Tác Phẩm Của Augustus Toplady

Augustus Toplady · The Works of Augustus Toplady (6 Volume Set)

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tác Phẩm Của Augustus Toplady
2. XX. XXI. và XXII. Ba người đã bị thiêu tại Beccles, ở Suffolk, ngày 21 tháng 5 năm 1556. Tên của họ là Thomas Spicer, John Denny, và Edmund Poole. Một trong các điều khoản, vì đó họ bị kết án tử hình, được viết bằng những lời sau đây: "Khoản này, Họ khẳng định không một người phàm nào tự mình có ý chí tự do để làm điều thiện hay điều ác (s)."
3. Chương 13, câu 48. "Không ai có thể tin, trừ những người mà Đức Chúa Trời chỉ định, trước mọi khởi đầu, để được cứu."
4. Chương 4, câu 4. Nay, đối với người không làm việc, v.v. "Người không nương cậy vào việc làm của mình, cũng không nghĩ rằng mình đáng được công trạng bởi chúng."
5. Chương 5, câu 17. "Sự công chính" [justitia, tức là sự công chính] "của Chúa Giê-xu Christ, được kể cho những người trung tín."
6. Chương 8, câu 35. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? “Nhờ đó Ngài đã yêu chúng ta, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: tình yêu ấy được đặt nền trên mục đích đã định của Ngài; và Đấng Christ là bảo chứng của tình yêu ấy."
7. Chương 11, câu 29. "Người nào Đức Chúa Trời ban cho Thánh Linh của sự làm con nuôi, và người nào Ngài kêu gọi một cách hiệu quả, thì không thể hư mất: vì sự khuyên bảo đời đời của Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi."
8. Chương 5, câu 21. Bản văn nói rằng chúng ta được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: ghi chú bên lề thêm rằng: "bởi sự kể cho."
9. LỜI NÓI ĐẦU.
10. CHƯƠNG I.
11. CHƯƠNG II.
12. CHƯƠNG III.
13. CHƯƠNG IV.
14. CHƯƠNG V.
15. LỜI NÓI ĐẦU.
16. CHƯƠNG I.
17. CHƯƠNG II.
18. CHƯƠNG III.
19. CHƯƠNG IV.
20. CHƯƠNG V.
21. CHƯƠNG VI.
22. CHƯƠNG VII.
23. LỜI NÓI ĐẦU.

Tác Phẩm Của Augustus Toplady

TÁC PHẨM CỦA AUGUSTUS TOPLADY
Augustus Toplady

TẬP 1

TÁC PHẨM

CỦA AUGUSTUS M. TOPLADY, A.B.

NGUYÊN QUẢN NHIỆM NHÀ THỜ BROAD HEMBURY, DEVON.

ẤN BẢN MỚI,

KÈM THEO TIỂU SỬ MỞ RỘNG VỀ TÁC GIẢ

GỒM SÁU TẬP

TẬP 1

LUÂN ĐÔN:

IN CHO WILLIAM BAYNES VÀ CON TRAI,

PATERNOSTER ROW;

VÀ H. S. BAYNES, EDINBURGH

1825

Hồi ký

HỒI KÝ VỀ MỤC SƯ AUGUSTUS MONTAGUE

TOPLADY, A. B.

Khi đọc các trang tiểu sử, chúng ta thấy trong đó phác họa những thành tựu của nhiều nhân vật khác nhau được phô bày trước thế gian, tùy theo tính thất thường và hay thay đổi của dư luận con người. Nhưng khi chúng ta hướng tầm mắt về những trang không thể sai lầm của sự mặc khải, chúng ta khám phá ra một sự phân biệt công chính về các nhân cách, với dấu ấn phân biệt đóng trên họ từ trời, dấu ấn ấy có hiệu lực đời đời và không chấp nhận ngoại lệ nào. Theo lời chứng của Kinh Thánh, người công chính và kẻ ác là hai hạng duy nhất mà nhân loại được chia thành; bất luận kẻ vô đạo ra sao, các sách thánh cho chúng ta biết rằng, mọi sự sẽ tốt đẹp đối với sự thịnh vượng hiện tại và đời đời của các tín hữu. Vì, "nền tảng của Chúa," hay mục đích không thể lay chuyển của Ngài đối với dân Ngài, "vẫn đứng vững, có ấn chứng này," ấn chứng đích thực và không thể vi phạm này, "Chúa biết," Chúa yêu thương, và sẽ luôn tiếp tục chăm sóc, "những kẻ thuộc về Ngài."

Chúng ta có nhiều minh họa nổi bật về những sự bảo tồn kỳ diệu mà các bậc đáng kính trong Cựu Ước và Tân Ước đã kinh nghiệm; toàn bộ lịch sử của họ cho chúng ta thấy chẳng có gì khác ngoài một chuỗi liên tục những sự quan phòng kỳ diệu. Khi Đức Chúa Trời có một công việc đặc biệt nào muốn họ đảm nhận, Ngài đã chuẩn bị và trang bị cho những người thợ của Ngài một cách thật thích hợp cho công việc Ngài đã chỉ định cho họ! Nếu, chẳng hạn, chúng ta nhìn vào Ê-li, chúng ta sẽ thấy một tiên tri chất phác, thẳng thắn, chân thật: một người xa lạ với sự trau chuốt và những lời nịnh hót của thế gian, nhưng được tạo dựng để nói về các chứng cớ của Đức Chúa Trời trước mặt các vua chúa mà không hổ thẹn. Đó là Ê-li chống lại toàn thể Y-sơ-ra-ên, và toàn thể Y-sơ-ra-ên chống lại Ê-li. "Nhưng cây cung của người vẫn bền vững, và cánh tay người được mạnh mẽ, bởi tay của Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp." Điều này được minh họa một cách nổi bật biết bao trong lịch sử của Ê-sai, Giê-rê-mi, Giăng Báp-tít và sứ đồ Phao-lô, những người đã được trang bị dồi dào cho phạm vi hành động mà họ được chỉ định!

Nếu chúng ta đi từ thời Do Thái xuống thời hiện đại, nhiều trường hợp đặc biệt sẽ xuất hiện để làm sáng tỏ nhận xét này. Luther có những kẻ thù không khoan nhượng phải chống lại, và ông đã tranh đấu với họ một cách quyết liệt. Thần kinh của ông như thép, cây cung của ông như sắt; tiếng nói của ông như sấm sét, và sức mạnh của ngòi bút ông đã được ví với sức nặng của cây chùy Hercules. Ông được định để đối đầu với những nguy hiểm và những cuộc bắt bớ dữ dội; và Đức Chúa Trời đã trang bị cho ông cho cuộc chiến ấy một cách tương xứng. Calvin là một quý ông hoàn toàn và một học giả lịch thiệp, cảm xúc của ông tinh tế, và thần kinh của ông nhạy cảm. Ông không được Đức Chúa Trời chỉ định cho công việc công khai gian khổ như Luther: và, nói một cách tương đối, ông gặp ít sự bắt bớ dữ dội trong suốt cuộc đời mình.

Tại đất nước chúng ta, ông Whitefield được Đức Chúa Trời định để trở thành khí cụ lớn lao và được tôn trọng trong việc khôi phục các chân lý và quyền năng của Phúc Âm tại Anh. Vì vậy ông đã được trang bị cho nhiệm vụ của mình. Ông không sợ mặt người ta cũng chẳng sợ ma quỷ. Như chim ưng, ông bay từ nước này sang nước khác, vừa bay vừa dõng dạc thổi kèn Phúc Âm.

Ông Hervey không được chuẩn bị, cũng không được kêu gọi, cho cùng một lĩnh vực nguy hiểm và khó khăn ấy. Vị quản nhiệm thánh thiện của Weston được tạo dựng để nghiên cứu hơn là để hành động công khai; niềm vui của ông là trau dồi những phần tao nhã của học vấn trong sự ẩn dật và âm thầm; và nói về Đấng Christ bằng ngòi bút của mình hơn là như một người đi giảng lưu động theo kiểu sứ đồ.

Ông Toplady được biệt riêng một cách đặc biệt để trình bày và bênh vực những nét nổi bật của sự mặc khải. Ông đã tấn công các đối thủ của mình với sự không khoan nhượng, dũng cảm và mạnh mẽ hơn bất kỳ nhà vô địch nào trước ông từng làm. Nhiệt tâm sôi nổi của ông tương xứng một cách chính đáng với chính nghĩa mà ông đã theo đuổi. Những lời phản đối đã được lặp đi lặp lại chống lại các giáo lý của ân điển dường như đã được thu gom vào một tiêu điểm, và giơ lên trước mắt ông với vẻ đắc thắng, và với sự tự tin về chiến thắng chắc chắn, nhưng dưới sự che chở của Đức Chúa Trời, và trong tinh thần chân thành và chân thật, ông đã có thể đẩy lui những cuộc tấn công nhắm vào thành lũy của Cơ Đốc giáo, theo cách gần như khiến mọi lời ca tụng có thể dành cho những tài năng phi thường của ông trở nên thừa thãi.

Nhân vật lừng lẫy cuối cùng này, là chủ đề của các hồi ký này, là con trai của Richard Toplady, một thiếu tá, đã tử trận khi vây hãm Carthagena, không lâu sau khi ông chào đời. Tên thời con gái của mẹ ông là Catharine Bate. Bà là em gái của cố mục sư Julia Bate, và mục sư Bate, quản nhiệm nhà thờ St Paul, Deptford; bà và chồng đã kết hôn tại nhà thờ nói trên, ngày 21 tháng 12 năm 1737. Họ có một con trai tên là Francis, đã qua đời khi còn thơ ấu, và sau đó là tác giả của chúng ta. Ông hít thở hơi thở đầu tiên tại Farnham, thuộc Surrey, ngày 4 tháng 11 năm 1740. Cha đỡ đầu của ông là Augustus Middleton và Adolphus Montague, Esquires; để tôn vinh hai vị ấy, ông mang tên thánh của người này và họ của người kia. Ông nhận những kiến thức vỡ lòng đầu tiên tại trường Westminster, nơi ông sớm bộc lộ và ngày càng phát triển một thiên tài đặc biệt. Sau thời gian học tập tại đó, ông cùng người mẹ đáng kính của mình đi sang Ireland, để theo đuổi việc đòi quyền đối với một điền sản mà bà có tại vương quốc ấy. Bất chấp tình cảnh đơn chiếc mà mẹ ông bị bỏ lại, bà đã ân cần chăm sóc ông, với sự cảm thông sâu sắc nhất của tình mẫu tử, và kiên trì theo một kế hoạch cho việc học vấn và những triển vọng tương lai của ông, vốn là những mối quan tâm chính của lòng lo lắng làm mẹ của bà. Người con trai đã đáp lại sự chăm sóc dịu dàng của bà bằng tình cảm hết mực. Thật vậy, nghĩa vụ mà ông luôn cảm thấy mình mắc nợ bà lớn đến nỗi ông không bao giờ nhắc đến bà mà không dùng những lời bày tỏ sự cảm kích và biết ơn.

Khi người con trai của các tiên tri này đang phát huy những tài năng thiên nhiên mà ông được ban cho một cách xuất sắc, Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã vui lòng, khi ông khoảng mười sáu tuổi, hướng bước chân ông vào một cái kho thóc, tại một nơi gọi là Codymain, ở Ireland, nơi một giáo dân đang giảng. Lời của Đức Chúa Trời, lúc ấy đang được rao giảng, đã khắc sâu vào lương tâm ông, "trong sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng." Xin đừng vội cho rằng đó là sự cuồng nhiệt của một kẻ mộng tưởng, hay là ánh lửa ma trơi của sự rối loạn tôn giáo, khi chúng ta quả quyết rằng, "Đức tin của ông không đứng trên sự khôn ngoan của loài người, nhưng trên quyền năng của Đức Chúa Trời." Chẳng có gì đặc biệt nơi địa điểm, cũng chẳng nơi khí cụ, để tác động lên trí tưởng tượng hay tình cảm: vì vậy, việc cố gắng giải thích hiệu quả ấy bằng bất kỳ sự khảo sát hợp lý hay siêu hình nào cũng sẽ là lố bịch, trong khi chúng ta có Kinh Thánh hòa hợp với các sự kiện, để cho chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời vui lòng, bởi sự giảng dạy dại dột, mà cứu những kẻ tin."

Vài năm sau sự kiện đáng nhớ nói trên, ông Toplady suy ngẫm về nó bằng những lời sau đây: "Ngày 29 tháng 2 năm 1768, vào ban đêm, sau khi tôi từ Exeter trở về, những ước muốn của tôi đã được kéo mạnh mẽ ra, và kéo lên tới Đức Chúa Trời. Thật vậy, tôi có thể nói rằng tôi đã rên rỉ với những tiếng rên của tình yêu, niềm vui và sự bình an; nhưng sự việc là như vậy, ngay cả với những tiếng rên an ủi không thể thốt nên lời. Câu Kinh Thánh ngọt ngào ấy, Ê-phê-sô 2:13, "Hỡi anh em, là những người trước kia xa cách, nay đã được gần lại bởi huyết của Đấng Christ," đặc biệt êm dịu và làm tươi mới linh hồn tôi; và càng hơn nữa, vì nó nhắc tôi nhớ những ngày tháng đã qua, ngay cả ngày tôi được đính ước một cách cảm nhận được với Chàng Rể của những kẻ được chọn. Chính từ đoạn ấy mà ông Morris đã giảng trong buổi tối đáng nhớ của sự kêu gọi hiệu quả của tôi; bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dưới chức vụ của sứ giả thân yêu ấy, và dưới bài giảng ấy, tôi đã, tôi tin rằng, được gần lại bởi huyết của Đấng Christ, vào tháng 8 năm 1756.

"Thật lạ lùng khi tôi, là người đã lâu ngồi dưới các phương tiện ân điển tại Anh, lại được đưa đến gần Đức Chúa Trời tại một vùng hẻo lánh của Ireland, giữa một nhóm nhỏ dân sự của Đức Chúa Trời họp nhau trong một cái kho thóc, và dưới chức vụ của một người hầu như không biết đánh vần tên mình! Chắc chắn đó là việc Chúa làm, và thật lạ lùng! Sự xuất sắc của quyền năng như thế hẳn phải bởi Đức Chúa Trời, chứ không thể bởi loài người; Thánh Linh tái sinh thổi chẳng những trên ai, mà còn khi nào, ở đâu, và theo ý Ngài muốn."

Khi đọc về biến cố này, chắc chắn kẻ hoài nghi sẽ nổi giận, kẻ theo thuyết tự nhiên sẽ nhạo báng, và người tự xưng là Cơ Đốc nhân duy lý sẽ ngang ngược hỏi rằng, Những điều này làm sao có thể được? Đúng hơn, xin những người như thế, với tinh thần khiêm nhường, hãy sấp mình trước Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài khiến họ trở thành những người nhận lãnh ân điển của sự hoán cải, là ân điển đem lại sự cứu rỗi. Vì, nếu không có kinh nghiệm này, Cơ Đốc giáo sống động thật sự sẽ có vẻ phù phiếm và dối trá, và các Sách Thánh sẽ dường như dễ bay hơi như những chiếc lá của nữ tiên tri Sybil.

Tác giả của chúng ta sớm cho thấy rằng ông không sợ công việc văn chương vất vả; những năm tháng quý giá của tuổi trẻ ông đã được dành cho những học tập hữu ích và đáng kính, thay vì những việc phù phiếm, là những việc quá thường chiếm lấy tâm trí của những thanh niên ở tuổi ông. Ông đã đặt một nền tảng vững chắc cho những năm tương lai, và kiến trúc thượng tầng thật đẹp đẽ. Trong khoảng từ mười lăm đến mười tám tuổi, để giải trí sau giờ học, ông đã viết những bài thơ nhỏ, được in trong một quyển sách khổ 12mo tại Dublin, vào năm 1759. Chúng không hề thiếu tinh thần và sức mạnh; một số câu thơ thật sự có chất thơ, và nhiều ý tưởng mới mẻ. Giữa những chỗ không chính xác nhỏ nhặt của các sáng tác thời niên thiếu này, có những dấu ấn không thể chối cãi của thiên tài. Tuổi trẻ và sự thiếu kinh nghiệm của tác giả phải được xem là lý do giảm nhẹ, để loại bỏ mọi ý tưởng phê bình. Lòng nhiệt thành của sự tin kính và tôn giáo, đã chiếu sáng buổi sáng cuộc đời ông, lại càng tăng thêm rực rỡ trong những năm trưởng thành của ông.

Giàu có với đủ loại ân tứ, và được Đức Chúa Trời dạy dỗ về những giáo lý cần thiết cho một Cơ Đốc nhân và một mục sư, ông đã nhận sự đặt tay vào Chúa Nhật Ba Ngôi, ngày 6 tháng 6 năm 1762. Ông bước vào chức vụ mục sư, không chỉ như một học giả, và như một người xưng mình theo đạo, nhưng như một người lương thiện. Ông kể lại rằng ông đã ký tên chấp nhận các điều khoản, các bài giảng mẫu và sách nghi lễ, năm lần riêng biệt, vì nguyên tắc; ông không tin chúng vì ông đã ký tên chấp nhận chúng, nhưng đã ký tên chấp nhận chúng vì ông tin chúng. Ông tin chắc rằng sau một lời tuyên bố trang trọng như vậy của mọi ứng viên cho chức thánh, người nào có thể rút lui, hay bao biện, vì bất kỳ mục đích vụ lợi nào, đối với các giáo lý mình đã ký nhận, để len lỏi vào sự ưu ái của con người, để tránh bắt bớ, hay vì bất kỳ sự thăng tiến nào, hẳn là người thiếu mọi nguyên tắc ngay thẳng, và công khai chứng tỏ mình là kẻ bội đạo khỏi Hội Thánh, kẻ phản bội chính nghĩa mình từng công khai theo đuổi, và kẻ nói dối Đức Thánh Linh.

Không lâu sau khi bước vào chức vụ, ông được bổ nhiệm vào giáo xứ Blagdon, thuộc Somersetshire, vốn do bạn bè lo liệu, theo một cách rất thông thường; nhưng ông cẩn trọng đến nỗi, khi biết được hoàn cảnh ấy, ông không yên lòng cho đến khi đã từ chức.

Vào năm 1768, ông nhận chức quản nhiệm xứ Broad-Hembury, gần Honiton, thuộc Devonshire, và giữ chức ấy cho đến khi qua đời. Vì tình yêu và sự khoan dung ông dành cho dân chúng của mình, toàn bộ thu nhập của giáo xứ không lên tới 80 bảng mỗi năm.---Ông hoàn toàn không chăm chú tìm kiếm lợi lộc trần thế, hay mong muốn theo đuổi các chức vụ cao trong Hội Thánh. Niềm vinh dự của ông là xứng đáng với điều cao nhất, và bằng lòng với điều thấp nhất. Trong hoàn cảnh này, ông đã sáng tác phần lớn những tác phẩm sẽ được trân trọng và đánh giá cao, trong khi các nguyên tắc chân chính của Cơ Đốc giáo còn được tôn kính.

Để giúp độc giả quen thuộc một cách thân mật hơn với nhân cách tuyệt vời này, chúng tôi sẽ đăng một Nhật ký tìm thấy trong các bản thảo của ông, có tựa đề "Những Kỷ Niệm Ngắn về Sự Đối Đãi Nhân Từ của Đức Chúa Trời với Linh Hồn Tôi, Theo Cách Kinh Nghiệm Thuộc Linh, từ ngày 6 tháng 12 năm 1767," với châm ngôn này, "Những lần thăm viếng Bê-tên nên được ghi nhớ." Nhật ký ấy chứa đựng một sự kết hợp mãnh liệt những tình cảm cao quý nhất trong công việc mà ông được dâng hiến, và bày tỏ những cảm xúc của một linh hồn với những ước muốn sùng kính và nồng nhiệt hướng về Cha của các linh hồn, không liên quan đến trí tưởng tượng sôi nổi, hay sự thờ ơ ngu ngốc trong việc sùng kính.

Chúa Nhật, ngày 6 tháng 12 năm 1767. Vào buổi sáng, dẫn cầu nguyện và giảng, tại đây ở Fen-Ottery, cho một hội chúng rất chăm chú. Vào buổi chiều, hội chúng tại Harpford đông đảo vô cùng; và Đức Chúa Trời đã giúp tôi giảng với tâm trí mở rộng và lòng sốt sắng lớn lao. Giáo lý quả thật dường như giáng xuống như sương móc, và được đón nhận như những cơn mưa mát mẻ cho cỏ xanh. Ôi, Chúa của tôi, xin đừng để chức vụ của tôi chỉ được chấp nhận, hay chỉ có tác dụng hòa giải sự kính trọng và tình cảm của dân tôi đối với sứ giả không xứng đáng của Ngài; nhưng xin hãy làm công việc của ân điển Ngài trên lòng họ: kêu gọi những kẻ được chọn của Ngài; đóng ấn và gây dựng những người đã được tái sinh của Ngài; và truyền lệnh ban phước đời đời của Ngài trên linh hồn họ! Xin cứu tôi khỏi tự cao, và khỏi tìm kiếm lợi ích cho mình; và xin cho họ thôi trông cậy nơi loài người, và chỉ nhìn lên Ngài!

Thứ Hai, ngày 7. Nhận được thư của ông Luce, và đã trả lời. Đức Chúa Trời nhân từ, xin hãy định đoạt kết quả của việc mà thư ấy nói tới, theo như điều dường như tốt nhất đối với Ngài! Xin chính Ngài chọn cơ nghiệp và phần của tôi! Xin đó là việc Ngài làm, chứ không phải việc tôi làm!

Buổi chiều nay, tôi nhận được thư của người mẹ đáng kính của tôi, và chiếc rương của tôi từ Luân Đôn. Thật thỏa lòng khi nhận được những món quà và những bảo chứng này của tình yêu của một người cha mẹ trần thế: nhưng mọi quan hệ, và mọi điều tốt lành của đời này, đều chẳng là gì, và là hư không, khi so sánh với tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết, và với một tia nhìn thoáng qua về ân huệ đặc biệt của Ngài, hỡi Cha nhân từ của các linh hồn.

Thứ Ba, ngày 8. Được tươi mới nhiều, và được an ủi một cách cảm nhận được, vào buổi tối, trong khi đọc bài giảng của Tiến sĩ Gill về Sự qua đời của ông Fall.

Thứ Tư, ngày 9. Khá đông khách đã dùng bữa trưa tại đây. Những cuộc gặp gỡ thế tục thật vô ích biết bao! Buổi tối đã được dùng một cách lợi ích hơn nhiều để đọc bài giảng của Tiến sĩ Gill về "The Watchman's Answer," và luận văn của vĩ nhân ấy về sự bền đỗ cuối cùng. Lạy Chúa, xin ban cho tôi thêm nhiều và rõ ràng hơn những bằng chứng về phần của tôi trong giao ước đời đời ấy, là giao ước được sắp đặt trong mọi sự, và vững chắc!

Thứ Năm, ngày 10. Nghe tin ông Duke đã tái phát cơn sốt. Thật đáng tiếc, một người đáng mến về mọi mặt khác như thế lại thiếu điều duy nhất cần thiết! Ông đã chịu khổ biết bao, từ khi tôi biết ông, vì uống quá chén; và ông đã thoát chết trong gang tấc biết bao lần! Thế mà, tôi e rằng, ông vẫn tiếp tục như con bò đi đến lò sát sinh. "Nó đã đốt cháy ông chung quanh, thế mà ông không biết: nó thiêu đốt ông, thế mà ông không để lòng." Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã giúp tôi trung tín với linh hồn của bạn tôi; và đã đặt vào lòng tôi ý muốn viết cho ông lá thư khuyên răn ấy, từ Luân Đôn, hơn một năm trước. Nhưng, than ôi! Tôi chỉ mới giải cứu linh hồn mình. Cả kinh nghiệm về những điều ác hiện tại, lẫn những lời khuyên răn của bạn bè, đều sẽ không có hay không thể có hiệu quả thật sự nào trên lòng một tội nhân, trừ khi Ngài, hỡi Thánh Linh Toàn Năng, vui lòng bày tỏ cánh tay của ân điển Ngài, và làm sống lại những kẻ chết trong tội lỗi, bởi sự vận hành hiệu quả của quyền năng vinh hiển Ngài! Với tư cách là người giám sát giáo xứ này, sáng nay tôi đã xuống xem hai nhà tế bần, và xem chúng cần sửa chữa gì. Lạy Chúa, tôi là gì, mà Ngài đã đặt phần của tôi trên đất tốt tươi, và ban cho tôi một cơ nghiệp tốt đẹp hơn! Chắc chắn, theo đường lối quan phòng cũng như theo đường lối ân điển, Ngài đã khiến tôi khác biệt; và tôi không có gì mà tôi đã không nhận lãnh từ Ngài.

Buổi tối, viết thư cho mẹ tôi. Một số chi tiết, trong những lá thư cuối cùng của bà gửi cho tôi, đã bắt buộc tôi, trong thư trả lời, phải đưa ra những nhận xét sau đây, cùng với những nhận xét khác: "Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm các lời hứa của Ngài cho tôi, thường xuyên, và bằng nhiều cách, đến nỗi tôi nghĩ rằng, nếu chúng ta không thể tin cậy sự thành tín và quyền năng của Ngài, chúng ta sẽ càng không thể bào chữa được. Việc Ngài làm việc qua các phương tiện là điều chắc chắn; và tôi hy vọng sẽ thử mọi phương tiện mà Ngài đặt vào tay tôi. Trong khi đó, chúng ta hãy trao mọi lo lắng cho Ngài; và nhớ rằng kẻ tin sẽ không vội vàng. Có một điều làm tôi hài lòng nhiều, về Broad-Hembury, và khiến tôi hy vọng về một phước lành trên biến cố ấy, đó là, từ đầu đến cuối, nó không phải do tôi tự tìm kiếm: và mọi cánh cửa, không cần bất kỳ sự xin xỏ nào của tôi, cho đến nay đều đã mở ra, và mọi sự dường như đều hướng về phía ấy. Như một người tốt lành nào đó đã nói, Một tín hữu chưa bao giờ tự lo liệu cho mình, mà lại không tự cắt vào tay mình. Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng mà sự quan phòng không bao giờ sai lầm của Ngài sắp đặt mọi biến cố, thường khiến điều chúng ta đặt lòng mình vào trở nên không thỏa mãn; và làm ngọt ngào điều chúng ta sợ hãi: đem điều ác thật ra từ điều tốt bề ngoài; và đem điều tốt thật ra từ điều ác bề ngoài; để cho chúng ta thấy chúng ta là những sinh vật thiển cận biết bao, và để dạy chúng ta sống bởi đức tin nơi chính Ngài đáng chúc tụng. Nếu tôi thật sự đổi giáo xứ hiện tại của mình lấy Broad-Hembury, tôi tin rằng điều đó sẽ xảy ra không lâu sau Lễ Giáng Sinh. Trong khi đó, xin mẹ thêm lời cầu nguyện, rằng chính Đức Chúa Trời sẽ vui lòng chọn cơ nghiệp của tôi và định phần của tôi; truyền lệnh ban phước nhân từ của Ngài trên biến cố ấy; xoay chuyển cán cân, theo như điều dường như tốt lành trước mặt Ngài; và khiến nó hoàn toàn là việc Ngài làm, chứ không phải việc tôi làm. Xin mẹ đừng để tình thương dành cho tôi lấn át sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mẹ; một lỗi lầm, tôi e rằng, quá phổ biến, ngay cả với các bậc cha mẹ tin kính. Ông D. đáng thương đã tái phát, và tính mạng của ông đã tuyệt vọng. Than ôi! Giàu sang, với những thứ thường đi kèm là sự tham muốn của mắt và sự kiêu ngạo của đời, là gì khi cái chết đang nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta! Một phần trong giao ước ân điển có giá trị hơn tất cả các thế gian mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Của cải không ích gì trong ngày thịnh nộ: nhưng sự công chính, tức là sự vâng phục, huyết và sự cầu thay của Đấng Christ, giải cứu khỏi nọc độc của sự chết tạm thời, và khỏi chính khả năng chịu sự chết đời đời. Nguyện chúng ta được tìm thấy trong Ngài, khi sống và khi chết!"

Trong phòng riêng của tôi, trước khi đi ngủ, tôi đã được an ủi nhiều trong khi hát ngợi khen Đấng Ba Ngôi, là tác giả của mọi phước lành tôi hưởng, và mọi điều tôi hy vọng. Tôi có thể làm chứng, bằng kinh nghiệm ngọt ngào và lặp lại, rằng ca hát là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, và một phương tiện ân điển. Lạy Chúa, xin chuẩn bị linh hồn tôi để dự phần trong bài ca luôn mới ấy, mà các thiên sứ được chọn, và các thánh đồ đã được nên trọn trong vinh quang, hiện đang hát trước ngai và trước Chiên Con!

Thứ Sáu, ngày 11. Cưỡi ngựa đến Broad-Hembury, thăm ông Luce, nơi tôi đã trải qua cả ngày, và ở lại suốt đêm. Trước khi đi ngủ, Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi trong sự cầu nguyện riêng tư.

Thứ Bảy, ngày 12. Sau bữa sáng, rời Broad-Hembury, và trở về nhà ở Fen-Ottery, ghé qua Ottery St. Mary trên đường đi, nơi tôi đã thăm người bạn Johnson của tôi. Buổi tối, đọc giám mục Newton về các Lời Tiên Tri. Ban đêm, tôi đã khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời, trong sự cầu nguyện riêng tư, cho một phước lành trên các buổi nhóm ngày mai của tôi; và đã nhận được một lời đáp bình an. Lạy Chúa, xin luôn gia tăng sự lệ thuộc trong tâm trí tôi nơi Đức Thánh Linh của Ngài. Tôi chẳng là gì, nếu có thể ít hơn không là gì: và ôi! Tôi còn tệ hơn không là gì, vì tôi là một tội nhân xấu xa. Nhưng Ngài vô cùng nhân từ, và mọi quyền năng đều thuộc về Ngài.

Chúa Nhật, ngày 13. Chúa đã ở cùng tôi cả hai buổi trong ngày. Hỡi Đức Chúa Trời, xin tưới nước cho những linh hồn đã nghe; và hạt giống của lời Ngài, được gieo trong sự yếu đuối, xin Ngài làm cho trỗi dậy trong quyền năng.

Giữa buổi nhóm sáng và buổi nhóm chiều, đọc hết luận văn xuất sắc và mạnh mẽ của Tiến sĩ Gill về sự tiền định, chống lại Wesley. Giáo lý được chúc phước và vinh hiển ấy ngọt ngào biết bao đối với linh hồn, khi nó được nhận lãnh qua kênh của kinh nghiệm bên trong! Tôi nhớ vài năm trước, ông Wesley đã nói với tôi, về Tiến sĩ Gill, rằng "ông là một người quả quyết và chiến đấu cho các quan điểm của mình đến cùng." Dù tiến sĩ có chiến đấu thế nào đi nữa, tôi chắc chắn ông chiến đấu với mục đích tốt: và tôi tin có thể nói về người bạn uyên bác của tôi, như đã từng nói về công tước Marlborough, rằng ông chưa bao giờ đánh một trận nào mà ông không thắng.

Thứ Hai, ngày 14. Sáng nay, một người tên William Towning, khoảng mười chín tuổi, đã bị đưa đến đây trước ông Penny, vì đã phá cửa và cướp nhà của nông dân Endicott vào chiều hôm qua, trong giờ nhóm, trong khi gia đình đang ở nhà thờ. Người giáo dân lương thiện của tôi, dường như, ngay trước khi ra ngoài, đã quay trở lại phòng mình, không biết vì sao, và cất một số tiền đáng kể vào một chỗ kín đáo hơn nơi nó đã nằm một thời gian trước; nhờ đó ông chỉ bị cướp mất hơn ba mươi shilling tiền mặt. Thật rõ ràng là sự quan phòng! Ngay trước khi chàng trai bất hạnh ấy sắp rời khỏi nhà ông Penny để đến Nhà tù Exeter, cha của cậu, người mới nghe tin về tình cảnh của con trai mình chỉ một hai giờ trước, đã đến nhà với vẻ mặt bày tỏ quá rõ nỗi đau đớn trong lòng. Không thể đối mặt với cha mình, chàng trai đã bật khóc, và lui vào vườn cây ăn trái, nơi người canh giữ và cha cậu đi theo cậu. Lạy Chúa, nếu điều đó phù hợp với mưu định của ý muốn Ngài, xin hãy trở thành Đấng An Ủi và sự cứu rỗi của tội nhân này và gia đình đau khổ của cậu! Dù cậu xấu xa đến đâu, ân điển của Ngài cũng có thể làm cậu tan chảy. Theo bản tính, tôi cũng xấu xa như cậu: thế mà tôi, tôi tin rằng, là một đài kỷ niệm của lòng thương xót, và một chiến lợi phẩm của quyền năng cứu chuộc của Ngài. Ngợi khen Chúa, Đấng Tạo Hóa mới của tôi! Ngợi khen Chúa, Đấng gìn giữ trung tín của tôi! Trong mọi dịp như thế này, tôi muốn nhớ lại dòng tuyệt vời này, "

"Aut sumus, aut fulmus, vel possumus esse, quod hic est."

Trước khi ra khỏi phòng riêng của tôi hôm nay, tôi đã quá vội vàng và ngắn gọn trong sự cầu nguyện riêng tư. Lương tâm tôi đã nói với tôi như vậy vào lúc ấy; và thế mà, sự vô ơn và ngu dại của tôi lớn đến nỗi tôi vẫn kìm hãm sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời. Trong ngày, tôi đã có lý do lớn để ăn năn về tội đầu tiên của mình, khi được phép sa vào một tội khác. Thật công chính, hỡi Chúa, khi Ngài rút sự hiện diện của Ngài khỏi một người đã chờ đợi Ngài một cách cẩu thả như vậy. Nguyện tôi không bao giờ nữa, với bất kỳ cớ nào, cướp mất của Ngài (hay đúng hơn, tước đoạt linh hồn mình) sự thờ phượng xứng đáng thuộc về Ngài; nhưng khiến mọi sự khác phải nhường chỗ cho sự tương giao với Ngài!

Tuy nhiên, Chúa đã vui lòng, trong vài giờ, chữa lành một cách cảm nhận được những sự bội nghịch của tôi; và mở ra sự tương giao của tình yêu giữa Ngài và tôi. Tôi chưa bao giờ cảm nhận một cách sâu sắc sự đồi bại của chính mình, cũng không ghê tởm bản thân một cách sâu sắc, như khi ngọn lửa của tình yêu thiêng liêng sưởi ấm lòng tôi, và những sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời làm sống động linh hồn tôi. Chắc chắn, sự hiểu biết về sự cứu rỗi là động lực mạnh mẽ nhất cho sự ăn năn; và không chỉ là động lực thuyết phục nhất, mà còn là động lực hoàn toàn không thể cưỡng lại được hướng đến sự thánh khiết phổ quát!

Bắt đầu đọc tác phẩm "Ars Critica" của Le Clerc. Một tác phẩm rất uyên bác, và, về nhiều phương diện, hữu ích: thế mà lại bị pha trộn một cách đáng buồn với chủ nghĩa hoài nghi và sự phạm thượng. Nguyện Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi chỉ là một học giả suông. Như một mẫu về tôn giáo của người Pháp uyên bác này, tôi trích dẫn những đoạn sau đây, từ phần sách của ông mà tôi đã đọc đến nay. Trang 52, "--------In N. T. omnia fere pietatis officia, sacrificii nomine, interdum indigitantur. Mors Christi sacrificium quorque vocatur, quod fuerit pæcipua ejus pietatis pars; & quædam habeat sacrificiis similia." Trang 106, "Religio Christiana non est ita coelo integra delapsa, ut nullam rationem habeat religionum, quæ antea erant; sed omnia nova hominibus afferat: contra est veluti religionis Judaicæ surculus, at ipso trunco major ac viridior:" mà mệnh đề sau cùng này chẳng qua chỉ là một lời khen lạnh nhạt, tầm thường, được thêm vào, tôi cho rằng, để giảm bớt, ở một mức độ nào đó, sự thô lỗ của những gì đi trước. Nhưng, chắc chắn, Do Thái giáo nguyên thủy và Cơ Đốc giáo không phải là hai tôn giáo, mà là một và cùng một tôn giáo, dưới hai sự phân phát khác nhau. Trang 122, ông khẳng định một cách dứt khoát rằng có rất nhiều điều trong Cựu Ước, "quæ intelligi nequeunt:" để chứng minh điều này, ông đưa ra sáu lý do: nhưng những lý do ấy, ngay cả tôi, với chút kiến thức ít ỏi của mình, cũng có thể nhìn thấu sự sai lầm của chúng, và, ít nhất là theo sự thỏa mãn của chính tôi, bác bỏ chúng. Trang 125, trên thực tế, ông phủ nhận rằng tiếng Hê-bơ-rơ có thể được hiểu một cách chắc chắn chút nào; một số người Do Thái, ông nói, khoảng một ngàn năm sau Đấng Christ, đã bắt đầu soạn các Ngữ pháp và các Bình giải về Kinh Thánh. "Sed quum quicquid Judæi recentiores dixerunt hanc in rem, nitatur vel authoritate Massoretharum, vel veteribus versionibus, vel eorum conjecturis; necesse est eos" [tức là các tác giả Cơ Đốc] "non minus fluctuare ac cæteros interpretes. Massorethæ enim --- Menda sui codicis consecrarunt." Phần trích dẫn trước đó trình bày bản thân ngôn ngữ như hầu như không thể hiểu được: nhưng phần sau lại là một đòn đánh thẳng vào Kinh Thánh, như, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, chưa từng rơi khỏi ngòi bút của bất kỳ tác giả nào khác tự xưng là Cơ Đốc nhân. Ngay sau đó, ông cho chúng ta biết rằng Ngũ Kinh của người Sa-ma-ri đáng chuộng hơn bản tiếng Hê-bơ-rơ; vì nó không có nhiều lỗi nhỏ mà bản sau "passim," khắp nơi, đầy dẫy. Ông xếp vào hàng những phỏng đoán của các thầy Ra-bi việc cho rằng "Codicem hodiernum carere mendis, [&] linguam Hebraicam perfectissimam esse." Trang 126, ông công kích các Ngữ pháp và Từ điển: như những thứ mà người ta có thể đặt rất ít tin cậy vào: và thêm vào, như đỉnh cao của tất cả những điều còn lại, "Itaque fatendum est, eum conari Xedih peraan mega kuma qalasshv qui sperat se, subsidiis memoratis" [cụ thể là, chính Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ; tất cả các nhà bình giải, dù là Do Thái hay Cơ Đốc; và tất cả các Ngữ pháp, Từ điển, v.v.] "adjutum, mediocrem adepturum cognitionem linguæ Hebraicæ." Nếu vậy, xin vĩnh biệt mọi kiến thức, không chỉ về tiếng Hê-bơ-rơ, mà về bất kỳ ngôn ngữ đã chết nào. Ngay cả Từ điển và Ngữ pháp cũng không được tin cậy. Nhưng chẳng phải đây chính là tinh túy của chủ nghĩa hoài nghi sao? Và chẳng phải một nhà phê bình như thế, với tất cả vẻ hào nhoáng về văn chương của mình, nên bị la ó đuổi khỏi thế giới học thuật sao? Ý tôi là, trong chừng mực ông ta cố gắng phá hoại nền tảng của chính học vấn, và (điều sẽ luôn, ở một mức độ nào đó, đứng hay ngã cùng với nó) tôn giáo chân chính. Thế mà đây lại là tác giả mà các tác phẩm thần học của ông (mà tôi không bao giờ muốn xem) đã được bạn tôi, vị giám mục hiện tại của Clogher, hết sức giới thiệu cho tôi, vài năm trước!

Thứ Sáu, ngày 18. Cưỡi ngựa đến Honiton; khi đó tôi đã mua các Bài giảng của Whitty, các Tác phẩm của giáo sư xuất sắc Walæus, và hai tập Bài giảng Cripplegate. Buổi tối, khi trở về Fen-Ottery, tôi đã nhận được một vài tia an ủi ngắn ngủi nhưng ngọt ngào từ trên cao.

Thứ Bảy, ngày 19. Bị quấy rầy bởi những sự lang thang trong sự cầu nguyện riêng tư. Lạy Chúa, xin làm tan chảy tấm lòng băng giá của tôi, và ban cho tôi được chờ đợi Ngài adiaspazwv. Ôi, khi nào, dùng ngôn ngữ của ông Hervey đầy thiên cảm, những sự sùng kính của tôi sẽ không còn "như những hạt bụi, bay qua bay lại trong không khí, mà không có động lực mạnh mẽ hay mục đích chắc chắn nào; nhưng như mũi tên, bay ra từ cây cung đã căng, và, nhanh như chớp, bay tới đích! Lạy Đức Chúa Trời của tôi, tôi muốn có densiv energwmenh, lời cầu nguyện được tác động bên trong (như ông Henry dịch Gia-cơ 5:16 một cách chính đáng), lời cầu nguyện của tấm lòng, được tác động trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh.

Chúa Nhật, ngày 20. Buồn bã trong phần đầu của ngày. Đọc lời cầu nguyện và giảng vào buổi sáng, nhưng uể oải. Buổi chiều Đức Chúa Trời đã đổi mới sức lực của tôi; và tôi đã đọc lời cầu nguyện và giảng, tại Harpford, với nhiều sự tự do trong linh hồn, cho một hội chúng đông đảo vô cùng. Ôi sự khác biệt, sự khác biệt không thể diễn tả được, giữa việc hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và mòn mỏi trong sự vắng mặt của Ngài! Ngày nay, linh hồn tôi đã như một cỗ xe không có bánh; và, sau đó, được nâng lên như trên cánh chim ưng. Ngợi khen Đức Chúa Trời, vì đã điều hòa nỗi đau khổ với niềm vui! Quá nhiều nỗi đau khổ trước có thể đè bẹp tôi hoàn toàn; quá nhiều niềm vui sau có thể nâng tôi lên quá mức. Thật khôn ngoan và nhân từ, hỡi Đức Chúa Trời, khi Ngài ban cho tôi nếm trải cả hai.

Thứ Hai, ngày 21. Buổi sáng, làm lễ cưới cho John Court và Susanna Carter, tại Harpford. Khi trở về đây, tôi đã dành phần sau của ngày để đọc các Bài giảng của cố ông Whitty; không phải không có sự an ủi và niềm vui cảm nhận được trong Đức Thánh Linh: thế mà, dù vấn đề của các bài giảng này mang tính Phúc Âm đến đâu, văn phong mà chúng được viết cũng không cho phép tôi nghĩ rằng chính tác giả đáng kính ấy từng có ý định xuất bản chúng. Thật đáng tiếc là người biên tập đã không để chúng qua sự gọt giũa của một người bạn có khả năng trước. Tuy nhiên, những chỗ không chính xác trong văn phong đã được bù đắp rất nhiều bởi hương thơm ngọt ngào của danh quý báu ấy và ân điển đáng tôn thờ ấy, là những điều, đối với linh hồn tin kính, như dầu thơm đổ ra.

Thứ Ba, ngày 22. Cả ngày ở trong nhà. Phần đầu của ngày tôi khá khó chịu trong người: và đã kinh nghiệm phần nào cảm giác có một thân thể không có sức khỏe, và một linh hồn không có sự an ủi. Nhưng, trong khi tôi đang suy ngẫm, ngọn lửa đã bùng lên, và ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời đã chiếu sáng bên trong. Tôi đã tìm thấy một phước lành đặc biệt khi đọc Bài giảng của ông Mayo (Morning Exercises, tập iv, bài giảng iv) về "Sự Giải Cứu bởi Đấng Christ khỏi Nỗi Sợ Sự Chết." Hê-bơ-rơ 2:15. Một số điều, trong bài giảng chọn lọc ấy, đã đánh động tôi nhiều; trong số đó, những nhận xét sau đây: "Sứ đồ nói rằng, (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.) Chúa Giê-xu đã chết; nhưng các thánh đồ ngủ trong Ngài: lý do khiến cách diễn đạt thay đổi, là vì Ngài đã chịu sự chết với tất cả những nỗi kinh hoàng của nó, để sự chết có thể trở thành một giấc ngủ bình an và yên tĩnh cho các thánh đồ. Sa-tan đã muốn có Phi-e-rơ, để sàng sảy ông như lúa mì; và nó đã sàng sảy và lay động ông bằng điều gì? Ấy là bằng nỗi sợ sự chết. Phi-e-rơ sợ rằng người ta sẽ đối xử với ông, như họ đang đối xử với chủ của ông. Chính nỗi sợ sự chết đầy nô lệ ấy đã khiến ông chối Đấng Christ; nhưng chẳng bao lâu sau, ông đã lấy lại chính mình, và vượt lên trên nỗi sợ này; điều này xảy ra như thế nào? Ấy là nhờ đức tin. Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông để đức tin của ông không bị mất đi. Có thể nói về những người sợ sự chết rằng họ là những người ít đức tin.---Đức Chúa Trời thường ban cho dân Ngài một vài chùm nho Ca-na-an tại đây trong đồng vắng; ban cho họ một vài giọt rượu mới ấy, mà họ sẽ uống trong vương quốc của Cha mình. Điều này khiến họ khao khát được thỏa mãn về rượu ấy; cũng như người Gaul, khi đã nếm rượu của Ý, không thỏa mãn với việc những thứ rượu ấy được mang đến cho họ, nhưng muốn đi chiếm lấy xứ sở nơi những cây nho mọc lên."

Buổi chiều, sự khó chịu trong người của tôi đã, ở mức độ lớn, được loại bỏ. Chắc chắn sự tuôn đổ của tình yêu thiêng liêng trong lòng, và một hy vọng tốt lành qua ân điển, thường góp phần vào sức khỏe của thân thể cũng nhiều như vào sức khỏe của linh hồn. Đây không phải là lần đầu tiên tôi thấy điều đó như vậy.

Thứ Năm, ngày 24. Đức tin của tôi yếu đuối, và sự an ủi của tôi ít ỏi, suốt cả ngày này; đặc biệt vào buổi tối. Thế mà, đây là tảng đá tôi nương cậy, rằng nền tảng của Chúa vẫn đứng vững; tình yêu của Ngài không thay đổi; mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn, không thể bị lật đổ; giao ước của Ngài là từ đời đời đến đời đời; và Ngài thắt lưng cho tôi khi tôi không biết điều đó.

Thứ Sáu, ngày 25. Đọc lời cầu nguyện, giảng, và cử hành thánh lễ, tại đây ở Fen-Ottery, vào buổi sáng.---Nông dân Te (người mà tôi tình cờ gặp tại Miktam, mới tối thứ Tư vừa rồi, say đến nỗi hầu như không thể ngồi trên ngựa) đã đến bàn của Chúa, cùng với các tín hữu dự lễ còn lại; nhưng tôi đã bỏ qua ông, không dám ban các biểu tượng về thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi tôi cho một người mới đây đã đóng đinh Ngài lại, và đã không đưa ra bằng chứng nào về sự ăn năn. Ông có vẻ ngạc nhiên và xấu hổ. Lạy Chúa, xin khiến sự từ chối dấu hiệu bề ngoài có thể thấy được này trở thành phương tiện của ân điển bên trong và thuộc linh cho linh hồn ông! Buổi chiều, đọc lời cầu nguyện và giảng cho một hội chúng rất đông tại Harpford. Uống trà tại nhà Nông dân Carter. Dành một phần buổi tối tại nhà ông Leigh, ở Hayne. Từ đó, trở về nhà, đến Fen-Ottery.---Một ngày lạnh giá vô cùng.

Tôi muốn nhận xét rằng, qua phước lành của Đức Chúa Trời, tôi đã hoàn toàn khỏe mạnh suốt cả ngày này, cả về sức khỏe, sức lực và tinh thần; và đã trải qua các bổn phận trong Hội Thánh của mình với sự dễ dàng, tự do và vui thích tột bậc, thế mà tôi đã không kinh nghiệm gì về sự an ủi và niềm vui thuộc linh mà đôi khi tôi có. Đây là một minh chứng cho thấy họ sai lầm trầm trọng biết bao, những người nghĩ rằng những gì các tín hữu biết là niềm vui của Đức Thánh Linh, trên thực tế, chẳng qua chỉ là những cảm giác dễ chịu nào đó, phát sinh từ sự lưu thông mạnh mẽ của máu, và dòng chảy sinh động của các tinh thần động vật. Dưới ánh sáng này, những sự an ủi của Đức Chúa Trời được xem xét bởi những người chưa bao giờ kinh nghiệm chúng. Nhưng nếu những gì người được tái sinh tuyên bố là sự ngọt ngào của sự tương giao thiêng liêng, trên thực tế, chẳng qua chỉ là điều mà kẻ theo hình thức lạnh lùng tưởng tượng, tức là kết quả đơn thuần của eueziav swmatikhv; thì điều đó sẽ kéo theo rằng mọi người khi hoàn toàn khỏe mạnh và phấn chấn, đều thực sự hưởng sự hài lòng và ngọt ngào bên trong ấy. Nhưng điều này hoàn toàn không phải là trường hợp. Chính tôi là một nhân chứng rằng những sự an ủi thuộc linh đôi khi cao nhất, khi sức khỏe, sức lực và tinh thần của thân thể ở mức thấp nhất; và khi sức khỏe, sức lực và tinh thần của thân thể ở mức cao nhất, những sự an ủi thuộc linh đôi khi ở mức thấp nhất; thậm chí, đã biến mất rõ ràng, và hoàn toàn vắng mặt. Từ đó tôi kết luận rằng những sự tuôn đổ cảm nhận được của tình yêu thiêng liêng trong linh hồn, vượt trội hơn, độc lập với, và khác biệt với, sức khỏe, sức lực và tinh thần của thân thể. Những điều này có thể hiện hữu, nơi điều kia không hiện hữu; và ngược lại.

Ban đêm trong phòng riêng của tôi, Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi trong sự chờ đợi riêng tư nơi Ngài; và tôi thật sự có thể nói, từ cảm nhận chân thành về tình yêu của Ngài, rằng được đến gần Chúa là điều tốt cho tôi. Sự thăm viếng của Ngài, hỡi Chúa Giê-xu ngọt ngào, là sự sống và niềm vui của tâm linh tôi.

Thứ Bảy, ngày 26. Đọc lại luận văn của Tiến sĩ Gill về sự xưng công chính, một lần nữa; không phải không có nhiều sự gây dựng và an ủi. Tôi nghĩ rằng những lập luận của vĩ nhân này về tính đời đời đích thực của phước lành này, ex parte Dei, là không thể bác bỏ được. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài, hỡi Chúa, vì cảm nhận của tôi về phần đặc biệt trong tình yêu đời đời của Ngài! Dù tất cả kho báu của mười ngàn thế gian có được phô bày trước mắt tôi, chỉ riêng cảnh tượng ấy cũng sẽ không khiến tôi giàu có hơn hay hạnh phúc hơn; chính sự hiểu biết về quyền sở hữu đặc biệt trong bất kỳ phước lành nào mới làm cho linh hồn hạnh phúc. Sự an ủi nằm ở đây. Và, cảm tạ ân điển thiêng liêng, tôi có thể xem tất cả những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, như của riêng tôi. Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin của tôi, và thêm vào lòng biết ơn của tôi ngày càng nhiều hơn.

Chúa Nhật, ngày 27. Buổi sáng, đọc lời cầu nguyện và giảng, tại Harpford, cho một hội chúng khá đông, và rất chăm chú. Sau đó cử hành Tiệc Thánh cho một số người có vẻ là những tín hữu dự lễ thật sự sùng kính. Đó quả thật là một lễ nghi của tình yêu đối với chính linh hồn tôi. Tôi đã kinh nghiệm ân huệ và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tôi đã ngồi dưới bóng của Ngài với niềm vui lớn lao, và trái của Ngài thật ngọt ngào đối với khẩu vị của tôi.

Buổi chiều, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng, với sự tự do và mở rộng tâm trí lớn lao, ở đây, tại Fen-Ottery. Chủ đề của tôi là Công Vụ 13:39. Bản thân bài giảng (ngoại trừ một vài chỗ thêm vào đây đó) là bài tôi đã viết trước kia ở Ireland, vào năm 1760, một thời gian ngắn trước khi tôi rời trường Đại học. Tôi không bao giờ có thể tạ ơn cho đủ, vì các nguyên tắc tôn giáo của tôi đều đã được xác lập từ lâu trước khi tôi bước vào chức vụ. Nhờ bàn tay nhân lành của Đức Chúa Trời tôi ở trên tôi, tôi đã bước vào chức vụ với ánh sáng Phúc Âm rõ ràng ngay từ đầu; một phước lành không phải ai cũng được ban cho. Nhiều mục sư tin lành đã thấy mình buộc phải rút lại và phủ nhận những gì mình đã dạy trước kia trong những ngày còn ngu dốt. Lạy Chúa, sao con lại được Ngài ưu đãi lạ lùng dường ấy! Ôi, xin giữ con đến cuối cùng vững vàng trong các chân lý của Ngài. Xin cho con cứ tiếp tục nhận biết Ngài một cách thực nghiệm và cảm nhận được; và rồi con sẽ tuyệt đối không thể nào lìa bỏ các giáo lý quý báu về ân điển; sự hiểu biết sớm sủa về chúng, tôi coi là một trong những phước lành đặc biệt của đời tôi.

Buổi tối, tôi nhận được một lá thư của ông Andrew Lacarn, ở Luân Đôn, trong đó ông kể cho tôi nghe về người chị quá cố của ông, bà Carter, qua đời tháng trước, như sau: "Bà đã, trong một thời gian, lìa bỏ nguồn nước sống. Tôi đã có hai lần trò chuyện khác nhau với bà trong thời gian bà lâm bệnh. Tôi bảo đảm với bà rằng tôi đến không phải để lên mặt cai trị bà; nhưng, vì yêu thương linh hồn bà, tôi đặt câu hỏi: Giữa Đức Chúa Trời và bà, mọi sự ra sao? Lời chứng của bà, với những tiếng thở dài và nước mắt, như sau: Tôi thật sự cảm nhận rằng mình đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và đó là gánh nặng của lòng tôi. Nhưng trong Lời Đức Chúa Trời có chép: "Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu." Vì vậy, tôi sẽ, dựa trên lời hứa của Ngài, liều mình phó thác linh hồn tôi, không giữ lại điều gì, cho Chúa Giê-xu Christ; và ở đó tôi chắc chắn mình sẽ không bao giờ hư mất. Sau đó, chúng tôi cầu nguyện," v.v.

Tôi không thể không trả lời thư của bạn tôi gần như ngay khi nhận được; và, trong số những điều khác, tôi đã nhận xét với ông như sau:

"Bản tường thuật ông kể về sự qua đời của bà Carter thân yêu, là một cơ sở cho niềm hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về bà. Thật là một điều lớn lao và phước hạnh khi chúng ta được ban khả năng phó thác mình trên các lời hứa. Điều đó không thể nào thực hiện được nếu không có đức tin: và ai tin sẽ được cứu. Nguyện ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời được tôn thờ, là ân điển mà tôi tin rằng đã chữa lành những lần bội nghịch của chị ông, và đem bà trở lại trong dây liên kết của giao ước. Chỉ Thánh Linh của Ngài mới có thể đưa lưỡi cày của sự cáo trách ăn năn xuyên qua lòng một tội nhân, và ban cho chúng ta than khóc khi nhìn thấy thuộc linh Đấng mà tội lỗi chúng ta đã đâm thủng. Xin Chúa ban cho chúng ta than khóc càng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta than khóc hết sự vô tín, sự thờ ơ và sự cứng lòng của mình! Tôi thật sự tin rằng linh hồn không bao giờ an toàn hơn khi, cùng với Ma-ri trở lại, chúng ta đứng dưới chân Đấng Christ, phía sau Ngài, mà khóc. Gần đây tôi có đọc về một mục sư trong thế kỷ trước, mà những lời trăn trối của ông là: "Lạy Đức Chúa Trời, một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, Ngài sẽ không khinh thường." Tôi cũng không thể nghĩ rằng trạng thái như vậy kém hơn chút nào, xét về sự an toàn thật sự, so với một người tốt lành qua đời cách đây vài năm tại Luân Đôn, với những lời đắc thắng này trên môi: "Này, các thiên sứ, hãy làm nhiệm vụ của mình." Về một số người, có lời chép rằng: "Họ sẽ đến với sự khóc lóc, và Ta sẽ dẫn dắt họ với những lời cầu xin;" trong khi những người khác trong dân của Chúa bước vào bến cảng của sự sống đời đời, như thể căng buồm và phất cờ: họ "trở về Si-ôn trong tiếng ca hát.” Nhưng đây là niềm an ủi của chúng ta, rằng trong tất cả những người Đức Chúa Cha đã ban cho Đấng Christ, Ngài sẽ không để mất một ai. Dù niềm vui của đức tin có suy giảm, chính ân điển sẽ không bao giờ hoàn toàn thất bại; vì sự bảo đảm của nó là tình yêu giao ước của Đức Chúa Cha, từ đời đời cho đến đời đời; sự cầu thay của Đấng Trung Bảo phước hạnh, là sự cầu thay liên tục và toàn thắng; và sự thành tín của Đức Thánh Linh, Đấng, một khi đã ban cho, là nguồn nước sống, phun lên trong lòng tín hữu cho sự sống đời đời. Nguyện Ngài, trong tất cả sự đầy dẫy của ân điển cứu rỗi và tình yêu thiên thượng, giáng xuống linh hồn chúng ta như sương, và làm cho chúng ta vui mừng với ánh sáng của nét mặt Ngài! Khi tôi suy ngẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với tôi, kẻ đứng đầu các tội nhân, tôi kinh ngạc trước sự lạnh nhạt của lòng biết ơn và sự nhỏ bé của tình yêu của tôi. Tuy nhiên, dù nhỏ bé và lạnh nhạt, ngay cả điều đó cũng là món quà của Ngài, và là công việc của Thánh Linh Ngài. Một của cầm, tôi không nghi ngờ, của nhiều điều lớn lao hơn nữa. Xin Chúa Giê-xu làm cho tia lửa bùng lên thành ngọn lửa, và làm cho kẻ nhỏ bé trở nên một ngàn! Sức khỏe của tôi, mà ông tử tế hỏi thăm, chưa bao giờ tốt hơn. Và, điều còn lớn lao hơn nữa, tôi thường kinh nghiệm sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển. Không phải lúc nào tôi cũng ở trên núi. Có những thời kỳ, trong đó Chúa của tôi "như Đấng ẩn mình." Nhưng Ngài chỉ ẩn mình. Ngài không bao giờ lìa bỏ tội nhân mà Ngài đã yêu thương. Và, chúc tụng danh Ngài, Ngài đã cam kết rằng linh hồn được tái sinh sẽ không bao giờ hoàn toàn lìa bỏ Ngài; nếu không, sẽ chẳng bao giờ có một thánh đồ nào trên thiên đàng. Tôi vui mừng khi nghe về sự thịnh vượng trần thế của bà W.; và cầu xin Đức Chúa Trời làm cho bà, về mặt thuộc linh, trở nên người như Ngài muốn bà trở nên. Bà và tôi còn nhiều trấu cần đốt đi; nhiều thiếc cần tiêu hủy; nguyện huyết của Chiên Con ở trên cả hai chúng tôi, để tha tội; và Đức Thánh Linh ở với chúng tôi như lửa luyện lọc, để nên thánh. Nếu ông viết thư cho bà, xin chuyển lời chào thăm Cơ Đốc nhân của tôi tới viên đại úy và bà: và cho bà biết từ tôi rằng, trừ khi bà đến với Đấng Christ như một tội nhân nghèo khó, với dây thòng lọng của sự tự hạ quanh cổ, và bình rỗng của đức tin trong tay; như một tội phạm bị kết án, không có gì để biện hộ; và như một con nợ khánh kiệt, không có gì để trả; bà vẫn cứng lòng, và xa cách sự công chính. Cách để được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, là không mang tiền trong miệng bao của mình. Nếu ông gặp người bạn cũ của tôi, ông I, hãy nói với ông ấy rằng ông ấy sẽ không thể tìm được chỗ nghỉ ngơi cho lòng bàn chân mình, cho đến khi ông ấy trở lại với các giáo lý về ân điển, và bay trở về con tàu của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời."

Thứ Ba, ngày 29. Ban đêm, trước khi tôi đi nghỉ, tôi được ban khả năng hành động đức tin rất mạnh mẽ trên các lời hứa. Dường như tôi đã có một cuộc trò chuyện với Đức Chúa Trời. Ngài bảo đảm với tôi về sự thành tín của Ngài, và tôi tin cậy Ngài. Có lời thì thầm vào linh hồn tôi: "Ngươi sẽ thấy ta thành tín:" linh hồn tôi đáp lại: "Lạy Chúa, con tin điều đó: con nắm lấy lời Ngài." Tôi chắc chắn rằng điều này hơn cả tưởng tượng. Nó quá ngọt ngào, quá rõ ràng, và quá mạnh mẽ, đến nỗi không thể là con gái của trí tưởng tượng. Có một nescio quid divini, kèm theo niềm vui không nói nên lời, vượt trội hơn mọi cảm giác do những sự an ủi trần thế khơi dậy, như các tầng trời cao hơn mặt đất. Hơn nữa, trong kinh nghiệm thuộc loại này của tôi, khi ở dưới ánh sáng trực tiếp của sự hiện diện của Đức Chúa Trời bên trong, linh hồn tôi, phần lớn, là thụ động; và mở ra đón nhận các tia sáng của Mặt Trời công chính. Những hành động đức tin, tình yêu và khát vọng thuộc linh này, xảy ra sau, và do bởi, sự tiếp nhận không thể diễn tả được ảnh hưởng thiêng liêng này. Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời tôi, tôi biết tiếng nói bên trong của Ngài; tiếng thì thầm nhỏ nhẹ, êm dịu của Thánh Linh nhân lành của Ngài: và có thể phân biệt nó với mọi sự gợi ý nào khác. Lạy Chúa, xin hằng ban cho con bánh này để ăn, là bánh mà thế gian không biết đến!

Thứ Tư, ngày 30. Tôi tổ chức bữa tiệc thập phân tại Harpford. Phần lớn cả hai giáo xứ đều tham dự: họ dường như rất hài lòng; tôi cũng có nhiều lý do để hài lòng với họ. Dù bản thân tôi bận rộn tiếp nhận các khoản phải thu, và dù số người rất đông, ông Powell, ở Ottery (một trong số đó), và tôi, đã có nhiều cơ hội trò chuyện về những chủ đề tốt nhất, đặc biệt là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và sự bất lực thuộc linh của ý chí con người.

Tôi đã trả cho nông dân Carter bốn giạ lúa mì, để phân phát cho người nghèo, như sau: John Churchill, Robert Bishop, Henry Wilson, James Bedford, jun., Joseph Wescoat, James Wey, Sarah Hare, John Churchill ở Southertown, Charles Redwood, Patience Hall, William Perry, William May, jun., Elias Tews, Richard Haddon, và Richard House, mỗi người một peck; và mỗi người nửa peck, cho Elizabeth Critchard, và William May, sen.

Trước khi đi ngủ, Đức Chúa Trời ban cho tôi cảm nhận tình yêu của Ngài đến mức chỉ thiếu chút nữa là được bảo đảm hoàn toàn. Tôi là ai, hỡi Chúa? Kẻ yếu đuối nhất và hèn hạ nhất trong tất cả những người được kêu gọi của Ngài: không chỉ là người nhỏ nhất trong các thánh đồ, mà là kẻ đứng đầu các tội nhân. Nhưng dù là tội nhân, tôi vẫn được nên thánh, một phần, bởi Đức Thánh Linh ban cho tôi. Tôi sẽ làm sai công việc ân điển của Ngài trên lòng tôi, nếu tôi phủ nhận sự tái sinh của mình: nhưng, lạy Chúa, tôi ao ước được giống hình ảnh Ngài hơn nữa. Những thiếu sót và sai phạm của tôi, sự vô tín và thiếu tình yêu của tôi, sẽ dìm tôi xuống địa ngục sâu thẳm nhất, nếu Chúa Giê-xu không phải là sự công chính và sự cứu chuộc của tôi. Không có tội lỗi nào mà tôi sẽ không phạm, nếu Chúa Giê-xu, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, không phải là sự nên thánh của tôi. Ôi, khi nào tôi mới hoàn toàn giống Ngài, và có được tâm trí như tâm trí đã ở trong Ngài? Khi tôi thấy Ngài mặt đối mặt; điều mà Đức Chúa Trời sẽ vội vàng thực hiện trong thời điểm của Ngài.

Thứ Năm, ngày 31. Cả ngày ở trong nhà, đọc sách. Ý nghĩ về việc tôi đã mất bao nhiêu người quen vì cái chết, trong năm nay, đè nặng lên tâm trí tôi. Những người sau đây là một số trong số họ: Mục sư Piers, (quản xứ Killishee, ở Ireland), Sir Robert Long, Lord Tavistock, Mục sư William Anderson, ông Davis, ở Hatton-garden, dì Bate của tôi, ở Deptford, Arch-deacon Potter, bà Cox, bà Carter, ông Warner, ông Benjamin Jones, bà Weare, ông Powell, jun. ở Dublin, ông Unwin. Thế mà tôi vẫn được tha! Lạy Chúa, nguyện điều đó là vì điều lành, chứ không phải vì điều ác! Theo chỗ tôi biết, chỉ có hai điều đáng sống: 1. Để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời, và nhờ đó tôn vinh Ngài trước thế gian: 2. Để làm điều lành cho linh hồn và thân thể của con người.

Khi nhìn lại năm qua, tôi muốn thú nhận rằng sự không kết quả của tôi đã vô cùng lớn; tội lỗi của tôi còn lớn hơn; và lòng thương xót của Đức Chúa Trời còn lớn hơn cả hai. Bây giờ đã giữa mười một và mười hai giờ đêm; tôi cũng không thể kết thúc năm một cách thích hợp hơn, với tâm trạng hiện tại của tâm trí tôi, bằng câu thơ sau đây từ một trong những bài thánh ca của tôi, câu thơ diễn tả cả cảm nhận của tôi về quá khứ, và sự nương cậy khiêm nhường của tôi vào lòng nhân từ thiêng liêng cho những ơn phước trong tương lai:

Tác Giả nhân từ, và Nền Tảng của niềm hy vọng của tôi, Ngài, chính Ngài là Đức Chúa Trời tôi xưng nhận; Tôi vui mừng dựng Ê-bên-ê-xe lên, Và nhận rằng Ngài đã giúp đỡ tôi ‘cho đến nay. Tôi suy ngẫm về những năm tháng đã qua, Trong đó Ngài đã chứng tỏ là sự bênh vực của tôi; Ngài cũng sẽ không bỏ rơi tôi cuối cùng, Một tội nhân được yêu thương lạ lùng dường ấy.

Thứ Bảy, ngày 2 tháng Giêng, 1768. Buổi chiều, tôi ghé thăm William Perry, ở Southertown. Cuộc trò chuyện của chúng tôi tình cờ chuyển sang một hướng nghiêm túc. Trong số các chủ đề khác, chúng tôi nói về thần tính của Con Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời. Tôi khó mà không mỉm cười, đồng thời hết lòng khen ngợi lòng nhiệt thành chân thật của người giáo dân có ý tốt của tôi: "Bất kỳ người nào," ông nói, "chỉ cần tra cứu Kinh Thánh, và nếu người ấy không thấy rằng Đấng Christ, với tư cách là một ngôi vị thiêng liêng, đã hiện hữu, không chỉ trước khi Ngài sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri, mà từ đời đời, tôi sẽ mất đầu." Điều này làm tôi nhớ đến nhận xét đúng đắn của cố ông Hervey xuất sắc; người, khi nói về sự chuộc tội của Đấng Christ, nói rằng: "Hãy hỏi bất kỳ tá điền nghiêm túc nào của các bạn, những ý tưởng nào nảy sinh trong tâm trí họ, khi đọc các đoạn văn đã nói ở trên? Tôi dám chắc rằng, dù sự hiểu biết của họ còn thô sơ và chưa được trau dồi, họ sẽ không ngần ngại trả lời. Họ sẽ không phàn nàn về sự tối nghĩa, cũng không xin sự trợ giúp của học thức; nhưng sẽ lập tức nhận ra, trong tất cả các đoạn văn này, một Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển chịu khổ thay cho họ; và nhờ sự thương khó đắng cay nhưng chuộc tội của Ngài, mà đem lại sự tha thứ tội lỗi cho họ. Hơn nữa, vì họ không quen với những tinh vi của lối phê bình, tôi cho rằng họ sẽ không hiểu làm sao có thể hiểu những đoạn văn như vậy theo bất kỳ nghĩa nào khác."

Chúa Nhật, ngày 3. Tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng, vào buổi sáng, ở đây tại Fen-Ottery; và buổi chiều, tại Harpford, cho một hội chúng rất đông, xét đến lượng tuyết phủ trên mặt đất, và cái lạnh dữ dội, khiến việc đi bộ hay cưỡi ngựa đều gần như không an toàn. Tôi mở đầu các buổi thờ phượng trong năm nay, bằng lời thừa nhận biết ơn của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 15:10. "Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay:" đó là luận đề của tôi trong cả hai phần của ngày. Sự tự do của tôi, cả về tâm linh lẫn lời nói, rất lớn vào buổi chiều. Nhìn đồng hồ, tôi ngạc nhiên khi thấy mình đã giữ dân yêu dấu của tôi ba phần tư giờ đồng hồ, thế mà, khi tôi kết thúc, họ dường như không muốn đứng dậy khỏi chỗ ngồi; mặc dù trời lạnh dữ dội khác thường. Lạy Chúa vạn quân, Đấng nắm giữ mọi lòng người trong tay Ngài, xin hành động trong lòng những người nghe tôi, khiến họ sống, muốn và làm theo ý tốt của Ngài!

Thời tiết khắc nghiệt khủng khiếp này tiếp tục, tôi ra lệnh phân phát thêm hai giạ lúa mì như sau: cho Hooper, James Blackmore, John Sanford, Elizabeth Woodrow, Grace Mitchell, và Martha Ham, mỗi người một peck; và cho John Trimlett, hai peck.

Thứ Bảy, ngày 9. Tối nay tôi cảm thấy sự thiếu tự tin khác thường nơi chính mình, về việc thực hiện nhiệm vụ ngày mai. Dù được tự do (chúc tụng Đức Chúa Trời) khỏi những tranh chiến bên ngoài, tôi vẫn có những nỗi sợ bên trong. Tôi cầu xin Chúa bày tỏ sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của tôi; và những lời quý báu này được trả lại, với quyền năng và sự ngọt ngào không thể diễn tả được, cho linh hồn tôi: "Hãy nhờ cậy Đức Giê-hô-va, vì trong Ngài có sức mạnh đời đời." Tôi lập tức được ban khả năng phó thác mình, với sự thuận phục hoàn toàn, trên sứ điệp từ thiên đàng; sứ điệp này, dù được truyền đạt như một lời khuyên bảo, thực ra là một lời hứa vinh hiển và an ủi nhất. Những nghi ngờ của tôi chấm dứt; những lo sợ của tôi tan biến; và tôi được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho tôi sức lực ngày Sa-bát, cho công việc ngày Sa-bát.

Chúa Nhật, ngày 10. Tôi thấy Đức Chúa Trời thành tín với lời Ngài. Sức lực của tôi rất lớn, cả buổi sáng lẫn buổi chiều; sự sống động của linh hồn tôi trong việc giảng cũng không kém.

Tôi nhận được một lá thư của mẹ kính yêu của tôi. Cùng người mang thư đến cũng mang cho tôi hai tờ báo Luân Đôn; tôi hy vọng sẽ đọc chúng ngày mai; nhưng không dám đọc vào ngày của Đức Chúa Trời. Sau buổi thờ phượng buổi tối, tôi đến thăm và cầu nguyện với William May, sen. Tiếng kêu của ông là: "Tôi phải làm gì để được cứu?" Nhưng khi trò chuyện kỹ với ông, tôi không thể phát hiện dấu hiệu nào của sự ăn năn theo Phúc Âm. Ông không thấy sự xấu xa của lòng mình, cũng không biết mình cần Đấng Christ. Lạy Chúa, xin ban phước cho những gì tôi đã được ban khả năng nói ra, và làm công việc đó trên linh hồn ông mà con người không thể làm được! Một trong những phần khó khăn và nản lòng nhất của chức vụ, tôi từ lâu đã thấy, là thăm viếng những người bệnh ngu dốt và chưa được thức tỉnh. Nhưng không có điều gì quá khó đối với Đức Chúa Trời. Đấng mà ân điển đã hành động trên tôi, có thể hành động trên tội nhân mà hôm nay tôi đã ở cùng; và chắc chắn sẽ làm vậy, nếu tên người ấy ở trong Sách Sự Sống. Giữa mọi sự nản lòng của chúng ta, trong việc phục vụ người khác; và giữa mọi nghi ngờ về chính mình; vẫn còn một nền tảng vừa chắc chắn vừa vững vàng, đó là vầng đá của sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Nếu không có điều này, tay tôi sẽ buông xuôi biết bao! và tôi còn hy vọng gì cho chính mình hay cho người khác? Nhưng điều này sửa lại mọi sự. Giê-hô-va không hề thay đổi biết dân Ngài theo tên, và sẽ, vào mùa đã định, dẫn dắt họ, ra khỏi trạng thái tự nhiên vào trạng thái ân điển, bằng sự kêu gọi hiệu quả: vì "những kẻ Ngài đã tiền định thì Ngài cũng đã kêu gọi." Đây là tất cả sự cứu rỗi của tôi, và tất cả ước muốn của tôi: nền tảng của điều trước, và đối tượng của điều sau. Ban đêm, Đức Chúa Trời rất nhân từ với tôi trong sự cầu nguyện thầm kín. Niềm vui của tôi trong Chúa rất lớn; sự tương giao của tôi thật ngọt ngào, và sự tiếp cận của tôi thật tự do. Ôi, ước gì tôi có điều gì để dâng lại cho Ngài vì mọi ơn phước của Ngài! Ngay trước khi đi ngủ, lời hứa phước hạnh ấy được thì thầm mạnh mẽ vào linh hồn tôi, và đóng ấn cách cảm nhận được trên lòng tôi: "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu." A-men, Chúa Giê-xu.

Thứ Ba, ngày 12. Buổi chiều, tôi đọc cuốn Bản Tường Thuật về các Mục Sư Bị Trục Xuất của Tiến sĩ Calamy. Thật là một đòn giáng vào tôn giáo sống động, vào lợi ích của đạo Tin Lành nói chung, và vào chính Hội Thánh Anh, sự dập tắt tai hại của biết bao ngọn đèn cháy sáng! Nhưng giờ đây họ đang ở nơi kẻ ác thôi quấy nhiễu, và nơi người mệt mỏi được nghỉ ngơi.

Thứ Năm, ngày 14. Tôi được gây dựng và an ủi rất nhiều khi đọc bài giảng chọn lọc của ông Lee về "Sự Cầu Nguyện Thầm Kín," từ Ma-thi-ơ 6:6, trong Phần Phụ Lục của Buổi Thực Hành Buổi Sáng tại Cripplegate; bài giảng 14. Những nhận xét sau đây, trong số nhiều nhận xét khác, thật ngọt ngào biết bao! "Vào ngày lớn, những lời cầu nguyện thầm kín sẽ có những câu trả lời công khai và rõ ràng."

"Chúng ta khập khiễng, như Gia-cốp, cả trong và sau những lần vật lộn mạnh mẽ nhất của mình.

"Tôi có thể gọi sự cầu nguyện thầm kín là ánh sáng vô hình của linh hồn trong lòng Đức Chúa Trời. Từ phòng kín thiên thượng này vươn lên thang của Gia-cốp, mà các nấc đều bằng ánh sáng: chân thang đứng trên nền tảng của giao ước trong lòng ngươi; đỉnh thang chạm tới ngai ân điển.

"Một nét mặt đẫm lệ và một tâm linh tan vỡ là những cảnh tượng đẹp đẽ nhất trước mắt thiên đàng; khi một tấm lòng tan vỡ tuôn ra những giọt lệ ăn năn, như những dòng suối từ vầng đá, bị cây gậy của luật pháp Môi-se đập trong tay của Đấng Trung Bảo.

"Đó là một đoạn văn khéo léo của Chrysostom, về người đàn bà Ca-na-an, filosofei h gunh, sinh vật đáng thương khốn khổ ấy đã trở thành một triết gia sắc sảo với Đấng Christ, và tranh luận để được thương xót từ Ngài. Ôi, thật là một điều phước hạnh khi đạt tới triết lý thiên thượng này của sự cầu nguyện, và lý luận để nhận lãnh phước hạnh từ tay Đức Chúa Trời. Linh hồn, như Gia-cốp, in arenam descendere, bước vào đấu trường với Đấng toàn năng, và bằng sức mạnh thánh khiết mà đạt được phước lành.

"Khi hương thơm ngọt ngào của lời cầu nguyện của Đấng Christ bay lên trước mặt Đức Chúa Cha, lời cầu nguyện của chúng ta trở nên ngọt ngào và đáng yêu, và tạo nên một mùi hương êm dịu với Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng đây là một lý do vì sao sự hiệu nghiệm của lời cầu nguyện thường được gắn với thời điểm của lễ buổi chiều; như chỉ về sự chết của Đấng Christ, xảy ra vào khoảng giờ thứ chín trong ngày, gần thời điểm của lễ dâng buổi chiều. Do đó lễ dâng của Áp-ra-ham nhận được câu trả lời nhân từ, vì được dâng vào khoảng mặt trời lặn; Y-sác đi ra cầu nguyện vào buổi chiều; Ê-li, tại núi Cạt-mên, đã cầu nguyện và dâng lễ vào thời điểm của lễ buổi chiều; E-xơ-ra quỳ xuống, và giơ tay ra, vào lúc lễ buổi chiều; Đa-vít cầu xin rằng lời cầu nguyện của mình có thể hiệu nghiệm, nhờ quyền năng của lễ buổi chiều; Đa-ni-ên, trong khi cầu nguyện, được thiên sứ chạm đến, vào khoảng thời điểm của lễ dâng buổi chiều. Tất cả, để cho thấy sự hiệu nghiệm của sự tiếp cận ngai ân điển của chúng ta, nhờ công đức mạnh mẽ của sự cầu thay của Đấng Christ, Đấng là lễ buổi chiều đẹp lòng.

"Những chuyển động thánh khiết trên lòng các thánh đồ, trong sự cầu nguyện, là hoa trái của các sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời về tình yêu dành cho họ, và là những người dẫn đường đã định sẵn của lòng thương xót: Ngài nhân từ định sẵn ban cho một tâm trạng cầu nguyện, lý luận, nồng ấm, đầy yêu thương, như prodromus, hay điềm báo trước của một lòng thương xót đã định sẵn nào đó.

"Sự cầu nguyện là sợi xích có thể hiểu được, kéo linh hồn lên tới Đức Chúa Trời, và kéo lòng thương xót xuống cho chúng ta; hay như sợi cáp kéo tàu vào bờ, mặc dù bờ vẫn bất động:" ý nói rằng, các thánh đồ không cầu nguyện với ý muốn khiến Đức Chúa Trời, Đấng không thay đổi, đảo ngược bất kỳ sắc lệnh nào của Ngài; nhưng, 1. Để kéo chính linh hồn mình vào sự tương giao mật thiết với Ngài; và, 2. Như một phương tiện đã định sẵn, trong và qua đó Đức Chúa Trời vui lòng ban các phước hạnh mà dân Ngài đã được tiền định. Người tốt lành ấy tiếp tục:

"Chúng ta phải dần dần làm quen với cả Ba [Ngôi vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời]: trước hết với Đức Thánh Linh; rồi với Đấng Christ; và cuối cùng với Đức Chúa Cha. Trước hết, Đức Chúa Trời sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta; và rồi, qua Con, chúng ta kêu lên, A-ba, Cha. Đức Chúa Cha đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, và sai Thánh Linh của Ngài đến kéo chúng ta tới Đấng Christ; và nhờ Đấng Christ, tới chính Ngài. Các ngươi có sự tiếp cận Đức Chúa Trời này, nhờ Đức Thánh Linh không? Sự tương giao thầm kín tuôn chảy từ tình cảm thầm kín.

"Một người tin kính cầu nguyện trong những mùa tìm kiếm. Có những mùa đặc biệt để đến gần Đức Chúa Trời; khi Ngài đến gần chúng ta: khi người yêu thương nhìn ra cửa sổ, và tỏ mình qua lưới mắt cáo, Nhã Ca 2:9. Đó là thời điểm ân điển khi Ngài gõ cửa lòng ngươi, bởi Đức Thánh Linh. Những chuyển động của lòng [hướng về Đấng Christ] giống như những con chim bồ câu phương đông, được sai đi mang thư quanh cổ. Người ta nói về Burnard, Ex motu cordis, spiritus sancti praesentiam agnoscebat; ông nhận biết Đức Thánh Linh hiện diện với mình, nhờ chuyển động của lòng mình.

"Khi ngươi có thể nhận ra dấu ấn của con dấu lớn của giao ước trên lòng mình; và con dấu riêng của Đức Thánh Linh trên lời cầu nguyện của ngươi; và có thể nhìn lên Con trong mối quan hệ thầy tế lễ đối với ngươi; ngươi có thể dạn dĩ đến gần, v.v.

"Như Gerson nói, Sequitur lachrymosadevotio flante Spiritu sancto: những giọt lệ thành kính tuôn xuống từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh: những lời cầu xin tan chảy theo sau những sự tuôn đổ nhân từ của Đức Thánh Linh.

"Như người thủy thủ, khi đã giương buồm, đi đến bánh lái và la bàn, rồi ngồi yên, và quan sát mặt trời, hay ngôi sao Bắc Cực, và xem tàu chạy ra sao, và liệu các mốc bờ có hiện ra đúng theo hải đồ của mình hay không; các ngươi cũng vậy, khi đã cầu nguyện, hãy để ý con tàu của mình, xem nó cập bến ra sao; và những hàng hóa quý giá nào được chở trở về từ thiên đàng. Hầu hết mọi người đánh mất lời cầu nguyện của mình trong sương mù của sự không quan sát.

"Đa-vít dâng mình cho sự cầu nguyện; trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là, nhưng tôi cầu nguyện; một Cơ Đốc nhân toàn thân là cầu nguyện: người ấy cầu nguyện khi thức dậy, khi nằm xuống, và khi đi đường: như một sủng thần hàng đầu tại triều đình, người có chìa khóa cầu thang riêng, và có thể đánh thức vua mình vào ban đêm.

"Chúng ta thấy Đa-vít cầu nguyện vào buổi sáng; và Chúa phước hạnh của chúng ta, vào sáng sớm, trước khi trời sáng. Chrysostom khuyên rằng, Nioyn, pro tw swmatov ten yuxhn: hãy rửa linh hồn ngươi, trước khi ngươi rửa thân thể." Một lời chỉ dẫn mà tôi tin cậy sẽ tuân giữ không thể vi phạm, từ ngày nay trở đi; trong suốt cuộc hành hương của tôi dưới thế này.

Người tốt lành ấy nhận xét, trang 292, rằng những người thật sự được cải đạo không cần cầu nguyện theo một mẫu định sẵn: "họ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trợ giúp và ban khả năng cho họ; và họ không cần uống từ xô của người khác, khi mình có nguồn. Điều này chắc chắn đúng, phần lớn ít nhất, đối với sự cầu nguyện thầm kín: nhưng không phải luôn luôn, tôi cho rằng, trong các sự thờ phượng công khai, dù là công cộng hay gia đình. Ân điển và ân tứ không phải lúc nào cũng đi đôi. Một người có thể có ân điển thật, và ân điển lớn, mà không có ân tứ; và ngược lại, có thể có những ân tứ chói lọi, mà không có một tia ân điển thật nào; hãy xem dụ ngôn về các ta-lâng. Mọi lời cầu nguyện đều là hình thức, theo nghĩa xấu nhất, nếu không dâng lên từ lòng, bởi Đức Thánh Linh: và mọi lời cầu nguyện đều thuộc linh nếu dâng lên như vậy; dù là theo mẫu định sẵn, hay ứng khẩu. Ông Lee nói thêm, trang 296.,

"Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài hài lòng một cách nhân từ với sự cầu nguyện thầm kín, đến nỗi sai một thiên sứ vào phòng của Đa-ni-ên; và thiên sứ mệt mỏi vì bay, volans in lassitudine, thiên sứ di chuyển thật nhanh; như bản văn gốc diễn đạt; Đa-ni-ên 9:21. XXXX XXXX. Thật là một cách diễn đạt cao siêu [và hình ảnh mạnh mẽ]! Ngay cả các thiên sứ cũng được mô tả là mệt mỏi vì những chuyến bay vội vã để mang câu trả lời cho các thánh đồ! Đức Chúa Trời coi trọng dân cầu nguyện của Ngài dường nào, đến nỗi các thiên sứ được diễn tả là mệt mỏi khi mang tin tức về lòng thương xót!

Chúa Nhật, ngày 17. Đức Chúa Trời ban cho tôi sức lực để chu toàn các nhiệm vụ công khai trong ngày một cách thoải mái và xứng đáng. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện, và giảng, ở đây tại Fen-Ottery, cho một hội chúng đông đảo; và buổi chiều, tại Harpford, cho một hội chúng vô cùng đông đảo. Tôi đã làm phép báp-têm cho con gái của nông dân John Carter. Giữa buổi thờ phượng buổi sáng và buổi chiều, tôi đọc thư thứ nhất gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca bằng tiếng Hy Lạp. Buổi tối, tôi chủ trì các Bài Giảng tại Cripplegate. Dù niềm vui của tôi trong Chúa hôm nay không lớn, đây vẫn là một ngày Sa-bát hữu ích cho chính linh hồn tôi: Lạy Đức Chúa Trời, xin làm cho ngày ấy cũng hữu ích cho những người chăm chú đã ngồi dưới chức vụ không xứng đáng của tôi!

Thứ Sáu, ngày 22. Buổi sáng tôi cưỡi ngựa đến Exeter, theo hẹn, để gặp ông Luce. Tôi trọ tại quán Thiên Nga. Tôi mua cuốn Historia Literaria của Cave, cuốn Dispensatory của Brook, và các Bài Giảng của Erskine, gồm ba tập. Ban đêm, tôi dành ba bốn giờ đồng hồ, đọc các Bài Giảng của Erskine: đặc biệt là những bài sau đây: "Bức Màn Bị Xé của Đền Thờ;"---"Sự Hòa Hợp của các Thuộc Tính Thiêng Liêng;"---"Tín Hữu Được Tôn Cao trong Sự Công Chính Được Quy Cho;"---và, "Lời Cầu Xin của Đức Tin Dựa Trên Lời và Giao Ước của Đức Chúa Trời." Việc đọc những bài giảng ngọt ngào này được ban phước lạ lùng cho linh hồn tôi. Niềm vui mừng và đắc thắng của tôi trong Đấng Christ thật lớn lao. Chúa thật sự ở cùng tôi, và sự thăm viếng nhân từ của Ngài làm sống lại tâm linh tôi. Một khoảnh khắc tương giao với Đấng Christ, một khoảnh khắc cảm nhận sự hiệp nhất với Ngài, một khoảnh khắc nhìn thấy mình có phần trong Ngài, thật không thể diễn tả được, không thể đánh giá được!

Thứ Bảy, ngày 23. Tôi ở lại Exeter cho đến buổi chiều. Trước bữa ăn trưa, ông Luce và tôi đã chính thức từ nhiệm các chức vụ của mình, trước mặt ông Geare và hai nhân chứng khác. Sau khi ký tên và đóng dấu các văn kiện từ nhiệm, chúng tôi để chúng lại cho ông Geare, để chuyển cho giám mục. Xin cho công việc tay chúng con được thịnh vượng, hỡi Đấng Tối Cao An Bài mọi sự! Nguyện sự uy nghi vinh hiển của Ngài, và phước lành nhân từ của Ngài, ở trên chúng con, vì cớ lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ! A-men.

Sau bữa ăn trưa, tôi rời Exeter và trở về Fen-Ottery. Chuyến đi thật không thoải mái chút nào. Mưa đá, mưa, hay tuyết, gần như suốt đường.

Tôi nghĩ đây là ngày đáng chú ý nhất, về mặt thời tiết, mà tôi từng biết. Giữa lúc tôi thức dậy vào buổi sáng, và trở về nhà vào ban đêm, chúng tôi đã có sương giá và tan băng, tuyết, mưa, mưa đá, sấm và chớp, lặng gió, gió lớn, và nắng: một sự pha trộn của gần như mọi thời tiết, từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn.

Trước khi về phòng riêng, tôi đọc Bài Giảng của Erskine (và đó thật là một bài giảng tuyệt vời,) mang tựa đề: "Đức Chúa Trời Hứa Nguyện là Đức Chúa Trời Thực Hiện:" và Chúa đã đóng ấn Thánh Linh của Ngài trên lòng tôi. Tôi được ban khả năng trộn lẫn đức tin với những gì tôi đọc; và Đức Chúa Trời đã làm cho đó trở thành thời điểm của tình yêu, niềm vui, sự bình an, và sự tươi mới thuộc linh cho linh hồn tôi. Tôi có thể nhìn lên và cầu nguyện với Ngài như Đức Chúa Trời của giao ước trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã yêu thương tôi từ đời đời, và sẽ yêu thương tôi không cùng.

Chúa Nhật, ngày 24. Một ngày mưa gần như liên tục. Tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng, buổi sáng, tại Harpford, và ở đây vào buổi chiều, cho các hội chúng đông đảo, xét đến thời tiết. Đức Chúa Trời ở cùng tôi trong sự mạnh mẽ về thân thể: nhưng tôi không thể nói rằng mình có nhiều sự tương giao thuộc linh với Ngài theo cách cảm nhận được. Nhưng dù tấm lông chiên của tôi không được thấm nước, tôi tin rằng sương trời đã rơi xuống chung quanh.

Giữa buổi thờ phượng buổi sáng và buổi chiều, tôi đọc Bài Giảng của Erskine, mang tựa đề: "Vua Bị Giữ Lại trong các Hành Lang:" không phải không có nhiều sự an ủi và xác nhận trong Đấng Christ.

Buổi tối, nông dân Roberts đến đây để thanh toán tiền thập phân của ông. Tôi nói với ông rằng tôi không bao giờ giao dịch công việc vào ngày của Chúa, và yêu cầu ông hoãn việc trả tiền cho tôi đến một lúc khác. Ban đêm tôi đọc Bài Giảng của Erskine, mang tựa đề: "Linh Hồn Khiêm Nhường là Đối Tượng Yêu Dấu Đặc Biệt của Thiên Đàng."

Chúa Nhật, ngày 31. Tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng vào buổi sáng ở đây tại Fen-Ottery: và buổi chiều, cho một hội chúng vô cùng đông đảo tại Harpford. Giữa buổi thờ phượng buổi sáng và buổi chiều, tôi đã thêm một số bổ sung rất quan trọng vào bài giảng của mình (viết thứ Hai tuần trước) về Ê-xê-chi-ên 36:25-27. Khi trình bày bài giảng tại Harpford, hôm nay, Đức Chúa Trời thật sự ở cùng tôi. Lời Ngài được đón nhận một cách háo hức, và dường như được cảm nhận sâu sắc, bởi rất nhiều người. Tôi nghĩ mình hiếm khi, nếu có, thấy một vẻ hữu ích như vậy giữa dân Harpford của tôi, kể từ khi tôi biết họ, như chiều nay. Tiến sĩ P. ở Ottery, dường như được chạm đến từ trên cao: Lạy Chúa, xin đem ông vào trong dây liên kết của giao ước một cách cảm nhận được và thực nghiệm, nếu đẹp lòng Ngài; và cũng vậy với tất cả các linh hồn được chọn đã nghe tôi hôm nay.

Thật ngọt ngào biết bao công việc của chức vụ, khi đi kèm với sự xức dầu và quyền năng của Đấng Thánh! Linh hồn tôi đã rất khô cằn, kể từ Chúa Nhật tuần trước; nhưng ngày Sa-bát này thật sự là một ngày Sa-bát.

Tôi đã trải qua buổi tối, vừa dễ chịu vừa hữu ích, khi đọc bản xưng nhận đức tin, lời huấn thị, và bài giảng, được trình bày tại Bristol tháng Tám vừa qua, tại lễ phong chức của ông Evans, con. Chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự tiến triển của công việc Ngài giữa chúng ta, dưới bất kỳ hình thức nào. Lạy Chúa, xin gia tăng số lượng các chứng nhân trung tín của Ngài, ở khắp mọi nơi, và trong mọi giáo phái Tin Lành!

Thứ Hai, ngày 1 tháng Hai. Trước khi đi ngủ đêm nay, Chúa đã ưu đãi tôi với một vài sự bày tỏ ngọt ngào về tình yêu của Ngài.

Chúa Nhật, ngày 7. Buổi sáng, tại Harpford, và ở đây, tại Fen-Ottery, vào buổi chiều, "tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng cho một hội chúng rất đông mỗi lần; và, tôi tin cậy, Lời đã được ban phước cho một số người. Sức lực và sự mở rộng tâm hồn của tôi (đặc biệt vào buổi chiều) rất đáng kể. Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn tôi: và hãy học tin cậy Đấng chính là sự thành tín. Buổi tối, tôi đọc sách Hành Hương của Bunyan. Thật là một tác phẩm cứng nhắc, khô khan, tẻ nhạt của giám mục Patrick! Người thợ thiếc không học thức ở Bedford vượt trội giám mục xứ Ely biết bao! Tôi có nghe rằng đức ngài đã viết sách hành hương của mình, như một liều thuốc giải độc chống lại điều mà ngài coi là sự cuồng tín trong sách Hành Hương của John Bunyan. Nhưng sách sau chứa đựng biết bao kho tàng phong phú về kinh nghiệm thiên thượng, sự sống, và sự ngọt ngào! Sách trước thật nặng nề, vô hồn, và không theo Phúc Âm biết bao! Đó chính là sự khác biệt giữa việc viết từ một tâm linh thế gian, và dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

Thứ Tư, ngày 10. Chúa rất nhân từ với linh hồn tôi chiều nay. Thánh Linh của Ngài là Đấng An Ủi, và hai bài giảng của ông Erskine, về "Cầu Vồng của Giao Ước," là kênh mà qua đó sự an ủi ấy được truyền đạt. Giữa nhiều mùa, và những khoảng thời gian dài, khô cằn và thiếu niềm vui của tôi, Đức Chúa Trời đôi khi làm cho tôi vui mừng với ánh sáng của nét mặt Ngài; nhưng, than ôi! Tôi thường có thể nói, với người xưa, về những mùa ngọt ngào như vậy: "Rara hora, brevis mora." Tuy nhiên, tôi có thể, nhờ ân điển, nói như vầy:

Một khoảnh khắc tương giao với Ngài Đáng giá cả một năm trì hoãn.

Chắc chắn, hỡi Đức Chúa Trời, tôi không thể khao khát sự hiện diện của Ngài lâu dài như vậy, nếu tôi không biết sự ngọt ngào của nó, và yêu mến Ngài phần nào: và tôi không thể biết điều đó, nếu không nhờ sự mặc khải của Thánh Linh Ngài trong lòng tôi; cũng không yêu mến Ngài chút nào, nếu Ngài đã không yêu thương tôi trước. Chúng ta đau buồn vì sự vắng mặt của những người mình yêu thương, và của không ai khác: chúc tụng Đức Chúa Trời vì bằng chứng này của ân điển thật (dù yếu đuối)!

Thứ Năm, ngày 11. Tôi bắt đầu soạn thảo "Một Khóa Cầu Nguyện Gia Đình-" Lạy Chúa, xin cho công việc tay tôi trên tôi được thịnh vượng, và trở nên hữu ích!

Thứ Sáu, ngày 12. Một lúc trước giờ đi ngủ, tôi thốt lên một lời cầu nguyện ngắn, xin Đức Chúa Trời vui lòng thêm sức cho tôi, và ban cho tôi sự trung tín, trong việc thi hành nhiệm vụ của tôi đối với các giáo dân ở Broad Hembury, nơi tôi mong sẽ sớm dời đến. Đức Chúa Trời tôi đã ban cho tôi câu trả lời ngọt ngào này ngay lập tức: "Ta sẽ ban khả năng cho ngươi, và ban phước cho ngươi." Này, tôi là đầy tớ của Chúa; xin cho tôi được như lời Ngài!

Tôi muốn ghi nhớ, với sự đau buồn và xấu hổ, rằng, ngay sau sự bày tỏ trên đây về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn tôi, tôi đã bị cám dỗ, trước khi tôi có thể ngủ được, với những ý nghĩ cao về sự công chính của riêng tôi, cả với tư cách một con người lẫn một mục sư. Kẻ thù đã tung những tên lửa của mình rất dày đặc, và ập đến như một trận lụt; nhưng Thánh Linh của Chúa đã giương cờ hiệu chống lại hắn. Tôi đã được ban khả năng (vinh hiển thuộc về ân điển thiêng liêng) để loại bỏ những lời xúi giục đáng nguyền rủa ấy như tôi loại bỏ lửa địa ngục. Ôi, sao một kẻ khốn khổ như tôi lại bị cám dỗ nghĩ cao về chính mình! Tôi, tự mình, chỉ là tội lỗi và yếu đuối; tôi, trong xác thịt tự nhiên của tôi không có điều lành nào cư ngụ; tôi, kẻ đáng bị đoán phạt vì công việc tốt nhất mà tôi từng thực hiện! Lạy Chúa Giê-xu, xin hạ tôi xuống tận bụi đất, thậm chí đến tận trung tâm của sự tự hạ, trong sự hiện diện của Ngài. Xin nhổ tận gốc và bứng lên thứ cỏ độc hại nhất, đáng nguyền rủa nhất này, khỏi tấm lòng không xứng đáng nhất từng có. Xin cho tôi thấy sự hư không hoàn toàn của mình. Xin giữ tôi cảm nhận được thân phận tội nhân của mình. Xin dìm tôi xuống sâu hơn và sâu hơn nữa, trong sự ăn năn và tự ghê tởm. Xin đập tan Đa-gôn của sự kiêu ngạo thành từng mảnh trước hòm công lao của Ngài. Xin phá hủy, bởi hơi thở của Thánh Linh Ngài, các bức tường, Ba-bên của sự tự cho mình là công chính và tự cao tự đại; san bằng chúng với mặt đất bị giẫm đạp, nghiền chúng thành bột, tiêu diệt chúng đời đời. Ân điển, ân điển, là tất cả kinh nghiệm của tôi, và tất cả tiếng kêu của tôi! A-men. A-men.

Chúa Nhật, ngày 14. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng ở đây tại Fen-Ottery, cho một cử tọa khá đông. Buổi chiều, tôi đọc kinh cầu nguyện tại Harpford, và giảng bài giảng tang lễ của bà Mary Wheaton, cho một hội chúng thật sự vô cùng đông đảo. Tôi không thể không nhận xét: "rằng Đức Chúa Trời đã cho bà sống đến tuổi già tốt đẹp; rằng bà sinh năm 1675, mười năm trước khi vua Charles II qua đời và khoảng mười bốn năm trước khi vua William III lên ngôi; rằng bà đã sống dưới triều đại của bảy vị vua, và qua đời thứ Ba tuần trước, hưởng thọ chín mươi ba tuổi." Sự nhiệt thành và mở rộng tâm hồn của tôi rất lớn; sự chú ý của những người nghe cũng không kém, theo vẻ bề ngoài. Thật vậy, họ dường như làm hơn cả chú ý; Lời, tôi thật sự tin, đã đến, với quyền năng và sức nặng, cho lòng họ. Tôi chưa bao giờ thấy Hội Thánh của tôi đông đúc như vậy (đến nỗi hầu như không còn chỗ đứng) và, tôi nghĩ, hiếm khi, nếu có, thấy một dân chúng dường như yêu thích Phúc Âm hơn. Cả họ lẫn tôi đều không mệt mỏi, dù tôi giữ họ lâu hơn thường lệ rất nhiều.------Kể từ khi ý định đổi chức vụ với ông Luce của tôi được công khai, một tinh thần nhiệt thành và sống động lớn lao dường như đã đổ xuống trên dân tôi. Thế mà, tôi tin cậy, tôi thấy đường đi của mình được chỉ rõ ràng, và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời mà tôi nên rời bỏ họ. Một sự kết hợp kỳ diệu của các hoàn cảnh quan phòng khiến tôi hầu như không còn chỗ nào để nghi ngờ về sự kêu gọi của tôi đến Broad Hembury. Lạy Chúa, xin đừng đem tôi lên đó trừ khi sự hiện diện của Ngài đi cùng tôi! Xin chăm sóc những người được chọn của Ngài (và Ngài chắc chắn sẽ làm vậy) ở đây và trong vùng lân cận này! Và xin ban cho chúng con, ôi xin ban cho chúng con, thêm một số phước lành chia tay nữa!---Ông Holmes, ở Exeter, đã đến đây sáng nay để nghe sứ giả không xứng đáng nhất của Đức Chúa Trời. Ông này đã ở tại các nhà thờ của tôi trong cả hai phần của ngày; và, từ cuộc trò chuyện tôi có với ông, dường như là một người biết và yêu mến chân lý như ở trong Chúa Giê-xu.

Thứ Tư, ngày 17. Buổi tối nay, trong phòng mình, những lời này, II Ti-mô-thê 1:7, “Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta tâm thần sợ hãi, mà là tâm thần mạnh mẽ, yêu thương, và tâm trí lành mạnh," đã khắc sâu vào lòng tôi, và khi suy ngẫm về chúng, tôi không chỉ được hưởng sự bình an và ngọt ngào lớn lao, mà còn được vui mừng trong Đức Thánh Linh. Cảm nhận về sự hiệp một và tương giao với Đức Chúa Trời của tôi rất rõ ràng: và tôi đã được giúp để thấy mình là một trong những người đã được Đức Chúa Trời tái sinh, khi tìm thấy trong chính mình (chỉ nhờ sự giàu có của ân điển mà thôi) ba bằng chứng không thể sai lầm về sự trở lại, mà đoạn Kinh Thánh đầy thú vị ấy nêu ra. Thần của Đấng Christ đã là thần mạnh mẽ đối với tôi, khi Ngài kêu gọi tôi một cách hiệu quả đến sự nhận biết chính Ngài vào năm 1756, tại Codymain, ở Ireland, dưới chức vụ của ông James Morris: Ngài đã là, và đang là, thần yêu thương trong linh hồn tôi, đối với mọi ngôi vị thần thánh; và, với tư cách ấy, là nguyên lý của sự nên thánh: và Ngài đã là thần có tâm trí lành mạnh đối với tôi, bằng cách dẫn tôi vào, và xác nhận tôi trong, ánh sáng của chân lý Phúc Âm, trong sự hài hòa và nhất quán trọn vẹn của nó; điều mà, về phần mình, tôi thật sự tin rằng, ít ra, cũng là một phần của swfronismov ấy (từ này, trong số các nghĩa khác, chỉ sự khôn ngoan và sự dạy dỗ), mà sứ đồ đã nhắc đến trong đoạn ấy; và, tôi cho rằng, có thể dịch một cách không sai là sự phán đoán lành mạnh. Tuy vậy, swfronismov, nếu tách khỏi dunamiv và agaph, tự nó không phải là một bằng chứng chắc chắn về sự tái sinh; chính quyền năng thần thánh, và tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng, mới khiến sự phán đoán lành mạnh không chỉ dễ chịu, mà còn là dấu hiệu của ân điển cứu rỗi. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì tôi đã kinh nghiệm cả ba điều ấy!

Chủ Nhật, ngày 21. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng tại Harpford; buổi chiều, tại đây, ở Fen-Ottery. Tôi có nhiều lý do để tạ ơn vì sức mạnh và sự tỉnh táo mà tôi đã được ban cho để chu toàn các bổn phận công khai của mình, cả hai buổi trong ngày; và để hạ mình trong lòng, vì tôi thiếu sự sống động và sốt sắng thuộc linh. Lạy Chúa, con tỉnh táo trong công việc của Ngài chỉ khi nào con cảm nhận được hiệu quả của sự lôi kéo thần thánh mà thôi; xin Ngài, nếu đẹp lòng Ngài, cho con cảm nhận điều ấy càng ngày càng hơn, vì cớ lòng thương xót phong phú của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. A-men.

Buổi tối, tôi đã được giúp rút ra nhiều ích lợi thuộc linh từ đoạn ấy, Giăng 11:40, "Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin thì ngươi sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?" Lạy Chúa, xin khiến con làm điều thứ nhất, và thấy điều thứ hai!

Thứ Ba, ngày 23. Sáng nay tôi thức dậy rất sớm, với những lời này đầy dẫy và sâu đậm trong tâm trí tôi, "Ta sẽ ban cho các ngươi những ơn phước chắc chắn đã hứa cùng Đa-vít." Tôi không thể nói rằng mình đã có ngay cảm nhận về quyền lợi giao ước trong lời hứa vinh hiển ấy; tuy vậy, ấn tượng của nó đi kèm với một sự ngọt ngào thỏa lòng, và ý nghĩa của nó, như thể, đã tự mở ra cho tôi, một cách quá rõ ràng và thú vị đến nỗi không diễn tả được. Đối với tôi, dường như (và cho đến nay tôi vẫn không tìm thấy lý do gì để nghĩ khác) câu ta osia DaBid ta pija có thể dịch theo nghĩa đen là "những điều thánh [tức là những điều bất khả xâm phạm và] "trung tín của Đa-vít:" vì sao osiov, vốn có nghĩa là thánh, công chính, và thiêng liêng, lại không thể, trong văn mạch này, mang nghĩa là bất khả xâm phạm; và chỉ sự vững bền, chắc chắn, và trường tồn của những phước hạnh thuộc linh, vốn được ban cho và chuyển giao cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, nhờ và bởi cớ giao ước ân điển của Đức Chúa Cha đã lập thay cho họ, với Đấng Christ, là Đa-vít đối ứng của chúng ta? Ít nhất điều này phải được thừa nhận; rằng những lời ấy, như chúng nằm trong Tân Ước, có thể chịu được bản dịch mà tôi đã đưa ra: và bản dịch cùng cách hiểu của tôi dường như hoàn toàn phù hợp với đoạn gốc, như nó đứng trong sách tiên tri, nơi sứ đồ đã trích dẫn nó.

Chủ Nhật, ngày 28. Chúa đã ở cùng tôi trong việc chu toàn chức vụ của tôi cả hai buổi trong ngày; nhất là buổi chiều tại Harpford. Ôi, Đức Chúa Trời thành tín của tôi, xin ban phước cho lời đã được rao giảng!

Thứ Tư, ngày 2 tháng 3. Trong lúc cầu nguyện riêng, sáng nay, trước khi rời khỏi phòng mình, ngọn lửa của tình yêu thần thánh đã bùng lên, và Chúa đã chiếu sáng một cách cảm nhận được trên linh hồn tôi. Tôi không nhịn được mà thốt lên, "Ôi, sao Ngài lại nhân từ dường ấy với kẻ đứng đầu trong các tội nhân?" Tôi bị cuốn hút, và như thể được bao phủ, bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và bởi cảm nhận về sự hiệp một của tôi với Ngài, đến nỗi tôi hầu như không thể cầu xin sự tha thứ. Như vậy tôi đã bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, trong khoảng, tôi đoán, hai ba phút: rồi, than ôi! những sự lang thang xấu xa đã xen vào, hơi ấm vui mừng của tôi đột nhiên lắng xuống, và tôi đã, phần lớn, bị đưa xuống khỏi núi. Tuy vậy, sự ngọt ngào và bình an của cuộc viếng thăm thiên thượng này vẫn còn lại sau khi vị khách phước hạnh đã rút lui. Dù mặt trời tự nó đã khuất khỏi tầm mắt, nhưng (nếu tôi có thể diễn tả như vậy) tôi đã hưởng sự khúc xạ của các tia sáng của nó. Ngài đã không biến mất mà không để lại một phước lành phía sau; đủ, tôi tin, cho đức tin sống nhờ cho đến khi tôi lại thấy Ngài.

Buổi chiều, tôi đã viết nhiều lá thư: trong số đó, có một lá gửi cho người bạn đáng kính của tôi, Tiến sĩ Gill, mà tôi đã kết thúc như sau: "Ông thấy đó, thưa ông, lá thư của tôi hoàn toàn ngược lại với cuộn sách của Ê-xê-chi-ên. Và có lý do. Vì, khi Đức Chúa Trời đặt sự vui mừng vào lòng, thì sao môi miệng lại không tràn đầy lời ngợi khen?---Dù tôi chắc chắn rằng ông sẽ bất tử cho đến khi công việc của ông hoàn tất, và rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện điều Ngài đã định cho ông, tôi vẫn được giúp để bồng ẵm ông, trong vòng tay cầu nguyện, đến ngôi ân điển; và dám xin rằng, vào những mùa được đến gần với niềm vui, ông sẽ không quên kẻ hèn mọn nhất trong dân sự của Đức Chúa Trời, và kẻ bất xứng nhất, yếu đuối nhất (nhưng không phải là kẻ ít được ơn nhất) trong số các sứ giả của Ngài. Tôi không cần nói với ông rằng tôi muốn nói đến, thưa ông đáng kính và rất thân mến, người mang ơn của ông, v.v."

Thứ Năm, ngày 3. Khi xét lại ngày hôm nay, trong đó tâm trí tôi đã được rèn luyện nhiều cách, tôi có nhiều lý do để kinh ngạc về sự hèn hạ của chính mình; và cũng không kém phần kinh ngạc về nhiều trường hợp thương xót, cả về đời tạm lẫn thuộc linh, mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi kể từ khi tôi thức dậy sáng nay. Nhờ ân điển, tôi có thể dùng ngôn ngữ của Đa-vít, và kết thúc buổi tối bằng bài thánh ca tạ ơn ngọt ngào của ông: Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài, là Đấng tha thứ mọi tội lỗi ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật ngươi; là Đấng cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi chỗ hư nát, và lấy sự nhân từ cùng lòng thương xót dịu dàng mà làm mão triều đội cho ngươi; là Đấng làm cho miệng ngươi được thỏa mãn với những vật tốt lành," những vật tốt lành thuộc về sự quan phòng của Ngài, và lòng ngươi với những vật tốt hơn thuộc về ân điển của Ngài; "khiến ngươi trở nên trẻ trung và cường tráng như chim ưng." Thi Thiên 103.

Chủ Nhật, ngày 6. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng tại Harpford; buổi chiều, tại đây, ở Fen-Ottery; ước gì tôi có thể nói rằng, với sự sốt sắng và niềm vui cảm nhận được mà đôi khi tôi kinh nghiệm. Nhưng, cả ngày tôi ở trong một tâm trạng khá lạnh nhạt. Lạy Chúa, xin tha thứ sự bất xứng của tôi, và rửa sạch tội lỗi của những điều thánh của tôi trong huyết của Đấng mà Ngài đã sắm sẵn làm của lễ thiêu! Ngài là thành tín, Đấng đã hứa: và quyền lợi của tôi trong Ngài cũng không kém chắc chắn chỉ vì tôi không phải lúc nào cũng có mắt để thấy rõ điều ấy.

Thứ Ba, ngày 8. Hôm nay gia đình chúng tôi ăn trưa sớm, ông Harris (ở Wellington) và tôi đi dạo, khoảng hai giờ chiều, lên đỉnh đồi Fen-Ottery. Nhìn quanh từ đó, tôi nhận xét với ông rằng chúng tôi có thể thấy rõ ràng hai nhà thờ, của Harpford và Fen-Ottery, trong thung lũng phía dưới chúng tôi. Tuy nhiên, khi thấy một cột khói bốc lên không trung, cách tháp Harpford một quãng ngắn, tôi hỏi bạn đồng hành của tôi, "Ông nghĩ đó là gì?" Ông đáp, "Tôi đoán là người ta đang đốt rơm rạ." Nghĩ rằng đúng như vậy, chúng tôi tiếp tục đi dạo trong, tôi tin, trọn ba giờ, quanh đồi Ailsbear, và những phần khác của đồng chung. Cuối cùng, khi đến Micktam trong vòng đi của chúng tôi, chúng tôi ghé thăm ông Francke, một nông dân già; và chúng tôi vừa mới ngồi xuống, thì ông đã hỏi chúng tôi, "Các ông có nghe nói về vụ cháy ở Harpford không?" Và nói thêm rằng, "theo những gì con trai cả của ông có thể nhận thấy rõ nhất, thì đó là nhà của nông dân Endicott đang cháy." Gió khá mạnh, hướng Đông Bắc lệch về Đông, tôi biết rằng, nếu đó là nhà của Endicott, hay bất cứ nhà kề cận nào, thì nhà xứ và các công trình phụ hẳn phải gặp nguy hiểm cận kề. Tôi vội vã trở về Harpford, không chậm trễ; và, khi đã đến gần làng, tôi thấy rõ ràng, theo hướng khói, rằng nhà xứ thực sự đã bắt lửa. Khi tôi đến cầu gỗ, tôi gặp một người đến báo cho tôi điều đã xảy ra; vừa thấy tôi, ông ta chào tôi rằng "Thưa ông, nhà của ông đã cháy rụi xuống tận đất." Bước vào làng, tôi thấy điều ấy hầu như đúng theo nghĩa đen. "Ngôi nhà ở, vựa lúa, các lán trại, chuồng ngựa, v.v. cùng với nhà sau do John Woodford thuê, dường như vì cảm thông, đều bốc cháy cùng một lúc, và đã cháy hơn một nửa.---Nhà của Thomas Wilson, và nhà mà Henry Bishop mới đây đã ở (chính từ nhà sau này mà nhà tôi bắt lửa), đã hoàn toàn bị phá hủy. Khi thấy nhà xứ không thể cứu vãn được, tôi trở về Fen-Ottery, và cưỡi ngựa đi Exeter; nơi tôi đến vào khoảng tám đến chín giờ tối, và trọ tại nhà ông Lathbury. Vì mệt mỏi sau chuyến đi vội vã, tôi thấy tốt nhất là báo cho ông Gearing (đại lý của Văn phòng Bảo hiểm London) bằng một mảnh giấy về điều đã xảy ra; ông này, trong thư trả lời, đã muốn gặp tôi vào sáng hôm sau.

Điều mà tôi ghi lại tường thuật này trong nhật ký của mình chủ yếu là vì điều này: cụ thể là, như một kỷ niệm về sự nhân lành lớn lao của Đức Chúa Trời đối với tôi, cả theo đường lối quan phòng lẫn ân điển. Dù tôi không chắc liệu chi phí (tôi muốn nói, tất cả phần vượt quá tiền bảo hiểm) để xây lại nhà xứ, cùng các công trình phụ của nó, cuối cùng có thể rơi vào tôi hay không (bất chấp việc tôi từ nhiệm chức vụ vào ngày 23 tháng Giêng vừa qua,) vì ông Luce có thể từ chối, do bất hạnh này, hoàn tất cuộc đổi chức mà chúng tôi đã dự định; nhưng cả tin đồn lẫn cảnh tượng của tai ương đáng báo động này đều không khiến tôi đổi sắc mặt chút nào, hay cảm thấy một chút chán nản nào. Điều này không thể xuất phát từ bản tính; vì, thần kinh của tôi vốn yếu ớt đến nỗi, nói chung, tai nạn gây xáo trộn nhỏ nhất cũng làm tôi hoàn toàn suy sụp, trong một thời gian. Vì vậy, điều ấy là nhờ sự nhân lành nâng đỡ của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến tôi kinh nghiệm lẽ thật của lời hứa ấy, "Giày ngươi sẽ bằng sắt và đồng, sức lực ngươi sẽ như ngày của ngươi." Chắc chắn, chúng ta có thể làm, và chịu đựng, mọi sự, nhờ Đấng Christ ban sức cho chúng ta. Nếu có ai nói trước với tôi rằng, "Ông sẽ thấy nhà xứ chìm trong biển lửa, mà không có một chút xúc động nào trong lòng," tôi hẳn đã nghĩ điều ấy là không thể. Nhưng sức mạnh của Đức Chúa Trời đã trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của tôi; và vì vậy mà lòng tôi đã đứng vững, tin cậy nơi Chúa. Ôi, nguyện ân điển của Ngài luôn đủ cho tôi!

Buổi tối trôi qua không chỉ trong một tâm trạng thoải mái, mà còn trong một tâm trạng vui mừng; và sau đó tôi chưa bao giờ nghỉ ngơi tốt hơn. Hỡi Chúa, Ngài có thể khiến kẻ yếu đuối trở nên như Đa-vít. Như vậy, ngày 8 tháng 3 là một ngày cần được ghi chú đặc biệt, không chỉ trong sách của tôi, mà còn trong ký ức mới nhất của tôi; vì cớ sự nâng đỡ kỳ diệu mà tôi đã được ban cho: sự nâng đỡ ấy không chỉ khiến chân tôi như chân nai, và khiến tôi bước đi trên các nơi cao của Gia-cốp; mà còn nâng tôi lên, như trên cánh chim ưng, vượt khỏi tầm với của buồn rầu, sợ hãi, và yếu đuối; và, như thể, đặt tôi nghỉ ngơi trên lòng của Đấng Christ, và trong vòng tay của Đức Chúa Trời.

Thứ Tư, ngày 9. Tôi ở lại Exeter cho đến sau bữa trưa. Tôi đã thăm ông Gearing, và ông Geare. Khi tìm hiểu, tôi thấy rằng, vì vụ cháy ở Harpford xảy ra sau khi chức vụ đã bị bỏ trống do tôi từ nhiệm, nên cuộc đổi chức chắc chắn sẽ vẫn có hiệu lực, và biến cố buồn thảm ở đó không thể nào ảnh hưởng đến tôi. Ai lại không tin cậy nơi Chúa, và chờ đợi cho đến khi một sự sắp đặt đầy mây mù được làm sáng tỏ? Nhờ ân điển, tôi đã được giúp làm điều này; và kết quả của sự việc đã chứng tỏ rằng làm khác đi không chỉ là gian ác, mà còn là dại dột. Ôi, nguyện tôi luôn được giúp để tiếp nhận và thực hiện câu châm ngôn thần thánh ấy, "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng."

Tôi đã dành khoảng một giờ rưỡi với ông Holmes tốt lành, người mà tôi thấy đang rất đau khổ trong lòng, vì đứa con trai duy nhất còn sống của ông đã bị phó mặc trong cơn sốt. Trong cuộc gặp gỡ của chúng tôi, Đức Chúa Trời đã mở miệng tôi, và mở rộng lòng tôi đến nỗi, tôi tin, cả bạn tôi lẫn tôi đều thấy sức mạnh thuộc linh của mình được đổi mới, và được an ủi một cách cảm nhận được và mạnh mẽ từ trên cao. Buổi tối, tôi trở về Fen-Ottery.

Thứ Năm, ngày 10. Trong lúc uống trà, chiều nay, tại nhà nông dân Carter, tôi đã có cơ hội nhìn kỹ hơn sự tàn phá ở Harpford. Toàn bộ nhà xứ chỉ còn là một khối đổ nát lớn. Thật là một sự thương xót thuộc về quan phòng, khi tôi đã từ nhiệm chức vụ trước khi bất hạnh này xảy ra! Ôi Đức Chúa Trời, Ngài thật khôn ngoan, và thật nhân từ, trong mọi đường lối của Ngài!

Thứ Sáu, ngày 11. Sau bữa sáng, tôi cưỡi ngựa đến Broad-Hembury, nơi tôi dùng bữa trưa với ông Luce; ông chịu đựng sự quan phòng đau buồn mới đây ở Harpford tốt hơn tôi có thể mong đợi.

Chủ Nhật, ngày 13. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng tại đây, ở Fen-Ottery; buổi chiều, tại Harpford (từ Rô-ma 8:28.) trước một hội chúng đông đảo khác thường. Tôi có nhiều lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, vì sức mạnh thể xác lớn lao đã ban cho tôi hôm nay: tuy vậy, linh hồn tôi hoàn toàn không ở trong một tâm trạng sống động. Không đắc thắng, cũng không chán nản, tâm trí tôi dường như giống với thời kỳ mà nhà tiên tri đã nhắc đến, trong đó ngày sẽ không sáng cũng không tối. Xa-cha-ri 14:6.

Ban đêm, trước khi đi ngủ, tôi rất khổ sở vì sự lạnh nhạt và lang thang trong lúc cầu nguyện riêng.

Thứ Hai, ngày 14. Sáng nay, khi xem lại một trong những nhật ký của mình, tôi không thể không chúc tụng Đức Chúa Trời vì một loạt các sự thương xót mà đời tôi đã được tạo thành; sau đó, những lời này đã tức thì và ngọt ngào được gợi lên trong linh hồn tôi, "Ta sẽ dìu dắt ngươi đi tiếp." A-men, Lạy Chúa nhân từ!

Chủ Nhật, ngày 20. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện, và giảng, tại Harpford, trước một hội chúng rất đông: nhưng không có một tia ngọt ngào hay mở rộng nào; ít nhất là đối với chính tôi. Giữa buổi lễ sáng và buổi lễ chiều, tôi rất chán nản và cúi đầu trong tinh thần. Tôi đã bị bỏ mặc cho những sự nghi ngờ hai lòng và những sự ngờ vực xấu xa của lòng vô tín của chính mình, đến nỗi thậm chí còn sợ hãi các bổn phận công khai còn lại đang ở trước mặt tôi. Nhưng Chúa vinh hiển đã đối xử với tôi tốt hơn những nỗi sợ của tôi, và đã làm thất vọng một cách nhân từ những sự ngờ vực vô ơn của tôi: vì, buổi chiều, Ngài đã ở cùng tôi, cả theo cách ban sức mạnh, lẫn theo cách an ủi. Tôi đã đọc kinh cầu nguyện và giảng tại đây, ở Fen-Ottery, với sự tự do lớn lao, và sự sống động đáng kể trước một nhà thờ chật kín người.

Khoảng sáu giờ chiều, khi một mình trong phòng, tôi còn được dẫn ra một cách cảm nhận hơn nữa bên cạnh các dòng nước an ủi. Tôi đã nếm một vài giọt ngọt ngào của tàng ong, và có thể nói, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi." Những tàn lửa đã được thổi sang một bên, bởi hơi thở của Đức Thánh Linh; bức màn của sự vô tín đã bị xé rách; và các bóng tối đã bay đi. Ánh sáng đã bừng lên, và ngọn lửa đã bùng cháy; chính là ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và ngọn lửa của tình yêu Ngài. Tuy vậy, những sự an ủi của tôi đã không đạt đến sự đắc thắng trọn vẹn và niềm hạnh phúc ngây ngất mà đôi khi tôi đã kinh nghiệm; nhưng chúng dịu dàng, bình an, và thanh thản; đi kèm với một hơi ấm nhẹ nhàng, tươi mát, khoan dung; điều ấy đã làm tan chảy tôi thành hư không có ý thức trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến tôi cảm nhận Ngài và nương dựa nơi Ngài như là tất cả trong tất cả của tôi. Chính trạng thái này, mà nếu đó là ý muốn của Ngài, tôi có thể ước ao cả sống lẫn chết trong đó: vì tôi coi sự tiếp nhận bình thản như vậy về ảnh hưởng dịu dàng thấm nhuần của Ngài, nơi mọi sự đều mềm mại, ngọt ngào và yên lặng, là tâm trạng linh hồn đáng ước ao nhất ở phía bên này của thiên đàng. Nhưng tôi muốn phó thác mọi sự cho sự sắp đặt của Đấng biết rõ nhất cách đối xử với dân sự đang chiến đấu của Ngài; và là Đấng chắc chắn sẽ dẫn họ lên thiên đàng bằng con đường đúng đắn, và tôi cũng ở trong số đó.

Thứ Hai, ngày 21. Vào khoảng mười đến mười một giờ đêm, trong phòng mình, một chút trước khi tôi đi nghỉ, Chúa đã ban cho tôi một vài sự tuôn trào ân cần của tình cảm hướng về chính Ngài. Sự suy ngẫm của tôi về Ngài, và sự tương giao của tôi với Ngài, thật ngọt ngào; và những dấu hiệu về tình yêu của Ngài đối với tôi đã khơi dậy tình yêu của tôi đối với Ngài. Gió nam ấm áp của Đức Thánh Linh yêu thương của Ngài đã thổi trên vườn của linh hồn tôi, và các hương liệu của nó đã tuôn chảy ra. Tôi có thể nói, và vẫn có thể nói, "Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Hỡi người yêu dấu của tôi, hãy vào vườn của Ngài, và ăn những trái ngon của Ngài!" Như vậy, dù từ buổi chiều đến nay tôi bị đau đầu nhẹ, sự khó chịu trong thân thể của tôi đã được bù đắp hơn cả bằng sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; và tôi có thể vui mừng trong cảm nhận về sự hiệp một với Đấng Christ, là đầu cao trọng của tôi; một đầu không bao giờ rối loạn.

Thứ Năm, ngày 24. Buổi chiều, Chúa đã ban cho tôi lời an ủi này, "Ta đã cất tội ngươi đi." Lời ấy đến với quyền năng, và tôi đã được giúp tin lời chứng của Đức Thánh Linh. Về phía buổi tối, tôi ở trong một tâm trạng linh hồn rất thoải mái, trong khi thêm một số phần đáng kể vào bài giảng của tôi về Giăng 2:19. Những lần viếng thăm thỉnh thoảng từ trên cao này khích lệ và củng cố một tội nhân trên đường về Si-ôn biết bao! Chắc chắn, có một dòng sông, và không chỉ các dòng suối, mà ngay cả một vài giọt của nó, cũng làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng.

Thứ Sáu, ngày 25. Chiều nay và tối nay, nhưng đặc biệt là ban đêm, Chúa đã rất nhân từ đối với linh hồn tôi. Tôi có thể thấy mình được yêu bằng tình yêu đời đời, và được mặc lấy sự công chính đời đời của Đấng Christ. Sự bình an của tôi tuôn chảy như một dòng sông; và tôi thấy những sự an ủi của Đức Thánh Linh chẳng phải là ít hay nhỏ. Cảm nhận của tôi về sự xưng công chính không bị che khuất, như khi ánh sáng trong trẻo của mặt trời chiếu sáng. "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người." Dưới những sự bày tỏ ngọt ngào, không thể diễn tả này, tôi hầu như chẳng còn gì để cầu xin; lời cầu khẩn bị nuốt chửng trong sự kinh ngạc, tình yêu, và ngợi khen; Chúa Giê-xu mỉm cười, và hơn một tia sáng thiên đàng đã chiếu rọi trên linh hồn tôi. "Ta sẽ rất vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta mừng rỡ trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo cứu rỗi, khoác cho ta áo choàng công bình, như chàng rể đội mão hoa, như nàng dâu trang sức bằng đồ trang sức mình." Đàn hạc của tôi đã được lấy xuống khỏi cây liễu, và tôi có thể hát bài ca của Đức Giê-hô-va trên đất lạ.

Được ngón tay yêu thương của Ngài chạm đến, tôi dâng lên giai điệu ngợi khen ngọt ngào: Hãy hòa cùng đoàn ca ngợi hân hoan trên cao, và cảm nhận niềm hạnh phúc khiến họ ca hát

Thứ Bảy, ngày 26. Một lá thư từ London cho tôi biết rằng bà Goring già đáng thương mới đây đã trở thành người Công giáo La Mã. Chắc chắn, đó là một món nợ tôi mắc với Đức Chúa Trời, với lẽ thật, với lương tâm của chính tôi, và với tình bạn mà người phụ nữ bất hạnh ấy trước đây đã dành cho tôi, để viết thư cho bà về dịp buồn này. Lạy Chúa, xin giữ tôi vững vàng trong sự tinh sạch của Phúc Âm phước hạnh của Ngài, và, nếu đẹp lòng Ngài, xin cứu bà khỏi cạm bẫy của ma quỷ!

Phần lớn trong ngày hôm nay, tôi bị khó chịu vì đau đầu; nhưng về phía buổi tối, tôi được hưởng một phần sự bình an của Đức Chúa Trời. Ban đêm, một chút trước khi tôi đi ngủ, Chúa đã vui lòng ban cho tôi sự bảo đảm đầy đủ rằng Ngài ở cùng tôi theo cách ân điển và sức mạnh, và đưa tôi qua các bổn phận của ngày sa-bát sắp tới một cách thoải mái. Tôi không thể nghi ngờ việc Ngài ban cho tôi một phước lành trong ngày sa-bát, hơn là nếu ngày sa-bát đã qua, và phước lành thực sự đã được nhận lãnh.

Chủ Nhật, ngày 27. Chúa Nhật Lễ Lá. Vào khoảng tám đến chín giờ sáng nay, Chúa đã thăm viếng linh hồn tôi với một cảm nhận sống động về sự cứu rỗi của Ngài. Sự an ủi, niềm vui và sự đắc thắng của tôi không thể diễn tả được trong vài phút; và hương thơm của dầu quý giá của Ngài, được tuôn đổ một cách thần thánh trong lòng tôi như vậy, đã ở cùng tôi, ít nhiều, suốt cả ngày. Buổi sáng, hội chúng của tôi tại đây, ở Fen-Ottery, rất đông; và tôi đã được giúp đọc kinh cầu nguyện, và giảng, với sự tự do nội tâm, và sự an ủi trong tâm thần, hơn tôi đã có trong nhiều Chúa Nhật vừa qua. Các lễ nghi của Phúc Âm thật ngọt ngào đối với khẩu vị của tôi, và tôi đã kinh nghiệm lời hứa đầy sinh động ấy, "Người nào tưới nước, chính người sẽ được tưới nước."

Buổi chiều, tôi đọc kinh cầu nguyện, và giảng tại Harpford, trước một hội chúng quả thật đông đảo. "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời," là đề tài của tôi: Ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, xin khiến tôi, và những người đã nghe tôi hôm nay, nhìn xem Ngài, tại đây, trong ánh sáng của đức tin đặc biệt; và về sau, trong ánh sáng của vinh quang đời đời!

Dù tôi đang bị cảm nặng, với khuynh hướng đau họng, nhưng tôi đã được đưa qua các bổn phận của mình, không chỉ với sự an ủi lớn lao, mà còn với sức mạnh bất thường của thân thể và giọng nói. Tôi chưa bao giờ biết một nhà thờ nào khó nói hơn Harpford; tuy vậy tôi tin chắc rằng tất cả những người hiện diện đều nghe rõ tôi; số người ấy, tôi đoán, ít nhất là bảy trăm; điều mà, tôi dám tin, tôi đã không làm được, xét đến sự khản giọng của tôi hôm nay, nếu linh hồn tôi không đặc biệt vui mừng trong Chúa. Cảm nhận về sự hiện diện của Ngài ban sức mạnh cho kẻ yếu đuối, và khiến con người hành động vượt quá chính mình. Dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, tín hữu hèn mọn nhất cũng trở nên như các xe của Am-mi-na-đíp, và bước ra như một người khổng lồ được làm cho tươi mới bằng rượu: các nơi thờ phượng của Đức Chúa Trời, mỗi nơi, đều là một nhà tiệc; và các phương tiện của ân điển là biết bao núi hương liệu.

Thứ Ba, ngày 29. Đoạn Kinh Thánh ngọt ngào ấy, "Vì Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng tôi đến đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn chúng tôi cho đến kỳ chết:" đã chứng tỏ là một liều thuốc bổ cho linh hồn tôi sáng nay. Ngợi khen danh Ngài, tôi có thể tiếp nhận những lời đắc thắng ấy, và vẫn có thể, trong sự bảo đảm của đức tin. Nhờ ân điển, tôi thỏa mãn một cách rõ ràng về quyền lợi của tôi trong phước lành mà chúng chứa đựng, như thể chúng được phán trực tiếp với tôi bằng tên.

Tôi nhớ một bài diễn thơ đầy thú vị về đoạn quý giá này, do ông Hart viết; mà tôi không thể không ghi lại tại đây; và càng phải ghi lại, vì đó chính là ngôn ngữ của linh hồn tôi lúc này:

Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng, là bạn thành tín, không thay đổi của chúng tôi; tình yêu của Ngài lớn lao như quyền năng của Ngài, ấy là Chúa Giê-xu, Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng, Thánh Linh của Ngài sẽ dẫn chúng tôi về nhà an toàn; chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài, vì mọi sự đã qua, và tin cậy Ngài, vì mọi sự sắp đến.

Buổi chiều, tôi bắt đầu, và hoàn thành khoảng một nửa, một bài giảng về Phi-líp 2:8, mà, nếu Chúa vui lòng, tôi hy vọng sẽ giảng từ bục giảng vào thứ Sáu tới. Chúa đã, ngay khi tôi đang viết bài giảng ấy, khiến nó trở thành một phương tiện của ân điển cho chính tôi; và ban cho tôi kinh nghiệm quyền năng của tình yêu hy sinh mà đoạn Kinh Thánh và văn mạch trước đó ca ngợi một cách ngọt ngào. Ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, đã bị giết vì tôi! Huyết Ngài là dầu xoa dịu; sự hiện diện của Ngài là hạnh phúc; nụ cười của Ngài là thiên đàng. Nhờ sự công chính quý giá của Ngài, tội nhân và sự cứu rỗi gặp nhau. Ngài đã kết hợp tôi với chính Ngài trong các mối dây của một giao ước đời đời sẽ không bị quên lãng và không thể bị hủy bỏ. Ngài đã đặt tôi như một ấn trên cánh tay Ngài, và đã đặt ấn của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng tôi. Tôi có thể hát, cùng với một trong các thánh đồ của Ngài, hiện đang ở trên thiên đàng

Tình yêu đã thúc đẩy Ngài chịu chết; và tôi nương dựa vào điều này, Đấng Cứu Rỗi của tôi đã yêu tôi, tôi không thể nói vì sao: Nhưng điều này tôi có thể nhận ra, chúng tôi đã kết hợp với nhau đến nỗi Ngài sẽ không ở trong vinh quang mà bỏ tôi lại phía sau.

Ngày 1 tháng 4. Thứ Sáu Tuần Thánh. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện, giảng, và cử hành Thánh Lễ phước hạnh, tại Harpford. Cả trên bục giảng, lẫn tại bàn của Chúa, niềm vui, sự an ủi, và sự mở rộng tâm hồn của tôi đều lớn lao: và, tôi nghĩ, tôi chưa bao giờ thấy các tín hữu dự Thánh Lễ khiêm nhường, nghiêm trang, và sùng kính hơn. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời dường như đã được bày tỏ giữa chúng tôi một cách rất khác thường. Buổi chiều, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng tại đây, ở Fen-Ottery: và sự uy nghi vinh hiển của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta đã hiển nhiên trên người nói lẫn người nghe. Đây quả là một Thứ Sáu Tuần Thánh đối với linh hồn tôi; và, tôi dám tin, đối với linh hồn của nhiều người khác nữa. Lạy Chúa, xin khiến sự xức dầu cảm nhận được của Đức Thánh Linh Ngài không chỉ giáng xuống trên chúng tôi, mà còn ở lại với chúng tôi!

Thứ Bảy, ngày 2. Sau bữa sáng, tôi cưỡi ngựa đi Exeter: nơi tôi dùng bữa trưa tại nhà ông Holmes. Tôi thấy người đàn ông thân mến và xuất sắc ấy không chỉ vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời hơn, mà còn vui vẻ hơn tôi có thể tưởng tượng được. Bà Paul, ở Topsham, và ông Lewis, một mục sư Báp-tít đáng kính, đã dùng bữa trưa với chúng tôi. Cuộc trò chuyện của chúng tôi tại bàn ăn xoay quanh những chủ đề tốt nhất; và tôi thấy các cuộc thảo luận Cơ Đốc của chúng tôi đã ban phước cho linh hồn tôi một cách cảm nhận được. Sau giờ uống trà, tôi và bốn người nữa đã theo thi hài của cậu Holmes đến Eade, cách thành phố khoảng hai dặm, nơi cậu được chôn cất. Ông Cole, phó xứ của giáo xứ, đã đọc lễ tang; và tôi đã giảng một bài giảng, phù hợp với dịp trang nghiêm, trước một thính giả đông đảo, và là một trong những thính giả chăm chú nhất tôi từng thấy. Cả buổi chiều, tôi bị khản giọng dữ dội, điều khiến tôi lo rằng mình sẽ nói và được nghe một cách khó khăn. Nhưng, khi bước vào bục giảng, trong lúc bài thánh ca đầu tiên đang được hát, tôi đã nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, và cầu nguyện, "Lạy Chúa, xin giúp con, lần này." Lời cầu xin của tôi cũng không bị mất đi. Quả thật tôi đã được giúp đỡ. Tôi đã giảng bốn mươi phút, với sự dễ dàng lớn lao cho chính mình, và với sức mạnh, sự sẵn sàng, và sự rõ ràng lớn lao. Đó là một mùa phước hạnh cho lòng tôi; và, tôi tha thiết tin cậy, cho linh hồn của nhiều người đã nghe. Lời ấy quả thật dường như đến với sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, và với quyền năng. Trở về Exon, tôi dùng bữa tối với ông Holmes và đoàn người; và từ đó, vào khoảng mười một đến mười hai giờ đêm, tôi trở về nhà ở Fen-Ottery

Chủ Nhật, ngày 3. Chúa Nhật Phục Sinh. Sáng nay, tôi thức dậy với cơn cảm, và sự khản giọng đến nỗi tôi hầu như không thể nói một cách nghe được hay hiểu được. Tuy vậy, tôi đã đọc kinh cầu nguyện (nếu có thể gọi đó là đọc) tại đây, ở Fen-Ottery, và cử hành Thánh Lễ phước hạnh; nhưng, biết rằng cố gắng giảng sẽ vô ích, tôi đã bảo thư ký xin lỗi hội chúng. Tại bàn của Chúa, Chúa của bàn tiệc đã ở cùng tôi một cách thật sự; và khiến linh hồn tôi vui mừng, giữa mọi sự yếu đuối của thân thể tôi. Buổi chiều, tôi cưỡi ngựa đến Harpford; nơi đó, sau khi đọc kinh cầu nguyện trước một hội chúng rất đông, tốt như tôi có thể, mà thực ra rất tệ, tôi có phần phân vân không biết mình có nên cố gắng giảng hay không. Tuy nhiên, xét rằng, nếu tôi thấy mình không thể làm cho người ta nghe được, tôi chỉ việc ngừng lại; và buồn rầu khi nghĩ đến việc tiễn một đám đông như vậy đi, mà thậm chí không cố gắng bẻ lời sự sống cho họ; tôi đã bước lên bục giảng, và nài xin Chúa bày tỏ sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của tôi: và Ngài đã nhân từ làm như vậy. Tôi đã giảng ba phần tư giờ, với sức mạnh kỳ diệu và sự mở rộng tâm hồn khác thường. Sự kính sợ và chăm chú hiện rõ trên mọi khuôn mặt. Tôi đã được giúp để gắng sức rất nhiều, và tuôn đổ toàn bộ linh hồn mình trong chức vụ của lời. Cảm nhận về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cùng với sự ngọt ngào và cao trọng của chủ đề tôi đang nói đến, đã làm tan chảy tôi đến nỗi, tôi nghĩ, tôi chưa bao giờ bị cuốn đi mạnh mẽ hơn. Có một lần đặc biệt, tôi hầu như không thể kìm được mà bật khóc. Dù giọng nói của tôi nghe khàn và khó chịu, nhưng, tôi tin chắc, tiếng của Đức Thánh Linh đã đến được với nhiều tấm lòng. Thật vậy, mọi người đều bị đánh động, nếu có thể phán đoán theo vẻ bề ngoài. Sự kinh ngạc của tôi, trước khả năng mà tôi được ban cho, và lòng biết ơn của tôi đối với Đức Chúa Trời phước hạnh, vì những sự an ủi đã được kinh nghiệm, sẽ khó cho phép tôi thôi không nói thêm về cơ hội đáng ghi nhớ này. Lạy Chúa, ai lại không tin cậy Ngài? Ai lại không yêu mến Ngài? Công việc, ôi Đức Chúa Trời, là của Ngài; và mọi vinh quang thuộc về Ngài! A-men, A-men.

Thứ Ba, ngày 5. Chứng khản giọng của tôi, ngợi khen Đức Chúa Trời, bắt đầu thuyên giảm. Hôm nay, trong lúc uống trà, tại nhà ông Leigh, ở Hayne, đoàn người đã ra về sớm, và ông Leigh cùng tôi có phần còn lại của buổi chiều cho riêng mình. Cuộc trò chuyện của chúng tôi đã chuyển sang một chiều hướng rất ích lợi. Chúng tôi đã nói nhiều về sự chết, sự bảo đảm của đức tin, và sự không thể bị đánh bại của ân điển cải biến. Cuộc trò chuyện của tôi về chủ đề sau dường như chưa bao giờ đến với ông với nhiều sự xác tín và quyền năng như bây giờ. Ông gần như từ bỏ chủ nghĩa Arminian của mình, và tiếp nhận những gì tôi được giúp nói, với một sự nghiêm túc và cảm xúc mà tôi chưa bao giờ thấy nơi ông trước đây. Ông thậm chí dường như ưa thích giáo lý về ân điển, và cảm nhận một phần quyền năng của nó. Lạy Chúa, xin đừng để Đức Thánh Linh của Ngài rời khỏi ông, cho đến khi Ngài khiến ông kêu lên, từ đáy lòng mình, "Ôi, ân điển tối cao! Tôi chẳng là gì cả! Ngài là tất cả!"

Trên đường về nhà ở Fen-Ottery, nhất là khi tôi đang cưỡi ngựa qua cầu Upton, linh hồn tôi ở trong một tâm trạng rất thoải mái. Ôi, sự ngọt ngào không thể diễn tả của cảm nhận về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, giao ước ân điển, và sự công chính của Đấng Christ! Tôi tin cậy, tôi có thể nói, tất cả đều thuộc về tôi.

Thứ Tư, ngày 6. Chiều nay, khoảng hai giờ, tôi đã nhận chức vụ, tại Exeter, cho giáo xứ Broad-Hembury. Trong lúc quỳ gối, khi vị chưởng ấn giao phó các linh hồn của giáo xứ ấy cho sự chăm sóc của tôi, linh hồn của chính tôi đã âm thầm được nâng lên cùng Đức Chúa Trời để cầu xin một phước lành; phước lành mà, tôi khiêm tốn tin cậy, sẽ được ban cho, vì cớ lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ.

Ngay sau khi tôi được bổ nhiệm vào Broad-Hembury, ông Luce đã được bổ nhiệm vào Harpford.

Thứ Năm, ngày 7. Lời hứa đầy ân điển ấy đã được ban cho tôi hôm nay, "Ta sẽ dạy dỗ ngươi, chỉ cho ngươi con đường phải đi; mắt ta sẽ chăm nom ngươi mà khuyên dạy ngươi." Trước đó, tôi đã rất chán nản trong tâm thần, và bị rèn luyện bởi nhiều sự nghi ngờ khác nhau; nhưng lời an ủi ấy đã đến với quyền năng và hiệu quả đến nỗi tôi sớm được chỉnh đốn lại.

Thứ Sáu, ngày 8. Hôm nay ông Luce dùng bữa trưa tại đây, chúng tôi đi bộ, buổi chiều, đến Harpford; nơi tôi đã dẫn ông vào chức vụ tại giáo xứ ấy. Trong suốt ngày hôm nay, tôi đã được ban cho một vài tia sáng thoải mái về mặt của Cha trên trời của tôi. Ôi, ước gì tôi luôn có một tấm lòng ấm áp với tình yêu! Nhưng thà thỉnh thoảng bắt lửa, còn hơn luôn luôn lạnh lẽo. Ngợi khen Đấng An Ủi của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, một cục than sống, từ bàn thờ bằng vàng ở trước ngai, đôi khi được thả vào lòng tôi; và rồi tôi có thể hát,

Được Đức Chúa Trời của tôi yêu thương, tôi lại yêu mến Ngài với tình yêu mãnh liệt: Được Ngài tuyển chọn trước khi thời gian bắt đầu, tôi chọn Ngài để đáp lại.

Có một phần và một phần thưởng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, là điều chính yếu; nhưng có niềm vui của nó là một phước lành thêm vào, điều khiến con đường của chúng ta đến vương quốc trở nên êm ái và ngọt ngào.

Thứ Bảy, ngày 9. Buổi tối, trong khi trở về từ Broad-Hembury (nơi hôm nay tôi dùng bữa trưa); và ban đêm sau khi tôi trở về đây, ở Fen-Ottery; tôi đã có sự an ủi của sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và không chỉ hưởng sự bình an mà thế gian không thể ban cho, mà còn được ban cho một vài sự bảo đảm đầy thú vị về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với tôi, một tội nhân. Tôi đã, giống như điều được nói về Nép-ta-li, "được thỏa mãn với ân huệ;" chính là với ân huệ của Đấng mà danh Ngài như dầu thơm đổ ra; Đấng mà biết Ngài, là sự sống đời đời; và Đấng mà trò chuyện với Ngài, là thiên đàng. Chính Đức Thánh Linh đã làm chứng cho tâm thần tôi rằng tôi là con của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Đấng Christ. Lạy Chúa, chắc chắn Ngài là Cha của tôi; ôi xin giúp tôi yêu mến Ngài như Cha, và bước đi xứng đáng với dòng dõi thiên thượng của tôi!

Chủ Nhật, ngày 10. Hôm nay, tôi đã làm bổn phận, tại các nhà thờ ở đây, lần cuối cùng, tôi cho là vậy. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng tại Fen-Ottery; buổi chiều, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng tại Harpford, trước một hội chúng rất đông. Tại nhà thờ sau, Đức Chúa Trời quả thật đã mở cho tôi một cánh cửa cả về tri thức lẫn lời nói; đến nỗi tôi không thể nào giới hạn mình trong các ghi chú của mình; nhưng đã được đưa ra với sự mở rộng, sẵn sàng, và tỉnh táo phi thường; nhất là trong khi nói về sự bền đỗ chắc chắn của những người đã được Đức Chúa Trời tái sinh, và về sự không thể nào được xưng công chính bởi việc làm. Tôi đã không nói lời từ biệt nào với dân sự thân yêu của tôi. Các bài giảng từ biệt, theo ý kiến của tôi, mang trong mình một vẻ tự cao đến nỗi tôi đã từ lâu quyết tâm không bao giờ giảng một bài như vậy nữa. Thay vào đó, xin để tôi kết thúc chức vụ của mình tại nơi này, với, 1. Một cách kín đáo, cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tối nay, vì nhiều tội lỗi, thiếu sót, và yếu đuối của tôi, cả với tư cách một con người, lẫn một mục sư. 2. Tôi tha thiết nài xin Chúa nhân từ của tôi khiến tôi biết ơn vì vô số sự thương xót tôi đã kinh nghiệm, kể từ khi tôi nhận trách nhiệm chăm sóc các giáo xứ này. 3. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời truyền lệnh ban phước hiệu quả của Ngài trên những lao nhọc yếu đuối, tội lỗi, và bất xứng của tôi tại đây; hết sức khiêm nhường nài xin Ngài nhìn nhận các sứ điệp cứu rỗi mà thỉnh thoảng tôi đã rao truyền, và ban cho hạt giống mà Ngài đã giúp tôi gieo, có thể được tìm thấy sau nhiều ngày. 4. Tôi nài xin Ngài ở lại với những người ở lại, và đi cùng tôi khi tôi rời khỏi họ: để sự hiện diện và phước lành của Ngài có thể là phần của họ, phần của tôi, và phần của những người mà tôi mong đợi sẽ sớm phục vụ trong số họ. Ôi Đức Chúa Trời quyền năng và ân điển! mọi tấm lòng đều ở trong tay Ngài, và mọi biến cố đều tùy thuộc sự sắp đặt của Ngài! Xin đặt, ôi xin đặt, ấn của sắc lệnh toàn năng của Ngài trên mỗi lời cầu xin này! Và xin cung ứng mọi nhu cầu của chúng tôi, theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang nhờ Chúa Giê-xu Christ! A-men, A-men.

Thứ Ba, ngày 12. Ban đêm, Chúa đã ban cho tôi kinh nghiệm một vài sự tan chảy đầy ân điển trong lòng. Những sự hạ mình của tình yêu ăn năn ngọt ngào biết bao! Tôi không mong muốn niềm hạnh phúc nào lớn hơn, ngoài việc nằm dưới bệ chân của Thầy trên trời của tôi, tan chảy trong sự kinh ngạc, biết ơn, và tự hạ mình.

Thứ Sáu, ngày 15. Nhiều lời an ủi đã, hôm nay, vào những thời điểm khác nhau, được phán với và đóng ấn trên lòng tôi: đặc biệt là ba lời này, "Chớ sợ; ta sẽ ở cùng ngươi." "Hãy tin cậy ta." "Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công bình của ta." Vào một lúc khác, những lời này đã được gợi lên một cách mạnh mẽ cho linh hồn tôi, "Hãy vui mừng trong Chúa." Đối với nhiều người, tất cả những điều này sẽ có vẻ như là sự nhiệt cuồng rõ ràng nhất; và đã có một thời, khi chính tôi cũng đã nghĩ như vậy. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời là Đấng An Ủi, tôi biết việc hưởng một mức độ tương giao nào đó với Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con nhờ Ngài là gì. Và, ngoài elegxov nội tâm này, vốn, đối với chính tôi, tương đương, về mặt thỏa mãn tinh thần, với mười ngàn sự chứng minh; những kinh nghiệm thuộc loại này của tôi, xét ngay cả theo quan điểm hợp lý nhất, cũng không thể, tôi tin chắc, bị coi một cách đúng đắn là nhiệt cuồng, hay là con đẻ của một trí tưởng tượng bị kích động; vì, 1. Chúng đi kèm với một sự ngọt ngào đầy quyền năng, và một sức nặng đầy thẩm quyền, một sự rõ ràng thỏa lòng, và một sự nhất quán hoàn hảo với các lời hứa của Kinh Thánh, đến nỗi không để lại cho tôi lý do gì để nghi ngờ rằng đó quả thật là tiếng của Đức Chúa Trời phán với linh hồn tôi. 2. Tâm trí tôi, trong những dịp này, hoàn toàn thụ động như thân thể tôi có thể, bất cứ lúc nào, khi nghe bất cứ người nào nói chuyện mà tôi trò chuyện cùng. 3. Tôi lập luận từ các biến cố. Theo trí nhớ và niềm tin tốt nhất của tôi, tôi có thể thực sự nói rằng, tôi chưa bao giờ có một lời hứa nào, cũng như một sự bảo đảm nào, liên quan đến những việc đời tạm, được khắc sâu vào tôi trước đó theo cách tương giao với Đức Chúa Trời, mà biến cố sau đó đã không thực hiện; tôi chưa bao giờ, theo chỗ tôi biết, biết nó thất bại trong bất cứ trường hợp đơn lẻ nào. Tôi không nói rằng một sự bảo đảm đặc biệt, liên quan đến bất cứ tương lai đặc biệt nào, luôn luôn được ban cho tôi trước đó: hoàn toàn không phải vậy: nhưng khi nó đã được ban, hai sự hòa hợp chưa bao giờ hòa hợp chính xác hơn sự bảo đảm của tôi và sự quan phòng tiếp theo. Và, nếu cho đến nay, trường hợp của tôi đã là như vậy trong các vấn đề đời tạm, và các vấn đề thuộc về sự quan phòng; thì tại sao những sự ban cho tương tự từ trên cao, liên quan đến những việc thuộc linh, và các vấn đề thuộc về ân điển, lại bị coi là viển vông?

Ban đêm, trong phòng mình, Chúa đã ban cho tôi nhiều sự bảo đảm vững chắc về sự nhân lành thuộc về quan phòng trong tương lai của Ngài đối với tôi. Tôi đã được giúp nhận biết tiếng của Đấng đã phán trong tôi, và neo chặt đức tin của tôi vào những gì Ngài đã phán. Sự hài lòng và thỏa mãn trong linh hồn tôi đều thoải mái và không thể diễn tả được. Ôi Đức Chúa Trời của tôi, điều mà Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện được.

Thứ Bảy, ngày 16. Buổi tối, tôi cưỡi ngựa đến Broad-Hembury; nơi đó, ban đêm, trước khi tôi đi ngủ, Chúa đã ban cho tôi một vài sự bảo đảm thoải mái trong lúc cầu nguyện riêng.

Chúa Nhật, 17. Buổi sáng, đọc kinh cầu nguyện và giảng, tại Broad-Hembury, cho một hội chúng đông đảo. Tôi đã mở đầu (nếu có thể nói như vậy) chức vụ thiêng liêng của mình, bằng cách giảng từ những lời này, II Cô-rinh-tô 4:5. "Chúng tôi chẳng giảng về chính mình, nhưng giảng về Chúa Giê-xu Christ là Chúa." Buổi chiều, đọc kinh cầu nguyện và giảng, cũng tại đó, cho một hội chúng rất đông, từ Giu-đe 1:3; và làm phép báp-têm cho hai trẻ nhỏ. Tôi có lý do lớn lao để biết ơn và cảm tạ Đấng Tác Giả đầy ân điển của mọi điều tốt lành. Tôi đã được ban khả năng, cả hai buổi trong ngày, để chu toàn các bổn phận của ngày ấy với nhiều sự thỏa lòng và sự bình tĩnh trong tâm trí; và lời đã giảng dường như được nhiều người ưa thích, và được mọi người tiếp nhận tốt đẹp.

Buổi tối, trở về Fen-Ottery; nơi tôi đã đọc, với sự an ủi và vui mừng lớn lao trong Đức Thánh Linh, bài giảng của ông Hervey về "Con Đường Thánh Khiết." Trong sự cầu nguyện thầm kín, trước khi đi ngủ, dòng thông công ngọt ngào cũng đã được mở ra giữa Đức Chúa Trời và linh hồn tôi. Dù tôi đầy yếu đuối và bất xứng, tôi có, trong Đấng Christ, cả sự công chính lẫn sức mạnh: và Đức Chúa Trời, qua Ngài, là phần cơ nghiệp của tôi đời đời. Trong ân huệ Ngài có sự sống: và sự sống ấy thuộc về tôi.

Thứ Hai, 18. Đêm khuya, khi cả nhà đã đi nghỉ, việc đọc sách Suy Ngẫm của Jenks đã được ban phước nhiều cho linh hồn tôi. Thật vậy, sự thông công của tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà huyết quý báu của Ngài, bằng sự chuộc tội, tẩy sạch tôi khỏi mọi tội lỗi.

Thứ Năm, 21. Trên đường về nhà, tối nay, từ Exeter, Chúa đã ở cùng tôi trong sự thông công thiêng liêng. Khi cầu xin Ngài ban phước cho dự định dời đến Broad-Hembury của tôi, câu trả lời này đã được ban cho tôi, "Hãy đi, và Ta sẽ ở cùng ngươi:" và, một lát sau, "Ngươi sẽ trút bỏ mọi gánh nặng.

Thứ Sáu, 22. Trước khi rời khỏi phòng mình, sáng nay, tôi đã được ban khả năng giữ sự thông công ngọt ngào với Cha của các linh hồn trong sự cầu nguyện thầm kín. Trong một hai phút, những sự an ủi của tôi, nếu không nói là những sự ngây ngất, thuộc về một loại rất cao siêu. Thế nhưng, trong vòng một giờ sau, tôi đã buồn rầu vì những sự sôi sục của tội lỗi nội trú; và đã, trong một thời gian, ở trong một tình trạng rất khó chịu của sự cám dỗ bên trong; nhưng Chúa đã giữ tôi khỏi tội ác của mình, và ngăn tôi khỏi thực sự sa ngã. Về chiều, trong khi hoàn tất một bài giảng về Thi Thiên 32:1, tôi đã kinh nghiệm một vài sự tan chảy đầy ân điển của linh hồn, và cảm nhận rõ ràng những tia sáng từ sự hiện diện của Cha trên trời của tôi.

Thứ Bảy, 23. Sau bữa trưa, cưỡi ngựa đến Broad-Hembury; nơi, vào ban đêm, trong phòng mình, một lát trước khi đi ngủ, linh hồn tôi đã bị quấy rối, một cách buồn thảm và rất khác thường, bởi những nghi ngờ, sợ hãi và vô tín. Tôi ở trong bóng tối thiêng liêng, thậm chí bóng tối có thể sờ thấy được. Tôi không biết mình đã bao giờ bị phó cho những sự ngờ vực xấu xa của lòng mình đến thế, kể từ khi tôi chịu chức. Tôi hầu như không thể thực hành đức tin chút nào. Nếu không vì sợ làm lộ mình và quấy rầy gia đình, tôi hẳn đã kêu gào vì sự bối rối của lòng mình. Đấng Dẫn Dắt trên trời của tôi đã biến mất; tôi dường như đã hoàn toàn mất đi sự nắm giữ Vầng Đá muôn đời; tôi chìm trong bùn sâu; và các đợt sóng cùng bão tố đã tràn qua tôi. Thế nhưng, cuối cùng, trong sự cầu nguyện, tôi đã được ban khả năng, không biết bằng cách nào, để phó thác mình, tuyệt đối và hoàn toàn, cho Đức Chúa Trời, bất luận ra sao, dù tốt hay xấu: tuy nhiên không có sự an ủi, và hầu như không có hy vọng. Tóm lại, tôi gần như ở trong tình trạng tuyệt vọng. Sự kinh hãi và đau khổ của tôi không thể diễn tả được. Và trong tình trạng ấy tôi vẫn ở, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một giấc ngủ.

Chúa Nhật, 24. Khi thức dậy sáng nay, tôi có sự bình an trong linh hồn, và một mức độ đáng kể của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Đọc kinh cầu nguyện, và giảng với sức khỏe thân thể và sự mở rộng của tâm trí. Sau khi trở về từ buổi thờ phượng công cộng buổi sáng, những sự an ủi từ trên cao của tôi thật không thể diễn tả được. Sự buồn rầu quả thật kéo dài suốt một đêm; nhưng niềm vui đến vào buổi sáng. Linh hồn tôi có thể tôn cao Chúa; và tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của tôi. Đọc sách Người Giảng Đạo của Giám mục Wilkins, với sự tán thành và vui thích lớn lao, và không phải không có sự tiến bộ. Buổi chiều, đọc kinh cầu nguyện, và giảng cho một hội chúng rất đông: và Đức Chúa Trời thật ở cùng tôi. Linh hồn tôi đã được tưới mát dồi dào, và dường như có những cơn mưa phước hạnh khắp xung quanh. Tôi chưa bao giờ giảng ứng khẩu nhiều như thế trong đời mình trước đây. Toàn bộ phần mở đầu của tôi là nói ngay tại chỗ; và tôi cũng chưa bao giờ diễn đạt mình một cách tự do, thích hợp, và làm chính mình hài lòng đến thế. Bản văn của tôi, cả hai buổi trong ngày, là Thi Thiên 32:1. Ôi, Đức Chúa Trời đã đền bù vô hạn cho tôi về những đau khổ của đêm qua! Dù tôi có thể tự chọn cho mình (điều mà, tuy nhiên, tôi không đủ tư cách, cũng không mong muốn làm,) tôi nghĩ mình hầu như sẽ chẳng quan tâm Đức Chúa Trời hạ thấp tôi bao nhiêu trong nơi riêng tư trước mặt Ngài, miễn là tôi được hưởng sự hiện diện và phước hạnh của Ngài trong việc chu toàn các bổn phận công cộng của mình.

Ngày hôm nay đã là một ngày như thế nào! Quả thật là một ngày sa-bát; một ngày yến tiệc cho linh hồn tôi; một ngày chiến thắng và vui mừng. Ngài đã đưa tôi vào nhà tiệc của Ngài, và ngọn cờ của Ngài trên tôi là tình yêu. Tôi chưa bao giờ được giúp đỡ từ trên cao nhiều hơn buổi chiều nay; rất hiếm khi được nhiều đến thế. Lạy Chúa, xin ban phước cho dân sự như Ngài đã ban phước cho tôi!

Tại đây, xin để tôi ghi lại trong sự biết ơn, để làm sự an ủi và nâng đỡ cho tôi (nếu Đức Chúa Trời vui lòng) trong những thời kỳ thử thách và bị bỏ rơi về sau, rằng tôi chưa bao giờ xuống thấp trong thung lũng hơn đêm qua; cũng chưa bao giờ lên cao trên núi hơn hôm nay. Chúa đã sửa phạt tôi, nhưng không phó tôi cho sự chết. Và Ngài sẽ không bao giờ làm vậy. Ngài quả thật có thể, trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, giấu mặt Ngài khỏi tôi; nhưng bằng lòng nhân từ đời đời Ngài sẽ thương xót tôi.

Thứ Bảy, 30. Sau bữa trưa, cưỡi ngựa đến Broad-Hembury; nơi tôi đã trải qua buổi tối, và ngủ lại tại nhà bà Pynsent. Rất khác biệt, nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, là tâm trạng của tôi, tối nay, so với tâm trạng của tôi vào thứ Bảy trước. Giờ đây tôi đã được ban khả năng yên nghỉ, với sự thỏa lòng an ủi, nơi quyền năng, sự thành tín, và ân điển của Cha trên trời của tôi. Một tín hữu mới nghèo nàn, yếu đuối làm sao, khi đức tin không hoạt động! Người ấy giống như một con đại bàng bị cắt cánh. Nhưng, khi ngọn gió nam của Đức Thánh Linh thổi trên linh hồn, và làm bùng lên cây sậy còn cháy âm ỉ, Cơ Đốc nhân lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban. Người ấy, trong lúc ấy, gần như bị cám dỗ để hát bài ca an nghỉ mà Đa-vít, trong hoàn cảnh tương tự, đã hát cho linh hồn mình, "Tôi sẽ chẳng hề bị lay động; hỡi Đức Giê-hô-va, bởi lòng nhân từ của Ngài, Ngài đã làm cho núi tôi nên vững mạnh."

Ngày 1 tháng 5. Chúa Nhật. Đọc kinh cầu nguyện, và giảng, sáng và chiều, tại Broad-Hembury. Chúa đã ở cùng tôi cả hai buổi trong ngày. Trong nơi riêng tư, đã dành nhiều giờ đọc các Bài Giảng của Seed. Văn phong tao nhã và bậc thầy; lập luận chặt chẽ và tinh tế: nhưng điều chính yếu, theo tôi hiểu, còn thiếu; đó là sự xức dầu thiêng liêng, mạch sống của kinh nghiệm Phúc Âm, mà nếu không có nó, những tác phẩm đúng đắn nhất thuộc loại này, đối với tôi, đều vô hiệu và nhạt nhẽo. Cũng đã đọc các Ghi Chú Phê Bình về Tân Ước của Wall; trong đó có nhiều điều hữu ích và tài tình: tuy nhiên tôi không thể không nghĩ rằng những sự thay đổi (được gọi một cách không đúng là những sự sửa đổi,) mà tác giả uyên bác ấy muốn thực hiện trong bản văn gốc, phần lớn đều cực kỳ nông nổi và phỏng đoán; thường hoàn toàn thiếu khôn ngoan; và đôi khi, đáng kinh ngạc vì táo bạo. Ngoài ra, con ruồi chết của thuyết Arminian làm hỏng và làm ô uế cả bình thuốc thơm.

Thứ Năm, 5. Sinh nhật của mẹ yêu quý và đáng kính của tôi. Đức Chúa Trời đầy ân điển ơi, xin đội vương miện cho đời sống vô giá của mẹ bằng nhiều năm sắp tới; và đội vương miện cho mỗi năm bằng ân điển thêm lên và hạnh phúc nhân đôi! Sau bữa trưa, dời hẳn, vĩnh viễn, từ Fen-Ottery đến Broad-Hembury: nơi, khi đã đến, tôi đã trải qua buổi tối trong một tâm trạng thoải mái của linh hồn; khiêm nhường tin cậy rằng Đức Chúa Trời và Đấng dẫn dắt đời tôi, Đấng định ra ranh giới nơi cư ngụ của chúng ta dưới đất, chính Ngài sẽ vui lòng trở nên nơi cư ngụ của linh hồn tôi, tại đây và mãi mãi. Ban đêm, có một ít sấm sét; trong lúc ấy đặc biệt, tôi đã được ban cho một cảm nhận ngọt ngào mà đáng kính sợ về sự oai nghi và tình yêu của Đức Chúa Trời. Ôi, Chúa ơi, linh hồn được ban khả năng ẩn mình trong Ngài hạnh phúc dường bao!

Thứ Sáu, 6. Hưởng sự bình an của Đức Chúa Trời hôm nay: đặc biệt vào ban đêm, trước giờ đi ngủ; khi sự thông công của tôi với Cha của các linh hồn thật gần gũi và ngọt ngào. Tôi quả thật có thể nói, "Chúa của tôi, tình yêu của tôi, tất cả của tôi!"

Thứ Bảy, 7. Thỉnh thoảng được an ủi từ trên cao. Phước thay, ôi Đức Chúa Trời, phước thay khôn tả, là người mà Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài! Sự kín nhiệm của Ngài ở với tôi; và Ngài đã tỏ cho tôi giao ước của Ngài.

Chúa Nhật, 8. Buổi sáng, đọc kinh cầu nguyện, và đọc Ba mươi chín Điều Tín Lý, cùng Tuyên Ngôn Thuận Phục. Buổi chiều, đọc kinh cầu nguyện, và giảng, cho một hội chúng rất đông. Giữa buổi thờ phượng sáng và chiều, tôi đã kinh nghiệm nhiều về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, một mình trong phòng làm việc, trong khi sửa lại bài giảng tôi định giảng. Những sự an ủi và vui mừng của tôi không chỉ chảy như một dòng sông, mà còn dâng lên như những đợt sóng biển.---Buổi tối đọc Thần Học của Turretin; nhận xét của tác giả vĩ đại ấy thật đúng, và được diễn đạt một cách hết sức tốt đẹp, "aqanasiav fides est fundamentum euqanasiav." Cũng đã đọc "Xung Đột của Linh Hồn:” của Tiến sĩ Sibbes; trong đó những nhận xét sau đây đều quan trọng, chắc chắn, và an ủi như nhau:

"Thiên sứ đã khuấy động mặt nước, rồi những người bước xuống được chữa lành: Đấng Christ cũng có cách làm xao động linh hồn chúng ta trước, rồi sau đó đến với sự chữa lành trong cánh của Ngài. Về các thập tự giá, Ngài chỉ quăng chúng ta xuống, để nâng chúng ta lên; và làm chúng ta trống không, để Ngài có thể làm chúng ta đầy dẫy; và làm chúng ta tan chảy, để chúng ta có thể trở nên những bình chứa của vinh quang: yêu thương chúng ta cũng nhiều, trong lò lửa, như khi chúng ta ở ngoài; và đứng bên cạnh chúng ta suốt thời gian ấy. Trong tình trạng tồi tệ nhất, Hội Thánh có hai mặt: một mặt hướng về thiên đàng và Đấng Christ, luôn luôn kiên định và vinh hiển; một mặt khác hướng về thế gian, bề ngoài thì đáng khinh và hay thay đổi. Trong mọi cơn bão, có đủ biển rộng, trong sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, để đức tin được căng buồm mà đi. Các nơi chốn và hoàn cảnh trở nên hạnh phúc hay khốn khổ, tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng ban sự hiện diện đầy ân điển của Ngài nhiều hay ít. Đức Chúa Trời ở gần con cái Ngài nhất, khi Ngài dường như xa cách nhất. Việc tội lỗi gây ra những nghi ngờ và sợ hãi trong lương tâm cũng tự nhiên như thịt thối và gỗ mục sinh ra giòi bọ. Tội lỗi, giống như A-can trong trại quân, hay Giô-na trong tàu, là điều gây ra những cơn bão bên trong và bên ngoài. Trong mọi hoạn nạn, hoạn nạn của một tấm lòng kiêu ngạo là lớn nhất. Phần lớn các hoạn nạn của chúng ta, chúng ta tự chuốc lấy cho mình, vì đã không phân chia sự lo lắng của mình sao cho chúng ta chỉ mang lấy sự lo lắng về bổn phận, và để phần còn lại cho Đức Chúa Trời; và vì đã trộn lẫn những đam mê của mình với các thập tự giá của mình; và, giống như một bệnh nhân dại dột, nhai những viên thuốc mà chúng ta nên nuốt xuống."

Thứ Ba, 10. Trong khi đi dạo buổi tối, một mình, trên ngọn đồi nhìn xuống ngôi làng này, và ngắm nhìn những thung lũng xinh đẹp nằm bên dưới hai bên, Chúa đã làm tôi tan chảy trong lòng biết ơn và ngợi khen. Tôi không cô đơn; vì Cha vĩ đại của muôn loài đã ở cùng tôi. Khi trở về, đã viết một phần của một bài giảng, sau bữa tối, về II Cô-rinh-tô 5:8. và sự bình an cùng niềm vui của tôi trong đức tin thật lớn lao.

Chúa Nhật, 15. Buổi sáng cưỡi ngựa đến Sheldon; nơi tôi đã đọc kinh cầu nguyện và giảng cho một hội chúng rất chăm chú; một nhà thờ nhỏ, nhưng đầy người. Sau buổi thờ phượng, trở về nhà tại Broad-Hembury; nơi, buổi chiều, tôi đã đọc kinh cầu nguyện và giảng cho một cử tọa đông đảo; và Chúa đã ở cùng tôi một cách đặc biệt. Đã trải qua buổi tối rất thoải mái và ích lợi, trong việc viết một phần của một bài giảng. Ban đêm, những lời này cứ vang vọng nhiều trong tâm trí tôi, và đã được ban phước lớn lao cho tôi, "Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói:" nhờ sự tác động của Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, tôi có thể thấy và vui mừng trong Đức Chúa Trời là phần cơ nghiệp thật của tôi.

Chúa Nhật, 22. Lễ Ngũ Tuần. Buổi sáng, đọc kinh cầu nguyện, giảng, và cử hành thánh lễ cho ba mươi sáu người dự Tiệc Thánh. Buổi chiều, đọc kinh cầu nguyện, và giảng, cho một hội chúng rất đông. Tôi tin cậy rằng các lễ nghi đã được ban phước cho một số người: nhưng, về phần mình, tôi chỉ có thể nói rằng tôi đã trải qua các bổn phận của ngày ấy với sức mạnh, sự dễ dàng, và sự bình tĩnh trong tâm trí. Tôi mong muốn biết ơn về điều này; tuy nhiên tôi buồn rầu vì mình đã không sốt sắng hơn trong tâm linh, và không lên cao hơn trên núi tình yêu thiêng liêng. Tôi luôn mong ước được giống như thiên sứ rực cháy thờ phượng và bốc cháy.

Tôi thiết tha muốn bay lên; tôi thiết tha muốn rực cháy;
Và tháo dây neo khỏi bên dưới:
Nhưng tôi chỉ có thể căng buồm;
Ngài, chính Ngài phải thổi luồng gió thuận lợi!

Thứ Sáu, 27. Bất chấp tội lỗi trầm trọng của tôi và sự bất xứng tuyệt đối của tôi, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, đêm nay, uống những sự an ủi của Ngài, như từ một dòng sông. “Xin tha thứ và sự nên thánh," là lời cầu nguyện của tôi: "Lòng thương xót, sự tha thứ và sự cứu rỗi," là câu trả lời đầy ân điển.

Chúa Nhật, 28. Tối nay, tôi đã được ban khả năng vui mừng trong tâm linh. Đức Chúa Trời đã ban cho tôi không chỉ một hy vọng tốt lành trong ân điển của Ngài, mà còn sự đảm bảo của đức tin. Đã hoàn tất một bài giảng về Khải Huyền 2:17. Tôi nghĩ và tin cậy rằng tôi có thể nói, bản văn ấy đã được ứng nghiệm nơi tôi, ngay cả nơi tôi, một tội nhân. Nhờ huyết của Chiên Con, tôi tin rằng tôi sẽ chiến thắng; tôi thường được nuôi dưỡng bằng ma-na giấu kín của sự thông công với Đức Chúa Trời; có những lúc tôi có thể đóng ấn của mình rằng hòn đá trắng của sự tha thứ và sự xưng công chính thuộc về tôi; và rằng tôi có tên mới, đặc ân được làm con nuôi vào gia đình vô hình của Đức Chúa Trời; ý thức về điều đó đi kèm với sự an ủi như chỉ những người nhận lãnh nó mới biết. Nguyện mọi vinh quang thuộc về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh!

Chúa Nhật, 29. Đọc kinh cầu nguyện, và giảng, sáng và chiều, cho một hội chúng lớn hơn nhiều, cả hai lần, so với tôi mong đợi, xét đến thời tiết ẩm ướt. Đức Chúa Trời đã tưới đất, hôm nay, bằng mưa của Ngài, cơn mưa đã được cần đến từ lâu: nhưng cơn mưa thiêng liêng của tình yêu Chúa không giáng xuống linh hồn tôi, cho đến khi tôi lui về phòng làm việc, tối nay, sau giờ cầu nguyện gia đình. Lúc ấy tôi đã có một vài sự thông công ngắn ngủi, nhưng an ủi với Đức Chúa Trời. Một nhận xét mà tôi gặp hôm nay, khi đọc sách "Cuộc Chiến của Cơ Đốc nhân" của Downame, đã đánh động tôi nhiều; khi nói về Đức Thánh Linh như Đấng đóng ấn cho những người được tuyển chọn, ông hỏi, "Làm sao có thể nhận lãnh ấn mà không cảm nhận dấu ấn được?" Ôi, ước gì tôi cảm nhận điều đó, càng ngày càng nhiều hơn!

Ngày 5 tháng 6. Chúa Nhật. Sáng nay, tôi đã đọc kinh cầu nguyện, và giảng, cho một hội chúng đông đảo; và, buổi chiều, cho một hội chúng rất đông. Đức Chúa Trời của tôi đã hiện diện với tôi, cả hai lần; và, tôi tin cậy, tôi có lý do để hy vọng rằng công khó của tôi đã không vô ích trong Chúa. Đã thăm viếng và cầu nguyện với nông dân William Taylor, hai lần hôm nay. Lần đầu tiên, đặc biệt, tôi đã có sự tự do lớn lao trong lời nói, khi trò chuyện với ông về những vấn đề thiêng liêng. Ông có lẽ không còn nhiều ngày để sống; và, tôi hy vọng, không phải không có một vài cảm nhận về những điều thuộc về Chúa. Cũng đã thăm viếng, và cầu nguyện với Edward Granger: một người rất dốt nát, và đầy những điều gọi là quyết tâm tốt, nếu Đức Chúa Trời khôi phục ông trở lại sức khỏe. Thật là một điều buồn thảm, khi, trong một nước theo đạo Tin Lành, một mục sư lại phải đối đầu với quá nhiều sự dốt nát, nơi hầu hết dân thường. Con tạ ơn Ngài, Cha Thánh, nếu con, trong một mức độ nào đó, được soi sáng vào sự hiểu biết về Ngài; và cầu xin Ngài khiến con trở nên một công cụ, trong tay Ngài, để ban ánh sáng cho người khác, trong phạm vi nhỏ bé của con. Nhờ ân điển, tôi đã rất thoải mái trong linh hồn mình, nhiều lần trong ngày hôm nay.

Thứ Năm, 9. Buổi sáng, thăm viếng và cầu nguyện với nông dân William Taylor. Một điều ông đã nói, tôi đã chú ý với sự hài lòng: lời của ông là, "Những đau đớn của tôi chẳng là gì so với những hy vọng của tôi." Ăn trưa và uống trà tại Grange. Ban đêm, sau khi trở về từ đó, tôi đã vui mừng trong Chúa. Tôi đã được ban khả năng, từ cảm nhận mình có phần trong Đấng Christ, để hát những câu thơ ngọt ngào này,

Chúa Giê-xu, Ngài là sự công chính của tôi, Vì mọi tội lỗi của tôi đều thuộc về Ngài, v.v.

Chúa Nhật, 12. Đọc kinh cầu nguyện, và giảng, sáng và chiều. Nếu tôi có thể xét đoán những gì người khác cảm nhận, qua sự mở rộng thoải mái mà chính tôi đã kinh nghiệm, cả hai buổi trong ngày, tôi nên tin cậy rằng cánh tay của Chúa đã được tỏ ra. Cử tọa buổi chiều rất đông đảo; và Đức Chúa Trời thật ở cùng tôi. Một cánh cửa của tri thức, và của lời nói, đã được mở ra cho tôi: và tôi khiêm nhường hy vọng, Đức Chúa Trời đã mở cho chính Ngài một cánh cửa vào lòng của một số người đã nghe. Tôi không thể không nhận xét rằng đêm qua, và hôm nay, Chúa đã ban cho tôi một vài sự đảm bảo đặc biệt về việc Ngài ở cùng tôi trong việc chu toàn các bổn phận công cộng của ngày sa-bát này: và những sự bày tỏ đầy ân điển của Ngài quả thật đã được ứng nghiệm. Những lời hứa của loài người thường vượt quá sự thực hiện; nhưng sự thực hiện của Đức Chúa Trời vượt cả những lời hứa của Ngài.

Thứ Bảy, 18. Cả ngày ở nhà. Đã viết nhiều bài thánh ca; và, trong khi viết bài bắt đầu như sau: "Khi đức tin tỉnh thức, và hy vọng chiếu sáng rõ ràng," v.v. tôi đã, nhờ ân điển, rất thoải mái trong linh hồn mình; quả thật, tôi đã như vậy suốt cả ngày. Đọc các Tác Phẩm của giám mục Hopkins, được gửi cho tôi từ Exeter hôm qua, với nhiều sự tiến bộ thiêng liêng. Từ sáng cho đến giờ, tức là cho đến mười một giờ đêm, tôi đã hưởng một bữa tiệc liên tục bên trong. Đấng Christ đã trở nên quý báu khôn tả đối với lòng tôi, và Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời đã thăm viếng tôi với những sự bày tỏ ngọt ngào và làm tươi mới. Những sự cám dỗ, thuộc một loại đặc biệt, đã vây hãm tôi hơn một lần; nhưng Chúa đã giương cao tiêu chuẩn của Ngài, và tôi đã không ngã; các cửa âm phủ đã tấn công tôi, nhưng không thắng được ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên cao, Đấng dọn bàn cho tôi trong đồng vắng, khiến tôi dự tiệc trên tình yêu của Ngài; và Đấng đã khiến chén vui mừng của tôi tràn đầy trong ngày hôm nay. Phải, và tôi sẽ ở trong nhà của Chúa, và chính mình tôi sẽ là nhà của Ngài, đời đời.

Chúa Nhật, 19. Dù buổi sáng có phần không khỏe, Đức Chúa Trời đã đưa tôi qua các bổn phận của ngày ấy một cách tốt đẹp. Đọc kinh cầu nguyện và giảng, hai lần, như thường lệ. Buổi chiều, hội chúng rất đông. Đây không phải là một ngày vui mừng cho linh hồn tôi như ngày hôm qua; nhưng, tôi tin cậy, lời đã giảng không hoàn toàn vô hiệu. Tuy nhiên điều này, tôi e rằng, tôi có thể nói một cách thành thật, rằng số phận của tôi chưa bao giờ được đặt giữa một dân sự dốt nát về những điều thuộc về Chúa một cách phổ biến đến thế, và hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời đến thế. Tôi chỉ biết ba người, trong cả giáo xứ đông đảo và rộng lớn này, mà tôi có lý do vững chắc để tin cậy rằng một công việc của ân điển cứu rỗi đã bắt đầu nơi họ: và đó là bà Hutchins, nông dân William Taylor, và Joan Venn. Nhưng điều này tôi thực sự tin, rằng, nếu Đức Chúa Trời không có một số linh hồn được tuyển chọn để kêu gọi, Ngài đã không sai tôi đến đây. Khi làm quản nhiệm tại Harpford, tôi đã lao nhọc giữa dân ấy trong phần lớn hai năm, trước khi tôi có thể nhận thấy một sự tuôn đổ rõ rệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên họ: và tuy nhiên, trước khi tôi rời họ, Đức Chúa Trời dường như đã công nhận chức vụ của tôi một cách rất lớn lao và bất ngờ. Lạy Chúa, xin ban cho, nếu Ngài vui lòng, để tôi có cùng một sự an ủi tại đây!

Thứ Tư, 22. Thăm bà Hutchins tối nay, tôi gặp Joan Venn tại đó, từ nàng tôi đã có niềm an ủi khi nghe rằng chức vụ bất xứng của tôi, nói chung, đã đi kèm với quyền năng lớn lao cho linh hồn nàng: nhưng, trên hết, vào ngày 24 tháng Tư vừa qua, buổi chiều, dưới bài giảng từ Thi Thiên 32:1. Lạy Chúa, xin tiếp tục công việc của Ngài trong linh hồn nàng và linh hồn tôi, cho đến ngày của Đấng Christ!

Thứ Sáu, 24. Thăm viếng và cầu nguyện với Sarah Granger. Buổi tối, đã có một cuộc gặp gỡ rất an ủi với nông dân William Taylor già, người, dù khỏe hơn tôi từng mong đợi được thấy ông, có lẽ không còn xa thế giới vô hình. Đức Chúa Trời đã ban khả năng cho tôi cầu nguyện với ông một cách ứng khẩu; và tôi chưa bao giờ thấy ông xúc động đến thế. Nếu Chúa ban khả năng, tôi nghĩ sẽ gác lại các hình thức cầu nguyện, trong việc thăm viếng người bệnh về sau của tôi. Tôi thường thấy rằng lời cầu nguyện, trong những dịp này, dâng lên theo như Đức Chúa Trời ban lời, được ban phước cho các linh hồn tôi thăm viếng, cũng như cho chính linh hồn tôi, nhiều hơn. Lạy Chúa, nguyện Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, Đấng cầu thay trong các thánh đồ của Ngài, luôn hiện diện với tôi, để giúp đỡ những yếu đuối của tôi, và dạy tôi cầu nguyện như tôi phải cầu nguyện. Chắc chắn có những nhu cầu đặc biệt, và những trường hợp, mà ít, nếu có, hình thức cầu nguyện định sẵn nào có thể đáp ứng được. Về điều này, và mọi phần khác trong bổn phận của tôi với tư cách là một mục sư, sự giúp đỡ của tôi ở trong danh của Chúa, Đấng đã dựng nên trời và đất. Tôi chỉ ước rằng sự rụt rè tự nhiên của tôi ít hơn, và đức tin của tôi lớn hơn!

Chúa Nhật, 26. Một ngày sa-bát của niềm vui và phước hạnh. Đêm qua, và sáng sớm hôm nay, tôi có phần chán nản, trước viễn cảnh các bổn phận công cộng trước mắt, vì tôi đã, trong vài ngày qua, bị một cơn ho quấy rầy, cơn ho ngày càng nặng hơn. Nhưng Đức Chúa Trời đã nghe những lời cầu xin của tôi, và đã đối xử với tôi tốt hơn những mong đợi của tôi. Tôi đã đọc kinh cầu nguyện, và giảng, buổi sáng, cho một hội chúng đông đảo; và, buổi chiều, cho một hội chúng cực kỳ đông đảo; với sự tự do khác thường trong lời nói, và sức khỏe thân thể, cả hai lần. Sau buổi thờ phượng sáng, thăm viếng và cầu nguyện với Sarah Granger. Trong khi cầu nguyện, nàng đã hoàn toàn tan chảy, và khóc rất nhiều. Đức Chúa Trời đã ban cho tôi cả lời nói lẫn nội dung, thích hợp với trường hợp của nàng. Buổi tối, thăm viếng và cầu nguyện với nông dân William Taylor; và, trong dịp này nữa, tôi đã được ban khả năng cầu nguyện với nhiều sự tự do trong lời nói, và sự an ủi cho chính mình. Trong cuộc trò chuyện của chúng tôi, ông nói với tôi rằng "Khi ở một mình tối hôm qua, và cầu xin Đức Chúa Trời lắng nghe những lời khẩn cầu của mình, ông nghĩ mình nghe thấy một tiếng nói rằng, ‘Ta sẽ nghe lời cầu nguyện của ngươi:’ và rằng hy vọng được chấp nhận của ông từ đó đã lớn hơn thường lệ." Việc này thực sự ra sao, tôi không dám nói; nhưng muốn tạm hoãn sự phán đoán của mình về nó. Tuy nhiên, điều này, tôi vui mừng nhận thấy nơi ông, đó là ông hết sức khao khát đạt được sự đảm bảo về sự xưng công chính của mình. Chắc chắn, nếu nền tảng của đức tin thật chưa được đặt trong linh hồn ông, ông hẳn sẽ không khao khát đến thế việc viên đá nóc được đưa ra với niềm vui. Ban đêm, đã hoàn tất một bài giảng ngắn buổi sáng, mà tôi đã bắt đầu hôm qua, về I Các Vua 17:21.

Thứ Ba, 28. Trên đường đến Grange (nơi tôi ăn trưa và trải qua buổi tối), thăm viếng Sarah Granger. Tôi thấy nàng bị bao quanh bởi những bạn bè và thân nhân đang khóc, và bản thân nàng chỉ còn sống về mặt sức khỏe thân thể, nhưng hoàn toàn tỉnh táo. Miệng tôi đã được mở ra để nói nhiều và thích hợp với trường hợp của nàng; và Chúa đã ban cho tôi sự tự do rất lớn, sự mở rộng, và sự nồng nhiệt trong cầu nguyện. Tôi hy vọng đó đã trở nên một mùa ban phước cho cả nàng lẫn những người hiện diện, vì, nhờ ân điển, nó đã là như vậy đối với chính tôi. Nàng đã, một cách mạnh mẽ, và theo một cách hết sức cảm động, yêu cầu tôi trông nom các con nàng khi nàng qua đời, và làm những gì tôi có thể để giúp chúng tiến bước trên con đường đến vương quốc của Đức Chúa Trời. Tôi đã đảm bảo với nàng rằng không có điều gì trong khả năng của tôi sẽ thiếu sót, nếu tôi còn sống, mà có thể giúp ích cho sự thịnh vượng thiêng liêng hay vật chất của chúng.

Thứ Sáu, ngày 1 tháng 7. Uống trà, chiều nay, tại Priory, chúng tôi đã ngạc nhiên vì một cơn bão rất bất ngờ gồm mưa, sấm, và chớp. Những tia chớp thường xuyên, và rất dữ dội, đến nỗi bà Sydenham đã đề nghị đóng cửa sổ, buông rèm xuống, và mang nến vào; điều đó đã được thực hiện theo đó. Tôi đã bóng gió về sự sẵn lòng đi cầu nguyện của mình; nhưng gợi ý ấy đã không được chấp nhận. Sau khoảng hai giờ, thời tiết lại đẹp, tôi đã nhân cơ hội ấy trở về nhà tại Broad-Hembury. Trên đường đi, sấm và chớp lại tiếp tục; nhưng vì không có mưa, tôi vẫn tiếp tục đi, và, ngợi khen sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, đã đến nhà xứ an toàn. Chúa đã giữ gìn tôi khỏi một nỗi sợ nô lệ; nhưng tôi đã cảm thấy một sự kính sợ rất đáng mong muốn trong tâm trí mình, thậm chí như điều tôi luôn muốn cảm thấy, trong một dịp đầy uy quyền như vậy. Tôi đã trò chuyện nhiều với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện thầm lặng, và mong muốn chúc tụng danh Ngài, vì những sự bày tỏ đáng kính sợ về quyền năng của Ngài đã không được ủy thác để làm hại hay hủy diệt. Tôi đã nghe sấm lớn hơn nhiều; nhưng chưa bao giờ, tôi tin, thấy chớp dữ dội đến thế; trừ khi việc tôi phơi mình trước nó, hơn tôi từng phơi mình trước đây, khiến tôi nghĩ như vậy. Hỡi Chúa, Ngài điều khiển các dòng nước; chính Đức Chúa Trời vinh hiển là Đấng tạo ra tiếng sấm: và (ngợi khen sự giàu có của lòng thương xót Ngài) chính Ngài là Đấng đã truyền cho những tia chớp báo động, nhưng cấm chúng đánh xuống. Ôi, xin chiếm lấy tôi, và đóng ấn tôi thuộc về Ngài đời đời!

Thứ Bảy, 2. Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, đêm nay, một vài sự đảm bảo rất rõ ràng và an ủi về việc Ngài ban phước cho tôi trong các bổn phận công cộng ngày mai. Lạy Chúa, con khiêm nhường nói, A-men: con cầu xin điều đó sẽ là như vậy; con tin rằng điều đó sẽ là như vậy.

Chúa Nhật, 3. Sáng sớm hôm nay, cưỡi ngựa đến Fen-Ottery; nơi, khi đã đến, tôi đã đến nhà thuyền trưởng Penney. Sau khi ở với ông khoảng nửa giờ, chúng tôi đã đi bộ đến nhà thờ. Khi chúng tôi đang đi, thuyền trưởng đột nhiên nắm lấy cánh tay trái của tôi: tôi, tưởng rằng ông có thể có điều gì đặc biệt muốn nói với tôi, đã đến gần ông hơn; thì ông ngã vào tôi, với toàn bộ sức nặng của mình. Lúc đầu, tôi cho rằng ông có thể đã vấp ngã, và mất thăng bằng; nhưng đã lo lắng khi thấy ông tiếp tục bất động trong vòng tay tôi. Trong chưa đầy nửa phút, ông đã tỉnh lại; và khỏe như trước. Dường như, ông đã, nhiều lần trước đây, bị đánh gục theo một cách tương tự: và, nếu tôi không ở bên cạnh ông, ông hẳn đã ngã sấp xuống. Ôi, ước gì ông, trong ngày của mình hôm nay, biết những điều thuộc về sự bình an đời đời của mình, trước khi chúng bị che khuất khỏi mắt ông! Khi đã đến nhà thờ, tôi đã đọc kinh cầu nguyện, rồi giảng, với sự mở rộng và tự do rất lớn cả về tâm trí lẫn lời nói. Nếu tôi có thể xét đoán qua những giọt nước mắt mà một số người đã rơi, dưới lời đã giảng (và, quả thật, chính tôi cũng rất khó kìm nén nước mắt, về cuối bài), sứ điệp cứu rỗi dường như đã đi kèm với quyền năng. Sau bữa trưa, cưỡi ngựa đến Harpford; nơi tôi đã đọc kinh cầu nguyện, và giảng, cho một hội chúng rất đông. Dù cơn ho của tôi có phần quấy rầy, thỉnh thoảng, tôi đã giữ cử tọa cũ của mình trong năm mươi phút, và sức giọng cùng sự sốt sắng trong tâm linh của tôi thật lớn lao; sự chú ý của họ cũng không kém. Sau khi uống trà tại nhà nông dân Carter, tôi đã trở về Fen-Ottery; nơi tôi ngủ lại tại nhà thuyền trưởng Penney.

Nhìn lại ngày của Chúa này, tôi thấy có lý do dồi dào để tôn thờ, ngưỡng mộ, và ngợi khen sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Việc ông Luce ở tại Plymouth, khiến tôi, với tư cách là một người bạn, cần phải giúp ông, bằng cách làm nhiệm vụ tại các nhà thờ của ông; và Chúa đã rất nhân từ với tôi trong các chức vụ bất xứng của tôi. Tôi cũng đã có thêm sự thỏa lòng khi rao truyền tin tức về sự bình an và sự cứu rỗi cho một dân sự mà tôi, gần đây, đã có trách nhiệm, và là dân mà tôi yêu thương trìu mến trong Chúa. Hỡi Đức Chúa Trời của mọi ân điển, xin truyền lệnh ban phước toàn năng của Ngài trên những gì họ đã nghe!

Thứ Ba, 5. Ngủ lại tại Otterton đêm qua, sáng nay tôi đã đi dạo bằng xe, với ông Duke, trong xe ngựa của ông, đến Budleigh, Knowle, Tidwell, và Salterton; và Chúa đã ban khả năng cho tôi, thỉnh thoảng, giữ sự thông công ngọt ngào với chính Ngài trên đường đi.

Thứ Bảy, 9. Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ đã ở cùng tôi một cách rõ rệt, phần sau của ngày hôm nay. "Hãy tỉnh thức và hát," và, ngay sau đó, "Hãy trỗi dậy và chiếu sáng," đã được phán với linh hồn tôi, từ trên cao, với quyền năng và sự ngọt ngào.

Đêm khuya, Đức Chúa Trời lại vui lòng ban cho tôi sự hiểu biết về một phước hạnh của ngày sa-bát vào ngày mai. Những sự xác tín thoải mái và dứt khoát như vậy về sự hiện diện và nâng đỡ trong tương lai của Đức Chúa Trời vào một Chúa Nhật tiếp theo (mà tôi đã được ban cho trước đó rất thường xuyên) tôi dự định, từ nay, mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng ban chúng, sẽ phân biệt chúng bằng tên gọi Những Bảo Đảm Ngày Thứ Bảy. Quả thật chúng là những sự bảo đảm; rõ ràng, tích cực, và thỏa đáng đến thế. Tôi chưa bao giờ biết chúng thất bại một lần nào, cũng không lừa dối sự tin cậy của tôi. Tôi thường đã chán nản và sợ hãi, khi một ngày sa-bát mà tôi sẽ làm nhiệm vụ công cộng đang đến gần; và Đức Chúa Trời đã thường xuyên, nếu không nói là nói chung, đối xử với tôi tốt hơn những nỗi sợ vô tín của tôi; nhưng, trong những ngày hạnh phúc ấy (và, chúc tụng danh Ngài, chúng đã, đặc biệt gần đây, rất nhiều) khi những sự bảo đảm trước đó đã được ban cho tôi về sự giúp đỡ và hiện diện của Ngài vào Chúa Nhật tiếp theo, những sự bảo đảm ấy luôn luôn được thực hiện. Chúa đã thường làm thất vọng những nghi ngờ của tôi, và những sự ngờ vực xấu xa của vô tín; nhưng Ngài chưa bao giờ một lần làm thất vọng hy vọng của tôi, khi Ngài đã phán trước đó, với linh hồn tôi, "Ta sẽ ở cùng ngươi."

Chúa Nhật, 10. Đức Chúa Trời đã khiến ngày hôm nay trở thành một ngày sa-bát thoải mái thật sự. Buổi sáng, đọc kinh cầu nguyện và giảng cho một hội chúng khá đông; và, buổi chiều, cho một hội chúng cực kỳ đông đảo, với sự sẵn sàng, sức mạnh, và sự bình tĩnh trong tâm trí rất lớn, mỗi lần. Buổi tối, Đức Chúa Trời đã giải cứu tôi khỏi một sự cám dỗ đau đớn, và cứu tôi khỏi sa ngã vì nó. Thăm viếng và cầu nguyện với Sarah Granger. Tôi hết sức vui mừng khi thấy Chúa đã khiến nàng nhận biết sự dối trá của lòng mình. Những nỗi sợ của nàng rằng nàng không tha thiết thành thật trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và, dùng cách diễn đạt của chính nàng, trong "những khao khát Chúa Giê-xu;” đối với tôi, là những dấu hiệu tốt lành cho thấy nàng đang như vậy. Khi cầu nguyện với nàng, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự mở rộng tâm trí, và sự tự do lớn lao trong lời nói. Thăm viếng bà Hutchins già, người khao khát sự đảm bảo của đức tin; nhưng nỗi sợ chết của bà lại tăng lên hơn là giảm bớt: tôi đã được ban khả năng nói một lời đúng lúc; và tin cậy rằng lời ấy đã không hoàn toàn vô ích trong Chúa. Ban đêm đọc Luận Văn của Polhill (trước đây thuộc sở hữu của ông Pearsall xuất sắc), có tựa đề, "Đức Tin Quý Báu." Đó là một cuốn sách quý báu, và về một chủ đề quý báu.

Thứ Sáu, 15. Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trên linh hồn tôi rất nhiều tối nay.

Chúa Nhật, 17. Buổi sáng, đọc kinh cầu nguyện và giảng; nhưng không với sự an ủi rõ rệt mà đôi khi tôi hưởng. Buổi chiều, ông Savery đã tử tế đọc kinh cầu nguyện và giảng thay tôi. Cơn ho của tôi hôm nay có phần quấy rầy. Sau buổi thờ phượng tối, tôi đã rất được khích lệ và tươi mới trong linh hồn, trong khi đọc bài giảng của ông Erskine, có tựa đề, "Lời Cầu Xin của Đức Tin Dựa trên Lời và Giao Ước của Đức Chúa Trời."

Chúa Nhật, 24. Buổi sáng, cưỡi ngựa đến Sheldon; nơi tôi đã đọc kinh cầu nguyện và giảng. Khi trở về từ đó, tôi đã đọc kinh cầu nguyện và giảng tại đây, tại Broad-Hembury, buổi chiều, với sức mạnh và sự sống động khác thường, và cho hội chúng đông đảo nhất tôi từng thấy tại nơi này. Ngợi khen Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, vì những sự thương xót đặc biệt của ngày sa-bát thú vị này. Tôi đã được đưa qua các bổn phận của nó, như trên cánh đại bàng; và, giữa cử tọa đông đảo, lời đã giảng dường như chạm đến một số tấm lòng với quyền năng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. Nguyện lời ấy được đóng chặt như đinh ở nơi vững chắc, và được tìm thấy sau nhiều ngày!

Chúa Nhật, 31. Đọc kinh cầu nguyện, và giảng, cả sáng lẫn chiều, với sức mạnh và một ít sự sống động, nhưng với ít niềm vui thiêng liêng.

Ban đêm, đã được thăm viếng với một vài nếm trải sự an ủi, và với những tia sáng ngọt ngào từ dung nhan của Cha trên trời của tôi, khi đọc các bài giảng của Erskine. Cũng đã đọc, không phải không có sự tiến bộ rõ rệt, một phần các biên bản của hội đồng Dort; đặc biệt là phán quyết của các nhà thần học Anh, "De Perseverantia Sanctorum."

Thứ Bảy, ngày 6 tháng 8. Tối nay linh hồn tôi rất chán nản; nhưng, trong khi tìm kiếm Chúa, đã nhận được một vài sự bày tỏ an ủi.

Chúa Nhật, 7. Buổi sáng cưỡi ngựa đến Plymtree; nơi tôi đã đọc kinh cầu nguyện, và giảng, với sự tự do, sức mạnh, và mở rộng rất lớn, cho một hội chúng nghiêm túc, chăm chú; một số người trong họ dường như đã kinh nghiệm quyền năng của Đức Thánh Linh nhiều như tôi. Sau khi ăn trưa tại nhà ông Harward, tôi đã trở về Broad-Hembury: nơi tôi đã đọc kinh cầu nguyện, và giảng, cho một nhà thờ đầy chật người, với sự sốt sắng và tự do ngang nhau cả về tâm trí lẫn lời nói, như buổi sáng. Tôi không bao giờ có thể tôn thờ sự nhân từ của Ngài cho đủ, ôi Đức Chúa Trời của mọi ân điển!

Thứ Hai, 8. Tôi không thể không ghi chú, để làm hổ thẹn cho mình, và như một dấu hiệu của sự bại hoại quá mức của mình, rằng, sau tất cả những sự thương xót trong ngày sa-bát của Chúa ngày hôm qua dành cho tôi, tôi chưa bao giờ, theo như tôi biết, lạnh lẽo, vô hồn, và lang thang, như tôi đã ở trong sự cầu nguyện thầm kín đêm qua, ngay trước khi đi ngủ. Xin tha thứ, Chúa yêu dấu nhất, vì sự thiếu tình yêu của tôi! Than ôi, nếu tôi yêu Ngài nhiều hơn, tôi hẳn đã phục vụ Ngài tốt hơn. Trong suốt ngày hôm nay, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một vài cái nhìn rất hạ thấp và dạy dỗ về chính mình. Tách khỏi ân điển đặc biệt và hiệu quả, sự hư không (hay, nếu có điều gì, sự tội lỗi hoàn toàn; có thể được viết lên mọi điều tôi có, và là, và làm. Ngợi khen Đức Chúa Trời, vì tôi có một vài cơ sở để hy vọng mình có phần trong một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính tôi!

Chúa Nhật, 14. Đọc kinh cầu nguyện, và giảng, sáng và chiều. Nhìn chung, hôm nay linh hồn tôi rất chán nản; nhưng không nhiều trong những thời gian thờ phượng công cộng, như trước và sau đó. Buổi tối, và ban đêm, lòng tôi đã khao khát Đức Chúa Trời với những tiếng rên siết không thể thốt nên lời. Tuy nhiên, trong khi đọc các Bài Giảng của Whitty, tôi đã kinh nghiệm một mức độ lớn lao của quyền năng Chúa, và, thỉnh thoảng, một ít sự ngọt ngào: nhưng tôi không thể vui mừng trong Chúa; và cũng không phải là điều thích hợp để một tội nhân như vậy luôn luôn vui mừng. Xin đối xử với tôi, ôi Đức Chúa Trời, theo như Ngài muốn: nhưng, ôi, xin đóng ấn tôi cho đến ngày cứu chuộc, và khiến tôi được kể trong số những người thuộc về Ngài vào cuối cùng!

Thứ Năm, 18. Tại Exeter, hôm nay, tôi đã dành một thời gian với Cơ Đốc nhân xuất sắc ấy, ông Brewer già tốt lành; và, trong cuộc trò chuyện của chúng tôi, tôi đã kinh nghiệm nhiều về sự hiện diện của Chúa. Trong số những vấn đề khác, ông đã nhắc đến một vài chi tiết, được nói trong một bài huấn thị gần đây tại lễ phong chức cho một mục sư bất đồng giáo phái trẻ tuổi, mà tôi ghi lại tại đây, vì chúng quá tốt đẹp để bị mất đi. "Tôi không thể kết thúc," vị sứ giả già của Đấng Christ nói, "mà không nhắc nhở anh, em trẻ của tôi, về một vài điều có thể hữu ích cho anh, trong quá trình chức vụ của anh. 1. Hãy giảng về Đấng Christ chịu đóng đinh, và chú trọng chủ yếu vào những phước hạnh phát sinh từ sự công chính, sự chuộc tội, và sự cầu thay của Ngài. 2. Tránh mọi tranh luận không cần thiết, trên bục giảng; trừ khi chủ đề của anh nhất thiết đòi hỏi điều đó; hoặc khi các chân lý của Đức Chúa Trời có khả năng bị tổn hại bởi sự im lặng của anh. 3. Khi anh bước lên bục giảng, hãy để sự học thức của anh lại phía sau: hãy cố gắng giảng cho lòng của dân sự anh nhiều hơn là cho đầu óc của họ. 4. Đừng quá phô trương tài hùng biện. Hãy tìm cách đem lại ích lợi, hơn là được ngưỡng mộ." Buổi chiều, trở về Broad-Hembury.

Chúa Nhật, 21. Buổi sáng, tháp tùng bạn tôi, ông Savery, đến Sheldon; nơi ông đã đọc kinh cầu nguyện và giảng. Trở về, kịp bữa trưa, tại Broad-Hembury, nơi tôi đã đọc kinh cầu nguyện, và giảng, buổi chiều, cho một hội chúng đông đảo, với một tâm linh và sức sống dường như chạm đến lòng của hầu hết những người hiện diện. Quả thật đó là một phước hạnh của ngày sa-bát. Chắc chắn, không có gì ngoài chính thiên đàng có thể vượt qua một cơ hội quý giá như vậy! "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; mọi điều ở trong ta hãy ca tụng danh thánh Ngài."

Thứ Bảy, 27. Trong sự cầu nguyện thầm kín, tối nay, Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một sự bảo đảm ngày thứ Bảy về một phước hạnh ngày mai; và tôi đã được ban khả năng tin rằng điều đó sẽ xảy đến cho tôi đúng như Chúa đã phán.

Chủ nhật, ngày 28. Tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, cả hai buổi trong ngày, với sức khỏe thể xác khác thường và với sự mở rộng tâm hồn vô cùng lớn lao. Giữa buổi lễ sáng và buổi lễ chiều, khi đang ở trong phòng làm việc và thoải mái dấn thân vào sự cầu nguyện thầm kín, Chúa đã thăm viếng tôi bằng một trận mưa mát mẻ của tình yêu thiên thượng: đến nỗi tâm hồn tôi như một khu vườn được tưới nước. Tôi chưa bao giờ cảm thấy một ước muốn mãnh liệt đến thế muốn trở nên hữu ích cho linh hồn của dân sự mình; lòng tôi được mở rộng và cháy bỏng với lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và vì sự thịnh vượng thuộc linh của bầy chiên mình. Tôi ước ao được tiêu hao và bị tiêu hao trong chức vụ của lời Chúa; và đã nhận được một vài sự bảo đảm đầy ân điển từ trên cao rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng tôi để truyền bá Phúc Âm của Ngài và kêu gọi một số người được chọn của Ngài mà hiện vẫn chưa được cải đạo. Vào buổi chiều, hội chúng thật sự vô cùng đông đảo. Tôi hoàn toàn bốc cháy vì Đức Chúa Trời; và ngọn lửa ấy, tôi thật sự tin rằng, đã lan từ lòng này sang lòng khác. Tôi kinh ngạc khi nhìn lại những phước hạnh của ngày Chúa này. Rằng một tội nhân hèn hạ, yếu đuối, bệnh tật và đáng xuống địa ngục như vậy lại được đưa đi mạnh mẽ vượt quá chính mình như thế, và được ban khả năng giảng dạy với sự bày tỏ của Đức Thánh Linh như vậy. Ân điển này đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Lạy Chúa, xin cho lời Ngài được chạy khắp và được tôn vinh! Từ trong sự yếu đuối, tôi được làm cho mạnh mẽ; chỉ một mình danh Ngài đáng nhận mọi lời ca ngợi! Và xin Ngài cứ tiếp tục, ôi, cứ tiếp tục nhận biết lời khuyên của sứ giả bất xứng nhất của Ngài, và làm cho bước chân của Đấng đã sai phái tôi được vững vàng phía sau tôi! Sự thương xót của Ngài đối với tôi, cả với tư cách một con người, một tín hữu và một người làm chức vụ, đã kỳ diệu đến nỗi hầu như không có điều gì quá lớn để tôi trông đợi nơi tay Ngài.

Thứ hai, ngày 29. Tối nay, sau khi từ Grange trở về, Đức Chúa Trời đã rất nhân từ với linh hồn tôi. Sự suy ngẫm của tôi về Ngài thật ngọt ngào, và Ngài đã ban cho tôi những bài ca trong ban đêm. Tôi đã có những cái nhìn ngọt ngào, tan chảy về sự tốt lành đặc biệt của Ngài và về sự bất xứng hoàn toàn của chính mình. Cảm nhận hợp nhất về hai điều này giữ cho tâm hồn ở trạng thái cân bằng đều đặn. Khi ấy tôi hạnh phúc nhất, cũng như an toàn nhất, là lúc chính những sự vui mừng tột độ của tôi lại hạ tôi xuống thấp nhất.

Thứ tư, ngày 31. Chiều nay, khi viết thư cho bà Browne ở Bath, tôi không thể không liệt kê một số sự thương xót chính của Đức Chúa Trời đối với tôi, cả trong đường lối quan phòng lẫn ân điển, kể từ lần cuối tôi gặp bà. Trong số những điều khác, tôi đã ghi nhận như sau: "Đức Chúa Trời cũng đã ban cho tôi, nói chung, một phần sức khỏe và sức mạnh lớn hơn thường lệ rất nhiều; và đã đội vương miện cho các sự thương xót khác của Ngài bằng cách ban khả năng cho tôi phân phát Phúc Âm của Ngài, phần lớn, với một sự sống động và sốt sắng mà tôi hiếm khi kinh nghiệm trong một thời gian dài liên tục như vậy. Tôi ca hát, và đáng phải ca hát, về sự thương xót và nhân từ. Tôi thật sự có thể dựng lên Ê-bên-ê-xe của mình, dựng lên một đài kỷ niệm của lòng biết ơn, và khắc lên mỗi phước hạnh riêng biệt châm ngôn của Đa-vít: Đức Chúa Trời đã làm điều này. Nguyện ân điển của Ngài hạ tôi xuống nơi bệ chân Ngài, với tư cách một Cơ Đốc nhân; và nguyện Đức Thánh Linh toàn năng của Ngài truyền lệnh thành công cho những lao nhọc bất xứng của tôi, với tư cách một người làm chức vụ! Nguyện Chúa cứ tiếp tục làm cho bà, thưa bà, được hạnh phúc trong tình yêu của Ngài, và trở nên một công cụ mang lại điều tốt lành rộng lớn cho dân sự Ngài ở dưới này. Trong việc thực hành ân điển Ngài đã ban cho bà, và trong việc chu toàn các bổn phận Ngài đã phân công cho bà, nguyện niềm vui và sự bình an của bà nở rộ như hoa huệ, và những sự an ủi của bà đâm rễ như Li-ban. Giữa mọi sự than phiền về thân thể của bà, nguyện sức mạnh của Ngài được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của bà, và tay phải Ngài nâng đỡ bà; cho đến khi, nhờ huyết chuộc tội và sự dẫn dắt trung tín của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài đã đưa bà đến xứ sáng láng, yên nghỉ và vui mừng, nơi cư dân được vinh hiển sẽ không còn, theo bất kỳ nghĩa nào, nói rằng: Tôi đau ốm. Tôi dự định, nếu sự quan phòng cho phép, sẽ khởi hành đi Luân Đôn vào cuối tháng Chín; nơi tôi hy vọng sẽ trải qua mùa đông sắp tới với người mẹ đáng kính của tôi: trong lúc ấy, tôi sẽ rất vui nếu được nghe rằng sức khỏe của bà ít nhất cũng không tệ hơn thường lệ. Tôi vui mừng khi biết, qua nhiều quý ông ở Dorsetshire, rằng sức khỏe của ông _ đã cải thiện rất nhiều. Tôi đã không tự tiện viết thư cho ông kể từ tháng Ba năm ngoái; một lý do là vì e rằng ông nghĩ tôi có ý đồ tư lợi nào đó cần phục vụ: điều mà tôi chắc chắn là rất xa với thực tế; vì chức vụ hiện tại của tôi còn đáng mong muốn hơn nhiều so với bất kỳ chức vụ nào mà người bạn đáng kính của tôi làm người bảo trợ. Khi bà gửi thư tới Frampton lần tới, bà sẽ làm ơn cho tôi nếu hạ mình nhắc đến tên tôi và gửi lời chào trân trọng nhất của tôi. Lòng tưởng nhớ trìu mến và những lời chúc tốt đẹp nhất của tôi hướng đến ba chàng trai trẻ, các cháu trai của bà; và tôi không thể đưa ra bằng chứng chân thành hơn về cả hai điều đó, ngoài việc cầu nguyện rằng họ sẽ xanh tươi như những cành ô-li-ve trong các sân của nhà Chúa; được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi, bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và lớn lên theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Ông bà Derham nhận lời chào trìu mến của tôi: có lẽ họ sẽ thắc mắc vì sao tôi đã không tự tạo niềm vui viết thư cho họ; nhưng bà D. thân mến chỉ đáng nhận một bức thư trách mắng (nếu tôi có thể tìm thấy trong lòng mình để gửi cho bà một bức thư như vậy), vì đã rời Luân Đôn vào mùa thu năm ngoái mà không gặp tôi, dù bà biết lúc đó tôi đang ở trong thành phố; và người bạn, tại nhà người ấy bà đã ở, và là người sau đó đã cho tôi biết những chi tiết này, đã hẹn uống trà với tôi đúng vào ngày bà Derham khởi hành đi Bath."

Thứ sáu, ngày 2 tháng 9. Sáng nay, tôi nhận được một lá thư từ một người bạn trong Phúc Âm; báo cho tôi biết rằng ông Morris, ở quận Wexford, xứ Ireland, người mà chức vụ của ông, cách đây hơn mười hai năm một chút, đã được ban phước cho sự cải đạo của tôi, đang trở nên nguội lạnh trong công việc của Chúa. Vì vậy, tôi nghĩ đó là một món nợ đối với tình bạn và đối với sự nghiệp của Đức Chúa Trời, để viết cho ông một lá thư.

Thứ bảy, ngày 3. Tối nay, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho tôi một sự bảo đảm về phước hạnh của Ngài trên công việc công khai ngày mai. Cha của mọi sự an ủi đối xử với các sứ giả tội lỗi của Ngài một cách dịu dàng và rộng rãi biết bao! Chắc chắn, sự nghi ngờ trong tôi lại càng là tội lỗi gấp đôi!

Chủ nhật, ngày 4. Buổi sáng, tôi cưỡi ngựa đến Sheldon; nơi tôi được ban khả năng đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, với sự an ủi lớn lao cho chính mình, và, tôi có lý do để hy vọng, với quyền năng cho những người nghe. Trên đường trở về, khi đi được một phần đường qua Hembercombe (đúng hơn là Hembury Common), một trận mưa bão dữ dội buộc tôi phải quay lại và trú ẩn tại nhà Richard Lane. Sau khi dừng lại ở đó nửa giờ, tôi trở về Broad-Hembury; nơi, vào buổi chiều, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, với sự tự do và sốt sắng lớn nhất, cho một hội chúng vô cùng chăm chú và (theo vẻ bề ngoài) cảm động. Dù buổi chiều đã mưa ướt như vậy, một số đông người lạ đã có mặt tại nhà thờ; và, tôi thật sự nghĩ, sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời đã ở giữa chúng tôi.---Sau buổi lễ, bà Hutchings già tốt bụng và Joan Venn đã uống cà phê với tôi tại nhà xứ. Cuộc trò chuyện của chúng tôi, phần lớn, thật bổ ích và thoải mái. Tôi rất vui khi nghe rằng lời của Đức Chúa Trời từ môi miệng tôi gần đây đã được ban phước rất nhiều cho hai người ấy; cho nông dân Copp và con trai cả của ông; cho ông Thomas Granger già, nông dân Smith, và một số giáo dân khác của tôi. Kể từ khi tôi xuống Devonshire lần cuối từ Luân Đôn (tức là chưa đầy một năm trước), Đức Chúa Trời đã nhận biết chức vụ của tôi hơn bao giờ hết; đặc biệt tại Harpford và tại đây. Lạy Chúa phước hạnh, công việc này chỉ thuộc về một mình Ngài: xin Ngài cứ tiếp tục, tôi khiêm nhường nài xin Ngài, phán với lòng của những tội nhân, qua cái miệng hèn mọn nhất từng thổi kèn trong Si-ôn! Ban đêm, tôi được an ủi rất nhiều trong tâm linh khi đọc sách Suy Ngẫm Riêng Tư của giám mục Beveridge.

Thứ hai, ngày 5. Hôm nay, tôi đã có vài lần giao tiếp ngọt ngào, tươi mới với Đức Chúa Trời. Khi nhìn lại kinh nghiệm của mình trong phần đầu của năm ngoái, và thỉnh thoảng trong tiến trình của năm nay, tôi không thể không nhận xét rằng những sự hạ mình lớn lao thường là sự chuẩn bị tốt nhất cho sự hữu ích trong chức vụ.

Thứ bảy, ngày 10. Tối nay, Đức Chúa Trời đã làm tươi mới và thỏa mãn linh hồn tôi, với một sự bảo đảm của ngày thứ bảy. "Ta đã ban phước cho ngươi, và sẽ lại ban phước cho ngươi." là câu trả lời tôi đã nhận được.

Chủ nhật, ngày 11. Trong việc đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, Chúa đã ở cùng tôi một cách rõ rệt, cả hai buổi trong ngày. Đặc biệt vào buổi chiều, lời Chúa, tôi thật sự tin tưởng, đã ra đi với quyền năng và được tôn vinh.

Thứ bảy, ngày 17. Tôi đã nhận được một vài dấu hiệu thỏa đáng và thoải mái về phước hạnh của ngày Sa-bát ngày mai. Chắc chắn, Chúa thật sự tốt lành đối với những người trông đợi Ngài, và đối với linh hồn tìm kiếm Ngài!

Chủ nhật, ngày 18. Tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, sáng và chiều, với lòng sốt sắng, sức mạnh và sự mở rộng rất lớn. Rằng Đức Chúa Trời đang thực hiện công việc ân điển của Ngài trên lòng của một số người, tôi có mọi bằng chứng, cả công khai lẫn riêng tư, mà bản chất của trường hợp cho phép. Chúa đã trở nên đối với linh hồn tôi, hôm nay, cả trong phòng làm việc lẫn trong đền thờ, một nơi có sông rộng và suối lớn.

Tối nay, tôi gặp một đoạn văn của tổng giám mục Usher, rất đáng được ghi lại ở đây: "Tôi phải nói với ông," vị giám mục xuất sắc nói, như tác giả của tôi thuật lại, "rằng chúng ta chưa hiểu đúng sự nên thánh và tạo vật mới là gì: nó không gì khác hơn là việc một người được đưa đến chỗ hoàn toàn phó thác ý muốn mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời; và sống trong việc dâng linh hồn mình liên tục, trong ngọn lửa của tình yêu, như một của lễ thiêu toàn thể dâng lên Đấng Christ." Tôi tin tưởng rằng tôi đã kinh nghiệm, và thường xuyên kinh nghiệm, một phần của công việc phước hạnh này trong chính mình: Lạy Chúa, xin làm cho kẻ nhỏ nhất trở nên một ngàn!

Thứ bảy, ngày 24. Hôm nay, tôi ăn trưa tại Ottery, tại nhà ông Dare. Cuộc trò chuyện của chúng tôi xoay quanh một phần các chủ đề lịch sử, một phần các chủ đề tôn giáo. Chúng tôi đã nói chuyện, đặc biệt, về bản chất của sự tái sinh: và tôi đã nhân cơ hội, trong số những điều khác, nhận xét rằng toàn bộ tiến trình của sự sinh lại dường như được bao gồm trong sự kết án ba mặt, được Chúa chúng ta nhắc đến, và được Ngài tuyên bố là chức vụ của Đức Thánh Linh: đó là, Sự kết án về tội lỗi, hay về sự bại hoại hoàn toàn của chúng ta theo bản tính và thực hành; về sự không thể nào chúng ta được xưng công chính bởi việc làm; về việc chúng ta phải chịu toàn bộ sự rủa sả của luật pháp; và về sự bất lực tuyệt đối của chúng ta trong việc giúp đỡ, cứu rỗi hay phục hồi chính mình, dù toàn thể hay từng phần: 2. Sự kết án về sự công chính, tức là về sự trọn vẹn, sự cần thiết và hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ, để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: 3. Sự kết án về sự phán xét, hay hành động của Đức Thánh Linh trên linh hồn, nhờ đó "vua chúa thế gian này đã bị đoán xét;" bị đưa ra, như thể, trước tòa án; bị kết tội chiếm đoạt; và bị truất ngôi: từ thời khắc hạnh phúc ấy, tội nhân được đưa vào sự phục tùng ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị hợp pháp của mình, tội lỗi bị yếu đi về quyền thống trị của nó (để cuối cùng bị diệt trừ), và linh hồn được tái sinh ngày càng được biến đổi theo hình ảnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì vậy, tôi cho rằng, sự kết án về tội lỗi chỉ là một tên gọi khác của sự ăn năn theo Phúc Âm; sự kết án về sự công chính, của đức tin thật nơi Đấng Christ; và sự kết án về sự phán xét, một cách diễn đạt vòng vo cho sự nên thánh: ba ân điển chính yếu này là những thành phần cấu tạo nên sự tái sinh. Về chiều tối, tôi trở về Broad-Hembury.

Chủ nhật, ngày 25. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy; và quyền năng của Đức Chúa Trời dường như đi kèm với lời đã được rao giảng. Đặc biệt, chàng Minifie trẻ tuổi, theo như tôi được cho biết, đã vô cùng cảm động từ trên cao. Buổi chiều, hội chúng đông hơn rất nhiều so với bất kỳ lần nào tôi từng thấy ở đây; dân chúng kéo đến như chim bồ câu bay về phía các cửa sổ; và một thính giả đông đảo như vậy, mà lại trang nghiêm và chăm chú như vậy, là một cảnh tượng gây xúc động cách đáng sợ. Tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, với lòng sốt sắng, sức mạnh và sự sống động mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban. Lời Ngài dường như chạy như lửa mà không ai có thể dập tắt. Lạy Chúa, xin tha thứ sự bất xứng của tôi, và hoàn thành công việc ân điển của Ngài trên lòng của những người nghe, và trên tấm lòng hèn hạ, tội lỗi của tôi, là sứ giả yếu đuối và bất xứng nhất của Ngài! Sau buổi lễ chiều, Mary Ellis đã đến thăm tôi. Nếu từng có một linh hồn thật sự bị kết án về tội lỗi, tôi tin rằng cô ấy là như vậy. Tôi đã cố gắng dùng dầu thơm xoa dịu tâm linh bị thương của cô, bằng cách mở ra các lời hứa, và bày tỏ một chút về sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Sáng nay, khi tôi đang trên đường đi nhà thờ, Joan Venn đã đưa cho tôi một tờ giấy. Thứ ba tuần trước, cô đã kể cho tôi về những sự đối xử của Đức Chúa Trời với linh hồn cô trong quá khứ; và tôi hiếm khi thấy một người mà về lẽ thật của sự cải đạo của người ấy tôi lại có ít lý do để nghi ngờ đến vậy. Do cuộc gặp gỡ ngày hôm đó của chúng tôi, cô đã có một số sự dằn vặt trong tâm trí, như tôi thấy từ tờ giấy này, tờ giấy mà, bỏ qua những gì liên quan đến bản thân bất xứng của tôi, có nội dung như sau: "Tôi đã có những suy nghĩ rất sâu sắc, và những nỗi phiền muộn rất lớn, kể từ cuộc trò chuyện lần cuối với ông. Tôi đã nhìn lại đời sống quá khứ của mình; tôi đã lục soát linh hồn mình, và nhớ lại những lỗi lầm tội lỗi của tuổi trẻ mình: và tôi thấy rất khó khăn và gian nan để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Tôi đã tha thiết mong muốn không để sót góc nào của linh hồn mình chưa được tra xét; và tôi thấy mình là một tội nhân rất đáng buồn và khốn khổ. Tôi đã phạm những tội nặng nề, những tội rất nặng nề, những tội không thích hợp để nói ra trước mặt các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Tôi đã tra xét linh hồn mình theo từng điều răn riêng biệt, và thấy mình phạm tội vi phạm tất cả, và ở mức độ cao. Và giờ đây, khi tôi nhìn vào tấm gương của luật pháp, và ở đó thấy sự hèn hạ của chính mình, tôi thấy sự công chính của Đức Chúa Trời và những gì tôi đáng chịu dường như sắp làm tôi kinh ngạc và quăng tôi xuống địa ngục sâu thẳm nhất, và điều đó là hoàn toàn công chính: nhưng ôi, hãy xem sự tốt lành của một Đức Chúa Trời đầy ân điển, vì Ngài đã ban cho tôi một cái nhìn về tội lỗi của mình! Và tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, nếu Đức Chúa Trời không hành động với tôi, nỗi buồn này không thể có được. Ôi, thưa ông, tôi không thể không cho ông biết rằng đôi khi tôi có một vài suy nghĩ phước hạnh về Đức Chúa Trời; và ôi, chúng ngọt ngào đối với linh hồn tôi biết bao! chúng say mê đến nỗi tôi không thể nào diễn tả được; nhưng chúng giống như mây buổi sáng và sương sớm, chóng qua đi, và rồi tôi lại sợ hãi. Tôi đã có rất nhiều thử thách và cám dỗ trong gần ba năm nay; nhưng nếu tôi có thể nghĩ rằng Chúa yêu dấu của tôi đã đổ huyết Ngài vì tôi, tôi sẽ không bị lay động nhiều đến vậy; và, vì tôi không thể áp dụng những điều này cho chính mình, lòng tôi than khóc trong tôi. Tôi rất sợ sự lừa dối của lòng mình, e rằng nó lừa dối tôi. Nhưng nguyện người công bình đánh tôi, ấy sẽ là sự nhân từ; và nguyện người quở trách tôi, ấy sẽ là dầu tốt nhất, dầu ấy sẽ không làm vỡ đầu tôi. Ôi, nguyện Chúa Giê-xu Christ rảy huyết quý báu của Ngài trên những gì tôi đã nói! Và, giờ đây tôi đã mở lòng mình với ông, tôi khiêm nhường nài xin và mong muốn lời khuyên của ông về những vấn đề trọng đại này; vì chúng là những vấn đề liên quan đến linh hồn không bao giờ chết của tôi.---Và tôi rất quý trọng ông: nhưng sự quý trọng của tôi là gì? Sự quý trọng của một con sâu nghèo hèn, của một tạo vật tội lỗi nghèo hèn. Ôi, nguyện Chúa cho tôi ngày càng thấy rõ hơn sự hèn hạ của chính mình! Giờ đây tôi đã bày tỏ với ông những gì Chúa, qua ân điển, đã bày tỏ cho tôi; dù tôi bất xứng để viết thư cho một người như vậy," v.v.

Ôi, ước gì mọi giáo dân của tôi đều, không chỉ gần như, mà hoàn toàn như vậy, trong tâm linh, như người đàn bà này! Bà ấy mù chữ, và, tôi tin rằng, chủ yếu tự nuôi sống mình bằng nghề kéo sợi: nhưng, khi Đức Chúa Trời dạy dỗ, các linh hồn thật sự được dạy dỗ.

Ngày 2 tháng 10. Chủ nhật. Buổi sáng, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, cho một thính giả đông đảo và cảm động: sau đó, tôi đã cử hành thánh lễ phước hạnh. Vào lễ Hiện Xuống vừa qua, tôi chỉ có ba mươi sáu người dự thánh lễ: hôm nay, tôi có niềm an ủi khi đếm được sáu mươi mốt người. Đó là một mùa vui mừng và tươi mới thuộc linh. Bổn phận thật dễ chịu, khi Đức Chúa Trời hiện diện. Buổi chiều, tôi đọc kinh cầu nguyện và giảng dạy, cho một nhà thờ còn đông đúc hơn bao giờ hết. Sức mạnh và niềm vui của tôi trong Chúa thật lớn lao; và lời Chúa, tôi thật sự tin tưởng, đã được trang bị quyền năng thiên thượng. Ông Pratt, ở Dalwood, thuộc Dorsetshire, cùng với hai quý ông khác ở cùng nơi, đã có mặt ở đây, cả hai buổi trong ngày. Tôi không biết mình đã từng trải qua một ngày Sa-bát thoải mái và đắc thắng hơn bao giờ chưa. Làm sao vậy, hỡi Đức Chúa Trời của tình yêu thương, mà sự thương xót dịu dàng của Ngài lại đi kèm và theo đuổi tội nhân hèn hạ nhất ra khỏi địa ngục như vậy! Rằng, đối với tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, ân điển này lại được ban cho, để tôi vừa kinh nghiệm vừa rao giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ!

Thứ hai, ngày 3. Ông Bampfield tốt bụng, ở Sheldon, đã đến thăm tôi sáng nay; và cuộc trò chuyện của chúng tôi, dù ngắn ngủi, chủ yếu xoay quanh những chủ đề tốt nhất.---Sau khi được cho biết, hôm qua, rằng ông Rutter, một mục sư Bất Đồng đáng kính ở Honiton, đã bị đột quỵ cách đây vài ngày, và không thể tiếp tục công việc của chức vụ, tôi đã viết cho ông một lá thư.

Thứ bảy, ngày 3 tháng 12. Ông Bottomley, một người đáng kính, người mà tôi rất quý trọng, nhưng đã từ lâu là người theo Arminius, đã đưa cho tôi một tờ giấy, tối qua, tại quán Queen's Arms, sau khi câu lạc bộ tan họp, chứa đựng một số phản đối chính của ông đối với hệ thống Calvin. Đó là bản sao của một lá thư, do ông gửi, cách đây một thời gian, cho ông Romaine; và được viết với phong cách khiêm tốn, nhã nhặn; rất khác với sự cố chấp và giận dữ, sự lăng mạ và xuyên tạc cố ý, thường thấy trong các tác phẩm của những người giả vờ, giữa tất cả, là những người bênh vực tình yêu phổ quát trong Đức Chúa Trời; nhưng họ hiếm khi bày tỏ dấu vết nào của tình yêu ấy trong chính mình. Tôi đã đưa cho bạn mình nội dung chính của những suy nghĩ của tôi trong một lá thư.

Giờ đây chúng ta phải lưu ý đến ông Toplady, khi ông bước vào lĩnh vực tranh luận; và không thể không nhìn ông với một sự pha trộn giữa tình yêu và sự ngưỡng mộ. Với tư cách một nhà văn có thiên tài thật sự, ông đã phát huy khả năng của chính mình, và suy nghĩ cũng như đọc sách. Ông đã mang một gu thẩm mỹ cổ điển vào những chủ đề vốn quá thường xuyên được xử lý một cách khô khan, nhạt nhẽo và vô vị. Dù con đường đã bị đi mòn, ông đã đưa ra điều gì đó mới mẻ về mỗi chủ đề ông bước vào. Văn phong của ông thanh khiết, sinh động, đơn giản và hùng vĩ, và đa dạng đến nỗi phù hợp với những đề tài khác nhau ông tranh luận. Ông có nét đặc biệt của tâm hồn để tạo ra những hình ảnh rực rỡ, và nắm bắt sự lố bịch của tính cách. Sự kết hợp giữa sức mạnh với sự thanh lịch và chính xác tạo nên đặc điểm cho ngôn từ của ông, và mang lại cho ông một vị trí nổi bật trong số các nhà văn thần học.

Có một sự bất hạnh kỳ lạ đi kèm với tác giả của chúng ta khi gặp phải một đối thủ đáng lẽ phải được bỏ qua trong sự thương hại thầm lặng. Người được ám chỉ là Mục sư John Wesley, một giáo sĩ được phong chức trong Hội Thánh Anh, nhưng những nguyên tắc lập dị của ông, và những sự lệch lạc rõ ràng khỏi người mẹ giáo hội của ông, và khỏi những gì đã được tiếp nhận là nguyên tắc đúng đắn trong các Hội Thánh Tin Lành, là một nét đặc biệt trong tính cách của ông. Sự nổi tiếng của ông với tư cách một nhà truyền giảng lưu động, nhờ sự kiên trì cần mẫn, đã mang lại cho ông một số đông đáng kể những người đi theo, những người gắn bó với ông như lãnh tụ của họ. Ông đã xuất bản nhiều cuốn sách trích từ các tác phẩm của người khác, điều này cũng góp phần làm cho ông nổi bật. Sự hiểu biết của ông, nói một cách nghiêm túc, chỉ ở mức bình thường. Trí tưởng tượng của ông phong phú trong những điều nhỏ nhặt. Người đọc bị quấy rầy và chán ghét bởi sự mơ hồ trong các ý tưởng của ông, và sự thiếu thuyết phục trong các lập luận của ông, những sự xuyên tạc trắng trợn và những sự đạo văn trong các trang sách của ông. Các lập luận của ông đã được tạo thành từ những tài liệu chưa được tiêu hóa, không đồng nhất và xung đột, không có hình dạng hay hình thức, sự tầm thường trong ý đồ và sự áp dụng của chúng đã hoàn toàn bị phá hủy bởi việc chỉ được sắp xếp chống lại nhau. Nếu một giải thưởng đã được trao cho sự đần độn và lòng tự phụ tột bậc nhất, vị quý ông này có thể đã bắt đầu với sự chắc chắn chiến thắng. Sự phẫn nộ của ông đối với những người khác quan điểm với ông thật mãnh liệt. Tính tự cao của ông thật đáng kinh ngạc, đến nỗi không một lời khiển trách nào, dù được đưa ra một cách nhẹ nhàng đến đâu, có thể dạy dỗ ông.

Những người đã xem xét qua loa, và không quen biết các bên liên quan, đã coi năng lực của tác giả chúng ta là sự phẫn nộ, tinh thần của ông là lời công kích, và những lời đáp trả của ông là đam mê và xúc phạm. Chúng tôi không giả vờ rằng ông không có lỗi, chúng tôi thừa nhận những sự bộc phát của một chút hài hước hơi chua chát thỉnh thoảng, và rằng chúng tôi thấy ông đôi khi buông mình trong dòng lời dí dỏm, điều mà đối với người khó tính có thể dường như gần với sự nhẹ dạ, nhưng điều này có gì khác hơn là ánh sáng và bóng tối làm nổi bật lẫn nhau? Cần nhớ rằng những lỗi nhỏ ấy, nếu có thể gọi như vậy, được bù đắp hơn cả bởi sự vững chắc và chiều sâu tư tưởng lớn lao, giống như một mạch vàng, chạy xuyên suốt các tác phẩm của ông.

Thần học tranh luận đã bị coi thường nhiều, bởi lòng nhiệt thành thiếu hiểu biết mà nó đã được điều hành bởi nhiều người tranh luận khác nhau. Nó thường tạo ra tinh thần đối lập và ganh đua. Việc lập ra một phe phái, cũng như những sự gắn bó cố chấp với một số nghi lễ nhất định, hay những lối suy nghĩ đặc biệt. Sự đơn giản trần trụi của lẽ thật đã bị che phủ dưới những mảnh vụn và chắp vá của lời hùng biện. Kết quả là, ma quỷ của sự bất hòa đã quá thường xuyên tìm được một chỗ đứng ngay trong nơi thánh rất thiêng liêng, đến nỗi phá vỡ chất keo gắn kết những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu với nhau. Nó đã có một diện mạo khó chịu đối với những người đang nghiêm túc tìm kiếm tri thức thiên thượng, đến nỗi thúc đẩy sự mệt mỏi và thờ ơ đối với việc khảo sát những chủ đề có tầm quan trọng đời đời. Vì vậy, trong khi một mặt chúng ta lên án mọi ý tưởng về sự gay gắt không đúng mực trong những điều thật sự tầm thường, và không có hậu quả gì, thì cũng đừng cho rằng, chỉ vì những lẽ thật mạnh mẽ gây khó chịu cho những đôi mắt yếu ớt, một mục sư, vì sự hèn nhát đáng khinh và nhu nhược, lại phải thiếu thành thật đến mức đưa ra bất kỳ lời xin lỗi nào, vì đã không tranh đấu cách sốt sắng cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, dù điều đó có khiến ông phải chịu sự độc ác thiếu trung thực của sự bất hòa thường xuyên.

Ông Toplady, dù là người bênh vực mạnh mẽ các yếu tố thiết yếu của Cơ Đốc giáo, đến nỗi không lùi một ly khỏi các nguyên tắc của mình, vẫn sở hữu những quan điểm rộng mở và bao quát. Sự thân mật và tình bạn của ông với nhiều nhân vật quý giá trong cộng đồng Bất Đồng rõ ràng cho thấy những tình cảm quảng đại và phóng khoáng trong lòng ông. Ông bày tỏ lòng quý trọng lớn lao đối với những người tham gia thúc đẩy công việc của Đấng Cứu Chuộc giữa nhân loại: dù họ có khác biệt bao nhiêu về những đề tài không quan trọng, họ luôn thấy nơi ông sự lịch thiệp của một quý ông, đi kèm với sự dịu dàng trong tính tình khiến ông trở nên dễ mến đối với tất cả những ai có hạnh phúc được quen biết ông. Ông đã có ý định, nếu sức khỏe cho phép, dùng ngòi bút của mình để cố gắng bác bỏ những quan điểm do Tiến sĩ Priestley đưa ra, trong cuốn sách của ông, có nhan đề "Disquisitions on Matter and Spirit." Dù các nguyên tắc thần học của tiến sĩ và của ông đối nghịch nhau đến mức có thể tưởng tượng được, chúng tôi không thể không dự đoán rằng, nếu bữa tiệc trí tuệ như vậy đã diễn ra, từ mẫu thư từ của họ, chúng tôi sẽ thấy sự tôn trọng chân thật nhất được ông Toplady dành cho một thiên tài lớn lao, và sự chính trực đạo đức của con người, mà không hy sinh lẽ thật, bằng sự tâng bốc quá đáng, hay trong một khoảnh khắc tán thành những giáo lý phá hoại làm hạ thấp con người, và hủy diệt công việc của Đấng Christ trong sự cứu chuộc những tội nhân.

Vào năm 1768, sáu sinh viên đã bị đuổi khỏi Đại học Oxford; nhiều cuộc điều tra liên quan đến nguyên nhân đã diễn ra, và nhiều tập sách nhỏ đã được viết nhân dịp này. Đó là, ở một mức độ nào đó, phương tiện làm sống lại một cuộc tra hỏi về chủ nghĩa Calvin hay chủ nghĩa Arminius của Hội Thánh Anh. Nếu một số người liên quan đến cuộc tranh luận đã tuân thủ các quan sát và sự kiện, điều đó sẽ tiết kiệm được nhiều thời gian thừa thãi, trong việc lặp lại những gì người khác đã nói đi nói lại trước họ. Vì không thể phủ nhận rằng, để gắn bó nhiệt thành với các Điều khoản, các Bài giảng mẫu và Phụng vụ của cơ chế đã thành lập, danh hiệu Calvinist chắc chắn sẽ được gắn trước cho nhân vật tán thành các giáo lý ấy. Tên của bất kỳ người nào, dù được tôn vinh cao đến đâu, cũng không có giá trị gì trong việc ép buộc hay quyết định niềm tin của bất kỳ ai. Chúng tôi không biết một nhà lạc quan thiêng liêng không thể sai lầm nào: mọi sự kháng cáo phải hướng về Kinh Thánh: tuy nhiên, trong chừng mực Calvin, hay bất kỳ nhân vật đáng kính nào khác dường như đón nhận, và hăng hái đứng ra duy trì hệ thống không pha tạp của Phúc Âm, chúng tôi không phản đối việc sắp xếp mình dưới ngọn cờ của họ, và theo họ đến mức họ theo Đấng Christ.

Tiến sĩ Nowel đã khẳng định một cách dứt khoát chủ nghĩa Arminius của Hội Thánh Anh để trả lời cho Pietas Oxoniensis. Điều này đã khơi dậy ngòi bút của tác giả chúng ta, trong một luận văn được xuất bản vào năm 1769, với nhan đề như sau: "The Church of England vindicated from the Charge of Arminianism, in a Letter addressed to Dr. Nowel." Ông đã trình bày trong đó, bằng sự suy luận rõ ràng nhất của lập luận, không liên quan đến sự ngụy biện gượng ép, hay những sự phân biệt đã được nghiên cứu kỹ của những sự tinh vi của kẻ hùng biện, Hội Thánh nghiêng về phía nào.

Cũng trong năm ấy, tác giả chúng ta đã xuất bản một luận văn bằng tiếng Anh, từ tiếng La-tinh của Jerom Zanchius, với dòng đề tặng này: "The Doctrine of absolute Predestination stated and asserted, with a Preliminary Discourse on the Divine Attributes, accompanied with the Life of Zanchius." Tác phẩm này đã được ông Toplady hoàn thành khi ông khoảng hai mươi tuổi, nhưng vì tính khiêm tốn, gần như nhút nhát, nó đã không được công bố cho công chúng cho đến chín năm sau. Bản dịch đã được thực hiện với mục đích minh họa các nguyên tắc của cuộc cải cách, và bác bỏ những phản đối đã được đưa ra, rằng giáo lý về sự tiền định chỉ được tiếp nhận một phần bởi những con người xuất sắc ấy, những người vừa mới rời khỏi Hội Thánh La Mã, đồng thời các nguyên tắc được thảo luận trên các tiền đề của Kinh Thánh, và tương tự với các thuộc tính thiên thượng.

Ông John Wesley, trong một tờ giấy in, để có thể phân phát dễ dàng hơn, đã cố gắng áp đặt lên công chúng một vài trích đoạn bị cắt xén từ tập sách nhỏ vừa được nhắc đến, được ký bằng các chữ đầu của tên tác giả chúng ta; sự tai tiếng của một thủ đoạn yếu ớt như vậy, nếu bị bỏ qua không quan tâm, theo thời gian, sẽ cho thấy sự bất lực của nỗ lực ấy, và chứng minh rằng sự ngay thẳng không liên quan gì đến ông Wesley hay các nguyên tắc của ông. Tuy nhiên, đối với ông Toplady, điều đó dường như đủ quan trọng để khơi dậy ngòi bút của ông nhân dịp này, trong một lá thư in vào năm 1770, "To the reverend Mr. John Wesley, relative to his pretended Abridgment of Zanchius." Vài tháng sau, ấn bản thứ hai được yêu cầu, ấn bản này được mở rộng với một lời bạt gửi cho mục sư Sellon. Những tình cảm của ông thật nam tính và sôi nổi, được truyền đạt trong một văn phong chặt chẽ và mạnh mẽ.

Ấn phẩm này được tiếp nối bởi một bài giảng được giảng tại nhà thờ St. Ann, Black-friars, có nhan đề "A Caveat against Unsound Doctrines." Trong bài giảng này, ông Toplady khẳng định một vài giáo lý thiết yếu của sự mặc khải vốn bị gắn cho mọi lời nhục mạ, ông kháng cáo, và công khai tuyên xưng các nguyên tắc của mình, từ bản tuyên xưng đức tin được khẳng định trong Hội Thánh ấy, mà ông là mục sư của Hội Thánh đó. Đối với những người hạ thấp mọi hệ thống, như là tác phẩm của con người, dễ bị thành kiến và sai lầm, và do đó có thể đưa ra những mệnh đề mà Kinh Thánh sẽ không bao giờ ủng hộ, ông đặt Kinh Thánh làm đối tượng lớn lao, và củng cố các giáo lý bằng những lập luận vững chắc và không thể xuyên thủng.

Ông Toplady ở đây trình bày chính mình trước chúng ta với tư cách một diễn giả công khai, trong vị trí mà ông nổi bật một cách xuất sắc. Một mẫu về sự phán đoán và sáng suốt của ông, đi kèm với sự cao thượng trong tình cảm và sự cao siêu trong cách diễn đạt, hiện đang ở trước công chúng. Chưa bao giờ chúng tôi thấy một người bước lên bục giảng với vẻ nghiêm trang hơn, ý thức về công việc trọng đại mà ông đang tham gia. Các bài giảng của ông là ứng khẩu, được trình bày trong giọng điệu hùng biện thuần khiết không pha tạp. Ông có nhiều tài năng đa dạng, hiếm khi thấy hợp nhất nơi một người: giọng nói của ông du dương và cảm động; cách trình bày và cử chỉ của ông hấp dẫn, thanh lịch và dễ dàng, đến nỗi thu hút và giữ chặt sự chú ý của mọi thính giả. Những lời giải thích của ông rõ ràng và rành mạch; các lập luận của ông mạnh mẽ và thuyết phục; và những lời khuyên răn của ông nồng nhiệt và khích lệ; những cảm xúc của ông mãnh liệt và sâu sắc đến nỗi, trong một số bài diễn thuyết của ông, đã gây ra dòng nước mắt; dòng nước mắt ấy, như thể bằng một sức hút đồng cảm, đã khơi dậy một sự nhạy cảm tương ứng nơi thính giả của ông. Ông khinh thường những mánh khóe hùng biện, vốn quyến rũ và lôi cuốn đám đông, vậy mà các buổi nhóm của ông đông đảo đến nỗi các nhà thờ nơi ông giảng dạy ở thủ đô không thể chứa hết thính giả. Ông có kiến thức sâu rộng về nhiều con đường dẫn đến tâm trí con người, đến nỗi bằng sự cao siêu trong lập luận làm kinh ngạc các đối thủ của ông. Ông không phải là kẻ bắt chước nô lệ bất kỳ ai, một sự độc đáo dễ chịu trong cách trình bày là đặc điểm riêng của ông, và có vẻ như một sự nhận thức trực tiếp. Vì để diễn thuyết hay, cần có điều gì đó hơn cả học thức; nghệ thuật hạnh phúc diễn đạt với sự dễ dàng và thanh lịch, ở mức độ lớn, phải bẩm sinh nơi người nói, và là món quà trực tiếp của thiên đàng. Một người có thể không quen thuộc với các nhà hùng biện Hy Lạp và La Mã, hay bất kỳ luận văn hướng dẫn nào về chủ đề này, nhưng vẫn bước vào tinh thần của những bậc thầy vĩ đại ấy. Mặc dù ông sở hữu bất cứ điều gì mà học tập và ứng dụng có thể truyền đạt, hay học thức, sự phán đoán và thiên tài có thể kết hợp, chúng tôi thấy ông đánh giá mọi thành tựu của con người là ít có giá trị trong những điều thiên thượng, nếu không có sự tác động hiệu quả của Đức Thánh Linh. Chính điều này đã làm rạng rỡ khả năng của ông, và đặc biệt cho thấy ông là một người làm chức vụ của Tân Ước. Ông đã có niềm vui thấy công việc của Chúa thịnh vượng trong tay mình, và nhiều linh hồn được ban cho ông, những linh hồn sẽ là mão triều vui mừng của ông trong ngày Chúa Giê-xu hiện đến.

Vào năm 1771, ba bài giảng của ông Toplady đã được xuất bản, được giảng tại nhà thờ của ông, ở Broad-Hembury, ngày 25 tháng 12 năm 1770, hai bài trong số đó có nhan đề "Jesus seen of Angels," và bài thứ ba, "God's Mindfulness of Man." Trong những tác phẩm thanh lịch này, có một sự mới mẻ trong tình cảm về những vấn đề được thảo luận phổ biến nhất: vẻ đẹp cảm động mà chúng chứa đựng phải ngay lập tức thu hút sự chú ý của ngay cả người đọc qua loa nhất.

Việc xuất bản những bài giảng này được tiếp nối bởi một tập sách nhỏ, có nhan đề "Free Thoughts on the projected Application to Parliament, in the year 1771, for the Abolition of Ecclesiastical Subscription." Tác giả chúng ta trong đó thừa nhận mình là người bênh vực việc ký nhận các điều khoản đức tin, và rằng một cộng đồng có quyền đòi hỏi điều đó từ những người mà họ trao cho bất kỳ chức vụ nào trong các vấn đề tôn giáo, như một hàng rào ngăn giữ những nguyên tắc thù địch với quan điểm của họ xâm nhập vào giữa họ, đồng thời ông đưa ra lời phản đối của mình, và coi đó là một điều bất bình, rằng điều đó lại bị ép buộc đối với giáo dân, đặc biệt là những người [1] nhận các học vị trong luật pháp hay y khoa, và khẳng định rằng không một nhóm người nào có lý do gì để áp đặt quan điểm của mình lên người khác. Đó là quan điểm nhất quán của ông, rằng đế quốc của tâm trí chỉ thuộc về quyền cai trị của Đức Chúa Trời, trong các vấn đề tôn giáo; rằng, việc thực thi bất kỳ thẩm quyền nào trên nó, trong bất kỳ trường hợp nào, hay ở bất kỳ mức độ nào, là một sự xâm phạm phạm thánh đối với đặc quyền thiên thượng, và là một trong những tội lỗi cao nhất có thể phạm phải đối với Đức Chúa Trời và con người. Ông là người bênh vực mạnh mẽ cho lòng nhân ái Cơ Đốc, và cho sự khoan dung không hạn chế đối với những người Tin Lành Bất Đồng, với một tâm trí rộng mở, có xu hướng hợp nhất những người tốt thuộc các thuyết phục khác nhau thành một mối dây hiệp nhất, đó là ý đồ lớn lao của Phúc Âm của Đấng Christ.

[1] Theo Đạo luật năm thứ 19 triều vua George III, những người Bất Đồng được phép thờ phượng Đức Chúa Trời theo lương tâm của mình, khi ký nhận Kinh Thánh thay vì các Điều khoản.

Chúng tôi thấy tác giả chúng ta, vào năm 1772, lại tham gia bênh vực các nguyên tắc mà ông đã bảo trợ và công khai tuyên xưng trong bản dịch Zanchius của mình, trong một ấn phẩm có nhan đề "More Work for Mr. John Wesley, or a Vindication of the Decrees and Providences of God, against a Paper called the Consequence Proved." Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay quyết định nội tại của Ngài về thiên sứ hay con người, đều không thể dò thấu đến nỗi mọi sự nghiên cứu của con người hoàn toàn thất bại, khi cố gắng điều tra. Những giới hạn đáng lẽ phải bao quanh suy nghĩ của chúng ta đã bị vượt qua một cách bất nhã nhất, đến nỗi trong việc cố gắng giải thích thủ tục thiên thượng, và hòa giải những gì được cho là mang tính không nhất quán về nguyên tắc, đã dẫn các nhà tra hỏi đến việc bàn luận về đặc quyền bất khả xâm phạm của Thần Tính. Kết quả là, họ thấy mình bị bao bọc trong mê cung mâu thuẫn, và, thay vì thừa nhận sự mơ hồ đi kèm với lý luận của con người về những đề tài như vậy, họ đã thay thế bằng những phản đối tầm thường và gây khó chịu, mâu thuẫn với sự tương tự của sự mặc khải thiên thượng. Chúng tôi đọc thấy rằng, khi Đấng Christ quyết đoán bước vào chủ đề này, trong chương 6 của Phúc Âm Giăng, một số môn đồ của Ngài đã khẳng định một cách dứt khoát rằng "Đó là lời khó nghe," và hỏi rằng "Ai nghe được?" Chúa chúng ta đã lặp lại giáo lý ấy cho họ, trong cùng một bài giảng, và nhiều người trong số họ, chúng tôi được cho biết ở đó, đã chống đối Ngài dữ dội đến nỗi họ rời khỏi sự hiện diện của Ngài, "và không còn đi với Ngài nữa." Như lúc ấy, ngày nay cũng vậy trong mọi thời đại. Vì hầu hết mọi giáo phái, dù họ có bất đồng về các chủ đề khác đến đâu, đều nhất trí loại bỏ, với một lời đe dọa hạ thấp, giáo lý về sự tiền định. Những người theo nguyên tắc vô thần, và nguyên tắc tự nhiên thần giáo, cùng với những người không quen thuộc với Kinh Thánh, đã cùng nhau giữ một ý kiến dứt khoát; không xét rằng mưu định của Đức Chúa Trời phải đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng, các sắc lệnh của Ngài, giống như chính Ngài, là bất biến. Ông Toplady, trong luận văn này, bàn luận các phản đối được đưa ra chống lại sự biết trước của Đức Chúa Trời, với sự sắc bén trong nhận thức, mang một sự khéo léo dễ chịu trong các lời giải thích của ông, được bao phủ bằng sức mạnh ngôn ngữ đáng khen ngợi.

Vào ngày 12 tháng 5 năm 1772, tác giả chúng ta được chỉ định giảng một bài giảng thăm viếng trước hàng giáo sĩ của tổng phó tế Exeter, được tổ chức tại Columpton, bài giảng này đã được xuất bản vài tuần sau đó với nhan đề "Clerical Subscription no Grievance, v.v." Bài giảng này chứa đầy kho tàng Phúc Âm, chúng tôi mong nó được đặt vào tay mọi ứng viên cho chức vụ thánh, khi xem xét sẽ thấy nó chứa đựng một bản tóm tắt chọn lọc các lẽ thật thiêng liêng, được áp dụng cho lương tâm, bằng nhiều đoạn Kinh Thánh thích hợp, được trình bày là phù hợp với các nguyên tắc cố định của Hội Thánh Anh.

Lúc nào ông cũng đầy nhiệt huyết đáng khen ngợi vì lợi ích của Hội Thánh đã được thiết lập, ông không ngừng nỗ lực ngăn chặn sự suy thoái của Hội Thánh, và khôi phục Hội Thánh về các nguyên tắc nguyên thủy của nó, bằng cách phô bày tòa nhà tuyệt vời của các giáo lý của Hội Thánh, được dựng trên những cột đá cẩm thạch, thay vì những cây cột đang mục nát dần. Điều này được minh họa cách đặc biệt qua việc nhắc đến một tác phẩm của ông gồm hai tập khổ octavo, xuất bản năm 1774, mang tên "Bằng Chứng Lịch Sử về Chủ Nghĩa Calvin trong Giáo Lý của Hội Thánh Anh Quốc, v.v." Trong các tập sách này, ông đã thể hiện gu thẩm mỹ cổ điển xuất sắc, sự uyên bác rực rỡ và óc phê bình sắc bén, vì trong khi quan tâm đến công trạng của người khác, ông cũng đang dựng lên một đài kỷ niệm cho chính tài năng của mình. Trong bộ lịch sử này, ông khảo sát các nguyên tắc của nhiều bậc vĩ nhân, những người đã là công cụ, dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mang ánh bình minh của buổi sáng vào những nơi tăm tối của sự dã man và ngu dốt. Ánh sáng mà họ là phương tiện truyền bá đã dần dần tăng lên, và tiếp tục lan tỏa giữa những đám mây xen kẽ, cho đến khi trong thời đại chúng ta, chúng ta đã kinh nghiệm được điều gì đó mô tả ánh sáng rực rỡ giữa trưa của nó. Thêm vào sự nhạy bén của trí tuệ rất cần thiết để trở thành một nhà phê bình chân chính, ông còn có sự kiên trì trong khảo sát, và sự chính xác trong nghiên cứu, vốn là những điều thiết yếu để phác họa chân dung của các nhân vật vĩ đại ấy. Trong các chi tiết của những trích đoạn, và trong việc xét nghiệm các nguyên tắc của họ, ông đã ghi lại trực tiếp những cảm nghĩ trong tâm trí mình, và chứng minh một cách không thể chối cãi chủ nghĩa Calvin của Hội Thánh mà ông đã hết lòng gắn bó.

Vào năm 1774, ông Toplady đã cho xuất bản hai bài giảng, một bài giảng tại Nhà thờ St. Ann ở Blackfriars, ngày 25 tháng Năm, mang tên "Ý Chí Tự Do và Công Đức Được Xét Xử Công Bằng, hay Con Người Không Phải là Đấng Cứu Rỗi của Chính Mình." Bài còn lại được giảng tại Nhà nguyện Lock, ngày 19 tháng Sáu, có tựa đề "Tin Tốt Lành từ Thiên Đàng, hay Phúc Âm là Âm Thanh Vui Mừng," cả hai đều được giảng trong năm nói trên. Hai bài giảng này là một tài sản đáng quý đối với những người yêu mến tôn giáo Phúc Âm và lý luận vững chắc. Các nguyên tắc cốt yếu được tranh luận trong đó được gói gọn trong giới hạn hẹp, mối liên hệ và sự tồn tại của chúng được cho thấy là tùy thuộc lẫn nhau. Các luận cứ được phân biệt và sắp xếp rõ ràng. Sự rõ ràng và chính xác của các định nghĩa đến mức mọi điều ngoại lai đều bị loại bỏ, và không còn điều gì thừa thãi không trực tiếp gắn với các điểm đang được xét đến. Các chủ đề được đưa ra được triển khai với sự phán đoán, chính xác và thận trọng lớn lao, để tránh khỏi chủ nghĩa Arminius ở một bên, và chủ nghĩa phóng túng ở bên kia.

Vào đầu năm 1774, một tờ tạp chí tôn giáo được in ra, có tên là Tạp Chí Phúc Âm; đây là loạt mới của một tác phẩm trước kia cùng tên, và được tiếp tục phát hành đều đặn. Ích lợi của một ấn phẩm định kỳ như vậy hẳn là rõ ràng, vì nội dung của nó, khi được thực hiện với sự sáng suốt, sẽ đa dạng, thú vị, bổ ích và giải trí, và có thể dễ dàng được mua bởi những người hầu như không có phương tiện để sắm nhiều sách. Tờ báo nói trên đã được duy trì với tiếng tăm đáng kính trong vài năm. Từ tháng Mười Hai năm 1775 đến tháng Sáu năm 1776, ông Toplady là chủ bút, điều này đã làm tăng doanh số đáng kể; một số bài ẩn danh do ông soạn trong đó nổi bật cách rõ rệt. Ông thường xuất hiện dưới nhân cách khiêm tốn là Minimus. Đôi khi ông dùng bút danh mang tính mô tả là Concionator, và một vài bài mang chữ đầu của chính tên ông. Với sự trợ giúp của các cộng tác viên tài năng và uyên bác, ông đã tiếp tục làm phong phú và đa dạng hóa món giải trí hàng tháng này cho công chúng.

Vào năm 1775, ông Toplady đã xuất bản một tập sách khổ 8vo, có tựa đề "Kế Hoạch về Sự Tất Yếu Thuộc Cơ Đốc và Thuộc Triết Học Được Bênh Vực." Trong tác phẩm này, ông xuất hiện không chỉ như một nhà thần học đáng kính, mà còn như một triết gia và một người có gu thẩm mỹ; ông tán thành quan điểm bênh vực sự tất yếu thuộc thể lý và thuộc đạo đức, và giải cứu giáo lý ấy khỏi lời cáo buộc giả dối cho rằng nó phi lý, vốn do kẻ tự học về quan điểm đưa ra; ông bác bỏ quan niệm về quyền tự quyết của con người, và phân tích hai nguyên tắc cấu thành với nhiều sự khéo léo, cùng với sự pha trộn dễ chịu giữa khoa học và sự dí dỏm. Ông bênh vực sự bỏ qua của Đức Chúa Trời đối với một số người trong nhân loại sa ngã, như một giáo lý của Kinh Thánh, đồng thời đưa ra ý kiến của mình dựa trên hoàn cảnh, rằng phần lớn hơn nhiều trong nhân loại được tạo nên để hưởng hạnh phúc đời đời. Kèm theo luận văn này là một bài luận về các thuộc tính cảm giác của màu sắc, được minh họa từ ông Locke nổi tiếng. Tác giả của chúng ta, trong các lập luận của mình, bằng một lối chuyển tự nhiên và dễ dàng, đã đưa sự thuyết phục vào lòng người đọc mà không làm mệt mỏi ông; và dù không phải lúc nào cũng có sự đồng thuận giữa người đọc và tác giả về các vấn đề siêu hình hay triết học, thì hẳn phải là một nhà phê bình rất khó tính mới không bị cuốn hút bởi nhiều phần trong đó, vì sự đồng nhất về quan điểm trong một số vấn đề suy đoán là điều gần như không thể.

Có thể còn nhớ rằng, trong cuộc chiến tranh giữa nước Anh và một phần lớn dân cư trên lục địa Mỹ, các mối thù hận và bất hòa của các phe phái đã lên đến mức đáng kể, và các cuộc thảo luận bắt đầu diễn ra về những chủ đề trước kia được xem là quá thiêng liêng để bàn đến. Ai cũng biết rằng ông Toplady chống lại các biện pháp cưỡng chế đã diễn ra, và cho rằng không thể viện ra lý lẽ nào để biện minh cho các hành động của nước này chống lại các thuộc địa mà có thể bảo vệ được trên các nguyên tắc hiến pháp. Ông đã nói rõ ràng đến mức thừa nhận rằng các quyền dân sự của nhân loại có giá trị, phẩm giá và tầm quan trọng chỉ đứng sau Phúc Âm của Đấng Christ. Rằng Cơ Đốc nhân tốt và người Anh tốt là những nhân cách hoàn toàn tương hợp, và rằng không có sách nào chống lại các yêu sách của quyền lực chuyên chế hơn Kinh Thánh. Quan điểm của ông là, nếu tự do của nước Anh có bao giờ bị diệt vong, thì sự diệt vong ấy hẳn là do thiếu tinh thần và thiếu đức hạnh nơi người Anh. Chừng nào họ, với tư cách là một dân tộc, còn khôn ngoan để hiểu, có đức hạnh để yêu mến, và kiên quyết để bảo vệ thành trì hiến pháp của chính mình, thì không vũ khí nào được rèn ra chống lại nó có thể cuối cùng thắng thế. Nước Anh hẳn phải tự sát, và sụp đổ bởi sự tự sát về chính trị; nghĩa là, nàng phải ngoan ngoãn dâng cổ mình cho lưỡi dao của chế độ chuyên chế trước khi sự tồn tại theo hiến pháp của nàng có thể suy tàn, và rằng những kẻ đồi bại như vậy sẽ không bao giờ xuất hiện để làm ô danh nước Anh và phản bội các quyền của nước Anh, đó là những ước nguyện tha thiết của ông trong nhiều dịp công khai và riêng tư. Là một kẻ thù của sự vâng phục thụ động, và sự phục tùng vô hạn đối với chính quyền dân sự, ông đã phải chịu những lời ám chỉ độc ác của những kẻ khéo léo xuyên tạc động cơ của ông, và bôi nhọ nhân cách của ông như một người theo chủ nghĩa cộng hòa về nguyên tắc; thật vậy, một số bạn bè của ông đã thành kiến một cách lố bịch đến mức gây ra sự đình trệ của tình cảm hỗ tương dường như tồn tại giữa họ trong các mối quan hệ thân mật thông thường. Rất đúng lúc, một dịp đã đến để ông xóa bỏ sự sỉ nhục đã đổ lên nhân cách của mình, khi ông được chỉ định giảng tại Nhà thờ St. Mildred ở khu Poultry, vào thứ Sáu, ngày 13 tháng Mười Hai năm 1776; đó là ngày được dành riêng cho một kỳ kiêng ăn chung. Bản văn của ông lấy từ Phi-líp 4:5. Bài giảng được in vào đầu năm sau. Trong bài giảng này, ông đã bày tỏ một cách không mập mờ các quan điểm chính trị của mình, phù hợp với nhân cách của một giáo sĩ, bày tỏ lòng gắn bó chân thành với hiến pháp nước Anh, và với tự do hợp pháp, cùng với sự phục tùng đối với một thẩm quyền ôn hòa và công bằng, vốn là kết quả của sự hiểu biết, thận trọng và chừng mực của ông.

Đó là điều bất hạnh của người bạn rất được yêu mến của chúng ta khi có một tâm trí cao vời, rộng lớn, lại bị giam hãm trong một thân thể rất yếu đuối và mệt mỏi; tuy nhiên, điều này không hề ngăn trở sự chuyên tâm học tập mãnh liệt của ông, vốn thường kéo dài đến hai, ba giờ sáng; điều này cùng với không khí lạnh và ẩm thường bao phủ vùng Devonshire, vốn cực kỳ có hại cho những lá phổi yếu, rất có thể đã đặt nền móng cho bệnh lao, vốn đã kết thúc bằng cái chết của ông. Ông đã cố gắng đổi nhiệm sở của mình lấy một nhiệm sở ở miền nam của đảo quốc, nhưng không thể đạt được. Khi sức lực và sức khỏe của ông bị suy giảm trầm trọng, ông được các bác sĩ khuyên nên chuyển đến Luân Đôn, và ông đã làm như vậy vào năm 1775, và mặc dù thân thể suy nhược, ông vẫn tiếp tục giảng một số bài giảng trong các nhà thờ, vì lợi ích của các tổ chức từ thiện công cộng.

Vì không có vị trí cố định nào ở thủ đô để giảng, và nhiều bạn bè của ông mong muốn được hưởng lợi ích từ chức vụ của ông, họ đã thu xếp, bằng một thỏa thuận với các ủy viên quản trị của Hội Thánh Cải Chánh Calvinist người Pháp, ở đường Orange, khu Leicester Fields, để dùng nhà nguyện của họ cho việc thờ phượng, vào tối Chúa Nhật và tối thứ Tư. Theo đó, ông Toplady đã giảng bài giảng đầu tiên tại đó vào Chúa Nhật, ngày 11 tháng Tư năm 1776, từ chương 44 của sách Ê-sai, câu 22. Chính tại nơi đó ông đã kết thúc công tác mục vụ của mình, vốn kéo dài ở đó trong thời hạn hai năm ba tháng. Trong các bài giảng từ bục giảng trong nhà nguyện ấy, ông thường xuất hiện, dường như, như đã thoát khỏi thân thể, và đang dự phần vào hạnh phúc thuộc về trạng thái vô hình. Đó không phải là quá trình giảng dạy máy móc, được điều chỉnh theo ý thích nhất thời; những gì ông truyền đạt, ông đã cảm nhận, và cảm xúc của ông bắt nguồn từ sự suy ngẫm, trầm tư và kinh nghiệm; một kinh nghiệm được soi sáng bởi tri thức thiên thượng, vốn tiếp tục gia tăng dồi dào càng lúc ông càng đến gần cơ nghiệp trên trời của mình.

Trong thời gian cư ngụ tại nhà nguyện đường Orange, ông đã xuất bản, vào năm 1776, một tuyển tập Thi Thiên và Thánh Ca, dùng cho việc thờ phượng công cộng và riêng tư. Các bài sáng tác có tổng số bốn trăm mười chín bài; chúng được lựa chọn cách khôn ngoan, và một số bài được sửa đổi, ở những chỗ mà cách diễn đạt đáng chê trách. Toàn bộ tinh thần của chúng thật sự đúng với Phúc Âm. Trong một lời nói đầu xuất sắc và hợp lý, đặt trước cuốn cẩm nang thơ thánh này, ông Toplady nhận xét rằng, "về tuyển tập này, ông chỉ có thể nói rằng, (ngoại trừ rất ít thánh ca của chính ông, mà ông đã bị thuyết phục đưa vào), nó phải là tuyển tập hay nhất đã từng xuất hiện, xét đến số lượng lớn các tập sách (không dưới bốn mươi đến năm mươi tập), vốn đã đóng góp, ít nhiều, vào việc biên soạn." Một ấn bản giả mạo đã được in ra, nhưng đã bị cắt xén và thêm thắt đến mức không còn giống với bản gốc quý giá, vốn đầy dẫy hương thơm đậm đà nhất của chân lý Phúc Âm.

Những lo sợ đã có từ một thời gian trước, nơi những người yêu mến ông, rằng sức khỏe của ông đang suy giảm, giờ đây bắt đầu được xác nhận. Vì, vào Chúa Nhật Phục Sinh, ngày 19 tháng Tư năm 1778, khi ông cố gắng nói từ Ê-sai 26:19. "Những người chết của Ngài sẽ sống, cùng với thân thể đã chết của tôi, họ sẽ chỗi dậy," v.v. thì sự khản giọng của ông dữ dội đến mức, sau khi nêu bản văn, ông buộc phải bước xuống khỏi bục giảng. Nhưng ông dồi dào nhiệt thành trong chức vụ rao giảng Lời đến nỗi, khi sự thuyên giảm nhỏ nhất trong bệnh tật cho ông một chút sức lực, ông lại bước vào công việc vui thích của mình với sự nhanh nhẹn của tinh thần, như thể ông đang trong tình trạng bình phục: khi giảng xong, ông đã suy nhược đến mức tạo nên sự cảm động sâu sắc nhất trong lòng những người đã chứng kiến ông. Sau Chúa Nhật nói trên, ông đã giảng bốn lần, và mỗi lần, lời ông nói với hội chúng như thể ông sẽ không bao giờ gặp lại họ nữa, cho đến khi ông gặp họ trong nước thiên đàng.

Trong khi Cơ Đốc nhân vĩ đại và vô giá này đang chờ đợi, và tha thiết mong muốn được giải thoát khỏi thân thể, và đã, như chính ông bày tỏ, sắp xếp mọi việc của mình, liên quan đến cả hai thế giới, đến mức không còn việc gì khác ngoài việc chết, thì ông đã nhận một mũi tên từ một bao tên không ngờ tới. Ông Wesley, và một số môn đồ của ông, đã loan truyền rằng ông Toplady đã rút lui khỏi các nguyên tắc trước kia của mình, và có ý muốn phản đối chúng, trước sự hiện diện của ông Wesley. Các lá thư từ miền quê đã được gửi đến ông, nhắc đến sự rút lui của ông, cũng như một số lời truyền miệng từ những người có mặt, khi tin tức được đưa ra. Sự gợi ý về một báo cáo như vậy chắc chắn đã được đưa ra quá sớm với giả định rằng ông Toplady đang trong tình trạng đến nỗi nó sẽ không được truyền đạt đến ông, và nếu có, thì lưỡi và ngòi bút của ông sẽ tê liệt đến mức khiến ông không thể đưa ra lời phản đối chống lại sự đồi bại xấu xa của một thủ đoạn như vậy. Khi các sự việc nói trên được thuật lại cho ông, nó đã khơi lại những tàn lửa đang lụi dần còn sót lại. Ông đã cho bác sĩ của mình biết ý định của ông là sẽ lại ra trước hội chúng, và đưa ra một lời kêu gọi long trọng liên quan đến các nguyên tắc quá khứ và hiện tại của mình, để chống lại những tác hại độc hại của cơn thịnh nộ phe phái, và sự xuyên tạc, ẩn giấu dưới chiếc áo của đức hạnh, hay sự trong sạch Cơ Đốc. Ông được cho biết rằng việc cố gắng như vậy sẽ nguy hiểm cho ông; và rằng, rất có thể ông sẽ chết trong khi thực hiện nó. Ông đáp lại, với sự cao thượng thường có của mình, "Một người tốt đã từng nói, ông thà mòn mỏi mà chết, còn hơn rỉ sét mà chết; và tôi thà chết khi đang mang ách, còn hơn chết trong chuồng." Vào Chúa Nhật, ngày 14 tháng Sáu, ông đến từ Knightsbridge, và, sau một bài giảng của phụ tá của ông, mục sư Tiến sĩ Illingworth, ông bước lên bục giảng, trước sự ngạc nhiên khôn tả của dân chúng, và đưa ra một lời khuyên ngắn gọn, nhưng cảm động, từ Thư II của Phi-e-rơ, chương i, câu 13, 14. "Phải, tôi nghĩ là hợp lẽ, đang khi còn ở trong nhà tạm này, tôi nhắc nhở anh em, mà giục lòng anh em: vì biết rằng tôi phải vội lìa nhà tạm này, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tỏ cho tôi." Khi nhắc đến sự bình an rõ rệt mà ông là người nhận lãnh, và niềm vui và sự an ủi của Đức Thánh Linh, mà ông đã dự phần trong nhiều tháng qua, và sự mong đợi đáng ao ước, rằng trong vài ngày nữa ông phải trao thân thể hay chết của mình cho sự hư nát, như một khúc dạo đầu cho việc ông nhìn thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài; tác động của điều này đối với thính giả của ông không thể mô tả hay lường trước; mà phải được nhìn thấy và cảm nhận, mới có thể thuật lại cách đúng đắn. Ông đã kết thúc bài phát biểu của mình, liên quan đến mục đích ông đến đó, về thực chất như sau, và bài phát biểu này đã được in một tuần sau đó, với tựa đề "Lời Tuyên Xưng Lúc Lâm Chung về Các Quan Điểm Tôn Giáo của Mục Sư Toplady:"

"Xét rằng, cách đây một thời gian, một báo cáo xấu xa, tai tiếng và sai sự thật đã được loan truyền, tại nhiều nơi trong vương quốc này, bởi các môn đồ của ông John Wesley; cho rằng tôi đã thay đổi một số quan điểm tôn giáo của mình, đặc biệt là những quan điểm liên quan trực tiếp hơn đến các giáo lý về ân điển, tôi đã nghĩ đó là bổn phận không thể thiếu của mình, vào Chúa Nhật sau khi tôi nhận được thông tin này, tức là ngày 13 tháng Sáu vừa qua, để công khai tuyên bố chính mình, từ bục giảng tại Nhà nguyện đường Orange, với hiệu quả như sau: Việc một số người độc ác và vô nguyên tắc đã ráo riết loan truyền rằng, trong cơn bệnh nặng và kéo dài hiện nay của tôi, tôi đã bày tỏ mong muốn mãnh liệt được gặp ông John Wesley trước khi chết, và thu hồi một số chi tiết liên quan đến ông, vốn xuất hiện trong các tác phẩm của tôi: Nay, tôi công khai và long trọng khẳng định rằng, tôi đã không, và cũng không bao giờ có, ý định hay mong muốn như vậy; và rằng tôi hết lòng hy vọng những giờ phút cuối cùng của mình sẽ được dùng vào việc tốt hơn nhiều so với việc trò chuyện với một người như vậy. Tôi xin thêm: tôi chắc chắn và thỏa lòng về chân lý của mọi điều tôi đã từng viết đến nỗi, nếu giờ đây tôi đang ngồi trên giường hấp hối, với bút và mực trong tay, và tất cả các tác phẩm tôn giáo và tranh luận tôi từng xuất bản (đặc biệt là những tác phẩm liên quan đến ông John Wesley, và cuộc tranh luận Arminius), dù liên quan đến sự kiện hay giáo lý, đều có thể cùng một lúc được phô bày trước mắt tôi, thì tôi cũng sẽ không gạch bỏ một dòng nào liên quan đến ông hay chúng.

"Các vấn đề cứ như vậy, khi tôi nhận được một lá thư, đề ngày 17 tháng Bảy năm 1778, từ một người bạn sống cách thành phố gần một trăm dặm, trong lá thư ấy có đoạn sau: Tôi không thể không cảm thấy một cảm xúc và ngạc nhiên lạ thường trước báo cáo rằng ông đã rút lại tất cả những gì ông đã viết và nói chống lại John Wesley, và nhiều điều tương tự; và rằng ông đã tuyên bố như vậy, với hội chúng của ông, cách đây vài tuần. Tôi được hai người cho biết điều này, họ nói rằng họ đã có mặt tại đó vào lúc ấy. Tôi ngạc nhiên biết bao trước những lời dối trá như vậy! Phe phái, và tên tuổi, và nhân cách, vốn được thiết lập bằng những lời dối trá, thì không có nền tảng tốt, và do đó không bao giờ có thể đứng vững lâu dài.

"Điều này đã khiến tôi quyết định công bố lời phát biểu hiện nay gửi đến thế giới tôn giáo. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời ban cho những kẻ nói dối hoàn toàn ân điển và sự ăn năn để nhìn nhận chân lý. Và nguyện mọi phước lành, của các suối nguồn trên cao, và của các suối nguồn dưới thấp, sẽ là phần của những người duy trì, kinh nghiệm, và làm rạng rỡ Phúc Âm vinh hiển về ân điển của Đức Chúa Trời!

"Nếu có bất kỳ thông báo thù địch nào được đưa ra về tờ giấy này, tôi không có ý định đưa ra bất kỳ lời đáp nào. Tôi mỗi ngày đều nhìn thấy sự tan rã. Và, trong sự bảo đảm đầy đủ nhất về sự cứu rỗi đời đời của tôi (một sự bảo đảm đã không bị che mờ bởi một chút nghi ngờ nào, trong gần một năm rưỡi vừa qua) tôi đang chờ đợi, trông ngóng, và khao khát sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. "Tôi đã từng có ý định đính kèm vào tờ giấy này những nét chính cụ thể về các quan điểm tôn giáo của tôi; nhưng khi suy nghĩ thêm, tôi tin rằng có lẽ sẽ thuận tiện hơn khi giới thiệu độc giả đến các tác phẩm [2] mà tôi đã xuất bản: mỗi tác phẩm trong số đó tôi xin, với tư cách là một người đang hấp hối, phê chuẩn và tuyên bố là bày tỏ các nguyên tắc tôn giáo thật sự của tôi, mà tôi chưa bao giờ thay đổi, dù chỉ một chút, kể từ khi Đức Chúa Trời soi sáng tôi vào sự hiểu biết rõ ràng về chân lý của Ngài; điều đó đến nay đã gần hai mươi năm.

[2] Nếu độc giả muốn xem một bản tóm lược giáo lý về những điều này, độc giả sẽ tìm thấy nó trong một bài giảng của tôi, có tựa đề "Lời Cảnh Báo Chống Lại Các Giáo Lý Không Lành Mạnh:" mọi phần trong đó tôi xin tuyên bố là bày tỏ phán đoán cố định và cuối cùng của tôi.

"Tôi đã được thức tỉnh vào tháng Tám năm 1755, nhưng không phải, như đã bị loan truyền sai sự thật, dưới thời ông John Wesley, hay bất kỳ nhà truyền đạo nào liên hệ với ông.

"Dù được thức tỉnh vào năm 1755. Tôi đã không được dẫn vào một cái nhìn đầy đủ và rõ ràng về mọi giáo lý về ân điển, cho đến năm 1758, khi, qua lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, những thành kiến Arminius của tôi đã nhận một cú sốc hiệu quả, trong khi đọc các Bài Giảng của Tiến sĩ Manton về chương 17 của sách Giăng.

"Tôi sẽ nhớ các năm 1755, và 1758, với lòng biết ơn và vui mừng, trên thiên đàng cao nhất, cho đến đời đời."

A. M. TOPLADY. Knightsbridge, ngày 22 tháng Bảy năm 1778.

Chúng ta đã theo vị sứ giả của Đấng Christ này trong nhân cách công khai của ông, và giờ đây phải nhìn ngắm ông trong cảnh cuối đời không lay chuyển và không sợ hãi. Các giáo lý của Phúc Âm mà ông đã nhấn mạnh cách ngọt ngào, và vốn là chủ đề thường xuyên của ông trong nhà của cuộc hành trình, đã chứng tỏ là sự nâng đỡ và an ủi của ông, khi thân thể của ông dần dần tan rã. Chủ nhân thiên thượng của ông đã vui lòng ban cho ông một vinh dự đặc biệt trong những giờ phút cuối cùng của ông, bằng cách nâng đỡ ông trong cuộc xung đột thử thách ấy, và bằng cách cho ông một cái nhìn bằng đức tin về vinh quang đang chờ đợi ông. Lời của Thi Thiên đã được ứng nghiệm nơi ông, rằng "ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng." Sự rực rỡ của những gì người ta gọi là vĩ đại, và những hành động lộng lẫy khiến họ bị hoa mắt, dường như phai mờ, và chứng tỏ chỉ là những bóng mờ ảo tưởng, khi chúng ta nhìn ngắm một tín hữu trong những giây phút hấp hối của mình, được ban phước trong triển vọng tươi sáng và không mây mù của hạnh phúc đời đời!

Chúng ta sẽ giới thiệu ở đây một vài trích đoạn từ một câu chuyện nhỏ, được xuất bản không lâu sau khi ông qua đời. Một số quan sát và nhận xét của ông đã được một vài người có mặt ghi lại bằng văn bản, để chúng không bị xóa nhòa khỏi ký ức, và để làm thỏa mãn những người khác.

Trong cuộc trò chuyện với một quý ông thuộc giới y khoa, không lâu trước khi ông qua đời, ông thường xuyên từ bỏ, với sự ghê tởm, sự nương cậy dù nhỏ nhất vào sự công chính của chính mình, như bất kỳ nguyên nhân nào của sự xưng công chính của ông trước mặt Đức Chúa Trời, và nói rằng ông chỉ vui mừng trong sự cứu rỗi tự do, trọn vẹn, và đời đời của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn bởi Chúa Giê-xu Christ, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Chúng ta không thể làm thỏa mãn độc giả hơn bằng cách đưa ra chính lời thuật lại của người bạn này về sự giao tiếp và trò chuyện. "Một lòng sốt sắng đáng chú ý đã hiển lộ trong toàn bộ cách cư xử của ông, vì sợ nhận lấy bất kỳ phần nào của vinh dự vốn thuộc về Đấng Christ mà thôi. Ông muốn mình chẳng là gì cả, và Chúa Giê-xu là tất cả, và trong mọi sự. Cảm xúc của ông rất nhạy cảm về vấn đề này, đến nỗi có một lần tôi đã vô tình khiến ông gần như đau đớn tột cùng, khi nhận xét về sự mất mát lớn lao mà Hội Thánh của Đấng Christ sẽ phải chịu vì cái chết của ông, vào thời điểm đặc biệt này. Sự đau khổ tột cùng lập tức hiện rõ trên nét mặt của ông và ông đã kêu lên với ý như sau: Cái gì; vì cái chết của tôi ư? Không! Vì cái chết của tôi ư? Không, Chúa Giê-xu Christ có quyền năng, và sẽ, bằng những công cụ thích hợp, bảo vệ các chân lý của chính Ngài. Và về những điều nhỏ bé tôi đã được giúp sức làm theo cách này, không phải cho tôi, không phải cho tôi, mà cho chính danh Ngài, và chỉ cho danh ấy mà thôi, nguyện vinh quang thuộc về.

"Khi trò chuyện về chủ đề sự tuyển chọn, ông nói rằng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân được chọn của Ngài; sự chọn lựa đời đời, đặc biệt, hoàn toàn tự do, và bất biến của Ngài về họ trong Chúa Giê-xu Christ; là không có chút quan tâm nào đến bất kỳ việc làm, hay các việc làm, của sự công chính, đã làm, hoặc sẽ làm, hoặc sẽ bao giờ được làm, trong họ hay bởi họ: vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào sự nên thánh của chúng ta, nhưng sự nên thánh của chúng ta tùy thuộc vào sự tuyển chọn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời về chúng ta cho sự sống đời đời. Vào một dịp khác, ông đã xúc động sâu sắc trước ý thức về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình, đến nỗi ông không thể kìm được mà bật khóc.

"Thân thể ông càng suy yếu, thì tâm trí ông dường như càng mạnh mẽ, sinh động, và vui mừng. Từ toàn bộ giọng điệu của cuộc trò chuyện của ông trong các lần gặp gỡ của chúng ta, ông xuất hiện không chỉ điềm tĩnh và thanh thản, mà ông rõ ràng sở hữu sự bảo đảm đầy đủ nhất của đức tin đắc thắng nhất. Ông đã nhiều lần nói với tôi rằng, ông đã không có một chút bóng dáng nghi ngờ nào, về sự cứu rỗi đời đời của mình, trong gần hai năm qua. Do đó, không có gì lạ khi ông tha thiết mong muốn được giải thoát và ở với Đấng Christ. Linh hồn ông dường như luôn khao khát hướng về thiên đàng; và những mong muốn của ông tăng lên, càng lúc sự tan rã của ông càng đến gần. Không lâu trước khi ông qua đời, theo yêu cầu của ông, tôi đã bắt mạch cho ông; và ông muốn biết tôi nghĩ gì về nó? Tôi nói với ông rằng, tim và động mạch của ông rõ ràng đập (gần như mỗi ngày) yếu dần và yếu dần. Ông đáp lại ngay lập tức với nụ cười ngọt ngào nhất trên nét mặt, Ồ, đó là một dấu hiệu tốt, rằng cái chết của tôi đang đến gần nhanh chóng; và, ngợi khen Đức Chúa Trời, tôi có thể thêm rằng, lòng tôi đập mỗi ngày càng mạnh mẽ và mạnh mẽ hơn vì vinh quang.

"Vài ngày trước khi ông qua đời, tôi thấy ông ngồi trên ghế bành, và hầu như không thể cử động hay nói năng. Tôi nói với ông rất khẽ, và hỏi, liệu những sự an ủi của ông có tiếp tục dồi dào, như chúng đã từng cho đến nay không? Ông nhanh chóng đáp; Ôi, thưa ông yêu quý của tôi, thật không thể mô tả Đức Chúa Trời đối xử tốt với tôi như thế nào. Từ khi tôi ngồi trên chiếc ghế này chiều nay (vinh quang thuộc về danh Ngài!) tôi đã hưởng một mùa như vậy, một sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và những sự bày tỏ thú vị về sự hiện diện của Ngài với, và tình yêu của Ngài đối với linh hồn tôi, đến nỗi không lời lẽ, hay ngôn ngữ nào, có thể diễn tả chúng. Tôi đã có sự bình an và niềm vui không thể nói thành lời; và tôi không sợ, nhưng những sự an ủi và nâng đỡ của Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục. Nhưng ông lập tức tỉnh lại, và nói thêm, Tôi đã nói gì vậy? Đức Chúa Trời, chắc chắn, với tư cách là Đấng tối cao, có thể giấu mặt Ngài và những nụ cười của Ngài khỏi tôi; tuy nhiên, tôi tin rằng Ngài sẽ không làm vậy; và nếu Ngài có làm vậy, thì tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài: Tôi biết tôi an toàn và vững chắc; vì tình yêu của Ngài và giao ước của Ngài là đời đời."

Với một người bạn khác, người trong cuộc trò chuyện với ông về chủ đề các nguyên tắc của ông, đã hỏi ông rằng, liệu có còn nghi ngờ nào trong tâm trí ông về chân lý của chúng không; ông đáp; Nghi ngờ ư, thưa ông, nghi ngờ ư! Xin đừng dùng từ đó, khi nói về tôi. Tôi không thể chịu đựng thuật ngữ ấy; ít nhất, trong khi Đức Chúa Trời tiếp tục chiếu sáng trên linh hồn tôi, trong cách nhân từ như Ngài đang làm bây giờ: không phải (ông nói thêm) nhưng tôi ý thức rằng, trong khi còn ở trong thân thể, nếu bị Ngài lìa bỏ, tôi có khả năng, qua quyền lực của sự cám dỗ, đặt vấn đề về mọi chân lý của Phúc Âm. Nhưng, điều đó còn xa mới là trường hợp hiện nay, đến nỗi những sự an ủi và những sự bày tỏ tình yêu của Ngài dồi dào đến mức khiến tình trạng và hoàn cảnh của tôi trở nên đáng mong ước nhất trên thế giới. Tôi sẽ không đổi hoàn cảnh của mình với bất kỳ ai trên trái đất. Và, về các nguyên tắc của tôi; những chân lý phước hạnh ấy, mà tôi đã được giúp sức duy trì trong mức độ nghèo nàn của mình, đối với tôi, hơn bao giờ hết, dường như vinh hiển không thể nghi ngờ nhất. Sự tồn tại của chính tôi, theo sự nhận thức của tôi, cũng không phải là một điều chắc chắn lớn hơn.

Cùng người bạn ấy đến thăm ông một hai ngày trước khi ông qua đời, ông nói, với hai tay chắp lại, và mắt ngước lên và rưng rưng những giọt lệ của niềm vui rõ ràng nhất, Ôi, thưa ông yêu quý của tôi, tôi không thể nói với ông những sự an ủi tôi cảm nhận trong linh hồn mình: chúng vượt quá sự diễn tả. Những sự an ủi của Đức Chúa Trời đối với một kẻ khốn khổ không xứng đáng như vậy thật dồi dào, đến nỗi Ngài không để lại cho tôi điều gì để cầu xin, ngoại trừ sự tiếp tục của chúng. Tôi đã hưởng thiên đàng ngay trong linh hồn mình. Mọi lời cầu nguyện của tôi đều đã biến thành lời ngợi khen. Tuy nhiên, tôi không quên rằng tôi vẫn còn ở trong thân thể, và có thể gặp phải tất cả những nỗi sợ hãi đau khổ, vốn là điều thường tình của bản tính con người, khi bị cám dỗ và không có sự nâng đỡ thiên thượng rõ rệt nào. Nhưng chừng nào sự hiện diện của Đức Chúa Trời còn tiếp tục ở với tôi ở mức độ tôi đang hưởng bây giờ, tôi không thể không nghĩ rằng một tâm trạng chán nản như vậy là điều không thể. Tất cả những điều này ông đã nói với sự nhấn mạnh, nồng nhiệt nhất có thể tưởng tượng được.

Nói chuyện với một người bạn đặc biệt khác về chủ đề "lời tuyên xưng lúc lâm chung" của mình, ông đã bày tỏ như sau, Bạn thân mến của tôi, những chân lý vĩ đại và vinh hiển mà Chúa, trong sự thương xót dư dật, đã ban cho tôi tin, và mà Ngài đã giúp tôi (dù rất yếu ớt) đứng ra bênh vực, không phải (như những kẻ không tin hoặc chống đối chúng nói) là những giáo lý khô khan, hay những điểm suy đoán thuần túy. Không. Nhưng, khi được đưa vào kinh nghiệm thực tiễn và cảm nhận trong lòng, chúng chính là niềm vui và sự nâng đỡ của linh hồn tôi; và những sự an ủi, tuôn chảy từ chúng, đưa tôi vượt xa những sự việc thuộc thời gian và giác quan. Ngay sau đó ông nói thêm: Theo như tôi biết lòng mình, tôi không có mong muốn nào khác ngoài việc hoàn toàn thụ động; sống, chết, tồn tại, làm, chịu đựng, bất cứ điều gì là ý muốn phước hạnh của Đức Chúa Trời liên quan đến tôi; hoàn toàn thỏa lòng rằng, như Ngài đã luôn làm, Ngài cũng sẽ luôn làm điều tốt nhất liên quan đến tôi; và rằng Ngài ban phát, theo số lượng, trọng lượng và thước đo, bất cứ điều gì sẽ góp phần nhiều nhất vào vinh quang của chính Ngài, và vào lợi ích của dân Ngài.

Một người bạn khác của ông, cũng nhắc đến báo cáo lan truyền về việc ông rút lại các nguyên tắc trước kia của mình, ông nói, với một chút mãnh liệt và xúc động, Tôi rút lại các nguyên tắc trước kia của tôi ư! Đức Chúa Trời cấm, để tôi trở thành một kẻ bội đạo đê hèn như vậy. Sau đó ông nói thêm ngay, với sự khiêm nhường rõ ràng, Và thế mà kẻ bội đạo ấy tôi sẽ sớm trở thành, nếu tôi bị bỏ mặc cho chính mình.

Với cùng người bạn ấy, trò chuyện về chủ đề bệnh tật của mình, ông nói: Bệnh tật không phải là hoạn nạn; đau đớn không phải là lời nguyền rủa; chính cái chết cũng không phải là sự tan rã.

Mọi cuộc trò chuyện của ông, khi ông càng lúc càng đến gần cái chết, dường như càng lúc càng hạnh phúc và thuộc về thiên đàng. Ông thường tự gọi mình là người hạnh phúc nhất trên thế giới. Ôi! (ông nói) linh hồn tôi khao khát được ra đi biết bao! Như một con chim bị giam trong lồng, nó khao khát bay đi. Ôi, ước gì tôi có cánh như chim bồ câu, thì tôi sẽ bay đi đến các cõi phước hạnh, và được yên nghỉ đời đời! Ôi, ước gì một thiên sứ hộ vệ nào đó được ủy thác; vì tôi khao khát được lìa khỏi thân thể này, và ở với Chúa của tôi đời đời. Khi một người bạn hỏi ông, liệu ông có luôn hưởng những sự bày tỏ như vậy không? ông đáp: Tôi không thể nói rằng không có lúc gián đoạn; vì, nếu không có, những sự an ủi của tôi sẽ nhiều hơn và lớn hơn mức tôi có thể chịu đựng nổi; nhưng, khi chúng giảm bớt, chúng để lại một ý thức bền bỉ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và về sự chắc chắn rằng tôi được đặt vững trên vầng đá đời đời là Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi linh hồn tôi vẫn đầy dẫy bình an và niềm vui.

Vào một dịp khác, và thật vậy trong nhiều ngày liên tiếp, ông đã kêu lên, Ôi, ngày nắng đẹp biết bao đã đến với tôi hôm nay! Tôi không có lời nào để diễn tả nó. Thật không thể nói thành lời. Ôi, các bạn của tôi, Đức Chúa Trời tốt lành biết bao! gần như không gián đoạn, sự hiện diện của Ngài đã ở với tôi. Và rồi, lặp lại nhiều đoạn Kinh Thánh, ông nói thêm, Thật là một điều vĩ đại khi vui mừng trong sự chết! Nói về Đấng Christ, ông nói, Tình yêu của Ngài thật không thể nói thành lời! Ông vui mừng tuyên bố rằng chương 8 của thư gửi tín hữu Rô-ma, từ câu 33 đến cuối sáu câu tiếp theo, là niềm vui và sự an ủi của linh hồn ông. Ông thường giảng giải đoạn Kinh Thánh ấy với niềm vui lớn lao, và thường thốt lên, Chúa Giê-xu ơi! sao Ngài còn chần chừ lâu thế! Đôi khi ông nói, Tôi thấy khi các bầu nước trên trời trống rỗng, chúng lại được đổ đầy trở lại; có lẽ ý ông là những sự an ủi liên tục của ân điển, mà ông đã hưởng dồi dào.

Khi ông đến gần cuối đời, ông nói, tỉnh giấc sau một giấc ngủ; Ôi, những niềm vui thích biết bao! Ai có thể dò thấu những niềm vui của tầng trời thứ ba? Và, một chút trước khi ra đi, ông đã chúc phước và ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã tiếp tục ban cho ông sự hiểu biết rõ ràng; nhưng (ông nói thêm trong cơn ngây ngất) trên hết mọi sự, vì sự hiện diện bền vững của Ngài, và sự chiếu sáng của tình yêu Ngài trên linh hồn tôi. Bầu trời (ông nói) quang đãng; không có mây: Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến! Trong giờ phút trước khi ông qua đời, ông đã gọi các bạn bè và người đầy tớ của mình, và hỏi họ, liệu họ có thể buông bỏ ông không? khi họ đáp lại khẳng định, vì Chúa đã vui lòng đối xử nhân từ với ông như vậy, ông đáp; Ôi, thật là một phước lành khi anh em sẵn lòng buông bỏ tôi vào tay Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của tôi, và chia tay với tôi: sẽ không lâu nữa trước khi Đức Chúa Trời đem tôi đi; vì không một người phàm nào có thể sống, (vừa nói, ông vừa bật khóc vì vui mừng) sau những vinh quang mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho linh hồn tôi. Ngay sau đó ông nhắm mắt lại, và tìm thấy (như Milton diễn tả cách tuyệt vời)

--------------Một cái chết như giấc ngủ, một làn gió nhẹ đưa vào sự sống bất diệt.

Vào thứ Ba, ngày 11 tháng Tám năm 1778, trong năm thứ 38 của đời ông.

Trong khi thuật lại những chi tiết này, chúng ta không thể không đặt bút xuống để nhỏ một giọt lệ tri ân cho ký ức đáng kính của vị mục sư rất đáng trọng của Chúa Giê-xu Christ này.----------- Tuy nhiên, chỉ một thời gian ngắn nữa thôi và mọi hồi tưởng và cảm xúc đau đớn như thế này sẽ chấm dứt, chúng ta sẽ không còn dịp nào để ghi dấu những biến đổi của việc đời, cũng không phải suy ngẫm về bản chất và sự pha trộn của mọi niềm vui trần thế; thời gian ngắn ngủi của kiếp người sẽ không bao giờ còn được kinh nghiệm nữa, vì ánh hào quang của mọi điều vĩ đại và đáng yêu trong nhân cách con người sẽ được hấp thụ trong sự hiện diện và trong sự hưởng thụ trọn vẹn của Ba Ngôi đáng tôn thờ.

Vào thứ Hai, ngày 17 tháng Tám năm 1778, lúc bốn giờ chiều, hài cốt của ông đã được đưa từ Knightsbridge, đến Nhà nguyện Tottenham Court, để an táng. Mặc dù thời gian được giữ kín đáo nhất có thể, tuy nhiên, đã có vài ngàn người hiện diện trong buổi lễ trang nghiêm. Theo yêu cầu đặc biệt của ông, không có bài giảng tang lễ nào được giảng, ông mong muốn lặng lẽ bước vào mộ phần mà không ai chú ý và không ai để tâm. Linh hồn ông khinh thường việc vay mượn danh tiếng sau khi chết. Ông không có mong muốn ký ức của mình được lưu giữ bởi những mánh khóe và thủ đoạn nhỏ mọn thường được thực hành; ông biết rằng hồ sơ của ông ở trên cao, và tên ông đã được viết trong Sách Sự Sống của Chiên Con. Ông không tìm kiếm lời ca tụng khi còn sống, và bất kỳ lời tán dương nào dành cho ông khi hành trình của ông đã kết thúc, ông biết đều không có ích lợi gì, và chúng thường bị hiểu một cách đúng đắn là xuất phát từ lòng kiêu hãnh, hư vinh, và yếu đuối.

Mục sư Rowland Hill, trước buổi lễ an táng, đã không thể kìm được việc vô tình vi phạm lời yêu cầu của người bạn đã qua đời, bằng cách nói với đám đông về dịp trang nghiêm ấy, và đã nắm lấy cơ hội để bày tỏ cách trìu mến tình yêu và sự tôn kính ông cảm nhận đối với người đã khuất. Sự giản dị tuyệt đẹp trong nỗi xúc động của ông, và sự nhạy cảm tinh tế vô song mà ông đã bày tỏ, còn hơn hẳn bài diễn văn được trau chuốt nhất, được trang bị mọi đồ trang sức của sự giả tạo. Các nghi thức tang lễ đã được Tiến sĩ Illingworth đọc, và kết thúc bằng một thánh ca thích hợp. Chiếc quan tài chứa viên ngọc quý giá này giờ đây nằm trong ngôi mộ gia đình của ông Hussey, sâu 13 foot, dưới phòng trưng bày đối diện với bục giảng trong nhà nguyện nói trên, nơi có gắn một phiến đá trơn, chỉ khắc tên và tuổi của ông. Thân thể bằng đất sét của ông yên nghỉ ở đó cho đến buổi sáng của sự phục sinh, khi tiếng kèn của Đức Chúa Trời, và tiếng của thiên sứ trưởng, sẽ gọi bụi đất đang ngủ của ông ra để hiệp cùng linh hồn đã lìa khỏi thân xác, giờ đây đang ở trong các cõi phước hạnh và vinh quang.

Hài cốt quý giá của người tốt lành này chưa nằm trong đất được bao lâu, thì ông Wesley đã công khai khẳng định rằng ông đã chết trong khi phạm thượng, và trong nỗi kinh hoàng của sự tuyệt vọng; hành vi độc ác vô song như vậy chắc chắn đã phơi bày sự thù hằn cá nhân đang sôi sục trong lòng ông Wesley đối với ông Toplady. Con người có khuynh hướng tự nhiên chia rẽ về quan điểm, một sự lệch lạc khỏi hệ thống thuần khiết nhất có thể xảy ra trên con đường của người lữ hành thận trọng nhất, và không có lời buộc tội nào có thể được gán cho lòng nhân từ hay sự chính trực của ông; nhưng khi các tài liệu, hay sự kiện có khuynh hướng quan trọng, có thể tiếp cận được, và chúng bị giữ lại hay bóp méo bởi một lời dối trá có lợi ích riêng, thì một cách hành xử gây hại đến vậy trong hậu quả của nó hẳn phải mất mọi tư cách đòi hỏi sự chân thật, và quá rõ ràng đến mức không cần bất kỳ lời bình luận nào.

Ngài Richard Hill, một nhân vật lỗi lạc, người trong nhiều năm đã xuất hiện như một tình nguyện viên vô tư vì tôn giáo Phúc Âm, và những đức hạnh xuất sắc của ông đồng thời đã tô điểm cho nghề nghiệp Cơ Đốc của ông, đã đứng ra, không được yêu cầu, và vạch trần hành vi độc ác của ông Wesley, trong dịp này, trong một lá thư ẩn danh trên một tờ báo buổi sáng, và vài tuần sau đó ông lại viết thư cho ông ấy trong một cuốn sách nhỏ, ký tên của chính mình, và thừa nhận mình là tác giả của lá thư trước. Vì những chi tiết này có tầm quan trọng thiết yếu trong câu chuyện này, chúng ta sẽ không đưa ra lời xin lỗi vòng vo nào khi đưa chúng vào đây nguyên văn, chỉ với nhận xét này, rằng ông Wesley đã không trả lời dưới bất kỳ hình thức nào.

Bản sao của Lá Thư gửi cho Mục sư John Wesley, xuất hiện trên tờ General Advertiser vào ngày tám tháng Mười năm ngoái.

Kính thưa Mục sư,

Tôi xin công khai thông báo với ông rằng một số người vốn là kẻ thù của ông, có lẽ chỉ vì ông tránh xa các giáo lý Calvin của họ, đã cho rằng nên khẳng định rằng ông cùng một số giảng viên của ông đã bôi nhọ tro tàn và phỉ báng ký ức của cố ông Augustus Toplady. Thậm chí, người ta còn quả quyết rằng ông đã nói với ông Thomas Robinson ở Hilderthorpe, gần Bridlington, thuộc Yorkshire, và với Mục sư Greaves, phụ tá của ông Fletcher ở Madeley, rằng bản tường thuật đã công bố về cái chết của ông Toplady là một sự lừa dối trắng trợn đối với công chúng; vì ông ấy đã chết trong tuyệt vọng đen tối, thốt ra những lời phạm thượng khủng khiếp nhất; và rằng không một người bạn nào của ông ấy được phép gặp ông. Tất cả những điều đó đã được lặp lại tại Bridlington bởi một giảng viên của ông tên là Rhodes, người này còn so sánh trường hợp của ông Toplady với trường hợp kinh khủng của Francis Spira; và nói thêm rằng, "cách chết kinh hoàng của ông ấy đã khiến một người phụ nữ chăm sóc ông phải gia nhập các hội đoàn của ông."

Nay, thưa ông, vì nhiều nhân chứng còn sống và đáng kính có thể làm chứng rằng ông Toplady đã qua đời trong sự đắc thắng trọn vẹn của đức tin, và rằng bản tường thuật đã công bố cho thế gian về tình trạng linh hồn của ông trong suốt cơn bệnh dài và vào giờ lìa đời là hoàn toàn và đúng từng chữ, nên ông được tha thiết yêu cầu, để làm thỏa lòng bạn bè của ông, mà công khai bảo đảm với thế gian rằng ông chưa bao giờ đưa ra điều gì như thế với ông Robinson, ông Greaves, hay với bất kỳ người nào khác; hoặc nếu không, ông sẽ đưa ra căn cứ cho những lời khẳng định của mình; bằng không, e rằng chính danh tiếng của ông sẽ bị tổn hại nặng nề, vì đã tuôn ra một lời dối trá vô cùng thô bỉ và độc ác chống lại một người đã chết, là người không thể tự biện hộ cho mình, nhằm ủng hộ chính sự nghiệp và phe phái của ông."

Tôi xin kính chào, thưa Mục sư,

Người thành thật chúc ông mọi điều tốt lành,

VERITAS.

Thư gửi Mục sư John Wesley.

Hawkstone, ngày 29 tháng 11 năm 1779.

Thưa Mục sư,

Lý do tôi công khai viết thư cho ông như thế này là vì một tin tức tôi nhận được rằng ông muốn biết ai là tác giả của một bức thư đã xuất hiện trên tờ General Advertiser, vào thứ Sáu ngày 8 tháng 10 vừa qua, trong đó có một số câu hỏi đặt ra cho ông về một số tin đồn mà người ta cho rằng ông đã loan truyền, liên quan đến cơn bệnh và cái chết của cố ông Augustus Toplady. Tôi còn được cho biết thêm rằng ông đã tuyên bố ý định trả lời bức thư đó, nếu người viết chịu ký tên mình vào đó. Trong tình hình như vậy, dù không một cái tên nào có thể làm thay đổi sự kiện, nhưng vì tôi thật sự muốn chính mình được biết đúng sự thật, và vì những tin đồn đã được loan truyền về ông Toplady đã khiến nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc phải dao động và đau buồn, nên nay tôi (ký tên thật của mình) xin với tất cả sự thẳng thắn, và với không một ý định nào khác ngoài việc sự thật đích thực được biết đến, lại nêu lên với ông những câu hỏi đã được đặt ra trong bức thư đó, mà tôi thú nhận mình là tác giả duy nhất. Và vì tôi nghe nói ông đã vui lòng gọi bức thư đó là một bức thư thô bỉ, tôi rất mong ông chỉ ra cho tôi xem sự thô bỉ đó nằm ở chỗ nào; vì dù bức thư đó là ẩn danh, tôi hoàn toàn không ý thức rằng có điều gì trong đó không xứng với sự kính trọng có thể dành cho một quý ông ở tuổi đáng kính và chức vụ của ông; và khi ông đã chỉ cho tôi thấy tôi có lỗi ở chỗ nào, tôi sẽ sẵn sàng và khiêm tốn xin ông tha thứ. Chính bức thư đó tôi sẽ đính kèm theo đây. Những câu hỏi chứa trong đó có thể rút gọn như sau.

Thứ nhất. Thưa ông, ông có hay không đã nói với ông Thomas Robinson, ở Hilderthorpe, gần Bridlington thuộc Yorkshire, rằng ông Toplady đã chết trong tuyệt vọng đen tối, miệng phạm thượng; và rằng chưa bao giờ có một sự lừa dối nào lớn hơn sự lừa dối đã áp đặt lên công chúng so với bản tường thuật do bạn bè ông ấy công bố về cái chết của ông ấy?

Thứ hai. Ông có bao giờ nói cùng một nội dung như thế với Mục sư Greaves, [3] phụ tá của ông Fletcher ở Madely, hay với bất kỳ người nào khác không? [3] Tôi mong vị quý ông đáng kính này, người mà tôi bày tỏ lòng kính trọng chân thành, sẽ tha thứ cho tôi vì đã nêu tên ông mà không xin phép ông trước.

Thứ ba. Ông có hay không đã nói rằng không một người bạn nào của ông Toplady được phép gặp ông trong cơn bệnh của ông?

Nay tôi xin phép thưa với ông rằng lý do tôi đưa ra những câu hỏi này với ông là vì bức thư sau đây, mà tôi đã nhận được ngay trước đó, từ một người bạn tốt và là một mục sư đáng kính của Phúc Âm tại Burlington (hay Bridlington) thuộc Yorkshire:

"Kính gửi bạn thân mến và đáng kính, "Ân điển, sự thương xót và sự bình an được nhân lên cho bạn từ Đức Chúa Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, bởi Đức Thánh Linh phước hạnh. Vào ngày 21 tháng 8 năm 1779, tôi đã nhận được từ ông Thomas Robinson, ở Hilderthrope, bản tường thuật kinh khủng và không kém phần gây sốc sau đây về cái chết của ông Toplady. Ông ấy nói, ông J. Wesley đã nói với ông ấy rằng ông Toplady đã chết trong tuyệt vọng đen tối, miệng phạm thượng; và rằng chưa bao giờ có một sự lừa dối nào lớn hơn sự lừa dối đã áp đặt lên công chúng so với bản tường thuật do bạn bè ông ấy công bố về cái chết của ông ấy. Ông ấy còn nói thêm rằng không một người bạn nào của ông ấy được phép gặp ông trong cơn bệnh; và rằng một giảng viên của ông John Wesley, tên là Rhodes, đã tuyên bố vào ngày 20 tháng này rằng trường hợp của ông Toplady ngang bằng với trường hợp của Francis Spira; và rằng người đầy tớ đã hầu hạ ông sau khi ông chết đã gia nhập các hội đoàn của ông Wesley, hàm ý rằng có điều gì đó rất kinh khủng. [4] Nay, thưa ông thân mến, vì tôi không biết ai có khả năng hơn ông để cho tôi một sự thỏa mãn nào đó về bản tin khiến lòng người đau xót này; xin ông thứ lỗi cho sự tự tiện tôi đã làm khi quấy rầy ông; mong ước và nài xin ông, nếu ông có thể, cho tôi một bản tường thuật đúng sự thật về câu chuyện u ám này, và ông sẽ làm ơn rất nhiều cho một người mong ông được hưởng bình an mọi điều tốt lành thuộc thể và thuộc linh. Tuy nhiên, tôi vẫn tin rằng nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn chứng này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Những kẻ được Đức Chúa Trời cứu chuộc sẽ trở về và đến Si-ôn với tiếng hát mừng rỡ, v.v. [4] Tôi không thể tin ông Rhodes xấu đến mức tự mình bịa ra câu chuyện khủng khiếp này. Chính ông ấy biết rõ nhất ông ấy đã nghe nó từ đâu. Nhưng vì ông Wesley và ông ấy ở Burlington vào cùng một thời gian, nên có lý do để cho rằng ông ấy đã nhận nó từ cùng một nguồn như ông T. Robinson đã nhận.

"Thưa ông thân mến, xin ông tin rằng tôi là người bạn chân thành, thân ái và đầy tớ khiêm nhường của ông, trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, J. GAWKRODGER."

Bridlington, ngày 30 tháng 8 năm 1779.

Tôi nghĩ, thưa ông, bức thư này toát lên ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo chân thật, và của một tấm lòng quan tâm sâu sắc và thiết tha đến phúc lợi của một người mà tôi biết rằng, từ các tác phẩm của ông ấy, ông G. đã nhận được niềm vui thích và thỏa mãn cao nhất. Ông ấy đã đọc bản tường thuật về cơn bệnh và cái chết của ông Toplady; ông ấy vui mừng khi thấy các giáo lý của Phúc Âm được xác nhận và củng cố trong kinh nghiệm của tôi tớ lỗi lạc ấy của Chúa Giê-xu Christ; và chính lòng ông ấy đã tìm thấy sự an ủi mạnh mẽ trong khi suy ngẫm về chiến thắng khải hoàn mà người anh em quá cố trong chức vụ của ông ấy đã đạt được trên vua của sự kinh hãi, nhờ đức tin nơi Đấng Im-ma-nu-ên vinh hiển của chúng ta.

Giữa những quan điểm và suy ngẫm ấy, ông ấy được một người bạn đạo đức và là láng giềng của mình cho biết rằng ông John Wesley đã quả quyết với người ấy rằng, "ông Toplady đã chết miệng phạm thượng, trong tuyệt vọng đen tối; rằng không một người bạn nào của ông ấy được phép gặp ông trong cơn bệnh; và rằng bản tường thuật về cái chết của ông ấy, do bạn bè ông ấy công bố, là một sự lừa dối trắng trợn đối với công chúng; và rằng một giảng viên của ông Wesley còn khẳng định điều tương tự, với tình tiết thêm rằng người đã chăm sóc ông Toplady trong cơn bệnh, kinh hãi trước sự ra đi khủng khiếp của ông, đã gia nhập phái Methodist."

Choáng ngợp vì đau buồn và kinh ngạc trước lời tuyên bố này, và trước thẩm quyền được đưa ra để bênh vực nó (một thẩm quyền mà ông ấy không dám nghi ngờ), ông ấy viết thư cho tôi để được biết thêm về vấn đề này. Khi nhận được bức thư này, tôi nghĩ tốt nhất là nên đến tận nguồn gốc, để điều tra sự thật, và vì vậy đã kêu gọi ông, trên các tờ báo công cộng, cho biết ông có hay không đã khẳng định những điều bị quy cho ông. Nếu ông đã không khẳng định chúng, thì ông Robinson, ông Greaves, và một số người khác đã đối xử với ông một cách bất công nhất, bằng cách dùng sự bảo chứng của tên ông để loan truyền một lời dối trá vô cùng độc ác và gian ác. Nếu ông đã khẳng định chúng, thì hoặc ông đã có, hoặc đã không có, căn cứ cho những lời khẳng định của mình; nếu ông không có căn cứ, thì chính ông hẳn đã là người bịa ra chúng. Nếu ông đã có căn cứ, thì ông hẳn phải biết căn cứ đó từ đâu mà đến. Vì vậy, để minh oan cho chính danh tiếng của ông trước thế gian, xin ông vui lòng nêu tên căn cứ đó. Xin cho chúng tôi biết làm sao ông lại biết rõ những gì đã xảy ra trong phòng bệnh của ông Toplady, và trên giường hấp hối của ông, khi ngay cả những người bạn thân thiết và thiết thân nhất của ông cũng không được phép gặp ông? Có phải bà vú Sterling, người đã chăm sóc ông và ở bên ông khi ông qua đời, đã truyền đạt tin tức này không? Tôi nghe nói bà đã cố ý đến gặp ông để tự minh oan khỏi cáo buộc về bất kỳ lời khẳng định nào như thế; và sẵn sàng tuyên bố với cả thế gian rằng suốt cơn bệnh dài của ông Toplady, cho đến giờ lìa đời, sự cầu nguyện và ngợi khen, niềm vui và sự đắc thắng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của ông, là công việc liên tục của môi miệng và tấm lòng ông. Nhưng vì cách hành xử của ông có lẽ sẽ khiến một trong nhiều người bạn đã được phép gặp ông Toplady trong cơn bệnh nghĩ rằng cần phải cho công chúng biết thêm một số chi tiết về tình trạng linh hồn ông trong mùa thử thách ấy; nên tôi chỉ xin, tại đây, trình bày với ông một bản tóm tắt ngắn, trích từ một bức thư mà tôi đã nhận được từ một mục sư đáng kính, bạn của ông Toplady, ngay sau khi ông qua đời; lời của ông ấy như sau:

"Ông sẽ hài lòng với hai nhận xét sau đây của ông Toplady, nói không lâu trước khi ông qua đời: Đối với một người quan tâm đến sự cứu rỗi của Đấng Christ, bệnh tật không phải là bệnh, đau đớn không phải là hoạn nạn, cái chết không phải là sự tan rã. Nhận xét còn lại là câu trả lời cho Bác sĩ Gifford, tiếp theo việc Bác sĩ bày tỏ hy vọng rằng ông Toplady có thể bình phục, và lại trở nên hữu ích. Ông Toplady đã nghe những gì bạn mình nói, rồi bày tỏ gần như đúng những lời sau đây: Tôi tin rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban những sự bày tỏ tình yêu của Ngài như thế cho bất kỳ tạo vật nào, mà lại để cho người ấy sống.'"--- Đến đây là hết lời của bạn tôi.

Giờ đây chúng ta không thể nhìn vào bất kỳ nguồn nào khác mà những tin đồn này có thể đã chảy ra, ngoài sự ác ý có suy tính nhất của những kẻ thù công khai của ông Toplady, mà trong số đó, bất chấp việc ông liên tục giảng về "tình yêu, tình yêu; bình an, bình an, hỡi anh em," tôi e rằng ông là kẻ đứng đầu. Vì vậy, cho đến khi ông đưa ra căn cứ cho những gì ông đã nói với ông Thomas Robinson và những người khác, tôi có đầy đủ quyền, thậm chí tôi hoàn toàn bị bắt buộc phải quy cho ông, thưa mục sư, là người đã khơi mào và bịa đặt bản tin xấu xa nhất này; mà tôi không thể xem chỉ như một lời dối trá thông thường, mà như một mưu đồ độc ác nhằm làm mất hiệu lực và gạt bỏ lời chứng mà Đức Chúa Trời, chính Đức Thánh Linh đời đời, đã vui lòng làm chứng cho chân lý của Ngài, và cho công việc của Ngài, trên tấm lòng của một tín hữu đang hấp hối; và thậm chí biến lời chứng đó thành những lời phạm thượng của Sa-tan. Và trong quan điểm này, nó còn thiếu bao xa mới đến tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh, thì phải để cho sự suy xét nghiêm trọng của ông.

Khi một người phụ nữ tên là Jane Cowper, thuộc về các hội đoàn của ông, qua đời, ông đã sẵn sàng đưa ra sự chuẩn y và lời giới thiệu của mình cho mọi sự bay bổng hoang dại của trí tưởng tượng mà bà ta thốt ra, như là "mọi cảm nghĩ mạnh mẽ thuần túy, hoàn toàn phù hợp với lý trí lành mạnh." "Tại đây, (ông Wesley nói trong lời tựa của mình) không có những sự bay bổng thái quá, không có những mộng mị huyền bí, không có sự nhiệt thành trái với Kinh Thánh. Các cảm nghĩ đều đúng đắn và cao quý." Nguyên nhân thì rõ ràng. Chúa (dường như) đã hứa với Jane Cowper này rằng, "các tác phẩm sau này của ông J. Wesley sẽ vượt trội các tác phẩm trước kia của ông," vì vậy bà ta phải được phong thánh; [5] nhưng ông Toplady, trong lời tuyên xưng lúc hấp hối của mình, đã công khai làm chứng chống lại ông Wesley và các nguyên tắc của ông, vì vậy, "chính ma quỷ cũng không thể bịa ra điều gì tệ hơn những gì ông ấy đã thốt ra," và ông ấy phải bị đưa xuống hố không đáy trong tình trạng phạm thượng và tuyệt vọng. Hãy xem! Thưa ông, sự thiên vị bản thân và ước muốn làm cho người ta biết tầm quan trọng của chính mình đã dẫn ông đến đâu. Cùng một tinh thần ấy chạy xuyên suốt mọi ấn phẩm của ông, dù là bài giảng, nhật ký, lời kêu gọi, sách bảo vệ, tạp chí Arminian, v.v. v.v. trong tất cả những thứ đó, quá rõ ràng rằng ý đồ lớn lao trước mắt là phô trương lời khen ngợi của chính ông. Dù dài dòng và tâng bốc như thế có vẻ ra sao trong mắt những người có lý trí và sự phán đoán, nhưng một quý ông có mưu mẹo và xảo quyệt như ông Wesley có thể, từ đó, thu được không ít lợi ích, vì có vô số người trong dân của ông, qua sự gắn bó mù quáng với con người ông, và một lòng sốt sắng cũng mù quáng không kém để thúc đẩy quyền lợi của ông, xem việc đó là hoàn toàn đúng đắn và thích hợp; và luôn luôn, trong mọi dịp, sẵn sàng vâng phục một cách tuyệt đối nhất những lời phán quyết tự cho mình là đúng của ông, và tin, hay không tin, đúng như ông muốn họ tin. Nhưng tôi không có gì để làm với những kẻ cuồng tín như thế: cố gắng mở mắt họ bằng lý luận cũng vô ích như cố gắng tắm cho người Ê-thi-ô-bi thành trắng, hay đổi những vằn của con beo. Tuy nhiên, có nhiều người có lý trí tốt và lòng đạo đức chân thật trong các hội đoàn của ông, những người, bất chấp mọi mưu mẹo của ông, bắt đầu hình thành một sự phán đoán về ông theo các sự kiện. Chính vì lợi ích của những người như thế, cũng như để minh oan cho ký ức của một thánh đồ đã qua đời khỏi những lời vu cáo bẩn thỉu của ông, mà bức thư này được trình bày cho ông; dù tôi thú nhận rằng đã có một thời gian tôi không thể tự thuyết phục mình viết hay in nó. Tôi đã suy xét rằng một thế gian hay phán đoán sai lầm và đầy thành kiến sẽ vui mừng lợi dụng nội dung của nó, mà kêu lên rằng "Đó, đó, đúng như chúng ta muốn;" "những người Methodist [6] đều đã cùng nhau cãi vã, và đang xả đạn pháo vào nhau." Tôi lại suy xét rằng việc vạch trần ông không phải là động cơ của tôi, nên việc đưa ông đến bất kỳ sự khuất phục nào cũng không bao giờ nằm trong khả năng con người. Tôi đã gần như quyết định im lặng. Mặt khác, tôi nhận thấy rằng lời chứng niêm phong mà Đức Chúa Trời đã ban cho chân lý của Ngài trong kinh nghiệm của ông Toplady, trong cơn bệnh của ông, và vào lúc ông qua đời, không những đã bị ông phủ nhận, mà thậm chí còn bị xem là một sự lừa dối trắng trợn của bạn bè ông để lừa dối công chúng, và nhờ đó những hiệu quả tốt đẹp có thể chính đáng hy vọng đã bị ngăn trở phần lớn; rằng kẻ thù của ông đã trở nên cứng lòng chống lại các chân lý mà ông đã duy trì và biện hộ một cách tài giỏi; và ngay cả bạn bè ông cũng bị dao động bởi những bản tường thuật gây sốc đã được bịa đặt và loan truyền: Tôi nói, khi tôi thấy sự việc là như thế, tôi đã quyết định (mượn một cách diễn đạt của chính ông) "viết và in." Tôi đã nói, Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều giả dối. Nếu ông không trả lời gì, tôi không thể tránh khỏi việc xem sự im lặng của ông như là sự thừa nhận ông có tội về vấn đề đã đưa ra chống lại ông. Nếu ông có "viết và in" để trả lời, xin ông vui lòng, dù chỉ một lần, tránh những lời quanh co và lẩn tránh.

Tôi xin kính chào, thưa mục sư, Người thành thật chúc ông mọi điều tốt lành, v.v. và đầy tớ khiêm nhường nhất của ông, RICHARD HILL.

[5] Dù người phụ nữ trẻ này có thể, trong một số trường hợp, chịu ảnh hưởng của tinh thần nhiệt thành thái quá, nhưng tôi hoàn toàn không khẳng định rằng toàn bộ kinh nghiệm của bà là một sự lừa dối. Trái lại, tôi tin chắc bà là một Cơ Đốc nhân chân thành, tận hiến, và tin rằng nay bà đang ở trên thiên đàng. [6] Tôi đã nhận xét, trong một dịp trước, rằng tên Methodist, như nó được gán một cách bừa bãi để sỉ nhục tất cả những ai có lòng sốt sắng cho tôn giáo hơn mức hợp với thời thượng, tôi không có ý muốn rũ bỏ; trái lại, tôi muốn vinh dự về nó như là dấu hiệu mà mỗi Cơ Đốc nhân chân thật được định phải mang; và tôi muốn cầu nguyện rằng tôi xứng đáng với nó hơn nhiều so với hiện tại. Nhưng vì nó mang ý niệm về sự gắn bó với các giáo lý của ông Wesley, đối lập với lời của Đức Chúa Trời và với các giáo lý của tất cả các Hội Thánh Tin Lành, đặc biệt là của Hội Thánh của quốc gia này; trong quan điểm này, tôi hoàn toàn muốn từ bỏ nó.

"Chúng tôi là những người ký tên dưới đây sẵn lòng làm chứng dưới lời thề, nếu được yêu cầu, rằng mọi chi tiết đã công bố cho thế gian trong các Hồi ký gần đây, liên quan đến cơn bệnh và cái chết của cố mục sư Augustus Montague Toplady, đều đúng sự thật một cách nghiêm ngặt; chính chúng tôi đã là những nhân chứng mắt thấy tai nghe về những điều ấy. Và vì vậy tất cả chúng tôi đều hết lòng cùng với tác giả của các bức thư trên, kêu gọi ông John Wesley, đưa ra căn cứ cho những gì ông đã nói với ông Thomas Robinson ở Hilderthorp, mục sư Greaves, và những người khác, như đã nêu trong bức thư.

Andrew Gifford, Tiến sĩ Thần học, Bảo tàng Anh. John Ryland, cha, Northampton. Thomas Evans, Dược sĩ, Knightsbridge. [7]

[7] Ông Evans đã chăm sóc ông Toplady suốt thời gian ông lâm bệnh lần cuối cho đến khi ông qua đời.

William Abington, Beaufort-buildings, Strand. Thomas Hough, Bác sĩ phẫu thuật, số 3, Coventry-street. William Cowley, Barbican. John Cole, Upper Seymore-street, Portman sq. Thomas Jarvis, Charing-cross. Thomas Burgess, Mill-street, Hanover-square. William Hussey, Coventry-street. Susannah Hussey, Coventry-street. Elizabeth Sterling, Y tá. [8]

[8] Bà Elizabeth Sterling là y tá duy nhất đã chăm sóc ông Toplady cho đến khi ông qua đời, và dĩ nhiên hẳn là người đã bị ông Wesley vu cáo một cách sai trái là đã gia nhập các hội đoàn của ông do hậu quả của sự ra đi khủng khiếp của ông (ông Toplady). Một cáo buộc sai trái ngang bằng với tất cả những lời khẳng định khác của ông Wesley. James Matthews, số 18, Strand.

Thật là một sự thiếu sót không thể tha thứ nếu không lưu ý đến lời quở trách mạnh mẽ mà ông Wesley đã nhận về những lời khẳng định bất công của mình, từ một mục sư bất đồng chính kiến đạo đức, người đã tranh luận với ông, trong một cuốn sách nhỏ, bằng những lời sau đây: [9] Ông Wesley, và các đồng lõa của ông, những người mà bức thư này gửi đến, không những đã bắt bớ cố ông Toplady trong lúc ông còn sống, mà thậm chí còn rắc lên giường chết của ông những lời dối trá ghê tởm. Người ta đã loan truyền, trong hầu hết các hội đoàn của ông Wesley, cả xa lẫn gần, rằng người đáng kính ấy đã rút lại và chối bỏ các giáo lý về ân điển tối thượng, điều đã buộc ông, dù đang vật lộn với cái chết, phải xuất hiện trên bục giảng, gầy mòn như ông vốn có, và công khai tuyên xưng các giáo lý mà ông đã giảng, như là sự nâng đỡ linh hồn cho tâm linh đang lìa đời của ông. Thật khốn khổ cho một sự nghiệp cần phải được nâng đỡ bằng những thủ đoạn thiếu nam tính như thế, và tìm nơi trú ẩn dưới những sự lẩn tránh thiếu thành thật như thế. Ôi! Ông Wesley, hãy trả lời về cách hành xử này trước tòa án của Đấng Phán Xét tối cao. Hãy tự xét lấy mình, thì ông sẽ không bị xét đoán. Ông có dám thuyết phục những người theo ông rằng ông Toplady thật sự đã chết trong tuyệt vọng không? Thật đáng hổ thẹn cho lời vu cáo đã được thánh hóa! Thật đáng hổ thẹn! Thật đáng hổ thẹn!"

[9] Xem một cuốn sách nhỏ, có tựa đề "The Foundry Budget Opened," do Johnson in năm 1780, của mục sư Macgowan, tác giả của cuốn Shaver. Death a Vision, v.v. v.v.

Những ai đã đọc các bức thư trên, dù kinh ngạc đến đâu về nội dung của chúng, sẽ còn kinh ngạc hơn nữa khi nghe rằng, trước những lời kêu gọi lớn tiếng và lặp đi lặp lại như thế, để ông tự lên tiếng bênh vực mình, ông Wesley đã không trả lời một lời nào. Cũng không quá lời khi nói rằng, bằng cách duy trì sự im lặng ngoan cố, trong những hoàn cảnh như thế, chính những mạch sống của nhân cách ông đã bị chính ông đâm thủng. Nhờ đó ông đã đồng ý để một vết nhơ còn lại trên tên tuổi ông, trong số những vết nhơ bẩn thỉu nhất từng làm hoen ố danh tiếng của một tôi tớ xưng mình là của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, sự thật hay giả dối của những nguyên tắc mà việc truyền bá và bênh vực chúng là đối tượng của cuộc đời dài lâu và vất vả của ông, không thể được xem là bị ảnh hưởng chút nào bởi cách hành xử bất hạnh, thiếu nam tính và không tin kính của ông, liên quan đến vấn đề này. Bản tường thuật vừa được đưa ra về cách hành xử của ông, cùng với lời quở trách mà nó rất xứng đáng nhận, vì vậy không được xem là nhằm bác bỏ các nguyên tắc đặc thù của ông. Theo chính công trạng hay khuyết điểm của chúng, chúng phải được xưng công chính, hoặc bị kết án. Càng không phải mục đích của chúng tôi là phản ánh về những người theo ông Wesley. Dù khác biệt với họ, như chúng tôi vẫn khác, trong một vài điểm khác có tầm quan trọng lớn hơn nhiều, chúng tôi vẫn biết, và vui mừng thừa nhận, rằng một số người trong họ nổi bật về tài năng lớn và học vấn sâu rộng; và rằng nhiều người trong họ còn nổi bật hơn, vì điều vẫn tốt hơn, đó là lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và lòng sốt sắng nhiệt thành và đáng ngưỡng mộ để thúc đẩy hạnh phúc hiện tại và đời đời của đồng loại họ.

Giờ đây chúng ta phải một lần nữa trở lại với ông Toplady. Và trước khi vĩnh biệt ông lần cuối, chúng ta sẽ trình bày cho độc giả một bản sao Di chúc cuối cùng của ông; một tài liệu quá đặc trưng để có thể bỏ qua trong bất kỳ bản tường thuật nào về tác giả của nó. Tài liệu đó như sau:

Di chúc cuối cùng của Toplady

Dưới đây chúng tôi xin đính kèm một bản sao Di chúc cuối cùng của ông.

Toplady, đã được phê chuẩn sáu tháng trước khi ông qua đời.

NHÂN DANH ĐỨC CHÚA TRỜI, AMEN. Tôi, Augustus Montague Toplady, Giáo sĩ, Cử nhân Văn chương, và quản nhiệm của Giáo xứ và Nhà thờ Giáo xứ Broad-Hembury, thuộc quận Devon, và giáo phận Exeter; ý thức về sự chết của mình, (dù hiện tại đang ở trong tình trạng sức khỏe thể xác tương đối tốt, và có tâm trí và trí nhớ hoàn hảo) xin lập và tuyên bố đây là di chúc cuối cùng của tôi (tất cả đều do chính tay tôi viết, và gồm ba trang khổ lớn), vào ngày hai mươi tám tháng Hai, trong năm của Chúa chúng ta, Một Ngàn Bảy Trăm Bảy Mươi Tám, theo cách thức và hình thức sau đây: Nghĩa là, Thứ nhất: Tôi khiêm nhường nhất xin phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời Toàn Năng; Đấng tôi biết, và từ lâu đã kinh nghiệm là Cha đầy ân điển đời đời và thương xót vô hạn của tôi. Tôi cũng không chút nghi ngờ về sự tuyển chọn, sự xưng công chính, và hạnh phúc đời đời của mình, nhờ sự giàu có của lòng nhân từ đời đời và không thay đổi của Ngài đối với tôi trong Chúa Giê-xu Christ, Con đồng đẳng với Ngài; Đấng Cứu Rỗi duy nhất, chắc chắn, và đầy đủ mọi bề của tôi: được rửa sạch trong huyết chuộc tội của Ngài, và được mặc lấy sự công chính được kể cho của Ngài, tôi tin cậy sẽ đứng trọn vẹn, không tội lỗi và đầy đủ, và thật sự tin rằng tôi chắc chắn sẽ đứng như vậy, trong giờ chết, và trong vương quốc thiên đàng, và trong ngày phán xét cuối cùng, và trong trạng thái cuối cùng của vinh quang đời đời. Tôi cũng không thể viết di chúc cuối cùng này mà không dâng lên lời cảm tạ sâu sắc nhất, trang nghiêm nhất, và nhiệt thành nhất, cho Ba Ngôi đáng tôn thờ trong Một Thể, vì tình yêu đời đời, không đáng được hưởng, không thể đảo ngược, và không cạn kiệt của các Ngài đối với tôi là một tội nhân. Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời là Cha, vì đã viết, từ đời đời, tên không xứng đáng của tôi trong Sách Sự Sống; thậm chí vì đã định cho tôi đạt được sự cứu rỗi, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi. Tôi tôn thờ Đức Chúa Trời là Con, vì Ngài đã vui lòng cứu chuộc tôi bằng chính cái chết vô cùng quý báu của Ngài; và vì Ngài đã vâng giữ toàn bộ luật pháp để tôi được xưng công chính. Tôi ngưỡng mộ và kính trọng lòng nhân từ đầy ân điển của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng đã cải đạo tôi, để tôi biết Chúa Giê-xu Christ một cách cứu rỗi, hơn hai mươi hai năm trước, và sự tác động soi sáng, nâng đỡ, an ủi, và nên thánh của Ngài là, và (tôi không nghi ngờ) sẽ là, sức mạnh và bài ca của tôi, trong nhà của cuộc lữ hành trần thế của tôi. Thứ hai: Về thân thể tôi, tôi muốn và mong muốn nó được chôn cất trong cung thánh của tôi, trong nhà thờ giáo xứ Broad Hembury, đã nói trên, nếu tôi ở Devonshire, hoặc gần quận đó vào lúc tôi qua đời. Nhưng, trong trường hợp tôi chết tại, hoặc gần Luân Đôn; hoặc tại bất kỳ nơi nào khác cách xa Devonshire một khoảng đáng kể; thì nơi chôn cất tôi sẽ là bất cứ nơi nào mà người thi hành di chúc của tôi (được nêu tên dưới đây) chọn và chỉ định; trừ khi, bằng văn bản hay bằng lời nói, tôi về sau có chỉ rõ một địa điểm đặc biệt nào cho nơi chôn cất của tôi. Thứ ba: Dù tôi được chôn ở đâu, ý muốn và mong muốn rõ ràng của tôi là mộ của tôi được đào sâu ít nhất chín feet, tính từ mặt đất; hoặc (điều này còn hợp với ý muốn và mong muốn của tôi hơn nữa) sâu mười hai feet, nếu tính chất của đất cho phép. Tôi tha thiết yêu cầu người thi hành di chúc của tôi lưu ý đến việc thực hiện điều khoản này, với sự cẩn thận và chính xác đặc biệt. Thứ tư: Ý muốn rõ ràng của tôi là chi phí tang lễ của tôi, nếu có thể, không vượt quá số tiền hai mươi bảng Anh. Không mời đoàn người nào đến dự lễ chôn cất của tôi. Không phát nhẫn, khăn choàng, băng mũ, hay đồ tang nào. Không giảng bài giảng tang lễ nào. Không dựng bia kỷ niệm nào. [1] Thứ năm: bất kỳ tài sản và của cải trần thế nào mà tôi sẽ chết trong tình trạng sở hữu; và bất kỳ tài sản và của cải trần thế nào mà tôi có thể được hưởng, trước, tại, hoặc sau thời điểm tôi qua đời; dù là tiền bạc, đồ bạc, đồ sứ, sách vở, tiền xu và huy chương, tranh vẽ, vải lanh, quần áo, đồ đạc, và mọi của cải khác, thuộc bất kỳ loại nào, và với số lượng bao nhiêu, dù ở thành phố hay nông thôn, ở nhà hay ở nước ngoài; cùng với mọi khoản nợ tồn đọng, và các khoản phải thu, thuộc mọi loại; tôi xin, bằng văn bản này, cho và để lại toàn bộ và từng thứ trong số đó (ngoại trừ chỉ một khoản tiền duy nhất sẽ được nêu tên rõ ràng dưới đây và được xử lý theo cách khác) cho người bạn quý giá và đáng quý của tôi là ông William Hussey, người buôn bán đồ sứ và đồ thủy tinh ở Coventry-street, thuộc quận Middlesex, và giáo xứ St. James, trong Khu Tự do Westminster; và người [tức là ông William Hussey nói trên] khi không cư trú trong thành phố thì cũng ở Kensington-Gore, thuộc quận Middlesex nói trên, và giáo xứ St. Margaret, Westminster. Và tôi xin bằng văn bản này đề cử, lập, và chỉ định ông, ông William Hussey nói trên, làm người thi hành di chúc duy nhất và toàn bộ của di chúc cuối cùng này của tôi, và là người thừa hưởng phần còn lại duy nhất và toàn bộ của tôi. Thứ sáu: Ý muốn của tôi là các của cải của tôi, đã để lại và di chúc như trên, cho ông William Hussey đã nêu tên trước, sẽ phải, và bằng văn bản này phải, chịu khoản thanh toán số tiền ròng rõ ràng là một trăm lẻ năm bảng, tiền tệ tốt và hợp pháp của Vương quốc Anh, cho Elizabeth Sterling, hiện nay hoặc trước đây ở Snow's-Fields, tại hoặc gần Borough of Southwark thuộc quận Surrey, chưa lập gia đình. Khoản tiền một trăm lẻ năm bảng tiền tệ hợp pháp của Vương quốc Anh nói trên, như đã nói trên, tôi muốn và mong muốn có thể được trả, rõ ràng và không bị khấu trừ bất kỳ khoản nào, cho Elizabeth Sterling nói trên, bởi người thi hành di chúc đã nêu tên trước của tôi, ông William Hussey, trong vòng ba tháng, chậm nhất là sau khi tôi qua đời; để đền đáp cho những sự phục vụ lâu dài và trung thành, do bà, Elizabeth Sterling nói trên, đã thực hiện cho người mẹ quá cố thân yêu và đáng kính của tôi, người có ký ức luôn được yêu thương và tôn kính. Thứ bảy: Tất cả các bản thảo của tôi thuộc bất kỳ loại nào (ý tôi là, tất cả các bản thảo do chính tay tôi viết,) phải bị đốt bằng lửa, trong vòng một tuần sau khi tôi được chôn cất. [2] Thứ tám: Trong khi đó, có thể có vẻ bí ẩn rằng tôi để lại và di chúc không một kỷ vật di chúc nào về lòng kính trọng của tôi cho bất kỳ người thân nào của tôi, dù là huyết thống hay thông gia, và dù có quan hệ với tôi bên cha hay bên mẹ, có lẽ thích hợp chỉ để gợi ý lý do của tôi. Trước hết, tôi rất lầm, nếu tất cả những người thân của tôi không vượt trội tôi, về mặt hoàn cảnh trần thế. Và, thứ hai, vì những người thân nói trên của tôi khá đông, tôi cho mình hơn cả chính đáng khi bỏ qua tất cả họ, và không chọn ra một người, hay một vài người, ưu tiên hơn những người còn lại; đặc biệt khi thấy những lời chúc tốt đẹp của tôi được chia đều cho tất cả họ. Thứ chín: Về nhiều người rất quý giá và đáng kính, mà sự thân mật và tình bạn của họ đã đóng góp rất cao cho hạnh phúc đời sống tôi, dù không có quan hệ gia đình với tôi; những người này tôi cũng bỏ qua, với tư cách là người thừa hưởng, Thứ nhất, vì nói chung họ giàu có hơn tôi rất nhiều; và, Thứ hai, vì họ cũng đông đảo vô cùng, cả ở thành phố lẫn nông thôn, đến nỗi tôi hoàn toàn không thể di chúc, cho từng người trong số họ, một kỷ vật đáng kể hay rất quý giá về tình yêu kính trọng mà tôi dành cho họ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chung của chúng ta! và việc chỉ phân biệt một số người trong số họ bằng các di sản, có thể mang hàm ý vô ơn đối với những người còn lại. Để làm chứng cho tất cả những tiền đề trên, (và đồng thời, hoàn toàn hủy bỏ, xóa bỏ, vô hiệu hóa, và thu hồi mọi di chúc khác do tôi đã lập trước đây) tôi xin đặt tay và ấn của mình vào đây, vào ngày và năm đã viết trên, tức là thứ Bảy, ngày hai mươi tám tháng Hai; và trong năm của Chúa chúng ta, Một Ngàn Bảy Trăm Bảy Mươi Tám; và trong năm thứ mười tám triều đại của đức vua, vua George Đệ Tam. AUGUSTUS MONTAGUE TOPLADY. (L. S.)

[1] Một phần trong số này đã được thay đổi theo chỉ thị bằng lời nói của chính ông.

[2] Điều này đã bị thu hồi theo ý muốn của chính ông, và để lại cho người thi hành di chúc của ông tùy ý quyết định.

Đã ký, tuyên bố, và công bố, với tư cách là di chúc cuối cùng của ông, Augustus Montague Toplady nói trên, trước sự chứng kiến của chúng tôi, những người ký tên mình trước sự hiện diện của người lập di chúc, và theo yêu cầu của ông. JOHN BERNARD JUNTHER, THOMAS WILKS.

Giờ đây chúng tôi đã trình bày với nhiều sự e dè những nét phác thảo về nhân cách nổi bật của người là chủ đề của các Hồi ký này, mà không có bất kỳ ý định nào trực tiếp hay gián tiếp, nhằm dựng lên hay tô vẽ giả thuyết, hay các giáo điều của một phe phái. Chúng tôi hoàn toàn không có liên hệ nào với bất kỳ bộ phận tôn giáo nào. Chỉ có một Thầy duy nhất mà chúng tôi cúi đầu và thừa nhận sự vâng phục tuyệt đối, và chúng tôi tuyên xưng sự gắn bó chân thành với giáo lý và kỷ luật của Ngài. Tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ chúng tôi xem là nền tảng vững chắc duy nhất của chân lý, là người hướng dẫn và an ủi chúng tôi xuyên suốt thế gian này, là hy vọng và sự nâng đỡ của chúng tôi trong cái chết, và là hạnh phúc của chúng tôi trong trạng thái bất tử, mà chúng tôi đang vội vã tiến tới.

Bài thơ ai điếu về cái chết của Tác giả

Để cứu khỏi sự quên lãng đoạn nhỏ sau đây, vốn tất yếu phải chịu số phận của một số Tác phẩm lưu lạc, và theo lời thỉnh cầu đặc biệt của một vài người bạn, Bài thơ ai điếu này về cái chết của ông Toplady, do ông John Fellows viết, được chèn vào đây.

HÃY XUỐNG ĐÂY, hỡi các thiên sứ rực rỡ từ trên cao! Hỡi các đấng, với sự ngạc nhiên và ngợi khen, ngắm nhìn tình yêu của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại đối với con người sa ngã; Hỡi các đấng, với những bài ca không ngừng bao quanh ngai vàng của thần tính làm Con, tắm mình trong ánh rực rỡ của vinh quang vô biên; hỡi các đấng, cháy bỏng với tình yêu đối với tất cả các thánh đồ; và đã, theo mệnh lệnh của Đấng Christ, thường tham gia trong hội chúng rực rỡ, và từ trên cao xuống, từ đỉnh cao của thiên đàng xuyên qua những bầu trời thấp hơn này, để đưa các con trai của Ngài đắc thắng lên ngai của Ngài, Hãy xuống đây! và với đầy đủ đạo quân mà trợ giúp chuyến bay của một thánh đồ xinh đẹp, người nay vui mừng nằm trên bờ lạnh của cái chết: người, trong vòng tay Đức Chúa Trời của mình, mỉm cười từ bỏ hơi thở trần thế, và đứng trên đôi cánh mạnh mẽ của tình yêu sẵn sàng bay lên. Sự cứu rỗi thuộc về Chiên Con đã từng bị giết! Quyền thống trị, vinh quang, uy nghi, và ngợi khen! Sự khôn ngoan không sai lầm tỏa sáng, và quyền năng vô biên trong mọi việc làm của Ngài. Nhờ quyền năng toàn năng của Ngài, Ngài đã tước đi nọc độc của quái vật, kẻ bạo chúa là sự chết nay là một kẻ thù đã bị chinh phục. Rộng như tiếng của những biển cả hùng mạnh, hãy để mọi đoàn thiên đàng bắt đầu bài ca. Hãy để mọi bầu trời vang lên lời hallelujah: Và mỗi cây đàn hạc thiên thần vang vọng lời ngợi khen Ngài.

Như vậy, khi AUGUSTUS trút hơi thở cuối cùng và mỉm cười chìm vào cánh tay của Đấng Cứu Rỗi của mình, thiên sứ hộ mệnh của Ngài đã hát. Trong khi đó một đoàn các cherubim hùng mạnh, theo mệnh lệnh của Vua thiên đàng, tập hợp, chờ tín hiệu để xuống, và đưa thánh đồ đắc thắng xuyên qua các bầu trời. Michael, thủ lĩnh của các đạo thiên sứ, cùng với Gabriel, người bạn thân thiết của tất cả những người thừa hưởng vinh quang, nay đã ra lệnh: Các thủ lĩnh vui mừng chuẩn bị chiến lợi phẩm của mình, và với nghi lễ thiên đàng, xứng đáng với dịp trọng đại, nhanh chóng xuống xuyên qua bầu khí thuần khiết. Toàn bộ đoàn rực rỡ, với đôi cánh bất tử mạnh mẽ, xé toạc các bầu trời. Michael, hoàng tử, trước đoàn quân xuống, vui mừng nói với Gabriel thân thiện như sau:

MICHAEL.

Gabriel, hãy xem với niềm vui ngây ngất biết bao đoàn tùy tùng được ưu ái của chúng ta nhận mệnh lệnh cao cả để đưa AUGUSTUS đến những miền hạnh phúc! Với sự vội vã háo hức, mỗi cherubim tiến lên; cố định vào cỗ xe là những con ngựa lửa, chúng dùng móng cháy đập mạnh xuống đồng bằng vang dội, và khịt mũi tung lên cao những cái đầu rực sáng của chúng, miễn cưỡng chịu dây cương. Những bánh xe nóng bỏng đầy dẫy tinh thần, và được tình yêu truyền cảm hứng, cháy bỏng vì cuộc đua. Mỗi cherubim vẫy khiên của mình, và vỗ cánh, sốt ruột vì sự trì hoãn.

GABRIEL.

Nếu có điều gì có thể thêm vào hạnh phúc thiên đàng, hay mang lại hương vị mới cho những niềm vui vô biên mà chúng ta cảm nhận khi làm theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta, thì đó là niềm vui thánh khiết mở rộng những tấm lòng rực cháy của chúng ta, khi từ thế gian thấp hơn chúng ta đưa lên cao những người con đã được chuộc của Đấng Im-ma-nu-ên, những đối tượng được chọn của tình yêu ban đầu của Ngài: Nhưng khi chúng ta đưa đến ngọn đồi đời đời của Ngài những người đã lao nhọc trong sự nghiệp công chính của Ngài, và đã duy trì mỗi chân lý Phúc Âm vinh quang chống lại cơn thịnh nộ của vô số kẻ thù của Si-ôn, niềm vui của chúng ta càng lớn hơn: và những ngôi sao trần thế này chúng ta đưa lên những độ cao thiên đàng và đặt chúng tỏa sáng trên những bầu trời sáng hơn. Nhưng kìa, tín hiệu đã được đưa ra cho sự khởi hành của chúng ta! Xuống dốc đứng của thiên đàng nhanh như ánh sáng, hỡi các đạo quân hãy mang đi!

MICHAEL.

Này! Con đường của chúng ta nằm ở hướng này! Hãy xem ngôi sao kia, ngôi sao le lói yếu ớt xuyên qua khoảng không xa xăm; và hiếm khi xuất hiện trước mắt các thiên sứ. Đây là mặt trời lấp đầy các bầu trời thấp hơn bằng ánh sáng và hơi nóng; và đã, qua nhiều năm liên tiếp, tuôn đổ từ ngai cháy của nó ngày rực sáng làm vui vẻ thế gian nơi Đấng Cứu Chuộc đã đổ huyết. Một thế gian nơi tội lỗi khủng khiếp và sự nổi loạn thái quá ngự trị, và sự phản loạn đen tối tìm cách tấn công các bầu trời: Nơi con người kiêu ngạo, chúa tể của toàn bộ địa cầu, dám với sự xúc phạm táo bạo mà chất vấn cách hành xử của Đấng Tạo Hóa mình; phá vỡ luật pháp của Ngài, và không tin lời Ngài. Một thế gian nơi vua đen tối khủng khiếp của địa ngục ngự trị trong sự náo động không ngừng, khuấy động cơn thịnh nộ, và sự tàn ác, và chiến tranh, trong mọi hình thức khủng khiếp của chúng; và mọi thói xấu đáng ghét và bị ghê tởm đến nỗi môi thiên đàng khinh thường nhắc đến; nhưng vì cớ kẻ sùng đạo này mà phải chịu sự báo thù đầy đủ, vào ngày đã định khi nàng sẽ bị thiêu đốt bởi cơn thịnh nộ đã thức tỉnh của thiên đàng, và Đức Chúa Trời trong sấm sét sẽ bênh vực luật pháp của Ngài.

GABRIEL.

Tuy nhiên trong thế gian này, theo ý muốn tối thượng của Vua đáng sợ của thiên đàng, và sắc lệnh cao cả của Ngài, các con trai của ân điển và những người thừa hưởng vinh quang đang cư ngụ. Tại đây họ được giữ cách xa ngai của Ngài, và được bảo vệ an toàn khỏi những điều ác xung quanh nhờ ân điển đầy quyền năng; và tại đây họ trải qua kỷ luật như thế để rèn luyện họ cho các bầu trời. Vì cớ họ mà sự báo thù được hoãn lại, và những phước hạnh giàu có của thiên đàng đội lên thế gian độc ác này trong sự dồi dào rộng lớn. Khi người cuối cùng trong tất cả dòng dõi đã được chuộc đã đi qua các cửa của sự chết, sự báo thù toàn năng, như một trận lụt, sẽ bùng nổ từ ngai cao của thiên đàng, và bao phủ thế gian trong lửa.

MICHAEL.

Đây là những đối tượng của sự quan tâm lựa chọn của Ngài mà các cư dân sáng ngời của bầu trời tôn thờ, Đấng đã từng chết, nhưng sống và trị vì đời đời. Ngài giữ họ trong mắt Ngài; quyền năng Ngài nâng đỡ trong mọi hoạn nạn. Vào giờ chết, cánh tay Ngài đón nhận họ; và Ngài sai các vệ binh của Ngài trong những đội quân rực sáng, các vệ binh cherubim của Ngài, để đưa họ đến ngai của Ngài.

GABRIEL.

Đây là nguyên nhân, nguyên nhân vui mừng thúc đẩy chuyến bay hiện tại của chúng ta, và người được giao phó quý giá của chúng ta cũng không phải là một thánh đồ tầm thường; nhưng là một người mà tình yêu và công việc của người ấy được biết rõ trên đất thiên đàng. Bao nhiêu lần những lời cầu nguyện nhiệt thành của người ấy đã bay lên xuyên qua đêm dày đặc, và cháy sáng như hương thơm biết ơn, mà Vua thiên đàng đã nhận với những nụ cười hài lòng làm sáng bừng cả bầu trời.

MICHAEL.

Biết bao lần, giữa những con trai hạnh phúc của ánh sáng, Đấng Cứu Chuộc đã nói lời khen ngợi tôi tớ Ngài; Và, mỉm cười, nâng người lên cho thiên đàng chiêm ngưỡng, Như một người bảo vệ chính nghĩa của Ngài! Ngài nhắc đến công lao của người, và lòng sốt sắng thánh khiết Với sự tán thưởng; và truyền cho đoàn chê-rub đang lắng nghe Hãy trang hoàng đàn hạc bằng những vòng hoa, và chuẩn bị những bài ca mới Cho ngày vui mừng, ngày đã định Đưa người lên các tầng trời!

GÁP-RI-ÊN.

Biết bao lần với niềm vui Và sự kinh ngạc thánh khiết, đoàn thiên sứ chiến binh nhiệt thành, khi từ những đồng bằng thấp của đất Họ đưa một thánh đồ quý giá lên những nơi cao trên trời Và dạy đôi cánh còn non của họ bay lên các tầng trời, Đã nghe họ thuật lại, rằng từ đêm tối quê hương Và giấc ngủ nặng nề bên bờ vực địa ngục, Họ đã được đánh thức để thấy tình trạng khủng khiếp của mình, Và cầu xin lòng thương xót, bởi quyền năng mạnh mẽ Của ân điển tối cao, đã áp dụng vào lòng họ Một phần quyền năng rơi xuống từ môi miệng Của tôi tớ yêu dấu của Chúa, là người giờ đây Đòi hỏi sự chăm sóc của những chiếc khiên bao quanh chúng ta, Những đôi cánh nhanh nhất và những bài ca ngọt ngào nhất của chúng ta!

MI-CHEN

Và với niềm vui mừng biết bao chúng ta đã thường nghe, Khi chúng ta bay lên qua khoảng không không dấu vết Cùng với một linh hồn được giao phó xinh đẹp, rằng tình yêu của Đấng Cứu Chuộc Lần đầu tiên được bày tỏ để an ủi những tấm lòng rũ rượi của họ Bởi những lời ngọt ngào mà quyền năng thiên đàng đã áp dụng, Ấm nóng từ tấm lòng và tuôn chảy từ môi miệng Của con người yêu dấu này! Các thánh đồ đã được cảnh báo biết bao Đừng xây dựng công trình của mình trên cát, Nhưng trên Vầng Đá đời đời, mà mọi quyền lực của địa ngục Không bao giờ lay chuyển nổi! Những nghi ngờ của họ đã được làm sáng tỏ biết bao Bởi ánh sáng rực rỡ của chân lý thiên đàng! Tâm trí họ đã được soi sáng, an ủi, nâng đỡ biết bao Bởi những lời dạy dỗ của người! Với lời ngợi khen sốt sắng biết bao Họ đã đến gần ngai của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, Và, an toàn trên đất thiên đàng, đã chúc phước cho ngày Khi họ lần đầu ngồi chăm chú dưới chân người Và nghe lời người!

GÁP-RI-ÊN.

Thật vậy, người quả là Một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng; được dựng lên Bởi quyền năng thiên đàng để dẫn dắt dòng dõi đã được chuộc An toàn xuyên qua bóng tối bao phủ đất nước. Những đỉnh cao của tri thức người đã đạt được trong tuổi trẻ, Và với bước tiến nhanh chóng đã khám phá khắp Lãnh vực học vấn. Rồi, bởi ân điển mạnh mẽ, Được kêu gọi, và được sai đến vườn nho của Đấng Cứu Rỗi mình, Tâm hồn nhiệt thành của người, được truyền cảm hứng bởi tình yêu thiên thượng, Đã đổ mọi tài năng và mọi sức lực Vào công việc cao quý; và mọi năng lực của người Đều bừng cháy để bày tỏ tình yêu của Đấng Cứu Rỗi đổ huyết, Và dạy một thế giới đang kinh ngạc ca ngợi Em-ma-nu-ên.

MI-CHEN.

Để bày tỏ vinh quang của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, Và khiến các thánh đồ sẵn sàng đón nhận hơn Một sự cứu rỗi nhưng không, đó là sự chăm sóc thường xuyên của người Để bày tỏ tình trạng khốn khổ của con người tự nhiên. Từ nguồn đắng của sự sa ngã, Trong mọi dòng chảy, sự ô uế khủng khiếp lan tràn. Toàn thể dòng dõi đang lớn lên Của A-đam đều bại hoại và gian ác. Không một ai mà trong lòng Không dám chống lại ý muốn tối cao của Đấng Tạo Hóa mình, Và trong linh hồn mình, mỗi người đều nổi loạn như tổ phụ mình. Vì cớ đó mỗi tội nhân đều bị định cho sự chết Và cơn thịnh nộ nặng nề treo lơ lửng trên toàn thể dòng dõi; Mà không ai thoát khỏi, ngoại trừ nhờ huyết của Đấng Cứu Rỗi.

GÁP-RI-ÊN.

Nhưng với niềm vui thánh khiết và sự ngây ngất biết bao Những đám đông kinh ngạc đã lắng nghe đôi môi quý giá, Của thánh đồ yêu dấu mà chúng ta giờ đây giáng xuống vì người; Trong khi trong giọng điệu mạnh mẽ, cảm động lòng người của người Đấng Cứu Chuộc vĩ đại đã hiện lên trong vinh quang trọn vẹn! Mỗi tấm lòng đã rực cháy niềm vui biết bao trong khi người bày tỏ Thân vị vinh hiển của Ngài, tình yêu kỳ diệu của Ngài, Sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài, những việc làm chiến thắng của Ngài, Và rao giảng sự tha thứ cho tội nhân nhờ huyết Ngài.

MI-CHEN.

Các tầng trời đã vang dội lời tung hô biết bao, Khi những linh hồn mới lên trời, trên những đồng bằng thiên đàng, Dưới những cây sự sống, được nghe thuật lại Cho các thiên sứ đang lắng nghe, bằng giọng điệu mạnh mẽ biết bao Người đã nói về vinh quang của Đức Chúa Trời nhập thể; Và Chúa của sự sống được tôn cao đã được bày tỏ Trong ánh sáng rực rỡ của Thần tính tối cao: Được tôn thờ, như thế, bởi toàn thể đoàn người hạnh phúc Gồm các thánh đồ và thiên sứ, trong khi Ngài làm đầy các tầng trời Bằng vinh quang vô biên.—Hỡi đoàn người vô đạo! Những tâm trí tối tăm và đôi mắt chưa quen ánh sáng của các ngươi, Đau nhức trước vinh quang của Con Đức Chúa Trời.

Hỡi những kẻ mà lòng kiêu ngạo táo bạo dám vươn tới những đỉnh cao như vậy Để hạ thấp Đấng Tối Cao của các tầng trời; Và không chịu thờ phượng trước ngai vinh hiển Nơi mọi tổng lãnh thiên sứ sáng ngời đều che mặt mình, Và sấp mình với lòng tôn kính sâu xa nhất. Nhưng, hỡi con người hư không Lại muốn tỏ ra khôn ngoan; và trong sự ô uế tự nhiên của mình Mạnh dạn xông vào nơi các thiên sứ không dám bước tới, Và tạo ra một vị thần mà chính mình có thể hiểu được!

GÁP-RI-ÊN.

Và với sự rõ ràng biết bao thánh đồ kính yêu, Mà tiếng nói trên đất giờ đây sẽ không còn được nghe nữa, Đã bày tỏ vinh quang và quyền năng mạnh mẽ Của Ân Điển Tối Cao! Không phải bởi ý muốn của con người, Người đã rõ ràng chỉ ra, nhưng bởi quyền năng toàn thắng Của Đức Thánh Linh, mỗi tội nhân được kêu gọi. Chính quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài là điều khởi đầu, Duy trì, và, qua mỗi giai đoạn, Ngài tiếp tục Công việc cao quý; chiến thắng sự ô uế Của bản tính đã hư hoại, cho đến khi nó đứng trọn vẹn, Trong vinh quang thiên đàng. Toàn thể dòng dõi đã được chuộc, Được dẫn dắt an toàn qua đồng vắng, sẽ tìm thấy Nhà của Cha mình. Không một ai trong toàn thể đoàn người Sẽ bị hư mất bao giờ. Mọi quyền lực của địa ngục, Dù mọi cơn thịnh nộ của chúng hợp lại chống một thánh đồ, Cũng không bao giờ giật người ra khỏi cánh tay Đấng Cứu Rỗi mình. Nhưng con người tội lỗi, với lòng kiêu ngạo tự nhiên như vậy, Lại muốn chia sẻ trong công việc cao quý này; Dựng lên một công trình kiêu hãnh từ việc làm của chính mình, Và từ đỉnh cao của nó mạnh dạn bay lên các tầng trời. Nhưng thiên đàng, với cơn giận, nhìn công việc vô đạo Của tất cả những người xây dựng như vậy; chế nhạo những nỗ lực hư không của họ, Lật đổ những công trình khoe khoang của họ, trong cơn thịnh nộ của mình, "Và chôn vùi những kẻ điên rồ trong những đống đổ nát họ dựng lên."

MI-CHEN.

Sự ngu dại của con người lầm lạc lớn lao biết bao, Khi nghĩ rằng việc làm của mình xứng đáng xuất hiện Trên đất thiên đàng! Là người hy vọng chia sẻ lời ngợi khen Về sự cứu rỗi của mình; và với đôi chân dơ bẩn Lại dám làm ô uế dòng suối trong suốt sáng ngời Của tình yêu thiên thượng; dòng suối ấy, từ ngai đời đời, Chảy tinh khiết và trong trẻo, và trong thế gian thấp kém này Chảy như một nguồn qua huyết của Đấng Cứu Rỗi. Nhưng sẽ không hòa lẫn với những dòng nước đục Ngùn lên từ nguồn của bản tính.

GÁP-RI-ÊN.

Dù là lòng kiêu ngạo, Hay sự ngu dại đần độn nơi con người lầm lạc, Đáng bị quở trách hơn, là một câu hỏi khó hiểu Không thiên sứ nào giải đáp được. Mỗi người trong họ đã bộc lộ biết bao cả hai điều, Khi họ dám vươn lên Chống lại vinh quang của Đức Chúa Trời tối cao, Đấng ngự trên ngai, giữa ánh sáng vô biên Của sự sáng chói không được tạo dựng và ánh sáng ấy Không người phàm nào có thể nhìn thấy! Ngài từ ngai mình, Chỉ bằng một cái nhìn bao quát rộng lớn, nhìn thấy Vũ trụ, và mọi vật được tạo dựng, Quá khứ, hiện tại, và tương lai. Biết bao lần chúng ta Và toàn thể đoàn người thiên đàng, đã lui về Với lòng kính sợ run rẩy, trong khi Vua đời đời Đã che ngai mình trong bóng tối bao quanh; Và ngay cả tổng lãnh thiên sứ cao lớn cũng không dám Tò mò dò xét những bí mật của triều đại Ngài! Nhưng con người, hỡi con người hư không! lại mạnh dạn dám chê trách, Chống đối và mâu thuẫn với sắc lệnh cao cả của Ngài: Trong những giới hạn hẹp hòi của chính mình muốn giam hãm Tình yêu đời đời, cũng không để cho Đấng Tối Cao của thiên đàng tự do Chọn lựa giữa các tạo vật của Ngài những người Ngài muốn, Và đưa những đối tượng hạnh phúc Ngài đã chọn An toàn đến ngai Ngài bằng quyền năng toàn năng của Ngài, Chỉ vì con người kiêu ngạo không thấy lý do tại sao.

MI-CHEN.

Nhưng kìa thế giới, nơi chúng ta đang bay tới, Hiện ra trước mắt. Hãy xem quả cầu mây mù Của đất và nước đã được tạo thành. Những phần tối hơn Là những biển rộng; những phần sáng hơn là đất rắn, Nơi cư trú của con người. Hãy xem, trong hình tam giác Nước Anh vĩ đại hiện lên, và nổi bật trước mắt. Nơi đây, trong bình an trọn vẹn, những người thừa kế vinh quang cư ngụ, Và ngồi dưới âm thanh vui mừng của Phúc Âm. Và từ xứ được ưu ái này mỗi ngày chúng ta đem Về vô số thánh đồ sáng ngời, và đưa lên cao, Để làm đầy các tầng trời.

GÁP-RI-ÊN.

Có lý do nào để ngợi khen Cho mọi người dân của xứ hạnh phúc này! Hạnh phúc! hạnh phúc gấp ba lần! nếu họ biết quý trọng Mỗi đặc ân quý giá mà họ đang hưởng, Kể từ khi họ được giải thoát khỏi quyền lực áp bức Và ách chuyên chế tím đỏ của Rô-ma kiêu ngạo. Nhưng, trở nên lạnh nhạt và thờ ơ, họ ngồi ỳ ra, Và những đứa con vô ơn của nàng nhìn nơi này, Không xúc động, nơi cha ông họ đã đổ máu: Và, giờ đây không còn sợ hãi, họ đùa giỡn với con rắn, Bởi những mưu chước lừa dối, và cơn thịnh nộ đẫm máu của nó, Cả một thế giới đã phải đau khổ.

MI-CHEN.

Hãy xem, những công cụ của Rô-ma Cùng với các quỷ dữ liên kết, chúng che giấu những mưu đồ đê hèn của mình một cách xảo quyệt biết bao! Chúng làm việc trong bóng tối, Và thắng thế quá nhiều trên những tâm trí không cảnh giác và không vững vàng; trong khi, như một con chiên chúng vẽ ra Vị quân vương của giáo hoàng! Nhưng một khi hắn giương lên Tiêu chuẩn đẫm máu của mình, xứ đã phản loạn này Sẽ nghe hắn như một con sư tử đáng sợ gầm thét: Và muộn màng, bằng kinh nghiệm buồn thảm, sẽ được dạy rằng Con rồng xưa vẫn chưa mất nọc độc của nó.

GÁP-RI-ÊN.

Và giờ đây để thực hiện những mưu đồ đê hèn của nàng, Hãy xem, sự lừa dối của Rô-ma đã làm suy yếu Những mưu kế của nước Anh! Vì xứ này suy giảm Về sức mạnh và vinh quang, trong khi gươm chiến tranh Nàng đã, bị thúc đẩy bởi sự điên rồ, và cơn thịnh nộ tàn ác, Đâm vào chính lòng mình. [1]

[1] Bài thơ này được viết trong thời gian chiến tranh Mỹ. Người biên tập.

MI-CHEN.

Nhưng kìa, chúng ta đang đứng Trên đất trần gian, và ở cuối hành trình của mình. Vừa mới trỗi dậy khỏi vòng tay lạnh giá của sự chết, Và từ sự biến đổi của vật chất giờ đây đã thoát ra Người được giao phó của chúng ta xuất hiện. Thiên sứ hộ vệ của người mỉm cười Khi thấy đoàn quân của chúng ta. Không xa lạ, người nhìn Mỗi nét mặt của chê-rub; và đoán được lý do Vì sao chúng ta rời khỏi các tầng trời.

THIÊN SỨ HỘ VỆ.

Chào mừng! hỡi đoàn thiên sứ sáng ngời! Chào mừng đến xứ sở Nơi Em-ma-nu-ên vĩ đại rèn luyện những người con được chọn của Ngài Cho vinh quang vô biên! Và, khi đã sẵn sàng bay lên, Sau khi đã thực hiện công việc thánh khiết và ý muốn của Ngài, Ngài sai những vệ binh sáng ngời của Ngài đưa họ đến ngai Ngài. Đó chính là lý do đưa các bạn giờ đây từ thiên đàng xuống. Với niềm vui nhiệt thành, tôi gia nhập hội chúng của các bạn, Và giao phó cho sự chăm sóc của các bạn người được giao phó quý giá của tôi, Là người đang cháy bỏng với tình yêu thiên đàng, và khao khát bay lên Cùng các bạn để thờ phượng, và hòa cùng những bài ca của các bạn.

GÁP-RI-ÊN.

Hãy hát, hỡi mọi sê-ra-phim, lời ngợi khen xứng đáng Của Đức Chúa Trời nhập thể! Đấng ngự trị trên cao Và ngự giữa ánh sáng không thể diễn tả được Của ánh sáng không được tạo dựng. Ngài được mọi tầng trời, Với lòng tôn kính nghiêm trang, và với niềm vui thánh khiết, Tôn thờ và ngợi khen: và những việc làm bất diệt của Ngài Sẽ tìm thấy chất liệu mới cho những bài ca bay cao của chúng ta, Khi chúng ta, đã họp lại, ngồi trên những đồi thiên đàng; Và các thời đại đời đời cũng không bao giờ cạn được Chủ đề vô biên. Sự cứu rỗi thuộc về Chiên Con! Vinh quang bất diệt, tôn kính, quyền năng và lời ngợi khen, Thuộc về Ngài một cách xứng đáng! Ngài chiến thắng sự chết, Ngôi mộ há miệng, và mọi quyền lực của địa ngục.

LINH HỒN.

Những bài ca nào đây mà mê hoặc tâm trí kinh ngạc của tôi, Và làm đầy niềm vui đang lớn dần, chưa từng biết trước! Dòng suối hòa âm thiên đàng nào đây Đang thở lời chào đón tôi đến những bờ bất diệt! Và hát lên những chiến thắng của Đức Chúa Trời mạnh mẽ Mà toàn thể linh hồn nhiệt thành của tôi khao khát được thấy. Hãy nói, hỡi những cư dân sáng ngời của xứ thiên đàng, Là những người tỏa sáng chung quanh trong vinh quang siêu việt; Là những người khích lệ tôi bằng những nụ cười hạ mình của các bạn, Và đốt cháy tôi bằng những bài ca của các bạn! vì tôi nhận thấy Các bạn cũng thờ phượng trước ngai của Em-ma-nu-ên, Và mọi đàn hạc thiên đàng của các bạn đều vang lên lời ngợi khen Ngài. Hãy nói cho tôi! Ôi, hãy nói cho tôi, vì những năng lực mạnh mẽ của tôi Khao khát được chiêm ngưỡng Đấng Cứu Rỗi tôi và Đức Chúa Trời tôi, Tôi sẽ tìm Ngài ở đâu? con đường nào xuyên qua bầu trời Dẫn đến hành trình dài của tôi? Hay các bạn, hỡi đoàn người được phước! Sẽ cho phép tôi cùng đoàn quân của các bạn bay lên, Và học biết đường đến ngai của Đấng Cứu Chuộc?

MI-CHEN.

Phải, hỡi thánh đồ hạnh phúc! chúng ta đến, theo mệnh lệnh Của Đấng Tối Cao trên trời, từ đồi đời đời của Ngài; Và đem theo một cỗ xe sáng ngời với những con ngựa lửa, Để đưa ngươi lên trong chiến thắng xuyên qua bầu trời, Và đặt ngươi trong vòng tay của Chúa yêu dấu nhất của ngươi. Vì hãy biết, những công lao và tình yêu nhiệt thành của ngươi Không phải là điều thiên đàng không biết: và chúng sẽ không thất bại Để tìm được phần thưởng trọn vẹn của mình. Công việc nặng nhọc Ngươi đã gánh chịu; và giờ đây còn lại sự yên nghỉ, Phước hạnh, vinh quang, và niềm vui thuộc về ngươi.

LINH HỒN.

Nhưng hãy nói, hỡi những đạo quân sáng ngời của Vua thiên đàng! Tình yêu hạ mình của các bạn đã đưa các bạn đến tận đây Từ quê hương được phước của các bạn; vì, thật lạ lùng đối với tôi Các bạn vì một sứ mạng như vậy mà lìa bỏ bầu trời;

Có cần gì đến sự phô trương kỳ diệu này? Hay tại sao những đạo quân sáng ngời của các bạn lại chăm sóc như vậy Về một kẻ bất xứng nhất? trong khi lời ngợi khen Của Đấng Cứu Chuộc đòi hỏi những bài ca không ngừng của các bạn; Và Vua vĩ đại là Đấng làm đầy ngai đời đời, Đòi hỏi sự thờ phượng liên tục của các bạn?

MI-CHEN.

Đừng nghĩ thiên đàng quá thưa thớt Về những cư dân hạnh phúc, hay ngai đời đời Được canh giữ quá sơ sài, đến nỗi Chúa của muôn loài Không thể dành ra nhiều người để đón những người con được chọn của Ngài. Cũng đừng nghĩ những đối tượng được phước trong sự lựa chọn của Ngài Được các con trai của thiên đàng tôn kính quá ít Đến nỗi chúng ta không muốn ban tặng Những dấu hiệu tôn trọng như Vua vĩ đại của chúng ta Truyền lệnh. Và ánh sáng của đoàn quân chúng ta cũng sẽ không Khiến ngươi kinh ngạc, nếu mắt ngươi đã thấy Những vẻ đẹp muôn màu của xứ thiên đàng, Vinh quang vô biên của ngai đời đời, Và sự hùng vĩ siêu việt của các triều đình Của Vua cao cả của chúng ta!

GÁP-RI-ÊN.

Hỡi linh hồn được phước! nhu cầu của ngươi Đối với những vệ binh chê-rub của chúng ta ngươi sẽ nhận thấy Lớn hơn nhiều so với hiện tại có thể thấy được. Xuyên qua khoảng không mênh mông không dấu vết hành trình của ngươi nằm đó, Và khoảng cách từ thế gian này đến thiên đàng thật lớn. Chuyến bay chưa từng trải của ngươi có thể lạc đường, Và bay lệch sang một bên với đôi cánh lang thang Khám phá vùng hoang vu ảm đạm. Hơn nữa, đoàn lũ bội nghịch Của những thần dữ, mà quyền cai trị của chúng nằm Giữa những đồng bằng trần gian và những đồng bằng ê-te,— Những kẻ này, dù chúng không thể làm ngươi bị thương, cũng có thể làm phiền ngươi nhiều Và không thiếu ác ý để mưu toan điều tồi tệ nhất. Chúng, bằng những mưu chước của mình, có thể làm rung chuyển không khí run rẩy Bằng những tiếng sấm giả tạo; và những tia chớp của chúng lóe lên Ngay trước mặt ngươi; trong khi với những quyền năng lừa dối Chúng dựng lên chung quanh ngươi muôn hình ghê rợn Để làm chấn động sự bình an của ngươi và làm lòng can đảm của ngươi suy sụp.

MI-CHEN.

Hoặc nếu những nỗi kinh hoàng trên không này không đạt được mục đích, Và, vẫn không lay chuyển, ngươi có thể duy trì chuyến bay của mình Chúng có thể khoác lấy tấm màn của các tầng trời, Mặc ánh sáng, thu hút tầm nhìn kinh ngạc của ngươi, Và dường như là những chê-rub sáng ngời trước thị giác lầm lạc của ngươi. Rồi những cảnh vui thú lừa dối táo bạo, Những bóng cây xanh và những suối bạc có thể được nhìn thấy, Và âm nhạc thiên đàng dường như mê hoặc tai ngươi; Nhưng tất cả đều lừa dối, có xu hướng gài bẫy, Và dẫn ngươi đi xa khỏi niềm vui thật.

GÁP-RI-ÊN.

Đây là những mưu chước của chúng, nhưng, vì sợ hãi quyền năng của chúng ta. Chúng run rẩy khi các đoàn quân của chúng ta xuất hiện trước mắt. Vì những vinh quang thiên đàng làm đau nhức thị giác của chúng, Và u ám, rên rỉ, chúng vội vàng rút lui, Gào thét trên vùng hoang vu, và ẩn náu trong hang ổ của chúng.

LINH HỒN.

Vậy thì tôi có lý do nào để yêu mến và ngợi khen Đấng Cứu Chuộc vĩ đại! Đấng để giữ tôi an toàn Qua mọi hiểm nguy, sai đoàn thiên sứ chiến binh có cánh của Ngài Đến bảo vệ chuyến bay của tôi. Và các bạn, hỡi những sứ giả thiên đàng sáng ngời, xứng đáng Với lòng biết ơn nồng nhiệt nhất của tôi.—Nhưng chúng ta hãy bay lên! Linh hồn tôi khao khát bay lên những nơi cư ngụ được phước, Để hòa cùng những lời ngợi khen của các bạn, học những bài ca cao quý nhất của các bạn, Và thờ phượng cùng các bạn trước ngai của Em-ma-nu-ên. Vĩnh biệt! hỡi những anh em và bạn hữu yêu dấu nhất của tôi, Là những người mà sự quan phòng thiên đàng đã giao phó cho tôi Là những người mà linh hồn tôi đã canh giữ với sự chăm sóc không ngừng Cả ngày lẫn đêm: và, theo hết khả năng của tôi, Khi ân điển giúp đỡ và cơ hội cho phép, Đã lao nhọc để đặt các bạn vững vàng trên Vầng Đá muôn đời. Và xây dựng các bạn trong mọi chân lý Phúc Âm. Đừng than khóc cho tôi! nhưng hãy ngước mắt lên Nơi Đấng Cứu Chuộc vĩ đại sống và trị vì. Ngài có thể bù đắp mọi mất mát của các bạn, và ban những phần Thánh Linh của Ngài có thể làm đầy Những linh hồn nhiệt thành của các bạn bằng tình yêu thiên đàng và niềm vui. Những người thầy của các bạn qua đời, nhưng Đấng Cứu Chuộc của các bạn vẫn sống! Hỡi mọi thánh đồ, hãy reo hò! Chúa Giê-xu của các bạn vẫn sống đời đời!

THIÊN SỨ HỘ VỆ.

Giờ đây hỡi linh hồn hạnh phúc, những công lao đau đớn của ngươi chấm dứt, Và ngươi đang bay lên cao vượt khỏi tầm với Của mọi điều muốn quấy rối, hay làm tổn thương sự bình an của ngươi. Ngươi và những kẻ thù của Phúc Âm có thể cố gắng vô ích Bằng sự giả dối và lừa dối để bôi nhọ danh ngươi, Chúng không thể làm hại sự nghiệp của Chúa ngươi, cũng không hại được ngươi.

CA ĐOÀN THIÊN SỨ.

Giờ đây chúng ta bay lên, và xuyên qua các tầng trời rao truyền Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời! Sự cứu rỗi thuộc về Chiên Con! Ngài được mọi đạo quân trên trời tôn thờ: Chúng ta hát về lòng nhân từ vô biên của Ngài khi chúng ta bay lên: Những vinh quang của Ngài chiếu sáng khắp đồng bằng thiên đàng Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên! Đấng Cứu Chuộc ngươi đang trị vì!

Giới thiệu Calvinism và Quảng cáo

CHỨNG MINH LỊCH SỬ VỀ CHỦ NGHĨA CALVIN THUỘC GIÁO LÝ CỦA

HỘI THÁNH ANH.

QUẢNG CÁO.

Để phòng ngừa sự hiểu lầm, tôi xin phép báo trước cho độc giả,

1. Rằng trong Bài luận sau đây tôi dùng các từ CALVINISM và CALVINIST chỉ vì tuân theo tục lệ. Hệ thống giáo lý, được thiết lập tại Anh, mà LUTHER và CALVIN là những công cụ đáng tôn kính để khôi phục, đã tồn tại, từ ban đầu, trong đức tin của dân tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và trong Kinh Thánh. Nhưng, "Dandum aliqud consuetudini."

2. Tôi dùng các thuật ngữ PELAGIANISM và ARMINIANISM theo nghĩa đen và nghĩa chính xác của chúng, như chỉ hệ thống vốn được PELAGIUS tạo ra, và sau đó được ARMINIUS xây dựng lại. Tuy nhiên, nói một cách chặt chẽ, hệ thống đó nên được gọi là MORGANISM và VAN HARMINISM; vì tên thật của Pelagius là MORGAN, còn tên của Arminius là VAN HARMIN.

3. Với từ METHODISTS, cũng thường xuyên xuất hiện, tôi muốn nói đến những người tán thành, theo dõi, và ủng hộ các nguyên tắc và thực hành của ông JOHN WESLEY, và chỉ những người đó mà thôi. Nếu một số người, hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc vì thiếu ngay thẳng, áp dụng tên METHODIST cho những người đồng ý mọi điểm với Hội Thánh Anh, thì cũng không thể làm gì khác được; và tôi cũng không có chút phản đối nào khi bị gộp chung dưới danh xưng đó, theo nghĩa này của nó: nhưng chính tôi không bao giờ dùng thuật ngữ đó, ngoại trừ theo nghĩa đã định ở trên.

4. Người ta thường nhắc đến những người ANABAPTISTS, và những sự quái gở về thần học của họ. Vì vậy, xin lưu ý rằng những người Anabaptists của thế kỷ mười sáu là một loại người rất khác với những người baptists của thế kỷ trước, và của thế kỷ hiện tại; do đó, những gì được nhận xét về những người trước, hoàn toàn không ảnh hưởng đến những người sau.

5. Tôi thấy trước một sự phản đối, đặc biệt, mà công trình sắp tới phải chịu: đó là, hai người METHODISTS theo PELAGIUS, tức là ông JOHN WESLEY và ông WALTER SELLON, mà những sự xuyên tạc gian trá về chân lý, sự kiện, và lẽ thường của họ, đã tạo cơ hội đầu tiên cho công việc hiện tại, "không phải là những người đủ quan trọng để đáng được bác bỏ một cách rộng rãi và rõ ràng như vậy.”Tôi thừa nhận tính đúng đắn và sức mạnh của nhận xét này. Không thể phủ nhận rằng Hội Thánh Anh hiếm khi, nếu có bao giờ (ít nhất là kể từ các cuộc Nội chiến), bị buộc tội, xét xử, và kết án, bởi một cặp đối thủ tầm thường như vậy. Tuy nhiên, dù bản thân những người đó không có tầm quan trọng, Hội Thánh và giáo lý của nàng lại rất quan trọng. Điều này có đủ sức nặng đối với tôi, không chỉ để biện minh cho ý đồ và phạm vi của sự bênh vực sau đây, mà còn để biện minh cho bất kỳ nỗ lực nào trong tương lai cùng loại, mà sự ngoan cố tiếp tục của những người METHODISTS đã bị đánh bại nói trên có thể khiến cần thiết. Ý tôi là, trong trường hợp những công lao hợp nhất của nhóm đó có thể nặn ra được điều gì mang vẻ của một lập luận. Vì, nếu không, tôi có một vài ý nghĩ về việc giao phó họ cho sự hưởng thụ bình yên của sự khinh miệt và lãng quên xứng với ác ý và bất tài của họ. Huân tước Bolingbroke ở đâu đó nhận xét rằng "Có lời nói cuối cùng là đặc quyền của những nhà văn tồi:" một đặc quyền mà tôi sẽ không bao giờ ganh tị với họ.

Ông WESLEY và các thuộc hạ của ông, nói chung, quá hay chửi rủa và lăng mạ, đến nỗi tranh luận với họ giống như đánh nhau với những người quét ống khói, hay tắm trong một vũng bùn. Miễn là họ có thể giăng một màn sương tạm thời trước mắt những tín đồ bị lừa dối của họ, họ chẳng quan tâm mình bịa đặt điều gì, cũng chẳng quan tâm mình khẳng định điều gì.

6. Tuy nhiên, đừng cho rằng tôi mang trong lòng một chút thù hận cá nhân nào đối với họ; Đức Chúa Trời cấm; tôi đã không học Đấng Christ như vậy. Chính những người mà tôi phản đối, cũng là những người tôi cầu nguyện cho. Tôi dám thưa với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục vĩ đại của các linh hồn bằng những dòng thơ của cố Tiến sĩ Doddridge:

Ngài có con chiên nào trong toàn thể bầy Ngài mà tôi lại khinh thường không cho ăn chăng?

Nhưng tôi cũng luôn muốn thêm rằng,

Ngài có kẻ thù nào, trước mặt kẻ ấy tôi lại sợ bênh vực sự nghiệp của Ngài chăng?

Nguyện ân điển, sự thương xót, và sự bình an, ở cùng mọi người yêu mến, và mong muốn yêu mến, Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách thành thật.

GIỚI THIỆU.

TRƯỚC KHI tôi bước vào ý đồ chính của công việc hiện tại, có lẽ nên tập hợp một vài nhận xét sơ bộ, dưới dạng Lời nói đầu, để mạch chính của cuộc khảo cứu lịch sử của chúng ta, sau đó, có thể tiến hành đều đặn và không bị gián đoạn hơn.

Vào tháng Hai năm 1769, tôi đã xuất bản một cuốn sách nhỏ, có tựa đề, "Hội Thánh Anh được bênh vực khỏi Cáo buộc về chủ nghĩa Arminius, và Trường hợp Đăng ký theo chủ nghĩa Arminius được xem xét đặc biệt:”mà tôi đã gửi cho một học giả đáng kính ở Oxford, là người gần đây đã trình bày cho chúng ta một lời biện hộ cho các nguyên tắc Arminius; và những lập luận của ông chống lại các giáo lý thật của Hội Thánh Quốc giáo của chúng ta mà sự bênh vực đối lại của tôi được thiết kế để bác bỏ.

Đấng Toàn Tri, Đấng mà "mọi lòng đều mở ra" trước mặt, biết rằng lòng quan tâm cảm thông đến vinh quang của Ngài, và sự lo lắng dịu dàng cho danh dự của chân lý, là những động cơ quyết định duy nhất của tôi đối với nỗ lực khiêm tốn đó. Tôi có thể thành thật tiếp nhận lời kêu cầu của Tổng Giám mục Bradwardin, là người đã viết trong một dịp tương tự, và để bênh vực cùng những giáo lý ấy: Scis, quod nusquam virtute mea, sed tua, confisus, tantillus aggredior tantam causam. Còn xa, rất xa, việc tôi tự cho mình có những khả năng tưởng tượng nào đó, và cũng xa việc tôi muốn làm nổi bật bản thân trên sân khấu của sự quan sát công chúng, tôi đã quyết định giấu tên mình; mặc dù tôi không thể quyết định, bằng cách tiếp tục hoàn toàn im lặng, từ bỏ lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời, và bổn phận của mình đối với Hội Thánh.

Cuộc tranh luận quả thật gần đây đã nằm trong tay một người mà lòng nhiệt thành đối với các nguyên tắc của Cải cách làm tăng thêm phẩm giá cho địa vị và vẻ rực rỡ cho tài năng của ông; ý tôi là tác giả tài giỏi và uyên bác của cuốn Pietas Oxoniensis: và tôi tự do thú nhận rằng tôi đã có chút nghi ngờ, liệu việc tôi thu thập, và trình bày trước công chúng, một vài sự kiện và chứng cứ xác thực, mà việc nhắc đến chúng, phần lớn, đã bị nhà văn bậc thầy đó bỏ qua, có thể mang hàm ý tự tin hay không. Tuy nhiên, xét rằng, từ xưa, ngay cả những người chỉ có một đồng xu nhỏ để bỏ vào kho bạc, cũng không vì thế mà hoàn toàn được miễn khỏi bổn phận đóng góp; tôi không còn do dự nữa; nhưng vội vàng tập hợp những nhận xét nảy ra lúc đó, và trong vài tuần đã gửi chúng cho nhà in. Tôi có nhiều lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì việc xuất bản chúng. Cuốn sách nhỏ đó, vội vàng và chưa hoàn chỉnh như nó vốn có, đã gặp được sự đón nhận mà, trong một thời đại như hiện nay, tôi không thể mong đợi cũng không thể tưởng tượng.

Hơn hai năm sau, tức là vào mùa hè năm 1771, một ông Walter Sellon (người có cùng quan hệ với ông John Wesley, như Celestius đối với Pelagius, và Bertius đối với Arminius; tức là người giữ chức tổng quản gia và người tô trắng thông thường) đưa ra một tác phẩm, nhằm chứng minh rằng chủ nghĩa Arminius và Hội Thánh Anh gắn bó chặt chẽ với nhau như các ông Walter và John nói trên gắn bó với nhau. Bản thân tác phẩm là sản phẩm chung của hai anh hùng liên kết. Vì vậy, như trong việc tạo ra nó, các quý ông đó đã hợp nhất, thì cũng vậy, trong việc bác bỏ nó, họ sẽ không bị tách ra.

Chủ nghĩa Arminius là nàng Dulcinea del Toboso chung của họ. Và, trái với những gì thường được quan sát giữa những người cùng yêu một đối tượng, sự chú ý của họ đến cùng một đối tượng yêu thích không tạo ra sự ghen tuông, không gây khó chịu vì ganh đua, giữa chính họ. Cưỡi cao trên con Rosinante của Pine, ông John từ phố Wine, Bristol, tiến ra, vung cây sậy của mình, và thề sẽ báo thù tất cả những ai không chịu sấp mình thờ lạy hình tượng Hà Lan [i] mà ông đã dựng lên. Với một sự đầy dẫy gần như ngang bằng về lòng nhiệt thành và dũng khí, ông Walter từ ngõ Avemaria, cưỡi thấp trên con ngựa đốm khập khiễng của Cabe, thong dong tiến ra. Hiệp sĩ và người hầu đã gặp nhau tại điểm hẹn đã định, người trước phi nước đại dẫn đầu, và, với tốc độ nhanh như con ngựa khập khiễng của ông cho phép, ông Walter trung thành thong dong theo sau chủ mình.

[i] Chủ nghĩa Pelagius đã được hồi sinh ở Hà Lan, dưới tên mới là chủ nghĩa Arminius, vào khoảng đầu thế kỷ trước.

Những chiến binh này thành công đến mức nào, trong cuộc tấn công của họ vào sự bênh vực đầu tiên của tôi về Chủ nghĩa Calvin thuộc Giáo lý của Hội Thánh Anh, tôi vui vẻ để cho công chúng quyết định. Tuy nhiên, điều này tôi có thể mạo muội nói rằng, sau một thời gian ấp ủ tẻ nhạt kéo dài hai mươi sáu tháng, họ lẽ ra phải cho ra một đáp án có thể mang ít nhất một vẻ, của lập luận có vẻ hợp lý. Nhưng ngay cả sự xảo quyệt dường như, về chính yếu, đã thải hồi họ khỏi sự phục vụ của nàng. Ở đây không có sự tinh vi, cũng không có sự vững chắc. Thực ra, tôi sắp đương đầu với một bóng ma. Do đó, không có vòng nguyệt quế nào sẽ đội lên chiến thắng; và bóng ma tội nghiệp, đối với tôi, lẽ ra đã có thể ung dung đi lại không bị quấy rầy, nếu tầm quan trọng của chủ đề không cứu vãn, ở một mức độ nào đó, sự không đáng kể của tác phẩm.

Một người trong số họ (vì không phải lúc nào cũng dễ phân biệt người nói trực tiếp) buộc tội tôi "đề cao tài năng của một số người mà tôi đã viết chống lại, chỉ để bản thân tôi có vẻ có tài năng lớn hơn, trong việc đánh bại những đối thủ tài giỏi như vậy." Ác ý ở đây đã rèn nên một lời buộc tội quá đê hèn đến nỗi ngay cả ác ý cũng không tin được. Cặp anh em này quả thật, hoặc quá mù quáng để thấy, hoặc quá không thành thật để thừa nhận, những ưu điểm của bất kỳ ai mà họ bất đồng; nếu không họ sẽ không bao giờ gọi những nhà cải cách vĩ đại, Luther và Calvin, là một cặp "chong chóng thời tiết;" [ii] cũng không khinh miệt gọi Thánh Austin là "vị sứ đồ chóng mặt của người Calvinist." [iii] Về phần mình, tôi thừa nhận, với niềm vui, những tài năng xuất chúng của rất nhiều người đáng kính, mà tôi cực kỳ khác biệt về quan điểm. Tuy nhiên, ông Sellon có thể yên tâm về điểm đặc biệt này. Trừ khi ông ta cải thiện một cách kỳ diệu, tôi sẽ không bao giờ đề cao tài năng của ông ta. Tôi phải thiếu lẽ thường, mới cho rằng ông ta là một người có tài; và tôi phải thiếu khiêm tốn thông thường, mới trình bày ông ta như vậy. Tôi có thể phân biệt chậu của thợ cạo với mũ sắt; dĩ nhiên, mọi thành quả thu được từ cuộc tranh luận hiện đang chờ đợi, không phải là một lễ khải hoàn cho bản thân tôi, mà là việc thu được một đồng xu tiêu cống nạp cho các giáo lý của Hội Thánh.

[ii] Trang 11.

[iii] Trang 7.

Ông Wesley lẽ ra phải đặt gánh nặng của liên minh của ông lên những vai khác hơn là vai của ông Sellon. Số phận không thể rơi vào một người bất tài hơn được. Ông ta quá thiếu hiểu biết, và quá nóng nảy, để có thể thoát ra với bất kỳ mức độ tín nhiệm nào, trong một cuộc giao tranh đã đánh bại rất nhiều người khôn ngoan và thận trọng. Ông ta lẽ ra phải nhớ đến tấm gương của Tiến sĩ Waterland và những người khác.

Vì Hội Thánh hiện nay được cấu thành về mặt nội bộ, chủ nghĩa Calvin của nàng là bất khả xâm phạm; trong khi nàng còn sống, điều này là bất tử. Cơ quan lập pháp quả thật có quyền (Đức Chúa Trời cấm họ có ý muốn đó bao giờ!) nấu chảy Phụng vụ, các Bài giảng, và các Tín điều của nàng; và, khi các thành phần cấu tạo của nàng bị tách ra bởi hóa học nhà nước, đúc nàng vào khuôn Arminius: nhưng, cho đến khi điều này thực sự được thực hiện, mọi mưu chước của con người sẽ không bao giờ có thể cắm ngọn cờ của Arminius trong thành trì, dù một số môn đồ của ông ta có phô trương nó trên các bức tường một cách táo bạo đến đâu. Các bục giảng của chúng ta có thể tuyên bố ủng hộ ý chí tự do; nhưng bục đọc kinh, những lời cầu nguyện của chúng ta, và toàn bộ các tác phẩm chuẩn mực của chúng ta với tư cách là một Hội Thánh, chỉ thở ra các giáo lý của ân điển.

Một số người đáng kính đã tự đưa mình vào tình trạng bối rối đáng thương, trong nỗ lực bác bỏ điều này, trong, và kể từ, thời kỳ đã được gọi một cách khá thích hợp là, triều đại giáo hội của Tổng Giám mục Laud. Nếu vị giám mục đó là người theo Calvin, và nếu những người theo Calvin thời đó đã liên kết với những kẻ thù của tự do dân sự và tôn giáo, thì chủ nghĩa Calvin của Hội Thánh Anh có lẽ đã được truyền lại không bị tranh cãi cho đến giờ hiện tại: nhưng vị giám mục đó đã gắn mình với hệ thống mới (và lúc đó quả thật rất mới) của Arminius; và, điều còn nặng hơn đối với họ trong cán cân của Triều đình, những người theo Calvin là bạn của các quyền dân sự của nhân loại; họ (xin lưu ý, tôi chỉ nói về những người theo Calvin về giáo lý, chứ không phải về kỷ luật) đã kiên định với hiến pháp tôn giáo và chính trị thật của đất nước họ. Họ đã chống đối, với sự kiên quyết ngang nhau, những đổi mới của Laud trong Hội Thánh, và những sự xâm phạm tự do dân sự của Charles. Thật bất hạnh cho cả quốc gia lẫn Hội Thánh, và cũng không kém phần tai hại cho chính ông ta, Charles, được nuôi dưỡng trong chế độ chuyên chế, đã cho rằng việc ủng hộ những người theo Arminius là lợi ích của mình, vì mục đích của nhà nước. Tôi sẽ có dịp, trong tiến trình của Bài luận sắp tới, truy tìm điều ác này đến nguồn gốc của nó. Trong khi đó, tôi trở lại với ông Wesley và thuộc hạ của ông; người mà mặc dù tôi sẽ không luôn luôn nhắc đến cùng nhau, nhưng sẽ đưa họ ra trước mắt, đôi khi riêng rẽ, đôi khi cùng nhau, khi có dịp chính đáng; độc giả thông minh sẽ không thể không nhận thấy rằng mỗi lần trưng bày ông John đều liên quan đến người của ông là Walter; và Walter không thể được trưng bày mà không liên quan đến ông John.

Ông Bayle có một nhận xét, hoàn toàn có thể áp dụng cho hai kẻ cuồng nhiệt nói trên; nếu chiếc mũ đã được làm cho họ, nó không thể vừa vặn với họ hơn được nữa. "Trong những thể chất nóng nảy," vị phê bình tài giỏi đó nói, "lòng nhiệt thành là một thứ say rượu, làm rối loạn tâm trí đến nỗi một người nhìn mọi thứ đều đôi và ngược chiều. Nữ tư tế của Bacchus, người đã lao vào chính con trai mình, mà bà ta lầm tưởng là một con lợn rừng, là hình ảnh của sự chóng mặt chiếm lấy những kẻ cuồng tín." [iv] Tôi hoàn toàn không khẳng định một cách dứt khoát rằng ông Sellon có mối liên hệ mật thiết với Bacchus như nữ tư tế nói trên; nhưng hành vi của ông ta chắc chắn mang một sự giống nhau mạnh mẽ với hành vi của bà ta. Ông ta giả vờ rằng Hội Thánh Anh là mẹ mình; giờ đây, người mẹ giả định của ông ta là một người theo Calvin công khai, triệt để; nhưng ông Sellon ghê tởm chủ nghĩa Calvin, và vẫn muốn được coi là một người của Hội Thánh. Ông ta có thể làm gì trong tình thế khó xử đau khổ như vậy? Sự cần thiết chỉ ra một biện pháp. Giữa một vài lời tuyên bố đủ điều kiện về lòng hiếu thảo, Nimrod nhỏ bé này giương cây cung mười hai xu của mình chống lại người mà ông ta gọi là mẹ mình; và giả vờ, trong suốt thời gian đó, rằng ông ta chỉ đang chiến đấu với một con thú hoang, tình cờ tìm đường từ Geneva đến Anh.

[iv] Hist. Dict., tập 3, tr. 538, mục Hunnius.

Nhưng Hội Thánh, và các chân lý của Đức Chúa Trời, không có gì phải sợ trước những nỗ lực của kẻ ném lao này. Những người Parthia có thể nhắm mũi tên của họ vào mặt trời; những con sói có thể kiệt sức vì tru lên mặt trăng; tuy nhiên, vũ khí của những kẻ đó cũng không thể làm mặt trời bị thương, và tiếng la hét của những kẻ này cũng không thể làm mặt trăng hoảng sợ chút nào. Mặt trời vẫn tiếp tục chiếu sáng, và mặt trăng vẫn lăn, không bị dập tắt và không bị cản trở bởi sự bất lực của cơn thịnh nộ, và sự trống rỗng của lời đe dọa từ bên dưới.

Tôi đã nghe, hoặc đọc, về một bức tranh, trưng bày cảnh các thiên sứ bội nghịch, vừa mới sa ngã khỏi trạng thái hạnh phúc của họ. Mọi tư thế và nét mặt đều biểu lộ nỗi kinh hoàng, phẫn nộ, và tuyệt vọng tột cùng. Một họa sĩ, người sở hữu bức tranh, chỉ bằng vài nét cọ, đã biến đổi hình ảnh gây sốc thành một kiệt tác của vẻ đẹp và sự đáng yêu; đến nỗi các sê-ra-phim dường như mỉm cười và ca hát, nơi trước đó những quỷ dữ bị hành hạ dường như báng bổ vì cơn thịnh nộ và cắn lưỡi vì đau đớn. Ông Sellon đã theo đuổi một kế hoạch trực tiếp trái ngược với kế hoạch của họa sĩ đáng mến đó. Công việc lớn của người theo phương pháp (tuy nhiên, ông ta hoàn toàn thất bại) là làm biến dạng bức tranh Phúc Âm, và làm méo mó vẻ đẹp của Hội Thánh. Ông ta lao nhọc để biến đổi, nếu có thể, sự khôn ngoan và vinh quang của Đức Chúa Trời thành một bức biếm họa vừa đáng sợ vừa lố bịch: nhưng mọi lời bắt bẻ của ông ta đều không chạm tới chỗ hiểm; chúng không đạt tới điểm. Ông Wesley và các phụ tá của ông ta giống như đạo quân của Mithridates, là những người đã thua trận, vì đã lầm tưởng nhắm mũi tên của mình, không phải vào người, mà vào bóng, của các binh sĩ La Mã.

Giả sử các nguyên tắc của Hội Thánh Anh có thể bị chê trách đến đâu đi nữa, thì phương thức tấn công, được những kẻ bênh vực giả mạo áp dụng, cũng hoàn toàn không được tính toán để đạt được mục đích của nó. Phần lớn hơn rất nhiều của nhân loại có thể dễ dàng phân biệt cơn thịnh nộ với lòng nhiệt thành, và sự lăng mạ với lập luận. Một nhà văn, như ông Sellon, nhúng bút của mình trong cống rãnh chung, làm tổn thương và làm ô nhục sự nghiệp mà ông ta tìm cách thúc đẩy. "Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời." Nó chẳng những không phải là một phần, mà còn là điều hoàn toàn trái ngược, của sự công bình mà tấm gương của Đức Chúa Trời quy định, và ý muốn thành văn của Ngài truyền dạy.

Tôi bị buộc tội vi phạm sự hiền lành mà tôi khuyên nhủ, và chẳng khác gì ''kẻ bắt bớ " người Arminius. [v] Những kẻ gây hấn thường là những người đầu tiên phàn nàn. Khi ông Wesley cho là thích hợp để rải những que củi lửa của mình, "lòng sốt sắng vì Chúa vạn quân," và "sự tranh đấu tha thiết vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ," là lớp sơn mà cơn thịnh nộ lăng mạ của ông ta khoác lên: nhưng nếu chỉ một ngón tay được giơ lên để tự vệ, tiếng kêu la là, "Ôi, các ông không có tình yêu Phúc Âm; các ông là kẻ bắt bớ ông John; các ông sẽ không để cho cụ già tốt bụng đó yên lặng xuống mồ."

[v] tr. 32.

Về sự không khoan dung và bắt bớ, tôi đã tuyên bố đây là ý kiến kiên định của tôi rằng "quyền lương tâm là bất khả xâm phạm, và tự do phán đoán riêng là quyền bẩm sinh của mỗi người:" tuy nhiên ông Wesley không thể hoàn toàn lợi dụng sự nhượng bộ này; vì, bằng cách long trọng đặt tay ký vào các Tín điều, các Bài giảng, và Phụng vụ của Hội Thánh Quốc giáo, ông ta nằm trong ngoại lệ được thêm ngay sau đó, và mà tôi lặp lại ở đây: "Tuy nhiên, nếu bất kỳ ai như Ê-sau đã bán quyền trưởng nam của mình, bằng cách ký vào các Tín điều mà họ không tin, chỉ vì lợi nhuận trần tục hay sự thăng tiến, thì họ chỉ có thể tự trách mình, vì chút lễ nghi mà họ được hưởng." [vi]

[vi] Xem cuốn Caveat against Unsound Doctrines của tôi, tr. 17.

Không cần phải nhút nhát để trở nên hiền lành. Có sự hiền lành giả dối, cũng như có lòng nhân từ giả dối. Lòng nhân từ chân thật, theo mô tả của Sứ đồ về nó, vui mừng trong chân lý. Cách cư xử của chính Chúa chúng ta, và của các môn đồ đầu tiên, trong nhiều dịp khác nhau, đã chứng minh rằng việc chặt cối xay bằng một chiếc lông vũ không phải là một phần của lòng thẳng thắn Cơ Đốc. Hãy quở trách họ cách nghiêm nhặt (apotomos, một cách cắt đứt,) Sứ đồ nói, về những kẻ làm bại hoại Cơ Đốc giáo về giáo lý; hãy chúc điều tốt lành cho con người họ, nhưng đừng khoan nhượng với những sai lầm của họ. Thế gian từ lâu đã thấy rằng sự lịch thiệp thuần túy, lòng quảng đại hạ mình, và lòng nhân từ hòa giải nhất, cũng không thể làm dịu sự thô lỗ gồ ghề của ông Wesley, hơn là giai điệu đàn hạc của Đa-vít có thể làm dịu gió Bắc, hay làm lặng cơn thịnh nộ của biển cả. Ông Hervey, trong cuốn Mười Một Bức Thư nổi tiếng của mình, đã đối xử với ông Wesley bằng tất cả sự tế nhị và dịu dàng mà một nhà sưu tầm đồ cổ sẽ tỏ ra khi bắt một con bướm, mà bộ lông của nó ông ta muốn giữ nguyên vẹn không bị tổn thương; hay một quý bà, khi lau một món đồ sứ, mà bà ta sợ làm vỡ. Ông Wesley có lợi gì từ sự hiền lành hấp dẫn của người bác bỏ đáng mến và thanh lịch của ông ta chăng? không, trái lại ông ta càng ngày càng tệ hơn: như Sau-lơ, ông ta cố đâm danh tiếng của người bạn vô giá đó, mà âm nhạc Phúc Âm của ông ta được tính toán để trục xuất tà linh khỏi ông ta. Giống như con vật, bị gắn dấu trong Thi Thiên thứ 58 (Thi Thiên 58), ông ta bịt tai lại, và từ chối nghe tiếng của người mê hoặc, mặc dù những giai điệu ấy ngọt ngào không kém phần khôn ngoan. Mọi mưu chước có thể bịa đặt ra đã được tung ra, để bôi nhọ ký ức của người mẫu mực nhất mà thời đại này đã sản sinh. Ông Wesley đã xúc phạm ông ta, khi còn sống, và tiếp tục chà đạp lên ông ta, dù đã chết. Ông ta đào ông ta lên, như thể, khỏi mồ, tuyên án ông ta là kẻ dị giáo, trói ông ta vào cọc, thiêu ông ta thành tro, và rải tro đó theo bốn phương gió. Thay vì thất bại, ông Walter Sellon đáng thương đã được nâng lên để chống đối ông Hervey xuất sắc; và tội nhân còn sống đã xử sự một cách hết sức tệ hại chống lại thánh đồ đã qua đời từ lâu! Với cùng một tinh thần, và với cùng một thành công, như kẻ thù của nhân loại đã tranh luận với tổng lãnh thiên sứ Mi-chen, về thân thể của Môi-se.

Có lẽ không phải độc giả nào cũng biết nguyên nhân thật sự (ít nhất là một trong những nguyên nhân chính) của sự thù ghét không nguôi mà ông Wesley dành cho ông Hervey; một sự thù ghét mà ngay cả cái chết của ông Hervey cũng chưa dập tắt được. Khi con người quý giá ấy đang viết tác phẩm Theron and Aspasio của mình, lòng khiêm nhường và sự tự ti của ông lớn đến nỗi ông đã hạ mình xin nhiều bạn bè duyệt lại và sửa chữa tác phẩm tuyệt vời ấy trước khi xuất bản. Thỉnh thoảng ông còn xin ân huệ này ngay cả nơi một số người vốn chống đối nhiều giáo lý được khẳng định trong các Đối thoại; trong số đó có ông John Wesley. Tác giả tưởng rằng sự phê bình không khoan nhượng của một đối thủ có thể nhận ra những khuyết điểm và gợi ý một vài điều hữu ích, mà sự dịu dàng và thiên vị của tình bạn có thể bỏ qua hoặc ngần ngại không nói ra. Sau khi nhiều tờ bản thảo đã được gửi cho ông John (một vinh dự mà ông ta chẳng bao lâu đã tỏ ra hoàn toàn không xứng đáng), ông ta đã sửa đổi, thêm thắt và cắt xén với một sự ngạo mạn và độc đoán tùy tiện đến nỗi ngay cả ông Hervey khiêm tốn và ngay thẳng cũng phải chán ngán. Hệ quả là ông Wesley mất chức giám sát viên, và để trả đũa, ông ta ngồi xuống mà hạ thấp tác phẩm mà ông ta không được phép phá hỏng.

Người ta sẽ thấy vị quý ông này và các thuộc hạ của ông ta được dẫn dắt bởi tinh thần nào trong việc tranh luận các vấn đề còn tranh cãi, qua một mẫu những lời vu khống khủng khiếp mà, trong "Hội Thánh được minh oan khỏi thuyết Tiền định," họ dám chất lên chính Đấng Toàn Năng. Việc thuật lại khiến tôi run sợ; việc đọc nó hẳn phải làm cho mọi độc giả, trừ những ai đã chai lì trước mọi lòng tôn kính đối với Đấng Tối Cao, phải kinh hãi. Nguyện rằng bài phê bình này khiến những tác giả táo tợn và bất hạnh kia phải phủ phục xuống như trong bụi đất, dưới bệ chân của Đấng Thần Linh bị xúc phạm! Wesley và Sellon không sợ mà tuyên bố rằng, theo giả thuyết về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời "chẳng tốt hơn sự bạo ngược của Tiberius." [vii] Rằng chính Đức Chúa Trời "chẳng tốt hơn Moloch là bao." [viii]—"Một bạo chúa tàn ác, thiếu khôn ngoan, bất công, độc đoán và cố chấp." [ix]—"Một hữu thể thiếu khôn ngoan, công chính, thương xót, thánh khiết và chân lý." [x]—"Một ma quỷ, thậm chí còn tệ hơn ma quỷ." [xi] Những sự quá khích của các ranters xưa kia, hay những sự phạm thượng của bất kỳ kẻ báng bổ nào thời nay, có bao giờ đạt tới mức này chăng? Chắc chắn, nếu những người Methodists như thế cuối cùng được cải hóa và cứu rỗi, chúng ta chẳng cần bằng chứng mạnh mẽ hơn nữa rằng ân điển hoàn toàn nhưng không, và sự vận hành của ân điển tuyệt đối không thể cưỡng lại được! Hãy lưu ý, hỡi độc giả, rằng đây cũng chính là những người đã đánh mất mọi ý thức xấu hổ đến nỗi buộc tội tôi phạm thượng, vì đã khẳng định, cùng với Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài; và rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn đều là đúng.

[vii] Trang 3.

[viii] Trang 45.

[ix] Trang 59, 71.

[x] Trang 74.

[xi] Trang 107.

Chúng ta đã thấy chân dung của họ về Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng chúc tụng: tiếp theo, chúng ta hãy nghe chính ông Sellon kể về bản thân mình; điều này ông ta đã gắn thêm vào phần cuối lụn vụn của tác phẩm mình. Xin cho tôi được nhận lấy nhiệm vụ khiêm tốn này, là cứu lấy một đoạn văn rực rỡ như thế khỏi sự ô nhục của vị trí hiện tại của nó, và đặt nó (nơi nó xứng đáng đứng) ở phía trước.

“As to myself," ông Arminian nói, "tôi chẳng ngần ngại nói với bạn rằng, tôi là người mà một số người gọi là kẻ ngoại lai; một người [xii] không có vinh dự được hưởng một nền giáo dục hàn lâm. Bậc cao nhất mà tôi dám nhận là bậc của một viện sĩ nghèo thuộc Jesus College, trong Đại học của Cơ Đốc giáo [xiii]"

[xii] Và quả thật đúng như vậy. Ông Sellon, quả thật, không có vinh dự ấy. Nền giáo dục của ông ta cũng thiếu khai phóng như các nguyên tắc của ông ta: khi mới bước vào đời, ông ta là một thợ thủ công thấp kém; rồi ông ta tự ghi tên vào danh sách các giảng viên giáo dân của ông Wesley; tiếp đó ông ta luồn lách để được lòng một nhân vật có địa vị nào đó, người (không được phú cho ơn tiên kiến) đã lo cho ông ta được nhận vào các chức thánh: và thế là ông ta khoác áo prunella.

[xiii] Trang 126.

Chắc chắn, chưa từng có, cho đến nay, thứ giọng điệu rên rỉ thấp hèn như thế rỉ ra từ ngòi bút của sự đê tiện!

Và kẻ tự xưng là người bênh vực một Hội Thánh quốc gia, theo chính lời thú nhận của mình, đã suy thoái thành một kẻ ngoại lai ư? Rằng các giáo lý của ông ta là ngoại lai, tức xa lạ và vay mượn từ xa, thì tôi luôn biết; nhưng cho đến nay tôi vẫn chưa đủ hiểu biết về thực vật học để xác định tính ngoại lai của chính con người ông ta. Tôi hy vọng, trong lần bênh vực tới của ông ta, ông ta sẽ cho chúng ta biết ông ta thuộc lớp thực vật ngoại lai nào, và bản thân ông ta có phải cũng Hà Lan như các nguyên tắc của ông ta hay không.

Ông ta nói thêm rằng ông ta chưa bao giờ có một "nền giáo dục hàn lâm;" tôi tin ông ta; ông ta cũng chẳng có nguy cơ nào bị nhầm là một người có học thức. Ông ta sẽ chẳng bao giờ làm cho các anh em cuồng tín của mình khiếp sợ trước con ngáo ộp khủng khiếp ấy (đáng sợ đối với hầu hết những kẻ cuồng tín) gọi là văn chương nhân văn. Ông ta thậm chí còn không biết sự khác nhau giữa một học vị và một chức viện sĩ: "Bậc cao nhất mà tôi dám nhận," vị lùn trên cà kheo này nói, "là bậc của một viện sĩ nghèo, v.v." Lẽ ra ông nên nói là thuộc Foundry College, tại Moorfields, nơi ông John Wesley làm viện trưởng, và nơi Thomas Olivers, người thợ sửa giày đi giảng đạo, đã nhận học vị về sự dốt nát: đó, thưa ông Sellon, mới là trường mà ông thuộc về: vì vào cái mà ông rêu rao gọi là "Đại học của Cơ Đốc giáo," dường như ông thậm chí còn chưa được nhập học. Để chứng minh điều này, tôi viện đến thầy dạy của ông, chính ông Wesley; và đến các bạn học của ông, những người theo ông. Chính các bạn Arminian của ông, những người mà ông xuyên tạc bất chấp mọi lẽ phải, cũng sẽ không thừa nhận ông là một tín hữu[1][1]. Tuy nhiên, vì ông dường như cứ khăng khăng muốn được coi là "một viện sĩ nghèo," nên trong các trang tiếp theo, tôi sẽ cẩn thận xem xét những gì viện sĩ nghèo ấy nói chống lại các giáo lý của Hội Thánh Anh.

Một người đã vẽ nên một chân dung phạm thượng về Đức Chúa Trời như thế, và hơn nữa, đã đưa ra trước công chúng một phác thảo đáng khinh về chính mình như thế, thì khó có thể được cho là sẽ vẽ nên một bản tường trình thuận lợi lắm về các đối thủ của mình. Đặc biệt, bản tường trình của ông ta về tôi kỳ lạ đến nỗi, và được tạo thành từ những thành phần mâu thuẫn đến nỗi, vì muốn mua vui cho độc giả, tôi phải trình nó ra trước mắt độc giả. Trước đây tôi đã từng được một người bạn đời Arminian của ông Wesley mô tả là “đang ngồi trên chiếc ghế bành êm ái của mình, và hưởng mọi tiện nghi của cuộc sống." Người ta sẽ tưởng rằng tòa giám mục Durham đã được chuyển về Broad Hembury, và vị mục sư Devonshire đã được khoác áo choàng bằng vải lawn và sa tanh đen một cách ấm áp. Thế là đủ về tư thế và sự hưởng thụ của tôi; tiếp theo là các tước hiệu của tôi; những tước hiệu này ông Sellon liệt kê. Tôi, dường như, là,

[1] Xem Tạp chí Phúc Âm, số tháng 3 năm 1771, tr. 135.

"Một người Calvinist rực lửa.[2][2] "Một con Rồng.[3][3] "Một kẻ La ó.[4][4] "Một kẻ Vu khống Độc địa.[5][5] "Một kẻ Bách hại, mang cùng tinh thần đồ tể như ở giám mục Gardiner; thậm chí còn gấp mười lần .[6][6] "Một người theo thuyết Hoàn hảo.[7][7] "Một cậu Bé hỗn xược, cào cấu dữ dội bằng những móng vuốt độc địa. [8][8] "Một người Công giáo La Mã. [9][9] "Một người Socinian. [10][10] "Một người Hồi giáo. [11][11] "Kẻ cố chấp lớn nhất từng tồn tại, không có một hạt nhân từ, nhân ái, nhẫn nhịn, tiết độ, thiện chí hay bác ái nào.[12][12]

"Một Dã thú của sự thiếu kiên nhẫn và cơn thịnh nộ như sư tử. [13][13] "Một người theo thuyết Duy vật[14][14];" tức là, một người Vô thần.

[2] Trang 77

[3] Trang 117

[4] Trang 17,18 [5] Trang 38

[6] Trang 31,52.

[7] Trang 49.

[8] Trang 79.

[9] Trang 118.

[10] Trang 84.

[11] Trang 18.

[12] Trang 117.

[13] Trang 124.

[14] Trang 113

Một chuỗi dài những danh xưng tốt đẹp! và cũng chẳng kém phần phi thường, khi tất cả chúng đều tập trung vào một và cùng một con người! Vì chính tôi là một con người phi thường như thế, các tác phẩm của tôi cũng phải có điều gì đó đặc biệt. Hãy lấy một bản mô tả về chúng theo lời của ông Sellon nói trên: "Tôi thấy sự ngụy biện, sự sai lầm, những lời ám chỉ sai trái, sự chế giễu, sự xuyên tạc Kinh Thánh và các Điều khoản của Hội Thánh, sự tự mâu thuẫn, sự tự mãn, sự kiêu căng, sự kiêu ngạo và hư vinh, chói lọi trong hầu hết mọi trang [15]."

[15] Trang 126.

Như vậy, được tôn lên chiếc ghế bành êm ái của mình, được phong các tước hiệu, và được phác họa chính xác như một tác giả, tôi chỉ còn thiếu một lời chào mừng xứng hợp, để sự huy hoàng của tôi được trọn vẹn; và còn ai đủ tư cách để soạn nó hơn ông Sellon hùng biện? Kìa, ông ta tiến đến; và, tiến lên một cách cung kính, dành cho tôi những lời khen ngợi sau đây: "Thật bất hạnh thay sự táo tợn, và không thể tha thứ được sự liều lĩnh của ngươi, lưỡi ngươi tưởng tượng sự gian ác, và với những lời dối trá, ngươi cắt như dao cạo sắc. Ngươi đã yêu sự bất chính hơn điều thiện; và nói dối trá hơn sự công chính. Ngươi đã yêu nói mọi lời có thể gây hại, hỡi lưỡi dối trá kia!" [16] Đó là lòng thành thật và sự lịch thiệp của những người Methodists này; và đó là những luận cứ mà họ dùng để thuyết phục chúng ta rằng Arminianism là tôn giáo của Hội Thánh Anh.

[16] Trang 2, 25.

Đây là những người tự xưng là có "tình yêu phổ quát;" là những người gọi nhau bằng những tên gọi rêu rao là "tín hữu quý báu," "những linh hồn tuyệt vời nhất," "những con cái đáng yêu của Đức Chúa Trời," "Cơ Đốc nhân ngọt ngào," và "những người có lòng trong sạch." Nếu lòng họ chẳng trong sạch hơn miệng lưỡi họ, thì họ ít có lý do để tự hào về "sự hoàn hảo không tội lỗi" của mình.

Đây là những người tìm cách đặt nền tảng sự tuyển chọn trên đức tin và sự tốt lành được thấy trước; mà trong sự tốt lành được thấy trước ấy, sự khiêm nhường và nhân ái, sự hiền lành và nhẫn nhịn, tôi cho là một vài thành phần. Khốn thay cho những "Cơ Đốc nhân ngọt ngào" ấy, nếu sự tuyển chọn của họ không có nền tảng tốt hơn những tâm tính, lời nói và việc làm "ngọt ngào" của họ.

Và tại sao lại có cả cơn lũ lăng mạ này? Sự thật hiển nhiên là thế này: tôi đã phát hiện những sự giả mạo của ông Wesley, và đã trừng phạt kẻ giả mạo. Hinc ille lacrymae. Từ đó mà ra những tiếng kêu la của chính John, cùng với những tiếng kêu của Thomas Olivers và Walter Sellon. Trại của người Philistin đã thét lên, khi chúng thấy hòn đá đã ngắm trúng xuyên thủng đồng trên trán của Goliath của chúng: nhưng trong cả bộ tộc, không ai thét to bằng Walter sợ hãi; mà tài thét của ông ta, một mẫu đã được trưng bày cho độc giả. Xin cho tôi thì thầm một lời gợi ý thân thiện với kẻ la hét đáng chú ý này. Nếu bạn muốn những lời lăng mạ của mình được tin, hãy kiềm chế chúng trong bờ bến của sự có thể xảy ra; ác ý, khi bị đẩy lên quá cao, giống như một khẩu đại bác nạp quá nhiều thuốc, nó giật lại chính người kỹ sư, thay vì chạm tới đối tượng dự định của nó.

Tôi cũng có thể, với sự chính đáng hoàn toàn, đã từ chối tranh luận với một người thuộc hạng ông Sellon, người mà những ai biết ông ta đều cho là dốt nát và thô lỗ, đến thành tục ngữ; quả thật ông ta là, mượn lời của một người khác, "một thân thể nhỏ bé của thần học Pelagian, bọc da bê, không mạ vàng cũng không có chữ." Tôi từng hy vọng rằng bạn bè ông ta đã quá nghiêm khắc khi gán cho ông ta một tính cách như thế; nhưng ông ta đã dại dột đến nỗi xuất bản; ông ta đã tự treo cổ mình trên giấy in. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng bạn bè ông ta đã đúng, và hy vọng nhân từ của tôi đã lầm.

Tuy nhiên, xin đừng ai cho rằng tôi nuôi dưỡng bất kỳ mức độ ác ý nào đối với ông ta hay thầy của ông ta. Bất cứ điều gì tôi đã viết, hoặc sau này có dịp viết, để chống lại họ, hoặc chống lại bất kỳ ai khác mà công việc bênh vực họ có thể rơi vào, đều đã, và tôi tin tưởng sẽ mãi mãi, được nhằm mục đích không phải để bôi nhọ nhân cách họ, cũng không để làm hại chính nghĩa của họ một cách bất công, mà đơn giản là để lột bỏ lớp sơn bóng của sai lầm; để mở mắt cho sự mê hoặc; để giật tấm mặt nạ khỏi khuôn mặt của sự giả hình; để đưa Methodism Arminian ra trước phép thử của sự kiện và luận cứ; để xóa sạch những lời vu khống mà bàn tay tuyệt vọng của tà giáo đã thất bại ném lên Hội Thánh thuần khiết nhất dưới trời; và để củng cố những người đã tin nhờ ân điển.

Quả thật, sự trong sạch của ý định của tôi tự nó đã nói lên. Vào thời kỳ bội đạo chung khỏi các giáo lý của Hội Thánh đã được thiết lập như thế này, tôi không thể nào có bất kỳ mục đích xấu xa nào để đạt được, bằng cách khẳng định các giáo lý ấy. Không thể là để được khen ngợi; vì nếu đó là động cơ của tôi, tôi sẽ chăm chú bơi theo dòng chảy, và chấp nhận hệ thống thời thượng; cũng không thể là để được thăng chức, vì các giáo lý về ân điển không phải là những nguyên tắc để thăng tiến. Dưới triều Edward VI, Elizabeth, và phần đầu triều James I, các điểm Calvinist là những bậc thang cần thiết để thăng tiến, và dẫn thẳng lên đỉnh của Hội Thánh: nhưng các bậc thang từ lâu đã xoay sang hướng khác: điều từng là causa sine qua non của sự thăng tiến, nay là causa propter quam non; hay, được coi là lý do để giữ các nhà thần học không thời thượng càng thấp càng tốt trên chiếc thang giáo phẩm.

Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, vì đã ban cho tôi khả năng coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là kho báu lớn hơn mọi lời khen ngợi của loài người, và mọi chức vụ của Hội Thánh. Khi tôi nhận chức thánh, tôi đã được thương xót để trung tín; và, từ khoảnh khắc ấy, tôi đã từ bỏ cái gọi là thế gian, trong chừng mực tôi cho rằng nó can thiệp vào đức tin và lương tâm tốt. Sự chống đối mà tôi đã gặp trong suốt mười năm chức vụ của mình chẳng là gì, so với những gì tôi đã mong đợi sẽ xảy ra, khi công khai, kiên định gắn bó với các chân lý của Đức Chúa Trời: và những lời lăng mạ ném vào đường tôi phần lớn đến từ một phía vừa lăng mạ vừa đáng khinh; ý tôi là, từ ông John Wesley, và một vài môn đồ chưa trưởng thành của ông ta; mà những nỗ lực của họ chẳng khiến tôi lo sợ hơn một con ruồi đậu trên mũ tôi.

Một số độc giả có thể cho rằng, có lẽ, trong suốt Luận văn kèm theo này, tôi đã xử lý những kẻ tấn công mình quá nghiêm khắc: tôi xin những người như thế hãy hoãn phán xét của mình, cho đến khi họ đã đọc kỹ tác phẩm đã làm nảy sinh tác phẩm hiện tại. Ý kiến của họ, tôi tin chắc, sau đó sẽ đảo ngược; và họ sẽ ngạc nhiên, hoặc vì tôi đã hạ mình để ý đến một lời công kích thấp hèn và phù phiếm đến thế; hoặc vì tôi đã không trừng phạt các tác giả của nó với mức độ nghiêm khắc tương xứng với tội của họ: nhưng, vì đã kiêng không làm điều sau, tôi đã có, trong số các lý do khác, hai lý do: 1. Tôi đã phạm tội chống lại sự hiền lành; và, 2. Sự nghèo nàn về tài năng của ông Sellon, nói riêng, cực độ đến nỗi khiến ông ta trở thành đối tượng đáng thương hại hơn là oán giận. Vì con người không thể lý luận, thậm chí không thể viết đúng ngữ pháp, tôi thường để mặc ông ta chửi rủa mà không bị trừng phạt. Nếu một kẻ dốt nát độc địa xông vào tôi với một cọng rơm, việc tự vệ không bắt buộc tôi, và lòng bác ái Cơ Đốc cấm tôi, phải đánh gục hắn bằng một cây chùy.

Hơn nữa, thời kỳ có thể đến, khi chính người này, cũng như vị tổng tư lệnh của ông ta, có thể thấy tính đúng đắn, và kinh nghiệm năng lực, của những chân lý thiên thượng mà giờ đây họ hợp sức báng bổ: họ thậm chí có thể giảng đức tin mà họ đã ký tên tán thành, và mà họ đang bất lực ra sức phá hủy. Nếu việc đã từng là người Arminian là không tương hợp với sự cải hóa và cứu rỗi trong tương lai, thì quả thật chúng ta có thể hỏi, vậy thì ai có thể được cứu? Vì mọi người sinh ra đều là người Arminian. Bản tính chưa được đổi mới khinh thường ý tưởng thừa hưởng sự sống đời đời như món quà thuần túy của Quyền Tối Cao của Đức Chúa Trời, và trên cơ sở của ân điển tuyệt đối. Tôi sẽ không khẳng định rằng tất cả những ai thành tâm chấp nhận hệ thống Kinh Thánh của Calvinism đều được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới một cách cứu rỗi; vì Thánh Ê-tiên dạy chúng ta phân biệt giữa phép cắt bì của tai, và phép cắt bì của lòng. Tuy nhiên, tôi khẳng định, không chút do dự, rằng tôi biết, tương đối mà nói, rất ít người Calvinist mà tôi có lý do để nghi ngờ sự đổi mới cứu rỗi của họ. Tôi thậm chí sẽ tiến thêm một bước: thành tâm chấp nhận và yêu thích một hệ thống trái ngược hoàn toàn với niềm kiêu hãnh tự nhiên của lòng người, theo tôi, là một bằng chứng không thể chối cãi rằng, ít nhất, sự phán đoán của một người đã được đưa vào sự phục tùng đối với sự vâng phục Đấng Christ: và, đối với mỗi người như thế, những lời này có thể được áp dụng, "xác thịt và huyết đã chẳng tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời đã tỏ cho ngươi."

Tôi không thể đưa ra cho hai quý ông Pelagian bằng chứng mạnh mẽ hơn về mối quan tâm của tôi đối với phúc lợi của họ, hơn là ước mong họ từ bỏ những nguyên tắc bất hạnh ấy, những nguyên tắc mà, dưới vỏ bọc mở rộng ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày nó như một chiếc găng tay vừa với mọi bàn tay, và nằm trong quyền lựa chọn của ý chí tự do hoặc sử dụng, hoặc ném ra sau bếp lửa, thì trên thực tế, hủy diệt mọi ân điển, bằng cách cuối cùng quy hiệu quả của nó về quyền năng, công đức và ý thích thất thường của con người. Ông Wesley và ông Sellon có thể tìm thấy, trong các Bộ sưu tập của Strype, một mẫu đơn từ bỏ đã được soạn sẵn cho họ. Nhà sử học giới thiệu nó như sau:

"Một bức thư khác, được viết (năm 1555 sau Chúa) bởi một người đang ở trong tù (vì đức tin Tin Lành, trong thời kỳ bách hại dưới thời Mary), người gần đây còn là một trong những người theo thuyết Ý chí Tự do [17], nhưng nay đã thay đổi quan điểm, gửi cho một số người cùng thuyết ấy, cũng đang ở trong tù vì Phúc Âm." Cuộc bách hại người Tin Lành diễn ra một cách không phân biệt đến nỗi không chỉ các giám mục, giáo sĩ và tín hữu của Hội Thánh Anh cảm nhận bàn tay sắt của nó, mà ngay cả một số người theo thuyết Ý chí Tự do (như họ được gọi lúc bấy giờ), những người đã ly khai khỏi Hội Thánh và lập một hội riêng của mình, cũng nếm trải một phần hoạn nạn chung: nhưng, mặc dù một vài người trong số ít người theo thuyết Ý chí Tự do (vì tổng số của họ lúc bấy giờ vô cùng ít ỏi) đã bị tù một thời gian, tôi không tìm thấy rằng dù chỉ một người trong số họ hoặc chết trong tù, hoặc bị đưa ra giàn thiêu. Nếu ông Wesley và bạn ông ta có thể đưa ra bằng chứng xác thực rằng dù chỉ một người theo thuyết Ý chí Tự do đã bị người Công giáo La Mã thiêu sống, xin họ hãy chỉ rõ người ấy bằng tên; và, đồng thời, nhớ đưa ra các bằng chứng của mình. Một trường hợp như thế, hoặc các trường hợp như thế, nếu có thể đưa ra, sẽ phản chiếu một chút vinh dự lên những người Pelagian thời ấy, dù không thể làm cán cân nghiêng về phía thuyết Pelagian. Nay tôi trở lại bức thư của người theo thuyết Ý chí Tự do đã cải hóa. Trong đó, nhà sử học nói, ông ta đã than khóc "sự mất mát của Phúc Âm (tức là sự phục hưng của Công giáo La Mã dưới thời nữ hoàng Mary); trình bày các lý do của nó: trong đó một lý do ông ta đưa ra là, họ (tức là chính ông ta và các anh em Pelagian của ông ta) đã xưng nhận Phúc Âm (tức là đạo Tin Lành) bằng môi miệng, nhưng chối bỏ nó trong việc làm [18] của họ: một lý do khác, là họ không vững vàng trong giáo lý về sự tiền định. Trong bức thư này, ông ta đã nhắc đến nỗi buồn lớn lao đối với ông ta, rằng ông ta đã cố gắng rất nhiều để thuyết phục người khác theo sai lầm về Ý chí Tự do của mình; và rằng nhiều người trong hội của những người theo thuyết Ý chí Tự do đã bắt đầu được khai sáng hơn; cụ thể là Ladley và Cole, cùng những người khác không nêu tên: tin tức về họ đã đem lại nhiều niềm vui cho ông ta và các bạn tù của ông ta, (nói thêm) rằng ông ta đã được thuyết phục (tức là đã cải hóa khỏi việc làm người theo thuyết Ý chí Tự do) bởi một số nhà giảng đạo cùng ở tù với ông ta, những người đã hòa giải Thánh Phao-lô và Thánh Gia-cơ với nhau, khiến ông ta hết sức thỏa lòng."

[17] Trong triều đại trước của vua Edward VI, đã có một hội của những người theo thuyết Ý chí Tự do, ở một nơi nào đó tại Luân Đôn, những người đã ly khai khỏi Hội Thánh Anh; và quả thật, mọi người theo thuyết Ý chí Tự do lúc bấy giờ đều được coi là những người Bất đồng chính kiến, và công khai tự xưng là như vậy. Một số cách lách luật cho sự hai lòng, mà sau này đã được áp dụng, lúc bấy giờ chưa được phát minh ra. Những người theo thuyết Ý chí Tự do thời ấy, dù có mọi sai lầm của mình, cũng quá ngay thẳng, hoặc để ký tên tán thành các Điều khoản và Bài giảng của Hội Thánh, hoặc để thường xuyên tham dự sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh.—Tôi sẽ có dịp nhắc đến Hội của những người theo thuyết Ý chí Tự do sau này.

[18] Đây là một bằng chứng, trong số một triệu bằng chứng, rằng các giáo lý về Ý chí Tự do và về sự xưng công chính bởi việc làm (cả hai giáo lý đều được những người Pelagian này kiên quyết tranh luận, và hầu hết họ còn thêm niềm tin về sự hoàn hảo không tội lỗi) không phải là những giáo lý thật sự được tính toán để thúc đẩy đời sống thánh khiết, bất kể những người khẳng định các giáo lý ấy có thể giả vờ thế nào. Hãy lưu ý, họ "không vững vàng trong giáo lý về sự tiền định;" và "việc làm" của họ thật đáng hổ thẹn cho một lời xưng nhận Phúc Âm, đến nỗi thậm chí còn tương đương với một sự "chối bỏ" nó. Như lúc ban đầu, hiện nay cũng vậy, và mãi mãi sẽ vậy; nói chung.— Sự không vững vàng và sự không thánh khiết hiếm khi không đi đôi với nhau.

Phần lớn bức thư quý giá này được ông Strype công bố, ở phần cuối (/) của tập sách được nhắc đến dưới đây. Vì lợi ích của ông Wesley, và vì lợi ích của những người bị ông ta bắt làm phu tù theo ý muốn ông ta, tôi xin sao chép tại đây những đoạn sau đây, những đoạn này có thể dùng làm mẫu mực về sự từ bỏ cho ông ta, trong trường hợp đẹp lòng Đức Chúa Trời ban cho ông ta sự ăn năn để nhận biết chân lý.

''Tôi phải dâng lên Đức Chúa Trời biết bao lời ca ngợi, cảm tạ và tôn vinh, vì Ngài đã xác chứng lương tâm tôi, bởi Thánh Linh Ngài, rằng Ngài sẽ không quy tội lỗi tôi cho tôi, vì cớ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài, Ngài đã chọn những người được chọn của Ngài trước khi các nền móng của thế gian được đặt; và Ngài bảo tồn tất cả chúng ta, đến nỗi sẽ chẳng bao giờ có ai trong chúng ta cuối cùng bị hư mất, hay bị đoán phạt.

"Về phần tôi, tôi ăn năn vì đã từng cay nghiệt với những người là thầy dạy của chân lý không thể nghi ngờ này: quả thật, tôi không thể diễn tả được những nỗi buồn trong lòng tôi: nhất là vì tôi đã dùng mọi cách để thuyết phục người khác, hầu cho họ cùng một lòng với tôi trong sai lầm về Ý chí Tự do ấy. Với niềm vui không thể tả xiết, tôi vui mừng, cảm tạ Đức Chúa Trời đêm ngày, vì Ngài đã vui lòng cho tôi xứng đáng chịu sự sửa phạt từ ái của Ngài trong lúc này, tỏ cho tôi thấy tôi là gì theo bản tính; tức là đầy dẫy sự bất kính và mọi điều ác: vì vậy, nỗi buồn lớn lao mà tôi cảm thấy hằng ngày là vì tôi thấy sự khủng khiếp và sự sỉ nhục lớn lao mà ý chí tự do ô uế của con người gây ra cho Đức Chúa Trời. Tôi than thở và đau buồn, vì tôi đã nói xấu điều tốt lành mà tôi chẳng biết.

"Vì vậy, hỡi những người yêu dấu của tôi, tôi được Đức Thánh Linh thúc giục thăm viếng anh em bằng bức thư của tôi; hy vọng, và tin rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho nó thành công tốt đẹp: nhờ đó vinh quang của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ hơn. Vì tôi có ý kiến tốt về anh em, hỡi các anh em yêu dấu của tôi; tin cậy nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ tỏ cho anh em biết về chính Ngài: vì tôi thật sự tin rằng anh em sẽ là những bình chứa lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì vậy tôi chắc chắn rằng anh em sẽ chẳng thiếu điều cần thiết nào trong sự cứu rỗi của mình. Tôi có lý do chính đáng để phán đoán như vậy về anh em; không chỉ vì Đức Chúa Trời đã mở lẽ thật của Ngài cho riêng tôi, mà tôi còn thấy Ngài đã đối xử nhân từ biết bao với nhiều anh em của chúng ta, những người mà anh em biết rõ, cũng như thể tôi kể tên họ ra. Đức Chúa Trời cấm tôi nghi ngờ anh em, vì Ngài đã vui lòng tỏ chính Ngài, trong những ngày này, cho những người trước đây đã bị lừa dối bởi sai lầm của người Pelagian, và đã chịu tù vì điều mà nay họ ghê tởm và ghét bỏ. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ. Đây là việc Đức Giê-hô-va làm: và thật lạ lùng trước mắt chúng ta.

[19] Từ đó có thể thấy rằng, trong triều đại trước của vua Edward, tức là ngay từ khi Hội Thánh Tin Lành Anh mới được thành lập, thuyết Pelagian hay việc giữ và duy trì giáo lý về Ý chí Tự do cùng các nguyên tắc liên hệ của nó, đã bị trừng phạt bằng tù đày. Tôi thừa nhận rằng cách đối xử như thế với "những người theo thuyết Ý chí Tự do" phản ánh sự ô nhục rất lớn lên sự ôn hòa của thời ấy. Tuy nhiên, nó chứng minh thuyết Calvin cao độ của Hội Thánh Anh, mà các nhà cầm quyền thế tục và thuộc linh của Hội Thánh ấy (trong số các nhà cầm quyền thuộc linh có chính các nhà Cải chánh chủ chốt) đã có thể tiến hành, với sự nghiêm khắc tột độ như thế, chống lại những kẻ bênh vực các giáo lý [NEEDS REVIEW: tính từ đứng trước từ giáo lý bị hỏng không đọc được] ấy, mà một số người Arminian thời nay, vội vàng hơn là khôn ngoan, muốn thuyết phục chúng ta rằng, ngay từ buổi đầu, chúng là các giáo lý của chính Hội Thánh. Tôi phải nói thêm rằng cách đối xử với "những người theo thuyết Ý chí Tự do" rất nghiêm khắc, cả bên phải lẫn bên trái. Dưới triều Tin Lành của Edward VI, họ đã bị tù vì quá Công giáo La Mã, trong các điều khoản về sự xưng công chính, sự tuyển chọn và ân điển; cả ba điều họ cho là có điều kiện và có thể bị mất đi. Dưới triều Công giáo La Mã của Mary, họ có thể bị tù, và một số người trong số họ thực sự đã bị tù, vì chưa đủ Công giáo La Mã, trong các điều khoản về thờ hình tượng và thuyết Biến thể. Những hoạn nạn của họ, dưới thời Mary, chẳng qua là điều có thể lường trước; nhưng những đau khổ của họ dưới thời Edward và [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng sau cụm từ chỉ thời Edward không đọc được] thì trái tự nhiên và không thể bào chữa được.

"Cũng như anh em có lẽ thật, về thánh lễ của người Công giáo La Mã, trong việc khinh bỉ và ghét bỏ nó, như tôi vậy, thì thật đáng khen: cũng vậy, Ý chí Tự do là một điều dối trá lớn lao, không còn nghi ngờ gì nữa.

"Tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ sớm đón tôi về với Ngài; vì vậy, tôi được thúc giục tỏ cho anh em biết tôi đang ở trong tình trạng nào, về sự tranh luận giữa các quan điểm về lẽ thật của sự tiền định và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôi không giữ sự tiền định đến cùng để bênh vực điều ác, như có một số người đã khẳng định một cách vô đạo rằng chúng tôi làm như vậy; xin Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, nếu đó là ý muốn của Ngài. Chúng tôi chắc chắn rằng không ai, là người có cảm nhận đầy đủ về sự tuyển chọn của mình trong Đấng Christ, có thể yêu thích hay dung túng những điều mà Đức Chúa Trời ghét.

Tôi mong muốn rằng người ta đừng cho phép hoa trái của đức tin trở thành nguyên nhân của đức tin. Đức tin sinh ra việc lành, chứ việc lành không sinh ra đức tin; vì nếu không, nhất thiết chúng ta phải quy sự cứu rỗi của mình cho việc lành của mình; đó là sự phạm thượng lớn lao chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

"Nhưng, cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi thừa nhận việc lành ở đúng vị trí của chúng. Vì tôi đã được dựng nên trong Đấng Christ để làm việc lành: vì vậy tôi buộc phải thừa nhận chúng, theo Kinh Thánh; chứ không phải để nhờ chúng mà đáng được bất cứ điều gì; vì nếu vậy, tôi đã hoàn toàn bị lừa dối; vì Ê-sai nói, mọi sự công chính của chúng ta đều như áo ô uế, và không như luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi: vì vậy, tôi thừa nhận rằng mọi sự cứu rỗi, sự xưng công chính, sự cứu chuộc và sự tha tội, đều đến với chúng ta hoàn toàn và duy nhất bởi lòng thương xót và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chứ không vì bất kỳ việc làm, công đức hay điều đáng được nào của chính chúng ta. Chính tôi đã không thể hiểu Thánh Phao-lô và Thánh Gia-cơ, để khiến họ hòa hợp với nhau, cho đến khi các nhà giảng đạo tốt lành của chúng ta, những bạn tù của tôi, mở bày họ cho tôi. Tôi ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ, một cách hết sức khiêm nhường; nhưng tôi vẫn không thể cảm tạ họ xứng đáng như tôi phải làm.

"Phao-lô nói, chỉ đức tin mới xưng công chính, chứ không phải việc làm của luật pháp: và Thánh

Gia-cơ nói, đức tin không có việc làm là đức tin chết. Đây là những điều trái ngược đối với con người xác thịt. Khi tôi thấy hai đoạn Kinh Thánh này được mở bày rõ ràng, tôi không thể chống lại lẽ thật trong đó: và chúng đã được mở bày cho tôi như thế này; rằng chỉ đức tin mới xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và việc lành mà Thánh Gia-cơ nói đến, xưng công chính trước mặt thế gian.

"Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời vì những người mà tôi tưởng sẽ là kẻ thù của tôi, nay đã trở thành bạn bè của tôi trong lẽ thật: chẳng hạn, qua các anh em Ladley và Cole của chúng ta, và những người tương tự: nếu điều đó nằm trong ý muốn riêng của họ, họ đã trở thành kẻ thù của lẽ thật tuyệt vời mà nay họ thừa nhận: ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ; vì chính Ngài là Đấng làm nên cả ý muốn lẫn việc làm. Nếu Ngài đã chẳng thương xót họ và tôi, và đi trước ý muốn của chúng ta, chúng ta vẫn còn đang lăn lóc trong bùn lầy. Tiên tri Giê-rê-mi nói, "Xin hãy dắt tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; xin hãy chữa lành tôi, thì tôi sẽ được lành." Và Đa-vít nói, "Đức Giê-hô-va đã sắm sửa lòng kẻ nghèo khó, và tai Ngài lắng nghe họ:" đến nỗi chính Chúa là Đấng làm mọi điều tốt lành. Và Đa-vít lại nói, "Hãy quy mọi tôn trọng và vinh quang cho Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất xứng đáng: vì không ai đến cùng ta, Đấng Christ phán, trừ khi Cha, là Đấng đã sai ta, kéo người ấy đến." Và Ngài lại phán, "Mọi kẻ mà Cha đã ban cho ta, sẽ đến cùng ta; và kẻ đến cùng ta, ta chẳng bỏ ra ngoài đâu."

"Vì vậy, tôi tin rằng tất cả chúng ta, mỗi người, sẽ được bảo tồn và gìn giữ, trong Ngài và vì Ngài, theo lời của chính Ngài. Tôi dám mạnh dạn nói, cùng với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi đời đời của chúng ta, rằng mọi người được chọn sẽ được bảo tồn và gìn giữ đời đời: như vậy, không ai trong số họ sẽ bị hư mất vào bất kỳ lúc nào. Những người nói rằng bất kỳ ai trong số họ có thể bị mất đời đời, thì làm hết sức mình để khiến (tức là, để trình bày) Đấng Christ không thể bảo tồn và gìn giữ họ: chối bỏ quyền năng của Đấng Christ, khi nói như vậy: vì Ngài phán, Ngài yêu những người thuộc về Ngài cho đến cuối cùng: tình yêu ấy còn lại, và sẽ chẳng bao giờ bị dập tắt, hay bị dứt đi; và không giống như tình yêu của con người, lúc thì giận, lúc thì hài lòng. Đức Chúa Trời, vào bất kỳ lúc nào, cũng không bất bình với bất kỳ người được chọn nào của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ tước đi của họ cơ nghiệp đã mua chuộc, mà Ngài đã tích trữ cho họ trong Đấng Christ từ trước, và họ đã được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ; là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế, theo ý muốn và sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã được định để chết trong xác thịt; và mọi sự đều vì tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ đã được định trong phương diện này; rằng Đức Chúa Cha, khi thấy sự sa ngã của A-đam, chỉ vì mục đích ấy mà Ngài đã định Đấng Christ, để Ngài sẽ bảo tồn một phần còn sót lại trong dòng dõi của A-đam, đúng như sự khôn ngoan tin kính của Ngài đã vui lòng.

"Có người sẽ nói gì, một phần còn sót lại, chứ không phải tất cả ư? Thánh Phao-lô nói, Cũng như mọi người đều chết trong A-đam, v.v. Và Thánh Giăng nói, Chẳng phải vì tội lỗi của chúng ta mà thôi, v.v. Ôi! những người theo thuyết Ý chí Tự do này sẽ nói, Phần còn sót lại của anh em nay đã ra sao? Tôi xin trả lời họ bằng Kinh Thánh, rằng Đấng Christ sẽ phán, trong ngày sau rốt, Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa sả; ta không biết các ngươi: tôi xin hỏi anh em, chẳng phải Đức Chúa Trời đã biết họ, về sự sáng tạo của họ, cũng như về sự gian ác của họ sao? Vâng, quả thật: nhưng Ngài đã không biết họ như con cái được chọn của Ngài.

"Hội Thánh thật của Đấng Christ hiểu tất cả những điều này (tức là, tất cả, và toàn thể thế gian đã được cứu chuộc, mà Thánh Phao-lô và Thánh Giăng nhắc đến,) và mọi đoạn Kinh Thánh tương tự khác, là bao gồm mọi con cái được chọn của Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn rằng, những điều tất cả ấy không thể được hiểu theo cách nào khác, trừ khi chúng ta khiến Kinh Thánh tự mâu thuẫn với chính nó; điều đó quả là quá dốt nát, và quá vô lý, để chấp nhận.

"Tôi khẳng định rằng tất cả những ai là kẻ phạm thượng đối với Đức Chúa Trời, là những kẻ vu khống lẽ thật trong sự tiền định; là những kẻ nói, Nếu tôi đã một lần ở trong, tôi không thể bị ra ngoài, dù tôi làm điều ác gì hay có thể làm gì: tất cả những kẻ như thế đều tự tuyên bố mình là những kẻ bị bỏ, và là con cái của cơn giận và thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chứ không phải là con cái nào của Ngài. Vì bất cứ ai vui thích những điều mà Đức Chúa Trời ghét và ghê tởm, đều tự tuyên bố mình không thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng, nếu người ấy thuộc về Ngài, Ngài sẽ ban cho người ấy sự ăn năn, để nhận biết lẽ thật, bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vì Đức Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, là những người được gọi theo mục đích. Vì những người mà Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã định trước, để họ trở nên giống như hình ảnh (tức là, ở đây, giống về ân điển, về sau, giống về vinh quang) của Con Ngài.

"Và vì Đức Chúa Trời đã khiến mọi người được chọn của Ngài trở nên giống như hình ảnh (sự tương tự thuộc linh và đạo đức) của Chúa Giê-xu Christ, thì làm sao bất kỳ ai trong số họ có thể sa ngã được? Bất cứ ai giữ quan điểm như vậy đều chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và cũng có thể nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, có thể bị hư mất như bất kỳ ai trong số họ; vì Đấng Christ đã phán cùng Cha, Cha đã yêu thương họ như Cha đã yêu thương Con: mặc dù Đấng Christ đã phán những lời này để an ủi các môn đồ của Ngài lúc bấy giờ, thì những lời ấy cũng là để an ủi tất cả chúng ta, những người được chọn của Ngài.

"Chiên của ta, Đấng Christ phán, nghe tiếng ta, và ta biết chúng, và chúng theo ta; và ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ chẳng bao giờ bị hư mất. Ôi, những đoạn Kinh Thánh đáng quý nhất! mà chúng ta phải bị bắt buộc ghi nhớ một cách trung tín, và ghi chú nội dung của chúng; đó là, chiên của Đấng Christ sẽ chẳng bao giờ bị hư mất.

"Đấng Christ có ý nói một phần trong những người được chọn của Ngài, hay tất cả, anh em nghĩ sao? Tôi giữ vững, và khẳng định, và cũng tin chắc rằng Ngài có ý nói tất cả những người được chọn của Ngài, chứ không phải một phần, như một số người khẳng định một cách vô đạo. Tôi xưng nhận và tin chắc rằng sẽ chẳng bao giờ có ai trong số họ bị hư mất: vì tôi có thẩm quyền tốt để nói như vậy; vì Đấng Christ là tác giả của tôi, và phán rằng, nếu có thể được thì ngay cả những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối. Vậy thì, không thể nào họ lại bị lừa dối đến nỗi cuối cùng họ sẽ bị hư mất, hay bị đoán phạt: vì vậy, bất cứ ai khẳng định rằng có thể có bất kỳ ai (tức là, bất kỳ ai trong những người được chọn) bị mất, đều khẳng định rằng Đấng Christ có một thân thể bị xé rách."

Bức thư quý giá về sự từ bỏ ở trên được ghi như sau: "Một bức thư gửi Hội của những người theo thuyết Ý chí Tự do, bởi một người đã từng theo thuyết ấy, nhưng đã từ bỏ, và nay là tù nhân vì tôn giáo:" mà lời đề tặng này, về sau, vào đúng chỗ của nó, sẽ cung cấp cho chúng ta một nhận xét quan trọng hơn là thoáng qua.

Để thay thế cho luận cứ, người ta đã viện dẫn rằng "ông Wesley là một ông già;" và Hội Thánh La Mã còn già hơn ông ta. Đó có phải là lý do gì để những hành vi ghê tởm, hoặc của mẹ hoặc của con, được bỏ qua không bị trừng phạt chăng?

Người ta cũng gợi ý rằng "ông Wesley là một người rất cần mẫn:" tôi cho là không cần mẫn hơn một hữu thể năng động nào đó, người được nói là đi qua đi lại trên đất, và dạo quanh trong đó: [xiv] cũng không cần mẫn hơn, tôi tưởng tượng, một số người theo bè phái xưa kia, về những người mà từ lâu đã có lời phán, "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình; vì các ngươi đi khắp dưới nước trên bộ để khuyên một người vào đạo mình:" [xv] cũng không, bằng bất kỳ cách nào, cần mẫn một cách hữu ích như một thành viên siêng năng nào đó của cộng đồng, về sự đa dạng trong công việc của người ấy mà công chúng gần đây đã nhận được tin tức sau đây: "Sự thật về trường hợp siêng năng sau đây có thể được tin cậy: một người nghèo, có gia đình đông con, nay rao bán sữa, mỗi buổi sáng, tại Lothbury, và vùng lân cận Sở Giao dịch Hoàng gia; lúc mười một giờ, ông ta đẩy một xe cút kít khoai tây đi quanh; lúc một giờ, ông ta đánh giày tại Sở Giao dịch; sau bữa trưa, lại rao bán sữa; buổi tối, bán cá trích; và ban đêm, kết thúc công việc của mình với vai trò người gác đêm." [xvi]

[xiv] Gióp 1:7 cùng với I Phi-e-rơ 5:8

[xv] Ma-thi-ơ 23:15 [xvi] Bath Chronicle, ngày 6 tháng 2 năm 1772.

Ngoài ra, ông Sellon nhắc tôi (tr. 128.) rằng, "trong khi những người chăn chiên đang cãi nhau, con sói lẻn vào chuồng chiên;" không phải là không thể: nhưng tình cờ là cuộc cãi nhau hiện tại không phải giữa "những người chăn chiên,” mà là với chính "con sói"; cuộc "cãi nhau" này được bảo đảm bởi mọi châm ngôn về sự hiền lành và trung tín của người chăn chiên.

Tôi còn được nghe thêm rằng, trong khi tôi “chửi rủa người Arminian, Rô-ma và ma quỷ cười thầm trong tay áo." Dù thừa nhận rằng ông Sellon có thể rút ra giai thoại này từ chính nguồn gốc, tức chính các bên liên quan, tuy nhiên, vì cả họ lẫn ông ta đều không mấy nổi bật về tính chân thật, tôi hiểu tin tức ấy theo quy tắc ngược lại, mặc dù nó được chứng thực bằng lời khai của người anh em họ đáng tin cậy và được yêu mến của họ và là cố vấn.

Một lần nữa: tôi bị buộc tội “kiêu căng quá độ, và vẻ uy nghi của kiêu ngạo: " và tại sao lại không bị buộc tội có bảy đầu và mười sừng, và một cái đuôi dài như dây chuông? Rốt cuộc, kiêu ngạo của tôi, hay sự khiêm nhường của tôi, có liên quan gì đến luận cứ đang bàn? Dù tôi kiêu căng hay hiền lành, đối với luận cứ ấy, hay đối với công chúng, cũng chẳng quan trọng hơn việc tôi cao hay thấp: tuy nhiên, ngay lúc này, tôi đang đưa ra một bằng chứng rằng “vẻ uy nghi của kiêu ngạo" của tôi có thể hạ mình; hạ mình thậm chí đến mức phơi bày những điều vô lễ của ông Sellon.

Nhưng, dù những lời bắt bẻ của ông ta có phù phiếm đến đâu, các nguyên tắc mà ông ta bênh vực vẫn có bản chất và khuynh hướng hết sức tai hại. Tôi phải nhắc lại điều dường như đã khiến ông ta khó chịu đến thế, rằng chủ nghĩa Arminian "đến từ Rô-ma, và lại dẫn về đó." Julian, giám mục thành Eclana, một người cùng thời và là môn đồ của Pelagius, là một trong những người đã cố gắng, với nhiều mưu mẹo, tô son cho các giáo lý của kẻ dị giáo ấy, để làm cho chúng trông đẹp mắt và dễ nuốt hơn. Hệ thống Pelagian, được đánh bóng và bào chữa như thế, chẳng bao lâu bắt đầu mang cái tên êm tai hơn là chủ nghĩa Semipelagian. Chúng ta hãy xem xét nó, như được vẽ ra cho chúng ta bởi ông Bower nổi tiếng, người mà bản thân, về đại thể, là một người Pelagian công khai, và do đó ít có khả năng vẽ cho chúng ta một bức chân dung bất lợi về hệ thống mà ông ta nhìn chung tán thành.

Trong số các nguyên tắc của giáo phái ấy, tác giả uyên bác này liệt kê những điều sau đây:

“Quan niệm về sự tuyển chọn và sự loại bỏ, độc lập với công đức hay tội lỗi của chúng ta, là duy trì một định mệnh tất yếu, là mối hại của mọi nhân đức, và chỉ có tác dụng làm cho người tốt trở nên lười biếng trong việc làm nên sự cứu rỗi của mình, và đẩy kẻ tội lỗi vào tuyệt vọng.

“Các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự loại bỏ là hậu quả của, và hệ quả từ, các việc lành hay việc ác của chúng ta, như đã được Đức Chúa Trời thấy trước từ muôn đời," [xvii]

[xvii] Bower’s Hist. of the Popes, vol. i. p. 350.

Chẳng phải đây cũng chính là ngôn ngữ của chủ nghĩa Arminian hiện đại sao? Chẳng phải những người theo phe phái ấy cũng lập luận trên cùng các nguyên tắc ấy, và bày tỏ sự phản đối của họ đối với chủ nghĩa Calvin bằng đúng những lời lẽ giống hệt nhau sao? Nếu có người nói rằng, “Thật vậy, điều này chứng tỏ rằng chủ nghĩa Arminian là chủ nghĩa Pelagian được hồi sinh; nhưng nó không chứng tỏ rằng các giáo lý của chủ nghĩa Arminian vốn có nguồn gốc từ Giáo hoàng:" chỉ cần một chút chú ý bình tĩnh cũng sẽ thấy rõ rằng chúng đúng là như vậy. Chúng ta hãy lại nghe ông Bower, người mà, ngay sau đoạn vừa trích, liền thêm rằng, “trên hai mệnh đề cuối cùng này, các tu sĩ Dòng Tên đã xây dựng toàn bộ hệ thống của họ về ân điển và ý chí tự do; đồng thuận trong đó với những người Semipelagian, chống lại những người Jansenist và thánh Austin." [xviii] Các tu sĩ Dòng Tên đã được tổ chức thành một đoàn thể chính quy, vào khoảng giữa thế kỷ mười sáu: về cuối cùng thế kỷ ấy, Arminius bắt đầu gieo rắc nọc độc vào các Hội Thánh Tin Lành. Vì vậy, chẳng cần sự sắc sảo lớn lao nào để nhận ra ông ta đã rút chất độc của mình từ nguồn nào. Chuyến đi Rô-ma của ông ta (dù ông Bayle tỏ vẻ coi nhẹ những suy luận vốn đã được rút ra từ đó ngay lúc bấy giờ) không phải là vô cớ. Tuy nhiên, nếu có ai muốn tin rằng Arminius đã tiếp thu các giáo lý của mình từ những người Socinian ở Ba Lan, những người mà chắc chắn ông ta có quan hệ thân mật, thì tôi không phản đối việc chia đôi sự khác biệt: ông ta có thể đã nhập khẩu một số quan điểm của mình từ các anh em Racovian, và vẫn còn mắc nợ, về những quan điểm khác, các môn đồ của Loyola.

[xviii] Bower, ibid.

Chắc chắn rằng chính Arminius đã ý thức được việc giáo lý về sự tiền định đã nới rộng khoảng cách giữa đạo Tin Lành và đạo Giáo hoàng đến mức nào. “Không có điểm giáo lý nào (ông ta nói) mà những người theo Giáo hoàng, những người Anabaptist, và những người Luther (mới) chống đối dữ dội hơn, cũng không có điểm nào mà nhờ đó họ chất thêm sự ô nhục lên các Hội Thánh cải chánh, và làm cho chính hệ thống cải chánh bị ghét bỏ hơn; vì họ (tức là những người theo Giáo hoàng, v.v.) khẳng định rằng không thể nghĩ ra hay thốt ra lời phạm thượng nào xấu xa hơn đối với Đức Chúa Trời, so với điều chứa đựng trong giáo lý về sự tiền định." Vì lý do đó, ông ta khuyên thế giới cải chánh hãy loại bỏ sự tiền định khỏi tín điều của họ, để họ có thể sống với những người theo Giáo hoàng, những người Anabaptist, và những kẻ tương tự, trên những điều kiện huynh đệ hơn.

Các tác giả Arminian không hề ngần ngại chiếm lấy và rao bán các lập luận của nhau, như tài sản chung. Vì thế, Samuel Hoord sao chép từ Van Harmin đúng quan sát mà tôi vừa trích dẫn. “Sự tiền định (Samuel nói) là một quan điểm đáng ghét đối với những người theo Giáo hoàng, khiến miệng lưỡi xấu xa của họ mở ra chống lại Hội Thánh và tôn giáo của chúng ta:" [xix] do đó, việc chúng ta chấp nhận các giáo lý đối lập là ân điển phổ quát và ý chí tự do, bằng cách đưa chúng ta đến gần những người theo Giáo hoàng hơn rất nhiều bậc, sẽ góp phần bịt miệng họ, và khiến họ coi chúng ta, ít nhất là trong chừng mực ấy, như những anh em chính thống và thân yêu nhất của họ: từ đó suy ra rằng, như chủ nghĩa Arminian đến từ Rô-ma, thì “nó lại dẫn về đó."

[xix] Hoord, in Bishop Davenant’s Animadversions, Camb. 1641.

Nếu phán quyết chung của chính Arminius, và của môn đồ người Anh của ông ta là Hoord, vẫn chưa đủ để làm nghiêng cán cân, chúng ta hãy thêm lời chứng của một tu sĩ Dòng Tên công khai, để cho đủ trọng lượng. Khi các giấy tờ của tổng giám mục Laud được kiểm tra, người ta tìm thấy trong số đó một lá thư, được chính vị giám chức ấy ghi chú bằng tay mình như sau: "Tháng Ba, 1628. Thư của một tu sĩ Dòng Tên, gửi cho Viện trưởng tại Bruxels, về Nghị viện sắp họp."

Mục đích của lá thư này là trình bày cho Bề trên của Dòng Tên, lúc bấy giờ cư trú tại Brussels, tình hình các công việc dân sự và giáo hội ở Anh; một đoạn trích từ đó tôi sẽ trình bày dưới đây: “Thưa Viện trưởng, xin sự kinh ngạc lạnh lẽo đừng chụp lấy tâm hồn nhiệt thành và sốt sắng của cha, khi nghe tin Nghị viện được triệu tập một cách đột ngột và bất ngờ. Giờ đây chúng ta có nhiều dây cung. Chúng ta đã gieo trồng thứ thuốc tối thượng ấy là chủ nghĩa Arminian, thứ mà chúng ta hy vọng sẽ tẩy sạch những người Tin Lành khỏi dị giáo của họ; và nó đang nở hoa và kết quả đúng mùa. Để ngăn chặn những người Puritan tốt hơn, những người Arminian đã khóa chặt tai của Công tước (Buckingham); và chúng ta có những người thuộc tôn giáo của mình, đứng liên tục tại phòng của Công tước, để xem ai ra vào: chúng ta không thể quá thận trọng và cẩn thận trong việc này. Lúc này, tôi đang tràn ngập niềm vui, khi thấy mọi công cụ và phương tiện, cả lớn lẫn nhỏ, đã hợp tác cho các mục đích của chúng ta một cách tốt đẹp dường nào. Nhưng, trở lại với công trình chính: —Nền tảng của chúng ta là chủ nghĩa Arminian. Những người Arminian và những kẻ mưu đồ, như đã thấy trong những điều trên, đều ưa thích sự thay đổi. Điều này chúng ta tán thành và củng cố bằng những lập luận có vẻ hợp lý." [xx]

[xx] Hidden works of darkness, p. 89, 90. Edit. 1645.

Thứ “thuốc tối thượng, chủ nghĩa Arminian," mà, như tu sĩ Dòng Tên đã nói, “chúng ta (tức là chúng ta, những người theo Giáo hoàng) đã gieo trồng" ở Anh, quả thật đã có triển vọng tốt đẹp “tẩy sạch” Hội Thánh Tin Lành của chúng ta một cách triệt để. Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian, vào thời ấy, đã vui vẻ nhảy múa tay trong tay như thế nào, có thể học được từ Tindal: "Các nhà thờ được trang hoàng bằng tranh vẽ, hình tượng, bàn thờ phụ, v.v. và, thay vì bàn thông công, người ta dựng lên các bàn thờ, và bắt phải cúi lạy trước chúng và trước các vật phẩm thánh lễ. Các giáo lý về thuyết tiền định bị cấm, không những không được giảng, mà còn không được in; và ý nghĩa Arminian của các Điều khoản đã được khuyến khích và truyền bá." [xxi] Vì vậy, tu sĩ Dòng Tên đã không hân hoan vô cớ. Thứ “thuốc tối thượng," mới được “gieo trồng" gần đây, quả thật đã đâm rễ sâu xuống dưới, và sinh hoa trái lên trên, dưới sự che chở đầy ưu ái của Charles và Laud.

[xxi] Tindal’s Contin. Of Rapin, vol. 3. octavo, 1758.

Heylyn, cũng vậy, thừa nhận rằng tình hình đã được một tu sĩ Dòng Tên khác cùng thời mô tả một cách chân thực như sau: “Đạo Tin Lành đang trở nên chán ngán chính mình. Giáo lý (bởi những người Arminian, lúc bấy giờ đang nắm quyền điều khiển) đã bị thay đổi trong nhiều điểm, những điểm mà vì đó tổ tiên của họ đã lìa bỏ Hội Thánh Rô-ma: như limbus patrum; cầu nguyện cho người chết, và khả năng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; và việc coi chủ nghĩa Calvin ít nhất là dị giáo, nếu không phải là phản quốc." [xxii]

[xxii] Life of Laud, p. 238.

Việc duy trì các lập trường này, bởi các nhà thần học của Triều đình, quả thật là một “sự thay đổi"; mà Heylyn, kẻ đã sa đọa, quy cho “sự khéo léo và ôn hòa tìm thấy nơi một số người xưng mình theo tôn giáo của chúng ta." Nếu chúng ta tổng kết các bằng chứng đã đưa ra, chúng ta sẽ thấy tổng số của chúng là: chủ nghĩa Arminian đến từ Hội Thánh Rô-ma, và lại dẫn trở về cái hố mà nó đã được đào lên.

Việc nhắc đến Rô-ma một cách tự nhiên mở đường cho việc nói đôi điều về John Goodwin: và càng có lý do hơn, vì ông Sellon nghiêm túc cho rằng tôi đã dành cho bạn của ông ta là Wesley một lời khen rất lớn, khi tôi gọi ông ta, và tôi vẫn gọi như thế, là John Goodwin của thời hiện đại. Sự lớn lao của lời khen này sẽ hiện ra, từ những chi tiết ngắn gọn sau đây, mà một số sử gia đã truyền lại cho hậu thế, về Goodwin nói trên.

Vào khoảng năm 1652, khi mưu đồ cướp đoạt quyền tối cao của Cromwell ngày càng trở nên rõ ràng, một nhóm những kẻ mộng tưởng, được biết đến dưới tên Những Người Ngàn Năm Thứ Năm, [xxiii] trở nên rất náo động và nổi bật. Thủ lĩnh cầm đầu của họ là John Goodwin, người theo chủ nghĩa Arminian; ông ta cũng đã trở nên nổi tiếng, vì đã bôi nhọ các giáo lý Calvin của Hội Thánh Anh, và vì đã xuất bản một tập sách khổ lớn Biện Hộ cho Những Kẻ Chém Đầu Vua Charles: thế nhưng, hãy xem nghệ thuật của kẻ Arminian xảo quyệt này! Mặc dù Những Người Ngàn Năm Thứ Năm không ít phần đáng ghét và đáng sợ đối với Oliver Cromwell, và mặc dù John Goodwin thực sự đứng đầu những kẻ cuồng tín đáng ghét và đáng sợ ấy, Goodwin, bất chấp điều đó, vẫn nịnh hót Cromwell một cách miệt mài và khúm núm, đến mức chiếm được không ít sự tin cậy của Kẻ Soán Ngôi ấy: ngay cả Oliver giả dối cũng, một phần, đã bị sự giả dối còn tinh vi hơn của thầy Goodwin qua mặt.

[xxiii] Nguyên tắc chủ đạo, và tinh thần quá khích, của những kẻ nhiệt thành nhuộm hai lần này, sẽ hiện ra, một phần, từ nhan đề của hai Luận Văn nổi tiếng do họ xuất bản, vào khoảng thời đại này :—1. "Tiếng Kèn Cuối Cùng Vang Lên; hay, một số Khải Tượng, tuyên bố sự lật đổ và nhổ tận gốc mọi Quyền Lực trần gian ở Anh: cùng nhiều Điều khác được báo trước, sẽ xảy ra trong Năm 1650 này, mới đây được tỏ ra cho George Foster, người được truyền lệnh phải in chúng."— 2. “Vinh Quang Đang Đến Gần của Si-ôn; hay, Ngày vĩ đại và vinh hiển của Chúa là Vua Giê-xu hiện ra; trước mặt Ngài mọi Vua của các Dân Tộc đều phải ngã xuống, và không bao giờ trỗi dậy nữa. Được mô tả chính xác, theo các Tiên Tri, Đấng Christ, và các Sứ Đồ của Ngài, trong Bốn Mươi Ba Phần: bởi James Freze, Thương gia, 1652." See Grey's Notes on Hudibras, vol. 2. p. 245.

Những Người Ngàn Năm Thứ Năm đã không hoàn toàn bị dập tắt, khi Charles II phục vị. “Vị vua ấy (giám mục Burnet nói) chưa ở Whitehall được nhiều ngày, thì một người tên Venner, một Người Ngàn Năm Thứ Năm dữ dội, người cho rằng tin rằng Đấng Christ sẽ đặt các thánh đồ vào quyền sở hữu vương quốc là chưa đủ, mà còn thêm rằng các thánh đồ phải tự mình chiếm lấy vương quốc, đã tập hợp một số kẻ hung hăng nhất trong phe phái đến một Cuộc Họp tại Coleman-street (nhân tiện, đó chính là khu vực của thành phố nơi John Goodwin, vào chính thời ấy, bí mật thi hành chức vụ của mình; và rất có thể chính Nhà Họp của Goodwin là nơi hẹn gặp, mà Venner đã triệu tập các anh em âm mưu của mình. See Calamy's Account of the Ejected Ministers, p. 53. Edit. 1713.) Tại đó họ đã bàn định ngày giờ và cách thức nổi dậy để đặt Đấng Christ lên ngai của Ngài, như họ gọi như thế: nhưng, đồng thời, họ có ý định điều hành chính phủ nhân danh Ngài; và họ đã trịnh trọng đến mức chuẩn bị các cờ hiệu và cờ xí, với các biểu tượng trên đó, và trang bị cho mình vũ khí rất tốt; nhưng, khi ngày ấy đến, chỉ có một số ít xuất hiện, không quá hai mươi người; tuy nhiên, họ quyết định liều lĩnh ra đường phố, và hô lên rằng, Không vua nào ngoài Đấng Christ. Một số người trong bọn họ dường như tin chắc rằng Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống và dẫn đầu họ. Họ quét sạch các đường phố trước mặt mình, và tiến được một quãng dài; họ đã giết rất nhiều người; nhưng cuối cùng đã bị áp đảo bởi số đông; và tất cả hoặc bị giết, hoặc bị bắt và hành quyết." Burnet's own Time, vol. i. p. 160, 161. Folio.

Giám mục Kennett nhận xét một cách chính đáng rằng những Người Ngàn Năm Thứ Năm là “những kẻ nhiệt thành táo bạo và khát máu nhất trong mọi hạng người nhiệt thành." Complete Hist, of Engl. vol. 3. p. 225.

Tiến sĩ Echard sẽ, hơn bất kỳ sử gia nào đã trích dẫn cho đến nay, cho chúng ta biết rõ về những sự quá khích chưa từng có, đã đánh dấu tâm tính và cách hành xử của loại cuồng tín này. Bản thân Venner, dường như, là một thợ đóng thùng hay giảng đạo, và thường giảng tại bục giảng của John Goodwin (cái thùng không có đai sắt ấy,) tại Colman-street. Những chủ đề mà Venner và các đồng bọn thường hùng biện trước thính giả Arminian của mình, là sự tiện lợi và cần thiết của việc “cầm vũ khí vì vua Chúa Giê-xu (tôi rùng mình trước lời phạm thượng), chống lại các quyền lực của thế gian, vua, công tước xứ York, tướng Monk, v.v. bảo đảm với họ rằng không vũ khí nào được tạo ra chống lại họ (tức là chống lại chính giáo phái của họ) sẽ thành công, cũng không một sợi tóc nào trên đầu họ bị chạm đến; vì một người sẽ đuổi một ngàn, và hai người sẽ khiến mười ngàn phải chạy trốn. Sau đó họ đã cho in một bản tuyên bố, mang nhan đề, A Door of Hope opened: trong đó họ nói và tuyên bố rằng họ sẽ không bao giờ tra gươm vào vỏ, cho đến khi Babylon (như họ gọi chế độ quân chủ) trở thành một vật đáng kinh tởm và bị rủa sả; và (cho đến khi) chẳng còn lại tàn dư, con trai, hay cháu trai nào: rằng, khi họ đã bắt những kẻ bắt họ làm phu tù tại Anh, họ sẽ đi sang Pháp, Tây Ban Nha, Đức, v.v. và thà chết, còn hơn thề những lời thề gian ác về quyền tối cao và lòng trung thành: rằng họ sẽ không lập liên minh nào với những người theo chế độ quân chủ, mà sẽ nổi dậy chống lại những kẻ xác thịt để chiếm lấy cổng thành, hay thế gian; để trói các vua của họ bằng xiềng xích và các quý tộc của họ bằng cùm sắt." Sử gia sau đó trình bày một tường thuật chi tiết về cuộc nổi dậy của Venner, do những quyết tâm đạo đức giả này gây ra: nhưng ông ta, và mười chín người khác, cuối cùng đã bị áp đảo và bắt giữ, đã bị xét xử tại Old Bailey, “vì tội phản quốc và giết người; điều này đã được chứng minh đầy đủ đối với Venner và mười sáu người còn lại, khi bản án được tuyên bố chống lại họ, và Chánh án Tối cao Foster nghiêm khắc buộc tội Venner về máu của các đồng bọn bất hạnh của ông ta, Venner đã trả lời một cách trơ tráo rằng, không phải ông ta, mà là Chúa Giê-xu, đã dẫn dắt họ. Bị kết án treo cổ, kéo lê, và phanh thây, Venner và Hodgkins đã, vào ngày 19 tháng Giêng, bị hành quyết, đối diện với Nhà Họp của họ, tại Coleman-street." Echard's Hist, of Engl. vol. 3. p. 42-44.

Giám mục Kennett khẳng định rằng hầu hết những Người Ngàn Năm Thứ Năm, những người đã bị hành quyết vì cuộc nổi dậy của Venner, đã chết “trong cơn điên cuồng, và đe dọa sự phán xét, và cầu xin sự báo thù giáng xuống vua, các quan xét, và thành phố" Luân Đôn. Complete Hist. u. s.

Thế mà ông John Wesley và ông Walter Sellon lại muốn giới thiệu cho chúng ta các tác phẩm của John Goodwin (chính người đã đứng đầu Những Người Ngàn Năm Thứ Năm, và Nhà Họp của ông ta tại Colemanstreet dường như đã là nơi hẹn gặp và trụ sở của phe phái,) như trường học của chính thống giáo, nơi chúng ta phải học đâu là các giáo lý chân chính của Hội Thánh Anh!"— Credat Judaeus apella; non ego.

Xin độc giả công tâm đừng tưởng rằng cách tô vẽ của tôi quá đậm, hay tô quá dày: để cắt đứt ngay khả năng có sự phỏng đoán như thế, tôi sẽ bày tỏ những điều tôi còn phải nhận xét về kẻ Ngàn Năm Thứ Năm xảo quyệt, bằng lời của người khác: đồng thời cũng không quên, đính kèm, từ giám mục Burnet, những gì có thể đủ để xác thực những điều đã được gán cho John Goodwin.

“Những Người Ngàn Năm Thứ Năm dường như (tức là vào năm 1652 và 1653,) thực sự trông đợi, mỗi ngày, khi nào Đấng Christ sẽ hiện ra. John Goodwin đứng đầu những người này; ông ta là người đầu tiên đưa chủ nghĩa Arminian vào giữa các giáo phái. Không một nhà giảng đạo nào hết lòng vì ông ta (tức là vì Cromwell) về các vấn đề thế tục, như Goodwin đã làm; vì ông ta (Goodwin) không những biện hộ cho việc giết Vua, mà còn ca ngợi nó như hành động vinh hiển nhất mà con người có thể làm được. Ông ta (Goodwin đã khiến mọi người đầy dẫy sự trông đợi về một ngàn năm vinh hiển sắp bắt đầu, đến nỗi trông giống như một cơn điên đang chiếm hữu họ [xxiv]." Với các nguyên tắc như thế của John Goodwin, thì hành vi của ông ta phải là một kiệt tác của mưu mẹo chính trị đến mức nào mới có thể gắn ông ta chặt chẽ vào yên ngựa của sự quý trọng của Cromwell! Một mặt, Cromwell đang tiến những bước dài về phía ngai vàng; và, chẳng bao lâu, thực sự đã nắm được quyền lực vua chúa, dù (bằng cách kéo sợi chỉ giả vờ ôn hòa của mình quá mảnh) ông ta đã lỡ mất danh hiệu Vua. Mặt khác, Goodwin, người từ lâu đã mô tả chế độ quân chủ như Kẻ Chống Christ vĩ đại ngăn cản Đấng Christ được đặt lên ngai của Ngài [xxv],”đã đối xử một cách đường hoàng với Đấng Bảo Hộ, người mà, mỗi ngày, đang tiến gần hơn một cách rõ ràng đến chính “chế độ quân chủ" mà Goodwin ghét bỏ như "Kẻ Chống Christ vĩ đại" đã loại Đấng Mê-si-a khỏi quyền sở hữu chính đáng của Ngài. Để giữ thể diện phần nào, Cromwell thỉnh thoảng nói giọng đạo đức giả với Goodwin, và các Người Ngàn Năm Thứ Năm còn lại; và đáp lại, Goodwin cũng giả vờ tin rằng Cromwell có những ý định thánh thiện và ngay thẳng!

[xxiv] Burnet's Own Times, vol. i. p. 67. [xxv] Burnet, Ibid.

Mọi người đều ngạc nhiên, Burnet nói, rằng John Goodwin, người đã hung hăng và tích cực chống lại Charles I, lại thoát khỏi mà không bị trừng phạt, sau khi Charles II phục vị. "Nhưng (vị sử gia đáng kính ấy thêm rằng), Goodwin đã nhiệt thành theo chủ nghĩa Arminian đến thế, và đã gieo rắc sự chia rẽ giữa mọi giáo phái, về những vấn đề này, đến nỗi, người ta nói, điều này đã giúp ông ta có được bạn bè [xxvi]." Từ lâu người ta đã biết và thừa nhận một cách phổ quát rằng chính Charles II đã, một thời gian trước khi bắt đầu trị vì, là một người theo Giáo hoàng giấu kín; và ông ta vẫn tiếp tục như thế, cho đến giây phút cuối cùng của đời mình. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi chủ nghĩa Arminian của Goodwin [xxvii] đã chuộc lại sự cay độc và cuồng nhiệt của các nguyên tắc và hành vi chính trị của ông ta. “Goodwin đã, rất thường xuyên, không những biện hộ, mà còn ca ngợi, việc giết vua, cả trong các bài giảng và sách vở của ông ta, đến nỗi ít người nghĩ rằng ông ta có thể bị lãng quên hay được tha thứ; vì (Hugh) Peters và ông ta là những nhà giảng đạo duy nhất nói về việc ấy với giọng điệu như thế [xxviii]." Ai sẽ nói rằng John Goodwin không biết cách cân bằng một cọng rơm? Trong các cuộc biến động nội chiến, ông ta giữ mình an toàn, nhờ sự ghê tởm chế độ quân chủ của mình. Sau khi quốc gia được tái lập, ông ta đã giữ được cái cổ của mình, và các tội phản quốc của ông ta đã bị bỏ qua, vì lòng nhiệt thành của ông ta đối với chủ nghĩa Arminian. Ông ta đã từng có ích cho sự nghiệp Giáo hoàng, bằng cách “gieo rắc sự chia rẽ" giữa những người Tin Lành; và ông ta được phép sống, bởi một vị vua theo Giáo hoàng nhắm đến quyền lực chuyên chế, để ông ta còn hữu ích hơn nữa trong cùng một lĩnh vực đáng khen ấy.

[xxvi] Burnet, ibid, p. 163.

[xxvii] Goodwin, tuy nhiên, chẳng bao lâu sau khi Charles II lên ngôi, đã run sợ cho cái cổ của mình, và cho rằng nên ẩn náu một thời gian. Nguyên nhân trực tiếp của cơn hoảng sợ này là như sau: vào tháng Tám năm 1660, “một cuốn sách của John Goodwin (lúc bấy giờ mới đây là Mục sư tại Coleman-street, Luân Đôn), mang nhan đề, The Obstructers of Justice; được viết để bênh vực bản án chống lại Đức Vua Charles I. Cùng lúc ấy, Goodwin cũng đã trốn tránh, để ngăn ngừa công lý." (Wood's Athenae, vol. i. col. 882 Edit. 1691.) Tuy nhiên, con cáo cuối cùng cũng đã chui ra khỏi hang của mình, và không bị bắt lại cho đến năm 1665.

[xxviii] Burnet, ibid.

Nói bấy nhiêu về Goodwin, với tư cách là một chính trị gia: giờ đây xin nói một hai lời về ông ta với tư cách là một nhà thần học, và một cá nhân; vì chủ yếu, chính trong những phương diện sau này, mà tôi đã tôn vinh ông John Wesley bằng điều mà ông Sellon gọi là “lời khen lớn" là John Goodwin của thời hiện đại.

Tiến sĩ Calamy cho chúng ta biết rằng, vào thời Phục hưng, Goodwin, ''không hài lòng với các điều khoản của Đạo luật Thống nhất, đã sống và chết như một người Bất phục tùng. Ông ta là một người tự tách riêng mình; chống lại mọi người, và hầu như mọi người đều chống lại ông ta. Ông ta rất nồng nhiệt và hăng hái (trong) bất cứ việc gì ông ta tham gia [xxix].”Cùng một tác giả ấy nhận xét rằng Goodwin "đã viết rất nhiều tác phẩm tranh luận, đến nỗi việc đếm chúng một cách chính xác sẽ không phải là việc dễ dàng [xxx].”Nếu thay vì chữ "viết,” chúng ta chỉ thay bằng chữ “ăn cắp," thì toàn bộ hai đoạn này sẽ hợp với cả hai ông John một cách khít khao như da của họ.

[xxix] Account of Ejected Ministers, p. 53.

[xxx] Continuation, vol. i. p. 78.

Một tình tiết rất hài hước, liên quan đến Goodwin, được Antony Wood kể lại: một tác giả tài hoa thời ấy đã xuất bản một cuốn sách chống lại Goodwin, với nhan đề khôi hài này: “Coleman-street Conclave visited; và kẻ giả mạo lớn ấy, Kẻ Lừa Đảo Trưởng của những người Ly Giáo (kẻ từ lâu đã lẩn trốn một cách lén lút trong đó) đã được phát hiện một cách chân thực và đúng đắn; chứa đựng một Sự Phô Bày hết sức rõ ràng và minh bạch về Sự Tự Kết Tội của ông John Goodwin, và về các Dị Giáo, Sai Lầm, Ác Ý, Kiêu Ngạo, và Đạo Đức Giả khét tiếng, của Garagantua khổng lồ nhất này. London, 1648.” Nhan đề thật kỳ lạ; nhưng bức tranh đầu sách, được đặt trước, thật vô cùng buồn cười, và mô tả một cách hết sức chính xác về nguyên tác. “Trước nhan đề (Wood tiếp tục) là hình ảnh của John Goodwin, với một cối xay gió trên đầu ông ta, và một chong chóng gió trên đó, cùng các chữ tượng hình khác, hay các biểu tượng, chung quanh ông ta, để tỏ ra sự không kiên định của con người ấy [xxxi]." Tác giả của tác phẩm trên là ông John Vicars, tác giả nổi tiếng của “The Schismatic sifted;" người mà, nếu ông ta sàng lọc mọi người ly giáo một cách kỹ lưỡng như ông ta dường như đã sàng lọc John Goodwin, thì những người ly giáo thời ấy đã không có lý do gì lớn để yêu mến người sàng lọc, hay cái sàng. Một sự sàng lọc tài giỏi như thế mà một người như vậy đã dành cho John Wesley và Walter Sellon thì sao! Nhưng giờ đây họ phải bằng lòng với di sản của Goodwin là cối xay gió đội chong chóng gió.

[xxxi] Athenae, vol. ii. col. 85.

Goodwin có một tài năng xuất sắc về sự chửi rủa và lăng mạ; xin lấy ví dụ ngắn gọn sau đây: ông Nedham đã viết hai luận văn chống lại ông ta; luận văn thứ nhất mang nhan đề, “Trial of Mr. John Goodwin at the Bar of Religion and right Reason:" luận văn thứ hai, “The great Accuser cast down;" về điều này, người Arminian dễ nổi giận lập tức bốc cháy, và trút cơn thịnh nộ của mình trong những vụ nổ không mấy nhẹ nhàng. Ông ta mô tả Nedham là người có “một cái miệng xấu xa, mà Sa-tan đã mở ra chống lại chân lý và ý muốn của Đức Chúa Trời," là “một người có tính cách tai tiếng và ô uế đối với việc phục vụ của các quan xét;" là “một người rủa sả bất cứ điều gì ông ta chúc phước, và chúc phước bất cứ điều gì ông ta rủa sả [xxxii]." Thế mà John Goodwin lại được trình bày như đã từng, giống như ông John Wesley, "một người Arminian hiền lành, có tấm lòng yêu thương"! Xin thêm rằng, về ông John thứ nhất trong hai người này, (trong số vô số những người bác bỏ khác) ông ta đã bị ông Obadiah Howe uyên bác chất vấn, vào năm 1653, trong một tác phẩm mang nhan đề, ''the Pagan Preacher silenced [xxxiii].”Tôi tự hỏi, liệu có bài giảng Pagan nào của Goodwin còn tồn tại không: nhưng những luận văn Pagan của ông ta đã đến được thời hiện tại, tôi thấy, chính là Kinh Thánh và Sách Cầu Nguyện Chung của ông Walter Sellon. Tôi sẽ kết thúc những nhận xét này về Goodwin bằng một số lời khen ngợi mà người ngưỡng mộ ông ta đã chất đống lên ông ta. John Goodwin, vị phê bình sắc sảo này nói, là một người "mà ngay cả sự ganh tị cũng không thể không khen ngợi; một nhà vô địch vinh hiển cho chân lý của Phúc Âm, và cho các giáo lý chân chính của Hội Thánh Anh [xxxiv]." Sellon đạo đức và trung thành đã ca tụng như thế: sự chân thực, sự khiêm tốn, và sự thích hợp của lời ca tụng ấy, có thể được thu thập đầy đủ từ những lời chứng kể trên, mà tôi đã đưa ra, về Người Ngàn Năm Thứ Năm hay la hét ấy, J. Goodwin.

[xxxii] Athenae, vol. 2. col. 469.

[xxxiii] Ibid. 558.

[xxxiv] Sellon, p. 26.

Ông Sellon cũng không hạnh phúc hơn trong việc rút ra kết luận, so với trong việc vẽ chân dung: xin làm chứng cho lời bình luận sáng suốt của ông ta về một đoạn văn của tôi, từ đó ông ta cố gắng chưng cất ra không ít hơn giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát. Trong những nhận xét của tôi về Tiến sĩ Nowel, tôi đã bày tỏ niềm tin vững chắc của mình rằng linh hồn của mọi trẻ thơ đã qua đời đều ở với Đức Chúa Trời trong vinh hiển: rằng, trong sắc lệnh về sự tiền định để được sống, Đức Chúa Trời đã bao gồm tất cả những ai mà Ngài đã định lấy đi trong thời thơ ấu; và rằng sắc lệnh về sự loại bỏ chẳng liên quan gì đến họ [xxxv]. Từ những tiền đề này, Sellon nói, suy ra rằng “chính ông Toplady duy trì sự cứu chuộc phổ quát, và thậm chí sự cứu rỗi phổ quát của nhân loại." Logica Selloniana. Như thể mọi người đều chết trong thời thơ ấu. “Ồ, nhưng ông đã trích dẫn Ma-thi-ơ 18:14, để chứng minh sự cứu rỗi của trẻ thơ;" đúng vậy: tôi đã làm thế. Chúng ta hãy xem lại chính bản văn. “Ý muốn của Cha các ngươi ở trên trời không muốn cho một đứa trong những đứa trẻ này phải hư mất." Giả sử điều này được nói về trẻ thơ, theo nghĩa đen, thì chắc chắn nó chứng tỏ rằng mọi người chết trong tình trạng ấy đều được cứu. “Ồ, nhưng Chúa chúng ta không nói gì về việc chúng chết trong tình trạng ấy; Ngài nói về trẻ nhỏ nói chung, dù chúng sống lâu, hay chết sớm." Ngài thật sự nói thế sao? Xin xem câu 10, "Hãy giữ mình đừng khinh dể một đứa trong những đứa trẻ này; vì ta nói cùng các ngươi rằng các thiên sứ của chúng nó (tức là, theo cách tôi hiểu, linh hồn của những ai trong số chúng chết trong thời thơ ấu) thường thấy mặt Cha ta ở trên trời!" Giờ đây, tôi cho rằng các thiên sứ, hay linh hồn, của trẻ nhỏ, không thể luôn luôn nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời trên trời, trừ khi linh hồn của chúng trước đó đã lìa khỏi thân thể bởi sự chết: do đó, theo quan điểm của tôi về đoạn văn, Chúa chúng ta, trong câu 14, nói về những trẻ nhỏ như thế, và chỉ những trẻ như thế, là những trẻ thực sự chết trong thời thơ ấu. "Ồ, nhưng chữ thiên sứ có nghĩa là các thiên sứ hộ mệnh, được chỉ định để chăm sóc trẻ em." Trước khi tôi có thể tán thành điều này, tôi phải thấy một vài hạt bằng chứng cần thiết ấy. Việc trẻ em, cũng như người lớn, là đối tượng của sự chăm sóc của thiên sứ, trong đường lối quan phòng, tôi hoàn toàn không phủ nhận: nhưng, trong quan niệm hiện tại của tôi về đoạn văn đang xét, tôi không thể tin rằng cách giải thích ấy truyền đạt ý nghĩa thật của bản văn đặc biệt này. Trong số các lý do khác, lý do sau đây là một: làm sao những thần linh cao cả ấy, những đấng mà (trên những cơ sở rất có thể đúng) được cho là, rất thường xuyên, nếu không phải là luôn luôn, chăm sóc trẻ thơ, lại có thể được nói là luôn luôn nhìn thấy mặt Cha chúng ta, trên trời? Vì vậy, để chứng minh rằng chữ thiên sứ, trong lời tuyên bố này của Chúa chúng ta, có nghĩa là các thiên sứ, theo đúng nghĩa của từ, thì trước hết phải chứng minh rằng các thiên sứ, theo đúng nghĩa của từ, có thể hiện diện ở nhiều nơi hơn một nơi, trong cùng một thời điểm. “Ồ, nhưng các thiên sứ đôi khi có thể chăm sóc trẻ em trên đất, và vào những lúc khác hiện diện trên trời:" rất có thể: nhưng các thiên sứ, được nói đến ở đây, được nói là luôn luôn nhìn thấy mặt hay vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều ấy là trên trời: một khẳng định không bao giờ có thể hòa hợp với sự thích hợp, hay thậm chí với sự thật, nếu người ta cho rằng chúng vắng mặt khỏi trời trong bất kỳ thời kỳ nào, hay trong bất kỳ dịp nào. “Ồ, nhưng nếu các thiên sứ có tầm nhìn xa, chúng có thể nhìn vào trời trong khi chúng ở trên đất." Tôi chưa bao giờ gặp một luận văn nào về quang học của các thiên sứ, và vì vậy không thể nói nhiều về sự phản đối giả thuyết này. Nói chung, nếu “trẻ nhỏ nói chung," dù chúng chết trẻ, hay sống đến tuổi trưởng thành, đều (như ông Sellon cho rằng) có quyền được cứu rỗi, thì chính quyền hưởng hạnh phúc của ông ta là không thể tranh cãi. Nếu ít suy luận, càng ít kiến thức, và không quan tâm đến chân lý hay sự đứng đắn, là giấy thông hành lên trời, thì ngôi sao ngoại lai này sẽ lấp lánh ở đó, như một viên kim cương hạng nhất. Trong khi chờ đợi, tôi sẽ mang ơn ngôi sao nói trên, nếu ông ta, với sự giúp đỡ của ánh sáng của ông Wesley, chỉ cho tôi thấy điều gì xảy đến cho trẻ thơ đã qua đời, theo kế hoạch Arminian về sự cứu rỗi có điều kiện, và sự tuyển chọn dựa trên việc lành được thấy trước.

[xxxv] See my Vindication of the Church of England from Arminianism.

Từ hai người Arminian, xin cho tôi, trong một lúc, chuyển sang người thứ ba. Trong Luận Văn Lịch Sử sau đây, người ta sẽ thấy rằng tôi đã sử dụng một số lời chứng của Tiến sĩ Peter Heylyn ủng hộ lập luận lớn: và tôi chấp nhận các lời khai của ông ta, trên cùng nguyên tắc mà nhờ đó những người có phẩm chất đáng chê trách nhất đôi khi được phép trở thành nhân chứng của nhà vua.

Chủ nghĩa Calvin I – Những người theo ý chí tự do...

CHỨNG MINH LỊCH SỬ VỀ CHỦ NGHĨA CALVIN GIÁO LÝ CỦA

HỘI THÁNH ANH.

MỤC I.

Những người theo ý chí tự do là những người đầu tiên tách khỏi Hội Thánh Anh.—

Tính cách và sự biện hộ cho Vua Edward VI.

Đã có một thời, khi chủ nghĩa Arian thịnh hành một cách tổng quát hơn trong toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, so với chủ nghĩa Arminian hiện nay. Cả thế giới, lịch sử nói, đã ngạc nhiên, khi thấy mình trở thành Arian. Đó là Athanasius chống lại cả thế giới, và cả thế giới chống lại Athanasius.

Vừa khi những đám mây của chủ nghĩa Arian tan đi thì bóng tối Pelagian đã bao phủ một phần đáng kể của chân trời giáo hội; và ảnh hưởng của nó đã tiếp tục, ít nhiều, che mờ vinh hiển của đức tin Cơ Đốc, từ thời ấy cho đến nay. Tuy nhiên, sự nhật thực còn xa mới toàn phần. Chúng ta có vô số tên tuổi, ngay cả trong Sardis hiện tại của chúng ta, những người không làm ô uế cả áo choàng giáo lý lẫn áo choàng đạo đức của mình; và có lý do rất tốt để tin rằng số lượng của họ, trong vương quốc này, cả trong giới giáo sĩ lẫn giáo dân, đang không ngừng gia tăng.

Việc các giáo lý về ân điển gặp phải sự chống đối không phải là điều mới mẻ; và, thật vậy, ít giáo lý nào đã bị chống đối nhiều như chúng. Vô số những kẻ cuồng tín theo giáo phái đã xuất hiện gần như cùng thời với chính cuộc Cải Chánh. Tình trạng bất toàn của mọi sự ở dưới này là như thế, đến nỗi những lợi ích quan trọng nhất lại gắn liền với một số bất tiện. Sự chiếu sáng của chân lý cũng giống như sự chiếu sáng của mặt trời, đánh thức các loài côn trùng vào sự sống, những loài mà, nếu không, sẽ không có sự tồn tại có cảm giác. Tuy nhiên, thà để một vài con côn trùng được đánh thức, còn hơn là mặt trời không chiếu sáng.

Tôi sẽ không xem lại ở đây những cỏ lùng đã mọc lên cùng với lúa mì Tin Lành ở Đức; nhưng chỉ xin nhận xét rằng đã có một hội chúng của những Người theo ý chí tự do tại Luân Đôn, ngay cả dưới triều vua Edward VI đạo đức, và bất chấp sự cảnh giác của các giám mục Tin Lành đầu tiên của chúng ta — tôi nói, đã có một hội chúng của những Người theo ý chí tự do; hay, như họ thường được gọi nhất vào thời ấy, những Người theo ý chí tự do: và dường như, lúc bấy giờ, tại thủ đô, không có hơn một hội nhóm như thế, do những người xưng mình theo đạo Tin Lành tổ chức. Vì bức thư rút lại có giá trị ấy, được ông Strype công tâm bảo tồn, và một phần lớn trong đó đã được trích dẫn trong Lời Giới Thiệu của chúng ta, đã được ghi (như đã nhận xét trước đây) với nhan đề đáng chú ý sau đây: "Thư gửi Hội Chúng của những Người theo ý chí tự do."

Tuy nhiên, Luân Đôn không phải là nơi duy nhất tại Anh mà chủ nghĩa Pelagian bắt đầu ẩn náu, trong khi vua Edward tốt lành còn ở trên ngai. Một số anh em trong hội cũng xuất hiện tại hai quận lân cận: tức là tại Kent và Essex. Xin lưu ý, tôi gọi những Người theo ý chí tự do thời ấy là những người Pelagian: vì tên mới là Arminian lúc bấy giờ chưa được biết đến. Sự xuất hiện của những Người theo ý chí tự do tại Kent và Essex được Strype gán cho năm 1550, tức là mười năm trước khi chính Arminius ra đời.

"Sectarists," sử gia nói, " đã xuất hiện lúc bấy giờ (tức là vào năm 1550), tại Essex và Kent, ẩn náu dưới danh nghĩa xưng nhận Phúc Âm. Trong số đó, người ta đã khiếu nại lên Hội Đồng, Những người này (tức là những Người theo ý chí tự do này) là những người đầu tiên tách khỏi Hội Thánh Anh; đã tập hợp các hội chúng của riêng mình [i];" tức là một hội tại Luân Đôn, một hội tại Feversham ở Kent, và một hội khác tại Bocking ở Essex. Ngoài ra, họ thường tổ chức một số cuộc họp nhỏ lén lút, khi một vài người trong bọn họ có thể tập hợp với sự bí mật và an toàn.

[i] Strype’s Memorials Ecclesiastical, vol. ii. b 1 Ch 29.p. 206.

Trước khi chúng ta tiếp tục, xin cho tôi xen vào một nhận xét ngắn.—Hội Thánh Anh còn xa mới khẳng định các quyền năng thiêng liêng của ý chí tự do, và phủ nhận sự tiền định, đến nỗi những kẻ phủ nhận sự tiền định, và những kẻ khẳng định ý chí tự do, chính là những người đầu tiên tách khỏi sự thông công của Hội Thánh, và làm rách áo choàng của Hội Thánh, bằng cách "tập hợp" ba hội chúng ly giáo "của riêng mình." Như vậy, những Người theo ý chí tự do là những người ly khai nguyên thủy, và cho đến ngày nay vẫn là một số người ly khai chân thực và cốt yếu nhất, khỏi cơ cấu Tin Lành của chúng ta.

Giờ đây tôi trở lại với sử gia, người tiếp tục như sau: "Hội chúng tại Essex được nhắc đến là tại Bocking; hội chúng tại Kent là tại Feversham, như tôi được biết từ một sổ đăng ký cũ.

Từ đó (tức là từ cùng sổ đăng ký cũ ấy) tôi thu thập được rằng họ giữ các quan điểm (trong chừng mực liên quan đến ý chí tự do và sự tiền định) của những người Anabaptist và Pelagian [ii]."

[ii] Ibid

Những Người theo ý chí tự do này, dường như, đã bị Hội Thánh Anh nhìn nhận với một quan điểm nguy hiểm đến nỗi họ đã bị khiếu nại lên Hội Đồng Cơ Mật; và, để bảo đảm yên bình hơn cho cơ cấu cải chánh, tên tuổi và các quan điểm của họ đã được đăng ký và ghi danh một cách chính thức.

Ông Strype, sau khi đưa ra tên của mười lăm người trong bọn họ, còn thêm như sau: "Các thầy dạy của họ và nhiều người trong bọn họ đã bị bắt giữ, và đã tìm được người bảo lãnh cho sự xuất hiện của họ; và cuối cùng đã bị đưa ra Tòa Án Giáo Hội, nơi họ đã bị thẩm vấn về bốn mươi sáu điều khoản, hay hơn nữa [iii]." Nếu (điều mà Đức Chúa Trời cấm) mọi Người theo ý chí tự do đều phải chịu sự quấy nhiễu tương tự trong thời hiện tại; nếu mọi Người chống tiền định đều phải bị "bắt giữ," "đăng ký," "tìm người bảo lãnh cho sự xuất hiện của họ," và cuối cùng bị "thẩm vấn tại Tòa Án Giáo Hội;" thì công việc ấy sẽ tạo ra biết bao việc làm cho các cảnh sát, thợ in, công chứng viên, và các viên chức của giám mục!

[iii] Ibid

Nhưng để tiếp tục mạch truyện. "Nhiều người trong số những người đã nêu tên trước đây, khi bị tuyên thệ (tức là bị bắt phải thề) về các điều khoản nói trên, đã thú nhận rằng đây là một số lời nói và quan điểm trong bọn họ:

"Rằng giáo lý về sự tiền định thích hợp với ma quỷ hơn là với Cơ Đốc nhân.

"Rằng trẻ em không sinh ra trong tội nguyên tổ.

"Rằng không một người nào được chọn đến nỗi không thể tự làm hư mất mình; cũng không một người nào bị loại bỏ đến nỗi không thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và được cứu.

"Rằng thánh Phao-lô có thể đã tự làm hư mất mình nếu ông ta muốn.

"Rằng những người có học là nguyên nhân của những sai lầm lớn.

"Rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời không chắc chắn, mà tùy thuộc vào điều kiện.

"Rằng chơi bất kỳ trò chơi nào để lấy tiền là tội lỗi, và là công việc của xác thịt.

"Rằng lòng ham muốn điều ác không phải là tội lỗi, nếu hành động ấy không được thực hiện. Rằng không có người nào bị loại bỏ. Và, "Rằng việc giảng dạy về sự tiền định là một điều đáng bị nguyền rủa." [iv]

[iv] Strype u. s. p. 236, 237.

Nói bấy nhiêu về những Người theo ý chí tự do này, những người là những người tách khỏi Hội Thánh Anh đầu tiên; và các quan điểm của họ mà ông Strype (dù bản thân ông ta không phải là người Calvin) cho phép một cách chính đáng là thuộc về Anabaptist và Pelagian. Các giáo lý của Wesley và Sellon, về các điểm tuyển chọn, loại bỏ, và quyền tự quyết, hòa hợp một cách chính xác đến mức nào với những ý tưởng nóng nảy và vẩn đục của các tổ tiên Pelagian của họ! Tôi không thể không chiều theo một sự suy đoán rất thích hợp. Ông Sellon nói riêng sẽ là một mục sư thú vị biết bao đối với những Người theo ý chí tự do tại Bocking, hay Feversham, nếu thời đại sinh ra của ông ta bắt đầu sớm hơn khoảng 200 năm! Ông ta hẳn đã nuôi dưỡng họ, không phải, thật vậy, bằng tri thức và sự hiểu biết, mà, theo lòng dạ của chính họ. Sự thiếu học thức của ông ta, việc ông ta là "một kẻ ngoại lai không có học vấn hàn lâm," hẳn đã không phải là trở ngại cho sự thăng tiến ấy: trái lại, bầy chiên hẳn đã càng thích ông ta hơn vì điều đó; vì theo sự đánh giá của họ, "những người có học là nguyên nhân của những sai lầm lớn." Tinh thần của châm ngôn ấy, được hỗ trợ bởi những lời phạm thượng của ông ta chống lại sự tiền định, hẳn đã khiến ông ta (chỉ sau chính ý chí tự do) trở thành thần tượng của giáo phái.

O tibi praeteritos referat si Jupiter annos!

Thay vì, như hiện nay, làm con ngựa thồ của ông John Wesley, ông có thể đã tự lập cho chính mình; và, như phần thưởng cho sự phủ nhận sự tuyển chọn đầy công lao của ông, đã được bầu làm Diễn Giả Bục Giảng cho những người Pelagian tại Feversham, hay Bocking.

Từ những mẫu mực như thế, mà lịch sử đã ghi lại, về sức mạnh (chẳng nói là sự nghiêm khắc) mà những người chủ trương ý chí tự do đã bị xử lý, vào thời vua Edward VI, dưới triều vua mà cuộc cải cách của Hội Thánh đã được hoàn thành, điều tất yếu và không thể bác bỏ là: chính Hội Thánh đã được cải cách từ chủ nghĩa Giáo hoàng sang chủ nghĩa Calvin, và đã giữ những giáo lý về sự tiền định mà bà đã trừng phạt (hay đúng hơn, đã bắt bớ) những người Pelagian vì họ phủ nhận các giáo lý ấy.

Những người nắm quyền chủ yếu trong Hội Thánh và Nhà nước vào thời điểm vừa nhắc tới là nhà vua, công tước xứ Somerset và tổng giám mục Cranmer. Ngoài những sự kiện mà bộ ba lừng lẫy ấy đã can dự, và những sự kiện ấy hẳn đã không được hướng vào một con đường như vậy, nếu các nhân vật ấy không phải là những người Calvin về giáo lý, thì còn có những bằng chứng bằng văn bản không thể chối cãi, chứng minh rằng họ đã là những người tin vững chắc vào các giáo lý Calvin, một cách có lương tâm và theo nguyên tắc nội tâm. Điều này sẽ được chứng minh về Cranmer, ở đúng chỗ của nó, khi tôi bàn đến các nhà Cải cách. Điều tương tự cũng sẽ hiện ra đầy đủ, về Somerset, trong mục bàn về ảnh hưởng của Calvin đối với cuộc Cải cách tại Anh. Tình thân qua thư từ giữa Calvin và Somerset; lòng tôn kính cao độ mà nhà cải cách ngoại quốc ấy được vị công tước sau này dành cho; và sự sẵn lòng mà phụng vụ đầu tiên đã được sửa đổi, theo lời thỉnh cầu của cùng nhà cải cách ấy; đều chứng minh rõ ràng rằng công tước xứ Somerset, chẳng kém gì người cháu trai làm vua là vua Edward, và tổng giám mục Cranmer tốt lành, đã (may mắn cho Hội Thánh) hết lòng tiếp nhận giáo lý của Calvin, dù (cũng may mắn không kém) không bị lôi kéo theo hình thức quản trị Hội Thánh mà Calvin ưa thích. Thêm vào những điều trên, xin cho tôi nêu một điều nữa, rút ra từ lời cầu nguyện tuyệt vời nhất ấy, do chính ông viết, khi ông được tuyên bố là Chúa Bảo hộ vương quốc và là người quản lý thân thể nhà vua trong thời kỳ vua còn vị thành niên. Lời cầu nguyện ấy có tựa đề: "Lời cầu nguyện của Chúa Bảo hộ xin Đức Chúa Trời giúp đỡ trong chức vụ cao cả là Chúa Bảo hộ và người Quản lý, mới được giao phó cho ông." [v]

[v] Xem Strype, Repository of Originals, phụ lục vào quyển thứ hai của Eccles. Memor., tr. 18.

Một người có lòng đạo đức phi thường như công tước không bao giờ có thể bị nghĩ là đùa cợt với Đức Chúa Trời, và nói quanh co khi quỳ gối cầu nguyện. Vì vậy, chính lời cầu nguyện ấy chứng minh ông đã là một người Calvin. Một phần của lời cầu nguyện ấy như sau: "Chúa Đức Chúa Trời vạn quân, trong tay duy nhất của Ngài có sự sống và sự chết, sự thắng trận và sự bối rối, sự cai trị và sự phục tùng; con là giá của sự chết của Con Ngài; vì cớ Con Ngài, Ngài sẽ không bỏ mất (tức là đánh mất) con. Con là một chiếc bình cho sự thương xót của Ngài; sự công chính của Ngài sẽ không kết án con. Con đã được ghi vào sách sự sống; con đã được viết bằng chính huyết của Chúa Giê-xu; tình yêu vô giá của Ngài sẽ không xóa tên con: vì cớ ấy, Chúa Đức Chúa Trời ôi, con dạn dĩ thưa với Đấng Uy Nghi của Ngài: Chúa ôi, bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài đã gọi con cai trị; vậy xin khiến con có thể theo sự kêu gọi của Ngài: Chúa ôi, bởi mệnh lệnh của Ngài, Ngài đã giao một vị vua đã xức dầu cho sự quản lý của con; vậy xin dùng tay Ngài mà dẫn dắt con, để con không lầm lạc khỏi ý muốn tốt lành của Ngài: xin hoàn thành trong con, Chúa ôi, điều Ngài đã khởi đầu; và xin khởi đầu trong con điều Ngài sẽ hoàn thành." Khi vị quý tộc lừng lẫy này về sau ngã xuống, làm vật hy sinh cho những mưu mô và âm mưu chính trị của Warwick (người mà, chính mình, trong một thời gian ngắn, đã phải trả giá đắt cho sự xảo quyệt và tham vọng của mình,) thì Somerset, trong thời gian bị giam trong Tháp Luân Đôn, và ít lâu trước khi qua đời, "đã dịch, từ tiếng Pháp sang tiếng Anh, một bức thư do John Calvin viết gửi cho ông (về chủ đề) đời sống tin kính, mà ông đã nhận được trong thời gian bị giam cầm, và đã được in tại Luân Đôn." [vi]

[vi] Collins, Peerage, quyển i, tr. 160. Ấn bản 1768.

Về chủ nghĩa Calvin của chính vua Edward, mọi giao dịch tôn giáo trong triều đại của vua đều đặt điều ấy ngoài mọi nghi ngờ. Việc cải cách Hội Thánh theo những nguyên tắc mà bà vẫn còn tuyên xưng, cũng đủ để bao hàm mọi bằng chứng trong một điều: nhưng vị hoàng tử xuất sắc này đã không bằng lòng chỉ thiết lập Hội Thánh Anh; chính vua đã tự nguyện và long trọng ký tên vào các Điều khoản của bà. "Một cuốn sách, chứa các Điều khoản này, đã được chính tay nhà vua ký tên." [vii] Và Edward đã quá chân thành trong đức tin Cơ Đốc, nên không ký điều mình không tin; đó là một thứ quanh co chỉ dành cho sự gian ác thành thục hơn của các thời sau; và thứ ấy có vẻ sẽ kết thúc bằng việc tận diệt mọi tôn giáo khỏi giữa chúng ta.

Vua Edward cũng sẽ không tôn vinh cái thường được gọi là Giáo lý vấn đáp của Ponet (về điều này, sẽ nói thêm sau đây) bằng những bức thư giới thiệu do chính vua viết ở đầu sách, nếu đức vua không phải là một người Calvin triệt để: vua cũng sẽ không, ngay trước khi những cơn hấp hối đến với mình, đặt ấn của mình, như vua đã làm, lên giáo lý về sự tuyển chọn, nếu giáo lý ấy không phải là một điều thiết yếu và nổi bật trong đức tin của vua. "Chúa Đức Chúa Trời ôi (vị thánh vương nói, ít lâu trước khi băng hà), xin giải cứu con khỏi đời sống khốn khổ và đáng thương này, và đem con đến giữa những kẻ được chọn của Ngài." [viii]

[vii] Strype, Eccles. Memor., quyển ii, tr. 368.

[viii] Burnet, History of the Reformation, quyển ii, tr. 212.

Tôi miễn cưỡng đi xuống từ một trong những vị hoàng tử kỳ diệu và quý giá nhất từng tô điểm cho một ngai vàng, đến vị linh mục Arminian hèn hạ và cay độc nhất từng làm ô danh một chiếc áo lễ. Thật cực đoan, thật mênh mông làm sao sự chuyển đổi, từ vua Edward VI sang ông Walter Sellon! Nhưng tôi phải để độc giả thấy, bằng cách nào mà tay sai này của phái Methodist giả vờ giải thích các biện pháp Calvin của chính quyền vua Edward. Thậm chí như sau: "Một số người Calvin cứng rắn đang nắm quyền đã lừa gạt vị vua trẻ tốt lành ấy, và đã lợi dụng quyền lực của vua để áp đặt các quan niệm của họ lên Hội Thánh (Sell., tr. 53)." Một hạng người nào đó đặc biệt cần có trí nhớ tốt. Trí nhớ của ông Sellon bỏ rơi ông ngay ở trang tiếp theo; nơi mà "một số người Calvin cứng rắn" đã teo lại thành một người. "Bỗng xuất hiện Ponet cứng rắn, và khiến vua Edward trẻ tuổi đáng thương, người mà ông ta đã dụ dỗ được, ra lệnh cho mọi thầy giáo trong lãnh thổ của vua phải dạy cho thanh thiếu niên giáo lý vấn đáp này (Sách đã dẫn, tr. 54)." Như thế chẳng phải là gọi "vua Edward trẻ tuổi đáng thương" là một cậu bé khờ dại đáng thương sao? Một sự ám chỉ sai lầm và bất công đối với tính cách thật của vị hoàng tử phi thường ấy, cũng như tôi sẽ có lỗi, nếu tôi ám chỉ rằng ông Sellon là một người có lý trí, có học thức và có lễ độ. Nhưng giả sử chúng ta nên, trong một lúc, thừa nhận (trái với mọi sự kiện và chân lý), rằng "vua trẻ đáng thương" quả thật là một dải băng mềm dẻo, mà Ponet, giám mục xứ Winchester, có thể dễ dàng xoắn quanh ngón tay mình theo ý muốn; thế nhưng, có thể tưởng tượng được chăng, rằng Ponet là kẻ độc chiếm tuyệt đối dải băng vương giả ấy? Ông ta có phải là người bán hàng duy nhất đã biến dải băng ấy thành tài sản của mình không? Chẳng lẽ không có một linh hồn nào khác được hưởng một hai thước hay sao? Chẳng hạn, Cranmer, Ridley, Hooper và Latimer ở đâu? Có thể nào một giao dịch có hệ quả lớn lao đối với Hội Thánh Anh như thế, là việc công khai chuẩn thuận Giáo lý vấn đáp của Ponet, lại có hiệu lực mà không có sự tham dự và đồng thuận của các giám mục Anh khác, của Hội đồng Giáo sĩ, và của chính Hội đồng Nhà vua không? Mọi người có lý trí đều sẽ nói là không: hơn nữa, dù "vua trẻ đáng thương" Edward có thể bị trình bày, bởi những người Arminian thời nay, là dễ bị lừa gạt đến đâu, thì chắc chắn, đấng kế vị tiếp theo của vua, chỉ cách một đời (dưới triều vua mà cùng Giáo lý vấn đáp ấy đã được phục hồi, và được xuất bản kèm theo những phần mở rộng, bởi tiến sĩ Nowell, trưởng giáo đoàn Luân Đôn) không thể bị nghĩ là rất mềm yếu và dễ uốn nắn: nhưng, tôi dám nói, ông Sellon, để trả lời cho nhận xét này, sẽ bằng lòng với việc kêu lên rằng, vua trẻ đáng thương Elizabeth!

Vua Edward hoàn toàn không phải là vị hoàng tử dễ uốn nắn, thiếu sáng suốt, mà vì lợi ích của phe ông Sellon, vua cần phải bị cho là như vậy. Vì kẻ phỉ báng này, dưới sự thúc đẩy của người truyền cảm hứng cho ông ta là ông Wesley, đã cho là phải gán sự lệch lạc này cho ký ức của nhà vua, tôi sẽ đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về tính cách của vua, rút ra từ những nguồn thẩm quyền tốt nhất; và càng nên làm như vậy, vì danh tiếng của Edward gắn bó rất chặt chẽ với uy tín của Hội Thánh Anh, mà Hội Thánh này chủ yếu nợ sự trong sạch và xuất sắc hiện nay của mình cho quyền lực đạo đức và đầy tình phụ tử của vị Josiah trẻ tuổi nhưng rất đáng kính ấy.

Giám mục Latimer đã có vinh dự biết vua rất rõ; và không ai ít có khuynh hướng nịnh hót hơn vị giám mục chân thật, mộc mạc ấy. "Phước thay (ông nói) cho xứ sở nào có một vị vua cao quý; nơi các vua không phải là kẻ yến tiệc, không phải là kẻ chơi bời, và nơi họ không phí thời giờ vào việc săn bắn và bắt chim ưng. Và khi nào đức vua có một Hội đồng chịu khó hơn, cả ngày lẫn đêm, để truyền bá Lời Đức Chúa Trời, và mưu ích cho quốc gia? Thế mà vẫn có một số kẻ gian ác nói rằng (và vẫn còn một số người Pelagian gian ác tiếp tục nói rằng), Thôi đi, chuyện này sẽ không tồn tại đâu; đó chỉ là việc làm của Chúa Bảo hộ của tôi và của Tổng giám mục Canterbury của tôi mà thôi: nhà vua còn là một đứa trẻ, và vua không biết gì về chuyện ấy. Chúa Giê-xu ôi, xin thương xót! Chúng ta, người Anh, giống người Do Thái biết bao, luôn cứng đầu, cứng cổ, và bước đi trong những đường quanh co! Chẳng phải chúng ta có một vị vua cao quý sao? Đã từng có vị vua nào cao quý đến thế, được nuôi dạy tin kính đến thế, với những vị cố vấn cao quý đến thế, những thầy giáo xuất sắc và uyên bác đến thế chưa? Tôi sẽ nói với quý vị điều này, và nói đúng như tôi nghĩ; đức vua có trí tuệ và sự hiểu biết tin kính hơn, có học thức và tri thức hơn, ở tuổi này, so với hai mươi vị tiền nhân của vua, mà tôi có thể kể tên, đã có trong bất kỳ thời gian nào của đời họ." [ix]

[ix] Latimer, Sermons, quyển i, tr. 89, 90. Khổ tám, 1758.

Giám mục John Bale, nhà khảo cổ, cũng có thể nói về nhà vua dựa trên sự hiểu biết cá nhân; và lời chứng của ông như sau: "Vua được dồi dào đầy tràn những ân tứ đầy ân điển nhất của Đức Chúa Trời; đặc biệt, với mọi thứ học thức tốt lành, vượt xa mọi vị tiền nhân của vua, các vua của vương quốc đế quốc này. Tuổi thơ của tuổi trẻ không đáng bị khiển trách nơi vua; vì vua Josiah cũng có thể đã bị khiển trách như vậy, người đã bắt đầu trị vì vào năm thứ tám của đời mình." Dịp để Bale bênh vực vua Edward như vậy, là sự hỗn xược của một người mà ông gọi là "một người theo Giáo hoàng điên rồ ở Hampshire," người đã ngạo mạn gọi đức vua là "một đứa trẻ đáng thương:" điều này cũng giống như ngôn ngữ khinh miệt của ông Sellon về "vua Edward trẻ tuổi đáng thương." Ông Strype, người mà tôi mang ơn về trích dẫn trên từ Bale, tiếp tục: "Rồi ông (tức là Bale) tiến sát hơn đến tên theo Giáo hoàng này, kẻ đã phạm thượng báo cáo về vị vua Edward cao quý và đáng trọng, lúc ấy đang ở năm thứ mười lăm của đời mình, và năm thứ năm của triều đại mình." Bale nói thêm: "Việc giáo dục đáng trọng của đức vua (tức là của Ngài) trong văn chương tự do, và trong các nhân đức tin kính, cùng với năng khiếu tự nhiên trong việc giữ lấy những điều ấy, đã tuyên bố đầy đủ rằng vua không phải là một đứa trẻ đáng thương, mà là một Solomon tỏ tường trong sự khôn ngoan vương giả." [x]

[x] Xem Strype, Eccles. Memor., quyển ii, tr. 377, 378.

Ngay cả giám mục Burnet cũng dâng vòng hoa sau đây tại mộ của Edward: “Như vậy vua Edward VI, vị hoàng tử trẻ tuổi vô song ấy, đã qua đời. Lúc ấy vua đang ở năm thứ mười sáu của đời mình, và được coi là kỳ quan của thời ấy. Vua không chỉ uyên bác về các ngôn ngữ, và các khoa học tự do khác, mà còn hiểu rõ tình trạng vương quốc của mình. Vua giữ một cuốn sách, trong đó vua viết những đặc điểm được kể cho vua về mọi nhân vật hàng đầu của quốc gia, mọi thẩm phán, phó vương các quận, và thẩm phán hòa giải, trên khắp nước Anh; trong đó vua đã ghi lại cách sống của họ, và lòng sốt sắng của họ đối với tôn giáo. Vua đã nghiên cứu vấn đề Đúc tiền, cùng với việc đổi tiền và giá trị của tiền tệ, đến nỗi vua hiểu rõ điều ấy, như nhật ký của vua cho thấy. Vua cũng hiểu về công sự phòng thủ, và vẽ thiết kế rất giỏi. Vua biết mọi bến cảng và hải cảng, cả trong lãnh thổ của mình, lẫn của Pháp và Scotland; và biết chúng có bao nhiêu nước, và đường vào chúng ra sao. Vua đã thu thập được kiến thức lớn về các vấn đề đối ngoại, đến nỗi vua nói chuyện với các đại sứ về chúng, theo cách mà họ (tức là các đại sứ ngoại quốc) đã làm cho cả thế giới đầy dẫy ý kiến cao nhất có thể về vua; điều này hiện ra trong hầu hết các sử sách của thời ấy. Vua có sự nhanh nhạy và khả năng lĩnh hội lớn; và, vì không tin cậy trí nhớ của mình, vua thường ghi chú hầu hết mọi điều vua nghe được. Vua viết những điều này, trước hết, bằng các ký tự Hy Lạp, để những người quanh vua không hiểu được chúng: và sau đó, viết chúng ra trong nhật ký của vua. Vua cho đem đến cho mình một bản sao của mọi việc diễn ra trong Hội đồng: vua bỏ chúng vào một chiếc rương, và luôn tự mình giữ chìa khóa của rương ấy. Nói tóm lại, những sự hoàn hảo tự nhiên và thu thập được của tâm trí vua thật kỳ diệu. Nhưng các nhân đức và lòng đạo đức chân thật của vua còn phi thường hơn nữa."

Mountagu, giám mục xứ Winchester, trong Lời nói đầu cho các Tác phẩm của vua James I, đã nhắc đến Edward một cách rất đáng chú ý, ngay cả khi coi vua như một tác giả. "Edward Đệ Lục, dù những ngày của vua ngắn ngủi đến nỗi vua không thể chứng minh đầy đủ những tài năng đặc biệt vốn có trong vua; thế nhưng vua đã viết nhiều thư từ và diễn văn, cả bằng tiếng Hy Lạp lẫn tiếng La-tinh. Vua đã viết một luận văn về đức tin, gửi cho công tước xứ Somerset. Vua đã viết một lịch sử về thời đại của chính mình. Tất cả những tác phẩm ấy vẫn còn tồn tại, dưới chính nét chữ của vua, trong thư viện của Nhà vua, như ông Patrick Young, thủ thư uyên bác của đức vua, đã cho tôi xem. Và, điều không nên quên, vị hoàng tử ngọt ngào ấy đã chăm chú nghe giảng đến nỗi những ghi chú, về hầu hết các bài giảng vua đã nghe, vẫn còn được thấy, dưới chính nét chữ của vua; cùng với tên của người giảng, thời gian, địa điểm, và mọi hoàn cảnh khác."

[xi] Burnet, Hist. of the Reform, quyển ii, tr. 212. & alibi.

[xii] Giám mục Mount, sách đã dẫn, ấn bản 1616.

Kể ra cho hết những lời ca ngợi đã được tích lũy một cách xứng đáng cho vị quân vương tài giỏi và đáng yêu nhất này thì thật vô tận. Nhưng tôi không được bỏ qua tính cách của vua do Jerom Cardan, vị thầy thuốc người Ý nổi tiếng, mô tả, người mà, một năm trước khi vua Edward qua đời, đã trải qua vài tháng tại Anh. Người ngoại quốc ấy, giữa mọi điều kỳ quặc đã được thừa nhận của ông, vẫn là một người có thiên tài và học thức rất phi thường; đến nỗi khả năng của ông, để phán đoán về năng lực và thành tựu của nhà vua, là không thể tranh cãi. Và việc ông cũng là một người theo Giáo hoàng, sẽ không cho phép chúng ta cho rằng những lời khen ngợi của ông có bất kỳ sự pha trộn nào của thành kiến đảng phái có lợi cho vị hoàng tử này. Hơn nữa, Cardan đã viết và xuất bản lời chứng của mình tại một xứ sở, và vào một thời điểm, khiến cho ông không thể [xiii] có bất kỳ lợi ích quanh co nào trong tầm mắt. " Mọi Ân điển," ông nói "đều hiện rõ nơi vua Edward; và, về các ngôn ngữ, vua không chỉ chính xác về tiếng Anh, tiếng Pháp và tiếng La-tinh; mà còn hiểu tiếng Hy Lạp, tiếng Ý và tiếng Tây Ban Nha. Vua cũng không dốt về Logic, các nguyên lý của Triết học Tự nhiên, hay Âm nhạc: vì vua có khả năng học mọi thứ. Sự ngọt ngào trong tính tình của vua là điều xứng hợp với một phàm nhân; sự nghiêm trang của vua xứng hợp với uy nghi của một vị vua; và tính khí của vua phù hợp với địa vị cao cả của vua. Nói tóm lại, đứa trẻ ấy đã được nuôi dạy như vậy, có những tài năng như vậy, và có triển vọng như vậy, đến nỗi vua trông giống như một phép lạ của một con người. Những điều này không được nói một cách hoa mỹ, và vượt quá sự thật; mà thật ra còn chưa đạt tới sự thật. Vua bắt đầu yêu thích các nghệ thuật tự do, trước khi vua biết chúng; biết chúng, trước khi vua có thể sử dụng chúng. Và trong vua có một nỗ lực của thiên nhiên đến nỗi không chỉ nước Anh, mà cả thế giới, đều có lý do để than khóc việc vua bị cất đi quá sớm. Thật đúng biết bao điều đã nói, về những con người phi thường như vậy, rằng đời sống của họ thật ngắn ngủi! Vua đã cho chúng ta một bài luận về nhân đức, dù vua đã không sống để cho chúng ta một mẫu mực về nhân đức. Khi sự nghiêm trang của một vị vua là cần thiết, vua đã xử sự như một người đã nhiều tuổi: thế mà vua luôn luôn dễ gần và dịu dàng, như xứng hợp với tuổi trẻ của vua. Về lòng rộng rãi, vua đã noi theo cha mình, người mà trong một số trường hợp có thể tỏ ra là xấu; nhưng không có cơ sở nào để nghi ngờ bất kỳ điều như vậy nơi người con, mà tâm trí đã được trau dồi bằng việc nghiên cứu Triết học."

[xiii] Cardan đã từ chối dâng hương (như ông nghĩ sẽ là) nịnh hót cho vua Edward, ngay cả trong lúc sinh thời của vị hoàng tử ấy, và trong thời gian ông (Cardan) cư trú tại triều đình Anh. Huống chi ông lại bị xúi giục nịnh hót ký ức của vua. Cách xử sự của nhà triết học trong dịp ấy, dù xuất phát từ một nguyên tắc sai lầm, vẫn phản ánh một phần vinh dự cho sự chính trực và vô tư của ông. "Tôi đã từ chối (ông nói), một túi tiền năm trăm đồng; có người nói với tôi là một ngàn đồng; nhưng tôi không thể xác định con số chính xác), vì tôi không muốn thừa nhận một trong các tước hiệu của nhà vua, gây thiệt hại cho quyền lực của Giáo hoàng." Xem Bayle, Dict., quyển ii, tr. 310, ghi chú (D).

[xiv] Xem Acta Regia, tr. 439. Ấn bản 1734.

Tính cách của vua do ông Guthrie mô tả hoàn toàn không quá đáng. Những nét phác thảo của chân dung Edward, do bàn tay bậc thầy của vị sử gia tài giỏi ấy vẽ nên, sẽ kết thúc cuộc duyệt xét hiện tại của chúng ta về vị hoàng tử vĩ đại này. "Henry VIII là Romulus, và Edward VI là Numa Pompilius, của cuộc Cải cách tại Anh. Vị vua trước đã đặt nền móng của nó trong máu và cướp bóc; vị vua sau đã dựng nên công trình của nó, bằng sự công chính và điều độ. Học thức là phần tầm thường nhất trong tính cách của Edward. Roi vọt có thể tạo ra một học giả; nhưng thiên nhiên mới tạo ra một thiên tài. Edward đã có thiên tài. Học thức của vua, quả thật, phi thường; nhưng về điều ấy, vua đã ngang bằng, nếu không vượt qua, những người khác cùng tuổi, và khác giới tính. Có lẽ chị gái Elizabeth của vua, và người kế vị được chỉ định của vua là phu nhân Jane Gray, ở tuổi của vua, đã biết các ngôn ngữ giỏi hơn vua. Nhưng Edward đã tỏ ra có thiên tài về chính quyền, vượt quá điều, có lẽ, từng được biết đến trong thời kỳ nở rộ sớm như vậy của đời người. Vua sớm bước vào những nẻo đường tri thức dẫn đến vinh quang và hạnh phúc của cả hoàng tử lẫn dân chúng. Vua hiểu các nguyên lý thương mại, và những châm ngôn chân thật mà người Anh nên theo đuổi với các nước ngoại quốc, đến mức hoàn hảo hơn nhiều so với bất kỳ tác giả nào đã viết vào thời ấy về những chủ đề ấy. Những giấy tờ còn lại do vua viết, liên quan đến một thương cảng, và việc cải cách các lạm dụng, có thể bị nghi ngờ không phải do vua soạn thảo, nếu chúng ta biết được bất kỳ người nào trong những ngày ấy, có thể viết rõ ràng và dễ hiểu như vậy, và do đó, một cách tao nhã như vậy. Nhật ký của vua chứa đựng, trong phạm vi của nó, một tường thuật về mọi giao dịch quan trọng nằm trong đó; được viết theo cách chứng minh đầy đủ rằng tác giả của nó đã biết tận đáy mọi chủ đề vua chạm tới. Sự chú tâm thường xuyên của vua vào thương mại đã cho vua, về cuối triều đại của vua, một quan niệm đúng đắn về cách xử sự mà nước Anh nên theo đuổi, trong những tranh chấp trên lục địa, gây nguy hiểm cho cán cân quyền lực ở đó. Điều ấy đã giúp vua hình thành những kế hoạch lớn cho việc cải thiện lực lượng hàng hải của mình, cho sự an toàn của các bờ biển của mình, cho sự bảo vệ các tàu thuyền của mình; và, trong dự án mở các thương cảng tự do tại Anh của vua, có điều gì đó hướng tới việc đưa vào một hệ thống thương mại mới mẻ và tốt đẹp hơn, so với hệ thống có lẽ đã từng được theo đuổi cho đến nay. Vua đã thu thập được khiếu thẩm mỹ về sự tráng lệ thanh lịch; và, về điều này, vua dường như đơn độc trong triều đình của mình. Những lần xuất hiện của vua, trong các dịp công cộng, đôi khi, có lẽ, quá mang phong cách Đông phương: nhưng vua dường như đã sửa chữa sự xa hoa này, bằng cách cắt bỏ rất nhiều chi phí vô ích. Nếu Đấng Quan Phòng đã hòa giải với nước Anh tốt đến nỗi ban cho Edward một triều đại dài hơn, thì vua đã có đủ nhân đức riêng tư để đem nhân đức riêng tư trở lại thành danh tiếng: trong khi sự phán đoán của vua mạnh mẽ đến nỗi, cùng một lúc, làm sống lại, và sử dụng tinh thần công cộng của dân vua. Việc áp dụng của vị hoàng tử trẻ tuổi này đã đặt những viên đá góc mà thương mại của nước Anh được xây dựng trên đó, và chỉ riêng điều ấy đã cho bà địa vị của một Nữ hoàng giữa các quốc gia. Chính lòng đạo đức của vua đã tẩy sạch tôn giáo của bà khỏi mê tín; chính sự sáng suốt của vua, thắng hơn thành kiến của mình, đã cứu tài sản của bà khỏi sự tàn phá, và giải cứu giới giáo sĩ của bà khỏi sự khinh miệt. Chính gương mẫu của vua đã đốt cháy giới quý tộc trẻ tuổi và giới quý tộc địa phương cùng tuổi với vua, bằng sự ganh đua hào phóng ấy, đã thúc đẩy họ vào mọi sự theo đuổi vinh quang, khi những phẩm chất nam tính của họ, trong một triều đại tiếp theo (tức là trong triều đại của Elizabeth,) đã nâng đất nước đang suy sụp của họ lên vinh quang và đế quốc. Chính nhờ lòng thương xót của Edward, mà, ngày nay, tại thủ đô của nước Anh, đứa trẻ mồ côi không nơi nương tựa tìm được một người cha; những thanh thiếu niên lầm lạc được cung cấp sự dạy dỗ; và Thiên đàng nhận được những âm thanh ngợi khen và biết ơn từ miệng của trẻ thơ. Sự khôn ngoan của vua đã chuẩn bị một sự kiềm chế cho kẻ phóng túng, và sự sửa trị cho kẻ lười biếng. Những sự chăm sóc của vua khiến tóc bạc đi xuống, không buồn rầu, tới mồ mả. Lòng rộng rãi của vua tô điểm những nơi mà lòng bác ái của vua đã ban tặng. Và chính con người của vua là nơi cư ngụ mà tình yêu và học thức, các ân điển và các nhân đức, đều ưa thích ngự trị." [xv]

[xv] Guthrie, Hist. of England, quyển iii, tr. 1, 121-123.

Xin cho tôi chỉ nói thêm rằng, bất cứ ai đã đọc Luận văn của vua Edward chống lại Quyền tối cao của các Giám mục Rô-ma (xuất bản tại Luân Đôn, năm 1682), sẽ không còn ngạc nhiên trước sự ngưỡng mộ mà các sử gia Anh ca tụng tài năng và lòng đạo đức của tác giả vương giả ấy. Công đức của tác phẩm ấy, nói riêng, thật siêu việt, đến nỗi một người quen rất tài giỏi của tôi đã từng nghi ngờ, liệu một vị hoàng tử trẻ như vậy có thể là tác giả của một tác phẩm uyên bác và bậc thầy như vậy hay không. Nhưng bạn tôi (nổi tiếng vì sở hữu một trong những bộ sưu tập đẹp nhất về các vật kỳ lạ tự nhiên và nhân tạo từng thuộc về một cá nhân) đã may mắn bổ sung vào các báu vật của mình bản thảo gốc, do chính tay Edward viết; điều này đặt tính xác thực của cuốn sách lên trên mọi tranh cãi.

Giờ đây hãy xét xem, Edward, được phú cho toàn bộ vòng tròn các phẩm chất vương giả như vậy, có thể là hình ảnh yếu đuối, mềm dẻo, dễ uốn, bằng sáp của một vị vua, mà ác ý của ông Wesley và sự dốt nát của ông Sellon kết hợp để trình bày hay không. Khi cố làm điều ấy, họ không chỉ vi phạm mọi chân lý lịch sử, mà còn lao lực để bôi đen Hội Thánh Anh; bằng cách phỉ báng vị quân vương Tin Lành, người mà, dưới Đức Chúa Trời, là cha và là đầu hữu hình của Hội Thánh ấy: một vị quân vương, giống như Alfred, đã được sinh ra vì ích lợi của nhân loại; và ánh sáng của vương miện vua đã bị lu mờ bởi các nhân đức của người đội nó. Việc vua Edward là một người Calvin là tội không thể tha thứ mà vì đó phái Methodist Arminian tìm cách chôn vùi ký ức của vua trong bụi đất. Dưới triều vua, Phụng vụ Anh đã được biên soạn, cải cách và hoàn thiện; các Bài giảng mẫu đã được soạn thảo; các Điều khoản Tôn giáo đã được hoạch định; và Giáo lý vấn đáp của Ponet đã được soạn ra: hai điều sau này, tức là các Điều khoản và Giáo lý vấn đáp nói trên, "đã được tiếp nhận và ký tên một cách chung khắp vương quốc." [xvi] Đây là những tội của Edward và các giám mục cải cách của vua, mà vì đó, Peter Heylin, John Wesley và Walter Sellon, lao lực để chất chứa sự oán ghét lên vị hoàng tử tốt nhất và các vị giám mục tốt nhất.

[xvi] Guthrie, sách đã dẫn, tr. 114.

Chủ nghĩa Calvin II – Chủ nghĩa Arminian bị tố cáo…

MỤC II.

Chủ nghĩa Arminian bị tố cáo và chứng minh nơi Hội Thánh Rô-ma.

Ông Sellon thừa nhận sự hoàn toàn không đủ khả năng của mình đối với nhiệm vụ ông đã đảm nhận. “Tôi hoàn toàn không biết gì," ông nói, “về cách đỡ đòn hay đâm tới:" tức là ông không thể tấn công, cũng không thể phòng thủ. Thật là một người thích hợp để dựng lên làm nhà vô địch, và tự xưng mình là người bênh vực! Nhưng không cần một lời thú nhận rõ ràng như vậy. Tác phẩm của ông đã chứng minh đầy đủ rằng tác giả của nó không thể đỡ đòn cũng không thể đâm tới. Hãy chứng kiến phần mở đầu của cuộc tấn công đầu tiên của ông, ở trang 3, nơi tôi được trình bày một đòn tierce, không phải bằng súng hỏa mai, mà bằng những sai lầm. “Về điểm ấy,” kẻ hay sai lầm nói, “điểm mà quý vị khăng khăng đòi hỏi mạnh mẽ đến thế, tức là giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, không liên quan đến điều kiện, dù mọi thành viên của Hội Thánh Rô-ma không đồng ý với nó, vì họ không bị ép buộc phải làm như vậy, như mọi thành viên của Hội Thánh Geneva đều làm, vì họ bị ép buộc phải làm như vậy; thế nhưng, nếu lời chứng của tiến sĩ Potter, có thời là trưởng giáo đoàn Windsor, đáng được tin cậy, thì có mười người Công giáo giữ điểm giáo lý Geneva này, trên một người Arminian đến mức phủ nhận nó.” Một chùm những điều sai sự thật trắng trợn như vậy không đáng được trả lời. Tuy nhiên, để cho thấy, tôi phải đối phó với một đối thủ trung thực và chính xác đến mức nào, tôi sẽ sàng lọc đoạn văn ấy một cách thấu đáo.

1. “Mọi thành viên của Hội Thánh Geneva đều bị ép buộc phải đồng ý với” giáo lý về sự tiền định. Điều này xa sự thật đến nỗi, chính giáo lý về sự tiền định đã bị trục xuất khỏi Geneva, từ hơn nửa thế kỷ trước. Geneva, nơi từng bị những người theo Giáo hoàng e sợ, như một trong những tổng hành dinh của chủ nghĩa Calvin, và được họ gọi, vì lý do ấy, là “Rô-ma Tin Lành," giờ đây, về mặt hạnh phúc ấy, không còn là Geneva nữa. Thành phố từng trung tín đã trở thành một gái điếm. Người con trai bất xứng của một trong những nhà thần học vĩ đại nhất từng sống (ý tôi là Benedict, con trai, nếu tôi không lầm, của Francis Turretin bất tử) đã là một công cụ chính của cuộc cách mạng giáo lý này. Và, để làm ô danh đời đời cho giám mục Burnet, ông ta, trong thời gian lưu vong, đã đóng góp không ít vào những cuộc xâm nhập của chủ nghĩa Arminian tại Geneva, bằng cách thuyết phục những nhân vật hàng đầu ở đó bãi bỏ phép thử về việc các mục sư ký tên, vào khoảng năm 1686.* *[[“Ông được các nhân vật chính tại Geneva đón tiếp và kính trọng rất nhiều. Ông thấy họ nhấn mạnh mạnh mẽ vào sự đồng thuận về giáo lý của họ (một công thức thường được biết đến với tên gọi Consensus), mà họ yêu cầu mọi người được nhận vào chức thánh phải ký tên. Do đó ông đã dùng mọi tài hùng biện mà ông làm chủ, và mọi uy tín ông đã thu thập được giữa họ, để đạt được một sự thay đổi trong thực hành này. Ông đã trình bày cho họ sự dại dột và hậu quả xấu của những việc ký tên như vậy. Sự nhiệt thành, mà ông đã bày tỏ về vấn đề này, lớn đến nỗi, và trọng lượng của tính cách ông cũng lớn đến nỗi, các giáo sĩ Geneva về sau đã được giải thoát khỏi những việc ký tên ấy.” Tiểu sử của Burnet, phụ lục vào Hist. of his Own Time, các trang 692, 093. Khổ lớn, 1734.]]

Sau khi trở về Anh, và được thăng lên hàng giám mục, có lý do lớn để tin rằng, ông ta rất sẵn lòng chơi cùng một trò chơi ở đây; và đặt Hội Thánh Anh dưới một nghĩa vụ tương tự đối với “sự nhiệt thành và trọng lượng của tính cách của ông," bằng cách giải thoát (để tiếp tục ngôn ngữ của người viết tiểu sử là con trai ông) các giáo sĩ của chúng ta khỏi “sự dại dột và hậu quả xấu của những việc ký tên như vậy." Nhưng, nhờ lòng tốt của Đấng Quan Phòng, dân Anh không phải là những kẻ xu nịnh ngầm đối với “tài hùng biện và uy tín,” của ngài như dân Geneva đã từng. Không có “sự thay đổi, trong thực hành này" nào làm thỏa mãn ước muốn của ông.(t)

(t) [[Giám mục Burnet, khi thất bại trong mong muốn bãi bỏ các việc ký tên trong Hội Thánh của chúng ta, đã buộc phải bằng lòng với việc hát theo điệu Ông ta muốn nếu ông ta có thể; bằng những lời than thở và đáng chú ý sau đây: “Việc yêu cầu ký tên vào Ba mươi chín Điều khoản là một sự áp đặt lớn.” [Hist. O. T. 2. 634.] Tuy nhiên, đó là một sự áp đặt mà ngài đã khôn ngoan chấp thuận, và ngài là phương tiện khiến những người khác phải phục tùng nó, thay vì ngài phải từ bỏ (dùng một cách diễn đạt của chính ngài) “giám mục giàu có" của Sarum.

Việc xử sự của người Arminian trung thực và người Arian uyên bác ấy, ông William Whiston, vô tư và anh hùng hơn biết bao! Câu chuyện thật thú vị: vậy hãy nghe theo chính lời của ông. “Ngay sau khi Nhà Hanover lên ngôi, ngài Joseph Jekyl, vị chủ tịch tòa án công lý xuất sắc và chính trực nhất, và là Cơ Đốc nhân chân thành, người bạn rất tốt của tiến sĩ Clark và của tôi, đã có ý kiến về hai chúng tôi đến nỗi chúng tôi có thể là những người thích hợp để được phong làm giám mục, nhằm nỗ lực sửa chữa những gì sai trái trong Hội Thánh; và đã có ý muốn dò xét ý tôi, xem tôi sẽ đón nhận đề nghị như vậy ra sao, nếu nó từng được đưa ra cho tôi. Câu trả lời của tôi trực tiếp và đột ngột, rằng tôi sẽ không ký Ba mươi chín Điều khoản, để được làm tổng giám mục Canterbury. Ngài Joseph trả lời rằng các giám mục không bị bắt buộc phải ký những điều khoản ấy. Tôi nói, tôi chưa từng biết nhiều đến thế trước đây. Nhưng tôi vẫn nói thêm, nếu tôi là giám mục, tôi phải bắt buộc những người khác ký chúng, điều ấy sẽ đi ngược lại hoàn toàn với ý muốn của tôi. Tuy nhiên, tôi nói thêm rằng, giả sử tôi vượt qua được sự áy náy ấy, và coi hành động ấy chỉ là hành động thừa hành, điều ấy hoàn toàn không hàm ý sự chấp thuận của chính tôi; thế mà, khi tôi là giám mục, tôi chắc chắn sẽ cố gắng cai quản giáo phận của mình theo các quy tắc Cơ Đốc trong các Hiến chế Tông đồ, và trong các Thư của Thánh Phao-lô gửi Ti-mô-thê và Tít: những điều ấy, như [tức là, theo ý kiến của quý ông này] thường sẽ mâu thuẫn với luật pháp của đất nước, chắc chắn sẽ khiến tôi phải chịu tội praemunire, bị tịch thu mọi tài sản cho vương miện, và bị giam cầm lâu như vua muốn. Và đây, tôi kết luận, sẽ là kết cục của giám mục Whiston. Vì vậy tôi không nghĩ gì thêm về chuyện ấy nữa." Hồi ký của Whiston về đời sống và các tác phẩm của chính ông, quyển i, tr. 169.]]

Thời điểm hủy diệt cơ cấu của chúng ta vẫn chưa đến: và, tôi tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nó vẫn còn rất xa. Trước sự thất vọng không thể nói nên lời của những người như ông Sellon, hàng rào, cho đến nay, vẫn chưa bị phá đổ. Nếu các nhà cai trị của chúng ta trong Hội Thánh và nhà nước bao giờ chịu để hàng rào bị nhổ bỏ, thì xin vĩnh biệt vườn nho. Nhưng, cho đến khi rào cản của việc ký tên (hòn đá vấp ngã đối với những người Arminian, những người mà, tuy nhiên, vì nhiều lý do chính đáng thúc đẩy họ làm như vậy, vẫn xoay xở nhảy qua nó) thật sự bị dẹp bỏ, thì đừng để bất kỳ người nào có kiến thức thông thường hay sự khiêm tốn thông thường, gọi các giáo lý Calvin của chúng ta là các giáo lý của Geneva. Nếu việc uống nước hồ Lemain là bất kỳ vinh dự thật sự nào, hay ô nhục nào, thì những người Arminian, trong tình trạng hiện nay, đều hưởng trọn lấy nó.

2. Tác giả của chúng ta trịnh trọng viện dẫn thẩm quyền của “tiến sĩ Potter, trưởng giáo đoàn Windsor." Ông ta nên nói là trưởng giáo đoàn Worcester. Quả thật Potter đã được hứa một chức giáo sĩ tại Windsor; nhưng chưa bao giờ đạt được nó. (u)

(u) [[Bức thư của ông gửi Laud, trong đó ông cầu xin sự tiếp tục quan tâm của vị giám mục ấy, để ông được bổ nhiệm vào một vị trí trong nhà nguyện Thánh George, đáng được sao chép lại. “Chúa kính mến nhất của tôi, “Tôi khiêm nhường cảm tạ Đức cha vì rất nhiều biểu hiện tình yêu của Đức cha dành cho tôi: và đặc biệt vì sự can thiệp thuận lợi cuối cùng của Đức cha với đức vua thay cho tôi, để tôi được một chức bổng tại Windsor. Sự tiện lợi của chức vụ ấy (nếu đức vua vui lòng ban cho tôi) tôi sẽ quý trọng hơn lợi nhuận. Nhưng, dù sao, tôi quyết không ra điều kiện cho Đức cha, càng không cho đức vua; hay, với sự vô lễ, hay không bị trừng phạt, mà thúc ép Đức cha. Những nghĩa vụ mà tôi mang ơn Đức cha, là những điều tôi không bao giờ có thể đền đáp, ngoại trừ bằng những lời cầu nguyện của tôi: những lời ấy sẽ thường xuyên, cầu xin Đức cha sống lâu, với danh dự và an ủi, để phục vụ Đức Chúa Trời, đức vua, và Hội Thánh này, mà hằng ngày cảm nhận được lợi ích từ sự khôn ngoan và tốt lành của Đức cha. Người của Đức cha, trong mọi sự khiêm nhường. Xem Cant. Doome., tr. 356. CHR. POTTER." Tuy nhiên, Potter đã bị vượt qua trong việc nịnh hót, bởi giám mục xứ Cork, tại Ireland; người đã viết cho Laud như sau: “Những gì tôi đã có, hay đang có, là nhờ lòng tốt của Đức cha, dưới Đấng ban sự sống, hơi thở, và mọi sự; và dưới vị vua nhân từ của chúng ta, là hơi thở của lỗ mũi chúng ta." Sách đã dẫn, tr. 355.]]

Christopher Potter này, trong thời kỳ tập sự của chức vụ mình, đã từng là giảng viên tại Abingdon, nơi ông cực kỳ được ưa chuộng, và được coi là một người Calvin nhiệt thành. Nhưng, như Wood nhận xét, “khi tiến sĩ Laud trở thành một sủng thần đang lên trong triều đình, ông [Potter] sau rất nhiều lần tìm kiếm, đã trở thành tay sai của ông [Laud]." Các biên tập viên của Cambridge Tracts, xuất bản năm 1719, tỏ vẻ nghĩ rằng Laud đã ve vãn Potter, thay vì Potter là người cầu xin Laud. Đối với tôi, tường thuật của ông Wood dường như hơn cả chứng minh điều ngược lại. Hơn nữa, tổng giám mục vốn rất cứng nhắc và kiêu ngạo; nhưng vị giảng viên lại mềm dẻo và phục tùng một cách đáng chú ý. Vị giám mục có thể có rất ít lợi lộc để hy vọng từ việc thu nạp vị giảng viên, nhưng vị giảng viên sau này có nhiều điều để hy vọng từ ân huệ của vị giám mục. Do đó tôi kết luận rằng Potter là một kẻ xu nịnh tại buổi chầu của Laud, và ''sau rất nhiều lần tìm kiếm," tức là theo phong cách hiện đại, sau thời gian dài hầu hạ và rất nhiều sự phục tùng hèn hạ, khi thấy rất (z) dễ uốn nắn và phục tùng, ông đã được ghi tên vào danh sách những người phụ thuộc của tổng giám mục.

(z) [[Tính dễ uốn nắn của vị thần học trẻ tuổi của chúng ta sẽ được đặt ngoài mọi nghi ngờ hợp lý, bằng bức thư sau đây. Trong những ngày tốt đẹp hơn của mình, ông đã bất cẩn viết một câu trả lời cho một luận văn theo Giáo hoàng, do một người tên là Knott, một tu sĩ Dòng Tên ồn ào thời ấy, xuất bản. Một ấn bản thứ hai của Câu trả lời của Potter, dường như, đã được yêu cầu, vào khoảng, hoặc ngay sau thời kỳ ông liên kết với Laud. Điều này đã cho tác giả một cơ hội tốt để khen ngợi vị giám mục ấy, bằng cách thỉnh cầu Đức cha cắt xén cuốn sách, và nhổ bỏ những đoạn gây khó chịu mà ngài muốn trước khi in lại. Trong dịp này, ông đã viết cho người bảo trợ của mình như sau:

“Chúa kính mến nhất của tôi, ngày 6 tháng 10 năm 1634. “Các bản sao của Câu trả lời của tôi cho Kẻ Hiểu Lầm hầu hết đã được bán hết, và một ấn bản mới đang được dự định. Tôi hiện đang duyệt lại nó. Tôi sẽ vui mừng nhận được từ Đức cha, qua đầy tớ của Đức cha là thầy Dell, bất kỳ chỉ thị nào để thay đổi, hay sửa chữa, nếu có điều gì trong đó gây khó chịu cho Đức cha. Tôi khiêm nhường phó thác Đức cha cho sự bảo vệ đầy phước hạnh của Chúa Toàn Năng; và sẽ mãi mãi là Người của Đức cha, trong mọi sự khiêm nhường Cant. Doome., tr. 251. CHR. POTTER.''

Đức cha, theo đó, đã tự tay thanh tẩy cuốn sách khỏi một số đoạn mà, theo phán đoán của ngài, đã đánh quá mạnh vào Giáo hoàng và Hội Thánh Rô-ma; và, ngay năm sau, Potter này (vì không được làm bằng đất sét quá cứng) đã được bổ nhiệm làm trưởng giáo đoàn Worcester!]]

Kế hoạch bạo ngược về dân sự và tôn giáo của Laud ai cũng biết; và cách duy nhất để Potter giữ được ân huệ mà ông đã tốn rất nhiều công sức để thu thập, là một sự rút lại trọn vẹn các giáo lý Calvin; những giáo lý ấy, dù sao đi nữa, cũng phải bị xem thường và dập tắt, như một điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự hợp nhất của chúng ta với Rô-ma: một sự hợp nhất mà chính Heylin, một lần rồi lại một lần, đã thẳng thắn thừa nhận là một trong những mục đích lớn đang được nhắm tới.(a)

(a) [[Nhưng tại sao sự phục hồi của chủ nghĩa Giáo hoàng lại là một trong những mục đích lớn vào thời ấy? Nguyên nhân dễ dàng truy ra. Chắc chắn vua Charles nhắm tới quyền lực chuyên chế. Để đạt mục đích này, chủ nghĩa Giáo hoàng phải được phục hồi, không phải vì chính nó, mà vì nó là trụ đỡ tiện lợi nhất cho chế độ chuyên chế. Và không có phương pháp nào, hoặc hiệu quả, hoặc nhanh chóng, có lợi cho việc dựng vững trụ đỡ này, bằng việc đưa chủ nghĩa Arminian vào. Đây là ba đoạn cấu thành của vòng tròn chính trị ấy, mà triều đình và các giám mục triều đình, lúc bấy giờ, muốn dùng để mê hoặc những người Tin Lành tại Anh. Hay, nếu quý vị muốn, đó là kế hoạch của cây cột đẹp đẽ ấy, sẽ được dựng lên, như một chiến tích, trên ngôi mộ của tự do đã qua đời. Chủ nghĩa Arminian đáng lẽ là chân đế; chủ nghĩa Giáo hoàng là thân cột; và chế độ bạo ngược là đầu cột sẽ kết thúc toàn bộ.]]

Để thúc đẩy mưu đồ này, và để càng lấy lòng người bảo trợ của mình hơn nữa, Potter đã viết một luận văn có tựa đề, A Survey of the New Platform of Predestination: bản sao viết tay của luận văn ấy đã rơi vào tay vị tiến sĩ Twisse uyên bác, người đã tự chuốc lấy sự phiền toái không cần thiết là bác bỏ nó.

Dựa trên uy tín của tên Calvin phản bội này và vị trưởng giáo đoàn Windsor giả mạo, (b) chúng ta được nghe nói,

(b) [[Ông Sellon dường như đã bị dẫn vào sai lầm này, về chức trưởng giáo phận của Potter, bởi trang tựa đặt trước một bức thư của Potter, được lưu giữ trong các Cambridge Tracts đã nhắc đến. Một bằng chứng, nhân tiện, về tính chính xác và trung thực mà các tập luận văn ấy đã được biên soạn. Một bằng chứng nữa, về nhiều cú vấp bất tiện mà những tác giả như ông Sellon phải chịu, những người chỉ hài lòng với việc vay mượn thông tin của mình từ các mục lục và trang tựa.]]

Tôi đã gọi, ở trên, Tiến sĩ Potter là một kẻ bội giáo. Xét về lời xưng nhận bề ngoài, ít nhất, ông chắc chắn là như vậy; và chắc chắn Laud cũng coi ông là như vậy. Nhưng, sau tất cả sự trở mặt của mình, vị giảng sư ở Abingdon dường như đã không ôm lấy chủ nghĩa Arminian một cách thật lòng và theo nguyên tắc. Giống như kim nam châm khi bị xao động, ông dường như đã ở trong trạng thái rung động liên tục, không yên cho đến khi khôi phục lại hướng nguyên thủy của mình về điểm Calvinistic tốt đẹp xưa cũ. Tôi suy ra điều này từ chính lời của ông. Trong chính bức thư mà ông Sellon viện dẫn; trong chính bức thư đã phải chịu những sửa chữa và thay đổi cần thiết của những người Arminian tốt lành ở Cambridge, những người thịnh vượng vào năm 1719; ngay cả trong bức thư ấy của Christopher Potter, đã được cắt tỉa và sửa chữa như đã nói, tôi tìm thấy những đoạn sau đây. “Ông bị ám ảnh, ông nói với bạn mình là Vicars (người đã cáo buộc ông, và không phải một cách hồ đồ, về sự không nhất quán trong các vấn đề tôn giáo), “ông bị ám ảnh bởi một mối nghi ngờ mạnh mẽ rằng tôi đã trở thành người Arminian: và ông còn đoán thêm về động cơ, rằng một chút nước thánh của Triều đình, giống như một phép trừ tà, đã mê hoặc và biến hóa tôi thành hình dạng mới này." Đức tính của nước thánh Triều đình chắc chắn rất hiệu nghiệm, như một phương án thay thế. Không một sự biến hóa nào được ghi lại trong Ovid có thể sánh với những sự Biến Hình còn kỳ diệu hơn nữa, mà sự rảy nước đầy quyền năng này đã gây ra cả nơi những người yêu nước, những chính trị gia, và những nhà thần học. Người thư tín của Potter đã đánh trúng đích một cách chính xác. Quả thật chính việc áp dụng nước thánh Triều đình, được rảy một cách khôn ngoan bởi bàn tay của Laud, đã khiến Christopher lột xác, và bước ra, bề ngoài, như một người Arminian bóng mượt. Nhưng, khi bị ông Vicars trung thực dồn ép gắt gao, ông đã xấu hổ (và quả thật ông nên xấu hổ) khi đặt lời chứng nhận công khai của mình cho những đức tính đầy quyền năng của thứ nước nói trên. Và ông đã gạt bỏ lời cáo buộc ấy như thế nào? Chính bằng cách phủ nhận mình là người Arminian. Lời của ông là thế này: “Tôi mong ông tin rằng tôi không phải, và sẽ không bao giờ là người Arminian. Tôi rất yêu mến Calvin; và, tôi phải nói với ông, tôi không thể ghét Arminius. Tôi có thể đảm bảo với ông, tôi không rời bỏ phán đoán xưa cũ của mình; nhưng vẫn nhớ rõ điều tôi đã khẳng định trong các câu hỏi của mình tại buổi lễ, và tôi cho rằng, đã xác nhận điều ấy trong bài giảng của mình; vậy, ông thấy đấy, tôi vẫn ở nơi tôi đã ở." Những câu hỏi mà ông ám chỉ ở đây, và đã được ông bênh vực tại buổi lễ ở Oxford vào năm 1627, là ba câu hỏi sau đây: Efficacia gratiae non pendet a libero influxu arbitrii; Christus Divinae Justitiae, vice nostra, proprie & integre satisfecit; ipse actus fidei, to credere, non imputatur nobis in justitiam sensu proprio: nghĩa là, “hiệu quả của ân điển không lệ thuộc vào ảnh hưởng tự do của ý chí con người; Đấng Christ đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời một cách nghiêm ngặt và trọn vẹn thay cho chúng ta; chính hành vi tin không được kể cho chúng ta là sự công chính theo nghĩa đúng đắn." Trong sự biện hộ xa hơn của mình cho bản thân khỏi lời cáo buộc theo chủ nghĩa Arminian, Potter đã nhắc đến một cách rất đáng kính bảy nhà thần học theo thuyết tiền định, những người mà (xin độc giả ghi nhớ cho kỹ) ông gọi là các “tiến sĩ đáng kính nhất" của các Hội Thánh ở Anh, Pháp, và Đức. Thật vậy (xin ông Sellon hãy nghe điều này, và khóc lóc), ông thậm chí còn gọi những người Arminian, đúng như họ thật sự là, là những người ly khai khỏi Hội Thánh quốc gia của chính chúng ta. “Những người Arminian," ông tiếp tục, “chỉ ly khai khỏi chúng ta trong bốn câu hỏi này [tức là về sự tiền định, sự cứu chuộc, ân điển, và sự bền đỗ], Các Hội Thánh Luther duy trì chống lại chúng ta cả bốn câu hỏi này, và hơn nữa còn một số giấc mơ và điều mê muội đáng chú ý, cả trong các vấn đề nghi lễ lẫn giáo lý: trong số đó, ông nhớ đến thuyết toàn tại vô lý của họ và thuyết đồng thể. Giờ đây, bất chấp tất cả những sự bại hoại xấu xa của họ [tức là của những người Luther], tôi cho rằng ông biết, vì điều ấy hiển nhiên qua các hồ sơ công khai, rằng các Hội Thánh cải chánh tốt đẹp hơn của chúng ta ở Anh, Pháp, Đức, v.v. theo lời khuyên của các tiến sĩ đáng kính nhất của họ, là Calvin, Bucer, Beza, Martyr, Zanchius, Ursin, Pareus, vẫn luôn dâng cho những người Luther mọi tình thân ái, hòa bình và thông công Cơ Đốc: mặc dù những con rắn độc dữ dội xứ Saxony ấy" [tức là các nhà thần học Luther] “không bao giờ chịu lắng nghe tiếng nói của những người mê hoặc khôn ngoan ấy." Vậy, theo phán đoán chín chắn của chính Potter, Calvin, Zanchius, và năm người còn lại, là những người mê hoặc khôn ngoan, và là các tiến sĩ đáng kính nhất của chúng ta. Chúng ta hãy nghe tiếp điều mà cũng vị quý ông ấy nghĩ về giáo lý yêu thích của ông Sellon là sự tuyển chọn dựa trên đức tin và việc làm được thấy trước. “Ông có thể phủ nhận," ông tiếp tục, “rằng nhiều giám mục Công giáo uyên bác, đạo đức của Hội Thánh xưa đã dạy sự tiền định vì đức tin hoặc việc làm được thấy trước? và giả sử họ đã lầm lạc trong điều này, như về phần tôi, tôi không nghi ngờ gì rằng họ đã lầm; mặc dù dựa trên những căn cứ khác hơn là lời khẳng định suông của Calvin, Beza, hay Senensis; tuy vậy, ông có thể phủ nhận rằng mặc dù có lầm lỗi này và những lầm lỗi khác, họ vẫn được coi, lúc bấy giờ và từ đó về sau, là những giám mục Công giáo thánh thiện?" Ông nói thêm: "Tôi quyết tâm không bao giờ trở thành người Arminian, và luôn giữ thái độ ôn hòa.” Về các đoạn trên, xin xem Cambr. Tr. từ tr. 230 đến tr. 244.

Độc giả, có lẽ, sẽ nghĩ rằng tôi đã phí quá nhiều thời gian cho Tiến sĩ Potter này. Tôi làm vậy để cho thấy, ông Sellon dựa sức nặng của luận cứ của mình trên những trụ đỡ mong manh đến mức nào. Ở mức tối đa, vị tiến sĩ ấy chỉ là một thứ nhà thần học lưỡng thê. Trong những vấn đề này, Laud dường như đã không có lý do gì lớn để khoe khoang về ông như một người cải đạo; cũng như người bạn Wat của ông Wesley không có lý do gì để tin cậy ông như một trọng tài. Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn, từ một đoạn rất đáng chú ý khác, xuất hiện trong một bài giảng do chính Tiến sĩ Potter giảng, tại lễ tấn phong người chú của ông là Barnaby lên tòa giám mục Carlisle. Tôi trích dẫn đoạn ấy, dựa vào uy tín của các biên tập viên của bức thư nói trên. Bản thân đoạn ấy là thế này: “Về các cuộc tranh luận của chúng ta, trước hết xin tôi tuyên bố, tôi không ủng hộ, mà trái lại nghi ngờ bất kỳ phát minh mới nào; vì ab antiquitate non recedo nisi invitus: đặc biệt là từ bỏ tất cả những điều như vậy" [tức là tất cả những phát minh mới như vậy] “dù theo cách nào ủng hộ hay vuốt ve bản tính và ý chí bại hoại của con người, mà tôi luôn tin rằng chỉ tự do làm điều ác, và tự nó hoàn toàn không có quyền năng nào, thực sự là không có chút nào, đối với bất kỳ hành vi hay điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. Hết lòng ôm lấy giáo lý ấy, giáo lý ca ngợi một cách đầy đủ nhất sự giàu có của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, mà tôi thừa nhận là nguyên nhân toàn vẹn và duy nhất của sự tiền định, sự hoán cải, và sự cứu rỗi của chúng ta: ghê tởm mọi giáo lý đáng nguyền rủa của những người Pelagian, Semipelagian, Jesuit, Socinian, và những mảnh vụn và tàn dư của họ; những giáo lý chỉ giúp nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo và làm cho bản tính bại hoại vênh vang: khiêm nhường xưng nhận, bằng lời của Thánh Cyprian (được vị dũng sĩ đáng kính của ân điển là Thánh Augustin nhắc lại rất thường xuyên,) in nullo gloriandum est, quandoquidem nostrum nihil est. Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm: và vì vậy, ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa." Cambr. Tr. tr. 220, 227.

Tôi không thể không nghĩ (vì bản tính con người vốn hay suy đoán) rằng Tiến sĩ Potter đã chơi ván bài của mình khéo léo biết bao; và Tiến sĩ Laud, dù là người sành sỏi, đã bị lừa gọn gàng biết bao. Người trước (nếu chúng ta tin vào những lời tuyên bố long trọng của chính ông) vẫn còn những giữ lại rất lớn trong tâm trí nghiêng về chủ nghĩa Calvin; trong khi người sau cho rằng ông là một người chân thành cải đạo sang chủ nghĩa Arminian, và đã thăng chức cho ông theo đó.— Điều này khiến tôi nhớ đến một trường hợp rất nổi tiếng khác về sự khôn ngoan thế gian. Vossius cha đã xuất bản, vào năm 1618, một bộ Lịch sử Pelagianism uyên bác. Trong đó (theo lời các biên soạn viên của Biogr. Dict. quyển ii, tr. 317.) "ông khẳng định rằng các quan điểm của Thánh Austin, về ân điển và sự tiền định, không phải là cổ xưa nhất; và rằng các quan điểm của những người Remonstrant [tức là của những người Arminian] khác với các quan điểm của những người Semipelagian." Cuốn sách này đã làm Laud vui thích đến nỗi, theo lời giới thiệu nhiệt thành của ông, Vua Charles I đã phong tác giả của nó làm giáo sĩ hưởng lộc của Canterbury, với phép vẫn cư trú tại Hà Lan. Chẳng phải có vẻ hơi lạ sao, rằng, thay vì để một nỗ lực mạnh mẽ ủng hộ chủ nghĩa Arminian trôi qua mà không được thưởng, một vị giám mục có nguyên tắc cao như Laud, lại xin được một ghế trong nhà thờ chính tòa của toàn nước Anh, cho một người vốn là người Đức theo nơi sinh, và theo giáo dục và quan hệ, là một người Presbyterian Hà Lan? Quả thật, không có chức vụ nào mà công lao của Vossius, với tư cách một học giả, lại không xứng đáng: tuy nhiên, sự uyên bác và đức hạnh của ông sẽ không bao giờ mở đường cho ông đến nhà thờ chính tòa Canterbury, nếu ông đã không góp phần vào sự tiến triển của kế hoạch mới ấy, mà Laud đã hết lòng ôm ấp. Nhưng độc giả sẽ nói gì, nếu được cho biết rằng, sau tất cả, Laud đã lầm về sự chân thành của chủ nghĩa Arminian nơi Vossius? Hãy nghe lời tường thuật, bằng lời của Tiến sĩ Potter đã nhắc đến ở trên: “Ông ấy" [tức là Vossius] “đã tuyên bố mình, trong cuốn sách cuối cùng của ông, De Scriptoribus" [Tôi cho rằng, phải là Historicis] “Latinis, là người theo ý của Thánh Augustin trong những câu hỏi này" [tức là về sự tiền định và ân điển;] và được các đẳng cấp cho phép làm giáo sư công khai tại Leyden, nơi không một người Arminian nào được dung thứ." Cambr. Tr. tr. 237. Thật tiện lợi biết bao, trong một số dịp nhất định, khi một nhà thần học trông (giống như Janus, hay giống như con đại bàng Đức) về hai hướng cùng một lúc!

3. Rằng “có mười người Công giáo giữ giáo lý tiền định, trên một người phủ nhận nó.”Mọi người biết Giáo hoàng là gì; mọi người, dù ít nhiều quen thuộc với tình trạng xưa hoặc nay của Hội Thánh ấy; đều phải coi một lời khẳng định như vậy là sự xúc phạm giả dối và táo bạo nhất có thể dành cho lương tri. Chẳng phải các giáo lý được gọi là Calvinistic đã bị lên án theo hình thức, và những người khẳng định chúng đã bị tuyên bố là đáng nguyền rủa, bởi Công đồng Trent sao? Có người nào từng đọc một cuốn sách tranh luận Công giáo nào, được viết trong vòng một thế kỷ sau cuộc Cải chánh, trong đó những người Tin Lành không bị cáo buộc một cách phổ quát (như chúng ta vẫn bị những người Arminian cáo buộc) là biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, chỉ vì họ phổ quát giữ thuyết tiền định sao? Và, đối với các sách tranh luận Công giáo hiện đại, tôi hầu như chưa thấy cuốn nào mà các tác giả của cộng đoàn ấy không hả hê, và trơ trẽn chúc mừng Hội Thánh Anh về sự rời bỏ rõ ràng của bà khỏi các giáo lý ấy. Và, Đức Chúa Trời biết, Hội Thánh Rô-ma, về mặt này, có quá nhiều lý do để đắc thắng. Nhiều người Tin Lành trên danh nghĩa đang giúp những người Công giáo khỏi phải đầu độc dân chúng, bằng cách tự tay làm việc ấy cho họ. Điều Heylin trích dẫn, từ một tu sĩ Jesuit viết vào thời Charles I, phần lớn đúng với thời hiện tại: “các giáo lý đã bị thay đổi trong nhiều điều: ví dụ, Giáo hoàng không phải là kẻ chống Christ; các hình ảnh; ý chí tự do; sự tiền định; ân điển phổ quát; sự công chính nội tại; công đức" [mà Heylin làm dịu thành, hay đúng hơn là phần thưởng] của các việc lành. Ba mươi chín Điều khoản dường như nhẫn nại, nếu không muốn nói là cũng khao khát, một ý nghĩa Công giáo nào đó; limbus patrum; sự xưng công chính không phải chỉ bởi đức tin mà thôi, v.v."

Ba mươi chín Điều khoản tự chúng không nhẫn nại cũng không khao khát điều mà tu sĩ Jesuit gọi là ý nghĩa Công giáo. Việc một số người ký tên vào các Điều khoản ấy nhẫn nại, hay thậm chí khao khát, một ý nghĩa Công giáo đến mức nào, lại là một điểm khác. Kinh nghiệm cứng cỏi và sự thật không thể chối cãi bắt buộc chúng ta phải phân biệt, cùng với Tiến sĩ South, giữa các giáo lý của Hội Thánh, và của một số người tự gọi mình là tín đồ Hội Thánh.

Dù tôi chăm chú vào sự ngắn gọn, tôi không thể bỏ qua lời phản đối trơ trẽn, rút ra từ chủ nghĩa Công giáo giả tạo của chủ nghĩa Calvin mà không có thêm lời phê bình. Lời vu khống ấy, quả thật, mang sẵn sự bác bỏ của nó được đóng dấu trên trán nó: sự bác bỏ mà chi tiết các sự kiện sau đây có thể dùng để xác nhận.

Tôi sẽ chứng minh, ở chỗ thích hợp của nó, rằng các nguyên tắc của John Wickliff, và của môn đồ nổi tiếng của ông là John Huss, cũng giống như những nguyên tắc từ đó đã mang tên Calvinistic. Một trích đoạn từ sắc lệnh của Giáo hoàng Martin V, chất đầy những lời nguyền rủa chống lại ký ức của những người thánh thiện ấy, và được công bố vào năm 1418 sau Chúa, sẽ cho thấy sự ghê tởm và báo động mà nỗ lực phục hưng các giáo lý này đã được Hội Thánh Rô-ma đón nhận. Một số Điều khoản mà Đức Thánh Cha của ngài đã kịch liệt chống đối, như sau: (d)

(d) [[Fox's Acts & Mon. quyển i, tr. 739. Ấn bản 1684.]]

"Chỉ có một Hội Thánh phổ quát duy nhất, tức là toàn thể" [hay toàn bộ số lượng] “những người được tiền định. Phao-lô chưa bao giờ là thành viên của Ma quỷ, mặc dù” [trước khi ông cải đạo] “ông đã làm một số việc giống như các việc của hội thánh gian ác."

“Những kẻ bị bỏ rơi không phải là các phần của" [vô hình] “Hội Thánh; vì không một phần nào của Hội Thánh ấy cuối cùng lìa khỏi bà: bởi vì sự thương xót" [hay ân điển] “của sự tiền định, vốn ràng buộc Hội Thánh lại với nhau, không bao giờ thất bại."

“Kẻ bị bỏ rơi, mặc dù đôi khi ở trong ân điển theo sự công chính hiện tại" [tức là theo vẻ bề ngoài hiện tại của sự công chính bên ngoài], “tuy vậy không bao giờ là một phần của Hội Thánh Thánh" [trong thực tế]: "và người được tiền định luôn là một thành viên của Hội Thánh, mặc dù đôi khi người ấy sa ngã khỏi ân điển thêm vào, nhưng không sa ngã khỏi ân điển của sự tiền định: luôn hiểu Hội Thánh là sự tập hợp của những người được tiền định, dù họ đang ở trong ân điển hay không, theo sự công chính hiện tại:" tức là dù họ đã được cải đạo rồi, hay vẫn còn phải được cải đạo, những người được tiền định, hay những người được chọn, tự chúng cấu thành Hội Thánh vô hình ấy, mà Đức Chúa Trời là Cha đã chọn, và Đức Chúa Trời là Con đã cứu chuộc.

"Ân điển của sự tiền định là dây ràng buộc, mà nhờ đó thân thể của Hội Thánh, và mỗi chi thể của Hội Thánh ấy, được nối kết không thể tách rời với Đấng Christ là Đầu của họ."

Không có lập trường nào vô tội và hợp Kinh Thánh hơn những lập trường này.

Nhưng tôn giáo của Kinh Thánh không phải là tôn giáo của Rô-ma. Do đó, trong sắc lệnh đã nhắc đến ở trên, Giáo hoàng đã trút cơn thịnh nộ chống lại các giáo lý ấy và những người bênh vực chúng như sau: "một số kẻ dị giáo đầu sỏ đã nổi lên và xuất hiện, không phải chỉ chống lại một, mà chống lại nhiều tài liệu khác nhau của đức tin Công giáo: là những kẻ lang thang, ly giáo, và gây rối; đầy lòng kiêu ngạo ma quỷ và sự điên cuồng như sói, bị lừa dối bởi sự tinh quái của Sa-tan, và, từ một hư không xấu xa này, bị đưa đến một hư không xấu xa hơn. Những kẻ ấy, mặc dù đã nổi lên và xuất hiện ở nhiều nơi khác nhau trên thế giới, tuy vậy tất cả đều đồng ý với nhau, như thể đuôi của chúng đan lại với nhau; tức là, John Wickliff, người Anh; John Huss, người Bohemia; và Jerom, người Prague, với ký ức đáng nguyền rủa, những kẻ đã kéo theo mình không ít người đến sự hủy hoại và vô tín đáng thương. Vì vậy, chúng tôi, với lòng mong muốn chống lại những lầm lỗi xấu xa và nguy hại như vậy, và nhổ tận gốc chúng khỏi cộng đồng các Cơ Đốc nhân trung tín, muốn và ra lệnh cho sự khôn ngoan của các ông, bằng các thư tông tòa của chúng tôi, rằng các ông là các tổng giám mục, giám mục, và các giáo sĩ khác, và mỗi người trong các ông, tự mình, hoặc qua bất kỳ người nào khác, hãy xem xét rằng tất cả và từng người, bất kể phẩm trật, chức vụ, địa vị cao quý, tình trạng, hay hoàn cảnh nào, và bất kể được biết đến dưới tên nào, những kẻ cả gan, một cách ngoan cố, bằng bất kỳ cách thức hay phương tiện nào, một cách riêng tư hay tách biệt, giữ, tin, và dạy các điều khoản, sách vở, hay giáo lý của các kẻ dị giáo đầu sỏ đã nói ở trên, là John Wickliff, John Huss, và Jerom xứ Prague; thì khi ấy, như trước đây, các ông hãy xem xét và khiến cho chúng, và từng kẻ trong chúng, bị trừng phạt một cách nghiêm khắc nhất; và các ông hãy phán xét và tuyên án chúng là dị giáo, và, như những kẻ dị giáo trắng trợn, các ông hãy giao chúng cho tòa án hay quyền lực thế tục. Hơn nữa, chúng tôi muốn và ra lệnh rằng, bằng quyền tông tòa này của chúng tôi, các ông hãy khuyên nhủ và nhắc nhở tất cả những người xưng nhận đức tin Công giáo, như các hoàng đế, vua chúa, công tước, vương hầu, hầu tước, bá tước, nam tước, hiệp sĩ, và các quan tòa khác, các thị trưởng, chấp chính quan, phó chấp chính quan, các quận, xứ, và trường đại học của các vương quốc, tỉnh, thành phố, thị trấn, lâu đài, làng mạc, đất đai của họ và các nơi khác, và tất cả những người thi hành quyền tài phán thế tục khác, rằng họ hãy trục xuất khỏi các vương quốc, tỉnh, thành phố, thị trấn, lâu đài, làng mạc, đất đai, và các nơi khác của họ, tất cả và mọi hạng kẻ dị giáo như vậy; và rằng họ không để cho bất kỳ kẻ nào như vậy, trong các quận và địa hạt của họ, giảng dạy, hoặc giữ nhà cửa hay gia đình, hoặc hành bất kỳ nghề thủ công hay nghề nghiệp nào, hoặc các nghề buôn bán khác, hoặc tự giải khuây bằng bất kỳ cách nào, hoặc lui tới với cộng đồng các Cơ Đốc nhân. Và hơn nữa, nếu những kẻ dị giáo công khai và ai cũng biết như vậy tình cờ qua đời, hãy để cho kẻ ấy và chúng thiếu sự chôn cất Cơ Đốc. Tài sản và của cải của kẻ ấy cũng vậy, từ thời điểm qua đời, theo các quy định giáo luật, bị tịch thu; đừng để bất kỳ kẻ nào như vậy hưởng chúng, những kẻ mà tài sản thuộc về, cho đến khi, bởi các thẩm phán Giáo hội, án về tội dị giáo của kẻ ấy hay chúng được tuyên bố và công bố." Độc giả nào muốn đọc toàn bộ sắc lệnh này, có thể xem trong Fox, quyển i, từ tr. 737 đến 742. Nhưng mẫu trích dẫn ở đây có thể đủ để cho thấy rằng chủ nghĩa Calvin đã tỏ ra đáng sợ đối với con mắt của Giáo hoàng, như nó có thể tỏ ra đối với John Wesley hay Walter Sellon.

Tòa Rô-ma cũng không ưa thích các giáo lý này hơn trong thế kỷ tiếp theo. Ba năm sau khi Martin Luther nổi lên, một sắc lệnh rực lửa khác đã được ban hành chống lại nhà cải chánh ấy, bởi Leo X: trong sắc lệnh này có một số lời gầm thét sau đây: "Hãy trỗi dậy, hỡi Chúa, và xét đoán duyên cớ của Ngài, vì những con chồn đã nổi lên, tìm cách phá hủy vườn nho của Ngài. Hãy trỗi dậy, hỡi Phi-e-rơ, và lo liệu duyên cớ của Hội Thánh thánh Rô-ma, mẹ của mọi Hội Thánh; chống lại Hội Thánh ấy, những kẻ nói dối giả trá đã nổi lên, đem vào các bè phái hư mất, đến sự hủy diệt mau chóng của chính chúng, lưỡi của chúng như lửa, đầy sự bất an, và chứa đầy chất độc chết người; những kẻ ấy, mang lòng nhiệt thành gian ác, và nuôi dưỡng sự tranh chấp trong lòng mình, khoe khoang và nói dối chống lại lẽ thật. Hãy trỗi dậy, hỡi Phao-lô: chúng tôi cầu xin ông, là người đã soi sáng cũng Hội Thánh ấy bằng giáo lý và sự tử đạo của ông, vì giờ đây đã nổi lên một Porphiry mới, là kẻ, như Porphiry nói trên đã vu khống một cách bất công các sứ đồ thánh ngày xưa, thì cũng vậy người này" [ý nói Luther] “giờ đây vu khống, chửi rủa, quở trách, cắn xé, và sủa chống lại các giám mục thánh, những vị tiền nhiệm của chúng tôi. Cuối cùng, xin toàn thể Hội Thánh thánh phổ quát trỗi dậy, và, cùng với các sứ đồ được phước, cùng cầu thay với Đức Chúa Trời Toàn Năng, để các lầm lỗi của mọi kẻ ly giáo bị nhổ tận gốc, Hội Thánh thánh của Ngài có thể được bảo tồn trong hòa bình và hiệp nhất. Chúng tôi, vì trách nhiệm của chức vụ chăn bầy đã giao phó cho chúng tôi, không thể chịu đựng lâu hơn nữa, hay nhắm mắt làm ngơ trước chất độc gây bệnh dịch của các lầm lỗi đã nói ở trên; trong các lầm lỗi ấy, chúng tôi cho rằng nên trích dẫn một số ở đây, mà nội dung như sau.” Sau đó một danh mục dài các dị giáo giả tạo được đưa ra: trong đó, có hai điều này;

Trong mọi việc lành, người công chính phạm tội.

Ý chí tự do, sau tội lỗi [tức là từ khi có tội tổ tông], chỉ là một danh xưng và tên gọi mà thôi [tức là một từ rỗng tuếch, không có thực tại hay nền tảng trong lẽ thật].

Về các điều khoản này và các điều khoản khác do Luther khẳng định, Giáo hoàng Leo tiếp tục bàn luận như sau: “tất cả các lầm lỗi ấy, không có người nào có trí khôn lành mạnh mà lại không biết chúng, xét về từng khía cạnh của chúng; chúng gây bệnh dịch biết bao, chúng nguy hại biết bao, chúng quyến rũ những tâm trí tin kính và đơn sơ biết bao, và, cuối cùng, chúng chống lại mọi sự thương xót biết bao, và chống lại sự tôn kính của Hội Thánh thánh Rô-ma, mẹ của mọi tín hữu, và là thầy của chính đức tin; và chống lại gân cốt và sức mạnh của kỷ luật Giáo hội, tức là sự vâng lời, là nguồn và suối của mọi đức hạnh, và nếu không có sự vâng lời ấy thì mọi người đều dễ dàng bị kết án là kẻ vô tín. Vì vậy, theo lời khuyên và sự đồng ý của các anh em đáng kính nói trên của chúng tôi, sau khi cân nhắc kỹ lưỡng mọi điều và từng điều đã nói ở trên; bởi quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và của các sứ đồ được phước là Phi-e-rơ và Phao-lô, và bởi quyền của chính chúng tôi, chúng tôi lên án, quở trách, và hoàn toàn bác bỏ tất cả và từng điều khoản hay lầm lỗi đã nói ở trên, một cách tương ứng: và, theo nội dung của văn kiện này, chúng tôi ở đây ra sắc lệnh và tuyên bố rằng chúng phải được mọi Cơ Đốc nhân, cả nam lẫn nữ, coi là đáng nguyền rủa, bị quở trách, và bị bác bỏ. Và vì vậy, cấm đoán ở đây dưới hình phạt của lời nguyền lớn hơn và sự tuyệt thông; mất các phẩm trật của họ, dù là thuộc giáo hội hay thế tục; và bị tước đoạt mọi cấp bậc tu trì và đặc quyền; cũng như mất quyền tự do giữ các trường học chung, đọc và giảng dạy bất kỳ khoa học hay ngành học nào; mất cả các quyền sở hữu và phong địa của họ, và không bao giờ có thể khôi phục lại chúng, hay bất kỳ điều nào khác; hơn nữa, dưới hình phạt bị loại khỏi sự chôn cất Cơ Đốc, và cả tội phản quốc nữa: chúng tôi buộc và ra lệnh cho tất cả và từng Cơ Đốc nhân, cả giáo dân lẫn giáo sĩ, rằng họ không được cả gan, một cách công khai hay riêng tư, dưới bất kỳ cớ hay màu sắc nào, một cách trá hình hay rõ ràng, hay bằng bất kỳ cách nào khác, giữ, duy trì, bênh vực, giảng dạy, hay ủng hộ các lầm lỗi đã nói ở trên, hay bất kỳ lầm lỗi nào trong chúng, hay bất kỳ giáo lý sai lạc nào như vậy." (d) Văn kiện này, mà tôi hầu như chỉ kể lại một phần mười của nó, có ngày 15 tháng 6 năm 1520.

(d) [[Fox, quyển ii, tr. 537—541.]]

Luther trung thực đã cười nhạo cơn sấm sét và chớp nhoáng Giáo hội này. Ông đã xuất bản một câu trả lời, mà nội dung đã làm vinh danh sự chính trực và dũng cảm của ông ngang nhau. “Một tin đồn đã đến tai tôi," vị cải chánh kiên định như kim cương nói, “rằng một sắc lệnh nào đó đã ban hành chống lại tôi, và lưu hành gần như khắp thế giới, trước khi tôi thậm chí được nhìn thấy nó: mặc dù, theo lẽ phải, trước hết nó phải được chuyển trực tiếp đến tay tôi, vì tôi là đối tượng đặc biệt mà nó nhắm vào.” Sự thật là, sắc lệnh của Giáo hoàng (có phần giống như Bản tóm tắt Zanchius của ông Wesley) là loại cú hay dơi, như Luther diễn đạt; nó bay lén lút và trong bóng tối. Noctis & tenebrarum filia, timet lucem vultus mei, Luther nói; hunc tamen ipsam noctuam vix tandem, multem adjuvantibus amicis, in imagine sua datum est videre: “con chim đêm này đã tìm cách tránh khỏi tầm mắt của tôi; tuy nhiên, con cú ấy, dù có phần khó khăn, đã bị bạn bè tôi bắt được, và đem đến cho tôi, để tôi có thể xem xét sinh vật ấy trong hình dạng đích thực của nó." "Tôi," Luther nói thêm, “giữ, bênh vực, và ôm lấy, với lòng tin tưởng trọn vẹn của tâm linh tôi, những điều khoản bị lên án và tuyệt thông trong sắc lệnh nói trên: và tôi khẳng định rằng cũng những điều khoản ấy phải được mọi Cơ Đốc nhân trung tín giữ, dưới hình phạt của lời nguyền đời đời; và rằng chúng phải được coi là những Kẻ Chống Christ, bất kỳ ai đã đồng ý với sắc lệnh nói trên: những kẻ mà tôi cũng vậy, cùng với tâm linh của tất cả những ai biết lẽ thật, hoàn toàn ghê tởm và lánh xa. Và xin điều này được coi là lời rút lại của ngươi, hỡi sắc lệnh, vere bullarum filia, hỡi sắc lệnh, ngươi quả thật là con gái của mọi bong bóng phù phiếm." (e) Giáo hoàng chẳng được gì khi gán cho Luther tội dị giáo và ly giáo. Nhà cải chánh người Đức đã đối xử với vị giáo hoàng người Ý không hơn gì sự lễ độ như, Hãy ra khỏi đây, hỡi kẻ chống Christ đầu lừa; mặt điếm đàng của ngươi không biết xấu hổ sao? Tôi hoàn toàn không tán thành sự dữ dội trong tính khí của Luther, và không chấp nhận sự thô tục trong ngôn ngữ của ông. Nhưng người tốt ấy đã nóng giận; và, tôi cho rằng, đã nghĩ rằng đôi khi cần phải trả lời những kẻ dại theo sự dại dột của chúng, kẻo chúng khôn ngoan theo mắt mình.

(e) [[Xem, Fox, cùng chỗ, tr. 541, và tiếp theo.]] Calvinism III - Phán quyết của Công đồng Trent về các giáo lý được gọi là Calvinistic.

MỤC III.

Phán quyết của Công đồng Trent, về các giáo lý

được gọi là Calvinistic.

LUTHER qua đời vào năm 1546. Phiên họp đầu tiên của Công đồng Trent đã được tổ chức vào năm trước đó. Sau nhiều lần hoãn lại kéo dài, vô số tranh cãi, mánh khóe và mưu đồ, Công đồng đã giải tán hẳn vào năm 1563 sau Chúa. Trong mười tám năm này, năm vị giáo hoàng, liên tiếp nhau, đã ngồi trên ngai Rô-ma; tức là Paul III, Julius III, Marcellus II, Paul IV, và Pius IV. Các đạo luật do Công đồng này thông qua, trong hai mươi lăm phiên họp của họ, chứng minh một cách rõ ràng nhất sự ghê tởm không suy giảm của Hội Thánh đối với các giáo lý Calvinistic. Thật vậy, nếu Petavius đáng tin (và, về một chủ đề như thế này, không có lý do gì để nghi ngờ lời chứng của vị Jesuit uyên bác ấy,) Công đồng Trent đã được triệu tập, phần lớn vì Calvin cũng như vì Luther. Việc lên án hai nhà cải chánh ấy (mà giáo lý của họ, về sự tiền định, là một và giống nhau) là, theo vị sử gia ấy, một trong những mục đích chính được nhắm đến. Tôi đã chạm nhẹ đến các quyết định của Trent, trong sự biện hộ trước đây của tôi cho Hội Thánh Anh. Tôi sẽ, ở đây, xét chúng một cách rộng rãi hơn. Các sắc lệnh của Công đồng Trent là tiêu chuẩn chân chính, công khai, không thể chối cãi của chủ nghĩa Giáo hoàng. Từ chúng tôi trích ra những đoạn sau đây. Bất kỳ ai đọc chúng sẽ lập tức thấy rằng chủ nghĩa Arminian là điểm trung tâm mà tại đó chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa đạo văn gặp nhau.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời lay động và thúc đẩy, không, bằng cách đồng ý, hợp tác với Đức Chúa Trời là Đấng lay động và thúc đẩy, để chuẩn bị và sắp đặt chính nó cho việc đạt được sự xưng công chính; nếu, hơn nữa, bất kỳ ai nói rằng ý chí con người không thể từ chối tuân theo, nếu nó muốn; nhưng rằng nó không hoạt động, và chỉ thuần thụ động; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng, từ khi A-đam sa ngã, ý chí tự do của con người đã bị mất và bị dập tắt; hay, rằng nó chỉ là một điều mang tính danh xưng mà thôi, thật vậy, một cái tên không có thực thể, và một điều hư cấu do Sa-tan đưa vào Hội Thánh; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng mọi việc làm trước sự xưng công chính, dù được làm theo cách nào, đều thực sự là tội lỗi, hay đáng bị Đức Chúa Trời không hài lòng, v.v.; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai nói rằng kẻ vô đạo được xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi, và rằng kẻ ấy hoàn toàn không cần phải chuẩn bị và sắp đặt chính mình bằng sự lay động của ý chí mình; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng con người được xưng công chính, hoặc chỉ bởi sự kể công chính của Đấng Christ mà thôi, hoặc chỉ bởi sự tha tội nhưng không [tức là miễn phí] “mà loại trừ ân điển nội tại và sự thương xót được tuôn đổ trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh; hoặc nói rằng ân huệ duy nhất của Đức Chúa Trời là ân điển mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng đức tin xưng công chính chẳng qua chỉ là sự nương cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời như Đấng tha tội cho chúng ta vì cớ Đấng Christ; hay rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi sự nương cậy như vậy; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng một người đã được tái sinh và xưng công chính bị bắt buộc phải tin rằng mình chắc chắn ở trong số những người được chọn; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định, với sự chắc chắn tích cực và tuyệt đối, rằng mình chắc chắn sẽ có ân tứ lớn lao là sự bền đỗ đến cuối cùng; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng ân điển của sự xưng công chính không đến với bất kỳ ai, ngoại trừ những người được tiền định cho sự sống; và rằng tất cả những người còn lại" [tức là tất cả những ai không được tiền định cho sự sống] “thật sự được kêu gọi, nhưng không nhận được ân điển, vì họ bị tiền định cho điều ác; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng các luật pháp của Đức Chúa Trời không thể giữ được ngay cả bởi những người đã được xưng công chính và đang ở trong trạng thái ân điển; xin kẻ ấy bị nguyền rủa." [Khi nói đến việc giữ các luật pháp của Đức Chúa Trời, Hội Thánh Rô-ma rõ ràng muốn nói đến sự vâng lời không tội lỗi.]

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng người, một khi đã được xưng công chính, từ đó về sau không thể phạm tội" [tức là phạm tội đến nỗi cuối cùng bị hư mất], “cũng không mất ân điển; và, do đó, kẻ sa ngã và phạm tội" [tức là phạm tội đến chết] “chưa bao giờ thực sự được xưng công chính; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng các việc lành không bảo tồn và gia tăng sự xưng công chính; nhưng rằng chính các việc lành chỉ là hoa trái và bằng chứng của sự xưng công chính đã có; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng những người công chính, nếu bền đỗ đến cuối cùng bằng cách làm lành và giữ các giới răn của Đức Chúa Trời, thì không nên, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, mong đợi và trông chờ một phần thưởng đời đời cho những việc lành mà họ đã làm trong Đức Chúa Trời; xin kẻ ấy bị nguyền rủa.

“Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng các việc lành của một người đã được xưng công chính là những ân tứ của Đức Chúa Trời đến nỗi đồng thời không phải là công đức của chính người được xưng công chính; hay rằng người được xưng công chính không tự mình đáng được sự gia tăng ân điển, sự sống đời đời, và sự gia tăng vinh quang, bởi những việc lành mà người ấy thực hiện qua ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, nghĩa là, nếu người ấy chết trong trạng thái ân điển; xin kẻ ấy bị nguyền rủa."

Và giờ đây, độc giả có thể hình thành ý kiến gì về tính chân thật của ông Sellon? Chẳng phải kẻ dám ám chỉ rằng “sự tiền định được mười người Công giáo trong số mười một người giữ," hoặc là một người không đọc sách, hoặc là một người không có sự thật sao? Thừa nhận điều thứ nhất, thì ông ta quá tầm thường để đáng khinh. Thừa nhận điều thứ hai, thì ông ta quá xấu xa để đáng sửa chữa.

“Nhưng, có thể là, Hội Thánh Rô-ma, trong thế kỷ hiện tại, khác với Hội Thánh Rô-ma vào năm 1563." Hoàn toàn không phải vậy. Các thành viên của Hội Thánh ấy, phần lớn, đều trung thành và kiên định với các nguyên tắc của bà. Ước gì Đức Chúa Trời cho tôi có thể nói điều tương tự về các thành viên của Hội Thánh chúng ta. Bằng cách tiếp tục chuỗi lịch sử, chúng ta sẽ nhanh chóng và rõ ràng thấy rằng chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian, từ đó đến nay, đã là bạn tốt của nhau, như chúng đã từng trong những ngày của Wickliff, hay lúc Công đồng Trent giải tán. Tôi sẽ đưa ra hai trường hợp nổi tiếng. Cách hành xử của Hội Thánh Rô-ma đối với Jansenius; và, gần đây hơn, đối với cha Quesnell, sẽ cho thấy rõ ràng rằng chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Calvin còn xa mới bắt tay nhau như trước.

Calvinism IV - Chủ nghĩa Arminian của Hội Thánh Rô-ma...

MỤC IV.

Chủ nghĩa Arminian của Hội Thánh Rô-ma được chứng minh thêm, trong

Cách đối xử của bà với Jansenius và Quesnell.

CORNELIUS JANSSEN, giám mục xứ Ypres, thịnh vượng khoảng năm mươi năm sau khi hội đồng đáng nguyền rủa nói trên giải tán. Mặc dù sinh ra từ cha mẹ Công giáo, và suốt đời giao tiếp với những người Công giáo, Đức Chúa Trời đã vui lòng mở mắt vị giám mục này, theo cách gây báo động nghiêm trọng nhất cho bạn bè của Rô-ma; và với một thành công mà, có lẽ, đã đặt nền tảng cho một cuộc cải chánh tương lai trong Hội Thánh Pháp. Người vĩ đại này, vốn có khuynh hướng ham học hỏi, đã chuyên tâm, với sự siêng năng đặc biệt, vào các tác phẩm của Austin. Khi đọc chúng một cách cẩn thận, ông đã thấy, và ngạc nhiên khi thấy, Hội Thánh tự xưng là Công giáo đã lệch khỏi hệ thống của vị giáo phụ cổ xưa ấy đến mức khủng khiếp biết bao, người mà, tuy vậy, bà đã công chính tôn vinh bằng các danh hiệu thánh đồ, và tiến sĩ của ân điển; và trước thẩm quyền của người mà bà thường cả gan viện dẫn. Nhiều giáo sĩ và giáo dân sáng suốt, thuộc Hội Thánh của chúng ta, có thể dễ dàng hình dung cảm xúc của Jansenius trong dịp này, qua sự kinh ngạc mà chính họ đã trải qua, khi, sau khi xem xét cẩn thận Phụng vụ, các Điều khoản, và các Bài giảng mẫu đáng khâm phục của bà, lần đầu tiên họ bắt đầu nhận ra sự rộng lớn của vực thẳm giáo lý chia tách những người con thật của bà khỏi những người con bị gán cho bà.

Jansenius càng tiến xa, càng đọc, cầu nguyện, và suy ngẫm nhiều, thì niềm xác tín của ông về sự bội đạo chung khỏi lẽ thật càng sâu sắc và rõ ràng hơn. Tuy nhiên, quyết tâm không đưa ra kết luận vội vàng, và quyết chí có nền tảng vững chắc cho mỗi bước đi của mình, ông đã dành hơn hai mươi năm cho cuộc tìm hiểu trọng đại này. Ông đã đọc toàn bộ các tác phẩm của vị giáo phụ đồ sộ ấy mười lần. Những phần trong chúng, vốn công khai bàn về ân điển, sự tiền định, và ý chí tự do, ông đã đọc ba mươi lần: rút ra những trích đoạn lớn lao và công phu từ những tác phẩm quý giá ấy, để khi được sắp xếp đúng đắn, và hệ thống hóa thành một bản tóm tắt đều đặn, có thể xác định giáo lý của Thánh Austin, về những điểm này, vượt ngoài mọi khả năng nghi ngờ.

Trong một thế giới như thế giới hiện tại, nhưng đặc biệt ở những nơi mà chủ nghĩa Giáo hoàng là mê tín đang thống trị, thường rất khó kết nối sự chính trực với sự thận trọng. Người nào muốn trung thực, phải chịu một số rủi ro. Jansenius, sau khi được cử đi trong một loại sứ mệnh học thuật, để thương lượng một công việc quan trọng với vua Tây Ban Nha, ủng hộ trường đại học Louvain, các giáo phụ tốt lành của tòa án dị giáo dường như hết sức mong muốn hy sinh Jansenius cho vong linh của Pelagius. Có lẽ, trong thời gian cư trú tại Tây Ban Nha, Janssen có thể đã khiến mình bị nghi ngờ là dị giáo, vì đã nói quá tự do ủng hộ sự tiền định và vì đã vô ý ám chỉ rằng ông mong muốn thấy Hội Thánh của mình thật sự ôm lấy các nguyên tắc của vị thánh ấy, mà các tác phẩm của vị thánh ấy bà giả vờ tôn kính như những lời sấm. Dù sao đi nữa, các quan tòa dị giáo đã báo động; và thật sự đã nhờ đến Basil de Leon, tại nhà của người mà ông đã trọ, để cung cấp cho họ những tài liệu chống lại ông, có thể biện minh cho việc họ triệu tập ông trước tòa án của Thánh Bộ. Nhưng nhờ phước lành của Đấng Quan Phòng trên lòng dũng cảm và sự khéo léo của Basil, cơn bão đang dâng đã tan biến; và Jansenius, lúc bấy giờ mới trở về Flanders, tiếp tục không bị quấy rầy trong trường cao đẳng của mình: từ đó, vài năm sau, ông đã được (không phải vì các công việc tôn giáo, mà vì các công việc thế tục của ông) nâng lên chức giám mục. Trong lễ tấn phong của ông lên tòa Ypres, những người theo Rô-ma đã phải chịu sự sỉ nhục khi chứng kiến một giám mục dị giáo của một Hội Thánh không thể sai lầm. Thật vậy, ông chính là vị giám mục, mà nhờ sự đặt tay của ông, hồng y Bellarmine đã nhận chức linh mục. Những bất hạnh này, mà lòng nhiệt thành của các quan tòa dị giáo Tây Ban Nha tốt lành hẳn đã sẵn lòng khiến cho không thể xảy ra, bằng cách đặt rìu vào gốc cây đúng mùa. Xin độc giả đừng tưởng rằng tôi hoặc mù trước những mặt tối trong hạnh kiểm của vị giám mục lỗi lạc này, hoặc sẵn lòng che giấu chúng. Bị đe dọa, rất có thể, bởi sự hẹp hòi trong lần thoát hiểm của ông tại Tây Ban Nha, Jansenius đã không dám xuất bản các bộ sưu tập của mình từ Thánh Austin. Thật vậy, (con người là như vậy!) ông thậm chí còn tiến hành một cuộc chiến giấy tờ với những người Tin Lành ở Hà Lan, và tìm cách khôi phục danh tiếng của mình tại Rô-ma, bằng cách cố gắng một cách lố bịch để chứng minh rằng giáo lý về ân điển do Austin duy trì, không phải là giáo lý về ân điển do Calvin duy trì. Trước những mánh khóe khốn khổ, và những mâu thuẫn hiển nhiên như vậy, ngay cả những người vĩ đại và tốt lành cũng bị hạ xuống, khi họ không có đủ phần dũng cảm để khẳng định lẽ thật trong mọi trường hợp. Và ông đã đạt được gì nhờ sự hai mặt này? Điều mà mọi kẻ ba phải đều đáng nhận, và hầu hết chúng đều gặp phải, là sự căm ghét và khinh miệt. Ký ức của ông bị toàn thể tiếng nói của Hội Thánh Rô-ma nguyền rủa, những người đã, không chút ngần ngại, gán tội dị giáo cho tên tuổi của ông, và sự cuồng tín của họ đã không để cho chính ngôi mộ (h) của ông được đứng yên trong nhà thờ chính tòa của chính ông tại Ypres. Vì, các Trích đoạn quý giá của ông từ Thánh Austin, mà chính ông đã không có dũng khí xuất bản, đã xuất hiện trong vòng hai năm sau khi ông qua đời: và đã gây ra một sự xáo trộn lớn lao trong giới Công giáo, đặc biệt ở Pháp và Flanders, mà mọi nghệ thuật và nỗ lực của sự không thể sai lầm đều không biết làm sao dẹp yên. Ánh sáng

(h) Ông Bayle, theo Leydecker, thuật lại việc phá hủy bia mộ của Jansenius như sau: “Francis de Robes," người kế nhiệm Janssen trong chức giám mục Ypres, “đã cho lặng lẽ dỡ bỏ bia mộ của vị tiền nhiệm vào ban đêm, trên đó có khắc lời ca ngợi đức hạnh và học vấn của ông, và đặc biệt là cuốn sách mang tên Augustinus." Bia mộ, dường như, hàm ý rằng “vị thông giải trung tín nhất những tư tưởng thầm kín nhất của Thánh Augustin đã dùng trí tuệ thiên phú, công lao không mệt mỏi, và cả đời mình cho tác phẩm ấy;" thêm rằng “Hội Thánh sẽ nhận hoa trái của nó trên đất, như ông nhận phần thưởng của nó trên trời." Những lời này không chỉ hoàn toàn không tương hợp với các quyết định của Công đồng Trent; mà hơn nữa, như ông Bayle nhận xét, “xúc phạm đến các sắc lệnh của giáo hoàng Urban VIII và Innocent X, những người đã kết án cuốn sách ấy." Ông nói thêm rằng “việc phá hủy bia mộ được thực hiện theo lệnh trực tiếp của giáo hoàng Alexander VII." Bayle's Dict. vol. iii. p. 548.

Ánh sáng đã soi trong tối tăm; và tối tăm chẳng hề nhận lấy ánh sáng. Hội Thánh ấy, vốn thích tự hào mình là "trung tâm hiệp nhất," lại thấy mình bị khuấy động bởi mọi sự bất hòa và xáo trộn của một cuộc chiến hỗn loạn. Cuốn sách khẳng định theo Thánh Austin rằng “trong bản tính con người, từ sau sự sa ngã, không còn dấu vết nào của sự trong sạch hay tốt lành: ảnh hưởng của ân điển là không thể cưỡng lại: và trong công việc hoán cải và sự nên thánh, mọi sự đều phải quy về ân điển, chẳng có gì quy về bản tính con người. Trái lại, các tu sĩ Dòng Tên chủ trương, như họ vẫn chủ trương" [ước gì Đức Chúa Trời cho chỉ có các tu sĩ Dòng Tên là như vậy], “rằng bản tính con người còn lâu mới bị tước đoạt mọi khả năng làm điều lành; và con người sinh ra tự do có thể chống lại các tác động của ân điển;" tức là chống lại đến mức cuối cùng khiến chúng trở nên vô hiệu.

"Vào năm 1641,” nhà sử học vừa được trích dẫn kể tiếp, "các tu sĩ Dòng Tên, thêm vào các lập luận của mình ảnh hưởng họ có tại Triều đình Rô-ma, đã khiến cuốn 'Augustinus' bị Tòa Thẩm tra cấm; và năm sau, bị Giáo hoàng kết án, vì làm sống lại những sai lầm mà các vị tiền nhiệm của ngài đã trục xuất." Vị giáo hoàng này là Urban VIII. Người kế nhiệm ngài, Innocent X, còn đi xa hơn trong việc chống lại bản tóm lược của Thánh Austin; vì ngài đã kết án, "bằng một sắc lệnh đề ngày 31 tháng 5 năm 1653, năm mệnh đề sau đây, do các tu sĩ Dòng Tên chọn ra từ cuốn 'Augustinus' của Jansenius, như những mệnh đề thích hợp nhất để làm mất uy tín tác phẩm ấy. Các mệnh đề này là,

“I. Có những điều răn của Đức Chúa Trời mà người lành, dù mong muốn tuân giữ, cũng tuyệt đối không thể vâng theo, v.v.

“II. Không ai, trong tình trạng bản tính bại hoại này, có thể chống lại ảnh hưởng của ân điển của Đức Chúa Trời.

“III. Để các hành động của con người (k) trở nên đáng công đức hay không, không cần chúng thoát khỏi sự tất yếu, mà chỉ cần chúng thoát khỏi sự ép buộc.

(k) Jansenius chắc chắn là người quá sắc sảo, và quá am hiểu lý thuyết về hệ quả, nên không thể không biết rằng ân điển tuyệt đối cắt đứt công đức của con người tận gốc. Nhưng vì quyết giữ vẻ gắn bó với Tòa Rô-ma, để những chân lý mà ông cả gan khẳng định có thể lan rộng hơn và an toàn hơn trong dân chúng thuộc giáo hội ấy, ông thấy, hoặc tưởng thấy cần phải mở mắt họ dần dần, chứ không đổ quá nhiều ánh sáng lên họ cùng một lúc. Vì vậy, trong một số dịp, ông bằng lòng thiết lập một số tiền đề, mà từ đó, quả thật, một số kết luận tự nhiên và tất yếu rút ra; nhưng ông khôn ngoan để việc suy luận lại cho các môn đồ của mình. Điều này thật khôn khéo; nhưng dẫu có bao nhiêu sự thành thật cũng không thể gọi đó là trung thực.

“IV. Những người theo thuyết Semipelagian thừa nhận ân điển đi trước là cần thiết cho mọi" [việc lành] “hành động; và tà thuyết của họ cốt ở chỗ họ cho rằng ý chí con người được kèm theo khả năng chống lại ân điển ấy, hoặc thuận theo ảnh hưởng của nó.

“V. Ai nói rằng Đấng Christ đã chết, hay đã đổ huyết mình, vì toàn thể nhân loại, là người theo thuyết Semipelagian.

“Sự kết án'' [của các mệnh đề này] “đã mang lại vấn đề lớn lao cho sự đắc thắng của các tu sĩ Dòng Tên:" và cũng chẳng có gì lạ; vì, hội dòng xảo quyệt ấy biết quá rõ rằng không gì ngăn chặn chủ nghĩa Giáo hoàng một cách hiệu quả như niềm tin vào những giáo lý ấy, dù chúng ta gọi chúng bằng tên nào: dù chúng ta gọi chúng là Austinism hay Jansenism; Calvinism, hay Church-of-Englandism.

Ông Sir Paul Rycaut, trong phần tiếp nối Platina của mình, cho chúng ta chính những lời mà mỗi mệnh đề trong năm mệnh đề trên đã lần lượt bị kết án. Một hội đồng gồm các hồng y và thần học gia được triệu tập, và chính Giáo hoàng chủ tọa tại bàn; các mệnh đề đã bị bác bỏ theo cách thức và hình thức sau đây: “Chúng ta tuyên bố mệnh đề thứ nhất trong các mệnh đề này là liều lĩnh, phạm thượng, tà thuyết, và bị kết án kèm theo lời nguyền rủa; và, như vậy, chúng ta kết án nó theo đó. Mệnh đề thứ hai chúng ta cũng tuyên bố là tà thuyết; và, như vậy, chúng ta kết án nó. Mệnh đề thứ ba chúng ta tuyên bố là tà thuyết: và chúng ta kết án nó như vậy. Mệnh đề thứ tư chúng ta kết án, là giả dối và tà thuyết. Mệnh đề thứ năm, vì hàm ý rằng Đấng Christ đã chết chỉ vì sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, chúng ta tuyên bố là giả dối, liều lĩnh, tai tiếng, vô đạo, phạm thượng, thô bỉ, hạ thấp lòng tốt của Đức Chúa Trời, và tà thuyết; và, như vậy, chúng ta kết án nó."

Giáo hoàng Alexander VII, người kế nhiệm Innocent X, “không chỉ xác nhận, theo yêu cầu của các tu sĩ Dòng Tên, sắc lệnh của Innocent kết án năm mệnh đề nói trên; mà còn, bằng một sắc lệnh mới" [đề ngày 1657 sau Công nguyên,] “tuyên bố rằng các mệnh đề ấy là giáo lý của Jansenius, và có trong sách của ông; và chúng đã bị kết án theo nghĩa hiển nhiên, và theo ý của tác giả; in sensu obvio, in sensu ab auctore intento. Hơn nữa, các tu sĩ Dòng Tên đã vận động, nhờ ảnh hưởng của mình trong các hội đồng nội các, để có một mệnh lệnh từ Louis XIV." [của Pháp], "ra lệnh cho mọi người trong lãnh thổ của ngài phải tiếp nhận một công thức, hay bản tuyên xưng đức tin, trong đó giáo lý bị Giáo hoàng kết án được thừa nhận là giáo lý có trong sách của Jansenius, mang tên Augustinus. Những ai từ chối ký công thức ấy đều bị tước bổng lộc, và hoặc bị bỏ tù, hoặc bị lưu đày."

Cuộc bách hại đông đảo môn đồ của Jansenius (vì sách của ông đã mở mắt nhiều người) vừa nghiêm khắc vừa kéo dài. Những chân lý ông đã đưa ra ánh sáng, dù sao đi nữa, cũng phải bị bóp nghẹt và tiêu diệt, vì chúng mở cửa cho đạo Tin Lành, và làm lung lay chính nền tảng của Hội Thánh không thể sai lầm. Do đó, tại Pháp, nơi cuốn sách đáng gờm của Jansenius đã gây thiệt hại lớn nhất trong giới Công giáo, việc chối bỏ năm mệnh đề đã bị ép buộc, không chỉ đối với tất cả giáo sĩ thế tục, mà còn đối với mọi tu sĩ, nữ tu và thầy dòng nào không muốn chịu sự sỉ nhục và hình phạt của tà thuyết. Thậm chí, ngay cả giáo dân của các giáo phận cũng không được miễn khỏi việc chối bỏ các giáo lý bị cho là và thật sự là của Calvin: (p) tuy nhiên, điều đó không thể tiêu diệt đảng của Jansenius; họ vẫn tồn tại với số lượng rất đông cho đến ngày nay, và bị nghi ngờ (không phải không có lý) là chỉ chờ cơ hội thuận lợi để hoàn toàn rũ bỏ ách giáo hoàng.

(p) “Hội đồng giáo sĩ, trong các năm 1660, 1661 và 1664, đã ra lệnh cho mọi người ký công thức. Được xác nhận bởi tuyên bố của Vua, tất cả giáo sĩ, tu sĩ, nữ tu, và những người khác, trong mọi giáo phận, đều bị bắt buộc ký tên: những ai từ chối sẽ bị cấm chức và tuyệt thông." Biographical Diction, vol. vii. p. 17.

Bánh của giáo lý lành mạnh, mà giám mục Ypres đã gieo trên mặt nước, tôi không nghi ngờ gì, sẽ được tìm thấy sau nhiều ngày. Vô ích khi giáo hoàng Clement XIII, bằng sắc lệnh đề ngày 15 tháng 7 năm 1705, đã lặp lại những lời đe dọa của các vị tiền nhiệm, khi tuyên bố rằng “các tín hữu phải kết án, như tà thuyết, không chỉ bằng miệng, mà còn trong lòng, ý nghĩa của sách Jansen chứa trong năm mệnh đề." (q) Vô ích khi cùng vị giáo hoàng ấy tung ra những lời nguyền rủa của mình, năm 1713 sau Công nguyên, chống lại cùng năm mệnh đề của Jansenius, và chống lại một trăm lẻ một mệnh đề trích từ cha Quesnell. Những lời đe dọa của giáo hoàng, dù được tung ra bởi sự không thể sai lầm giả tạo, và được tiếp sức bởi mọi quyền lực thật sự của chính quyền dân sự, vẫn không thể nhổ tận gốc hạt giống tốt mà Jansenius đã gieo tại Pháp và Flanders. Thật vậy, hạt giống ấy, hiện nay, và từ đầu đã vậy, đang bị bừa của sự bách hại vùi dập: đến nỗi, đặc biệt tại Pháp, bị coi là người vô thần còn ít nguy hiểm hơn nhiều so với bị coi là người theo Jansen. Tuy nhiên, chân lý, về lâu dài, sẽ và phải thắng thế. Rất có thể, trong một thời kỳ tương lai nào đó, Jansenius (vì đã đặt viên đá đầu tiên) sẽ được coi là nhà cải chánh thực sự của Pháp. Tôi đã nói khá dài về những nỗ lực dữ dội của Hội Thánh Rô-ma nhằm dập tắt tia sáng nhỏ nhất của Calvinism; càng rõ ràng hơn để chứng minh, hoặc sự dốt nát hoàn toàn, hoặc sự bất công đáng tội của ông Sellon, điều đã khiến ông quả quyết rằng hệ thống Calvinistic là hệ thống của Hội Thánh Rô-ma, và được mười người Công giáo trong mười một người chấp nhận.

(q) Biogr. Dict. Ibid. p. 18.

Tôi đã nhận xét trước đây rằng, mãi đến năm 1713, một trăm lẻ một mệnh đề trích từ các tác phẩm của Quesnell đã bị kết án tại Rô-ma, như chính tinh túy của tà thuyết. Một số mệnh đề này (vì tôi không có chỗ để kể hết) như sau:

“Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, nguyên lý hiệu quả của mọi điều lành, là cần thiết cho mọi việc lành.

“Sự khác biệt giữa Giao Ước Do Thái và Giao Ước Cơ Đốc'' [tức sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm] “nằm ở chỗ: trong giao ước trước, Đức Chúa Trời đòi hỏi tội nhân tránh tội và tuân giữ luật pháp, đồng thời để mặc người ấy trong tình trạng bất lực; trong khi đó, trong giao ước sau, Đức Chúa Trời ban cho tội nhân điều Ngài truyền lệnh, bằng cách thanh tẩy người ấy bằng ân điển của Ngài.

"Ôi, hạnh phúc biết bao khi được nhận vào một giao ước, trong đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta!

“Ân điển là công việc của bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời, mà không gì có thể ngăn trở hay trì hoãn.

“Khi Đức Chúa Trời muốn cứu một linh hồn, hiệu quả chắc chắn luôn luôn và ở khắp mọi nơi đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

“Khi Đức Chúa Trời kèm theo mệnh lệnh và lời bên ngoài của Ngài sự xức dầu của Đức Thánh Linh Ngài và quyền năng nội tại của ân điển Ngài, thì nó tác động trong lòng sự vâng phục mà nó đòi hỏi.

“Mọi người mà Đức Chúa Trời muốn cứu bởi Chúa Giê-xu Christ đều chắc chắn được cứu.

“Đức tin, việc sử dụng, sự tăng trưởng, và phần thưởng của đức tin, đều là món quà của lòng rộng rãi thuần túy của Đức Chúa Trời.

“Hội Thánh là gì, nếu không phải là hội chúng của con cái Đức Chúa Trời, được nhận làm con nuôi trong Đấng Christ, được cứu chuộc bởi huyết Ngài, sống bởi Thánh Linh Ngài, hành động bởi ân điển Ngài, và trông đợi ân điển của thế gian sắp đến.

“Hội Thánh gồm tất cả những người được tuyển chọn và công chính của mọi thời đại."

Những mệnh đề thực sự theo Kinh Thánh này, cùng với những mệnh đề còn lại, được kể lại trong sắc lệnh Unigenitus đã nhắc đến ở trên, và ở đó bị Hội Thánh Rô-ma nguyền rủa bằng chính những lời này: "Chúng ta, bằng hiến chế này, sẽ có hiệu lực và nghĩa vụ vĩnh viễn, tuyên bố, kết án, và loại bỏ, mỗi mệnh đề, tất cả và từng mệnh đề đã kể trước, là giả dối, gian xảo, gây sốc, xúc phạm tai đạo đức, tai tiếng, độc hại, liều lĩnh, gây hại cho Hội Thánh" [tức Hội Thánh Rô-ma] “và thực hành của Hội Thánh; xúc phạm, không chỉ đối với Hội Thánh, mà còn đối với các quyền lực thế tục; nổi loạn, vô đạo, phạm thượng, tà thuyết, và rõ ràng làm sống lại nhiều tà thuyết. Ai dạy, bênh vực, hoặc công bố chúng, hoặc bất kỳ mệnh đề nào trong đó, chung hay riêng; hoặc bàn luận về chúng bằng tranh luận, công khai hay riêng tư, trừ khi để bác bỏ chúng; sẽ, ngay lập tức, không cần tuyên bố nào khác, phải chịu các hình phạt của Hội Thánh, và mọi hình phạt khác do luật định đối với những kẻ phạm tội như vậy.” Liệu Hội Thánh Rô-ma có thể nguyền rủa và chối bỏ Calvinism bằng lời lẽ mạnh mẽ hơn không? Và liệu lời nói có thể truyền đạt bằng chứng rõ ràng và vững chắc hơn rằng chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian (trong chừng mực những điểm này có liên quan) là một và cùng một thứ không? Và liệu chính sự trơ trẽn có thể bịa đặt một lời dối trá trắng trợn hơn, bằng cách nói rằng chủ nghĩa Arminian không phải là chủ nghĩa Giáo hoàng, và rằng mười người Công giáo trong mười một người giữ sự tiền định không? Tác giả của Confessional rất có thể (người mà, dù có mọi sai lầm, hầu như không thời đại nào sản sinh ra một nhà lý luận sắc bén và mạnh mẽ hơn) đưa ra nhận xét đúng đắn và không thể chối cãi sau đây: "Các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta đã soạn thảo và đặt ra Ba Mươi Chín Điều, và đặc biệt những điều được gọi là Calvinistical, như những rào chắn chắc chắn và mạnh mẽ nhất để ngăn chặn chủ nghĩa Giáo hoàng." (s)

(s) Confessional, p. 331. Edit. 3. Điều ngay sau trích dẫn trên, tôi đưa vào chú thích này, vì tuy quá quan trọng không thể bỏ qua hoàn toàn, nhưng lại không trực tiếp liên quan đến luận điểm tôi đang trình bày. “Một nhà thần học Tin Lành," tác giả tài giỏi này nói thêm, “có thể có những phản đối đối với nghĩa hiển nhiên của các điều này" [tức nghĩa hiển nhiên của các điều Calvinistic của Hội Thánh Anh]; “nhưng trong trường hợp này, ông không nên ký tên vào chúng chút nào. Vì nếu ông có thể tự thuyết phục mình đồng ý và ký tên vào chúng theo nghĩa Công giáo" [tức theo nghĩa Giáo hoàng-Arminian] "thì tôi muốn biết Hội Thánh có được bảo đảm gì rằng ông sẽ không gán nghĩa Công giáo tương tự (mà các tu sĩ Dòng Tên có thể cung cấp cho ông) cho những điều liên quan đến thuyết biến thể và luyện ngục?”

Do sắc lệnh giáo hoàng trên, Quesnell (người mà tội duy nhất chỉ là có chút ánh sáng thiêng liêng hơn hầu hết các anh em của mình) trước tiên bị trục xuất khỏi Paris; sau đó, bị ném vào ngục tối tại Brussels, từ đó, sau gần bốn tháng tù đày, ông đã tìm cách trốn sang Hà Lan, nơi ông qua đời năm 1719 sau Công nguyên, sau khoảng mười lăm năm lưu vong. Chính sắc lệnh, mà nhờ đó 101 mệnh đề của ông bị kết án, cho đến ngày nay vẫn được thi hành nghiêm ngặt tại Pháp, đến nỗi giáo sĩ của vương quốc ấy (dù, nói chung, ít cuồng tín hơn giáo sĩ của các nước Công giáo khác) sẽ không cử hành các nghi lễ cuối cùng cho một người hấp hối, cho đến khi người ấy đã long trọng tuyên bố sự ghê tởm của mình đối với các giáo lý mà những mệnh đề ấy chứa đựng. Vậy thì ông Sellon phải trơ trẽn đến mức nào, khi ám chỉ rằng mười người Công giáo trong mười một người giữ giáo lý về ân điển; trong khi, ngay cả tại Pháp, nơi chủ nghĩa Giáo hoàng nhẹ nhàng hơn nhiều so với bất kỳ quốc gia chưa cải chánh nào khác, không một người Công giáo nào, dù đang nằm trên giường chết, được phép lãnh nhận thánh lễ, cho đến khi, bằng hơi thở hấp hối của mình, người ấy đã chối bỏ giáo lý về sự tiền định trong mọi nhánh của nó.

Hãy để tôi hỏi thêm kẻ vu khống, rằng liệu ông ta có bao giờ biết một người nào, từ chỗ là một người theo Calvin về giáo lý, đã bị lôi kéo sang Hội Thánh Rô-ma không? Nhưng chính tôi đã biết nhiều người theo Arminian, đã bị đưa sang chủ nghĩa Giáo hoàng mà không gặp mấy khó khăn; và, từ chỗ là những người Tin Lành nửa vời, họ dễ dàng trở thành những người Rô-ma hoàn toàn, (t) Hãy hỏi bạn và người chỉ đạo của ông, ông John Wesley, rằng liệu có phải nhiều tín đồ của ông đã, thỉnh thoảng, đi sang mẹ của những sự gớm ghiếc, đặc biệt tại Bristol không? nơi mà, tôi được thông tin đáng tin cậy, các linh mục Rô-ma ca ngợi ông (không phải không có lý) như một người rất ôn hòa và rất hữu ích (u).

(t) Việc chuyển đổi từ chủ nghĩa Arminian sang chủ nghĩa Giáo hoàng công khai tự nhiên và dễ dàng đến mức nào, rõ ràng, trong số những người khác, từ các ví dụ về Bolsec và Bertius ở nước ngoài; và, ở trong nước, từ các ví dụ về William Barrett Godfrey Goodman, giám mục Gloucester.

Jerom Bolsec vốn là một thầy dòng Carmelite tại Paris. Vì động cơ lương tâm, hoặc lợi ích thế tục, ông đã từ bỏ dòng của mình; và, rời khỏi Pháp, ông công khai xưng nhận tôn giáo Tin Lành. Trong số các nơi khác, ông đã đến, ông Bayle nói, “Geneva, với tư cách là một thầy thuốc; nhưng, thấy rằng mình không nổi bật theo ý muốn trong nghề ấy, ông đã chuyển sang thần học; và ban đầu thuyết giáo, một cách riêng tư, về mầu nhiệm tiền định, theo các nguyên tắc của Pelagius, và sau đó đã cả gan diễn thuyết công khai chống lại quan điểm đã được chấp nhận. Ngay khi việc ông trò chuyện với một số người để gieo rắc chủ nghĩa Pelagian của mình được biết đến, Calvin đã đến gặp ông, và khiển trách ông một cách nhẹ nhàng: sau đó, ông đã mời ông đến nhà mình, và cố gắng đưa ông ra khỏi sai lầm. Nhưng điều này đã không ngăn cản Bolsec trình bày, nơi công cộng, một bài diễn thuyết xúc phạm chống lại sắc lệnh về sự tiền định đời đời. Người ta cho rằng ông đã táo bạo hơn vì ông tưởng rằng Calvin không có mặt trong số thính giả. Ông đã có ý nghĩ như vậy, vì ông không thấy ông [ngồi] ở chỗ [thường lệ] của mình. Lý do là, Calvin, vì đến sau khi bài diễn thuyết đã bắt đầu, đã giữ mình ẩn sau đám đông." (Bayle's Hist. Dict. vol. ii. art. Bolsec). Ông Samuel Clark, một tác giả đạo đức, uyên bác, và cần mẫn của thế kỷ trước, cho chúng ta biết (xem Marrow of Ecclesiastical History của ông, phần i. tr. 298, 299,) rằng Bolsec đã trình bày bài diễn văn này ngày 16 tháng 10 năm 1551, lấy làm bản văn những lời này, “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời:" từ đó ông đã lấy cớ để rao giảng ý chí tự do, và rằng sự tiền định là từ các việc làm được thấy trước. Chính Calvin (xem Bayle, như trên.) trong một bức thư ông viết cho các Hội Thánh Thụy Sĩ, nói rằng trong số những điều khác mà Bolsec khẳng định, vào dịp trên, hoặc một dịp tương tự, kẻ khốn nạn ấy đã nói đại ý rằng “con người không phải vì được tuyển chọn mà được cứu rỗi; nhưng vì tin mà được tuyển chọn; và không ai bị định tội chỉ bởi sắc lệnh trần trụi của Đức Chúa Trời, mà chỉ những người tự tước đoạt sự tuyển chọn chung của mình." Sau nhiều nỗ lực vô ích để đưa ông ra khỏi sai lầm, ông bị trục xuất khỏi Geneva, ông đã lui về lãnh thổ Bern; nơi mà, ông Clark nói, “ông là nguyên nhân của nhiều cuộc xáo trộn lớn lao." Sau khi bị trục xuất khỏi đó hai lần, vì hành vi gây rối của mình, ông đã trở về Pháp; và, “ngay sau đó, khi thấy các Hội Thánh [Pháp] đang bị hoạn nạn, ông đã quay lại với chủ nghĩa Giáo hoàng, chất chứa nhiều lời chê trách lên các Hội Thánh cải chánh." Như vậy, các nguyên tắc về ý chí tự do, sự tiền định có điều kiện, ân điển phổ quát, và sự cứu rỗi bởi việc làm của người này, đã làm cho ông chín muồi cho việc quay lại với Hội Thánh Rô-ma.

Những nguyên tắc ấy đã có cùng tác động đối với Peter Bertius. Ông là bạn thân thiết và người ngưỡng mộ tận tụy của Arminius. Điều này dần dần chuẩn bị cho ông sự bội giáo sau đó sang chủ nghĩa Giáo hoàng. Arminius qua đời ngày 19 tháng 10 năm 1609. Và ai thích hợp hơn để đọc điếu văn cho ông (hay, theo ngôn ngữ hiện đại, để giảng bài giảng tang lễ cho ông,) bằng người bạn tốt và cộng sự Bertius của ông? Bài điếu văn ấy đã được ông giảng, vào ngày 22 cùng tháng, tức là ngày an táng Arminius. Và, cho đến giờ này, bài điếu văn tang lễ ấy (bất chấp sự quay sang Hội Thánh Rô-ma của diễn giả vài năm sau đó) vẫn đứng ở đầu mọi ấn bản các tác phẩm của Arminius mà tôi từng thấy: như thể chủ nghĩa Giáo hoàng và chủ nghĩa Arminian đã được định sẵn là không thể tách rời. Tôi không nhớ đã gặp thời điểm chính xác Bertius tuyên bố mình là người Công giáo. Nhưng, trong tập hợp các Thư của tổng giám mục Usher, kèm theo Tiểu sử của ông do Tiến sĩ Parr viết, tôi thấy đoạn sau đây, trong một bức thư từ Tiến sĩ Ward gửi cho vị giám chức ấy: “Ngài đã biết phần nào về một công việc mà tôi đã đảm nhận, để trả lời một chương trong tác phẩm mới nhất của [hồng y] Perron, được xuất bản sau khi ông qua đời. Từ đó, Petrus Bertius, người phản kháng [tức người theo Arminian,] đã trở thành người Công giáo Rô-ma, và đã đảm nhận việc dịch toàn bộ cuốn sách ấy sang tiếng Latinh." Bức thư này đề ngày 25 tháng 9 năm 1622. Trong một bức thư từ giám mục Usher, gửi cho cùng Tiến sĩ Ward (người là hiệu trưởng của Sidney college, Cambridge, và kế nhiệm giám mục Davenant trong chức giáo sư thần học Margaret,) vị giám chức xuất sắc ấy nói với ông rằng, “Tôi rất tán thành phán đoán của những người đã khuyên ông xử lý các tranh luận được nhắc đến trong chương ấy của sách hồng y Perron, mà Bertius giả vờ cho là động cơ chính khiến ông xác minh tiêu đề của cuốn sách cũ của mình, Hymenaeus Desertor. Bài diễn văn về các động cơ khiến ông bội giáo, tôi đã thấy, trước khi rời khỏi Anh: bài diễn văn ấy, tôi chưa từng thấy một bài diễn văn ngu ngốc và khốn khổ hơn xuất phát từ tay một người có học thức." Thư 1. và liii. tr. 82. và 85. Thật dễ dàng, nhanh chóng, và sẵn sàng biết bao, khi đi từ tôn giáo của James Arminius, sang tôn giáo của Hồng y James Davy du Perron!

Một trường hợp đáng buồn và đáng nhớ về cùng loại đã xảy ra tại đất nước chúng ta vài năm sau đó. Godfrey Goodman, vị giám mục bất xứng của Gloucester, người đã lâu bơi cùng Laud trong hầu hết mọi biện pháp dẫn đến việc mở rộng chủ nghĩa Arminian, ách chuyên chế dân sự, và sự phô trương trong Hội Thánh, cuối cùng đã tuyên bố trong di chúc cuối cùng của mình rằng ông đã chết “trong đức tin và sự thông công của Hội Thánh mẹ Rô-ma." Nhưng tôi gạt bỏ sự kiện gây sốc như vậy, cùng với nhận xét ấy của Sứ đồ: “Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, hẳn đã ở cùng chúng ta." Tuy nhiên, tôi phải thêm nhận xét của Echard: “Vì đây là vị giám mục Anh bội giáo duy nhất, kể từ cuộc cải chánh, nên ông cũng là người duy nhất để lại con cái phải đi ăn xin." Ech. Hist, of Engl. vol. ii. p. 782.

Trường hợp của William Barrett, viện sĩ của Gonville and Caius College, Cambridge, rất nổi tiếng. Tôi đã, trước đây, phác thảo lịch sử của ông, và lưu ý sự quay sang chủ nghĩa Giáo hoàng của ông, trong tập sách nhỏ trước đây của tôi, mang tên, The Church of England vindicated from the charge of Arminianism, tr. 48. v.v.

(u) Nhiều mẫu mực có thể được đưa ra về chủ nghĩa Tin Lành lỏng lẻo của ông Wesley. Trong số đó, mọi độc giả suy xét đều phải xếp đoạn sau đây: “Sự xưng công chính bởi việc làm không phải là giáo lý căn bản của chủ nghĩa Giáo hoàng; mà là tính phổ quát của Hội Thánh Rô-ma và quyền tối cao của giám mục Rô-ma. Và gọi bất kỳ ai là người theo Giáo hoàng mà phủ nhận những điều này, thì chẳng phải là bác ái cũng chẳng phải là công bằng" (trang thứ 9 của một tập sách nhỏ hai xu, do ông John Wesley viết, và mang tên, A Letter to a gentleman at Bristol, 1758.) Theo lý luận này, một người có thể giữ thuyết biến thể, sự không thể sai lầm của Hội Thánh, luyện ngục, thờ hình tượng, cầu khẩn các thánh đồ và thiên sứ, v.v. v.v. mà vẫn là một người Tin Lành tốt trong suốt thời gian ấy! Giáo sĩ Pháp (chẳng hạn) những người đặt câu hỏi về quyền tối cao của Giáo hoàng, nhưng (hoặc, ít nhất, thường tự xưng là) những người Rô-ma cứng rắn trong hầu hết các điểm khác, không thể, theo đánh giá của ông Wesley, bị coi là người theo Giáo hoàng với "bác ái và công bằng"! Liệu một sự nhượng bộ trơ trẽn như vậy có vẻ như chính người nhượng bộ đã sợ hãi (và với lý do rất chính đáng) rằng, nếu không có lời cảnh báo thận trọng như vậy, lời buộc tội Giáo hoàng có thể đổ nặng lên một người khác không?

Chủ nghĩa Calvin V – Sự Phản Đối,...

MỤC V.

Sự Phản Đối, rút ra từ chủ nghĩa Calvin được cho là của Thomas

Aquinas, được bác bỏ, cùng vài lời về Thánh Austin.

NHƯNG, dường như Austin và Aquinas là "hai nhà vô địch của sự tiền định:" và "tên tuổi của họ," tôi còn được cho biết, "có trọng lượng trong Hội Thánh Rô-ma cũng như đối với" (x) vị quản nhiệm của Broad Hembury. Tôi có xu hướng nghĩ rằng sự hiểu biết của ông Sellon, hoặc về các tác phẩm của Thánh Austin, hoặc về các tác phẩm của Aquinas, tốt nhất cũng chỉ cực kỳ nông cạn. Tuy nhiên, việc ông chỉ nhắc đến những tên ngoại quốc ấy có thể giúp các bà già của ông Wesley có một ý niệm to lớn về "sự học vấn phi thường của anh Sellon."

(x) Sellon, tr. 3.

Dù có thể nói gì cho vị giám mục đáng ngưỡng mộ thật sự của Hippo; chắc chắn rằng, người con tài giỏi quê ở Aquino hoàn toàn không phải là một người theo thuyết tiền định nhất quán. Quả thật, ông đã có những khoảng sáng suốt; nhưng, nếu những người theo Arminian thấy mình thiếu những lời quanh co, tôi xin giới thiệu cho họ đọc kỹ lưỡng kẻ chẻ sợi tóc cần mẫn ấy; người sẽ cung cấp cho họ, theo cách của họ, nhiều mánh khóe hữu ích và cần thiết, mà nếu không có sự trợ giúp ấy, hệ thống của họ từ lâu đã mất chỗ đứng ngay cả đối với những người thành kiến và nông cạn.

Trong tất cả các tác phẩm đồ sộ của Aquinas (được cho là lên tới 17 tập khổ lớn), tôi chỉ có bộ Summa Theologiae của ông, và các Bình giải của ông về các Phúc Âm, và các Thư của Thánh Phao-lô. Việc thu thập tất cả các đoạn theo thuyết Semipelagian, mà hai tác phẩm ấy chứa đầy, sẽ là một công việc vừa dài dòng vừa vô ích. Do đó, các trích dẫn của tôi sẽ ít và ngắn: nhưng đủ để chứng tỏ rằng tên giáo sĩ kinh viện theo Giáo hoàng này, trong nhiều điểm quan trọng liên quan đến luận điểm hiện tại, bắt tay từ trong mộ với các anh em trẻ hơn của mình, những người theo Arminian hiện đại. "Sách Sự Sống," ông nói, " là danh sách những người được định cho sự sống đời đời. Ai đang sở hữu ân điển, chính nhờ sự sở hữu ấy, xứng đáng với sự sống đời đời. Tuy nhiên, sự định đoạt này đôi khi thất bại; vì một số người được định để có sự sống đời đời, nhờ" [nội tại] " ân điển họ sở hữu, mà sự sống đời đời ấy, tuy vậy, họ vẫn không đạt được, vì phạm tội chết. Những người được chỉ định cho sự sống đời đời, không phải bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, mà chỉ nhờ ân điển'' [mà họ được dự phần], "được nói là ghi trong Sách Sự Sống, không phải tuyệt đối, mà với những giới hạn nhất định." Hãy để tôi thêm một lời từ tác giả này, liên quan đến sự xưng công chính, mà ông cho là đồng nghĩa với việc truyền ân điển vào trong: "Ý chí tự do," ông nói, "là điều cốt yếu đối với bản tính con người: do đó, nơi người nào có sử dụng ý chí tự do của mình, Đức Chúa Trời không tác động sự hướng về sự công chính nào mà không có sự tác động của ý chí tự do của con người." Trong bình giải của ông về Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, ông khẳng định công đức của việc làm như sau: "Kho báu thiêng liêng chẳng là gì khác ngoài tập hợp các công đức; các công đức ấy là nền tảng của tòa nhà tương lai đã chuẩn bị cho chúng ta trên Thiên đàng: vì toàn bộ sự chuẩn bị cho vinh quang tương lai là bởi công đức, công đức mà chúng ta có được nhờ ân điển; và ân điển này là nguồn của công đức."

Bây giờ, bất kỳ ai hãy xét xem, tác giả theo Giáo hoàng này, trong những đoạn này và những đoạn tương tự, có nói ngôn ngữ của Pelagius hay không. Việc đôi khi ông vấp phải những chân lý lớn lao và quý báu, không thể phủ nhận. Ở những chỗ như vậy, hãy để ông nhận được lời khen xứng đáng. Nhưng điều ít nhất có thể nói là, những tác phẩm vụn vặt của ông mà tôi đã gặp chứa đầy những mâu thuẫn nội tại đáng kinh ngạc, mà chỉ có thể sánh được với các ấn phẩm nhỏ bé mà ông John Wesley đã dùng để khai sáng độc giả của mình.

Nói vậy về Thomas Aquinas. Tiếp theo, về vị giám mục Phi Châu nổi tiếng; về người mà, ông Sellon đã bàn luận như sau: "Các tác phẩm của Austin được đánh giá là xác nhận các giáo lý của Giáo hoàng đến mức tượng của vị giáo phụ ấy được đặt cùng với ba tượng khác, để nâng đỡ ngai giáo hoàng. Và giả sử tôi lấy tượng của Arminius làm chân ghế của mình, thì có phải vì đó mà tôi là người theo Arminian không? Cũng ít có thể suy ra như vậy rằng giáo lý về sự tiền định do Thánh Austin khẳng định, là giáo lý được Rô-ma chấp nhận, chỉ vì Giáo hoàng thích ngồi trên vai tượng gỗ của Austin. Nếu đối thủ của tôi chỉ có những lập luận bằng gỗ như vậy để đưa ra, lợi ích của chủ nghĩa Arminian thân yêu của ông ta sẽ được nâng đỡ một cách lố bịch và yếu ớt, như ngai của Giáo hoàng (b) được nâng đỡ bởi tượng đã bị mọt ăn. Có thật rằng hệ thống ân điển, do Austin duy trì, được Hội Thánh Rô-ma tán thành không? Hoàn toàn ngược lại. Các tác giả của giáo hội ấy, quả thật, đã sử dụng tên của Thánh Austin một cách rất phô trương, và giả vờ dành không ít sự kính trọng cho thẩm quyền của ông: nhưng với sự chân thành chẳng khác gì sự chân thành mà ông Sellon tự xưng là tôn kính và bênh vực Hội Thánh Anh. Những người theo Giáo hoàng làm lóa mắt dân thường bằng cách nhắc đến Thánh Austin, để sự sáng chói của tên ông có thể khiến sự bội giáo của họ khỏi các giáo lý của ông trở nên không thể nhận thấy.

(b) Rốt cuộc, nếu không một tượng nào trong bốn tượng nâng đỡ thực sự là tượng của Thánh Austin thì sao? Tôi biết rằng điều ngược lại đã được khẳng định, bởi thẩm quyền đáng tin cậy hơn ông Sellon rất nhiều. Do đó, tôi chỉ nêu câu hỏi như một khả năng thuần túy. Nhưng, dù đó là sự thật, thì đó cũng không phải là sai lầm đầu tiên thuộc loại này mà Tòa Thánh Không Thể Sai Lầm đã mắc phải. Hãy xem trường hợp nổi tiếng sau đây. " Cho đến năm 1669, các giám mục Rô-ma tưởng rằng họ đã có một bằng chứng thuyết phục, không chỉ về việc Thánh Phê-rơ dựng ngai của họ, mà còn về việc chính ông ngồi trên đó: vì cho đến năm ấy, chính chiếc ghế, mà họ tin, hoặc muốn người khác tin, rằng ông [Thánh Phê-rơ] đã ngồi, đã được trưng bày, và phô bày cho công chúng thờ lạy, vào ngày 18 tháng 1, lễ của chiếc ghế ấy. Nhưng trong khi nó đang được lau chùi, để đặt ở một nơi dễ thấy trong Vatican, mười hai kỳ công của Hercules, thật không may, đã xuất hiện được khắc trên đó. "Sự thờ phượng của chúng ta, tuy nhiên," Giacomo Bartolina, người có mặt khi phát hiện này, và thuật lại nó, nói, "không bị đặt sai chỗ: vì chúng ta thờ phượng không phải gỗ, mà là hoàng tử của các Sứ đồ, Thánh Phê-rơ." Bower's Hist, of the Popes, vol. i p. 7.

Việc tượng Thánh Austin ghé vai cho hông của Giáo hoàng có thích hợp đến đâu, có thể xét qua phác thảo ngắn gọn sau đây về giáo lý của Austin: mà tôi sẽ trình bày bằng lời của ông Du Pin trung thực và uyên bác.

"Kẻ có tội," Thánh Augustin nói, "phạm tội một cách tự nguyện, và không bị ép buộc: và họ không thể phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã từ chối ân điển của Ngài, hay ân tứ bền đỗ, vì Ngài không nợ ân điển của Ngài cho bất kỳ ai."(c) Nhà sử học tiếp tục: " Ngài [Austin] lại nhấn mạnh cùng vấn đề, và cùng nguyên tắc, trong cả hai cuốn sách ông viết để trả lời thư của Hilary và Prosper. Cuốn đầu tiên nói về sự tiền định của các thánh đồ; và cuốn thứ hai, về ân tứ bền đỗ: trong đó ông chứng minh rằng khởi đầu của đức tin và các mục đích tốt lành là món quà của Đức Chúa Trời; và như vậy, sự tiền định, hay sự kêu gọi của chúng ta, không tùy thuộc vào công đức của chúng ta. Cuốn sách thứ hai liên quan đến ân tứ bền đỗ; mà ông cho thấy cũng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời như khởi đầu của sự hoán cải của chúng ta. Thánh Augustin đã soạn các luận văn này vào năm 429. (d)

(c) Dupin's Hist. of Ecclesiastical Writers, vol. 3. p. 203.

(d) Ibid.

"Các nguyên tắc của Thánh Augustin, về sự tiền định và sự định tội đời đời, hoàn toàn phù hợp với quan điểm của ông về ân điển. Cả hai sắc lệnh ấy, theo ông, đều giả định sự biết trước về tội nguyên tổ, và về sự bại hoại của toàn thể khối nhân loại. Nếu Đức Chúa Trời để mặc mọi người ở lại đó, không ai có thể phàn nàn về sự nghiêm khắc ấy, vì tất cả đều có tội và bị định cho sự đoán phạt, vì tội của người đầu tiên. Nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định, từ muôn đời, giải cứu một số người, mà Ngài đã chọn ra từ lòng thương xót thuần túy, mà không màng đến công đức tương lai của họ; và, từ muôn đời, Ngài đã chuẩn bị, cho những người được chọn như vậy, những ân tứ và ân điển cần thiết để cứu họ một cách không thể sai lầm: và Ngài ban cho họ những điều ấy trong thời gian. Do đó, tất cả những ai thuộc số người được tuyển chọn, đều nghe Phúc Âm, và tin, và bền đỗ trong đức tin hành động bởi tình yêu thương, cho đến cuối đời mình. Nếu họ tình cờ lạc khỏi đường ngay, họ trở lại, và ăn năn về tội lỗi của mình: và chắc chắn rằng tất cả họ sẽ chết trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ."(e)

(e) Ibid. p. 205, 206. Những trích dẫn này chứng minh tính đúng đắn của nhận xét sau đây của ông Bayle. “Chắc chắn là," tác giả sắc sảo, tinh tường này nói, “việc Hội Thánh Rô-ma bị ràng buộc phải tôn trọng hệ thống của Thánh Austin đã đẩy Hội Thánh ấy vào một tình thế khó xử hết sức lố bịch. Rõ ràng đối với mọi người, những ai xem xét mọi việc mà không thành kiến và với khả năng đầy đủ, rằng giáo lý của Austin, và giáo lý của Jansenius, là một và cùng một thứ; đến nỗi chúng ta không thể, mà không phẫn nộ, nhìn thấy Triều đình Rô-ma khoe khoang đã kết án Jansenius, mà vẫn giữ Thánh Austin trong mọi vinh quang của ông. Hai điều này hoàn toàn không nhất quán. Hơn nữa, Công đồng Trent, khi kết án giáo lý của Calvin về ý chí tự do, nhất thiết đã kết án giáo lý của Thánh Austin; vì không người theo Calvin nào từng phủ nhận, hay có thể phủ nhận, sự hợp tác của ý chí con người, và sự tự do của linh hồn, theo nghĩa mà Thánh Austin đã gán cho các từ hợp tác, cộng tác, và tự do. Đến nỗi khi họ [tức những người theo Giáo hoàng] khoe khoang có đức tin của Thánh Austin, điều đó chỉ nhằm giữ thể diện, và cứu hệ thống của họ khỏi sự hủy diệt mà một lời thú nhận chân thành về chân lý nhất thiết phải gây ra.” Bayle's Hist. Dict. vol. i. art. Augustin.

Người đọc chỉ cần so sánh bản tóm tắt trên về giáo lý của Thánh Austin với các quyết định của Công đồng Trent, được trích dẫn trong mục thứ 3 của các mục trước; và người ấy sẽ, ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhận thấy, cần đặt ít trọng lượng đến đâu vào việc Giáo hoàng đặt lưng mình lên tượng của Thánh Austin, trong khi ông giày đạp các giáo lý hàng đầu (f) của vị thánh theo thuyết tiền định ấy dưới chân, và nguyền rủa tất cả những ai chấp nhận chúng.

(f) Điều này rõ ràng, trong số các bằng chứng khác, từ trường hợp sau đây: một số tác phẩm của Thánh Austin, về ân điển và chống lại ý chí tự do, thực sự đang bị dấu đen của danh mục Expurgatorius của Rô-ma. Về sự hiểu biết ấy, tôi mang ơn thông tin của Spanhemius. " In doctrinam illius [Augustini] de gratia et libero arbitrio, iniquiora sunt saepe judicia familiae Jesuitarum et obvia. Nec pauca inquisitores Hispanici et index Expurgatorius in Augustino damnant, obelo iis configenda. Spanhem, Operum, tom i. 925.

Nếu tôi có bất kỳ giao thiệp nào với đức thánh cha Arminian của Rô-ma, tôi sẽ khuyên ông ta loại bỏ tượng Thánh Austin khỏi việc phục vụ lâu hơn nữa như một vật nâng đỡ cho chiếc ghế bành của ông ta. Tôi sẽ giới thiệu cho ông ta một khúc gỗ, làm từ gỗ tần bì Ledsham: mà ông ta có thể sớm có được, bằng cách ra lệnh cho một trong các sứ giả của mình (mà ông ta có khá nhiều) trong vương quốc này, tìm một tượng của ông Walter Sellon, giống nguyên bản nhất có thể; để phục vụ—không phải, quả thật, khi suy nghĩ kỹ, như một vật chống đỡ cho ngai của Đức Thánh Cha—cũng không phải như một vật chống cho bệ chân của ông ta—mà, điều hoàn toàn phù hợp với tính cách, như một chân cho một vật tiện nghi nào đó (một sella perforata, dù không phải sella porphyretica,) trên đó, tôi cho rằng Đức Thánh Cha thỉnh thoảng hạ cố ngồi: và tượng gỗ của tên Arminian bằng gỗ này, với mọi sự thích hợp và duyên dáng có thể tưởng tượng, sẽ giúp nâng đỡ nó. 077 Chủ nghĩa Calvin VI – Lời Buộc Tội Ranterism...

MỤC VI.

Lời Buộc Tội Ranterism được bác bỏ và đáp trả.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một lời vu khống chống lại các giáo lý Calvinistic, rút ra từ một chủ đề rất khác. "Chủ nghĩa Antinomian và chủ nghĩa Ranter là," theo đối thủ của tôi, "những hệ quả chính đáng của sự tiền định tuyệt đối." Về chủ nghĩa Antinomian, tôi đã, ở nơi khác, (g) chỉ ra nó là gì, và chứng minh rằng nó không xuất phát từ chủ nghĩa Calvin, hơn đêm khuya xuất phát từ mặt trời. Nhưng, vì lời buộc tội Ranterism có thể mang một vẻ mới mẻ đối với những người không quen thuộc với những lời chửi rủa của các nhà Arminian đã lỗi thời, từ bao tên của họ ông Sellon đã mượn các mũi tên của mình, tôi sẽ không gạt bỏ nó mà không có một số xem xét.

(g) Xem Caveat against Unsound Doctrines của tôi.

Phái mà, dưới triều vua Charles I, người ta gọi một cách chí lý là phái Ranters, chẳng qua chỉ là nòi giống, hay sự tiếp nối, của phái Familists (h) đã từng gây ồn ào dưới thời nữ vương Elizabeth cai trị. Vì vậy, muốn phán đoán về nhánh, chúng ta phải xem xét lại cây gốc. Muốn truy tìm nguồn gốc và xác định các nguyên tắc của phái Ranters, chúng ta phải lần theo dòng suối về đến nguồn, bằng cách đưa cuộc tìm hiểu của mình ngược lên tới chính phái Familists.

(h) Fuller's Church History of Britain; b. x a. 2. p. 33.

Nhà sử học uyên bác Camden, trong lịch sử về nữ vương Elizabeth của ông, cho chúng ta biết, vào năm 1580, rằng "không chỉ những thần dân bất trung, mà cả những người ngoại quốc, từ Hà Lan, một xứ sở (i) sản sinh nhiều kẻ dị giáo, đã bắt đầu, vào thời ấy, quấy phá sự bình an của Hội Thánh và của quốc gia tại England. Dưới vẻ bề ngoài của sự liêm chính và thánh khiết khác thường, họ len lỏi vào lòng yêu mến của đám dân thường ngu dốt; rồi gieo vào tâm trí họ một số tà thuyết đáng bị đoán phạt, hiển nhiên trái ngược với đức tin Cơ Đốc: dùng những cách diễn đạt kỳ quặc và lạ lùng. Những kẻ này tự xưng là Gia Đình của Tình Yêu, hay Nhà của Lòng Nhân Ái. Họ thuyết phục các môn đồ của mình rằng chỉ những ai được nhận vào gia đình ấy mới là người được tuyển chọn và sẽ được cứu, còn tất cả những người khác đều là kẻ bị bỏ, và sẽ bị đoán phạt: và rằng họ được phép chối, khi tuyên thệ trước một quan tòa, bất cứ điều gì họ muốn; hoặc trước bất kỳ ai khác không thuộc gia đình của họ." Ông nói thêm rằng thủ lĩnh của họ, Henry Nicholas, "với một cái miệng phạm thượng, đã loan báo rằng ông ta dự phần vào Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời [dự phần] vào nhân tính của ông ta." Vua James I đã cho chúng ta một bức phác họa thu nhỏ về những người này, do chính tay ngài vẽ: " Phái đê tiện ấy," đức vua nói, "gọi là Familie of Love, tự cho mình là chỉ thuần khiết, và, theo một cách nào đó, không có tội; là Hội Thánh chân thật duy nhất, và chỉ xứng đáng được dự phần vào các thánh lễ; còn tất cả phần còn lại của thế gian chỉ là điều gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời."

(i) Tôi không lấy làm lạ về nhận xét này của nhà sử học. Bất kỳ người vô tư nào khác cũng sẽ không lạ, khi xét rằng, trong số những người khác, Arminius (mà ông Camden dường như nhắm mạnh tới, cùng với những người theo ông, trong câu này) là một người Hà Lan.

(l) Thuộc phái này có Velsius, một người Hà Lan, vào năm 1563, đã gây nhiều xáo trộn trong hội chúng người Hà Lan tại London. (Xem Strype's Annals of the twelve first years of Elizabeth; chap. 34.) Chính Velsius này là người, "Vào năm 1556, đã tranh luận tại Frankfort, với một người tên Horne, người đã đứng ra bênh vực giáo lý của Calvin về sự tiền định tuyệt đối, và chống lại ý chí tự do. Velsius gọi Horne là ambitionis et kenodozian odofictt vilissimum manicipium, tức là một tên nô lệ đê tiện nhất của tham vọng và hư vinh. Ông ta khẳng định rằng, người đã được sinh ra thì có thể không phạm tội, và, thực ra, không thể phạm tội: nghĩa là, nếu người ấy còn ở trong ân điển của sự tái sinh." (Strype, Ibid. p. 347 ) Những kẻ Ranters theo ý chí tự do này còn xa mới là người Calvinist biết bao!

Từ đó có thể thấy rằng những kẻ cuồng tín khốn khổ này (giống như một số người khác mà tôi có thể dễ dàng nêu tên) đã chủ trương, 1. Rằng sự tuyển chọn hay sự bỏ rơi của con người là có điều kiện; và điều kiện ấy là việc họ gia nhập, hay không gia nhập, vào cái gia đình tình yêu giả mạo này: do đó, 2. Rằng sự cứu rỗi không lan rộng ra ngoài phạm vi của chính phái họ: 3. Rằng không được giữ đức tin với bất kỳ ai ngoài chính họ: và, 4. Rằng con người có thể, trong đời này, theo một cách nào đó mà không có tội." Do đó, các giáo lý của họ dường như là một mớ hỗn độn của chủ nghĩa Pelagius, chủ nghĩa Giáo hoàng, và chủ nghĩa cuồng tín.

Henry Nicholas, người gốc Amsterdam, và là người sáng lập phái này, dường như đã bắt đầu gieo cỏ lùng của mình tại England, nhiều năm trước thời đại mà Camden ấn định: mặc dù có lẽ mãi đến khoảng năm 1580, phái Familists mới đủ đông và táo bạo để báo động sự cảnh giác của chính quyền. Nhưng trước đó, kẻ cuồng tín này đã có một chuyến hải hành đến đây, dưới triều vua Edward VI, và, lúc đầu gia nhập một Hội Thánh Hà Lan tại London, đã làm hư hỏng "một số thợ thủ công và những phụ nữ nhẹ dạ."(m)

(m) Fuller's Church Hist. b. ix. p. 112.

Từ một văn kiện, do một trong những người thuộc phái này ký tên, và do ông Strype công bố, chúng ta có thể rút ra ánh sáng mạnh mẽ hơn nữa về một số nguyên tắc đặc trưng của họ. Dường như, vào năm 1581, tiến sĩ Wolton, giám mục Exeter, đã cách chức quản nhiệm xứ Lidford, tại Devonshire, vì ông ta là một Familist, hay Ranter. Tên của kẻ ranter này là Anthony Randal: người này, trong số các tà thuyết khác, đã chủ trương rằng lịch sử Môi-se về sự cám dỗ và sa ngã của A-đam chỉ là một ẩn dụ:" hơn nữa, rằng hễ ai tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ và giáo lý của Ngài, thì đều giữ trọn mọi luật pháp đạo đức, và sống thanh sạch mà không phạm tội."(n) Trong bản tóm tắt các khẳng định mà Anthony Randal nói trên đã thừa nhận dưới chính chữ ký của mình, tôi tìm thấy những đoạn sau:—"Ông nói rằng ông không thể ghi lại" [tức là an toàn giao phó cho văn tự] "điều ông đã học về sự tiền định, hay sự quan phòng, mà không nói, hoặc ít nhất dường như nói, nghịch lại luật pháp của vương quốc. Ông nói rằng ông đã công khai giảng dạy, và sẽ giảng dạy, trong suốt đời mình (nếu không bị vua cấm,) rằng hễ ai tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ và giáo lý của Ngài, thì đều làm trọn, giữ, và thi hành, mọi luật pháp đạo đức mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se: và như vậy mà sống trong sạch và thanh khiết, không phạm tội, hay không làm điều tội lỗi. Và hơn nữa, rằng bất kỳ ai giảng dạy bất kỳ giáo lý nào trái ngược với điều này, thì đều không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết Đấng Christ của Ngài, cũng không biết quyền năng và sức mạnh của Đức Thánh Linh,''(o) Xin để tôi đưa ra một nhận xét ngắn gọn về hai đoạn này. Rõ ràng là, 1. Kẻ ranter đã chối bỏ sự tiền định, và (tốt nhất cũng) chỉ có một ý niệm rất lỏng lẻo về sự quan phòng thánh: tuy nhiên, 2. Ông ta đã đủ thành thật để thừa nhận rằng các giáo lý về sự Tiền Định và sự Quan Phòng là một phần của niềm tin quốc gia, được thiết lập bởi " luật pháp của vương quốc." Do đó, 3. Ông ta sẽ không dám phạm thượng chống lại các giáo lý ấy dưới chữ viết tay của mình, vì sợ những hậu quả có thể xảy ra. Ở điểm này, kẻ ranter đã hành động đủ khôn ngoan. 4. Ông ta là một người công khai chủ trương sự trọn vẹn không tội lỗi: và, 5. Là một kẻ cố chấp thiếu lòng nhân ái nhất; nếu không, ông ta đã chẳng bao giờ khẳng định rằng bất kỳ ai giảng chống lại giáo lý ranter của ông ta về sự trọn vẹn không tội lỗi, thì đều không biết gì về Đức Chúa Trời, hay về Đấng Christ, hay về Đức Thánh Linh. Nhân dịp này, ai mà không nghĩ tới các ông John Wesley và Walter Sellon? Ý tôi là, xét về giáo lý trọn vẹn không tội lỗi.

Vì, về các điều khoản tiền định và quan phòng, ngay cả chính kẻ ranter Randal cũng sẽ không dám công khai chống lại " luật pháp của vương quốc," như hai kẻ phiêu lưu nói trên, những kẻ kế tục ranter của ông ta, đã làm.

(n) Strype's Life of Whitgift, p. 222.

(o) Appendix to ditto, p. 93.

Vào năm thứ hai triều vua James I, phái Ranters hay Familists (gọi họ bằng tên nào tùy ý,) đã trình lên vị vua ấy một bản kiến nghị rất dài; trong đó cuối cùng họ đã có can đảm thú nhận niềm tin vững chắc của mình vào sự cứu chuộc phổ quát, và, một cách không mờ ám, đã bóng gió về sự gắn bó của họ với giáo lý ý chí tự do. Toàn bộ bản kiến nghị có thể đọc được trong Fuller.(p) Tôi sẽ chỉ hài lòng với việc sao chép hai hay ba đoạn. Họ tự xưng là "Gia Đình của Tình Yêu, hay của Đức Chúa Trời;" và chối bỏ mọi quan hệ với phái Puritans, là những người mà họ gán cho các biệt danh là bất tuân, đầu óc bệnh hoạn, kiêu ngạo, nóng nảy, và giả hình: ác ý của họ," phái Ranters nói thêm, "trong hai mươi lăm năm qua, và hơn thế nữa, và từ đó đến nay, với nhiều gợi ý sai sự thật, và nhiều lỗi lầm ô uế nhất cùng những tội ác đáng ghét (mà chúng tôi khi ấy, nếu cần, có thể chứng minh,) đã tìm cách lật đổ và hủy diệt chúng tôi hoàn toàn." Phái Puritans, tôi dám tin rằng, tự cho mình, như quả thật họ đã, được tôn vinh bởi những lời vu khống thấp hèn của những kẻ theo phái cực đoan hoang dại này. Nhưng, ai mà nghĩ rằng điều đó có thể xảy ra? Chính Gia Đình của Tình Yêu này, (hay đúng hơn là của Dục Vọng, Fuller nói,) chính những kẻ Ranters ấy, đã giả vờ, với sự tự tin không kém và sự chân thật ít ỏi không kém như các ông John và Walter ngày nay, rằng mình là những thành viên rất lành mạnh và nhiệt thành của Hội Thánh England! " Nếu," các người kiến nghị tiếp tục, " chúng tôi có thay đổi, hay chệch khỏi, tôn giáo đã được thiết lập tại xứ này, hoặc trong phụng vụ, nghi lễ, bài giảng, hay các thánh lễ; thì xin hãy loại bỏ chúng tôi như những kẻ theo phái, và đừng bao giờ cho chúng tôi hưởng lợi ích của thần dân." Chúng ta có thể học được, từ trường hợp đáng kinh ngạc về sự trơ trẽn và giả dối này, rằng việc những kẻ ly giáo gán những đứa con do chính óc sáng tạo của họ đẻ ra cho Hội Thánh chẳng phải là điều mới mẻ. Ông Wesley, trong số những người khác, rất muốn lợi dụng thủ đoạn táo tợn này. Cứ như thể Hội Thánh England là nơi chứa chung của sai lầm, và nhìn chín mươi chín hướng cùng một lúc!

(p) Church Hist. of Brit. book. x. sect. 18.

Nhưng xin trở lại bản kiến nghị. Ở đây, tôi sẽ không dừng lại để tìm hiểu về công trạng của câu hỏi liên quan đến tính phổ quát của sự cứu chuộc và ân điển. Tôi sẽ chỉ cho thấy, từ chính lời lẽ của phái Ranters, rằng họ đã chủ trương tính phổ quát của cả hai. Họ nói với vua rằng các tác phẩm của Henry Nicholas đã được viết và xuất bản, " Để cho mọi người, khi nghe hay đọc các tác phẩm của ông ta, có thể cố gắng sinh ra những bông trái của sự ăn năn, đúng như mọi Kinh Thánh cũng đòi hỏi điều ấy nơi mỗi người: và để họ có thể, theo cách ấy, được cứu, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của cả thế gian." Họ nói thêm rằng các sách của Nicholas đã được viết ra bởi một sự thúc đẩy trực tiếp từ Thiên Đàng: hay, dùng chính cách diễn đạt của họ, rằng các tác phẩm của ông ta đã " xuất phát từ ân điển lớn lao và tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với mọi vua, hoàng tử, nhà cầm quyền, và dân chúng, trên khắp mặt đất phổ quát, để họ được cứu rỗi, hiệp một, bình an, và hòa thuận, trong cùng tình yêu tin kính ấy."

"Gia Đình của Tình Yêu này," ông "Fuller vui tính nói, là những người trước đây đóng cửa, nay" [tức là khoảng năm 1655 sau Công nguyên] mở cửa đón khách: thật vậy, Gia Đình là một cái tên quá hẹp đối với họ; họ đã trở nên đông đảo như vậy. Trước đây, theo chính lời thú nhận của họ trong bản kiến nghị này, họ có ba phẩm chất là ít ỏi, nghèo khó, và dốt nát. Về điều cuối cùng, billa vera: sự thiếu học vấn của họ, họ vẫn còn giữ: còn về các mặt khác thì đông đảo, và một số giàu có; nhưng tất cả đều mang tên Ranters. Và như vậy," nhà sử học hóm hỉnh nói thêm, " tôi xin công bằng để họ yên, với điều kiện họ cũng sẽ công bằng để tôi yên, để tôi không còn phải nghe nói về họ nữa vì đã nói lên sự thật và lương tâm của chính mình, trong những gì tôi đã viết về các quan điểm của họ." (q)

(q) Ibid. p. 83.

Đến lúc này, độc giả hẳn phải thấy rõ ông Sellon đã ít có lý do và công lý biết bao khi tuyên bố rằng chủ nghĩa Ranter là hiệu quả chính đáng của giáo lý tiền định. Chẳng những không phải là hiệu quả của nó, mà nó hoàn toàn và trực tiếp ngược lại với giáo lý ấy, dưới mọi góc nhìn. Ông Sellon chính là một kẻ ranter, cả theo nghĩa suy lý lẫn nghĩa thực hành. Về mặt suy lý: vì ông ta công khai chủ trương, cùng với các anh em ranter của mình trong hai thế kỷ qua, rằng Chúa chúng ta là Đấng Cứu Rỗi có chủ ý của cả thế gian, không có ngoại lệ nào; và rằng ân điển của Đức Chúa Trời lan rộng " tới mọi người trên khắp mặt đất phổ quát." Thật vậy, về điều khoản trọn vẹn không tội lỗi, nhà Arminian hiện đại này còn vượt quá sự điên rồ của các anh em cổ xưa của ông ta. Vì, một số người trong họ chỉ khẳng định rằng người ta có thể theo một cách nào đó mà không có tội: trong khi đó, ông Sellon còn được soi sáng hơn nữa lại khẳng định, cùng với những kẻ nóng nảy nhất trong phái cổ, rằng người ta có thể hoàn toàn không có tội. Về điểm này, ông ta còn ranter hơn cả nhiều kẻ Ranters cổ xưa.

Nhưng suy lý trống rỗng thì có ích gì, nếu nó không sinh ra thực hành thực chất? Ở điểm này cũng vậy, kẻ công kích đáng kính của tôi chẳng kém chút nào so với những kẻ Ranters nguyên thủy hàng đầu. Vì, các tác phẩm đã viết của ông ta là gì, nếu không phải là một loạt liên tục những lời ranter chống lại quyền tối cao và ân điển của Đức Chúa Trời, và chống lại tất cả những ai khẳng định cùng với Hội Thánh (điều xvii.) rằng sự tiền định để được sống là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi các nền móng của thế gian được đặt, Ngài đã luôn luôn định trước, theo mưu định kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và đoán phạt những người mà Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại? Thế mà (ông ta bước đi chính xác biết bao theo dấu chân của " Gia Đình của Tình Yêu,") ông Sellon cũng muốn, giống như họ, dụ dỗ độc giả của mình tin rằng ông ta không phải là kẻ theo phái, cũng không thay đổi, cũng không chệch khỏi, tôn giáo đã được thiết lập tại xứ này! " Dù ông ta có đủ lý do để xấu hổ về họ hàng của mình, là phái Ranters, tôi nghĩ ông ta khó mà có đủ trơ trẽn để chối bỏ họ. Tuy nhiên, nếu ông ta đủ chai lì để phủ nhận quan hệ huyết thống; ông ta mang nét giống gia đình mạnh mẽ đến nỗi ông ta sẽ vô ích cố gắng rũ bỏ cái tên, trong khi mọi nét và đường nét trên gương mặt giáo lý của ông ta bắt buộc chúng ta phải viết chữ Ranter lên trán ông ta.

Calvinism VII - Một cuộc khảo sát về phán đoán của các Giáo phụ đầu tiên

Fathers,...

MỤC VII.

Một cuộc khảo sát về phán đoán của các Giáo phụ đầu tiên, liên quan đến

Các điểm đang bàn cãi.

Trong thư gửi tiến sĩ N. của tôi, tôi đã có dịp nhận xét rằng có lý do hết sức chính đáng để tin rằng phần lớn Hội Thánh Cơ Đốc (mà trong đó tôi không bao gồm phái Arians thời ấy) đã, trong bốn thế kỷ đầu tiên, là những người nhất trí tin vào các giáo lý mà ngày nay gọi là Calvinist. Về nhận xét này, tôi đã đưa ra hai lý do: 1. Sự kinh hoàng và ngạc nhiên phổ quát, mà việc rao giảng các quan điểm của Pelagius, vào khoảng đầu thế kỷ thứ 5, đã gây ra trong toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc; và, 2. Thẩm quyền của tiến sĩ Cave, người khẳng định, bằng những lời rõ ràng, rằng Pelagius haeresin novam condidit, “là người sáng lập một tà thuyết mới.” Từ đó tôi đã suy ra, và vẫn suy ra, rằng, nếu việc không quy tội lỗi của A-đam cho con cháu của ông, và việc đặt nền tảng của sự tiền định và sự xưng công chính trên sự xứng đáng của con người, là (như mọi sử gia đều đồng ý khẳng định) những nhánh của tà thuyết mới của Pelagius; thì suy ra rằng các giáo lý đối nghịch, về sự vi phạm của A-đam được quy cho con cháu của ông, và về sự tiền định và sự xưng công chính chỉ bởi ân điển mà thôi, đã, và hẳn đã, là những nhánh của đức tin cũ mà Hội Thánh đã phổ quát giữ trong 400 năm đầu tiên sau Đấng Christ.

Hai luận cứ này ông Sellon, một cách rất khôn ngoan, đã bỏ qua, không bàn cãi và không nhắc tới: và nhảy tới trang 9 của tôi, từ đó ông ta nhặt ra một nhận xét tình cờ, mà ông ta bình luận như sau: "Ông nói với chúng tôi, trang 9 rằng, trong bốn thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, sự tiền định và các giáo lý đi kèm với nó đã không bị tranh cãi, theo như có thể thấy, là chẳng có lý do gì cả.” Thật vậy, đó chắc chắn là một lý do suy đoán mạnh mẽ, dù không được đưa ra như bằng chứng trực tiếp, vì, hai lý do trực tiếp đã được đưa ra trước đó, và vẫn còn, không những không bị phá đổ, mà còn không bị động tới, bởi đối thủ thận trọng của tôi; người này, với tất cả lòng nhiệt thành cuồng nộ của mình đối với chủ nghĩa Arminian, đã chọn để cho những lý do ấy giữ lấy chiến trường hơn là liều lĩnh tự làm bỏng tay mình khi tấn công chúng. Tuy nhiên, tôi sẽ chú ý tới những gì ông ta trình bày về “chẳng có lý do gì cả.”

Ông ta thừa nhận rằng các giáo lý ấy, trong bốn thời đại đầu tiên, đã không bị tranh cãi: điều mà ông ta cố gắng giải thích như sau; “vì dường như không có ai giữ chúng.” Chúng ta sẽ sớm thấy rằng chúng đã được giữ, và giữ một cách vững chắc nữa, bởi những Giáo phụ nguyên thủy thường được phân biệt bằng danh hiệu là các Giáo phụ Tông Đồ, vì họ đã sống gần nhất với thời các sứ đồ, tức là trong thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên. Trong khi chờ đợi, chúng ta hãy cân nhắc phương thức lập luận mà ông Sellon đã áp dụng: "Các giáo lý về ân điển do đó đã không bị tranh cãi, vì dường như chúng đã không được tin.” Tôi khó mà nghĩ rằng điều này sẽ đứng vững trước sự thử thách. Ở đây là một khẳng định tuyệt đối, quả quyết, được xây dựng (không phải trên một bóng ma hay một cái bóng, mà) trên một sự không xuất hiện thuần túy. Hơn nữa: chẳng phải, ít nhất, dường như có vẻ hợp lý hơn rằng các giáo lý này do đó đã không bị chống đối, vì chúng đã được mọi người giữ? Vì, kinh nghiệm hằng ngày chứng minh rằng, cho đến ngày nay, chính các giáo lý ấy vẫn gặp đủ sự chống đối từ những người không giữ chúng: và, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, bản tính con người, tự nó, hiện nay cũng đúng là như vậy, như nó đã từng trong bốn thế kỷ đầu tiên. Nếu các thời nguyên thủy đã đầy dẫy những người Arminian, như các thời sau này đã có, thì các giáo lý về ân điển hẳn đã không kém phần bị chống đối và tranh cãi khi ấy, so với từ đó đến nay.

Một điều cần xem xét khác cũng đáng được chúng ta chú ý. Không chỉ mọi Hội Thánh, hay tập thể gồm những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu; mà cũng vậy mọi cá nhân, người cho rằng tôn giáo và triết học đáng để quan tâm, hẳn, một cách tất yếu, phải hình thành một phán đoán nào đó về các điểm đang tranh cãi, tôi có thể cả gan, vì vậy, mà không lợi dụng một cách quá đáng, đặt ra như một dữ kiện rằng các Cơ Đốc nhân trong bốn thế kỷ đầu tiên (những người chắc chắn đã có Kinh Thánh trong tay, và nghe Kinh Thánh được đọc trong các buổi nhóm công cộng của họ) không thể nào là những người trung lập, về một chủ đề quan trọng như sự tiền định và ân điển; nhưng hẳn, một cách không thể tránh khỏi, đã hoặc tin giáo lý ấy, hoặc không tin nó: họ ở về một phía, hoặc phía bên kia. Thật vậy, nếu Kinh Thánh thánh không hề nhắc tới sự tiền định chút nào, không ủng hộ, cũng không chống đối, thì có thể (và chỉ vừa đủ có thể,) rằng các Hội Thánh nguyên thủy có thể đã ít hoặc không nghĩ gì về điều khoản cao siêu ấy. Nhưng không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh nhắc tới nó một cách rất rõ ràng, đầy đủ, và lặp lại nhiều lần: và sự nhắc tới ấy hẳn phải được hiểu theo một nghĩa nào đó. Giờ đây, nếu sự tiền định và các giáo lý phát sinh từ nó đã được các Hội Thánh đầu tiên nghĩ tới chút nào; và nếu, theo như có thể chứng minh ngược lại, các giáo lý ấy đã không bị tranh cãi cho tới khi bị Pelagius chống đối vào thế kỷ thứ năm; thì chẳng phải (ít nhất mà nói) có vẻ như chúng đã được mọi người tiếp nhận và ôm ấp, trong 400 năm đầu tiên sau Đấng Christ? Chúng ta hãy giả thiết, một lát, vì mục đích lập luận, rằng các giáo lý về ân điển đã không bị tranh cãi giữa các tín đồ Tin Lành người Anh, từ thời đại Cải Cách cho tới khi ông John Wesley xuất hiện. Trong trường hợp như vậy, suy luận tự nhiên sẽ là gì? Không phải là không ai giữ các nguyên tắc không bị tranh cãi này: nhưng, là chúng hẳn đã và phải bị tranh cãi, từ lâu trước đó, nếu chúng đã không được mọi người giữ— Tại sao sự tồn tại của một thiên thể nào đó, gọi là mặt trời, lại không bị tranh cãi? Chắc chắn, không phải vì sự tồn tại của nó bị không tin; mà, ngược lại, vì nó được mọi người biết và thừa nhận. Vì vậy, tôi phải lặp lại câu hỏi của mình, câu hỏi dường như đã gây nhiều khó chịu cho ông Sellon và huynh đệ của ông ta: sự tiền định ở đâu, trước thời Pelagius? Người Arminian đối xử với sự tuyển chọn, như Gardiner, giám mục Giáo hoàng tại Winchester, đã đối xử với giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nhưng không. Trước khi Bài Giảng về sự Cứu Rỗi được xuất bản, tổng giám mục Cranmer và những người khác đã cho gọi Gardiner, và cho ông ta xem Bài Giảng xuất sắc ấy, “trong đó vấn đề xưng công chính đã được bàn tới; cố gắng thuyết phục ông ta chấp nhận nó, bằng cách lý luận với ông ta về vấn đề ấy. Nhưng Winchester đã giả vờ rằng, bất cứ điều gì họ nói cũng không thể làm yên lương tâm ông ta; và thách thức họ chỉ cho ông ta bất kỳ tác giả cổ nào đã dạy như Bài Giảng ấy đã dạy.”

Nếu lời chứng của các tác giả cổ là cần thiết, để xác nhận các giáo lý tốt đẹp xưa cũ, thì có đủ các tác giả cổ ở đây, để xác nhận tất cả và từng giáo lý một trong số đó. Nhưng đối với tôi, chỉ cần có sự tán thành của các tác giả cổ nhất là đủ; ý tôi là, các Tiên Tri và các Sứ Đồ. Kinh Thánh thánh là cổ vật chân thật nhất và tinh khiết nhất. Trong khi Kinh Thánh đứng về phía chúng ta, thì ai chống lại chúng ta cũng không quan trọng. Tuy nhiên, các nhà Calvinist thời sau rất khác xa với việc đứng một mình, trong sự gắn bó kiên quyết của họ với các giáo lý Kinh Thánh. Giám mục uyên bác Beveridge, người mà sự am hiểu của ông về các di tích của thời cổ nguyên thủy là không thể tranh cãi, khi bàn về (chẳng hạn) sự tái sinh bởi ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời, đã diễn đạt mình như sau; và khẳng định rằng các Hội Thánh đầu tiên đã tin như sau: Chúa chúng ta "không nói rằng, có một số điều các ngươi không thể làm nếu không có ta, hay, có nhiều điều các ngươi không thể làm nếu không có ta; nhưng, nếu không có ta, các ngươi không thể làm gì cả:

không điều gì tốt lành, không điều gì đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong khi đó, nếu chúng ta có thể hoặc tự chuẩn bị để trở lại, hoặc tự mình trở lại khi đã được chuẩn bị, thì chúng ta hẳn đã làm được nhiều điều. Và, để dứt khoát điều ấy, cũng chính Thánh Linh ấy phán với chúng ta ở nơi khác rằng, chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm, theo ý tốt của Ngài. Chính Ngài là Đấng trước hết khiến chúng ta có thể muốn điều chúng ta phải làm, rồi làm điều chúng ta muốn. Cả ân điển chúng ta ao ước, lẫn sự ao ước ân điển của chúng ta, đều xuất phát từ Ngài. Và vì vậy, điều cần thiết, để chúng ta được cải hóa, là sự hiểu biết không chỉ được soi sáng để phân biệt điều ác với điều thiện; mà ý chí của chúng ta cũng phải được sửa lại để ưa thích điều thiện hơn điều ác. Nhờ sự sửa lại này, hay việc đưa ý chí trở lại trật tự đúng đắn của nó, sự tự do của nó không bị hủy diệt, mà được chữa lành: đến nỗi nó được tự do, sau đó, cũng như trước khi cải hóa; tự do đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, như trước kia nó chỉ tự do đối với tội lỗi và sự gian ác. Và đây là giáo lý của Hội Thánh Nguyên Thủy. Thánh Augustin, trong thời của ông, Pelagius lần đầu tiên dấy lên chống lại chân lý này, đã viết nhiều quyển sách cho mục đích này.”

Thánh Jerom, người cùng thời với Thánh Augustin, đã nói với ông, không phải như người sáng lập, mà như một người khôi phục chính yếu, các giáo lý về ân điển; “Ngươi nổi tiếng,” Jerom nói với Austin, “khắp thế gian. Những người chính thống tôn kính ngươi, như người tái xây dựng đức tin cổ xưa.” Và tôi rất lầm, nếu Thánh Jerom, người đã sống cách đây hơn một nghìn ba trăm năm, đã không đủ tư cách hơn để phán đoán và tuyên bố về đức tin của người xưa, so với tất cả những người theo VanHarmin cộng lại.

Có những trường hợp mà lời chứng của chính một người, ngay cả trong vụ việc của chính mình, không chỉ được chấp nhận, mà còn có trọng lượng và đáng kính. Tôi xem lời tuyên bố sau đây, của Thánh Austin, thuộc loại này. “Chúng tôi đã cho thấy (ông nói, hướng lời nói của mình tới phái Pelagians,) bằng những thẩm quyền không thể bác bỏ, rằng các giám mục thánh, những người đã sống trước chúng tôi, đã dạy cùng đức tin mà chúng tôi duy trì; và đã lật đổ các luận cứ mà các ngươi sử dụng, không chỉ trong các bài giảng của họ, mà còn trong các tác phẩm của họ nữa. Chúng tôi đã cho các ngươi thấy các quan điểm của họ, vốn rất riêng biệt và rõ ràng. Tôi hy vọng lời chứng của họ sẽ chữa lành sự mù lòa của các ngươi, như tôi mong muốn: nhưng, nếu các ngươi cứ ngoan cố trong sai lầm của mình, điều mà Đức Chúa Trời cấm, thì các ngươi không còn phải tìm một tòa án để biện minh cho mình nữa, mà phải trông đợi những người bảo vệ chân lý kỳ diệu ấy cáo buộc các ngươi, là Thánh Irenaeus, Thánh Cyprian, Rheticius, Olympius, Thánh Hilary, Thánh Gregory, Thánh Ambrose, Thánh Basil, Thánh John Chrysostom, v.v. cùng với tất cả những người đã thông công với họ, nghĩa là, toàn thể Hội Thánh.”

Tôi đã từng dành một phần đáng kể thời gian và sự chú ý cho các Giáo phụ. Nhưng, tôi không ngần ngại thừa nhận rằng, sau một thời gian, tôi đã từ bỏ việc nghiên cứu này vì nó khô khan và không mang lại lợi ích. Một số điều xuất sắc thật sự được xen kẽ trong các tác phẩm của họ: nhưng những hạt vàng gần như bị mất giữa vô vàn rác rưởi “Nếu một người,'' tiến sĩ Young nói, “tìm được một viên ngọc trong một con hàu trong cả triệu con, thì điều đó khó mà khuyến khích người ấy làm nghề đánh cá suốt đời.” Tôi cũng nói như vậy, về các Giáo phụ nói chung. Ngay cả khi giả thiết (điều mà tôi không thể nào thừa nhận,) rằng mùa gặt của sự dạy dỗ sẽ đền bù cho công sức khai phá mảnh đất; thì cả một đời người cũng khó mà đủ để đọc các Giáo phụ một cách cẩn thận: và, có lẽ, hai đời người cũng khó mà giúp một độc giả tiêu hóa chúng hoàn toàn. Tri thức thực sự quan trọng nằm trong một phạm vi hẹp hơn nhiều. Tôi hoàn toàn đồng ý với người đã nói Unus Augustinis, prae mille Patribus; et unus Paulus praemille Augustinis. Một trang của Thánh Austin đáng giá một nghìn trang của hầu hết các Giáo phụ khác; nhưng một trang của Thánh Paul đáng giá một nghìn trang của Thánh Austin. Tôi không nói điều này để hạ thấp công sức của những người uyên bác đã bước đi trên các con đường của cái gọi là thời cổ nguyên thủy; mà chỉ đơn giản để bày tỏ ý tưởng, mà tôi không thể không ấp ủ, về sự phù phiếm và vô ích, mà tôi e rằng loại săn đuổi này thường đi kèm. Nếu ai có ý khác, xin cứ theo đuổi cuộc săn, và thành công.

Tuy nhiên, có một vài tác phẩm, vẫn còn tồn tại, mà, xét cả về tính cổ xưa lẫn giá trị, dường như xếp ngay dưới các tác phẩm được linh cảm. Tác phẩm chính trong số đó là những di tích của Barnabas, Clemens Romanus, Ignatius, và Polycarp. Một vài trích dẫn, từ các nhà thần học và tử đạo đáng kính này, sẽ đủ để chứng minh sự sai lầm trong khẳng định của Limborch, khi ông ta nói với chúng ta rằng, “trước khi Thánh Austin dấy lên, các Hội Thánh nguyên thủy biết rất ít hoặc không biết gì về sự tiền định.” Nếu nhận xét thành ngữ ấy là đúng, rằng càng gần nguồn thì dòng suối càng trong; thì các lời chứng, được đưa ra từ các tác giả đầu tiên này, hẳn phải đến với một trọng lượng ít, nếu không muốn nói là không kém, tính quyết định.

I. Barnabas được nhắc tới rất thường xuyên, trong Tân Ước. Ông vốn là người Do Thái theo tôn giáo, người đảo Síp theo nơi sinh, và trong một thời gian là bạn đồng hành của Thánh Paul trong các chuyến đi của ông vì Phúc Âm. Tiến sĩ Cave, và những người khác, cho rằng ông là một trong bảy mươi môn đồ đã được chính Đấng Christ sai đi (Lu-ca 10.) để giảng đạo. Nhưng chắc chắn rằng, một số năm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, ông đã được đặc biệt chỉ định, bởi sự chỉ định đặc biệt của Đức Thánh Linh, để làm người giảng đạo khắp nơi; Công Vụ 13:2. Có lẽ, cuối cùng ông đã nhận được mão triều thiên tử đạo tại đảo Síp quê hương của mình.

Từ mảnh của một thư tín được tổng giám mục uyên bác Usher tìm lại, và được mọi người thừa nhận là tác phẩm đích thực của Barnabas, tôi chọn ra những đoạn sau.

Việc ông giữ sự tự do tuyệt đối của ân điển thánh cho thấy từ khẳng định đáng chú ý này: “Khi Đấng Christ" ông nói, “chọn các sứ đồ của chính Ngài là những người sẽ giảng Phúc Âm của Ngài, Ngài đã chọn họ khi họ còn gian ác hơn mọi sự gian ác; để chứng minh rằng Ngài đến không phải để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội đến sự ăn năn.” Việc ông hoàn toàn không nao núng trước giáo lý về sự bỏ rơi, dường như hơn cả có thể: nếu không, tôi nghĩ, ông ta khó mà đã trình bày sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ là đã được định ý để làm đầy mức độ gian ác của người Do Thái. Lời của ông là như sau: “Vì vậy Con Đức Chúa Trời đã đến trong xác thịt, chính vì mục đích này, để Ngài có thể hoàn thành và đưa tới sự trọn vẹn các tội lỗi của những kẻ đã bách hại các tiên tri của Ngài cho tới chết. Vì lý do này” [tức là đây là một lý do khiến] Ngài chịu khổ. Nếu một nhà Calvinist hiện đại mà diễn đạt mình theo cách này, thì sẽ dấy lên một tiếng kêu kinh hãi biết bao, cứ như thể trời và đất đang sụp đổ!

Chẳng những không trình bày cái chết của Đấng Christ như một sự ngẫu nhiên, hay như một biến cố có thể, hay có thể không xảy ra; Barnabas khẳng định rằng nó đã xảy ra một cách tất yếu: “Chính ý muốn của Đấng Christ là Ngài phải chịu khổ như vậy. Ngài buộc phải chịu khổ trên cây gỗ. Vì đấng tiên tri nói về Ngài rằng, Xin giải cứu linh hồn tôi, v.v.”

Khi nói về sự tái sinh và sự cải hóa, ông quy quyền năng, nhờ đó những hiệu quả siêu nhiên ấy được hoàn thành, hoàn toàn cho Đức Chúa Trời: “Khi Đức Chúa Trời đã đổi mới chúng ta bởi sự tha tội, Ngài đã tạo thành chúng ta theo một hình ảnh hoàn toàn khác; đến nỗi chúng ta có một tâm trí trẻ thơ: vì chính Ngài tạo dựng chúng ta lại từ đầu. Lại nữa: “này, chúng ta đã được tạo thành mới lại: như Ngài phán qua một đấng tiên tri khác; Này, Chúa phán, Ta sẽ cất khỏi chúng, tức là, khỏi những người mà Thánh Linh của Chúa đã thấy trước, Ta sẽ cất khỏi chúng [những] tấm lòng bằng đá của chúng, và Ta sẽ ban những tấm lòng bằng thịt vào trong chúng.”

Trong đoạn sau đây, Barnabas dường như thoáng nhắc tới tính đặc thù của sự cứu chuộc: “Chúa phán lại” [tức là Đấng Christ, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi,] “Ta sẽ hiện ra trước mặt ai trước Chúa Đức Chúa Trời tôi, và được tôn vinh? Ngài đáp: Ta sẽ ngợi khen ngươi trong Hội Thánh, giữa vòng các anh em của Ta; và hát cho ngươi giữa Hội Thánh của các thánh đồ.” Nếu tác giả đáng kính này chỉ thoáng nhắc tới sự cứu chuộc đặc biệt, trong đoạn vừa rồi; thì ông còn hơn cả thoáng nhắc tới nó, trong đoạn tiếp theo đây: “Hỡi các con của [sự vui mừng thuộc linh], hãy hiểu rằng, Chúa đã tỏ bày mọi [điều] này cho chúng ta từ trước, để chúng ta biết mình phải cảm tạ ai trong mọi sự. Vì vậy, Con Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài là Giê-hô-va, và sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết, đã chịu khổ, để hình phạt của Ngài có thể khiến chúng ta sống; chúng ta hãy yên tâm rằng Con Đức Chúa Trời không thể nào chịu khổ nếu không phải vì chúng ta.” Ý nghĩa rõ ràng là, phẩm vị thiết yếu của Đấng Christ, như Kuriov, hay Chúa Tể, sẽ không cho phép chúng ta tin rằng Ngài có thể chịu khổ và đổ huyết của Ngài ra một cách vô ích, hay cho những người cuối cùng không được “làm cho sống bởi hình phạt của Ngài'' thay cho họ và thế chỗ họ. Cũng với ý đó, ông nói như sau, trong ngôi của Đấng Christ: “Tại sao? “[tức là tại sao của lễ chuộc tội, dưới luật pháp, lại chỉ được các thầy tế lễ ăn mà thôi?] "Vì Ta sẽ dâng thịt của Ta làm của lễ vì tội lỗi của dân mới:" tức là vì tội lỗi của những người sẽ được làm nên tạo vật mới trong Đấng Christ bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời: những người có thể nói, cùng với Barnabas, bằng những lời đã trích dẫn, “Chính Ngài tạo dựng chúng ta lại từ đầu: này, chúng ta đã được tạo thành mới lại.” Và những người này, chắc chắn, còn xa mới bao gồm toàn thể nhân loại. Rõ ràng là, Menardus đã hiểu đoạn này (như mọi độc giả vô tư đều phải hiểu) về việc Đấng Christ dâng chính Ngài chỉ “vì tội lỗi của dân mới, hay dân được đổi mới,” như một lập luận rất mạnh chống lại sự cứu chuộc phổ quát; nếu không, trong ghi chú sắc sảo của ông về chỗ này, ông ta đã không, giống như nhiều nhà chú giải khác, bay thẳng vào mặt văn bản, và cả gan cáo buộc Barnabas là đã sai lầm; “Lawv twv kainwv, i.e. populi novi. Non ita recte: quia Christus pro universo mundo passus est.” Tuy nhiên, Barnabas lại nghĩ khác. Và người chú giải giận dữ của ông ta cũng sẽ nghĩ như vậy, nếu ông ta đã cân nhắc đúng đắn quan niệm, về sự cứu chuộc không phân biệt, trên cán cân của nơi thánh.

Phán đoán của Barnabas, về sự chắc chắn của sự bền đỗ, có thể suy ra từ việc ông nối kết hy vọng thuộc Phúc Âm với sự cứu rỗi cuối cùng. Mặc dù hy vọng có lẽ là một trong những ân tứ thấp nhất trong vòng các ân tứ Cơ Đốc; tuy nhiên, nó vẫn là một ân tứ Cơ Đốc: và hy vọng, có đối tượng là sự cứu chuộc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu, sẽ được đội mão triều thiên vinh quang đời đời, bởi Đấng sẽ không bao giờ bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói: “Những ai hy vọng nơi Ngài, sẽ sống đời đời.” Hy vọng yếu hơn cũng sẽ không thất bại: “Ai ăn những điều này sẽ sống đời đời.” "Ngài" [tức là Đức Chúa Trời] "phán rằng ai nghe những kẻ kêu gọi, và tin, sẽ sống đời đời.”

Theo tác giả thực sự thuộc về thời các sứ đồ này, ý chí tự do không có vai trò gì trong các vấn đề về sự cứu rỗi thuộc linh và tương lai. Khi nói về Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, ông hỏi, “Nhưng, từ đâu mà họ đến để xem xét và hiểu những điều này? Chúng ta, là những người xem xét các điều răn của Ngài một cách đúng đắn, nói như Chúa muốn chúng ta nói. Vì mục đích ấy, Ngài đã cắt bì tai và lòng của chúng ta, để chúng ta hiểu những điều này.” Lại nữa: “Ngài, ban cho chúng ta sự ăn năn, đã dẫn chúng ta vào đền thờ không hư nát. Vì vậy, người khao khát sự cứu rỗi, không nhìn lên con người, mà nhìn lên Đấng ngự trong con người và phán qua con người.”

Tôi sẽ kết thúc các trích dẫn của mình, từ Barnabas, chỉ bằng một lời chứng nữa: “Chớ ra lệnh cho nữ tớ, hay nam tớ của ngươi, một cách cay nghiệt, kẻo ngươi không kính sợ Đức Chúa Trời là chủ của cả ngươi lẫn họ: vì Ngài đến không phải để gọi con người, epi proswpon, theo địa vị bề ngoài của họ trong đời sống, mà [lời kêu gọi của Ngài] là tới những người mà Thánh Linh đã chuẩn bị,” bất kể địa vị bề ngoài của họ là gì.

II. Clemens Romanus được cho là đã là môn đồ của sứ đồ Phi-e-rơ: và được mọi người thừa nhận là Clement ấy, người mà Thánh Paul đã đếm trong số các bạn cùng làm việc của mình, và là người mà ông đã khẳng định một cách dứt khoát rằng tên người ấy ở trong sách Sự Sống. Phi-líp 4:3. Ông được phong làm giám mục Rô-ma, có lẽ, vào khoảng năm 64, hay 65 sau Công nguyên. Nhưng rất không chắc chắn ông đã được tôn vinh bằng sự tử đạo vào lúc nào, và bằng cách nào.

Thư thứ nhất của ông gửi cho người Cô-rinh-tô được nhiều tác giả cổ ca ngợi, như một trong những tác phẩm tốt nhất và quý giá nhất của thời các sứ đồ. Nó được quý trọng cao đến nỗi, trong nhiều thế kỷ, nó đã là một phần của phụng vụ công cộng của Hội Thánh nguyên thủy: được đọc trong các buổi nhóm của họ, và được tôn kính như chỉ kém các sách của Tân Ước mà thôi. Một học giả hiện đại uyên bác (Monsieur Du Pin) cũng không hề tỏ ra thiếu phán đoán, khi tuyên bố Thư tín đang được xét tới là, “sau Kinh Thánh, một trong những ghi chép nổi bật nhất của thời cổ.” Dường như nó đã được viết trước khi thành Giê-ru-sa-lem bị người Rô-ma phá hủy: do đó, còn trong vòng bốn mươi năm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên; và khoảng, sáu hay bảy năm sau khi sứ đồ Paul qua đời, người mà Clement đã quen biết một cách cá nhân và thân mật, cùng với một số sứ đồ khác.

Các lời chứng của một tác giả như vậy, ủng hộ các chân lý lớn lao gọi là Calvinist, xứng đáng được độc giả chú ý. Trong số các lời chứng ấy, có những lời sau:

Thư tín mở đầu như sau: “Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cư ngụ tại Rô-ma, gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời cư ngụ tại Cô-rinh-tô, được kêu gọi và biệt riêng ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Gợi tới một số cuộc rối loạn và bất hòa dữ dội gần đây đã khuấy động và chia rẽ Hội Thánh Cô-rinh-tô, ông gọi những việc làm như vậy là “một cuộc nổi loạn phạm tội và không thánh khiết, lạ lùng và không thích hợp nơi những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.” Nhắc nhở họ về sự chăm sóc gương mẫu mà trước đây họ đã chú ý tới việc thực hiện mọi việc lành; ông nhận xét, “cuộc tranh đấu của các ngươi, ngày và đêm, là vì toàn thể anh em; để số lượng những người được tuyển chọn của Ngài được cứu với lòng thương xót và với lương tâm [tốt].” Ông Clement cũng không xem sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn là bấp bênh, hay sự bền đỗ của họ là không chắc chắn. “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời,” ông nói, “là tất cả những người yêu dấu của Ngài đều được dự phần vào sự ăn năn; Ngài đã lập vững họ bởi mục đích Toàn Năng của chính Ngài.”

Phán đoán của ông, về phạm vi của sự cứu chuộc, có thể suy ra từ hai đoạn sau đây. Trong đoạn thứ nhất, khi bàn về sự giải cứu của Rahab nhờ sợi dây đỏ thòng xuống từ cửa sổ của nàng, ông xem biến cố ấy như hình bóng của sự cứu rỗi bởi sự chuộc tội của Đấng Christ: theo đó ông nói, “Họ [tức là Rahab, và tất cả bạn bè của nàng được tập hợp dưới mái nhà của nàng để được bảo toàn] đã tỏ rõ rằng sự cứu chuộc bởi huyết của Chúa sẽ đến với tất cả những ai tin và hy vọng nơi Đức Chúa Trời.” Lại nữa: Đấng Mê-si-a “Sự sống bị cất khỏi đất; vì cớ sự gian ác của dân Ta. Ngài đã đi tới sự chết.”

Việc vị giám mục thời nguyên thủy này có những ý niệm cao cả nhất về tính bất biến, tính chắc chắn, và tính toàn năng của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên không thể chối cãi. Hãy xem lời mô tả của ông về quyền năng kiểm soát mọi sự đi kèm với các sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời: “Để thi hành ý muốn của Ngài, đất đai màu mỡ sinh ra, đúng mùa, sự cung cấp dồi dào cho con người, cho thú hoang, và cho mọi loài vật trên đất; mà không sai lệch, cũng không thay đổi, bất cứ điều gì trong những điều đã được Ngài định trước.” (?) Với sự cao siêu cả về tình cảm lẫn văn phong, vốn cũng làm vinh dự cho Homer hay Demosthenes, ông khẳng định tính độc lập, quyền tối cao, và tính không thể thắng hơn của các sự sắp đặt thiêng liêng như sau: “Bởi lời của Đấng Tôn Nghiêm, Ngài đã dựng nên mọi vật; và Ngài có thể, bởi một lời, lật đổ chúng. Ai sẽ nói với Ngài rằng: Ngươi đã làm gì? Hay ai sẽ chống lại sức mạnh quyền năng của Ngài? Ngài đã làm mọi việc vào mùa Ngài muốn, và theo cách Ngài muốn: và không một điều nào trong những điều đã được Ngài định trước sẽ qua đi. Mọi vật đều phơi bày trước mắt Ngài, cũng không có vật gì ẩn giấu khỏi ý muốn và sự vui lòng của Ngài.”

Hoàn toàn không cho rằng giáo lý quý báu về sự tuyển chọn dẫn đến vô luân, ông trình bày sự tuyển chọn như nền tảng chính của sự nên thánh, và như động lực lớn lao dẫn đến đức hạnh và sự vâng lời: “Chúng ta hãy đến gần Đức Chúa Trời với tâm trí thánh khiết, giơ lên đôi tay trong sạch và không ô uế, yêu mến Cha nhân từ và đầy lòng thương xót của chúng ta, Đấng đã khiến chúng ta trở nên một phần của sự tuyển chọn thuộc về Ngài. Vì có chép rằng: Khi Đấng Chí Cao phân chia các dân tộc, và khi Ngài phân tán con cháu A-đam, Ngài đã định ranh giới của các dân tộc theo số lượng các thiên sứ của Ngài. Dân Ngài là Gia-cốp thuộc về phần của Đức Giê-hô-va; Y-sơ-ra-ên là dây đo cơ nghiệp của Ngài. Và, ở một chỗ khác, Ngài phán: Kìa, Đức Giê-hô-va lấy cho mình một dân tộc từ giữa các dân tộc, như người ta lấy hoa quả đầu mùa từ sân đập lúa của mình.” Dưới cái nhìn say mê về mối quan tâm đến phước hạnh không thể diễn tả này của sự tuyển chọn, vị giáo phụ xuất sắc này cũng có thể thêm vào, như ông đã làm ngay sau đó: “Vậy, vì chúng ta là phần của Đấng Thánh, chúng ta hãy thực hành mọi công việc thánh khiết: tránh xa những lời vu khống, những sự ôm ấp ô uế và không trong sạch, sự say sưa và những điều đổi mới, cùng với những dục vọng ghê tởm, sự ngoại tình đáng ghê tởm, và sự kiêu ngạo đáng ghê tởm.” Việc suy ngẫm bằng đức tin về tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời còn cách xa việc dẫn đến phóng túng biết bao, vô cùng xa biết bao!

Không có gì hợp với Kinh Thánh hơn giáo lý của tác giả này về quyền tối cao và tính nhưng không của ân điển thiêng liêng. “Chúng ta hãy,” ông nói, “gắn bó chặt chẽ và bền vững với những người mà ân điển đã được Đức Chúa Trời ban cho.” Đối với ân điển được ban cho cách nhưng không này, ông quy việc thực hành các đức tính xã hội; “Sự công bằng, tâm trí khiêm nhường và nhu mì, được tìm thấy nơi những người được Đức Chúa Trời ban phước.” Khi nói về các thánh đồ thời Cựu Ước, ông quy toàn bộ thiện chí, việc lành, sự xưng công chính và hạnh phúc đời đời của họ cho ân huệ phân biệt và sự vui lòng tối cao của một mình Đức Chúa Trời: “Tất cả những người này đã được vinh hiển và tôn cao, không phải bởi chính mình, hay bởi việc làm của mình, hay bởi sự thực hành công chính mà họ đã làm; nhưng bởi ý muốn của Ngài. Chúng ta cũng vậy, khi được kêu gọi bởi ý muốn của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, được xưng công chính, không phải bởi chính mình, cũng không bởi sự khôn ngoan, sự hiểu biết, hay lòng đạo đức của mình, hay bởi các việc làm chúng ta đã thực hiện trong tâm trí thánh khiết; nhưng bởi đức tin, nhờ đó Đức Chúa Trời Toàn Năng đã, từ đời đời, xưng công chính cho tất cả những người ấy.” Tức là tất cả những người mà Ngài muốn xưng công chính.

Clement dễ dàng thấy trước rằng giáo lý về ân điển nhưng không và sự xưng công chính không do công đức, như ông đã trình bày trong đoạn trên, có thể bị những người theo luật pháp và những kẻ buôn công đức bắt bẻ, cho là dẫn đến việc loại trừ các việc lành một cách tất yếu. Vì vậy, ông khôn ngoan đón trước sự bắt bẻ này, bằng cách đưa ra một lời cảnh báo chính đáng chống lại một suy luận trái tự nhiên và độc ác như vậy. “Vậy chúng ta sẽ làm gì, hỡi anh em?" ông nói, ngay trong đoạn tiếp theo: “Chúng ta sẽ thôi làm điều lành, và từ bỏ tình yêu của chúng ta” [đối với Đức Chúa Trời và người lân cận]? “Nguyện Chúa Tể không bao giờ để điều này xảy đến cho chúng ta bằng bất cứ cách nào! Không, nhưng chúng ta hãy vội vàng hoàn thành mọi việc lành, với sự sốt sắng, và với khuynh hướng đầy đủ.”

Ông hết sức cẩn thận đề phòng những sự xâm phạm phạm thánh của ý chí tự do và sự tự công chính: “Nhờ Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta có thể kiên định nhìn vào các tầng trời cao. Nhờ Ngài mà chúng ta sẽ chiêm ngưỡng dung mạo trong sạch và cao cả nhất của Ngài. Nhờ Ngài mà mắt của lòng chúng ta đã được mở ra. Nhờ Ngài mà sự hiểu biết ngu dại và tăm tối của chúng ta lại vươn lên tươi mới trong ánh sáng kỳ diệu của Ngài. Ý muốn của Chúa là chúng ta nhờ Ngài mà nếm trải sự hiểu biết không bao giờ chết.” "Đấng đã dựng nên và tạo thành chúng ta đã đưa chúng ta vào thế gian của Ngài: đã chuẩn bị trước các ơn lành của Ngài cho chúng ta, ngay cả trước khi chúng ta sinh ra. Vì vậy, vì chúng ta nhận mọi sự từ Ngài, chúng ta phải vì mọi sự mà cảm tạ Ngài.”

Khi khuyên người Cô-rinh-tô đừng đặt những tảng đá gây vấp phạm trên đường đi của nhau, ông nhấn mạnh sự cấm đoán của mình như sau: "Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu, Chúa của chúng ta: vì Ngài đã phán, Khốn cho người đó; thà người đó chưa từng sinh ra còn hơn là khiến một trong những người được tuyển chọn của Ta vấp ngã.” Mặc dù chính những người được tuyển chọn cũng có thể vấp ngã, tức là mặc dù họ vừa có thể gây vấp phạm, vừa có thể bị vấp phạm; nhưng, theo thần học của Clement, không ai trong số họ cuối cùng có thể hụt mất vinh quang. Tất cả họ, cuối cùng, sẽ được nên thánh hoàn toàn, và được làm cho xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. “Tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều được hoàn thiện trong tình yêu thương.” Ông nói thêm: "Chính vì tình yêu thương mà Chúa đã tiếp nhận chúng ta. Chính qua tình yêu thương Ngài dành cho chúng ta, mà Chúa Christ của chúng ta đã, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phó huyết Ngài vì chúng ta, và thịt Ngài thay cho thịt chúng ta, và linh hồn Ngài thay cho linh hồn chúng ta.” Vị thánh đồ lỗi lạc này tin, và khẳng định rõ ràng, rằng sự tha tội không vượt quá ranh giới của sự tuyển chọn. Lời của ông là như sau: “Có chép rằng, Phước cho những người được tha thứ các điều gian ác, và được che phủ các tội lỗi: phước cho người mà Đức Giê-hô-va sẽ tuyệt đối không kể tội cho; cũng không có sự dối trá trong miệng người. Phước hạnh này đến với những người đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vị Thi sĩ Hoàng gia chắc chắn là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn: và do đó, ông được tác giả sứ đồ của chúng ta gọi là: “Đa-vít, người được tuyển chọn, nói rằng, Tôi sẽ xưng nhận cùng Đức Giê-hô-va, v.v.” Tôi không thể kết thúc các trích dẫn của mình từ Thánh Clement một cách thích hợp hơn, bằng lời cầu nguyện tuyệt vời nhất ấy, lời cầu nguyện gần như kết thúc thư tín của ông: và lời cầu nguyện mà tôi tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh khắc sâu không phai mờ vào lòng độc giả và lòng tôi: “Nguyện Đức Chúa Trời toàn tri, Chúa Tể của các linh hồn và Chúa của mọi xác thịt, Đấng đã tuyển chọn Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta thành một dân tộc riêng biệt qua Ngài; ban cho mỗi linh hồn kêu cầu danh thánh và cao cả của Ngài, các ân tứ của “đức tin, kính sợ, bình an, nhẫn nhục, nhịn nhục, tiết độ, trong sạch, và sự phán đoán lành mạnh; qua Thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng Bênh Vực chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.”

Tôi đã trích dẫn dài từ Barnabas và Clement, vì hai thư tín của họ dường như là những di tích cổ xưa không thuộc chính điển lâu đời nhất còn lại. Thật vậy, thư thứ nhất của Clement gửi cho người Cô-rinh-tô rõ ràng đã được soạn thảo nhiều năm trước một số sách của chính Tân Ước. Vì, nếu thư tín ấy (như có lý do mạnh mẽ nhất để tin) đã có trước cuộc chinh phục cuối cùng thành Giê-ru-sa-lem bởi Titus, thì nó hẳn đã được viết sớm hơn đáng kể so với Phúc Âm của Thánh Giăng, ba Thư Tín của ông, và sách Khải Huyền. Tuy nhiên, một chi tiết mà tôi đã không nên nhắc đến ở đây, nếu tôi không nghĩ cần phải đưa ra lời xin lỗi với độc giả, vì đã giữ họ quá lâu với những trích dẫn này, trong một tác phẩm mà, khi tôi chép lại từ bản thảo nháp, tôi đang cố ý trình bày ngắn gọn nhất có thể mà vẫn công bằng với luận cứ: - các Thư Tín chân chính của Ignatius và Polycarp, mặc dù cực kỳ cổ xưa, nhưng lại không cổ xưa bằng hai thư tín trước: vì lý do đó, tôi sẽ trình bày cho độc giả ít trích dẫn hơn; nhưng những trích dẫn ấy đủ nặng ký và rõ ràng, để thuyết phục bất kỳ người tìm hiểu vô tư, chăm chú nào, rằng hai nhà giảng đạo và tử đạo đáng kính này, trong thực tế và trong chân lý, là những người nhiệt thành tranh đấu cho đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ.

III. Ignatius được cho là đã được phong chức giám mục Antioch tại Syria, vào năm 66 sau Công Nguyên, và đã giữ chức vụ ấy hơn 40 năm. Ông là môn đồ của Thánh Giăng, và có hạnh phúc được đặc biệt thân thiết với vị sứ đồ ấy. Dưới cuộc bắt bớ chung lần thứ ba, tức là vào khoảng năm 107, Ignatius, sau khi khẳng định thần tính của tôn giáo Cơ Đốc ngay trước mặt hoàng đế Trajan, đã bị kết án ném cho thú hoang, trên một đấu trường tại Rô-ma: và án ấy đã được thi hành đúng như vậy.

Trên đường từ Antioch đến Rô-ma, tù nhân được phước này của Đấng Christ, mang nặng xiềng xích, và bị dẫn đi như chiên đến lò sát sinh, đã viết sáu Thư Tín ấy (mà dường như không có lý do chính đáng nào để nghi ngờ tính xác thực của chúng,) gửi cho các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô, Magnesia, Tralles, Rô-ma, Philadelphia, và Smyrna. Về Thư Tín đề gửi cho Polycarp, mặc dù Vossius cho là chân chính, nhưng tổng giám mục Usher lại bác bỏ là giả mạo; và ngay cả Tiến sĩ Cave cũng xem là đáng ngờ.

Trong phần mở đầu Thư Tín gửi cho người Smyrna, Ignatius gọi họ là “Được đầy dẫy đức tin và tình yêu thương, và không thể hư mất trong mọi ân tứ của ân điển. Và thật vậy, các ân tứ của ân điển sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, nếu tính không thể hư mất không phải là điều chắc chắn đi kèm với chúng. Vị giám mục thánh thiện này không hề nghi ngờ sự bền đỗ cuối cùng của những người thật sự được ban cho “đức tin và tình yêu thương;” đến nỗi ông nói với họ, bằng những lời quả quyết đầy đủ nhất, “Tôi tôn vinh Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã khiến anh em trở nên khôn ngoan [thuộc linh] như vậy. Vì tôi hiểu rằng anh em được kết chặt với nhau trong đức tin không thể lay chuyển, như thể anh em cả trong xác thịt lẫn trong tâm linh đều bị đóng đinh vào thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và anh em được vững vàng trong tình yêu thương, qua huyết của Đấng Christ.”

Ông tin rằng sự cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện, bao trùm ngang bằng với Hội Thánh của dân tộc riêng biệt của Đức Chúa Trời: “Đấng Christ,” ông nói, “đã chịu mọi điều này vì chúng ta, để chúng ta được cứu.” Ông không cho phép ân điển của sự ăn năn thật nằm trong quyền năng của chính con người: vì, khi nói về một số người mà ông gọi là “thú hoang mang hình người,” ông nói thêm, “anh em không những phải từ chối tiếp nhận những người như vậy, mà, nếu có thể, anh em thậm chí nên tránh gặp gỡ họ. Anh em chỉ nên cầu nguyện cho họ, nếu nhờ một cách nào đó họ có thể ăn năn; tuy nhiên, điều này cực kỳ khó khăn: nhưng quyền năng của việc này [tức là khiến họ ăn năn] thuộc về Chúa Giê-xu Christ, sự sống thật của chúng ta.”

Cảm nhận sự bất lực của mình trong việc chịu đựng các cực hình tử đạo, bằng sức riêng của mình, ông bày tỏ sự nương cậy vào sức mạnh của ân điển như sau: “Càng gần gươm đao, càng gần Đức Chúa Trời. Khi bị thú hoang bao vây, tôi sẽ được Đức Chúa Trời bao phủ. Chỉ nhờ danh Chúa Giê-xu Christ mà tôi mới chịu đựng mọi sự như vậy để chịu khổ cùng Ngài; Ngài ban sức cho tôi, Đấng vốn là con người trọn vẹn.”

Việc ông tin vào sự bỏ qua có chủ quyền và công chính của Đức Chúa Trời đối với một số người, hiện ra từ câu nói sau đây: “Những người mà một số người vô tri phủ nhận; hay đúng hơn, đã bị Ngài từ chối.”

Không có gì thở ra cảm thức chân thật hơn về sự khiêm nhường Cơ Đốc, bằng sự từ bỏ tuyệt đối công đức của ông trong mọi nhánh của nó: “Nhờ ý muốn của Đức Chúa Trời mà tôi được ban vinh dự này" [tức là vinh dự bị xiềng xích vì Phúc Âm:] "không phải bởi lương tâm “[tức là bởi sự ngay thẳng hay tận tâm của chính tôi,] “nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” Trên cùng nguyên tắc ấy, khi nói về một Burrhus, một chấp sự, người sẽ là người mang Thư Tín này đến Smyrna, và từ tình bạn dịu dàng của người ấy mà Ignatius đã nhận được sự an ủi lớn lao, ông cầu nguyện cho người ấy như sau: “Nguyện ân điển báo đáp cho ông!”

Thư Tín của ông gửi cho người Ê-phê-sô, mở đầu như sau: “Ignatius, còn được gọi là Theophorus, gửi cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô ở Tiểu Á, được ban phước bởi sự vĩ đại và đầy dẫy của Đức Chúa Trời là Cha; đã được tiền định từ trước thời gian, cho vinh quang vĩnh cửu và không thay đổi, được hiệp nhất và tuyển chọn [tức là được định làm nơi cư ngụ đời đời của các thánh đồ] theo ý muốn của Cha, và của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chúng ta, qua sự chịu khổ thật.'' Nghĩa là, qua sự hạ mình và những sự chịu khổ của Đấng Christ, của lễ chuộc tội thật.

Khi chúc mừng người Ê-phê-sô, về sự hòa hợp tồn tại giữa chính họ, ông nhân dịp ám chỉ rằng Hội Thánh, là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, được hiệp nhất với Đấng Christ vững chắc như chính Đấng Christ được hiệp nhất với Cha. Liệu có thể diễn tả tính chắc chắn không thể sai lầm của sự bền đỗ cuối cùng, bằng những lời mạnh mẽ hơn không? Và người ta lại chẳng gần như tin rằng Ignatius đã có ý dùng đoạn trên làm lời bình giải cho những lời này của Chúa chúng ta, Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống sao?

Ông xa cách việc ca ngợi những khả năng giả vờ của ý chí tự do biết bao, có thể thấy đủ rõ từ những điều sau đây: “Người xác thịt,” tức là những người không được Thánh Linh Toàn Năng của Đức Chúa Trời đổi mới, “không thể thực hiện những việc thuộc linh — anh em làm mọi việc,” tức là mọi việc thuộc linh, “bởi Chúa Giê-xu Christ,” hay bởi ân điển và sức mạnh nhận được từ Ngài.

Trong phần đề tặng Thư Tín gửi cho người Philadelphia, ông nhận xét, về hàng giáo phẩm của Hội Thánh ấy, rằng Đấng Christ đã, theo ý muốn riêng của Ngài, lập họ vững vàng trong sự bền đỗ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài.” Một bằng chứng hiển nhiên, rằng, theo sự phán đoán của Ignatius, ân điển cứu rỗi không phải là thứ phù du, dễ mất, mà những người theo Arminius mô tả. Vì việc đạt được nó không phải do ý muốn của con người; thì việc giữ gìn và tiếp tục nó cũng không lệ thuộc vào ý muốn của con người. Trong cùng Thư Tín ấy, ông có một nhận xét tương tự: “Mặc dù một số người đã muốn dụ dỗ tôi theo xác thịt, nhưng Thánh Linh ấy, Đấng đến từ Đức Chúa Trời, không bị dụ dỗ;” tức là không thể bị dụ dỗ.

Khi nhắc đến một Agathopus, người đã theo ông từ Syria về hướng Rô-ma, với nguy hiểm hiển nhiên đến tính mạng; ông gọi người ấy là “một người được tuyển chọn, người cùng đi với tôi từ Syria, đã từ bỏ đời sống hiện tại.” Ông gọi Hội Thánh tại Tralles là “được tuyển chọn và được Đức Chúa Trời quý trọng:” và, trong cùng Thư Tín ấy, đưa ra một chứng cứ rất mạnh mẽ khác cho giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng. Vì, khi bàn về một số kẻ dị giáo, những người phủ nhận tính thực tại của những sự chịu khổ của Đấng Christ, ông diễn giải như sau: "Hãy tránh những chồi xấu xa" [những chồi mọc lên bên cạnh một Hội Thánh Cơ Đốc, như những chồi non bên cạnh thân cây,] “những chồi sinh ra trái độc, mà nếu ai nếm, người ấy lập tức chết. Những chồi này không phải do Cha trồng; vì, nếu phải, các nhánh của thập tự giá sẽ xuất hiện, và trái của chúng sẽ không hư nát “tức là không thể hư hoại và bất diệt:’ nhờ đó Ngài bởi sự thương khó của Ngài [tức là nhờ chính những sự chịu khổ và cái chết của Ngài,] kêu gọi anh em là các chi thể của Ngài. Vì đầu không thể được sinh ra mà không có các chi thể: Đức Chúa Trời, Đấng vẫn như vậy [tức là Đấng luôn luôn là chính Ngài, không thay đổi, và không có bóng của sự xoay chuyển,] đã hứa về sự hiệp nhất của họ." Tuy nhiên, mặc dù vị giám mục sứ đồ này đã bén rễ và vững lập trong niềm tin vào tính vĩnh cửu thiết yếu của ân điển; ông vẫn có quan điểm (và tôi tin chắc, mọi người Calvin dưới gầm trời cũng vậy,) rằng, nếu không có sự tỉnh thức liên tục và mãnh liệt để cầu nguyện, việc thực hành ân điển có thể bị thất bại một phần và tạm thời. "Tôi vẫn còn trong nguy hiểm, [vị tử đạo được phước nói: tức là trong nguy hiểm,] nếu bị bỏ mặc cho sức riêng của mình, mà chối bỏ Đấng Christ bằng miệng mình, để tránh các cực hình của cái chết.” Nhưng sự tự nghi ngờ của ông (và ai có thể quá nghi ngờ chính mình?) tuy nhiên, đã không khiến ông mất đi cái nhìn về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với ông, mà ông biết rõ, chỉ một mình sự thành tín ấy mới có thể giữ ông trung tín với Đức Chúa Trời: vì ông lập tức nói thêm, ngay trong những lời tiếp theo, “tuy nhiên, Cha tôi trong Chúa Giê-xu Christ vẫn thành tín để làm trọn lời cầu nguyện của anh em và của tôi.” Và ông đã thấy Ngài đúng như vậy. Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của ông, và khiến ông trung tín cho đến chết. Hỡi độc giả, nguyện sự kết hợp hạnh phúc của sợ hãi và đức tin; nguyện sự tự nghi ngờ tuyệt đối nhất, hiệp với niềm tin không lay chuyển vào sự ổn định của ân điển thiêng liêng, trở nên phần của bạn, và của tôi, cho đến khi chúng ta bước vào bến cảng của niềm vui đời đời: nơi chúng ta sẽ không còn cần đức tin, để căng buồm, cũng không cần sợ hãi, để giữ vững chúng ta bằng trọng tải của nó!

Trong Thư Tín gửi cho người Rô-ma, Ignatius có một nhận xét, cho thấy ông còn cách xa việc nắm giữ giáo lý về ý chí tự do, theo nghĩa của người Arminius: "Một Cơ Đốc nhân không phải là công trình của sự thuyết phục, mà là của sự vĩ đại:" tức là con người trở thành Cơ Đốc nhân thật, không phải bởi quyền năng của luận cứ đạo đức, mà bởi sự vận hành mạnh mẽ của tác động thiêng liêng. Bất cứ ai phủ nhận khả năng của ý chí tự do, trong các vấn đề thuộc linh, cũng phải, cùng với điều đó, phủ nhận tính đáng công đức của các việc làm của con người. Ignatius cũng vậy. Hãy xem đoạn ấy, nơi, khi nói về sự đối xử tàn bạo mà ông nhận được từ những người lính đang áp giải ông đến Rô-ma, ông nói, “Họ đối xử với tôi càng tệ hơn vì lòng nhân từ của tôi đối với họ. Tôi rút ra được, tuy nhiên, nhiều bài học hơn từ cách cư xử xúc phạm của họ. Dầu vậy, tôi không được xưng công chính bởi điều này.” Ông biết rằng, cả những sự chịu khổ mà ông được ban khả năng chịu đựng vì Đấng Christ; cả lòng nhân từ của ông đối với những kẻ bắt bớ mình; cả việc ông biến sự man rợ của họ thành bài học ích lợi; đều không cấu thành bất cứ phần nào của sự công chính ấy, vì cớ sự công chính ấy mà ông được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Ông xem chúng như những bông trái quý báu của Thánh Linh, và như những bằng chứng của ân điển đã nhận: nhưng không phải như vấn đề công đức; không phải như nguyên nhân hay điều kiện của sự chấp nhận hiện tại hay tương lai của ông với Đấng Tôn Nghiêm trên trời. Tuy nhiên, sự suy xét này không hề khiến ông sao lãng việc vâng lời, hay miễn cưỡng chịu khổ. Được sưởi ấm bởi đức tin hành động qua tình yêu thương, ngôn ngữ của ông là, Kalon emoi apoqanein dia Ihswn Xrizon, h Basileuein thn paragon thv ghv: “Thà tôi chết vì Chúa Giê-xu Christ còn hơn làm vua khắp cả đất.”

IV. Polycarp, giám mục Smyrna, được nhiều người (trong số đó có Usher và Cave,) cho là người được nói đến qua thiên sứ của Hội Thánh tại Smyrna, được nhắc đến trong Khải Huyền 2:8. Việc ông là một trong những môn đồ của sứ đồ Giăng, không thể nghi ngờ, nếu lời chứng cổ xưa được phép mang chút trọng lượng nào. Ông đã bị thiêu sống vì đức tin Cơ Đốc, vào năm 167 sau Công Nguyên, hay (theo những người khác) 169, vào khoảng năm thứ một trăm của đời ông, và khoảng năm thứ 74 của chức giám mục của ông.

Chúng ta có một Thư Tín của ông, viết cho các tín hữu tại Philippi. Từ tác phẩm đáng kính, nhưng ngắn gọn này, hai hoặc ba trích đoạn ngắn có thể đã đủ.

Ông gọi những xiềng xích, mà nhiều Cơ Đốc nhân bị bắt bớ đã bị trói buộc vì lòng gắn bó với Phúc Âm, là “những vòng tay trang sức của những người đã thật sự được Đức Chúa Trời và Chúa chúng ta tuyển chọn.” Đối với những người đã “thật sự được tuyển chọn,” ông tin rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra: vì ông nói thêm ngay sau đó, “Đấng đã cam chịu đi đến chính cái chết, vì tội lỗi của chúng ta.” Và, xa hơn nữa: “Chính vì chúng ta mà Ngài đã chịu mọi sự; để chúng ta có thể sống qua Ngài.” Ông cũng không kém vững vàng trong điều khoản về sự xưng công chính nhưng không bởi ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời: “Vào niềm vui ấy,” ông nói, "nhiều người hết sức khao khát bước vào: biết rằng anh em được cứu bởi ân điển; không phải bởi việc làm, nhưng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ.”

Polycarp xem sự tử đạo vì đức tin của chính mình như một biến cố mà Đức Chúa Trời đã tiền định: vì, trong lời cầu nguyện mà ông dâng lên sau khi bị trói vào cột thiêu với hai tay ra sau lưng, có câu nói này: “Trong số những người ấy, [tức là trong số đoàn tử đạo đi trước, những người đã đặt mạng sống của mình làm ấn chứng cho chân lý,] nguyện tôi được tiếp nhận đến cùng Ngài, trong ngày nay, làm một của lễ tốt đẹp và đẹp lòng: như Ngài, Đức Chúa Trời thành tín, Đấng không thể nói dối, đã tiền định trước, và đã tỏ cho tôi trước, và đã làm ứng nghiệm đúng như vậy.” Những Cơ Đốc nhân Smyrna ấy, những người đã ghi lại lời cầu nguyện lúc lâm chung của Giám mục mình, dường như đã đồng ý với ông trong sự phán đoán, về sự bền đỗ, và về phạm vi sự cứu chuộc của Chúa chúng ta: vì, trong thư chung gửi cho các Hội Thánh, nhân dịp sự tử đạo của vị mục tử thánh thiện của họ, họ nhận xét, người Do Thái và người Ngoại "không biết rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể lìa bỏ Đấng Christ, Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của toàn thể thế gian gồm những người được cứu.” Họ kết thúc Thư Tín của mình bằng ước nguyện trìu mến này: “Chúng tôi cầu nguyện cho sức khỏe và hạnh phúc của anh em, hỡi anh em: và xin anh em, theo Phúc Âm, bước đi trong giáo lý của Chúa Giê-xu Christ: cùng với Ngài, nguyện vinh quang được quy về Đức Chúa Trời, tức Cha chúng ta, và về Đức Thánh Linh, vì đã cứu dân tộc thánh được tuyển chọn.” Một người, tên là Pionius, người sau đó đã chép lại một bản của thư chung hội chúng trên; thêm lời cầu nguyện đạo đức này cho chính mình: “Nguyện Chúa Giê-xu Christ cũng nhóm tôi lại với những người được Ngài tuyển chọn.''

Đến lúc này, đủ rõ ràng rằng ông Sellon hẳn là cực kỳ thiếu hụt hoặc về kiến thức, hoặc về sự trung thực, (tôi thiên về nghĩ, cả hai;) nếu không, ngay cả ông cũng không bao giờ dám khẳng định rằng sự tiền định, và các giáo lý đi kèm với nó, "không có vẻ đã được ai nắm giữ, trong bốn thế kỷ đầu tiên kể từ kỷ nguyên Cơ Đốc.” Chủ nghĩa Calvin hoàn toàn không phải là thứ mới lạ mà những người theo Arminius mong muốn. Điều mà ông Sellon mỉa mai gọi là “Chính nghĩa tốt đẹp xưa cũ,” quả thật là một chính nghĩa xưa cũ, và tốt đẹp. Các giáo lý về ân điển hẳn phải là những giáo lý xưa cũ tốt đẹp, chỉ vì chúng được phổ biến dồi dào qua một cuốn sách xưa cũ tốt đẹp, gọi là Kinh Thánh. Chúng ta cũng vừa thấy rằng chúng cũng được khẳng định bởi những nhà thần học xưa cũ tốt đẹp ấy, những người sống gần các sứ đồ nhất, và thật sự từng giao tiếp với họ. Hơn nữa, tôi đã chỉ ra, nhiều lần, và hy vọng sẽ đưa thêm bằng chứng nữa trong quá trình biện hộ hiện tại, rằng các giáo lý xưa cũ tốt đẹp nói trên là các giáo lý của Hội Thánh Anh quốc xưa cũ tốt đẹp, và là những nguyên tắc đã được công khai của các nhà cải chánh xưa cũ tốt đẹp của Hội Thánh ấy. Trong khi đó các quan điểm của các ông Wesley và Sellon thì xấu như chúng mới. Tôi muốn nói mới, theo nghĩa tương đối: nếu không, chúng (như tôi dự định chứng minh, trước khi kết thúc với họ) cũng xưa như Pelagius. Nhưng không một hệ thống sai lầm nào, dù đã bạc đầu, lại có tuổi đời ngang bằng với các chân lý mà nó lệch khỏi.

Chủ nghĩa Calvin VIII - Sự nhận định của một số Cơ Đốc nhân,...

MỤC VIII.

Sự Nhận Định của Một Số Cơ Đốc Nhân Nổi Tiếng, Đã Sống Trước

Thời Cải Chánh, Về Các Giáo Lý Đang Tranh Luận.

NGAY CẢ trong những thời kỳ tồi tệ và tăm tối nhất, Đức Chúa Trời cũng không bao giờ để chính Ngài hoàn toàn không có chứng nhân, cũng không để các chân lý của Phúc Âm của Ngài bị tiêu diệt hoàn toàn. Đôi khi chúng dường như nằm trong rất ít bàn tay, theo mọi vẻ bề ngoài: nhưng chúng vẫn luôn tồn tại ở đâu đó. Tiên tri Ê-li xưa từng tưởng rằng chỉ một mình ông được giữ trung tín với Đức Chúa Trời, giữa cơn lũ thờ hình tượng lúc ấy tràn ngập xứ Y-sơ-ra-ên. Nhưng lời đáp của Đức Chúa Trời cho ông là gì? Ta đã để dành cho Ta bảy nghìn người chưa quỳ gối trước hình tượng Ba-anh. Cũng vậy, ngay trong thời hiện tại này, có, và trong mọi thời đã có và sẽ có, một phần còn sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển. Dù vẻ bề ngoài có nản lòng đến đâu, trong các mùa bắt bớ, thờ hình tượng, hay gian ác chung, vẫn có nhiều trường hợp đã biết về sự gìn giữ thiêng liêng; và nhiều trường hợp khác, chúng ta không biết, nhưng được Đấng biết những người thuộc về Ngài ghi nhận.

"Hãy hỏi về những ngày đã qua, trước ngươi,” và chúng sẽ làm chứng về sự thành tín không hề thất bại của Ngài, không những trong việc ban cho dân Ngài đức tin và tình yêu thương đối với chân lý; mà còn trong việc dấy lên một số người trong họ, làm chứng nhân cho Đấng Christ. Ngay trong vòng hiểu biết hạn hẹp của tôi, tôi đã gặp nhiều tường thuật về họ. Một số người nổi bật nhất sẽ, không cần nghi lễ gì thêm, được giới thiệu với ông Sellon: và tôi thành tâm mong ông thu được ích lợi từ sự quen biết họ.

I. Trong số những người, với sự công bằng nghiêm ngặt nhất, có thể được gọi là những ngôi sao buổi sáng của thời Cải Chánh, có các Hội Thánh cổ xưa và nổi tiếng của người Albigenses và Waldenses: được gọi như vậy từ Alby, một thành phố của Langue-doc tại Pháp, nơi họ rất đông đảo: và sau đó vào khoảng năm 1170, từ Peter Valdo, một công dân giàu có của Lyons, người mà những con người xuất sắc này được ủng hộ và giúp đỡ rất nhiều. Tuy nhiên, một số người cho rằng họ có tên Waldenses, như thể là Vallenses, vì họ cực kỳ đông đảo trong các thung lũng của Piedmont. Những người khác, từ chữ Đức Walt, có nghĩa là rừng: rừng là nơi ẩn náu thường xuyên của họ khỏi sự bắt bớ.

Tiến sĩ Alix, trong những nhận xét của ông về Lịch Sử Giáo Hội của các Hội Thánh này, nhìn chung, vô cùng cẩn thận không để lọt ra một gợi ý nhỏ nhất nào về (điều từ đó được gọi là) chủ nghĩa Calvin của những Cơ Đốc nhân ấy. Nhưng vị giám mục Bristol uyên bác hiện nay đã công bằng và thẳng thắn hơn. Đức Cha của ông cho chúng ta biết, từ Mezeray, “họ có gần như cùng những quan điểm như những người hiện nay được gọi là người Calvin.” Tôi e rằng, sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng, các quan điểm của họ không những gần như, mà hoàn toàn giống nhau. Họ cũng không sớm lệch khỏi hệ thống Phúc Âm của tổ tiên mình: vì, mãi đến thời Cải Chánh, tôi thấy rằng “họ đã gửi thư đến Zuinglius xin thầy dạy, và sau đó đến Calvin: về các quan điểm của người ấy,” các soạn giả của tác phẩm tôi trích dẫn nói thêm, “những người còn lại trong họ, gọi là Vaudois, vẫn tiếp tục giữ.”

Sự nổi lên đầu tiên của họ có tính cổ xưa đáng kể. Hội Đồng La Mã, nhóm họp, theo lệnh của giáo hoàng Alexander III tại Tours, vào tháng Năm năm 1163, đã cấm mọi người, dưới hình phạt tuyệt thông, có bất cứ giao thiệp nào với những người này; những người được mô tả là giảng dạy và tuyên xưng "một tà thuyết đáng nguyền rủa, từ lâu đã nảy sinh trong lãnh thổ Toulouse.” Van Maestricht quả quyết với chúng ta rằng họ đã viết chống lại các sai lầm và mê tín của Hội Thánh La Mã, vào năm 1100. Theo Pilichdorffius, chính người Waldenses đã truy ngược ngày khởi đầu của họ như một đoàn thể, lên tới ba trăm năm sau Constantine, tức là khoảng năm 637. Về phần tôi, tôi tin rằng tính cổ xưa của họ còn cao hơn nữa. Tôi đồng ý với một số nhà thần học Tin Lành xưa nhất và tốt nhất của chúng ta, trong việc xem người Albigenses, hay Waldenses (vì thực tế họ là một và cùng một,) như một nhánh của Hội Thánh hữu hình ấy, mà cửa âm phủ không bao giờ có thể thắng hơn hoàn toàn: và rằng sự kế tiếp không gián đoạn của giáo lý Sứ đồ vẫn tiếp tục với họ, từ thời nguyên thủy, mãi đến thời Cải Chánh: ngay sau thời kỳ ấy, dường như họ đã hòa tan vào khối chung của người Tin Lành. Sự phỏng đoán này cũng không giới hạn phạm vi của Hội Thánh hữu hình trong các thời xưa vào một phạm vi hẹp như thoạt tiên có thể tưởng tượng. Vì họ đã, Poplinerius nói, “Lan rộng, không những khắp nước Pháp, vào năm 1100, mà qua gần như mọi quốc gia tại Âu châu. "Và,” ông nói; "cho đến ngày nay, họ vẫn có những người ủng hộ ngoan cố tại Pháp, Tây Ban Nha, Anh, Scotland, Ý, Đức, Bohemia, Saxony, Ba Lan, Lithuania, và các dân tộc khác.”

Tổng giám mục Usher, người mà các cuộc tìm hiểu không bao giờ hời hợt, và các kết luận không bao giờ vội vàng, đặt trọng tâm lớn vào một đoạn đáng chú ý trong Reinerius, một thẩm tra viên La Mã, người qua đời vào khoảng năm 1259. Đoạn ấy là như sau: “Trong tất cả các bè phái hiện đang tồn tại, hay từng tồn tại, không bè phái nào gây hại cho Hội Thánh,” tức là cho Hội Thánh La Mã, “bằng bè phái Waldenses. Và điều này vì ba lý do: 1. Vì đây là một bè phái cổ xưa hơn nhiều so với bất kỳ bè phái nào khác. Vì, một số người nói, nó đã tiếp tục từ thời Giáo hoàng Silvester: những người khác, nó đã tồn tại từ thời các Sứ đồ. 2. Đây là một bè phái rộng lớn hơn bất kỳ bè phái nào khác: vì gần như không có quốc gia nào mà bè phái này không có chỗ đứng. 3. Bè phái này có vẻ đạo đức mạnh mẽ: vì họ sống công chính trước mặt người ta, và tin mọi điều đúng đắn về Đức Chúa Trời, và mọi điều khoản trong Tín Điều. Họ chỉ báng bổ Hội Thánh La Mã và hàng Giáo phẩm.”

Tôi đã nói đủ trước, về dân tộc này. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu các chi tiết của đức tin của họ.

Có một Bản Tuyên Xưng Đức Tin ngắn của người Waldenses còn tồn tại, viết vào năm 1120, và gồm XIV Điều Khoản. Điều thứ 1 tuyên xưng sự đồng ý của họ với điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ. Điều thứ 2 công nhận Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là một Đức Chúa Trời. Điều thứ 3 tóm tắt các sách chính điển của Cựu Ước và Tân Ước, đúng như chúng hiện nay đứng trong các bản Kinh Thánh Tin Lành; và chấp nhận chống lại Ngụy Thư, như không được linh cảm. Điều thứ 4 khẳng định rằng, “Bởi sự không vâng lời của A-đam, tội lỗi đã vào thế gian, và chúng ta trở nên tội nhân trong A-đam, và bởi A-đam.” Điều thứ 5 diễn đạt như sau: “Đấng Christ đã được hứa cho tổ phụ chúng ta; những người đã nhận luật pháp, để rồi, khi biết tội lỗi của mình qua luật pháp, và sự bất công và bất lực của mình, họ có thể khao khát sự đến của Đấng Christ, để đền đáp cho tội lỗi của họ, và, bởi chính Ngài, hoàn thành luật pháp.” Điều thứ 6 khẳng định rằng, “Đấng Christ đã sinh ra vào thời điểm do Đức Chúa Trời là Cha Ngài định trước.” Điều thứ 7, “Đấng Christ là sự sống và chân lý, và bình an và sự công chính, và Đấng Bênh Vực, và chủ, và thầy tế lễ của chúng ta: Đấng đã chết vì sự cứu rỗi của tất cả những ai tin, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Sáu điều còn lại trong các điều khoản nhắm vào các mê tín của Giáo hoàng: và điều cuối cùng làm chứng sự phục tùng đúng đắn của họ đối với các quyền dân sự.

Gần 400 năm sau đó, hậu duệ của các Hội Thánh cổ xưa và thuộc Phúc Âm ấy đã chứng tỏ rằng, về bất cứ phương diện nào, họ không hề thoái hóa khỏi sự trong sạch và đơn sơ của Phúc Âm. Vì, vào đầu năm 1508, tôi thấy họ trình bày một bản tường thuật lớn về đức tin của mình, trong ba văn kiện riêng biệt gửi cho Uladislaus, vua Hungary. “Chúng tôi tin,” họ nói, “và xưng nhận rằng, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, ba ngôi vị, nhưng một trong bản thể của Thần Tính, là Đấng tạo ra đức tin và Đấng ban sự cứu rỗi.” Họ nói, khi nói về Đấng Christ, “Bởi công đức của Ngài mà một mình Cha hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, theo mục đích của sự tuyển chọn riêng của Ngài.'' Họ khẳng định rằng, “Ngài cầu thay cho những người sẽ sở hữu cơ nghiệp vinh quang:” và rằng, “Ngài không lìa bỏ Hội Thánh của Ngài, Hội Thánh mà Ngài đã dâng chính mình lên cho đến chết;” nhưng Ngài luôn hiện diện với Hội Thánh, “trong một cách của ân điển, hiệu năng, và sự giúp đỡ, vốn là ân tứ nhưng không của Ngài.'' Họ định nghĩa Hội Thánh thánh, phổ quát là “tổng hợp của tất cả những người được tuyển chọn, từ buổi đầu thế gian đến cuối thế gian: - những người mà tên và số lượng chỉ một mình Ngài biết, Đấng đã ghi họ vào Sách Sự Sống.” Đối với những người này, ân điển được ban: “Chức vụ đầu tiên và chính yếu của Hội Thánh phổ quát là Phúc Âm của Đấng Christ, trong đó ân điển và chân lý mà Ngài đã đau đớn mua chuộc cho chúng ta bằng cực hình của thập tự giá được bày tỏ; ân điển ấy được ban cho những người được tuyển chọn, những người được Đức Thánh Linh và Đức Chúa Trời là Cha kêu gọi đến sự cứu rỗi, cùng với ân tứ đức tin.” Dưới điều khoản, có tựa là Communio Sanctorum, họ đi, nếu có thể, thẳng vào vấn đề hơn nữa. Không có gì rõ ràng hơn ý nghĩa của họ; mặc dù những người soạn thảo bản tuyên xưng này còn xa mới thành thạo một văn phong tốt bằng tiếng La-tinh. “Rõ ràng,” họ nói, “chỉ những người được tuyển chọn đến vinh quang mới trở nên người dự phần vào đức tin thật, ân điển, sự công chính trong công đức của Đấng Christ, [và] sự cứu rỗi đời đời.”

Điều họ trình bày về giáo lý luyện ngục, mặc dù diễn đạt khá vụng về, đáng được đặt trước độc giả. "Không có nơi luyện ngục chính yếu nhất định nào khác, ngoài Chúa Christ; Đấng mà thiên sứ đã nói thật rằng, Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Và Thánh Phao-lô cũng nói: sau khi đã làm sự tẩy sạch tội lỗi, Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Vì vậy, mỗi người sẽ được cứu, phải kín múc từ nguồn đầy dẫy này của sự công chính và sự tốt lành. Chỉ bởi ân điển, qua ân tứ đức tin, bất cứ ai sẽ được cứu đều đến sự tẩy sạch bởi Chúa Giê-xu Christ; như Thánh Phao-lô nói: một người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi việc làm của luật pháp. Và chính Đấng Christ phán, ai tin Ta thì có sự sống đời đời.”

Tôi từ giã bản tuyên xưng này, với một trích dẫn nữa. “Thánh Phao-lô nói, Đấng Christ đã yêu Hội Thánh của Ngài, và phó chính Ngài vì Hội Thánh, để Ngài có thể thánh hóa Hội Thánh, v.v. Người ta không nói rằng Ngài có thể chuẩn bị Hội Thánh cho hỏa ngục; nhưng cho thiên đàng và cho sự nghỉ ngơi, sau những lao nhọc hiện tại của Hội Thánh. Vì chắc chắn rằng, chỉ những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn mới được phước; và Đức Chúa Trời dẫn họ vào sự công chính mà chúng ta đã bàn đến. Về họ, vị sứ đồ nói, Ngài đã tuyển chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Và một lần nữa, ông nói; những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính.”

Tổng giám mục Usher trình bày cho chúng ta một bản tuyên xưng đức tin ngắn gọn khác, do những người tốt lành này gửi cho Francis I của Pháp, vào năm 1544: bản tuyên xưng ấy, mặc dù sau khi Cải Chánh mở đầu, vẫn quá xuất sắc để hoàn toàn không được nhắc đến tại đây. Tuy nhiên, một trích đoạn duy nhất sẽ đủ. "Chúng tôi tin rằng, chỉ có một Đức Chúa Trời; Đấng là thần linh, Đấng tạo nên mọi vật, Cha của mọi người; Đấng ở trên mọi vật, qua mọi vật, và trong chúng ta mọi vật, và phải được thờ phượng trong thần linh và trong chân lý, Đấng mà một mình chúng tôi trông cậy; Đấng phân phát sự sống, thức ăn, và áo mặc; Đấng cũng phân phát sức khỏe và bệnh tật, những tiện nghi và bất tiện. Chúng tôi yêu mến Ngài, như tác giả của mọi sự tốt lành: chúng tôi kính sợ Ngài, như Đấng dò xét lòng người.

“Chúng tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Con và hình ảnh của Cha, trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của thần tính; bởi Ngài chúng tôi đến sự hiểu biết về Cha, và Ngài là Đấng Trung Bảo và Đấng Bênh Vực của chúng tôi: cũng không có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, nhờ đó được cứu.

“Chúng tôi tin rằng chúng tôi sở hữu Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, ra từ Cha và Con; bởi sự linh cảm của Ngài, chúng tôi được ban khả năng cầu nguyện; và bởi hiệu năng của Ngài chúng tôi được tái sinh. Chính Ngài là Đấng làm mọi việc lành trong chúng tôi; và bởi Ngài chúng tôi được dẫn vào mọi chân lý.

“Chúng tôi tin rằng có một Hội Thánh Thánh, tức là Hội chúng của tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, từ buổi đầu thế gian đến cuối thế gian, đầu của Hội Thánh là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hội Thánh ấy được cai trị bởi lời, và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt.

“Chúng tôi tin rằng người tin kính, và những người kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ tỏ mình đẹp lòng Ngài, bằng cách chuyên tâm làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để họ bước đi trong đó: đó là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự lương thiện, sự khiêm nhường, sự tiết độ, và các việc lành khác mà chúng ta thấy được khen ngợi trong Kinh Thánh.” Có lẽ khó mà gặp được bấy nhiêu Phúc Âm chân thật, gói gọn trong một khoảng nhỏ như vậy, trong bất kỳ tác phẩm nào, ngoại trừ các tác phẩm được linh cảm. Nếu độc giả muốn biết những cuộc bách hại khủng khiếp và gần như chưa từng có, mà người Albigen đã chịu dưới tay Hội Thánh La Mã, từ đời này sang đời khác (sau khi Hội Thánh ấy công khai bội đạo khỏi đức tin nguyên thủy của Phúc Âm,) cho đến khi không dưới một triệu sinh mạng bị tiêu diệt; thì độc giả có thể, cùng với các tác phẩm khác, tham khảo tác phẩm xuất sắc mang tên Lịch sử Giáo hoàng, một cuốn sách mà thật đáng tiếc nếu bất kỳ tín hữu Tin Lành nào lại không có, và cuốn Tổng sử các Thánh tử đạo của ông Samuel Clark. Vị vua xuất sắc nhất, Louis XII của Pháp, đã hành động theo một tinh thần tốt đẹp hơn. Khi bị xúi giục bách hại người Waldens, ông đã đáp lại bằng câu trả lời thật cao thượng này: Đức Chúa Trời cấm tôi bách hại bất kỳ ai chỉ vì họ mộ đạo hơn chính tôi.

Từ toàn thể các Hội Thánh, chúng ta hãy tạm thời chuyển sang những cá nhân cụ thể.

Gotteschalcus, một thời là tu sĩ dòng Biển Đức tại tu viện Orbez, thuộc giáo phận Soissons, sống vào khoảng năm 840 sau Chúa. Người ta cho rằng ông có biệt danh Fulgentius, tức là người tỏa sáng, vì sự uyên bác phi thường của ông về văn chương; mặc dù, có lẽ, sự đồng thuận về giáo lý của ông với Fulgentius nổi tiếng (giám mục Ruspae tại châu Phi, người được xem là thánh Austin của thời đại mình, và qua đời năm 533) có thể đã là dịp đầu tiên khiến người ta gọi ông bằng tên ấy.

Tổng giám mục Usher đã viết lịch sử của con người đáng kính và uyên bác này, cùng với các cuộc tranh luận về sự tiền định và ý chí tự do, mà các tác phẩm và sự chịu khổ của ông (tức là của Gotteschalcus) đã là phương tiện làm sống lại trong thế kỷ thứ chín. Tôi mang ơn tác phẩm công phu của vị giám mục cao cấp vĩ đại ấy về hầu hết các chi tiết mà tôi sắp trình bày trước độc giả.

Dường như chưa chắc chắn, Gotteschalcus là người bản xứ Đức hay Pháp. Tên của ông dường như cho thấy ông thuộc về nước trước.

Sự am hiểu sâu sắc của ông về các tác phẩm của thánh Austin đã khiến ông yêu mến các giáo lý của ân điển; và ông quyết tâm công khai xưng nhận chúng, bất chấp mọi sự. Trong một Hội Thánh như Hội Thánh La Mã, và trong một thời kỳ tăm tối về tôn giáo như thế kỷ thứ chín, chẳng có gì lạ khi sự nhiệt thành bênh vực hệ thống Phúc Âm của ông, cùng với sự cương quyết không lay chuyển mà ông công khai giữ vững hệ thống ấy, lại khiến ông vướng vào một loạt cuộc bách hại, cuối cùng đã đưa ông xuống mồ.

Hincmar được phong làm tổng giám mục Rheims năm 845 sau Chúa, và chẳng bao lâu đã nổi danh là kẻ bách hại không khoan nhượng của Gotteschalcus. Vị giám mục cao cấp này có một tâm trí không được làm mềm mại bởi bất kỳ tình cảm nhân đạo nào: và, về tôn giáo của ông, đó là Cơ Đốc giáo bị đảo ngược. Hèn hạ, tàn bạo và độc đoán; vốn tính như vậy; hơn nữa, ông còn thấm nhuần một số cặn bã thô thiển nhất của chủ nghĩa Pelagius: những điều ông áp đặt lên người khác với một sự nhiệt thành cuồng tín, gần như điên rồ; và với một sự hung dữ chẳng kém gì thú tính. Từ một vị giám mục đô thành, có khuynh hướng và nguyên tắc như vậy; lại được trang bị quyền hành rộng lớn mà các giáo sĩ thuộc cấp bậc ấy thời đó nắm giữ; Gotteschalcus chẳng còn trông đợi điều gì khác, ngoài sự thù ghét và nghiêm khắc không khoan nhượng, mà công trạng vượt trội [đặc biệt, khi nó dám lệch khỏi con đường mòn] hiếm khi không gặp phải, dưới tay những kẻ mà sự ngu dốt và cuồng tín kết hợp với quyền lực gây hại.

Trong số các điều mà Hincmar cáo buộc người thánh thiện này chủ trương, có ba điều sau đây.

1. Rằng, "Đức Chúa Trời đã tiền định một số người cho sự sống đời đời; thì Ngài cũng đã định trước một số người khác cho sự chết đời đời.

2. “Ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là mọi người đều được cứu: Ngài chỉ muốn sự cứu rỗi của những người [cuối cùng] được cứu mà thôi. Mọi người đều được cứu, những người mà Đức Chúa Trời muốn cứu: do đó, bất kỳ ai hư mất, thì đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để cứu họ. Vì, nếu không phải mọi người mà Đức Chúa Trời muốn cứu đều được cứu; thì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời không hành động theo ý muốn của Ngài: và, nếu Ngài muốn nhiều hơn những gì Ngài có thể thực hiện, thì Ngài không còn là Đấng Toàn Năng nữa, mà là Đấng bất lực; nhưng Kinh Thánh khẳng định Ngài là Đấng Toàn Năng; vì Ngài làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng làm. Phàm điều nào Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm trên trời, và dưới đất, trong biển, và trong các vực sâu, Thi Thiên 135:6. Lại nữa; Hỡi Đức Giê-hô-va, Vua Toàn Năng, cả thế gian đều ở trong quyền Ngài; và, nếu Ngài đã định cứu Y-sơ-ra-ên, thì chẳng có ai có thể cãi lại Ngài. Ngài là Đức Giê-hô-va của muôn vật, và chẳng có ai có thể chống cự Ngài là Đức Giê-hô-va. Ê-xơ-tê 13:9,11.

3. “Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã không bị đóng đinh và chịu chết vì sự cứu chuộc của toàn thể thế gian, tức là không phải vì giá chuộc và sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại; mà chỉ vì những người được cứu mà thôi.”

Sau đó, những điều sau đây đã được thêm vào, như là các giáo lý của Gotteschalcus:

“Những người được tiền định cho sự hủy diệt thì không thể được cứu; và những người được tiền định cho vương quốc thì không thể hư mất.

“Từ khi người đầu tiên sa ngã bởi ý chí tự do của mình, không ai trong chúng ta có thể dùng ý chí tự do của mình cho điều lành, mà chỉ cho điều ác mà thôi.”

Các quan điểm của Gotteschalcus, không nghi ngờ gì, đã được Hincmar trình bày bằng những lời lẽ nghiêm khắc và dễ bị phản đối nhất. Vì lý do này, chúng ta hãy nghe chính vị tử đạo sáng suốt và uyên bác ấy tự nói. Ông tiếp tục làm như vậy, trong hai bản xưng nhận đức tin riêng biệt do chính tay ông viết, và may mắn thay, vẫn còn được bảo tồn.”

“Tôi tin,” ông nói, “và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng và không thay đổi đã biết trước một cách nhưng không và đã tiền định các thiên sứ thánh, cùng những người được chọn, cho sự sống đời đời.” -- Thánh Austin hỏi, “vì sao Chúa chúng ta phán với người Do Thái rằng, các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta? Vì” (Austin nói) “Chúa chúng ta nhận thấy họ đã được tiền định cho sự hủy diệt đời đời, và đã không được mua chuộc bằng giá huyết của Ngài. Vậy sói có thể làm hại gì? Kẻ trộm và kẻ cướp có thể làm hại gì? Chúng chỉ có thể hủy diệt những người đã được tiền định cho điều ấy mà thôi.” Cũng chính thánh Austin, khi nói về hai thế gian, đã diễn đạt như sau: 'Hội Thánh là cả một thế gian, và cũng có cả một thế gian ghét Hội Thánh. Thế gian [của những kẻ bị bỏ] ghét thế gian [của những người được chọn]: thế gian của những kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời ghét thế gian đã được hòa thuận với Ngài; thế gian của những kẻ bị định tội ghét thế gian của những người được cứu; thế gian của những kẻ ô uế ghét thế gian của những người thánh.' Austin lại nói: ' Có một thế gian, mà sứ đồ nói về, rằng chúng ta không nên bị định tội với thế gian, I Cô-rinh-tô 11:32. Vì thế gian này, Chúa chúng ta không cầu nguyện.' Thánh Isidore cũng nói như vậy; “Có sự tiền định hai mặt: của những người được chọn, cho hạnh phúc; và của những kẻ bị bỏ, cho sự chết “

Đoạn trích trên đây lấy từ bản xưng nhận nhỏ hơn của Gotteschalcus. Bản xưng nhận lớn hơn của ông có hình thức một lời cầu nguyện hết sức tin kính và trang nghiêm dâng lên Đức Chúa Trời Toàn Năng. Thật không cần trích dẫn bất kỳ phần nào của nó, sau những gì đã được đưa ra. Bất kỳ ai muốn, đều có thể xem toàn bộ bản ấy, trong Lịch sử của Usher, được nhắc đến dưới đây.

Vì tin như vậy, con người vĩ đại và tốt lành ấy đã bị cách chức khỏi hàng linh mục, và bị giam trong tu viện Haultvillier. Hơn nữa, ông còn bị kết án chịu hình phạt đánh đòn: kỷ luật vô nhân đạo ấy liên tục được lặp lại, với sự nghiêm khắc tàn nhẫn nhất, cho đến khi, chỉ bằng cực hình, họ đã ép ông phải nộp một trong các sách của chính ông cho ngọn lửa, là cuốn sách ông đã viết, bênh vực sự tiền định, chống lại Rabon, tổng giám mục Mentz. Những sự chịu khổ của ông, bất cứ lúc nào, cũng có thể được đổi lấy tự do và an nhàn, nếu ông chỉ giả vờ về quan điểm của mình, và thôi công khai xưng nhận đức tin của mình. Nhưng ông đã được ban sức để tiếp tục vững vàng, cho đến cuối cùng. Không cực hình nào có thể khiến ông chối bỏ, bằng miệng mình, ân điển mà ông yêu mến trong lòng. Nơi ông, lời nói được cho là của Ignatius đã được ứng nghiệm một cách nổi bật: Hãy đứng vững như một cái đe đã bị đập. Đó là phận sự của một chiến sĩ cao thượng, là bị xé nát ra từng mảnh, mà vẫn chiến thắng.

Tôi đã gọi Gotteschalcus là một tử đạo. Và quả thật, ông đúng là như vậy. Tôi thừa nhận việc hành quyết ông kéo dài và chậm chạp hơn việc hành quyết những người thường được đội vương miện với danh hiệu đáng kính ấy. Những sự chịu khổ của ông không chấm dứt với nỗi đau trong một giờ, mà kéo dài qua một loạt nhiều năm: và không có gì, kém hơn quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, có thể giữ ông trung tín cho đến chết. Cuối cùng, kiệt sức vì một chuỗi gian khổ không ngừng, ông đã trút linh hồn mình vào tay Đấng Christ, năm 870 sau Chúa, vào khoảng năm thứ hai mươi mốt trong tù của ông. Hincmar, người mà những cuộc bách hại không ngừng nghỉ của ông đã khiến người của Đức Chúa Trời này mang ơn về hầu hết các tai họa của mình, đã không luôn luôn đắc thắng trên bánh xe thịnh vượng. Khoảng mười hai năm sau cái chết của Gotteschalcus, người Nordman, tràn ra từ phương Bắc châu Âu, đã xâm nhập vào Pháp; lúc đó, vị giám mục của Rheims cho rằng nên lo cho sự an toàn cá nhân của mình, bằng cách bỏ rơi bầy chiên của mình. Do đó, từ bỏ tòa giám mục mà ông đã đảm nhiệm một cách không xứng đáng, ông rút lui (Barbaras a Barbaris) đến một vùng hẻo lánh và an toàn hơn trong vương quốc: trong nơi ẩn dật buồn bã ấy, bao quanh bởi rừng và đầm lầy, ông qua đời (có lẽ vì đau lòng) năm 882 sau Chúa.

III. Remigius, tổng giám mục Lyons, và là người đương thời với Gotteschalcus, xứng đáng được nhắc đến ở đây, như một người bênh vực lỗi lạc các giáo lý của ân điển.

Hincmar của Rheims đã viết một thư khiếu nại chống lại Gotteschalcus, gửi cho Hội Thánh Lyons. Remigius đã trả lời thư ấy; một phần câu trả lời của ông như sau. "Các giáo phụ được phước của Hội Thánh, với một sự đồng thuận, với một tiếng nói, và như thể với một tâm linh, bày tỏ và ca ngợi chân lý bất động về sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, về cả hai phần của nó, tức là về những người được chọn, và những kẻ bị bỏ: nghĩa là, [sự tiền định] của những người được chọn, cho vinh quang; và của những kẻ bị bỏ, không phải cho tội lỗi, mà cho hình phạt. Và trong các điểm này, các giáo phụ [tức là các giáo phụ] công khai khẳng định rằng chuỗi không thay đổi trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta; những sự sắp đặt thiêng liêng ấy không thuộc về thời gian, cũng không bắt đầu trong bất kỳ thời kỳ nào, mà hoàn toàn thuộc về cõi đời đời. Cũng không thể có bất kỳ người được chọn nào hư mất: hay bất kỳ kẻ bị bỏ nào được cứu, vì sự cứng lòng và không ăn năn của họ. Cả chân lý của Kinh Thánh, lẫn thẩm quyền của các giáo phụ thánh và chính thống, đều hài hòa tuyên bố, và truyền dạy chúng ta như một điểm phải tin và giữ mà không có chút nghi ngờ hay do dự nào. Theo lời tường thuật trước đó về đức tin phổ thông, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã, từ ban đầu, trước khi tạo dựng thế gian, và trước khi Ngài tạo nên bất cứ vật gì, tiền định (vì những lý do công chính và bất biến nhất định trong mưu định đời đời của Ngài) một số người nhất định cho vinh quang, bởi ân huệ nhưng không của chính Ngài: trong số những người nhất định ấy, không một ai sẽ hư mất, nhờ lòng thương xót của Ngài bảo vệ họ. Một số người nhất định khác Ngài đã tiền định cho sự hư mất, bởi sự phán xét công chính của Ngài, vì tội đáng phạt của sự không tin kính của họ, mà Ngài đã biết trước: và, trong số này, không ai có thể được cứu. Không phải vì bất kỳ sự cưỡng ép bạo lực nào do quyền năng thiêng liêng gây ra cho họ, mà vì sự ngoan cố và bền bỉ trong sự gian ác của chính tội lỗi họ.'' Remigius diễn đạt với một sự thận trọng khôn ngoan, điều ấy phản ánh không ít vinh dự cho sự phán đoán của ông. Ông thừa nhận, như những người Calvin ngày nay cũng thừa nhận, 1. Rằng chắc chắn có sự biết trước và sự tiền định hai mặt, hướng đến hai hạng người, những người được chọn và những kẻ bị bỏ. 2. Rằng các sự sắp đặt, hay các sắc lệnh, của Đức Chúa Trời hoàn toàn thuộc về cõi đời đời: và, 3. Rằng chúng không thay đổi. 4. Rằng, do đó, không một người được chọn nào có thể hư mất; cũng như, 5. bất kỳ kẻ bị bỏ nào được cứu. 6. Rằng sự tuyển chọn của những người trước là hoàn toàn nhưng không và không đáng được hưởng: 7. Rằng hình phạt của những người sau (xin lưu ý: không phải chính sự bỏ rơi của họ, mà là sự hư mất, hay sự định tội thực tế của họ) là do sự không tin kính đã được biết trước của họ. Sự không tin kính đã được biết trước ấy phát sinh, 8. không phải từ bất kỳ sức mạnh cưỡng ép nào gây ra cho họ, hay áp đặt lên họ bởi chính Đức Chúa Trời, mà từ “sự ngoan cố và bền bỉ trong sự gian ác của chính tội lỗi họ,” mà Đức Chúa Trời, quả thật, có thể loại bỏ, nhưng dưới quyền lực và tội lỗi của nó, Ngài muốn để họ lại theo ý muốn không thể dò thấu của Ngài.

Trong số những người ủng hộ ân điển một cách lừng lẫy, tôi không được bỏ qua việc kể đến,

IV. Floras, có biệt danh Magister, một phó tế của Hội Thánh Lyons; người, vào khoảng năm 852 sau Chúa, đã xuất bản cuốn Bênh vực Sự Tiền định, để chống lại một luận văn bán Pelagius về chủ đề ấy, do nhà kinh viện nổi tiếng, Duns Scotus, viết. Ý chính của cuốn sách của Florus (được soạn thảo, dường như, nhân danh toàn thể Hội Thánh Lyons) là, theo lời Vossius, để chứng minh, "Rằng có sự tiền định hai mặt: tức là của một số người, được chọn vào sự sống; và của những người khác, được định cho sự chết. Rằng con người, theo bản tính, không có ý chí tự do, ngoại trừ đối với điều ác. Rằng những người được chọn bị ép buộc làm điều lành. Nhưng những kẻ bị bỏ không bị ép buộc phạm tội: họ chỉ bị ép buộc chịu hình phạt mà, bởi tội lỗi, họ đã đáng chịu.” Tôi có khuynh hướng nghi ngờ, liệu Vossius (cuốn “Lịch sử Pelagius" của ông, nói đúng hơn, có thể được gọi là Lời Biện hộ cho Chủ nghĩa Pelagius) có, trong đoạn trên, trình bày các Luận đề của Florus với đủ sự công bằng hay không. Tôi khó có thể cho rằng một người có sự phán đoán và học vấn, mà Florus dường như sở hữu, lại có thể khẳng định rằng “Những người được chọn bị ép buộc làm điều lành.'' Chúng ta có thể, có lẽ, biết các quan điểm của ông về chủ đề này, với sự chắc chắn và chính xác hơn, từ chính lời của ông, được tổng giám mục Usher trích dẫn rộng rãi,

“Chính Chúa của chúng ta,” Florus nói, "rõ ràng cho thấy rằng chính sự khởi đầu của điều lành chúng ta có không phải từ chính chúng ta, mà từ Ngài: Các ngươi đã không chọn Ta, mà Ta đã chọn các ngươi. Giăng 15:16.

Cũng vậy, sứ đồ nói với các tín hữu; Đấng đã khởi đầu một công việc lành trong anh em, sẽ làm hoàn thành cho đến ngày của Đấng Christ. Phi-líp 1:6. Và lại nữa; Vì về phần Đấng Christ, anh em đã được ban cho, không chỉ tin, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài. Phi-líp 1:29. Sứ đồ được phước, thánh Giăng, khẳng định, Không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và đã ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. I Giăng 4:10. Và lại nữa, một sứ đồ được phước nói, Chúng ta hãy chạy với sự nhịn nhục, cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta, nhìn xem Chúa Giê-xu là tác giả và là Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta. Hê-bơ-rơ 12:2. Vì vậy, nếu chúng ta muốn trở thành thành viên thật của Hội Thánh phổ thông, chúng ta hãy thành thật quy mọi sự về ân điển. Chúa chọn các thánh đồ của Ngài; không phải họ chọn Ngài. Chính Đức Chúa Trời vừa khởi đầu vừa hoàn thành điều lành, trong các tín hữu của Ngài. Ngài yêu các thánh đồ của Ngài trước, để họ cũng yêu Ngài. Con người, tự mình, không có ý muốn hướng về điều lành: cũng không có, tự mình, năng lực để thực hiện một việc lành. Cả điều này lẫn điều kia đều nhận được từ Đấng mà sứ đồ nói về, Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, vừa muốn vừa làm, theo ý tốt của Ngài. Nhờ lòng thương xót của Ngài, chính Ngài đi trước ý muốn của con người: như tác giả Thi Thiên nói: Đức Chúa Trời tôi sẽ lấy sự nhân từ Ngài mà đến đón tôi. Chính Ngài truyền cảm hứng cho con người với ân điển để suy nghĩ đúng đắn; theo lời sứ đồ: Không phải chúng ta, tự mình, đủ sức suy nghĩ điều gì, như tự mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời. Chính Ngài là nguyên nhân khiến chúng ta có ý muốn lành. Chính Ngài là nguyên nhân khiến chúng ta khao khát và hoàn thành điều thánh. Và Ngài không chỉ thực hiện những điều này, hiện nay, trong những người được chọn của Ngài; mà Ngài còn, trước khi tạo dựng thế gian, tiền định họ, bởi ân điển của Ngài, để họ nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Ê-phê-sô 1:4. Vậy, bất kỳ ai không tin rằng nguyên nhân lớn lao và hiệu quả nhất này" [tức là sự tiền định và ân điển của Đức Chúa Trời] “đi trước ý muốn của chúng ta, để chúng ta có thể muốn và làm điều phải, thì rõ ràng chống lại lẽ thật, và bị kết tội là theo chủ nghĩa Pelagius.” Quả thật, trong các đoạn này, Florus mạnh mẽ khẳng định hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng: nhưng không nói gì về sự ép buộc bằng vũ lực. Và, quả thật, không có lý do gì khiến ông phải nói như vậy. Sự vận hành của ân điển tự nó trở nên hiệu quả, mà không gây ra chút bạo lực nào cho tâm trí con người.

Mở mắt một người mù để thấy mặt trời, và người ấy sẽ không cần bị ép buộc để ngưỡng mộ nó. Giả sử có một người, mà bởi sự ban cho không ngừng của người ấy, bạn nợ mọi sự thoải mái bạn hưởng, nhưng người ấy, mặc dù vậy, bạn chưa từng được nhìn thấy mặt. Nếu người ấy, theo thời gian, ưu ái bạn bằng một chuyến viếng thăm; bạn có cần bị ép buộc, để nói chuyện với người ấy không? bạn có phải bị kéo bằng tóc vào trước mặt người ấy không? Không. Bạn sẽ, ngay lập tức, chạy đến với người ấy, và chào đón người ấy. Bạn sẽ, một cách tự do, nhưng không thể cưỡng lại (sức mạnh ngọt ngào quyến rũ của lòng biết ơn là như vậy,) cảm ơn người ấy, và dành cho người ấy chỗ ở tốt nhất của bạn, và ước rằng điều tốt nhất của bạn còn tốt hơn nữa vì cớ người ấy. Tương tự là khuynh hướng tự do, dù tất yếu, của một linh hồn được soi sáng hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chủ nghĩa Calvin từ chối mọi sự ép buộc, đúng nghĩa như vậy. Nó chỉ bênh vực hiệu quả chiến thắng, hòa giải ấy, vốn không thể tách rời khỏi ân điển của sự lôi kéo thiêng liêng: và không thừa nhận năng lực nào khác ngoài năng lực mà sứ đồ đặt dấu xác nhận của mình, khi ông nói, Tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta.

Chủ nghĩa Calvin IX – Nhận định của một số nhân vật lỗi lạc,...

MỤC IX.

Nhận định của một số nhân vật lỗi lạc, trước thời Cải Cách,

tiếp theo.

NẾU chúng ta kéo dài các cuộc tìm hiểu của mình xuống thế kỷ trước thời Cải Cách, chúng ta sẽ thấy thời kỳ ấy được soi sáng bởi một số người bênh vực rất xuất sắc cho các giáo lý của ân điển tự do và có chủ quyền, như hiện nay được những người từ đó được gọi là người Calvin nắm giữ.

V. John Huss, vị tử đạo Bohemia nổi tiếng, đã được cải đạo theo lẽ thật của Phúc Âm, kế tiếp dưới Đức Chúa Trời, bằng cách đọc các tác phẩm của đồng hương nổi tiếng của chúng ta là John Wickliff. Ông đã lấy bằng cử nhân văn chương tại Đại học Prague, năm 1393 sau Chúa, và nổi tiếng về học vấn (theo học vấn thời ấy), nhưng còn hơn thế về đời sống thánh khiết gương mẫu của mình. Tôi không cần kể lại sự bội tín của Công đồng Constance, là công đồng đã kết án ông chịu lửa thiêu, công khai vi phạm giấy thông hành an toàn đã được Hoàng đế Sigismund long trọng cấp cho ông. Chỉ cần nhận xét rằng, công đồng ô nhục này đã hành động đúng theo châm ngôn của chính họ, là “Không giữ đức tin với kẻ dị giáo:’ và ông đã bị thiêu, năm 1415 sau Chúa. Tuy nhiên, lời tiên tri lúc sắp chết của ông tại cọc thiêu quá đáng chú ý nên không thể bỏ qua. “Ông đã cư xử, khi chịu tử đạo, với một sự vui vẻ kỳ diệu; và dường như có tinh thần tiên tri: vì trong khi Huss, trong tiếng Bohemia, có nghĩa là một con ngỗng, ông đã nói với họ rằng, Các ngươi nay quay một con ngỗng; nhưng, sau một trăm năm, một con thiên nga sẽ trỗi dậy từ tro tàn của tôi. Điều ấy đã được ứng nghiệm nơi Luther, người mà đúng một trăm năm sau cái chết của Huss, bắt đầu xuất hiện chống lại Giáo hoàng.”

Trong số các điều về dị giáo giả mạo, mà con người xuất sắc này bị buộc tội và bị xử tử vì chủ trương, có những điều sau đây:

“Chỉ có một Hội Thánh thánh, phổ thông, hay Công giáo, là toàn thể cộng đồng của mọi người được tiền định. Tôi thú nhận,” Huss nói, “rằng mệnh đề này là của tôi; và [nó] được thánh Augustine xác nhận qua sách Giăng.

“Thánh Phao-lô chưa bao giờ là thành viên của ma quỷ, mặc dù ông đã phạm và làm một số hành động giống như các hành động của Hội Thánh gian ác" [tức là thánh Phao-lô, trước khi cải đạo, đã hành động như một kẻ bị bỏ, mặc dù ông, một cách bí mật, và trong thực tế, là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời]. "Và thánh Phi-e-rơ cũng vậy, người đã sa vào tội nặng nề là thề chối và chối bỏ chủ mình; đó là nhờ sự cho phép của Đức Chúa Trời, để ông có thể đứng dậy một cách vững vàng và kiên định hơn và được xác nhận.” Đối với lời buộc tội này, Huss đã trả lời, “Tôi trả lời theo thánh Austin, rằng những người được chọn và được tiền định phạm tội và xúc phạm là điều cần thiết.”

“Không phần hay chi thể nào của Hội Thánh rời khỏi, hay sa ngã, bất cứ lúc nào, khỏi thân thể: vì tình yêu thương của sự tiền định, là mối dây ràng buộc và xiềng xích của cùng một thân thể, không bao giờ sa ngã.” Huss trả lời; Mệnh đề này được đặt trong sách của tôi như sau: “Như những kẻ bị bỏ của Hội Thánh ra khỏi cùng một Hội Thánh, mà vẫn không phải là phần hay chi thể của cùng một Hội Thánh; vì không phần hay chi thể nào của cùng một Hội Thánh cuối cùng sa ngã: vì tình yêu thương của sự tiền định, là mối dây ràng buộc và xiềng xích của cùng một Hội Thánh, không bao giờ sa ngã. Điều này được chứng minh bởi I Cô-rinh-tô 13. và Rô-ma 8. Mọi sự đều trở nên tốt lành, cho những người yêu Đức Chúa Trời: cũng vậy, Tôi chắc chắn rằng cả sự chết lẫn sự sống đều không thể tách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như được trình bày đầy đủ hơn trong sách.”

Một điều khác, bị phản đối chống lại ông, là việc ông cho rằng “người được tiền định, mặc dù hiện không ở trong trạng thái ân điển theo sự công chính hiện tại, vẫn luôn là một chi thể của Hội Thánh phổ thông.'' Ông trả lời: "Trong sách, khoảng đầu chương thứ năm, có tuyên bố rằng, có nhiều cách hay nhiều loại ở trong Hội Thánh: vì có một số người trong Hội Thánh, theo đức tin không trọn vẹn; và một số khác theo sự tiền định: như những Cơ Đốc nhân được tiền định, nay đang ở trong tội lỗi, sẽ trở lại với ân điển.” Người tốt lành ấy nói thêm: "Sự tiền định làm cho một người trở thành chi thể của Hội Thánh phổ thông; sự tiền định ấy [tức là sự tiền định] là sự chuẩn bị ân điển cho hiện tại, và vinh quang cho tương lai: chứ không phải bất kỳ cấp bậc nào của” [bên ngoài] “phẩm giá, cũng không phải sự tuyển chọn của con người'' [hay, việc một người chỉ định người khác vào một chức vụ hay vị trí nào đó,] "cũng không phải bất kỳ dấu hiệu cảm nhận được nào" [tức là sự tiền định không chỉ mở rộng đến các dấu hiệu bên ngoài, hay các phương tiện của ân điển: mà còn bao gồm điều gì cao hơn:] “Vì kẻ phản bội Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, mặc dù Đấng Christ đã tuyển chọn" [hay bổ nhiệm ông vào chức sứ đồ,] và các ân huệ tạm thời đã được ban cho ông vì chức sứ đồ của ông, và ông được người ta xem và coi là một sứ đồ thật của Chúa Giê-xu Christ; thế mà ông không phải là môn đồ thật, mà là một con sói đội lốt chiên, như thánh Augustin nói.'' “Một người bị bỏ không bao giờ là chi thể của Hội Thánh thánh. Tôi trả lời, điều ấy có trong sách của tôi, với sự chứng minh dài dòng đầy đủ từ Thi Thiên 26, và từ Ê-phê-sô 5: và cũng bởi lời nói của thánh Bernard, Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ rõ ràng và hiển nhiên là thân thể của Ngài, hơn cả thân thể mà Ngài đã phó cho chúng ta chịu chết. Tôi cũng đã viết, trong chương thứ năm của sách tôi, rằng Hội Thánh thánh" [tức là Hội Thánh hữu hình bên ngoài của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, ở đây trên đất] “là kho thóc của Chúa, trong đó có cả người tốt lẫn người xấu, người được tiền định lẫn kẻ bị bỏ: người tốt như lúa tốt, hay hạt tốt; và người xấu, như trấu. Và kèm theo đó là lời giải thích của thánh Austin.”

“Giu-đa không bao giờ là môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ. Tôi trả lời, và tôi thú nhận điều ấy. Họ đã ra khỏi chúng ta, nhưng họ không thuộc về chúng ta. Ngài đã biết từ ban đầu, những kẻ nào không tin, và kẻ nào sẽ phản bội Ngài. Và vì vậy Ta phán với các ngươi rằng, không ai đến với Ta, trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho người ấy.”

Những điều cáo buộc như vậy, được đưa ra chống lại con người thánh thiện này bởi Công đồng Constance; và những câu trả lời của ông như vậy, khi ông đứng trong phiên tòa công khai, như một bông huệ giữa gai góc, hay như một con chiên giữa bầy sói. Thật dễ dàng cho tôi biết bao khi viết để bênh vực những lẽ thật vô giá này, mà (nhờ sự tốt lành của sự Quan phòng Thiêng liêng) nay, trên đất nước hạnh phúc của chúng ta, đã có sự chuẩn thuận của cơ chế quốc gia! Nhưng với sức mạnh không thể khuất phục của ân điển, vị thánh cứng rắn như kim cương này đã được trang bị, là người đã mang lời chứng rõ ràng, không lay chuyển của mình cho đức tin, trước mặt và trong tai nghe của những kẻ thù tồi tệ nhất của đức tin, được trang bị mọi quyền lực đáng sợ của thế gian này!

Trước khi bị hành quyết, ông Huss đã long trọng kháng cáo lên Đức Chúa Trời, chống lại sự phán xét của Giáo hoàng và Công đồng. Trong lời kháng cáo này (toàn bộ lời kháng cáo sẽ rất đáng để độc giả đọc kỹ,) ông lại lặp lại đức tin chắc chắn của mình nơi giáo lý về sự tuyển chọn; nơi ông ca ngợi sự sẵn lòng mà Đấng Christ đã đoái thương, “Bằng cái chết cay đắng và nhục nhã nhất, để cứu chuộc con cái của Đức Chúa Trời, đã được chọn trước khi tạo dựng thế gian, khỏi sự định tội đời đời.”

Cần có bằng chứng xa hơn nữa về chủ nghĩa Calvin của Huss. Tuy nhiên, những gì đã đưa ra là đủ. Nhưng tôi sẽ xin độc giả kiên nhẫn chú ý đến đoạn tiếp theo. Ông đã bị cáo buộc khẳng định rằng “Đấng Christ yêu một người được tiền định, đang ở trong tội lỗi, hơn bất kỳ kẻ bị bỏ nào, trong bất kỳ ân điển có thể nào mà người ấy có.” Đối với điều đó, câu trả lời của ông là: “Lời của tôi có trong chương thứ tư của sách tôi, mang tên, Về Hội Thánh. Và rõ ràng là, Đức Chúa Trời yêu người được tiền định đang ở trong tội lỗi" [tức là những người được chọn, ngay cả trước khi họ cải đạo;] hơn bất kỳ kẻ bị bỏ nào, trong bất kỳ ân điển [bề ngoài] nào mà người ấy có trong lúc này; vì Ngài [tức là Đức Chúa Trời] muốn rằng người được tiền định sẽ có phước hạnh đời đời, và kẻ bị bỏ sẽ có lửa đời đời. Người được tiền định không thể sa ngã khỏi ân điển: vì họ có một ân điển căn bản, chắc chắn, đã ăn sâu trong họ, mặc dù họ [có thể] bị tước mất ân điển dồi dào trong một thời gian.”

Về những gì ông nói ở trên, liên quan đến tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho người được tiền định, ngay cả khi còn ở trong tội lỗi; mặc dù có lẽ được diễn đạt khá thiếu thận trọng, nhưng thực chất vẫn khẳng định không hơn những gì sứ đồ đã khẳng định trước ông: Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ. Nhờ ân điển, anh em được cứu. Ê-phê-sô 2:4-5.

Rất đáng chú ý là, Công đồng Giáo hoàng Constance đã cáo buộc Huss là người theo thuyết Định mệnh: và chống lại giáo lý về sự tiền định, mà ông đã nắm giữ và giảng dạy, bằng chính những lời bắt bẻ tương tự mà từ đó, các ông Wesley, Sellon, và những người khác trong nhóm ấy, đã tham lam liếm lấy, và tuôn ra dồi dào. Những quý ông này không đỏ mặt khi mài mỏ của mình trên các trụ cửa của chính Giáo hoàng, thay vì không được phép mổ vào các giáo lý Tin Lành, mà họ (tôi sẽ không nói, vì nhiều lý do tốt, nhưng) vì nhiều lý do quan trọng, đã, chính họ, một cách long trọng nhất, mặc dù giả hình nhất, ký tên tán thành.

Kế tiếp sau lời chứng của John Huss, một cách tự nhiên là lời chứng của người bạn thân thiết và người bạn tử đạo trung thành của ông, Jerom thành Prague. Như họ đã gắn bó trong đời sống bằng những mối dây thiêng liêng nhất của sự kính trọng tôn giáo và học vấn, thì trong cái chết của họ, họ gần như không hề chia lìa: vì cả hai đều bị hành quyết trong vòng mười hai tháng của nhau.

VI. Jerom, có biệt danh là người Prague, theo nơi sinh của ông, là một quý ông bình dân, có tài sản vừa đủ, và học vấn phi thường. Sau khi lấy bằng thạc sĩ văn chương, tại đại học của thành phố quê hương ông, ông đã thăm hầu hết các nước ở châu Âu. Trong chuyến đi này, các đại học Paris, Cologne, và Heidelberg, lần lượt tặng ông cùng một bằng cấp mà ông đã lấy tại Prague. Các tác giả của Từ điển Tiểu sử dường như cho rằng có thể đại học Oxford cũng đã ưu ái ông bằng cùng một dấu hiệu tôn trọng ấy. Tuy nhiên, chắc chắn rằng, trong chuyến đi của mình, ông đã sang Anh; nơi ông sao chép các sách của Wickcliff, và trở về Prague với chúng.

Khi chứng minh chủ nghĩa Calvin của Tiến sĩ John Huss, tôi đã chứng minh chủ nghĩa Calvin của người anh em trong đức tin của ông, Jerom uyên bác và tin kính. “Tôi biết ông ấy,” Jerom nói, khi nói về Huss, "là một nhà giảng đạo công chính và chân thật của Phúc Âm thánh: và bất cứ điều gì ông Huss và Wickliff đã nắm giữ hay viết ra, tôi sẽ khẳng định, ngay cả cho đến chết, rằng họ là những người thánh và được phước.” Để theo đuổi lời tuyên bố này, được đưa ra trước một cuộc họp đầy đủ của Công đồng Constance, ông đã bị kết án tử hình: và, ngay trong bản án kết tội, Công đồng đã viện dẫn lý do này, cùng với các lý do khác, vì sao họ tiến hành chống lại ông đến mức nghiêm khắc cuối cùng, tức là, vì ông đã "khẳng định rằng, ông chưa bao giờ, bất cứ lúc nào, đọc thấy bất kỳ lỗi lầm hay dị giáo nào trong các sách và luận văn của Wickliff và Huss nói trên, và vì Jerom nói trên là người theo và bênh vực Wickliff và Huss nói trên cùng các lỗi lầm của họ, và vừa là vừa đã từng là người ủng hộ họ.” Vì ông chịu khổ vì cùng một cớ được phước, nên ông cũng chịu khổ trên cùng một mảnh đất nơi người bạn Huss của ông đã bị hành quyết: và những kẻ bách hại ông đã đưa ra những bằng chứng mạnh mẽ nhất mà họ có thể về sự hèn hạ và ác ý của mình, bằng cách trói ông vào một cọc gỗ đã được đẽo thành hình ảnh, giống như người anh em tử đạo của ông, người mà gần đây và một cách vinh quang đã đặt mạng sống của mình làm con dấu cho lẽ thật tại nơi ấy. Tuy nhiên, mặc dù không có hoàn cảnh nào bị bỏ qua mà có thể làm lung lay sự can đảm của ông và làm ông bối rối trong những giây phút cuối cùng của mình, “ông đã chịu khổ với tất cả sự cao thượng của Huss. Ông ôm lấy cọc gỗ, mà ông bị trói vào với sự ác ý đặc biệt là những sợi dây ướt. Khi đao phủ đi ra phía sau ông, để châm lửa vào giàn thiêu, Hãy đến đây, Jerom nói, và châm lửa trước mắt tôi; vì nếu tôi sợ hãi một cảnh tượng như vậy, tôi đã không bao giờ đến nơi này, khi tôi có cơ hội tự do để trốn thoát. Lửa đã được châm, và sau đó ông hát một bài thánh ca, bài ca ấy nhanh chóng bị những ngọn lửa bao quanh kết thúc.

VII. John de Wesalia là một nhân chứng lỗi lạc khác cho các giáo lý của ân điển, và đã chịu khổ nhiều vì sự gắn bó của mình với chúng. “Ông là,”

ông Bayle nói, “một tiến sĩ thần học; và đã bị tòa án dị giáo tại Đức đối xử rất tệ, vì đã dạy một số giáo lý khiến người Công giáo khó chịu.” Một tác giả khác cho chúng ta biết, một cách chi tiết hơn, những giáo lý ấy là gì, đã khiến Hội Thánh La Mã khó chịu đến vậy. Diether Isenburgh, tổng giám mục Mentz, đã triệu tập một hội đồng các tiến sĩ Giáo hoàng, năm 1479 sau Chúa, để xét xử kẻ dị giáo giả mạo này, người lúc đó, vì các nguyên tắc tôn giáo của mình, là một tù nhân trong một tu viện của thành phố ấy. Một danh mục dài các điều đã được đưa ra chống lại ông: trong số đó, những điều sau đây là một số:

“Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, viết một cuốn sách, trong đó Ngài đã ghi tên mọi người được chọn của Ngài: và bất kỳ ai chưa được ghi trong đó sẽ không bao giờ được ghi trong đó cả.

“Hơn nữa, người nào được ghi trong đó sẽ không bao giờ bị xóa khỏi đó.

“Những người được chọn được cứu bởi duy ân điển của Đức Chúa Trời: và bất kỳ người nào Đức Chúa Trời muốn cứu, bằng cách ban ân điển cho người ấy, thì dù tất cả các linh mục trên thế gian đều muốn định tội và tuyệt thông người ấy, người ấy vẫn sẽ được cứu. Cũng vậy, bất kỳ ai Đức Chúa Trời muốn định tội, thì dù toàn thể giáo hoàng, linh mục, và những người khác, đều muốn cứu người ấy, người ấy vẫn sẽ bị định tội.

“Nếu chưa từng có Giáo hoàng nào trên thế gian, thì những người được cứu, vẫn sẽ được cứu mặc dù vậy.

“Những người thực hiện các cuộc hành hương đến Rô-ma, là những kẻ ngu dại.

“Tôi sẽ không coi bất cứ điều gì là tội lỗi mà Kinh Thánh không gọi là tội lỗi.

“Tôi khinh thường Giáo hoàng, Hội Thánh của ông và các Công đồng của ông. Nhưng tôi yêu Đấng Christ. Nguyện lời của Đấng Christ ở trong chúng ta một cách dồi dào.

“Thật khó để trở thành một Cơ Đốc nhân [chân thật].''

Hội Thánh La Mã đã nổi giận vì các mệnh đề này. Vụ việc đã được đưa ra trước tòa án dị giáo. Trong quá trình thẩm vấn ông, một dị giáo ghê tởm khác đã được đưa ra chống lại ông: tức là ông đã đưa ra ý kiến rằng thánh Phao-lô đã không đóng góp gì cho sự cải đạo của chính mình nhờ sự giúp đỡ của ý chí tự do của mình. Một người chỉ cần xem Công Vụ 9, là hoàn toàn tin chắc rằng Tiến sĩ Wesalia đã đúng. Thật chính xác biết bao, nhân tiện, ông Sellon lại trùng hợp với các thẩm tra viên La Mã này, những người đã tuyên bố, bằng đúng những lời ấy, rằng, khi cải đạo thánh Phao-lô, “Chúa đã chờ đợi sự tuân phục và tiến bộ của thánh Phao-lô!" tức là ngay lúc Đức Chúa Trời đánh ngã Sau-lơ xuống đất, Ngài đã chờ đợi sự đồng ý của Sau-lơ để ngã xuống! Nếu Đấng Toàn Năng đã chờ đợi sự tuân phục của người đang thở ra những lời đe dọa và tàn sát chống lại Phúc Âm, Ngài có thể đã chờ đợi đủ lâu, và cuối cùng cũng chờ đợi vô ích.

Wesalia, dường như, đã rất già và yếu đuối khi trải qua cuộc thẩm vấn dị giáo nói trên. Theo lời ông Bayle, “Suy sụp vì tuổi tác và bệnh tật, ông đã không thể bày tỏ suy nghĩ của mình trước một tòa án đáng sợ như vậy:” do đó mới có sự rút lại, mà ông đã bị lừa vào. Rõ ràng là, sự rút lại của ông đã không được coi là chân thành, vì ông bị kết án giam cầm và ăn năn suốt đời “trong một tu viện của dòng Augustin; nơi ông qua đời không lâu sau đó.”

Chủ nghĩa Calvin X – Nhận định của một số nhân vật lỗi lạc,...

MỤC X.

Nhận định của một số nhân vật lỗi lạc, đã nổi danh tại

nước Anh, trước thời Cải Cách.

TỪ trong số các bậc tiền bối cổ xưa, là người bản xứ của đất nước chúng ta, và nổi tiếng vì đã được dẫn vào sự hiểu biết về các giáo lý đặc biệt của Phúc Âm; Bede, Grosthead, Wickliffe, Bradwardin, và Lord Cobham, có thể được chọn, như những người không kém phần nổi bật nhất. Nếu hòn đảo của chúng ta bị hổ thẹn vì đã sinh ra Pelagius, thì nàng cũng được vinh dự vì đã làm mẹ của những người con như vậy, những người đã chặt đứt chủ nghĩa Pelagius cả gốc lẫn ngọn.

I. Beda, hay Bede, người mà mọi thời đại sau này đều đồng thuận đặt biệt danh là Đáng Kính, sinh năm 672, hay 673 sau Chúa, tại hạt Durham, đâu đó gần cửa sông Tyne. Tiến sĩ Fuller gọi ông là "học giả uyên thâm nhất trong thời đại ấy, về tiếng La-tinh, tiếng Hy Lạp, Triết học, Lịch sử, Thần học, và Toán học:” và nói thêm rằng “các bài giảng của ông đã được đọc, trong suốt đời ông, trong các Hội Thánh Cơ Đốc: một vinh dự chỉ dành cho riêng ông:" Ông qua đời năm 734 sau Chúa. Một sự việc, xảy ra trong những giây phút cuối cùng của ông, có bản chất kỳ lạ đến nỗi tôi không thể không kể cho độc giả. “Một trong những việc cuối cùng ông làm, là dịch Phúc Âm của thánh Giăng sang tiếng Anh. Khi cái chết đến với ông, một trong những học trò mộ đạo của ông, người ông dùng làm thư ký hay người chép, than rằng, Thưa thầy yêu dấu của con, vẫn còn một câu chưa được viết. - ”Hãy viết nó ngay đi,” Bede trả lời: và tập hợp mọi tinh thần của mình lại (giống như ngọn lửa cuối cùng của một cây nến sắp tắt) ông đã đọc cho chép câu ấy, và trút hơi thở cuối cùng.” Như vậy, nhà sử học nói thêm, “Con cái của Đức Chúa Trời là bất tử, trong khi Cha của họ còn việc gì cho họ làm trên đất: và sự chết, con thú ấy, không thể thắng hơn và giết họ, cho đến khi họ đã hoàn thành lời chứng của mình trước, Khải Huyền 11:7, việc ấy xong, giống như những con tằm, họ vui lòng chết, khi tơ của họ đã hết, và được chôn cất một cách an ủi trong chính những nỗ lực của mình.”

Tôi sẽ xúc phạm ngay cả độc giả thiếu hiểu biết nhất, nếu tôi nhận xét rằng chính tên của Arminius đã không được nghe đến trong nhiều thế kỷ sau thời kỳ đầu này. Nhưng nếu chính Arminius chưa được sinh ra, thì các giáo lý mà kẻ theo thuyết phân liệt người Hà Lan ấy là người làm sống lại và tô điểm, đã, vào khoảng đầu thế kỷ thứ năm, được Pelagius đưa ra, người là Arminius của thời đại ấy. Với sự kinh hãi và ghê tởm biết bao, người Anglo-Saxon uyên bác và tin kính của chúng ta đã xem xét kẻ dị giáo ấy và các dị giáo của ông, thể hiện từ những gì ông nói về cả hai, trong quá trình viết Lịch sử Giáo hội của Dân tộc Anh của ông. Ông thậm chí còn đi xa đến mức gọi hệ thống ý chí tự do là “Bệnh dịch Pelagius.”

Tổng Giám mục Usher, trong cuốn Lịch sử Cuộc tranh luận về sự tiền định của ông, đã được nhắc đến rất nhiều lần trước đây, trích dẫn một số luận đề của Pelagius, cùng với những lời bác bỏ của Beda đối với chúng, đúng theo nguyên văn của từng tác giả. Đoạn trích sau đây sẽ giúp độc giả hình thành một nhận định chính xác về chủ nghĩa Calvin của Beda.

“Trong khi Pelagius nói rằng chúng ta không bị xô đẩy vào điều ác bởi sự bại hoại của bản tính mình, vì chúng ta không làm điều thiện cũng chẳng làm điều ác nếu không có sự thuận theo của ý chí riêng mình; thì ở điểm này ông ta mâu thuẫn với sứ đồ, là người khẳng định rằng: “Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều lành nào ở trong.” Rô-ma 7. – Hơn nữa, khi Pelagius quả quyết rằng chúng ta được tự do để luôn làm một điều" [tức là luôn làm điều lành, nếu không phải do lỗi của chính chúng ta,] “vì chúng ta luôn có thể làm cả điều này lẫn điều kia,” [tức là, theo ý kiến của Pelagius, ý chí tự do có quyền năng dửng dưng đối với điều thiện hay điều ác; nó tự chủ nghiêng về bên nào tùy theo quyết định độc lập của chính nó: đối với điều này Beda đáp lại] “Ở điểm này ông ta mâu thuẫn với đấng tiên tri, là người khiêm nhường thưa với Đức Chúa Trời rằng: Tôi biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng đường lối của loài người chẳng phải thuộc về mình; người đi đường chẳng có quyền dẫn dắt bước mình: Giê-rê-mi 10:23. Thật vậy, Pelagius tự cho mình lớn hơn sứ đồ, là người đã nói: Với tâm trí mình, tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng với xác thịt mình, tôi phục vụ luật pháp của tội lỗi.” Rô-ma 7:25.

Một mặt, Pelagius đã khẳng định rằng: "Trong việc A-đam bị đuổi khỏi vườn Ê-đen, và trong việc Hê-nóc được đem lên trời, chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ bằng chứng về ý chí tự do của con người: vì A-đam hẳn đã không đáng chịu hình phạt từ tay một Đức Chúa Trời công chính, và Hê-nóc hẳn đã không đáng được tuyển chọn, trừ khi mỗi người trong họ đều có quyền hành động ngược lại với điều mình đã làm. Cũng theo cách ấy, Pelagius nói thêm, chúng ta phải xét về hai anh em Ca-in và A-bên; và về cặp song sinh Ê-sau và Gia-cốp “Đối với điều này, Beda đưa ra lời đáp đơn giản, mạnh mẽ và đúng Kinh Thánh sau đây: “Pelagius ở đây đi ngược lại sứ đồ, là người đã quyết định rằng: khi các con chưa được sinh ra, chưa làm điều thiện hay điều ác, hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, chẳng phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, thì đã có lời phán rằng: Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ: như đã chép rằng: Gia-cốp ta đã yêu, nhưng Ê-sau ta đã ghét.” Rô-ma 9:11-13.

Pelagius đã quả quyết rằng: “Đức Chúa Trời công chính không bao giờ có thể truyền cho chúng ta làm bất cứ điều gì không thể làm được; và Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót cũng không thể kết án một người vì đã làm điều mà người ấy không thể tránh được.” Beda đáp lại: “Mệnh đề thứ nhất là đúng, nếu nói với ý liên hệ đến sự giúp đỡ mà chúng ta nhận được từ Đấng mà toàn thể Hội Thánh vẫn cầu nguyện cùng rằng: Xin dẫn dắt tôi đi trong đường lối các điều răn của Ngài. Thi Thiên 119:35. Nhưng nếu một người tin cậy vào sức riêng của mình, thì người ấy bị bác bỏ bởi lời rất chân thật này của Đấng Christ: Ngoài Ta, các ngươi không làm được gì cả. Giăng 15:5. Còn về việc Pelagius tuyên bố rằng Đấng đầy ân điển sẽ không kết án một người vì đã làm điều mà người ấy không thể tránh được; thì ở điểm này, ông ta trực tiếp chống lại lời khẳng định của chính Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển và là Thẩm Phán công chính ấy; là Đấng phán rằng: trừ khi một người, kể cả chính các trẻ sơ sinh, được sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh, thì người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Giăng 3:5.

II. Robert Grosthead, sinh tại Stradbrook, thuộc Suffolk, được phong làm giám mục Lincoln vào năm 1235 sau Chúa. Ông Camden gọi ông là “một học giả và nhà ngôn ngữ học giỏi hơn nhiều so với điều người ta có thể mong đợi ở thời đại ông sống: một người quở trách Giáo hoàng cách nghiêm khắc, một người nhắc nhở nhà vua, một người yêu chuộng chân lý, một người sửa trị các giám mục trưởng, một người dạy dỗ hàng giáo sĩ, một người nâng đỡ các học giả, một người giảng dạy cho dân chúng, một người siêng năng tra cứu Kinh Thánh, và một cái búa giáng xuống những người theo Giáo hội Rô-ma.”

Ngôi sao sáng vĩ đại này được đưa về Thiên đàng vào ngày 1 tháng 10 năm 1253. Ít có giáo sĩ nào để lại dấu ấn sáng ngời như vậy trong biên niên sử của đất nước mình. “Ông là,” Rapin nói, “một giám mục có quyết tâm và can đảm, không thể bị mua chuộc bằng ân huệ của triều đình, cũng không thể bị đe dọa bởi những lời hăm dọa của Giáo hoàng. Hoàn toàn chú tâm theo đuổi điều mà ông thấy là hợp lý và công chính, ông ít để ý đến hoàn cảnh thời thế hay địa vị của người khác; mà chống lại ý muốn của nhà vua cũng như ý thích của giáo hoàng một cách công bằng, tùy theo sự việc xảy ra. Ông không thể nhìn mà không phẫn nộ và đau lòng khi thấy những chức vụ tốt nhất trong vương quốc được ban cho những người Ý, là những kẻ không cư trú tại các giáo xứ được hưởng lợi lộc của mình, cũng không hiểu tiếng Anh. Khi từ chối bổ nhiệm một người Ý vào một trong những giáo xứ tốt nhất của giáo phận mình, ông liền bị đình chỉ chức vụ sau đó không lâu: nhưng bất chấp án phạt ấy, ông vẫn tiếp tục thi hành chức vụ giám mục của mình. Ông thậm chí còn từ chối, ngay lúc đó, chấp nhận những sự bổ nhiệm mới từ Giáo hoàng để ưu đãi những người Ý khác, và tuyên bố rằng giao việc chăm sóc linh hồn cho những mục tử như thế là hành động nhân danh ma quỷ, chứ không phải bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ngay sau đó, Grosthead đã chạm đến Giáo hoàng ở một điểm rất nhạy cảm, khi tính toán những khoản tiền hằng năm (i) mà các giáo sĩ Ý hưởng lợi lộc đã rút ra khỏi nước Anh. Giáo hoàng Innocent IV, lúc ấy đang ngồi trên ngai giáo hoàng, đã gửi cho ông một bức thư đe dọa, bức thư hẳn đã làm khiếp sợ bất cứ ai khác ngoài ông. Grosthead đã đáp lại bằng một câu trả lời rất dạn dĩ, khiến Innocent nổi cơn thịnh nộ khủng khiếp. Cái gì! Giáo hoàng nói, lão già lẩm cẩm này lại dám cả gan phê phán cách hành xử của ta sao? Nhân danh Thánh Phê-rơ và Thánh Phao-lô, ta sẽ làm gương đến nỗi cả thế gian phải kinh ngạc về hình phạt của hắn. Vì chẳng phải quốc vương của hắn, vua nước Anh, là chư hầu của chúng ta sao? Há chẳng phải hắn là nô lệ của chúng ta sao? Vậy chỉ cần báo cho triều đình Anh biết ý muốn của chúng ta, thì vị giám mục cổ lỗ này sẽ lập tức bị tống giam, và phải chịu thêm bất cứ sự sỉ nhục nào mà chúng ta cho là thích đáng. Biên niên sử Lannercost cho chúng ta biết rằng vị giám mục đã bị tuyệt thông không lâu trước khi qua đời: nhưng ông, chẳng màng đến án phạt ấy, đã kháng cáo lên tòa án thiên đàng. Một số sử gia còn thêm rằng Innocent đã đề nghị trong hồng y đoàn rằng thi thể của Grosthead nên được đào lên và chôn ở ven đường: nhưng các hồng y đã không đồng ý với điều đó. Dù sự việc có thế nào đi nữa, nếu ông đã bị tuyệt thông, thì ông cũng chẳng để ý gì đến điều đó, mà vẫn tiếp tục thi hành chức vụ của mình. Hàng giáo sĩ trong giáo phận của ông cũng chẳng giữ kẽ hơn vị giám mục của họ: vì họ đã vâng lời ông cho đến ngày ông qua đời.”

(i) Những khoản tiền này, được chuyển cho các giáo sĩ ngoại quốc hưởng lợi lộc, vào năm 1252 lên tới bảy mươi ngàn mác: trong khi thu nhập của nhà vua khó đạt tới hai mươi ngàn. Xem Lịch sử Hội Thánh của Fuller, quyển iii, tr. 65.

Việc Giáo hoàng nổi giận dữ dội chống lại Grosthead cũng không phải là không có nhiều lý do tưởng tượng. Người mà trong sổ sách của Đức Thánh Cha hẳn được xem là một kẻ phản loạn và dị giáo. (l) Về những hành vi phản loạn của ông, một số điều đã được trình bày. Về dị giáo của ông, hãy lấy đoạn văn sau đây làm mẫu:

(l) Grosthead cũng bị một số người dân thường xem là một thầy phù thủy: chỉ vì ông giỏi tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, và có thiên hướng nghiên cứu Thiên văn học. Do đó có những vần thơ cổ sau đây, được viết dưới triều vua Richard II.

Về vị học giả lớn Grostest

Ta đã đọc rằng ông sẵn sàng biết bao

Về khoa học và cái đầu bằng đồng

Để làm ra và rèn đúc nó, hầu cho nó nói

Về những điều sẽ xảy đến.

Và bảy năm cần cù

Ông đã bỏ ra: nhưng vì thiếu

Chỉ nửa phút của một giờ,

Kể từ lúc đầu ông bắt tay vào việc,

Ông đã mất tất cả những gì mình đã làm.

Xem Lịch sử và Cổ vật của Đại học Oxford, tập i, tr. 82

“Ân điển là sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài muốn ban cho chúng ta điều chúng ta không đáng được hưởng, vì lợi ích của chúng ta, chứ không phải vì lợi ích của Ngài. Do đó, rõ ràng rằng mọi điều tốt lành ở trong chúng ta, dù là điều tự nhiên hay được ban cho cách nhưng không sau này, đều xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời: vì không có điều tốt lành nào mà ý muốn của Ngài không phải là tác giả; và điều gì Ngài muốn thì được thực hiện. Chính Ngài khiến ý muốn chúng ta lìa khỏi điều ác, và chuyển hướng ý muốn chúng ta về điều thiện, và khiến ý muốn chúng ta bền đỗ trong điều thiện ấy. – Một ý muốn hướng về điều thiện, nhờ đó con người trở nên phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, là một ân điển được ban cho cách nhưng không: vì ý muốn của Đức Chúa Trời chính là ân điển. Và ân điển được nói là được rót vào, khi ý muốn của Đức Chúa Trời bắt đầu tác động trên ý muốn của chúng ta.”

Có thể thấy rõ sự khiêm nhường của con người vĩ đại và tốt lành này qua điều ông nói trong một bức thư của mình, được viết khi ông còn là phó tổng giám mục Leicester. “Không có điều gì xảy ra trong các thư của ngài khiến tôi đau lòng hơn việc ngài gọi tôi là một người được trao thẩm quyền, và được phú cho sự sáng suốt của tri thức. Tôi còn xa mới đồng ý với ngài, đến nỗi tôi cảm thấy mình không xứng đáng ngay cả để làm môn đồ của một người có thẩm quyền: và nhận thấy mình bị bao phủ bởi bóng tối của sự dốt nát, về vô số vấn đề thuộc về đối tượng của tri thức. Nhưng nếu thật sự tôi sở hữu bất cứ phẩm chất cao quý nào trong những phẩm chất mà ngài gán cho tôi, thì chỉ một mình Ngài mới xứng đáng được ngợi khen, và tất cả đều phải quy về Đấng mà hằng ngày chúng ta thưa rằng: Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin quy vinh hiển cho danh Ngài.'' Cũng tinh thần khiêm tốn và tự hạ mình ấy đã theo ông lên ngai giám mục. Vì thế, ông thường tự xưng mình, trong các thư sau này của mình, là Robertus, permissione Divina, Lincolniensis Ecclesiae; Minister humilis; “Robert, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, vị Mục sư nghèo khó của Hội Thánh Lincoln.” (o)

(o) Sự khiêm nhường tương tự cũng có ở vị giám mục Hall đáng ghi nhớ muôn đời; di chúc cuối cùng của ông bắt đầu như sau: “Nhân danh Đức Chúa Trời, A-men. Tôi, Joseph Hall, Tiến sĩ Thần học, không xứng đáng được gọi là giám mục Norwich, v.v.” Lịch sử các Danh nhân của Fuller, phần ii, tr. 130. Sự khiêm tốn và tự hạ mình của vị kỳ quan thánh khiết xuất chúng gấp ba lần ấy, ông Bradford, vị tử đạo, còn khiêm nhường hơn nữa: ông đã ký tên mình là: John Bradford tội lỗi: John Bradford, một kẻ giả hình được tô vẽ: John Bradford, tội nhân khốn khổ, cứng lòng và vô ơn nhất. Xem Fox’s Mart., tập iii.

Tôi thừa nhận rằng, về các vấn đề ân điển và ý chí tự do, Grosthead không phải lúc nào cũng giữ được sự nhất quán không thay đổi. Tuy nhiên, điều đáng ngạc nhiên không phải là ông đã không thấy rõ hơn, mà là ông đã thấy rõ đến thế. Giống như A-pô-lô, về phần chính, ông hùng biện, mạnh mẽ trong Kinh Thánh, sốt sắng trong tâm linh, nói và dạy dũng cảm những điều thuộc về Chúa: dù rằng, giống như chính người A-lex-an-đria xuất sắc ấy, đôi khi ông cũng cần một A-qui-la và Priscilla giải thích đường lối của Đức Chúa Trời cho ông cách trọn vẹn hơn. (p)

(p) Công Vụ 18:24-26.

III. John de Wickliff, được mệnh danh là Tiến sĩ Phúc Âm, đã soi sáng và làm rạng rỡ thế kỷ tiếp theo. Ông sinh tại giáo xứ Wickliff, gần Richmond, thuộc Yorkshire, vào khoảng năm 1324 sau Chúa. Các chi tiết lịch sử liên quan đến cuộc đời của con người phi thường này thật thú vị và phong phú, đến nỗi tôi không dám đi sâu vào chúng, e rằng chúng dẫn tôi đi quá xa.

Ông Guthrie, trong cuốn Lịch sử nước Anh của mình, nhận xét rằng Wickliff “dường như là một người theo thuyết tiền định mạnh mẽ.” Rồi sẽ thấy ngay rằng ông không chỉ dường như là người như vậy; và rằng chính Luther và Calvin cũng không phải là những người theo thuyết tiền định mạnh mẽ hơn Wickliff. Tôi sẽ mở đầu bằng chứng với hai luận đề trích từ chính các tác phẩm của ông:

1. “Lời cầu nguyện của kẻ bị bỏ không có hiệu quả cho bất cứ ai.

2. “Mọi việc xảy đến đều đến cách tuyệt đối bởi sự tất yếu.” (r)

(r) Fox’s Acts and Mon., tập i, tr. 513

Cách thức mà vị tiền phong vĩ đại của cuộc cải cách này bênh vực luận đề sau cho thấy rõ ông đã từng là (bất chấp lời ám chỉ ngược lại của Guthrie) một nhà tranh luận sâu sắc và khéo léo. "Chúa chúng ta,” ông nói, "đã khẳng định rằng sự việc này hay sự việc kia sẽ xảy đến. Do đó, sự hoàn thành của nó là điều không thể tránh khỏi. Tiền đề là không thể sai lầm: theo lẽ tương tự, hệ quả cũng vậy. Vì hệ quả không nằm trong quyền năng của một loài thọ tạo, bởi Đấng Christ đã khẳng định rất nhiều điều" [trước khi chúng được đem đến để xảy ra.] “Đấng Christ cũng không [tiền] khẳng định bất cứ điều gì một cách ngẫu nhiên. Vậy, vì lời khẳng định của Ngài không phải là ngẫu nhiên, mà là tất yếu; nên suy ra rằng biến cố được Ngài khẳng định cũng phải tất yếu như vậy. Luận cứ này,” Wickliff nói thêm, “càng được tăng thêm sức mạnh, khi quan sát rằng, dù Đức Chúa Trời có thể bày tỏ ý muốn của Ngài bằng những sự mặc khải về sau của Ngài trong thời gian theo cách nào đi nữa; thì quyết định của Ngài về biến cố ấy vẫn đã xảy ra trước khi thế gian được dựng nên: ergo, biến cố ấy chắc chắn sẽ tiếp nối. Do đó, tính tất yếu của tiền đề vẫn giữ nguyên cách không thể lay chuyển đối với tính tất yếu của hệ quả. Và ai có thể thúc đẩy hay ngăn trở kết luận ấy, tức là: Điều này đã được Đức Chúa Trời định đoạt trước khi sáng thế?" Tôi sẽ không đảm nhận việc biện minh cho toàn bộ đoạn văn này. Tôi chỉ có thể gặp gỡ con người xuất sắc ấy nửa đường. Tôi đồng ý với ông về tính tất yếu của các biến cố: nhưng tôi không thể, như rõ ràng ông đã từng, cho rằng chính Đức Chúa Trời là một tác nhân tất yếu, theo nghĩa tuyệt đối nhất của thuật ngữ ấy. Việc Đức Chúa Trời hành động hoàn toàn phù hợp với các sắc lệnh của chính Ngài là một chân lý mà Kinh Thánh khẳng định hết lần này đến lần khác: nhưng việc Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do trong việc ban sắc lệnh cũng được các tác giả được linh cảm khẳng định không kém; là những người, với một tiếng nói, tuyên bố rằng sự tiền định của Đức Chúa Cha, và sự sắp đặt sau đó của Ngài đối với mọi việc, hoàn toàn dựa trên, không phải bất cứ sự tất yếu có trước nào, mà là trên ý muốn tối cao duy nhất của chính Ngài.

Tuy nhiên, đoạn trích dẫn này chứng tỏ rằng Wickliff là một người theo thuyết tất yếu tuyệt đối. Và ông đã khai triển, với sự vững chắc và sắc bén lớn lao, chủ đề về lời tiên tri thành (điều mà nó chắc chắn là như vậy) một luận cứ rất mạnh mẽ cho sự tiền định. Như các lời tiên tri trong Cựu Ước và Tân Ước là bằng chứng về sự cảm thúc thần linh của các tác giả Kinh Thánh, và là bằng chứng về Cơ Đốc giáo, mà tất cả những kẻ vô tín trên thế gian sẽ không bao giờ có thể lật đổ được; thì mặt khác, cũng chính những lời tiên tri ấy kết luận, một cách đầy đủ, mạnh mẽ không kém để ủng hộ sự tiền định dứt khoát. Vì nếu các biến cố chưa được định đoạt, thì chúng sẽ không được biết trước: và nếu không được biết trước, thì chúng không thể được tiên báo cách không sai lầm (t). Nói rằng: ‘các biến cố có thể được biết trước, mà không rơi vào bất cứ sắc lệnh hiệu quả hay cho phép nào;’ thì hoặc là nói điều chẳng ăn nhập gì với vấn đề, hoặc còn tệ hơn là chẳng nói gì. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể, với sự chắc chắn, biết trước bất cứ biến cố nào mà Ngài đã không định trước để thực hiện hay cho phép; và biến cố ấy, chỉ được biết trước mà hoàn toàn không được định đoạt, lại chắc chắn sẽ xảy ra đến nỗi cung cấp cơ sở vững chắc cho lời tiên tri không sai lầm; thì sẽ suy ra rằng: 1. Đức Chúa Trời lệ thuộc, về tri thức của Ngài, vào những sự vật được biết; thay vì mọi sự vật đều lệ thuộc vào Ngài: và, 2. Có một chuỗi nguyên nhân bên ngoài nào đó, có trước ý muốn và tri thức của Đức Chúa Trời, mà ý muốn của Ngài bị chi phối bởi đó, và tri thức của Ngài dựa trên đó. Như vậy, thuyết Arminian, khi chạy trốn khỏi sắc lệnh, lại nhảy đầu xuống tai vào chính phần nguy hiểm và đáng chê trách nhất của chủ nghĩa khắc kỷ mà nàng giả vờ ghê tởm và tránh né.

(t)Thật rất đáng chú ý rằng luận cứ của Wickliff về sự tiền định, được rút ra từ các lời tiên tri của Chúa chúng ta, và được trích dẫn đầy đủ trong ghi chú trước, đã làm cho vị tổng giám mục Armagh đương thời phải bối rối (tôi không biết tên ông là gì, và tôi cũng chẳng cho rằng đáng công đi tìm kiếm,) đến nỗi nó đã cung cấp cho Đức cha theo Giáo hoàng của ông công việc suốt hai năm liền, để hòa giải ý chí tự do của con người với sự hoàn thành chắc chắn của lời tiên tri. Tuy nhiên, một nhiệm vụ mà sau bao nhiêu công sức của mình, vị giám mục Rô-ma ấy vẫn thấy là quá khó đối với ông. Thế nhưng, Đức cha của ông, để khỏi bị ép phải thừa nhận sự tiền định và từ bỏ ý chí tự do, đã cho là phải từ bỏ chính sự biết trước không sai lầm của Đấng Christ; và phạm thượng khẳng định rằng: “Đấng Christ có thể đã lầm lẫn trong các lời tiên tri của Ngài, và cung cấp thông tin sai lạc cho Hội Thánh của Ngài về các biến cố tương lai.” Đoạn văn này thật khác thường, đến nỗi tôi sẽ trích dẫn nó bằng chính lời của tác giả. “Dicit adversarius [scil. Wickliff,] quoad istud argumentum, dominum Armachanum per duos annos studuisse pro ejus dissolutione, et finaliter nescivit (ut dici(t aliter evadere, nisi concedendo, quod Christus errasse potuit, et ecclesiam decepisse. Quam conclusionem nullus Catholicus (ut dicit Wicklift) concederet. Et sic videtur ponere Dominum Armachanum extra numerum Catholicoium.' Gulielm. Wodford contra Wicklesmu, Vide Fascic. Rer. vol. i. p. 256.

Bây giờ tôi trở lại với tiến sĩ Wickliff, là người mà những lời phê bình của ông đã dẫn tôi vào sự lạc đề này.

Điều mà ông chỉ mới hơn là ám chỉ, trong đoạn trích dẫn đã đưa ra ở trên; thì dường như ông đã trình bày rõ ràng và dứt khoát hơn ở nơi khác. Trong số 62 điều khoản bị quy cho ông bởi Thomas Netter (thường được gọi là Thomas xứ Walden, sống vào khoảng năm 1409,) và mà tác giả ấy viện dẫn đến tập và chương trong các tác phẩm của Wickliff; có ba điều khoản sau đây:

Rằng “mọi việc đều xảy đến bởi sự tất yếu định mệnh:

Rằng “Đức Chúa Trời không thể dựng nên thế gian khác với cách thế gian đã được dựng nên: và,

Rằng “Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì mà Ngài không làm.” (u)

(u) Lịch sử Hội Thánh của Fuller, quyển iv, tr. 134. Điều mà vị sử gia quý giá này nêu ra trước, về Wickliff, trước khi ông đi vào trình bày về ông, thật đáng được trích dẫn, Tôi có ý định,” tiến sĩ Fuller nói, “không phủ nhận, cũng không giấu giếm, biện hộ, hay bào chữa bất cứ lỗi lầm nào của ông. Chúng ta có kho báu này, sứ đồ nói, trong những bình đất: và kẻ nào cố gắng chứng minh một bình đất sét là một bình vàng, sẽ tốn nhiều công sức mà chẳng được bao nhiêu. Phải, nếu tôi quá sốt sắng giữ mình để bênh vực cho các lỗi lầm của Wickliff, thì vị thánh đồ vinh hiển ấy thà quở trách tôi còn hơn là cảm ơn tôi.”

Đây quả là thuyết định mệnh không thể chối cãi. Và tôi trích dẫn những luận đề này, không phải để hạ thấp tiến sĩ Wickliff, là người mà nhân cách tôi ngưỡng mộ và tôn kính, như một trong những người vĩ đại và tốt nhất kể từ thời các sứ đồ; cũng không phải với ý định giới thiệu chính các luận đề ấy: mà chỉ đơn giản là để cho thấy vị cải cách lừng lẫy này đã chạy xa khỏi hệ thống Arminian hiện nay, hay đúng hơn là hệ thống vô hệ thống, về sự may rủi và ý chí tự do, đến mức nào. Nhưng ngay cả về những lời khẳng định của Wickliff mà liều lĩnh và thiếu thận trọng nhất; thì sự thành thật (chẳng nói đến công bằng) cũng bắt buộc tôi phải nhận xét, cùng với Fuller, rằng: nếu tất cả các tác phẩm của ông còn tồn tại, “chúng ta có thể đọc trong đó dịp, ý định và mối liên hệ của điều ông nói: cùng với những giới hạn, hạn chế, phân biệt và phẩm định của điều ông duy trì. Ở đó chúng ta có thể thấy đâu là phần thừa của cảm xúc của ông, và đâu là mức độ đúng đắn của sự phán đoán của ông. Nhiều cụm từ nghe có vẻ dị giáo sẽ tỏ ra là chính thống về ý nghĩa. Phải, một số đoạn [được cho là--] độc hại của ông, nếu được trình bày với sự thận trọng thích đáng, sẽ chứng tỏ không những lành mạnh, mà còn là những chân lý bổ dưỡng: nhiều cách diễn đạt của ông không thiếu granum ponderis, mà thiếu granum salis; không thiếu trọng lượng của chân lý, mà thiếu một vài hạt thận trọng.”

Điều tôi sắp nói thêm sau đây có thể được gọi là những chân lý táo bạo, hơn là những lời khẳng định thiếu thận trọng. Ông định nghĩa Hội Thánh chỉ gồm những người được tiền định. Và khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã yêu Đa-vít và Phi-e-rơ cách thân thiết khi họ phạm tội nặng nề, như Ngài yêu họ bây giờ khi họ đang hưởng vinh quang. Vị trí sau này có lẽ đã có thể được diễn đạt cách không thể bắt bẻ hơn; dù về thực chất nó có đúng đến đâu đi nữa.

Wickliff vững vàng trong giáo lý về gratuits paroudon và sự xưng công chính chỉ bởi sự chết và sự công chính duy nhất của Chúa Giê-xu Christ. "Công trạng của Đấng Christ,” ông nói, "tự nó đã đủ để cứu chuộc mọi người khỏi Địa ngục. Phải hiểu điều đó là sự đủ đầy tự nó, mà không có bất cứ nguyên nhân đồng thời nào khác. Tất cả những ai theo Đấng Christ, được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, sẽ được cứu, như con cái của Ngài.” (z) Người ta đã quan sát và chứng minh trước đây rằng ông có những quan niệm rất cao về sự tất yếu không thể tránh khỏi ấy, mà ông cho rằng mọi biến cố đều bị chi phối bởi nó. Thế nhưng, ông đã không cuồng tín tách rời cứu cánh khỏi phương tiện. Hãy xem chính lời của ông: “Dù mọi việc trong tương lai đều xảy đến cách tất yếu, thì Đức Chúa Trời vẫn muốn những điều tốt lành xảy đến cho các tôi tớ của Ngài qua hiệu quả của lời cầu nguyện.” Xét toàn thể, chẳng có gì lạ khi một kẻ tay sai đồi bại cho Giáo hoàng và thuyết Arminian như Peter Heylin lại (pro more,) khẳng định cách bất nhã rằng: “ruộng của Wickliff có nhiều cỏ lùng hơn lúa mì; và các sách của ông có nhiều điều dị giáo hơn là giáo lý Công giáo lành mạnh.”

(z) Xem Những Nhận xét của Allix về người Albigenses, chương xxiv, tr. 229. Tiến sĩ Allix còn nhận xét thêm rằng Wickliff “bác bỏ giáo lý về công trạng của việc làm, và công kích những kẻ nói rằng: ‘Đức Chúa Trời đã không làm mọi sự cho họ,’ mà nghĩ rằng: ‘công trạng của họ giúp đỡ.’ Xin chữa lành chúng con, hỡi Chúa, cách nhưng không, Wickliff nói; tức là, không phải vì công trạng nào của chúng con, mà vì lòng thương xót của Ngài.” Ibid. tr. 229, 230.

Nhân cách của ông, như được phác họa ngắn gọn bởi giám mục Newton, và một đôi lời của ông Rolt, sẽ kết thúc bài viết về ông. Giám mục Newton gọi ông là “John Wickliff đáng nổi danh, niềm vinh dự của thời đại mình, và sự ngưỡng mộ của mọi thời đại tiếp theo. Chỉ là quản nhiệm xứ Lutterworth [thuộc Leicestershire], ông đã làm cho cả nước Anh, và gần như cả châu Âu, tràn đầy giáo lý của mình. Ông bắt đầu trở nên nổi tiếng vào khoảng năm 1360. Ông (c) đã dịch các sách Kinh Thánh chính điển sang tiếng Anh và viết các lời bình giải về chúng. Ông đã chứng minh tính chất chống Christ của Giáo hoàng, và sự gớm ghiếc tàn phá trong đền thờ của Đức Chúa Trời. – Thành công của ông còn lớn hơn điều ông có thể mong đợi. Các vương hầu, dân chúng, Đại học Oxford, và thậm chí nhiều người trong hàng giáo sĩ, đều ủng hộ và nâng đỡ ông, và chấp nhận các quan điểm của ông. – Con người vĩ đại và tốt lành chân thật này đã qua đời vì một [cơn đột quỵ thứ hai của] chứng liệt, vào ngày cuối cùng của năm 1387. Nhưng các giáo lý của ông không chết cùng với ông. Các sách của ông được đọc trong các trường công và các trường cao đẳng tại Oxford, và được giới thiệu để mỗi sinh viên trong Đại học đọc cách siêng năng, cho đến khi chúng bị lên án và cấm đoán bởi công đồng Constance, vào thế kỷ tiếp theo. Chính ông đã được phép chết trong bình an; nhưng sau khi ông qua đời, các giáo lý của ông lại bị lên án [nữa,] các sách của ông bị đốt cháy, chính thi thể của ông cũng bị đào lên và đốt nữa, theo sắc lệnh của công đồng Constance, và theo lệnh của Giáo hoàng Martin V, được thi hành bởi Richard Fleming, giám mục Lincoln. Tuy nhiên, những người theo ông không hề nản lòng; và nhiều người trong họ đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành cho đến chết.”

(c) Một hoặc hai mẫu, trích từ bản dịch Tân Ước của Wickliff sang tiếng Anh cổ thời ấy, có thể sẽ làm vui lòng độc giả.

“Ma-thi-ơ 11:25-26. Trong lúc ấy, Chúa Giê-xu đáp lời và phán rằng: Ta cảm tạ Cha, lạy Cha là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ. Phải, thưa Cha; vì điều ấy đẹp ý Cha.

“Giăng 10:26-30. Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta. Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta. Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ chẳng hề hư mất; và không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Điều mà Cha Ta đã ban cho Ta thì lớn hơn hết thảy mọi sự: và không ai có thể cướp khỏi tay Cha Ta. Ta và Cha là một.

“Rô-ma 9:11-21. Khi chúng chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều thiện hay điều ác nào; hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, chẳng phải bởi việc làm, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi; thì có lời phán cùng người rằng: kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ: như đã chép rằng: Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Há có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời chẳng cho phép điều đó. Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót, và Ta sẽ ban lòng thương xót cho kẻ nào Ta ban lòng thương xót. Vậy thì điều ấy chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót. Và Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Vì chính mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, hầu cho Ta bày tỏ quyền năng Ta trong ngươi, và hầu cho danh Ta được rao truyền khắp đất. Vậy thì, Đức Chúa Trời muốn thương xót ai thì thương xót; và muốn làm cho ai cứng lòng thì làm cho cứng lòng. Vậy ngươi nói cùng Ta rằng: Sao còn trách nữa, vì ai chống lại được ý muốn Ngài? Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời! Há vật được nắn nên lại nói cùng Đấng đã nắn nên nó rằng: Sao Ngài đã nắn nên tôi như thế này? Há người thợ gốm bằng đất sét chẳng có quyền, từ cùng một khối đất, làm nên một bình để tôn trọng, một bình khác để khinh bỉ sao!"

Trích từ ấn bản của Lewis về Bản dịch Tân Ước của Wickliff. – Luân Đôn, 1731, khổ folio.

“Tôi được cho biết,” ông Rolt nói, “bởi một quý ông sống gần Lutterworth, rằng chiếc áo choàng mà tiến sĩ Wickliff đã mặc, nay phủ trên bàn Tiệc Thánh trong Hội Thánh ấy, (f) Và vì con người lỗi lạc này có thể được xem cách chính đáng là tác giả của cuộc Cải cách, không chỉ ở nước Anh, mà khắp châu Âu; thì chắc chắn người ta nên bày tỏ một sự tôn trọng xứng đáng đối với giá trị của ông, và dựng một đài kỷ niệm công cộng cho ký ức của ông. Những người theo Wickliff đã bị áp bức, nhưng không thể bị dập tắt. Sự bắt bớ chỉ phục vụ để củng cố đức tin ấy, đức tin đã trở nên phổ biến vào thời Cải cách, khoảng một trăm năm sau khi những sự kiềm chế này được nới lỏng. Toàn thể quốc gia sau đó đã nhất trí chấp nhận giáo lý mà Wickliff đã bắt đầu; và Giáo hoàng đã bị bãi bỏ ở nước Anh, để sự tinh sạch của tôn giáo có thể gia tăng các phước lành của tự do.” Chỉ xin thêm rằng: chắc chắn thuyết Arminian phải hổ thẹn khi tự gọi mình là Tin Lành, khi người mà mọi người đều đồng ý xem là (dưới Đức Chúa Trời) “tác giả của cuộc Cải cách, không chỉ ở nước Anh, mà khắp châu Âu,” lại không chỉ là một người theo Calvin, mà còn hơn cả một người theo Calvin; và đã đưa giáo lý về sự tiền định lên tới một độ cao cực đoan, đến nỗi ngay cả Luther, Calvin và Zanchius cũng không hoàn toàn đạt tới. Ông Hume đã đủ ôn hòa, và hoàn toàn không quá lời, khi khẳng định rằng Wickliff đã “khẳng định rằng mọi việc đều lệ thuộc vào số phận và định mệnh, và mọi người đều được tiền định hoặc cho sự cứu rỗi đời đời, hoặc cho sự hư mất đời đời.”

(f) Tôi cũng nhớ đã từng nghe nói, nhưng không thể khẳng định là đáng tin đến mức nào, rằng bục giảng mà Wickliff thường dùng để giảng vẫn còn được bảo tồn trong Hội Thánh Lutterworth.

IV. Thomas Bradwardin, tuyên úy riêng của vua Edward III, và cuối cùng là tổng giám mục Canterbury, có thể được xếp vào hàng những ngôi sao sáng nhất mà quốc gia này hay bất cứ quốc gia nào khác có thể khoe khoang. Ông Camden nhận xét rằng lâu đài Bradwardin, thuộc Herefordshire, “đã đem lại cả nguồn gốc lẫn tên gọi" cho vị tổng giám mục nổi tiếng này; “là người, vì sự đa dạng lớn lao của tri thức, và sự thành thạo đáng ngưỡng mộ trong những phần trừu tượng nhất của học vấn, đã được tôn vinh với danh hiệu Tiến sĩ Profundus,” tức là vị tiến sĩ uyên thâm. Việc tổ tiên của ông đã định cư ở phần Herefordshire nói trên được đa số các tác giả đã viết về con người vĩ đại này thừa nhận. Nhưng chính ông chắc chắn sinh tại Sussex. Ngài Henry Savile dường như đã có lý do rất đầy đủ để xác định nơi sinh của vị giám mục của chúng ta là thành phố Chichester. Năm đã đem ông đến với thế gian có lẽ là năm 1290, vào khoảng giữa triều vua Edward I. Dưới triều vua Edward II, ông được nhận vào Merton College, Oxford: và làm quản lý Đại học vào năm 1325 sau Chúa. Ông đã trở thành bậc thầy hoàn hảo về triết học của Aristotle và Plato. Nhưng tài năng chính của ông nằm ở Toán học và Thần học: ông đã dốc sức chính vào hai môn này, và trong hai môn này ông đã vượt qua những người đồng thời sáng chói nhất của mình. Ngài Henry Savile đã sở hữu một tập bản thảo lớn gồm các bảng thiên văn, do con người phi thường này soạn ra; ngài đã đánh giá rất cao tập bản thảo ấy, và nói về nó bằng những lời rất đáng trân trọng.

Nếu Ngài Henry ngưỡng mộ Bradwardin như một triết gia; thì ngài còn tôn kính và say mê ông như một nhà thần học. “Chính trong thần học,” ngài nói, “vị tổng giám mục đã giành lấy giải thưởng từ tất cả những người đồng thời của mình. Chỉ một tập sách ấy [De Causa Dei,] mà tôi là người biên tập, được viết để tháo gỡ và vạch trần sự giả dối của thuyết Pelagian, cũng đủ để tôn vinh ông là nhà thần học hoàn hảo nhất của thế kỷ ấy. Chúng ta có sự xác tín buồn bã, nhưng không thể cưỡng lại được, của kinh nghiệm rằng tà thuyết Pelagian đã là một điều ác ngày càng tăng trong nhiều thời đại qua. Do đó, tác giả tài hoa của chúng ta đã chống lại nó bằng hỏa lực của mình. Một số bài giảng mà trước đây ông đã giảng tại Oxford là nền tảng cho tác phẩm cao quý nhất này. Theo lời khẩn cầu tha thiết của các sinh viên Merton, là những người đã được nghe các bài giảng ấy, ông đã sắp xếp, trau chuốt, mở rộng và hệ thống hóa chúng thành hình thức, trong khi ông làm Chưởng ấn của giáo phận Luân Đôn. Ngay khi tác phẩm được hoàn thành và công bố, thì vô số bàn tay đã được dùng để sao chép nó, và các bản sao của nó đã được phổ biến khắp phần lớn châu Âu. Không có luận văn nào có thể được tìm kiếm và đón nhận cách háo hức hơn. Hầu như không có thư viện nào là không có nó. Nó đã chinh phục cả các nàng thơ; vì Chaucer, cha đẻ của thi ca Anh, sống chỉ vài năm sau khi vị tổng giám mục qua đời, đã xếp ông cùng hàng với Thánh Austin, trong những câu thơ sau đây, thật đáng chú ý vì phong cách cổ kính đơn sơ một cách dễ chịu:

“Nhưng điều mà Đức Chúa Trời đã viết trước, hẳn phải xảy ra,

Theo ý kiến của một số học giả

Được làm chứng bởi người mà bất cứ học giả nào cũng vậy,

Rằng trong trường học có sự tranh luận lớn

Về vấn đề này, và sự tranh cãi lớn,

Và đã từng có cả trăm ngàn người.

Nhưng tôi không thể sàng lọc nó cho ra cám,

Như vị tiến sĩ thánh thiện Thánh Austin có thể,

Hay Boece, hay giám mục xứ Bradwardin.”

Vị giám mục xuất sắc của chúng ta, vì là một nhà toán học chính xác nhất, đã, theo đúng các quy tắc của khoa học mà ông rất ngưỡng mộ, trình bày các luận cứ thần học của mình theo trật tự toán học: và, tôi tin rằng, là nhà thần học đầu tiên theo đuổi phương pháp ấy. Do đó, cuốn sách của ông chống lại những người theo Pelagius, từ đầu đến cuối, là một chuỗi đều đặn, mạnh mẽ và không đứt đoạn. Điều này quả thật khiến tác phẩm của ông trở nên trừu tượng và khó khăn, ở một mức độ nào đó, đối với những ai đọc nó một cách hời hợt: nhưng đồng thời, nó cũng khiến các lý luận của ông trở nên vững chắc, thuyết phục và không thể bác bỏ về bản chất.”

Sau khi giữ chức Giáo sư Thần học tại Oxford trong một số năm, với danh tiếng cao quý nhất; ông được nhận vào tình bạn của Richard de Bury, vị giám mục Durham uyên bác: và cuối cùng, đến sống với ngài như một người trong gia đình ngài. Bảy người khác (phần lớn là người Merton) nổi bật về thiên tài và học vấn, cũng được chuyển từ Oxford đến nhà của vị giám mục hào phóng ấy, là người rất thích thú với những niềm vui và sự tiến bộ thu được từ cuộc trò chuyện văn chương."

Sự khiêm tốn của Bradwardin lớn đến nỗi các chức vụ của ông đến với ông, không những không được tìm kiếm, mà còn không được mong muốn. Chỉ với rất nhiều khó khăn, người ta mới thuyết phục được ông để cho một chức giáo sĩ trưởng của Lincoln được gắn thêm vào chức chưởng ấn Luân Đôn của ông, dù thu nhập của chức vụ sau còn xa mới lớn. Cuối cùng, học vấn bao la của ông, và sự trong sạch không thay đổi của đời sống ông, đã khiến ông nổi tiếng đến nỗi ông được John Stratford, lúc ấy là tổng giám mục Canterbury, đề cử làm tuyên úy cho quốc vương của mình, vua Edward III. Trong cương vị này, ông đã tháp tùng vị Hoàng tử vĩ đại ấy, trong suốt các cuộc chiến tranh dài lâu và thành công tại Pháp. Với sự chính trực không thiên lệch, hiếm thấy ở những kẻ hầu cận các vua, ông đã lấy làm nhiệm vụ của mình là làm dịu và giảm bớt sự dữ dội trong tính khí của chủ mình, khi thấy ngài hoặc quá bốc lửa với cơn giận chiến tranh, hoặc quá phấn khích với những lợi thế của chiến thắng. Sự đạo đức và tỉnh thức của ông cũng không giới hạn ở quốc vương của mình. Ông thường giảng cho quân đội với sự hiền lành và sức thuyết phục của sự khôn ngoan đến nỗi đã ngăn họ khỏi nhiều hành vi tàn bạo man rợ, vốn quá thường xuyên đi kèm với thành công quân sự.

Khi Stratford qua đời, Hội Thánh Canterbury đã nhất trí chọn Bradwardin làm tổng giám mục của mình. Nhưng nhà vua vẫn còn đang bận việc tại Pháp, nên đã từ chối rời xa ông. John Ufford sau đó được đề cử cho tòa giám mục ấy: nhưng ông qua đời không lâu sau khi được bầu chọn, Bradwardin được chọn lần thứ hai, và nhà vua đã thuận theo sự lựa chọn ấy. Theo đó, ông được tấn phong tại (n) Avignon, vào năm 1349, và trở về nước Anh ngay sau đó. Nhưng ông đã không làm rạng rỡ chiếc ghế tổng giám mục được bao lâu. Ông qua đời tại Lambeth, vào tháng Mười sau đó; và được chôn cất trong nhà nguyện Thánh Anselm, bên bức tường phía nam, trong nhà thờ chính tòa Canterbury: bị làm nhục bởi một bài văn bia thảm hại nhất, bài văn bia ấy chỉ đáng được bảo tồn vì nó đã từng đánh dấu ngôi mộ của một con người vĩ đại như vậy.

(n) Bradwardin là một người theo thuyết tiền định đã được biết đến: một hoàn cảnh hoàn toàn không có lợi cho ông đối với Giáo hoàng. Theo đó, vào ngày tấn phong của vị tổng giám mục, sau khi nghi lễ kết thúc, ông đã bị sỉ nhục, khi đang ngồi dùng bữa, bởi một tên hề cưỡi lừa được sắp đặt cho mục đích ấy. Người đã sắp đặt cho ông sự sỉ nhục thấp hèn này là hồng y xứ Tudela, họ hàng gần của Giáo hoàng. – Anglia Sacra, tập i, tr. 43.

Tôi đã dừng lại lâu hơn về những nét phác thảo Lịch sử của Bradwardin, vì tôi thấy chúng bị các tác giả Anh của chúng ta nói chung lướt qua một cách hời hợt. Một thứ cẩu thả không dễ gì bào chữa được, khi một nhân vật đặc biệt lừng lẫy như vậy là đối tượng của sự khảo cứu.

Sự nghiệp Tin Lành mắc nợ vị giám mục phi thường này nhiều hơn điều dường như người ta thường biết. Ông là, theo một nghĩa nào đó, người cha thiêng liêng của tiến sĩ Wickliff: vì chính việc đọc các tác phẩm của Bradwardin, tiếp sau Kinh Thánh, đã mở mắt cho vị tiền cải cách ấy để khám phá giáo lý chân chính về đức tin và sự xưng công chính. “Bradwardin đã dạy ông" [tức là dạy Wickliff] “bản chất của một đức tin chân thật và xưng công chính, trái ngược với những kẻ buôn bán công trạng và những kẻ bán giấy xá tội, luyện ngục và các cuộc hành hương."

Bây giờ tôi xin phép độc giả của mình được trình bày trước ông một vài đoạn trích từ tác phẩm vàng của Bradwardin, mang tựa đề: “The Cause of God:” được viết như một thuốc giải độc chống lại chất độc Pelagian, và để chứng minh tính tuyệt đối của cả sự quan phòng lẫn ân điển. Tác phẩm vô giá này được in vào năm 1618 sau Chúa, nhờ sự chăm sóc chung (và dường như, với chi phí chung) của tiến sĩ George Abbot đạo đức, tổng giám mục Canterbury, và Ngài Henry Savile uyên bác nhất.

Bradwardin than thở về thuyết Pelagian trong thời đại của mình, bằng những lời mà cũng quá thích hợp với thời hiện tại: “Hỡi Chúa, ngày nay có biết bao đám đông bắt tay với Pelagius, trong việc tranh đấu cho ý chí tự do, và chiến đấu chống lại ân điển tuyệt đối tự do của Ngài; và chống lại vị chiến sĩ thiêng liêng vĩ đại bênh vực ân điển ấy, là sứ đồ Phao-lô! Ân điển không đáng được hưởng của Ngài bị biết bao người nhìn bằng sự ghê tởm khinh miệt, trong khi họ kiêu hãnh khăng khăng rằng chỉ ý chí tự do mới đủ cho sự cứu rỗi! hay nếu họ dùng đến từ ân điển, và giả vờ tin một cách hời hợt rằng ân điển là cần thiết; thì sự giả vờ này có ích gì, trong khi họ khoe khoang rằng ý chí tự do có quyền bắt ân điển của Ngài phải chịu ơn? như vậy khiến ân điển tự nó không còn nhưng không nữa, mà mô tả Ngài như đang bán nó, thay vì ban cho nó.

“Một số người, kiêu ngạo hơn cả Lucifer, không hài lòng với việc chỉ nâng mình lên ngang hàng với Ngài; mà còn táo bạo nhất muốn cai quản và kiểm soát Ngài, là Vua của các vua. Những kẻ ấy là những người không sợ khẳng định rằng, ngay cả trong một hành động thông thường, ý chí của chính họ đi trước, như một bà chủ độc lập; và ý muốn của Ngài đi theo sau, như một nữ tỳ vâng lời: rằng chính họ đi trước, như những chúa tể tối cao; trong khi Ngài bước đi phía sau họ, như một đầy tớ được thuê mướn: rằng họ ra lệnh, như các vua; và Ngài, như một thần dân tuyệt đối vâng lời, hành động theo cái gật đầu đầy uy quyền của ý chí quyết định của họ.” Nhờ lý luận mạnh mẽ như vậy, và nhờ những hình ảnh thích hợp như vậy, vị anh hùng Cơ Đốc nhân này đã cắt đứt tận gốc rễ của cái mà lúc ấy được gọi là công trạng có trước; nhưng nay được nói giảm thành cụm từ êm tai hơn là: “conditional grace:” vẫn cùng một ý nghĩa, dù âm thanh dịu dàng hơn.

Trong số những luận điểm đầu tiên mà Bradwardin đảm nhận chứng minh, có những điều này: rằng “Đức Chúa Trời là, không phải một cách ngẫu nhiên, mà một cách tất yếu, hoàn hảo. Ngài không thể thay đổi. Ngài không phải là (chẳng hạn) hay nổi giận rồi nguôi giận; không phải chịu những cảm xúc vui mừng và buồn rầu; hay, về bất cứ phương diện nào, thụ động. Vì nếu Ngài như vậy, Ngài sẽ thay đổi được: trong khi Ngài luôn luôn là như vậy, và không bao giờ biến đổi. Ngài không thể thay đổi để tốt hơn, vì" Bradwardin nói, “Ngài đã hoàn toàn tốt lành [và hạnh phúc.] Ngài cũng không thể thay đổi để xấu hơn, vì Ngài tất yếu hoàn hảo, và do đó không thể ngừng là như vậy.”

Ông nhận xét một cách chính đáng rằng “ý muốn của Đức Chúa Trời là universaliter efficax, phổ quát hữu hiệu: đó là dấu hiệu của một sự hoàn hảo cao hơn nhiều, so với việc ý muốn của Ngài có thể bị cản trở, bị làm cho thất bại, hay không đạt được ý định của nó. Nếu Đức Chúa Trời có thể ước muốn điều gì mà lại không có được điều ấy; hay nếu Ngài có thể muốn điều gì mà lại không làm cho điều ấy thành tựu; thì từ lúc đó Ngài sẽ và phải ngừng hạnh phúc hoàn toàn, điều đó là không thể.” Hệ quả thật rõ ràng: tức là, mọi sự đều xảy ra theo kế hoạch nguyên thủy của Đức Chúa Trời, hay theo sự định đoạt hữu hiệu và cho phép của Ngài.

Ông mạnh mẽ đánh đổ giáo lý về công đức của con người. Ông không cho phép rằng con người có thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc trước, hoặc sau, tức là hoặc trước khi nhận được ân điển, hoặc sau khi đã nhận. Há chẳng phải ban cho thì rộng rãi hơn là đổi chác sao? Ban một vật cách nhưng không, miễn phí, và không lấy gì; há chẳng phải rộng rãi hơn là vì một công trạng đi trước hay đi sau nào đó, vốn sẽ là một thứ giá cả hay sự trả công sao? Ngay cả một người quảng đại cũng thường ban ơn cho người khác, mà không hề nhắm đến công trạng trước hay sau của đối tượng. Đức Chúa Trời càng làm điều này hơn biết bao, vì Ngài vô cùng giàu có trong sự rộng rãi hơn người quảng đại nhất trong các tạo vật của Ngài.” Từ điều này, và từ hàng trăm đoạn khác có cùng ý nghĩa, rõ ràng rằng, ở chỗ ông áp dụng từ meritum cho bất cứ hành vi vâng phục nào của con người, ông không có ý gì hơn là sự tốt lành và nhân đức về mặt đạo đức, đối lập với tội lỗi và thói xấu: theo nghĩa đó, từ công đức được một số giáo phụ thời đầu sử dụng một cách không thể chối cãi; mặc dù từ này từ lâu đã bị mọi nhà thần học lành mạnh lên án một cách chính đáng, vì cách sử dụng chống Christ mà người Công giáo La Mã và người Pelagian đã làm với nó.

Từ lời tuyên bố của Chúa chúng ta, Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc vậy; và từ lời khẳng định của sứ đồ, trong Ngài chúng ta sống, được vận động (kinwmeqa,] và hiện hữu; vị tổng giám mục suy ra, 1. Rằng không vật gì có thể làm cho bất cứ vật nào khác chuyển động, trừ khi chính Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng riêng của Ngài, ban sự chuyển động cho vật được chuyển động ấy: 2. Rằng không vật gì có thể làm cho bất cứ vật nào khác chuyển động, mà Đức Chúa Trời không phải là Đấng trực tiếp chuyển động nó: Thật vậy, 3. Rằng bất cứ vật gì được một vật khác làm cho chuyển động, thì được chính Đức Chúa Trời chuyển động một cách trực tiếp hơn là bởi công cụ làm cho nó chuyển động, dù công cụ ấy là gì đi nữa.” Đây là việc đưa vấn đề lên một tiêu chuẩn rất cao. Thế nhưng, có lẽ, tiêu chuẩn ấy cũng không cao hơn mức mà chính Triết học có thể biện minh. Nhưng độc giả của tôi sẽ nhận thấy rằng tôi không ra lệnh cho họ, cũng không hề đưa ra ý kiến rõ ràng của riêng mình. Công việc hiện tại của tôi là trích dẫn Bradwardin, đơn giản như phán đoán của ông vốn có. “Đức Chúa Trời,” ông nói, “dựng nên mọi vật, và chuyển động mọi vật. Trong mọi sự hình thành, và trong mọi sự chuyển động, phải có một Đấng hình thành không do nguồn gốc nào khác và một Đấng chuyển động không thể chuyển động; nếu không, tiến trình sẽ vô tận.” Ý của ông là, trừ khi chúng ta truy nguyên mọi hữu thể, và mọi chuyển động triết học (dù là chuyển động chủ động, hay thụ động,) lên chính Đức Chúa Trời, chúng ta không thể tìm thấy nguyên nhân đầu tiên nào để dừng lại: chúng ta sẽ không có điểm trung tâm nào để dừng lại, mà sẽ lạc mất giữa chu vi mênh mông của sự bất định hoang dã, không giới hạn.

Điều ông trình bày về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thật đáng cho chúng ta chú ý hết sức. “Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết về mọi sự hiện tại, về mọi sự quá khứ, và về mọi sự tương lai: sự hiểu biết ấy là tối cao thực hữu, riêng biệt, phân minh, và (a) không thể sai lầm, Chúng ta có thể xem nó hoặc là đơn thuần, hoặc là chấp nhận. Sự hiểu biết đơn thuần hay tuyệt đối của Ngài bao quát mọi sự. Sự hiểu biết chấp nhận của Ngài bao gồm (ngoài điều trước) sự ưa thích, sự vui lòng, và sự thỏa lòng của ý muốn, mà Ngài nhân từ dành cho một số người.” ( c ) Sự phân biệt về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thành tuyệt đối và chấp nhận này được đặt nền trên bằng chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Về điều thứ nhất, xem Giăng 21:17. II Ti-mô-thê 2:19. Về điều sau, Giăng 10:14. I Giăng 3:20.

(a) Tính chắc chắn và tính tất yếu của mọi biến cố tương lai đều suy ra mạnh mẽ từ nguyên tắc về sự biết trước của Đức Chúa Trời, hay sự toàn tri của Ngài, như chúng có thể suy ra từ giả thuyết về một sắc lệnh cứng rắn nhất. Hơn nữa, chính những luận cứ mà nhờ đó sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về các biến cố tương lai được chứng minh, cũng không kém phần kết luận chống lại thứ ý chí tự do hay thay đổi giả tạo mà người Arminian gán cho nhân loại một cách phung phí. Rằng sự toàn tri của Đức Chúa Trời và quyền tự quyết theo kiểu Arminian không thể nào cùng tồn tại, được ông Montesquieu lỗi lạc và sắc sảo thừa nhận; theo đó, ông đặt những luận cứ sau đây vào miệng người Ba Tư giả định của mình. “Không thể nào Đức Chúa Trời thấy trước điều gì tùy thuộc vào sự quyết định của những tác nhân tự do. Vì điều chưa từng tồn tại thì không hiện hữu; và do đó, không thể được biết: điều không có thuộc tính thì không thể được nhận thức. Đức Chúa Trời không thể đọc trong ý muốn điều không có trong đó; hay thấy trong linh hồn một điều chưa tồn tại trong đó: vì, cho đến khi linh hồn đã quyết định, hành động mà linh hồn quyết định thì chưa có trong linh hồn. Linh hồn là tác giả của sự quyết định của chính mình: nhưng có những hoàn cảnh mà linh hồn do dự đến nỗi không biết nên quyết định theo phía nào. Đôi khi linh hồn thậm chí có thể quyết định, chỉ để sử dụng quyền tự do của mình; theo cách như vậy mà Đức Chúa Trời không thể thấy sự quyết định này trước, hoặc trong hành động của linh hồn, hoặc trong những hành động mà các đối tượng tác động lên linh hồn. Vậy thì làm sao Đức Chúa Trời thấy trước những điều tùy thuộc vào sự quyết định của các tác nhân tự do? Ngài chỉ có thể thấy trước chúng bằng hai cách: bằng phỏng đoán; điều này không thể hòa hợp với sự biết trước vô hạn: hoặc, nếu không, Ngài phải thấy chúng như những hiệu quả tất yếu, vốn theo sau một cách không thể sai lầm một nguyên nhân sinh ra chúng một cách không thể sai lầm.” Thiên tài xuất sắc này, ngay sau đó, nhận xét rằng, “giả sử Đức Chúa Trời thấy trước theo cách sau, thì ý niệm về quyền tự quyết tuyệt đối sẽ biến mất ngay tức khắc: vì linh hồn trong hành động quyết định của mình sẽ không còn tự do hơn một quả bóng bi-a tự do nằm yên khi bị một quả bóng khác đẩy.” Xem Thư Ba Tư của Montesquieu, quyển i, thư lxix, bản năm 1762.

Vậy thì vấn đề được rút gọn thành vấn đề này: hoặc Đức Chúa Trời phải bị tước mất sự toàn tri của Ngài; hoặc con người phải bị tước mất ý chí tự do độc lập và bất định. Nếu một bên đứng vững, bên kia phải sụp đổ. Xin hỏi: chúng ta nên từ bỏ bên nào thì tốt hơn? Chúng ta sẽ bắt đầu làm kẻ vô thần chăng? Hay chúng ta sẽ thú nhận mình là những hữu thể lệ thuộc? Điều sứ đồ nói, trong một dịp khác, về phần mình, tôi không ngần ngại nói ở đây: Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người đều là kẻ nói dối. Hãy để sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, dù nó thu hẹp tự do của con người lại chỉ còn một gang tay. Thà đừng cướp của Đức Chúa Trời một thuộc tính thiết yếu, còn hơn đội lên đầu mình một chiếc lông vũ lý tưởng, hay đúng hơn một vương miện bằng rơm, và chà đạp lên thần tính chân thật bằng cách cho rằng mình là vua và là thần.

Ông dành cả một chương để chứng minh, Quod res scitae non sunt causae divinae scientiae: hay, rằng “những điều được biết không phải là nền tảng cho sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng. Đối với một số người, điều này có vẻ là một vấn đề suy đoán không cần thiết: nhưng, khi xem xét kỹ hơn, hẳn phải thấy đó là một điểm quan trọng tột bậc, trong đó sự hoàn hảo (và do đó, chính sự hiện hữu) của Đức Chúa Trời liên quan sâu sắc. Một bản tóm tắt lập luận của Bradwardin về chủ đề này đáng được trình bày trước độc giả. “Tri thức là một sự hoàn hảo chính yếu nơi Đức Chúa Trời. Do đó, nếu sự hiểu biết của Ngài bắt nguồn từ những đối tượng mà nó liên quan, thì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời mắc nợ, về một phần sự hoàn hảo của Ngài, với một nguồn nào khác ngoài chính Ngài: trong trường hợp đó, Ngài phải ngừng là Đấng tự hoàn hảo. Hơn nữa, Ngài sẽ ngừng là Đấng tự đầy đủ: vì Ngài sẽ cần đến sự giúp đỡ của tạo vật, để làm cho sự hiểu biết của Ngài được đầy đủ. Sự toàn tri của Ngài sẽ bị buộc phải xin sự trợ giúp từ chính những điều nó bao quát. Và làm sao vinh quang thiết yếu của Ngài có thể không gì sánh được và không ai tranh được, nếu bất cứ phần nào của nó bị treo lơ lửng trên sự trợ giúp vay mượn từ bên ngoài? Thêm vào đó, nếu những điều mà Đức Chúa Trời biết, tự chúng là nguyên nhân sinh ra việc Ngài biết chúng; thì chúng phải có trước sự hiểu biết của Ngài, hoặc về sự khởi đầu hiện hữu, hoặc về thứ tự tự nhiên. Nhưng chúng không có trước sự hiểu biết của Ngài về cả hai phương diện này: vì tất cả chúng đều được tạo dựng trong thời gian: trong khi Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của Ngài là đời đời. Ngoài ra, nếu Đấng Thần Linh nhận được bất cứ mức độ thông hiểu nào từ những hữu thể Ngài đã tạo dựng, Ngài sẽ ngừng là một tác nhân thuần túy: Ngài sẽ thụ động, trong sự tiếp nhận ấy. Từ đó cũng sẽ suy ra rằng Ngài phải có thể thay đổi. Thật vậy, Ngài sẽ suy thoái thành một thứ thấp kém hơn những điều được biết, và (vì lệ thuộc vào chúng về sự hiểu biết của Ngài) sẽ, trong chừng mực đó, bị xem là kém cao quý hơn chúng. Trí hiểu của Đức Chúa Trời sẽ, giống như trí hiểu của chúng ta, thỉnh thoảng ở trong trạng thái do dự và dao động. Có thể nói Đức Chúa Trời sở hữu một năng lực hay khả năng biết, hơn là chính sự hiểu biết. Ngài sẽ chỉ sẵn sàng biết điều này hay điều kia, một cách thờ ơ, tùy theo biến cố có thể xoay chuyển ra sao: và sẽ bị tác động và quyết định bởi tác nhân và sự ngẫu nhiên từ bên ngoài Ngài. Và như vậy Ngài sẽ không phải là Đấng cao nhất cũng không phải là Đấng đầu tiên.” Bị thuyết phục bởi những lý lẽ như thế, vị tổng giám mục kết luận rằng Averroes đã đúng khi khẳng định rằng “sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của những điều được biết, chứ không phải ngược lại. Tri thức của con người được đặt nền trên các đối tượng tương ứng của nó; nhưng mọi đối tượng của sự hiểu biết thần thượng đều được đặt nền trên chính sự hiểu biết thần thượng.” Ông nói thêm: “Chính Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng, là khởi đầu và kết thúc. Nhưng nếu những điều Ngài biết là cơ sở cho sự hiểu biết của Ngài, thì sẽ suy ra rằng các tạo vật của Ngài góp phần cải thiện sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa mình. Và như vậy, con người ngu dại, hay ngay cả con thú hèn mọn nhất ngoài đồng, sẽ được tôn lên thành trợ thủ, cố vấn, và thầy dạy cần thiết của Đức Chúa Trời toàn tri. Vì vậy, chúng ta rất có thể nói, cùng với Austin, Đức Chúa Trời đã biết mọi tạo vật của Ngài, cả hữu hình lẫn vô hình, không phải vì chúng hiện hữu; nhưng chúng hiện hữu là vì Ngài đã biết chúng: vì Ngài không phải là không biết điều Ngài định tạo dựng. Giữa tất cả những cuộc cách mạng vô số của các thời đại đang tiến lên và qua đi, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không hề giảm bớt cũng không được cải thiện. Không một biến cố nào có thể xảy ra mà Ngài đã không trông đợi và thấy trước, là Đấng biết mọi sự: và mọi bản tính được tạo dựng là như vậy, là do Ngài biết nó như vậy.”

Chúng ta không nên cho rằng Bradwardin đã tranh luận cho cái có thể gọi là sự hiểu biết suông của Đức Chúa Trời, được xem xét một cách trần trụi và trừu tượng. Ông khẳng định tính vô hạn, tính độc lập, và tính hữu hiệu của sự hiểu biết thần thượng như được đặt nền trên, và phát xuất từ quyền tối cao đời đời, và tính không thể cưỡng lại, của ý muốn thần thượng. "Ý muốn của Đức Chúa Trời,” ông nói, "là phổ quát hữu hiệu và không thể thắng được, và tác động như một nguyên nhân. Nó không thể bị ngăn cản, huống chi bị đánh bại và làm cho ra vô hiệu, bằng bất cứ phương tiện nào.” Điều tiếp theo đây cực kỳ kết luận: “Nếu bạn thừa nhận, 1. Rằng Đức Chúa Trời có thể làm một điều: và, 2. Rằng Ngài muốn làm một điều; thì, 3. Tôi khẳng định, điều ấy sẽ không, không thể, không được hoàn thành. Đức Chúa Trời hoặc làm điều ấy ngay bây giờ, hoặc chắc chắn sẽ làm điều ấy vào mùa đã định. Nếu không, Ngài hoặc phải mất quyền năng của Ngài, hoặc phải đổi ý Ngài. Ngài không thiếu điều gì cần thiết để thực hiện các mục đích của Ngài. Từ đó có nhận xét của nhà triết học: Người nào vừa có ý muốn vừa có quyền năng làm một điều, thì chắc chắn làm điều ấy.” Lại nữa: Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị làm cho thất bại và bị thắng, thì sự thất bại của nó sẽ phát sinh từ những ý muốn được tạo dựng, hoặc của các thiên sứ, hoặc của loài người. Nhưng, liệu bất cứ ý muốn được tạo dựng nào, dù là của thiên sứ hay của con người, có thể chống lại và làm thất bại ý muốn của Đức Chúa Trời chăng; thì ý muốn của tạo vật phải cao hơn, [hoặc] về sức mạnh, [hoặc về sự khôn ngoan,] so với ý muốn của Đấng Tạo Hóa: điều này không thể nào được phép.” Tính bất biến tuyệt đối của Đức Chúa Trời bảo đảm một cách hữu hiệu sự hoàn thành không thể sai lầm của ý muốn Ngài: từ đó Austin vĩ đại người Anh của chúng ta nhận xét một cách chính đáng rằng "cả sự hiểu biết thần thượng, lẫn ý muốn thần thượng, đều hoàn toàn không thể thay đổi: vì, nếu một trong hai phải trải qua bất cứ sự thay đổi nào, thì một sự thay đổi phải xảy đến cho chính Đức Chúa Trời.

Theo những châm ngôn này, ông khẳng định rằng, "bất cứ điều gì xảy đến, đều do sự quan phòng của Đức Chúa Trời gây nên.” Ngài cũng không thể cho rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và được phước, về phương diện khôn ngoan, tiên liệu, và chăm sóc, lại kém hơn ngay cả một chủ gia đình thận trọng, là người chăm lo mọi thứ thuộc về mình; và lo liệu trước, theo sự hiểu biết và quyền năng tốt nhất của mình; và không để điều gì không được quy định trong nhà mình, mà ấn định chính xác thời gian và địa điểm thích hợp cho mọi sự.”

Những tình cảm của nhà văn uyên bác này, liên quan đến giáo lý về định mệnh, quá sáng suốt và quan trọng, không thể hoàn toàn bỏ qua. "Chúng ta phải,” ông nói, “không còn nghi ngờ gì nữa, thừa nhận rằng có một thứ định mệnh thần thượng.” Theo định mệnh thần thượng, ông muốn nói sắc lệnh mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách không thể thu hồi, hay đã phán: vì dường như ông đồng ý với những người suy ra từ Fatum, hoặc từ fando, hoặc từ fiat; tức là từ việc Đức Chúa Trời phán hay truyền lệnh cho mọi sự hiện hữu. Từ đó ông nói thêm: “Há chẳng phải đã chép rằng, lúc ban đầu của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã phán, Fiat lux, hãy có sự sáng, thì có sự sáng sao? Há chẳng phải đã chép lại rằng, Ngài phán thì việc bèn thành sao? Nay, định mệnh thần thượng ấy chủ yếu là một nhánh của ý muốn thần thượng, vốn là nguyên nhân hữu hiệu của mọi sự.” Đây dường như là ý nghĩa thật, trong đó giáo lý về định mệnh (r) đã được những người xưa thật sự khôn ngoan và thận trọng duy trì. Và, theo ý nghĩa này, định mệnh là một giáo lý Cơ Đốc theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ Cơ Đốc. Thật vậy, gạt định mệnh sang một bên, theo ý nghĩa này của nó, thì tôi không thấy tôn giáo tự nhiên hay tôn giáo mặc khải có thể đứng vững như thế nào. Thánh Austin cũng có cùng ý nghĩ. “Mọi sự liên kết ấy,” ông nói, "và chuỗi nguyên nhân ấy, nhờ đó mọi sự là như vậy, được người theo phái Stoic gọi là định mệnh: toàn bộ định mệnh ấy họ quy cho ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời tối cao, là Đấng họ tin một cách rất chính đáng là biết trước mọi sự, và không để điều gì không được định trước. Nhưng chính ý muốn của Đức Chúa Trời tối cao, mà họ chủ yếu gọi bằng tên định mệnh; vì năng lực của ý muốn Ngài được mở rộng một cách không thể thắng được qua mọi sự.” Một đoạn khác của Thánh Austin, cũng được Bradwardin trích dẫn, không kém phần thích hợp và sáng suốt: “Chúng ta không hề phủ nhận chuỗi nguyên nhân ấy, trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời có quyền cai trị lớn lao. Tuy nhiên, chúng ta tránh gọi nó bằng tên định mệnh; nghĩa là, trừ khi bạn suy ra từ fando. Vì chúng ta không thể không thừa nhận rằng đã chép trong Kinh Thánh rằng, Đức Chúa Trời đã phán một lần, và hai điều này tôi đã nghe, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời; và lòng thương xót ở cùng Ngài, vì Ngài sẽ báo trả mỗi người theo công việc của người ấy. Nay, trong khi ở đây nói rằng Đức Chúa Trời đã phán một lần; ý nghĩa là Ngài đã phán một cách không thể thay đổi và không thể thu hồi: cũng như Ngài đã biết trước mọi sự sẽ xảy đến, và những điều chính Ngài sẽ làm. Các vương quốc của loài người hoàn toàn được ấn định bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu có ai, vì lý do đó, muốn quy cho định mệnh, hiểu theo từ đó là ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, thì hãy giữ vững tình cảm ấy, và chỉ sửa lại cách diễn đạt.”

(r) “Virgil, lúc mở đầu AEneid của mình, nói rằng mọi sự xảy đến cho vị anh hùng này đều do Vi Superum; và Homer nói rằng, cuộc tranh cãi giữa Achilles và Agamemnon, với tất cả những hậu quả khủng khiếp của nó, là do ý muốn của Jove. Khi Cicero nói rằng, lý trí bắt buộc chúng ta phải thừa nhận mọi sự đều do định mệnh; ông muốn nói đúng điều mà Homer muốn nói bằng Diov Bwlh, và Virgil bằng Vi superum của ông: Fatum est quod Dii fantur, vel quod Jupiter fatur. Cic. de div. 1. 52.”

Bản tóm tắt Polymetis của Spence do Tindal thực hiện, tr. 29.

Bradwardin nhận xét rằng định mệnh có thể được phân biệt thành chủ động và thụ động. “Định mệnh chủ động chẳng là gì khác hơn sắc lệnh tuyên bố, hay quyết định đã phán ra, của ý muốn Đức Chúa Trời, được xem là Đấng sắp đặt mọi sự. Định mệnh thụ động có thể được hiểu, như chính từ ấy hàm ý, là hiệu quả chủ quan và khuynh hướng nội tại mà chính các sự vật được thấm nhuần, do hậu quả và bởi quyền năng của quyết định đã phán ra nói trên.” Ông nói thêm, từ Aristotle và Isidore, rằng truyện ngụ ngôn về Ba Nữ Thần Định Mệnh không phải là không có thực chất. Atropos biểu thị điều đã qua; Lachesis, tương lai; Clotho, hiện tại. Nhưng cả ba tên đều chỉ được thiết kế để phác họa chính Đức Chúa Trời, như Plato khẳng định một cách mạnh mẽ.”

Những suy đoán của Boethius nổi tiếng (y) như được Bradwardin trích dẫn, về các vấn đề Quan Phòng và Định Mệnh, không phải là không đáng đọc. Dù còn xa mới hoàn hảo, chúng tinh tế và tài tình. “Quan Phòng chẳng qua là một tên khác của chính Sự Khôn Ngoan Thần Thượng, Đấng đứng ở vị trí cầm lái mọi sự, và nhờ đó mọi sự được điều hành. — Mặt khác, định mệnh là khuynh hướng nội tại trong chính các sự vật, nhờ đó Quan Phòng Thần Thượng liên kết mọi sự trong những sự kế tiếp và lệ thuộc thích hợp của chúng. Quan Phòng bao quát mọi sự, cùng nhau và cùng một lúc, dù những sự ấy có thể khác nhau thế nào, và dù số lượng của chúng có vẻ vô hạn thế nào. Nhưng định mệnh sắp xếp mỗi sự riêng biệt thành trật tự thực tế, bằng sự phân phối thích hợp về chuyển động, tốc độ, hình thức, và thời gian: đến nỗi, sự triển khai thực tế này của chuỗi nguyên nhân (sự triển khai ấy mang tính thời gian, hay được thực hiện trong thời gian,) có thể được gọi là Quan Phòng, nếu được xem như hợp nhất và quy tụ về một điểm trong cái nhìn thần thượng. Cái nhìn đơn giản và liên kết này về mọi sự tương lai, vốn là một sự hoàn hảo thiết yếu của tâm trí không được tạo dựng, cũng có thể được gọi là định mệnh; nếu bạn xem cái nhìn ấy như dần dần được mở ra và triển khai trong những sự kế tiếp khác nhau của thời gian; vì, mặc dù định mệnh và Quan Phòng không hoàn toàn giống nhau, nhưng định mệnh lệ thuộc vào Quan Phòng. Chuỗi nguyên nhân và hiệu quả ấy, vốn được định mệnh sắp xếp, bắt nguồn từ sự đơn giản của Quan Phòng. Như một nghệ nhân tò mò nào đó trước hết hình thành, trong tâm trí mình, một thiết kế hay kế hoạch về tác phẩm mình định làm, rồi bắt đầu tự tay làm tác phẩm ấy, thực hiện, qua một tiến trình đều đặn và liên tiếp, ý tưởng mà trước đó mình đã mô hình một cách đơn giản và sẵn sàng: thì Đức Chúa Trời, bởi quan phòng của Ngài, sắp xếp và ấn định, một cách riêng biệt và vững chắc, những điều sẽ được hoàn thành; và, bởi định mệnh, quản lý, trong tất cả sự đa dạng và những sự kế tiếp thời gian của chúng, những điều đã được sắp xếp và ấn định như vậy. Vậy thì, dù định mệnh được thực hiện một cách thực tế bởi chức vụ của những thần linh không có thân thể vốn là tôi tớ và người thi hành Quan Phòng Thần Thượng; hay bởi tâm trí con người; hay bởi toàn bộ sự đồng thuận của thiên nhiên phục vụ; hay bởi chuyển động của các thiên thể; hay bởi quyền năng của các thiên sứ tốt lành; hay bởi sự tinh vi muôn hình của các quỷ; dù chuỗi định mệnh có phức tạp bởi bất cứ hay tất cả những điều này; thì điều này chắc chắn rõ ràng, rằng quan phòng của Đức Chúa Trời là khuôn mẫu thuần túy, không thể chuyển động, theo đó mọi việc được điều hành; và định mệnh là sự liên kết có thể chuyển động, và chuỗi thời gian, hay loạt, của những điều mà Quan Phòng Thần Thượng đã ấn định phải được hoàn thành. Và từ đó mà ra, mọi sự chịu định mệnh cũng chịu Quan Phòng; vì Quan Phòng là Đấng điều hành tối cao, mà chính định mệnh cũng hành động trong sự phục vụ.”

(y) Boethius xuất thân từ một trong những gia đình quý tộc nhất ở Rô-ma. Ông học mười tám năm tại Athens; nơi mà, như Tiến sĩ Cave nói, “Omnium artium, omnium disciplinarum, non modo elementa, sed et reconditiora mysteria, penitus imbibit:" đến nỗi ông được xem là hoàng tử của các học giả. Vào năm 487, ông là quan chấp chính duy nhất của Rô-ma. Sau một đời sống biến đổi lạ lùng với thịnh vượng và hoạn nạn, người vĩ đại này đã trở thành nạn nhân của sự chuyên chế của Theodric, và bị chặt đầu trong tù, tại Pavia. Năm 524 sau Chúa. Trong thời gian bị lưu đày đến nơi này, ông đã viết sách về Ba Ngôi; và trong thời gian bị giam cầm, ông đã soạn Luận về Sự An Ủi của Triết Học; tác phẩm sau này được vua Alfred vô song của chúng ta ngưỡng mộ đến nỗi ông thường mang nó theo bên mình. -- Nhà ngôn ngữ, triết gia và thi sĩ lừng danh này được chôn cất tại Pavia, trong Hội Thánh Thánh Austin, dưới bài văn bia sau đây:

Maeonia et latia lingua clarissimus, et qui

Consul eram, hic perii, missus in exilium.

Et quid mors rapuit? Probitas me vexit ad auras

Et nunc fama viget maxima, vivit opus.

Xem Cave, Dupin, v.v.

Đến đây là hết Boethius. Độc giả, có lẽ, sẽ có khuynh hướng, cùng với tôi, hỏi rằng, cần gì phải nhọc công về điểm này một cách tỉ mỉ như vậy? Để làm gì, mà sợi chỉ lại được xe một cách tinh vi như vậy? Tuy nhiên, một điều rõ ràng: tức là, bởi Quan Phòng, ông hiểu sự thấy trước đời đời của Đức Chúa Trời; và, bởi định mệnh, sự sắp đặt thời gian của các biến cố, mà chúng ta ngày nay gọi là Quan Phòng. (a) Đối với điều trước, ông có thể bị thúc đẩy bởi nghĩa đen của từ quan phòng. Nếu tôi nhớ đúng, Cicero, ở đâu đó, tỏ ra có cùng ý nghĩ, và đưa ra chính lý do đó. Cũng nên lưu ý rằng, theo giáo lý của Boethius, sự biết trước thần thượng không phải là một sự suy đoán trần trụi, nhàn rỗi về điều chỉ sẽ xảy đến; mà tương đương với một sự quyết định hữu hiệu, có tác dụng về điều chắc chắn sẽ xảy đến. Vì ông cho rằng chính định mệnh tuyệt đối chẳng qua là một quản trị viên phụ thuộc, mà công việc của nó là xem xét để mọi biến cố tương ứng chính xác với sự hiểu biết chủ động về chúng mà Đức Chúa Trời đã có từ đời đời. Ông diễn tả điều này, rất rõ ràng, trong một đoạn sau khác, được Bradwardin trích dẫn, trong đó ông hoán đổi các thuật ngữ quan phòng và định mệnh: “chuỗi định mệnh, hay quan phòng này, trói chặt các hành động và hoàn cảnh của con người, bằng một sự liên kết không thể phá vỡ của các nguyên nhân.” Bradwardin tự mình hết lòng đồng ý với điều này, trong một đoạn đáng chú ý được lấy từ Thánh Austin: “Ý muốn của chúng ta có đúng bấy nhiêu khả năng, như Đức Chúa Trời đã muốn và đã biết trước chúng phải có. Do đó, chúng không thể tránh được việc được phú cho bất cứ khả năng nào chúng sở hữu; và điều chúng sẽ làm, chúng tuyệt đối sẽ làm: vì, cả khả năng lẫn công việc của chúng đều đã được Đức Chúa Trời biết trước, là Đấng mà sự biết trước của Ngài không thể bị lừa dối.”

(a) Bản in khổ lớn của Từ điển Bailey có một đoạn (dưới từ định mệnh), trong đó nhận xét rằng “định mệnh trước hết hàm ý cũng giống như effatum, một lời, hay sắc lệnh do Đức Chúa Trời phán ra: hay một bản án cố định, nhờ đó Đấng Thần Linh đã quy định trật tự của mọi sự, và phân định cho mỗi người điều sẽ xảy đến cho người ấy. Người Hy Lạp gọi nó là eimarmenh, như thể một chuỗi, hay loạt cần thiết của các sự vật, liên kết với nhau một cách không thể phá vỡ; và người hiện đại gọi nó là quan phòng.” Các biên tập viên in khổ lớn của tác phẩm trên cố gắng giải thích cho qua đoạn sáng suốt này. Nhưng không có gì lạ khi một nhóm người muốn loại Con và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ra khỏi bản thể thần thượng, lại muốn xóa bỏ sự tiền định và những điều tương quan của nó khỏi Tín Điều Cơ Đốc.

Điều Bradwardin công khai trình bày, về sự phục tùng những hành động tự nguyện nhất của chúng ta dưới các sắc lệnh và quan phòng của Đức Chúa Trời; điều ông nói thêm, về sự trùng hợp của sự cho phép, và ý định; cùng với một số điểm tương quan khác của siêu hình học tôn giáo; tôi cố ý bỏ qua: không phải vì thiếu khuynh hướng mà vì thiếu chỗ. Do đó, hiện tại, tôi sẽ kết thúc phần trích dẫn từ chứng cớ của ông, bằng một mẫu ngắn, hay hai mẫu, về điều ông đã trình bày, liên quan đến chính sự tiền định, quyền năng của ý chí tự do, và sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ.

Sự tiền định là nền tảng duy nhất mà trên đó sự biết trước và quan phòng thần thượng có thể đứng vững. Tách khỏi ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, thì người, vật, hay biến cố đều không thể có bất cứ sự sẽ xảy ra chắc chắn nào: do đó, chúng không thể được biết trước một cách chắc chắn. Và quan phòng phải điều hành từng chi tiết nhỏ nhất của các sự sắp đặt của nó, theo cùng một kế hoạch đã được xây dựng trước; nếu không sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời có thể gặp những trường hợp bất ngờ không lường trước, và hành động hoặc một cách thiếu hiểu biết, hoặc trái với ý muốn của chính Ngài. Bradwardin vĩ đại đã tin chắc và sâu sắc về điều này đến nỗi ông định nghĩa sự tiền định là (đúng như thực chất của nó) chẳng hơn chẳng kém “AEterna praevolutio Dei, sive prae-ordinatio voluntatis divinae, circa futurum: sự tiền ý đời đời của Đức Chúa Trời, hay sự tiền định của ý muốn thần thượng, về điều sẽ xảy đến.” Ông xử lý những điều huyền nhiệm về sự tuyển chọn và sự bỏ rơi nói riêng, với sức mạnh và tầm bao quát của lập luận như vậy, kết hợp với sự khiêm tốn và phán đoán như vậy, đến nỗi chỉ riêng điều đó cũng đủ để xếp ông vào hàng những nhà lý luận tài giỏi nhất từng viết.

Về chủ đề tự do và tất yếu, ông thừa nhận rằng có một thứ gọi là ý chí tự do nơi các tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời: và, tôi tin rằng, mọi người Calvin trên thế gian đều thừa nhận điều tương tự. Điểm tranh luận giữa chúng ta và người Arminian, không phải là về sự hiện hữu của ý chí tự do; mà là về quyền năng của nó. Rằng con người vốn được phú cho một ý muốn, chúng ta chưa bao giờ phủ nhận: và rằng ý muốn của con người vốn tự do đối với điều xấu về mặt đạo đức và thuộc linh, chúng ta luôn luôn khẳng định. Vậy thì, điểm then chốt mà cuộc tranh luận xoay quanh là, liệu ý chí tự do có phải, hay không phải, là một năng lực có quyền tối cao và quyền năng như vậy, để hoặc phê chuẩn, hoặc làm thất bại, ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, theo ý thích độc lập và sự tự quyết của chính nó [tức là theo ý muốn]? Tôi cho rằng mọi người có lý trí, có lòng tin kính, và có suy tư, đều phải, ngay lập tức, quyết định câu hỏi này theo hướng phủ định. Nếu một số người không làm vậy, mà vẫn sở hữu những phẩm chất ấy, tôi chỉ có thể kinh ngạc trước sức mạnh của thành kiến ấy, vốn có thể khiến bất cứ người có lý trí và tin kính nào cho rằng sự khôn ngoan thần thượng có thể bị làm cho thất bại, và quyền năng thần thượng có thể bị đánh bại, bởi những tạo vật mới hôm qua, vốn tuyệt đối và liên tục lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về chính sự hiện hữu của mình (và, do đó, về toàn bộ hoạt động của mình) từ lúc này sang lúc khác.

Bradwardin tin rằng ý muốn con người, dù tự do trong hành động của nó, cũng không hoàn toàn thoát khỏi tất yếu. Ông cho rằng điều mà trí hiểu xem là tốt, thì ý muốn nhất thiết phải ao ước; và điều mà trí hiểu trình bày là xấu, thì ý muốn nhất thiết phải không tán thành. Một nhận xét này, không phải được xe ra từ những điều tinh vi của siêu hình học; mà được đặt nền trên thực tế, và có thể chứng minh từ kinh nghiệm hằng giờ của mỗi người. Do đó, ý muốn chẳng là gì khác hơn tiếng vang thực tiễn của trí hiểu: và còn xa mới được phú cho một quyền năng tự quyết, hay một sự tự do thờ ơ đối với điều này hay điều kia; đến nỗi nó hòa hợp với những mệnh lệnh của trí tuệ, một cách tự nhiên, tất yếu, và ngầm hiểu như vậy, như một nô lệ phương Đông điều chỉnh sự vâng phục của mình theo mệnh lệnh của vị đại vương. Vì trí hiểu là, như vậy, người hướng dẫn của ý muốn; nên mười ngàn hoàn cảnh khác nhau cùng tác động để ảnh hưởng và hướng dẫn trí hiểu: trí hiểu này hoàn toàn thụ động, trong việc tiếp nhận ấn tượng từ bên ngoài, như đôi khi nó chủ động trong việc suy ngẫm và kết hợp sau đó về chúng. Từ đó suy ra rằng nếu trí hiểu (mà từ đó ý muốn nhận được khuynh hướng của nó,) phải chịu tất yếu thụ động, chủ quan như vậy; thì chính ý muốn, vốn hoàn toàn bị chi phối bởi một năng lực phải chịu sự cưỡng bách như vậy, không thể nào sở hữu thứ tự do mà hệ thống Arminian cho rằng nó có: vì, nếu nó có, thì nữ tỳ sẽ ở trên bà chủ của mình; và quyền tối cao không thể kiểm soát sẽ là hậu duệ trực tiếp của tất yếu cưỡng bức. Từ đó Bradwardin nhận xét rằng ý muốn con người thậm chí không thể thắng được một sự cám dỗ nào, ngay cả sau khi quyền năng tái sinh của Đức Chúa Trời đã tác động trên linh hồn, sine alio Dei auxilio speciali, “không có sự tiếp trợ mới về sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời: “sự trợ giúp đặc biệt này ông định nghĩa là, volantas Dei invicta, ảnh hưởng siêu nhiên, phát xuất từ ý muốn không thể thắng được của Đức Chúa Trời: "nhờ đó, con cái bị cám dỗ của Ngài thắng được mọi sự cám dỗ; nhưng thiếu nó, mọi sự cám dỗ đều thắng được họ.”

Và, quả thật, nếu không phải như vậy, “số lượng của những người được chọn và được tiền định sẽ,'' Bradwardin lập luận một cách mạnh mẽ, “phụ thuộc vào con người nhiều hơn là vào Đức Chúa Trời. Con người, bằng cách sắp đặt trước và ngẫu nhiên ý muốn của chính mình theo điều này hay điều kia, sẽ không để lại cho Đức Chúa Trời việc gì khác hơn là điều chỉnh các sắc lệnh sau của Ngài cho phù hợp một cách phục vụ với những quyết định trước của các tạo vật Ngài, và theo cách phục tùng và lệ thuộc vào ý muốn và sự vui thích của chúng:” so với giả thuyết này, không có gì vô đạo và phi lý hơn. Ngoài ra, như ông nói thêm ngay sau đó, nếu ý chí tự do sở hữu những quyền năng to lớn này, “cầu nguyện với Đức Chúa Trời để chiến thắng sự cám dỗ, hay cảm tạ Ngài vì chiến thắng đã đạt được, sẽ là điều vô ích và trống rỗng đối với một người." Khi những người theo chủ nghĩa tự do quỳ xuống để cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ phước hạnh thuộc linh nào, thì hành vi như vậy là gì, nếu không phải là sự từ bỏ thực tế chính giáo lý đặc trưng của họ? Và, trên cơ sở của giáo lý ấy, sự dâng lời ca ngợi là một việc phục vụ vô nghĩa biết bao!

Quesitum meritus sume superbiam.

Hãy dẹp bỏ cầu nguyện. Hãy dẹp bỏ tạ ơn. Cả điều này lẫn điều kia đều không có lý do hợp lý nào để giữ nó lại cho có vẻ đúng, trên các nguyên tắc của Pelagius và Arminius. Toàn bộ tạo vật thấp kém không thể trưng ra một ví dụ rõ ràng hơn về sự bất nhất của con người, hơn là một người theo chủ nghĩa tự do đang quỳ gối.

Bradwardin cũng không kém phần rõ ràng về điều quan trọng là sự bền đỗ đến cuối cùng. Theo ông, ân điển tột đỉnh này là món quà chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi: “Khi Đa-vít cầu nguyện như vậy cho các thần dân mộ đạo của mình, Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, xin gìn giữ ý muốn này của lòng họ đời đời, và ban cho khuynh hướng kính sợ Ngài của họ được tiếp tục nơi họ (m); thì điều này là gì, nếu không phải là một lời cầu nguyện cho sự bền đỗ tối hậu của họ? và tại sao ông lại cầu xin điều ấy nơi Đức Chúa Trời, nếu đó không phải là món quà của Đức Chúa Trời, mà là điều mọi người đều có thể đạt được bằng quyền năng của chính mình?” Vị giám mục Phúc Âm nói thêm: “Như Đa-vít đã cầu xin Đức Chúa Trời, cho sự bền đỗ của các thần dân mộ đạo của mình; thì Chúa Christ, Đa-vít huyền nhiệm của chúng ta, cũng đã cầu xin Đức Chúa Trời là Cha thay mặt cho dân Ngài, rằng, Lạy Cha thánh, xin gìn giữ trong danh Cha những người Cha đã ban cho Con.” Trích dẫn đoạn ấy, Giê-rê-mi 32:37-40, ông bình giải như sau: “Từ đó rõ ràng rằng, cả việc lìa khỏi điều ác, lẫn việc tiếp tục cuối cùng trong điều thiện cho đến cuối đời chúng ta, nhờ giao ước đời đời vốn giữ chúng ta khỏi phản bội Chúa, tức là điều chúng ta muốn nói bằng cụm từ bền đỗ đến cuối cùng; đều không bắt nguồn từ, cũng không được thực hiện bởi, con người; mà từ và bởi chính Đức Chúa Trời. Vì lý do đó, Thánh Austin, trong Luận về Phước Hạnh của Sự Bền Đỗ, nhận xét rằng, trong đoạn Kinh Thánh trên, Đức Chúa Trời hứa sự bền đỗ cho dân Ngài, rằng, Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi Ta. Điều này là gì (Austin nói), nếu không phải là khẳng định rằng, Sự kính sợ mà Ta sẽ đặt vào lòng chúng nó, sẽ là như vậy, và lớn đến nỗi chúng nó sẽ bền đỗ gắn bó với Ta?"

(m) I Sử Ký 29:18. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta dịch như sau: Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, — xin giữ điều này đời đời trong sự tưởng tượng của tư tưởng lòng dân Ngài và chuẩn bị [lề ghi là, lập vững] lòng họ hướng về Ngài.

Đã đến lúc tôi phải miễn cưỡng từ biệt Bradwardin, và chấm dứt Phần dài này, chỉ bằng cách nói một lời,

V. Về vị quý tộc và tử đạo lừng danh ấy, Sir John Oldcastle, lãnh chúa tốt lành Cobham. Không ai, dù chỉ biết chút ít về Lịch Sử nước Anh, cần được cho biết rằng nhân vật vĩ đại và xuất sắc này đã thật sự trở thành nạn nhân, trước cơn thịnh nộ của giới giáo sĩ La Mã; là những người mà ông đã chuốc lấy lòng căm ghét vì sự trong sạch của các nguyên tắc tôn giáo của mình, và vì sự dũng cảm chân thành mà ông đã khẳng định chúng. Vua Henry V, mặc dù châm ngôn chính trị của ông là giữ hòa khí với Hội Thánh, bằng mọi giá, có lẽ sẽ không bao giờ thỏa mãn Hội Thánh bằng một nạn nhân có địa vị cao như vậy, và là người mà ông rất quý trọng về mặt cá nhân, nếu một số giáo sĩ thời ấy đã không bịa đặt một cáo buộc phản nghịch chống lại lãnh chúa Cobham: trong khi suốt thời gian ấy, tội thật của ông, trong mắt họ, là dị giáo. Các Hoàng Tử thuộc Nhà Lancaster không thể không ý thức hoàn toàn rằng việc họ chiếm giữ ngai vàng được đặt nền trên sự tiếm quyền rõ ràng. Điều này khiến họ cực kỳ nghi ngờ các thần dân của mình; và thúc đẩy họ trả thù, một cách nghiêm khắc, mọi biện pháp dường như đe dọa những bước tiến nhỏ nhất của một cuộc cách mạng. Người Công giáo La Mã đã lợi dụng hoàn cảnh này, trong trường hợp của lãnh chúa Cobham. Nhà Vua, dù không hài lòng về sự ghê tởm của quý tộc này đối với Giáo Hoàng, có lẽ cũng không lấy làm tiếc khi nghe tin ông thoát khỏi Tháp: vì biến cố ấy đã giải thoát Hoàng Thượng khỏi sự lựa chọn đau đớn là hoặc xúc phạm Hội Thánh, bằng cách ân xá Cobham theo hình thức; hoặc giao một vị tướng chiến thắng và thần dân trung thành cho ngọn lửa, để thỏa mãn một nhóm người mà thực ra chỉ là những gánh nặng chết chóc trên bánh xe của chính quyền dân sự. Nhưng giới giáo sĩ sẽ không dễ dàng buông con mồi của mình như vậy. Một thời gian sau khi lãnh chúa Cobham thoát khỏi Tháp, khoảng 100 người Wickliffite (hay, như lúc đó họ được gọi, người Lollard) đã tụ họp, vì mục đích sùng đạo, tại St. Giles's Fields, vào thời ấy, là một vùng đất chưa được khai phá, mọc đầy bụi rậm và cây cối. Những người tốt lành ấy lúc đó bị bắt buộc vì bị bắt bớ hoặc hoàn toàn từ bỏ mọi cuộc họp tôn giáo, hoặc tổ chức chúng tại những nơi hẻo lánh như thế.

Cuộc tụ họp vô tội này đã không được tiến hành với sự bí mật như dự định. Người Công giáo La Mã đã nắm được tin tức về nó, và báo động Nhà Vua (lúc đó đang giữ lễ Giáng Sinh tại Eltham) với thông tin rằng một số người Lollard, lên tới ít nhất 20.000 người, với lãnh chúa Cobham đứng đầu, đã tập hợp tại St. Giles's Fields, với ý định tiêu diệt gia đình đang trị vì. Nhà Vua đầy nghi ngờ đã hoàn toàn tin vào sự trình bày sai sự thật ấy: và, sửa soạn, lúc nửa đêm, đến nơi ấy, với những lực lượng mà ông có thể vội vàng tập hợp, đã thấy khoảng 80 người tụ họp lại. Một số người lập tức bị binh lính giết hại. Khoảng 60 người bị bắt làm tù binh; trong số đó, 34 người sau đó bị treo cổ, và bảy người bị treo cổ và thiêu sống.

Tôi nhắc đến âm mưu giả tạo này, vì nó đã định đoạt số phận của lãnh chúa Cobham. Dù ông thậm chí không hề có mặt tại cuộc họp kể trên, “Một Đạo luật Tước quyền đã được thông qua chống lại ông, một phần thưởng một nghìn mác đã được treo cho cái đầu của ông, và một sự miễn thuế vĩnh viễn được hứa cho bất kỳ thị trấn nào bắt được ông.” Sau gần bốn năm lẩn trốn, vị Quý tộc bị tước quyền đã bị bắt tại Montgomeryshire và bị áp giải về Luân Đôn; tại đó ông nhận án tử hình. Ông bị hành hình tại St. Giles's Fields, vào ngày Giáng Sinh, 25 tháng 12 năm 1417. Không có gì tàn nhẫn hơn cách ông chịu khổ. Tất cả các sử gia đều đồng ý rằng ông bị thiêu sống trong tư thế treo cổ. Echard nói rằng ông bị treo lơ lửng trên lửa, bằng một sợi xích sắt quấn quanh eo ông. Tấm hình trong sách của ông Fox mô tả ông treo với lưng chúc xuống, bằng ba sợi xích: sợi thứ nhất buộc vào eo ông bằng một vòng sắt; sợi thứ hai buộc vào đùi phải ông; sợi còn lại buộc vào cổ ông.

Chúng ta còn lại rất ít những gì vị tử đạo cao quý đã viết. Hai bản xưng nhận đức tin của ông, có trong sách Fox, rõ ràng đã được soạn thảo sao cho gây khó chịu cho thời đại ít nhất có thể: một sự thận trọng, tuy nhiên, đã không cứu được mạng sống của tác giả chúng. Vì vậy tôi đặt bằng chứng về thuyết Calvin có thể có của ông, trên thuyết Calvin đã biết của Wickliff. Tôi đã chứng minh rằng Wickliff đã đưa các giáo lý về sự tiền định và ân điển đi rất xa: và cũng không có khả năng lãnh chúa Cobham lại là một người ngưỡng mộ Wickliff tận tụy như ông chắc chắn đã là; cũng không dấn thân vào công lao, tốn kém và nguy hiểm của việc sao chép và phổ biến các tác phẩm của nhà cải cách ấy, với lòng nhiệt thành và cần mẫn như ông chắc chắn đã có; nếu ông đã khác với Wickliff về những điểm ảnh hưởng trọng yếu đến toàn bộ hệ thống của đạo Tin Lành. Một tác giả rất sáng suốt khẳng định rằng lãnh chúa Cobham ''đã cho sao chép toàn bộ các tác phẩm của Wickliff và phổ biến tại Bohemia, Pháp, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha và các nơi khác ở Âu châu.” Điều mà, tôi tưởng tượng, ông sẽ không bao giờ làm, nếu ông đã không chấp nhận kế hoạch giáo lý của Wickliff, cũng như vị quản nhiệm của Broad Hembury sẽ không chịu khó và tốn kém để tái bản và phổ biến những tác phẩm dài dòng của ông John Wesley.

Thật vậy, các nguyên tắc của tất cả các môn đồ của Wickliff dường như, theo như tôi có thể tìm thấy, mang tính Calvin rất cao. Hãy lấy một mẫu thay cho nhiều mẫu,

Vào khoảng năm 1391, dưới triều vua Richard II, một bức thư khiển trách, do một người Lollard viết, gửi cho một người tên Nicholas Hereford (người đã bội giáo từ chủ nghĩa Wickliff sang giáo hoàng,) có hai đoạn sau đây: “Không sự sai lạc nào của bất kỳ kẻ bị bỏ nào,” người khiển trách đạo đức nói, “có thể khiến hội chúng của những người được chọn lìa khỏi đức tin: vì mọi sự sẽ xảy đến đều được định đoạt và sắp đặt đời đời trong Đức Chúa Trời, để đem lại điều tốt nhất cho các Cơ Đốc nhân được chọn. Cũng như thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ là hội chúng của tất cả những người được chọn; thì Kẻ Chống Christ, theo nghĩa mầu nhiệm, là Hội Thánh của kẻ ác và của tất cả những kẻ bị bỏ.” (x) Quả thật đúng như vậy, giáo lý về sự tiền định tuyệt đối đã được các nhà Tin Lành đầu tiên nắm giữ và duy trì, từ lâu trước khi giáo lý ấy thực sự được thiết lập tại thời kỳ Cải cách.

(x) Fox's Acts and Mon. vol. i. p. 574.

Chủ nghĩa Calvin XI – Cáo buộc về chủ nghĩa Mahomet bị bác bỏ.

MỤC XI.

Cáo buộc về chủ nghĩa Mahomet bị bác bỏ.

Bạn đọc, nếu muốn, có thể xem mình như vừa bước vào, lúc này, một thứ hành trình lịch sử. Ông Sellon giả vờ nghĩ rằng chúng ta đang căng buồm thẳng tới Constantinople; và rằng chủ nghĩa Calvin vừa là la bàn chúng ta lái theo, vừa là làn gió đưa chúng ta thẳng vào bến cảng của Đại Quân Vương. Sự tiền định và trật tự không thể tránh khỏi của vạn vật, theo nhà địa lý Arminian uyên bác này, chỉ nằm trong vĩ độ của Mahomet: và mọi người, hễ tin, cùng với Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài; và, cùng với Hội Thánh của chúng ta, rằng mọi sự, cả trên trời lẫn dưới đất, đều được sắp đặt bởi một sự quan phòng không bao giờ thất bại; mọi người tin như vậy, theo sự đánh giá của đối thủ đáng gờm của tôi, đều là người Mahomet.

Tôi phải thừa nhận rằng một lời bắt bẻ đáng khinh như thế quá thấp hèn và lố bịch, không đáng một giây chú ý. Tuy nhiên, vì nó đã từng được đưa ra, trước kia, bởi các tác giả khốn khổ của cuốn CalvinoTurcismus; (y) và nay được lặp lại, với vẻ nghiêm túc giả tạo, bởi người bênh vực ông John Wesley; tôi xin phép độc giả được thực sự ghé qua Constantinople; không phải với ý định ở lại đó luôn, mà chỉ để nhìn quanh và tự xác định xem chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Mahomet có giống nhau hay không.

(y) Một cuốn sách đã được xuất bản dưới tựa đề này tại Antwerp, vào năm 1559, và một lần nữa tại Cologne, vào năm 1603. Đó là công trình chung của hai người Giáo hoàng Anh (William Reynolds và William Gifford), những người đã trốn khỏi đất nước mình. Mục đích của nó là chứng minh sự phù hợp giữa chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Mahomet. Gifford, người đã hoàn thành và xuất bản nó, là một linh mục; và đã nhiều lần khuyến khích một số kẻ ám sát giết Nữ hoàng Elizabeth. Để đáp lại cuốn sách trên, tiến sĩ Sutcliffe uyên bác, trưởng giáo đoàn Exeter, đã xuất bản một lời đáp: tựa đề của nó như sau; De Turco-Papismo, v.v. tức là “Về Giáo hoàng Mahomet: hay Luận về Âm mưu của người Thổ và người Giáo hoàng chống lại Hội Thánh và Đức tin của Đấng Christ; về sự đồng ý và tương tự của họ trong tôn giáo và đạo đức. Thêm vào đó là bốn cuốn sách về những lời vu khống và phỉ báng của những người Giáo hoàng-Mahomet; để đáp lại bài phỉ báng nhất, mang tựa đề Chủ nghĩa Calvin Mahomet, do William Gifford, một kẻ nịnh hót khét tiếng và đê tiện của các Giáo hoàng và dòng Tên, viết.” Xem Bayle, tập v, mục Sutcliff.

Dean Prideaux sẽ đưa chúng ta lên bờ. Sử gia uyên bác này nhận xét rằng tôn giáo của Mahomet “được tạo thành từ ba phần: trong đó một phần vay mượn từ người Do Thái, một phần khác từ các Cơ Đốc nhân, và phần thứ ba từ người Ả Rập ngoại giáo.” Vậy thì, toàn bộ một phần ba của hệ thống Mahomet chẳng hơn chẳng kém chính là Cơ Đốc giáo qua tay thứ hai. Nhưng liệu vì thế chúng ta có từ bỏ một tá hay hai mươi điều khoản trong Tín điều Cơ Đốc của mình, chỉ vì những điều khoản ấy đã được Mahomet chấp nhận? Việc làm phi lý như vậy sẽ tạo ra một khoảng trống lớn lao đến mức nào trong Bản Xưng Nhận Đức tin của chúng ta, có thể dễ dàng xét đoán qua mẫu sau đây.

“Giáo lý đầu tiên mà Mahomet truyền bá giữa họ [tức là giữa các môn đồ của ông tại Mecca,] là: Chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài đáng được thờ phượng; và mọi thần tượng đều phải bị dẹp bỏ, và sự thờ phượng chúng phải bị bãi bỏ hoàn toàn.

“Ông công nhận cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; và rằng Môi-se và Chúa Giê-xu Christ là các tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến.

“Họ [tức là người Mahomet] thừa nhận rằng có các thiên sứ, những kẻ thi hành mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, được định cho những chức vụ nhất định cả trên trời lẫn dưới đất.

“Họ tin có sự sống lại chung của kẻ chết.

“Họ cho rằng có cả sự phán xét chung lẫn sự phán xét riêng [lúc chết].

“Nếu có người hỏi: Vì sao Đức Chúa Trời đã tạo dựng những kẻ vô tín và kẻ ác? Câu trả lời của họ là: Chúng ta không nên quá tò mò tìm kiếm những điều bí mật của Đức Chúa Trời.

“Đạo đức của người Mahomet cốt ở việc làm lành và tránh điều ác.

“Các nhà luận lý của họ cho rằng những hành động làm ra mà không có đức tin nơi Đức Chúa Trời đều là tội lỗi.

"Họ cấm xét đoán những điều không chắc chắn; vì việc xét đoán những điều Đức Chúa Trời đã giấu kín khỏi chúng ta không thuộc về chúng ta.

“Sự sùng kính của họ lan đến cả những danh thánh. Khi họ xưng danh Đức Chúa Trời, họ cúi đầu; và thêm vào: chí cao, chí phước, chí mạnh, chí tuyệt vời, hay một mỹ từ nào đó tương tự.

“Người Mahomet dung thứ mọi tôn giáo.

“Họ được truyền phải cầu nguyện vào những giờ đã định:

“Và phải bố thí.

"Họ cho rằng có thiên đàng và địa ngục.

“Mahomet cấm môn đồ mình tà dâm.

"Họ khẳng định sự bất diệt của linh hồn.”

Trong số các châm ngôn của kinh Alcoran, có: “Hãy tha thứ cho những kẻ đã xúc phạm ngươi. Hãy làm lành cho mọi người.”

Bây giờ, liệu có Cơ Đốc nhân hợp lý nào lại xóa bỏ những điều khoản này khỏi Tín điều của mình, chỉ vì Mahomet đã đưa chúng vào tín điều của ông? Và liệu có suy ra rằng những người đáng kính nhất trên đời, những người chịu ảnh hưởng của các nguyên tắc đức tin và thực hành tuyệt vời này, vì lý do đó, lại bị gán cho là người Mahomet? Nhưng sự thật hiển nhiên là ông Sellon chẳng biết gì về Constantinople hơn là ông biết về Geneva. Ông cũng xa lạ với các hệ thống thực sự của cả chủ nghĩa Thổ lẫn Cơ Đốc giáo. Ngay cả một khảo sát qua loa về chủ đề của ông cũng đủ cho ông biết rằng “Những câu hỏi liên quan đến sự tiền định và ân điển tự do, đã được tranh luận giữa các tiến sĩ Mahomet với nhiệt tình và kịch liệt không kém gì như đã từng tranh luận trong thế giới Cơ Đốc giáo.” Người Mahomet cũng có loại người Arminian của họ, không kém gì chúng ta. Nếu ông Sellon hỏi: “Dòng giáo lý tại Constantinople chảy ra sao?" Tôi cũng có thể hỏi lại: Dòng giáo lý tại Ispahan chảy ra sao? Nếu người Thổ Mahomet thuộc phái Omar tin vào sự tiền định và quan phòng tuyệt đối; thì cũng chắc chắn không kém rằng người Ba Tư Mahomet thuộc phái Halis phủ nhận sự tiền định và khẳng định ý chí tự do, với nhiệt tình quá khích không kém gì chính ông John Wesley. Nhưng liệu vì thế tôi có suy ra rằng ông Wesley là người Mahomet không? Tôi không thể, vì công bằng, dành cho người Mahomet một lời khen tệ hại như vậy. Tôi thà nói với ông Wesley điều mà ông Hervey tuyệt vời đã nói với ông từ lâu: “Trước khi ông trở thành người Thổ, người Deist hay người Vô thần, hãy xem ông trước hết trở thành một người lương thiện. Họ đều sẽ từ chối ông, nếu ông sang phe họ mà thiếu sự lương thiện thông thường. Vì nhiệt tình phá đổ giáo lý về sự tuyển chọn, ông đã không ngần ngại vượt qua ranh giới của sự chính trực và chân lý."

Sau hết, không có sự phù hợp giữa giáo lý Cơ Đốc và giáo lý Thổ về sự tiền định như ông Wesley và hội đồng của ông muốn chúng ta tin. Người Mahomet có khẳng định sự tuyển chọn trong Đấng Christ để được ân điển và vinh hiển không? Họ có duy trì rằng, trong sự tiền định các biến cố, các phương tiện cũng được tiền định không kém gì mục đích không? Họ có xem Con của Đức Chúa Trời như Đấng đồng hành động với Cha Ngài trong việc sắp đặt quan phòng mọi sự dưới đất không? Họ có nắm giữ giao ước ân điển đời đời, đã có giữa các thân vị của thần tính, vì lợi ích và cho sự cứu rỗi của một dân riêng, là những người sẽ, bởi hiệu năng tái sinh của Đức Thánh Linh, được làm cho sốt sắng về việc lành không? Người Mahomet có tin điều gì về sự bền đỗ cuối cùng và tính không thể mất của ân điển cứu rỗi không? Chẳng có điều nào như vậy. Tôi có thể dễ dàng chứng minh sự phủ nhận của họ đối với các giáo lý Phúc Âm này, bất cứ khi nào bằng chứng ấy cần thiết. Và ngay cả về sự tiền định các biến cố trần thế, các môn đồ của Omar (theo như tôi có thể tìm thấy cho đến nay, và trừ khi giáo lý của họ bị trình bày sai lệch trầm trọng) dường như có những ý niệm vô cùng thô thiển và lộn xộn. Họ dường như xem sự tiền định như một thứ xung lực mù quáng, nhanh chóng, áp đảo, dù đúng hay sai, có phương tiện hay không, cuốn mọi sự một cách dữ dội trước mặt nó, mà ít hoặc không chú ý đến bản chất riêng biệt và tương ứng của các nguyên nhân thứ yếu. Trong khi đó, theo chương trình Cơ Đốc, sự tiền định tạo thành một kế hoạch khôn ngoan, đều đặn, liên kết? và sự quan phòng thi hành kế hoạch ấy theo cách ấn định cho các phương tiện tương quan phần quan trọng xứng đáng của chúng; và bảo đảm sự chắc chắn của cả phương tiện lẫn mục đích, mà không vi phạm hay cưỡng ép năng lực trí tuệ của bất kỳ tác nhân hữu lý nào.

Tôi đã ngần ngại ghi tên chính ông Wesley vào danh sách người Hồi giáo. Tuy nhiên, một số tín điều của ông liên quan chặt chẽ đến những nhánh xấu xa nhất của hệ thống Mahomet đến nỗi thoạt nhìn ông rất dễ bị nhầm là môn đồ của Hali. Hãy xem xét mặt tối của chủ nghĩa Mahomet; và bạn sẽ gần như quả quyết rằng bức chân dung ấy vốn dành cho vị mufti của Moorfields.

"Người Mahomet muốn chúng ta tin rằng ông ta [tức là Mahomet] là một thánh đồ, từ năm lên bốn tuổi: vì khi ấy, họ nói, thiên sứ Gabriel đã đem ông ra khỏi đám bạn đồng trang lứa, trong lúc ông đang chơi với chúng; và đưa ông sang một bên, rạch ngực ông, lấy trái tim ông ra, và vắt ra khỏi nó giọt máu đen ấy, trong đó (họ nói) chứa đựng fomes peccati: đến nỗi về sau ông không còn chút nào của nó nữa.” — Về sự trọn vẹn không tội lỗi của Mahomet.

“Họ cho rằng uống rượu là bất hợp pháp; và chơi cờ vua, cờ tables, bài, hay những trò giải trí tương tự là bất hợp pháp.

“Họ coi việc lành là đáng được thiên đàng.

“Một số người sẽ được tôn vinh vì sự kiêng khem, ăn uống đạm bạc và hiếm hoi. Một số xưng mình nghèo khó, và sẽ không hưởng thụ điều gì thuộc về trần gian. Những người khác khoe khoang về các sự mặc khải, khải tượng và sự phấn khích. Một số chuộng truyền thống và công đức, nhờ đó [họ cho rằng] sự cứu rỗi đạt được, chứ không phải bởi ân điển.'' Thật dễ dàng biết bao khi chạy đường song song giữa người Mahomet và một số người khác! Tuy nhiên, tôi phải phần nào minh oan cho ông Wesley khỏi chủ nghĩa Mahomet, về phương diện giải trí; vì, trong một trích đoạn hai xu nào đó từ người khác, xuất bản năm 1767, ông Wesley đề nghị bài tập giải trí đánh cầu lông vũ, cùng với bài tập ngựa gỗ.

Ngoài các điều khoản trên, người Mahomet cho rằng có một nơi thứ ba, hay nơi trung gian, để tiếp nhận một số linh hồn đã qua đời.

Họ phủ nhận tính bền vững của đức tin: tin rằng bất cứ ai từ bỏ đức tin sẽ mất công đức của mọi việc lành của mình; và rằng, trong suốt thời gian ấy, người ấy không thể làm điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy ăn năn: rồi người ấy lại trở thành mussulman, hay tín hữu, nữa.” Các dervise của họ “sống một đời rất ẩn dật và khắc khổ; đi chân trần, với một dây thắt lưng bằng da quanh thân mình, đầy những đầu nhọn, để hành hạ xác thịt.”

Sự cuồng tín của người Mahomet quá mức đến nỗi “họ chỉ coi chính mình là khôn ngoan, dũng cảm và thánh thiện. Những người còn lại trên thế gian họ coi là kẻ ngu và kẻ bị bỏ; và đối xử với họ tương ứng như vậy.”

Trong số những người theo Mahomet, “Bất kỳ ai cũng có thể làm thầy tế lễ, nếu muốn khoác áo và thi hành chức vụ; và có thể từ bỏ chức vụ khi muốn: vì trong số họ không có gì giống như sự phong chức cả.” Đến lúc này, độc giả có thể xét đoán xem Hội Thánh Anh, hay ông Wesley và bạn ông là Sellon, tiến gần đến chủ nghĩa Mahomet hơn. Riêng về phần tôi, tôi có thể đưa ra một bằng chứng quyết định rằng tôi không phải là người Mahomet. Có lẽ ông Sellon sẽ tốt hơn nếu tôi là người Mahomet. Vì, đó là một trong những mệnh lệnh cốt yếu, do kinh Alcoran truyền dạy, rằng các môn đồ của Mahomet “không bao giờ được tranh luận với kẻ dốt nát.” Do đó, nếu Mahomet và tôi là thầy và trò, thì người Arminian ở Yorkshire hẳn đã thoát khỏi toàn bộ sự sửa phạt hiện tại của mình.

Chủ nghĩa Calvin XII – Sự Phán xét của những người Anh xuất sắc nhất

Các Tử đạo,...

MỤC XII.

Sự Phán xét của những Tử đạo Anh xuất sắc nhất, những người đã chịu khổ

vì Phúc Âm, trước khi Cải cách được thiết lập.

Đã thấy "dòng chảy tại Constantinople đi về đâu,” chúng ta hãy nhổ neo và trở về xứ sở sáng suốt hơn của mình.

Khi Đức Chúa Trời vui lòng thăm viếng vương quốc này bằng sự phục hưng chân lý Phúc Âm, những người có lợi ích trong việc giữ nhân loại chìm trong bóng tối tôn giáo, đã căng mọi gân cốt của quyền lực thế tục và giáo hội, để cản trở tiến trình của một giáo lý mà, nếu không kịp thời bị dập tắt, chắc chắn sẽ gây tử vong cho thần tượng bằng vàng mà các giáo sĩ thời ấy thờ lạy. Họ biết rõ rằng chương trình cứu rỗi nhưng không, như được mặc khải đơn giản trong Kinh Thánh, đặt lưỡi rìu, không chỉ vào cây, mà vào chính gốc rễ của chủ nghĩa Giáo hoàng: chủ nghĩa này, như Dagon trước hòm giao ước, không thể không ngã xuống, tương ứng với mức độ các giáo lý về sự tuyển chọn nhưng không và sự xưng công chính vô điều kiện thắng thế và lan rộng. Do đó, gươm bách hại đã được tuốt khỏi vỏ; và những người mà Đức Chúa Trời đã mở mắt, có thể hát, cùng với những người xưa kia: Vì cớ Ngài, chúng con bị giết cả ngày; chúng con bị kể như chiên định bị giết.

Trong khi gươm còn vung lên, và trong khi lửa còn cháy bùng, các tín hữu Tin Lành đã vui vẻ đi đến cái chết vì các giáo lý của Đấng Christ. Nhưng nay gươm đã yên ngủ, và lửa đã tắt, các giáo lý của Đấng Christ phần lớn đã bị quên lãng: thậm chí, điều còn gây sốc hơn, chính việc nhắc đến các giáo lý ấy dường như khiến một số người Tin Lành hữu danh vô thực sợ hãi đến mất trí. Nếu chúng ta đã mất đi các cuộc bách hại, thì chúng ta cũng đã (theo một nghĩa nào đó) mất đi tinh thần và đức tin của các tiền nhân Cơ Đốc của mình. Điều này sẽ hiện ra quá rõ, xét về các điều khoản đang bàn, ngay cả từ vài ví dụ sau đây.

I. William Sawtree, một môn đồ sớm và xuất sắc của Wickliff, là quản nhiệm hay phó quản nhiệm của giáo xứ St. Scithe tại Luân Đôn, và là người đầu tiên có vinh dự bị thiêu vì đạo Tin Lành tại Anh. Rằng vị tử đạo tiên phong đáng kính này nắm giữ giáo lý về sự tuyển chọn, hiện rõ từ một phần của tờ giấy ông đã viết và trao cho Arundel, tổng giám mục Canterbury. Trong sự sốt sắng chống lại việc thờ lạy thiên sứ, ông cho vị giáo chủ hiểu rằng, nếu bị buộc phải thờ lạy một trong hai, ông sẽ, trong hai đàng, “thà thờ lạy một người mà ông biết là đã được tiền định, hơn là thờ lạy một thiên sứ:” với lý do, vì “người ấy là một người cùng bản tính với nhân tính của Đấng Christ, điều mà một thiên sứ không phải (f).” Ông chịu chết vào năm 1400 sau Công nguyên.

(f) Fox's Acts and Mon. vol. i. p. 587.

II. Ông John Claydon, một thương gia đạo đức tại Luân Đôn, đã bị thiêu tại Smithfield, năm 1415 sau Công nguyên. Một cuốn sách tiếng Anh đã được tìm thấy trong sự giữ gìn của ông, từ đó mười lăm điều khoản dị giáo được trích ra, làm cơ sở cho việc truy tố và kết án ông. Trong các điều khoản này, có một điều về sự tuyển chọn và sự bền đỗ, viết như sau: “5. Rằng không kẻ bị bỏ nào là thành viên của Hội Thánh, mà chỉ những người được chọn và được tiền định cho sự cứu rỗi: vì Hội Thánh chẳng là gì khác ngoài hội chúng của những linh hồn trung tín, là những người đang và sẽ giữ đức tin mình cách kiên định, cả trong việc làm lẫn trong lời nói (g).'' Cuốn sách này, dường như, có tựa đề “The Lanthorn of Light" (h): và ông Claydon thú nhận rằng ông “đã cho sao chép và đóng bìa bản ấy bằng chi phí của chính mình.” Vì vậy, ông bị giao cho ngọn lửa, như một kẻ không thể cải hối.

(g) Fox, i. 727.

(h) Tác giả của nó là một ông John Grime, người theo Wickliff. Đoạn trích ngắn từ nó, được trích dẫn trên đây, có thể xem như một mẫu chung về các giáo lý mà các tác phẩm của những người Tin Lành đầu tiên chứa đựng.

III. Ông Thomas Bilney, người đã là công cụ cho sự cải đạo của giám mục Latimer, đã bị thiêu năm 1531. Trong số các điều khoản trong cuộc thẩm vấn ông trước Tonstal, giám mục Luân Đôn, có những điều sau đây: “Ông có tin Hội Thánh phổ thông có thể sai lầm trong đức tin hay không? Và ông có nghĩ Hội Thánh phổ thông chỉ là một Hội Thánh thuộc linh, chỉ có thể hiểu được và chỉ Đức Chúa Trời biết hay không?" Trước câu hỏi kép này, Bilney đã trả lời bằng những lời sau: “Hội Thánh phổ thông” [tức là Hội Thánh phổ quát của dân được tiền định của Đức Chúa Trời,] “không thể nào sai lầm trong đức tin: vì đó là toàn thể hội chúng của những người được chọn; và như vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, là Đấng biết ai là người của Ngài (i).” Hai câu hỏi gài bẫy khác đã được đặt ra cho người thánh thiện này: "Ông có tin mọi sự, thuộc về sự cứu rỗi và sự hư mất, đều xảy đến do sự tất yếu, và không có gì thuộc về ý muốn của chúng ta hay không? Và, ông có tin Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều ác hay không (k)?" Ông đã khôn ngoan trả lời: “Đức Chúa Trời chỉ là tác giả của hình phạt, chứ không phải của sự vi phạm (l).” Ông sẽ không bao giờ bị đưa ra thử thách bằng những câu hỏi như thế này, nếu ông đã không được xem là một người tiền định luận đã biết tiếng.

(i) Fox, ii. 213. (k) Ibid. (l) Ibid.

IV. James Bainham, một quý ông có dòng dõi và học vấn, theo nghề luật sư, thuộc Middle Temple, đã chịu khổ tại cọc thiêu năm 1532. Sự phán xét của ông về các giáo lý Phúc Âm hiện ra đầy đủ từ một trong những câu trả lời của ông, trong lần xét xử đầu tiên trước Stokesley, giám mục Luân Đôn. "Mọi sự tin kính,” vị tử đạo nói, "được ban cho bởi Đức Chúa Trời nhờ ân điển dư dật của Ngài: ân điển ấy không người nào tự mình có thể giữ được, mà nó" [tức là việc giữ lấy, cũng như việc nhận lãnh, ân điển] “phải được Đức Chúa Trời ban cho ông (m).” Ông là chiếc bình được chọn được ưu ái cao độ trong những giây phút cuối cùng, đến nỗi, khi chân tay ông đã bị lửa thiêu mất một nửa, ông đã nói với những người xem bằng những lời đáng ghi nhớ sau đây: “Hỡi những người Giáo hoàng, các ngươi đã trông đợi phép lạ. Tại đây các ngươi có thể thấy một phép lạ; vì, trong ngọn lửa này, ta cảm thấy không đau đớn hơn như thể ta đang nằm trên một chiếc giường lông vũ. Đối với ta, nó là một giường hoa hồng.”

(m) Fox, ii. 246.

V. William Tyndal, dù bị xử tử tại Flanders, vẫn phải, với tư cách là người bản xứ của vương quốc này, được kể trong số các tử đạo Anh. Ông là một người có lòng đạo thiên thần, học tập không mệt mỏi, và học vấn phi thường. Sự khiêm tốn, nhiệt thành và vô tư của ông lớn lao đến nỗi ông tuyên bố rằng ông sẽ bằng lòng sống ở bất kỳ miền nào của nước Anh, với khoản trợ cấp mười bảng mỗi năm, và cam kết không nhận thêm, nếu ông chỉ được phép dạy dỗ trẻ em và giảng Phúc Âm.

Chính Heylin thú nhận rằng Tyndal có một sự “bùng nổ chống lại ý chí tự do.” Sẽ sớm thấy rằng nhà Tin Lành sớm và xuất sắc ấy đã "bùng nổ,” không chỉ chống lại ý chí tự do, mà còn chống lại các nhánh hư hỏng khác của hệ thống Giáo hoàng và Pelagian.

Bản dịch Tân Ước của ông sang tiếng Anh (vì ông đã không sống để hoàn thành Cựu Ước) đã khiến đám mây bách hại, vốn đã lơ lửng trên ông từ lâu, bùng thành bão tố. Ông bị bắt tại Antwerp (qua sự phản bội của một người Anh vô ơn, người mà ông đã rộng rãi cứu giúp và hiếu khách tiếp đãi), và bị đưa làm tù nhân đến Filford, cách thành phố ấy mười tám dặm; tại đó ông bị siết cổ rồi thiêu, năm 1536.

Trong thời gian cư trú tại Antwerp, ông đã gửi một bức thư sang cho ông Frith, (lúc ấy là tù nhân trong Tháp Luân Đôn, và sau đó là một tử đạo) khuyên ông vững vàng dưới những khổ đau vì danh Đấng Christ. "Ý muốn của Đức Chúa Trời,” Tyndal nói trong thư của ông, "được nên! và điều gì Ngài đã định trước khi thế gian được dựng nên, điều ấy hãy đến, và vinh hiển của Ngài cai trị trên mọi sự (o)!” Ông nói thêm: “Chẳng một sợi tóc nào rụng xuống, cho đến khi giờ của Đức Chúa Trời đến: và khi giờ của Ngài đến, sự tất yếu đưa chúng ta đi, dù chúng ta không muốn. – Hãy vui vẻ; và hãy nhớ rằng, giữa những người cứng lòng tại Anh, có một số người được giữ lại bởi ân điển; vì cớ họ, nếu cần, ngươi phải sẵn sàng chịu khổ.” Không có gì, ở phía bên này của Thiên đàng, cao siêu và khích lệ như triết lý Cơ Đốc. Và triết lý Cơ Đốc là gì, nếu không phải là một tên khác của chủ nghĩa Calvin?

(o) Fox, ii. 307.

Từ nhiều luận văn do ông Tyndal viết, một số lượng lớn các mệnh đề đã được người Giáo hoàng trích ra, và bị đóng dấu là “dị giáo và sai lầm.” Trong các mệnh đề này, sau đây là một số: (p)

“Chỉ đức tin mới xưng công chính một người.

“Thánh Linh của Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta và bản tính chúng ta, để chúng ta làm lành một cách tự nhiên như “[tức là như một cách tất yếu] “như cây sinh ra trái.

“Đức tin đâm rễ trong lòng những người được chọn.

"Việc lành chỉ bày tỏ cho ngươi rằng ngươi đã được xưng công chính.

“Nếu ngươi muốn đạt được Thiên đàng nhờ công đức và sự xứng đáng của việc lành riêng ngươi, ngươi đã làm sai trái và làm hổ thẹn huyết của Đấng Christ.

“Tín hữu chân thật là người thừa kế của Đức Chúa Trời, nhờ sự xứng đáng của Đấng Christ: phải, và trong Đấng Christ đã được tiền định, và được định cho sự sống đời đời, trước khi thế gian bắt đầu.

“Trong đức tin, chúng ta nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là của cầm về sự sống đời đời; và chúng ta đã ở trong sự sống đời đời rồi, và đã cảm nhận trong lòng mình sự ngọt ngào của nó, và bị chinh phục bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ: và vì vậy chúng ta yêu mến ý muốn của Đức Chúa Trời; và, vì yêu mến, sẵn sàng làm việc cách tự do, chứ không phải để đạt được điều đã được ban cho chúng ta cách tự do, và điều mà chúng ta đã là người thừa kế rồi.

(p) Fox, ii. 497-499.

“Sự khao khát và ưng thuận của lòng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, là việc làm của Đức Thánh Linh; Đấng mà Đức Chúa Trời đã đổ vào lòng ngươi, như của cầm để ngươi chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn mọi lời hứa Ngài đã hứa với ngươi. Đó cũng là ấn và dấu mà Đức Chúa Trời đặt trên mọi người Ngài chọn cho sự sống đời đời.

“Phải, và nhờ việc lành của ngươi, ngươi sẽ được cứu: không phải việc lành ngươi đã làm, mà là việc lành Đấng Christ đã làm cho ngươi. Vì Đấng Christ thuộc về ngươi, và mọi việc làm của Ngài là việc làm của ngươi. Đấng Christ ở trong ngươi và ngươi ở trong Ngài; kết hợp không thể tách rời; ngươi không thể bị hư mất, trừ khi Đấng Christ bị hư mất cùng với ngươi; Đấng Christ cũng không thể được cứu, trừ khi ngươi được cứu cùng với Ngài.” Hai mệnh đề cuối của đoạn này, chắc chắn, được diễn đạt rất mạnh mẽ. Tuy nhiên chúng chứa đựng một chân lý mà chính Chúa của chúng ta đã khẳng định, dù bằng những lời ít gay gắt hơn: Ta ở đâu, tôi tớ Ta cũng sẽ ở đó. – Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống. Đấng Christ mầu nhiệm không thể hư mất hơn Đấng Christ cá nhân. Tyndal tiếp tục.

“Hãy nghe điều Thánh Phao-lô nói: Nếu tôi giảng, tôi chẳng có gì để khoe mình, vì sự tất yếu đã đặt trên tôi. – Nếu tôi làm điều ấy cách tự nguyện,” ông nói, “thì tôi có phần thưởng của mình; tức là, thì tôi chắc chắn rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong tôi, và rằng tôi được chọn cho sự sống đời đời.

“Chúng ta không đáng được sự sống đời đời, bởi việc lành của chúng ta; vì Đức Chúa Trời đã hứa điều ấy cho chúng ta, trước khi chúng ta bắt đầu làm lành (q).” Thế mà ông Tyndal đã nhiệt thành khẳng định sự cần thiết của việc lành, như hoa trái và bằng chứng của đức tin: dù, cùng với Kinh Thánh, ông hoàn toàn phủ nhận việc chúng có công đức trước mặt Đức Chúa Trời: chứng cớ là đoạn tuyệt vời sau đây: "Nếu đức tin của ngươi không thúc đẩy ngươi làm việc lành, thì ngươi không có đức tin thật: ngươi chỉ tưởng rằng mình có nó. Vì Thánh Gia-cơ nói rằng đức tin không có việc lành thì tự nó đã chết. Ông không nói rằng nó nhỏ bé, hay yếu ớt: mà là nó đã chết: và điều đã chết thì không còn nữa. Vì vậy, khi ngươi không được đức tin thúc đẩy đến tình yêu Đức Chúa Trời, và, bởi tình yêu Đức Chúa Trời, đến việc lành, thì ngươi không có đức tin (r).” Quả thật đúng như vậy, một mặt, ân điển thật không thể không sinh ra việc lành; và, mặt khác, (như Tyndal nhận xét) “nếu Đức Chúa Trời đã hứa Thiên đàng cho chúng ta vì việc lành của chúng ta, thì chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình: vì chúng ta sẽ không bao giờ biết mình phải lao nhọc bao nhiêu, hay bao lâu, để được cứu; và sẽ luôn sợ rằng mình đã làm quá ít, và như vậy chúng ta không bao giờ có thể chết cách vui vẻ (s).”

(q) Fox, ibid. 507. (r) Ibid. (s) Ibid. 500

Tiến sĩ Heylin sẽ đóng góp phần nhỏ của mình vào việc chứng minh chủ nghĩa Calvin của Tyndal: trước hết, xin nói rằng, theo sự phán xét của vị tiến sĩ ấy, “Trong hầu hết các tác phẩm của Tyndal có quá nhiều dị giáo, đến nỗi chúng không thích hợp làm chuẩn mực cho một cuộc cải cách, cũng như các tác phẩm của Wickliff đã được nhắc đến trước đây.” Một số “dị giáo” trong số đó, Peter Heylin liệt kê như sau: "Ân điển,” Tyndal nói, “theo đúng nghĩa là ân huệ, lòng nhân từ, hay tâm ý tốt lành của Đức Chúa Trời; Đấng, bởi chính Ngài, không có sự xứng đáng của chúng ta, đã ban ân điển cho chúng ta: nhờ đó [tức là nhờ ân huệ và lòng nhân từ không đáng được ấy] Ngài đã được thúc đẩy và nghiêng lòng ban Đấng Christ cho chúng ta, cùng với mọi ân tứ khác của ân điển. Sau khi đã nói với chúng ta điều ấy, trong Lời Tựa cho Thư của Thánh Phao-lô gửi người Rô-ma; không lâu sau ông nói với chúng ta rằng, trong các chương 9, 10 và 11 của Thư, sứ đồ dạy chúng ta về sự tiền định của Đức Chúa Trời: từ đó [tức là từ và ra khỏi sự tiền định của Đức Chúa Trời] mọi sự hoàn toàn phát sinh; chúng ta sẽ tin hay không tin; được giải thoát khỏi tội lỗi hay không được giải thoát. Nhờ sự tiền định ấy, sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta được lấy hoàn toàn khỏi tay chúng ta, và đặt vào tay một mình Đức Chúa Trời: điều này là cần thiết nhất trong mọi điều. Vì chúng ta quá yếu đuối, và quá không chắc chắn, đến nỗi, nếu điều ấy tùy thuộc vào chúng ta, thì thật sự sẽ không có người nào được cứu: ma quỷ, không nghi ngờ gì, sẽ lừa dối người ấy. Nhưng nay Đức Chúa Trời chắc chắn về sự tiền định của Ngài; và không người nào có thể chống lại hay ngăn trở Ngài.”

Bàn luận, ở một chỗ khác, về hành động mà ý chí có trên sự hiểu biết, [một sai lầm của Heylin; người vốn muốn nói, về hành động mà sự hiểu biết có trên ý chí,] “Ông [Tyndal] nói với chúng ta rằng ý chí của con người đi theo trí khôn [tức là đi theo sự hiểu biết:] rằng, như trí khôn lầm lạc, thì ý chí cũng vậy: và như trí khôn [sự hiểu biết] bị cầm tù, thì ý chí cũng vậy: và ý chí không thể nào được tự do, khi trí khôn bị trói buộc [bởi tội lỗi nguyên thủy].

“Cuối cùng, trong lúc tranh luận sôi nổi với Ngài Thomas More, người đã nói rằng 'Người ta phải nỗ lực và bắt phục sự hiểu biết của mình, nếu muốn tin,' Tyndal trước hết kêu lên rằng lý trí xác thịt mù quáng biết bao! rồi tiếp theo nói rằng ý chí hoàn toàn không có tác dụng gì trong việc tác động bên trong linh hồn tôi, cũng như đứa trẻ không có tác dụng gì trong việc sinh ra cha mình: vì, Phao-lô nói, Nó [tức là đức tin] là ân tứ của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta.” Ôi William Tyndal hiếm có! "dị giáo'' thật là xứng đáng! – Bạn đọc không cần được nhắc rằng Ngài Thomas More, mà tín điều về ý chí tự do đã bị Tyndal phản bác như vậy, chính là Ngài Thomas đã sau đó bị Henry VIII chém đầu vì đề cao quyền tối cao của giáo hoàng trên vua.

Chủ nghĩa Arminian chắc chắn sẽ, không còn nghi ngờ gì, bắt tay với chủ nghĩa Giáo hoàng, trong việc lên án các trích đoạn trên: dù không có gì chắc chắn hơn chân lý lớn lao này, rằng các nguyên tắc mà chúng khẳng định, chính là bản chất của Phúc Âm; và, nếu Kinh Thánh là chân thật, phải được kể trong số các giáo lý sáng chói và quý giá nhất của nó. Tôi đồng ý với ông Fox uyên bác và đạo đức rằng, “Nếu những điều khoản này bị xem là dị giáo, là những điều khoản quy lợi ích của cơ nghiệp sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta cho ân tứ của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho công lao của chúng ta; cho ân điển, chứ không phải cho công đức; cho đức tin, chứ không phải cho luật pháp của việc làm; thì chúng ta hãy đóng chặt Tân Ước lại, và bỏ đi lời của Đức Chúa Trời.” Chúng ta không còn việc gì khác, ngoài việc “bỏ Đấng Christ và Phúc Âm dị giáo của Ngài; và, thay vào chỗ Ngài, dựng lên giám mục Rô-ma với sách Talmud của ông ta, và trở thành môn đồ của các sắc lệnh của ông ta.”

VI. Ông John Lambert đã nhận phần học vấn hàn lâm của mình tại Đại học Cambridge: tại đó Đức Chúa Trời vui lòng cải đạo ông nhờ ông Bilney. Tên thật của ông là Nicholson: nhưng những nguy hiểm sau đó vì lý do tôn giáo đã khiến ông lấy tên Lambert, để được an toàn hơn trước cơn bão đang đe dọa. Tuy nhiên, ông đã bị thiêu tại Smithfield, năm 1538 sau Công nguyên; nhưng với một ngọn lửa được nhóm dở tệ (cố ý để tăng thêm đau đớn cho ông), đến nỗi chân ông đã bị thiêu rụi, mà ông vẫn còn sống. Sau đó, hai người đứng hai bên ông đã nâng ông lên, trên đầu những cây halberd của họ, cao đến mức sợi xích (buộc ông vào cọc) cho phép: và ông, giơ lên những bàn tay còn lại của mình, với đầu ngón tay bốc cháy, đã kêu lên với dân chúng, bằng một giọng rõ ràng: “Không ai ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng Christ!'' Và như vậy, được đặt xuống khỏi những cây halberd của họ, ông lại rơi vào lửa, và trút linh hồn trung tín của mình vào vòng tay của Đấng Cứu Chuộc của mình"

Ông đã từng là tuyên úy cho các thương gia Anh tại Antwerp. Khi bị cáo buộc dị giáo, ông bị bắt và áp giải về Luân Đôn. Trong quá trình thẩm vấn trước Warham, tổng giám mục Canterbury, ông được hỏi: “Ngươi có tin rằng bất cứ điều gì con người làm, dù tốt hay xấu, đều xảy đến do sự tất yếu hay không (z)?" Ông Lambert dễ dàng nhận thấy rằng việc ông bị chất vấn chặt chẽ về điều khoản tiền định, chẳng qua là một cái bẫy giăng ra để lấy mạng ông. Câu trả lời của ông xứng đáng ngang nhau với sự thận trọng và trung tín của ông: "Về phần đầu của câu đố của ngài, tôi không thể cũng không sẽ đưa ra bất kỳ câu trả lời dứt khoát nào. Về phần thứ hai, con người có ý chí tự do hay không, để đáng được vui mừng hay đau khổ? còn về việc chúng ta đáng được vui mừng, nói riêng, tôi nghĩ điều ấy rất ít hoặc không có gì; ngay cả khi chúng ta làm đúng các điều răn và luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, hãy nói rằng các ngươi là đầy tớ vô ích. Khi chúng ta đã làm theo ý muốn của Ngài, chúng ta không nên phóng đại chính mình, cũng như ý chí tự do của mình: mà hãy ca ngợi Ngài với tấm lòng nhu mì, nhờ ân huệ của Ngài mà chúng ta đã làm (nếu có lúc nào chúng ta làm) điều đẹp lòng Ngài. Do đó Austin cầu nguyện Domine, da quod jubes, et jube quod vis: Lạy Chúa, xin ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn. Về ý chí tự do, tôi hoàn toàn có ý như Thánh Austin: rằng, tự chúng ta, chúng ta không có tự do hay khả năng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; mà bị giam hãm và bán dưới tội lỗi, như cả Ê-sai và Phao-lô làm chứng: nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta được giải thoát và được tự do, tùy theo phần mà mỗi người “[tức là mỗi người được tái sinh] "đã nhận lãnh phần ấy; người này nhiều hơn, người kia ít hơn (a).”

(z) Fox. ii. 331

(a) Fox, Ibid. 335

Lambert cũng được hỏi: “Đức tin mà thôi, không có việc lành, có đủ cho sự cứu rỗi và sự xưng công chính của một người đã sa ngã vào tội lỗi sau phép báp-têm hay không (b)?" Vị tử đạo đã trả lời bằng lời của Thánh Austin: “Opera bona non faciunt justum sed justificatus facit bona opera: Việc thực hiện việc lành không xưng công chính một người, nhưng người đã được xưng công chính thì thực hiện việc lành (c).”

(b) Fox, ibid. 332.

(c) Ibid. 350.

Lambert (d) đã không bị kết án trong lần thẩm vấn đầu tiên của ông. Nhưng, trong một thời gian ngắn, ông lại bị bắt, và kháng cáo từ sự phán xét của các giám mục, lên nhà vua. Henry VIII đã tự mình nghe vụ việc. Sự thô bạo độc đoán và khắc nghiệt mà tên bạo chúa chua chát vô cảm ấy đối xử với tù nhân Phúc Âm; và sự vững vàng đúng mực mà tù nhân ấy đã giữ mình, giữa những sỉ nhục như thế, những sỉ nhục vốn hoặc sẽ khiến đa số người ta hoàn toàn khiếp sợ, hoặc dữ dội nổi giận; có thể đọc trong hầu hết các sử gia của chúng ta. Kết quả là ông Lambert nhận án tử hình, và bị hành hình theo cách đã thuật trên (e).

(d) Giám mục Burnet cho rằng việc Lambert thoát nạn lúc này là nhờ cái chết của tổng giám mục Warham, và nhờ sự thay đổi mưu lược mà biến cố ấy, trong một thời gian, đã gây ra. – Hist. of the Reform, vol. i. p. 241.

(e) Vào năm 1541, một người tên Alexander Seton, giảng đạo tại St Antholin, đã tự đưa mình vào nguy hiểm lớn vì quả quyết các giáo lý về ân điển. Cuối cùng, ông bất hạnh bị thuyết phục rút lại lời: và lý do tôi nhắc đến ông là vì các giáo lý mà ông suýt mất mạng vì chúng chứng tỏ, trong vô số trường hợp khác, làn sóng Tin Lành đã dâng cao ủng hộ chủ nghĩa Calvin đến mức nào. Ông Fox nhận xét (ii. 452.) rằng "vấn đề lớn nhất bị cáo buộc chống lại Seton, là vì giảng dạy sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin nơi Đấng Christ, và chống lại ý chí tự do của con người, và chống lại sự tin cậy sai lầm vào việc lành.” Bản chất các nguyên tắc của ông có thể đọc trong Fox (u. s. p. 451.) và rất đáng đọc, mặc dù bản thân ông sau đó đã rút lại bằng lời những nguyên tắc ấy. Vàng vẫn là vàng, dù ai quăng nó đi chăng nữa.

VII. Bà Anne Ascough, (thường được gọi là Askew,) một thiếu nữ rất đạo đức và tài hoa, mà thế gian không xứng đáng có được, làm rạng danh lịch các thánh của đạo Tin Lành. Chỉ có sự hiểu biết của bà là nam tính, chứ không phải phong cách của bà. Viên kim cương được đặt trong vàng. Các đức tính của lòng bà càng làm tăng giá trị cho một thiên tài vốn đã sáng ngời, và được trau dồi vững chắc. Cả hai đều được thánh hóa và tôn cao bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì thế, lòng đạo đức của bà mang tính thiên thần; sự nhu mì của bà không gì khuất phục nổi; lòng can đảm của bà siêu nhiên. “Bà có thể đã sống,” ông Fox nói, "trong giàu sang thịnh vượng, nếu bà chịu theo thế gian thay vì Đấng Christ (f).” Gia đình và thân thuộc của bà thuộc hàng khá cao quý: và, nếu tôi không lầm lắm, chính bà dường như có lúc đã giữ một chức vụ danh dự nào đó trong triều của hoàng hậu Catharine Parr. Về sự dí dỏm, tế nhị và sáng suốt mà bà đã làm lúng túng thị trưởng Luân Đôn, giám mục Bonner, giám mục Gardiner, và những người khác, trong quá trình thẩm vấn bà, độc giả có thể tham khảo Strype, Fox và Burnet. Bà đã bị tra tấn dã man trong thời gian bị giam đến nỗi mất khả năng sử dụng tay chân, và phải được đưa đến Smithfield trên một chiếc ghế. Ba người khác phái đã chịu tử đạo cùng lúc; và họ đã được khích lệ không ít trong chặng cuối của cuộc chiến bởi gương mẫu, lời cầu nguyện và lời khuyên nhủ của người phụ nữ tuyệt vời này: người mà, mặc dù vậy, đã suy yếu và tàn tật đến nỗi vì những cực hình tàn bạo trong cảnh giam cầm, hai viên sĩ quan phải đỡ bà tại cột hành hình, cho đến khi các bó củi được châm lửa. Giữa tất cả những yếu đuối bề ngoài ấy, linh hồn từ trời của bà vẫn chiến thắng và tỉnh táo. Bà tràn đầy niềm vui không sao tả xiết và đầy vinh quang. Các năng lực của bà còn nguyên vẹn, và sự bình tĩnh của bà phi thường đến nỗi, khi đứng tại cột hành hình, bà thường xuyên sửa lời Shaxton, trong lúc ông đang giảng bài giảng hành hình, mỗi khi ông đưa ra điều gì trái với các giáo lý của Kinh Thánh. Bài giảng kết thúc, (được giảng ngoài trời,) đại pháp quan Wriothesley đã đề nghị ân xá của Nhà Vua cho bốn vị tử đạo, khi họ đứng tại các cột hành hình của mình, với điều kiện phải chối đạo. Tất cả đều từ chối một cách cao thượng. Không một ai trong họ thèm nhìn các giấy tờ khi chúng được đưa ra trước mặt họ. Bà Ascough, nói riêng, đã đáp: “Tôi đến đây không phải để chối bỏ Chúa và Chủ của tôi.” Thị trưởng bèn ra lệnh, fiat justitia: và ngọn lửa lập tức được châm lên. Như thế các vị tử đạo phước hạnh ấy đã lên trời trên những cỗ xe lửa. Nơi họ bị hành hình là khoảng đất trống của Smithfield, nằm đối diện với cổng dẫn vào nhà thờ St. Bartholomew. Bà Ascough chưa đầy 25 tuổi (h).

(f) Acts and Mon. ii. 489.

(h) Trong cuốn History of Popery, quyển ii, tr. 464, có lưu giữ một bài thơ thiêng liêng, do bà Ascough viết và hát, khi bà đang mang án tử trong nhà tù Newgate. Xét đó là tác phẩm của một quý bà có thể chất hoàn toàn suy sụp vì đau khổ; và cũng không quên rằng nó được sáng tác cách đây hơn hai trăm hai mươi năm, (tức là vào năm 1546 sau Công Nguyên,) thì việc trích dẫn nó ở đây sẽ chẳng làm mất danh dự gì cho tác giả đáng mến ấy, trái lại còn ngược lại.

Như người hiệp sĩ vũ trang được sai ra chiến trường,

tôi sẽ chiến đấu với thế gian này,

và đức tin sẽ là thuẫn của tôi

Đức tin là vũ khí mạnh mẽ,

sẽ không thất bại khi cần:

Vì vậy giữa các kẻ thù của tôi

tôi sẽ tiến lên với nó.

Như nó đã có sức mạnh

và quyền năng của Đấng Christ

Nó sẽ thắng thế sau cùng,

dù mọi ma quỷ có nói không.

Đức tin nơi các tổ phụ xưa

đã đạt được sự công chính:

điều ấy khiến tôi thật dạn dĩ

không sợ hoạn nạn của thế gian.

Giờ đây tôi vui mừng trong lòng,

và hy vọng bảo tôi làm vậy:

vì Đấng Christ sẽ đứng về phía tôi,

và giải thoát tôi khỏi nỗi sầu.

Ngài phán, lạy Chúa, ai gõ cửa,

Ngài sẽ đoái nghe họ:

Vậy xin mở khóa ra,

và sai quyền năng mạnh mẽ của Ngài xuống.

Tôi có nhiều kẻ thù hơn,

số tóc trên đầu tôi,

Xin chớ để chúng làm tôi sa ngã,

nhưng chính Ngài hãy chiến đấu thay tôi.

Tôi phó thác mọi lo lắng cho Ngài,

dù chúng độc ác biết bao:

Tôi chẳng màng sự vội vã của chúng,

vì Ngài là niềm vui của tôi.

Tôi không phải là người sẵn lòng

buông neo của mình

trước mỗi cơn mưa phùn:

con tàu của tôi vững chắc.

Tôi không thường viết,

bằng văn xuôi, cũng chẳng bằng vần thơ:

Nhưng tôi sẽ cho thấy một cảnh tượng,

mà tôi đã thấy trong đời mình:

Tôi thấy một ngai vàng,

nơi công lý đáng lẽ phải ngự;

nhưng thay cho bà là một kẻ

có tính khí u ám độc ác.

Sự công chính bị nuốt chửng,

như bởi một cơn lũ dữ dội;

Sa-tan trong cơn hung bạo tột độ

Đã hút lấy máu người vô tội.

Bấy giờ tôi nghĩ — hỡi Chúa Giê-xu,

khi Ngài phán xét tất cả chúng ta,

thật khó mà ghi lại

những gì sẽ giáng xuống những người này,

Nhưng, lạy Chúa, con cầu xin Ngài,

về những gì họ làm cho con

Xin chớ để họ nếm lấy tiền công của sự gian ác của họ.

Việc bà tin các giáo lý của ân điển, và kinh nghiệm quyền năng của chúng trong lòng mình, là điều hiển nhiên, từ xu hướng chung, cả của số ít tác phẩm bà để lại, lẫn của cách cư xử tôn giáo của bà nói chung. Tôi sẽ đặc biệt nêu điều này, trong vấn đề sự bền đỗ đến cuối cùng. Trong bản tường thuật về những đau khổ của mình, do chính bà viết, sau khi nhận xét rằng đại pháp quan Wriothesley đã đích thân tra tấn bà trên giá tra tấn, bằng chính tay ông, cho đến khi bà gần chết; và rằng, sau khi bà được đưa xuống khỏi giá tra tấn, bà đã ngồi gần hai giờ trên nền đất trống, tranh luận với đại pháp quan, người đã nài ép bà kịch liệt phải từ bỏ đức tin: bà nói thêm, "Nhưng Chúa Đức Chúa Trời của tôi, tôi cảm tạ lòng nhân từ đời đời của Ngài, đã ban cho tôi ân điển để bền đỗ, và tôi hy vọng, Ngài sẽ làm vậy cho đến cuối cùng.' Điều mà, dưới áp lực của những hoàn cảnh suy kiệt ấy, bà chỉ bày tỏ một hy vọng, thì ngay sau đó bà đã bày tỏ sự xác quyết trọn vẹn: "Tôi không nghi ngờ,” bà nói, “nhưng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc của Ngài trong tôi, như Ngài đã khởi đầu.” Tôi không cần bằng chứng mạnh mẽ hơn về chủ nghĩa Calvin của bà. Bất cứ ai "không nghi ngờ,” rằng công việc của ân điển là do Đức Chúa Trời khởi đầu, và sẽ do Đức Chúa Trời hoàn thành, thì hoặc phải chấp nhận những điều mâu thuẫn đến mức làm nhục cả trí hiểu tầm thường nhất, hoặc phải rõ ràng về những giáo lý khác của Phúc Âm mà những điều này liên hệ mật thiết và tất yếu đến vậy.

VIII. Tôi không được quên vị tiến sĩ Robert Barnes rất uyên bác; mà ông Bilney đạo đức là khí cụ đem lại sự cải đạo cho ông. Sự sụp đổ của Lãnh chúa Cromwell (người bị chém đầu ngày 28 tháng 7 năm 1540) dường như đã kéo theo số phận của vị tín đồ Tin Lành lừng lẫy này, người đã bị thiêu vì Phúc Âm vào ngày 30 cùng tháng.

Ngòi bút Arminian của Heylin, trong lúc này, sẽ đủ để chứng minh chủ nghĩa Calvin của tiến sĩ Barnes.

“Thật chẳng có gì lạ,” nhà luận chiến độc địa ấy nói, "nếu chúng ta thấy đôi điều trong các tác phẩm của ông [tức là của Barnes], hợp với khẩu vị của những người Calvin và những người Luther cứng rắn. Từ đó mà ra, khi trình bày giáo lý về sự tiền định, ông [tức là tiến sĩ Barnes] luận như sau: Nhưng mà, ngươi nói rằng, Ngài [Đức Chúa Trời] ban lòng thương xót cho người này; còn người kia thì không. Ta đáp, điều đó thì liên quan gì đến ngươi? Lòng thương xót của Ngài chẳng phải là của riêng Ngài sao? Ngài ban nó cho ai Ngài muốn, chẳng phải là hợp pháp sao? Mắt ngươi có xấu xa, vì mắt Ngài tốt lành sao? Hãy lấy phần của ngươi, và đi đường ngươi đi.

Vì, nếu Ngài muốn tỏ cơn thịnh nộ, và bày tỏ quyền năng Ngài, trên những bình chứa cơn thịnh nộ đã định cho sự hư mất; và để bày tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài, cho những bình chứa lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị và tuyển chọn cho vinh quang; thì ngươi có liên quan gì đến đó? — Nhưng ở đây sự mù lòa tinh vi sẽ nói, 'Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng Gia-cốp sẽ làm điều lành: Ngài cũng thấy rằng Ê-sau sẽ làm điều ác; vì vậy Ngài đã định tội ông.' Than ôi, sự mù lòa! Sao? Ngươi sẽ xét đoán điều Đức Chúa Trời đã thấy trước sao? Những đứa trẻ này còn chưa sinh ra, chúng chưa làm điều lành hay điều ác: thế mà một đứa được chọn, còn đứa kia bị loại bỏ. Thánh Phao-lô không biết nguyên nhân nào khác, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời; và ngươi cứ nhất định phải bàn luận một nguyên nhân khác sao? Ông không nói, Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thấy sẽ làm điều lành; nhưng, Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn.

"Đức Chúa Trời, bởi quyền năng vô hạn của Ngài, không để điều gì thoát khỏi Ngài, nhưng mọi sự đều phải phục dưới hành động của Ngài: và chúng không thể làm điều gì, ngoài bởi sự vận hành chính yếu của Ngài. Vì vậy Ngài hành động trong mọi sự, dù tốt hay xấu: không thay đổi bản tính của chúng,” [tức là Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, như thể Ngài đã biến đổi điều gì từ tốt thành xấu,] "nhưng chỉ thúc đẩy chúng hành động theo bản tính của chúng, để điều tốt sinh ra điều tốt, và điều xấu sinh ra điều xấu: và Đức Chúa Trời dùng cả hai làm khí cụ. Thế mà Ngài không làm điều ác nào, nhưng điều ác chỉ được thực hiện qua ý muốn của con người; Đức Chúa Trời hành động qua con người, nhưng không làm điều ác, như qua một khí cụ.” Ông Heylin già, người trích dẫn những đoạn sáng suốt này, không hài lòng lắm với chúng. Ông đặc biệt khó chịu với điều mà ông gọi là sự tinh vi ở cuối đoạn: và, vì ông không thể chưng cất được một giọt Arminianism nào từ những bông hoa thiên đàng này, ông kết luận một cách khôn ngoan rằng Barnes tiến gần đến “những người Zuinglian, về việc Đức Chúa Trời hành động trên ý chí, hơn mức có thể chấp nhận một cách hiểu tốt [tức là theo Arminian].”

Độc giả có cho phép tôi thêm vào lời chứng của hai người đáng kính, đã chịu khổ vì Phúc Âm tại Scotland, trước thời Cải Chánh không? Tôi ý thức rằng sự tán thành của họ không thuộc chặt chẽ vào luận chứng của Mục này. Tuy nhiên, nó cũng không hoàn toàn xa lạ với luận chứng; vì các vị tử đạo, thuộc mọi quốc gia, đều là anh em; và vì nó sẽ góp phần chứng minh rằng những tín đồ Tin Lành đầu tiên của xứ ấy, cũng như của xứ chúng ta, đều là bạn đồng hành trong đức tin cũng như trong sự nhẫn nhục.

I. Ông Patrick Hamelton là người có dòng dõi rất hiển hách; có họ hàng gần, cả bên cha lẫn bên mẹ, với vua James V, vị vua Scotland đang trị vì lúc bấy giờ. Từ nhỏ, ông đã được phong làm Viện trưởng tu viện Ferme; và những chức vụ sau đó của ông hẳn đã rất cao trọng, nếu Đức Chúa Trời đã không mở mắt ông, để thấy tính chất chống Christ của chủ nghĩa Giáo hoàng. Trong chuyến du hành qua Đức, ông đã quen biết Luther và các tín đồ Tin Lành uyên bác khác; những cuộc trò chuyện với họ đã được ban phước cho sự cải đạo của người xuất sắc này. Khi trở về quê hương, ông rất siêng năng truyền đạt cho người khác ánh sáng thiêng liêng mà ông đã nhận được. Các bài giảng của ông tràn đầy nhiệt tâm chống lại những sự bại hoại về giáo lý đang thịnh hành lúc bấy giờ; và công lao của ông đã được ban thưởng bằng thành công đến nỗi làm kinh động giới giáo sĩ cầm quyền; những người, từ đó trở đi, đã đánh dấu ông để đưa ra lò mổ. Khi được triệu tập để trả lời trước James Beton, tổng giám mục St. Andrew; lòng nhiệt thành can đảm của vị tử đạo lớn đến nỗi ông đã xuất hiện từ sáng sớm, vài giờ trước giờ đã định. Vị giám mục, cùng với hội đồng gồm các giám mục và viện trưởng, hoàn toàn không thể chống lại sự khôn ngoan và thần linh mà ông đã khẳng định các giáo lý của Đấng Christ, đã thực hiện luận chứng Giáo hoàng xưa, "các ngươi có lời, nhưng chúng ta có gươm” bằng cách kết án ông ngay tại chỗ: và, họ vội vã xử lý ông đến nỗi ông đã bị thiêu ngay chiều hôm ấy, vào ngày cuối cùng của tháng Hai, hoặc ngày đầu tiên của tháng Ba, năm 1527. “Các học giả,” ông Fox nói, “những người đã trò chuyện và tranh luận với ông, làm chứng rằng sau đây là chính những điều khoản mà ông đã chịu khổ vì chúng:

“1. Con người không có ý chí tự do.

“2. Con người chỉ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ.

“3. Con người, bao lâu còn sống, thì không phải là không có tội.

“4. Người nào không tin rằng mình đang ở trong ân điển thì không xứng đáng được gọi là Cơ Đốc nhân.

“5. Người tốt làm việc lành; việc lành không làm nên người tốt.

“6. Người xấu sinh ra việc xấu: việc xấu, khi được ăn năn cách chân thành, thì không làm nên người xấu.

“7. Đức tin, hy vọng và đức ái liên kết với nhau đến nỗi, trong đời này, một trong ba điều ấy không thể thiếu một điều khác, nơi một người (l).”

(l) Fox's Acts and Mon. ii. 183.

Hoàn toàn phù hợp với các điều khoản trên, một phần bản án kết tội, được tuyên trên ông ngay sau phiên tòa, có nội dung như sau: “Chúng ta, James, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tổng giám mục St. Andrew, giáo chủ Scotland; — đã thấy Thầy Patrick Hamelton nhiều cách bị mang tiếng dị giáo; tranh luận, giữ và duy trì nhiều dị giáo của Martin Luther và những người theo ông, trái với đức tin của chúng ta: — rằng con người không có ý chí tự do: rằng con người còn ở trong tội bao lâu còn sống; rằng trẻ con, ngay sau phép báp-têm, là tội nhân; rằng mọi Cơ Đốc nhân, những người xứng đáng được gọi là Cơ Đốc nhân, đều biết rằng mình đang ở trong ân điển; rằng không ai được xưng công chính bởi việc làm, mà chỉ bởi đức tin mà thôi; rằng việc lành không làm nên người tốt, nhưng người tốt làm nên việc lành; rằng đức tin, hy vọng và đức ái liên kết chặt chẽ đến nỗi, ai có một điều thì có các điều còn lại. — Cùng với nhiều dị giáo và quan điểm đáng ghê tởm khác; và ông đã kiên trì ngoan cố trong những điều ấy đến nỗi, bằng không lời khuyên hay thuyết phục nào, ông cũng không thể được kéo trở lại con đường đức tin chân chính của chúng ta. — Xét tất cả những điều nói trên, Chúng ta — tuyên bố, v.v. (m)."

(m) Fox, ibid.

Vị tử đạo vĩ đại và thánh thiện này, người bị hành hình vào năm 23 tuổi, đã soạn một phác thảo ngắn về Thần học Phúc Âm, về sau được xuất bản, kèm theo một lời tựa giới thiệu, bởi một vị tử đạo xuất sắc của chính xứ chúng ta, ông John Frith uyên bác và đạo đức (n), người đã chịu chết tại Luân Đôn, năm 1533. Toàn bộ luận văn ngắn gọn này được đưa vào cuốn Martyrology vô giá của ông Fox. Một trích đoạn từ đó, tôi hy vọng, sẽ vừa làm vui lòng vừa ích lợi cho độc giả.

(n) Ông Frith này xứng đáng có một bài riêng cho mình, trong bài luận này. Nhưng tôi buộc phải bỏ qua cả ông lẫn vô số người khác: nếu không, cuốn Octavo của tôi sẽ phình thành Folio. Tôi thấy mình buộc phải hời hợt, để được tương đối ngắn gọn. Tuy nhiên, xin chỉ nhận xét rằng, ông Frith có thể sánh với Calvin, hay với Zuinglius, hay thậm chí với chính Luther, như một người theo thuyết tiền định. Heylin khẳng định rằng, về điểm này, Frith đã bay cao hơn cả tầm nhìn sắc bén của ông Tyndal cũng có thể theo kịp: thế mà, như tôi đã chỉ ra trong chính Mục này, Tyndal đã nhìn sâu vào sự tiền định, như hầu hết mọi người từng làm. Nhưng, dường như, Frith có thể chiêm ngưỡng ánh sáng vinh quang của Mặt Trời ấy, bằng một con mắt còn sắc bén hơn và ít bị chói hơn. Vì vậy cũng chẳng lạ gì khi Heylin phải trợn mắt kinh hãi, trước điều ông gọi là “những quan niệm bay cao của Frith về sự tiền định.” Xem Heylin's Misc. Tr. tr.

544 và 547.

Ông Hamelton biết rõ rằng một nửa những sai lầm tôn giáo của chúng ta phát sinh từ việc không xác định rõ ràng sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, và từ việc không phân biệt chính xác bản chất thật của mỗi bên. Ông làm điều này, với sự phán đoán và chính xác lớn lao trong những nhận xét sau đây.

“Luật pháp phán, Hãy trả nợ của ngươi. (Tức là món nợ vâng lời trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời). Phúc Âm phán, Đấng Christ đã trả rồi.

“Luật pháp phán, ngươi là tội nhân; hãy tuyệt vọng, và ngươi sẽ bị hư mất. Phúc Âm phán, tội lỗi của ngươi đã được tha, hãy vững lòng, vì ngươi sẽ được cứu.

“Luật pháp phán, hãy đền bù tội lỗi của ngươi. Phúc Âm phán, Đấng Christ đã đền bù thay ngươi.

"Luật pháp phán, Cha trên trời giận ngươi. Phúc Âm phán, Đấng Christ đã làm nguôi cơn giận của Ngài bằng huyết Ngài.

“Luật pháp phán, sự công chính, sự tốt lành, sự thỏa mãn của ngươi ở đâu? Phúc Âm phán, Đấng Christ là sự công chính, sự tốt lành, và sự thỏa mãn của ngươi.

"Luật pháp phán, ngươi bị trói buộc [giao nộp] cho ta, cho Ma Quỷ, và cho Địa Ngục. Phúc Âm phán, Đấng Christ đã giải thoát ngươi khỏi tất cả chúng.”

Về chủ đề đức tin, ông nhận xét rằng thuật ngữ quan trọng này có nghĩa là, “Tin nơi Đấng Christ, và tin lời Ngài, và tin rằng Ngài sẽ giúp ngươi trong mọi nhu cầu của ngươi, và giải cứu ngươi khỏi mọi điều ác.” Ông khẳng định rằng “Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời,” mà ông chứng minh như sau:

“Mọi điều tốt lành đều là ân tứ của Đức Chúa Trời.

"Đức tin là điều tốt.

"Vậy, đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời.”

Ông cũng không dừng lại ở đó; mà ngay lập tức thêm mệnh đề suy ra này: “Đức tin không nằm trong quyền của chúng ta.” Mệnh đề này ông cũng lập luận theo lối tam đoạn luận:

“Ân tứ của Đức Chúa Trời không nằm trong quyền của chúng ta.

“Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời.

“Vậy, đức tin không nằm trong quyền của chúng ta.”

Về giáo lý việc làm, ông diễn đạt với sự rõ ràng và sức mạnh lý luận lớn lao. “Không ai,” ông nói, “được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, vì Đấng Christ, Đấng Tạo Hóa của Trời và Đất cùng mọi vật trong đó, đã phải chết vì chúng ta; chúng ta buộc phải thừa nhận rằng chúng ta đã chìm đắm và lún sâu trong tội lỗi đến nỗi, cả việc làm của chúng ta, lẫn mọi kho tàng mà Đức Chúa Trời đã tạo ra hay có thể tạo ra, đều không thể cứu chúng ta ra khỏi đó. Vì vậy, không việc làm hay công việc nào [do chính chúng ta thực hiện] có thể làm cho chúng ta nên công chính.” Sau đó ông giải quyết một sự phản đối mà ông đã lường trước, rằng sự ngu dốt hay tính ngoan cố của một số người có thể nêu lên: “Nếu việc làm không làm cho chúng ta nên công chính hay không công chính, thì (ngươi sẽ nói) chúng ta làm gì cũng chẳng quan trọng. Ta đáp: Nếu ngươi làm điều ác, đó là bằng chứng chắc chắn rằng ngươi là người xấu, và thiếu đức tin. Nếu ngươi làm điều lành, đó là bằng chứng rằng ngươi là người tốt, và có đức tin; vì cây tốt sinh trái tốt, và cây xấu sinh trái xấu. Thế mà trái tốt không làm cho cây nên tốt, trái xấu cũng không làm cho cây nên xấu. Một người đã tốt, trước khi làm việc lành; và đã xấu, trước khi làm việc xấu.

“Ai tin hay nghĩ rằng mình được cứu bởi việc làm của mình, thì chối bỏ rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình. Vì Đấng Christ làm sao là Đấng Cứu Rỗi của ngươi, nếu ngươi có thể tự cứu mình bằng việc làm của ngươi? hay Ngài chết vì ngươi để làm gì, nếu bất kỳ việc làm nào [của ngươi] có thể cứu ngươi? — Nói Đấng Christ chết vì ngươi là nói gì? Thật vậy, là ngươi đáng lẽ phải chết đời đời; và Đấng Christ, để giải cứu ngươi khỏi sự chết, đã chết vì ngươi, và đổi sự chết đời đời của ngươi thành chính sự chết của Ngài. Vì ngươi đã phạm lỗi, và Ngài đã chịu đau đớn: và điều ấy vì tình yêu Ngài dành cho ngươi trước khi ngươi sinh ra, khi ngươi chưa làm điều lành hay điều ác. Giờ đây, thấy Ngài đã trả nợ của ngươi, ngươi không cần, cũng không thể trả nó; nhưng ngươi đáng lẽ phải bị hư mất, nếu huyết Ngài không [đổ ra]. Nhưng, vì Ngài đã chịu hình phạt thay ngươi, ngươi sẽ không bị hình phạt.

“Ta không nói rằng chúng ta không nên làm việc lành: nhưng ta nói, chúng ta không nên làm việc lành với ý định để đạt được cơ nghiệp Thiên Đàng, hay sự tha tội. Vì nếu chúng ta tin rằng mình đạt được cơ nghiệp Thiên Đàng nhờ việc lành, thì chúng ta không tin rằng mình đạt được nó nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời. Hay nếu chúng ta nghĩ rằng mình được tha tội nhờ việc làm của mình, thì chúng ta không tin rằng tội lỗi đã được tha cho chúng ta; và như vậy chúng ta cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Vì Đức Chúa Trời phán, Ngươi sẽ có cơ nghiệp Thiên Đàng, vì cớ Con Ta; tội lỗi của ngươi đã được tha, vì cớ Con Ta: còn các ngươi nói, không phải vậy, nhưng ta sẽ giành lấy nó nhờ việc làm của ta.

“Như vậy, các ngươi thấy, ta không lên án việc lành, nhưng ta lên án sự tin cậy sai lầm nơi bất kỳ việc làm nào: vì, mọi việc làm mà con người đặt sự tin cậy vào, đều bị đầu độc bởi đó, và trở nên xấu xa.

"Vì vậy, ngươi phải làm việc lành; nhưng hãy cẩn thận đừng làm chúng [với ý định] để đáng được hưởng điều tốt nào nhờ chúng; vì, nếu ngươi làm vậy, ngươi nhận điều tốt, không phải như ân tứ của Đức Chúa Trời, mà như món nợ đối với ngươi, và ngươi tự làm mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, vì ngươi sẽ không nhận gì từ Ngài mà không trả giá. Và như vậy ngươi sẽ sa ngã, như Lu-xi-phe đã sa ngã vì kiêu ngạo.”

Thật chẳng đáng kinh ngạc sao, khi một người trẻ như vậy, là người bản xứ và cư dân Scotland, lại viết với sự chính xác như thế, và bằng một phong cách bậc thầy như thế, cách đây gần hai trăm năm mươi năm?

II. Không ai biết gì về lịch sử Scotland mà lại hoàn toàn không biết về nhân cách và những đau khổ của ông George Wishart nổi tiếng và đáng kính, người đã bị thiêu tại St. Andrew, năm 1545 sau Công Nguyên. Lịch sử đáng chú ý của ông, và ân tứ tiên tri mà ông đã hơn một lần chứng tỏ mình được ban cho, đều quá nổi tiếng, đến nỗi tôi sẽ đi (o) thẳng vào bằng chứng về chủ nghĩa Calvin của ông.

(o) Bản mô tả về con người, y phục và phong cách của ông Wishart, do một người từng là học trò của ông tại Cambridge (vì ông Wishart đã nhận nền giáo dục của mình, và trải qua một số năm tại trường đại học ấy), trình bày cho chúng ta một bức tranh mộc mạc, nhưng sinh động, về sự đơn sơ cổ xưa, quá đặc biệt để có thể bỏ qua. Ông là người cao lớn, đầu hói, và trên đầu đội một chiếc mũ tròn kiểu Pháp thuộc loại tốt nhất; theo tướng mạo, người ta đoán ông có tính khí u sầu. Tóc đen, râu dài, dáng người đẹp, ăn nói lưu loát, theo giọng xứ Scotland, lịch sự, khiêm nhường, đáng mến, vui lòng dạy dỗ, khao khát học hỏi, và đã đi nhiều nơi. Y phục, hay quần áo, của ông không bao giờ có gì khác ngoài một chiếc áo choàng, hay áo dài bằng vải thô dài đến giày; một chiếc áo chẽn bằng vải fustian Milan màu đen; quần dài màu đen trơn; vải thô mới thô ráp làm áo sơ mi; và những dải cổ trắng rủ xuống, cùng cổ tay áo nơi tay ông. Tất cả những y phục ấy ông đều cho người nghèo; một số hàng tuần, một số hàng tháng, một số hàng quý, tùy ý ông: trừ chiếc mũ kiểu Pháp, mà ông giữ suốt cả năm tôi ở với ông. Ông khiêm tốn, tiết độ, kính sợ Đức Chúa Trời, và ghét tính tham lam: vì lòng từ thiện của ông không bao giờ dứt, đêm, trưa, hay ngày. Ông thường nhịn một bữa trong ba bữa, một ngày trong bốn ngày, phần lớn là vậy; trừ một chút gì để nuôi thân thể. Ông nằm ngủ vất vả, trên một nắm rơm; và những tấm trải giường bằng vải thô mới thô ráp mà khi thay ra, ông đem cho đi. Ông thường để bên giường một thùng nước; trong đó (khi người nhà đã đi ngủ, nến đã tắt, và mọi sự đều yên tĩnh), như tôi khi còn rất trẻ, được xác nhận, thường nghe thấy ông; và, trong một đêm sáng trăng, đã nhìn thấy ông. Ông dạy dỗ với sự khiêm tốn và nghiêm trang lớn lao; đến nỗi một số người trong dân ông nghĩ ông nghiêm khắc, và muốn giết ông: nhưng Chúa là sự phòng thủ của ông. Và ông, sau khi sửa phạt xứng đáng vì ác ý của họ, bằng lời khuyên tốt lành đã sửa đổi họ, và đi đường mình. Học vấn của ông không kém phần đầy đủ so với lòng khao khát của ông: luôn sẵn sàng và mau mắn làm điều lành trong khả năng của mình, cả trong nhà riêng tư lẫn trong trường học công khai; tuyên xưng và đọc nhiều tác giả.” Xem Fox quyển ii, tr. 521.

Trong cuộc thẩm vấn trước hồng y tổng giám mục St. Andrew, ông bị cáo buộc đã trình bày Đức Chúa Trời như là tác giả của tội lỗi. “Ngươi, kẻ dị giáo giả dối, đã nói rằng con người không có ý chí tự do, mà giống như những người Stoic, những người nói rằng con người không có quyền làm bất cứ điều gì; nhưng mọi dục vọng và ham muốn đều đến bởi Đức Chúa Trời, bất kể thuộc loại nào.”(p) Ông Wishart trong câu trả lời của mình, đã hoàn toàn phủ nhận rằng giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển lại dẫn đến một hậu quả phạm thượng như vậy: “Thưa các ngài, tôi đã không nói vậy. Tôi nói rằng, hễ ai tin nơi Đấng Christ cách vững chắc, thì được ban cho sự tự do; phù hợp với lời trong Thánh Giăng, Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ thật được tự do. Trái lại, hễ ai không tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì là tôi mọi của tội lỗi. Kẻ nào phạm tội thì bị trói buộc bởi tội lỗi.”(q) Điều này là gì, nếu không phải là nói? 1. Rằng ý chí của con người không tự do hướng về điều lành, cho đến sau khi người ấy được cải đạo sang đức tin nơi Đấng Christ. 2. Rằng, trước khi cải đạo, và trong trạng thái tự nhiên, con người không thể không xúc phạm Đức Chúa Trời. 3. Rằng con người chỉ có thể thật sự được tự do, bởi ân điển của Đấng Christ thổi đức tin vào lòng người. — Nếu điều này không phải là chủ nghĩa Calvin, tôi không biết điều gì mới là.

Một điều khoản, xuất hiện trong một trong những lời cầu nguyện cuối cùng của ông Wishart dâng lên Đức Chúa Trời, sẽ kết thúc Mục này:

“Chúng con hết lòng cầu xin Ngài, xin Ngài gìn giữ, bảo vệ, và giúp đỡ hội chúng của Ngài mà Ngài đã chọn trước khi thế gian bắt đầu; và ban cho họ ân điển của Ngài, để nghe lời Ngài, và làm tôi tớ thật của Ngài trong đời này.”(r) (p) Ibid. 524.

(q) Ibid. 524.

(r) Ibid, 525.

Calvinism XIII - Sự Phán Xét của các Nhà Cải Chánh Anh Quốc.

MỤC XIII.

Sự Phán Xét của các Nhà Cải Chánh Anh Quốc.

Rất ít điều cần phải nói, để chứng minh chủ nghĩa Calvin của những vị thần học được soi sáng ấy, những người đã được Chúa quan phòng dùng làm khí cụ để mở rộng và củng cố Cuộc Cải Chánh Anh Quốc. Toàn bộ loạt nghi thức thờ phượng công cộng của chúng ta, khuynh hướng thống nhất của các tín điều của chúng ta, và chuỗi giáo lý được khẳng định trong mỗi Quyển Bài Giảng, đều là một bằng chứng thường trực rằng những người soạn thảo và biên tập ban đầu đã tin, và thờ phượng, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, theo con đường mà những người theo Giáo hoàng và những người Arminian gọi là dị giáo.

Ngay cả ông Sellon cũng không, ở trang 7 của ông, hề cố gắng phủ nhận chủ nghĩa Calvin của các nhà cải chánh của chúng ta. Khi thấy mình bị dồn vào thế khó, ông thẳng thắn nhượng bộ điểm ấy: tuy nhiên, đồng thời ông cũng tuyên bố rằng các nhà cải chánh đã mang chủ nghĩa Calvin của họ từ Giáo hội La Mã. ''Xin cho tôi nói với ông,” kẻ nhượng bộ giận dữ nói, "rằng các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta, về điểm tiền định, đã nhắc lại những bài học mà họ đã học trong các trường học La Mã.'' Tôi đồng ý với đối thủ của mình, khi thừa nhận rằng các nhà cải chánh là những người theo thuyết tiền định; nhưng tôi thương hại sự yếu kém của ông khi dám khẳng định, dựa trên thẩm quyền khập khiễng của Christopher Potter, rằng những con người xuất sắc ấy đã nhập khẩu giáo lý tiền định của họ từ Rô-ma. Tôi đã chỉ ra rằng, từ bao đời nay, nỗ lực cai trị của chủ nghĩa Giáo hoàng là dập tắt, phá hủy, và tiêu diệt toàn bộ hệ thống Calvinism, cả gốc lẫn ngọn. Các ông cũng có thể khẳng định một cách hợp lý rằng vinh quang chiếu sáng từ mặt Môi-se đã được nhóm lên từ lửa Địa Ngục; cũng như ám chỉ rằng chúng ta mang ơn Rô-ma về bất kỳ Tín điều Ba Mươi Chín nào của chúng ta. Tuy nhiên, sự nhượng bộ của ông Sellon khiến tôi phải đưa ra cho ông một câu hỏi thẳng thắn. Ông viết một bài phỉ báng với mục đích đã tuyên bố là nhằm Arminian hóa Phụng Vụ, các Tín Điều, và các Bài Giảng, mà chính ông thừa nhận là do các thần học gia Calvin biên soạn, để làm gì? Có người nào có lý trí, thật sự tin rằng một nhóm những người theo thuyết tiền định lại soạn thảo một kế hoạch đức tin và thờ phượng quốc gia theo mẫu Arminian sao? Không thể được. Vì vậy, lời trích dẫn của ông từ Christopher Potter, mà ông đã nhận làm của mình, đã đâm thủng toàn bộ giả thuyết của bài viết của ông đến tận trái tim.

Thật vô ích khi các ông Wesley và Sellon buồn bã sánh bước, quanh Si-ôn đã được thiết lập của chúng ta, khảo sát các tường thành của nàng, và lắc đầu trước các thành lũy của nàng; nhưng không thể tìm ra hay tạo ra một lỗ hổng nào, để mà tiến vào. Họ sẽ cho mình là hạnh phúc, nếu có thể chứng minh rằng các nhà cải chánh là người Arminian. Nhưng, than ôi! Hội Thánh Anh Quốc đã được thiết lập dưới thời Vua Edward VI, từ lâu trước khi chính Arminius ra đời: và sau đó được tái thiết lập bởi Elizabeth, khi chính Arminius còn là một hài nhi trong nôi. Những người Pelagian là (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) những người Arminian của thời ấy; và những người Pelagian, một cách rõ ràng và đích danh, bị đóng dấu là “những kẻ nói lời hư không,” trong tín điều thứ chín. Từ đó rõ ràng suy ra, I. Rằng những người soạn thảo ban đầu của các tín điều không phải là người Pelagian. Và, 2. Rằng họ không thể là người Arminian: vì Arminius khi ấy còn chưa sinh ra và chưa được thụ thai (s).

(s) Ông sinh tại Oudewater, năm 1560.

Chính giám mục Burnet, như tôi đã nhận xét ở nơi khác, đã buộc phải thừa nhận rằng "Tại Anh Quốc, các nhà cải chánh đầu tiên nhìn chung là người theo thuyết Sublapsarian (t): "ngầm thừa nhận rằng phần còn lại của những con người sứ đồ ấy là (tin khủng khiếp cho ông Sellon!) người theo thuyết Supra-lapsarian (u). Tôi có thể củng cố khẳng định này, nếu cần, từ những đoạn rất rõ ràng và thuyết phục khác, rải rác trong các tác phẩm lịch sử của Burnet. Tuy nhiên, hiện tại, tạm gác lại những chứng cứ xa hơn của vị giám mục ấy, tôi sẽ đưa ra lời chứng của hai sử gia hiện đại hơn: cả hai đều không thể bị nghi ngờ dù xa xôi nhất là nghiêng về Calvinism. Đó là ông Tindal, vị mục sư tiếp nối Rapine; và ông David Hume, mà lịch sử của ông, xét thuần túy như một tác phẩm văn chương, làm vinh dự cho tác giả và thời đại. Tôi bắt đầu với ông trước.

(t) Expos. of the 17th Article.

(u) Những người theo thuyết Supra-lapsarian cho rằng, trong sắc lệnh tuyển chọn và bỏ qua, Đức Chúa Trời đã không xem nhân loại như đã sa ngã hay chưa sa ngã; nhưng đã chọn một số, và loại bỏ những người khác, được xem thuần túy như những hữu thể chắc chắn sẽ hiện hữu. — Những người theo thuyết Sublapsarian cho rằng, những người được chọn đã được chọn, và những người bị khước từ đã bị bỏ qua, không chỉ thuần túy như những tạo vật; mà, một cách phức hợp, như những tội nhân. Mỗi giả thuyết đã được một số người tốt nhất và vĩ đại nhất từng sống chấp nhận. Calvinism là tên chung mà dưới đó những người ủng hộ cả hai đều được bao gồm. Hệ thống của Hội Thánh Anh Quốc, như tôi sẽ chỉ ra sau đây, nói một cách chặt chẽ, được hình thành trên nguyên tắc Sub-lapsarian: dù với sự ôn hòa đến mức không loại trừ giả thuyết trước.

“Tại Anh Quốc, một đường lối trung dung đã được áp dụng: “[tức là chúng ta chấp nhận các giáo lý, nhưng loại bỏ kỷ luật, của Geneva].”Mặc dù các tín điều tôn giáo là một bản sao rõ ràng giáo lý của Thánh Austin, trong các điểm tranh luận về tội nguyên tổ, sự tiền định, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, hiệu năng của ân điển, và việc lành; thế mà chúng được soạn thảo với một phạm vi rộng rãi như vậy.” Đừng quanh co, ông Tindal tốt bụng. Nếu các tín điều của Hội Thánh Anh Quốc, về những giáo lý ấy, là "một bản sao rõ ràng giáo lý của Thánh Austin;'' thì điều suy ra không thể tránh khỏi là, chỉ những ai tin như Thánh Austin đã tin, mới có thể thành thật ký tên vào các tín điều của Austin. Vì, một hàng rào có giá trị gì, khi những kẽ hở và lỗ hổng của nó có "một phạm vi rộng rãi,” đến mức thừa nhận chính những người mà nó được dựng lên công khai để loại trừ? Tưởng tượng rằng các nhà cải chánh, những người, tự mình, đã đi sâu và mạnh mẽ vào các giáo lý đã nói ở trên; và hơn nữa, đã hệ thống hóa những giáo lý ấy thành một tín điều quốc gia, để tiếp tục làm tiêu chuẩn thường trực về tính chính thống của chức vụ; tưởng tượng rằng chính những nhà cải chánh ấy lại để lại những kẽ hở trốn tránh như vậy, đến mức phản tác dụng chính thiết kế của tiêu chuẩn ấy, và khiến chính tiêu chuẩn ấy trở nên vô hiệu; thì cũng tương đương với việc cho rằng một người trước hết củng cố cửa nhà mình bằng bao nhiêu then chốt và thanh chắn tùy ý, rồi sau đó cố ý để cửa nhà mình chỉ cài hờ, để bất kỳ kẻ xâm nhập nào muốn vào cũng vào được.

Ông Tindal tiếp tục. “Người Calvin cứng rắn nhất cũng có thể tán thành tất cả ba mươi chín tín điều, trừ ba tín điều liên quan đến kỷ luật của Hội Thánh.” Vậy thì, ba mươi sáu, trong số ba mươi chín, là Calvin một cách cứng rắn nhất: nếu không, người Calvin cứng rắn nhất đã không thể “tán thành tất cả các tín điều trừ ba tín điều.” Và ngay cả ba tín điều ấy cũng có thể vừa được tán thành, vừa được ký tên, với đầy đủ mục đích của lòng, bởi mọi người chỉ là người Calvin về vấn đề giáo lý mà thôi. —”Vì mặc dù giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc, như được trình bày trong các tín điều và bài giảng, phù hợp với giáo lý của những người Calvin; thế mà kỷ luật thì hoàn toàn khác biệt.” Tôi thừa nhận rằng kỷ luật của Hội Thánh chúng ta là "hoàn toàn khác biệt" với kiểu kỷ luật được một số người Calvin chấp nhận: và cầu mong nó mãi mãi như vậy! Trong không điều gì sự khôn ngoan của các nhà cải chánh của chúng ta lại tỏ ra nổi bật hơn, bằng trong việc kết nối các giáo lý thuần khiết nhất với hình thức quản trị và kỷ luật giáo hội tốt nhất. Một loại sáng suốt, mà các nhà lãnh đạo cải chánh ngoại quốc đã không may mắn có được như vậy. — Giờ đây, khi cân nhắc tổng số lời chứng của ông Tindal (x), tôi xin trình lên độc giả câu hỏi tự nhiên này: Các nhà cải chánh Anh Quốc có thiết lập một bản tóm tắt các giáo lý “phù hợp với giáo lý của những người Calvin,” nếu chính các nhà cải chánh ấy đã không phải là người Calvin sao? Để giải đáp câu hỏi này, chúng ta chỉ cần đề xuất một câu hỏi khác: những người như (ví dụ) Pelagius và Arminius, có soạn thảo những tín điều như vậy, đặc biệt là các tín điều thứ 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, và 18 không?

(x) Những đoạn văn, được trích dẫn ở đây từ tác giả ấy, xuất hiện trong quyển thứ ba của cuốn Continuation (khổ octavo 1758} tr. 275. — Tôi không thể bỏ qua, mà không có một lời phê bình chốc lát, điều mà sử gia này đã liều lĩnh đưa ra, về phụng vụ của Hội Thánh Anh Quốc. "Phụng vụ,” ông nói, tr. 276, “hay Common Prayers, phần lớn được lấy từ các nghi lễ của Giáo hội La Mã.” — Điều này, tôi biết rõ, là một quan điểm khá phổ biến. Nhưng tôi không thể không tin rằng nó được đặt trên nền tảng bất công. Sự tương đồng giữa một số phần của nghi thức thờ phượng công cộng của chúng ta, và một số phần của các sách lễ La Mã, còn xa mới chứng minh được điểm chính. Chúng ta dùng Kinh Lạy Cha (ví dụ) chung với những người theo Giáo hoàng: thế mà chúng ta nhận nó, không phải từ Rô-ma, mà từ Tân Ước. Một ngòi bút, không hề tầm thường, khẳng định rằng những người biên soạn phụng vụ đã xem xét không chỉ các hình thức Giáo hoàng, mà còn “mọi sách nghi lễ khác đang được sử dụng lúc bấy giờ. Họ đã so sánh chúng với các phụng vụ nguyên thủy: và bất cứ điều gì họ thấy trong chúng phù hợp với Kinh Thánh, và giáo lý cùng sự thờ phượng của Hội Thánh nguyên thủy, họ đã giữ lại và cải thiện; nhưng những sự bại hoại hiện đại và những đổi mới mê tín của các thời đại sau, họ đã hoàn toàn loại bỏ và bác bỏ.” Xem Downe's Lives of the Compilers, tr. 150. Điều tôi sẽ nói thêm, tôi lấy từ một thẩm quyền quyết đoán và đáng kính hơn nhiều. “Hội Thánh Anh Quốc của chúng ta,” giám mục Stillingfleet nói, “đã không bỏ sót bất kỳ nghi lễ nào mà mọi Hội Thánh cổ xưa đều đồng ý: và ở nơi mà Hội Thánh [nguyên thủy] Anh hay Gallican [khác] với Hội Thánh La Mã, thì Hội Thánh [hiện nay] của chúng ta đã không theo Hội Thánh La Mã, mà theo Hội Thánh kia. Và vì vậy các tín đồ Bất Đồng của chúng ta đã vô lý cáo buộc chúng ta lấy các nghi lễ của mình từ Giáo hội La Mã.” Stillingfleet's Origines Britannicae, chương 4, tr. 237. — Phụng vụ Gallican (rất khác với phụng vụ La Mã) đã được đưa vào Anh Quốc, dường như, vào đầu thế kỷ thứ năm: và được cho là ban đầu do Polycarp và Irenaeus soạn thảo. Vị giám mục uyên bác đưa ra một tường thuật dài về hình thức thờ phượng cổ xưa này; chứng minh nó là nền tảng của hình thức hiện được thiết lập; và chỉ ra nhiều chi tiết khác nhau, trong đó nó khác với hình thức do các giám mục La Mã áp đặt. Xem ibid. 216.

Chúng ta hãy tiếp theo lắng nghe ông Hume hoa mỹ và tài tình. “Các nhà cải chánh đầu tiên tại Anh Quốc, cũng như tại các nước Âu Châu khác, đã chấp nhận những giáo lý cứng rắn nhất về sự tiền định và các sắc lệnh tuyệt đối: và đã soạn thảo, trên hệ thống ấy, mọi tín điều của tín ngưỡng tôn giáo của họ. Nhưng những nguyên tắc này đã gặp phải sự chống đối, [tức là khoảng sáu mươi năm sau,] từ Arminius và các môn đồ của ông, cuộc tranh luận đã sớm [tức là ngay sau khi chủ nghĩa Arminian nổi lên tại các tỉnh Hà Lan, vào thời kỳ đã nói] được đưa vào đảo quốc này, và bắt đầu lan truyền tại đây.” Một lần nữa: *'mọi nhà cải chánh đầu tiên đều chấp nhận những nguyên tắc này.” tức là các nguyên tắc của "Các sắc lệnh tuyệt đối.” Chẳng lạ gì, vì vậy, khi những người Arminian nổi lên chống lại đức tin cổ xưa, thì, "Khắp cả nước, họ phải mang tiếng là những kẻ đổi mới và dị giáo. Những người bảo vệ họ bị bêu xấu; các giáo lý của họ bị xem xét; quan điểm của họ bị trình bày là nguy hiểm và tai hại.”

Cho đến nay, chúng ta đã bàn về những điều chung. Giờ đây chúng ta sẽ (mặc dù một vụ việc rõ ràng như vậy còn xa mới đòi hỏi điều ấy) đi xuống, một cách ngắn gọn, đến những điều riêng,

Những vị thần học ấy, những người mà, dưới Đức Chúa Trời, vương quốc này chủ yếu mang ơn về cuộc cải chánh khỏi chủ nghĩa Giáo hoàng, là Wickliff, người đã đặt nền móng; và Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, Martin, Bucer, và Peter Martyr. Mặc dù hai người sau là người ngoại quốc, thế mà, vì họ đã giúp đỡ rất nhiều trong công việc quan trọng ấy, họ xứng đáng đứng cao trong danh sách các nhà cải chánh Anh Quốc, chủ nghĩa Calvin của Wickliff đã được chứng minh rồi. Vì vậy, tôi tiếp tục với những người còn lại.

I. Tiến sĩ Thomas Cranmer, tổng giám mục Canterbury, đã đi xa hết mức ông có thể, hay ít nhất hết mức ông dám đi, trong việc thúc đẩy sự nghiệp Tin Lành, suốt những năm đầy biến động cuối đời vua Henry VIII. Trong một thời gian sau khi ông được nâng lên ngôi vị cao nhất, ông còn xa mới có được ánh sáng Phúc Âm mạnh mẽ mà về sau ông đã đạt tới. Đức Chúa Trời đã dẫn ông từng bước một. Ông tiến lên khá chậm, nhưng vững chắc và chắc chắn. Chẳng hạn, ông vẫn chưa rõ ràng, ngay cả về cách thức Đấng Christ hiện diện trong Tiệc Thánh, cho đến sau năm 1538 (b). Nhưng con đường của người công chính là ánh sáng càng ngày càng sáng tỏ cho đến ngày trọn vẹn. Sự hiểu biết của ông về những điều thuộc về Đức Chúa Trời đã sáng tỏ hơn rất nhiều, khi vua Edward VI. lên ngôi năm 1547. Sách giáo lý nổi tiếng, được cho là của giám mục Ponet, và về sách ấy tôi đã trình bày ở nơi khác (c), đã nhận được sự xác nhận bằng chính chữ ký của Cranmer. Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận, hoặc Cranmer là người chủ trương tiền định tuyệt đối như chính Calvin; hoặc buộc tội vị tổng giám mục đáng kính ấy về sự giả vờ và đạo đức giả cực độ, hoàn toàn không tương hợp với sự trung thực thông thường. Vì, sách giáo lý này (như tôi đã cho thấy trong luận văn được nhắc đến dưới đây) đã khẳng định các giáo lý về sự tiền định, ân điển hiệu quả, sự xưng công chính nhưng không, và sự bền đỗ đến cuối cùng, bằng những lời lẽ đầy đủ, mạnh mẽ, và rõ ràng nhất: và, nếu việc ký tên long trọng vào một tiêu chuẩn nghiêm ngặt như thế không phải là bằng chứng đủ về niềm tin thật của một người, thì mọi sự chính trực và tin cậy trong xã hội đều chấm dứt. Việc Cranmer thật sự đã ký tên vào sách ấy, hiện rõ qua lời chứng không thể chê trách được của vị giám mục anh em và vị tử đạo anh em của ông, Tiến sĩ Ridley.

(b) “Tổng giám mục vẫn chưa tin rằng thuyết biến thể là sai lầm, mà vẫn kiên quyết bênh vực sự hiện diện bằng thân thể của Đấng Christ; như thấy rõ qua việc ông đã không may dính líu vào vụ truy tố Lambert, người đã bị thiêu sống ngày 20 tháng 11 năm 1538.” Downes, ubi supra, p. 13.

(c) Trong cuốn sách nhỏ của tôi, tựa là The Church of England Vindicated, v.v. — Tiến sĩ John Ponet được chuyển từ Rochester sang Winchester năm 1550. Theo Godwin, ông là một trong những người học thức nhất thời ấy. Graecam linguam callebat ad amussim, mathematicarum porro scientiarum ad miraculum usque peritus:” nghĩa là, một nhà Hy Lạp học bậc thầy, và một thần đồng về toán học. Ông cũng xuất sắc trong phần thực hành của triết học: bằng chứng là chiếc đồng hồ kỳ công mà ông đã chế tạo cho vua Henry VIII. sử dụng. Chiếc đồng hồ ấy không chỉ chỉ giờ, và ngày trong tháng; mà còn cho thấy các biến đổi của mặt trăng, cùng với thủy triều lên xuống. Trong khi vua Edward VI. còn sống (vị vua đã yêu mến ông từ thuở thơ ấu, và đã nhận được nhiều ích lợi từ các bài giảng của ông; vị giám mục tốt lành ấy được hưởng một chuỗi vinh dự và an nhàn không gián đoạn. Nhưng khi Mary lên ngôi, ông rút về Đức, nơi ông qua đời tại Strasburgh, ngày 11 tháng 8 năm 1556, mới 40 tuổi. Vide Godwin. De Praeful. Angl. p. 237, 238.

“Sách giáo lý,” ông Strype nói, “dành để dạy dỗ trẻ em về những điều căn bản của tôn giáo chân chính, đã được cùng một công đồng ấy thông qua [tức công đồng năm 1552]: nhưng tác giả là ai thì người ta không biết trong những ngày ấy. Giám mục Ridley bị Ward và Weston cáo buộc là tác giả và người xuất bản sách ấy, trong cuộc tranh luận với ông [diễn ra dưới triều Mary kế tiếp, trước khi ông tử đạo] tại Oxford. Ridley tuyên bố ông không phải là tác giả: nhưng thú nhận rằng ông đã xem quyển sách, đã đọc kỹ sau khi sách được soạn xong, và đã ghi chú nhiều điều cho sách; và như thế đã đồng ý với quyển sách. Weston bèn nói với Ridley rằng ông [tức Ridley], khi ấy là giám mục đang mặc cổ áo xếp nếp, đã bắt ông [tức đã bắt Weston] ký tên vào sách. Nhưng Ridley đáp lại rằng ông không ép buộc ai ký tên: thật ra, chính ông đã ký tên vào sách, và Cranmer cũng vậy; và rồi sách [tức sách giáo lý] được trao cho các thành viên khác của công đồng để ký tên, nhưng không ép buộc. Đoạn này đáng được nhận xét đôi điều.

1. Sách giáo lý nói trên (có người gọi là Sách Giáo lý của Vua Edward; có người gọi là sách của giám mục (e) Ponet; có người khác gọi là sách của Tiến sĩ Alexander Nowel, vì về sau được vị trưởng giáo sĩ học thức ấy mở rộng và tái xuất bản, dưới triều Elizabeth) đã được một công đồng công khai phê chuẩn và thông qua, họp tại Luân Đôn, theo lệnh rõ ràng của chính vua Edward. 2. Công đồng đã phê chuẩn, thông qua, và ký tên vào sách giáo lý này, chính là công đồng, hay hội đồng giáo sĩ, đã phê chuẩn, thông qua, và ký tên vào sách các tín điều (f): mặc dù các tín điều ấy mãi đến mùa hè sau mới được xuất bản. Do đó, 3. Hội Thánh Anh quốc mang ơn những tín điều mà ngày nay hàng giáo sĩ của Hội Thánh ký tên, nơi sự chăm lo và đạo đức của chính công đồng ấy, là công đồng đã công khai và long trọng đóng ấn của mình vào sách giáo lý ấy. 4. Sách giáo lý chứa đầy chủ nghĩa Calvin cao nhất, những người đã ký tên vào sách ấy (và Cranmer trong số đó,) hoặc là những kẻ giả vờ xu thời, hoặc là những người Calvinist chân thành. 5. Giám mục Ridley rõ ràng đã góp phần biên soạn sách ấy: bằng chứng là chính lời ông, đã được trích dẫn, làm chứng rằng ông đã “ghi chú nhiều điều cho sách?" nghĩa là, theo ngôn ngữ hiện đại, ông đã cung cấp một số gợi ý cho các tài liệu mà sách ấy được soạn thảo từ đó. 6. Ông đã nhận và tán thành nội dung của sách ấy, trước mặt triều đình theo Giáo hoàng La Mã tại Oxford, là triều đình đã xét xử và kết án ông chịu lửa thiêu. 7. Từ những gì đã xảy ra trong dịp ấy, rõ ràng rằng không điều gì làm cho Hội Thánh Rô-ma khó chịu bằng các giáo lý Calvinist được khẳng định trong sách giáo lý Tin Lành ấy: do đó, ông Sellon đã lầm lẫn một cách khủng khiếp, khi khẳng định rằng, với tư cách là những người chủ trương tiền định, “Các nhà cải chánh của chúng ta chỉ nhắc lại những bài học mà họ đã học trong các trường học La Mã.” 8. Việc sử dụng sách giáo lý này đã được lệnh bởi thẩm quyền hiệp nhất của Hội Thánh và Nhà nước. Cả công đồng lẫn hội đồng cơ mật của vua đều đồng ý ban sự xác nhận của họ cho sách ấy. “Vào tháng Năm năm sau,” ông Strype nói, "tức năm 1553, công đồng đã gửi thư ra khắp nơi bênh vực sách giáo lý này, truyền dạy cho học trò, làm nền tảng cho việc học [tôn giáo*] của chúng; như được ghi trong Warrant Book(g).” Do đó rõ ràng rằng 9. Các nhà cải chánh và hàng giáo sĩ Tin Lành của Anh quốc coi niềm tin vào sự tiền định, và các giáo lý liên hệ với nó, là thiết yếu và căn bản cho chính sự tồn tại của Cơ Đốc giáo. 10. Các lệnh của công đồng về sách giáo lý này được ban hành cùng lúc các tín điều được xuất bản, tức vào tháng Năm năm 1553. Vì vậy, sách giáo lý được thiết kế như một sự trình bày rộng lớn hơn về những nguyên tắc Phúc Âm, vốn đã chứa đựng một cách tiềm ẩn, nhưng ngắn gọn hơn, trong các tín điều. Lý do thật rõ ràng. Các tín điều được dành cho hàng giáo sĩ, những người được cho là không cần một bản trình bày giáo lý quá chi tiết và tỉ mỉ: một bản tóm tắt ngắn gọn, đối với họ, cũng đủ đạt mục đích. Nhưng trường hợp của giáo dân thời ấy được xét là khác. Dường như cần thiết rằng các tín điều của Hội Thánh phải được giải thích cho họ một cách cụ thể và mở rộng hơn; đặc biệt, cho những người trẻ tuổi: và vì vậy sách giáo lý được truyền dạy, như một thứ giải thích quen thuộc và đầy đủ về các tín điều được gói gọn trong một phạm vi hẹp hơn. Các tín điều là (nếu tôi có thể nói như vậy) bản văn: sách giáo lý là bài bình giải.

(e) Ông Strype tin rằng Tiến sĩ Alexander Nowel là người có công chính trong việc soạn thảo sách giáo lý này. Tôi cho rằng có lẽ dựa vào thẩm quyền của giám mục Bale mà đôi khi sách được quy riêng cho Tiến sĩ Ponet. Có thể Ponet đã hệ thống và đưa sách vào khuôn khổ. Nhưng những tài liệu thô của nó rất có thể do sự chăm lo chung của các nhà cải chánh nói chung, và đặc biệt của Cranmer, người là một trong những tác nhân hàng đầu trong mọi việc liên quan đến tôn giáo suốt triều đại này, cung cấp.

(f) “Trong khi quốc hội đang họp mùa đông này, một công đồng cũng được triệu tập, trong đó một Sách các tín điều đã được soạn thảo và kết luận, đã được thanh tẩy và cải chánh khỏi các sai lầm của Giáo hoàng La Mã và các giáo phái khác; — nhằm tránh tranh luận về quan điểm, và thiết lập một sự hòa hợp tin kính trong một số vấn đề tôn giáo. Một sách giáo lý, để dạy dỗ trẻ em về những điều căn bản của tôn giáo chân chính, đã được công đồng nói trên thông qua.” Strype; ut supra.

Tiến sĩ Fuller cũng quy sách giáo lý cho cùng một người đã soạn thảo các tín điều: tức cho chính các nhà cải chánh. “Cùng với những điều này “ [tức cùng với các tín điều đã được đồng ý trong công đồng,] “một sách giáo lý đã được đóng chung, trẻ hơn về tuổi (vì mang niên đại của năm sau), nhưng cùng một nguồn gốc, [liên quan đến công đồng này,] như tác giả của nó.” Ở đây cần lưu ý rằng các nhà cải chánh đã đích thân cư trú trong công đồng này, và chính là sự sống và động lực của mọi việc đã được thực hiện trong đó. — Fuller tiếp tục: “thật vậy, sách [tức sách giáo lý] trước tiên được biên soạn (như thấy qua bằng sáng chế của Vua đính kèm) bởi một nhà thần học duy nhất, được mô tả là ‘đạo đức và học thức:’ nhưng sau đó được các giám mục và các học giả khác xem xét và chấp thuận, v.v., và theo thẩm quyền hoàng gia, được truyền cho mọi thần dân, [và] truyền cho mọi thầy giáo dạy cho học trò của họ.” Fuller’s Church Hist. book 7. p. 421. — “Nhà thần học duy nhất,” được mô tả trong bằng sáng chế của Vua là “đạo đức và học thức;” rất có thể là giám mục Ponet: người dường như được giao việc duyệt lại và hệ thống hóa sách giáo lý: và chính Heylin mô tả ông là “một nhà Hy Lạp học xuất sắc, am tường các giáo phụ cổ đại, và là một trong những nhà toán học giỏi nhất mà thời ấy sản sinh.” Heylin cũng nhận xét, về chính sách giáo lý, rằng sách ấy “được đóng chung với sách các tín điều, được các thư bằng sáng chế của Vua đính kèm trước sách ấy ủng hộ, được nhiều giám mục và học giả chấp thuận, và được mọi người cho là một sản phẩm khác của công đồng này:” mặc dù chính ông, vì những lý do quá rõ ràng, tỏ vẻ nghi ngờ về điều sau cùng này. Misc. Tracts, p. 551. 553.

(g) Ibid. p. 369

Sự nhượng bộ của Peter Heylin, ủng hộ sách giáo lý này, rất đáng chú ý. “Về phần tôi,” người Arminian ấy nói, “tôi không thấy có bất tiện nào có thể xảy ra khi nhượng bộ đến mức thừa nhận các đoạn đã được trích dẫn trước đây,” [tức các đoạn mà Prynne trích từ sách giáo lý nói trên, cũng chính là các đoạn mà tôi cũng sẽ trích dẫn từ sách ấy trong Mục này] “là hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa chân thật, đích thực và đúng đắn của tất cả, nhưng đặc biệt là các tín điều thứ 9, 10, 13, 16 và 17 của chúng ta, mới được soạn thảo gần đây. Vì vậy, bất cứ điều gì được khẳng định một cách tích cực và rõ ràng trong sách giáo lý này, về bất kỳ điểm nào hiện đang tranh luận, đều có thể được suy ra một cách an toàn như giáo lý chắc chắn của Hội Thánh và các tín điều của chúng ta.”

Tóm lại, về phần Cranmer, nếu ông là người trung thực (điều mà tôi không thấy lý do gì để nghi ngờ), ông hẳn phải là người mà ngày nay những người Arminian gọi là người chủ trương tiền định cứng rắn. Và lựa chọn này cũng không chỉ giới hạn ở vị tổng giám mục tốt lành ấy. Nó cũng đúng với mọi nhà thần học đã góp phần vào cuộc cải chánh tuyệt vời của chúng ta.

Vì cuốn Vindication of the Church of England, from the Charge of Arminianism trước đây của tôi đã hết từ lâu; một trích đoạn từ sách giáo lý nổi tiếng nói trên, dù đã được đưa ra trong cuốn sách nhỏ ấy, dường như vẫn cần thiết cho độc giả của cuốn sách này; và càng cần hơn, vì ông Sellon đã cả gan một cách khiếm nhã mà khẳng định (p. 53) rằng tượng đài quý giá này của giáo lý tốt lành xưa của Hội Thánh “không chứa đựng thần học lành mạnh hơn bao nhiêu so với Kinh Cô-ran cũ của Ma-hô-mét.” Việc Cranmer, và những người tuyệt vời khác, là cha đẻ của cuộc cải chánh Anh quốc của chúng ta, có đáng mang tên người Ma-hô-mét, mà nhà văn dốt nát, ăn nói tục tĩu này dám gán cho ký ức đáng kính của họ hay không, sẽ thấy rõ nhất, từ các đoạn sau đây có trong chính sách giáo lý. Người nói và người học được giả định là thầy và trò.'

“Tất cả những ai vững vàng trong đức tin này, đều đã được chọn trước, được tiền định, và được chỉ định cho sự sống đời đời, trước khi thế gian được dựng nên.

“Bằng chứng về điều này, họ có trong lòng mình Thánh Linh của Đấng Christ, là tác giả, là của đặt cọc đầu tiên, và là bảo chứng không thể thất bại của đức tin họ. Chỉ đức tin ấy mới có thể nhận biết các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; chỉ đức tin ấy mới đem bình an đến cho tấm lòng; chỉ đức tin ấy mới nắm lấy sự công chính ở trong Chúa Giê-xu Christ.

“Thầy. Vậy thì chỉ một mình Thánh Linh, và đức tin (dù chúng ta ngủ say đến đâu, hay chúng ta sống bất cẩn hay lười biếng đến đâu), có làm mọi sự cho chúng ta như vậy, đến nỗi không cần sự giúp đỡ nào của chính chúng ta, mà đưa chúng ta nhàn rỗi lên thiên đàng chăng?

“Trò. Thưa Thầy, như Thầy đã dạy con, con phân biệt giữa nguyên nhân và kết quả. Nguyên nhân đầu tiên, chính yếu, và đích thực nhất của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, là lòng tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã chọn chúng ta làm của riêng Ngài, trước khi Ngài dựng nên thế gian, Sau đó, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta được kêu gọi, qua việc rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, khi Thánh Linh của Chúa được đổ vào trong chúng ta: nhờ sự dẫn dắt và cai quản của Ngài, chúng ta được dẫn đến đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và hy vọng vào sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài. — Từ cùng một Thánh Linh ấy cũng đến sự nên thánh của chúng ta; tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận; sự công chính, và đời sống ngay thẳng. Cuối cùng, nói tóm lại: Bất cứ điều gì ở trong chúng ta, hay có thể được làm bởi chúng ta, mà trung thực, thanh sạch, chân thật, và tốt lành; tất cả đều phát xuất từ tảng đá dễ chịu nhất này, từ nguồn dồi dào nhất này, là lòng tốt, tình yêu, sự chọn lựa, và mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời. Ngài là nguyên nhân: còn lại là hoa trái và kết quả.

“Tuy nhiên, lòng tốt, sự chọn lựa, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và chính Đấng Christ, cũng là những nguyên nhân, kết hợp và gắn liền với nhau; những nguyên nhân này có thể được kể trong số các nguyên nhân chính yếu của sự cứu rỗi. Vì vậy, mỗi khi chúng ta thường nói rằng chúng ta được nên công chính, và được cứu, chỉ bởi đức tin; điều đó có nghĩa là, đức tin, hay đúng hơn là lòng tin cậy, một mình nắm lấy, hiểu, và nhận biết sự nên công chính của chúng ta được Đức Chúa Trời ban cho một cách nhưng không, tức là, không bởi công đức nào của chính chúng ta, mà bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng. Hơn nữa, đức tin sinh ra trong chúng ta tình yêu đối với người lân cận, và những việc lành mà Đức Chúa Trời hài lòng; vì, nếu đó là đức tin sống động và chân thật, được Đức Thánh Linh làm cho sống động, thì đức tin ấy là mẹ của mọi lời nói và việc làm tốt lành.

“Qua câu chuyện ngắn này, rõ ràng chúng ta đã đạt được sự nên công chính từ đâu, và bằng phương tiện nào. Vì, không phải bởi sự xứng đáng của công đức chúng ta, mà chúng ta đã được chọn trước đây, hay đã được cứu từ lâu; nhưng bởi lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời, và ân điển thuần khiết của Đấng Christ, Chúa của chúng ta: nhờ đó chúng ta đã được làm, trong Ngài, để thực hiện những việc lành mà Đức Chúa Trời đã định trước cho chúng ta bước đi trong đó. Và mặc dù việc lành không thể đáng để làm cho chúng ta nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng việc lành gắn bó với đức tin đến nỗi không thể tìm thấy đức tin mà không có việc lành, cũng không thể tìm thấy việc lành ở đâu mà không có đức tin.

“Sự bất tử và đời sống phước hạnh Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ được chọn của Ngài, trước khi các nền móng của thế gian được đặt.

“Về các của lễ, các lễ tẩy sạch, các lễ rửa, và các nghi lễ khác của luật pháp; chúng là bóng, hình mẫu, hình ảnh, và hình bóng, của của lễ chân thật và đời đời mà Chúa Giê-xu Christ đã dâng trên thập tự giá; nhờ lợi ích duy nhất của của lễ ấy, mọi tội lỗi của mọi tín hữu, từ buổi đầu thế gian, đều được tha thứ; bởi lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời, chứ không bởi công đức nào của riêng họ.

“Ngay khi A-đam và Ê-va ăn trái cấm, cả hai đều chết: tức là, họ không chỉ phải chịu cái chết của thân thể, mà còn mất sự sống của linh hồn, tức là sự công chính. Và ngay lập tức hình ảnh của Đức Chúa Trời bị lu mờ trong họ, và những nét của sự công chính, sự thánh khiết, chân lý, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vốn vô cùng tốt đẹp, đã bị rối loạn, và gần như bị xóa sạch. Chỉ còn lại hình ảnh thuộc đất; gắn liền với sự bất chính, gian dối, những tình cảm xác thịt, và sự ngu dốt thô thiển về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thiên đàng. Từ đó cũng phát sinh sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Từ đó, sự bại hoại và hỗn loạn của các tình cảm và ước muốn. Do đó, tai họa ấy, do đó, mầm mống và chất dinh dưỡng của mọi tội lỗi, mà nhân loại bị nhiễm, được gọi là tội nguyên tổ. Hơn nữa, bản tính đã bị bại hoại và suy đồi đến nỗi, nếu lòng tốt và lòng thương xót của Đức Chúa Trời Toàn Năng đã không giúp chúng ta bằng phương thuốc của ân điển, thì như về thân thể chúng ta bị đẩy xuống mọi khốn khổ của sự chết, thì [tức là, lẽ ra] mọi người thuộc mọi hạng đều phải bị quăng vào sự hành hạ đời đời, và lửa không hề tắt.

“Đức Thánh Linh được gọi là thánh, không chỉ vì sự thánh khiết riêng của Ngài, mà vì những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được nên thánh bởi Ngài. Hội Thánh, là đoàn người được kêu gọi đến sự sống đời đời bởi Đức Thánh Linh, Đấng hướng dẫn và cai quản Hội Thánh: Hội Thánh này, vì không thể hiểu được bằng ánh sáng của giác quan hay bản tính, nên được đặt một cách đúng đắn trong số những điều phải tin. Và Hội Thánh [tức Hội Thánh] vì vậy được gọi là phổ thông, tức là, hội chúng phổ quát của các tín hữu; vì Hội Thánh không bị giới hạn ở bất kỳ nơi chốn nhất định nào."

Từ các trích đoạn trên, có thể hình thành một ý niệm về các giáo lý mà Cranmer, và các nhà cải chánh đồng thời với ông, và các thành viên của Hội Thánh Anh quốc, đã giữ gìn trong những ngày thanh sạch của đạo Tin Lành. Sách giáo lý Phúc Âm này được đánh giá cao đến nỗi chính vua Edward đã tôn vinh nó bằng một bức thư mở đầu (ghi ngày tại Greenwich, ngày 20 tháng Năm.) “Truyền lệnh và buộc mọi thầy giáo, bất cứ ở đâu, trong lãnh thổ của vua, vì họ kính trọng thẩm quyền của vua, và vì họ muốn tránh sự không hài lòng của hoàng gia, phải dạy sách giáo lý này, một cách siêng năng và cẩn thận, trong mọi trường học của họ: để tuổi trẻ của vương quốc được vững vàng trong các nền tảng của tôn giáo chân chính, và được tiến bộ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời.” Thêm vào đó, sách ấy không chỉ được xuất bản bằng tiếng Anh, và đính kèm với các tín điều của Hội Thánh, để dạy dỗ các thần dân của chính Vua; mà còn bằng tiếng La-tinh, để người ngoại quốc có thể, với sự chắc chắn hơn, tự mình phán đoán, và tự mắt mình thấy, đâu là các giáo lý đích thực và chân chính của Hội Thánh cải chánh của chúng ta.

Chủ nghĩa Calvin của Tổng Giám mục Cranmer không chấm dứt cùng với triều đại của vua Edward. Vị giám mục cao trọng và tốt lành ấy, dường như, ngay sau khi Mary lên ngôi, đã bị vu cáo một cách sai trái là đã thỏa hiệp trong một số vấn đề tôn giáo, với ý định lấy lòng Tân Nữ hoàng theo Giáo hoàng La Mã. Ông đã can đảm bác bỏ điều này, trong một văn bản in ấn, mà ông đã ký tên; và trong đó, cùng với những điều khác, có đoạn đáng chú ý sau đây. “Và mặc dù nhiều người, hoặc dốt nát hoặc ác ý, loan báo rằng ông Peter Martyr là người dốt nát; nhưng, nếu Nữ hoàng cho phép, tôi, cùng với ông Peter Martyr nói trên, và bốn hoặc năm người khác mà tôi sẽ chọn, sẽ, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đảm nhận việc bênh vực, không chỉ các lời cầu nguyện chung của Hội Thánh, việc thi hành các thánh lễ, và các nghi lễ khác, mà còn mọi giáo lý và tôn giáo do quốc vương chúa của chúng ta, vua Edward VI., ban hành, là thanh sạch hơn và phù hợp với lời của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ giáo lý nào khác đã được dùng tại Anh trong một nghìn năm nay (i).” — Bây giờ, sách giáo lý, đã được trích dẫn, là một phần, và là một phần rất nổi bật, của “giáo lý và tôn giáo do vua Edward VI. ban hành.” Do đó, trong lời thách thức trên đây, sách giáo lý ấy là một trong những quy định Tin Lành mà Cranmer đã công khai đề nghị bênh vực chống lại toàn bộ đạo quân của những người tranh luận theo Giáo hoàng La Mã. — Chắc chắn, nếu từng có một người Calvinist trên đời, Cranmer (k) hẳn là một người như thế! Và Ridley cũng vậy,

(i) Fox, vol. iii. p. 77.

(k) Tiến sĩ Edwards trích dẫn một đoạn từ vị tổng giám mục lừng danh này, đoạn này có thể dùng để xác nhận chiều hướng chung của các bằng chứng đã được đưa ra. Trong luận văn thứ hai của Cranmer chống lại Gardiner, dường như có những lời sau đây: “Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, theo ý muốn của Cha đời đời của Ngài, khi thời điểm ấy đã trọn vẹn, đã mặc lấy bản tính của chúng ta, đã đến trong thế gian, từ ngai cao của Cha Ngài; để ban ánh sáng cho những người ở trong tối tăm và bóng của sự chết, và để rao giảng, và ban sự tha thứ và sự tha tội trọn vẹn cho mọi kẻ được chọn của Ngài.” — Xem Edward's Veritas Redux, p. 526.

II. Tiến sĩ Nicholas Ridley, nhà cải chánh, giám mục, và vị tử đạo lừng lẫy ấy. Ông trở thành giám mục Rochester năm 1547, và được chuyển sang Luân Đôn năm 1550, khi Bonner bị cách chức. Mọi người đều biết rằng cuối cùng ông đã bị thiêu tại Oxford, năm 1555 sau Công nguyên, cùng một giàn thiêu với giám mục Latimer. Khi hai vị giám mục tử đạo được dẫn ra nơi hành hình (nơi ấy ở trước Balliol College), họ ngước nhìn lên cửa sổ phòng giam của Cranmer, hy vọng được thấy ông ở đó, để có thể nói lời từ biệt cuối cùng với vị tổng giám mục yêu dấu của họ. Nhưng, đúng lúc ấy, tổng giám mục đang “tham gia tranh luận với một số tu sĩ: vì vậy ông không ở bên cửa sổ lúc ấy. Nhưng ông đã nhìn theo họ, với lòng thương xót lớn: và quỳ xuống, cầu nguyện tha thiết, xin Đức Chúa Trời thêm sức cho đức tin và lòng nhẫn nhục của họ, trong chặng đường cuối cùng, nhưng đau đớn, của họ.” Khi đã đến giàn thiêu, Ridley ôm Latimer với niềm vui mừng lạ thường, và bày tỏ sự chắc chắn về sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời, bằng những lời đáng chú ý sau đây: “Hãy vững lòng, hỡi anh em; vì Đức Chúa Trời hoặc sẽ làm dịu cơn thịnh nộ của ngọn lửa, hoặc sẽ thêm sức cho chúng ta chịu đựng nó. “Latimer cũng không kém phần đầy dẫy vui mừng trong Đức Thánh Linh: vì khi lửa được nhóm dưới chân Ridley, người trước đã khích lệ người bạn đồng tử đạo được phước của mình như sau: “Hãy vững lòng, ông Ridley, và hãy làm người dũng cảm! Ngày hôm nay, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thắp lên một ngọn nến tại Anh, mà tôi tin sẽ không bao giờ bị dập tắt (m).''

(m) Fox, iii. p. 430.

Khi đưa ra một mẫu về sự gắn bó sâu sắc của giám mục Ridley với các giáo lý Calvin, tôi sẽ bắt đầu bằng một bằng chứng chung, nhưng rất quyết định; tôi muốn nói đến lòng tôn kính sâu sắc, mà cho đến cuối đời, ông đã dành cho sách giáo lý tuyệt vời của Hội Thánh Anh quốc, xuất bản năm 1553. Các trích đoạn từ sách ấy, đã được trình bày trước độc giả, chứng tỏ rằng sách ấy được soạn thảo theo những luận điệu cao nhất của chủ nghĩa Calvin. Hai đoạn sau đây, do giám mục Ridley viết, trong thời gian bị giam cầm, và ngay trước khi tử đạo, do đó, sẽ chứng tỏ ông là một người Calvinist rất cao. “Cuối cùng, tôi nghe nói rằng sách giáo lý, mới được ban hành bằng tiếng Anh, nay [tức sau khi Giáo hoàng La Mã được khôi phục, bởi nữ hoàng Mary] bị lên án trong mọi bục giảng. Ôi, sự ác độc của ma quỷ! và vô cùng độc ác đối với sự cứu chuộc của nhân loại đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc! Thật vậy, Sa-tan không thể chịu đựng lâu rằng ánh sáng lớn lao như thế được lan truyền khắp thế gian (n).” Trong bức thư từ biệt đáng ngưỡng mộ gửi cho thân nhân, ông nhận xét rằng, trong khi đạo Tin Lành thịnh vượng dưới thời vua Edward đạo đức, “Hội Thánh Anh quốc đã, nhờ lòng tốt vô hạn và ân điển dư dật của Đức Chúa Trời Toàn Năng, có nhiều của cải lớn lao của kho tàng thiên đàng; có nhiều lời chân thật, thuần khiết của Đức Chúa Trời; có sự thi hành chân thật và lành mạnh các thánh lễ của Đấng Christ; có toàn bộ sự xưng nhận tôn giáo của Đấng Christ, được trình bày một cách chân thật và rõ ràng trong phép báp-têm; có lời tuyên bố rõ ràng và sự hiểu biết về tôn giáo ấy, được dạy trong sách giáo lý thánh, để mọi Cơ Đốc nhân chân thật học hỏi (o).”

(n) Fox, ibid. p. 372. (o) Fox., ibid. p. 432.

Một bằng chứng chung khác về sự vững vàng trong đức tin của Ridley có thể lấy từ nỗi đau đớn thiết tha mà ông đã than khóc về việc bãi bỏ các Bài Giảng và các Tín điều. Hội Thánh Anh quốc, ông nói, “cũng có các Bài Giảng thánh và lành mạnh, ca ngợi các nhân đức chính yếu. Hội Thánh cũng có, trong các vấn đề tranh luận, các tín điều được viết và soạn thảo theo Kinh Thánh, và dựa trên sự hiểu biết chân thật về lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi, trong thời gian ngắn, nếu chúng được mọi người tiếp nhận, chúng đã có thể thiết lập tôn giáo chân thật của Đấng Christ, và trục xuất nhiều sai lầm và tà giáo. Nhưng than ôi! Tôi rất có thể kêu lên rằng, Hỡi Đức Chúa Trời, dân ngoại đã đến trong cơ nghiệp của Ngài: chúng đã làm ô uế đền thánh của Ngài và làm cho Giê-ru-sa-lem thành một đống đá. Những kẻ trộm này [nghĩa là những người theo Giáo hoàng La Mã, do nữ hoàng Mary đưa vào] thuộc về Sa-ma-ri. Những người Sa-bê và Canh-đê này, những kẻ cướp (p) đã xông ra khỏi hang ổ của chúng, và cướp Hội Thánh Anh quốc khỏi mọi kho tàng thánh nói trên của Đức Chúa Trời (q),” tức là khỏi sách giáo lý, phụng vụ, các Bài Giảng và các tín điều của Hội Thánh. Như thế, con chim họa mi than thở này đã trút ra nỗi sầu của mình. Như thế, ông đã treo đàn hạc của mình lên cây liễu, và than khóc trên những tàn tích của Si-ôn. — Phước thay Đức Chúa Trời, vẫn còn những sự thương xót dành cho vương quốc này, mà vị tử đạo đang khóc lóc ít ngờ tới, và những sự thương xót ấy đã sớm đảo ngược tình thế. Ridley bị xử tử ngày 16 tháng 10 năm 1555. Ngày 17 tháng 11 năm 1558, nữ hoàng Mary qua đời để khai trình về những vụ tàn sát của bà trước mặt Đức Chúa Trời; và Elizabeth lên ngôi.

(p) Ước gì Đức Chúa Trời cho thời đại hiện nay không có những kẻ như thế! Không có người Sa-bê Tin Lành nào, không có người Sa-ma-ri nào mặc áo tang! những kẻ, ngay cả khi họ hưởng sự nuôi dưỡng từ Hội Thánh, lại tìm cách cướp Hội Thánh khỏi “Kho tàng thánh” quý giá nhất của Hội Thánh, là các giáo lý vốn là vương miện vinh quang của Hội Thánh. — Các giáo lý mà chính những kẻ cướp, khi quỳ gối tại bàn thờ của Đức Chúa Trời, đã long trọng thề sẽ giữ gìn — các giáo lý mà chúng cũng đã cân nhắc ký tên bằng tay — Các giáo lý mà chúng không chỉ đã ký tên và thề nguyện lúc chịu chức, mà còn xác nhận cả lời thề và chữ ký bằng cách lập tức tiếp nhận các biểu tượng của thân thể và huyết quý báu của Đấng Christ như một ấn chứng cho toàn bộ!

(q) Fox, ibid. p. 432.

Những bằng chứng chung trên đây về các nguyên tắc của giám mục Ridley cực kỳ mạnh mẽ và thuyết phục. Tuy nhiên, tôi sẽ trình bày trước độc giả một số bằng chứng nữa còn rõ ràng và cụ thể hơn.

Giáo lý về sự tuyển chọn, hay sự tiền định cho sự sống, dường như là một tín điều yêu thích của tôi tớ lỗi lạc này của Đức Chúa Trời. Khi nhắc đến giám mục Farrar, giám mục Hooper, ông Rogers, và những người khác, những người gần đây đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết vì lời chứng của Đấng Christ; ông nhận xét rằng, những người này “đã bị thiêu tại Smithfield ở Luân Đôn, cùng với nhiều người khác ở Essex và Kent: những người mà tên đã được viết trong sách sự sống (r).” Lại nữa: "Tôi không nghi ngờ gì về lòng tốt vô hạn của Chúa Đức Chúa Trời của tôi, cũng như về sự thông công trung tín của những kẻ được chọn và những người được tuyển chọn của Ngài (s).” Định nghĩa của ông về Hội Thánh vô hình chân thật cũng không kém phần đáng chú ý: theo Hội Thánh Anh quốc, Ridley nói, “Tôi muốn nói đến, hội chúng của những người con được chọn chân thật của Đức Chúa Trời trong vương quốc Anh này: những người mà tôi thừa nhận, không chỉ là những người lân cận của tôi, mà còn là hội chúng của các anh chị em thuộc linh của tôi trong Đấng Christ; phải, là các chi thể của một thân thể, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi đã và đang được ghép vào trong Đấng Christ (t).” Trong lời "từ biệt mọi người đau khổ vì Phúc Âm,” đầy cảm động của ông, ông kết luận như sau: "hỡi, tạm biệt, tạm biệt, hỡi toàn thể hội chúng phổ quát của những người được chọn của Đức Chúa Trời, đang sống trên đất này; Hội Thánh Chiến đấu chân thật của Đấng Christ; thân thể huyền nhiệm chân thật của Đấng Christ; chính gia đình và nhà của Đức Chúa Trời, và đền thánh của Đức Thánh Linh; tạm biệt! Tạm biệt, hỡi bầy nhỏ của các mục tử cao trọng, thuộc thiên đàng của Đấng Christ: Vì Cha trên trời đã vui lòng ban cho ngươi một vương quốc đời đời và vĩnh cửu. — Tạm biệt, hỡi nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời, hỡi chức thầy tế lễ thánh và hoàng gia, hỡi dòng dõi được chọn, hỡi dân tộc thánh, hỡi người vợ được chọn; tạm biệt, tạm biệt (u).”

(r) Xem Fox, iii. p. 374.

(s) Ibid. p. 432.

(t) Ibid. p. 432.

(u) Ibid. p. 439.

Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được đặt nền trên tình yêu nhưng không của Ngài dành cho họ từ đời đời. Tình yêu này không thay đổi và vĩnh cửu. Do đó, nhận xét đúng đắn sau đây của Ridley: “Trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời đã có cách riêng của Ngài, theo sự khôn ngoan kín nhiệm và không thể dò thấu của Ngài, để dùng những kẻ được chọn của Ngài, đôi khi để giải cứu họ, và giữ họ an toàn; và đôi khi để họ uống chén của Đấng Christ, tức là cảm nhận nỗi đau và cảm nhận roi vọt. Và mặc dù xác thịt đau đớn về điều này, và cảm thấy dễ chịu về điều kia; vui mừng về điều này, và đau đớn sâu sắc về điều kia; nhưng Chúa vẫn là một đối với họ, trong cả hai trường hợp: và yêu thương họ không kém khi Ngài để họ bị đánh đập: phải, và bị xử tử về thân thể, hơn khi Ngài làm những phép lạ cho sự giải cứu kỳ diệu của họ. — Tình yêu của Ngài đối với họ, dù thế gian phán xét thế nào, vẫn là một. Ngài yêu Phi-e-rơ và Phao-lô cũng như nhau, khi (sau khi họ, theo ý muốn, sự vui lòng, và sự quan phòng đầy phước của Ngài, đã hoàn thành hành trình của mình, và làm xong các công việc Ngài đã định cho họ ở đây, trong việc rao giảng Phúc Âm của Ngài) người này bị chặt đầu, và người kia bị treo cổ hay bị đóng đinh bởi bạo chúa Nê-rô tàn ác; như khi Ngài sai thiên sứ của Ngài đem Phi-e-rơ ra khỏi ngục, và [như khi] để giải cứu Phao-lô, Ngài làm cho mọi cửa ngục mở tung ra (x)."

(x) Ibid. 446.

Vì Ridley tin như vậy rằng tình yêu mà Đức Chúa Trời ôm ấp dân Ngài là không thay đổi và mãi mãi như nhau, giữa mọi sự phân phối khác nhau của sự quan phòng; nên ông, bởi nguyên tắc ấy, cũng hẳn đã tin vào sự bền đỗ cuối cùng của những người được yêu thương và được chọn như vậy. Theo ông, sự bền đỗ là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời: “Tôi chúc các bạn ân điển trong Đức Chúa Trời,” ông nói, “và tình yêu đối với chân lý: nếu không có ân điển ấy, được thiết lập thật sự trong lòng người ta bởi bàn tay đầy quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì không thể nào đứng vững vì chân lý trong lúc hoạn nạn, hơn là sáp có thể chịu được sức nóng của lửa (z).” Ân điển toàn năng là cội rễ duy nhất của sự bền đỗ, vị tử đạo không thể không thốt ra, ở nơi khác, lời cảm thán đạo đức này! “Thật có phước cho người nào đã từng được sinh ra, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một cách nhân từ như vậy! vì người ấy có ân điển của Đức Chúa Trời, và sức mạnh của Đức Thánh Linh, để đứng vững vàng giữa cơn bão dữ dội nhất! thật có phước cho người nào đã từng được sinh ra, mà Đức Chúa Trời, Cha trên trời của người ấy, đã vui lòng định cho người ấy tôn vinh Ngài, và gây dựng Hội Thánh của Ngài, bằng sự đổ huyết của người ấy (a)!"

(z) Ibid. 372.

(a) Ibid. 446. — Với cùng ý nghĩa ấy, ông nói trong cuộc trò chuyện với Latimer: "Số lượng,” Ridley nói, “những người kêu la dưới bàn thờ hẳn phải được đầy đủ; nếu chúng ta được biệt riêng cho việc ấy, thì chúng ta thật có phước. Đó là sự thăng tiến lớn nhất mà Đức Chúa Trời ban cho trong thế gian này, để trở thành những người Phi-líp như thế, những người được ban cho không chỉ để tin, mà còn để chịu khổ. Nhưng ai có thể làm được những điều này” [tức tin nơi Đấng Christ, và chịu khổ vì cớ Ngài?] “Chắc chắn, mọi khả năng của chúng ta, mọi sự đủ đầy của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời. Ngài đòi hỏi, và hứa " [tức Ngài hứa sẽ làm trong chúng ta những bổn phận và ân điển mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta] — “Hãy cầu nguyện cho tôi; hãy cầu nguyện cho tôi; tôi nói, hãy cầu nguyện cho tôi. Vì đôi khi tôi sợ hãi đến nỗi tôi muốn chui vào một lỗ chuột. Đôi khi, Đức Chúa Trời lại thăm viếng tôi bằng sự an ủi của Ngài. Như vậy Ngài đến và đi, để dạy tôi cảm nhận và biết sự yếu đuối của tôi; với mục đích dâng lời tạ ơn cho Đấng xứng đáng; kẻo tôi cướp mất điều thuộc về Ngài, như nhiều người làm, và hầu như cả thế gian.” Fox, Ibid. p. 368.

Đó là một nhánh thiết yếu trong thần học của Ridley, rằng ân tứ lớn lao về sự bền đỗ này được ban cho mọi kẻ được chọn. “Đức Chúa Cha,” ông nói, “Đấng dẫn dắt những người thuộc về Đấng Christ đến với Đấng Christ, mạnh hơn tất cả những kẻ ấy, [tức hơn tất cả những kẻ bắt bớ dân Ngài] và không ai có thể kéo họ [tức kéo những người thuộc về Đấng Christ] ra khỏi tay Đức Chúa Cha (b).” — Những lời sau đây của ông bày tỏ sự tin cậy mạnh mẽ biết bao vào tín điều lớn lao này! “Phước thay Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho các bạn lòng can đảm nam nhi, và đã thêm sức cho các bạn trong con người bề trong, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, để các bạn có thể khinh thường, cũng như mọi sự kinh hoàng, cũng như những lời tâng bốc và quyến rũ hư không của thế gian: coi chúng như những sự hư không, những điều tầm thường, và những điều không ra gì. Đấng cũng đã làm nên, trồng, và thiết lập vững chắc, trong lòng các bạn, một đức tin và tình yêu vững bền nơi Chúa Giê-xu Christ; cùng với sự kiên định đến nỗi, bởi không một mưu chước nào của kẻ chống Christ, dù khủng khiếp hay có vẻ hợp lý đến đâu, các bạn sẽ để cho bất kỳ Chúa Giê-xu nào khác, hay bất kỳ Đấng Christ nào khác, bị ép buộc lên các bạn, ngoài Đấng mà các tiên tri đã nói đến (c).” — Đấng ở trong chúng ta mạnh hơn kẻ ở trong thế gian: và Chúa hứa với chúng ta rằng, vì cớ những kẻ được chọn, những ngày gian ác sẽ được rút ngắn (d).” "Hỡi các anh em, những người thuộc về Đấng Christ, và có ấn của Đức Chúa Trời đóng trên trán mình; tức là, những người được đóng ấn bằng của đặt cọc của Thánh Linh để trở thành dân riêng của Đức Chúa Trời; hãy tỏ ra như những người nam nhi, và hãy mạnh mẽ. Các bạn biết rằng mọi điều sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian: và đây là sự chiến thắng thắng thế gian của chúng ta, tức là đức tin của chúng ta. Hãy để thế gian tức giận, hãy để nó nổi giận đến đâu, không ai có thể lấy chúng ta ra khỏi tay Đức Chúa Cha, vì Ngài lớn hơn tất cả. — Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời! Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; vậy ai sẽ định tội? — Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? — Chúng ta tin chắc, cùng với Thánh Phao-lô, nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, rằng không một điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta (e).” Tôi sẽ chỉ trích dẫn ông thêm một lần nữa về đề mục sự bền đỗ: “Tôi xét đến những mưu chước tinh vi của Sa-tan, và hắn có thể, bằng những lời thuyết phục giả dối của hắn, lừa dối, nếu có thể được, ngay cả những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (f).”

(b) Ibid. p. 370. (c) Ibid. 371. (d) Ibid. (e) Ibid. 372. (f) Ibid. 442.

Quan điểm của Ridley về sự quan phòng cũng mang tính Calvin như vậy. "Các bạn hãy biết rằng Cha trên trời có con mắt nhân từ và sự quan tâm hướng về các bạn, và có sự chu cấp đầy tình cha cho các bạn: đến nỗi, nếu không có sự biết và sự cho phép của Ngài, không điều gì có thể làm hại các bạn. Vậy chúng ta hãy trút mọi sự lo lắng của mình lên Ngài, và Ngài sẽ chu cấp điều tốt nhất cho chúng ta. Vì nếu, trong hai con chim sẻ nhỏ, cả hai đều được bán với giá một đồng xu, một con trong chúng không rơi xuống đất mà Cha các bạn không biết, và mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm; các bạn đừng sợ, Thầy chúng ta là Đấng Christ phán, vì các bạn có giá trị hơn nhiều con chim sẻ nhỏ (g)."

(g) Ibid. 437.

Giáo lý của ông, về sự cần thiết và hiệu quả của ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời, có thể học được từ lời cầu nguyện ấn tượng này của ông: “Chúa xin đoái thương mở mắt kẻ mù, bằng ánh sáng của ân điển;

để họ có thể thấy, và nhận biết, và hiểu lời của Đức Chúa Trời, theo ý của Thánh Linh Ngài (h)." Và việc ông cho rằng sự cứu chuộc chỉ giới hạn trong một số người nhất định, đoạn sau đây chứng tỏ rõ ràng: "Sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là, và vẫn là, của lễ duy nhất, đủ, và đời đời, có giá trị làm thỏa mãn cho mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, từ A-đam, người đầu tiên, cho đến người cuối cùng sẽ được sinh ra vào cuối thế gian (i).”

(h) Ibid. 445. (i) Ibid. 440.

Đến đây là đủ về giáo lý của vĩ nhân này. Một vài lời về tính cách chung của ông, và lối sống thường ngày của ông, có lẽ sẽ không làm độc giả khó chịu.

Ông sinh ra ở vùng Northumberland gọi là Tynedale, gần biên giới Scotland; và được hoàn tất việc học hành, một phần tại Paris, một phần tại Cambridge. "Cách cư xử của ông,” các biên soạn viên bài viết về ông trong Từ điển Tiểu sử nói, “rất nhã nhặn, và rất đạo đức; không giả hình, cũng không khổ hạnh theo kiểu tu viện: vì rất thường khi, ông bắn cung, và chơi quần vợt; và nổi tiếng về những việc từ thiện lớn lao mà ông đã ban phát.” Trong khi ông cư trú tại giáo xứ Herne, ở Kent, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã hướng ông đến việc đọc Luận văn nổi tiếng của Bertram về Tiệc Thánh, viết khoảng bảy trăm năm trước (l), điều này đã thuyết phục ông một cách hiệu quả về sự giả dối và phi lý của thuyết biến thể. Nhờ quen biết với Cranmer, và những người xuất sắc khác thời bấy giờ; và, trên hết, nhờ sự chuyên tâm không mệt mỏi vào Kinh Thánh; mắt ông càng ngày càng mở ra: và ông dần dần ổn định thành một người Tin Lành Phúc Âm nhất quán. Sau khi ông được bổ nhiệm vào tòa giám mục Luân Đôn, sự thăng tiến của ông chỉ càng làm cho ông thêm khiêm nhường, hòa nhã, và hữu ích. Không gì có thể vượt qua sự dịu dàng và tôn trọng mà ông đã đối xử với bà Bonner, mẹ của vị tiền nhiệm là giám mục Luân Đôn đã bị cách chức. “Giám mục Ridley, khi ở trang viên Fulham của mình, luôn cho mời bà Bonner này (người sống trong một ngôi nhà kề bên) đến ăn trưa và ăn tối; cùng với một bà Mungey, em gái của giám mục Bonner: nói rằng, Hãy đi mời mẹ Bonner của ta. Ông luôn xếp bà ngồi ở đầu bàn của mình, ngay cả khi có bất kỳ thành viên nào của hội đồng nhà vua hiện diện (m).”

(l) Bertram, hay Ratramus, là người cùng thời với Cotteschalc.

(m) Xem Fox, iii. 360.

“Cách sống của ông là, ngay khi vừa thức dậy và mặc quần áo xong, thì tiếp tục cầu nguyện riêng trong nửa giờ. Sau đó ông lui vào phòng làm việc của mình, cho đến mười giờ: vào lúc ấy ông cùng với gia đình đi cầu nguyện chung: và, mỗi ngày, đọc một bài giảng cho họ nghe. Sau giờ cầu nguyện, ông dọn ra ăn trưa; nơi đó cuộc trò chuyện của ông luôn khôn ngoan và kín đáo; đôi khi, vui vẻ và phấn chấn. Cuộc trò chuyện này ông sẽ tiếp tục trong một giờ sau bữa trưa, hoặc nếu không thì chơi cờ. Khi giờ thư giãn đã hết, ông trở lại phòng làm việc, nơi ông ở lại cho đến năm giờ; trừ khi có người đến cầu xin, hoặc công việc ở ngoài, đòi hỏi khác đi. Sau đó ông đi cầu nguyện chung vào buổi tối: và, sau bữa tối, đã giải trí thêm một giờ như trước, ông trở lại phòng làm việc, nơi ông ở lại cho đến mười một giờ đêm. Từ đó, đi riêng ra cầu nguyện riêng, ông lui về giường: nơi ông, và gia đình ông (được nên đạo đức nhờ gương mẫu và sự dạy dỗ của ông) hưởng sự nghỉ ngơi ngọt ngào của một ngày sống tốt đẹp. Một thời gian ngắn trước khi vua Edward qua đời, ông được đề cử vào chức giám mục Durham. Nhưng, dù những vinh dự ông nhận được, và những vinh dự dành cho ông, có lớn lao đến đâu; những vinh dự cao nhất vẫn dành cho ông dưới thời nữ hoàng Mary: đó là, làm tù nhân vì Phúc Âm, làm người xưng nhận Đấng Christ trong xiềng xích, và làm người tử đạo vì chân lý của Ngài.”

Ông được xem là người uyên bác nhất trong tất cả các nhà cải cách người Anh: và không thua kém bất kỳ ai trong số họ về lòng đạo đức, sự thánh khiết, và sự sáng tỏ của ánh sáng Phúc Âm (o). Hệ thống giáo lý của ông, như tôi đã trình bày, được hình thành hoàn toàn theo kế hoạch của Kinh Thánh; đối với quyển sách thánh này, tình yêu và sự gắn bó của ông là không thể diễn tả được. “Trong một lần đi dạo trong vườn cây ăn trái tại Pembroke Hall (Cambridge), nơi cho đến ngày nay vẫn được gọi là Ridley's Walk, ông đã thuộc lòng gần như tất cả các thư tín bằng tiếng Hy Lạp (p)” Về trường hợp này, chính ông ám chỉ, trong đoạn văn sau đây, viết một thời gian ngắn trước khi ông tử đạo: “Tạm biệt, Pembroke Hall, gần đây là trường cao đẳng của riêng tôi, là xứ đạo và trách nhiệm của tôi. Hiện nay ngươi đang trong tình trạng nào, Đức Chúa Trời biết: tôi không biết rõ. Ngươi luôn được gọi, từ khi tôi biết ngươi, tức là chưa đầy ba mươi năm trước, là nơi ham học, uyên bác, và là nơi rao truyền mạnh mẽ Phúc Âm của Đấng Christ, và lời chân thật của Đức Chúa Trời. Tôi đã thấy ngươi như vậy, và ngợi khen Đức Chúa Trời, tôi đã rời ngươi, thật vậy, như vậy. Khốn thay cho tôi vì ngươi, trường cao đẳng thân yêu của riêng tôi, nếu ngươi để cho mình bằng bất cứ cách nào bị lôi kéo khỏi công việc ấy. Trong vườn cây của ngươi (những bức tường, gốc cây, và cây cối, nếu chúng có thể nói, sẽ làm chứng cho tôi) tôi đã học thuộc lòng gần như tất cả các Thư tín của Thánh Phao-lô: phải, và, tôi nghĩ, tất cả các thư tín chính điển, chỉ trừ Khải Huyền, mà thôi. Về việc học ấy, dù theo thời gian phần lớn đã rời khỏi tôi, nhưng hương thơm ngọt ngào của nó, tôi tin, tôi sẽ mang theo mình vào Thiên đàng. Lợi ích của nó, tôi nghĩ, tôi đã cảm nhận trong suốt đời mình về sau (q)." Giá mà có nhiều hơn các nhà thần học hiện đại của chúng ta am hiểu sâu sắc như vậy về sách của Đức Chúa Trời, thì Hội Thánh Anh quốc đã không gặp nguy hiểm như thế từ chủ nghĩa Arminian của một số người tự xưng là con cái của Hội Thánh.

(o) Ông là người thấp bé, nhưng lớn lao trong sự học vấn: và đọc sâu rộng về thần học. Những tài năng của ông, và những tiến bộ lớn lao của ông trong mọi ngành học thuật cần thiết cho một nhà thần học, đã đem lại cho ông hạng nhất trong nghề nghiệp của mình; và đời sống của ông xứng đáng với sự hiểu biết của ông. Ông đã góp phần biên soạn Sách Cầu Nguyện Chung; và trong tất cả những người phục vụ tại bàn thờ của Hội Thánh Anh quốc, ông đã mang, có lẽ, lời chứng hữu ích nhất, cả trong đời sống lẫn trong sự chết, cho giáo lý của Hội Thánh.” Rolt's Lives of the Reformers, tr. 172.

(p) Sách đã dẫn, tr. 305.

(q) Fox, iii. 434.

III. Ông Hugh Latimer, một thời là giám mục Worcester, là một nhà cải cách và người tử đạo khác của chúng ta. Dù ông hoàn toàn không tỏa sáng như một học giả, mà dường như khá thiếu hụt về học vấn nhân loại; tuy nhiên, ông nổi bật về lòng đạo đức, lòng sốt sắng, và sự đơn sơ không che giấu. Tài năng của ông, với tư cách là một nhà giảng đạo, thì giản dị; và không phải là không được ưa chuộng. Các bài giảng của ông, thiên về thực hành hơn là suy lý (r) chủ yếu nhằm vạch trần những thói vô đạo đức đang thịnh hành thời bấy giờ, bằng một phong cách (dù ông thường giảng tại triều đình) hoàn toàn phù hợp với khả năng của dân thường và những người thất học. Nhưng tiếng kèn tù và thô kệch của Latimer, có lẽ, cũng hữu ích cho dân thường, như âm nhạc êm dịu hơn của chiếc kèn bạc được Cranmer, Ridley, và các nhà cải cách khác thổi lên, đã hữu ích cho những người có học và lịch thiệp.

(r) Lòng sốt sắng và sự chân thành của ông đã gợi cho ông những hình ảnh tu từ, mà học vấn và nghiên cứu không thể vươn tới. Các bài giảng của ông hướng đến, đúng hơn là sự cải cách phong tục, hơn là các tranh luận về tôn giáo. Tóm lại, Latimer, với học vấn và tài năng vừa phải, là một con người vĩ đại hơn nhiều, một Cơ Đốc nhân tốt hơn nhiều, và một giám mục xứng đáng hơn nhiều, so với nhiều người cùng hàng với ông, những người đã tỏa sáng với dáng vẻ nổi bật hơn.” Holt, tr. 174.

Dù chúng ta không luôn luôn nên mong tìm thấy trong các bài giảng của Latimer, sự chính xác về luận lý, và sự chặt chẽ về hệ thống hài hòa, vốn đánh dấu các tác phẩm của những nhà thần học tài giỏi hơn; tuy nhiên chúng ta chắc chắn sẽ gặp những dấu ấn chân thật của một tấm lòng đầy ân điển, và những dấu vết sống động của sự hiểu biết đến từ trên cao. Và, mặc dù những người Arminian giả vờ nhận nhà cải cách này về phe mình, sự hoàn toàn thiếu chân lý, làm nền tảng cho lời nhận ấy, sẽ xuất hiện đầy đủ từ nhiều đoạn văn nổi bật và quyết định, mà tôi sẽ sớm trình bày trước độc giả.

Trước khi tôi trình bày chính những đoạn văn ấy, xin phép tôi, như thường lệ, đưa ra trước một nhận xét chung, ủng hộ chủ nghĩa Calvin của vị tử đạo của chúng ta. Tôi muốn nói đến những lời lẽ tôn trọng và yêu mến, mà ông dùng khi nhắc đến tên của Austin, Luther, và Peter Martyr, những người đều là những nhà vô địch mạnh mẽ cho sự tiền định tuyệt đối. Thánh Austin, người mà ông Sellon một cách ngu dốt và lăng mạ gọi là “Vị sứ đồ lớn lao và chóng mặt của những người Calvin;” chính Thánh Austin này được Latimer gọi là “Một Cơ Đốc nhân tốt, và là người bênh vực tôn giáo của Đấng Christ và đức tin (*).” — Ông Sellon gọi Luther là “Một cái chong chóng:’ nhưng Latimer gọi ông là, "Vị công cụ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, qua người mà Đức Chúa Trời đã mở ánh sáng của lời thánh của Ngài ra cho thế gian (/).''—Ông Latimer cũng không nói kém tôn trọng hơn về Peter Martyr: “Hiện nay vẫn còn ở giữa chúng ta,” ông nói, trong một bài giảng trước vua Edward, “hai người học rộng lớn, Peter Martyr, và Bernard Ochinus, những người mỗi người có một trăm marks: tôi ước gì Vua ban một nghìn pounds cho hạng người như vậy."

Tương tự, bàn tay mà Latimer đã góp phần soạn thảo phần đầu tiên của sách Giảng Văn của chúng ta, phải được xem là một bằng chứng lớn tiếng và thường trực về chủ nghĩa Calvin của ông. Ông đã từ chức giám mục (mà sau đó ông không bao giờ nhận lại), khoảng bảy năm trước khi Henry VIII qua đời, khi sáu điều khoản được thông qua: và, khoảng một năm sau, bị giam làm tù nhân trong tháp; nơi ông ở cho đến khi Edward VI lên ngôi. Khi được thả, “ông đã nhận lời mời của bạn mình là tổng giám mục Cranmer, và đến cư trú tại Lambeth: nơi ông đã giúp tổng giám mục soạn các Giảng Văn, được ban hành theo thẩm quyền trong năm đầu tiên của vua Edward.” Những giảng văn này vẫn là một phần của cơ cấu giáo hội của chúng ta. Xin bất kỳ ai cứ đọc chúng; rồi sau đó hãy nghi ngờ nếu có thể, rằng những người soạn thảo có phải là người Calvin hay không; tức là những người chống Pelagius; vì, vào thời ấy, và lâu sau đó, chính cái tên Arminian hoàn toàn chưa được biết đến.

Bây giờ là một số bằng chứng đặc biệt về tính chính thống của Latimer. Khi trình bày những bằng chứng này, tôi sẽ bắt đầu,

(1) Với những gì ông trình bày về sự tuyển chọn, hay sự tiền định cho sự sống. “Đáng rủa sả thay kẻ làm công việc của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả, hay gian dối. Một lời nặng nề cho họ, [tức là cho những mục sư ấy] là những người cẩu thả trong việc thi hành chức vụ, hay đã làm việc ấy một cách gian lận: vì đó là điều làm cho dân chúng trở nên xấu xa. Nhưng điều này hẳn phải đúng, rằng Đấng Christ phán; Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.”

“Có người sẽ nói, bây giờ, tại sao chúng ta còn cần những nhà giảng đạo nữa? Đức Chúa Trời có thể cứu những người được Ngài tuyển chọn mà không cần những nhà giảng đạo chăng? Một lý lẽ hay ho thật! Đức Chúa Trời có thể cứu mạng sống của tôi, mà không cần thức ăn và đồ uống: vậy tôi không cần gì nữa sao? Đức Chúa Trời có thể cứu tôi khỏi bị cháy, nếu tôi ở trong lửa: vậy tôi sẽ chạy vào đó sao? Không, không. Tôi phải giữ con đường mà Đức Chúa Trời đã định, và dùng phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời đã chỉ định (z).” Do đó, theo Latimer (và, thật vậy, theo Kinh Thánh và lý trí đúng đắn), sắc lệnh về sự tiền định không làm cho việc dùng các phương tiện thông thường trở nên không cần thiết. Trái lại, sắc lệnh chính là cội rễ, mà từ đó các phương tiện ban đầu nhận được hiệu quả của chúng.

Mọi người Calvin đều cho rằng, việc lành là hệ quả, và là bằng chứng, của sự tuyển chọn: và, trong những việc lành ấy, việc bồi thường, cho những người mà chúng ta có thể đã làm sai, chắc chắn là một việc. Giám mục Latimer hoàn toàn cùng ý với chúng ta. “Đã có một số gương về việc bồi thường công khai: và người ấy có thể vui mừng, vì Đức Chúa Trời đã rất thân thiện với người ấy, đến nỗi đem người ấy đến việc ấy trong đời này. Tôi không ngại nêu tên ông: đó là thầy Sherington; một quý ông trung thực và là người mà Đức Chúa Trời yêu thương. Ông đã công khai thú nhận, rằng ông đã lừa dối vua • và ông đã bồi thường công khai. Ôi, ông có thể có lập luận nào chống lại ma quỷ, khi nó xúi giục ông đến tuyệt vọng! Đức Chúa Trời đã đem việc này ra, để sửa đổi ông. Đó là một dấu hiệu, rằng ông là một người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và là một trong những người được Ngài tuyển chọn.”

Đoạn văn ngay sau đây, dù có thể có xu hướng chứng tỏ sự hư không của việc tính toán về những thời kỳ và mùa vụ mà Đức Chúa Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài; tuy nhiên chứng tỏ, sự vững chắc không nghi ngờ, mà Latimer giữ vững giáo lý về sự tuyển chọn. “Thế gian đã được định cho tồn tại, như mọi người học rộng đều khẳng định, và chứng minh bằng Kinh Thánh, sáu nghìn năm. Nay, trong số ấy, đã qua 5552: vì vậy không còn lại nữa, chỉ còn 448. Và, hơn nữa, những ngày ấy sẽ được rút ngắn. Sẽ không trọn 6000 năm. Những ngày sẽ được rút ngắn vì cớ những người được tuyển chọn.”

“Thánh Phao-lô, vị công cụ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, đã trình bày một lý do tại sao Đức Chúa Trời đặt những hoạn nạn trên chúng ta. Chúng ta không thể đến được hạnh phúc không thể nói nên lời, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người thuộc về Ngài, trừ khi chúng ta được thanh sạch trong lòng.”

Sự giả hình của quá nhiều người xưng mình là tín hữu, và sự dối trá thường xuyên của vẻ bề ngoài, đã khiến Latimer đưa ra nhận xét sau đây: “Ở đây trong đời này, không có sự khác biệt lớn, giữa những người được tuyển chọn và những kẻ bị bỏ. Vì ngay cả những người rất không trung tín cũng bố thí, v.v. Vì vậy, tôi nói, chúng ta không thể biết, chừng nào chúng ta còn ở đây trong đời này, ai là người được tuyển chọn, và ai không. Nhưng đến ngày cuối cùng, lúc ấy sẽ tỏ ra ai là người sẽ được cứu; và, ngược lại, ai sẽ bị hư mất.” Tuy nhiên, đã có một số người, mà về sự tuyển chọn của họ vị giám mục tốt lành không thể nghi ngờ: chứng cớ là điều ông đã nói, ở trên, về “thầy Sherington.”

Ông nhận xét một cách đúng đắn, rằng sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta phải được suy ra từ sự chân thật của sự trở lại của chúng ta. Không một người Calvin nào nói (cũng không, thật vậy, bản chất của vấn đề cho phép bất kỳ người có lý trí nào lập luận một cách ngược ngạo và phi lý như vậy), tôi được tuyển chọn, và do đó tôi sẽ được cứu, dù tôi có được trở lại hay không. Trái lại, đây là ngôn ngữ của chúng ta: Đức Chúa Trời hẳn đã không trở lại tôi, nếu Ngài đã không tuyển chọn tôi. Chúng ta bắt đầu từ bậc thang thấp nhất, và nắm lấy sợi xích ở đầu đúng. Do đó (như giám mục Bancroft đã nhận xét rất đúng tại hội nghị Hampton-court), chúng ta lập luận, không phải descendendo, mà là ascendendo: tức là chúng ta vươn lên đến nguồn, bằng cách đi theo dòng suối; hay đạt đến sự hiểu biết về sự tuyển chọn riêng của chúng ta, bằng những dấu hiệu vững chắc của sự nên thánh. Chúng ta xét đoán về những mục đích khách quan của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bằng công việc chủ quan của ân điển mà Ngài đã làm trong chúng ta. Vì sự tuyển chọn là nguyên nhân gốc rễ của sự tái sinh; vì vậy sự tái sinh, và những bông trái của nó, là sợi chỉ, mà nhờ đó chúng ta được dẫn đến sự thấy biết và cảm nhận về sự tuyển chọn. Đây chính là quan điểm mà Latimer xem xét vấn đề: do đó ông nói, và chúng ta cùng nói với ông, “Chúng ta không cần phải đi loanh quanh để làm phiền mình với những câu hỏi tò mò về sự tiền định của Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta hãy cố gắng để chúng ta được ở trong Đấng Christ. Vì, khi chúng ta ở trong Ngài, lúc ấy chúng ta tốt đẹp: và lúc ấy chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta được định cho sự sống đời đời.” Lại nữa, “Khi bạn tìm thấy ba điều này trong lòng mình, [tức là sự ăn năn, đức tin, và ước muốn lìa bỏ tội lỗi,] lúc ấy bạn có thể chắc chắn tên của bạn được viết trong sách, và bạn cũng có thể chắc chắn, rằng bạn được tuyển chọn và được tiền định cho sự sống đời đời

Ở nơi khác, ông đi thẳng vào vấn đề hơn: “Nếu ngươi ước muốn biết, ngươi có được chọn cho sự sống đời đời hay không, ngươi không được bắt đầu với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời quá cao vời: ngươi không thể hiểu thấu Ngài. Hãy bắt đầu với Đấng Christ, và học biết Đấng Christ, và vì sao Ngài đến: tức là, Ngài đến để cứu những tội nhân, và tự đặt mình dưới luật pháp, và làm người làm trọn luật pháp, để giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ và hiểm nguy của luật pháp. Nếu ngươi biết Đấng Christ, lúc ấy ngươi có thể biết thêm về sự tuyển chọn của ngươi (h).”

(h) Sách đã dẫn, tr. 886, 887, cũng vậy, tr. 889. “Ở đây nay dạy cho bạn, làm thế nào để thử ra sự tuyển chọn của bạn; tức là, trong Đấng Christ: vì Đấng Christ là quyển sổ kế toán và sổ đăng ký của Đức Chúa Trời: ngay trong cùng quyển sách ấy, tức là Đấng Christ, mọi tên của những người được tuyển chọn đều được viết. Do đó chúng ta không thể [tức là, lúc đầu] tìm thấy sự tuyển chọn của chúng ta trong chính chúng ta, cũng không trong hội đồng cao vời của Đức Chúa Trời. ‘Vậy tôi sẽ tìm sự tuyển chọn của tôi ở đâu?’ Trong quyển sổ kế toán của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ.”

Nói về Giô-sép và những hoạn nạn của ông, ông thêm, “Ở đây bạn thấy Đức Chúa Trời rèn luyện những người thuộc về sự sống đời đời như thế nào. Nói về ngày cuối cùng, ông vẫn giữ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong tầm nhìn: “Kèn sẽ thổi, và các thiên sứ sẽ đến và nhóm lại tất cả những kẻ gây vấp phạm, ra khỏi những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Tất cả những người được tuyển chọn sẽ được nhóm lại đến cùng Ngài, và ở đó họ sẽ thấy sự phán xét; nhưng chính họ sẽ không bị phán xét, mà sẽ giống như các quan xét cùng với Ngài. Sau khi những người được tuyển chọn được tách ra khỏi kẻ ác, Ngài sẽ ban một bản án kinh khủng và đáng sợ nhất cho kẻ ác. Lúc ấy những người được tuyển chọn sẽ sáng như mặt trời trong nước Đức Chúa Trời.” Như vậy, vị tử đạo đáng kính này nói, Đấng Christ sẽ đến, “trong vinh dự và vinh quang lớn lao, và sẽ làm cho mọi tín hữu trung tín của Ngài giống như Ngài, và sẽ phán, cùng những người được chọn cho sự sống đời đời, Hỡi những người được phước của Cha ta, hãy nhận lấy nước đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế." Chúng ta sẽ thấy người có giá trị này cũng rõ ràng và đúng Kinh Thánh không kém,

(2). Trong những quan điểm của ông về sự quan phòng. “Hãy nhớ sợi tóc rơi xuống như thế nào mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ những con chim sẻ, chúng xây tổ trong mọi nhà, và Đức Chúa Trời chu cấp cho chúng. Và các ngươi chẳng phải quý giá hơn đối với ta, Đấng Christ phán, hơn chim sẻ, hay các loài chim khác sao! Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ các ngươi, để, trước khi thời giờ của các ngươi đến, các ngươi sẽ không chết, cũng không hư mất. Đức Chúa Trời đã định những thời kỳ của Ngài, như Ngài đẹp lòng: và, trước khi thời giờ mà Đức Chúa Trời đã định đến, chúng sẽ không có quyền gì chống lại các ngươi. Cho đến khi thời giờ của ngươi đến, ngươi sẽ không chết."

Theo Latimer, ý muốn của Đức Chúa Trời có thể phân biệt thành ý muốn kín nhiệm và ý muốn tỏ ra. Ý muốn kín nhiệm của Ngài là ý muốn về sắc lệnh, chỉ một mình Ngài biết: Ý muốn tỏ ra của Ngài là ý muốn về mệnh lệnh, được khám phá và bày tỏ trong lời viết của Ngài. Ý muốn kín nhiệm, hay ý muốn định đoạt, của Ngài là quy tắc cho cách cư xử của chính Ngài: Ý muốn tỏ ra hay ý muốn truyền dạy của Ngài phải là quy tắc cho cách cư xử của chúng ta. Đấng Christ, Latimer nói, “Dạy chúng ta cầu nguyện, nước Cha được đến -- ý Cha được nên. Ở đây chúng ta phải hiểu, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải được xét theo hai cách. Thứ nhất, như là toàn năng, không thể dò thấu, và không thể được chúng ta biết. Nay, chúng ta không cầu nguyện rằng ý muốn của Ngài, xét như vậy, có thể được nên: vì ý muốn của Ngài, xét như vậy, là, và sẽ luôn được làm trọn, dù chúng ta có nói không với nó. Vì không có gì ở trên Trời hay dưới đất, có thể chống lại ý muốn của Ngài. Vì vậy sẽ chỉ là dại dột nếu chúng ta cầu nguyện để nó được làm trọn, khác hơn là để bày tỏ nhờ đó chúng ta đồng ý với ý muốn của Ngài, vốn đối với chúng ta là không thể dò thấu. Nhưng còn có một sự xét khác về ý thánh của Đức Chúa Trời; và sự xét ấy chúng ta, và mọi Cơ Đốc nhân trung tín, ước mong được nên: và, xét như vậy, nó được gọi là ý muốn tỏ ra, ý muốn bày tỏ, và ý muốn tuyên bố; và nó được mở ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, trong Tân Ước và Cựu Ước. Ở đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra một ý muốn chắc chắn: do đó, chúng ta cầu nguyện rằng nó có thể được nên, và được làm trọn nơi chúng ta.”

Latimer đã tuyên bố ý muốn kín nhiệm, hay ý muốn “không thể dò thấu “của Đức Chúa Trời, là “toàn năng: “tức là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải và sẽ được hoàn thành và đem đến sự thành tựu nhờ sự quan phòng của Ngài. Không có gì lạ, vậy, khi nhà cải cách của chúng ta, hài hòa chính xác với nguyên tắc lớn lao ấy, khẳng định như sau: “Ngài [tức là Đức Chúa Trời] lấp đầy trái đất; “tức là, Ngài cai trị và quản trị trái đất ấy: sắp đặt mọi sự theo ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài." Từ đó rất tự nhiên suy ra, rằng “Chúng ta phải ở theo sự đẹp lòng của Ngài: bất cứ khi nào và bất cứ điều gì Ngài làm với chúng ta, chúng ta phải bằng lòng với mọi sự.” Tức là, theo ngôn ngữ hiện đại, chúng ta phải tin, bất cứ điều gì hiện hữu, đều là đúng: vì thấy “mọi sự" đều “được sắp đặt theo ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời.” Chẳng phải Latimer nói lên chính tinh túy của chủ nghĩa Calvin sao?

Người ta có thể tưởng tượng, rằng, nếu có bất kỳ ai trong loài người có thể được cho là được miễn trừ, hơn những người khác, khỏi sự kiểm soát trực tiếp và liên tục của sự quan phòng tuyệt đối, thì các vua và các chúa tể có chủ quyền sẽ là những người ấy. Tuy nhiên ngay cả những người này, theo thần học của Latimer trung thực, cũng bị ràng buộc và trói buộc từ trên cao, như những người thấp hèn nhất trong loài người. “Đức Chúa Trời phán, Nhờ ta các vua trị vì. Phải, họ ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể nghĩ điều gì, cũng không làm điều gì, mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Vì có lời chép, Lòng của vua ở trong tay của Chúa, và Ngài xoay chuyển lòng ấy theo bất cứ hướng nào Ngài đẹp lòng. Tất cả những nhà cai trị lớn lao, đã có từ buổi sáng thế cho đến nay, đều đã được lập lên theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và Ngài hạ họ xuống, khi Ngài đẹp lòng.”

Sự giàu có và nghèo khó được phân phát bởi bàn tay của sự quan phòng. "Có lời chép, Phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có. Trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho nó, nó [tức là lao động của con người] chẳng có hiệu quả gì: vì có lời chép, Họ sẽ ăn, nhưng vẫn không bao giờ được thỏa mãn. Ăn bao nhiêu tùy ý, trừ khi Đức Chúa Trời nuôi các ngươi, các ngươi sẽ không bao giờ được no đủ. Cũng vậy, dù một người giàu có đến đâu, người ấy vẫn không thể gia tăng sự giàu có của mình, hay giữ lấy những gì mình có, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy, trừ khi Ngài ban phước cho người ấy. Vì vậy chúng ta đừng kiêu ngạo: vì chúng ta chỉ là những kẻ ăn xin, dù tốt nhất trong chúng ta.”

Cũng với ý ấy ông nói ở nơi khác: Chúng ta phải lao động; vì chúng ta được truyền lệnh phải làm như vậy: nhưng chúng ta phải trông đợi sự gia tăng từ tay Đức Chúa Trời. Vì, dù một người lao động nhiều, nhưng, dù vậy, người ấy sẽ không có hơn những gì Đức Chúa Trời đã định cho người ấy có: vì ngay như Đức Chúa Trời đẹp lòng, người ấy sẽ có như vậy. Vì đất là của Chúa, và mọi vật trong đó."

Tôi đã trình bày, rằng Latimer tin rằng thời gian của đời sống mỗi người đều được cố định và tiền định bởi Đức Chúa Trời- Vị giám mục tốt lành nhấn mạnh cùng một chân lý lớn lao ấy, một lần nữa và một lần nữa. "Mỗi người đều có một thời gian nhất định được Đức Chúa Trời chỉ định; và Đức Chúa Trời giấu thời gian ấy khỏi chúng ta: vì có người chết khi còn trẻ, có người chết khi đã già, tùy theo Ngài đẹp lòng (u).”Một lần nữa: “về điều ấy chúng ta có thể chắc chắn, sẽ không có một sợi tóc nào rơi khỏi đầu chúng ta, mà không có ý muốn của Ngài: và chúng ta sẽ không chết, trước thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Đó là một điều an ủi: nhất là trong thời gian bệnh tật, hay chiến tranh.”

Latimer, rất đúng đắn, cho rằng, những hoạn nạn cũng là một hiệu quả của sự tiền định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời: từ đó ông rút ra kết luận thực hành này: “Chúng ta hãy học đừng khó chịu, khi Đức Chúa Trời đặt thập tự giá của Ngài trên chúng ta. Chúng ta đừng tuyệt vọng, mà hãy kêu cầu Ngài. Chúng ta hãy nghĩ mình được định cho việc ấy.'' Lại nữa, “Thấy rằng không có việc gì được làm mà không có ý muốn của Ngài, tôi phải mang thập tự giá mà Ngài đặt trên tôi, mà không cằn nhằn hay oán trách.”

Mặc dù Latimer đã kiên quyết khẳng định các sắc lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời như vậy; chúng ta vẫn thấy ông dùng từ cơ hội. Nhưng rõ ràng ông muốn nói, bằng thuật ngữ ấy, sự xảy ra của một biến cố nào đó, không ngờ và không lường trước bởi chính chúng ta. Vì, ông cẩn thận cho chúng ta biết, rằng, bằng từ này, ông vẫn không có ý gì khác hơn là một sự phân phát quan phòng. “Bây giờ,” ông nói “khi tôi đến sự nghèo khó do cơ hội, đến nỗi Đức Chúa Trời gửi sự nghèo khó đến cho tôi; lúc ấy tôi được phước, khi tôi nhận lấy sự nghèo khó một cách tốt đẹp, và không oán trách.”

Mọi Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận, rằng việc giết Đấng Christ, tự nó, là tội ác lớn nhất vô cùng từng được con người phạm. Và tuy nhiên, Latimer là người tiền định tuyệt đối đến nỗi, ông trình bày tội ác lớn nhất này như hoàn toàn tương ứng với sự tiền định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời về nó. Phải, ông thậm chí còn cho rằng, Sa-tan hẳn đã ngăn cản việc Đấng Mê-si-a bị đóng đinh, nhưng đã không thể ngăn cản được, vì “hội đồng và mục đích của Đức Chúa Trời “là, Đấng Mê-si-a phải bị đóng đinh. Chúng ta hãy chú ý đến chính lời của Latimer. “Sau đó, khi Đấng Christ sinh ra trong thế gian, ông [tức là Sa-tan] đã làm những gì có thể để loại bỏ Ngài [tức là Đấng Christ] ra khỏi đường: do đó ông đã xúi giục tất cả người Do Thái chống lại Ngài. Nhưng, sau khi ông nhận thấy rằng sự chết của Ngài [tức là sự chết của Đấng Christ] sẽ là sự giải cứu của chúng ta khỏi sự chết đời đời; ông [Sa-tan] đã làm những gì có thể để ngăn cản sự chết của Ngài; và do đó ông đã xúi giục bà Pilate, người đã ngủ gật vào buổi sáng, như những bà quý phái như vậy thường làm, để bà không để chồng mình tuyên án chống lại Đấng Christ. Vì, như tôi đã nói với các bạn, khi ông [Sa-tan] nhận thấy rằng đó sẽ là sự hủy diệt của ông [Sa-tan], ông muốn ngăn cản nó, và đã làm những gì có thể, bằng tay và chân, để ngăn chặn nó. Nhưng tuy nhiên ông đã không thể hủy bỏ hội đồng và mục đích của Đức Chúa Trời.” Chớ gì tôi không bênh vực toàn bộ đoạn văn đáng chú ý này. Trái lại, tôi nghĩ nó rất đáng chê trách, về nhiều phương diện hơn một. Nhưng chắc chắn nó chứng tỏ, rằng Latimer đã đẩy ý tưởng về sự tiền định của mình lên đến mức cao nhất mà con người có thể làm được.

Bây giờ là lúc, tôi phải trình bày sự phán xét của ông.

(3) Về tội nguyên tổ, hay sự sa ngã hoàn toàn của con người khỏi Đức Chúa Trời: về điều quan trọng này, không kém gì về những điều trước, giáo lý của nhà cải cách này về căn bản khác với giáo lý mà bè phái của Arminius ôm giữ. “Không phải vô cớ,” Latimer nói, rằng “Giê-rê-mi mô tả lòng người bằng những màu sắc của nó: lòng người thì xấu xa, và quanh co, và là một tác phẩm bướng bỉnh.” Nhưng, lòng người đã trở nên bại hoại về thuộc linh và đạo đức như vậy bằng cách nào? Latimer truy nguyên tất cả về tội của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. “Tổ phụ A-đam của chúng ta đã cố ý ăn trái cấm. Vì vậy ông bị đuổi ra khỏi niềm vui đời đời trong vườn Ê-đen, vào thế gian hư nát này, giữa mọi sự ô uế: nhờ đó tự mình ông không xứng đáng làm bất cứ điều gì đáng khen và đẹp lòng Đức Chúa Trời; luôn luôn bị ràng buộc với những tình cảm hư nát, và những dục vọng thú tính; biến đổi thành bản chất ô uế nhất và hay thay đổi nhất đã được tạo ra dưới Trời: từ dòng dõi và tính khí của ông, cả thế gian đều là hậu duệ theo dòng dõi. Đến nỗi bản chất xấu xa này lan truyền, và tuôn đổ từ người này sang người khác, đến nỗi ngày nay không có người nam hay người nữ nào còn sống, mà tự mình có thể rửa sạch sự ô uế đáng ghê tởm của mình: và vì vậy chúng ta hẳn phải thừa nhận tự mình cũng ở trong sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời như vậy, như cha chúng ta là A-đam. Vì lý do này, như tôi đã nói, tự mình chúng ta là chính những con cái của sự phẫn nộ và báo thù của Đức Chúa Trời: những người thừa hưởng thật sự của địa ngục, và làm mọi việc hướng về địa ngục. Đó là câu trả lời cho câu hỏi này, được mỗi người nam và người nữ tự hỏi chính mình, ngươi là gì?” Tôi sẽ chỉ thêm một trích dẫn nữa: “Bản chất của chúng ta này Đa-vít, vị vua thánh và tiên tri, mô tả bằng ít lời, nói rằng, Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Ông muốn nói bằng những lời của mình, điều ông đã thừa hưởng từ tổ phụ A-đam của mình; tức là, tội lỗi và sự gian ác. Và ông không nói chỉ về chính mình, mà về toàn thể nhân loại. Ông vẽ chúng ta ra bằng chính những màu sắc của mình, cho thấy, rằng tất cả chúng ta đều bị ô nhiễm, từ lúc sinh ra, bởi tội lỗi; và vì vậy đáng lẽ phải là những que củi trong địa ngục, đời đời không cùng. Vị tiên tri thánh này đã bày tỏ trong những lời này để nhắc nhở chúng ta về sự khốn khổ của mình: để dạy chúng ta tuyệt vọng về sự thánh khiết và sự công chính của chính mình, và tìm kiếm sự giúp đỡ và an ủi của chúng ta nơi Đấng Mê-si-a mà Đức Chúa Trời đã hứa cho tổ phụ chúng ta. Một đoạn Kinh Thánh khác còn cho chúng ta biết thêm, chúng ta tự mình, theo bản chất của mình, là gì:

vì có lời chép, mọi người đều là kẻ nói dối. Do đó, con người không thanh sạch; mà đầy dối trá, và lừa gạt, và mọi thứ tội lỗi và gian ác; bị đầu độc và hư nát bởi mọi thứ ô uế.3. Ông [tức là Đức Chúa Trời] đã tìm thấy gì, khi Ngài tra xét? thật vậy, điều này: mọi người đều đã lìa khỏi Đức Chúa Trời; không có ai làm điều lành, không một ai. Ở đây, chúng ta có thể nhận thấy chúng ta tự mình, theo bản chất của mình, là gì.''

Vì Latimer có quan điểm như vậy về tội nguyên tổ, và những hiệu quả của nó, không có gì lạ, rằng,

(4.) Ông hoàn toàn phủ nhận những quyền năng, mà những người Arminian gán cho cái mà họ gọi là ý chí tự do của con người.

Vị giám mục không nghi thức thậm chí còn đi xa đến mức cho rằng, ý muốn của Sa-tan, và ý muốn của con người, là những chiến binh chung chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. “Chúng ta cầu xin,” Latimer nói, về những lời ấy, Ý Cha được nên; “Chúng ta cầu xin, rằng Ngài [tức là Cha trên trời của chúng ta] sẽ củng cố và tăng sức cho chúng ta, để chúng ta có thể chống lại ý muốn của Ma quỷ, và ý muốn của chính chúng ta, vốn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời." Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời bị chống lại cũng vô ích: vì, như vị tử đạo nhận xét ở một nơi khác, “Không quyền năng nào của con người có thể đứng vững chống lại Đức Chúa Trời, hay làm Ngài thất bại trong các mục đích của Ngài.”

Ông cũng dành một lời khen rất thô lỗ cho ý chí tự do, trong đoạn văn sau đây: "Tôi, tự mình, và bởi chính mình, xuất phát từ cha và mẹ tự nhiên của mình, là con của cơn thịnh nộ và phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và là người thừa hưởng thật sự của địa ngục; một khối tội lỗi, và tự mình không làm gì, mà chỉ làm mọi việc hướng về địa ngục, trừ khi tôi có sự giúp đỡ tốt hơn từ một Đấng khác hơn là từ chính mình.”

Ảnh hưởng của chân lý này trên lòng của những người được sinh lại và trở lại với Đức Chúa Trời là gì? Vị giám mục sẽ cho chúng ta biết. “Ở đây chúng ta có thể thấy, chúng ta bị ràng buộc và mắc nợ Đức Chúa Trời là bao nhiêu, người đã làm cho chúng ta sống lại từ sự chết đến sự sống, và cứu chúng ta là những người đã bị hư mất “[tức là những người tự nhiên bị luật pháp thiêng liêng kết án]: “công ơn lớn lao ấy chúng ta không thể suy xét cho tốt, trừ khi chúng ta nhớ mình trước kia là gì, trước khi chúng ta dính dáng đến Ngài và luật pháp của Ngài. Và chúng ta càng biết bản chất yếu đuối của mình, và càng coi nhẹ nó, chúng ta càng nhận biết và biết trong lòng mình Đức Chúa Trời đã làm gì cho chúng ta: và, chúng ta càng biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho chúng ta, chúng ta càng coi nhẹ chính mình, và càng yêu mến và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong bất kỳ tình trạng nào, chúng ta sẽ không biết chính mình hay Đức Chúa Trời; trừ khi chúng ta hoàn toàn thú nhận mình chỉ là sự ô uế và hư nát.''

Bất cứ ai có quan điểm như vậy về bản chất con người và các quyền năng của nó, cũng phải cho rằng, con người, trong bất kỳ phương diện nào, cũng như trong bất kỳ mức độ nào, không phải là kiến trúc sư của sự cứu rỗi của chính mình. Do đó,

(5.) Latimer tin, rằng, trong toàn bộ công việc trở lại và nên thánh, ân điển tự do và hiệu quả của Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Với cái nhìn hướng đến điểm này, chúng ta thấy ông tuyên bố rõ ràng, rằng chức vụ của ông chẳng là gì, trừ khi Đức Chúa Trời làm cho nó có hiệu quả: “Cho dù nó có kết quả, hay không,” ông nói, “tôi không thể biết. Việc làm cho nó có kết quả không nằm trong tôi. Nếu Đức Chúa Trời không làm việc trong lòng các bạn, việc giảng đạo của tôi chỉ có thể làm được chút ít điều tốt.”

Nói về một số người, đã nhục mạ ông vì giảng Phúc Âm, ông thừa nhận rằng ân điển, nhờ đó mà những người ấy có thể được sửa đổi, hoàn toàn nằm trong sự định đoạt tối cao của chính Đức Chúa Trời: "Còn về phần tôi, tôi không mang ác ý với họ; nhưng tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời sửa đổi họ, khi Ngài đẹp lòng.” Lại nữa: “Những nhà giảng đạo không thể làm gì hơn ngoài việc kêu gọi: Đức Chúa Trời là Đấng phải đem vào. Đức Chúa Trời phải mở lòng, như trong Công Vụ các Sứ đồ. Khi Phao-lô giảng cho các phụ nữ, có một người phụ nữ bán lụa, mà lòng Đức Chúa Trời đã mở. Không ai có thể mở lòng ấy, ngoài Đức Chúa Trời. Phao-lô chỉ có thể giảng: Đức Chúa Trời phải làm việc; Đức Chúa Trời phải làm việc ấy trong lòng.”

Về những lời của Chúa chúng ta, Nếu các ngươi vốn là xấu, v.v.; ông nhận xét, rằng Đấng Christ ở đây “Ban cho chúng ta chính tên của mình: Ngài vẽ chúng ta ra; Ngài bóp chặt chúng ta; Ngài cắt mào của chúng ta; Ngài hạ lòng kiêu ngạo của chúng ta. Và ở đây chúng ta học biết thừa nhận mình là gian ác, và biết Ngài là nguồn suối và suối nguồn của mọi điều tốt lành, và mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài.” Nếu đây không phải là “bóp chặt" và "cắt mào" của ý chí tự do, tôi không biết đó là gì.

Trong bài giảng thứ ba của ông về Kinh Lạy Cha, ông nhận xét, rằng, trong lời cầu xin nguyện danh Cha được thánh, Đấng Christ muốn chúng ta thú nhận sự bất toàn của chính mình, rằng chúng ta không thể làm bất cứ điều gì theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhận được trước từ tay Ngài. Vì vậy Ngài dạy chúng ta cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta có thể làm mọi sự theo ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài. Hơn nữa, nhờ lời cầu xin này, chúng ta được nhắc nhở mình là gì, tức là, những kẻ bị giam cầm của Ma quỷ, những tù nhân và nô lệ của hắn; và không thể đến được tự do nhờ quyền năng của chính mình. Vì vậy, chúng ta có thể nói cùng Thánh Austin, Lạy Chúa, xin Ngài làm nơi tôi điều Ngài truyền lệnh, rồi sau đó truyền lệnh điều Ngài muốn.

Vì chúng ta, nhờ sức lực và quyền năng của chính mình, không thể làm theo các điều răn của Ngài.” Latimer, ở một nơi khác, trích dẫn, lời của Thánh Augustin chính xác hơn: “Giống như Thánh Augustin nói, Lạy Chúa xin ban điều Ngài truyền lệnh, rồi sau đó truyền lệnh điều Ngài muốn: như người muốn nói, nếu Ngài chỉ truyền lệnh, mà không ban; lúc ấy chúng ta sẽ bị hư mất, chúng ta sẽ bị diệt vong.” Điều này, nhân tiện, là một bằng chứng khác về sự đồng ý của Latimer với Austin về điều khoản ân điển. Một hoặc hai chứng cớ nữa sẽ kết thúc đề mục này.

Trừ khi một người được sinh lại từ trên cao, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Người ấy phải có sự tái sinh. Và sự tái sinh này là gì? Nó không phải là chịu phép báp-têm bằng nước, như những kẻ đốt lửa này [tức là những người theo giáo hoàng] muốn như vậy. Vậy phải giải thích thế nào? Thánh Phi-e-rơ chỉ ra, rằng một chỗ Kinh Thánh giải thích một chỗ khác. Thánh Phi-e-rơ nói, Và chúng ta được sinh lại. Bằng cách nào? không phải bằng hạt giống hay chết, mà bằng hạt giống không hay chết. Hạt giống không hay chết này là gì? Nhờ lời của Đức Chúa Trời hằng sống: nhờ lời của Đức Chúa Trời được giảng và mở ra. Như vậy sự sinh mới của chúng ta đến. Đây là một lời khen ngợi lớn lao về chức vụ giảng đạo này. Đó là công cụ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm việc đức tin trong lòng chúng ta.”

Vì Latimer tin như vậy rằng con người được tái sinh, không phải bởi chính mình, cũng không bởi nước của phép báp-têm đơn thuần, cũng không chỉ bởi lời giảng đơn thuần, mà bởi quyền năng của chính Đức Chúa Trời “làm việc đức tin trong lòng họ;” mà quyền năng siêu nhiên ấy lời giảng chỉ là công cụ và kênh thông thường: vì vậy ông dạy, rằng, sau khi công việc tái sinh đã xảy ra trên linh hồn, khả năng của chính con người không thể giữ người ấy trong trạng thái ân điển hơn, so với lúc đầu nó có thể đem người ấy vào trạng thái ấy. “Thánh Phao-lô nói, Hãy mạnh mẽ trong Chúa. Chúng ta phải mạnh mẽ nhờ sức mạnh vay mượn: vì tự mình, chúng ta quá yếu đuối và mỏng manh. Vì vậy chúng ta hãy học nơi chúng ta sẽ lấy sức mạnh của mình; tức là từ trên cao. Vì chúng ta không có sức mạnh ấy từ chính mình."

“Đây là một giáo lý tốt, dạy chúng ta dâng mọi lời ngợi khen lên Đức Chúa Trời: và đừng quy điều ấy cho chính mình. Nó sẽ cần thiết cho mọi người nam và người nữ trên thế gian này, đừng quy cho mình bất kỳ điều tốt lành nào của chính mình; mà quy tất cả cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta.” Chắc chắn, nếu Latimer là người theo ý chí tự do, thì lời nói không còn ý nghĩa gì nữa!

(6.) Chúng ta hãy tham khảo ông, tiếp theo, về giáo lý quan trọng của sự xưng công chính. Theo vị Giáo hội nhân tốt lành này, sự xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời là hoàn toàn tự do và hoàn toàn không do công lao của con người;

và chỉ đến với chúng ta nhờ sự quan tâm đến sự vâng phục tích cực, hay sự công chính cá nhân, của Chúa Giê-xu Christ.

[1.] Vì sự tự do tuyệt đối của sự xưng công chính. “Chúng ta phải tin rằng Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã đem chúng ta trở lại vào ân huệ của Ngài, rằng Ngài đã giải cứu chúng ta bằng chính thân thể và huyết của Ngài, và nhờ công lao của chính sự thương khó của Ngài, bởi sự rộng rãi thuần túy của chính Ngài."

“Tôi có, nay, khi tha thứ cho người lân cận tội lỗi của họ đối với tôi; tôi có, tôi nói, đáng được, hay có công lao, tại tay Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi của chính mình chăng? Không, không: Đức Chúa Trời cấm. Vì, nếu điều này là như vậy, lúc ấy xin vĩnh biệt Đấng Christ. Nó lấy Ngài đi hoàn toàn. Nó làm giảm vinh dự của Ngài, và đó là sự phản bội rất lớn chống lại Đấng Christ. Sự tha tội mà trong đó sự sống đời đời gồm có, là một kho báu vượt quá mọi việc làm của con người. Nó hẳn không phải là công lao của chúng ta có thể phục vụ, mà là công lao của Ngài. Ngài là sự an ủi của chúng ta; Ngài là sự uy nghi của Đức Chúa Trời; và sự đổ huyết của Ngài chính là điều tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi của mình. Vì vậy, bất cứ ai có ý định ngược lại điều này, người ấy cướp Đấng Christ khỏi sự uy nghi của Ngài, và vì vậy tự ném mình vào sự nguy hiểm đời đời. Về sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta không được bắt tay vào việc, nghĩ rằng mình có thể đạt được sự sống đời đời bằng việc làm của chính mình. Không. Điều này sẽ là chối bỏ sự cứu rỗi của Đấng Christ, và sự tha tội, và món quà tự do của chính Ngài. Ngươi phải cẩn thận, như tôi đã nói trước, rằng ngươi đừng nghĩ mình đi lên Thiên đàng bằng việc tha thứ như vậy cho những việc xấu của người lân cận. Nhưng, bằng việc tha thứ, hay không tha thứ như vậy, ngươi sẽ biết mình có đức tin hay không.”

''Có nhiều người, khi họ bị bệnh, nói rằng, Ôi, giá mà tôi sống thêm một năm nữa để đền bù cho tội lỗi của mình! lời nói ấy rất xấu xa và vô đạo: vì chúng ta không thể đền bù cho tội lỗi của mình. Chỉ có Đấng Christ, Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất đi tội lỗi của chúng ta. Về sự thỏa mãn, chúng ta không thể làm được dù chỉ một phần nhỏ nhất của nó.”

“Phần thưởng! Từ này nghe như thể chúng ta đáng được điều gì đó bởi việc làm của chính mình. Nhưng chúng ta sẽ không nghĩ như vậy: vì các ngươi phải hiểu rằng mọi việc làm của chúng ta đều không hoàn hảo; chúng ta không thể làm chúng một cách hoàn hảo như luật pháp đòi hỏi, bởi xác thịt của chúng ta vẫn luôn cản trở chúng ta. Vậy thì tại sao nước Đức Chúa Trời lại được gọi là phần thưởng? Vì nó đã được Đấng Christ lập công chuộc lấy. Vì, xét về sự cứu rỗi và sự sống đời đời của chúng ta, nó phải được lập công chuộc lấy: nhưng không phải bởi việc làm của chính chúng ta, mà chỉ bởi công đức của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta.”

“Tất cả những người theo Giáo hoàng ở Anh, và nhất là các giáo sĩ [tức là

các linh mục của họ], đều là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, theo hai cách. Thứ nhất, khi một người thật sự là người theo Giáo hoàng, đã hiến mình cho đời tu viện, tôi dám chắc với các ngươi rằng ông ta mang quan điểm này. Rằng bằng việc làm của chính mình, ông ta lập công được sự tha tội, và thỏa mãn luật pháp nhờ và bởi việc làm của chính mình: và như thế tự nghĩ mình sẽ được cứu đời đời. Đây là quan điểm của mọi người theo Giáo hoàng: và giáo lý này đã từng được dạy, trong thời xưa [tức là trong thời Giáo hoàng], tại các trường học và trên các bục giảng. Nay, tất cả những ai mang quan điểm như thế đều là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, của sự thương khó và sự đổ huyết của Ngài. Vì họ tự nghĩ trong lòng mình" [tức là quan điểm như thế cũng tương đương với việc nghĩ rằng] “Đấng Christ không cần [không cần phải] chết: và như thế họ khinh thường sự thương khó cay đắng của Ngài. Họ không xét đến tội bẩm sinh của chúng ta, và sự bại hoại của bản tính chúng ta: họ cũng không biết số lượng tội lỗi thực tế của chúng ta, chúng ta sa ngã vào tội lỗi bao nhiêu lần; hay năng lực của chính chúng ta đã suy giảm đến đâu, hoặc ma quỷ có quyền năng và thế lực ra sao. Họ không xét đến những điều này: nhưng tự nghĩ mình có thể bằng việc làm của chính mình mà vào nước Đức Chúa Trời. Và vì vậy, tôi nói với các ngươi, đây là giáo lý nguy hiểm nhất mà người ta có thể nghĩ ra. Chúng ta phải làm việc lành: chúng ta phải cố gắng sống theo các điều răn của Đức Chúa Trời: nhưng dù vậy, chúng ta không được tin cậy nơi việc làm của mình. Vì, dù chúng ta có làm đến hết mức, thì tất cả vẫn là không hoàn hảo, khi các ngươi xét chúng theo sự nghiêm khắc của luật pháp: luật pháp ấy phục vụ [không phải để xưng công chính cho chúng ta, mà] để đem chúng ta đến sự nhận biết tội lỗi mình, rồi đến với Đấng Christ; và nhờ Đấng Christ, chúng ta sẽ đến được sự yên tĩnh của lương tâm. Vì vậy, làm việc lành không cần thiết hơn việc cẩn thận xem mình đánh giá chúng ra sao. Vậy hãy cẩn thận, hỡi Cơ Đốc nhân tốt lành: chớ chối bỏ Đấng Christ; chớ đặt hy vọng nơi việc làm của chính mình: vì nếu các ngươi làm vậy, các ngươi sẽ phải hối tiếc.”

“Ngài sẽ thưởng cho việc lành của chúng ta trong sự sống đời đời, chứ không phải bằng sự sống đời đời; vì việc làm của chúng ta không đáng giá đến thế, cũng không nên được đánh giá như thế, để có thể đem lại Thiên Đàng cho chúng ta. Vì có lời chép rằng, Nước Thiên Đàng là món quà của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Thánh Phao-lô nói rằng, Các ngươi được cứu một cách nhưng không, không bởi việc làm. Vì vậy, khi các ngươi được hỏi, Các ngươi có được cứu không? Hãy nói, có. Bằng cách nào? Thật vậy, nhưng không; một cách nhưng không. Và đây là tất cả niềm an ủi của chúng ta để giữ vững lương tâm.”

Chúng ta đọc, trong một cuốn sách có tựa là 'Cuộc Đời Các Giáo Phụ,' rằng đã từng có một người vĩ đại, thánh thiện (như cả thế gian đều thấy) đáng được cất lên Thiên Đàng. Bấy giờ, người ấy có nhiều môn đồ, và có một lần, ông rơi vào nỗi đau đớn lớn lao trong lương tâm;

đến nỗi ông không biết phải làm gì trên đời này nữa. Bấy giờ, các môn đồ của ông đứng quanh ông, thấy ông trong tình cảnh ấy, họ nói với ông rằng, Sao cha lại phiền muộn đến thế, thưa cha? Vì chắc chắn, không có ai sống tốt hay thánh thiện hơn cha đã từng sống: vậy cha không cần phải sợ hãi: vì không còn nghi ngờ gì nữa, cha sẽ lên Thiên Đàng. Người cha già đáp lại họ rằng, Dù tôi đã sống ngay thẳng, nhưng dù vậy, điều đó cũng sẽ không giúp ích gì cho tôi, tôi vẫn còn thiếu một điều gì đó. Và quả thật ông đã thiếu. Vì chắc chắn, nếu ông đã nghe theo lời khuyên của các môn đồ, và đặt lòng tin cậy nơi đời sống đạo đức, thì không còn nghi ngờ gì nữa, ông đã phải xuống với ma quỷ.”

Giám mục Latimer đã kiên định bám rễ vào tiên đề lớn lao theo Kinh Thánh và Tin Lành rằng việc lành không đi trước sự xưng công chính, mà sự xưng công chính đi trước việc lành. Do đó, ông có nhận xét tuyệt vời sau đây: “Tôi xin các ngươi lưu ý điều này: chúng ta phải được làm nên tốt lành trước, rồi mới có thể làm điều lành. Chúng ta phải được làm nên công chính trước, rồi việc làm của chúng ta mới đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và được Ngài làm nên tốt lành; thì mới đến bổn phận của chúng ta, đó là làm việc lành, để bày tỏ lòng biết ơn của mình.” Nay, nếu việc lành không thể nào tồn tại trước sự xưng công chính, thì điều không thể chối cãi tiếp theo là sự xưng công chính không thể nào được gây ra hay bị điều kiện hóa bởi việc lành. Trái lại, chính sự xưng công chính là nguyên nhân của việc lành, chứ không phải việc lành là nguyên nhân của sự xưng công chính.

Dù Đấng Christ sẽ, trong ngày cuối cùng, hạ mình nhắc đến những việc lành mà Ngài đã ban khả năng cho dân Ngài thực hiện; và sẽ viện dẫn những việc làm ấy, như bằng chứng cho thấy dân Ngài thuộc về Ngài; nhưng những việc làm được viện dẫn như vậy sẽ không phải là nền tảng ngay cả của sự xưng công chính công khai và tuyên bố, vốn sẽ được công bố về những người được chọn trong thời khắc đáng sợ ấy. Ít nhất thì Latimer tốt lành cũng đã nghĩ như vậy: hãy xem chính lời chứng của ông. “Nếu chúng ta bị xét xử theo công trạng của chính mình, chúng ta sẽ bị hư mất đời đời. Vì vậy, hãy học điều này tại đây, hỡi Cơ Đốc nhân tốt lành, hãy ghê tởm thứ thuốc độc đáng ghét và nguy hiểm nhất của những người theo Giáo hoàng, những kẻ đang tìm cách đẩy Đấng Christ ra khỏi ngai của Ngài. Hãy học điều này tại đây, tôi nói, hãy từ bỏ mọi chủ nghĩa Giáo hoàng, và chỉ bám chặt lấy lời Đức Chúa Trời; lời ấy dạy ngươi rằng Đấng Christ không phải là quan án, mà là Đấng xưng công chính, Đấng ban sự cứu rỗi, Đấng cất đi tội lỗi. Vì Ngài đã mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta qua cái chết đau đớn của Ngài; và chúng ta nhận lấy sự cứu rỗi ấy qua việc tin nơi Ngài: như Thánh Phao-lô dạy rằng, Các ngươi được xưng công chính một cách nhưng không, qua đức tin. Trong những lời này của Thánh Phao-lô, mọi công đức và mọi sự đánh giá về việc làm đều bị loại bỏ hoàn toàn. Vì nếu điều đó là vì việc làm của chúng ta, thì nó đã không còn là nhưng không nữa. Nhưng Thánh Phao-lô nói, nhưng không. Vậy nay các ngươi sẽ tin Thánh Phao-lô, hay tin người theo Giáo hoàng?"

Chân lý vô giá này cũng không hề dẫn đến sự phóng túng, dù chỉ một chút. Hãy để nhà cải cách sứ đồ ấy bác bỏ sự ngờ vực vô lý ấy. “Nhưng các ngươi sẽ nói, vì chúng ta không thể đạt được điều gì bằng việc lành, chúng ta sẽ chẳng làm gì cả; hoặc sẽ làm những việc nào làm vui lòng chúng ta nhất: vì chúng ta sẽ chẳng được phần thưởng nào cho việc làm tốt của mình. Tôi đáp rằng, chúng ta được truyền lệnh, bởi lời Đức Chúa Trời, phải chuyên tâm làm điều lành, mỗi người trong chức vụ của mình: nhưng chúng ta không được làm điều đó với mục đích đáng được Thiên Đàng nhờ đó. Chúng ta phải làm việc lành, để bày tỏ lòng biết ơn về mọi ơn lành mà Ngài đã đổ xuống trên chúng ta; và vì cớ điều răn của Đức Chúa Trời; xét rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm điều lành, chứ không phải để lập công trạng vì điều đó; vì nói rằng, Tôi sẽ sống tốt và đáng được Thiên Đàng, thì đó là chối bỏ Đấng Christ. Đây là một quan điểm đáng bị hư mất. Chúng ta hãy nghĩ như vầy: Tôi sẽ sống tốt, để bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời yêu thương của tôi, và Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của tôi.” Một nhà văn như giám mục Latimer hẳn phải hiện ra như một kẻ chống luật pháp thâm căn cố đế biết bao, trong mắt những nhà thần học thiển cận như John Wesley và Walter Sellon! Nhất là khi họ xét đến,

[II.] Rằng theo hệ thống thần học của vị giám mục ấy, sự công chính hay sự vâng phục cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, là nguyên nhân duy nhất đáng được công trạng của sự xưng công chính nhưng không này.

“Tội lỗi của chúng ta ngăn trở chúng ta [tức là chúng cản trở chúng ta}, và lôi kéo chúng ta ra khỏi sự cầu nguyện. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khiến chúng trở nên hư không. Khi chúng ta tin nơi Ngài, thì dường như chúng ta không có tội lỗi nào cả. Vì Ngài đổi chỗ với chúng ta; Ngài cất lấy tội lỗi và sự gian ác của chúng ta khỏi chúng ta, và ban cho chúng ta sự thánh khiết, sự công chính, sự công bằng, sự làm trọn luật pháp của Ngài; và do đó, sự sống đời đời. Đến nỗi chúng ta dường như chưa từng phạm tội nào cả. Vì sự công chính của Ngài giúp ích cho chúng ta tốt đến nỗi, dường như chính chúng ta đã làm trọn luật pháp đến mức tối đa.”

“Tất cả các Cơ Đốc nhân trung tín và chân thật chỉ tin nơi cái chết của Ngài. Họ khao khát được cứu, qua sự thương khó và sự đổ huyết của Ngài. Đây là tất cả niềm an ủi của họ. Họ phải biết, và vững vàng tin rằng, Đấng Christ đã làm trọn luật pháp; và sự làm trọn của Ngài thuộc về họ. Đến nỗi họ quy cho Đấng Christ việc đạt được và lập công sự sống đời đời. Và do đó, những kẻ quy sự tha tội, việc đạt được sự sống đời đời, cho chính mình, hay cho việc làm của mình, thì họ chối bỏ Đấng Christ, họ phạm thượng và khinh thường Ngài.”

Chính Ngài không có tội lỗi nào cả. Ngài đã chịu khổ, để giải cứu chúng ta khỏi sự hư mất đời đời. Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta, và ban cho chúng ta sự công chính của Ngài. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta. Ngài đã chịu khổ vì chúng ta rồi, và đã làm trọn luật pháp đến mức tối đa: và như thế, bởi sự làm trọn của Ngài, đã cất đi sự rủa sả của luật pháp. Bởi sự thương khó mà Ngài đã chịu, Ngài đã lập công, để hễ ai tin nơi Ngài, thì sẽ được Ngài xưng công chính tốt như thể chính họ chưa từng phạm tội nào, và như thể chính họ đã làm trọn luật pháp đến mức tối đa. Ngài là người thật, và đã bị ràng buộc bởi luật pháp. Để làm gì? Để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi luật pháp mà chúng ta đã bị ràng buộc; và để chúng ta có thể nhận được quyền làm con cái Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi, qua sự nhân từ của Đức Chúa Trời, bởi công đức của Ngài: để chúng ta có thể có, qua sự làm trọn luật pháp của Ngài, sự tha tội và sự sống đời đời. Đây là những món quà mà Ngài đã đáng được bởi việc giữ luật pháp." Một lần nữa: “Ngài là Chiên Con không tì vết, làm trọn luật pháp cho chúng ta đến mức tối đa; ban cho chúng ta, một cách nhưng không như một món quà, sự làm trọn của Ngài để thuộc về chúng ta; đến nỗi nay chúng ta là những người làm trọn luật pháp bởi sự làm trọn của Ngài. Đến nỗi luật pháp không thể kết án chúng ta, vì Ngài đã làm trọn nó: để chúng ta, khi tin nơi Ngài, là những người làm trọn luật pháp, và công chính, trước mặt Đức Chúa Trời. Sự bất chính của chúng ta được tha thứ qua sự công chính của Đấng Christ: vì nếu chúng ta tin nơi Ngài, thì chúng ta được làm nên công chính. Khi Ngài [Đức Chúa Trời Cha] ban cho chúng ta Con Một của Ngài, Ngài cũng ban cho chúng ta sự công chính của Ngài và sự làm trọn luật pháp của Ngài. Đến nỗi chúng ta được xưng công chính bởi món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi chính chúng ta, cũng không phải bởi công đức của chúng ta; nhưng sự công chính của Đấng Christ được kể là sự công chính của chúng ta.”

Sự xưng công chính của dân Đức Chúa Trời, được đặt nền tảng trên, phát xuất từ, và được bảo đảm bởi, sự công chính được kể cho của Đấng Christ; sự xưng công chính này, theo Latimer, và theo Kinh Thánh, là tuyệt đối và trọn vẹn. “Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cất đi tội lỗi của chúng ta, đến nỗi chúng không thể làm hại chúng ta. Vì chúng không còn là tội lỗi, trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã cất đi cảm giác tội lỗi của tội lỗi, cùng những đau đớn và hình phạt theo sau tội lỗi. Đấng Christ đã lập công, để những ai tin nơi Ngài, sẽ được thoát khỏi mọi tội lỗi của mình.”

Không có dân nào bị chia rẽ thành nhiều phe phái trong nội bộ hơn những người Arminian. Loại đặc biệt trong số họ, mà những nỗ lực trơ trẽn và vô ích nhằm bôi nhọ Hội Thánh Anh đã làm phát sinh tác phẩm hiện tại này, là những người Arminian theo thuyết toàn thiện. Tôi muốn nói đến ông John Wesley, và bè đảng của ông. Vì cớ những người này, và để chứng minh, thêm nữa, sự giả dối hiển nhiên mà họ bám lấy áo của Latimer, và nhận ông làm bà con của mình; tôi sẽ trình bày thêm

[7.] Một phần những gì nhà cải cách này trình bày, liên quan đến giáo lý về sự toàn thiện không tội lỗi.

Để làm nền tảng, chúng ta hãy nghe lời chứng của ông, về tính thiêng liêng, sự toàn thiện, và phạm vi của luật pháp đạo đức được mặc khải trong Kinh Thánh. “Nếu Ngài, [tức là nếu Đấng Christ] đã không giữ luật pháp, thì luật pháp đã có quyền năng đến nỗi nó đã kết án tất cả chúng ta. Vì có lời chép rằng: Ai không bền giữ mọi điều đã chép trong luật pháp thì bị rủa sả. Đến nỗi, ý nghĩ nhỏ nhất mà chúng ta có nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng đem sự rủa sả này đến trên đầu chúng ta. Đến nỗi chưa từng có người nào, và cũng sẽ không có người nào, có thể tự cứu mình bởi luật pháp này; vì nó mang tính thiêng liêng. Nó không thể được làm trọn, ngoại trừ bởi Thánh Linh. Nó đòi hỏi chúng ta phải sạch khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi; khỏi mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm xấu xa. Nhưng chúng ta thuộc về xác thịt; và, như Thánh Phao-lô nói, đã bị bán cho tội lỗi và sự gian ác: vì vậy, ông kết luận như vầy: Bởi việc làm của luật pháp, không một người nào có thể được xưng công chính. Như Đấng Christ đã làm chúng, chúng lập công: vì Ngài đã làm chúng một cách hoàn hảo, như chúng phải được làm. Nhưng như chúng ta làm chúng, chúng kết án. Thế mà sự thiếu sót không nằm ở luật pháp, mà ở nơi chúng ta. Luật pháp, tự nó, là thánh và tốt lành. Nhưng chúng ta không thể giữ nó; và vì vậy chúng ta phải tìm kiếm sự công chính của mình, không phải trong luật pháp, mà trong Đấng Christ, Đấng đã làm trọn luật pháp ấy, và đã ban cho chúng ta một cách nhưng không sự làm trọn của Ngài. Và đây là nguyên nhân chính yếu, vì sao Đấng Christ muốn làm trọn luật pháp [đó là, vì sự xưng công chính của chúng ta]. Nhưng tất cả những người theo Giáo hoàng đều nghĩ mình được cứu bởi luật pháp: và chính tôi cũng đã từng mang quan điểm nguy hiểm, hiểm nghèo, và đáng bị hư mất ấy, cho đến khi tôi ba mươi tuổi. Lâu đến thế tôi đã bước đi trong bóng tối, và trong bóng của sự chết. Và không còn nghi ngờ gì nữa, kẻ nào lìa khỏi thế gian này trong quan điểm ấy, thì sẽ không bao giờ lên được Thiên Đàng. Vì khi chúng ta xét đến việc làm của luật pháp, mà luật pháp đòi hỏi; và, một lần nữa, xét xem chúng ta làm chúng ra sao; chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của mình. Vì xác thịt cai trị trong chúng ta; nó nắm quyền, và cản trở Thánh Linh: và như thế chúng ta không bao giờ làm trọn luật pháp. Chắc chắn rằng những ai tin nơi Đấng Christ đều có Đức Thánh Linh, Đấng cai trị và hướng dẫn họ: nhưng dù vậy, vẫn còn rất nhiều thiếu sót nơi họ. Đến nỗi nếu họ cố gắng để được cứu bởi việc làm của mình, họ sẽ còn thiếu rất xa: vì việc làm của họ không thể đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp. Luật pháp đòi hỏi một sự công chính và thánh khiết hoàn hảo. Nay, tất cả những ai tin nơi Đấng Christ, họ đều thánh khiết và công chính, vì Ngài đã làm trọn luật pháp cho chúng ta là những kẻ tin nơi Ngài.”

Với sự toàn thiện không khoan nhượng như vậy, mà luật pháp cứng rắn đòi hỏi: điều tất yếu tiếp theo là giả thiết về sự toàn thiện có thể đạt được trên đất, là giấc mộng cuồng tín nhất, và sự lừa dối khổng lồ nhất, có thể làm quay cuồng đầu óc của một con người. Latimer cũng đã thấy như vậy. "Không một người nào sinh ra trong thế gian này,'' Latimer nói, “không có tội, trừ một mình Đấng Christ mà thôi. Có ai trên thế gian này, mà không cần phải nói rằng, Lạy Chúa, xin tha thứ cho con? Không một người sống nào cả. Cũng chưa từng có, và cũng sẽ không có, chỉ trừ một mình Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Không có người nam hay người nữ nào, mà có thể nói rằng họ không có tội: vì tất cả chúng ta đều là tội nhân. Chúng ta luôn ở trong tình cảnh, mà chúng ta luôn cần phải nói rằng, Lạy Chúa, xin tha thứ cho chúng con: vì chúng ta luôn làm điều sai trái. Thánh Phao-lô nói rằng, Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi. Ông không đòi hỏi chúng ta phải không có tội, vì điều đó là không thể đối với chúng ta: nhưng ông đòi hỏi chúng ta không được làm tôi mọi cho tội lỗi. Không có thánh đồ nào trên Thiên Đàng, dù là Thánh Phi-e-rơ, hay Phao-lô, mà khi còn ở đây, bản tính của họ không bị bại hoại, và hướng về sự gian ác. Ngài [tức là Đấng Christ] cứu chúng ta khỏi tội lỗi bằng cách nào? Bằng cách này: tội lỗi sẽ không kết án chúng ta; tội lỗi sẽ không thắng hơn chúng ta. Ngài đã cứu chúng ta, không phải để chúng ta không còn tội lỗi, để không còn tội lỗi nào sót lại trong lòng chúng ta: Không. Ngài đã không cứu chúng ta như vậy. Vì mọi thứ không hoàn hảo vẫn còn ở trong chúng ta: thậm chí nơi những người tốt nhất trong chúng ta: đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời xét xử chúng ta, chúng ta sẽ bị hư mất. Vì chưa từng có, và cũng không có, người nào sinh ra trong thế gian này, mà có thể nói rằng, Tôi sạch khỏi tội lỗi, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Ngài đã không cứu chúng ta khỏi tội lỗi như vậy, bằng cách cất sạch tội lỗi ấy khỏi chúng ta, để chúng ta không còn bị nghiêng về nó nữa; nhưng đúng hơn, Ngài đã thắng hơn quyền năng và sức mạnh của chính tội lỗi ấy, đến nỗi nó sẽ không thể kết án những ai tin nơi Ngài: vì tội lỗi được tha thứ, và không bị kể cho các tín hữu.''

Những ai, sau điều này, vẫn có thể xếp giám mục Latimer vào hàng những người theo thuyết toàn thiện, thì cũng có thể, với lý lẽ tương đương, xếp ông vào hàng những người theo thuyết tự do ý chí. Tôi tiếp tục,

(8). Lấy ý kiến của ông về chủ đề sự cứu chuộc phổ quát.

Giáo lý của ông, liên quan đến chính sự cứu chuộc, là những người mà Đấng Christ đã chết thay cho, thì bởi cái chết của Ngài, được hoàn toàn giải thoát khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ. “Thật vậy,'' Latimer nói “giống như thể tôi nợ một người khác hai mươi nghìn bảng Anh, và phải [tức là bắt buộc phải] trả ngay lập tức, nếu không sẽ phải vào ngục Ludgate: và khi tôi đang đi đến nhà tù, một người bạn của tôi đến, và hỏi rằng, Người này đi đâu vậy? và sau khi nghe rõ sự việc, nói rằng, Hãy để tôi trả thay cho ông ta: Tôi sẽ làm Đấng Bảo Lãnh cho ông ta; phải, tôi sẽ trả hết mọi sự cho ông ta. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã đóng một vai trò như thế với chúng ta.” Ở nơi khác, ông lặp lại cùng một minh họa ấy; nhưng bằng những lời còn mạnh mẽ hơn: “Trong cảnh khốn cùng như thế, một người bạn tốt đến, và nói rằng, Thưa ông, hãy vững lòng; tôi sẽ trả nợ cho ông: và lập tức trả toàn bộ số tiền, và giải thoát tôi. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là một người bạn như thế. Ngài đã trả nợ cho chúng ta, và đã giải thoát chúng ta.”

Từ những tiền đề này, điều không thể chối cãi tiếp theo là, không một ai trong số những người mà “Đấng Christ đã trả hết,” không một ai trong số những người mà Ngài đã thanh toán “toàn bộ số tiền,” không một ai trong số những người mà Ngài đã chết để “giải thoát” khỏi hình phạt; có thể bị kết án cuối cùng: vì nếu họ bị kết án và trừng phạt, thì hoặc công lý của Đức Chúa Trời Cha sẽ thất bại, hoặc điều đó sẽ không đúng rằng Đấng Christ đã thanh toán “mọi món nợ của họ,” và đã trả hết “toàn bộ số tiền,” và thật sự "giải thoát họ.'' Do đó, rõ ràng là, theo lập luận của Latimer, Đấng Christ còn lâu mới chết cho từng cá nhân của nhân loại; vì theo quan điểm công khai của Latimer, rất nhiều người sẽ, trong ngày cuối cùng, bị tuyên án chịu sự báo trả của lửa đời đời. Ông cho rằng, chẳng hạn, chỉ riêng các giám mục không giảng đạo cũng sẽ lấp đầy một khoảng trống trong địa ngục, rộng bảy dặm (e). Chắc chắn, “món nợ” của những người này, ít nhất, đã không được “trả hết,” và các con nợ cũng không được giải thoát!” Do đó, nếu có thể tin Latimer, thì một số người trong nhân loại hẳn đã bị bỏ lại không được cứu chuộc. Hãy lưu ý, tôi không đang tuyên bố trình bày quan điểm của chính mình ở đây. Tôi chỉ đang suy ra quan điểm của Latimer từ các tiền đề của Latimer.

(e) “Nếu,” Latimer nói, “một người được phép nhìn xem địa ngục như thế, và quan sát nó kỹ lưỡng, ma quỷ nói rằng, Ở phía bên kia, các giám mục không giảng đạo bị trừng phạt; tôi nghĩ, một người sẽ nhìn xa như một tầm mắt, và chẳng nhận thấy gì ngoài các giám mục không giảng đạo. Người ấy có thể nhìn xa đến tận Calais, tôi dám chắc với các ngươi.’ tr. 138.

Nhưng phán đoán của ông không cần đến suy luận. Nó mang dấu ấn và sự xác nhận của chính lời tuyên bố rõ ràng của ông. Ông khẳng định một cách dứt khoát rằng Đấng Christ đã không chết cho những kẻ cuối cùng sẽ bị hư mất. “Hãy ghi nhớ tại đây,” Latimer nói, “Kinh Thánh không nói về (f) những tội nhân không ăn năn: Đấng Christ đã không chết cho họ; cái chết của Ngài không cứu chuộc tội lỗi của họ (g).” Nay, nếu có ai, mà Đấng Christ “đã không chết cho,” và tội lỗi của người ấy mà cái chết của Ngài "không cứu chuộc;” thì điều tiếp theo là, theo ý tưởng của nhà cải cách này, sự cứu chuộc không phải là phổ quát.

(f) Bởi “những tội nhân không ăn năn,” ông tất nhiên muốn nói đến những kẻ cuối cùng không ăn năn: những kẻ sẽ thật sự bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh quang quyền năng của Ngài, khi Đấng Christ đến để xét xử thế gian trong sự công chính.

(g) Sđd. tr. 322.

Việc ông thường xuyên khẳng định rằng Đấng Christ đã chuộc tội cho tội lỗi của “cả thế gian,” hoàn toàn không mâu thuẫn với giáo lý của ông trong các đoạn trên. Thật vậy, điều đó chẳng nói gì hơn những gì Kinh Thánh đã nhiều lần nói trước ông. Điểm cần tra xét là, cụm từ cả thế gian ấy có nghĩa gì? Chắc chắn, không phải mọi người, không trừ một ai, đã từng, đang, hay sẽ tồn tại; vì theo nghĩa ấy của cụm từ, dường như Đấng Christ không thể chết cho tất cả mọi người. Chẳng hạn, một số người, ít nhất trong thời của Chúa chúng ta, đã phạm tội mà chính Ngài đã tuyên bố là tuyệt đối không thể tha thứ: và Ngài có chết để chuộc tội cho những kẻ mà tội của họ, như Ngài khẳng định, sẽ không bao giờ được tha thứ hay sao? Điều đó sẽ giống như một người trả một giá chuộc vô giá cho những kẻ mà ngay lúc trả tiền, ông biết rằng họ sẽ không bao giờ và không thể nào được giải thoát. Ngoài ra, chúng ta sẽ nói gì về nhiều kẻ cuối cùng không ăn năn, mà linh hồn đã khuất của họ đã ở trong nơi hành hạ, từ nhiều thời đại trước khi Đấng Christ bị đóng đinh? Trọn bốn nghìn năm đã trôi qua kể từ khi sáng tạo, trước khi Đấng Mê-si-a được bày tỏ trong xác thịt. Và Kinh Thánh sẽ không cho phép chúng ta tin rằng toàn thể nhân loại, những người đã chết trong khoảng thời gian dài ấy, đều được vinh hiển trên Thiên Đàng. Nay, điều đó vừa làm tổn hại đến sự khôn ngoan, vừa xúc phạm đến phẩm giá của Đấng Christ, cũng như vô cùng hạ thấp giá trị của sự hy sinh của Ngài, nếu cho rằng Ngài có thể đổ huyết trên thập tự giá, vì những linh hồn mà ngay lúc ấy, đang chịu khổ vì tội lỗi của chính mình trong địa ngục. Vì vậy, giáo lý về một sự cứu chuộc tuyệt đối phổ quát, sẽ không đứng vững trước phép thử của Kinh Thánh, lý trí, hay sự tương tự của đức tin. Chẳng hạn, chúng ta có khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho sự cứu rỗi của Giu-đa hay không? Sự việc dường như là không thể. Rõ ràng là Giu-đa đã tự sát, sau khi Đấng Christ bị bắt, nhưng trước khi Đấng Christ thật sự bị đóng đinh (h). Do đó, linh hồn của Giu-đa đã đi đến nơi trừng phạt của riêng nó, trước khi Đấng Christ dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Và về phần tôi, tôi không thể thấy, với sự thích hợp nào, Đấng Christ có thể chết để cứu một người khỏi phải xuống địa ngục, trong khi người ấy thật sự đã ở đó rồi.

(h) Nhận xét này làm sáng tỏ đoạn văn của Latimer, trong đó ông nói rằng Đấng Christ đã đổ huyết cho Giu-đa nhiều như cho Phi-e-rơ. Không phải Đấng Christ thật sự đã chết cho Giu-đa (người đã chết trước chính Đấng Christ); mà là huyết của Đấng Trung Bảo có giá trị vô cùng (vô cùng lớn lao là giá trị của nó) đến nỗi đã có thể cứu chuộc ngay cả Giu-đa nếu nó được đổ ra vì mục đích ấy, cũng như đã cứu chuộc bất kỳ người nào khác. Một quan điểm mà tôi tán thành, bằng cả tấm lòng và bàn tay.

Dù những chủ đề đặc biệt này có từng xuất hiện trong tâm trí của giám mục Latimer hay không, tôi sẽ không tự mình quyết định. Nhưng người ta có thể tưởng tượng rằng chúng đã xuất hiện: hoặc ít nhất, phán đoán của ông, liên quan đến phạm vi của sự cứu chuộc, đã được quyết định bởi những cân nhắc quan trọng không kém. Vì khi ông nói về việc Đấng Christ đã cứu chuộc cả thế gian, ông cẩn thận cho chúng ta biết rằng ông dùng thuật ngữ rộng lớn này theo một nghĩa rất hạn chế. Các bằng chứng của tôi như sau.

“Đức Chúa Trời không chỉ là Cha riêng, mà còn là Cha chung của cả thế gian, của tất cả các tín hữu, dù họ có nghèo khổ và khốn cùng đến đâu. (i) Chúng ta biết rằng Đấng Christ được dâng một lần vì chúng ta, và sự dâng duy nhất này cứu chuộc mọi tội lỗi của cả thế gian; vì Ngài là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế: nghĩa là, tất cả những ai tin nơi Ngài, từ khi A-đam được dựng nên, đều đã được Ngài cứu (k).” Rõ ràng là, bởi cả thế gian, Latimer muốn nói không gì hơn ngoài cả thế gian của các tín hữu, cả thế gian của những kẻ tin. Thêm một lời chứng nữa sẽ thay cho tất cả. "Ngài chỉ một mình đã lập công, bằng sự thương khó đau đớn của Ngài, để trở nên Đấng Cứu Rỗi của cả thế gian: nghĩa là, để giải cứu tất cả những ai tin nơi Ngài, khỏi tội lỗi và sự gian ác của họ (l).” Latimer đã nói như vậy. Và thuyết Calvin cũng nói y như vậy.

(i) Sđd. tr. 332. (k) Sđd. tr. 557, 558. (l) Sđd. tr. 775.

Nếu Đấng Christ chỉ chết cho những ai (m) tin, hay những người mà đức tin được tác động trong lòng; thì điều tiếp theo là đức tin là một món quà vô cùng lớn lao và quý báu. Có lẽ đáng để chúng ta tra xét định nghĩa của Latimer về đức tin là gì: và càng đáng hơn, vì định nghĩa của ông về đức tin sẽ góp phần, thêm nữa, chứng minh rằng sự cứu chuộc, theo phán đoán của ông, không phải là phổ quát theo nghĩa chặt chẽ, mà là có giới hạn.

(m) Không có sự phản đối nào có thể phát sinh từ đây chống lại sự cứu rỗi của những người chết khi còn thơ ấu (tất cả những người ấy chắc chắn đều được cứu): cũng không chống lại sự cứu rỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời trong số dân Ngoại, người Hồi giáo, và những người khác. Đức Thánh Linh có thể truyền ân điển của đức tin tiềm ẩn vào những tấm lòng ấy (nhất là vào lúc lìa đời), vốn không thể thực hiện hành động đức tin rõ ràng.

“Chúng ta phải,” nhà thầy chân thật này trong Y-sơ-ra-ên nói, “có đức tin đúng đắn, đức tin sống động, đức tin đem lại sự cứu rỗi: đức tin ấy gồm có việc tin rằng Đấng Christ đã chết vì cớ tội lỗi của tôi. Tôi không được đứng trong những điều chung chung, như tin rằng Đấng Christ đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát: nhưng tôi phải tin rằng điều ấy đã được làm vì cớ tôi, để cứu chuộc bằng sự thương khó của Ngài tội lỗi của tôi, và tội lỗi của tất cả những ai tin và tin cậy nơi Ngài. Nếu tôi tin như vậy, thì tôi sẽ không bị lừa dối (n) Tôi phải tin, vì chính mình, rằng huyết của Ngài đã đổ ra vì tôi (o).” Một tường trình về đức tin thật như thế này tất nhiên suy ra sự giới hạn thực tế của sự cứu chuộc. Vì đặc quyền riêng biệt của việc tin rằng ‘Đấng Christ đã đổ huyết của Ngài vì tôi,’ ở đâu, nếu quả thật Ngài đã đổ huyết của Ngài vì mọi người? Nếu Ngài đã cứu chuộc toàn thể nhân loại, mà không trừ một ai (điều mà giáo lý Arminian về sự cứu chuộc phổ quát giả thiết), thì huyết của Ngài tất nhiên cũng đã đổ ra vì tôi trong số những người còn lại, dù tôi có tin điều đó hay không. Vậy thì, đức tin này có ích lợi, hay tầm quan trọng nào, trên giả thiết về một giá chuộc không giới hạn (p)? Vì vậy, tôi kết luận rằng nhà cải cách, người đã đặt ra định nghĩa như thế về “đức tin đem lại sự cứu rỗi,” không bao giờ, theo bản chất của sự việc, có thể cho rằng giá chuộc là không giới hạn. Và quả thật, như chúng ta đã chứng minh, chính ông đã tuyên bố rõ ràng rằng ông đã không cho rằng như vậy.

(n) Sđd. tr. 436 (o) Sđd. tr. 699.

(p) Thêm vào điều này, giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát, thay vì thúc đẩy chúng ta tìm kiếm việc áp dụng cái chết của Đấng Christ cho chính chúng ta cách riêng, sẽ là con đường sẵn sàng và hiệu quả để khiến chúng ta “đứng trong những điều chung chung:” điều mà, như chúng ta vừa nghe, Latimer tốt lành đã cảnh báo chúng ta một cách rõ ràng là chớ đứng trong đó.

Nhưng dù ông tin rằng sự cứu chuộc không phải là tuyệt đối phổ quát, niềm tin này của ông hoàn toàn không phát sinh (cũng như niềm tin của chúng ta) từ một ý niệm nhỏ bé về giá trị và giá trị của sự chuộc tội của Đấng Christ. Ông thừa nhận sự đầy đủ nội tại của nó để cứu chuộc từng cá nhân của loài người, dù ông phủ nhận tính phổ quát thực tế của nó. Ông đã nói như vầy. “Dù cái chết của Ngài có thể đầy đủ cho (q) cả toàn thể thế gian, nhưng dù vậy, không một người nào sẽ hưởng cùng một lợi ích ấy, ngoại trừ những ai tin nơi Ngài (r).” Và những ai sẽ tin và được cứu là ai? Hãy để Latimer trả lời câu hỏi. “Vì vậy Ngài được gọi là Chúa Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; như chính thiên sứ của Đức Chúa Trời làm chứng (s).”

(q) Hãy lưu ý Latimer đã thay đổi cách diễn đạt của mình cẩn thận đến đâu: ông không chỉ nói, cho cả thế gian; mà nói cho cả toàn thể thế gian. Khi ông khẳng định, trong đoạn văn trích dẫn ở trên (Xem tr. 298.), rằng Đấng Christ đã chết cho cả thế gian; ông giải thích ý của mình, bằng cách thêm vào, tất cả các tín hữu, tất cả những ai tin. Nhưng ở đây, khi ông nói về phẩm giá và sự đầy đủ của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ; ông mở rộng thuật ngữ, và nói cho cả toàn thể thế gian, làm cho thấy rõ rằng, như bởi cả thế gian, ông chỉ muốn nói đến thế gian của các tín hữu, mà một mình họ ông cho rằng thật sự được Đấng Christ cứu chuộc; vì vậy, bởi thuật ngữ còn rộng hơn nữa, cho cả toàn thể thế gian, ông muốn, tại đây, chỉ toàn thể nhân loại nói chung: vì sự cứu chuộc của họ, cái chết của Đấng Christ chắc chắn, tự nó, là đầy đủ, và hơn cả đầy đủ.

(r) Sđd. tr. 600. (s) Sđd. tr. 609.

Tất cả những gì còn lại bây giờ là,

(9). Tra xét những gì ông đã trình bày liên quan đến giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng.

Đã từng có một thời, khi Latimer dường như khá đồng cảm với một số người Luther, về điều này. Chính Luther cũng không tin có Đức Chúa Trời vững chắc hơn việc ông tin vào sự bền đỗ toàn vẹn và cuối cùng của những người được chọn đã tái sinh. Nhưng ngay sau khi Luther qua đời, một số người Tin Lành, những người tự gọi mình theo tên ông, bắt đầu đi chệch khỏi sự trong sạch và nghiêm ngặt của hệ thống của nhà cải cách ấy. Một trong những sự đi chệch này liên quan đến mức độ sa ngã có thể xảy ra. Một nhánh của những người Luther trên danh nghĩa bắt đầu dạy rằng, dù một người thật sự được nên thánh không thể sa ngã cuối cùng khỏi ân điển, nhưng người ấy vẫn có thể sa ngã hoàn toàn: người ấy có thể làm đắm tàu đức tin hoàn toàn, trong lúc ấy; dù người ấy chắc chắn (nhờ giao ước không lay chuyển và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời) sẽ được tái sinh lần nữa, và cuối cùng được cứu. Dù đây là một ý niệm khá vụng về về sự bền đỗ, vừa phi lý vừa trái với Kinh Thánh, nhưng nó không mâu thuẫn với phần ấy của hệ thống Cơ Đốc giáo vốn khẳng định sự chắc chắn của sự cứu rỗi cuối cùng cho mọi tín hữu chân thật: và vì vậy nó còn kém xa sự phi lý của thuyết Arminian, vốn giả thiết không chỉ sự sa ngã hoàn toàn, mà còn là sự sa ngã cuối cùng của ân điển; điều mà không gì có thể quái gở và xúc phạm hơn được.

Việc Latimer đã từng tưởng tượng ân điển thiêng liêng trong lòng những người tái sinh có thể hoàn toàn (dù không phải cuối cùng) bị mất đi, hiện ra từ đoạn văn ấy, trong một bài giảng của ông, nơi ông nói về một người đôi khi ở trong, đôi khi ở ngoài, Đấng Christ và sách sự sống. Đoạn văn ấy như sau: “Nhưng các ngươi sẽ nói, Làm sao tôi biết được tôi ở trong sách sự sống? Làm sao tôi thử mình để biết mình được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời? Tôi đáp rằng; trước hết, chúng ta có thể biết rằng chúng ta có thể một lúc ở trong sách, và một lúc khác lại ra khỏi sách: như đã thấy nơi Đa-vít, người đã được ghi trong sách sự sống; nhưng khi ông phạm tội, ông đã ra khỏi sách của ân huệ Đức Chúa Trời, cho đến khi ông ăn năn, và buồn rầu vì lỗi lầm của mình. Vì vậy chúng ta có thể một lúc ở trong sách; và sau đó, khi chúng ta quên Đức Chúa Trời và lời Ngài, ra khỏi sách: nghĩa là, ra khỏi Đấng Christ, Đấng là sách. Và trong sách ấy, mọi tín hữu đều được ghi (t).” Đức Chúa Trời cấm, để tôi trình bày bất kỳ điều gì khác với thực tế của nó. Tôi thừa nhận rằng, khi Latimer trình bày đoạn văn trên, ông dường như, về điểm này, đã đồng ý với những người Luther mới. Và tôi cũng thêm rằng ông là người duy nhất trong tất cả các nhà cải cách Anh của chúng ta đã bước vào lối mòn này. Do đó, quan điểm riêng của ông, trong đó ông hoàn toàn đơn độc, và tuyệt đối đứng một mình, không ảnh hưởng đến giáo lý công khai của Hội Thánh Anh.

(t) Sđd. tr. 846, 847.

Nhưng nếu Latimer đã từng, có một thời, hơi lập dị, về điểm sa ngã hoàn toàn; thì ông vững vàng như đá, và ngay thẳng như kim chỉ nam, về điểm bền đỗ cuối cùng. Tôi khẳng định điều này; và nay tiếp tục chứng minh.

“Tất cả những ai,'' Latimer nói, “đã tin nơi Đấng Christ, từ khi A-đam được dựng nên đều đã được Ngài cứu (u).”

(u) Sđd. tr. 558.

Nói về nỗi sợ chết, mà nhiều thánh đồ lỗi lạc vẫn chưa hoàn toàn thoát khỏi, ông tiếp tục như sau: "Hỡi ôi, dân được chọn của Đức Chúa Trời, các tín hữu, được chiêm ngưỡng mặt Ngài, dù Đức Chúa Trời luôn gìn giữ họ (Đức Chúa Trời tốt lành như vậy đối với những ai tin nơi Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức chịu đựng của họ); nhưng dù vậy, không có điều gì mà họ than thở cay đắng hơn, ngoài nỗi kinh hoàng về cái chết này (x).”

(x) Sđd. tr. 208.

Đối với câu hỏi xảo quyệt ấy, do những người theo Giáo hoàng đặt ra, Các ngươi có nghĩ rằng tất cả tổ phụ Công giáo của các ngươi đều bị hư mất hay không? Giám mục Latimer trả lời một cách khôn ngoan rằng, hễ ai trong số họ lên Thiên Đàng thì đều được cứu nhờ ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời và cuối cùng được gìn giữ bởi ân điển ấy cho sự sống đời đời. “Đối với câu hỏi về tổ phụ của chúng ta: Đức Chúa Trời biết những người được chọn của Ngài, và siêng năng trông nom và gìn giữ họ, đến nỗi mọi sự đều phục vụ cho sự cứu rỗi của họ. Bản tính của lửa là đốt cháy mọi thứ được đặt vào trong đó: nhưng Đức Chúa Trời đã giữ ba người trẻ tuổi tại Ba-by-lôn, để họ không bị cháy. Và Môi-se đã thấy một bụi gai đang cháy; nhưng nó không bị cháy. Vì vậy giáo lý sai lầm cháy như lửa: nó làm bại hoại. Nhưng Đức Chúa Trời đã giữ những người được chọn của Ngài, để họ không bị bại hoại vì nó; nhưng luôn đặt lòng tin cậy nơi một Đức Chúa Trời hằng sống, qua cái chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Trong thời Ê-li, sự thờ hình tượng và mê tín đã thống trị: đến nỗi Ê-li nói rằng, Lạy Chúa, họ đã phá hủy các bàn thờ của Ngài, và giết các tiên tri và người giảng đạo của Ngài, và chỉ còn một mình tôi. Nhưng Chúa đã đáp lời ông rằng, Ta đã giữ lại cho Ta bảy nghìn người, những người chưa quỳ gối trước Ba-anh. Vì vậy Đức Chúa Trời, tôi tin cậy, đã giữ lại tổ phụ của chúng ta, trong những thời kỳ hiểm nghèo như vậy, một cách nhân từ hơn những gì chúng ta có thể nghĩ (y).''

(y) Sđd. tr. 261.

Theo người tốt lành này, Sa-tan là kẻ thù mà mọi tín hữu chân thật chắc chắn sẽ thắng hơn. "Ma quỷ không có quyền năng nào xa hơn những gì Đức Chúa Trời cho phép nó. Ma quỷ không thể đi xa hơn những gì Đức Chúa Trời cho phép nó làm. Điều này sẽ củng cố đức tin của chúng ta: đến nỗi chúng ta sẽ chắc chắn thắng hơn nó (z).”

(z) Sđd. 463.

Đức Chúa Trời, "có thể giúp chúng ta trong cơn khốn khó, và ban cho những lời cầu xin của chúng ta. Và dù những điều này là lớn lao, nhưng chúng ta không cần phải tuyệt vọng; mà hãy xét rằng Ngài là Chúa trên trời và dưới đất, Ngài có thể làm cho chúng ta, và Ngài sẽ làm như vậy, vì Ngài là Cha chúng ta và Chúa chúng ta, và là Vua trên mọi sự (a).”

(a) Sđd. tr. 466.

Latimer suy ra một cách rất đúng đắn sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ từ tình yêu mà Đức Chúa Trời dành trong Đấng Christ cho dân tin kính của Ngài. “Trong các tiên tri, ở khắp mọi nơi, Ngài bày tỏ tình yêu lớn lao của Ngài dành cho chúng ta, nói rằng, Có người đàn bà nào quên con mình, mà mình đã sinh ra trong thế gian này hay không? Phải, và dù nàng có quên con ấy đi nữa, thì Ta cũng sẽ không quên ngươi. Thật hiếm khi ma quỷ thắng hơn nơi cha mẹ đến nỗi một người mẹ phải bỏ bê hay quên con mình. Nhưng Đức Chúa Trời phán rằng, dù có như vậy, nàng có thể quên con mình, thì Ta cũng sẽ không quên ngươi khi ngươi tin nơi Con Ta là Đấng Christ. Vì ma quỷ không thể thắng hơn Ta, dù nó thắng hơn những người đàn bà [như thế], đến nỗi đôi khi họ quên con mình, hay giết con mình: nhưng nó sẽ không thắng hơn Ta, vì Ta mạnh hơn nó (b).” Đây là việc đặt vấn đề vào đúng điểm. Trong khi Đức Chúa Trời bền đỗ trong tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ, các thánh đồ không thể không bền đỗ trong ân điển của Đức Chúa Trời. Đến nỗi chính Đức Chúa Trời phải thôi bền đỗ, thì họ mới có thể thôi bền đỗ.

(b) Sđd. tr. 575.

Latimer nhận xét một cách đúng đắn rằng sự an ủi của đức tin có thể bị đình chỉ, dù ân điển của đức tin là vĩnh viễn và không thể mất đi “Có lời chép trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời dẫn [như thể] xuống âm phủ, và đem lên lại. Và với những người sợ hãi như thế cũng vậy: vì Đức Chúa Trời ném họ xuống âm phủ, [tức là] Ngài ẩn mặt khỏi họ; nhưng cuối cùng Ngài đem họ ra lại, và lập họ vững vàng với một đức tin kiên định, đến nỗi họ có thể chắc chắn về sự cứu rỗi và sự sống đời đời của mình. Tôi đã từng biết một người đàn bà bị mắc trong sự ngây ngất và sợ hãi như thế suốt mười bảy năm: nhưng cuối cùng bà đã hồi phục lại, và Đức Chúa Trời đã ban cho bà một đức tin mạnh mẽ và vững vàng trong cuối cùng (c)"

(c) Sđd. tr. 670.

Không có điều gì an ủi hơn đối với một tâm trí đã thức tỉnh, bằng sự không thể sai lầm đầy phước hạnh này của sự bền đỗ. “Đây nay là một niềm an ủi vô cùng lớn lao cho mọi Cơ Đốc nhân: vì họ có thể chắc chắn rằng khi họ tin nơi Đấng Christ, và Đấng Christ bênh vực họ, thì sẽ không có điều gì, dù trên trời hay dưới đất, có thể làm hại họ hay ngăn trở [tức là cản trở] họ khỏi sự cứu rỗi của họ (d).” Một lần nữa: “Theo bản văn này [tức là Đấng đã không tiếc Con Một của Ngài, v.v.] thì rõ ràng rằng ai có Đấng Christ thì có mọi sự: người ấy có sự làm trọn luật pháp của Đấng Christ: người ấy có sự tha tội của mình; và do đó, sự sống đời đời. Đây chẳng phải là một niềm an ủi hay sao (e)?"

(d) Sđd. tr. 692. (e) Sđd. tr. 795.

“Ai tin như vậy, không tin cậy chính mình và việc làm của mình, mà tin cậy công đức của Đấng Christ: người ấy sẽ thắng sự chết, ma quỷ và địa ngục: đến nỗi chúng sẽ không làm hại người ấy, và mọi quyền lực của chúng cũng không thể đứng vững chống lại bất cứ ai trong Chúa Giê-xu Christ (f). Ai là người công chính? Người công chính là người tin nơi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vì, như quý vị đã nghe trước đây, những ai tin nơi Đấng Christ thì được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: họ được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi, và vì vậy có thể được gọi là công chính; vì quả thật họ là như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy, nhà Tiên tri nói, người ấy chưa từng thấy ai bị Đức Chúa Trời lìa bỏ (g).”

(f) Ibid. (g) Ibid. p. 818.

Latimer còn lâu mới không giữ giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của những tín hữu chân thật, đến nỗi ông cho rằng những tín hữu chân thật nghi ngờ sự bền đỗ cuối cùng của chính mình là có tội. "Chúng ta phải luôn nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể cứu chúng ta, và tin chắc rằng Ngài sẽ cứu chúng ta. Đến nỗi, khi tôi đau ốm, như đã nói trước đây, tôi có thể nghi ngờ Đức Chúa Trời có chữa tôi khỏi bệnh hay không: nhưng tôi không được phép nghi ngờ sự sống đời đời (h).”

(h) Ibid. p. 844.

Ông xem giáo lý về sự bền đỗ như một sự nâng đỡ và an ủi mạnh mẽ, ngay cả dưới những hoạn nạn bên ngoài của đời này. Đấng Christ “Ở khắp mọi nơi: và sẽ ở cùng chúng ta cho đến tận thế, như Ngài đã hứa với các sứ đồ sau khi sống lại, rằng: Này, Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế. Đó là sự an ủi lớn nhất có thể đến với một tấm lòng Cơ Đốc nhân: vì đó là chỗ nương cậy giữa mọi hoạn nạn (i).”

(i) Ibid. p. 851.

Sự bền đỗ chỉ là một tên gọi khác của việc giữ lấy ân điển của Đức Chúa Trời. Và, theo Latimer, ân điển được giữ bởi tất cả những ai được trở nên thật sự tốt lành. “Giữ lấy là đặc tính của hạt giống tốt. Vì vậy, nếu ngươi tìm thấy việc giữ lời chí thánh của Đức Chúa Trời trong lòng mình, thì ngươi ở trong đất tốt, và sẽ sinh nhiều quả: ngươi sẽ giữ lời của Đức Chúa Trời với lòng kiên nhẫn. Vì Đức Chúa Trời luôn có một Hội Thánh: và những ai thuộc về Hội Thánh ấy sẽ giữ lời Ngài với lòng kiên nhẫn. (k)” Vì vậy, những ai không giữ lời ấy với lòng kiên nhẫn, hay sự bền đỗ, thì chưa bao giờ thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà là những kẻ bị bỏ và những kẻ giả hình.

(k) Ibid. p. 900, 901.

Nếu tôi đưa ra tất cả những lời khẳng định của giám mục Latimer bênh vực sự bền đỗ cuối cùng, chúng sẽ thành một quyển sách nhỏ. Ba đoạn sau đây sẽ kết thúc chủ đề này.

"Chúng ta có thể học ở đây [tức là, từ Ma-thi-ơ 8:23, (v.v.)], rằng con tàu biểu thị hội chúng của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Các môn đồ, khi ở trong tàu, được bảo tồn nhờ Đấng Christ. Như vậy, tất cả những ai ở trong Hội Thánh của Đấng Christ sẽ được cứu và được bảo tồn bởi Ngài. Những người khác, ở ngoài Hội Thánh này [tức là, những kẻ bị bỏ], sẽ bị hư mất và diệt vong (l).”

(l) Ibid. p. 855

“Nếu ngươi tin nơi Ngài, thì ngươi đã được ghi vào sách sự sống, và sẽ được cứu (m).”

(m) Ibid. p. 846.

“Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Đấng Christ cũng chính Ngài phán rằng, Không ai sẽ lấy khỏi Ta những người mà Cha Ta đã ban cho Ta, tức là, những người đã được định cho sự sống đời đời (n).”

(n) Ibid. p. 564.

Như vậy, tôi đã trình bày trước độc giả một số (và chỉ một số trong những bằng chứng đã được ghi lại, về chủ nghĩa Calvin của giám mục Latimer. Và tôi đã làm điều đó với mức độ rộng rãi hơn nhiều so với mức tôi vốn sẽ làm, vì lý do rõ ràng này; tức là, Để cho thấy rằng, mặc dù vị tử đạo đáng kính này là (như đã nhận xét trước đây) người ít học nhất, và kém thận trọng, kém chính xác nhất trong toàn thể đoàn các nhà cải cách Anh; thế nhưng, trong thực tế, ông là một người Calvinist, một người Calvinist nghiêm khắc, một người Calvinist nhiệt thành, và, trong hầu hết các phương diện, một người Calvinist nhất quán.

Tôi đã đưa ra hơn một trăm đoạn trích từ chính Latimer, để ủng hộ nhận định trên: và, nếu cần thiết, đã có thể tăng danh sách thêm một trăm đoạn nữa. Nhưng những gì đã viện dẫn cũng đủ để làm cán cân về lời chứng của Latimer nghiêng về phía các giáo lý đã được thiết lập của chúng ta. Dù một triệu Wesley và Sellon, cùng với toàn bộ đoàn quân rách rưới gồm thợ sửa giày, thợ hàn nồi, thợ đánh giày, và các bà già, có treo ở phía đối diện của cán cân; tất cả bọn họ sẽ đều bay lên và lơ lửng trên không, cho đến khi rơi xuống từng đám, không khỏi nguyền rủa trọng lượng không thể thắng nổi của Latimer và Hội Thánh Anh.

Có lẽ một số độc giả sẽ nghĩ rằng tôi đã quá dài dòng và lan man trong các trích dẫn từ vị giám mục đáng kính này. Nếu lý do đã nêu trên không đủ để bào chữa cho tôi, thì sự đền bù duy nhất mà tôi có thể làm, là hứa rằng các trích đoạn của tôi, từ mỗi nhà cải cách còn lại, sẽ ít dài dòng hơn.

Chủ nghĩa Calvin XIV - Sự phán xét của các nhà cải cách Anh của chúng ta

kết thúc.

MỤC XIV.

Sự phán xét của các nhà cải cách Anh của chúng ta đã kết thúc.

IV. Tiến sĩ John Hooper, giám mục Gloucester và Worcester, là người tiếp theo cần được xem xét. Ông sinh tại Somersetshire, năm 1495 sau Chúa; và nhận phần giáo dục hàn lâm tại Merton College, Oxford. Thời điểm chính xác ông cải sang đức tin Tin Lành thì không rõ: nhưng chắc chắn là trước năm 1539. Vì, khi sáu điều khoản đẫm máu được thông qua thành đạo luật, điều xảy ra trong năm đó, chúng ta thấy ông Hooper rời nước Anh vì lương tâm ngay thẳng, và lang thang, như một con gà gô bị săn đuổi trên núi, trước tiên sang Pháp, Ireland, và Hà Lan; và từ đó sang Thụy Sĩ, tại nước này, ông sống một phần tại Basil, một phần tại Zurich, nơi ông trở nên thân thiết với Henry Bullinger uyên bác.

Khi Henry VIII qua đời năm 1547, người lưu vong đáng kính của chúng ta trở về quê hương. Trước khi lên đường rời Zurich, ông đã thốt ra một lời nói rất đáng chú ý, trong buổi gặp gỡ chia tay với Bullinger. "Rất có thể," Bullinger nói, “vua Edward sẽ nâng ông lên chức giám mục. Nếu vậy, xin ông đừng để sự thăng tiến khiến ông quên người bạn cũ ở Thụy Sĩ. Thỉnh thoảng, xin cho chúng tôi được thỏa lòng khi nghe tin tức từ ông." Hooper đáp, “Không sự thay đổi nơi chốn nào, cũng không sự thay đổi địa vị nào, không sự thêm bạn mới nào, sẽ bao giờ khiến tôi quên ông và các ân nhân khác của tôi ở đây. Ông có thể tin chắc rằng tôi sẽ cẩn thận trao đổi thư từ với ông. Nhưng tôi sẽ không thể viết cho ông về tin tức cuối cùng của mọi tin tức: vì" [nắm tay Bullinger]” những người khác sẽ cho ông biết rằng tôi bị thiêu thành tro ngay tại nơi mà, trong lúc này, tôi sẽ lao động nhiều nhất cho Đức Chúa Trời và Phúc Âm (o)." Vị thánh ấy đã không lầm trong lời tiên tri của mình. Gloucester về sau là nơi chính ông lao động về tôn giáo; và, tại Gloucester, ông đã lấy máu mình mà ấn chứng những lao động ấy, ngày 9 tháng 2 năm 1555, hưởng thọ 60 tuổi: như Burnet nhận xét, ông là giám mục Tin Lành đầu tiên của chúng ta chịu chết vì Phúc Âm.

(o) See Fox. vol iii. p. 119.

Mọi người đều thừa nhận ông là người vô cùng đạo đức, học rộng, và có đạo đức không thể chê trách được. Một trường hợp cao quý về sự kiên định và vô tư mà ông lao động để ngăn chặn thói xấu, xảy ra trong lịch sử vừa được nhắc đến. Khi ở trong giáo phận Gloucester của mình, ông đã tuyên bố án phạt của Hội Thánh đối với một số người có địa vị thấp kém, những người đã bị kết tội về thói dâm đãng công khai. Một người trong số họ đã cả gan nói với ông rằng, Chúng tôi là dân nghèo phải chịu ăn năn về những điều này; trong khi những người lớn và giàu có, dù cũng có tội như chúng tôi, lại được phép thoát khỏi hình phạt và không bị để ý đến. Giám mục đáp rằng, Hãy nêu tên bất cứ người nào, dù lớn đến đâu, mà có thể bị kết tội ngoại tình; và tôi sẽ cho phép ông đối xử với tôi một cách gay gắt tùy ý, nếu tôi không xử lý người ấy với mọi sự nghiêm khắc của công lý. Vị giám mục dũng cảm ấy chẳng bao lâu đã giữ đúng lời mình: vì, vài ngày sau, ông đã triệu Sir Anthony Kingston, một người có thế lực lớn trong vùng ấy, ra trước Tòa án của Hội Thánh: và mặc dù, trong một thời gian, vị hiệp sĩ đã cư xử rất kiêu ngạo và xúc phạm, cuối cùng ông ta đã bị buộc phải ăn năn, và nộp phạt 500l. ngoài ra.

Vì tiến sĩ Hooper đã kiên quyết bênh vực đức hạnh như vậy, nên ông cũng bênh vực, với không kém quyết tâm, những giáo lý Phúc Âm lớn lao, mà từ niềm tin thực nghiệm vào đó, mọi đức hạnh chân chính đều tuôn chảy. Ông nhận xét rằng, trên Thiên Đàng, linh hồn của các tín hữu “mãi mãi ngợi khen Chúa, trong sự hiệp thông và cộng đồng đời đời với đoàn dân được Đức Chúa Trời tuyển chọn đầy phước hạnh, trong niềm vui vĩnh cửu (r)." Và ông nhắc đến như một trường hợp tiêu biểu về sự kiên nhẫn của dân Đức Chúa Trời trên đất, rằng "Họ chờ đợi cho đến khi số người được tuyển chọn được đầy đủ (s)." Với cùng một ánh mắt hướng về giáo lý tuyển chọn quý báu ấy, ông nói thêm, trong một bức thư viết vài tuần trước khi tử đạo, rằng các linh hồn được vinh hiển của những người, trong mọi thời đại, đã chịu chết vì cớ Đấng Christ, đang vui mừng mong đợi ngày hạnh phúc, “Khi họ sẽ nhận lại thân thể mình trong sự bất tử, và thấy số người được tuyển chọn được hiệp với họ trong niềm vui đầy đủ và trọn vẹn (t)."

(r) Fox iii. 132. (s) Ibid. p. 133. (t) Ibid. p. 135.

Ông cũng rõ ràng như vậy về sự cần thiết của ân điển. Ông nhận xét một cách chí lý rằng sự thỏa lòng thật sự dưới hoạn nạn là hoa trái của sự tái sinh siêu nhiên. “Bản tính con người không thể thỏa lòng, cho đến khi nó được tái sinh và được Thần của Đức Chúa Trời chiếm hữu, để kiên nhẫn chịu đựng những hoạn nạn của tâm trí, hay của thân thể (u)." Lại nữa: "Những điều này" [tức là, sự hiểu biết và yêu mến các đối tượng trên trời]"

dễ nói ra, nhưng không dễ thực hành. Vì vậy, vì chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta để có được theo ý mình khi chúng ta muốn, chúng ta phải tìm kiếm chúng nơi tay Cha trên trời của chúng ta (x) Tuy nhiên, không người nào tự mình có thể làm điều này [tức là, có thể cầu nguyện và trông cậy một cách đúng đắn]; nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đánh vào lòng người bằng sự sợ hãi, cầu nguyện cho người bị đánh và sợ hãi ấy, với những tiếng rên siết không thể nói nên lời (y)." Một lần nữa: “Đấng Christ phán với mỗi người trong dân Ngài rằng, Nhờ sự kiên nhẫn của chính các ngươi, các ngươi sẽ giữ được sự sống mình: không phải con người tự mình có sự kiên nhẫn, mà là người ấy phải có sự kiên nhẫn cho chính mình từ Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất ban cho nó (z)."

(u) Ibid. p. 131. (x) Ibid. p. 132. (y) Ibid. (z) Ibid. p. 183.

Về giáo lý lớn lao của sự xưng công chính, Hooper cũng là một người Calvinist triệt để. Điều này thể hiện từ bản tuyên xưng đức tin (một trích đoạn trong đó được lưu giữ trong Burnet), bản tuyên xưng đã được ký, không chỉ bởi chính Hooper, mà còn bởi hai giám mục khác, và bảy mục sư nổi tiếng; tất cả, vào thời điểm đó, đều là tù nhân vì Phúc Âm: tức là, Coverdale, giám mục Exeter; Farrar, giám mục St. David’s; cùng với Taylor, Philpot, Bradford, Crome, Sanders, Rogers, và Lawrence. Trong bản tuyên bố tuyệt vời này, những người chịu khổ anh hùng ấy đã công khai chứng nhận rằng họ “tin sự xưng công chính bởi đức tin; đức tin ấy," họ nói, “không chỉ là một ý kiến, mà là một sự xác tín chắc chắn, do Đức Thánh Linh tác động, Đấng soi sáng tâm trí, và làm cho tấm lòng mềm mại để thật lòng vâng phục Đức Chúa Trời." Họ nói thêm rằng họ "thừa nhận một sự công chính nội tại; tuy nhiên họ tin rằng sự xưng công chính, và sự tha tội, chỉ đến bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ."

Tiếp theo, xin cho tôi thêm một hai lời, về giáo lý quan phòng của Hooper. “Đức Chúa Trời," Ngài nói, “có sự chăm sóc và trông nom chúng ta đến nỗi, Ngài sẽ giữ gìn, giữa mọi hoạn nạn, ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta: đến nỗi một sợi trong chúng sẽ không rụng đi nếu không có ý muốn và sự đẹp lòng của Cha trên trời của chúng ta. Vì vậy, dù sợi tóc ở lại trên đầu, hay rụng khỏi đầu, thì đó là ý muốn của Cha (b).'' Lại nữa: "Chúng [tức là mọi hoạn nạn] là đầy tớ của Đức Chúa Trời, đi và đến theo lệnh Ngài truyền (c)." Một lần nữa: “Tôi chắc chắn điều này, rằng thế gian gian ác, với mọi sức mạnh và quyền lực của nó, sẽ không chạm đến một sợi tóc trên đầu chúng ta, nếu không có sự cho phép của Cha trên trời của chúng ta (d)."

(b) Fox, vol. iii. p. 131. (c) Ibid. p. 132. (d) Ibid. p. 134.

Một mẫu về những gì ông trình bày, liên quan đến sự bền đỗ cuối cùng, sẽ, trong lúc này, kết thúc lời chứng của ông. Gửi đến một nhóm người Tin Lành đã bị bắt quả tang tại một buổi nhóm tôn giáo, và bị giam vào tù, ông đã viết như sau: Đức Chúa Trời sẽ đi vào và đi ra cùng các ngươi, và sẽ hiện diện trong lòng các ngươi và trong miệng các ngươi. Đấng đã bắt đầu công việc ấy trong các ngươi, chắc chắn sẽ làm các ngươi mạnh mẽ trong cùng công việc ấy." Trong một bức thư gửi cho phu nhân của mình, ông nói; “Hãy nhớ rằng, mặc dù sự sống của (f) các ngươi, như sự sống của mọi Cơ Đốc nhân, bị giấu kín, và không tỏ ra là gì; thế nhưng nó được an toàn, (như Thánh Phao-lô nói) với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: và khi Đấng Christ hiện ra, thì sự sống của chúng ta sẽ được tỏ ra [tức là, được làm cho nổi bật] với Ngài trong vinh quang (g).” Ông nói thêm, ở đoạn dưới một chút: chúng ta có thể bị ma quỷ, xác thịt, và thế gian cám dỗ; nhưng tuy vậy, mặc dù những điều này cắn xé, chúng không đâm thủng: và mặc dù chúng gây ra tội lỗi trong chúng ta, thế nhưng trong Đấng Christ không có sự đoán phạt cho những ai được tháp vào trong Ngài. Từ đó, Cơ Đốc nhân có thể học cả sự an ủi lẫn sự kiên nhẫn. Sự an ủi, ở chỗ [dù] người ấy bị buộc, cả trong thân thể và tài sản, phải cảm thấy đau đớn và mất mát; và, trong linh hồn, sự nặng nề và đau khổ của tâm trí; tuy nhiên, không điều nào trong cả hai sẽ phân rẽ người ấy khỏi tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho người ấy trong Đấng Christ. Người ấy có thể học sự kiên nhẫn, vì kẻ thù của người ấy, cả về thân thể lẫn linh hồn, và những nỗi đau mà chúng hành hạ chúng ta trong lúc này; nếu chúng ở với chúng ta lâu như chúng ta còn sống, thế nhưng, khi sự chết đến, chúng sẽ tránh đi, và nhường chỗ cho những niềm vui đã được chuẩn bị cho chúng ta trong Đấng Christ (h)." Gửi đến một bà Anne Warcop, người đang gặp nguy hiểm vì cớ Phúc Âm, vị giám mục thánh thiện đã viết như sau: “Tôi đã vui mừng, khi người mang thư này đến, được biết về sự kiên định của bà; và rằng bà đã hoàn toàn quyết tâm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thà chịu cực hình, còn hơn lìa bỏ chân lý của Đức Chúa Trời mà bà đã xưng nhận. Đấng đã ban cho bà ân điển để bắt đầu một chân lý không thể sai lầm như vậy, sẽ theo bà trong cùng chân lý ấy cho đến cuối cùng (i)."

(f) Ông muốn nói, linh hồn của mỗi người được Đức Thánh Linh tái sinh. (g) Fox, u. s. p. 132. (h) Ibid. (i) Ibid. p. 135.

Từ giám mục Hooper, tôi chuyển sang,

V. Đến với tiến sĩ Martin Bucer: một người mà sự thận trọng, hiền hòa và nhân từ đã mang lại cho ông danh hiệu “nhà cải cách ôn hòa;" và tài năng đáng khâm phục của ông đã buộc ngay cả Vossius cũng phải gọi ông là Ter Maximum Bucerum. Những lao động sáng suốt của ông, trong thời gian cư trú tại vương quốc này, đã giúp ích rất nhiều cho việc cải cách Hội Thánh của chúng ta tại quê nhà; và ngòi bút uyên bác của ông, cũng đã ghen tị và thành công không kém, dấn thân vào việc bênh vực và minh oan cho giáo lý, sự thờ phượng và kỷ luật của Hội Thánh, khỏi những lời vu khống của người Công giáo La Mã, và khỏi những lời phản đối thiếu khôn ngoan của một số người Tin Lành nước ngoài, ở nước ngoài. Xét mọi điều, có lẽ, về tính khí, hạnh kiểm, và khả năng, ông là một trong những nhà thần học đáng yêu và không thể chê trách nhất từng sống: mặc dù ít người nào bị xúc phạm và vu khống bởi những kẻ cố chấp thuộc mọi giáo phái hơn ông.

Ông sinh năm 1491 sau Chúa, tại Schelestadt, thuộc Alsace. Trong phần đầu đời, ông gia nhập dòng tu Đa-minh; nhưng, sau một thời gian, Đức Chúa Trời đã chỉ cho ông một con đường tuyệt vời hơn. Một số tác phẩm của Erasmus được cho là đã gây cho tâm trí ông cú sốc đầu tiên chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng. Những nghi ngờ của ông về sau đã được nâng lên thành niềm tin đầy đủ vào chân lý, nhờ các sách của Luther. Như các tác phẩm của Luther đã đóng đinh đến tận đầu; thì một số cuộc gặp gỡ trực tiếp mà Bucer đã có với nhà cải cách ấy, trước tiên tại Heildberg, rồi tại Worms, năm 1521, đã đóng chặt chiếc đinh một cách hiệu quả đến nỗi, từ thời điểm đó trở đi, Bucer quyết định xưng nhận các giáo lý của Phúc Âm một cách công khai hơn bao giờ hết. Các cuộc trò chuyện của hai vĩ nhân này, trong những cuộc gặp gỡ đáng nhớ ấy, dường như chủ yếu xoay quanh các giáo lý về ý chí tự do và sự xưng công chính.

Năm 1548, Bucer đã được (không phải theo sự giới thiệu của Melancthon, mà theo sự giới thiệu của tổng giám mục Cranmer) vua Edward mời, từ Strasburg sang Anh. Fagius uyên bác cũng được mời cùng lúc; và đã cùng Bucer đến đây. Khi đến nơi, Bucer được bổ nhiệm làm giáo sư thần học tại Cambridge; với mức lương gấp ba lần bất cứ vị tiền nhiệm nào của ông từng hưởng. "Những tiến sĩ nghiêm trang và uyên bác này," ông Strype nói, có ý nói đến Martin Bucer và Peter Martyr, “đã được đặt tại đó [tức là, trong hai trường Đại học; Bucer tại Cambridge, và Martyr tại Oxford]: Huân tước Bảo hộ và tổng giám mục cho rằng họ là những người thích hợp nhất để truyền đạt cho sinh viên những quan niệm và giáo lý của họ về tôn giáo. Vì, như họ rất uyên bác trong các khoa học khác: thì trong thần học, họ lấy Kinh Thánh làm kim chỉ nam, và thu thập các quan điểm của mình từ không một thẩm quyền nào khác ngoài Kinh Thánh; theo nguyên tắc nhất quán của vị tổng giám mục vĩ đại và tốt lành ấy." Tôi sẽ nhanh chóng chứng minh rằng tổng giám mục và Huân tước Bảo hộ đã không lầm, trong ý kiến tốt đẹp của họ về hai người ngoại quốc nổi tiếng này; và rằng quả thật các nhà thần học lừng lẫy này đã "thu thập các quan điểm của mình từ không một thẩm quyền nào khác ngoài Kinh Thánh Thánh."

Nhưng công việc của Bucer tại Anh, và của Martyr, không bị giới hạn trong các ghế giáo sư thần học tại Cambridge và Oxford, hay trong việc dạy dỗ thanh niên sẽ phục vụ trong chức vụ của Hội Thánh Tin Lành này. Những giáo sư uyên bác ấy cũng có một phần trong việc cải cách và ổn định chính Hội Thánh. Ngay cả ông Samuel Downes hung hăng và cao ngạo, bất chấp mọi sự cay đắng dư thừa của ông chống lại chủ nghĩa Calvin, cả trong nước lẫn ngoài nước, cũng bị buộc phải thừa nhận (mặc dù với sự miễn cưỡng đau đớn, và với không ít sự quanh co và vặn vẹo,) rằng chính sách phụng vụ cũng đã được trình lên sự phán xét và sửa chữa của Bucer và Martyr. Những nhà thần học này, ông Downes nói, “là những người có học vấn lớn, và có tính khí ôn hòa và yêu chuộng hòa bình, đã được tổng giám mục Cranmer mời sang: và đã, bằng hạnh kiểm thận trọng của mình, và lòng yêu mến hiến pháp chính quy của chúng ta, mà họ đã đưa ra một bằng chứng đáng chú ý trong các câu trả lời của họ đối với những băn khoăn của Hooper về y phục giám mục, tự giới thiệu mình một cách tốt đẹp đến nỗi được các giám mục của chúng ta quý trọng; đến nỗi người ta cho là nên trình một bản dịch La-tinh của sách phụng vụ trước mặt họ, và xin ý kiến của họ về những lời giải thích, hay sửa đổi, nào cần phải thực hiện." Cho đến đây, mọi điều đều công bằng, thẳng thắn và đúng sự thật. Và, nếu điều này quả thật (như quả thật là vậy) là một trình bày đúng đắn về sự việc; tôi rất muốn biết, với sự thích đáng và nhất quán nào mà nhà biên soạn tiểu sử theo phái Arminian đã thêm vào, ngay trong những lời tiếp theo sau những lời vừa trích dẫn, “Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa việc xin lời khuyên của họ, và việc thêm vào, hay bỏ đi, theo sở thích và ý tưởng của họ." Chẳng phải điều này, một cách gián tiếp, là nói rằng Bucer và Martyr là những người hay thay đổi theo sở thích hay sao? Và một hàm ý bất công và thiếu quảng đại như vậy phù hợp thế nào với tính cách mà chính tác giả này, chỉ một khoảnh khắc trước, đã đưa ra, về chính những người này, tức là, Rằng “tính khí của họ ôn hòa và yêu chuộng hòa bình, rằng hạnh kiểm của họ thận trọng, và lòng yêu mến hiến pháp chính quy của chúng ta đáng chú ý đến nỗi đã giới thiệu họ đến sự quý trọng của các giám mục cải cách?" Dường như, cả Bucer lẫn Martyr, đều không có sự kỳ dị nào về "sở thích," hay về “ý tưởng," để chiều theo. Trái lại, sự khiêm tốn và ôn hòa của họ đã được mọi người biết đến, và đã ép ngay cả chính ông Downes phải thừa nhận cả hai. Có thể hỏi rằng, các nhà cải cách Anh có thật sự thực hiện bất cứ sự thay đổi nào trong sách Cầu Nguyện Chung, phù hợp với phán xét của Martyr và Bucer hay không? Tôi đáp rằng, có. Và ông Downes nói trên sẽ xác nhận lời chứng của tôi. Mặc dù, vì quá cố chấp, ông ta lắp bắp khi đưa ra bằng chứng, nhưng bản thân bằng chứng vẫn đầy đủ đúng điểm. “Nếu một số chi tiết đã được thay đổi phù hợp với phán xét của họ, thì đó là vì các giám mục của chúng ta cho rằng những lý do mà họ [tức là, mà Martyr và Bucer] đưa ra, để thực hiện những thay đổi ấy, là kết luận và thuyết phục." Được thừa nhận. Vậy thì, còn lại là, hai người Calvinist ngoại quốc này quả thật đã tham gia vào việc định hình sách phụng vụ Anh của chúng ta: và, do đó, họ đã có một phần trong việc cải cách Hội Thánh Anh.

Nhưng liệu họ có thật sự là những người Calvinist về giáo lý hay không? Xin các tác phẩm của chính họ trả lời câu hỏi. Tôi sẽ bắt đầu với Bucer: và trích dẫn các nhận xét của ông, không theo từng chủ đề riêng biệt, mà theo cùng thứ tự mà tôi đã trích xuất chúng, từ những sách của ông mà tôi có thể tham khảo ngay lúc này.

"Sự tiền định," Bucer nói, “không hơn không kém là sự giới hạn trước, hay sự bổ nhiệm trước: và Đức Chúa Trời, Đấng giao phó mọi sự cho công dụng thích hợp của nó, tác động mọi sự phù hợp với sự tiền định của chính Ngài; và, theo đó, phân tách sự này khỏi sự kia, để làm cho mỗi sự đáp ứng công dụng riêng của nó. Nếu bạn muốn một định nghĩa rộng hơn về sự tiền định này, hãy nhận lấy như sau: sự tiền định là sự bổ nhiệm mọi sự cho công dụng thích hợp của nó; nhờ sự bổ nhiệm ấy, Đức Chúa Trời, trước khi Ngài tạo dựng chúng, ngay từ đời đời, định trước mọi sự dù là gì cho một công dụng nhất định và đặc biệt nào đó. Từ đó suy ra rằng, ngay cả những kẻ gian ác cũng được tiền định. Vì, như Đức Chúa Trời tạo dựng chúng từ hư không, thì Ngài cũng tạo dựng chúng cho một mục đích nhất định: vì Ngài làm mọi sự, một cách có hiểu biết, và khôn ngoan. Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn [Châm Ngôn 16:4]. Tuy nhiên, các nhà thần học thường không gọi điều này là sự tiền định; mà là sự bỏ rơi, ‘Chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời dùng điều ác một cách tốt lành: và mỗi tội lỗi chúng ta phạm, đều có trong nó một điều gì đó thuộc về công việc tốt lành của Đức Chúa Trời (p). Kinh Thánh không ngần ngại khẳng định rằng, có những người mà Đức Chúa Trời phó cho tâm trí hư hỏng, và Ngài tạo dựng cho sự hủy diệt: vậy thì, tại sao lại cho là làm giảm giá trị Đức Chúa Trời, khi khẳng định rằng, Ngài không chỉ làm điều này, mà còn đã quyết định trước để làm điều đó?”

(p) Mỗi tội lỗi chúng ta phạm, đều có trong nó một điều gì đó thuộc về công việc tốt lành của Đức Chúa Trời. Tôi không thể hiểu rõ ràng, Bucer muốn nói gì bằng lối diễn đạt lạ lùng, và dường như gay gắt này. Dù ý nghĩa của ông có thể là gì, độc giả sẽ nhận thấy, như thường lệ, rằng tôi không đưa ra mệnh đề trên, như của chính tôi; công việc tốt lành của Đức Chúa Trời. Tôi không thể hiểu rõ ràng, mà chỉ đơn giản trích dẫn lời của một người khác.

Không gì có thể rõ ràng và mạnh mẽ hơn những nhận xét sau đây của Bucer về sự Đức Chúa Trời làm cho Pha-ra-ôn cứng lòng. Dù những nhận xét ấy có bị đưa đi quá xa hay không, thì việc tìm hiểu điều đó vượt quá phận sự của tôi. “Sứ đồ nói rằng, Ai có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời? Bằng từ ý muốn, Phao-lô cho chúng ta hiểu rằng, Đức Chúa Trời thật sự muốn những điều mà con người bị Ngài làm cho cứng lòng. Khi Phao-lô thêm rằng, Ai có thể chống lại? thì, trên thực tế, ông chỉ ra sự cần thiết mà những người bị Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng phải chịu, trong việc làm những điều ấy. Khi Đức Chúa Trời muốn làm cho Pha-ra-ôn cứng lòng, để ông ta không vâng theo mệnh lệnh, thì đó là ý muốn thật sự của Đức Chúa Trời rằng Pha-ra-ôn không nên vâng lời. Phải, chính Đức Chúa Trời đã tác động trong Pha-ra-ôn để chống lại mệnh lệnh đã gửi cho ông ta. Vì vậy, Pha-ra-ôn đã làm điều mà Đức Chúa Trời trong thực tế muốn ông ta làm; phải, ông ta đã không làm gì hơn điều mà chính Đức Chúa Trời đã tác động trong ông ta: và Pha-ra-ôn cũng không có khả năng hành động khác hơn điều ông ta đã làm.'' Đó là giáo lý được dạy bởi vị giáo sư Cambridge tài giỏi và can đảm này. Tuy nhiên, vì muốn tránh bất cứ sự phản đối nào mà những người chưa nghiên cứu những điểm sâu xa này một cách cẩn thận và rộng rãi như ông đã có thể làm, nên, ngay sau đó, ông che chở cả giáo lý của mình lẫn chính mình dưới những lời sau đây, và thực hành tương ứng, của vị sứ đồ vĩ đại mà ông đã trích dẫn trước đây: "Này, hỡi người! [ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?] Thánh Phao-lô không dung hòa cũng không làm nhẹ đi, một âm tiết nào trong điều ông vừa khẳng định. Tác giả thánh không phủ nhận rằng những người bị Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng sẽ hư mất theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ không thừa nhận rằng một người bị làm cho cứng lòng từ trên cao lại có thể làm điều lành là điều thậm chí có thể xảy ra. Phao-lô [thay vì tự mình trả lời những lý luận hư không của chúng ta về vấn đề này] chỉ bằng lòng đưa ra cho chúng ta một lời cảnh cáo nghiêm trang là đừng ngồi xét đoán các sắc lệnh của Đức Chúa Trời: bảo đảm với chúng ta rằng, chúng ta không thể truy tố Đấng Thần Linh trước tòa án của chính mình, mà không phạm tội táo bạo và bất kính tột cùng." Nếu Bucer không phải là người Calvinist, thì chúng ta sẽ tìm một người Calvinist ở đâu?

Tôi không thể thuyết phục bản thân để lừa dối độc giả về vài trích dẫn nữa, mà tôi mới trích xuất từ một tác phẩm khác rất có giá trị của Bucer, có tựa đề, A continued Interpretation of the Four Gospels. Và tôi càng thêm chúng vào đây, vì bản thân cuốn sách cực kỳ hiếm, mặc dù tôi đã may mắn gặp được nó trong một thư viện gần đây.

“Những ai, vào bất cứ lúc nào, có thể hoàn toàn sa ngã khỏi Đấng Christ, thì chưa bao giờ thật sự thuộc về Ngài. Do đó, họ chưa bao giờ thật sự tin, cũng không thật sự đạo đức, cũng không có Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi: trái lại, mọi việc làm của họ chẳng qua chỉ là giả hình, dù trong một thời gian chúng có vẻ thánh khiết và sẵn sàng làm việc lành đến đâu. Những ai được Đấng Christ yêu thương, thì được Ngài yêu thương cho đến cuối cùng: và Ngài không vứt bỏ những ai mà Cha ban cho Ngài; cũng không ai có thể giật họ khỏi tay Ngài. Vì vậy, thừa nhận rằng những người này có thể sa ngã, thế nhưng họ không thể sa ngã hoàn toàn; vì họ được tuyển chọn cho sự sống: và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không thể bị bất cứ tạo vật nào làm cho ra vô hiệu. Vậy thì, vì mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi [Rô-ma 9:11.]; Ngài không chỉ tuyển chọn dân Ngài trước khi họ sinh ra, và đã làm điều lành hay điều ác [Rô-ma 9:11.], mà thậm chí trước cả khi lập nền thế gian [Ê-phê-sô 1:4. ] Vì vậy, Chúa chúng ta đã phán, về các sứ đồ của Ngài, rằng, Ta không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người mà Cha đã ban cho Ta; vì họ thuộc về Cha: tức là, họ đã được Cha chọn cho sự sống. Như vậy, một mặt, Đấng Christ không bao giờ biết [tức là, không bao giờ yêu] những kẻ bị bỏ, dù vẻ bề ngoài đạo đức giả dối của họ có thể như thế nào; mặt khác, Ngài luôn biết [tức là, luôn yêu] những người được tuyển chọn, dù trong một thời gian họ có vẻ gian ác đến đâu. Do đó, vì những người này [tức là, những người được tuyển chọn] được tiền định và được kêu gọi, nên sớm hay muộn, họ sẽ được đổi mới, theo hình ảnh của Đấng Christ: trong khi những người kia [tức là, những kẻ bị bỏ] sẽ bị lột bỏ chiếc mặt nạ giả tạo, mà dưới đó họ đã được xem là con cái của Đức Chúa Trời; và bị bắt phải xuất hiện với màu sắc thật của chính mình."

Về những lời của Đấng Christ, Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta, Bucer bình luận như sau: "Họ không phải là chiên của Chúa chúng ta, tức là, họ không nằm trong số những người đã được Cha ban cho Ngài; họ không được tuyển chọn cho sự sống. Vì vậy, họ hoàn toàn thiếu Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn đắm chìm trong xác thịt: họ cũng không thể tin nơi Chúa chúng ta, cũng không thể tiếp nhận Ngài như Đấng Cứu Rỗi."

Xa hơn một chút, chúng ta thấy nhà chú giải đáng khâm phục này nhận xét như sau: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, v.v. Trong những lời này, Chúa chúng ta dạy dỗ một cách rõ ràng rằng, mọi điều tốt lành đều tùy thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; và rằng những ai, một khi được ban cho làm chiên, thì không bao giờ có thể hư mất về sau. Đấng Christ ở đây cho chúng ta biết rằng, chỉ những ai là chiên thật của Ngài mới nghe tiếng Ngài: tức là, những ai quả thật là chiên của Ngài, thì được dự phần đức tin. Bây giờ, từ đâu mà một số người là chiên của Đấng Christ, hay có thể tiếp nhận giáo lý của Ngài, trong khi những người khác thì không? Chắc chắn, vì những người trước được Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời cảm thúc, trong khi những người sau hoàn toàn không được cảm thúc. Nhưng từ đâu mà những người trước được ban cho Đức Thánh Linh, còn những người sau thì không? Vì lý do này: vì những người trước đã được ban cho Đấng Christ, để được Ngài cứu; nhưng những người sau thì không được ban cho Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy để cho Đức Chúa Trời được vinh hiển là Đấng ban Thánh Linh của chính Ngài, mà không cho rằng Ngài cần hay nhận bất cứ sự trợ giúp nào từ chúng ta. Đấng Christ nói thêm rằng, Ta biết chúng: tức là, chúng được giao phó cho sự tin cậy của Ta; Ta có chúng trong sự chăm sóc đặc biệt. Và, chắc chắn, từ đó mà chiên của Ngài theo Ngài, và sống sự sống không bao giờ kết thúc. Cha đã ban chúng cho Ngài, để Ngài ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng không thể bị giật khỏi tay Đấng Christ, hơn là khỏi tay Cha, Đấng mạnh hơn và lớn hơn mọi người. Đấng Christ và Cha là một: quyền năng và sức mạnh của họ là như nhau. Do đó, như không ai có thể giật những người được tuyển chọn khỏi tay Cha, thì cũng không ai có thể giật họ khỏi tay Đấng Christ. Hơn nữa, chúng ta phải nhận thấy rằng, chỉ từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chúng ta mới là chiên của Đấng Christ, và theo Ngài. Chúng ta cũng phải nhận thấy rằng, những người như vậy không bao giờ có thể hoàn toàn sa ngã. Vì, Cha và Con không bị chia cắt, nên bàn tay của họ, tức là, quyền năng của họ, cũng không bị chia cắt: và khỏi bàn tay ấy, không ai sẽ bao giờ giật được những người mà bàn tay ấy đã một lần nắm lấy cho sự cứu rỗi. Bây giờ, đối với bất cứ ai được ban cho nghe tiếng Đấng Christ, và theo Ngài; họ có thể được nói là đã được nắm lấy như vậy [bởi bàn tay, hay quyền năng, của ân điển thiêng liêng]: vì, không ai ngoài chiên, có thể nghe và theo Đấng Cứu Chuộc. Và nếu bây giờ họ là chiên, thì họ được giữ trong tay Đấng Christ và Cha, để không bao giờ hư mất, mà có sự sống đời đời.”

Bucer cũng là người Calvinist về giáo lý sự cứu chuộc giới hạn. Ông quá quen thuộc với Kinh Thánh, và cũng là nhà lý luận quá chính xác, cũng như có một ý tưởng quá cao trọng về phẩm giá của sự hy sinh của Đấng Christ, đến nỗi không thể tưởng tượng rằng Đấng Mê-si-a đã chết một cách bừa bãi, cho bất cứ ai và mọi người, mà thực ra chẳng cho ai cả. Tình cảm của nhà cải cách uyên bác này về chủ đề này thể hiện, trong số các đoạn khác, từ lời diễn giải đạo đức và sáng suốt của ông về câu trả lời của Chúa chúng ta cho Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:23.), câu trả lời ấy, Bucer nói, như thể Đấng Christ đã phán, “Nếu Ta là Đấng Mê-si-a, Ta phải, theo Kinh Thánh, bị giết vì những người được tuyển chọn. Nếu Ta là Con của Đức Chúa Trời, tại sao Ta lại không vâng lời Cha Ta, Đấng muốn Ta làm một sinh tế và một của lễ vì tội lỗi của tất cả những người mà Ngài đã định cho sự sống?"

Tôi chỉ xin nói thêm, về vĩ nhân này, rằng ông qua đời tại Cambridge, năm 1551 sau Chúa; về sự kiện buồn thảm ấy, vua Edward VI tốt lành đã ghi vào nhật ký của mình như sau: “Ngày 28 tháng 2. Học giả Bucerus qua đời tại Cambridge; hai ngày sau, ông được chôn cất tại nhà thờ St. Mary, tại Cambridge; toàn thể Đại học, cùng với toàn thể thị trấn, đưa ông đến mộ, lên đến số 3000 người. Cũng có một bài diễn văn của ông Haddon, được trình bày rất hùng hồn, nhân dịp ông qua đời; và một bài giảng của [Tiến sĩ Parker]: sau đó, Thầy Redman đã giảng bài giảng thứ ba. Ba bài giảng ấy đã khiến dân chúng than khóc vô cùng về cái chết của ông. Cuối cùng, tất cả các học giả của Đại học đã làm các bài thơ bia mộ ca ngợi ông, đặt chúng trên mộ ông (y)."

(y) See king Edward's journal of his own reign p. 20. Annexed to Burnet's Hist. of the Ref. vol. 2.

Cái chết của Bucer là do nhiều chứng bệnh hợp lại: đặc biệt là bệnh đau bụng, và bệnh sỏi: intestinoram dolor (Melch. Ad. p. 220. nói như vậy), calculus, fastiaum ciborum, alvi, siccitas, catarrhi copiosi capitis. Trong suốt cơn bệnh của ông, người mẹ lừng lẫy trong Y-sơ-ra-ên ấy, Catharine Brandon, nữ công tước góa phụ của Suffolk, đã chăm sóc ông, thức cùng ông, và hạ mình chịu đựng các công việc và mệt nhọc của một y tá: với hy vọng rằng sự quan phòng có thể khiến bà trở thành công cụ cứu sống một mạng sống quý giá như vậy; hoặc, ít nhất, sự tận tụy quảng đại của bà có thể góp phần làm dịu những cơn hấp hối cuối cùng của người bạn và mục sư yêu dấu của bà. Đây cũng chính là phu nhân, người mà, trong triều đại kế tiếp của Mary, để tránh sự oán giận của người Công giáo La Mã, đã buộc phải theo người chồng thứ hai của mình, ông Richard Bertie, vào cuộc lưu vong tự nguyện: nơi họ đã chịu những gian khổ, và gặp những nguy hiểm, mà không thể đọc mà không có những cảm xúc đồng cảm sâu sắc nhất. Khi nữ hoàng Elizabeth lên ngôi, những người lưu vong tôn giáo và cao quý ấy trở về Anh; nơi đó, nhiều năm sau, họ đã kết thúc cuộc đời mình, trong giàu sang, danh dự và hạnh phúc.

Ít lâu trước khi Bucer qua đời, ông John Bradford (vị tử đạo nổi tiếng) đến thăm ông, với nước mắt, nói rằng, "Tôi sắp đi giảng, và sẽ không quên nhớ đến ông trong lời cầu nguyện của tôi cùng với hội chúng." Bucer thành kính đáp lại, trong nước mắt, “Lạy Chúa, xin chớ bỏ tôi trong thì già cả, khi sức lực tôi suy tàn!" Ngay khi thốt ra những lời ấy, dường như ông đã nhận được một sự tỏ bày mới mẻ và mạnh mẽ về sự hiện diện thiêng liêng: vì ông nói thêm rằng, Castiget fortiter, abjiciet autem nunquam; nunquan abjiciet: “Đức Chúa Trời có thể sửa phạt tôi nặng nề, nhưng Ngài sẽ không bao giờ vứt bỏ tôi; không, Ngài sẽ không bao giờ vứt bỏ tôi.'' Có người khuyên ông hãy trang bị cho mình chống lại các cuộc tấn công của Sa-tan: ông đáp rằng, Tôi không có gì liên quan đến Sa-tan: Tôi chỉ ở trong Đấng Christ. Tôi sẽ lấy làm tiếc, thật vậy, nếu bây giờ tôi không kinh nghiệm những sự an ủi ngọt ngào nhất. Trong số những lời cuối cùng của ông (dường như chúng là những lời cuối cùng thật sự) là, với đôi mắt vui vẻ hướng lên Thiên Đàng, Ille, ille regit, et moderatur omnia! tức là, “Ngài, Ngài cai trị, và cai quản mọi sự!" Như vậy, vị thánh đầy phước hạnh của Đức Chúa Trời này đã qua đời một cách an ủi, hưởng thọ 61 tuổi.

Paul Fagius, người đã cùng ông đến vương quốc này, và được bổ nhiệm tại Cambridge, với chức vụ Giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ, đã qua đời tại đó, vào tháng 11 trước đó: và Tremellius nổi tiếng, một người Tin Lành Ý, có đạo đức lớn và học vấn cao, và cũng là người Calvinist thâm căn cố đế như chính Fagius, đã kế nhiệm ghế giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ; và về sau, được bổ nhiệm làm Prebend của Carlisle. Khi vua Edward qua đời, Tremellius rút về Đức: và, sau nhiều lần di chuyển, qua đời tại Sedan, thuộc Pháp, năm 1580 sau Chúa.

Dưới triều đại của Nữ hoàng Mary, hài cốt của Bucer và Fagius đã bị đào lên khỏi mộ của họ, và bị đốt công khai, cùng với càng nhiều tác phẩm của họ càng tốt mà người ta có thể thu thập được.

VI. Peter Martyr, một nhà cải cách và ngôi sao sáng khác của Hội Thánh Anh, sinh tại Florence, năm 1500 sau Chúa. “Họ của gia đình ông là Vermilius: nhưng cha mẹ ông đã đặt cho ông tên Martyr, theo tên một Peter, một vị tử đạo, mà nhà thờ của ông ta tình cờ đứng gần nhà họ." Sự quan phòng đã ban cho ông một khả năng lớn lao: và học vấn mà ông thu thập được thật phi thường. Các tác phẩm của Bucer và Zuinglius là phương tiện đầu tiên đưa ông đến sự hiểu biết về chân lý.

Trong một thời gian sau khi cải đạo, Martyr dường như đã theo những lời của Thánh Phao-lô một cách quá theo nghĩa đen: Ngươi có đức tin chăng? hãy giữ lấy cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 14:22.). Nhưng sự quan phòng không cho phép một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng như vậy luôn ở dưới thùng. Dần dần, Đức Chúa Trời ban cho ông ngày càng nhiều sự dạn dĩ; và cuối cùng đã kêu gọi ông ra đi, trong sự đầy dẫy của phước hạnh Phúc Âm của Đấng Christ. Ông giảng về sự cứu rỗi bởi ân điển, với sự bày tỏ của Thánh Linh và với quyền năng. Nhiều người đã được cải đạo dưới chức vụ của ông; một số người trong số họ đã chứng tỏ là vô cùng hữu ích trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: đặc biệt là hai nhà thần học lừng lẫy Zanchius và Tremellius.

Lòng can đảm và thành công của Martyr chẳng bao lâu đã khiến quê hương ông, nước Ý, trở nên quá nóng bỏng để ông có thể ở lại. Thụy Sĩ và Đức đã cho ông nơi ẩn náu an toàn; cho đến cuối năm 1547, ông được mời sang Anh, để giúp thúc đẩy công cuộc cải cách tốt đẹp khi ấy đang bắt đầu trong vương quốc này. Melchior Adam, một tác giả có độ chính xác và trung tín lớn, nhận xét rằng “Khi Henry VIII qua đời, vua trẻ Edward đã quyết tâm bãi bỏ Giáo hoàng chế, và đưa Hội Thánh Anh trở về chuẩn mực là Lời Đức Chúa Trời, dưới sự bảo trợ của người chú của vua, công tước xứ Somerset, và của Cranmer, tổng giám mục Canterbury. Và, vì các trường đại học có thể được xem là những vườn ươm nơi hàng giáo sĩ của thế hệ đang lên được đào tạo cho chức vụ; việc cải cách những vườn ươm ấy dường như là điểm quan trọng hàng đầu: để từ đó, như từ một nguồn suối trong lành, các dòng giáo lý lành mạnh có thể tưới mát mọi góc của đất nước. Bấy giờ, Peter Martyr, theo sự đánh giá của những người học thức nhất, là một người có học vấn đặc biệt, và có kiến thức tổng quát đến mức gần như khó tin, đã được coi là nhà thần học thích hợp nhất trên đời để giữ ghế giáo sư thần học tại Oxford. Theo đó, với sự đồng ý của vua, ông được tổng giám mục mời sang Anh. Những mẫu mực mà tôi sắp đưa ra, về các giáo lý mà Tiến sĩ Martyr đã dùng để thấm nhuần tâm trí các sinh viên được định cho chức vụ đã thiết lập, sẽ chứng minh rằng ông quả thật là một trong những “nhà thần học thích hợp nhất trên đời," để được giao phó trọng trách quan trọng ấy. Ước gì Đức Chúa Trời cho tất cả những người kế nhiệm ông trên ghế ấy đều "xứng đáng" cho nhiệm vụ như chính ông vậy.

Nhưng cũng còn một lý do khác khiến Cranmer mong muốn Martyr định cư tại Anh; và lý do ấy, cùng với nguyên nhân đã nêu, nằm ở gốc rễ của lời mời. Ngay cả Anthony Wood già cũng không ngần ngại tuyên bố, bằng những lời rõ ràng, rằng "vào năm 1547, ông [tức Peter Martyr] được mời sang Anh, bởi Edward [công tước xứ Somerset và] chúa bảo hộ, và Tiến sĩ Cranmer, tổng giám mục Canterbury; với mục đích là sự trợ giúp của ông có thể được dùng để tiến hành một cuộc cải cách trong Hội Thánh." Khi giúp tiến hành cuộc cải cách ấy của Hội Thánh chúng ta, cũng như với sự chăm sóc và nhiệt tâm mà ông đã dạy dỗ các sinh viên Oxford về các giáo lý của Hội Thánh chúng ta; ông đã làm hài lòng vua và các nhà cải cách còn lại ở đây đến nỗi ông được phong làm kinh sĩ của Christ Church, và một chức giáo sĩ hưởng lộc của Canterbury. Thật vậy, ông được chính nữ hoàng Elizabeth ngưỡng mộ và kính trọng đến nỗi, sau khi bà lên ngôi, “bà đã mời ông trở lại Anh, và ở đó nhận bất cứ chức vụ nào ông muốn.” Nhưng, dường như, ông đã “từ chối một cách khiêm tốn" lời đề nghị; vì sợ rằng Giáo hoàng chế có thể lại chiếm ưu thế trong vương quốc này: trong trường hợp ấy, ông có thể gặp nguy cơ trở thành một vị tử đạo thật sự, cũng như về tên gọi. Vì vậy ông tiếp tục ở lại Zurich; nơi ông qua đời trong bình an, năm 1562 sau Công nguyên. Nói về con người tốt lành ấy như vậy là đủ. Bây giờ nói về chủ nghĩa Calvin của ông.

(1.) “Nếu" ông nói, “số phận được hiểu là một quyền năng nào đó phát xuất từ các vì sao, và một sự liên kết không thể cưỡng lại của các nguyên nhân, khiến chính Đức Chúa Trời bị đặt trong giới hạn ép buộc - chúng ta có lý mà bác bỏ từ số phận, theo nghĩa ấy của nó. Nhưng nếu số phận, bạn hiểu là một chuỗi nguyên nhân được cai quản bởi ý muốn của Đức Chúa Trời - một số phận như thế, không thể nào có vẻ gây hại cho tôn giáo chân chính, dù chúng ta có nghĩ rằng nên tránh dùng từ ấy thì cũng vậy."

Ông nhận xét rất đúng rằng ngay cả những nhà khắc kỷ khôn ngoan hơn cũng đã khẳng định số phận, theo nghĩa Cơ Đốc của từ này. “Có một số người mơ tưởng về một định mệnh bằng sắt hay bằng kim cương, khắc ghi trên các vì sao và các nguyên nhân tự nhiên, mà chính Đức Chúa Trời cũng không thể thay đổi được. Điều này là sai lầm; không, đó là vô đạo: thậm chí còn trái với sự phán đoán của chính các hiền triết xưa; vì họ tuyên bố rõ ràng rằng, bởi số phận, họ không có ý gì hơn là ý muốn và sự quan phòng của Đấng Tối Thượng. Hãy xem những câu thơ của Cleanthes, nhà khắc kỷ:

Hỡi Cha, và Vua của thiên đàng, xin dẫn bước chân con!
Ước nguyện của con sẽ hòa hợp với các sắc lệnh của Ngài.
Quá yếu đuối để từ chối hay trì hoãn,
Con đi theo nơi mục đích của Ngài vạch đường cho con.
Dù con miễn cưỡng, chuỗi vẫn tiếp diễn;
Số phận kéo kẻ không muốn, và dẫn kẻ sẵn lòng.
Với lòng phó thác, con đứng vững, để chịu đựng và thi hành
Điều phải chịu đựng và thi hành, dù phó thác hay không.

bây giờ," (Peter Martyr tiếp tục,) “dù số phận được khẳng định mạnh mẽ trong những câu thơ này; tuy nhiên, dây cương và sự cai quản của số phận vẫn được đặt trong tay Đức Chúa Trời: vì nhà triết học kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha Tối Thượng, và cầu xin sự dẫn dắt của Đấng mà ý muốn của Ngài được khẳng định là chắc chắn và không thể sai lầm."

Không gì có thể khôn ngoan hơn lập luận của Martyr, liên quan đến ý nghĩa chân chính của số phận không đáng trách ấy, vốn đã được các triết gia giỏi nhất của trường phái portico khẳng định một cách khôn ngoan và vững chắc. Và sự bênh vực của nhà cải cách chúng ta đối với giáo lý ấy, như đã được xác định và khẳng định trong những câu thơ vàng mà ông trích dẫn, là một bằng chứng rất thuyết phục về sự thành thật, lẽ phải, và lòng tôn trọng chân lý của chính ông. Tôi ước gì tôi đã làm công bằng cho những câu thơ đáng ngưỡng mộ ấy, bằng cách dịch chúng hay hơn: nhưng, ngay cả như tôi đã dịch, các châm ngôn mà chúng truyền đạt, và sự phó thác hoàn toàn cho sự quan phòng mà chúng truyền dạy, chắc chắn thở ra chính ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo. Chúng diễn đạt điều mà Milton hát lên một cách tuyệt vời, trong những lời hùng vĩ mà ông cho là được phán bởi Đức Chúa Trời là Cha:

---Sự cần thiết và sự tình cờ không đến gần ta; và điều ta muốn là số phận.

Những câu thơ của Cleanthes được Peter Martyr trích dẫn, như chúng đứng trong bản dịch sang tiếng Latinh của Seneca, những câu thơ tuyệt đẹp của Seneca, tuy nhiên, giống một bản diễn giải hơn là một bản dịch. Lời cầu nguyện của Cleanthes đã diễn ra như sau, như được Epictetus trích dẫn:

Age dh me, w Zeu, k su, ‘h Petrwmenh, Opoi poq’ umin eimi diatetagmenov, Wv eyomai spwdaiov hde aoknov Ean de mh eqelw, ouk ‘htton eyomai.

Xin dẫn dắt con, hỡi Jove, và hỡi số phận,
Đến bất cứ nơi nào ý muốn của các ngài đã định sẵn.
Con mong muốn với lòng vui vẻ đón nhận
Điều mà không sự miễn cưỡng nào có thể chống lại.

Bởi Jove, người ta hiểu là Đức Chúa Trời và Cha của muôn loài. Bởi số phận, không phải là một quyền năng độc lập với Ngài, hay một vị thần riêng biệt cùng được ủy nhiệm với Ngài; mà là chính sự quan phòng cai quản của Ngài. Khi tôi xem xét những tình cảm cao quý như thế này; những tình cảm, trực tiếp hướng đến việc dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng với danh Ngài, và hoàn toàn được tính toán cho hạnh phúc chung của con người; tôi không còn ngạc nhiên trước những lời khen ngợi cao, nhưng chính đáng về các nhà khắc kỷ xưa, vốn đã xuất phát từ ngòi bút của ngay cả một số người Arminian có học thức. Tiến sĩ Cave cho chúng ta biết rằng, "Trong tất cả các trường phái triết học, Thánh Pantaenus chủ yếu dấn thân vào trường phái khắc kỷ, với những quan niệm và quy tắc sống của họ mà ông say mê nhất. Và không có gì ngạc nhiên," vị Tiến sĩ có học nói, “khi thấy, như Thánh Giê-rôm nhận xét, các giáo lý của họ [tức là các giáo lý của các nhà khắc kỷ,] trong nhiều điều gần với các giáo lý của Cơ Đốc giáo nhất. Vì quả thật chúng như vậy: nhất là về phần đạo đức và thực hành trong các nguyên tắc của họ. Họ cho rằng, không gì là tốt, trừ điều công chính và đạo đức; không gì là xấu, trừ điều xấu xa và bất lương: rằng một người xấu không bao giờ có thể hạnh phúc, cũng như một người tốt không thể khốn khổ: rằng vị thần linh luôn quan tâm đến việc con người; và rằng có một sự quan phòng khôn ngoan và quyền năng, đặc biệt cai quản hạnh phúc của nhân loại: rằng, vì vậy, Đức Chúa Trời này, trên hết mọi sự, phải được ngưỡng mộ, tôn thờ, và thờ phượng, cầu nguyện, công nhận, vâng lời, ca ngợi; và rằng việc chúng ta phổ quát phó thác cho ý muốn Ngài là điều thích hợp và hợp lý nhất trên đời, và aspazesqai ec ‘olhv thv yuxhv ta sunbainonta tanta, vui vẻ đón nhận, với tất cả tâm hồn chúng ta, mọi kết quả và quyết định của sự quan phòng Ngài: rằng chúng ta không nên nghĩ chỉ hạnh phúc một mình là đủ, mà bổn phận của chúng ta là apo kardiav filein, yêu thương mọi người từ tận đáy lòng; cứu giúp và hỗ trợ họ, khuyên bảo và giúp đỡ họ, và đóng góp những gì trong khả năng của chúng ta cho sức khỏe và sự an toàn của họ: và điều này, không phải một lần, hay hai lần, mà trong suốt cả cuộc đời chúng ta; và không thiên vị, không có bất cứ mưu đồ nhỏ nhoi nào về lời khen ngợi hay lợi ích cho bản thân: rằng không gì nên quý giá đối với một người bằng sự trung thực và đức hạnh; và rằng đây là điều đầu tiên ông nên xem xét, liệu điều ông sắp làm là tốt hay xấu, và là phần của một người tốt hay một kẻ gian ác; và, nếu xuất sắc và đức hạnh, thì ông không nên để bất cứ mất mát hay thiệt hại, tra tấn, hay chính cái chết, ngăn cản ông khỏi điều đó. Bất cứ ai đọc qua các tác phẩm của Seneca, Antoninus, Epictetus, Arrian, v.v. sẽ thấy những điều này, và rất nhiều điều khác nữa, có quan hệ rất gần gũi với các quy tắc chính của đời sống được quy định trong đức tin Cơ Đốc. Và có gì ngạc nhiên, nếu Thánh Pantaenus [hay, quả thật, mọi thánh đồ khác] yêu mến những nguyên tắc hào hiệp và nam tính như vậy? mà ông thích đến nỗi, như ông [tức Thánh Pantaenus] luôn giữ danh hiệu Triết gia Khắc kỷ, thì, về chính yếu, ông vẫn nhận mình thuộc về giáo phái ấy, ngay cả sau khi được nhận vào các chức vụ và công việc nổi bật trong Hội Thánh Cơ Đốc."

(m) Ở đây xin cho tôi hỏi một câu hỏi rất tự nhiên và hợp lý. Nếu các nhà khắc kỷ, những người tin vào một số phận tuyệt đối, áp đảo trong mọi sự, tuy nhiên, lại là những người có đạo đức và gương mẫu nhất trong các triết gia ngoại giáo; thì làm sao chủ nghĩa Arminian có thể ám chỉ một cách đứng đắn rằng giáo lý Cơ Đốc về sự tiền định có bất cứ khuynh hướng nào dẫn đến sự vô đạo trong thực hành?

Tôi phải đưa ra hai nhận xét ngắn gọn về đoạn trích đáng chú ý này. 1. Chúng ta thấy rằng, theo sự phán đoán của Thánh Giê-rôm, Thánh Pantaenus, và chính Tiến sĩ Cave, các nhánh chính của thần học và đạo đức khắc kỷ được cho là rất gần với thần học và đạo đức của Cơ Đốc giáo: đúng vậy, có “mối quan hệ rất gần gũi" giữa chúng. Ý tưởng mà những nhân vật lỗi lạc ấy có về chủ nghĩa khắc kỷ khác xa với những thành kiến dốt nát và hẹp hòi nảy sinh trong lòng một số kẻ học thức nửa vời, nhỏ nhen trong số những người Arminian, chống lại triết học cổ xưa và đáng kính ấy. 2. Lẽ nào đời sống và đạo đức của những người khắc kỷ tin vào định mệnh lại không khiến đa số những người theo ý chí tự do phải xấu hổ?

Thêm một chứng từ nữa, và từ một bàn tay rất có khả năng, sẽ kết thúc đoạn lạc đề này. “Tôi không thể không nghĩ," vị học giả và nổi tiếng ông Ditton nói, “rằng các giáo lý của giáo phái ấy [ý nói các nhà khắc kỷ] đã bị trình bày sai lệch nhiều. Và sự thật là, nói chung, có một sự tiếp cận gần hơn với Cơ Đốc giáo, trong đạo đức, kỷ luật, và giáo lý của giáo phái cao quý ấy, hơn là trong đạo đức, kỷ luật, và giáo lý của bất cứ giáo phái nào khác."

Nhưng tôi vui lòng trở lại, từ ngay cả những điều xuất sắc của ngoại giáo, với trường học của Đấng Christ. Chúng ta hãy lắng nghe những chân lý quý giá, thỏa mãn của Phúc Âm, vốn quả thật làm cho linh hồn khôn ngoan để được cứu rỗi, và, vượt xa mọi cuộc thảo luận bề ngoài trên đời, làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng.

Peter Martyr, mạch chứng từ của ông mà tôi nay tiếp tục, sẽ trình bày trước chúng ta một số chân lý quý giá ấy, thuần khiết và chân chính như ông đã rút ra từ các lời tiên tri của Kinh Thánh. Chúng ta đã nghe sự phán đoán của ông về số phận: chúng ta hãy

(2.) Chú ý đến ông về chủ đề sự tiền định.

"Vì Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mục đích đã định của Ngài, và không làm gì bởi tình cờ, hay ngẫu nhiên; đó là một tiên đề không thể nghi ngờ nhất, rằng bất cứ điều gì Ngài tạo dựng và làm ra, đều được Ngài định sẵn cho một mục đích và công dụng nhất định nào đó. Do đó, cả những kẻ vô đạo, cả chính Satan, cả chính tội lỗi, cũng không thể được miễn khỏi sự tiền định: vì, trong tất cả những điều này, Đức Chúa Trời dùng chúng theo ý Ngài muốn. Do đó, những kẻ trong số người bất chính, vốn bị dành cho sự đoán phạt cuối cùng, được Thánh Phao-lô gọi là skeuh, hay các bình, tức là các bình của Đức Chúa Trời: các bình, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài. Như đã nói, về Pha-ra-ôn, Chính vì mục đích này mà Ta đã dấy ngươi lên, để trong ngươi Ta có thể bày tỏ quyền năng Ta. Hiểu từ sự tiền định theo nghĩa rộng này, và nó bao hàm mọi sự: nó sẽ không có ý gì khác hơn là sự chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời về các tạo vật của Ngài cho công dụng tương ứng của chúng."

(3.) “Chúng ta có thể phân biệt giữa sự hiểu biết và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của Ngài mở rộng không chỉ đến mọi sự đã qua, hiện tại, và tương lai; mà còn đến cả những điều sẽ không bao giờ xảy ra: cả những điều có thể, cả những điều không thể, đều không phải là điều Ngài không biết. Nhưng sự biết trước của Ngài chỉ liên quan đến những điều chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai. Ý muốn của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự biết trước của Ngài: vì không gì có thể xảy ra trong tương lai nếu Đức Chúa Trời không muốn sự xảy ra trong tương lai của nó. Bất cứ điều gì Ngài không muốn xảy ra, Ngài cẩn thận ngăn cản nó xảy ra. Vì vậy, Đức Chúa Trời biết trước một điều, bởi vì đó là ý muốn và ý thích của Ngài rằng điều ấy nên tồn tại và xảy ra."

(4.) “Sự quan phòng là sự quản trị có trật tự tốt đẹp, cố định, và không ngừng của Đức Chúa Trời đối với mọi sự vật bất kể là gì. Khi tôi nói, sự quan phòng của Ngài mở rộng đến mọi sự vật bất kể là gì, tôi không đưa ra điều gì hơn những gì tôi có thể chứng minh. Và tôi chứng minh như sau:

“Đức Chúa Trời có sự hiểu biết và thấu hiểu hoàn hảo về mọi sự: nếu không, sự khôn ngoan của Ngài sẽ khiếm khuyết. Bấy giờ sự cai quản của Đấng Toàn Trí này hoặc là không giới hạn như sự hiểu biết của Ngài, hoặc là từng phần và bị giới hạn. Nếu sự cai quản của Ngài bị giới hạn và hạn chế, sự giới hạn như vậy hẳn phải phát sinh hoặc từ thiếu ý muốn, hoặc từ thiếu quyền năng. Nếu từ thiếu quyền năng, Ngài sẽ không còn là Đấng Toàn Năng: nếu từ thiếu ý muốn, Ngài sẽ không còn là Đấng toàn hảo. Nhưng phủ nhận tính vô hạn của sự hiểu biết, quyền năng, hay sự tuyệt hảo của Ngài, cũng giống như phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Vì vậy, còn lại rằng Đấng Tối Thượng cai quản mọi sự: và điều này Kinh Thánh, trong vô số đoạn, tuyên bố rõ ràng nhất. Vì Kinh Thánh khẳng định rằng sự coi sóc của Đức Chúa Trời vươn đến cả những chiếc lá trên cây, đến những sợi tóc trên đầu chúng ta, và đến những con chim hèn mọn nhất trên trời.'' Tóm lại, lập luận này có nghĩa là phủ nhận tính phổ quát tuyệt đối của sự quan phòng không ngừng của Đức Chúa Trời chẳng khác gì chủ nghĩa vô thần trắng trợn, trực tiếp, hiển nhiên.

"Tôi gọi sự quan phòng thiêng liêng," ông nói “là sự quản trị mọi sự vật bất kể là gì; vì không gì có thể thoát khỏi ảnh hưởng của nó: cũng như, nếu không có nó, không gì thậm chí có thể tiếp tục tồn tại. Tôi gọi nó là có trật tự tốt đẹp, vì nó được kết hợp với sự khôn ngoan không sai lầm, đến nỗi loại trừ mọi sự rối loạn và lúng túng có thể xảy ra. Tôi gọi nó là cố định, hay bất động; vì sự hiểu biết của Đấng Quản Trị Thiêng Liêng không thể bị thất vọng, cũng như quyền năng của Ngài không thể bị đánh bại: Ngài cũng không thể sai lầm, cũng không thể bối rối. Hơn nữa, tôi gọi sự quan phòng của Ngài là vĩnh viễn, hay không ngừng, vì chính Ngài luôn hiện diện một cách liên tục và thân mật nhất với những sự vật mà Ngài đã tạo dựng. Khi Ngài tạo dựng chúng, Ngài đã không bỏ mặc chúng cho chính chúng; nhưng chính Ngài ở trong chúng, như nguyên lý chuyển động vĩnh viễn của chúng: vì trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. (Công Vụ 17:28.) Nói về sự quan phòng như vậy là đủ: mà các điều liên quan đến nó, số phận gần như liên hệ. Tôi đã nhận xét rồi rằng, nếu bạn cho rằng từ số phận biểu thị một sự cần thiết không thể tránh khỏi như phát sinh từ ảnh hưởng và vị trí của các vì sao; các Cơ Đốc nhân xưa đã, với lý do rất chính đáng, tránh dùng từ ấy, theo nghĩa ấy của nó. Nhưng nếu từ ấy [tức là nếu từ số phận] không có nghĩa gì hơn là một chuỗi chắc chắn các nguyên nhân thứ yếu, vốn không được tiến hành, hoặc với sự vội vàng mù quáng, hoặc với sự ngẫu nhiên vô nghĩa; mà được điều chỉnh bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và có thể thay đổi theo ý muốn tối cao của Ngài; tôi không thấy lý do gì khiến điều gọi là số phận, theo quan điểm này, lại bị chán ghét hay bác bỏ bởi bất cứ người nào. "

(5.) Tôi sẽ chỉ chạm nhẹ đến giáo lý của nhà cải cách này về sự loại bỏ: xin độc giả vẫn nhớ rằng, tôi không, một cách có chủ ý, trình bày sự phán đoán của riêng tôi, mà chỉ đơn giản trình bày trước độc giả sự phán đoán của Peter Martyr. Theo ông, “Sự loại bỏ có thể được định nghĩa, là quyết định khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã, trước muôn đời, không thay đổi mà định đoạt không thương xót những người mà Ngài không yêu thương, mà bỏ qua: và điều này mà không có bất cứ sự bất công nào về phía Ngài.''

Martyr không ngần ngại khẳng định rằng “Đức Chúa Trời giữ lại ân điển của Ngài khỏi [một số] người: ân điển ấy bị giữ lại, những người ấy không thể không sa ngã. “Ông thậm chí dám nói thêm rằng, “vì tất cả chúng ta sống và chuyển động bởi sự tác động từ Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng, tất cả các việc chúng ta làm, đều, bởi sự cần thiết, bằng cách này hay cách khác, được thực hiện dưới một sự thúc đẩy thiêng liêng.'' Tuy nhiên, dù ông diễn đạt mình với sức mạnh và sự rõ ràng như vậy, ông sẽ không thừa nhận rằng giáo lý này khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi: “Không cần thiết," ông nói, “Đức Chúa Trời phải truyền thêm điều ác vào lòng chúng ta. Trong đó đã có đủ rồi. Chúng ta đã có đủ, bởi chính mình: một phần, qua sự ô uế của tội lỗi nguyên thủy; và một phần, vì một tạo vật tự mình suy thoái, vô hạn và vô tận, trừ khi được Đức Chúa Trời cứu giúp." Từ đó, chúng ta có thể dễ dàng đoán trước ý kiến của ông

(6.) Về ý chí tự do. “Phao-lô nói rõ ràng: Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Sự cứu rỗi của chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải thành tựu của sức riêng chúng ta. Vì chính Ngài là Đấng hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Trước khi Đức Chúa Trời hành động như vậy trong chúng ta, Ngài phải làm việc [như thể] với những hòn đá: vì lòng chúng ta là lòng bằng đá, cho đến khi Đấng Christ biến đổi chúng thành lòng bằng thịt."

"Những ai được tái sinh không bao giờ nên quên rằng, họ đã đạt được sự tự do này, không phải bởi công đức riêng của họ, mà bởi ơn của Đức Chúa Trời. Đó là nhờ, không phải chính họ, mà Cha trên trời của họ, mà họ được kéo đến với Đấng Christ. Vì nếu Đức Chúa Trời là Cha đã không thắng họ từ bên trong bằng hiệu năng chính yếu, họ hẳn đã lảng tránh và trốn tránh Đấng Christ, giống như những người khác."

Luther, trong câu trả lời của ông gửi Erasmus, đã, theo cách thẳng thắn, nhưng mạnh mẽ của mình, so sánh ý chí con người với một con ngựa: “Nếu ân điển," ông nói, “ở trên yên, ý chí sẽ chuyển động về điều tốt; nhưng ý chí của con người, nếu bị Ma quỷ cưỡi, chắc chắn sẽ lao đầu vào tội lỗi." Sự so sánh này, dù không trang trọng, đã được Peter Martyr chấp nhận và tán thành; lời của ông là, “Đấng Christ đã phán: Các ngươi sẽ được tự do, khi Con làm cho các ngươi được tự do: từ đó suy ra rằng, chừng nào con người chưa được tái sinh, họ không thể, một cách chân thật, được tuyên bố là tự do. Ngoài ra, sự chuyên chế của Satan là như vậy, đến nỗi hắn giam giữ con người trong cảnh tù đày, cho đến khi họ được Đấng Christ giải cứu: vì Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng, Người mạnh có vũ trang giữ gìn cung điện của mình trong bình an, và tiếp tục làm chủ các chiến lợi phẩm; cho đến khi Một Đấng mạnh hơn hắn đến, và tước đoạt hắn bằng vũ lực. Cũng vậy, trong Thư II Ti-mô-thê, sứ đồ khẳng định rằng, những kẻ chống đối chân lý bị Satan giam giữ theo ý hắn. Và đó là một minh họa nổi tiếng rằng, ý chí của con người giống như một con ngựa, đôi khi có ân điển làm người cưỡi, và đôi khi có Ma quỷ. Bây giờ, có lẽ, nó được thúc đẩy bởi người trước: ngay sau đó, nó bị quất và thúc ngựa bởi kẻ sau. Do đó, tự do của con người bị cắt ngắn bởi nhiều sự nô lệ. Và, khi thấy sự tự do của ý chí quá nhỏ bé, trong tình trạng hiện tại của mọi sự, tôi lấy làm lạ rằng, con người không, cùng với Luther, gọi ý chí là nô lệ và tớ gái, hơn là tự do. Nếu một người bị nhốt trong tù, bị cùm và xiềng xích; liệu hắn có thể công bằng gọi mình là tự do, chỉ vì hắn có thể cử động đầu và nhấc mí mắt lên sao? “Nói về ý chí tự do như vậy là đủ.

(7.) Bây giờ nói về sự xưng công chính. Martyr còn lâu mới cho rằng con người được xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận vì các việc làm của họ, đến nỗi có một nghĩa, trong đó ông sẽ không thừa nhận sự xưng công chính ngay cả bởi chính đức tin. Và rất đúng. Vì, dù ân điển và nguyên lý của đức tin là do Đức Chúa Trời ban cho, và do Đức Chúa Trời truyền vào, tuy nhiên đức tin, như được chúng ta thực hành và thi hành, đi kèm với sự không hoàn hảo tột độ: và chúng ta không thể được xưng công chính, theo nghĩa chặt chẽ của từ này, bởi bất cứ điều gì khiếm khuyết. Do đó nhận xét sau đây của nhà cải cách sáng suốt của chúng ta: “Nếu chính đức tin được xem như hành động của chúng ta, thì chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó: vì đức tin, theo quan điểm này, què quặt và không hoàn hảo, và còn xa mới đạt được sự hoàn toàn mà luật pháp đòi hỏi. Nhưng chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, vì nhờ đức tin mà chúng ta nắm lấy, và áp dụng cho chính mình, các lời hứa của Đức Chúa Trời và sự công chính cùng công đức của Đấng Christ. Một người ăn xin (chúng ta giả sử) đưa bàn tay dơ bẩn và phong hủi của mình ra, để nhận một của bố thí từ một người đang cho: chắc chắn không phải từ sự phong hủi và dơ bẩn của chính bàn tay mình, mà hắn nhận được bất cứ lợi ích nào; mà từ món quà được ban, và mà hắn nhận với một bàn tay như hắn có.'' Đoạn văn duy nhất này đầy đủ đến mức nó thay thế sự cần thiết phải nhân lên các trích dẫn về chủ đề đang bàn. Chúng ta hãy nghe ông

(8.) Về giáo lý bền đỗ.

"Nếu chúng ta tra cứu các sách thánh, chúng ta sẽ thấy ở đó, không chỉ nói chung, rằng Đức Chúa Trời là tốt lành và quyền năng; mà còn rằng Ngài tốt lành và quyền năng vì lợi ích riêng của chúng ta'' [tức là vì lợi ích riêng của chúng ta là những người thật sự tin]: “và do quyền năng và lòng tốt của Ngài, Ngài sẽ củng cố ý muốn chúng ta, để nó không bao giờ hoàn toàn phản nghịch Ngài. Vì Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức chịu đựng; nhưng cùng với sự cám dỗ, Ngài sẽ mở đường cho chúng ta thoát khỏi. Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng, cho đến cuối cùng, không chỗ trách được, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng đã gọi anh em. Rất nhiều lời chứng của Kinh Thánh hứa cho chúng ta sự bền đỗ qua Đấng Christ, và sự vững lập ý muốn chúng ta [trong sự nên thánh]."

Nói về sự phán đoán của Peter Martyr liên quan đến các điểm đang tranh cãi như vậy là đủ, vào lúc này.

Và xin cho người ta nhận xét thêm rằng, nhà thần học xuất sắc này dường như đã có phần trong việc soạn thảo các điều khoản tôn giáo được Hội Thánh Anh chấp nhận. Chính Heylyn cũng thú nhận như vậy: dù ông cố gắng, như thường lệ, cắt nhỏ, và hạn chế sự thừa nhận bằng mọi thủ đoạn giảm thiểu mà ông có thể áp dụng. Tôi không thể so sánh ông với gì khác, ngoài một kẻ keo kiệt, bị ép buộc, trái ý, phải trả một khoản tiền, đếm nó ra, với sự miễn cưỡng tiếc nuối, và kéo nó lại nhiều lần, cho đến khi bị bắt buộc phải chia tay với nó thật sự. Lời của Heylyn như sau: “Dù Peter Martyr đã sống đến khi vua Edward qua đời, và do đó đến cuối hội nghị năm 1552, trong đó các điều khoản tôn giáo lần đầu tiên được soạn thảo và đồng ý; tuy nhiên người ta ít dùng đến ông trong việc cố vấn, và càng ít hơn trong việc chỉ đạo, bất cứ điều gì liên quan đến công việc ấy, dù người ta có thể dùng ông như một người thợ để thúc đẩy công việc."

Vẫn còn những chứng từ về tính chính thống và sự hữu ích của Martyr được giữ lại; có khả năng, nếu cần, mở rộng những thu lượm này thành một vụ mùa. Nhưng tôi không được bỏ qua nhà cải cách vĩ đại và vật trang sức của Hội Thánh chúng ta này, mà không nhận xét rằng, ông và Bucer là những công cụ chính thuyết phục Tiến sĩ Hooper tuân theo (trong chừng mực ông đã tuân theo) cuộc cải cách của vua Edward, về một số vấn đề nghi lễ bề ngoài: mà (dù những vấn đề ấy tự chúng không quan trọng,) đã trở nên quan trọng, vì được Hội Thánh chấp nhận, và được nhà nước thi hành.

Ít độc giả cần được cho biết rằng, khi Hooper được bổ nhiệm vào giám mục khu Gloucester, ông đã có một số nghi ngại không may, tỉ mỉ hơn mức cần thiết, về hình thức y phục giám mục. Ông cho rằng, những chiếc áo choàng, trong đó một giám mục được kỳ vọng xuất hiện, mang nhiều dấu vết của mê tín và sự phô trương của Giáo hoàng hơn là phù hợp với sự đơn giản theo Kinh Thánh của đạo Tin Lành. Thật đáng kinh ngạc, một người có học vấn, đạo đức, và lý trí cao vời của Hooper, lại có thể tìm thấy Giáo hoàng chế trong nếp gấp của một chiếc áo; và rút ra mê tín từ một chiếc mũ góc cạnh! Tuy nhiên, vô căn cứ và không đúng lúc như những nghi ngại của ông, chúng lại có sức nặng với chính ông đến nỗi ông đã từ chối được phong chức theo cách thông thường, và thậm chí đã chịu để mình bị giam trong nhà tù Fleet, vì khinh thường thẩm quyền hợp pháp. Nhưng tôi cũng phải làm công bằng cho ông mà nói thêm rằng, ông đã sống đủ lâu để thấy sự yếu đuối và vô lý của việc chống đối những điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời đã để mặc cho không quan trọng. Những năm bảy mươi của triều đại Mary đã dạy cho vị giám mục trung thực, nhưng quá tỉ mỉ, ấy rằng Giáo hoàng chế bao gồm điều gì đó hơn là một chiếc áo choàng, một chiếc khăn quàng, hay một chiếc mũ bốn góc.

Trong khi sự ngoan cố của Hooper còn tiếp tục, Bucer và Martyr đã dùng mọi nỗ lực có thể tưởng tượng để giải quyết các sự phản đối của ông, và, nếu có thể, đưa ông về sự tuân thủ. Họ đã thuyết phục ông đến mức ông đồng ý mặc y phục thông thường trong một số dịp chính. Một trong những thư của Martyr gửi ông có thể được xem đầy đủ, trong phần phụ lục của ấn bản Common Places của ông, vốn đã cung cấp cho tôi các trích dẫn trước đây. Thư ấy được viết với sự khiêm tốn, học vấn, thành thật, và sức mạnh của lý lẽ, đến nỗi là một vinh dự trường tồn cho người viết, và chứng minh rằng sự gắn bó của ông với Hội Thánh Anh mở rộng đến các nghi lễ của Hội Thánh, cũng như các giáo lý của Hội Thánh.

Bản thân bức thư rất dài, tôi sẽ chỉ đưa ra nội dung các lập luận của Martyr, trong bản tóm tắt khôn ngoan của ông Roll về chúng. “Ông khen ngợi Hooper, vì những công lao giảng dạy của ông; nhưng khuyên ông đừng dốc nhiệt tâm vào những điểm không thể bênh vực, hay những điều ít quan trọng, kẻo dân chúng từ đó bị dẫn đến nghi ngờ sự phán đoán của các nhà giảng đạo cải cách, và không tin những gì họ truyền đạt về các điều quan trọng nhất. Để trả lời một sự phản đối của Hooper, rằng chúng ta phải có một bảo chứng rõ ràng từ Kinh Thánh cho mọi điều thuộc về tôn giáo; Martyr nói với ông rằng, nếu các quy tắc chung về trật tự được tuân giữ, những người cai quản Hội Thánh có quyền tự quyết trong những việc nhỏ. Ví dụ, việc chúng ta nhận Tiệc Thánh trong một nhà thờ, vào buổi sáng, không theo tư thế ngả mình, [cũng không] trong một hội chúng [chỉ gồm] đàn ông; chỉ dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh, tức là thẩm quyền của con người: mà [tuy nhiên"], ông cho rằng Hooper luôn phục tùng mà không chút nghi ngại. Ông còn nói với ông rằng, sẽ khó đưa ra bất cứ bảo chứng nào, từ Tân Ước, cho việc hát Thi Thiên trong sự thờ phượng công cộng. Và Hội Thánh Cơ Đốc, từ ban đầu, đã quan tâm, trong nhiều chi tiết, đến chính thể Do Thái: nhất là trong các lễ lớn Phục Sinh và Lễ Hiện Xuống. Giả sử, điều mà ông [Martyr] không thể chấp nhận, rằng y phục và lễ phục của giám mục đã được đưa vào Hội Thánh bởi tòa Rô-ma; tuy nhiên ông không nghĩ sự lây nhiễm của Giáo hoàng chế lại ác tính đến nỗi mang bệnh truyền nhiễm vào mọi thứ nó chạm đến. Việc cai trị bằng những nguyên tắc hẹp hòi như vậy sẽ đặt một sự kiềm chế bất tiện lên Hội Thánh của Đức Chúa Trời: và tổ tiên chúng ta đã hành động tự do hơn nhiều, khi họ không ngần ngại biến các đền thờ ngoại giáo thành các nhà thờ Cơ Đốc; và chuyển sang các mục đích đạo đức, các nguồn thu [một thời] dành cho thần tượng." Nếu sự điềm tĩnh và ôn hòa của Martyr đã phổ biến khắp thế giới Tin Lành, thì biết bao tranh cãi vô ích và chia rẽ đảng phái đã được ngăn ngừa!

Bucer cũng siêng năng không kém Martyr, trong việc tôn trọng chống lại tính ngoan cố của Hooper. Họ cùng nhau quả quyết với ông “Rằng trong công việc các lễ nghi tôn giáo, họ muốn giữ càng sát càng tốt với Kinh Thánh, và với những thời đại không hư hỏng nhất của Hội Thánh: nhưng, tuy nhiên, họ không thể đi xa đến mức tin rằng bản chất của tôn giáo bị ảnh hưởng bởi quần áo chúng ta mặc; và họ nghĩ những điều thuộc bản chất này hoàn toàn không quan trọng, và được lời của Đức Chúa Trời để cho tự do của chúng ta (f)."

(f) Rolt, Ibid. tr. 96. – Chú ý: Hai thư của Bucer, tức một thư gửi Hooper, và thư kia gửi A. Lasco, cả hai đều bênh vực các thể thức đã được tiếp nhận, còn tồn tại trong Strype’s Eccl. Mem. Vol. ii.

Phụ lục, từ tr. 118 đến tr. 132. Toàn bộ thư gửi A. Lasco đã (ông Strype nói, tr. 225.) “được dịch sang tiếng Anh, và công bố, không xa thời đầu triều đại Elizabeth’s, để Hội Thánh, khi ấy lại bị dấy lên cùng một cuộc tranh cãi, sử dụng."

Trước khi tôi kết thúc Mục này, tôi xin phép thêm một nhận xét, vốn thích hợp hơn nếu đặt dưới đề mục trực tiếp về Bucer; nhưng dù bị bỏ sót ở vị trí đúng của nó, nó vẫn quá quan trọng đối với mục đích của công trình này để hoàn toàn bỏ qua. Người ta đã khẳng định (và có điều gì mà một số người Arminian sẽ không khẳng định?) rằng Bucer đã giữ giáo lý xưng công chính bởi việc làm, và tin rằng sự vâng lời của con người có công đức trước mặt Đức Chúa Trời.

Việc ông đã từng có ý kiến này, hoàn toàn không đáng ngạc nhiên, khi chúng ta xem xét rằng ông đã sinh ra và được giáo dục trong lòng Hội Thánh Rô-ma, với Hội Thánh ấy giáo lý xưng công chính theo luật pháp là một nguyên tắc căn bản. Và, trong một thời gian đáng kể sau khi Đức Chúa Trời đã gọi ông ra khỏi bóng tối Giáo hoàng, những tiến bộ của ông trong sự hiểu biết thiêng liêng đã diễn ra dần dần. Sự tăng trưởng thuộc linh của ông giống như sự sinh trưởng dần dần của một cây sồi; không phải sự mọc nhanh chóng của một cây nấm. Bucer dường như đã diễn đạt mình một cách thiếu cẩn trọng nhất, trong cuộc tranh luận tại Leipsic, năm 1539; tuy nhiên, ngay cả khi ấy, ông đã tuyên bố dứt khoát rằng “những việc lành, mà một phần thưởng lớn lao như vậy được ban cho, tự chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời." Và đoạn văn mà Vossius trích dẫn từ Bucer, còn lâu mới chứng minh rằng Bucer, ngay cả trong thời kỳ đầu mà ông đã viết nó, là một người chủ trương sự xưng công chính bởi các việc làm của riêng chúng ta. Tính vô tư bắt buộc tôi phải thêm đoạn văn nổi tiếng ấy, mà rất nhiều người Arminian và những kẻ buôn bán công đức từ đó đã nắm lấy, như thể nó ủng hộ giáo lý Giáo hoàng về sự xưng công chính. “Tôi không thể không mong ước," Bucer nói, vào năm 1529, “một sự phán đoán lành mạnh hơn cho một số người, những người đã làm xáo trộn nhiều người trong thời đại chúng ta với nghịch lý này, rằng chúng ta được cứu bởi đức tin mà thôi: dù họ thấy điều ấy đã bị đẩy đi xa đến nỗi, chỉ giới hạn sự công chính trong ý kiến của tâm trí, và loại trừ các việc lành. Đâu là lòng yêu thương của họ, những người từ chối chữa lành điều ác này bằng một hai lời? Chỉ cần nói rằng, khi đức tin được hình thành, chúng ta được xưng công chính; và rằng, qua đức tin, chúng ta đạt được khuynh hướng làm việc lành, và, do đó, một sự công chính: hay, rằng đức tin là nền tảng và gốc rễ của một đời sống công chính, như Augustin đã nói." Có một câu nào, trong đoạn văn này, mà người Calvin nghiêm khắc nhất lại không đồng ý?

Hãy quan sát thứ tự mà Bucer sắp xếp đức tin, sự xưng công chính, và sự vâng lời. Đức tin đi trước; sự xưng công chính theo sau đức tin; và sự vâng lời thực hành theo sau sự xưng công chính: chúng ta tin trước; chúng ta vừa tin, thì chúng ta được xưng công chính; và đức tin xưng công chính khiến chúng ta hướng đến các việc lành sau đó: hay nói cách khác, đức tin xưng công chính "là gốc rễ và nền tảng của một đời sống công chính." Chẳng phải mọi người Calvin đều nói như vậy sao?

Khi Bucer tiến bộ về tuổi tác và kinh nghiệm, ông đã học cách diễn đạt ý tưởng của mình về sự xưng công chính với sự rõ ràng và chính xác lớn hơn, so với những gì ông đã làm trong một số dịp trước đây. Khi thấy những kẻ thù của ân điển đã tham lam nắm lấy một số cụm từ thiếu thận trọng, và lợi dụng một cách không hào hiệp một số nhượng bộ có ý tốt, mà ông đã đưa ra, trước khi ánh sáng Phúc Âm của ông đạt đến mức đầy đủ; ông cho rằng cần phải rút lại những quan điểm như vậy của mình vốn ủng hộ công đức của việc làm; và đặt sự xưng công chính trên nền tảng Kinh Thánh là lòng tốt nhưng không của Cha, và sự công chính được kể cho của Con: tuy nhiên, vẫn cẩn thận nhấn mạnh rằng, đức tin, nhờ đó chúng ta nhận ân điển của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đấng Christ, là nguồn chắc chắn của mọi việc lành. Vì đã thành thật như vậy với các xác tín của mình, ông đã bị các đối thủ chất lên mình những lời vu khống và sỉ nhục dồn dập. Ông đã bênh vực cách cư xử của mình một cách khiêm tốn và mạnh mẽ như thế nào, có thể được đánh giá từ đoạn văn sau đây: "Chúa," Bucer nói, “đã cho tôi hiểu một số chỗ [trong Kinh Thánh] đầy đủ hơn trước đây: điều ấy, vì được ban cho tôi một cách rộng rãi như vậy, tại sao tôi lại không truyền đạt nó một cách rộng rãi cho anh em tôi, và thành thật tuyên bố lòng tốt của Chúa? Có gì không nhất quán, trong việc tiến bộ trong công việc cứu rỗi? Và ai, trong thời đại này, hay thời đại trước, đã luận về Kinh Thánh, mà lại không kinh nghiệm rằng, ngay cả trong việc nghiên cứu này, một ngày là thầy của một ngày khác?"

Quả thật, không cần đưa ra bằng chứng mạnh hơn, về sự lành mạnh của Bucer trong giáo lý xưng công chính, hơn là niềm vui mừng và sự ngưỡng mộ mà ông nhắc đến cuốn sách Homilies của Anh. "Chẳng bao lâu," ông Strype nói, "các bài giảng vừa được soạn thảo và gửi đi; nhưng tin tức về chúng (và dường như chính cuốn sách, đã được dịch sang tiếng Latinh) đã đến Strasbourg, giữa những người Tin Lành ở đó: nơi đó gây ra niềm vui lớn. Và Bucer, một trong những mục sư trưởng ở đó, đã viết một thư chúc mừng gửi Hội Thánh Anh, vào tháng Mười một, 1547: thư này được in vào năm sau. Trong đó, người có học và ôn hòa ấy đã cho thấy, những bài giảng đạo đức này đã đến với họ như thế nào, trong đó dân chúng được khuyên nhủ một cách tin kính và hiệu quả về việc đọc Kinh Thánh; và đức tin được giải thích thật tốt, nhờ đó chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân; và sự xưng công chính, nhờ đó chúng ta được cứu; và các điểm chính khác của tôn giáo Cơ Đốc được xử lý một cách lành mạnh. Và vì vậy, ông nói thêm, những nền tảng này đã được đặt đúng đắn, thì trong các Hội Thánh của chúng ta, không thể thiếu điều gì cần thiết để xây dựng trên đó giáo lý lành mạnh và kỷ luật. Ông khen ngợi nhiều Bài giảng về Đức tin, bản chất và sức mạnh của bài giảng ấy được thảo luận rõ ràng và điềm tĩnh; và trong đó đức tin được phân biệt thật tốt với đức tin đã chết. Ông rất tán thành cách trình bày về sự khốn khổ và sự chết mà tất cả chúng ta đều sa vào, bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và cách chúng ta được giải cứu khỏi sự hư mất này, chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và bởi công đức và sự sống lại của Con Ngài."

Không có gì ngạc nhiên, người xuất sắc này, ngay sau đó, đã được gọi vào Anh, để giúp hoàn thiện cuộc cải cách ấy, mà những khởi đầu của nó ông đã hết lòng tán thành. Khi ở đây, sự tôn trọng lớn lao đã được dành cho sự phán đoán và lời khuyên của ông, bởi Cranmer và các giám mục Tin Lành khác. Điều này được thú nhận, ngay cả bởi chính Burnet; lời của ông như sau: "Vào khoảng cuối năm này (1550), hoặc đầu năm sau, có một cuộc duyệt lại Sách Cầu nguyện chung. Martin Bucer đã được tham khảo ý kiến: và Alesse đã dịch sách ấy sang tiếng Latinh để ông [tức Bucer] sử dụng. Sau đó, Bucer đã viết ý kiến của mình; ông hoàn thành vào ngày 5 tháng Giêng năm sau: và, hầu như trong mọi điểm, những điều quan trọng nhất mà Bucer phản đối, về sau đều được sửa chữa." Sự thừa nhận này của Giám mục Burnet xác nhận điều Guthrie đã trình bày: ông này, trong cuốn Lịch sử Anh của mình, nhận xét, về Bucer và Peter Martyr, rằng thẩm quyền của họ rất lớn tại Anh.”

Chủ nghĩa Calvin XV - Về phần mà Calvin đã đóng góp trong

Cuộc Cải cách...

MỤC XV.

Về phần mà Calvin đã đóng góp trong cuộc Cải cách của Hội Thánh

Anh.

Ngoài những điều đã nhận xét về các nhà cải cách chính của chúng ta, cần phải thêm một đôi lời về nhân vật trang sức vĩ đại của thế giới Tin Lành, Tiến sĩ John Calvin. Nhiều hơn một người Arminian đã khẳng định một cách giận dữ rằng Calvin không hề nhúng tay, trực tiếp hay gián tiếp, vào bất kỳ phần nào của cuộc cải cách Anh của chúng ta. Heylyn già vẫn chơi theo điệu ấy: “Các nhà cải cách đầu tiên của chúng ta không hề kính trọng Calvin." Và một lần nữa: họ “không hề để ý đến Luther hay Calvin trong tiến trình công việc của mình." Theo tiếng sáo của Heylyn, ông Samuel Downes nhảy múa; với cùng niềm vui kính cẩn như Wat Sellon tội nghiệp rít lên theo những nốt nhạc của ông John Wesley. Tuy nhiên, chúng ta hãy tự mình xét xem, và chú ý đến các sự kiện. Ông Rolt cho chúng ta biết, theo Guthrie, rằng những lời “can gián của Bucer, cùng với những lời can gián của Martyr và Calvin, đã thuyết phục tổng giám mục Cranmer cùng các giám mục khác của cuộc cải cách chịu để cho phụng vụ [tức là chịu để cho phụng vụ] được duyệt lại và sửa chữa." Một lời xác nhận như thế, từ một sử gia theo các nguyên tắc của Guthrie, hẳn phải có sức nặng quyết định đối với mọi người tìm hiểu có lý trí. Lời chứng tiếp sau cũng vậy. “Calvin đã khuyên Bucer cách cư xử trước vua Edward VI. Ông [tức là Calvin] đã thư từ với công tước xứ Somerset “(người chú của vua, vị Bảo hộ vương quốc, và, cùng với Cranmer, là công cụ chính trong việc điều hành cuộc cải cách) “và cho ông ý kiến của mình về cách cuộc cải cách nên được tiến hành. Trong một lá thư của ông [tức là của Calvin] gửi vị Bảo hộ, ông đã bày tỏ sự không tán thành việc cầu nguyện cho người chết. Calvin, trong thư từ trao đổi với vị Bảo hộ, đã góp phần, không chỉ thúc đẩy một số biện pháp nghiêm khắc chống lại người Công giáo, mà còn tiến vài bước đưa Hội Thánh Anh đến gần hơn với sự phù hợp với các Hội Thánh ở nước ngoài, nơi việc thờ phượng giản dị hơn." Do đó, Hội Thánh đã mang ơn một phần sự trong sạch và giản dị của mình đối với những công việc kín đáo và thân thiện của vị thần học lỗi lạc nhất này, “người mà các quyết định của ông” (như một sử gia hiện đại tao nhã đã nhận xét một cách đúng đắn) “đã được đón nhận giữa các tín hữu Tin Lành thời ấy với sự vâng phục khó tin."

Ngay cả giám mục Burnet cũng có nhắc đến thư từ của Calvin với Somerset. “Calvin đã viết cho vị Bảo hộ, ngày 29 tháng Mười (1548), khích lệ ông tiếp tục, bất chấp chiến tranh, như Hezechias đã làm, trong cuộc cải cách của mình. Ông [tức là Calvin] than thở về những cơn nóng nảy của một số người xưng mình theo Phúc Âm: nhưng phàn nàn rằng ông nghe nói có ít bài giảng sống động được nghe ở Anh, và các giảng sư đọc bài giảng của mình một cách lạnh lùng. Ông rất tán thành một mẫu cầu nguyện cố định, nhờ đó sự đồng thuận của mọi Hội Thánh càng biểu lộ rõ ràng hơn. Nhưng ông khuyên nên có một cuộc cải cách hoàn thiện hơn. Ông lên án những lời cầu nguyện cho người chết, việc dùng dầu thánh, và phép xức dầu cuối cùng, vì chúng không hề được khuyên dùng trong Kinh Thánh. Ông (Calvin) đã nghe nói rằng lý do những người cải cách Anh không tiến xa hơn là vì thời thế không chịu đựng nổi: nhưng đó là làm công việc của Đức Chúa Trời theo các nguyên tắc chính trị; những nguyên tắc này, dù nên được áp dụng trong những việc khác, song không nên được theo trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi của các linh hồn. Nhưng, trên hết mọi sự, Calvin phàn nàn về những sự gian ác và thói xấu lớn lao rất phổ biến ở Anh; như thề thốt, say sưa, và ô uế: và khẩn thiết cầu xin ông (vị Bảo hộ) rằng những điều ấy cần được lưu tâm (s)."

(s) Burnet's Reform, tập ii, tr. 83. – Tiến sĩ Fuller đưa ra một bản tóm tắt từ thư của Calvin thỏa đáng hơn nhiều so với vị chủ chăn xứ Sarum. “Thưa Thầy Calvin," Fuller nói, “rất quả quyết về một mẫu cầu nguyện cố định: những lời của ông đáng được chúng ta dịch thuật và lưu ý. Formulam precum [Calvin nói] et rituum ecclesiasticorum, valde probo, ut certa illa existet; a qua ne pastoribus disedere in functione sua liceat: 1. Ut consulatur quorundam simplicitati et imperitiae. 2. Ut certius constet omnium inter se ecclesiarum consensus. 3. Ut obvium ineatur desultoriae quorundam levitati, qui novationes quasdam affectant. Sic igitur statum esse catechismum oportet, statam sacramentorum administrationem, publicam item precum formulam. Nghĩa là: Tôi rất tán thành việc nên có một mẫu cầu nguyện nhất định, và các nghi lễ của Hội Thánh; mà các mục sư cũng không được phép rời bỏ. 1. Để lo liệu cho sự dốt nát và thiếu kỹ năng của một số người. 2. Để sự đồng thuận của mọi Hội Thánh với nhau càng biểu lộ rõ ràng hơn. 3. Để có biện pháp chống lại tính nhẹ dạ không ổn định của những kẻ ưa thích đổi mới. Như vậy, phải có một sách giáo lý đã được thiết lập, một việc cử hành các thánh lễ đã được thiết lập, cũng như một mẫu cầu nguyện công cộng." Fuller's Church Hist, quyển vii, tr. 426.

Calvin đã không can gián vô ích. Nghi thức hiệp thông đã trải qua một cuộc cải cách sâu hơn nữa vào năm 1550: cũng như toàn bộ phụng vụ vào năm 1551; khi đó, trong nhiều thay đổi khác, dầu thánh trong phép báp-têm, phép xức dầu cho người bệnh, và những lời cầu nguyện cho người chết, đã hoàn toàn bị xóa bỏ.

Việc những lý luận và trình bày của Calvin đã có ảnh hưởng lớn đối với vị Bảo hộ, và đối với việc điều hành các công việc của Hội Thánh ở Anh, là điều hiển nhiên, giữa vô số bằng chứng bổ sung có thể đưa ra, từ điều mà ông Hickman thẳng thắn và uyên bác đã nhận xét: có lẽ không ai am hiểu lịch sử tôn giáo của vương quốc này hơn ông. "Bucer, tại Cambridge," vị tác giả xuất sắc ấy nói, “hiểu rằng các thư của Calvin có ảnh hưởng lớn đối với Somerset: và vì vậy khẩn cầu Calvin, khi ông viết cho vị Bảo hộ, hãy khuyên ông đừng để các Hội Thánh thiếu người giảng."

Chính Heylyn, trong cuốn History of the Reformation của ông, thực chất mâu thuẫn với điều ông trình bày ở nơi khác, về sự “không kính trọng “mà ông muốn chúng ta tin là đã dành cho Calvin. Nói về phụng vụ đầu tiên của vua Edward, ông nói: “Và công việc có thể đã dừng lại ở đây,'' [tức là phụng vụ sẽ không được duyệt lại và cải cách] “nếu tinh thần hay can thiệp của Calvin đã không xen vào (w)." Sự nhượng bộ này rất quan trọng, dù được diễn đạt một cách ác ý: vì, điều này là gì khác ngoài việc thừa nhận rằng Hội Thánh Anh đã mang ơn “sự xen vào của Calvin," vì đã được giải thoát khỏi áo dài trắng, áo choàng, các bài introits, phép trừ tà, phép dìm ba lần, phép xức dầu, những lời cầu nguyện cho các linh hồn đã qua đời, v.v. mà phụng vụ đầu tiên đều giữ lại? Chắc chắn, nếu lời phàn nàn của Heylyn có cơ sở chính đáng, rằng “nếu tinh thần hay can thiệp của Calvin đã không xen vào” thì phụng vụ đầu tiên có thể đã đứng vững như cũ, thì sẽ suy ra rằng, 1. Đạo Tin Lành ở Anh mang ơn cao nhất đối với Calvin, vì lòng nhiệt thành thành công của ông trong việc khiến cho tất cả rác rưởi này bị dọn đi: và, 2. Chính Heylyn, người khẳng định chính hoàn cảnh này, đã phạm một sự sai lệch trắng trợn khỏi sự thật, khi khẳng định ở nơi khác rằng “Calvin đã dâng sự giúp đỡ của mình cho các nhà cải cách của chúng ta, và sự xen vào của ông đã bị từ chối (x)."

(w) Heylyn Hist, of the Reform. Pref. tr. 3. – Ông Whiston, cũng vậy, thành thật thú nhận rằng phụng vụ đầu tiên của vua Edward lúc ấy [tức là vào năm 1551.] “rõ ràng đã được thay đổi vì sự khôn ngoan của con người, và vì sự chiều theo Calvin cùng các ngoại kiều khác." Whiston's Memoirs, tập ii, tr. 423.

(x) Xem Heylyn's Quinquart. Hist. Ch. viii. s. 2. Misc. Tr. tr. 548. Thế mà chính Heylyn này, chỉ cách đó một trang, lại nói rằng phụng vụ đầu tiên, “vì bị Calvin không ưa, đã được đưa ra duyệt lại." Ibid. tr. 550.

Thật không khỏi buồn cười khi thấy những người Arminian cứng đầu như Heylyn, dù muốn hay không, tự dấn mình vào việc phục vụ chân lý. Vậy hãy nếm thêm một chút lời chứng của ông, xuất hiện trong một tác phẩm khác của ông. Ông nhận xét rằng “Cranmer, Ridley," và “phần còn lại của các giám mục Anh “có liên quan đến cuộc cải cách, đã quyết định rằng "họ sẽ không xúc phạm Calvin." Người Arminian ấy thấy mình bị buộc phải thêm rằng Calvin, “Trong các thư gửi vua và hội đồng, đã thúc giục họ tiến hành công việc tốt lành mà họ đã bắt đầu: nghĩa là, họ nên tiến hành như ông [tức là như Calvin] đã chỉ dẫn. Với Cranmer, ông nói cụ thể hơn, và nói thẳng với ông rằng, trong phụng vụ của Hội Thánh này [tức là phụng vụ đầu tiên"], như lúc ấy, vẫn còn cả một khối Công giáo, mà không chỉ làm hoen ố, mà còn hủy hoại sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời (2)." Qua việc duyệt lại và cải cách phụng vụ ấy sau đó, có thể thấy vua Edward, hội đồng của ông, và tổng giám mục Cranmer [hay, như chính Heylyn ở đó, lạ thay, hạ cố diễn đạt, “vị vua tin kính, được một hội đồng khôn ngoan như thế, và những giám mục uyên bác như thế trợ giúp''] hoàn toàn đồng ý với Calvin. Chắc chắn, những người tốt lành và vĩ đại ấy đã cải cách phụng vụ đầu tiên, nhiều hơn vì tin chắc vào sức mạnh của các lập luận của Calvin, hơn là vì nguyên tắc chỉ kính nể quyền uy của Calvin. Tuy nhiên, ông Heylyn nghiêng về giả thuyết sau: và, bằng một sự nhượng bộ đặt quyền uy của Calvin đối với các nhà cải cách ở điểm cao nhất, ông tuyên bố rõ ràng rằng “phụng vụ đầu tiên đã bị bãi bỏ, và phụng vụ thứ hai được thay thế sau cuộc duyệt lại này, để làm hài lòng những lời bắt bẻ của Calvin; những điều tò mò của một số người, và những sai lầm của những người khác, trong số bạn bè và môn đồ của ông."

Calvin được kính trọng tại triều đình Anh đến nỗi Bucer (dù chính vua và tổng giám mục Canterbury mời đến đây) đã không chịu đến yết kiến vị Bảo hộ khi mới đến đây, cho đến khi ông nhận được từ Calvin những thư giới thiệu và tiến cử gửi cho vị ấy. “Về điều này," Heylyn nói, tức là về tình trạng tôn giáo ở Anh, “ông (tức là Bucer,) báo cáo cho Calvin; và xin ông một vài thư gửi vị Bảo hộ, để ông được ưu ái hơn khi đến trước mặt ông: điều này mãi đến khi những biến động thời ấy đã lắng xuống và yên ổn mới xảy ra.''

Hơn nữa, chúng ta sẽ nói gì, nếu xem ra ảnh hưởng của Calvin lớn đến nỗi đã giúp giải thoát Tiến sĩ Hooper khỏi nhà tù Fleet, nơi ông đã bị giam vì những phản đối đã nói trên của ông đối với lễ phục giám mục? Chúng ta hãy một lần nữa lắng nghe Heylyn. “Trong tình trạng công việc như thế, Calvin gửi thư cho vị Bảo hộ, cầu xin ông giúp đỡ người ấy (tức là Hooper) một tay, và giải thoát ông khỏi những khó khăn mà ông đã rơi vào. Đến nỗi, cuối cùng, những bất đồng," Heylyn nói thêm, "đã được dàn xếp như sau, tức là Hooper sẽ nhận lễ tấn phong, v.v.”

Thêm vào đó, theo chính Heylyn đã nói, lệnh dỡ bỏ các bàn thờ, và đặt các bàn hiệp thông vào chỗ của chúng, chủ yếu là nhờ ảnh hưởng của Calvin. "Công việc lớn của năm nay (1550) là việc hạ các bàn thờ xuống ở nhiều nơi, theo thẩm quyền công cộng: mà ở một vài nơi, trước kia chúng đã bị dân chúng thường với sự hăng hái bất thường kéo xuống. Động cơ chính của việc ấy, trước hết, là ý kiến về một số điều không ưa mà Calvin đã có đối với phụng vụ (đầu tiên)."

Một cuộc thư từ cũng được tiến hành giữa Calvin và tổng giám mục Cranmer. Thật vậy, Calvin được vua Edward coi trọng đến nỗi, và Cranmer hoàn toàn hài lòng về khả năng và sự chính trực của Calvin, đến mức “Cranmer khuyên Calvin rằng ông không thể làm điều gì ích lợi hơn là thường xuyên viết thư cho vua."

Calvin cũng không phải là người không xứng đáng với những vinh dự đặc biệt được dành cho ông khắp nơi, bởi những người uyên bác và ôn hòa thuộc mọi giáo phái. “Ông là '' (Tiến sĩ Edwards nói,) “một người được coi là vĩ đại, không chỉ tại Geneva, mà còn ở Anh, và, do đó, ông có ảnh hưởng lớn ở đây, và sự phán đoán của ông được Hội Thánh chúng ta đánh giá cao: như hiển nhiên từ việc này, rằng, khi một số điều trong phụng vụ Anh đầu tiên bị ông không ưa, thì lập tức có sự thay đổi, và một ấn bản khác được xuất bản, kèm theo những sửa đổi. Vị giám mục tài năng ấy, Giám mục Andrews, nói rằng Calvin là một nhân vật rực rỡ, và không bao giờ được nhắc đến mà không có lời mở đầu đầy vinh dự cao nhất. (Determ. Theol de Usur.) Giám mục Bilson cho chúng ta biết (Dial. tr. 509) rằng ông Calvin được những người uyên bác và khôn ngoan biết đến rõ ràng, vì những lao nhọc lớn lao và công việc tốt lành của ông trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi một vài tu sĩ hay càu nhàu không thể làm tổn hại danh tiếng tốt của ông. Ông Hooker dành cho ông đặc điểm ngắn gọn nhưng đầy đủ này: Ông là người khôn ngoan nhất một cách vô song mà Hội Thánh Pháp từng có: và cũng tại chỗ ấy (Lời nói đầu cho Eccles. Polity) ông gọi ông là một bình chứa đáng quý của vinh quang Đức Chúa Trời. Giám mục Morton cũng nói về ông một cách đầy vinh dự. Về việc hiểu Kinh Thánh, ông được ban cho một ân tứ phán đoán đáng ngưỡng mộ, ông Lively, vị giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ nổi tiếng, nói vậy. Và phần lớn các giáo sĩ của Hội Thánh chúng ta thời ấy đều sẵn sàng dành cho ông lời khen ngắn gọn mà Giám mục Stillingfleet dành cho ông, tức là đầy tớ xuất sắc của Đức Chúa Trời.'' Nay, như Tiến sĩ Edwards còn nhận xét thêm, “Chắc chắn rằng các giáo sĩ của Hội Thánh chúng ta đã không ngưỡng mộ và kính trọng Calvin và Beza, cùng những môn đồ của họ, vì cách quản trị Hội Thánh của họ, và một số điều khác vốn riêng biệt với các Hội Thánh của họ; vì vậy, hẳn là các giáo lý của họ mà họ kính trọng."

Việc nhắc đến những lời khen ngợi chính đáng mà ký ức về Calvin đã được tôn vinh thì gần như vô tận. "Joseph Scaliger, người hiếm khi cho rằng người nào đáng được ông khen ngợi, cũng không thể không ngưỡng mộ Calvin: người mà ông thừa nhận là nhà bình giải hạnh phúc nhất trong việc nắm bắt ý nghĩa của các tiên tri. Và Pasquier nói rằng Calvin là một nhà văn giỏi, cả bằng tiếng La-tinh lẫn tiếng Pháp; và tiếng Pháp của chúng ta mang ơn ông rất nhiều, vì đã làm giàu cho nó bằng rất nhiều cách diễn đạt hay.''

Đặc điểm dành cho ông, bởi Monsieur de Thou bất tử, là, Johannes Calvinus, “acri vir ac vehementi ingenio, et admirabili facundia praeditas; inter Protestantes magni nominis theologus; một người được ban cho thiên tài nhanh nhạy và sống động, và tài hùng biện đáng ngưỡng mộ; một nhà thần học được đánh giá cao giữa các tín hữu Tin Lành."

"Giám mục Hooper quý trọng Calvin đến nỗi ông đã viết thư cho ông, ngay cả khi ông [Hooper] đang bị tù; chào ông bằng danh xưng vir praestantissime, khẩn thiết xin Hội Thánh của ông cầu nguyện, và cuối cùng ký tên là tuae pietatis studiosissimus, Johannes Hooperus."

"Bất cứ khi nào ông được trích dẫn, trên báo chí, hay trên bục giảng, điều đó đều được thực hiện với những mỹ từ tôn kính; như, Calvin uyên bác, Calvin sáng suốt, Calvin tin kính. Và tôi tin chắc hơn nữa rằng không thể đưa ra một tác giả có uy tín nào trong Hội Thánh Anh đã thành lập mà từng công kích Calvin, 'cho đến khoảng 60 hay 70 năm sau khi ông qua đời, khi cỏ lùng của Arminius bắt đầu được gieo trồng và nuôi dưỡng giữa chúng ta. Tiến sĩ Featly gọi ông là ngọn nến sáng chói, cháy rực của Geneva, nồng nhiệt trong sự sùng kính cũng như trong sáng và rạng rỡ trong các cuộc tranh luận (Ep. Ded. to Dippers Dipt). Jewel, Abbot, Usher, v.v. đã nhắc đến ông một cách kính trọng biết bao!"

Calvin đã bị quy tội là dữ dằn và cố chấp. Nhưng sự hiền lành và nhân ái của ông cũng nổi bật như sự độc ác của những kẻ vu khống ông là trơ trẽn. Tôi sẽ đưa ra một trường hợp duy nhất về sự khiêm tốn và dịu dàng của ông. Khi ông còn rất trẻ, các cuộc tranh luận diễn ra gay gắt giữa Luther và một số nhà cải cách khác, về cách thức Đấng Christ hiện diện trong thánh lễ. Luther, người có tính khí tự nhiên nóng nảy và thô lỗ, đã chất lên nhiều tên gọi nặng nề cho các nhà thần học khác với ông về giáo lý đồng thể; và, trong số những người còn lại, Calvin cũng nhận phần bị lăng mạ của mình. Khi được biết những lời gọi nặng nề mà ông nhận được, ông đã dịu dàng trả lời, trong một lá thư gửi Bullinger, “Saepe dicere solitus sum, etiamsi me diabolum vocaret, me tamen hoc illi honoris habiturum, ut insignem Dei servum agnoscam; qui tamen, ut pollet eximiis virtutibus, ita magnis vitiis laboret: tức là 'Tôi thường nói rằng, nếu Luther có gọi tôi là ma quỷ đi nữa, lòng kính trọng của tôi đối với ông vẫn lớn đến nỗi tôi sẽ luôn thừa nhận ông là một đầy tớ rực rỡ của Đức Chúa Trời; người này, dù dồi dào những đức tính phi thường, song vẫn không phải là không có những khuyết điểm đáng kể."

Cũng vị sử gia uyên bác ấy, người thuật lại điều này, có một nhận xét về Calvin đáng được lưu ý. "John Calvin," (ông nói,) “là một người mà ký ức của ông sẽ được chúc phước trong mọi thời đại kế tiếp. Ông đã dạy dỗ và soi sáng, không chỉ Hội Thánh Geneva, mà còn toàn thể thế giới đã cải cách, bằng những lao nhọc mênh mông của mình. Đến nỗi tất cả các Hội Thánh đã cải cách, xét chung, thường được gọi theo tên ông." Vị Arminian thẳng thắn này đã viết như vậy, chỉ mới năm 1734.

Tôi có thể thêm vào đây một số tường thuật về lòng tôn kính tuyệt vời mà tên tuổi và các giáo lý của Calvin được các giám mục và các trường đại học của chúng ta dành cho, trước khi hàng giáo sĩ của cơ chế của chúng ta bị Laud lôi kéo vào Arminianism. Nhưng điều này, nếu Đức Chúa Trời cho phép, sẽ là chủ đề của một Mục kế tiếp.

Trong khi đó, tôi sẽ bất công đối với Hội Thánh Anh, và đối với sự ôn hòa của Calvin, nếu tôi không đính kèm một hai đoạn trích từ ông Strype, liên quan đến sự thẳng thắn đáng chú ý mà Calvin đã bày tỏ về các nghi lễ và kỷ luật của cơ chế tôn giáo của chúng ta.

"The mention of Calvin," (vị sử gia xuất sắc này nói,) “ắt phải dẫn đến một lá thư rất đáng chú ý, mà ông đã viết vào tháng Tám năm nay [1561], về một số nghi lễ Hội Thánh, được dùng trong nghi thức cầu nguyện riêng của chúng ta [một sai lầm hiển nhiên khi nói cầu nguyện chung mới được thiết lập [lại] [khi nữ vương Elizabeth lên ngôi]: mà một số người Anh lưu vong, khi trở về, đã thắc mắc; chủ yếu vì chúng không được Hội Thánh đã cải cách tại Geneva dùng: về điều này họ đã gửi thư cho Calvin, để xin quyết định và phán đoán của ông. Trong đó ông đã đưa ra ý kiến của mình nói chung là ủng hộ và tán thành chúng;" tức là ủng hộ các “nghi lễ Hội Thánh": mà sử gia ấy trình bày chi tiết trong một số trường hợp: rồi nói thêm:

"Về phán đoán này của vị thần học vĩ đại ấy, liên quan đến các nghi lễ được dùng trong Hội Thánh này, tôi sẽ vắn tắt đính kèm sự tán thành của ông đối với chính quyền giám mục của Hội Thánh: điều này được trích dẫn từ các tác phẩm của ông, bởi Tiến sĩ Whitgift:

‘Rằng mỗi tỉnh [Calvin nói] đều có, giữa các giám mục của mình, một tổng giám mục; và rằng công đồng Nice đã chỉ định các thượng phụ, những người nên, theo thứ tự và phẩm giá, ở trên các tổng giám mục; là vì việc bảo tồn kỷ luật. Vì vậy, đặc biệt vì lý do này mà các cấp bậc ấy đã được chỉ định, để nếu có điều gì xảy ra, trong bất kỳ Hội Thánh địa phương nào, mà không thể quyết định được, thì có thể được chuyển lên công đồng cấp tỉnh. Kiểu chính quyền này có người gọi là Hierarchia: một tên gọi không thích hợp. Nhưng nếu, bỏ qua tên gọi, chúng ta xét chính sự việc, chúng ta sẽ thấy rằng các giám mục xưa kia đã không lập nên bất kỳ kiểu chính quyền nào khác trong Hội Thánh, ngoài kiểu mà Chúa đã truyền trong lời của Ngài.' Và đó là tất cả về ý kiến của Calvin đối với phụng vụ và chính quyền của Hội Thánh chúng ta."

Calvin cũng không phải là người đồng nghiệp uyên bác và là người kế vị của ông, Beza rực rỡ, lại có ý tưởng kém kính trọng hơn về cơ chế quốc gia của chúng ta. Vào cuối triều đại của nữ vương Elizabeth, khi sự chống đối theo phái Thanh giáo dâng cao chống lại các công trình bên ngoài của Hội Thánh, những người chống đối giả vờ loan báo rằng những phản đối của họ đã được ủy quyền, và các biện pháp của họ được ủng hộ, bởi những tín hữu Tin Lành ngoại quốc uyên bác nhất: và, đặc biệt, bởi Beza. Điều này sớm được biết đến tại Geneva, vị vĩ nhân ấy cho rằng bổn phận của mình là phải minh oan cho mình khỏi một cáo buộc vô ơn và bất công như thế: điều mà ông đã cẩn thận thực hiện, trong một lá thư gửi Whitgift, lúc ấy là Tổng giám mục Canterbury. “Trong khi vị tổng giám mục," Strype nói, "đang cố gắng dập tắt những kẻ bất mãn chống lại chế độ giám mục và Hội Thánh Anh trong cơ chế hiện tại của nó, ông nhận được, ngày 8 tháng Ba [1591], một lá thư từ Theodore Beza, vị mục sư trưởng của Geneva, trong đó ông, bằng cách thừa nhận, với mọi sự kính trọng, vị tổng giám mục, và các giám mục Anh còn lại, cùng chính quyền của họ đối với Hội Thánh này, đã giáng một đòn đáng kể vào những nhà cải cách mới này, những người đã tự biện minh nhiều bằng quyền uy của ông. Dường như lá thư ấy đã được ông viết, để trả lời một lá thư của vị tổng giám mục, trách ông vì (cho là) đã can thiệp vào Hội Thánh và nhà nước Anh, mà không có ủy nhiệm hợp pháp nào. Để tự biện hộ, ông (Beza) đã trả lời; một phần trong đó như sau: Rằng trong khi đức ngài của ông cho rằng nên, trong các thư của mình, thúc giục họ (tức là thúc giục các nhà thần học Geneva) nghĩ tốt về vương quốc này, và về Hội Thánh ở đây, cùng chính quyền của nó: điều ấy quả thật đã làm phiền cả ông lẫn Sadeel (một mục sư khác của Geneva), phần nào: vì rất sợ rằng một số tin đồn xấu xa đã được đưa đến cho ông (vị tổng giám mục) về họ; hoặc e rằng điều họ đã viết, về chính quyền Hội Thánh đúng đắn chống lại ách chuyên chế chống Christ [của Hội Thánh La Mã], như sự cần thiết đòi hỏi, có thể bị một số người hiểu theo nghĩa ấy, như thể họ từng có ý ép buộc theo trật tự của mình những Hội Thánh nghĩ khác. Rằng sự kiêu ngạo như thế còn xa họ: vì [Beza nói thêm] ai đã ban cho chúng ta quyền trên bất kỳ Hội Thánh nào? Và rằng họ hoàn toàn không nghĩ rằng, khi những vấn đề trọng yếu được giữ vững, thì không nên nhường gì cho cổ xưa, không nhường gì cho phong tục, không nhường gì cho hoàn cảnh của nơi chốn, thời gian, và con người.'' Beza đã viết như vậy: hay, dùng chính lời của ông Strype, nhân dịp này, “Như vậy Beza và Sadeel, nhân danh Hội Thánh của họ, đã bày tỏ với vị tổng giám mục sự kính trọng, vinh dự, và tán thành của họ đối với Hội Thánh Anh."

Khoảng hai năm sau đó, Tiến sĩ Bancroft (người cuối cùng trở thành tổng giám mục Canterbury), trong một luận văn mà ông đã xuất bản chống lại sự ngoan cố của một số người Thanh giáo hay gây rối, "đã đưa ra nhiều thư của Zanchius, tán thành chế độ giám mục; và của Bullinger và Gualter, gửi cho một số giám mục Anh, hoàn toàn không tán thành những kẻ đổi mới ấy (s)."

(s) Ibid. tr. 404. – Trong một tác phẩm khác của ông Strype, vị sưu tầm hữu ích và cần mẫn ấy đưa ra một tường thuật lớn về sự gắn bó của Zanchius đối với chính quyền Hội Thánh bởi các tổng giám mục và giám mục. “Chúng ta không phủ nhận các giáo phụ," Zanchy nói, "vì, sau một cách thức khác nhau trong việc phân phát lời Chúa, và quản trị Hội Thánh, họ đã nhân lên nhiều cấp bậc mục sư khác nhau. Việc làm như thế là hợp pháp: vì họ đã làm vì những lý do chính đáng, liên quan, lúc bấy giờ, đến trật tự, sự đoan trang và sự gây dựng của Hội Thánh. – Vì lý do này, tức là để những vườn ươm của bất hòa và ly giáo có thể bị dẹp bỏ, chúng ta nghĩ rằng những điều đã được ấn định trước công đồng Nice, về các tổng giám mục, thậm chí, về bốn thượng phụ, có thể được bào chữa và bênh vực." Một số lý do khác mà Zanchy đưa ra, vì sự tán thành của ông đối với hệ thống phẩm trật, là, 1. Việc thực hành của Hội Thánh nguyên thủy, ngay sau thời các sứ đồ. 2. Vì ông nghĩ bổn phận của mình là phải quan tâm đến những Hội Thánh đã cải cách [chẳng hạn các Hội Thánh Anh và Ireland] vẫn giữ cả giám mục lẫn tổng giám mục. Và, 3. Vì mọi Hội Thánh đã cải cách nói chung, dù đã thay đổi tên gọi, song, thực chất, họ vẫn giữ quyền uy: như nơi họ có các giám thị, v.v. “Và điều gì," Zanchius nói thêm, “có thể được chứng minh chắc chắn hơn, từ các sử liệu, từ các công đồng, và từ các tác phẩm của mọi giáo phụ xưa, hơn là những cấp bậc mục sư, mà chúng ta đã nói đến, đã được ấn định và tiếp nhận trong Hội Thánh, bởi sự đồng thuận chung của mọi cộng đồng Cơ Đốc? Và vậy thì tôi là ai, mà dám trách cứ điều mà toàn thể Hội Thánh đã tán thành!” Xem Strype's Annals, tập ii, tr. 653, 654.

Xét chung, có thể thấy rằng Zanchy uyên bác, khiêm tốn, sáng suốt, là một người bạn kiên định, không chỉ đối với các giáo lý, mà còn (một hoàn cảnh không thường thấy lắm với các tín hữu Tin Lành ngoại quốc thời ấy) đối với hệ thống phẩm trật, của Hội Thánh Anh. Hội Thánh cũng không quên giá trị và tình cảm của ông: vì, theo tiếng nói của Đại học Cambridge, năm 1595, vị vĩ nhân này đã, một cách rõ ràng, và đích danh, được xếp vào số "những ánh sáng và trang sức" của Hội Thánh đã thành lập của chúng ta. – Xem tường thuật của tôi về Zanchy, đặt ở đầu Bản dịch của tôi về Luận văn của ông về Sự tiền định.

Còn về Beza, nếu về sau ông bị tác động, do những trình bày sai lệch, đến mức tán thành, ở mức độ nào đó, sự hăng hái của những nhà kỷ luật cứng rắn hơn; thì công bằng mà nói, điều ấy không nên quy cho bất kỳ tính nhẹ dạ, hay gian dối nào nơi ông (vì ông cũng không có cả hai); mà cho những thông tin sai lầm đã được gửi đến ông: nhờ đó, một người ngoại quốc, cư trú cách xa nước Anh như thế, có thể, khá dễ dàng, bị ấn tượng không đúng.

CÁC TÁC PHẨM CỦA

AUGUSTUS TOPLADY

TẬP 2

CÁC TÁC PHẨM

CỦA AUGUSTUS M. TOPLADY, A.B.

CỰU QUẢN NHIỆM GIÁO XỨ BROAD HEMBURY, DEVON.

ẤN BẢN MỚI,

KÈM THEO TIỂU SỬ MỞ RỘNG VỀ TÁC GIẢ

GỒM SÁU TẬP

TẬP 2

LUÂN ĐÔN:

IN CHO WILLIAM BAYNES VÀ CON TRAI,

PHỐ PATERNOSTER;

VÀ H. S. BAYNES, EDINBURGH

1825

Calvinism XVI – Sự Nhận Định về các Vị Tử Đạo Anh

Xuất Sắc Nhất,...

MỤC XVI.

Sự Nhận Định của các Vị Tử Đạo và Xưng Đạo Anh Xuất Sắc Nhất, những Người đã Chịu Chết, hoặc Bị Bách Hại, sau

Sự Sụp Đổ của Cuộc Cải Cách dưới Thời Nữ Vương Mary I.

CHÚNG TA đã thấy trong ba Mục trước, 1. Rằng các nhà cải cách của Hội Thánh Anh là những người Calvin nhiệt thành, về các vấn đề giáo lý: 2. Rằng chính Calvin đã góp phần rất đáng kể trong việc đưa phụng vụ của chúng ta đến sự trong sạch và xuất sắc mà nó vẫn giữ: và, 3. Rằng Calvin, Beza, Zanchius, Sadeel, Bullinger, và Gualter, đã có những tình cảm rất kính trọng và trìu mến, về nghi lễ, sự đoan trang và trật tự, cùng với chế độ giám mục, của Hội Thánh vô song của chúng ta. Và, thêm vào sự tán thành của những người uyên bác nhất ấy, có thể thêm (nếu cần) sự tán thành của nhiều người Calvin ngoại quốc khác, những người xứng đáng được xếp vào số những trang sức hàng đầu của thế kỷ ấy.

Khi vua Edward tin kính còn sống, Hội Thánh Anh thấy mình ở đỉnh cao nhất của sự thịnh vượng thuộc linh. Vị đứng đầu hữu hình tối cao của Hội Thánh là một kỳ quan về sự khôn ngoan, tri thức, và đạo đức không tỳ vết. Các giám mục của Hội Thánh là những ngọn đèn sáng nhất: những người cháy bỏng với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; rõ ràng trong các giáo lý của Phúc Âm, và nhiệt thành trong việc duy trì chúng; phần lớn là những người uyên bác xuất sắc; là những người bênh vực, và gương mẫu, của mọi lời nói và việc làm tốt lành. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng kéo dài những hạnh phúc của triều đại ấy, thì có thể mong đợi điều gì từ một Hoàng tử có những thành tựu như Edward; và từ một đoàn giám mục, mà ân điển, tài năng, và gần như mọi thành tựu hữu ích, đã cùng nhau khiến họ trở nên đáng kính?

Nhưng Đức Chúa Trời (Đấng mà các sự sắp đặt của Ngài không kém phần khôn ngoan, công chính, và đầy ân điển, dù hiện tại không thể dò thấu,) đã vui lòng đảo ngược cảnh tượng. Cái chết của vua đã mở đường cho Mary lên ngôi; bà trị vì không phải bằng vương trượng, mà bằng gươm.

Nữ vương cố chấp ấy, và các cố vấn Công giáo của bà, biết rằng các giáo lý về sự tuyển chọn nhưng không, ân điển không thể cưỡng lại, và sự xưng công chính không bởi việc làm, đi vào chính nền tảng của đạo Tin Lành chân chính. Không có gì lạ, do đó, rằng việc loại bỏ khỏi hai trường đại học mọi người theo thuyết tiền định là một mục tiêu chính của bà. Ý chí tự do, sự xưng công chính có điều kiện, và công đức của việc làm, là những giáo lý thiết yếu cho lợi ích của Công giáo, đến nỗi không nhắm đến việc (t) khôi phục chúng, thì sẽ là làm việc nửa vời. Vì vậy, "Một quyết định đã được đưa ra, để đưa vào các trường đại học một lời thề nhằm thanh lọc chúng khỏi mọi tín hữu Tin Lành, và ngăn cản việc họ được nhận lại trong tương lai. Điều này được thực hiện bằng lời thề, như sau:

"Các ngươi sẽ thề, theo nội dung thánh của sách này, rằng các ngươi sẽ không giữ, nắm, duy trì, và bênh vực, bất kỳ lúc nào, trong suốt đời mình, bất kỳ ý kiến sai lầm nào, hay sai lầm nào của Wickliff, Huss, Luther, hay bất kỳ ai khác bị kết án là dị giáo: Và rằng các ngươi sẽ, một cách đích danh và đặc biệt, giữ như Hội Thánh Công giáo giữ trong tất cả các điều này, mà gần đây đã có tranh cãi, bất hòa, và sai lầm; như về đức tin, và việc làm, ân điển và ý chí tự do, v.v." Nay, trước đây tôi đã chứng minh (đặc biệt, trong Mục 3 và 4 của tiểu luận này), rằng “trong tất cả các điều này," liên quan đến “đức tin và việc làm, ân điển và ý chí tự do," Hội Thánh La Mã công khai theo Arminian trong mọi điểm. Do đó, bằng việc đưa ra lời thề trên cho các thành viên của các trường đại học, ý đồ của nữ vương Mary là quét sạch khỏi các học viện ấy mọi người Calvin; để dọn đường tốt hơn cho việc tái lập Công giáo.

(t) Điều này đặc biệt đáng lưu ý, rằng, năm 1554 sau Công nguyên (năm sau khi Mary lên ngôi), Bonner đã xuất bản một cuốn sách, để tái giáo dục giáo phận của ông theo các nguyên tắc Công giáo, có tựa là, A Profitable and Necessary Doctrine, chứa đựng một Bản giải thích về Kinh Tin Kính, Bảy Thánh Lễ, Mười Điều Răn, Kinh Lạy Cha, Kinh Ave Maria, v.v. Một phần đáng kể trong đó đã được lấy ra từ cuốn Pia et Catholica Institutio, vốn đã được xuất bản dưới triều Henry VIII. Xem Biogr. Dict. tập ii, tr. 264 – Như vậy, thư Arminian của Sellon gửi cho quản nhiệm giáo xứ Broad Hembury, cũng như câu trả lời của Tiến sĩ N. cho Tác giả của Pietas Oxoniensis, đều đầy những lập luận vay mượn từ chính kho tàng Công giáo ấy (tức là cuốn Pia et Catholica Institutio) vốn đã cung cấp tài liệu cho Bonner cho thư mục vụ của ông gửi giáo phận Luân Đôn. Chủ nghĩa Arminian chẳng quan tâm mình ăn gì. Thức ăn ô uế nhất cũng nuốt trôi, miễn sao ý chí tự do yêu quý đừng chết đói.

Với cùng ý đồ ấy, một chiếu chỉ đã được ban hành, năm 1555, để cấm việc bán, việc đọc, hay việc giữ bất kỳ sách hay các sách, văn bản hay tác phẩm nào, được làm ra hay công bố bởi hay nhân danh Martin Luther, O.

Ecolampadius, Zuinglius, John Calvin, Bucer, Peter Martyr, Latimer, Hooper, Coverdale, Tyndal, Cranmer (w)," và những tín hữu Tin Lành theo thuyết tiền định khác mà tên của họ được liệt kê ở đó. Lại thêm rằng mọi người, sở hữu bất kỳ sách nào do các tác giả trên viết, “Sẽ, trong vòng mười lăm ngày ngay sau khi chiếu chỉ này được công bố, mang, hoặc giao nộp, hoặc khiến cho các sách, văn bản, và tác phẩm nói trên, và từng cuốn trong số đó, còn trong sự giữ gìn và quản lý của mình, được mang đến và giao nộp cho vị giám mục quản hạt, để bị đốt," hay bị tiêu hủy bằng cách khác. Về lệnh này, ông Fox tin kính đưa ra nhận xét hiển nhiên này: Thật là ồn ào biết bao, để giữ Đấng Christ trong mộ phần của Ngài! vậy mà Ngài sẽ sống lại, bất chấp mọi kẻ thù của Ngài (x). Sự thật là, nữ vương Mary và người chồng Tây Ban Nha của bà, nhân danh những người mà chiếu chỉ ấy được ban hành, biết rõ rằng chủ nghĩa Calvin chính là sự sống và linh hồn của cuộc cải cách: và rằng Công giáo sẽ không bao giờ thịnh vượng, 'cho đến khi các giáo lý Calvin bị nhổ tận gốc.

(w) Fox, iii. tr. 225. (x) Ibid.

Trước đây tôi đã đưa ra một vài gợi ý (tr. 310), từ giám mục Burnet, về một bản tuyên xưng đức tin ngắn gọn, vốn đã được các giám mục và giáo sĩ Tin Lành lúc ấy đang bị tù ở Luân Đôn soạn thảo và ký tên, ngay sau lễ đăng quang của Mary. Nhưng vì bản trích của Burnet (theo thói quen) rất phiến diện và hời hợt, nên ở đây tôi sẽ trình bày cho độc giả toàn bộ đoạn văn mà sử gia ấy nhắc đến một cách yếu ớt. “Thứ tư, chúng ta tin và xưng nhận, về sự xưng công chính, rằng như nó chỉ đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, thì nó cũng không được nhận biết và nắm giữ bởi ai, là người đã đến tuổi khôn, bằng cách nào khác ngoài chỉ bởi đức tin. Đức tin ấy không phải là một ý kiến, mà là một sự tin chắc được Đức Thánh Linh tạo nên trong tâm trí và tấm lòng của con người; nhờ đó, như tâm trí được soi sáng, thì tấm lòng cũng được làm mềm mại để vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời một cách không giả dối; và như vậy bày tỏ một sự công chính nội tại, cần phải được phân biệt (tức là sự công chính nội tại ấy cần phải được phân biệt cẩn thận) trong các điều về sự xưng công chính, khỏi sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi xưng chúng ta công chính; dù chúng không thể tách rời mà đi cùng nhau. Và chúng ta làm điều này [tức là chúng ta giữ sự phân biệt quan trọng này giữa sự công chính được kể cho và sự công chính nội tại] không phải vì tò mò, hay vì tranh cãi; mà vì lương tâm; để nó được yên ổn; điều mà nó không bao giờ có thể có, nếu chúng ta lẫn lộn, không phân biệt, sự tha tội và sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, với sự tái sinh và sự công chính nội tại." Các nhà thần học xuất sắc này đã nói như vậy: rồi nói thêm, ngay sau đó, “bằng điều này," (tức là bằng quan điểm này về sự xưng công chính,) “chúng ta không chấp nhận giáo lý Công giáo về ý chí tự do, về các việc làm vượt quá mức, về công đức, về sự cần thiết phải xưng tội qua tai, và sự thỏa mãn đối với Đức Chúa Trời (y)." Văn kiện quý giá này được ghi ngày 8 tháng Năm, năm 1554 sau Công nguyên, và được ký bởi

Robert Ferrar, cựu giám mục xứ St. David. Rowland Taylor. John Philpot. John Bradford. John Hooper, cựu giám mục xứ Worcester và Gloucester. Edward Crome. John Rogers. Laurence Saunders. Edmund Laurence J. P. T. M.

(y) Fox's Acts & Mon. tập iii, tr. 83.

Ở cuối tất cả đã viết rằng, “Về những điều đã nói trên, tôi, Miles Coverdale, cựu (giám mục) xứ Exeter, đồng ý và tán thành, cùng với những anh em khốn khổ này của tôi, đang bị tù: chính tay tôi.'' Nay, có ai có thể nghi ngờ chủ nghĩa Calvin của những người được phước của Đức Chúa Trời này, những người mà các giáo điều về ý chí tự do và về sự xưng công chính bởi sự công chính nội tại, đã được liệt kê rõ ràng vào số “các giáo lý Công giáo;" và được xếp cùng với “các việc làm vượt quá mức, công đức, và việc xưng tội qua tai?"

Một số đông các đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, cả mục sư lẫn dân chúng, đã bị đưa đến cọc thiêu, vì chứng cớ về Chúa Giê-xu, và vì lời về sự nhẫn nại của Ngài, trong triều đại ngắn ngủi nhưng khốc liệt của người phụ nữ khát máu này. Cranmer, Ridley, Latimer, và Hooper, đã được đề cập rồi, tôi sẽ tiến hành nhắc vắn tắt đến một số người khác.

Và ở đây, giữa đạo quân cao quý của các vị Tử Đạo Anh, tôi thấy mình được bao quanh bởi một đám mây lớn các nhân chứng cho các giáo lý của ân điển, đến nỗi tôi hầu như không biết nên chọn ai, hay bỏ ai. Nếu tôi giới thiệu tất cả họ, tôi sẽ vượt quá mọi giới hạn hợp lý của sự vắn tắt. Vì vậy, tôi buộc phải bỏ qua những chứng cớ của nhiều người chịu khổ quý giá vì Đấng Christ, những người đã làm chứng một lời xưng tốt lành cho đến chết, và những người sẽ được tìm thấy với vinh dự, khen ngợi và vinh quang khi Ngài hiện đến. Trong số ít người tôi sẽ đưa ra, làm chứng cho những người còn lại, có những người sau đây:

I. Ông John Rogers, quản nhiệm phụ tá và giảng sư thần học của nhà thờ St. Paul, và quản nhiệm giáo xứ St. Sepulchre, Luân Đôn, đã có vinh dự là người đầu tiên bị thiêu vì Phúc Âm, dưới sự bảo trợ đẫm máu của Mary. Ông chịu khổ tại Smithfield, ngày 4 tháng Hai, 1555. Sự phán đoán của ông, về các giáo lý Calvin, đã đủ rõ ràng, mà không cần đưa ra bất kỳ bằng chứng nào khác, từ bản tuyên bố đức tin đã nói trên, mà ông đã ký tên trong thời gian bị tù cuối cùng của mình.

II. Ông Laurence Saunders, một giáo sĩ xuất thân danh giá và giàu có, nổi tiếng là một học giả, nhưng còn đáng kính hơn vì ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho ông, trước tiên là giảng viên tại Fotheringhay; kế đến là độc giả tại nhà thờ chính tòa Litchfield; và cuối cùng là quản nhiệm nhà thờ Allhallows, tại Breadstreet, Luân Đôn. Ông đã bị thiêu tại Coventry, ngày 8 tháng 2 năm 1555. Dù tay ông cũng đã ký vào bản tuyên xưng đức tin được trích dẫn ở trên; tôi sẽ thêm một hoặc hai bằng chứng nữa về chủ nghĩa Calvin của ông: với hy vọng rằng, trong khi chúng chứng minh sự sáng suốt trong đầu óc của vị tử đạo, thì lòng đạo đức của chúng có thể sưởi ấm và gây ấn tượng cho lòng người đọc. Trong một lá thư, gửi từ trong tù cho vợ ông, ông đã bày tỏ sự đắc thắng của đức tin như sau: “Tôi không nghi ngờ rằng cả tôi và em, như chúng ta đã được ghi trong sách sự sống, cũng sẽ cùng nhau hưởng điều ấy đời đời, nhờ ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời là Cha yêu dấu của chúng ta, trong Con Ngài, là Đấng Christ của chúng ta. Tôi vui vẻ, cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi và Đấng Christ của tôi; trong Ngài và nhờ Ngài, tôi biết mình sẽ có thể đánh trận tốt lành, và hoàn tất một cuộc đua tốt lành (z)." Trong một lá thư khác gửi cho Cranmer, Ridley và Latimer (lúc ấy đang bị giam tại Oxford), con người thiên thần này nhận xét: “Chúng ta bước đi trong đức tin: đức tin ấy, dù vì thiếu vẻ bề ngoài, lý trí cho là hư không; song những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời biết hiệu quả của nó đem lại một trạng thái thực chất hơn và sự hưởng thụ sống động về hạnh phúc thật và phước hạnh trọn vẹn, hơn những gì lý trí có thể đạt tới, hay giác quan có thể nhận lãnh. Anh em có thể chắc chắn, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng anh em sẽ không bị thất vọng về hy vọng của chúng ta về sự tiếp tục kiên định trong việc xưng nhận vui vẻ chân lý đời đời của Đức Chúa Trời. Vì cũng như chúng ta đã nhận lãnh lời của lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta; trong đó, khi tin, chúng ta được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng bảo chứng cho cơ nghiệp chúng ta (Đấng ấy chứng nhận với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên rằng: A-ba, Cha!); thì cũng vậy, theo phần Đức Chúa Trời đo lường cho chúng ta, chúng ta, cùng với toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ và với anh em, các cha đáng kính, nhận lãnh cùng một Thánh Linh của đức tin, như đã chép rằng: Tôi đã tin, nên tôi đã nói; chúng tôi cũng tin, nên cũng nói. Biết chắc chắn nhất rằng dù chúng ta có báu vật này trong bình đất, hầu cho quyền năng trổi hơn ấy thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải chúng ta; song chúng ta sẽ không bị đập nát: vì Chúa sẽ đặt tay Ngài đỡ chúng ta. Được thông công với Đấng Cứu Rỗi Christ dịu dàng của chúng ta trong việc vác thập tự giá, ấy là điều đã định cho chúng ta, để chúng ta cũng sẽ được vinh hiển với Ngài (a)." Ở nơi khác, ông Saunders đặt ấn của mình lên giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng, bằng những lời, nếu có thể, còn mạnh mẽ hơn nữa: “Giờ đây, khi Ngài đã, trong Đấng Christ yêu dấu của Ngài, phục hồi chúng ta (trước kia hoàn toàn hư hoại); và cứu chuộc chúng ta, thanh tẩy chúng ta cho chính Ngài làm một dân riêng, bởi huyết của Con Ngài; Ngài đã mang một thiện ý hết sức dịu dàng và tình yêu thương của người cha đối với chúng ta, để không bao giờ quên chúng ta (b)." Lại nữa: “Ngợi khen Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta, Đấng gìn giữ dân Ngài khỏi điều ác; và ban cho họ ân điển để tránh mọi sự vấp phạm, có thể cản trở vinh hiển Ngài, hay làm hại Hội Thánh Ngài (c)." Một lần nữa, “Tôi lấy làm vui mừng biết bao trong Đức Chúa Trời đầy ân điển và Cha đầy lòng thương xót của chúng ta, Đấng đã, trong lòng thương xót vô lượng của Ngài, bởi đức tin, gắn kết chúng ta là con cái được chọn của Ngài với Con yêu dấu của Ngài là Đấng Christ của chúng ta (d).” “Chúng ta có thể dạn dĩ, cùng với Đấng Christ của chúng ta, và mọi kẻ được chọn của Ngài, nói rằng: Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu (e)?" Không có sự tự công chính nào nằm ở nền tảng của sự đắc thắng của người thánh thiện này. Toàn bộ sự tin cậy của ông đặt nơi công đức của giao ước của Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi. Do đó, trong một lá thư ngắn, có tựa đề là Gửi vợ ông, một thời gian ngắn trước khi ông bị thiêu, sau khi xin bà gửi cho ông một chiếc áo sơ mi mà ông sẽ mặc khi chịu khổ, ông đã bật ra lời cầu nguyện ngọt ngào này: “Ôi, Cha trên trời của con, xin nhìn con trong mặt của Đấng Christ của Ngài! bằng không, con sẽ không thể chịu nổi diện mạo Ngài; vì sự ô uế của con là như vậy. Ngài sẽ làm như thế; và vì vậy con sẽ không sợ tội lỗi, địa ngục, sự chết, và sự đoán phạt có thể làm gì chống lại con (f)." Những sự an ủi thuộc linh của ông vẫn ở với ông cho đến cuối cùng. Khi đến nơi hành hình, ông hôn cột gỗ; nói rằng, trong niềm vui trào dâng: Hoan nghênh thập tự giá của Đấng Christ; hoan nghênh sự sống đời đời!

(z) Ibid. p. 111. (a)Ibid. p. 112. (b) Ibid. p. 113. (c) Ibid (d) Ibid. p. 116. (e) Ibid. (f) Ibid. p. 118.

III. Tiến sĩ Rowland Taylor là quản nhiệm nhà thờ Hadley, tại Suffolk. Chúng ta có thể hình thành một nhận định về sự tuôn đổ kỳ diệu của Đức Thánh Linh, và về sự lan rộng của tri thức thiêng liêng, đã đi kèm với việc rao giảng Phúc Âm trong thời đại cải chánh, từ những gì ông Fox thuật lại, về tình trạng tôn giáo tại thị trấn đặc biệt ấy. “Thị trấn Hadley là một trong những nơi đầu tiên tiếp nhận Phúc Âm trên khắp nước Anh, tại buổi giảng của ông Thomas Bilney: nhờ sự cần mẫn của ông, Phúc Âm của Đấng Christ đã thành công đầy ân điển như vậy, và bén rễ sâu tại đó, đến nỗi một số đông trong giáo xứ ấy đã trở nên hết sức thông thạo Kinh Thánh, cả phụ nữ lẫn đàn ông. Đến nỗi người ta có thể tìm thấy trong số họ nhiều người đã thường đọc toàn bộ Kinh Thánh, và có thể thuộc lòng phần lớn các thư của Thánh Phao-lô, và rất tốt và sẵn sàng đưa ra một câu trả lời tin kính, có học thức trong bất cứ vấn đề tranh luận nào. Con cái và đầy tớ của họ cũng được nuôi dạy và huấn luyện siêng năng trong sự hiểu biết đúng đắn về lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi toàn thị trấn dường như là một trường đại học của những người có học, hơn là một thị trấn làm vải, hay của những người lao động; và, điều đáng khen ngợi nhất, họ phần lớn là những người trung tín theo lời của Đức Chúa Trời trong đời sống của họ. Trong thị trấn này có Tiến sĩ Rowland Taylor, tiến sĩ cả luật dân sự lẫn luật giáo hội, và là một nhà thần học thật hoàn hảo, quản nhiệm (g)." Thật là một sự tương phản buồn thảm, than ôi! giữa thời hiện tại với những thời ấy! Chủ nghĩa Arminian đã đầu độc các dòng suối Tin Lành của chúng ta, và làm hoen ố vàng Phúc Âm của chúng ta biết bao!

(g) Fox, vol iii. p. 137.

Tiến sĩ Taylor là một người rất khác thường, cả về ân điển lẫn ân tứ. Ông có lòng đạo đức của Calvin, sự can đảm của Luther, và sự chính thống của cả hai. Khi giám mục Bonner đến để cách chức ông, tại nhà giam Poultry, trước khi ông tử đạo, ông [Bonner] muốn tù nhân cao thượng ấy mặc áo lễ của thầy tế lễ, để ông có thể bị lột bỏ áo ấy theo nghi thức. “Tôi đến, [Bonner nói] để cách chức ông: vì vậy hãy mặc những áo lễ này. Không, Tiến sĩ Taylor nói, tôi sẽ không mặc. Ông sẽ không ư? giám mục đáp; tôi sẽ bắt ông mặc, trước khi tôi đi. Tiến sĩ Taylor nói, Ông sẽ không làm được, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Rồi ông buộc ông, theo sự vâng phục, phải làm điều đó: nhưng ông sẽ không làm điều đó cho ông ta (h)." Thật ra, có vẻ như, trong các lễ cách chức của Công giáo La Mã, giám mục thường đánh nhẹ vào ngực người bị cách chức bằng một cây gậy mục tử. Bonner sợ (vì những kẻ bắt bớ thường là hèn nhát) phải thực hiện phần này của nghi lễ đối với Taylor. "Cuối cùng," ông Fox nói.

Fox, "khi ông ta sắp đánh Tiến sĩ Taylor một cái vào ngực bằng cây gậy mục tử của mình, vị tuyên úy của giám mục nói rằng: Thưa đức ông, xin đừng đánh ông ấy, vì chắc chắn ông ấy sẽ đánh lại. Có, nhân danh Thánh Phi-e-rơ, tôi sẽ đánh lại, Tiến sĩ Taylor nói: vì cớ ấy là của Đấng Christ: và tôi sẽ không phải là một Cơ Đốc nhân tốt, nếu tôi không chiến đấu trong cuộc tranh cãi của chủ tôi. Thế là giám mục giáng lời rủa sả lên ông, nhưng không đánh ông. Khi Bonner đã đi rồi, tiến sĩ trở lên lầu: và khi lên đến nơi, ông nói với ông Bradford (vì cả hai cùng ở trong một phòng) rằng ông đã làm cho giám mục Luân Đôn sợ hãi; vì, ông nói, vừa cười, vị tuyên úy của ông ta đã khuyên ông ta đừng đánh tôi bằng cây gậy mục tử của ông ta, vì tôi sẽ đánh lại; và, quả thật, ông tiếp tục, vừa xoa tay, tôi đã làm cho ông ta tin rằng tôi thật sự sẽ làm như vậy (i).”

(h) Ibid. p. 143. (i) Ibid.

Rằng sứ giả và vị tử đạo xuất sắc này của Đấng Christ là người phân chia đúng đắn lời của lẽ thật, những trích dẫn ngắn sau đây sẽ đủ để chứng minh. Nhận định của ông là Đấng Trung Bảo đã chết chỉ cho những người được ban cho đức tin: “Đấng Christ đã phó mình," ông nói, “để chết cho sự cứu chuộc của chúng ta, trên thập tự giá; thân thể Ngài, được dâng tại đó, là của lễ chuộc tội, đầy đủ, trọn vẹn, và đủ cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin nơi Ngài (k).” Ông giữ giáo lý về sự chắc chắn: và cũng không lạ; vì Đức Chúa Trời đã ban cho ông chính ân tứ ấy. Do đó, bốn ngày trước khi ông bị hành hình, ông đã ký vào di chúc cuối cùng của mình như sau: "Rowland Taylor, ra đi với hy vọng chắc chắn, không nghi ngờ, về sự cứu rỗi đời đời; tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, Cha trên trời của tôi, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chắc chắn của tôi, A-men. Ngày 5 tháng 2, năm 1555. Đức Giê-hô-va là ánh sáng và là sự cứu rỗi của tôi: vậy tôi sẽ sợ ai? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính: ai là người có thể định tội? Trong Ngài, hỡi Chúa, tôi đã tin cậy: xin đừng để tôi bị hổ thẹn bao giờ." Mọi sự chắc chắn về sự cứu rỗi, không dựa trên sự chắc chắn về sự bền đỗ, đều là, ở mức độ cao nhất, vô căn cứ, mâu thuẫn, và cuồng tín. Nhưng sự chắc chắn của người tốt lành này không được xây dựng trên một bong bóng như vậy. “Tôi," ông nói, “được đặt vững chắc không lay chuyển trên vầng đá: không nghi ngờ gì, rằng Đức Chúa Trời yêu dấu của tôi sẽ thực hiện và hoàn tất công việc Ngài đã bắt đầu trong tôi và những người khác (l)." Tôi chỉ xin thêm một nhận xét sáng suốt của ông, về sự xưng công chính: "Sự xưng công chính của Áp-ra-ham bởi đức tin, bởi ân điển, bởi lời hứa, chứ không bởi việc làm, được trình bày rõ ràng, cả trong Thư gửi tín hữu Rô-ma, chương 4 (Rô-ma 4) và Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, chương 3 (Ga-la-ti 3). Và các việc làm vâng phục của Áp-ra-ham, trong việc dâng con trai mình lâu sau khi ông được xưng công chính, nhất thiết phải được hiểu là hoa trái của một cây tốt, xưng công chính trước mặt loài người, chứ không phải là sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: vì nếu không, con người [tức là con người khi ấy sẽ có điều gì] để khoe mình; thì Đấng Christ đã chết vô ích (m).'' Giờ đây, như con người, theo kế hoạch Phúc Âm về sự cứu rỗi, không có gì để khoe mình, không có gì để khoe khoang, không có gì để nương cậy, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời và sự vâng phục của Đấng Mê-si-a cho đến chết; thì theo đó, con người không thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi việc làm của chính mình, dù toàn bộ hay một phần: vì, nếu họ có thể, họ sẽ có điều gì khác để khoe mình, ngoài ân điển ấy và sự công chính được kể cho mà Kinh Thánh khẳng định là nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của một tội nhân. Hơn nữa, như vị tử đạo phước hạnh này còn nhận xét thêm từ sứ đồ, Đấng Christ đã chết vô ích, trên giả thiết rằng việc làm của con người có bất cứ ảnh hưởng tiên quyết nào đối với sự chấp nhận chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: vì, như bạn gán cho việc làm bao nhiêu tính chất có điều kiện, hay ngẫu nhiên, thì bạn cũng trừ đi bấy nhiêu khỏi công đức và hiệu quả của huyết và sự công chính của Đấng Christ. Đấng Cứu Rỗi của tội nhân đã vâng phục và chết, hoặc để hoàn thành toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta, hoặc chỉ một phần của nó mà thôi. Nếu để hoàn thành toàn bộ, thì sự xưng công chính bởi việc làm sụp đổ ngay lập tức. Nếu công đức của Ngài chỉ hoàn thành sự xưng công chính của chúng ta một phần, thì việc làm của chính chúng ta phải chen vào, như một sự bổ sung, để bù đắp những gì Đấng Christ còn thiếu: trên giả thiết đó, như sự vâng phục của con người sẽ có phần trong việc xưng công chính cho chúng ta, thì nó cũng sẽ được quyền hưởng một phần của sự ca ngợi; vì, nếu Đấng Christ thật sự đã chia công việc cứu rỗi giữa chính Ngài và tội nhân, thì cũng công bằng rằng vinh hiển cũng nên được chia ra. Tuy nhiên, Kinh Thánh cắt đứt kế hoạch phạm thánh và tự công chính này, cả gốc lẫn ngọn: và, nếu không nói dối trắng trợn mọi trang của quyển sách phước hạnh ấy, chúng ta không thể tin rằng sự công chính trung bảo của Đấng Christ có bất cứ thiếu sót nào cần bù đắp. Thừa nhận, do đó, rằng công việc của Ngài là hoàn hảo, và rằng Ngài thật sự đã nói, mọi sự đã được trọn; thì hệ quả sẽ là, các việc lành của chúng ta (dù tuyệt đối cần thiết, sau sự kiện, như những dấu hiệu của sự xưng công chính; song) không có bất cứ vai trò nào, trong việc hoàn thành, mua chuộc, đạt được, hay làm điều kiện cho sự tha thứ và sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Cha. Vì, nếu Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta hoàn toàn, và bất cứ hiệu quả còn lại nào vẫn được cho là nằm trong việc làm của chính chúng ta; thì hiệu quả ấy (dù nhiều hay ít) làm cho thừa ra một tỷ lệ tương đương của công đức trong sự cứu chuộc trọn vẹn của Đấng Christ: và như vậy, cho đến mức ấy, Đấng Christ, trên kế hoạch này, hẳn đã chết vô ích. Nhưng Đấng Christ không thể chết vô ích: vì vậy, việc làm của con người không có phần nào trong sự xưng công chính. Điều này dường như, đối với tôi, là ý chính xác của lập luận của sứ đồ, Ga-la-ti 2:21. Nếu sự công chính, hoặc chính sự xưng công chính, hoặc bất cứ phần nào của sự công chính làm cho xưng công chính, đến bởi luật pháp, thuộc về, dù xa xôi đến đâu, cho bất cứ tội nhân nào, bởi hay qua sự tuân theo luật pháp đạo đức của chính mình; thì sẽ theo đó rằng Đấng Christ đã chết vô ích: nhưng Đấng Christ không thể chết vô ích; ergo, cả chính sự xưng công chính, lẫn sự công chính làm cho xưng công chính, đều không thể thuộc về, dù xa xôi đến đâu, cho bất cứ tội nhân nào bởi hay qua sự tuân theo luật pháp đạo đức của chính mình. Nhưng Thánh Gia-cơ há chẳng khẳng định rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm khi ông dâng con trai Y-sác trên bàn thờ sao? Quả thật ông đã được xưng công chính. Nhưng đó là sự xưng công chính trước mặt loài người, chứ không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Như Tiến sĩ Rowland Taylor tốt lành nhận xét, Áp-ra-ham đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, từ lâu, thậm chí nhiều năm, trước khi ông cố ý dâng Y-sác: phải, nhiều năm trước khi chính Y-sác được sinh ra. Sự xưng công chính của Áp-ra-ham trước mặt Đức Chúa Trời được thuật lại trong Sáng Thế Ký 15:6. Nhưng ngay cả sự sinh ra của Y-sác cũng không xảy ra, cho đến khi bạn đến chương 21 (Sáng Thế Ký 21). Tôi kết luận, vậy, rằng sự xưng công chính, mà Thánh Gia-cơ nói đến, chẳng qua là một sự xưng công chính bằng chứng trước mặt loài người, bởi các việc làm hữu hình của sự vâng phục bên ngoài; tuyên bố, bày tỏ, và chứng minh, một sự xưng công chính trước đó trước mặt Đức Chúa Trời: sự xưng công chính trước đó trước mặt Đức Chúa Trời ấy không theo nghĩa nào được đặt trên, dù chắc chắn sinh ra, mọi sự thánh khiết của đời sống và cách cư xử. Thánh Phao-lô đã nhìn vấn đề đúng y như vậy: bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác; và người đã nhận lãnh các lời hứa đã dâng con một của mình. Hê-bơ-rơ 11:17. Hãy để ý, việc ông nhận lãnh các lời hứa (bởi đức tin, hay sự tiếp nhận ấy, mà ông đã được Đức Chúa Trời xưng công chính trong tòa án của chính lương tâm mình), việc ông nhận lãnh các lời hứa về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, đã có trước việc ông dâng Y-sác. Do đó, vì đã thực sự được xưng công chính bởi điều trước; sự xưng công chính, được Thánh Gia-cơ nhắc đến, chỉ có thể có nghĩa là một sự bày tỏ tuyên bố, hay bằng chứng thực tế, về sự xưng công chính trước đó của Áp-ra-ham (và theo cùng một quy tắc, của bất cứ tín hữu nào khác) trước mặt Đức Chúa Trời, không bởi việc làm. Người đọc, tôi hy vọng, sẽ tha thứ cho sự bàn luận phụ này: dù ở một mức độ nào đó đi chệch hướng, nó không hoàn toàn lạc đề; vì nó cố gắng làm sáng tỏ, rộng hơn, những gì vị tử đạo xuất sắc đã ám chỉ một cách ngắn gọn.

(k) Ibid. p. 139. (l) Ibid. p. 142. (m) Ibid. p. 147.

IV. và V. Ngay sau khi Tiến sĩ Taylor bị thiêu, ông Thomas Causton, và ông Thomas Higbed, đã đóng ấn lẽ thật bằng huyết của mình. Fox nói rõ ràng rằng hai nhà vô địch được chọn này đã “bị kết án vì bản tuyên xưng đức tin” mà họ đã cùng nhau soạn thảo và trình lên Bonner. Một phần của bản tuyên xưng ấy như sau. “Chúng tôi tin rằng có một Hội Thánh phổ thông, tức là sự thông công của các thánh đồ, được xây dựng trên nền tảng của các tiên tri và các sứ đồ (như Phao-lô nói), Đấng Christ là đá góc nhà. Vì Hội Thánh ấy, Đấng Christ đã phó mình, để làm cho Hội Thánh ấy trở nên cho chính Ngài một hội chúng vinh hiển, không có lỗi lầm trước mặt Ngài. Chúng tôi tin rằng Hội Thánh này, tự mình, và bởi công đức của chính mình, là tội lỗi; và nhất thiết phải nói rằng: Cha ơi, xin tha tội cho chúng con, Nhưng, nhờ Đấng Christ và công đức của Ngài, Hội Thánh được tha thứ cách nhưng không: vì Ngài, trong chính thân vị Ngài, đã tẩy sạch tội lỗi của Hội Thánh, và làm cho Hội Thánh không có lỗi lầm trước mặt Ngài (n)." Lời lẽ nào có thể diễn tả mạnh mẽ hơn một sự cứu chuộc tuyệt đối, giới hạn, và hiệu quả?

(n) Fox, vol. iii. p. 162.

VI. Ông Stephen Knight đã bị thiêu tại Maldon, tại Essex, ngày 28 tháng 3 năm 1555. Một phần lời cầu nguyện của ông tại cột gỗ là: “Ngài nhớ, hỡi Chúa, rằng con chỉ là bụi đất, và không thể làm điều gì tốt lành: vì vậy, hỡi Chúa, như bởi lòng nhân từ và tình yêu thương quen thuộc của Ngài, Ngài đã mời con đến bàn tiệc này, và kể con xứng đáng được uống chén của chính Ngài, giữa vòng những kẻ được chọn của Ngài; thì xin ban cho con sức mạnh, v.v. (o)''

(o) Ibid. p. 165.

VII. Tiến sĩ đáng kính Robert Farrer, giám mục cai quản St. David's, một giám mục có danh tiếng lớn trong Hội Thánh Anh, và trước đây là một trong những thành viên của ủy ban được chỉ định để biên soạn sách lễ tiếng Anh, đã bị thiêu tại quảng trường chợ ở Caermarthen, ngày 30 tháng 3 năm 1555. Khi ông bị xét xử, một tờ giấy, chứa một số điều khoản Công giáo La Mã, đã được đưa cho ông để ký: nhưng ông đã kiên quyết từ chối cứu mạng sống mình bằng cái giá là đức tin của mình. Một trong những điều khoản này, liên quan đến sự xưng công chính, như sau: “Con người không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ bởi đức tin mà thôi; nhưng hy vọng và tình yêu thương cũng cần thiết cho sự xưng công chính (q)." Việc giám mục không chấp nhận giáo lý Giáo hoàng này (một giáo lý, ngày nay, cũng phổ biến đối với người Arminian, như xưa nay đối với người Công giáo La Mã), là một nguyên nhân khiến ông bị kết án thiêu sống: vì, trong bản án kết tội liệt kê một số lỗi lầm giả vờ mà ông bị kết án, mệnh đề sau đây đứng cuối cùng: Item, quod homo sola fide justificatur: tức là: “Ngoài ra, ông tin rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi (r)." Người đọc, tôi cho rằng, không cần phải được nhắc rằng vị giám mục đáng kính này là một trong những nhà thần học bị giam đã soạn thảo và ký tên vào bản tuyên xưng đức tin, được trích dẫn gần đầu của Mục này. Việc hành hình đức ông đã đi kèm với một hoàn cảnh rất đáng chú ý. Một ông Jones đến để chia buồn với ông về cái chết đau đớn mà ông sắp phải chịu, vị giám mục thánh thiện đã đáp rằng: Nếu ông thấy tôi cựa quậy dù chỉ một lần, trong khi tôi đang cháy, thì đừng tin vào chân lý của các giáo lý mà tôi chịu khổ vì đó. Đức Chúa Trời, dưới sự cảm thúc của Ngài, chắc chắn, điều này đã được thốt ra, đã ban năng lực cho vị tử đạo trung tín của Ngài giữ trọn lời hứa của mình: vì ông đã đứng, được bao quanh bởi ngọn lửa, như một tảng đá giữa sóng biển, không hề nao núng, hay cử động dù chỉ một lần: kiên định giơ cao hai tay, ngay cả khi hai bàn tay ông đã bị cháy mất; cho đến khi một người tên Richard Gravel, một người đứng xem, “đã đánh ông vào đầu bằng một cây gậy, và đánh ngã ông xuống (s)."

(q) Fox, vol. iii. p. 177. (r) Ibid. p. 178. (s) Ibid.

VIII. Ông George Marsh đã chịu tử đạo tại hoặc gần Chester, ngày 24 tháng 4 năm 1555. Người tốt lành này cũng thật sự theo chủ nghĩa Calvin, như các anh em Tin Lành còn lại của ông; vì, khi bị buộc tội trong cuộc xét xử trước Cotes, giám mục Công giáo La Mã của Chester, vì đã nói rằng: "Hội Thánh và giáo lý được dạy và trình bày trong thời vua Edward là Hội Thánh thật, và giáo lý của Hội Thánh thật;" Marsh đã thừa nhận rằng ông đã nói như vậy, và tuyên bố mình vẫn còn giữ cùng một ý kiến (t). Nếu cần bằng chứng đặc biệt hơn về nhận định của ông, những đoạn sau đây, trích từ một số thư của ông, tự đưa ra làm bằng chứng. “Dù Sa-tan," ông nói, “được phép sàng sảy chúng ta như lúa mì, trong một thời gian; song đức tin của chúng ta không hề suy giảm, nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ (u)." Lại nữa: “Nếu có ai, vì vậy, lìa bỏ Đấng Christ và lời Ngài, thì đó là một dấu hiệu rõ ràng rằng họ chỉ là những kẻ đạo đức giả giả vờ, dù bề ngoài đẹp đẽ, và chưa bao giờ thật sự tin: như Giu-đa, Si-môn Ma-gu, Đê-ma, Hy-mê-nê, Phi-lết, và những người khác đã từng (w)." Một lần nữa: "Hằng ngày tôi kêu cầu và van xin Chúa, Đấng mà mọi sự tin cậy của tôi đặt nơi Ngài, và ngoài Ngài tôi không thể làm gì, rằng Đấng đã khởi sự một công việc tốt lành trong tôi, xin vui lòng tiếp tục công việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ: vì được chứng nhận chắc chắn trong chính lương tâm tôi, về điều này, rằng Ngài sẽ làm như vậy; vì Ngài đã ban cho tôi không chỉ để tôi tin nơi Ngài mà còn chịu khổ vì cớ Ngài (x)." Điều ông nghĩ về hiệu quả không thể cưỡng lại của ân điển nội tại, xuất hiện từ đoạn này trong lời cầu nguyện mà sử gia cho chúng ta biết "ông thường cầu nguyện hằng ngày:" Chúng con nài xin Ngài, theo mức độ nhỏ bé của sự yếu đuối chúng con, dù chúng con hoàn toàn không đủ khả năng và không thích hợp để cầu nguyện, xin Ngài thương xót cắt bì những tấm lòng bằng đá của chúng con, và thay cho những tấm lòng cũ này mà tạo dựng những tấm lòng mới trong chúng con, và làm cho chúng con đầy dẫy một tâm linh mới (y). Cũng không kém xuất sắc và đúng Kinh Thánh là nhận định của ông, về đức tin, sự xưng công chính, và việc làm. “Ngươi có gì, sứ đồ nói, mà ngươi đã không nhận lãnh? Câu này phải được mọi người ghi nhớ: vì, nếu chúng ta không có gì ngoài điều chúng ta đã nhận lãnh, thì chúng ta có thể xứng đáng điều gì? hay chúng ta cần gì phải tranh luận và lý luận về công đức của chính mình? Chính bởi ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời mà chúng ta sống, chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài. Vậy sự xứng đáng của chúng ta "ở đâu (z)!" Ở nơi khác ông viết như sau: “Ân điển, trong toàn bộ các thư của Phao-lô, được hiểu là lòng thương xót và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời; nhờ đó Ngài cứu chúng ta cách nhưng không, không có bất cứ công đức nào, hay việc làm của luật pháp (a)." Sự hòa giải với Đức Chúa Trời, qua huyết của Đấng Christ, là một chủ đề, mà vị tử đạo thánh thiện này bàn luận với sự rõ ràng ngang nhau: "Sự bình an được hiểu là sự yên lặng và

(t) Ibid. p. 190 (u) Ibid. p. 192. (w) Ibid. p. 194. (x) Ibid. p. 199. (y) Ibid, (z) Ibid. p. 196. (a) Ibid. p. 197.

thanh thản của lương tâm, khi hoàn toàn tin chắc rằng nhờ công đức duy nhất của sự chết và sự đổ huyết của Đấng Christ, đã có sự chuộc tội và sự hòa bình được lập giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không còn kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta nữa, cũng không định tội chúng ta (b).” Tuy nhiên, việc lành không vì thế mà bị loại bỏ: “Hãy bày tỏ đức tin của anh em," ông nói, “bởi việc lành của anh em, là những nhân chứng không thể sai lầm của đức tin xưng công chính thật, đức tin ấy không bao giờ nhàn rỗi, nhưng hành động bởi tình yêu thương (c)." Lại nữa: “Sau những việc làm này, chúng ta phải học biết thập tự giá, và tình cảm cùng tâm trí chúng ta phải mang đối với kẻ thù nghịch và kẻ thù của chúng ta, dù họ là ai; để chịu đựng mọi nghịch cảnh và điều ác một cách kiên nhẫn; để cầu nguyện cho những người làm hại, bắt bớ, và gây rắc rối cho chúng ta: và, bằng cách tập luyện như vậy, chúng ta sẽ đạt được hy vọng và sự chắc chắn về sự kêu gọi của mình, rằng chúng ta là con cái được chọn của Đức Chúa Trời (d).'' Ông nhận xét rằng “Đức Chúa Trời thường, phần lớn, cảnh báo những kẻ được chọn và được tuyển chọn của Ngài, về hoạn nạn và rắc rối nào sẽ xảy đến cho họ vì cớ Ngài: không phải để làm họ sợ hãi, mà là để chuẩn bị tâm trí họ chống lại những cơn bão dữ dội của sự bắt bớ (e)." Kế đến sự hiện diện hiệu quả của Đức Thánh Linh, không có gì, có lẽ, củng cố và khích lệ tâm trí của dân Đức Chúa Trời để dũng cảm vì lẽ thật của Ngài, bằng những gương mẫu của những người được ban năng lực để phó mạng sống mình vì Đấng Christ: do đó chúng ta thấy ông Marsh nói, như sứ đồ đã nói trước ông: “Chúng tôi chịu đựng mọi sự vì cớ những kẻ được chọn (f)." Sự giải thích sáng suốt của ông về Cô-lô-se 1:24 sẽ hiện tại kết thúc lời chứng của vị tử đạo đáng kính này: “Thánh Phao-lô không có ý ở đây rằng có điều gì thiếu trong sự thương khó của Đấng Christ, mà con người có thể bổ sung: vì sự thương khó của Đấng Christ, xét về chính thân vị Ngài, là hy lễ trọn vẹn nhất và đầy đủ mọi bề, nhờ đó tất cả chúng ta được làm cho trọn vẹn, là những người được nên thánh trong huyết Ngài. Nhưng những lời này của Ngài [tức là những lời của sứ đồ trong câu Kinh Thánh trên] phải được hiểu về những kẻ được chọn và được tuyển chọn, trong họ Đấng Christ đang và sẽ bị bắt bớ cho đến cuối thế gian (g)."

(b) Ibid. (c) Ibid. p. 194. (d) Ibid. p. 195. (e) Ibid. p. 198. (f) Ibid. (g) Ibid.

IX. Ông John Warne, thợ bọc ghế và công dân Luân Đôn, đã bị thiêu tại Smithfield, ngày 31 tháng 5 năm 1555. Ngày trước khi ông chịu khổ, ông đã viết một bản tuyên xưng đức tin của mình, dưới hình thức một bài bình giải về tín điều của các sứ đồ. Bản tuyên xưng, dù dài, xuất sắc đến nỗi tôi không thể không trình bày toàn bộ nó.

"Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất.

“Là Cha, vì Ngài là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Ngôi Lời đời đời, Đấng mà, trước mọi thế giới, Ngài đã sinh ra từ chính Ngài; Ngôi Lời ấy đã trở nên xác thịt, và trong đó cũng được tỏ ra là Con Ngài: trong Ngài, Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi của Ngài, là những người thừa hưởng vương quốc Ngài; và vì vậy Ngài là Cha chúng ta. Là Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì Ngài đã, từ hư không, tạo dựng mọi vật, hữu hình và vô hình, cả trên trời và dưới đất, tức mọi tạo vật chứa trong đó; và cai quản chúng.

“Và trong Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, Chúa chúng ta.

“Ngôi Lời đời đời, là Đức Chúa Trời trọn vẹn với Cha Ngài, có quyền năng bằng nhau trong mọi sự, cùng một bản thể, cùng vinh quang, bởi Ngài mọi vật đã được tạo dựng và có sự sống, và ngoài Ngài không có gì sống. Ngài cũng đã trở nên người trọn vẹn: và như vậy, vừa là Đức Chúa Trời thật vừa là người thật trong một thân vị, Ngài là Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Chuộc Lại duy nhất, của những người đã bị hư mất trong A-đam, tổ phụ chúng ta. Ngài là phương tiện duy nhất của sự giải cứu chúng ta, niềm hy vọng của sức khỏe chúng ta, Đấng Bảo Lãnh của sự cứu rỗi chúng ta.

“Đấng đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri.

" Theo lời hứa đầy lòng thương xót nhất của Cha, Con đời đời này của Đức Chúa Trời, lìa bỏ vinh quang trên trời, đã hạ mình để mang lấy xác thịt từ một trinh nữ, theo Kinh Thánh: hiệp nhất bản thể của Thần Tính với bản thể của nhân tính, mà Ngài đã lấy từ bản thể của Trinh Nữ Ma-ri được phước ấy, trong một thân vị; để trở nên trong đó Đấng Mê-si-a thật, Vua và Thầy Tế Lễ được xức dầu, được chỉ định đời đời để làm nguôi cơn thịnh nộ của Cha, vốn đã công chính giáng xuống trên tất cả chúng ta vì tội lỗi chúng ta.

“Đấng đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và chôn, và xuống Âm phủ.

" Ngài đã bị đưa ra xét xử trước Bôn-xơ Phi-lát, quan cai trị xứ Giu-đê; và bị cáo gian nhiều tội đến nỗi quan cai trị đã xét ông vô tội, và tìm cách giải thoát ông: nhưng trái với công lý đã biết, ông đã thả Ba-ra-ba, kẻ đáng chết; và giao Đấng Christ để bị đóng đinh, Đấng không đáng chết. Điều này tỏ cho chúng ta rõ ràng rằng Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, và bị đánh đập vì sự vi phạm chúng ta, như các tiên tri làm chứng: nhờ đó mọi người đều thấy rõ Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Vì vậy, chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã nhận lãnh và gánh chịu sự đoán phạt đáng phải chịu của chúng ta, những đau đớn của sự chết, sự nếm trải sự khinh miệt, chính nỗi kinh hoàng của Âm phủ: phó linh hồn Ngài cho Cha Ngài; thân thể Ngài, để được chôn trong đất.

“Ngày thứ ba, Ngài đã sống lại từ cõi chết.

“Để làm trọn vẹn và hoàn hảo toàn bộ công việc của sự cứu chuộc và sự xưng công chính của chúng ta, cùng một thân thể bị đóng đinh, đã được đặt trong mộ, đã được sống lại ngày thứ ba từ sự chết, bởi quyền năng của Cha Ngài, và vinh quang của Thần Tính Ngài. Ngài đã trở nên trái đầu mùa của sự sống lại, và đã đắc thắng sự chết, để mọi người nhờ Ngài đều có thể được sống lại từ sự chết: nhờ Ngài, mọi tội nhân ăn năn thật giờ đây có thể dạn dĩ đến với Cha, và được tha tội.

"Ngài đã thăng thiên lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng.

“Sau đó, trong sự chết và sự sống lại của Ngài, Ngài đã chiến thắng tội lỗi, sự chết, và Ma Quỷ, và đã ở lại bốn mươi ngày trên đất, được các sứ đồ nhìn thấy, và hơn năm trăm anh em cùng một lúc; trong cùng thân thể mà Ngài đã thực hiện công việc cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã thăng thiên lên trời, với sự khải hoàn đời đời vì chiến thắng trên sự chết, tội lỗi, và địa ngục: để lối đi mở ra, nhờ đó mọi tín hữu thật đều có thể và sẽ bước vào vương quốc Ngài; nơi Ngài giờ đây ngồi bên hữu Cha Ngài, tức là, trong quyền năng và vinh quang bằng nhau, trong Uy Nghi đồng đời đời.

“Từ đó Ngài sẽ đến, để phán xét kẻ sống và kẻ chết.

“Ngài sẽ lại hiện đến, trong vinh quang lớn, để tiếp nhận những kẻ được chọn của Ngài về với chính Ngài, và đặt kẻ thù Ngài dưới chân Ngài: biến đổi mọi người đang sống, trong một khoảnh khắc, và làm cho mọi người đã chết sống lại; để mọi người đều được đưa đến sự phán xét của Ngài. Trong sự phán xét này Ngài sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của họ. Những người đã theo Ngài trong sự tái sinh, những người có tội lỗi được rửa sạch trong huyết Ngài, và được mặc lấy sự công chính của Ngài, sẽ nhận lãnh vương quốc đời đời, và trị vì với Ngài đời đời. Và những người, sau cuộc đua của thế hệ hư hoại của A-đam, đã theo xác thịt và huyết, sẽ nhận lãnh sự đoán phạt đời đời với Ma Quỷ và các thiên sứ của nó.

"Tôi tin Đức Thánh Linh.

"Tôi tin rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; thân vị thứ ba trong Ba Ngôi; trong sự hiệp nhất của Thần Tính, bằng với Cha và Con: được ban cho, qua Đấng Christ, để ngự trong tâm linh chúng ta; nhờ Ngài chúng ta được làm cho cảm nhận và hiểu biết quyền năng lớn, đức hạnh, và lòng nhân từ yêu thương, của Đấng Christ, Chúa chúng ta. Vì Ngài [tức là Đức Thánh Linh] soi sáng, làm cho sống động, và chứng nhận tâm linh chúng ta rằng nhờ Ngài chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc: nhờ Ngài chúng ta được tái sinh, và trở nên tạo vật mới: đến nỗi, nhờ Ngài, và qua Ngài, chúng ta nhận lãnh mọi sự tốt lành dư dật đã hứa cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.

“ Hội Thánh Phổ Thông Thánh.

“Đây là một số thánh của dòng dõi A-đam, được chọn, được nhóm lại, được rửa sạch, và được thanh tẩy bởi huyết, từ buổi đầu của thế gian; và bị phân tán khắp thế gian, bởi sự bạo ngược của Gót và Ma-gót, tức là [bởi] người Thổ Nhĩ Kỳ và sự bạo ngược của hắn; và Kẻ Chống Christ, còn được gọi là giám mục của Rô-ma, và các thiên sứ của hắn [tức là các sứ giả của hắn], như ngày nay cũng dạy như vậy.

“Sự Thông Công của Các Thánh Đồ.

“ Hội chúng chí thánh này (vì, như Thánh Phao-lô dạy, được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ, và các tiên tri, Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà), dù bị, bởi sự bạo ngược của Sa-tan và các tôi tớ của hắn, bức hại, một số bởi sự chết, và một số bởi những hoạn nạn và đau đớn khác; song vẫn còn trong một sự hiệp nhất trọn vẹn, cả về đức tin lẫn sự thông công. Sự hiệp nhất này được kết chặt trong một mối dây không thể diễn tả, cả của những người đã lìa khỏi đời tạm này, lẫn của những người hiện đang tin, và sau này sẽ ở trong cùng sự hiệp nhất ấy: và sẽ tiếp tục như vậy, cho đến khi tất cả họ gặp nhau trong vương quốc, nơi Đấng đứng đầu, là Chúa Giê-xu Christ, với mọi chi thể thánh của Ngài (trong số đó, qua Đấng Christ, tôi tin chắc mình là một), sẽ được đầy đủ trọn vẹn, kết chặt, và hiệp nhất với nhau, đời đời.

“Sự Tha Thứ Các Tội Lỗi.

Tôi tin rằng, tội lỗi của tôi, và mọi tội lỗi của những ai tin đúng Kinh Thánh, chỉ được tha thứ qua Chúa Giê-xu Christ; chỉ nơi Ngài tôi tuyên xưng rằng tôi có toàn bộ sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của mình: điều mà Thánh Phao-lô nói là không đến qua việc làm và công đức của chúng ta, mà nhưng không, bởi ân điển, hầu cho không ai khoe mình. Qua huyết của thập tự giá, mọi vật trên trời và dưới đất được hòa thuận và lập lại hòa bình với Cha [tức là như ngay sau đó tiếp theo], ngoài Ngài [ngoài Đấng Christ] không có sự sống thiên đàng nào [được] ban cho, không có tội nào được tha thứ.

“Sự Sống Lại của Thân Thể.

Tôi tin rằng, nhờ cùng một Đấng Cứu Rỗi Christ của tôi, tôi và mọi người sẽ sống lại từ sự chết: vì Ngài, như Thánh Phao-lô nói, đã sống lại từ cõi chết, và đã trở nên trái đầu mùa của những người đang ngủ; vì bởi một người mà sự chết đến, và bởi một người mà sự sống lại từ sự chết đến. Người này [người mà sự sống lại đến qua] là Đấng Christ; nhờ quyền năng của sự sống lại của Ngài, tôi tin rằng chúng ta sẽ sống lại trong chính những thân thể này: những kẻ được chọn, mặc lấy sự bất tử, để sống với Đấng Christ đời đời; những kẻ bị bỏ cũng sẽ sống lại bất tử, để sống với Ma Quỷ và các thiên sứ của nó trong sự chết đời đời.

“Và sự sống đời đời.

Nhờ cùng một Chúa Giê-xu, và không nhờ ai khác, tôi chắc chắn sẽ có sự sống đời đời. Chỉ Ngài là con đường và lối vào vương quốc thiên đàng. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, hầu cho hễ ai tin nơi Ngài thì được sự sống đời đời. Điều này tôi chắc chắn sẽ sở hữu, ngay khi tôi được giải thoát, và lìa khỏi nhà tạm này; và trong ngày sau cùng, cả thân thể lẫn linh hồn, sẽ sở hữu điều ấy đời đời: điều mà, xin Đức Chúa Trời ban cho mọi người đều đến được.

"Tôi tin rằng các thánh lễ, tức là, phép báp-têm và Tiệc Thánh, là những ấn chứng của các lời hứa đầy lòng thương xót nhất của Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Trong phép báp-têm, như, bởi tạo vật bên ngoài là nước, tôi được rửa sạch khỏi sự ô uế bám vào xác thịt tôi; thì tôi cũng tin chắc rằng, tôi được, bởi huyết của Đấng Christ, rửa sạch khỏi tội lỗi tôi: nhờ sự rửa sạch [thuộc linh] này mà tôi có sự tin chắc về sự cứu rỗi chắc chắn của mình. Trong việc dự phần Tiệc Thánh, như tôi nhận lãnh bản thể của bánh và rượu, mà bản tính của chúng là để tăng sức cho thân thể; thì tôi cũng, bởi đức tin, nhận lãnh sự cứu chuộc đã được thực hiện trong thân thể Đấng Christ bị bẻ ra trên thập tự giá; sự sống, bởi sự chết của Ngài; sự sống lại, bởi sự sống lại của Ngài; và, tóm lại, mọi điều mà Đấng Christ trong thân thể Ngài đã chịu vì sự cứu rỗi của tôi, để củng cố đức tin tôi trong điều ấy. Và tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định việc ăn và uống các tạo vật là bánh và rượu, trong Tiệc Thánh của Ngài, theo lời Ngài, để lay động và khơi dậy tâm trí tôi tin những điều đã viết ở trên.

“Đây là đức tin của tôi: đây là điều tôi tin: và tôi bằng lòng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, xác nhận và đóng ấn chân lý của điều ấy bằng huyết của tôi. “Bởi tôi, JOHN WARNE (h)."

(h) Fox, Ibid. p. 206, 207.

X. Tại cùng một cột gỗ với ông Warne, đã chịu khổ vị chức sắc đáng nhớ ấy của Hội Thánh Anh, mục sư đáng kính John Cardmaker, giáo sĩ thường trú, và thủ quỹ, của nhà thờ chính tòa Wells, và quản nhiệm nhà thờ St. Bride's, Fleet-street. Theo như tôi đã có thể tìm thấy cho đến nay, không có hơn một lá thư duy nhất của ông còn tồn tại, và đó là một lá thư rất ngắn: nhưng, dù ngắn gọn, nó chứa một mệnh đề mà từ đó chúng ta có thể suy ra chủ nghĩa Calvin của người xuất sắc này. “Chúa," ông nói với bạn và người trao đổi thư của mình, “xin củng cố anh, tôi, và mọi kẻ được chọn của Ngài (i)."

(i) Fox, Ibid. p. 207. And Strype's Eccl. Mem. vol. ii. p. 260.

XI. Ông Thomas Haukes, một quý ông tại Essex, đã chịu khổ tại Coggleshall, trong hạt ấy, ngày 10 tháng 6 năm 1555. Một thời gian ngắn trước khi ông bị hành hình, một số bạn bè đặc biệt của ông, những người, dù là những người Tin Lành kiên định, vẫn ở trong một mức độ nô lệ nào đó vì sợ cái chết dữ dội mà họ không biết mình sẽ sớm bị gọi đến chịu, đã yêu cầu ông rằng nếu nỗi đau của việc bị thiêu có thể chịu đựng được chút nào, ông sẽ cho họ một dấu hiệu trước khi ông tắt thở. Người tốt lành đã hứa với họ rằng ông sẽ làm như vậy: và dấu hiệu đã định là ông sẽ giơ hai tay lên trên đầu hướng về thiên đàng trước khi linh hồn ông thăng lên với Đức Chúa Trời. Khi bị trói vào cột gỗ, củi khô đã được đốt lên: “Trong đó, khi ông đã ở lâu, và khi lời nói của ông đã bị ngọn lửa dữ dội lấy đi, da ông nhăn lại, và các ngón tay ông bị thiêu rụi, đến nỗi mọi người chắc chắn nghĩ rằng ông đã ra đi; thì đột nhiên, và trái với mọi mong đợi, đầy tớ phước hạnh của Đức Chúa Trời, nhớ đến lời hứa đã hứa trước, đã giơ hai tay lên (đang cháy rực) trên đầu, và đắc thắng vỗ chúng vào nhau ba lần. Khi thấy điều đó, các khán giả, nhất là những người đã biết về dấu hiệu, đã reo hò vui mừng và tán thưởng khác thường. Và như vậy vị tử đạo phước hạnh của Đấng Christ, ngay lập tức chìm xuống trong lửa, đã phó linh hồn mình (k)."

(k) Fox, Ibid. p. 220.

Các nguyên tắc của ông Haukes, về giáo lý ân điển, đã đủ rõ ràng, từ hai đoạn sau đây. “Dù thế gian nổi giận," ông nói, “và phỉ báng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; anh em biết rằng nó đã làm như vậy đối với Đấng Christ, các sứ đồ của Ngài, và đối với mọi người trong Hội Thánh nguyên thủy (l).'' Trong một lá thư gửi cho một người đã hứa sẽ lo việc giáo dục con trai ông, ông đã viết như sau: “Tôi hy vọng sẽ gặp cả cậu ấy và anh trong số mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (m)."

(l) Ibid. p. 221. (m) Ibid. p. 222.

XII. Ông Nicolas Sheterden đã bị thiêu tại Canterbury, ngày 12 tháng 7 năm 1555. Khi cầu nguyện tại cột gỗ, ông nói: “Ôi Cha, con không dám đến với Ngài trong sự công chính của chính con: Không! mà chỉ trong công đức của Con yêu dấu của Ngài, là Đấng Cứu Rỗi của con. Vì món quà cứu rỗi tuyệt vời này, con không thể ca ngợi Ngài cho xứng đáng (n).''

(n) Ibid. tr. 313.

Với người em trai còn sống sót của mình, ông đã bày tỏ như sau: “Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi điều tốt lành, và ban cách nhưng không, vì tình yêu của Ngài dành cho chúng ta; chẳng những không theo công đức của chúng ta, mà còn trái ngược với công đức ấy (o)." Lại nữa: “Anh em thân mến, lòng ao ước và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời là chúng ta cùng nhau hưởng phước của cơ nghiệp đời đời, nhờ một sự tái sinh thuộc linh và sự sinh lại (p)."

(o) Ibid. tr. 315. (p) Ibid.

XIII. Ông John Newman đã được đội mão tử đạo tại Saffron Walden, ngày 31 tháng 8 năm 1555. "Đức tin," vị anh hùng Cơ Đốc này nói, “là ân tứ của Đức Chúa Trời, chứ không đến từ con người (q). Khi có dịp bàn về phạm vi cái chết của Đấng Christ, ông đã bày tỏ niềm tin như sau: “Với một sinh tế duy nhất là thân thể Ngài, đã dâng một lần trên thập tự giá, Ngài đã làm cho trọn vẹn, mãi mãi, mọi người được nên thánh (r).* Thêm nữa, “Tôi tin rằng có một Hội Thánh thánh, tức là cộng đồng của dân trung tín và được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, rải rác khắp thế giới (s)."

(q) Ibid. tr. 325. (r) Ibid. tr. 326. (s) Ibid.

XIV. Trong cùng tháng ấy, ông Robert Smith đã bị thiêu tại Uxbridge. Một số nhận xét xuất sắc của ông như sau: “Tại Cô-rinh-tô không phải là toàn thể hội chúng của Đức Chúa Trời; mà chỉ là một số người thánh và được tuyển chọn của Đức Chúa Trời (t). Nói về thời kỳ bắt bớ mà ông đang sống, “Chúa tể của sự tối tăm, ông nói, “đã được thả lỏng, và đang nổi giận, trong các chi thể của nó, chống lại những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời (u). Nhờ những phương tiện này, Đức Chúa Trời sẽ thử luyện những người được tuyển chọn của Ngài, như vàng trong lò lửa (w)." Ông khẳng định sự nhưng không tuyệt đối của sự cứu rỗi trong mọi phần của nó: “Mọi ơn, lòng thương xót, và sự tha thứ, chỉ đến bởi Đấng Christ. Chỉ một mình Ngài, từ Đức Chúa Trời là Cha, đã được làm nên, vì chúng ta, mọi sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Tất cả những điều này đều là ân tứ của Đức Chúa Trời là Cha, ban cho chúng ta cách nhưng không, bởi Chúa Giê-xu Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, qua đức tin nơi huyết Ngài, chứ không bởi công đức của con người. Ân tứ, tôi nói vậy; ban cho chúng ta cách nhưng không, bởi ơn, không theo công đức của chúng ta: bởi tin, chứ không bởi đáng được. Về điều này, luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng (x)." Chúng ta hãy nghe ông nói về giáo lý bền đỗ: Đức Chúa Trời "đã đếm hết mọi sợi tóc trên đầu con cái Ngài, đến nỗi không một sợi nào trong số đó sẽ hư mất nếu không có ý muốn đầy tình Cha của Ngài. Ngài giữ gìn những con chim sẻ: huống chi Ngài sẽ gìn giữ những người Ngài đã mua chuộc bằng huyết của Chiên Con không tì vết (y).

(t) Ibid. tr. 331 (u) Ibid. tr. 339. (w) Ibid. tr. 341. (x) Ibid. tr. 340. (y) Ibid. tr. 341.

Đức Chúa Trời đã tôn vinh sự tử đạo của người đạo đức này bằng một sự bày tỏ lòng nhân từ và quyền năng thiêng liêng, không khác mấy với điều đã thuật lại về ông Haukes. Trước khi ông Smith bị xiềng vào cọc thiêu, ông đã trò chuyện với những người vây quanh mình, về sự tốt lành của chính nghĩa mà ông sắp chịu khổ vì đó; và bày tỏ sự chắc chắn rằng mình sẽ lại nhận lấy, trong sự sống lại, thân thể mà ông lúc ấy đang phó cho ngọn lửa: thêm rằng, tôi không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời sẽ cho quý vị thấy một dấu hiệu về điều đó. Và quả đúng như vậy. Vì, “cuối cùng, khi đã gần như cháy hết một nửa, và cũng đen đúa vì lửa, co quắp lại như một khối, và mọi người đều tưởng ông đã chết; ông bỗng đứng thẳng dậy trước mặt dân chúng, giơ lên những gốc tay cụt của mình, và vỗ chúng vào nhau: sau đó, lại cúi xuống, và gục trên ngọn lửa, ông đã ngủ yên trong Chúa (z)." Như vậy, trong một số dịp trọng đại,

Thiên đàng nhận biết bạn hữu mình, và chỉ họ ra cho người đời!

(z) Ibid. tr. 312.

XV. Ông Robert Samuel, người trước đây từng là một nhà giảng đạo nổi tiếng và hữu ích trong thời vua Edward, đã bị thiêu tại Ipswich, ngày 31 tháng 8 năm 1555. Nhưng trước đó ông đã để lại một chứng ngôn bền vững về Phúc Âm, trong vài tờ giấy ít ỏi nhưng quý báu mà ông đã trối lại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. “Về Cha trên trời," ông nói, "Tôi tin đúng như Kinh Thánh dạy tôi tin. Cha là ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi, [và] là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta: Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng đủ mọi phước thiêng liêng bởi Đấng Christ. Đấng đã chọn chúng ta, trước khi nền móng của thế gian được lập nên, để chúng ta nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Đấng đã tiền định chúng ta, và định chúng ta làm con nuôi của Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ (a)." Đối với những người đã được tiền định này, được nên thánh và được biệt riêng bởi Cha, ông Samuel tin rằng Đấng Christ đã trở nên vâng phục cho đến chết: Đấng Christ, “đã được làm nên cho chúng ta, từ Đức Chúa Trời, sinh tế và lễ vật duy nhất ấy, dâng một lần cho mọi người và mãi mãi, cho mọi người được nên thánh (b)." Giữa Đấng Christ và những người này có một sự đổi chác phước hạnh, hay sự hoán đổi, tội lỗi và sự công chính: Đấng Christ cất đi tội lỗi của họ, và chuyển giao cho họ công đức của sự thỏa mãn chủ động và thụ động của chính Ngài đối với luật pháp thiêng liêng. Đó là giáo lý của vị giảng đạo tử đạo của chúng ta: “Sự vô tội của Ngài [tức là của Đấng Christ], sự công chính của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, sự công bình của Ngài, là của chúng ta, được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: và tội lỗi cùng sự bất chính của chúng ta, bởi sự vâng phục của Ngài, và sự hạ mình của Ngài cho đến chết trên thập tự giá, là của Ngài (c)." Những ai được tuyển chọn, được cứu chuộc, và được xưng công chính, sẽ được gìn giữ cho vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời: “Nay Đấng Christ là Đầu của chúng ta đã sống lại, chúng ta, là thân thể và các chi thể của Ngài, phải theo Đầu của chúng ta [tức là thân thể chúng ta, giống như Ngài, sẽ được sống lại để hưởng sự sống đời đời]. Sự chết, địa ngục, và tội lỗi, không thể chia rẽ hay cướp chúng ta khỏi Ngài. Vì, như Con không thể bị chia rẽ hay tách khỏi Cha, cũng như Đức Thánh Linh không thể tách khỏi cả hai; chúng ta cũng vậy, là những chi thể trung tín [tức là tin cậy] của Đấng Christ, không thể bị tách khỏi Đấng Christ (d). Đấng Christ cũng đã khẳng định điều ấy; Ngài phán rằng, Chiên của Ta nghe tiếng Ta: Ta biết chúng: chúng nghe theo Ta, chứ không nghe người lạ: và Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bị hư mất: và không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ta. Không, ngay cả thế gian nịnh hót này, với mọi thú vui hư không của nó; cũng không bất kỳ bạo chúa nào, với những lời đe dọa lớn lao và khoác lác cứng cỏi; có thể một lần lay chuyển họ khỏi con đường sự sống đời đời. Có sự an ủi và yên ủi nào chúng ta có thể có, êm dịu và hiệu nghiệm hơn điều này chăng? Chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài; và quý báu đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài (e)."

(a) Ibid. tr. 348. (b) Ibid. (c) Ibid. (d) Ibid. (e) Ibid. tr. 347.

XVI. Ông Robert Glover đã trở nên một của lễ thiêu vì cớ lẽ thật, tại Coventry, vào tháng 9 năm 1555. Chứng ngôn mà ông đã làm chứng về giáo lý tuyển chọn thật quý báu. Nói về các thánh đồ, ông khẳng định một cách đúng đắn rằng "Họ không phải là những người mang điều tốt lành nào đến cho Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn là những người nhận lãnh. Họ không chọn Đức Chúa Trời trước, mà Ngài đã chọn họ. Họ không yêu Đức Chúa Trời trước, mà Ngài đã yêu họ trước. Phải, Ngài vừa yêu vừa chọn họ, khi họ [được xem như] là kẻ thù của Ngài, đầy dẫy tội lỗi và sự bại hoại, và trống không mọi điều tốt lành (f)." Theo quan điểm Phúc Âm này về vấn đề, ông Glover đã thưa với Đấng Uy Nghi đáng tôn thờ như sau: “Ôi Chúa, Ngài bày tỏ quyền năng, trong sự yếu đuối; sự khôn ngoan, trong sự dại dột; lòng thương xót, trong sự tội lỗi. Ai sẽ ngăn trở [tức là ai có thể cản trở] Ngài chọn nơi nào và người nào Ngài muốn (g)?"

(f) Ibid. tr. 355. (g) Ibid. tr. 353.

XVII. Ông Thomas Whittle, một giáo sĩ ở Essex, đã nhận mão tử đạo, vào tháng 1 năm 1556. "Đấng Christ," vị thần học tốt lành của Hội Thánh Anh này nói, "bởi sự thương khó của Ngài, đã cứu chuộc và cứu rỗi chúng ta cách trọn vẹn trong chính thân vị Ngài: tuy nhiên, những người được tuyển chọn của Ngài phải chịu khổ cùng Ngài và vì Ngài, cho đến tận thế (h)." Ở nơi khác ông bày tỏ như sau: "Những người được ghép vào và hợp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, cảm nhận sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời như một bảo chứng cho sự tuyển chọn và cơ nghiệp của họ, thúc giục và khích lệ họ chẳng những tìm kiếm những điều trên trời, mà còn ghét điều xấu xa và ôm lấy đức hạnh; sẽ chẳng những làm những điều này, mà còn, nếu cần, sẽ vui lòng vác thập tự giá mình, và theo vị thủ lĩnh, vị vua, và Đấng Cứu Rỗi của họ là Chúa Giê-xu Christ, như Hội Thánh Anh nghèo khổ và bị hoạn nạn của Ngài hiện nay đang làm, chống lại giáo lý và tôn giáo giả dối và chống Christ hiện đang được dùng (i):" tức là chống lại giáo lý và tôn giáo của Giáo hội La Mã, lúc ấy mới được khôi phục. Sự bền đỗ của những người được tuyển chọn là một hệ quả tất yếu từ các tiền đề trên: tuy nhiên, hãy lấy một bằng chứng tích cực về sự phán đoán của vị tử đạo này đối với sự chắc chắn của lẽ thật vô giá ấy. “Dầu người công chính sa ngã, Đa-vít nói, người sẽ không bị bỏ rơi, vì Đức Giê-hô-va nâng đỡ người bằng tay Ngài. Ôi, lòng thương xót vô đáy của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta là những tội nhân khốn khổ (k)!"

(h) Ibid. tr. 520. (i) Ibid. tr. 521. (k) Ibid. tr. 520.

XVIII. Ông Bartlet Green, một luật gia, đã được cải đạo tại Oxford, nhờ nghe các bài giảng thần học của Peter Martyr. Nhưng, vì còn trẻ, giàu có, và vốn có tính tình vui vẻ tự nhiên, ông đã được phép, trong một thời gian, sa ngã trở lại vào tinh thần thế gian, và mất đi cái nhìn về vinh quang và đức hạnh mà ông đã được kêu gọi bởi ân điển. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không bao giờ để mất một bình chứa được chọn, đã gọi kẻ lang thang trở lại; và thậm chí đã giúp ông phó mạng sống mình vì cớ Đấng Christ. Và như vậy, như ông Fox đạo đức nhận xét nhân dịp này, "Chúng ta thấy lòng nhân từ đầy tình Cha của Đức Chúa Trời rất nhân từ và thương xót của chúng ta, Đấng không bao giờ để con cái được tuyển chọn của Ngài sa ngã đến nỗi cứ nằm yên [tức là đến cùng] trong sự an toàn của tội lỗi: mà thường xuyên đánh thức họ dậy bằng những phương tiện nào đó mà có lẽ họ ít nghĩ đến nhất; như Ngài đã làm, ở đây, với con chiên lạc này của Ngài (l)." Ông đã từ Smithfield lên Thiên đàng, cùng với sáu vị tử đạo khác, những người đã bị thiêu trong cùng một ngọn lửa, ngày 27 tháng 1 năm 1556.

(l) Ibid. tr. 52.

Người quý báu này bàn về giáo lý ân điển, với nhiều sự sáng suốt và thích đáng. "Đức Chúa Trời" ông Green nói, "không bị ràng buộc bởi thời gian, trí tuệ, hay tri thức; mà trái lại chọn những điều yếu đuối của thế gian, để làm hổ thẹn những kẻ mạnh. Con người cũng không thể đặt giới hạn cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời: vì Ta sẽ thương xót, Ngài phán, kẻ nào Ta sẽ tỏ lòng thương xót. Không có sự thiên vị nơi Đức Chúa Trời, dù là già hay trẻ, giàu hay nghèo, khôn hay dại, người đánh cá hay người đan giỏ: Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, qua ân điển nhưng không của Ngài, cho người nào Ngài muốn (m)." Trong một lần bị thẩm vấn trước các đại biểu của Giáo hội La Mã, ông đã đề nghị tranh luận các vấn đề với họ, theo thể thức;

với điều kiện, trước hết họ cho phép ông tham khảo "các sách của Calvin, và của đức tổng giám mục Canterbury (n)." Thật vậy, các tác phẩm của Calvin và Cranmer đã xứng đáng được kể vào số những thuốc giải độc hiệu nghiệm nhất chống lại chất độc của giáo hoàng: và, vì cỏ dại Arminian lúc ấy chưa lan tràn khắp vườn Tin Lành, Canterbury và Geneva đã được xem như những người láng giềng gần gũi hơn nhiều so với điều mà các môn đồ mới nổi của Van Harmin sẵn lòng thú nhận. Tôi không thể từ biệt ông Green, mà không trích dẫn câu đối đạo đức và không kém phần thanh nhã, mà ông đã nhiều lần lặp lại, cả trên đường đi đến nơi hành hình, và sau khi đến cọc thiêu:

Christe Deus, sine te spes est mihi nulla salutis! Te duce, vera sequor; te duce, falsa nego.

(m) Ibid. tr. 523. (n) Ibid. tr. 524.

XIX. Ông William Tyms, một giáo sĩ trẻ, đang giữ chức phó tế, và là quản nhiệm tại Hockley, đã bị thiêu, vào tháng 4 năm 1556. Khi ông mới bị bắt và đưa đến trước Gardiner, giám mục La Mã tại Winchester, ông ăn mặc rất nghèo nàn (đó là những khốn khó của dân Đức Chúa Trời, trong thời kỳ hoạn nạn, quở trách, và phạm thượng ấy): ông đã không đến với giám mục, ông Fox nói, trong áo lễ, mà trong áo khoác; và vớ của ông có hai màu. Gardiner đã chế nhạo ông về sự nghèo nàn của trang phục: "Này, anh có phải là phó tế không? Anh ăn mặc không giống một phó tế." Ông Tyms, với sự sắc sảo lớn lao, đã đáp, Thưa ngài, chính y phục của ngài cũng chẳng giống y phục của các sứ đồ hơn y phục của tôi giống một phó tế.

Quý ông này đồng ý với Hội Thánh Tin Lành Anh, trong những điểm liên quan đến ân điển, có thể thu thập được từ các đoạn sau đây. Viết cho một người đã sa ngã nhưng ăn năn, ông nói, "Từ khi tôi nghe về sự ăn năn sốt sắng của anh, tôi đã rất vui mừng, và ngợi khen Đức Chúa Trời Toàn Năng vì lòng thương xót Ngài đã tỏ ra cho anh, vì Ngài đã không bỏ anh cho chính mình, mà, từ sau sự chối bỏ của anh, đã tỏ lòng thương xót cho anh, bằng cách nhìn lại anh, như Ngài đã làm với Phi-e-rơ, và như vậy khiến anh ăn năn: trong khi đó, nếu Đức Chúa Trời đã bỏ anh cho chính mình, anh đã chạy tới, từ điều ác này đến điều ác khác (o)." Trong cùng bức thư, nói về những người Tin Lành giả dối, hữu danh vô thực, đã sa ngã trở lại vào việc xưng nhận giáo hoàng, ông nhận xét rằng những người như vậy sẽ hư mất, "Trừ khi họ ăn năn và sửa đổi: ân điển nào, để họ làm như vậy, tôi cầu xin Đức Chúa Trời đời đời, vì cớ Đấng Christ của Ngài, nếu đó là ý tốt của Ngài, ban cho họ trong thời điểm tốt lành của Ngài (p)."

(o) Ibid. tr. 574. (p) Ibid.

Ông đã quy một cách đúng đắn "sự nhận biết" và "sự cảm nhận" về "ân điển và sự bình an" trong "tấm lòng," cho "sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi (q):" và nói, "Tôi chắc chắn được chứng nhận về điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt lành trong anh, sẽ tiếp tục với công việc ấy [tức là theo đuổi đến cùng, duy trì và hoàn thành nó] cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (r)." Thêm nữa: "Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh đến vinh quang đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài, sau khi anh đã chịu một chút hoạn nạn, sẽ làm cho anh trọn vẹn; sẽ lập vững, củng cố, và thiết lập anh."

(q) Ibid. tr. 575. (r) Ibid. tr. 576.

XX. XXI. và XXII. Ba người đã bị thiêu tại Beccles, ở Suffolk, ngày 21 tháng 5 năm 1556. Tên của họ là Thomas Spicer, John Denny, và Edmund Poole. Một trong các điều khoản, vì đó họ bị kết án tử hình, được viết bằng những lời sau đây: "Khoản này, Họ khẳng định không một người phàm nào tự mình có ý chí tự do để làm điều thiện hay điều ác (s)."

(s) Ibid. tr. 590.

XXII. - LVI. Nhà sử học nhắc đến 34 người khác nữa, những người đã bị bắt bớ và trục xuất khỏi các thị trấn Winston và Mendlesham, ở Suffolk, trong cùng tháng 5 năm 1556. Những người này, mặc dù dường như không phải tất cả cuối cùng đều bị đưa đến cọc thiêu, nhưng vẫn xứng đáng được xếp chung với những người đã bị thiêu: vì họ đã chịu khổ rất nhiều, vì cùng một chính nghĩa phước hạnh. Trong số các lý do mà nhà chép sử tử đạo đưa ra, về sự đối xử khắc nghiệt với những người xuất sắc này, có lý do sau đây: "Thứ năm, Họ phủ nhận ý chí tự do của con người, và cho rằng hội thánh của giáo hoàng đã sai lầm: quở trách sự tin cậy sai lầm của họ [tức là của những người theo giáo hoàng] nơi các việc làm, và sự tin cậy sai lầm của họ nơi sự công chính của con người. Cũng vậy, khi có ai quở trách những người bị bắt bớ, vì đã đi lại công khai như vậy, và nói năng tự do như vậy; câu trả lời của họ là, họ đã thừa nhận, xưng nhận, và tin, và vì vậy phải nói ra: và rằng hoạn nạn của họ là ý muốn tốt lành và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và rằng, bởi sự thành tín và lòng thương xót thật, Đức Chúa Trời đã khiến họ bị hoạn nạn; đến nỗi không một sợi tóc nào trên đầu họ sẽ hư mất trước thời điểm, mà mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời: Và, rằng Chúa Giê-xu Christ là sự sống của họ và là sự công chính duy nhất của họ; và rằng, chỉ bởi đức tin nơi Ngài, và vì cớ Ngài, mọi điều tốt lành đã được ban cho họ cách nhưng không; cũng như sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời. Nhiều người trong số những người bị bắt bớ này có của cải lớn, và có tài sản riêng của mình (t)."

(t) Ibid. tr. 590, 591.

Giờ đây, tôi muốn hỏi ông Wesley và Col 1. Chẳng phải những người Anh thuộc Hội Thánh cũ tốt lành này, là người Calvin sao? 2. Hội Thánh La Mã có thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, hay với bất kỳ bóng dáng nào của sự thật, được xem như có thiện cảm với chủ nghĩa Calvin chăng; khi thấy một động cơ lớn lao, vì sao bà ta đã bắt bớ những người Tin Lành đầu tiên, là vì họ giữ các giáo lý Calvin? 3. Chẳng phải đó chính là bản chất của sự vu khống và giả dối, khi phản đối các giáo lý ấy như là nguyên nhân gây ra sự chểnh mảng trong thực hành: khi những người, đã duy trì chúng với lòng nhiệt thành lớn nhất, đã vui mừng chịu mất của cải, từ bỏ tài sản thế gian của mình, thay vì che giấu bất kỳ phần nào trong đức tin của mình, và thậm chí đã vào tù và chịu chết vì chính những nguyên tắc ấy sao? Nếu có người nào nghiêm túc cho rằng chủ nghĩa Calvin làm suy yếu gân cốt của bổn phận Phúc Âm hay bổn phận đạo đức, xin người ấy chỉ cần xem xét sự thánh khiết, sự trung thực, và chủ nghĩa anh hùng, của những thánh đồ Calvin ấy, mà sự chịu khổ và cái chết của họ đã nhuộm đỏ lịch Tin Lành, và những người đã chống cự cho đến đổ máu, tranh đấu chống lại tội lỗi.

LVII. - LXX. Mười một người đàn ông, và hai người đàn bà, đã bị thiêu, trong một ngọn lửa, tại Stratford le Bow, gần Luân Đôn, ngày 27 tháng 6 năm 1556. Dường như họ đã nhân nhượng, hay ít nhất đã che giấu đức tin của mình, trong một thời gian sau khi giáo hoàng trở lại dưới thời nữ hoàng Mary. Lý do chính của tôi, cho giả thuyết này, là vì chính lời nói của họ dường như ngụ ý điều gì đó như vậy. Họ nói, như những người đã từng buông bỏ sự xưng nhận (mặc dù không phải sự sở hữu) ân điển: và quy sự phục hồi của họ, không phải cho ý chí tự do của chính mình, mà cho sự thành tín không hề thất bại của Thánh Linh không thay đổi của Đức Chúa Trời. "Mặc dầu," họ nói, trong bản tuyên bố chung của họ, "chúng tôi đã lầm lạc trong một thời gian, nhưng gốc rễ của đức tin đã được bảo tồn trong chúng tôi, bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã đưa chúng tôi trở lại với sự chắc chắn đầy đủ về điều ấy (u)."

(u) Ibid. tr. 594.

LXXI. Ông John Careless, ở Coventry, đã làm chứng vinh hiển cho các giáo lý của Hội Thánh Anh. Mặc dù ông đã chết trong nhà tù King’s Bench, và như vậy, như ông Fox nhận xét, "đã không đến với sự tử đạo trọn vẹn của thân thể mình; nhưng ông cũng không kém phần xứng đáng được kể vào danh dự và địa vị của các vị tử đạo của Đấng Christ, vì ông đã, vì cùng một lẽ thật, bị tù đày lâu dài, cũng như vì tâm trí sẵn lòng và lòng nhiệt thành mà ông đã có đối với sự tử đạo, nếu Chúa đã định như vậy (w)."

(w) Ibid. tr. 598.

Điều mà đầy tớ xuất sắc này của Đức Chúa Trời đã tin, và đã công bố, về sự tiền định, sẽ hiện ra từ một số đoạn đáng chú ý, đã diễn ra trong cuộc thẩm vấn của ông trước bác sĩ Martin, ủy viên của Giáo hội La Mã. Vị ủy viên đã nói với ông Careless, rằng ông ta có quyền chất vấn ông về bất kỳ điều khoản đức tin nào; Careless đã đáp, "Vậy xin thư ký của ông đặt bút lên giấy: và ông sẽ có được điều đó một cách thẳng thắn, đúng như lẽ thật. Tôi tin rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha rất thân yêu và yêu thương của chúng ta, bởi lòng thương xót lớn lao và sự nhân từ vô hạn của Ngài, đã tuyển chọn trong Đấng Christ.

"Bác sĩ Giáo hoàng. Hừ, cần gì tất cả những chi tiết dài dòng ấy? Hãy viết, Tôi tin Đức Chúa Trời đã tuyển chọn: và đừng làm rùm beng nữa.

"Careless. Không, không phải như vậy, thưa bác sĩ. Đó là một mầu nhiệm cao sâu, và phải được nói đến một cách tôn kính. Và, nếu lời nói của tôi không được viết xuống như tôi thốt ra, tôi sẽ không nói gì cả."

“Giáo sĩ Giáo hoàng. Thôi đi, thôi đi: hãy viết điều gì ông ta muốn. Ở đây có nhiều việc hơn là cần thiết.

"Careless. Tôi tin rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha rất thân yêu và yêu thương của chúng ta, bởi lòng thương xót lớn lao và sự nhân từ vô hạn của Ngài (qua Chúa Giê-xu Christ), đã tuyển chọn và chỉ định, trong Ngài, trước khi nền móng của trái đất được lập nên, một Hội Thánh hay hội chúng; mà Ngài liên tục dẫn dắt, và cai quản, bởi ân điển và Thánh Linh của Ngài; đến nỗi không một người nào trong số họ sẽ hư mất đời đời."

“Tên giáo hoàng xảo quyệt và hay nhạo báng ấy liền hỏi ông Careless, "Sao, ai sẽ chối điều này?" Vị tù nhân thành thật, không chút nghi ngờ, đã đáp lại, "Nếu ngài cho phép điều đó, và các học giả khác khi họ thấy nó, tôi đã đạt được lòng ao ước của mình."

"Giáo sĩ Giáo hoàng. Tôi cũng được nghe nói rằng ông khẳng định Đấng Christ đã không chết cách hiệu nghiệm cho mọi người.

“Careless. Bất cứ điều gì đã được nói với ông, đối với tôi không quan trọng lắm. Hãy để những kẻ kể những chuyện như vậy đến trước mặt tôi, và tôi tin chắc sẽ khiến họ trả lời. Vì thật vậy, tôi tin rằng Đấng Christ đã chết cách hiệu nghiệm cho mọi người thực sự ăn năn và tin; và không cho ai khác."

"Giáo sĩ Giáo hoàng. Này, thưa ông, đức tin của Trew về sự tiền định là gì?

"Careless. Thật vậy, tôi nghĩ ông ta tin như ngài và các giáo sĩ còn lại [tức là các giáo sĩ giáo hoàng] tin về sự tiền định: rằng chúng ta được tuyển chọn, xét về các việc lành của chúng ta; và được tuyển chọn lâu chừng nào chúng ta làm các việc ấy, và không lâu hơn (z)."

(z) Ibid.

Ở đây hãy lưu ý, 1. Rằng ông Trew, vừa được nhắc đến, là một người Tin Lành xưng nhận; và có lẽ, đã là thành viên của một "hội chúng Ý chí Tự do" duy nhất ấy, mà ông Strype đã nói đến, và mà tôi đã lưu ý trong mục đầu tiên của luận văn này. 2. Rằng vài người theo ý chí tự do ấy (và trong thời đại ấy, họ thật sự rất ít) đã xưng nhận (và đó chẳng hơn gì sự xưng nhận suông) đạo Tin Lành; đã không khác với Hội Thánh La Mã, mà đã hòa hợp với bà ta một cách trọn vẹn, như hai tấm ván đối chiếu, trong phạm vi sự tuyển chọn và các điều khoản liên hệ. Vì, ông Careless ngay thẳng, người mà cả sợ hãi lẫn thiên vị đều không thể làm lệch khỏi sự chính trực của mình, đã tuyên bố rõ ràng, khi nghe và trước mặt vị quan tòa giáo hoàng của mình, rằng ông Trew, người theo ý chí tự do (người giữ một sự tuyển chọn có thể thay đổi dựa trên việc làm) đã trong đó hoàn toàn đồng ý với vị quan tòa giáo hoàng nói trên, và các giáo sĩ La Mã còn lại. Từ đó, tôi nói, ông John Wesley, ông Wat Sellon, và một số người khác cùng loại, những người mà tôi có thể kể tên, có thể thấy mình thuộc về đảng phái nào. Và mặc dù các quý ông nói trên có thể không cho rằng việc thú nhận mối quan hệ của mình với đảng phái giáo hoàng nói trên là hoàn toàn khôn ngoan và tiện lợi; nhưng, nhiều người, những người có đôi mắt không thiên vị để nhìn, và những cái đầu biết phân biệt để hiểu, không thể không xếp các quý ông nói trên vào đảng phái đã nói ở trên.

Một vài trích đoạn ngắn gọn, từ một số thư của ông Careless, sẽ chứng minh thêm ánh sáng và ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho người đáng ngưỡng mộ này.

1. “Gửi ông John Bradford.

"John Bradford, hỡi người được Đức Chúa Trời yêu thương cách đặc biệt, con yêu dấu và được tuyển chọn cách đặc biệt của Ngài; tôi công bố và làm chứng cho anh, trong lời và danh của Chúa Giê-hô-va, rằng Đấng Christ đã tẩy sạch anh bằng huyết Ngài, và mặc cho anh sự công chính của Ngài; và đã làm cho anh, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài, không vết nhơ hay nếp nhăn: đến nỗi, khi ngọn lửa làm công việc đã định của nó, anh sẽ được tiếp nhận, như một của lễ thiêu thơm tho, vào thiên đàng; nơi anh sẽ vui mừng ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mãi mãi, như người thừa hưởng thật sự của vương quốc đời đời của Ngài, mà anh chắc chắn đã được tiền định và định trước bởi mục đích và sắc lệnh không thể sai lầm của Chúa, trước khi nền móng của thế gian được lập nên (a)."

(a) Ibid. tr. 602.

2. "Gửi các anh em rất thân yêu và trung tín của tôi tại Newgate, những người bị kết án chết vì chứng ngôn về lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời.

"Sự bình an đời đời của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ; niềm vui, sức mạnh, và sự an ủi liên tục của Thánh Linh rất tinh sạch, thánh khiết, và quyền năng của Ngài; cùng với sự gia tăng đức tin, và cảm nhận sống động về lòng thương xót đời đời của Ngài; ở cùng anh em, anh em Tyms rất thân yêu và trung tín yêu dấu của tôi, và cùng với tất cả những người thân yêu còn lại của tôi trong Chúa, những đồng đội trung tín của anh em, và những bạn đồng hành kiên định nhất trong xiềng xích. Ý muốn của Ngài, ôi Chúa, hãy được thực hiện cách hiệu nghiệm! vì ý muốn ấy chỉ là tốt lành, và biến mọi sự thành tốt nhất cho những người mà Ngài, trong lòng thương xót của Ngài, đã chọn. Ngài [tức là Đấng Christ] đã ban cho anh em, làm sở hữu đời đời, mọi sự thánh khiết, sự công chính, và sự xưng công chính của Ngài: phải, và Đức Thánh Linh vào lòng anh em, nhờ đó anh em chắc chắn được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc, để chứng nhận sự tuyển chọn đời đời của anh em, và rằng anh em là con nuôi thật sự của Ngài (b)."

(b) Ibid. tr. 603, 604.

3. "Gửi người anh em rất thân yêu và trung tín của tôi, William Tyms, tù nhân tại Newgate.

"Đức Chúa Trời là thành tín, và chân thật về các lời hứa của Ngài, Đấng đã phán rằng Ngài sẽ không bao giờ để con cái được chọn của Ngài bị cám dỗ quá sức mình. Anh có lý do lớn lao để được an ủi vững vàng. Tôi thấy, nơi anh, một dấu hiệu sống động về tình yêu đời đời và ơn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, như tôi chưa từng nhận thấy nơi bất kỳ người nào. Đấng Christ đã được làm nên cho chúng ta sự thánh khiết, sự công chính, và sự xưng công chính. Ngài đã mặc cho chúng ta mọi công đức, lòng thương xót, và những sự chịu khổ ngọt ngào nhất của Ngài; và đã nhận lấy cho mình mọi nỗi khốn khổ, khốn cùng, tội lỗi, và yếu đuối của chúng ta. Đến nỗi nếu có ai [tức là bất kỳ con cái được chọn nào của Đức Chúa Trời] giờ đây bị kết án vì những điều ấy, thì chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã nhận lấy chúng trên mình, phải bị kết án. Nhưng thật vậy Ngài đã làm sự thỏa mãn cho chúng đến từng nét chữ cuối cùng. Đến nỗi, vì cớ Ngài, chúng sẽ không bao giờ bị kể cho chúng ta, dù chúng nhiều gấp ngàn lần hơn chúng là.

"Những tên lửa cháy của Sa-tan không thể làm hại anh, mà trái lại phục vụ anh cách tốt lành: để hạ anh xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu Ngài có thể nâng anh lên bởi ân điển và quyền năng duy nhất của Ngài, và như vậy anh có thể dâng mọi vinh quang cho Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ: điều mà kẻ thù không thể chịu đựng được: vì vậy nó bắn ra phát súng khác rất độc hại của nó, để xúi giục anh đặt một phần lòng tin cậy và sự trông cậy của mình nơi chính mình, và nơi sự thánh khiết và sự công chính của chính mình; hầu anh, bằng cách ấy, có thể cướp vinh quang của Đức Chúa Trời, và cướp danh dự và phẩm giá của cái chết của Đấng Christ. Nhưng, chúc tụng Chúa Đức Chúa Trời, anh cũng có một thành lũy vững chắc đầy đủ để đánh bật viên đạn độc hại này nữa: tức là luật pháp tinh sạch của Đức Chúa Trời, luật pháp chứng minh rằng tất cả chúng ta, dù tốt nhất, [đều] là những tội nhân đáng bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn phán xét chúng ta theo sự nghiêm khắc của luật pháp ấy [tức là theo sự nghiêm khắc không khoan nhượng và sự trọn vẹn của luật pháp Ngài]; và rằng các việc lành nhất của chúng ta đều ô uế và dơ bẩn, theo cách mà đấng tiên tri mô tả chúng: với cách nói như vậy, những người Pha-ri-si theo ý chí tự do của chúng ta rất khó chịu: vì nó đánh đổ mọi sự công chính của con người xuống đất (tôi suýt nói, xuống đáy địa ngục); và chỉ tôn cao sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, sự công chính được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được ban cách nhưng không cho mọi người vững tin; như, chúc tụng Đức Chúa Trời, anh đang tin. (Đức Chúa Trời) an ủi, củng cố, và bảo vệ anh, với ân điển và sự vận hành quyền năng của Thánh Linh của Ngài, như Ngài đã làm cho đến nay: hầu anh, sau khi đã chiến thắng vinh hiển trên con rắn tinh quái và mọi dòng dõi gian ác của nó, cũng có thể nhận mão triều vinh quang và bất diệt, đã được chuẩn bị cho anh trước khi nền móng của thế gian được lập nên, và được giữ chắc chắn cho anh trong tay của Đấng mà lời hứa của Ngài không thể sai lầm, đến nỗi ma quỷ, tội lỗi, sự chết, hay địa ngục, sẽ không bao giờ có thể cướp mất điều ấy khỏi anh (c)."

(c) Ibid. tr. 605.

4. Gửi chị em tốt lành của tôi, M. C.

"Mặc dù Đức Chúa Trời, trong một thời gian, cho phép Sa-tan thỏa thích trên tôi, như Ngài đã làm với Gióp; nhưng, tôi không nghi ngờ gì, cuối cùng, mọi sự sẽ trở nên ích lợi cho tôi, qua công đức của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Tôi phó thác chị, chị em thân mến, cùng với tất cả những người được tuyển chọn còn lại của Chúa, cho sự bảo vệ đầy lòng thương xót nhất của Ngài (d)."

(d) Ibid. tr. 606.

5. Gửi người anh em thân yêu của tôi, T. V.

“Nếu tình yêu của Ngài [tức là của Đức Chúa Trời] đối với anh đặt trên sự xem xét công đức và giá trị của chính anh, anh rất có thể than khóc, kêu van, và phàn nàn: phải, anh có lý do chính đáng để nghi ngờ, sợ hãi, và không tin cậy. Nhưng vì Ngài yêu anh chỉ vì và trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng là toàn bộ sự công chính và sự cứu chuộc của anh; hãy xua khỏi anh mọi sự sợ hãi, không tin cậy, và vô tín. Và hãy biết rằng, chừng nào Đấng Christ còn là Con của Đức Chúa Trời, thì tình yêu của Cha còn tiếp tục đối với anh không thay đổi, và ý tốt của Ngài không hề lay chuyển, và không thể bị thay đổi bởi bất kỳ sự yếu đuối nào của anh (e)."

(e) Ibid.

6. "Gửi người anh em thân yêu của tôi, Henry Adlington, tù nhân trong Tháp Lollard.

"Ngày hôm nay, tôi đã nhận được thư của anh; khi đọc thư ấy, các anh em của tôi và tôi đã được an ủi không ít, khi thấy lương tâm của anh yên tĩnh trong Đấng Christ, và sự bền vững của anh kiên định trong Ngài. Những điều này là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời: không ban cho mọi người, mà ban cho anh, người được tuyển chọn thân yêu và yêu dấu của Ngài trong Đấng Christ. Chúc tụng Đức Chúa Trời vì anh, và những người như anh, những người đã đóng vai những người xây dựng khôn ngoan. Anh đã đào xuống, vượt qua cát của sức mạnh tự nhiên của chính mình, và vượt qua đất của sự khôn ngoan thế gian của chính mình: và giờ đây đã đến tảng đá cứng và đá không lay chuyển, là Đấng Christ, Đấng giữ gìn duy nhất của anh: và chỉ trên Ngài anh đã xây dựng đức tin của mình, vững chắc nhất, không nghi ngờ, không ngờ vực, hay dao động. Vì vậy, cả bão tố lẫn giông tố, gió lẫn thời tiết, mà Sa-tan và mọi thợ gian xảo của nó có thể mang đến chống lại anh, với chính cổng địa ngục giúp chúng, sẽ không bao giờ có thể một lần lay chuyển nhà của anh; huống chi lật đổ nó: vì chính Chúa Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng xây dựng nó, và đã hứa sẽ bảo tồn và gìn giữ nó mãi mãi (f)."

(f) Ibid. tr. 608, 609.

7. "Gửi người anh em rất thân yêu và trung tín của tôi, T. V.

"Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng mà ngươi đặt mọi lòng tin cậy nơi Ngài: vì cớ Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà ngươi cũng tin chắc không nghi ngờ; đã tha thứ cho ngươi mọi tội lỗi của ngươi cách nhưng không, đã giải thoát rõ ràng mọi gian ác của ngươi, và đã tha thứ hoàn toàn mọi vi phạm của ngươi, dù chúng nhiều đến đâu, nghiêm trọng đến đâu, hay lớn lao đến đâu; và sẽ không bao giờ nhớ đến chúng nữa, để kết án. Thật như Ngài hằng sống, Ngài sẽ không muốn ngươi phải chết: nhưng đã quyết định dứt khoát, định ý, và định trước đời đời, rằng ngươi sẽ sống với Ngài mãi mãi. Vết thương của ngươi sẽ được chữa lành, và thương tích của ngươi sẽ được băng bó, chính bởi Ngài, vì cớ danh Ngài. Ngài không, và sẽ không, nhìn xem tội lỗi của ngươi, nơi ngươi; nhưng Ngài tôn trọng và nhìn xem ngươi trong Đấng Christ: Đấng mà ngươi được ghép sống động bởi đức tin nơi huyết Ngài, và trong Đấng mà ngươi chắc chắn được tuyển chọn và chọn lựa để trở nên một bình chứa ngọt ngào của lòng thương xót và sự cứu chuộc của Ngài, và đã được tiền định trong Ngài, trước khi nền móng của thế gian được lập nên. Để làm chứng và làm của tin cho điều đó, Ngài đã ban cho ngươi Thánh Linh tốt lành và thánh khiết của Ngài, Đấng tác động trong ngươi đức tin, tình yêu, và sự ăn năn không giả dối, cùng với các đức hạnh tin kính khác, trái ngược với sự bại hoại của bản tính ngươi (g)."

(g) Ibid. tr. 610.

8. " Gửi E. K.

"Vì Đấng Christ đã chọn chúng ta ra khỏi thế gian, để phục vụ Đức Chúa Trời trong Thánh Linh và lẽ thật; chúng ta hãy chắc chắn rằng, thế gian sẽ ghét chúng ta và bắt bớ chúng ta, như nó đã làm với Chúa và Thầy của chúng ta (h)."

(h) Ibid. tr. 611.

9. " Gửi bà A. G.

"Vinh quang của Ngài, trên hết mọi điều khác, chúng ta, là con cái được chọn của Ngài, phải tìm kiếm; phải, thậm chí với sự mất mạng sống của chính mình: nhưng vẫn chắc chắn rằng, mạng sống ấy sẽ không bị rút ngắn, một phút trong một giờ, trước thời điểm mà Đức Chúa Trời đã định. Vì vậy, chị em thân mến, hãy trao mọi lo lắng của chị cho Chúa, Đấng chăm sóc chị. Và tình yêu cùng lòng thương xót của Ngài đối với chị thật lớn lao. Với ân điển của Ngài, Ngài sẽ bảo vệ chị; và với Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ luôn dẫn dắt chị, nhờ đó Ngài đã chắc chắn đóng ấn chị cho đến ngày cứu chuộc. Ngài cũng đã ban cho chị điều ấy, làm của tin cho sự khôi phục cơ nghiệp đã mua chuộc mà Ngài đã chuẩn bị cho chị trước khi nền móng của thế gian được lập nên (i).”

(i) Ibid. tr. 612.

10. “Gửi bà A. G. nói trên.

“Mặc dù những ngày nguy hiểm đã đến, mà Đấng Christ đã tiên tri, rằng, nếu có thể, ngay cả những người được tuyển chọn cũng sẽ bị lừa dối; nhưng những Cơ Đốc nhân trung tín thật sự hãy vui mừng và mừng rỡ, vì biết rằng chính Chúa là Đấng giữ gìn họ, Đấng sẽ không để một sợi tóc nào trên đầu họ hư mất, nếu không có ý muốn tốt lành toàn năng của Ngài. Ngài cũng sẽ không để họ bị cám dỗ quá mức mà Ngài sẽ ban cho họ sức chịu đựng; nhưng sẽ, giữa những cơn cám dỗ của họ, mở một lối thoát cho họ: thật là một Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ đối với mọi con cái được chọn của Ngài. Và mặc dù, đôi khi, Ngài để những người được tuyển chọn của Ngài vấp ngã và sa ngã, nhưng không nghi ngờ gì, Ngài sẽ nâng họ dậy lần nữa, để gia tăng sự an ủi của họ thêm nữa, và để bày tỏ vinh quang và sự ngợi khen của Ngài (k).”

(k) Ibid.

Ông Careless đã nằm trong tù, vì các nguyên tắc tôn giáo của mình, trọn hai năm: đầu tiên, trong nhà tù Coventry; và, cuối cùng, trong nhà tù King’s Bench, Luân Đôn. Lòng nhiệt thành của ông đối với Hội Thánh Anh cải cách thật mãnh liệt, đến nỗi con hươu cháy nắng cũng không khao khát nước suối lâu hơn bao nhiêu, so với vị thánh thiên thần này khao khát ngọn lửa. Tuy nhiên, khi chết trong nhà tù được nhắc đến sau cùng, những người theo Giáo hội La Mã, thất vọng vì không thiêu được ông, đã chôn hài cốt của ông trong một đống phân (l).

(l) Lòng nhiệt thành Cơ Đốc lớn lao và gương mẫu mà ông Careless đã dùng để chống lại ý chí tự do của những người trong thời đại ấy. Một số đoạn đáng chú ý, từ Strype’s Memorials of Cranmer, sẽ vừa chứng minh điều này, vừa minh họa cuộc trò chuyện (đã thuật lại) diễn ra giữa Careless và vị thẩm vấn giáo hoàng của ông, bác sĩ Martin.

“Careless cũng đã có nhiều cuộc trò chuyện với những người này [tức là với những người theo ý chí tự do], những tù nhân cùng ông trong King’s Bench; về tính hay tranh cãi của họ, ông đã phàn nàn trong một thư gửi Philpot. Có một bức thư trả lời của Philpot gửi Careless về họ còn tồn tại: trong đó ông viết rằng ông rất tiếc khi nghe về sự phiền toái lớn lao mà những kẻ ly giáo này hằng ngày gây ra cho ông; rằng ông nên phó thác thành công của công việc mình (trong việc hướng dẫn đúng đắn những người này) cho Đức Chúa Trời; và không ngừng, với tình yêu thương, nỗ lực bảo vệ lẽ thật chống lại những kẻ kiêu ngạo và tự ý, những kẻ rải rắc mù lòa; rằng những bè phái này là cần thiết cho sự thử luyện đức tin của chúng ta, và cho sự làm đẹp đức tin ấy; rằng ông nên tỏ ra khiêm tốn và nhún nhường càng nhiều càng tốt, và sau đó, những người khác, khi thấy cách cư xử khiêm tốn của ông giữa những kẻ lắm lời tranh cãi này, sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trong lẽ thật của Ngài, và càng ghê tởm họ hơn; rằng ông nên bằng lòng để Shimei chửi rủa Đa-vít, và ném đá một thời gian, v.v." Đó là ý kiến của phó tế trưởng Philpot về những kẻ buôn ý chí tự do: những người mà ông gọi là kẻ ly giáo: những kẻ kiêu ngạo tự ý, những kẻ rải rắc mù lòa, những bè phái, những kẻ lắm lời tranh cãi; và những Shimei hay chửi rủa. Tuy nhiên, lòng nhiệt thành của phó tế trưởng đã không vượt quá tình yêu thương của ông: vì thư của ông kết thúc bằng một lời khuyên chân thành và đạo đức, trong đó ông tha thiết nài xin các anh em “hãy hôn nhau bằng cái hôn của tình yêu không giả dối, và nắm tay nhau cách vui vẻ, và nói, Chúng ta hãy cùng vác thập tự giá mình, và đi đến Núi Can-vê."

Ông Strype nhận xét rằng, mọi nỗi kinh hoàng của cuộc bắt bớ giáo hoàng cũng không thể giữ những người theo ý chí tự do trong giới hạn của hòa bình và yên tĩnh. Vì, vào năm 1556, ông Careless đã “viết một bản xưng nhận đức tin của mình, một phần trong đó ủng hộ sự tiền định tuyệt đối chống lại ý chí tự do; ông đã gửi nó từ King’s Bench, nơi ông nằm, đến các tù nhân Tin Lành tại Newgate: theo đó [tức là theo bản xưng nhận đức tin ấy] họ nói chung đã ký tên; và đặc biệt là mười hai người, những người, một thời gian ngắn trước đó, đã bị kết án chết. Hart [người là một nhà giảng đạo nổi tiếng trong số những người theo ý chí tự do] đã lấy được một bản sao của điều này, [tức là của bản xưng nhận theo tiền định của ông Careless], ở mặt sau của nó đã viết bản xưng nhận của mình để chống lại nó. Khi những người tại Newgate đã ký tên vào bản xưng nhận của Careless, Hart này đã đưa bản xưng nhận của mình cho họ; và ông ta, cùng với một người tên Kemp và Gybson, đã muốn thuyết phục họ từ bỏ bản trước để theo bản sau, nhưng đã không thành công. Một người tên Chamberlain nữa [một giáo sư ý chí tự do khác] cũng đã viết chống lại nó [chống lại bản xưng nhận của ông Careless].

“Bản giấy xưng nhận của Careless này, cùng với câu trả lời viết ở mặt sau bởi Hart, đã, do một tai nạn nào đó, rơi vào tay bác sĩ Martin, một người giáo hoàng lớn; người đã nhân đó, chế nhạo những người xưng nhận Phúc Âm, vì những sự chia rẽ và các ý kiến khác nhau giữa họ. Nhưng Careless, trước mặt Martin nói trên, đã chối bỏ Hart, và nói rằng ông ta [tức là Hart,] đã dụ dỗ và lừa gạt nhiều linh hồn đơn sơ bằng những ý kiến Pelagian xấu xa của mình, cả trong thời vua Edward, và từ sau khi vua băng hà." - - - Strype's Memorials of Cranmer, tr. 351, 352.

LXXII. Bà Joyce Lewis, sinh ra trong gia đình danh giá và được nuôi dạy thanh lịch, đã chịu tử đạo tại Litchfield. Ít lâu trước khi chịu chết, bà nói với một số bạn bè đến từ biệt bà rằng: "Khi tôi được hưởng ánh sáng rạng ngời trên dung nhan của Đấng Cứu Rỗi tôi, cái nhìn cận kề về sự chết, phần lớn, không còn đáng sợ nữa." Ông Fox nói thêm rằng bà đã nhân dịp đó mà "lý luận một cách đầy an ủi, dựa trên lời Đức Chúa Trời, về sự tuyển chọn và sự loại bỏ của Đức Chúa Trời (m)." Vào sáng sớm ngày bà bị hành hình, người phụ nữ xuất sắc này đã bị cám dỗ nghi ngờ sự tuyển chọn và sự cứu chuộc của chính mình. Dường như, trong nhiều giờ, bà đã bước đi trong bóng tối thuộc linh, thậm chí là bóng tối có thể sờ thấy được. Sự vô tín được phép gợi ý rằng: làm sao tôi biết mình đã được chọn cho sự sống đời đời, và Đấng Christ đã chết vì tôi (n)? Một số tín hữu ở quanh bà, nhận thấy nỗi khổ tâm của bà, đã nhắc bà rằng: "Việc bà được kêu gọi và gọi đến sự hiểu biết lời Đức Chúa Trời là một dấu hiệu rõ ràng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với bà: điều này còn có thể suy ra thêm từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, từ ước muốn làm đẹp lòng Ngài, và từ ước muốn được xưng công chính bởi Đấng Christ, mà Đức Thánh Linh đã tác động trong lòng bà. Nhờ những lời khuyên ấy và những lời tương tự, và đặc biệt nhờ những lời hứa đầy an ủi của Đấng Christ được trích dẫn từ Kinh Thánh, kẻ thù đã bỏ chạy, và bà được an ủi trong Đấng Christ (o)."

(m) Ibid. p. 704. (n) Ibid. (o) Ibid. p. 709

LXXIII. Ông Ralph Allerton đã bị thiêu tại Islington. Người tốt lành này, khi trích dẫn đoạn trong Thi Thiên rằng: Người công chính tuy sa ngã, v.v., đã nhận xét một cách chí lý về đoạn ấy rằng: "Nhờ đó chúng ta nhận thấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là chắc chắn nhất (p)."

(p) Ibid. p. 710.

LXXVI. Cùng với ông Allerton còn có ba người khác bị hành hình, đó là James Austoo và Margaret, vợ ông; và Richard Roth. Về hai người trước, ông Fox nói rằng "họ vững vàng trong các vấn đề đức tin, và đã trả lời một cách chân thật như bất kỳ ai từng làm: đặc biệt là người vợ; Chúa đã ban cho bà sự hiểu biết lớn hơn, và lòng sốt sắng thuộc linh hơn." Và việc ông Roth cũng "vững vàng trong các vấn đề đức tin" như bất kỳ ai trong số họ cũng rõ ràng, qua câu trả lời ông đã đáp lại giám mục Bonner: vị giám mục hỏi ông rằng: "ông nghĩ gì về người bạn tù của ông, Ralph Allerton?" Roth đáp: "Tôi nghĩ ông ấy là một trong những con cái được chọn của Đức Chúa Trời (q)."

(q) Ibid. p. 712.

LXXVII. Ông John Rough, một mục sư, người đã trải qua nhiều sự quan phòng rất đáng chú ý; cuối cùng đã dùng cái chết của mình để ấn chứng chân lý, vào cuối năm 1557. Khi viết thư cho một số bạn hữu tín hữu, ông đã bày tỏ lòng nhân ái trong những ước nguyện của mình và sự tinh sạch trong đức tin của mình như sau: "Nguyện sự an ủi của Đức Thánh Linh khiến anh em có thể đem sự an ủi đến cho người khác, trong những ngày nguy hiểm này, khi sa-tan được thả lỏng, nhưng chỉ để thử nghiệm những người được chọn mà thôi, khi Đức Chúa Trời chúng ta vui lòng sàng lúa mì của Ngài khỏi trấu (r)." Và, trong một bức thư khác, gửi cho hội chúng cũ của ông, viết hai ngày trước khi ông chịu tử đạo, ông nhận xét rằng "Đức Chúa Trời đã thử nghiệm những người được chọn của Ngài trong mọi thời đại (s)."

(r) Ibid. p. 724. (s) Ibid. p. 725.

LXXVIII. Ông Cuthbert Sympson nổi tiếng, người đã chịu đựng đủ loại hình khổ một cách nhu mì đến nỗi chính Bonner đã tuyên bố ông là tù nhân kiên nhẫn nhất mà ông từng xử lý; và cuối cùng đã kết thúc đời sống thánh khiết của mình trong lửa, vào năm 1558 sau Chúa; đã truyền lại cho hậu thế châm ngôn vĩ đại ấy, mà nhờ đức tin chân thành vào châm ngôn đó, ông đã có thể, không một lời than vãn, mà "đứng vững như một cái đe chịu búa đập." Và châm ngôn ấy là gì? Đó là châm ngôn mà trong đó các tia sáng của chủ nghĩa Calvin được hội tụ và thu lại thành một điểm. Hãy đọc nó bằng chính lời của vị tử đạo: "Không có điều gì xảy đến với chúng ta bởi tình cờ hay vận may; mà bởi sự quan phòng của Cha thiên thượng chúng ta (t)"

(t) Ibid. p. 728.

Tôi thật có thể nói, cùng với sứ đồ, rằng thời gian sẽ không đủ cho tôi kể về "đội quân tử đạo cao quý" ấy, và về những người xưng đạo chịu khổ, là những người, nhờ đức tin, đã dập tắt sức mạnh của lửa, và từ sự yếu đuối đã trở nên mạnh mẽ: những người đã chịu tra tấn, không nhận sự giải cứu; để họ có thể đạt được sự sống lại tốt hơn. Và những người khác đã chịu thử thách bởi những sự nhạo báng tàn nhẫn, và roi vọt; phải, hơn nữa, bởi xiềng xích và tù ngục: bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ. Một số lượng chứng nhân vừa đủ đã được đưa ra, đủ để cho thấy rằng các vị tử đạo Tin Lành của chúng ta là những người theo chủ nghĩa Calvin về giáo lý. Tôi không thể không nhắc lại một nhận xét đã được đưa ra, đó là, tôi quả thật đã lầm to nếu các quý ông thuộc phe Arminian có thể đưa ra dù chỉ một trường hợp về bất kỳ một người theo thuyết Pelagius, hay một người chủ trương ý chí tự do nào, đã hy sinh mạng sống để bênh vực cuộc cải chính, trong suốt triều đại của nữ vương Mary. Ít nhất tôi có thể nói rằng, về phần tôi, cho đến nay tôi chưa gặp bất kỳ ví dụ nào như vậy. Nếu ông Wesley, hay bất kỳ ông nào khác, có thể chỉ ra dù chỉ một người như thế; thì như đã lưu ý trước đây, việc cho thế giới biết điều đó sẽ là vinh dự cho thuyết Pelagius.

Tôi đã bàn, có lẽ, quá lâu rồi về chủ đề đang được xem xét. Tuy nhiên, tôi không thể rời bỏ những bậc đáng kính ấy, mà lời chứng của họ tô điểm cho mục này, mà không thêm bốn người nữa vào số đó. Độc giả sẽ không ngạc nhiên khi tôi giới thiệu họ, khi độc giả nhận thấy những tên tuổi lừng lẫy của ông John Bradford, tuyên úy của giám mục Ridley, và giáo sĩ hưởng lộc của Nhà thờ Thánh Phao-lô, Luân Đôn; ông John Philpot, phó giám mục xứ Winchester; ông Richard Woodman, và ông John Clement: hai người sau cùng, dù không giữ chức thánh, vẫn là những người nổi tiếng trong thời đại của họ, những người có danh tiếng về đời sống thánh khiết, về ân điển sống động, và về ánh sáng Phúc Âm rõ ràng. Lời chứng của họ sẽ chiếm mục tiếp theo.

Chủ nghĩa Calvin XVII - Lời Chứng của Các Vị Tử Đạo (kết luận).

MỤC XVII.

Lời Chứng của Các Vị Tử Đạo (kết luận).

Ông John Bradford là một trong những người quý giá nhất từng tô điểm cho Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời ở dưới đất này. Ông Strype, người công bằng và sáng suốt, gọi ông là một trong "bốn trụ cột hàng đầu của Hội Thánh Anh đã cải chính (u) và nói thêm rằng ông là một người "có học thức uyên thâm, hùng biện, tính tình dịu dàng, và lòng sùng kính sâu sắc đối với Đức Chúa Trời. Những người theo Giáo hoàng tự họ cũng nhận thức rõ giá trị của ông đến nỗi họ đã cố gắng nhiều hơn để lôi kéo ông khỏi việc xưng nhận tôn giáo, hơn bất kỳ người nào khác. Nhưng ông, vì biết chân lý và sự tốt lành của chính nghĩa mình theo, đã vẫn vững vàng và không lay chuyển. Trong khi ở tù, ông đã dành thời gian để giảng hai lần mỗi Chúa nhật, viết nhiều thư và bài luận, cầu nguyện, đọc sách, đàm luận, tranh luận; chỉ ngủ bốn giờ mỗi đêm."

(u) "Bradford và Latimer, Cranmer và Ridley, bốn trụ cột hàng đầu của Hội Thánh Anh đã cải chính; những người mà năm đẫm máu này [1558] đã hành hình trong lửa." - Strype's Eccles. Mem. vol. iii. 254.

Chính nhờ sự thúc giục tha thiết của Martin Bucer mà ông Bradford đã bước vào chức thánh. Khi Bucer bày tỏ ước muốn tha thiết được thấy ông trong chức vụ mục sư, Bradford đã từ chối đề nghị; vì cho rằng mình không có đủ tài năng để nói nhân danh Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Bucer thật đáng nhớ: Nếu anh không thể nuôi dân chúng bằng bánh mì trắng hảo hạng, hãy nuôi họ bằng bánh lúa mạch mà Đức Chúa Trời ban cho anh. Cuối cùng, những lời khuyên nhủ của Bucer đã thắng thế: và ông Bradford đã nhận cả sự phong chức lẫn các chức vụ của mình từ vị giám mục sứ đồ Ridley. Những tài năng sáng chói nhất thường bắt rễ trong sự tự ti. Quyền năng của ông Bradford với tư cách là một nhà hùng biện; và phước lành đi kèm với công việc của ông với tư cách là một mục sư của Đấng Christ; đều tương xứng với sự sợ hãi và run rẩy mà ông đã bước vào công việc khó nhọc ấy. Về sự hữu ích của ông trong triều đại của vua Edward, giám mục Ridley đã viết như sau: "Ông [tức là Bradford] là một người mà qua ông, như tôi được biết chắc chắn, Đức Chúa Trời đã và đang làm những việc lạ lùng trong việc rao truyền lời Ngài." Và, trong một dịp khác, Ridley đã nói về Bradford rằng: "Theo lương tâm tôi, tôi xét ông xứng đáng làm giám mục hơn nhiều người trong chúng ta, những người đã là giám mục, xứng đáng làm mục sư quản nhiệm xứ đạo."

Nữ vương Mary đã khiến ông đi qua lửa để đến thiên đàng, vào tháng Sáu năm 1555 (y).

(y) Tại cùng một cột thiêu với ông Bradford, một người tên là John Leaf, một học việc làm nến mỡ, chưa đầy hai mươi tuổi, cũng đã bị thiêu. Chàng trai trẻ được chọn này đã được cải đạo trong triều đại của vua Edward, dưới chức vụ của ông Rogers, vị tử đạo đầu tiên của Hội Thánh Anh. Trong thời gian Leaf bị tù vì Phúc Âm, lão Bonner đã gửi cho anh hai tờ giấy, đó là một Bản Từ bỏ Đạo Tin Lành, mà nếu anh ký vào, mạng sống của anh sẽ được tha: và một Bản Tóm tắt Lời Xưng nhận Đạo Tin Lành, mà việc ký vào đó sẽ ấn định số phận của anh một cách dứt khoát. Vị tử đạo trẻ tuổi, khi được đưa ra lựa chọn này, đã tuyệt đối từ chối dính dáng gì đến bản từ bỏ. Vì không biết viết, anh đã chích tay mình bằng một cây kim; và rảy bản xưng nhận đức tin Tin Lành bằng máu của mình, anh ra lệnh cho sứ giả của Bonner đem trình cho chủ của hắn, như một bằng chứng về quyết tâm dứt khoát của anh là hy sinh mạng sống vì chân lý. Thật là một tấm gương nhiệt thành anh hùng! Khác xa biết bao với tinh thần thế tục, nguội lạnh của sự thờ ơ tôn giáo, mà nay dường như đã ru ngủ những người Tin Lành thuộc mọi giáo phái!

Giờ chúng ta hãy xem, liệu "trụ cột hàng đầu của Hội Thánh Anh" này đã là, hay đã không là, một người theo chủ nghĩa Calvin hay không.

Khi ông lần đầu tiên ra trước Gardiner, vị giám mục theo Giáo hoàng của Winchester, chúng ta được biết rằng Gardiner "đã bắt đầu một tiến trình dài về giáo lý sai lầm mà dân chúng đã bị lừa dối trong thời vua Edward: và rồi chuyển cuối bài nói của mình sang Bradford; nói rằng, ngài nói sao? Bradford đáp: thưa ngài, giáo lý được dạy trong thời vua Edward là tôn giáo thuần túy của Đức Chúa Trời: giáo lý mà như tôi đã tin khi ấy, thì nay tôi càng tin hơn bao giờ hết. Và trong đó tôi càng được củng cố hơn, và sẵn sàng tuyên bố nó, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ngay cả như Ngài muốn, cho thế gian, hơn khi tôi mới vào tù (z)." Lời tuyên bố này, một mình nó, cũng đủ để thuyết phục bất kỳ ai quen thuộc với lịch sử tôn giáo của triều đại Edward VI rằng Bradford, xét về mọi ý nghĩa, là một người theo chủ nghĩa Calvin về giáo lý. Nếu cần những bằng chứng cụ thể hơn, hãy lấy những bằng chứng sau đây làm mẫu cho phần còn lại:

(z) Fox's Acts and Mon. vol. iii. p. 236.

1. Trong một bức thư gửi bà Warcup, và những người bạn Phúc Âm khác của ông, nhà tiền định luận xuất sắc này đã viết như sau: "Các linh hồn ở dưới bàn thờ đang trông đợi chúng ta đến để làm đầy đủ số lượng của họ. Chúng ta thật có phước, nếu Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta như vậy. Dù thế nào đi nữa, hỡi những người rất yêu dấu, hãy phó thác mình hoàn toàn cho Chúa; Đấng đã đếm mọi sợi tóc trên đầu anh em, đến nỗi không một sợi nào trong số đó sẽ hư mất. Dù muốn hay không muốn, chúng ta phải uống chén của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã định chén ấy cho chúng ta (a)."

(a) Ibid. p. 268.

2. "Gửi Ngài James Hales, Hiệp sĩ.

"Con cái của Đức Chúa Trời thường nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã quên họ: và vì vậy họ kêu lên: Xin đừng giấu mặt Ngài khỏi con; xin đừng lìa bỏ con, hỡi Chúa. Trong khi thật ra, không phải như vậy, mà chỉ là theo cảm nhận hiện tại của họ. Và vì vậy Đa-vít đã nói: Tôi đã nói trong cơn đau đớn của tôi rằng: Tôi đã bị quăng xa khỏi mặt Ngài hoàn toàn. Nhưng có thật như vậy không? Không, thật không phải vậy. Hãy đọc các Thi Thiên của ông, rồi anh em sẽ thấy. Ông cũng viết như vậy, rất thường xuyên, ở những chỗ khác; đặc biệt, trong thân vị của Đấng Christ: như khi ông nói: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Ở đó [tức là trong khi] thật ra Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ Ngài; mà chỉ là theo cảm nhận của Ngài: và Thi Thiên ấy nói cho chúng ta biết điều đó rất rõ ràng. Chúng ta cũng đọc điều tương tự, trong tiên tri Ê-sai, chương 54 (Ê-sai 54:7-10) nơi ông quở trách Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Chúa Trời đã quên họ: chớ sợ, v.v. Vì trong một lúc ngắn ta đã quên ngươi, nhưng với lòng thương xót lớn ta sẽ nhóm họp ngươi lại. Trong một lúc, trong cơn giận của ta, ta đã giấu mặt ta khỏi ngươi, trong một thời gian ngắn: nhưng trong sự thương xót đời đời ta đã thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy. Vì điều này đối với ta như nước lụt thời Nô-ê: vì như ta đã thề rằng nước lụt thời Nô-ê sẽ không bao giờ tràn qua đất nữa; thì ta cũng đã thề rằng ta sẽ không giận ngươi, cũng không quở trách ngươi. Vì núi non sẽ dời đi, và đồi sẽ sụp đổ: nhưng sự thương xót của ta sẽ không lìa khỏi ngươi, cũng không giao ước bình an của ta sẽ bị hủy bỏ, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy. Hãy chắc chắn, hãy chắc chắn, thưa ngài Hales tốt lành, rằng mọi sợi tóc trên đầu ngài đều đã được Cha yêu dấu của ngài đếm. Tên ngài đã được viết trong sách sự sống. Vì vậy, hãy trao mọi lo lắng cho Đức Chúa Trời, Đấng sẽ an ủi ngài bằng những sự an ủi đời đời của Ngài (b)."

(b) Ibid. p. 269, 270.

3. "Gửi Bà M. H., một quý bà tin kính: để an ủi bà trong nỗi buồn phiền chung và nỗi đau buồn tin kính mà cảm nhận và ý thức về tội lỗi gây ra trong con cái của Đức Chúa Trời.

"Vì sa-tan ra sức làm cho đức tin của chúng ta lung lay, thì chúng ta cũng phải ra sức làm cho đức tin vững chắc, bằng cách suy ngẫm về những lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời trong huyết của Đấng Christ: cụ thể là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, với mọi điều Ngài có. Giao ước ấy tùy thuộc và nương cậy duy nhất vào sự tốt lành, sự thương xót, và chân lý của chính Đức Chúa Trời; chứ không tùy thuộc vào sự vâng lời, hay sự xứng đáng của chúng ta, ở bất kỳ điểm nào: vì nếu vậy chúng ta sẽ không bao giờ chắc chắn. Thật vậy, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải vâng lời, và (c) xứng đáng: nhưng không phải để nhờ đó chúng ta trở nên con cái Ngài, và Ngài trở nên Cha chúng ta; mà vì Ngài là Cha chúng ta và chúng ta là con cái Ngài nhờ sự tốt lành của chính Ngài trong Đấng Christ, nên Ngài đòi hỏi đức tin và sự vâng lời. Giờ đây, nếu chúng ta thiếu sự vâng lời và sự xứng đáng mà Ngài đòi hỏi, chúng ta có nên nghi ngờ Ngài có phải là Cha chúng ta hay không? Không. Làm như vậy là lấy sự vâng lời và sự xứng đáng của chúng ta làm nguyên nhân, và như thế là gạt Đấng Christ ra khỏi vị trí của Ngài, Đấng mà vì cớ Ngài, Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Nhưng đúng hơn, vì Ngài là Cha chúng ta, và chúng ta cảm thấy mình thiếu những điều Ngài đòi hỏi, chúng ta nên được thôi thúc đến sự hổ thẹn và đỏ mặt, vì chúng ta không như chúng ta phải là. Và nhân đó chúng ta nên nhân dịp đến với Cha chúng ta, trong sự cầu nguyện, theo cách này: Lạy Cha yêu dấu, Cha, bởi sự thương xót của chính Cha trong Chúa Giê-xu Christ, đã chọn con làm con của Cha: và vì vậy Cha muốn con được đem vào Hội Thánh của Cha và hội chúng trung tín của con cái Cha, trong đó Cha đã giữ con cho đến nay; vậy nguyện danh Cha được ngợi khen. Giờ đây, con thấy mình thiếu đức tin, hy vọng, tình yêu, v.v. mà con cái Cha có, và Cha đòi hỏi nơi con. Nhờ đó ma quỷ muốn khiến con nghi ngờ, phải, hoàn toàn tuyệt vọng về sự tốt lành làm Cha, ân huệ, và sự thương xót của Cha. Vì vậy con đến với Cha, như đến với Cha thương xót của con, qua Con yêu dấu của Cha là Chúa Giê-xu Christ: và cầu xin Cha giúp con, lạy Chúa nhân lành. Xin giúp con, và ban cho con đức tin, hy vọng, tình yêu, v.v. và ban Đức Thánh Linh ở cùng con đời đời, và ngày càng hơn, để bảo đảm cho con rằng Cha là Cha của con; rằng giao ước thương xót này (mà Cha đã lập với con, xét về ân điển của Cha, trong Đấng Christ và vì Đấng Christ, chứ không xét về bất kỳ sự xứng đáng nào của con) luôn luôn thuộc về con. Theo cách này, tôi nói, anh em phải cầu nguyện, và dùng những suy tư của mình, khi sa-tan muốn khiến anh em nghi ngờ sự cứu rỗi của mình.

(c) Từ worthiness, mà ông Bradford dùng ở đây, trong ngữ cảnh này, không có nghĩa là công đức, hay điều đáng được hưởng; mà là sự phù hợp trong thực hành, xứng với, tương ứng với, và như điều có thể được trông đợi tiếp theo sau, một lời xưng nhận về sự cải đạo. Và, theo nghĩa này, từ này rất thường xuất hiện trong các tác giả xưa của chúng ta. Cũng như các tính từ Axiov và Dignus thường được các tác giả xưa hơn nữa dùng.

"Lẽ nào [Đức Chúa Trời] đã không làm cho chị mù, điếc, què, điên, v.v.? Lẽ nào Ngài đã không làm cho chị thành một người Do Thái, một người Thổ Nhĩ Kỳ, một người theo Giáo hoàng, v.v.? Và tại sao Ngài đã không làm như vậy; thật vậy, vì Ngài đã yêu chị. Và tại sao Ngài đã yêu chị? Có điều gì nơi chị đã khiến Ngài yêu chị chăng? Chắc chắn, không có điều gì khiến Ngài yêu chị, và vì vậy khiến Ngài tạo dựng chị, và cho đến nay vẫn gìn giữ chị, ngoài sự tốt lành của chính Ngài trong Đấng Christ. Giờ đây, vì sự tốt lành của Ngài trong Đấng Christ vẫn còn như trước, nghĩa là, lớn bằng chính Ngài, vì nó không thể bị giảm bớt; thì làm sao có thể khác được, ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chị? Hãy tin điều này, hãy tin điều này, hỡi người chị tốt lành của tôi: vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng hay thay đổi. Những người Ngài yêu, Ngài yêu đến cùng (d)."

(d) Fox’s Acts and Mon. vol. iii. p. 271, 272.

4. Gửi một người bạn tín hữu khác, người đang ở trong bóng tối và đau khổ trong tâm hồn, ông Bradford đã viết như sau:

"Sự kêu gọi và các ân tứ của Ngài [tức là của Đức Chúa Trời] là như vậy, đến nỗi Ngài không bao giờ hối tiếc về chúng. Khi Ngài yêu, Ngài yêu đến cùng. Không một người nào trong những người được chọn của Ngài có thể hư mất. Nếu Ngài đã không chọn chị (như chắc chắn nhất là Ngài đã chọn), Ngài đã không kêu gọi chị như vậy, Ngài đã không xưng công chính chị như vậy, Ngài đã không bao giờ tôn vinh chị bằng những ân tứ đầy ân điển của Ngài như vậy: Ngài đã không bao giờ rèn luyện đức tin của chị bằng những sự cám dỗ như Ngài đã và đang làm, nếu Ngài đã không chọn chị. Nếu Ngài đã chọn chị, như chắc chắn Ngài đã chọn, trong Đấng Christ; thì chị không thể, cũng không bao giờ sẽ, hư mất. Vì, nếu chị sa ngã, Ngài sẽ đưa tay Ngài đỡ lấy: chị sẽ không nằm yên [trong tội]. Đấng Christ, Đấng gìn giữ chị, cẩn thận về chị biết bao. Chưa bao giờ có người mẹ nào chăm sóc con mình như Ngài chăm sóc chị. Và Ngài chẳng phải luôn luôn như vậy sao? Chị có nghĩ Đức Chúa Trời là Đấng hay thay đổi chăng? Ngài có phải là Đấng hay đổi thay chăng? Ngài chẳng yêu đến cùng những người Ngài yêu sao? Các ân tứ và sự kêu gọi của Ngài chẳng phải là như vậy, đến nỗi Ngài không thể hối tiếc về chúng sao? vì nếu không Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Nếu chị hư mất, thì Ngài đã thiếu quyền năng: vì, tôi chắc chắn, ý muốn của Ngài đối với chị không phải là điều đáng nghi ngờ. Chẳng phải Đức Thánh Linh, là Thần chân lý, đã nói với chị như vậy sao; và giờ đây chị lại muốn nghe theo, cùng với Ê-va, linh dối trá, là linh muốn khiến chị (không phải tuyệt vọng; không, nó hành động xảo quyệt hơn: mà) nghi ngờ và đứng lưỡng lự sao? Và như thế chị sẽ không bao giờ thật sự yêu Đức Chúa Trời, mà chỉ phục vụ Ngài vì sợ hãi nô lệ, e rằng Ngài sẽ bỏ chị vì sự không xứng đáng và vô ơn của chị: như thể sự biết ơn, hay sự xứng đáng của chị, là nguyên nhân nào đó nơi Đức Chúa Trời khiến Ngài đã chọn chị, hay cuối cùng sẽ gìn giữ chị! Sự biết ơn và sự xứng đáng của chị là hoa trái và kết quả của sự tuyển chọn của chị: chúng không phải là nguyên nhân. Chị có một Đấng Chăn Chiên, Đấng không hề buồn ngủ hay ngủ mê. Không một người nào, cũng không ma quỷ nào, có thể giật chị khỏi tay Ngài. Vì vậy, vì chị thật là con của Đức Chúa Trời, được chọn trong Đấng Christ trước khi bắt đầu mọi thời đại; vì chị được giao vào sự gìn giữ của Đấng Christ, như một trong những viên ngọc quý giá nhất của Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ là thành tín, và cho đến nay có mọi quyền năng, đến nỗi chị sẽ không bao giờ hư mất; tôi nài xin chị, tôi cầu xin chị, tôi mong muốn nơi chị, tôi van xin chị, với cả tấm lòng của tôi, tôi cầu hỏi chị bằng tay, bút, lưỡi, và tâm trí, trong Đấng Christ, qua Đấng Christ, vì Đấng Christ, vì danh, huyết, sự thương xót, quyền năng, và chân lý của Ngài, rằng chị đừng chấp nhận sự nghi ngờ nào về những sự thương xót cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với chị, dù chị cảm thấy mình như thế nào (e)."

(e) Ibid. p. 273, 274.

5. Gửi ông John Hall, và vợ ông; những tù nhân tại Newgate vì Phúc Âm.

"Ngài [tức là Cha thiên thượng của chị] đã đem chị đến nơi chị đang ở. Và dù lý trí và trí khôn của chị sẽ nói với chị rằng đó là do tình cờ, hay vận may, hay cách khác; nhưng hãy biết chắc chắn rằng, dù phương tiện là gì, Đức Chúa Trời là Cha của chị chính là Đấng đã thực hiện việc này (f).”

(f) Ibid. p. 275.

6. Gửi ông Richard Hopkins, cảnh sát trưởng thành phố Coventry; và tù nhân tại Fleet, vì đã trung tín và kiên định xưng nhận Phúc Âm thánh của Đức Chúa Trời.

"Sứ đồ nói rằng: không nhiều người cao sang, không nhiều người giàu có, không nhiều người khôn ngoan theo đời, đã được Chúa Đức Chúa Trời chọn. Ôi, vậy thì chị có lý do gì để vui mừng, vì trong số không nhiều người ấy, Ngài đã chọn chị làm một người trong số đó (g)!"

(g) Ibid. p. 282.

7. Gửi người chị tốt lành của tôi, bà Eliz. Brown.

"Sự kiên nhẫn và bền chí là những dấu hiệu riêng biệt, nhờ đó con cái của Đức Chúa Trời được nhận biết khác với những kẻ giả mạo. Những người không bền chí, từ trước đến nay chỉ là những kẻ giả hình. Nhiều người có những khởi đầu tin kính; phải, sự tiến bộ của họ dường như kỳ diệu: nhưng, sau đó, cuối cùng họ sa ngã. Những người này chưa bao giờ thuộc về chúng ta, Thánh Giăng nói: vì, nếu họ đã thuộc về chúng ta, họ đã tiếp tục cho đến cuối cùng (h)."

(h) Ibid. p. 283.

8. "Gửi một quý bà tin kính đang bị bạn bè quấy rầy và làm khổ, vì không dự lễ Misa.

"Nếu thập tự giá của chị là sự an ủi hay dấu hiệu về sự tuyển chọn của chị đối với tôi, và là sự xác nhận về ân huệ liên tục của Đức Chúa Trời; thì đối với chị, nó càng phải là như vậy hơn biết bao (i)?"

(i) Ibid. p. 285.

9. "Đây là sự khác biệt giữa con cái của Đức Chúa Trời, là những người đã được tái sinh, và được chọn trước mọi thời đại trong Đấng Christ; và những kẻ ác luôn luôn như vậy: đó là những người được chọn không nằm yên liên tục [tức là cuối cùng] trong tội lỗi của mình, như những kẻ ác làm; mà cuối cùng trở lại, bởi cớ hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ, ẩn như một tia lửa trong tro tàn: như chúng ta có thể thấy nơi Phi-e-rơ, Đa-vít, Phao-lô, Ma-ri Ma-đơ-len, và những người khác. Vì những người này, ý tôi nói là con cái của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã làm mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ, để họ trở nên cơ nghiệp và người phối ngẫu của Ngài (k)."

(k) Ibid. p. 3?0.

10. "Gửi một số bạn hữu của ông, N. S. và R. C.

"Tôi tin rằng con người, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã sa ngã khỏi trạng thái phước hạnh ấy, đến sự định tội cho chính mình và cho toàn thể dòng dõi của mình. Tôi tin rằng Đấng Christ, vì con người đã sa ngã như vậy, đã đối đầu với sự công chính của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Trung Bảo: trả tiền chuộc và giá cứu chuộc cho A-đam, và cho toàn thể dòng dõi của ông mà cuối cùng không từ chối điều ấy (l)." Theo sự phán xét, vì vậy, của ông Bradford, Đấng Christ đã không chuộc và cứu chuộc những người thuộc dòng dõi A-đam mà cuối cùng từ chối sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện: hay nói cách khác, theo nhà thần học này, Đấng Christ đã không chết cho bất kỳ ai không cuối cùng tin nơi Ngài để được cứu rỗi: đó quả thật là sự cứu chuộc riêng biệt, với đầy đủ bằng chứng. Đấng Christ, đoạn văn trên nói, "đã trả giá cứu chuộc" cho nhiều người thuộc toàn thể dòng dõi A-đam, như cuối cùng chấp nhận điều ấy bằng đức tin: do đó, đối với những người cuối cùng từ chối điều ấy (và những người này, e rằng, còn hơn một số ít) thì giá cứu chuộc đã không được trả. Và tôi sẽ rất ngạc nhiên nếu giá ấy đã được trả: vì nó sẽ đáp ứng mục đích tốt lành nào? Ông Bradford tiếp tục: "Tôi tin rằng tất cả những ai tin nơi Đấng Christ, tôi nói về những người đã đến tuổi khôn ngoan, đều là những người dự phần nơi Đấng Christ và mọi công đức của Ngài. Tôi tin rằng đức tin, và tin nơi Đấng Christ (tôi không nói về [loại] đức tin mà người ta có bởi cớ phép lạ, (Giăng 2:11. Công Vụ 8.) hay bởi cớ lợi ích trần gian, (Ma-thi-ơ 13), phong tục, hay thẩm quyền của con người; điều thường thấy; lòng của những người tin như vậy không ngay thẳng và đơn sơ trước mặt Đức Chúa Trời: mà tôi nói về đức tin thật, đức tin xưng công chính và tái sinh; tôi tin, tôi nói, rằng đức tin và niềm tin nơi Đấng Christ này là công việc và ân tứ của Đức Chúa Trời; được ban cho không ai khác ngoài những người là con cái của Đức Chúa Trời: tức là, những người mà Đức Chúa Trời là Cha, trước khi bắt đầu thế gian, đã tiền định trong Đấng Christ cho sự sống đời đời (m)." Lý luận của ông Bradford là như sau: Đấng Christ đã không chết cho những người cuối cùng từ chối sự cứu chuộc của Ngài; mà chết cho những người được xưng công chính và tái sinh bởi đức tin nơi Ngài: đức tin xưng công chính và tái sinh ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời, chỉ ban cho những người mà Ngài đã tiền định cho sự sống đời đời trước khi thế gian bắt đầu. Như vậy, có thể thấy rằng, không có gì làm nản lòng, trong các giáo lý về sự tuyển chọn đời đời và sự cứu chuộc riêng biệt. Không phải trong sự tuyển chọn; vì Đức Chúa Trời ban đức tin cho dân Ngài, như một dấu hiệu và bảo chứng về mối quan tâm chắc chắn của họ trong ân huệ giao ước của Ngài: và đối với những người hiện tại dường như thiếu đức tin, chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ ban đức tin cho họ sớm như thế nào, hay thúc giục họ tìm kiếm đức tin. Sự cứu chuộc giới hạn cũng không có khuynh hướng làm nản lòng bất kỳ ai nghiêm túc mong muốn được cứu theo cách của chính Đức Chúa Trời, tức là theo cách của Kinh Thánh về đức tin, ăn năn, và sự vâng lời mới; vì Đấng Christ "đã trả tiền chuộc và giá cứu chuộc, cho toàn thể dòng dõi A-đam là những người không cuối cùng từ chối điều ấy." Ông Bradford, người đáng ngưỡng mộ, đã trình bày và khẳng định các giáo lý lừng lẫy này của Phúc Âm một cách đúng Kinh Thánh và khôn ngoan như vậy.

(l) Ibid. p. 291. (m) Ibid.

Một nhận xét khác của ông, rất đáng được xem xét: "Về sự chắc chắn của đức tin này [tức là đức tin xưng công chính] hãy dò xét lòng mình. Nếu anh em có đức tin ấy, hãy ngợi khen Chúa; vì anh em có phước, và vì vậy không thể cuối cùng hư mất: vì khi đó hạnh phúc sẽ không phải là hạnh phúc, nếu nó có thể bị mất. Khi anh em sa ngã, Chúa sẽ đưa tay Ngài đỡ lấy, để anh em không nằm yên. Nhưng, nếu anh em không cảm thấy đức tin này, thì hãy biết rằng sự tiền định là một vấn đề quá cao đối với anh em để tranh luận, cho đến khi anh em đã làm học trò trong trường học của sự ăn năn và sự xưng công chính; đó là trường tiểu học, nơi chúng ta phải quen thuộc và học hỏi, trước khi chúng ta lên đại học về sự tiền định và sự quan phòng rất thánh của Đức Chúa Trời (n). Tôi dò dẫm trong sự tiền định như sau: theo cách mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ và mở ra nó. Dù, trong Đức Chúa Trời, nó là điều đầu tiên; nhưng, đối với chúng ta, nó là điều được mở ra sau cùng. Và vì vậy tôi bắt đầu với sự sáng tạo, từ đó tôi đến sự cứu chuộc, rồi đến sự xưng công chính, và rồi đến sự tuyển chọn. Theo cách này, tôi chắc chắn rằng một người có thể bước đi trong đó một cách thận trọng và khôn ngoan một cách dễ dàng, nhờ ánh sáng của Đức Thánh Linh, trong và bởi lời Ngài; vì thấy đức tin này không được ban cho mọi người, (II Tê-sa-lô-ni-ca 3.) mà chỉ cho những người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, được tiền định trước khi thế gian được dựng nên, theo [tức là phù hợp với] mục đích và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Ý muốn ấy chúng ta không được đem ra tranh luận, mà, trong sự run rẩy và kính sợ, phải phục tùng nó, như ý muốn không thể muốn điều gì khác hơn điều thánh khiết, công chính, và tốt lành, dù nó có vẻ khác xa thế nào đối với sự phán đoán của lý trí: sự phán đoán ấy" [tức là sự phán đoán của lý trí, trong chừng mực nó chống lại giáo lý về sự tiền định,] "ắt phải bị đánh hạ xuống để quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời hơn là đến sự cứu rỗi của con người, là điều chỉ tùy thuộc vào đó, như mọi con cái của Đức Chúa Trời đều thấy rõ (o)."

(n) Ibid. p. 292. (o) Ibid.

11. "Gửi Ngài Thomas Hall, và Cha Traves, xứ Blackly.

"Một mình Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, trọn vẹn của chúng ta; vì trong Ngài chúng ta được đầy đủ: nhờ sự chết của Ngài và của lễ duy nhất đã được chính Ngài dâng lên trên thập tự giá, chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời, và là những người đồng thừa kế với Ngài của vương quốc thiên đàng, là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, và không đến từ công đức, mà từ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời. Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời của Đức Chúa Trời: Giăng 8. Anh em có muốn một dấu hiệu rõ ràng hơn, để biết anh em có phải là con được chọn của Đức Chúa Trời hay không, hơn văn bản này chăng (p)?"

(p) Ibid. p. 205.

12. Ông Strype đã lưu giữ một tài liệu quý giá, có tựa đề, John Bradford's Meditation of God's Providence and Presence. Một phần của tài liệu ấy như sau: "Điều này đối với chúng ta phải là chắc chắn nhất, rằng không có điều gì xảy đến mà không có sự quan phòng của Ngài, hỡi Chúa: nghĩa là, không có điều gì được thực hiện, tốt hay xấu, ngọt ngào hay cay đắng, mà không bởi sự hiểu biết của Ngài; nghĩa là, bởi ý muốn, sự khôn ngoan, và sự định đoạt của Ngài; vì mọi điều ấy đều nằm trong sự hiểu biết. Như, bởi lời, chúng ta được dạy, ở nhiều chỗ, rằng ngay cả việc mất một con chim sẻ cũng không phải là không có ý muốn của Ngài; cũng không có bất kỳ sự tự do hay quyền lực nào trên một con heo con tội nghiệp mà tất cả các ma quỷ trong địa ngục có được, ngoài sự chỉ định và ý muốn của chính Ngài. Và chúng ta phải luôn luôn tin chắc chắn nhất rằng, tất cả đều công chính và tốt lành, dù đối với chúng ta nó có vẻ khác đi chăng nữa. Vì Ngài thật kỳ diệu, và không thể hiểu thấu, trong các đường lối của Ngài; và thánh khiết, trong mọi công việc của Ngài. Nhưng để đạt được điều này, chúng ta cũng cần phải biết, chắc chắn không kém, rằng, dù mọi sự đều được thực hiện bởi sự quan phòng của Ngài, nhưng sự quan phòng ấy của Ngài có nhiều phương tiện khác nhau để hành động: những phương tiện ấy, khi bị khinh thường, thì sự quan phòng của Ngài cũng bị khinh thường."

Lời chứng đầy đủ như vậy đã được vị tử đạo trung tín này, và "trụ cột hàng đầu" của Hội Thánh Anh, đưa ra cho "Giáo lý được dạy trong thời vua Edward!"

Một sự xác nhận rất đáng chú ý và quan trọng về lòng sốt sắng của ông Bradford đối với chủ nghĩa Calvin về giáo lý, như Hội Thánh Anh duy trì, xuất hiện trong tác phẩm Memorials of Cranmer của Strype, quyển III, chương xiv. Một sự xác nhận, mà cũng bao hàm bằng chứng bổ sung về chủ nghĩa Calvin của tổng giám mục Cranmer, giám mục Ridley, giám mục Latimer, giám mục Ferrar, tiến sĩ Rowland Taylor, và ông Philpot, những người (cùng với chính Bradford) đều là những vị tử đạo vì Hội Thánh.

Strype cho chúng ta biết, vào năm 1554, khi cuộc bắt bớ của Giáo hoàng bắt đầu trở nên dữ dội, rằng, trong số những người Tin Lành lúc ấy đang chật các nhà tù công cộng tại Luân Đôn, có sự pha trộn của những người chủ trương ý chí tự do: tức là những người "nắm giữ ý chí tự do, có khuynh hướng làm giảm giá trị ân điển của Đức Chúa Trời; và từ chối giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, và tội nguyên thủy," (Memor. of Cranm. p. 350). Nhà sử học nói thêm rằng những tù nhân chủ trương ý chí tự do này, dù có đời sống nghiêm khắc, lại "rất nóng nảy trong các quan điểm và tranh luận của mình, và không yên ổn." Nhiều người trong số họ, dường như, bị giam "tại tòa án king's bench, nơi Bradford và nhiều người rao giảng Phúc Âm khác [tức là những người Tin Lành] đang ở: nhiều người trong số họ, qua các cuộc đàm luận, họ [tức là những người chủ trương ý chí tự do] đã lôi kéo về phía thuyết phục của mình. Bradford đã đàm luận nhiều với họ. Người đứng đầu của họ tên là Harry Hart, người đã viết một số điều để bênh vực giáo lý [ý chí tự do] của mình. Trew và Abingdon cũng là những giáo sư trong số họ: Kemp, Gybson, và Chamberlain là những người khác. Họ đã đẩy các quan niệm của mình lên cao như Pelagius đã làm, và coi thường mọi học thức: các tác phẩm và thẩm quyền của những người có học thức họ hoàn toàn từ chối và khinh miệt.

"Bradford lo ngại rằng họ có thể gây hại lớn cho Hội Thánh lúc này: và vì vậy, từ trong tù, ông đã viết một bức thư gửi Cranmer, Ridley, và Latimer, ba vị lãnh đạo hàng đầu của Hội Thánh đã cải chính, dù bị áp bức, tại Anh, để lưu ý đến vấn đề này, và để cùng họ bàn bạc cách khắc phục; và cùng với ông có giám mục Ferrar, Rowland Taylor, và John Philpot." (Memor. of Cranm. ut supr.)

Chính bức thư ấy, được gửi nhân dịp này, vẫn còn tồn tại trong Phụ lục của tác phẩm 'Memorials of Cranmer' nêu trên, tr. 195, số lxxxiii. Bức thư có tựa đề: "Bradford gửi Cranmer, Ridley, và Latimer, về những người chủ trương ý chí tự do." Phần mở đầu của bức thư, do chính Bradford viết, như sau: 'Gửi các Cha yêu dấu của tôi, Tiến sĩ Cranmer, Tiến sĩ Ridley, Tiến sĩ Latimer; những tù nhân tại Oxford, vì lời chứng của Chúa Giê-xu, và Phúc Âm thánh của Ngài.' Một phần của bức thư như sau: "Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha thiên thượng của chúng con, xin Ngài càng ngày càng đốt nóng lòng và tình cảm của các ngài bằng tình yêu của Ngài. Về phần các ngài, vì người ta thường nghĩ rằng, cây gậy của các ngài đứng gần cửa nhất" [tức là các ngài thuộc số những người đầu tiên sẽ bị thiêu vì Đấng Christ], "các ngài càng có lý do để vui mừng và hân hoan, như những người sẽ đến với các anh em của mình dưới bàn thờ. Đến với hội chúng ấy, xin Đức Chúa Trời, cùng với các ngài, cũng đem tôi đến, trong sự thương xót của Ngài, khi đó là ý muốn tốt lành của Ngài. Nhân đây, tôi gửi đến các ngài một tiểu luận" [được viết để bênh vực sự tiền định], "mà tôi đã soạn, để các ngài có thể xem xét nó. Hầu hết các tù nhân quanh đây, theo cách ấy, đều đã thấy và đọc nó: và như trong đó họ đồng ý với tôi, hay đúng hơn là với chân lý; thì họ cũng sẵn sàng, và sẽ sẵn sàng, bày tỏ điều ấy, khi họ thấy các ngài nêu gương cho họ." Ông Bradford tốt lành sau đó nhận xét rằng động cơ thúc đẩy ông viết bức thư này xuất phát từ những lo ngại ông có về "Tai họa lớn, có thể sẽ xảy đến cho hậu thế, bởi những người này," tức là bởi những người chủ trương ý chí tự do: ông nói thêm: "Điều mà để các ngài càng có dịp nhận thấy hơn, tôi đã gửi đến các ngài một bản viết tay của chính Harry Hart: nhờ đó các ngài có thể thấy, vinh quang và ân điển của Đấng Christ có thể sẽ mất đi nhiều ánh sáng như thế nào, nếu bầy chiên trước đây của các ngài không được giúp đỡ phần nào bởi những người yêu mến Đức Chúa Trời, và có thể chứng minh rằng mọi điều tốt lành chỉ và hoàn toàn quy về ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà không xét đến công đức nào khác ngoài công đức của Đấng Christ." Vị tử đạo thánh khiết và sáng suốt tiếp tục đưa ra lời tường thuật chân thật và công chính sau đây về những người chủ trương ý chí tự do. "Những hệ quả của sự cứu rỗi họ trộn lẫn và làm rối với nguyên nhân đến nỗi, nếu không lưu ý đến điều ấy, sẽ có hại đến bởi họ hơn bao giờ hết đến bởi những người theo Giáo hoàng. Trong ý chí tự do, họ là những người theo Giáo hoàng rõ ràng; phải, là những người theo thuyết Pelagius: và anh em biết rằng modicum fermenti totam massam corrumpit. Họ hoàn toàn khinh miệt mọi học thức. Nhưng về điều này, người đưa thư này" [tức là người mang bức thư này] "sẽ cho các ngài biết thêm." Toàn bộ bức thư kết thúc như sau: "Các anh em ở đây với tôi đã cho rằng bổn phận của họ là phải báo cho biết nhu cầu này không nhỏ hơn như tôi trình bày, để ngăn chặn những sự trồng trọt có thể bén rễ bởi những người này. Thuộc về các ngài trong Chúa, “Robert Ferrar, “John Bradford, “Rowland Taylor, “John Philpot."

"Nhân dịp này," nhà sử học nói, "Ridley đã viết một luận văn về Sự Tuyển Chọn và Sự Tiền Định của Đức Chúa Trời. Và Bradford đã viết một luận văn khác về cùng chủ đề, và gửi nó cho ba vị cha tại Oxford để xin sự chấp thuận: và sự chấp thuận của họ" [tức là sự chấp thuận của Cranmer, Ridley, và Latimer] "được nhận, thì các nhà thần học lỗi lạc còn lại, tại và quanh Luân Đôn, cũng sẵn sàng ký tên vào đó." (Strype's Memor. of Cranm. p. 350).

"Tôi đã" ông Strype nói thêm, "đã xem một bức thư khác của Bradford, gửi cho một số người được cho là giữ sai lầm của những người theo thuyết Pelagius và những người theo Giáo hoàng về ý chí tự do của con người: qua bức thư ấy, có thể thấy rằng Bradford thường xuyên đến với họ và đàm luận với họ; và, tự mình chịu tốn kém và thiệt thòi, đã làm điều tốt cho họ. Nhưng, thấy sự ngoan cố và những lời la ó của họ chống lại ông, ông đã không đến với họ nữa: nhưng vẫn viết thư cho họ, và gửi đồ cứu trợ cho họ. Họ nói với ông rằng ông là một sự sỉ nhục lớn cho lời Đức Chúa Trời, xét về giáo lý của ông; vì ông tin và khẳng định rằng sự cứu rỗi của con cái Đức Chúa Trời chắc chắn đến nỗi họ sẽ chắc chắn hưởng được điều ấy: vì, họ nói, điều ấy một phần tùy thuộc vào sự bền chí của chúng ta cho đến cuối cùng. Bradford [để trả lời] nói rằng điều ấy [tức là sự cứu rỗi] tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; chứ không tùy thuộc vào sự bền chí của chúng ta, ở bất kỳ điểm nào:

vì khi đó ân điển sẽ không còn là ân điển. Họ buộc tội ông rằng ông đã không tử tế với họ như ông phải làm, trong việc phân phát tiền từ thiện (tiền này lúc ấy được những người có thiện chí gửi đến cho các tù nhân của Đấng Christ, mà Bradford là người giữ túi tiền); nhưng ông quả quyết với họ rằng ông chưa bao giờ gian lận họ dù chỉ một xu: và lúc ấy đã gửi cho họ 13s. 4d., và, nếu họ cần thêm bấy nhiêu nữa, ông hứa họ sẽ có được."

Dù ông Bradford đã đập tan các sai lầm của những người chủ trương ý chí tự do bằng cây búa của lời Đức Chúa Trời: ông vẫn giữ mọi sự thành thật và nhu mì có thể đối với bản thân họ. "Hãy để tình yêu," ông nói, "chiếm phần thắng; và chúng ta hãy cầu nguyện cho nhau, và quan tâm đến nhau. Tôi đã yêu anh em trong Chúa, hỡi những tấm lòng yêu dấu của tôi; dù anh em đã hiểu khác đi, mà không có lý do nào do tôi gây ra. Tôi đã không" [tức là lúc ấy ông chưa] “chịu để bất kỳ bản sao nào của Luận văn về Sự Tiền Định của tôi được lưu hành, vì tôi muốn ngăn chặn mọi dịp, trong chừng mực có thể. Tôi đang đi trước anh em, đến với Đức Chúa Trời của tôi và Đức Chúa Trời của anh em, đến với Cha của tôi và Cha của anh em, đến với Đấng Christ của tôi và Đấng Christ của anh em, đến với nhà của tôi và nhà của anh em." ”Thật là một tấm gương nổi bật, người xuất sắc này đã là về ‘chính thống và bác ái hợp nhất!’ Ông Strype nhận xét rằng “Nhờ những nỗ lực và siêng năng của Bradford, ông đã thu phục được một số [tức là một số người chủ trương ý chí tự do] khỏi sai lầm của họ, đặc biệt là một người tên là Skelthorp: người mà trong một bức thư gửi Careless, ông đã cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho người này thấy chân lý cuối cùng.” Mem. Of Cranm. P. 350, 351.

Tôi sẽ tiếp tục đến ông John Philpot, Phó Giám mục xứ Winchester: chức vụ mà ông được bổ nhiệm bởi Tiến sĩ Ponet tin kính và sáng suốt, vị giám mục Tin Lành đầu tiên của giáo phận ấy, và là một trong những người soạn chính bản giáo lý vấn đáp xuất sắc được nhắc đến trong Mục xiii.

Ông phó tổng giám mục Philpot “vốn xuất thân từ một gia đình danh giá, là con trai của một hiệp sĩ, sinh tại Hampshire, lớn lên tại New College, Oxford, nơi ông học luật dân sự sáu bảy năm, bên cạnh các môn nghệ thuật tự do khác, và đặc biệt là các ngôn ngữ. Về trí tuệ, ông sắc sảo và tài hoa; về lòng can đảm thế tục, ông dũng cảm; về tâm linh, ông sốt sắng; về tôn giáo, ông nhiệt thành (r).” Ông chịu chết tại Smithfield, ngày 18 tháng 12 năm 1555.

(r) Fox, Acts and Mon. tập iii, tr. 459. Ông Strype ghi lại hai chuyện thú vị liên quan đến ông Philpot này. “Ông là con trai của Sir Peter Philpot, Hiệp sĩ, ở gần Winchester; thuở trẻ, ông được đưa vào Wickham College; nơi ông tiến bộ trong học vấn đến nỗi đã cá hai mươi xu với John Harpsfield rằng ông sẽ làm hai trăm câu thơ trong một đêm, mà không mắc quá ba lỗi. Ông Thomas Tuchyner, hiệu trưởng, làm trọng tài: và đã xử hai mươi xu về cho ông Philpot.” Strype, Eccl. Mem. iii, tr. 263. – “Stephen [Gardiner], giám mục xứ Winton, luôn mang ác cảm với vị quý ông tin kính này [tức là với ông Philpot, vị tử đạo], và đã nhiều lần cấm ông giảng đạo, trong triều vua Henry. Nhưng ông [Philpot] không thể vì lương tâm mà giấu tài năng mình dưới thời vị vua này, và trong một giáo phận theo Giáo hoàng như thế. Cuối cùng vị giám mục cho gọi một số quan tòa đến nhà mình: và tại đó, gọi ông Philpot là đồ vô lại, [Philpot nói với giám mục rằng,] Thưa ngài, ngài giữ một phiên tòa kín trong chính nhà mình để xét xử tôi, mà lại gọi tôi là đồ vô lại, trong khi cha tôi là hiệp sĩ, và có thể tiêu một nghìn bảng trong vòng một dặm quanh mũi ngài sao? Và người nào có thể tiêu mười bảng một năm, như tôi có thể, tạ ơn Đức Chúa Trời, thì không phải là kẻ lang thang.

“Giám mục xứ Winchester. Ngươi có thể tiêu mười bảng một năm chăng? “Philpot. Hãy hỏi Henry Francis, cháu trai của chị ngài. Henry Francis quỳ xuống, nói rằng, Tôi cầu xin ngài, thưa ngài, xin ngài hãy tốt với ông Philpot: vì ông ấy đối với tôi là một địa chủ tốt. "Giám mục xứ Winchester. Ngươi trả cho ông ấy bao nhiêu tiền thuê? "Francis. Tôi trả cho ông ấy mười bảng một năm. "Đến lời này, vị giám mục sợ hãi, và xấu hổ vì đã đặt một lời dối trá ầm ĩ như vậy lên một quý ông, và một quý ông có học." Strype, Ibid.

Tại cuộc thẩm vấn, trước năm vị giám mục theo Giáo hoàng, và các tiến sĩ khác của Hội Thánh La Mã, ông Philpot đã thách thức tất cả bọn họ bác bỏ các tác phẩm Institutes của Calvin. “Trong tất cả các ông,” ông nói, “ai có thể trả lời các tác phẩm Institutes của Calvin, người là mục sư tại Geneva (s)?” Một người trong số các tín đồ Giáo hoàng (Tiến sĩ Saverson) đáp lại, “Thật là một mục sư tin kính! Chuyên tiếp nhận bọn móc túi và những kẻ phản bội đào ngũ. Và mới đây, tôi có thể nói với ông, đã xảy ra một cuộc tranh chấp giữa ông ta [tức Calvin] và chính giáo phái của ông ta, đến nỗi ông ta phải chạy khỏi thành phố, vì vấn đề tiền định. Tôi nói thật với ông; vì tôi đã đi qua Geneva đến đây.” Nghe vậy, Philpot đáp lại bằng những lời này: “Tôi chắc chắn ông đã phỉ báng con người tin kính ấy, và Hội Thánh tin kính nơi ông ấy làm mục sư. Vì đó là tình trạng của các Hội Thánh các ông” [tức là khi phỉ báng Calvin, các ông theo thói quen thường xuyên của Hội Thánh La Mã], “khi các ông không thể trả lời người ta bằng học thức, thì lại áp bức họ bằng những lời phỉ báng và những tin đồn sai trái. Vì trong vấn đề tiền định, ông ấy [tức Calvin] không có quan điểm nào khác hơn quan điểm của tất cả các tiến sĩ của Hội Thánh, những người đồng ý [tức là những người đồng ý] với Kinh Thánh (t).” Đó là phán đoán của ông Philpot về Calvin, và về tiền định. Và thật vậy, lúc bấy giờ có người Hội Thánh Anh nào nghĩ khác về ông ấy hoặc về điều đó chăng?

(t) Fox, tập iii, tr. 470.

Trong một cuộc thẩm vấn sau đó trước các ủy viên theo Giáo hoàng; Ralph Bayne, giám mục xứ Coventry và Litchfield, đã nói với ông Philpot rằng Đấng Christ đã tiên tri về Geneva, khi Ngài bảo các môn đồ hãy coi chừng các tiên tri giả. Hãy nghe lời đùa cợt của vị giám mục, và câu trả lời của Philpot, theo đúng lời của mỗi người.

"Giám mục xứ Cov. Hội Thánh Geneva của các ông, mà các ông [tức là các ông, những người Tin Lành] gọi là Hội Thánh phổ thông, chính là Hội Thánh mà Đấng Christ đã tiên tri về.

"Philpot. Tôi công nhận [tức là tôi thừa nhận và xưng nhận] Hội Thánh Geneva, và giáo lý của Hội Thánh ấy: vì Hội Thánh ấy là Una, Catholica, et Apostolica; và tuân theo giáo lý mà các sứ đồ đã giảng dạy: và giáo lý được dạy và giảng trong thời vua Edward, cũng phù hợp với giáo lý ấy (u)."

(u) Ibid. tr. 495.

Đây là một phó tổng giám mục của Hội Thánh Anh, người đã hy sinh mạng sống vì các giáo lý của Hội Thánh ấy, công khai làm chứng rằng hệ thống giáo lý của Calvin và Geneva cũng chính là hệ thống mà các sứ đồ đã giảng, và cũng chính là hệ thống được dạy và khẳng định trong thời vua Edward. Và vị phó tổng giám mục hiểu rõ điều mình nói, và điều mình khẳng định. Vì ông không chỉ là một giáo sĩ, mà còn là một chức sắc, của Hội Thánh Tin Lành của chúng ta, trong thời vua Edward nói trên. Hơn nữa, ông không chỉ có bằng chứng mắt thấy từ các tác phẩm của Calvin, để thuyết phục mình rằng các giáo lý của nhà cải cách ấy hòa hợp chính xác như thế nào với các giáo lý của Hội Thánh Anh; mà ông còn có bằng chứng tai nghe về điều đó, trong các chuyến du hành ở nước ngoài. Vì vậy, lời chứng quyết đoán của vị tử đạo này về sự đồng nhất của giáo lý được thiết lập tại Geneva, dưới thời Calvin; với giáo lý được thiết lập tại Anh, dưới thời vua Edward; là một bằng chứng về chủ nghĩa Calvin của Hội Thánh chúng ta, mà mọi lời bắt bẻ nhỏ nhặt của tất cả những người Methodist theo Arminius trong ba vương quốc sẽ không bao giờ có thể lay chuyển được.

Trong khi vị phó tổng giám mục tốt lành nằm trong tù, ông đã viết nhiều bức thư vô giá: và từ đó tôi sẽ trích cho độc giả một vài đoạn chọn lọc.

1. "Gửi ông John Careless, tù nhân tại nhà tù king's bench.

"Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vẫn đặt tội lỗi của những kẻ được Ngài tuyển chọn trước mặt họ; để nơi nào họ nhận thấy tội lỗi gia tăng, nơi đó họ có thể chắc chắn rằng ân điển sẽ càng dư dật hơn: và Ngài hạ họ xuống âm phủ, để Ngài có thể nâng họ lên với niềm vui lớn hơn lên thiên đàng. Đức Thánh Linh ở trong anh em mạnh hơn mọi quyền lực của kẻ thù. Kẻ thù có thể cám dỗ [tức là ma quỷ]; và, rình rập ở gót chân anh em, khiến anh em vấp ngã bất ngờ: nhưng hắn sẽ không thắng được, thật vậy, hắn không thể thắng được; vì anh em đã được đóng ấn rồi, bằng một đức tin sống động, để làm con của Đức Chúa Trời mãi mãi. Và người nào Đức Chúa Trời đã một lần đóng ấn làm của riêng Ngài, người ấy Ngài không bao giờ hoàn toàn lìa bỏ. Người công chính ngã bảy lần: nhưng người ấy lại đứng dậy. Ngã là sự yếu đuối của con người: nhưng nằm yên là đặc tính của con cái ma quỷ. Ai có thể tố cáo bất cứ điều gì chống lại những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Anh em há không nhận thấy những dấu hiệu rõ ràng về sự tuyển chọn của mình sao? Trước hết, ơn kêu gọi của anh em đến với Phúc Âm; và, sau ơn kêu gọi, những ân tứ rõ ràng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, ban cho anh em hơn nhiều người khác cùng hoàn cảnh với anh em, cùng với lòng tin kính, là lòng tin và vâng phục thẩm quyền của Kinh Thánh, và nhiệt thành vì Kinh Thánh ấy. Nguyện sự bình an của Đức Chúa Trời ở cùng anh em, người anh em yêu dấu của tôi. Tôi không thể viết thêm, vì thiếu ánh sáng. Và những gì tôi đã viết, chính tôi cũng không đọc được; và, Đức Chúa Trời biết, nó được viết rất khó nhọc. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời, anh em có thể hiểu được phần nào tâm ý của tôi đối với anh em. Viết trong một nhà than tối tăm, từ một cặp gông đau đớn; bởi người thuộc về anh em trong Đấng Christ, John Philpot (x)." Việc các nhà giảng Tin Lành, trước khi bản án tử hình thực sự được tuyên, bị giam trong nhà than của giám mục Bonner là chuyện thường: nơi họ chịu đủ mọi sự bất tiện và sỉ nhục.

2. "Gửi một số Anh Em tin kính.

"Kiên trì trong việc lành, là đặc tính duy nhất của con cái Đức Chúa Trời" [tức là chỉ là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời], "và là những người chắc chắn sẽ được cứu. Ngài đã truyền cho các thiên sứ của Ngài gìn giữ chúng ta, để chúng ta không vấp phải hòn đá nếu không có sự quan phòng thiêng liêng của Ngài (y)."

(y) Ibid. tr. 504.

3. "Gửi Phu nhân Vane.

"Phước cho những kẻ than khóc, vì những kẻ ấy sẽ được an ủi. Nguyện Đức Chúa Trời lau mọi nước mắt khỏi đôi mắt thương cảm của bà, và nỗi buồn khỏi tấm lòng nhân từ của bà: để bà có thể (và chắc chắn, bà sẽ sớm làm như vậy) vui mừng với những kẻ được Ngài tuyển chọn mãi mãi. Nguyện Đức Chúa Trời tuôn đổ Thánh Linh Ngài dồi dào trên bà: cho đến khi bà có thể được thấy Đức Chúa Trời của muôn thần, cùng với những kẻ được Ngài tuyển chọn, tại Si-ôn (z)."

(z) Ibid. tr. 506.

4. "Gửi cùng Phu nhân ấy.

"Những kẻ được Ngài tuyển chọn, và những người Ngài yêu thương, Ngài sẽ sửa phạt tại đây, để họ không bị định tội đời đời sau này cùng với thế gian. Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, vì công việc kỳ diệu của Ngài trong dân được Ngài tuyển chọn (a)." Độc giả nhân hậu sẽ không khó chịu khi biết rằng, người xuất sắc mà hai bức thư vừa nhắc đến được gửi tới, và là người thường xuyên nâng đỡ các chứng nhân bị Đức Chúa Trời làm cho khốn khổ, trong suốt triều đại của Mary, đã được sự quan phòng giữ lại, để sống qua những thời kỳ bắt bớ ấy, và có niềm an ủi được thấy Hội Thánh Anh được khôi phục bởi nữ hoàng Elizabeth. Bản tường thuật ngắn gọn của ông Fox về phu nhân được tuyển chọn này (như ông Philpot đã gọi bà một cách đúng đắn) khó có thể bị chê là lạc đề. "Phu nhân Vane này là một người nuôi dưỡng đặc biệt của các thánh đồ tin kính, những người bị cầm tù trong thời nữ hoàng Mary. Tôi có nhiều bức thư gửi cho bà, cả của ông Philpot, Careless, Trahern, Thomas Rose, và những người khác: trong đó họ bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc nhất vì lòng tốt vượt trội của bà đối với họ; cùng với lời khen ngợi đặc biệt và lời chứng của họ về lòng nhiệt thành Cơ Đốc của bà đối với các tù nhân bị Đức Chúa Trời làm cho khốn khổ, và đối với chân lý của Phúc Âm Ngài. Bà qua đời gần đây, tại Holborn" [nay là một phần của Luân Đôn, lúc bấy giờ là một ngôi làng gần đó; hoặc tối đa là một vùng ngoại ô] "Năm 1568, sự ra đi của bà giống giấc ngủ hơn là cái chết, bà qua đời trong Chúa một cách lặng lẽ và hiền hòa (b)."

(a) Ibid. tr. 508, 509. (b) Fox, tập iii, tr. 274.

Ông Strype cho chúng ta biết về sự nhiệt thành mà phó tổng giám mục Philpot đã chống lại một người Arian thời ấy. Nhân dịp này, Philpot đã viết điều mà ông gọi là một bản biện hộ. Bản này vẫn còn trong Ecclesiastical Memoirs (c). Ngoài các chi tiết khác, nó chứa đựng những điều sau đây: "Hãy cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban cho anh em lòng nhiệt thành như vậy để chống lại những kẻ thù của Phúc Âm, những kẻ tìm cách dạy anh em bất cứ giáo lý nào khác hơn giáo lý anh em đã nhận trong thời vua Edward: trong thời ấy, ngợi khen Đức Chúa Trời, mọi sự chân thành của Phúc Âm đã được tỏ bày, theo cách sử dụng thuần túy của Hội Thánh nguyên thủy, và như hiện nay, của Hội Thánh phổ thông chân thật, được công nhận khắp thế giới. Những kẻ dị giáo mới này đầy những lời phỉ báng: truyền bá chúng ra khắp nơi, cả bởi chính mình, và bởi những người theo họ, chống lại những người xưng nhận Phúc Âm một cách chân thành, rằng chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; và rằng chúng ta nói, Hãy để con người làm bất cứ điều gì họ muốn, điều đó không quan trọng, nếu họ đã được tiền định. Và với điều này, tôi, cùng với những người khác, bị vu khống và phỉ báng một cách xấu xa nhất bởi những kẻ dị giáo quá khích này; những người mà tôi đã cố gắng, hết sức mình, làm điều tốt, như Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi. Nhưng tôi đã nhận phần thưởng của một tiên tri từ tay họ (mặc dù tôi không xứng đáng được tính dưới danh hiệu vinh quang ấy), đó là sự xấu hổ, sự quở trách, sự phỉ báng, và sự giết chết danh tiếng tốt của tôi: chỉ vì tôi giữ và khẳng định, khi được Lời Đức Chúa Trời dạy dỗ một cách rõ ràng, rằng những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn không thể hư mất cuối cùng. Vì vậy, bọn họ [tức là những người Arian theo ý chí tự do] đã moi ra từ móng vuốt độc ác của chính mình phần đầu của những lời phỉ báng trước đây: và vì, vào một dịp khác, tôi đã quở trách họ, vì sự phán đoán táo bạo và vội vàng của họ, khi lên án những người sử dụng những việc không quan trọng, như bắn cung, chơi bowling, săn chim ưng, với những việc tương tự; chứng minh bằng Kinh Thánh rằng mọi người, trong sự tiết độ, có thể sử dụng chúng trong những thời điểm thích hợp, và cho thấy trò giải trí lương thiện không phải là tội lỗi: điều mà những kẻ ly giáo hay tranh cãi này lại xuyên tạc, rồi từ đó họ độc ác bình luận, như đã nói ở trên."

(c) Tập iii, phụ lục số 48, tr. 145—157.

Tại đây, chúng ta hãy nhận xét, 1. Rằng những người Arian thời ấy cũng là những người theo ý chí tự do: họ không chỉ phủ nhận thần tính đích thực của Đức Chúa Trời Con và Đức Chúa Trời Thánh Linh, mà còn phủ nhận sự tiền định của Đức Chúa Trời Cha, và sự bền đỗ cuối cùng của dân Ngài. 2. Vì những người Arian này là những người theo ý chí tự do; nên, dường như, không ai, tự xưng là người Tin Lành, là người theo ý chí tự do, mà lại không phải là người Arian. 3. Những người Arian theo ý chí tự do này là những người công khai bất đồng với Hội Thánh Anh đã cải cách. Do đó, ông Philpot bênh vực Hội Thánh khỏi những lời phản đối độc ác của họ. Thật vậy, những người như thế này không thể là gì khác hơn những người bất đồng. Họ giữ điều mà Hội Thánh phủ nhận, và phủ nhận điều mà Hội Thánh khẳng định. Hội Thánh phủ nhận, cho đến ngày nay, rằng ý chí tự do có bất kỳ quyền năng nào trong các vấn đề thuộc linh: nhưng những người Arian theo Pelagius ấy lại giữ điều ngược lại. Hội Thánh khẳng định sự tiền định tuyệt đối: nhưng họ phủ nhận rằng có điều như vậy. Hội Thánh giữ một Ba Ngôi gồm các ngôi vị thiêng liêng: đối với điều đó những người ấy nói, Không. Hội Thánh khẳng định sự bền đỗ tối hậu của những kẻ được tuyển chọn: những người Arian trên đây hoàn toàn không cho phép điều đó. Hội Thánh tuyên bố rằng không một người nào trên đất không có tội lỗi: nhưng chính những người Arian theo ý chí tự do ấy, những người mà phó tổng giám mục Philpot tranh luận trong bản biện hộ nói trên, đã giữ rằng, "con người có thể không có tội lỗi, cũng như Đấng Christ." Hội Thánh dạy con cái mình nói, Lạy Chúa, xin thương xót chúng con là những kẻ tội lỗi khốn khổ: nhưng chính những người Arian theo ý chí tự do ấy đã phản đối lời cầu xin ấy; vì họ nói, họ không khốn khổ, cũng không muốn được xem là như vậy." Hội Thánh dùng lời cầu nguyện của Chúa: nhưng những người Arian theo ý chí tự do đã nói ở trên "chống lại việc sử dụng lời cầu nguyện của Chúa; vì họ nói, việc cầu nguyện, nước Ngài đến, là không cần thiết, khi vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến trên họ rồi. Và cả lời cầu xin ấy nữa, xin tha tội lỗi cho chúng con: vì họ cho rằng họ không có tội (f)." Xin hỏi: Có ai hầu như lại không tưởng tượng rằng, trong tất cả các khía cạnh trên đây (chỉ trừ điều khoản liên quan đến Ba Ngôi mà thôi), những người Arian theo ý chí tự do này đã được định làm hình bóng, hình ảnh, tiền thân, và hình ảnh tiên tri, của các ông Wesley, Sellon, và các cộng sự của họ? Chắc chắn, chưa bao giờ có một sự giống nhau mạnh mẽ hơn, trong mọi nét trừ một nét! 4. Chính lời phỉ báng ấy chống lại sự tiền định và sự bền đỗ, đã được những người Arian ấy dấy lên, cũng được (gần như bằng chính những lời ấy) những người Arminian gay gắt vừa nhắc đến viện dẫn. Lời phỉ báng của người Arian, chống lại "giáo lý đã nhận trong thời vua Edward," là, Hãy để con người làm bất cứ điều gì họ muốn, điều đó không quan trọng, nếu họ đã được tiền định." Và ông John Wesley nói gì? "kẻ được tuyển chọn sẽ được cứu, bất cứ họ làm gì." Hãy xem, các anh em nhảy vào nhau như thế nào? 5. Ông Philpot, vị phó tổng giám mục tử đạo, đã bị những người Arian nói trên vu khống, như một người theo Antinomian, vì ông giữ rằng "trò giải trí lương thiện không phải là tội lỗi," nếu được sắp xếp đúng thời điểm, và được hưởng một cách tiết độ: như "bắn cung, chơi bowling, săn chim ưng, và những việc tương tự." 6. Vì vậy, một cách chính đáng, vị tử đạo tin kính và có học ấy đã đóng dấu những người Arian theo ý chí tự do chủ trương sự trọn vẹn nói trên (và, theo cùng một quy tắc, các vị kế nhiệm hiện đại của họ cũng có thể chính đáng bị đóng dấu) vì “sự phán đoán táo bạo và vội vàng của họ, vì lên án những người sử dụng những việc không quan trọng."

Về ông Philpot xuất sắc, xin tạm biệt độc giả với nhận xét ngắn gọn nhưng sâu sắc này: "Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời chúng ta lớn đến nỗi Ngài có thể và đã biến, cho những kẻ được Ngài tuyển chọn, chua thành ngọt, và khốn khổ thành hạnh phúc."

Ông Richard Woodman đã bị thiêu, trong một đám lửa, cùng với chín vị tử đạo khác, tại Lewes, xứ Sussex, ngày 22 tháng 7 năm 1557.

Cuộc thẩm vấn đầu tiên của ông diễn ra trước Tiến sĩ Christopherson, giám mục theo Giáo hoàng xứ Chichester. Một số chi tiết đã diễn ra trong dịp đó, đáng để độc giả chú ý.

"Giám mục xứ Chichester. Ngươi có nghĩ rằng ngươi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời chăng?

"Ông Woodman. Tôi tin chắc rằng tôi có.

"Giám mục xứ Chichester. Ngươi khoe khoang hơn cả Phao-lô từng làm, hay bất kỳ sứ đồ nào: đó là sự tự phụ lớn.

"Ông Woodman. Tôi không khoe khoang nơi chính mình, mà nơi ân tứ của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã làm. Tôi có thể chứng minh, bằng đủ chỗ, rằng Phao-lô đã có Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như chính tôi, và mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, đều có.

"Giám mục xứ Chichester. Ngươi chứng minh điều đó như thế nào?

"Ông Woodman. Không ai có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Chúa, trừ ra bởi Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:3. Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của tôi, và rằng tôi sẽ được cứu khỏi mọi tội lỗi của tôi bởi sự chết và sự đổ huyết của Ngài; như Phao-lô và tất cả các sứ đồ đã tin, và như mọi tín hữu chân thật phải tin: điều mà không ai có thể làm, nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và như không có sự định tội cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì cũng không có sự cứu rỗi cho những người không ở trong Đấng Christ: vì người nào không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài. Chúng ta đã nhận lấy Thánh Linh làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên, A-ba, Cha. Cũng Thánh Linh ấy chứng nhận với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Ngoài tất cả những điều này, người nào tin nơi Đức Chúa Trời thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Vì vậy, không thể tin nơi Đức Chúa Trời, trừ khi Đức Chúa Trời ở trong chúng ta.

"Tiến sĩ Story [một vị giám khảo theo Giáo hoàng khác.] Ôi, thưa ngài, kẻ dị giáo này là ai vậy? Sao ngài còn nghe hắn? Hãy tống hắn vào tù, đến với các bạn tù của hắn ở Marshalsea, và bọn chúng sẽ bị xử lý trong vòng mười hai ngày này.

"Giám mục xứ Chichester. Tôi thấy hắn dường như không sợ nhà tù.

"Ông Woodman. Không; tôi ngợi khen Đức Chúa Trời hằng sống.

"Tiến sĩ Story. Đây quả là một kẻ dị giáo: hắn có đúng thuật ngữ của mọi kẻ dị giáo. Đức Chúa Trời hằng sống! Tôi cầu xin ngài, có những thần chết sao, mà ngài nói Đức Chúa Trời hằng sống?

"Ông Woodman. Ngài giận tôi, vì tôi nói những lời đã được viết trong Kinh Thánh sao?

"Tiến sĩ Story. Lảm nhảm, lảm nhảm. Ngươi nói gì về Kinh Thánh? Không có từ nào như vậy được viết trong toàn bộ Kinh Thánh (h)."

(h) Fox, tập iii, tr. 675.

Một thời gian sau, ông Woodman lại bị thẩm vấn, trước Tiến sĩ Langdale. Bằng cách thuật lại những gì đã diễn ra lúc đó, liên quan đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và ý chí tự do của con người, chúng ta sẽ thấy, liệu vị tiến sĩ theo Giáo hoàng có phải là người mà ngày nay gọi là người theo Arminius, và vị tử đạo Tin Lành có phải là người theo Calvin hay không.

"Ông Woodman. Thánh Phao-lô nói, Rô-ma 9. Trước khi các con trẻ được sinh ra, trước khi chúng đã làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được đứng vững, không phải vì cớ việc làm, mà vì cớ ân điển của Đấng kêu gọi, thì người lớn sẽ phục vụ người nhỏ: Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.

"Tiến sĩ Langdale. Tôi thấy, qua lời ông nói, ông phủ nhận tội tổ tông và ý chí tự do.

“Ông Woodman. Tôi cầu xin ngài, con người có ý chí tự do nào để tự mình làm điều lành?

"Tiến sĩ Langdale. Tôi nói rằng, mọi người hiện nay có ý chí tự do nhiều như A-đam đã có trước khi sa ngã.

"Ông Woodman. Tôi cầu xin ngài, ngài chứng minh điều đó như thế nào?

"Tiến sĩ Langdale. Tôi chứng minh như vầy: rằng như tội lỗi đã vào thế gian, và bởi một người đã phạm tội, mọi người đều trở thành tội nhân, đó là bởi A-đam; thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người, sự công chính đã đến trên mọi người đã phạm tội, và đặt họ tự do như trước khi sa ngã: điều đó là bởi Chúa Giê-xu Christ.

"Ông Woodman. Ôi Chúa, ngài đã tự đánh đổ mình biết bao trong vấn đề tội tổ tông! Vì, khi chứng minh rằng chúng ta có ý chí tự do, ngài đã hoàn toàn phủ nhận tội tổ tông. Vì tại đây ngài đã tuyên bố rằng chúng ta được đặt tự do bởi sự chết của Đấng Christ, như A-đam trước khi sa ngã: và tôi chắc chắn rằng A-đam không có tội tổ tông trước khi sa ngã. Nếu hiện nay chúng ta tự do như ông ấy lúc bấy giờ; tôi lấy làm lạ tại sao Phao-lô đã ba lần cầu xin Đức Chúa Trời cất đi cái giằm của nó: Đức Chúa Trời đáp lời ông, và phán rằng, ân điển của Ta đủ cho ngươi.

"Những lời này, cùng với nhiều lời khác, chứng minh tội tổ tông ở trong chúng ta; nhưng không phải là nó sẽ làm hại dân được Đức Chúa Trời tuyển chọn, mà là ân điển của Ngài đủ cho mọi người thuộc về Ngài. Tôi nói, cùng với Đa-vít, tôi đã sinh ra trong tội lỗi, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi: nhưng không phải trong tội lỗi sẽ bị kể cho tôi; vì tôi được sinh ra bởi Đức Chúa Trời nhờ đức tin. Vì vậy, tôi được phước, như tiên tri nói, vì Chúa không kể tội lỗi cho tôi: không phải vì tôi không có tội lỗi, mà vì Đức Chúa Trời đã không kể tội lỗi của tôi cho tôi. Không phải vì công đức của chính chúng ta, mà vì lòng thương xót nhưng không của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta. Vậy ý chí tự do mà ngài nói đến ở đâu? Nếu chúng ta có ý chí tự do, thì sự cứu rỗi của chúng ta đến từ chính chúng ta, chứ không phải từ Đức Chúa Trời: đó là một sự phạm thượng lớn chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài.

"Vì Thánh Gia-cơ nói, mọi ân tứ tốt lành, và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên cao, từ Cha của sự sáng, nơi Ngài không có sự biến đổi. Bởi ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta. Vì gió" [tức là hơi thở tái sinh của Đức Thánh Linh] "thổi đâu tùy ý. Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả ý muốn, và cả việc làm. Vậy, khi thấy mọi ân tứ tốt lành đều đến từ trên cao, và chiếu xuống trên người nào Đức Chúa Trời đẹp lòng, và Ngài hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm; tôi thấy tất cả phần còn lại của ý muốn riêng chúng ta ít giá trị, hoặc chẳng có giá trị gì, trừ khi đó là sự gian ác. Và về tội tổ tông, tôi nghĩ tôi đã bày tỏ ý mình trong đó, nó còn lại trong con người như thế nào: điều mà ngài không thể phủ nhận, trừ khi ngài phủ nhận Lời Đức Chúa Trời.

"Tiến sĩ Langdale. Ngài nói gì thì nói: vì tôi nói gì với ngài cũng vô ích. Tôi được yêu cầu cho gọi ngài đến, để dạy dỗ ngài; và không lời nào của tôi có tác dụng nơi ngài; nhưng ngài lại tìm cách quở trách tôi. Ngài muốn nói gì thì nói, đối với tôi (i)."

(i) Ibid. tr. 684.

Sự thật là, vị giám khảo theo Giáo hoàng đã nắm sai đầu của lập luận: và ông ta vui mừng thoát khỏi tù nhân theo Calvin, tốt nhất có thể. Tuy nhiên, ông Woodman không dễ dàng bị thoát khỏi như vậy: vì, với một người bước vào trong cuộc tranh luận, vị tử đạo dũng cảm nói rằng, "Ông ấy [tức là Tiến sĩ Langdale] nói rằng, tôi đã phủ nhận tội tổ tông: và chính ông ấy (là người đã phủ nhận nó), vì ông ấy đã tìm cách chứng minh rằng con người có ý chí tự do (k)."

(k) Ibid. tr. 686.

Cuộc thẩm vấn cuối cùng của vị anh hùng Tin Lành này, mà cuối cuộc thẩm vấn ấy ông đã nhận án tử hình, được tổ chức tại Hội Thánh St. Mary Overey (nay là St. Saviour's), Southwark. Chính ông cho chúng ta biết rằng các thẩm phán và người kết án ông là, Gardiner "giám mục xứ Winchester, (Christopherson) giám mục xứ Chichester, phó tổng giám mục xứ Canterbury, Tiến sĩ Langdale, ông Roper, cùng với một linh mục đầu béo, tôi không thể nói tên ông ta (l)." Chúng ta sẽ sớm thấy, vị "linh mục đầu béo" này, mà tên ông Woodman không thể nói, đã đùa cợt như thế nào về sự tiền định, và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Thật hạnh phúc biết bao cho chính nghĩa Tin Lành nói chung, và cho Hội Thánh Anh nói riêng, nếu những giáo lý ấy, cho đến ngày nay, chỉ bị những người theo Giáo hoàng bác bỏ mà thôi. Nhưng từ đó đến nay, đã có quá nhiều "linh mục đầu béo," thuộc nhiều giáo phái Tin Lành, mà dưới tay họ các giáo lý về sự tuyển chọn và sự xưng công chính nhưng không không được đón nhận tốt hơn, so với dưới tay vị linh mục đầu béo không tên nêu trên. Tôi ước rằng nhận xét tương tự có thể không mở rộng đến hơn một vài linh mục đầu gầy nữa.

(l) Ibid. tr. 691.

Khi các ủy viên đã ngồi vào vị trí, ông Woodman được yêu cầu trình bày đức tin của mình. Ông đã làm như sau:

"Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất, và mọi vật hữu hình và vô hình. Và nơi một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của tôi; Ngài là Đức Chúa Trời thật, và là người thật. Tôi tin Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi của mọi dân được Đức Chúa Trời tuyển chọn; và Ngài đồng đẳng với Cha và Con (m)."

(m) Ibid.

Giám mục xứ Winton và phó tổng giám mục xứ Canterbury đã nói với ông, bằng giọng điệu thường thấy của những kẻ bắt bớ, "chúng tôi không tìm cách kết án ngươi, nhưng để cứu linh hồn ngươi, nếu ngươi chịu nghe lời, và làm như chúng tôi muốn ngươi làm.

"Woodman. Cứu linh hồn tôi ư? Không; các ông không thể cứu linh hồn tôi. Linh hồn tôi đã được cứu rồi: vì vậy tôi ngợi khen Đức Chúa Trời. Không ai có thể cứu linh hồn tôi, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ. Và chính Ngài đã cứu linh hồn tôi, trước khi nền tảng của thế gian được lập nên.

"Vị linh mục béo. Thật là một dị giáo, thưa ngài! Đây là một dị giáo! Ông nói rằng, linh hồn ông đã được cứu trước khi nền tảng của thế gian được lập nên! Ngươi không thể biết mình đang nói gì. Linh hồn ngươi đã được cứu trước khi nó hiện hữu [tức là trước khi nó tồn tại] hay sao?

"Woodman. Vâng, tôi ngợi khen Đức Chúa Trời, tôi có thể biết mình đang nói gì; và tôi nói sự thật. Hãy xem thư Ê-phê-sô chương đầu, và tại đó ông sẽ tìm thấy điều này: nơi Phao-lô nói, đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi thứ phước thiêng liêng, trong các nơi trên trời, bởi Đấng Christ; tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi nền tảng của thế gian được lập nên, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài, bởi tình yêu thương; và vì điều đó chúng ta đã được tiền định. Đây là những lời của Phao-lô: và tôi tin chúng rất thật. Và vì vậy, chính đức tin của tôi, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, là điều cứu rỗi: chứ không phải các ông, cũng không phải bất kỳ người nào khác.

"Vị linh mục béo. Cái gì! Đức tin không có việc làm ư? Thánh Gia-cơ nói, đức tin không có việc làm là đức tin chết. Và chúng ta có ý chí tự do để làm việc lành.

“Woodman. Tôi không muốn bất kỳ ai trong các ông nghĩ rằng tôi không chấp nhận việc lành: vì một đức tin tốt không thể không có việc lành. Tuy nhiên, không phải bởi chính chúng ta: đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm (n)."

(n) Fox, Ibid. tr. 692.

Những người theo Giáo hoàng chủ trương ý chí tự do và công đức có thể làm gì với kẻ dị giáo không lay chuyển này? Thuyết phục ông thì họ không thể. Vì vậy, biện pháp ngắn nhất là thiêu ông cho khuất mắt: điều mà họ đã làm theo đó.

Bây giờ, xin cho tôi giới thiệu ông John Clement với độc giả của tôi; một người đầy ân điển, và có công việc hữu ích nổi bật; về ông, ông Strype viết như sau:

"Lúc bấy giờ [tức là vào năm 1556] có rất nhiều giáo phái và giáo lý nguy hiểm; những người bênh vực chúng ẩn mình dưới danh nghĩa những người xưng nhận Phúc Âm [tức là họ giả vờ được xem là người Tin Lành]. Một số phủ nhận thần tính của Đấng Christ; một số phủ nhận nhân tính của Ngài. Những người khác phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, tội tổ tông, giáo lý về sự tiền định và sự tuyển chọn nhưng không, sự xuống âm phủ của Đấng Christ (điều mà những người Tin Lành ở đây nhìn chung đều giữ), phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Những người khác giữ ý chí tự do, sự công chính của con người, và sự xưng công chính bởi việc làm: những giáo lý mà những người Tin Lành, trong thời vua Edward, phần lớn đã từ bỏ. Bởi những quan điểm này, một sự sỉ nhục đã dấy lên đối với những người xưng nhận chân thật [tức là đối với những người đã chịu khổ, và lúc bấy giờ đang chịu bắt bớ và chết vì lòng gắn bó với Hội Thánh Tin Lành Anh]. Vì vậy, lúc bấy giờ, những người chính thống cho là thích hợp, để viết và công bố, những bản tuyên xưng đức tin tóm tắt, để lại phía sau khi họ đã chết: trong đó họ nên từ bỏ những giáo lý này, cũng như mọi giáo lý theo Giáo hoàng bất kể là gì.

"Điều này đã được một John Clement thực hiện, trong năm nay (1556), khi đang là tù nhân tại nhà tù king's bench vì tôn giáo: (bản tuyên bố của ông) có tựa đề, A Confession and Protestation of the Christian Faith. Trong đó có thể thấy, những người Tin Lành cho là thích hợp (bất chấp việc Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, Rogers, Saunders, Bradford bị kết án và thiêu sống vì là dị giáo), để nhận giáo lý của họ" (tức là 'giáo lý của Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, Rogers, Saunders, Bradford, v.v.') "là phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, và nhận họ là những người đã đóng ấn điều ấy bằng chính huyết của mình. Bản tuyên xưng này có thể được xem như một bản tường thuật về niềm tin của những người xưng nhận" [tức là của những người Hội Thánh Tin Lành Anh] trong những ngày ấy. Các bản sao của nó đã được lấy, và do đó được phổ biến, để những người tốt sử dụng: một bản trong số đó đang ở trong tay tôi. Như vậy chúng ta thấy những người Tin Lành [những người Tin Lành thời ấy] đã từ bỏ những người Arian, Anabaptist, và những người tương tự một cách siêng năng như thế nào, những người không thuộc đức tin La Mã, mà những người theo Giáo hoàng rất muốn gộp họ với tất cả những người Tin Lành, để làm ô nhục và hạ thấp chức vụ thánh."

Trước khi tôi trích dẫn chính bản tuyên xưng, xin cho tôi nhận xét từ đoạn trên, 1. Rằng, theo như có thể thấy, những người Arian, Socinian, và những người tương tự, là những người Tin Lành duy nhất, trong thời ấy, đã phủ nhận "các giáo lý về sự tiền định và sự tuyển chọn nhưng không:" và rằng những người Tin Lành, "trong thời vua Edward," phần lớn đã "từ bỏ các giáo lý về ý chí tự do, sự công chính của con người, và sự xưng công chính bởi việc làm." Và cũng không có gì lạ: vì "phần lớn" những người Tin Lành lúc bấy giờ là thành viên chân thành của Hội Thánh Anh: Hội Thánh ấy lúc bấy giờ đã, và vẫn còn, khẳng định "sự tiền định và sự tuyển chọn nhưng không và phủ nhận "ý chí tự do, sự công chính của con người, và sự xưng công chính bởi việc làm." 2. Rõ ràng là, những người bất đồng với Hội Thánh Anh trong những điểm ấy, đã cố lợi dụng tình trạng khốn khổ, bị bắt bớ mà Hội Thánh đang ở, dưới triều Mary; và áp đặt mình lên thế gian, như những người thuộc Hội Thánh: cố gắng thuyết phục những người thiếu hiểu biết rằng các giáo lý mà các vị tử đạo đã đổ huyết vì đó, cũng chính là các giáo lý mà những người Arian, những người theo ý chí tự do, và những kẻ chủ trương công đức này giữ. Với sự táo bạo tương đương, và với ít sự thật tương đương, như Wesley, Sellon, và những người khác cùng loại ấy, hiện nay cố che giấu chủ nghĩa Pelagius của họ dưới cánh của cơ cấu hiện tại của chúng ta. 3. Những người Tin Lành còn sống sót, những người bị cầm tù vì đức tin, và chưa bị (như nhiều người trong số họ ngay sau đó đã bị) đưa ra cọc thiêu, đã rất lo ngại trước sự trơ trẽn và giả dối của những người theo ý chí tự do này: và cho rằng chính họ, như họ rất có thể, phải làm sáng tỏ Hội Thánh Anh đang chịu khổ và các vị tử đạo tin kính của Hội Thánh ấy, khỏi những lời ám chỉ bất công của phe Arian và Pelagius. Họ cho rằng, ông Strype nói, "một sự sỉ nhục," khi bị xếp chung với số ít, nhưng những kẻ cuồng tín trơ trẽn ấy, những người, "phủ nhận sự tiền định và sự tuyển chọn nhưng không," đã giữ "ý chí tự do và sự xưng công chính bởi việc làm."

4. Càng công khai hơn để "từ bỏ," và càng hiệu quả hơn để "từ chối," mọi liên hệ với những người theo ý chí tự do xâm nhập này; "những người chính thống," ông Strype nói, "cho là thích hợp để nhận," tức là công khai và nhất trí tuyên xưng, "giáo lý của Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, Rogers, Saunders, và Bradford, là phù hợp với Lời Đức Chúa Trời," và phù hợp với đức tin của Hội Thánh Anh đã cải cách: và để nhận "họ," tức là nhận các vị tử đạo nói trên, Cranmer, v.v. đã là "những người đã đóng ấn điều ấy [các giáo lý] bằng huyết của mình." Vì mục đích này,

5. Các tù nhân Tin Lành đã quyết định, soạn thảo, và công bố, một bản tuyên xưng đức tin rõ ràng, trước khi chính họ chịu tử đạo: bản tuyên xưng ấy có thể còn lại "phía sau họ, khi họ đã chết," và là một bằng chứng thường trực về sự hiệp nhất và thông công của họ, trong các vấn đề giáo lý, với Cranmer, Ridley, v.v. và các vị tử đạo đi trước khác của Hội Thánh Anh.

6. Việc soạn thảo bản tuyên xưng này, và việc sắp xếp nó thành hình thức, đã được giao cho ông John Clement: người đã thực hiện sự ủy thác của mình với sự cẩn thận, trung tín, và khả năng đến nỗi, (ông Strype nói) bản tuyên xưng nói trên có thể được xem như một "bản tường thuật về niềm tin của những người xưng nhận trong những ngày ấy:" tức là của "những người Tin Lành trong thời vua Edward," hàng nghìn người trong số họ sau đó đã bị bắt bớ, và hàng trăm người trong số họ đã bị xử tử, dưới chế độ chuyên chế tiếp theo của Mary.

Chỉ bấy nhiêu để mở đầu cho bản tuyên xưng nổi tiếng này. Bây giờ là một cái nhìn ngắn gọn, về chính bản tuyên xưng. Độc giả nào muốn đọc toàn bộ bản tuyên xưng có thể thấy nó trong Strype.

Bản tuyên xưng nhận xét, ở phần đầu, về sự tinh vi đa dạng của Satan trong việc làm hư hỏng tâm trí con người khỏi Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh: "Một số phủ nhận giáo lý về sự tiền định vững chắc của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn nhưng không trong Chúa Giê-xu Christ; đó chính là sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta. Và như hắn" [tức là ma quỷ] "đã khiến họ phủ nhận tất cả những điều này, thì hắn cũng đã khiến họ khẳng định nhiều ảo tưởng điên rồ và ngu xuẩn, mà Lời Đức Chúa Trời hoàn toàn lên án: như ý chí tự do, sự công chính của con người, và sự xưng công chính bởi việc làm; cùng với nhiều điều tương tự; gây tổn hại lớn cho Đức Chúa Trời, làm lu mờ vinh quang của Ngài, làm tối tăm chân lý của Ngài, làm tổn hại lớn sự chết của Đấng Christ; thật vậy, gây ra sự hủy diệt hoàn toàn cho nhiều linh hồn đơn sơ, những người không thể thoát khỏi những mưu chước tinh vi của Satan, trừ khi Chúa tỏ lòng thương xót lớn lao của Ngài trên họ. Tôi tin chắc nơi Đức Thánh Linh, Đấng là Chúa và là Đấng ban sự sống, và là Đấng thánh hóa mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Hơn nữa, tôi xưng nhận, và tin chắc, rằng tôi, và mọi chi thể sống động của Hội Thánh phổ thông này, đang và sẽ được cứu chuộc, được xưng công chính và được cứu, chỉ và duy nhất bởi ân điển nhưng không và lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, qua sự chết và sự đổ huyết vô cùng quý báu của Ngài: và không một phần nào bởi hoặc vì bất kỳ việc lành, công đức, hay sự xứng đáng nào của chính chúng ta, mà chúng ta có thể làm hoặc xứng đáng. Tuy nhiên, tôi xưng nhận rằng mọi người phải, và bị ràng buộc bởi Lời Đức Chúa Trời, làm việc lành, và biết và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: nhưng không phải để xứng đáng với bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi của chúng ta nhờ đó; mà để bày tỏ sự vâng phục của họ đối với Đức Chúa Trời, và những bông trái của đức tin đối với thế gian. Và sự cứu rỗi, sự cứu chuộc, và sự xưng công chính này, được chúng ta nắm bắt hoặc nhận lãnh, chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: theo ý nghĩa và nghĩa mà bài giảng về sự xưng công chính đã tuyên bố, bài giảng ấy đã được chỉ định để đọc trong Hội Thánh Anh đặc thù, trong thời vua Edward VI tốt lành. Bài giảng ấy, cùng với tất cả các bài còn lại, lúc bấy giờ được ban hành bởi thẩm quyền của vua, tôi khẳng định và tin là một giáo lý chân thật, lành mạnh, và tin kính để mọi Cơ Đốc nhân tin, tuân theo, giữ, và làm theo.

"Ngoài ra, tôi tin và xưng nhận rằng quyển sách cuối cùng, đã được ban cho Hội Thánh Anh bởi thẩm quyền của vua Edward VI tốt lành và toàn thể quốc hội, chứa đựng cách thức và hình thức của Common Prayer, và việc cử hành các thánh lễ phước hạnh trong Hội Thánh Anh; đáng lẽ phải được tiếp nhận với mọi sự sẵn lòng của tâm trí, và lòng biết ơn của tấm lòng. Ngoài ra, tôi chấp nhận, tin, và cho phép, như một sự thật chân chính, mọi điều khoản tin kính đã được đồng ý trong Convocation-house, và được công bố bởi thẩm quyền của đức vua (tôi muốn nói, vua Edward VI), trong năm cuối cùng của triều đại đầy ân huệ nhất của vua.

"Tôi xưng nhận và tin rằng A-đam, bởi sự sa ngã của mình, đã mất, khỏi chính mình và mọi hậu duệ của mình, mọi sự tự do, lựa chọn, và quyền năng của ý chí con người để làm điều lành: đến nỗi mọi ý muốn và tưởng tượng của tấm lòng con người chỉ hướng về điều ác, và hoàn toàn chịu sự chi phối của tội lỗi, và bị trói buộc và giam cầm bởi mọi thứ gian ác. Đến nỗi nó không thể một lần nghĩ một ý nghĩ tốt, huống chi làm bất kỳ việc lành nào, như việc của chính mình, đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi điều ấy" [tức là cho đến khi ý chí] "được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Cho đến khi Thánh Linh tái sinh được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta không thể muốn, làm, nói, hay nghĩ, bất kỳ điều tốt nào được chấp nhận trước mặt Ngài. Như một người đã chết không thể tự đứng dậy, hay làm bất cứ điều gì hướng tới sự sống lại của mình; hoặc người chưa hiện hữu làm việc hướng tới sự tạo dựng của mình; thì con người tự nhiên cũng không thể làm bất cứ điều gì hướng tới sự tái sinh của mình. Như một thân thể, không có linh hồn, không thể di chuyển mà chỉ đi xuống; thì linh hồn của con người, không có Thánh Linh của Đấng Christ, cũng không thể tự nâng mình lên. Người ấy phải được sinh lại, để làm những việc thiêng liêng và thánh khiết. Và bởi chính chúng ta, chúng ta không thể được tái sinh bằng bất kỳ phương tiện nào: vì đó chỉ là công việc của Đức Chúa Trời. Đấng mà chúng ta hãy cầu nguyện, cùng với Đa-vít, rằng Ngài sẽ cất đi những tấm lòng bằng đá của chúng ta, và tạo dựng trong chúng ta những tấm lòng mới, bởi những sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài.

"Tôi thừa nhận, xưng nhận, và tin chắc rằng Đức Chúa Trời, Cha đời đời của chúng ta (quyền năng của Ngài không thể hiểu thấu, sự khôn ngoan của Ngài vô hạn, và các sự phán xét của Ngài không thể dò xét) đã, chỉ bởi lòng thương xót dồi dào lớn lao của Ngài, và sự tốt lành nhưng không, và ân huệ, trong Chúa Giê-xu Christ, đã định trước, tiền định, tuyển chọn, và chỉ định, trước khi nền tảng của thế gian được lập nên, một vô số người trong hậu duệ của A-đam, để được cứu khỏi tội lỗi của họ chỉ nhờ công đức của sự chết và sự đổ huyết của Đấng Christ; và để trở nên (qua Đấng Christ) con nuôi của Ngài, và những người thừa kế vương quốc đời đời của Ngài, trong đó lòng thương xót lớn lao của Ngài sẽ được tôn cao mãi mãi: trong số đông hạnh phúc nhất ấy, đức tin vững chắc và niềm tin kiên định của tôi là, tôi, mặc dù không xứng đáng, là một người trong số đó; chỉ nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

"Và tôi tin, và được chứng thực chắc chắn, bởi chứng cớ của Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, và chân lý không thể sai lầm của lời chí thánh của Ngài, rằng cả tôi lẫn bất kỳ con cái được chọn nào của Ngài cũng sẽ không cuối cùng bị hư mất hay bị đoán phạt: mặc dù tất cả chúng ta (nếu Đức Chúa Trời xét đoán chúng ta theo việc làm của chúng ta) đều đáng chịu điều đó một cách công chính. Nhưng lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, lớn đến nỗi tội lỗi của chúng ta sẽ không bao giờ bị kể cho chúng ta. Tất cả chúng ta đều đã được trao cho Đấng Christ để giữ gìn, Đấng sẽ không để mất một ai trong chúng ta: cũng không có điều gì có thể giật chúng ta khỏi tay Ngài hay tách chúng ta ra khỏi Ngài. Ngài đã kết hôn chúng ta với Ngài bởi đức tin, và đã làm cho chúng ta thành vợ trong sạch của Ngài, không vết, không nhăn, trước mặt Ngài, và sẽ không bao giờ ly dị chúng ta. Ngài đã cất khỏi chúng ta mọi tội lỗi, khốn khổ và yếu đuối của chúng ta: và đã đặt chúng lên chính Ngài: và đã mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài, và làm cho chúng ta giàu có bởi công đức, lòng thương xót và những ơn lành yêu thương nhất của Ngài. Và Ngài không chỉ làm tất cả những điều này, và còn nhiều hơn nữa, cho chúng ta; mà còn, bởi lòng thương xót, tình yêu và nhân từ lớn lao của Ngài, Ngài vẫn giữ gìn những điều ấy cho chúng ta một cách chắc chắn và an toàn nhất, và sẽ còn làm như vậy mãi mãi: vì Ngài yêu chúng ta đến cùng. Cha Ngài đã giao chúng ta cho sự gìn giữ an toàn của Ngài, và không ai bao giờ có thể giật chúng ta khỏi tay Ngài. Ngài đã ghi tên chúng ta vào sách sự sống, theo cách mà tên ấy sẽ không bao giờ bị xóa đi. Xét đến những điều ấy, chúng ta có lý do chính đáng để vui mừng, để cảm tạ Đức Chúa Trời, và hết lòng yêu mến Ngài; và, vì yêu mến, thành thật làm bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta làm: vì Ngài đã yêu chúng ta trước.

"Cuối cùng, Đấng Christ tự làm chứng rằng những người được chọn không thể bị lừa dối. Vậy thì, thật vậy, họ không thể bị đoán phạt" [tức là bị đày xuống địa ngục]: "Vì vậy, tôi xưng nhận và tin, với cả tấm lòng, linh hồn và tâm trí, rằng không một ai trong tất cả con cái được chọn của Đức Chúa Trời sẽ cuối cùng bị hư mất hay bị đoán phạt. Vì Đức Chúa Trời, là Cha của họ, vừa có thể vừa muốn gìn giữ, bảo vệ và bênh vực họ mãi mãi. Vì, xét rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài không thiếu quyền năng để làm điều đó: và cũng vậy, xét rằng Ngài là Cha yêu thương thân thiết nhất của họ, tôi chắc chắn Ngài không thiếu thiện ý đối với họ. Làm sao có thể khác được, Ngài sẽ thực hiện sự cứu rỗi của họ đến mức tối đa, vì Ngài không thiếu quyền năng lẫn thiện ý để làm điều đó?

"Và giáo lý thiên thượng, chân thật và an ủi nhất này không đem lại một đời sống xác thịt, lười biếng, trần tục và cẩu thả, như một số người đã bất công vu cáo về nó: nguyện Đức Chúa Trời mở mắt họ, và tha thứ sự dốt nát cùng những phán xét vội vàng của họ. Nhưng đúng hơn, nó duy trì và đem lại mọi sự tin kính chân thật, và đời sống Cơ Đốc trong sạch, cùng với lòng biết ơn tha thiết nhất, xét đến lòng thương xót lớn lao và nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời mà thôi.

"Còn về sự loại bỏ, tôi không có gì để nói: vì Thánh Phao-lô nói rằng, chúng ta có việc gì với những người ở ngoài? Nguyện Chúa gia tăng đức tin và cảm nhận chân thật của chúng ta về sự tuyển chọn. Tuy nhiên, như [Phúc Âm] "là mùi thơm của sự sống cho sự sống đối với một số người; thì cũng vậy, đối với một số người khác, nó là mùi thơm của sự chết cho sự chết: như chính Đấng Christ, đối với một số người, là hòn đá để nhờ đó mà đứng lên; và đối với một số người khác, là hòn đá làm cho vấp ngã."

Các thành viên đầu tiên của Hội Thánh Anh đã tin như vậy. Các bậc tiền bối Tin Lành ấy đã giữ và dạy như vậy, những người, khi chân lý của Đức Chúa Trời bị đe dọa, đã không tiếc mạng sống mình, cho đến chết.

Xin cho tôi một lần nữa lưu ý (những nhận xét này rất quan trọng, nếu không tôi đã chẳng nhắc lại), rằng, ngay cả theo sự thừa nhận của chính ông Strype, 1. Bản xưng nhận đức tin này do ông Clement soạn thảo, theo yêu cầu của các tín hữu bị giam giữ nói chung: 2. Rằng đó là lời tuyên bố về niềm tin chung của họ: 3. Rằng "Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, Rogers, Saunders và Bradford đã đóng ấn điều ấy" [tức là những giáo lý mà bản xưng nhận này khẳng định] "bằng chính huyết của mình." 4. Rằng bản xưng nhận này "có thể được xem như một bản tường trình về niềm tin của các tín hữu vào thời vua Edward, và của các tín hữu trong những ngày ấy." Ước gì Đức Chúa Trời cho cùng một tín điều ấy cũng được giữ gìn rộng rãi như vậy trong những ngày nay!

Ông Clement, người có ngòi bút đặc biệt được dùng trong công việc đáng khen này, có, trong phần kết của bản xưng nhận trên, một hai nhận xét về chính mình, toát lên gần như chính tinh thần của một sứ đồ, "Tôi không nương cậy vào sự phán xét của bất kỳ ai, xa hơn mức mà sự phán xét ấy phù hợp với đá thử chân thật, tức là Kinh Thánh: trong đó tôi cảm tạ Chúa Đức Chúa Trời của tôi) tôi đã liên tục rèn luyện, ngay từ thuở niên thiếu; như những người biết rõ sự dưỡng dục của tôi có thể làm chứng: và tôi đã chịu một số sự bắt bớ vì điều ấy. Và nay Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho tôi thành tù nhân, vì chứng cớ về điều ấy: và tôi nghĩ rằng chẳng bao lâu nữa tôi phải hiến mạng sống mình vì điều ấy, và như vậy xác nhận nó bằng huyết mình; điều mà tôi rất sẵn lòng làm. Và tôi hết lòng cảm tạ Chúa Đức Chúa Trời của tôi vì điều ấy: tức là, vì ơn đặc biệt này là sự bắt bớ vì cớ sự công chính. Và mặc dù, vì tội lỗi mình, Đức Chúa Trời có thể đã công chính đoán phạt tôi xuống hỏa ngục đời đời, và cũng đã khiến tôi chịu cả sự xấu hổ lẫn bắt bớ trong đời này, vì làm điều ác; thế nhưng Ngài (bởi lòng thương xót lớn lao của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn tốt lành và mục đích riêng của Ngài) đã đối xử thương xót hơn với tôi: như ban cho tôi ân điển và ơn này trước mặt Ngài, rằng tôi sẽ chịu sự bắt bớ của kẻ ác, cùng với dân được chọn của Ngài, vì chứng cớ về chân lý của Ngài."

Bản này được đề ngày tháng Tư năm 1556. Người tốt lành ấy không sống lâu sau đó. Đó là một trong những công việc cuối cùng ông phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông cho rằng, vào lúc viết những điều trên, chẳng bao lâu nữa ông sẽ thực sự trở thành một của lễ thiêu dâng cho Đấng Christ: và ông đã sẵn sàng trở nên như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã định khác. "Việc thiêu đốt ông đã bị ngăn trở, bởi cái chết của ông trong tù: và ông được chôn ở phía sau Tòa King's Bench, trong một đống phân, ngày 25 tháng Sáu, [1556]. Nơi mà hai ngày trước đó, một người tên là Adheral đã được chôn, người cũng đã chết trong cùng nhà tù ấy, và vì cùng một cớ. Và, trong cùng nhà tù và cớ ấy, năm ngày sau, John Careless qua đời: người đã bị chôn cất một cách khinh miệt nơi hai người kia được chôn." Quý giá thay, trước mặt Chúa, là sự chết của các thánh đồ Ngài.

Như vậy, tôi đã đưa ra một mẫu (và đó chỉ là một mẫu) những chứng thực xác thực mà các vị tử đạo của chúng ta đã làm chứng, cho các giáo lý của Hội Thánh Anh. Và, ngay từ những trường hợp này, rõ ràng là những người trong hàng giáo sĩ và giáo dân ngày nay của chúng ta, những người đã ngả theo chủ nghĩa Arminian, đã rõ ràng lìa bỏ những chân lý lớn lao mà các vị tử đạo của chúng ta đã đổ huyết vì đó, và mà Hội Thánh chúng ta vẫn tiếp tục khẳng định trong phụng vụ, các điều khoản và các bài giảng huấn của mình.

Niềm tin vào các nguyên tắc Calvin cũng không chỉ giới hạn nơi các giám mục, giáo sĩ và vị tử đạo của chúng ta. Nó phổ biến trong toàn thể các tín hữu Tin Lành: tức là, nơi tất cả những ai không phải là những người công khai ly khai khỏi Hội Thánh. Bản thỉnh nguyện của Norfolk và Suffolk, gửi đến các ủy viên của nữ vương Mary, có thể dùng làm một trường hợp. Trong đó, các tín hữu của những quận ấy gọi vị vua Edward quá cố là "Một vị vua cao quý, nhân đức và vô tội nhất; một vị thánh thật của Đức Chúa Trời;" và nói thêm rằng "Tôn giáo do vua ấy thiết lập, là tôn giáo mà mọi Cơ Đốc nhân đều buộc phải xưng nhận là chân lý của Đức Chúa Trời." Lại nữa: "Chúng tôi biết chắc chắn rằng toàn bộ tôn giáo do vị vua quá cố rất thân yêu của chúng tôi thiết lập, là tôn giáo chân thật của Đấng Christ, được chép trong Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, và được Đấng Christ cùng các sứ đồ Ngài dạy cho Hội Thánh Ngài. Hỡi Đức Chúa Trời thương xót, xin thương xót chúng tôi! chúng tôi rất có thể than khóc tình trạng khốn khổ của mình, khi phải nhận một mệnh lệnh như vậy, để loại bỏ và đuổi khỏi các nhà thờ của chúng tôi tất cả những lời cầu nguyện tin kính nhất này, [ý nói phụng vụ tiếng Anh], những lời dạy dỗ, khuyên nhủ và giáo lý này [ý nói các bài giảng huấn và các điều khoản] (s)." Bản phản kháng tôn giáo này, mặc dù không gây được hiệu quả tốt nào nơi nữ vương theo giáo hoàng cùng các ủy viên của bà; thế nhưng vẫn cho thấy các thành viên của Hội Thánh chúng ta đã bám chặt và giữ vững các nguyên tắc tuyệt vời của Hội Thánh như thế nào.

(s) Fox, tập iii, tr. 579, et seq.

Một bức thư nặc danh, gửi cho Bonner, cho thấy người viết nó là (và, vào thời ấy, người thuộc Hội Thánh Anh nào mà không phải là?) một người theo Calvin. Sau khi khuyên vị giám mục tàn nhẫn ấy đừng tiếp tục nhúng tay vào huyết của các thánh đồ, bức thư viết tiếp: "Tôi không nói điều này, vì tôi nghĩ rằng ngươi có thể rút ngắn mạng sống của bất kỳ con cái được chọn nào của Đức Chúa Trời trước thời điểm mà Đức Chúa Trời đã định bởi ý muốn và sự vui lòng thiêng liêng của Ngài: nhưng vì tôi rất muốn thấy một chút công bằng, v.v."

Tôi không thể kết thúc những trích đoạn trên từ các vị tử đạo của chúng ta tốt hơn, bằng cách chèn vào một phần của lời cầu nguyện tuyệt vời ấy, lời cầu nguyện dường như đã được dùng chung bởi những người đã trút linh hồn mình ra để bênh vực Phúc Âm. Lời cầu nguyện ấy có tựa đề, "Một lời cầu nguyện, để đọc tại cột hỏa thiêu, của tất cả những ai mà Đức Chúa Trời kể là xứng đáng chịu khổ vì cớ Ngài." Trong đó có những lời này: "Tôi hết lòng cầu nguyện Ngài rằng Ngài sẽ trợ giúp, giúp đỡ và phù trợ tôi bằng ân điển thiên thượng của Ngài: để cùng với Đấng Christ là Con Ngài, tôi tìm được sự an ủi; cùng với Stephen, tôi thấy được sự hiện diện và quyền năng đầy ân điển của Ngài; cùng với Phao-lô, và tất cả những người khác đã vì danh Ngài mà chịu hoạn nạn và sự chết, tôi thấy được những sự an ủi đầy ân điển của Ngài hiện diện với tôi; để bởi sự chết của tôi, tôi tôn vinh danh thánh của Ngài, xác nhận Hội Thánh Ngài trong chân lý của Ngài, cải hóa một số người sẽ được cải hóa, và như vậy lìa khỏi thế gian khốn khổ này, nơi tôi chẳng làm gì khác ngoài việc ngày ngày chồng chất tội lỗi lên tội lỗi. Lạy Cha yêu dấu, con thuộc về Ngài, và vẫn luôn thuộc về Ngài, ngay từ trong lòng mẹ con; phải, ngay cả trước khi thế gian được dựng nên (u).”

(u) Fox, u. s., tr. 498. Xin lưu ý rằng, trong số những người bị giam vì đức tin, không phải tất cả đều được đội mão tử đạo: một số người, bởi sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, đã được giữ lại để thấy những thời kỳ tốt đẹp hơn.

Trong số những người ấy, có ông John Lithall: người mà cuộc thẩm vấn trước chưởng ấn của giám mục London được ông Fox thuật lại. - "Các ông ai nấy đều khoe khoang nhiều," vị chưởng ấn nói với tù nhân thánh thiện này, "về đức tin và niềm tin của các ông. Vậy hãy để tôi nghe các ông tin như thế nào." 'Tôi tin," Lithall đáp, 'được xưng công chính thật sự bởi Chúa Giê-xu Christ, mà không cần việc làm hay công việc nào, hay bất cứ điều gì con người có thể nghĩ ra." Vị chưởng ấn đáp, "Đức tin không thể cứu rỗi nếu không có việc làm." - 'Điều đó,' Lithall đáp lại, 'trái với giáo lý của các sứ đồ.'

Ông John Melvin đáng kính cũng nằm trong số ấy, người mà tôi tin rằng, bằng cách này hay cách khác, đã thoát khỏi việc bị thiêu sống. Tuy nhiên, ông là tù nhân tại Newgate: và từ nhà tù ấy, ông đã đề ngày một bức thư rất quý giá gửi cho các bạn hữu Cơ Đốc của mình; trong đó ông bày tỏ như sau. "Chắc chắn nhất là, anh em yêu dấu, những người được chọn của Đấng Christ chỉ là số ít, so với đám đông lớn lao đi trong con đường rộng, vào sự hư mất đời đời. - Chắc chắn nhất cũng là, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã có và biết những người thuộc về Ngài, là những người có tên được chép trong sách sự sống: được cứu chuộc bằng huyết vô cùng quý báu của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nhờ đó, Cha đời đời biết những người thuộc về Ngài. - Đấng Cứu Rỗi chúng ta không để mất một ai trong tất cả những người mà Cha đời đời đã ban cho Ngài. - [Ngài đã chết] sự chết trên thập tự giá, để làm giá chuộc và vì tội lỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời," - Xem Fox, iii. 763. 845.

Các tín hữu Tin Lành thuộc Hội Thánh Anh (những người bị thiêu sống, và những người thoát được) đã đồng lòng tin tưởng, xưng nhận và giữ vững các giáo lý Calvin quý báu của Kinh Thánh và của Hội Thánh như vậy.

Chủ nghĩa Calvin XVIII – Sự tái lập Hội Thánh của

Anh,

MỤC XVIII.

Sự tái lập Hội Thánh Anh, bởi Nữ vương

Elizabeth.

Cái chết của Nữ vương Mary, vào tháng Mười một năm 1558, đã hoàn toàn thay đổi bộ mặt của các vấn đề tôn giáo tại Anh. Công chúa Elizabeth, trong triều đại của người chị cùng cha khác mẹ, đã bị người chị ấy ghét bỏ, cả vì lý do gia đình lẫn tôn giáo, đến nỗi mạng sống của bà luôn gặp nguy hiểm. Mary, người mà chính sách thì đáng khinh, cũng như sự tàn ác và mê tín của bà thì đáng ghê tởm; đã hơn một lần rất sẵn lòng đưa Elizabeth sang thế giới bên kia. Nhưng mưu đồ này luôn bị vua Philip ngăn trở. Vị vua ấy được một số người cho rằng đã che chở Elizabeth, vì hy vọng cưới bà làm vợ, trong trường hợp Mary qua đời, mà tình trạng sức khỏe của bà ngày càng xấu đi. Đây có thể là một động cơ cho sự bảo vệ mà ông dành cho công chúa: vì, sau khi nữ vương Mary băng hà, Elizabeth vừa lên ngôi thì Philip đã thực sự cầu hôn bà. Nhưng, có lẽ, điều tác động mạnh mẽ nhất cho Elizabeth, là mối liên hệ chặt chẽ tồn tại giữa Pháp và Scotland. Từ đầu triều đại của Edward VI, kế hoạch dường như đã được vạch ra, cho cuộc hôn nhân của Thái tử Pháp với Mary, nữ vương xứ Scotland: cuộc hôn nhân dự tính ấy đã thành sự vào năm 1558. Philip biết rằng, khi nữ vương của ông qua đời, không ai (x) đứng giữa Mary xứ Scotland và vương miện nước Anh, ngoài Elizabeth. Do đó, cần phải giữ cho Elizabeth còn sống; kẻo nước Pháp, nhân danh Thái tử phi, được làm cho hùng mạnh thêm bởi nước Anh và Ireland: điều đó sẽ là dồn quá nhiều sức nặng vào cán cân của nước Pháp. Có lẽ, cũng vì một sự cân nhắc chính sách tương tự, mà trong thế kỷ tiếp theo, Charles I, khi còn là Thân vương xứ Wales, đã được phép trở về đây từ Tây Ban Nha. Rất có thể, Phi-líp IV đã bắt vị thân vương phải trả giá rất đắt cho chuyến đi lãng mạn của mình đến triều đình ấy, nếu vua Bohemia đã không, nhân danh phu nhân của mình, là người thừa kế tiếp theo của vương miện nước Anh. Như vậy, sự hướng dẫn kín nhiệm nhưng hiệu quả của sự quan phòng thiêng liêng, khiến ngay cả sự khôn ngoan chính trị của thế gian này cũng trở thành công cụ để hoàn thành các định chỉ của Đức Chúa Trời!

(x) Dòng dõi của nữ công tước xứ Suffolk không phải là ngoại lệ đối với nhận xét này: vì mẹ bà chỉ là con gái út của Henry VII.

Khi Elizabeth lên ngôi, Hội Thánh Anh, với tất cả chủ nghĩa Calvin về giáo lý của mình, một lần nữa trở thành tôn giáo thuần túy của quốc gia này. Các bằng chứng nhiều đến nỗi tôi chỉ trích dẫn một vài bằng chứng.

I. Phụng vụ, XXXIX Điều khoản, và các bài giảng huấn bổ sung thêm vào các bài giảng huấn của vua Edward; là những bằng chứng rõ ràng đứng về phía (y) chủ nghĩa Calvin, đến nỗi chúng rất có thể thay thế cho mọi bằng chứng khác. Vì những bằng chứng này đã quá quen thuộc, tôi sẽ viện đến những sự kiện khác, ít được người ta thường chú ý hơn.

(y) Nếu bất kỳ hữu thể có lý trí nào cũng có thể nghiêm túc nghi ngờ, liệu các tiêu chuẩn giáo hội ấy có thật sự và triệt để theo Calvin hay không; xin người ấy chỉ đọc, với sự chú ý hơn, chính các tiêu chuẩn ấy. Tôi sẽ không trích dẫn gì từ chúng ở đây: vì tôi đã làm điều đó, một phần, trong tác phẩm Caveat against Unsound Doctrines của tôi; và, đầy đủ hơn, trong tác phẩm Vindication, of the Church from Arminianism của tôi. Tuy nhiên, vì tôi đang bàn về chủ đề này, xin cho những nhận xét của Tiến sĩ Peter Heylyn (người mà chưa từng có một người theo Arminian nào quá khích hơn) được đứng, như một đài kỷ niệm nổi bật về sức mạnh không thể cưỡng lại, mà chân lý đôi khi được thấy, trong những khoảng khắc suy ngẫm tỉnh táo nào đó, chiếu sáng và bắt buộc ngay cả những tâm trí ngang bướng và trụy lạc nhất. Những nhận xét mà tôi trích dẫn dưới đây, gồm những suy luận rút ra từ điều khoản thứ mười bảy, điều khoản bàn về sự tiền định và sự tuyển chọn. Nếu một tác giả như Heylyn mà được thấy là thừa nhận rằng điều khoản thứ mười bảy ấy nói ngôn ngữ không thể nghi ngờ của Calvin; điều khiến chúng ta kinh ngạc sẽ không phải là điều khoản ấy nói ngôn ngữ đó (vì, về điều này, không một người suy xét nào có thể thành thật nghi ngờ), mà là một người phe phái độc địa như Peter, lại có thể, bởi bất kỳ tia sáng thoáng qua nào của sự coi trọng tính xác thực, công khai thú nhận một số xác tín thật sự của mình, và truyền lại lời thú nhận ấy cho hậu thế.

"Sự tiền định cho sự sống," ông nói, "được định nghĩa, trong điều khoản XVII, là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi các nền tảng của thế gian được đặt, Ngài đã liên tục định đoạt, bởi mưu định kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự đoán phạt những người mà Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và đem họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời [như những chiếc bình được làm để tôn quý.] Trong định nghĩa ấy," Heylyn nói thêm, "có những điều này cần lưu ý: 1. Rằng sự tiền định giả định trước một lời nguyền rủa, hay tình trạng đoán phạt, trong đó toàn thể nhân loại được trình bày trước mắt Đức Chúa Trời. 2. Rằng nó [tức là sự tiền định cho sự sống, hay định chỉ tuyển chọn] là một hành động của Ngài từ đời đời: vì, từ đời đời, Ngài đã thấy trước nỗi khốn khổ mà con người khốn khổ sẽ sa vào. 3. Rằng Ngài đã đặt nền tảng cho nó, và quyết định về nó, trong con người và Đấng Trung Bảo là Chúa Giê-xu Christ, cả về mục đích lẫn sự thực hiện. 4. Rằng nó chỉ thuộc về một số người đặc biệt mà thôi; những người được tuyển chọn, được gọi ra, và được giữ lại trong Đấng Christ, chứ không mở rộng chung cho toàn thể nhân loại. 5. Rằng, khi đã được tuyển chọn như vậy trong Đấng Christ, họ sẽ được Đấng Christ đem đến sự cứu rỗi đời đời. Và, 6. Rằng mưu định này kín nhiệm đối với chúng ta: vì mặc dù có một số dấu hiệu đầy hy vọng về sự tuyển chọn và sự tiền định cho sự sống của chúng ta được tỏ ra cho chúng ta, thế nhưng sự chắc chắn về điều ấy là một điều bí mật ẩn giấu trong Đức Chúa Trời, v.v."—Life of Laud, Mở đầu, tr. 29.

Mặc dù những sự nhượng bộ trên không hoàn toàn không có khuyết điểm, (hay, ít nhất là một vài vết nứt nhỏ theo Arminian); thế nhưng thật đáng kinh ngạc, các vết nứt lại ít và nhẹ đến vậy, khi xét đến bàn tay đã xâu chuỗi sáu hạt ấy.

Nhưng hạt thứ bảy mới kỳ diệu nhất. "Như vậy," người xâu chuỗi nói, "là giáo lý của Hội Thánh, về điểm tuyển chọn, hay tiền định cho sự sống. Nhưng, về điểm loại bỏ, hay tiền định cho sự chết, bà ấy" [tức là, trong điều khoản thứ mười bảy] “hoàn toàn im lặng: để cho người ta suy ra từ những suy luận logic từ điều bà ấy đã trình bày về điểm tuyển chọn. Vì contrariorum contraria est ratio, như các nhà logic nói. Mặc dù điều suy ra như vậy, đúng hơn nên được gọi là sự bỏ rơi, hơn là sự loại bỏ." Ibid, tr. 30.

Chúng ta sẽ không tranh cãi với Peter, về thuật ngữ loại bỏ. Sự bỏ rơi bao hàm nhiều sự loại bỏ như cần phải tranh luận. Và tôi ước rằng Tiến sĩ Heylyn đừng bị ông Wesley loại bỏ, vì đã thừa nhận rằng "sự loại bỏ, hay tiền định cho sự chết," phải được "suy ra" bởi "những suy luận logic," từ điều khoản thứ mười bảy.

Để làm tròn một con số, Peter sẽ gắn thêm một hạt thứ tám vào bảy hạt trước. Ông rất đúng khi nhận xét rằng lời cầu nguyện, trong đó Hội Thánh chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời "hoàn thành số lượng những người được chọn của Ngài," "kết luận cả về một con số, và về một con số chắc chắn, của những người được chọn của Đức Chúa Trời." Miscel. Tr., tr. 559. Hỏi rằng: Phải chăng Peter, trong một số khoảnh khắc sáng suốt, đã bị chủ nghĩa Arminian "bỏ rơi," và bị chân lý bắt làm tù nhân? Tôi ước rằng, ông Wesley và người của ông là Sellon có thể hưởng lợi từ tấm gương ấy, bị bắt giữ theo cùng một cách, và vĩnh viễn kinh nghiệm cùng một sự "bỏ rơi" ấy.

II. Bản bình giải duy nhất về 39 Điều khoản, được xuất bản trong triều đại của Elizabeth, là bản bình giải của ông Thomas Rogers, quản xứ Horninger, tại Suffolk. Ông đã dâng bản bình giải ấy cho tổng giám mục Whitgift: người mà (theo Fuller) bản bình giải đã được ủng hộ (z)" Một ấn bản sau đó của nó, vào năm 1607, tác giả đã dâng cho tổng giám mục Bancroft, người mà ông làm tuyên úy. Vì đây không phải là một cuốn sách quá hiếm, tôi sẽ không trích dẫn gì từ nó: nhưng chỉ xin gợi ý rằng bản bình giải không (như trường hợp quá thường xảy ra) khác với văn bản, nhưng hoàn toàn và khôn ngoan theo Calvin, từ đầu đến cuối. Những người duy nhất mà nó gây khó chịu trong những ngày ấy, là những người Công giáo, những người Presbyterian, và những người nghiêng về một trong hai thái cực ấy. Giờ đây, tôi xin hỏi, liệu một bản phân tích và giải thích công khai theo thuyết tiền định về 39 Điều khoản, được dâng cho hai tổng giám mục Canterbury, và được cả hai vị chấp thuận; có phải là một bằng chứng quyết định rằng chủ nghĩa Calvin về giáo lý, suốt triều đại của Elizabeth, và vào đầu triều vua Gia-cơ I, đã được xem là hệ thống chân thật và không thể nghi ngờ của Hội Thánh Anh hay không?

(z) Church Hist., q. ix, tr. 173.

III. Các ghi chú bên lề, xuất hiện trong các Kinh Thánh được xuất bản trong triều đại của Elizabeth, chứng minh cùng một điểm một cách không thể bác bỏ. Xin lưu ý, tôi không nói về Kinh Thánh Geneva, được dịch, chú giải và xuất bản bởi những người Anh đã lưu vong tại thành phố ấy: ấn bản ấy, dù có giá trị về một số mặt, cũng chưa bao giờ được Hội Thánh và nhà nước Anh tiếp nhận như một bản chính thức. Nhưng tôi nói về những Kinh Thánh như thế, và chỉ những Kinh Thánh như thế, mà đã qua sự duyệt xét của các giáo sĩ lãnh đạo trong nước, và được xuất bản theo lệnh và dưới sự bảo trợ của "Nữ vương tối tôn."

Trong số các Kinh Thánh được bảo trợ ấy, chủ yếu có ba loại. Loại thứ nhất thường được gọi là Kinh Thánh Lớn. Một loại khác mang tên Kinh Thánh Giám mục. Loại thứ ba là Kinh Thánh khổ bốn, dùng cho các gia đình.

(1.) Về Kinh Thánh Lớn, còn được gọi là Kinh Thánh của Tổng giám mục Cranmer, đã có hơn một ấn bản, trước khi nữ vương Elizabeth lên ngôi. Ấn bản ấy đã được hoàn thành để in, vào năm sau Công nguyên.

1537, vào khoảng năm thứ 28 triều đại của Henry VIII. Nhờ sự vận động của lãnh chúa Cromwell với nhà vua, mà Cranmer đã được giấy phép của vua để dịch và xuất bản Kinh Thánh: và đây là quyển Kinh Thánh tiếng Anh đầu tiên được in theo thẩm quyền. Công việc dịch thuật hoàn toàn do Cranmer đảm trách; ông giao từng phần nhỏ của quyển sách thánh này cho nhiều giám mục và học giả khác nhau thực hiện. Và, trước sự thỏa lòng không thể diễn tả của ông, ông đã thấy công việc hoàn thành trong năm nay (1537), vào khoảng tháng Bảy hay tháng Tám" Khi nói rằng công việc dịch thuật hoàn toàn do tổng giám mục Cranmer đảm trách, chúng ta không được hiểu gì hơn, bởi cách diễn đạt ấy, ngoài việc Cranmer, trong dịp này, đã duyệt lại và sửa chữa bản dịch được thực hiện, sáu hay bảy năm trước đó, bởi ông William Tyndal, vị tử đạo. Điều này tỏ ra, không chỉ khi so sánh văn bản của Cranmer, hay Kinh Thánh Lớn, với văn bản của Tyndal; mà còn được ghi chú, bởi người biên soạn lịch sử Cranmer một cách chính xác tuyệt đối. Quyển Kinh Thánh, như Fox nói, đã được in vào năm 1532, và in lại ba hay bốn năm sau đó. Các nhà in là Grafton và Whitchurch, những người đã in nó tại Hamburgh. Người hiệu đính (bản in) là John Rogers, một nhà thần học uyên bác, về sau là giáo sĩ của Nhà thờ St. Paul, vào thời vua Edward, và là vị tử đạo đầu tiên trong triều đại tiếp theo (tức là, trong triều đại của Mary). Dịch giả là William Tyndal, một vị tử đạo uyên bác khác; với sự giúp đỡ của Miles Coverdale, về sau là giám mục Exeter. Nhưng, trước khi toàn bộ ấn bản thứ hai này được hoàn thành, Tyndal đã bị bắt và xử tử vì tôn giáo của mình, tại Flanders, vào năm 1536, và tên tuổi ông khi ấy trở nên ô nhục, như một người bị thiêu vì dị giáo; họ [tức là các nhà in] nghĩ rằng việc nêu tên ông là dịch giả có thể gây bất lợi cho quyển sách: và vì vậy họ đã dùng một tên giả; gọi nó là Kinh Thánh của Thomas Matthews. Trong quyển Kinh Thánh này có một số lời tựa (đặt ở đầu các sách tương ứng) và một bảng đặc biệt sưu tập các chủ đề chung trong các Kinh Thánh, và các văn bản Kinh Thánh để chứng minh chúng; và chủ yếu là các chủ đề chung về Tiệc Thánh, hôn nhân của các thầy tế lễ và lễ Misa: về lễ Misa [tức là về lễ Misa] người ta nói ở đó rằng lễ Misa không có trong Kinh Thánh. Quyển Kinh Thánh này khiến giới giáo sĩ (theo Giáo hoàng) khó chịu, nên đã bị kiềm chế. Một số năm sau, quyển Kinh Thánh nói trên đã xuất hiện [tức là Kinh Thánh Lớn, còn được gọi là Kinh Thánh của Cranmer], trong đó Cranmer có phần đóng góp lớn nhất: quyển này, như tôi cho rằng, chẳng qua là quyển Kinh Thánh trước đó [tức là của Tyndal] đã được sửa chữa: các lời tựa và bảng biểu bị lược bỏ."

Nói bấy nhiêu về nguồn gốc của Kinh Thánh Cranmer. Giờ chúng ta hãy tra cứu chính quyển Kinh Thánh ấy: quyển Kinh Thánh này (ngoài ánh sáng nó sẽ soi rọi cho luận điểm chung của chúng ta) sẽ góp phần, không ít, để xác nhận điều đã được khẳng định và chứng minh, về chủ nghĩa Calvin của vị tổng giám mục vĩ đại và tốt lành ấy. Mặc dù Kinh Thánh của Cranmer, hay Kinh Thánh Lớn, đã được chuẩn bị để xuất bản vào năm 1537, tôi không thấy rằng nó thực sự được xuất bản cho đến năm 1539. Đó là một quyển sách rất hiếm và lạ: tuy nhiên, tôi đã có thể xem qua nó. Nó có tựa đề, "The Byble in Englyshe, v.v. do Richard Grafton và Edward Whitchurch in, 1539." Đó là một quyển folio lớn, bằng chữ đen, được trang trí bằng những tranh khắc gỗ nhỏ; và được chia thành các chương, nhưng không chia thành các câu. Phần lề có các tham chiếu Kinh Thánh, nhưng không có ghi chú giải thích. Sự thiếu ghi chú được bù đắp bằng một bản tóm tắt nội dung, đặt ở đầu mỗi chương. Từ một mẫu của những bản tóm tắt ấy, tổng giám mục Cranmer dường như đã, ngay từ thời kỳ đầu ấy, được soi sáng nhiều về các giáo lý ân điển.

Nội dung của Rô-ma 3 có đoạn như sau: "Cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều ở dưới tội lỗi, và chỉ được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ."

Nội dung của Rô-ma 4. "Ngài [tức là Thánh Phao-lô] tuyên bố, qua tấm gương của Áp-ra-ham, rằng đức tin xưng công chính, chứ không phải luật pháp, hay các việc làm của luật pháp."

Trong bản "tóm tắt và nội dung của toàn bộ Kinh Thánh" đặt ở đầu sách, Cranmer tốt lành nhận xét rằng Đức Chúa Trời là Đấng, "Mọi sự đều từ Ngài mà ra; và ngoài Ngài không có điều gì công chính và thương xót; và Ngài làm mọi sự trong mọi sự, theo ý muốn Ngài: về Ngài, người ta không được hỏi, vì sao Ngài làm điều này hay điều kia." Người đọc sẽ không xem những trích đoạn trên như một sự lạc đề hoàn toàn khỏi thời đại của nữ vương Elizabeth, khi nhớ rằng Kinh Thánh Lớn, và hai quyển Kinh Thánh khác sắp được nhắc đến, là những Kinh Thánh thông dụng vào đầu triều đại của bà; cho đến khi sự khan hiếm và đắt đỏ của chúng gây ra việc xuất bản cái được gọi là Kinh Thánh Giám mục.

Hai quyển Kinh Thánh còn lại, xuất hiện trước khi Elizabeth lên ngôi, là ấn bản folio, năm 1549; và ấn bản quarto, năm 1552. Cả hai đều được in trong triều đại của vua Edward VI, và dưới sự coi sóc của tổng giám mục Cranmer. Tôi cũng đã tra cứu những ấn bản này; và từ chúng tôi chép lại những đoạn văn được đưa ra sau đây.

Ấn bản năm 1549, được in bằng chữ nhỏ, gọn, hơi đen, có phần giống phong cách chữ Saxon. Ấn bản ấy được dâng cho vua Edward, và có các lời tựa cho các sách tương ứng của cả hai Giao Ước. Các ghi chú bên lề rất ít, vì vậy tôi sẽ đưa ra bằng chứng về thần học thuần túy, vốn thịnh hành bấy giờ nơi các tín hữu Tin Lành của Hội Thánh Anh, từ bảng "các vấn đề chính" quý giá, được sắp xếp theo thứ tự chữ cái, và đặt ở đầu Cựu Ước. Dưới đề mục tuyển chọn, chúng ta đọc như sau: "Sự tuyển chọn của chúng ta là bởi ân điển, chứ không bởi việc làm. Ít người được chọn. Chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha tuyển chọn, qua ý muốn tốt lành của Ngài, trước khi thế gian được dựng nên, để bởi ân điển và công đức của Đấng Christ, chúng ta được sự khỏe mạnh [tức là sự cứu rỗi], phục vụ mọi người bằng tình yêu thương. Những người được chọn không thể bị cáo buộc, vì Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ." Dưới đề mục tiền định, chúng ta đọc như sau: "Những người được tiền định là các thánh đồ, hay dân thánh, được làm giống hình ảnh Con của Đức Chúa Trời, và được Ngài kêu gọi, xưng công chính và tôn vinh. Đức Chúa Trời đã tiền định, trước khi thế gian được dựng nên, để cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Con Ngài, để cứu chúng ta, và làm cho chúng ta thành con cái Ngài bởi sự nhận làm con nuôi, theo mục đích của ý muốn Ngài. Những người xác thịt và thuộc về giác quan không thể hiểu được sự tuyển chọn và tiền định của Đức Chúa Trời: vì họ cố gắng cứu chính mình, bằng việc làm và công đức của mình; điều ấy không thể được." Dưới đề mục ý muốn, người ta khẳng định rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là bất biến, và không ai có thể chống lại. Và, dưới đề mục bền đỗ, hay tiếp tục trong ân điển, người ta khẳng định rằng sự bền đỗ trong chân lý được Đấng Christ ban cho các tín hữu. Kinh Thánh của Cranmer năm 1549 đã nói như vậy.

Ấn bản quarto, năm 1552, được in bằng chữ đen, có tranh khắc gỗ; được chia thành các chương, nhưng không chia thành các câu. Bản dịch dường như là của Tyndal. Trong quyển Kinh Thánh lạ lùng này (được tái bản dưới thời Elizabeth, vào năm 1566, một ghi chú, thêm vào chương 3 của thư Rô-ma, có đoạn như sau: "Đức Chúa Trời, trong luật pháp của Ngài, không chỉ đòi hỏi nơi chúng ta một sự công chính bề ngoài, mà còn một sự trọn vẹn bên trong. Tức là, chúng ta không chỉ bị buộc phải làm trọn các việc làm của luật pháp, bề ngoài, trong đời sống mình; mà còn, bề trong, trong lòng mình: phải hết sức chân thành; yêu mến Đức Chúa Trời hoàn toàn, trên hết mọi sự; và yêu người lân cận như chính mình. Nhưng bản tính của chúng ta đã hư hỏng đến nỗi không một người đang sống nào có thể làm được điều ấy. Vì vậy, không ai có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp." Ghi chú cho Rô-ma 9 là như sau: "Rõ ràng qua văn bản này, các việc làm hay công đức của chúng ta không xưng công chính cho chúng ta, mà sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời; Đấng, chính là sự công chính, chọn bất kỳ ai Ngài muốn cho sự sống đời đời." Ghi chú cho Rô-ma 11 là: "Đức Chúa Trời gìn giữ những người được chọn của Ngài, ngay giữa hàng ngàn kẻ thờ hình tượng." Các vị giám mục Cranmer và các giám mục khác của chúng ta đã viết như vậy vào năm 1552.

(2.) Giờ chúng ta đến với Kinh Thánh Giám mục: được gọi như vậy một cách đặc biệt, vì nó được khởi xướng, thúc đẩy và hoàn thành, chủ yếu dưới sự bảo trợ của Parker, vị tổng giám mục Tin Lành đầu tiên của Canterbury sau Cranmer. Công việc bắt đầu vào năm A. D. 1565, và năm thứ bảy của Elizabeth: nhưng công việc không được xuất bản, cho đến năm 1568. Các vị giám mục chính khác có liên quan đến ấn bản này, là Sandes, khi ấy là giám mục Worcester; Guest, giám mục Rochester; Parkhurst, giám mục Norwich; Davies, giám mục St. David; và Cox, giám mục Ely. Ấn bản này được cho là quyển Kinh Thánh tiếng Anh đầu tiên mà các chương được chia nhỏ thành các câu. Đó là một quyển folio lớn, bằng chữ đen; và, thật ra, chẳng qua là một ấn bản cải tiến của Kinh Thánh Cranmer, hay Kinh Thánh Lớn, đã nhắc đến. Tôi chưa có dịp xem ấn bản gốc của Kinh Thánh Giám mục này, in năm 1568. Điều tôi đã tra cứu, là một lần tái bản của nó, sáu năm sau đó; tức là ấn bản năm 1574, được minh họa bằng huy hiệu và lời tựa của tổng giám mục Parker, cùng với lời tựa gốc của Cranmer đính kèm.

Các giám mục của nữ vương Elizabeth hoàn toàn không hề sai lệch khỏi sự thuần túy về giáo lý của các bậc tiền bối Tin Lành của họ dưới thời vua Edward đầy phước hạnh. Hãy xem những đoạn văn sau đây, xuất hiện trong lời tựa cho Tân Ước của Kinh Thánh Giám mục. "Nhờ Ngài [tức là nhờ Đấng Christ] Ngài [tức là Đức Chúa Trời là Cha] đã định đoạt ban cho những người được chọn của Ngài, sự sống đời đời." Và một lần nữa, "Ở đây chúng ta có thể thấy những di sản đời đời của Tân Ước, được Đức Chúa Trời là Cha để lại, trong Đấng Christ là Con Ngài, cho tất cả những người được chọn của Ngài."

Trong phần mang tựa đề, "Bản tóm tắt của toàn bộ Kinh Thánh," đặt ở đầu sách (như cũng đã đặt ở đầu ấn bản của chính Cranmer năm 1539), người ta nhận xét rằng Đức Chúa Trời là Đấng "mọi sự đều từ Ngài mà đến; ngoài Ngài, không có gì cả: - Đấng cũng làm mọi sự trong mọi sự, theo ý muốn riêng của Ngài; với Ngài, người ta không được phép nói, vì sao Ngài làm như thế này hay như thế kia."

Về Rô-ma 3:20, ghi chú là, "Ngài bao hàm ở đây toàn bộ luật pháp, cả luật lễ nghi lẫn luật đạo đức; các việc làm của luật pháp ấy không thể xưng công chính, vì chúng không trọn vẹn nơi mọi người."

Về Rô-ma 9:11. "Ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tuyển chọn và sự loại bỏ: vì lòng thương xót và sự kêu gọi của Ngài, qua Đấng Christ, là phương tiện của sự cứu rỗi; và việc Ngài rút lại lòng thương xót là nguyên nhân của sự đoán phạt."

Về Rô-ma 10:4. "Đấng Christ đã làm trọn toàn bộ luật pháp; và vì vậy, bất kỳ ai tin nơi Ngài, đều được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như (nếu) người ấy đã tự mình làm trọn toàn bộ luật pháp."

Về Rô-ma 11:35. "Nhờ điều này, sứ đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tự do và sự tuyển chọn của Ngài, ban sự cứu rỗi cho con người, mà không cần công đức nào của chính họ."

Về I Phi-e-rơ 1:2. "Sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành của sự cứu rỗi chúng ta: nguyên nhân chất thể, là sự vâng phục của Đấng Christ."

Về II Phi-e-rơ 1:10. "Mặc dù sự tuyển chọn [tức là sự tuyển chọn] chắc chắn nơi chính nó, vì Đức Chúa Trời không thể thay đổi; thế nhưng chúng ta phải xác nhận nó nơi chính mình" [tức là chúng ta nên đạt được sự bảo đảm chủ quan về sự tuyển chọn của mình], "bởi bông trái của Thánh Linh: biết rằng mục đích của Đức Chúa Trời tuyển chọn, kêu gọi, làm nên thánh, và xưng công chính cho chúng ta." Các vị giám mục xuất sắc này đã nói như vậy, trong Kinh Thánh Giám mục nổi tiếng.

(3.) Kinh Thánh khổ bốn, xuất bản trong triều đại của nữ vương Elizabeth, dường như đã được dự định như một sự cải tiến xa hơn nữa đối với các ấn bản trước. Mặc dù các ghi chú giải thích nhiều hơn và dài dòng hơn, thế nhưng việc thu nhỏ cỡ chữ, và do đó thu nhỏ kích thước, khiến nó rẻ hơn các ấn bản trước; và dĩ nhiên, thích hợp hơn cho việc sử dụng riêng tư và trong gia đình.

Về quyển Kinh Thánh này, ấn bản đầu tiên (theo Strype) xuất hiện vào năm 1576. Một ấn bản khác vào năm 1582. Ấn bản mà tôi hiện có trước mặt, là ấn bản năm 1602, do Barker, nhà in riêng của nữ vương, xuất bản. Các ghi chú bên lề, và một số vấn đề khác, mà ấn bản này trình bày cho chúng ta, sẽ chứng minh rằng chủ nghĩa Calvin tiếp tục thịnh vượng trong Hội Thánh Anh (tức là Hội Thánh tiếp tục trung thành với các nguyên tắc căn bản của mình), cho đến tận cuối đời của Elizabeth: vì người đọc không cần được nhắc rằng năm 1602 là năm cuối cùng trong triều đại của nữ vương ấy.

Từ quyển Kinh Thánh này, tôi trích dẫn những ghi chú sau đây; thay cho vô số ghi chú có thể được trích dẫn.

Về Ma-thi-ơ 11:26, nhận xét là: "Đức tin không đến từ ý muốn hay quyền năng của con người; mà bởi sự soi sáng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là lời tuyên bố về mưu định đời đời của Ngài."

Về Ma-thi-ơ 8:31. "Ma quỷ luôn muốn làm hại: nhưng nó không thể làm gì hơn những gì Đức Chúa Trời đã định."

Về Ma-thi-ơ 9:37, người ta nhận xét rằng Đấng Christ so sánh "số lượng những người được chọn với một mùa gặt dồi dào."

Về Ma-thi-ơ 21:33. "Vườn nho là dân mà Ngài đã tuyển chọn."

Về Ma-thi-ơ 25:34. "Nhờ điều này, Đức Chúa Trời tuyên bố sự chắc chắn của sự tiền định của chúng ta; nhờ đó chúng ta được cứu vì chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ trước khi các nền tảng của thế gian được đặt."

Về câu 35 của cùng chương ấy: "Đấng Christ không có ý nói rằng sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào việc làm hay công đức của chúng ta; nhưng dạy rằng, sống công chính theo sự tin kính và tình yêu thương là như thế nào; và Đức Chúa Trời báo đáp những người thuộc về Ngài, bởi lòng thương xót tự do của Ngài, cũng như Ngài tuyển chọn họ."

Ma-thi-ơ 26:24. "Với ý định để các môn đồ Ngài biết rằng tất cả những điều này" [tức là những sự đau khổ và sự đóng đinh của Đấng Christ] "đã được định bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời."

Mác 4:9. "Đức Chúa Trời không mở lòng mọi người để hiểu các mầu nhiệm của Ngài." Và ngay sau đó, người ta thêm rằng có một số người, ý nói những kẻ bị loại bỏ, những người "không đạt đến cốt lõi và thực chất" [của tôn giáo], "mà chỉ dừng lại ở vỏ ngoài và lớp vỏ cây."

Mác 13:22. "Những người được chọn có thể dao động và bối rối, nhưng họ không thể hoàn toàn bị lừa dối và bị thắng hơn."

Mác 14:21. "Điều này tuyên bố rằng không điều gì có thể xảy ra mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời."

Về câu 49 (Mác 14:49) của cùng chương ấy: "điều tuyên bố rằng không ai có thể làm bất cứ điều gì trái với định chỉ của Đức Chúa Trời."

Lu-ca 1:30. "Không phải vì công đức của bà, mà chỉ bởi lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là tội nhân, để bất kỳ ai vui mừng đều nên vui mừng trong Chúa."

Về câu 32. Đấng Christ "là Con thật của Đức Chúa Trời, được sinh ra từ trước mọi sự khởi đầu; và được bày tỏ trong xác thịt, vào thời điểm đã định."

Lu-ca 7:35. "Ngài [tức là Đấng Christ] bày tỏ rằng kẻ ác, mặc dù lìa bỏ Đức Chúa Trời, sẽ không hề ngăn trở những người được chọn tiếp tục trong đức tin của Phúc Âm."

Lu-ca 8:3. "Nhờ đó, họ thừa nhận mình đã nhận lãnh từ Ngài; và cũng bày tỏ sự bền đỗ của mình, điều chứng tỏ sự hiểu biết của họ đến từ Đức Chúa Trời." Vì vậy, những ai không bền đỗ, chưa bao giờ được khôn ngoan bởi sự hiểu biết đến từ Đức Chúa Trời.

Lu-ca 10:21. "Ngài [Đấng Christ] quy việc những người khôn ngoan và người đời không biết Phúc Âm, mà những người nghèo hèn thấp kém lại hiểu được Phúc Âm, cho sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời."

Về câu 31, cụm từ "tình cờ," được giải thích như sau: "Theo sự phán đoán của con người thì dường như vậy; mặc dù điều này đã được định sẵn bởi sự khuyên bảo và sự quan phòng của Đức Chúa Trời."

Lu-ca 17:37. "Không điều gì có thể ngăn cản những người trung tín được kết hợp với đầu của mình là Chúa Giê-xu Christ."

Lu-ca 22:22. Bản văn nói: thật Con Người đi như đã định: lời bình giải thêm rằng: "bởi sự khuyên bảo kín nhiệm của Đức Chúa Trời."

Lu-ca 23:35. Bản văn gọi Đấng Christ là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời. Về điều này, ghi chú bên lề nhận xét như sau: "Đấng mà Đức Chúa Trời đã, trước mọi người khác, chỉ định làm Đấng Mê-si-a. Ngoài ra, Kinh Thánh gọi những người mà Ngài đã chọn, trước khi có khởi đầu, cho sự sống đời đời, là những người được chọn của Đức Chúa Trời."

Lu-ca 24:16. "Điều này cho thấy chúng ta không thể thấy cũng không thể hiểu, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta."

Câu 28. "Đấng Christ vừa che mắt họ, vừa mở mắt họ: Ngài muốn giữ họ trong sự chờ đợi, cho đến khi thời điểm của Ngài đến để tỏ chính Ngài ra cho họ."

Giăng 4:14. "Ngài" [tức là tín hữu thật] "sẽ không bao giờ khô cạn, hay thiếu thốn."

Giăng 6:37. "Đức Chúa Trời tái sinh những người được chọn của Ngài, và khiến họ vâng theo Phúc Âm."

Giăng 7:33. Đấng Christ "cho họ thấy rằng họ không có quyền gì trên Ngài, cho đến khi thời điểm đến mà Cha Ngài đã định trước."

Giăng 10:15. "Như Cha không thể quên Ngài" [tức là không thể quên chính Đấng Christ,] "thì Ngài cũng không thể quên chúng ta."

Câu 17. "Đấng Christ, ngay cả khi Ngài là con người, đã đáng được tình yêu của Cha Ngài và sự sống đời đời, không chỉ cho xác thịt Ngài mà thôi, nhưng cũng cho chúng ta nữa, là những người, nhờ sự vâng phục và sự công chính hoàn hảo của Ngài" [tức là sự công chính hoàn hảo,] "được kể là công chính."

Câu 26. Bản văn nói: các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta; tức là vì các ngươi không nằm trong số những người được chọn của Ta. Ghi chú bên lề nói một cách xác đáng rằng: "Nguyên nhân khiến những kẻ bị bỏ không thể tin."

Giăng 14:21. "Ngài" [tức là tín hữu chắc chắn] "sẽ cảm nhận rõ ràng rằng ân điển của Đức Chúa Trời ở trong Ngài."

Giăng 17:3. Bản văn viết rằng Ngài sẽ ban sự sống đời đời cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài. Ghi chú bên lề nói: "đó là những người được chọn."

Câu 6. "Sự tuyển chọn của chúng ta đứng vững trong ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, là nền tảng và nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta; và được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ, qua Ngài chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và được nên thánh."

Câu 12. Bản văn gọi Giu-đa là con của sự hư mất. Ghi chú bên lề nói rằng: "Hắn được gọi như vậy, không chỉ vì hắn đã hư mất, mà vì Đức Chúa Trời đã định và chỉ định hắn cho kết cục ấy."

Câu 19. "Sự thánh khiết của Đấng Christ là của chúng ta."

Về Công Vụ 2:23, các nhận xét là: "Đức Chúa Trời đã khiến sự gian ác của chúng" [tức là sự gian ác của kẻ phản bội Đấng Christ và những kẻ đóng đinh Ngài] "tỏ bày vinh hiển của Ngài, trái với ý định của chúng. Như sự phản bội của Giu-đa, và sự tàn ác của chúng đối với Đấng Christ, là đáng ghê tởm nhất; thì chúng không chỉ được biết đến bởi sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, mà còn được hướng dẫn, bởi sự khuyên bảo bất biến của Ngài, đến một kết cục phước hạnh nhất."

Về chương 4, câu 21. "Đức Chúa Trời đã xỏ một chiếc vòng qua mũi những kẻ gian ác, để Ngài ngăn chúng khỏi những mục đích độc ác của chúng." Các giám mục của nữ hoàng Elizabeth có phải đã hơi bất lịch sự khi miêu tả những người tự do ý chí chủ quyền như một bầy gấu, bị kiềm chế bởi sắc lệnh, và bị dẫn đi làm tù binh bởi sự quan phòng, với những chiếc vòng trong mũi của chúng không?

Về câu 28 của cùng chương đó, các nhà bình giải đáng kính không ngần ngại khẳng định rằng: "Mọi việc đều được thực hiện bởi sức mạnh của mục đích Đức Chúa Trời, theo sắc lệnh của ý muốn Ngài."

Chương 13, câu 48. "Không ai có thể tin, trừ những người mà Đức Chúa Trời chỉ định, trước mọi khởi đầu, để được cứu."

Trong một lời nói đầu ngắn gọn nhưng xuất sắc, đặt trước thư gửi tín hữu Rô-ma, và mang tựa đề "Luận Đề;" các vị đứng đầu Hội Thánh Anh đã bày tỏ như sau: "Lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời được tỏ bày đối với con người trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà sự công chính của Ngài trở nên của chúng ta bởi đức tin. Vì khi con người, bởi sự bại hoại của chính mình, không thể làm trọn luật pháp; phải, đã phạm tội một cách ghê tởm nhất, cả chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp tự nhiên; sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời đã định rằng sự cứu rỗi của con người chỉ đứng vững trong sự vâng phục hoàn hảo của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và với ý định rằng không ai nên nghĩ rằng giao ước Đức Chúa Trời đã lập với người [tức là với Áp-ra-ham] và dòng dõi người đã không được thực hiện; hoặc vì người Do Thái đã không nhận Đấng Christ, hoặc vì họ đã không tin rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc thật; các gương của Ích-ma-ên và Ê-sau cho thấy rằng không phải tất cả đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, chỉ vì họ ra từ Áp-ra-ham theo xác thịt: ngay cả những người ngoại và dân ngoại, được tháp vào bởi đức tin, cũng được làm người thừa hưởng lời hứa. Nguyên nhân của điều đó là ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời; vì bởi lòng thương xót tự do của Ngài, Ngài tuyển chọn một số để được cứu, và bởi sự phán xét công chính của Ngài, Ngài loại bỏ những người khác để bị đoán phạt: như được thấy qua lời chứng của Kinh Thánh."

Từ những nhận xét mở đầu này, độc giả có thể xác định đầy đủ sắc thái của những ghi chú tiếp theo về chính thư tín này, mà các giám mục theo Calvin đã làm tôn vinh phần lề của nó. Vì ngắn gọn, xin để một vài ghi chú sau đây đại diện cho tất cả.

Rô-ma 2:11. Đức Chúa Trời không thiên vị ai: "Về bất kỳ phẩm chất bên ngoài nào" [như dòng dõi cao quý, học vấn, giàu có, v.v.] "Nhưng, như người thợ gốm, trước khi nặn các bình của mình, Ngài chỉ định một số cho vinh hiển và những người khác cho sự hổ thẹn."

Chương 4, câu 4. Nay, đối với người không làm việc, v.v. "Người không nương cậy vào việc làm của mình, cũng không nghĩ rằng mình đáng được công trạng bởi chúng."

Cùng sách, câu 25. Đấng Christ đã sống lại "Để hoàn thành và làm trọn sự xưng công chính của chúng ta."

Chương 5, câu 17. "Sự công chính" [justitia, tức là sự công chính] "của Chúa Giê-xu Christ, được kể cho những người trung tín."

Chương 8, câu 35. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? “Nhờ đó Ngài đã yêu chúng ta, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: tình yêu ấy được đặt nền trên mục đích đã định của Ngài; và Đấng Christ là bảo chứng của tình yêu ấy."

Chương 11, câu 29. "Người nào Đức Chúa Trời ban cho Thánh Linh của sự làm con nuôi, và người nào Ngài kêu gọi một cách hiệu quả, thì không thể hư mất: vì sự khuyên bảo đời đời của Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi."

I Cô-rinh-tô 3:3. "Sự cứng cỏi của lòng con người, trước khi người ấy được tái sinh, giống như một bảng đá, Ê-xê-chi-ên 2:10 và Ê-xê-chi-ên 36:26. Nhưng, khi được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó mềm như thịt; để ân điển của Phúc Âm có thể được viết trong đó, như trên những bảng mới."

Cùng sách, câu 9. "Phúc Âm tuyên bố rằng Đấng Christ được làm sự công chính của chúng ta."

Cùng sách, câu 13. "Mắt người Do Thái không được soi sáng, mà bị mù lòa; và vì thế không thể đến với Đấng Christ."

Chương 5, câu 21. Bản văn nói rằng chúng ta được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: ghi chú bên lề thêm rằng: "bởi sự kể cho."

Về Ga-la-ti 1:7. "Điều gì trái ngược hơn với sự xưng công chính tự do của chúng ta bởi đức tin, hơn là sự xưng công chính bởi luật pháp; hay, [bởi] các việc làm của chúng ta? Vì vậy, nối kết hai điều này lại với nhau, tức là nối ánh sáng với bóng tối, sự chết với sự sống; và hoàn toàn lật đổ Phúc Âm."

Cùng sách, chương 3, câu 12. "Luật pháp — lên án tất cả những ai không làm trọn luật pháp trong mọi điểm." Và làm sao thoát khỏi sự lên án này? Bằng sự công chính của chính chúng ta ư? Chắc chắn là không. Vì các việc làm của chính chúng ta không "làm trọn trong mọi điểm" luật pháp. Nhưng nhờ sự kể cho sự công chính của Đấng Christ, Đấng thật sự đã "làm trọn" luật pháp, và làm trọn "trong mọi điểm".

Ê-phê-sô 1:4. "Sự tuyển chọn này, cho sự sống đời đời, không bao giờ có thể thay đổi. Nhưng, trong các chức vụ tạm thời, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong một thời gian nhất định, khi thời hạn mãn, Ngài thay đổi sự tuyển chọn của Ngài: như chúng ta thấy nơi Sau-lơ và Giu-đa."

Cùng sách, câu 23. "Đó là tình yêu lớn lao của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài, đến nỗi Ngài không kể mình là trọn vẹn nếu không có chúng ta là các chi thể của Ngài: và vì vậy Hội Thánh cũng được gọi là Đấng Christ [tức là Đấng Christ huyền nhiệm], như I Cô-rinh-tô 12:12-13."

Tít 3:5. "Đức Chúa Trời không xưng công chính chúng ta vì cớ bất cứ điều gì Ngài thấy trong chúng ta: nhưng Ngài đi trước chúng ta [tức là Ngài đến với chúng ta trước] bằng ân điển của Ngài, và tự do chấp nhận chúng ta." Vậy, chương 1, câu 2. Đức Chúa Trời đã hứa sự sống đời đời trước khi thế gian bắt đầu, "Bởi lòng rộng rãi thuần túy của Ngài, mà không thấy trước đức tin hay việc làm của chúng ta như một nguyên nhân thúc đẩy Ngài đến lòng thương xót tự do này."

Về Gia-cơ 2:14, ghi chú là: "Thánh Phao-lô, gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, tranh luận chống lại những người quy sự xưng công chính cho việc làm; và ở đây Thánh Gia-cơ lý luận chống lại những người hoàn toàn lên án việc làm. Vì vậy Phao-lô cho thấy các nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta; và Gia-cơ, các hiệu quả. Ở đó [tức là trong các thư tín của Phao-lô], điều được tuyên bố là chúng ta được xưng công chính như thế nào: ở đây [tức là trong thư tín của Gia-cơ], chúng ta được biết là được xưng công chính như thế nào. Ở đó, việc làm bị loại trừ, vì không phải là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta: ở đây, chúng được chấp thuận, như những hiệu quả phát xuất từ đó. Ở đó, chúng [tức là việc lành] bị phủ nhận là đi trước những người sẽ được xưng công chính: và ở đây chúng được nói là theo sau những người đã được xưng chính."

Cùng sách, câu 22. "Càng thấy đức tin của người [tức là của Áp-ra-ham] được bày tỏ bởi sự vâng phục và việc lành của người, thì người ta càng biết đức tin ấy là trọn vẹn; như sự tốt lành của một cây được biết bởi trái tốt của nó: nếu không, không ai có thể đạt sự trọn vẹn trong đời này; vì mọi người phải cầu xin sự tha tội, và sự gia tăng đức tin."

II Phi-e-rơ 1:10. Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn: "Mặc dù điều đó tự nó là chắc chắn, vì Đức Chúa Trời không thể thay đổi; song chúng ta phải xác nhận điều đó trong chính mình, bởi các trái của Thánh Linh: biết rằng mục đích của Đức Chúa Trời tuyển chọn, kêu gọi, nên thánh, và xưng công chính chúng ta."

Giu-đe 1:4. "Ngài củng cố lòng họ, chống lại những kẻ khinh thường tôn giáo, và những kẻ bội đạo; cho thấy rằng những người như thế gây rối Hội Thánh không phải tình cờ, nhưng đã được chỉ định cho việc đó bởi sự khuyên bảo đã định của Đức Chúa Trời."

Các giám mục xuất sắc như thế đã nói, là những người đã tham gia vào các ấn bản Kinh Thánh Tin Lành của chúng ta, được xuất bản cum privilegio Regiae majestatis.

IV. Sự theo Calvin được tuyên xưng của Hội Thánh chúng ta có thể được lập luận thêm, từ lời bình giải uyên bác và chính thống của Francis Junius về sách Khải Huyền, được đóng chung với các Kinh Thánh thời bấy giờ. Một trích dẫn từ lời bình giải ấy sẽ đủ ở đây. Khải Huyền 13:8. Những người mà tên không được viết trong sách sự sống, v.v. "Nghĩa là," Junius nói, "những người không phải, từ đời đời, được tuyển chọn trong Chúa Giê-xu Christ." Hãy lưu ý rằng đây là cùng một Junius, người đã đánh bại Arminius, trong một cuộc tranh luận về ý chí tự do; những chi tiết của cuộc tranh luận ấy đã được truyền lại đầy đủ cho hậu thế (f').

(f) Các con của Arminius, trong đó chín người còn sống sau ông, đã yếu kém một cách khó hiểu, đến nỗi chèn cuộc tranh luận này vào các tác phẩm của cha mình. Xem Arminii Opera, từ trang 445 đến trang 610. Ấn bản Lugd. 1629.

V. Các câu hỏi và đáp án liên quan đến sự tiền định, được chèn vào các Kinh Thánh được phép xuất bản thời bấy giờ, là một bằng chứng khác cho thấy các giáo lý của Calvin đã được công nhận là giáo lý của tổ chức của chúng ta.

Ông Strype đã có thể truy vết việc chèn các câu hỏi và đáp án này vào các Kinh Thánh của nữ hoàng Elizabeth, xa đến năm 1582 (và chính tôi gần đây đã thấy một ấn bản năm 1583, trong đó các câu hỏi và đáp án ấy vẫn đứng); một thời kỳ sớm hơn hai mươi năm so với thời kỳ mà ấn bản tôi đang sử dụng hiện nay được in. Nhà sử học ấy, người mà sự trung thực, trong việc thuật lại các sự kiện, là không thể chê trách, không phải lúc nào cũng rất may mắn trong các phỏng đoán của mình. Các câu hỏi và đáp án, ông nói, đã được "nối vào Kinh Thánh mà không có bất kỳ giấy phép và thẩm quyền công khai nào, như có vẻ vậy" Tôi tin chắc rằng, nếu khối lượng tài liệu khổng lồ, mà nhà biên soạn cần mẫn này đang sắp xếp thành một chuỗi có trật tự, đã cho phép ông có thời gian suy xét thấu đáo, thì ngay cả đối với chính ông, điều đó cũng sẽ "dường như" hoàn toàn không thể nào các câu hỏi và đáp án nói trên lại len lỏi vào các ấn bản Kinh Thánh này, "mà không có giấy phép và thẩm quyền công khai," dưới chính quyền của một nữ hoàng hết sức nhạy cảm về quyền tối cao giáo hội của mình, và giữa sự cảnh giác không ngừng mà cả hội đồng lẫn các giám mục của bà đều nổi tiếng. Có ai có thể bình tĩnh cho rằng, vào thời điểm như vậy, chính nhà xuất bản của nữ hoàng lại dám chống lại Hội Thánh và nhà nước, bằng cách chèn các câu hỏi này vào mà không có thẩm quyền thích đáng không? "Ồ, nhưng thẩm quyền ấy không được ghi lại ở đâu cả." Cũng không có lý do gì để nó phải được ghi lại, trong một trường hợp rõ ràng như thế. Chính hoàn cảnh chúng được chấp nhận ở đó đã là bằng chứng đầy đủ rằng chúng được chấp nhận bởi thẩm quyền. Nhưng, giả sử thậm chí có thể rằng thoạt đầu chúng đã len lỏi vào; thì sự xâm nhập ấy lại không bị phát hiện ngay hay sao? Và các câu hỏi và đáp án, nếu thật sự là kẻ xâm nhập, lại không bị loại bỏ khỏi các ấn bản tiếp theo hay sao? Chúng lại được phép giữ vị trí của mình, suốt phần còn lại của triều đại nữ hoàng Elizabeth (vì hơn hai mươi năm đã trôi qua, từ lần chèn đầu tiên của chúng, đến khi vị công chúa ấy qua đời), nếu chúng đã không được đưa vào bởi giấy phép đúng đắn hay sao? Và chúng lại còn được tiếp tục trong mọi ấn bản Kinh Thánh, được xuất bản sau khi bà qua đời, trong ít nhất mười hai năm đầu tiên của vị vua kế vị bà là vua James hay sao?

Giờ chúng ta hãy đến với chính các câu hỏi và đáp án.

Trong các ấn bản năm 1583, 1602 và 1614, tôi thấy chúng được đặt trước Tân Ước. Tựa đề chúng mang là,

"Một số câu hỏi và đáp án, liên quan đến giáo lý về sự tiền định, việc sử dụng Lời Đức Chúa Trời, và các thánh lễ."

Chúng bắt đầu như sau:

"Câu hỏi. Tại sao loài người lại khác nhau nhiều như vậy trong các vấn đề tôn giáo?

"Đáp án. Vì không phải tất cả đều có cùng một mức độ hiểu biết, cũng không phải tất cả đều tin Phúc Âm của Đấng Christ.

"Câu hỏi. Nguyên nhân của điều đó là gì?

"Đáp án. Vì chỉ những người được định cho sự sống đời đời mới tin Phúc Âm và giáo lý của Đấng Christ.

"Câu hỏi. Chẳng phải tất cả đều được định cho sự sống đời đời sao?

"Đáp án. Một số là bình đựng cơn thịnh nộ, được định cho sự hủy diệt; như những người khác là bình đựng lòng thương xót được chuẩn bị cho vinh hiển.

"Câu hỏi. Việc Đức Chúa Trời công chính ra sao, khi một số được chỉ định cho sự đoán phạt?

"Đáp án. Rất đúng: vì mọi người đều có trong mình tội lỗi, đáng nhận không gì kém hơn. Và vì vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu, ở chỗ Ngài đoái thương cứu một số người trong dòng dõi tội lỗi ấy, và đưa họ đến sự hiểu biết lẽ thật.

"Câu hỏi. Nếu sắc lệnh và quyết định của Đức Chúa Trời nhất thiết phải có hiệu lực; vậy thì con người cần gì phải lo lắng? vì người sống tốt nhất thiết phải bị đoán phạt, nếu người ấy được định cho việc đó; và người sống xấu nhất thiết phải được cứu, nếu người ấy được chỉ định cho việc đó?

"Đáp án. Không phải vậy: Vì không thể nào người được chọn luôn luôn không lo làm điều lành; hay kẻ bị bỏ lại có bất kỳ ý muốn nào làm điều đó. Vì có ý muốn tốt, hay việc lành, là chứng cớ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng chỉ được ban cho những người được chọn mà thôi; nhờ đó đức tin được tác thành trong họ đến nỗi, khi được tháp vào Đấng Christ, họ tăng trưởng trong sự thánh khiết đến vinh hiển mà họ được chỉ định. Họ cũng không hư không đến nỗi nghĩ rằng mình có thể làm theo ý thích của mình, vì mình đã được tiền định cho sự cứu rỗi; nhưng trái lại họ cố gắng bước đi trong những việc lành mà Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đã định cho họ, và đã chuẩn bị cho họ để làm, vì sự an ủi, sự vững vàng, và sự bảo đảm của chính họ, và vì vinh hiển của Ngài.

"Câu hỏi. Nhưng làm sao tôi biết mình là một trong những người mà Đức Chúa Trời đã định cho sự sống đời đời?

"Đáp án. Nhờ những động lực của đời sống thuộc linh, chỉ thuộc về con cái Đức Chúa Trời: nhờ đó, sự sống ấy được nhận biết, cũng như sự sống của thân thể này được phân biệt bởi cảm giác và các động lực của nó.

"Câu hỏi. Ý bạn là gì, khi nói về các động lực của đời sống thuộc linh?

"Đáp án. Tôi muốn nói sự ăn năn của lương tâm, kết hợp với sự ghê tởm tội lỗi, và tình yêu sự công chính: bàn tay đức tin vươn tới sự sống đời đời trong Đấng Christ, lương tâm được an ủi trong cơn khốn khó, và được nâng lên đến sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, bởi công việc của Thánh Linh Ngài: sự nhớ ơn về các ơn phước của Đức Chúa Trời đã nhận, và việc dùng mọi nghịch cảnh làm dịp để sửa mình do Đức Chúa Trời gửi đến.

"Câu hỏi. Những người, vào lúc nào đó, cảm thấy những động lực này trong mình, có thể hư mất chăng?

"Đáp án. Không thể nào họ hư mất: vì, như mục đích của Đức Chúa Trời không thay đổi, thì Ngài cũng không hối tiếc về các ân tứ và ân điển của sự làm con nuôi của Ngài; Ngài cũng không từ bỏ những người mà Ngài đã một lần tiếp nhận.

"Câu hỏi. Vậy thì tại sao chúng ta cầu nguyện, theo gương Đa-vít, rằng Ngài đừng đuổi chúng ta khỏi mặt Ngài, và đừng cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi chúng ta?

Đáp án. Khi cầu nguyện như vậy, chúng ta tuyên xưng sự yếu đuối của xác thịt [của chúng ta], điều thúc đẩy chúng ta nghi ngờ: song chúng ta đã không có can đảm để cầu xin, nếu chúng ta không chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban, theo mục đích và lời hứa của Ngài, điều chúng ta cầu xin.

"Câu hỏi. Con cái Đức Chúa Trời có cảm thấy những động lực nói trên, luôn luôn như nhau chăng?

"Đáp án. Không, thật vậy: vì Đức Chúa Trời, đôi khi, để thử thách những người thuộc về Ngài, dường như bỏ mặc họ đến nỗi xác thịt thắng hơn Thánh Linh; từ đó phát sinh sự bối rối của lương tâm, trong một thời gian. Song Thánh Linh của sự làm con nuôi không bao giờ bị lấy khỏi những người đã một lần nhận Ngài: nếu không họ có thể hư mất. Nhưng như, trong nhiều bệnh tật của thân thể, các năng lực của đời sống thân thể bị ngăn trở; thì, trong một số cuộc tấn công, các động lực của đời sống thuộc linh này không được nhận biết, vì chúng ẩn náu trong nhiều sự yếu đuối của chúng ta, như lửa bị tro phủ. Song như, sau bệnh tật, sức khỏe đến; và, sau mây, mặt trời chiếu sáng rõ ràng; thì các năng lực của đời sống thuộc linh, ít hay nhiều, sẽ được cảm nhận và nhận biết, nơi con cái Đức Chúa Trời.

"Câu hỏi. Nếu tôi không bao giờ cảm thấy những động lực này trong mình thì sao? Tôi có nên tuyệt vọng, và nghĩ mình là kẻ bị bỏ chăng?

"Đáp án. Đức Chúa Trời cấm. Vì Đức Chúa Trời kêu gọi những người thuộc về Ngài, vào thời điểm Ngài thấy là tốt: và các phương tiện, nhờ đó Ngài thường kêu gọi, không có cùng một hiệu quả trong mọi lúc. Song, không tốt khi bỏ qua các phương tiện, nhờ đó Đức Chúa Trời đã định để thực hiện sự cứu rỗi của những người thuộc về Ngài. Vì như sáp không tan chảy, nếu không có nhiệt; cũng như đất sét không cứng lại, trừ khi nhờ phương tiện ấy; thì Đức Chúa Trời cũng dùng các phương tiện, cả để kéo những người mà Ngài đã chỉ định cho sự cứu rỗi đến với chính Ngài, và cũng để phơi bày sự gian ác của những người mà Ngài công chính đoán phạt." Phần còn lại của các câu hỏi và đáp án uyên bác và tài giỏi này rất đáng được sao chép: nhưng những gì vừa được trích dẫn, đã đủ để chứng minh mục đích mà tôi đưa ra chúng.

VI. Một tiểu luận nhỏ sáng suốt (tác phẩm, ban đầu, của giám mục Cranmer đáng kính), cũng được đóng chung với các Kinh Thánh của triều đại này, vẫn tiếp tục chứng minh tính Calvin của Hội Thánh. Tác phẩm mang tựa đề 'Tổng Luận Toàn Bộ Kinh Thánh của Các Sách Cựu Ước và Tân Ước.' Dưới mục Đức Chúa Trời, bản tóm lược quý giá về giáo lý Kinh Thánh này khẳng định rõ ràng, như thường lệ, rằng Ngài "làm mọi sự trong mọi người, theo ý muốn riêng của Ngài; đối với Ngài, không được phép nói rằng, tại sao Ngài làm thế này hay thế kia?" Tác phẩm khẳng định rằng, do sự vi phạm ban đầu của A-đam, "Chúng ta, những người sinh ra từ ông theo xác thịt, vốn là con cái của cơn thịnh nộ, chịu làm nô lệ và sự chết, sự đoán phạt, ách và sự chuyên chế của ma quỷ." Tác phẩm duy trì rằng, nhờ sự dâng chính mình của Đấng Christ, "Mọi tội lỗi" được "xóa sạch, và hoàn toàn cất đi:" và, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh chân lý, được ban cho, để dẫn chúng ta đến Đấng Christ, "hầu cho chúng ta, khi tin, có thể có, trong danh Ngài, sự sống đời đời."

VII. Tôi cũng không thể bỏ qua việc nhắc đến một số lời cầu nguyện xuất sắc, được soạn cho việc sử dụng riêng tư, và sau đó được đóng ở cuối phụng vụ. Hai lời trong số đó sẽ ở đây đại diện cho phần còn lại. Lời cầu nguyện chung cho ngày Chúa Nhật, là như sau: "Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng và đầy lòng thương xót, Đấng ban cho dân được chọn của Ngài Đức Thánh Linh, như một bảo chứng chắc chắn về vương quốc thiên đàng của Ngài; xin ban cho chúng con, lạy Chúa, Đức Thánh Linh của Ngài, để Ngài làm chứng cùng tâm linh chúng con rằng chúng con là con cái Ngài, và là người thừa hưởng vương quốc Ngài: và rằng, bởi sự vận hành của Thánh Linh này, chúng con có thể giết chết mọi dục vọng xác thịt, những thú vui bất hợp pháp, những ham muốn, những tình cảm xấu xa, trái với ý muốn Ngài; nhờ Đấng Cứu Rỗi và Chúa Giê-xu Christ của chúng con. A-men."

Lời cầu nguyện còn lại, mà tôi sẽ trích dẫn, là một phần của lời khẩn cầu đáng ngưỡng mộ nhất ấy, mang tựa đề 'Lời Cầu Nguyện để đọc vào Giờ Chết.' Và tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng ông Wesley, ông Sellon, và chính tôi, có thể được ban khả năng, vào thời khắc quan trọng ấy, trút hơi thở cuối cùng, dưới ấn tượng đầy đủ về những tình cảm đầy ân điển mà lời cầu nguyện ấy chứa đựng. "Tôi, kẻ tội nhân khốn khổ, dâng và phó chính mình hoàn toàn cho ý muốn chí phước của Ngài: và vì chắc chắn rằng điều được giao phó cho lòng thương xót của Ngài không thể hư mất, giờ đây tôi vui lòng rời bỏ xác thịt mỏng manh và gian ác này, trong hy vọng về sự sống lại, mà, một cách tốt đẹp hơn, sẽ khôi phục nó lại cho tôi. Tôi thấy và nhận biết rằng, trong chính tôi, không có sự giúp đỡ nào cho sự cứu rỗi: nhưng mọi sự tin cậy, hy vọng, và nương cậy của tôi, đều ở trong lòng nhân từ đầy thương xót của Ngài. Tôi không có công đức, cũng không có việc lành nào mà tôi có thể trình bày trước Ngài. Về tội lỗi, và việc làm xấu xa, than ôi! Tôi thấy một đống lớn. Nhưng, qua lòng thương xót của Ngài, tôi tin cậy được ở trong số những người mà Ngài sẽ không kể tội lỗi cho họ; nhưng sẽ nhận và chấp nhận tôi là công chính và ngay thẳng, và là người thừa hưởng sự sống đời đời. Hỡi Chúa đầy lòng thương xót, Ngài đã sinh ra, vì cớ tôi; Ngài đã đói và khát, vì cớ tôi; Ngài đã giảng dạy và dạy dỗ, Ngài đã cầu nguyện và kiêng ăn, vì cớ tôi; Ngài đã làm mọi việc lành và việc thiện, vì cớ tôi: Ngài đã chịu những đau đớn và tra tấn khủng khiếp nhất, vì cớ tôi; và, cuối cùng, Ngài đã phó thân thể chí quý của Ngài để chết, và huyết Ngài đổ ra trên thập tự giá, vì cớ tôi. Xin huyết Ngài tẩy sạch và rửa đi các vết nhơ và sự ô uế của tội lỗi tôi. Xin sự công chính của Ngài che giấu và bao phủ sự bất chính của tôi. Xin công đức của sự thương khó và huyết Ngài, là sự thỏa mãn cho tội lỗi của tôi."

VIII. Nếu từng có một bản tuyên xưng đức tin theo Calvin kể từ khi thế gian bắt đầu, thì hai bản Tuyên Xưng Helvetic, hay Thụy Sĩ (bản nhỏ hơn, soạn năm 1536, bản lớn hơn, năm 1566,) có quyền được gọi như vậy. Ngay cả người bênh vực các ghi chú của ông Wesley cũng khó, tôi tưởng tượng, dám tranh cãi tính Calvin về giáo lý của những tín điều xuất sắc ấy, vốn làm vinh dự cho tổ tiên theo đạo Tin Lành của đồng bào ông.

Trong bộ sưu tập quý giá ấy, mang tựa đề Corpus et Syntagma Confessionum Fidei, bao gồm các bản tuyên xưng đức tin khác nhau được mọi Hội Thánh Tin Lành thừa nhận (trong các bản tuyên xưng ấy, 39 điều khoản của chính Hội Thánh chúng ta tỏa sáng với ánh rực rỡ không kém bất kỳ bản nào); hệ thống Helvetic dẫn đầu: trong một lời nói đầu ngắn cho hệ thống ấy, người biên tập (trang 4) khẳng định rằng bản lớn hơn và sau cùng trong hai bản đã được "các nhà thần học Zurich, Bern, Shaffhausen, St. Gall, Grisonny, Basil, Bienne, và Geneva ký tên;" và rằng "Hội Thánh Anh, Hội Thánh Scotland, các Hội Thánh cải cách ở Pháp, mọi Hội Thánh Hà Lan, cùng với nhiều Hội Thánh Tin Lành ở Ba Lan, Hungary, và Đức, đã chứng thực sự chấp thuận của họ đối với bản tuyên xưng Helvetic nói trên." Điều tôi trích dẫn đoạn này là để chứng minh rằng Hội Thánh Anh, sau khi được nữ hoàng Elizabeth khôi phục, đã thừa nhận sự chấp thuận của mình đối với các giáo lý chứa trong bản tuyên bố đức tin triệt để theo Calvin ấy: sự chấp thuận mà Hội Thánh chúng ta chắc chắn sẽ không chứng thực, nếu các nguyên tắc của chính bà không triệt để và được thừa nhận là theo Calvin, như các nguyên tắc của các Hội Thánh Thụy Sĩ nói trên.

Đừng phản đối rằng sự thật của hoàn cảnh này dựa trên thẩm quyền của nhà biên soạn nước ngoài của bộ Syntagma Confessionum. Vì chính hoàn cảnh ấy cũng được khẳng định, và bằng những lời lẽ mạnh mẽ hơn nữa, bởi một nhà sử học người Anh rất đáng kính. Lời của ông là như sau, dưới năm 1566. "Gần đây có một bản tuyên xưng đức tin, do Bullinger và những người khác soạn, cho các Hội Thánh Helvetia: mà Hội Thánh chúng ta lúc bấy giờ đã hết lòng đồng ý và công nhận. Điều này tôi lấy từ ngòi bút của một người biết rõ, tức là Grindal [lúc bấy giờ] là giám mục Luân Đôn, [và sau đó là tổng giám mục Canterbury]: vì có một bức thư của ông gửi cho Bullinger nói trên, trong đó, giữa những điều khác, khi nói về công việc của Hội Thánh chúng ta [tức là công việc của Hội Thánh Anh], ông [vị giám mục] đã cho thấy rằng nhiều người đã cố gắng đưa vào Hội Thánh [Anh] một giáo lý khác với sự tuyên xưng thuần khiết và chân thành đã được các Hội Thánh Helvetia chấp nhận: Nhưng [vị giám mục tốt lành nói thêm], ad hunc usque diem, cum vestris ecclesiis, vestraque confessione nuper edita, plenissimi consentimus:" tức là 'cho đến chính ngày hôm nay, chúng ta [tức là chúng ta, các giám mục và giáo sĩ của Hội Thánh Anh] hoàn toàn đồng ý với các Hội Thánh [tức là với các Hội Thánh Thụy Sĩ] của các bạn, và với bản tuyên xưng đức tin mới được soạn của các bạn.'

Độc giả có muốn xem một mẫu của bản tuyên xưng Helvetic không? Người ấy sẽ có được. Toàn bộ rất dài: gồm không ít hơn ba mươi mục, hay chương. Bản tuyên xưng được soạn với sự thẳng thắn, lòng đạo đức, và sự phán đoán tuyệt vời. Chương thứ sáu bàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: về điều này, bản tuyên xưng nói như sau: "Mọi sự bất kỳ đều được Đức Chúa Trời định cho một mục đích hay cứu cánh nhất định nào đó. Chính Ngài là Đấng đã định, cả sự khởi đầu của nó, và các phương tiện mà nhờ đó cứu cánh sẽ đạt được. Thật vậy, người ngoại đạo quy các sự việc cho vận may mù quáng, và cho sự tình cờ bấp bênh: nhưng Thánh Gia-cơ hướng dẫn chúng ta nói rằng, Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia. Thánh Augustinô cũng nói như vậy: mọi sự bất kỳ, ngay cả những sự không ngoại trừ, mà đối với chúng ta là những phàm nhân hư không, dường như xảy ra một cách hấp tấp và không có chủ đích; trong thực tế, chẳng hoàn thành điều gì khác ngoài mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: vì theo mệnh lệnh của Ngài mà chúng mới xảy ra."

Chương thứ tám bàn về tội nguyên thủy: và nhận xét một cách chính đáng rằng: "Khi Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, được nói là làm cho mù, làm cho cứng lòng, và phó con người cho tâm trí hư hỏng; ý nghĩa là Đức Chúa Trời làm như vậy, trong đường lối phán xét công chính, như một quan án công chính và Đấng báo trả. Hơn nữa, mỗi khi Kinh Thánh khẳng định Đức Chúa Trời là tác giả của bất kỳ điều ác nào, điều đó không có nghĩa là điều ác không phải do chính con người phạm; nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét công chính của Ngài, cho phép điều ác được thực hiện, và không ngăn cản nó, mặc dù Ngài có quyền ngăn cản nếu Ngài muốn như vậy. Hay, có thể hiểu như sau; rằng Đức Chúa Trời dùng tốt các hành động xấu xa của con người; như Ngài đã dùng các tội lỗi do các anh em của Giô-sép phạm"

Chương thứ chín bàn về ý chí tự do. Một phần của chương ấy viết như sau: "Những người được tái sinh vừa chủ động, vừa thụ động, trong việc lựa chọn và thực hiện điều lành. Vì họ được Đức Chúa Trời tác động, để làm những gì họ làm." Lại nữa: "Chính ý muốn không chỉ được thay đổi bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mà còn được trang bị khả năng, để tự do muốn và làm điều lành."

Tôi sẽ chỉ thêm một đoạn nữa, từ chương thứ mười, bàn về sự tiền định của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời từ đời đời, đã tiền định, hay tuyển chọn, một cách tự do, và bởi ân điển tuyệt đối của chính Ngài, mà không xét đến con người [tức là không xét đến sự tốt lành của con người], các thánh đồ mà Ngài muốn cứu trong Đấng Christ: theo lời của sứ đồ [Ê-phê-sô 1.] Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng lập thế gian. Và, lại nữa: Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng của Ngài, và ân điển, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, trước các thời đại đời đời, nhưng nay được bày tỏ bởi sự hiện ra của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, [II Ti-mô-thê 1:9-10]." Bản tuyên xưng Helvetic nói như vậy: mà Hội Thánh Anh hoàn toàn "đồng ý" với nó.

IX. Một vài điều đã được nói, liên quan đến cái thường được gọi là sách giáo lý của giám mục Ponet, được soạn dưới triều vua Edward VI. Cùng một sách giáo lý nổi tiếng ấy sẽ cung cấp cho chúng ta một bằng chứng thêm về tính Calvin liên tục của Hội Thánh chúng ta, dưới triều nữ hoàng Elizabeth. Vì sách giáo lý ấy không chỉ được phục hồi, mà còn được mở rộng, vào năm 1562; và được cùng một hội đồng giáo hội ấy cho phép, hội đồng đã tái lập 39 điều khoản của chúng ta trên nền tảng hiện nay của chúng. Để tôi không có vẻ đưa ra bất cứ điều gì một cách vội vàng, tôi sẽ, như thường lệ, đưa ra các thẩm quyền mà tôi dựa vào.

"Một điều đáng kể nữa đã qua tay hội đồng giáo hội này: tức là sách giáo lý bằng tiếng La-tinh, để dùng trong các trường học, và cũng để làm bản tóm tắt ngắn gọn về tôn giáo, được thừa nhận và tuyên xưng trong Hội Thánh cải cách này. Và đây cũng là sách giáo lý mà ngày nay thường được biết đến với tên là sách giáo lý của Nowell. Dịp này là như sau. Theo lời khuyên của thư ký Cecil, Nowell, viện trưởng nhà thờ St. Paul, đã soạn một sách giáo lý bằng tiếng La-tinh thanh lịch: song đã dùng nhiều sách giáo lý được ban hành vào cuối triều vua Edward. Khi viện trưởng đã hoàn thành sách này, ông dâng nó cho cùng vị thư ký đã giao việc cho ông. Và giáo sĩ của hội đồng giáo hội đã cho là thích hợp để xem xét nó: và, sau khi cân nhắc kỹ, và thực hiện một số sửa chữa, đã cho nó một tính cách công khai hơn, như xuất phát từ họ, và như vậy cho phép và chấp thuận việc sử dụng nó.

"Sách giáo lý này nằm trong tay Cecil hơn một năm; rồi được trả lại cho Nowell, cùng với ghi chú của một học giả nào đó: ở lại với ông, cho đến năm 1570. Và rồi nó lại được đòi hỏi, bởi cả hai tổng giám mục, để xuất bản: và, với sự đồng ý của Cecil (người mà sách đã được dâng tặng trước khi nay được tác giả dâng tặng cho hai tổng giám mục và giám mục Luân Đôn, theo tên, và cho tất cả các giám mục còn lại, nó đã được in. Và in lại, năm 1572. Và lại nữa, năm 1578. Mang tựa đề Christianae Pietatis prima Institutio, ad Usum Scholarum Latine scripta. Sách giáo lý này cũng được dịch, theo sự sắp xếp của cùng vị viện trưởng, sang tiếng Anh và tiếng Hy Lạp, để các học viên trẻ cũng dùng.

"Sách giáo lý này dường như cũng là sách giáo lý được ban hành một hoặc hai tháng trước khi vua Edward qua đời, và được cấp phép và khuyến khích bởi bức thư của nhà vua nói trên đặt trước nó. Vì hai người đối thoại, trong cả hai sách giáo lý, là magister và auditor. Trong bức thư ấy, có nói rằng sách đã được viết bởi một người đạo đức và uyên bác nào đó; và hơn nữa, đã được một số giám mục, và những người uyên bác khác, mà nhà vua đã giao phó, xem xét kỹ lưỡng. Và (sách ấy) cũng là cùng một sách giáo lý (catechism) mà, trong hội đồng giáo hội đầu tiên của nữ hoàng Mary đã bị tranh cãi nhiều" (và không có gì lạ; vì đạo Công giáo và chủ nghĩa Calvin chỉ là bạn bè hời hợt); "và, cuối cùng, cũng là sách giáo lý mà các giám mục Công giáo đã mang theo, khi họ đến buổi thẩm vấn ông Philpot: mà ông Philpot (vị phó tế trưởng và vị tử đạo, đã nói trước), rất có thể, là một trong những người uyên bác trong hội đồng giáo hội, mà vua Edward đã giao sách giáo lý này cho họ xem xét." Người Wesley tội nghiệp nghĩ, tôi cho rằng, rằng ông đã từ biệt bóng ma của giám mục Ponet từ lâu; nhưng chúng ta thấy, bóng ma ấy thật vô lễ khi xuất hiện trở lại: phải, càng làm tăng nỗi kinh hoàng của sự xuất hiện ấy, bằng cách đi tay trong tay với những bóng ma thêm nữa; ngay cả bóng ma của Philpot, Cranmer, Ridley, và những "giám mục và người uyên bác nào đó" khác của hội đồng giáo hội vua Edward. Nhưng tôi trở lại với nhà sử học.

"Tôi cho là thích hợp (cụ thể là, dưới triều Elizabeth) rằng các mục sư nên trò chuyện trong sách giáo lý này, và học thần học chân chính từ nó. Nhưng một số người [tức là một số người Thanh Giáo cứng nhắc], tự phụ về học vấn của mình, sau đó đã nghĩ nhiều về điều đó. Như vậy Thomas Cartwright, trong lời khuyên răn của mình, đã phàn nàn rằng nay, các mục sư, như trẻ nhỏ, phải được dạy dỗ, và học các sách giáo lý: trong đó, ở lề, ông đặt những lời này, các mục sư Luân Đôn bị bắt học sách giáo lý của ông Nowell. Đáp lại điều đó, tổng giám mục Whitgift đã trả lời như sau: “Sách giáo lý ấy, mà bạn, với sự chế nhạo trích dẫn ở lề, là một cuốn sách cũng thích hợp cho bạn học. Và tôi không biết người nào học rộng đến nỗi không nên đọc và học cuốn sách uyên bác và cần thiết ấy.” Đó là sự đánh giá về sách giáo lý này, khi nó ra đời, đến nỗi, tại một cuộc thăm viếng nào đó, như có vẻ, ở Luân Đôn, việc đọc nó đã được khuyến khích cho các mục sư: và điều đó có lý do chính đáng; vì đã qua hội đồng giáo hội.

"Xin thêm rằng, nhiều năm sau, liên quan đến sách giáo lý này, một vị giám mục lớn (Cowper, giám mục Winchester), đã viết như sau để đáp lại (một cuốn sách nhỏ mang tựa đề) Martin Mar Prelate. Về một sách giáo lý (vị giám mục nói), tôi giới thiệu họ đến sách giáo lý do người uyên bác và đạo đức, ông Nowell, viện trưởng nhà thờ St. Paul, soạn; được Hội Thánh Anh tiếp nhận và cho phép, và được đặt nền rất vững chắc trên Lời Đức Chúa Trời. Ở đó bạn có thể thấy mọi phần của tôn giáo chân chính được tiếp nhận; các khó khăn được giải thích; lẽ thật được tuyên bố; các sự bại hoại của Hội Thánh Rô-ma bị loại bỏ." Như vậy, không chỉ bóng ma của các giám mục vua Edward, và của các vị tử đạo thời nữ hoàng Mary; mà bóng ma của các giám mục thời nữ hoàng Elizabeth, và của toàn thể hội đồng giáo hội đã thông qua sách các điều khoản; cũng hiệp với bóng ma của John Calvin, để làm kinh hãi ông Wesley khoe khoang và ông Sellon run sợ. Cả hiệp sĩ lẫn tùy tùng đều bị đoàn bóng ma ám ảnh, là những người luôn giơ sách giáo lý của Ponet lên cho xem.

Nhưng sách giáo lý ấy, tuy về thực chất, không hoàn toàn giống với sách của Nowell. Vì vậy, ít nhất, tôi học được từ nhà biên niên sử; vì tôi chưa bao giờ có thể có được một bản sách giáo lý của viện trưởng Nowell. Nhưng, rằng các giáo lý Calvin không chịu tổn hại hay cắt xén nào, khi đi qua tay của vị biên tập uyên bác ấy, và của hội đồng giáo hội năm 1562, tôi hoàn toàn thỏa mãn. Nếu có người hỏi, tôi tin chắc trên cơ sở nào rằng các giáo lý ấy tiếp tục có hiệu lực đầy đủ để chiếm ưu thế trong ấn bản cải tiến của Nowell? Câu trả lời của tôi sẽ là, chúng ta hãy chú ý đến điều Heylyn tự mình nhận xét, liên quan đến sách giáo lý của Nowell. Từ đó một lợi ích thêm nữa cũng sẽ phát sinh: vì các trích dẫn từ sách ấy, mà người theo Arminius đưa ra, sẽ khắc phục, ở một mức độ nào đó, sự bất lực mà tôi đang gặp phải trong việc tự mình trích dẫn sách ấy.

“Có người phản đối," Heylyn nói, "rằng ông Alexander Nowell, viện trưởng nhà thờ St. Paul, người là chủ tọa trong hội đồng giáo hội này, duy trì trong sách giáo lý của mình một giáo lý trái với giáo lý mà những người theo Arminius, như một số người gọi họ, hiện nay tranh luận: và rằng không thể nghĩ rằng ông và những người khác, cùng tham gia với họ trong cùng hội đồng giáo hội ấy, hoặc quá dốt nát, đến nỗi không biết mình đã đưa gì vào các điều khoản [39]; hoặc quá bị Đức Chúa Trời làm cho mê muội, [đến nỗi] đưa vào những điều hoàn toàn trái với phán đoán của chính họ: điều này được giả định, hay được coi là đương nhiên, chúng ta được hướng đến sách giáo lý của ông, viết bằng tiếng Anh, và dâng tặng cho hai tổng giám mục." Tổng kết của lập luận là như sau. Chính các giám mục và giáo sĩ trong hội đồng giáo hội ấy, những người đã duyệt lại và cho phép 39 điều khoản như chúng ta có ngày nay; cũng đã duyệt lại và cho phép ấn bản cải tiến của Nowell về sách giáo lý của Ponet: và các viện của hội đồng giáo hội nói trên không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý và công bằng nào, bị cho là hoặc quá dốt nát, hoặc quá mê muội, đến nỗi phê chuẩn hai hệ thống tôn giáo trái ngược nhau, trong cùng một thời điểm. Do đó, tính Calvin của sách giáo lý là một lập luận thêm chứng minh các điều khoản là theo Calvin; và tính Calvin của các điều khoản là một lập luận thêm chứng minh tính Calvin của sách giáo lý. Đừng nói rằng kiểu lý luận này là vòng tròn, và vì vậy không có sức thuyết phục. Vì, như các điều trái ngược thường được chấp nhận để làm sáng tỏ lẫn nhau: thì các điều tương quan cũng có thể như vậy.

Heylyn thấy mình bị kẹt chặt bởi lập luận trên: quả thật nó đã chứng tỏ là một vòng tròn siết chặt lấy ông. Những nhượng bộ sau đó của ông, cùng những cách xoay xở sau đó, cho thấy rằng đó là một vòng tròn mà, theo chính các nguyên tắc Arminian của ông, ông không biết làm sao để vuông tròn cho được. Về những cách xoay xở của ông, tôi xin giới thiệu độc giả đến chính cuốn sách của ông. Nhưng những nhượng bộ của ông thì đáng được một chỗ ở đây.

Ông thú nhận rằng hai đoạn sau đây là một phần trong quyển giáo lý vấn đáp của Nowell. "Đối với Hội Thánh, tất cả những ai thật sự thuộc về Hội Thánh, là những người thật lòng kính sợ, tôn kính và kêu cầu Đức Chúa Trời, hết lòng chuyên tâm sống thánh khiết và tin kính, và đặt mọi sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, thì chắc chắn trông đợi phước hạnh của sự sống đời đời. Những ai bền vững, vững vàng và kiên định trong đức tin này thì đã được chọn lựa và chỉ định, và (như chúng ta thường gọi) được tiền định, cho hạnh phúc lớn lao ấy." Đoạn còn lại mà Heylyn trích dẫn là: "Hội Thánh là thân thể của cộng đồng Cơ Đốc nhân: tức là, tổng số và sự thông công phổ quát của các tín hữu, những người mà Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, đã chỉ định cho sự sống đời đời, trước khi thời gian bắt đầu.”

Heylyn nhận xét rằng những đoạn ấy đã được viện dẫn từ quyển giáo lý vấn đáp của Nowell, "để chứng minh rằng ông Nowell không có sự thông công nào với những người Arminian." Và Heylyn đáp lại điều này ra sao? Ông buộc phải thừa nhận tính đúng đắn của suy luận ấy: điều mà ông làm bằng những lời đáng chú ý sau đây. "Nói thật, ông [tức là Nowell] không thể nào có sự thông công với những người Arminian, như một số người thích gọi họ, cho dù ông có muốn đi nữa: vì Arminius chưa ra đời, hoặc mới vừa ra đời, khi ông Nowell viết quyển giáo lý vấn đáp ấy. Và ông Nowell đã qua đời được vài năm, trước khi cái tên Arminian được nghe đến ở Anh (r)."

(r) Những lời trích dẫn này, cùng những lời trích dẫn trước đó từ Heylyn, đều có trong cuốn Miscell. Tracts của ông, tr. 599.

Đã nói bấy nhiêu về quyển giáo lý vấn đáp của người tốt lành này; có lẽ độc giả sẽ không thấy khó chịu khi được biết một vài chi tiết liên quan đến chính con người tốt lành ấy: vì vậy tôi đã thêm vào trong chú thích (s) dưới đây.

(s) "Tiến sĩ Alexander Nowell sinh năm 1510, trong một gia đình hiệp sĩ, tại Read, xứ Lancashire. Mười ba tuổi, ông được nhận vào Brazen-Nose, Oxford: tại đó ông lấy các học vị cử nhân, thạc sĩ và tiến sĩ, và được bầu làm nghiên cứu viên. Ông lần lượt làm hiệu trưởng trường Westminster, kinh sĩ của Tu viện Westminster, kinh sĩ của Windsor, và viện trưởng nhà thờ Thánh Phao-lô.

"Ông mê câu cá đến nỗi bức chân dung của ông, còn được lưu giữ tại trường Brazen-Nose, mô tả ông được bao quanh bởi lưỡi câu, dây câu và các dụng cụ khác cùng loại. Dưới triều vua Edward VI, ông nổi bật nhiều với tư cách là người thúc đẩy tôn giáo Tin Lành. Nhưng sau khi nữ vương Mary lên ngôi, trong khi Nowell thả mình theo thú vui ưa thích là câu cá, thì Bonner lại đang câu Nowell, và định đưa ông đến lò mổ: nơi mà chắc chắn ông đã bị đưa đến, nếu không có một người bạn của Nowell đã đưa ông an toàn ra nước ngoài. Không có ý xúc phạm (Fuller nói), có thể nhắc lại rằng Nowell, sau một chuyến câu cá, tình cờ để quên một chai bia trong cỏ, vài ngày sau tìm lại thì thấy không còn là chai nữa mà là một khẩu súng, tiếng nổ khi mở nắp lớn đến thế: và người ta tin rằng đây là nguồn gốc của bia đóng chai trong vương quốc này.

"Khi nữ vương Mary qua đời, và Elizabeth lên ngôi, Nowell từ Đức trở về Anh, và là người đầu tiên trong số những người Tin Lành lưu vong, trong sự thay đổi tốt lành ấy, trở về thăm quê hương. Ngay sau khi đến nơi, ông được bầu làm nghị sĩ cho một thị trấn nhỏ ở Cornwall; nhưng cuộc bầu cử của ông bị tuyên bố vô hiệu, vì ông đang ở trong chức phó tế." Elizabeth nhanh chóng nâng ông lên chức viện trưởng Luân Đôn; và (tiến sĩ Fuller nói thêm) vì tinh thần nhu mì, học vấn uyên thâm, sự khôn ngoan và lòng tin kính của ông, nghị viện và công hội lúc bấy giờ đều chọn, ủy thác và tin cậy ông làm người soạn một quyển giáo lý vấn đáp cho công chúng sử dụng; một quyển như thế sẽ đứng vững như một quy tắc, cho đức tin và nếp sống, đối với hậu thế của họ. Trong ba mươi năm liên tiếp, ông giảng bài giảng đầu tiên và bài giảng cuối cùng trong Mùa Chay, trước nữ vương; trong đó ông đối xử thẳng thắn và trung thực với bà, vậy mà không bao giờ chuốc lấy sự bất bình của bà. Ông là một người học rộng; hay làm từ thiện cho người nghèo, nhất là nếu họ có chút gì của người học thức; và là nguồn an ủi lớn cho những lương tâm đau khổ. Ông qua đời năm 1602, thọ hơn chín mươi tuổi. Nhưng, giống như một Môi-se khác, mắt ông không mờ, và ông không bao giờ dùng kính để đọc chữ in nhỏ nhất. Một người có đời sống thiên thần nhất; một người bênh vực lớn cho sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, song cũng là người thực hành nhiều việc lành." Wood's Athenae, i. 271. Fuller's Worthies, tr. 115. et ejusd. Church Hist. book. x. tr. 4.

X. Sự báo động lớn lao, phổ quát và chính đáng, gây ra bởi việc xuất bản lén lút những cuốn sách như thế (mà thỉnh thoảng xoay xở lọt ra khỏi nhà in) có khuynh hướng ủng hộ các giáo lý về ý chí tự do của con người, và khả năng đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi trong đời này; là một bằng chứng rõ ràng khác cho thấy những quan điểm sai lạc ấy lúc bấy giờ được cho là lệch lạc hoàn toàn khỏi hệ thống thuần túy của Hội Thánh Anh. Xin lấy một thí dụ thay cho nhiều thí dụ.

"Những người theo thuyết ý chí tự do," ông Strype nói, dưới năm 1581, "vào lúc này, đã gây một số xáo trộn bởi giáo lý của họ. Và lúc bấy giờ họ đã lo liệu để các sách của Castalio được in ở đây, hoặc được đưa đến đây." Castalio này, theo nơi sinh, là người Pháp: cực kỳ nghèo, nhưng rất uyên bác và tài hoa. Dù ông luôn vẫn là một giáo dân, ông vẫn là kẻ không ngừng xen vào thần học: những quan niệm đặc biệt của ông trong lĩnh vực ấy, ông tìm cách áp đặt lên người khác, với nhiều cố chấp, và đôi khi ít lễ độ. Trong khi ông còn giữ trong giới hạn chịu đựng được của sự ôn hòa, ông đã có được một người bảo trợ rộng lượng và đầy tình cảm nơi Calvin: nhưng, dần dần, lòng sốt sắng độc đoán, thiếu kiên nhẫn của ông đã thúc ông chạy đến những mức độ phạm thượng chống lại sự tiền định, đến nỗi buộc Calvin phải ruồng bỏ ông. Tuy nhiên, lòng nhân từ và khoan dung của Calvin lớn đến nỗi, nếu lời kể của chính Castalio đáng tin, ông đã rời Geneva với một giấy chứng nhận rất thuận lợi về nhân cách của mình. Rút về Basel, ông được một chức giáo sư tiếng Hy Lạp: và qua đời tại đó, năm 1563. Chức giáo sư của ông còn lâu mới đem lại cho ông một sinh kế. Người ta thậm chí còn nói rằng ông buộc phải chia thời gian giữa học tập và lao động chân tay. Buổi sáng ông dành cho văn chương: buổi chiều dành cho đào đất, như "một người thợ bình thường. Nhưng tất cả vẫn không đủ nuôi ông và gia đình đông đúc của ông một cách tươm tất. Ông thiếu thốn những nhu yếu phẩm cho đến phút cuối cùng. Do đó lời than thở cảm động của ông gửi đến một người bạn giàu có; ngươi chỉ nhỏ dầu từng giọt vào đèn của ta. Dù những dị giáo của ông có đáng chê trách đến đâu, những suy ngẫm của hậu thế công bằng mãi mãi phải nặng nề đối với những người học thức thời ấy, vì đã để một người có tài năng tuyệt vời như Castalio phải mòn mỏi dưới sức nặng của những khó khăn chồng chất như thế.

Khi các tác phẩm của người theo thuyết ý chí tự do cổ điển này bắt đầu xuất hiện công khai ở Anh, những người bạn của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta lập tức báo động. Trong số đó có Ngài Francis Knollis, thủ quỹ của hoàng gia nữ vương: "người mà" Strype nói, "cho rằng rất nên cho tìm kiếm cuốn sách, và ngăn cản việc đọc nó." Với ý định ấy, ông đã viết một bức thư gửi lord thủ quỹ, và bá tước Leicester. Bức thư của ông dường như đã đạt được hiệu quả mong muốn. Nội dung bức thư như sau:

"Các vị lord rất tốt lành của tôi,

"Khả năng và lòng sẵn sàng làm điều lành của quý vị, trong những ngày nguy hiểm này với các âm mưu phản trắc chống lại Đức Chúa Trời và chống lại nữ vương, khiến tôi bạo dạn xin nhắc quý vị rằng, nhờ phương tiện tốt lành của quý vị, cần có lệnh để các tác giả thật sự và những kẻ ủng hộ việc xuất bản sách của Castalio, cùng với (x) những lạm dụng của giám mục Luân Đôn trong việc ấy, được tra xét và vạch trần một cách cẩn thận: để khi sự giả hình trong đó được biết đến, giáo lý độc hại của nó càng bị đàn áp một cách triệt để hơn. Vì theo tôi thấy, những người theo thuyết ý chí tự do này, hay những kẻ bè phái Anabaptist, đều theo cùng những mục đích mà những con người được thần thánh hóa của Gia đình Tình Yêu (sau này được biết đến dưới tên Ranters) theo đuổi: chỉ khác là sự trọn vẹn mà Gia đình Tình Yêu tự cho là đạt được nhờ đức tính yêu thương, thì cũng sự trọn vẹn ấy những kẻ theo Castalio tự cho là đạt được nhờ đức tính đức tin (y). Nhưng đó không phải là nhờ đức tin, trong việc tin rằng mình được cứu bởi công đức của Đấng Christ; mà là nhờ một đức tin, trong việc tin rằng mọi người đều có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời; và rằng nguyên nhân khiến con người không làm trọn luật pháp là vì thiếu đức tin kiểu Castalio này. Nay cả hai bè phái này [tức là cả Familists, hay Ranters; và những người theo Castalio] đều phục vụ cho mưu đồ của những kẻ theo giáo hoàng: như mọi người theo thuyết ý chí tự do, và những kẻ tự cho mình là công chính, đều làm. Tuy nhiên, có sự khác biệt này giữa những kẻ theo giáo hoàng và những bè phái này (tôi muốn nói về các hành vi của họ ở đây tại Anh): vì những bè phái này [tức là những người theo thuyết ý chí tự do và những người theo thuyết trọn vẹn] giả hình hơn, và sẽ chối bỏ giáo lý và lời khẳng định của mình để tránh bị trừng phạt, sớm hơn những kẻ theo giáo hoàng.

"Luân Đôn, ngày 29 tháng 9 năm 1581."

(x) Rất đáng chú ý là, trong những ngày ấy, tất cả những người theo thuyết ý chí tự do, không trừ một ai (theo những gì thấy được), đều là những kẻ công khai chửi rủa Hội Thánh Anh, và những kẻ phỉ báng độc địa các giám mục.

(y) Ông Wesley đã cải tiến kế hoạch của cả Ranters lẫn Castalio, bằng cách kết hợp nguyên tắc của mỗi bên. Sự trọn vẹn của phái Methodist tự cho là được tạo thành từ đức tin và tình yêu thương cùng nhau.

Đó là những tình cảm, lúc bấy giờ được nuôi dưỡng, về bản chất độc hại và khuynh hướng nguy hiểm của các nguyên tắc do những người theo thuyết ý chí tự do đưa ra!

XI. Sự vô lễ của ông Sellon buộc tôi phải nhắc lại một sự việc rất đáng chú ý trong lịch sử tôn giáo dưới triều nữ vương Elizabeth, mà tôi đã có dịp nhắc đến trong một ấn phẩm trước đây (a): cụ thể là, trường hợp của Thomas Talbot, quản nhiệm nhà thờ Thánh Ma-ri Ma-đa-len, phố Milk, Luân Đôn. Talbot này đã trình một bản thỉnh nguyện lên các giám mục và giáo sĩ nhóm họp trong công hội; bản thỉnh nguyện ấy trình bày rằng quản nhiệm Talbot nói trên, và một số người tư nhân đồng ý với ông về quan điểm, đã "bị kêu la chống đối dữ dội" bởi các thành viên của Hội Thánh Anh, vì Talbot nói trên và các cộng sự của ông tin rằng Đức Chúa Trời chỉ biết trước, chứ không tiền định, bất kỳ "điều ác, sự gian ác, hay tội lỗi" nào. Vì đã tin như vậy, những người thỉnh nguyện phàn nàn rằng họ đã "bị coi và bị xem, bởi anh em Tin Lành của mình, là những kẻ ủng hộ tôn giáo giả dối; và cho đến nay vẫn bị bắt phải chịu, dưới tay họ, hằng ngày, sự sỉ nhục và tai tiếng đáng hổ thẹn của những người theo thuyết ý chí tự do, những kẻ Pelagian, những kẻ theo giáo hoàng, những kẻ Epicure, những kẻ Anabaptist, và những kẻ thù của sự tiền định và sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời; cùng những lời lẽ sỉ nhục khác như thế; và những lời đe dọa về những hình phạt và sửa trị như thế, hoặc lớn như thế, mà đối với bất kỳ sai lầm và bè phái nào kể trên, việc thi hành là thích hợp và đúng đắn." Những người thỉnh nguyện tiếp theo khẩn cầu rằng họ có thể giữ quan điểm của mình về ‘Đức Chúa Trời không phải là tác giả và Đấng tiền định tội lỗi và sự đoán phạt của con người,’ "Không có bất kỳ thành kiến hay nghi ngờ nào, đối với họ, về tai tiếng sỉ nhục của những tên dị giáo kể trên: và, rằng không một sự sửa trị, hình phạt và thi hành nào trong số đó, mà hàng giáo sĩ đã có trong thẩm quyền của mình, và sau này, bởi thẩm quyền của nghị viện hiện nay, từ nay trở đi sẽ có trong thẩm quyền của mình, để thi hành đối với bất kỳ sai lầm và bè phái nào kể trên, hoặc bất kỳ sai lầm và bè phái nào khác; sẽ không bao giờ, được thi hành đối với bất kỳ người nào, với tư cách là người giữ quan điểm về sự tiền định như đã tuyên bố ở trên: ngoại trừ việc được chứng minh một cách đúng đắn rằng chính người ấy, bằng lời nói hay văn bản rõ ràng của mình, khẳng định, hoặc duy trì, rằng con người, bởi năng lực tự nhiên của chính mình, có thể suy nghĩ, muốn, hoặc làm, tự mình, bất cứ điều gì mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng giúp ích hoặc phục vụ cho sự cứu rỗi của chính mình, hoặc bất kỳ phần nào của nó (b)." Do đó, trong số một số kết luận khác, tôi đã suy luận, và vẫn suy luận, rằng các giám mục và giáo sĩ Tin Lành của chúng ta, dưới triều Elizabeth, có tinh thần Calvinist cao hơn, có lẽ, cả những gì chính Kinh Thánh sẽ cho phép: vì họ đã khẳng định một cách thẳng thừng Đức Chúa Trời là tác giả của cả "tội lỗi và sự đoán phạt của con người:" Rằng những người như thế, vì không giữ điều này, đã bị xem là "khác biệt với phần còn lại" của các giáo sĩ Tin Lành của chúng ta: Rằng số ít người ấy, những người cho rằng Đức Chúa Trời "không phải là bất kỳ nguyên nhân nào của tội lỗi và sự đoán phạt của con người," đã "bị kêu la chống đối dữ dội," bởi khối chính của Hội Thánh cải chánh của chúng ta, như những kẻ "ủng hộ" hay “ủng hộ tôn giáo giả dối:" rằng "những người theo thuyết ý chí tự do" đã được xếp vào hàng "những kẻ Pelagian, những kẻ theo giáo hoàng, những kẻ Epicure, những kẻ Anabaptist, và những kẻ thù của sự tiền định và sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời: rằng, việc bị gọi là "một người theo thuyết ý chí tự do," đã bị xem là một "sự sỉ nhục đáng hổ thẹn" và "tai tiếng sỉ nhục:" đúng vậy, rằng một người theo thuyết ý chí tự do đã bị coi là "dị giáo;" và không chỉ vậy thôi, mà còn bị phơi bày trước "sự sửa trị, hình phạt, và thi hành" của quan tòa dân sự: rằng số ít người chống đối sự tiền định lúc bấy giờ vừa khiêm tốn hơn, vừa chính thống hơn (hay đúng hơn, ít dị giáo hơn), so với đại đa số những người Arminian hiện đại. Khiêm tốn hơn: vì quản nhiệm ở phố Milk chỉ xin một sự khoan dung đơn thuần cho chính mình và các anh em bán Pelagian của mình; lời thỉnh cầu ấy cho thấy cả ý thức, lẫn sự thừa nhận, rằng ông và họ bất đồng với Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta. Chính thống hơn: vì, như chúng ta đã thấy từ chính cách dùng từ trong bản thỉnh nguyện của họ, họ sẵn sàng đồng ý rằng bất kỳ sự khiển trách của giáo hội hay hình phạt dân sự nào cũng nên được thi hành đối với những người trong số họ, mà sẽ "khẳng định và duy trì, rằng con người, bởi năng lực tự nhiên của chính mình, có thể suy nghĩ, muốn, hoặc làm, tự mình, bất cứ điều gì mà trong bất kỳ trường hợp nào cũng giúp ích hoặc phục vụ cho sự cứu rỗi của chính mình, hoặc bất kỳ phần nào của nó." Do đó, tôi lại hỏi; bây giờ có người Arminian nào sẽ đưa ra một nhượng bộ như thế này không? Không, bây giờ có người Arminian nào lại không kiên quyết duy trì điều hoàn toàn ngược lại? Từ đó tôi suy luận rằng những người chống Calvin mới của chúng ta đã suy đồi khỏi sự đoan chính của cả những tổ phụ Pelagian của họ, cũng như những tổ phụ Pelagian ấy đã suy đồi khỏi sự thuần khiết của đức tin Tin Lành nói chung, và khỏi sự thuần khiết của Hội Thánh quốc gia của chính chúng ta nói riêng.

(a) Xem cuốn Church Vindicated from Arminianism của tôi.

(b) Xem toàn bộ bản thỉnh nguyện đáng ghi nhớ này, trong cuốn Annals của Strype, dưới năm 1562, tập i, chương 28, tr. 331-333.

Và bây giờ, các ông Wesley và Sellon nói gì, để đáp lại luận cứ của tôi về chủ nghĩa Calvin của Hội Thánh Anh, rút ra từ nội dung của bản thỉnh nguyện đã trích dẫn ở trên? Thay vì trả lời, những người Arminian kinh ngạc lại ba hoa như sau: "Lạy Đức Chúa Trời! Chủ nghĩa Calvin đã đạt đến mức độ chuyên chế và gian ác nào, trong những ngày của Elizabeth! Rõ ràng là tiến sĩ Heylyn nói đúng, khi ông nói với chúng ta rằng, vào những thời ấy, đối với bất kỳ người nào, việc bị xem là một kẻ ngoại đạo hay người thu thuế, còn an toàn hơn là một người chống Calvin. Điều này cho thấy, Hội Thánh lúc ấy ở trong tình trạng đáng thương nào: được cải chánh từ xấu đến tệ hơn; từ mê tín của giáo hoàng đến sự phạm thượng của Calvin. Những giám mục và giáo sĩ này" [tức là các giám mục và giáo sĩ trong công hội năm 1562, những người mà bản thỉnh nguyện của Talbot đã được trình lên; họ cũng chính là các giám mục và giáo sĩ đã ổn định phụng vụ hiện nay, và soạn thảo 39 Điều khoản hiện nay của Hội Thánh Anh], "Những giám mục và giáo sĩ này là một lũ người ngớ ngẩn, nếu không nói tệ hơn (c)." Hội Thánh mang ơn ông John và người đầy tớ Wat của ông rất nhiều, vì sự chiều chuộng của họ đối với bà. Thật không may, tuy nhiên, đối với chính họ và sự nghiệp của họ, trong cơn nóng giận chửi rủa của mình, họ đã vô tình đóng dấu xác nhận toàn bộ luận cứ mà tôi biện hộ. Họ thừa nhận (ai mà từng nghĩ đến điều đó?) ngay cả John Wesley và Walter Sellon, chính họ, thừa nhận rằng Hội Thánh Anh đã "được cải chánh từ mê tín của giáo hoàng đến các nguyên tắc Calvinist"; và rằng, trong những ngày vàng son của nữ vương Bess tốt lành, khi chủ nghĩa Calvin chẳng có gì hại trong đó, "đối với bất kỳ người nào, việc bị xem là một kẻ ngoại đạo hay người thu thuế, còn an toàn hơn là một người chống Calvin." Được rồi. Và điều này là gì, nếu không phải là chính điểm mà tôi tranh luận (d)?

(c) Sellon, tr. 55, 56, 57.

(d) Lời khen tặng mà cặp Methodist này dành cho các giám mục, v.v., những người đã đưa 39 Điều khoản của chúng ta vào hình thức hiện nay: cụ thể là họ "là một lũ người ngớ ngẩn, nếu không nói tệ hơn" về họ; đúng vậy, (tr. 56) các giám mục và giáo sĩ nói trên là "một bầy kẻ bắt bớ;" khiến tôi nhớ đến một lời khen tặng rất thanh lịch khác, do cặp đôi nói trên dành cho ký ức của những con người vĩ đại và tốt lành đã dịch Kinh Thánh ra bản dịch tiếng Anh hiện đang dùng: cụ thể là họ là "những kẻ dịch sai và phạm thượng" (tr. 110). Thế mà, một trong những kẻ chửi rủa này, cụ thể là ông Wesley, lại nói với chúng ta, trong lời nói đầu của mớ đạo văn khốn khổ của ông về Tân Ước, rằng có điều gì đó trong chính văn phong của bản dịch tiếng Anh của chúng ta, mà theo sự đánh giá của ông, đặc biệt đáng kính. Nghĩa là, những lỗi dịch sai và sự phạm thượng, theo sự phán xét của ông Wesley, đặc biệt đáng kính! Lẽ ra tôi đã tưởng tượng như thế, mà không cần thông tin của ông: vì chúng đúng là hai loại hàng hóa, mà ông buôn bán nhiều hơn bất kỳ thương gia lỗi lầm nào khác mà hòn đảo này đã sản sinh ra.

XII. Tôi phải nhắc lại một trường hợp khác, mà khó có thể viện dẫn một sự việc nào mạnh mẽ, nổi bật và thuyết phục hơn, ủng hộ chủ nghĩa Calvin tuyệt đối của Hội Thánh Anh: tôi muốn nói đến lời khuyên, do chính các giám mục của nữ vương Elizabeth đưa ra và khuyến nghị, rằng "Những người Arian, Pelagian hay những người theo thuyết ý chí tự do không thể cải hóa, hãy bị đưa vào một lâu đài nào đó, ở Bắc Wales, hoặc Wallingford; và ở đó sống bằng lao động của chính mình; và không ai khác được phép đến với họ, ngoài những người canh giữ họ: cho đến khi thấy họ ăn năn về những sai lầm của mình."

Bài viết lời khuyên đáng chú ý nhất này được ông Strype giới thiệu như sau: "Một điều khác cũng được soạn thành văn bản, bởi tổng giám mục [Parker], và các giám mục, để quy định thêm cho hàng giáo sĩ cấp dưới. Bài viết này gồm những lời giải thích và những cân nhắc thêm về một số huấn thị của nữ vương, nhằm hướng dẫn tốt hơn cho hàng giáo sĩ, và giữ gìn trật tự tốt trong Hội Thánh. Theo tôi thấy, nó được soạn thảo, dường như, bởi ngòi bút của Cox, giám mục Ely; và được tổng giám mục duyệt lại." Cần lưu ý rằng quyển giáo lý vấn đáp của viện trưởng Nowell, cùng với "quyển Bài giảng thứ hai, như chúng ta có ngày nay trong cuốn sách Bài giảng của mình," đã được biên soạn và xuất bản; cũng như "các điều khoản đức tin mà các mục sư phải ký tên, và mẫu tuyên bố" [tức là tuyên bố tuân theo phụng vụ và lễ nghi] "mà họ phải công khai nói và tuyên xưng; cũng được soạn thảo,' vào cùng thời gian, và bởi chính các giám mục đã khuyên nữ vương giam tất cả những người theo thuyết ý chí tự do không thể cải hóa "trong một lâu đài nào đó ở Bắc Wales, hoặc Wallingford."

Từ cuốn Vindication of the Church of England trước đây của tôi, xin phép tôi chép lại một nhận xét ngắn gọn hoặc hai nhận xét, mà tôi đã đưa ra lúc ấy, về lời khuyên phi thường này do các giám mục và giáo sĩ của nữ vương Elizabeth trong công hội nhóm họp đưa ra. Tôi đã nhận xét, tôi không trích dẫn đoạn đáng buồn này [quả thật đáng buồn, đối với những người Arminian và những người theo khuynh hướng Arminian], vì bất kỳ sự tán thành nào tôi dành cho biện pháp được khuyến nghị: vì tôi ghê tởm mọi thứ thậm chí có vẻ như là bắt bớ, vì những nguyên tắc thuần túy tôn giáo. Nhưng tôi không thể không rút ra hai kết luận từ phần kỳ lạ này của lịch sử giáo hội của chúng ta. Thứ nhất, những người theo thuyết ý chí tự do đã được Hội Thánh Anh, khi còn trong sạch, xem là một trong những kẻ chống đối nguy hiểm nhất mà bà phải đối phó: nếu không, bà đã không bao giờ khuyên giam họ trong một nhà tù xa xôi, nơi không ai được phép đến với họ, ngoại trừ những người canh giữ họ mà thôi. Thứ hai, những người theo thuyết ý chí tự do, vào thời ấy, rất ít về số lượng: nếu không, "Một lâu đài," dù rộng rãi đến đâu, cũng đã không được nghĩ là đủ lớn để chứa họ. Tôi hết lòng chúc mừng những người theo thuyết ý chí tự do hiện nay, vì họ đang sống trong thời đại tự do.

Và tôi vẫn chúc mừng họ, với sự chân thành hết mực. Trong số những người được chúc mừng ấy, tôi kể cả ông Wesley và ông Sellon. Nếu lời khuyên của hàng giám mục được tuân theo, và vẫn còn hiệu lực cho đến ngày nay, thì ông Wesley, thay vì đi khắp ba vương quốc, như một con chim di trú; đã bị nhốt trên đỉnh núi trơ trọi xứ Wales: hoặc, bị buộc phải đặt tổ trong một lỗ nào đó của Lâu đài Wallingford, hẳn đã phải đập nhịp theo nhạc của gió. Ông Sellon du dương cũng vậy, thay vì cải thiện và mê hoặc công chúng bằng những nốt nhạc ngọt ngào của mình, hẳn đã phải theo thầy mình vào chuồng: và ngân lên những nỗi sầu hài hòa của mình với những bức tường buồn tẻ, tối tăm, ẩm ướt, cô độc: hoặc huýt sáo những giai điệu trầm tư của mình cho cú mèo và dơi. Tôi muốn nói nếu hai người Arminian này đã giữ vững các nguyên tắc của mình: điều mà tôi rất nghi ngờ.

Tôi mừng vì những ca sĩ ngọt ngào đang được hoàn toàn tự do nhảy từ cành này sang cành khác để đuổi bắt ruồi, dù tôi không thể chúc họ bắt được nhiều. Và trong khi tôi đã suy luận một cách hợp lý và tự nhiên, rằng những người theo thuyết ý chí tự do có thời rất ít về số lượng, từ hoàn cảnh một lâu đài duy nhất được cho là đủ để chứa tất cả bọn họ; tôi rất vui lòng rằng những con sơn ca nói trên có quyền phản bác suy luận của tôi bằng sự phản đối khôn ngoan này (tr. 39.): cụ thể là, "Một lâu đài hẳn đã chứa được tất cả những người Tin Lành công khai ở Anh, trong những ngày của nữ vương Mary." Nhưng điều này hóa ra là một sai lầm. Vì, dù nhiều người Tin Lành đã trốn, khi có cơ hội, sang các nước khác; song, số đông những người còn lại lớn đến nỗi các giám mục theo giáo hoàng của Mary đã mệt mỏi, và chính quyền theo giáo hoàng của bà đã xấu hổ, vì những vụ giam cầm, những đau khổ và những vụ tàn sát, mà triều đại đáng ghét của bà đã nổi bật. Xin Strype làm chứng, xem "Một lâu đài hẳn đã chứa được tất cả những người Tin Lành công khai ở Anh" hay không. Nhà sử học đáng tin cậy ấy khẳng định rằng, chỉ riêng tại Luân Đôn, "Tháp Luân Đôn, Fleet, Marshalsea, King's-bench, Newgate, và hai Counters đều đầy những người ấy." Người ta thậm chí còn tính rằng không dưới hai mươi nghìn người, những người ngay từ đầu đã là những kẻ theo giáo hoàng cố chấp; đã, trong cuộc bắt bớ, được cải đạo sang đạo Tin Lành, chỉ trong vòng một năm mà thôi. Một nhà sử học rất thanh lịch và bậc thầy, hiện đang sống, xác nhận tính sai lầm của phỏng đoán của ông Sellon. "Sự kiên nhẫn và dũng cảm, mà các vị tử đạo vì cuộc cải cách đã chịu đựng những đau khổ của mình; sự khinh thường cái chết một cách anh hùng, được bày tỏ bởi những người thuộc mọi cấp bậc, tuổi tác và giới tính; đã củng cố nhiều người hơn trong đức tin Tin Lành, so với số người mà những lời đe dọa của những kẻ bắt bớ giận dữ của họ có thể dọa cho bỏ đạo. Công việc của những kẻ được giao phó việc xét xử những kẻ dị giáo, ngày càng chồng chất lên họ, và có vẻ vô tận cũng như đáng ghét. Những vị đại thần tài giỏi nhất của nữ vương trở nên nhận thức rằng việc chọc giận dân chúng bằng cảnh tượng thường xuyên của những vụ hành quyết công khai, mà họ ghê tởm, là bất công cũng như tàn nhẫn, là không khôn ngoan cũng như nguy hiểm. Ngay cả Philip cũng hoàn toàn tin rằng bà đã đi đến mức quá đáng trong sự nghiêm khắc, đến nỗi ông đảm nhận một vai trò, mà ông ít quen thuộc; trở thành người bênh vực cho sự ôn hòa và khoan dung." Do đó, khi cho rằng "tất cả những người Tin Lành công khai ở Anh, hẳn trong những ngày của Mary," có thể được chứa trong "một lâu đài;" ông Sellon đã vội vàng đánh giá sự chính trực của các vị tử đạo, theo sự chính trực của chính ông: nhưng ông nên nhớ rằng họ là những người Calvinist có lương tâm, còn ông là một người Arminian hay quanh co.

Tóm lại, suy ra rằng một lâu đài hẳn đã không chứa được tất cả những người Tin Lành công khai trong triều đại của nữ vương Mary: Nhưng một lâu đài hẳn đã chứa được tất cả những người Tin Lành theo thuyết ý chí tự do trong triều đại của nữ vương Elizabeth.

XIII. Chủ nghĩa Calvin công khai và không thể chối cãi của những vị giám mục mà vị công chúa sáng suốt ấy đã cẩn thận bổ nhiệm vào tòa tổng giám mục Canterbury, trong suốt triều đại của bà, cung cấp một luận cứ khác, cho chủ nghĩa Calvin hiển nhiên của Hội Thánh. Quả thật, cùng một sự cẩn thận đã được dành cho các tòa giám mục cấp dưới: chứng cớ là những tên tuổi Calvinist đáng kính là Sandys, Hutton và Matthew, các tổng giám mục York; Aylmer và Bancroft, các giám mục Luân Đôn; Home, Watson và Cowper, các giám mục Winchester; Cox, Barlow, Jewell, Gheast, Babington, Parkhurst, Young, Scambler, Pilkington, và nhiều người khác, những người là vinh dự cho mũ giám mục, hơn là mũ giám mục là vinh dự cho họ.

Tôi sẽ lan man trên một cánh đồng quá rộng, nếu tôi (như tôi đã từng định) đi vào bằng chứng mà lịch sử cung cấp, về các nguyên tắc chính thống của những vị giám mục ấy và các giám mục lãnh đạo khác trong triều đại ấy. Vì vậy, tôi phải giới hạn mình trong các vị giám mục của Canterbury: đó là Parker, Grindal và Whitgift.

(m) Xin lấy tiến sĩ Jewell tài ba, giám mục Salisbury, mà những lời bênh vực tài giỏi của ông cho Hội Thánh Anh đã đóng dấu bất tử lên tên tuổi ông, làm một bằng chứng thay cho tất cả, về chủ nghĩa Calvin triệt để đã được tất cả những người cha đáng quý tô điểm cho hàng ghế giám mục đáng kính, trong những thời kỳ thuần túy về giáo lý ấy, chấp nhận một cách phổ quát. "Đức Chúa Trời," giám mục Jewell nói, "đã chọn anh em từ ban đầu. Sự tuyển chọn của Ngài chắc chắn mãi mãi. Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Anh em sẽ không bị lừa dối bởi quyền lực và sự tinh quái của kẻ chống Christ. Anh em sẽ không sa khỏi ân điển. Anh em sẽ không bị hư mất. Đây là sự an ủi còn ở với các tín hữu, khi họ nhìn thấy sự sa ngã của kẻ ác; khi họ thấy họ từ bỏ lẽ thật và vui thích trong những chuyện hoang đường; khi họ thấy họ trở lại với đồ mửa của mình, và lại lăn lộn trong bùn nhơ. Khi chúng ta thấy những điều này nơi người khác, chúng ta phải nói, than ôi, chúng là những tấm gương cho tôi, và những tấm gương đáng thương. Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã. Nhưng Đức Chúa Trời đã yêu thương tôi, và đã chọn tôi cho sự cứu rỗi. Lòng thương xót của Ngài sẽ đi trước tôi, và lòng thương xót của Ngài sẽ theo sau tôi. Lòng thương xót của Ngài sẽ hướng dẫn chân tôi, và giữ tôi khỏi sa ngã. Nếu tôi tự đứng một mình, tôi chẳng đứng vững được gì; tôi hẳn phải ngã xuống đất. Ngài đã yêu thương tôi; Ngài đã chọn tôi; Ngài sẽ giữ tôi. Cả tấm gương lẫn đoàn người của người khác, cả sự quyến rũ của ma quỷ, cả những tưởng tượng nhục dục của chính tôi, cả gươm giáo lẫn lửa, đều không thể phân rẽ tôi khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đây là sự an ủi của các tín hữu. Bất cứ điều gì xảy đến cho người khác, dù người khác sa ngã và hư mất, dù họ từ bỏ Đấng Christ và theo kẻ chống Christ, song Đức Chúa Trời đã yêu thương anh em và ban Con Ngài cho anh em. Ngài đã chọn anh em, và chuẩn bị anh em cho sự cứu rỗi, và đã viết tên anh em trong sách sự sống. Nhưng làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta? làm sao chúng ta thấy sự tuyển chọn này? hay làm sao chúng ta cảm nhận được nó? Sứ đồ nói, nhờ sự nên thánh, và đức tin của lẽ thật. Đây là những dấu hiệu của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Đấng này [tức là Đức Thánh Linh] an ủi chúng ta trong mọi cơn cám dỗ; và làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta: và yêu thương chúng ta, và đã chuẩn bị chúng ta cho sự cứu rỗi; rằng chúng ta là những người thừa kế vinh hiển của Ngài; rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta như con ngươi của mắt Ngài; rằng Ngài sẽ bênh vực chúng ta; và chúng ta sẽ không bị hư mất." Bishop Jewell's Exposit. of the epistles to the Thessalonians, tr. 143, 144. Lond. 1611.

(1.) Tiến sĩ Matthew Parker được tấn phong tổng giám mục, ngày 17 tháng 12 năm 1559, tại nhà nguyện Lambeth. Gần như ngay sau đó, đức tổng giám mục nhận được một bức thư từ Calvin: bức thư ấy ông đã thông báo cho hội đồng cơ mật của nữ vương, và khi họ đã xem xét nghiêm túc nội dung của nó, họ ra lệnh cho tổng giám mục chuyển lời cảm ơn của họ đến Calvin vì những công lao và lòng tốt của ông. Tôi sẽ thuật lại vấn đề này đầy đủ hơn, bằng chính lời của nhà sử học.

Một bức thư được gửi, trong năm này (1560), đến tổng giám mục Parker, "Từ tay của một nhà thần học vĩ đại, John Calvin: cho biết ông [tức là Calvin] vui mừng về hạnh phúc của nước Anh, và Đức Chúa Trời đã dấy lên một nữ vương nhân từ dường ấy để làm công cụ truyền bá đức tin thật của Chúa Giê-xu Christ, bằng cách khôi phục Phúc Âm, và trục xuất sự thờ hình tượng, cùng với quyền lực tiếm đoạt của giám mục Rô-ma. Calvin sau đó đã đưa ra một đề nghị nghiêm túc về việc hiệp nhất những người Tin Lành với nhau, như ông đã làm trước đây (n) trong triều đại vua Edward. Ông [lúc này] nài xin tổng giám mục thuyết phục nữ vương triệu tập một đại hội chung của tất cả các hàng giáo sĩ Tin Lành, dù phân tán ở đâu; và rằng một hình thức và phương pháp cố định [tức là về phụng vụ công cộng, và quản trị Hội Thánh] có thể được thiết lập, không chỉ trong lãnh thổ của bà, mà còn giữa tất cả các Hội Thánh cải chánh và Tin Lành ở nước ngoài.

(n) "Những tình cảm của những người Tin Lành ngoại quốc về tình trạng Anh hiện nay" [tức là về Hội Thánh và tình trạng của nước Anh dưới sự cai trị của vua Edward VI.] "đáng được ghi nhận đặc biệt. Họ đã vui mừng và thỏa lòng lớn lao về vị vua tốt lành này, và về việc ông thiết lập tôn giáo, đến nỗi Bullinger, Calvin và những người khác, trong một bức thư gửi ông, đã đề nghị làm ông thành người bảo vệ của họ, và có các giám mục trong các Hội Thánh của họ, như ở Anh; cùng với lời đề nghị phục vụ, để giúp đỡ và hiệp nhất với nhau." (Strype's Memorials of Cranmer, tr. 207.) Không có gì có thể được hoạch định khôn ngoan hơn, hay nhân từ hơn, kế hoạch tuyệt vời này. Tuy nhiên, nó đã bị phá hỏng. Và bị phá hỏng bởi ai? Bởi những kẻ theo giáo hoàng thời ấy: những người, đến mức cuối cùng, đã bị châm chích và báo động trước triển vọng về một sự hiệp nhất chung giữa những người cải chánh. Hội đồng Trent lúc ấy đang họp: một số thành viên xảo quyệt của hội đồng ấy đã đảm nhận, bằng sự quản lý thông đồng, việc làm rối loạn một biện pháp đáng sợ như thế đối với lợi ích của Rô-ma. Vì nhà sử học tiếp tục như sau: "Việc này" [đề nghị của Calvin gửi vua Edward và Hội Thánh Anh] "đã làm cho những người uyên bác tại hội đồng Trent khó chịu, những người biết được việc ấy qua một số gián điệp riêng của họ; và họ thực sự nghĩ rằng tất cả những kẻ dị giáo, như họ gọi họ, giờ đây sẽ hiệp nhất với nhau, và trở thành một thân thể, nhận cùng một kỷ luật được thực thi ở Anh: mà nếu điều ấy xảy ra, và họ có những giám mục dị giáo gần họ ở những vùng ấy, họ kết luận rằng Rô-ma và hàng giáo sĩ của bà sẽ hoàn toàn sụp đổ. Do đó hai sứ giả của họ đã được phái từ Rotterdam sang Anh, những người giả vờ là Anabaptist, và giảng chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, và giảng ủng hộ việc tái báp-têm, và một vương quốc thứ năm trên đất. Và, ngoài việc này, một D. G. được những người uyên bác ấy ủy quyền [tức là bởi công đồng giáo hoàng nhóm họp tại Trent], đã gửi một bức thư, viết tháng 5 năm 1549, từ Delft ở Hà Lan, đến hai [trong số các giám mục theo giáo hoàng bị cách chức] giám mục [ở đây], mà một trong số đó là [Gardiner, giám mục] Winchester; báo tin về sự đến của những kẻ Anabaptist giả vờ này, và rằng họ nên tiếp nhận họ, và nâng đỡ họ, và bênh vực họ, nếu họ tình cờ gặp phải bất kỳ sự kiểm tra nào: nói với họ rằng việc giúp đỡ trong sự nghiệp này được giao cho họ, và cho một số người khác mà họ biết là có thiện cảm với hội thánh mẹ. Bức thư này gần đây đã được in ra. Ngài Henry Sidney lần đầu tiên gặp nó trong phòng riêng của nữ vương Elizabeth, giữa một số giấy tờ của nữ vương Mary. Ông đã chép nó vào một cuốn sách của mình, gọi là The Romish Policies. Sau đó nó rơi vào tay tổng giám mục Usher; và được chép lại từ đó bởi ngài James Ware." (Strype, u. s. tr. 207, 208.)

Hội Thánh Rô-ma có lý do để sợ liên minh dự kiến của những người Tin Lành: và những âm mưu không ngừng của các sứ giả của bà, những người, dưới nhiều nhân vật và vẻ bề ngoài khác nhau, đi khắp nơi, gieo rắc chia rẽ, và tìm cách làm lung lay tâm trí dân chúng; chắc chắn đã góp phần nhiều vào việc cản trở và làm tan rã sự hiệp nhất tốt lành dự định ấy. Tuy nhiên, rất có thể nó đã có hiệu lực, về lâu dài; nếu những thù hận và phe phái chính trị, vốn chia rẽ triều đình vua Edward, cùng với cái chết sớm của vị vua tốt lành ấy, đã không thay thế cho kế hoạch tuyệt vời ấy.

Xem thêm về thư từ của Cranmer với Calvin, trong cuốn Memorials đã trích dẫn ở trên của ông Strype, từ tr. 409 đến tr. 413.

Đây là một đề nghị cao quý: và tổng giám mục sớm thông báo cho hội đồng của nữ vương về nó. Họ đã xem xét nó, và mong muốn đức tổng giám mục cảm ơn Calvin, và cho ông biết, họ thích các đề nghị của ông, vốn công bằng và đáng mong muốn; song, về quản trị Hội Thánh, báo cho ông biết rằng Hội Thánh Anh vẫn sẽ giữ chức giám mục của mình (o)." Và Calvin mong muốn bà có thể giữ như vậy. Thật vậy, nhà cải chánh vĩ đại ấy (như đã được nhận xét trước đây) mong muốn việc du nhập chức giám mục Tin Lành vào các Hội Thánh cải chánh ở nước ngoài. Xin chứng kiến, thêm nữa, điều mà ông Strype ngay sau đó nói thêm:

(o) Strype's Life of Parker, tr. 69.

"Đây là một công việc vĩ đại; và đã gây nên những suy nghĩ nghiêm túc trong tâm trí tổng giám mục, về việc hoạch định một phương pháp thích hợp để thực hiện nó: nhưng ông mới chỉ suy nghĩ về những vấn đề này được một thời gian ngắn, thì tin tức đến triều đình rằng Calvin đã qua đời. Calvin có quan điểm như thế nào về điểm chức giám mục nói trên, và ông cùng các vị lãnh đạo khác của các Hội Thánh cải chánh đã sẵn sàng và vui lòng tiếp nhận nó ra sao, đã đủ rõ ràng từ các tác phẩm và thư từ của ông. Trong cuốn sách của ông về sự cần thiết cải cách Hội Thánh, ông có những lời này: Talem nobis Hierarchiam exhibeant, v.v. Xin họ ban cho chúng ta một hệ thống giám mục như thế, trong đó các giám mục có thể ở trên những người còn lại, đến nỗi họ không từ chối ở dưới Đấng Christ, và nương cậy nơi Ngài như Đầu duy nhất của mình; rằng họ duy trì một sự thông công huynh đệ, v.v. nếu có ai không cư xử với mọi sự tôn kính và vâng phục đối với họ, thì không có lời nguyền rủa nào, nhưng tôi thú nhận họ xứng đáng với nó (p)" Quan điểm của Calvin thuận lợi cho chức giám mục Anh đến nỗi, không có gì lạ khi ông và tổng giám mục Canterbury có quan hệ thư từ thân thiết và mật thiết nhất. Sự thật là, họ là những người ngưỡng mộ lẫn nhau, và đồng ý với nhau về kỷ luật không kém gì về giáo lý.

(p) Cuộc đời Parker, tr. 69, 70. Nhà sử học nhắc đến một bằng chứng rất đáng chú ý khác, vừa về lòng tôn trọng của Calvin đối với chế độ giám mục, vừa về cách thức một sự khác biệt dường như đã nảy sinh giữa kế hoạch quản trị Hội Thánh do nhà cải cách ấy áp dụng và kế hoạch quản trị giám mục do Hội Thánh Anh áp dụng. Một tài liệu lạ lùng, do chính tay tổng giám mục Abbot viết, được tìm thấy trong số các bản thảo của tổng giám mục Usher, và được ông Strype công bố, có nội dung như sau: "Khi xem xét một số giấy tờ của vị tiền nhiệm chúng ta là Matthew Parker, chúng tôi thấy rằng John Calvin, cùng những người khác thuộc các Hội Thánh Tin Lành ở Đức và các nơi khác, hẳn đã muốn có chế độ giám mục, nếu được phép. Và trong khi Calvin đã gửi một bức thư, dưới triều vua Edward VI, để bàn bạc với "giáo sĩ Anh về một số điều theo hướng đó; thì hai giám mục [theo giáo hoàng], tức Gardiner và Bonner, đã chặn bức thư ấy lại: do đó đề xuất của ông Calvin bị tiêu tan, và ông nhận được một câu trả lời [từ Gardiner và Bonner] như thể nó đến từ các nhà thần học cải cách thời bấy giờ; trong đó họ quở trách ông, và coi nhẹ các đề xuất của ông. Từ thời điểm đó John Calvin và Hội Thánh Anh bất hòa với nhau về một số điểm [liên quan đến việc quản trị Hội Thánh]: những điểm mà, nếu không, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã được điều hòa, nếu các giấy tờ về đề xuất của ông được trình lên nữ hoàng [tức nữ hoàng Elizabeth] trong lúc John Calvin còn sống. Nhưng, vì mãi đến khoảng năm thứ sáu triều đại của bà những giấy tờ ấy mới được phát hiện, nữ hoàng đã hết sức than tiếc vì chúng không được tìm thấy sớm hơn: điều mà bà đã bày tỏ trước hội đồng của mình, trước mặt các bạn thân tín của bà là ngài Henry Sidney và ngài William Cecil." Cuộc đời Parker của Strype, tr. 70. Đó là lời của vị giám mục trưởng rất đáng kính ấy, tổng giám mục Abbot; chứng cứ của ông có thể được tóm tắt như sau: bức thư cuối cùng của Calvin về chế độ giám mục, gửi cho giới giáo sĩ cầm quyền ở Anh dưới triều Edward VI, đã bị Bonner và Gardiner chặn lại một cách xảo quyệt; những người này (để dập tắt kế hoạch của Calvin nhằm giám mục hóa các Hội Thánh Tin Lành ở nước ngoài (đã giả mạo một câu trả lời cộc cằn, khó chịu gửi cho Calvin, nhân danh các nhà thần học mà bức thư của ông đã được gửi đến, nhưng những người ấy chưa hề nhận được bức thư. Calvin, bực bội trước sự thô lỗ mà ông tưởng rằng đề xuất của mình đã bị đón nhận tại đây, đã từ bỏ mọi ý nghĩ tiến thêm bước nào nữa về vấn đề này. Và như thế, nếu không có sự độc ác gian trá của hai kẻ dập tắt theo giáo hoàng ấy làm tắt ngấm kế hoạch, thì Calvin đã chấp nhận kỷ luật của Hội Thánh Anh, với lòng nhiệt thành và chân tình không kém gì lòng nhiệt thành mà Hội Thánh Anh đã thực sự áp dụng các giáo lý của Calvin. Xin cho tôi được thêm rằng, việc nữ hoàng Elizabeth "than tiếc rất nhiều trước hội đồng của mình," khi phát hiện ra trò gian lận theo giáo hoàng nói trên, đã cho thấy ông John Calvin được nữ hoàng đánh giá cao đến mức nào.

Một đoạn văn rất đáng chú ý cũng xuất hiện trong bản thẩm tra lời kêu gọi theo thuyết Pelagius và Arminius của Mountagu, do vị giám mục xuất sắc Carleton viết, người từng là một trong các đại diện của Hội Thánh Anh tại công đồng Dort đáng ghi nhớ mãi mãi. Một đoạn văn cho thấy rằng tình cảm của các Hội Thánh cải cách ở nước ngoài đối với một chế độ giám mục Tin Lành và nguyên thủy đã không tắt cùng với cái chết của Calvin. "Khi chúng tôi [tức là khi chúng tôi, các nhà thần học Anh tham dự công đồng ấy] phải bày tỏ sự đồng ý của mình với bản tín điều Bỉ tại Dort; tôi đã công khai phản đối trong công đồng rằng, trong khi bản tín điều ấy có chèn vào một quan niệm lạ lùng về sự bình đẳng giữa các mục sư được Đấng Christ thiết lập, tôi tuyên bố chúng tôi hoàn toàn bất đồng về điểm đó. Tôi đã chỉ ra rằng, bởi Đấng Christ, sự bình đẳng ấy chưa bao giờ được thiết lập trong Hội Thánh. Và về điều này tôi đã viện đến sự phán xét của thời cổ đại, và sự phán xét của bất kỳ người có học nào hiện đang sống; và tôi đã nài xin được thỏa mãn về điều này, nếu có người có học nào có thể nói ngược lại. (Đức giám mục Salisbury của tôi là nhân chứng cho tôi; và tất cả những người còn lại trong đoàn chúng tôi, những người cũng đã lên tiếng trong cùng một vụ việc, cũng vậy.) Về điều này đã không có câu trả lời nào từ bất kỳ ai. Do đó, chúng tôi cho rằng họ đã thuận theo tính chân thực của lời phản đối. Và tôi có thể nói đôi điều, từ sự hiểu biết của chính mình: vì tôi đã có những cuộc trao đổi với nhiều người có học nhất trong công đồng ấy. Tôi đã nói với họ rằng nguyên nhân của mọi rắc rối của họ (tức là của mọi sự bất hòa do người Arminian gây ra và xúi giục trong các Hội Thánh Hà Lan] là điều này, rằng họ không có các giám mục ở giữa mình: những người mà, nhờ thẩm quyền của mình, có thể trấn áp những tâm hồn hay gây rối chuyên rao giảng những điều mới lạ. Câu trả lời của họ là, họ rất tôn trọng và kính trọng trật tự và kỷ luật tốt đẹp của Hội Thánh Anh; và, với tất cả tấm lòng, họ sẽ rất vui mừng nếu trật tự ấy được thiết lập giữa họ: nhưng điều đó không thể hy vọng được, trong tình trạng của họ. Hy vọng của họ là, vì họ không thể làm điều họ mong muốn, Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, nếu họ làm điều họ có thể làm. Đó là câu trả lời của họ. Sự thật là, họ đang rên rỉ dưới gánh nặng ấy [tức là gánh nặng của sự bình đẳng giữa các mục sư], và sẽ được nhẹ nhõm, nếu họ có thể. Điều này được những người còn lại trong đoàn chúng tôi ở đó biết rõ." Bản thẩm tra của Giám mục Carleton, v.v. tr. 111, 112. Luân Đôn, 1626.

Vào năm 1563, tác phẩm Common Places của Musculus, chứa đựng một hệ thống hoàn chỉnh và rất xuất sắc về thần học Calvin, đã được dịch sang tiếng Anh, và bản dịch được dâng tặng cho vị tổng giám mục Parker nói trên. Hơn nữa, theo ý kiến của ông Strype, chính tổng giám mục đã tôn vinh cuốn sách bằng lời khuyên mở đầu gửi đến độc giả, về kỷ luật Hội Thánh và các nghi lễ. "Tác phẩm Common Places của Musculus đã ra mắt trong năm nay, in khổ lớn; được dịch từ tiếng La-tinh sang tiếng Anh, để các nhà thần học Anh và những người khác dùng, nhằm hướng dẫn họ trong một toàn thể thần học lành mạnh đã được tẩy sạch khỏi các sai lầm của giáo hoàng. Tác giả [tức Musculus] là một giáo sư thần học có học thức tại Bern, Thụy Sĩ; và được xếp vào số những tiến sĩ uyên thâm nhất từng viết trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dịch giả là ông Man, viện trưởng trường Merton College, Oxford; người đã dâng tặng cuốn sách cho tổng giám mục của chúng ta." (Cuộc đời Parker của Strype, tr. 150.) Trong cuốn sách này, các giáo lý về sự tiền định tuyệt đối và ân điển được trình bày lên đến tiêu chuẩn cao nhất. Tôi có bản tiếng La-tinh bên mình, và xếp nó vào số những báu vật văn chương quý giá nhất của tôi. Xin cho tôi được hỏi, liệu tổng giám mục có không chỉ cho phép bản tiếng Anh của nó được dâng tặng cho chính mình, mà còn gắn vào đầu nó một "lời nói đầu của riêng mình," nếu đức cha của ngài thật sự không coi tác phẩm ấy là điều mà ông Strype đã gọi một cách chính đáng là "một toàn thể thần học lành mạnh?"

Sự ủng hộ đặc biệt mà cùng vị tổng giám mục ấy dành cho Kinh Thánh Geneva là một bằng chứng phụ mạnh mẽ cho chủ nghĩa Calvin về giáo lý của ông. Một ông John Bodleigh bắt đầu chuẩn bị một ấn bản mới của Kinh Thánh ấy vào năm 1569, và, "đã tìm đến thư ký của nữ hoàng là Cecil. Nhưng vị thư ký đã hoãn việc giúp đỡ thêm, cho đến khi ông nghe ý kiến của tổng giám mục và của giám mục Luân Đôn. Cả tổng giám mục lẫn giám mục đều vui lòng gửi thư cho vị thư ký, bênh vực Bodleigh; viết cho ông rằng họ đánh giá cao ấn bản đầu tiên, và việc duyệt lại của những người từ đó đã dày công trong việc ấy, đến nỗi họ, [tức các giám mục Canterbury và Luân Đôn] mong rằng vị thư ký sẽ vui lòng làm phương tiện để một thời hạn dài hơn mười hai năm nữa được ban cho ông [tức cho Bodleigh], bằng đặc quyền riêng, xét đến các chi phí mà ông và các cộng sự của ông đã chịu trong ấn bản đầu tiên, và việc duyệt lại từ đó đã được duy trì." Như thế, mặc dù Kinh Thánh Geneva chưa bao giờ có thẩm quyền rõ ràng của nhà nước để giới thiệu nó, nó vẫn có sự tán thành của các giáo sĩ hàng đầu trong Hội Thánh Anh.

Nhưng bản dịch được gọi là Kinh Thánh của Giám mục, đã nhắc đến ở trên, và từ đó một số trích đoạn nổi bật đã được đưa ra; đã đặt chủ nghĩa Calvin của tổng giám mục Parker (người có vai trò chính trong bản dịch ấy) vượt khỏi mọi tranh cãi. "Tổng giám mục đã nhận lấy công việc sắp xếp, và đưa toàn bộ công trình vào hoạt động theo một phương pháp thích hợp; bằng cách chia toàn bộ Kinh Thánh thành từng phần, và phân phát các phần ấy cho những giám mục có khả năng, và những người có học khác, để xem xét và đối chiếu, mỗi người, các sách được giao cho mình: đồng thời gửi kèm những chỉ dẫn của ngài về phương pháp họ nên tuân theo, và họ phải thêm một số ghi chú ngắn ở lề để minh họa hoặc sửa chữa bản văn. Và khi tất cả các phần Kinh Thánh ấy đã hoàn thành, và được gửi trả lại cho tổng giám mục, ngài sẽ là người trau chuốt lần cuối cho chúng, và lo liệu việc in ấn và xuất bản toàn bộ.” Tất cả những điều ấy đã được thực hiện đúng như vậy. Lịch sử ghi lại nhiều bằng chứng khác về tính chính thống của tổng giám mục Parker (chẳng hạn việc soạn thảo 39 điều tín lý; và việc ông đồng tình với các giám mục còn lại, trong đề xuất giam giữ những "người theo ý chí tự do không thể sửa trị," phải lao động khổ sai và chịu kỷ luật, "trong một lâu đài nào đó;" cùng với nhiều chi tiết khác nữa, tất cả đều hướng đến cùng một điểm): nhưng một số ít điều đã nêu ra, vào lúc này, sẽ là đủ. Vị tổng giám mục tốt lành này, qua đời năm 1575, được kế vị tại tòa Canterbury.

(2.) Bởi vị tiến sĩ uyên bác và mộ đạo Edmund Grindal: một vị giám mục mà trong lòng mọi ân điển Cơ Đốc đều hội tụ, và trong đời sống của ông mọi đức tính đạo đức đều tỏa sáng. Một sự việc đáng chú ý được kể về ông, khi ông còn là một cậu bé. Từ thuở thơ ấu, ông đã bị chi phối bởi một khuynh hướng mạnh mẽ đối với văn chương: và thường lấy một cuốn sách quý giá nào đó làm bạn đồng hành thường xuyên trong những bước đi đơn độc của mình. Một ngày kia, khi đi qua một cánh đồng, với áo khoác hoặc áo gi-lê cài nút đến nửa người, và một quyển sách đặt trong lòng, một mũi tên, từ một nơi không rõ, đã rơi trúng ngực ông, và hẳn đã giết chết ông ngay lập tức, nếu cuốn sách đã không chặn mũi nhọn của vũ khí trên đường đến trái tim ông.

Được chuyển từ quê hương Cumberland của mình đến Cambridge; tại đó ông trở thành viện sĩ của Pembroke Hall; và, xét đến tài năng và công trạng xuất chúng của ông, đã được giám mục Ridley đề cử làm một trong các tuyên úy của ngài; hai người còn lại là ông John Rogers và ông John Bradford, những người về sau đều (cũng như chính đức cha của họ, vị giám mục) đã chịu tử đạo dưới triều Mary. Tiến sĩ Grindal có lẽ đã chịu cùng một phép báp-têm bằng lửa, nếu Đấng Quan Phòng luôn tỉnh thức, mà sự chăm sóc của Ngài ông đã kinh nghiệm cách đặc biệt từ những năm đầu đời, đã không giúp ông trốn thoát sang Đức; nơi ông ở lại cho đến khi Elizabeth lên làm nữ hoàng. Khi trở về Anh, ông lần lượt làm giám mục Luân Đôn, tổng giám mục York, và cuối cùng là Canterbury. Ông qua đời năm 1583 sau Công nguyên, và được chôn cất tại cung thánh của Nhà thờ Croydon. Vua mộ đạo Edward VI, cảm nhận được giá trị của Grindal, đã đề cử ông vào một chức giám mục, ít lâu trước khi vua [nhà vua] qua đời; nhưng Đấng Quan Phòng đã dành việc thăng tiến của vị giám mục của chúng ta cho thời kỳ ổn định và vững chắc hơn của Elizabeth.

Sự gắn bó của ông với các nguyên tắc Calvin chưa bao giờ, theo những gì tôi có thể tìm thấy, bị tranh cãi. Và thật vậy, lòng nhiệt thành đặc biệt của ông đối với hệ thống Tin Lành thuần khiết ấy là lý do khiến vị tổng giám mục tốt lành này đã bị nhiều kẻ vu khống theo Arminius mổ xẻ một cách độc ác; đặc biệt là bởi tên Peter Heylyn khét tiếng.

Một người chỉ cần xem qua tác phẩm Martyrology vô giá của ông Fox, và người ấy sẽ lập tức nhận thấy rằng sự tiền định và các giáo lý liên quan đến nó là những sợi chỉ vàng và đỏ thắm xuyên suốt toàn bộ tác phẩm ấy. Tác giả đáng kính đã mang ơn rất nhiều, về sự giúp đỡ trong công trình của mình, đối với công sức và sự chăm sóc của Grindal. "Nhiều tường thuật về các hành động và tranh luận, về những đau khổ và kết cục, của những người tin kính dưới triều nữ hoàng Mary, đã thỉnh thoảng đến tay Grindal: và, khi chúng đến tay ông, ông đã chuyển chúng cho Fox. Ông không chỉ làm điều này; mà, cùng với đó, còn thường xuyên cho Fox biết những suy nghĩ của mình về chúng, và những chỉ dẫn cùng lời khuyên của mình về chúng. Tôi thấy Grindal, ngay sau khi Bradford tử đạo, đã gửi cho Fox lịch sử của ông, cùng với nhiều thư thánh thiện của ông. Grindal cũng đã viết cho ông rằng ông có một đống lớn những giấy tờ như vậy: Fox [đã trả lời] rằng ông không nghi ngờ gì việc ông, với sự tỉnh thức và trung tín tương tự, sẽ xem xét và sắp xếp chúng. Thật vậy, Grindal đã có nhiều cơ hội hơn để biết Bradford, và thu thập các giấy tờ của ông, so với những người khác [đã có]: vì hai người họ đã cùng làm tuyên úy cho [Ridley] giám mục Luân Đôn, và cho nhà vua [tức Edward VI], và cùng làm giáo sĩ hưởng lộc của Nhà thờ St. Paul; và tôi cũng có thể thêm rằng, cùng là viện sĩ của cùng một trường." Tiến sĩ Grindal cũng đã cung cấp cho Fox các tường thuật về Cranmer, Ridley, và những vị tử đạo lỗi lạc khác. Nhờ đó có thể thấy rằng, "Grindal đã nhiệt thành giúp đỡ Fox biết bao, trong việc biên soạn tác phẩm Martyrology của ông; vừa bằng lời khuyên liên tục của mình, vừa bằng việc cung cấp tài liệu cho ông: phần lớn trong số đó ông đã gửi cho ông, được chính tay mình soạn thảo và sắp xếp có hệ thống, bằng tiếng Anh."

Tôi đã chứng minh rằng Peter Martyr là một người Calvin thuộc loại chân chính nhất: và dưới chức vụ của ông, Grindal đã ngồi nghe, trong thời gian ông này lưu vong tại Đức, trong khi Mary cầm quyền tại Anh. Vì Grindal đã viết như thế này, trong một bức thư gửi cho vị giám mục Ridley đang bị giam cầm: "Chúng tôi [tức là những người tị nạn Tin Lành] hiện đang phân tán tại nhiều nơi khác nhau. Một số ở Tigurye; những sinh viên giỏi, thuộc cả hai trường đại học, một số đông; được thầy Bullinger tiếp đãi rất tử tế, v.v. Một số khác trong chúng tôi còn ở lại Argentine, và hưởng lợi từ các bài giảng của thầy Martyr, người là một người cha rất đáng chú ý."

Khi trở về Anh (điều này xảy ra ngay trong tháng tiếp theo sau khi nữ hoàng Elizabeth lên ngôi), ông là một trong các ủy viên chính, được bổ nhiệm để duyệt lại Sách Cầu Nguyện Chung. Do đó, chủ nghĩa Calvin của phụng vụ đã chứng tỏ chủ nghĩa Calvin của Grindal. Việc duyệt lại Sách Cầu Nguyện Chung đã nhanh chóng hoàn thành: và nó đã được đọc, lần đầu tiên sau khi được phục hồi, vào Chúa nhật, ngày 12 tháng Năm, 1559, tại nhà nguyện của nữ hoàng; và vào thứ Tư tiếp theo (ngày 15 tháng Năm), nó đã được đọc một cách long trọng tại nhà thờ St. Paul, sau một bài giảng mở đầu do Grindal giảng.

Không một độc giả nào am hiểu lịch sử các Hội Thánh cải cách mà lại không biết rằng Jerom Zanchius nổi tiếng đã tán thành một số đặc điểm riêng của Lutheran, liên quan đến Tiệc Thánh, dưới một số điều kiện và giới hạn do chính ông đặt ra, và những điều ông đã công khai thừa nhận. Nhân dịp này, Zanchy đã viết thư cho người bạn cũ của mình là tiến sĩ Grindal, lúc bấy giờ là giám mục Luân Đôn. "Grindal đã trả lời thư của Zanchy, trong một bức thư đề ngày tháng Tám [1563], từ Fulham: trong đó ông [giám mục Grindal] cho biết rằng, về phần mình, ông đánh giá cao lòng mộ đạo và sự khôn ngoan của Zanchy đến nỗi ông có ý kiến tốt về mọi hành động của ông; đặc biệt, vì ông có ý kiến của một người có học như Calvin, về điều ông đã làm. Điều này, vị giám mục nói, đã củng cố ông rất nhiều: vì ông có khuynh hướng đánh giá cao sự phán đoán của ông [tức là của Calvin]." Vị giám mục xuất sắc kết thúc bằng việc phó thác Zanchy cho Đức Chúa Trời, "Đấng mà ông không nghi ngờ gì sẽ ban cho ông một miệng lưỡi và sự khôn ngoan mà các kẻ thù của chân lý không thể chống cự lại."

Trong một phần (a) trước đây của tác phẩm này, tôi đã nhắc đến một người tên là Justus Velsius, một người Hà Lan chủ trương ý chí tự do, người mà, năm 1563 sau Công nguyên, đã gây ồn ào nhiều tại Luân Đôn. Ông là người mà ngày nay sẽ được gọi là một người Arminian theo chủ nghĩa hoàn hảo. "Giám mục Luân Đôn [tiến sĩ Grindal] đã can dự vào người này, vừa vì ông thuộc về hội chúng Hà Lan, và đã gây rối loạn tại đó, mà vị giám mục của chúng ta là người giám sát; vừa vì các ý kiến của ông đã đến tai triều đình. Vì ông [Velsius] đã cả gan, trong tháng Ba, viết những bức thư táo bạo gửi cho vị thư ký [quốc vụ]; thậm chí gửi cho chính nữ hoàng: đề ngoài bì thư gửi nữ hoàng là Ad proprias manus: đồng thời gửi kèm cuốn sách của mình cho họ. Ông cũng đã làm điều đó, hai tháng trước, gửi cho vị giám mục: quả quyết rằng cuốn sách ấy do ông quan niệm và viết ra từ sự soi sáng của linh của Đấng Christ.

(a) Xem trên, Mục 6.

"Do đó vị giám mục cho rằng rất thích hợp, và điều đó theo lời khuyên của vị thư ký, viết ngắn gọn một số nhận xét về nó [tức là về cuốn sách dị giáo của Velsius]. Trong đó ông [vị giám mục] đã nhận xét rằng, 1. Ông [Velsius] đã không đưa ra bản tuyên xưng đức tin nào, như ông phải làm; nhưng đã quy định một quy tắc, theo đó ông muốn mọi lương tâm đều bị xét xử. Cũng không hề nhắc đến đức tin. Và ông đã khéo léo bỏ qua sự xưng công chính bởi đức tin; và ông nghĩ gì về các năng lực trong con người, và ý chí tự do, và những điều liên quan đến việc làm. (2.) Rằng, trong những điều ấy, chắc chắn nhất là ông, tại các nước ngoài, đã lầm lạc một cách tuyệt vọng, và làm xáo trộn lương tâm con người, và dạy những điều trái ngược với giáo lý chính thống; và rằng lúc bấy giờ tại Anh đã có những nhân chứng về điều đó." Ngoài giáo lý về ý chí tự do, và sự xưng công chính bởi việc làm, mà vị giám mục đã khẳng định kẻ theo Pelagius này đã "lầm lạc tuyệt vọng;" còn có một số ý kiến quái gở khác, mà vị giám mục tài giỏi ấy đã nghiêm khắc quở trách Velsius nói trên: chẳng hạn như giáo lý về sự tái sinh hai mặt, tức là của con người bề ngoài, và con người bề trong; và rằng một tín hữu được thần hóa vào trong Đức Chúa Trời. Nhưng sự phán xét của vị giám mục, về giáo lý điên rồ của Velsius về sự hoàn hảo không tội lỗi, đáng được chú ý đặc biệt: "Do đó có thể thấy rằng, vì sao ông [Velsius] trước đây đã nói rằng, chúng ta là điều mà Đấng Christ là, và các Cơ Đốc nhân là các thần trong con người: bởi vì ông có ý muốn khẳng định sự hoàn hảo, mà ông bịa đặt là có trong một Cơ Đốc nhân, và rằng mọi Cơ Đốc nhân đều là các thần, tức là, không còn vết nhơ và lỗi lầm nào. Sự kiêu ngạo ấy, đáng ghê tởm đến mức nào, thì không có người mộ đạo nào mà không thấy. Ông không thể công khai hơn nữa mà bác bỏ giáo lý về đức tin, và sự tha thứ tội lỗi, và như thế dựng lên một Phúc Âm mới." Không có gì hoang đường hơn, và xa rời chân lý hơn, các giáo lý hư hỏng của Velsius: không có gì tỉnh táo, vững vàng, và hợp Kinh Thánh hơn, các nhận xét Calvin của vị giám mục Grindal tốt lành. Cuối cùng, Velsius đã "Bị triệu tập trước ủy ban giáo hội; tại đó giám mục Luân Đôn [tiến sĩ Grindal], và giám mục Winchester [tiến sĩ Horne], và viện trưởng Nhà thờ St. Paul [tiến sĩ Alexander Nowell], đã thẳng thắn trao đổi với ông, vạch trần các sai lầm của cuốn sách ông đã nhắc đến ở trên: mà ông đã ngoan cố tìm cách bênh vực, cuối cùng họ đã buộc ông, nhân danh nữ hoàng, phải rời khỏi vương quốc." Đây cũng chính là Velsius, người mà chính Calvin đã từng tranh luận công khai với ông, về ý chí tự do tại Frankford, năm 1556. Tôi sẽ không dám nói rằng một nhà thần học khác (tên là Horne), người cũng đã tranh luận chống lại Velsius tại cùng một nơi, trong cùng một năm, và về cùng một chủ đề, chính là tiến sĩ Horne người Anh của chúng ta, về sau là giám mục Winchester, vừa nhắc đến: mặc dù, đối với tôi, điều đó dường như cực kỳ có khả năng xảy ra. Chắc chắn một điều là, giám mục Horne lúc bấy giờ là một người lưu vong tại Đức, vì đức tin Tin Lành; và ông đã tiếp tục như vậy, suốt triều đại của nữ hoàng Mary.

Một bằng chứng khác về chủ nghĩa Calvin của Grindal xuất hiện vào năm 1566. "Theodore Beza, trước đây là phụ tá của Calvin, và nay là mục sư trưởng của Geneva, đã tặng cho giám mục Grindal, trong năm nay, các chú giải của ông về Tân Ước: và cùng vị cha đáng kính ấy [tức là vị giám mục], ngay sau đó, đã gửi cho ông [tức là gửi cho Beza] một bức thư cảm ơn ông về cuốn sách; và cùng với đó là một món quà đáp lễ. Món quà ấy [tức là món quà của Grindal tặng Beza] là gì, tôi không thể nói: có lẽ đó là chân dung của vị giám mục, hoặc chiếc nhẫn của ông. Nhưng Beza đã gọi nó là, Longe maximum gratissimumque tui mnhmosunon, tức là, Một kỷ niệm rất lớn và rất đáng quý về chính ông, mà ông sẽ giữ vì cớ ông. Vị giám mục, trong thư của mình, đã hết lời khen ngợi các chú giải của ông [Beza], là chính xác và có học thức: nhưng Beza đã khiêm tốn từ chối lời khen, và nói thêm rằng, khi ấy chúng có thể dường như đúng như vị giám mục đã mô tả chúng, khi chúng được vị giám mục, và những người có học như ông, hiệu đính một cách kỹ lưỡng. Dù vị giám mục đã "nhiều" đến đâu "ca ngợi" các chú giải của Beza, thì hầu như không có lời ca ngợi nào có thể vượt quá công trạng và giá trị của những ghi chú đáng ngưỡng mộ ấy: hoặc sự học thức, sự phán đoán, và lòng mộ đạo, của nhà văn theo thuyết siêu lapsarian lỗi lạc ấy.

Geneva, mặc dù chưa bao giờ được giám mục hóa kể từ khi cải cách khỏi giáo hoàng, vẫn được nữ hoàng Elizabeth, các chính khách của bà, và các giám mục Anh coi trọng và yêu mến như một Hội Thánh chị em, hòa hợp với Hội Thánh của chúng ta về giáo lý; mặc dù không đồng thuận với Hội Thánh ấy về nghi lễ. Vào khoảng năm 1581, thành phố Tin Lành nổi tiếng ấy suýt bị một người hàng xóm theo giáo hoàng đầy tham vọng (công tước xứ Savoy) bắt làm nô lệ; nhưng đã được giải cứu nhờ sự tiếp viện kịp thời của quân đội từ các Bang Thụy Sĩ. Tuy nhiên, các chi phí mà công tác chuẩn bị phòng thủ cần thiết đã khiến công dân phải gánh chịu, đã buộc họ phải cầu xin lòng nhân từ của các cộng đồng Tin Lành khác. Trong số đó, Anh đã được cầu xin, qua sự trung gian của đại sứ của nữ hoàng tại Pháp, và của tiến sĩ Grindal tốt lành tại quê nhà. Bức thư khẩn thiết của vị đại sứ, viết nhân dịp này gửi cho ngài Francis Walsingham, thư ký quốc vụ, có thể đọc được trong tác phẩm của Strype. Vấn đề được trình lên nữ hoàng, nữ hoàng và hội đồng cơ mật của bà đã gửi các thư luân lưu đến tất cả các giám mục Anh, yêu cầu họ "Hãy cổ vũ một việc từ thiện rộng rãi nhân dịp này, qua các giáo phận của họ:" và gọi đó là "một việc phục vụ cần thiết cho Hội Thánh." Nữ hoàng và hội đồng còn nhận xét thêm, trong thư của họ gửi cho từng vị giám mục, rằng thành phố Geneva dường như đã "Đã đáng được hưởng những hoa quả của lòng thương xót Cơ Đốc, nhờ những ân huệ và ưu ái trước đây, đã tỏ ra với nhiều thần dân của nữ hoàng, trong cuộc bách hại gần đây dưới thời nữ hoàng Mary: trong đó, khi họ lấy việc từ thiện đáp lại việc từ thiện, và cho thế gian thấy rõ rằng, trong sự giàu có và bình an của họ, họ không thờ ơ với những nỗi khổ của Giô-sép; thì các ngài cũng sẽ cho chúng tôi có lý do để nghĩ rằng, các ngài không chỉ quan tâm, như trong lòng thương xót Cơ Đốc các ngài bị ràng buộc, để cứu giúp nỗi khốn khổ hiện tại của thành phố nghèo khó ấy, mà thành phố ấy, nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, đã phục vụ trong thời đại sau này, như một vườn ươm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; mà còn để thỏa mãn yêu cầu này của chúng tôi: để cuối cùng chúng tôi có thể tiếp tục giữ ý kiến tốt mà chúng tôi có về đức cha của các ngài."

Như thế Geneva đã được coi như một "vườn ươm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời;" và những nỗi khổ của thành phố ấy được gọi là "những nỗi khổ của Giô-sép." Một bức thư, được tổng giám mục Grindal ban hành ngay sau đó, với tư cách là giám mục trưởng, gửi cho các giám mục trong tỉnh của mình, đã thở ra cùng một tinh thần dịu dàng và tình huynh đệ đối với thành phố và Hội Thánh Geneva nói trên. "Xét rằng," đức cha của ngài nói, "rằng dưới quyền nữ hoàng, và các lãnh chúa trong hội đồng cơ mật đáng tôn kính nhất của bà, trách nhiệm trực tiếp của tỉnh thuộc về tôi; và, đặc biệt, của giới giáo sĩ; và việc xét đến sự cứu giúp đáng thương này, hướng đến việc bảo vệ một Hội Thánh nổi bật và chân thành như thế; tôi cho rằng đó là phần việc và bổn phận bắt buộc của tôi, để giới thiệu việc thúc đẩy một mục đích tốt đẹp như thế cho đức cha của ngài."

Tôi không phải là không nhận thức được rằng vị giám mục trưởng xuất sắc này đã bị vu khống một cách độc ác là nghiêng về chủ nghĩa Thanh giáo: lời buộc tội ấy, nếu có thể chứng minh được, có thể đi xa trong việc làm mất hiệu lực của nhánh lập luận của tôi về chủ nghĩa Calvin về giáo lý của Hội Thánh, rút ra từ chủ nghĩa Calvin về giáo lý của vị tổng giám mục tốt lành này của Hội Thánh. Nhưng ai là người đệ đơn kiện chống lại ông? Chủ yếu là Peter Heylyn, hiệp sĩ lang thang chuyên viết sử ấy: một nhà văn, người từ lâu đã vĩnh biệt chân lý, bất cứ khi nào chân lý cản đường ông; và người hoàn toàn chai đá trước mọi cảm giác xấu hổ. Có những bằng chứng chồng chất cho thấy Grindal là một người cuồng tín đối với hiến pháp và kỷ luật của Hội Thánh, hơn là sự gắn bó của ông với cả hai điều ấy là lỏng lẻo và lạnh nhạt. Những trường hợp đã xảy ra, trong quá trình quản trị của ông, mà trong đó lòng nhiệt thành của ông, đối với những hình thức bên ngoài của cơ cấu giáo hội của chúng ta, đã lấn át, có lẽ, tỷ lệ đúng đắn của sự ôn hòa và tiết độ, mà ông đã bị trình bày một cách sai lạc là sở hữu đến mức cực đoan. Một hoặc hai lời chứng ngắn gọn, từ những nhà văn sáng suốt và vô tư, vào lúc này, sẽ đủ để ủng hộ nhận xét vừa đưa ra. Nếu dịp sau này đòi hỏi những bằng chứng vững chắc hơn, tôi có thể viện đến một số sự kiện dài dòng, nhưng rất thuyết phục và không thể chối cãi.

Tiến sĩ Grindal, lúc đầu, đã có những băn khoăn về sự tuân phục. Nhưng cũng đúng không kém rằng ông đã không chấp nhận chức vụ trong Hội Thánh, cho đến khi những băn khoăn ấy được giải quyết thỏa đáng cho chính tâm trí ông. Việc giải quyết thỏa đáng những băn khoăn ấy đã khiến ông, về sau, (tôi sẽ không nói là, hung dữ hơn, nhưng) trở thành một người thuộc Hội Thánh nhiệt thành hơn nhiều, so với việc ông đã tuân phục một cách vội vã, mà không tự mình xem xét các vấn đề trước.

"Khi ông mới từ nơi lưu vong trở về, nữ hoàng Elizabeth đã lên ngôi, khi chức vụ trong Hội Thánh sắp được trao cho ông, nỗi sợ giáo hoàng của ông đã khiến ông do dự đôi chút trong việc chấp nhận chức vụ ấy: vì sợ phải tuân theo chính những hình thức và bóng dáng của giáo hoàng, trong y phục và một số nghi lễ khác đã được ấn định, cho đến khi ông được thỏa mãn, một phần bằng sự suy xét nghiêm túc với chính mình, và một phần bằng lời khuyên của một số nhà thần học nước ngoài; chủ yếu là Peter Martyr và Henry Bullinger, những người có học thức nhất về thần học mà thời đại ấy có được. Và do đó, về sau, khi một số người, vì những vấn đề bề ngoài này trong việc thờ phượng tôn giáo, đã gây ra những cuộc nổi loạn, và phá vỡ sự bình an của các Hội Thánh; ông [Grindal] cho rằng mình bị ràng buộc, với tư cách là một người giám sát trung tín và cẩn thận của Hội Thánh của Đấng Christ tại Anh (khi mọi lời thuyết phục và lập luận ôn hòa của ông đều tỏ ra vô hiệu), phải truy tố những kẻ từ chối, và dùng các biện pháp nghiêm khắc hơn, được pháp luật cho phép, chống lại họ. Lòng nhiệt thành và tình cảm của ông đối với tình trạng của Hội Thánh cải cách tại Anh đã thể hiện, như trong mọi dịp, đặc biệt, trong việc cố gắng cải hóa những người mà họ gọi là Precisians và Puritans; những người, vì một vài nghi lễ, đã gây ra một sự rạn nứt trong sự thông công Cơ Đốc. Mặc dù tinh thần của ông dễ dãi và hòa nhã, và không thích sự nghiêm khắc; nhưng khi ông thấy rằng không còn phương tiện nào khác có thể đưa họ đến sự vâng phục, ông đã tán thành việc kiềm chế: đặc biệt đối với những kẻ cầm đầu phe phái; những người mà ông gọi là, cuồng tín và không thể chữa trị." Ngay cả Collier, dường như, cũng bênh vực vị giám mục trưởng của chúng ta khỏi lời buộc tội của Heylyn. "Ngài là," Jeremy nói, "không phải là một người cai quản cẩu thả, cũng không phải là một người có quan điểm rộng rãi, hoặc thờ ơ đối với các nghi lễ của Hội Thánh." Theo sự phán xét của lãnh chúa Bacon nổi tiếng, tiến sĩ Grindal là "vị giám mục trưởng vĩ đại nhất và nghiêm trang nhất của xứ này." Và, giữa tất cả những sự sỉ nhục mà ông phải chịu từ những kẻ vu khống đương thời của mình, và tất cả những bùn nhơ độc ác mà ký ức đáng kính của ông đã bị ném vào kể từ khi ông qua đời; điều đó phản ánh không ít tia vinh dự trên tên tuổi ông, khi thêm rằng, ông đã có "Một sự kính trọng lớn lao đối với Calvin, Luther, Melancthon, Bucer, Peter Martyr, Bullinger, Zanchy, và các nhà cải cách nước ngoài mộ đạo còn lại."

(3.) Tiến sĩ John Whitgift kế vị Grindal, trên ghế giám mục trưởng, năm 1583 sau Công nguyên. Ông là một vị giám mục có tài năng lớn, và lòng mộ đạo nồng nhiệt; vững vàng trong đức tin, và rất nhiệt thành đối với Hội Thánh. Nếu có nhánh nào trong cách hành xử của ông có khuynh hướng che mờ, ở một mức độ nào đó, sự rực rỡ của các đức tính đã được thừa nhận của ông; thì sự nghiêm khắc cực đoan mà những người không tuân phục đã phải chịu dưới tay ông, và hương trầm không ngớt của sự tâng bốc quá mức mà ông hiếm khi không dâng lên tại đền thờ của quyền lực thế tục, dường như là những phần dễ bị tổn thương nhất (có lẽ, là duy nhất) trong tính cách của ông. Và tuy nhiên, một mặt, chân lý bắt buộc chúng ta phải thú nhận rằng, một số người, trong số những người Thanh giáo lúc bấy giờ, là những người có tính khí khó bảo và gây khó chịu nhất, mà sự tách rời của họ khỏi cơ chế đã được thiết lập được hình thành trên những nguyên tắc hẹp hòi nhất của thành kiến, và lòng nhiệt thành quá khích của họ chống lại hệ thống phẩm trật và các nghi lễ của Hội Thánh đã đưa họ vượt khỏi mọi giới hạn của sự ôn hòa và đứng đắn. Trong khi những người Tin Lành, đồng ý với nhau về giáo lý, đang cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau về các nghi lễ; thì Rô-ma, kẻ thù chung của cả hai, đã cười và thưởng thức trò vui. Mặt khác, xin hãy nhớ rằng, để giảm nhẹ sự chiều chuộng quá mức của Whitgift đối với triều đình, ông đã sống dưới con mắt ghen tuông của một nữ hoàng đầy khí phách, người luôn canh chừng mọi dịp để đẩy quyền tối cao về giáo hội của bà lên đến mức cao nhất.

Mạnh mẽ, và nhiều vô kể, là những bằng chứng về tính chính thống của vị tổng giám mục này. Tôi sẽ chọn ra một vài bằng chứng một cách ngắn gọn.

Vào một thời gian nào đó dưới triều Elizabeth, một người tên là Peter Baro, hay Baron, sinh tại Estampes, một thành phố thuộc Gastinois, tại Pháp, đã cho là thích hợp khi đến thăm nước Anh, với tư cách là một người tị nạn Tin Lành. Ông quả thật là một người phản kháng: vì ông chưa định cư lâu tại Cambridge, thì ông đã công khai đưa ra lời phản đối của mình chống lại một số giáo lý nổi bật của Hội Thánh đã được thiết lập, Hội Thánh đã che chở ông một cách hào phóng trong lòng mình.

Các trường đại học của chúng ta, vào thời đó, giống như các quân vương của chúng ta, là những người bảo vệ đức tin. Cambridge đã hoàn toàn báo động, trước những dị giáo do vị giáo sư thần học người Pháp thốt ra. Người ta đã khiếu nại rằng ông "Đã dạy giáo lý giáo hoàng về sự hợp tác của đức tin và việc làm để được xưng công chính: rằng ông đã cố gắng khiến người ta tin rằng giáo lý của Hội Thánh cải cách không khác giáo lý giáo hoàng nhiều đến nỗi, bằng những sự phân biệt, chúng không thể được hòa giải: cùng với những vấn đề lạ lùng khác, mà họ" [tức là những người khiếu nại, là các vị đứng đầu trường đại học] "coi là những sai lầm đáng bị kết án; là con đường cao tốc, không chỉ dẫn đến giáo hoàng, mà còn dẫn đến chủ nghĩa vô thần."

Tiến sĩ Fuller cho chúng ta biết một số mệnh đề khác, do Baro duy trì:

mà các mệnh đề ấy, mặc dù tương đối chính thống (ít nhất, các dị giáo đã được gói ghém một cách tử tế đến nỗi thoát khỏi con mắt hời hợt), đã bị coi là có cấu trúc mơ hồ, và do đó đã bị lên án vào thời điểm thích hợp.

Các giao dịch tại Cambridge, liên quan đến Baro, không thể lâu dài thoát khỏi sự chú ý của giám mục Whitgift. Vị giám mục tỉnh thức và sáng suốt này của Hội Thánh dường như đã nghi ngờ Baro, ngay từ đầu; và chưa bao giờ thực sự ưa thích sự bảo trợ thiếu cảnh giác, do lãnh chúa Burleigh dành cho người nước ngoài xảo quyệt ấy. Kết quả đã chứng minh rằng Whitgift có thể nhìn thấu các vấn đề của Hội Thánh, bằng một mắt, tốt hơn Burleigh có thể, bằng hai mắt. Vị giám mục tốt lành cho rằng, trong số các chi tiết khác, Baro không phải là một người theo thuyết tiền định chặt chẽ như Hội Thánh và các trường đại học Anh lúc bấy giờ mong đợi một giáo sư thần học phải là. Whitgift, ông Strype nói, đã có những "Phản đối chống lại Baro, về một số quan điểm, khác biệt, như người ta nghĩ, với giáo lý chân chính về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng cuối cùng của con người." Đức cha của ngài cũng không chứng tỏ là đã lầm.

Mãi đến năm 1595, Baro mới dám vạch trần các khẩu đội của mình chống lại giáo lý đã được thiết lập về sự tiền định, trong bài giảng ad clerum của ông. Bài giảng này đã gây ra sự phẫn nộ lớn lao và xứng đáng, cả đối với Hội Thánh lẫn triều đình Anh: vì không chỉ các giám mục và giới giáo sĩ hàng đầu không hài lòng, mà, như ông Strype khẳng định một cách rõ ràng, "Nữ hoàng cũng đã tỏ ra đặc biệt tức giận với Baro, trong một số cuộc trò chuyện mà bà đã có về những vấn đề này với tổng giám mục:” bà đã nhận xét một cách chính đáng rằng Baro, "Là người ngoại quốc, hẳn phải cư xử một cách yên lặng và hòa bình tại một đất nước mà ông đã được tiếp đón một cách nhân hậu, và nơi mà cả ông lẫn gia đình ông đều đã được nhập tịch." Vị tổng giám mục, mặc dù ông cũng không tán thành cả chủ nghĩa Pelagius lẫn các thủ tục gây tranh cãi của Baro, đã thẳng thắn cố gắng làm dịu cơn phẫn nộ của nữ hoàng chống lại ông; và có lẽ đã là phương tiện kiềm chế cơn phẫn nộ ấy không giáng xuống nặng nề trên đầu kẻ phạm tội người Pháp.

Baro và William Barret đã nổi bật vào khoảng cùng một thời gian, như những người chống đối sự tiền định, tại Đại học Cambridge: và chính Heylyn cho chúng ta hiểu rằng, họ, và một người tên là Harsenet, là những nhà thần học Tin Lành đầu tiên, kể từ cuộc cải cách, mà hệ thống Calvin đã bị công khai tấn công bởi họ. Ông Tindal, nhà sử học, cũng có cùng nhận xét; "Cuộc tranh luận về tiền định" [tức là cuộc tranh luận được khuấy động chống lại sự tiền định] "đã bắt đầu vào năm 1595, bởi Barret, viện sĩ của trường Caius College, Cambridge, người đã giảng chống lại giáo lý tiền định của Calvin, v.v. vì điều đó ông đã bị Đại học khiển trách, và bị buộc phải rút lại tại nhà thờ St. Mary. Sau đó ông đã được gửi đến Lambeth, và bị thẩm tra trước tổng giám mục Whitgift; người đã bắt ông phải thú nhận các sai lầm của mình, và không dạy những giáo lý tương tự trong tương lai: nhưng ông đã chọn thà rời khỏi Đại học [và công khai tuyên bố mình là người theo giáo hoàng ở nước ngoài.] Điều này đã tạo dịp cho các điều khoản Lambeth nổi tiếng: trong đó ý nghĩa Calvin về sự tiền định, sự tuyển chọn, và các điểm gây tranh cãi khác, được khẳng định một cách mạnh mẽ; và các học giả trong các trường đại học đã bị bắt buộc một cách nghiêm ngặt phải tuân theo."

Mặc dù Whitgift, như đã nhận xét ở trên, đã hào phóng can thiệp với nữ hoàng, thay mặt cho con người của Baro; nhưng ông vẫn rất không hài lòng với sự xấc xược đổi mới của gã người Pháp hay can thiệp ấy, người mà, đã ỷ lại quá xa vào sự dịu dàng và ôn hòa mà cho đến nay ông đã được đối xử khoan dung, cuối cùng đã dám thốt ra những giáo lý sau đây, mà, vì quá Pelagius một cách thô thiển để có thể dung thứ thêm nữa, đã dấy lên một cơn bão chống lại ông, mà mọi mưu mẹo và thế lực của ông cũng không bao giờ có thể dẹp yên được nữa.

"Docuit, Deum omnes et singulos, absoluta voluntate, ad vitam aeternam creasse.

"Voluntatem Dei duplicem esse, viz. antecedentem, et consequentem. Antecedente quidem voluntate, Deum neminem rejecisse.

"Christum mortuum esse pro omnibus et singulis.

"Promissiones Dei ad vitam universales esse: et aeque spectre ad Cainum et Abelem, Esavum atque Jacobum, Judam atque Petrum; et Cainam non magis a Deo fuisse rejectum, quam Abelem, antequam se excluserat"

Nghĩa là: "Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi người và từng cá nhân trong nhân loại, với một ý muốn thật sự để cứu họ.

"Ý muốn của Đức Chúa Trời có hai mặt: đi trước, và đi sau. Đức Chúa Trời không loại bỏ người nào, bởi ý muốn đi trước của Ngài.

"Đấng Christ đã chết cho mọi người và từng cá nhân trong loài người.

"Các lời hứa của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự sống đời đời, là phổ quát: và đã được ban ra một cách bình đẳng cho Ca-in và A-bên, cho Ê-sau và Gia-cốp, cho Giu-đa và Phi-e-rơ. Và Ca-in cũng không bị Đức Chúa Trời loại bỏ nhiều hơn A-bên, cho đến khi chính Ca-in tự loại mình ra."

Đây là bốn mệnh đề quái gở, mà vì chúng Baro đã bị truy tố tại tòa án của phó hiệu trưởng. Trong một thời đại mà ngay cả một người theo thuyết tiền định lỏng lẻo, hoặc một người nửa Calvin, cũng bị nhìn như một hiện tượng gây sốc; thì một kẻ chủ trương ý chí tự do một cách thô thiển, một người theo thuyết phổ quát rõ ràng (người đã rao giảng về một thần linh dốt nát, phụ thuộc, thất vọng, và thay đổi, như một đối tượng của sự thờ phượng hợp lý), rất có thể bị xa lánh và lên án, như một

Monstrum horrendum, informe, ingens, cuiluasen ademptum.

Huân tước Burleigh khi ấy là hiệu trưởng của Cambridge. Một phần, vì sức khỏe yếu kém của ngài lúc bấy giờ, khiến ngài không thể lo liệu các việc của Đại học với sự chú tâm thường lệ; và một phần, vì lòng trắc ẩn đối với người ngoại quốc dị giáo, xét như một người ngoại quốc; Baro đã không bị cách chức một cách dữ dội (như Barrett, người Anh theo thuyết Pelagius, vừa mới bị), mà được phép từ chức. Tuy nhiên, tổng giám mục, trong một cuộc trò chuyện trước đó với ông, đã quở trách ông nặng nề: về việc này, đức ngài đã thuật lại phần nào trong một bức thư gửi Tiến sĩ Goad, phó hiệu trưởng; trong bức thư ấy, tổng giám mục báo cho Goad biết, "Rằng ngài rất lấy làm tiếc vì Tiến sĩ Baro, bất chấp mọi lời cảnh báo [hay lời khuyên răn] đã ban cho ông, và lời hứa trung thành của ông [tức là của Baro] đã hứa với ngài [tức là với chính tổng giám mục], vẫn cứ tiếp tục con đường tranh cãi gây phiền toái của mình. Rằng ngài [tức là tổng giám mục] gần đây, qua Tiến sĩ Neville, đã cho ông [tức là Baro] biết nữ vương đã được tâu trình chống lại ông về những lý do này một cách nặng nề ra sao: và thật không phải lẽ biết bao, khi ông, là một người xa lạ, lại nhận được sự lịch thiệp và tình bạn như vậy ở đây, bởi lòng tốt, chứ không phải vì chúng ta có cần gì đến ông; mà lại bận rộn như thế trong một nước khác, và tự làm mình như thể là tác giả của những xáo trộn và tranh chấp mới trong Hội Thánh này. Rằng lần cuối ông ở với ngài, ngài [tức là tổng giám mục] đã cho ông [tức là Baro] xem các mệnh đề [tức là các tín điều Lambeth], và đòi hỏi ý kiến của ông về từng mệnh đề một cách riêng biệt, và điều ấy đã xảy ra hai lần khác nhau: và mặc dù, lần sau, Baro dường như đưa ra một vài phản đối phù phiếm và trẻ con chỉ chống lại một hoặc hai mệnh đề mà thôi; thế nhưng ông đã thú nhận rằng tất cả đều đúng, và rằng chúng không hề bác bỏ bất cứ tuyên bố nào của ông."

Một tấm trán bằng đồng phải dày đến mức nào Baro mới có được, trước khi ông dám đối mặt với tổng giám mục Whitgift bằng lời dối trá khổng lồ nhất này, rằng không một tuyên bố nào của ông (tức là của Baro) bị bất cứ điều gì chứa trong các tín điều Lambeth bác bỏ! Không một sự căng thẳng nào khác của sự giả dối có thể vượt qua mức độ nghiêm trọng của điều này. Tôi chỉ biết có một điều, có thể bằng cách nào đó tự cho là sánh được với nó: đó là lời tuyên bố của những người Arminius khiêm tốn ấy, những người khẳng định rằng không có gì trong 39 Tín Điều lại bác bỏ các giáo lý của Pelagius và Van Harmin theo bất cứ cách nào. Gã kia, kẻ đã quả quyết rằng mình từng đóng một cây đinh mười xu xuyên qua mặt trăng; và bạn đồng hành của hắn, kẻ thêm rằng hắn nhớ rất rõ việc ấy, vì chính hắn đã đứng ở phía bên kia và bẻ quặt đầu đinh lại; cũng chỉ là những kẻ lùn trong nghệ thuật giả dối táo bạo, khi so sánh với Baro thứ nhất, và với những bầy Baro thời nay đông đảo, những kẻ từ đó đã lan tràn đầy dẫy khắp mặt Hội Thánh Anh.

Những "tuyên bố," quan trọng nhất của Baro, như ông gọi chúng, mà vì đó ông đã mất các chức vụ của mình, đã được kể ra trước đây. Chỉ cần độc giả so sánh những tuyên bố ấy với các tín điều Lambeth; thì độc giả sẽ lập tức nhận thấy, với sự khiêm tốn và chân thật nào, Baro đã muốn thuyết phục tổng giám mục rằng không có sự trái ngược nào giữa hai hệ thống.

Các tín điều của (b) Lambeth (được gọi như vậy, vì được soạn thảo tại cung điện Lambeth, dưới mắt, và với sự trợ giúp, của chính tổng giám mục Whitgift; phối hợp với Bancroft, khi ấy là giám mục Luân Đôn, về sau được chuyển sang Canterbury; cùng với Vaughan, giám mục Bangor; Tindal, viện trưởng Ely; Tiến sĩ Whitaker, giáo sư thần học của nữ vương; và các chức sắc nổi tiếng khác của Hội Thánh; các tín điều của Lambeth, được soạn thảo, như đã nói trên, bởi các vị giám mục và thần học gia vĩ đại này) cũng cho thấy một bằng chứng không thể bác bỏ về chủ nghĩa Calvin của vị tổng giám mục trưởng. Dịch sang tiếng Anh, chúng như sau:

(b) Muốn biết đầy đủ hơn về các tín điều ấy, và về dịp đã sinh ra chúng, xin xem cuốn Hội Thánh Được Bênh Vực Khỏi Chủ Nghĩa Arminius của tôi.

"1. Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã tiền định một số người cho sự sống; và đã định tội một số người cho sự chết.

"2. Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân tác thành, của sự tiền định cho sự sống, không phải là sự thấy trước về đức tin, hay về sự bền đỗ, hay về các việc lành, hay về bất cứ điều gì ở trong những người được tiền định: mà chỉ là ý muốn riêng của sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời.

"3. Những người được tiền định là một số lượng đã định trước và chắc chắn, không thể bớt đi, cũng không thể thêm lên.

"4. Những ai không được tiền định cho sự cứu rỗi, sẽ không tránh khỏi bị định tội vì cớ các tội lỗi của mình.

"5. Đức tin chân thật, sống động, và xưng công chính, cùng với Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho được xưng công chính, thì không bị dập tắt, không hoàn toàn thất bại, không biến mất, nơi những người được chọn, hoặc cuối cùng, hoặc hoàn toàn.

"6. Một tín hữu chân thật, tức là người được ban cho đức tin xưng công chính, được xác quyết, bởi sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, rằng các tội lỗi của mình đã được tha thứ, và rằng mình sẽ được cứu đời đời bởi Đấng Christ.

"7. Ân điển cứu rỗi không được ban cho, không được truyền cho, không được cấp cho mọi người, để nhờ đó họ có thể được cứu nếu họ muốn.

"8. Không ai có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi điều ấy được ban cho người ấy, và trừ khi Cha kéo người ấy đến: và không phải mọi người đều được Cha kéo đến, để họ có thể đến cùng Con của Ngài.

"9. Việc được cứu không nằm trong ý muốn hay quyền năng của mọi người."

Các tín điều nổi tiếng ấy là như vậy; về chúng, đức tổng giám mục Canterbury đã bày tỏ mình bằng những lời rất đáng chú ý sau đây: "Tôi biết chúng là những giáo lý lành mạnh, và được xưng nhận một cách thống nhất trong Hội Thánh Anh này, và phù hợp với các tín điều tôn giáo đã được thiết lập bởi thẩm quyền." Với sự tin chắc chính đáng này, ngài đã truyền đạt chúng cho vị huynh đệ của mình ở York, Tiến sĩ Matthew Hutton: vị này đã gửi trả lại chúng, kèm theo một vài nhận xét sáng suốt (xin xem trong Strype), và kèm theo lời ký tên đáng chú ý này:

Hae theses ex Sacris literis vel aperte colligi, vel necessaria consecutione deduci, possunt; et ex scriptis Augustini.

Matth. Ebor.

Nghĩa là: "Các mệnh đề này có thể thu thập được từ Kinh Thánh, hoặc một cách rõ ràng, hoặc bởi hệ luận tất yếu; và cũng từ các tác phẩm của Thánh Austin.

"Matthew York.”

Các tín điều Lambeth, đã được các tổng giám mục của cả hai tỉnh phê chuẩn như vậy, được chuyển tiếp đến Cambridge; kèm theo một bức thư, từ chính Whitgift, gửi cho đại học ấy: trong đó ngài yêu cầu các vị đứng đầu các trường, "Hãy cẩn thận, để không có điều gì trái ngược được công khai giảng dạy," tức là trái ngược với các tín điều ấy: và nói thêm rằng ngài cho rằng chín tín điều nói trên "là đúng, và tương hợp với giáo lý được xưng nhận trong Hội Thánh Anh, và được thiết lập bởi luật pháp của xứ sở."

Độc giả có thể, có lẽ, muốn biết Peter Baro đã ra sao. Tiến sĩ Hutton, tổng giám mục York, muốn ông bị xử lý với sự nghiêm khắc làm gương. Whitgift đã viết thư cho Hutton, vào ngày cuối cùng của tháng Hai năm 1595, "trong đó, giữa những điều khác, ngài mong muốn biết ý kiến của ông về các tuyên bố của Baro: khi vị giám mục trưởng ấy [tức là đức ngài ở York,] trong câu trả lời của mình, cho thấy ông ít ưa Baro và học thức của Baro đến mức nào; mong ước rằng Baro đang ở tại quê hương mình, chứ đừng làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh chúng ta: và muốn có một người thay vào chỗ ông, là người có học, tin kính, và bản tính ôn hòa; và rằng Cambridge có sẵn nhiều người như vậy." Như vậy, theo sự phán đoán của vị tổng giám mục nghiêm trang ấy, giảng dạy chống lại sự tiền định tức là "gây rối loạn sự bình an của Hội Thánh:" và ý hướng rõ ràng trong lời khuyên của ngài là, Baro nên bị cách chức khỏi chức vụ của mình tại Cambridge, và bị đày sang Pháp, quê hương của ông; nơi đó, không bị quấy rầy, ông có thể an toàn gieo rắc cỏ lùng theo thuyết Pelagius của mình giữa các đồng bào theo giáo hoàng của ông.

Nhưng Whitgift (được thúc đẩy hoặc bởi chính sự thẳng thắn của mình, hoặc, điều có khả năng hơn, bởi sự kính trọng sâu sắc của mình đối với huân tước Burleigh) lại muốn theo đuổi những biện pháp êm thấm và nhẹ nhàng hơn. Ngài đã khôn ngoan cho rằng chỉ cần lợi dụng tính nhút nhát tự nhiên của Baro là đủ, vì với sự điều khiển thích hợp, tính ấy sẽ khiến người Pháp chủ trương ý chí tự do kia vui lòng rời khỏi đại học, và lẩn vào chốn tối tăm nguyên thủy của mình. Việc này giải quyết mọi sự với ít ồn ào hơn, so với việc ông bị chính thức tước bỏ chức giáo sư; và đáp ứng, với lợi thế hơn, mọi mục đích của sự nghiêm khắc công khai hơn. Khi thời hạn ba năm giảng dạy của ông sắp kết thúc, đại học đã quyết định không tái bầu ông, mà sẽ cho ông ra đi một cách đàng hoàng và lặng lẽ. "Bản thân ông cũng nhận thức được điều đó, và ngoài ra, ông còn thấy các tín điều Lambeth vừa mới gửi đến đại học; và thấy trước rằng việc ký tên chấp nhận các tín điều ấy sẽ được mong đợi nơi ông, phải, sẽ bị áp đặt lên ông. Điều ấy ông không thể hạ mình chấp nhận: và vì vậy đã quyết định rời bỏ chức vụ của mình. Cho nên sự ra đi của ông không phải là hành động tự do của ông, xuất phát từ sự lựa chọn tự nguyện; mà là điều mà ý muốn của ông đã bị quyết định một cách tất yếu. Xin xem lời đáp của chính ông cho một người bạn, người đã hỏi ông nguyên nhân rút lui của mình: Fugio, ông nói, ne fugarer; Tôi chạy trốn, để khỏi bị đuổi đi." Tiến sĩ Fuller viết như vậy. Và, sự việc đang như thế, chúng ta không thể lấy làm lạ rằng Anthony Wood gọi sự bỏ đi của Baro là một sự cách chức: "Ông ấy là," tác giả ấy viết, "bị cách khỏi chức giáo sư Margaret, vào khoảng năm 1596; không phải không có sự đồng ý của Tiến sĩ Whitgift, tổng giám mục Canterbury." Sự thật là, một đại học Anh, và chính Hội Thánh Anh, khi ấy quá nóng để chứa một người Arminius. Thật hổ thẹn cho hậu thế, nếu tình yêu của chúng ta đối với các nguyên tắc thiết yếu của chính mình, từ đó đến nay, đã nguội lạnh đến thế (mặc dù chính các nguyên tắc ấy, không thay đổi cho đến ngày nay, vẫn còn sống động để nhìn thẳng vào mặt chúng ta); đến nỗi không ít những con kỳ nhông Arminius, sưởi ấm dưới ánh nắng của Hội Thánh và học viện chúng ta có thể nói, cùng với một số người tốt lành nào đó ngày xưa, Aha, ta ấm rồi: ta đã thấy, và có thể chịu được lửa (i) của việc ký tên, tuân thủ, đồng ý, và ưng thuận; phải, ta thậm chí còn có thể đi xuyên qua lửa, một cách khéo léo, đến nỗi không làm cháy xém một sợi tóc nào trên đầu của thần Moloch theo thuyết Pelagius của ta.

(i) Ê-sai 44:16.

Những kẻ ngụy biện như vậy nhắc tôi nhớ đến một hoặc hai giai thoại, được thuật lại, với nhiều sự đơn sơ, bởi Whiston lương thiện.

Ông nhắc đến một người quen của mình (một Tiến sĩ Cannon), "Người sẵn lòng cùng với Hội Thánh ký tên vào 39 Tín Điều, mà không tin chúng, chỉ như những điều kiện pháp lý cho việc thăng chức mà thôi." Ai cũng biết rằng ông Whiston là một kẻ thù dữ dội đối với giáo lý về Ba Ngôi; và, đặc biệt, đã tuyên chiến đời đời chống lại hình thức lời lành mạnh đáng ngưỡng mộ ấy, thường được gọi là Tín Điều Athanasius. Do đó, ông tiếp tục thuật lại thông tin của mình về Tiến sĩ Cannon nói trên. "Ông đã cùng tán thành chính Tín Điều Athanasius, trong nhà thờ chính tòa Ely, vào lúc tôi ở đó và đã từ chối nó. Tôi hỏi ông, làm sao một người tin ít đến thế, lại có thể tán thành một điều vô lý như vậy? Câu trả lời của ông là, món ăn của người này là thuốc độc của người khác. Ông cũng nói với ông Jackson rằng, nếu ông ở Paris, ông sẽ tuyên bố mình là người Công Giáo La Mã; và, nếu ông ở Constantinople, ông sẽ tuyên bố mình là người Hồi Giáo. Ông sẵn sàng lấy làm lạ về ông Jackson, vì đã tin Thánh Phao-lô hơn là tin chính mình, khi họ [tức là Thánh Phao-lô và Tiến sĩ Cannon] có quan điểm trái ngược nhau. Ông có một ý kiến lớn lao về sự sắc sảo của chính mình đến thế."

“Thật cũng là một niềm an ủi nhỏ, khi xét rằng lối ngụy biện biến hóa như tắc kè, giống như lối mà Tiến sĩ Cannon đã dùng để điều chỉnh các hành động của mình, không phải chỉ riêng của một số người mặc áo dài và áo thầy tu. Ai có thể ngờ rằng, một nhân vật vĩ đại như huân tước đại pháp quan King, lại có thể lạc vào cùng con đường trơn trượt của sự lẩn tránh theo kiểu Dòng Tên? “Tôi phải," Whiston nói, "kể lại một câu chuyện buồn mà chính tôi biết. Khi tôi có lần đang nói chuyện với huân tước chánh án King [khi ấy], chúng tôi rơi vào một cuộc tranh luận về việc ký tên vào các tín điều mà chúng tôi không tin, để được thăng chức: điều mà ông công khai bênh vực; và biện hộ cho nó rằng, chúng ta không được đánh mất sự hữu ích của mình vì những điều băn khoăn lương tâm. Giáo lý lạ lùng," Whiston nói thêm, "trong miệng của một người được nuôi dạy giữa những người bất đồng chính kiến, mà toàn bộ sự bất đồng của họ với Hội Thánh được thiết lập hợp pháp là dựa trên những điều băn khoăn lương tâm! Tôi đáp rằng tôi lấy làm tiếc khi nghe đức ngài nói như vậy: và muốn biết, liệu trong các tòa án của họ [tức là các tòa án luật pháp thế tục], họ có cho phép sự quanh co như vậy hay không? Ông trả lời rằng họ không cho phép. Điều ấy đã dẫn đến lời đáp lại này của tôi: giả sử Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng công chính như vậy, trong thế giới đời sau, như huân tước chánh án của tôi trong đời này thì sao? vậy thì chúng ta sẽ ra sao? Ông đã không trả lời gì. Và về điều ấy, cố nữ vương Caroline đã nói thêm, khi tôi kể cho bà câu chuyện ấy, Ông Whiston ơi, không có câu trả lời nào có thể đưa ra cho điều ấy được.

"Tôi kết thúc vấn đề này, bằng lời đáp rất thích đáng và đầy nhấn mạnh, mà một viện sĩ của Trường Emmanuel, ở Cambridge, đã đưa ra cho một người bạn của mình, thuộc cùng trường ấy. Người sau, vào thời kỳ phục hoàng, đã trình bày những khó khăn lớn lao" [như chúng dường như đối với ông] "của sự tuân thủ, về mặt lương tâm: tuy nhiên, kết luận bằng những lời này, Nhưng chúng ta phải sống. Người kia chỉ đáp lại, với cùng số chữ như vậy, nhưng chúng ta cũng phải chết. Hơn lời đáp ấy, không thể có lời đáp nào tốt hơn được." Xin những người thuộc hàng thánh chức, mà điều ấy có thể liên quan đến, hãy suy ngẫm kỹ lời đáp ấy.

Peter Baro, tuy là người theo thuyết Pelagius đến tận xương tủy, nhưng vẫn chưa mất hết cái nhìn về sự lương thiện đạo đức. Do đó, ông đã lùi bước trước việc ký tên vào các tín điều Lambeth: phải, mặc dù trước đó ông đã căng thẳng sự chân thật của mình đến mức nói với tổng giám mục Whitgift rằng các tín điều ấy không hề trái ngược với bất cứ giáo lý nào ông đã giảng dạy tại Cambridge. Thật là một sự tương phản, giữa đức tin của tổng giám mục, và đức tin của vị giáo sư bị đuổi! Một mặt, Whitgift khẳng định rằng các tín điều Lambeth "chắc chắn là đúng, và không thể bị bất cứ nhà thần học lành mạnh nào phủ nhận." Mặt khác, Baro thà rời khỏi đại học, còn hơn ký tên vào chúng.

Xin cho tôi chỉ nhận xét rằng, Monsieur Baro, có một thời, là một người có tinh thần cay độc nhất, và rất sẵn lòng bức hại những người khác với ông về quan điểm. Vì, chính Baro này, một thời gian trước khi chính mình sụp đổ, đã cả gan gọi ông Perkins đáng kính, thánh thiện, và siêng năng, ở Cambridge, là "homuncio quidam" trong một bức thư gửi tổng giám mục Whitgift: và thậm chí đã nài nỉ (nhưng không có hiệu quả) Tiến sĩ Andrews, để dùng ảnh hưởng của mình, khiến ông Perkins và Tiến sĩ Some bị cách chức và bị bịt miệng. Thật công bằng biết bao khi kẻ theo thuyết Pelagius kiêu ngạo, độc ác ấy, chính mình, lại bị mắc vào cái lưới mà hắn đã giăng ra cho người khác!

Sau khi rút lui một cách nhục nhã khỏi Cambridge, ông định cư ở Luân Đôn: nơi đó (vì một đứa trẻ bị bỏng thì sợ lửa) cách cư xử sau này của ông trật tự và hòa bình đến nỗi, khi qua đời ba hoặc bốn năm sau, tang lễ của ông tại nhà thờ Thánh Olave, phố Hart, có sự hiện diện đáng kính của các giáo sĩ thành phố, mà sự phục tùng đúng mực của ông đối với thẩm quyền đã xứng đáng chiếm được cảm tình của họ. Cứ lặng lẽ như vậy, vị Tiến sĩ Baro từng ồn ào một thời đã kết thúc hành trình của mình; và cứ như vậy những ngày sau của ông tốt hơn những ngày trước: vì có công trạng tiêu cực là không gây thêm bão tố nào trong bầu không khí học viện, mà lướt đi một cách nhẹ nhàng và vô hại trong bờ bến yên tĩnh của chốn tối tăm lặng lẽ.

Một trường hợp đáng chú ý khác về chủ nghĩa Calvin của tổng giám mục Whitgift xuất hiện trong một chỉ thị mà ngài đã ban hành, buộc mọi giáo sĩ, có trách nhiệm chăm sóc linh hồn, và chưa lấy bằng Thạc sĩ Nghệ thuật, phải trang bị cho mình một cuốn Kinh Thánh, và cuốn Decads của Tiến sĩ Bullinger: mà họ phải cẩn thận nghiên cứu và trích lục. Độc giả phải được nhắc rằng Henry Bullinger, tác giả của cuốn Decads nói trên, là một nhà thần học Tin Lành rất uyên bác ở Thụy Sĩ, một người tiền định luận sâu sắc, và là môn đồ của Zuinglius nổi tiếng: khi Zuinglius qua đời năm 1531, Bullinger đã kế nhiệm việc chăm sóc mục vụ của Hội Thánh Zurich. Vị tín đồ Calvin ngoại quốc nổi tiếng này được đánh giá cao đến thế trong Hội Thánh Anh chúng ta, đến nỗi tổng giám mục Whitgift, và các giám mục còn lại (vì cả một hội đồng giám mục đã đồng ý với chỉ thị đã ban), cho rằng Kinh Thánh, và cuốn Decads của Bullinger, là một thư viện cần thiết và đầy đủ cho hai phần ba số giáo sĩ chính thức. Thẩm quyền của tôi như sau:

"Các Quy Định để gia tăng học vấn tốt hơn, nơi các mục sư cấp dưới;

và để giảng dạy và dạy giáo lý siêng năng hơn, đã được tổng giám mục và các giám mục khác đồng ý trong hội đồng [1586].

(o) Ulricus Zuinglius là nhà cải cách của Thụy Sĩ, và như một kỳ tài về tài năng, ân điển, và sự hữu ích, có thể được xếp vào hàng những trang sức lừng lẫy nhất của thế kỷ mười sáu. Vào năm 1531, năm giáo khu theo giáo hoàng đã công khai gây chiến với hai giáo khu Tin Lành Bern và Zurich. Người ta đã khẳng định rằng Zuinglius thực sự chiến đấu cho đức tin và quê hương của mình, khi ông nhận vết thương từ quân theo giáo hoàng, vết thương đã cướp đi mạng sống của ông. Nhưng Melchior Adamus chính xác, người có đủ tư cách nhất để biết, đã dứt khoát phủ nhận rằng Zuinglius đã đến trại của phe Tin Lành với tư cách quân sự: và khẳng định rằng ông chỉ tháp tùng các đồng bào anh hùng của mình với tư cách tuyên úy hay mục sư [Vit. Theol. Germ. tr. 38]; cho rằng thật là hẹp hòi và không danh dự, khi bầy chiên của ông liều mạng sống, để bảo vệ các chân lý mà họ đã nhận từ ông, mà ông lại không cùng chia sẻ hiểm nguy chung. Một quyết tâm càng cao thượng hơn, vì ngay từ đầu ông đã có một niềm tin chắc, khắc sâu trong tâm trí mình, rằng ông sẽ không sống sót qua trận chiến ngày hôm ấy.

Các soạn giả của Từ Điển Tiểu Sử [tập xi. tr. 523.] khi dịch một số lời trăn trối của Zuinglius, đã phạm một sơ suất, mà sơ suất ấy chẳng tôn vinh sự chính xác của họ hơn là công lý đối với chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc của vĩ nhân ấy. "Khi nhận vết thương chí mạng," họ nói, "và ngã xuống, ông được nghe thốt ra những lời này, thật là bất hạnh biết bao? v.v." Thà nói, thật là bất hạnh biết bao, khi những tình cảm tốt đẹp bị giết chết trong lúc thuật lại! Sự thật là như sau. Trong lúc hỗn loạn của trận chiến, Zuinglius, bị đám đông quân địch xông tới áp đảo, đã ba lần bị quật ngã, và cũng đã đứng dậy được bấy nhiêu lần. Cuối cùng, một vũ khí, đã định sẵn để dập tắt một trong những sinh mạng quý giá nhất từng làm rạng rỡ tôn giáo và học vấn, đâm vào dưới cằm ông, xuyên qua cổ họng ông. Người thánh thiện ấy, trước tiên quỳ gối xuống, rồi ngã xuống đất, đã thốt ra những câu cao quý này: "Ecquid hoc infortunii? Điều này có thể được coi là tai họa sao? Age, corpus quidem occidere possunt; animam non possunt: Thôi nào! họ quả thật có thể giết thân thể: nhưng họ không thể giết linh hồn" [Melch. Ad. u. s. tr. 37.] Có điều gì chân thật Cơ Đốc hơn, chiến thắng thiêng liêng hơn, triết lý cao siêu hơn được chăng? Thi thể của ông bị người theo giáo hoàng tìm thấy, giữa những người bị giết, họ đã đốt nó thành tro: điều ấy đã gợi nên những vần thơ thanh nhã này, được dâng hiến để tưởng nhớ ông bởi Beza.

Zuinglius arderet gemino quum sanctus amore, Nempe Dei imprimis, deinde etiam Patriae; Dicitur in solidum se devovisse duobus: Nempe Deo imprimis, deinde etiam Patriae. Quam bene persolvit simul istis Vota duobus! Pro Patria exanimis, pro Pietate Cinis!

"Mọi mục sư, có trách nhiệm chăm sóc, và ở dưới các bằng thạc sĩ nghệ thuật, và cử nhân luật, và không được phép làm nhà giảng thuyết công cộng, trước ngày thứ hai của tháng Hai tới, sẽ trang bị một cuốn Kinh Thánh, và cuốn Decads của Bullinger bằng tiếng La-tinh hay tiếng Anh, và một cuốn sổ giấy: và mỗi ngày, sẽ đọc qua một chương của Kinh Thánh; và ghi chú vắn tắt nội dung chính của chương ấy trong sổ giấy của mình: và mỗi tuần, sẽ đọc qua một bài giảng trong cuốn Decads nói trên; và cũng ghi chú những vấn đề chính, chứa trong đó, vào sổ giấy nói trên. Và mỗi quý một lần, tức là trong vòng hai tuần trước hoặc sau khi kết thúc quý, sẽ trình các ghi chú nói trên cho một nhà giảng thuyết ở gần kề, được chỉ định cho mục đích ấy. Thêm nữa, những ai từ chối thực hiện các bài tập, hoặc lơ là trong đó; và sau khi được giám mục hay phó tế trưởng, hay vị có thẩm quyền nói trên khuyên răn, vẫn không sửa mình; nếu người ấy có bổng lộc, [người ấy] sẽ bị ép buộc phải làm như vậy, bằng các hình phạt của Hội Thánh: nếu người ấy là phó xứ, [người ấy] sẽ bị cấm phục vụ trong phạm vi thẩm quyền."

Một lời nữa thôi, rồi tôi từ biệt Whitgift. Ngay sau khi tổng giám mục qua đời, Tiến sĩ Benjamin Carier (người từng là tuyên úy của đức ngài) đã công khai bội giáo sang Hội Thánh Rô-ma: và, với sự độc địa lớn lao, đã công kích ký ức của Calvin. Tiến sĩ George Hakewell, tuyên úy của hoàng tử Henry, được chỉ định để đáp lại kẻ bội giáo trơ trẽn này. Và, Strype nói, "Tôi không thể không thêm một đoạn, trong đó người đáp lại đã nhắc kẻ bội giáo nhớ đến tổng giám mục, vị thầy cũ của mình; khiển trách Carier về việc của ngài, xét về việc [tức là của Carier] chê bai Calvin và các tác phẩm của ông, thầy cũ của anh [Hakewell nói], tổng giám mục Whitgift, có một ý nghĩ khác; luôn lao nhọc, khi có dịp được đưa ra, để ủng hộ các tác phẩm của chính mình bằng thẩm quyền của Calvin; và đặc biệt từ cuốn sách mà anh ghét nhất [tức là cuốn Institutions của Calvin]: ban cho ông danh hiệu một người nổi tiếng và có học."

Đó là lòng tôn kính của vị giám mục trưởng vĩ đại và tốt lành ấy đối với ông John Calvin vĩ đại và tốt lành.

Như vậy chúng ta đã thấy, các tổng giám mục Canterbury, suốt triều đại của Elizabeth, người tái lập lừng lẫy Hội Thánh Anh, có những nguyên tắc và tinh thần nào. Về mặt giáo lý, họ là những người con Calvin chân thật của Hội Thánh; cũng như, về chức vụ, họ là những người cha và người bảo vệ đáng kính của Hội Thánh.

Một hoặc hai bằng chứng nữa, trong số nhiều bằng chứng vẫn chưa được nhắc đến, sẽ được thêm vào các bằng chứng, đã được đưa ra, về chủ nghĩa Calvin không thể tranh cãi của Hội Thánh chúng ta trong triều đại đáng nhớ của nữ vương ấy.

XIV. Ai cũng biết rằng, khi Mary của Scotland bị đưa lên đoạn đầu đài, tại Lâu đài Fotheringay, Fletcher, viện trưởng Peterborough, có mặt, để dâng cho công chúa ấy các dịch vụ thuộc linh của mình. Mặc dù bà không cho phép ông cầu nguyện cùng bà, vị viện trưởng vẫn quyết định cầu nguyện cho bà; và, trong lời cầu nguyện ông đã dâng, đoạn đáng chú ý sau đây được lưu giữ: "Nguyện xin Đức Chúa Trời Toàn Năng sai Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài đến với bà; và cũng vậy, nếu đó là ý muốn của Ngài, tha thứ mọi vi phạm của bà, và bởi lòng thương xót của Ngài tiếp nhận bà vào vương quốc thiên đàng và đời đời của Ngài." Một lời cầu xin, rõ ràng được hình thành trên các nguyên tắc cao nhất của chủ nghĩa Calvin; và, dĩ nhiên, hoàn toàn hài hòa với nền thần học thịnh hành của thời đại ấy (s).

(s) Bài diễn văn, mà vị viện trưởng đã nói với nữ vương của người Scotland, cũng mang tính Calvin không kém lời cầu nguyện của ông. Trong đó, có những đoạn này: "Nguyện anh em được thấy là thuộc về Đức Chúa Trời, không có sự công chính riêng của mình, là sự công chính ô uế và nhơ bẩn, nhưng có sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, trên mọi người và trong mọi người tin. Phương tiện đặc biệt để đạt được sự tha tội, không ở nơi con người, cũng không bởi con người; mà chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh; trong Ngài, chúng ta, khi được xưng công chính, có sự bình an với Đức Chúa Trời, và mọi sự an toàn thuộc linh. Nếu anh em chạy đến ngai của Đức Chúa Trời, với lòng dạn dĩ chỉ nơi sự vâng phục đầy công đức của Đấng Christ, và áp dụng nó cho linh hồn mình bằng bàn tay của đức tin chân thật, thì thập tự giá của anh em sẽ là sự sống của anh em, và sự chết của anh em sẽ là lợi ích của anh em. Ôi, thưa bà, xin đừng tin cậy những mưu chước mà lời của Đức Chúa Trời không bảo đảm. Về Đấng Christ, mọi Kinh Thánh đều làm chứng rằng, nhờ đức tin nơi huyết của Ngài, chúng ta và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ nhận được sự tha tội." Nữ vương đã ngắt lời ông, ba hoặc bốn lần, trong quá trình ông khuyên bảo; nói rằng, Viện trưởng đại nhân, xin đừng làm phiền chính mình hay tôi; vì xin biết rằng tôi đã vững vàng trong tôn giáo Công Giáo La Mã cổ xưa. Các bá tước Shrewsbury và Kent, những người được chỉ định để chứng kiến bà bị hành hình, đã nói lời sau đây, mang tính Calvin, với bà: "Thưa bà, chúng tôi sẽ cầu nguyện cho bà, cùng với viện trưởng đại nhân, [rằng] nếu điều ấy hợp với ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, bà có thể được soi sáng trong lòng, v.v."— Strype's annals, tập iii. tr. 386—388.

XV. Chính trong triều đại của Elizabeth, một Campneys, người theo thuyết Pelagius hay gây rối và lăng mạ, đã tìm cách làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh, bằng cách xuất bản một luận văn phỉ báng chống lại giáo lý đã được tiếp nhận về sự tiền định.

Campneys này, một số năm trước, đã tự làm mình rất đáng ghét đối với chính quyền Tin Lành, vào thời vua Edward VI. Tình cảm của ông đối với giáo hoàng, và sự ghê tởm của ông đối với cuộc cải cách được thực hiện dưới sự bảo trợ của hoàng tử ấy, đã được bày tỏ một cách ồn ào và không đứng đắn đến thế, và đã được biết đến rộng rãi ngay cả trong thế kỷ tiếp theo, đến nỗi đã buộc ra lời thú nhận miễn cưỡng sau đây từ ngòi bút của chính Peter Heylyn: tức là Campneys này là "người có tinh thần sắc bén và hăng hái," và "chưa được cai sữa khỏi một số điểm của giáo hoàng, trong buổi bình minh đầu tiên của ngày cải cách của chúng ta" Sự thật là, những sự lăng mạ của ông chống lại Hội Thánh Anh đã cải cách đã khiến ông phải chịu luật pháp: và ông "đã bị bắt phải vác một bó củi tại Thánh Giá của Thánh Phao-lô, vào thời vua Edward; vị Miles Coverdale có học và tin kính [giám mục Exeter] giảng một bài giảng khi hình phạt ấy được thi hành trên ông.

"Khi nữ vương Elizabeth đã khôi phục tôn giáo chân thật, Campneys bắt đầu giở lại những trò cũ của mình; tức là gây rối loạn, bằng cách cắn xé những người đáng được tôn trọng và đề bạt trong Hội Thánh: xuất bản một tập sách mỏng, mà ông không đủ can đảm để ghi tên mình vào, chống lại sự tiền định. Tập sách mỏng này đã bị ông John Veron, tuyên úy của nữ vương, và độc giả của bài giảng thần học tại nhà thờ Thánh Phao-lô, phản bác: cũng như ông Robert Crowley, trước đây là viện sĩ của Trường Magdalen ở Oxford, lúc ấy là một nhà giảng thuyết nổi tiếng ở Luân Đôn. Cả hai người này đều đưa ra những câu trả lời cho Campneys: và những câu trả lời của họ đều được cấp phép và phê chuẩn [bởi thẩm quyền công cộng]; và cuốn sách của Veron [ủng hộ sự tiền định] đã được dâng tặng cho chính nữ vương. Trong khi tập sách mỏng đầy ác ý của Campneys xuất hiện một cách lén lút: cả tác giả lẫn nhà in đều không dám ghi tên mình vào đó."

Tôi được biết, từ Heylyn, rằng câu trả lời, do ông Veron viết, và dâng tặng cho nữ vương như đã nói trên, có tựa đề là, "Lời Biện Hộ, hay Bênh Vực Giáo Lý Về Sự Tiền Định." Trong đó, tuyên úy của nữ vương gọi Campneys là, "Người Dẫn Đường Mù của Những Người Chủ Trương Ý Chí Tự Do: ——một người theo thuyết Pelagius thực sự, và do đó là một người theo giáo hoàng hạng nặng: người cầm cờ của những người chủ trương ý chí tự do, v.v." Liệu một tuyên úy của nữ vương, và giảng viên thần học của nhà thờ chính tòa Thánh Phao-lô, có thể nói năng tự do như vậy về những người chủ trương ý chí tự do, trong một cuốn sách dâng tặng cho nữ chủ nhân hoàng gia của mình, và được xuất bản cum auctoritate; nếu hệ thống giáo lý của Hội Thánh Anh đã không được coi là Calvin một cách không thể tranh cãi hay không?

XVI. Trong số các chi tiết mà tôi đã, tại chỗ thích hợp của chúng, ghi chú, về Martin Bucer, độc giả phải được nhắc lại hai điều: tức là, trong suốt cuộc đời của ông, con người khó có thể đẩy giáo lý về sự tiền định lên cao hơn mức mà nhà cải cách vĩ đại ấy đã làm; và rằng, sau khi ông qua đời, khi nữ vương Mary tái lập giáo hoàng, xương cốt của ông, cùng với xương cốt của Fagius có học, đã bị đào lên, tại Cambridge, và bị đốt công khai tại quảng trường chợ ở đó, theo lệnh của hồng y Pole.

Vào thời điểm hài cốt của họ bị những người theo giáo hoàng khai quật, Tiến sĩ Scot, giám mục theo giáo hoàng của Chester, đã viện dẫn, như một lý do cho sự trả thù không đứng đắn ấy, rằng Martin Bucer, đặc biệt, đã thấm nhuần tà thuyết của Wickliff, người đã khẳng định, "omnia fato et absoluta necessitate fieri: tức là bất cứ điều gì xảy ra, cũng là kết quả của định mệnh và sự tất yếu tuyệt đối (y)." Tiến sĩ Perne, phó hiệu trưởng theo giáo hoàng của Cambridge, đã giảng một bài giảng nhân dịp ấy: trong đó, "giữa những điều khác, ông kể rằng Bucer có quan điểm, như chính ông đã nghe ông thú nhận, rằng Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn gốc, không chỉ của điều lành, mà còn của điều ác: và rằng bất cứ điều gì thuộc loại ấy, cũng tuôn chảy từ Ngài, như từ đầu và Đấng Tạo Hóa của nó (z)." Tiến sĩ Watson cũng vậy, một người theo giáo hoàng nhiệt thành khác, đã nhân cơ hội để có một bài diễn văn công khai: trong đó ông kêu lên, "Giáo lý nguy hiểm biết bao, giáo lý liên quan đến sự tất yếu định mệnh và tuyệt đối của sự tiền định! Và thế mà họ [nghĩa là Bucer và Fagius] trình bày nó theo cách như vậy, đến nỗi họ không để lại một sự lựa chọn nào trong mọi việc: như thể nói rằng, chẳng có ích gì khi một người định liệu về bất cứ việc gì, vì người ấy không có quyền năng để quyết định khác đi so với việc ấy sẽ xảy ra. Đó là quan điểm riêng của những kẻ cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác: khiến con người, qua sự thuyết phục này, rơi vào sự an toàn bất cẩn về cõi đời đời, đến nỗi, trong lúc ấy, chẳng có vấn đề gì, hoặc đối với sự cứu rỗi hay sự hư mất, về việc một người đã làm gì trong đời mình. Những sai lầm này đã được họ [tức là Bucer và Fagius] bênh vực với sự cứng cỏi lớn lao (a)." Các tiến sĩ La Mã đã nói như vậy, trong triều đại của Mary: và như vậy (giống như quá nhiều người Tin Lành bề ngoài từ đó đến nay) họ đã vu khống và bóp méo giáo lý thánh thiện và phước hạnh về sự tiền định.

(y) Xem Fox's Acts and Mon. iii. 645. (z) Fox, ibid. tr. 646. (a) Fox, ibid. 648.

Nữ vương Elizabeth có một ý kiến tốt hơn về Bucer và Fagius, và về giáo lý Tin Lành thuần túy mà họ đã duy trì. Bà chưa ngồi trên ngai vàng được bao lâu, thì nữ vương đã đưa ra một dấu hiệu đầy hứa hẹn về ý định khôi phục Hội Thánh Anh về sự trong sạch của chủ nghĩa Calvin, trong việc truyền lệnh rằng những sự sỉ nhục, đã gây ra cho hài cốt của Bucer và Fagius, phải được, trong chừng mực có thể thực hiện được, đảo ngược một cách công khai và long trọng, trước mặt toàn thể đại học; và mọi vinh dự có thể được dành cho ký ức của những người Calvin nổi bật ấy. Vì mục đích ấy, thư ủy nhiệm đã được ban hành cho Parker, tổng giám mục Canterbury; cho Grindal, khi ấy là giám mục Luân Đôn; và cho những người khác.

Ông Acworth, lúc ấy, là nhà hùng biện công cộng của Cambridge. Fox cho chúng ta toàn bộ bài diễn văn, mà vị quý ông ấy đã đọc, tại sự kiện được gọi là, "Việc Khôi Phục Martin Bucer và Paulus Fagius." Trong quá trình diễn văn của mình, Acworth đã nhận xét, về Bucer, "Chúng ta đã thấy [tức là trong triều đại của vua Edward], bằng mắt mình, đại học này thịnh vượng nhờ các định chế của ông [tức là của Bucer]: tình yêu đối với tôn giáo chân thành không chỉ được sinh ra, mà còn được xác nhận và củng cố, qua việc giảng dạy liên tục và hằng ngày của ông. Đến nỗi, vào lúc ông đột ngột bị lấy đi khỏi chúng ta, hầu như không có người nào, vì đau buồn, có thể tìm thấy trong lòng mình sự chịu đựng với tình trạng hiện tại của đời sống này: mà hoặc là người ấy mong ước, với tất cả tấm lòng, được rời khỏi đời sống này cùng với Bucer, và, bằng cách chết, đi theo ông vào cõi bất tử; hoặc là cố gắng, với sự khóc lóc và than thở, gọi ông trở lại vào nhà tù của thân thể, e rằng ông để chúng ta như thể đang đứng trong trận chiến mà không có đội trưởng. Oxford đã thiêu sống các vị cha đáng kính, Cranmer, Ridley, và Latimer, những chứng nhân cao quý của ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm. Hơn nữa tại Luân Đôn, đã qua đời hai ngọn đèn sáng, Rogers và Bradford: trong hai người ấy, thật khó nói, liệu có sức mạnh hùng biện và diễn đạt trong giảng dạy nhiều hơn, hay sự thánh thiện của đời sống và cách cư xử nhiều hơn. Có thành phố nào, mà đã không rực cháy vì việc thiêu đốt các thân thể thánh thiện? Nhưng Cambridge đã hành động như một kẻ điên loạn chống lại người chết. Những người đã chết (tức là Fagius và Bucer), mà sự sống (thánh thiện) của họ không ai có thể chê trách được, mà giáo lý của họ không ai có thể bác bỏ được, đã bị những kẻ vu khống giả dối truy tố; trái với luật pháp của Đức Chúa Trời và con người, bị kiện ra tòa; bị kết án; mộ phần của họ bị xúc phạm, và phá vỡ; xác của họ bị lôi ra, và bị đốt bằng lửa. Bucer, bởi sự xuất sắc của trí tuệ và giáo lý của mình, được mọi người biết đến; trong số đồng bào của chúng ta, theo cách nào đó, được khao khát, được nhiều người khác cầu xin và mời đến, với ý định ông có thể dạy dỗ những người Cambridge của chúng ta về giáo lý chân thành của tôn giáo Cơ Đốc; ông, đã kiệt sức vì tuổi tác, và sức lực hoàn toàn suy kiệt, đã rời bỏ quê hương của mình; không từ chối sự mệt nhọc của cuộc hành trình dài ấy; không sợ mạo hiểm chính mình trên biển; nhưng coi trọng việc mở rộng và khuếch trương Hội Thánh của Đấng Christ, hơn mọi điều khác. Cho nên, cuối cùng, ông đã đến. Mọi người đều đón tiếp và chào mừng ông. Sau đó, ông đã sống theo cách như vậy, đến nỗi có vẻ như ông đến đây không phải vì chính mình, mà vì chúng ta. Vì, ông không tìm cách xua đuổi cơn bệnh, mà ông đã mắc phải do cuộc hành trình dài đầy gian nan của mình. Mặc dù sức lực của ông đã suy yếu và suy sụp, thế nhưng ông không quan tâm đến việc hồi phục sức khỏe của mình; mà dấn thân vào lao nhọc quá mức và đau đớn không chịu nổi, chỉ để dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta. Đối với con người cao quý và xứng đáng như vậy, khi còn sống, đã được bày tỏ mọi dấu hiệu của lòng nhân đạo và sự dịu dàng, lòng tôn kính và lịch thiệp, mà người ta có thể có được. Ông được tự do ra vào những tòa nhà lộng lẫy nhất, và những cung điện nguy nga của các hoàng tử vĩ đại nhất: và, khi ông đã chết, lại không được phép hưởng lấy bấy nhiêu tại ngôi mộ nghèo nàn của mình (b)."

(b) Fox, Ibid. tr. 649, 650.

Tôi đã trình bày rộng rãi, trong một tiết trước, giáo lý của Bucer là gì. Và các chi tiết, được trích dẫn dưới bài này, chứng minh rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh và nhà nước Tin Lành Anh, regnante Elizabetha, giáo lý Calvin của Bucer đã được coi trọng và được nhận là "tôn giáo chân thành [tức là thuần túy, chân chính];" "giáo lý, mà không người nào có thể bác bỏ;" phải, "giáo lý chân thành của tôn giáo Cơ Đốc:" và rằng chính Bucer là một người "cao quý" và "xứng đáng"; người, khi qua đời, đã để lại các tín đồ Tin Lành của Hội Thánh Anh chúng ta gần như "không có đội trưởng." Xin cho tôi thêm rằng, Tiến sĩ Pilkinton, khi ấy là giáo sư thần học Margaret, và, ngay sau đó, là giám mục Durham, đã giảng bài giảng khôi phục, từ Thi Thiên 111. Phước cho người kính sợ Đức Giê-hô-va, v.v. để tôn vinh Bucer và Fagius nói trên: và rằng "lối vào và các bức tường của nhà thờ đều được treo đầy những vần thơ ca ngợi họ. Một bản tường trình về việc khôi phục này, đại học, vào ngày 3 tháng Tám [1560], đã gửi lên tổng giám mục và các ủy viên; cho họ biết, với niềm vui, chiến thắng, và hoan hô lớn lao biết bao, việc ấy đã được thực hiện một cách chung: và rằng ngay khi các thư của họ (các ủy viên) (ra lệnh khôi phục công khai các vinh dự cho ký ức của Bucer và Fagius) được đọc cho viện nguyên lão, và những tổn thương đã gây ra (trong triều đại trước của Mary) cho các thi thể, được họ nhắc đến; tất cả họ lập tức bùng cháy để tôn vinh họ." Năm sau, xét về Peter Martyr vĩ đại, khi ấy còn sống ở bên kia biển, hài cốt của vợ ông (người đã chết và được chôn cất tại Oxford) đã được chuyển từ một đống phân, mà những người theo giáo hoàng của nữ vương Mary đã ác ý dời đến đó, và được tái an táng một cách danh dự tại Christ Church (d). Hội Thánh Anh đã được khôi phục cẩn thận biết bao để bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với bất cứ điều gì có liên quan đến các nhà cải cách Tin Lành, có học, và theo Calvin của mình.

(d) "Vào ngày 11 tháng Giêng [1561], đã xảy ra một hành động đáng chú ý tại Oxford: tức là việc khôi phục long trọng Catherine Vermilia (trước đây là người vợ tin kính của Peter Martyr) để được an táng danh dự, sau một sự sỉ nhục kỳ lạ đã gây ra [bởi những người theo giáo hoàng, vào năm 1556] cho thi thể của bà. Vì tổng giám mục của chúng ta [Parker], cùng với Grindal, giám mục Luân Đôn, Richard Goodrick, Esq. và những người khác; dường như bởi quyền của ủy nhiệm giáo hội của nữ vương; đã cử những người thích hợp trong đại học ấy để điều tra về cách đối xử man rợ và vô nhân đạo đối với thi thể của người phụ nữ đức hạnh ấy; người, [hơn] hai năm sau khi được chôn cất, đã bị đào lên, và mang đi, và chôn trong một đống phân thuộc về Tiến sĩ Marshall, khi ấy là viện trưởng của Christ Church; mà chính ông là tác nhân chính, bởi thẩm quyền từ hồng y Pole.

"Việc trả lại danh dự cho bà đã được thực hiện như sau: Những người được chỉ định lo việc này đã triệu tập những kẻ có liên quan đến việc đào thi hài bà lên; những kẻ ấy, khi bị tra hỏi, đã chỉ cho họ nơi bà được chôn cất lần đầu; nơi ấy ở gần Thánh.

Mộ của Frideswide, ở phía bắc Nhà thờ của Đấng Christ. Rồi khi được hỏi họ đã đưa thi hài đi đâu, họ được dẫn về phía chuồng ngựa của Tiến sĩ Marshall: và ở đó, từ một đống phân, thi hài được đào lên, chưa hoàn toàn tiêu hủy. Họ đã cho thi hài ấy được đặt cẩn thận vào một vật chứa thích hợp, rồi đem trở lại nhà thờ nói trên trong đó: để thi hài ở đó được các viên chức của nhà thờ canh giữ, cho đến khi họ có thể cử hành việc tái táng một cách thuận tiện.

"Trong nhà thờ nói trên có hai chiếc túi lụa, trong đó xương của Thánh Frideswide được gói lại và bảo quản: những chiếc túi này, vào các ngày lễ trọng, thường được lấy ra và đặt trên bàn thờ, để dân chúng mê tín công khai nhìn thấy và tôn kính. Để ngăn ngừa mọi sự mê tín trong tương lai với các di tích ấy (mà vẫn không có thái độ bất kính nào đối với xương của vị thánh đồ và là người sáng lập nói trên), và đồng thời, để bảo vệ xương của người phụ nữ thánh thiện mới được chôn cất này khỏi bị quấy rầy nữa; theo lời khuyên của ông Calfhill, xương của cả hai người đã được trộn lẫn và đặt chung với nhau, rồi chôn xuống đất, trong một ngôi mộ, ở phần trên của nhà thờ nói trên, về phía đông: sau khi một bài diễn văn đã được đọc trước một thính chúng rất đông, tuyên bố lý do của công việc hiện tại. Và hôm sau, là ngày của Chúa, một người trong hội, tên là Rogerson, đã giảng một bài giảng uyên bác và đạo đức nhân dịp ấy; và trong đó đã nhắc đến sự tàn ác mà người Công giáo Rô-ma đã thi hành đối với thân thể của những người vô tội và tốt lành, là những người họ đã thiêu sống; rồi đến sự vô nhân đạo khủng khiếp đã tỏ ra đối với thi hài đã chết của người phụ nữ đạo đức này; người mà ông đã nêu cuộc đời lên như một gương mẫu tuyệt vời để noi theo. Để tôn vinh bà hơn nữa, trường đại học đã treo trên các cửa nhà thờ nhiều bản sao các bài thơ bằng tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp, do các thành viên xuất sắc của trường sáng tác. Đó là tóm tắt những gì Calfhill, một trong những người quản lý chính, đã viết cho Giám mục Grindal về vấn đề này.

"Người Công giáo Rô-ma đã bị người Cải Chánh chê bai về cách đối xử thấp hèn với người phụ nữ tốt lành này: và họ, để giảm nhẹ lỗi của mình, đã cố gắng hạ thấp và bôi nhọ bà. Một người trong số họ đã gọi bà là Fustiluggs; vì bà hơi béo phì. Điều này đã khiến Tiến sĩ George Abbot [sau này là Tổng Giám mục Canterbury] trong bài đáp trả xuất sắc của ông đối với người theo Rô-ma ấy, nói một số điều đáng chú ý về bà: mà ông đã có cơ hội biết được, vì chính ông thuộc Đại học Oxford, và sống vào hoặc gần thời ấy. Bà, ông nói, khá béo phì; nhưng có sự đoan trang rất đúng mực của một người mẹ trong gia đình: vì điều đó, bà được đa số rất kính trọng. Bà có sự nhẫn nại phi thường, và có những tài nghệ và phẩm chất tuyệt vời. Trong số những điều khác, để giải trí, bà thích cắt những hạt mận thành những khuôn mặt và diện mạo tinh xảo: trong số đó, được làm hết sức khéo léo, tôi đã từng có một cái, với khuôn mặt một người phụ nữ và kiểu tóc đội đầu ở một mặt, và một giám mục với mũ mitre ở mặt kia; đó là công trình tinh tế do chính tay bà làm ra. Nhiều người, vẫn còn sống ở Oxford [năm 1604 sau Chúa], nhớ đến người phụ nữ tốt lành này, và khen ngợi bà, cũng như vì các đức tính khác của bà, vì lòng rộng rãi của bà đối với người nghèo: điều mà ông Fox, khi viết về cách bà bị đối xử sau khi chết, đã nhắc đến một cách đúng đắn. Vì yêu mến tôn giáo chân thật, và vì muốn ở cùng chồng mình, bà đã rời bỏ quê hương mình để đến nước Anh, vào thời vua Edward. Và danh tiếng của bà ở đây tốt đẹp đến nỗi, khi người Công giáo Rô-ma, vào thời nữ hoàng Mary, không thể tìm được điều gì chống lại bà, khi bà đã chết; lại cứ muốn trút cơn giận lên xương cốt của bà, một người phụ nữ, và một người ngoại quốc; và đã lấy xương bà ra khỏi nơi chôn cất theo nghi thức Cơ Đốc, và chôn chúng trong một đống phân. Nhân đó một người đã làm những câu thơ sau:

Faemineum sexum Romani semper amarunt; Projiciunt corpus cur muliebre foras? Hoc si tu quaeras; facilis responsio danda est; Corpora non curant mortua: viva petunt." Cuộc đời của Tổng Giám mục Parker của Strype, tr. 100, 101.

XVII. Vào triều đại chính thống của nữ hoàng Elizabeth, cuốn sách vô giá của Tiến sĩ Willet uyên bác mới xuất hiện, có tựa là Synopsis Papismi, hay, Một Cái Nhìn Tổng Quát về Chủ Nghĩa Giáo Hoàng. Trong tác phẩm này, được dâng tặng nữ hoàng, và được xuất bản theo thẩm quyền, và là một trong những pháo đài tốt nhất từng được dựng lên để phá đổ chủ nghĩa Giáo hoàng, không ít hơn một nghìn năm trăm "tà giáo và sai lầm" đã bị quy cho Hội Thánh Rô-ma, và đã bị bác bỏ một cách xuất sắc, bởi vị thần học uyên thâm và không biết mệt mỏi ấy.

Tôi không thể nhớ ngay ngày tháng chính xác của lần xuất bản đầu tiên. Nhưng lần thứ ba ra mắt vào năm 1600. Bản sao của tôi thuộc lần xuất bản thứ năm, năm 1634. Tác giả là một giáo sĩ hưởng bổng lộc của Ely, và hết sức gắn bó với Hội Thánh Anh. Không một chút tinh thần Thanh giáo nào pha trộn với sự tuân thủ của ông. Chúng ta hãy nghe Strype nói gì, liên quan đến tác phẩm đáng ngưỡng mộ hiện đang được xét đến.

"Cũng vào lúc này [năm 1600 sau Chúa] Tiến sĩ Andrew Willet đã cho ra lần xuất bản thứ ba của Synopsis Papismi: cuốn sách này đã trình bày một cách đầy đủ mọi cuộc tranh luận giữa Hội Thánh Rô-ma và Hội Thánh Cải Chánh; cùng với những sự bác bỏ riêng biệt các sai lầm của Hội Thánh suy đồi ấy. Hay, như chính ông nói về nó, chứa đựng toàn bộ tổng kết của đức tin và tôn giáo thánh thiện ấy, mà nữ hoàng đã duy trì, và Hội Thánh Anh đã xưng nhận." Về "đức tin thánh thiện" ấy, mà nữ hoàng đã "duy trì", và Hội Thánh Anh đã "xưng nhận"; các giáo lý Calvin là một phần thiết yếu và nổi bật. Điều này sẽ thấy rõ, qua những đoạn ngắn sau đây, trích từ chính Synopsis.

(1.) Về sự tiền định. "Sự tiền định là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi và sự đoán phạt của con người.

"Sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự tiền định: vì, làm sao hiệu quả có thể đi trước nguyên nhân? Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tiền định.

"Đấng ấy đã dựng nên mọi người thế nào, thì Ngài cũng đã tự do định đoạt sự cuối cùng của họ thế ấy, theo mưu định của ý muốn riêng Ngài: chọn một số người, để làm những bình chứa danh dự; và loại bỏ những người khác, để làm những bình chứa thịnh nộ. Và điều này rất phù hợp với sự thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời, để cứu một số người, và loại bỏ những người khác: vì Ngài có thể công chính đoán phạt mọi người vào sự chết đời đời (f)."

(f) Synopsis Papismi, tr. 881, 883.

(2.) Về ân điển phổ quát. "Nếu Đức Chúa Trời ban ân điển cho một số người, để vâng theo sự kêu gọi của họ, và nhờ đó được hoán cải, mà không ban cho những người khác; chúng ta không nên tò mò tìm kiếm, nhưng hãy phó thác cho Đức Chúa Trời, Đấng mà các sự phán xét có thể bị che giấu và bí mật, nhưng luôn luôn công chính nhất: vì Ngài thương xót ai tùy ý Ngài.

"Không thể hiểu theo nghĩa đen rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối muốn mọi người được cứu: vì, nếu vậy tại sao mọi người lại không được cứu? Vì ai đã chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời? Cũng không thể trả lời ở đây, như đôi khi người Pelagius xưa đã làm, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không được thực hiện, vì con người không muốn: vì điều này là làm cho con người mạnh hơn Đức Chúa Trời (g)."

(g) Sách đã dẫn, tr. 886.

(3.) Sự cứu chuộc có giới hạn. "Ở đây chúng ta phải xem xét sự khởi đầu của sự tuyển chọn, sự tiến triển của nó, và sự kết thúc. Sự khởi đầu: ở chỗ Đức Chúa Trời, theo ý muốn tốt lành của Ngài, đã tuyển chọn những người thuộc về Ngài, trong Đấng Christ, trước khi sáng lập thế gian. Sự tiến triển: ở chỗ Ngài đã ban những người được tuyển chọn cho Đấng Christ, để được Ngài cứu và chuộc lại. Sự kết thúc là, Ngài đã định đưa họ đến vinh quang.

"Chỉ một mình Đấng Christ đã được ban cho để chết thay cho đoàn người được tuyển chọn. Không phải vì [tức là sự chết của Đấng Christ] tự nó không đủ cho cả thế gian; nhưng vì hiệu quả và lợi ích của sự chết của Đấng Christ chỉ được áp dụng bởi đức tin cho những người tin; và đức tin chỉ thuộc về những người được tuyển chọn. Đấng Christ chỉ chết cho những người sẽ tin nơi Ngài. Nhưng không phải mọi người đều được ban cho để tin nơi Đấng Christ, ngoại trừ chỉ những người được tuyển chọn đã được định cho sự sống. Vậy, chỉ vì họ mà Đấng Christ đã chết (h)."

(h) Sách đã dẫn, tr. 803, 894.

(4.) Về ý chí tự do. "Những người khẳng định rằng Đức Chúa Trời ban ân điển và đức tin một cách bình đẳng cho mọi người; và rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người tin; và nếu họ không tin, thì không phải vì thiếu ân điển, mà lỗi chỉ ở nơi chính họ; thì do đó cho rằng, việc tin, hoặc hoàn toàn, hoặc một phần, nằm trong quyền của con người. Chúng ta tuyên bố sự vô lý của quan điểm ấy như sau.

"Không phải mọi người đều có thể có đức tin; nhưng chỉ những người được định và được tuyển chọn cho điều ấy mà thôi: Giăng 10:26; Giăng 12:39; Công Vụ 13:48. Đức tin, và mọi ân tứ tốt lành; sự khởi đầu, sự hoàn thiện, và sự kết thúc; chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi: Rô-ma 9:16; Phi-líp 2:13; Giăng 15:5; Giăng 6:44. Những người được Đức Chúa Trời kéo đến; ắt phải đến với Đấng Christ.

"Những người bênh vực ân điển chung rơi vào một điểm Pelagius trắng trợn, mà khẳng định của họ là như sau: Vitam aeternam omnibus paratam esse, quantum ad Deum; quantum ad arbitrii libertatem, ab eis eum apprehendi, qui sponte Deo crediderunt" [tức là hệ thống Pelagius duy trì rằng sự sống đời đời, về phía Đức Chúa Trời, được sắm sẵn cho mọi người; và về phía ý chí tự do, sẽ được nắm lấy bởi bất cứ ai tự nguyện tin nơi Đức Chúa Trời]. "Điều này người Pelagius xưa đã giữ; điều này những người theo thuyết phổ quát mới khẳng định (i).

(i) Sách đã dẫn, tr. 908, 909.

"Một sự tự do của ý chí khỏi sự bắt buộc, chúng ta thừa nhận đã có nơi cha mẹ đầu tiên của chúng ta: nhờ đó họ có quyền chọn hoặc đường thiện hoặc đường ác. Nhưng từ khi bởi sự vi phạm của A-đam toàn bộ năng lực của bản tính đã bị lung lay, và mọi ân tứ và ân điển [thuộc linh] của sự sáng tạo đã suy tàn; thì không còn sự tự do nào của ý chí, hướng về điều thiện, nơi con người nữa: mà chỉ còn một sự sẵn lòng tự nguyện và khuynh hướng về điều ác mà không bị ép buộc [k]."

(k) Sách đã dẫn, tr. 931, 932.

(5.) Hãy nghe ông nói về sự xưng công chính. Dưới đề mục "những mánh khóe tinh vi của người Công giáo Rô-ma," ông đã xếp một cách xứng đáng giáo lý chống Christ về "hai sự xưng công chính: sự thứ nhất, chỉ bởi ân điển; và sự thứ hai, trong đó chúng ta tiến bộ hằng ngày nhờ việc lành." Để làm thuốc giải độc chống lại chất độc hiển nhiên này, Tiến sĩ Willet nhận xét rằng "Kinh Thánh chỉ nói về một sự xưng công chính [trước mặt Đức Chúa Trời], mà sự vinh hiển theo sau: Ngài đã xưng công chính ai, thì Ngài cũng làm vinh hiển người ấy; Rô-ma 8:30. Nếu vậy, một sự xưng công chính này đem chúng ta đến sự vinh hiển, thì cần gì một sự thứ hai (l)?

(l) Sách đã dẫn, tr. 993.

Ông còn thêm, ở nơi khác. "Đức tin không xưng công chính chúng ta, bởi sự xứng đáng và phẩm giá của nó; hay như nó là một phẩm chất vốn có trong con người, bởi bất cứ hành vi đáng công nào, hay bởi công việc tin; hay như một nguyên nhân hiệu quả đích thực: mà chỉ bằng cách làm một phương tiện mà thôi; giống như bàn tay của linh hồn, nhờ đó chúng ta nắm lấy sự công chính của Đấng Christ.

Đức tin, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, là thụ động trong việc nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và áp dụng Đấng Christ với mọi lợi ích của Ngài: về phương diện này, chỉ đức tin mới xưng công chính. Đức tin cũng là chủ động, trong việc sinh ra hoa trái tốt, và trong việc thúc đẩy chúng ta làm mọi việc lành; nhưng như thế thì đức tin không xưng công chính [ngoại trừ trước mặt loài người]. Vậy, đức tin gắn bó không thể tách rời với sự trông cậy và tình yêu thương, và nhất thiết sinh ra hoa trái tốt trong chúng ta: nhưng không một điều nào trong số này đồng hành với đức tin trong hành vi xưng công chính của chúng ta: mà chỉ có chức vụ của đức tin, là áp dụng cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta mới được trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời (m)."

(m) Sách đã dẫn, tr. 993, 985.

(6.) Lời chứng của ông về giáo lý vĩ đại về sự bền đỗ cuối cùng sẽ kết thúc những trích dẫn này "Những người bênh vực sự tuyển chọn và ân điển phổ quát và có điều kiện [tức là người Công giáo Rô-ma và người Pelagius], là những người khẳng định rằng con người không được tuyển chọn cách nào khác, ngoài với điều kiện, nếu họ tin; và họ được tuyển chọn chừng nào họ còn tiếp tục trong đức tin; thì do đó cũng cho rằng con người có thể vừa mất sự tuyển chọn, vừa mất đức tin: và, từ những bình chứa danh dự, nếu họ sa ngã khỏi đức tin, trở thành những bình chứa thịnh nộ. Ngược lại, rằng cả sự tuyển chọn của chúng ta đều chắc chắn trước mặt Đức Chúa Trời, và đức tin của những người được tuyển chọn (dù có thể suy yếu và giảm sút, nhưng) không thể hoàn toàn bị mất, chúng ta được bảo đảm bởi lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh.

"Mọi người được tuyển chọn, sẽ chắc chắn được sống lại để hưởng sự sống đời đời. Và Đức Chúa Trời, đối với những người Ngài đã chọn, sẽ ban ân điển để tiếp tục. Vậy, những người cuối cùng sa ngã, đã không được tuyển chọn ngay từ đầu. Và đức tin mà một số người đã làm đắm tàu, không phải là đức tin xưng công chính của những người được tuyển chọn; mà là một đức tin tạm thời, hay lịch sử. Vậy, việc con người sa ngã khỏi đức tin, không thể làm cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, như sứ đồ nói: Sự không tin của họ há làm cho sự trung tín [tức là sự trung tín không thay đổi] của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu sao? Rô-ma 3:3. (n).

(n) Sách đã dẫn, tr. 912, 913.

"Người Công giáo Rô-ma nói rằng, một người có thể sa ngã khỏi đức tin mà trước kia mình thật sự đã có, và hoàn toàn bị tước mất trạng thái ân điển, đến nỗi người ấy có thể bị kể một cách chính đáng vào số những kẻ bị bỏ.

"Quan điểm của chúng ta [tức là sự phán đoán và ý kiến của chúng ta, những người thuộc Hội Thánh Anh] là như sau: người nào đã một lần nhận được một đức tin chân thật, sống động, và nhờ đó được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể cuối cùng sa ngã. Đức tin ấy cũng không thể hoàn toàn hư mất, hay suy tàn nơi người ấy. Dù trong một thời gian, nó có phần nào suy giảm, và bị tổn hại; nhưng nó sẽ hồi sinh, và người ấy sẽ được dựng dậy lại (o).

(o) Sách đã dẫn, tr. 1009, 1010.

"Đó là những giáo lý mà nữ hoàng Elizabeth "đã duy trì," và "Hội Thánh Anh đã xưng nhận."

XVIII. Một luận chứng thuyết phục khác, cũng dẫn đến cùng kết luận, có thể rút ra từ tác phẩm bác bỏ Bản Tân Ước Rhemish của Tiến sĩ William Fulke uyên bác, xuất bản khoảng giữa triều đại này. Dịp ấy như sau:

Người Công giáo Rô-ma người Anh ở chủng viện tại Rheims, nhận thấy, như Fuller nhận xét, rằng họ không còn có thể "bịt mắt giáo dân của mình khỏi Kinh Thánh, đã quyết định trang bị cho họ những cặp kính giả; và cho ra bản dịch Rhemish" để đối lập với các bản dịch của phe Cải Chánh. Không có ai thích hợp hơn, xét về học vấn, hay về ân điển, để đứng ra, nhân danh Hội Thánh Anh, hơn Tiến sĩ Fulke, Hiệu trưởng của Pembroke Hall, và Giáo sư thần học Margaret, tại Cambridge. Theo đó ông đã đảm nhận, và đã hoàn thành một cách thành công, một sự bác bỏ toàn diện bản dịch và phần bình giải của người Công giáo Rô-ma. Ông Hervey vĩ đại và tốt lành quá cố (người, vì dư dật lòng thành thật, đôi khi hơi quá lạc quan và không phân biệt, trong việc giới thiệu sách công khai của mình; chứng cớ là những lời ca tụng quá mức không đúng, trong đó ông đã hạ mình ca ngợi Gnomon của Bengelius) đã dành một lời khen rất đúng đắn cho tác phẩm cao quý của Tiến sĩ Fulke: mà ông gọi là một "Tác phẩm quý giá về tranh luận và phê bình cổ xưa, đầy thần học vững chắc, những luận chứng có sức nặng, và những nhận xét quan trọng.'' Thêm vào đó: "Ước gì người học trò trẻ được dạy để khám phá chính những gân cốt của chủ nghĩa Giáo hoàng, và được trang bị để giáng một đòn hiệu quả vào mớ sai lầm phức tạp ấy; tôi hầu như không biết một chuyên luận nào được soạn ra thích hợp hơn cho mục đích ấy."

Tác phẩm ấy được dâng tặng nữ hoàng, và đã làm vinh dự cho sự bảo trợ của hoàng gia. Hai hoặc ba trích dẫn ngắn sẽ đủ để cho thấy, chủ nghĩa Giáo hoàng là gì, và đạo Cải Chánh là gì, theo sự đánh giá của Hội Thánh Anh.

1. Trong ghi chú của họ về Ma-thi-ơ 25:20, các nhà bình giải Rô-ma-Rhemish đã tự diễn đạt như sau: "Ý chí tự do, cùng với ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ đáng công." Không, Fulke nói, trong câu trả lời của ông: "Ý chí, công việc, và hoa trái của nó, và đức tin mà từ đó nó tuôn chảy, đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và không phải là công đức của con người."

Người Công giáo Rô-ma khẳng định rằng Đấng Christ "không làm điều lành cho chúng ta, trái với ý muốn của chúng ta; nhưng ý muốn của chúng ta đồng thuận." Vị tiến sĩ Cải Chánh trả lời: "Con người không có ý chí tự do, trước mặt Đức Chúa Trời, để tiếp nhận các ơn phước của Ngài, mà Đức Chúa Trời, từ kẻ không muốn, chỉ bởi ân điển của Ngài, làm cho người ấy muốn."

Người Công giáo thừa nhận, như một số người Arminius ôn hòa ngày nay vẫn làm, rằng con người "đã bị thương rất nặng trong sự hiểu biết và ý chí tự do, và mọi năng lực khác của linh hồn và thân thể, bởi tội lỗi của A-đam: nhưng cả sự hiểu biết, ý chí tự do, lẫn những điều còn lại, đều không bị dập tắt nơi con người, hay bị lấy đi." Fulke trả lời: "Chống lại sự suy luận vô ích này bằng ẩn dụ, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng chúng ta đều đã chết trong tội lỗi, bởi tội lỗi của A-đam. Đến nỗi cả ý chí, lẫn sự hiểu biết, đều không có sự sống thuộc thiên đàng nào trong chúng."

2. Thật thú vị, khi quan sát, mớ hỗn độn kỳ lạ nào (Giám mục Latimer hẳn đã nói, mớ lộn xộn) mà các nhà giải thích Công giáo đã trộn lên, gồm công đức, và ân điển, ý chí tự do, và sự tiền định, trong ghi chú của họ về Rô-ma 8:30. Họ nhận xét rằng "sự thấy trước đời đời, tình yêu, mục đích của Đức Chúa Trời," v.v. là "vực thẳm," mà trên đó "nhiều người kiêu ngạo" đã xây dựng "những lời phạm thượng khủng khiếp nhất chống lại sự thương xót của Đức Chúa Trời, và nhiều sai lầm đáng bị đoán phạt chống lại ý chí tự do của con người, và chống lại mọi đời sống tốt lành trong tôn giáo;" nhưng "chân lý cao cả đã nói về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, vẫn đứng vững cùng với ý chí tự do của con người và sự tự do thật sự của các hành động của người ấy, cũng không lấy đi phương tiện hay bản chất của công đức, và sự cộng tác với Đức Chúa Trời để được cứu rỗi cho chính mình và cho người khác." Trái lại với mớ hỗn độn đáng thương này, vị anh hùng của Hội Thánh Anh chúng ta trả lời như sau: "Sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời loại trừ công đức của con người, và năng lực của ý chí người ấy, nhờ đó mà đạt đến sự sống đời đời: tuy nhiên không ép buộc ý chí của con người, làm điều thiện hay điều ác; nhưng biến đổi ý chí của người được định cho sự sống, từ điều ác sang điều thiện."

Người Công giáo Rô-ma nói trên khẳng định rằng "Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự bỏ rơi hay sự đoán phạt của bất cứ người nào." Trái lại, Tiến sĩ Fulke nhấn mạnh rằng "Đức Chúa Trời bỏ rơi, một cách công chính, người nào Ngài muốn; và đoán phạt kẻ bị bỏ, một cách công chính, vì tội lỗi." Người Công giáo muốn rằng, để thực hiện sự hoán cải và sự cứu rỗi, ân điển và ý chí tự do đóng góp, mỗi bên, phần của mình: tuy nhiên với sự khác biệt này, rằng ân điển là tác nhân chính, và ý chí tự do là tác nhân phụ thuộc. "Chúng ta không được," họ nói, "cùng với những kẻ dị giáo, suy ra rằng con người không có ý chí tự do, hay ý chí của chúng ta không làm gì cả, trong sự hoán cải của chúng ta, hay trong việc đến với Đức Chúa Trời. Mà chỉ điều này: rằng việc chúng ta muốn, hay làm, bất cứ điều thiện nào, để được cứu rỗi, đều đến từ sự thúc đẩy đặc biệt, ân điển, và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời; và rằng ý chí tự do là nguyên nhân thứ yếu, không phải nguyên nhân chính." Tuyệt vời, và đúng trọng tâm, là sự phá đổ của Tiến sĩ Fulke đối với ngụy biện khéo léo, nhưng không đầy đủ này; mà ông phá đổ như sau: "Sự tuyển chọn, sự kêu gọi, và sự đến với Đức Chúa Trời lần đầu của chúng ta, hoàn toàn nằm trong sự thương xót của Đức Chúa Trời; và không hoàn toàn, hay chủ yếu, hay chút nào, nằm trong ý chí hay việc làm của chính chúng ta. Nhưng người nào Đức Chúa Trời tuyển chọn trước thời gian, Ngài kêu gọi trong thời gian theo thời điểm Ngài đã định; và, từ kẻ không muốn, bởi ân điển của Ngài Ngài làm cho họ muốn đến với Ngài, và bước đi trong việc lành mà Ngài đã tuyển chọn họ. Đến nỗi con người không có ý chí tự do, cho đến khi nó được giải phóng."

3. Tôi chỉ xin thêm một hoặc hai đoạn, từ mỗi phía, liên quan đến sự xưng công chính.

Vào thời, và ngay sau, cuộc Cải Chánh, người Công giáo Rô-ma, thấy mình bị dồn ép bởi vô số Kinh Thánh khẳng định sự xưng công chính không bởi việc làm, đã bị đẩy đến phương kế giả dối và vô lý là có nhiều sự xưng công chính hơn một. Vị trang sức vĩ đại của Hội Thánh cải chánh chúng ta, Giám mục Downame, dường như đã xem Hồng y Bellarmine là người đầu tiên đưa ra những sự xưng công chính nhân bội này. Nhưng, dù chúng được phát minh bởi ai, các nhà thần học Rô-ma đã nắm lấy sự nhân bội ấy, với không ít háo hức. Số nhiều của sự xưng công chính chẳng bao lâu đã lưu hành như tiền xu, trong Hội Thánh ấy, như đồng Peter-pence; và giống như chiếc dép bị săn đuổi, lưu chuyển, với mọi sự trơn tru có thể, từ tay này sang tay khác. Trong số những người còn lại, các dịch giả Rhemish nói như sau: "Không phải chỉ đức tin mà thôi, nhưng việc lành cũng xưng công chính. Vì vậy, Thánh Phao-lô có cùng ý với Thánh Gia-cơ. Sự xưng công chính thứ nhất [là] không bởi việc làm: sự thứ hai, bởi việc làm. Thánh Phao-lô nói đặc biệt về sự thứ nhất; Thánh Gia-cơ, về sự thứ hai." Phù hợp với sự phân biệt lố bịch này, họ khẳng định sự xưng công chính thứ nhất diễn ra, "khi một người vô tín, hay người xấu, được làm cho công chính, là người trước kia không có việc lành nào được chấp nhận để được xưng công chính." Người ấy, dường như, một thời gian sau đó, phải được xưng công chính lại một lần nữa: và sự xưng công chính thứ hai này, hay sự xưng công chính thêm vào, họ định nghĩa là, "Sự gia tăng của sự công chính trước kia, mà người đang ở trong ân điển của Đức Chúa Trời, hằng ngày tiến bộ trong đó, bằng cách làm mọi thứ việc lành; và vì làm những việc ấy, người ấy thật sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời." Hãy quan sát, nhân tiện, những sự xưng công chính theo Công giáo này gắn kết với nhau tệ hại làm sao. Sự thứ nhất làm chúng ta công chính: sự thứ hai làm chúng ta thật sự công chính. Như thể việc thật sự công chính không bao hàm trong việc công chính thật sự! Chúng ta đã nghe sự phân biệt của người Công giáo, và sự giải thích của người Công giáo về sự phân biệt ấy. Bây giờ tôi xin đưa ra thuốc giải độc Cải Chánh của Tiến sĩ Fulke chống lại chất độc của cả hai. "Sự phân biệt của các ông về sự xưng công chính thứ nhất và thứ hai trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ là một mưu kế mới, chưa đầy sáu mươi năm tuổi, [và] hoàn toàn chưa từng nghe đến nơi các giáo phụ cổ xưa. Vì người nào Đức Chúa Trời xưng công chính bởi đức tin không bởi việc làm, Ngài cũng làm vinh hiển người ấy; Rô-ma 8:30. Và điều mà các ông gọi là sự xưng công chính thứ hai, hay sự gia tăng của sự công chính, chỉ là hiệu quả và hoa trái của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và là một sự tuyên bố trước mặt loài người, rằng chúng ta công chính. Và Thánh Gia-cơ có ý như vậy: rằng Áp-ra-ham, người đã được xưng công chính, hay được làm cho công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ đức tin; cũng đã được xưng công chính, hay được tuyên bố là công chính, trước mặt loài người, bởi việc làm. Chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta, khi Ngài kể sự công chính [tức là sự công chính] cho chúng ta, không bởi việc làm: bởi sự kể ấy, chúng ta không bị kể một cách sai lầm, nhưng thật sự được Đức Chúa Trời làm cho công chính, bởi sự công chính của Đấng Christ, đã được ban cho chúng ta, và mà chúng ta nắm lấy bởi đức tin."

XIX. Tôi không thể không nhắc đến một bằng chứng khác về sự ghen tị tinh tế, nhưng không quá đáng, và sự chăm sóc, mà nhờ đó giáo lý Calvin của Hội Thánh chúng ta đã được canh giữ và bảo vệ trong triều đại hiện đang được xét đến.

Vật thiêng bảo hộ quý giá như vậy là hai giáo lý chị em về sự tiền định tự do và về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, khi ấy được xem là; đến nỗi bất cứ ai chỉ giơ một ngón tay chống lại một trong hai, cũng bị cho là đã chạm đến con ngươi của mắt Hội Thánh Anh. Chứng cớ là những gì ông Strype thuật lại, liên quan đến một nhóm nhỏ những người theo ý chí tự do, là những người không thể tụ họp trong một buổi nhóm kín riêng tư, mà không thu hút roi vọt của sự khiển trách thuộc Hội Thánh, và chịu đựng, nhờ Tổng Giám mục Canterbury, hình phạt nghiêm khắc là chính sự tù đày.

"Đã có một buổi nhóm tôn giáo lúc này [năm 1586 sau Chúa], được chú ý (trong đó một người tên Glover là người đứng đầu, và, dường như, là một mục sư), bị khiếu nại, vì các quan điểm của họ, với Tổng Giám mục [Whitgift]: Glover ấy, cùng với một số người khác, đã bị tù. Nhưng dù hội này là gì, họ dường như rất đáng được bào chữa đối với Lãnh chúa Thủ quỹ Burleigh, đến nỗi ông đã viết một lá thư cho Tổng Giám mục để bênh vực họ. Trong lá thư ấy có thể thấy, các nguyên lý và giáo lý của họ là gì: cụ thể là, về ý nghĩa của sự xưng công chính và sự tiền định. Có lẽ là những người theo Tiến sĩ Peter Baro và Corranus." Rất có thể, lời thỉnh cầu nhân đạo của Lãnh chúa Burleigh với vị giáo chủ, thay mặt cho những kẻ phạm tội về thần học này, đã giúp họ được trả tự do khỏi nhà tù, và giải phóng những người theo ý chí tự do về mặt thân thể. Ít nhất, tôi phỏng đoán như vậy, từ lá thư cảm ơn, do Glover nói trên viết, gửi cho Lãnh chúa Thủ quỹ nói trên: lá thư mà ai muốn đọc, có thể tìm thấy trong quyển sách và trang sách của Strype đã nhắc đến trước đó. Tuy nhiên, tôi xin nhận xét từ lá thư ấy điều này; rằng ông Glover, người theo ý chí tự do, đổ mọi nguyên nhân của việc ông và anh em ông bị tù, lên việc họ bất đồng với giáo lý của Luther về sự xưng công chính không bởi việc làm, và với giáo lý của Calvin về sự tiền định vô điều kiện; và lớn tiếng phàn nàn về "Sự bất công và bạo ngược" của những kẻ truy tố họ: điều này bao hàm một lời châm chọc ngầm đối với chính Tổng Giám mục. Và nói thật, các giám mục, khi ấy, cũng có thiện cảm với những người theo ý chí tự do, như Thánh Phao-lô đã có đối với con rắn độc mà ông đã giũ vào lửa.

XX. Một bằng chứng nữa sẽ kết thúc việc xem xét của chúng ta về sự quản lý thuộc Hội Thánh của nữ hoàng Elizabeth. Và bằng chứng ấy sẽ được rút ra từ mệnh lệnh đã được ban hành, và đã được tuân thủ một cách chính xác, về việc đặt bộ Sử Ký Tử Đạo theo Calvin của ông Fox tốt lành trong mọi nhà thờ giáo xứ của nước Anh, để dạy dỗ và gây dựng dân chúng vào những khoảng thời gian giữa các buổi thờ phượng. Do đó, trong một số nhà thờ của chúng ta, chúng ta thấy những quyển sách vô giá ấy được bảo quản cho đến ngày nay. Và, có lẽ, các nhà cầm quyền thế tục và thuộc Hội Thánh hiện tại của chúng ta không thể làm một việc phục vụ thực chất hơn cho linh hồn của dân thường, hơn là đổi mới mệnh lệnh đã được xét đoán khôn ngoan ấy, và chăm lo để mọi nhà thờ được trang bị lại với những ghi chép đáng kính về thời cổ Cải Chánh: mà, cùng với người bạn đồng hành thích hợp của chúng, là Sách Các Bài Giảng, có thể có ích hơn cho việc xua đuổi bóng tối tôn giáo hiện đang bao phủ xứ này, hơn tất cả các chuyến đi truyền giáo của một nghìn nhà truyền giáo Lancashire.

"Lịch sử của Hội Thánh này [tức là Sử Ký Tử Đạo của Fox] đã," Strype nói, "có giá trị và được quý trọng như vậy vì ích lợi của nó cho các độc giả Cơ Đốc, và cho sự phục vụ của tôn giáo cải chánh của chúng ta, đến nỗi vào thời nữ hoàng Elizabeth, nó đã được truyền lệnh phải đặt lên, ở một nơi thuận tiện nào đó, trong mọi nhà thờ giáo xứ, cùng với Kinh Thánh, và tác phẩm Bảo Vệ Lời Biện Hộ của Hội Thánh Anh của Giám mục Jewel: để được đọc, vào mọi thời điểm thích hợp, bởi dân chúng, trước hoặc sau buổi lễ."

Cũng chưa phải là tất cả. Theo các giáo luật của công đồng, được tổ chức, dưới Tổng Giám mục Parker, trong nhà thờ chính tòa Thánh Phao-lô, năm 1571 sau Chúa, người ta đã truyền lệnh rằng mỗi Tổng Giám mục, và mỗi Giám mục phải sắm Kinh Thánh thánh bản in lớn nhất, và Sử Ký Tử Đạo của Fox, và các sách tương tự khác, có ích cho tôn giáo; và đặt các sách nói trên, hoặc trong sảnh của nhà ở tương ứng của họ, hoặc trong phòng ăn chính của họ: để các sách ấy có thể hữu ích cho cả những khách khứa có thể đến thăm các vị chức sắc nói trên, và cũng cho chính các đầy tớ và người nhà của họ.

Hơn nữa, mỗi trưởng nhà thờ chính tòa đã được truyền lệnh, theo các giáo luật nói trên, phải xem xét để mỗi nhà thờ chính tòa, tương ứng, được trang bị các sách đã nhắc đến trên: các sách ấy phải được đặt ở một phần trống trải và thuận tiện của mỗi nhà thờ chính tòa, để chúng có thể vừa được nghe vừa được đọc bởi các linh mục, các phó tế, các giáo sĩ cấp thấp, và các thừa tác viên khác, và cũng bởi những người lạ và khách lữ hành, là những người thỉnh thoảng có thể đến các nhà thờ chính tòa nói trên. Từ "nghe" [ut commode audiri et legi possint] dường như chỉ ra rằng Sử Ký Tử Đạo của Fox đã được các giáo sĩ đọc công khai và lớn tiếng (trong gian giữa nhà thờ, hay một phần rộng rãi khác của mỗi nhà thờ chính tòa, vào những lúc buổi thờ phượng không đang được cử hành trong ca đoàn), cho những người tham dự, ngoài giờ thờ phượng, vì mục đích ấy. Rất đáng mong ước rằng cùng một thực hành đáng khen ngợi ấy vẫn còn được tiếp tục. Thêm vào tất cả những điều này, tôi phải nói thêm rằng, theo cùng những lệnh thuộc Hội Thánh ấy, được thông qua trong công đồng đầy đủ, mỗi trưởng nhà thờ chính tòa, giáo sĩ hưởng bổng lộc, giáo sĩ thường trú của nhà thờ chính tòa, và phó giám mục, phải sắm Sử Ký Tử Đạo theo thuyết tiền định nói trên, và đặt nó trong một phòng nổi bật và đông người qua lại của nhà mình, vì lợi ích của các đầy tớ, khách thăm, và mọi người đến và đi. Cùng một mệnh lệnh, theo Anthony Wood, đã được mở rộng cho mọi hiệu trưởng của các trường cao đẳng, trong hai trường đại học; là những người được yêu cầu, phải đặt Sử Ký Tử Đạo trong các sảnh của trường cao đẳng tương ứng của họ.

Chúng ta hãy xem xét tiếp, liệu Sử Ký Tử Đạo của Fox có thật sự là một tác phẩm theo Calvin hay không.

Bằng chứng đã được đưa ra, về lời chứng đầy đủ, mà lịch sử ấy mang, cho thuyết Calvin của những người xuất sắc ấy, mà các cuộc tử đạo của họ được nó ghi lại. Lịch sử ấy cũng không mang lời chứng kém hơn cho thuyết Calvin của chính nhà sử học đáng ngưỡng mộ. Chứng cớ là những gì tiếp theo ngay sau đây:

"Mục đích bí mật của Đức Chúa Trời Toàn Năng," ông Fox nói, "sắp đặt mọi sự (f)." Một câu nói vàng ngọc, mà, một mình, cũng đủ để cho thấy quyển sách của ông thuộc sắc thái nào. Nhưng sắc thái, của cả ông và quyển sách, sẽ còn xuất hiện rõ ràng hơn, từ một bản tóm tắt những gì ông trình bày, trong phần tác phẩm của ông mà công khai bàn về sự tuyển chọn và sự bỏ rơi.

(f) Acts & Mon. iii. 761.

"Về giáo lý tuyển chọn," vị thầy đáng kính nhất này trong Y-sơ-ra-ên Cải Chánh của chúng ta nói, "ba điều phải được xem xét:

"1. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là gì, và nguyên nhân của nó là gì.

"2. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời tiến hành như thế nào trong việc thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta.

"3. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời thuộc về ai, và một người có thể chắc chắn về điều ấy như thế nào.

"Giữa sự tiền định và sự tuyển chọn, có sự khác biệt này: sự tiền định cũng liên quan [tức là liên quan nhiều] đến những kẻ bị bỏ, như đến những người được tuyển chọn: sự tuyển chọn chỉ thuộc về những người được cứu.

"Sự tiền định là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, đã định trước trong chính Ngài, điều gì sẽ xảy đến cho mọi người, hoặc để được cứu rỗi, hoặc để bị đoán phạt.

"Sự tuyển chọn là sự thương xót tự do và ân điển của Đức Chúa Trời, trong ý muốn riêng của Ngài, qua đức tin nơi Đấng Christ, Con Ngài, chọn lựa và ưu tiên cho sự sống những người Ngài đẹp lòng.

"Trong định nghĩa này về sự tuyển chọn, trước hết đi trước là sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, như những nguyên nhân của nó; nhờ đó mọi việc làm của luật pháp, và công đức đáng được thưởng, đều bị loại trừ, dù chúng đi trước đức tin, hay đến sau. Cũng như Gia-cốp đã được chọn, và Ê-sau bị từ chối, trước khi một trong hai người bắt đầu làm việc. Ở chỗ sự thương xót và ân điển này của Đức Chúa Trời, trong định nghĩa này, được nói là tự do; nhờ đó cần lưu ý rằng sự tiến hành và công việc của Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong bất cứ nơi chốn thông thường nào, sự kế vị ghế ngồi, địa vị hay phẩm giá của con người, sự xứng đáng của dòng máu, v.v. mà mọi sự đều đi theo ý muốn thuần túy của mục đích riêng Ngài. Thêm vào đó, trong ý muốn riêng của Ngài. Bởi điều này mà ý chí tự do và mục đích của con người, cùng với mọi hành động, mưu kế, và sức lực của bản tính, đều sụp đổ: đúng như lời đã chép, Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời hay thương xót. Như vậy chúng ta thấy, Y-sơ-ra-ên đã chạy dọc đường, mà vẫn chẳng đạt được gì. Dân Ngoại bắt đầu xuất phát muộn hơn, mà vẫn giành được phần thắng. Như vậy, những người đến vào giờ đầu tiên, đã lao động nhiều hơn; mà những người đến sau cùng, lại được thưởng như những người đầu tiên. Ý muốn làm việc của người Pha-ri-si dường như tốt hơn; nhưng ý muốn của Chúa lại muốn xưng công chính cho người thu thuế hơn. Người con cả [trong dụ ngôn] có ý muốn tốt hơn là ở lại với cha mình, và quả thật đã làm như vậy; mà con bê béo lại được ban cho người con út đã bỏ đi.

"Nhờ đó chúng ta phải hiểu, vấn đề diễn ra như thế nào, không phải bởi ý muốn của con người; mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, như Ngài đẹp lòng chấp nhận; đúng như lời đã chép, Những người ấy được sinh ra, không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời.

"Sự thương xót và ân điển tự do của Đức Chúa Trời sinh ra sự tuyển chọn. Sự tuyển chọn làm nên sự kêu gọi, hay sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi ấy, qua sự nghe, đem đến sự hiểu biết và đức tin nơi Đấng Christ. Đức tin, qua lời hứa, đạt được sự xưng công chính. Sự xưng công chính, qua sự trông cậy, chờ đợi sự vinh hiển.

"Sự tuyển chọn ở trước thời gian. Sự kêu gọi và đức tin đến trong thời gian. Sự xưng công chính và sự vinh hiển thì không có cuối cùng.

"Sự tuyển chọn, tùy thuộc vào ân điển tự do và ý muốn của Đức Chúa Trời, loại trừ mọi ý muốn của con người, vận mệnh mù quáng, cơ hội, và mọi sự may rủi.

"Sự kêu gọi, đứng trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, loại trừ mọi sự khôn ngoan, xảo quyệt, học thức, ý định, quyền lực, và sự tự phụ của con người.

"Đức tin nơi Đấng Christ, tiến hành bởi ân tứ của Đức Thánh Linh, và tự do xưng công chính con người bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, loại trừ mọi công đức khác của con người, mọi điều kiện đáng được thưởng, và mọi việc làm của luật pháp, cả luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của con người, cùng với mọi phương tiện bên ngoài khác bất luận là gì.

"Thứ tự và sự liên kết các nguyên nhân này cần được quan sát một cách cẩn thận, vì người Công giáo Rô-ma đã làm rối loạn và đảo ngược giáo lý này một cách đáng thương; dạy rằng, Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong chừng mực Ngài thấy trước công đức của con người sẽ đến, thì Ngài ban phát sự tuyển chọn của Ngài như vậy. Như thể chúng ta có sự tuyển chọn của mình, bởi sự thánh khiết theo sau; chứ không phải, đúng hơn, có sự thánh khiết của mình, bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đi trước!

"Nếu câu hỏi được đặt ra, tại sao Áp-ra-ham được chọn, mà Na-cô thì không? tại sao Gia-cốp được chọn, mà Ê-sau thì không? tại sao Môi-se được tuyển chọn, và Pha-ra-ôn bị làm cứng lòng? tại sao Đa-vít được chấp nhận, và Sau-lơ bị từ chối? tại sao ít người được chọn, mà đa số bị bỏ rơi? Không thể trả lời cách nào khác ngoài như sau - vì đó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.

"Cũng vậy, về sự kêu gọi, và đức tin. Nếu câu hỏi được đặt ra, tại sao sự kêu gọi và ân tứ đức tin này được ban cho Cọt-nê người Ngoại, mà không ban cho Tẹt-tu-lu người Do Thái? tại sao những người ăn xin, bên đường cái, được gọi, mà những vị khách được mời lại bị loại trừ? chúng ta không thể đi đến nguyên nhân nào khác, ngoài mục đích và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; và nói, cùng với Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Phải, Cha ơi, vì điều đó đẹp ý Cha.

"Và cũng vậy về sự xưng công chính. Nếu câu hỏi được đặt ra, tại sao người thu thuế được xưng công chính, mà người Pha-ri-si thì không? tại sao Ma-ri là người đàn bà tội lỗi, mà không phải Si-môn là người mời? tại sao các gái điếm và người thu thuế đi trước các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong vương quốc? tại sao con trai của người đàn bà tự do được nhận, mà con trai của người đàn bà nô lệ, là anh cả của người ấy, lại bị loại trừ? tại sao Y-sơ-ra-ên, là dân đã lâu tìm kiếm sự công chính, lại không tìm thấy; mà dân Ngoại, là dân không tìm kiếm, lại tìm thấy? Chúng ta không có nguyên nhân nào khác để trình bày, ngoài việc nói, cùng với Thánh Phao-lô, Vì họ đã tìm kiếm nó bởi việc làm của luật pháp, mà không bởi đức tin: đức tin ấy không đến bởi ý muốn của con người (như người Công giáo Rô-ma giả dối giả vờ), mà chỉ bởi sự tuyển chọn và ân tứ tự do của Đức Chúa Trời.

"Bất cứ nơi nào sự tuyển chọn đi trước, ở đó đức tin nơi Đấng Christ ắt phải theo sau. Và ngược lại, bất cứ ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ, qua sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, người ấy ắt phải được dự phần vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

"Từ đó phát sinh ghi chú thứ ba, hay sự xem xét: đó là, xem xét, liệu một người, trong đời này, có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình hay không?

"Dù sự tuyển chọn và sự kêu gọi của chúng ta đơn thuần thật sự chỉ được Đức Chúa Trời biết trong chính Ngài, một cách tiên nghiệm; tuy nhiên, nó có thể được mỗi người tín hữu riêng biệt biết, một cách hậu nghiệm; tức là, bằng phương tiện: phương tiện ấy, là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh. Và vì vậy thật đúng khi nói, De electione judicandum est a posteriore: tức là, chúng ta phải phán đoán về sự tuyển chọn bởi điều đến sau: tức là, bởi đức tin và sự tin của chúng ta nơi Đấng Christ, là điều chứng nhận cho chúng ta về sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời. Vì dù sự tuyển chọn trước tiên chắc chắn trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời; nhưng, trong sự hiểu biết của chúng ta, chỉ đức tin mà chúng ta có nơi Đấng Christ, là điều ban cho chúng ta giấy chứng nhận và sự an ủi về sự tuyển chọn này. Sự tuyển chọn [được] biết trước tiên nơi Đức Chúa Trời, và được mở ra sau cùng cho con người (g)."

(g) Fox’s Acts & Mon. iii. 292, 293.

Tác phẩm ấy nói như vậy, mà các Tổng Giám mục, Giám mục, phó giám mục, giáo sĩ hưởng bổng lộc, và giáo sĩ thường trú của nhà thờ chính tòa, đã được truyền lệnh phải làm giàu cho các phòng chính của mình: mà mọi trưởng nhà thờ chính tòa đã được lệnh phải đặt trong các nhà thờ chính tòa của họ: mà mọi hiệu trưởng của các trường cao đẳng đã được yêu cầu phải trưng bày trong các sảnh công cộng của mỗi trường đại học: và là một phần của đồ đạc tôn giáo của mọi nhà thờ giáo xứ, khắp vương quốc.

Vậy thì, giám mục Davenant đã khẳng định một cách chí lý rằng kẻ nịnh bợ Laud là Samuel Hoord theo phái Arminius, "trong chừng mực hắn dường như chống lại sắc lệnh tuyệt đối về sự tiền định, và sắc lệnh tuyệt đối về sự loại bỏ tiêu cực, tức sự không tuyển chọn; quy chúng về những điều kiện đối nghịch được thấy trước là việc lành hay việc ác nơi con người; hắn đã đi ngược lại giáo lý đã được thừa nhận của Hội Thánh Anh. Tôi sẽ," giám mục nói thêm, "trình bày những giáo lý căn bản về sự tiền định hay sự tuyển chọn, mà tôi cho là dựa trên Điều 17, và vẫn luôn được xem là giáo lý chung đã được thừa nhận của Hội Thánh chúng ta: các giáo lý trái ngược [tức các giáo lý của Pelagius và Arminius] khi được đưa ra, vẫn luôn bị các trường đại học và các giám mục đáng kính của chúng ta coi là sai lầm và lên án. Còn những người mà ông [tức ông Samuel Hoord] gọi là người theo thuyết Hạ đọa, ông nên lưu ý rằng trong số này ông phải kể tất cả những ai ôm ấp các giáo lý của Thánh Augustine, và những ai đã ký vào Điều 17 của Hội Thánh chúng ta. Vì thế, khi liên kết với những người Remonstrant [tức với những người theo phái Arminius], ông đã từ bỏ giáo lý của Hội Thánh Anh rõ ràng như [ông đã từ bỏ giáo lý] của Beza, Zanchius, hay Piscator. Hội Thánh Anh của chúng ta đã sẵn lòng và khao khát bày tỏ rõ ràng giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, tôi muốn nói về sự tiền định sinh ra đức tin và sự bền đỗ, hơn là [bày tỏ rõ ràng như thế] về sự loại bỏ tiêu cực tuyệt đối. Chính sự khôn ngoan đã khiến Hội Thánh chúng ta rõ ràng như thế trong điều khoản về sự tiền định tuyệt đối, mà lại dè dặt như thế trong điểm kia [tức trong điểm về sự loại bỏ]: vì dễ dàng nhận thấy rằng sự tiền định của một số người [đến sự sống đời đời] không thể được khẳng định, mà sự không tiền định [đến sự sống], hay sự bỏ qua, hay sự loại bỏ tiêu cực (muốn gọi thế nào cũng được) của một số người khác, cũng phải được hiểu kèm theo đó. Vì lẽ thật về sự loại bỏ tuyệt đối, trong chừng mực nó liên kết và gắn liền với sự tiền định tuyệt đối; khi ý định chính của những người Remonstrant là, bằng cách chống lại điều trước, để lật đổ điều sau, thì những ai đã ký vào Điều 17 có bổn phận không để nó bị phá hoại một cách quanh co." Lý luận của vị giám mục học thức ấy thật bậc thầy và chính đáng. Vì, 1. Sự tiền định của một số người đến sự sống, được khẳng định trong Điều 17 của Hội Thánh chúng ta, không thể được duy trì nếu không thừa nhận sự loại bỏ của một số người khác đến sự chết. 2. Sự loại bỏ này, dù không được khẳng định rõ ràng trong điều khoản, vẫn suy ra hiển nhiên từ đó: thậm chí, suy luận ấy cần thiết đến nỗi, nếu không có nó, chính điều khoản cũng không thể đứng vững. Do đó, 3. Bất cứ ai chống lại sự loại bỏ đều "phá hoại một cách quanh co" Điều 17. Và, 4. Tất cả những ai "đã ký vào" điều khoản nói trên, đều bị ràng buộc bởi danh dự, lương tâm và luật pháp, phải bênh vực sự loại bỏ, dù chỉ để giữ Điều 17 đứng vững. Giám mục Davenant đã lập luận như vậy.

Từ những bằng chứng mà mục này đã viện dẫn về chủ nghĩa Calvin của Hội Thánh quốc giáo chúng ta, suốt triều đại của nữ vương Elizabeth; suy ra (rõ ràng không kém gì sự loại bỏ suy ra từ Điều 17 của chúng ta) rằng tôn giáo quốc giáo của xứ này, nguyên thủy đã, kế tiếp vẫn, và cho đến nay vẫn còn, tự bản chất, xa cách và về bản chất là trái ngược với thuyết Pelagius và thuyết Arminius, trong mọi điểm và mọi phương diện, như bất cứ hai sự vật nào, trong toàn bộ phạm vi hiện hữu, có thể xa cách và khác biệt nhau.

Một sự xác tín về lẽ thật hết sức hiển nhiên và chắc chắn này đã khiến Tiến sĩ Carleton, giám mục Chichester, bày tỏ mình bằng những lời quả quyết, nhưng không quá quả quyết, như sau: "Tôi tin chắc rằng các giám mục học thức, những người đã tham gia cuộc cải chánh Hội Thánh chúng ta vào đầu triều đại của nữ vương Elizabeth, đã tôn kính Thánh Augustine đến nỗi, khi soạn các Điều khoản và các Bài giảng, cùng những điều khác trong cuộc cải chánh ấy, họ đã đặc biệt lưu tâm đến các giáo lý của Thánh Augustine."

Tôi rất nghi ngờ rằng đây chính là nguyên nhân chủ yếu khiến ông Wesley căm giận không nguôi đối với ký ức của nữ vương Bess già: dù lý do bề ngoài của ông là cách cư xử của công chúa ấy đối với người nữ vương láng giềng của Scotland. Thật thú vị khi quan sát vẻ hung hăng cãi cọ, mà con rồng nhỏ bé ấy phun ngọn lửa vô hại của nó vào con sư tử cái đã chết. "Vậy thì nữ vương Elizabeth là người thế nào? Công chính và nhân từ như Nero, và là một Cơ Đốc nhân tốt như Mahomet."

Hãy để bản tường thuật xác thực sau đây về cách thức thật đạo đức mà vị quân vương vĩ đại ấy đã kết thúc đời mình, xác định xem người viết nhật ký phun lửa kia đáng được tin đến mức nào; và cho thấy, bà là một người theo Mahomet hay một Cơ Đốc nhân.

"Bà [nữ vương Elizabeth] thường có nhiều giám mục học thức và đạo đức ở quanh mình, thực hiện những nghi lễ cuối cùng của tôn giáo cho bà. Đặc biệt, Watson, giám mục Chichester, quan phát chẩn của bà; giám mục London; và, chủ yếu, tổng giám mục [Whitgift]: cùng với họ, trong những lời cầu nguyện của họ, bà đã rất sốt sắng hiệp lòng, cả bằng mắt, bằng tay, và bằng lưỡi, với lòng nhiệt thành lớn lao; ra dấu và tỏ bày, cho đến hơi thở cuối cùng còn nhớ được, sự an ủi ngọt ngào bà nhận được nơi sự hiện diện và giúp đỡ của họ, và niềm vui khôn tả mà bà sắp bước vào.

"Khi cái chết đã đến gần, tổng giám mục khuyên bà hãy gắn chặt tâm trí mình nơi Đức Chúa Trời; để càng rút tâm trí bà khỏi những sự việc trần tục khác, liên quan đến vương quốc và người kế vị của bà, mà một số triều thần lúc ấy đã nêu ra với bà. Đối với lời khuyên tốt lành ấy, bà đã trả lời ông rằng bà đã làm như vậy; và tâm trí bà cũng không lang thang khỏi Đức Chúa Trời. Và như một dấu hiệu của điều đó, khi bà không còn nói được, người ta thấy bà ngước mắt và giơ tay lên trời rất nhiều.

"Quan phát chẩn của bà nhắc lại cho bà các nền tảng của đức tin Cơ Đốc, và yêu cầu bà bày tỏ sự đồng ý với chúng bằng một dấu hiệu nào đó; bà đã sẵn lòng bày tỏ, cả bằng tay và bằng mắt. Và, khi ông tiếp tục nói với bà rằng chỉ tin một cách chung chung rằng những điều khoản đức tin ấy là thật thì chưa đủ; nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều phải tin rằng chúng là thật đối với chính mình, và rằng chính họ là thành viên của Hội Thánh thật, và đã được Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc, và tội lỗi của họ đã được tha thứ cho họ; bà lại, với dấu hiệu đức tin lớn lao, ngước mắt và giơ tay lên trời, và giữ nguyên như thế thật lâu, như một lời chứng bà bày tỏ rằng bà đã áp dụng những điều ấy cho chính mình."

"Nữ vương này, như huân tước Bacon nói, về tôn giáo, là người đạo đức, ôn hòa, kiên định, và là kẻ thù của sự đổi mới. Về lòng đạo đức của bà, dù điều ấy hiển hiện nhất trong các việc làm của bà, và trong hình thức cai trị của bà; song nó cũng được khắc họa trong nếp sống thường ngày của bà, và trong cách cư xử hằng ngày của bà. Bà hiếm khi vắng mặt trong việc nghe phụng vụ thánh và các bổn phận khác của tôn giáo, hoặc trong nhà nguyện của bà, hoặc trong phòng cầu nguyện riêng của bà. Trong việc đọc Kinh Thánh, và các tác phẩm của các giáo phụ, đặc biệt là của Thánh Augustine, bà rất siêng năng: và chính bà đã soạn một số lời cầu nguyện, nhân những dịp phát sinh. Trong vòng một năm, bà đã thiết lập và ổn định mọi vấn đề thuộc về Hội Thánh đến nỗi bà không hề lệch khỏi chúng một sợi tóc cho đến cuối đời. Hơn nữa, thói quen thường lệ của bà là, vào đầu mỗi kỳ họp nghị viện, cảnh báo các viện không được chất vấn hay đổi mới bất cứ điều gì đã được thiết lập trong kỷ luật hay nghi lễ của Hội Thánh.

"Vóc dáng của bà (p) [như Guthrie, Welwood, và Bacon nói] hơi cao, và nước da trắng. Bà hiểu các ngôn ngữ Hy Lạp, Latinh, Ý, Tây Ban Nha, Pháp, và Hà Lan. Bà đã dịch nhiều đoạn từ Xenophon, Isocrates, Seneca, Boethius, và các tác giả cổ đại khác, với thị hiếu và sự chính xác. Thời đại Augustan đã được hồi sinh trong triều đại của bà: và tôn giáo thật đã được thiết lập vững vàng trước khi bà rời khỏi thế gian, đến nỗi triều đại của bà đáng được gọi một cách chính đáng là thời đại vàng son của Hội Thánh Anh."

(p) Bà cao năm feet mười một inches, cao hơn hoàng đế La Mã Augustus hai inches. Derham, Phys. Theol., tr. 331.

Chủ nghĩa Calvin XIX – Tình trạng các giáo lý Calvin tại Anh,...

MỤC XIX.

Tình trạng các giáo lý Calvin tại Anh, từ cái chết của

Elizabeth, cho đến cái chết của vua James I.

Việc James I lên ngôi vua nước Anh, trong nhiều năm, đã không kéo theo một chút thay đổi nào trong các nguyên tắc thần học của các giáo sĩ cầm quyền chúng ta. Chính nhà vua về lý thuyết là một người theo chủ nghĩa Calvin: nhưng nhiều hơn là nhờ giáo dục bề ngoài và hữu hình, chứ không phải nhờ ân điển thuộc linh bên trong. Đạo đức cá nhân của chính ông hoàn toàn không phù hợp với tính chính trực của hệ thống suy lý của ông. Nước Anh đã chứng kiến ít vị vua nào nhiệt thành chính thống hơn; và cũng không có nhiều vị vua mà nếp sống riêng lại hoàn toàn trụy lạc và kỳ quặc đến thế. Một bằng chứng cho thấy rằng tập hợp thuần khiết nhất các tín điều tôn giáo, khi chúng chỉ trôi nổi trên bề mặt của sự hiểu biết, và không được tiếp nhận cách nào khác ngoài cách học thuật, như một khoa học, mà không chạm đến tấm lòng; chắc chắn sẽ để lại đời sống và nếp sống không được trau dồi và không được đổi mới. Ảnh hưởng tái sinh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, là cánh cửa tốt nhất để các giáo lý về ân điển bước vào. Khi chúng tuôn đến chúng ta qua dòng chảy của kinh nghiệm thuộc thiên, chúng không thể không đúc tấm lòng, tính khí, và đạo đức của chúng ta vào khuôn mẫu của sự thánh khiết. Có hai hạng người mà tình trạng của họ đặc biệt nguy hiểm: những người chỉ biết vừa đủ về hệ thống Phúc Âm để ghét nó; và những người xưng mình yêu mến nó, nhưng giữ nó trong sự bất chính.

Vua James, giữa tất cả những lệch lạc khỏi đức hạnh của ông; giữa tất cả những yếu đuối về trí tuệ, và những điều phi lý về chính trị của ông; là vị vua thế tục học thức nhất lúc bấy giờ tại Âu Châu. Tài năng của ông, với tư cách một học giả, hoàn toàn không đáng khinh và nông cạn đến mức như sự thiếu khôn ngoan và lòng tự phụ quá mức của ông đã khiến một số sử gia suy tưởng. Nếu sự phán đoán và các đức hạnh của ông có tương xứng với những thành tựu của ông, tên tuổi của ông hẳn đã làm rạng danh, thay vì làm ô danh, như hiện nay, danh sách các vua. Hai người con trai của ông, hoàng tử Henry, và Charles I, dù họ không có được một nửa thành tựu văn chương của cha mình, song vẫn hoàn toàn vượt trội ông, ngay cả với tư cách một người có tài năng, nhờ sức mạnh của thiên tài vượt trội, và nhờ sở hữu một kho đức hạnh riêng lớn hơn. Sự xấu xa (đặc biệt những loại xấu xa mà James đã làm nô lệ cho) có khuynh hướng tự nhiên làm suy đồi, làm suy yếu, và làm giảm sút các năng lực của trí óc. Thêm vào đó, sự uyên bác, cũng như toàn bộ cách cư xử cá nhân và dân sự, của vị vua tầm thường này, đã tỏ ra đặc biệt bất lợi, sau nền cai trị khôn ngoan, rực rỡ, mạnh mẽ của Elizabeth: bà vượt trội ông vô cùng, cả trong học vấn tao nhã, lẫn trong nghệ thuật cai trị.

Việc James là một người theo chủ nghĩa Calvin về mặt suy lý, các tác phẩm của chính ông đã tuyên bố dồi dào. Ông Hume đưa ra một gợi ý mơ hồ rằng, về cuối triều đại của ông, ông đã chấp nhận các nguyên tắc của Arminius. Tôi ước rằng vị sử gia lịch thiệp, nhưng không phải lúc nào cũng công tâm ấy, đã cho chúng ta biết các nguồn chứng cứ (nếu có) mà hàm ý ấy dựa vào. Tôi sẽ hết sức vui mừng khi thấy điều đó được chứng minh, rằng James thật sự đã, trong những năm cuối đời, bội giáo sang các tín điều của phái Arminius. Vì ông thật sự không phải là niềm vinh dự cho chúng ta. Dù là vua, người theo chủ nghĩa Calvin thấp hèn nhất trong vương quốc của ông cũng có thể đã xấu hổ khi gọi ông là anh em. Thật đáng tiếc, một người có tấm lòng bại hoại như thế lại sống và chết với một tập hợp các quan điểm lành mạnh trong đầu.

Nhưng tôi chưa bao giờ tìm thấy rằng có một chút nền tảng nào, để cho rằng ông đã từng từ bỏ điều mà ông Hume thích gọi là, "Những nguyên tắc cứng rắn hơn về sự loại bỏ tuyệt đối và các sắc lệnh vô điều kiện." Trái lại, các tín điều tôn giáo của ông, và các nguyên tắc chuyên chế chính trị của ông, dường như, như xác thịt và thần linh, đã xung đột không ngừng với nhau, trong những năm cuối đời ông. Hãy để tôi giải thích. Vấn đề này thật kỳ lạ: và cũng không hoàn toàn không thú vị.

James đã đủ gian ác để thèm khát các quyền tự do của dân mình. Nhưng, với tất cả cái gọi là thuật trị vua mà ông khoe khoang (theo cách ông gọi), ông đã, theo sự quan phòng, thiếu cả khôn ngoan lẫn tinh thần, để thực hiện ước muốn của mình. Phần lớn triều đại của ông đã bị phí hoài, trong việc cố gắng một cách đáng khinh để giữ thăng bằng giữa những người Cải chánh và những người theo giáo hoàng; những người sau này ông giả vờ giữ hòa hảo, vì họ, như ông diễn đạt, là những "kẻ giết vua khéo léo." Cũng như một số người Ấn Độ được cho là thờ phượng ma quỷ, vì sợ nó làm hại họ.

Trong một thời gian trước khi qua đời, nền chính trị khốn khổ của James đã chuyển sang một hướng hơi khác. Mối quan tâm vương giả của ông là giữ thăng bằng giữa những người theo chủ nghĩa Calvin và những người theo phái Arminius (dù những người sau này, lúc ấy, hầu như chỉ đếm được trên đầu ngón tay): hay đúng hơn, là dùng bên này chống lại bên kia, trong khi ông càng siết chặt mình hơn vào yên ngựa của chế độ chuyên chế.

Những người theo chủ nghĩa Calvin, dù, ngay cả theo phán đoán của chính ông, là chính thống về mặt tôn giáo, vẫn bị ông xem là những kẻ dị giáo về mặt quốc gia, vì họ là bạn của các quyền của nhân loại, và đã kiềm chế những sự xâm lấn của chế độ chuyên chế dân sự.

Mặt khác, những người theo phái Arminius (lúc ấy mới nổi lên; hay đúng hơn, mới được nhập từ bờ biển Hà Lan) đã bị James ghê tởm, vì tính mới lạ, và vì khuynh hướng xấu được cho là của các quan điểm tôn giáo của họ. Do đó, những người theo phái Arminius chỉ còn một lá bài để chơi, nhằm cứu một ván bài đang thua: đó là bù đắp cho những dị giáo tôn giáo của họ, bằng sự chính thống về mặt quốc gia. Họ đã bị ép buộc, thậm chí để tránh những bất tiện của chính sự bắt bớ (vì James đã chứng tỏ rằng ông cũng có thể thiêu sống những kẻ dị giáo như bất kỳ vị vua tiền nhiệm nào của ông), phải theo các biện pháp của triều đình nhằm mở rộng đặc quyền của vua.

Lá bài này những người theo phái Arminius đã chơi theo đó. Nó đã thắng: và đã tạo ra một bước ngoặt mới cho ván bài. Nó không chỉ cứu họ khỏi các hình phạt dân sự, mà (điều mà, có lẽ, lúc đầu, họ đã không lạc quan đến mức nuôi dưỡng kỳ vọng xa vời nhất) họ thậm chí còn bắt đầu được triều đình xem là những người hữu ích.

Do đó, từ chỗ bị lên án như chính những tai họa của xã hội Cơ Đốc; họ dần dần đạt được sự làm ngơ, sự khoan dung và sự ủng hộ. Tóm lại: họ đã giành được thế đứng, vào cuối triều đại của James; và, trong triều đại của Charles, lần đầu tiên họ thấy mình ở trên đỉnh của bánh xe giáo hội.

Bất cứ ai có chút hiểu biết về lịch sử triều đại của James, đều biết rằng tôi đã không phóng đại một nét nào. Tuy nhiên, vì lợi ích của những độc giả có thể chưa quen thuộc với loại tìm hiểu này, tôi xác nhận bản tường thuật đã đưa ra, bằng đoạn trích sau đây từ Tindal.

"Ngay sau khi vua James lên ngôi, các giáo luật của Hội Thánh đã được vua và hội đồng giáo sĩ xác nhận. Mọi sự đang ở trong tình trạng này, thì một bước ngoặt lớn đã xảy ra trong giáo lý của Hội Thánh. Các tín điều Arminius, tức các tín điều Remonstrant, vốn đã bị công đồng tại Dort lên án, bắt đầu lan truyền tại Anh (s). Ý nghĩa Calvin của [39] điều khoản đã bị làm nản lòng; và các chỉ thị đã được ban hành chống lại việc giảng về sự tiền định, sự tuyển chọn, hiệu quả của ân điển, v.v. trong khi những người theo phái Arminius được phép truyền dạy các giáo lý của họ (t)" mà không bị ngăn trở.

(s) Hãy lưu ý: các "tín điều Arminius" đã không "bắt đầu" "lan truyền tại Anh," cho đến sau khi các tín điều nói trên đã bị lên án "bởi công đồng tại Dort." Công đồng ấy lên án vào năm 1619 sau Chúa; khoảng mười sáu năm sau khi James lên ngôi vua nước Anh, và chỉ hơn năm năm một chút trước khi bệ hạ qua đời. Về sự đứng vững hiện đại như thế, tại Anh, là chủ nghĩa Arminius ấy, mà khi đã trưởng thành đầy đủ dưới thời Charles I,

Per populos graium, mediaique per elidis urbem,

Ibat ovans, divumque sibi poscebat honores!

(t) Tindal, Tiếp nối Rapin, quyển iii, tr. 279, 280. Khổ tám.

Nói bấy nhiêu về cách cư xử của James và triều đình của ông. Bây giờ, về lý do của cách cư xử ấy. Sử gia nói trên lập tức đưa ra lý do, theo cách thức và hình thức sau đây:

"Vì chủ nghĩa Arminius trước tiên đã được những người muốn tôn cao đặc quyền [của vua] lên trên luật pháp ôm ấp; tất cả những ai bám lấy phe [tự do dân sự], và ý nghĩa Calvin của các điều khoản, dù là những giáo sĩ tốt đến đâu, cũng đều bị triều đình gán cho cái tên Puritan. Bằng cách này, những người Puritan [thật] đã giành được sức mạnh lớn lao: vì, đại đa số dân chúng và giáo sĩ đã ngay lập tức bị lẫn lộn với họ (u)," dưới những cái tên mới lạ, phi lý là những người Puritan về giáo lý và những người Puritan về quốc gia.

(u) Tindal, cùng sách, tr. 280.

Nếu, thêm vào lời chứng của sử gia theo phái whig này, chúng ta lại thêm lời chứng của một biên soạn viên theo phái tory thì sao? Cả dân tộc lúc bấy giờ đã" [tức là, năm 1622 sau Chúa,] "bị chia rẽ giữa phe triều đình và phe đồng quê. Tất cả những người theo giáo hoàng, và những người theo phái Arminius (những người lúc bấy giờ đã được hình thành thành một giáo phái tại Anh), đã ủng hộ phe của vua. Những người xưng mình theo các tín điều của Arminius, lúc bấy giờ được các triều thần vuốt ve nhiều như trước kia họ đã bị ghê tởm. Và William Laud, người đã chấp nhận đức tin này, đã được thăng lên chức giám mục St. David."

Vậy thì, rõ ràng là lý do tại sao James I đã "không nhận thấy mà dần dần nghiêng về, về cuối triều đại của mình, để ủng hộ" [vì dường như ông chưa bao giờ chấp nhận], "thần học ôn hòa hơn của Arminius," là vì những người ủng hộ thần học mới ấy, đã "ôn hòa" hơn nhiều và thân thiện hơn với kế hoạch của James muốn đặt mình lên trên luật pháp, so với những người ủng hộ các giáo lý Calvin đã được thiết lập. Nguyên nhân thúc đẩy, khiến vị vua yếu đuối và xấu xa ấy lao nhọc nhồi nhét chủ nghĩa Arminius vào cổ họng các thần dân Cải chánh của mình, là sự phù hợp bẩm sinh của chủ nghĩa Arminius để phục vụ và thúc đẩy các mục đích của quyền lực độc đoán. Ngay vào lúc James tỏ ra rõ ràng ghê tởm các tín điều tôn giáo của Arminius, xét như các tín điều tôn giáo, ông đã công khai bảo trợ những người duy trì chính các tín điều ấy, vì ông xem cả các tín điều lẫn những người duy trì chúng là những cỗ máy quốc gia tốt nhất mà ông có thể dùng, để thực hiện kế hoạch chuyên chế trần tục mà ông đã hết sức ôm ấp trong lòng.

James đã tự đưa mình vào một tình thế tiến thoái lưỡng nan thật không xứng với bậc vua chúa và thật khó chịu biết bao! Ông không thể tiếp tục tiến hành cuộc chiến thần học cũ của mình chống lại chủ nghĩa Arminius, mà không làm suy yếu nền tảng của công trình chuyên chế mà ông định dựng lên. Ông cũng không thể tuyên bố hòa bình, mà không khiến mình trở nên đáng khinh đến tột độ, vì những mâu thuẫn của mình. Một mặt, lương tâm, xác tín tôn giáo, và sự quan tâm đến phẩm cách của chính mình, hợp lại can ngăn ông đừng nhận những người theo phái Arminius vào liên minh của mình: và ám ảnh ông với lời, Hỡi linh hồn ta, chớ vào chốn kín của chúng nó; hỡi vinh hiển ta, chớ hiệp với hội chúng nó. Mặt khác, "thuật trị vua" của ông, tức sự khôn khéo nông cạn của một chính sách hèn hạ và xấu xa, đã gợi ý cho ông, thay cho giáo phái Arminius mà ông ghét sâu sắc, lời rằng, Nếu các ngươi đến cùng ta cách hòa bình đặng giúp đỡ ta, thì lòng ta sẽ hiệp với các ngươi.

Để giúp ông, họ đã cố gắng theo đó. Và gắn bó với họ, như một đảng phái quốc gia, ông chắc chắn đã như vậy, trong bốn năm cuối đời mình. Nếu có ai hỏi, 'Điều gì có thể khiến tình bạn của những người theo phái Arminius trở nên quan trọng như thế trong ý tưởng của James, khi thấy số lượng của họ lúc ấy rất ít? Câu trả lời thật hiển nhiên. Những người theo phái Arminius mới mẻ và ít ỏi ấy đã được toàn thể người Công giáo La Mã gia nhập: và chính sự kết hợp lực lượng này đã làm tăng trọng lượng của họ. Mỗi một trong hai đảng phái đáng ghét này, đều bị luật pháp trừng phạt, đều muốn tự giới thiệu mình với triều đình để được ưu ái. Để làm điều đó một cách hiệu quả, họ đã chấp nhận và truyền bá châm ngôn triều đình lúc bấy giờ là vâng phục vô hạn đối với các vua chúa, với tất cả lòng nhiệt thành có thể. Một liên minh về lợi ích tự nhiên tạo ra một liên minh về đảng phái. Do đó, chẳng có gì lạ, vì những người theo giáo hoàng và những người theo phái Arminius có cùng một mục đích để thúc đẩy, và thúc đẩy mục đích ấy bằng cùng những phương tiện, nên họ, với tư cách một phe phái quốc gia, đã bơi tay trong tay với nhau. Sự liên kết ấy, xét ngay cả về mặt tôn giáo, cũng không hề phi tự nhiên. Chủ nghĩa Arminius nhổ lên, và dời đi, ít nhất năm, trong số những cột mốc cổ xưa ấy (tôi có thể nói, hai mươi lăm chăng?) mà nhờ đó đạo Cải chánh và đạo giáo hoàng được tách biệt nhau. Một sự trùng hợp thần học và chính trị như thế rất có thể tạo ra (như thật sự đã tạo ra) một sự hợp nhất dân sự giữa những người ủng hộ Rô-ma và các môn đồ của Arminius. Cả hai đều khao khát, trong sự kết hợp thân thiện, được bệ hạ James ưu ái: và James đã chộp lấy liên minh của họ, với lòng háo hức lớn lao như họ khao khát ngài.

Nhưng việc thu nhận những tân binh như thế, đã không đem lại vinh dự nào cho nhà vua; và, thật ra, cũng không giúp ích gì cho ông. Nó càng làm tăng sự ghen tị của dân tộc, và làm nhanh thêm sự phẫn nộ của dân tộc. Theo mọi dấu hiệu, James đã qua đời đúng vào lúc mọi việc đang chín muồi cho một cuộc khủng hoảng giữa ông và dân ông. Nếu triều đại của ông kéo dài hơn nhiều, có lẽ, hoặc vương miện của ông sẽ lung lay trên trán ông; hoặc, sự an toàn của nó hẳn phải được mua bằng một số nhượng bộ chính đáng và cần thiết cho một dân tộc dũng cảm và bị xúc phạm.

Với sự thích đáng và đứng đắn nào mà vị vua này đã giả vờ ấp ủ chủ nghĩa Arminius, hãy để các tác phẩm do chính ngòi bút của ông làm chứng. Nhưng, trước khi tôi viện dẫn ngắn gọn các tác phẩm ấy, hãy để sử gia giỏi nhất của James, ông Arthur Wilson trung thực, cung cấp cho chúng ta một lời giới thiệu về chúng.

"Các nước láng giềng của chúng ta ở Hà Lan đã" [vào đầu thế kỷ mười bảy] "có một ngọn lửa bùng lên trong lòng họ: [tức là,] một sự chia rẽ trong Hội Thánh, và một phe phái trong nhà nước. Tác giả đầu tiên của sự chia rẽ ấy, là (z) Arminius: ông đã từng là giáo sư thần học tại Leyden. Ông qua đời vào năm 1609; để lại phía sau mình những hạt giống của tà thuyết Pelagius.

(z) Về một vài điều liên quan đến Arminius này, xin xem một tập sách nhỏ của tôi, có tựa là, More Work for Mr. John Wesley.

"Sự rạn nứt này trong lòng Hội Thánh [Hà Lan] đã lớn đến nỗi nó gây nguy hiểm cho toàn thể nhà nước. Các nhà cầm quyền và quan chức chính, trong các tỉnh khác nhau, đã bị nhiễm sai lầm này, đã cố gắng thiết lập nó bằng quyền lực: trong số đó, Barnevelt là một tác nhân chính. Ông, nhờ sự giúp đỡ của Hoogenberts ở Leyden, Grotius ở Rotterdam, và Leidenburgh, thư ký của Utrecht, cùng với những người theo họ khác, đã thúc đẩy mưu đồ: đó là đàn áp tôn giáo Cải chánh chính thống, và thiết lập các tín điều của Arminius; được các vua Pháp và Tây Ban Nha xúi giục, như con đường trực tiếp để đưa đạo giáo hoàng vào. Việc này đã tiến triển êm thấm đến nỗi các mục sư chính thống đã bị trục xuất khỏi các thị trấn chính của họ, và chỉ những người theo phái Arminius mới được phép giảng cho dân chúng: điều này, ở một số nơi, đã gây ra nhiều rối loạn, chỉ dẫn đến sự hỗn loạn của dân chúng.

"Nhưng từ lâu trước thời gian này, vua của chúng ta (James I) đã thấy cơn bão đang đến với họ [tức là đang đến với các tỉnh Hà Lan]. Vì vào năm 1611, ông đã cảnh báo trước các quốc gia: nói với họ rằng, bởi sự kế tiếp bất hạnh của hai hiện tượng kỳ lạ như thế trong một phạm vi, như Arminius và Vorstius, một tai họa khủng khiếp nào đó sẽ xảy ra tiếp theo.

"Vì, Arminius vừa mới qua đời, nhưng những kẻ thúc đẩy mưu đồ đã để mắt đến Vorstius, môn đồ của ông [tức của Arminius], để đưa ông lên làm giáo sư thần học thay thế ông. Vua nghe được điều này, và đã đọc một số tác phẩm báng bổ của Vorstius, đã sai sứ đến đại sứ lúc bấy giờ của mình là ngài Ralph Winwood, đang cư trú ở đó, để cho quốc gia biết rằng Vorstius đáng bị trừng phạt hơn là được thăng chức: rằng đầu của con rắn độc như thế nên bị giày đạp và nghiền nát, vì nó có thể ăn xuyên qua lòng của nhà nước: và nếu, bất chấp điều đó, họ vẫn cứ thăng chức cho ông, thì ông (tức chính vua James) sẽ công khai cho thế giới biết, bằng ấn phẩm, rằng ông ghê tởm những tà thuyết ghê tởm như thế, và tất cả những kẻ cho phép và dung túng chúng đến mức nào."

Tuy nhiên, các quốc gia đã trao cho Vorstius chức giáo sư, vừa mới bị bỏ trống do cái chết của Arminius. Điều này đã khiến vua James vô cùng tức giận. Nó, cùng một lúc, đã chọc vào lòng kiêu hãnh của ông, và làm khó xử cho tính chính thống của ông. Thật vậy, ông không có quyền ra lệnh cho các quan chức Hà Lan, về việc họ nên ban chức vụ của chính họ cho ai. "Vì điều đó có liên quan gì đến bệ hạ," đại sứ Winwood của ông đã nói, trong một bản kháng nghị trình lên các quốc gia theo chỉ thị của vua, "Vì điều đó có liên quan gì đến bệ hạ, việc Tiến sĩ Vorstius có được nhận làm giáo sư tại trường đại học Leyden hay không? Hay việc giáo lý của Arminius có được giảng trong các Hội Thánh của quý vị hay không? Ngoại trừ việc, với tư cách một vị vua Cơ Đốc, ngài mong muốn sự thăng tiến của Phúc Âm. Xin quý vị tự phán xét, nhà nước hiện nay hẳn phải lâm vào nguy hiểm lớn lao dường nào, khi quý vị còn cho phép những sự chia rẽ của Arminius có ảnh hưởng lớn như hiện nay, trong các thị trấn chính của Hà Lan. Các môn đồ của Socinus, mà giáo lý của họ Vorstius đã được nuôi dưỡng từ thuở nhỏ, đang tìm kiếm ông làm thầy của họ, và sẵn sàng ôm ấp ông. Hãy để ông đi: ông là con chim cùng một lông với họ: Et dignum sane patella operculum, một cái nắp vừa vặn cho một cái đĩa như thế. Bệ hạ khuyên quý vị rằng quý vị chớ để những người theo Arminius lấy hành động của quý vị làm gương cho họ tuyên bố khắp thế giới giáo lý gian ác ấy về sự bội giáo của các thánh đồ." Như vậy James đã che đậy sự cố chấp và kiêu ngạo của chính mình, bằng chiếc áo choàng có vẻ hợp lý là lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của Hà Lan.

Trong khi đó, bệ hạ đã không ngồi yên ở quê nhà. Theo lệnh rõ ràng của ngài, các tác phẩm của Vorstius đã bị đốt công khai tại Thập tự Phao-lô (c) ở London, và tại hai trường đại học Oxford và Cambridge. Một lý do, do chính James đưa ra cho một bước đi rất nhục nhã đối với đảng phái Arminius mới, là điều mà bệ hạ gọi là "sự trơ tráo" của Bertius; ông là một mảnh khác của cùng khối Arminius nói trên, bạn thân của Vorstius, và cùng với Vorstius, đã từng là học trò của Arminius.

(c) Thập tự Phao-lô, mà người ta nhắc đến rất thường xuyên trong lịch sử tôn giáo của vương quốc này, đã tọa lạc trong sân nhà thờ thuộc về nhà thờ chính tòa Thánh Phao-lô, ở phía bắc của nhà thờ ấy, về phía đầu phía đông, nơi hiện nay có một cây đứng. (Xem Dugdale, Hist. of St. Paul, tr. 130. Và ấn bản khổ tám của các bài giảng của Latimer, quyển i, tr. 39.)

Dường như nó đã tồn tại cho đến trận hỏa hoạn lớn năm 1666; và có niên đại rất cao, nhưng không rõ. Stowe, trong khảo sát của ông về London, gọi nó là, "Một cây thập tự giảng đạo bằng gỗ, dựng trên các bậc đá, và lợp bằng chì; trong đó các bài giảng được các nhà thần học học thức giảng, mỗi Chúa Nhật vào buổi sáng." Stowe qua đời năm 1605. Vì thế, theo lời chứng của ông, việc giảng tại cây thập tự nổi tiếng này, ngoài trời, vẫn tiếp tục sau khi James I lên ngôi.

Người ta thường giảng các bài giảng, và các thông báo công khai khác, tại Thập tự Phao-lô, trong một số thế kỷ trước cuộc cải chánh. Năm 1259, vua Henry III đã ra lệnh tổng động viên người dân London, tại Cây Thập tự; tất cả những người từ mười hai tuổi trở lên, đều đã tuyên thệ trung thành với vị vua ấy và các vị kế vị của ngài, trước mặt thị trưởng và các nghị viên.

Tại cùng Cây Thập tự ấy, năm 1262, sắc chỉ của giáo hoàng Urban IV, giải trừ cho Henry khỏi lời thề ông đã tuyên, liên quan đến các nam tước Oxford, đã được đọc công khai.

Năm 1299, khoảng năm thứ 27 của Edward I, trưởng nhà thờ London đã long trọng nguyền rủa, tại Thập tự Phao-lô, một số người mà, với hy vọng tìm được một chiến lợi phẩm giàu có, đã lục soát nhà thờ St. Martin in the Fields. (Xem Stowe, cùng sách.)

Michael de Northburg, hay Northbrooke, giám mục London, người đã qua đời năm 1361, đã để lại một quỹ thường trực một nghìn marks, cho nhà thờ của ông, để giúp đỡ những người có thể cần những khoản tiền nhỏ; phải trả lại trong một năm, và người vay phải ký gửi một vật cầm cố tương đương. Một điều khoản trong di chúc cuối cùng của vị giám mục này là, "Nếu, vào cuối năm, bất kỳ khoản tiền nào vay như thế mà không được trả, thì người giảng tại Thập tự Phao-lô, trong bài giảng của mình, sẽ tuyên bố rằng vật cầm cố sẽ bị bán trong vòng mười bốn ngày, nếu trước đó không được chuộc lại."

Vào năm thứ mười một của Richard II, tức khoảng năm 1388, Robert de Braybroke, giám mục London, đã ban hành thư gửi giáo sĩ trong giáo phận của ông, mong họ kêu gọi dân chúng đóng góp cho việc sửa chữa Thập tự Phao-lô, vốn đã bị bão làm hư hại nhiều. Ông đã gọi nó là, Crux alta, in majori caemeterio ecclesiae nostrae cathedralis, ubi verbum Dei consuevit populo praedicari, tanquum loco magis publico et insigni: "Cây thập tự cao đứng trong nghĩa trang lớn hơn thuộc về nhà thờ chính tòa của chúng ta, nơi lời của Đức Chúa Trời thường được giảng cho dân chúng, như một nơi công cộng và nổi tiếng cách đặc biệt." (Xem Dugdale, cùng sách, 3.)

Theo thời gian, Cây Thập tự cũ đã bị hư hại nhiều bởi năm tháng và thời tiết, một cây thập tự mới đã được dựng lên, trên cùng một vị trí, bởi Thomas Kempe, giám mục London, người đã qua đời năm 1489. Crucem Paulinam, (giám mục Godwin nói) qua, nunc forma cernitur, construxit: Kempe đã xây dựng Thập tự Phao-lô theo cùng hình thức như nó vẫn còn xuất hiện;" tức là như nó đã xuất hiện vào năm 1616. (De Praes. Ang., tr. 189.)

Tôi không tìm thấy rằng công trình này, trong khi còn tồn tại, đã trải qua bất kỳ thay đổi nào nữa, từ thời gian ấy. Nhưng, khi Đức Chúa Trời vui lòng thăm viếng xứ này bằng những tia sáng của cuộc cải chánh, Thập tự Phao-lô đã được dùng vào một mục đích cao quý hơn bao giờ hết. Nó có thể được gọi là nguồn suối của thành phố, từ đó các dòng suối giáo lý thuần khiết nhất đã làm đầy thủ đô, và vương quốc. Tại đây, các nhà cải chánh vĩ đại của chúng ta đã giảng, trong thời của Edward tốt lành: và, tại đây, những người khôi phục vĩ đại các giáo lý đã được cải chánh tiếp tục phân phát nước sự sống, suốt triều đại dài của Elizabeth. Có ba địa điểm nổi bật (tôi gần như đã nói là thiêng liêng) mà, tôi nghĩ, không một người Anh chân chính, biết suy xét nào có thể ngắm nhìn, mà không có chút cảm xúc kính sợ vui mừng. Tôi muốn nói đến phần sân nhà thờ Thánh Phao-lô, vốn đã được tô đẹp bởi bước chân của các nhà cải chánh; Smithfield, từ đó rất nhiều Ê-li của đạo Cải chánh chúng ta đã thăng thiên, trong những cỗ xe lửa, lên vinh hiển; và Runne-mead, kề bên Egham, nơi chữ ký của đại hiến chương đã bị ép buộc từ vua John.

Diện tích của Thập tự Phao-lô, trước kia, rộng rãi hơn diện tích mà cây hiện nay đang đứng. Nó bao quát một khoảng đất trống đủ rộng, để chứa, một cách thuận tiện, vài nghìn thính giả. Vì, giám mục Jewel, trong một bức thư gửi Peter Martyr, viết khoảng năm 1560, đã thông báo cho người bạn học thức của mình rằng không có điều gì góp phần nhiều hơn vào sự gia tăng hữu hình của đạo Cải chánh, bằng việc mời dân chúng cùng hát các thánh thi: rằng việc này đã bắt đầu trong một nhà thờ tại London, và đã nhanh chóng lan rộng, không chỉ khắp thành phố, mà còn ra các nơi lân cận; và rằng, đôi khi, tại Thập tự Phao-lô, có đến sáu nghìn người cùng hát với nhau. Điều này (giám mục Jewel nói thêm) đã khiến những người theo giáo hoàng rất đau khổ. Người ta nói rằng, White [giám mục Winchester theo giáo hoàng] đã chết vì giận dữ. (Xem Burnet, Hist. of Ref., quyển iii, tr. 290).

Tại Cây Thập tự nổi tiếng này, các sách của Vorstius, môn đồ và người kế vị của Arminius, đã bị đốt công khai, vào năm 1611, theo lệnh rõ ràng của vua James I. Và đó gần như là hành động duy nhất trong toàn bộ triều đại của ông, phản ánh vinh dự cho ký ức của ông. Vì, có thể có một hy lễ công chính hơn, so với các tác phẩm Arminius của Vorstius, bị thiêu hủy tại đền thờ Cải chánh của Thập tự Phao-lô chăng?

Độc giả có hỏi, ‘"sự trơ tráo" của Bertius hệ tại điều gì?' Vua James sẽ trả lời câu hỏi. Bertius đã viết chống lại sự bền đỗ đến cuối cùng của những người được tuyển chọn; và, không bằng lòng với chỉ điều đó, như bệ hạ nói, đã "trơ tráo và vô liêm sỉ đến mức duy trì rằng giáo lý, chứa trong sách của ông, là phù hợp với giáo lý của Hội Thánh Anh! Hãy để Hội Thánh của Đấng Christ phán xét, xem đã chẳng đến lúc chúng ta phải hành động hay sao."

Nhưng có lẽ đáng nghe những lời của chính nhà vua một cách đầy đủ. "Một số sách của Vorstius đã được đưa sang Anh; và, như người ta đồn, không phải không có sự biết và chỉ đạo của tác giả. Và, vào cùng thời gian ấy, một người tên Bertius, học trò của Arminius quá cố (người [tức Arminius] là người đầu tiên trong thời đại của chúng ta đã làm nhiễm độc Leyden bằng tà thuyết) đã trơ tráo đến mức gửi một lá thư cho tổng giám mục Canterbury, cùng với một cuốn sách, có tựa là, De Apostasia Sanctorum. Và, không cho rằng chỉ công khai việc gửi một cuốn sách như thế là đủ (chỉ riêng tựa sách thôi, cũng đủ khiến nó đáng bị đốt), ông còn vô liêm sỉ đến mức duy trì rằng, trong thư gửi tổng giám mục, giáo lý chứa trong sách của ông là phù hợp với giáo lý của Hội Thánh Anh. Hãy để Hội Thánh của Đấng Christ phán xét, xem đã chẳng đến lúc chúng ta phải hành động hay sao, khi mà sự hoại thư này không chỉ bám lấy các nước láng giềng gần nhất của chúng ta, [tức người Hà Lan], đến nỗi non solum paries proximus jam ardebat, không chỉ ngôi nhà kế bên đã bốc cháy, mà còn bắt đầu len lỏi vào lòng của chính vương quốc chúng ta. Vì lý do đó, sau khi đã ra lệnh rằng các sách nói trên của Vorstius phải bị đốt công khai, cả trong sân nhà thờ Thánh Phao-lô, lẫn trong cả hai trường đại học của vương quốc này; chúng ta đã nghĩ là tốt nên nhắc lại yêu cầu trước kia của chúng ta gửi các quốc gia (Hà Lan), về việc trục xuất Vorstius (d).

(d) Tác phẩm của vua James I, tr. 354. London, 1616.

Đoạn văn kỳ lạ của vua này xứng đáng được bình giải. Và chúng ta hãy lưu ý, 1. Vua James đã có quan điểm kinh khủng biết bao về chính Arminius: người mà đức vua gọi là kẻ làm lây nhiễm thành Leyden bằng "tà thuyết." Điều đó chẳng khác gì gọi Van Harmin nói trên là một kẻ dị giáo; đúng hơn, là một kẻ cầm đầu dị giáo, hay một thủ lĩnh dị giáo. 2. Hãy quan sát xem vua đã khẳng định mạnh mẽ biết bao giáo lý về sự bền đỗ đến cuối cùng. Ông gọi giáo lý trái ngược, về khả năng sa ngã của các thánh đồ, là "một ung nhọt:" và khẳng định rằng chỉ riêng "trang tựa" của Luận Văn của Bertius cũng đã khiến cả tựa đề lẫn luận văn đều "đáng bị lửa thiêu." 3. Đức vua đã trố mắt (và quả thật ông có lý do để làm vậy), kinh ngạc và sửng sốt, trước "sự trơ trẽn" của Bertius, khi dám gửi "một" cuốn sách như vậy (một cuốn sách chủ trương rằng các thánh đồ có thể thôi không bền đỗ) cho một tổng giám mục của Hội Thánh Anh; người mà, với tư cách là một người cha trong Hội Thánh ấy (và Hội Thánh chưa từng có một người cha nào xứng đáng hơn tổng giám mục Abbot), không thể không ghê tởm giấc mộng Pelagius về việc sa ngã khỏi ân điển đến cuối cùng. Nhưng, 4. Hãy xem sự ngạc nhiên của nhà vua dâng lên đến tột đỉnh sửng sốt, trước sự trơ trẽn chồng chất của Bertius. Việc người Arminian nói trên "trơ trẽn" khi tặng cuốn sách chống lại sự bền đỗ của mình cho tổng giám mục Canterbury đã đành: nhưng việc người tặng sách lại bóng gió rằng "giáo lý chứa đựng trong cuốn sách của ông ta là phù hợp với giáo lý của Hội Thánh Anh;" thì quả thật là "vô liêm sỉ" vượt quá mọi sự chịu đựng: vì chính Hội Thánh tuyên bố, trong điều khoản thứ 17, rằng những người được ban cho ích lợi tuyệt vời của sự tuyển chọn, hay sự tiền định cho sự sống, cuối cùng sẽ thật sự đạt đến hạnh phúc đời đời. Hãy quan sát, 5. Sự lo lắng mà vua James đã theo dõi bước tiến của chủ nghĩa Arminian tại Hà Lan. Ông run sợ, e rằng "ung nhọt" sẽ lan sang nước Anh nữa. Ông coi xứ Hà Lan như những người láng giềng sát vách: và, nhà của họ đang "cháy" vì các tà thuyết Arminian, ông lo sợ ngọn lửa dị giáo có thể, nhờ những cơn gió giáo hoàng, bị thổi sang nước Anh. 6. Ông bày tỏ nỗi sợ rằng chủ nghĩa Arminian đã "bắt đầu" "len lỏi" vào tận ruột gan của vương quốc mình. Tuy nhiên, nỗi sợ của ông, vào thời điểm đó (e), dường như đã quá sớm. 7. Nhưng nỗi sợ của nhà vua, "sự trơ trẽn" của Bertius, và những điều vô đạo của Vorstius, tất cả đã hợp lại để tạo ra một hiệu quả rất tốt: đó là việc đốt sách của Vorstius. 8. Xin nói thêm rằng James đã ngồi trên ngai vàng nước Anh gần chín năm, khi ông đốt những cuốn sách nói trên. Một bằng chứng cho thấy ông đã không sớm coi thường các giáo lý của cuộc cải cách. Lòng nhiệt thành của ông đối với các giáo lý ấy vẫn còn nóng bỏng, cho đến khi ông tình cờ phát hiện ra rằng tính chính thống của mình và chính trị của mình cản trở lẫn nhau. Tôi cũng không được bỏ qua rằng chính các tác phẩm của ông, vốn đã cung cấp cho tôi những tài liệu mà từ đó các kết luận trên được rút ra, cũng cung cấp cho tôi một bằng chứng khác rằng sự bền đỗ của ông trong việc bênh vực đức tin đã kéo dài, dù không đến cuối cùng. Vì, ấn bản các tác phẩm của ông mà tôi hiện đang sử dụng, đã được in vào năm 1616: điều này sẽ kéo dài sự bền đỗ theo Calvin của đức vua đến, ít nhất, năm đó; và năm đó là năm thứ mười bốn trong triều đại của ông.

(e) Mãi đến mười hay mười một năm sau thời kỳ này, như Fuller diễn đạt một cách dí dỏm, "nhiều linh hồn người Anh đã uống quá chén rượu Bỉ: do đó đầu óc họ không chỉ choáng váng trong những vấn đề ít quan trọng hơn; mà toàn thân họ còn loạng choạng trong các nền tảng của tôn giáo mình." Church. Hist. of Brit, book x. p. 61.

Theo rượu Bỉ, hay rượu Hà Lan, tiến sĩ Fuller muốn nói đến chủ nghĩa Arminian. Loại rượu ấy, dù được làm tại Hà Lan, lại được ép từ nho Ý. Rô-ma và Socinus đã cung cấp trái nho, còn Arminius vắt ra nước nho.

Chúng ta đã thấy rằng điều mà vua James gọi là Tuyên Ngôn chống lại Vorstius của mình, không chỉ đầy những lời đe dọa, và gần như những lời tàn sát, chống lại người Arminian học thức ấy; mà còn thở ra một tinh thần cay đắng của lòng oán hận không thể nguôi ngoai chống lại ký ức của chính Arminius, người lúc đó đã chết được khoảng hai năm. Không thỏa mãn với việc gọi Vorstius là một "kẻ dị giáo khốn khổ, hay đúng hơn là kẻ vô thần (f)," một "quái vật," một "kẻ chống Giăng," và một "người Samosatenian (g);" nhà vua cũng chẳng đối xử tốt hơn bao nhiêu với Arminius, từ gốc rễ của người mà Vorstius đã mọc lên. Chỉ thị của đức vua gửi cho đại sứ của mình tại Hà Lan có những lời đáng chú ý sau đây: "Ngươi sẽ đến gặp các Tổng Trấn, với mọi sự cần mẫn có thể, nhân danh chúng ta: nói với họ rằng chúng ta không nghi ngờ gì, nhưng các đại sứ của họ, những người đã ở với chúng ta khoảng hai năm trước, đã báo cho họ biết về một lời cảnh báo trước mà chúng ta muốn các đại sứ nói trên chuyển đến họ nhân danh chúng ta, để kịp thời coi chừng những nhà giảng đạo nổi loạn và dị giáo; và không để bất cứ kẻ nào như vậy len lỏi vào quốc gia của họ. Ý chính của chúng ta là về Arminius: người mà dù bản thân mới chết gần đây, nhưng đã để lại quá nhiều môn đồ của mình ở phía sau (h)." Nhà vua nói thêm rằng "Arminius được nêu tên trên đây" là "người có bản chất chẳng tốt hơn bao nhiêu (i)," so với môn đồ Vorstius của ông ta. Chính các tác phẩm của Arminius đã làm chứng đầy đủ cho tính đúng đắn trong nhận xét của James. Và, đức vua tiếp tục, "dù [Arminius] bản thân đã chết, ông ta vẫn để lại ngòi chích của mình còn sống giữa họ (k)."

(f) Phải thừa nhận rằng Vorstius đã tự đặt mình vào tình thế rất dễ bị buộc tội nặng nề này. Trong số các quan điểm mà ông bị vua nước Anh gắn cho tiếng xấu, có những quan điểm sau đây:

Đức Chúa Trời không bất biến trong ý muốn của Ngài.

Sự biết trước của Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, chỉ là phỏng đoán; vì nó liên quan đến những sự việc có kết cục không chắc chắn.

Những sự việc ngẫu nhiên trong tương lai, nói một cách tương đối, có thể được nói là ít chắc chắn hơn, ngay cả đối với chính Đức Chúa Trời, so với những sự việc đã qua hay hiện tại.

Nếu mọi sự việc bất kỳ, và mọi biến cố bất kỳ, đều đã được định đoạt một cách chính xác từ đời đời, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ không còn cần thiết nữa.

Tiến sĩ Fuller, nhà sử học, đã không lầm khi đưa ra đặc điểm sau đây về Vorstius và hệ thống của ông ta. "Vorstius này vừa viết vừa nhận được nhiều thư từ một số kẻ dị giáo Samosatenian tại Ba Lan, và các vùng lân cận: và tình cờ, ông ta đã cầm nhựa đường quá lâu, đến nỗi cuối cùng nó dính vào các ngón tay ông ta, và [ông ta] bị lây nhiễm vì đó. Trong khi công việc của những người tin kính và học thức, trong mọi thời đại, là nâng con người lên đến Đức Chúa Trời, càng nhiều càng tốt, bằng sự thờ phượng thánh khiết (càng khiêm nhường thì càng cao cả) đối với sự không thể thấu hiểu được của Đấng thiêng liêng; thì kẻ khốn nạn này lại tìm cách hạ Đức Chúa Trời xuống ngang con người, bằng cách làm ô uế sự thánh khiết của Ngài; gán cho Ngài một thân thể vật chất; giới hạn sự vô biên của Ngài, như thể Ngài không ở khắp mọi nơi; làm lung lay sự bất biến của Ngài, như thể ý muốn Ngài phải chịu sự thay đổi; làm tối tăm sự toàn tri của Ngài, như thể Ngài không chắc chắn về các sự việc ngẫu nhiên trong tương lai; cùng với nhiều quan điểm quái gở khác, đáng bị đưa trở lại địa ngục hơn là được ghi chép lại." Church Hist. x. 60.

Tóm lại, nếu Vorstius quả thật (như ông ta tỏ ra rất rõ) là một người theo thuyết duy vật, thì nhà vua đã không làm hại gì ông ta khi gọi ông ta là kẻ vô thần.

(g) James' Works, p. 349, 350. 365. 377.

(h) King James' Works, p. 350. (i) Ibid. (k) Ibid.

Trong một bức thư gửi chính các Tổng Trấn, đức vua cho họ biết rằng, "Đó là vận rủi [tức là vận rủi của chính vua James} của chúng ta, khi không nghe nói về Arminius này, trước khi ông ta chết, và rằng mọi Hội Thánh cải cách tại Đức đều đã công khai phàn nàn về ông ta. Nhưng ngay khi chúng ta hiểu được sự chia rẽ trong quốc gia của quý vị, mà sau khi ông ta chết, ông ta đã để lại phía sau, chúng ta đã không bỏ lỡ, nhân cơ hội khi các đại sứ đặc biệt lần cuối của quý vị ở đây với chúng ta, để nói với họ một số lời như vậy về vấn đề này, mà chúng ta cho là thích hợp nhất cho lợi ích của quốc gia quý vị, và chúng ta không nghi ngờ gì rằng họ đã trung thực báo cáo lại cho quý vị. Vì, chúng ta cần gì phải đặt vấn đề về sự kiêu ngạo của những kẻ dị giáo này, hay đúng hơn là những kẻ theo bè phái vô thần, giữa quý vị; khi một người trong số họ [tức là Bertius, đã được nhắc đến], hiện đang ở tại thành Leyden của quý vị, không chỉ dám công bố, gần đây, một cuốn sách phạm thượng về sự bội đạo của các thánh đồ, mà còn, ngoài ra, trơ trẽn đến mức gửi, mấy hôm trước, một bản sao của nó, như một món quà tốt đẹp, cho tổng giám mục Canterbury của chúng ta, cùng với một bức thư, trong đó ông ta [Bertius] không biết xấu hổ (cũng như trong cuốn sách của ông ta) mà nói dối một cách trắng trợn, khi quả quyết rằng các tà thuyết của ông ta, chứa đựng trong cuốn sách nói trên, là phù hợp với tôn giáo và sự xưng nhận của Hội Thánh cải cách Anh của chúng ta. Vì vậy, vì những lý do này, chúng ta có đủ lý do để rất thành tâm yêu cầu quý vị nhanh chóng nhổ tận gốc những tà thuyết và sự chia rẽ đang bắt đầu nảy nở giữa quý vị: nếu quý vị để chúng tiếp tục lộng hành lâu hơn nữa, quý vị không thể mong đợi bất cứ kết cục nào khác ngoài sự rủa sả của Đức Chúa Trời, sự ô nhục khắp mọi Hội Thánh cải cách, và một sự rạn nứt cùng chia rẽ vĩnh viễn trong toàn thể quốc gia của quý vị. Nhưng nếu, may ra, kẻ khốn nạn Vorstius này phủ nhận hay quanh co về những điểm phạm thượng của tà thuyết và vô thần mà hắn đã tung ra; thì điều đó, có lẽ, có thể khiến quý vị tha mạng hắn, và không bắt hắn bị thiêu sống (điều mà chưa một kẻ dị giáo nào xứng đáng hơn, và trong việc này chúng ta sẽ để hắn cho sự khôn ngoan Cơ Đốc của chính quý vị): nhưng việc để hắn, sau bất cứ lời biện hộ hay chối bỏ nào mà hắn đưa ra, vẫn tiếp tục và giảng dạy giữa quý vị, là một điều ghê tởm đến nỗi, chúng ta đoan chắc với quý vị, nó sẽ không một lần nào bước vào ý nghĩ của quý vị (l)."

(l) Ibid. p. 355.

Còn nhiều vấn đề để bàn luận! Nhưng những nhận xét của tôi sẽ không lan man. Vậy hãy quan sát, 1. Rằng cuốn sách của Bertius chống lại sự bền đỗ đến cuối cùng, và việc ông ta tặng một bản sao của nó cho tổng giám mục Canterbury, nhưng chủ yếu là việc ông ta khẳng định rằng ông ta [Bertius] và Hội Thánh Anh đồng tâm nhất trí về điểm đó; là những sự xúc phạm mà tính chính thống của James không thể quên cũng không thể tiêu hóa. 2. Theo ý kiến của đức vua, Vorstius là một "kẻ dị giáo," một "quái vật," và một "kẻ vô thần;" còn Arminius thì "có bản chất chẳng tốt hơn bao nhiêu." 3. Arminius thật mờ nhạt trong suốt cuộc đời mình, và chủ nghĩa Arminian lúc đó tiến triển thật ít ỏi; đến nỗi nhà vua chưa từng nghe nói về Arminius cho đến sau khi Arminius nói trên "đã chết." Một hoàn cảnh mà James đã than tiếc, và gọi bằng cái tên "vận rủi:" ngụ ý rằng nếu ông đã biết về sự chia rẽ của Arminius, trong khi chính kẻ chia rẽ còn đang sống trên đất, thì ngòi bút hoàng gia hẳn đã được rút ra chống lại chính Van Harmin không kém gì so với việc nó, về sau, đã chống lại Vorstius. 4. Ngay khi những đổi mới theo Pelagius của Arminius trở nên được biết đến, những người Tin Lành đã bị báo động: "Mọi Hội Thánh cải cách tại Đức," và ở những nơi khác, "đã phàn nàn về ông ta," tức là phàn nàn về Arminius, "một cách công khai." 5. Khi vua James biết được các quan điểm, hạnh kiểm và tính cách của Arminius, đức vua đã tuyên bố ông ta từng là "một nhà giảng đạo nổi loạn và dị giáo:" Thật vậy, một quái vật có "ngòi chích," và là một "kẻ thù của Đức Chúa Trời." 6. James cũng tuyên bố những người Arminian mới, hay (như chính ông diễn đạt), "quá nhiều môn đồ" mà Arminius "đã để lại phía sau," là những "kẻ dị giáo kiêu ngạo," và những "kẻ theo bè phái vô thần." 7. Theo sự phán đoán của nhà vua nói trên, Luận Văn của Bertius chống lại Sự Bền Đỗ, là một cuốn sách "tự phụ" và "phạm thượng:" và chính tác giả là một "kẻ dị giáo trơ trẽn," và một "kẻ nói dối trắng trợn." Những thuật ngữ này, tôi thừa nhận, hoàn toàn không thích hợp để một vị vua sử dụng: nhưng James cũng chẳng có nhiều phép lịch sự trong bản tính của mình hơn là ông cho rằng những người Arminian có Cơ Đốc giáo trong hệ thống của họ. 8. Ông "rất thành tâm yêu cầu các tổng trấn "trừ khử" những người Arminian, với tư cách là những "kẻ dị giáo" và "kẻ chia rẽ:" và nhấn mạnh lời khuyên của mình dưới hình phạt là "sự rủa sả" của Đức Chúa Trời, là "sự ô nhục" giữa loài người, và là sự "rạn nứt" cùng "chia rẽ" vĩnh viễn khắp toàn thể các tỉnh Hà Lan. 9. Ông mong họ tước bỏ chức vụ của Vorstius: 10. Trục xuất hắn khỏi lãnh thổ của họ: và 11. Trong sự nhiệt thành thái quá đến mức phẫn nộ của mình, ông buông ra một ám chỉ khá rõ ràng rằng các quan chức Hà Lan sẽ làm vui lòng vua nước Anh rất nhiều, nếu họ "bắt" Vorstius "bị thiêu sống:" một cái chết, đức vua nói, "mà chưa một kẻ dị giáo nào xứng đáng hơn." Một ám chỉ kinh khủng! nhưng xứng đáng với bạo chúa khát máu đã đưa ra nó! Các giáo lý Calvin, được giữ bởi một kẻ cố chấp vô ơn như vậy, giống như (điều mà một số nhà tự nhiên học đã bịa đặt) một viên ngọc trai trong đầu một con cóc. 12. Đừng bỏ qua rằng tuyên ngôn của James chống lại Vorstius, trong đó các chi tiết được trích dẫn trên đây xuất hiện, đã được nhà vua long trọng dâng tặng và đề tặng, bởi chính nhà vua, cho Chúa Giê-xu Christ (m). Vì vậy, tôi không thấy lý do gì để nghi ngờ sự chân thành mà ông ta chống lại chủ nghĩa Arminian. Dù xấu xa đến đâu, ông ta chắc chắn là nghiêm túc. Dù một số thành phần khác, ngoài lòng nhiệt thành đơn thuần đối với các giáo lý Tin Lành, có lẽ, đã góp phần vào những lời khuyên bạo lực mà đức vua Anh của ông ta đã tọc mạch quấy rầy các tổng trấn Hà Lan.

(m) Sự kiêu hãnh phù phiếm, phô trương bộ lông của mình, để thu hút sự ngưỡng mộ của đồng loại, sủi bọt và bốc hơi thành hư vinh. Nhưng sự kiêu hãnh trang trọng, dám giương mình ra trước mắt trời cao, trở nên đen tối và đặc lại thành vô đạo. Thật khó nói, James đã tỏ ra yếu đuối hơn, hay phạm thượng hơn, trong lời đề tặng phi thường này; trong đó ông đã cả gan xưng hô với Đấng Cứu Rỗi của những kẻ tội lỗi, bằng một giọng điệu thở ra nhiều sự bình đẳng hơn là sự tôn thờ: tự xưng mình là tôi tớ của Chúa chúng ta

"Tôi tớ khiêm nhường nhất, và chịu ơn nhất, James, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Vua của Đại Anh, Pháp, và Ai-len; Người Bảo Vệ Đức Tin." Works, p. 348.

Tuy nhiên, việc James ghét và chống lại chủ nghĩa Arminian không phải là điều gì mới mẻ. Về điều này, trước đây ông đã đưa ra đủ bằng chứng, trong hội nghị được tổ chức tại Hampton Court, ngay từ thời thơ ấu của triều đại Anh của ông.

Sự khắc nghiệt trong các luật lệ của Elizabeth, chống lại những người Thanh giáo, đã giữ một số lượng lớn trong số họ ở trong phạm vi hữu hình của Hội Thánh đã được thiết lập, và ép buộc họ vào một thứ tuân thủ bề ngoài đối với các thể chế mà họ cực kỳ xa lạ với việc thành tâm tán thành. Những người này, và một số rất ít người khác, mà không hình phạt cưỡng bức nào đã khiến họ thỏa hiệp, đã tự huyễn hoặc rằng James, người theo nghề nghiệp là một người Trưởng Lão, khi kế vị ngai vàng của Elizabeth, sẽ nới lỏng và mở rộng các điều kiện hiệp thông.

Việc James, ngay cả khi chỉ là vua của Scotland, có nuôi dưỡng ý định nghiêm túc nào để ưu ái những người ấy hay không, nếu ông có quyền làm vậy, là điều cực kỳ đáng ngờ. Ngay từ đầu, dường như ông đã uống rất sâu vào những mánh khóe thấp hèn của một sự xảo quyệt hẹp hòi, thứ đã làm biến dạng và nhuốm màu mọi hành động chính của đời ông. Mười hai hay mười ba năm trước khi ông lên ngôi vua nước Anh, ông đã cố gắng lấy lòng Hội Thánh Scotland, bằng một lời chỉ trích không đứng đắn (và, với tư cách là người thừa kế giả định của Elizabeth, rất thiếu khôn ngoan về chính trị) đối với nghi lễ Anh. "Còn về Hội Thánh láng giềng của chúng ta tại Anh," ông nói, đứng trong một hội đồng các giáo sĩ của mình, đầu trần, và hai tay (trong một tay, ông cầm chiếc mũ nồi của mình) giơ lên hướng về trời; "Còn về Hội Thánh láng giềng của chúng ta tại Anh, buổi lễ của họ là một lễ Misa xấu xa được đọc bằng tiếng Anh. Họ chẳng thiếu gì của lễ Misa, ngoại trừ việc nâng lên. Tôi truyền cho các ngươi, các mục sư tốt lành của ta, các tiến sĩ, các trưởng lão, các quý tộc, các quý ông, và các nam tước, hãy giữ vững sự tinh sạch của các ngươi, và khuyên nhủ dân chúng làm điều tương tự. Và ta, thật vậy, bao lâu ta còn sống, sẽ duy trì điều tương tự." Điều này xảy ra vào năm 1590. Tám năm sau đó, ông nói với nghị viện của mình rằng ông không có ý định "đưa vào các giám mục theo giáo hoàng hay Anh giáo." Đó là những lời khen ngợi của ông đối với Hội Thánh Anh.

Nhưng ông vừa mới đứng đầu Hội Thánh ấy, thì ông hoặc đã cởi bỏ chiếc (o) mặt nạ, hoặc đã bị các giám mục Anh cải đạo, những người đã kịp thời và khôn ngoan chiếm được tai ông. Những người Thanh giáo trong vương quốc này nhanh chóng nhận ra rằng họ đã lầm về con người ông: vì James đã vụt trở thành, ngay lập tức, một người theo Hội Thánh cao cấp.

(o) Quả thật dường như đó luôn luôn là một chiếc mặt nạ: nhưng, nếu lời chứng của chính James được thừa nhận là có giá trị, thì sự giả hình của ông là chắc chắn, và được đặt ngoài mọi nghi ngờ. Vì, Barlow nói, đức vua đã tuyên bố, tại hội nghị Hampton, rằng dù, trong phần đời trước của mình, ông đã "sống giữa những người Thanh giáo, và phần lớn bị giữ như một người được giám hộ dưới quyền họ; nhưng, từ khi ông được tuổi bằng con trai mình, mười tuổi, ông luôn không thích các quan điểm của họ: như Đấng Cứu Rỗi của thế gian đã nói, dù Ngài sống giữa họ, Ngài không thuộc về họ." (Summe and subst. of the conference, v.v. p. 20. edit. 1625). Như vậy James đã không biết xấu hổ, khi tự thú mình là kẻ giả hình từ năm mười tuổi đến năm ba mươi bảy tuổi: tức là một kẻ giả hình đã hai mươi bảy năm! Và (điều làm cho lời tuyên bố trơ trẽn này thêm phần vô đạo nhất) Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của loài người, trong miệng Ngài không có sự dối trá, đã bị lôi kéo một cách phạm thượng như một kẻ môi giới cho sự hai mặt của kẻ lừa dối đáng khinh nhất từng nắm giữ dây cương chính phủ.

Dưới vỏ bọc cố gắng đưa các vấn đề đến một thỏa hiệp thân thiện giữa những người theo Giám mục và những người Trưởng Lão, một hội nghị đã được mở tại Hampton Court, giữa hai phe, vào thứ Bảy, ngày 14 tháng Giêng, 1604. Nhưng, về phía nhà vua, toàn bộ cuộc gặp gỡ chỉ là một mưu mẹo chính trị đơn thuần, và ngay từ đầu đã không được thiết kế theo cách nào khác. Mọi hoàn cảnh đều chứng minh rằng người ta đã quyết định trước, để mọi sự tiếp tục như cũ. Tiến sĩ Welwood chắc chắn đúng, khi khẳng định rằng hội nghị tại Hampton Court "chỉ là một tấm bình phong để đưa chế độ giám mục vào Scotland: tất cả các quý tộc Scotland, lúc đó ở triều đình, đều được định cho có mặt; và những người khác, cả quý tộc lẫn mục sư, đều được triệu tập, từ Scotland, để hỗ trợ cho nó, theo thư của nhà vua."

James đã tự làm mình trở nên đáng khinh biết bao, trong suốt ba ngày tranh luận, đã hiện ra rõ ràng, ngay cả từ bản tường thuật đã được tô điểm kỹ lưỡng của Barlow. Ông đã không giữ được phẩm giá của một vị vua, hay sự thẳng thắn của một người cha chung, hay thậm chí sự điềm tĩnh đúng mực của một người điều hành; trái lại, ông đã hành xử, một mặt, với tất cả sự yếu đuối của một kẻ bị lừa: và, mặt khác, với tất cả sự ngạo mạn của một kẻ bắt nạt.

Đức vua, và Bancroft, giám mục Luân Đôn, đã chiếm phần lớn hội nghị cho riêng mình. Vị giám mục ấy đã được mô tả là có khuynh hướng Arminian: nhưng, thật lòng mà nói, tôi không bao giờ tìm thấy bằng chứng nào về điều đó. Tôi chắc chắn rằng, trong hội nghị Hampton nói trên, ngài đã hành xử, về mọi phương diện thần học, như một người Calvin tỉnh táo, sáng suốt, có nguyên tắc vững vàng.

Tiến sĩ Remolds, một trong bốn người đã xuất hiện đại diện cho những người Thanh giáo, đã đề nghị giải thích một phần của điều khoản thứ 16; và rằng các điều khoản nổi tiếng tại Lambeth có thể được hợp nhất với ba mươi chín điều khoản.

James, dường như, chưa từng nghe nói về các điều khoản Lambeth ấy trước đây: và vì vậy, Barlow nói, "Đức vua không thể trả lời ngay lập tức; vì ngài không hiểu tiến sĩ muốn nói gì về những khẳng định, hay mệnh đề tại Lambeth ấy. Nhưng, khi người ta báo cho đức vua rằng, vì một số tranh cãi nảy sinh tại Cambridge, về một số điểm thần học, đức tổng giám mục" [tức là Whitgift, tổng giám mục Canterbury] "đã triệu tập một số nhà thần học có tiếng đặc biệt, để ghi lại các quan điểm của họ, mà họ đã rút thành chín khẳng định; và rồi gửi chúng đến trường đại học, để dẹp yên những tranh cãi ấy: Bấy giờ đức vua trả lời, 1. Rằng, khi những câu hỏi như vậy nảy sinh giữa các học giả, cách tiến hành yên tĩnh nhất là quyết định chúng trong các trường đại học, chứ không phải nhồi nhét cuốn sách [tức là 39 điều khoản] bằng các kết luận thần học. 2. Cách tốt hơn là trừng phạt những kẻ gieo rắc giáo lý sai lầm, khi có dịp: vì dù các điều khoản có nhiều và vững chắc đến đâu, ai có thể ngăn cản các quan điểm trái ngược của loài người cho đến khi chúng được lắng nghe?"

Do đó có thể thấy, 1. Rằng một lý do khiến James từ chối thêm vào, bằng thẩm quyền rõ ràng, các điều khoản Lambeth vào chín điều khoản và ba mươi điều khoản đã được thiết lập của Hội Thánh, không phải là bất cứ sự không tán thành nào đối với chính các điều khoản Lambeth; mà vì ông không muốn "nhồi nhét," tức là mở rộng, ba mươi chín điều khoản bằng nhiều "kết luận thần học," hơn mức cần thiết. Và, về điểm này, nhà vua đã phán đoán đủ khôn ngoan. Không có bất cứ sự cần thiết nào để chèn các mệnh đề Lambeth: vì chúng không khẳng định bất cứ giáo lý đơn lẻ nào, mà không, hoặc rõ ràng, hoặc tiềm ẩn, đã được chứa đựng, trong ba mươi chín điều khoản đã được thiết lập. Tôi quan sát, 2. Rằng nhà vua, khi được báo cho biết các điều khoản Lambeth là gì, và chúng đã được soạn thảo nhân dịp nào, đã ngầm thừa nhận tính chính thống của các điều khoản nói trên: vì ông đã cho mọi người hiểu rằng ít cần phải hợp nhất các điều khoản ấy với ba mươi chín điều khoản hơn, vì chính ông luôn sẵn sàng "trừng phạt" những "kẻ gieo rắc giáo lý sai lầm:" tức là trừng phạt những người có thể gieo rắc bất cứ giáo lý nào trái với giáo lý của các điều khoản Lambeth, và của ba mươi chín điều khoản của Hội Thánh Anh.

Vừa khi James ngỏ ý về ý định trừng phạt những "kẻ gieo rắc giáo lý sai lầm khi có dịp được đưa ra, một nhân vật nào đó, lúc đó có mặt, đã giật mình, và bắt đầu đưa ra một lời cảnh báo thay cho chính mình. Đó là tiến sĩ John Overall, lúc đó là trưởng giáo sĩ đoàn của nhà thờ St. Paul, và người đã qua đời với chức giám mục Norwich. Ông được một số người cho là một thứ nhà thần học lai; nửa Calvin, nửa Arminian. Nhưng tôi không có ý phán xét khắc nghiệt như vậy về người học thức ấy. Điều khoản duy nhất, mà (theo như tôi có thể nhớ lại cho đến nay) ông dường như đã đi chệch khỏi hệ thống Tin Lành, là về khả năng sa ngã hoàn toàn (dù ông phủ nhận khả năng sa ngã đến cuối cùng) khỏi sự xưng công chính.

"Về điều này," tức là ngay lập tức khi James tuyên bố ý định trừng phạt những kẻ gieo rắc giáo lý sai lầm khi có dịp được đưa ra, "trưởng giáo sĩ đoàn của nhà thờ Paules, quỳ xuống, khiêm nhường xin phép được nói: trình bày với đức vua rằng vấn đề này có liên quan mật thiết hơn đến ông ta [tức là vị trưởng giáo sĩ đoàn đang nói], vì có tranh cãi giữa ông ta và một số người khác tại Cambridge, về một mệnh đề mà ông ta đã đưa ra ở đó: cụ thể là, bất cứ ai, dù trước đây đã được xưng công chính, mà phạm bất cứ tội nặng nào, như ngoại tình, giết người, phản quốc, hay những tội tương tự, đều trở nên, ngay lập tức, phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và có tội đáng bị đoán phạt; hay đang ở trong tình trạng bị đoán phạt, xét theo tình trạng hiện tại, cho đến khi họ ăn năn."

Vị trưởng giáo sĩ đoàn đang quỳ đã nói như vậy: và tổng kết quan điểm của ông ta chắc chắn là, một người đã được xưng công chính có thể hoàn toàn đánh mất sự xưng công chính của mình. Nhưng liệu vị trưởng giáo sĩ đoàn nói trên (người, không nghi ngờ gì, đã giữ mắt mình chăm chú cố định vào nhà vua, và sắc sảo theo dõi mọi cử động trên gương mặt hoàng gia) có thật sự nhận ra bất cứ triệu chứng nào của sự không hài lòng mới chớm đang phủ xuống trán đức vua hay không; hay vị giáo sĩ thận trọng chỉ có ý tự bảo vệ mình, nói chung, chống lại mọi "sự trừng phạt" có thể xảy ra với tư cách là một "kẻ gieo rắc giáo lý sai lầm;" thì không thể, ở khoảng cách thời gian này, được xác định một cách không thể sai lầm. Tuy nhiên, có điều này là chắc chắn: rằng, vì một lý do hiện tại nào đó hay khác, vị trưởng giáo sĩ đoàn, ngay giữa bài diễn văn của mình, đột nhiên quay ngoắt lại, và dứt khoát phủ nhận rằng sự xưng công chính có thể bị mất đi dù là hoàn toàn, huống chi là đến cuối cùng. Vì bài tường thuật tiếp tục như sau: "Thêm vào đây," tức là trưởng giáo sĩ đoàn Overall, ngay sau khi tuyên bố rằng những người đã được xưng công chính, mà sa vào các tội ác tàn bạo, đang ở trong tình trạng bị đoán phạt, xét theo tình trạng hiện tại, cho đến khi họ ăn năn; đã nói thêm, trong cùng một hơi thở, "Rằng những người đã được kêu gọi và xưng công chính theo mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù họ có thể, và đã, đôi khi sa vào các tội nặng, và do đó rơi vào tình trạng hiện tại của cơn thịnh nộ và sự đoán phạt; nhưng không bao giờ sa ngã, hoặc hoàn toàn, khỏi mọi ân điển của Đức Chúa Trời, [đến mức] hoàn toàn thiếu mọi phần và hạt giống của ân điển ấy, cũng không sa ngã đến cuối cùng khỏi sự xưng công chính: nhưng đã được đổi mới kịp thời bởi Đức Thánh Linh, để có một đức tin sống động và sự ăn năn, v.v."

Sự cứu vãn kịp thời này đã cứu vãn uy tín của Overall trước đức vua. James, người có kiến thức nằm nhiều ở thuật ngữ hơn là ở sự vật, đã cực kỳ hài lòng với tính chính thống của trưởng giáo sĩ đoàn mình. Chừng nào một sự tôn trọng bề ngoài nào đó còn được dành cho hai từ, hoàn toàn và cuối cùng; thì nhà tranh luận hoàng gia còn không nhìn xa hơn nữa.

Tuy nhiên, nhà vua đã nắm lấy cơ hội này để bước vào "một bài diễn thuyết dài hơn về sự tiền định và sự loại bỏ, so với trước đây; và về sự kết hợp cần thiết giữa sự ăn năn và đời sống thánh khiết với đức tin chân thật: kết luận rằng đó là sự giả hình, chứ không phải đức tin xưng công chính chân thật, thứ bị tách rời khỏi chúng. Vì dù," đức vua nói thêm, "sự tiền định và sự tuyển chọn không phụ thuộc vào bất cứ phẩm chất, hành động, hay công việc nào của con người, vốn có thể thay đổi; mà phụ thuộc vào sắc lệnh và mục đích đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời: nhưng, sự cần thiết của sự ăn năn, sau những tội lỗi đã biết đã phạm, là như vậy, đến nỗi, nếu không có nó, sẽ không thể có, hoặc sự hòa giải với Đức Chúa Trời, hoặc sự tha thứ những tội lỗi ấy."

Liệu độc giả có hỏi, 'Tại sao tôi lại cẩn thận thuật lại những gì đã xảy ra, trong hội nghị Hampton Court, về sự tiền định?' Tôi trả lời: Để cho thấy sự hoàn toàn thiếu chân thật, mà một số tác giả Arminian gần đây đã bóng gió rằng sự tiền định, vào thời điểm đó, không phải là một điều khoản đức tin thiêng liêng đối với James và giới giáo sĩ cầm quyền.

Cũng trong hội nghị này, Bancroft (lúc đó là giám mục Luân Đôn, và, ngay sau đó, tổng giám mục Canterbury) đã gợi ý về sự thận trọng khôn ngoan và đúng Kinh Thánh, liên quan đến sự tiền định, mà điều này đã được nhắc đến trong một phần trước của tác phẩm này. Chính những lời của vị giám mục vĩ đại và tài giỏi ấy sẽ kết thúc phác thảo hiện tại của chúng ta về cuộc gặp gỡ Hampton. "Giám mục Luân Đôn đã nhân dịp báo cho đức vua biết, có rất nhiều người, trong những ngày này, bỏ qua đời sống thánh khiết, đã quá tự phụ về việc bền đỗ trong ân điển, đặt mọi tôn giáo của mình lên sự tiền định; [lý luận như vậy với chính mình], nếu tôi sẽ được cứu, tôi sẽ được cứu: điều mà ông [vị giám mục] gọi [và với lý do rất chính đáng] là một giáo lý tuyệt vọng, trái với thần học tốt, và giáo lý chân thật về sự tiền định; trong đó chúng ta nên lý luận, thay vì đi lên, hơn là đi xuống, như sau: Tôi sống vâng phục Đức Chúa Trời, yêu thương người lân cận; tôi theo đuổi thiên chức của mình, v.v. vì vậy tôi tin cậy rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn tôi, và tiền định tôi cho sự cứu rỗi. Không phải như vậy, vốn là cách lý luận thông thường, Đức Chúa Trời đã tiền định và chọn tôi cho sự sống, vì vậy, dù tôi phạm tội nặng nề đến đâu, tôi cũng sẽ không bị đoán phạt."

Trong lời cảnh báo tuyệt vời này chống lại việc lạm dụng sự tiền định, Bancroft không đi xa hơn Calvin chính ngài đã đi trước đây, Sit igitur haec nobis inquirendi via ut exordium sumamus a Dei vocatione; vị cải cách lừng lẫy ấy nói: tức là Trong mọi sự tìm hiểu của chúng ta về sự tiền định, chúng ta đừng bao giờ không bắt đầu bằng sự kêu gọi hiệu quả (x). Một lần nữa: Có một số người cứ tiếp tục, một cách an toàn, trong tội lỗi; viện dẫn rằng, nếu họ ở trong số những người được tuyển chọn, các thói xấu của họ sẽ không ngăn cản họ lên thiên đàng. Ngôn ngữ đáng ghê tởm như vậy, không phải là tiếng kêu thánh khiết của chiên Đấng Christ; mà, như Calvin đã gọi rất đúng, foedus porcorum grunnitus, tiếng kêu ủn ỉn ô uế của loài heo. Vì, vị vĩ nhân vô song ấy nói thêm, chúng ta học từ sứ đồ Phao-lô rằng chúng ta được tuyển chọn chính vì mục đích này, là để sống thánh khiết và không chỗ trách được. Giờ đây, nếu sự thánh khiết trong đời sống chính là mục đích, phạm vi, và ý hướng của chính sự tuyển chọn; thì sẽ suy ra rằng giáo lý về sự tuyển chọn nên đánh thức và thúc giục chúng ta tiến tới sự nên thánh, thay vì cung cấp cho chúng ta một cớ giả dối cho sự lười biếng. Calvin và Bancroft đã hoàn toàn đồng ý với nhau như vậy.

(x) Calvini Instit. p. 3. c. 24. s. 4.

Gần mười lăm năm sau hội nghị Hampton Court, vua James và Hội Thánh Anh đã đưa ra bằng chứng công khai nhất về chủ nghĩa Calvin tiếp tục của họ, bằng phần nổi bật mà họ đã đóng góp trong các giao dịch của hội nghị Dort.

Những xáo trộn, do bè phái Arminian gây ra và xúi giục, tại Hà Lan, vào năm 1618, (tức là khoảng chín năm sau khi Arminius qua đời), đã dâng lên đến mức đe dọa lôi kéo cả Hội Thánh lẫn nhà nước của các Tỉnh Thống Nhất vào một khối hủy diệt toàn diện chung. Điều đã khích lệ những người Arminian, là sự khuyến khích bí mật mà họ nhận được từ những người theo giáo hoàng trong và ngoài nước. Chúng ta đã nghe, từ Wilson, rằng các vua Pháp và Tây Ban Nha đã lén lút thổi bùng ngọn lửa Arminian tại Hà Lan, "như con đường trực tiếp để đưa giáo hoàng vào." Và ông Camden đã lưu giữ tên của một trong các mật vụ Pháp, những người đã được bí mật phái đến Hà Lan cho sứ mệnh đáng khen ấy. "Ngày 27 tháng Bảy, tin tức được đưa đến [tức là đến triều đình Anh], về Bossis, một người Pháp, được phái vào các nước thấp, để củng cố các phe Công giáo và Arminian" Ngài Dudley Carlton, cũng vậy, người là đại sứ từ triều đình Anh đến các Tổng Trấn, đã nhắc đến một cách rõ ràng, trong một bức thư gửi tổng giám mục Abbot, về "những mưu đồ riêng tư của đại sứ Pháp nhằm ủng hộ phe Arminian." Liệu những người Arminian Hà Lan có thể phàn nàn một cách chính đáng, nếu họ bị đối xử như những kẻ thù của đất nước mình hay không?

Họ chắc chắn đã bị đối xử như vậy, trong một thời gian: và không bè phái nào trên trái đất từng xứng đáng với điều đó hơn họ. Họ đã khéo léo cố gắng khiến châu Âu tin rằng họ bị bắt bớ, hoàn toàn, vì các quan điểm tôn giáo của họ. Nhưng sự thật không phải như vậy. Họ bị kìm hãm với tư cách là những kẻ thù công khai của nhà nước. Quả thật, sự nguy hiểm, và nọc độc trong các quan điểm chính trị của họ đã góp phần, một cách rất tự nhiên, để đưa các nguyên tắc thần học của họ vào tình trạng mất uy tín thêm nữa. Tuy nhiên, họ đã bị bắt bớ (như họ gọi), không chỉ với tư cách là những người Arminian mà còn là những kẻ phản quốc.

"Vào ngày 19 tháng Tám [1618], những kẻ cầm đầu chính của cuộc nổi loạn, Barnevelt, Hoogenberts, và Grotius, đã bị bắt tại Hague, khi họ đang bước vào viện nguyên lão, và bị giam vào nhiều nhà tù khác nhau. Điều này đã gieo một nỗi chán nản chung lên tinh thần của những người phản kháng [vì những người Arminian tự gọi mình như vậy], như thể họ đã bị đập nát đầu."

Trong ba kẻ phạm tội, chỉ có Barnevelt bị hiến tế cho công lý của đất nước bị xúc phạm của ông ta. Ông đã chịu chém đầu tại Hague, ngày 14 tháng Năm, 1619. Bản án, mà nhờ đó ông bị kết án, đã liệt kê, không hề phóng đại, các tội chính, mà nhờ đó ông đã vi phạm bổn phận của một công dân tốt. Trong số những tội khác, ông đã bị buộc tội một cách chính đáng là đã cố gắng phá rối hòa bình của xứ sở; nhóm lên ngọn lửa bất hòa trong các tỉnh; chiêu mộ binh lính trong giáo phận Utrecht; tiết lộ các bí mật của nhà nước; và nhận quà tặng và lễ vật từ các hoàng tử ngoại quốc. Ngay cả Peter Heylyn cũng thú nhận đã nghe rằng triều đình Tây Ban Nha đã bí mật xúi giục các mưu đồ của Barnevelt.

Cũng không có điều gì tự nhiên hơn. Philip III vẫn coi các Tỉnh Thống Nhất như một phần lãnh thổ của chính mình: và, quả thật, họ đã rũ bỏ ách của ông chỉ vài năm trước đó, và đã không được Tây Ban Nha công nhận, như một quốc gia tự do, cho đến ba mươi năm sau, tức là năm 1648. Vì vậy, không có gì lạ khi vua Philip đã tìm kiếm một cách háo hức, để lợi dụng sự chia rẽ Arminian: một sự chia rẽ, mà, cùng một lúc, hứa hẹn sẽ tiêu diệt đạo Tin Lành khỏi xứ Hà Lan, và đưa họ trở lại dưới sự vâng phục Tây Ban Nha. Do đó đã nảy sinh những sự ve vãn bí mật của Philip với Barnevelt, người đứng đầu thế tục và người bảo vệ của giáo phái Arminian ấy, mà từ những đổi mới giáo lý và âm mưu chính trị của ông ta, vị vua Tây Ban Nha đã có rất nhiều lợi thế để mong đợi. Nhưng sự khôn ngoan, lòng dũng cảm, và sự năng nổ của Maurice, hoàng tử Orange, là những phương tiện mà sự quan phòng đã dùng, để đánh bại những mưu đồ bất chính của bè phái Arminian và Tây Ban Nha. Việc bắt giữ các kẻ nổi loạn và đốt phá chính, cùng với việc hành hình Barnevelt, mà trong ông ta cả hai tính cách ấy đều hợp nhất; đã đặt lại, một lần nữa, nền tảng của tự do và an toàn quốc gia, mà người Hà Lan cho đến ngày nay vẫn hưởng, và nền tảng ấy từ đó đã góp phần khiến nền cộng hòa lừng lẫy ấy có trọng lượng và tầm quan trọng như vậy trên thang đo châu Âu.

Điều mà hoàng tử Maurice đã làm cho nhà nước, thì hội nghị Dort đã làm cho Hội Thánh Hà Lan: như thể đạo thuần túy và tự do dân sự đã được định mệnh không thể đảo ngược là cùng suy tàn và cùng trỗi dậy với nhau.

Cuộc cải cách dường như đã được đưa vào các tỉnh Hà Lan lần đầu tiên, bởi vô số người tị nạn Pháp, những người đã chạy trốn đến đó, vào khoảng giữa thế kỷ mười sáu. Trong một thời gian, đạo Tin Lành đã lan tỏa một cách không thể nhận thấy giữa người bản xứ, những người lúc đó còn chịu sự cai trị của vương miện Tây Ban Nha. Dần dần, bước tiến của chân lý Phúc Âm trở nên rộng lớn đến nỗi, và số lượng những người ủng hộ nó tăng lên đáng kể đến nỗi, vào khoảng năm 1567, họ đã dám soạn thảo một bản xưng nhận đức tin, được hình thành hoàn toàn theo hệ thống của Calvin. Các thống đốc Tây Ban Nha của họ nhanh chóng báo động. Để ngăn chặn tà thuyết đang lan rộng, và giữ người Hà Lan trong các ràng buộc của cả sự vâng phục giáo hoàng lẫn Tây Ban Nha, tòa án dị giáo đã được thiết lập bằng vũ lực; và tòa án đẫm máu ấy đã đưa vô số linh hồn, bằng một con đường ngắn, lên thiên đàng. Những bất bình dân sự và giáo hội, cuối cùng, đã nhân lên và trầm trọng đến nỗi người dân, bị quấy rầy bởi một chuỗi không bao giờ dứt những sự áp bức không thể chịu đựng được, đã bị buộc phải tìm kiếm sự giải cứu nơi chính mình. Mọi chế độ chuyên chế đều có thời điểm khủng hoảng của nó; khi đã đạt đến thời điểm ấy, mặt trời giả tạo suy tàn, nhanh hơn cả lúc nó mọc lên. Sự quan phòng đã thành công cho những nỗ lực tin kính và yêu nước của người Hà Lan. Sau một số năm đấu tranh cao quý và ngoan cường, các tỉnh ấy đã rũ bỏ giáo hoàng và chế độ nô lệ cùng một lúc. Đạo thuần túy của Phúc Âm tiếp tục chiếu sáng, với những tia sáng không gián đoạn, phần lớn, trên dân tộc tự do và hạnh phúc ấy, cho đến khi Arminius làm tối tăm và xáo trộn bán cầu của họ. Những xáo trộn, do kẻ chia rẽ gây tai họa ấy bắt đầu, và được nâng lên đến mức gần như hủy hoại, bởi những người theo ông ta ngay sau đó, đã, như đã được gợi ý trước đây, bị Maurice và những người yêu nước của ông ta dập tắt, trong chừng mực liên quan đến nhà nước. Để dập tắt ngọn lửa đã thiêu rụi một nửa Hội Thánh, và tái lập đức tin của nó trên nền tảng Calvin nguyên thủy, là nhiệm vụ được giao cho hội nghị tại Dort.

Hội nghị nổi tiếng ấy bắt đầu họp, vào sáng thứ Ba, ngày mười ba tháng Mười Một, 1618. Các tổng trấn Hà Lan lúc đầu có ý định rằng hội nghị chỉ bao gồm các nhà thần học tỉnh của chính họ. Chính nhờ sự thuyết phục của vua James I (mà yêu cầu của ông đã được Maurice, hoàng tử Orange, báo cho biết và ủng hộ), mà các mục sư được chọn, được ủy nhiệm từ nước Anh và từ các nước cải cách khác, đã được chấp nhận để hỗ trợ trong các cuộc thảo luận tại Dort. Đức vua, không nghi ngờ gì, đã muốn nắm lấy cơ hội tốt đẹp như vậy để tuyên bố, trước toàn thể châu Âu, cả chủ nghĩa Calvin về giáo lý của chính ông, và của Hội Thánh Anh.

Chính Heylyn đã cho chúng ta hiểu rằng quan điểm trực tiếp của James là lên án các quan điểm Arminian với hình thức trang trọng hơn: "Những quan điểm ấy," Heylyn nói, "mà ông (nhà vua) đã lao nhọc để lên án tại hội nghị tại Dort." Cùng một tác giả cho chúng ta biết rằng người Hà Lan, trước khi thực sự triệu tập hội nghị ấy, đã cẩn thận "mời đến hỗ trợ họ, một số nhà thần học, từ mọi Hội Thánh theo nền tảng của Calvin; và không mời ai khác." Khi nói như vậy, người Arminian đã vô tình thừa nhận Hội Thánh Anh, cùng với các Hội Thánh khác, là một Hội Thánh theo nền tảng của Calvin; vì, về mặt giáo lý, Hội Thánh ấy chắc chắn là như vậy, và đã là như vậy ngay từ cuộc cải cách đầu tiên của mình.

Khi thỉnh cầu của James được chấp thuận, và khi nhà vua được mời cử những nhà thần học nào tùy ý ngài muốn gửi đi, bệ hạ đã chỉ định bốn vị chức sắc rất lỗi lạc để đại diện cho Hội Thánh Anh tại công đồng, và một nhà thần học để đại diện cho Hội Thánh Scotland. Các đại diện người Anh là: Tiến sĩ George Carleton, lúc bấy giờ là giám mục Landaff, sau đó là giám mục Chichester; Tiến sĩ Joseph Hall, lúc bấy giờ là viện trưởng Worcester, sau đó là giám mục Exeter, và cuối cùng là giám mục Norwich; Tiến sĩ John Davenant, lúc bấy giờ là hiệu trưởng Trường Queen's, Cambridge, và giáo sư Margaret; sau đó là giám mục Salisbury; và Tiến sĩ Samuel Ward, hiệu trưởng Trường Sydney, và phó tế trưởng Taunton.

Bốn nhà thần học người Anh đã đến yết kiến nhà vua tại Newmarket để nhận chỉ thị của ngài. Những chỉ thị ấy là gì, có thể xem trong sách của Fuller. Ngày 8 tháng 10 năm 1618, Tiến sĩ Davenant và Tiến sĩ Ward lại đến yết kiến bệ hạ tại Royston; nhà vua truyền cho họ ngồi xuống, trò chuyện rất thân mật với họ trong hai giờ; và khi chia tay, đã long trọng cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực của họ tại công đồng sắp tới.

Rời bờ biển nước Anh, bốn vị đại biểu của chúng ta đổ bộ tại Middleburgh, thuộc Zealand, ngày 20 tháng 10; đến Hague ngày 27, nơi họ được vinh dự hôn tay vị ái quốc được tôn vinh bằng vòng nguyệt quế là hoàng tử Maurice; và từ đó đi đến Dort, chính trường hành động. Tiến sĩ Balcanqual, người dường như khởi hành muộn hơn, đã không nhận chỗ ngồi trong công đồng cho đến ngày 10 tháng 12.

Các thành viên của công đồng này tạo thành một chòm sao gồm những nhà thần học giỏi nhất và uyên bác nhất từng họp trong một công đồng kể từ khi các sứ đồ tản lạc; trừ phi chúng ta ngoại lệ công đồng hoàng đế tại Nicea vào thế kỷ thứ tư. Chỉ cần đọc tên của Heinsius, Lydius, Hommius, Voetius, Bisterfield, Triglandius, Bogermanus, Sibelius, Gomarus, Polyander, Thysius, Walaeus, Sculttetus, Altingius, Deodatus, Carleton, Davenant, Hall; chưa kể nhiều bậc đáng kính hạng nhất khác đã cấu thành và làm rạng rỡ hội đồng đáng ghi nhớ mãi này; và hãy nghi ngờ, nếu bạn có thể, rằng mặt trời có thể chiếu sáng trên một tập thể còn sống nào có đạo đức cao vời hơn và học vấn phi thường hơn!

John Goodwin, kẻ Arminian thấp hèn và độc địa, người theo chủ nghĩa ngũ quân vương, so sánh công đồng với Hê-rốt, người mà, "vì lời thề của mình, trái với ý muốn của mình, đã khiến đầu của Giăng Báp-tít được trao cho Hê-rô-đia trong một cái đĩa." Ngụ ý rằng các giáo phụ tại Dordrecht, trước khi công việc công đồng bắt đầu, đã thề sẽ kết án người Arminian bằng mọi giá. Tiến sĩ Fuller đáp trả Goodwin xứng đáng, và trả lại cho kẻ vu khống ấy bằng chính đồng tiền của hắn, bằng cách so sánh hắn với Phi-lát. "Hãy xem đây," nhà sử học nói, "kẻ gợi ý này, tuy lúc đầu lấy nước rửa tay, với một ‘đừng để tôi phải ký nhận bản tường trình ấy; nhưng về sau, hắn đóng đinh thanh danh của cả một công đồng, và khiến tất cả họ đều phạm tội không gì khác hơn là khai man đáng bị hư mất.

“ Tôi đã ước gì ông ta nhắc đến, ở lề sách, tên các tác giả của lời gợi ý này. Trong khi đó, việc bỏ sót ấy sẽ cho một số người cớ để nghi ngờ ông ta là người đầu tiên tung ra bản tường trình. Khi tự suy ngẫm về việc này, và thỉnh thoảng trao đổi thư từ với các con trai của giám mục Hall; tôi chợt nhớ đến việc hỏi họ câu hỏi của Giô-sép với các anh em mình: Cha các ngươi có khỏe không? Ông già mà các ngươi đã nói đến, ông còn sống chăng? Và, khi được biết về sự sống và sức khỏe của ông, tôi đã viết thư cho ông để xin được thỏa mãn về điểm đặc biệt này; ông đã vui lòng ban cho tôi hồi đáp của ông, được chèn vào đây:

"Trong khi ông mong muốn tôi trình bày một cách công bằng về cách thức công việc được tiến hành tại công đồng ở Dort: và các điều kiện được yêu cầu đối với các nhà thần học của chúng ta ở đó, vào lúc hoặc trước khi họ được nhận vào hội đồng trang trọng và uyên bác ấy; tôi, người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng làm một đầy tớ không xứng đáng trong công việc lớn lao ấy, và còn giữ lại trên đất, sau khi tất cả các đồng sự đáng kính và xứng đáng của tôi đều đã qua đời; như đang ở trước mặt Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà tôi hiện nay hằng ngày mong đợi sẽ dâng trình tài khoản của mình, làm chứng với ông, và (nếu ông muốn) với thế gian, rằng tôi không thể, nếu không có sự phẫn nộ chính đáng, đọc lời vu khống mà ông Goodwin, trong cuốn Redemption Redeemed của ông, tường trình là đã được tung ra và gán cho các nhà thần học ấy, những người nổi tiếng cả về học vấn lẫn đạo đức, rằng họ đã để mình bị ràng buộc bằng một lời thề, vào lúc hoặc trước khi được nhận vào công đồng ấy, để bỏ phiếu chống lại những người phản kháng [tức là người Arminian] bằng mọi cách; đến nỗi họ đã đến đó với định kiến sâu sắc đối với quyết định về những bất đồng đáng buồn ấy. Thật vậy, thưa ông, như tôi hy vọng được cứu, tất cả lời thề được yêu cầu nơi chúng tôi chỉ là thế này: Sau khi người điều hành, các trợ lý và thư ký được chọn, và công đồng được thành lập, và các thành viên khác nhau được chấp thuận, có một lời thề trang trọng được yêu cầu mỗi người trong hội đồng ấy phải tuyên thệ; việc này được thực hiện công khai, một cách trang trọng, bởi từng người, theo thứ tự của mình, đứng lên, đặt tay lên ngực mình, kêu cầu Đức Chúa Trời vĩ đại trên trời làm chứng, rằng người ấy sẽ tiến hành việc xét xử các tranh luận này một cách vô tư, và không bằng cách nào khác: quyết định về chúng như người ấy thấy trong lương tâm mình phù hợp nhất với Kinh Thánh. Và đó là tất cả lời thề đã được tuyên hoặc được yêu cầu. Và còn xa lắm mới có chuyện những linh hồn thánh khiết ấy, hiện nay đang vinh hiển trên trời, hay tôi (người vẫn còn, trong một thời gian ngắn nữa, sống sót để đưa ra chứng cớ công chính này về sự liêm chính chân thành của chúng tôi), nuôi dưỡng dù chỉ ý nghĩ nhỏ nhất về một sự bại hoại ghê tởm như vậy, là bị chi phối bởi bất kỳ quyền lực áp đặt nào để đi đến một phán quyết trước về các điểm đang tranh luận. Thưa ông, vì tôi đã sống để thấy một lời vu khống ghê tởm như vậy giáng lên ký ức của những nhà thần học xứng đáng và lỗi lạc ấy, tôi chúc tụng Đức Chúa Trời rằng tôi vẫn còn sống để minh oan cho họ, bằng lời chứng thực hiểu biết, rõ ràng và chắc chắn này của tôi; lời chứng mà tôi sẵn sàng củng cố bằng lời thề trang trọng nhất, nếu tôi được yêu cầu làm như vậy.

"Người bạn tận tụy nhất của ông, v.v.

"Jos. Hall, B. N."

"Higham, ngày 30 tháng 8 năm 1651."

Bây giờ hãy xét xem những lời ám chỉ ác ý của John Goodwin đáng được tin cậy đến mức nào. Kẻ khốn nạn ấy đã sống không dưới mười năm sau khi Tiến sĩ Fuller công bố bức thư trên. Thế mà hắn chưa bao giờ, theo như tôi có thể tìm thấy, rút lại lời vu khống mà hắn đã đưa ra, hay thậm chí xin lỗi về nó. Mặt hắn đã trơ trẽn đến thế, và hắn đã hoàn toàn ngâm mình trong dòng nước hóa đá của một phe phái (m)!

(m) Lời thề mà mỗi thành viên của công đồng đã tuyên, mà giám mục Hall thuật lại nội dung, nguyên văn như sau:

Promitto, coram Deo, quem praesentissimum renumque et cordium scrutarorem credo et veneror, me, in tota hac synodali actione, qua instituetur examen, judicium, et decisio, turn de notis quinque articulis, et difficultatibus inde orientibus, turn de omnibus reliquis doctrinalibus; non ulla scripta humana, sed solum Dei verbum, pro certa ac indubitata fidei regula adhibiturum; mihique, in tota hac causa, nihil propositum fore, praeter Dei gloriam, tranquillitatem ecclesiae;, et cum primis conservationem puritatis doctrinae. Ita propitius mihi sit servator meus Jesus Christus; quem precor ardentissime, ut, in hoc proposito, spiritus sui gratia mihi perpetuo adsit.

i.e.

Tôi hứa, trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi tin và thờ phượng như Đấng luôn hiện diện, dò xét lòng dạ và tâm can, rằng tôi sẽ, trong toàn bộ công việc và giao dịch của công đồng này (trong đó sẽ được ấn định một cuộc tra xét, phán xét và quyết định, cả về Năm Điểm nổi tiếng, và những khúc mắc phát sinh từ đó, cũng như về mọi vấn đề giáo lý khác); rằng tôi sẽ không chấp nhận bất kỳ văn bản nào của loài người, mà chỉ viện dẫn lời của Đức Chúa Trời, như quy tắc chắc chắn và không thể nghi ngờ của đức tin: và rằng tôi sẽ không đặt ra cho mình điều gì trong toàn bộ công việc này, ngoài vinh quang của Đức Chúa Trời, sự bình an của Hội Thánh, và đặc biệt là việc bảo tồn giáo lý thuần túy. Nguyện Đấng Cứu Rỗi của tôi là Chúa Giê-xu Christ thương xót tôi như vậy; Đấng mà tôi hết lòng cầu xin, rằng Ngài sẽ, bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, luôn hiện diện cùng tôi trong mục đích và quyết tâm này của tôi. Acta Synodi Dordr. p. 66.

*Người đọc không cần được nhắc rằng điều mà lời thề gọi là "Năm Điểm nổi tiếng," là các giáo lý về sự tuyển chọn, sự cứu chuộc có giới hạn, sự bất lực thuộc linh của ý chí con người do tội lỗi nguyên thủy, hiệu năng không thể cưỡng lại của ân điển trong sự tái sinh, và sự bền đỗ cuối cùng của những người thật sự được cải đạo.

Lòng của vua James hoàn toàn gắn bó với công đồng; và mọi sự chú ý của ngài dường như tập trung vào một điểm, trong suốt thời gian các nhà thần học còn đang họp. Với sự háo hức và lo lắng như vậy, ngài đã quan tâm đến việc kết án chủ nghĩa Arminian, đến nỗi ngài đã truyền cho các nhà thần học người Anh của mình gửi cho ngài "một bản tường trình hằng tuần về mọi sự kiện đáng ghi nhớ đã diễn ra tại [Dort]. Thế nhưng, đã xảy ra rằng, trong một tháng hoặc hơn, nhà vua không nhận được từ họ bất kỳ chi tiết nào về tiến trình của họ: vì vậy bệ hạ đã vô cùng phật ý. Nhưng, về sau, khi hiểu rằng sự thiếu sót này là do mệnh lệnh ngược lại của một vị vua cao hơn, tức là Đấng gom gió trong nắm tay Ngài, ngăn chặn mọi lối đi bằng thời tiết ngược chiều; ngài đã nhanh chóng nguôi giận: phải, hết sức vui mừng, khi bốn bản tin hằng tuần (không phải bị bỏ quên không gửi theo thứ tự, mà bị chậm trễ trong việc đưa đến) cùng đến tay bệ hạ." Đứa bé hoàng gia năm mươi ba tuổi đã nhận được đồ chơi lục lạc của mình, và hài lòng. Vì, đối với James, dường như tôn giáo tự nó chủ yếu được xem như một đồ chơi góp phần vào việc giải trí của ngài; hoặc, tối đa, như một cái bệ mà trên đó sự phù phiếm của ngài có thể phô bày một cách thuận tiện. Thật vậy, hai hoặc ba năm sau thời kỳ mà chúng ta đang xét đến, ngài đã xem nó dưới ý niệm nghiêm túc hơn về một cỗ máy tiện lợi, mà ngài tưởng mình có khả năng vận hành và điều khiển để thu được nhiều lợi thế chính trị.

Hai mươi hai phiên họp đã trôi qua, trước khi công đồng làm bất cứ điều gì liên quan đến người Arminian: thế mà những người ấy phàn nàn (vì họ đến với quyết tâm phàn nàn bằng mọi giá), rằng họ đã không được cho đủ thời gian để chuẩn bị các giấy tờ bào chữa của mình. Như thể họ đã không biết, bảy hoặc tám năm trước khi công đồng được triệu tập, rằng một hội đồng như vậy sắp được triệu tập! Và như thể, ngay cả sau khi công đồng bắt đầu họp, họ đã bị từ chối khoảng thời gian rộng rãi để chuẩn bị cho sự xuất hiện của mình!

Quyết tâm cản trở và làm gián đoạn, càng nhiều càng tốt, mọi bánh xe của công việc chung, người Arminian, với Episcopius đứng đầu, đã công khai tỏ ra phẫn nộ vì bị triệu tập đến công đồng như những kẻ phạm tội, thay vì được mời ngồi trong đó như những thẩm phán. Thật là một sự khó khăn kỳ diệu, khi những tên tội phạm bị truy tố vì vi phạm luật pháp của đất nước mình, lại không được mời ngồi vào ghế thẩm phán!

Để làm sáng tỏ thêm nỗi oan ức tưởng tượng này, hãy xét rằng, 1. Người Arminian Hà Lan đương thời (vì chính người Arminian Hà Lan, và chỉ những người đương thời còn sống, là những người chúng ta đang xét đến) đã, bằng cách nhóm lên ngọn lửa trong Hội Thánh, đồng thời cũng tạo thành một phe phái rất nguy hiểm trong nhà nước; thậm chí một phe phái đe dọa làm mất, không chỉ tự do tôn giáo, mà cả tự do dân sự, đối với toàn thể cộng đồng nói chung. Do đó, 2. Họ đã khiến mình, theo mọi luật lệ của xã hội, phải chịu trách nhiệm trước công chúng ấy, mà sự hủy hoại của họ đã suýt hoàn thành. Đặc biệt, 3. Khi người ta thấy rằng các triều đình Công giáo La Mã của Pháp và Tây Ban Nha (những kẻ thù tự nhiên, mà quyền lực của chúng các Tỉnh Thống nhất, lúc bấy giờ còn trong thời kỳ non trẻ về sức mạnh, có lý do chính đáng để khiếp sợ) thực sự đang ghép các mưu đồ chính trị vào những tranh chấp giáo hội này, bằng cách trợ giúp, tiếp tay và khuyến khích người Arminian nhằm lật đổ hoàn toàn nền cộng hòa non trẻ.

Nếu có người nói rằng, "Tuy những tội ác chính trị nghiêm trọng này đáng bị trừng phạt, nhưng hình phạt của chúng nên được giao, không phải cho công đồng Dort, mà cho các tòa án thế tục;" tôi trả lời, 1. Một nhà nước bị tổn hại, mà các hình thức tố tụng hợp pháp của nó (như của Hà Lan vào thời kỳ trên) chưa đạt đến sự trưởng thành, chín muồi và thiết lập đầy đủ, bởi thời gian dài, tính đều đặn của phong tục bình đẳng, và sự khôn ngoan thong thả của việc thảo luận và đồng thuận chung, vốn cần thiết cho một sự ổn định cố định như vậy; một nhà nước trong hoàn cảnh như vậy, hoàn toàn tự do giao việc xét xử những kẻ gây rối trong nước mình cho bất kỳ tòa án nào mà chính nó muốn ủy quyền. 2. Công đồng Dort không chỉ nhóm họp và họp theo thẩm quyền dân sự; mà về bản chất, vừa là một tòa án giáo hội vừa là một tòa án dân sự. Nó hoàn toàn không chỉ gồm các giáo sĩ. Các thẩm định viên giáo dân (hay, như họ được gọi, "các đại biểu chính trị") đã ngồi cùng với các đại biểu thuộc linh, trong hội đồng lớn lao ấy. Do đó, 3. Một tòa án được thành lập theo kế hoạch hỗn hợp này, là tòa án thích hợp nhất trên đời để xét xử một nhóm kẻ phạm tội mà tội ác của chúng có tính chất hỗn hợp. Người Arminian đã phạm tội, ngang nhau, chống lại Hội Thánh và nhà nước. Quyền lực dân sự tự hài lòng với việc bắt giữ hai hoặc ba kẻ nguy hiểm và kích động nhất: và giao số còn lại cho một tòa án hỗn hợp, gồm các giáo sĩ và giáo dân. Có chính quyền nào có thể hành động khôn ngoan, ôn hòa và công bằng hơn chăng? 4. Sau cùng, nếu một số người Arminian từ chối ngồi trong công đồng, khi ân huệ ấy được dành cho họ thì sao? "Chúng ta sẽ sớm thấy rằng quả thực đã xảy ra như vậy.

"Nhưng công đồng Dort đã không tuyên bố kết án những kẻ phạm tội này, vì các tội ác đối với nhà nước của họ; mà vì những sai lệch giáo lý của họ khỏi sự thuần túy của đức tin Tin Lành." Cứ cho là vậy. Người Arminian phải chịu hai cáo buộc rất nặng nề: tức là phá hoại an ninh công cộng; và tìm cách lật đổ tôn giáo cải chánh. Khi hai bản cáo trạng như vậy treo trên đầu một người, mà một trong hai, nếu được chứng minh, sẽ đủ để khiến người ấy, mãi mãi, không thể gây thêm tai họa nào nữa, và người ấy thực sự bị kết tội về một trong hai; thì có lý do nào để xét xử người ấy về tội còn lại? Người ấy chỉ có thể bị kết án, dù bị kết tội về một ngàn tội ác. Công đồng Dort đã chọn một trong hai cáo buộc chống lại người Arminian. Việc họ tiến hành theo cáo buộc nào trong hai cáo buộc cũng không quan trọng. Chỉ riêng cáo buộc ấy đã được chứng minh một cách hiển nhiên, nên không có bất kỳ lý do nào để họ xem xét nội dung của cáo buộc thứ hai. Mọi mục đích, cả của Hội Thánh lẫn nhà nước, đều đã được đáp ứng, mà không cần thêm phiền toái; và mà không phơi bày các hành vi sai trái của người Arminian, vượt quá những gì tuyệt đối cần thiết. Giáo phái ấy, vốn đã, đầy đủ là đối tượng (q) của sự phẫn nộ công cộng. Sẽ là tàn nhẫn, nếu vô cớ phanh phui toàn bộ tội ác của họ; khi đã có đủ bằng chứng về nó, để biện minh cho mọi bước đi thù địch mà công đồng đã thực hiện chống lại họ.

( q ) Trước khi mọi việc được đưa trở lại, một lần nữa, về sự ổn định Tin Lành ban đầu của chúng, bởi công đồng Dort, không thể diễn tả được sự căm ghét của dân chúng, mà các môn đồ của Arminius phải chịu, vì đã quá liều lĩnh và bạo liệt làm lung lay hòa bình công cộng. - "Tất cả," ông Bayle nói, trích từ Curcellaeus, "đều ở trong tình trạng náo loạn và hỗn độn; và trong cuộc xung đột này, không ai bị phơi bày trước những lời nguyền rủa của dân chúng nhiều hơn người uyên bác nhất trong số người Arminian; vì họ bị xem là nguyên nhân đầu tiên của những rối loạn này." Vol. ii. p. 793.

Mười ba giáo sư Arminian (r) đã được triệu tập để ra trình diện tại Dort. Khi họ đến thành phố ấy, ba thủ lĩnh của họ (tức là Episcopius, Corvinus và Dwinglon) đã riêng đến gặp giám mục Carleton của chúng ta, với hy vọng có thể khiến ông có thiên kiến có lợi cho họ. Vị tín hữu trung kiên và đáng tin cậy của Hội Thánh Anh ấy đã dành cho họ một sự tiếp đón vô cùng lạnh nhạt. "Họ đã nài xin tôi," đức cha nói, "can thiệp giúp họ, để Grevinchovius được nhận vào nhóm của họ. Tôi đã nói với họ rằng Hội Thánh [Hà Lan] đã cách chức Grevinchovius, và chính quyền đã phê chuẩn việc cách chức ấy: và vì vậy tôi không thể can thiệp vào việc ấy. Tuy nhiên họ rất nài nỉ. Tôi đã nói với họ rằng tôi sẽ cho gọi các đồng sự của tôi; và họ sẽ nhận được một câu trả lời chung. Trong khi chúng tôi chờ các đồng nghiệp của tôi, tôi đã trò chuyện với Corvinus, về một số điều mà ông ta đã viết: và thấy ông ta hoàn toàn không kiên định về những điều mà ông ta đã công bố. Khi số còn lại [các nhà thần học người Anh] đến, họ đã đưa ra cùng một câu trả lời.

( r ) Tên của họ như sau: Leo, Wezek, Hollinger, Episcopius, Corvinus, Dwinglon, Poppius, Rijckwaert, Pynacker, Sapma, Goswinius, Mathisius, và Niellius. Acta Syn. p. 18, 19.

Trong tất cả những người này, Episcopius là người tài giỏi và uyên bác nhất, vượt xa những người khác. Ông và Grotius là những người vĩ đại nhất mà người Arminian và người Socinian từng có thể khoe khoang.

"Corvinus đã đến gặp ông Mayer, giáo sư tại Basil, và nói với ông rằng ông [tức là Corvinus] đã bị lôi kéo vào những đường lối rắc rối này bởi những người khác: và tỏ ra có phần không hài lòng, như thể ông có ý rút lui khỏi chúng [tức là khỏi phe Arminian, bởi phe ấy ông đã bị dụ dỗ] (s)." Giám mục nói thêm: "Chúng tôi nghe nói rằng các tu sĩ Dòng Tên rất bực tức về công đồng. Hẳn phải là một điều tốt lành lớn lao nào đó, mới làm họ bực tức (t)." Các tu sĩ Dòng Tên, phải thú nhận, đã có đủ lý do để "bực tức" với cuộc họp của công đồng Tin Lành vinh quang này. Nhưng điều đó chẳng nói lên được bao nhiêu điều tốt đẹp cho thanh danh của bất kỳ người Tin Lành xưng mình nào, khi vấp phải cùng một hòn đá với các môn đồ của Loyola.

( s ) Thư của Giám mục Carleton từ Dort gửi tổng giám mục Canterbury. Hales's Rem. 173. 175. Xem thêm, p. 53.

(t) Ibid. p. 175.

Không gì có thể vượt qua sự xấc xược, sự ngoan cố và mánh khóe đã được tính toán kỹ, mà người Arminian, trong suốt thời gian xuất hiện tại công đồng, đã dùng để thử thách sự khiêm nhường và kiên nhẫn của hội đồng đáng kính ấy.

Nếu người Arminian bị yêu cầu giơ tay lên tại vành móng ngựa của tòa án ấy, thì đó cũng chẳng hơn gì điều mà công lý nghiêm khắc cho phép. Nhưng, thay vì đối xử với họ một cách nhục nhã như vậy, công đồng, với nhiều sự thẳng thắn, đã mong muốn họ ngồi xuống; vì mục đích ấy, một chiếc bàn dài đã được chuẩn bị, xung quanh có ghế và băng ghế, ở giữa nhà công đồng. Ngay khi họ đã ngồi xuống, vị chủ tọa đã lịch sự thông báo cho họ rằng ông đã, theo yêu cầu của họ, đề nghị công đồng cho họ thêm thời gian; nhưng các đại biểu của chính quyền hài lòng ra lệnh cho họ xuất hiện ngay lúc ấy, và rằng họ sẽ được tự do tự mình mở đầu vụ việc của mình.

Episcopius, thay vì đáp lại những cử chỉ lịch sự mà chính ông và phe của ông đã nhận được, đã u ám đứng dậy khỏi ghế của mình, và cho hội đồng hiểu rằng ông và các cộng sự của ông đã đến, ad collationem instituendam; tức là không phải để xuất hiện với tư cách bị cáo, mà để mở một cuộc hội đàm với công đồng: và rằng họ [người Arminian] đã sẵn sàng, ngay tại thời điểm ấy, để bắt đầu công việc mà họ đến để làm, mà không trì hoãn thêm nữa.

Polyander, giáo sư tại Leyden, đã nhân cơ hội phê bình sự kiêu ngạo của bài phát biểu trên. "Người Arminian" (vị vĩ nhân ấy nói) "nên biết rằng họ không được gọi đến để tổ chức một cuộc hội đàm: công đồng cũng không ngồi đây với tư cách là một phe đối lập với họ. Các cuộc hội đàm đã được tổ chức với họ đủ thường xuyên rồi, trong quá khứ: và tất cả đều vô ích. Họ nên nhớ rằng họ không phải bây giờ được gọi đến đây để hội đàm, mà đã bị triệu tập để nộp các ý kiến của mình, cùng với những lý do mà các ý kiến ấy được ủng hộ. Công đồng ngồi đây với tư cách thẩm phán, chứ không phải với tư cách đối thủ, của người Arminian."

Dường như việc khiêu khích công đồng áp dụng các biện pháp nghiêm khắc, là mong muốn và ý đồ của phe Arminian; để họ có thể có một cớ bề ngoài hợp lý để phàn nàn, và có thể tung ra một làn sương mù nhân tạo trước mắt công chúng: giống như con mực nang, khi gặp nguy hiểm bị bắt, phun ra một chất lỏng mực, để làm tối nước, và tạo điều kiện cho chính nó trốn thoát. "Các ông là những thẩm phán không đủ thẩm quyền," người Arminian nói với công đồng: "Các ông là những kẻ ly giáo, những kẻ đổi mới, và những kẻ nuôi dưỡng sự ly giáo. Không phải các ông, mà quan tòa dân sự, mới có quyền điều chỉnh các tranh luận của chúng ta."

Có điều gì xấc xược hơn, vu khống hơn và sai trái hơn chăng? Đây là một nắm những kẻ ly giáo mới lạ, mà sự tách rời khỏi các Hội Thánh cải chánh chỉ mới bắt đầu khoảng mười bốn hoặc mười lăm năm trước, lại cáo buộc chính các Hội Thánh cải chánh về sự ly giáo và đổi mới! Ravaillac, kẻ đã ám sát Henry Đệ Tứ của Pháp, cũng có thể với lý do, sự khiêm tốn và sự thật ngang nhau, đã cố gắng chuyển tên sát nhân từ chính mình sang Henry.

Nhưng vị chủ tọa, với tư cách là người phát ngôn của công đồng, đã trả lời như thế nào cho những lời lăng mạ táo bạo, bất nhã và sai trái của người Arminian? Ông đã trả lời, với tất cả phẩm giá và sự dịu dàng có thể mong đợi nơi một vĩ nhân như vậy. "Khi nào điều đó được làm cho công đồng thấy rõ," ông nói, "giáo lý đã được Hội Thánh tiếp nhận là gì; thì sẽ thấy rõ ai là những người đã rời khỏi giáo lý của Hội Thánh, và tội ly giáo đáng bị quy cho phe nào trong hai phe. Nếu các ông phản đối chúng tôi, các thành viên của hội đồng này, chỉ vì các quan điểm tôn giáo của chúng tôi khác với quan điểm của các ông, thì các ông muốn được xét xử bởi tòa án nào? Bởi chính các ông? hay bởi người Công giáo La Mã? hay bởi người Anabaptist? hay bởi người phóng túng? hay bởi một phe phái nào khác tại các xứ này? Thậm chí giả sử chúng tôi thực sự là những kẻ ly giáo như các ông đã gọi chúng tôi; phải, chúng tôi là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hoặc tệ hơn họ; thế mà công đồng hiện tại, với tư cách như vậy, vẫn là một tòa án hợp pháp. Vì, nó được triệu tập và trao quyền bởi chính quyền dân sự, mà thẩm quyền của chính quyền ấy không thể bị chất vấn. Nó gồm các đại biểu và đại diện, được chọn và cử đi một cách chính quy. Mỗi cá nhân cũng đã tuyên một lời thề trang trọng, để xét xử theo công lý. Nếu tất cả những điều này vẫn không đủ để khiến chúng tôi thành những thẩm phán có thẩm quyền, thì điều gì có thể?" Người Arminian không có gì để đưa ra, đối lại với những lập luận điềm tĩnh và vững chắc của chủ tọa Bojermann, ngoài những lời bắt bẻ hỗn xược và những lời tranh cãi vô ích.

Ông John Hales uyên bác rất chính đáng lấy làm lạ về sự trơ trẽn bất nhã của Episcopius và các đồng bọn của ông: "Thật là quá đáng, khi họ dám táo bạo đến mức, công khai, gọi công đồng, các quan chức thế tục, các quan tòa tối cao, phải, chính hoàng tử Orange, là những kẻ ly giáo." Nhưng người Arminian Hà Lan vẫn chưa học được bài học bổ ích về sự vâng phục tuyệt đối đối với quyền lực dân sự. Các anh em của họ tại Anh khôn ngoan hơn; và, gần như ngay khi họ xuất hiện, đã bắt đầu tuyên xưng sự phục tùng vô hạn đối với ý muốn của quan tòa tối cao. Chính điều này đã cứu họ khỏi bàn tay sắt của James, và thậm chí nâng họ lên được ưu ái. Chính nhờ cái móc bám này, mà các tua cuốn của sự mới lạ Arminian đã quấn quanh chân hoàng gia của James; và, về sau, dưới thời Charles I, đã nở rộ như một cây nguyệt quế xanh tươi trong triều đình của nhà vua.

Sau khi công đồng Dort đã lâu dài chịu đựng những lời sỉ nhục thô bạo nhất dưới tay người Arminian, người ta đã đồng ý rằng những người Arminian ấy sẽ bị khuyên răn phải cư xử, trong tương lai, với sự đứng đắn và tôn trọng hơn. Đồng thời, một sắc lệnh của chính quyền đã được đọc cho những kẻ theo giáo phái ấy: cho biết rằng, trong khi người Arminian đã đưa ra nhiều câu trả lời trì hoãn gây thiệt hại [tức là gây cản trở] cả cho giới giáo sĩ lẫn giới thế tục; chính quyền đã quyết định [tức là chính quyền], rằng họ [người Arminian] sẽ gạt sang một bên mọi lời phản đối phù phiếm và các câu trả lời trì hoãn, và ngay lập tức tiến hành trình bày ý kiến của mình về năm điều khoản, vì mục đích ấy mà họ đã họp lại với nhau.

Episcopius bây giờ bắt đầu thu mình lại, và giả vờ có phần tôn kính đối với chính quyền. "Về việc quy tội ly giáo," ông nói, "chúng tôi không bao gồm giới thế tục, mà chỉ bao gồm giới giáo sĩ mà thôi." Thật nực cười! Như thể giới giáo sĩ và giới thế tục không phải là một lòng, và cùng dấn thân vào cùng một sự nghiệp!

Vị chủ tọa sau đó thúc giục người Arminian trả lời, xem họ có chịu trình bày ý kiến của mình về các điểm đang tranh luận hay không. Nhưng họ vẫn lảng tránh vấn đề: viện cớ, như trước, rằng "công đồng không phải là thẩm phán có thẩm quyền của họ." Vị chủ tọa hỏi, vậy các ông muốn được xét xử bởi ai? Họ hỗn xược trả lời, "Đó là một câu hỏi mà chúng tôi sẽ không trả lời: chỉ cần biết rằng chúng tôi phản đối công đồng này." Vị chủ tọa thế tục nói, hãy nhớ rằng các ông là thần dân, và phải tỏ ra tôn trọng đúng mực đối với luật pháp của đất nước mình. "Các quan tòa," người Arminian trả lời, "không có thẩm quyền trên lương tâm của chúng tôi." Đúng vậy. Nhưng đây không phải là điểm đang bàn. Chính quyền không hề có ý định áp đặt cho người Arminian điều họ phải tin; mà chỉ đòi quyền được biết, từ chính miệng họ, điều họ thực sự tin. Họ được nhà nước triệu tập đến đó, không phải để bị áp đặt một tín điều, mà là ut sententiam suam dilucide et perspicue exponerent et defenderent: tức là để cho họ cơ hội trình bày và bảo vệ các nguyên tắc giáo lý của chính mình một cách công bằng và rõ ràng. Có bóng dáng nào của sự chuyên chế của quan tòa, hay của sự chuyên chế giáo hội, trong việc này chăng?

Người Arminian vẫn từ chối đưa ra bất kỳ trình bày nào về các tín điều tích cực của chính họ. Họ thậm chí sẽ không tiếp tục cuộc hội đàm mà họ đã giả vờ mong muốn, trừ phi họ được phép bắt đầu bằng một cuộc tấn công vào giáo lý về sự loại bỏ: điều mà công đồng đã phản đối. Sự loại bỏ, hay sự bỏ qua, chỉ là một hệ quả tiêu cực của sự tuyển chọn. Do đó, sự tuyển chọn, với tư cách là điều đứng trước theo thứ tự tự nhiên, phải được xét trước tiên: vì, sẽ thật vô lý biết bao, khi thảo luận kết luận trần trụi, mà không xét trước các tiền đề! Vì vậy, khi đề xuất một phương pháp tiến hành hoang dã và phi logic như vậy, người Arminian tại công đồng Dort đã hành động chẳng phải như những người yêu hòa bình, chẳng phải như những người trung thực, cũng chẳng phải như những người có lý trí. Họ quả thực đã giả vờ rằng đó là "một vấn đề lương tâm đối với họ, khi đặt sự loại bỏ lên trước nhất.'' Nhưng, như công đồng đã rất hợp lý nhận xét, "Cớ lương tâm ấy là vô ích và vô lý. Lương tâm liên quan đến các vấn đề đức tin và thực hành. Nhưng làm sao lương tâm có thể liên quan đến điều chỉ đơn thuần thuộc về thứ tự và sự sắp xếp của một cuộc tranh luận? như việc, sự bỏ qua, hay sự tuyển chọn, nên được xét trước?"

Người Arminian đã phàn nàn nhiều về giáo lý vấn đáp và tín điều palatine. Một tờ giấy chứa các phản đối của họ đã được trình cho công đồng. Hãy nghe những nhận xét của ông Hales về tờ giấy phù phiếm ấy, trong chừng mực liên quan đến tín điều. "Những nhận xét này chẳng qua chỉ là những câu hỏi, về một số đoạn trong tín điều [palatine], ít hoặc không có trọng lượng. Vì vậy, dường như là điều kỳ lạ đối với nhiều người, làm sao những người này [tức là người Arminian], những người, trong bao nhiêu năm qua, trong bao nhiêu cuốn sách của họ, đã đe dọa các Hội Thánh bằng những khám phá kỳ diệu về sự giả dối và sai lầm trong tín điều và giáo lý vấn đáp của họ, cuối cùng lại đưa ra thứ đồ vô dụng nghèo nàn và không thích đáng như vậy. Tôi tin chắc rằng, không có văn bản nào trên đời, mà những trí óc thích tranh cãi, lại không thể đưa ra vô số những phản đối như thế."

Vấn đề sự loại bỏ lại một lần nữa, với sự xảo quyệt và xấc xược ngang nhau, được người Arminian nêu lại. Không gì làm họ hài lòng, ngoài việc khiến sự loại bỏ đứng trước sự tuyển chọn: và lời bào chữa cũ rích về "lương tâm" đã được viện dẫn nhiều lần. "Về lương tâm," công đồng trả lời, "lời của Đức Chúa Trời là quy tắc của nó. Chỉ cần chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã quy định phương thức tranh luận mà các ông tranh đấu; chúng tôi sẽ ngay lập tức thừa nhận phương thức ấy là một vấn đề lương tâm, và cho phép các ông tiến hành theo cách của chính mình." Ông Hales rất chính đáng nhận xét rằng, bằng cách cứng nhắc viện dẫn [cớ] lương tâm của họ như vậy, người Arminian đã xúc phạm nặng nề sắc lệnh của chính quyền và công đồng, như thể bởi các sắc lệnh ấy, một điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời, một sự bất kính nào đó, đã bị truyền lệnh: Trong khi đó, trên thực tế, mệnh lệnh chỉ là, điều thứ nhất phải đi trước điều thứ hai; rằng chuỗi tra xét phải bắt đầu, tại mắt xích đúng; và rằng mỗi điểm tra xét phải tiến hành một cách đều đặn, và theo thứ tự tự nhiên của chính nó. "Không," Episcopius đáp lại nhân danh các anh em Arminian của ông: "trừ phi chúng tôi được hoàn toàn tự do theo đuổi bất kỳ phương pháp tranh luận nào chúng tôi muốn, và bắt đầu với bất kỳ điều khoản nào chúng tôi tự chọn, chúng tôi sẽ không nhúc nhích một bước. Vì, chúng tôi quyết tâm, agere pro judicio nostro, non pro judicio synodi; hành động theo ý muốn của chính chúng tôi, chứ không theo ý muốn của công đồng." Các ông đang đứng, vị chủ tọa công đồng đáp lại, trước mặt Đức Chúa Trời, và trước mặt các quan tòa hợp pháp của các ông. Hơn nữa, đây là một vụ việc mà Hội Thánh của Đấng Christ có liên quan: sự bình an của Hội Thánh ấy, những hành vi như của các ông hoàn toàn không nhằm thúc đẩy. "Lương tâm của tôi sẽ không để tôi hành động khác đi," Episcopius trả lời. Lời viện cớ hỗn xược ấy vị chủ tọa, với nhiều phẩm giá của sự kiên nhẫn và sức mạnh của lý lẽ, đã bác bỏ như trước: Adde verbum Dei, hãy chỉ cho chúng tôi xem lương tâm của các ông dựa trên đoạn Kinh Thánh nào; nếu không, các ông làm sai trái cả các quan tòa lẫn công đồng (m). Nhưng Episcopius và các anh em của ông không có đoạn Kinh Thánh nào như vậy để đưa ra.

(m) Khi nhận thấy sự ngoan cố mà người Arminian khăng khăng đòi mở chiến hào chống lại sự loại bỏ, trước sự tuyển chọn; ông Lydius uyên bác đã nhân cơ hội nhắc nhở công đồng rằng "Việc những người ủng hộ chủ nghĩa Pelagian bắt đầu bằng cách khuấy lên bụi mù chống lại sự loại bỏ là thông lệ thường tình." Không gì có thể đúng hơn thế.

Công đồng có thể làm gì? Người Arminian sẽ không tranh luận, trừ phi họ được phép tranh luận ngược, như một con cua đi: tức là trừ phi họ được phép đảo lộn mọi phương pháp đúng đắn, và áp đặt các quy tắc ngang ngược và chưa từng nghe thấy của chính họ lên công đồng. Họ cũng sẽ không đưa ra một câu trả lời công bằng và trực tiếp cho những câu hỏi mà công đồng đặt ra cho họ. Nói tóm lại, những kẻ theo giáo phái mới này ngoan cố và khó trị đến mức họ sẽ không chịu ngồi (n) trong công đồng với tư cách là thành viên của nó; cũng không chịu xuất hiện trước nó, với tư cách là (những gì họ thực sự là theo mọi thẩm quyền hợp pháp của quyền lực dân sự) một bên bị triệu tập.

(n ) Mặc dù người Arminian Hà Lan, cả với tư cách là một giáo phái chính trị lẫn một giáo phái ly giáo, đều cực kỳ đáng ghét đối với luật pháp của đất nước họ, và là những kẻ thù rất tội lỗi đối với hiến pháp dân sự và tôn giáo của nó; thế nhưng, bằng một sự thẳng thắn và ôn hòa gần như không có tiền lệ, công đồng Dort thực sự đã cho phép Episcopius và các đại biểu Arminian khác từ Utrecht, ngồi trong công đồng, với tư cách là thành viên và thẩm phán: và, trong công đồng Dort nói trên, các đại biểu Arminian nói trên có thể đã tiếp tục ngồi, nếu họ đồng ý với một vài điều kiện cần thiết và công bằng; tức là 1. Nếu họ hứa và cam kết, không coi mình là những người sùng bái đã quyết tâm theo một phe phái, mà là những người tra xét chân thành về chân lý nói chung: 2. Nếu họ không trợ giúp, tư vấn, hay tiếp tay cho các người Arminian bị triệu tập khác: Cũng không, 3. tiết lộ sớm hành động của công đồng: Cũng không 4. trì hoãn tiến trình của nó bằng bất kỳ sự gián đoạn không cần thiết hay không đúng lúc nào. Người Arminian đã bác bỏ những điều khoản liên minh hợp lý này; và, do sự kiêu ngạo, ngoan cố và liều lĩnh của họ, chính họ đã rời bỏ ghế ngồi của mình một cách công bằng, (xem Hales, u. s. p. 34.) như James Đệ Nhị đã từng rời bỏ ngai vàng nước Anh.

Nhìn chung, tôi hoàn toàn không biết một nhà văn rất lỗi lạc có ý gì, khi nói đến "sự tàn ác kiêu ngạo" của công đồng Dort. (Xem Confessional, p. 77). Tôi không thể nhận ra một thoáng nào, hoặc của sự tàn ác hoặc của sự kiêu ngạo, trong bất kỳ phần nào của cách cư xử của công đồng ấy đối với người Arminian. Nhưng, trong cách cư xử của người Arminian đối với công đồng, tôi có thể thấy sự kiêu ngạo, đố kỵ, ác ý và thiếu lòng yêu thương, không kém bao nhiêu so với Lucifer. Vị chủ tọa cũng không hề phóng đại, khi ông nói với họ lúc họ bị giải tán lần cuối khỏi hội đồng, sinceritati, lenitati, mansuetudini synodi, fraudes, artes, mendacia opposuistis. Ông có thể đã nói thêm, arrogantiam, et inurbanitatem. Một trong các mục sư Arminian, tên là Sapma, đã đội lên đỉnh điểm sự xấc xược của phe mình, bằng bài phát biểu sau đây, khi ông rời khỏi công đồng: Exeo, ông nói, quay gót, ex ecclesia malignantium! tức là "Ta ra đi như thế này khỏi hội chúng của những kẻ ác!" Hales, ibid. p. 77.

Ông Hales, viết từ Dort gửi Ngài D. Carleton, lúc bấy giờ đang ở Hague, đã bày tỏ như sau, liên quan đến sự ngoan cố và hỗn xược của người Arminian: "Tình trạng của công đồng chúng ta hiện nay đang trải qua một cuộc khủng hoảng lớn; và, bằng cách này hay cách khác, phải có một sự thay đổi. Hoặc người phản kháng [tức là phe Arminian] phải nhượng bộ, và phục tùng công đồng, điều mà tôi thấy không có nhiều khả năng; hoặc công đồng phải nhún nhường họ: việc này [tức là việc công đồng thích ứng với những tính khí ngang ngược của người Arminian], vượt quá mức mà công đồng đã làm rồi, tôi không thấy làm sao có thể phù hợp với danh dự của họ [tức là với danh dự và phẩm giá của công đồng]. Nhưng công đồng, mang khuynh hướng yêu chuộng hòa bình, và khôn ngoan xét đến bản chất của dân chúng họ, đã quyết định còn thử thêm một chút nữa, mặc dù họ đã nhượng bộ họ đầy đủ rồi, v.v." Vị chủ tọa đã đề nghị với hội đồng, "Hãy xét xem, liệu có thể tìm ra phương tiện hòa giải nào, vừa có thể làm dịu những người phản kháng [tức là làm mềm sự ngoan cố của người Arminian], mà vẫn phù hợp với danh dự của công đồng hay không." Có thể nói điều gì chữa lành hơn và nhu mì hơn thế? Nhưng sự hung dữ của người Arminian quá khắc nghiệt và bướng bỉnh, không thể được điều hòa bởi bất kỳ biện pháp ôn hòa nào. Và, cho đến nay, chỉ có những biện pháp làm dịu đã được thử. Vì, những sắc lệnh của công đồng, bị ép buộc từ công đồng bằng sự xấc xược, và mang bất kỳ hàm ý nào về sự nghiêm khắc bề ngoài, như ông Hales nhận xét, "chỉ là thuốc súng không có đạn, chỉ gây ra một tiếng nổ, nhưng không gây hại gì:" Đến nỗi, như cùng một nhà văn vô tư ấy nói thêm, "Một số người nghĩ rằng công đồng đã quá ưu ái những người phản kháng rồi; và tốt nhất bây giờ là đừng giữ họ lại, nếu họ muốn ra đi: vì cho đến nay, họ [những người phản kháng, hay người Arminian] đã từng, và, theo mọi dấu hiệu ngược lại, vẫn có ý định trong tương lai, là một trở ngại cho mọi tiến trình hòa bình và có trật tự." Và họ chắc chắn là như vậy trong mọi phương diện, và trong mọi dịp.

Vì họ vẫn khăng khăng từ chối đưa ra bất kỳ trình bày nào, hoặc về đức tin của họ, hoặc về những lý do mà đức tin ấy dựa vào; chỉ còn một việc công đồng phải làm: đó là kết tội họ về sai lầm, từ chính các tác phẩm của họ, mà chính họ trước đây đã công bố cho thế gian. Trong việc thảo luận các tác phẩm Arminian ấy, các phần việc sau đây đã rơi vào các nhà thần học người Anh, do một kế hoạch đã được định trước giữa họ: "Bây giờ chúng tôi," Tiến sĩ Balcanqaul nói, "đã chia công việc cho nhau. Phần việc của Tiến sĩ Ward là bác bỏ giáo lý Arminian về một sắc lệnh cứu con người, được xem như những tín hữu. Phần việc của đức cha Landaff là trả lời và giải quyết những luận cứ như vậy, mà người Arminian thường viện dẫn, để bênh vực sắc lệnh chung ấy. Phần việc của Tiến sĩ (t) Goad là bác bỏ tín điều Arminian về sự tuyển chọn dựa trên đức tin được thấy trước: và chứng minh, ngược lại với nó, rằng đức tin, là [không phải nguyên nhân, hay điều kiện, mà là] hoa trái, và hiệu quả, của sự tuyển chọn. Phần việc của Tiến sĩ Davenant là bênh vực giáo lý chính thống về sự tuyển chọn, khỏi những phản đối mà người Arminian đưa ra chống lại nó. Phần việc của tôi là đối phó với mọi luận cứ nói chung, mà người Arminian đưa ra, chống lại kế hoạch chính thống [tức là chống lại kế hoạch Calvin]."

(t) Tiến sĩ Hall đã buộc phải rời khỏi Dort vì sức khỏe suy yếu, nên nhà vua đã cử Tiến sĩ Thomas Goad, tuyên úy của tổng giám mục Abbot, sang thay thế ông.

Cuối cùng, các giáo sư Arminian đã bị hội nghị cách chức khỏi chức vụ mục sư, và bản án cách chức đã được các đẳng cấp phê chuẩn. Các nhà thần học đến từ nước Anh, sau khi trước hết đưa ra một điều khoản bảo lưu ủng hộ chế độ giám mục, đã bày tỏ sự đồng thuận hoàn toàn với bản tuyên xưng đức tin của người Hà Lan, xét về các vấn đề giáo lý. Lời bày tỏ đồng thuận ấy là bằng chứng mạnh mẽ nhất mà họ có thể đưa ra về sự gắn bó sâu sắc của mình với những nguyên tắc nghiêm ngặt nhất của Calvin.

"Vào ngày 29 tháng Tư [1619], hội nghị kết thúc. Để bày tỏ lòng biết ơn, các đẳng cấp đã tặng cho các nhà thần học người Anh, lúc họ ra về, hai trăm bảng Anh để trang trải chi phí trên đường trở về (z). Ngoài ra, mỗi người trong số họ còn được tặng một huy chương vàng có giá trị cao, trên đó khung cảnh phiên họp của hội nghị được khắc họa một cách tinh xảo. Và giờ đây, những nhà thần học [người Anh] này, những người trong nhiều tháng qua, có thể nói, đã bị gắn chặt vào ghế và bàn làm việc của mình, cho rằng mình có quyền được nghỉ ngơi khi công việc đã kết thúc. Vì vậy, họ đã đi thăm những thành phố nổi tiếng nhất ở các nước vùng thấp; và ở mọi nơi, họ đều được tiếp đón một cách hào phóng, chỉ trừ Leyden (a). Điều này đã gợi ra đoạn văn trong bài diễn văn của Ngài Dudley Carlton, đại sứ nước Anh, khi nhân danh chủ mình, ông dâng lời cảm ơn công khai tới các đẳng cấp vì sự tôn trọng lớn lao dành cho các nhà thần học người Anh; ông đã dùng những lời có ý như sau: Rằng họ đã được khoản đãi tại Amsterdam, được chào đón tại Hague, được tiếp nhận một cách vui vẻ tại Rotterdam, được ôm hôn một cách thân tình tại Utrecht, v.v. và rằng họ đã nhìn thấy Leyden."

(z) Để vị giám mục và các giáo sĩ đến từ nước Anh, trong thời gian ở Hà Lan, có thể duy trì một lối sống xứng với phẩm giá của Hội Thánh mà họ đại diện, họ đã được các đẳng cấp tổng quát cấp cho mười bảng Anh mỗi ngày. Khi kết thúc sứ mạng thuộc linh của mình, họ nhận thêm một món quà, như Fuller đã cho chúng ta biết ở trên, là £200 để trang trải chi phí về nước. Bà Macaulay (một cái tên vượt trên mọi lời ca ngợi) cho chúng ta biết rằng mỗi người trong số họ đã nhận số tiền ấy cho riêng phần mình; rằng họ đã cùng nhau được khen tặng bằng "một lời thừa nhận sự tuyệt hảo của hiến pháp Hội Thánh nước Anh; và rằng người Hà Lan lấy làm tiếc vì hoàn cảnh của quốc gia mình không cho phép áp dụng cùng một hệ thống thứ bậc." Tác phẩm Hist. of Eng. của bà Macaulay.

tập i, tr. 117. Khổ tám.

Dường như căn phòng nơi hội nghị họp, và những chiếc ghế mà các thành viên ngồi, cho đến ngày nay vẫn được bảo tồn cẩn thận tại Dort, nguyên trạng như cũ, và được cho khách du lịch xem. Xem Complete Syst. of Geogr. tập i, tr. 573.

( a ) Sự tiếp đón lạnh nhạt mà các nhà thần học của chúng ta, những người đã hoạt động rất nổi bật trong hội nghị Dort, gặp phải tại Leyden, thì dễ giải thích. Arminius, Vorstius và Episcopius đã lần lượt giữ chức giáo sư thần học của trường đại học ấy: và như vua James đã diễn đạt, đã "lây nhiễm" cho nhiều học viện "tà thuyết." Nhưng không lâu sau khi hội nghị họp, "sự lây nhiễm" đã chấm dứt; và Đại học Leyden, khi cùng một lúc khôi phục được tính chính thống và uy tín của mình, từ đó đã đào tạo và là nơi cư trú của những vĩ nhân không kém bất kỳ ai từng làm rạng danh các cộng hòa của tôn giáo và học vấn. Thật vậy, trong thời đại hiện nay (referenti dolet), cả học vấn lẫn tôn giáo dường như đều đang dậm chân tại chỗ, ở hầu hết mọi nơi tại châu Âu.

Không được quên rằng các Hội Thánh cải cách tại Pháp rất muốn cử một số người được chọn trong số họ để đại diện cho họ tại hội nghị Dort, và để giúp kết án chủ nghĩa Arminian: nhưng vua Pháp, như một người Công giáo cứng rắn, đã ngăn họ thực hiện bước này bằng lệnh cấm dứt khoát của mình. Tuy nhiên, ông không thể ngăn cản giới giáo sĩ Tin Lành của vương quốc ấy long trọng tiếp nhận và tán thành các quyết định của Dort, trong một hội nghị quốc gia họp tại Alez năm 1619.

Khi năm nhà thần học của chúng ta trở về nước Anh, việc đầu tiên họ quan tâm là đến yết kiến vua James. Khi họ bước vào sân cung điện, nhà vua nhìn thấy họ từ một cửa sổ và nói, với một cảm xúc vui mừng rõ rệt, "Đây là những người than khóc tốt lành của ta:" vì họ đang để tang hoàng hậu, người đã qua đời trong thời gian họ vắng mặt. "Rồi," Fuller nói thêm, "sau khi tiếp đãi họ một cách lịch thiệp, vua đã cho họ lui một cách ân cần; và sau đó, vua ban chức vụ cho ba người trong số họ: chuyển Carleton [từ chức giám mục Landaff] sang Chichester; thăng Davenant lên [tòa] Salisbury; và ban chức quản nhiệm Savoy cho Balcanqual. Vậy là tất cả họ đều trở về với các chức vụ của mình: giám mục Carleton trở về việc cai quản giáo phận của mình một cách cẩn trọng: Tiến sĩ Davenant, ngoài chức vụ ở trường đại học, trở về các bài giảng thường xuyên tại [Đại học-] Trường: Tiến sĩ Ward trở về việc điều hành trường đại học của mình một cách khôn ngoan: Tiến sĩ Goad trở về việc chu toàn các bổn phận trong gia đình của chúa và người bảo trợ của mình một cách siêng năng; và ông Balcanqual trở về chức hội viên tại Pembroke-hall."

(d) Giám mục Carleton là một vị giám mục có tài năng rất cao và học vấn rất xuất sắc: và không ai gắn bó với các giáo lý của Hội Thánh nước Anh một cách kiên định hơn ông. Xin cho tôi minh họa ngắn gọn đặc điểm sau này trong tính cách của ông bằng hai bằng chứng rất nổi bật. 1. Ông không thể chịu đựng quan điểm về một sự cứu chuộc hoàn toàn phổ quát: ông hoàn toàn phủ nhận đó là (đây là chính lời của ông) "một chân lý của Kinh Thánh, hay giáo lý của Hội Thánh nước Anh." Vì, như đức cha đã lập luận một cách không thể bác bỏ, ở đâu ân điển cứu chuộc đi đến, ở đó cũng có sự tha tội:" vì vậy, nếu chúng ta thừa nhận ân điển cứu chuộc "là chung cho mọi người," thì chúng ta cũng phải "thừa nhận rằng mọi người đều được tha tội." Xem các Thư của ông, kèm theo Hale’s Rem. tr. 180. 2. Nhiều năm sau, dưới triều Arminian của Charles I, đức cha đã xuất bản, đối lập trực tiếp với hệ thống của triều đình, tác phẩm Defence of the pure Doctrines of the established church quý giá của mình, chống lại những sự ngạo mạn cao độ và những lời gièm pha thấp hèn của nhà lý thuyết Pelagian học rộng nhưng trụy lạc ấy, Tiến sĩ Richard Montagu: người mà Charles cương quyết và lầm lạc đã nâng lên, ngay sau đó, một ghế giám mục, bất chấp Hội Thánh, quốc hội, và mọi sự kiềm chế về thận trọng cũng như tôn giáo.

Giám mục Carleton tốt lành của chúng ta đã thể hiện mình tại hội nghị Dort một cách rất vừa lòng vua James, đến nỗi vua đã chuyển ông sang Chichester trong khoảng bốn tháng sau khi ông trở về. Lần chuyển tiếp theo của ông là về thiên đàng, năm 1628. Khi ông qua đời, Tiến sĩ Montagu, người đã nhắc đến ở trên, trở thành người kế vị không xứng đáng của ông tại Chichester; với một bàn tay xúc phạm cao độ như thế, chủ nghĩa Arminian, dưới thời Charles và Laud, đã bắt đầu thắng thế khắp nơi!

Lời chứng của ông Camden về công trạng của Carleton đáng được ghi nhận: "Tôi yêu mến ông," vị học giả cổ vật học rộng ấy nói, "vì sự tinh thông xuất sắc của ông trong thần học và các ngành học tao nhã khác." Xem Biogr. Dict. tập iii, tr. 68.

Một số cuộc thảo luận ôn hòa về phạm vi của sự cứu chuộc, đã diễn ra một cách thân thiện và riêng tư giữa các nhà thần học người Anh tại Dort, và một số tác giả Arminian (những người sẵn sàng phóng đại một hạt lúa mạch thành một ngọn núi, hoặc thu nhỏ một ngọn núi thành một hạt lúa mạch, tùy theo dịp tiện) đã ra sức dựng lên, trên nền hẹp của sự việc nhỏ bé ấy, khối dối trá khổng lồ sau đây: đó là các nhà thần học ấy chủ trương sự cứu chuộc hoàn toàn không giới hạn. Nhưng tình cờ thay, những nhà thần học xuất sắc ấy, dù đã chết, vẫn còn có thể tự nói lên tiếng nói của mình. Hãy tra cứu biên bản của chính hội nghị, rồi hãy phán xét. Và đối với độc giả chỉ biết tiếng Anh, đoạn văn sau đây, trích từ một bức thư viết tại Dort bởi chính các nhà thần học người Anh, gửi cho tổng giám mục Canterbury, có chữ ký của tất cả bọn họ; sẽ chứng minh ngay lập tức rằng các đại diện tôn giáo của chúng ta xa rời việc Arminian hóa trong vấn đề cứu chuộc đến mức nào. Đoạn văn ấy nguyên văn như sau: "Chúng tôi cũng không, cùng với những người phản kháng, để ngỏ lợi ích của sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, như chỉ được đề xuất một cách lỏng lẻo cho mọi người, ex aequo, và được áp dụng bởi hành động tùy ý của ý chí con người; nhưng chúng tôi khẳng định rõ ràng, vì lợi ích của những người được chọn, một ý định đặc biệt, cả trong sự dâng hiến của Đấng Christ, lẫn trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời là Cha: và, từ ý định ấy, một sự áp dụng riêng biệt của hy lễ ấy, bằng cách ban đức tin và các ân tứ khác, chắc chắn đưa những người được chọn đến sự cứu rỗi (f)."

(f) Thêm vào cuối Hale's Rem. tr. 185.

Lời vu khống trắng trợn, do một số tác giả tung ra, nhằm vào các nhà thần học trên, như thể họ theo kế hoạch phóng túng của Arminius về sự cứu chuộc không phân biệt; khiến tôi nhớ đến một điều dối trá tương tự, do ông Wat Sellon tung ra, đó là tổng giám mục Usher và giám mục Davenant đã chết trong tư cách là người Arminian. Đối với lời dối trá trắng trợn này, hiện tại tôi chỉ đối lại bằng một lời phủ nhận thẳng thừng; vì ông Sellon nói trên chỉ khẳng định suông tiền đề, mà không khoác lên lời khẳng định của mình một mảnh bằng chứng nào. Do đó, lời phủ nhận đơn giản của tôi, dù cũng trần trụi như thế, không cần phải xấu hổ. Một lời không trần trụi cũng tốt như một lời có trần trụi. Tuy nhiên, xin cho tôi nói thêm rằng tôi sẵn sàng khoác lên phía của mình trong vấn đề này (dù là phía phủ định) bằng chứng, khi được yêu cầu đưa ra.

Các giao dịch của hội nghị Dort đã gây ra sự xúc phạm nặng nề cho hơn một hạng người. Một biên soạn gia đáng kính gần đây, người mà những người bạn của tự do dân sự và tự do tôn giáo mang ơn không ít về những nỗ lực văn học của ông, đã nêu hai sự phản đối, đặc biệt, chống lại hội nghị nổi tiếng ấy. Vì tôi tôn trọng ký ức và quý trọng công lao của người phản đối đáng kính ấy, tôi sẽ cân nhắc các nhận xét của ông một cách chăm chú, dù ngắn gọn.

(1.) Người ta bảo chúng ta rằng "Ai nhớ lại những sự tước đoạt và lưu đày, tiếp sau các quyết định của hội nghị này, đối với những vĩ nhân như Episcopius, Utenbogart, Corvinus, v.v. và sự bắt bớ tiếp theo, khắp các Tỉnh Thống nhất, chống lại những người Arminian; sẽ dễ có một ý kiến không tốt về những người đã đóng vai trò trong đó." Để làm sáng tỏ vấn đề này, xin hãy nhớ rằng, 1. Nếu các quyết định của hội nghị kéo theo bất cứ điều gì giống như một sự bắt bớ những người Arminian, thì sự bắt bớ có vẻ như thế là hành động, không phải của hội nghị, mà của quyền lực dân sự: và làm sao các thành viên của hội nghị ấy phải chịu trách nhiệm về hành vi của quan tòa thế tục? nhất là về một hành vi đã không xảy ra cho đến một thời gian khá lâu sau khi hội nghị đã ngừng họp? 2. Ngay cả giả sử (điều mà tôi hoàn toàn không thể thừa nhận) rằng hội nghị thực sự đã bắt bớ những người Arminian; thế nhưng, chắc chắn rằng chính những người Arminian đã ra đòn trước, và đã bắt bớ những người Tin Lành Hà Lan, từ lâu trước khi những người Tin Lành Hà Lan bị cho là đã bắt bớ những người Arminian. Và, dù không gì có thể biện minh cho sự bắt bớ, ngay cả khi nó chỉ là sự trả đũa; nhưng cũng quá tự nhiên khi một phe bị bắt bớ (như những người Calvin Hà Lan chắc chắn đã từng bị) nắm lấy cơ hội đầu tiên để lật ngược thế cờ với những kẻ áp bức mình.

Khi phe Arminian ở Hà Lan bắt đầu tập hợp sức mạnh và ngẩng đầu lên; sự cố chấp đầy cuồng tín mà họ theo đuổi hệ thống mới của mình hung bạo đến nỗi họ đã mưu tính, và một phần đã thực hiện, việc triệt hạ hoàn toàn những quan tòa, mục sư, và thậm chí cả sĩ quan quân đội, những người tỏ rõ quyết tâm giữ vững các giáo lý cũ của cuộc cải cách. Các quan tòa hợp pháp đã bị cách chức một cách ồn ào; các mục sư hợp pháp đã bị tước chức bằng bạo lực; và ngay cả những người chính thống trong dân thường cũng có thể bị mất tài sản, mất tự do cá nhân, và chịu mọi tổn hại phiền nhiễu mà giáo phái mới có thể nghĩ ra. Những người Arminian đã hành động dữ dội ngay từ lúc khởi đầu đến mức, trong phạm vi quyền lực của họ, không một mục sư Calvin nào được phép thi hành chức vụ. Mọi tự do lương tâm đều bị từ chối: không gì làm hài lòng những kẻ cầm đầu, ngoài việc tiêu diệt hoàn toàn quyền lợi cải cách, và để chủ nghĩa Arminian trị vì mà không có đối tác và không có giới hạn. Nổi loạn, rối loạn, cướp bóc, tù đày và lưu đày là những công cụ nhẹ nhàng mà những người Arminian đã dùng để thiết lập lý thuyết giả vờ về tình yêu phổ quát của họ!

Tất cả những điều này đã xảy ra một thời gian đáng kể trước khi hội nghị Dort nhóm họp: và thực ra là một lý do khiến hội nghị ấy được triệu tập. Do đó, những lời phàn nàn về sự bắt bớ hẳn đã rất không thích hợp khi thốt ra từ miệng của phe Arminian, nếu hội nghị thậm chí đã đối xử với họ bằng cùng một thước đo mà chính họ đã hào phóng áp dụng cho những người láng giềng vô tội của mình. Nhưng tôi phải nói thêm, 3. rằng những người Arminian đã không bị bắt bớ để trả đũa, theo như tôi có thể tìm thấy. Họ đã bị trừng phạt, ở một mức độ nào đó: nhưng trừng phạt và bắt bớ về bản chất là khác nhau. Sự gian ác xã hội chính đáng khiến kẻ phạm tội phải chịu hình phạt trước: dù không một sai lầm tôn giáo nào, dù lớn và nhiều đến đâu, có thể chính đáng khiến một người phải chịu sự bắt bớ sau. Mười hai thẩm phán nước Anh có bị gọi là mười hai kẻ bắt bớ, vì họ bảo vệ uy nghiêm của luật pháp chống lại những kẻ vi phạm nó hay không? Việc truy tố hợp pháp và hình phạt hợp pháp có bị gọi là bắt bớ, khi tội phạm mang tính thế tục, và tương xứng về mức độ với hình phạt đã áp dụng hay không? Hãy cân nhắc những thói xấu chính trị của những người Arminian đầu tiên; rồi hãy tuyên bố họ bị bắt bớ nếu bạn có thể. Tôi cũng không được bỏ qua việc quan sát, 4. dựa trên uy tín của một tác giả rất thẳng thắn và có năng lực, rằng, bất chấp sự phẫn nộ chính đáng của các đẳng cấp Hà Lan đối với các tội phạm xã hội của những người Arminian nguyên thủy; các đẳng cấp ấy, dù rất Calvin, đã đồng ý rằng "người Arminian thuần túy," người không gắn sự rối loạn và nổi loạn với những sai lầm tôn giáo, nên được "tiếp tục và nâng niu trong lòng Hội Thánh." Cùng một tác giả uyên bác và chính xác ấy nói thêm rằng chính Episcopius, thậm chí Episcopius người đã chống lại hội nghị và đất nước mình, vừa mới bị cách chức giáo sư tại Leyden, đã được phép, "cả tại Rotterdam lẫn Amsterdam, hưởng một chức vụ danh giá và sinh lợi." Với sự ôn hòa gương mẫu như thế, những người Calvin Hà Lan đã sử dụng chiến thắng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ!

[2.] Lời phàn nàn khác của Tiến sĩ Harris là "Các vua, vương hầu và vĩ nhân liên quan [đến hội nghị Dort], chắc chắn đã có những quan điểm thế tục, và đã bị chúng chi phối: vì dù sự thuần khiết của giáo lý, hòa bình của Hội Thánh, việc trừ diệt tà thuyết được viện ra; phe nhà nước của những người Arminian phải bị đàn áp, và phe của Maurice, vương tử Orange, phải được tôn cao." Tôi vui mừng vì sự vô tư của tác giả đáng kính này đã khiến ông gọi những người Arminian ấy là một phe "nhà nước," tức là một phe thế tục hay chính trị: vì họ đúng là như thế. Và, nếu vậy, tại sao những người chính trị, được trao quyền hợp pháp một cách chính đáng, lại không thể tìm cách trói tay một phe chính trị tai hại, ngăn không cho nó gây thêm tai họa chính trị nữa? Cho là vậy đi, rằng vương tử Maurice đã có những "quan điểm thế tục" của mình trong việc mài nhẵn nanh vuốt của một số người Arminian không yên. Việc bảo tồn các Tỉnh Thống nhất khỏi rơi trở lại dưới ách của Tây Ban Nha quả thật là một "quan điểm thế tục," nhưng là một quan điểm rất hợp pháp và rất thích hợp. Trước khi hội nghị nhóm họp, sự quan phòng đã sắp đặt các sự kiện đến nỗi lợi ích của tôn giáo thuần khiết và của chính sách công cộng đã hạnh phúc xoắn chặt vào nhau. Từ đó nảy sinh ‘liên minh Dordrecht giữa Hội Thánh và nhà nước'. Hệ quả của nó là hai con chim săn mồi đã bị vô hiệu hóa bằng một phát súng: đó là sai lầm giáo lý và nổi loạn dân sự. Và cũng không phải vô lý: vì, chất độc đã là hỗn hợp, tại sao thuốc giải lại phải đơn nhất?

Ngài Richard Baker, dù là một sử gia có nguyên tắc rất cao, vẫn nhắc đến hội nghị Dort bằng những lời ôn hòa và tôn trọng đáng chú ý. Hội nghị được triệu tập, ông nói, "để xem xét và quyết định giáo lý của Arminius, 1. Về sự tiền định, sự tuyển chọn và sự loại bỏ của Đức Chúa Trời: 2. Về sự chết của Đấng Christ, và sự cứu chuộc của con người bởi sự chết ấy: 3. Về sự bại hoại của con người, và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời: 4. Về sự bền đỗ của các thánh đồ. Trong tất cả những điểm ấy, giáo lý của Arminius đã bị bác bỏ, cũng như của Vorstius; và giáo lý chân chính đã được thiết lập bằng sự đồng thuận chung, cùng với sự tán thành của các lãnh chúa và các đẳng cấp. Thế nhưng những người theo giáo hoàng đã coi thường nó đến nỗi một người trong số họ, với ý khinh miệt, đã làm vang vọng để chê bai nó [tức là chê bai hội nghị] trong cặp câu đối này:

Dordraci Synodus? Nodus. Chorus integer? AEger, Conventus? Ventus. Sessio Stramen? Amen.

Nhưng ai mà không biết rằng ác ý không bao giờ nói hay? và rằng không gì hiển nhiên hơn, trong miệng của kẻ thù, bằng những lời vu khống và nhục mạ (m)?" Xin cho đây là một lời đúng lúc, gửi đến ông Wesley và người của ông là Watty: và kiềm chế họ, trong thời gian tới, khỏi việc hát hợp xướng cùng với "những người theo giáo hoàng," bằng cách vu khống hội nghị Dort.

(m) Baker's Chronicle, tr. 419.

Như vậy, chúng ta đã truy dấu sự kiên trì giáo lý của vua James trong chính thống, cho đến năm 1619, kể cả năm ấy: và Hội Thánh đã theo kịp đức vua. Việc vua quan tâm một cách nhiệt thành đến việc kết án chủ nghĩa Arminian đã khiến những người âm thầm ủng hộ hệ thống ấy tại nước Anh tạm thời choáng váng. Ngay cả Laud cũng buộc phải nằm yên, và lăn những nguyên tắc của mình, trong riêng tư, như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình; cho đến khi một ngày thuận lợi hơn mời gọi chúng bước ra ngoài một cách an toàn. James luôn rất nghi ngờ tính chính thống của Laud: và sự miễn cưỡng mà vua nâng ông lên hàng giám mục cung cấp cho chúng ta một bằng chứng rất mạnh khác về chủ nghĩa Calvin của nhà vua.

Các bản Kinh Thánh được phép sử dụng, trong chín năm đầu triều đại của James, là các bản của nữ hoàng Elizabeth; được làm phong phú bằng những chú thích bên lề như chúng ta đã đưa ra đủ mẫu trong phần trước. James muốn làm nổi bật triều đại của mình bằng một bản dịch trung thành hơn với các ngôn ngữ gốc của Cựu Ước và Tân Ước. Năm 1611, bản dịch ấy (vẫn được dùng cho đến ngày nay) đã được hoàn thành bởi các nhà thần học xuất sắc, những người được giao phó công việc vĩ đại này, và đã dành khoảng ba năm cho công việc quan trọng ấy. Thay vì những chú thích của con người, lề của bản dịch này được lấp đầy một cách rất thích hợp bằng những tham chiếu tới các đoạn Kinh Thánh song song: vì vậy, Kinh Thánh giờ đây tự làm bình giải cho chính mình. Nếu có người hỏi, 'Liệu những chú thích cổ xưa có bị bỏ đi, chỉ với ý đơn giản là khiến Kinh Thánh tự giải thích chính nó hay không?' Tôi phải thú nhận rằng đây là một câu hỏi mà tôi chỉ có thể trả lời bằng phỏng đoán mà thôi. Và phỏng đoán của tôi là chính sách đa nghi của James đã sợ giao phó ngay cả các giám mục và giáo sĩ của Hội Thánh nước Anh, những người tham gia vào bản dịch này, việc chèn bất kỳ chú thích bên lề nào; e rằng có nhận xét nào đó lọt vào, có xu hướng phô bày sự gian ác và phi lý của quyền lực chuyên chế. Ông là một nhà nghiên cứu Kinh Thánh giỏi hơn là không biết rằng có vô số đoạn văn và trường hợp, trong quyển sách được linh cảm, nghiền nát giáo lý không chống đối thành bột, và phân tán các nguyên tử của nó trong không khí trống rỗng. Do đó, tốt hơn, theo ý kiến của James, là bỏ qua mọi lời giải thích, còn hơn là mạo hiểm khiến những đoạn văn bất lợi ấy trở nên rõ ràng hơn chính chúng tự bày tỏ. Tôi (n) cho rằng đây là nguyên nhân thật sự của sự đơn giản mà bản dịch hiện tại của chúng ta được phân biệt. Về các giáo lý Calvin, không cần, và ngay từ đầu cũng không cần, dựng lên những biểu ngữ bên lề, để phân biệt những chỗ nào trong Kinh Thánh có thể tìm thấy chúng. Điều tôi đã quan sát, cách đây vài năm, về phụng vụ; giờ đây tôi quan sát về Kinh Thánh: hãy mở Lời Đức Chúa Trời ở bất cứ chỗ nào bạn muốn, chủ nghĩa Calvin sẽ đập vào mặt bạn.

(n) Kể từ khi đoạn trên được viết, tôi nhớ lại rằng trước đây tôi đã từng gặp điều gì đó, trong tường thuật về hội nghị Hampton-court, liên quan đến việc bỏ các chú thích bên lề khỏi bản dịch Kinh Thánh hiện tại. Khi tra lại tường thuật ấy, tôi thấy mình có căn cứ để gán lý do đã gợi ý, không phải như một phỏng đoán của riêng tôi, mà như nguyên nhân thật sự và không còn nghi ngờ của việc bỏ ấy. Giám mục Barlow cho chúng ta biết rằng nhà vua đã phàn nàn rằng ông chưa bao giờ thấy một bản Kinh Thánh nào "được dịch tốt sang tiếng Anh: nhưng tệ nhất trong tất cả, đức vua cho rằng bản Kinh Thánh Geneva là như vậy," vì một lý do sẽ nhanh chóng tiếp theo. Người nguyên đơn hoàng gia sau đó bày tỏ ý định cho thực hiện một bản dịch mới: "và việc này sẽ do những người học rộng nhất tại cả hai trường đại học thực hiện; sau đó, sẽ được các giám mục và những người học rộng hàng đầu của Hội Thánh duyệt lại; từ đó, sẽ được trình lên hội đồng cơ mật; và cuối cùng, sẽ được phê chuẩn bởi thẩm quyền hoàng gia của ngài; và như vậy toàn thể Hội Thánh này sẽ bị ràng buộc vào bản ấy và không bản nào khác. Hơn nữa, ngài đã đưa ra lời cảnh báo này (khi nghe một lời của đức cha London thốt ra), rằng không nên thêm chú thích bên lề nào: vì đã thấy, trong những chú thích kèm theo bản dịch Geneva, mà ngài đã thấy trong một quyển Kinh Thánh do một phụ nữ người Anh tặng, một số chú thích rất thiên vị, không đúng sự thật, mang tính nổi loạn, và quá thiên về những quan niệm nguy hiểm và phản nghịch. Chẳng hạn: Xuất Ê-díp-tô Ký 1:19, nơi chú thích bên lề cho phép bất tuân đối với các vua." Tác phẩm Summe of the Conf. của Giám mục Barlow, tr. 47, 48.

Năm 1621, những người Arminian nước Anh bắt đầu hồi phục sau cơn hoảng loạn mà họ đã bị ném vào, hai năm trước, bởi các thủ tục tại Dort. Những nhượng bộ quá đáng (o) của nhà vua đối với Hội Thánh Rô-ma, nhằm tạo điều kiện cho việc kết thúc cuộc hôn nhân với Tây Ban Nha, đã mang lại sức sống mới cho phe giáo hoàng, những người có niềm an ủi khi thấy mình là đối tượng của sự khoan dung của triều đình, tôn giáo của mình được bảo vệ công khai, và các linh mục bị giam cầm của mình được thả ra.

(o) "Tôi vẫn luôn có thói quen," James nói, "đi cùng với Hội Thánh Rô-ma, usque ad aras:" tức là đồng điệu với Hội Thánh ấy, trong các vấn đề giáo lý, kỷ luật và thờ phượng, đến mức thận trọng cho phép, và chính sách có thể đòi hỏi. (Xem Complete Hist. tập ii, tr. 767.) Thật vậy, quyền tối cao của giáo hoàng trên chính các vua, và tính hợp pháp của việc giết vua, dường như là những giáo lý giáo hoàng duy nhất mà ông coi là khó tiêu hóa.

Có gì lạ đâu khi chủ nghĩa Arminian, tận dụng một thời điểm thuận lợi như thế, cũng ngẩng đầu lên, mở mắt ra, và bước ra ánh sáng ban ngày? "Lòng thương xót và sự khoan dung của nhà vua dành cho những người theo giáo hoàng, đã dạy nhiều người đến gần với giáo hoàng hết mức có thể; vì thấy đó là con đường nhanh nhất đến chức vụ. Vì vậy, các quan điểm của Arminius bay khắp nơi, từ bục giảng này sang bục giảng khác, và việc giảng dạy chẳng là gì ngoài những lời hùng biện, ít hướng đến sự gây dựng; những mục sư chính thống, những người cố gắng bác bỏ các quan điểm sai lầm này, bị coi là những người Thanh giáo và chống quân chủ." Để hoàn tất những bất hạnh của năm đáng nhớ 1621 này, Tiến sĩ Laud đã tìm cách (dù không phải không có nhiều khó khăn và nhiều cuộc đấu tranh gian khổ) leo lên, từ chức trưởng giáo sĩ đoàn Gloucester, đến chức giám mục St. David. Ông được tấn phong cho tòa ấy ngày 18 tháng Mười một. Một ngày đen tối, trong biên niên sử của Hội Thánh nước Anh.

Không phải không có lý do mà ngay cả James thiếu khôn ngoan và thiếu sáng suốt, cũng đã tiên đoán những hậu quả xấu có thể xảy ra từ việc thăng chức cho Laud. Sự việc ấy kéo theo một chuỗi hậu quả, đã chứng minh một cách đáng buồn tính chính xác trong những lo ngại của đức vua; và dẫn đến một loạt thảm họa quá tàn phá và chết chóc, đến nỗi một vị vương tử khôn ngoan hơn nhiều cũng không thể lường trước. Thực ra, Laud có được chức giám mục không phải nhờ nhà vua, mà nhờ công tước Buckingham: người mà vị giáo sĩ Arminian đã luồn lách vào sự ưu ái, bằng cực nhiều công sức và mưu mẹo, và bằng một chuỗi dài những lời tâng bốc nô lệ và xu nịnh. Điều mà tôi ở đây chỉ có thể gợi ý sơ qua, sẽ xuất hiện với đầy đủ phạm vi, nếu sự quan phòng ban cho tôi sức khỏe và thời gian rảnh để hoàn thành Lịch sử Cuộc đời và Thời đại của Tổng Giám mục Laud mà tôi dự định viết.

Vị giám mục này chưa mang tay áo vải lanh được lâu hơn tám tháng bao nhiêu, thì đã trở thành người góp phần mua chuộc và soạn thảo một văn kiện triều đình nổi tiếng, mang tên Directions concerning Preachers. Điều thứ ba trong những chỉ thị này ra lệnh rằng, "Không một giảng sư nào, bất kể chức danh gì, dưới cấp giám mục hoặc trưởng giáo sĩ đoàn, ít nhất, từ nay về sau, được phép giảng, trong bất kỳ buổi nhóm đông người nào, những điểm sâu sắc về sự tiền định, sự tuyển chọn, sự loại bỏ; hoặc tính phổ quát, tính hiệu quả, tính có thể chống lại, hoặc tính không thể chống lại, của ân điển Đức Chúa Trời; mà hãy để những chủ đề ấy cho các học giả [tại hai trường đại học] xử lý: và xử lý một cách vừa phải và khiêm tốn, bằng cách áp dụng và sử dụng, hơn là bằng cách trình bày các giáo lý dứt khoát; vì chúng thích hợp với các trường học hơn là với những thính giả đơn giản." Đây là đòn đầu tiên, do thẩm quyền hoàng gia giáng xuống chủ nghĩa Calvin giáo lý của Hội Thánh đã thành lập, kể từ cái chết của Mary đẫm máu. Vì, dù thoạt nhìn, nó dường như bịt miệng những người Arminian, không kém gì giới giáo sĩ Calvin; nhưng ý đồ của nó là kiềm chế giới sau, và để giới trước được tự do truyền bá các nguyên tắc mới của mình mà không bị kiềm chế. Văn kiện chỉ thị trên được đề ngày từ Windsor, ngày 4 tháng Tám năm 1622.

Tuy nhiên, xin độc giả đừng cho rằng nhà vua đã thực hiện bước đi phi thường này, chỉ vì chiều lòng Laud. Vị giám mục xảo quyệt ấy, trong việc thúc đẩy và giúp soạn thảo các chỉ thị nói trên, chỉ nắm lấy cơ hội, và lợi dụng một số hoàn cảnh chính trị, vốn trước đó đã làm cho tâm trí của James chua chát và bối rối.

Vấn đề là như sau. Đức vua, để củng cố liên minh không tự nhiên và thiếu khôn ngoan của mình với Tây Ban Nha, đang (s) dự tính một sự khoan dung chung đối với giáo hoàng trên khắp các lãnh thổ thuộc Anh. Điều này là chắc chắn. Và, có lẽ, chúng ta sẽ không đi quá xa nếu nghi ngờ rằng có điều gì đó hơn cả một sự khoan dung đơn thuần, đang được nhắm đến từ xa.

(s) Ý định tiềm ẩn này về việc ban một sự khoan dung tự do và đầy đủ cho giáo hoàng, xuất hiện từ các giao dịch tiếp theo của năm sau, tức là năm 1623, khi các điều khoản sau đây đã được James đồng ý, trong hiệp ước với Tây Ban Nha: đó là, không một luật nào, trái với tôn giáo Công giáo Rô-ma, sẽ, vào bất kỳ thời gian nào sau này, trực tiếp hay gián tiếp, bị ra lệnh thi hành: rằng nhà vua sẽ thề về điều này, và hội đồng cơ mật cũng sẽ tuyên cùng một lời thề: rằng nhà vua và vương tử xứ Wales sẽ can thiệp bằng thẩm quyền của mình, và làm tất cả những gì trong khả năng của mình, để khiến quốc hội thu hồi và bãi bỏ mọi luật, cả chung lẫn riêng, đã được ban hành chống lại người Công giáo Rô-ma; và rằng, cả nhà vua lẫn vương tử xứ Wales khi lên ngôi vua, sẽ không bao giờ, vào bất kỳ thời gian nào, đồng ý thông qua bất kỳ luật mới nào gây thiệt hại cho người Công giáo. Lời thề của mỗi cố vấn cơ mật có những lời như sau:

Tôi, A. B., xin thề rằng tôi sẽ thực sự và đầy đủ tuân giữ, trong phạm vi thuộc về tôi, tất cả và từng điều khoản trong hiệp ước hôn nhân giữa vị vương tử xứ Wales cao quý nhất là Charles, và vị phu nhân cao quý nhất là Donna Maria, Infanta của Tây Ban Nha.

Cũng vậy, tôi xin thề rằng tôi sẽ không thi hành, hoặc khiến thi hành, bởi chính tôi, hoặc bởi bất kỳ viên chức cấp dưới nào phục vụ dưới quyền tôi, bất kỳ luật nào chống lại bất kỳ người Công giáo Rô-ma nào, cũng như sẽ không thi hành bất kỳ hình phạt nào do những luật ấy áp đặt, v.v. Xem tác phẩm Hist. của bà Macaulay, tập i, tr. 202, 203.

Khi hai ngôi nhà sắp hợp thành một, bạn phải phá bỏ bức tường ngăn cách. Các giáo lý Calvin của Hội Thánh nước Anh được coi là rào cản xen vào giữa Hội Thánh ấy và giáo hoàng. Dù nhà vua gắn bó với các giáo lý ấy trong lòng mình; nhưng vì chúng cản trở các mưu đồ chính trị của ông, ông đã cho mượn thẩm quyền của mình cho một số kỹ sư Arminian, những người không mất thời gian bắt đầu (không phải tấn công và phá vỡ, mà) đào bới và làm suy yếu bức tường nói trên.

Thêm vào đó, khi James đồng ý công bố các chỉ thị trên về các giảng sư, tâm trí của ông đã bị chọc tức và bực bội, bởi một cuộc cãi vã gần đây với quốc hội. Ông đã tự huyễn hoặc mình, trong một thời gian, rằng các mưu đồ ủng hộ giáo hoàng của ông đã được hình thành với sự bí mật đến nỗi thoát khỏi sự cảnh giác của hạ viện. Nhưng ông nhận ra sai lầm của mình, khi có tin báo rằng những người bảo vệ khôn ngoan và nhiệt thành của Hội Thánh và quốc gia ấy đã chuẩn bị một bản kiến nghị rất mạnh chống lại giáo hoàng, và chống lại sự khuyến khích bất hợp pháp đã dành cho những người theo giáo hoàng. Ông bị tổn thương sâu sắc khi nhận được tin này; và đã cấm hạ viện trình lên ông một kiến nghị khó chấp nhận một cách đặc biệt như thế: cho họ hiểu rằng đây là những vấn đề vượt quá tầm với và khả năng của họ và có xu hướng gây ra "sự ô nhục cao độ và vi phạm đặc quyền hoàng gia của ngài." Điều chủ yếu khiến ông bị xúc phạm trong bản kiến nghị (mà ông đã có được một bản sao), là ước muốn yêu nước, do các đại diện quốc gia bày tỏ, rằng đức vua sẽ đoạn tuyệt với Tây Ban Nha, và gả con trai mình cho một công chúa Tin Lành. Một số cuộc tranh cãi đã diễn ra giữa đức vua và hạ viện. Hạ viện, những người có sự sáng suốt để nhận ra, và sự chính trực để theo đuổi, lợi ích thật sự của công chúng, đã cư xử với sự tôn trọng đúng mực đối với nhà vua, nhưng vẫn kiên trì không lay chuyển đối với sự nghiệp của đất nước mình. James đã không duy trì phần của mình trong cuộc tranh luận, với bất kỳ mức độ thận trọng nào. Ông đã truyền bá những châm ngôn chuyên chế, chưa từng nghe thấy, cho đến khi chính ông đưa ra; và, để cứu những châm ngôn ấy khỏi bị quốc hội chất vấn, ông đã giải tán quốc hội, bằng tuyên cáo, vào tháng Giêng năm 1622 (u).”

(u) Các giấy tờ và thông điệp, đã trao đổi giữa nhà vua và quốc hội, trước khi nhà vua giải tán quốc hội một cách nhút nhát và giận dữ, xứng đáng được mọi người Anh đọc. Xem chúng được tập hợp lại trong Parliamentary History, tập v, tr. 487-525.

Cần phải quan sát rằng các thành viên hạ viện trong quốc hội ấy, là những người Calvin về các vấn đề giáo lý, cũng như là những người bạn của lợi ích thật sự của quốc gia. Chưa bao giờ một quốc gia được đại diện một cách trung thành hơn, so với bởi đoàn thể nghị sĩ không tham nhũng ấy. Nhịp đập của tất cả những người Tin Lành trung thực tại nước Anh hòa hợp với nhịp đập của quốc hội. James đã biết điều này, và lo sợ hậu quả của nó. Laud và những người khác, những người đang chờ đợi một cơn gió thuận lợi cho việc buôn bán, lập tức giương buồm, và lợi dụng tâm trạng khó chịu mà công việc của nhà vua đã gây ra cho ông. Không khó lắm để thuyết phục một vị vua như James rằng quốc hội, giới giáo sĩ, và đa số dân chúng, là những người Thanh giáo, vì họ ghét giáo hoàng; và bất trung với vương miện, vì họ ghét bạo quyền: rằng, để cùng một lúc, tách họ khỏi sự ghê tởm Rô-ma, và thuần phục họ vào khuôn khổ phục tùng tuyệt đối đối với ngai vàng, chủ nghĩa Calvin phải bị coi nhẹ, và chủ nghĩa Arminian phải được khuyến khích. James đã lắng nghe, thích thú, và hành động theo đó. Như vậy, có vẻ rằng "Directions concerning Preachers" đã được James sinh ra bởi những động cơ chính sách thế tục sai lầm, phát sinh từ liên minh với Tây Ban Nha, và từ sự khoan dung giáo hoàng dự định. Sự phản đối chính đáng, mà quốc hội và quốc gia đã dấy lên chống lại các mưu đồ nguy hiểm của đức vua, đã đưa "directions" nói trên ra đời: và Tiến sĩ Laud, được sự trợ giúp của đoàn thể cộng sự của mình, vui vẻ đóng vai trò bà đỡ và vú nuôi chính, trong dịp này.

Tại đây vấn đề tạm dừng, trong phần còn lại của triều đại James. Vì tôi phải công bằng với ông mà quan sát rằng các chỉ thị về giảng dạy là bước công khai đầu tiên, và duy nhất, mà vị vương tử ấy thực hiện, gây thiệt hại công khai cho tôn giáo đã thành lập tại nước Anh, nếu chúng ta ngoại trừ các cuộc đàm phán của ông với Tây Ban Nha và Pháp, và sự mềm lòng của ông đối với những người theo giáo hoàng. Có vẻ như các giảng sư Tin Lành đã không mấy quan tâm đến "directions" của nhà vua, bằng cách loại trừ giáo lý về sự tiền định khỏi sự cung cấp thuộc linh mà họ nuôi dưỡng bầy chiên của mình. Trong triều đại tiếp theo của Charles đệ Nhất, khi Laud đạt đến đỉnh cao quyền lực giáo hội, những chỉ thị ấy (được khuếch đại đôi chút, và cải tiến thành một tuyên cáo) đã được thi hành một cách nghiêm khắc; thậm chí đến mức đưa vị giám mục Davenant vĩ đại và tốt lành quỳ gối trước hội đồng cơ mật. Nhưng dù, khi James còn sống, dường như hiếm có sự nghiêm khắc nào hỗ trợ cho lệnh cấm, mà ông đã áp đặt sự im lặng lên các nhà thần học của mình về một số điều khoản Calvin; nhưng việc ông công bố mệnh lệnh ấy đã có xu hướng, không ít, làm giảm ông trong sự đánh giá của công chúng. Vì, biện pháp như thế phù hợp thế nào với những lời tuyên bố nhiệt thành gần đây của ông chống lại chủ nghĩa Arminian? Mới chỉ vào mùa đông năm 1617, ông đã khiển trách một số tiến sĩ Cambridge, vì đã cho phép men Arminian lan rộng trong Đại học ấy (x). Mới chỉ vào tháng Giêng năm 1619, đức vua đã nổi cơn giận dữ, khi đọc một số luận điểm Arminian của Episcopius, gửi từ Dort sang đây (y). Và, sau khi đóng một vai trò nổi bật như thế trong việc kết án chủ nghĩa Arminian, bởi hội nghị đã nhóm họp tại đó; "directions" của ông, năm 1622, chỉ có thể được quy cho một chính sách thấp hèn, phi lý và lầm lạc, phản ánh sự ô nhục ngang nhau lên tính cách dân sự và tôn giáo của ông.

(x) "Ngày 10 tháng Mười một. Nhà vua khiển trách các tiến sĩ Cambridge, về việc giáo phái Arminian lan rộng trong giới sinh viên."— Camden's Annals of King James, sub. 1617.

(y) "Ngài [tổng giám mục Canterbury] đã gửi lời cho tôi rằng nhà vua đã có các Luận đề Episcopii mà tôi đã gửi, và rằng ngài đã vô cùng tức giận về chúng." Tiến sĩ Balcanqual gửi Ngài D. C. apud Hales' Rem. tr. 72.

Trong khi ông còn sống, chủ nghĩa Calvin vẫn vững vàng trên yên ngựa; còn chủ nghĩa Arminian, không giữ nổi chân mình, thì hầu như chỉ bò được bằng tay và đầu gối. Chỉ trong vòng vài tháng sau khi nhà vua băng hà, lòng nhiệt thành và sự cảnh giác của ông chống lại sự lấn lướt của chủ nghĩa Arminian đã khiến vị tiến sĩ John Prideaux, người rất uyên bác và hết lòng trung thành, lúc bấy giờ là phó hiệu trưởng Đại học Oxford, về sau là giám mục Worcester, phải cảm ơn ông; bài diễn văn tao nhã của vị này dâng lên nhà vua tại Woodstock, ngày 24 tháng Tám năm 1624, vẫn còn lưu truyền, và có những đoạn với ý như sau. "Chúng ta có vui mừng vì Đại học Oxford được bảo toàn, không nhiễm men của giáo hoàng chăng? Sự bảo toàn ấy, chúng ta mang ơn sự chăm sóc khôn ngoan của bệ hạ. Chúng ta có tự chúc mừng vì các ghế giảng của mình vẫn không nhiễm dịch bệnh Arminian chăng? Chính sự tiên liệu của bệ hạ đã cung ứng cho chúng ta thuốc giải kịp thời. Kỷ luật của Hội Thánh, trật tự tốt đẹp của các trường cao đẳng chúng ta, và chính quyền giám mục, có được giữ khỏi những đổi mới san bằng và gây rối loạn của chủ nghĩa Thanh giáo chăng? Chính sự khôn ngoan từng trải và vương giả của bệ hạ đã dập tắt cơn cuồng nộ của những người Thanh giáo, và kiềm chế họ bằng cái hàm thiếc mà họ đáng phải chịu. Phải: chúng ta mang ơn bệ hạ, vì giáo hoàng phải cúi đầu; vì chủ nghĩa Arminian bị trấn áp; và vì chủ nghĩa Thanh giáo không tàn phá biên cương của chúng ta. Trong chín năm qua, Oxford đã đào tạo bảy mươi ba tiến sĩ thần học, và hơn một trăm tám mươi cử nhân cùng ngành khoa học thánh ấy. Tôi, với tư cách là giáo sư thần học của bệ hạ, đã vinh dự được tham gia vào việc phong tặng các học vị ấy. Và tôi có thể quả quyết rằng, tất cả hai trăm năm mươi ba nhà thần học ấy và hơn nữa, đều là những người ghét cay ghét đắng giáo hoàng, xa lánh việc ủng hộ chủ nghĩa Arminian, và mạnh mẽ phản đối chủ nghĩa Thanh giáo." Cần phải có sự châm chước cần thiết, đối với những lời lẽ tâng bốc quá mức dành cho bệ hạ, mà vị phó hiệu trưởng uyên bác cho là thích hợp để nêm nếm bài diễn văn của mình. Vị vĩ nhân này (và quả thật ông là một vĩ nhân) biết rằng khẩu vị của vua James phải được chiều chuộng: và vì vậy, như một đầu bếp trường cao đẳng lão luyện, ông đã khéo léo ướp bài diễn văn theo khẩu vị của nhà vua. Nhưng những sự kiện mà tiến sĩ Prideaux đã khẳng định, và những kết luận có thể suy ra từ các sự kiện ấy, lại quan trọng hơn một chút rất nhiều đối với lập luận đang được trình bày đây.

Cái chết đã khép mắt vua James, ngày 27 tháng Ba năm 1625. Guthrie đã phác họa tính cách của ông, với nhiều sự xét đoán và chính xác: "Ông là," tác giả ấy viết, "một vị vua vĩ đại một cách đáng khinh; một học giả uyên bác một cách vô duyên; một chính trị gia xảo quyệt một cách vô ích; và một con người sùng đạo một cách vô luân."

Burnet nhận xét một cách xác đáng rằng "Không vị vua nào chết mà ít được thương tiếc, hay ít được kính trọng hơn. Triều đại của ông tại Anh là một chuỗi liên tục những thủ đoạn hèn hạ. Ông đã trở thành trò cười của thời đại. Và trong khi những nhà văn đói khát tâng bốc ông quá mức, ở trong nước, thì ông bị mọi người khinh miệt, ở nước ngoài, như một kẻ khoe chữ, không có sự phán đoán chân thật, lòng can đảm, hay sự kiên định; lệ thuộc vào những kẻ được sủng ái, và phó mình cho những mưu chước, hay đúng hơn là sự bại hoại của Tây Ban Nha."

Người ta nói ông là vị vua đầu tiên của chúng ta mang danh hiệu "Đức vua chí thánh." Và chắc chắn ông là người đầu tiên trong số họ, vì sự yếu đuối, phù phiếm, thất thường, và nhút nhát, mà nhận được biệt danh là nữ vương, cả nơi người ngoại quốc, lẫn nơi chính thần dân của mình. Những cụm từ "vua Elizabeth,"

và "nữ vương James," cho thấy vị vua sau đã bị hạ xuống mức khinh miệt đến đâu, khi đặt cạnh vị tiền nhiệm đầy khí phách của ông.

Theo ngôn ngữ của những kẻ xu nịnh, vị vua đang trị vì không bao giờ không phải là vị vua tốt nhất từng ngồi trên ngai vàng. Vua James, khi còn sống, đã được mô tả như thế, bởi những kẻ nịnh hót xảo quyệt ấy (và chỉ bởi họ mà thôi), những kẻ vì lợi ích của mình mà lợi dụng sự yếu đuối của ông, và uốn nắn ông theo mục đích riêng của họ. Ông được tôn xưng là "Vị Sa-lô-môn của thời đại;" một "nhà hùng biện súc tích và ngọt ngào," mà "lời nói như trái táo vàng trong hình bạc:" phải, rằng "ông nói theo sự thúc giục của Đức Thánh Linh." Người ta tuyên bố ông là "một vị vua như thế, kể từ thời Đấng Christ, chưa từng có ai giống như vậy." Các tác phẩm của ông được gọi là "những ngôi sao rực sáng, mà người ta nhìn ngắm với sự kinh ngạc và vốn "đầy những lời khuyên tuyệt vời, hơn cả một trái lựu đầy hạt." Có những lúc, ngòi bút của ông tuôn ra những điều còn tốt hơn cả "hạt;" thậm chí là "ngọc trai." Ông là "một nhà thần học;" ông là "một nhà triết học tự nhiên;" ông là một người vô song, cả "về những tài năng thiên phú, về những ân tứ học vấn, và những ân điển của lòng đạo đức (c)."

(c) Về tất cả những lời rác rưởi này, và về nhiều thứ cùng loại nữa, xin xem Bản Tường Thuật về Hội Nghị tại Hampton Court của giám mục Barlow, và Lời Tựa cho các Tác phẩm của vua James của giám mục Mountague.

Nhưng lời khen sáo rỗng của thời ấy, dường như thịnh hành và được ưa chuộng nhất, và tuôn ra từ đầu lưỡi của mọi lãnh chúa triều đình nào có gia tài cần gây dựng hay cần sửa chữa, là: "Bệ hạ là hơi thở của lỗ mũi chúng tôi." Đó là câu nói lặp đi lặp lại đến nhàm chán, xuất hiện, hết lần này đến lần khác, trong những cuộc trò chuyện tại triều đình của triều đại ấy. Không có lời tâng bốc nào quá lợm giọng đối với khẩu vị của James; cũng không quá thô thiển đối với sự tiêu hóa của ông. Ông thậm chí còn nuốt cả sự phạm thượng, khi nó là phương tiện cho lời ca tụng chính mình. Xin xem bằng chứng về sự xúc phạm Kinh Thánh kinh khủng ấy, mà Balzac đã nhắc đến. Một trong các đại sứ Tây Ban Nha tại Anh, khi đón tiếp nhà vua đến thăm, đã chào mừng bệ hạ bước vào, bằng những lời của viên đội trưởng nói với Đấng Christ, Lạy Chúa, tôi không đáng để Ngài vào dưới mái nhà tôi. Nhưng có thứ hương khói nịnh hót phóng túng nào từng làm cho lỗ mũi của James khó chịu đâu? Hương càng nồng, càng ngọt.

Nếu sự đồi bại chính trị của vị vua này không được cân bằng bởi một phần gần như ngang bằng của tính nhút nhát không thể khuất phục; thì hoặc chính ông, hoặc quốc gia, chắc chắn đã bị hủy hoại: đến nỗi tính hèn nhát bẩm sinh của ông, ngay cả khi nó khiến ông đặc biệt đáng khinh, vẫn phải được xem là một thành phần rất may mắn trong con người ông. Không nghi ngờ gì, ông đã đặt nền móng cho những tai họa đã làm cho triều đại của con trai ông trở nên buồn thảm biết bao: và những hậu quả xấu của các châm ngôn chuyên chế và chính sách rối loạn của ông vẫn còn tác động cho đến ngày nay. Những đảng phái chính trị, vẫn còn chia rẽ lợi ích và tình cảm của người Anh, đã bắt nguồn từ triều đại của ông. Tôi rất tiếc phải nói thêm rằng, một ông hoàng đáng ghét như vậy, và một con người phóng đãng như vậy, khi chết đi, theo mọi vẻ bề ngoài, lại là một người theo chủ nghĩa Calvin trên lý thuyết. Tôi ước gì ông Hickman có thẩm quyền ít đáng kính hơn thẩm quyền của tiến sĩ Featly, để bảo đảm với chúng ta rằng "vua James đã gọi những người Arminian là những kẻ dị giáo, không nhiều tuần trước khi ông qua đời."

Chủ nghĩa Calvin XX - Sự Du Nhập Chủ nghĩa Arminian...

MỤC XX.

Sự Du Nhập Chủ nghĩa Arminian bởi tổng giám mục Laud. - Lược

Thuật về Chủ nghĩa Calvin của các Giám mục và các Đại học của chúng ta, trước thời đại ấy. - Các sự phản đối được giải đáp: - Và Toàn bộ

Được Kết Luận.

Vua Charles Đệ Nhất lên ngôi, vào một thời điểm rất bất lợi, và trong những hoàn cảnh đặc biệt khó khăn; một điều cần suy xét, không bao giờ nên bị quên lãng, giữa những lời khiển trách chính đáng mà hậu thế vô tư sẽ luôn luôn gán cho những châm ngôn tai họa mà ông đã lái theo.

Việc triển khai sự phức tạp rối rắm của những sự trùng hợp bất lợi, hay tình hình chính trị của thời cuộc, đã đánh dấu thời đại vua Charles lên ngôi, không thuộc phạm vi công việc hiện nay của tôi. Vì vậy, chỉ cần nhận xét rằng, nếu Laud có được chút ít thận trọng thông thường nào, thì riêng sắc thái dân sự của thời đại cũng đã dạy ông biết cần thiết biết bao để kiềm chế tinh thần bất an của chính mình, khỏi gây ra bão tố trong Hội Thánh, khi những triệu chứng của cơn chấn động sắp đến đã bắt đầu đe dọa quốc gia. Nhưng, khi vua James qua đời, vị giám mục, người đã bị vị vua ấy kiềm chế đáng kể, vô cùng vui mừng khi thấy mình hoàn toàn tự do dưới thời Charles, người mà ông đã khéo léo lấy lòng thành công, và vào tai người mà ông liên tục rót thứ thuốc độc tai hại nhất mà một ông hoàng có thể uống vào.

Quả thật, Laud không gặp nhiều khó khăn trong việc đưa vị vua mới vào tròng của mình. Ông chỉ gieo trên mảnh đất đã được cày sẵn cho ông. Charles vốn độc đoán theo bản tính; và chuyên chế theo giáo dục. Cùng với vương miện, ông thừa hưởng mọi nguyên tắc độc đoán của cha mình. Kế hoạch chuyên chế, được James phác thảo một cách thô sơ, đã bị Charles vội vàng biến thành một hệ thống tuyệt đối; ông tiếp nhận nó với quyết tâm cố chấp vững vàng hơn, và theo đuổi nó với sự táo bạo liều lĩnh hơn trong việc thực thi.

Nếu Heylyn đáng tin, thì Laud đã hình thành một kế hoạch từ tận năm 1600, nhằm làm cho Hội Thánh Anh đi chệch khỏi các giáo lý Calvin của mình. Một mục tiêu rất phi thường, đối với một thanh niên còn non nớt như ông lúc bấy giờ! hay, như chính Heylyn diễn đạt, "một sự liều lĩnh tuyệt vọng, đối với một người đơn độc, không được ai hỗ trợ, và không được bạn bè giúp đỡ cho lắm, khi đối đầu với cả một đạo quân, chống lại một dòng chảy mạnh mẽ như thế, và đi ngược dòng thời đại!" Lúc ấy ông khoảng hai mươi lăm tuổi; một thạc sĩ trẻ tuổi; chỉ là Viện sĩ của trường St. John, Oxford; mới rời ghế nhà trường không nhiều năm; chỉ mới chịu chức phó tế; tài chính rất khiêm tốn; không có chức vụ giáo hội nào; và hầu như không có một người bạn nào trong đại học, để ủng hộ ông giữa cơn lũ căm ghét chung và công khai, mà thái độ kiêu ngạo và khuynh hướng giáo hoàng của ông đã gây ra cho ông từ mọi phía; đối với một người, trong những hoàn cảnh ấy, và ở giai đoạn đầu đời như vậy, mà dự tính một mưu đồ có hậu quả và khó khăn như việc tách Hội Thánh đã được thiết lập ra khỏi chính những nguyên tắc cốt yếu của mình, thì đó là một trường hợp tự tin hoang dại, và bồn chồn táo bạo, hiếm có thể vượt qua trong toàn bộ phạm vi lịch sử.

Chẳng có gì lạ khi một người, bị thúc đẩy bởi nhiệt tình thái quá vì đổi mới này, lại lao đi dữ dội như vậy khi Charles giao dây cương cho ông. Mosheim sẽ cho chúng ta một cái nhìn ngắn gọn về kế hoạch mà cả nhà vua lẫn vị giám mục đã áp dụng.

"Tất cả những cảm xúc nhiệt thành của ông [tức là của vua Charles], và toàn bộ khuynh hướng quản trị của ông, đều hướng về ba mục tiêu sau đây:

"[1.] Mở rộng đặc quyền vương giả, và nâng quyền lực của vương miện lên trên thẩm quyền của luật pháp.

"[2.] Đưa tất cả các Hội Thánh tại Đại Anh và Ái Nhĩ Lan, dưới quyền quản trị của các giám mục.

"[3.] Đàn áp những quan điểm và thể chế đặc thù của chủ nghĩa Calvin.

"Người mà nhà vua chủ yếu giao phó việc thực thi kế hoạch gian nan này, là William Laud" [người, vào tháng Bảy năm 1628, đã trở thành] "giám mục Luân Đôn. Vị giám mục kiêu ngạo này đã thực thi các kế hoạch của chủ quân mình, và thỏa mãn tham vọng của chính mình, mà không dùng những phương pháp ôn hòa và chừng mực, mà sự thận trọng vẫn dùng, để khiến những mưu đồ không được ưa chuộng trở nên dễ chấp nhận. Ông hành xử với bàn tay sắt. Khi thấy luật pháp chống lại quan điểm của mình, ông khinh miệt chúng, và vi phạm chúng không chút do dự. Ông chất lên những người Thanh giáo" [và không chỉ họ, mà tất cả những ai công khai thừa nhận hệ thống giáo lý của Hội Thánh, dù hết lòng nhiệt thành với phẩm trật và các nghi lễ] "những tổn hại và phiền nhiễu, và nhắm đến không gì ít hơn sự tiêu diệt hoàn toàn của họ. Ông đã công khai bác bỏ giáo lý Calvin về sự tiền định, vào năm 1625" [tức là vào năm đầu tiên của triều đại Charles]; "và, bất chấp sự chống đối và những lời phản đối của [tổng giám mục] Abbot, đã thay thế hệ thống Arminian vào chỗ của nó."

Do đó, những người Arminian chẳng mất mát gì, vì cái chết của vua James. Trái lại, ảnh hưởng của họ liên tục gia tăng, từ lúc Charles bắt đầu cầm quyền trượng. Vì là những kẻ thù công khai của chế độ quân chủ có giới hạn, vị vua bất hạnh này đã nhiệt tình đón nhận các nguyên tắc tôn giáo của họ, như họ đã đón nhận các quan điểm chính trị của ông. Khoảng tám đến chín năm sau khi ông lên ngôi, uy tín triều đình của phe Arminian đã đạt đến đỉnh điểm; khi, sau khi tổng giám mục Abbot tốt lành qua đời, Laud được nâng lên tòa Canterbury, và thế giới cải chánh, với sự phẫn nộ và lo lắng, đã thấy cung điện Lambeth trở thành tổng hành dinh của chủ nghĩa Arminian, năm 1633 sau Chúa. Đã có sáu vị tổng giám mục theo đạo Tin Lành, từ thời cải chánh, cho đến khi Laud được thăng chức: tức là Cranmer, Parker, Grindal, Whitgift, Bancroft, và Abbot. Không một ai trong số này bị nhiễm chủ nghĩa Arminian. Laud là vị tổng giám mục Arminian đầu tiên của Anh, người tuyên xưng tôn giáo cải chánh. Cũng không phải là điều không đáng chú ý, rằng chính Arminius, người mà Laud, kẻ bay cao, đã dữ dội tiếp nhận các giáo lý, thì cũng chẳng hơn chẳng kém một người Trưởng lão và cộng hòa người Hà Lan.

Tôi sẽ chỉ giới hạn mình trong hai trường hợp đáng chú ý về sức mạnh và sự gian trá, mà kẻ làm hư hỏng lớn này của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta đã dùng để làm ô uế sự thuần khiết của đức tin nơi Hội Thánh.

I. Những chỉ thị về các nhà giảng thuyết, do James đệ nhất ban hành (như đã ghi chú trước đây), vào năm 1622, cấm mọi giáo sĩ, dưới cấp giám mục, hay phó tế trưởng, giảng, nơi công cộng, ủng hộ hay chống lại những giáo lý về ân điển nào được nêu rõ trong các chỉ thị ấy. Nhưng vì lệnh cấm này (h) rất không làm hài lòng công chúng nói chung, nên nó cũng còn xa mới tạo ra sự vâng lời phổ quát. Nhà vua, nhận thấy các chỉ thị của mình đã gây ra bao nhiêu sự phật ý cho quốc gia, đã cho là thích hợp để công bố một lời xin lỗi sau đó về cách hành xử của mình trong vấn đề ấy: bước đi khôn ngoan này đã góp phần, vừa làm dịu tâm trí của dân chúng, vừa làm giảm sức mạnh của chính các chỉ thị. Đây không phải là lần đầu tiên James bị Laud lôi kéo vào rắc rối; cũng không phải là lần đầu tiên bệ hạ rút lui khỏi những biện pháp thiếu thận trọng mà ông đã bị vị giáo sĩ nóng nảy và xông xáo ấy vội vàng lôi kéo vào.

(h) Trong số những nhận xét, mà lệnh cấm vô lý của James đã gây ra, có những nhận xét sau đây. Một số người nhận xét rằng "khi cấm giảng về sự tiền định, con người biến điều mà Đức Chúa Trời đã định làm cây sự sống, thành trái cấm: những sự an ủi ngọt ngào chứa đựng trong đó [tức là chứa đựng trong giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định], đối với một lương tâm đau khổ, thật là bổ dưỡng biết bao." Những người khác nêm nếm những lời phàn nàn của mình bằng sự châm biếm và lăng mạ: nói rằng, "các giám mục và phó tế trưởng, quả thật, và không ai dưới phẩm trật của họ, mới được giảng về sự tiền định. Điều này là gì, nếu không phải là thiên vị người trong lời của Đức Chúa Trời? Như thể mọi sự sáng suốt đều chỉ giới hạn nơi những người của nhà thờ chính tòa! và những người giỏi giảng nhất, lại là những người ít giảng nhất!" Lịch Sử Hội Thánh của Fuller, quyển x, trang 110.

Nhưng Charles có rất ít "mưu chước vua chúa" của cha mình. Vào tháng Sáu năm 1626 (tức là chỉ hơn bốn tháng sau lễ đăng quang của ông), Laud đã khiến ông khôi phục lại các chỉ thị không được ưa chuộng về các nhà giảng thuyết; một ấn bản mới của chúng đã xuất hiện, dưới hình thức một sắc lệnh, mở rộng lệnh cấm đến chính các giám mục và phó tế trưởng: những người, bởi sự lạm dụng quyền tối cao vương giả thiếu khôn ngoan này, đã bị ra lệnh phải kiêng, không được bàn đến sự tiền định trong các bài giảng và tác phẩm của mình.

Một mục đích trước mắt của sắc lệnh này là che chở cho Richard Montagu (người mới đây đã viết bênh vực các giáo lý Arminian, và (m) sự vâng phục tuyệt đối đối với các vua) khỏi những lời bác bỏ bằng văn bản, đang đổ xuống ông từ mọi phía. Trong số nhiều nhà vô địch, đã chặt chủ nghĩa Arminian của Montagu ra từng mảnh, có tiến sĩ Sutcliffe, phó tế trưởng Exeter; giám mục Carleton, xứ Chichester; và ông Wooton, giáo sư thần học tại trường Gresham. Nghị viện nữa, gần một năm trước, đã nghiêm khắc khiển trách tác phẩm của Montagu (mang tên, Lời Kêu Gọi đến Caesar), trong đó, ủy ban điều tra đã nói, "Có nhiều điều trực tiếp trái với các điều [XXXIX] của tôn giáo đã được nghị viện thiết lập. Ông phủ nhận rằng Arminius là người đầu tiên đã làm cho Leyden nhiễm những sai lầm và chia rẽ. Hội đồng Dort, được cố vương hết sức tôn vinh, ông gọi là ngoại quốc và thiên vị. Ông ám chỉ rõ ràng rằng có những giám mục Thanh giáo; điều mà chúng tôi cho rằng rất có khuynh hướng gây rối loạn hòa bình trong Hội Thánh và quốc gia. Ông kính trọng Bellarmine, nhưng xem nhẹ Calvin, Beza, Perkins, Whitaker, và Reynolds. Ông rất coi thường lời của Đức Chúa Trời; làm mất uy tín các buổi giảng luận, và các giảng sư, và chính việc giảng thuyết; thậm chí, cả việc đọc Kinh Thánh. Tóm lại, toàn bộ khuôn khổ của cuốn sách là khuyến khích giáo hoàng, khi duy trì rằng những người theo giáo hoàng là Hội Thánh chân thật, và rằng họ không khác chúng ta về bất kỳ điểm căn bản nào." Ủy ban của hạ viện đã nói như vậy, năm 1625.

(m) Chủ nghĩa Arminian, trong thời đại ấy, đã cẩn thận gắn mình với chế độ chuyên chế. Và hai hệ thống này, được gắn kết bởi lợi ích chung của chúng đối với nhau, đã cấu thành sự kết hợp lớn lao ấy, chống lại các giáo lý của Hội Thánh, và chống lại tự do hiến định của công chúng, mà chẳng bao lâu đã dẫn đến sự sụp đổ của quốc gia, Hội Thánh, và nhà vua.

‘Thật rất đáng chú ý, rằng Charles và Laud đã viện đến một sắc lệnh, vì họ sợ giao phó cuộc tranh luận Arminian cho sự quản lý của một hội đồng giáo sĩ. Heylyn đã lỡ miệng tiết lộ bí mật kỳ lạ này: và vô tình cho chúng ta biết rằng các giám mục và giáo sĩ Anh ghét chủ nghĩa Arminian đến nỗi, việc đặt cược, trên quyết định của họ, kế hoạch triều đình nhằm trục xuất sự tiền định khỏi các bục giảng, sẽ là điều hết sức không an toàn. Xin đọc chính những lời của ông: "Andrews đã không cho rằng nên làm bất cứ điều gì trong vấn đề đặc biệt ấy" [tức là về việc mô hình hóa lại Hội Thánh Anh từ chủ nghĩa Calvin sang chủ nghĩa Arminian], "trong tình trạng lúc bấy giờ: chân lý trong những quan điểm ấy" [theo chân lý, Heylyn muốn nói các giáo lý Arminian] "không được đa số giáo sĩ chấp nhận rộng rãi như vậy, cũng như tổng giám mục [tức là Abbot, lúc bấy giờ còn sống] và phần lớn các giám mục không nghiêng về chúng [tức là về các giáo lý của Arminius], đến mức dám đem việc quyết định những điểm ấy giao cho một hội đồng giáo sĩ. Nhưng điều mà, trong tình thế ấy, người ta cho là không thích hợp đối với một hội đồng giáo sĩ, thì bệ hạ đã vui lòng ra lệnh, bằng sắc lệnh vương giả của mình. Nhiều cuốn sách đã được viết chống lại Montagu, v.v.."

Một thời gian đáng kể sau khi sắc lệnh nói trên, hay "sắc lệnh vương giả," đã được ban hành, tiến sĩ Davenant, giám mục Salisbury, đã giảng trước nhà vua tại Whitehall. Văn bản của ông, như chính ông cho chúng ta biết, là Rô-ma 6:23. Ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. "Tại đây," đức cha của ông nói, "tôi đã giải thích ba điều hạnh phúc của người tin kính.

"1. Phước thay trong Chúa, Đấng họ hầu việc: Đức Chúa Trời, hay Chúa Giê-xu Christ.

"2. Phước thay trong phần thưởng của sự hầu việc họ: sự sống đời đời.

"3. Phước thay trong cách thức của phần thưởng họ: charisma, hay gratuitum donum in Christ?

"Hai điểm trước đã không bị phản đối. Trong điểm thứ ba và cuối cùng, tôi đã xét sự sống đời đời trong ba trường hợp khác nhau:

"[1.] Trong sự tiền định đời đời để đạt đến đó, mà chúng ta gọi là sự tuyển chọn.

"[2.] Trong sự cải đạo, sự tái sinh, hay" [biểu hiện] "sự xưng công chính của chúng ta: điều mà tôi gọi là phôi thai của sự sống đời đời.

"[3.] Và, cuối cùng, trong sự đăng quang của chúng ta, khi sự sở hữu trọn vẹn sự sống đời đời được ban cho chúng ta.

"Trong tất cả những điều này, tôi đã cho thấy đó là charisma, hay ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ; và không phải do, hay được đáng trước bởi, bất kỳ hành động đặc biệt nào tùy thuộc vào ý chí tự do của con người. Điểm cuối cùng, trong đó tôi chống lại giáo lý công giáo về công đức, đã không bị chê trách. Điểm thứ hai, trong đó tôi cho thấy rằng, sự kêu gọi hiệu nghiệm, hay sự tái sinh, nhờ đó chúng ta có sự sống đời đời được bắt đầu và khởi sự trong chúng ta, là một ân tứ nhưng không; đã không bị quở trách rõ ràng. Chỉ có điểm đầu tiên mới gây ra sự phật ý: không phải vì chính giáo lý, mà vì, như đức tổng giám mục của tôi [tức là Harsenet, tổng giám mục York] đã nói, nhà vua đã cấm bàn luận về vấn đề ấy"

Hậu quả của việc vị giám mục xuất sắc ấy cả gan khẳng định sự tiền định trước mặt vua Arminian và toàn thể triều đình là gì? “Ngay sau khi bài giảng của tôi kết thúc, người ta đã báo cho tôi biết, bởi đức cha York, đức cha (r) Winchester, và đức ngài Thị thần, rằng bệ hạ rất không hài lòng vì tôi đã khuấy động vấn đề này, mà ngài đã cấm đụng đến, dù theo cách này hay cách khác. Câu trả lời của tôi là, tôi đã không giảng gì ngoài giáo lý đã được Hội Thánh chúng ta chấp nhận, đã được thiết lập trong điều thứ mười bảy: và tôi sẵn sàng biện minh cho lẽ thật của điều tôi đã dạy khi ấy. Câu trả lời của họ là, giáo lý ấy đã không bị phủ nhận; nhưng bệ hạ đã ra lệnh rằng những vấn đề này không được bàn luận: và vì vậy ngài càng lấy làm khó chịu hơn, khi có người dám táo bạo, ngay trước mặt ngài, phá vỡ các mệnh lệnh vương giả của ngài.

(r) Vị tiến sĩ Launcelot Andrews uyên bác và chính thống là vị giám mục Winchester này: một vị giám mục, dù có cảm tình Calvin, vẫn biết cách giữ chủ nghĩa Calvin của mình cho riêng mình, như một triều thần tốt, khi sự cần thiết hay tiện lợi đòi hỏi. Nhưng nếu đức cha của ông có thể khéo léo phủ một tấm áo choàng lên các nguyên tắc tôn giáo của mình, để che giấu chúng khỏi Charles, vua nước Anh (hay đúng hơn, phủ một tấm màn mỏng lên chúng, bằng sự tuân phục triều đình thỉnh thoảng, để khiến chúng không quá lộ rõ); thế nhưng, ông không dám giả dối với Đức Chúa Trời, vua thiên đàng. Khi quỳ gối trong phòng riêng, giám mục Andrews thuần túy và chính thống theo Kinh Thánh, như Abbot, Usher, Carleton, hay Davenant. Xin xem, trong số nhiều đoạn khác, những đoạn sau đây, xuất hiện trong các lời cầu nguyện riêng của ông; và những đoạn này, dù đã qua ngòi bút dịch thuật của một người Arminian hiện đại nổi tiếng (vì tôi chưa bao giờ gặp bản gốc tiếng Hy Lạp), vẫn giữ giọng điệu thực sự theo Phúc Âm này. "Xin Ngài giữ con lại, bằng hàm thiếc và dây cương, khi con muốn lìa bỏ Ngài. Hỡi Đấng đã mời gọi con, xin ép buộc con bước vào hạnh phúc của chính con!" "Từ Ngài, hỡi Đấng Christ, Đấng được xức dầu, xin cho con nhận được sự xức dầu của những kẻ được Ngài chọn." "Xin nghĩ đến hội chúng mà Ngài đã mua chuộc và cứu chuộc từ xưa." "Tôi tớ Ngài sẽ nói gì? Rằng tôi sẽ trả hết cho Ngài sao? Ôi, không! Tôi thành thật và đau buồn thú nhận rằng tôi chẳng có gì để trả cả." "Tôi chẳng có sự hiểu biết để phân biệt; cũng chẳng có năng lực để thực hiện; thậm chí, như lẽ ra tôi phải có, cũng chẳng có ý chí để ao ước và tìm kiếm điều thiện chân thật và tốt nhất của tôi." "Chúng tôi đã phạm tội, và tất cả đều trở nên như vật ô uế: sự công chính của chúng tôi như giẻ rách dơ bẩn." "Trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở." "Tôi tin sự quan phòng của Ngài, nhờ đó thế gian, và mọi sự trong đó, được bảo toàn, cai quản và hoàn thiện." "Xin Chúa nhân lành, quay chúng tôi về cùng Ngài; rồi chúng tôi sẽ được quay về." "Xin cho Đấng Christ trở nên của lễ chuộc tội hiệu nghiệm cho tội lỗi tôi, Đấng là của lễ chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của cả thế gian." Ngài đã sai đến, "Đấng Christ của Ngài, Con của tình yêu Ngài, để, bởi đời sống không tì vết và thánh khiết của Ngài, Ngài có thể làm trọn sự vâng phục luật pháp; và, bởi sự hy sinh trong cái chết của Ngài, có thể cất đi lời rủa sả." "Xin thăm viếng tôi với ân huệ mà Ngài dành cho những kẻ được Ngài chọn." Bản Dịch Lời Cầu Nguyện của Giám mục Andrews của Phó tế trưởng Stanhope, trang 19, 20, 22, 20, 26, 41, 52, 55, 56, 59, 71, 73, 93, 109.

"Tôi chỉ trả lời thế này: rằng tôi chưa bao giờ hiểu rằng bệ hạ đã cấm bàn luận bất kỳ giáo lý nào chứa đựng trong các điều của Hội Thánh chúng ta; mà chỉ cấm nêu lên những vấn đề mới, hay thêm ý nghĩa mới vào đó: điều mà tôi đã không làm, và cũng sẽ không bao giờ làm. Đó là tất cả những gì đã xảy ra giữa chúng tôi, vào tối Chúa Nhật, sau bài giảng của tôi.

"Vấn đề cứ như vậy, và tôi không nghe thêm gì nữa, cho đến khi đến bài giảng ngày thứ Ba, một trong các thư ký của hội đồng đã nói với tôi rằng tôi phải đến dự, tại bàn hội đồng, vào ngày hôm sau, lúc hai giờ. Tôi nói với ông rằng tôi sẽ đến hầu các ngài, vào giờ đã hẹn.

"Khi tôi đến đó, đức cha York đã đọc một bài diễn văn dài gần nửa giờ, phóng đại sự táo bạo trong lỗi lầm của tôi, và chỉ ra nhiều bất tiện mà nó có thể gây ra sau đó. Khi đức cha của ông đã kết thúc, tôi đã xin các ngài rằng, vì tôi bị gọi đến đó như một kẻ phạm tội, nên tôi không bị bắt phải trả lời một bài diễn văn dài một cách đột ngột; mà xin đức tổng giám mục vui lòng buộc tội tôi, từng điểm một, và như vậy nhận lấy câu trả lời của tôi: vì tôi vẫn chưa hiểu mình đã vi phạm mệnh lệnh nào của bệ hạ, điều mà đức cha của ông trong toàn bộ bài diễn văn đã cho là hiển nhiên. Sau khi đưa ra đề nghị này, tôi đã không trả lời gì thêm: và tất cả các ngài đều im lặng một lúc.

"Cuối cùng, đức tổng giám mục của tôi nói rằng, tôi biết rất rõ điểm bị cáo buộc chống lại tôi: tức là sự vi phạm tuyên ngôn của nhà vua. Rồi tôi đã đứng vững trên sự biện hộ này: rằng giáo lý về sự tiền định, mà tôi đã dạy, đã không bị tuyên ngôn cấm, (1.) Vì trong tuyên ngôn, tất cả các điều [ba mươi chín] đều được thiết lập: trong số đó, điều về sự tiền định là một. (2.) Vì tất cả các mục sư đều được thúc giục đăng ký chấp nhận lẽ thật của điều [tức là điều thứ mười bảy, liên quan đến sự tiền định], và tất cả các thần dân tiếp tục tuyên xưng điều ấy, cũng như các điều còn lại. Dựa trên những căn cứ này và những căn cứ tương tự, tôi đã suy luận rằng, điều ấy [tức là sự tiền định] không thể được coi là một trong những giáo lý bị cấm, tò mò, hay không cần thiết.

"Và tại đây, tôi đã xin rằng, từ bất kỳ điều khoản nào trong tuyên ngôn, người ta có thể chỉ cho tôi thấy rằng, khi giữ mình trong giới hạn của điều ấy, tôi đã vi phạm mệnh lệnh của bệ hạ. Nhưng tuyên ngôn đã không được đưa ra, cũng không có lời nào đặc biệt trong đó. Chỉ có điều này được thúc giục, rằng ý muốn của nhà vua là, vì hòa bình của Hội Thánh, những vấn đề cao siêu này nên được kiêng bàn." Sau khi đức cha của ông khôn ngoan hứa sẽ vâng phục chung theo ý muốn của bệ hạ, ngài đã chào hội đồng, và rút lui.

Fuller nhận xét rằng, vị giám mục, khi mới bước vào phòng hội đồng, đã quỳ gối trước hội đồng. Một hoàn cảnh sỉ nhục đau đớn, mà Laud đầy ác ý, rất có thể, là người gây ra. Một cảnh tượng rất lạ lùng, khi thấy một giám mục Salisbury, một trong những quý tộc đáng kính nhất của vương quốc, bị ép phải giữ tư thế nhục nhã ấy, chỉ vì giảng một giáo lý mà ông đã long trọng đăng ký chấp nhận; và giáo lý ấy đã được thú nhận là một giáo lý chân thật, bởi chính những người đã gây ra sự sỉ nhục, và ngay vào lúc sự sỉ nhục đang được gây ra! Chúng ta biết điều này từ chính bản tường thuật của vị giám mục: "Dù tôi đau buồn," Davenant nói, "vì giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh chúng ta bị coi thường; thế nhưng, tôi ít đau buồn hơn, vì lẽ thật của điều tôi đã giảng đã được thừa nhận ngay cả bởi những người cho là thích hợp để chất vấn tôi về việc giảng điều ấy." Với bộ mặt nào mà các giám mục Arminian của Charles có thể khiển trách một vị giám mục vĩ đại như Davenant, vì đã truyền dạy một giáo lý Kinh Thánh, mà chính những kẻ khiển trách đã đặt tay ký nhận, và thậm chí ngay lúc ấy đã thừa nhận là lẽ thật của Kinh Thánh và của Hội Thánh?

Khi quỳ gối, ông có thể đã phải ở lại, trong suốt thời gian ông ở trước hội đồng cơ mật, "vì bất kỳ ân huệ nào ông nhận được từ bất kỳ ai cùng chức vụ với ông đang có mặt ở đó. Nhưng các lãnh chúa thế tục đã bảo ông đứng dậy, và tự biện hộ cho mình; vì ông mới chỉ bị cáo buộc, chưa bị kết án." Giám mục Laud, người rất có thể đã là một trong những thính giả của Davenant tại Whitehall, khi bài giảng gây phật ý được giảng; và người rõ ràng là kẻ chủ mưu gây ra rắc rối cho vị giảng sư, đã tự hài lòng với việc đã đóng vai trò của mình một cách hiệu quả đằng sau bức màn: và, dù có mặt với tư cách là một cố vấn cơ mật, đã khéo léo kiềm chế không đảm nhận bất kỳ phần nào có thể nhìn thấy trong việc xét hỏi Davenant. "Tiến sĩ Harsenet, tổng giám mục York, đã quản lý mọi việc chống lại [Salisbury]. Giám mục Laud, đi qua đi lại, suốt thời gian ấy, trong im lặng, đã không nói một lời nào." Nhưng mọi người đều biết, cơn bão triều đình này đã được gây ra bởi phép thuật của ai.

Tuy nhiên, cơn bão đã nhanh chóng lắng xuống. Trong một thời gian ngắn, vị giám mục Davenant tốt lành đã được phép hôn tay nhà vua. Những gì đã xảy ra, trong dịp ấy, đáng được đọc kỹ. "Khi tôi bước vào, bệ hạ đã tuyên bố quyết tâm của mình rằng ngài sẽ không để cho điểm cao siêu này" [tức là điểm cao siêu về sự tiền định] "bị đụng đến, hay bàn luận, dù theo cách này hay cách khác; vì nó quá cao đối với sự hiểu biết của dân chúng: và những điểm khác, liên quan đến sự cải cách và sự mới mẻ của đời sống, thì cần thiết và ích lợi hơn. Tôi đã hứa vâng lời trong việc ấy: và như vậy, hôn tay bệ hạ, tôi đã ra về." Vua ấy chẳng phải là một học trò đầy hứa hẹn trong trường Arminian của Laud sao? Ngài "sẽ không để" sự tiền định "bị đụng đến, hay bàn luận, dù theo cách này hay cách khác:" tức là ngài giả vờ cấm việc chống đối, không kém việc khẳng định, giáo lý ấy. Nhưng ngài chỉ có ý nói một nửa những gì ngài đã nói. Montagu (chỉ xin nêu một trường hợp, trong số nhiều trường hợp) đã được khuyến khích và thăng chức, vì đã chống đối sự tiền định: tức là vì đã vi phạm theo đúng nghĩa đen mệnh lệnh bề ngoài của nhà vua. Ai mà không thấy mưu đồ và ý định của tất cả những điều này? Xin cho tôi nói thêm rằng, quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời chí cao và duy nhất khôn ngoan, được bày tỏ trong sự tiền định tự do của loài người, theo mục đích của ý muốn không sai lầm của Ngài; đã bị chống lại, với một thái độ hết sức không xứng hợp, bởi một vị vua như Charles, người muốn làm cho thẩm quyền của chính mình trở nên tuyệt đối đối với môi miệng, hành động, tài sản, con người, và thậm chí cả những quan điểm tôn giáo, của tất cả những người sống trong giới hạn của lãnh thổ Anh. Một ông hoàng trần gian có thể thiết lập một thẩm quyền không giới hạn, và vẫn vô tội! nhưng vua thiên đàng không thể định đoạt theo ý mình về những gì thuộc về Ngài, mà không bị coi là chuyên chế và bất công!

II. Trường hợp khác, mà tôi sẽ chỉ nhắc đến, về những phương pháp mà Laud đã tìm cách ghép chủ nghĩa Arminian vào tín điều của các quốc gia này, cho thấy không ít mưu mẹo xảo quyệt, hơn sự đối xử trước đây của ông với Davenant cho thấy sự ngạo mạn công khai và cưỡng bức. Tôi muốn nói đến sự khéo léo mỏng manh và mưu mẹo nông cạn, mà ông đã giả vờ thay thế những điều của tôn giáo, vốn đã được các giám mục và giáo sĩ Ái Nhĩ Lan long trọng công nhận và chấp nhận, khi họp, trong hội đồng đầy đủ, tại Dublin, vào năm 1615.

Về những điều ấy, sau đây là một số điều:

"Đức Chúa Trời từ đời đời, đã, bởi mưu định không thay đổi của Ngài, định trước mọi điều sẽ xảy ra trong thời gian. Tuy nhiên, như vậy, không có bạo lực nào được gây ra đối với ý chí của các tạo vật có lý trí: và cả sự tự do, lẫn tính ngẫu nhiên, của các nguyên nhân thứ yếu, đều không bị lấy đi; mà đúng hơn được thiết lập.

"Nhờ cùng mưu định đời đời ấy, Đức Chúa Trời đã tiền định một số người cho sự sống, và định tội một số người cho sự chết, trong cả hai trường hợp, có một con số nhất định, chỉ Đức Chúa Trời biết, không thể tăng lên cũng không thể giảm đi.

"Nguyên nhân thúc đẩy Đức Chúa Trời tiền định cho sự sống, không phải là sự thấy trước về đức tin, hay sự bền đỗ, hay việc lành, hay bất kỳ điều gì ở trong người được tiền định; mà chỉ là ý muốn tốt lành của chính Đức Chúa Trời. Vì, mọi sự đều được định trước để bày tỏ vinh quang của Ngài, và vinh quang của Ngài sẽ xuất hiện cả trong các công việc của lòng thương xót Ngài và của sự công chính Ngài; nên ý muốn tốt lành của Ngài đã muốn chọn ra một số nhất định, đối với những người ấy Ngài sẽ mở rộng lòng thương xót không đáng được hưởng của Ngài: để những người còn lại, trở thành những tấm gương về sự công chính của Ngài.

"Tất cả những người được Đức Chúa Trời chọn đều, trong thời gian của mình, được hiệp một cách không thể tách rời với Đấng Christ, bởi ảnh hưởng hiệu nghiệm và đầy sức sống của Đức Thánh Linh, xuất phát từ Ngài [tức là từ Đấng Christ], như từ đầu, đến mọi chi thể chân thật của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Và, khi đã được làm một với Đấng Christ như vậy, họ thật sự được tái sinh, và được dự phần nơi Ngài và mọi ích lợi của Ngài."

Nhiều điều tuyệt vời khác nữa có thể được xem, trong tác phẩm được nhắc đến dưới đây. Các điều Lambeth, và cũng nhiều điều trong số XXXIX điều của chúng ta có liên quan trực tiếp đến các giáo lý Calvin, đã được hợp nhất với bản tuyên xưng Ái Nhĩ Lan; và toàn bộ đã được phê chuẩn bởi thẩm quyền của vua James đệ nhất, vị vua đang trị vì lúc bấy giờ.

Con trai ông là Charles đã ngồi trên ngai vàng, từ chín đến mười năm, trước khi Laud dám công khai gặm nhấm bản tuyên xưng nói trên. Với những thủ đoạn thấp hèn của mưu mô và khéo léo nào mà cuối cùng, vào năm 1634, ông đã giả vờ đạt được điểm của mình, có thể học được từ Heylyn. Mọi việc đã được tiến hành với sự hai mặt đến nỗi, ngay cả tổng giám mục Usher uyên bác và sáng suốt cũng không thấu hiểu được sự xảo quyệt hơn cả dòng Tên của Laud, Strafford, và Bramhall. Xin xem phần ấy trong thư của Usher gửi cho người bạn là tiến sĩ Ward (cùng tiến sĩ Ward đã hỗ trợ tại hội đồng Dort): trong đó vị tổng giám mục ngay thẳng, không nghi ngờ, đã báo cho Ward biết như thế này, về những gì đã xảy ra trong hội đồng Ái Nhĩ Lan năm 1634. "Các điều của tôn giáo, đã được thỏa thuận trong hội đồng trước đây của chúng tôi, năm 1615, chúng tôi để nguyên như trước đây. Nhưng, để bày tỏ sự đồng ý của chúng tôi với Hội Thánh Anh, chúng tôi cũng đã nhận và phê chuẩn các điều của quý vị" [tức là các điều XXXIX], "đã được kết luận vào năm 1572; như quý vị có thể thấy trong điều đầu tiên của các giáo luật của chúng tôi."

Vị tổng giám mục đã đúng. Nhưng Laud và đảng của ông đã cố gắng suy luận rằng Hội Thánh Ái Nhĩ Lan, bằng việc nhận và phê chuẩn các điều XXXIX của Hội Thánh Anh, thực sự đã từ bỏ và bãi bỏ các điều Ái Nhĩ Lan đã được thiết lập trước đó vào năm 1615. Đây là mưu mẹo mà Laud đã nhắm đến ngay từ đầu. Nhưng đó chỉ là mưu mẹo, và không gì khác. Vì, bằng việc "nhận" và "phê chuẩn" các điều của Anh "cũng;" các giám mục và giáo sĩ Ái Nhĩ Lan đã không hủy bỏ cũng không thay thế các điều trước đó của mình, mà chỉ "bày tỏ," hay công khai và cân nhắc tuyên bố, sự "đồng ý" về giáo lý của mình với Hội Thánh đã được thiết lập ở phía bên này eo biển St. George. Vì vậy, chính sách Arminian của Laud, xét cho cùng, chẳng hơn gì một đòn mưu mẹo pháp lý thuần túy; đòn này, quả thật, đã cho thấy sự ngụy biện và lừa dối mà ông có khả năng, nhưng trên thực tế, đã để các điều cũ vẫn đứng vững với đầy đủ hiệu lực "như trước đây."

Các điều khoản năm 1615, cho đến ngày nay, vẫn là một phần của tín điều quốc gia đã được thiết lập tại Ireland. Chúng đã được quyền lực giáo hội long trọng thừa nhận, và cũng được quyền lực dân sự long trọng phê chuẩn. Chúng chỉ có thể bị bãi bỏ và hủy bỏ bởi cùng một thẩm quyền đã thiết lập chúng. Nhưng điều này chưa bao giờ được thực hiện. Do đó, chúng vẫn còn đầy đủ hiệu lực, cho đến chính giờ phút này; và, cùng với Ba Mươi Chín Điều Khoản của chúng ta (được thừa nhận "cũng vậy," chỉ bằng cách tuyên bố "bày tỏ" hay thừa nhận "sự đồng thuận" giữa hai Hội Thánh), tạo thành tiêu chuẩn hợp pháp của đức tin trong vương quốc ấy. Về sự thật của điều này, chúng ta không chỉ có lời chứng không thể chê trách được của chính tổng giám mục Usher (người đã đích thân chủ tọa hội nghị năm 1634 này, khi các điều khoản của Anh được "cũng" tiếp nhận); mà còn có bằng chứng của giáo luật được thông qua khi ấy và tại đó, và cho đến lúc này vẫn giữ vị trí đứng đầu các "hiến pháp và giáo luật của Hội Thánh" tại Ireland. Giáo luật ấy viết như sau. "Vì sự bày tỏ sự đồng thuận của chúng ta với Hội Thánh Anh trong việc xưng nhận cùng một đức tin Cơ Đốc, và giáo lý về các thánh lễ; chúng ta tiếp nhận và tán thành sách các điều khoản tôn giáo, đã được các tổng giám mục, các giám mục, và toàn thể giáo sĩ đồng thuận trong hội nghị tổ chức tại Luân Đôn, vào năm của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, 1572, để tránh những sự khác biệt về quan điểm, và để thiết lập sự đồng thuận, liên quan đến tôn giáo chân thật. Và, vì vậy, nếu bất kỳ ai, sau này, khẳng định rằng bất kỳ điều khoản nào trong số ấy, ở bất kỳ phần nào, là mê tín hay sai lầm; hoặc là điều mà người ấy không thể, với một lương tâm tốt, ký tên tán thành; thì hãy để người ấy bị khai trừ khỏi Hội Thánh, và không được tha thứ trước khi người ấy công khai rút lại sai lầm của mình." Ở đây không có một gợi ý xa xôi nào về việc gạt bỏ các điều khoản trước kia. Giáo luật chỉ liên kết Ba Mươi Chín Điều Khoản với các điều khoản đi trước, và dành cho các điều khoản trước kia cùng một trọng lượng đáng kính tại Ireland mà chúng mang tại Anh.

Do đó, tiến sĩ Fuller đã quá vội vàng khi khẳng định rằng các điều khoản của Ireland đã bị "loại trừ hoàn toàn." Trong trường hợp này không có sự loại trừ hay cắt bỏ nào cả. Chính Laud, vài năm sau đó, đã thú nhận đúng điểm mà tôi đang duy trì. Ông cho chúng ta biết rằng một trong những lời cáo buộc chống lại ông, trong phiên tòa xét xử ông năm 1644, là về "Các điều khoản của Ireland, vốn gọi giáo hoàng là kẻ tội lỗi. Nhưng," Laud tiếp tục, "các điều khoản của Ireland không ràng buộc Hội Thánh này cũng không ràng buộc tôi." Exceptio probat regulam in non exceptis. Nhận xét của đức tổng giám mục quyết định vấn đề ngay lập tức. "Các điều khoản của Ireland không ràng buộc" Hội Thánh Anh, "cũng không ràng buộc tôi" với tư cách là một giám mục Anh. Điều này là gì, nếu không phải là thừa nhận, cho mọi mục đích của lập luận, rằng các điều khoản của Ireland tiếp tục "ràng buộc" Hội Thánh và các giám mục của vương quốc ấy, dù chúng không ràng buộc Hội Thánh và các giám mục của vương quốc này? Tôi phải nhắc lại với độc giả rằng Laud đã đưa ra nhận xét trên vào năm 1644: tức là không ít hơn mười năm sau thời điểm mà người ta giả vờ rằng các điều khoản của Ireland đã bị gạt bỏ. Vẫn còn đó sự thật rằng các điều khoản nổi tiếng của Ireland chưa bao giờ bị bãi bỏ. Không nghi ngờ gì, Laud đã có ý định bãi bỏ chúng khi cơ hội thích hợp đến; và đã liên kết các điều khoản của Anh với các điều khoản của Ireland như một bước mở đầu cho việc bãi bỏ các điều khoản sau này trong tương lai. Nhưng cơn bão dân sự chẳng bao lâu sau bắt đầu dày đặc đã khiến điều đó, và nhiều dự án tương tự của ông, trở nên thất bại. Nó đã cứu chính Ba Mươi Chín Điều Khoản khỏi bị tiêu diệt.

Việc mọi sự đã được tiến hành dữ dội như thế nào tại Anh, nhằm đàn áp các giáo lý cũ, và nhằm mở rộng chủ nghĩa Arminian, hiện ra, trong số một nghìn trường hợp khác nữa, từ các điều khoản thăm viếng do người bạn đáng tin cậy và công cụ dễ bảo của Laud, tiến sĩ Richard Mountagu, ban hành. Khi vị linh mục trụy lạc này làm ô nhục chức giám mục của Norwich, trong số các câu hỏi đặt ra cho các quản lý nhà thờ của giáo phận ấy, có câu hỏi sau đây: "Có phải mục sư của quý vị, thường xuyên, hay có chủ ý, trong các bài giảng phổ thông của mình, sa vào những giáo lý gây nhiều tranh cãi và ít được hiểu biết về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, về sự tuyển chọn có trước, về sự loại bỏ không xét đến tội lỗi được thấy trước, về ý chí tự do, về sự bền đỗ, và về việc không sa ngã khỏi ân điển; những điểm tối tăm, không thể mở ra, không thể chịu đựng nổi, không thể nắm bắt được?"

Điều này, và những thực hành tương tự của những vị giám mục giáo phận vốn là công cụ của triều đình, là hoa trái của chính các "sắc lệnh" của tổng giám mục Laud, được báo cho các giám mục nói chung, và buộc họ "nhân danh đức vua," rằng họ phải "đặc biệt cẩn thận, để không một mục sư hay giảng viên nào, trong giáo phận của họ, giảng về các điểm tranh cãi bị cấm, trái với các tuyên bố và chỉ thị của đức vua:" và rằng chính các giám mục "phải trình báo hằng năm, cho tổng giám mục, về các việc làm của họ trong việc này." Và như thế, như ông Prynne (g) đã quan sát một cách chân thật, "Những sai lầm Arminian đã được tự do rao giảng, trong mọi giáo phận, mà không gặp bất kỳ sự chống đối công khai nào: và những ai, vì nhiệt thành với chân lý, dám mở miệng bác bỏ chúng, đã bị bịt miệng, đình chỉ, và đưa ra tòa án tối cao, đến chỗ tiêu tan; trong khi những người Arminian, ngược lại, đã được tự do tung ra các giáo lý sai lầm của họ, không bị kiểm soát, và được thăng tiến lên những chức vụ béo bở nhất và những phẩm trật giáo hội cao nhất."

(g) Xin đừng ai phản đối ông William Prynne, như thể ông là một nhân chứng không đủ thẩm quyền. Sự thật hoàn toàn ngược lại. Vì thế ông thường xuyên được chính Heylyn trích dẫn và nhắc đến: và (điều này mang lại sự bảo chứng mạnh mẽ hơn vô cùng cho tiền lệ ấy) bởi ông Strype đáng kính, người đặc biệt cẩn trọng về các nguồn mà ông lấy tin tức. Prynne gắn bó nồng nhiệt với các nguyên tắc giáo lý của Hội Thánh Anh, và thậm chí đã viết nhiều để bênh vực chúng: mặc dù những sự tàn nhẫn vô nhân đạo mà ông phải chịu dưới tay các giáo sĩ cuồng nộ lúc bấy giờ nắm quyền đã khiến ông có phần chán ghét chính thể giám mục. Ngay cả các quan điểm chính trị của ông cũng không bị đẩy đến mức cực đoan đến nỗi khiến chúng đặc biệt đáng ghét. Trong quốc hội dài, ông gắn bó, với lòng nhiệt thành, với quyền lợi của vua Charles đệ nhất, và là một trong những người đã bỏ phiếu cho rằng các nhượng bộ của đức vua là thỏa đáng: vì điều đó quân đội đã loại ông khỏi hạ viện. Ông được coi là một người bảo hoàng cứng rắn đến nỗi, trong thời kỳ tiếm quyền, Cromwell, người mà ông đã phê phán gay gắt trong các tác phẩm của mình, đã tống ông vào tù. Khi mọi sự bắt đầu hướng tới việc phục hồi Charles đệ nhị vào năm 1659, ông Prynne được phép trở lại ghế của mình trong quốc hội; nơi mà các công lao của ông đối với vị hoàng tử lúc ấy bị lưu đày thật nổi bật, và lòng nhiệt thành của ông trong việc triệu hồi vị ấy về nước thật dữ dội, đến nỗi ngay cả tướng Monk cũng khuyên ông nên tiết chế lòng nhiệt thành của mình. Charles đệ nhị, khi được phục hồi, cảm kích khả năng và công trạng của ông đến nỗi đã bổ nhiệm ông làm người giữ chính các hồ sơ của Tháp Luân Đôn, với mức lương 500 bảng Anh mỗi năm; chức vụ mà ông giữ cho đến khi qua đời. Việc ông chấp nhận sự thăng tiến này có lẽ là vết nhơ lớn nhất trong gia huy của ông. Việc một người có tinh thần cao quý như Prynne, người đã, cả dưới sự lấn lướt của Charles đệ nhất, lẫn dưới sự tiếm quyền của Oliver Cromwell, có những lập trường vinh quang chống lại bạo quyền, và đã chịu đựng rất nhiều vì sự nghiệp tự do dân sự và giáo hội; mà sau này lại sa sút khỏi lòng nhiệt thành ban đầu đến mức giữ một chức vụ dưới quyền một kẻ trụy lạc như Charles đệ nhị; hẳn sẽ gây kinh ngạc, nếu bất kỳ sự lệch lạc nào của con người khỏi đức hạnh cũng có thể biện minh cho sự kinh ngạc. Nếu Prynne đã mất mạng khi ông mất đôi tai, tên tuổi của ông đã truyền lại cho hậu thế với vinh quang không tỳ vết.

Nhà học giả uyên bác, chính thống, và không biết mệt mỏi này sinh tại Swainswick, thuộc Somersetshire; được học tại trường ở Bath; tốt nghiệp tại trường Oriel, Oxford: và trở thành luật sư, thành viên hội đồng, và giảng viên tại Lincoln's Inn. Trong thời kỳ nội loạn, ông ngồi trong quốc hội đại diện cho Newport, thuộc Cornwall. Sau thời kỳ phục hồi, ông là một trong những nghị sĩ đại diện cho Bath.

Ông là một tác giả uyên thâm và bậc thầy, nhưng không phải là một tác giả ngắn gọn, cũng không phải là một tác giả lịch thiệp. Các tác phẩm của ông, mà nhiều tác phẩm trong số đó (đặc biệt về thần học và cổ vật) cực kỳ quý giá và hữu ích; được cho là lên tới không dưới bốn mươi tập khổ folio và quarto.

Ông Anthony Wood già, người đối xử với ký ức về vĩ nhân này bằng nhiều lời lẽ thô tục không đứng đắn, nhưng vẫn làm công bằng cho sự cần mẫn của ông: "Tôi thật sự tin," Anthony nói, "rằng, nếu tính đúng, ông đã viết một trang cho mỗi ngày trong đời mình; tính từ thời điểm ông bắt đầu biết suy nghĩ và đạt đến trạng thái trưởng thành."

Lời tường thuật của ông Anthony nói trên về phương pháp học tập của ông Prynne thật thú vị, vì sự kỳ quặc trong cách nó được diễn đạt. "Phong tục của ông, khi học, là đội một chiếc mũ chần dài, phủ xuống một tấc qua mắt ông; dùng như một chiếc ô, để che mắt khỏi quá nhiều ánh sáng: và, hiếm khi ăn một bữa tối, cứ mỗi ba giờ hoặc hơn, ông lại nhấm nháp một ổ bánh mì; và thỉnh thoảng làm tươi mới tinh thần kiệt quệ của mình bằng bia, do người đầy tớ mang đến cho ông.

Ông đã khiến thân thể mình rơi vào thói quen xấu, và do đó, rút ngắn những ngày của mình, vì quá nhiều hành động và lo lắng ngày và đêm.” Học giả cần mẫn này, tuy nhiên, đã sống đến năm thứ 69, nếu không phải là năm thứ 70 trong đời mình. Một khoảng thời gian mà Anthony Wood đáng thương còn thiếu sáu hay bảy năm mới đạt tới.

Ông Prynne qua đời, tại phòng làm việc của mình ở Lincoln's Inn, năm 1669 sau Chúa; và được chôn trong lối đi, dưới nhà nguyện tại đó, giữa những cây cột chống đỡ công trình thanh lịch ấy.

Nếu các quan điểm chính trị của Charles đã thành công, tổng giám mục Laud chắc chắn nhất đã giáng đòn kết liễu cho chủ nghĩa Calvin đã được thiết lập của chúng ta, bằng cách thúc đẩy việc bãi bỏ Ba Mươi Chín Điều Khoản theo đúng thủ tục, và thay thế chúng bằng các điều khoản Arminian. Cùng với sự diệt vong hoàn toàn của tự do dân sự, Hội Thánh đã bị tước mất những nguyên tắc Phúc Âm, mà, nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trên chúng ta, vẫn còn là vinh quang của Hội Thánh. Chúng ta đã bị biến thành

"Một hòn đảo trong các giáo lý của chúng ta, tách biệt xa
"khỏi toàn thể thế giới những người Tin Lành khác."

Nhưng, trong tình hình lúc bấy giờ, việc bãi bỏ các điều khoản hẳn đã là một bước đi quá nguy hiểm. Mặc dù Laud đã lo liệu để các chức giám mục và các chức vụ do vua bổ nhiệm, ngay khi chúng trở nên trống, phần lớn được lấp đầy bởi một đoàn người Arminian mới; nhưng các giám mục và người hưởng lộc Calvinistic cũ đã không qua đời đủ nhanh, để ông có thể bảo đảm đa số trong hội nghị giáo hội. Ngoài ra, toàn thể dân chúng, không thể bị mua chuộc bằng sự thăng tiến, sẽ không bao giờ chịu từ bỏ một cách ngoan ngoãn tín điều Tin Lành của mình, cho dù Laud có thể sắp xếp được một hội nghị giáo hội theo ý mình. Các thành viên của Hội Thánh Anh, nói chung, vào thời ấy, có một phần rất lớn nguyên tắc và đức hạnh: điều đó khiến họ, với tư cách là một tập thể, không chỉ đáng kính, mà còn đáng gờm. Tôn giáo được công chúng coi là thiêng liêng; và là điều đáng tranh đấu. Tâm trạng của thời ấy sẽ không chịu đựng được sự thay đổi toàn diện mà Laud nhắm tới. Vì vậy mọi việc phải được thực hiện dần dần. Giáo lý cải cách đã được luật pháp thiết lập, và đã ăn sâu trong lòng dân tộc, không thể, mà vẫn an toàn cho những kẻ tấn công nó, bị đoạt lấy bằng gươm giáo; nhưng họ tự huyễn hoặc rằng nó có thể dần dần bị phá hoại. Tổng giám mục buộc phải hài lòng trong lúc này với việc thay đổi diện mạo của Hội Thánh, trước khi ông dám đâm một nhát trực diện vào hiến pháp nội bộ của Hội Thánh. Ông chủ trương tô vẽ Hội Thánh trước, rồi sau đó làm hư hỏng Hội Thánh hoàn toàn. Việc đưa thêm các nghi lễ của giáo hoàng vào là để dọn đường cho chủ nghĩa Arminian của giáo hoàng: hai dòng chảy này, khi hợp nhất trong dòng chảy của chúng, sẽ đổ vào biển chết của quyền lực chuyên chế.

Nhưng, đúng lúc vị tổng giám mục bất hạnh đã có một khởi đầu đầy hứa hẹn cho công việc của mình, sự quan phòng đã chặn ông lại: và chính kẻ phiêu lưu đã rơi vào cái hố mà ông đã đào cho đất nước đã sinh ra ông, và cho Hội Thánh đã nuôi dưỡng ông. Dù cho (nói theo cách của con người) các phương tiện đưa vị giám mục này lên đoạn đầu đài có thể không biện minh được đến đâu, Hội Thánh và vương quốc Anh hẳn đã ít có lý do để than khóc sự sụp đổ của ông, nếu ông ngã một mình, và không, như ngôi sao buổi sáng bội đạo, kéo theo những ngôi sao khác khỏi quỹ đạo của chúng bằng đuôi của mình. Thật rất đáng chú ý rằng, trong phiên tòa xét xử ông, ông đã hoàn toàn phủ nhận mình là người Arminian hay là người thúc đẩy chủ nghĩa Arminian. Một lời phủ nhận được tính toán tồi tệ để gây ấn tượng cho chúng ta về một ý tưởng thuận lợi đối với sự trung thực của ông. "Tôi trả lời một cách tổng quát," ông nói, "rằng tôi chưa bao giờ cố gắng đưa chủ nghĩa Arminian vào Hội Thánh của chúng ta; cũng chưa bao giờ duy trì bất kỳ quan điểm Arminian nào. Tôi đã không bảo vệ, cũng không ủng hộ những con người, sách vở hay giáo lý của người Arminian. Đúng là tôi, trong một bản tuyên bố của hạ viện, đã bị kết tội là người thiên vị [và] thúc đẩy người Arminian cùng các quan điểm của họ, mà không có bất kỳ bằng chứng cụ thể nào cả; đó là một sự vu khống lớn lao đối với tôi." Hỡi bản tính con người, ngươi có thể sa ngã thấp đến mức nào!

Tôi sẽ kết thúc bài luận này bằng một bài tổng quan ngắn gọn và tổng quát.

1. Về chủ nghĩa Calvin của các giám mục Anh xưa của chúng ta.

2. Về chủ nghĩa Calvin của các trường đại học Anh của chúng ta.

3. Về tình trạng của các giáo lý Calvinistic trong Hội Thánh của chúng ta, từ khi tổng giám mục Laud qua đời, đến thời hiện tại; và,

4. Bác bỏ một hoặc hai sự phản đối mà nhờ đó các giáo lý ấy bị bôi nhọ.

I. Những gì đã được quan sát, liên quan đến các giám mục chính, những người đã thịnh vượng dưới thời vua Edward đệ lục (trong triều đại của vua này cuộc cải cách lần đầu tiên được thiết lập tại Anh), khiến bất kỳ sự chứng minh nào thêm nữa về chủ nghĩa Calvin của họ hoàn toàn không cần thiết. Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, Ferrar, Ponet, là những người nổi bật trong số các giáo phụ vàng son đã tô điểm cho thời kỳ thật sự Tin Lành ấy.

Dưới thời Elizabeth, Hội Thánh có thể tự hào về các giám mục không kém phần vững vàng, thánh khiết, và uyên bác. Hãy nghe xem chính thống giáo của họ đã được phe giáo hoàng than khóc một cách cảm động như thế nào. "Tại Anh," Scultingius nhiệt thành nói, "Sách Giáo Lý của Calvin gần như được ưa chuộng hơn chính Kinh Thánh" [nếu những người theo giáo hoàng đã nói, 'Tại Anh, các sách Giáo Lý của Calvin được quý trọng chỉ sau Kinh Thánh,' thì ông ta đã gần đúng hơn]. "Các giám mục Anh giả mạo bắt buộc toàn thể giáo sĩ phải học thuộc lòng cuốn sách ấy gần như, không bao giờ rời nó khỏi tay, để nó bên cạnh họ ở một vị trí dễ thấy trong bục giảng của họ; nói tóm lại, phải quý trọng và giữ gìn nó cẩn thận, như người La Mã xưa được cho là đã bảo tồn các lời tiên tri của Sibyl." Một người theo giáo hoàng giận dữ khác (Stapleton), một người bản xứ của chính hòn đảo chúng ta, đã than thở như sau: "Các Sách Giáo Lý của Calvin được đánh giá cao tại Anh đến nỗi cuốn sách đã được dịch sang tiếng Anh một cách chính xác nhất, và thậm chí được đặt cố định trong các nhà thờ giáo xứ để dân chúng đọc. Hơn nữa, trong mỗi trường đại học trong hai trường đại học, sau khi sinh viên đã hoàn thành vòng học triết học của mình, có bao nhiêu sinh viên trong số đó được định làm mục sư, thì trước hết đều được giảng dạy trong cuốn sách ấy."

Thật vậy, chủ nghĩa Calvin về giáo lý của các giám mục thời Elizabeth gần như không thể phóng đại được. Liệu họ, trong hội nghị đáng nhớ năm 1562, có "cho là thích hợp để các mục sư trò chuyện trong sách giáo lý của Ponet," nhằm "học thần học chân thật từ đó;" nếu chính họ không phải là những người Calvinist với sắc thái mạnh mẽ nhất hay không?

Giám mục Parkhurst của Norwich sẽ cho chúng ta một mẫu mực về việc các nhà thần học Calvinistic ngoại quốc đã được hàng giám mục của chúng ta quý trọng và tôn kính đến mức nào. Vị giám mục tài hoa ấy đã ca ngợi như sau (năm 1573 sau Chúa,) một số nhân vật đáng kính ở hải ngoại lúc bấy giờ còn sống:

De Bullingero, Bibliandro, Martyre, Zancho,
Et Gualthero, Gesnero, de Pelicano,
Nostrum judicium si, forsan, Cole, requiris;
Hos ego doctrina eximios, pietate gravesque,
Judicio: queis similes perpaucos hie habit orbis.

Nghĩa là: "Ngài hỏi tôi nghĩ gì về Bullinger, Bibliander, Peter Martyr, Zanchius, Gualter, Gesner, và Pelicanus? Ý kiến của tôi về họ là họ xuất sắc về học vấn, đáng kính về đạo đức, và có rất ít người ngang bằng trong toàn thế giới."

Ngay cả trong triều đại của Charles đệ nhất, một ấn bản mới của cuốn sách nổi tiếng của tiến sĩ Willett, có tựa đề Synopsis Papismi (từ đó một số trích đoạn đã được trình bày trước độc giả, mục XVIII.) đã được ưu ái cấp bằng sáng chế, mà lời mở đầu của nó ghi nhận, "Rằng vị tiến sĩ là một người rất cần mẫn vì lợi ích của Hội Thánh, và rằng Synopsis của ông đã được các giám mục tán thành; được hai trường đại học hết sức quý trọng; và được tất cả những người có học, cả giáo sĩ lẫn giáo dân, khắp các lãnh thổ của vua, hết sức mong muốn." Điều này xảy ra vào năm 1630. Các giám mục, các trường đại học, giáo sĩ, và dân chúng nói chung vẫn không hư hỏng về giáo lý đến thế, ngay cả dưới khía cạnh ác độc của hành tinh Laudean!

Chúng ta hãy đi xuống thấp hơn nữa. Triều đại của Charles đệ nhị không hoàn toàn thiếu phẩm giá với các giám mục Calvinistic. Hãy chứng kiến vị tiến sĩ Saunderson vĩ đại, giám mục của Lincoln. "Khi tôi bắt đầu," vị giám mục quý giá này nói, "tự đặt mình vào việc nghiên cứu thần học như công việc chính đáng của mình, các sách Giáo Lý của Calvin đã được giới thiệu cho tôi, như chúng thường được giới thiệu cho mọi học giả trẻ trong thời ấy, như hệ thống thần học tốt nhất và hoàn hảo nhất, và thích hợp nhất để đặt làm nền tảng trong việc nghiên cứu nghề nghiệp ấy. Và thật vậy, kỳ vọng của tôi hoàn toàn không bị thất vọng khi đọc các sách Giáo Lý ấy." Tiến sĩ Edwards, người mà tôi mang ơn về trích dẫn này, nói thêm rằng vì giám mục Saunderson "bắt đầu với Calvin, nên ông tiếp tục tán thành các quan điểm của ông [Calvin] suốt đời mình: như chúng ta thấy trong các thư của ông gửi tiến sĩ Hammond, và trong các phần khác của các tác phẩm của ông." Đức cha là tác giả của một luận văn đáng ngưỡng mộ, có tựa đề Pax Ecclesiae; trong đó, giữa rất nhiều nhận xét sáng suốt khác, vị giám mục tinh tường đã giải thích như sau về các "lợi thế" mà "phe Arminian có và vẫn đang có sức mạnh cho chính mình." Ví dụ như, "Việc xuất bản lời kêu gọi của ông Mountagu, với sự cho phép [tức là dưới sự bảo trợ của triều đình]: điều này vừa mang lại sự tự tin cho nhiều người, trước đây là người Arminian, nhưng trong bí mật, nay bước đi không che đậy, và công khai xưng nhận các quan điểm của họ trong mọi nhóm người." Vị giám mục tốt lành cũng giải thích sự tiến triển của giáo lý mới, dựa trên một sự xem xét khác: cụ thể là, "Tính hợp lý bề ngoài của chủ nghĩa Arminian, và sự phù hợp của nó trong nhiều điểm, với các nguyên tắc của bản tính hư hỏng, và của lý trí xác thịt.

Vì thật là một sự kích thích kỳ lạ đối với xác thịt và máu huyết khi các quyền năng của tự nhiên được phóng đại, và khi nghe chính mình được tâng bốc, như thể nàng mang phần lớn nhất trong công việc cứu rỗi: đặc biệt khi những lời dỗ dành ấy được truyền đạt dưới chiêu bài biện minh cho các sự sắp đặt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi sự quy tội bất công." Đức cha sau đó tiếp tục nêu rõ điều mà ông gọi là "Sự xảo quyệt muôn mặt của người Arminian nhằm thúc đẩy phe của chính họ: như, 1. Việc biện hộ cho quyền tự do để mỗi người dồi dào trong ý kiến riêng của mình, trong những điều chưa được Hội Thánh quyết định; để nhờ đó họ [người Arminian] có thể truyền bá các giáo lý của chính họ một cách tự do hơn. Tuy nhiên, vẫn quá rõ ràng qua các tác phẩm và lời nói của họ, rằng ý định và nỗ lực của họ là tự mình hưởng lợi ích của quyền tự do này; nhưng không cho phép nó đối với những ai bất đồng với họ. 2. Việc khoe khoang một số giáo lý riêng tư của họ, như thể chúng là giáo lý đã được tiếp nhận và thiết lập của Hội Thánh Anh; bằng cách ép buộc các lời của các điều khoản, hoặc sách cầu nguyện chung, theo một ý nghĩa dường như không được dự định trong đó: như ông Montagu đã làm, trong điểm sa ngã khỏi ân điển. Trong khi giáo lý trái ngược, cụ thể là về sự bền đỗ cuối cùng của người công chính trong ân điển và đức tin, có thể, bằng bằng chứng mạnh mẽ tương đương về mọi mặt, và bằng suy luận tự nhiên tương đương, được thu thập từ các sách nói trên; như sẽ dễ dàng chứng minh nếu được yêu cầu. 3. Việc tìm cách gây ác cảm đối với các quan điểm đối lập [tức là đối với các quan điểm Calvinistic]; bằng cách trình bày chúng bằng những thuật ngữ đáng ghét, và có âm hưởng xấu xa và đáng ngờ. 4. Điều này là cách bất công và thiếu bác ái nhất trong tất cả các cách còn lại, việc tìm cách kéo những người bất đồng với họ vào sự không ưa thích với nhà nước: như thể họ [tức là như thể người Calvinist] là những người thanh giáo, hay những người theo kỷ luật, hay có khuynh hướng theo hướng ấy." Đó là tất cả về phán đoán của giám mục Saunderson liên quan đến "sự xảo quyệt muôn mặt, bất công, và thiếu bác ái của người Arminian, nhằm thúc đẩy phe của chính họ." Nhưng phán đoán của ông, liên quan đến chính hệ thống Calvinistic, là gì? Hãy đọc nó, bằng chính lời của ông. "E rằng giao ước này [tức là giao ước ân điển và cứu chuộc] vẫn chưa có hiệu quả, và Đấng Christ chết một cách vô ích; vì không một ai trong số các con cháu của A-đam, nếu để mặc chính mình, đặc biệt trong tình trạng hư hỏng [nguyên thủy] khốn khổ này, có thể thật sự ăn năn và tin nơi Đấng Christ; [Đức Chúa Trời đã vui lòng] vì vinh quang của ân điển Ngài, tuyển chọn và lựa ra một số người cụ thể nhất định, khỏi khối nhân loại đã hư hỏng, để được đưa vào giao ước này, và nhờ đó được hưởng quyền cứu rỗi: và điều đó không có bất kỳ nguyên nhân, hay động cơ nào, trong chính họ; mà chỉ bởi ân điển tự do và ý muốn tốt lành của chính Ngài [tức là của Đức Chúa Trời] trong Chúa Giê-xu Christ: bỏ qua, và đi ngang qua những người còn lại, để họ phải hư mất một cách công chính, trong tội lỗi của họ." Đức cha nói thêm rằng đó là một phần trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, "Ban cho, vào thời điểm thích hợp, cho những người được tuyển chọn như vậy, mọi phương tiện và ân điển thích hợp và hiệu quả, cần thiết, cho họ, cho sự cứu rỗi: tương xứng với khả năng và hoàn cảnh cá nhân của họ. Cho đến đây, liên quan đến sự cứu rỗi của những người mà Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót tự do của Ngài, đã tuyển chọn. Nhưng, với những kẻ bị loại bỏ, những người mà Ngài, trong sự công chính của Ngài, đã định cho sự hủy diệt, Ngài đối xử theo một cách khác: liên quan đến họ, Ngài đã định, hoặc là,

"1. Không ban cho họ các phương tiện phi thường, cũng không ban cho họ các phương tiện bề ngoài và thông thường của đức tin. Hoặc là,

"2. Trong sự hiện diện của các phương tiện bề ngoài của lời và các thánh lễ, giữ lại sự đồng hành bên trong của Đức Thánh Linh soi sáng và đổi mới của Ngài để làm việc với các phương tiện ấy. Vì thiếu điều đó, chúng [các phương tiện bề ngoài] trở nên vô hiệu đối với họ [cụ thể là đối với kẻ bị loại bỏ] vì lợi ích của họ; tác động trên họ hoặc một cách ác độc, khiến lòng họ càng cứng cỏi hơn trong tội lỗi và sự vô tín; hoặc một cách yếu ớt, khiến chúng không tác động trong họ một sự hoán cải hoàn hảo: nhưng tạo ra (thay vì các thói quen đầy ân điển của sự nên thánh, như đức tin, sự ăn năn, lòng bác ái, sự khiêm nhường, v.v.) một số bóng dáng yếu ớt và bạc nhược của các ân điển ấy: mà, vì hình thức giống bề ngoài của chúng, đôi khi mang tên của các ân điển mà chúng giống, nhưng trong lúc ấy chưa bao giờ là chính các ân điển thật sự; và, cuối cùng, bị phát hiện là giả dối, vì thiếu sự bền đỗ." Tôi chỉ xin nói thêm, từ cùng luận văn bậc thầy ấy, ý tưởng của đức cha về ân điển hiệu quả. Đối với những người được tuyển chọn, đức cha nói, những người sống đến tuổi biết suy nghĩ, Đức Chúa Trời ban cho "Một mức độ đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, sự ăn năn khỏi các việc chết, sự vâng phục mới và thánh khiết đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, cùng với sự bền đỗ cuối cùng trong tất cả những điều này; như, trong sự khôn ngoan tuyệt vời của Ngài, Ngài thấy là thích hợp: được tạo ra và gìn giữ trong họ, một cách bề ngoài, bởi lời và các thánh lễ; và, một cách bên trong, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài, đã đổ vào lòng họ. Nhờ đó, một cách êm dịu và không bị ép buộc [tức là không bị cưỡng bức], nhưng vẫn có hiệu quả, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của họ, bị khuất phục để thừa nhận và vâng phục Phúc Âm: và cả hai điều này đều được thực hiện, một cách thông thường, và bằng các phương tiện thông thường." Vị giám mục viết như vậy, người mà phụng vụ Anh của chúng ta mang ơn về lời mở đầu sáng suốt của nó, bắt đầu bằng, "Hội Thánh đã khôn ngoan, v.v."

Vị giám mục Pearson thật sự mang tính sứ đồ (người kế nhiệm vị giám mục Wilkins không kém phần xuất sắc, trong giáo phận Chester) là một giám mục khác của Charles đệ nhị, người đã làm vinh dự cho chức giám mục. Chủ nghĩa Calvin của tiến sĩ Pearson nổi tiếng đến nỗi (hãy tham khảo, ví dụ, bài giải thích quý giá của ông về tín điều), tôi chỉ xin trích dẫn một giai thoại đáng nhớ về ông, dựa trên lời chứng của tiến sĩ John Edwards uyên bác. "Khi tôi còn là một thạc sĩ trẻ tuổi," Pearson nói với Edwards, "tôi nghĩ không có khó khăn gì trong các điều khoản lớn này" [cụ thể là trong các điều khoản chia rẽ người Calvinist và người Arminian]; "và tôi có thể quyết định bất kỳ điều nào trong số đó một cách dễ dàng: đặc biệt, theo phía Arminian. Nhưng từ đó tôi đã thấy khác đi. Và tôi không tán thành việc người ta vội vàng chỉ trích và lên án phía bên kia [cụ thể là phía Calvinistic]." Và, thật vậy, như tiến sĩ Edwards quan sát, chúng ta có thể đã đoán được khuynh hướng của vị giám mục qua việc ông tán thành các Tác Phẩm Còn Lại của ông Hales.

Mãi đến triều đại của nữ hoàng Anne, hàng giám mục Anh mới được tô điểm bởi một Beveridge. Nhưng xa hơn triều đại của nữ hoàng ấy, người làm chứng này không nói gì thêm.

II. Bây giờ là phác thảo về tình trạng tôn giáo trước kia trong hai trường đại học.

Mọi người đều biết tình hình mà các vấn đề tôn giáo đã bị Henry đệ bát bỏ lại. Vị vua ấy, như Luther đã diễn đạt một cách sắc sảo và công bằng, "đã giết thân thể của giáo hoàng, nhưng giữ linh hồn của ông ta còn sống (t):" tức là bệ hạ đã đâm vào quyền tối cao của giáo hoàng (u); tuy nhiên vẫn tiếp tục cho đến giờ phút cuối cùng của đời mình, là một kẻ cuồng tín tận tụy với các giáo lý thiết yếu của Hội Thánh La Mã.

(t) Các Bài Giảng Thiêng Liêng của Luther, hay Table-Talk, tr. 464. Luân Đôn. 1652, khổ folio.

(u) Và ngay cả "thân thể của giáo hoàng," như Luther đã gọi nó, đã có lúc rất có triển vọng hồi sinh: Henry đã đồng ý đàm phán việc hòa giải với Clement đệ thất, dưới sự bảo trợ chữa lành của vua Pháp (Francis đệ nhất) người đã "Thuyết phục giáo hoàng hứa rằng, nếu vua [Anh] gửi một đại diện đến Rô-ma, và nhờ đó phục tùng vụ việc của mình cho tòa thánh; ông [giáo hoàng] sẽ bổ nhiệm các ủy viên họp tại Cambray, và, ngay sau đó tuyên bố bản án ly hôn mà ông được yêu cầu.

Giám mục Bellay của Paris, tiếp theo được phái đến Luân Đôn; và đã đạt được lời hứa của vua, rằng vua sẽ phục tùng vụ việc của mình cho công nghị La Mã, với điều kiện các hồng y thuộc phe Hoàng đế bị loại khỏi đó. Vị giám mục đã nhận lời hứa bằng miệng này gửi về Rô-ma: và giáo hoàng đồng ý rằng, nếu vua ký một thỏa thuận bằng văn bản với cùng mục đích, các yêu cầu của vua sẽ được đáp ứng đầy đủ. Một ngày đã được ấn định cho sự trở về của sứ giả. Nhưng những việc lớn lao nhất thường phụ thuộc vào những sự cố nhỏ nhặt nhất. Người đưa thư mang lời hứa bằng văn bản của vua đã bị giữ lại quá ngày đã ấn định. Tin tức được đưa đến Rô-ma rằng một bài bôi nhọ đã được xuất bản tại Anh chống lại triều đình Rô-ma, và một vở hài kịch đã được diễn trước vua để chế giễu giáo hoàng và các hồng y. Giáo hoàng và các hồng y bước vào công nghị, bừng bừng giận dữ; và, bằng một bản án vội vàng, hôn nhân của Henry và Catherine đã được tuyên bố là hợp lệ, và Henry bị tuyên bố là sẽ bị khai trừ khỏi Hội Thánh nếu ông từ chối tuân theo nó. Hai ngày sau người đưa thư đến: và Clement, người đã bị cuốn khỏi sự thận trọng thường lệ của mình, nhận thấy rằng, mặc dù ông hết lòng hối tiếc về biện pháp vội vàng này, sẽ khó cho ông rút lại nó, hoặc đặt mọi việc trở lại cùng một nền tảng như trước." Hume, tập iv, tr. 126, 127.

Như vậy nếu giáo hoàng đã không coi sự không thể sai lầm của mình là một điểm danh dự quá tinh tế đến nỗi không thể hy sinh bằng cách hủy bỏ hành động vừa qua của mình, thì quyền tài phán của ông đã được tái thiết lập tại Anh.

Nhưng, "Sau khi Henry qua đời, nhờ lòng nhiệt thành cần mẫn của Calvin và các môn đồ của ông, đặc biệt là Peter Martyr, các trường đại học [Anh], trường học, và Hội Thánh, đã trở thành những đền tiên tri của chủ nghĩa Calvin. Do đó đã xảy ra rằng, khi người ta đề xuất, dưới triều đại của Edward đệ lục, để mang lại một hướng đi cố định và ổn định cho giáo lý và kỷ luật của Hội Thánh [Anh], Geneva đã được thừa nhận là một Hội Thánh chị em, và hệ thống thần học được Calvin thiết lập tại đó đã được áp dụng, và trở thành quy tắc công khai của đức tin tại Anh. Điều này, tuy nhiên, đã được thực hiện mà không có bất kỳ sự thay đổi nào về hình thức chính thể giám mục." Mọi việc đã đứng như vậy trong khi Edward nắm quyền.

Khi Mary cai trị, cơ cấu Tin Lành do Edward dựng lên đã bị lật đổ: và như các trường đại học dưới thời ông đã được cải cách từ giáo hoàng sang chủ nghĩa Calvin, thì dưới thời bà, chúng đã bị ép buộc quay trở lại từ chủ nghĩa Calvin sang giáo hoàng.

Elizabeth đã đưa mọi việc trở lại đúng hướng; và các "trường đại học" của chúng ta, cũng như các Hội Thánh của chúng ta, đã một lần nữa trở thành "những đền tiên tri của chủ nghĩa Calvin:" và chúng vẫn tiếp tục như vậy không chỉ cho đến khi nữ hoàng tốt lành ấy lên ngôi trên một vương miện sáng lạn hơn, mà còn qua triều đại của người kế vị bà là James, và (bất chấp những nỗ lực dữ dội của Laud nhằm chống lại) qua triều đại Arminian của Charles đệ nhất. Tôi sẽ đưa ra một vài trường hợp.

Năm 1595, William Barret, vì đã mâu thuẫn với giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng, và vì đã bôi nhọ Calvin, Beza, Zanchius, và các bậc sáng ngời khác của Hội Thánh Tin Lành, đã bị buộc phải bồi thường, cả đối với các chân lý của Đức Chúa Trời, lẫn đối với các tên tuổi đáng kính mà ông đã phỉ báng một cách nhẹ dạ, bằng cách công khai đọc lời rút lại của mình: lời rút lại ấy đã được trường đại học Cambridge soạn thảo cho ông, vì mục đích ấy (y).

(y) Xem Luận Văn của tôi, có tựa đề, Hội Thánh Anh được minh oan khỏi chủ nghĩa Arminian.

Những rắc rối của Peter Baro trong cùng trường đại học, và trong cùng năm với Barrett, đã được ghi chú trước đây trong mục XVIII của chúng ta.

Để thêm vào cặp anh em trên, xin cho tôi thêm tiến sĩ John Houson, để tạo thành bộ ba. Ông Houson nói trên, mặc dù là một giáo sĩ của nhà thờ Đấng Christ, và mặc dù ông đã từng là phó hiệu trưởng của Oxford, đã rơi vào sự khiển trách của trường đại học, vì (điều lúc bấy giờ được coi là một tội lỗi không nhỏ) "thúc đẩy một điều gì đó, có khuynh hướng hạ thấp các chú giải Geneva về Kinh Thánh." Các bài giảng, trong đó ông tung ra sự "hạ thấp" gián tiếp này, được gọi là Conciones publicas, minus orthodoxas, et plenas offensionis: tức là "không đủ chính thống, và đầy rẫy sự xúc phạm." Cuối cùng, vị giảng viên đã bị tra hỏi, và bị đình chỉ, "bởi tiến sĩ Robert Abbot" [anh trai của tổng giám mục Abbot, và ngay sau đó là giám mục của Salisbury], "người lúc bấy giờ là tiến sĩ của ghế giảng, và phó hiệu trưởng." Số phận của giáo sĩ Houson là như vậy, năm 1614 sau Chúa.

Và cũng không có gì lạ. Vì chính Heylyn đưa ra cho chúng ta thông tin không cần thiết sau đây: "Không thể phủ nhận," người Arminian nói, "rằng, do sai lầm của thời ấy, danh tiếng mà Calvin đã đạt được trong cả hai trường đại học, và sự cần mẫn cực độ của những người theo ông" [tức là của các giám mục, giáo sĩ, và giáo dân nói chung] "nhằm thực hiện tốt hơn các kế hoạch của chính họ" [cụ thể là các kế hoạch đáng khen ngợi nhằm ngăn chặn giáo hoàng và chủ nghĩa Pelagian] "đã có một khuynh hướng chung hướng tới các quan điểm của ông [tức là của Calvin]." Cùng người Arminian ấy nói thêm rằng "Sách Giáo Lý của Calvin phần lớn là nền tảng mà các nhà thần học trẻ thời ấy đã xây dựng việc học tập của mình." Ông thậm chí thú nhận rằng ông chỉ có thể "tìm" thấy "hai người chống Calvin," trong toàn thể trường đại học Oxford, vào thời kỳ đang được bàn tới: hai người đáng thương "ấy" là Buckridge, gia sư của Laud, và tiến sĩ Houson bị đình chỉ nói trên. Vì vậy, Heylyn nói trên có thể quan sát một cách chính đáng (mặc dù chúng ta hẳn đã biết điều đó mà không cần thông tin của ông), rằng, trong hai trường đại học, những người chống Calvin "chỉ ít về số lượng, và chỉ xuất hiện rất thưa thớt." Thật sự rất ít và thưa thớt, nếu toàn bộ số lượng của họ chỉ lên tới hai người! Vì vậy Heylyn không nên áp dụng (như ông đã làm) câu thơ ấy cho trường hợp đang bàn,

Apparent rari nantes in Gurgite vasto;

mà đúng ra nên sửa nó thành

Apparent gemini nantes in Gurgite vasto:

Ý tôi là, giả sử tiến sĩ Buckridge thật sự không phải là người Calvinist. Về điều đó, tuy nhiên, tôi vẫn còn nghi ngờ. Nếu nghi ngờ của tôi có cơ sở vững chắc, câu thơ của Virgil phải trải qua một sự sửa đổi lần thứ hai; và chúng ta phải nói, về Houson đơn độc,

Apparet solus natans in Gurgite vasto.

Nếu Buckridge lúc bấy giờ là người chống Calvin, ông dường như là một người chống Calvin ẩn giấu: nếu không, phó hiệu trưởng Abbot hẳn đã đình chỉ người bạn của trường St. John, với ít do dự như ông đã áp đặt sự khiển trách ấy đối với giáo sĩ của nhà thờ Đấng Christ hay sao? Vì vậy, con số chẵn hai của Heylyn, về hai tiến sĩ Arminian, không gắn kết tốt với nhau. Hãy chia hai tiến sĩ Arminian của ông cho một, và, rất có thể, phần dư sẽ cho ra thương số (d).

(d) Về triều đại của nữ hoàng Elizabeth, Heylyn không giả vờ đưa ra một trường hợp nào về sự chống đối công khai đối với các giáo lý của Calvin, trong suốt thời kỳ dài ấy, tại trường đại học Oxford. "Về bất kỳ người nào," ông nói, "đã công khai chống đối các giáo lý Calvinian, trong trường đại học này, cho đến sau khi bắt đầu triều đại của vua James, tôi phải thú nhận rằng cho đến nay tôi chưa tìm thấy bảo chứng tốt nào." Ibid. tr. 626. Ông, thật vậy, giả vờ nghĩ rằng có một số người đã "bí mật" huấn luyện học trò của họ theo các nguyên tắc khác: nhưng, trừ khi ông đưa ra thẩm quyền tốt hơn cho giả thuyết này, so với phỏng đoán của chính ông, giả thuyết ấy rất có thể được coi là vô căn cứ.

Thật không may cho uy tín của chủ nghĩa Arminian, chính Laud, anh hùng lớn của nó tại Anh, đã gặp không ít nguy hiểm và quấy rầy, tại Oxford, vì bị nghi ngờ nghiêng về hệ thống mới và đáng ghét ấy. Vào năm 1606, ông Laud, người lúc bấy giờ vừa mới lấy bằng cử nhân thần học, "đã bị tra hỏi [tức là bị gọi ra để giải trình], bởi tiến sĩ Airy, phó hiệu trưởng, về một bài giảng được giảng tại nhà thờ St. Mary, vào ngày 26 tháng Mười, vì chứa đựng trong đó nhiều đoạn tai tiếng và theo giáo hoàng: người tốt bụng [tức là phó hiệu trưởng] coi mọi điều là vấn đề giáo hoàng, mà không được trình bày cho ông trong các Sách Giáo Lý của Calvin" Dường như, trường đại học chính thống nói chung, có cùng ý kiến với phó hiệu trưởng, cả về sự xuất sắc của Calvin, lẫn về tính ác độc của Laud. Vì Heylyn nói thêm: "Nhờ lợi thế ấy mà tiến sĩ Abbot nắm được, ông đã dữ dội bắt bớ người đáng thương [tức là ông Laud đáng thương], và công khai bêu xấu ông là người theo giáo hoàng, hoặc ít nhất rất nghiêng về giáo hoàng: đến nỗi gần như đã trở thành dị giáo, như tôi đã nghe từ chính miệng của ông [cụ thể là từ miệng của Laud], đối với bất kỳ ai được nhìn thấy đi cùng ông; và là sự che giấu dị giáo, khi chào hỏi ông một cách lịch sự khi ông đi ngang qua đường phố." Họ đã thấy ông được tạo thành từ chất liệu gì, và đã gắn cho ông dấu ấn tương ứng.

Tám năm sau sự ô nhục công khai của Laud, đã thuật lại ở trên, cụ thể là, năm 1614 sau Chúa, khi ông Laud nói trên đã vươn lên chức chủ tịch trường St. John, tiến sĩ Abbot đầy nhiệt huyết và năng động (không phải tổng giám mục mà là giám mục) đã công khai khiển trách ông, tại một nơi rất thiêng liêng, và vào một dịp rất trang trọng: hay, như Heylyn diễn đạt, "Đã dữ dội tấn công tiến sĩ William Laud, người mà, trong bài giảng của ông tại nhà thờ St. Peter, vào Chúa Nhật Phục Sinh, ông [Abbot] đã công khai phơi bày cho sự khinh miệt và chế giễu, dưới danh nghĩa là người theo giáo hoàng; như các giáo lý của Barret trước đây đã bị lên án tại Cambridge" [và với lý do đầy đủ], "bởi danh nghĩa giáo hoàng." Về Barret, ông đã biện minh cho những nghi ngờ được nuôi dưỡng về ông tại Cambridge, bằng cách thật sự tuyên bố mình là người theo giáo hoàng ngay sau đó. Và đối với Laud, vài năm đã làm cho rõ ràng đầy đủ rằng người Oxford đã không sai nhiều lắm khi nghi vấn tính Tin Lành chân chính của vị quý ông bất hạnh ấy. Xét đến lòng nhiệt thành chính thống của trường đại học trong những ngày ấy, Laud đã may mắn lắm mới thoát khỏi mà không bị trục xuất.

Nhiều nỗi nhọc nhằn khác nhau mà Laud về sau đã gặp phải; biết bao bước chân mệt mỏi ông đã đi, và biết bao lần bị từ chối cay đắng ông đã chịu, trước khi ông leo lên được ngọn đồi thăng tiến mà ông hằng khao khát. Heylyn hết sức thảm thiết than thở những khó khăn mà người bảo trợ của ông đã phải vượt qua, trong những nỗ lực đầu tiên leo lên chiếc thang giáo phẩm. "Vào lúc ấy," ông nói, tức khoảng năm 1624, và là năm cuối cùng trong triều vua James, "giám mục Laud, người mà gần đây người ta quy cho việc gây dựng và cổ xúy các giáo lý Arminian (như họ gọi), hầu như không thể tự thăng tiến và tự bảo toàn: bị tổng giám mục Abbot dùng bàn tay cứng rắn áp bức; bị nói xấu kín đáo với vua, vì vụ việc bất hạnh của bá tước Devonshire; chỉ đạt được, với nhiều khó khăn, chức giám mục nghèo nàn xứ St. David, sau mười năm phục vụ" [tức sau mười năm chầu chực tại triều]; "thế mà vẫn còn non nớt trong sự ưu ái của công tước Buckingham." Tuy nhiên, đến kỳ, kẻ được sủng ái còn "non nớt" ấy đã trở thành một kẻ già dặn.

Không gì sinh sôi nảy nở bằng tà thuyết. Khoảng ba năm sau khi Laud bị phó hiệu trưởng Abbot "bêu ra trước sự khinh miệt và chế giễu" nơi bục giảng nhà thờ St. Peter, Oxford, một kẻ cùng hội cùng thuyền với Laud (nhưng tổ của y ở đại học Cambridge, làm Viện sĩ trường Trinity tại đó) đã phải chịu một phen nhổ lông rất khó chịu. Tên của vị này là Edward Simpson; người này, năm 1617 sau Chúa, đã giảng một bài giảng trước vua James I tại Royston; lấy làm bản văn câu "Giăng 3:6. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. Từ đó ông cố chứng minh rằng việc phạm bất cứ tội trọng nào cũng dập tắt ân điển và Đức Thánh Linh trong con người ấy trong lúc đó. Ông còn nói thêm rằng thánh Phao-lô, trong Rô-ma 7, không nói về chính mình như một sứ đồ và người đã tái sinh, mà nói theo địa vị của luật pháp. Nghe vậy, đức vua đã tỏ ra và công khai bày tỏ sự bất bình lớn: vì Arminius gần đây đã bị quở trách vì rút ra cách giải thích tương tự từ các tác phẩm của Faustus Socinus. Do đó, ngài [vua James] đã sai người đến hỏi ý kiến hai giáo sư tại Cambridge về việc này: hai vị này [tức hai giáo sư thần học Cambridge] đã chứng minh và ký xác nhận rằng đoạn Rô-ma 7 phải được hiểu là nói về một người đã tái sinh, theo ý kiến sau này của thánh Augustinô trong sách rút lại của ông." Kết quả ra sao?" Nhà giảng ấy bị buộc phải công khai rút lại trước vua; việc ấy đã được thực hiện đúng như vậy. Việc rút lại như thế cũng chẳng làm nhục ông chút nào; vì chính thánh Augustinô là tiền lệ của ông, người đã khiêm tốn rút lại những gì trước kia ông đã viết về vấn đề ấy."

"Chúng ta cũng đừng quên ông Gabriel Bridges, thuộc trường Corpus Christi, Oxford: người này, "Nhờ giảng, ngày 19 tháng Giêng [1623], chống lại sắc lệnh tuyệt đối, để bênh vực ân điển phổ quát, và sự cộng tác của ý chí tự do của con người được ân điển đi trước, tại nhà thờ công cộng của đại học; đã khiến mình dễ bị tiến sĩ Prideaux truy tố hơn, và bị phó hiệu trưởng cùng các vị đứng đầu còn lại khiển trách, v.v. Chúng ta biết từ một tác giả khác rằng việc truy tố ông Bridges đã kết thúc bằng việc ông công khai rút lại các lầm lỗi của mình, và rằng sự rút lại ấy, tuy lúc đầu bị ép buộc, về sau đã trở nên thật và chân thành: người tốt ấy đã đổi ý theo hướng tốt hơn, và thật sự tin chắc những chân lý mà ông đã quá vội vàng chống đối.

Một vài năm sau, tôi lại gặp một kẻ phạm tội về tôn giáo khác; một ông Brookes, thuộc trường Wadham, Oxford: bị khiển trách, "bởi các vị đứng đầu đại học, vì đã nêu ra và bênh vực một số luận điểm Arminian, trong một bài giảng tại nhà thờ St. Mary. " Kẻ tội phạm trẻ tuổi này, bị khiển trách và làm nhục như vậy dưới triều vua James, lại được thưởng dưới triều vua Charles, bằng việc thăng lên một chức vụ chăm sóc linh hồn béo bở.

Các Luận đề, được bảo vệ công khai bởi những người lên chức tiến sĩ thần học, là một bằng chứng nữa về chủ nghĩa Calvin cổ xưa của đại học. Ông Prynne đã sưu tầm rất nhiều luận đề như thế từ các văn kiện chính thức của Oxford nói riêng: và mở đầu chúng bằng nhận xét đúng đắn sau đây. Các "Luận đề Hành động và các câu hỏi này luôn luôn (trước khi được chấp nhận, in ấn, công bố, hay tranh luận) được trình bày trước một hội đồng chung của toàn đại học, và được họ đặc biệt chuẩn y, biểu quyết, rồi ghi vào sổ đăng ký của đại học, làm chứng cho hậu thế, rằng chúng là chính thống, và phù hợp với giáo lý, đức tin, và các tín điều đã được thiết lập của Hội Thánh Anh. Cho nên sự phán đoán của toàn đại học đều hàm chứa trong chúng [tức trong các Luận đề ấy], cũng như sự phán đoán của những người đưa ra chúng."

"AEterna Dei predestinatione continentur, aliorum electio ad vitam aeternam, aliorum ad mortem reprobatio: i. e. Sự tuyển chọn một số người vào sự sống đời đời, và sự bỏ rơi những người khác cho sự chết, đều lần lượt hàm chứa trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời về sự tiền định.

"Electorum certa est salus, ut periere non possint. - Sự cứu rỗi của những người được chọn chắc chắn đến nỗi họ không thể nào hư mất được.

"Electi non possunt, in hac vita, implere legem Dei. - Những người được chọn không thể, trong đời này, làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời.

"Doctrina praedestinationis olim tradita ab Augustino, et nostris temporibus a Calvino, eadem est. - Giáo lý về sự tiền định mà thánh Augustinô xưa kia đã dạy, cũng chính là giáo lý về sự tiền định mà trong thời chúng ta, Calvin đã dạy.

"Praescientia Dei aeterno decreto omnia ordinantis, non pugnavit cum abitrii libertate primis parentibus concessa. - Sự biết trước của Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt mọi sự bằng sắc lệnh đời đời của Ngài, đã không xung đột với sự tự do của ý chí mà Ngài đã ban [trong trạng thái vô tội] cho A-đam và Ê-va."

Dưới triều vua James I, các tiến sĩ Oxford đã bảo vệ những lập trường sau đây và những lập trường tương tự để lấy bằng thần học:

"Tota salus electorum est mere gratuita. - Sự cứu rỗi của những người được chọn, từ đầu đến cuối, hoàn toàn là miễn phí và không đáng được.

"Electi debent esse, et sunt tandem, suae salutis certi. - Những người được chọn phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình; và sớm hay muộn họ cũng được như vậy.

"Reprobus quisque sua solius perit malitia. - Mỗi kẻ bị bỏ rơi đều hư mất chỉ vì sự gian ác của chính mình.

"An, qui in Christo sunt perire possint? Neg. - Những ai ở trong Đấng Christ thì không thể hư mất.

"An certi salutis suae omnes salventur? Aff. – Tất cả những ai chắc chắn về sự cứu rỗi của mình đều chắc chắn sẽ được cứu.

"An fideles possint, certa fide, statuere remissa esse peccata? Aff. - Các tín hữu có thể, với đức tin chắc chắn, kết luận rằng tội lỗi của mình đã được tha.

"Non est liberum arbitrium. - Ý chí của con người không tự do.

"Sancti non possunt excidere gratia. - Các thánh đồ thật không thể hoàn toàn sa khỏi ân điển.

"An, homo possit se praeparare ad gratiam recipiendam? Neg. - Con người không thể tự chuẩn bị mình để nhận ân điển.

"An, homo possit scire, se habere gratiam? Aff. - Một người có ân điển có thể biết rằng mình có ân điển.

"An, electio. sit ex praevisis operibus? Neg. - Sự tuyển chọn không phải do Đức Chúa Trời thấy trước các việc lành.

"An, decretum reprobationis sit absolutum? Aff. - Sắc lệnh về sự bỏ rơi là tuyệt đối.

"An, Deus autor peccati, juxta reformatorum sententiam, statuatur? Neg. - Giáo lý của các nhà cải chánh, hay của các nhà thần học cải chánh, không khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi.

"An, gratia regenerationis omnibus offeratur? Neg. - Ân điển của sự tái sinh không được ban cho mọi người.

"An, gratia regenerationis possit resisti? Neg. - Ân điển của sự tái sinh không thể bị cưỡng lại.

"An, voluntas, in prima conversione, habeat se tantum passive? Aff. - Ý chí của con người hoàn toàn thụ động, trong lần đầu tiên nhận ân điển.

"An, reconciliatio per mortem Christi sit singulis hominibus impetrati? Neg. - Sự chết của Đấng Christ đã không mua sự hòa giải với Đức Chúa Trời cho mọi người.

"An, lapsus Adami, diverso respectu, dici possit necessarius et contingens? Aff. - Sự sa ngã của A-đam vừa là ngẫu nhiên vừa là tất yếu.

"An, decretum, de danda fide, sit, in mente divina, prius decreto de danda salute? Neg. - Đức Chúa Trời đã định trước cứu dân Ngài; và do sắc lệnh ấy mà quyết định ban đức tin cho họ.

"An, semel vere justificatus semper maneat justificatus? Aff. - Người một khi thật sự được xưng công chính sẽ cứ được xưng công chính mãi mãi.

"An, voluntas humana resistere possit gratiae Dei efficaci? Neg. - Ý chí của con người không thể cưỡng lại ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời.

"An, post Adama lapsum, libertas ad bonum sit prorsus amissa? Aff. - Từ sau sự sa ngã của A-đam, ý chí con người đã hoàn toàn mất hết tự do hướng về điều thiện [thiêng liêng].

"An, omnes baptizati sint justificati? Neg. - Không phải tất cả những người đã chịu phép báp-têm vì thế đều ở trong tình trạng được xưng công chính.

"An, ipse actus fidei nobis imputetur pro justitia legis sensu proprio? Neg. - Nói một cách chặt chẽ, chính hành vi tin không được kể cho chúng ta là sự công chính theo luật pháp.

"An, fides, et fidei justitia, sint propria electorum? Aff. - Chính đức tin, và sự công chính của đức tin, là riêng thuộc về những người được chọn."

Trong số những luận đề khác, các Luận đề tiếp sau đây đã được các tiến sĩ Oxford khẳng định, ngay cả sau khi vua Charles I lên ngôi, khi chủ nghĩa Calvin không còn được hưởng ánh nắng của sự ưu ái nơi triều đình.

Năm 1625. "An, praedestinatio sit ex praevisa fide, vel operibus? Neg. - Sự tiền định vào sự sống không phải vì đức tin và việc lành được thấy trước.

Năm 1627. "An, praedestinatio ad salutem sit mutabilis? Neg. - Sự tiền định vào sự sống là một hành vi bất biến của Đức Chúa Trời.

"An, fides, semel habita, possit amitti? Neg. - Đức tin thật, một khi đã có, không bao giờ mất được.

"An, vera fides cadat in reprobum? Neg. - Không kẻ bị bỏ rơi nào có thể thật sự tin.

"An, efficacia gratiae pendeat a libero influxu arbitrii? Neg. - Hiệu quả của ân điển thiêng liêng không lệ thuộc vào ảnh hưởng tự do của ý chí con người.

"An, Christus divinae justitiae, vice nostra, proprie et integre satisfecerit? Aff. - Đấng Christ đã, theo nghĩa đen và một cách trọn vẹn, làm sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời, thay cho chúng ta và ở địa vị chúng ta.”

Năm 1628. "An, arbitrium humanum determinet gratiam divinam? Neg. - Ân điển của Đức Chúa Trời không bị ý chí con người định đoạt."

Có thể nhân lên các ví dụ thành cả một quyển sách. Nhưng độc giả có thể đoán biết mùa gặt, qua mẻ gặt nhỏ được trình bày trước mắt mình nơi đây. Hội Thánh Anh thời ấy có thể tự hào về những người Oxford vừa tin vừa ký nhận Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh.

Đại học Cambridge, "con mắt của nước Anh" còn lại của chúng ta, cũng chẳng kém chị cả của mình một chút nào về chính thống. Tiến sĩ Samuel Ward lỗi lạc, vào tháng Năm năm 1628, đã viết như sau từ Cambridge gửi tổng giám mục Usher: "Về đại học của chúng ta, không ai bênh vực những điểm [tức điểm Arminian] này, hoặc trong trường học hoặc trên bục giảng. Tuy nhiên, vì các chức vụ tại triều được ban cho những kẻ nghiêng về hướng ấy, nên có người nhìn về hướng ấy." Trong cùng bức thư, ông khiển trách một tiến sĩ Jackson, người gần đây "đã xưng mình là người Arminian:" và nói thêm, về Jackson ấy, "Tôi cho rằng tất cả những gì ông tranh luận trong sách của mình chống lại sự bỏ rơi tiêu cực, vì cho rằng nó không phù hợp với ý muốn đi trước của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mọi người; đều chống lại tín điều thứ mười bảy về tôn giáo, tín điều khẳng định rõ ràng một sự tiền định nhưng không về một số người chứ không phải mọi người. Do đó, từ đó [tức từ tín điều thứ mười bảy của Hội Thánh Anh] suy ra sự không tuyển chọn những người khác vào ân điển ấy: đó chính là điều, theo đúng nghĩa, được gọi là sự bỏ rơi."

Hơn sáu năm sau, tức vào tháng Sáu năm 1634, khi chủ nghĩa Arminian đã trở nên già dặn hơn và táo bạo hơn, cũng tiến sĩ Ward ấy đã viết như sau, gửi cho vị tổng giám mục vĩ đại và tốt lành nói trên. "Gần đây chúng tôi có một số việc ở đây [tại Cambridge], về một người thuộc Pembroke-hall [tức ông Tourney]; người này, khi giảng tại nhà thờ St. Mary, vào khoảng đầu Mùa Chay, dựa trên Gia-cơ 2:22, dường như khẳng định đức tin không đủ cho sự xưng công chính, và công kích giáo lý của tín điều thứ mười một của chúng ta về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin: vì vậy ông đã bị phó hiệu trưởng triệu tập, người sẵn lòng chấp nhận một lời thừa nhận nhẹ nhàng. Nhưng cũng người ấy, khi giảng bài giảng La-tinh của mình, pro gradu, tuần trước, dựa trên Rô-ma 3:28; ông nói, ông đến không phải để hát bài rút lại, mà để hát cùng một điệu cũ. Điều này đã khiến phó hiệu trưởng của chúng tôi, tiến sĩ Love, đòi xem bài giảng của ông: ông đã từ chối nộp. Do đó, vào thứ Tư tuần trước, tức ngày lễ thánh Barnaba, ngày đã định để nhận các cử nhân thần học, những người phải trả lời, Die Comitiorum; ông (tức nhà giảng Arminian) đã bị giữ lại (tức bị ngăn không cho nhận bằng) bởi đa số phiếu của các tiến sĩ trong khoa. Và tuy một số tiến sĩ đã ủng hộ ông (thậm chí nhiều người như những kẻ muốn được tiến cử tại triều và tại Lambeth) "và muốn ông là người phải trả lời, Die Comitiorum; thế mà ông bị gạt sang một bên: và một ông Flatkers, thuộc trường (tức trường Sydney) của chúng tôi, được chọn để trả lời; câu hỏi đầu tiên của ông là, sola fides justificat. - Sự thật là, có một số vị đứng đầu trong chúng tôi là những kẻ ủng hộ đắc lực ông Tourney, nhân vật nói trên; những người này chắc chắn được những kẻ khác hậu thuẫn. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho chúng ta cứ bền giữ giáo lý của Hội Thánh chúng ta, chứa trong các tín điều và sách giảng huấn của chúng ta! Những kẻ đổi mới ngày nay được ưu ái quá nhiều. Phó hiệu trưởng của chúng ta đã xử lý công việc, về vấn đề tôn giáo, vừa cứng rắn vừa khôn ngoan. - Có lẽ ngài muốn nghe về công việc của đại học chúng ta. Tôi có thể nói thật rằng, tôi chưa bao giờ thấy chúng trong tình trạng tệ hơn, kể từ khi tôi là thành viên của đại học: tức gần bốn mươi sáu năm. Không phải là tôi không hy vọng phần lớn vẫn còn chính thống. Nhưng những vị đứng đầu mới được đưa vào, và họ được hậu thuẫn trong việc duy trì những điều mới lạ, và những kẻ nêu ra các ý kiến mới. Những người khác" (tức những người giữ vững các chân lý Calvin cổ xưa] "bị làm nhục và bị kìm hãm, khi họ lên trên" [tức khi họ đến triều, hoặc chầu chực các giám mục Arminian mới của Charles] "như chính tôi đã bị, bởi lãnh chúa York của tôi" {Tức Richard Neile] "Mùa Chay vừa qua, tại tòa án giáo hội, vì ủng hộ những người thanh giáo" (cái cớ cũ rích, bất công, và trơ trẽn, mà phe Laud dùng để che đậy mưu đồ bóp nghẹt các giáo lý của Hội Thánh): "và tất cả đều từ những tin tức sai lạc từ đây, được tin mà không hề kiểm chứng. - Tôi nghĩ, họ muốn tước chức giáo sư của tôi. Và tôi cũng muốn như vậy, nếu tôi có được một người kế nhiệm hợp ý mình. - Dù sao đi nữa, ý muốn Đức Chúa Trời được nên; và Ngài dạy chúng ta sự khiêm nhường và nhẫn nhục! Tôi cũng nghe nói về một số việc bên ngài. Chúa trên trời hướng dẫn ngài và chúng ta, và dạy chúng ta vâng phục Ngài trong mọi sự. - Tôi vẫn chưa gửi câu trả lời của mình cho ông Ch., nhưng có ý định gửi chẳng bao lâu nữa. Tôi vẫn chưa hoàn thành một điểm: (tức,) để chứng tỏ rằng các ý kiến Arminian đã bị lên án trong các công đồng đã lên án tà thuyết Pelagius. - Luận văn, De Praedestinationis, để bênh vực đức cha của ngài (tôi không biết kẻ thù của ngài, cũng không biết tên ông ta), là của tiến sĩ Twiffe. Có lẽ ông ta đã gửi cho đức cha một bản sao. Ông là một người đáng trọng. Chúng ta có một phó hiệu trưởng (mới) ủng hộ những điều mới lạ cả về nghi lễ lẫn giáo lý." Hãy lưu ý ở đây, 1. Rằng chủ nghĩa Arminian khi ấy đang bắt đầu lan rộng tại Cambridge. 2. Điều này khiến tiến sĩ Ward tốt lành than thở và khóc lóc trước làn sóng tha hóa, mà ông lo sợ sẽ nhấn chìm Hội Thánh Anh. 3. Laud, Neile, và các công cụ giáo phẩm khác của sự áp bức nơi triều đình, đã ra sức, hết sức mình, để "làm nhục" và "kìm hãm" tất cả những giáo sĩ lương tâm, những người đứng vững trên các "tín điều" và "sách giảng huấn." Trong số đó, tiến sĩ Ward này và chính tổng giám mục Usher, đã bị các linh mục trơ trẽn nắm tay lái dọa nạt và sỉ nhục. 4. Tuy nhiên, sự việc, dù ảm đạm và không hứa hẹn, vẫn chưa đến nỗi tệ, đến mức một giáo sĩ Arminian, "được hậu thuẫn" bởi những người có quyền thế, lại bị từ chối cấp bằng "bởi đa số phiếu" của các tiến sĩ Cambridge (về thần học, mãi đến năm 1634 sau Chúa, tức là) năm thứ mười triều vua Charles, và năm thứ hai chức tổng giám mục của Laud. - 5. Dòng chảy nơi triều đình đã khác biết bao khoảng mười sáu năm trước, khi chính tiến sĩ Ward, người viết bức thư trên, được vua James sai đi trong vinh quang đến công đồng Dort!

Cũng bàn tay đáng kính và uyên bác ấy hãy cho chúng ta biết, Hội Thánh La Mã đã hả hê ra sao trước sự lu mờ của chủ nghĩa Calvin tại Anh. "Kỳ khai giảng của chúng ta nay đã qua: tại đó viện trưởng Baden, nay là tiến sĩ Baden, đã hoàn thành tốt phần của mình; người đã trả lời kỳ thi, Vesperiis Comitiorum. Và cử nhân thần học cũng vậy, Die Comitiorum; là một viện sĩ của trường chúng ta. Phó hiệu trưởng (trước đây), tiến sĩ Love, đã hoàn thành tốt phần của mình; nhất là trong việc đối đầu với một Franciscus de St. Clara (nhưng tên thật của ông là Davenport), người, trong một quyển sách xuất bản tại Douay, muốn hòa giải các tín điều tôn giáo của chúng ta với các định nghĩa của công đồng Trent." Sự hoành hành ngày càng tăng của chủ nghĩa Arminian trong vương quốc này, điều đã khuyến khích chính giáo hoàng hai lần đề nghị Laud nhận mũ hồng y, đã khiến tu sĩ dòng Phanxicô La Mã, Davenport, mạnh dạn giúp một tay cho mục đích chung, bằng cách cố gắng se duyên giữa ba mươi chín tín điều và các quyết định của Trent. Tu sĩ ấy, trong nỗ lực trơ trẽn hướng tới điều không thể ấy, cũng chẳng hành động phi lý hơn chút nào so với những người Tin Lành thoái hóa và trơ trẽn kia, những người đầu tiên giả vờ tìm thấy chủ nghĩa Arminian trong ba mươi chín tín điều nói trên của Hội Thánh Anh. Nếu chủ nghĩa Arminian thật sự là giáo lý của các tín điều ấy, Francis de St. Clara có lẽ đã đỡ được một nửa công sức: vì khi ấy, xét về chủ nghĩa Arminian, sẽ không còn một bóng dáng khác biệt nào giữa các tín điều Anh và các quyết định của Trent.

Tôi sẽ kết thúc cuộc khảo sát ngắn gọn này về chủ nghĩa Calvin của các đại học chúng ta, bằng một phác thảo về những hiệu quả tốt lành mà việc giảng dạy của tổng giám mục Usher đã có, tại Oxford, đối với thanh niên của học viện danh tiếng ấy, trước các cuộc nội chiến.

"Sự thuyết phục về học vấn vô song của ngài (tức của Usher), sự quan sát về thái độ nghiêm trang đáng kính của ngài, bằng chứng về lòng đạo đức nổi bật và gương mẫu của ngài, tất cả đều được nâng lên đến tột đỉnh nhờ sự cần cù không biết mệt của ngài, đã thu hút học sinh lũ lượt đến với ngài như chim bồ câu bay về cửa sổ. Chúng tôi vui mừng nhớ lại, biết bao học giả, nhất là các vị đứng đầu các chi tộc của chúng ta, đã chen chúc đến nghe tiếng chuông bạc của ngài, và đã say mê giọng nói của nhà phù thủy khôn ngoan này biết bao. Chắc chắn, nếu có bao giờ, thì chính lúc ấy; Phúc Âm đã chạy và được tôn vinh tại Oxford. - Tại đây bạn có thể thấy một Sau-lơ cứng cỏi biến thành một Phao-lô vâng phục: một kẻ bắt bớ biến thành một nhà giảng. Tại đó, một Giô-si-a có tấm lòng mềm mại than khóc tìm kiếm Chúa, và, cùng với Ép-ra-im, vỗ đùi mình, nói rằng, ta đã làm gì! Những người khác, cùng với những người Do Thái ăn năn, bị đâm thấu tâm can, đến nỗi kêu lên rằng, hỡi các anh em, các bậc cha, chúng tôi phải làm gì?" - Giá như tổng giám mục Usher có thể sống lại từ cõi chết và giảng tại Oxford như xưa; rao truyền các chân lý cổ xưa, và với cùng một thành công thiêng liêng, tôi e rằng đã có một thời kỳ sau đó, khi các học sinh đã cải đạo của ngài hẳn đã bị đuổi học, và chính nhà giảng đã bị đuổi ra khỏi thành phố. - Điều này nhắc tôi nhớ đến

Điểm còn lại thứ 3: cụ thể là, chỉ chạm qua loa đến tình trạng tôn giáo giữa chúng ta, kể từ khi chủ nghĩa Arminian lần đầu tiên được tổng giám mục Laud đưa vào.

Những thảm họa cuối cùng của triều vua Charles ai cũng biết; trong các thảm họa ấy, chính sự chuyên chế, ngoan cố, và bất thành thật của ông, cùng với cách hành xử bạo lực của các quan lại của ông, chắc chắn phải được coi là nguồn gốc chính. Về các vấn đề giáo hội, những kẻ theo phe phái đắc thắng chỉ hoàn thành điều mà Laud đã bắt đầu. Vị giám mục trưởng ấy đã ra sức hủy diệt các giáo lý nội tại của Hội Thánh: và những kẻ nhiệt thành cộng hòa đã tiếp nối cú đánh bằng cách phá hủy toàn bộ cơ cấu.

Trong những thời kỳ bất ổn xen giữa vụ xử tử Charles I và việc khôi phục gia đình ông lên ngôi vua; Hội Thánh nằm trong đống đổ nát. Một cực đoan bạo lực rất thường sinh ra cực đoan đối nghịch. Như Laud đã hướng phần lớn nhiệt tâm và sức lực của mình vào điểm ưa thích của ông, là làm phép báp-têm lại cho Hội Thánh vào những điều phi lý thô thiển nhất của mê tín lộng lẫy; thì kẻ thù của ông vừa làm chủ chiến trường đã uốn cong mọi sự quá nhiều theo hướng ngược lại, và mở ra một con kênh dẫn đến những điều ngông cuồng hoang dại nhất của chủ nghĩa cuồng tín. Sự đơn giản thanh lịch, mà việc thờ phượng quốc gia đã được cử hành trong các triều Elizabeth và James I, đã nhường chỗ, trong nhiều trường hợp, cho những cách cử hành trần trụi và cẩu thả, khiến việc thực hiện công khai các nghi lễ thiêng liêng trở thành vấn đề khinh miệt và ghê tởm, hơn là những bước tiến tới lòng sùng kính đứng đắn và hợp lý.

Thật vậy, phải thừa nhận rằng, trong thời kỳ hiện đang xét (tức thời kỳ tiếm quyền), nhiều nhà thần học lỗi lạc đã hưng thịnh, mà lòng đạo đức và học vấn, tài năng và sự thẳng thắn của họ, hẳn đã làm rạng danh bất cứ giáo phái nào, và làm vinh dự cho bất cứ đảng phái nào. Ông Stephen Charnock, chẳng hạn, người mà tất cả những phẩm chất rực rỡ ấy đều hội tụ, và ở mức độ rất hiếm có, có thể xếp ngang với những người tốt nhất và đáng kính nhất mà hòn đảo này từng sinh ra. Tuy nhiên, cũng đúng không kém rằng, không ít những giáo viên được ủy quyền thời bấy giờ đã chìm trong cặn bã dày đặc nhất của sự ngu dốt, cố chấp, và cuồng tín. Vì kế hoạch (nay được ông John Wesley áp dụng, và vốn luôn thịnh hành nơi người Thổ Nhĩ Kỳ) thời bấy giờ đã được theo đuổi quá phổ biến tại Anh: tức là, hạ thấp chức vụ mục sư xuống cho những thợ thủ công thấp kém và mù chữ nhất, những người thuộc hầu như bất cứ tầng lớp nào, nhưng nhất là lính thường, những kẻ giả vờ mang thai "một sứ điệp từ Chúa," đã được tự do lên bục giảng. Nếu nhà giảng hầu như không đủ "học chữ" để đọc bản văn của mình; thì chính hoàn cảnh ấy, theo ý kiến của nhiều người, lại chỉ là bằng chứng mạnh mẽ hơn cho thấy ông được ban ơn một cách siêu nhiên "được ban ơn." Dễ hình dung, các giáo lý Tin Lành hẳn đã mang một hình dáng đảo ngược và méo mó ra sao, khi được nhìn qua phương tiện của những sự phục vụ như thế. Corruptio optimi est passima. Chính hoàn cảnh đáng buồn này đã mở cánh cửa chính dẫn đến những dòng thác chế giễu phóng túng và nhại báng, đổ lên những chân lý đáng kính và quan trọng nhất trong những ngày sau đó của Charles II.(u) - Trong số các nhà giảng giáo dân, những người nổi bật nhất trong thời kỳ tiếm quyền, có John Goodwin, kẻ theo chủ nghĩa bình đẳng Arminian và người theo thuyết vương quốc thứ năm; cùng với ông phải kể đến người cộng tác trong công việc mục vụ (vì cả hai cùng chiếm một bục giảng), ông Thomas Venner nổi tiếng, người nổi bật về các cuộc nổi loạn mà ông đã gây ra, về những vụ giết người ông đã phạm, và về cách hành xử kinh khủng lúc sắp chết của ông tại giá treo cổ, không kém gì về sự khéo léo trong việc đóng đai thùng (vốn là nghề chính của ông), và về lòng nhiệt thành mà ông đã truyền bá chủ nghĩa Arminian.

(u) Chân dung sau đây về Charles II, tuy được phác họa bởi một bàn tay ngoại quốc, lại truyền đạt một hình ảnh giống hệt về tên bạo chúa trụy lạc và dâm đãng ấy. Fuit is libidinis servus; sacra susque deque habens; Protestantis speciem prae se ferens, ut securius regnaret; sed in extremis, ut quidem ferunt, pontificio ritu rem divinam fecit, i.e. ông là một tên nô lệ cho dục vọng; một kẻ khinh miệt mọi điều nghiêm túc và thiêng liêng; một người mang danh Tin Lành bề ngoài để giữ vững ngai vàng của mình; nhưng, trong những giây phút cuối đời, y đã cởi bỏ mặt nạ đến mức nhận Tiệc Thánh, v.v. theo cách thức do nghi lễ giáo hoàng quy định." - Joh. Alph. Turettini Hist. Eccles. tr. 403.

Chế độ quân chủ và Hội Thánh Anh đã cùng hồi sinh, năm 1663. Theo Hội Thánh Anh, ở đây tôi muốn nói đến khung và hình thức của Hội Thánh: hay nói cách khác, hệ thống phẩm trật, kỷ luật, thờ phượng, và thu nhập của Hội Thánh. Độc giả có hỏi, tại sao tôi lại diễn đạt với sự chính xác và giới hạn như vậy chăng? Tôi muốn trả lời câu hỏi này bằng lời của một người khác, hơn là bằng lời của chính tôi. - "Vào thời kỳ Khôi phục, Hội Thánh, tuy vẫn giữ các lời cam kết và tín điều đức tin cũ của mình, đã bị phát hiện là đã hoàn toàn thay đổi các nguyên tắc suy đoán của mình." Nghĩa là, tuy phụng vụ, các tín điều, và sách giảng huấn, không bị gạt bỏ chủ nghĩa Calvin của chúng, nhưng rất nhiều giáo sĩ mới đã nhuốm chủ nghĩa Arminian. Để giữ thể diện, các giáo lý cũ được phép giữ vị trí của chúng trong các tiêu chuẩn đã in; nhưng rất nhiều người ký nhận mới trên thực tế đã xếp mình dưới một lá cờ khác. - Như vậy, ngay khi sự tốt lành của sự quan phòng thiêng liêng đã cứu Hội Thánh khỏi tay những kẻ thù công khai của Hội Thánh, thì Hội Thánh đã chịu đau khổ vì sự đào ngũ về giáo lý của những người bạn bề ngoài của mình. Không phải sự đào ngũ ấy khi ấy, cũng như bây giờ, là phổ quát. Nhưng những kẻ ôm lấy thứ dị giáo kỳ lạ về sự tuân thủ bất đồng chính kiến được biết đến dưới tên chủ nghĩa Arminian, dường như đã chiếm đa số (y); và đã như vậy từ ngày ấy đến nay.

(y) Thật đáng chú ý rằng, người ta đã thỉnh cầu Charles đệ Nhị, khôi phục lệnh của nữ hoàng Elizabeth về việc đặt Lịch sử các Vị Tử Đạo của Fox trong các sảnh chung của các tổng giám mục, giám mục, trưởng giáo phận, phó trưởng giáo phận, các trường đại học, v.v. Trước lời thỉnh cầu ấy, vị vua xảo quyệt dường như mỉm cười đồng ý. Nhưng ông đã cẩn thận để việc ấy không được thực hiện. - Xem Wood's Athen. I. 187.

IV. Giờ đây, xin cho tôi tiến hành việc xem xét những phản đối được nêu lên chống lại chủ nghĩa Calvin về giáo lý của Hội Thánh Anh, mà tôi hoặc đã bỏ qua không bác bỏ, hoặc chỉ mới chạm nhẹ đến trong các ấn phẩm trước đây của tôi.

1. Chúng ta được người Arminian này đến người Arminian khác nghiêm trang bảo rằng, các nguyên tắc của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta là, "không phải Calvin mà là Melancthon." Nếu điều này đúng thì người Arminian sẽ được gì? chẳng được gì cả. Vì, như tôi đã chứng minh ở nơi khác (z), Melancthon đã đưa giáo lý về sự tiền định lên cao ngang với Luther và chính Calvin. Ông cũng không bao giờ rút lại một âm tiết nào trong những gì ông đã viết về chủ đề ấy.

(z) Xem bản dịch của tôi về Zanchius bàn về Sự Tiền Định.

Nhưng Melancthon, dù chính thống đến đâu, cũng dường như (và tôi đã nghiên cứu những vấn đề này với sự chú tâm, tôi tin rằng, không kém bất cứ người Arminian nào trong chúng ta) không hề có bàn tay, hay ảnh hưởng nào, trực tiếp hay gián tiếp, đối với bất cứ phần nào của cuộc cải chánh Anh. Theo những gì tôi từng tìm thấy, ông chẳng liên quan gì đến việc tạo dựng Hội Thánh Anh hơn Zoroaster hay Khổng Tử. Xin người Arminian chứng minh điều ngược lại, và chúng ta sẽ cân nhắc các bằng chứng của họ bằng cán cân công bằng và chú tâm chính xác nhất. - Tôi còn đi xa hơn; và nói thêm rằng, Melancthon xa vời việc trở thành một nhà cải chánh Anh đến nỗi, tôi chưa từng nghe nói về bất cứ Hội Thánh nào mà ông là công cụ thực hiện cuộc cải chánh của Hội Thánh ấy. Tôi biết thật rằng, ông thường được xếp vào số các nhà cải chánh ngoại quốc; nhưng dường như ông có vinh dự ấy phần nhiều do sự nhã nhặn của một số tác giả, hơn là do sự thật lịch sử. Việc ông soạn Bản Tuyên Xưng Augsburg không chứng tỏ ông là một nhà cải chánh: vì công việc hòa bình ấy đã được giao phó cho ông, bởi các vương hầu mà các Hội Thánh của họ đã được cải chánh sẵn cho ông. Việc ông nỗ lực đạo đức để giúp đỡ Herman, tổng giám mục Cologne, trong việc cải chánh thành phố ấy, cũng không khiến ông xứng với danh xưng trên; vì cả nỗ lực của tổng giám mục lẫn nỗ lực của chính ông, đều hoàn toàn không thành công.

Vì tôi đang nói về chủ đề Melancthon, tôi sẽ đi lạc đề sang một số chi tiết khác liên quan đến ông.

Ông Hume đối xử quá khắc nghiệt với ký ức của người uyên bác ấy, khi xếp ông vào số những kẻ mà ông Hume vô lễ phỉ báng là "những kẻ soạn thảo đáng thương về các luận chiến siêu hình." Melancthon, với tất cả sự "đáng thương" giả định về tài năng của mình, vẫn có kiến thức vững chắc trong ngón tay út của mình nhiều hơn ông Hume có về sự vô tín, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân của ông ta. Thêm vào đó, sự khiển trách ấy, nếu được chấp nhận, sẽ liên lụy, không chỉ các nhà thần học Cơ Đốc vĩ đại nhất mọi thời đại, mà còn hơn một nửa các triết gia thời cổ đại; những người đã bàn luận về "siêu hình học," và về "luận chiến," nhiều như bất cứ linh mục tin kính nào. Ngoài ra: ai đã nhúng tay vào "siêu hình học luận chiến" nhiều hơn chính ông Hume? và một nhà luận chiến siêu hình vẫn là một nhà luận chiến siêu hình, bất kể siêu hình học và luận chiến của ông ta thuộc loại nào. Hơn nữa, lời châm biếm ấy không thể trật mục tiêu hơn được nữa: vì không có nhà thần học nào, có địa vị như Melancthon thời bấy giờ còn sống, lại có cái đầu ít siêu hình hơn, hay bàn luận luận chiến dè dặt hơn ông. - Xin nhà hùng biện tài hoa hãy đọc, trước khi hùng biện: và các kết luận của ông ta sẽ bớt vội vàng hơn.

Giữa tất cả lòng tôn kính chính đáng của tôi đối với tên và ký ức của Melancthon, tôi phải nhận xét rằng, ông có một phẩm chất, đã phủ không ít bóng tối lên ánh hào quang của các đức hạnh và tài năng của ông. Tôi muốn nói đến tinh thần nhút nhát, thỏa hiệp theo thời thế ấy, mà, hoặc do thần kinh yếu, hoặc do đức tin yếu, dường như là điều xấu dễ vây bủa ông nhất. Tiến sĩ Robertson nhận xét rằng, vào năm 1550, sau công việc xảo quyệt của (b) Thỏa Hiệp Tạm Thời đã được thực hiện thành công nhờ quyền lực và mưu mô của hoàng đế Charles (một bước mà ông ta hẳn đã không dễ dàng thực hiện được, nếu Luther trung thực và dũng cảm còn sống); "Melancthon, nay đã mất đi những lời khuyên can đảm của Luther, vốn thường truyền cho ông lòng dũng cảm, và giữ ông vững vàng giữa những cơn bão và nguy hiểm đe dọa Hội Thánh, đã bị dụ dỗ vào những nhượng bộ không thể biện minh được bởi sự nhút nhát của tính khí mình, lòng khao khát hòa bình tha thiết của mình, và sự chiều chuộng quá mức của mình đối với những người có địa vị cao."

(b) Khi các tranh luận lên cao tại Đức, giữa những người bênh vực giáo hoàng, và những người bảo trợ cuộc cải chánh, Charles V đã ra lệnh soạn một hệ thống thần học, trong đó ông yêu cầu cả hai bên phải tuân theo, cho đến khi một công đồng chung họp lại để giải quyết các tranh cãi đang sôi nổi. Do đó, chính quyển sách ấy được gọi là Thỏa Hiệp Tạm Thời. Nó được xuất bản lần đầu tại hội nghị Augsburg, ngày 15 tháng Năm năm 1548, và, tuy được soạn với nhiều sự mơ hồ có tính toán trong cách diễn đạt, nhằm lừa gạt người Tin Lành dễ dàng hơn, nhưng hầu như mọi tín điều giáo hoàng đều hoặc được khẳng định rõ ràng hoặc được khẳng định một cách gián tiếp trong đó. Xem Robertson, quyển iii. tr. 481.

Về việc này, cũng như nhiều dịp khác trong suốt cuộc đời ông, sự chiều chuộng của Melancthon quả thật quá mức đến thành lỗi. Cái tên Didymus, mà ông đã từng lấy (khi ông xuất bản một luận văn một cách kín đáo), lại quá phù hợp với sự hai mặt trong cách hành xử đã khiến ông thường xuyên lẩn tránh và quanh co trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Tận đáy lòng, các nguyên tắc của ông vẫn đúng đắn: và ông thật sự ghét sự khéo léo dùng cả hai tay đầy đau khổ ấy, mà ông cho là khôn ngoan khi cân bằng giữa bạn bè và kẻ thù của cuộc Cải Chánh.

"Tất cả châu Âu đều tin chắc rằng Melancthon không chống đối việc hòa giải với người La Mã như Luther; và rằng ông sẵn lòng hy sinh nhiều điều vì hòa bình. " Về điều này, Melancthon đã đưa ra bằng chứng này đến bằng chứng khác: nhưng chưa bao giờ quá đáng hơn, tại hội nghị Augsburg, năm 1530, khi ông dường như có tâm trạng sẵn lòng hy sinh, không chỉ nhiều điều, mà mọi điều vì một liên minh với Hội Thánh La Mã. Ông đã đồng ý, "Rằng người ta không nên nói là được xưng công chính chỉ bởi đức tin, mà bởi đức tin và ân điển [tức bởi đức tin và ân điển nội tại hay sự thánh khiết]: Rằng các việc lành là cần thiết [tức cho sự xưng công chính]: Rằng những kẻ bị bỏ rơi được kể vào Hội Thánh: Rằng con người có ý chí tự do: Rằng các thánh đồ được phước chuyển cầu cho chúng ta, và có thể được tôn kính: Rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được chứa trong cả hai yếu tố: Rằng những người giáo dân không bị lên án, khi họ chỉ nhận Tiệc Thánh dưới một hình thức: Rằng sự tôn kính thường lệ nên được dành cho thánh lễ: Rằng lễ Misa nên được cử hành công khai với các nghi lễ thường lệ: Rằng các giám mục giáo hoàng nên giữ các quyền tài phán cổ xưa của họ: và rằng các linh mục xứ nên có quyền tuyệt thông, và phải phục tùng, trong các vấn đề thiêng liêng, các giám mục La Mã nói trên."

Đây quả là sự "hy sinh," có chứng cứ. Nhưng dường như người tốt ấy còn muốn hy sinh nhiều hơn nữa, nếu Luther và các nhà cải chánh khác, theo ủy nhiệm của họ mà ông [Melancthon] đã thương lượng với các nhà thần học La Mã, đã không nổi giận trước những nhượng bộ quá đáng đã được thực hiện, và ngăn ông tiến xa hơn. "Melancthon, người rất nghiêng về hòa bình" [tức muốn vá víu một hòa bình với Hội Thánh La Mã, bằng cách chấp nhận mọi điểm bà ta muốn], "có lẽ đã tiến gần hơn nếu ông được trao quyền hạn đầy đủ. Nhưng những người Tin Lành cứng rắn đã không hài lòng với những nhượng bộ của ông, và ra lệnh cho ông không được tiến xa hơn." - Như vậy, người đàn ông ấy đã hành động, người đã tuyên bố mình là điều mà chắc chắn trong lòng ông thật sự là, hết sức tin chắc "về chân lý của giáo lý Luther," đến nỗi ông "sẽ không bao giờ từ bỏ nó!" Cũng không thấy rằng ông đã bao giờ từ bỏ trong lòng giáo lý của Luther. Nhưng tôi có thể khen ngợi ông vì sự mềm yếu hèn nhát đã khiến ông tìm kiếm ân huệ của con người, bằng cái giá là chân lý thiêng liêng; và vì đã căng thẳng lương tâm của chính mình để bắt tay với Rô-ma chăng? Tôi không khen ngợi ông.

Lấy một trường hợp khác về tính dễ uốn nắn của ông. "Melancthon đã được hỏi ý kiến về việc ly dị mà Henry VIII quyết tâm thực hiện đối với Catherine xứ Tây Ban Nha: và ông đã đưa ra ý kiến rằng, luật trong sách Lê-vi có thể được miễn trừ, và cuộc hôn nhân [tức cuộc hôn nhân của vua với góa phụ của anh mình] có thể là hợp pháp; và rằng, trong những vấn đề này, các quốc gia và vương hầu có thể lập bất cứ luật nào họ muốn." Hãy ném mẩu ngụy biện khéo léo tại triều đình này theo hướng nào bạn muốn, nó cũng sẽ rơi xuống bằng chân của nó, và đứng vững trên cả bốn chân. Nó đã nói với Henry, thực ra, rằng ông có thể giữ người chị dâu trong hôn nhân của mình, hoặc bỏ bà ta đi, tùy theo dục vọng phục vụ ra sao. Vì những gì đã qua, bệ hạ của ông đã không phạm tội: vì, trong những vấn đề này, luật của Đức Chúa Trời có thể được các vương hầu miễn trừ. Và, về tương lai, nếu vua không chọn kiên trì thực hiện quyền miễn trừ luật của Đức Chúa Trời của mình, ông có thể bất cứ lúc nào rũ bỏ một người vợ đã cũ, bằng cách trao cho bà một tờ ly dị. Đó là sự "chiều chuộng quá mức đối với những người có địa vị cao!" của Melancthon.

Lời khuyên ông đưa cho Œcolampadius mang cùng dấu ấn của sự xảo quyệt và hai mặt. Người Luther và người Zwingli khác nhau, về bản chất của thánh lễ. Người trước cho rằng, thân thể và huyết thật của Đấng Christ đã đồng thể với các yếu tố, tuy các yếu tố không biến thể thành thân thể và huyết thật: nhưng cả hai cùng tồn tại với nhau, như lửa tồn tại trong và cùng với một thanh sắt nung đỏ. Người Zwingli, mặt khác, tin rằng các biểu tượng đã được thánh hiến chẳng qua chỉ là một sự trình bày mang tính kỷ niệm mà thôi. Một hội nghị đã được mở ra về vấn đề này, giữa một số nhà thần học của mỗi bên. Œcolampadius đã viết thư cho Melancthon, yêu cầu ông chấm dứt tranh luận, bằng cách tuyên bố mình ủng hộ ý kiến của người Zwingli. Hãy xem câu trả lời của Melancthon. "Tôi không thể tán thành ý kiến của những người theo thuyết thánh lễ; nhưng nếu ngài muốn hành động một cách khôn khéo về chính trị, ngài nên nói khác đi; vì ngài biết có nhiều người uyên bác trong số họ, mà tình bạn của họ sẽ có lợi cho tôi."

Luther không bao giờ có thể tự mình vừa săn cùng chó săn vừa chạy cùng thỏ. Ông được tạo nên từ những chất liệu quá anh hùng, nên không thể ghê tởm sự thông đồng, và mọi thủ đoạn hẹp hòi, lén lút của nó. Do đó, ông thường chế giễu Melancthon, và đôi khi quở trách ông bằng những lời lẽ nghiêm khắc, vì sự hèn nhát tôn giáo của ông. Những lời kích thích thân tình này đã đánh thức và thúc giục Melancthon, trong một thời gian ngắn: nhưng chẳng bao lâu ông lại trở về với chính Melancthon.

Dù một người theo hệ thống nào, anh ta cũng không thể tránh khỏi việc làm mất lòng một phe phái nào đó. Nhưng người nào cố tỏ ra theo một hệ thống sao cho không làm mất lòng bất cứ phe phái nào, thì rất hiếm khi nhận được từ bất cứ phe nào mức độ kính trọng mà anh ta tha thiết mong nhận được từ tất cả. Melancthon hy vọng rằng sự ôn hòa cực độ của mình sẽ giúp ông hoàn toàn thoát khỏi những mối thù hằn và chống đối. Nhưng ông đã thất vọng: và sự thất vọng ấy đã ảnh hưởng bất lợi đến tinh thần ông. Khi miệt mài câu kéo sự tán dương của mọi người với quá nhiều lo âu, ông đã chuốc lấy sự nghi ngờ vốn là phần thưởng thường thấy của sự dao động thiếu quyết đoán. Một phần lớn người Tin Lành không ưa ông, vì ông dường như chưa đủ Tin Lành: và hầu hết những người theo giáo hoàng ghét ông, vì ông chưa đủ theo giáo hoàng. Hệ quả là ông đã sống một cuộc đời rất bất an giữa hai bên.

"Bản tính," ông Bayle nói, "đã ban cho Melancthon một tính khí ôn hòa, lại tặng ông một món quà rất không phù hợp với thời đại mà ông phải sống. Ông giống như một con chiên ở giữa bầy sói. Sự ôn hòa của ông chỉ để làm thập tự giá cho ông. Không ai ưa sự hiền lành của ông." Ông không bao giờ thoát khỏi nguy hiểm; nhưng có thể nói đúng rằng, vì sợ hãi, suốt đời ông phải chịu cảnh nô lệ. Như thế, ông đã tuyên bố trong một tác phẩm của mình rằng ông đã giữ chức giáo sư [tại Wittenburg] bốn mươi năm mà không bao giờ chắc rằng mình sẽ không bị đuổi khỏi chức ấy trước cuối tuần." Tính trung thực là chính sách tốt nhất. Ai lại muốn, bằng cách che giấu quan điểm của mình, bước đi trên con đường giả tạo và đau đớn của Melancthon hay dao động?

Mặc dù có khuyết điểm về lòng can đảm đã được thừa nhận, ông vẫn dám khẳng định sự tiền định mạnh mẽ nhất. Một học giả Công giáo thậm chí còn đi xa đến mức cáo buộc chính Calvin đã vay mượn một số lập luận mà ông dùng để bênh vực giáo lý ấy từ Melancthon. Lời cáo buộc này, dù sai, cho thấy sự đồng thuận đã tồn tại giữa hai nhà thần học ấy về tín điều quan trọng này.

Giám mục Davenant của chúng ta, một vị thẩm định viên hoàn hảo về những vấn đề này, nhận xét rằng "Melancthon lấy làm khó chịu về cách trình bày giáo lý về sự tiền định và sự loại bỏ, như một số người vẫn khăng khăng trình bày: nhưng, về thực chất của giáo lý, ông thừa nhận mình đồng thuận với Calvin. Rằng con người phải đi đến chỗ biết được sự tuyển chọn của mình, từ đức tin và đời sống thánh khiết của họ, đó là quan điểm của Melancthon: nhưng rằng đức tin và sự thánh khiết được thấy trước của họ là nguyên nhân, hay điều kiện, hay động cơ, mà trên đó Đức Chúa Trời đặt nền tảng cho sắc lệnh tuyển chọn của Ngài, thì hoàn toàn xa lạ với tâm trí ông." Chúng ta được một tác giả đời sau nhắc nhở, sau vị giám mục tốt lành ấy, rằng Calvin đã hạ mình dâng tặng luận văn chống Pighius của mình cho Melancthon: và vì dấu hiệu tình bạn của Calvin ấy, Melancthon đã bày tỏ lòng biết ơn nồng nhiệt. "Ông Calvin đã củng cố đoàn chiên của mình ở quê nhà, và mạnh mẽ chống đối các đối thủ ở nước ngoài: xuất bản bốn cuốn sách về ý chí tự do, mà ông dâng tặng Philip Melancthon; chống lại Albert Pighius, nhà ngụy biện lớn nhất thời đại, người đã chọn Calvin làm đối thủ của mình, vì được hứa sẽ nhận mũ hồng y nếu có thể giành chiến thắng. Nhưng [Pighius] vì thất bại trong công việc của mình, đã nhận lấy điều mà chỉ những kẻ thù của chân lý mới đáng nhận, đó là ông ta trở nên hôi thối giữa những người có học và người tốt, chính mình bị ma quỷ lừa dối. Melancthon quý trọng những cuốn sách của ông Calvin đến mức nào, chính ông làm chứng trong các thư từ của mình hiện đang được in."

Melancthon cũng như Calvin đều là người theo thuyết hạ lapsarian (q). Vào thời ấy, thuật ngữ Arminianism hoàn toàn chưa được biết đến trong Hội Thánh Cơ Đốc. Melancthon qua đời năm 1560 sau Công Nguyên, tức là cùng năm Arminius ra đời. Những kẻ thù của ân điển khi ấy được gọi là người Pelagian và người Semi-Pelagian.

(q) "Reformatores nostri, ut verbum etiam de tis addamus, D. Augustini de gratia et predestinatione sententiam pene omnes sequebantur; quam et crudius nonnunquam tradebant; ut ex Lutheri, de servo arbitrio, multisque Zuinglii et Calvini, locis, constare potest. Quin et fuerunt, qui ad rigidissima Supralapsariorium placita (quibus tuuntur) procedure haud dubitarent; ut Beza et Zanchius: ad mitiora deflexit Melancthon.” – J. A. Turettini Hist. Eccles. p. 328 - Xin chỉ gợi ý rằng vị học giả này đã lầm, khi xếp Zanchius vào danh sách những người theo thuyết thượng lapsarian.

Melancthon có một thiên tài thanh nhã, được trau dồi bằng sự chuyên cần mãnh liệt. Lòng mộ đạo của ông cao quý, học vấn của ông uyên thâm, và sự hữu ích của ông rất đáng kể. Giá như ông có thể thắng được sự thiếu tự tin đáng buồn ấy, vốn luôn phản bội ông khiến ông rơi vào những mâu thuẫn, và trói buộc ông bằng những điều khó xử, thì ông đã có thể được xếp vào hàng những vĩ nhân. Trong số các bạn hữu khác của ông, Zanchius, với nhiều âu yếm và tế nhị, đã cảnh báo ông về mối nguy mà khuyết điểm trầm trọng của ông khiến ông phải đối mặt. "Non dubitant pii," vị vĩ nhân ấy nói trong một bức thư gửi Melancthon, "de tua eximia eruditione, et singulari pietate; tantum hoc precamur omnes, donet te, virum alioqui fortem, majori etiam spiritus fortitudine Deus. Vide, quam familiariter ego, omnium minimus, tui tamen inter omnes observantissimus, tecum loquor, exime et doctissime Philippe. tức là Mọi người tốt lành đều đồng lòng thừa nhận học vấn phi thường và lòng mộ đạo của ông. Nhưng cũng đúng không kém rằng chúng ta cũng đồng lòng cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông một phần lòng can đảm và dạn dĩ lớn hơn. Hãy xem, người kém cỏi nhất, nhưng không kém phần kính trọng ông nhất, trong số các bạn hữu của ông, đã dám nói thẳng với ông như thế nào!"

Lòng đố kỵ có lẽ không thường được tôn vinh bằng chỗ ở trong một tâm trí quý giá như tâm trí của Melancthon. Tuy nhiên, đúng vào lúc tình thân mật của ông với Luther lên đến đỉnh cao, ông dường như đã nhìn sự vượt trội mà nhà cải cách ấy đã đạt được giữa những người Tin Lành với lòng ghen tị và đau đớn. Tôi ước gì biến cố sau đây có thể được quy cho một nguyên tắc ít nhỏ nhen hơn một cách hợp lý. "Melancthon thường khuyên Bucer đừng quá nhượng bộ Luther." Ông dường như đã lặp lại lời khuyên kín đáo này, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng thư từ: và Bucer, mệt mỏi và chán ngán với những lời quấy rầy của Melancthon, dường như cuối cùng đã trình bày vấn đề với chính Luther. Ít nhất tôi phỏng đoán như vậy, từ diện mạo của những điều sau đây: "Chính ông [tức là Melancthon] viết rằng Luther đã nổi giận với ông về một bức thư nhận được từ Bucer, đến nỗi ông [Melancthon] chỉ nghĩ đến việc rút lui mãi mãi khỏi sự hiện diện của Luther. Ông sống dưới sự ràng buộc liên tục từ Luther, v.v. và bị đè nặng bởi lao nhọc và phiền muộn, đến nỗi, khi đã hoàn toàn kiệt sức, ông đã viết cho bạn mình là Camerarius: Tôi đang bị nô lệ, như thể tôi đang ở trong hang của Cyclop (vì tôi không thể che giấu quan điểm của mình với bạn), và tôi thường có ý nghĩ tìm cách trốn thoát." Có một lúc, ông ấp ủ ý định lãng mạn là lui về đất thánh, và dành phần đời còn lại trong chính những hang động mà trước kia Thánh Jerom đã ở. Nhưng khi cơn bão lắng xuống, kế hoạch kỳ quặc ấy cũng lắng xuống theo.

Có phải là rất lạ lùng không, khi một người có tinh thần dịu dàng và tấm lòng tốt như Melancthon lại biện hộ và tán dương các quan tòa ở Geneva vì đã trừng phạt những sai lầm tôn giáo của Servetus bằng cái chết? "Họ đã hành động đúng" Melancthon nói, "khi đưa kẻ phạm thượng ấy lên giàn hỏa, sau khi đã ban cho hắn đặc ân được xét xử công bằng." Than ôi, con người là gì!

Không kém phần mâu thuẫn là những sự gặm nhấm của Melancthon đối với giáo lý về định mệnh, theo nghĩa mà một số người theo phái Stoic giữ giáo lý ấy. Định mệnh chiêm tinh, hay một vận mệnh phát sinh từ vị trí và ảnh hưởng của các hành tinh, là một tín điều rất phi lý, và rất xúc phạm. Melancthon đã làm đúng nếu đưa ra lời phản đối của mình chống lại nó, nếu lời phản đối của ông thành thật. Nhưng ngay cả ở đây, ông cũng hành động với sự giả dối thường lệ của mình. Trong lòng, ông nghiêng rất mạnh về loại định mệnh bất hợp pháp đáng chê trách ấy. "Tôi sẽ nhận xét," ông Bayle nói, "rằng ông [Melancthon] cả tin về điềm lạ, chiêm tinh, và giấc mộng." Ông Rolt nói thêm, "từ các thư của Melancthon có thể thấy rằng ông tin vào chiêm tinh xét đoán, là người lập lá số tử vi, và là người giải mộng. Thật là điểm yếu lạ lùng nơi một vĩ nhân như thế! – Vì vậy, ông còn xa mới thật sự phủ nhận sự tiền định và định mệnh, đến nỗi ông còn giữ các giáo lý ấy đến mức thái quá: tức là theo quan điểm phi lý, u ám và mê tín nhất mà tâm trí con người có thể ấp ủ chúng.

Tuy nhiên, các nhà cải cách nhận thức được lòng mộ đạo có ý tốt của Melancthon, mặc dù sự pha trộn và đa dạng kỳ lạ trong tính khí thuộc linh của ông thường khiến họ lúng túng không biết phải đối xử với ông ra sao.

- - Mỗi người nhận thấy, như một người bạn,

Có điều để chê trách, và có điều để khen ngợi.

Luther rất quý trọng ông, nhưng nhận thấy cần phải vừa kiềm chế ông, vừa thúc đẩy ông khi dịp đòi hỏi. Calvin đánh giá ông khá cao, và đối xử với ông bằng sự nhân từ hết sức dịu dàng. Ông cũng được vinh dự trao đổi thư từ với tổng giám mục Cranmer; người đã có ấn tượng tốt về học vấn và sự khiêm nhường của ông. Nhưng những kẻ ám chỉ rằng ông [Melancthon] có liên quan với vị giám mục ấy trong việc cải cách Hội Thánh nước Anh, dường như đã đưa ra một phỏng đoán hoàn toàn không có một hạt bằng chứng nào. Tôi không tìm thấy hơn hai dịp ông được mời sang Anh, (nhưng đó chỉ là những lời mời, vì ông không bao giờ đến): đó là, dưới triều Henry VIII, người mà ông đã làm hài lòng hết sức, bằng phép biện luận nhẹ nhàng của ông về việc ly hôn của vị vua ấy; và một lần nữa, một thời gian ngắn trước khi Edward VI qua đời, vị vua này đã định ban cho ông một nơi ẩn náu yên tĩnh ở Anh khỏi những rắc rối của ông ở Đức, bằng cách đặt ông tại Cambridge sau khi Bucer qua đời. Nhưng khi lời mời đầu tiên được đưa ra cho ông, Henry không có ý định cải cách (và cho đến ngày qua đời, ông cũng không cải cách) hệ thống giáo lý của Hội Thánh. Và khi lời mời thứ hai được báo cho Melancthon, Hội Thánh đã được cải cách rồi, nhờ sự chăm sóc của vua Edward, công tước Somerset, Cranmer, Ridley, Bucer, Martyr, Calvin, và những người khác. Chắc chắn rằng Zanchius thực sự đã được mời đến đây đúng lúc, "để giúp tiếp tục công cuộc Cải cách:" và rằng các nhà cải cách của Hội Thánh chúng ta đã thất vọng vì không nhận được sự giúp đỡ của ông, do ông chọn một vị trí tại Strasbourg; chiếc ghế thần học của thành phố ấy được trao cho ông, trong khi ông đang trên đường đến vương quốc này (d).

(d) Xem cuốn Cuộc đời Zanchius của tôi.

2. Người ta phản đối tính Calvin của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta, rằng "trong một số phần của sách lễ, v.v. chính Hội Thánh dường như nói ngôn ngữ của Arminius." - Không thể được! vì Hội Thánh (như chúng ta đã nhận xét) đã được cải cách và thiết lập đủ lâu trước khi Arminius tồn tại, nên không bao giờ có thể cho rằng Hội Thánh đã vay mượn cảm nghĩ hay ngôn ngữ của mình từ một người khi ấy chưa ra đời.

Một số đoạn văn đã được một số người Arminian tuyệt vọng thu thập, nhằm chứng minh, từ chính sách lễ và các bài giảng giáo lý, rằng Hội Thánh nước Anh chỉ là một thứ chồi mọc từ gốc Arminian. Tuy nhiên, các đoạn văn ấy không đúng mục đích hơn việc chúng được viện dẫn để chứng minh rằng nữ hoàng Elizabeth là vợ của Adam và là mẹ của toàn nhân loại. Mặc dù vậy, tôi đã xem xét riêng từng đoạn trong một cuốn sách nhỏ đã nằm yên bên tôi từ lâu; và cuốn ấy sẽ được đưa ra in, bất cứ khi nào sự ưu ái của công chúng đòi hỏi sự xuất hiện của nó. Trong lúc chờ đợi, tôi sẽ cân nhắc hai đoạn văn được ông John Wesley và các cộng sự thúc ép với niềm đắc thắng lớn, và không thiếu vẻ hợp lý bề ngoài.

Đoạn trích thứ nhất trong hai đoạn này được chọn từ sách lễ: trong đó, ở nghi lễ ban Tiệc Thánh, vị mục sư chủ lễ khi trao các yếu tố thánh, nói với mỗi người nhận lễ rằng, "Thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã phó cho ngươi:" và, "huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã đổ ra cho ngươi." - Điều này có vẻ giống như sự cứu chuộc phổ quát tuyệt đối chăng? Không, khi được xét một cách tỉnh táo: trừ khi có thể chứng minh rằng mọi cá nhân trong toàn thể nhân loại, từ Adam đến người cuối cùng của nhân loại, đã từng, đang, và sẽ là những người dự Tiệc Thánh trong Hội Thánh nước Anh. - "Ồ, nhưng điều này chứng tỏ rằng tất cả những ai dự lễ như vậy, theo phán đoán của Hội Thánh, đều được Đấng Christ cứu chuộc." Được thôi. Và tại sao Hội Thánh cho rằng họ được cứu chuộc? Chính vì Hội Thánh không mời ai đến bàn của Chúa, ngoại trừ những người "thật sự và tha thiết ăn năn về tội lỗi của mình, và đang yêu thương và hòa thuận với những người lân cận, và có ý định sống một đời sống mới, tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời, và bước đi từ nay trở đi trong các đường lối thánh của Ngài(e)." Vì vậy, Hội Thánh coi như đương nhiên rằng tất cả những ai trình diện tại lễ nghi trang trọng ấy đều là những người dự phần vào các ân điển này, nên Hội Thánh cũng rất nhất quán suy ra rằng họ cũng đều được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ: vì ai có thể nghi ngờ sự cứu chuộc của những người ăn năn và các thánh đồ? "Ồ, nhưng có lý do để tin rằng không phải tất cả những người dự lễ đều là những người ăn năn và các thánh đồ." Dù họ có phải hay không, phải để cho sự quyết định của Đức Chúa Trời. Điều này đủ cho vấn đề hiện tại, rằng Hội Thánh mô tả những người được Chúa cứu chuộc dưới những đặc điểm của người ăn năn và thánh khiết: và nhờ đó (hoàn toàn hòa hợp với Kinh Thánh), thực tế loại trừ khỏi một mối quan tâm hữu hình trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, những người không ăn năn và vâng lời. Đối với mỗi người nhận lễ đã được cải đạo và nên thánh, Hội Thánh khẳng định rằng "thân thể của Đấng Christ đã phó cho," và, "huyết của Đấng Christ đã đổ ra." Điều này là gì nếu không phải là nói, như một hệ quả tất yếu, rằng chúng ta không có quyền mở rộng sự chết của Đấng Christ cho những người không được cải đạo và nên thánh? Vì vậy, chính những lời của việc ban lễ là bằng chứng, không phải về một sự cứu chuộc không giới hạn, mà về một sự cứu chuộc hết sức hạn chế.

(e) Lời khuyên trước khi cử hành thánh lễ phước hạnh.

Đoạn trích thứ hai được lấy từ một trong các bài giảng giáo lý, "Trong bài giảng giáo lý về việc bố thí," ông Wesley và ông Sellon nói, "có đoạn văn ngụy kinh này, rằng việc bố thí tạo nên sự chuộc tội cho tội lỗi." – Tôi không biết hai người Arminian này có thể tạo nên sự chuộc tội thỏa đáng nào cho Hội Thánh, vì lời vu khống và dối trá của sự ám chỉ ấy, mà họ muốn truyền đạt, dưới vỏ bọc của nhận xét này. Hãy tham khảo chính bài giảng giáo lý: và ý nghĩa của nó sẽ được thấy không chỉ hoàn toàn vô tội đối với Arminianism, mà còn tích cực chính thống, và hết sức Calvin.

"Các bạn hãy hiểu rõ, hỡi những người yêu dấu, rằng cả những chỗ trong Kinh Thánh đã được viện dẫn trước đây; cả giáo lý của vị tử đạo phước hạnh Cyprian; cả bất cứ người mộ đạo và có học nào khác; khi họ, trong việc ca ngợi phẩm giá, lợi ích, hoa trái, và hiệu quả của việc bố thí nhân đức và rộng rãi, nói rằng việc ấy rửa sạch tội lỗi, và đưa chúng ta đến ân huệ của Đức Chúa Trời, thì không có ý rằng công việc và việc làm từ thiện của chúng ta là nguyên nhân gốc rễ của sự chấp nhận chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay rằng, vì phẩm giá hay sự xứng đáng của chúng, tội lỗi của chúng ta có thể được rửa sạch, và chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ của sự gian ác của mình: vì điều đó thật sự là làm mất vẻ đẹp của Đấng Christ, và cướp mất vinh quang của Ngài. Nhưng họ có ý này, và đây là sự hiểu biết về những lời nói ấy và những lời tương tự: rằng Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót và ân huệ đặc biệt của Ngài đối với những người mà Ngài đã định cho sự cứu rỗi đời đời, đã ban ân điển của Ngài một cách đặc biệt như vậy, và họ đã nhận lãnh ân điển ấy một cách kết quả, đến nỗi mặc dù, vì lối sống tội lỗi của mình, trước kia họ dường như là con cái của cơn thịnh nộ và sự hư mất; thế mà nay, Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc mạnh mẽ trong họ để vâng theo ý muốn và các điều răn của Đức Chúa Trời, họ bày tỏ, bằng các việc làm và đời sống bên ngoài của mình, trong việc tỏ lòng thương xót và bác ái (điều ấy chỉ có thể đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển đặc biệt của Ngài), rằng họ là con cái không còn nghi ngờ của Đức Chúa Trời, được định cho sự sống đời đời. Và cũng như, vì sự gian ác và lối sống vô đạo của họ" [tức là trước khi họ được cải đạo], "họ đã tỏ ra, theo sự phán đoán của loài người vốn chỉ theo vẻ bề ngoài, là những kẻ bị loại bỏ và bị ruồng bỏ; thì nay, nhờ sự vâng theo ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, và nhờ lòng thương xót và sự trắc ẩn dịu dàng của họ (trong đó họ tỏ ra giống như Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn và suối của sự thương xót), họ công khai và rõ ràng bày tỏ trước mắt loài người rằng họ là con trai của Đức Chúa Trời, và được Ngài tuyển chọn cho sự cứu rỗi. Vì như trái tốt không phải là nguyên nhân khiến cây tốt, nhưng cây phải tốt trước rồi mới có thể sinh trái tốt; thì các việc lành của con người cũng không phải là nguyên nhân khiến con người tốt: nhưng trước hết con người được làm cho tốt bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời tác động hiệu quả trong người ấy; và sau đó người ấy sinh ra trái tốt. Và rồi, như trái tốt chứng tỏ cây tốt; thì việc lành và nhân từ của con người cũng chứng tỏ và chắc chắn chứng minh sự tốt lành của người làm việc ấy: theo lời phán của Đấng Christ rằng, Các ngươi sẽ biết họ qua trái của họ."

Nếu Hội Thánh đã không giải thích ý nghĩa của mình như vậy, các ông Wesley và Sellon có thể đã có một số cơ sở bề ngoài để ám chỉ rằng bài giảng giáo lý khẳng định công đức chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của việc bố thí. Nhưng vì Hội Thánh, một cách rộng rãi và rõ ràng như vậy, định nghĩa ý nghĩa mà Hội Thánh thừa nhận quyền xưng công chính của việc lành ấy;

thì cặp đôi vu khống Arminian nói trên hoàn toàn không thể bào chữa được vì sự vi phạm trắng trợn và cố ý đối với công lý và chân lý, khi gán cho Hội Thánh những điều mà Hội Thánh không biết (g).

(g) Từ sự ngu dốt đáng thương phân biệt sắc thái của nhận xét sau đây, tôi có khuynh hướng tin rằng chính nhận xét ấy là do ông Sellon tự bịa ra, không có sự cộng tác của người bạn đời độc đoán của ông là ông John Wesley. - Nhận xét ấy là: Hội Thánh nước Anh khẳng định sự cứu chuộc phổ quát, khi nói rằng "Đấng Christ đã dâng chính mình một lần đủ cả trên bàn thờ thập tự giá." Giờ đây, tôi xin thông báo cho ông Sellon (như ông Wesley lẽ ra phải làm trước khi mũi tên được bắn ra), rằng Hội Thánh nước Anh đã lấy cụm từ ấy [tức là "một lần đủ cả"] từ thư gửi người Hê-bơ-rơ: trong đó từ gốc là, efapaz, có nghĩa là, chỉ một lần hay không thể lặp lại; và có ý rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ như vậy, để không bao giờ được dâng lên nữa: Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết lần đầu tiên và cũng là lần cuối cùng.

Giá như phép lịch sự cho phép, tôi có thể giải thích thêm ý nghĩa của thuật ngữ efapaz, hay một lần đủ cả, bằng cách nói với ông Sellon như sau: 'Xin cho biết, một lần đủ cả, rằng ông là một kẻ ngu dốt đáng thương và đáng khinh nhất.' - Nhưng thà để tôi khuyên ông Wesley, một lần đủ cả, đừng phơi bày chính nghĩa của mình nữa, bằng cách giao việc quản lý nó cho một người biện hộ dốt nát đến vậy.

3. Người ta phản đối rằng các giáo lý Calvin là giáo lý puritan; và đã được nhiều người chống đối hệ thống phẩm trật đã được thiết lập giữ một cách ngoan cố.

Tôi trả lời rằng thuật ngữ puritan thuộc về, trong ứng dụng đầu tiên của nó, chỉ những người ấy, và chỉ những người ấy mà thôi, những người bất đồng với chính quyền, kỷ luật, và các nghi lễ của Hội Thánh nước Anh. Điều này sẽ không bao giờ bị tranh cãi bởi bất cứ ai am hiểu lịch sử triều đại Elizabeth, thời mà từ ấy (puritan) mới được đặt ra. Cũng không bao giờ từ ấy được áp dụng cho chính các thành viên Hội Thánh, cho đến khoảng hai năm trước khi vua James đệ nhất qua đời: khi một người Công giáo Ý hay thỏa hiệp [tức là Antony de Dominis, trước kia là tổng giám mục Spalato] đã khéo léo tìm cách chuyển tên gọi ấy, từ những người Tin Lành bất đồng, sang những thành viên của Hội Thánh đã được thiết lập vốn là kẻ thù của chế độ chuyên chế của vua, và của các giáo lý mới của Arminius. Trong triều đại kế tiếp của Charles, Laud tiếp tục quả bóng mà De Dominis đã tung lên: và dần dần, mọi người con có lương tâm của Hội Thánh, người đủ Tin Lành để duy trì các giáo lý của Hội Thánh; và đủ là người Anh để ủng hộ hiến pháp dân sự của vương quốc; đều bị triều đình coi là người puritan.

Wilson trình bày toàn bộ vấn đề với lòng trung thực lớn lao, dưới năm 1622. "Sự thù hằn của nhà vua [tức là của vua James I] đối với những người puritan (thật sự), được cho là do những người Công giáo xúi giục, mà người ta nghi ngờ giám mục Laud là tay sai của họ; mặc dù về tôn giáo, ông ta có một hình thức pha tạp riêng, và không bao giờ (như một linh mục đã nói thẳng với tôi ở Flanders) chịu đặt cổ mình dưới sự vâng phục ách La Mã, mặc dù ông ta có thể tranh đấu cho sự hùng vĩ của giới tăng lữ. Và giờ đây ông ta bắt đầu trở thành cha giải tội của Buckingham (như chính ông ta diễn đạt trong các ghi chú của mình), và mặc đồng phục triều đình: mặc dù nhà vua đã có đủ nhận định về ông ta, và hài lòng khẳng định với lời cam đoan rằng tinh thần xúi giục của ông ta [tức là của Laud] sẽ bị kiềm chế, để ngọn lửa không bùng lên vì bất cứ sự thăng tiến nào từ vua. Nhưng điều ấy giờ đây phần nào đã bị quên lãng: và ông ta len lỏi vào sự ưu ái của vua đến nỗi người ta cho rằng ông ta là ống bễ thổi bùng những ngọn lửa ấy. Vì những người Công giáo đã dùng mọi mưu mẹo có thể, để gây rạn nứt giữa nhà vua và dân chúng; để họ có thể tiến vào qua kẽ hở ấy vì mục đích riêng của mình. Để thực hiện điều ấy, họ khéo léo liên kết với các đại thần của nhà nước, để thúc đẩy nhà vua thực hiện mọi dự án và độc quyền gây khó chịu cho dân chúng, để họ càng làm xa lánh tình cảm của dân chúng đối với vua: cũng gieo những hạt giống chia rẽ giữa người puritan và người Tin Lành; đến nỗi (giống như điều răn thứ hai) họ hoàn toàn loại trừ người Tin Lành [dưới ý tưởng sai lầm về chủ nghĩa puritan]: vì tất cả những người ấy đều là người puritan đối với phe Arminian Công giáo cao ngạo này, những người giữ trong phán đoán giáo lý của các Hội Thánh đã cải cách, hay trong thực hành sống theo giáo lý được giảng dạy công khai trong Hội Thánh nước Anh."

Đến mức điên rồ của triều đình dâng cao như vậy, đến nỗi mọi người đều bị cho là nhuốm chủ nghĩa puritan nếu không tâng bốc James thậm chí đến mức phạm thượng. "Quá rõ ràng rằng một số giáo sĩ, để dọn đường êm ái hơn cho mục đích mong muốn của mình, bắt đầu tôn thờ nhà vua đến nỗi vua không thể được nhắc tên, mà không có sự tôn kính dành cho tên ấy hơn cả danh Đức Chúa Trời; và các thẩm phán trong các chuyến đi xét xử lưu động của họ, càng muốn nô lệ hóa dân chúng để vâng lời, khi nói về nhà vua, lại ban cho vua những danh hiệu thiêng liêng và huyền bí như vậy, cứ như thể sự thăng tiến của họ lên những chức vụ cao hơn nhất thiết phải được đặt trên nền tảng của sự hạ thấp dân chúng."

Hãy nghe điều mà vị tổng giám mục khôn ngoan và ngay thẳng Usher đã nói với vua Charles đệ nhất, thẳng mặt, từ bục giảng, vào năm 1627. "Tôi thấy rằng những kẻ không chịu theo giáo lý mới đã gây xáo trộn ở các nước vùng thấp" [tức là những kẻ không chịu theo Arminianism], "thì một cái tên đáng ghét bị gán cho họ, và họ bị coi là người puritan; điều này có xu hướng gây chia rẽ. Chúng ta biết ai được Đấng Christ quý trọng; và gọi Ngài là người puritan chẳng phải là điều đê hèn sao? - Và vua James vẫn giữ điều ấy" [tức là cùng các giáo lý Calvin mà Hội Thánh nước Anh đã chấp nhận]: "và những kẻ ấy có bị coi là như vậy chăng" [tức là bị coi là người puritan], "những kẻ xưng nhận các điểm mà vua đã giữ vững? Đừng nghĩ rằng tôi nói điều gì như thể được thuê mướn về phe nào. Nhưng tôi thấy trước rằng việc gán cái tên ấy cho những kẻ giữ giáo lý được công bố bởi ngòi bút của vị vua (quá cố) của chúng ta, sẽ chứng tỏ là phương tiện gây xáo trộn hòa bình của chúng ta. Tôi sẽ không chối, nhưng thú nhận rằng trong năm điểm gây xáo trộn ở các nước vùng thấp, tôi đồng tâm với vị vua của mình. Tôi không hổ thẹn thú nhận điều ấy; và sẽ không bao giờ hổ thẹn. Và tôi xin tuyên xưng trước mặt Đức Chúa Trời rằng nếu tôi là người Arminian và giữ năm điểm đã gây ra những rắc rối ấy ở các nước vùng thấp, và có khả năng gây ra những rắc rối ấy ở đây giữa chúng ta; trong tình trạng hiện nay, rằng số đông nhất các tiên tri thổi kèn theo một hướng khác; tôi cho rằng tôi bị lương tâm ràng buộc phải giữ im lặng, và giữ kiến thức cho riêng mình, hơn là, bằng việc thốt ra không đúng lúc, gây xáo trộn hòa bình của Hội Thánh. - Đây là lần cuối cùng tôi sẽ được gọi đến nơi này: vì vậy, tôi sẽ để lại lời khuyên này; nếu lời khuyên ấy bị bỏ qua, có lẽ sẽ quá muộn để dễ dàng ngăn chặn mọi việc (l)."

(l) Bài giảng của Tổng giám mục Usher về I Cô-rinh-tô 14:33. Được giảng trước mặt nhà vua, tại Greenwich, ngày 27 tháng 6 năm 1627. Đính kèm với ấn bản khổ lớn của tác phẩm Body of Divinity của ông, Luân Đôn 1678 tr. 183, 184.

Hãy quan sát ở đây, 1. Rằng, theo phán đoán của vị giám mục này, vua James đã sống và chết như một người Calvin về giáo lý. - 2. Rằng tính Calvin là điều khác biệt về bản chất với chủ nghĩa puritan, như ánh sáng khác với bóng tối. - 3. Rằng nếu niềm tin vào các giáo lý Calvin là puritan, thì sẽ suy ra rằng chính Đấng Christ cũng là người puritan. - 4. Vị tổng giám mục tốt lành đã không hổ thẹn công khai những giáo lý ấy, trước mặt vua Charles và triều đình Arminian của vua. - 5. Như người ta nói ông đã báo trước vụ thảm sát những người Tin Lành Ireland, thì trong bài giảng nói trên, ông cũng đã dự đoán rõ ràng các cuộc nội chiến mà nhiều năm sau, thực sự đã xảy ra. - 6. Chúng ta có lời chứng minh rõ ràng của đức tổng giám mục rằng ngay cả dưới triều Charles đệ nhất, "số đông nhất" trong giới giáo sĩ đã được thiết lập đã "thổi kèn," tức là giảng dạy và xuất bản, không theo giọng điệu Arminian, mà hoàn toàn "theo một hướng khác," mặc dù trực tiếp chống lại chiều gió và thủy triều của sự khuyến khích từ triều đình. – 7. Ông nhận thức rằng vì sự trung thực và đối xử chân thành của mình, đây là "lần cuối cùng" ông sẽ được yêu cầu giảng trước mặt nhà vua: vì vậy ông quyết tâm tận dụng, và quả thật ông đã tận dụng, cơ hội cuối cùng ấy, bằng cách đưa ra cho bệ hạ một số "lời khuyên" rất bổ ích, mặc dù không mấy dễ chịu. Nếu nhà vua luôn tuân theo lời khuyên ấy, có lẽ vua đã cứu Hội Thánh khỏi sự tàn phá, ba vương quốc khỏi sự hủy diệt, và chính đầu mình khỏi lưỡi rìu. - 8. Sự liêm chính của vị tổng giám mục càng đáng khâm phục hơn, vì tuyên bố của nhà vua, về việc áp đặt sự im lặng đối với các nhà giảng đạo liên quan đến các điểm đang tranh cãi, đã được công bố mới năm trước khi bài giảng nói trên được giảng. Vị giám mục anh hùng cho rằng đúng đắn khi vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.

Sau hết, nếu chính những người puritan, được gọi đúng nghĩa và thích đáng, lại được thấy là những người bất đồng, không phải với các giáo lý, mà chỉ và duy nhất với các nghi thức và chế độ của Hội Thánh nước Anh thì sao? Rằng điều này thực sự và đúng theo nghĩa đen là trường hợp, tức là những người puritan (dưới triều Elizabeth và James đệ nhất) đã hết lòng tán thành đồ đạc, mặc dù họ không ưa kiến trúc của ngôi nhà giáo hội tuyệt vời của chúng ta; điều ấy xuất hiện từ bằng chứng thuyết phục và không thể chối cãi nhất.

Về chủ đề này, tổng giám mục Hutton đã bày tỏ mình như sau, vào năm 1604. "Những người puritan, mà lòng nhiệt thành kỳ quặc của họ tôi không thích, mặc dù họ khác nhau về nghi lễ và những điều phụ thuộc, nhưng họ đồng thuận với chúng ta về thực chất của tôn giáo."

"Người dân cùng một nước," ông Nicholas Tindal nói, "cùng một tôn giáo, và cùng một phán đoán và giáo lý, đã chia rẽ sự hiệp thông vì một vài y phục và nghi lễ."Theo sử gia này, chính những người Brownist, mặc dù họ mang tiếng là cứng nhắc và khó bảo nhất trong số các nhóm ly khai đương thời, đã hiệp nhất với Hội Thánh về các vấn đề giáo lý, "Những người Brownist không khác với Hội Thánh về bất cứ điểm giáo lý nào." Cùng với ông Tindal hời hợt, ông Chambers uyên thâm và cần mẫn cũng đồng ý: "Dịp khiến họ [tức là những người Brownist] ly khai, không phải là lỗi lầm nào họ tìm thấy nơi đức tin, mà chỉ là kỷ luật và hình thức quản trị của các Hội Thánh khác ở Anh."

Ngay cả Peter Heylyn cũng thấy mình bị buộc phải vạch một ranh giới giữa người Calvin và người puritan. Và ông vạch nó như sau. "Tôi phải nói rằng, tên gọi chủ nghĩa puritan về giáo lý không phải là rất cổ xưa. - Tôi cũng không cho rằng puritan và Calvinian là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau. Vì mặc dù mọi người puritan đều là người Calvin cả về giáo lý lẫn thực hành; nhưng không phải mọi người Calvin đều được tính là người puritan: những thực hành [tức là thực hành của người puritan] mà nhiều người trong số họ [tức là nhiều người Calvin] ghê tởm, và những sự không tuân thủ của họ mà họ căm ghét."

Một tác giả, mà Heylyn không xứng đáng xách cặp cho, sẽ đóng chặt chiếc đinh bằng chứng hiện tại này. Tôi muốn nói đến vị giám mục rất đáng kính Saunderson: người khẳng định rằng việc cáo buộc người Calvin là người puritan, là một "tiến trình hết sức bất công và không có lòng bác ái;" nhờ đó, đức cha cho rằng người Arminian đã "thắng thế hơn, so với tất cả các mưu mẹo còn lại [của họ], trong việc tìm cách kéo những người bất đồng với họ vào sự không ưa thích của nhà nước, cứ như thể họ là người puritan, hay người theo kỷ luật, hay ít nhất là có khuynh hướng ấy. Trong khi đó," vị giám mục sáng suốt này nói thêm, "1. Các câu hỏi đang tranh luận là như vậy, không hề chạm đến chủ nghĩa puritan, dù theo chiều này hay chiều kia. - 2. Nhiều người trong số [người Calvin] đã tự do và rõ ràng tuyên bố phán đoán của mình, bằng cách giảng dạy và viết lách chống lại mọi chủ nghĩa puritan và mọi nguyên tắc puritan, như người Arminian gan dạ nhất ở Anh đã làm. - Liệu vị tổng giám mục phước hạnh Whitgift, hay Hooker khiêm tốn và có học, có bao giờ nghĩ, dù chỉ trong mơ, rằng những người đồng thuận với họ về quan điểm, lại vì một số quan điểm ấy mà bị gọi là người puritan?" - Tôi hy vọng chúng ta sẽ không còn nghe nói về khuynh hướng puritan của tính Calvin nữa.

4. Một phản đối sai lầm và trơ trẽn khác chống lại các giáo lý này là, chúng "không thuận lợi cho lòng trung thành." Nhưng không có sự ám chỉ nào có thể bất công một cách ghê tởm hơn. Chúng ta khẳng định cùng với Kinh Thánh rằng các quyền bính hiện hữu đều do Đức Chúa Trời lập nên: do đó, chúng ta không thể bất trung, mà không chống lại chính sự tiền định và sự quan phòng mà chúng ta nhiệt thành bênh vực. Đây là một động lực thúc đẩy sự vâng lời dân sự, mà Arminianism mãi mãi phải thiếu.

Từ vô số bằng chứng, tôi chọn một trường hợp rất thích hợp và đáng chú ý. Hãy đối chiếu lòng trung thành của tổng giám mục Calvin là Usher, với lòng trung thành của kẻ Arminian hay la hét và người theo thuyết ngũ quân vương là John Goodwin.

"Vụ hành quyết vua Charles I đã khiến tổng giám mục Usher kinh hoàng tột độ. Ngôi nhà của nữ bá tước Peterborough, nơi vị tổng giám mục [Usher] khi ấy đang sống, nằm ngay đối diện Charing-Cross, một số quý ông và đầy tớ của bà đã lên mái nhà, từ đó họ có thể thấy rõ những gì đang diễn ra trước Whitehall. Ngay khi bệ hạ bước lên đoạn đầu đài, một số người trong gia đình đã báo cho vị tổng giám mục biết: và hỏi ông có muốn nhìn nhà vua một lần nữa, trước khi vua bị xử tử hay không? Lúc đầu ông không muốn; nhưng cuối cùng, ông đã đi lên; tại đó, khi nghi lễ tiến triển, vị tổng giám mục càng lúc càng xúc động; và khi những đao phủ đeo mặt nạ bắt đầu vén tóc của nhà vua lên, vị tổng giám mục tái mặt, và hẳn đã ngất xỉu, nếu ông không được đưa đi ngay lập tức."

Rất khác với cách mà biến cố bi thảm ấy được kẻ theo ý chí tự do Goodwin đón nhận. Tôi đã chứng minh trong một phần trước của tác phẩm này(t), rằng ông ta coi mọi "vương quyền như kẻ chống Christ lớn:" và, hoàn toàn nhất quán với nguyên tắc điên rồ và đáng ghét này, ông ta "không chỉ biện minh việc xử tử nhà vua, mà còn ca ngợi nó như hành động vinh quang nhất mà con người có thể làm được.” Điều đã suýt giết chết vị Calvin đáng kính nhất của Armagh, đã khiến trái tim của kẻ theo ý chí tự do không đáng kính ấy ở Coleman-street nhảy lên vì vui mừng. Usher trung thành bắt đầu choáng váng, khi nhìn thấy uy quyền trên đoạn đầu đài: nhưng kẻ nổi loạn Arminian là John Goodwin đã bênh vực, và lại bênh vực trong một tập sách khổ lớn, nhát rìu tàn ác đã tước đi sinh mạng của uy quyền.

Một câu hỏi và câu trả lời duy nhất sẽ tạm thời kết thúc chủ đề về lòng trung thành. - Nhà vua Calvin nào đã được sự quan phòng tôn vinh khi trở thành công cụ tốt lành đưa vương miện Anh vào nhà của vị quân vương đáng yêu và lừng lẫy hiện đang tô điểm ngai vàng? Đó là vị vua Calvin, vua William III.

5. "Ồ, nhưng chính Calvin tuyên bố sắc lệnh loại bỏ là một sắc lệnh khủng khiếp." - Tôi không biết điều nào vượt trội hơn: sự ngu dốt của ông Sellon hay sự không ngay thẳng của ông Wesley. Calvin không ở đâu gọi "sự loại bỏ," là một "sắc lệnh khủng khiếp." Vì vậy, hai người Arminian này, nói thẳng bằng tiếng Anh, là một cặp kẻ nói dối khủng khiếp.

Chính khi bàn về quyết định của Đức Chúa Trời cho phép sự sa ngã của Adam, Calvin nói rằng, Decretum quidem horribile fateor; inficiari tamen nemo poterit, quin praesciverit Deus, quem exitum esset habiturus homo, antequam ipsum conderet (u); tức là "Tôi thừa nhận sắc lệnh này là một sắc lệnh đáng kính sợ: tuy nhiên, không thể chối cãi rằng, trước khi tạo dựng con người, Đức Chúa Trời đã biết kết cục của con người sẽ ra sao."

(u) Calv. Instit. Lib. III. cap. xxiii. sect. vii.

Tôi sẵn lòng tưởng tượng rằng ông Wesley không phải là một nhà Latin học tồi tệ đến mức tin rằng ông và thuộc cấp của ông đã hành động công bằng, khi dịch từ horribilis, như nó đứng trong mối liên hệ nói trên, bằng tính từ khủng khiếp trong tiếng Anh. Mặc dù có sự giống nhau về âm thanh, nhưng không nhất thiết có sự giống nhau về ý nghĩa trong hai tính từ ấy. Chúng ta đã gắn một ý tưởng thứ cấp vào các từ tiếng Anh "horror" và "horrible;" mà các từ Latin "horror" và "horribilis," không phải lúc nào cũng hàm ý. Tôi sẽ đưa ra hai hay ba ví dụ: cẩn thận, vì ông Sellon đáng thương, thêm lời giải thích bằng tiếng Anh cho các đoạn Latin tôi đưa ra.

Khi Cicero nói, Horribile est, causam capitis dicere; horribilius, priore loco dicere: chẳng phải ý nghĩa là thế này sao? "Việc biện hộ một vụ án liên quan đến sống chết là một công việc đáng kính sợ; càng đáng kính sợ hơn nữa, khi là người đầu tiên mở đầu một vụ án như vậy." - Khi Virgil (y) nhắc đến horribilius iras của Juno; chúng ta phải hiểu điều gì, nếu không phải là sự phẫn nộ dữ dội của nữ thần? - Cùng một nhà thơ ấy viết horrentique atrum nemus imminet umbra, phải được dịch là, "khu rừng rậm sắp phủ xuống tối tăm với bóng râm trang nghiêm." Tương tự (như Servius đã nhận xét) là câu của Lucan: Arboribus suus horror inest: tức là "Có điều gì đó đáng kính trong một lùm cây." - Vị Daniel Heinsius cao quý và uyên thâm cũng không dùng một thuật ngữ không thích hợp, khi (nói về Julius Scaliger) ông nói, Cujus nomen sine horrore et religione commemorare non possum: tức là "Chính việc nhắc đến tên ông đã gây nên một nỗi kính sợ tôn giáo nào đó trong tâm trí tôi."

(y) Hoc quondam monstro horribiles exercuit iras inachiae Juno pestem meditata juvencae. Geor. lib. iii.

Vì vậy, Calvin hoàn toàn có thể gọi mục đích đáng tôn thờ và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời về sự sa ngã của con người là decretum horribile; tức là không phải là một sắc lệnh khủng khiếp, mà là một sắc lệnh đáng kính sợ, dữ dội, và đáng kính. Một sắc lệnh mà những động cơ thiêng liêng của nó không bao giờ có thể được lý trí con người, trong tình trạng tối tăm hiện tại của nó, điều tra; và về sắc lệnh ấy, chúng ta chỉ có thể nói bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh rằng, Các sự phán xét của Ngài không thể dò thấu được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra được!

KẾT LUẬN.

Từ những điều đã được nhận xét liên quan đến các giáo lý Tin Lành lớn lao, nay được phân biệt bằng tên gọi Calvin; chúng ta có thể quá dễ dàng nhận thấy, chúng ta đã phản bội và lìa bỏ tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ sâu sắc và phổ biến đến mức nào, hay (cũng chính là điều ấy) đã lìa bỏ tinh thần và các nguyên tắc của tôn giáo đã được thiết lập tại xứ này. Điều mà một tác giả tài hoa nhận xét, thật buồn, vì đúng: "Hội Thánh nước Anh là những người theo thuyết tiền định theo các tín điều của mình; và giảng dạy ý chí tự do (c)." Thật đáng tiếc biết bao, và thật đáng xấu hổ biết bao.

(c) Letters on the English Nation, by Battista Angeloni, vol. ii. Letter 34. p. 60 Edit. 1755. This performance is, by some, ascribed to Dr. Shebbeare.

Về sự suy đồi đáng sợ này khỏi Kinh Thánh và khỏi Hội Thánh, chúng ta phần nào mang ơn cánh cửa quanh co vô tận mà giám mục Burnet đã mở ra cho hàng giáo phẩm, trong tác phẩm mà ông đặt tên là Giải Thích Ba Mươi Chín Tín Điều: một công trình mà (dù có giá trị ở một số phương diện) Hội Thánh Anh, xét trên tổng thể, không mang ơn nhiều lắm đối với tài nghệ và công sức của đức ngài. Quả thật, tác phẩm ấy ngày nay không còn được nghiên cứu phổ biến hay chuyên cần như cách đây nửa thế kỷ. Nhiều nhà thần học của chúng ta mắt yếu; và vì sợ làm hại những cơ quan quý giá ấy khi đọc một cuốn sách đồ sộ đáng sợ, họ chọn cách tin theo lời người khác, và mượn những cách lảng tránh cần thiết, bằng lời nói trực tiếp, từ nhau. Ngay cả nền thần học lỏng lẻo của Tillotson cũng gần như đã lỗi thời.

Chúng ta sẽ dừng lại ở đâu? Chúng ta đã lìa bỏ những đường lối tốt đẹp xưa kia, mà Môi-se và các tiên tri đã bước đi, và Đấng Christ cùng các sứ đồ đã bước đi: những đường lối mà các nhà cải chánh của chúng ta cũng đã bước đi, các vị tử đạo, các giám mục, hàng giáo phẩm, các trường đại học của chúng ta, và toàn thể dân tộc Tin Lành này, tức dân tộc từng theo Calvin này, cũng đã bước đi. Phụng vụ, các tín điều và các bài giảng huấn giáo của chúng ta, quả thật, vẫn còn giữ vị trí trên tường nhà thờ của chúng ta: nhưng chúng ta cầu nguyện, ký nhận, tán thành một đằng; chúng ta tin, giảng dạy, viết lách một nẻo. Ở bục đọc kinh, chúng ta là những người Calvin bằng lời nói: nhưng vừa bước lên vài bậc tới bục giảng, chúng ta liền quên mất tính cách nghiêm trang mà mình đã mang dưới kia, và kết thúc buổi lễ bằng vài phút giải trí chắp vá từ những mảnh vụn mà Pelagius và Arminius để lại cho chúng ta; chưa kể Arius, Socinus, và những kẻ còn tệ hơn họ. Xin lưu ý, tôi không nói về tất cả mọi người không phân biệt. Chúng ta có nhiều người vĩ đại và tốt lành, một số là người Calvin, một số thì không. Nhưng việc vinh quang đã lìa khỏi Sion đã được thiết lập của chúng ta ở một mức độ rất đáng kể, là một chân lý không thể chối cãi, một sự thật phải than khóc, và một triệu chứng đáng báo động cần được công khai lưu ý.

Theo ý kiến của cố tiến sĩ Young, "hầu như mỗi túp lều đều có thể cho chúng ta thấy một kẻ đã làm hư hoại đức tin, và mỗi cung điện đều có một kẻ đã từ bỏ đức tin." Tình hình có khá hơn bao nhiêu kể từ khi người Arminian đạo đức và đáng kính ấy thốt lên lời than phiền trên đây không? Tôi e là không. Có một tà thuyết nào từng quấy nhiễu thế giới Cơ Đốc mà hiện nay lại không có những kẻ bênh vực trong số những người xưng mình tuân theo Hội Thánh Anh không? Cuộc phản loạn của chúng ta sẽ kết thúc ở điểm nào, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết được. Nhưng điều này tôi khẳng định không chút do dự, và với niềm xác tín rõ ràng nhất, rằng chủ nghĩa Arminian là thứ gỗ độc, mà dòng nước của thánh điện quốc gia chúng ta trước hết mang ơn về mọi sự đắng cay của chúng. Đặc biệt, chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Socinian, chủ nghĩa Antinomian thực tiễn, và chính sự vô tín, tất cả đều đã len qua khe hở mà chủ nghĩa Arminian đã bước vào trước chúng. Đạo Tin Lành (e) cũng sẽ không tiến triển, hay cuối cùng giữ vững được mảnh đất đã giành được; và lợi ích của chính đạo đức cũng không thể nào hưng thịnh được; cho đến khi người nữ tỳ Arminian cùng các con trai của nàng bị đuổi ra ngoài: tức là, cho đến khi các thành viên trên danh nghĩa của Hội Thánh chúng ta trở thành những tín hữu thật sự tin các giáo lý của Hội Thánh; và ném hệ thống ngoại lai và hư hoại của Van Harmin, cùng mọi nhánh và phụ thuộc của nó, cho chuột chũi và dơi.

(e) Dưới triều Elizabeth, một cuốn sách nhỏ xuất hiện, có tên là Sách Về Nguồn Gốc Của Kẻ Chống Christ: quả thật do một người Thanh giáo rất cay nghiệt viết ra; tuy nhiên, xét về những vấn đề thuần túy giáo lý, nó hoàn toàn hòa hợp với tín điều của Hội Thánh Anh. Trong số những điểm khác, tác giả, với óc hài hước và sự thật ngang nhau, đã vạch ra gia phả sau đây của ý chí tự do, công đức, đời sống không thánh khiết, và chủ nghĩa giáo hoàng. "Ma quỷ sinh ra sự tối tăm, Ê-phê-sô 6. Sự tối tăm sinh ra sự ngu dốt, Công Vụ 17 – Sự ngu dốt sinh ra sự lầm lạc cùng các anh em của nó, I Ti-mô-thê 4. – Sự lầm lạc sinh ra ý chí tự do và lòng tự ái, Ê-sai 10 – Ý chí tự do sinh ra các công đức, Ê-sai 58. – Các công đức sinh ra sự quên ân điển, Rô-ma 10 – Sự quên ân điển của Đức Chúa Trời sinh ra sự vi phạm, Rô-ma 2. – Sự vi phạm sinh ra sự ngờ vực, Sáng Thế Ký 5 – Sự ngờ vực sinh ra sự thỏa mãn" (tức là quan điểm cho rằng các việc làm và việc sám hối của con người sẽ thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời về tội lỗi), Ma-thi-ơ 17. – Sự thỏa mãn sinh ra lễ hy sinh của lễ Misa, Đa-ni-ên 12." Các mắt xích của chuỗi này được nối kết chính xác biết bao!

Xin các anh em đáng kính trong hàng giáo phẩm đừng coi tôi là kẻ thù của mình, vì tôi dám nhắc nhở anh em về chân lý. Đức Chúa Trời làm chứng rằng tôi chúc anh em thịnh vượng, hỡi những người thuộc về nhà của Chúa. Xin cho phép kẻ hèn mọn nhất trong số anh em được trình bày, không chút xúc phạm, những điểm trên đây để anh em chú ý xem xét. Nguyện không một ai trong hàng ngũ đáng kính của anh em bị xếp một cách chính đáng, trong thời gian tới, vào số những kẻ nửa tuân thủ, là những người chấp nhận các nghi lễ, nhưng lại bất hòa với các giáo lý của Hội Thánh. Đừng lưỡng lự giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh. Đừng tạo cớ cho các kẻ thù của chúng ta nói xấu về chúng ta. Đừng để người ta còn ném vào mặt chúng ta rằng "Không có nhóm người nào khác nhau rộng rãi đến thế như hàng giáo phẩm hiện nay; mặc dù tất cả họ đều (f) ký nhận một và cùng một hình thức giáo lý." Việc ký nhận, về bản chất và thực tế, là một giao kèo long trọng của sự cam kết với Đức Chúa Trời, và của sự bảo đảm đối với con người, rằng người ký nhận một cách công bằng và thành thật, không dè dặt, lảng tránh, hay che giấu, một cách tuyệt đối và trần trụi, tin những điều mà mình đặt bút ký. Xin hỏi: Một vị quân vương trần thế có thể nắm giữ lòng trung thành của các thần dân đã thề nguyện của mình một cách vững chắc ra sao, nếu những sự quanh co khủng khiếp ấy len lỏi vào tâm trí của những kẻ thề nguyện về chính trị, như điều đáng sợ là đã xảy ra giữa một số người ký nhận về thần học? Một nhận xét của cố tiến sĩ Daniel Waterland vừa quan trọng vừa thích hợp đến nỗi, dù tôi trước đây đã trích dẫn nó trong một ấn phẩm khác, tôi cũng không thể kiềm chế mình mà không đưa nó vào đây. "Nếu một mặt lời thề của nhà nước, hay mặt khác việc ký nhận của Hội Thánh, một khi đã bị coi nhẹ; và người ta bày ra những mưu mẹo, để bênh vực hay bào chữa cho sự bất thành thật trắng trợn như thế; chúng ta có thể vĩnh biệt các nguyên tắc, và tôn giáo sẽ chẳng còn gì khác ngoài chủ nghĩa vô thần trá hình." Ngọn lửa của sự bất thành thật trắng trợn này, một phần, đã bắt lấy Hội Thánh. Và ai có thể biết nó còn lan rộng bao xa nữa?

(f) Cố tiến sĩ Doddridge, người học rộng và công tâm, có một đoạn văn, liên quan đến bản chất thiêng liêng và nghĩa vụ của việc ký nhận trong Hội Thánh, rất đáng được suy ngẫm với sự nghiêm túc tối đa. – Ông đưa ra đoạn văn ấy, dưới đề mục về tội khai man.

"Cần phải cẩn thận, để chúng ta không làm suy giảm sự tôn kính đối với lời thề, bằng cách dùng hay áp đặt lời thề trong những dịp tầm thường, hay cử hành chúng một cách cẩu thả. Sự tôn kính đối với lời thề đòi hỏi chúng ta phải đặc biệt cẩn thận tránh những cách diễn đạt mơ hồ trong đó, và mọi sự quanh co cùng dè dặt trong tâm trí. Điều tương tự có thể nói về việc ký nhận các tín điều tôn giáo: vì những việc này được coi là những hành động long trọng, và gần như một lời thề. Cần phải hết sức cẩn thận, để chúng ta không ký nhận điều gì mà mình không tin chắc."

Sau đó Tiến sĩ tiếp tục liệt kê những cách lảng tránh thời thượng có vẻ hợp lý nhất, mà dưới lớp che mỏng manh của chúng, một số người ký nhận (giống như một con chim nào đó, khi giấu đầu đi, lại ngây thơ tưởng rằng mình đã hoàn toàn được che giấu) được cho là đang ẩn náu. Các cách lảng tránh ấy như sau. "Nếu ý nghĩa của các từ ngữ còn mơ hồ, và chúng ta tin một trong hai nghĩa, và nghĩa mà chúng ta tin cũng tự nhiên như nghĩa kia; chúng ta có thể, một cách phù hợp với sự chính trực, ký nhận chúng. Hoặc, nếu nghĩa mà chúng ta tin kém tự nhiên hơn, và chúng ta giải thích nghĩa ấy, và lời giải thích ấy được người yêu cầu ký nhận, theo quyền của chính người ấy, chấp nhận; thì không thể có cơ sở chính đáng nào cho sự áy náy." Nhưng, trong cả hai trường hợp này, dễ thấy rằng việc ký nhận sẽ tan biến thành một điều rỗng tuếch phô trương.

Tiến sĩ tiếp tục. "Một số người đã thêm rằng, nếu chúng ta có lý do để tin, dù điều đó không được tuyên bố rõ ràng, rằng người áp đặt việc ký nhận không có ý định chúng ta qua đó tuyên bố sự tán thành của mình đối với các tín điều ấy, mà chỉ muốn chúng ta tỏ lòng tôn trọng đối với thẩm quyền của người ấy, và cam kết không công khai chống đối chúng; thì trong trường hợp này, chúng ta có thể ký nhận điều trái ngược trực tiếp nhất với niềm tin của mình: hoặc, nếu chúng ta tuyên bố niềm tin của mình nơi một cuốn sách nào đó, như (ví dụ) Kinh Thánh, thì phải hiểu rằng chúng ta ký nhận các tín điều khác chỉ trong chừng mực chúng phù hợp với cuốn sách ấy; vì chúng ta không thể tưởng tượng rằng luật pháp lại đòi hỏi chúng ta phải xưng nhận niềm tin nơi những mệnh đề trái ngược nhau cùng một lúc."

Và bây giờ, vị Tiến sĩ tốt lành ấy nói gì, để trả lời cho ba sự quanh co trên đây vừa nêu ra? Ông đánh đổ tất cả chúng chỉ bằng một nét bút, trong những lời đáng ghi nhớ sau đây: "Nhưng việc ký nhận theo các nguyên tắc này dường như là một cuộc tấn công rất nguy hiểm đối với sự thành thật và đức hạnh công cộng; đặc biệt, đối với những người được định làm các chức vụ công cộng." Khóa Giảng Của Tiến Sĩ Doddridge, tr. 142 – Khổ bốn, 1763.

Những người gần đây đã thỉnh cầu cơ quan lập pháp lật đổ hiến pháp tôn giáo của đất nước mình, và đảng phái của họ vẫn chưa tuyệt diệt, giống quá nhiều với một nhóm những kẻ đổi mới nào đó, là những kẻ, trong thế kỷ trước, bắt đầu bằng cách mổ vào Hội Thánh, và kết thúc bằng cách phá đổ nhà nước. Những người như thế có thể đưa ra bảo đảm gì cho chính phủ, rằng cùng một thứ men của sự gian ác ấy hiện nay không đang hoạt động? "Ồ, họ nói rằng họ rất trung thành." Đúng vậy: và khi họ ký nhận phụng vụ và các tín điều, thì đó chẳng phải là nói (một cách còn long trọng hơn, so với việc họ chỉ tuyên bố bằng lời nói), rằng họ rất chính thống, và rất thân thiện với Hội Thánh Anh sao? Có phải là vi phạm sự công tâm, khi phỏng đoán rằng những kẻ có khả năng giả dối với Đức Chúa Trời, cũng có thể có khả năng giả dối với con người không? Nếu họ đã làm những điều ấy khi cây còn xanh, thì khi cây khô họ sẽ không làm điều gì! Liệu các nghĩa vụ dân sự có thể được coi là ràng buộc những lương tâm trơn trượt ấy, mà trên đó sự bảo chứng vô cùng cao hơn của những quy định tôn giáo và thiêng liêng nhất cũng không có sức mạnh hay ràng buộc nào không? Nếu sự quan phòng dành sẵn một sự phán xét khủng khiếp như thế cho vùng đất hiện nay đang được ưu đãi cao độ này, là cho phép kế hoạch của những kẻ mưu mô ấy thành hiệu; thì actum est có thể là dòng chữ khắc trên mộ của nền Cơ Đốc giáo quốc gia chúng ta. Chúng ta có thể biến các nhà thờ của mình, một số thành kho hàng, và số khác thành phòng khiêu vũ; đốt một đống lửa lớn gồm các tín điều, các bài giảng huấn giáo, và phụng vụ của chúng ta; và xé các cuốn Kinh Thánh của chúng ta thành giấy vụn.

"Ồ, nhưng những người thỉnh cầu rất tôn trọng Kinh Thánh." Ai nói vậy? “Họ tự nói vậy." Điều này hoàn toàn không liên quan gì đến vấn đề. Họ đã chứng tỏ sự bất thành thật của mình, trong những vấn đề khác: và do đó không có quyền rút một hối phiếu tín dụng trên niềm tin của chúng ta, về điểm này.

Tác giả của cuốn Confessional (thật đáng tiếc, bậc thầy của những tài năng tuyệt vời như thế lại dùng chúng vào một mục đích xấu xa như vậy), vui mừng thấy những biện pháp táo bạo mà phe phái trơ trẽn ấy theo đuổi, phe phái công khai tìm cách gây ra sự suy tàn của Hội Thánh. Xin các giám mục hãy cảnh giác. Không có gì ít hơn việc phá đổ chính hệ thống giám mục được nhắm tới.

Nhà văn vừa nhắc tới, đã cho rằng nên đưa ra hơn một lời ám chỉ rằng, cùng với các giáo lý và công thức của cơ chế đã thiết lập, một đòn đánh đang được mưu tính chống lại hàng giáo phẩm cao cấp nhất của chúng ta. Các bằng chứng của tôi như sau. "Trong mọi cơ chế độc quyền, nơi mà các lợi lộc trần thế gắn liền với việc xưng nhận một hệ thống giáo lý nhất định, và việc sử dụng một lệ thường hình thức nhất định, và được dành riêng cho một hàng ngũ người được phẩm chất thế này thế nọ; thì hàng ngũ người ấy tự nhiên sẽ nghĩ rằng mình có lợi ích trong việc mọi sự cứ tiếp tục như hiện nay. Một cuộc cải cách có thể gây nguy hiểm cho các lợi lộc của họ. Vì dù nó chỉ nên bắt đầu với những điều rõ ràng là sai trái nhất, mà việc thay đổi chúng sẽ không ảnh hưởng gì đến lợi ích trần thế của họ; thế nhưng bằng cách mở cửa cho sự tra xét sâu hơn, vốn là hiệu quả tự nhiên của nó, phẩm giá và thu nhập của họ có thể bị đặt thành vấn đề, và bị cho là cần một số quy định, mà khó có thể cho rằng họ sẽ tán thành. Vì vậy, những kẻ hỏi rằng, ai biết một cuộc cải cách có thể kết thúc ở đâu? như một lý do vì sao nó không nên bắt đầu; chắc chắn không phải là không khôn ngoan trong thế hệ của mình." Đây là điều có thể gọi là một lời ám chỉ rất rộng, ít nhất cũng vậy. Nhưng nhà thông tin trung thực nào lại chỉ cung cấp thông tin một nửa? Vậy hãy xem, một sự hé mở thêm về ngân sách trong đoạn văn tiếp theo; "Sự lây nhiễm của thời đại, ở một mức độ nào đó, đã bám lấy ngay cả những nhân vật đáng kính ấy" [tức là các giám mục], "và tạo ra những biểu hiện của tính thế tục, mà bất cứ khi nào một cuộc cải cách được hạnh phúc mang lại, chúng ta có thể chắc chắn sẽ không bị dung thứ để làm mất phẩm giá của các nhân vật thiêng liêng của họ. " Như vậy bí mật đã lộ ra. Chủ nghĩa Calvin và chế độ giám mục của Hội Thánh, gây khó chịu ngang nhau cho hàng giáo phẩm thỉnh cầu; do đó họ đang lao động để lăn đi cả hai hòn đá gây vấp phạm này; và, bằng một mưu mẹo hạnh phúc, giải thoát chúng ta khỏi cả chính thống giáo lý lẫn chế độ giám mục cùng một lúc.

Xin xem, hỡi các Đức Cha đáng kính, chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Socinian và chủ nghĩa Arminian, đang lái mọi sự tới điểm nào. Dường như, một số chính những người, đã long trọng thề vâng phục theo giáo luật đối với quý ngài, hiện đang lao động để tiêu diệt mũ giám mục, và đào mìn dưới mỗi nhà thờ chính tòa ở Anh. Một trường hợp nổi bật, cho thấy những kẻ có thể ký nhận các tín điều mà mình không tin, cũng có thể nuốt trôi tội lỗi và sự xấu hổ của một lời thề bị vi phạm. Quá rõ ràng là, những người thỉnh cầu ở Strand (nguyện cho mưu đồ của họ bị mắc cạn!) dù là kẻ thù đã tuyên bố của (k) chính thống giáo lý, lại bị nguyên tắc bình đẳng của các Thanh giáo xưa khuấy động mạnh mẽ. Nếu quý ngài (điều mà Đức Chúa Trời cấm) bao giờ hạ mình chấp thuận bất kỳ sự thay đổi nào mà những kẻ đòi hỏi sôi nổi này yêu cầu, thì sự bồn chồn và không bao giờ thỏa mãn của họ vẫn sẽ kêu gào đòi thêm nữa. Dù họ chỉ giành được một điểm duy nhất, điều đó cũng sẽ khuyến khích họ nói, cùng với các tiền bối xưa kia của họ, Ne ungulam esse relinquendam (l). Quý ngài, trong trường hợp tốt nhất, cũng sẽ là ultimo devorandi.

(k) Đã được chứng minh rằng, các Thanh giáo đồng ý với Hội Thánh Anh, trong mọi tín điều.

(l) "Ông [thư ký Walsingham] đã đề nghị, nhân danh Nữ Hoàng, rằng ba nghi lễ, mà họ [các Thanh giáo] dường như vấp phạm nhất, tức là quỳ gối khi dự Tiệc Thánh, áo lễ trắng, và dấu thánh giá trong phép báp-têm, nên được xóa khỏi Sách Cầu Nguyện Chung, nếu điều đó làm họ hài lòng. Nhưng đối với điều đó, người ta đã trả lời bằng lời của Môi-se, Ne ungulam esse relinquendam: rằng họ sẽ không để lại dù chỉ một cái móng chân. Ý nói rằng, họ muốn xóa bỏ hoàn toàn Cuốn Sách, mà không giữ lại bất kỳ phần hay nghi lễ nào trong đó trong thứ hư vô mới mẻ tiếp theo của họ. Câu trả lời dứt khoát ấy đã làm xa cách tình cảm của ông [vị thư ký] đối với họ rất nhiều; như về sau ông đã khẳng định với Knewstubs; và Knewstubs với Tiến sĩ John Burges ở Coleshill, người mà tôi có được điều này từ ngòi bút của ông." Heyl. Hist. Presb. tr. 264, 265.

Quý ngài than khóc về sự xâm lấn rõ ràng của chủ nghĩa giáo hoàng. – Chủ nghĩa Arminian vừa là gốc rễ, vừa là ánh nắng, vừa là nhựa sống của nó.

Quý ngài nhìn với sự quan tâm, về tiến trình lan rộng của sự vô tín. – Chủ nghĩa Arminian đã mở các nắp hầm cho cơn lũ độc hại này; bằng cách tìm cách làm bay hơi sự cứu chuộc trọn vẹn và sự cứu rỗi đã hoàn tất, vốn tuyệt đối do Đấng Christ thực hiện, thành (điều mà mọi nghệ thuật của con người không bao giờ thực sự có thể làm cho nó thành) một vox, et praeterea nihil. Như thể Phúc Âm của ân điển chỉ là một lời tuyên bố lạnh lùng về các điều khoản và điều kiện mà chúng ta phải tự cứu lấy mình; và như thể chính Đấng Christ chẳng hơn gì một triết gia đạo đức. May mắn thay cho phẩm giá nội tại của Cơ Đốc giáo, tôn giáo của Chúa Giê-xu không phải là thứ nghèo nàn, vô nghĩa ấy, mà sự trình bày sai lạc hiện đại khiến quá nhiều người tin tưởng. Nhưng có thể là điều đáng ngạc nhiên một cách hợp lý hay không, khi những kẻ bị sự trình bày sai lạc ấy lừa dối, lại quay lưng với một bóng ma dường như chẳng có gì đáng giới thiệu; và tiễn nó bằng một nụ cười khinh miệt, về cõi bóng tối của sự khinh rẻ?

Tôi ước rằng, ngay cả những hoạt động của chính chủ nghĩa vô thần cũng không đem lại cho quý ngài căn cứ chính đáng cho sự phẫn nộ và báo động. – Vì điều này nữa, chủ nghĩa Arminian đã dọn đường; bằng cách tước đoạt của Đấng Thiêng Liêng, trong số các thuộc tính khác, quyền tối cao vô hạn của Ngài, sự hiểu biết vô biên của Ngài, sự khôn ngoan không thể sai lầm của Ngài, quyền năng không thể chống cự của Ngài, sự độc lập tuyệt đối của Ngài, và sự bất biến đời đời của Ngài. Chưa kể rằng, việc miễn trừ một số sự vật và biến cố khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bằng cách quy chúng cho ý chí tự do, cho sự ngẫu nhiên, và cho cơ hội, là một trong những ngõ hẻm dẫn thẳng, từ chủ nghĩa Arminian tới chủ nghĩa vô thần. Cũng không có gì đáng ngạc nhiên, khi bất kỳ ai, trình bày con người như những vị thần (bằng cách cho rằng con người sở hữu thuộc tính thiêng liêng của sự tự quyết độc lập), khi tay họ đã nhúng vào rồi, lại trình bày chính Đức Chúa Trời với những khiếm khuyết của con người; bằng cách đặt giới hạn cho quyền tể trị của Ngài; bằng cách cho rằng sự hiểu biết của Ngài bị trói buộc bởi sự thận trọng, và bị tối tăm bởi sự không chắc chắn; bằng cách nối kết các ý niệm của họ về sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài với khả năng bị phá vỡ và thất vọng, bối rối và thất bại; bằng cách chuyển sự độc lập của Ngài (m) sang chính họ, để ủng hộ giáo lý ưa thích của họ, vốn khẳng định rằng ý muốn và hành động thiêng liêng phụ thuộc vào ý muốn và hành động của con người; bằng cách xóa bỏ sự bất biến của Ngài (n), để họ có thể dọn đường cho ân điển có điều kiện, không chắc chắn, hay thay đổi, có thể bị đánh bại, và có thể bị mất; và, bằng cách thu hẹp sự quan phòng của Ngài, để giữ cho thần tượng ý chí tự do đứng vững, và cứu lý trí con người khỏi sự hạ mình phải thừa nhận mình không thể giải thích nhiều sự sắp đặt thiêng liêng: đến nỗi theo hệ thống này, chúng ta có thể viết dưới đa số các biến cố xảy ra, phương châm này, Hic Deus nihil fecit. – Ai mà không thấy khuynh hướng vô thần của tất cả những điều này? Hãy để chủ nghĩa Arminian cố gắng tự bào chữa khỏi bản cáo trạng nặng nề, nhưng không phóng đại này. Nếu nàng không thể làm được điều đó, thì việc gọi nàng là chủ nghĩa vô thần trá hình, cũng không phải là bất công với nàng.

(m) Chính tôi biết một số người Arminian, đã tuyên bố với tôi trong cuộc trò chuyện rằng, xét về ipsa determinatio hay chính hành động của ý chí tự quyết định mình về một điều này hơn một điều khác, thì ý chí con người ấy (horrendum dictu!) độc lập với chính Đức Chúa Trời. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự chứng minh bằng kinh nghiệm, rằng họ không độc lập như họ tưởng tượng; bằng cách đưa họ tới một tâm trí tốt hơn.

(n) Một ngòi bút đáng kính và tài hoa đã trình bày cho công chúng vài năm trước, những dòng thơ sau đây; trong đó, chủ đề này được xử lý rất thích đáng.

"Wesley có gieo những cỏ lùng độc hại của mình, Và rải quanh hàng ngàn cạm bẫy chăng? Kể làm sao Đức Chúa Trời có thể quay khỏi cơn thịnh nộ, Và yêu những linh hồn mà Ngài tưởng sẽ thiêu đốt; Và làm sao, một lần nữa, tâm trí Ngài có thể chuyển động Để ghét, nơi Ngài đã thề sẽ yêu; Làm sao Ngài muốn cứu toàn thể nhân loại, Nhưng khao khát điều Ngài không thể có. Cần mẫn như vậy để loan báo khắp nơi Một Đức Chúa Trời thất vọng hay thay đổi! Hổ thẹn đi, Wesley, hổ thẹn về sự ô nhục của ngươi; Hãy vội vã tới Rô-ma, nơi thích hợp của ngươi, v.v."

Xin xem Bài Thơ, có tên là Perseverance; của cố ông Thomas Gumey.

Quý ngài không thể không nhận thức được sự khinh miệt và tầm thường, mà nhiều giáo sĩ của quý ngài đã rơi vào. – Chủ nghĩa Arminian cũng là một nguồn gốc lớn của điều này. Ngay cả những người trong giới bình dân, mà thời thượng, hay thành kiến, hay khuynh hướng, đã biến thành người Arminian, cũng quá rõ phải hình thành phán đoán nào về những người hướng dẫn thiêng liêng như thế, là những người ký nhận màu trắng của tuyết, dù họ tin rằng nó đen như mực. Hãy để hàng giáo phẩm học cách khinh miệt những thú vui tội lỗi, những châm ngôn, những mưu cầu, và những giáo lý, của thế gian này; và thế gian, từ khoảnh khắc ấy, sẽ thôi khinh miệt hàng giáo phẩm.

Quý ngài quan sát với nỗi đau, sự suy đồi rõ ràng và gần như phổ biến của đức hạnh đạo đức. – Đây là một tai họa ngày càng tăng kể từ khi dòng họ Stuart được phục hồi với nhân vật Charles II. Cùng với vị vua ấy, chủ nghĩa Arminian trở lại như một trận lụt; và sự phóng túng về phong tục lan rộng ngang với nó. Kể từ thời kỳ (vốn hạnh phúc) ấy, chúng ta đã có hơn một trăm năm kinh nghiệm về những hậu quả không thánh hóa, vốn tự nhiên phát sinh từ hệ thống lý tưởng của ý chí tự do và sự cứu chuộc phổ quát. Hệ thống ấy đã làm gì cho chúng ta? Nó đã làm suy yếu mọi dây thần kinh của đức hạnh, và nới lỏng mọi dây cương của nghĩa vụ tôn giáo và xã hội. Tùy theo mức độ ảnh hưởng của nó vận hành, nó đã đi xa về hướng lật đổ mọi sự vâng lời đạo đức; và dường như gây nguy hiểm cho toàn bộ chuỗi ngay cả của sự phục tùng chính trị và giáo hội.

Tantum [ea] religio potuit suadere malorum!

Hãy nhìn quanh đất nước, và quý ngài không thể không nhận thấy rằng, những người theo ý chí tự do dữ dội nhất của chúng ta, phần lớn, là những người sống phóng túng nhất; và niềm tin thực tiễn về ân điển phổ quát, trong quá nhiều trường hợp, là con đường lớn dẫn tới tội lỗi phổ quát.

Quý ngài ghi nhận, với sự ghê tởm thích đáng, sự tồn tại liên tục của chủ nghĩa Methodist. – Chủ nghĩa Arminian là chiếc hộp Pandora, mà từ đó điều ác này cũng đã phát ra. Và dù chủ nghĩa Methodist hiện nay, dường như giống một vũng nước đứng hơn là một dòng suối đang tăng; chúng ta không biết nó sẽ sớm trở thành nước chảy, và mở rộng thành một trận lụt tràn ngập như thế nào; nếu những giáo lý hư hoại được rao giảng với lòng nhiệt thành cuồng nộ như thế trong các nhà nhóm của ông Wesley, không may, lại được vang vọng từ các bục giảng của Hội Thánh đã thiết lập. Vì, chắc chắn rằng, những giáo sĩ nào bay nhanh nhất và xa nhất khỏi chủ nghĩa Calvin về giáo lý, đang chìm sâu hơn họ tưởng, vào cặn bã thô thiển nhất của chủ nghĩa Methodist.

Chủ nghĩa Calvin – Lời Về Phép Báp-têm Bằng Bồn Tắm.

LỜI VỀ PHÉP BÁP-TÊM BẰNG BỒN TẮM.

Ông John Wesley đã cho là tiện lợi, trong những nhận xét của ông về ông Hill, để giả vờ hoàn toàn không biết gì về việc làm trên đây vừa nhắc tới, mà cách đây vài năm ông đã thực hiện trên bà L. S. (xin xem ấn bản lần thứ 2 của bức thư tôi gửi cho ông); và chính đương sự, người mà từ miệng bà tôi đã có được câu chuyện, đã cho phép tôi công bố tên bà nhân dịp này (một sự tự do mà tôi sẽ không dám dùng, nếu không có sự đồng ý trước của bà;) – Xin cho biết rằng, người là đối tượng của 'cuộc tắm phước hạnh ấy,' là bà Lydia Sheppard, hiện đang sống tại quận Southwark.

Kể từ khi ông Wesley phủ nhận thực tế ấy trên thực tế, bà lại được tham vấn: và nay tôi, theo thẩm quyền của bà, xin ghi thêm những hoàn cảnh sau đây, mà một số tôi đã tế nhị bỏ qua, khi lần đầu tiên tôi đưa giai thoại này ra công chúng.

Trước buổi lễ, ông Wesley nói với bà rằng, để làm thỏa mãn những tâm trí yếu đuối, thỉnh thoảng ông đã làm phép báp-têm cho một số người bằng cách dìm mình, tại Bristol, và những nơi khác; và ông cũng sẽ làm như vậy cho bà để bà yên tâm. Thời gian và địa điểm do đó được ấn định. Một ngôi nhà ở Long Lane, Southwark, đáng lẽ là nơi diễn ra sự việc; và nước cùng các phương tiện cần thiết khác, thực sự đã được chuẩn bị sẵn tại đó. Nhưng, vì việc này đã bị lộ ra, và sự tò mò của nhiều người bị khơi dậy, ông John đã không chọn cách hoàn thành công việc trước sự chứng kiến của đông đảo khán giả, như lúc ấy và tại đó người ta mong đợi sẽ tụ tập. Như vậy, việc cử hành bị hoãn lại, và một địa điểm khác được ấn định: tại địa điểm ấy, ông John Wesley đã, bằng chính tay mình, làm phép báp-têm cho bà Lydia Sheppard nói trên, bằng cách dìm bà xuống nước. Và đó suýt nữa đã trở thành một lần dìm tuyệt vời.

Độc giả có hỏi, phép báp-têm này được cử hành trong phông nào không? Phông là một bồn tắm thông thường. Có người còn hỏi thêm, nhà nguyện mà phông đứng lúc ấy là nhà nguyện nào không? Nhà nguyện, thật vậy, là một nhà nguyện trong hầm mộ: tức là, một cái hầm thông thường. – Có người hỏi tôi, nhà thờ chính tòa mà nhà nguyện ngầm dưới đất này là một phần của nó là nhà thờ nào? Nhà thờ chính tòa, hay nhà thờ mẹ, chẳng tốt hơn cũng chẳng tệ hơn một ngôi nhà của người bán phô mai, tại Spitalfields, Luân Đôn. – Ai là những nhân chứng của phép báp-têm ngầm dưới đất này? Một nhóm người, dường như, được tuyển chọn cẩn thận từ, những gì ông

Wesley gọi là, các lớp và các ban của ông.

Và, bây giờ, ông ấy sẽ viện cớ gì, để bào chữa cho sự giả vờ không biết gì của mình về toàn bộ vấn đề này? Chắc chắn, ngay cả ông ấy cũng sẽ không khăng khăng giả vờ quên một giao dịch đáng chú ý như thế: đặc biệt, khi một loạt hoàn cảnh nổi bật và rõ ràng như thế xuất hiện để làm tươi mới trí nhớ của ông! – Có thể, nhân dịp này, ông ấy sẽ lặp lại cao trào trước đây của mình về "một kẻ hoài nghi, một con gấu, một Toplady." Nhưng, tôi xin bảo đảm với ông ấy, tôi sẽ không đáp trả lời khen ấy, bằng cách kêu lên, một người Hottentot, một con sói, một Wesley. – Không. Vũ khí chiến đấu của tôi có tính khí ôn hòa hơn. Tôi thà chịu đựng lời lăng mạ hơn là đưa ra lời lăng mạ.

Nhưng tôi vẫn giữ vững yêu cầu nguyên thủy của mình, mà tôi đã bắt đầu từ vài năm trước, khi cuộc tranh luận hiện nay với những người Arminian bắt đầu trở nên gay gắt: đó là, hãy để ông Wesley tự bào chữa cho mình, và tự chiến đấu các trận chiến của mình. Tôi sẵn sàng như bao giờ hết để gặp ông với chiếc ná của lý trí và hòn đá của lời Đức Chúa Trời trong tay. Nhưng đừng để ông chiến đấu qua người đại diện. Hãy để những người thợ đóng giày của ông giữ lấy quầy hàng của mình. Hãy để những người thợ sửa đồ đồng sửa chữa các bình đồng của mình. Hãy để những người thợ cắt tóc chỉ lo những khối đầu giả và chậu rửa của mình. Hãy để những người thợ làm bánh đứng với máng nhào bột của mình. Hãy để những người thợ rèn thổi những than lửa thích hợp hơn những than lửa của cuộc tranh luận. Mỗi người theo thứ tự của mình.

Tuy nhiên, nếu bất kỳ người nào trong đội cận vệ của ông Wesley, dù mặc áo dài hay mặc tạp dề, người Thụy Sĩ hay người Anh, bước ra để cứu giúp người chủ đang chao đảo của họ,

"Trong những đạo quân bẩn thỉu tràn ra từ máy in, "Giống như côn trùng của Ai Cập từ bùn sông Nile;"

Tôi, có lẽ, sẽ không thèm đọc chúng. Hoặc, nếu bất kỳ ai trong số chúng tình cờ lọt vào tầm đọc của tôi, và tôi cho là thích hợp để kiềm chế sự phù phiếm của kẻ phù phiếm, thì chính ông Wesley vẫn sẽ là mục tiêu của tôi; và tôi sẽ, nếu sự quan phòng cho phép, tiếp tục noi theo cách hành xử của triết gia ấy, người đã đánh người thầy vì hạnh kiểm xấu của các học trò. Dù sau tất cả, nếu hai cuốn sách nhỏ xuất sắc của ông Richard Hill (một cuốn có tên là, A Review of the Doctrines taught by Mr. John Wesley, với một Farrago kèm theo; cuốn kia, Logica Wesleiensis, hay The Farrago double distilled) không tạo ra ấn tượng thuận lợi nào đối với 'John Goodwin của thời hiện tại'; thì từ nay về sau, ông ấy có thể được giao phó một cách công bằng và dứt khoát cho bệnh viện của những người vô phương cứu chữa.

Niên Biểu Nước Anh.

NIÊN BIỂU NƯỚC ANH,

Danh sách các vua nước Anh, từ Egbert, cho đến Đức Vua

hiện tại.

EGBERT, 829 - 838

Vị vua thứ mười sáu của Wessex (bao gồm các quận hiện nay là Hants, Berks, Wilts, Dorset, Somerset, Devon, và Cornwall), kế vị Brithric, năm 800 sau Công Nguyên. Ông là hậu duệ của Cerdic, một vị tướng người Saxon (o), người đã quyết tâm tìm vận may tại Anh, đến đây năm 495 sau Công Nguyên, và sau khi lập nên vương quốc của người Tây Saxon, và được đội vương miện hai lần, qua đời năm 534, để lại lãnh thổ của mình cho con trai ông là Cenric. Trong triều đại của Brithric, Egbert đã trở nên cực kỳ được lòng dân tại Wessex; điều mà Brithric không thể quan sát mà không ghen tị. Egbert nhận thấy điều này, thấy rằng vì sự an toàn của mình phải chạy trốn sang Pháp, nơi ông được Charles Đại Đế tiếp đón tử tế.

(o) Người Saxon xưa, ban đầu, là cư dân của bán đảo Cimbrian, nay gọi là Jutland; từ đó bị người Goth đánh đuổi, họ định cư tại Đức, và làm chủ những vùng đất nằm giữa sông Rhine và sông Elbe. Lãnh thổ của họ, phía tây giáp với biển Đức, trải dài về phía đông tới biên giới của Thuringen: do đó, họ làm chủ Saxony, Westphalia, và phần đất của Vùng Đất Thấp nằm về phía bắc sông Rhine. Về nguồn gốc đầu tiên của người Saxon, trước khi họ chiếm hữu bán đảo Chersonesus, chúng ta hoàn toàn không biết gì cả. Nhiều phỏng đoán đã được đưa ra về điều đó chỉ khiến chúng ta, nếu có thể, càng thêm mù mờ.

Nguồn gốc từ nguyên thật sự của cái tên Saxon, cũng không kém phần khó xác định.

1. Một số người suy ra nó từ Seax, một thanh kiếm, hay dao găm: do đó có những câu thơ xưa;

Quippe brevis gladius apud illos Saxa vocatur; Unde sibi Saxo nomen traxisse putatur.

Tương tự như vậy, người Quirites có tên từ quiris, một ngọn giáo ngắn; và người Scythia, từ scytton nghĩa là bắn từ cung – Thêm vào đó, huy hiệu của Saxony, cho đến ngày nay, là hai thanh kiếm ngắn bắt chéo nhau.

2. Ông Camden đồng ý với những người suy ra tên Saxon, từ người Saeae, hay Sassones, được Pliny nhắc tới; một dân tộc rất cổ xưa và đáng kể tại Á Châu; và rằng người Saxon, có thể nói, là Sacasons, tức là con cháu của người Sacae; và rằng từ Scythia, hay Sarmatia Asiatica, họ dần dần tiến vào Âu Châu, cùng với người Getae, người Suevi, và người Daci.

3. Scaliger cho rằng họ là hậu duệ của người Ba Tư cổ đại.

Brithric tình cờ nếm phải một ít thuốc độc, mà vợ ông là Edburga đã pha chế cho một người khác, qua đời năm 799 sau Công Nguyên. Edburga buộc phải chạy trốn khỏi vương quốc; và một sứ đoàn long trọng được cử sang Egbert, với lời đề nghị vương miện của Wessex, mà ông đã chấp nhận. Năm 809 sau Công Nguyên, ông hoàn toàn chinh phục người Briton ở Cornwall. Năm tiếp theo, 810, Andred, vua của Northumberland (bao gồm các quận Lancaster, Cumberland, Westmoreland, Northumberland, York, và Durham) quy phục Egbert. Chậm nhất là tới năm 829, ông hoàn tất các cuộc chinh phục của mình, và trở thành vua của toàn nước Anh. (p) Quả thật, ông chỉ thực sự chiếm hữu Wessex, Sussex, Kent, và Essex; nhưng ông đã khiến các vương quốc Mercia, Northumberland, và Đông Anglia, phải triều cống cho mình. Như vậy ông đã chấm dứt hệ thống bảy vương quốc nổi tiếng, kéo dài (tính từ nguồn gốc của nó, tức là sự đến của Hengist, năm 449 sau Công Nguyên) khoảng 380 năm. Egbert qua đời, năm 838 sau Công Nguyên, được con trai duy nhất của ông kế vị.

(p) Nhưng sự yên ổn của ông sớm bị người Đan Mạch quấy phá, là những người, năm 833 sau Công Nguyên, đổ bộ tại Charmouth thuộc Dorsetshire; nơi Egbert, giao chiến với họ, hoàn toàn bị đánh bại; và, chạy trốn, suýt nữa mất mạng. Năm 835 sau Công Nguyên, họ lại đến thăm ông; nhưng ông đã xóa sạch hoàn toàn nỗi ô nhục của thất bại trước đây, bằng cách giành một chiến thắng lớn trước họ, tại Hengston-Hill, thuộc Cornwall. (Người Đan Mạch đã hai lần đổ bộ lên nước Anh, trước những lần này: lần thứ nhất, tại Portland, năm 789; lần thứ hai, tại đảo Shephey, năm 832 sau Công Nguyên.) Tại trận Charmouth, trong số những người khác, đã tử trận Hereferth, giám mục của Winchester; và Wigberht, giám mục của Sherborne.

2. ETHELWULPH. (Năm 838 – 857 sau Công Nguyên.)

Vị vua này, năm 840 sau Công Nguyên, nhường các vương quốc Kent, Essex, và Sussex, (bao gồm Surrey,) cho Athelstan, con trai tự nhiên của mình. Năm 852 sau Công Nguyên, hai vị vua giao chiến với người Đan Mạch, tại Okley thuộc Surrey, và giành chiến thắng hoàn toàn: tuy nhiên, Athelstan không sống lâu sau đó.

Năm 855 sau Công Nguyên, Ethelwulph đi Rô-ma, vì những động cơ mê tín; và con trai ông là Ethelbald nhân cơ hội ấy để tranh đoạt ngai vàng. Vua vừa trở về ngay lập tức, buộc phải thỏa hiệp, bằng cách nhường Wessex cho con trai mình, và chỉ giữ lại Kent, Essex, và Sussex, cho chính mình. Ethelwulph chỉ sống sau sự phân chia này hai năm. Ông là một vị vua rất tận tâm, gương mẫu. Ông qua đời, năm 857 sau Công Nguyên, để lại bốn người con trai, là Ethelbald, đã chiếm hữu Wessex; Ethelbert, người, theo di chúc cuối cùng của cha mình, kế vị ông tại các vương quốc Kent, Essex, Sussex, và Surrey, (nay gồm chung dưới tên gọi chung là vương quốc Kent;) Ethelred; và Alfred; cả hai lần lượt lên ngôi.

3. ETHELBALD. (Năm 857 – 860 sau Công Nguyên.)

Ông trị vì tại Wessex hai năm, trong thời gian cha ông còn sống; và khoảng hai năm rưỡi, sau khi cha ông qua đời. Ông qua đời khoảng năm 860, để lại một thanh danh xấu; và được người em thứ hai của mình kế vị.

4. ETHELBERT, (Năm 860 – 866 sau Công Nguyên.)

Vị vua này, đã chiếm hữu Kent lớn, bằng cách kế vị Wessex, đã hợp nhất các vương quốc trở lại. Vị vua này, bằng cách đưa tiền cho người Đan Mạch, để khiến họ rời đi, chỉ dụ dỗ họ thực hiện các cuộc đổ bộ thường xuyên hơn. Ông qua đời, năm 866 sau Công Nguyên, để lại hai người con trai, là Anhelm và Ethelward; cả hai đều không kế vị ông: người em của ông, là Ethelred, lên ngôi, theo di chúc của cha ông là Ethelwulph.

5. ETHELRED I. (Năm 866 – 872 sau Công Nguyên.)

Triều đại của ông ngắn ngủi và đầy rắc rối: là một cuộc xung đột liên tục với người Đan Mạch. Ivar, hay Hinguar, một vua Đan Mạch, đổ bộ tại đây, đã thực hiện những cuộc chinh phục rất đáng kể. Ethelred, dù rất bất hạnh, lại cực kỳ dũng cảm. Ông nhận vết thương chí mạng, tại trận Marden, thuộc Wiltshire, giao chiến với người Đan Mạch, năm 872 sau Công Nguyên, và được chôn cất tại Winborne.

6. ALFRED. (Năm 872 – 900 sau Công Nguyên.)

Ethelred để lại nhiều con, những người bị ngăn cản kế vị bởi di chúc của ông nội họ, là Ethelwulph; di chúc ấy đã phán quyết vương miện thuộc về Alfred, người được gọi một cách chính đáng là Đại Đế. Vừa mới lên ngôi được một tháng, vị vua xuất sắc nhất này, trong trận Wilton, đã bị người Đan Mạch đánh bại. Năm 877, họ xâm lược Wessex; và, năm tiếp theo, Alfred thấy mình bị mọi người bỏ rơi: và buộc phải ẩn náu trong nhà của một người chăn chiên, tại đảo Athelney, thuộc Somersetshire. Nhưng, ngay sau đó, cho bạn bè biết mình đang ở đâu, ông đã phối hợp các biện pháp đến nỗi, một lần nữa đặt mình đứng đầu một đạo quân, ông đã đánh bại người Đan Mạch tại trận Edington, thuộc Somersetshire. Như vậy, dù ông kế vị ngai vàng, năm 872 sau Công Nguyên, thế nhưng ông không thực sự ổn định trên ngai vàng ấy, cho đến năm 878. Từ thời gian này, ông dồn mọi suy nghĩ vào việc làm sao khiến dân mình được tự do và hạnh phúc trong nước, và được bảo vệ khỏi các cuộc tấn công từ nước ngoài. Để đạt mục đích ấy, trước tiên ông đặt hải quân của mình trên một nền tảng rất đáng gờm; và rồi, sau khi bảo vệ các bờ biển của mình như vậy, ông củng cố phần còn lại của vương quốc bằng các lâu đài và thành phố có tường bao quanh. Tiếp theo ông bắt tay vào việc soạn thảo và biên tập một bộ luật; và để bảo vệ những người dân thường, càng nhiều càng tốt khỏi sự áp bức, ông là người bất tử đã thiết lập chế độ bồi thẩm đoàn, và quy định rằng, trong mọi vụ án hình sự, một người phải được xét xử bởi các đồng đẳng của mình. Ông cũng vậy, có lẽ, là người đầu tiên chia nước Anh thành các quận, (từ chữ Saxon scyre, nghĩa là phân nhánh hay chia cắt), các trăm hộ, và các thập hộ. Ông điều chỉnh dân quân, để họ sẵn sàng phục vụ, trong trường hợp bị xâm lược, chỉ sau một thông báo ngắn; ông giới thiệu và thúc đẩy một nền thương mại rất rộng lớn với các dân tộc khác; mời một số học giả từ nước ngoài sang; và, năm 886 sau Công Nguyên, thành lập bốn trường cao đẳng tại Oxford: một trường về thần học, một trường về văn phạm và tu từ học, một trường về luận lý, số học, và âm nhạc; và, tại trường còn lại, Johannes Scotus (có biệt danh là Erigena, tức là người Ái Nhĩ Lan, từ chữ Erin, hay Irin, tên thật của Ái Nhĩ Lan) giảng dạy hình học và thiên văn học. Về việc điều hành các công việc quốc gia, ông thiết lập hai hội đồng, trong đó mọi việc đều được tranh luận: 1. Một hội đồng nội các. 2. Một hội đồng khác, tương đương với hội đồng mà ngày nay gọi là hội đồng cơ mật. Thêm vào đó, ông còn có hội đồng Wittenagemot của người Saxon xưa, hay đại hội chung của vương quốc; phần lớn có cùng bản chất với cái ngày nay gọi là quốc hội. Một thời gian sau, ông đưa vào cách xây dựng bằng gạch và đá: nhà cửa, v.v. cho đến lúc ấy, thường được xây bằng gỗ. Trong việc phân phối thời gian của mình, ông rất chính xác; phân bổ tám giờ trong ngày cho việc giải quyết công việc công cộng; tám giờ cho giấc ngủ, học tập và sự nghỉ ngơi cần thiết; và (theo một lời thề ông đã thề khi còn ẩn náu tại Aldeny) tám giờ cho các việc đạo đức. Ông mất năm 900 sau Công nguyên, hưởng thọ 52 tuổi, trị vì 29 năm. Ông sinh tại Wantage, thuộc Berks; và được chôn tại Winchester, ngoài cổng Northgate, về sau gọi là Hide. Không nghi ngờ gì, ông là một trong những vị vua tốt nhất, vĩ đại nhất và vinh quang nhất từng đội vương miện. Ông được kế vị bởi con trai mình

7. EDWARD I (năm 900–925 sau Công nguyên)

Ông kém cha mình về mọi mặt, trừ lòng dũng cảm và sự thành công. Người ta thường cho rằng ông đã sáng lập đại học Cambridge năm 915 sau Công nguyên. Triều đại của ông, kéo dài hơn hai mươi bốn năm, nhìn chung là một triều đại hạnh phúc và vinh quang. Với người vợ đầu, ông có hai con trai: Elsward, người chỉ sống sau ông vài ngày; và Edwin, người bị Athelstan xử tử năm 938 sau Công nguyên.

Với người vợ thứ hai, tên là Edgiva, ông có hai con trai: Edmund và Edred, cả hai đều lên ngôi vua.

8. ATHELSTAN (năm 925–941 sau Công nguyên)

Mặc dù Edward để lại ba con trai còn sống và tám con gái, tất cả đều chính thức; thế nhưng người con tự nhiên của ông là Athelstan, người ông có với một người thiếp tên là Egwina, lại được giới tăng lữ và quý tộc bầu làm vua. Ông tỏ ra là một vị vua dũng cảm và thành công; được yêu mến trong nước và được kính trọng ở nước ngoài. Ông mất tại Gloucester năm 941 sau Công nguyên, hưởng thọ 46 tuổi, trị vì 16 năm, và được chôn tại Malmesbury. Ông không để lại con nối dõi; nhờ đó mà

9. EDMUND I (năm 941–948 sau Công nguyên)

Con trưởng của Edward I được nhất trí đặt lên ngai vàng. Vào năm 948, khi đang ở Puckle-church, thuộc Gloucestershire, ông thấy một tên cướp khét tiếng là Leolf, người đã bị kết án lưu đày, đang ăn tại một bàn trong cùng sảnh đường với mình. Nhà vua nổi giận, ra lệnh bắt hắn: tên gian ác cứng đầu ấy liền rút dao găm để tự vệ. Edmund, giận đến cực độ, nhảy khỏi ngai vàng, nắm tóc hắn lôi ra khỏi sảnh đường. Trong lúc giằng co, Leolf đâm ông vào ngực; và vị vua thiếu thận trọng ấy gục chết trên thân thể kẻ giết mình. Đó là kết cục của Edmund, hưởng thọ 25 tuổi, trị vì 8 năm. Ông được chôn tại Glastonbury; nơi ông đã lập Dunstan làm viện trưởng đầu tiên.

10. EDRED (năm 948–955 sau Công nguyên)

Mặc dù Edmund có hai con trai (với vợ là Elgiva), tức Edwy và Edgar; thế nhưng em trai ông là Edred lại được đặt lên ngai vàng. Ông nổi tiếng vì những thắng lợi trước người Đan Mạch; và sau bảy năm trị vì, mất năm 955 sau Công nguyên. Mặc dù ông để lại hai con trai là Elfred và Bedfrid, họ đều bị gạt sang một bên; và ông được kế vị bởi

11. EDWY (năm 955–959 sau Công nguyên)

Con trai của Edmund I, anh trai của ông. Vị vua này đẹp trai đến nỗi ông được đặt biệt danh là Pancalus. Dunstan, người từng được Edred sủng ái, bị Edwy làm mất sủng, liền xúi giục một cuộc nổi loạn tại Mercia. Người Mercia chọn Edgar làm vua của họ; Edwy đành phải chấp nhận việc ấy. Nhưng sự chia cắt này, cùng với việc thấy Dunstan và các tu sĩ của ông ta đắc thắng, đã giày vò tinh thần ông đến mức khiến ông rơi vào nỗi u sầu sâu sắc; ông chết vì đó năm 959 sau Công nguyên, sau một triều đại ngắn ngủi hơn bốn năm một chút. Chết không con, ông được kế vị bởi em trai mình

12. EDGAR (năm 959–975 sau Công nguyên)

Nhờ đó, ông đã thống nhất các vương quốc vừa bị chia cắt. Triều đại của ông nổi tiếng vì nền hòa bình liên tục đi kèm với nó; vì thế ông có tên là Edgar Thái Bình. Sự yên tĩnh không gián đoạn này không phải nhờ lòng dũng cảm của ông, cũng không phải nhờ sự hèn nhát của ông; mà nhờ những sự chuẩn bị lớn lao ông đã thực hiện để tự vệ trong trường hợp bị tấn công. Điều đó khiến ông đáng sợ đến nỗi không một vị vua lân cận nào dám mạo hiểm gây chiến với ông. Có lần giữ triều đình tại Chester, ông được tám vị vua chèo thuyền xuôi sông Dee đến tu viện Thánh Gio-an Báp-tít, (chính ông ngồi ở tay lái,) tức Malcom, vua xứ Cumberland; Mackus, lãnh chúa các đảo; và sáu vương tử xứ Wales là Duffnal, Sifert, Howel, Jago, Inchell và Jevaff. Bằng cách hứa tha tội cho mọi tội phạm bị kết án tử hình, với điều kiện mang đến cho ông bấy nhiêu lưỡi sói trong một thời hạn nhất định, ông đã quét sạch sói khỏi nước Anh trong vòng ba năm. Sau mười sáu năm trị vì, ông mất năm 975 sau Công nguyên, hưởng thọ 32 tuổi, để lại hai con trai: 1. Edward, người kế vị ông, sinh bởi Elfleda, thiếp của ông; ít nhất thì cuộc hôn nhân ấy cũng rất đáng ngờ. 2. Ethelred, con út, bởi người vợ xinh đẹp Elfrida, (con gái của Ordang, bá tước xứ Devonshire,) người ông đã cưới. Edgar dường như là một vị vua vĩ đại hơn là một vị vua tốt.

13. EDWARD II (năm 975–979 sau Công nguyên)

Thường được gọi là vị Tử Đạo (mặc dù rất không đúng) một phần nhờ sự trơ trẽn, một phần nhờ những mưu mô của Dunstan, đã được công nhận là vua lúc mười bốn tuổi. Ông chỉ trị vì bốn năm; vì năm 979 sau Công nguyên, trên đường trở về sau một cuộc đi săn, ông ghé qua lâu đài Corfe (trên đảo Purbeck, thuộc Dorsetshire,) để tỏ lòng kính trọng với mẹ kế là Elfrida, người sống ở đó cùng con trai bà là Ethelred. Được báo rằng nhà vua đang ở cổng, Elfrida chạy ra đón ông và tha thiết nài ông xuống ngựa vào trong để nghỉ ngơi. Nhưng vì ý định của Edward chỉ là ghé thăm bà khi đi ngang qua lâu đài, ông từ chối vào trong, và chỉ xin một ly rượu vang để có thể uống mừng sức khỏe của bà. Vừa mới nâng ly lên miệng thì một tên côn đồ (có người nói chính Elfrida đã làm việc đó bằng tay mình) đâm ông từ phía sau bằng một con dao găm. Nhận thấy mình bị thương, ông thúc ngựa phi nhanh và mau chóng phóng khỏi tầm mắt: nhưng vì mất máu nên không thể giữ vững trên yên, ông ngã xuống và bị kéo lê một quãng khá xa, cho đến khi con ngựa của ông tự nguyện dừng lại trước cửa một túp lều bên đường. Elfrida, để che giấu tội ác của mình, đã cho ném thi thể ông xuống một cái giếng; nhưng nó sớm bị phát hiện và được đưa về Shaftesbury. Elfrida, (theo phong tục thời bấy giờ,) nghĩ rằng mình có thể đền bù cho việc đã làm, đã lập hai tu viện; một tại Ambresbury, thuộc Wiltshire; và một tại Wherwell, gần Andover; tại tu viện sau, bà tự giam mình để ăn năn suốt phần đời còn lại.

14. ETHELRED II (năm 979–1013 sau Công nguyên)

Edward vị Tử Đạo (và quả thật ông là một vị tử đạo cho tham vọng của mẹ kế, người bằng mọi giá quyết tâm thấy con trai mình lên ngôi) được kế vị bởi em cùng cha khác mẹ là Ethelred đệ nhị, con trai của Edgar với Elfrida. Trong triều đại của vị vua này đã xảy ra vụ thảm sát người Đan Mạch. Nhưng Sweyn, vua Đan Mạch, nghe tin ấy, chẳng bao lâu đã trả thù nặng nề. Ông đổ bộ lên nước Anh ba lần. Hai lần đầu ông gây thiệt hại không kể xiết và cướp đi chiến lợi phẩm khổng lồ. Lần thứ ba, vào năm 1012 hay 1013, ông làm chủ toàn bộ vương quốc.

15. SWEYN, Vị Vua Đan Mạch Đầu Tiên (năm 1013–1014 sau Công nguyên) Sweyn, vua Đan Mạch, là vị vua Đan Mạch đầu tiên của nước Anh. Triều đại của ông rất ngắn; vì ông đột ngột qua đời vào năm sau, tức năm 1014. Do đó mà

ETHELRED (Được Phục Vị)

Ethelred được người Anh triệu hồi trở lại ngai vàng; sau một triều đại đầy đổ máu và bất an liên miên, ông mất tại London năm 1015 sau Công nguyên. Vì sự chểnh mảng và thụ động của mình, ông được đặt biệt danh là Kẻ Chưa Sẵn Sàng. Ông để lại vương quốc chìm trong khốn khổ và nghèo đói, hỗn loạn và hoang tàn tột cùng. Ông được kế vị bởi con trai mình

16. EDMUND II (năm 1015–1017 sau Công nguyên)

Được đặt biệt danh là Ironside, vì thân thể cường tráng phi thường của ông. Tuy nhiên, người Đan Mạch tuyên bố ủng hộ Canute (con trai của Sweyn) lúc bấy giờ đang ở nước Anh.

Trong một năm, năm 1016, Edmund và Canute đã đánh năm trận chiến quy mô lớn. Cũng trong năm ấy, Edmund gửi lời thách đấu tới Canute; lời thách đấu này Canute không chấp nhận: nhưng ông đề nghị chuyển việc quyết định các yêu sách của họ cho một số đại diện toàn quyền do mỗi bên chỉ định. Đề nghị ấy được các lãnh chúa đứng về phía Edmund vui vẻ đón nhận; vì vậy ông buộc phải chấp thuận. Hội nghị được tổ chức theo đó tại Alney (một hòn đảo nhỏ trên sông Severn, đối diện Gloucester;) nơi hòa bình nhanh chóng được ký kết bằng việc chia vương quốc giữa hai đối thủ. Toàn bộ vùng đất phía nam sông Thames, cùng với London và một phần Essex, được phán cho Edmund; phần còn lại của vương quốc thuộc về Canute. Mọi việc đã được dàn xếp như vậy, hai vị vua gặp nhau trên đảo Alney, và sau khi cùng thề giữ hòa bình, mỗi người lui về lãnh thổ đã được phân cho mình.

Edmund mất vào năm sau, năm 1017, và được chôn tại Glastonbury, bên cạnh ông nội là Edgar. Ông là một vị vua công chính, cao thượng và anh hùng; và nếu thành công trong đời của ông ngang bằng với công đức của ông, ông hẳn đã sánh được với những vị vua vĩ đại và tốt nhất.

Với vợ là Algitha, ông để lại hai con trai là Edmund và Edward. Cùng với ông, nền quân chủ Saxon coi như chấm dứt và nhường chỗ cho người Đan Mạch; sau khi đã tồn tại một trăm chín mươi năm, kể từ khi Egbert thiết lập; bốn trăm ba mươi hai năm, kể từ khi Heptarchy được thành lập; và năm trăm sáu mươi tám năm, kể từ khi người Saxon đến dưới quyền Hengist.

17. CANUTE, Vị Vua Đan Mạch Thứ Hai

(năm 1017–1036 sau Công nguyên)

Canute, vốn đã là chủ quyền của phần lớn nước Anh, đã tìm cách, tuy không trực tiếp bằng vũ lực, để làm chủ xứ Wessex; và nhờ đó mà làm chủ toàn bộ vương quốc. Khoảng năm 1018, ông cưới Emma xứ Normandy, góa phụ của Ethelred đệ nhị.

Năm 1027 sau Công nguyên, ông chinh phục Na Uy; và được tôn làm vua xứ ấy. Cuộc chinh phục này thỏa mãn tham vọng của ông, từ đó về sau ông dấn thân vào các việc đạo đức; và tiếp tục cho đến cuối đời, khiêm tốn, điềm đạm, công chính và thật sự mộ đạo: một tính cách rất khác với tính cách ông mang trong phần đầu triều đại. Mất năm 1036 sau Công nguyên tại Shaftesbury, ông được chôn tại Winchester. Ông để lại ba con trai: 1. Sweyne, người ông để lại Na Uy; 2. Harold, người ông ban cho nước Anh; và Canute, thường gọi là Hardicanute, người ông có với Emma, và người ông giao cho Đan Mạch.

18. HAROLD I, Vị Vua Đan Mạch Thứ Ba

(năm 1036–1039 sau Công nguyên)

Harold theo đó kế vị cha mình; trước hết chỉ tại Mercia, rồi sau đó, nhờ sự ủng hộ của bá tước Goodwin, cũng tại Wessex. Triều đại của ông ngắn ngủi và không có gì đáng kể. Ông được đặt biệt danh là Harefoot; vì theo một số người, một bàn chân của ông đầy lông; theo những người khác, vì ông không bao giờ cưỡi ngựa, luôn chọn đi bộ: nhưng rất có thể là vì ông chạy nhanh. Ông mất tại Oxford năm 1039 sau Công nguyên, và được kế vị bởi em trai mình

19. CANUTE II, hay Hardicanute, Vị Vua Đan Mạch Thứ Tư (năm 1039 sau Công nguyên)

Được gọi như vậy vì thể chất cường tráng của ông. Ông là một vị vua mà trong toàn bộ tính cách không có gì đáng mến, đáng kính hay nhân từ: vì ông tàn nhẫn, tham lam, kiêu ngạo, áp bức và không tiết độ. Ông chết, có lẽ trong một cơn say rượu, tại Lambeth, không ai thương tiếc, năm 1041 sau Công nguyên.

20. EDWARD III, vị Xưng Tội (năm 1041–1066 sau Công nguyên)

Hardicanute không để lại con nối dõi, các quý tộc bối rối không biết bầu ai. Có: 1. Edward (về sau được gọi là vị Xưng Tội,) con trai của Ethelred đệ nhị với Emma xứ Normandy. Nhưng rồi,

2. Lại có một Edward khác (con trai của Edmund Ironside, người cùng với em trai mình đã bị đưa sang Hungary vào đầu triều đại của Canute, nơi ông hiện đang ở,) gần ngai vàng hơn một bậc; vì như tôi đã nói, ông là con trai của Edmund đệ nhị, và do đó là cháu của vị Xưng Tội. Mặt khác,

3. Đã có một triều đại liên tục của bốn vị vua Đan Mạch trong hai mươi tám năm; và Sweyn, con trai của Canute đệ nhất, vẫn còn sống.

Tuy nhiên, Edward, con trai của Ethelred đệ nhị, đã được chọn nhờ sự ủng hộ của bá tước Goodwin, người ông đã tranh thủ được. Việc bầu chọn ông nhanh chóng tiếp nối bằng một cuộc trục xuất toàn thể người Đan Mạch. Edward (mặc dù được phong thánh, khoảng 200 năm sau khi ông chết, bởi giáo hoàng Alexander đệ tam) là một vị vua có tài năng yếu ớt, hẹp hòi; một kẻ giả dối tầm thường; không kiên định, độc ác và hay trả thù, ở những nơi ông nuôi lòng ghét bỏ; nhưng lại tốt bụng đến mức dại dột, ở những nơi tính khí thất thường của ông nghiêng về phía ấy: một vị vua đáng khinh; một người chồng rất tệ đối với một người vợ vô cùng đức hạnh và đáng mến (Editha, con gái của bá tước Goodwin); và không chỉ là một người con bất hiếu, mà còn là một người con tàn nhẫn đối với mẹ mình là Emma xứ Normandy. Quả thật bà đã làm ông phật ý, khi cưới Canute, kẻ thù không đội trời chung của chồng trước của bà; nhưng chủ yếu là vì một điều khoản trong hôn ước, trong đó bà đồng ý rằng vương miện nước Anh sẽ thuộc về con cái bà có thể sinh ra với Canute: điều mà tuy nhiên đã không xảy ra.

Khi Edward lên ngôi, ông không chỉ tước đoạt mọi tài sản của bà, chỉ cho bà một khoản trợ cấp rất ít ỏi; mà còn thực tế giam giữ bà như một tù nhân tại Winchester, nơi sau khoảng mười một năm bị giam cầm trong cảnh nghèo khổ cùng cực, bà được cái chết giải thoát năm 1052 sau Công nguyên. Emma xứ Normandy đã chết như vậy, một sự hy sinh đáng buồn cho lòng trả thù và sự vô nhân đạo của chính con trai bà! Bà là góa phụ của hai vị vua (Ethelred II và Canute I;) mẹ của hai vị vua nữa (Hardicanute và Edward này;) và con gái của một công tước xứ Normandy, chẳng kém một vị vua là bao!

Về cuối triều đại của ông, Harold (con trai của bá tước Goodwin vừa qua đời) mưu tính chiếm ngai vàng. Đồng thời, Edward không bận tâm ấn định người kế vị, chỉ chuyên tâm xây một nhà thờ tại Westminster, và hoàn thành nó ngay trước khi ông chết, việc xảy ra năm 1065 sau Công nguyên, hoặc đầu năm 1066.

Ông không hề tạo được hình ảnh nào, hoặc như một người tốt, hoặc như một người vĩ đại: thế mà ông vẫn phải có một chỗ trong lịch các thánh! và, chẳng vì lý do gì trên đời, lại được gọi là vị Xưng Tội!

21. HAROLD II (năm 1006 sau Công nguyên)

Edgar Atheling (cháu gọi Edward vị Xưng Tội bằng bác, và là con trai của Edward, con trai của Edmund Ironside) là người gần ngai vàng nhất: nhưng Harold đã bày mưu tính kế khéo léo đến nỗi ông tự bầu mình lên. Người cha quá cố của ông, bá tước Goodwin vĩ đại, vốn gốc Đan Mạch.

Triều đại của Harold, dù ngắn ngủi, cũng bị quấy rối bởi các cuộc xâm lăng và lòng căm thù không ngừng của em trai ông là Toston (người mà trước đây, vì quản lý kém cỏi, ông đã cách chức khỏi chính quyền Northumberland; hành động công chính vô tư này, Toston không bao giờ tha thứ.) Nhưng kẻ thù đáng sợ nhất và thành công nhất của ông là William Kẻ Hoang Đàng xứ Normandy, về sau được gọi là Kẻ Chinh Phục: người sau khi chờ đợi một thời gian để có gió thuận, cuối cùng đã dong buồm từ St. Valery và đổ bộ tại Pevensey (nay gọi là Pensey,) thuộc Sussex, vào ngày 29 tháng Chín. Từ đó ông tiến quân đến Hastings, nơi ông đóng trại. Vua Harold (lúc bấy giờ đang ở phía bắc, đẩy lùi một cuộc xâm lăng từ Na Uy,) nghe tin William đổ bộ, liền tiến về phía Hastings. Ngày 14 tháng Mười, đúng ngày sinh nhật của Harold, hai đạo quân giao chiến gần nơi ấy. Harold sau khi thể hiện lòng dũng cảm, sự thận trọng và cao thượng rất xứng đáng với một vương miện, cuối cùng đã khuất phục trước số phận và ngã xuống giữa những người tử trận: ngay sau đó, quân của ông hoàn toàn tan vỡ. Trận chiến này (thường gọi là trận Hastings) đã diễn ra ngay tại nơi thị trấn Battle ngày nay tọa lạc, được đặt tên như vậy từ hành động của ngày hôm ấy. Harold đã chết như vậy sau một triều đại ngắn ngủi chưa đầy mười hai tháng. Dù bất hạnh, ông vẫn sở hữu mọi phẩm chất cần thiết để tạo nên một vị vua vĩ đại và một con người đáng mến. Việc ông lên ngôi là lỗi duy nhất có thể quy cho ông.

22. (1.) WILLIAM I (năm 1066–1087 sau Công nguyên)

Khi thắng trận Hastings, Kẻ Chinh Phục tiến về London. Các quan chức thành phố đón ông với chìa khóa thành, và các quý tộc dâng vương miện cho ông; ông chấp nhận. Mặc dù, khi lên ngôi, ông đã thề lời thề thông thường; thế nhưng triều đại của ông vô cùng bạo ngược và chuyên chế; và người Anh bị làm nhục, cướp bóc và áp bức đến mức tột cùng. Năm 1087 sau Công nguyên, đang giao chiến với Philip, vua nước Pháp, ông vây hãm thành phố Nantes, thành phố ông đã thiêu rụi thành tro. Nắng nóng của mùa và việc ông đứng quá gần lửa để xem các mệnh lệnh của mình được thi hành đã khiến ông phát sốt, làm gián đoạn bước tiến quân sự của ông. Một tai nạn khác cũng gây tử vong cho ông: vì lúc bấy giờ ông vô cùng béo phì và nặng nề, ông đã làm đau vành bụng mình vào núm yên ngựa khi đang nhảy qua một con mương trên lưng ngựa tại Normandy: việc này làm cơn sốt của ông tăng thêm, ông được khiêng trên cáng đến Roan; nơi (sau khi bày tỏ sự hối hận sâu sắc về các tội lỗi trong đời mình, và thừa nhận mình là kẻ tiếm đoạt vương miện nước Anh) ông mất ngày 9 tháng Chín năm 1087, và được chôn tại Caen, sau một triều đại năm mươi hai năm tại Normandy và gần hai mươi mốt năm tại nước Anh. Với vợ là Matilda, con gái của bá tước xứ Flanders, ông để lại ba con trai còn sống: Robert, công tước xứ Normandy; William và Henry; trong đó hai người sau lần lượt lên ngôi vua.

23. (2.) WILLIAM II (năm 1087–1100 sau Công nguyên)

Công tước Robert, con trưởng của Kẻ Chinh Phục, lẽ ra phải kế vị vương quốc: nhưng em trai ông là William (được đặt biệt danh là Rufus, vì màu đỏ của tóc ông, hoặc của nước da ông) đã tìm cách truất ngôi ông. Robert là một trong những vị vua đáng mến nhất về mọi mặt, (nếu trừ tính lười biếng của ông) từng sống: ngược lại, William có mọi phẩm chất xấu có thể làm ô nhục một con người và hạ thấp một vị vua. Lòng dũng cảm của ông (phẩm chất duy nhất nơi ông có vẻ xuất sắc dù chỉ một chút) thực ra đúng hơn là sự hung bạo tàn nhẫn. Năm 1098 sau Công nguyên, ông xây dựng Sảnh Westminster. Năm 1100 sau Công nguyên, khi ông đang đi săn tại Choringham, trong Rừng Mới, đuổi theo một con hươu ông đã làm bị thương, một Walter Tyrrel, hiệp sĩ người Pháp, đang bắn cùng con hươu ấy, đã đâm (như người ta nói) nhà vua vào ngực; nhà vua ngã xuống chết ngay tại chỗ, không nói một lời. William Rufus đã chết như vậy, hoàn toàn không ai thương tiếc, ở tuổi bốn mươi bốn; sau một triều đại, hay đúng hơn là một sự chuyên chế, gần mười ba năm; và được chôn tại Winchester.

24. (3.) HENRY I (năm 1100–1135 sau Công nguyên)

Mặc dù là con út của Kẻ Chinh Phục, ông vẫn tìm cách tạo dựng một phe phái mạnh mẽ cho mình; phe này chẳng bao lâu càng trở nên mạnh hơn; những người ủng hộ em trai ông là Robert cuối cùng đã chọn tuyên bố ủng hộ Henry, kẻo vương quốc bị cuốn vào nội chiến. Tuy nhiên, việc bầu chọn ông rất bất thường và náo động; hoàn toàn mang tính quần chúng. Ông thậm chí được tôn làm vua vào ngày thứ tư sau cái chết của Rufus, trước khi các đẳng cấp trong vương quốc xác nhận việc bầu chọn ông. Lúc đầu, ông cho thấy hy vọng trở thành một vị vua công chính, nhân từ; nhưng chiếc mặt nạ nhanh chóng rơi xuống, và triều đại của ông phần lớn là một chuỗi chuyên chế và áp bức. Năm 1106 sau Công nguyên, ông hoàn toàn tước đoạt của em trai là công tước Robert mọi xứ Normandy; và sau khi bắt vị vua đáng mến nhưng bất hạnh nhất ấy làm tù binh tại trận Tinchebray, ông đưa ông sang nước Anh và giam ông trong lâu đài Cardiffe, thuộc Glamorganshire; nơi ông tiếp tục bị giam cho đến khi chết, việc xảy ra mãi hai mươi sáu năm sau, năm 1133 sau Công nguyên.

Henry không sống lâu hơn em trai bị ông làm hại là bao: vì sau khi ăn quá nhiều cá lamprey, ông mất ngày 2 tháng Mười Hai năm 1135, hưởng thọ 68 tuổi, trị vì 36 năm, và được chôn tại Reading. Lòng dũng cảm, tài năng và học vấn ông thu thập được đều lớn lao: nhưng ông lại kiêu ngạo, tàn nhẫn, tham lam, tham lam không đáy và dâm dục hơn hầu hết mọi người.

Với vợ là Matilda (con gái của Malcolm, vua Scotland; với Margaret, em gái của Edgar Atheling, cháu nội của Edmond Ironside) ông chỉ để lại một con gái là Matilda, cưới năm 1109 sau Công nguyên cho hoàng đế Henry IV. Trong số các con tự nhiên còn sống của ông (mười hai người,) Robert, công tước xứ Gloucester, người đã tạo nên một nhân vật lớn trong triều đại tiếp theo, là người nổi bật nhất.

25. (4.) STEPHEN (năm 1135–1154 sau Công nguyên)

Henry tưởng rằng mình đã bảo đảm việc kế vị cho con gái mình là nữ hoàng Matilda, nhưng ông đã lầm; vì ông được kế vị bởi Stephen de Blois, bá tước xứ Bologne, cháu trai ông; mẹ ông là Adela, con gái của William Kẻ Chinh Phục, và đã cưới bá tước xứ Blois, người bà có bốn con trai, trong đó Stephen, bá tước xứ Bologne, là một người.

Sau khi Henry chết (tại triều đình của Henry, Stephen đã được giáo dục,) giới tăng lữ đi đầu bằng cách tuyên bố ủng hộ cháu trai của ông: và giới quý tộc, mặc dù họ đã ba lần thề trung thành với Matilda, chẳng bao lâu cũng noi theo gương ấy. Triều đại của Stephen rất rối ren. Vì muốn cắt giảm kiêu ngạo và xa hoa của giới tăng lữ, ông khiến họ trở thành kẻ thù quyết liệt của mình; và họ nhanh chóng lôi kéo dân chúng về phía họ. Trong tình thế này, nữ hoàng Matilda đổ bộ lên nước Anh để khẳng định quyền lên ngôi của mình. Em trai bà (mặc dù là con ngoài giá thú,) Robert, công tước xứ Gloucester, một thời gian trước đã cầm đầu một cuộc nổi loạn; mục đích của cuộc nổi loạn là đưa bà lên ngai vàng: nhưng Stephen đã đánh bại ông, ông chạy sang với em gái mình, người theo lời khuyên của ông, đến đây để tự mình lãnh đạo bạn bè. Lúc đầu, bà đóng quân với Adeliza, (con gái của Godfrey, bá tước đầu tiên xứ Brabant, và là vợ của Henry I trong mười bốn năm,) thái hậu, tại lâu đài Arundel. Từ đó, theo lời cầu xin của thái hậu, Stephen hào phóng cho bà được đi không bị quấy rầy đến Bristol: nơi bà, và tại Gloucester, đã xoay xở khéo léo đến mức lôi kéo cả quý tộc lẫn tăng lữ về phe mình, và nhờ họ mà gần như toàn thể dân chúng. Một cuộc nội chiến bùng nổ: Stephen bị dồn vào tình thế vô cùng bối rối, nhưng vẫn giữ được sự dũng cảm không nao núng. Cuối cùng quân của công tước xứ Gloucester và quân của vua Stephen giao chiến: quân sau bị đánh bại, bị bắt làm tù binh và bị đưa đến Matilda, người hèn hạ đến mức xiềng xích ông và giam ông trong lâu đài Bristol. Sau đó, em trai út của Stephen là Henry de Blois, lúc đầu là viện trưởng Glastonbury, nay là giám mục Winchester, đứng về phía Matilda. Nhưng tính kiêu ngạo không thể chịu đựng được của bà nhanh chóng làm mất lòng ông và tất cả các thần dân mới của bà. Giám mục lại tuyên bố ủng hộ em trai mình: cuộc nổi loạn chống lại Matilda lan rộng: bà chạy trốn vào lâu đài Winchester, nơi bà bị vây hãm chặt chẽ. Khi xông ra ngoài, một trận chiến xảy ra: quân của bà bị đánh bại: công tước xứ Gloucester bị bắt làm tù binh, và chẳng bao lâu sau được đổi lấy vua Stephen, người nay lại thấy mình được tự do. Matilda chạy trốn từ nơi này sang nơi khác, bị buộc khoảng bốn năm sau phải rời khỏi vương quốc, năm 1146 sau Công nguyên, bá tước Robert đã bị giết trước đó. Như vậy Stephen lại làm chủ nước Anh. Nhưng năm 1152 sau Công nguyên, Henry, công tước xứ Normandy (về sau là Henry II,) con trai của Matilda với Geoffrey Plantagenet, bá tước xứ Anjou, (người mà năm 1127 sau Công nguyên, bà đã cưới sau cái chết của người chồng trước là hoàng đế Henry IV,) tự coi mình là người thừa kế không thể tranh cãi của vương miện, đã sang đây để củng cố phe phái của mình. Ông và Stephen đã giao chiến với nhau tại Wallingford, thuộc Berks, nếu không có sự thuyết phục của bá tước xứ Arundel, người đã khiến Stephen nghiêng về hòa bình. Tóm lại, công tước Henry và nhà vua đã họp bàn trên hai bờ đối diện của sông Thames (tại Wallingford, sông rất hẹp,) nơi họ đồng ý đình chiến. Năm sau, người ta quyết định rằng Stephen sẽ hưởng vương miện suốt đời, nhưng Henry sẽ là người kế vị tiếp theo: điều mà ông đã trở thành theo đó.

Stephen chỉ sống sau thỏa thuận này mười một tháng; mất tại Canterbury vì bệnh đau bụng quặn, ngày 25 tháng Mười năm 1154, hưởng thọ 50 tuổi, trị vì 19 năm, và được chôn tại Feversham. Stephen, nếu tách khỏi tham vọng lên ngôi của ông, không chỉ sở hữu toàn bộ vòng tròn các đức tính; mà điều hiếm khi xảy ra, còn được tô điểm bằng mọi phẩm chất đáng mến và duyên dáng có thể làm nổi bật các đức tính ấy. Sau khi đã mô tả ông như vậy, thật thừa thãi khi nhận xét rằng ông đặc biệt dũng cảm, nhân từ, công chính, hào phóng và yêu thương dân mình.

26. (5.) HENRY II (năm 1154–1189 sau Công nguyên)

Theo hiệp ước, Henry Plantagenet, (còn gọi là Fitzempress) con trai của bá tước xứ Anjou, (với Matilda, con gái của Henry I và là góa phụ của hoàng đế Henry IV,) kế vị vương miện mà không gặp sự chống đối. Ông đổ bộ ngày 7 tháng Mười Hai và được tôn làm vua ngày 19. Ông đang trong tình trạng thịnh vượng nhất, được kính trọng khắp nơi và mở rộng các cuộc chinh phục tại Pháp, cho đến khi bị quấy rầy bởi sự vô ơn và thói ngạo mạn chưa từng có của Thomas a Becket, tổng giám mục Canterbury; người hoàn toàn nhờ Henry mà có được mọi chức vụ cao của mình. Vị giáo chủ kiêu ngạo này là con trai của Gilbert Becket, một công dân London, với Matildis, được cho là con gái của một người Saracen, người đã bắt Gilbert, cha của Thomas a Becket, làm tù binh khi ông đi hành hương đến Đất Thánh. Thomas trải qua tuổi trẻ trong việc học luật. Dần dần ông được đưa khỏi đó và làm phó tổng giám mục Canterbury. Chẳng bao lâu sau, nhà vua để ý đến ông, đã phong ông làm đại pháp quan. Chính lúc ấy lòng kiêu ngạo của ông bắt đầu trở nên không thể chịu đựng được. Ngay cả những miếng bịt trong dây cương ngựa của ông cũng bằng bạc. Khi theo vua trong cuộc chiến tại Tholouse, ông tự mình nuôi dưỡng 700 hiệp sĩ và 1200 bộ binh. Kiêu ngạo và ngạo mạn với mọi người khác bao nhiêu, ông lại hoàn toàn phục tùng nhà vua bấy nhiêu; cho đến khi Theobald, tổng giám mục Canterbury, qua đời, ông được thăng lên chức ấy theo sự tiến cử của nhà vua. Henry, người tưởng rằng mình sẽ có một tổng giám mục dễ bảo, sẵn sàng hy sinh mọi thứ theo ý mình, nhanh chóng nhận ra mình đã lầm. Ngay khi Becket được tấn phong, ông gửi trả ấn lớn cho nhà vua và tỏ ra khổ hạnh và ẩn dật. Ông biết nhà vua mong muốn thu hẹp quyền lực của giới tăng lữ trong những giới hạn hợp lý; và quyết tâm, từ lúc ông đạt đến đỉnh cao chức vụ, chống lại điều đó bằng mọi sức lực. Dịp đầu tiên của cuộc tranh cãi nổi tiếng này xảy ra năm 1163 sau Công nguyên. Một Philip de Broc, giáo sĩ của Bedford, đã phạm tội giết người, nhà vua muốn ông bị xử tử hình: nhưng Becket chống lại việc này, vì ông muốn đặt mọi giáo sĩ trên cả vua lẫn luật pháp. Mọi việc cuối cùng đi đến mức Thomas bị kết án tù thân thể và tịch thu tài sản, phải trốn sang Flanders cải trang, và được Lewis, vua nước Pháp, bảo vệ. Đó là cuối năm 1163.

Năm 1166 sau Công nguyên, mẹ của Henry là nữ hoàng Matilda qua đời, hưởng thọ 64 tuổi, và được chôn, theo một số người, tại tu viện Bec, thuộc Normandy; theo những người khác, tại ngoại ô Roan. Vì bà là con gái của một vị vua (Henry I,) vợ của một hoàng đế (Henry IV,) và mẹ của một vị vua (Henry II,) bà có bài văn bia này;

"Ortu magna, viro major, sed maxima partu, "Hic jacet Henrici filia, spousa, parens."

Cuộc rạn nứt giữa Becket và quốc vương của ông vẫn tiếp tục. Tháng Mười Một năm 1168, họ họp bàn gần Paris, trước mặt vua nước Pháp: khi Henry đưa ra đề nghị này với Becket: "Hãy dành cho ta sự kính trọng như vị tiền nhiệm vĩ đại nhất của ngài đã dành cho vị tiền nhiệm thấp kém nhất của ta, thì ta sẽ hài lòng." Lòng kiêu ngạo và ngoan cố của vị giáo sĩ không cho phép ông hứa điều này: vì vậy cuộc họp bàn chẳng đi đến đâu. Năm 1169, một cuộc họp khác được tổ chức tại một nơi ở Pháp gọi là Mons Martyrum: nhưng tính không khoan nhượng của vị giáo chủ khiến nó cũng vô ích như cuộc đầu tiên. Cuộc thứ ba được tổ chức năm 1170 tại Montmirail, nhưng không có kết quả; và cuộc thứ tư, cùng năm ấy tại Amboise, nơi mọi khó khăn cuối cùng đã được vượt qua; chủ yếu nhờ sự giúp đỡ tốt đẹp của Rotrou, tổng giám mục Roan. Sự hòa giải thành thật về phía Henry; người để chứng tỏ điều đó với thế giới, thậm chí đã hạ mình giữ bàn đạp cho vị giáo chủ điên rồ ấy khi ông lên ngựa. Như vậy, sau khoảng bảy năm lưu vong, Becket đầy quyền uy đã được phục hồi chức giám mục và quê hương; nơi ông trở về với quyết tâm trả thù những nỗi nhục trong quá khứ đối với nhà vua, ngay khi có cơ hội đầu tiên. Henry, mặc dù là bên bị xúc phạm, vẫn thành thật trong việc hòa giải; nhưng Becket, kẻ gây hấn, không bao giờ tha thứ cho vị vua mà ông đã xúc phạm. Vừa trở về nước Anh, vị linh mục hung dữ ấy liền đình chỉ tổng giám mục York, và rút phép thông công các giám mục London, Durham và Exeter, những người đã đứng về phía nhà vua. Ngày lễ Giáng Sinh tiếp theo, khi ngồi trên ngai tổng giám mục tại Canterbury, ông long trọng rút phép thông công hai nam tước: Nigel de Sackvil và Robert Brock: người đầu vì giam giữ (như người ta cáo buộc) một trang viên thuộc về tòa tổng giám mục Canterbury; người kia vì cắt đuôi một con ngựa đang chở lương thực đến cung điện của ông. Sự thật là ông quyết tâm thực thi quyền lực của mình bằng bàn tay mạnh mẽ hơn bao giờ hết; và thách thức nhà vua, bằng cách cho vua thấy ông không sợ khơi lại cuộc tranh cãi cũ. Các giám mục bị rút phép thông công kháng cáo lên nhà vua, lúc ấy vẫn còn ở Normandy. Henry, mệt mỏi và tức giận vì liên tục bị quấy rầy bởi thói ngạo mạn của một thần dân mà ông đã nâng lên từ cát bụi, không thể không thốt lên: "Ta bất hạnh biết bao, khi giữa đông đảo những người ta nuôi dưỡng, lại không có một người nào dám trả thù những sự sỉ nhục ta liên tục nhận từ tay một linh mục khốn khổ." Những lời này đã không bị bỏ qua vô ích. Bốn nam tước đang chầu trực quyết tâm giải thoát nhà vua khỏi kẻ thù này. Tên của họ là Reignald Fitzurse, William Tracey, Richard Britton và Hugh Morvill. Đổ bộ tại Kent, họ đến Canterbury; và vào ngày 30 tháng Mười Hai năm 1170, khi bước vào nhà thờ lớn nơi tổng giám mục đang hát kinh chiều, họ trước hết trách mắng ông về lòng kiêu ngạo, ngoan cố và vô ơn: ông đã đáp lại bằng một câu trả lời cương quyết đến mức tạo cớ cho họ thực hiện ý định của mình. Một Edward Ryme, người đang hầu hạ tổng giám mục, đã gần như bị chặt đứt cánh tay, khi đỡ nhát đánh đầu tiên nhắm vào đầu Becket, gây ra bởi việc tổng giám mục đã gọi Fitzurse là "một tên ma cô." Tóm lại, họ chém vị giáo chủ bằng gươm đến mức máu và óc của ông văng khắp bàn thờ. Sau khi thực hiện hành động này, họ rút lui bình yên; không ai ngăn cản họ. Không dám trở về với nhà vua, họ đến ở một năm tại lâu đài Knaresborough, thuộc Yorkshire, thuộc về Hugh Morvill: sau đó, Hoveden nói rằng họ đến Roma để xin giải tội; và bị buộc phải đến Jerusalem, ăn năn trên Núi Đen suốt đời. Tuy nhiên, chắc chắn rằng William Tracey đã lui về Mort, thuộc Devonshire, hai mươi ba năm sau cái chết của Becket. Vị giáo chủ ngạo mạn ấy sở hữu các phẩm chất của một vị thánh theo giáo hoàng, ở mức độ quá nổi bật nên không thể không được phong thánh sau khi ông chết: đặc biệt là phẩm chất hàng đầu ấy, mà nếu thiếu nó, một người không thể vừa là thánh vừa là tử đạo theo cách tính của triều đình Roma — một sự gắn bó mù quáng, tuyệt đối với ngai thánh; và do đó, một mong muốn nâng hệ thống phẩm trật của kẻ chống Christ lên trên mọi luật pháp và quyền lợi của nhân loại. Các phép lạ (như thường lệ) nhanh chóng được gán cho vị thánh mới; người ngoại quốc với số lượng đông đảo từ khắp các nơi ở châu Âu đổ về Canterbury để cầu xin được hưởng công đức và sự chuyển cầu của ông; và những lễ vật có giá trị vô cùng lớn được dâng lên mộ ông.

Năm 1171 sau Công nguyên, Henry tiếp tục ý định chinh phục Ireland; một ý định ông đã hình thành trước đó, nhưng thấy cần phải hoãn lại vì cuộc tranh cãi với Becket. Nhà vua, trong năm này, có cơ hội thuận lợi như lòng ông mong muốn để thực hiện ước muốn của mình. Vì Dermot, vua xứ Leinster, đã quyến rũ và bắt đi vợ của O-Rorick, vua xứ Meath; người sau, để trả thù, đã chiêu mộ một đạo quân, và (với sự giúp đỡ của Roderick, vua xứ Connaught) xâm lăng Dermot. Dermot, (bị chính thần dân của mình bỏ rơi, những người mà các biện pháp chuyên chế của ông đã khiến họ vô cùng ghét ông) chạy sang Pháp, nơi vua Henry của chúng ta lúc bấy giờ đang ở, để cầu xin sự giúp đỡ của ông. Henry nắm lấy đề nghị: nhưng vì không rảnh để tự mình giúp ông, do cuộc chiến ông đang tiến hành tại Pháp, ông cho phép Dermot sang nước Anh và nhận sự giúp đỡ từ các nam tước nào ông có thể cho đến khi chính nhà vua có thể hỗ trợ ông bằng lực lượng mạnh hơn. Dermot đến theo đó, và thỏa thuận với Robert Fitzstephen và Richard de Clare (có biệt danh là Strongbow,) bá tước xứ Pembroke. Với người đầu, ông cho hy vọng làm nên một gia tài đáng kể tại Ireland; với người sau, ông hứa gả con gái duy nhất của mình và xác lập quyền kế vị cho ông. Fitzstephen, sẵn sàng trước tiên, cùng Dermot sang Ireland với bốn trăm người. Đổ bộ tại Waterford, vua xứ Ireland dẫn ông đến trước Wexford, nơi này nhanh chóng bị chiếm và được giao cho Fitzstephen, người ở đó lập thuộc địa Anh đầu tiên từng được trồng tại Ireland. Sau chiến công này, Maurice de Prendergest, một nam tước người Anh, đến với quân tiếp viện, tăng cường quân đội của Fitzstephen lên ba nghìn người; nhờ đó ông tiếp tục chinh phục vua xứ Ossory. Đến lúc này, Roderick, vua xứ Connaught, báo động; và đề nghị Fitzstephen một số tiền lớn, nếu ông chịu rời khỏi đảo; nhưng vô ích. Chính Dermot thỏa thuận với Roderick để đưa người Anh đi: đúng lúc khủng hoảng, bá tước xứ Pembroke đến với một nghìn hai trăm người. Ông cưới con gái của Dermot; và khi cha vợ ông qua đời không lâu sau, bá tước chiếm hữu vương quốc Leinster. Sau cái chết của Dermot, các nhà phiêu lưu người Anh đạt được tiến bộ lớn: chủ yếu nhờ nỏ của họ, thứ mà người Ireland vô cùng khiếp sợ, vì chưa từng thấy chúng (huống chi là chịu đựng chúng) cho đến lúc ấy. Tóm lại, người Anh tiến đến Dublin và chiếm lấy nó. Henry, nghe tin thành công phi thường này, trở nên ghen tị với các nhà phiêu lưu, và triệu hồi họ: sau đó Fitzstephen và bá tước xứ Pembroke gửi sứ giả đến để bảo đảm với ông về sự phục tùng của họ, và rằng các cuộc chinh phục của họ nằm dưới quyền chỉ huy của ông: điều này làm ông nguôi giận đến mức ông cho phép họ ở lại Ireland. Năm 1172 sau Công nguyên, Henry tự mình dong buồm từ bờ biển Pembrokeshire sang Ireland với bốn trăm cánh buồm. Khi đến nơi, người Ireland nhất trí phục tùng. Tất cả các vua trên đảo đến gặp ông tại Waterford (nơi ông đổ bộ,) và thề trung thành. Như vậy, Rapin nói, Henry, không đổ một giọt máu nào, đã trở thành chủ nhân của Ireland trong thời gian ngắn hơn cả thời gian đủ để đi khắp nó. Sau khi đặt các đồn trú mới tại Waterford và Wexford, cùng một số thị trấn ven biển khác, ông tiến quân đến Dublin; và ở đó, ngoài thành phố, ông cho xây một cung điện bằng cành đan, theo phong cách của xứ sở; và giữ triều đình cho đến đầu tháng Hai. Sau khi ban hành, trong thời gian ở Dublin, nhiều quy định cho chính quyền của cuộc chinh phục mới của mình, ông lại dong buồm về nước Anh, sau chưa đầy bốn tháng ở lại Ireland; để lại tại Dublin, Hugh Lacy, để cai trị đảo nhân danh ông, với danh hiệu và chức vụ Pháp quan Ireland. Bá tước xứ Pembroke mất năm 1176 sau Công nguyên.

Cùng năm Henry rời Ireland, ông được sứ thần của giáo hoàng giải tội về vụ giết Becket, theo những điều kiện có lợi ngang nhau cho giáo hoàng và giới tăng lữ, và nhục nhã đối với một vị vua vĩ đại như vậy. Trong số các điều kiện còn lại, một điều là ông phải đi chân trần đến mộ Becket, và ở đó, trên tấm lưng trần của mình, nhận bốn hoặc năm roi từ mỗi tu sĩ thuộc tu viện Thánh Austin; điều mà ông thực sự đã chịu đựng vào năm sau.

Năm 1173 sau Công nguyên, vương hậu của ông là Eleanor xứ Guienne, tức giận vì chồng thường xuyên và công khai vi phạm lời thề hôn nhân, đã tham gia một âm mưu cùng ba người con trai của ông là Henry, Richard (người kế vị ông) và Geoffrey; những người này, không chút áy náy, đã cùng bà mưu tính lật đổ cha mình: nhưng không thành; những thắng lợi lớn lao của ông trước Scotland, cùng với những cuộc chinh phục nhanh chóng tại Pháp, và tất cả đều được kết thúc bằng việc ông trấn áp quân nổi loạn tại Anh, đã khiến những mưu đồ trái tự nhiên của họ trở nên vô ích. Con trai trưởng của ông là Henry qua đời năm 1183 sau Công nguyên, với nhiều dấu hiệu ăn năn về cách cư xử bất hiếu của mình. Năm 1186 sau Công nguyên, Richard công khai nổi loạn tại Pháp, nhưng buộc phải thần phục. Năm 1189 sau Công nguyên, ông phát hiện rằng người con trai yêu quý của mình là John đã đóng vai trò chủ chốt trong việc gây ra những rắc rối chống lại ông tại Pháp; và mặc dù ông luôn đối xử với đứa con bất xứng ấy bằng sự trìu mến đặc biệt, John đã hết sức cố gắng lật đổ ông. Nỗi đau buồn khiến ông lâm bệnh, và chẳng bao lâu đã cướp đi mạng sống của ông: nhưng không phải trước khi ông đã thốt ra những lời nguyền rủa cay đắng và khủng khiếp nhất chống lại các con trai mình, mà không ai có thể thuyết phục ông thu hồi. Ông qua đời tại Chinon, xứ Poictou, ngày 6 tháng 7 năm 1189, hưởng thọ 57 tuổi, trị vì 35 năm, và được an táng tại Font Evraud. Những người con trai còn sống của ông với Eleanor xứ Guienne là Richard và John, cả hai đều kế vị ông. Vua Henry dũng cảm, thận trọng, hào phóng, khôn khéo về chính trị, ham học, uyên bác và có thiên tài xuất chúng: nhưng mặt khác, tính kiêu ngạo, dâm dục và tham vọng của ông thì vô bờ bến. Triều đại của ông đã là một chuỗi vinh quang và hạnh phúc, nếu không vì cuộc cãi vã bất hạnh với Becket và những cuộc nổi loạn lặp đi lặp lại của các con trai ông.

27. (6.) RICHARD I. (A. D. 1189 - 1196.)

Thường được gọi (vì lòng dũng cảm, phẩm chất đáng khen duy nhất của ông) là Coeur de lion, ông kế vị cha mình; và năm 1190, tham gia thập tự chinh, ông lên đường sang Pháp để đến Đất Thánh: nhưng không phải trước khi ông đã trả tự do cho mẹ mình là vương hậu Eleanor, người đã mòn mỏi trong tù suốt mười sáu năm cuối triều đại của chồng bà.

Khởi hành từ Marseilles, năm 1191 sau Công nguyên, ông làm chủ đảo Cyprus: Isaac, vua của đảo ấy, đã cướp bóc và giam cầm một số binh sĩ của Richard, những người trên đường đến Palestine đã bị đắm tàu ngoài khơi Cyprus. Isaac bị bắt làm tù binh tại Limisso, đã cầu xin Richard đừng xiềng xích ông ta: nhưng vua Anh, chế giễu nỗi bất hạnh của ông ta, đã chấp thuận lời cầu xin theo đúng nghĩa đen, và ra lệnh trói ông ta bằng xiềng bạc. Đến Đất Thánh, Richard đã chứng tỏ lòng dũng cảm phi thường: và khi lên tàu trở về châu Âu, năm 1192 sau Công nguyên, con tàu chở ông đã bị đắm giữa Aquileia và Venice. Sau đó, ông liều lĩnh đi vào lãnh thổ của công tước xứ Austria (người mà ông đã xúc phạm đến chết khi họ cùng ở Palestine, tại cuộc vây hãm Acres), nơi đây, dù cải trang thành người hành hương và đi bộ, ông vẫn bị phát hiện, bị bắt tại một ngôi làng nhỏ gần Vienna, và bị giao cho công tước; công tước sau đó lại giao ông cho hoàng đế Henry VI, người không chút nghi thức đã tống ông vào ngục tối. Trong thời gian này, em trai ông là John đang cố gắng tại Anh lợi dụng việc Richard bị giam cầm để tự đưa mình lên ngôi: và để thành công hơn trong mưu đồ ấy, đã hết sức vận động với hoàng đế để giam giữ người tù binh lừng lẫy ấy; đồng thời liên minh chặt chẽ với Philip của Pháp, người vì cả động cơ chính trị lẫn thù riêng (vì họ đã bất đồng nhiều và thường xuyên tại Đất Thánh) chẳng mong gì hơn là gây rối cho công việc của Richard.

Trong khi đó, Eleanor, vương thái hậu, đã cố gắng hết sức để chống lại tham vọng của người con trai út, và lo việc trả tự do cho Richard. Nhưng trở ngại thì nhiều: giáo hoàng từ chối can thiệp để bênh vực ông; hoàng đế giam giữ vua thì tham lam vô độ; và vua Pháp cùng với vương tử John của Anh đã trả giá rất cao cho hoàng đế nếu ông ta khiến việc giam cầm Richard trở thành vĩnh viễn. Tuy nhiên, chủ yếu nhờ những trình bày của Quốc hội Đế quốc, Richard cuối cùng được trả tự do, sau khi trả cho hoàng đế 100.000 mác bạc, và giao con tin để bảo đảm việc trả thêm 50.000 mác nữa. Hoàng đế nhanh chóng hối tiếc về cuộc mặc cả ấy; và sai người đuổi theo Richard, hy vọng bắt lại ông: nhưng vua đã đi quá nhanh, và đến Sandwich an toàn ngày 20 tháng 3 năm 1194, sau bốn năm vắng mặt, trong đó mười lăm tháng ông đã trải qua trong tù. Thần dân đón tiếp ông với những biểu hiện vui mừng lớn lao. Việc đầu tiên ông lo là dẹp tan phe phái của em trai John; xong việc, ông được đăng quang lại; và khiến một bản án được ban hành chống lại John, tịch thu đất đai của John và tuyên bố John không đủ tư cách kế vị ngai vàng: nhưng theo lời cầu xin của mẹ họ là vương hậu Eleanor, ông tha thứ cho John vào năm 1195, tại Roan, nơi nhờ bà mà họ đã gặp nhau. Đang tham gia cuộc chiến chống Philip của Pháp, ông vây hãm Chaluz; từ tường thành của thành phố ấy, một cung thủ đã bắn ông bằng một mũi tên, mũi tên ghim vào vai ông, sát cổ, và đã gây ra cái chết của ông; không phải vì vết thương tự nó thực sự chí mạng, mà vì sự vụng về của viên phẫu thuật viên đã chữa trị cho ông. Nhận thấy mình gần chết, ông để lại mọi lãnh thổ của mình cho em trai John, và qua đời năm 1199 sau Công nguyên. Theo ý muốn của chính ông, thể hiện trong di chúc cuối cùng, ông được an táng tại Font-Evraud, xứ Anjou, dưới chân cha mình; như một chứng cớ về nỗi đau buồn của ông vì nhiều nỗi sầu khổ ông đã gây ra cho cha.

Richard, dù dũng cảm hơn hầu hết những người từng sống, nhưng xét toàn thể, chỉ là một vị vua rất tầm thường; người đã không tiếc sinh mạng, tự do, hay tiền bạc của thần dân mình. Cuộc nổi loạn của ông chống lại cha mình; cơn khát tiền bạc không thể dập tắt của ông; tính kiêu ngạo không thể kiềm chế của ông; và lòng dâm dục vô bờ của ông (thậm chí, người ta nói, đến mức phạm tội trái tự nhiên) sẽ mãi mãi và không thể xóa nhòa làm hoen ố ký ức về ông. Ông không để lại con nối dõi với vợ mình là Berenguella xứ Navarre.

28. (7). JOHN. (A. D. 1199 - 1216.)

Vương tử John kế vị ngai vàng, chỉ bằng quyền di chúc, tức là nhờ di chúc của anh trai mình; gây thiệt hại cho Arthur, công tước xứ Bretagne, con trai của Geoffrey (con trai thứ ba của Henry II), anh trai của John. [Lẽ ra phải lưu ý, ở chỗ thích hợp, rằng vương tử John, dưới triều đại của cha mình là Henry, năm 1185 sau Công nguyên, đã được phong làm tổng trấn Ireland. Vua đã định phong ông làm quốc vương của đảo ấy, và giáo hoàng, vì mục đích đó, đã gửi sang một vương miện làm bằng lông công đan xen với vàng: nhưng sau khi suy nghĩ lại, Henry đã gác lại ý định ấy, vì sợ củng cố tham vọng và khơi dậy lòng ghen tị của người con trai khác của ông là Richard. John lúc đầu được đón tiếp tốt trong chính quyền của mình; nhưng chẳng bao lâu, ông đã làm mất lòng người Ireland đến mức Henry buộc phải triệu hồi ông.]

Triều đại của John tại Anh là một chuỗi bất an và bất hạnh, cả cho chính ông lẫn cho dân chúng. Những sự kiện chính là như sau.

1. Việc mất gần hết các lãnh thổ của Anh tại Pháp, bị Philip Augustus, vua Pháp, chinh phục khỏi tay ông.

2. Năm 1215 sau Công nguyên, các nam tước cầm vũ khí vì chính nghĩa tự do; làm chủ London; và vây hãm vua trong Tháp: vua buộc phải đầu hàng, và thực tế là phó mặc mình cho lòng thương xót của họ. Do thành công này,

3. Họ bắt ông ký Magna Charta; điều ông làm ngoài trời, trên một đồng cỏ gọi là Runnemead, giữa Staines và Windsor, ngày 5 tháng 6 năm 1215, cùng lúc ông ký Hiến chương Rừng.

4. John, người đã ký các hiến chương ấy mà không có ý định giữ chúng, đã xin giáo hoàng giải ông khỏi lời thề của mình. Lui về đảo Wight, ông chờ đợi quân ngoại quốc mà ông đã cho người đi mời đến;

khi quân ấy đến, đông như bầy lũ, các nam tước rút về London; và toàn vương quốc bị tàn phá bởi một đạo quân ngoại quốc tàn nhẫn chia thành hai cánh, một do chính John chỉ huy, cánh còn lại do người em cùng cha khác mẹ của ông là William (biệt danh Longsword), bá tước xứ Salisbury, con trai của vua Henry với Rosamond Clifford, chỉ huy. Chưa bao giờ nước Anh ở trong tình trạng buồn thảm như vậy. Các nam tước liên minh, trong tuyệt vọng, đề nghị trao vương miện cho vương tử Lewis (con trai của Philip, vua Pháp), người sau đó lên ngôi vua Pháp với tên Lewis VIII. Vua Philip hứa sẽ giúp đỡ họ; những chuẩn bị lớn lao được thực hiện tại Pháp; vương tử Lewis, đầu năm 1216, đổ bộ tại Sandwich, chiếm Rochester, và bỗng thấy mình làm chủ gần như toàn miền nam nước Anh. Nhưng,

5. Việc hèn hạ nhất, mà ngay cả John, vị vua hèn hạ nhất cũng như tồi tệ nhất, từng làm, là việc ông quỳ gối dâng vương miện của mình cho Pandulph, sứ thần của giáo hoàng, tại nhà thờ Dover, năm 1213 sau Công nguyên. Ông đặt vương miện và các vương khí khác dưới chân Pandulph (với tư cách đại diện của giáo hoàng); đồng thời dâng một số tiền như một khoản cống nạp, mà vị sứ thần khiêm nhường, để phô trương sự vĩ đại của chủ mình, đã hất bằng chân. John sau đó ký văn bản dâng vương quốc Anh và quyền lãnh chúa Ireland cho giáo hoàng. Sứ thần giữ vương miện và vương trượng năm ngày; rồi trả lại cho John, như một chư hầu của Tòa Thánh. Năm sau, 1214, ông dâng vương miện lần thứ hai cho giáo hoàng [người là Innocent XII] qua con người của Pandulph, tại Westminster.

Trong khi Lewis ở Anh, John, sau bất hạnh mất hết hành lý vì một trận lụt tại các vùng đầm lầy ở biên giới Lincolnshire và Norfolk, lâm bệnh và qua đời tại Newark, ngày 18 tháng 10 năm 1216, và được chôn cất không nghi lễ trọng thể tại Worcester.

Từ mọi mặt trong cách cư xử của ông, cả trước và sau khi lên ngôi, rõ ràng John là một trong những người tồi tệ nhất từng sống; và là một trong những vị vua tồi tệ nhất từng trị vì.

29. (8.) HENRY III. (A. D. 1216 - 1272.)

Henry, con trai của John với người vợ thứ ba là Isabel xứ Angouleme, kế vị cha mình lúc mười tuổi. Vương tử Lewis của Pháp vẫn còn trong vương quốc, thúc đẩy các cuộc chinh phục của mình. Nhưng sau lễ đăng quang của Henry trẻ tuổi, Lewis gặp ít thành công, trở về Pháp năm 1217 sau Công nguyên.

Henry tỏ ra là một vị vua rất tồi; dù tồi như vậy, ông vẫn có vẻ khá hơn đôi chút, sau triều đại của một người tồi tệ hơn, là cha và tiền nhiệm của ông.

Thiên tài của Henry thật thảm hại và đáng khinh, ông là nô lệ của những kẻ được sủng ái; và bởi những quan niệm cao ngạo về quyền lực vương giả, ông đã khiến cả chính mình lẫn dân chúng đều bất hạnh. Ông kiêu ngạo, thất thường, gian dối và tham lam; nhưng dù tham lam, ông vẫn không giàu; vì không đủ khôn ngoan để quản lý số tiền mà ông thèm khát đến vô độ. Cách đối xử của ông với các nam tước; việc ông xác nhận rồi vi phạm các hiến chương, cho thấy ông chẳng coi trọng lời nói, giao kèo hay những lời thề trang trọng nhất của mình chút nào. Nhưng với mọi tật xấu khác của mình, ông không phải là người dâm loạn. Tóm lại, đã có, về một số mặt, những vị vua tồi tệ hơn tại Anh; nhưng ít có nhân vật nào thật sự đáng khinh hơn Henry III. James I, nếu có ai, vượt ông về điểm sau này.

Trở về từ Norwich, năm 1272 sau Công nguyên (nơi ông đã đến để trừng phạt một số kẻ gây rối), ông bị bệnh tại St. Edmund's Bury; nhưng tiếp tục hành trình, đến London, nơi ông qua đời ngày 16 tháng 11, hưởng thọ 66 tuổi, trị vì 56 năm, và được chôn cất tại Westminster. Với vợ mình là Eleanor xứ Provence, ông có hai con trai là Edward và Edmund; người con trưởng kế vị ông.

30. (9.) EDWARD I. (A. D. 1272 - 1307.

Edward (người đầu tiên mang tên ấy, kể từ cuộc Chinh phục; nhưng là người thứ tư kể từ Egbert), biệt danh Longshanks, đang ở Sicily khi cái chết của cha ông được báo cho ông. Người Anh đã dành cho ông lòng kính trọng rất lớn trong triều đại vừa qua, nhờ những bằng chứng ông đã đưa ra cả về lòng dũng cảm lẫn lòng khoan dung; ông kế vị mà không gặp sự chống đối nào, các nam tước thậm chí còn thề trung thành với ông khi ông vắng mặt. Ông không đến Anh cho đến năm 1274; sau đó ông nhanh chóng được đăng quang. Những sự kiện chính trong triều đại của ông là,

1. Các cuộc chiến của ông với Lewellyn, vương tử xứ Wales; cuối cùng, năm 1282 sau Công nguyên, kết thúc bằng việc ông hoàn toàn chinh phục xứ sở quan trọng ấy (nhờ trận Snowdon, tại Caernarvonshire, trong đó quân của Lewellyn bị đánh bại, và chính Lewellyn bị giết); mà năm 1283 sau Công nguyên, ông sáp nhập vào Anh. Sau chiến thắng, Edward xây lâu đài Aberconway, dưới chân đồi Snowdon. Năm 1284 sau Công nguyên, vua có một người con trai (sau này là Edward II bất hạnh) sinh tại Caernarvon.

2. Năm 1296 sau Công nguyên, trong trận Dunbar, ông chinh phục Baliol, vua Scotland; chẳng bao lâu sau, Baliol đến Kincardin, nơi Edward đang ở, và chính thức dâng vương quốc của mình cho Edward; đồng thời ký một văn kiện chuyển nhượng rõ ràng, trên đó đại ấn của Scotland được đóng, và phần lớn các nam tước Scotland cũng đặt tay ký. Sau đó, Edward nhận sự thần phục của các đẳng cấp Scotland, những người đến Berwick, thề trung thành với ông.

Chính lúc ấy, Edward đã dời các vương khí của Scotland sang Anh; cùng với phiến đá nổi tiếng mà lễ đăng quang của các vua Scotland luôn được thực hiện trên đó. Lịch sử của phiến đá này như sau: Keneth II, vua xứ Scots, sau khi năm 840 sau Công nguyên (ngay sau khi Ethelwulph, vị vua thứ hai của Anh, lên ngôi) đã đánh bại hoàn toàn người Picts, gần tu viện Scone, đã đặt một phiến đá tại đó (mà truyền thuyết hoang đường cho rằng chính là phiến đá đã dùng làm gối cho Jacob) và đặt nó trong một chiếc ghế gỗ, để dùng cho lễ đăng quang của các vua. Nó đã được Simon Breccus mang từ Tây Ban Nha sang Ireland; sau đó, từ Ireland sang Scotland. Phiến đá này người Scots trong nhiều thời đại đã coi như bùa hộ mệnh của mình; sự bảo tồn nó và sự tiếp tục ở trong dân tộc họ quyết định chủ quyền và độc lập của họ như một vương quốc. Trên đó có khắc câu đối sau đây:

"Ni fallat fatum, Scoti quocunque locatum "Invenient lapidem, regnare tenentur ibidem."

Phiến đá này Edward đã chuyển đến Tu viện Westminster (nơi nó vẫn còn cho đến nay), để khiến người Scots tin rằng thời điểm đã định cho sự giải thể nền quân chủ của họ thực sự đã đến.

3. Năm sau, năm 1297 sau Công nguyên, một người tên William Wallace, xuất thân hèn kém nhưng thiên tài lớn, đã khích động người Scots nổi loạn. Mọi việc đi đến chỗ, năm 1299, mọi người Anh đều bị đuổi khỏi Scotland bằng vũ lực. Năm 1306 sau Công nguyên, Edward đem quân vào Scotland, và lần thứ ba, thấy mình làm chủ vương quốc ấy. Nhưng một cuộc cách mạng khác xảy ra tại đó chẳng bao lâu sau, Edward, tức giận đến tột độ, đã quyết định (dùng chính lời của ông) "hủy diệt hoàn toàn Scotland từ biển này sang biển kia."

Những chuẩn bị lớn lao đã được thực hiện; một đạo quân được tập hợp, đạo quân tinh nhuệ nhất nước Anh từng thấy; Edward tiến quân đến Carlisle, với ý định đầy đủ là thực hiện những lời đe dọa của mình. Nhưng sự quan phòng đột nhiên chấm dứt đời ông và các dự tính của ông. Thấy mình lâm bệnh, và biết mình sẽ chết, ông cho gọi con trai mình, và khuyên nhủ con ba điều sau đây:

1. Mạnh mẽ thúc đẩy cuộc chiến chống Scotland, và mang hài cốt của ông theo, đi đầu đạo quân.

2. Không bao giờ triệu hồi Gaveston (một thanh niên tai tiếng, rất được vương tử sủng ái, nhưng vua trước đây đã đày ải vì cho rằng hắn làm hư hỏng con trai mình).

3. Gửi trái tim của ông đến Đất Thánh. Sau đó, mong muốn, nếu có thể, được chết tại Scotland, xứ sở mà ông đã ba lần chinh phục; ông di chuyển, bằng những chặng đường thong thả, về phía vương quốc ấy. Khi ông đã tiến xa đến thị trấn nhỏ Burgh upon the Sands, tại Cumberland, ông trút hơi thở cuối cùng tại đó, ngày 7 tháng 7 năm 1307, hưởng thọ sáu mươi tám tuổi, sau một triều đại vinh quang nhất kéo dài hơn ba mươi bốn năm rưỡi. Thi hài ông được đưa đến Westminster, và an táng gần Edward Người Tuyên Xưng: trên mộ ông có dòng chữ này:

"Edwardus primus, Scotorum Malleus, hic est."

Ông cao lớn và đẹp trai một cách đáng chú ý; nhưng còn nổi bật hơn bởi những đức tính tuyệt vời của tâm trí mình. Đức hạnh của ông vừa xuất chúng vừa toàn diện; nếu trừ đi lòng thù hận không thể nguôi đối với Scotland, và tham vọng của ông; mà về điểm sau, có lẽ ông có quá nhiều. Người con trai duy nhất còn sống của ông, với vợ mình là Eleanor xứ Castile, là người kế vị ông, người đã lên ngôi với tên

31. (10.) EDWARD II. (A. D. 1307 – 1327.

Người thứ hai mang tên ấy, kể từ cuộc Chinh phục; người thứ năm kể từ Egbert. Ông thường được gọi là Edward xứ Caernarvon, theo nơi sinh của ông. Vừa lên ngôi, trái với lời thề ông đã thề với cha mình vài năm trước, và trái với lời hứa với cha trên giường bệnh, ông triệu hồi người bạn cũ được sủng ái là Piers Gaveston (ông ta sinh tại Gascon; là thanh niên đẹp trai nhất thời ấy, và trụy lạc đúng như vẻ đẹp của mình), điều này là nguồn gốc ban đầu của mọi rắc rối sau này của ông. Năm 1311 sau Công nguyên, ông bị các nam tước bắt phải tái đày ải Gaveston; nhưng chỉ trong vài tháng lại triệu hồi hắn. Một cuộc nội chiến nổ ra, Gaveston bị vây hãm và bắt tại Lâu đài Scarborough, bởi bá tước xứ Pembroke, và đầu ông ta ngay sau đó bị bá tước xứ Warwick chém. Năm 1319 sau Công nguyên, một cặp bạn sủng ái mới đã kế tiếp Gaveston trong tình cảm của vua, tức hai cha con Spencer, Edward bị buộc phải đày ải hai người này; nhưng nhanh chóng triệu hồi họ. Cuối cùng, năm 1326 sau Công nguyên, vương hậu của ông là Isabel của Pháp (tai tiếng vì tình cảm dành cho Roger Mortimer trẻ tuổi; tuy nhiên, có lẽ ban đầu bà bị xúi giục bởi niềm đam mê tội lỗi của vua dành cho Gaveston quá cố, và sau đó bởi những sự sỉ nhục và hành hạ liên tục bà buộc phải chịu đựng từ những kẻ sủng ái kế tiếp) đã tìm cách gây dựng một phe phái chống lại ông; phe phái này, được em trai bà là Charles the Fair, vua Pháp, ủng hộ, kết thúc bằng việc Edward bị phế truất năm 1327 sau Công nguyên, bởi chính quốc hội của ông, quốc hội tuyên bố con trai ông (Edward III) làm vua thay chỗ ông. Nhưng vương tử, không muốn nhận vương miện mà không có sự đồng ý của cha mình, đã long trọng thề rằng ông sẽ không bao giờ nhận: vì vậy, quốc hội sai các đại biểu đến gặp Edward, lúc ấy đang bị giam tại Lâu đài Kenelworth, để thuyết phục, hay đúng hơn là ép buộc ông, từ bỏ vương miện cho con trai mình; điều mà, thấy không còn cách nào khác, ông buộc phải làm. Như vậy triều đại của Edward II kết thúc; một vương tử không hoàn toàn thiếu mọi phẩm chất tốt, nhưng có năng lực rất tầm thường, và bị hủy hoại bởi sự gắn bó cố chấp với những kẻ được sủng ái của mình, những người mà ông sẽ không bao giờ tự nguyện rời xa, dù bị một dân tộc bị tổn thương thỉnh cầu khiêm nhường và thường xuyên đến đâu. [Vị quốc vương bất hạnh này sau khi bị phế truất, bị vợ mình giam giữ tại Lâu đài Kenelworth một thời gian: nhưng vì sợ ông được phục vị, bà, cùng với tình nhân Roger Mortimer, đã ra lệnh cho sir John Maltravers và sir Thomas Gurney đưa Edward từ Kenelworth đến Lâu đài Berkeley; nơi ông rất nhanh chóng bị giết trên giường của mình. Trước tiên một chiếc gối được đặt lên miệng ông để ngăn tiếng kêu của ông không bị nghe thấy; rồi, thọc một ống sừng lên thân thể ông, họ luồn một thanh sắt nung đỏ qua đó, và như vậy thiêu cháy ruột gan ông. Tất cả những điều này xảy ra vào năm 1327. Ông nằm tại Nhà thờ Gloucester. Về vương hậu Isabel (con trai bà, vị vua trẻ, còn vị thành niên), bà và Mortimer, bá tước xứ March, đã nắm chính quyền cho đến khi vua mới đến tuổi trưởng thành: và, một phần vì niềm đam mê tai tiếng và công khai của họ dành cho nhau; và một phần, vì cách cai trị kiêu ngạo và áp bức của họ; vua là con trai bà, năm 1330 sau Công nguyên, đã tước đoạt của bà không chỉ quyền lực, mà cả của hồi môn, và giam bà tại nhà bà ở Risings, gần London, nơi sau hai mươi tám năm tù đày, bà qua đời năm 1358 sau Công nguyên. Về tình nhân của bà, bá tước xứ March, bị luận tội phản quốc trước quốc hội, và bị kết tội, ông đã bị treo cổ, kéo xác và phanh thây tại Tyburn (lúc ấy gọi là Elms), năm 1330 sau Công nguyên. Hậu duệ của ông, theo dòng nữ, sau đó đã lên ngôi; như chúng ta sẽ thấy sau đây: [tức Edward IV, Edward V và Richard III.]

32. (11.) EDWARD III. (VI.) (A. D. 1327 - 1377.)

Được gọi theo nơi sinh của mình là Edward xứ Windsor. Triều đại của ông dài lâu và vinh quang; những sự kiện chính trong đó là,

1. Sự sụp đổ của mẹ ông, vương hậu Isabel, và Mortimer, năm 1330 sau Công nguyên, như đã kể ở trên.

2. Sự ra đời của con trai ông là vương tử Edward, tại Woodstock, năm 1330 sau Công nguyên, người đã chứng tỏ là một trong những trang sức vĩ đại nhất cho nhân loại mà quốc gia này hay bất kỳ quốc gia nào từng sản sinh. Từ bộ giáp đen mà ông thường mặc khi chiến đấu, ông được gọi là Edward Hoàng tử Đen. Ông được phong công tước xứ Cornwall năm 1337 sau Công nguyên, và là người đầu tiên từng mang phẩm vị công tước tại Anh. Ông cưới em họ mình là Johanna xứ Kent (thường được gọi là Người Đẹp), Nữ bá tước góa xứ Holland, và là con gái của Edmund, bá tước xứ Kent, người đã bị chặt đầu đầu triều đại này, do mưu đồ của Isabel và Mortimer. Nhờ bà, ông có một người con trai, sau này là Richard II. Vương tử Edward qua đời vì sốt, ngày 8 tháng 6 năm 1376, hưởng thọ 46 tuổi, được vua cha và toàn dân thương tiếc khôn xiết. Ông nằm tại nhà thờ Canterbury. Người ta nói về ông (như sau này người ta nói về công tước xứ Marlborough) rằng ông chưa bao giờ tham gia một cuộc viễn chinh nào mà không thành công; cũng chưa bao giờ tiến hành một cuộc vây hãm nào mà không chiếm được.

3. Năm 1333 sau Công nguyên, vua Edward, nhờ thắng trận Halydon-hill, thu hồi Berwick upon Tweed, và sáp nhập nó mãi mãi vào vương miện Anh. Trong năm này và hai ba năm tiếp theo, ông không chỉ một lần làm chủ Scotland.

4. Năm 1340 sau Công nguyên, ông xưng danh vua Pháp, và ghép huy hiệu của vương quốc ấy với huy hiệu của mình; thêm vào đó châm ngôn Dieu et mon droit. [N. B. Khi Charles the Fair, vua Pháp, qua đời năm 1329, Edward, với tư cách cháu trai của vị quốc vương ấy (người là em trai của Isabel, vương thái hậu Anh, mẹ của Edward) đã đòi vương miện. Nhưng Philip de Valois kế vị nhờ luật Salic, Edward đã nắm lấy cơ hội đầu tiên để gây chiến với ông ta.]

5. Năm 1346 đáng chú ý vì trận Cressy nổi tiếng, trong đó vua Edward và người con trai vinh quang của ông là Hoàng tử Đen, đã làm những điều kỳ diệu gần như vượt quá khả năng con người. Với đạo quân 30.000 người, họ đã đánh bại Philip, người chỉ huy 100.000 quân. Edward thấy rằng chiến thắng có lẽ sẽ tuyên bố cho quân của mình, đã cố ý nhường vinh dự trong ngày ấy cho con trai mình, và đứng xa trên một vùng đất cao, nơi ông có thể thấy kết cục của trận chiến. Vương tử sau khi đánh tan phần lớn quân Pháp, vẫn còn một cánh quân cần đánh bại, do vua Bohemia chỉ huy. Vương tử anh hùng hướng bước chân về phía cánh quân ấy. Kẻ thù tan vỡ; vô số người ngã xuống; số còn lại bỏ chạy, và bị truy đuổi với cuộc tàn sát khó tin. Vua già xứ Bohemia đã bị giết như ông mong muốn, khi chiến đấu cho Pháp; và cờ hiệu của ông (trên đó thêu bằng vàng ba chiếc lông đà điểu, với châm ngôn này, Itch Dien, tức là Tôi phục vụ, ám chỉ việc ông đang phục vụ Pháp) đã bị lấy và mang đến cho Hoàng tử Đen, người để ghi nhớ sự kiện ấy, từ đó về sau mang ba chiếc lông đà điểu trên vương miện của mình (như các vị kế vị ông đã làm từ đó), và nhận châm ngôn ấy làm của riêng mình. Trong trận chiến nổi tiếng này, người Anh lần đầu tiên dùng đại bác: một điều chưa từng nghe thấy trong quân Pháp. Chiến trường là những đồng bằng giữa Aberville và Cressy, tại Picardy. Ngày ấy là thứ Bảy, ngày 24 tháng 8. Pháp mất mười một vương tử; hơn tám mươi cờ hiệu; 1200 kỵ sĩ; và khoảng 30.000 binh sĩ. Hoàng tử Đen vừa mới bước sang tuổi mười sáu vào thời điểm này.

6. Năm 1347 sau Công nguyên, vua chiếm Calais (thành phố này vẫn nằm trong tay người Anh, cho đến triều đại của Mary đẫm máu, khi nó bị công tước xứ Guise chiếm lại cho vua Pháp, năm 1558 sau Công nguyên.)

7. Năm 1348 sau Công nguyên, một nửa dân tộc bị quét sạch bởi một trận dịch khủng khiếp nhất.

8. Philip de Valois, vua Pháp, qua đời năm 1350, được con trai ông là John kế vị; John này, năm 1356 sau Công nguyên, bị Hoàng tử Đen bắt làm tù binh tại trận Poictiers, và năm sau được đưa đến London. Như vậy có lúc hai vua cùng bị giam tại Anh, John của Pháp; và David, vua Scotland, người bị giam tại Odiham thuộc Hampshire.

9. Vua lập Huân chương Garter, năm 1349 sau Công nguyên.

10. Năm 1359, ông tàn phá nước Pháp, đến tận cổng Paris.

11. Năm 1369, vương hậu của Edward là Philippa xứ Hainault qua đời; bà đã kết hôn với ông bốn mươi hai năm, và về mọi mặt là một công chúa xuất sắc nhất. Bà nằm tại Westminster.

12. Năm 1377 sau Công nguyên, công cụ xuất chúng của Đức Chúa Trời là John Wickliff, bắt đầu nổi danh.

Và cũng trong năm ấy, vua Edward qua đời vì bệnh zona, tại Shene (nay là Richmond, gần London) ngày 21 tháng 6, trị vì năm thứ 51, hưởng thọ 65 tuổi. Ông nằm tại nhà thờ Westminster.

Trong tính cách chung của vị vương tử này, mọi điều vĩ đại và tốt đẹp đều hội tụ. Điểm yếu lớn nhất của ông là việc ông phải lòng Alice Pearce (người từng là thị nữ phòng ngủ của vương hậu quá cố) khi về già, năm 1376 sau Công nguyên, và lấy bà làm tình nhân bất chấp tiếng nói thống nhất của quốc hội và vương quốc ông. Nhưng đức hạnh nào mà không có điểm yếu đi kèm?

33. (12.) RICHARD II. (A. D. 1377 - 1399.) Biệt danh xứ Bourdeaux.

Vua Edward được kế vị bởi cháu nội của mình là Richard (con trai duy nhất của Edward Hoàng tử Đen với Johannah xứ Kent.)

Nếu đức hạnh có tính di truyền, vương tử này đã là một trang sức cho ngai vàng: nhưng về mọi phẩm chất, ông ngược lại với người cha lừng lẫy của mình. Ông lên ngôi lúc mười một tuổi. Các chú của ông là John xứ Gaunt, công tước xứ Lancaster; và Edmund xứ Langley, bá tước xứ Cambridge (sau này là công tước xứ York) cai quản quốc gia, cho đến năm 1380; khi Thomas de Beauchamp, bá tước xứ Warwick được phong làm người cai quản duy nhất của vua.

Năm 1381, xảy ra cuộc nổi dậy của Wat Tyler; và cùng năm ấy, Richard cưới Ann xứ Luxemburgh, em gái của hoàng đế Wenceslaus.

Khoảng thời gian này tính cách của vua bắt đầu bộc lộ. Ông tỏ ra hoàn toàn thiếu công trạng, nhưng tự phụ một cách thái quá: nô lệ của những thú vui của mình; và là con mồi của những kẻ nịnh hót, những người mà không may ông coi là bạn duy nhất của mình. Năm 1386 sau Công nguyên, quốc gia bị đe dọa bởi một cuộc xâm lược từ Pháp; vì vậy Richard triệu tập quốc hội, quốc hội từ chối cung cấp cho ông, trừ khi ông cách chức những kẻ được sủng ái của mình; (những kẻ chủ chốt trong số đó là Alexander Neville, tổng giám mục xứ York; Robert de Vere, bá tước xứ Oxford, một thanh niên trụy lạc nhất, nhưng là người được Richard cưng chiều; Michael de la Pole, con trai một thương gia London; và quan tòa Tresilian.) - Richard từ chối, và đối xử với quốc hội bằng sự thiếu tôn trọng, thô lỗ và khinh miệt tột độ: nhưng cuối cùng buộc phải tuân theo. Sau đó, quốc hội với tư cách người bảo vệ quốc gia mà họ đại diện, thấy mình buộc phải, vì sự an toàn chung, bổ nhiệm mười bốn ủy viên, để cùng cai trị với vua.

Ngay khi quốc hội tan họp, ông triệu hồi những kẻ được sủng ái của mình, và ban cho họ những vinh dự lớn hơn bao giờ hết. Cùng với họ, năm 1387 sau Công nguyên, ông mưu tính làm cho mình trở nên chuyên chế; và thậm chí khiến các quan tòa quyết định rằng vua đứng trên luật pháp. Các nam tước buộc phải cầm vũ khí để tự vệ và bảo vệ dân chúng: vì vậy, Richard quyết định sang Pháp, và bằng việc dâng Calais và Cherburgh cho vua Pháp, đã lấy được quân đội của vua ấy, để trấn áp và nô dịch thần dân của mình; nhưng các nam tước may mắn phát hiện ra âm mưu, nên nó chẳng đi đến đâu. Cuối cùng, năm 1397 sau Công nguyên, ông xoay xở để sắp xếp một quốc hội theo ý mình; quốc hội này ông hoãn từ Westminster đến Shrewsbury (từ đó hội đồng tai tiếng này có tên là Quốc hội Shrewsbury); nơi họ đưa quyền lực vương giả lên cao hơn bất kỳ quốc vương Anh nào từng đòi hỏi trước đó. Năm 1398 sau Công nguyên, ông tịch thu cho mình mọi điền sản của mười bảy quận nguyên vẹn. Năm này John xứ Gaunt, công tước xứ Lancaster, chú của Richard, qua đời. Năm 1399 sau Công nguyên, khi đang ở Ireland để dẹp loạn tại đó, một âm mưu được hình thành chống lại ông tại đây. Những người Anh bất mãn đã mời từ Pháp (nơi ông đã bị Richard lưu đày một cách bất công nhất, người cũng đã tịch thu toàn bộ điền sản của ông) Henry (ngay sau đó là Henry IV), công tước xứ Hereford; hay đúng hơn là công tước xứ Lancaster. Vương tử này là anh em họ đời đầu với Richard; là con trai của John xứ Gaunt, công tước xứ Lancaster, con trai thứ tư của Edward III, ông nội của Richard. Công tước Henry nhờ lời mời này, đổ bộ tại Ravenspur thuộc Yorkshire; và nhanh chóng thấy mình được, trên thực tế, gần như toàn vương quốc ủng hộ. Một thời gian sau, Richard đổ bộ tại Milford-haven từ Ireland, và vì không biết nên xoay xở ra sao, đã tự nhốt mình trong lâu đài Aberconway. Tại đây công tước xứ Lancaster sai các đại biểu đến gặp ông. Với họ, Richard đề nghị từ bỏ vương miện của mình, với điều kiện mạng sống của chính ông, và mạng sống của tám người nữa, do ông chỉ định, được bảo toàn; và một khoản lương hưu danh dự được cấp cho chính ông. Sau đó ông bị đưa đến Lâu đài Flint, nơi ông và công tước xứ Lancaster gặp nhau. Từ đó họ cùng nhau đi đến London; nơi Richard bị giam trong Tháp. Ngày 29 tháng 9, công tước cùng với rất nhiều lãnh chúa, đến gặp ông (ngày trước khi quốc hội họp); khi Richard dâng lên các vương khí, và tự tay ký một văn kiện, trong đó ông thú nhận mình không xứng đáng và không đủ khả năng trị vì. Ngày hôm sau quốc hội họp, các điều khoản buộc tội được soạn thảo, gồm ba mươi ba điểm; sau đó, quốc hội với một sự đồng thuận, tuyên bố ông bị phế truất. Sau đó công tước xứ Lancaster đứng lên, làm dấu thánh giá, đòi vương miện; vương miện được nhất trí phán cho ông.

Như vậy triều đại của Richard II kết thúc, người đầu tiên để mình bị nịnh hót làm hư hỏng; tiếp theo, cố chấp bám lấy những kẻ nịnh hót của mình, dù bị mọi người dân phản đối; và cuối cùng, để hoàn tất những bất hạnh của mình, đã nhắm đến việc khiến mình trở nên chuyên chế và độc đoán: ba điều này là nguồn gốc hợp nhất của sự sụp đổ của ông.

[Sau khi bị phế truất, ông nhanh chóng bị Henry đưa từ Tháp London đến Lâu đài Pontefract, nơi ông gặp một cái chết trái tự nhiên, vào tháng 2 năm 1400. Có người nói rằng ông bị bỏ đói đến chết: những người khác nói rằng ông bị đâm xuyên bằng một thanh kiếm, bởi Sir Piers Exton, người (họ nói thêm) đã đến Pontefract chính vì mục đích ấy. Ông qua đời, hưởng thọ ba mươi ba năm; trong đó ông đã trị vì hai mươi hai năm. Thi hài ông được chôn cất không xứng đáng tại King's Langley, thuộc Herts; nhưng sau đó được đưa đến Westminster một cách trang trọng, bởi Henry V, trong năm đầu tiên triều đại của ông.]

34. (13.) HENRY IV. (A. D. 1399 - 1413.)

Như vậy Henry IV lên ngôi. Ông là, như đã nói ở trên, con trai của John xứ Gaunt, công tước xứ Lancaster (con trai của Edward III, với vương hậu Philippa) với người vợ đầu tiên là Blanch xứ Artois. Quyền của công tước Henry chắc chắn không còn nghi ngờ gì về bản thân nó, vì đó là quyền do quốc hội ban: nhưng dù vậy, nếu xét theo quyền kế vị theo dòng dõi, có một người gần ngai vàng hơn ông; tức Edmund Mortimer, bá tước xứ March; người đã cưới Philippa, con gái của Lionel, công tước xứ Clarence, con trai thứ ba của Edward III, nhờ cuộc hôn nhân ấy, bá tước là (nếu quốc gia đồng ý) người thừa kế tiếp theo của vương miện.

Ngay sau khi Henry lên ngôi, quốc hội (không phải quốc hội đã phế truất Richard) đã ban bản án phi thường này đối với vị vua quá cố; tức là "Rằng ông ta phải bị giam giữ suốt đời; và chính ông ta phải là người đầu tiên bị xử tử, nếu có ai mưu toan giải cứu ông ta." Việc một âm mưu được hình thành chống lại Henry vào năm sau, chắc chắn là nguyên nhân của cái chết không đúng lúc của Richard, như đã kể ở trên, theo bản án của quốc hội.

Henry mỗi lần đi ngủ, đều đặt vương miện của mình lên gối. Một thời gian trước khi ông qua đời, khi rơi vào một cơn mê mạnh đến mức người ta tưởng ông đã trút hơi thở cuối cùng, con trai ông là vương tử Henry (sau này là Henry V vinh quang) đã cầm lấy nó và mang đi. Vua tỉnh lại, và không thấy vương miện, hỏi nó đã đi đâu? Được cho biết, ông cho gọi con trai mình, và hỏi con, "phải chăng con định cướp vương quyền của ta, ngay cả trước khi ta chết?" Vương tử, sau một câu trả lời hiếu thảo và trìu mến, đã đặt vương miện trở lại chỗ cũ.

Henry qua đời ngày 20 tháng 3 năm 1413, hưởng thọ 46 tuổi, đã trị vì mười ba năm rưỡi, thiếu vài ngày. Ông còn xa mới tạo được dấu ấn lớn khi còn trên ngai vàng; nhưng cũng không phải là người đáng khinh; nhất là về lòng dũng cảm. Mối quan tâm chính của ông là giữ gìn vương miện mà ông đã giành được; vương miện ấy, lung lay không chỉ một lần, đã khiến ông sống những ngày trong ghen tị, nghi ngờ và báo động liên tục, khó có thể tương thích với sự bình an thật sự trong tâm trí.

Ông được đặt biệt danh là xứ Bollingbroke, một thị trấn tại Lincolnshire, nơi sinh của ông.

Sự ít coi trọng mà ông dành cho tự do của dân chúng; cái chết của Richard, vị tiền nhiệm của ông; và việc ông là người đầu tiên thiêu sống những người theo Wickliff; sẽ là những vết nhơ vĩnh viễn trong danh tiếng của ông. Ông nằm tại nhà thờ Canterbury. Với người vợ đầu tiên là Mary Bohun (con gái của Humphrey de Bohun, bá tước xứ Hereford), ông có, ngoài hai con gái, bốn con trai; tức là Henry, người kế vị ông; Thomas, công tước xứ Clarence; John, công tước xứ Bedford; và Humphrey, được phong công tước xứ Gloucester, bởi em trai ông là Henry V.

Trong triều đại của Henry IV, William xứ Wickham và Chaucer, nhà thơ, đã nổi danh.

35. (14.) HENRY V. (A. D. 1413 - 1422.)

Được đặt biệt danh là xứ Monmouth, ông kế vị cha mình. [Ông, từ thời thơ ấu, đã có tính hiếu chiến, thích mạo hiểm; điều mà cha ông quan sát với lòng ghen tị, ông nhanh chóng bị loại khỏi mọi chức vụ dân sự và quân sự. Bị đưa vào tình trạng nhàn rỗi như vậy, thiên tài năng động của ông không cho phép ông nằm yên: vì vậy ông đã sa vào mọi sự quá trớn mà một vương tử có tinh thần và sinh động, bị một nhóm triều thần trẻ tuổi và những kẻ nịnh hót làm hư hỏng, có thể được cho là cho phép mình. Triều đình của ông là nơi chứa chấp những kẻ phóng đãng, hề và ký sinh. Nhưng giữa mọi sự phóng túng ấy, một vài tia hào phóng, đức hạnh và cao thượng vẫn lộ ra khi có dịp. Một trường hợp cụ thể về sự tiết chế của ông, đã cho dân chúng hy vọng rằng một ngày kia ông sẽ chứng tỏ là một vị vua nhân từ. Một đầy tớ được sủng ái của ông, năm 1412, bị truy tố về tội trọng trước William Gascoigne, chánh án tối cao; vương tử Henry, hy vọng dùng sự hiện diện của mình để làm cho quan tòa khiếp sợ, đã ngồi bên cạnh trong suốt phiên tòa. Nhưng sự hiện diện của ông không ngăn được việc kết án tội phạm, vương tử tức giận đến mức đã tát quan tòa một cái vào tai. Vị chánh án cao thượng lập tức ra lệnh bắt ông ngay tại chỗ, và giam ông vào nhà tù king's bench. Vương tử ý thức được sự hấp tấp của mình, và chắc chắn bị ấn tượng bởi sự vô tư và dũng cảm của quan tòa, đã để mình bị dẫn đi tù, như một người thường, mà không chống cự chút nào. Người ta nói ông đã đưa những trò đùa của mình đi xa đến mức, trong số những trò khác, cải trang và nằm chờ những người thu thuế của cha mình, và trong vai một tên cướp đường, tấn công và cướp họ. Trong những cuộc chạm trán như vậy, đôi khi ông bị đánh khá nặng; nhưng luôn thưởng cho những viên chức của cha mình, những người đã kháng cự mạnh mẽ nhất. Trong những trò đùa hoang dã này, sir John Fastolff nổi tiếng (gọi sai thành Falstaff) thường là một trong số đó.}

Kể từ khi lên ngôi, ông sa thải tất cả những người bạn ăn chơi trác táng trước kia; chọn một hội đồng gồm những người nổi bật nhất về liêm chính và tài năng; và đưa ra những bằng chứng không thể chối cãi về một sự cải biến toàn diện. – Vị đại vương này, vào ngày 25 tháng 10 năm 1415, với một đội quân chưa tới 10.000 người, đã đánh bại quân Pháp gồm 150.000 người. Trận đánh đáng nhớ này diễn ra tại Artois, gần lâu đài Azincourt; và chính từ nơi đó mà trận đánh đã lấy tên. Tóm lại, trong vòng bốn hay năm năm, Henry đã làm chủ gần như toàn bộ nước Pháp. Cuối cùng, ông qua đời vì bệnh lỵ (một số người nói là vì sốt cấp tính kèm theo bệnh lỵ; còn Peter Bassett, người từng là thị thần của ông, thì nói rằng ông chết vì viêm màng phổi,) tại Vincennes, gần Paris, ngày 31 tháng 8 năm 1422, hưởng thọ ba mươi bốn tuổi, sau một triều đại ngắn ngủi nhưng vô cùng vinh quang kéo dài từ chín đến mười năm. Ông là một vị vua đã nâng danh tiếng nước Anh, cũng như danh tiếng của chính mình, lên tới đỉnh cao vinh quang. Ông sở hữu mọi phẩm chất, cả về thể xác lẫn tinh thần, cần thiết để tạo nên con người tốt nhất, vĩ đại nhất và đáng mến nhất. Sự nghiêm khắc của ông đối với những người Lollard vào đầu triều đại; và đặc biệt việc ông để cho vị đại nhân tốt lành ấy, ngài John Oldcastle, nam tước Cobham, phải hy sinh cho sự cố chấp và tàn ác của Thomas Arundel, tổng giám mục Canterbury; là vết nhơ lớn nhất, có lẽ là vết nhơ thực sự duy nhất, trong triều đại của ông. Thi hài ông được đưa về Anh và an táng tại Westminster. Hoàng hậu của ông (Catherine của Pháp, người ông cưới năm 1419,) đã cho đặt lên mộ ông một bức tượng bằng bạc mạ vàng, lớn bằng người thật và giống ông đến lạ thường; nhưng, vào khoảng cuối triều đại Henry VIII, phần đầu bằng bạc khối đã bị bẻ gãy và mang đi, cùng với các tấm bạc phủ thân tượng, mà nay chỉ còn trơ lại, và là gỗ sồi chắc lõi. Qua hoàng hậu, ông chỉ để lại một người con trai còn ẵm ngửa; người này kế vị ông với tên gọi

36. (15.) HENRY VI. (NĂM 1422 – 1461.

Vị vua tầm thường và bất hạnh này mới chỉ được chín tháng tuổi khi vua cha qua đời. John, công tước Bedford, và Humphrey, công tước Gloucester, (con của Henry IV, em của vị vua quá cố, và chú của vị vua đang trị vì) được cử làm những người quản lý chính sự, người thứ nhất ở Pháp, người thứ hai ở Anh. Họ điều hành công việc với lòng trung thành tuyệt đối đối với cháu mình, và với sự khôn ngoan cùng nghị lực đã chứng tỏ họ là những người có tài năng xuất chúng nhất. Công việc của người Anh ở Pháp tiến triển tốt đẹp, cho đến năm 1429, khi Joan of Arc (một ngôi làng ở Lorrain, nơi nàng sinh ra) được Chúa Quan Phòng dấy lên để xoay chuyển cán cân thắng lợi về phía người Pháp. [Người thiếu nữ phi thường này (thường được gọi là Trinh nữ Orleans, vì nàng có mặt khi quân Anh bị buộc phải dỡ bỏ cuộc vây hãm thành phố ấy), về sau bị công tước Burgundy bắt làm tù binh tại cuộc vây hãm Compiegne, và giao nộp cho công tước Bedford, là người đã đem nàng ra xét xử và thiêu sống vì tội phù thủy tại Roan, nơi nàng bị hành hình ngày 30 tháng 5 năm 1431.] Mặc dù có một chuỗi dài những thất bại và bất hạnh về phía chúng ta, Henry, khi được khoảng chín tuổi, sang Pháp và được tôn làm vua nước Pháp tại Paris năm 1430.

Năm 1444, Henry cưới Margaret xứ Anjou; bà này, vừa nhận thấy sự yếu kém trong thiên tư của ông, liền xoay xở để hoàn toàn chi phối ông, ngay từ ngày bà đến. Năm 1447 đáng ghi nhớ vì vụ sát hại vị vương tử cao quý, anh hùng và đáng mến ấy, Humphrey, công tước Gloucester; người mà Margaret không bao giờ tha thứ, vì ông đã phản đối cuộc hôn nhân của bà với vua, cháu của ông. Vì vậy bà đã liên kết với William de la Pole, hầu tước Suffolk; Henry Beaufort (chú họ của vua và) giám mục Winchester; cùng những người khác trong phe ấy, để thực hiện việc tiêu diệt ông. Bị giam giữ với một cớ giả tạo nào đó tại Edmonsbury, nơi quốc hội lúc ấy đang họp, sáng hôm sau người ta thấy ông đã chết trên giường. Việc này, cùng nhiều hành vi bạo lực khác, đã hoàn toàn làm dân chúng xa lánh hoàng hậu và triều đình của bà; những người này, cuối cùng, trở nên độc đoán và áp bức đến nỗi Richard, công tước York (dòng dõi của Lionel, công tước Clarence, con của Edward III) bắt đầu thèm khát vương miện. Với ý đồ ấy, ông đã nhiều lần khác nhau dấy binh. Đặc biệt, năm 1455, ông giao chiến với Henry tại St. Alban's: nơi Henry không chỉ thua trận, mà còn bị công tước York bắt làm tù binh, rồi được ông này đưa về London một cách kính cẩn; tại đó quốc hội lập công tước làm nhiếp chính nước Anh; chủ quyền vẫn thuộc về vua. Năm 1460, hoàng hậu và triều đình của bà mưu tính giết sạch tất cả những người theo phe York; vì thế công tước York, cùng các lãnh chúa khác, tự đặt mình đứng đầu 40.000 quân. Hoàng hậu Margaret, người đang tập hợp quân tại Coventry, tiến về London để giao chiến với phe York. Bá tước March (ngay sau đó là Edward IV) con trai của công tước York, cùng hai lãnh chúa khác, được phái đi với 25.000 quân để đón đánh bà. Hai đạo quân giao chiến gần Northampton; tại đó Margaret bị đánh bại, vua Henry đang ở trong trại của bà bị bắt làm tù binh; và vị hoàng hậu đầy tham vọng ấy buộc phải chạy trốn về phương bắc. Nhưng, trong trận Wakefield ngay sau đó, Margaret thắng trận, và công tước York bị giết; điều mà con trai ông là Edward, bá tước March, khi nghe tin, đã không hề mất can đảm hay hy vọng. Dẫn đầu quân mình, ông đánh bại bá tước Pembroke (gần Mortimer's Cross, ở Herefordshire,) người đã được Margaret phái đến chống lại ông. Vị bá tước trẻ tuổi, lập tức tiến về London, Margaret rút về phương bắc. Khi đến thành phố, ông được đón tiếp nồng nhiệt và được hoan hô khắp nơi. Henry bị phế truất do sự đồng thuận chung của dân chúng, cùng những người thuộc giới quý tộc, quan lại và thân hào đang ở trong thành; và bá tước March lên ngôi với tên gọi

37. (16.) EDWARD IV. (vii.) (NĂM 1461 - 1483.)

[Như vậy, tạm thời chấm dứt triều đại của Henry VI. Không có khả năng lo việc công, và sự vô cảm ngu muội trước bất hạnh, dường như là những đặc điểm chính của ông. Tuy nhiên, ông có đạo đức một cách đáng chú ý; hay đúng hơn là vô tội: không phải vì nguyên tắc, mà vì thiếu trí tuệ, tinh thần và nghị lực để làm khác đi. Sau khi kết hôn, hoàng hậu Margaret (một người đàn bà kiêu ngạo không giới hạn, và ham mê quyền lực một cách không biết chán) là người cầm quyền: và bằng cách cố gắng biến vua (hay đúng hơn là chính bà, cùng với bè lũ sủng thần thối nát của bà, làm mọi việc) thành chủ nhân tuyệt đối của sinh mạng và tài sản của thần dân, bà đã gây ra sự sụp đổ của chính mình, của chồng mình và của con trai mình, cùng với sự sụp đổ của toàn bộ nhà Lancaster. Có lẽ không thừa khi nhận xét tại đây rằng Henry đã được phe của bá tước Warwick giải thoát khỏi Tháp London ngày 25 tháng 10 năm 1470, và khôi phục lên ngôi: lúc đó vua Edward (người buộc phải lánh nạn trong lãnh thổ của em rể mình, công tước Burgundy) đã bị quốc hội triệu tập ngay sau đó tuyên bố là kẻ phản nghịch; các lãnh địa thừa kế của ông bị tịch thu; và các đạo luật trong triều đại ông bị hủy bỏ. Nhưng vào ngày 14 tháng 3 năm sau, Edward đổ bộ tại Ravenspur ở Yorkshire; và, tập hợp một số quân, tiến về London: thành phố mở cổng đón ông, và ông tiến vào thành phố một cách công khai ngày 17 tháng 4 năm 1471. Trong khi đó, Henry, người dường như sinh ra chỉ để làm trò đùa và quả bóng của vận mệnh, lại bị giam vào Tháp, nơi mà khoảng sáu tháng trước, ông đã được đưa ra để trở lại ngôi vua. Henry không sống lâu sau sự đảo ngược vận mệnh này: vì ngay sau đó Edward thắng trận Tewkesbury nổi tiếng (trong trận này hoàng hậu Margaret bị bắt làm tù binh, cùng với con trai bà là vương tử Edward, và tướng của bà là Edmund Beaufort, công tước Somerset, vị vua bất hạnh Henry đã bị giết trong lúc bị giam cầm; một số người nói là do tay của Richard, công tước Gloucester, (sau này là Richard III,) em của vua Edward. Còn hoàng hậu Margaret, sau khi thua trận ấy, bà bị giam trong Tháp London; nơi bà vẫn là tù nhân, cho đến năm 1475, khi bà được cha mình (Rene xứ Anjou, vua Sicily) chuộc về với giá 50.000 crown. Còn con trai bà, vương tử Edward anh hùng, mười tám tuổi, chẳng bao lâu đã bị giết một cách lạnh lùng; và công tước Somerset cũng nhanh chóng mất đầu trên đoạn đầu đài.]

Vua Edward chủ yếu nhờ vào Richard Neville, bá tước Warwick, mà được nâng lên ngôi. Và vì đã gây ra sự oán giận của vị bá tước này, chỉ hai hay ba năm sau, ông đã suýt mất vĩnh viễn vương miện mà ông có được nhờ ông ta. Sự việc là như sau. Năm 1465, Edward phái bá tước Warwick đi sứ tới vua Pháp là Lewis XI. Công việc của bá tước là đòi Bona xứ Savoy về làm vợ cho chủ mình. Lewis đồng ý, và Warwick rất hài lòng với thành công của cuộc thương thuyết. Nhưng trong khi việc này đang được tiến hành ở Pháp, Edward lại yêu say đắm ở quê nhà Elizabeth Woodville, người ông tình cờ gặp tại Northamptonshire. Thiếu phụ trẻ này là một góa phụ, (nhưng đang ở độ xuân sắc rực rỡ) từng kết hôn với ngài John Grey xứ Groby. Bà là con gái của Jaquelina xứ Luxemburg, công tước phu nhân Bedford, (vợ góa của vị John, công tước Bedford nổi tiếng, con của Henry IV, và nhiếp chính nước Pháp dưới triều đại của cháu ông là Henry VI,) người đã tái giá với ngài Richard Woodville. Tóm lại, vua cưới bà, mà không hề gửi tin tham vấn bá tước Warwick: vị này, khi trở về, tức giận đến nỗi bị chế giễu như vậy, nên không bao giờ tha thứ cho Edward về sau; điều mà ông đã chứng minh bằng cách thực sự phế truất ông năm 1470, như chúng ta đã nghe ở trên: nhưng, khi Edward khôi phục vương miện, bá tước Warwick đã bị giết trong trận Barnet, diễn ra vào Chúa Nhật Phục Sinh, ngày 14 tháng 4 năm 1471. Trận Tewkesbury, diễn ra vào ngày 3 hay 4 tháng 5 sau đó, có tính quyết định, và củng cố Edward vững chắc trên ngai vàng suốt đời. Năm 1475, Edward có một cuộc hội kiến với Lewis XI của Pháp, trên cầu Pequigny, gần Amiens, có một tấm lưới sắt ngăn giữa họ. Năm 1478, George, công tước Clarence, em của vua Edward, đã hy sinh vì sự ghen tị và oán giận của hoàng hậu, của người em khác là công tước Gloucester, và của chính nhà vua. Bị kết án tội phản nghịch một cách què quặt, lén lút; tất cả ân huệ mà công tước George có thể xin được nơi vua, anh mình, là quyền tự chọn kiểu chết mà mình muốn: vì vậy, để tránh phải xuất hiện trên đoạn đầu đài, ông xin được dìm chết trong một thùng rượu malmsey; và điều đó đã được thực hiện. Edward qua đời ngày 9 tháng 4 năm 1483, hưởng thọ 42 tuổi, trị vì 22 năm, một số người nói ông chết vì sốt rét; số khác nói vì ăn uống quá độ; và một số nói rằng ông bị đầu độc bởi em mình là Richard, công tước Gloucester. Ông có lẽ là người đàn ông đẹp trai nhất khắp châu Âu: dũng cảm, hòa nhã, và bẩm sinh hào phóng. Nhưng ông chắc chắn tàn nhẫn trong một số dịp; bằng chứng, đặc biệt, là cái chết của con trai Henry VI là vương tử Edward; của chính vua Henry VI; và của em ruột mình là công tước Clarence. Ông luôn luôn dâm dục và không tiết chế; và có thể bội tín khi có dịp, khi ông có lợi gì để đạt được nhờ đó. Hoàng hậu của ông, Elizabeth Woodville, sinh cho ông ba con trai và tám con gái. Một trong các con trai ông chết khi còn thơ ấu; hai người còn lại bị sát hại, như chúng ta sẽ sớm thấy. Công chúa Elizabeth, con gái lớn của ông, về sau kết hôn với Henry VII. Edward được kế vị bởi con trai lớn của mình.

38. (17.) EDWARD V. (VIII.) (NĂM 1483.)

Vị vương tử trẻ bất hạnh này mới được mười hai đến mười ba tuổi vào thời điểm lên ngôi. Triều đại của ông (gọi không đúng như vậy,) hay đúng hơn là cuộc đời ông, đã kết thúc trong vòng ba tháng sau đó. Ông đang ở Ludlow, tại Shropshire, khi vua cha qua đời: chú ông là Richard xoay xở sao cho hoàng thái hậu giải tán quân đội của bà: ngay sau đó, ông ta bắt giữ vua trẻ tại Stony Stratford. Hoàng thái hậu, nhận thấy những bước đi này hướng tới đâu, liền lánh nạn ban đêm trong Tu viện Westminster; mang theo công tước York, con trai nhỏ của bà, chín tuổi; và những người khác trong gia đình. Công tước Gloucester đưa vua về London một cách rất kính cẩn: tại đó, triệu tập một đại hội đồng, ông ta tự làm cho mình được tuyên bố là nhiếp chính. Sau khi thực hiện những thay đổi ở triều đình mà ông ta cho là cần thiết cho mưu đồ của mình, ông ta đề nghị trong hội đồng rằng vua em, Richard, công tước York, phải bị lấy ra khỏi tay mẹ mình. Hồng y tổng giám mục Canterbury, Thomas Bourchier, được phái đến gặp hoàng hậu tại Westminster; sau nhiều tranh cãi, và với một trận mưa nước mắt, bà giao con cho vị giáo chủ; vị này (ít ngờ tới điều mà nhiếp chính đang mưu tính) đã giao cậu bé cho công tước Gloucester. Vị vương tử đầy mưu mô này giờ đây giả vờ tiếp tục chuẩn bị cho lễ đăng quang của vua: và, cùng một lúc, để đánh lừa dân chúng và thuận lợi cho âm mưu của mình, ông ta dời hai người cháu của mình từ nhà của giám mục London sang Tháp (nơi mà đoàn rước đăng quang thường bắt đầu). Và giờ đây tên gian ác ấy thông báo ý định của mình cho Henry Stafford, công tước Buckingham. Vị quý tộc này, khi được hứa hẹn một số đất đai thuộc bá tước Hereford (mà ông ta đã đòi hỏi trong triều đại trước, nhưng không thành công,) đã sẵn sàng tham gia vào mưu đồ của Gloucester. Những tay sai của họ tiếp theo cố gắng tung ra những tin đồn chống lại tính hợp pháp của Edward IV và các con của ông. Ngay sau đó họ thuê một người tên là Dr. Shaw, một linh mục tham lam, nhưng là nhà giảng thuyết nổi tiếng; người này, trong một bài giảng tại Paul's Cross, đã bôi nhọ vị vua quá cố và dòng dõi của ông, và ca tụng Gloucester lên tận mây xanh. Nhưng điều này không có tác dụng gì đối với dân chúng, công tước Buckingham bèn diễn thuyết trước các công dân tại Guildhall; thúc giục họ thỉnh cầu Gloucester nhận lấy vương miện. Dân chúng bị chấn động, và giữ im lặng hoàn toàn. Buckingham bèn ra lệnh cho thư ký thành phố phát biểu trước họ: sau đó, một số người trong đám đông, và những người khác đã được thuê trước, hô lên, Vua Richard vạn tuế! Hôm sau Buckingham, cùng với thị trưởng và những người khác, đến gặp nhiếp chính tại nhà ông ta ở Thames-street, và dâng vương miện cho ông ta: sau một màn giả vờ và mưu mô kéo dài, ông ta chấp nhận, và ngày 22 tháng 6 năm 1483, được tuyên bố với tên gọi

39. (18.) RICHARD III. (NĂM 1483 - 1485.)

Ngay sau khi trắng trợn cướp ngôi, Richard quyết định giết các cháu mình là vua Edward và công tước York. Để thực hiện mưu đồ đẫm máu của mình mà ít bị mang tiếng hơn cho bản thân, ông ta thực hiện một chuyến đi tới Gloucester; từ đó ông ta gửi một mệnh lệnh cấp tốc tới Brackenbury, thống đốc Tháp, để giết hai vị vương tử. Vị thống đốc từ chối, Richard gửi cho ông ta một mệnh lệnh bằng văn bản, yêu cầu ông ta giao cho James Tyrell, người mang thư, chìa khóa và quyền quản lý Tháp trong một đêm. Brackenbury vâng lời, và Tyrell đưa các tay chân của mình (tên là Miles Forest và John Dighton) vào để thi hành ý vua. Ngay đêm đó hai vị vương tử bị bóp nghẹt trên giường, rồi bị chôn dưới một cầu thang nhỏ. Ít nhất, đó là điều mà chính Tyrell về sau đã thú nhận, người đã bị hành hình dưới triều đại Henry VII. Hài cốt của hai anh em hoàng gia được cho là đã được tìm thấy dưới triều đại vua Charles II, năm 1675; vua này, theo suy đoán ấy, đã cho đặt chúng vào một chiếc bình cẩm thạch, và chôn cất trong Tu viện Westminster. Richard vừa mới ấm chỗ trên ngai vàng, thì công tước Buckingham đòi đất đai Hereford, theo lời hứa. Nhưng Richard đã đổi ý, và từ chối giữ lời. Một số người nói đó là sai lầm; và rằng Richard đã giao cho ông ta những đất đai đã thỏa thuận. Tuy nhiên, chắc chắn là Buckingham, bằng cách nào đó bất mãn với Richard, đã rút lui trong bất mãn về lâu đài của mình tại Brecknock: nơi Morton, giám mục Ely, bị Richard giam giữ. Tại đây công tước và giám mục bàn bạc làm thế nào để phế truất vua. Henry, bá tước Richmond, (ngay sau đó là Henry VII,) là người mà họ chọn cho vương miện. [Vị vương tử này, cùng với chú mình là Jasper Tudor, bá tước Pembroke, đã lên tàu sang Pháp năm 1471, ngay sau trận Tewkesbury; nhưng, bị dạt vào bờ biển Bretagne, họ bị công tước của hạt ấy giữ lại, người đã cấp cho họ thị trấn Vannes làm nơi cư trú, với một khoản trợ cấp đáng kính: nhưng mặc dù họ được đối xử một cách lễ nghi, họ vẫn bị giữ trái ý mình, và bị theo dõi rất chặt chẽ.] Mẹ của bá tước Richmond, Margaret, bá tước phu nhân Richmond, (con gái duy nhất của John Beaufort, công tước Somerset; cháu của John xứ Gaunt, công tước Lancaster, con thứ tư của Edward III,) được thông báo về âm mưu, bởi một người tên Reginard Bray, người mà công tước Buckingham và giám mục Ely đã phái đến báo cho bà biết. Bà được cho biết, cùng lúc đó, rằng để mọi việc thành công, bá tước, con trai bà, phải cưới công chúa Elizabeth, con gái của Edward IV, và yêu cầu bà (bá tước phu nhân) xin hoàng thái hậu đồng ý: bà đã làm như vậy, và được chấp thuận. Bá tước phu nhân sau đó gửi tin cho con trai mình (vẫn còn ở Bretagne), người này trình bày việc ấy với công tước Bretagne, và nhờ sự giúp đỡ của ông ta, đã xuất hiện trên bờ biển nước Anh; nhưng, gặp bão, buộc phải quay trở lại. Trong khi đó Richard triệu tập quốc hội, theo đó bá tước Richmond bị tước quyền công dân: và khi bị phát hiện rằng cuộc hôn nhân của bá tước với công chúa Elizabeth là cơ sở của âm mưu, Richard mưu tính loại bỏ hoàng hậu của mình (Ann Neville, con gái của Richard Neville, bá tước Warwick) để tự mình cưới cháu gái mình là công chúa Elizabeth: tuy nhiên, ông ta đã không thành công trong việc đó. Giám mục Ely trốn thoát khỏi lâu đài Brecknock, chạy sang Flanders: công tước Buckingham bị phản bội vào tay Richard, và bị chém đầu tại Shrewsbury. – Bá tước Richmond, khi trở về Bretagne, thấy không an toàn khi ở lại đó, bèn trốn sang Pháp, và đặt mình dưới sự bảo hộ của Charles VIII, người quyết định giúp đỡ ông. Ngày 6 tháng 8 năm 1485, bá tước đổ bộ tại Milford Haven. Từ đó tiến tới Shrewsbury và Litchfield, (quân đội của ông không ngừng tăng lên trên đường đi,) ông đến Bosworth, ở Leicestershire, nơi hai đối thủ gặp nhau, mỗi người đứng đầu quân đội của mình. Chiến thắng tuyên bố thuộc về bá tước. Richard, thấy ngày đã mất, trong tuyệt vọng lao vào giữa đám đông quân địch, và ngã xuống, mình đầy vết thương: chỉ hưởng vương miện hai năm hai tháng, mà ông ta đã giành được bằng biết bao hành vi xấu xa. Trận này diễn ra ngày 22 tháng 8 năm 1485. Thi thể Richard được tìm thấy trong số những người tử trận, hoàn toàn trần truồng, đầy máu và bùn đất, trong tình trạng ấy bị quăng ngang qua một con ngựa, đầu treo một bên và chân treo bên kia, và cứ thế được chở tới Leicester: tại đó, sau hai ngày phơi bày trước công chúng, thi thể được chôn cất không nghi lễ trong nhà thờ St. Mary. Chiếc quan tài bằng đá, trong đó thi hài ông nằm, đã trở thành máng uống nước cho ngựa tại quán White Horse Inn ở Leicester. Ông khoảng ba mươi ba hay ba mươi bốn tuổi. Cùng với ông, dòng họ Plantagenet ở Anh chấm dứt.

40. (19.) HENRY VII. (NĂM 1485 - 1509.)

Bá tước Henry, sau khi thắng trận Bosworth, đã cho hát Te Deum ngay tại chỗ; toàn bộ quân đội quỳ xuống, chúc tụng Đức Chúa Trời vì chiến thắng. Ngay sau đó, ông được quân đội của mình tuyên bố là vua. [Giờ đây có lẽ thích hợp để truy vết gia phả của vị vương tử này. Catherine của Pháp, vợ góa của Henry V, kết hôn với Owen Tudor, một quý tộc xứ Wales, xuất thân tầm thường, nhưng là người đàn ông đẹp trai nhất thời đại. Nhờ ông, bà có ba người con trai; Edmund, Jasper, và Owen. Edmund được phong bá tước Richmond, bởi người anh cùng mẹ khác cha là Henry VI, người đã gả cho ông Margaret, con gái duy nhất của John Beaufort, công tước Somerset, cháu của John xứ Gaunt, công tước Lancaster, con thứ tư của Edward III. Từ cuộc hôn nhân này của Edmund với Margaret, sinh ra Henry VII, người do đó là cháu của vợ góa Henry V, về phía cha mình; và về phía mẹ mình, là đời thứ năm tính từ Edward III.] Về việc Henry lên ngôi, hay đúng hơn là cuộc bầu chọn quân sự, có một điểm đáng được xem xét. Hoặc người thừa kế tiếp theo của dòng York phải kế vị; hoặc người thừa kế tiếp theo của dòng Lancastrian. Nếu thuộc dòng trước, thì Elizabeth, con gái lớn của Edward IV phải kế vị theo quyền của chính mình, ngay sau cái chết của Richard III, và bá tước Henry thực sự phải cưới bà, trước khi nhận danh hiệu vua: hoặc nếu nhà Lancastrian phải kế vị, thì đã có một người trước Henry: ý tôi là mẹ ông, Margaret, bá tước phu nhân góa bụa Richmond, người vẫn còn sống (r). Vì vậy, dù theo cách nào, việc Henry lên ngôi khi ông lên ngôi, đã phá vỡ dòng kế vị chính thống. Một mạng nhện như thế, một cái bóng như thế, là điều mà một số người huênh hoang gọi là "quyền thừa kế bất khả xâm phạm!"

(r) Bà không qua đời cho đến triều đại đầu tiên của Henry VIII.

Tiến về London, ông được đón tiếp nồng hậu tại thành phố ấy. Tại đó ông thành lập đội cận vệ. Ông được đăng quang ngày 30 tháng 10, trước phiên họp quốc hội, mà quốc hội không họp cho đến ngày 7 tháng 11. Và ngày 18 tháng 1 năm 1486, ông kết hôn với công chúa Elizabeth; đối với bà, sự ghét bỏ nhà York của ông đã khiến ông trở thành một người chồng rất thờ ơ, nếu không nói là tệ bạc. Cùng năm ấy ông giam mẹ vợ mình, hoàng thái hậu, vợ góa của Edward IV, trong tu viện Bermondsey, Southwark; nơi bà tiếp tục bị tước đoạt cả tự do lẫn tài sản, cho đến khi qua đời, mà cái chết ấy không xảy ra cho đến nhiều năm sau. Bà được chôn cất tại Windsor, bên cạnh chồng mình là vua Edward IV. Henry vừa mới ấm chỗ trên ngai vàng, thì bị Lambert Simnel, con trai một người thợ làm bánh, quấy rối, người này (qua mưu mô của một người tên Richard Simon, một linh mục Oxford) được nhiều người coi là Richard, công tước York, con của Edward IV, người đã bị Richard III sát hại. Lúc ấy Simnel khoảng mười lăm tuổi. Sang Ireland, ông ta được tuyên bố và thực sự được đăng quang tại Dublin. Trở về Anh một thời gian sau, với một đội quân gồm người Ireland và người Đức, do các bá tước Lincoln và Kildare chỉ huy, quân của ông ta giao chiến với Henry ngày 6 tháng 6 năm 1487, tại Stoke, ở Nottinghamshire. Chiến thắng thuộc về Henry; bá tước Lincoln bị giết; và chính Simnel bị bắt làm tù binh, bị bắt làm người quay thịt trong bếp của vị vua mà ông ta tìm cách lật đổ. Năm 1493, Margaret, công tước phu nhân Burgundy, (con gái của Richard, công tước York, [người đã bị giết năm 1460, tại trận Wakefield,] và em gái của Edward IV,) với hy vọng lật đổ Henry, và khôi phục nhà York của mình lên ngôi, đã dựng lên một người tên Perkin Warbeck, để giả làm cháu mình là Richard, công tước York, người mà Richard III, anh bà, đã sát hại trong Tháp. [Perkin Warbeck này là con trai của John Osbeck, một người Do Thái cải đạo ở Tournay, người đã sống lâu ở London. Vua Edward IV, quen biết người Do Thái này, đã đứng ra làm cha đỡ đầu cho một trong các con của ông ta; người mà ông đặt tên là Peter; từ đó hình thành tên gọi thân mật Peterkin, hay Perkin. Cậu bé đẹp trai đến nỗi, và được phú cho những phẩm chất vượt xa dòng dõi của mình, đến nỗi nhiều người nghi ngờ cậu là con ngoài giá thú của Edward: và, quả thật, thật là điều phi thường, khi vị vương tử ấy lại đứng ra làm cha đỡ đầu cho một người có dòng dõi thấp hèn như vậy.]: Kẻ mạo danh trẻ tuổi ấy đã đóng vai của mình khéo léo đến nỗi, trong ít nhất năm năm liền, hắn đã gây cho Henry vô vàn lo lắng và bất an; và hơn một lần khiến ông run rẩy trên ngai vàng. Cuối cùng bị buộc phải đầu hàng, hắn bị treo cổ ngày 23 tháng 11 năm 1499; sau khi đã được công nhận là vua hợp pháp ở Ireland, Pháp, Flanders, Anh, và Scotland.

Vào đầu năm 1502, con gái của Henry, công chúa Margaret, kết hôn với James IV của Scotland: từ cuộc hôn nhân này, theo thời gian, sinh ra James I của Anh.

Về cuối triều đại, Henry đã thỏa sức tham lam; và không màng đến công bằng, chính trực, hay nhân đạo thông thường, ông cướp bóc thần dân để làm đầy kho bạc. Hai công cụ chính của ông cho mục đích này là ngài Richard Empson, và Edmund Dudley. [Nhưng hai kẻ áp bức khét tiếng này của đất nước đã phải trả giá đắt cho hoạt động của mình trong triều đại sau; cả hai đều bị chém đầu trên Towerhill, ngày 17 tháng 8 năm 1510.]

Sau một triều đại gần hai mươi bốn năm, Henry qua đời tại Richmond, ngày 22 tháng 4 năm 1509, hưởng thọ 52 tuổi. Qua hoàng hậu Elizabeth, (con gái của Edward IV và Elizabeth Woodville) ông có bốn con trai, và bốn con gái. Vương tử Arthur, con lớn nhất, qua đời năm 1502, tại lâu đài Ludlow, (nơi ông được cử đến cư trú với tư cách vương tử xứ Wales,) hưởng thọ 17 tuổi, và được chôn cất tại Worcester. Henry, con trai thứ hai của ông, kế vị ông. Edmund và Edward chết khi còn thơ ấu; cũng như hai con gái của ông là Elizabeth và Catherine: Margaret (như đã nhận xét) kết hôn với James IV của Scotland; và Mary kết hôn trước tiên với Lewis XII của Pháp; và sau khi ông qua đời, với Charles Brandon, công tước Suffolk, được coi là người đàn ông đẹp trai nhất thời đại.

Về tính cách của Henry, nó khác xa với một tính cách đáng mến. Hai mục tiêu lớn của ông là giữ vững vương miện mà ông đã giành được, và tích lũy tiền bạc. Trong thù hận ông không khoan nhượng; và lòng tham của ông là không biết chán. Tính khí của ông u ám, cau có, kiêu ngạo, và đa nghi. Sự ghét bỏ không thể dập tắt của ông đối với nhà York, cùng với sự giả vờ chuyên chế trong mọi dịp, và lòng tham lam cướp bóc không biết giới hạn nào của công lý hay lòng thương xót, là những vết nhơ không thể xóa nhòa trong ký ức về ông. Nếu ông có đạo đức trong nhiều khía cạnh, dường như điều đó là do tính khí lạnh lùng của thể chất ông hơn là do nguyên tắc. Việc ông cực kỳ khôn ngoan về chính trị là điều chắc chắn; nhưng điều này không phải là kết quả của thiên tài cho bằng của sự ngờ vực, điều đã khiến ông luôn luôn bất an, và luôn luôn cảnh giác. Ông nằm trong nhà nguyện của chính mình tại Westminster.

Ông đã xây dựng lại cung điện Shene, gần London, sau khi nó bị thiêu rụi; và đặt cho nó tên Richmond (vì ông từng là bá tước Richmond,) mà nó vẫn mang cho đến nay.

41. (20.) HENRY VIII. (NĂM 1509 - 1547.)

Ông kế vị vua cha lúc mười tám tuổi, thiếu hai tháng sáu ngày. Ông có lợi thế là một nền giáo dục rất uyên bác đối với một vị vua; và cũng là một bậc thầy xuất sắc về các môn thể thao anh hùng thời bấy giờ. Năm ông lên ngôi, ông kết hôn với vợ góa của anh mình là Arthur, Catherine xứ Arragon; theo ý định và mong muốn của vua cha quá cố. Những sự kiện chính của triều đại này là,

1. Sự nổi lên, thịnh vượng, và sụp đổ của Thomas Wolsey; người này, từ chỗ chỉ là con trai của một người thợ thịt tại Ipswich, nơi ông sinh năm 1471, đã được thăng lên những vinh dự cao nhất, cả về thế tục lẫn giáo hội. Ông bắt đầu học cử nhân tại Oxford, lúc mười bốn tuổi; ngay sau đó được bầu làm Viện sĩ của Magdalen, và năm 1500, được hầu tước Dorset bổ nhiệm làm quản nhiệm xứ Lymington, tại Somersetshire: nơi ông chưa cư trú được lâu thì đã bị cùm chân vì say rượu, và gây rối tại một hội chợ trong vùng. Được bổ nhiệm làm tuyên úy cho Henry VII năm 1506, ông đã len lỏi vào lòng ưu ái của Richard Fox, giám mục Winton; nhờ sự giới thiệu của vị này, ông được phái làm đại sứ từ vua ấy tới hoàng đế Maximilian, và khi trở về được bổ nhiệm làm trưởng giáo phận Lincoln. Khi Henry VIII lên ngôi, giám mục Fox đã giới thiệu ông với vua mới, người trong nhiều năm liền, nghĩ rằng mình không bao giờ có thể ban cho ông đủ dấu hiệu quý trọng. Năm 1513, ông trở thành thủ tướng; năm 1514, giám mục Lincoln; quản trị giáo phận Tournay tại Flanders, và tổng giám mục York; năm 1515, ông nhận mũ hồng y; được bổ nhiệm làm đại pháp quan; quản trị các giáo phận Bath, Worcester, và Hereford; cùng với việc bổ sung thêm một số chức vụ giáo sĩ hưởng lộc để tăng thu nhập của ông.

Những Suy Nghĩ Tự Do Về đơn thỉnh cầu dự kiến gửi tới Quốc Hội,...

NHỮNG SUY NGHĨ TỰ DO

Về đơn thỉnh cầu dự kiến gửi tới Quốc Hội, trong Năm 1771, cho việc

Bãi Bỏ Các Cam Kết Giáo Hội.

Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi. – Khải Huyền 3:11.

"Việc bị công kích từ bên ngoài, và bị phản bội từ bên trong; chắc chắn là tình trạng tồi tệ nhất mà một Hội Thánh có thể rơi vào: và Hội Thánh tốt nhất, Hội Thánh Anh, đã từng trải qua cả hai. Đáng lẽ người ta đã mong muốn, và (người ta sẽ nghĩ) có thể đã kỳ vọng, rằng, khi Chúa Quan Phòng đã lấy công việc phá hủy Hội Thánh Anh ra khỏi tay những người theo Giáo Hoàng, một số người sẽ bằng lòng với các chức vụ của Hội Thánh, mà không cố gắng từ bỏ các nghi lễ và phụng vụ của Hội Thánh, hay rời bỏ giáo lý của Hội Thánh. Nhưng sự việc đã xảy ra hoàn toàn khác."

Lời Tựa của Dr. South cho cuốn Animadv. của ông về Sherlock.

Do một quảng cáo xuất hiện trên các báo ở London, một số giáo sĩ gần đây đã gặp nhau tại quán Feathers Tavern, ở Strand, để bàn bạc về cách thức nộp đơn lên quốc hội, xin "giảm nhẹ trong vấn đề cam kết tuân theo phụng vụ và XXXIX điều khoản." Khoảng tám mươi người, tôi được biết, đã tham dự: một số, vì tò mò; một số, với tư cách là người quan sát những người còn lại; và một số, để giúp một tay cho công việc đang được bàn bạc.

Gửi tới số ít các vị giáo sĩ đáng kính (vì dường như họ chiếm thiểu số rất nhiều), những người đã hết lòng tán thành mục đích của cuộc họp bất thường này, tôi xin phép trình bày những gợi ý sau đây:

I. Chẳng phải mọi vua nước Anh, trong thời gian trị vì, đều là người đứng đầu hữu hình tối cao của Hội Thánh quốc gia chúng ta sao?

II. Vậy thì những người bất mãn trong giáo hội này há chẳng nên bắt đầu từ đầu mối đúng đắn, bằng cách trước tiên thỉnh cầu đức vua cho phép tụ họp trong một dịp như thế, và thảo luận về một vấn đề mà không chỉ các hình thức mà cả bản chất của hiến pháp tôn giáo chúng ta cũng bị liên lụy sâu sắc và trực tiếp như vậy sao? Vua, tôi biết, không thể tự mình đưa một dự luật vào hạ viện. Nhưng, chắc chắn sự cho phép của vua là, theo luật pháp và phép tắc, tuyệt đối cần thiết, trước một cuộc họp công khai như thế, được triệu tập cho một mục đích như thế. Và cả việc triệu tập lẫn việc tổ chức một cuộc họp như thế, cho một mục đích như thế, chẳng khác gì một sự sỉ nhục công khai đối với người đứng đầu hữu hình tối cao của Hội Thánh Anh.

Nhưng chúng ta sẽ giả sử những người bất mãn ấy đã không vấp ngã ngay tại ngưỡng cửa như vậy, bằng cách tụ họp về công việc như thế, mà không có giấy phép của vua đã được xin và nhận trước. Chúng ta sẽ tưởng tượng họ chỉ làm không hơn việc bổ nhiệm một ủy ban để soạn thảo một đơn xin phép gửi lên ngai vàng. Ngay cả bước ấy cũng phải tiến hành dựa trên hàm ý kinh khủng và không thể tưởng tượng nổi này, rằng, để làm vừa lòng một nhóm giáo sĩ cực kỳ nhỏ bé, vua sẽ thất hứa lời nói hoàng gia của mình, và thậm chí vi phạm lời thề thiêng liêng hơn nữa của mình. Vì,

III. Há chẳng phải vua đã long trọng và công khai tuyên bố hết lần này đến lần khác rằng ngài sẽ bảo tồn một cách bất khả xâm phạm nền tảng hiện tại của chúng ta trong Hội Thánh và nhà nước sao? Không, chẳng phải đây là một phần rất quan trọng của lời thề đăng quang sao? Vậy chúng ta có thể nghĩ rằng đức vua sẽ bao giờ đồng ý làm lung lay và cải tổ lại Hội Thánh mà ngài đã hứa và thề sẽ duy trì và bảo vệ sao? Không thể nào. Tôi dám tin rằng, vua thà ném vương miện của mình xuống biển còn hơn.

Giữa tất cả những khiếm khuyết chính trị đi kèm với cuộc cách mạng, người ta vẫn dành sự chăm sóc đáng kể cho Hội Thánh. Bằng chứng là phần của đạo luật 1 Will. c. 6, theo đó "người ta đã ban hành rằng lời thề sau đây sẽ được trao cho mọi vua hay nữ hoàng kế vị vương miện đế quốc của vương quốc này, tại lễ đăng quang tương ứng của họ:" hình thức của lời thề ấy, xét về vấn đề đang bàn, như sau:

"Tổng giám mục hay giám mục. Ngài có muốn, hết sức mình, duy trì các luật pháp của Đức Chúa Trời, sự xưng nhận chân thật của Phúc Âm, và tôn giáo Tin Lành cải chánh đã được luật pháp thiết lập không?

"Vua hay nữ hoàng sẽ đáp: Tất cả những điều này tôi hứa sẽ làm. Sau đó, đặt tay mình lên các sách Phúc Âm thánh, ngài hay bà sẽ nói, những điều mà tôi đã hứa trước đây, tôi sẽ thực hiện và giữ gìn; xin Đức Chúa Trời giúp tôi: và sau đó sẽ hôn cuốn sách."

Nhưng ngay cả sự bảo đảm này cũng không được coi là đủ. Một kẽ hở, tương đương với một cửa sập, vẫn được cho là còn tồn tại. Hội Thánh Anh có thể, có lẽ, trong những thời gian sau, bị cải tổ lại bởi quyền lực chung của ba đẳng cấp, đến nỗi không còn là cùng một Hội Thánh hệt như trước nữa: và tuy vậy, bằng cách được cải tổ lại theo quyền lực nói trên, vẫn có thể, theo nghĩa đen, là tôn giáo đã được luật pháp thiết lập.

Cửa sập này cần được bịt kín một cách hiệu quả. Và nó đã được bịt kín một cách hiệu quả, bởi đạo luật đã hợp nhất Anh và Scotland thành một vương quốc, 5 Ann. c. 8, đạo luật lừng danh ấy ban hành rằng, "Sau khi nữ hoàng Anne qua đời, vị quân vương kế tiếp, và cứ như vậy mãi mãi về sau, mọi vua hay nữ hoàng kế vị và lên nắm quyền cai trị vương quốc Đại Anh, tại lễ đăng quang của mình, sẽ, trước sự hiện diện của tất cả những người sẽ tham dự, hỗ trợ, hay mặt khác lúc ấy và tại đó có mặt, tuyên thệ và ký tên vào một lời thề duy trì và bảo tồn một cách bất khả xâm phạm nền tảng của Hội Thánh Anh, và giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và chính quyền của Hội Thánh ấy, như đã được luật pháp thiết lập trong các vương quốc Anh và Ireland, lãnh địa Wales, và thị trấn Berwick upon Tweed, và các lãnh thổ thuộc về chúng."

Đối với một vị vương tử đã vừa tuyên thệ vừa ký tên vào một lời thề như thế, không đơn thỉnh cầu xin phép đổi mới Hội Thánh nào có thể được trình bày với bất kỳ vẻ đoan trang nào. Và tuy vậy, nếu không có sự cho phép như thế, những người có ý định đổi mới đã không có một chút quyền nào để tụ họp cho mục đích mà họ đã tụ họp. Dù theo cách nào, họ cũng bị vây kín trong sự lúng túng không thể vượt qua. Vậy còn lại điều gì cho họ làm? Chỉ đơn giản là lựa chọn này: hoặc bằng lòng với Hội Thánh như hiện nay; hoặc, một cách ngay thẳng, rời bỏ Hội Thánh, và, như những người lương thiện, tận dụng sự khoan dung.

IV. Chính những quý ông này, những người quá nhiệt thành mong muốn một sự thay đổi, và những người quá hào phóng kêu ca chống lại việc bị trói buộc vào các tín điều và điều khoản; chính những quý ông này, tôi tin chắc, sẽ không chút do dự mà ký tên vào các tín điều Arian và các điều khoản Arminian, nếu tín điều trước có ba tá, và điều khoản sau có ba nghìn chín trăm. Không phải chính việc cam kết mới tạo nên nỗi bất bình được than phiền; mà là tính chính thống cứng rắn của những điều được cam kết. Hãy cắt bỏ tính Calvin và tính Ba Ngôi khỏi phụng vụ, điều khoản, và bài giảng mẫu, và tôi sẽ chịu trách nhiệm rằng việc cam kết sẽ không còn được coi là "ách nô lệ, mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi." – Nhưng,

V. Tại sao việc cam kết, ngay cả trên nền tảng hiện tại, lại bị kêu ca một cách bi thảm như là "ách nô lệ?" Giả sử nó tự nó có gây khó chịu đến đâu, chắc chắn nó không bao giờ cần phải gây khó chịu cho đôi vai đáng kính của những vị thần học than thở dưới nó. Có ai ép buộc những người làm công này vào vườn nho đã được thiết lập sao? Không; nhưng những chùm nho mời gọi đến nỗi hàng rào cam kết, với tất cả gai góc giả định của nó, đã được cố tình vượt qua, mặc dù lương tâm chắc chắn sẽ bị vài vết xước (không nói là rách nát) trên đường đi.

Giá như không có đạo luật khoan dung nào; giá như những người bất đồng với giáo hội quốc lập phải chịu những hình phạt tích cực vì sự bất đồng ấy; giá như mọi phương tiện sinh sống đều bị cắt đứt khỏi các mục sư Arminian và chống Ba Ngôi; thì còn có thể đưa ra nhiều điều để giảm nhẹ cho việc tuân thủ mà không tin. Điều đó sẽ cung cấp đầy đủ chất liệu cho những lời phàn nàn chính đáng. Việc ký tên trong trường hợp ấy quả thật sẽ là dấu hiệu của nô lệ và ách áp bức: thậm chí là thứ áp bức khiến nhân tính phải khóc; và thứ nô lệ khiến đạo Tin Lành phải run rẩy đến tận trung tâm. — Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, các quốc gia hạnh phúc này hiện nay chẳng biết gì về thứ bất khoan dung đen tối, cố chấp, phi Tin Lành ấy. Những ai không thể tự do và theo lương tâm mà ký vào các mẫu thức giáo hội của chúng ta đều được hoàn toàn và chính đáng tự do thi hành chức vụ của mình trong bất cứ giáo phái nào họ chọn. Tuy nhiên, một hoàn cảnh, dù vậy, lại khiến những người ấy hoàn toàn không thể bào chữa được, những người vì muốn được chia phần lớn hơn trong bánh và cá mà long trọng ký tên, và cũng long trọng chứng thực sự đồng ý không bị ép buộc của mình, đối với những tiêu chuẩn mà ngay lúc ấy họ không tin, chống đối, và rất muốn lật đổ: những người, mượn cách diễn đạt của một vị Tiến sĩ nổi tiếng quá cố, tuy "chưa bao giờ được huấn luyện," hoặc bởi ân điển hoặc bởi khuynh hướng chân thành, "để bước đi trong khuôn khổ của giáo hội;" nhưng lại "bị cám dỗ bởi sự ngọt ngào của các bổng lộc của giáo hội" đến nỗi hy sinh lương tâm vì lợi lộc, nguyên tắc vì tham vọng, và liêm chính vì thăng tiến.

VI. Phải chăng kế hoạch dự kiến bãi bỏ việc ký tên lại đến với vẻ đường hoàng từ chính một số giáo sĩ ấy, những người tự mình đã thực sự chịu đựng nỗi oan tưởng tượng này, và những người nắm giữ mọi bổng lộc của mình nhờ chính sự tuân phục ấy? Thế gian sẽ nghĩ gì về những nhà thần học như vậy? Hẳn sẽ nghĩ thế này: rằng có những giáo sĩ mà không một ràng buộc nào, dù thiêng liêng đến đâu, có thể trói buộc được; những người bắt Kinh Thánh, lương tâm, giáo hội, và mọi sự khác phải uốn theo lợi ích trần thế: những người có thể nuốt trọn các bản ký tên, lời hứa, và tuyên bố đồng ý, mà không đồng ý với điều họ tuyên bố, không có ý định với điều họ hứa, và không tin điều họ ký: những người, sau khi đã lo liệu trước hết, ít nhất nhiều người trong số họ, để được hưởng bổng lộc một cách êm ấm; lại bằng một đòn chính sách trơ trẽn về sau, tìm cách phá hủy cánh cổng mà họ đã bước vào, và đá đổ cái thang mà họ đã leo lên; những người, tóm lại, trong khi ăn bánh của giáo hội, lại giơ gót lên chống lại giáo hội; và, như cậu bé vô ơn trong truyện ngụ ngôn, tưởng rằng sẽ hưởng được nhiều trứng vàng hơn bằng cách giết con gà đẻ trứng.

"Có thể, tuy nhiên, những giáo sĩ không đồng ý này đã ký tên một cách cẩu thả và thiếu hiểu biết trong tuổi trẻ của họ; mà không suy xét đúng đắn điều họ đã làm. Ngài muốn họ che giấu sự bất mãn của mình, sau khi họ nhận ra lỗi lầm của mình sao?" Tuyệt đối không. Hãy để họ công khai bày tỏ sự bất mãn của mình; nhưng cũng hãy để họ hành động tương ứng. Hãy để họ rút lại chữ ký của mình, không chỉ bằng lời nói và bằng lưỡi mà thôi, mà bằng việc làm và trong sự thật, bằng cách từ bỏ các bổng lộc cũng như các giáo lý của giáo hội; và cả thế gian sẽ gọi họ là những người lương thiện. Trong khi tôi ở bên Ireland, tôi được biết rằng vị giám mục quá cố của Cl-------r đã được một số bạn bè khuyên nên đưa ra bằng chứng kết luận này về sự liêm chính của mình. Nhưng, dù chủ nghĩa Arian quý giá đối với đức cha đến đâu, thì chiếc mũ giám mục còn quý giá hơn (s): và ngài thà (t) tan nát cõi lòng trong tay áo vải lanh, còn hơn là bằng cách từ nhiệm chúng, chứng tỏ rằng ngài hành động theo những nguyên tắc thuần túy theo lương tâm.

(s) Tuy nhiên, tôi phải làm công bằng với ký ức của vị giám chức nổi tiếng ấy, bằng cách công bố giai thoại sau đây, mà tôi có được từ nguồn đáng tin cậy không thể nghi ngờ, và tôi không thể không hoàn toàn tin tưởng. Vì đức cha sở hữu một gia tài rất lớn, ngoài bổng lộc cao cấp của ngài trong giáo hội, ngài thấy mình có thể dành toàn bộ thu nhập của giáo phận mình (lên tới gần 4000 bảng mỗi năm) cho các mục đích từ thiện; và, tôi được đảm bảo rằng, khi kiểm tra sổ sách của ngài sau khi ngài qua đời, người ta thấy rằng toàn bộ lợi tức của chức giám mục của ngài đã, trong nhiều năm, được dành cho việc ấy.

(t) Do lo sợ một cơn bão đang tụ lại, cơn bão dày đặc mỗi ngày, và có vẻ sẽ nhanh chóng kết thúc bằng việc bị cách chức, bởi thẩm quyền chung của giáo hội và nhà nước.

Đối với những giáo sĩ cấp dưới của chúng ta, những người đang tham gia vào cuộc viễn chinh hiện nay chống lại giáo hội, ý đồ của họ rõ ràng là đốt giấy tờ sở hữu, mà vẫn giữ quyền chiếm hữu bất động sản: gạt bỏ việc ký tên, mà không gạt bỏ những phụ cấp béo bở của nó. Không xét rằng, nếu việc yêu cầu ký tên là một sự áp đặt bất hợp pháp, thì những lợi ích do tuân phục nó đem lại hẳn đã được thu thập một cách bất hợp pháp: và điều mà một người đã thu thập một cách bất hợp pháp, khi người ấy tỉnh ngộ hơn, phải được giao nộp và từ bỏ, nếu người ấy muốn hành động như một người có nguyên tắc. Do đó, hoặc những giáo sĩ ăn năn vì đã ký tên không bị lương tâm cắn rứt sâu sắc như họ tuyên bố; hoặc những vết thương của lương tâm, theo sự đánh giá của họ, nhẹ hơn bụi trên cán cân, khi cân với sự thoải mái, lợi lộc, và thăng tiến trần thế.

VII. Giáo hội Anh chẳng phải đã và đang có nhiều quyền như bất cứ hội đoàn nào khác, để tự mình phán xét giáo lý nào là đúng Kinh Thánh, và thiết lập chúng tương ứng sao? Tôi không có ý ám chỉ rằng giáo hội của chúng ta, hay bất cứ giáo hội nào, có chút quyền nào để áp đặt phán xét của mình lên những cá nhân không thể nhìn bằng con mắt của giáo hội. Và tôi dám khẳng định hoàn toàn rằng các vị cai quản hiện nay của giáo hội hoàn toàn xa lạ với dù chỉ là mong muốn nhỏ nhất làm hoen ố vinh quang của sự ôn hòa của giáo hội, bằng cách muốn đưa trở lại những ngày bách hại của Charles I và Charles II. Nhưng giáo hội, mà không có dù chỉ bóng dáng nhỏ nhất của sự bách hại, chẳng phải vẫn có thể tiếp tục ấn định các điều kiện, mà theo đó giáo hội sẽ nhận người vào chăm sóc đoàn chiên của mình, và phục vụ tại các bàn thờ của mình sao? Giáo hội, để chứng tỏ tính công giáo của mình, có phải phá bỏ hàng rào của mình, và tự hạ mình từ một khu vườn thành một cánh đồng chung, để mọi thú đồng có thể phá phách chiến lợi phẩm của giáo hội, và mọi con lừa hoang đều thỏa cơn khát tại suối của giáo hội sao? Vì,

VIII. Hậu quả sẽ là gì, nếu việc ký tên bị bãi bỏ hoàn toàn, và nếu các giáo sĩ không bị ràng buộc phải dùng sách cầu nguyện chung? Hậu quả sẽ là thế này: người Công giáo La Mã một bên, và cặn bã của những người bất đồng bên kia, sẽ tràn vào chúng ta như một trận lụt, và tràn ngập giáo hội, như người Goth và người Vandal trước tiên đã tràn ngập, rồi sau đó phá hủy đế quốc phương Tây.

Bạn đọc hãy lưu ý, tôi không nói "những người bất đồng;" mà là, "cặn bã của những người bất đồng:" như những người bất đồng theo thuyết tự nhiên thần luận, Arian, Socinian, Pelagian. Và những người bất đồng xét như một khối cũng không thể khó chịu vì tôi dùng thuật ngữ như vậy. Mọi hội đoàn đều có cặn bã của mình. — Đức Chúa Trời biết giáo hội quốc lập cũng không thiếu chúng. Những người bất đồng theo Tin Lành của chúng ta, xét trong tổng thể, rất xứng đáng được tôn trọng và yêu thương Cơ Đốc. Do đó, tôi nói ở trên chỉ về những cá nhân nằm trong phạm vi đã nêu ở đó. Tôi cũng không dám xét đoán ngay cả những người ấy. Tôi quen biết cá nhân nhiều người theo thuyết tự nhiên thần luận, Arian, Socinian, và Pelagian; những người mà, xét như những người có tài năng, và như những thành viên đáng trọng của xã hội, tôi tôn trọng và quý mến: nhưng tôi sẽ rất lấy làm tiếc khi thấy bất cứ ai trong số họ khoác áo choàng và áo thụng, và gieo rắc cỏ lùng giáo lý của họ từ các bục giảng của các nhà thờ giáo xứ của chúng ta. Tôi có thể có lòng quý trọng chân thành và rất lớn đối với một người láng giềng, mà không muốn người ấy kết hôn vào gia đình tôi.

Trong khi các công sự bên ngoài hiện nay của chúng ta còn được phép đứng vững, chúng ta còn lại niềm an ủi lớn lao này; tức là, người Arian, Socinian, Pelagian, v.v. không thể, với bất cứ vẻ tử tế nào, giả vờ rằng những ý kiến sai lầm của họ có sự chuẩn thuận của luật pháp và giáo hội quốc lập. Ai muốn theo họ thì theo, giáo hội thì không. — Medicus, qui omnia fecit ut sanaret, partes suas peregit. Sự cảnh giác khôn ngoan và đạo đức của các tổ phụ Tin Lành của chúng ta đã bảo vệ sự tinh sạch của giáo hội, bằng mọi biện pháp phòng ngừa tôn giáo, và hầu như mọi biện pháp phòng ngừa dân sự, mà sự chăm sóc và nhìn xa của con người có thể nghĩ ra. Nếu, bất chấp mọi biện pháp phòng ngừa khôn ngoan ấy, vẫn có người len lỏi vào chức vụ quốc lập, mang theo mình những tà thuyết hủy diệt, thì giáo hội và hiến pháp không đáng trách, mà chính những kẻ xâm nhập mới đáng trách: những kẻ mà hạnh kiểm chứng tỏ rằng những lời thề và cam kết long trọng nhất cũng không có hiệu lực gì hơn một sợi dây gai, sợi dây đứt khi chạm vào lửa (Các Quan Xét 16:9), đối với những Samson thần học này.

"Lời thề, lời hứa, hay lời kiểm tra có ích gì, "Khi người ta chẳng coi Đức Chúa Trời nào khác ngoài lợi ích?"

Mille adde catenas, Effugiet tamen haec sceleratus vincula Proteus.

Nhưng chúng ta có nên phá hủy hoàn toàn và gạt bỏ việc ký tên, chỉ vì nó không được thấy, về mọi mặt, đáp ứng đầy đủ ý định ban đầu của nó sao? Chính lập luận ấy cũng sẽ đúng cho việc bãi bỏ các luật hình sự chống lại chủ nghĩa giáo hoàng. Một người có nên tháo cửa nhà mình xuống, gỡ các tấm chắn cửa sổ, và để nhà mở suốt đêm, vì lý do khôn ngoan này, rằng cửa ra vào và tấm chắn cửa sổ đôi khi được thấy là rào chắn không hiệu quả chống lại kẻ trộm nhà sao?

IX. Sau hết, rõ ràng mục đích của công việc hiện nay còn hơn cả việc chỉ bãi bỏ việc ký tên. Không chỉ việc ký tên vào các điều khoản và bài giảng mẫu, mà cả vào sách cầu nguyện chung nữa, cũng được xếp vào loại "áp bức nặng nề." — Bây giờ, những người né tránh việc ký tên và tuyên bố đồng ý với sách cầu nguyện chung hẳn chắc chắn (nếu việc ký tên và đồng ý được miễn) sẽ ngần ngại dùng cuốn sách ấy; vì, nếu họ không ngần ngại dùng nó, tại sao họ lại ngần ngại ký tên vào nó?

Vấn đề, do đó, rõ ràng là thế này: những người Arian, Arminian, v.v. cho đến nay vẫn đứng ngoài hàng rào giáo hội của chúng ta, sẽ vui mừng được vào trong đó: và số ít người Arian, và nhiều người Arminian, đang ở trong đó, muốn giáo hội bị Arian hóa và Arminian hóa, vừa vì tiện lợi riêng của họ, vừa để những anh em của họ đang khao khát ở ngoài cổng được vào dễ dàng hơn. Để chiều theo những người đã chen vào, và để làm vừa lòng những người còn ở ngoài, toàn bộ công trình giáo hội, được xây trên đá tảng của Kinh Thánh, và gắn kết bằng máu của các vị tử đạo của chúng ta, phải, thật nực cười, bị tháo dỡ, và không còn một viên đá giáo lý nào chồng lên viên đá nào. Đặc biệt, giáo lý về Ba Ngôi, và giáo lý về sự tiền định nhưng không (hai trụ cột chính của cấu trúc thánh), phải bị dời khỏi khuôn viên, và bị ném, như những thần tượng bị hạ bệ, cho chuột chũi và dơi; nếu không, dường như chúng ta không thể tỏ ra quan tâm huynh đệ đúng mức đối với lương tâm nhạy cảm của những Cơ Đốc nhân tốt lành ấy, những người muốn dựng ý chí tự do, công đức, sự may rủi, và thuyết Nhất vị luận, trên đống đổ nát của giáo hội ấy, giáo hội từng tỏa sáng (và, nếu mọi người con xưng mình là con của giáo hội đều trung thành với các nguyên tắc của giáo hội, sẽ tiếp tục tỏa sáng) vinh quang của cuộc cải cách, và sự xuất sắc của toàn thể trái đất.

X. Liệu điều đó có đem lại uy tín cho tôn giáo Tin Lành nói chung, và cho giáo hội Anh nói riêng, khi cứ liên tục thay đổi và xoay chuyển, không bao giờ giữ một lập trường, mà (dùng cách diễn đạt của một người Arminian nào đó) luôn bay lượn và "bị quăng qua lại từ hệ thống này sang hệ thống khác?" Các điều khoản của chúng ta đã trải qua một lần sửa đổi, kể từ khi chúng được công bố lần đầu năm 1552. Sách cầu nguyện chung của chúng ta đã được xem xét lại không dưới bốn lần. Chúng ta có phải liên tục làm rồi phá bỏ không? Giáo hội Anh, như tấm vải của Penelope, có phải trải qua sự luân phiên đều đặn giữa dệt và tháo ra không? hay giáo hội, như hình tượng ở Loretto, không bao giờ xuất hiện hai ngày liên tiếp trong cùng một bộ áo? Chúng ta có phải luôn học hỏi, mà không bao giờ có thể đạt tới sự hiểu biết lẽ thật không? Tôn giáo có phải là con gái của thời gian đến mức có thể được cải thiện hằng ngày, như các nghề thủ công không? Trả lời những câu hỏi này một cách khẳng định sẽ là phơi bày chính tôn giáo cho sự khinh miệt và chế giễu của mọi sinh vật có lý trí. Và tuy nhiên, trừ phi những câu hỏi này được trả lời một cách khẳng định, thì những thay đổi dự kiến của chúng ta hướng tới đâu?

XI Giả sử, vì mục đích tranh luận, rằng nhiều điều trong giáo hội Anh có thể được thay đổi thậm chí tốt hơn rất nhiều; thì hiện nay chắc chắn là thời điểm rất không thích hợp cho một công việc như vậy. Nếu một nhóm tác giả, những người ít hoặc không có năng khiếu toán học, đảm nhận việc sửa đổi và hiệu đính các tác phẩm triết học của ngài Isaac Newton thì sao? Bây giờ, mọi người đều phải thừa nhận rằng mối quan tâm tới tôn giáo hoàn toàn không phải là đặc điểm của thời đại hiện nay. Do đó, nếu giáo hội, trong thực tế, có cỏ lùng cần nhổ bỏ, thì lúa mì ít nhất cũng sẽ gặp nguy cơ rất lớn là cũng bị nhổ lên. Vì vậy, cách an toàn nhất là để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt.

"Gì cơ! Ngài muốn chống lại mọi cuộc cải cách sao?" Tôi chỉ muốn chống lại các biện pháp của những anh em (ít nhất là lầm lẫn; có lẽ là cố ý) rõ ràng muốn cải cách chúng ta ra khỏi cuộc cải cách.

"Ngài không quan tâm tới sự yên ổn của những lương tâm hay áy náy sao?" Tôi quan tâm tới điều đó một cách dịu dàng nhất. Nhưng câu hỏi có hai mặt. Nó kết luận cho lập luận của tôi ít nhất cũng nhiều như chống lại nó. Vì, chẳng phải sự áy náy của lương tâm chỉ riêng thuộc về người Arian, Socinian, và Pelagian sao? Những người chính thống chẳng phải cũng có những áy náy của họ sao? Và chẳng phải cũng phải có sự chu cấp cho những áy náy của nhánh trưởng sao? Nhánh trẻ hơn (tức là những người Tin Lành theo khuôn mẫu hiện đại) có phải chiếm hết mọi sự chú ý của cơ quan lập pháp không? — Ngoài ra; những anh em cải cách của chúng ta, những người bị ngăn cản không theo giáo hội, bởi những áy náy thật sự theo lương tâm, không bị bắt buộc chút nào phải dùng sức ép lên lương tâm, bằng cách kìm nén những áy náy của họ. Họ được tự do không bị hạn chế để nuôi dưỡng bất cứ áy náy nào có thể nảy sinh, và để theo lương tâm đi bất cứ nơi nào lương tâm dẫn dắt. Nếu, do đó, lương tâm là tất cả, thì lương tâm không có lý do gì để phàn nàn. Lương tâm có thể, trong các quốc gia hạnh phúc này, theo đuổi những chỉ dẫn của chính mình, mà không bị cản trở; và chọn đức tin và sự thờ phượng của riêng mình, cả về hình thức lẫn bản chất.

XII. Chúng ta hãy, trong chốc lát, giả sử kế hoạch bãi bỏ đã có hiệu lực đầy đủ. Chúng ta sẽ tưởng tượng sách cầu nguyện chung, các điều khoản, và bài giảng mẫu, thực sự bị tước mất tính chính thống của chúng; và việc ký tên bị hủy bỏ hoàn toàn. Những điều cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới. Tuy nhiên vẫn sẽ có nhiều kẻ bất mãn. Chúng ta sẽ còn xa, hoặc xa hơn, sự hiệp nhất hơn bao giờ hết. Về bản chất của sự việc, không một giáo hội nào trên đất có thể được cấu thành sao cho thỏa mãn mọi người. Mọi khác biệt sẽ là, nhiều tín hữu giáo hội, và nhiều người bất đồng, sẽ đổi chỗ cho nhau. Nhiều người bất đồng sẽ trở thành tín hữu giáo hội; và mọi tín hữu giáo hội chân chính sẽ và phải trở thành người bất đồng. Mọi sự sẽ bị đảo lộn, và một sự đảo ngược toàn diện sẽ xảy ra. Người Công giáo La Mã, người Arian, người Socinian, người vô thần, và những kẻ tương tự, sẽ là những người duy nhất được lợi, nhờ sự trao đổi ấy. Những kẻ này sẽ cười khi thấy mình ở trên đỉnh bánh xe: và giáo hội quốc lập, từ thời khắc định mệnh ấy, sẽ suy đồi thành cống rãnh chung của mọi tà thuyết dưới trời.

XIII. Những hậu quả chính trị của một cuộc cách mạng tôn giáo như vậy cũng cần được suy xét trước. Chúng ta, với tư cách một quốc gia, đã quá giống một ngôi nhà chia rẽ chống lại chính nó. Do đó, thật vô cùng thiếu khôn ngoan (nếu không gọi bằng cái tên nặng nề hơn) khi lòng nhiệt thành không đúng lúc của những giáo sĩ như vậy, những người lao vào khuấy lửa bằng gươm, bằng cách tìm cách cộng thêm cơn giận dữ của bất hòa tôn giáo vào cơn thịnh nộ của bất hòa dân sự? Ai có thể tiên đoán, hay thậm chí thấy trước, những hậu quả hủy diệt có thể phát sinh từ sự liên kết của ngọn lửa kép này? Chúng ta hãy nhớ lòng nhiệt thành đổi mới nóng bỏng của những người Arminian đầu tiên đã suýt khiến đất nước của họ phải trả giá đắt như thế nào. Các tỉnh của Hà Lan đã bị đẩy tới bờ vực của sự hủy hoại hoàn toàn, bởi sự liều lĩnh của phe phái ngoan cố ấy, những người không thể tìm thấy trong lòng mình việc để tôn giáo đứng yên như cuộc cải cách đã để lại.

XIV. Việc bãi bỏ việc ký tên vào các mẫu thức và công thức đã được thiết lập của chúng ta sẽ vô ích, trừ phi những người khởi xướng có thể khiến Kinh Thánh cũng bị hạ thấp bởi thẩm quyền công cộng. Công việc sẽ chỉ mới hoàn thành một nửa, trong khi Kinh Thánh còn được phép nhìn thẳng vào mặt những quý ông cải cách ấy. Do đó, để nhất quán, họ nên đề nghị bãi bỏ hoàn toàn Kinh Thánh. Vì (theo ý tưởng của họ về tự do trí tuệ), việc các ứng viên cho chức vụ Cơ Đốc bị bắt buộc phải chứng thực niềm tin của mình vào cuốn sách cổ xưa ấy hẳn phải là một sự xâm phạm nặng nề nhất vào quyền phán xét riêng. Bởi vì, khó có thể cho rằng những người coi việc ký tên vào một bộ điều khoản giáo lý rút ra từ Kinh Thánh là dấu hiệu của áp bức, lại sẵn lòng với sự hài lòng hoàn hảo ký tên vào chính Kinh Thánh, từ đó những điều khoản ấy được rút ra. Điều này quả thật là lọc con muỗi, mà nuốt con lạc đà.

Thay vì quanh co, bằng một đơn thỉnh cầu chống lại sách cầu nguyện chung và các điều khoản, các vị mục sư đáng kính hãy tấn công con mồi lớn ngay lập tức. Hãy thành thật, và không quanh co vấn đề, đặt rìu vào gốc rễ, bằng cách trình bày trước quốc hội chống lại wrwton xakon, từ đó sách cầu nguyện chung và các điều khoản đã được rút ra. Việc trút cơn phẫn nộ của quý vị lên các dòng suối nhỏ có ích gì? Hãy hành động như những người có tinh thần, và thẳng thắn tấn công nguồn suối. Quý vị sẽ không bao giờ có thể giáng đòn kết liễu cho giáo hội Anh, trong khi quý vị còn để các tiên tri, các tác giả Phúc Âm, và các sứ đồ đứng chắn ngay trước đường của quý vị. Do đó, hỡi những người được cho là kế vị của các sứ đồ ấy, hãy đối xử với họ như Nero đã muốn đối xử với các công dân La Mã: hãy đạo đức cố gắng cắt đứt cả Kinh Thánh lẫn giáo hội chỉ bằng một nhát.

Một hoặc hai đoạn văn, với nội dung sau đây, sẽ tô điểm cho đơn thỉnh cầu mà quý vị dự định trình bày

Và trong khi có một tác phẩm lỗi thời nào đó, được tạo thành từ nhiều luận văn khác nhau, tập hợp thành một quyển sách dày, quyển sách ấy, bởi sự ngu dốt và mê tín của các tổ phụ đầu óc chậm chạp của chúng ta, đã được coi là thánh, và được viết dưới ảnh hưởng của Sự Cảm Thúc Thiêng Liêng: Chúng tôi, những người thỉnh cầu của quý vị, vì đã may mắn thoát khỏi xiềng xích của thành kiến, và đã mở rộng thành sự khoan dung thật sự về tình cảm, xin đưa ra ý kiến của chúng tôi rằng việc áp đặt cuốn sách nói trên lên tâm trí tự do bẩm sinh của con người là một khó khăn nặng nề nhất và một sự áp đặt không thể chịu đựng được. Vì, chúng tôi có thể dễ dàng chứng minh rằng cuốn sách đã nói ở trên chứa đầy chi tiết về nhiều sự kiện không thể tin được, nếu không nói là không thể xảy ra; và, hơn nữa, chứa đầy một số lượng lớn các giáo lý, vừa trái với lý trí, vừa nguy hiểm cho đạo đức: như việc ba là một, và một là ba (mà chúng tôi có thể chứng minh bằng toán học là không thể); chưa kể các giáo lý xấu xa về sự tuyển chọn, sự xưng công chính, sự chuộc tội, sự công chính được kể cho, tội lỗi nguyên thủy, ân điển có hiệu quả, sự tái sinh, sự ngự trong của Đức Thánh Linh, sự bền đỗ cuối cùng, v.v. v.v. Tất cả những điều này tự nó đều phi lý, và có xu hướng phóng túng rất lớn: chưa kể rằng chúng hoàn toàn lỗi thời và mòn mỏi vì tuổi tác; và, do đó, đã đến lúc cả chúng, lẫn cuốn sách truyền dạy chúng, đều chết, được chôn cất, và bị lãng quên.

Những người thỉnh cầu của quý vị cũng xin nài khẩn sự khôn ngoan của quốc gia này, trong quốc hội hiệp nhất, giải cứu chúng tôi là những nhà thần học đáng kính khỏi một nỗi phiền toái rất khó chịu khác, nỗi phiền toái khiến cuộc sống hữu ích của chúng tôi không ít đau khổ. Chúng tôi muốn nói, việc tuân giữ mê tín của điều thường được gọi là ngày của Chúa. Vào ngày này, những người trong chúng tôi sống nhờ giáo hội, và không đủ khả năng thuê mục sư phụ tá, bị ép phải chịu đựng công việc nhọc nhằn không thể chịu nổi là đọc các lời cầu nguyện công cộng, và giảng tám, mười, và đôi khi mười lăm phút; cả hai gánh nặng ấy đều rất áp bức và vô lý: vì ngày Sa-bát được dự định là ngày không phải để lao động, mà để nghỉ ngơi: sự nghỉ ngơi ấy không thể, theo cách hiểu công bằng, được coi là chung, trừ phi nó mở rộng tới giáo sĩ cũng như giáo dân.

Và trong khi có một giáo luật phiền phức và vô lý, theo đó chúng tôi bị buộc không được xuất hiện nơi công cộng mà không mặc áo thụng, cũng không được mang bất cứ đôi tất màu sáng nào: Chúng tôi, những người thỉnh cầu bị oan ức của quý vị, vì không hài lòng với việc phá vỡ giáo luật nói trên, xin cầu nguyện và mong muốn rằng nó có thể bị bãi bỏ hoàn toàn và dứt khoát; và rằng một đạo luật có thể được thông qua, cho phép chúng tôi ăn mặc như những người khác. Không phải như thể chúng tôi nghĩ rằng chức vụ của chúng tôi có lý do gì để xấu hổ về chúng tôi; nhưng chúng tôi, vì xấu hổ về chức vụ của mình, xin chứng thực ước muốn tha thiết của mình được phép đội mũ có viền đăng-ten, mặc áo sơ-mi có diềm xếp nếp, và mọi đồ trang sức khác thuộc về người đời: và rằng chỉ những giáo sư bất đồng mới bị bắt buộc phải luôn mặc đồ tang: Chúng tôi cũng khiêm tốn trình lên sự xem xét của cơ quan lập pháp, liệu có thích hợp không, khi ban tặng dấu hiệu phân biệt danh dự sau đây cho chúng tôi, những người con giáo hội của tự do, những người đã họp lại, vì các mục đích trên và các mục đích đáng khen khác, tại Quán Feather's: tức là, chúng tôi, những người thực hiện nỗ lực cao quý này vì tự do tôn giáo, có thể được quyền đội một chiếc lông trắng trên mũ của mình, thay cho dây thừng và hoa hồng, với ý định rằng mọi người theo thuyết tự nhiên thần luận, người Công giáo La Mã, người Arian, người Socinian, và người Pelagian, gặp chúng tôi trên đường phố, đều có thể nhận biết chúng tôi, cúi chào chúng tôi, và nhường đường cho chúng tôi, tương ứng.

Khi chấp thuận lời khẩn cầu nay được trình bày, và khi giải cứu chúng tôi khỏi nỗi oan nghiêm trọng của việc ký tên trong thời gian sắp tới (mặc dù ngay cả điều đó cũng sẽ không tha tội cho chúng tôi khỏi tội đã ký tên vào sách cầu nguyện chung, các điều khoản, và bài giảng mẫu xấu xa trong thời gian đã qua), quý vị sẽ ban một ân huệ đặc biệt cho chúng tôi là những người thỉnh cầu của quý vị, những người, như bổn phận ràng buộc, sẽ mãi mãi, v.v.

Nói một cách nghiêm túc, tôi thật sự nghĩ những quý ông này rất xứng đáng được một chiến tích phân biệt nào đó. Nếu, như công chúng gần đây đã thấy, một họa sĩ ở Gloucestershire (z) đã đưa ra hóa đơn của mình về việc sửa đổi niềm tin trong một phòng thánh của giáo xứ; thì các anh em mục sư của hiệp hội Feathers càng có thể đưa ra hóa đơn của họ, vì công trạng siêu việt là cố gắng lật đổ các tín điều, điều khoản, sách cầu nguyện chung, bài giảng mẫu, giáo hội, và mọi sự. Và lý do thật sự của cơn giận dữ lớn lao này chống lại sách cầu nguyện chung, bài giảng mẫu, điều khoản, và tín điều của chúng ta là gì? Lý do thật sự rõ ràng là thế này: những mẫu thức lời lành mạnh tuyệt vời ấy đã giáng cho chủ nghĩa Arian và chủ nghĩa Arminian một đòn dưới xương sườn thứ năm; đòn ấy, chủ nghĩa Arian và chủ nghĩa Arminian sẽ không bao giờ được chữa lành, cho đến khi những mẫu thức ấy bị tiêu diệt.

(z) Các Báo Luân Đôn và Miền Tây, tháng Tám năm 1771, có bài báo sau đây; bài báo này, dù có vẻ mang tính hài hước, đã được khẳng định là đúng theo nghĩa đen: "Sau đây là bản sao đúng của hóa đơn của một họa sĩ, tại Cirencester, ở Gloucestershire, giao cho các quản lý nhà thờ của một giáo xứ kề bên:

"Ông Charles Ferebee, quản lý nhà thờ của Siddington, nợ Joseph Cook.

"Để sửa chữa các Điều Răn, }

"Thay đổi Niềm Tin, và } 210

"Lập một Bài Cầu Nguyện của Chúa mới. }

Tôi đã, với tất cả sự khiêm tốn xứng hợp với một cá nhân vô danh như vậy, nhưng đồng thời, với một mức độ tự do mà bản chất và tầm quan trọng của vấn đề đòi hỏi, mạo muội trình bày trước công chúng những điều đã xảy ra với tôi về điểm đang bàn. Tôi có thể, mà không có vẻ kiêu ngạo, được phép nói thêm rằng, dù tôi tin chắc vào tính hữu ích và cần thiết của việc ký tên vào giáo hội, tôi cũng tin chắc không kém rằng việc yêu cầu ký tên, hiện nay, đã được mở rộng quá xa? Phải thừa nhận rằng tự do tôn giáo, nói một cách nghiêm ngặt, chưa được thiết lập hoàn toàn trong chúng ta, như lòng nhân ái Cơ Đốc đòi hỏi, và quyền lợi của nhân loại yêu cầu. Dù tôi xa lạ, và hy vọng mãi mãi xa lạ, với chủ nghĩa Arian và chủ nghĩa Socinian, tôi vẫn chân thành mong muốn rằng cả người Arian lẫn người Socinian đều không, với tư cách như vậy, phải chịu bất cứ sự lệ thuộc nào vào đồng loại của họ. Tôi sẽ vui mừng không giả dối khi thấy đạo luật khoan dung không còn bị cản trở bởi điều khoản hạn chế sau đây: "Miễn là không có điều gì trong đạo luật này được hiểu là mở rộng để đem lại bất cứ sự dễ dàng, lợi ích, hay thuận lợi nào cho bất cứ người nào phủ nhận trong bài giảng, hoặc văn bản của mình, giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh như đã được tuyên bố trong các điều khoản nói trên" [tức là, trong các điều khoản XXXIX] "của tôn giáo."

Sự khoan dung đối với những người Tin Lành, theo mọi luật lệ của Đức Chúa Trời và thiên nhiên, và của chính sách dân sự, phải hoàn toàn không giới hạn. Đó là điều thuộc về họ như không khí họ thở, hay như ánh sáng mà nhờ đó họ nhìn thấy. Họ không được xin nó như một ân huệ; nhưng có thể đòi hỏi nó như một món nợ. Hãy giữ những người chống Ba Ngôi ra khỏi giáo hội bằng mọi cách: nhưng hãy để họ hưởng mọi lợi ích của xã hội dân sự; cùng với việc tự do thực hành tôn giáo của họ, chỉ ở ngoài giáo hội, không phải trong giáo hội quốc lập.

Việc bắt buộc ký tên vào các điều khoản giáo lý của giáo hội Anh, từ chính những người tuyên bố mình bất đồng với giáo hội ấy, cũng gây tổn hại cho quyền phán xét riêng. Không một mục sư bất đồng nào được pháp luật hưởng lợi từ Đạo Luật Khoan Dung, cho đến khi người ấy đã, tại phiên tòa chung, hay phiên tòa quý của hòa bình, tuyên bố sự tán thành của mình, và cũng đã ký tên vào tất cả các điều khoản XXXIX, ngoại trừ điều khoản thứ 34, 35, 36, và khoản đầu tiên của điều khoản thứ 20. Đối với rất nhiều người Tin Lành bất đồng, đây là một nỗi oan thật sự, và kêu gọi sự sửa chữa theo pháp luật. Đức Chúa Trời cấm giáo hội bao giờ điều chỉnh các giáo lý của mình cho phù hợp với những sai lầm tôn giáo của những người khác với giáo hội: nhưng chắc chắn, nhà nước phải là người bảo vệ chung của mọi người Tin Lành cư xử tốt, mà không trừ một ai. Một người có thể là một thần dân tốt, và một thành viên có giá trị của cộng đồng, mà không đạt tới tính chính thống của các điều khoản XXXIX. Một sự khoan dung thật sự theo Tin Lành đòi hỏi một nền tảng rộng rãi và hào phóng hơn.

Ở đây, tôi hết lòng bắt tay với những kẻ thù của việc ký tên. Xét về những người bất đồng theo Tin Lành, tôi nên, với tư cách một người mong điều tốt cho nhân loại, vui mừng khi thấy việc ký tên, tôi sẽ không nói là nới lỏng, mà hoàn toàn bị loại bỏ. Tôi muốn nói việc ký tên vào tất cả các điều khoản XXXIX, chỉ trừ những điều khoản trực tiếp chống lại giáo hội La Mã: và đối với những điều khoản ấy, tôi dám tin rằng mọi người bất đồng theo Tin Lành trong lãnh thổ của nhà vua đều sẽ vui vẻ đặt tay ký vào.

Sự khoan dung chưa hoàn toàn cho đến khi mọi việc được đặt trên nền tảng này. Một thanh gươm vẫn còn treo bằng một sợi chỉ, trên đầu những kẻ bị cho là dị giáo; thanh gươm ấy có thể, bất cứ lúc nào, rơi xuống và gây hại. Chắc chắn, sự dung thứ suông là một sự bảo đảm quá mong manh cho tài sản và tự do của bất cứ người Tin Lành nào!

Tôi cũng xin được phép chỉ gợi ý một nỗi oan thật sự khác, cũng áp bức và phi lý không kém? Tôi muốn nói, việc bắt buộc ký tên vào các điều khoản XXXIX từ những người giáo dân nhận bằng cấp học thuật về luật, hay y khoa. Không, tôi đã được thông báo (nhưng tôi sẽ không mạo muội khẳng định), rằng việc ký tên còn được yêu cầu ngay cả đối với những người tiến lên học vị tiến sĩ âm nhạc. Nếu vậy, có điều gì vô lý hơn không? Như thể con người không thể là những luật sư, thầy thuốc, hay nhạc sĩ giỏi, mà không (a) chính thống!

(a) Vị Tiến sĩ Daniel W - t - 1 - d quá cố, uyên bác và thật sự đáng kính, đã đưa ra một bằng chứng rất đáng chú ý, cho thấy thành kiến và cố chấp loại này đôi khi tác động mạnh mẽ như thế nào ngay cả lên những tâm trí cao quý. Hoàn cảnh chính mà toàn bộ tinh thần của sự việc sau đây xoay quanh, có thể, đối với một số độc giả, có vẻ hơi thiếu tế nhị. Tuy nhiên, vì Tiến sĩ Middleton đã không khinh thường việc viết ra nó; và vì giám mục Warburton đã không ngần ngại để nó được xuất bản (vì tôi cho rằng bản sao của bức thư đã được đức cha truyền đạt cho các biên tập viên của Tác Phẩm của Tiến sĩ Middleton; tôi không cần xin lỗi vì thuật lại nó. "Trong chuyến" (tức là, của Tiến sĩ W) "đi cuối cùng của ông từ Cambridge tới Luân Đôn, được Tiến sĩ P_e, và Cn thầy thuốc phẫu thuật, tháp tùng, ông đã nghỉ đêm thứ hai tại Hodsden; nơi ông được nhận thấy là bị táo bón trên đường, ông được khuyên nên dùng thuốc thụt: điều mà ông đã đồng ý. Thầy thuốc bào chế được gọi tới ngay; người mà Tiến sĩ P_e đã ra lệnh ở tầng dưới, trong khi Tiến sĩ W. vẫn ở trên lầu: sau đó, thầy thuốc bào chế không thể không bày tỏ cảm nhận lớn lao của mình về vinh dự mà ông nhận được, khi được gọi tới giúp đỡ một nhân vật nổi tiếng như vậy, người mà các tác phẩm của ông ông rất quen thuộc. Đoàn người bày tỏ một chút ngạc nhiên, khi thấy một thầy thuốc bào chế ở nông thôn lại uyên bác như vậy. Nhưng ông đảm bảo với họ rằng ông không xa lạ với công trạng và nhân cách của vị tiến sĩ, mà gần đây đã đọc cuốn sách tài tình của ông với nhiều thích thú, (có tựa đề) Sự Truyền Luật Thiêng Liêng của Môi-se. — Tiến sĩ P_e, và một Hội viên của Magdalen có mặt ở đó, đã cố gắng thuyết phục thầy thuốc bào chế về sai lầm của ông: trong khi Cn thầy thuốc phẫu thuật chạy lên lầu với tin về sự nhầm lẫn của ông tới W., người, bị chọc giận thành cơn thịnh nộ dữ dội, đã gọi anh chàng tội nghiệp là đồ vô lại và đồ đần, người hẳn phải ngu dốt trong nghề nghiệp của mình, và không đủ khả năng quản lý bất cứ thứ gì cho ông, và có thể đầu độc ruột của ông: và, bất chấp những nỗ lực của Tiến sĩ P_e nhằm làm dịu cơn giận của ông, bằng cách trình bày tính cấp thiết của ca phẫu thuật, và khả năng của người ấy trong việc thực hiện nó; ông không muốn nghe bất cứ điều gì có lợi cho người ấy, mà ra lệnh cho người ấy bị đuổi đi, và hoãn lợi ích của thuốc thụt cho đến khi ông tới chặng tiếp theo." Tác Phẩm của Middleton, tập i, trang 484, 485. Bản Khổ Bốn.

Như thể thầy thuốc bào chế nhất thiết không có khả năng quản lý thuốc thụt, chỉ vì ông ngưỡng mộ Sự Truyền Luật Thiêng Liêng của Môi-se!

Nhưng điều này không ảnh hưởng tới giáo sĩ. Đối với vinh dự của Cơ Đốc giáo, và vì lợi ích của các linh hồn, việc họ phải vững vàng trong đức tin, và đưa ra bảo đảm đầy đủ cho việc họ như vậy, là tuyệt đối cần thiết. Kinh nghiệm chứng tỏ rằng một số người trong chúng ta không ít thì nhiều có tính ly tâm. Do đó, cần hết sức cẩn thận, để giữ chúng ta trong quỹ đạo của tính chính thống. Đã có không ít trường hợp các nhà thần học lập dị, những người quả thật đã bị hút rất mạnh về phía các bổng lộc của giáo hội: nhưng những người ấy, tuy vậy, lại rất dễ xa rời các giáo lý của giáo hội. Lực đẩy của chính các điều khoản ba mươi chín đã chứng tỏ không đủ để kiềm chế những ngôi sao-giáo hội ấy khỏi việc lợi dụng các bổng lộc: và tất cả sức hút của các bổng lộc cũng không thể giành được bất cứ sự khoan dung nào cho các giáo lý. Sự tiền định (chẳng hạn) đã bị khuyên tránh như thuốc độc; trong khi các bổng lộc, gắn liền với niềm tin giả định về nó, lại được hưởng như mật ngọt.

Điều này chứng tỏ điều gì? Chỉ chừng này: rằng, qua sự bại hoại và yếu đuối của bản chất con người, sợi dây ba lần của việc ký tên, đồng ý, và tán thành, không (như đã nhận xét) đáp ứng hoàn hảo mục đích của ý định của nó. Nó không, phổ quát như người ta mong muốn, loại trừ mọi sự khác biệt về ý kiến khỏi giáo hội, cũng không thiết lập sự hiệp nhất tuyệt đối về đồng thuận liên quan tới tôn giáo chân chính. Vậy thì sao? Nó có phải (để lặp lại câu hỏi quan trọng) vì vậy mà bị bãi bỏ hoàn toàn không? Không: nhưng, nếu có thể nghĩ ra bất cứ biện pháp thích hợp nào khác cho mục đích ấy, hãy để nó được củng cố hơn. Chúng ta sẽ giả sử một người chồng phá vỡ các điều khoản hôn nhân của mình. Chẳng phải bên bị tổn thương sẽ điên rồ, khi tưởng tượng rằng việc tiêu hủy các điều khoản ấy, bằng cách giao chúng cho ngọn lửa, sẽ gia tăng sự an toàn của mình sao?

Nếu các giáo lý không lành mạnh xoay xở len lỏi thỉnh thoảng vào giáo hội, bất chấp hàng rào ký tên mà giáo hội được bảo vệ; thì giáo hội sẽ ra sao, nếu giáo hội sa thải người canh gác của mình, và hàng rào bị dỡ bỏ hoàn toàn? Tóm lại, tôi xin tạm biệt chủ đề, với cùng ước muốn tha thiết dành cho giáo hội Anh, mà một sử gia nổi tiếng đã bày tỏ cho nhà nước Venice: Esto perpetua!

CÁC TÁC PHẨM CỦA

AUGUSTUS TOPLADY

TẬP 3

CÁC TÁC PHẨM

CỦA AUGUSTUS M. TOPLADY, A.B.

NGUYÊN QUẢN NHIỆM NHÀ THỜ BROAD HEMBURY, DEVON.

ẤN BẢN MỚI,

KÈM THEO HỒI KÝ MỞ RỘNG VỀ TÁC GIẢ

GỒM SÁU TẬP

TẬP 3

LUÂN ĐÔN:

IN CHO WILLIAM BAYNES VÀ CON,

PATERNOSTER ROW;

VÀ H. S. BAYNES, EDINBURGH

1825

(Bài Giảng I) Lời Cảnh Báo Chống Lại Các Giáo Lý Không Lành Mạnh

Lời Cảnh Báo Chống Lại Các Giáo Lý Không Lành Mạnh

Là nội dung của một bài giảng tại nhà thờ giáo xứ

St. Ann, Black-friars; vào Chúa Nhật, ngày 29 tháng Tư, năm 1770

"Vì chúng ta có sự trông cậy như vậy, nên chúng ta dùng sự nói thẳng thắn lớn lao

lời" II Cô-rinh-tô 3:12

Bài Giảng này lần đầu tiên được giảng tại St. Matthew, Bethnal Green, ngày 22 tháng Tư. Một số người lúc ấy có mặt, những người mà phán đoán và yêu cầu của họ tôi hết sức tôn trọng, đã mong tôi thuật lại càng nhiều càng tốt về bài giảng ấy, vào Chúa Nhật sau đó, tại St. Annes; với mục đích nó được ghi tốc ký và xuất bản.

Việc mất đi người thân gần gũi nhất của tôi, ngay sau khi Bài Giảng này được giảng, và nhiều công việc bận rộn do sự kiện đáng tiếc và bất ngờ ấy gây ra đã giải thích quá rõ cho sự trì hoãn mà việc xuất bản đã gặp phải. Tuy nhiên, sau khi đã chép lại nó, từ những ghi chú của người đã ghi chép nó vào lúc nó được giảng, tôi nay gửi nó tới nhà in, được ghi tặng một cách trìu mến và tôn kính nhất cho các bạn Luân Đôn thân yêu của tôi; những ân huệ của họ, vừa lớn lao, vừa nhiều, vừa không xứng đáng, tôi không có cách công khai nào khác để ghi nhận, Luân Đôn, ngày 3 tháng Bảy, năm 1770.

BÀI GIẢNG I.

"Và nếu có bất cứ điều gì khác trái với giáo lý lành mạnh"

I Ti-mô-thê 1:10.

Thánh Phao-lô thường được cho là, và rất có thể, đã viết Thư này khoảng năm 65 sau Công Nguyên, tức là khoảng hai năm trước khi chính ông tử đạo, và khoảng ba mươi mốt năm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên. Ông đã viết thư cho Ti-mô-thê; người, mặc dù còn rất (I Ti-mô-thê 4:12)

trẻ, đã có một thời gian trong chức vụ, và lúc ấy được giao phó trông coi Hội Thánh tại Ê-phê-sô. Theo sự đánh giá của lý trí không thiên vị, tuổi già đáng tôn trọng không phải là tuổi đứng trong thời gian dài, cũng không phải được đo bằng số năm: nhưng sự khôn ngoan là tóc bạc đối với con người, và một đời sống không tì vết là tuổi già. (Khôn Ngoan 4:8, 9)

Nhưng Ti-mô-thê, dù còn trẻ, lại xa mới khỏe mạnh. Ông chỉ mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Linh hồn tái sinh từ trời của ông ngự trong một thân thể ốm yếu bệnh tật. Do đó chúng ta đọc về (huknai asqeneiai; I Ti-mô-thê 5:23)

hoặc những lần ốm đau thường xuyên của ông: nảy sinh, có lẽ, ban đầu từ sự tinh tế tự nhiên của thể chất: và, chắc chắn, gia tăng bởi sự kiêng khem nghiêm ngặt, và chuỗi liên tục các lao động mục vụ. Như vậy Cha trên trời của chúng ta, nghiêm khắc một cách nhân từ, và nhân từ một cách khôn ngoan, lo liệu để truyền một chút vị đắng lành mạnh vào chén của con cái Ngài ở dưới này; vì, nếu ở đây họ được nếm hạnh phúc tuyệt đối và không pha trộn; nếu những cơn gió thịnh vượng, dù thuộc linh hay thuộc thời gian, không được đối trọng, ít nhiều, bởi dằn cần thiết của hoạn nạn; dân Ngài (luôn không hoàn hảo ở đây) sẽ được làm giàu tới mức thiệt hại, và dễ bị lật đổ trên đường tới vương quốc của Đức Chúa Trời. Do đó sự hạnh phúc trọn vẹn, mà không có bất cứ sự pha trộn nào của cây ngải đắng, được dành cho chúng ta hưởng thụ trong một trạng thái mà sự nên thánh hoàn hảo sẽ giúp chúng ta có thể sở hữu nó. Trên thiên đàng, và chỉ ở đó, cư dân không còn nói, theo bất cứ nghĩa nào, tôi bị ốm. (Ê-sai 33:24)

Thánh Phao-lô, trong phần mở đầu các chỉ dẫn sứ đồ của ông gửi cho Ti-mô-thê, đã dùng cùng một lời mở đầu đơn sơ, uy nghiêm và đầy tính Phúc Âm mà các thư còn lại của ông thường bắt đầu. Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ; được Đấng đứng đầu Hội Thánh, Chủ tối cao của vườn nho thiêng liêng, bổ nhiệm và sai đi: nếu không có sự ủy nhiệm nội tâm, có thẩm quyền của Ngài, thì không ai có quyền thật để phục vụ trong những việc thánh, cũng không được tra lưỡi liềm vào mùa gặt của Đức Chúa Trời. Vì làm sao người ta có thể giảng cho có kết quả, để trở nên công cụ đem lại sự cáo trách, sự an ủi và sự nên thánh, nếu họ không được Đức Chúa Trời sai đi (Rô-ma 10:15) và được Ngài công nhận? Bởi đó sứ đồ nói thêm, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, là sự hy vọng của chúng ta. Như một quý tộc Anh, khi đi đến một triều đình ngoại quốc, không thể hợp lý mong được tiếp nhận như đại diện của vua mình ở đây, trừ khi mang theo một sự ủy nhiệm thật sự, và có thể xuất trình giấy chứng nhận cho sứ mạng của mình: cũng vậy, không một cá nhân nào được phép tự cho mình vinh dự của một sứ mạng thiêng liêng, ngoại trừ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi. (Hê-bơ-rơ 5:4) Một mức độ đủ về ánh sáng và sự hiểu biết của Phúc Âm; một tình yêu nồng cháy đối với các linh hồn, và một sự quan tâm vô tư đối với chân lý; một mức độ tương xứng về các ân tứ và khả năng phục vụ; và trên hết, một phần ân điển và kinh nghiệm thiêng liêng; một sự thay đổi tấm lòng để được cứu, và một đời sống dâng hiến cho vinh quang của Đức Chúa Trời; đều là những điều kiện tiên quyết thiết yếu cho việc thi hành chức vụ thánh một cách đúng Phúc Âm.

* Kat' epitaghn, theo mạng lệnh tích cực, hay sự chỉ định rõ ràng.

Câu đầu tiên có thể đọc như sau: Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, theo sự chỉ định rõ ràng, hay có thẩm quyền, của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi, và Chúa của chúng ta.* Như vậy đoạn này có thể được dịch; và có lẽ nó nên được hiểu như vậy, theo cấu trúc tự nhiên và hiển nhiên nhất của nó. Giờ đây, ngay cả khi giả sử sứ đồ đã không trực tiếp nghĩ đến thần tính của Đấng Christ vào lúc ông viết những lời này; thì bạn vẫn phải hoặc từ bỏ sự cảm thúc của ông, hoặc tin rằng Đấng Christ, cùng với Cha và Thánh Linh, là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời: vì về một vấn đề có hậu quả khôn tả như thế, thì việc sứ đồ diễn đạt mình bằng những lời dễ bị hiểu lầm một cách rõ ràng đã cho thấy một mức độ cẩu thả, chẳng kém gì tội lỗi. Vì vậy tôi kết luận rằng, cả với tư cách một học giả lẫn một Cơ Đốc nhân; cả với tư cách môn đồ của Ga-ma-li-ên lẫn sứ đồ được cảm thúc; tác giả thánh của chúng ta hẳn đã diễn đạt mình một cách thận trọng hơn nhiều, nếu Con Đức Chúa Trời không thật là Đức Chúa Trời là Con. Hoặc Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi và Chúa của dân Ngài, hoặc Thánh Phao-lô đã phạm một sự thiếu chính xác không thể tha thứ, mà bất kỳ tác giả nào có lý trí và lương thiện thông thường cũng chắc chắn sẽ tránh.

* Kat' epitaghn Qeou Zwthrov 'hmwn kai Kureou Ihsou Xrizou.

Ông tiếp tục gọi Chúa Giê-xu được phước là sự hy vọng của chúng ta. Hãy hỏi hầu như bất kỳ ai, "Anh có hy vọng được cứu đời đời chăng?" Người ấy sẽ trả lời khẳng định. Nhưng hãy hỏi lại, "Anh đặt hy vọng của mình trên nền tảng nào?" Ở đây cũng có quá nhiều người bị chia rẽ một cách đáng buồn. Người theo phái Pelagius hy vọng lên thiên đàng nhờ một đời sống đạo đức và nhờ sử dụng tốt các năng lực tự nhiên của mình. Người theo phái Arminius nhờ một mớ hỗn độn gồm ân điển và ý chí tự do, việc làm của con người, và công đức của Đấng Christ. Người theo phái Deist nhờ việc tuân giữ một cách vụ lợi các đức tính xã hội. Như vậy, những kẻ buôn công đức, thuộc mọi giáo phái, đều đồng ý lấy bất cứ điều gì làm nền tảng cho hy vọng của mình, thay vì nền tảng mà chính tay Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Kinh Thánh khẳng định, hết lần này đến lần khác, rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu là sự hy vọng của chúng ta: loại trừ mọi người khác, và hoàn toàn hủy diệt mọi công đức của con người. Vậy hãy coi chừng, đừng đặt sự nương cậy của bạn một phần nơi Đấng Christ, và một phần nơi một nền tảng nào khác. Chắc chắn như bạn đặt sự tin cậy của mình một phần trên vầng đá, và một phần trên cát; thì cũng chắc chắn như vậy, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho bạn sự ăn năn ngay tức thì để nhìn nhận chân lý, ngôi nhà phòng thủ tưởng tượng của bạn sẽ sụp đổ và chôn vùi bạn trong đống đổ nát của nó, chẳng kém gì như thể bạn đã xây nó chỉ trên cát mà thôi. Đấng Christ là sự hy vọng về vinh hiển. (Cô-lô-se 1:27)Đức tin nơi sự công chính của Ngài, được tiếp nhận và ôm giữ như sự vâng phục xưng công chính duy nhất của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và tình yêu của Đấng Christ (một hiệu quả không thể tách rời của đức tin ấy), tác động trong lòng chúng ta, và chiếu sáng trong đời sống chúng ta; là những bằng chứng vững chắc nhất chúng ta có thể có ở đời này về việc chúng ta được Cha chấp nhận, và về việc chúng ta được cứu trong Chúa Giê-xu với sự cứu rỗi đời đời.

Gửi Ti-mô-thê, con thật của ta trong đức tin: nguyện ân điển, sự thương xót và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Một số người đã nghĩ rằng Ti-mô-thê đã không được cải đạo dưới chức vụ của Thánh Phao-lô; và họ dựa vào phỏng đoán của mình trên Công Vụ 16:1-2, nơi Ti-mô-thê được nhắc đến như một môn đồ, và một người được các Cơ Đốc nhân tại Đẹt-bơ và Lít-trơ khen ngợi, trước khi Thánh Phao-lô thăm viếng những nơi ấy. Việc Ti-mô-thê là một người chỉ xưng đạo trên danh nghĩa, và một thanh niên có hạnh kiểm thận trọng, là điều hiển nhiên từ đoạn đó: hình thức tin kính bề ngoài ấy có lẽ là kết quả của nền giáo dục tôn giáo (II Ti-mô-thê 3:15) mà cậu đã có hạnh phúc được nhận từ thuở thơ ấu. Nhưng, từ cách Thánh Phao-lô gọi cậu là con thật của mình trong đức tin; tôi nghĩ có thể suy luận một cách hợp lý rằng người môn đồ trẻ tuổi ấy đã được dẫn từ sân ngoài của sự xưng đạo chỉ bề ngoài vào nơi thánh của kinh nghiệm thiêng liêng và thuộc thiên đàng, hoặc bởi những công việc riêng tư, hoặc dưới chức vụ công khai, của sứ đồ này. Và chỉ những mục sư mà nỗ lực của họ đã được phước để đem lại sự cải đạo cho các linh hồn, và những người đã được Đức Chúa Trời sinh ra qua công cụ của họ, mới có thể hình dung được mối quan hệ thiêng liêng và sự gắn bó dịu dàng khôn tả tồn tại giữa những người cha thuộc linh và những đứa con của ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ.

Ti-mô-thê đã là một tín hữu thật được một thời gian khá lâu trước khi Thánh Phao-lô viết thư này. Do đó, bởi ân điển, sự thương xót và sự bình an mà ông cầu nguyện để trở nên phần của người cải đạo yêu dấu của mình, chúng ta phải hiểu, không phải là sự ban cho lần đầu, mà là sự gia tăng lớn lao, của những phước hạnh và sự an ủi thiêng liêng ấy: để cậu có thể nhận được những sự tỏ bày lặp lại và những sự biểu hiện liên tục về ân điển tuyển chọn của Cha; về lòng thương xót cứu chuộc của Đấng Christ; và kinh nghiệm sự bình an và niềm vui ngọt ngào trong đức tin, vốn là hoa trái của sự tác động của Đức Thánh Linh và tuôn chảy từ sự thông công với Ngài. Những đặc ân này là những điều mà những người chưa được thức tỉnh sẽ luôn chế nhạo; nhưng mọi Cơ Đốc nhân thật đều sẽ tha thiết khao khát.

Thời gian sẽ không đủ cho tôi, nếu tôi cố gắng xem xét tất cả các câu ở giữa. Tôi thấy mình lúng túng, không phải vì không biết nói gì, mà vì không biết nên bỏ qua điều gì. Tuy nhiên, tôi sẽ nhận xét, càng ngắn gọn càng tốt, rằng một lý do lớn khiến Thánh Phao-lô viết thư này là để đặt Ti-mô-thê vào thế cảnh giác chống lại sự lan truyền các giáo lý bại hoại, và những mưu chước xảo quyệt của các giáo sư bại hoại, mà Hội Thánh Ê-phê-sô, nơi Ti-mô-thê lúc bấy giờ đang trú đóng, dường như đã bị nhiễm đặc biệt. Những mục sư chưa được tái sinh thì ở mọi thời đại và mọi quốc gia đều giống nhau: một người giảng đạo chưa cải đạo ở Anh, và một người giảng đạo chưa cải đạo ở Ý, xét về những vấn đề thuần túy thiêng liêng, đều gần như ngang nhau. Tất cả những người này đều là những gì mà những kẻ ly giáo ở Ê-phê-sô đã muốn trở thành, tức là những thầy dạy luật pháp, hay những giáo sư theo luật pháp. Và mọi người chưa cải đạo, dù giáo phái của họ là Tin Lành hay Công giáo La Mã, đều muốn trở thành người nghe luật pháp, và không hài lòng khi nghe bất cứ điều gì khác. Theo bản tính, chúng ta thích chính luật pháp ấy, mà trừ khi sự công chính của Đấng Christ thuộc về chúng ta, thì luật pháp ấy là chức vụ của sự chết, tuyên bố chúng ta đáng bị rủa sả, và trói buộc chúng ta cho sự hư mất đời đời. Lỗi lầm tai hại mà Ti-mô-thê được hướng dẫn phải bảo vệ bầy chiên của mình chống lại, là sự nương cậy vào luật pháp và các việc làm của luật pháp, để được cứu rỗi. Và lý do tại sao giáo lý phá hoại này đã được một số người giảng đạo thời đó dạy dỗ và thúc ép, và đã được những người kế tục họ dạy dỗ kể từ đó, đã được sứ đồ chỉ ra; ông nhận xét rằng những người dẫn đường mù lòa ấy chẳng hiểu những gì mình nói, cũng chẳng hiểu những gì mình khẳng định: vì nếu họ hiểu được chút gì về sự thánh khiết không thể vi phạm của Đức Chúa Trời; về sự ngay thẳng không thể lay chuyển, phạm vi, và tính thiêng liêng của luật pháp; về sự hoàn toàn bất lực của con người trong việc tuân giữ luật pháp một cách trọn vẹn (và nếu không vâng lời trọn vẹn thì luật pháp không thể xưng công chính); thì họ đã ngay lập tức thôi làm thầy dạy luật pháp, và chỉ đơn giản hướng các tội nhân đến một mình Đấng Cứu Rỗi, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để làm nên sự công chính cho mọi kẻ tin. (Rô-ma 10:4)

Dù giáo lý về sự xưng công chính theo luật pháp, có điều kiện, đang thịnh hành, chúng ta vẫn có thể nói với mỗi cá nhân ôm giữ nó rằng: Có một Đấng lên án anh, tức là Môi-se, Đấng mà anh tin cậy, (Giăng 5:45) và chính luật pháp mà anh nương cậy: vì ngôn ngữ của nó là: Kẻ nào chỉ phạm luật pháp trong một điểm thì có tội với tất cả: (Gia-cơ 2:10) và, Đáng rủa thay là mọi người không bền chí trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo. (Ga-la-ti 3:10) Hãy chỉ cho tôi người nào chưa từng phạm trong một điểm; người nào đã bền chí trong mọi điều luật pháp trọn vẹn của Giê-hô-va đã quy định; người nào yêu Chúa bằng cả tấm lòng, và yêu đồng loại như chính mình; hãy chỉ cho tôi người nào, từ khoảnh khắc đầu tiên đến khoảnh khắc cuối cùng của đời mình, đạt đến tiêu chuẩn này, và rồi bạn sẽ chỉ cho tôi một người có thể được xưng công chính bởi việc làm của chính mình.

Nhưng nếu không bao giờ có thể tìm thấy một người như thế, ngoại trừ một mình Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, thì kết luận của Thánh Phao-lô vẫn đứng vững không lay chuyển, rằng những kẻ dạy dỗ hoặc giữ sự xưng công chính bởi bất kỳ sự vâng phục nào khác ngoài sự vâng phục của Đấng Christ, đều chẳng biết mình nói gì, cũng chẳng biết mình khẳng định điều gì.

Tuy nhiên, mặc dù chúng ta không được, và cũng không thể được, xưng công chính bởi luật pháp; nhưng những công dụng của luật pháp vẫn nhiều và quan trọng: bởi đó sứ đồ cẩn thận nói thêm rằng luật pháp là tốt, hay đáp ứng nhiều mục đích quý giá, nếu một người dùng luật pháp một cách hợp pháp. Không có gì hiển nhiên hơn là, bởi luật pháp, ở đây, được hiểu là luật pháp đạo đức. Luật pháp nghi lễ không thể nào được ám chỉ; vì nay nó không còn phải tuân theo nữa, và không còn hiệu lực: trong khi sứ đồ nói về một luật pháp mà cho đến chính ngày nay vẫn chưa bị bãi bỏ, và vẫn còn công dụng thường xuyên: luật pháp là tốt, nếu một người dùng luật pháp một cách hợp pháp. Luật pháp này có hai công dụng: hay đúng hơn, một công dụng và một sự lạm dụng. Công dụng của luật pháp là, trong số những điều khác, trước hết để cáo trách chúng ta về tội lỗi khác của mình; và rồi, thứ hai, để dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, Đấng hoàn thành mọi sự công chính một cách vĩ đại và duy nhất. Giờ đây luật pháp không đáp ứng những mục đích quan trọng này một cách trực tiếp, và tự nó; mà trong sự phụ thuộc vào sự tác động của Đức Thánh Linh;* khi Đấng đáng tôn thờ ấy vui lòng khiến luật pháp trở thành công cụ cho sự cải đạo của một tội nhân. Trong trường hợp đó, sau khi đã lay chúng ta ra khỏi sự tự công chính của mình, và đưa chúng ta đến nhu cầu hạnh phúc là phải nắm lấy sự công chính của Đấng Christ; luật pháp vẫn còn một công dụng khác nữa, không kém phần trọng đại: vì, thứ ba, từ thời điểm đó trở đi nó đứng như quy tắc lớn cho bước đi và cách cư xử thực tiễn của chúng ta: vì một tín hữu thật không phải là người không có luật pháp, (anomov, một người vô luật pháp) đối với Đức Chúa Trời; mà là (ennomov), ở trong sự ràng buộc của luật pháp đối với Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 9:21); không được miễn khỏi sự kiểm soát của nó, như tiêu chuẩn của hành động đạo đức; dù đã được giải thoát khỏi quyền lực và sự rủa sả của nó như một giao ước việc làm.

* "Một cái nhìn đầy ân điển về sự xấu xa của chúng ta," một trong những tác giả tài giỏi và hữu ích nhất của thế kỷ trước nói, "là công việc của Đấng Christ chỉ bởi Thánh Linh Ngài. Luật pháp quả thật là một tấm gương; có thể phô bày sự ô uế của một người: nhưng luật pháp không ban cho mắt để nhìn thấy sự ô uế ấy. Hãy đem một tấm gương đến, và đặt trước một người mù: anh ta không thấy nhiều vết nhơ trên mặt mình hơn như thể anh ta chẳng có vết nào cả. Dù tấm gương là một tấm gương tốt, tấm gương vẫn không thể ban cho mắt: nhưng nếu anh ta có mắt, anh ta sẽ, trong tấm gương, thấy những tì vết của mình. Sứ đồ Gia-cơ ví luật pháp như một tấm gương; và khả năng phô bày là tất cả những gì luật pháp sở hữu: nhưng nó không truyền cho khả năng nhìn thấy những gì nó phô bày. Chỉ một mình Đấng Christ mở mắt người ta để nhìn thấy sự xấu xa và tội lỗi của chính mình. Ngài mở mắt, và rồi trong luật pháp, một người thấy mình là gì."

Đây là ba công dụng hợp pháp lớn của luật pháp. Mặt khác, nếu bất kỳ ai trong chúng ta bị mất hết ý thức về bổn phận Cơ Đốc và đặc ân Phúc Âm một cách đáng thương, đến nỗi cho rằng nhờ sự tuân giữ luật pháp một phần của mình, dù chân thành đến đâu, chúng ta có thể làm ra và dựng lên một sự công chính cho chính mình, để đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, và nhờ đó mà nhận được bất kỳ ơn nào từ tay Ngài, thì chúng ta dùng luật pháp một cách bất hợp pháp; chúng ta hiểu lầm một cách đáng buồn chính mục đích mà luật pháp đã được ban bố, đó là để, dưới hiệu năng của ân điển, và sự dạy dỗ của Thánh Linh được phước, nó có thể đem chúng ta đến sự nhận biết tội lỗi của mình (Rô-ma 3:20), và ý thức về sự nguy hiểm của mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; Hê-bơ-rơ 12:21-28); cáo trách chúng ta về sự bất lực của mình (Thi Thiên 119:96; Rô-ma 7:3). và, như một người thầy dẫn dắt, đem chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi các việc làm của luật pháp; vì, bởi các việc làm của luật pháp, như chúng ta thực hiện, sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. (Ga-la-ti 3:24; 2:16)

Lỗi lầm lớn của tấm lòng ấy (vì nó là lỗi của tấm lòng, cũng như lỗi của đầu óc; ăn sâu trong bản tính bại hoại của chúng ta, cũng như làm vui lòng một cách tai hại lý trí không được trợ giúp), vốn trình bày sai sự xưng công chính như thể hoàn toàn bị treo lơ lửng trên những nguyên nhân hay điều kiện của sự thực hiện của con người; sẽ, và phải, nếu cứ cố chấp đến cùng, đưa kẻ không tin, là người có cơ hội nhận được thông tin tốt hơn, đến nơi khổ hình mà sâu bọ không chết, và lửa không tắt.

Sứ đồ tiếp tục: biết rằng luật pháp không được đặt ra cho người công chính, mà cho kẻ không vâng phục, v.v. Cụm từ, một người công chính, có nghĩa, theo ý nghĩa Phúc Âm chặt chẽ của nó, là một người ở trong Đấng Christ; hay, người công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong sự công chính của Con Ngài, được nắm lấy bởi đức tin. Giờ đây, luật pháp, tức là, bản án đoán phạt của nó, đã không được định cho một người như thế. Những tín hữu yếu đuối đôi khi có nhiều việc phải làm với luật pháp, và hay lảng vảng quanh núi Si-na-i; nhưng luật pháp chẳng có việc gì với họ; cũng như một chủ nợ đã nhận được sự trả đủ từ tay của người bảo lãnh không thể còn bất kỳ đòi hỏi nào còn lại đối với người mắc nợ ban đầu. Luật pháp đã như thể nắm lấy Đấng Bảo Lãnh trên trời của chúng ta nơi cổ họng, mà nói rằng: Hãy trả cho ta những gì ngươi mắc. Và Chúa Giê-xu đã thừa nhận đòi hỏi ấy. Ngài đã trả món nợ kép gồm sự vâng lời và sự chịu khổ đến đồng xu cuối cùng. Vì vậy, như một số người dịch những lời đang xét, luật pháp không chống lại người công chính;* các đòi hỏi của nó đã được thỏa mãn; bản án của nó đã bị thay thế; quyền đoán phạt của nó đã bị bãi bỏ. Và bất cứ ai đã được giúp để chạy trốn đến nương náu nơi sự công chính của Đấng Christ, và nắm lấy sự hy vọng đã đặt trước mặt họ, đều có thể nương cậy vào điều này, như một chân lý chắc chắn nhất, rằng Đấng Christ đã chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì chính Ngài đã trở nên sự rủa sả thay cho họ. (Ga-la-ti 3:13) Những người như thế không ở dưới luật pháp, dù là một giao ước việc làm để được cứu bởi, hay là một lời tuyên bố cơn thịnh nộ để bị đoán phạt bởi, nhưng họ ở dưới ân điển: (Rô-ma 6:14) dưới sự phân phát ngọt ngào của tình yêu đời đời, mà khi được tỏ ra cho linh hồn tin kính, thì ngay lập tức bảo đảm việc thực hành sự tin kính phổ quát, và quy toàn bộ lời khen ngợi về sự cứu rỗi cho ân điển vô điều kiện của Cha, Con, và Thánh Linh. Tôi đã nói rằng sự phân phát của ân điển bảo đảm việc thực hành sự tin kính phổ quát: vì xét như một quy tắc của hạnh kiểm đạo đức, luật pháp chắc chắn được định cho các tín hữu. Và quả thật, chỉ các tín hữu mới có thể dâng lên sự vâng lời thật, có thể chấp nhận được, đối với luật pháp: vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 11:6) và bất cứ điều gì không xuất phát từ đức tin đều là tội lỗi. (Rô-ma 14:23) Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không tạo nên đức tin sống động trong lòng bạn, bạn chưa từng thực hiện một việc lành thật nào trong cả đời mình.

* Dikaiw nomov ou keitai.

Tiếp theo Thánh Phao-lô tiến hành lập một danh mục các tội lỗi, mà những lời tuyên bố của luật pháp nhắm vào một cách nổi bật nhất; kết thúc danh sách bằng những lời đã được đọc trước tiên, "Và nếu còn có điều nào khác nghịch với đạo lành." Một sự ám chỉ rõ ràng rằng, sai lầm, trong các nguyên tắc căn bản, có một ảnh hưởng rất bất lợi đối với thực hành: và rằng, theo mức độ mà các giáo lý của Đức Chúa Trời bị không tin, thì các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ bị bất tuân. Vì vậy, các vấn đề giáo lý không phải là nhỏ nhặt như những người thiếu sáng suốt và dị giáo muốn tuyên bố. Vì, dù các vấn đề giáo lý, theo một số người, được xem chỉ như vỏ của tôn giáo, và kinh nghiệm chỉ như nhân; nhưng hãy nhớ rằng không thể đến được nhân nếu không qua vỏ: và, trong khi nhân làm cho vỏ có giá trị, vỏ là người bảo vệ nhân. Hãy phá hủy vỏ, và bạn làm hại nhân.

Sứ đồ, trong những lời trước mặt chúng ta, đóng dấu các giáo lý Phúc Âm bằng con dấu của phẩm giá, sự hữu ích và tầm quan trọng: như hiển nhiên từ tính từ ông dùng. Ông gọi hệ thống các chân lý Phúc Âm là đạo lành: (ugianwsh didaskalia) giáo lý lành mạnh, đem lại sức khỏe; không chỉ đúng và lành mạnh tự nó, mà còn dẫn đến sức mạnh và sức khỏe thiêng liêng của những người tiếp nhận nó: giáo lý, vận hành như một thứ thuốc bổ hữu hiệu trên một thể chất kiệt quệ; khiến các linh hồn đau ốm vì tội lỗi của con người trở nên khỏe mạnh, mạnh mẽ và thịnh vượng; khiến họ, nhờ phước hạnh của ân điển thiêng liêng, lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban, hồi sinh như lúa mì, và nở rộ như cây nho, tỏa cành ra, và sánh với cây ô-liu (Ô-sê 14) cả về vẻ đẹp lẫn sự kết quả.

Mặt khác, giáo lý không lành mạnh có những hiệu quả hoàn toàn trái ngược. Nó làm nghèo nàn quan điểm của chúng ta về Đức Chúa Trời; làm héo úa hy vọng của chúng ta; khiến đức tin của chúng ta uể oải; phá hoại những sự vui hưởng thiêng liêng của chúng ta; và đặt rìu vào chính gốc rễ của sự vâng lời Cơ Đốc. Chúng ta có thể nói về nó, như các học giả Do Thái đã nói, trong một dịp khác, rằng trong nồi có sự chết. Nếu bạn ăn nó, bạn sẽ bị đầu độc. Với sự chú ý tối đa, vì vậy, chúng ta nên chú ý đến lời cảnh báo của các sứ đồ, và tránh mọi điều nghịch với đạo lành.

Có nhiều điều như thế. Tôi không có thời gian ngay cả để liệt kê, huống chi là bàn luận rộng rãi, về tất cả chúng. Vì vậy, tôi sẽ chỉ cố gắng, như Đức Chúa Trời có thể giúp tôi, chỉ ra một vài lỗi lầm rất phổ biến, nhưng rất nghiêm trọng, hoàn toàn không phù hợp với đạo lành. Trước khi bước vào phần này của chủ đề, tôi muốn nêu trước hai điểm cụ thể:

1. Những gì tôi sắp nhận xét không xuất phát từ một chút cay đắng nào đối với những người mà tôi khác biệt; và,

2. Tôi hoàn toàn xa vời ngay cả với ước muốn nhỏ nhất là tự dựng mình lên thành một kẻ độc tài đối với người khác.

Các quyền của lương tâm là bất khả xâm phạm, và tự do phán đoán riêng là quyền bẩm sinh của mọi người. Tuy nhiên, nếu có ai, như Ê-sau, đã bán quyền trưởng nam của mình lấy một bát canh đậu, bằng cách ký tên vào những điều mà họ không tin, chỉ vì lợi lộc hay sự thăng tiến trần tục; thì họ chỉ có thể tự trách mình về chút lễ nghi mà họ đáng được hưởng. Về phần tôi, là người mà Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt vào chức vụ; trên hết, vào chức vụ của Hội Thánh hữu hình tốt nhất và thuần khiết nhất trên toàn thế giới; tôi sẽ là kẻ phản bội Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Kinh Thánh và chân lý, không trung thành với các linh hồn, và với lương tâm của chính mình, nếu tôi không, không sợ hãi hay thiên vị, tuyên bố toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, trong chừng mực tôi nhận thấy mình được dẫn vào sự hiểu biết về nó. Dù tôi chẳng đáng kể gì, hẳn nhiều người trong quý vị đã biết về đủ loại tin đồn đã lan truyền (đặc biệt từ thời gian tôi ở thành phố này), liên quan đến tôi, và các giáo lý mà tôi cho rằng mình có bổn phận không thể thiếu là phải giữ vững. Vì vậy, tôi cho mình là hạnh phúc, khi có thêm một cơ hội để làm chứng về chút ít mà tôi biết liên quan đến sự mầu nhiệm của Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian vì vinh quang của chúng ta. Và tôi mong muốn, một cách công khai nhất, cảm tạ Đấng Tác Giả vĩ đại của mọi sự an ủi vì một trường hợp đặc biệt về ơn Ngài, mà tôi xem là một trong những hoàn cảnh hạnh phúc nhất của cả đời mình: ý tôi là sự quen biết sớm của tôi với các giáo lý của ân điển. Nhiều người vĩ đại và tốt lành, đã được cải đạo muộn trong đời, đã phải gỡ rối toàn bộ mạng lưới chức vụ trước đó của mình, và bị buộc phải đảo ngược tất cả những gì họ đã giảng dạy trong nhiều năm trước. Nhưng đó không phải là điều nhỏ nhất trong những sự thương xót đặc biệt của tôi rằng, ngay từ lúc bắt đầu chức vụ không xứng đáng của tôi, tôi đã không có một giáo lý nào phải rút lại, cũng không có một lời nào phải rút lại. Tôi đã ký tên vào các Điều, các Bài Giảng, và Phụng Vụ, năm lần riêng biệt; và điều đó là từ nguyên tắc: tôi cũng không tin những hình thức lời lành mạnh ấy vì tôi đã ký tên vào chúng: nhưng tôi đã ký tên vào chúng vì tôi tin chúng. Tôi đã bắt đầu với Phúc Âm ngay từ đầu; và nhờ được Đức Chúa Trời giúp đỡ, tôi tiếp tục cho đến ngày nay, làm chứng cho cả kẻ nhỏ lẫn người lớn, không nói những điều nào khác ngoài những điều Môi-se và các tiên tri, (Công Vụ 26:22) Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài, đã nói trước tôi. Và, trong sự nương cậy tuyệt đối vào quyền năng và sự thành tín thiêng liêng, tôi tin cậy rằng tôi sẽ, đến cuối cùng, được giúp để không xem sức khỏe, của cải, danh tiếng, hay chính sự sống, là quý đối với tôi, miễn là tôi có thể hoàn thành hành trình của mình với niềm vui, và làm trọn chức vụ mà tôi đã nhận lãnh nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:24).

"Thờ ơ (chính tôi là người sắp chết "Với sự đánh giá của những người sắp chết; "Vui mừng nếu Ngài, ôi Đức Chúa Trời, chấp thuận, "Dù mọi người khác đều lên án,"

Nếu người tài giỏi và đáng kính nhất trong toàn bộ thời cổ đại ngoại giáo có thể tuyên bố rằng ông "thà được một sự chấp thuận của Cato còn hơn được viện nguyên lão biểu quyết một cuộc khải hoàn cho mình", thì một mục sư Cơ Đốc càng sẽ ưa thích sự chấp thuận của Đức Chúa Trời hơn tất cả những tiếng vang chóng tàn của một vũ trụ đang tán thưởng.

Tôi sẽ trang bị cho mình, chiều nay, bằng một vũ khí hai lưỡi: với Kinh Thánh trong một tay; và các Điều của Hội Thánh chúng ta trong tay kia. Tôi sẽ kháng cáo ngay lập tức, về mọi điều tôi phải nói, lên thẩm quyền của những lời tiên tri không sai lầm của Đức Chúa Trời; và lên bản tóm tắt trung thành của chúng, các quyết định của Hội Thánh Anh. Những người, có lẽ, coi nhẹ Kinh Thánh, vẫn có thể dành một sự tôn trọng phải lẽ nào đó cho Hội Thánh; và những người, có thể, ít chú ý đến các quyết định của Hội Thánh, sẽ dành sự tin cậy hoàn toàn cho Kinh Thánh. Vì vậy, giữa Kinh Thánh và Ba Mươi Chín Điều, tôi hy vọng tôi sẽ có thể chứng minh quan điểm của mình, và, trong chừng mực chủ đề của tôi dẫn dắt, đưa ra một lời cảnh báo thành công chống lại bất cứ điều gì nghịch với đạo lành. Khi cố gắng điều này, tôi sẽ đặt chân mình lên chủ nghĩa Arminius; mà, trong các nhánh khác nhau của nó, là chứng hoại thư của các Hội Thánh Tin Lành, và là điều ác chiếm ưu thế của thời đại.

Quý vị nghĩ gì,

I. Về sự tuyển chọn có điều kiện? Quả thật chúng ta có một số người phủ nhận rằng có bất kỳ sự tuyển chọn nào cả. Họ giật mình trước chính từ ấy, như thể nó là một bóng ma, vừa từ cõi âm đến, và chưa từng được thấy trước đây. Tôi sẽ không phí thời gian cho những người này. Họ ở ngoài phạm vi mà kế hoạch đã định của tôi giới hạn tôi lúc này. Họ không thể là người của Hội Thánh Anh, những người cấm một thuật ngữ xuất hiện rất thường xuyên trong các nghi lễ và tiêu chuẩn đức tin của bà; họ cũng không thể là Cơ Đốc nhân nói chung, những người loại bỏ, với nỗi kinh hoàng giả tạo, một từ mà, dưới hình thức này hay hình thức khác, có thể gặp ít nhất từ bốn mươi đến năm mươi lần, chỉ trong Tân Ước mà thôi.

Việc của tôi bây giờ là với những người cố gắng giữ thể diện bằng cách thừa nhận từ ấy, trong khi thực tế họ lên án chính sự việc. Những người này tuyên bố giữ một sự tuyển chọn: nhưng rồi đó là một sự tuyển chọn có điều kiện, và được đặt nền, như họ cho rằng, trên một phẩm chất tốt nào đó hay những phẩm chất tốt được thấy trước nơi các đối tượng của nó. Như vậy là đặt các mục đích của Đức Chúa Trời trên ý chí bấp bênh của những con người bội đạo; và khiến điều thuộc thời gian trở thành nguyên nhân của điều thuộc đời đời. "Đức Chúa Trời," những người thuộc loại này nói, "biết trước anh và tôi sẽ cư xử ra sao, và thấy trước những sự tiến bộ và sự trung tín của chúng ta, và chúng ta sẽ sử dụng ý chí tự do của mình một cách đúng đắn ra sao, đã định đoạt chúng ta, và tất cả những người tốt như thế, cho sự sống đời đời."

Không có gì nghịch với đạo lành, và ngay cả với lý trí lành mạnh, hơn điều này. Nó tiến hành trên giả thuyết rằng con người đi trước Đức Chúa Trời trong công việc cứu rỗi; và rằng các quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của các tạo vật của Ngài: rằng Ngài, nói tóm lại, đã tạo ra một tập hợp những hữu thể có chủ quyền, từ đó Ngài nhận luật pháp; và rằng mục đích và hành vi của chính Ngài được định hình và điều chỉnh theo những sự tự quyết định trước đó của con người độc lập. Điều này là gì nếu không phải là chủ nghĩa vô thần trá hình? Vì đâu là sự khác biệt giữa việc phủ nhận nguyên nhân đầu tiên và việc gán cho một nguyên nhân sai lầm?

Hoàn toàn trái ngược là quyết định của sự cảm thúc (Rô-ma 11:6); nơi sứ đồ gọi sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là sự tuyển chọn của ân điển, hay một sự tuyển chọn nhưng không: và nhận xét rằng nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển sẽ không còn là ân điển: nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không việc làm sẽ không còn là việc làm. Ân điển có điều kiện là một sự mâu thuẫn rõ ràng nhất trong các thuật ngữ. Ân điển không còn là ân điển nữa trong khi nó còn tuyệt đối và tự do. Bạn có thể, dễ dàng hơn nhiều, đưa hai cực lại với nhau, hơn là tạo ra một liên minh giữa ân điển và việc làm trong vấn đề tuyển chọn. Xa như, và cao như, các tầng trời ở trên đất, các hành động nội tại của Đức Chúa Trời cũng vượt trội sự phụ thuộc vào bất cứ điều gì do con người tội lỗi, hay chết, làm ra.

Hãy tham khảo Điều thứ mười bảy của chúng ta, và bạn sẽ thấy rõ ràng liệu sự tuyển chọn có điều kiện có phải là giáo lý của Hội Thánh Anh hay không. "Sự tiền định để được sống là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi đặt nền thế gian, Ngài đã liên tục định đoạt, theo mưu định kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và đoán phạt những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi loài người; và để đem họ bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những chiếc bình được làm nên để tôn trọng." Có một lời nào về tính có điều kiện ở đây không? Ngược lại, chẳng phải sự tuyển chọn, hay sự tiền định cho sự sống, đã được tuyên bố một cách dứt khoát là "mục đích đời đời, sự định đoạt, mưu định, và sự lựa chọn?" của chính Đức Chúa Trời sao? Những người được chọn được nói là được đem đến sự cứu rỗi, không phải như những người có đức tính và sự dễ uốn nắn được thấy trước; mà đơn giản và chỉ là "như những chiếc bình được làm nên để tôn trọng." Thêm vào đó, điều khoản tiếp tục gọi sự tuyển chọn là một ân huệ, hay ân tứ; "Vì vậy, những người được ban cho một ân huệ tuyệt vời như thế."Nhưng làm sao sự tiền định để được phước lại có thể được gọi như thế, nếu nó bị treo lơ lửng trên sự thấy trước một điều gì đó sẽ được thực hiện bởi người được tiền định? Vì một điều kiện trong các vấn đề thiêng liêng tương tự như một cái giá trong các vấn đề thương mại: và một ân tứ đã được mua cũng hợp lý như ân điển có điều kiện.

Các nhà cải cách đáng kính của chúng ta đã quá quen thuộc với Kinh Thánh, và với quyền năng của Đức Chúa Trời, đến nỗi không thể sai lầm về một vấn đề có tầm quan trọng khôn tả như thế. Bởi đó, trong điều khoản vừa được trích dẫn, họ đã cẩn thận đặt sự tuyển chọn tuyệt đối và có chủ quyền của Đức Chúa Trời làm nền tảng của sự nên thánh; họ đã xa vời việc trình bày sự nên thánh như nền tảng của sự tuyển chọn. Những kẻ đảo ngược Cơ Đốc giáo hiện đại của chúng ta, những người theo phái Arminius, bằng cách cố gắng đặt nền sự tuyển chọn trên các phẩm chất của con người, giống như một kiến trúc sư điên rồ, người, khi cố gắng dựng lên một tòa nhà, lại lấy ngói và nan làm nền móng, và dành gạch và đá cho mái nhà. Quot suni hominum virtntes, totidem sunt Dei dona, nhà học giả và xuất sắc Du Moulin đã nói: và, nếu sự nên thánh là ân tứ của Đức Chúa Trời, thì sự tốt lành của con người không thể nào là động cơ cho sự tuyển chọn của họ: trừ khi chúng ta có thể tiêu hóa sự phi lý khổng lồ này, tức là, các ân tứ của Đức Chúa Trời có thể có điều kiện và đáng công lẫn nhau. Bạn có tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có thể thấy trước bất kỳ sự thánh khiết nào nơi con người mà chính Ngài đã không định đoạt để ban cho họ không? Bạn không thể cho rằng như vậy, mà đồng thời không tin rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của mọi điều tốt; và rằng có, hoặc có thể có, một số ân tứ tốt lành và trọn vẹn không từ Cha của các sự sáng mà xuống; và rằng sứ đồ đã sai lầm rất nhiều khi ông đặt ra tiên đề này, rằng chính Đức Chúa Trời, theo ý muốn tốt lành của Ngài, tác động trong chúng ta cả việc muốn lẫn việc làm.

Theo Hội Thánh chúng ta, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đi tiên phong; sự nên thánh tạo thành trung tâm; và vinh quang đi đoạn hậu (Điều 17): "Vì vậy, những người được ban cho một ân huệ tuyệt vời như thế của Đức Chúa Trời, được kêu gọi, theo mục đích của Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài tác động trong mùa thích hợp: họ, nhờ ân điển, vâng theo sự kêu gọi; họ được xưng công chính một cách nhưng không; họ được làm con Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con." Cho đến nay việc lành vẫn chưa được nhắc đến chút nào. Tại sao vậy? Có phải vì các nhà cải cách của chúng ta là những người theo chủ nghĩa phản luật pháp, và đã bác bỏ hay khinh miệt các việc làm đạo đức không? Không hề. Chính những con người thánh khiết ấy đã là những sự bác bỏ sống động cho một gợi ý xấu xa như thế. Nếp sống của họ cũng không thể chê trách được như giáo lý của họ. Nhưng họ đã học cách phân biệt các ý tưởng, và đã quá sáng suốt, cả với tư cách nhà logic lẫn nhà thần học, để trình bày các hiệu quả như trước các nguyên nhân tạo ra chúng. Họ đã không xấu hổ khi tìm đến Kinh Thánh để được chỉ dẫn, và để tuôn ra dòng nước sống của đạo lành, tinh khiết và không pha trộn, như họ đã múc từ các suối nguồn của chân lý. Do đó, sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự nhận làm con, được trình bày, không phải như bị gây ra bởi, mà như các nguyên nhân thật và dẫn đầu của, sự thay đổi đạo đức mà, sớm hay muộn, xảy ra nơi con cái của Đức Chúa Trời. Vì điều khoản tiếp tục như sau: "Họ được làm nên giống như hình ảnh của Con một của Ngài, Chúa Giê-xu Christ; họ bước đi một cách tin kính trong việc lành; và, cuối cùng, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt đến hạnh phúc đời đời."

Vậy thì, đây là thứ tự: 1. Sự tuyển chọn; 2. Sự kêu gọi hiệu quả; 3. Sự xưng công chính được nhận biết; 4. Sự nhận làm con được biểu hiện; 5. Sự nên thánh; 6. Bước đi tin kính trong việc lành; 7. Sự bền chí trong những điều này đến cuối cùng; phước hạnh cuối cùng này nhất thiết phải được bao gồm, vì điều khoản nói thêm rằng những người được chọn, được tái sinh này đạt đến, cuối cùng, hạnh phúc đời đời; điều mà họ không thể làm nếu không có sự bền chí cuối cùng, cũng như bạn hay tôi, khi rời khỏi Hội Thánh này, không thể đến nhà của mình nếu cuối cùng chúng ta dừng lại giữa đường. Vì vậy, khi chuỗi và tiến trình cứu rỗi là như thế; thì bất kỳ nỗ lực nào nhằm hoặc đảo lộn, hoặc tách rời, những gì Đức Chúa Trời đã khôn ngoan và không thể tách rời kết hợp với nhau, cũng đều bất kính và vô ích biết bao!

Trừ khi chúng ta tính đến sự tuyển chọn tuyệt đối: vào trong tài khoản, chúng ta phải hoặc cho rằng Đức Chúa Trời không cứu một người nào cả, hoặc những người Ngài cứu, được cứu một cách ngẫu nhiên và không có kế hoạch. Nhưng lòng tốt của Ngài cấm điều đầu tiên; và sự khôn ngoan của Ngài loại trừ điều sau. Vì vậy, sự tuyển chọn tuyệt đối phải được tính đến; hoặc bạn ngay lập tức, (ipso facto,) loại bỏ hoặc lòng tốt hoặc sự khôn ngoan khỏi danh sách các thuộc tính thiêng liêng. Hệ thống giáo lý ấy nhất thiết phải sai lầm, khi trình bày Đấng Thần Linh như không tuân theo một trật tự thường xuyên nào, một kế hoạch xác định nào, trong một vấn đề có hậu quả như sự cứu rỗi đời đời của dân Ngài. Tôi không thể tha cho tội phạm thượng hệ thống ấy, khi ví Đấng Thần Linh như một con đà điểu bất cẩn, con đã đẻ trứng, rồi bỏ chúng trong cát, để được ấp nở, hay bị nghiền nát, tùy theo cơ hội xảy ra. Chắc chắn Đấng đếm cả những sợi tóc trên đầu dân Ngài, không giao phó linh hồn và lợi ích đời đời của họ cho sự rủi ro bấp bênh! Các phước hạnh của ân điển và vinh quang quá quý giá và quan trọng để bị xáo trộn và phân phát bởi bàn tay của cơ hội. Ngoài ra, nếu một điều xảy ra, hoặc không có, hoặc ngược lại với, ý muốn của Đức Chúa Trời, thì một điều khác, thậm chí mọi điều, có thể xảy ra theo cùng một cách: và rồi xin chào tạm biệt sự quan phòng hoàn toàn.

Khi Lysander, người Sparta, đến thăm vua Cyrus (tại Cô-rinh-tô, nếu tôi không nhầm), ông đã đặc biệt ấn tượng bởi vẻ thanh lịch và trật tự, sự đa dạng và tráng lệ, của các khu vườn của Cyrus. Cyrus, cũng say mê không kém với gu thẩm mỹ và sự phán đoán của vị khách của mình, đã nói với ông, với những cảm xúc vui mừng rõ ràng, "Những lối đi đáng yêu này, với tất cả vẻ đẹp trong cách sắp xếp và phạm vi rộng lớn của chúng, đã được chính tôi hoạch định; và hầu như mọi cây, bụi cây và hoa, mà bạn nhìn thấy, đều đã được chính tay tôi trồng." Giờ đây khi chúng ta nhìn vào Hội Thánh, vừa là nhà vừa là vườn của Đức Chúa Trời hằng sống; Hội Thánh ấy mà Cha đã yêu vì cớ đó Con đã trở nên người chịu nhiều đau khổ và mà Đức Thánh Linh từ thiên đàng giáng xuống, trong tất cả sự đầy dẫy quyền năng cải đạo của Ngài, để vun trồng và xây dựng lại; khi chúng ta ngắm nhìn thiên đường sống động này và tòa nhà huyền nhiệm này, mà những điều vinh hiển như thế đã được nói về (Thi Thiên 87:3) và những đặc ân vinh hiển như thế đã được ban cho; chúng ta há chẳng phải thừa nhận sao — Bàn tay có chủ quyền của Ngài, hỡi tình yêu không được tạo dựng, đã vẽ nên kế hoạch của vườn Ê-đen thiêng liêng này! Bàn tay Ngài, hỡi quyền năng toàn năng, đã đặt mọi cây sống, mọi tín hữu thật, trong sân nhà của Chúa. Dân được cải đạo của Ngài đều công chính; họ sẽ thừa hưởng đất đời đời, tức là các nhánh cây Ngài đã trồng, công việc của tay Ngài, để Ngài được vinh hiển. (Ê-sai 60:21)

Thừa nhận sự tuyển chọn là một hành động hoàn toàn, đời đời, nội tại trong tâm trí thiêng liêng như thế, và do đó không phụ thuộc vào bất cứ điều gì nơi những người được chọn; thì (có người có thể nói) "thôi, từ biệt sự vâng phục theo Phúc Âm; mọi việc lành đều bị hủy diệt." Nếu, bởi việc hủy diệt việc lành, bạn muốn nói rằng giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện hủy diệt công đức của việc lành, và trình bày con người là không có khả năng kiếm được hay xứng đáng với ơn và vương quốc của Đức Chúa Trời, tôi thừa nhận sức mạnh của sự phản đối. Sự tiền định, chắc chắn nhất, hủy diệt công đức của các việc làm và sự vâng lời của chúng ta, nhưng không hủy diệt việc thực hiện chúng: vì sự thánh khiết tự nó là một mục đích của sự tuyển chọn (Ê-phê-sô 1:4), và những người được chọn cũng được chọn cho sự nên thánh trung gian, trên đường đi của họ, như họ được chọn cho vinh quang tối hậu đội vương cho điểm cuối của hành trình của họ* và không thể đến được vinh quang này nếu không qua sự nên thánh kia. Vì vậy, cả giá trị, sự cần thiết, lẫn việc thực hành việc lành, đều không bị giáo lý vinh hiển này thay thế; các hành động vâng lời theo Phúc Âm của chúng ta chẳng qua chỉ được sắp xếp, và giao cho vị trí thích hợp của chúng; bị ngăn không cho chiếm đoạt lời khen ngợi chỉ thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời; và không cho tự cho mình chức vụ mà chỉ Con Đức Chúa Trời mới đủ tư cách đảm nhiệm.

* "Vì chúng ta phủ nhận sự cứu rỗi bởi việc làm của mình," một nhà thần học xưa tốt lành nói, "người Công giáo La Mã buộc tội chúng ta là kẻ thù của việc lành. Nhưng tôi có phải là kẻ thù của một quý tộc vì tôi sẽ không gán cho ông những vinh dự chỉ thuộc về vua chăng? Nếu tôi nói với một người lính thường trong quân đội, Anh không thể dẫn quân đội ấy chống lại kẻ thù; liệu anh ta có vì thế mà nói, vậy thì tôi có thể đi được rồi; không cần đến tôi nữa hay, nếu tôi thấy một người đang làm công nhật, và nói với anh ta, anh sẽ không bao giờ mua được một điền trang 10.000 bảng mỗi năm, bằng cách làm việc như thế; liệu anh ta có vì thế mà bỏ việc và nói rằng anh ta nản lòng chăng?"Ông Parr, Bình giải Rô-ma, tr. 177.

Sự tuyển chọn, như Kinh Thánh dạy (và từ đó các nhà cải chánh của chúng ta dạy), không những mang một vẻ thuận lợi cho lòng đạo đức và sự thánh khiết phổ quát, mà còn bảo đảm cả hai điều ấy được thực hành, điều đó hiển nhiên, giữa nhiều đoạn khác, từ đoạn của sứ đồ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13): Chúng tôi phải luôn luôn vì anh em mà tạ ơn Đức Chúa Trời, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời đã từ ban đầu, tức từ đời đời, chọn anh em để được cứu rỗi qua [không phải vì, mà là qua] sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Quan điểm của Phao-lô về khuynh hướng của giáo lý này khác xa biết bao so với quan điểm của những người phản đối theo phái Pelagius và Arminius! Họ cứ luôn kêu la rằng giáo lý ấy "phá hoại đạo đức, và mở sẵn cửa cho sự phóng túng". Trái lại, ông trình bày việc tin tưởng suy ngẫm giáo lý ấy như một động lực lớn lao cho việc thực hành các ân tứ của chúng ta, và cho việc tuân giữ bổn phận đạo đức. Chúng ta, ông nói, là những người thuộc về ban ngày, những người được soi sáng để biết đặc ân phước hạnh này, và có thể đọc tên mình trong sách sự sống; chúng ta, những người thuộc về ban ngày như thế, hãy tỉnh táo; mặc lấy áo giáp của đức tin và tình yêu thương, và lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ: vì Đức Chúa Trời chẳng định chúng ta chịu cơn thịnh nộ, bèn là được cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, 9). Nay, nếu sự tuyển chọn bảo đảm việc thực hiện các việc lành, và theo kế hoạch của chính nó, khiến các việc lành ấy tuyệt đối cần thiết; tôi muốn biết làm sao các việc lành lại có thể bị thiệt hại bởi giáo lý về sự tuyển chọn? Cũng có thể nói rằng mặt trời đang chiếu vào Hội Thánh này là cha đẻ của sương giá và bóng tối. Không: mặt trời là nguồn của ánh sáng và hơi ấm. Và anh em cùng tôi chẳng cần gì hơn là một cảm nhận về ân huệ đặc biệt, phân biệt của Đức Chúa Trời, được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta (Rô-ma 5:5), để khiến chúng ta càng ngày càng kết quả trong mọi lời nói và việc làm tốt lành. Như một người xuất sắc (Tiến sĩ Arrowsmith) nhận xét, "tình yêu của con người đối với Đức Chúa Trời sẽ không có hồi kết, nếu người ấy biết rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình đã không có khởi đầu".

II. Anh em nghĩ sao về tín điều thời thượng kia, trái ngược với giáo lý lành mạnh biết bao, về phẩm giá và sự ngay thẳng được cho là có của bản tính con người trong tình trạng sa ngã? Một giáo lý hoàn toàn không thể hòa hợp với lý trí và thực tế, cũng như một người phong cùi sắp chết lại tự hào về sức khỏe và vẻ đẹp của thân thể mình; hay một người phá sản đã khánh kiệt lại khoe khoang sự giàu có vô biên của mình.

Ngay khi sinh ra chúng ta đã đi lạc. Không, tôi dám, dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, đẩy vấn đề lên cao hơn nữa. Mọi người đều có tội và bại hoại trước khi sinh ra. Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi (Thi Thiên 51). Một tia sét đánh vào lòng kiêu hãnh của con người, và một lưỡi dao đâm thẳng vào tim của sự xuất sắc tự nhiên! Kinh Thánh nói như vậy; và kinh nghiệm cũng nói như vậy. Hội Thánh của chúng ta cũng tuyên bố phán quyết của mình hoàn toàn phù hợp với cả hai.

ĐIỀU IX.

Về Tội Nguyên Thủy hay Tội Bẩm Sinh.

"Tội nguyên thủy không nằm ở sự noi theo" [hay Bắt chước] "A-đam, như những người Pelagian* nói cách hão huyền, mà là lỗi" [do quy tội], "và sự bại hoại [do truyền lại bên trong, theo huyết thống] "của bản tính mọi người vốn được sinh ra cách tự nhiên từ dòng dõi A-đam: nhờ đó con người đã lìa rất xa sự công chính nguyên thủy, và theo bản tính mình, nghiêng về điều ác; đến nỗi xác thịt luôn ham muốn trái với Thánh Linh. Và vì vậy, trong mỗi người sinh ra đời này, tội ấy" [tức tội nguyên thủy, hay tội bẩm sinh] "đáng chịu cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời."

* Trong Điều này có nhắc đích danh những người Pelagian; nhưng không hề nhắc tên những người Arminian. Lý do thật rõ ràng. Vào thời điểm các Điều được hai viện của hội đồng giáo hội thông qua, năm 1562, Arminius, lúc ấy mới chỉ hai tuổi, vì ông sinh năm 1560 sau Chúa, vẫn chưa bắt đầu gieo cỏ lùng của mình: ông chẳng qua chỉ là một kẻ ly giáo còn trong trứng nước. Chủ nghĩa Arminius là một cây nấm mọc sau thời kỳ Hội Thánh Anh được tái lập dưới thời Elizabeth. Mãi đến cuối triều đại của bà, chủ nghĩa Arminius mới có chỗ đứng đáng kể ngay cả ở Hà Lan, nơi sinh của nó. Tôi nói, ở Hà Lan; vì ở đó sự bại hoại lớn lao này của cuộc cải chánh đã bắt đầu; và từ đó nó tìm đường sang Anh. Chính một luồng gió Hà Lan đã thổi chủ nghĩa Arminius sang hòn đảo này, nhiều năm sau khi các Điều của chúng ta được tái xác lập như chúng ta có hiện nay. Vì vậy, chỉ có chủ nghĩa Pelagius được nhắc đến. Tuy nhiên, dù chủ nghĩa Arminius trẻ hơn chủ nghĩa Pelagius khoảng 1.200 năm; bản chất và khuynh hướng của chúng trên thực tế khá giống nhau. Sự khác biệt bề ngoài chỉ nằm ở chỗ này: Pelagius nói thẳng ra; Van Harmin (thường gọi là Arminius) với nhiều mưu mẹo hơn, nhưng kém trung thực hơn, đã làm giảm nhẹ và ngụy trang chất độc, để nó không quá đáng sợ. Có phần giống như điều một người tốt đã nhận xét từ lâu, về men, hay các giáo lý sai lầm của người Pha-ri-si: "Đấng Christ," ông nói, "so sánh các sai lầm của người Pha-ri-si với men. Vì sao vậy? vì men được trộn kín đáo với bánh lành. Anh em không làm bánh toàn bằng men; vì như thế chẳng ai ăn: nhưng anh em trộn nó một cách khéo léo, và nhờ đó cả hai cùng đi xuống. Như vậy, Chúa chúng ta ngụ ý rằng người Pha-ri-si đã trộn các sai lầm của họ với một số lẽ thật; và vì vậy Ngài dặn phải coi chừng, kẻo cùng với các lẽ thật, người ta cũng nuốt luôn các sai lầm" (Áo Giáp Cơ Đốc của Gurnall; quyển i, trang 104, ấn bản khổ Octavo).

Nay những ẩn dụ nghe có vẻ hợp lý, đầy ngụy biện kia, so sánh tâm trí tự nhiên của con người với một tờ giấy trắng, sẽ ra sao? hay với một cành liễu non mềm dẻo, mà anh em có thể uốn dễ dàng sang bên này hay bên kia? Hay với một cái cân ở trạng thái thăng bằng, mà anh em có thể nghiêng sang bên nào tùy theo anh em bỏ nhiều hay ít trọng lượng vào đĩa cân? Hay với một tấm sáp, trên đó anh em có thể đóng bất kỳ ấn tượng nào mình muốn? Than ôi! ấn tượng đã được đóng rồi. Những tư tưởng và ý định của lòng người, trước khi được tái sinh, (xét về mặt thuộc linh) chỉ là điều ác, và cứ luôn như vậy (Sáng Thế Ký 6:5). Khi ân điển cải hóa nắm lấy chúng ta, không những cần ban cho một tấm lòng bằng thịt, mà còn cần lấy đi một tấm lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đức Chúa Trời không những phải viết luật pháp của Ngài trên tâm trí dân Ngài; mà còn phải xóa bỏ luật của tội lỗi và sự chết, vốn đã có chỗ đứng trước trong mọi người vốn được sinh ra cách tự nhiên từ dòng dõi A-đam. Đó là tất cả về sự ngay thẳng thuộc linh và đạo đức của con người khi chưa được tái sinh. -

Anh em nghĩ sao,

III. Về sự cứu chuộc có điều kiện? Một tín điều thời thượng khác; và chẳng kém phần trái ngược với lý trí và giáo lý lành mạnh so với tín điều trước. Có người nghiêm trang bảo chúng ta rằng "Đấng Christ thật đã chết; nhưng Ngài không chết một cách tuyệt đối, cũng không mua chuộc sự tha thứ và sự sống đời đời cho chúng ta một cách chắc chắn: sự chết của Ngài chỉ đặt chúng ta vào một tình trạng có thể được cứu; khiến Đức Chúa Trời trở nên có thể nguôi giận, và sự tha thứ trở nên có thể". Toàn bộ hiệu lực của những sự thương khó của Ngài, theo những người này, tùy thuộc vào việc chúng ta có ngoan ngoãn và chịu phục tùng hay không: nếu chúng ta như vậy, chúng ta sẽ được hưởng phần trong các công đức phụ trợ và bổ sung của Đấng Christ; sau khi trước hết đã tự chuẩn bị cho mình đủ điều kiện để nhận sự giúp đỡ của Ngài bằng cách thực hiện một số điều kiện đòi hỏi nơi chúng ta, và tự cho mình quyền được Đức Chúa Trời đoái đến và để ý. Theo kế hoạch này (chẳng qua chỉ là tôn giáo tự nhiên bị làm hỏng; bị làm hỏng bởi sự pha trộn thiếu khôn ngoan với Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa), Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ, thay vì đã thực sự đạt được sự cứu chuộc đời đời (Hê-bơ-rơ 9:12) cho dân Ngài, và bảo đảm các phước hạnh của ân điển và vinh quang cho những người Ngài đã chết thay; lại được mô tả như chỉ để lại cho họ vài tấm vé số thuộc linh, có thể trúng vé trắng hay vé trúng thưởng, tùy theo bánh xe của cơ hội và ý muốn thất thường của con người quay ra sao. Sự công chính của chính chúng ta và những nỗ lực của chúng ta phải, trước hết, làm cho đĩa cân của sự sống đời đời nghiêng về phía có lợi cho chúng ta; rồi sau đó, các công đức của Đấng Christ mới được thêm vào, để đủ cân. Sự vâng phục và những sự thương khó của Đấng Mê-si, dường như, chỉ đứng như những con số không; cho đến khi ý chí tự do của chính chúng ta tử tế đến mức đặt con số đầu tiên vào trước, và khiến chúng có giá trị. Tôi run sợ trước những hậu quả kinh khủng của một hệ thống, mà (như một người nhận xét rất đúng) coi toàn bộ sự trung bảo của Đấng Christ chẳng qua chỉ như "một bệ đỡ, trên đó giá trị của con người có thể đứng cao lên": không, (dùng ngôn ngữ của một người khác) hệ thống ấy "hạ thấp Con Đức Chúa Trời, tôi phải nói sao đây? xuống thành một người bán hàng rong thuộc linh, là người, sau khi đã mua một số phước hạnh nào đó từ Cha Ngài, lại bán chúng ra cho loài người theo các điều khoản và điều kiện!"

Nhưng, hỡi anh em, tôi hy vọng những điều tốt hơn về anh em, tức những điều đi kèm với sự cứu rỗi. Tôi tin rằng chúng ta đã không học Đấng Christ như vậy; hay đúng hơn, đã không học sai về Ngài, và về công việc Ngài từ trời xuống để hoàn thành. Đức Chúa Trời cấm chúng ta bị kể vào số những người chấp nhận một nguyên tắc hết sức hạ thấp vinh quang của ân điển thiêng liêng, và hết sức làm mất danh dự của Đấng Cứu Rỗi vĩ đại của tội nhân. Hãy đến với luật pháp và lời chứng. Phao-lô nói thế nào? Ông quả quyết rằng Chúa Giê-xu, bởi một sự dâng chính mình Ngài, đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời về sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 10:14). Và Chúa chúng ta đã tuyên bố rõ ràng, trong lời cầu nguyện trang trọng nhất từng dâng lên từ đất lên trời, Ta đã làm xong công việc Cha đã giao cho Ta làm (Giăng 17:4). Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà dám gắn thêm một phần bổ sung tưởng tượng của chính ngươi vào công việc đã hoàn thành của Đấng Christ? Cách hành xử như vậy là cáo buộc chân lý nhập thể đã nói dối; và tương đương với việc nói, "Không! Ngài đã không làm xong công việc cứu chuộc được giao cho Ngài làm; Ngài thật đã làm một phần; nhưng chính tôi phải thêm điều gì đó vào, bằng không toàn bộ công việc của Ngài sẽ chẳng có giá trị gì".

Ngài đã hiện ra một lần vào cuối thế gian, hay lúc kết thúc chế độ Do Thái, để làm gì? để khiến tội lỗi chỉ vừa đủ được tha thứ, với điều kiện tội nhân trước hết phải hoàn thành các điều khoản? Không: mà là thực sự cất tội lỗi đi bởi sự hy sinh của chính Ngài (Hê-bơ-rơ 9:26). Cách diễn đạt của sứ đồ là, Đấng Christ đã hiện ra (eiv aqethsin amartiav), để hoàn toàn hủy bỏ tội lỗi: đến nỗi, nhờ sự dâng trọn vẹn của Ngài, tội lỗi sẽ không bị quy cho, cũng không cuối cùng bị nhắc lại cho, những người Ngài đã được dâng thay. Sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm mà chẳng còn gì; và tội lỗi của Giu-đa, sẽ không tìm thấy được: vì Ta sẽ tha thứ cho những người Ta giữ lại (Giê-rê-mi 50:20). Nói tóm lại: hoặc sự chết của Đấng Christ không phải là một sự thỏa mãn thật sự và trọn vẹn cho tội lỗi; hoặc, nếu đúng là vậy, thì theo mọi nguyên tắc của lý trí và công lý, mọi tội lỗi ấy phải thực sự được tha thứ và cất đi, mà sự chết của Ngài là một sự thỏa mãn thật sự và đầy đủ cho, với giả định rằng sự cứu chuộc của Ngài không tuyệt đối, nó sẽ tan biến thành hoàn toàn không phải là sự cứu chuộc. Vậy, hãy công khai và thẳng thắn đi sang lều trại của Socinus; hoặc tin rằng Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng, trong thực tế và trong lẽ thật, mang lấy và cất đi tội lỗi của thế gian (Giăng 1:29).

Hội Thánh Anh nói thế nào về vấn đề quan trọng này? Tôi xin giới thiệu với anh em Điều 31 của Hội Thánh, "Về sự dâng một lần của Đấng Christ, đã hoàn thành trên thập tự giá.

"Sự dâng của Đấng Christ, đã dâng một lần, là sự cứu chuộc trọn vẹn, của lễ chuộc tội và sự thỏa mãn, cho mọi tội lỗi của cả thế gian, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực tế: và chẳng có sự hy sinh nào khác cho tội lỗi, ngoài sự hy sinh ấy mà thôi".

Đừng để cách diễn đạt ấy, cả thế gian, làm anh em vấp ngã. Anh em nhớ Te Deum của chúng ta nói gì: "Khi Ngài đã thắng sự cay đắng của sự chết, Ngài đã mở vương quốc Thiên Đàng cho mọi tín hữu". Cũng vậy trong điều trên; sự dâng của Đấng Christ đã dâng một lần cho mọi tội lỗi của cả thế gian: tức cả thế gian của các tín hữu: vì những người được chọn của Đức Chúa Trời là một thế gian trong một thế gian. Cả thế gian là một thuật ngữ của Kinh Thánh, và những người biên soạn các điều của chúng ta đã làm đúng khi dùng thuật ngữ ấy. Nhưng anh em có tưởng rằng mọi cá nhân của nhân loại đều được nói đến chăng? chắc chắn là không; vì, nếu sự cứu chuộc phổ quát như vậy, sự cứu rỗi cũng sẽ và phải có phạm vi tương đương: bằng không, hoặc Đức Chúa Trời là Cha sẽ bất công, hoặc sự đổ huyết của Đấng Christ không thể là (như các điều của chúng ta khẳng định) một sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi tội lỗi. Một khi sự cứu chuộc không giới hạn được chứng minh, tôi sẽ tự mình chứng minh sự cứu rỗi không giới hạn.

Có nhiều đoạn Kinh Thánh, trong đó các cụm từ thế gian, và cả thế gian, là, và phải được hiểu theo nghĩa hạn chế. Như vậy, khi Phao-lô nói với các tín hữu Rô-ma như sau: đức tin của anh em được nói đến, hay được ca tụng, khắp cả thế gian, tức khắp thế gian của các tín hữu, hay Hội Thánh Cơ Đốc: vì không ai ngoài các tín hữu lại tán thưởng và ca tụng người Rô-ma vì đức tin của họ nơi Đấng Christ (Rô-ma 1:8) - Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, sứ đồ Giăng nói, và cả thế gian đều nằm trong kẻ ác (I Giăng 5:19). Ở đây, nếu cả thế gian chỉ mọi cá nhân của nhân loại, thì sẽ suy ra rằng cả chính sứ đồ, và các Cơ Đốc nhân mà ông viết thư cho, lúc ấy đều ở trong kẻ ác; và do đó, ông đã phạm tội tự mâu thuẫn, khi nói, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Trong sách Khải Huyền, Sa-tan được gọi là kẻ lừa dối cả thế gian (Khải Huyền 12:9), và cả thế gian được nói là đi theo con thú (Khải Huyền 13:3), ý nói một phần đáng kể của thế gian.

Không, ngay cả trong cuộc trò chuyện hằng ngày, chúng ta vẫn quen dùng từ thế gian theo nghĩa giới hạn. Như vậy, khi chúng ta nói về thế gian học thức, thế gian bận rộn, thế gian vui chơi, thế gian lịch thiệp, thế gian tôn giáo; chúng ta không có ý rằng mọi người trên thế gian đều học thức, bận rộn, vui chơi, lịch thiệp, hay tôn giáo; chúng ta chỉ có ý nói những người trên thế gian vốn như vậy.

Để kết thúc đề mục này. Với giả định về một sự cứu chuộc ngẫu nhiên, và một sự cứu rỗi bấp bênh, suy luận của Phao-lô, "Ai sẽ kết án? chính Đấng Christ đã chết;" có thể dễ dàng bị đáp lại và lật đổ: vì, nếu giả thuyết của phái Arminius là đúng, hàng triệu người mà Đấng Christ đã chết thay sẽ bị kết án; và điều càng làm cho sự phi lý tăng thêm, là bị kết án vì chính những tội lỗi mà Đấng Christ đã chết thay. Một giả định bị sứ đồ bác bỏ là không thể có. Chắc chắn Đấng Christ biết Ngài đã trả giá chuộc bằng huyết vô cùng quý báu của Ngài vì điều gì, và vì ai! Đức Chúa Trời là Cha cũng sẽ không mua cho chính Ngài một Hội Thánh gồm những người được chọn làm nơi ngự riêng của Ngài; rồi lại để Sa-tan tùy ý cướp đi bao nhiêu xà nhà và cột trụ tùy thích. Cũng trái ngược với giáo lý lành mạnh như vậy là,

IV. Tín Điều về sự xưng công chính bởi việc làm.

Mọi sự công chính của con người đều không trọn vẹn: và việc cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng xét đoán luôn theo lẽ thật, sẽ bị đánh lừa bởi một sự đổi chác nhỏ mọn mà Ngài khắp nơi chối bỏ, và sự uy nghiêm của luật pháp Ngài cấm đoán, bằng một sự vâng phục không những khiếm khuyết mà còn ô uế, và xưng công chính con người nhờ một sự tuân theo các điều răn giả mạo như vậy (tối đa chỉ là một phần); việc tưởng tượng rằng luật pháp tự thích ứng với sự bại hoại của con người, và như tắc kè hoa, mang màu sắc của những tội nhân mà nó phải xử lý; là chủ nghĩa phản luật pháp ở dạng thô thiển nhất. Nó trình bày luật pháp như treo cờ giả, và đòi hỏi sự trọn vẹn, trong khi thực tế nó chẳng hơn gì một bằng sáng chế chính thức cho sự phóng túng; và hạ thấp chính Đấng Ban Luật đáng tôn thờ xuống thành kẻ dung túng tội lỗi.

Thêm vào đó, nếu Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với các thuộc tính đã được thừa nhận của Ngài, và các tuyên bố đã công bố của Ngài, cứu những tạo vật có tội đáng trách, mà họ không mang đến sự công chính trọn vẹn như luật pháp đòi hỏi; thì nhất thiết sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời, khi đã bắt tay vào việc, có thể cứu tội nhân mà hoàn toàn không cần sự công chính nào, vì cùng sự linh động ấy mà (như những người Arminius cho rằng) khiến Đức Chúa Trời bỏ qua một phần luật pháp của Ngài có thể tiến xa hơn một bước, và khiến Ngài gạt bỏ toàn bộ luật pháp. Hơn nữa, nếu con người chúng ta có thể được xưng công chính, mà không cần một sự công chính hợp pháp (tức một sự công chính trọn vẹn); thì sẽ suy ra, theo cùng nguyên tắc ấy, rằng tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ mà không cần sự chuộc tội: và rồi vĩnh biệt toàn bộ kế hoạch của Cơ Đốc giáo ngay lập tức.

Có hai tiên đề lớn làm nền tảng cho tôn giáo được mặc khải:

1. Luật pháp sẽ không chấp nhận sự vâng phục nào thiếu sự trọn vẹn, làm điều kiện của sự xưng công chính; và,

2. Từ khi A-đam phạm tội lần đầu, con người đã, và có thể, không có sự vâng phục như vậy của chính mình.

Vậy tội nhân phải làm gì để được cứu? Người ấy phải tin cậy và nương cậy nơi Đấng Cứu Rỗi, Đấng, bởi sự quy tội đầy ân điển, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta, bởi một sự trao đổi tương tự, có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5). Nếu đây là kế hoạch Phúc Âm về sự cứu rỗi, lời khẳng định của sứ đồ sẽ không thể chối cãi: Hễ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp, hay tìm kiếm sự xưng công chính trên căn bản các việc làm của chính mình, đều đã sa khỏi ân điển (Ga-la-ti 5:4), đã phản bội và bội giáo khỏi hệ thống Phúc Âm dạy rằng con người được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tuôn chảy qua sự công chính của Đấng Christ mà thôi (Rô-ma 5:21). Than ôi! chúng ta khó khăn biết bao mới chấp nhận sự cứu rỗi như một món quà của ân huệ thuần túy! Chúng ta muốn mang theo một cái giá trong tay, và đến với tiền trong miệng bao tải: mặc dù hướng dẫn từ trời là, Hãy mua rượu và sữa, mà không cần tiền và không cần giá (Ê-sai 55:1); tức, hãy nhận sự tha thứ, sự thánh khiết và sự sống đời đời làm sở hữu tuyệt đối, như thể chúng là của anh em do mua bán; nhưng hãy nhớ rằng anh em vẫn có chúng một cách nhưng không, không có công đức nào, không, trái với mọi công đức của anh em. Chúng ta đã không hối lộ Đức Chúa Trời để Ngài tạo dựng chúng ta; và làm sao chúng ta có thể trả cho Ngài bất cứ điều gì để Ngài cứu chúng ta?

Zeuxis, họa sĩ Hy Lạp nổi tiếng, về cuối đời, thường tặng tranh của mình mà không thèm nhận bất kỳ thù lao bằng tiền nào. Khi được hỏi lý do, câu trả lời của ông là, "Tôi tặng tranh của mình vì chúng quá quý giá để mua được. Chúng vượt trên mọi giá cả". Và Đức Chúa Trời há chẳng ban cho chúng ta một phần trong sách sự sống, một mối liên hệ với Con Ngài, và một danh phận trong vương quốc của Ngài một cách nhưng không sao; không, há Ngài chẳng ban chính Ngài cho chúng ta trong Đấng Christ sao; vì những phước hạnh này thật sự vượt trên mọi giá cả? quá lớn lao, quá cao cả, quá vinh quang, đến nỗi không thể mua được bằng các việc làm của con người? vì chúng ta không thể đáng được chúng, Đức Chúa Trời vui lòng ban chúng một cách nhưng không.

Việc quan sát các thành phần của nền tảng mà những người tự xưng công chính xây dựng hy vọng về thiên đàng của họ cũng vừa buồn vừa đáng kinh ngạc. Trước hết, có một lớp ý chí tự do; rồi đến các khuynh hướng tốt; rồi đến các việc làm theo luật pháp: tiếp theo là một lớp mà họ gọi là sự giúp đỡ và trợ giúp thiêng liêng, được xác nhận và làm cho hiệu quả bởi sự tuân theo của con người; rồi một ít công đức của Đấng Christ; rồi sự trung tín với sự giúp đỡ đã nhận; và để hoàn thành hỗn hợp đủ màu sắc ấy, là một sự bền đỗ do chính họ dệt nên. Một người Pha-ri-si đã tốn bao nhiêu công sức để thiết lập sự công chính của chính mình, thay vì ôm lấy con đường cứu rỗi theo Kinh Thánh bằng cách phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời là Con (Rô-ma 10:3):

Nay, Hội Thánh Anh nói gì về nguyên nhân và cách thức chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận? Hội Thánh nói như vậy; và mọi thành viên thật của Hội Thánh đều tin như vậy:

ĐIỀU XI.

Về Sự Xưng Công Chính Của Con Người.

"Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ vì các công đức của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ". Người ta tưởng điều này có thể đủ để xác lập vấn đề: nhưng, để hoàn toàn loại trừ sự tự xưng công chính khỏi mọi khả năng tiếp cận, Hội Thánh liền thêm, "và không vì các việc làm hay công đức của chính chúng ta".

Ở đây câu hỏi cũ tự nhiên lại xuất hiện, "Vậy các việc lành sẽ ra sao?" Sự thật hiển nhiên là, cho đến khi một người được xưng công chính bởi đức tin, người ấy hoàn toàn không thể làm việc lành nào cả.

ĐIỀU XIII.

Về Các Việc Làm Trước Khi Được Xưng Công Chính.

"Các việc làm trước ân điển của Đấng Christ và sự cảm thúc của Thánh Linh Ngài, đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời:" và nếu vậy, làm sao Ngài có thể xưng công chính chúng ta vì các việc làm ấy? Nhưng tại sao chúng không đẹp lòng Đức Chúa Trời? "Vì," điều ấy thêm, "chúng không xuất phát từ đức tin nơi Chúa Giê-xu".

"Được rồi, nhưng," có người có thể nói, "cho rằng các việc làm trước khi được xưng công chính không thực sự giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, ít nhất chúng có thể chuẩn bị cho chúng ta để tin; và nhờ đó, một cách gián tiếp, trở thành một điều kiện, sine qua non, của sự xưng công chính". Hội Thánh thậm chí sẽ không cho phép điều này. Vì, khi bàn trong điều trên, về các việc làm trước khi được xưng công chính, Hội Thánh thêm: "chúng cũng không khiến con người trở nên xứng đáng để nhận ân điển". Điều này đóng chặt chiếc đinh; và cắt đứt sự tự xưng công chính tận gốc rễ. Nhưng Hội Thánh có dừng lại ở đây không? Không: để đặt toàn bộ vấn đề xa khỏi nghi ngờ đến mức lời nói có thể đặt được, Hội Thánh kết thúc quyết định của mình như sau: "Phải, hơn nữa, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và truyền phải làm, chúng ta không nghi ngờ rằng chúng có bản chất của tội lỗi". Nay nếu các việc làm trước khi được xưng công chính là tội lỗi, thì tuyệt đối không thể nào chúng ta được xưng công chính bởi việc làm; trừ khi tội lỗi có thể được cho là giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời. Việc tưởng tượng như vậy là chủ nghĩa phản luật pháp trắng trợn. Anh em nghĩ sao,

V. Về giáo lý ân điển vô hiệu? Một giáo lý trình bày chính Đấng Toàn Năng như mong muốn, cố gắng và phấn đấu mà không đạt kết quả. Theo tín điều này, Đức Chúa Trời, trong nỗ lực (vì dường như đó chỉ là một nỗ lực) cải hóa tội nhân, có thể bị tội nhân đánh bại, thất bại và thất vọng: Ngài có thể vây hãm một linh hồn lâu dài và chặt chẽ, và linh hồn ấy có thể, từ thành lũy của ý chí tự do không thể xâm phạm, giương cờ thách thức chính Đức Chúa Trời, và bằng sự ngoan cố phòng thủ liên tục cùng vài đợt xung kích mạnh mẽ của quyền tự quyết, buộc Ngài phải rút quân. Nói tóm lại; Đức Thánh Linh, sau khi trong nhiều năm, có lẽ, đã theo hầu ý muốn của con người, cuối cùng có thể, như một vị tướng bị đánh bại, hay một người thỉnh cầu không thành công, hoặc bị đánh đuổi một cách nhục nhã, hoặc bị khinh miệt sa thải, mà không hoàn thành mục đích Ngài được sai đến.

Vậy Đấng ban sự sống là Chúa; Đấng, như Con đáng tôn thờ, là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời; Đấng Thánh Linh phước hạnh của ân điển, Đấng vinh quang ngang bằng, và uy nghiêm đồng đời đời, với hai ngôi còn lại của thần tính, và có mọi quyền năng cả trên trời lẫn dưới đất; Đấng nắm chìa khóa của Đa-vít; Đấng mở ra thì không ai đóng lại; và đóng lại thì không ai mở ra; (Khải Huyền 3:7) há Ngài lại gõ cửa lòng người, và để mặc ý chí tự do từ cửa sổ sỉ nhục Ngài, và bảo Ngài đi về nơi Ngài đã đến sao? Chắc chắn, mắt người ta phải mù lòa thật rồi, mới có thể đặt một giả định kinh khủng như vậy làm một châm ngôn tôn giáo; và thậm chí còn đi xa đến mức tuyên bố rằng, trừ khi Đức Chúa Trời có thể bị con người đánh bại, "Thì không thể có điều gì gọi là đức hạnh hay thói xấu, phần thưởng hay hình phạt, lời khen hay lời chê!"

Gốc rễ chính của sai lầm phần lớn nằm ở việc không phân biệt giữa Phúc Âm của ân điển, và ân điển của Phúc Âm. Phúc Âm của ân điển có thể bị từ chối; nhưng ân điển của Phúc Âm thì không thể. Sứ điệp viết tay của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và sứ điệp bằng lời của Ngài qua các đầy tớ Ngài, có thể được lắng nghe hay không; vì thế có lời ghi rằng, Suốt ngày Ta đã giơ tay ra với một dân bướng bỉnh và cãi lại (Rô-ma 10:21). Nhưng khi chính Đức Chúa Trời đến, và nắm lấy tấm lòng trong tay Ngài; khi Ngài từ trời phán với linh hồn, và biến Phúc Âm của ân điển thành một kênh để truyền đạt ân điển của Phúc Âm; công việc sẽ được thực hiện một cách hiệu quả. Nếu Đức Chúa Trời tạo nên một sự thay đổi, ai có thể khiến Ngài đổi ý (Xem bản dịch lề của Gióp 11:10 và Truyền Đạo 3:14). Phàm điều gì Ngài làm, sẽ còn lại đời đời; không thể thêm gì vào, cũng không thể bớt gì ra: và Đức Chúa Trời làm như vậy để loài người kính sợ trước mặt Ngài (II Cô-rinh-tô 4:7), và thừa nhận rằng sự xuất sắc của quyền năng cải hóa là bởi Ngài, chứ không phải bởi chúng ta (Ê-sai 26:13).

Một kẻ ly giáo thời nay, hiện còn sống, nghĩ rằng mình vừa tỏ ra khôn ngoan vừa làm khó đối thủ khi nói rằng, theo giáo lý của Hội Thánh chúng ta, "Linh hồn con người không thể thắng được ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời hơn là thân thể họ có thể chống lại một tia chớp". Tôi xin hỏi kẻ phản đối ấy, liệu ông ta có từng biết tia chớp nào giống như tia chớp lóe ra từ mắt Đấng Trung Bảo, khi Ngài quay lại và nhìn Phi-e-rơ chăng? Và điều tương tự cũng được mọi người đã được cải hóa trải nghiệm. Chúa quay lại và nhìn một tội nhân, người ấy bèn ăn năn và kêu lên hết lòng, Hỡi Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi, các chúa khác ngoài Ngài đã cai trị chúng tôi; nhưng nay nhờ Ngài, qua năng lực của ảnh hưởng đổi mới của Ngài, chúng tôi sẽ chỉ nhắc đến danh Ngài mà thôi. Tôi có ai trên trời ngoài Chúa? và dưới đất chẳng có ai tôi ước ao sánh với Chúa (Thi Thiên 73:25). Khi Đức Chúa Trời phán với lòng người, Hãy tìm kiếm mặt Ta; câu trả lời là, và không thể không là, Hỡi Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài (Thi Thiên 27:8). Vì Đức Chúa Trời, Đấng trong buổi đầu sáng thế đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, đã, bằng một sự vận dụng quyền năng cũng không thể thắng nổi, và chắc chắn hiệu quả như vậy, chiếu sáng vào lòng chúng ta, để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong con người và ân điển của Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Vậy tại sao người ta nói, Chúng ta là chúa, và chúng ta sẽ không đến cùng Ngài nữa (Giê-rê-mi 2:31), trừ khi chính chúng ta chọn như vậy? Than ôi, than ôi! nếu vấn đề tùy thuộc vào chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ chọn đến cùng Đức Chúa Trời cả. Nếu Ngài không trước hết thay đổi ý muốn của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ thậm chí muốn sự thay đổi lớn lao ấy, sự tái sinh bên trong, mà nếu không có nó, không ai có thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời (Giăng 3:3). Đức Chúa Trời, tôi dám tuyên bố, đã không làm Chúa của bất kỳ tấm lòng nào hiện dưới mái nhà này, nếu Ngài đã không, bởi quyền năng bắt buộc của tình yêu Ngài, thắng phục chúng một cách hiệu quả, và gắn chặt chúng một cách không thể lay chuyển vào chính Ngài là Đấng phước hạnh. Đấng Tạo Hóa vinh quang và độc lập đã tạo dựng chúng ta lúc đầu mà không cần phép của chúng ta; vậy mà theo hệ thống thời nay, Ngài phải xin phép và chờ phép của chúng ta trước khi Ngài có thể tạo dựng chúng ta mới!

Anh em có muốn biết phán quyết của Hội Thánh về vấn đề này không? Anh em có phán quyết ấy trong Điều 17 của Hội Thánh; trong đó, khi nói về dân được chọn của Đức Chúa Trời, Hội Thánh khẳng định rằng "họ được kêu gọi theo mục đích của Ngài, bởi Thánh Linh Ngài làm việc trong mùa thích hợp," và liền thêm rằng "họ, nhờ ân điển, vâng theo sự kêu gọi". Vì vậy, sự kêu gọi cải hóa của Đức Chúa Trời là sự kêu gọi tạo ra sự vâng phục đối với nó: tức nó có hiệu quả một cách thắng lợi; và được làm cho thành công, không phải bởi ý muốn và sự ngoan ngoãn của người được kêu gọi, mà bởi quyền năng và ân điển của Đấng kêu gọi. Không, sự hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng còn xa mới bị treo lơ lửng trên bất kỳ khả năng bên trong hay bên ngoài nào của tạo vật, đến nỗi trong Điều 10 của chúng ta, về ý chí tự do, Hội Thánh diễn đạt như sau: "Tình trạng của con người từ sau khi A-đam sa ngã, là như vậy, đến nỗi con người không thể quay lại, cũng không" thậm chí "chuẩn bị cho chính mình bằng sức tự nhiên và các việc lành của mình, để có đức tin và kêu cầu Đức Chúa Trời".

VI. Anh em nghĩ sao về chủ nghĩa phản luật pháp?

Theo chủ nghĩa phản luật pháp, tôi muốn nói đến giáo lý dạy rằng "Các tín hữu được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ phải tuân giữ luật pháp đạo đức như một quy tắc của sự vâng phục bên ngoài: Rằng do Đấng Christ đã làm trọn một sự công chính xưng công chính cho chúng ta, chúng ta chẳng còn việc gì khác ngoài ngồi xuống, ăn, uống, và vui chơi: rằng các công đức của Đấng Mê-si thay thế sự cần thiết của sự nên thánh cá nhân, thuộc về bên trong; và rằng mọi sự thánh khiết của chúng ta đều ở trong Ngài, chứ không ở trong chính chúng ta: rằng sự dư dật của ân điển thiêng liêng cho phép phạm tội; và nói tóm lại, toàn bộ luật pháp mang tính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không được thiết lập, mà bị bãi bỏ và gạt sang một bên kể từ khi chúng ta tin nơi Đấng Christ". Điều này trái ngược với giáo lý lành mạnh, cũng như trái ngược với đạo đức lành mạnh: và một người chỉ cần sống theo các nguyên tắc này là sẽ trở thành quỷ nhập thể. Không thể nào Con Đức Chúa Trời, Đấng từ trời xuống để thực hiện và công bố ý muốn của Cha Ngài; hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng phán trong Kinh Thánh và hành động trên tấm lòng, lại đưa ra sự khích lệ nhỏ nhất cho sự cẩu thả và đời sống không thánh khiết. Vì vậy, quan điểm cho rằng sự nên thánh cá nhân là không cần thiết cho sự vinh hiển cuối cùng, đứng trực tiếp chống lại mọi mệnh lệnh của lý trí, mọi tuyên bố của Kinh Thánh.

Thật vậy, chính bản chất của sự tuyển chọn, của đức tin, và của mọi ân điển giao ước, khiến sự thánh khiết tuyệt đối không thể thiếu; vì, nếu không có sự giống Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh và đạo đức, thì không thể có hạnh phúc thật trên đất, cũng không có sự hưởng thiên đàng trong tương lai. Giả sử chúng ta viện đến kinh nghiệm? Tôi đang nói với anh em, những người biết mình đã tin nơi Đấng nào; với anh em, những người đã nhận sự chuộc tội, và đã được hòa giải một cách cảm nhận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Nếu, vào bất kỳ lúc nào, anh em đã mất cảnh giác, và sa ngã vào tội lỗi: sau đó anh em đã cảm thấy thế nào? Anh em đã đi với tấm lòng tan vỡ và xương cốt gãy nát (Thi Thiên 51). Anh em đã thấy quả thật là điều ác và cay đắng khi lìa khỏi Chúa, dù chỉ một chút. Anh em biết, qua kinh nghiệm buồn thảm, rằng đường lối của kẻ phạm tội thì khó khăn; và tội lỗi, giống như cuộn sách của Ê-xê-chi-ên, được viết cả trong lẫn ngoài với than khóc, khóc lóc và khốn khổ. Vị đắng của mật đắng không thể tách rời khỏi dây trói của sự bất chính. Vì vậy, chỉ theo nguyên tắc lợi ích bản thân (không nói cao hơn), một tín hữu thật không thể không khao khát sự thánh khiết và các việc lành.

Thiên đàng phải được đem xuống vào linh hồn con người trước khi linh hồn con người có thể được chuẩn bị cho thiên đàng. Phải có, như các nhà trường phái nói, "sự tương hợp và tương tự giữa năng lực và đối tượng", tức, phải có một sự thích hợp bên trong cho sự thấy và vinh quang của Đức Chúa Trời, được tạo nên trong anh em bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến anh em có khả năng tiếp nhận những niềm vui cao cả ấy, và sự đầy dẫy niềm vui ở trong sự hiện diện của Ngài và ở bên hữu Ngài đời đời. Hỡi tội nhân chưa được cải hóa, nếu ngay lúc này linh hồn ngươi tách khỏi thân thể ngươi, và thậm chí được nhận vào thiên đàng (giả sử một linh hồn chưa tái sinh có thể vào đó), thì thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng đối với ngươi. Ngươi không thể thưởng thức phước hạnh của Giê-ru-sa-lem mới, trừ khi Đức Chúa Trời trong lúc đó khiến ngươi trở nên người dự phần vào một bản tính mới. Đức Chúa Trời là Cha đã chọn dân Ngài để được cứu rỗi; Con đã mua cho họ sự cứu rỗi mà họ đã được chọn để nhận; và Thánh Linh phước hạnh chuẩn bị và trang bị cho họ cho sự cứu rỗi ấy bởi những ảnh hưởng đổi mới của Ngài: vì như một người chết không thể thừa hưởng một gia sản, thì một linh hồn chết cũng không thể (và mọi linh hồn đều chết về mặt thuộc linh cho đến khi được làm sống lại và sinh lại bởi Đức Thánh Linh) thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự nên thánh và đời sống thánh khiết không cấu thành bất kỳ phần nào trong danh phận của chúng ta đối với cơ nghiệp trên trời, cũng như sự sống thuần túy của thân thể không cho một người giàu quyền hưởng gia sản mình có: thật vậy, người ấy không thể hưởng gia sản nếu không sống; nhưng quyền của người ấy đối với gia sản phát sinh từ một nguồn khác. Cũng vậy, không phải sự thánh khiết của chúng ta cho chúng ta quyền vào thiên đàng, dù không ai có thể vào thiên đàng mà không có sự thánh khiết. Sự ban tặng nhưng không của Đức Chúa Trời, và sự công chính đầy công đức của Đấng Christ, cấu thành quyền của chúng ta đối với vinh quang tương lai: trong khi Đức Thánh Linh, bằng cách truyền cho chúng ta sự sống thuộc linh (mà các việc lành là bằng chứng và sự thể hiện của sự sống thuộc linh ấy) đặt chúng ta vào khả năng thật sự thích hợp cho cơ nghiệp hạnh phúc vô tận mà nếu không, xét theo bản chất sự việc, chúng ta không bao giờ có thể sở hữu hay hưởng được.

"Hãy lưu ý," một trong những tác giả uyên bác và sáng suốt nhất của thời đại này nói, "rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ đối với luật pháp vì chúng ta, thay chúng ta và tại chỗ chúng ta, không miễn trừ chúng ta khỏi sự vâng phục cá nhân đối với luật pháp, cũng như những sự thương khó và sự chết của Ngài không miễn trừ chúng ta khỏi sự chết về thân thể, hay khỏi sự chịu khổ vì Ngài. Quả thật, chúng ta không chịu khổ và chết, theo nghĩa Ngài đã chịu, để thỏa mãn công lý, và chuộc tội: cũng vậy, chúng ta không vâng phục luật pháp, để nhờ đó đạt được sự sống đời đời. Nhờ sự vâng phục của Đấng Christ vì chúng ta, chúng ta được miễn trừ khỏi sự vâng phục luật pháp, theo nghĩa này: nhưng không được miễn trừ khỏi sự vâng phục luật pháp, như một quy tắc của bước đi và cách ăn ở, nhờ đó tôn vinh Đức Chúa Trời, và bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài vì các sự thương xót dồi dào của Ngài". Các du khách cho chúng ta biết rằng, ở Thổ Nhĩ Kỳ, những người theo các giáo phái khác nhau ở đó được phân biệt bằng màu sắc của đôi giày của họ: đến nỗi nếu anh em gặp bất kỳ người nào trên đường phố, anh em chỉ cần nhìn xuống chân người ấy là biết người ấy theo tôn giáo nào. Và lẽ thật của ân điển há không thể được nhận biết, ít nhất với mức độ xác suất cao, qua đời sống và cách ăn ở của những người xưng mình theo tôn giáo sao? Người nói rằng mình biết Đức Chúa Trời, mà trong việc làm lại chối bỏ Ngài; người gọi Đấng Christ là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ngài truyền dạy; người mà tiếng nói quả thật là tiếng của Gia-cốp, nhưng tay lại là tay của* Ê-sau; giống như những kẻ bắt bớ và giết Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ngày xưa, những kẻ quỳ gối và kêu lên, Kính chào, Vua của dân Do Thái! trong khi chúng nhổ vào mặt Ngài, và đánh Ngài bằng lòng bàn tay. Lời xưng của kẻ giả hình thì tối tăm và mờ đục: nhưng lời xưng của một thánh đồ thật thì trong suốt và rõ ràng. Các tia ân điển trong một tín hữu chân thật thấm qua toàn bộ cách cư xử của người ấy; và được truyền qua mọi phần của bước đi thực tế của người ấy. Dù không phải mọi người đạo đức đều vì thế là một Cơ Đốc nhân, nhưng mọi Cơ Đốc nhân nhất thiết đều là một người đạo đức.

*Một họa sĩ rất tài năng ở Luân Đôn, gần đây đã triển lãm một bức tranh, mô tả một Tu sĩ, mặc áo dòng theo quy định, Nhìn bức tranh từ xa, anh em sẽ tưởng Tu sĩ ấy đang ở trong tư thế cầu nguyện: hai tay ông chắp lại, và giữ ngang trước ngực; đôi mắt ông hạ xuống một cách khiêm nhường, như đôi mắt của người thu thuế trong Phúc Âm; và người tốt ấy dường như hoàn toàn chìm đắm trong sự thờ phượng khiêm nhường và sự suy ngẫm sốt sắng. Nhưng nhìn gần hơn, sự lừa dối biến mất: quyển sách dường như nằm trước mặt ông, hóa ra là một bát rượu punch, mà tên khốn ấy, trong thực tế, suốt thời gian qua chỉ đang vắt một quả chanh vào đó. Thật là một sự mô tả sống động về một kẻ giả hình!

Khi Flaminius, vị tướng La Mã, tại các trò chơi Isthmian, tuyên bố tự do cho Hy Lạp nhân danh Viện Nguyên Lão và dân chúng Rô-ma, những người Hy Lạp vui mừng đã đón nhận tin vinh quang ấy với những tiếng tung hô biết ơn, và tiếng vỗ tay vang dội, đến nỗi một số con quạ đang bay trên Sân vận động, rơi xuống đất, choáng váng và bất tỉnh: chính các trò chơi và cuộc thi đấu đều bị bỏ quên, và chẳng còn gì ngoài những tràng vỗ tay tán thưởng bùng nổ chiếm trọn cả ngày. Cũng vậy, khi Đức Thánh Linh của sự an ủi loan báo sự tự do của Phúc Âm và sự cứu chuộc đời đời cho linh hồn của những người đã thức tỉnh, tình yêu tội lỗi, và những con quạ của các dục vọng đáng ghét, ngã xuống trước ảnh hưởng thánh khiết của Ngài. Cả những lao nhọc lẫn những thú vui của thế gian đều được coi là không đáng kể khi đặt cạnh một điều cần thiết duy nhất. Sự kinh ngạc thánh khiết, tình yêu, và niềm vui, hoàn toàn chiếm lấy các năng lực của tâm trí tín hữu, trong thời kỳ đầu những sự an ủi như mùa xuân của lần đính hôn tỏ tường đầu tiên của người ấy; và một nền tảng chắc chắn, từ lúc đó, được đặt cho việc thực hiện mọi việc lành vốn là hoa trái của sự cứu rỗi bởi ân điển. Trong khi đức tin đang hoạt động, và cảm nhận về ân huệ thiêng liêng còn ấm áp trên tấm lòng, một con của Đức Chúa Trời được thép hóa chống lại những quyến rũ của tội lỗi cũng như Octavius đã lạnh nhạt trước những quyến rũ mua vui của Cleopatra.

Như vậy, sự vâng phục có lương tâm, dù không phải là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không phải của việc chúng ta được nhận vào vinh quang của Ngài, tuy nhiên vẫn là một nhánh thiết yếu của cả đặc ân lẫn bổn phận, cũng như một dấu hiệu cần thiết cho thấy chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Đây là quan điểm mà Hội Thánh của chúng ta xem xét các việc lành: tức không phải như những điều kiện đi trước của sự cứu rỗi, mà như những chứng cớ và dấu hiệu sau đó của sự cứu rỗi đã đạt được.

ĐIỀU XII.

Về Các Việc Lành

"Dù các việc lành, là bông trái của đức tin và theo sau sự xưng công chính, không thể xóa bỏ tội lỗi của chúng ta, cũng không thể chịu nổi sự nghiêm khắc của sự phán xét Đức Chúa Trời; song chúng vẫn đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, và tất yếu nảy sinh từ một đức tin chân thật và sống động: đến nỗi nhờ chúng mà một đức tin sống động có thể được nhận biết rõ ràng như cây được nhận biết nhờ trái của nó.

VII. Ông nghĩ gì về giáo lý cho rằng người ta có thể đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi? Giáo lý này cho rằng ngay cả sự hiện hữu của tội lỗi cũng có thể, ngay trên đất này, bị diệt trừ hoàn toàn khỏi lòng những người được tái sinh; và rằng các tín hữu ở đây có thể thanh sạch như các thiên sứ chưa từng sa ngã, thậm chí (tôi rùng mình trước sự phạm thượng ấy) thánh khiết như chính Đấng Christ. Giữ lấy tà thuyết này là tinh túy của sự lầm lạc; nhưng tưởng tượng mình thật sự đang ở trong tình trạng mà nó mô tả thì là đỉnh cao của sự điên rồ. Thế mà có nhiều người như vậy; tôi đã từng biết một số người như thế.

Tội lỗi nội trú và những tâm tính không thánh khiết chắc chắn nhận lấy vết thương chí tử trong sự tái sinh: nhưng chúng không hoàn toàn tắt thở cho đến khi linh hồn được đổi mới được đưa từ đất lên trời. Trong lúc ấy, những tàn dư đáng ghét của sự bại hoại ấy, quá thường xuyên, như những tù nhân trong ngục tối, sẽ bò về phía cửa sổ (dù đang bị xiềng xích) và lộ mình qua song sắt. Thật vậy, tôi không biết liệu sự tranh chiến của sự bại hoại nội tại để giành quyền làm chủ có thường dữ dội hơn nơi một người được tái sinh so với ngay cả nơi một người đã chết trong sự vi phạm hay không: như thú hoang đôi khi càng hung hăng và dữ tợn hơn vì bị thương. Một người có gia tài lớn lao đến đâu cũng không thể ngăn rắn, cóc và các loài bò sát độc hại khác sinh sôi và làm tổ và bò quanh đất đai của mình, dù ông ta có muốn hay không. Tất cả những gì ông ta có thể làm là truy lùng và giết chúng mỗi khi chúng xuất hiện; thế mà, dù ông ta có cảnh giác và siêng năng đến đâu, vẫn luôn có một lứa nối tiếp những sinh vật ấy để thử thách lòng kiên nhẫn và thúc đẩy sự cần mẫn của ông ta. Đối với tín hữu thật, về tội lỗi nội trú, cũng y như vậy.

Ông muốn thấy một thánh đồ trọn vẹn ư? Ông ắt phải ra khỏi thế gian này, rồi — ông phải lên thiên đàng mới thấy được: vì chỉ ở đó mới có linh hồn của những người công bình đã được làm cho trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 12:23). Trái đất này, nơi chúng ta đang sống, chưa từng sinh ra ngoài ba người không tội lỗi; cha mẹ đầu tiên của chúng ta trong thời gian ngắn ngủi của trạng thái vô tội; và Chúa Giê-xu Christ trong những ngày Ngài cư ngụ dưới thế. Ngoài toàn thể nhân loại còn lại, điều này luôn đúng và sẽ mãi đúng, rằng chẳng có người công bình nào trên đất, làm điều lành mà không phạm tội. Những người xưng mình là tín hữu tiến bộ nhất và cao vời nhất không phải lúc nào cũng là những Cơ Đốc nhân vững vàng và sâu sắc nhất. Các nhà tự nhiên học cho chúng ta biết rằng cây sồi phải mất trọn một thế kỷ mới trưởng thành: thế mà, dù có lẽ chậm chạp nhất, nó vẫn là một trong những cây cao quý nhất, mạnh mẽ nhất và hữu ích nhất trên thế giới. Thật đáng chuộng biết bao so với cây liễu mỏng manh, nhiều nước, mọc vút lên!

Hội Thánh của chúng ta đưa ra một lời cảnh báo rõ ràng chống lại giáo lý tai hại về Sự Trọn Vẹn trong điều thứ 15 của mình, mang tựa đề "Về một mình Đấng Christ không có tội:" nơi Hội Thánh bày tỏ phán quyết của mình như sau:

"Đấng Christ, trong sự thật của bản tính loài người chúng ta, đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, mà Ngài hoàn toàn không có cả trong xác thịt lẫn trong tâm linh. Ngài đã đến để làm Chiên Con không tì vết, là Đấng bởi sự dâng chính mình Ngài một lần, sẽ cất đi tội lỗi của thế gian; và tội lỗi, như Thánh Giăng nói, đã không ở trong Ngài. Nhưng tất cả chúng ta còn lại (dù đã chịu phép báp-têm và được tái sinh trong Đấng Christ) vẫn phạm lỗi trong nhiều điều: và nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta."

Cũng vậy, khoảng giữa Điều thứ 9 có tuyên bố rằng "sự lây nhiễm của bản tính vẫn còn; thật vậy, vẫn còn nơi những người đã được tái sinh." Xin phép tôi chỉ nhắc thêm,

VIII. Thêm một điểm nữa, trái với giáo lý lành mạnh: tôi muốn nói đến sự khẳng định của một số người muốn thuyết phục chúng ta rằng chúng ta không thể nhận biết được sự cứu rỗi bởi sự tha tội. Sự phủ nhận như vậy rất trái ngược với đường lối thường xuyên của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong mọi thời đại. Những tín hữu tốt nhất và mạnh mẽ nhất thật ra cũng có thể có những lúc ngã lòng vì nghi ngờ và thiếu tự tin, về phần riêng của mình trong Đấng Christ; tôi cũng sẽ không đánh giá cao đức tin của người nào nói với tôi rằng mình chưa bao giờ có chút nghi ngờ nào. Nhưng vẫn có những mùa vàng son khi linh hồn ở trên núi thông công với Đức Chúa Trời; khi Thánh Linh của Con Ngài chiếu sáng vào lòng chúng ta, và ban cho chúng ta sự dạn dĩ và đường đến gần với lòng tin cậy nhờ đức tin nơi Ngài (Ê-phê-sô 3:12); và khi những ngày không gợn mây có thể là khẩu hiệu đắc thắng của Cơ Đốc nhân. Hơn nữa, một người quen thuộc với đời sống thuộc linh biết chắc chắn mình có đang hưởng ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời (Thi Thiên 89:15), hay mình đang bước đi trong tối tăm (Ê-sai 50:10) hay không, cũng như một lữ khách biết mình đang đi dưới nắng hay dưới mưa. Và như một người vĩ đại và tốt lành (Gurnall, quyển I, trang 127) nhận xét: "Việc đọc ra ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ xưa, khi Ngài dường như in những tư tưởng kín nhiệm của Ngài và khiến chúng trở nên rõ ràng trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, thì chẳng phải là sự tự phụ gì. Trong trường hợp này, chúng ta không lên trời để dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời: nhưng trời giáng xuống với chúng ta và bày tỏ chúng."

Thật ra, người ta có thể phản đối rằng giáo lý Kinh Thánh về sự đảm bảo, khi trở thành một sự sở hữu thực tế của đặc ân ấy, "có thể nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo và thúc đẩy sự bất cẩn." Nó không thể dẫn đến kiêu ngạo; vì tất cả những ai đã nếm biết Chúa là nhân từ đều biết qua kinh nghiệm không thể nghi ngờ (và một sự thật vang dội hơn một trăm sự suy đoán), rằng các tín hữu khi ấy ở thấp nhất, dưới chân Đức Chúa Trời, chính là khi họ ở cao nhất trên núi của sự đảm bảo. Sự nuông chiều quá mức của cha mẹ trần gian thật ra có thể gây tổn hại thật sự cho con cái họ; nhưng những nụ cười của Đức Chúa Trời thì không như vậy; vì cảm nhận về ân huệ của Ngài vừa thánh hóa vừa an ủi. Sự hiểu biết về phần riêng của mình trong tình yêu của Ngài cũng không thể làm chùng đi những gân cốt của sự siêng năng đạo đức, hay khiến chúng ta thờ ơ về cách mình cư xử trước mặt Ngài. Trong những khoảnh khắc cao quý ấy, khi ân điển đang vận hành sống động; khi môn đồ của Đấng Christ trải nghiệm.

"Ánh nắng êm đềm của linh hồn, và niềm vui từ đáy lòng,"

bản tính bại hoại (con người tội lỗi bên trong ấy), và mọi tình cảm xấu xa, đều như bị một cơn liệt tạm thời đánh quỵ; và tín hữu, trong lúc ấy, không thể phạm tội cố ý hơn một thiên sứ sáng láng nhúng cánh mình vào bùn. Không: chính khi chúng ta từ trên núi đi xuống, và lại hòa mình với thế gian, chúng ta mới như Môi-se, có nguy cơ đập vỡ các bảng luật pháp. "Chẳng phải việc nói về sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và biết mình là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, là sự cuồng tín sao?" Chẳng cuồng tín hơn (miễn là chúng ta giữ trong giới hạn của Kinh Thánh) việc một đứa con được yêu thương trò chuyện với cha mẹ mình, và biết rằng họ dành cho nó một tình cảm đặc biệt. Cũng vậy, theo lý trí và bản chất sự việc một cách chặt chẽ nhất, việc tin và trông đợi rằng Đức Chúa Trời có thể, đang và sẽ truyền thông ân huệ của Ngài cho dân Ngài, và bày tỏ chính Ngài cho họ như Ngài không bày tỏ cho thế gian (Giăng 14:21, 22) nói chung, hoàn toàn không phải là điều phi lý.

Tuy nhiên, dù Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ một cách đầy ân điển đối với nhiều người trong dân Ngài (tôi tin rằng đối với tất cả họ, vào một lúc nào đó giữa sự cải đạo và cái chết của họ); nhưng nếu họ phạm tội chống lại Ngài, Ngài sẽ không để cho những vi phạm của họ qua đi mà không được chú ý hay sửa trị. Dù ân điển tự nó là không thể mất đi, sự an ủi của nó có thể bị phạm tội làm mất đi. Sự cứu rỗi chắc chắn thuộc về mọi người được cứu chuộc; nhưng niềm vui của nó có thể bị mất (Thi Thiên 51:12). Người yêu mến luật pháp Chúa được sự bình an lớn; và chỉ những người ấy mà thôi. Sự thánh khiết và sự an ủi được kết nối với nhau một cách khôn ngoan và mật thiết. Tùy theo mức độ chúng ta được ban năng lực để sống gần Đức Chúa Trời, bước đi khiêm nhường và gắn bó với Ngài, và giữ cho áo đạo đức của mình sạch sẽ, chúng ta có thể hy vọng được tự do giao tiếp với Ngài, và làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài (I Giăng 3:19): như những tín hữu hạnh phúc ngày xưa, về họ có lời chép rằng họ đồng thời bước đi trong sự kính sợ Chúa và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh (Công Vụ 9:31).

Tuy nhiên, xin đừng để những gì đã được nhận xét về phước hạnh của sự đảm bảo làm vấp ngã hay làm nản lòng những người yếu đuối trong bầy của Đức Chúa Trời, những người mà, vì những lý do khôn ngoan và tốt lành, Ngài chưa vui lòng ban cho món quà không thể tả xiết này cho đến nay. Kinh Thánh phân biệt rõ ràng và nhiều lần giữa đức tin; sự đảm bảo của đức tin; và sự đảm bảo đầy đủ của đức tin: và điều đầu tiên có thể tồn tại nơi hai điều sau không có. Tôi biết một số người, trong nhiều năm liền, đã bị dằn vặt bởi nghi ngờ và sợ hãi, mà suốt thời gian ấy không có một tia an ủi thuộc linh nào. Thế mà tôi không thể nghi ngờ họ là những tín hữu thật hơn là tôi nghi ngờ chính sự tồn tại của mình như một con người. Tôi chắc chắn họ không chỉ có đức tin ở mức thấp nhất, mà còn có đức tin mà chính Đấng Christ tuyên bố là đức tin lớn (Ma-thi-ơ 8:8, 10): vì ít nhất họ có thể nói rằng: Lạy Chúa, con không đáng để Chúa ngự dưới mái nhà con; nhưng xin chỉ phán một lời, thì đầy tớ con sẽ được lành. Đức tin là con mắt của linh hồn, và người ta nói con mắt thấy hầu như mọi vật trừ chính nó: vì vậy ông có thể có đức tin thật mà không nhận ra được nó. Đức Chúa Trời cũng sẽ không khinh thường ngày của những việc nhỏ. Đức tin nhỏ cũng lên thiên đàng chẳng kém gì đức tin lớn; dù không thoải mái bằng, nhưng chắc chắn hoàn toàn như nhau. Nếu ông chỉ đến với Chúa Giê-xu như một tội nhân, và phó thác mình, bất kể ra sao, cho sự cứu rỗi chỉ nhờ huyết và sự công chính của Ngài, cùng ân điển và lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài, thì ông cũng thật sự là một tín hữu như thánh đồ đắc thắng nhất từng sống. Và giữa mọi sự yếu đuối, khốn khó và cám dỗ của ông, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không quăng ra ngoài hay từ bỏ linh hồn hèn mọn và bất xứng nhất tìm kiếm sự cứu rỗi chỉ trong danh của Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính. Khi ông không thể theo kịp tảng đá, tảng đá sẽ theo kịp ông; cũng chẳng bao giờ rời ông dù chỉ một khoảnh khắc, ở phía bên này của Ca-na-an trên trời. Nếu ông cảm thấy mình hoàn toàn cần Đấng Christ, ông có thể, trong mọi dịp và mọi tình cảnh ngặt nghèo, nương cậy vào tình yêu giao ước và sự thành tín của Đức Chúa Trời, để được tha thứ, nên thánh và an toàn; với cùng một sự đầy đủ về quyền lợi và tư cách như một lữ khách tựa vào cây gậy của chính mình, hay như một người lao động mệt mỏi ngả mình trên giường của chính mình, hay như một nhà quý tộc giàu có rút tiền từ ngân hàng của chính mình với bất kỳ số tiền nào ông ta muốn... Tôi chỉ xin giữ ông lại thêm chút nữa trong khi tôi cảnh báo ông.

IX. Chống lại một chi thể khác của chủ nghĩa Arminian hoàn toàn trái với giáo lý lành mạnh: tôi muốn nói đến giáo lý khẳng định khả năng sa ngã cuối cùng khỏi tình trạng ân điển thật. Đức Chúa Trời không ban cho, rồi lại lấy đi. Thật vậy, Ngài thường lấy lại những gì Ngài chỉ cho mượn; như sức khỏe, sự giàu có, bạn bè, và những tiện nghi tạm thời khác: nhưng những gì Ngài ban cho, Ngài ban cho đời đời. Theo đường lối ân điển, sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không hề hối tiếc (Rô-ma 11:29): Ngài sẽ không bao giờ hối tiếc vì đã ban chúng; và mọi thuộc tính của Ngài đều cấm Ngài thu hồi chúng. Những phước hạnh của ân huệ Ngài là phần tốt lành sẽ không bị lấy khỏi những người có nó (Lu-ca 10:42).

Một người cha có hoàn cảnh vừa phải có thể cho con cái mình một số vốn để lập nghiệp trong đời, và nói với chúng như sau: "Tôi nay đã làm cho các con mọi điều trong khả năng của tôi, và đã đi xa hết mức hoàn cảnh của tôi cho phép: từ nay các con phải tự đứng trên đôi chân của mình, và biết khéo giữ gìn vốn cũ. Việc bảo toàn và làm tăng thêm những gì tôi đã cho các con phải phó mặc cho may rủi và cho chính các con." Chính theo quan điểm này mà chủ nghĩa Arminian trình bày Đức Chúa Cha Toàn Năng Vĩ Đại. Nhưng Kinh Thánh trình bày Ngài như thế nào? Như Đấng phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu (Hê-bơ-rơ 13:5): Cho đến tuổi già Ta vẫn là Đấng ấy; và cho đến khi tóc bạc Ta sẽ bồng ẵm các ngươi; Ta đã làm nên, và Ta sẽ mang lấy, chính Ta sẽ bồng ẵm và sẽ giải cứu các ngươi (Ê-sai 46:4). Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng và chúng theo Ta; Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ chẳng hề hư mất, và cũng chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta.*

*Giăng 10:28. Đúng vậy, một người Arminian ly giáo đã nói, người đã bạc đầu trong việc phục vụ sự sai lầm, và vẫn đi khắp nơi gieo cỏ lùng của mình, tìm kiếm người nào mình có thể nuốt chửng, và vượt biển vượt đất để kiếm người theo đạo: "Đúng vậy; chiên của Đấng Christ không thể bị người khác cướp giật khỏi tay Ngài bằng vũ lực: nhưng chính chúng — có thể trượt khỏi tay Ngài, và như vậy (sa vào địa ngục và bị hư mất đời đời." Chúng có thể trượt ư, có thể ư? Như thể Đấng Trung Bảo, trong việc gìn giữ dân Ngài, chỉ nắm một nắm lươn bằng đuôi vậy! Đây chẳng phải là một cách trơ trẽn để luồn lách qua một đoạn Kinh Thánh rõ ràng sao? Nhưng tôi muốn hỏi kẻ ngụy biện trơn tru ấy rằng chúng ta phải hiểu thế nào về phần của đoạn vừa trích dẫn, trong đó tuyên bố rõ ràng, về dân của Đấng Christ, rằng chúng sẽ chẳng hề hư mất, vì, nếu cuối cùng chúng bị tách khỏi Đấng Christ thì chúng ắt phải hư mất và chắc chắn sẽ hư mất; dù chúng bị cướp khỏi tay Ngài, hay chúng chỉ trượt khỏi tay Ngài. Vậy tôi kết luận rằng lời hứa ban cho các thánh đồ, rằng chúng sẽ chẳng hề hư mất, bảo đảm cho chúng một cách đồng đều chống lại khả năng hoặc bị giật khỏi tay Đấng Christ hoặc tự mình sa khỏi tay Ngài: vì, nếu một trong hai trường hợp có thể xảy ra, chúng ắt phải hư mất, và lời hứa của Đấng Christ sẽ sụp đổ.

Nói tóm lại: nếu bất kỳ người nào trong dân Đức Chúa Trời có thể bị hư mất cuối cùng, thì điều đó phải do họ lìa bỏ Đức Chúa Trời, hoặc do Đức Chúa Trời lìa bỏ họ. Nhưng họ chắc chắn và hiệu quả được bảo đảm chống lại hai nguồn gốc bội đạo này, và chỉ hai nguồn gốc này mà thôi. Vì giao ước ân điển có lời như sau: Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa khỏi chúng, để làm lành cho chúng; và Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng sẽ không lìa khỏi Ta (Giê-rê-mi 32:40). Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời sẽ chẳng lìa họ, cũng chẳng để họ lìa Ngài, thì sự bền đỗ cuối cùng của họ trong ân điển cho đến vinh quang ắt phải chắc chắn và không thể sai lầm.

Vì đã vượt quá rất nhiều những giới hạn tôi đã định, tôi sẽ không dẫn ra những chứng thực của Hội Thánh Anh về các giáo lý đảm bảo và bền đỗ: nhất là vì tôi đã làm việc này khá đầy đủ ở nơi khác (Hội Thánh Anh được minh oan khỏi cáo buộc Arminianism). Tuy nhiên, tôi không thể kết thúc mà không nhận xét rằng sự xưng công chính không thể đảo ngược về phía Đức Chúa Trời, và sự đảm bảo chủ quan về tính không thể hư mất về phía chúng ta, hoàn toàn không ban cho một Cơ Đốc nhân phạm tội quyền miễn trừ khỏi đau khổ và sửa phạt. Như vậy, Na-than đã nói với Đa-vít rằng: Đức Giê-hô-va đã cất tội của ngươi đi, ngươi sẽ không chết: thế mà ông vẫn bị trừng phạt nặng nề, dù không bị tước quyền thừa kế, vì những vi phạm của mình. Ý hướng của giao ước bất biến của Đức Chúa Trời với Đấng Mê-si, và với dân Ngài trong Ngài, là như sau: Dòng dõi Người Ta sẽ làm cho bền vững đời đời, và ngôi Người như các ngày của trời. Nếu con cái Người lìa bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các phán xét của Ta; nếu chúng phá vỡ các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng roi vọt, và sự gian ác của chúng bằng đòn roi: tuy nhiên Ta sẽ chẳng cất sự nhân từ Ta khỏi Người hoàn toàn, cũng chẳng để sự thành tín Ta thất bại. Giao ước Ta sẽ chẳng phá, cũng chẳng thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta. Ta đã thề một lần đủ cả, bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối với Chúa Giê-xu, Đấng Đa-vít ứng nghiệm, bằng cách để cho bất kỳ người nào trong dân được chuộc của Ngài phải hư mất (Thi Thiên 89:20). Do đó, như ngay sau đó có thêm rằng, chúng sẽ được vững lập đời đời, như mặt trăng; và như một nhân chứng trung tín trên trời: thật vậy, chúng sẽ xuất hiện và chiếu sáng khi mặt trời hóa thành tối tăm, và mặt trăng hóa thành máu; khi các ngôi sao rơi khỏi quỹ đạo của chúng, và các quyền lực trên trời bị rúng động. Như một người xuất sắc ở đâu đó nhận xét: "Sự vô tín của chính chúng ta thỉnh thoảng có thể xé nát những bản sao của giao ước mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, nhưng sự vô tín không thể chạm tới chính giao ước. Đấng Christ giữ bản gốc của văn kiện ấy trên trời với chính Ngài, nơi nó không bao giờ có thể bị mất."

Tóm lại: những điều này có đúng không? Vậy thì,

1. Sự lìa bỏ chung khỏi các giáo lý Kinh Thánh của Hội Thánh Anh, và khỏi những nguyên tắc đầu tiên của cuộc cải chánh, thật lớn lao và đáng buồn biết bao!

2. Phước thay cho những con mắt được thấy, hạnh phúc thay cho những tấm lòng cảm nhận, tính thích đáng và năng lực của những chân lý vô giá này! Và,

3. Những người như vậy phải bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách tôn vinh Đức Chúa Trời một cách thực tiễn, trong thân thể và trong tâm linh của mình, là những điều thuộc về Ngài, như thế nào! Hãy giống như sấm sét trong sự dạn dĩ vì Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng vì lẽ thật: nhưng hãy để đời sống các bạn chiếu sáng như tia chớp, và làm cho những kẻ vu cáo cách ăn ở tốt lành của các bạn trong Đấng Christ phải tin chắc, cũng như những kẻ vu cáo các giáo lý của Đức Chúa Trời có khuynh hướng phóng túng một cách sai lầm. Nhưng xin đừng để lòng sốt sắng của các bạn thuộc loại gây viêm nhiễm: hãy để nó được điều hòa bằng sự tiết độ, hiền lành và nhân ái không giới hạn; và chiếu sáng như mặt trời, với sự chữa lành trong cánh của nó. Hãy nhớ Đấng đã khiến bạn khác biệt với người khác là ai; và rằng một người không thể nhận được gì, trừ khi điều ấy được ban cho từ trời (Giăng 3:27).

Vậy nên, chẳng phải cho chúng con, hỡi Chúa, chẳng phải cho chúng con, nhưng chỉ cho danh Chúa mà thôi, nguyện sự ngợi khen về mọi ân tứ, và về mọi ân điển được quy về; vì lòng thương xót của Chúa, và vì lẽ thật của Chúa. A-men.

HẬU TỰ.

Gửi Các Giáo Dân của Giáo Xứ Thánh Ma-thi-ơ, Bethnal-Green.

Thưa các quý ông,

Trước khi bài giảng trên đây kịp qua máy in, Mục sư Haddon Smith, người dường như phục vụ quý vị với tư cách phụ tá quản nhiệm, đã cho xuất bản một bài giảng mà ông đã giảng để phản đối bài này, vào Chúa Nhật sau khi tôi có vinh dự giảng bài ấy trước quý vị.

Việc đó sẽ khiến cho vị quý ông thiếu suy nghĩ ấy, nhưng tôi hy vọng là có thiện ý, trở nên quá quan trọng, nếu tôi gọi ông ta bằng tên, hay hạ mình xem xét một tác phẩm mà trong đó sự nóng nảy và lời lẽ thô bỉ cố gắng bù đắp cho sự trống rỗng hoàn toàn về lập luận. — Việc ông Smith bước vào cuộc tranh luận với sự hung hăng quá mức như vậy chống lại một bài giảng mà ông đã không nghe, và cho đến nay ông không có cơ hội nào để đọc, đã bộc lộ một sự yếu đuối và liều lĩnh nơi ông, khiến ông chìm xuống dưới sự chú ý của tôi cũng xa như các giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh tuyệt vời của chúng ta vượt lên trên sự bất lực phê phán của ông. Khi vị quý ông ấy tỏ ra đã suy xét chút nào về những điều khoản đức tin quan trọng mà ông đã cả gan bình phẩm; khi những cánh buồm của lòng sốt sắng dữ dội của ông được cân bằng lại bằng một chút phán đoán; và khi ông đã học cách diễn đạt mình, nếu không với sự đứng đắn của Cơ Đốc nhân, thì ít nhất với sự đúng đắn ngữ pháp thông thường; lúc ấy, và chỉ lúc ấy, tôi mới coi ông là một đối tượng xứng đáng được chú ý.

Thưa quý ông, quý vị có thể làm chứng rằng tôi chưa từng một lần xuất hiện trên bục giảng của quý vị ngoài theo yêu cầu đặc biệt của chính quý vị: một yêu cầu mà tôi không thể có bất kỳ động cơ vụ lợi nào khi tuân theo, vì tôi chưa từng nhận lấy món thù lao nhỏ nhất cho sự phục vụ của mình. Phải chăng vì điều này mà vị phụ tá đang giận dữ đã nhiều lần vu khống tôi từ trên bục giảng, và nay còn xúc phạm tôi trên báo chí?

Về phần mình, tôi hoàn toàn không nuôi dưỡng bất kỳ sự oán giận nào đối với ông Smith (người mà tôi không nhớ đã từng trao đổi quá năm lời trong đời, và người mà tôi thậm chí không nhận ra nếu gặp mặt), cũng không vì sự lăng mạ vô cớ của ông mà chùn bước; đến nỗi nếu tôi còn sống để trở lại Luân Đôn, tôi sẽ luôn coi mình hạnh phúc khi phục vụ quý vị như thường lệ, bất cứ khi nào mong muốn của chính quý vị hay lợi ích của công tác từ thiện công cộng của quý vị yêu cầu. Và vì rất nhiều người trong quý vị đã đối đãi với tôi bằng sự lịch thiệp và quan tâm khác thường, tôi được khích lệ để đưa ra một thỉnh cầu; một thỉnh cầu không phải thay cho chính tôi, mà thay cho ông Smith; đó là, sự nóng nảy thiếu suy xét và không xứng đáng của ông ấy sẽ không làm cho tình cảm của quý vị đối với con người ông xa cách đến mức quý vị cứ tiếp tục rút lại những bằng chứng thường lệ về lòng nhân ái của quý vị mà trước đây quý vị đã dành cho ông; và những bằng chứng ấy, tôi rất tiếc khi được biết, gần đây, vì ông thiếu thẳng thắn và khiêm tốn, đã giảm đi đáng kể.

Bài giảng của tôi và bài của ông nay đã ở trước công chúng. Sự hấp tấp và ác ý bề ngoài mà ông dường như mong muốn lao vào vực sâu của một cuộc tranh luận không cân sức, theo ý kiến của một số người, có thể biện minh cho tôi trong việc quở trách nghiêm khắc nhất. Nhưng tôi tha cho ông. Tôi không thể thuyết phục chính mình lấy ác trả ác, hay lấy lời rủa sả đáp lại lời rủa sả. Trái lại, tôi ước ao và cầu nguyện rằng ân điển thiêng liêng sẽ khiến ông dự phần vào tâm trí đã ở trong Chúa Giê-xu Christ; và rằng ông, bởi cùng một ảnh hưởng Toàn Năng ấy, sẽ được làm cho trải nghiệm, tin tưởng và rao giảng những chân lý vô giá của Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã dạy.

Ông John Wesley (người mà kế hoạch giáo lý của ông dường như vị phụ tá của quý vị đã noi theo phần lớn) là đối thủ duy nhất tôi từng có mà tôi đã trừng phạt bằng sự coi thường nghi thức một cách có chủ ý. Tôi cũng không hề hối tiếc chút nào về cách tôi đã đối xử với ông. Việc bác bỏ những sự giả mạo và xuyên tạc của một kẻ tấn công như vậy một cách nhẹ nhàng, và với sự hiền lành bị gọi sai tên, hẳn đã giống như bắn vào một tên cướp đường bằng súng đồ chơi, hay như chống lại gươm của một kẻ ám sát bằng một cọng rơm. Tôi thà tự trách mình, khi xem lại, vì đã đối xử với ông Wesley quá nhẹ nhàng; và vì đã không cho thế gian biết tất cả những gì tôi biết về con người và sự giao tiếp của ông. Tôi chỉ quất roi ông khi ông đáng bị bọ cạp quất.

Nhưng đối với ông Smith, cho đến nay, giữa mọi sự ngu dốt và thiếu thận trọng của ông, ông vẫn xứng đáng được đối xử nhẹ nhàng hơn. Sự thiếu tài năng và thiếu suy nghĩ lộ ra trong mọi đoạn của bài giảng ông: nhưng tôi sẵn lòng tin rằng ông không hoàn toàn thiếu chính trực. Dù ông chống đối các giáo lý của Hội Thánh Anh một cách hung hăng, ông dường như làm vậy vì nguyên tắc. Với niềm tin này, hiện tại tôi thả dây cho ông. Sau này, nếu ông vươn lên thành một đối thủ có phần đáng kính, có lẽ tôi sẽ móc ông lại và kéo ông vào. Cho đến lúc ấy, tôi xin cáo biệt, cả vị phụ tá lẫn bài giảng của ông, bằng câu thơ được ngưỡng mộ một cách chính đáng, vừa mô tả sinh động cách cư xử của ông, vừa bày tỏ quyết tâm cố định của tôi; Tu loqueris lapides: Ego byssina verba reponam.

Tôi là, với nhiều sự kính trọng và quý mến, thưa các Quý Ông, Người đầy tớ chịu ơn và vâng lời của quý vị

Augustus Toplady (Bài Giảng II) Chúa Giê-xu Được Các Thiên Sứ Nhìn Thấy (Phần I.)

Chúa Giê-xu Được Các Thiên Sứ Nhìn Thấy

"Nơi điều này tỏ ra tình yêu thương, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta; và đã sai

Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta" I Giăng 4:10

BÀI GIẢNG II — Phần I

Nội dung của bài giảng này đã được giảng tại nhà thờ giáo xứ Broad

Hembury, Devon; ngày 25 tháng Mười Hai, 1770.

Được Các Thiên Sứ Nhìn Thấy — I Ti-mô-thê 3:16.

"Vả, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm, chẳng ai chối cãi được: Đức Chúa Trời

đã tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ nhìn thấy, được giảng ra cho các dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên

trong sự vinh hiển.

Trong phạm vi của một câu duy nhất này, Thánh Phao-lô bao gồm một số Điều khoản căn bản của Đức Tin Cơ Đốc. Toàn bộ đoạn văn, xét theo phạm vi của nó, có thể được coi là một hệ thống thần học thu nhỏ; và xứng đáng theo nghĩa đen với tên gọi Tín Điều của Sứ Đồ. Và những bản tóm tắt như thế này, trong đó có nhiều bản trong Kinh Thánh, dường như đã gợi ý đầu tiên, ít nhất, cho các Hội Thánh nguyên thủy, về việc tuyên xưng sự gắn bó của họ với Chúa Giê-xu và Phúc Âm của Ngài, bằng những công thức và bản tuyên xưng đức tin đã được ấn định.

Thật vậy, chính sứ đồ dường như ám chỉ điều gì đó thuộc loại này, khi, viết thư cho người Rô-ma, ông nói với họ rằng: Các ngươi đã từ lòng mình vâng phục khuôn mẫu, hay mô hình giáo lý, mà các ngươi đã được giao phó.(m) Cũng vậy, trong Thư Thứ Hai gửi cho Ti-mô-thê, ông hướng dẫn nhà thần học trẻ tuổi ấy như sau: Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh, mà con đã nghe nơi ta (II Ti-mô-thê 1:13): nơi bản sao, kiểu mẫu, hay phác thảo của những giáo lý lành mạnh, được sứ đồ nhắc đến, dường như rõ ràng ám chỉ đến một bản phác thảo sơ đẳng, hay bản tóm tắt các nguyên tắc, đã được trao trước cho Ti-mô-thê, như một quy tắc để tiến hành, trong các giáo lý mà ông sẽ công khai rao giảng với tư cách một nhà giảng đạo. Những điều được gọi từ đó đến nay là Tín Điều và Các Điều Khoản Đức Tin, xét như bản thân chúng, hoàn toàn không trái ngược, hoặc với văn tự, hoặc với tinh thần của Phúc Âm.

(m) Rô-ma 6:17. ‘gphousate de ek kardiav eiv on karedoqhte tupon thv didaxhv. Khi ám chỉ, hoặc đến sáp đã được làm mềm, vốn ngầm thừa nhận dấu ấn của con dấu; hoặc đến kim loại, được đưa về trạng thái nóng chảy, vốn đồng hóa với hình dạng của khuôn mà chúng được đúc vào. — Tác giả sắc sảo và uyên bác của cuốn The Confessional dường như rất miễn cưỡng thừa nhận khả năng Thánh Phao-lô ám chỉ đến bất kỳ công thức giáo lý cố định nào, hoặc trong đoạn vừa trích, hoặc trong các đoạn tương ứng I Ti-mô-thê 4:6; 6:3; và II Ti-mô-thê 1:13. Hãy nghe chính tác giả tài năng này nói. “Các từ Hy Lạp, trong một số đoạn này, được cho là biểu thị tiêu chuẩn hay công thức cố định này, như sau: Tupov didaxhv. - - - ‘gpotupwsiv ‘ugiai – nontwn logwn – Dogoi pistewv kai kalhv didaskaliav – ‘ggiainontev logoi di tw kurion ‘hmwn Ihsou Xristou, kai ‘h kat’ euseBeian didaskalia. Giờ đây, khi một độc giả có năng lực và không thiên vị xem xét sự đa dạng trong cách diễn đạt, trong một số đoạn này, có lẽ ông ta sẽ nghiêng về ý nghĩ rằng một công thức giáo lý cố định là điều cuối cùng mà một người bình thường tìm kiếm trong chúng. Một công thức cố định, người ta nghĩ, phải có một tựa đề cố định. Cũng không có khả năng chút nào rằng một và cùng một hình thức lời lẽ lại được mô tả bằng những thuật ngữ có thể biểu thị một trăm hình thức khác nhau.” Confessional, trang 95, 96. Ấn bản thứ 3.

1. Việc các công thức sứ đồ, được trao cho những người khác nhau, có giống nhau từng âm tiết và từng chữ hay không, chẳng quan trọng mấy. Việc chúng giống nhau về mặt thực chất và căn bản, về ý nghĩa của chúng, đã đủ để bảo đảm điểm nhắm tới, tức là sự hiệp nhất về giáo lý. Do đó, sự đa dạng về tựa đề được gán cho những công thức cố định này (vì dường như đã có những công thức như vậy) thực ra không phải là một phản đối đối với sự hiệp nhất về giáo lý của chính các công thức, cho dù giả sử chúng có đông đảo đến đâu. Nhưng, 2. Dù sao đi nữa, cũng không cần phải thừa nhận ngay cả sự khác biệt về mặt lời lẽ của các tiêu chuẩn sứ đồ; ít nhất, của những tiêu chuẩn do một và cùng một sứ đồ soạn ra. Chẳng hạn, những tiêu chuẩn do Thánh Phao-lô đưa ra, rất có thể, không chỉ giống nhau về thực chất, mà còn giống nhau về lời lẽ. Bất cứ ai xét đến sự làm chủ tuyệt vời của sứ đồ này đối với ngôn ngữ phong phú mà ông đã viết, khó mà, tôi tưởng tượng, ngạc nhiên trước sự đa dạng về tựa đề được gán, trong các phần khác nhau của các thư của ông, cho có lẽ một và cùng một bản tóm tắt: nhất là vì những tựa đề đa dạng ấy đều trùng hợp về ý nghĩa, và, tựa đề này cũng như tựa đề kia, đều hoàn toàn tương thích với một công thức sứ đồ cố định. Như vậy, chẳng hạn, XXXIX Điều Khoản của Hội Thánh Anh có thể được gọi (tôi muốn nói bởi số ít người tin chúng) là Tupov didaxhv, ‘gpotupwsiv ‘ugiainontwn logwn, Dwgoi pistewv, v.v. mà vẫn là cùng những Điều Khoản giống hệt nhau, dưới tất cả sự đa dạng về tựa đề này.

Nhưng người theo phái Confessional có khuynh hướng tin rằng, trong Rô-ma 6:17, cụm từ tupov didaxhv, nói riêng, là một cụm từ "hoàn toàn không thể hiểu được," nếu không được quy chiếu về "sự minh họa giáo lý Cơ Đốc, trong đời sống thực hành của các tín hữu ngoan đạo." Tuy nhiên, nếu chúng ta đọc lời của sứ đồ, qua trung gian của phép ẩn dụ mà ông (tôi nghĩ, rõ ràng) ám chỉ; thì sự hoàn toàn không thể hiểu được mà tác giả uyên bác dường như lo ngại, sẽ biến mất ngay: và một ý nghĩa nảy sinh (thật ra không mấy thuận lợi cho giả thuyết chính của cuốn Confessional, nhưng) tự nó thích đáng, không gượng ép trong cách suy ra, và rất dễ hiểu đối với mọi người. Một ý nghĩa, hơn nữa, ít nhất cũng rất có thể là ý nghĩa mà sứ đồ hùng biện định truyền đạt; vì những tác phẩm đáng ngưỡng mộ của ông rất thường rút ra cả sự trang hoàng, sức mạnh và sự rõ ràng, từ việc trình bày hình ảnh và điển cố, mà ông rất hay dùng, và dùng rất xuất sắc. — Tôi hài lòng khi thấy lập luận của mình được xác nhận bởi sự tán thành của một nhà bình giải rất đáng kính, mà khuynh hướng của ông, tôi tin rằng, không người nào có học thức sẽ dám tranh cãi. Ông nhận xét rằng "từ XXXX, cũng chính là từ tupov ở đây, được các tác giả Do Thái dùng để chỉ một hình thức, bản sao, hay mẫu mực, của bất kỳ loại văn bản nào" (Tiến sĩ Gill, về Rô-ma 6:17). Mọi người đều biết rằng ngay cả những Từ Điển thông thường của chúng ta cũng giải thích tupov bằng Formula, Norma, Institutum. Đặc biệt, Scapula ám chỉ rằng tupov đôi khi biểu thị một bản tóm tắt; về điều này ông trích dẫn đoạn của Aristotle, tupw t' alhqev endeiknusqai, và đoạn của Theophrast, en tupw kai 'aplwv eipein. — Tôi sẽ kéo dài ghi chú này vượt quá mọi giới hạn hợp lý nếu tôi theo đuổi lập luận xa hơn. Do đó, tôi chỉ xin thêm rằng, sự chú ý rất đặc biệt mà tác giả của cuốn Confessional đã hạ cố dành cho tôi, trong một số trang liên tiếp, trong ấn bản cuối cùng của tác phẩm nổi tiếng của ông; trên hết, cáo buộc về sự mâu thuẫn trắng trợn với chính mình, trong việc tôi bênh vực việc ký tên chấp nhận các công thức cố định; đã đưa tôi vào nợ khá sâu với tác giả này; và nếu nhiều công việc của tôi cho phép, tôi định nắm lấy cơ hội đầu tiên để cân bằng sổ sách một cách công khai và tôn trọng với nhà hùng biện tài năng chống lại tín điều này, người mà tài năng tôi kính trọng, đồng thời tôi bác bỏ việc lạm dụng tài năng ấy.

Sự tiện ích, tính thích đáng, và thậm chí tính cần thiết của những điều này, xuất hiện, trong số các xét khác, từ đây; rằng, nếu không có một mô hình đã cho, hay một kế hoạch giáo lý xác định, rút ra từ Kinh Thánh, thì các mục sư cũng như dân chúng đều không thể hình thành những ý niệm đúng đắn và liên kết về những điều thiêng liêng. Trừ khi những viên ngọc trai, rải rác khắp cánh đồng Phúc Âm, được sắp xếp thành một trật tự nào đó, và được quy về một chuỗi đều đặn, chúng ta không bao giờ có thể giảng, như sứ đồ chỉ dẫn, theo sự tương ứng của đức tin (Rô-ma 12:6.): tức là, hoàn toàn phù hợp với mối liên hệ tinh tế và quan hệ lẫn nhau, mà các giáo lý khác nhau của đức tin có chung với nhau; để làm nên, từ toàn thể, một hệ thống nhất quán, đồng đều, không xung đột; như một nhạc cụ, lên dây hoàn hảo, không một dây lạc điệu; hay như một bức tranh hoàn hảo, trong đó mỗi nét vẽ đều tương quan, và sự đối xứng cùng tỷ lệ đúng đắn ngự trị khắp nơi. Đó chính là bức tranh về Cơ Đốc giáo, được Thánh Phao-lô vẽ, trong câu trước mặt chúng ta. Thật vậy, đó là một tác phẩm thu nhỏ; nhưng ý đồ thì hay, và nét hoàn thiện thì tài tình. Câu đầu tiên có thể đứng làm châm ngôn cho toàn bộ: Không còn tranh cãi gì nữa, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm. Theo nghĩa đen hơn, sự mầu nhiệm của đạo được công nhận là lớn lao. Nơi đây, bởi sự tin kính, hay đạo, hiển nhiên có nghĩa là các giáo lý đặc trưng của Cơ Đốc giáo; và, bởi sự mầu nhiệm, là sự tối tăm hay không thể hiểu thấu, mà những chân lý ấy ít nhiều đều mang theo, trong tình trạng tăm tối hiện tại của con người dưới thế. Tôi giải thích từ mầu nhiệm, bằng không thể hiểu thấu, vì, nói đúng ra, tính mầu nhiệm của các đối tượng thiêng liêng không phát sinh nhiều từ bản chất của chính các đối tượng, bằng từ sự bất lực của chúng ta trong việc hiểu thấu chúng. Bóng tối ở trong chúng ta, không phải ở trong chúng. Chính sự không hoàn hảo của lý trí con người, cả về ánh sáng, khả năng, và sức mạnh, đã sinh ra các sự mầu nhiệm. Như vậy, nhiều điều, con người không thể dò thấu, lại tự hiển nhiên đối với các thiên sứ: và những điều còn tối tăm hơn, mà ngay cả các thiên sứ khi chiêm ngắm cũng sẽ thấy mình nông cạn, thì đối với Đức Chúa Trời, lại rõ ràng hơn cả ánh sáng ban trưa.

Trái ngược trực tiếp cả với Kinh Thánh lẫn lẽ thường, có những tác giả không ngần ngại khẳng định thẳng thừng rằng Cơ Đốc giáo không mầu nhiệm: và rằng "bất kỳ giáo lý nào bị bao phủ trong sự mầu nhiệm, cũng vì chính lý do ấy, phải bị loại bỏ như là sai lầm." Nếu chúng ta chấp nhận điều này, chúng ta phải, để nhất quán một cách nhã nhặn, từ bỏ các giác quan của mình, cũng như đức tin của mình, và chôn vùi triết học cùng một mộ với Cơ Đốc giáo. Vì, chẳng phải những sự mầu nhiệm của thiên nhiên, chẳng kém gì những sự mầu nhiệm của ân điển, đều được công nhận là lớn lao sao? Đã từng có triết gia nào sống mà biết được kết cấu thật sự, và có thể giải thích mọi thuộc tính, ngay cả của một nguyên tử duy nhất bay lơ lửng trong không khí, hay một hạt cát trên bờ biển? Thế mà, việc phủ nhận sự tồn tại của những vật thể này, chỉ vì chúng ta không biết chúng là gì, hay chúng tồn tại như thế nào, thì hoàn toàn là điên rồ. Mọi vật thể bao quanh chúng ta, ngay cả những vật thể chúng ta quen thuộc qua kinh nghiệm, đều đánh bại những nghiên cứu công phu nhất của chúng ta, và cười nhạo sự thấu suốt của chúng ta. Vậy thì, nếu trong những trường hợp thấp kém và quen thuộc nhất của sự khôn ngoan thiêng liêng còn chứa đựng nhiều điều hơn, có lẽ, những gì triết học có thể làm sáng tỏ trong khi thế gian còn tồn tại; tại sao chúng ta lại giật mình, khi được Kinh Thánh cho biết rằng sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm? Chắc chắn, chính lý trí sẽ thừa nhận rằng, thay vì hoàn toàn không mầu nhiệm, những điều thuộc linh và thuộc trời, do sự vượt trội tuyệt đối của chính bản chất chúng, ắt phải mầu nhiệm hơn rất nhiều so với các đối tượng của giác quan. Chúng ta càng lên cao, nhận xét này càng ràng buộc mạnh mẽ hơn. Trong thang bậc của các loài thọ tạo, sự chiêm ngắm của chúng ta càng thăng lên xa bao nhiêu, khó khăn trong việc hiểu thấu của chúng ta càng tăng bấy nhiêu. Vật chất, cả tự nó lẫn trong các biến thể khác nhau của nó, đều mầu nhiệm một cách không thể giải thích được; bản chất của thần linh, dù là loài người hay thiên sứ, còn mầu nhiệm hơn nữa; và Đức Chúa Trời, Thần Linh vô hạn, không được tạo dựng, là mầu nhiệm nhất trong tất cả.

(p) “Một số học trò của Epictetus nhận xét với triết gia ấy rằng ông đã nói với họ nhiều điều tuyệt vời về Đức Chúa Trời; nhưng họ vẫn không thể hiểu được bản chất của Ngài. Trước điều này, nhà khắc kỷ đáng ngưỡng mộ được cho là đã đáp lại rằng, Si omnino ego Deum declararem, vel ego Deus essem, vel ille Deus non foret: tức là, nếu tôi có thể trình bày đầy đủ về Đức Chúa Trời, tôi ắt phải chính là Đức Chúa Trời, hoặc chính Đức Chúa Trời ắt phải không còn là Đức Chúa Trời nữa.” Xem Chain of Pr. của Arrowsmith, trang 131.

Nếu châm ngôn thời thượng là đúng, rằng "đức tin của chúng ta không nên đi xa hơn sự rõ ràng của các ý niệm của chúng ta:" tức là, nói cách khác, nếu mọi sự mầu nhiệm đều phải bị bãi bỏ và xóa bỏ không thương xót; chúng ta chẳng còn việc gì khác ngoài việc bắt đầu trở thành những kẻ vô tín và điên rồ ngay lập tức. Chúng ta phải, theo tính tương tự của lập luận, phủ nhận sự tồn tại của mọi vật thể nào trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên; vì không có một vật thể nào mà chúng ta hiểu thấu hoàn toàn. Chúng ta phải phủ nhận sự hiện hữu của một Đấng Thần Linh, vì lý trí của chúng ta không thể giải thích được bản thể và cách vận hành của Ngài. Chúng ta phải phủ nhận chính sự tồn tại của mình, vì chúng ta không biết cả những hạt tạo nên thân thể mình, lẫn bản chất của linh hồn nhờ đó thân thể con người được vận hành. Tóm lại, quyết tâm không tin vào sự mầu nhiệm nào, và ông thực tế quyết tâm không tin vào bất cứ điều gì: vì mọi sự đều mầu nhiệm ở mức độ nhiều hay ít, từ vị tổng lãnh thiên sứ cao nhất xuống đến loài động vật nhỏ bé nhất khó nhận thấy; và từ mặt trời trên bầu trời xuống đến hạt vật chất nhỏ li ti nhất. Chính những thuật ngữ mà triết học buộc phải dùng đã chứng tỏ sự thiếu thốn của sợi dây lý trí ấy, sợi dây mà, không thể đo được một giọt nước thường, lại dám điên rồ đo lường sự vô hạn. Chẳng hạn, sự hút là gì? Sự đẩy là gì? Những tên gọi cho một số hiệu ứng nào đó, mà nguyên nhân thật sự của chúng, về phần chính, chúng ta hoàn toàn không biết, cũng như cậu bé cầm cày, hay người nông dân điều khiển đội ngựa kéo.

Đứng trước các mầu nhiệm của tôn giáo, Thánh Phao-lô đặt sự nhập thể kỳ diệu và siêu nhiên của Chúa Giê-xu Christ lên hàng đầu. "Đức Chúa Trời đã được bày tỏ ra trong xác thịt:" Đức Chúa Trời Con, Đấng trong giao ước cứu chuộc đã đảm nhận việc giải cứu con người, đã trở nên người để hoàn thành sự giải cứu ấy. Chân lý về thần tính của Ngài có thể chứng minh được từ toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh; và chân lý về nhân tính của Ngài, tức thực tại của việc Ngài bày tỏ ra trong xác thịt, hiển nhiên qua việc Ngài phải chịu những sự yếu đuối không tội lỗi vốn xảy đến cho loài người. Ngài đã ngủ, Ngài đã rơi lệ; Ngài đã trải qua cơn đói, cơn khát và sự mệt mỏi; Ngài đã quen thuộc với nỗi đau thể xác và sự sầu khổ trong tâm hồn. Thật vậy, về một phương diện, dường như Ngài được miễn khỏi số phận chung của các con người khác; theo trí nhớ tốt nhất của tôi, chúng ta không hề thấy Ngài, dù chỉ một lần, phải chịu bất kỳ cơn đau ốm hay bệnh tật nào.(q) Lý do của hoàn cảnh phi thường này chắc chắn là do nhân tính vô tội của Ngài được hình thành bởi sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh. Nhưng con người là Chúa Giê-xu Christ đã được hình thành và hoài thai hoàn toàn không vết nhơ. Vì thế Ngài, giống như tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã, vốn tự nhiên bất tử; Ngài cũng không thể chết được, nếu Ngài đã không, bởi một hành động đảm nhận đầy ân điển, mang lấy tội lỗi của loài người trên chính mình, và trở nên người chịu trách nhiệm trước sự công chính của Đức Chúa Trời về việc trả hết món nợ hình phạt của họ. Và ngay cả trong những hoàn cảnh ấy, chúng ta đọc thấy rằng sự chết của Ngài, dù là bạo lực, vẫn là tự nguyện. Việc Ngài phó mạng sống luôn được Kinh Thánh trình bày như chính hành động của Ngài. Vì, ngoài sự hiệp nhất của Ngài với Ngôi Thứ Hai trong bản thể Đức Chúa Trời, sự hoàn toàn vô tội của Ngài tự nó đã là một sự bảo đảm chắc chắn khỏi khả năng chết. Vì thế các nhà truyền Phúc Âm diễn đạt như vầy; Ngài đã trút, hay buông bỏ, linh hồn Ngài (Ma-thi-ơ 27:50). paredwke to pneuma, Ngài đã phó thác, giao nộp, hay dâng hiến linh hồn Ngài (Giăng 19:30). Lời của Thánh Mác và Thánh Lu-ca, ezepneuse, khi xét chung với Giăng 10:18, hiển nhiên mang cùng một ý nghĩa.

(q) Thật vậy, có lời chép rằng chính Ngài đã lấy sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy bệnh tật của chúng ta. Ma-thi-ơ 8:17. Tôi cho rằng ý nói là tội lỗi của dân sự Ngài; những bệnh tật thuộc linh mà chính Ngài đã mang đi trong thân thể Ngài trên cây gỗ.

Như Đấng Christ đã được bày tỏ ra trong xác thịt, thì Ngài cũng đã được xưng công chính trong tâm linh: không chỉ được xưng công chính về thần tính của thân vị và sứ mạng Ngài, và được chứng tỏ là Con Đức Chúa Trời bởi các phép lạ Ngài đã làm cùng với (Lu-ca 11:20) Đức Thánh Linh; mà còn được Đức Chúa Trời là Cha xưng công chính về mặt thuộc linh khỏi mọi tội lỗi mà, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh chịu chết thay cho dân sự Ngài, Ngài đã đảm nhận để chuộc lấy. Như vậy Ngài đã được xưng công chính về mặt thuộc linh hay huyền nhiệm, và đã nhận được sự tha bổng công khai, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi gánh tội và chuộc tội, khi Ngài được sống lại từ kẻ chết, và được thả ra khỏi ngục tù của mồ mả: khi Mặt Trời Công Chính ló ra khỏi sự nhật thực buồn thảm nhưng ngắn ngủi của Ngài và mọc lên để không bao giờ lặn nữa.

Hơn nữa, Ngài đã được các thiên sứ trông thấy; được các thiên sứ không hề sa ngã trông thấy với niềm vui và sự thờ phượng, được các linh sa ngã không giữ địa vị ban đầu của mình trông thấy với lòng ganh tị và kinh hãi, và miễn cưỡng thừa nhận. Sứ đồ nói thêm rằng Ngài đã được rao giảng cho dân Ngoại: được rao giảng dưới hai tính cách của Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo; được rao giảng như của lễ duy nhất vì tội lỗi, và như sự công chính đời đời của những tội nhân tin cậy: được mọi tôi tớ trung tín của Ngài rao giảng, trong mọi thời đại, cả dưới thời luật pháp lẫn dưới thời Phúc Âm. Và Ngài vẫn sẽ được rao giảng cho đến cuối thời gian, chừng nào còn một tội nhân được chọn chưa được kêu gọi, và cho đến khi mọi chiếc bình của lòng thương xót đều được đưa đến sự hiểu biết và yêu mến Ngài để được cứu rỗi.

Do việc được rao giảng cho dân Ngoại như vậy, Ngài đang được, và sẽ tiếp tục được, tin cậy trên thế gian. Đức Thánh Linh khiến, và sẽ cứ khiến, việc rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh trở nên kênh chính của quyền năng biến đổi của Ngài. Những người Pha-ri-si, khi bị cáo trách về tội lỗi, sẽ bị lay khỏi sự nương cậy nơi việc làm của chính mình, và tìm đến Chúa Giê-xu để được sự công chính và sức mạnh. Những kẻ phạm tội đáng xuống địa ngục, những người trước kia không thấy vẻ đẹp nào nơi Đấng Christ, mà có lẽ đã phạm thượng đến danh Ngài, khinh bỉ thập tự giá Ngài, và giày đạp mọi điều răn của Ngài dưới chân mình; khi bị mũi tên sắc bén nhưng có ích của nỗi thống hối đâm thấu, và bị ân điển hiệu nghiệm làm tan chảy, sẽ tìm sự cứu rỗi nơi Đấng mà họ đã đâm, và than khóc trong nỗi cay đắng của linh hồn mình, như người than khóc con đầu lòng của mình. Mọi dân sự của Ngài khắp thế gian sẽ tin cậy nơi Ngài: có người với đức tin vững chắc, có người với đức tin run rẩy; nhưng tất cả đều sẽ tin cậy; cũng như khi dân Y-sơ-ra-ên bị rắn bay cắn trong đồng vắng, có người nhìn lên hình rắn bằng đồng một cách chăm chú; có người nhìn cách yếu ớt; có người thấy phương thuốc được giương cao một cách đầy đủ, gần gũi và rõ ràng, có người chỉ thấy mờ mịt, không đầy đủ, lộn xộn; và có lẽ nhiều người chỉ vừa ngước mắt về phía đối tượng ấy, và khó khăn lắm mới thoáng thấy nó: thế mà tất cả đều đã nhìn theo cách này hay cách khác; và mọi người đã nhìn đều được chữa lành. Cũng vậy, mọi dân sự của Đấng Christ đều vươn tới sự công chính của Ngài; có người bằng bàn tay mạnh mẽ, có người bằng bàn tay run rẩy; nhưng tất cả đều sẽ nắm lấy nó, và tất cả đều thốt lên lời cầu nguyện này, lời cầu nguyện mà một tấm lòng không có ân điển không bao giờ, và không bao giờ có thể, thốt ra được), Ôi: được thấy ở trong Ngài, chẳng có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, mà có sự công chính bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời! – những người tin cậy như vậy thì cẩn thận trang điểm đạo của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi sự.

Đức Thánh Linh ban đức tin; từ đức tin mà ra sự nên thánh; và kết quả của cả hai là sự sống đời đời. Toàn thể thân thể huyền nhiệm của cả sự tuyển chọn của ân điển, cũng sẽ như Chúa vinh hiển của họ, khi cuộc chiến của họ đã hoàn tất, được tiếp rước lên trong vinh hiển.

Nhưng điều tôi chủ yếu muốn xét đến hiện nay, là xem xét điều khoản riêng biệt này của câu Kinh Thánh, điều khẳng định rằng Chúa Giê-xu đã được các thiên sứ trông thấy.

Bởi các thiên sứ được nhắc đến ở đây, chúng ta phải hiểu là các thiên sứ được chọn (I Ti-mô-thê 5:21); vì đã được định trước cho vinh hiển, họ đã được xác lập không thể thay đổi trong sự thánh khiết, và không hề phản bội phẩm giá cùng phước hạnh mà họ đã được dựng nên. Những thiên sứ này đã thấy Con Đức Chúa Trời từ lâu trước khi Ngài nhập thể. Họ đã chiêm ngưỡng Ngài trong sự đầy trọn của vinh hiển vô hạn và thiết yếu của Ngài, vinh hiển Ngài đã có với Đức Chúa Trời Cha và Đức Thánh Linh, trước muôn đời. – Có lẽ từ Kinh Thánh mà suy ra rằng các thiên sứ là hoa quả đầu mùa của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, và đã được gọi vào hiện hữu trước khi bất cứ vật gì khác được tạo nên: và chắc chắn từ Kinh Thánh mà biết rằng Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, về sau đã bày tỏ ra trong xác thịt, chính là Đấng đã dựng nên mọi đạo quân thiên sứ. Do đó mà suy ra rằng Ngài đã được họ trông thấy ngay khi họ được dựng nên; họ vừa được gọi vào hiện hữu thì đã thấy Ngài và thờ phượng Ngài. Vì các thiên sứ là công trình đầu tiên của Ngài, nên niềm vui của họ là được chiêm ngưỡng Ngài, và công việc đầu tiên của họ là ngợi khen. Như vậy họ đã thấy Ngài, như vậy họ đã yêu mến, và như vậy họ đã thờ phượng; cho đến khi kỳ hạn đã trọn, khi Đấng Thượng Cổ trở nên Hài Nhi của thời gian, và Đức Chúa Trời Con được thấy trong hình dạng một con người. Khi nhân vật phước hạnh ấy bước vào trạng thái hạ mình thực sự, các thiên sứ đã nhìn xem và kinh ngạc: kinh ngạc trước đối tượng của sự thờ phượng mình đã trở nên thấp hơn họ một thời gian (Hê-bơ-rơ 2:7. Braku ti, hoặc là trong một thời gian rất ngắn, hoặc là ở một mức độ rất nhỏ – Nói đúng ra thì điều này được nói về loài người một cách chung chung; nhưng khi áp dụng cho chính Đấng Christ thì vẫn hoàn toàn đúng). Họ đã chiêm ngưỡng Ngài tại Bết-lê-hem, một hài nhi được bọc trong khăn quấn,

"Khi nơi Ngài sinh ra là một chuồng chiên, Và chiếc giường êm ái nhất của Ngài là rơm khô."

Dù những con vật chung quanh là những kẻ chính yếu ngắm nhìn Đấng Mê-si-a còn thơ ấu và mẹ Ngài; dù, xét về mọi vẻ bề ngoài, Đấng Cứu Rỗi mới sinh, từ giây phút giáng sinh, đã bị loài người bỏ rơi, khinh bỉ và ruồng bỏ; thì Ngài vẫn được các thiên sứ trông thấy và tôn kính. Hội Thánh của những người được chuộc đã quỳ gối, và các linh không sa ngã đã ca hát trong nơi hèn mọn ấy, nơi ngựa ăn và bò rống. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời Nhập Thể đã thánh hóa chuồng chiên thành một đền thờ vinh hiển; và tôn cao máng cỏ nơi Ngài say ngủ thành một ngai ân điển. Nơi cư ngụ khiêm nhường ấy đã hiện ra như vậy, trong mắt những hữu thể cao trọng ấy, những đấng, giống như Đấng đã tạo nên họ, không nhìn như loài người nhìn.

Nếu chúng ta dõi theo Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ từ thời thơ ấu đến tuổi thanh niên, chúng ta sẽ thấy Ngài bận rộn theo nghề nghiệp của Giô-sép, người cha nuôi của Ngài. Có lời chép trong Phúc Âm (Mác 6:3) rằng người Do Thái đã nói về Ngài rằng, chẳng phải người này là thợ mộc, con trai của Ma-ri sao?

Như vậy, Đấng đã đặt nền móng của trái đất, và bởi sự khôn ngoan tuyệt vời của Ngài đã tạo nên các tầng trời; Đấng làm rung chuyển hệ thống Ngài đã tạo nên và các trụ của nó run rẩy; Đấng phán với mặt trời và nó không chiếu sáng, và niêm phong các ngôi sao lại, chính Đấng ấy đã không khinh việc đặt dấu vinh dự lên sự lao động lương thiện bằng cách tự kiếm sống tại Na-xa-rét, ngay khi tuổi tác Ngài cho phép. Tại đó và lúc đó Ngài đã được các thiên sứ trông thấy. Họ đã thấy Ngài lao động vất vả và thực sự trải nghiệm chân lý của sắc lệnh hình phạt, đã ban ra ngay sau khi sa ngã, rằng loài người phải đổ mồ hôi trán mới có bánh mà ăn. – Thật vậy, chúng ta không thấy Đấng Christ làm việc bằng tay mình sau khi Ngài bắt đầu làm người giảng đạo. Sự thay đổi đáng chú ý trong cách cư xử này có lẽ được định ý để dạy chúng ta rằng những người rao giảng Phúc Âm thì sống nhờ Phúc Âm; và, tách mình khỏi mọi công việc không cần thiết, dâng thời gian và khả năng của mình, càng nhiều càng tốt, cho các bổn phận của thiên chức cao cả của họ.

Dù Chúa Giê-xu phước hạnh đã được hoài thai và sinh ra không có tội lỗi nguyên thủy; dù hơn nữa Ngài đã sống hoàn toàn không có bóng dáng xa xôi nhất của sự vi phạm thực sự; thì Ngài vẫn hạ mình đặt thẩm quyền cao nhất lên chậu nước tượng trưng cho sự tái sinh bằng chính sự vâng phục cá nhân của Ngài đối với lễ nghi của phép báp-têm. Ngài không muốn bước vào việc thi hành chức vụ công khai của mình cho đến khi Ngài đã được dâng hiến một cách long trọng và công khai cho sự phục vụ hữu hình của Đức Chúa Trời. – Ngài lại há chẳng có một ý định khác cao trọng hơn nữa, trong việc Ngài hạ mình đảm nhận nghi lễ thánh này sao? Việc rửa dường như tất yếu mang theo ý niệm về sự ô uế trước đó. Bất cứ ai được đưa đến bồn báp-têm thì được đưa đến đó như một tội nhân. Và toàn bộ nghi lễ là một sự công nhận long trọng về tội lỗi của loài người, cũng như là hình bóng rõ rệt về cách thức mà sự tha thứ và sự nên thánh đạt được; tức là bởi sự đổ ra huyết của Đấng Mê-si-a, và bởi sự vận hành thánh hóa của Thánh Linh phước hạnh của Ngài. Nay nếu phép báp-têm được thừa nhận là một sự thú nhận tội lỗi của loài người, thì làm sao Đấng đã rẽ nước sông Giô-đanh, Đấng vô cùng thánh khiết với tư cách là Đức Chúa Trời, và hoàn toàn công chính với tư cách là con người, lại đến đó được? Có lẽ vì Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21). Theo cách quy tội, Chúa đã chất tội lỗi của mọi dân sự Ngài trên Ngài (Ê-sai 53:6). Và Chúa Giê-xu đã không hổ thẹn công khai tuyên xưng chức vụ đầy thương xót mà Ngài đã đảm nhận. Vì thế, dù tuyệt đối vô tội, Ngài đã chịu phép báp-têm như một tội nhân. Và lời tuyên bố thực tiễn này về tính cách chuộc tội của Ngài là một phần của sự công chính bề ngoài ấy, mà, với tư cách là sinh tế và Đấng thay thế cho các thánh đồ của Ngài, Ngài cần phải làm trọn (Ma-thi-ơ 3:15). – Trong dịp trọng đại này, chúng ta đọc thấy các tầng trời đã mở ra. Thật vậy, chúng ta không được bảo một cách rõ ràng rằng Ngài đã được các thiên sứ trông thấy; dù chắc chắn Ngài đã được trông thấy. Lý do, có lẽ, vì sao hoàn cảnh ấy đã bị các nhà truyền Phúc Âm bỏ qua không nhắc đến, có thể là vì những nhân vật có phẩm giá cao trọng vô hạn hơn các thiên sứ đã tạo nên và làm rạng rỡ vẻ uy nghi của cảnh tượng. Đức Chúa Trời Cha đời đời và Đức Thánh Linh không được dựng nên đã bày tỏ sự hiện diện trực tiếp của mình một cách rõ rệt; trong khi Con đồng đẳng, dưới hình dạng xác thịt tội lỗi, đã rẽ dòng sông huyền nhiệm. Các thiên sứ, những đấng vừa mới thán phục khi thấy Đấng Em-ma-nu-ên vô tội chịu phép báp-têm, bỗng nhiên đổi sự thán phục thành lòng kính sợ thờ phượng, và che mặt sấp mình trong cánh của mình, khi Đức Chúa Trời Cha Toàn Năng hạ mình làm chứng một cách rõ ràng về sự đẹp lòng Ngài nơi thân vị và chức tế lễ của Con Nhập Thể của Ngài; và Đức Thánh Linh đồng đời đời đã cúi các tầng trời và ngự xuống, không phải trong hình dạng, nhưng theo cách thức, của một con chim bồ câu: với một sự hạ xuống nhẹ nhàng, từ từ, lượn quanh. Các thiên sứ hẳn đã như bị lu mờ, vì sự im lặng của các sử gia thánh. Vì các thiên sứ là gì khi so sánh với Đức Chúa Trời! Cũng như những ngôi sao, bị che khuất và biến mất, giữa ánh sáng bao la tràn ngập của ban ngày.

Ngay sau khi Ngài được các thiên sứ trông thấy, khi Ngài bị kẻ thù của Đức Chúa Trời và loài người tấn công trong đồng vắng. Các thiên sứ đứng bên cạnh, không phải để trợ giúp Đấng Mê-si-a, vì Ngài không cần đến; mà chỉ đơn thuần là những người chứng kiến cuộc xung đột của Ngài, và những nhân chứng về chiến thắng của Ngài. Như trước kia họ đã thấy Thiên Đàng bị mất, bởi sự yếu đuối khuất phục của A-đam; thì nay họ lại thấy Thiên Đàng được khôi phục, bởi sự kiên định không nao núng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. Sau khi Ngài đã đánh trận tốt lành, và thực sự đánh bại kẻ cám dỗ, chúng ta đọc thấy các thiên sứ đã hầu việc Ngài: nhưng không phải trước đó.

"Sự cám dỗ," một tác giả hữu ích (Ông Boston trong tác phẩm Fourfold State of Human Nature) nói rằng, "là ngọn lửa làm nổi lên cặn bã của tấm lòng. Tấm lòng bại hoại giống như một tổ kiến, trên đó khi hòn đá còn đè thì chẳng con nào xuất hiện; nhưng lấy hòn đá ấy đi, và chỉ khuấy động chúng bằng đầu một cọng rơm, thì có biết bao nhiêu con, và chúng linh hoạt là dường nào! Cũng đúng như vậy, hỡi con người, tấm lòng ngươi sẽ bày ra cho ngươi thấy, nếu Chúa chỉ rút lại sự kiềm chế Ngài đã đặt trên nó, và để Sa-tan khuấy động nó bằng sự cám dỗ." Tấm lòng loài người là như vậy: nhưng tấm lòng của Đấng Christ thì không phải như vậy. Dù Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, thậm chí bị cám dỗ đến thờ hình tượng và tự sát, thì Ngài vẫn hoàn toàn không có tội lỗi (Ma-thi-ơ 6:9. Hê-bơ-rơ 4:15). Ngài bước ra khỏi lò lửa sáng hơn nhưng không thanh sạch hơn; sáng hơn, vì các ân tứ của Ngài đã trở nên rõ rệt hơn bởi thử thách gay gắt; nhưng không thanh sạch hơn, vì Ngài không có cặn bã đạo đức nào để mất đi. Khi Sa-tan cám dỗ Đấng Christ, điều đó giống như đánh lửa trên băng, hay trên một đợt sóng biển: chẳng có gì trong bản tính vô tội của Ngài để tia lửa bám vào; mà mọi sự đều có thể chống lại và dập tắt chúng. Mọi nỗ lực của kẻ thù nghịch trên sự liêm chính của Đấng Mê-si-a đều giống như những mũi tên bắn lên bầu trời: hay như một nhân vật xuất sắc (Gurnal trong tác phẩm Christian Armor, quyển i, trang 99) diễn đạt, giống như "Những chuyển động của một con rắn trên tảng đá; nơi chúng không thể tạo ra ấn tượng nào, cũng không để lại dấu vết nhỏ nhất nào phía sau. – Nhưng đối với chúng ta, chúng giống như dấu vết của một con rắn trên cát hay bụi: chúng tạo ra một vết in, và để lại ít nhất một vết nhơ trên trí tưởng tượng, nếu không phải trên tấm lòng." Vì vậy, trong mọi cuộc tấn công mà chúng ta được kêu gọi phải chịu đựng, nguyện chúng ta tìm sự an toàn và, kìa, sức mạnh nơi Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta, Đấng trong chính thân vị Ngài đã giày đạp đầu con rắn, và có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ. Và hãy nhớ, hỡi Cơ Đốc nhân bị tấn công, để ngươi được an ủi không kể xiết, rằng cuối cùng ngươi sẽ hơn cả kẻ chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương ngươi. Như Đấng Cứu Rỗi của ngươi đã được các thiên sứ trông thấy khi Ngài dập tắt những tên lửa của kẻ ác; thì ngươi cũng được Đấng Cứu Rỗi của ngươi trông thấy dưới mọi xung đột và khốn khổ của ngươi: chẳng những được trông thấy mà thôi, mà còn được nâng đỡ và ôm ấp; và vì Ngài đã chiến thắng nên ngươi cũng sẽ chiến thắng. Một đô đốc Hòa Lan nổi tiếng (Van Trump), vào buổi sáng của ngày ông ngã xuống, được thuật lại là đã nói rằng, "Ngày hôm nay tôi sẽ được đội vương miện hoặc bằng lá nguyệt quế hoặc bằng cây bách:" ám chỉ quyết tâm kiên định của ông hoặc là giành chiến thắng hoặc là mất mạng sống. Và quả thật ông đã mất mạng sống. Một viên đạn súng hỏa mai từ hạm đội Anh đã đội vương miện bách cho một trong những sĩ quan hải quân tài giỏi nhất từng chiến đấu. Nhưng hạnh phúc đặc biệt của chiến sĩ Cơ Đốc là biết chắc chắn, từ lời hứa không thể vi phạm của Đức Chúa Trời, rằng không vũ khí nào được tạo ra chống lại những người thừa kế sự cứu rỗi cuối cùng sẽ thịnh vượng hay thắng thế. Bất cứ ai bởi ân điển cứu rỗi được tuyển mộ dưới cờ thập tự giá, đều có thể chắc chắn trước khi chiến đấu rằng mình sẽ được đội vương miện chẳng phải bằng cây bách mà bằng lá nguyệt quế. Trước khi đánh một đòn nào, người ấy đã được bảo đảm cả về sự an toàn lẫn chiến thắng bởi Đấng Toàn Năng mà sự quan phòng không hề thất bại của Ngài, như Hội Thánh của chúng ta diễn đạt một cách tuyệt vời, sắp đặt mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất.*

* Nếu vậy, một người Arminian có thể phản đối rằng, nếu chúng ta chắc chắn trước về việc chiến thắng, thì vĩnh biệt mọi sự siêng năng của chính chúng ta: chúng ta có thể cởi bỏ áo giáp, và buông xuôi mà không cần chiến đấu gì cả. Lời bắt bẻ này tự nó bác bỏ chính nó. Làm sao sự bảo đảm về chiến thắng cuối cùng có thể thay thế sự cần thiết phải tranh chiến khi chiến đấu là phương tiện duy nhất có thể đạt được chiến thắng? Lịch sử cả thánh lẫn tục cung cấp vô số trường hợp cho thấy ngay cả một khả năng chiến thắng mạnh mẽ cũng truyền cho một đạo quân một xung lực và sức mạnh gần như không thể chiến thắng. Huống chi một sự chắc chắn không thể sai lầm về thành công sẽ khích lệ ngay cả người nhút nhát, thúc giục kẻ biếng nhác, và làm cho người can đảm thêm dũng khí gấp bội. – Vậy thì làm sao có thể cho rằng trong cuộc chiến thuộc linh, sự chắc chắn về chiến thắng lại có thể làm nản lòng người nhát sợ, hay làm suy yếu kẻ mạnh?

Khi Con Đức Chúa Trời bắt đầu làm người phục vụ Phúc Âm, và truyền đạt cho người cao kẻ thấp, đúng lúc cũng như trái lúc, sứ điệp cứu rỗi, Ngài đã được các thiên sứ trông thấy và nghe thấy. Trong một số dịp, họ đã thấy nhà giảng đạo thiên thượng khóc thương những thính giả vô cảm của Ngài; và trong mọi dịp đều nghe Ngài tuyên bố ý chỉ của Đức Chúa Trời như chưa từng có người nào nói cho đến lúc đó. Những mầu nhiệm của ân điển ấy, mà ngay ngày nay các thiên sứ còn ước ao nhìn sâu vào, họ đã học được từ môi miệng phước hạnh của Ngài: và các sê-ra-phin cúi mình đã nhận được sự dạy dỗ cao siêu từ những bài giảng vô song mà loài người cứng lòng đã khinh bỉ. – Thật đẹp là dường nào trên các núi là bước chân, tức là lòng sốt sắng và công lao, của Đấng đem tin lành và rao truyền sự bình an (Ê-sai 52:7) giữa Đức Chúa Trời và tội nhân! Chính Ngài là Đấng hòa giải và Đấng bày tỏ sự hòa giải! Ngài, Đấng đã đến để tìm và cứu những gì đã mất, đã thánh hóa các núi xứ Giu-đê biết bao lần, bởi chính sự phục vụ cá nhân của Ngài; và khiến các đồi của Ca-na-an thuộc về đất vang vọng những nốt nhạc ngọt ngào nhất của sự cứu rỗi bởi ân điển; trong khi suối và đá đáp lại vang dội âm thanh vui mừng! Các thiên sứ được chọn lơ lửng giữa trời là những môn đồ vô hình của Ngài: và những tội nhân được chọn đã được biến đổi bởi lời kêu gọi hiệu nghiệm của Ngài là những ấn chứng hữu hình của chức vụ Ngài. —Ôi, nguyện các nhà giảng đạo hiện nay của lời Ngài bắt được một tia nhiệt tình thiên thượng của Ngài, noi theo lòng sốt sắng không mệt mỏi của Ngài, và thấm nhuần tinh thần yêu thương của Ngài! Phước thay cho những người được ban cho khả năng bắt chước Đấng Chăn Chiên Lớn và Giám Mục của các linh hồn! Và ôi, nguyện có thêm nhiều người được sai ra gặt lúa! Thế nhưng tại sao tôi lại ước muốn thêm nữa? Chúa của vườn nho biết rõ nhất Ngài phải làm gì. Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã dấy lên một số tôi tớ Phúc Âm đủ để đáp ứng các mục đích ân điển của Ngài. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chắc chắn cân xứng số lượng người làm công Phúc Âm với độ lớn của mùa gặt thuộc linh mà Ngài định thu hoạch. Dân sự được chọn của Đức Chúa Trời có thể đông hơn hay ít hơn trong thế hệ này so với thế hệ khác: và vì thế, trong những thời kỳ khác nhau, các nhà giảng đạo Cơ Đốc tăng lên hay giảm đi (Thi Thiên 67:7): cũng như một người nông dân khéo léo giảm bớt hay tăng thêm số thợ gặt của mình tùy theo lượng lúa mình phải gặt. Nếu hai mươi người là đủ cho mùa gặt, ông sẽ không thuê năm mươi người; nếu cần một trăm người, một trăm người sẽ được sai ra.

Trong những lần Ngài đến gần Đức Chúa Trời một cách kín nhiệm, Chúa Giê-xu đã được các thiên sứ trông thấy. Họ đã chiêm ngưỡng, họ còn hơn cả chiêm ngưỡng, – họ đã cảm nhận, khi Ngài với những tiếng kêu lớn và nước mắt đã tuôn đổ linh hồn mình trong sự cầu nguyện riêng tư. Những linh thể không có thân xác với lòng cảm thông thán phục đã vây quanh những nơi Ngài rút lui cầu nguyện: và dù họ luôn cháy bỏng lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, họ vẫn nhận thêm nhiệt tình từ những lời khẩn cầu quằn quại của Đấng Tạo Hóa Nhập Thể của họ. Họ đã thắp đuốc của mình nơi ngọn lửa thánh của Ngài. Các thiên sứ lắng nghe đã trở nên thiên sứ hơn; và các sê-ra-phin bay trở về trời còn sê-ra-phin hơn khi họ đến.

Khi mọi con mắt trừ mắt Ngài đều đã nhắm lại trong giấc ngủ, Ngài thường rút lui đến một ngọn núi hoang vắng hay một cánh đồng ít người lui tới, và dành trọn đêm trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Giống như con chim họa mi đơn độc nhưng du dương, Ngài rút khỏi những cảnh vội vã và dòm ngó, để dâng lên những hơi thở thiên thượng từ sâu thẳm linh hồn Ngài trong những lời cầu xin không bị phân tâm và những lời ngợi khen không bị quấy rầy. Trong những thời khắc ấy, như Tiến sĩ Watts đã hát một cách tuyệt vời,

Núi lạnh và không khí nửa đêm Đã chứng kiến sự sốt sắng trong lời cầu nguyện của Ngài.

Nhưng, dù loài người không thấy, Đấng Mê-si-a cầu nguyện vẫn được các thiên sứ trông thấy, và được Đức Chúa Trời trông thấy. Chẳng có một tiếng thở dài nào làm rung động ngực của Đấng Trung Bảo, chẳng có một tiếng rên nào Ngài thốt ra, chẳng có một lời cầu xin nào Ngài dâng lên, mà không được chú ý, chấp nhận, và ghi lại trên trời: và sẽ có hiệu quả đầy đủ của nó, trong vinh hiển của Cha Ngài và sự cứu rỗi của mọi dân sự Ngài.

Ôi, những lời cầu nguyện của Đấng Christ khác xa là dường nào với những sự sùng kính lạnh lẽo, bất cẩn, uể oải, lang thang, vô cảm của những người trên đất tự gọi mình là môn đồ của Ngài! Nguyện Ngài đổ xuống trên chúng ta thần của ân điển và của sự cầu xin. Bấy giờ chúng ta sẽ cảm nhận tầm quan trọng của những điều thuộc về Đức Chúa Trời như Ngài đã cảm nhận. Chúng ta sẽ bước đi phần nào như Chúa Giê-xu đã bước đi; và cầu nguyện như Chúa Giê-xu đã cầu nguyện.

Trên núi hóa hình, trước những sự thương khó cuối cùng của Ngài, Ngài cũng đã được các thiên sứ trông thấy. Từ một khoảng cách khiêm nhường, họ đã nghe Ngài nói chuyện với linh hồn được vinh hiển của Môi-se, và thân vị được vinh hiển của Ê-li, về sự qua đời của Ngài, mà Ngài sắp hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 9:31). Như trong sự vâng lời vô tội của đời sống Ngài, Ngài đã làm trọn luật pháp cách hoàn hảo, vì sự xưng công chính của thân thể huyền nhiệm của Ngài, là Hội Thánh; thì bởi sự chết làm của lễ chuộc tội của Ngài, Ngài sẽ làm trọn các lời tiên tri xưa, và chuộc tội cho tội lỗi của dân sự trước mặt Chúa. Vì vậy Môi-se, Đấng mà luật pháp đã được ban qua; và Ê-li, với tư cách là đại diện của các đấng tiên tri; đã rời khỏi ngai vinh hiển của mình một thời gian, để một lần nữa làm chứng về chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu. Trong dịp này, các thiên sứ đã thấy nhân tính của Ngài sáng rực lên trong vinh hiển vượt trên vinh hiển của họ. Một sự bảo chứng và một sự nếm trước về uy nghi mà Ngài sẽ được khoác lên, khi những sự thương khó của Ngài (lúc đó vừa sắp đến) đã hoàn thành: và về vinh hiển mà thân thể của các thánh đồ của Ngài sẽ mang, khi tiếng kèn của Đức Chúa Trời vang lên, và sự sống lại của người công chính diễn ra.

Chớ để các tín hữu, giống như các môn đồ lầm lẫn đã đồng hành với Chúa của mình lúc Ngài hóa hình, nghĩ đến việc dựng lều ở lại trên núi của sự tương giao với Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu đã xuống khỏi núi; và chẳng bao lâu sau đã được các thiên sứ trông thấy trong thung lũng Ghết-sê-ma-nê.

Vào đêm buồn thảm, đêm long trọng ấy, khi Ngài bị bán và nộp vào tay những kẻ tội lỗi, Ngài đã rút lui, lần cuối cùng trước khi chịu thương khó, vào khu vườn dưới chân Núi Ô-li-ve. Khu vườn ấy, nơi Ngài đã nhiều lần lui tới, cả một mình lẫn với các môn đồ của Ngài, vì mục đích cầu nguyện kín nhiệm và trò chuyện tôn giáo. Khu vườn ấy, nơi Ngài đã hưởng nhiều mùa tương giao vui mừng với Đức Chúa Trời. Khu vườn ấy, mà có lẽ mỗi nơi trên mảnh đất đặc biệt của nó đều đã được thánh hóa bởi bước chân của một Đấng Trung Bảo đang cầu thay, và đầu gối của một Đấng Cứu Rỗi đang thờ phượng. Thế nhưng tại đây, than ôi, những nỗi sầu chết chóc của Ngài sắp bắt đầu. Các thiên sứ, những đấng vừa mới thấy Ngài lập và cử hành Tiệc Thánh huyền nhiệm, đã theo Ngài trong lần rút lui cuối cùng của Ngài đến nơi trước kia êm đềm nhưng nay kinh khủng này. Một người tốt hẳn đã nói đúng rằng, "Mọi nơi đều hạnh phúc, hay khốn khổ, tùy theo Đức Chúa Trời ban hay từ chối sự hiện diện đầy ân điển của Ngài trong đó." Tại Ghết-sê-ma-nê, nơi Chúa Giê-xu đã nhiều lần trải nghiệm những sự an ủi mê đắm của dung nhan Cha trên trời của Ngài, thì tại chính Ghết-sê-ma-nê này, Chúa Giê-xu phước hạnh ấy phải trải nghiệm những sự tuôn đổ đầu tiên của cơn thịnh nộ của Cha Toàn Năng của Ngài. Tại đây, linh hồn công chính của Ngài đã trở nên sầu thảm quá đỗi, cho đến chết. Tại đây, sinh tế không tì vết đã bắt đầu cảm nhận gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi bị quy tội, và những sự kinh hoàng của sự công chính báo trả. – Khi nỗi thống khổ nội tâm của Ngài ép chính huyết Ngài ra khỏi mạch máu, huyết ấy thậm chí đã xuyên qua ba lớp áo của Ngài, và rơi xuống đất thành cục; khi chính Ngài nằm sấp trên đất với áo quần theo nghĩa đen cuộn trong huyết; khi, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, và là Đấng Thay Thế cho dân sự Ngài, Ngài đã gánh tội lỗi và mang nỗi sầu khổ của toàn thể thế gian tin cậy; khi, với tên của Y-sơ-ra-ên huyền nhiệm của Ngài trên tấm lòng, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Chúa Giê-xu, Con và Chiên Con của Đức Chúa Trời, đã chịu đựng một cách mãnh liệt hình phạt vì tội lỗi mà nếu không thì đã phải giáng xuống cách rộng rãi trên tội nhân cho đến đời đời: khi Ngài kêu lên, trong nỗi cay đắng của linh hồn, Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con; —Ngài đã được các thiên sứ trông thấy, Ngài đã được nghe thấy, Ngài đã được thương xót, bởi các thiên sứ. Họ đã cùng với người cầu xin đang quằn quại. Họ đã hiệp lời cầu xin của mình với lời cầu xin của Ngài: và lời cầu nguyện của các thiên sứ đã bay lên, lần đầu tiên, qua tay của một Đấng Trung Bảo.

* Lu-ca 22:44. Mồ hôi Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất: ý nói, theo như tôi hiểu, rằng nỗi thống khổ mà Chúa chúng ta đang chịu đã ép ngay lập tức huyết Ngài ra khỏi các mạch máu nhỏ hơn của Ngài, và mồ hôi ra khỏi mọi lỗ chân lông của Ngài: mà (mồ hôi và huyết) hòa lẫn trong khi rơi, đã bị cái lạnh và sự khắc nghiệt tột cùng của thời tiết làm đặc lại và đông thành những cục rắn trước khi chạm đất. Từ wsei, được dịch là như thể, theo tôi hiểu, không có nghĩa là huyết thật đã không thực sự thấm ra khỏi thân thể Ngài: mà là không phải chỉ có huyết mà thôi. Thêm vào đó, như Bengelius đã nhận xét một cách đúng đắn, ‘wsei liên quan, không phải đến ‘aimatov mà đến qromboi katabainontev; và ngụ ý, như một học giả ngoại quốc khác đã nhận xét, rằng mồ hôi của Ngài đã hòa lẫn và nhuốm màu với huyết đi kèm, đến nỗi trông giống như, về vẻ bề ngoài khi hợp lại, chỉ toàn là huyết mà thôi. – Luke de Bruges, nhà phê bình vừa được nhắc đến, có một ghi chú rất giá trị về đoạn này: Iliud, quasi, non significant, hunc, non fuisse verum sanguinem, sed non fuisse vere gutas sanguims, sed guttas aqueas ixtas sanguine; quod etiam fieri possit per naturam vim intus patientem, ac proiude per poras ejicientem una cum aqua sanguinem: praesertim ubi corpus est rarum ac aeticatum, et sanguis subtilis, ut in Christo indubie ert.

Ghi chú của Bengelius cũng khôn ngoan không kém: mouboi Grumi ‘a qreyai, i.e. phzai. – Qrouboi ‘aimatov gutta spissae et concretae very sanguinis. Vis particulae wsei cadit super qromboi, non super ‘aimatov, ut patet ex epithet, ejusque plurali, katabainontev. Sanguis per minors guttulas e poris manans, concrescebat propter copiam. Si sudor non fuisset sanguineus, mentio sanguinis plane abesse poterat: nam vocabulum qromboi etiam per se competebat euoori spisso.

Nhưng chén ấy không thể lìa khỏi Ngài được. Sắc lệnh phải được hoàn thành. Giao ước ân điển phải được làm trọn. Dân sự của Đức Chúa Trời phải được cứu. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi phải chết.

Chính Ngài đã ý thức điều này. Vì thế, dù với tư cách là con người, nỗi thống khổ của Ngài đã khiến Ngài ước ao rằng, nếu có thể được, Ngài sẽ không phải uống sâu hơn nữa chén hình phạt; thế nhưng, với tư cách là một bên tham gia giao ước cứu chuộc, Ngài, trong cùng một hơi thở, đồng ý uống cặn và vắt kiệt chúng: nói thêm rằng, Tuy vậy, không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha; nếu tội nhân có thể được cứu, mà Con của Cha không phải chết, xin Cha tha cho Con của Cha; nhưng nếu không phải vậy, nếu dân sự Con phải hư mất, hay Con của Cha phải bị giết, ôi, xin cứu dân sự Con và giết Con của Cha. —Nỗi sầu và sự kinh ngạc luân phiên dâng lên trong lòng các thiên sứ đang chờ đợi: nỗi sầu, vì những sự thương khó Ngài đã chịu đựng; sự kinh ngạc, vì sự cao thượng trong tình yêu của Ngài đối với loài người; tình yêu mà nhiều dòng nước của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời không thể dập tắt, cũng như mọi trận lụt kinh hoàng và thống khổ không thể nhấn chìm.

Các thiên sứ đã thấy Ngài nhận nụ hôn xảo trá, bởi đó Ngài bị phản bội. Họ đã thấy Ngài bị đưa ra xét xử trước tòa án của chính những người đã mắc nợ sự sáng tạo của mình đối với lời quyền năng của Ngài; và những người đã mắc nợ địa vị mình mang đối với sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài. Các thiên sứ đã nghe và rùng mình trước bản án mà Ngài bị kết án phải chết. Họ đã thấy Ngài bị nhạo báng, bị đánh đập, và bị khoác áo đỏ tươi đầy sỉ nhục. Ngài đã được các thiên sứ trông thấy khi Ngài hạ mình đội mão gai. Họ đã nhìn xem, và nếu các thiên sứ có thể khóc, họ đã khóc, khi Ngài bị trói vào cột sỉ nhục, và bị đánh bằng roi dây thắt nút; khi theo lời tiên tri của vua tiên tri, Những kẻ cày đã cày trên lưng Ngài, và làm luống cày dài.

Các thiên sứ đã trông thấy, và sự kinh ngạc tràn ngập thiên đàng, khi Ngài không giấu mặt Ngài khỏi sự xấu hổ và sự khạc nhổ. Họ đã thấy khi, qua sự tột cùng của nỗi sầu và sự tra tấn, vẻ đẹp của Ngài tiêu tan đi, như thể con sâu bướm gặm nhấm một chiếc áo, khi Ngài có thể nói rằng, Sự sỉ nhục đã làm tan nát lòng tôi; tôi đầy nặng nề; tôi đã trông mong có người thương xót tôi, nhưng chẳng có ai; tôi cũng chẳng tìm được người nào an ủi tôi. Con người là Chúa Giê-xu Christ, được hình thành không có tội lỗi, và bởi sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, chắc chắn đã vượt trội xinh đẹp và uy nghi một cách lạ lùng. Vì thế nhân tính của Ngài đã được ví với đền thờ: một công trình vô cùng thánh khiết, và đặc biệt thanh lịch. Trước những sự thương khó của Ngài, Ngài, theo nghĩa đen, đẹp hơn con cái loài người. Mãi cho đến khi thân vị phước hạnh của Ngài đã bị biến dạng bởi vết thương và gầy mòn vì sầu khổ; cho đến khi mặt Ngài nhơ nhuốc vì khóc lóc, và trên mí mắt Ngài ngự bóng của sự chết; thì người ta mới nói rằng Ngài chẳng có hình dung cũng chẳng có vẻ đẹp; mà mặt Ngài đã bị hư nát hơn bất kỳ người nào, và dung mạo Ngài hơn con cái loài người.

Các thiên sứ đã vây quanh Đấng chịu thương khó uy nghi khi Ngài bị dẫn ra chịu đóng đinh, như chiên con bị dẫn đến lò mổ. Họ đã thấy Ngài bị đóng đinh vào dụng cụ của sự chết, sau khi Ngài đã ngã quỵ dưới sức nặng của nó. Và, dù tôi có lưỡi của thiên sứ, tôi cũng thấy không thể nói được các thiên sứ đã cảm nhận gì, khi họ nghe Ngài rên rỉ từ nơi sâu thẳm nhất của tấm lòng thống khổ của Ngài, tiếng kêu thốt lên nỗi khốn khổ tràn ngập ấy; —Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? —Bị lìa bỏ, Đấng Cứu Rỗi bị bỏ rơi đã kêu lên. Các thiên sứ đã bắt lấy những âm thanh thảm thương ấy. Bị lìa bỏ, bị lìa bỏ, đoàn thiên sứ buồn bã và kinh ngạc đã đáp lại.

Chắc chắn, mọi thiên đàng trong khoảnh khắc khủng khiếp ấy đã trống rỗng cư dân của nó. Chắc chắn, chẳng những các thiên sứ mà thôi, mà cả linh hồn của những người công chính đã được làm trọn (những người đã được cứu nhờ công trạng của của lễ lớn lao đang được dâng lên lúc bấy giờ), đã rời khỏi ngai của mình, và buông vương miện của mình; đã rời bỏ, một thời gian, nơi cư ngụ của phước hạnh, và, với lòng thán phục trầm tư và đôi cánh rủ xuống, đã lượn quanh thập tự giá của Chúa sắp lìa đời của họ. Nếu bao giờ có nỗi sầu trên thiên đàng; nếu bao giờ đàn hạc của những người phước hạnh bị treo lên, im lặng, và không còn dây trên những cây liễu của sự kinh hãi; nếu bao giờ các thiên sứ ngừng ngợi khen, và các linh hồn được vinh hiển quên ca hát; nếu bao giờ sự hòa hợp của bầu trời, chẳng những bị gián đoạn mà thôi, mà, nếu có thể được, bị đổi thành tiếng than khóc và sầu thảm và khốn khổ: – thì hẳn phải là trong sáu giờ khủng khiếp ấy (những giờ mà thiên nhiên chưa từng thấy trước kia, và sẽ không bao giờ thấy lại nữa), mà Chúa Giê-xu sắp chết đã treo trên cây gỗ.

Sau khi, giữa mọi thống khổ cá nhân của Ngài, Ngài đã nán lại trên đất cho đến khi Ngài đã nhìn một kẻ phạm thượng sắp chết trở nên ăn năn và cho đến khi Ngài đã lo liệu cho sự nuôi dưỡng người mẹ góa bụa của Ngài (người đã đứng, vừa khóc vừa thờ phượng, dưới chân thập tự giá của Ngài) bằng cách giao phó bà cho sự chăm sóc và bảo hộ của môn đồ yêu dấu nhất của Ngài; Ngài đã kêu lên, với một tiếng lớn đắc thắng, "Mọi việc đã được trọn: Ta đã chịu khổ đủ rồi. Các hình bóng và các lời tiên tri đã được hoàn thành. Các cam kết giao ước của Ta đã được làm trọn. Các món nợ của dân sự Ta đã được trả. Ta đã làm xong sự vi phạm; Ta đã chấm dứt tội lỗi; Ta đã làm ra và đem vào một sự công chính đời đời.

Luật pháp đã được tôn cao. Sự công chính đã được thỏa mãn. Cuộc chiến của Ta đã qua rồi. Các xung đột của Ta đã chấm dứt." Những sự lìa bỏ thuộc linh của Ngài nay đã qua đi. Ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Trung Bảo sắp lìa đời dầu vui mừng thay cho sự than khóc, và áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề. Mặt Trời Công Chính lặn xuống không một áng mây. Ngài ra đi trong bình an, với những lời đầy tin cậy của con thảo ấy trên môi Ngài, Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha. Những lời ấy đã xuyên thấu trái đất đến tận trung tâm của nó, và làm rung chuyển nó trong quỹ đạo của nó; đã chẻ những tảng đá nặng nề; đã xé bức màn của đền thờ, và phơi bày những điều bí mật thánh của nó, nay đã qua đi, cho mọi người xem; đã mở khóa nơi cư ngụ của sự chết; và đã mở tung mồ mả của nhiều thánh đồ đã qua đời, những người có lẽ (như Chúa vinh hiển của họ ngay sau đó) đã sống lại để không bao giờ chết nữa, mà đã thăng thiên, trong thân thể riêng của mình, cùng với Ngài, khi Ngài đi lên từ Núi Ô-li-ve. – – Tôi đã nhận xét rồi rằng Đấng Christ đã tiếp tục sống trên thập tự giá trong khoảng sáu giờ. Trong ba giờ cuối cùng, có sự tối tăm trên khắp đất. Mặt trời đã giấu tia sáng của nó. Giao dịch khủng khiếp trên Núi Can-va-ri

"Đã đẩy lùi cỗ xe của nó. Nửa đêm đã che phủ thế gian: Một nửa đêm mà thiên nhiên đã rùng mình khi chứng kiến."

Tại sao trái đất lại tối tăm? Chẳng những để chứng tỏ phẩm giá của Đấng đã đổ huyết, mà có lẽ còn để phác họa bóng tối sâu thẳm và ảm đạm hơn nữa, mà linh hồn của Đấng Mê-si-a lúc bấy giờ đang trải nghiệm, dưới sự rút lui đáng sợ khỏi sự hiện diện cảm nhận được của Cha Ngài. Khi sự hiện diện cảm nhận được của Cha Ngài trở lại, và Chúa Giê-xu, với hơi thở sắp chết của Ngài, đã tuyên bố những sự thương khó của Ngài đã hoàn thành, ánh sáng đã trở lại mặt đất, và Đấng chịu thương khó đã được tiếp rước vào vinh hiển. Niềm vui lại ở trên thiên đàng (không bao giờ vắng mặt nữa), khi linh hồn con người của Đấng Christ thăng thiên từ thập tự giá. Với những tiếng reo mừng của sự thán phục đầy ngưỡng mộ, Ngài đã được các thiên sứ trông thấy, khi Ngài cưỡi trên các chê-ru-bim và bay đi, và đi lên ngai Ngài như trên cánh gió!

(Bài Giảng IV) Sự Nhớ Đến Con Người Của Đức Chúa Trời

SỰ NHỚ ĐẾN CON NGƯỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Ngài hằng nhớ đến giao ước Ngài. Thi Thiên 111:5.

Đức Giê-hô-va đã nhớ đến chúng ta; Ngài sẽ ban phước cho chúng ta. Thi Thiên 115:12.

BÀI GIẢNG IV.

Thi Thiên 8:4

Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người? Và con loài người là gì, mà

Chúa thăm viếng người?

Đa-vít được một số người cho rằng đã viết Thi Thiên này, từ lâu trước khi ông được nâng lên ngai vàng Do Thái; trong khi ông còn là một thiếu niên, bận rộn chăn giữ gia súc của cha mình trên các đồng bằng Bết-lê-hem. Và chúng ta sẽ sớm thấy rằng có những đoạn trong chính Thi Thiên này, dường như biện minh cho phỏng đoán này. Thi Thiên này chẳng những là một bài thánh ca ngợi khen, dâng lên Đấng Mê-si-a; mà còn là một trong những bài thơ đồng quê hay nhất, ở bất cứ nơi nào còn tồn tại.

Đa-vít dường như đã có, hầu như từ thời thơ ấu của mình, những tài năng cao siêu nhất về thi ca, và một thị hiếu tinh tế về âm nhạc. Vì vậy, đàn hạc của ông có lẽ là người bạn thường xuyên của ông trên cánh đồng, khi ông làm nghề chăn chiên. Và vì đã trải nghiệm phước hạnh không thể đo lường của sự cải đạo sớm, ông đã không làm hạ thấp thiên tài thi ca của mình, cũng không dùng kỹ năng của mình trong sự hòa hợp của âm thanh một cách đồi bại, bằng cách dâng hiến một trong hai thứ ấy cho những mục đích đáng khinh của thơ vần vô nghĩa và sự trụy lạc không xứng bậc nam nhi; mà tấm lòng ông được lên dây đúng như đàn hạc của ông, hạnh phúc và sự giải trí cao nhất của ông là ca hát ngợi khen Đức Chúa Trời mà ông yêu mến, và dự hưởng trước một phần công việc cao siêu ấy trên đất, công việc mà trên thiên đàng sẽ mãi mãi là công việc và phước hạnh của những người được chuộc ra khỏi loài người.

Thật đáng chú ý rằng đây chính là thời điểm (tức là trong khi Đa-vít còn làm người chăn chiên cho cha mình là Gie-sê, và lấp đầy những khoảng trống trong công việc bằng sự suy ngẫm thánh, cầu nguyện và tạ ơn), khi chính Đức Chúa Trời đã đoái thương nhắc đến ông bằng danh hiệu vinh hiển nhất mà có lẽ từng được ban cho một loài thọ tạo: một người theo lòng ta (k). Một danh hiệu dường như chưa từng được ban cho ông một lần nào, sau khi ông được tôn lên ngôi vua. Vì dù chiều cao của sự huy hoàng hay chiều sâu của sự hạ thấp cũng không thể tách một thánh đồ ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ (l); thế nhưng, ngay cả sau khi một công việc của ân điển đã xảy ra trong lòng lúc tái sinh, quyền lực của sự bại hoại còn sót lại vẫn lớn đến nỗi, theo cách nói của loài người, có lẽ không một ai trong hai mươi người thuộc dân của Đức Chúa Trời có thể được tin cậy khi giao cho sự thịnh vượng. Vậy nên, hỡi mọi tín hữu đang chịu hoạn nạn, hãy vui mừng vì mình được hạ thấp. Đức Chúa Trời ban phát những sự an ủi và những nỗi buồn của chúng ta bằng bàn tay chính xác, không sai lầm, theo số lượng, cân nặng và mức độ. Do đó, chúng ta không có, dù là niềm vui hay nghịch cảnh, một hạt nào quá ít hay quá nhiều. Nếu ít hoạn nạn hơn đã đủ, thì ít hơn đã được ban cho. Chúng ta đã đủ xấu, với tất cả những hoạn nạn của mình: vậy thì chúng ta sẽ ra sao, nếu chúng ta chẳng phải chịu rèn luyện nào?

(k) I Sa-mu-ên 13:14 cùng với Công Vụ 13:22 – Cách nói quanh co nổi tiếng này đã gây ra không ít bàn luận. Nhà bác học Grotius, với sự khô khan thường lệ của mình, cho rằng nó đồng nghĩa với electum de populo, tức là được chọn ra từ giữa dân chúng: nghĩa là Đức Chúa Trời gọi Đa-vít là người theo lòng Ngài, vì Ngài đã chọn ông làm vua của Y-sơ-ra-ên. – Vatablus dịch cụm từ này là qui mihi cordi est, một người mà Đức Chúa Trời quan tâm đến lợi ích của người ấy. – Nhưng chắc chắn, ý nghĩa thấp nhất có thể gán một cách chính đáng cho danh hiệu cao quý này là Đa-vít sẽ (như sứ đồ nói thêm, trong đoạn vừa dẫn) làm trọn panta ta qelhmata, mọi ý muốn, mục đích và kế hoạch của Đức Chúa Trời, liên quan đến việc cai trị Y-sơ-ra-ên: tức là bằng cách thay thế gia đình của Sau-lơ; mở rộng lãnh thổ Do Thái; duy trì tôn giáo của Đức Chúa Trời chân thật; và đặt nền móng cho một sự thờ phượng huy hoàng hơn, bằng cách chuẩn bị vật liệu để xây dựng đền thờ. – Về phần mình, tôi cho rằng những lời này còn bao hàm điều gì đó hơn và cao hơn: đó là Đa-vít là đối tượng của ân huệ nổi bật và đặc biệt của Đức Chúa Trời; được định để trở thành một trường hợp nổi bật về quyền tể trị của sự quan phòng thiêng liêng, và trong phần lớn cách cư xử của mình, là một gương mẫu sáng ngời của ân điển. Tóm lại, một người mà Đấng Chí Cao yêu thương và quyết tâm tôn vinh.

(l) Rô-ma 8:39.

Để bước vào tinh thần và sự thích hợp thật sự của Thi Thiên trước mặt chúng ta, chúng ta phải tự hình dung Đa-vít lúc còn là một thiếu niên, và tưởng như thấy ông đang chăn giữ bầy chiên của mình, trong một đêm hè, dưới vòm trời bao la. – Không khí lặng yên. Các tầng trời thanh thản. Mặt trăng, vừa tròn đầy, đang theo đuổi hành trình uy nghi, lặng lẽ của mình. Các ngôi sao (như những nữ quý tộc trong một lễ đăng quang long trọng) khoác lên mình những áo choàng rực rỡ nhất, để hầu hạ nữ hoàng xinh đẹp của ban đêm, trong khi cả mặt trăng và các ngôi sao cùng nhau tỏa ánh sáng dịu dàng, không chói lòa xuống khắp phong cảnh phía dưới. Đa-vít, vào thời kỳ hạnh phúc này, là một thanh niên không chỗ trách được; chưa bị đầu độc bởi tham vọng, cũng chưa bị mê hoặc bởi sự quyến rũ của sự bại hoại chốn triều đình; lòng ông chưa bị ô uế bởi dục vọng, và tay ông chưa nhúng vào máu; đang ngồi trên một gò đất nhô cao, hay trên rễ cây nhô lên của một cây cao lớn. – Mọi sự đều lặng im. Không một cành cây nào xào xạc. Không một chiếc lá nào "run rẩy trước làn gió." Những bầy chiên lặng lẽ hoặc đang thong thả gặm cỏ bên cạnh ông, hoặc đang ngủ yên dưới chân ông. Chim chóc đã ngừng hót, cho đến khi được đánh thức bởi sự ngọt ngào vượt trội của giọng hát ông, và tiếng nhạc từ tay ông. Vì, say mê trước vẻ đẹp của cảnh vật, và được Đức Thánh Linh cuốn vào ngọn lửa thiên thượng của lòng sùng kính cao vời, ông đã gác cây gậy chăn chiên sang một bên – ông đã cầm lấy cây đàn hạc – và đang dâng lên ngôi của Đức Chúa Trời những giai điệu biết ơn, đẹp đẽ không sao diễn tả được, của lòng ngưỡng mộ và tạ ơn: Khi tôi suy ngắm các tầng trời của Chúa, là công việc của ngón tay Ngài; mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã định đặt; loài người là gì mà Chúa nhớ đến người, hay con của loài người là gì mà Chúa thăm viếng người? – Rồi, sau khi ngắm nhìn những vật đẹp đẽ bao quanh mình, ông tiếp tục hát như sau: Chúa đã dựng loài người thấp hơn các thiên sứ một chút, và đội cho người vinh quang cùng tôn trọng. Chúa đã khiến người cai trị các công việc của tay Ngài; Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người; mọi chiên và bò, phải, cả thú đồng; chim trời và cá biển, cùng mọi vật đi qua các lối biển. Hỡi Đức Giê-hô-va, Đấng cai trị chúng tôi, danh Ngài thật tuyệt vời trên khắp thế gian!

Đấng ca hát êm ái của Y-sơ-ra-ên đã ngân nga như vậy, và ông đã thưa cùng Đức Chúa Con như thế, gần một nghìn một trăm năm trước khi Ngài nhập thể. Vì Thi Thiên này, theo ý nghĩa cao nhất của nó, chỉ về Đấng Christ, điều đó hiển nhiên từ Ma-thi-ơ 21:16, và đặc biệt từ Hê-bơ-rơ 2, nơi một phần đáng kể của Thi Thiên được sứ đồ trích dẫn, và được áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Chúa Giê-xu, được xét như một thân vị thiêng liêng, chính là Giê-hô-va, Đấng cai trị chúng tôi, mà danh Ngài, tức là những sự bày tỏ về sự khôn ngoan, nhân từ và quyền năng vô hạn của Ngài, cả trong đường lối sáng tạo lẫn quan phòng, đều tuyệt vời trên khắp đất. – Ngài đã đặt vinh quang của Ngài trên các tầng trời, hay đã làm cho sự giàu có của tình yêu Ngài trở nên nổi bật và rực rỡ một cách rõ ràng hơn cả những công việc vật chất sáng chói và cao quý nhất của Ngài, khi Ngài bước vào giao ước với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, và nhân từ cam kết mang lấy bản tính của chúng ta và gánh lấy tội lỗi của chúng ta. Trong thời điểm viên mãn, sau khi Ngài thật sự hoàn thành cuộc chiến kép gồm sự vâng phục và sự chịu khổ, Ngài đã theo nghĩa đen đặt vinh quang của Ngài trên các tầng trời, khi Ngài thăng thiên lên cao, và nhân tính vinh hiển của Ngài chiếm lấy ngôi của mình, các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực đều phải phục tùng Ngài.

Chính Ngài là Đấng bày tỏ hiệu quả, quyền tể trị và tính độc lập của sự vận hành toàn năng của Ngài, khi làm thành những mục đích lớn lao nhất bằng những phương tiện dường như yếu đuối và bất xứng nhất: hay (như Đa-vít, rõ ràng ám chỉ đến tuổi còn non trẻ của mình, đã nói ở câu 2), Đấng đã lập nên sức mạnh từ miệng của những trẻ thơ và trẻ còn bú. Được trang bị bằng quyền năng từ trên cao, chàng thiếu niên chưa được vũ trang đã giết một con sư tử và một con gấu (m). Được cảm hứng bởi sức mạnh siêu nhiên, cũng chính chàng thiếu niên hồng hào ấy, về sau, đã thắng viên tướng kiêu ngạo, khổng lồ của dân Phi-li-tin. Những biến cố quan phòng này quả thật lạ lùng và kinh ngạc. Nhưng phần thuộc linh trong tính cách của Đa-vít thật sự là kỳ diệu. Một cậu bé chưa râu, không hơn trẻ thơ và trẻ còn bú bao nhiêu tuổi, được Đức Thánh Linh tôn lên thành tiên tri của Chúa. Ông làm chứng về Đấng Cứu Rỗi, nhiều trăm năm trước khi Đấng Cứu Rỗi xuất hiện: và ông không chỉ là một tín hữu chân thật nơi Đấng ấy, mà còn là một sứ giả nổi bật của Đấng đáng tôn thờ ấy, trong Ngài mà những người được chọn từ mọi dân tộc đều được phước.

(m) I Sa-mu-ên 17:36.

Nhờ sự công chính của đời sống đầy công đức của Ngài, và nhờ sự chuộc tội của cái chết vô cùng quý giá của Ngài, Chúa Giê-xu đã "đạp dập đầu con rắn," tức là đã đảo ngược sự xảo quyệt, làm thất bại quyền lực, và đánh bại ý muốn của linh bại hoại kia, kẻ tìm cách hủy diệt loài người: như vậy Ngài làm cho kẻ thù và kẻ báo thù phải im lặng. – Bạn còn muốn tìm thêm bằng chứng về phẩm giá và thần tính của Đấng Cứu Rỗi nữa chăng? Không chỉ trái đất, mà các tầng trời cũng là công việc của ngón tay Ngài, là đài kỷ niệm quyền năng sáng tạo của Ngài. Mặt trăng và các ngôi sao đều do Ngài định đặt: và ngoài Ngài, chẳng có vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài. Nói tóm lại, Ngài là Đấng xây dựng vũ trụ; và Ngài cai trị vũ trụ mà Ngài đã xây dựng. Vậy nên, chúng ta rất nên quỳ gối trong tâm hồn trước mặt Ngài, hay đúng hơn, sấp mình xuống bụi đất dưới bệ chân Ngài, và hỏi rằng: Loài người là gì mà Chúa nhớ đến người? hay con của loài người là gì mà Chúa thăm viếng người? Nếu Ê-li-sa-bét, mẹ của Giăng Báp-tít, có thể nói với Trinh nữ Ma-ri rằng: Tôi là ai mà mẹ của Chúa tôi đến thăm tôi? thì những người được chọn của Đức Chúa Trời càng có lý do hơn để đứng sững sờ trước tình yêu của Ngài, và hỏi rằng: "Chúng ta là gì mà Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, lại đích thân thăm viếng dân Ngài, và cứu chuộc họ cho Đức Chúa Cha bằng huyết của Ngài (Lu-ca 1:68).

Trong bản văn, hai hành động của Đức Chúa Trời được chỉ ra một cách rõ ràng; đó là sự nhớ đến chúng ta của Ngài, và sự thăm viếng chúng ta của Ngài; những hành động đầy ân điển này tôi sẽ xét, không chỉ như bằng chứng về tình yêu của Đấng Mê-si-a đối với dân Ngài; mà còn, không phân biệt, như bằng chứng về tình yêu mà tất cả các thân vị trong Ba Ngôi, Cha, Con và Đức Thánh Linh, cùng bày tỏ cho tội nhân, Đấng Ba Ngôi đồng đẳng cùng làm chứng trên trời, là một, không chỉ trong bản tính và bản thể, mà còn trong thiện ý mà các Ngài dành cho loài người: và tình yêu không chia lìa của các Ngài đòi hỏi sự ca ngợi không chia lìa của chúng ta.

I. Sự nhớ đến dân Ngài của Đức Chúa Trời không phải là chuyện mới hôm qua. Chưa từng có thời điểm nào mà Ngài không quan tâm đến lợi ích của chúng ta. Sự thương xót của Đức Giê-hô-va là từ đời đời cho đến đời đời trên những người kính sợ Ngài (Thi Thiên 103:17). Nó giống như chính Ngài, không có khởi đầu của ngày tháng hay cuối cùng của năm tháng. Chúng ta không thể kính sợ Ngài từ đời đời; vì chúng ta đã không hiện hữu cho đến rất gần đây; nhưng sự thương xót của Ngài đối với chúng ta thì đồng đời đời với chính Ngài. Do đó, chúng ta được khiến kính sợ Ngài trong thời gian. Sự kính sợ như con thảo là một phước của giao ước, chỉ được ban cho các con trai và con gái của Chúa Toàn Năng; Đấng phán rằng: Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng (Giê-rê-mi 32:40). Do đó, sau khi trở lại, chúng sẽ không lìa khỏi Ngài. Và như vậy, sự thương xót của Ngài, như vốn từ đời đời, thì cũng đến đời đời trên những người kính sợ Ngài. Nó không bắt đầu với hôm nay, cũng sẽ không kết thúc với ngày mai. Nhưng Đấng đã đặt nền móng cho hạnh phúc của họ, trong mục đích đời đời của chính Ngài, sẽ đặt viên đá chóp với niềm vui, mà kêu rằng: Ân điển, ân điển cho nó (Xa-cha-ri 4:7). – Việc Đức Chúa Trời đã nhớ đến chúng ta để làm điều tốt lành, tỏ ra,

(1.) Từ sắc lệnh tuyển chọn, nhờ đó chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ, để hưởng ân điển và vinh quang, trước khi thế gian bắt đầu. Hành động của tình yêu có quyền tể trị này chính là nguồn và đầu nguồn của mọi phước khác được ban cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi. Sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự kêu gọi hiệu nghiệm, sự thánh khiết, sự bền đỗ trong việc lành cho đến cuối cùng, và hạnh phúc đời đời trên thiên đàng; tất cả đều chảy ra từ đặc quyền hàng đầu, cốt yếu, nền tảng này. Sự tuyển chọn là cây sự sống, mà lá và trái của nó dùng để chữa lành các dân tộc: vì những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định, thì Ngài [towtowh, chính những người ấy] cũng đã kêu gọi; và những người mà Ngài đã kêu gọi, thì Ngài [towtowh, chính những người ấy] cũng đã xưng công chính; và những người mà Ngài đã xưng công chính, thì Ngài [towtowh, chính những người ấy] cũng đã làm vinh hiển (Rô-ma 8:30).

Có một số người nói nhiều về phẩm giá của bản tính loài người. Theo các nguyên tắc Cơ Đốc, phẩm giá của loài người quả thật lớn lao: tuy nhiên đó là phẩm giá không phải tự nhiên, mà do Đấng yêu thương hạ mình và phục hồi những tội nhân đã hư mất ban cho. Việc Đức Chúa Trời nhớ đến loài người, trước khi họ hiện hữu; việc Đức Chúa Trời định sẵn gia nghiệp thiên đàng cho con cái Ngài, trước khi mặt trời tỏa sáng hay các hành tinh chuyển động; việc Đức Chúa Trời viết tên của thánh đồ hèn mọn nhất vào sách sự sống, bằng cây bút của tình yêu đời đời; việc Ngài định cho họ, không phải để chịu cơn thịnh nộ, mà để được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta; là một sự suy xét gợi lên trong linh hồn tin cậy những cái nhìn cao siêu và kinh ngạc nhất về lòng tốt lành ấy, lòng tốt lành không chỉ dành cho những người đã sa ngã sự ưu tiên hơn các thiên sứ đã sa ngã, mà còn tôn Hội Thánh của Đức Chúa Trời lên địa vị phẩm giá và vinh quang mà ngay cả các thiên sứ chưa từng sa ngã cũng chưa từng kinh nghiệm. – Nguyện chúng ta, nhờ sự thánh khiết của đời sống mình, được ban khả năng để đưa ra bằng chứng vững chắc về lợi ích của chúng ta trong ân huệ tuyển chọn của Ngài; và trở thành những tấm gương sống của lời tuyên bố và lời hứa vô giá ấy: Dân này Ta đã dựng nên cho Ta; chúng sẽ rao truyền sự ca ngợi Ta (Ê-sai 43:21).

(2.) Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự nhớ đến chúng ta, trong giao ước cứu chuộc, được lập với Con Ngài và Đức Thánh Linh, trước mọi thế gian, để phục hồi Hội Thánh và dân Ngài, những người mà người ta biết rằng sẽ sa ngã vì tội lỗi. Vì sẽ làm giảm vô hạn phẩm giá của Cơ Đốc giáo, nếu tưởng tượng rằng kế hoạch cứu chuộc chỉ là một biện pháp tạm thời, vội vàng dựng lên một cách đột ngột, và đưa vào, ex improviso, để khắc phục một tai họa không lường trước: như thể Đấng Chí Cao, khi thấy quan điểm của mình bị thất vọng, và các biện pháp của mình bị xáo trộn một cách không may, đã phải dùng đến, pro re nata, biện pháp chữa cháy tốt nhất mà tình thế cấp bách gợi ý. Một ý tưởng như vậy về Đức Chúa Trời và tôn giáo, tôi tưởng, không bao giờ có thể được bất kỳ người suy nghĩ nào bình thản chấp nhận. Thế nhưng quan điểm này về sự việc hẳn phải được chấp nhận, nếu chúng ta bác bỏ lời thuật của Kinh Thánh về giao ước đời đời của ân điển và sự cứu chuộc.

Không thể có sự nối tiếp nhau trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Đấng mà sự hiểu biết là vô hạn, không thể biết bây giờ điều mà Ngài đã không luôn biết. – Loài người quả thật trở nên khôn ngoan nhờ quan sát và kinh nghiệm. Nhưng chính cõi đời đời cũng không thể thêm sự cải thiện nào cho sự hiểu biết của tâm trí toàn trí, toàn tri ấy, đối với Đấng mà mọi tương lai đều mở ra, "Đấng mà không có bí mật nào bị giấu kín," và là Đấng nắm trong tay mình toàn bộ chuỗi các nguyên nhân thứ yếu. Đây là những nguyên tắc đầu tiên, được lý trí, tôn giáo của thiên nhiên, và Cơ Đốc giáo, tôn giáo của Kinh Thánh, cùng dạy dỗ. Nếu tôi theo đuổi luận cứ này trong phạm vi và mức độ đầy đủ của nó vào lúc này, thì sẽ dẫn tôi đi quá xa. Tôi e rằng, những gì đã được nhận xét cũng đủ để biện minh cho việc tôi đặt điều này xuống, như một tiên đề không thể nghi ngờ, rằng sự bội đạo của A-đam, và mọi hậu quả của nó, từ đời đời đã được Đức Chúa Trời thấy trước và biết trước; Đấng, vì những lý do chúng ta không thể thấy, đã định cho phép điều đó xảy ra. Và tôi thách thức những người bênh vực khải thị tài giỏi nhất, bảo vệ tôn giáo Cơ Đốc một cách rõ ràng và vững chắc, trên bất kỳ nguyên tắc nào khác. Tuy nhiên, việc Đức Chúa Trời định đoạt, hay quyết định, cho phép sự sa ngã, đã không khiến Ngài trở thành tác giả của nó; vì Ngài không thể cám dỗ ai phạm tội, cũng không thể bị cám dỗ phạm tội. Nhưng, nếu Ngài đã không quyết định cho phép sự lầm lạc của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, thì Ngài đã không thể biết trước nó (vì, nếu không có quyết định cho phép như vậy, biến cố ấy đã không chắc chắn; và sự không chắc chắn của biến cố không thể là cơ sở cho sự biết trước chắc chắn): và, nếu Ngài đã không biết trước nó, thì Ngài đã không thể dự liệu trước, trong giao ước ân điển, cho sự phục hồi của tội nhân: – chưa kể, sự toàn tri của Ngài sẽ ở đâu?

Tôi kết luận như vậy cùng với Kinh Thánh rằng, dựa trên sự thấy trước chắc chắn về sự sa ngã, ân điển đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu (II Ti-mô-thê 1:9): ân điển ấy chỉ có thể được ban cho chúng ta sớm đến như vậy, nhờ một giao ước được lập với Đấng Christ như đầu liên bang, người giữ tín thác, và đại diện của dân Ngài. Với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, tức là với tất cả những ai sẽ được ban cho đức tin vốn là ân tứ và sự vận hành của Đức Chúa Trời, các lời hứa đã được ban: Ngài không nói, cho các dòng dõi, như nói về nhiều người; như thể các lời hứa về ân điển và sự cứu rỗi đã được ban cho những người được chọn, trong chính thân vị của họ (vì điều đó đã không thể được, bởi khi ấy họ chưa có sự hiện hữu cá nhân); nhưng như nói về một người, và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16). Vậy nên, các lời hứa của Đức Chúa Cha đã được ban cho Đấng Christ, thay mặt cho mọi dân tin cậy của Ngài. Và điều này chỉ có thể thực hiện trong giao ước bình an vốn ở giữa hai Đấng ấy. – Cũng không,

(3.) Đức Chúa Trời có ngừng sự nhớ đến loài người đầy ân điển của Ngài, khi (như đã nhận xét ở trên), vì những lý do chúng ta không biết, Ngài vui lòng thật sự cho phép sự sa ngã của A-đam xảy ra. Chúng ta có một câu nói trong đời sống thường ngày rằng phòng ngừa thì tốt hơn chữa trị. Nhưng, trong vấn đề hiện tại, câu tục ngữ này không đúng. Sa-tan đã không lén lút hay cưỡng ép tiến vào địa đàng. Hắn đã không thoát khỏi sự chú ý, cũng không thắng được quyền năng của Đấng mà sự hiện diện của Ngài lấp đầy trời và đất. Sự toàn tri không thể bị lừa dối. Sự toàn tại không thể bị trốn tránh. Sự toàn năng không thể bị chế ngự. Do đó, xét về sự xâm nhập đầu tiên của điều ác thuộc linh và điều ác thuộc tự nhiên; cả hai chắc chắn đã hoàn toàn bị ngăn chặn, bởi một Đấng sở hữu sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn, nếu sự chữa trị (mặc dù chúng ta chưa thể nhận ra bằng cách nào) đã không tốt hơn sự phòng ngừa. – Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên, Đấng không hề buồn ngủ hay ngủ say, vẫn luôn nhớ đến dân Ngài, ngay cả khi Ngài để cho bản tính loài người bị đắm chìm trong A-đam. Hơn nữa, ngay sau biến cố huyền nhiệm ấy, Giê-hô-va là Con đã bày tỏ sự nhớ đến giao ước của Ngài và đến chúng ta, bằng cách hạ mình trở thành chính Ngài, người giảng đầu tiên của Phúc Âm đời đời; vì Ngài đã không đuổi cha mẹ đầu tiên của chúng ta ra khỏi địa đàng, cho đến khi Ngài đã long trọng và nhân từ bảo đảm với họ rằng dòng dõi của người nữ, tức là Đấng Mê-si-a, sinh ra bởi một trinh nữ, sẽ vào thời điểm đã định, hủy diệt các công việc của ma quỷ, và phục hồi những đối tượng của tình yêu thiêng liêng về hơn cả vinh quang mà họ đã mất.

(4.) Hơn nữa, Đức Chúa Trời làm chứng về sự nhớ đến dân Ngài đã sa ngã của Ngài, bằng sự nhẫn nại của Ngài đối với họ, và sự chăm sóc quan phòng của Ngài đối với họ, trong suốt trạng thái chưa tái sinh của họ. Một nhân vật lỗi lạc quá cố thường hay nói rằng: "Mọi vị mục sư trung tín đều bất tử, cho đến khi công việc của mình hoàn thành:" và cũng có thể khẳng định một cách đúng đắn như vậy về mọi tội nhân được chọn, rằng người ấy bất tử, cho đến khi được sinh lại. Không thể có chuyện bất kỳ dân nào của Đức Chúa Trời chết trong tội lỗi của mình: vì những người mà Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi: và chiên của Đấng Christ phải được đưa về với Ngài trong sự tái sinh. (Rô-ma 8:30) Do đó, sứ đồ Giu-đe, khi viết cho các tín hữu nói chung, bảo đảm với họ rằng họ đã được biệt riêng, hay được thánh hóa, bởi Đức Chúa Cha, và được gìn giữ trong Chúa Giê-xu Christ, và được kêu gọi (Giu-đe 1:1): hay, như có thể dịch là, được gìn giữ cho Chúa Giê-xu Christ; được gìn giữ, bởi sự quan phòng, để được kêu gọi và trở lại một cách hiệu nghiệm nhờ ân điển; về điều này chúng ta có một trường hợp nổi bật nơi người cai ngục ở Phi-líp, Công Vụ 16:27-31. Nếu chúng ta chọn bằng chứng hiện đại hơn cho chân lý quan trọng này, một số đoạn rất đáng chú ý trong cuộc đời của Đại tá Gardiner, trước khi ông trở lại, có thể có xu hướng thuyết phục chúng ta về điều đó. Thật vậy, có lẽ hầu như không một tín hữu nào trên đất, nếu nhìn lại những ngày đã qua, lại không thể nhớ lại một số sự giải cứu rõ ràng và nổi bật khỏi hiểm nguy và cái chết, mà mình đã kinh nghiệm trong quá trình quan phòng, từ lâu trước khi mình được quay trở lại một cách cứu rỗi cho Đức Chúa Trời. Biết bao lần, khi bệnh tật đã giương mũi tên; hay khi hiểm nguy bất ngờ và không lường trước đứng đó với vũ khí đã giơ lên, dường như sẵn sàng chém chúng ta ngã xuống; thì một bàn tay vô hình đã gạt mũi tên sang một bên, và một tiếng nói không nghe thấy đã tuyên bố chúng ta được hoãn án tử! Đấng Chúa của mùa gặt cẩn thận biết bao, không gặt dân Ngài, cho đến khi Ngài đã làm cho họ chín muồi!

(5.) Sau khi Đức Chúa Trời đưa con cái Ngài đến sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài, nhờ sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh Ngài, sự nhớ đến họ của Ngài tỏ ra, hơn nữa, trong việc Ngài duy trì công việc của ân điển mà Ngài đã bắt đầu, và dẫn họ tiếp tục, một cách không thể mất và không thể lay chuyển, cho đến khi họ nhận được kết quả cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi đầy đủ và cuối cùng của linh hồn họ. Sự trung tín của chúng ta đối với Đức Chúa Trời xuất phát từ sự nhớ đến chúng ta của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng bảo toàn chúng ta an toàn giữa sự bại hoại của lòng mình, những cám dỗ của Sa-tan, và những hoạn nạn cùng quyến rũ của thế gian. Ân điển trong linh hồn giống như một ngọn nến le lói, phơi bày trước mọi cơn bão thổi đến, thế nhưng không tắt, và không thể tắt. Vì sao nó có thể chống lại sức mạnh của những cơn mưa đổ xuống, và sự giận dữ của những cơn gió xung đột? Vì nó được nuôi dưỡng và gìn giữ bởi bàn tay vô hình của Đấng luôn nhớ đến giao ước của Ngài, và dân giao ước của Ngài. Cho đến khi Ngài thất bại, họ cũng không thể thất bại. Vì Ta sống, Ngài phán, các ngươi cũng sẽ sống. Chắc chắn như vậy, chúng ta có lý do cao nhất để thốt lên, từ tận đáy lòng mình, câu hỏi tự hạ mình, ngưỡng mộ ân điển ấy: Loài người là gì mà Chúa nhớ đến người? Câu hỏi ấy chúng ta có thể thêm vào,

II. Hay con của loài người là gì mà Chúa thăm viếng người? Vì không chỉ sự nhớ đến của Ngài, mà cả những sự thăm viếng đầy ân điển của Ngài, do sự nhớ đến ấy mà ra, cũng thách thức sự kinh ngạc sâu sắc nhất, và lời ca ngợi nồng nhiệt nhất của chúng ta.

Một cách rất đặc biệt, Đức Chúa Trời có thể được nói là đã thăm viếng chúng ta, khi Giê-hô-va là Con được tỏ ra trong xác thịt. – Đức Chúa Trời thật sự sẽ ở cùng loài người sao? Sa-lô-môn đã nói như vậy, khi dâng đền thờ. Phải, chúng ta có thể trả lời, trong lễ hội hiện tại: Đức Chúa Trời thật sự đã ở cùng loài người, để loài người có thể đời đời ở cùng Đức Chúa Trời. Sự sáng chói của vinh quang của Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng (z) của thân vị Ngài; Đấng đã dựng nên và nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài, đã hạ mình trong sự khiêm nhường lớn lao để thăm viếng trái đất; để tội nhân có thể, không phải là những khách thăm thoáng qua, mà là những cư dân đời đời của các tầng trời cao nhất. Và mặc dù hiện nay Ngài đã bước vào trạng thái vinh hiển ở trên, Ngài vẫn đoái thương, một cách vô hình và thuộc linh, thăm viếng dân Ngài ở dưới.

(z) Hình ảnh rõ ràng, Hê-bơ-rơ 1:3. – Tôi sẽ không ngần ngại dịch từ xarakthr là bản sao chính xác: như sáp (từ đó phép ẩn dụ dường như được lấy ra) mang chính hình dạng, và do đó là bản sao chính xác của con dấu hay khuôn dấu đã in lên nó.

Ngài thăm viếng họ trong sự trở lại, như Ngài đã từng thăm viếng mộ của La-xa-rơ theo nghĩa đen; và, nhờ sự vận hành hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh Ngài, kêu gọi về với chính Ngài những người mà Ngài muốn (Mác 3:13), và làm sống lại những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1). Vì phước không sao diễn tả được này, loài người chỉ duy nhất và hoàn toàn mắc nợ ân điển hiệu nghiệm. Nó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy; nó không phải do sự dễ uốn nắn của loài người, cũng không phải do các việc làm của loài người, mà chỉ bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót (Rô-ma 9:16). Sau khi tôi đã được quay trở lại, tôi đã ăn năn, là ngôn ngữ của sách Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 31:19), và là kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời. Chúng ta trước hết được Ngài quay trở lại; rồi sau đó chúng ta ăn năn để được sự sống. Như Đấng Christ đã được sinh vào thế gian, vì chúng ta; thì sự thăm viếng của ân điển Ngài cũng khiến chúng ta kinh nghiệm điều mà Hội Thánh chúng ta gọi một cách chính đáng là sự "sinh lại để nên công chính," điều khiến chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.

Các sự phân phát quan phòng cũng phải được coi là những sự thăm viếng từ Đức Chúa Trời. Hoạn nạn có phải là phần của Cơ Đốc nhân chăng? Đó là một sự thăm viếng từ thiên đàng. Chúa đã thăm viếng tôi, Chúa đã thử tôi, Đa-vít nói. Đức Chúa Trời không bao giờ dùng cái đập lúa, trừ khi lúa của Ngài cần được đập.

"Trái tim chúng ta gắn chặt với thế gian “Bởi những sợi dây mạnh mẽ và đa dạng; “Nhưng mỗi nỗi buồn cắt đứt một sợi dây, “Và thúc giục chúng ta vươn lên."

Hoạn nạn giống như những chiếc đinh, được đóng bởi bàn tay của ân điển, đinh chúng ta vào thập tự giá đối với thế gian. Người nông dân cày đất của mình, và người làm vườn tỉa cây của mình, để chúng sinh hoa trái. Người thợ kim hoàn cắt và đánh bóng kim cương của mình, để chúng sáng hơn. Người luyện kim quăng vàng của mình vào lò, để nó ra khỏi lò tinh khiết hơn. Và Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài chịu hoạn nạn, để khiến họ tốt hơn. "Cảm tạ Đức Chúa Trời về những sự thương xót," một nhà thần học đạo đức của thế kỷ trước đã nói, "là cách để gia tăng chúng: cảm tạ Ngài về những nỗi khốn khổ, là cách để loại bỏ chúng. – Hoạn nạn trở thành phước cho chúng ta, khi chúng ta có thể chúc phước cho Đức Chúa Trời vì hoạn nạn: Đấng mà ý định duy nhất, khi khiến chúng ta đi qua lửa, chỉ là tách tội lỗi mà Ngài ghét ra khỏi linh hồn mà Ngài yêu." Và, trong mọi cách đối xử của Ngài với họ, hãy để họ nhớ rằng, mặc dù Ngài gây ra sự đau buồn, Ngài vẫn sẽ có lòng thương xót: trong thời điểm tồi tệ nhất, Ngài hoặc sẽ làm cho các sự phân phát của Ngài phù hợp với sức lực của họ, hoặc làm cho sức lực của họ phù hợp với các sự phân phát của Ngài. Và khi đức tin của một thánh đồ đang chịu hoạn nạn được vận dụng, các ân điển của người ấy, như một người tốt đã diễn tả, "giống như một vườn hồng, hay một giếng nước hoa hồng; càng bị khuấy động và lay động bởi cơn bão, hương thơm chúng tỏa ra càng ngọt ngào hơn."

Tôi đã đề cập đến những sự giải cứu quan phòng nổi bật. Chẳng lẽ ngay cả sự bảo tồn và nâng đỡ thông thường, từ lúc này sang lúc khác, cũng không được kể vào số những trường hợp về sự nhớ đến không ngừng và sự thăm viếng liên tục của Đức Chúa Trời hay sao? Nhờ Ngài, sứ đồ nói, mọi vật đều tồn tại. Bàn tay Ngài hướng dẫn, mắt Ngài dẫn dắt, và ý muốn Ngài nâng đỡ, toàn bộ vũ trụ gồm các linh, loài người và vạn vật. Xét riêng về chính chúng ta, chẳng phải mỗi người chúng ta đều có lý do dồi dào để ngưỡng mộ ảnh hưởng không gián đoạn và sự giám sát (f) của Đấng là sự sống của chúng ta và là sự dài lâu của những ngày chúng ta hay sao? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20.) Chúa đã ban cho tôi sự sống và ân huệ, và sự thăm viếng của Chúa đã gìn giữ linh hồn tôi (Gióp 10:12).

(f) "Đức Chúa Trời có thể dùng mọi loài thọ tạo của Ngài để chống lại loài người tội lỗi. Loài nhỏ nhất và hèn mọn nhất trong chúng, ngay cả một con ruồi, cũng có thể kết liễu chúng ta, nếu Đức Chúa Trời trao quyền." Ông Parr, về Rô-ma, tr. 115.

Sự nên thánh, hay sự phục hồi hình ảnh thuộc linh và đạo đức của Đức Chúa Trời trong linh hồn, là một hoa trái của cùng lòng nhân từ hạ mình ấy. Như sự cứu chuộc khỏi tội lỗi là nhờ sự thăm viếng trước đây của Đức Chúa Trời là Con; thì sự thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi là kết quả của sự thăm viếng liên tục của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh (i). Ảnh hưởng biến đổi của Ngài giống như sự vận hành của một họa sĩ tài hoa, Đấng không hoàn thành các bức tranh của mình chỉ trong một lần ngồi vẽ, mà ban cho chúng những cải thiện dần dần bằng cây bút vẽ của mình, cho đến khi Ngài chạm vào mỗi tác phẩm thanh lịch của mình thành một kiệt tác về sự thích hợp và vẻ đẹp. Phi-líp, vua xứ Ma-xê-đôn, được kể là đã vui mừng, không phải nhiều vì mình có một người con trai (A-léc-xan-đơ), mà vì con trai mình có A-rít-tốt làm thầy dạy. Một Cơ Đốc nhân không cảm tạ Đức Chúa Trời nhiều về ân tứ là một linh hồn bất tử, bằng về ân tứ còn cao hơn là Đức Thánh Linh, để đổi mới, an ủi và thánh hóa linh hồn ấy, và khiến cho sự bất tử của nó trở thành một phước lành.

(i) Chẳng phải vừa gây sốc vừa đáng thương sao, khi tin vào sự vận hành của Đức Thánh Linh, như Đấng biến đổi, thánh hóa và an ủi, lại bị rất nhiều Cơ Đốc nhân có tiếng coi là dấu hiệu chắc chắn của một tâm trí yếu đuối, cuồng tín? Những người Arminian không phải lúc nào cũng đưa mọi việc đến mức quá đáng ghê gớm của sự vô đạo lộ liễu này. Sự rời bỏ các giáo lý của cuộc cải chánh đã có lúc khá dần dần. Sự lệch lạc bắt đầu vào cuối triều đại của Vua Gia-cơ I, đã diễn ra nhẹ nhàng và tiến triển đến nỗi Hội Thánh hầu như không nhận ra sự sa sút của mình. Trong triều đại của con trai ông là Sác-lơ, tổng giám mục Laud đã thúc đẩy nhanh bước đi của bà, và với bàn tay mạnh mẽ, đã đẩy bà đi xa hơn khỏi chính mình. – Tuy nhiên, tôi không có ý định, vào lúc này, đánh dấu từng đợt lên xuống của chủ nghĩa Arminian, trong Hội Thánh và quốc gia chúng ta. Phạm vi của chủ đề quá rộng, và cần nhiều không gian hơn một ghi chú cho phép. Vì vậy, tôi chỉ nhận xét, tại đây, rằng chúng ta dường như hiện nay đã gần như đi đến chân đồi. Chúng ta đã gần như hoàn toàn rời Núi Si-ôn, để đến trũng Hin-nôm. Chúng ta dường như đang vứt bỏ mọi sự quan tâm ngay cả đến vẻ khiêm tốn của bề ngoài. Không còn hài lòng với việc rời bỏ các thành lũy, cũng không hài lòng ngay cả với việc âm thầm đào móng, đông đảo trong chúng ta đang công khai tấn công thành trì: dường như đó là một điểm thi đua đã định, xem ai trong chúng ta, một mặt, chạy xa nhất khỏi hệ thống giáo lý của Hội Thánh; và mặt khác, đóng góp mạnh mẽ nhất vào việc phá hủy nó. Như một bằng chứng buồn thảm của điều này, chúng ta hãy nêu trường hợp về giáo lý sự ngự trong của Đức Thánh Linh đầy phước. "Khi nhận lãnh Đức Thánh Linh," một số nhà thần học đã nói với chúng ta, "chỉ có nghĩa là sự thu nhận, trau dồi và thực hành đức hạnh luân lý mà thôi." Chẳng phải điều này đang hạ thấp tôn giáo của Đấng Christ xuống mười bậc dưới ngoại giáo sao? Vì ngay cả một người ngoại giáo cũng đã dạy chúng ta phân biệt giữa ảnh hưởng thánh, vốn khiến loài người trở nên tốt lành; và sự tốt lành, vốn là hoa trái của ảnh hưởng ấy. Một sự phân biệt rõ ràng như sự phân biệt giữa nguyên nhân và kết quả. Hoa trái của Đức Thánh Linh, Phao-lô theo lối xưa nói, là tình yêu thương, niềm vui, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, v.v. Ga-la-ti 5:22. – "Thần của Đức Chúa Trời và đức hạnh luân lý là một." Tôi cho rằng, tiếp theo chúng ta sẽ được bảo rằng sự chuộc tội, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, và sự hy sinh của Đấng Christ, chỉ là những từ khác để chỉ sự ăn năn. Chúng ta hãy, với manh mối của cách giải thích hiện đại trong tay, thử giá trị của nó; và xem liệu nó có dẫn chúng ta vào một mê cung của sự vô nghĩa và vô đạo, thay vì giải thoát chúng ta khỏi mê cung của chủ nghĩa cuồng tín bị cho là như vậy hay không. Chúa Giê-xu được đức hạnh luân lý dẫn lên đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ, Ma-thi-ơ 4:1. Và Ngài thấy đức hạnh luân lý giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài, Ma-thi-ơ 3:16. Đức Chúa Trời là một đức hạnh luân lý, Giăng 4:24. Họ nói, như đức hạnh luân lý ban cho họ lời để nói, Công Vụ 2:4. Rồi đức hạnh luân lý phán cùng Phi-líp rằng: Hãy lại gần, và nhập cùng chiếc xe này, Công Vụ 8:29. Anh em đã nhận lãnh đức hạnh luân lý của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha ơi. Chính đức hạnh luân lý làm chứng cùng đức hạnh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:15-16. Đức Chúa Trời đã tỏ bày những điều ấy cho chúng ta bởi đức hạnh luân lý của Ngài; vì đức hạnh luân lý dò xét mọi sự, ngay cả những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:10. Đức Chúa Trời đã sai đức hạnh luân lý của Con Ngài vào lòng anh em, Ga-la-ti 4:6. Sự thông công của đức hạnh luân lý ở cùng anh em hết thảy, II Cô-rinh-tô 13:14. – Khi áp dụng cho những phần trong các nghi thức của Hội Thánh chúng ta, cũng vậy, trong đó có nhắc đến Đức Thánh Linh, manh mối này sẽ có ích cho luận cứ của những nhà giải thích duy lý ấy một cách tương đương. – Nếu chúng ta, thật lòng, mong muốn sự trở lại của đức hạnh luân lý, thì chính chúng ta trước hết phải trở lại với các giáo lý mà chúng ta đã sa ngã khỏi. Chúng ta phải tin chúng, cũng như đã ký nhận chúng; và giảng chúng, cũng như đã tin chúng; và tô điểm chúng một cách thực tiễn, bằng đời sống của chính mình, cũng như đã giảng chúng; bằng không đức hạnh luân lý, vốn dường như đã cất cánh bay lên, sẽ hoàn toàn bay đi mất.

Tôi sẽ đền đáp cho độc giả mộ đạo, về nỗi kinh hoàng mà cách giải thích vừa bị bác bỏ hẳn đã gây ra cho người ấy, bằng cách trích hai đoạn từ nhà bác học Tiến sĩ Stanhope, trưởng giáo đoàn Canterbury. Mọi người, ai biết điều gì về nhà văn đáng kính này, đều biết rằng ông, về căn bản, cực kỳ xa lạ với những giáo lý đã được thiết lập của chúng ta, vốn nay được gọi bằng biệt danh Calvinism: một thuật ngữ, tiện thể nói, giống như raw-head and bloody-bones, dường như chỉ được tính toán để dọa những đứa con của Arminius khỏi Kinh Thánh và Hội Thánh. – Trong bản dịch của Tiến sĩ Stanhope về sách Devotions của giám mục Andrews, vị giám mục lỗi lạc này, và vị dịch giả xứng đáng của ông, đã bày tỏ như sau: "Tôi cũng tin rằng, nhờ sự soi sáng và sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, một dân đặc biệt đã được kêu gọi từ khắp các phương trên thế gian, để kết hợp thành một xã hội, hiệp nhất và phân biệt bởi đức tin nơi chân lý và sự thánh khiết của đời sống. Transl. tr. 20. "Trong Đức Thánh Linh, tôi tin có một quyền năng từ trên cao, nhờ những sự vận hành siêu nhiên và vô hình, nhưng với hiệu quả không thể chối cãi, biến đổi và đổi mới linh hồn để nên thánh." Ibid. tr. 60.

Nguyện những người nghe tôi, những độc giả của tôi, và chính tôi, ngày càng kinh nghiệm thực tại của những chân lý đầy phước này, cho đến ngày trọn vẹn!

Trong các phương tiện của ân điển, các thánh đồ cũng được Đức Chúa Trời thăm viếng. Các lễ nghi của Phúc Âm (như cầu nguyện chung và riêng, dự Tiệc Thánh, đọc Lời, và nghe Lời được giảng) là một thứ quán trọ nửa đường, nơi Đức Chúa Trời gặp gỡ và thông công với con cái Ngài trên đường về thiên đàng. Đây là những cửa sổ và lưới mắt cáo (Nhã Ca 2:9), qua đó Vua của các thánh đồ bày tỏ một phần vẻ đẹp và vinh quang của Ngài cho mắt của đức tin. Khi vua Ê-đu-ác IV của chúng ta có một cuộc gặp với Lu-i VIII của Pháp, trên cầu Pequigny, hai vị vua đã trò chuyện qua một lưới sắt chắn ngang giữa họ. Theo một cách tương tự, các tín hữu trên đất tiến hành sự giao tiếp của mình với Đức Chúa Trời. Họ thấy một chút vẻ đáng yêu của Ngài, và họ nghe một vài lời thì thầm an ủi từ tiếng Ngài: nhưng vẫn còn một rào cản ở giữa. Do đó, họ tin, họ hy vọng, họ yêu thương, họ vui mừng, họ vâng phục một cách không trọn vẹn: họ chỉ biết một phần, và họ chỉ hạnh phúc một phần. Dần dần, bức màn chắn ngang sẽ hoàn toàn bị dẹp bỏ: và từ việc hứng lấy một vài giọt phước hạnh thỉnh thoảng, qua kênh của các lễ nghi bên ngoài ở dưới, họ sẽ đời đời nhận lấy sự đầy dẫy của niềm vui không gián đoạn, từ nguồn ở trên. – Quả thật ngọt ngào, và vô cùng quý giá, là những cái nhìn nhỏ nhất, mờ nhạt nhất, và thoáng qua nhất về lợi ích trong ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Cha, và trong công đức không thể dò được của Đấng Christ. Vì Đức Thánh Linh thăm viếng chúng ta bằng ánh sáng của nét mặt Ngài, và ban phước cho chúng ta bằng sự hiểu biết về sự cứu rỗi, bằng cách làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; đó đồng thời là của cầm chắc chắn, và là sự nếm trước phong phú nhất của niềm vui trọn vẹn ấy, đã được chuẩn bị cho các bình chứa lòng thương xót, trước khi nền thế gian được lập. – Nhưng có thể bạn đang bước đi trong bóng tối; những cái nhìn, hay thậm chí những hy vọng, của bạn về lợi ích trong Đấng Christ thì ít về số lượng, và ngắn về thời gian; đến nỗi bạn kinh nghiệm rất ít sự thăm viếng của Đức Thánh Linh theo cách của niềm vui và sự an ủi. Đây thường là trường hợp của chính Đa-vít, người viết Thi Thiên ngọt ngào này: Ngay từ tuổi trẻ, ông nói ở nơi khác, con đã chịu những sự kinh khiếp của Chúa với tâm trí rối bời. Nhưng cho tôi hỏi, bạn đã từng, vào bất kỳ lúc nào, hay dưới bất kỳ lễ nghi nào, dù chỉ một lần, kinh nghiệm sự thông công với Đức Chúa Trời, hay một khoảnh khắc bình an và vui mừng trong đức tin chưa? Nếu bạn đã từng, hãy cảm tạ vì điều đó. Đó là một dấu hiệu tốt lành. Đó là một sự thăm viếng từ trên cao. Đức Chúa Trời thuộc về bạn, mặc dù (điều này, tuy nhiên, không chắc) bạn có thể bước đi trong bóng tối cho đến ngày bạn qua đời. Ngài không trêu ngươi dân Ngài: nhưng sau khi đã ban cho bạn một sự nếm biết tình yêu của Ngài, Ngài sẽ theo cách của Ngài, và vào thời điểm của Ngài, làm cho bạn thỏa mãn với sự đầy dẫy của niềm vui. Khi chúng ta chia tay một người bạn trần thế, một trong những suy xét cay đắng nhất là, chúng ta có thể, có lẽ, sẽ không còn thấy mặt người ấy nữa (Công Vụ 20:38) ở dưới; không còn hưởng sự đồng hành của người ấy nữa, và không còn nhận được những sự thăm viếng của người ấy nữa. Nhưng khi Đức Thánh Linh rút lại những sự an ủi của sự hiện diện Ngài, và như một Đấng ẩn mình, hay như một Đấng đã đi vào một xứ xa, chúng ta có thể chắc chắn về sự trở lại của Ngài. Những sự an ủi của Ngài có thể ở lại lâu, nhưng cuối cùng chúng sẽ trở lại. Bạn có thể trông cậy vào một sự thăm viếng mới, vào mùa thích hợp. Những ai đã cảm nhận ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài một lần, sẽ cảm nhận nó lần nữa. – Có một nền tảng thật sự cho niềm vui, khi suy ngẫm ngay cả về kinh nghiệm quá khứ (xem Thi Thiên 42:6.) Sự thông công với Đức Chúa Trời để lại sự bình an và ngọt ngào trên linh hồn, được nhớ đến sau nhiều ngày: như một bình chứa hương thơm quý giá, hay dầu thơm, tỏa hương thơm ngát vào không khí, ngay cả sau khi chiếc bình chứa nó đã được đậy kín và cất đi.

Một lần nữa. Đức Chúa Trời có thể được nói là thăm viếng dân Ngài, khi Ngài gọi họ rời khỏi đất về thiên đàng. Đối với những người đang ở trong trạng thái ân điển, sự chết chẳng hơn gì một sự thăm viếng thân ái từ Đức Chúa Trời của tình yêu. "Như một người" (để dùng sự so sánh của một nhà văn xuất sắc) "đi dạo trong vườn của mình, nếu thấy một bông hoa xinh đẹp nở rộ, thì hái nó, và đặt nó vào lòng mình; thì Chúa cũng vậy, như thể Ngài đi dạo trong các vườn của Ngài, tức là các Hội Thánh, và hái những bông huệ của Ngài, những linh hồn đã chín muồi hoàn toàn cho vinh quang, và vui vẻ đưa chúng về với chính Ngài." Không hài lòng chỉ với việc sai các thiên sứ của Ngài hộ tống các tín hữu lên trời, chính Ngài đến, trong những sự bày tỏ về sự hiện diện của Ngài, và, như thể, nắm tay họ, và dẫn họ an toàn đến Si-ôn, núi thánh của Ngài. – Thế gian này là gì, nếu không phải là một thứ học viện, nơi con cái của Đức Chúa Trời được đặt vào để giáo dục? Và, khi sự giáo dục của họ đã hoàn thành, khi họ đã nhận bằng cấp về sự thánh khiết, và được chuẩn bị đúng đắn cho thiên đàng, thì Cha của lòng thương xót ra lệnh cho cỗ xe của sự chết, đưa con cái Ngài về nhà. Từ giờ ấy, Ngài không còn thăm viếng họ nữa, mà họ thăm viếng Ngài; và ở cùng Ngài, đời đời.

Ôi, biết bao niềm vui bùng nổ, biết bao cảnh vinh quang mở ra trước tầm mắt say mê, và chiếu sáng trên linh hồn đắc thắng của một thánh đồ, trong giờ phút lìa đời! Giường chết của một Cơ Đốc nhân là tiền sảnh của thiên đàng, và chính là vùng ngoại ô của Giê-ru-sa-lem Mới.

Khi những sợi dây bạc của sự sống dần nới lỏng, — khi những chiếc chốt cuối cùng của đền tạm trần gian đang được rút ra, — khi đôi môi của thánh đồ hấp hối trở nên tái nhợt, và sắc hồng rời khỏi má người, và chút hơi thở người hít vào trở ra lạnh lẽo, — khi tay chân người run rẩy, — khi mạch ngừng đập, — khi dòng máu đỏ thắm trong huyết quản người bắt đầu ngưng đọng, và linh hồn còn lơ lửng sắp bay về vinh quang — thì, nhanh như thế gian tối dần trước mắt người, nhanh như To qnhton, phần hay chết (II Cô-rinh-tô 5:4.) trong cấu tạo của người, chìm xuống và rời khỏi linh hồn đã được giải thoát khỏi ngục tù; người sáng lên theo hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và bừng cháy hơn cả một thiên sứ sáng láng. Giê-hô-va thăm viếng người bằng những nụ cười của tình yêu đời đời; Chúa Giê-xu vẫy gọi người đến miền ngày vĩnh cửu; Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời đưa người, bằng một làn gió nhẹ, qua dòng sông sự chết. Các bậc thiên sứ quyền năng coi đó là vinh dự được dẫn đưa linh hồn đã được chuộc, và hộ tống hành lý quý báu ấy. Các thánh đồ đã lìa xác, những người đã cập bến từ lâu, chen chúc trên bờ phước hạnh, để chúc mừng vị thiên sứ mới sinh về sự đến nơi an toàn của mình. — Khi Virgil bước vào nhà hát La Mã, toàn thể thính giả đã bày tỏ sự kính trọng của họ, bằng cách đứng dậy khỏi ghế ngồi. Khi một tín hữu cập bến vinh quang, toàn thể Hội Thánh đắc thắng có thể được cho là chào đón vị đồng đẳng mới được nhận ấy. Người long trọng tiến vào thành thiên thượng, Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Như có niềm vui trên trời, khi một tội nhân ăn năn; thì cũng có niềm vui trên trời, khi một thánh đồ được đón về nhà.

Đức Chúa Trời quả thật sẽ thăm viếng dân Ngài thêm một lần nữa, và chỉ một lần mà thôi. Ý tôi là, vào buổi sáng của sự sống lại, khi Ngài sẽ xây dựng lại thân thể của họ, thành những đền thờ của sự trọn vẹn, bất diệt và vinh quang. Linh hồn của những người được tái sinh, từ giây phút họ bay đi, được nhận vào sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ thần tính vinh hiển của Ngài; và thân thể của họ nằm xuống trong mồ, như một hoàng tử lui vào phòng áo của mình, hay như một cô dâu rút vào phòng riêng của mình, để rồi bước ra với thêm vẻ đẹp và rực rỡ. Như một người cha dịu dàng và canh giữ, Đức Chúa Trời nhớ đến những người được chọn của Ngài, trong khi họ đang ngủ say: và, vào mùa đã định, Ngài sẽ đem họ từ phương đông, và nhóm họ lại từ phương tây; Ngài sẽ phán với phương bắc rằng, hãy buông ra; và với phương nam rằng, chớ giữ lại; hãy đem các con trai Ta từ xa đến, và các con gái Ta từ các đầu cùng đất, Ê-sai 43:5. Bụi đất của họ sẽ ca ngợi Ngài. Mọi xương cốt của họ sẽ nói rằng, Chúa ôi, ai giống như Ngài? khi điều đã gieo trong sự hư nát, yếu đuối, và nhục nhã, được sống lại trong sự không hư nát, quyền năng và vinh quang. Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại, bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em, Rô-ma 8:11. Chính Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy, ngôi thứ ba trong thần tính, Đấng, trên đất, làm sống lại và khiến linh hồn của những người được chọn từ sự chết trong tội lỗi đến sự sống của sự công chính, sẽ trực tiếp tham dự vào việc làm sống lại thân thể của họ, những đền thờ mà Ngài ngự trong đó, và với đó Ngài được kết hợp một cách không thể hiểu thấu ngay cả khi chúng đang rữa nát trong mồ. Trong sách của Ngài, mọi chi thể của họ đều được ghi chép. Mỗi nguyên tử thiết yếu của bụi đất họ đều được đăng ký trong quyển sách toàn tri. Mỗi nguyên tử đều được đếm. Mỗi nguyên tử đều quý báu trước mắt Ngài. Và sẽ không một nguyên tử nào bị mất. Dù thân thể của họ có trải qua những biến đổi nào, bởi sự phân rã thành các nguyên tố đầu tiên của chúng, hay thậm chí bởi sự hợp nhất với các sinh thể khác; những hạt cấu thành cần thiết cho tính đồng nhất, sẽ, khi tiếng kèn vang lên, được thu thập từ mọi phương trời trên địa cầu, nơi chúng đã bị phân tán; hay, nói đúng hơn, được cất giữ: vì thế gian chỉ là một kho chứa mênh mông, nơi bụi đất của các thánh đồ được ký thác. Dù, trong vài ngày và đêm, chúng ta cho mượn thân thể mình cho ngôi mộ,

Hãy nhập vào khối vật chất u ám, làm tăng thêm lớp đất bị giày đạp, Và ngủ cho đến khi chính đất này không còn nữa?

ngôi mộ chỉ là một quản gia, được giao phó tro bụi của chúng ta, và chịu trách nhiệm về vật ký thác ấy. Chẳng bao lâu, các nguyên tố khác nhau sẽ giao nộp vật ký thác của mình, và trả lại vật đã mượn; bụi đất thánh của những người được chọn của Đức Chúa Trời; hỡi sự chết! ngươi không còn sở hữu nó nữa. Trong khi linh hồn của họ vui hưởng sự trò chuyện với Đấng Christ và các thiên sứ, thân thể của họ nằm trong mồ để được luyện sạch, cho đến khi phần cặn bã đã ngủ yên, để cả hai cùng được vinh hiển với nhau. — Tôi chỉ xin nhận xét thêm,

1. Rằng Đức Chúa Trời nhớ đến các thánh đồ của Ngài, và thăm viếng họ trong mọi phương diện ấy, không phải vì công đức nào của họ, nhưng cách nhưng không, và vì danh Ngài. Ngài ban cho họ ân điển trước, rồi sau đó ban vinh quang. Ngài khiến họ thành thánh đồ, và đội vương miện cho họ thành thiên sứ. "Chúng ta yêu mến người và vật," tiến sĩ Arrowsmith đáng kính nói, "vì chúng đáng yêu: nhưng Đức Chúa Trời yêu dân Ngài trước, rồi sau đó khiến họ trở nên đáng yêu. Nguyên nhân tình yêu của chúng ta nằm nơi đối tượng được yêu; nhưng nguyên nhân tình yêu của Đức Chúa Trời hoàn toàn nằm trong chính Ngài. Chúng ta đã được tiền định theo mưu định của ý muốn riêng Ngài; Ê-phê-sô 1:11. chứ không phải theo những khuynh hướng tốt có trước của chúng ta." — Và, quả thật, bản văn dạy rõ chân lý hết sức quan trọng này: vì, nếu người công chính đi trước Đức Chúa Trời, tức là nếu có điều lành nào trong ý chí con người, mà chính Đức Chúa Trời không phải là tác giả tuyệt đối và là Đấng tác thành, thì Đa-vít hẳn đã đặt một câu hỏi rất vô lý và rất trái với chính thống, khi nói rằng, Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người? hay con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng người?

2. Nếu Giê-hô-va trong mọi ngôi vị của Ngài, nếu Cha, Con, và Đức Thánh Linh, đều nhớ đến loài người như vậy; ôi, nguyện loài người đáp lại, hãy nhớ đến Đức Chúa Trời! nhớ đến các lẽ thật của Ngài, nhớ đến các lễ nghi của Ngài, nhớ đến tình yêu của Ngài, nhớ đến lời của Ngài, nhớ đến sự quan phòng của Ngài, nhớ đến các điều răn của Ngài! Tôi ước cho mỗi người trong anh em điều tôi ước cho chính mình; một cái đầu sáng suốt, một tấm lòng nồng ấm, và một đời sống thánh khiết: một tâm trí được soi sáng để hiểu biết và nhận thức một cách sáng suốt các giáo lý của Phúc Âm, trong mọi sự tinh sạch, hài hòa, và trọn vẹn của chúng; một tấm lòng được sưởi ấm bằng kinh nghiệm sống động của ân điển, bằng tình yêu của Đấng Christ, và bằng sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài; từ đó sẽ chắc chắn nảy sinh một đời sống thực tiễn dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và một cách ăn ở được tô điểm bằng mọi đức hạnh Cơ Đốc và đạo đức. Để đạt mục đích ấy, nguyện lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên là lời cầu nguyện của anh em. Xin nhớ đến con, hỡi Chúa, với ơn Ngài dành cho dân Ngài; xin thăm viếng con bằng sự cứu rỗi của Ngài! để con, về phần riêng con, được thấy sự phước hạnh của những người được chọn của Ngài, và vui mừng với niềm vui của dân tộc Ngài, và vinh hiển với cơ nghiệp của Ngài, Thi Thiên 106:4.

(Bài Giảng V) Việc Ký Cam Kết Của Giáo Sĩ Không Phải Là Điều Oan Ức; hoặc,...

BÀI GIẢNG V.

VIỆC KÝ CAM KẾT CỦA GIÁO SĨ KHÔNG PHẢI LÀ ĐIỀU OAN ỨC:

hoặc,

CÁC GIÁO LÝ CỦA HỘI THÁNH ANH ĐÃ ĐƯỢC CHỨNG MINH

LÀ CÁC GIÁO LÝ CỦA ĐẤNG CHRIST.

Trong một bài giảng tại buổi thăm viếng thường niên của hàng giáo sĩ thuộc

tổng giáo phận Exeter, tổ chức tại Collumpton, thứ Ba, ngày 12 tháng Năm,

1772.

Hễ ai vi phạm, và không ở trong đạo lý của Đấng Christ, thì không có Đức Chúa Trời. Ai ở trong đạo lý của Đấng Christ, thì có cả

Cha và Con. — II Giăng 1:9.

Quod vetus est, in Religione, sequamur. Burgersdic.

"Nếu có người nào là một Cơ Đốc nhân câm lặng, không công khai xưng đức tin của mình, nhưng che giấu và tô vẽ bản thân, vì sợ nguy hiểm trong thời gian tới; người ấy

khiến người ta có cơ hội, một cách chính đáng và với lương tâm tốt, để nghi ngờ rằng

người ấy không có ân điển của Đức Thánh Linh ở trong mình: vì người ấy

bị trói lưỡi, và không nói ra."

Bài Giảng cho Lễ Hiện Xuống. Phần I.

BÀI GIẢNG V.

Và Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội của họ, và

rao giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 4:23

Vào thời điểm khi các kẻ thù của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài, không bỏ qua nỗ lực nào để dập tắt sự hiểu biết về Ngài, và để hoàn thành việc phá hủy Hội Thánh ấy; vào thời điểm, khi những kẻ xảo quyệt và những kẻ táo bạo đang đánh hơi ráo riết mọi biện pháp, mà mưu mẹo có thể gợi ý, hay sự xấc xược có thể công khai thừa nhận, để lật đổ một cơ chế được xây dựng trên nền tảng của các đấng tiên tri và các sứ đồ, có chính Chúa Giê-xu Christ làm đá góc nhà chính yếu; thì những người mà sự quan phòng đã đặt làm lính canh trên các tường thành Si-ôn, đặc biệt phải có bổn phận gióng lên tiếng báo động cần thiết, và đặt dân xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời vào thế cảnh giác, kẻo, bị dẫn đi theo sự lầm lạc của kẻ ác, họ sa khỏi sự vững vàng của chính mình.

Với ý định đóng một chiếc đinh vào hòm giao ước; và để bày tỏ ít nhất sự sẵn lòng của tôi, đóng góp một điều gì đó, dù nhỏ bé đến đâu, cho một mục đích quan trọng như vậy; tôi đã, trong dịp công khai này, chọn những lời vừa được đọc: tôi càng bị thúc đẩy làm như vậy, vì chúng tự nhiên mở ra một con đường để chỉ ra những giáo lý ấy là gì, hay Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời ấy là gì, mà Đấng đã phán như chưa từng có người nào phán đã dạy dỗ và rao giảng.

Những kẻ cố ý phá hủy Hội Thánh quốc gia của chúng ta tuyên bố một sự tôn kính lớn lao đối với Kinh Thánh: và không ngừng kêu lên, bằng những lời đã bị lạm dụng nhiều của Chillingworth nổi tiếng, " Kinh Thánh, Kinh Thánh là tôn giáo của những tín đồ cải cách." Chắc chắn, Kinh Thánh phải là tôn giáo của mọi tín đồ cải cách: nhưng cũng chắc chắn không kém, rằng có một số tín đồ cải cách, mà tôn giáo của họ không hòa hợp với Kinh Thánh hơn Bê-li-an hòa hợp với Đấng Christ. Hãy xem các quý ông, những người họp nhau tại Quán Feather's ở Strand, vì mục đích đáng khen là đâm mẹ mình dưới xương sườn thứ năm. Chắc chắn, Kinh Thánh không phải là tôn giáo của những tín đồ cải cách như vậy! Nếu họ kính trọng bản gốc, họ có tìm cách phá hủy bản sao không? Nếu họ coi trọng nguồn mạch, họ có lao vào, trước tiên, đầu độc, rồi sau đó cắt đứt dòng suối không? Tôi mong rằng, nguyên nhân thật sự của sự thù địch của họ đối với cây nho, có thể không phải là lòng căm ghét đối với mảnh đất thánh mà cây nho mọc lên. Có lẽ họ sẽ yêu Hội Thánh hơn, nếu Kinh Thánh và Hội Thánh ít đồng thuận với nhau hơn. Không một người vô tư nào sẽ chê trách sự lo ngại này, là vội vàng và thiếu bác ái, nếu người ấy xét đến sự mỏng manh tột cùng của vách ngăn, mà bởi đó chủ nghĩa Socinian và chủ nghĩa vô thần được phân tách khỏi nhau.

Rằng toàn bộ chuỗi giáo lý, bao hàm trong các tiêu chuẩn công khai của chúng ta với tư cách là một Hội Thánh, hoàn toàn trùng khớp với hệ thống các lẽ thật tôn giáo mà Đức Chúa Trời Con đã lấy làm chủ đề lớn của chức vụ cá nhân của Ngài trên đất, tôi hy vọng, sẽ được chứng minh đầy đủ, trong tiến trình cuộc tra xét hiện tại của chúng ta. Tôi cũng không nghĩ rằng, những suy ngẫm ngay cả của hội đồng đáng kính và đáng trọng này có thể được hướng vào một kênh thích hợp hơn, bằng cách xem xét vắn tắt các nguyên lý đầu tiên của đạo lý của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 6:1), như đã được tuyên bố và khẳng định bởi Đấng đáng tôn thờ ấy, trong Ngài ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2:3). Vì vậy, xin phép tôi, hỡi các anh em đáng kính của tôi, nhắc nhở anh em về những điều này, dù tôi muốn cho là đương nhiên, rằng nhiều người trong chúng ta đã biết chúng; và rằng một số người trong chúng ta đã vững vàng trong lẽ thật hiện tại.

Các điều khoản của đức tin đã một lần phó thác cho các thánh đồ (Giu-đe 1:3), không phải là những điểm tò mò vô ích, hay suy đoán cằn cỗi; nhưng thấm sâu vào sự an ủi và sự thánh khiết của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân: do đó, chúng không thể được xem xét lại quá thường xuyên, cũng không được khảo sát quá cẩn thận. — Xin cho tôi cũng gợi ý rằng, chúng không thể được chỉ ra với quá nhiều sự thẳng thắn và chân thành. Nếu sự thỏa hiệp và đạo đức giả, sự hai lòng và nịnh hót, được xem một cách chính đáng là dấu hiệu của cả tội lỗi lẫn hèn hạ, ngay cả trong giao tiếp thông thường của đời sống dân sự và xã hội; thì người ấy phải gánh tội lỗi sâu xa hơn biết bao, và phải đáng bị khinh miệt vượt trội biết bao, nếu người ấy, vì những động cơ quanh co về danh dự, lợi ích, hay lời khen ngợi, dám thỏa hiệp trong những điều thánh, và hoặc làm què quặt thân thể của giáo lý tôn giáo bằng một sự trình bày từng phần, hoặc che đậy và ngụy trang nó bằng đám mây của sự trình bày sai lệch giả tạo! Ai có lời Ta, hãy trung tín nói lời Ta: vì rơm trấu có là gì so với lúa mì, Đức Giê-hô-va phán (Giê-rê-mi 23:28)? Một đấng tiên tri được cảm thúc đã tuyên bố rằng, Đáng rủa sả thay kẻ làm công việc của Đức Giê-hô-va cách dối trá (Giê-rê-mi 48:10). Một sứ đồ đã nói rằng, Tôi tìm cách làm đẹp lòng loài người sao? Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, tìm cách làm đẹp lòng họ với cái giá của lẽ thật, thì tôi không phải là tôi tớ của Đấng Christ (Ga-la-ti 1:10). Chính Chúa Giê-xu Christ đã khẳng định rằng, Hễ ai hổ thẹn về Ta, và về lời Ta, tức là về Ta và về các giáo lý của Ta, trong dòng dõi gian dâm và tội lỗi này, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, tức là Con Người sẽ từ chối người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên sứ thánh (s). Một lời tuyên bố như thế, đủ khiến tai của mọi mục sư phải ù đi, và lòng phải run rẩy! — Vậy thì, nguyện rằng một sự trình bày trung tín về toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài đã vui lòng mặc khải, có thể khiến các sứ giả của Ngài đối mặt với nguy cơ bị coi là những nhà giảng thuyết lỗi thời. Tôi tin rằng, chúng ta không nên "bị mê hoặc bởi tiếng huýt sáo," cũng không bị bóng ma của một cái tên làm cho sợ hãi. Về phần tôi, nếu tôi có thể giảng trước toàn thể vũ trụ cùng một lúc, tôi sẽ không ngần ngại thừa nhận đó là ước muốn và lời cầu nguyện trong lòng tôi, rằng tôi sẽ không bao giờ hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ (Rô-ma 1:16), và rằng các giáo lý của ân điển sẽ không bao giờ lỗi thời đối với tôi, chừng nào chúng còn ở trong Kinh Thánh. Tôi muốn khẳng định lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật; và phó thác hậu quả cho Đức Chúa Trời.

(s) Mác 8:38. — Trước đây tôi từng quen biết rõ hai người đáng kính trong chức vụ mục sư, những người rất tin kính, và rất hữu ích trên diện rộng. Một trong hai người qua đời năm 1759, người kia năm 1761. Tôi nghĩ rằng, nếu có người nào trên đời trung tín với ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho họ, thì chính là những người này. Thế nhưng, trong những cơn bệnh cuối đời của họ, họ đã có một cảm nhận sâu sắc về sự bất trung trong quá khứ của mình, đến nỗi gần như khiến họ, trong một thời gian, tuyệt vọng về sự cứu rỗi. Người trước nói rằng, ông "chỉ ước được sống, để có cơ hội rao giảng Phúc Âm một cách đầy đủ hơn bao giờ hết." Người sau kêu lên, trong cơn đau đớn thống khổ, "Đức Chúa Trời giấu ánh sáng mặt Ngài khỏi linh hồn tôi, và đang đặt tôi lên giường trong bóng tối, vì, do sự chiều lòng hèn nhát đối với một số thính giả của tôi, tôi đã không nhấn mạnh đủ về các giáo lý của ân điển, trong tiến trình chức vụ công khai của tôi:" viện dẫn, đặc biệt, giáo lý về sự tuyển chọn; "Trong giáo lý ấy," ông nói thêm, "giờ đây tôi thấy một vinh quang, mà trước đây tôi chưa từng thấy." Tuy nhiên, cả hai đều là người tốt, và cuối cùng đã ra đi một cách bình an: dù không phải cho đến khi họ đã được dẫn qua một hoang mạc tẻ nhạt, ảm đạm của sự ăn năn sâu sắc và những xung đột đau đớn. Giường chết khiến ngay cả chính con cái của Đức Chúa Trời cũng cảm nhận tầm quan trọng của những điều thiêng liêng, với một sức mạnh mà họ hiếm khi, nếu có, cảm nhận cho đến lúc ấy. Những kẻ kìm nén và giữ lại bất kỳ phần nào của giáo lý Cơ Đốc, hoặc vì sợ loài người, hoặc để lấy lòng loài người; và lo cho sự dễ chịu, thăng tiến, hay danh tiếng của chính mình, với cái giá của lẽ thật và của linh hồn; sẽ phải trải qua một thung lũng đau đớn và kinh hoàng ghê gớm, trước khi đến được nước thiên đàng. Nếu được cứu, thì cũng như qua lửa, tức là trong một con đường thống khổ và khó khăn. Máu của linh hồn thấm sâu. — Vì vậy, sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố rất đúng rằng, Khốn thay cho tôi, nếu tôi không rao giảng Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 9:16. Thật hạnh phúc gấp ba lần những người có thể nói thêm, cùng với ông, Tôi chẳng kể sự sống mình là quý, miễn sao tôi hoàn thành cuộc chạy đua của mình với niềm vui, và chức vụ mà tôi đã nhận lãnh từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. — Tôi lấy anh em làm chứng ngày nay, rằng tôi thanh sạch khỏi máu của mọi người: vì tôi đã không né tránh tuyên bố cho anh em toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời. Công Vụ 20:26-27.

Sau những điều đã nói trước, có lẽ không cần nói thêm rằng, những gợi ý vắn tắt tiếp theo, dù được trình bày với sự vững vàng, và dưới sự xác tín mạnh mẽ nhất về lẽ thật và tầm quan trọng của chúng, vẫn sẽ được đưa ra với mọi sự khiêm nhường có thể; và tôi không nghi ngờ rằng chúng sẽ được tiếp nhận với sự khoan dung: đặc biệt, vì tôi dám hoàn toàn tin chắc rằng, khuôn mặt không đáp lại khuôn mặt trong gương với sự chính xác lớn hơn, so với sự tương ứng giữa các quyết định dứt khoát của Hội Thánh chúng ta với tiếng nói của Kinh Thánh, về những điểm tiếp theo.

Đối tượng, vậy, của sự chú ý hiện tại của chúng ta, là, cân nhắc các nguyên lý của Hội Thánh Anh trong cán cân của nơi thánh, bằng cách xem xét, những giáo lý nào, mà Chúa của sự sống và vinh quang đã lấy làm công việc của Ngài để truyền dạy, trong thời gian Ngài ở trên đất.

Trong việc làm sáng tỏ câu hỏi này, tôi sẽ cố gắng càng vắn tắt càng tốt: tuy nhiên, nếu tôi thấy mình không thể tránh khỏi việc xâm phạm thời gian của anh em, vượt quá giới hạn mà phong tục thường quy định trong những dịp này; tôi hy vọng, tầm vóc và tầm quan trọng của chủ đề sẽ xoa dịu sự kiên nhẫn của anh em, và bào chữa cho tôi. Tôi bắt đầu,

I. Với sự cảm thúc thiêng liêng của các sách Cựu Ước. Tính xác thực của những sách vô giá ấy đã nhận được sự xác nhận lặp đi lặp lại của lời chứng không sai lầm của Đấng Christ. Bắt đầu từ Môi-se và mọi đấng tiên tri, Ngài đã giải thích cho họ trong mọi sách Kinh Thánh những điều về chính Ngài (Lu-ca 24:27). Những sách ấy Ngài thường trích dẫn, và Ngài thường viện dẫn, như những sách thánh và không thể sai lầm: Mọi điều, Ngài phán, phải được ứng nghiệm, những điều đã chép trong luật pháp Môi-se, và trong các đấng tiên tri, và trong các Thi Thiên, về Ta (Lu-ca 24:44). Ngài đã hướng sự học hỏi của các môn đồ Ngài về đó: Hãy tra xét Kinh Thánh, vì trong đó anh em tưởng, và tưởng đúng, rằng anh em có sự sống đời đời; chính những sách ấy làm chứng về Ta (Giăng 5:39). Khi Ngài tuyên bố rằng, Kinh Thánh không thể bị phá bỏ (Giăng 10:35); điều đó là gì, nếu không phải là nói rằng, "Cựu Ước là thiêng liêng: các sự kiện nó thuật lại, và các giáo lý nó chứa đựng, đều là thật: các lời tiên tri của nó là không thể sai lầm: và trời đất qua đi còn dễ hơn là một nét chữ của luật pháp thất bại (Lu-ca 16:17)?" Khi bị cám dỗ trong đồng vắng xứ Giu-đê, Ngài đã đánh bại kẻ thù bằng những vũ khí lấy từ kho tàng thánh ấy: Có lời chép rằng (Ma-thi-ơ 4:4,7,10), là lời đáp thường xuyên của Ngài, và là tấm khiên thường xuyên mà nhờ đó Ngài dập tắt và đẩy lui những tên lửa của kẻ ác. — Trong cùng đêm mà Ngài bị nộp, Ngài đã thừa nhận quyền năng của Ngài để ra lệnh cho các thiên sứ đến hầu hạ Ngài để giải cứu Ngài: Nhưng vậy thì, Ngài phán, Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm thể nào, rằng việc này phải xảy ra như vậy (Ma-thi-ơ 26:54)? — Vì vậy, xét rằng tất cả những đoạn này chỉ liên quan đến Cựu Ước mà thôi (vì chúng đã được phán nhiều năm trước khi một dòng nào của Tân Ước được viết ra), Hội Thánh rất có thể tuyên bố rằng, "Nhân danh Kinh Thánh, chúng ta hiểu những Sách Chính Điển của Cựu Ước và Tân Ước, mà thẩm quyền của chúng chưa từng có sự nghi ngờ nào trong Hội Thánh."

Chúa chúng ta đã vui lòng lấy Kinh Thánh làm nguồn mà Ngài rút ra, và làm tiêu chuẩn mà Ngài quy chiếu, mọi điều khoản đức tin mà Ngài đề xuất cho nhân loại; chẳng có gì lạ khi Ngài,

II. Hoàn toàn phù hợp với tiêu chuẩn không sai lầm ấy, khẳng định và dạy dỗ tiên đề lớn, căn bản của mọi tôn giáo chân thật, tức là sự hiệp một của thần tính. Chúng ta thấy Ngài trích dẫn và đóng ấn của Ngài lên những lời của Môi-se, Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một Chúa (Mác 12:29). Và một lần nữa, Ngươi phải thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi (Ma-thi-ơ 4:10). — Ở đây, cũng vậy, Hội Thánh Anh nói hoàn toàn đồng điệu với Chủ phước hạnh của mình: "Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật; đời đời; không có thân thể, bộ phận, và tình cảm; có quyền năng, khôn ngoan, và nhân từ vô hạn; là Đấng tạo dựng và bảo tồn mọi vật cả hữu hình lẫn vô hình." (Điều I.) — Nhưng, dù Đấng Christ đã cẩn thận duy trì một cách bất khả xâm phạm, sự hiệp một của bản thể thiêng liêng; Ngài cũng cẩn thận không kém trong

chỗ thứ IIId, để khẳng định có nhiều ngôi vị trong bản thể ấy. Về chính Ngài, đặc biệt, Ngài đã quả quyết một cách rõ ràng rằng, Mọi điều Cha có đều là của Ta (Giăng 16:15): cùng những thuộc tính đạo đức; cùng những sự trọn vẹn tự nhiên; cùng sự vô hạn của sự hiện hữu, vinh quang, và quyền năng. Ngài liên kết chính Ngài với Cha, như Đấng cai trị mọi sự theo đường lối quan phòng: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc (Giăng 5:17). Ngay sau khi thuật lại những lời ấy, nhà truyền đạo Phúc Âm nói thêm rằng, Do đó, những người Giu-đa, những người nghe lời tuyên bố này, càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài đã nói rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, khiến chính Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời. Do đó, hoặc Đấng Christ, xét theo tính cách cao trọng của Ngài, phải thật sự và đúng nghĩa là một ngôi vị trong bản tính thiêng liêng; hoặc chúng ta phải đệ trình một lời buộc tội chống lại Ngài, như phạm tội bất kính đen tối nhất khi đòi ngang bằng với Đấng Tối Cao. Chúng ta hoặc phải hạ thấp Đấng Cứu Rỗi của loài người xuống vô hạn, thấp hơn cả mức của vị hồng y kiêu ngạo và tự phụ ấy (i), người đã đáng bị luận tội vì đã đặt mình vào quan hệ đối tác với chủ quyền trần gian của mình, bằng cách viết, trong các thư công khai của mình, "Vua và ta (k);" — chúng ta hoặc phải làm điều này, hoặc thừa nhận Đấng Mê-si-a là, điều mà chắc chắn Ngài là, trong sự phối hợp với Cha và Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. Khi những người Giu-đa nói với Ngài rằng, Chúng ta ném đá ngươi không phải vì việc lành, nhưng vì lời phạm thượng, và vì ngươi, là người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời (Giăng 10:33); Ngài há đã không sửa chữa họ trong một điểm quan trọng không thể tả xiết như vậy, nếu họ thật sự hiểu lầm ý Ngài sao? Ngài há đã không, như Phao-lô và Ba-na-ba tại Lystra, chối bỏ, với sự kinh hãi và phẫn nộ, mọi sự xưng mình có thần tính, nếu Ngài thật sự không phải là thần tính sao? Ngài há đã, như Hê-rốt bất kính, bằng lòng với sự tự xưng thần tính giả định ấy, nếu Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị sao? Nhưng Ngài đã xa rời việc nói với những kẻ buộc tội Ngài rằng, họ đã hiểu lầm giáo lý của Ngài, và rằng Ngài không hề đòi hỏi danh dự của thần tính; ngược lại, Ngài đã xác nhận suy luận mà họ đã rút ra, bằng cách viện dẫn các phép lạ Ngài đã làm: Dù các ngươi không tin Ta, hãy tin các công việc; để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha. Ngài há đã để lại một mệnh lệnh dứt khoát rằng, mọi người phải tôn kính Con, cũng như họ tôn kính Cha (Giăng 5:23); nếu Con không ngang bằng thần tính sao? Nghe sẽ ra sao, nếu một nhà lập pháp ban hành rằng, "Mọi người phải tôn kính thiên sứ Gáp-ri-ên (chẳng hạn) với cùng sự tôn kính mà họ dành cho Đức Chúa Trời? ” chúng ta sẽ run rẩy vì kinh hãi; chúng ta sẽ bị choáng ngợp vì sửng sốt, trước sự bất kính khủng khiếp như vậy. Và tại sao? Vì sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời là riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và không thể, nếu không phạm tội báng bổ, được chuyển giao cho bất kỳ sinh thể thấp kém nào. Vì vậy tôi kết luận rằng, xét thấy Đấng Chuộc Tội của tội nhân đòi hỏi những danh dự thiêng liêng, Ngài là và phải là một ngôi vị thiêng liêng. Nếu không, hậu quả sẽ thật khủng khiếp. Từ giả thuyết của người Arian và Socinian, rằng Ngài, tối đa, chỉ là sinh thể được dựng nên đầu tiên và cao nhất, sẽ suy ra (tôi nói điều này với sự kinh hãi; nhưng nó tất yếu sẽ suy ra), rằng những người Giu-đa đã đúng, khi gán cho Ngài tội phạm thượng, và truy tố Ngài như một kẻ giả mạo. Không có con đường trung gian nào có thể. Hoặc Ngài đã và đang là điều Ngài đã xưng mình là, "ngang bằng với Cha, về thần tính của Ngài;" hoặc, Ngài phải bị xếp hạng một cách xứng đáng với những nhân vật bất kính và đáng ghê tởm nhất trong mọi nhân vật loài người. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời thật sự và đời đời, thì Cơ Đốc giáo sẽ là hệ thống thờ hình tượng tinh vi nhất, và do đó, là tôn giáo nguy hiểm một cách tinh tế nhất, dưới trời.

(i) Wolsey. Xem lịch sử nghị viện Anh, tập iii, tr. 44.

(k) Há phải chăng chủ nghĩa Arminian cũng nói cùng một ngôn ngữ táo bạo như vậy? Há phải chăng giáo lý về ý chí tự do, như thường được hiểu và tiếp nhận, không trình bày con người như cộng sự viên của Đức Chúa Trời, và thậm chí như một đồng tác nhân với Đấng Tạo Hóa của mình sao? Hãy để hai trích dẫn sau đây, từ một cặp người theo ý chí tự do hiện đại, đứng làm mẫu. "Ngươi được Cha, Con, và Đức Thánh Linh, những bạn đồng lao của ngươi, ve vãn, vì ích lợi của ngươi. Để làm vui lòng cả thiên đàng, hãy khẳng định, giải cứu, tôn cao, và đội vương miện phước hạnh đời đời cho chính ngươi; vì, nếu không có ngươi, trong trật tự đã được thiết lập của vạn vật, thiên đàng không thể làm điều đó." Centaur not Fabul. Thư vi. — Tác giả nổi tiếng của trích dẫn trước, là một người có học thức, ý thức, và thiên tài. Nhưng kẻ viết cẩu thả thiếu tế nhị của trích dẫn tiếp theo, không thể đặt thần tượng ý chí tự do của mình lên cà kheo, nên buộc phải để nó bò, theo một phong cách man rợ như giáo lý của hắn. Người ta gần như tưởng rằng, hắn đã thừa hưởng lời nguyền rủa của con rắn, Ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất, suốt mọi ngày của đời ngươi. Hắn thẳng thừng nói với chúng ta rằng, trong sự cải đạo của Thánh Phao-lô và những người khác, "Chúa đã chờ đợi sự tuân theo và tiến bộ của con người;" và rằng công việc của Đức Chúa Trời, trên lòng người, "phụ thuộc," về hiệu quả của nó, vào sự tuân theo và tiến bộ nói trên, như sự sinh ra của Y-sác đã phụ thuộc "vào sự giao hợp của Áp-ra-ham với Sa-ra." Xem lời phỉ báng của ông Walter Sellon đối với ông Elisha Coles quá cố, tr. 224. và tr. 227.

Không nói gì về sự thô tục, và thậm chí sự bất nhã, mà kẻ phỉ báng trên đây truyền đạt ý tưởng của mình; tôi xin hỏi mọi độc giả rằng, cách diễn đạt của Wolsey há đã không vô tội và khiêm tốn, khi so sánh với thuật ngữ của người Arminian về Đức Chúa Trời và ta sao?

Không gì kém hơn Ba Ngôi trong hiệp một có thể biện minh cho sứ mạng, mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã ban cho các sứ đồ của Ngài và những người kế vị họ, để làm phép báp-têm nhân danh, hay vào sự hiểu biết và thờ phượng, Cha, và Con, và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19). Nếu Con Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời Con, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, việc quản nhiệm phép báp-têm nhân danh họ sẽ là một hành động báng bổ và thờ hình tượng tột cùng. Do đó, giáo lý về ba ngôi vị trong sự hiệp một của một bản tính thiêng liêng, là một giáo lý của sự mặc khải rõ ràng; một giáo lý có tầm quan trọng tột cùng; và nằm ngay tại gốc rễ và nền tảng của hệ thống Cơ Đốc.

--- In te omnis domus inclinata recumbit.

Hãy từ bỏ điều này, và anh em từ bỏ mọi sự. Toàn bộ Cơ Đốc giáo chỉ là một cái tên rỗng, nếu không có nó.

Ngợi khen Đức Chúa Trời, đức tin của Hội Thánh chúng ta, về điểm trọng yếu này, hòa hợp một cách chính xác nhất với luật pháp và lời chứng; vì Hội Thánh khẳng định rằng, "trong sự hiệp một của thần tính này, có ba ngôi vị, cùng một bản thể, quyền năng, và đời đời; Cha, Con, và Đức Thánh Linh." Và, ở nơi khác, Hội Thánh nói như vầy: "Điều chúng ta tin về vinh quang của Cha, chúng ta cũng tin như vậy về Con, và về Đức Thánh Linh, không có sự khác biệt hay bất bình đẳng nào (p)."

(p) Nghi thức Tiệc Thánh.

IV. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, và sự tuyển chọn nhưng không của Ngài dành cho họ để hưởng ân điển và vinh quang, đã tạo thành một nhánh khác của giáo lý ấy, mà Chúa Giê-xu Christ công chính đã dạy dỗ và rao giảng. Ngài đã tuyên bố, trong một lời thưa trang trọng với Cha Ngài, được thực hiện khi các môn đồ Ngài nghe thấy, Cha đã yêu thương họ như Cha đã yêu thương Con (Giăng 17:23). Bây giờ, tình yêu của Cha đối với Đấng Christ thật sự và đúng nghĩa là đời đời. Nó không biết khởi đầu, cũng sẽ không biết kết thúc. Vì tiếp theo, ngay trong câu tiếp theo, Cha đã yêu thương Con trước khi sáng thế. Do đó, nếu Cha yêu dân Ngài như Ngài yêu Con Ngài, thì Ngài, theo chính lời của Chúa chúng ta, hẳn đã yêu họ từ đời đời. Từ đó phát sinh sự lựa chọn và định đoạt của Ngài về họ trong Đấng Christ cho sự sống đời đời, như mục đích; và cho đức tin và sự nên thánh, như phương tiện. Việc Ngài đã lựa chọn và định đoạt họ như vậy, là hiển nhiên từ những lời tuyên bố rõ ràng, lặp đi lặp lại của chính Đấng Christ. Lạy Cha thánh, Chúa của trời và đất, Ngài tạ ơn, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và đã tỏ ra cho con trẻ; phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha (Ma-thi-ơ 11:25-26). Các ngươi được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng; nhưng họ thì không được ban cho (Ma-thi-ơ 13:11). Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 20:16). Há Đức Chúa Trời sẽ không báo thù cho những người được chọn của Ngài, những người kêu cầu Ngài ngày và đêm sao (Lu-ca 18:7)? Hãy vui mừng, vì tên anh em đã được ghi trong thiên đàng (Lu-ca 10:20). Ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta, không phải là việc Ta ban cho, ngoại trừ (y) cho những người mà Cha Ta đã sắm sẵn cho. Ta không nói về tất cả anh em: Ta biết những người Ta đã chọn (Giăng 13:18). Sẽ có những Christ giả, và những tiên tri giả dấy lên, và sẽ bày ra những dấu lạ và phép lạ lớn: đến nỗi, nếu có thể được, họ sẽ lừa dối ngay cả những người được chọn (Ma-thi-ơ 24:24). Vì cớ những người được chọn, là những người Ngài đã chọn, Ngài sẽ rút ngắn những ngày ấy (Ma-thi-ơ 24:22 cùng với Mác 13:20). Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ nhóm những người được chọn của Ngài lại, từ bốn phương gió, từ một đầu trời này đến đầu trời kia (Ma-thi-ơ 24:31). Hỡi những người được phước của Cha Ta, hãy đến, hưởng nước đã sắm sẵn cho anh em từ khi sáng thế (Ma-thi-ơ 25:34). Về những đoạn này, và vô số đoạn khác có cùng hiệu quả, tất cả đều khẳng định mạnh mẽ một sự tuyển chọn cá nhân và bất biến; tôi không biết một lời bình giải nào hợp Kinh Thánh và sáng suốt hơn, so với những lời của chính Hội Thánh chúng ta: "Sự tiền định để sống là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, theo đó, trước khi các nền tảng của các thế gian được lập, Ngài đã liên tục định đoạt, bởi mưu định kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và đoán phạt những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và để đem họ, bởi Đấng Christ, đến sự cứu rỗi đời đời, như những bình được làm nên để tôn trọng” Trong số những "bình được làm nên để tôn trọng," này, Hội Thánh tuyên bố Hội Thánh nói chung bao gồm: "Hội Thánh thật," Hội Thánh nói, "là một hội chúng phổ quát hay sự thông công của dân trung tín và được chọn của Đức Chúa Trời. ” Do đó, trong sự hòa hợp trọn vẹn với Kinh Thánh và với chính mình, Hội Thánh cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ, "khiến dân được chọn của Ngài vui mừng,” rằng Ngài sẽ "sớm hoàn thành số lượng những người được chọn của Ngài;" và tuyên bố rằng, "Đức Chúa Trời Toàn Năng đã kết hợp những người được chọn của Ngài, trong một sự thông công và hiệp thông, trong thân thể mầu nhiệm của Con Ngài là Đấng Christ Chúa chúng ta." Đức Chúa Trời cũng không để giáo lý phước hạnh này, nếu được tiếp nhận như nó được mặc khải trong Kinh Thánh, và như nó đứng từ đó được Hội Thánh tiếp nhận, có xu hướng, trực tiếp hay gián tiếp, đến việc nới lỏng sự siêng năng của con người, hay đến sự tổn hại của việc lành. Sứ đồ đã tuyên bố rằng, chúng ta được chọn để cứu rỗi (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và lòng tin vào lẽ thật, và không bằng cách nào khác. Và Hội Thánh, là Đấng khẳng định một cách chính đáng, một mặt, rằng "Sự suy xét tin kính về sự tiền định, và về sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, vui thích, và không thể tả xiết cho những người tin kính; một mặt khác, Hội Thánh cẩn thận nhắc nhở con cái mình, trong bài giảng thứ hai về việc bố thí, rằng điều đó là "bởi sự vâng lời Đức Chúa Trời mà họ công khai và rõ ràng tuyên bố, trước mắt loài người, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và được chọn bởi Ngài để cứu rỗi."

(y) All' oiv 'htoimasai, Ma-thi-ơ 20:23

V. Giao ước ân điển và cứu chuộc, tồn tại giữa ba ngôi vị thiêng liêng, trước mọi thế gian, vì lợi ích của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, đã giữ một vị trí nổi bật trong kế hoạch giáo lý mà Chúa từ trời đã rao giảng. Ngài gọi huyết quý báu của Ngài là huyết của giao ước mới (m): vì Ngài đã đổ huyết ấy do sự thỏa thuận tự nguyện của chính Ngài với Cha và Đức Thánh Linh. Ngài nói với các môn đồ Ngài rằng, Ta lập giao ước về một nước cho các ngươi, như Cha Ta đã lập giao ước cho Ta (n). Một thời gian ngắn trước những đau khổ cuối cùng của Ngài, Ngài phán rằng, Cha ơi, giờ đã đến (Giăng 17:1): giờ khủng khiếp, giờ quan trọng, đã được thỏa thuận và ấn định, khi mưu định hòa bình ở giữa chúng ta cả hai. Ta đã hoàn thành công việc Cha giao cho Ta làm (Giăng 17:4); và công việc Ta đã hứa thực hiện, khi Ta bước vào giao ước với Cha vì sự cứu rỗi của những tội nhân đã hư mất. Một trong những lời cuối cùng Ngài thốt ra trên thập tự giá, là, Mọi sự đã hoàn thành (Giăng 19:30): Ta đã hoàn tất mọi cam kết liên bang của Ta, và hoàn thành các kế hoạch của ân điển, mà Chúa Giê-hô-va và Đức Thánh Linh của Ngài đã sai Ta (Ê-sai 48:16) vào thế gian.

(m) Được gọi là "Giao Ước Mới," không phải xét về niên đại của nó (vì nó thật sự và đúng nghĩa là đời đời), nhưng xét về sự mặc khải của nó cho A-đam. Giao ước ân điển, đã lập với Đấng Christ trước mọi thế gian (Ga-la-ti 3:16. II Ti-mô-thê 1:9. Tít 1:2.) đã không được khám phá và tỏ ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, cho đến sau khi họ đã phá vỡ giao ước việc làm; giao ước sau này, được mặc khải trước tiên, do đó được gọi là Giao Ước Cũ. Lưu ý đến sự phân biệt quan trọng ấy, tức là với quan điểm (không phải về sự tỏ ra nhưng) về niên đại thật sự của giao ước cứu chuộc, sứ đồ gọi huyết của Đấng Christ là huyết của giao ước đời đời. Hê-bơ-rơ 13:20.

(n) Diatiqemai – kaqwv dieqeto, Lu-ca 22:29.

Hội Thánh ưu tú của chúng ta cũng không bỏ qua điều khoản trọng yếu này. Hội Thánh đặc biệt nhắc đến "mưu định kín nhiệm đối với chúng ta.” Hội Thánh tuyên bố rằng Đấng Christ "đã mang lấy," hay đã cam kết và thỏa thuận, "để giải cứu loài người” (t). Hội Thánh hướng dẫn chúng ta "dâng lời cảm tạ khiêm nhường và chân thành nhất lên Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vì sự cứu chuộc thế gian bởi sự chết của Đấng Christ; vì sự cứu chuộc ấy được thành lập trên một hiệp ước có trước, trong đó cả ba ngôi vị đều cùng quan tâm. Vì, giao ước ân điển là gì, nếu không phải là ý muốn và quyết định đồng thuận của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, để cứu tội nhân bởi sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo? "Khi kỳ hạn đã trọn, tức là, Hội Thánh chúng ta nói, sự trọn vẹn và tiến trình của những năm đã được định từ ban đầu, thì Đức Chúa Trời, theo giao ước và lời hứa trước của Ngài, đã sai một Đấng Mê-si-a đến. Hội Thánh nói thêm rằng, "Đấng Christ Con Đức Chúa Trời đã, theo sự chỉ định của Cha Ngài, từ trời xuống để chịu thương tích vì cớ chúng ta:" và nhắc nhở chúng ta, ở nơi khác, rằng sự "tự do của chúng ta được mua bằng giá của huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được định cho cùng mục đích ấy trước khi thế gian được dựng nên.”

(t) Te Deum.

Việc Đấng Christ đã chăm lo truyền dạy giáo lý về tội tổ tông. Ngài đã ám chỉ rõ ràng đến biến cố bị cám dỗ trong vườn địa đàng, khi Ngài gọi kẻ gây ra biến cố ấy là kẻ nói dối, và là kẻ giết người từ ban đầu (Giăng 8:44). Khi tuyên bố rằng, hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt (Giăng 3:6), Ngài cho chúng ta hiểu rằng, mọi người đều bởi bản tính mà thiếu mất hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, theo đó mà tổ phụ đầu tiên của họ đã được dựng nên. Ngài trình bày sự bại hoại phổ quát, di truyền của nhân loại này là nguồn gốc mà mọi tội lỗi thực tế đều phát sinh: từ bên trong, từ lòng người mà ra những ý tưởng xấu, tà dâm, gian dâm, giết người, trộm cắp, tham lam, dối trá, dâm đãng, mắt ganh ghét, phạm thượng, kiêu ngạo, ngu dại; mọi điều xấu ấy đều từ bên trong mà ra, và làm ô uế con người (Mác 7:21-23). Vì vậy, Ngài mới bảo Ni-cô-đem rằng, chớ lấy làm lạ về điều Ta đã nói cùng ngươi rằng, các ngươi phải sanh lại; vì, nếu một người chẳng sanh lại, chẳng sanh từ trên cao, chẳng được đổi mới trong lẫn ngoài bởi quyền năng siêu nhiên của Đức Thánh Linh phước hạnh, mà công việc thanh tẩy của Ngài giống như nước, thì người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3-7); người ấy không thể làm thần dân của nước ân điển ở đời này, cũng không có phần trong nước vinh hiển đời sau. Được bảo chứng bởi những lời khẳng định rõ ràng và trang trọng này của Đấng Christ, Hội Thánh xác nhận rằng, "tội tổ tông, hay tội từ lúc sanh ra, là sự lỗi lầm và bại hoại của bản tính mỗi người vốn tự nhiên được sanh ra từ dòng dõi A-đam; nhờ đó mà con người đã [quam longissime] lìa xa sự công chính ban đầu đến mức tối đa có thể, và theo bản tính riêng của mình thì nghiêng về điều ác.” Như vậy, trong phần đầu của bài giảng nhân lễ Hiện Xuống, Hội Thánh vẽ nên bức chân dung kép này về con người trong trạng thái tự nhiên, và về con người trong trạng thái ân điển: "Con người theo bản tính riêng của mình thì xác thịt và thuộc về xác thịt, bại hoại và hư hỏng, tội lỗi và không vâng phục Đức Chúa Trời; chẳng có một tia thiện nào trong mình, chẳng có một động cơ đạo đức hay tin kính nào, chỉ hướng về những ý tưởng xấu và việc làm gian ác. Còn về các công việc của Đức Thánh Linh, các bông trái của đức tin, các động cơ bác ái và tin kính; nếu người ấy có chút nào trong mình, thì chúng chỉ đến từ Đức Thánh Linh, là Đấng duy nhất làm nên sự nên thánh của chúng ta, và khiến chúng ta thành người mới trong Chúa Giê-xu Christ. Quyền năng của Đức Thánh Linh để tái sanh con người, và như thể sanh họ ra lại là mới, lớn lao đến nỗi họ sẽ chẳng còn giống những con người trước kia của mình chút nào."

VII. Sự tha tội nhờ sự hy sinh của chính Ngài, và nhờ sự chuộc tội bởi những đau khổ làm của lễ chuộc tội và sự chết của chính Ngài, là một chân lý khác mà Ngài đã dạy và rao giảng.

Trước khi A-đam sa ngã, luật pháp chỉ đòi hỏi một sự vâng phục không tội lỗi và bền bỉ, như là điều kiện và điều khoản cho sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta. Nhưng, khi con người đã sa ngã, luật pháp bước vào với một đòi hỏi khác đối với chúng ta, một đòi hỏi được thêm vào đòi hỏi trước; đó là chúng ta phải chịu hình phạt mà giao ước việc làm đã bị vi phạm tuyên bố chống lại mọi kẻ không bền chí trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo. Khỏi hình phạt này, không gì có thể miễn trừ cho chúng ta, ngoài việc Chúa Giê-xu Christ thay thế chúng ta để gánh chịu hình phạt ấy thay cho chúng ta. Và, chúc tụng sự giàu có của ân điển Ngài, Đấng vốn không biết tội lỗi đã trở nên tội lỗi, trở nên Đấng mang tội và của lễ chuộc tội vì chúng ta; hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi huyết của chính Ngài, khi đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Do đó, Ngài đã khẳng định rằng huyết Ngài đã đổ ra vì nhiều người, để tha tội (Ma-thi-ơ 26:28); và rằng Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và để phó mạng sống mình làm antilutron, một giá chuộc thay thế cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Cũng đúng theo quan điểm ấy, Hội Thánh xem xét bản chất và hiệu quả của huyết chuộc tội của Ngài. "Ngài đã đến," điều thứ mười lăm trong các tín điều của chúng ta nói, "để làm Chiên Con không tì vết, là Đấng bởi sự hy sinh của chính mình đã dâng một lần, sẽ cất đi tội lỗi của thế gian." Hội Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã ban Con một của Ngài "để làm của lễ chuộc tội cho chúng ta," cũng như "làm gương về đời sống tin kính;" và, khi luận cách chính thức về "sự cứu chuộc trọn vẹn," đã hoàn thành bởi sự chết vô cùng quý báu của Ngài, Hội Thánh khẳng định rằng "chẳng có sự thỏa mãn nào khác cho tội lỗi, ngoài sự thỏa mãn duy nhất ấy."

VIII. Sự xưng công chính của tội nhân nhờ sự công chính được kể cho của chính Ngài, cũng là một giáo lý mà Chúa Giê-xu đã dạy. Sự xưng công chính là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài kể và coi một người là hoàn toàn công chính, và cuối cùng thưởng cho người ấy như một người công chính. Nay, Đức Chúa Trời, Đấng mà sự phán xét của Ngài luôn theo lẽ thật (Rô-ma 2:2), không bao giờ có thể coi bất kỳ người nào là hoàn toàn công chính, nếu người ấy không, bằng cách này hay cách khác, sở hữu một sự công chính hoàn hảo. Nhưng, vì mọi người đều bị ô nhiễm bởi sự ô uế nguyên thủy, mà ngay cả ân điển của sự tái sanh cũng không trừ diệt hoàn toàn trong đời này; vì, trong trạng thái tự nhiên của mình, chúng ta hoàn toàn tội lỗi, và trong trạng thái được đổi mới của mình, chúng ta chỉ được nên thánh một phần; do đó, không một người nào tự mình là hoàn toàn công chính. Vì vậy, như sự tha tội chỉ có thể đến với chúng ta qua con đường là những đau khổ được kể cho của Đấng Christ; thì sự xưng công chính, hay sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng chỉ có thể đến với chúng ta qua con đường là sự vâng phục được kể cho của Đấng Christ.

Tôi hiểu sự kể cho là việc Đức Chúa Trời đầy ân điển kể vào tài khoản của chúng ta điều mà chúng ta đã không tự mình làm. Bất cứ ai phủ nhận việc những đau khổ của Đấng Christ được kể cho chúng ta là con người, thì theo ý nghĩa cốt yếu của từ ấy, người ấy là người Socinian. Và bất cứ ai phủ nhận việc sự vâng phục cá nhân của chính Đấng Christ được kể cho, thì để được nhất quán, người ấy cũng phải phủ nhận việc những đau khổ cá nhân của chính Đấng Christ được kể cho. Các bạn phải thừa nhận việc kể cho của cả hai, bằng không các bạn trên thực tế phủ nhận việc kể cho của cả hai; vì, nếu cho là vô lý khi Đức Chúa Trời xưng công chính tội nhân bởi một sự công chính mà chính họ đã không thực hiện; thì giáo lý khẳng định rằng tội nhân được tha thứ nhờ một giá chuộc mà chính họ đã không trả, và nhờ một sự chết mà chính họ đã không trải qua, sẽ ra sao? Vậy, hãy loại bỏ sự kể cho của sự công chính của Đấng Christ, và ngay tức khắc chúng ta ở trong chính mật đắng của chủ nghĩa Socinian: vì sự chuộc tội tự nó đứng trên cùng một nền tảng với sự kia. Ngôn ngữ của luật pháp đạo đức thì cứng rắn như sau: "Ngươi hãy yêu mến Chúa Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng, hết trí, hết sức; và hãy yêu người lân cận như chính mình. Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống: nhưng, nếu ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết. Hãy vâng phục Ta cách hoàn hảo, và Ta tuyên bố ngươi được xưng công chính: hãy vi phạm Ta trong bất kỳ một điểm nào, và Ta tuyên bố ngươi bị kết án là phạm mọi điều." Nhưng người nào (chỉ trừ Đấng Christ) đã từng yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết sức? người nào thực tế yêu người lân cận như chính mình, và chưa từng vi phạm luật pháp dù chỉ trong một điểm? Do đó, không một hậu duệ nào của A-đam có thể được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp đạo đức của chính mình. Chúng ta, nếu được xưng công chính, hẳn phải được mặc lấy bởi sự kể cho, sự vâng phục của Đấng duy nhất, nói cách nghiêm ngặt, đã làm trọn mọi sự công chính; hay đã có một sự phù hợp với luật pháp, hoàn hảo trong mọi phần, và hoàn hảo đến mức cao nhất. Do đó Ngài hướng dẫn chúng ta hãy tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài (Ma-thi-ơ 6:33): nước của Đức Chúa Trời là Con, làm cơ nghiệp của chúng ta, và quyền lợi trong sự công chính của Đức Chúa Trời là Con, làm nguyên nhân mua chuộc cơ nghiệp ấy. Ngài đã chỉ ra sự hoàn toàn không thể được xưng công chính bởi việc làm của loài người, và sự tuyệt đối cần thiết để chúng ta được mặc lấy một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính mình, trong những phần của bài giảng trên núi của Ngài, mà ở đó Ngài đã giải thích tính thiêng liêng và phạm vi của luật pháp đạo đức. Khi tuyên bố rằng sự giận dữ vô cớ và quá độ là giết người (Ma-thi-ơ 5:21-22,27-28), theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời; rằng lòng ham muốn suông là tà dâm, trước mắt Đấng thánh khiết tự hữu; và rằng ngay cả việc nói một lời khinh miệt với người lân cận cũng khiến chúng ta, theo nội dung nghiêm ngặt của luật pháp hoàn hảo của Đức Chúa Trời, có nguy cơ bị lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 5:22); Ngài cho chúng ta hiểu rằng bởi việc làm của luật pháp, không một xác thịt đang sống nào có thể được xưng công chính. Khi Chúa chúng ta nói về chiếc áo cưới (Ma-thi-ơ 22:11-12), nhờ đó chúng ta được tự do đến cùng Cha; và về chiếc áo tốt nhất (Lu-ca 15:22), trong đó dân ăn năn của Ngài đứng không tì vết trước ngai; Ngài muốn nói, tôi dám tin, về sự công chính của Đức Chúa Trời nhập thể, là sự công chính dành cho mọi kẻ tin và ở trên mọi kẻ tin (Rô-ma 3:22). Quyết định của Hội Thánh về nhánh cốt yếu này của giáo lý Cơ Đốc rất rõ ràng: "Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi đức tin; chứ không vì việc làm hay công trạng của chính chúng ta.” Hội Thánh đặt xuống như một chân lý chắc chắn nhất rằng "Đức Chúa Trời đã khiến Con phước hạnh của Ngài vâng phục luật pháp vì loài người.” Hội Thánh trích dẫn và chấp nhận nhận xét của Thánh Ba-si-lơ rằng "Phao-lô đã khoe mình trong sự khinh chê sự công chính của chính mình, và ông đã tìm kiếm sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin." Hơn nữa, Hội Thánh khẳng định, bằng bấy nhiêu lời, rằng "Đấng Christ nay là sự công chính của mọi kẻ thật lòng tin nơi Ngài. Ngài vì họ đã trả giá chuộc của họ, bằng sự chết của Ngài; Ngài vì họ đã làm trọn luật pháp, trong đời sống của Ngài; vì vậy nay, trong Ngài và bởi Ngài, mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có thể được gọi là người làm trọn luật pháp.” Được nâng đỡ bởi bằng chứng tích cực như vậy, tôi xin mạo muội tuyên bố rằng người nào phủ nhận sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ, thì theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất của từ ấy, là người ly khai khỏi Hội Thánh Anh. Mọi thành viên chân thật của Hội Thánh ấy sẽ và đều chấp nhận câu nói quen thuộc của một trong những bậc anh tài sáng chói nhất của Hội Thánh ấy rằng "Dù tôi có mọi đức tin của các tổ phụ, mọi lòng sốt sắng của các tiên tri, mọi việc lành của các sứ đồ, mọi đau khổ thánh khiết của các vị tử đạo, và mọi lòng sùng kính nồng cháy của các sê-ra-phim; tôi cũng sẽ từ bỏ tất cả, về mặt nương cậy, và coi tất cả chỉ là cặn bã và phân, khi so sánh với sự chết vô cùng quý báu và sự công chính vô cùng có công đức của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi."

IX. Giáo lý về sự kêu gọi hiệu quả và sự hoán cải bởi ảnh hưởng của ân điển không thể kháng cự, đứng cao trong danh sách các giáo lý mà Đấng Christ đã dạy. Hễ ai mà Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta (Giăng 6:37), hay sẽ được khiến tin nơi Ta, để linh hồn họ được cứu. Giờ sắp đến, và giờ đã đến, khi những kẻ chết, những kẻ chết trong tội lỗi, sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và khi nghe, họ sẽ sống (y): sống cho Đức Chúa Trời ở đời dưới; và sống với Đức Chúa Trời, khi linh hồn họ trở về cùng Đấng đã ban linh hồn cho họ. Ta còn có những chiên khác, không thuộc về ràn này, không ở trong vòng Do Thái giáo; Ta cũng phải dẫn chúng về, chúng sẽ nghe tiếng Ta, và sẽ chỉ có một bầy và một người chăn (Giăng 10:16). Hội Thánh nói cùng một ý: "Vì vậy, những kẻ được hưởng ân huệ tuyệt vời ấy của Đức Chúa Trời, được kêu gọi, theo mục đích của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài hành động trong mùa thích hợp. ” Hội Thánh cũng không thể nói điều gì đúng với tinh thần sứ đồ hơn lời cảnh báo trang trọng mà Hội Thánh đưa ra chống lại quyền năng tưởng tượng của ý chí tự do, trong phần đầu của bài giảng về sự ăn năn: "Cũng vậy, chúng ta phải cẩn thận và coi chừng, đừng bao giờ nghĩ trong lòng, tưởng tượng, hay tin rằng chúng ta có thể ăn năn đúng đắn, hay quay về cùng Chúa cách hiệu quả, bởi sức mạnh và khả năng của chính mình. Vì điều này phải được chứng nghiệm nơi mọi người, không có Ta các ngươi chẳng làm chi được. Lại nữa: tự mình chúng ta chẳng có thể nghĩ được một ý tưởng tốt nào. Và, ở một chỗ khác, chính Đức Chúa Trời làm cho trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm. Vì cớ này, mặc dù Giê-rê-mi trước kia đã nói rằng, nếu ngươi trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán; thế mà sau đó, ông nói rằng, xin Chúa khiến tôi quay lại, thì tôi sẽ được quay lại, vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Và vì vậy, nhà văn xưa và thánh phụ Am-brô-si-ô đã khẳng định rõ ràng rằng việc lòng quay về cùng Đức Chúa Trời là bởi Đức Chúa Trời: như chính Chúa làm chứng qua tiên tri của Ngài rằng, và Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va; và chúng sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng: vì chúng sẽ trở về cùng Ta với cả tấm lòng." - Trong những lời cầu nguyện công khai dâng lên Đức Chúa Trời, Hội Thánh thừa nhận rằng từ Ngài mà "mọi ước muốn thánh khiết, mọi lời khuyên tốt lành, và mọi việc làm công chính, đều phát xuất; và chính Ngài là Đấng "khiến chúng ta vừa muốn vừa làm những điều tốt lành và đẹp lòng uy nghi thần thánh của Ngài."

(y) Giăng 5:25. kai oi akousantev zhsontai

Không thể tách rời khỏi ân điển của sự kêu gọi hiệu quả, là,

X. Sự tác động nên thánh và sự ngự trị liên tục của Đức Thánh Linh trong lòng những người tin.

Người ta thuật rằng Xê-rô đã nói với Cơ-rê-sus rằng, "Những rương mà ta cất giữ của cải, là lòng và tình cảm của dân ta." Với chân lý còn lớn hơn, có thể nói rằng linh hồn của những người được tái sanh là kho chứa mà Đức Chúa Trời cất giữ sự giàu có của ân điển Ngài. Kho báu tốt nhất của Ngài ở trong lòng dân Ngài: vì chính Ngài ngự ở đó. Nếu Ta đi, Đấng Christ đã nói, Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi; và khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian, tức là thế gian được tuyển chọn và tin kính, về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét (Giăng 16:8). Ngài cáo trách về tội lỗi, bằng cách khiến dân Ngài nhận biết sự vô tín bẩm sinh và tính tội lỗi toàn diện của mình. Ngài cáo trách về sự công chính, bằng cách chỉ cho họ thấy, và dẫn họ nương cậy vào, sự vâng phục thay thế của một Đấng, tức là của Đấng Christ, mà nhờ sự kể cho của sự vâng phục ấy, nhiều người được trở nên công chính (Rô-ma 5:19) trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài cáo trách về sự phán xét, bằng cách khiến linh hồn quay khỏi các việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Sa-tan như thể bị đưa ra trước tòa; bị xét xử, bị kết tội chiếm đoạt; và bị truất ngôi (f) khỏi ngai lòng của tội nhân đã được hoán cải: người ấy, từ đó về sau, được ban khả năng sống, không phải cho chính mình, mà cho vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi đã chết vì người ấy và đã sống lại.

(f) Khi vua Richard II bị quốc hội truất ngôi, và vương miện được phán cho công tước xứ Lancaster, thì hậu quả là gì? Dân tộc đã nhận biết sự phán xét: tức là nhận biết sự phán xét, hay bản án truất ngôi, đã giáng xuống vị vua trước; và lòng trung thành của họ, từ đó về sau, được chuyển sang một vị vua khác. Một cuộc cách mạng như vậy, nói theo nghĩa thuộc linh, xảy ra trong lòng và đời sống của những người, bởi năng lực của ân điển đổi mới, được quay từ tối tăm sang sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời.

Đức Thánh Linh phước hạnh cũng không ngừng ngự trong những người được Ngài tái sanh. Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để Ngài ở cùng các ngươi đời đời; tức là Thần Lẽ Thật, mà thế gian không thể nhận được, vì thế gian không thấy Ngài, cũng không biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở cùng các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi (Giăng 14:16-17). Chúng ta cũng không được coi lời hứa này chỉ riêng cho các sứ đồ: vì Đấng hứa đầy ân điển tuyên bố rằng, kẻ nào tin nơi Ta như Kinh Thánh đã phán, thì từ lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước hằng sống; những sự yên ủi của người ấy sẽ dồi dào, và những dòng tràn đầy của đời sống tin kính thực tiễn sẽ làm giàu và tô điểm toàn bộ cách ăn ở của người ấy: Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin nơi Ngài sẽ nhận lãnh (Giăng 7:38-39).

Ảnh hưởng thiêng liêng này, hiệu quả nội tại của nó, và những hiệu quả thực tiễn của nó, được Hội Thánh quốc gia của chúng ta công nhận mạnh mẽ. Hội Thánh dạy chúng ta cầu nguyện rằng "chúng ta, khi đã được tái sanh, và trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi và ân điển, hằng ngày được Đức Thánh Linh đổi mới:" để chúng ta, "bởi cùng một Đức Thánh Linh, có sự phán đoán đúng đắn trong mọi sự, và luôn vui mừng trong sự yên ủi thánh khiết của Ngài." Hội Thánh mô tả "những người tin kính" là những người "cảm nhận trong chính mình công việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, làm chết các việc của xác thịt, và nâng tâm trí họ lên những điều cao cả và thuộc về thiên đàng.” Hội Thánh khẳng định rằng, bởi Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, "toàn thể Hội Thánh được cai quản và nên thánh và chấp nhận lời thừa nhận này làm của mình, "Không ai có thể biết ý muốn của Ngài, trừ khi Ngài ban sự khôn ngoan, và sai Đức Thánh Linh thánh khiết của Ngài từ trên cao xuống. Vậy, xin sai Ngài xuống từ các tầng trời thánh, và từ ngai uy nghi của Ngài, để Ngài ở cùng tôi, và làm việc cùng tôi, hầu cho tôi biết điều gì đẹp lòng trước mặt Ngài."

XI. Dòng chảy không bao giờ cạn của việc lành, mà Đấng Christ đã luôn nhấn mạnh, và mọi tín hữu chân thật đều cẩn thận duy trì. Mọi cây tốt, Chúa chúng ta phán, mọi linh hồn được Đức Chúa Trời làm cho tốt bởi ân điển, đều sanh trái tốt (Ma-thi-ơ 7:17). - Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các ngươi (Giăng 15:14). Ai có các điều răn của Ta, và vâng giữ chúng, thì chính người ấy yêu mến Ta (Giăng 14:21). Hội Thánh cũng không nói một ngôn ngữ khác: "Đây nay là tấm gương mà ngươi phải soi mình, và nhận biết mình có Đức Thánh Linh ở trong mình, hay linh của xác thịt. Nếu ngươi thấy việc làm của mình là đạo đức và tốt lành, phù hợp với quy tắc đã định của lời Đức Chúa Trời, mang hương vị, không phải của xác thịt, mà của Thánh Linh; thì hãy chắc chắn rằng ngươi được Đức Thánh Linh ngự trong mình: bằng không, khi nghĩ tốt về chính mình, ngươi chẳng làm gì khác ngoài việc tự lừa dối mình."

XII. Việc nên thánh thật và việc lành được đội mão bằng ân điển của sự bền đỗ cuối cùng, được Đấng Christ dạy dỗ cách rõ ràng nhất. Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta: Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ chẳng bao giờ hư mất, và chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, thì lớn hơn hết, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta (Giăng 10:27-29). Còn những kẻ sa ngã khỏi sự xưng nhận mình đã từng có, Chúa chúng ta thẳng thắn quy nguyên nhân là vì họ không có rễ trong chính mình (Mác 4:17): họ có vẻ bề ngoài của ân điển, nhưng không có thực chất của ân điển. Do đó Ngài sẽ tuyên bố với những kẻ ở bên tả Ngài rằng, hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác; Ta chẳng hề biết các ngươi (t): trong khi đó, nếu bất kỳ kẻ nào trong số những kẻ hư mất đã từng biết Ngài cách cứu rỗi, và được Ngài biết, họ có thể đáp lại rằng, "Phải, Chúa ơi, Ngài đã từng biết chúng tôi, và chúng tôi đã biết Ngài, trước khi chúng tôi đắm tàu trong sự cứu rỗi." Nhưng không một ai trong số họ có thể nói điều này. Do đó, giáo lý khẳng định sự bền vững của ân điển, đứng vững không lay chuyển trên các trụ cột của chân lý không thể sai lầm. Chẳng lạ gì khi Hội Thánh khẳng định rằng, "Chúa Giê-xu Christ, các tiên tri, các sứ đồ, và mọi tôi tớ chân thật của lời Ngài; phải, mọi nét chữ và dấu chấm trong Kinh Thánh; đã, đang, và sẽ mãi mãi là mùi thơm của sự sống cho sự sống đời đời, cho mọi người mà lòng họ đã được Đức Chúa Trời thanh tẩy bởi đức tin chân thật." Quan điểm này cũng không mở ra (như người ta vu cáo) một cánh cửa cho sự bất tuân và chểnh mảng. Việc một Cơ Đốc nhân chân thật không thể cuối cùng sa ngã khỏi ân điển, không hề kéo theo việc người ấy có thể bước xuống khỏi tháp canh của mình và phạm tội với (x) sự an toàn; cũng như việc Chúa chúng ta có thể đã gieo mình xuống từ nóc đền thờ, vì đã có lời chép rằng Đức Chúa Trời sẽ truyền cho các thiên sứ của Ngài giữ gìn Ngài trong tay họ, là điều không hề kéo theo. Và làm sao có thể nghĩ rằng chân lý quan trọng này dẫn đến sự phóng túng, khi chúng ta đặt xuống như một nguyên tắc căn bản rằng không ai có một chút cớ nào để coi mình được hưởng phước của sự bền đỗ, ngoại trừ những người biểu lộ quyền lợi ấy, bằng cách trong lòng phù hợp với Đức Chúa Trời, và bề ngoài vâng giữ các điều răn của Ngài?

(t ) Khi ấy Ta sẽ ['omolothsw] long trọng tuyên bố cùng họ rằng, Ta chẳng hề [oudepote] biết các ngươi bao giờ, Ma-thi-ơ 7:23. Việc omologew đôi khi được dịch là adfirmo, testor, voveo, thì chẳng cần phải chứng minh. Vậy thì, một tín điều gây sốc biết bao, khi khẳng định sự có thể mất đi của ân điển thật, trái ngược trực tiếp với lời khẳng định công khai và trang trọng mà chính Đấng Christ sẽ tuyên bố, trong buổi kiểm tra cuối cùng đầy kinh hoàng, trước mặt các thiên sứ và loài người.

(x) " Ông hẳn là điên thật," một nhà văn tài hoa và nổi tiếng nói, "nếu cố ý ngã xuống, và gãy một chân, hay một tay, chỉ vì biết rằng có một thầy thuốc phẫu thuật giỏi ở gần để bó bột cho mình." Xem Bức Thư Thứ Tư trong Năm Bức Thư gửi cho Mục sư F. In cho Dilly, 1771.

XIII. Giáo lý về sự quan phòng vô hạn, đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong việc nâng đỡ, cai quản, và hướng dẫn mọi sự không trừ một điều nào, tạo nên một nhánh nổi bật của hệ thống Cơ Đốc, như Đấng Christ đã dạy. Chúng ta thấy Ngài tạ ơn Cha Ngài, là Chúa của trời và đất (Ma-thi-ơ 11:25). Chúng ta nghe Ngài tuyên bố rằng loài người sống không chỉ bởi bánh mà thôi, nhưng bởi mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 4:4). Hơn nữa, chính những sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm (Ma-thi-ơ 10:30) bởi Đấng đã dựng nên chúng. Rằng chính Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên, và mưa sa xuống (Ma-thi-ơ 5:45): rằng Ngài nuôi chim trời, và mặc cho cỏ ngoài đồng (Ma-thi-ơ 6:26-30); và rằng một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà không có ý muốn và sự hướng dẫn của Cha chúng ta (Ma-thi-ơ 10:29). Huống chi những biến cố thuộc loại cao hơn, và còn quan trọng hơn, lại có thể xảy ra ngẫu nhiên hay tình cờ; hãy xem những lời Đấng Christ nói với Phi-lát: ngươi chẳng có quyền gì trên Ta, nếu chẳng phải từ trên cao ban cho ngươi (Giăng 19:11). Hội Thánh cũng không kém phần dứt khoát và rõ ràng trong việc phủ nhận sự tình cờ, và trong việc công nhận sự quan phòng tuyệt đối. Đức Chúa Trời, Hội Thánh nói, "làm mọi sự, theo sự phán xét kín nhiệm của Ngài, cho vui lòng Ngài." "Những kẻ theo Epicurus là những người tưởng rằng Ngài đi dạo quanh các bờ cõi của các tầng trời, và chẳng đoái hoài đến những sự ở dưới này, mà mọi sự này cứ diễn ra hoặc bởi tình cờ, hoặc bởi may rủi, hoặc bởi sự sắp đặt của vận mệnh; và Đức Chúa Trời chẳng có chút tác động nào trong đó: điều này khác gì việc nói, như kẻ ngu dại tưởng trong lòng mình rằng, chẳng có Đức Chúa Trời?" Theo những suy ngẫm này, Hội Thánh hướng về Đấng Tối Cao dưới đặc tính là Đấng "mà sự quan phòng không bao giờ thất bại của Ngài sắp đặt mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất."

XIV. Tính bất tử của linh hồn con người, sự tồn tại riêng biệt, ý thức, và hoạt động của nó, trong trạng thái tách rời khỏi thân thể; cùng với sự trừng phạt hay phước hạnh tức thì của nó, ngay khi bị cái chết tách khỏi thân thể; tất cả đều đã được Đấng tác giả vĩ đại của đức tin chúng ta nhấn mạnh.

Hôm nay ngươi, tức là linh hồn ngươi sẽ ở cùng Ta trong thiên đàng (Lu-ca 23:43). Lời tuyên bố khác của Ngài rõ ràng và mạnh mẽ biết bao, Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, tức là chỉ của kẻ chết; của thân thể loài người, hay của phần con người phải chết; nhưng của kẻ sống: của phần cũng còn sống sót; tức là linh hồn họ: vì mọi người đều sống cho Ngài (Lu-ca 20:38) trong trạng thái tách rời; hoặc được vinh hiển như những đền thờ của ân điển Ngài, hoặc bị trừng phạt như những bia kỷ niệm của cơn thịnh nộ của Ngài. Chỉ thêm một chứng cớ nữa: dù chúng ta xem câu chuyện về La-xa-rơ và người giàu (Lu-ca 16), như một ẩn dụ, hay một sự kiện; việc người trước được thiên sứ đưa tức thì lên lòng Áp-ra-ham, và việc người sau bị trừng phạt cũng tức thì - cùng với cuộc trò chuyện đã diễn ra, hay được cho là đã diễn ra, giữa linh hồn được vinh hiển của Áp-ra-ham, và linh hồn bị hành hạ của tội nhân đang quằn quại – đều chứng minh rõ ràng rằng linh hồn con người không bị cái chết dập tắt, cũng không bị giảm xuống thành trạng thái ngủ mê, vô tri; mà hoặc bay thẳng lên những nơi cao của niềm vui, hoặc lao thẳng xuống vực thẳm của khốn khổ. Hội Thánh tán thành điều này; bằng không Hội Thánh đã chẳng cầu nguyện rằng, "Trong giờ chết - lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con:" cũng chẳng coi là niềm tin vững chắc của mình rằng "những kẻ chết, chết trong Chúa, được phước từ nay trở đi (n)," aparti, tức là apo tw nun, a nunc, từ chính khoảnh khắc họ tắt thở. Trong lời cầu nguyện phó thác đáng ngưỡng mộ của Hội Thánh, Hội Thánh khiêm tốn phó thác "linh hồn" của người sắp chết vào tay Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Rỗi của người ấy: và trong nghi thức tang lễ, Hội Thánh khẳng định rằng "linh hồn của các tín hữu, sau khi được giải thoát khỏi gánh nặng của xác thịt, ở với Đức Chúa Trời trong niềm vui và hạnh phúc." Tôi càng đặc biệt trích dẫn những chứng cớ này của Hội Thánh về vấn đề này, vì giáo lý về sự ngủ của linh hồn, vừa phản Kinh Thánh vừa phản triết học, gần đây đã tiến triển mạnh mẽ giữa một số người vẫn được coi là tín hữu của Hội Thánh.

(n) Nghi thức Tang Lễ, từ Khải Huyền 14:13.

XV. Sau cùng, sự sống lại của chính thân thể đã chết, và sự vinh hiển cuối cùng (o) của những người được tuyển chọn trong cả linh hồn lẫn thân thể, khép lại phần cuối của tín điều mà Chúa Giê-xu đã dạy. Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng, trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ chẳng để mất điều nào, nhưng sẽ khiến nó sống lại trong ngày cuối cùng (Giăng 6:39). Giờ sắp đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và bước ra: kẻ đã làm lành, thì sống lại để được sống; và kẻ đã làm ác, thì sống lại để bị phán xét (Giăng 5:29). Rằng Hội Thánh, trong những điểm này cũng vậy, là tiếng vang trung tín của tiếng Thầy mình, thì tôi chẳng cần dừng lại để chứng minh.

(o) Từ đó suy ra rằng thiên đàng hẳn phải là một nơi, cũng như là một trạng thái. Tôi sẽ luận chứng thêm về điều này như sau:

I. Điều này được gọi cách rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh. Ta đi, Đấng Christ phán, để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi; poreuomai e'toimasai TOPON 'umin. Và khi Ta đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại và đem các ngươi về cùng Ta, ina opon eimi egw, để nơi Ta ở, các ngươi cũng ở đó, Giăng 14:2-3. Điều này được lặp lại nhiều lần. Chương xii. 26. kai ''OPOU eimi egw EKEI kai o' diakonov o' emov esai, và nơi Ta ở, ở đó cũng sẽ có người phục vụ thuộc về Ta; và chương xvii. 24. Lạy Cha, con muốn những kẻ Cha đã ban cho con cũng ở cùng con, 'OPOU eimi egw, nơi con ở; và nơi ấy là đâu? Ở trên thiên đàng cao nhất; vì tiếp theo có chép rằng, để họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Ta: tức là vinh hiển mà Ngài đã có cùng Cha, trước khi thế gian hiện hữu, câu 5. Và, trong Khải Huyền 22:5, có chép về thiên đàng rằng, nuc ouk esai EKEI, ở đó sẽ chẳng có đêm. Nay, gạt sang một bên mọi phân biệt siêu hình không cần thiết, một nơi là cái mà về nó người ta có thể nói đúng rằng ubi và ibi. Bất cứ vật gì có sự hiện hữu thật, hẳn phải hiện hữu ở một nơi nào đó; theo châm ngôn xưa, "quod nullibi est, nihil est:" và nơi nào đó ấy (dù là đất, địa ngục, hay thiên đàng) là, nói cho dễ hiểu, nơi của vật hay người hiện hữu ở đó. Có thể nói rằng, "từ nơi dường như không phù hợp với bản tính của các linh hồn." Có thể không hoàn toàn phù hợp, theo quan niệm của chúng ta về nơi; nhưng vì tôi thấy Con Đức Chúa Trời dùng từ nơi cho chính thiên đàng, và mô tả cái này bằng cái kia, nên tôi không thể thuyết phục mình từ bỏ thuật ngữ nơi; ít nhất, cho đến khi tôi tìm được một thuật ngữ khác thích hợp hơn. Chúng ta có nên đổi nó lấy trạng thái chăng? Nhưng đây là obscurum per obscurius. Giả sử một hữu thể ở trong một trạng thái hay tình trạng nào đó, mà đồng thời không hàm chứa ý niệm về nơi, hay một điều gì tương tự với nơi, thì chúng ta còn tối tăm hơn trước. Alicubitus determinata là một hoàn cảnh thiết yếu đối với mọi vật hữu hạn hiện hữu: qua ens, nó hẳn phải ở alicubi. Hãy tách hai điều này ra nếu các bạn có thể. Ens nullibi là điều vô lý thô thiển nhất. Từ trạng thái, chỉ về sự vĩ đại hay hèn mọn của một người, hạnh phúc hay khốn khổ, tri thức hay ngu dốt, v.v. và một người, hay một thực thể có trí tuệ, có thể vĩ đại hay hèn mọn, hạnh phúc hay khốn khổ, tức là có thể ở trong bất kỳ trạng thái nào, mà đồng thời không ở trong aliquo ibi chăng? hay to pwv; có thể được nói về một người, mà to pou không thể được nói về người ấy chăng? - Thiên đàng cũng không phải chỉ được gọi là một nơi: vùng đất của các linh hồn bị kết án cũng được gọi như vậy. Kẻo chúng cũng đến trong nơi khổ hình này, người ăn chơi đã qua đời nói, Lu-ca 16:28. Và Giu-đa được nói là đã sa ngã bởi sự vi phạm, để đi đến chỗ riêng của mình. Công Vụ 1:25.

II. Nếu thiên đàng không phải là một nơi, tôi muốn biết thân thể vinh hiển của Đấng Christ ở đâu, là thân thể mà Ngài đã thăng thiên cùng với nó. Nó đã thăng thiên về đâu? Thân thể của Hê-nóc và Ê-li ở đâu? Nếu ở trên thiên đàng, thiên đàng hẳn phải là to ibi, hay nơi, mà họ ở đó. Tóm lại, nếu chúng ta phủ nhận tính địa phương của thiên đàng, chúng ta cũng phải, cùng với điều đó, phủ nhận việc Đấng Christ đã nhận lại chính thân thể vật chất của Ngài khi Ngài sống lại, và việc Ngài đã thăng thiên trong thân thể ấy lên bên hữu Đức Chúa Trời: tức là chúng ta phải bắt đầu làm kẻ vô tín ngay lập tức. Tôi còn muốn hỏi thêm; thân thể của các thánh đồ sẽ ở đâu, sau sự phán xét chung? Chẳng phải chúng sẽ vào thiên đàng sao? và thân thể có thể ở trong thiên đàng, mà thiên đàng lại không phải là nơi của những thân thể ấy sao? Không, tôi hỏi, liệu ngay cả linh hồn của một tín hữu, sau khi chết, có thể ở với Đấng Christ (điều mà Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta là như vậy) mà không có ubiety chăng? Hơn nữa, làm sao Phao-lô, trước khi chết, lại có thể được cất lên ewv tritou ouranou, lên tầng trời thứ ba, hay eiv ton paradeizon, vào thiên đàng (hai cách diễn đạt này là những thuật ngữ đồng nghĩa, như thấy qua việc sứ đồ dùng chúng thay cho nhau, II Cô-rinh-tô 12:2,4.) và điều đó nữa, có lẽ, en swmata, trong thân thể cũng như linh hồn; nếu tầng trời thứ ba không phải là một nơi, hay một ibi xác định nào đó? Cái gì! một người được cất lên - chẳng đi đâu cả? ông ta có thể đi EIC waradeison, vào thiên đàng, mà thiên đàng ấy lại không có tính địa phương sao? Nơi chốn, theo định nghĩa của ngài Isaac Newton, là pars spatii quam corpus occupat: vì vậy, hoặc thân thể của các thánh đồ sẽ chẳng bao giờ ở trong thiên đàng (điều này sẽ hàm chứa sự phủ nhận thẳng thừng sự sống lại); và thân thể của Đấng Christ không ở trong thiên đàng (chỉ tưởng tượng điều này thôi cũng là vô tín thật sự); hoặc thiên đàng có thể, đang, và hẳn phải là, thực sự và đúng nghĩa, có tính địa phương.

Những chân lý vô giá như vậy, mà các môn đồ của Arius, Arminius, và Socinus, đang cố gắng giật khỏi tay chúng ta. Những kẻ vô tín, ở một phía, và những người theo giáo hoàng, ở phía kia, hẳn phải vui mừng biết bao khi thấy bất kỳ phần nào (mặc dù, tạ ơn Đức Chúa Trời, thật sự đó chỉ là một phần rất nhỏ) trong hàng giáo sĩ đã được thiết lập, đang đặt ngòi nổ, và cầm que diêm, để thổi tung chính Hội Thánh mà Đức Chúa Trời và loài người đã đồng mưu lập họ làm những người bảo vệ trên danh nghĩa! Khi nhắc đến những anh em giả dối như vậy, Hội Thánh chẳng phải có thể than phiền một cách quá chính đáng rằng, kẻ ăn bánh của Ta đang rình rập Ta, và đã giơ gót lên chống lại Ta đó sao? Phải, bàn tay của kẻ phản bội Ta đang ở cùng Ta trên bàn đó sao? Xét đến nơi mà đơn thỉnh cầu gần đây gửi lên quốc hội đã xuất phát, có thể coi đó là một trong những nỗ lực bị ruồng bỏ nhất từng được thực hiện: quá đỗi gian ác, đến nỗi chính phe ấy đã cho là phải che giấu khẩu pháo, và khai hỏa (càng nhiều càng tốt) trong bóng tối. Họ đã công bố đơn thỉnh cầu của mình; nhưng đã cẩn thận không công bố tên của mình: mặc dù tên của họ cũng chẳng chiếm nhiều chỗ hơn đơn thỉnh cầu của họ. Như vậy, phàm ai làm điều ác thì ghét ánh sáng, cũng không đến cùng ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách: nhưng ai làm theo lẽ thật thì đến cùng ánh sáng, thay vì tránh né nó, hầu cho việc làm của mình được bày tỏ ra là đã làm trong Đức Chúa Trời. Không phải như vậy là việc làm mà nhờ đó những quý ông ấy đã vi phạm lời hứa của mình với Đức Chúa Trời, chà đạp quyền tối cao của vua, coi hàng giám mục như những con số không, và cố gắng hủy diệt đức tin mà họ đã long trọng cam kết rao giảng.

Nói rằng, "Hội Thánh sẽ được bảo đảm đầy đủ chỉ bằng cách ký tên vào Kinh Thánh nói chung;” chỉ là một cái cớ, quá mỏng để che giấu cái chân chẻ đôi đang ẩn nấp bên dưới. Những người theo Arius và Socinus xưng là tin Kinh Thánh. Những người theo giáo hoàng, Arminius, và Pelagius, cũng xưng như vậy. Bất kỳ giáo phái nào muốn núp bóng dưới danh Cơ Đốc cũng vậy. Hơn nữa, theo chính các nguyên tắc của những người thỉnh cầu, việc ký tên vào chính Kinh Thánh sẽ gây khó khăn cho một số người, chẳng kém gì việc ký tên vào sách lễ và các tín điều được cho là gây khó khăn cho những người khác. Một người có thể chân thành trong sự vô tín, chẳng kém gì một người khác có thể chân thành trong dị giáo. Và nếu, trong những thời gian sau này, một ứng viên cho chức thánh tình cờ là một kẻ vô tín, thì (theo cách lập luận mà các nhà thần học nhẹ dạ ấy áp dụng) việc bắt buộc một người như vậy ký tên vào Kinh Thánh sẽ là sự xâm phạm quyền phán đoán riêng tư, đầy đủ không kém gì việc bắt buộc những người khác ký tên vào XXXIX tín điều. Nếu việc đòi hỏi điều sau nay bị kêu ca là sự áp đặt; thì chẳng bao lâu nữa, việc đòi hỏi điều trước cũng vậy. Và với đầy đủ lý lẽ: vì, có thể chứng minh được chăng rằng Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ dị giáo một đặc quyền dễ dàng, để loại trừ những kẻ vô tín đáng thương? - Người theo Socinus chỉ đi xa hơn người theo Arius một bước; và người theo thuyết tự nhiên chỉ đi xa hơn người theo Socinus một bước. Sự khác biệt của một bước duy nhất có quan trọng đến nỗi mọi cánh cửa của Hội Thánh phải mở toang ra, để đón nhận người theo Socinus ký tên vào Kinh Thánh; trong khi kẻ vô tín không ký tên lại bị mọi cánh cửa đóng sầm vào mặt, mặc dù người ấy đứng chỉ cách người láng giềng được nhận của mình vài tấc, phải, gần đến nỗi khuỷu tay của họ có thể chạm nhau? Một người theo thuyết tự nhiên, một người Hồi giáo, một người Do Thái, một người ngoại giáo, hay một người theo giáo hoàng, trong trường hợp ấy, lại không có nhiều lý do để kêu ca, như người theo Arius hay Socinus giả vờ có hiện nay sao? Vì vậy, tôi kết luận rằng việc ký tên vào Kinh Thánh, và việc ký tên vào sách lễ, các tín điều, và các bài giảng, đều đứng trên cùng một nền tảng: và lập luận đòi bãi bỏ việc ký tên vào những điều này, cũng sẽ có hiệu lực ngang nhau, để bãi bỏ việc ký tên vào Kinh Thánh. Do đó, rõ ràng là dự án thay thế này cuối cùng hướng đến điểm nào.

Sự thật hiển nhiên dường như là, những người thỉnh cầu muốn tước khỏi Hội Thánh một quyền lực mà ngay cả một câu lạc bộ thợ nề tự do cũng có một cách chính đáng (tôi muốn nói đến quyền lực mong đợi sự phù hợp với chính mình, từ mọi người mà Hội Thánh nhận vào lòng mình); chỉ để chính họ có thể ngồi xuống bên bánh và cá, mà không phải phiền hà nói lời tạ ơn trước. Họ muốn được nuôi dưỡng bằng chi phí công cộng, để chẳng làm gì, và chẳng tin gì. Nhưng, trong trường hợp như vậy, chẳng phải sự khôn ngoan của cơ quan lập pháp sẽ sớm bắt đầu đặt ra câu hỏi hợp lý này sao, "Sao lại phí phạm tiền thập phân và đất đai của Hội Thánh như vậy cho một đám người vô dụng?” Và chẳng phải việc thu hồi nhanh chóng cả hai sẽ là hậu quả tự nhiên sao? Chắc chắn sẽ như vậy, nếu cơ quan lập pháp còn tỉnh táo. Vậy, các người thỉnh cầu hãy ghi nhớ ít nhất điều này, vào thời điểm thích hợp. Nếu họ chẳng quan tâm đến các giáo lý mà họ đã long trọng ký tên; thì ít nhất họ hãy cẩn thận với điều mà họ thú nhận là yêu mến, tức là cái túi, và những gì ở trong đó (Giăng 12:6). Mặc dù họ chẳng đoái hoài đến hòm của Đức Chúa Trời, họ vẫn nên khôn ngoan lo nghĩ đôi chút cho sự an toàn của Diana của họ.

Các giáo sĩ thuộc loại này, rất hay phàn nàn về sự khinh miệt mà người ta dành cho họ. Nhưng có gì đáng ngạc nhiên chăng, khi những người vừa tuân thủ nghi lễ bề ngoài vừa công khai bất đồng về giáo lý, lại bị ghét vì thiếu liêm chính, và bị khinh vì sự vô nghĩa của mình? Những lời của Đức Chúa Trời, qua tiên tri, thích hợp và trang trọng biết bao! Môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm kiếm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân. Nhưng các ngươi đã lìa khỏi đường lối; các ngươi đã khiến nhiều người vấp ngã nơi luật pháp; các ngươi đã làm bại hoại giao ước của Lê-vi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: vì vậy Ta cũng đã khiến các ngươi trở nên đáng khinh và hèn hạ trước mặt mọi người, theo như các ngươi đã không giữ đường lối của Ta, mà đã thiên vị trong luật pháp.

Trong một bức thư của ông Pope (nếu tôi không nhầm), có nhắc đến một truyện ngụ ngôn phương Đông, đại ý như sau: Bầy cú và bầy dơi một lần đã cùng nhau dâng đơn kiến nghị lên thần Jupiter, chống lại mặt trời; khiêm tốn trình bày rằng ánh sáng của mặt trời phiền toái đến mức không chịu nổi, khiến những kẻ kiến nghị không thể bay ra ngoài một cách thoải mái, mà bị giam cầm trong các hốc riêng của mình ít nhất mười hai giờ trong hai mươi bốn giờ. Jupiter, gặp thần Phoebus ngay sau đó, đã cho thần biết về đơn kiến nghị mà mình nhận được; và thêm rằng, tuy nhiên, ta sẽ không để ý gì đến đơn ấy; và việc của ngươi là tự báo thù bằng cách cứ tỏa sáng.

Nguyện cho tâm tình ấy được ứng nghiệm nơi hàng giáo phẩm của Giáo hội quốc gia, trong thời điểm hệ trọng và nguy hiểm này! Chúng ta hãy cẩn thận đứng vững trong những đường lối tốt đẹp xưa cũ, và kiên định giữ lấy các giáo lý của cuộc Cải Chánh, là những giáo lý được thấy là hoàn toàn phù hợp với Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh. Nguyện cho việc của chúng ta là, cùng một lúc, báo thù và chữa lành những vết thương của người mẹ thánh của chúng ta là Hội Thánh, bằng cách tỏa sáng trong việc bênh vực nàng; bằng cách giơ cao và giữ vững lời sự sống một cách thuần khiết, không pha trộn; nhu mì, không ác ý, nhưng dạn dĩ, không sợ hãi hay hổ thẹn; chân thật, không tìm lợi riêng; đầy đủ, không giữ lại, không thiên vị, và không giả hình; một cách thực tiễn (s), bằng cách hết sức chuyên cần sắp đặt mọi phần trong cách ăn ở đạo đức của chính mình, sao cho xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ: không gây cớ vấp phạm chính đáng nào trong bất cứ điều gì, để chức vụ khỏi bị chê trách; nhưng trong mọi sự, chứng tỏ mình là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, bởi sự trong sạch, bởi sự hiểu biết, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu thương không giả dối, bởi lời chân lý, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi khí giới của sự công chính bên tay phải và bên tay trái (II Cô-rinh-tô 6:3-7). Để khi mùa định sẵn đến, lúc chúng ta phải khai trình về quản trị của mình trước Đấng Chăn Chiên lớn và Giám Mục của các linh hồn, chúng ta được Ngài thấy là đang ở trong sự bình an; tỉnh thức, cầu nguyện, lao nhọc; và bước lên từ công việc của Chủ mình, đến niềm vui của Chủ mình, như Cincinnatus đã được thấy đang bận rộn bên chiếc cày của mình, khi được gọi lên làm quan độc tài của thành Rô-ma.

(s) Triết gia Plato có một người cháu trai (tên là Speusippus) mà đạo đức suy đồi đến mức không thể chịu nổi, đến nỗi cha mẹ đã từ bỏ cậu và đuổi cậu ra khỏi nhà. Plato bèn đón cậu về nhà mình để sống cùng. Trong thời gian ấy, nhà triết học đáng mến không cố gắng cải hóa cậu bằng những bài giảng khô khan và những lời quở trách gây chán ghét; nhưng cố gắng làm cho cậu yêu mến đức hạnh, bằng sự sáng chói của chính gương mẫu của mình. Cách ấy đã thành công - Speusippus, vừa xấu hổ vừa bị chinh phục bởi hùng biện thực tiễn của đời sống không chỗ trách được của người chú, đã trở nên cải tà quy chính trên nguyên tắc, và về sau chính cậu cũng trở thành một triết gia rất lỗi lạc. - Chúng ta có mong muốn đem các linh hồn về với Đấng Christ, và chứng tỏ mình là con cái của Đức Chúa Trời chăng? Những lời khuyên nhủ và lời xưng nhận của chúng ta phải có sự bảo chứng của chính gương mẫu của mình; gương mẫu ấy, hơn mọi hùng biện trau chuốt trên đời; hơn mọi bài diễn văn lạnh lùng về "sự thích hợp về mặt đạo đức của sự vật," và "vẻ đẹp và tính tiện lợi của đức hạnh;" sẽ đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời, tôn trọng cho Phúc Âm, an ủi cho chính tâm trí chúng ta, và gây dựng một cách vững chắc những người chúng ta phục vụ và trò chuyện cùng. Đấng sứ đồ Phao-lô lý luận như vậy: Hỡi ngươi dạy dỗ kẻ khác, ngươi lại không dạy dỗ chính mình ngươi sao? Ngươi giảng rằng chớ nên trộm cắp, mà ngươi trộm cắp sao? Ngươi nói rằng chớ nên phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm sao? Ngươi khoe mình về luật pháp, mà ngươi phạm luật pháp, làm nhục Đức Chúa Trời sao? Rô-ma 2:21-23.

(Bài Giảng VI) Ý Chí Tự Do và Công Đức Được Xét Xử Công Bằng,...

BÀI GIẢNG VI.

Ý CHÍ TỰ DO VÀ CÔNG ĐỨC ĐƯỢC XÉT XỬ CÔNG BẰNG:

hay,

CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI LÀ CÁC ĐẤNG CỨU RỖI CỦA CHÍNH MÌNH

Nội dung một bài giảng được giảng tại nhà thờ giáo xứ Thánh

Anne, Blackfriars, Luân Đôn, vào thứ Tư, ngày 25 tháng 5 năm 1774.

Quả thật, trông cậy nơi các gò và nơi đám đông các núi là luống công. Quả thật, trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta có sự cứu rỗi

của Y-sơ-ra-ên. - Giê-rê-mi 3:23.

BÀI GIẢNG VI.

Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển thuộc về danh Ngài; vì cớ sự thương xót của Ngài, và vì cớ chân lý của Ngài. Thi Thiên 115:1

Một số nhà giải kinh đã cho rằng Thi Thiên này do tiên tri Đa-ni-ên viết ra; nhân dịp sự giải cứu kỳ diệu của Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, khi họ bước ra bình an vô sự khỏi lò lửa hừng, nơi họ đã bị ném vào theo lệnh của vua Nê-bu-cát-nết-sa.

Và quả thật không thiếu những đoạn trong chính Thi Thiên ấy dường như ủng hộ phỏng đoán này. Như chỗ chúng ta đọc ở câu thứ 4 (nói về các thần tượng của dân ngoại, và có lẽ đặc biệt ám chỉ đến pho tượng vàng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã truyền phải thờ lạy), các thần tượng của chúng nó bằng bạc và bằng vàng, là công việc tay người ta làm ra: chúng nó có miệng mà không nói; có mắt mà không thấy.

Tôi dám nói rằng, trong một thính chúng như thế này, có một số người Arminian đang hiện diện. Tôi e rằng tất cả các buổi nhóm công cộng của chúng ta đều có quá nhiều người như vậy. Tuy nhiên, có lẽ ngay cả những người này, dẫu là những kẻ thờ thần tượng, cũng có thể sẵn sàng chê trách, và quả thật với lý do chính đáng, sự dại dột của những kẻ thờ lạy các thần tượng bằng bạc và bằng vàng, là công việc tay người ta làm ra. Nhưng xin cho tôi hỏi, nếu việc thờ lạy công việc tay người khác làm ra đã là dại dột như vậy; thì việc thờ lạy các công việc tay chính mình làm ra sẽ là gì? Có lẽ quý vị sẽ nói: "Đức Chúa Trời cấm tôi làm như vậy." Tuy nhiên, xin cho tôi nói với quý vị rằng, sự tin cậy, lòng tín thác, sự nương dựa và sự trông cậy để được cứu rỗi, đều là những hành vi, và cũng là những hành vi rất trang nghiêm, của sự thờ phượng thiêng liêng: và bất cứ điều gì quý vị trông cậy vào, dù toàn phần hay một phần, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và để được xưng công chính trước mặt Ngài; bất cứ điều gì quý vị nương dựa vào và tin cậy vào, để đạt được ân điển hay vinh hiển; nếu điều ấy là bất cứ thứ gì kém hơn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì quý vị là kẻ thờ thần tượng theo mọi ý nghĩa của từ này.

Rất khác biệt là ý niệm mà Kinh Thánh cho chúng ta về Đức Chúa Trời hằng phước đời đời, so với ý niệm về những thần giả mà dân ngoại thờ lạy; và so với sự trình bày hạ thấp về Đức Chúa Trời thật, mà chủ nghĩa Arminian muốn áp đặt lên nhân loại. Đức Chúa Trời chúng ta (Thi Thiên này, câu thứ 3, nói như vậy) ở trên các tầng trời: Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn. Đây không phải là ý niệm (u) của người Arminian về Đức Chúa Trời: vì những người theo ý chí tự do và những kẻ buôn chuyện may rủi của chúng ta bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời không làm mọi điều Ngài muốn; rằng có rất nhiều điều Đức Chúa Trời muốn làm, cố gắng và ra sức làm, mà vẫn không thể thực hiện được: họ bảo chúng ta, như một người đã diễn đạt một cách khéo léo rằng,

"Rằng toàn thể nhân loại Ngài rất muốn cứu, Nhưng khao khát điều Ngài không thể có. Siêng năng như vậy để rao truyền khắp nơi, Một Đức Chúa Trời thất vọng, hay thay đổi."

(u) Gần đây tôi được giới thiệu làm quen với một người Arminian rất uyên bác và sáng suốt, mà các tác phẩm chính trị và các đức tính xã hội của ông khiến ông xứng đáng được công chúng và gia đình kính trọng không ít. Vị quý ông đáng kính này có sự sắc bén để nhận thấy, và sự chính trực để thừa nhận những hệ quả khủng khiếp mà hệ thống ý chí tự do, nếu được đẩy xa đến mức nó tự nhiên dẫn tới, ắt phải xô đẩy những kẻ theo nó. Ông thấy rõ các hệ quả của nó; ông nuốt trôi chúng mà không khó khăn gì; và ông thẳng thắn tuyên bố chúng.

"Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài có thể làm được" [đây là chính lời của vị quý ông ấy nói với tôi trong lúc trò chuyện] "Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài có thể làm được, để ngăn chặn điều ác về đạo đức và điều ác tự nhiên; nhưng Ngài không thể thắng hơn. Người ta không cho phép Đức Chúa Trời đạt được điều Ngài mong muốn." - Bấy giờ, tôi nói, hẳn Đấng Thần Linh phải là một Đấng rất bất hạnh. - "Chẳng bất hạnh chút nào," vị triết gia lanh lợi đáp: “Đức Chúa Trời biết rằng, do hậu quả của ý chí tự do mà Ngài đã ban cho các tạo vật có lý trí của Ngài, chính Ngài phải thất vọng về những mong muốn của mình, và thất bại về những mục đích của mình, và rằng không có cách nào khác, trừ khi Ngài đã tạo dựng chúng ta chỉ là những cỗ máy thuần túy. Vì vậy, Ngài đành chịu sự tất yếu; và không tự làm mình phiền muộn về điều đó."

Hãy xem những kẻ theo ý chí tự do, khi thành thật, đã tự đâm vào những bãi cạn khủng khiếp nào! Vị thần của họ có phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh chăng? Chắc chắn là không. Vị thần của họ "đành chịu" những khó khăn mà chính mình "không thể thoát ra được", và cố gắng tự làm mình "thoải mái" dưới hàng triệu triệu những sự lúng túng không thể gỡ ra được, những sự thất vọng khó chịu, và những sự bại trận nhục nhã. Trong khi đó, về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, người ta khẳng định rằng Ngài đã làm, và sẽ luôn tiếp tục làm, mọi điều Ngài muốn.

Hỡi độc giả, hãy lưu ý lòng mộ đạo, và tính nhất quán, của hệ thống ý chí tự do. - Hệ thống được nói đến ấy leo lên chiếc thang của sự phạm thượng, đến đỉnh núi của chủ nghĩa vô thần; rồi từ vách đá ấy lao mình xuống vực thẳm của sự tất yếu mù quáng, cứng như kim cương, để chứng minh nhân loại là những tác nhân tự do!

Cuộc gặp gỡ của tôi với vị triết gia kể trên (người mà, nhân tiện, tôi hết lòng minh oan khỏi mọi chủ ý vô thần, hay thậm chí bất kính đối với Đấng Tối Cao), đã được điểm xuyết bằng rất nhiều tình tiết tò mò và khác thường của cuộc tranh luận tự do, đến nỗi người bạn đáng kính và vô giá của tôi, Mục sư Ryland, cha, ở Northampton (người đã hiện diện suốt thời gian ấy), đã thừa nhận, sau khi chúng tôi từ giã vị quý ông đáng kính ấy, rằng vị chính trị gia triết học ấy là một hiện tượng rất thành thật, và do đó, rất khác thường.

Điều này ăn khớp thế nào với lời mô tả uy nghi ấy, Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời! Ngài ngồi trên ngôi, cân đo và phân phát số phận của loài người; nắm giữ mọi biến cố trong chính tay Ngài; và hướng dẫn từng mắt xích của từng chuỗi nguyên nhân thứ yếu, từ lúc bắt đầu đến lúc cuối cùng của thời gian. Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời, sở hữu mọi quyền năng; và (đó là hệ quả tự nhiên của điều ấy) Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn: hay, như vị sứ đồ diễn đạt (lời lẽ thì khác, nhưng ý nghĩa thì giống nhau), Ngài (Ê-phê-sô 1:11) làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.

Vì vậy, chúng ta vừa lao nhọc vừa chịu sỉ nhục; cũng bởi vì chúng ta nói (và điều tối đa chúng ta có thể nói về vấn đề này, cũng chỉ là như thế này: tức là,) Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời, và đã làm mọi điều Ngài muốn. Và Ngài sẽ cứ làm theo ý muốn tối cao của riêng Ngài, cho đến cuối chương; dù cho tất cả những người Arminian trên đất có cố gắng đánh bại ý định thiêng liêng và làm kẹt bánh xe của chính quyền thiêng liêng. Đấng ngự trên trời (Thi Thiên 2:4), cười nhạo chúng nó; và đưa các mục đích của Ngài đến chỗ thành tựu, đôi khi, ngay cả qua những biến cố mà những kẻ ác cố gắng ném vào đường Ngài, với ý đồ điên rồ muốn làm Ngài thất vọng về các mục đích của Ngài. Mọi vật, vị tác giả Thi Thiên nói, đều phục vụ Ngài (z): tất cả đều có khuynh hướng trực tiếp, hoặc một cách hiệu quả hoặc một cách cho phép, để thúc đẩy các kế hoạch bất biến của Ngài về sự quan phòng và ân điển. Hãy lưu ý, một cách hiệu quả, hoặc một cách cho phép. Vì chúng ta không bao giờ nói, cũng không có ý nói, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác: chúng ta chỉ khẳng định rằng, vì những lý do chúng ta không biết, nhưng Đức Chúa Trời biết rõ, Ngài là Đấng cho phép một cách hiệu quả (không phải là (a) tác nhân, mà là Đấng cho phép) mọi điều xảy đến. Nhưng khi chúng ta nói về điều lành, chúng ta bèn mở rộng thuật ngữ; và khẳng định, cùng với vị tác giả Thi Thiên, rằng mọi sự giúp đỡ [tức là mọi điều lành] được thực hiện trên đất, chính Đức Chúa Trời làm lấy (Thi Thiên 74:13).

(z) Thi Thiên 119:91. Bản Phụng Vụ.

(a) Nói rằng giáo lý về sự tiền định khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả và tác nhân của tội lỗi, là một trong những lời bắt bẻ táo tợn nhất (và đồng thời cũng phi lý nhất), từng làm ô danh chính chủ nghĩa Arminian. Tình trạng của vấn đề là như thế này. - Kể từ sự sa ngã của A-đam và các con trai ông (một biến cố mà chúng ta không có quyền biết các động cơ thiêng liêng dẫn đến sự cho phép nó), Đức Chúa Trời chỉ cần để mặc con người cho chính mình bằng cách giữ lại những sự kiềm chế của ân điển và sự quan phòng; và ý chí tự do bại hoại của con người sẽ tự nó đưa họ lao đầu vào mọi điều ác.

Tôi nhớ một câu nói của ông Du Moulin vĩ đại, trong cuốn sách tuyệt vời của ông, mang tựa đề Anatome Arminianismi. Nhận xét của ông là, kẻ ác cũng như người được chọn, đều hoàn thành các sắc lệnh khôn ngoan, thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời: nhưng, ông nói, với sự khác biệt này; dân riêng của Đức Chúa Trời, sau khi được cải biến, cố gắng làm theo ý muốn Ngài từ nguyên tắc của tình yêu thương: trong khi những kẻ bị bỏ mặc cho sự ngang bướng của lòng riêng mình (đó là tất cả sự tiền định bỏ qua mà chúng ta tranh luận), những kẻ chẳng quan tâm đến Đức Chúa Trời, cũng chẳng có Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng của mình; những người này giống như những người chèo thuyền, chèo về đúng nơi mà họ quay lưng lại (c). Họ quay lưng lại với sắc lệnh của Đức Chúa Trời; mà vẫn tiến về đúng điểm ấy, không hề hay biết.

(c) Nhà lý luận vĩ đại ấy cũng nhận xét rằng, "Đức Chúa Trời cai trị ngay cả những sự dại dột của loài người, theo các mục đích của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài; và dùng chính những kẻ ác để thi hành các quan điểm công chính của Ngài: cũng như một người có thể vẽ một đường thẳng, hay giáng một đòn đúng, bằng một cây gậy cong." - Illi ipsi, qui resistunt mandato Dei serviunt ejus Providentiae: et, remigum instar eo tendunt quo obvertunt terga. Deus, per insipientiam hominum perficit consilia suae sapientiae. Utitur hominibus injustis, ad excercendam suam justitiam. Non secus, ac si quis, obter tobaculo, rectum ictum infligat.

Molinaei Anat. Arm. cap. 3. p. 17. - Edit. Lndg. 1619.

Một cuộc tranh luận lớn giữa tôn giáo của Arminius và tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, là ai sẽ được hưởng lời ca ngợi và vinh hiển về sự cứu rỗi của một tội nhân? Sự cải biến quyết định điểm này ngay lập tức: vì tôi nghĩ rằng, không hề bị quy là thiếu bác ái, tôi có thể dám nói rằng, mọi người thật sự được thức tỉnh, ít nhất khi người ấy đang ở dưới ánh sáng của sắc mặt Đức Chúa Trời chiếu trên linh hồn mình, sẽ quỳ gối xuống, với bài ca ngợi này dâng lên từ lòng mình: Chẳng phải tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải tôi, nhưng xin vinh hiển thuộc về danh Ngài: Tôi được cứu, chẳng phải vì sự công chính của tôi, nhưng vì sự thương xót của Ngài và vì chân lý của Ngài.

Và điều này cũng đúng ngay cả đối với các phước hạnh của đời sống hiện tại. Chính Đức Chúa Trời lập người này lên và hạ người kia xuống (Thi Thiên 75:7). Chiến thắng, chẳng hạn, khi các vua tranh chiến với nhau, đều hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời. Cuộc đua chẳng phải thuộc về kẻ nhanh nhẹn, vì là nhanh nhẹn; cuộc chiến cũng chẳng phải thuộc về kẻ mạnh, vì là mạnh (Truyền Đạo 9:11). Chính sắc lệnh, ý muốn, quyền năng, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một cách hiệu quả, dù đôi khi vô hình, sắp đặt và định đoạt mọi biến cố.

Tại trận Azincourt nổi tiếng ở Pháp, nơi mà, nếu tôi không nhầm, 80.000 quân Pháp đã hoàn toàn bị đánh bại bởi khoảng 9.000 quân Anh, dưới quyền chỉ huy của vị vua bất tử của chúng ta là Henry V; sau khi công việc lớn lao trong ngày đã xong, và Đức Chúa Trời đã ban cho vị hoàng tử lừng danh ấy chiến thắng, ông đã truyền cho hát bài Thi Thiên kể trên (tức là Thi Thiên thứ 114), và một phần của Thi Thiên này mà tôi đã đọc cho quý vị đoạn đang được xét đến, ngay trên chiến trường; để thừa nhận rằng mọi thành công, và mọi phước hạnh, thuộc bất cứ loại nào, đều từ trên xuống từ Cha của các sự sáng. Một số sử gia của chúng ta cho chúng ta biết rằng, khi đoàn quân Anh chiến thắng đến những lời mà tôi đã lấy làm câu gốc, toàn thể đạo quân chiến thắng đã quỳ gối xuống, như một người, trên chiến trường chinh phục; và hô lên với một lòng, và một tiếng: Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển thuộc về danh Ngài, vì sự thương xót của Ngài và vì chân lý của Ngài.

Và cũng sẽ như vậy, khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành số lượng những người được chọn của Ngài, và hoàn toàn quy tụ sự đầy đủ của vương quốc đã được cứu chuộc của Ngài. Quý vị nghĩ bài ca của mình sẽ là gì, khi quý vị lên thiên đàng? Phước cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho tôi ý chí tự do; và phước cho chính bản thân yêu dấu của tôi, vì tôi đã sử dụng nó thật tốt chăng? Ồ không, không. Một bài ca như thế chưa từng được nghe trên thiên đàng, và cũng sẽ không bao giờ được nghe, bao lâu Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời và thiên đàng còn là thiên đàng. Hãy xem trong Sách Khải Huyền, và ở đó quý vị sẽ thấy công việc của những người được phước, và những điệu ca họ hát. Họ quăng mão triều thiên của mình trước ngôi, nói rằng: Ngài đáng được tôn vinh, vì Ngài đã chịu giết, và đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, bởi huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc và mọi nước (Khải Huyền 4:10). Đó là ân điển phân biệt dành cho quý vị! Ngài đã chuộc chúng tôi ra khỏi mọi chi phái, v.v. tức là, từ (Khải Huyền 14:4) giữa phần còn lại của nhân loại. Chẳng phải đây là sự tuyển chọn riêng biệt, và sự cứu chuộc giới hạn sao?

Hội Thánh ở dưới đất có thể sai lầm - và nếu bất cứ Hội Thánh hữu hình nào trên đất tự xưng là không thể sai lầm, thì chính sự tự xưng ấy đã chứng tỏ rằng Hội Thánh ấy không phải như vậy. Nhưng có một Hội Thánh mà tôi dám tuyên bố là không thể sai lầm. Và Hội Thánh ấy là Hội Thánh nào? Hội Thánh của những người được vinh hiển, những người chiếu sáng như các ngôi sao ở bên tay phải Đức Chúa Trời. Và, dựa trên lời chứng không thể sai lầm của Hội Thánh không thể sai lầm ấy; một lời chứng được ghi lại trong các trang không thể sai lầm của sự cảm thúc; tôi dám khẳng định rằng không một hạt mầm Arminian nào từng theo một thánh đồ vào thiên đàng. - Nếu những người thuộc dân Đức Chúa Trời, những người đang bị trói buộc trong sự gian ác ấy, không được cải biến một cách rõ ràng khỏi nó, trong khi họ còn sống và trò chuyện giữa loài người; thì họ vẫn bỏ lại tất cả sau lưng mình trong sông Giô-đanh (tức là trong dòng sông của sự chết) khi họ đi qua. Họ có thể được so sánh với Phao-lô, khi ông đi từ Giê-ru-sa-lem đến Đa-mách, và ân điển của Đức Chúa Trời đánh ngã ông: ông ngã xuống, là một người theo ý chí tự do; nhưng ông đứng dậy, là một người theo ân điển tự do. Vì vậy, dẫu cho rỉ sét của lòng kiêu ngạo tự cho mình là công chính (và đó là thứ rỉ sét đáng nguyền rủa: nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mài nó khỏi mọi linh hồn chúng ta) dẫu cho rỉ sét ấy có bám vào chúng ta hiện nay; thì khi chúng ta đến đứng trước ngôi, và trước Chiên Con, tất cả sẽ được cất đi, và chúng ta sẽ hát trong một hợp xướng đầy đủ, đời đời, cùng với các thiên sứ được chọn và những người được chọn, Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi.

Và tại sao chúng ta lại không hát bài ca ấy ngay bây giờ? Tại sao chúng ta lại không cố gắng, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để nói trước ngôn ngữ của thiên đàng, và trở nên thiên thượng hết mức có thể, trước khi chúng ta lên thiên đàng? Tại sao chúng ta lại khinh thường bài ca ấy, trên đất; bài ca mà chúng ta hy vọng sẽ hát đời đời, trước ngôi của Đức Chúa Trời ở trên cao? Đối với tôi, thật đáng kinh ngạc, khi những người Tin Lành, và những người thuộc Hội Thánh Anh, xét đơn thuần như những tạo vật có lý trí, và như những người có lương tri thông thường, những người xưng mình là quen thuộc với Kinh Thánh, và thừa nhận quyền năng của Đức Chúa Trời, lại có bất cứ sự phản đối nào đối với việc hát bài ca này, Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển thuộc về danh Ngài, vì sự thương xót của Ngài và vì chân lý của Ngài.

Càng kỳ diệu và đáng thương hơn nữa, khi một số người, những người thậm chí xưng mình có tôn giáo thuộc linh, và nói về một công việc nội tâm của Đức Chúa Trời trên lòng mình, lại đánh mất sự khiêm nhường và chân lý đến mức mơ tưởng rằng, hoặc cánh tay của chính mình đã giúp Đấng Toàn Năng cứu mình, hoặc ít nhất cánh tay của chính mình đã có thể ngăn cản Ngài cứu mình. Điều gì có thể phản ánh sự sỉ nhục sâu sắc hơn lên Đức Chúa Trời, hơn một ý niệm như vậy? Và điều gì có thể có khuynh hướng trực tiếp hơn để sinh ra và nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo trong lòng người, là thứ lừa dối con người?

Đức Chúa Trời đã vui lòng giải cứu tôi khỏi cạm bẫy Arminian, trước khi tôi vừa tròn mười tám tuổi. Trước thời điểm ấy, không có (với sự tự hạ thấp nhất tôi thú nhận điều này) một người theo ý chí tự do kiêu ngạo và dữ dội hơn, trong phạm vi bốn biển. Một trường hợp về lòng nhiệt thành nồng nhiệt và cay đắng của tôi, vừa chợt đến trong trí nhớ tôi. Khoảng một năm trước khi lòng nhân từ thiêng liêng ban cho tôi đôi mắt để nhận biết, và một tấm lòng để đón nhận chân lý, tôi đang hùng biện một ngày nọ giữa đám đông (vì tôi tự cho mình có thể đương đầu với mọi người theo thuyết tiền định trên đời), về tính phổ quát của ân điển, và các năng lực của ý chí tự do nơi con người. Một cụ ông tốt lành (nay đã ở với Đức Chúa Trời) đứng dậy khỏi ghế của mình, và đến chỗ tôi, nắm lấy một chiếc khuy áo khoác của tôi, trong khi ông ôn tồn nói với tôi đại ý như sau: Thưa ông thân mến, có một vài dấu hiệu thuộc linh trong cuộc trò chuyện của ông; dẫu nhuốm màu một sự pha trộn đáng buồn của lòng kiêu ngạo và sự tự cho mình là công chính. Ông đã nói nhiều ủng hộ ý chí tự do: nhưng, từ lý luận, chúng ta hãy đến với kinh nghiệm. Xin cho tôi hỏi ông một câu hỏi. Khi Chúa nắm lấy ông trong sự kêu gọi hiệu quả thì tình trạng của ông ra sao? Ông có góp phần gì trong việc đạt được ân điển ấy chăng? Không những thế, ông há đã chẳng chống cự và làm thất bại ân điển ấy, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã để mặc ông trong tay mưu định của chính ông sao?

Tôi cảm nhận tính thuyết phục của những câu hỏi đơn giản nhưng mạnh mẽ này, mạnh mẽ hơn điều tôi khi ấy sẵn lòng thừa nhận. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, từ đó tôi đã được ban khả năng thừa nhận tính tự do và toàn năng của ân điển Ngài, vô số lần; và hát lên (điều mà tôi tin tưởng sẽ là bài ca đời đời của tôi khi thời gian không còn nữa), Chẳng phải tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải tôi, nhưng xin vinh hiển hoàn toàn thuộc về danh Ngài.

Chúng ta không bao giờ biết nhiều về thiên đàng trong chính linh hồn mình, cũng không đứng cao trên núi thông công với Đức Chúa Trời, bằng khi Đức Thánh Linh của Ngài, thổi trên lòng chúng ta, khiến chúng ta nằm thấp dưới bệ chân của ân điển tối cao, và cảm thúc chúng ta thốt lên lời kêu cầu này: Hỡi Đức Chúa Trời, xin cho tôi được hưởng sự an ủi của sự cứu rỗi, nhưng xin cho Ngài được trọn vẹn lời ca ngợi về sự cứu rỗi ấy!

Chúng ta hãy vắn tắt áp dụng thước đo và compa của lời Đức Chúa Trời, vào từng phần mà sự cứu rỗi được tạo thành; và chúng ta sẽ sớm nhận thấy toàn bộ tòa nhà được làm nên bởi ân điển, và chỉ bởi ân điển mà thôi. Quý vị có hỏi, tôi hiểu từ ân điển ở đây theo nghĩa nào chăng? Tôi muốn nói, bởi thuật ngữ quan trọng ấy, sự ban cho tự nguyện, tối cao, và nhưng không của Đức Chúa Trời; hoàn toàn không bị điều kiện hóa bởi, và hoàn toàn không liên quan đến, mọi bóng dáng của sự xứng đáng nơi con người, dù trước đó, đồng thời, hay sau đó. Đây chính là ý niệm theo Kinh Thánh về ân điển: tức là, [sự cứu rỗi trong mọi nhánh của nó] chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót (Rô-ma 9:16). Và như vậy, ân điển trị vì, cho đến sự sống đời đời của các tội nhân, qua sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Rô-ma 5:21).

1. Khi bàn luận chân lý trọng đại này, chúng ta hãy bắt đầu nơi chính Đức Chúa Trời đã bắt đầu: tức là, với sự tuyển chọn. Chúng ta mang ơn ai, về phước hạnh thuộc linh đầu tiên trong mọi phước hạnh? Lòng kiêu ngạo nói, mang ơn tôi. Sự tự cho mình là công chính nói, mang ơn tôi. Ý chí chưa được cải biến của con người nói, mang ơn tôi. Nhưng đức tin cùng với lời Đức Chúa Trời nói rằng: Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin cho toàn bộ vinh hiển của tình yêu tuyển chọn của Ngài được quy về danh Ngài: Ngài đã không chọn chúng tôi với giả định rằng chúng tôi chọn Ngài trước; nhưng, qua sự vận hành đắc thắng của Đức Thánh Linh quyền năng của Ngài, chúng tôi chọn Ngài làm phần sản nghiệp và Đức Chúa Trời của mình, do hậu quả của việc Ngài đã chọn chúng tôi trước hết và một cách tự do làm dân của Ngài.

Hãy nghe lời chứng của vị sứ đồ ấy, người đã nhận được những phần hoàn tất của nền giáo dục thuộc linh của mình nơi các tầng trời thứ ba. Có một phần còn sót lại, ông nói, theo sự tuyển chọn của ân điển. Và, nếu bởi ân điển, thì chẳng còn bởi việc làm nữa: bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu [tức là nếu sự tuyển chọn] bởi việc làm, thì chẳng còn bởi ân điển nữa: bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm nữa (Rô-ma 11:5-6). Chúng ta hãy sàng lọc lập luận này; và chúng ta sẽ thấy nó không thể bác bỏ được.

Có "một phần còn sót lại," tức là một số người trong nhân loại sa ngã, sẽ được cứu đời đời qua Đấng Christ. Phần còn sót lại này là "theo sự tuyển chọn:" ý muốn và sự lựa chọn riêng của Đức Chúa Trời là quy tắc xác định, theo đó phần còn sót lại được cứu được đo lường và đếm số. Sự tuyển chọn này là một sự tuyển chọn thuộc "ân điển," hay một hành vi tự do, tối cao, và nhưng không của Đức Chúa Trời. Vị sứ đồ không muốn bỏ sót từ ân điển, kẻo người ta tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ vì cớ điều gì Ngài thấy nơi họ hơn người khác. - "Thôi, nhưng" (có người sẽ nói) "thừa nhận sự tuyển chọn là bởi ân điển, chẳng phải các việc lành đã thấy trước của chúng ta cũng có phần nào trong đó sao? chẳng phải Đức Chúa Trời cũng có chút lưu tâm đến hạnh kiểm tốt đẹp trong tương lai của chúng ta sao?" Không, vị sứ đồ đáp: hoàn toàn không. Nếu sự tuyển chọn là bởi "ân điển," tức là bởi lòng thương xót thuần túy, và tình yêu tối cao; thì nó chẳng còn bởi "việc làm," dù trực tiếp hay gián tiếp, toàn phần hay một phần; "bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển nữa:" Có bất cứ điều gì thuộc con người, dù nhỏ bé đến đâu, bị trộn lẫn với ân điển, như một động cơ với Đức Chúa Trời để tỏ lòng ưu ái cho Phi-e-rơ (chẳng hạn) hơn Giu-đa; thì ân điển sẽ hoàn toàn bốc hơi, và bị hủy diệt, ngay từ khoảnh khắc ấy. Vì, như Austin nhận xét, Gratia non est gratia, nisi sit omnino gratuita: Ân điển không còn là ân điển nữa, trừ khi nó hoàn toàn và tuyệt đối không liên quan đến bất cứ điều gì và mọi điều, dù tốt hay xấu, nơi các đối tượng của nó. Vì vậy, như vị sứ đồ thêm rằng, nếu sự tuyển chọn có thể là "bởi việc làm," thì nó sẽ "không còn" là một hành vi của "ân điển;" mà là một khoản thanh toán, thay vì một món quà; "bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm nữa." Một mặt, "việc làm" không còn được xem là có ảnh hưởng trên sự tuyển chọn, nếu sự tuyển chọn là con gái của "ân điển;" và, mặt khác, "ân điển" hoàn toàn không liên quan gì đến sự tuyển chọn, nếu "việc làm" có bất cứ phần nào trong đó. Ân điển và tính điều kiện, là hai đối lập không thể dung hòa; cái này hoàn toàn hủy diệt cái kia; và chúng không thể tồn tại cùng nhau, cũng như hai hạt vật chất không thể chiếm cùng một phần không gian riêng biệt tại cùng một thời điểm.

Vậy, quý vị hát bài ca nào trong hai bài ca trái ngược này? (vì mọi nghệ thuật và công sức của nhân loại hợp lại, cũng không bao giờ có thể gộp hai bài ca thành một) Quý vị có phải là người dâng hương cho chính mình, nói rằng: Sự công chính của chúng ta, và sức mạnh của chính cánh tay chúng ta, đã giành được cho chúng ta của cải thuộc linh này chăng? - Hay, cùng với các thiên sứ và các thánh đồ trong sự sáng, quý vị đặt những vinh dự sáng chói nhất của mình dưới bệ chân của ngôi Đức Chúa Trời? với lời Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển thuộc về danh Ngài, vì sự thương xót yêu thương của Ngài, và vì chân lý của Ngài.

Chắc chắn, sự tuyển chọn là hành vi, chẳng phải của con người, mà của Đức Chúa Trời; được đặt nền tảng đơn thuần trên ý muốn tối cao và đầy ân điển của Ngài. Nó chẳng phải bởi việc làm, e rằng có người nào khoe mình; nhưng chỉ bởi Đấng đã phán: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót, và Ta sẽ có lòng thương xót đối với kẻ nào Ta muốn có lòng thương xót. Đức Chúa Trời đáng được chúng ta biết ơn, chứ không phải chúng ta đáng được Ngài biết ơn; và chính ý chí tự do của Ngài, chứ không phải của chúng ta, đã vạch ra đường ranh không thể vượt qua giữa những người được chọn và những người bị bỏ qua.

2. Tình yêu giao ước của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ là một dòng suối khác, chảy ra từ nguồn ân điển không pha trộn. Và ở đây, cũng như trong trường hợp trước, mọi người thật sự được thức tỉnh đều từ chối mọi quyền được ca ngợi; xô nó ra khỏi mình, bằng cả hai tay; và không chỉ bằng tay, mà còn bằng lòng nữa; trong khi môi miệng người ấy thừa nhận: Chẳng phải chúng tôi, hỡi Ba Ngôi thiêng liêng và đồng đời đời, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển thuộc về danh Ngài!

Làm sao có thể được, khi các mục đích của Đức Chúa Trời, hay giao ước của Ngài về chúng ta, lại có thể, trong bất cứ phương diện nào, bị treo lơ lửng trên ý muốn hay việc làm của con người; khi thấy rằng, cả các mục đích của Ngài lẫn giao ước của Ngài đều đã được hoạch định, và ấn định, và thỏa thuận, bởi các Ngôi trong Ba Ngôi, không chỉ trước khi loài người hiện hữu, mà còn trước khi chính các thiên sứ được tạo dựng, hay chính thời gian ra đời? Tất cả đều là cõi đời đời mênh mông, khi ân điển đã được ban cho chúng ta theo giao ước trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu (II Ti-mô-thê 1:9): vì vậy, vị sứ đồ, ngay trong chính câu Kinh Thánh mà ông đưa ra khẳng định trên, đã nhận xét rằng sự kêu gọi thánh, mà Đức Chúa Trời dùng để cải biến và khiến dân Ngài nên thánh một cách hiệu quả, trong thời gian, được ban cho chúng ta, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích tự do và sự định đoạt đời đời của chính Đức Chúa Trời.

Sự ăn năn và đức tin, sự vâng lời mới và sự bền đỗ, không phải là những điều kiện để được hưởng quyền lợi trong giao ước ân điển (vì nếu vậy thì đó sẽ là giao ước việc làm); nhưng là những hệ quả, và dấu hiệu, của quyền lợi trong giao ước. Vì, con cái chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ; để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn (là tiêu chuẩn của lòng thương xót giao ước) được giữ (menh) vững vàng, thì có lời phán cùng nàng rằng, người lớn sẽ phục vụ người nhỏ; như có lời chép: Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau (Rô-ma 9:11-13). Giờ đây, dù quý vị xem đoạn này là nói về dòng dõi của Gia-cốp và Ê-sau, hay về chính Gia-cốp và Ê-sau, hay (đó hiển nhiên là ý của vị sứ đồ) là nói về cả hai; thì lập luận cuối cùng vẫn sẽ đi đến cùng một điểm: tức là, các mưu định và quyết định thiêng liêng, dù quý vị xem chúng theo cách nào, đều tuyệt đối không liên quan đến việc làm, bởi vì các sắc lệnh nội tại của Đức Chúa Trời và các giao dịch giao ước đã xảy ra, trước khi các đối tượng của chúng đã làm điều lành hay điều dữ. Dĩ nhiên, mọi điều lành được làm nên trong con người, đều đến từ Đức Chúa Trời, như hiệu quả đầy ân điển, chứ không phải như nguyên nhân, của ân huệ Ngài; và mọi điều ác mà Đức Chúa Trời cho phép (sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài là như vậy) đều phục vụ để thúc đẩy, thay vì cản trở, sự hoàn thành ý muốn chí thánh của Ngài. Tôi chỉ nhắc đến sự cho phép điều ác của Đức Chúa Trời, một cách phụ thêm tại đây; vì, xét cho đúng, nó thuộc về một lập luận khác. Công việc hiện tại của tôi là cho thấy rằng, điều lành, và các ân tứ mà Đức Chúa Trời làm nên (không phải một cách cho phép, mà một cách hiệu quả) trong lòng dân giao ước của Ngài, là bông trái, chứ không phải là cội rễ, của tình yêu Ngài dành cho họ.

3. Chúng ta mang ơn ai về sự chuộc tội của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha thứ các tội lỗi? Ở đây cũng vậy, Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi! Chính Đức Chúa Trời đã tìm được một giá chuộc (Gióp 33:24). Chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho công lý của Ngài một chiên con làm của lễ thiêu. Chính Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự chuộc tội nơi tay Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thay vì nơi tay chúng ta. Chính Đức Chúa Trời tự do ban phát các phước hạnh của sự cứu chuộc hoàn toàn đã hoàn tất ấy, cho sự an ủi, và sự phục hồi đời đời của tất cả những ai được ban khả năng tin cậy và vinh hiển nơi thập tự giá của Đấng Christ. Đối với những người như vậy, công lý thiêng liêng không có gì để cáo buộc: và trên họ, công lý ấy không có hình phạt nào để giáng xuống. Thanh gươm báo thù, vốn đã được tra vào vỏ trong bản tính loài người vô tội của Đấng ngang hàng với Giê-hô-va (Xa-cha-ri 13), trở nên, đối với những kẻ tin, một thanh curtana, một thanh gươm của lòng thương xót, một thanh gươm không có mũi nhọn. Cảm tạ lòng thương xót hòa giải của Đức Chúa Trời là Cha, và ân điển đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Ý chí tự do và công đức của con người chẳng có phần gì trong vấn đề này, từ đầu đến cuối.

4. Như sự tha thứ miễn cho chúng ta khỏi hình phạt, thì sự xưng công chính (tức là

sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như những người làm trọn hoàn hảo toàn bộ luật pháp) khiến chúng ta xứng đáng hưởng vương quốc thiên đàng. Sự tha thứ trước là paresiv của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:25), hay sự bỏ qua các vi phạm của chúng ta, để không lưu ý đến chúng; và afesiv của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 26:28), hay sự để chúng ta ra đi cuối cùng mà không bị trừng phạt. Nhưng sự xưng công chính (là điều đồng hành không thể tách rời của sự tha thứ) không chỉ là tiêu cực, mà còn mang tính tích cực hơn, và nâng chúng ta lên một trạng thái hạnh phúc cao hơn, so với sự tha thứ đơn thuần (nếu có thể ban sự tha thứ mà không có sự xưng công chính) sẽ làm. Đó là dikaiwsiv của Đức Chúa Trời, hay sự tuyên bố chúng ta một cách tích cực và thực sự là công chính: không chỉ vô tội, mà còn công chính nữa. Thánh Bernard, đâu đó, vẫn giữ sự phân biệt hiển nhiên và đúng đắn này. - Lời của ông, tôi nhớ, là, Đức Chúa Trời tam validus ad justificandum quam multus ad ignoscendum: "Chẳng kém quyền năng để xưng công chính, bằng giàu lòng thương xót để tha thứ."

Giờ đây, vấn đề lớn cần tìm hiểu là, liệu Đức Chúa Trời có thật sự xứng đáng nhận toàn bộ lời ca ngợi về món quà không thể diễn tả này chăng? Liệu chúng ta, với tư cách là những người được xưng công chính, nên hát để ca ngợi và tôn vinh chính mình; hay để ca ngợi và tôn vinh một mình Đức Chúa Trời?

Kinh Thánh sẽ quyết định câu hỏi này, trong chốc lát; và cho chúng ta thấy rằng, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những Tác Giả duy nhất, và do đó, nên nhận toàn bộ vinh hiển của sự xưng công chính của chúng ta.

Chính Đức Chúa Trời [là Cha] là Đấng xưng công chính (Rô-ma 8:33); tức là Đấng chấp nhận chúng ta vào sự sống đời đời; và điều ấy một cách tự do, bởi ân điển Ngài (Rô-ma 3:24), qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ, và qua sự quy gán sự công chính của Đấng Christ, không bởi việc làm (Rô-ma 4:6): tức là không bị thúc đẩy bởi bất cứ sự xét đến nào về các việc lành, và không bị ngăn trở bởi bất cứ sự xét đến nào về các việc ác, đã làm bởi người hay những người mà sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho, và những người được tuyên bố là công chính do hậu quả của sự công chính được quy gán ấy.

Sự xưng công chính cũng là hành vi của Đức Chúa Trời là Con, trong sự đồng thuận với Cha Ngài. Thánh Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng ông đã tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ (Ga-la-ti 2:17). Ngôi thứ hai trong thần tính cùng tham gia, với tư cách ấy, trong việc chấp nhận dân Ngài, qua công đức đã được chuyển giao ấy, mà với tư cách là con người, Ngài đã làm nên chính vì mục đích này. Giờ đây, xin cho tôi hỏi quý vị, quý vị có giúp đỡ Đấng Christ trong việc trả giá cho sự cứu chuộc của mình, và trong việc hoàn thành một loạt sự vâng lời hoàn hảo, cho sự xưng công chính của mình chăng? Nếu quý vị đã giúp, quý vị có quyền hưởng một phần tương xứng trong lời ca ngợi.

Nhưng, nếu Đấng Christ vừa vâng lời vừa chịu chết, và sống lại, mà không có sự giúp đỡ của quý vị, thì điều không thể bác bỏ được tiếp theo là, quý vị không có bất cứ quyền nào đối với hạt nhỏ nhất của lời ca ngợi ấy, là lời ca ngợi phát sinh từ các ích lợi đã đạt được và bảo đảm bởi sự vâng lời, sự chết, và sự sống lại của Ngài. Chính các ích lợi đều thuộc về quý vị, nếu Ngài ban cho quý vị đức tin để đón nhận chúng; nhưng danh dự, vinh hiển, và lời cảm tạ, quý vị không thể tự cho mình, mà không phạm sự bất kính và phạm thánh tột cùng.

Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh cùng tham gia trong việc xưng công chính những người được chuộc của Chúa. Chúng ta được xưng công chính một cách tuyên bố và chứng minh, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta (I Cô-rinh-tô 6:11): Đấng mà chức vụ hạ mình và đầy yêu thương của Ngài là bày tỏ một Đấng Cứu Rỗi tan vỡ trong tấm lòng tan vỡ của một tội nhân đã tự làm trống rỗng chính mình, và đổ đầy tình yêu xưng công chính của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người (Rô-ma 5:5). Ở đây Đức Thánh Linh đáng tôn thờ không cần, cũng không nhận, bất cứ sự giúp đỡ nào từ những tội nhân Ngài thăm viếng. Ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài là tối cao, tự do, và độc lập. Chúng ta không thể ra lệnh, hay cấm đoán, sự vận hành của Ngài, cũng như chúng ta không thể ra lệnh, hay cấm đoán, ánh sáng của mặt trời.

Kết luận từ toàn bộ là; chẳng phải lòng tốt của chúng ta, mà là lòng thương xót của Đức Chúa Trời; chẳng phải sự vâng lời của chúng ta, mà là sự công chính của Đấng Christ; chẳng phải sự dễ bảo của chúng ta, mà là lòng nhân từ của Đức Thánh Linh; mới là những điều phải được cảm tạ, về toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta.

Và đó không phải là một bài học dễ dàng, khi nói từ lòng mình, Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi! Sự tự cho mình là công chính bám vào chúng ta, một cách tự nhiên, và chặt chẽ, như da của chúng ta: cũng không có quyền năng nào, ngoài bàn tay Toàn Năng, có thể lột nó khỏi chúng ta. Tôi nhớ một trường hợp, hoàn toàn đúng với điểm này; và trường hợp này tôi kể lại, dựa trên thẩm quyền của một giáo sĩ, hiện còn sống, và nổi bật trên nhiều người, về công lao và sự hữu ích của ông. Vị đáng kính này đã quả quyết với tôi, một hay hai năm trước, rằng ông đã một lần đến thăm một tên tội phạm, đang bị kết án tử hình, vì một tội nặng (tôi nghĩ là vì tội giết người). Bạn tôi đã cố gắng trình bày trước hắn điều ác hắn đã làm; và thuyết phục hắn rằng hắn đã hư mất và tàn tạ, trừ khi Đấng Christ cứu hắn bởi huyết, sự công chính và ân điển của Ngài. "Tôi chẳng bận tâm lắm về điều đó," tên tội phạm tự cho mình là công chính đáp; "Tôi thật sự chưa sống tốt như một số người; nhưng tôi chắc chắn rằng nhiều người đã lên đoạn đầu đài Tyburn còn tệ hơn tôi nhiều." Vậy quý vị thấy đó, một kẻ giết người có thể đi đến giá treo cổ, mà vẫn tin cậy vào sự công chính của chính mình! Và quý vị và tôi hẳn đã đi xuống địa ngục, mà vẫn tin cậy vào sự công chính của chính mình, nếu Đấng Christ đã không chặn chúng ta lại dọc đường.

Tôi dám tin rằng, tên tội phạm kể trên, nếu vấn đề đã được nêu ra, hẳn cũng đã tự hào về quyền tự quyết của mình. Quyền tự quyết, quả thật, hắn đã có; và hắn đã bị bỏ mặc cho quyền năng của nó, và tự hủy hoại mình theo đó. Ý chí tự do đã đưa nhiều người đến Tyburn, và (đáng sợ thay) từ Tyburn đến địa ngục: nhưng nó chưa từng đưa một linh hồn nào đến sự thánh khiết và thiên đàng. Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình; ý chí tự do có thể làm điều ấy cho chúng ta; nhưng trong Ta, Đức Chúa Trời phán, là sự giúp đỡ của ngươi (Ô-sê 13:9). Ân điển tự do của Ngài phải là nơi nương náu và chỗ ẩn náu của chúng ta khỏi chính ý chí tự do của mình; bằng không thì tốt hơn cho người tốt nhất trong chúng ta là chưa từng được sinh ra (b).

(b) Tôi đã nghe, hoặc đã đọc, về vị chức sắc xuất sắc của Hội Thánh nước Anh, ông John Bradford (người cũng đã bị thiêu sống vì trung thành với các giáo lý của Hội Thánh ấy), rằng một ngày kia, khi thấy một tội nhân bị dẫn đi hành hình, ông đã đặt tay lên ngực mình, ngước mắt lên trời mà nói: "Nếu cất đi ân điển của Đức Chúa Trời, thì người đang đi kia chính là John Bradford."

Thánh Austin vĩ đại và tốt lành, từ lâu trước đó, cũng đã dâng lên Đức Chúa Trời một lời thừa nhận tương tự. Semper gratia tua et misericordia tua praevenit me: - praecidensetiam ante me laqueos peccatorum; tollens occasiones et causas. Quia, nisi tu hoc mihi fecisses, omnia peccata mundi fecissem. Quoniam scio, Domine, quod nullum peccatum est, quod unquam fecerat homo, quod non possit facere, alter homo, si Creator desit, a quo factus est homo. - Soliloqu. Cap. xv. sect. 5.

Tác giả (tôi quên mất tên ông) của câu thơ dịu dàng và tuyệt đẹp sau đây cũng nghĩ như vậy:

Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse, quod hic est.

Nói tóm lại, mọi vinh quang của sự tha tội và sự xưng công chính của chúng ta đều thuộc về Ba Ngôi Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về con người. Đó là một viên ngọc trên vương miện của Đức Chúa Trời, không thể tách rời khỏi chính Ngài; và Ngài sẽ không bao giờ trao nó cho, cũng không chia sẻ nó với, bất kỳ tạo vật nào khác. Xét theo chính bản chất của sự việc, điều đó không thể nào xảy ra: vì làm sao bất kỳ ai trong nhân loại bại hoại lại có thể được xưng công chính bởi việc làm (và nếu không được xưng công chính như thế, chúng ta sẽ chẳng có phần nào trong lời ngợi khen); làm sao, tôi xin nói, bất kỳ ai trong chúng ta lại có thể được xưng công chính bởi việc làm của chính mình, khi chúng ta hoàn toàn không thể nghĩ nổi một ý tưởng tốt lành (c), cho đến khi chính Đức Chúa Trời thổi ý tưởng ấy vào lòng chúng ta?

(c) II Cô-rinh-tô 3:5. — Hoàn toàn hòa hợp với chân lý hết sức quan trọng này, Hội Thánh của chúng ta đã thưa với Đấng Uy Nghi trên trời như sau: Lạy Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi ước muốn thánh khiết, mọi lời khuyên tốt lành, và mọi việc làm công chính đều bởi Ngài mà ra. Và một lần nữa: Xin ban cho chúng con, bởi sự cảm thúc thánh khiết của Ngài, được nghĩ đến những điều tốt lành. — Hỡi ý chí tự do, ý chí tự do! Các nhà cải cách và các giám mục xưa của Hội Thánh nước Anh đã đánh giá ngươi thấp đến nhường nào!

Xin cho tôi lưu ý thêm một điều nữa, trong bài này: đó là, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lột bỏ sự công chính của riêng bạn, Ngài đã không lột bỏ để bỏ bạn trần truồng, nhưng sẽ mặc cho bạn áo mới đổi thay (Xa-cha-ri 3:4). Ngài sẽ ban cho bạn một chiếc áo choàng thay cho những mảnh giẻ rách của bạn; sự công chính của Đức Chúa Trời, thay cho sự công chính mục nát của con người. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy nó mục nát, nếu chúng ta lấy nó làm trụ cột cho sự tin cậy. Tôi sẽ nói về nó như Tiến sĩ Young nói về thế gian: "Chớ nương cậy vào nó;" chớ nương cậy vào sự công chính của riêng mình; nếu nương cậy vào nó, "nó sẽ đâm thấu trái tim ngươi: cùng lắm cũng chỉ là cây sậy gãy; nhưng thường là một ngọn giáo. Trên mũi nhọn của nó, bình an rỉ máu và hy vọng tàn lụi."

Tự cậy mình chính là mối dây ràng buộc của sự vô tín. Đó là sự vô tín cốt lõi, và là một trong những nhánh chết chóc nhất của nó. Bạn là một kẻ vô tín, nếu bạn tin cậy vào sự công chính của riêng mình. Bạn là một Cơ Đốc nhân ư? Bạn là một tín hữu của Hội Thánh ư? Không; trước mặt Đức Chúa Trời, bạn chẳng có phần cũng chẳng có phận gì trong việc này. Bạn đã chết về mặt thuộc linh, trong khi bạn giả vờ sống. Cho đến khi bạn được mặc lấy đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ, thân thể bạn, (như một vĩ nhân đã diễn tả) chẳng tốt hơn "cỗ quan tài còn sống của một linh hồn đã chết." Một Cơ Đốc nhân là một tín hữu (không phải tin nơi chính mình, mà) tin nơi Đấng Christ. Và ngôn ngữ của một tín hữu là gì? Lạy Chúa, tự mình con chỉ là một tội nhân nghèo nàn, hư hỏng, khốn cùng. Nhờ bàn tay của Thánh Linh tốt lành của Ngài đặt trên con, con phó mình dưới chân thập tự giá của Ngài; và trông cậy nơi Ngài để được huyết rửa sạch con, được sự công chính xưng công chính cho con, được ân điển làm cho con nên thánh, được sự an ủi làm cho con hạnh phúc, và được sức mạnh giữ con trong đường lối của Ngài.

5. Về sự nên thánh, là nguyên lý bên trong của việc lành; và về việc lành tự chúng, là bằng chứng bên ngoài của sự nên thánh bên trong; chúng ta mắc nợ một mình ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời chí cao. Chúng ta không làm cho Ngài mắc nợ chúng ta, bằng cách yêu mến và thực hiện các điều răn của Ngài; nhưng chúng ta càng thêm mắc nợ Ngài, vì Ngài đã đội vương miện cho các ân tứ khác của ân điển, bằng cách vui lòng làm việc trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 13:21).

Đừng nói: "Theo kế hoạch này, sự nên thánh bị đuổi ra khỏi cửa, và việc lành bị bỏ mặc trôi dạt." Không có gì rõ ràng và trắng trợn sai lầm hơn thế. Sự đổi mới của tấm lòng và đời sống là điều thiết yếu, và chiếm một phần lớn lao trong chương trình cứu rỗi theo Phúc Âm, đến nỗi nếu có thể thật sự loại bỏ sự nên thánh cùng các bông trái đạo đức của nó ra khỏi bản kê, thì chuỗi xích sẽ lập tức tan rã, và toàn bộ công trình sẽ trở thành một ngôi nhà xây trên cát.

Gần đây, những người Arminian đã la ó ầm ĩ về "Những kẻ theo thuyết chống luật pháp! Những kẻ theo thuyết chống luật pháp!" Miệng hay nói ra điều lòng đầy kinh nghiệm. Những người Arminian thời nay thấy quá nhiều thuyết chống luật pháp thật sự nơi chính họ, và trong trại của họ, đến nỗi thuyết chống luật pháp đã trở thành ý tưởng chủ đạo, và khẩu hiệu ưa thích, của phe ấy. Vì họ mắc bệnh dịch, nên họ tưởng ai cũng mắc. Vì bệnh phong hủi ở trong tường nhà họ, nên họ tưởng không nhà nào thoát khỏi nó. Vì vậy,

Mọi thứ đều có vẻ nhiễm bệnh, đối với kẻ nhiễm bệnh hay soi mói; như mọi thứ đều có vẻ vàng vọt, đối với con mắt vàng da.

Tôi phải thú nhận, thật là mưu mẹo nơi những người này, khi họ tung bụi mù lên để tự vệ; và giống như một số kẻ móc túi khi bị truy đuổi gắt gao, tìm cách luồn chiếc đồng hồ hay chiếc khăn tay đã đánh cắp vào túi của một người qua đường vô tội, để kẻ lừa đảo thật sự thoát khỏi roi vọt của công lý. Nhưng thật bất hạnh cho chính họ, những người Arminian không phải là bậc thầy hoàn hảo của nghệ thuật này. Đám bụi họ tung lên tạo thành một đám mây quá mỏng để che giấu họ: và mưu toan vụng về của họ, nhằm đổ tội chống luật pháp lên người khác, chỉ càng đóng chặt tội ấy hơn nữa lên chính họ, những chủ nhân thật sự của nó. Sự trơ trẽn công khai mà họ ngang nhiên chà đạp lên một điều răn kia rằng: Ngươi chớ làm chứng dối nghịch kẻ lân cận mình; có thể xem như một mẫu mực cho sự coi thường ít ỏi mà họ dành cho chín điều còn lại. Những con người xinh đẹp này, trông mong được xưng công chính nhờ "công đức" của việc làm riêng mình, và tự đánh giá mình cao vì "tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời và loài người!

(f) Xin lưu ý rằng, ở đây và trong những lời phê bình tiếp theo, tôi không nói về mọi người Arminian, không trừ một ai: mà chỉ nói về những người Arminian thuộc một phái nhất định; những người không kém nổi tiếng vì sự la ó ầm ĩ về việc làm, bằng (như tôi có thể chứng minh từ quá nhiều trường hợp đã rơi vào sự chú ý của chính tôi) việc họ thực hành những việc làm xấu xa.

Về sự nên thánh và sự vâng lời, hiểu theo nghĩa thật sự; sự nên thánh ấy chỉ có thể tuôn chảy, và không thể không tuôn chảy, từ một tấm lòng mới: tấm lòng mới ấy là do chính Đức Chúa Trời tạo nên, và do chính Đức Chúa Trời ban cho. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt; một tấm lòng mềm mại, ăn năn, tin cậy; và Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán quyết của Ta và làm theo (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Giờ đây, Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa này, bằng công việc hiệu quả của Thánh Linh phước hạnh của Ngài: nhờ ngọn lửa huyền nhiệm của tác động Ngài đã làm tan chảy lòng chúng ta thành đức tin ăn năn, Ngài bèn áp lên chúng ấn của sự thánh khiết riêng Ngài; từ lúc ấy, chúng ta bắt đầu mang hình ảnh và dấu ấn của Đức Chúa Trời trên tính tình, lời nói, và hành động của mình.

Đây là giáo lý "phóng túng" của chúng ta: tức là một giáo lý mà (dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh) khiến linh hồn ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời hơn: đồng thời cẩn thận quy mọi lời ngợi khen về sự tương hợp chủ động và thụ động này về cho chính Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó; cùng hát với các thánh đồ xưa rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm nên mọi công việc [lành] của chúng tôi trong chúng tôi (Ê-sai 26:12); và vì mọi công việc đã được làm nên như thế, — vì ý muốn làm đẹp lòng Ngài, vì sự cố gắng làm đẹp lòng Ngài, vì khả năng làm đẹp lòng Ngài, và vì mọi hành động mà chúng ta làm đẹp lòng Ngài. — Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin quy vinh hiển về danh Ngài.

Và quả thật, nếu sự thật không phải như thế, tức là nếu sự cải hóa, sự nên thánh và việc lành không phải là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và do sự vận hành của Ngài; thì con người không những sẽ có đôi chút, mà còn có rất nhiều, thậm chí rất nhiều điều để khoe khoang: vì họ sẽ là những kẻ tự cải hóa, tự thánh hóa, và tự cứu rỗi chính mình. Điều đó trái ngược trực tiếp với lời Kinh Thánh rõ ràng, rằng: Ai khiến ngươi khác với người khác, và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh (I Cô-rinh-tô 4:7) từ trên cao? Cũng không kém trái ngược với lời Kinh Thánh dạy rằng: Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa (I Cô-rinh-tô 1:31).

6. Một lần nữa. Chúng ta phải cảm tạ ai về sự bền đỗ trong sự nên thánh và việc lành cho đến cuối cùng? "Ôi," một người Pha-ri-si già có lẽ nói, "sự cảm tạ thuộc về sự tỉnh thức của chính tôi, sự trung tín của chính tôi, sự siêng năng của chính tôi, và những sự tiến bộ của chính tôi." Sự tỉnh thức mà bạn tưởng tượng ấy phục vụ một mục đích rất xấu, nếu bạn biến nó thành công đức. Kẻ thù của các linh hồn chẳng quan tâm đến một cọng rơm, xem bạn hư mất bởi sự phóng đãng công khai, hay bởi sự tin cậy lừa dối vào sự công chính tưởng tượng của riêng mình. Đối với hắn, bạn xuống địa ngục trong áo khoác đen hay áo khoác trắng cũng như nhau. Thậm chí, chiếc áo trắng nhất mà bạn có thể dệt, sẽ bị phát hiện là đen, và chỉ là một chiếc áo san benito để trang bị cho bạn vào ngọn lửa, nếu Đức Chúa Trời không mặc cho bạn sự công chính được kể cho của Con phước hạnh của Ngài.

Nhưng trong lúc này, xin để những người Pha-ri-si và những kẻ theo luật pháp cho Đấng duy nhất có thể, và có quyền cứu hoặc hủy diệt; xin cho tôi hướng về tín hữu thật trong Đấng Christ. Bạn đã được kêu gọi, có lẽ mười hay hai mươi năm trước, hoặc lâu hơn, để nhận biết Đức Chúa Trời; và bạn vẫn còn được thấy đang ở dưới những giọt mưa của nơi thánh, và bước đi trong Đấng mà bạn đã nhận lãnh; cứ tiến tới, để biết Chúa nhiều hơn; đôi khi mệt mỏi, nhưng luôn mong muốn theo đuổi; bị quăng quật, nhưng không bị mất; thỉnh thoảng bị hạ xuống, nhưng không bị hủy diệt. Tất cả những điều này do đâu mà có? Làm sao mà nhiều giáo sư rực rỡ, những người đã bùng cháy một thời, như những vì sao sáng hạng nhất, lại bị dập tắt, tiêu tan, biến mất; trong khi ngọn đèn leo lét đang cháy âm ỉ của bạn, và tia lửa ân điển yếu ớt của bạn, vẫn tiếp tục tồn tại, và đôi khi tỏa ra cả ánh sáng lẫn hơi ấm? Trong khi hơn một vài người, những người có lẽ đã từng dường như bén rễ như đá, và vững vàng như trụ cột trong nhà của Đức Chúa Trời, lại trở nên như nước chảy xiết; tại sao bạn vẫn đứng vững, dù tự mình bạn yếu đuối, nếu không yếu hơn họ? Một con cái của Đức Chúa Trời có thể sớm trả lời câu hỏi này. Và người ấy sẽ trả lời như sau: Nhờ được Đức Chúa Trời giúp đỡ, tôi còn đến ngày nay (Công Vụ 26:22). Chẳng phải bởi quyền năng và sức mạnh của riêng tôi, nhưng bởi Thánh Linh của Đức Giê-hô-va vạn quân (Xa-cha-ri 4:6).

Và Đấng đã gìn giữ bạn cho đến ngày nay, sẽ gìn giữ bạn mọi ngày của bạn. Thánh Linh của Ngài, Đấng mà Ngài tự do ban cho dân Ngài, là một giếng nước phun lên, không phải chỉ trong một năm, cũng không phải chỉ trong một đời người; nhưng phun lên sự sống đời đời (Giăng 4:14). Sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với bạn là nguồn gốc của sự trung tín của bạn đối với Ngài. Đấng Christ cầu nguyện cho bạn; và vì vậy Ngài giữ bạn tỉnh thức trong sự cầu nguyện. Ngài gìn giữ bạn khỏi sa ngã; hoặc khi đã sa ngã, Ngài phục hồi linh hồn bạn, và lại dẫn bạn ra trong đường công chính, vì cớ danh Ngài. Ngài đã định đoạt, đã lập giao ước, đã hứa, và đã thề, để ban cho bạn mão triều thiên của sự sống; và để đạt được điều đó, Ngài cũng đã trang trọng cam kết và không thể thay đổi ràng buộc chính Ngài, để khiến bạn trung tín cho đến chết.

"Thôi, vậy thì," một người Arminian nói, "nếu những điều này là đúng, thì tôi an toàn trong mọi trường hợp. Tôi có thể khoanh tay lại, và thậm chí nằm xuống mà ngủ.

Hoặc, nếu tôi muốn đứng dậy và hoạt động, tôi có thể sống tùy ý mình." Sa-tan là kẻ đã đúc ra lối lý luận này; và hắn đã đưa nó ra, như tiền thật và tiền tốt, cho Đấng Mê-si-a; nhưng Đấng Christ đã bác bỏ nó như tiền giả. — Nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời, kẻ thù nói; nếu ngươi quả thật là Đấng Mê-si-a mà Đức Chúa Trời nâng đỡ, và là Đấng được chọn của Ngài, Đấng mà linh hồn Ngài ưa thích, hãy gieo mình xuống; ngươi không thể nào hư mất, dù ngươi làm gì đi nữa; không sự sa ngã nào có thể hại ngươi; và Cha ngươi đã tuyệt đối hứa rằng các thiên sứ của Ngài sẽ gìn giữ ngươi trong mọi đường lối của ngươi; vậy hãy nhảy xuống, một cách dạn dĩ, từ các tường thành, và chớ sợ điều ác nào.

Lập luận của ma quỷ vừa trơ tráo vừa phi lý, xét theo mọi quan điểm. Hắn đã lý luận, không phải như một con rắn còn tỉnh táo, mà như một con rắn đã bị giày đạp đầu (Sáng Thế Ký 3:15), và chẳng còn hiểu biết hơn là khiêm tốn. Đấng Christ đã dập tắt loạt đạn rơm này, chỉ bằng một câu: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi (Ma-thi-ơ 4:6-7). Đấng Mê-si-a đã phán như vậy. Và chúng ta cũng nói như vậy. Và đó là câu trả lời đầy đủ, cho một lời bắt bẻ mà sự phi lý hiển nhiên của nó sẽ tự cắt cổ chính nó, mà không cần bất kỳ câu trả lời nào.

Con cái của Đức Chúa Trời sẽ rất vui mừng, nếu họ có thể "sống tùy ý mình." Vì sao vậy? Vì đó là ý muốn, là ước muốn, là mong ước của một linh hồn được đổi mới (tức là của con người mới, hay phần được tái sinh của tín hữu; vì A-đam cũ chưa bao giờ là một thánh đồ, và cũng sẽ không bao giờ là thánh đồ); đó là, tôi xin nói, ý muốn và mong ước của một linh hồn được đổi mới, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và không bao giờ phạm tội, trong bất kỳ dịp nào, hay ở bất kỳ mức độ nào. Đây là trạng thái mà những khát vọng của chúng ta hướng tới; và trong trạng thái ấy (nếu sự bất toàn của bản tính con người cho phép hạnh phúc như thế ở đời này) chúng ta "muốn" bước đi. Vì mọi người thật sự được tái sinh đều có thể thành thật cùng với sứ đồ Phao-lô nói rằng: Với tâm trí mình, chính tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:25), và ước gì tôi có thể giữ luật ấy tốt hơn.

Sự gìn giữ của Đức Chúa Trời là sự bền đỗ của người tốt lành. Ngài sẽ giữ chân của các thánh đồ Ngài (I Sa-mu-ên 2:9). Thuyết Arminian mô tả Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như thể Ngài hành động giống như người lính gác của một cỗ xe ngựa chở khách, người đưa hành khách ra khỏi thành an toàn trong vài dặm; rồi cúi chào, quay lại, và bỏ họ tự theo đuổi phần còn lại của hành trình. Nhưng ân điển thiêng liêng không đối xử như vậy với những lữ khách của Đức Chúa Trời. Ân điển ấy đồng hành với họ cho đến cuối hành trình, và không có cuối cùng. Vì vậy, người hành hương hèn mọn nhất đến Si-ôn cũng có thể reo lên, cùng với Đa-vít, trong sự chắc chắn trọn vẹn của đức tin rằng: Quả thật, sự tốt lành và lòng thương xót sẽ theo tôi mọi ngày của đời tôi, và tôi sẽ ở trong nhà của Đức Giê-hô-va mãi mãi (Thi Thiên 23).

Vì vậy, vì ân điển gìn giữ, Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin quy vinh hiển về danh Ngài, vì sự thương xót yêu thương của Ngài, và vì cớ lẽ thật của Ngài.

7. Sau khi Đức Chúa Trời đã dẫn dân Ngài qua đồng vắng của cuộc đời, và đưa họ đến bờ con sông nằm giữa họ và Ca-na-an trên trời, Ngài sẽ ngừng chăm sóc họ, trong vấn đề cần thiết sâu sắc nhất ấy hay sao? Không, phước thay danh Ngài. Trái lại, Ngài (luôn luôn an toàn; và nói chung, một cách thoải mái) hộ tống họ sang bờ bên kia; đến xứ tốt lành ở rất xa kia, đến núi tốt đẹp kia, và Li-ban.

Tôi biết có một số người Arminian rực lửa nói với chúng ta rằng "một người có thể bền đỗ cho đến khi chết, mà vẫn hư mất ngay trong giờ phút lâm chung:" và họ minh họa giáo lý khốn khổ, làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm linh hồn kinh hãi này, bằng hình ảnh so sánh "một chiếc tàu bị đắm ngay tại cửa cảng."

Quả thật, một số tàu gỗ đã hư mất như thế. Nhưng cũng thật không kém, rằng mọi chiếc tàu được chọn của Đức Chúa Trời đều tuyệt đối an toàn khỏi sự hư mất như thế. Vì nhờ lòng tốt của Ngài, mỗi chiếc tàu trong số ấy đều được bảo hiểm bởi Đấng mà gió và biển, cả theo nghĩa đen lẫn nghĩa bóng, đều vâng phục. Và hợp đồng bảo hiểm của họ ghi như sau: Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và khi qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi (Ê-sai 43:2). Những kẻ được Đức Chúa Trời chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn, với tiếng hát, và sự vui mừng đời đời trên đầu họ (Ê-sai 35:10): thật xa vời chuyện bị đắm trong tầm nhìn của đất liền.

Ngay cả một người cha trần gian cũng đặc biệt cẩn thận và dịu dàng với một đứa con đang hấp hối: và chắc chắn, khi con cái của Đức Chúa Trời ở trong hoàn cảnh ấy, Ngài sẽ (nói theo cách của loài người) càng nhân từ gấp bội với đàn con bất lực của Ngài, những người thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn, bởi sự làm con nuôi, bởi giao ước, bởi sự cứu chuộc, bởi sự tái sinh, và bởi một ngàn mối dây liên kết không thể phá vỡ khác.

Không có dấu vết của những vụ đắm tàu, không có tàn tích của những chiếc tàu bị mất, trôi nổi trên biển cả chảy giữa Giê-ru-sa-lem của Đức Chúa Trời ở dưới và Giê-ru-sa-lem ở trên. Tiến sĩ William Gouge xuất sắc (x) có một nhận xét rất đúng với điểm hiện tại. "Nếu một người," ông nói, "bị quăng xuống sông, chúng ta sẽ coi người ấy là an toàn, miễn là người ấy còn giữ được đầu nổi trên mặt nước. Hội Thánh, thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, bị quăng vào biển của thế gian [và sau đó, vào biển của sự chết]; và Đấng Christ, Đầu của họ, vẫn giữ mình ở trên cao, ngay cả trên thiên đàng. Vậy thì có gì phải sợ, hay có khả năng nào, về việc một chi thể của thân thể này bị chết đuối chăng? Nếu có ai bị chết đuối, thì hoặc chính Đấng Christ phải bị chết đuối trước, hoặc chi thể ấy phải bị kéo ra khỏi Đấng Christ: cả hai điều đều không thể xảy ra. Vì vậy, nhờ sự hiệp nhất này, chúng ta thấy rằng sự an toàn của chúng ta tùy thuộc vào sự an toàn của Đấng Christ. Nếu Ngài an toàn, chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta hư mất, Ngài cũng phải hư mất."

(x) Bình giải Ê-phê-sô 5.

Vậy thì, thật đúng khi các tín hữu đang hấp hối hát rằng: Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng xin quy vinh hiển về danh Ngài! Lòng thương xót yêu thương của Ngài cõng chúng tôi, khi chúng tôi không thể đi: và vì cớ lẽ thật của Ngài, Ngài sẽ cứu chúng tôi đến cùng mà không mất một ai.

8. Khi linh hồn được giải phóng thật sự đến trong vinh quang, người ấy sẽ hát bài ca nào? Ý chính của câu Kinh Thánh vẫn sẽ là ngôn ngữ của thiên đàng: Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin quy vinh hiển về danh Ngài.

Trong khi chúng ta còn ở trên đất, chúng ta cần lời cảnh báo đáng chú ý mà Môi-se đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên (y): Chớ nói trong lòng ngươi, sau khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, rằng: vì sự công chính của tôi, Đức Giê-hô-va đã đem tôi vào để chiếm xứ này. Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi, mà ngươi đi chiếm xứ này. . . . . Vậy, hãy hiểu rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chẳng ban cho ngươi xứ tốt lành này, để chiếm lấy, vì sự công chính của ngươi; vì ngươi là một dân cứng cổ. Giờ đây, nếu Ca-na-an trần gian, vốn chỉ là một cơ nghiệp tạm thời, cũng không thể đạt được bằng công đức của con người; nếu ngay cả những sở hữu trần gian cũng không được ban cho chúng ta vì cớ sự công chính của riêng chúng ta; thì ai dám nói rằng chính thiên đàng là sự mua chuộc bởi sự công chính của riêng chúng ta! Nếu việc làm của chúng ta không thể đáng được ngay cả những tiện nghi và nhu cầu chóng qua của thời gian: thì làm sao chúng ta có thể đáng được những sự giàu có vô tận của cõi đời đời? Chúng ta sẽ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4, (v.v.)) không cần những lời cảnh báo chống lại sự tự công chính, khi chúng ta đến an toàn xứ tốt đẹp hơn ấy. Ngôn ngữ của lòng chúng ta, và của tiếng nói chúng ta sẽ là; và các thiên sứ sẽ cùng hòa ca; và mọi kẻ được chọn, cả thiên sứ lẫn loài người, sẽ đời đời gảy đàn hạc theo điệu này: Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin quy vinh hiển về danh Ngài, vì sự thương xót yêu thương của Ngài, và vì cớ lẽ thật của Ngài.

(y) Tôi được cho biết rằng, khi tin John Goodwin qua đời được báo cho chú của ông, Tiến sĩ Thomas Goodwin, ông bèn kêu lên: "Vậy thì lại có thêm một người tốt lên thiên đàng." — "Lên thiên đàng sao, thưa ngài?" người kia đáp; "vì cháu của ngài là một người Arminian." — Tiến sĩ đáp: "Đúng vậy: ông ấy là một người Arminian trên đất; nhưng bây giờ ông ấy không còn là một người Arminian nữa."

Dù John Goodwin có lên thiên đàng hay không (đó là một câu hỏi quá cao cho sự phán quyết dưới mặt trời), chắc chắn rằng, như tôi đã nhận xét, không một cư dân nào của thành thiên thượng từng mang theo một hạt nhỏ nào của thuyết Arminian vào trong các cổng của Giê-ru-sa-lem ấy. Về mọi người Arminian hiện đang sống, mà tên người ấy có trong sách sự sống, có thể nói một cách chân thật rằng, nếu ân điển không đi xa đến mức khiến người ấy trở thành một người Calvin trên đất, thì vinh quang (tức là ân điển đã nên trọn) chắc chắn sẽ đóng dấu người ấy là một người Calvin, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, chậm nhất là tại đó.

Ôi, nguyện ý thức về lòng thương xót yêu thương và lẽ thật ấy được kinh nghiệm một cách nồng nhiệt và biến đổi trong lòng chúng ta! Vì thật vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, chính kinh nghiệm, hay quyền năng cảm nhận được của Đức Chúa Trời trên linh hồn, mới khiến Phúc Âm trở thành mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống. Mặc dù mục đích của Đức Chúa Trời vững chắc như ngai của Ngài; mặc dù toàn bộ sự công chính và sự cứu chuộc của Đấng Christ đã hoàn tất và trọn vẹn, như một tác nhân thiêng liêng và toàn năng có thể làm nên; mặc dù tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn thành tín, với mọi linh hồn mà Ngài đã gọi ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng kỳ diệu của Ngài; và mặc dù không ai có thể giật dân của Đấng Christ khỏi tay Ngài; tuy nhiên, tôi cũng hài lòng không kém rằng chính cảm giác nhận biết tất cả những điều này, tức là một sự nhận thức được tạo nên trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, mới sẽ ban cho bạn và tôi sự an ủi của các sắc lệnh nhân từ của Đức Chúa Cha, và của công việc đã hoàn tất của Đấng Mê-si-a.

Tôi biết việc nói chống lại những cảm xúc thuộc linh đang trở nên rất thời thượng. Nhưng tôi không dám hùa theo tiếng kêu ấy. Trái lại, tôi tiếp nhận lời cầu nguyện của sứ đồ, rằng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và những sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, càng ngày càng dư dật hơn, trong sự hiểu biết và trong mọi cảm nhận (a). Và đó không phải là một ước muốn cuồng tín thay cho bạn và cho chính tôi, rằng chúng ta có thể thuộc về số những "người tin kính," những người mà, như Hội Thánh của chúng ta diễn tả một cách chính xác, "cảm nhận trong chính mình công việc của Thánh Linh Đấng Christ, làm chết các việc của xác thịt, và nâng tâm trí mình lên những điều cao cả và thuộc về trời." Quả thật, công việc lớn lao của Thánh Linh Đức Chúa Trời là nâng lên và hạ xuống.

Để nâng tình cảm của chúng ta lên với Đấng Christ, và hạ những sự giàu có không dò thấu được của ân điển xuống trong lòng chúng ta. Sự hiểu biết về những điều ấy, và lòng khao khát tha thiết về chúng, là tất cả những cảm xúc mà tôi bênh vực. Và vì những cảm xúc ấy, tôi nguyện luôn bênh vực. Tôi hài lòng rằng, nếu không có một vài kinh nghiệm và sự hưởng thụ về chúng, chúng ta không thể hạnh phúc, khi sống hay khi chết.

(a) Phi-líp 1:9. — Từ aisqhsiv (được dịch là sự phán đoán trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta) theo nghĩa đen và đúng đắn có nghĩa là cảm nhận, hay sự nhận thức bằng cảm giác. Sứ đồ mong muốn các tín hữu Phi-líp của mình, không những yêu mến Đức Chúa Trời, mà còn biết rằng họ yêu mến Ngài, và Ngài yêu mến họ; và biết điều đó một cách cảm nhận được.

Xin cho tôi hỏi bạn, như thể hỏi từng người một; Thánh Linh thánh khiết đã bắt đầu bày tỏ những điều sâu nhiệm này của Đức Chúa Trời trong linh hồn bạn chưa? Nếu vậy, hãy dâng vinh hiển cho Ngài. Và, như bạn quý trọng sự tương giao với Ngài; như bạn trân trọng những sự an ủi của Đức Thánh Linh; hãy cố gắng được thấy trong đường lối của Đức Chúa Trời, tức là con đường cao của đức tin khiêm nhường và tình yêu vâng lời: ngồi dưới chân Đấng Christ, và khao khát tiếp nhận những sự thông công ngọt ngào, say mê, thánh hóa của ân điển, vốn vừa là vật bảo chứng, vừa là sự chuẩn bị cho thiên đàng trọn vẹn khi bạn qua đời. Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghĩ nhẹ về những cảm xúc tôn giáo! Vì nếu chúng ta không ở một mức độ nào đó cảm thấy mình là tội nhân, và cảm thấy Đấng Christ là quý báu; tôi e rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm việc cứu rỗi trên linh hồn chúng ta.

Thậm chí, chúng ta càng tiến gần đến cuối cuộc hành trình trần gian, những khát vọng của chúng ta về cảm nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời bên trong càng phải mở rộng liên tục, và giống như sự mở rộng dần dần của một dòng sông, vốn dù hẹp và bị thu hẹp khi mới bắt đầu chảy, cũng không bao giờ không mở rộng và gia tăng, tương xứng với việc nó tiến gần đến đại dương mà nó đổ vào.

Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một mùa thủy triều ân điển của Thánh Linh Ngài, để bổ sung cho những kênh rạch khát khô của chúng ta, để làm dâng đầy dòng suối ít ỏi của chúng ta, và để làm sống động hành trình uể oải của chúng ta! Nếu đây không phải là tiếng kêu của chúng ta, đó là dấu hiệu, hoặc công việc của ân điển chưa bắt đầu trong chúng ta; hoặc công việc ấy thật sự đang ở mức nước thấp, và bị vẩn đục bởi những cặn bã có khuynh hướng làm ô danh Đức Chúa Trời, che khuất vinh quang của Phúc Âm, và rải mây mù và bóng tối trên linh hồn chúng ta.

Một số Cơ Đốc nhân giống như những cột mốc đường đã hư hỏng; những cột mốc ấy đứng, quả thật, trên con đường đúng, và mang một vài dấu vết của ấn tượng đúng đắn: nhưng bị cắt xén và làm biến dạng một cách thảm hại, đến nỗi những người đi qua, khó lòng đọc được hay biết phải hiểu chúng ra sao. Nguyện Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời khiến mọi tấm lòng của chúng ta, sáng nay, trải qua một ấn tượng mới; và ban cho chúng ta một ấn bản mới về những bằng chứng cho thiên đàng! Ôi, nguyện những cơn mưa phước hạnh từ trên cao giáng xuống trên bạn! Nguyện bạn thấy rằng Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, là tất cả trong tất cả! Trong khi bạn còn ở trên đất, nguyện bạn luôn quy mọi vinh hiển cho Ngài! Và tôi chắc chắn rằng, khi bạn lên thiên đàng, bạn sẽ không bao giờ quy vinh hiển ấy cho bất kỳ ai khác.

(Bài Giảng VII) Tin Tốt Lành Từ Trời,...

TIN TỐT LÀNH TỪ TRỜI.

HOẶC LÀ,

PHÚC ÂM LÀ ÂM THANH VUI MỪNG.

Nội dung của một bài giảng tại Nhà Nguyện Lock, gần

Hyde Park Corner, vào Chúa Nhật, ngày 19 tháng 6 năm 1774.

Của Augustus Toplady

Sự nhân từ yêu thương của Ngài thật tuyệt vời thay, hỡi Đức Chúa Trời! Vì vậy, con cái loài người đặt lòng tin cậy mình dưới bóng cánh của Ngài. Thi Thiên

36:7

BÀI GIẢNG VII.

Phước thay cho dân tộc biết âm thanh vui mừng; họ sẽ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng mặt Ngài: trong danh Ngài, họ sẽ vui mừng trọn ngày, và trong sự công chính của Ngài, họ sẽ được tôn cao. Thi Thiên 89:15-16.

Tôi thường ngạc nhiên trước sự táo bạo của những tác giả đã dám khẳng định rằng Phúc Âm, hay sứ điệp về sự cứu rỗi tự do và đầy đủ bởi huyết và sự công chính của Con đồng đời đời của Đức Chúa Trời, là điều xa lạ với những người sống dưới thời kỳ luật pháp.

Không có gì sai lầm hơn thế. Chúng ta cũng có thể khẳng định một cách hợp lý rằng mặt trời đã không chiếu sáng trong thời kỳ luật pháp. Và như chính mặt trời đang chiếu sáng ngày nay cũng là mặt trời đã soi sáng thế gian khi ấy, thì chính Mặt Trời công chính, Đấng ngày nay mọc lên trên linh hồn của dân Ngài với sự chữa lành trong tia sáng của Ngài (Ma-la-chi 4:2)

đấng đã chiếu soi trên những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời khi ấy, đã thăm viếng họ bằng những tia sáng của tình yêu Ngài, và đã cứu họ bởi đức tin nơi sự công chính tương lai và sự chuộc tội của chính Ngài. Đối với chúng ta, cùng với sứ đồ, Phúc Âm đã được rao giảng, cũng như đối với họ (Hê-bơ-rơ 4:2). Và một lần nữa, Những người này đều chết trong đức tin, đã thấy các lời hứa từ đằng xa; và tin chắc về các lời hứa ấy [, được bảo đảm về phần mình trong các lời hứa ấy], và ôm lấy chúng (Hê-bơ-rơ 11:13). Vì vậy, chúng ta có thể tự tin khẳng định, về mọi dân được soi sáng của Đức Chúa Trời đã sống trước sự nhập thể của Đấng Mê-si-a, rằng giống như Áp-ra-ham (Giăng 8:56), họ đã thấy ngày của Đấng Christ từ xa, và vui mừng trong sự trông đợi bằng đức tin về cảnh tượng phước hạnh ấy.

Vì sự bại hoại của bản tính con người về bản chất là như nhau trong mọi thời đại, và vì con người tự mình chẳng tốt hơn cũng chẳng xấu hơn, trong thời kỳ luật pháp Môi-se, so với từ đó đến nay, và so với ngày nay; nên suy ra rằng bệnh tật phải là cùng một bệnh, phương thuốc cũng phải là cùng một phương thuốc; và dĩ nhiên, không có hai đường cứu rỗi, một cho những người Do Thái tin, và một cho những người Ngoại tin; nhưng lời tuyên bố của Chúa chúng ta vẫn luôn đúng, và mãi mãi phải đúng: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha," (Giăng 14:6).

Giả sử chúng ta đưa ra lời kêu gọi đến Thi Thiên này, để chứng minh cho nhận xét vừa nêu? Bạn nghĩ Đa-vít hát về điều gì trong câu Kinh Thánh này? Chắc chắn ông hát về những sự an ủi siêu nhiên do Đức Thánh Linh ban cho, và những sự an ủi mà tác giả Thi Thiên biết sẽ được sắm sẵn cho mọi kẻ được chọn bởi huyết của Đấng Christ. Do đó, ông cũng ca ngợi sự công chính mà trong đó, và chỉ trong đó, những người được Đức Chúa Trời chuộc được nâng lên trạng thái tương giao với Đức Chúa Trời, và hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.

Không có gì lạ, vì vậy, khi một Thi Thiên chứa đựng phong phú chân lý Phúc Âm như thế lại mở đầu bằng giọng điệu ngợi khen và tạ ơn dâng lên Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng mà tình yêu đối với dân Ngài đã ôm lấy họ không có khởi đầu và sẽ theo họ không có cuối cùng. Tôi sẽ hát về lòng thương xót của Đức Giê-hô-va mãi mãi: tôi sẽ dùng miệng mình rao truyền sự thành tín của Ngài cho mọi thế hệ. Giờ đây, bạn có nghĩ rằng Đa-vít đã không hưởng điều mà từ đó về sau được gọi là sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin chăng? Hay bạn có thể tưởng tượng rằng Đa-vít không quen thuộc với điều mà từ đó về sau được gọi là giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng chăng? Chắc chắn ông đã được dẫn vào sự nhận thức rõ ràng cả hai chân lý này; nếu không, ông đã không thể nói: Tôi sẽ hát về lòng thương xót của Đức Giê-hô-va mãi mãi; không những hôm nay và ngày mai, nếu tôi còn sống; không những năm nay và năm sau, nếu tôi còn sống; không những suốt đời, mà còn khi tôi qua đời; và không những khi tôi đi qua các dòng sông của sự chết, mà còn khi tôi được đưa lên bờ an toàn bên kia; những lời ngợi khen cao cả về lòng thương xót và sự thành tín của Ngài sẽ luôn ở trong miệng tôi. Đa-vít đã sai lầm một cách nghiêm trọng trong quan điểm của mình, nếu điều mà một số người phạm thượng khẳng định là đúng, rằng "người nào hôm nay là con của Đức Chúa Trời thì ngày mai có thể là con của ma quỷ." Bạn hoặc phải phủ nhận rằng tác giả Thi Thiên đã viết dưới sự hướng dẫn không sai lầm của Thánh Linh Đức Chúa Trời; hoặc bạn phải thừa nhận rằng sự gìn giữ cuối cùng của dân được đổi mới của Đức Chúa Trời là một giáo lý của sách Đức Chúa Trời.

Nhưng chỉ cảm nhận được lòng thương xót của Chúa, và tính bền vững của ân điển Ngài, thì chưa đủ cho các tín hữu thật: họ mong muốn lan tỏa hương thơm của danh Ngài ra xa và rộng, và thực hiện quyết tâm của Đa-vít, rằng tôi sẽ dùng miệng mình rao truyền sự thành tín của Ngài cho mọi thế hệ. Một số người biết lẽ thật lại tránh tuyên bố nó, và sợ nói thẳng ra; họ giấu dấu ấn của Đấng Christ trong lòng bàn tay mình, thay vì đeo nó trên trán mình; và gói Cơ Đốc giáo của mình trong chiếc áo choàng bí mật; như thể họ coi việc bị thấy mang đồng phục của Đấng Christ trên lưng mình là điều ô nhục lớn nhất của mình. Trái lại, những tín hữu mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, (thay vì lén lút lên thiên đàng qua những lối đi vòng và đường riêng tư, ẩn mình trong một chiếc kiệu có mui với những tấm rèm kéo kín xung quanh) lại mong muốn đi đến đó trên con đường công khai của một sự xưng nhận công khai, trong một cỗ xe mui trần, để được mọi người thấy và biết. Nhưng các mục sư của Phúc Âm, hơn mọi người khác, phải dùng miệng mình rao truyền sự thành tín của Đức Chúa Trời; và thay vì mong muốn lẻn vào thiên đàng bằng cửa sau (nếu có một cánh cửa như thế), hãy công khai tiến bước, với cờ bay phấp phới, và với tiếng kèn vang lên đến cổng lớn của thành thiên thượng, và gắng sức đưa càng nhiều linh hồn cùng đi với mình càng tốt. Do đó, họ phải khẩn thiết và nài xin, lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện; quở trách, răn bảo, và khuyên nhủ, với mọi sự nhịn nhục và giáo lý (II Ti-mô-thê 4:2): chức vụ của lời nói là lưỡi hái chính mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng, để cắt bỏ những sự mọc thừa độc hại của sự tự công chính, để cắt bỏ những cỏ dại tai hại của sự phóng đãng trong thực hành, và để thu thập những tội nhân được chọn vào sự hiểu biết thánh hóa và cứu rỗi về chính Ngài. Tuy nhiên, xin lưu ý rằng những lời kêu gọi và khuyên nhủ trong chức vụ của các sứ giả Đức Chúa Trời, được thúc giục và hướng đến, cả những người đã thức tỉnh lẫn những người chưa thức tỉnh; hoàn toàn không hàm ý rằng, theo ý định thiêng liêng, ân điển là phổ quát, như những người Arminian nói: cũng không hàm ý rằng con người, nhờ sử dụng đúng đắn các năng lực lý trí của mình, trở thành kiến trúc sư của sự cứu rỗi riêng mình. Không. Hoàn toàn trái ngược. Một ngư phủ đứng trên bờ, và quăng lưới xuống biển rộng, không điên rồ đến mức nghĩ rằng mình sẽ bắt được mọi con cá trong biển, dù ông giăng lưới một cách không giới hạn, và không trừ một ai. Cũng vậy, khi một mục sư Cơ Đốc giăng lưới Phúc Âm, ông rao giảng cho mọi người trong phạm vi lời nói của mình; không phải với kỳ vọng bắt được tất cả, mà là bắt được càng nhiều người như Đức Chúa Trời muốn; vì biết rằng chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể lùa các linh hồn vào lưới, và bắt giữ chúng một cách hiệu quả cho Chúa Giê-xu Christ.

Điều gì đã khiến Đa-vít khao khát hát về lòng thương xót của Chúa đến thế? Điều gì đã sưởi ấm và khích lệ ông, trong mọi trường hợp, để rao truyền sự thành tín của Giê-hô-va từ thế hệ này sang thế hệ khác? Đó là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, được thấy trong ánh sáng của Thánh Linh, và được kinh nghiệm qua ảnh hưởng của ân điển. Đây là lý do cho lòng sốt sắng của Đa-vít: Vì tôi đã nói rằng, lòng thương xót sẽ được xây dựng đời đời, sự thành tín của Ngài, Ngài sẽ lập vững trong chính các tầng trời. Lòng thương xót này, được xây dựng đời đời, là gì, nếu không phải là chương trình vinh hiển và nhân từ, công trình vinh hiển và nhân từ của sự cứu rỗi của chúng ta, được lập nền trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi công lao và sự chết của Chúa Giê-xu Christ, rồi được áp dụng và đưa về lòng người bởi quyền năng soi sáng và cải hóa của Đức Thánh Linh? Đây là lòng thương xót được xây dựng đời đời. Nó đã được hoạch định từ đời đời: và sẽ không biết đến sự hủy hoại hay suy tàn qua dòng vô hạn của chính cõi đời đời. Ai là Đấng xây dựng công trình này? Không phải ý chí tự do của con người. Không phải sự công chính hay sự khôn ngoan riêng của con người. Không phải quyền năng hay kỹ năng của con người. Mọi tín hữu thật sẽ cùng đồng ý với Đa-vít ở đây rằng, chính Đức Chúa Trời, và một mình Đức Chúa Trời, là Đấng xây dựng đền thờ của Hội Thánh Ngài; và là Đấng xây dựng đền thờ ấy, Ngài một mình xứng đáng với mọi vinh hiển.

Những kẻ được chọn tạo thành và hình thành một ngôi nhà lớn của lòng thương xót: một ngôi nhà được dựng lên để bày tỏ và duy trì sự giàu có của ân điển tự do của Đức Chúa Cha, của công đức chuộc tội của Con, và của tác động hiệu quả của Đức Thánh Linh. Ngôi nhà này, trái với số phận của mọi công trình dưới mặt trời, sẽ không bao giờ sụp đổ, cũng không bao giờ bị dỡ bỏ. Như không có gì có thể thêm vào nó (Truyền Đạo 3:14), thì cũng không có gì có thể bớt đi khỏi nó. Lửa không thể làm hại nó: bão tố không thể lật đổ nó: tuổi tác không thể làm suy yếu nó. Nó đứng trên vầng đá (Ma-thi-ơ 7:25; 16:19), và bất động như vầng đá mà nó đứng trên đó: vầng đá ba lớp của sắc lệnh không thể vi phạm của Đức Chúa Trời, của sự cứu chuộc đã hoàn tất của Đấng Christ, và của sự thành tín không bao giờ thất bại của Thánh Linh. Đức Chúa Trời không phải là một kiến trúc sư thiếu khôn ngoan, yếu đuối, hay thất thường. Ngài không lập một chương trình khốn khổ, có thể bị phá hỏng, và chỉ khó lòng gắn kết với nhau trong trường hợp tốt nhất: nhưng mọi sự đều được sắp đặt tốt đẹp; mọi sự đều đời đời; mọi sự đều chắc chắn; và không có gì được phó cho sự suy nghĩ sau hay sự may rủi. Đức Chúa Trời đã không thể thay đổi vạch ra kế hoạch của Ngài, và Đấng Christ đã hoàn toàn hoàn thành công việc cứu chuộc được giao cho Ngài; Đức Thánh Linh chỉ còn phải thổi lên lòng dân Ngài trong sự kêu gọi hiệu quả, ban cho họ đức tin, thấm nhuần họ sự thánh khiết bên trong, gìn giữ và gia tăng sự thánh khiết mà Ngài truyền đạt, dẫn họ ra trong các đường lối của bổn phận và sự vâng lời bên ngoài, rèn luyện họ bằng những sự lìa bỏ, thăm viếng họ bằng những sự an ủi của Ngài, giữ họ khỏi sa ngã, hoặc phục hồi họ khi đã sa ngã, đóng ấn họ cho đến ngày của Đấng Christ, và đưa họ an toàn qua sự chết đến thiên đàng.

Như vậy, lòng thương xót sẽ được xây dựng đời đời. Và chắc chắn như quyển sách này là sách của Đức Chúa Trời; chắc chắn như Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cảm thúc sách ấy, và khiến Đa-vít viết những lời này; thì chân lý mà chính những lời ấy truyền đạt cũng chắc chắn như vậy. Không phần nào của sự cứu rỗi bị bỏ mặc lộn xộn; nhưng toàn bộ là một kế hoạch tôn vinh sự khôn ngoan vô hạn; một kế hoạch, được thai nghén và giấu kín (Ê-phê-sô 3:9) trong tâm trí toàn tri của Đức Chúa Trời từ các thời đại đời đời, nhưng về sau được bày tỏ ra ngoài trong lời đã viết, hay Phúc Âm của ân điển; và được mở ra một cách cứu rỗi trong linh hồn con người, khi Thánh Linh phước hạnh bắt đầu xoay chúng ta từ tối tăm sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời (Công Vụ 26:18).

Hôm qua, tôi ở cách thành phố một quãng ngắn; và đã nhận được một sự giải trí rất tinh tế, khi đi xem một dinh thự vô cùng tráng lệ và thanh lịch, mà cả bên trong lẫn bên ngoài, đều phô bày một sự kết hợp của vẻ tráng lệ, vẻ đẹp, và sự hoàn hảo của gu thẩm mỹ, đến nỗi tôi không khỏi cảm thấy tò mò muốn biết tòa nhà tài giỏi ấy đã được xây dựng trong bao lâu? Và khi được cho biết rằng nó vừa được đặt nền vừa được hoàn thành chỉ trong vòng mười tháng; tôi không khỏi nhận xét với một số bạn bè đi cùng tôi rằng, nếu nghệ thuật của con người và bàn tay con người có thể dựng nên một công trình siêu việt như thế, trong một thời gian ngắn như vậy, thì tại sao chúng ta lại cho là lạ khi Chúa Giê-xu Christ đã có thể hoàn thành, và thật sự đã hoàn thành, công trình cứu rỗi của con người trong một hành trình ba mươi ba năm?

Ngợi khen Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta là một công việc đã hoàn thành. Nó không cần, và cũng không chấp nhận, bất cứ sự bổ sung nào. Và tại đây, chúng ta hãy nhớ rằng, khi nói về một sự cứu rỗi đã hoàn thành, chúng ta muốn nói đến sự cứu chuộc trọn vẹn và chắc chắn có hiệu quả, đã được thực hiện bởi công đức chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của sự vâng phục riêng của chính Đấng Christ, và của sự chịu khổ riêng của chính Đấng Christ; cả hai điều này đều có sự trọn vẹn vô hạn về hiệu quả chuộc tội và xưng công chính, đến nỗi chúng ta hoàn toàn không thể thêm bất cứ điều gì vào công đức hay giá trị của điều nào trong hai điều ấy. Mỗi một người trong nhân loại mà Đấng Christ đã vâng phục thay cho, và đã đổ huyết thay cho, chắc chắn sẽ được cứu bởi sự công chính và sự chết của Ngài, không trừ một người nào trong số những người đã được chuộc; vì Đấng Christ đã trả, đã trả trọn vẹn, món nợ của sự vâng phục trọn vẹn và của sự chịu khổ mang tính hình phạt: đến nỗi công lý của Đức Chúa Trời phải trở nên bất công, thì mới có thể xảy ra việc một linh hồn duy nhất bị hư mất vì tất cả hay bất cứ món nợ nào mà Đấng Christ đã nhận lấy để thanh toán, và Ngài đã thanh toán tuyệt đối như vậy.

Chủ nghĩa Arminian không thể tiêu hóa được chân lý lớn lao này của Kinh Thánh. Vì thế, kẻ đáng thương, đần độn, mù lòa ấy, Giám mục Taylor, có nói với chúng ta, ở đâu đó, nếu tôi không lầm, rằng "Chúng ta phải chuộc các tội lớn của mình bằng cách khóc lóc; và các tội nhỏ của mình bằng cách thở than." Nếu tội lỗi của chúng ta không có sự chuộc tội nào khác ngoài điều này, chúng ta sẽ cứ khóc lóc, than van, và nghiến răng đời đời. Nhưng cảm tạ ân điển của Đức Chúa Trời, công việc chuộc tội giờ đây không còn phải làm nữa. Đấng Christ đã cất tội lỗi chúng ta đi bởi sự dâng chính mình Ngài làm của lễ (Hê-bơ-rơ 9:26). Chúng ta được tha khỏi tội lỗi, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời, không phải bởi nước mắt của chính mình, nhưng bởi huyết báu của Chúa Giê-xu Christ, như của một chiên con không tì vết hay chỗ dơ (I Phi-e-rơ 1:19): không phải bởi những tiếng thở than, nước mắt, và nỗi buồn của chính chúng ta; nhưng bởi sự hạ mình, cơn đau đớn, mồ hôi máu, và cái chết cay đắng của Đấng không hề phạm tội, của Đấng đã hiện ra như một người, và đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; những điều này, và chỉ những điều này, là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta (I Giăng 2:2). Và chắc chắn như Đấng Christ đã vâng phục, chắc chắn như Đấng Christ đã trút hơi thở cuối cùng, chắc chắn như Ngài đã sống lại, chắc chắn như Ngài cầu thay cho mọi người thuộc về tình yêu của Ngài; thì cũng chắc chắn như vậy, tất cả họ, từ đầu đến cuối, sẽ được ban khả năng để ca ngợi sự thành tín của Ngài cho đến mọi thế hệ; và ca ngợi lòng thương xót sẽ được xây dựng đời đời trong sự vinh hiển trọn vẹn, nhưng không, và cuối cùng của họ.

Điều này càng được xác nhận thêm bởi những lời của tác giả Thi Thiên: "Ngài sẽ lập sự thành tín của Ngài trong chính các tầng trời." Cũng như muốn nói: "Khi mọi người được chọn, được chuộc, và được cải hóa của Ngài đã nhóm họp chung quanh ngôi Ngài; thì Ngài sẽ, trong chính các tầng trời, ban một bằng chứng đời đời về sự thành tín đời đời của Ngài." Đức Chúa Trời còn lâu mới bỏ mặc dân Ngài phải hư mất trong hành trình qua đồng vắng của đời sống, hay qua dòng sông của sự chết, đến nỗi Ngài sẽ trình diện tất cả họ, không tì vết, trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui mừng tột độ (Giu-đe 1:24).

Đức Chúa Trời yêu quý các báu vật của Ngài quá đỗi, và Đấng Christ đã mua họ với giá quá đắt, và Đức Thánh Linh trau chuốt họ với quá nhiều sự chăm sóc, nên Ngài không thể vứt bỏ họ, hay để mất họ, vào phút cuối. Không: họ sẽ được tập hợp lại (Ma-la-chi 3:17); số lượng của họ sẽ được trọn vẹn; và trong sự vinh hiển của họ, cả Ba Ngôi Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển.

Bây giờ, sau khi đã xem xét một số nhánh, chúng ta hãy nhìn vào gốc lớn mà chúng phát sinh. Sau khi đã xem qua những dòng suối này, nhờ đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời được giàu có để được cứu rỗi; chúng ta hãy cố gắng chiêm ngưỡng chúng trong Nguồn Lớn và Đầu của chúng. Bạn sẽ tìm thấy điều đó trong câu thứ ba; nơi Đức Chúa Cha phán: "Ta đã lập giao ước với người được chọn của Ta, Ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ Ta, rằng: dòng dõi ngươi Ta sẽ lập cho đến đời đời, và xây ngôi ngươi lên cho đến các thế hệ." Bạn có cho rằng điều này chỉ được phán với Đa-vít trong chính con người ông mà thôi không? Không, thật không phải vậy: nhưng phán với Đa-vít như là hình ảnh ứng nghiệm, hình bóng, và đấng tiền phong của Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, bản Bảy Mươi dịch rằng: Ta đã lập giao ước toiv eklektoiv mw, với dân được chọn của Ta, hay với những người được chọn của Ta: tức là, với họ trong Đấng Christ, và với Đấng Christ nhân danh họ. Ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ Ta, cùng Đấng Mê-si-a mà Đa-vít là hình bóng; cùng Con đồng đời đời của Ta, Đấng đã thỏa thuận mang lấy hình dạng của một tôi tớ; dòng dõi ngươi, tức là, tất cả những người mà Ta đã ban cho ngươi trong sắc lệnh tuyển chọn, tất cả những người mà ngươi sẽ sống và chết để chuộc, những người này Ta sẽ lập cho đến đời đời, để khiến sự cứu rỗi của họ không thể đảo ngược và không thể hủy bỏ; và xây ngôi ngươi lên, ngôi trung bảo của ngươi, với tư cách là Vua của các thánh đồ, và Đầu giao ước của những người được chọn, cho đến mọi thế hệ: sẽ luôn luôn có một dòng dõi liên tiếp những tội nhân được ơn để được kêu gọi và nên thánh, do sự vâng phục liên bang của ngươi cho đến chết; và mỗi thời kỳ sẽ đền đáp những sự chịu khổ giao ước của ngươi bằng một nguồn thu ngày càng tăng của những linh hồn được cải hóa, cho đến khi tất cả những người đã được định cho sự sống đời đời (Công Vụ 13:48) được nhóm họp lại.

Hãy lưu ý, tại đây, rằng khi Đấng Christ nhận lời hứa này từ Cha, về việc lập ngôi của Ngài [tức là, của Đấng Christ] cho đến mọi thế hệ; ý nghĩa rõ ràng là, dân Ngài sẽ được lập như vậy: vì, xét Đấng Christ trong khả năng thiêng liêng của Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, ngôi Ngài đã được lập rồi, và đã được lập từ đời đời; và vẫn sẽ tiếp tục được lập không cùng, ngay cả khi Ngài chưa bao giờ nhập thể. Vì vậy, lời hứa hàm ý rằng Đấng Christ sẽ trị vì, không chỉ đơn thuần với tư cách là một thân vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi (điều Ngài đã luôn làm, luôn sẽ làm, và luôn phải làm); nhưng một cách tương quan, trung bảo, và trong tư cách chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Giải Cứu và Vua của Si-ôn. Do đó, dân Ngài không thể bị mất: vì Ngài sẽ là một vị vua đáng thương nếu Ngài có, hay có thể có, không một thần dân nào để trị vì. Hệ quả là, ngôi vinh quang mà Đấng Christ đang ngồi trên đó, đã được bao quanh một phần và cuối cùng sẽ được bao quanh trọn vẹn, và trở nên vinh hiển hơn nữa, bởi đoàn người đông đảo không đếm được ấy, hội chúng chung, và Hội Thánh của những con đầu lòng, đã được ghi tên trên trời (Hê-bơ-rơ 12:23): vì sự tha tội của họ mà huyết Ngài đã đổ ra; vì sự xưng công chính cho chính thân vị họ mà sự công chính của Ngài đã được thực hiện; vì sự gìn giữ họ, trong trạng thái ân điển, mà sự cầu thay của Ngài vẫn đang được tiếp tục trên trời; và để khôi phục và cứu chuộc họ khỏi những sự sỉ nhục cá nhân của tội lỗi mà Đức Thánh Linh ngự xuống, và cư ngụ trong lòng họ, và sẽ không bao giờ ngừng công việc gìn giữ đầy ân điển của Ngài cho đến khi Ngài đã nên thánh họ vào trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Tác giả Thi Thiên rất có lý khi thêm rằng: "Và các tầng trời sẽ ca ngợi những việc kỳ diệu của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; sự thành tín của Ngài cũng sẽ được ca ngợi trong hội chúng của các thánh đồ," (Thi Thiên 89:5). Chúng ta phải hiểu gì về các tầng trời tại đây? Tôi cho rằng trước hết là những cư dân của thiên đàng; tức là, các thiên sứ sáng láng. Sự tốt lành tuyển chọn, lòng thương xót cứu chuộc, ân điển nên thánh, và quyền năng gìn giữ, được bày tỏ một cách nhân từ như vậy trong sự cứu rỗi của con người sa ngã, là những điều kỳ diệu ngay cả đối với chính các thiên sứ. Nhưng các thiên sứ có phải là những hữu thể duy nhất sẽ kinh ngạc trước sự bày tỏ tình yêu này không? Không: sự thành tín của Ngài cũng sẽ được ca ngợi trong hội chúng của các thánh đồ. Trong hội chúng của các thánh đồ tin kính ở dưới đất, và của các thánh đồ vinh hiển ở trên trời. Vì các thánh đồ và các thiên sứ, trong kết quả cuối cùng của mọi sự, khi các giao dịch của ân điển và sự quan phòng sẽ được mở ra và bày tỏ rõ ràng trước cái nhìn vui mừng; vào thời kỳ trang nghiêm ấy, các thánh đồ và các thiên sứ, những người được chuộc và những người không được chuộc (nhưng cả hai đều được chọn, bên này cũng như bên kia), những linh thể luôn luôn không có thân thể, và các thánh đồ mà linh hồn đã có một thời gian bị tách khỏi thân thể do hậu quả của tội nguyên thủy, nhưng sẽ nhận lại thân thể mình trong sự sống lại của người công chính; tất cả những người này, khi họ đứng và chiếu sáng ở trên cao, sẽ cùng nhau quăng mão triều thiên của mình xuống, và gảy những cây đàn lia bằng vàng của mình để ca ngợi Đấng đã yêu thương dân Ngài, và đã chuộc họ cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài (Khải Huyền 5:9).

Thời gian sẽ không cho phép tôi xem xét, như tôi đã định, tất cả các câu mở đầu dẫn đến câu gốc. Tôi hy vọng những điều đã được nhận xét là đủ để biện minh cho lời tuyên bố mà câu gốc bắt đầu: Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng! Lời ấy hàm ý một cách đáng sợ rằng có một số người ngồi trong phạm vi của tiếng vui mừng này, nhưng lại không biết nó, không cảm nhận nó, và không hưởng nó. Đối với họ, nó chỉ là một tiếng, vox, et praeterea nihil: một âm thanh, và chẳng hơn một âm thanh. Nhưng phước hạnh đến với những người biết tiếng vui mừng và những linh hồn tin kính của họ có thể nói rằng: Các phước lành nhưng không của Phúc Âm đều là sự cứu rỗi của chúng ta, và là mọi sự chúng ta ao ước.

Đó là một điều rất thường thấy, khi chúng ta nói về việc biết những điều thuộc về sự bình an thuộc linh và đời đời của mình, thì những người chưa được cải hóa lại kêu lên: Ôi, các ông kiêu ngạo biết bao! Tôi hoàn toàn phủ nhận lời buộc tội ấy. Lấy lời Đức Chúa Trời mà tin, và tin chắc rằng sẽ có sự ứng nghiệm những điều đã được phán và hứa bởi Chúa, thì không phải là kiêu ngạo (Lu-ca 1:45). Như vậy, khi Đức Chúa Trời quả quyết với tội nhân ăn năn rằng: Ta, chính Ta là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi vì cớ Ta, và Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa (Ê-sai 43:25); thì đó không phải là khiêm nhường, mà chính là kiêu ngạo, và là tinh túy của sự vô tín, khi bảo chúng ta phủ nhận lời quả quyết trang trọng của Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta nghi ngờ liệu Ngài có thật sự làm trọn lời hứa của Ngài hay không. Tôi vững tin rằng người nào đọc và xưng mình tin Kinh Thánh mà lại dám phủ nhận sự xác quyết theo nghĩa tốt nhất của từ này, hay sự nhận thức và tin chắc rõ ràng về phần mình trong tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, là đặc quyền có thể có của dân đã được cải hóa của Đấng Christ, thì người ấy hẳn phải có một kho lớn sự quả quyết theo nghĩa xấu nhất của từ này (tức là sự táo bạo và trơ trẽn). Những người này chắc chắn sẽ đồng ý với Đa-vít khi tuyên bố rằng phước cho những người biết tiếng vui mừng: những người biết nó khi nghe nó, và biết nó cho chính mình; những người mà lòng đã được Đức Thánh Linh cày xới lên, để đón nhận hạt giống Phúc Âm; và trong họ, hạt giống ấy nảy mầm thành sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh (Rô-ma 14:17). Chỉ điều này, và chỉ điều này, mới đạt đến ý nghĩa đầy đủ của việc biết tiếng vui mừng. Do đó, chúng ta có thể học biết những người thật sự biết nó là ai. Không phải là tín hữu Hội Thánh Anh, loại trừ những người khác; không phải là người Công Giáo La Mã; không phải là thành viên của Hội Thánh Scotland; cũng không phải, nói tóm lại, là đảng viên của bất cứ giáo phái nào nói riêng. Nhưng nhiều cá nhân, nhờ ân điển, được ban khả năng để biết tiếng vui mừng, là những người mà Đức Chúa Trời đem ra khỏi tất cả các giáo phái này và các giáo phái khác, để làm một dân vì danh Ngài (Công Vụ 15:14): tức là, những người được chọn của mọi thời đại, mọi nơi chốn, và mọi đảng phái. Mọi người đã được cải hóa của Đức Chúa Trời, mọi người ăn năn của Ngài, mọi người tin kính của Ngài, mọi người vâng lời của Ngài, trên khắp mặt đất, từ đầu này của bầu trời đến đầu kia; mọi người mà lòng được chạm đến bởi quyền năng thu hút của Đức Thánh Linh Ngài, đều là dân biết tiếng vui mừng.

Tiếng vui mừng về điều gì? Về ân điển nhưng không mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời có bổn phận rao giảng, rằng: Bình an, bình an cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần (Ê-sai 57:19).

Tiếng vui mừng ấy nói rằng: Hỡi, mọi người (không trừ một thời gian, nơi chốn, hay người nào), Hỡi, mọi người khát, hãy đến nơi có nước (Ê-sai 55:1) của sự sống, niềm vui, và sự cứu rỗi. Nhưng hãy lưu ý rằng ngay cả điều này cũng không phải là một lời kêu gọi phổ quát. Đức Chúa Trời cấm tôi bị hiểu lầm bởi bất cứ ai nghe tôi ngày hôm nay. Đừng tưởng rằng tôi đang giương cờ Arminian, và treo lá cờ giả dối của Arminian lên. Không, tuyệt đối không. Tôi cho rằng khó có một lời kêu gọi nào mơ hồ hơn, trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, hơn lời kêu gọi mà tôi vừa trích dẫn. Nhưng hãy lưu ý, nó chỉ được hướng đến những người khát: tức là, những người biết tiếng vui mừng đến mức ao ước được dự phần một cách thực nghiệm vào các phước lành mà nó rao giảng. Thật là vô ích khi kêu gọi những người không khát đến nơi có nước. Thật là sự nhạo báng lố bịch, nếu chúng ta mời những người chết ngồi vào bàn ăn, và đặt trước mặt họ một cái đĩa, một con dao và một cái nĩa, rồi hỏi họ tại sao họ không ăn? Sự thật rõ ràng là, họ không thể ăn cũng không thể uống. Họ phải được làm cho sống lại trước khi họ có thể có được dù chỉ một chút thèm ăn đối với điều nào trong hai điều ấy.

Có một đoạn văn rất thường xuyên, nhưng rất vô ích, được những người Arminian nhấn mạnh; như thể nó là một cây búa mà chỉ một nhát đập sẽ nghiền nát toàn bộ công trình của ân điển nhưng không thành bột. Đoạn văn ấy là: "Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?" (Ê-xê-chi-ên 18:31).

Nhưng tình cờ là, sự chết được ám chỉ tại đây không phải là sự chết thuộc linh, cũng không phải là sự chết đời đời: như đã thấy rõ ràng từ toàn bộ mạch văn của chương ấy. Sự chết mà nhà tiên tri có ý nói là một sự chết về chính trị; một sự chết của sự thịnh vượng, yên ổn, và an ninh quốc gia. Và ý nghĩa của câu hỏi ấy, một cách công bằng và chính xác, là thế này: Điều gì khiến các ngươi yêu mến cảnh bị lưu đày, bị đuổi đi, và bị hủy hoại về mặt dân sự? Việc kiêng cữ thờ lạy hình tượng, với tư cách là một dân tộc, có thể miễn cho các ngươi khỏi những tai họa ấy, và một lần nữa khiến các ngươi trở thành một dân tộc đáng kính. Những nỗi khốn khổ của sự tàn phá công cộng có quyến rũ đến mức thu hút sự theo đuổi quyết tâm của các ngươi không? Sao các ngươi muốn chết? Chết với tư cách là nhà Y-sơ-ra-ên; và được xem như một thể chế chính trị? Nhà tiên tri đã lý luận vụ việc một cách hợp lý như vậy. Đồng thời, ông cũng thêm lời tuyên bố không kém phần hợp lý này: Thật như Ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, Ta chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ chết. Vậy nên, các ngươi hãy trở lại, và sống (Ê-xê-chi-ên 18:32). Điều này hàm ý hai điều: 1. Rằng cảnh bị lưu đày của dân Do Thái chẳng thêm gì vào hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Nó không đem lại cho Ngài thêm lợi lộc hay niềm vui nào. Và tôi sẽ rất ngạc nhiên nếu (nói theo triết học) bất cứ điều gì có thể thêm vào hạnh phúc thiêng liêng, vốn đã là vô hạn; và do đó không thể tăng thêm được nữa. 2. Rằng nếu dân Do Thái từ bỏ sự thờ hình tượng, và quăng bỏ các hình tượng của mình, họ sẽ không chết ở một xứ ngoại bang, thù địch, nhưng sẽ sống bình an trên đất của mình, và hưởng các quyền tự do của mình như một dân tộc độc lập.

Và bây giờ, tất cả những điều này có liên quan gì đến các phước lành của ân điển và vinh quang? Chẳng liên quan gì hơn là với Gót và Ma-gót. Chẳng phải sẽ rất lố bịch sao, nếu tôi đứng trong một nghĩa trang, và nói với những xác chết được chôn tại đó rằng: Sao các ngươi muốn chết? Và theo ý tôi, cũng không kém phần lố bịch, nếu tôi hỏi một tội nhân chết về mặt thuộc linh rằng: Sao ngươi muốn chết? Than ôi, người ấy đã chết rồi:[1] và đặt một câu hỏi như vậy cho một người trong tình trạng như thế, trên thực tế, sẽ là hỏi một người đã sa ngã trong A-đam (như mọi người đều vậy), rằng: Sao ngươi muốn sa ngã trong A-đam? Những người Arminian cứ việc nói huyên thuyên như vậy nếu họ cho là hợp. Về phần tôi, họ cứ việc giữ lấy mọi lời nói huyên thuyên ấy, không ai ganh tị và không ai sánh kịp, cho riêng mình. Tôi nghĩ rằng điều đó sẽ không đứng vững được.

[1] Một ngòi bút tài hoa gần đây đã vạch trần, với sức mạnh và sự tinh tế ngang nhau, việc áp dụng một cách vô lễ mà chủ nghĩa Arminian đã làm đối với câu hỏi và lời khuyên của tiên tri Ê-xê-chi-ên.

Hỡi những kẻ chết, Arminius kêu lên; Hỡi những kẻ chết trong tội lỗi! Hãy mở tai các ngươi ra, mở mắt các ngươi ra, Và bắt đầu một đời sống mới.

Sao các ngươi muốn chết, hỡi những linh hồn khốn khổ? Hỡi những kẻ chết, sao các ngươi muốn chết? Hãy được làm cho sống lại và làm cho linh hồn các ngươi được trọn vẹn: Hãy bay đến sự sống đời đời.

Như những kẻ thờ Ba-anh ngày xưa, đã cầu xin, khẩn nguyện, và kêu la lớn tiếng; Cắt thân thể mình, như người ta kể lại, Để lay động một thần tưởng tượng; Cũng vậy, kẻ ấy sẽ kêu cầu thần tượng là con người, Và trịnh trọng tuyên bố, Dù chỉ bị hư hại đôi chút bởi sự sa ngã, Quyền năng của Ngài lớn lao biết bao.

Hỡi tạo vật cao quý! Hỡi con người, hãy trỗi dậy! Và làm cho chính mình được sống! Hãy chuẩn bị để bay lên các tầng trời; Vì vinh quang đời đời hãy gắng sức.

Hỡi Tiên Tri Bị Lừa Dối! Nhưng con người sẽ cứ nằm đó Vẫn vô cảm như một hòn đá; Và chính ông cứ đứng đó mà giễu cợt, 'Cho tới khi cả hai đều hoàn toàn hư mất: Trừ khi quyền năng toàn năng được lay động Bởi ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, không phải của ngươi, Để làm cho cả hai được sống lại, và khiến tình yêu của Ngài Trên lòng của cả hai ngươi được chiếu sáng. Xem Những Tiểu Luận Nghiêm Túc, bằng thơ, tr. 104. Của Mục sư John Ryland, con.

Tiếng vui mừng của ân điển Phúc Âm là một điều hoàn toàn khác. Nó ban sự sống cho kẻ chết, và sức khỏe cho người sống. Ngài đã làm cho anh em được sống lại, là những kẻ đã chết vì các sự vi phạm và tội lỗi của mình (Ê-phê-sô 2:1).

Và, Đức Chúa Trời phán về Hội Thánh đã được làm cho sống lại của Ngài rằng: Ta sẽ [không nhử nàng bằng một lời hứa suông; nhưng thật sự] đem đến cho nó sức khỏe và sự chữa lành (Giê-rê-mi 33:6). Sự tái sinh ban sự sống thuộc linh, và sự nên thánh ban sức khỏe thuộc linh, cho linh hồn. Sức khỏe thuộc linh được bày tỏ cho chính chúng ta và cho người khác như thế nào? Không phải bằng cách nằm dài trên chiếc ghế bành của sự lười biếng: nhưng bằng cách dồi dào trong công việc của Chúa. Vì, dù một số người có thể gọi chúng ta là những người theo chủ nghĩa Antinomian (như chính Đấng Christ và các sứ đồ đã từng bị gọi như vậy trước chúng ta, bởi những người Pha-ri-si trơ trẽn của thời đại ấy (Ma-thi-ơ 11:19 với Rô-ma 3:8)), và vu cáo cách ăn ở tốt lành của chúng ta (I Phi-e-rơ 3:16), như thể chúng ta là kẻ thù của luật pháp đạo đức; chúng ta còn lâu mới như vậy, đến nỗi (tôi quả quyết một cách dạn dĩ, và nếu ai có thể, hãy cứ phản bác tôi) Chúng ta, những người tin rằng sự cứu rỗi là món quà tuyệt đối của ân điển, là những người duy nhất khẳng định những vinh dự xứng đáng của luật pháp, và thiết lập thẩm quyền của nó trên một nền tảng không thể lay chuyển.

1. Chúng ta khẳng định những vinh dự của nó, bằng cách xem nó như một bản sao của sự thánh khiết riêng của Đức Chúa Trời; như tuyệt đối trọn vẹn trong mọi đòi hỏi của nó; như tiêu chuẩn không thay đổi của sự xuất sắc về đạo đức; như quy tắc cao cả mà chính Đấng Christ đã điều chỉnh sự vâng phục vô song của Ngài theo đó; và như người thầy dẫn dắt, trong sự phục vụ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, chuẩn bị chúng ta (bởi sự nghiêm khắc của kỷ luật nó) cho việc đón nhận Đấng Christ, và cho việc nghe, với kết quả tốt lành, tiếng vui mừng của ân điển Phúc Âm mà chỉ những người mà luật pháp, khi được xem như vậy, đã (Ga-la-ti 3:24; Rô-ma 3:20) khiến họ nhận biết tội lỗi một cách có công cụ, mới thấy là vui mừng.

2. Chúng ta thiết lập thẩm quyền của nó (Rô-ma 3:31), bằng cách gắn sự vâng phục của chúng ta đối với nó vào nguyên tắc không bao giờ tàn lụi của tình yêu (I Cô-rinh-tô 13:8 với Ma-thi-ơ 27:40) đối với Đấng Christ; bằng cách nhắm đến sự phù hợp thực tiễn với các điều răn của nó, như bằng chứng hữu hình lớn lao về phần của chúng ta trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và trong sự cứu chuộc của Đấng Mê-si-a (I Phi-e-rơ 1:2); bằng cách tin và khẳng định rằng nó vẫn còn hiệu lực trọn vẹn, và sẽ còn như vậy trong khi mặt trời và mặt trăng còn tồn tại, như quy tắc cho bước đi đạo đức của chúng ta; và bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 8:10) viết nó lên lòng chúng ta cho đúng như vậy. Vì, bất cứ điều gì tuyệt đối thuộc về nghĩa vụ đạo đức, thì tự bản chất nó là, và phải là, không thể bãi bỏ.

Như vậy, tiếng vui mừng rao giảng sự uy nghi, và thậm chí còn thêm vào các sự trừng phạt, của luật pháp đạo đức. Để làm trọn mọi sự công chính của luật pháp ấy, và để chịu hình phạt khủng khiếp của nó, với tư cách là một giao ước việc làm, Con của Đức Chúa Trời Chí Cao đã cúi các tầng trời xuống và giáng lâm. Để khiến dân đã được chuộc của Ngài yêu mến luật pháp ấy như một kim chỉ nam cho cách cư xử; và để khiến họ thật sự chép lại các châm ngôn của nó vào đời sống mình, như một phương tiện cho sự phù hợp của họ với Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh không được tạo dựng giáng xuống trên linh hồn họ như một chim bồ câu, và hành động trong họ cả muốn lẫn làm.

Nhưng chúng ta vẫn phải xem luật pháp như ở trong tay của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 9:21): và nhớ rằng, tình yêu của Đức Chúa Trời, được đổ ra một cách đầy ân điển (Rô-ma 5:5) trong lòng, là nguyên tắc duy nhất có thể chấp nhận được mà từ đó các tín hữu hành động.

Bây giờ, tiếng vui mừng mà những người được tuyên bố là phước khi biết ấy, phần lớn gồm có điều mà Lời của Đức Chúa Trời bày tỏ về (Ê-phê-sô 3:11) mục đích đời đời của ân điển tuyển chọn mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì, bất chấp những nỗ lực phạm thượng của một số người nhằm trình bày sai chân lý lớn lao và quý báu ấy như một giáo lý u ám, khó chịu, những người mà mắt Đức Chúa Trời đã soi sáng, và những người mà lòng Đức Chúa Trời đã chạm đến, biết rằng nó không phải là một tiếng u ám, mà là một tiếng vui mừng: và mọi điều lòng họ ao ước là: Ôi, ước gì tôi có thể, với đức tin ít mây mù hơn, nhìn thấy tên mình chiếu sáng trong Sách Sự Sống của Chiên Con! Chính Đấng Christ, nhà giảng đạo lớn về sự tiền định, và chắc chắn là một thẩm phán có thẩm quyền về vấn đề đang bàn, đã xem sự tuyển chọn như một giáo lý làm tươi mới lòng người: bằng không, Ngài sẽ không bao giờ truyền cho các môn đồ của Ngài vui mừng vì tên của họ đã được ghi trên trời (Lu-ca 10:20). Bất cứ ai xưng mình giảng Phúc Âm mà không tính đến sự tuyển chọn tuyệt đối, thì người giảng đạo ấy quay lưng lại với cây sự sống, dập tắt một trong những ngọn đèn chính mà ông ta phải giương cao trên chân đèn, và giữ lại khỏi dân mình chính gốc rễ và bản chất của tiếng vui mừng.

Sự tha tội nhưng không là gì, qua huyết báu và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ; sự xưng công chính vô điều kiện và không thể đảo ngược là gì, qua sự công chính của Đấng Christ được kể cho; chân lý nào cho chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh của Đấng Christ là Đấng đổi mới, Đấng cư ngụ, Đấng soi sáng, và Đấng an ủi đời đời của con cái Đức Chúa Trời; lời nào đảm bảo với chúng ta rằng Chúa sẽ không lìa khỏi dân yêu dấu của Ngài, cũng không để họ cuối cùng lìa khỏi Ngài, nhưng Ngài sẽ đóng ấn họ làm của Ngài đời đời, và gìn giữ họ qua sự sống và sự chết cho đến vinh quang, dù mỗi bước họ đi trên đất đều lát đầy cạm bẫy, và, nếu bị bỏ mặc cho chính mình dù chỉ một khoảnh khắc, họ ắt phải sa xuống địa ngục sâu thẳm nhất; sự cầu thay liên tục của Đấng Christ là gì, nhờ đó Ngài mang chức tế lễ của Ngài trên ngôi Ngài, và cầu thay cho dân chiến đấu của Ngài, để trong khi họ đang lữ hành, hay chiến đấu, hay ngất xỉu, Ngài đang cầu nguyện, bởi sự dâng chính mình Ngài liên tục trước Đức Chúa Trời, như một chiên con mới bị giết; các lời hứa liên quan đến sự cứu giúp, nâng đỡ, và giải cứu của linh hồn, trong sự chết, là gì; những lời hứa đảm bảo một sự sống lại về thể xác để được vinh quang, tôn trọng, và bất diệt; và xác định sự hạnh phúc đời đời của cả linh hồn và thể xác cùng nhau, trong vương quốc của Đức Chúa Trời; Tất cả những điều này, tôi nói, là gì, nếu không phải là bao nhiêu phần và nhánh của tiếng vui mừng? Và quả thật đó là một tiếng vui mừng. Nguyện Đức Chúa Trời khiến nó trở nên như vậy cho chúng ta!

Nếu vấn đề bị bỏ mặc trong tay ý chí tự do của chúng ta, tiếng vui mừng sẽ sớm tối sầm lại thành một tiếng buồn thảm. Chúng ta sẽ không bao giờ bước vào trạng thái ân điển chút nào. Và, nếu Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào đó, rồi sau đó giao chúng ta cho sự quản lý của chính mình, chúng ta sẽ nhanh chóng làm đắm mọi sự. A-đam, trong trạng thái vô tội, có lẽ đã không đứng vững được hai mươi bốn giờ. Và làm sao tín hữu, người đang ở trong trạng thái pha trộn giữa tội lỗi và ân điển, và trong người có (Nhã Ca 6:13) đoàn quân của hai đạo quân, xác thịt và Thánh Linh, luôn luôn giao chiến với nhau; làm sao một người như vậy có thể tiếp tục, dù chỉ hai mươi bốn phút, nếu cùng một tình yêu toàn năng, đã đặt người ấy vào trong giao ước, không giữ người ấy ở trong đó?

Một người tốt của thế kỷ trước nói rằng, và với sự thật lớn lao: "tín hữu mạnh mẽ nhất trong chúng ta cũng giống như một cái ly không có chân đế, không thể đứng vững thêm một khoảnh khắc nào lâu hơn [người ấy] được giữ." Và Chúa chúng ta cũng có một quan điểm tương tự về vấn đề ấy, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài giữ mọi chiên của Ngài trong tay Ngài (Giăng 10:28; Xem thêm Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:8): cũng như muốn nói rằng: Nếu Ta rời các ngươi dù chỉ một khoảnh khắc, các ngươi sẽ ngã xuống: vì vậy Ta giữ các ngươi thật chặt, và không ai sẽ cướp các ngươi khỏi tay Ta.

Ôi, thật an ủi biết bao, khi Chúa khiến những chân lý này được biết đến, bởi Đức Thánh Linh Ngài, trong lòng! Phước thay cho dân biết tiếng vui mừng như vậy! Những người có thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương họ trong Con Ngài; những người có thể cảm nhận rằng Đấng Christ đã chết vì họ, để làm sự bình an đời đời của họ; những người thỏa lòng rằng sự bình an của họ giờ đây không phải để tạo dựng, nhưng đã được tạo dựng trọn vẹn và đóng ấn, bởi huyết báu của thập tự giá Ngài, từ nhiều thời đại trước khi họ hít thở hơi thở đầu tiên; những người được đảm bảo một cách ngọt ngào rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã bắt đầu bày tỏ cho họ những điều lớn lao của Đấng Christ, sẽ tiếp tục bày tỏ rõ ràng hơn cho họ rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa họ hay bỏ họ, trong sự sống, trong sự chết, hay ngay cả ở cuối hành trình của họ! Đây là tiếng vui mừng mà Đức Chúa Trời ban khả năng cho dân Ngài biết. Và hậu quả của việc biết nó là gì?

Phước cho dân biết tiếng vui mừng. Tại sao họ được phước, hay hạnh phúc? Và phước hạnh của họ gồm có điều gì? Họ sẽ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài. Cũng như muốn nói rằng: chúng ta chỉ cần biết tiếng vui mừng này là đủ để hạnh phúc. Chúng ta chỉ cần biết thế nào là được yêu thương, được chọn, được chuộc, và được nên thánh từ giữa loài người; và rồi sự hiểu biết ấy sẽ khiến chúng ta (Ha-ba-cúc 3:19) bước đi trên các nơi cao của mình, và đắc thắng trong danh của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta sẽ tắm mình trong nụ cười, chúng ta sẽ hưởng ánh nắng, của mặt Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng ta.

Ý nghĩa của cụm từ ấy, Họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, là gì? Giả sử có một nhân vật lớn nào đó bảo trợ cho một người tầm thường nào đó, và ban cho người ấy sự thân mật và tình bạn đặc biệt của mình. Trong trường hợp ấy, chúng ta nói một cách tự nhiên rằng: "người như vậy được vị quý tộc này hay vị quý tộc kia hết lòng ủng hộ." Cũng vậy tại đây: Họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài: tức là, họ sẽ, một cách cảm nhận được, ở trong ơn của Đức Chúa Trời. Họ sẽ hưởng sự thông công và tương giao thoải mái với Đức Chúa Trời. Họ sẽ có một sự thuyết phục thỏa đáng rằng Chúa đang hòa thuận với họ, qua huyết của Đấng Christ; và rằng (Rô-ma 5:1) được xưng công chính bởi đức tin, họ cũng, về phần mình, hòa thuận với Chúa. Họ (Rô-ma 5:11) nhận sự chuộc tội (vì công việc thật sự của đức tin không phải là làm sự chuộc tội, nhưng chỉ đơn giản là nhận lấy và nương cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, đã được thực hiện rồi, và chính đức tin cũng không khiến nó có hiệu quả hơn bản chất vốn có của nó). Đôi khi, dòng thủy triều của sự xác quyết tràn vào linh hồn một cách dồi dào, đến nỗi dâng lên khá cao (nếu tôi có thể nói như vậy) đến mức nước lớn, và không để lại dù chỉ một bóng dáng của sự nghi ngờ trong tâm trí. Khi tín hữu ở trong tình trạng như vậy, người ấy có thể được nói một cách nổi bật là bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Đức tin nhìn (Hê-bơ-rơ 6:19) vào trong bức màn. Cảnh xen vào mở ra. Chúng ta hầu như nghe các thiên sứ hát. Chúng ta hầu như thấy linh hồn của những người vinh hiển tôn kính ân điển, và quăng mão triều thiên của mình trước bệ chân thiêng liêng. Chúng ta hầu như thấy Vua của các thánh đồ (Ê-sai 33:17) trong vẻ đẹp của Ngài, chiếu sáng như (Khải Huyền 5:6) Chiên Con ở giữa ngôi. Những khoảnh khắc quý báu này! Nhưng chẳng bao lâu cảnh tượng khép lại. Chúng ta từ trên đỉnh núi bước xuống, và lại thấy mình ở trong thung lũng.

Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời chưa ban cho bạn bất cứ sự xác quyết nào về tình yêu của Ngài, xin đừng tưởng rằng vì vậy bạn là một người xa lạ và bị ruồng bỏ. Vì, tôi cho rằng, mặt của Đức Chúa Trời, hay ơn của Ngài, và ánh sáng của mặt Ngài, hay sự hiểu biết rõ ràng và thoải mái về ơn của Ngài, là hai điều có thể phân biệt được. Đức Chúa Trời có thể ban ơn cho chúng ta, Ngài có thể yêu thương chúng ta, và quyết tâm cứu chúng ta; nhưng lại không ban cho chúng ta ánh sáng tức thời của mặt Ngài. Nhưng có một điều tôi chắc chắn một cách rõ ràng như việc tôi đang giảng tại Nhà nguyện Lock: đó là, không một ai mà lòng được tác động chút nào bởi ngón tay của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lại có thể ngồi xuống, khá dễ dàng và thỏa mãn, mà không đến để kinh nghiệm ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Ao ước của họ là biết nó, bước đi trong nó, và bước đi xứng đáng với nó.

Bạn có bao giờ để ý, sau khi mặt trời đã chiếu sáng, có lẽ trong nhiều giờ liền, một làn sương mù lan tỏa đã bốc lên từ mặt đất, hay một đám mây trôi đã xen vào trên bầu trời, và che khuất vầng sáng lớn khỏi tầm mắt bạn không? Tuy nhiên, trên thực tế, mặt trời vẫn chiếu sáng như trước, dù cảm nhận của bạn về ánh sáng của nó đã bị đình chỉ. Cũng vậy, trong những mùa tối tăm nhất của sự khốn khổ thuộc linh, mặt của Đức Chúa Trời, hay ơn của Ngài, vẫn hướng về bạn để làm điều tốt; và chiếu sáng, không chỉ với cường độ không thể dập tắt, mà còn với cường độ không thể giảm bớt. Tuy nhiên, chẳng phải đó là một hạnh phúc rất đáng ao ước, để thấy và cảm nhận ánh sáng của mặt Ngài, chiếu rọi đầy đủ trên chúng ta, như mặt trời khi nó mọc lên trong sức mạnh của nó (Các Quan Xét 5:31). Đây là điều mà sứ đồ muốn nói, nơi ông viết: Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời [tức là, để soi sáng chúng ta vào sự hiểu biết về ân điển vinh hiển của Cha, như đã bày tỏ], trong thân vị, [và như đã bày tỏ trong sự cứu rỗi đã hoàn thành] của Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6).

Và đây cũng là điều mà tác giả Thi Thiên muốn nói trong câu gốc: Họ sẽ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài.

Bạn có hỏi: "Làm thế nào sự thông công hạnh phúc với Đức Chúa Trời này có thể đạt được?" Tôi trả lời: rằng nó không phải do con người đạt được, mà do sự ban cho của Đức Thánh Linh. Do đó, Đa-vít, ở nơi khác, cầu nguyện rằng: Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng con (Thi Thiên 4:6).

Bạn có hỏi thêm: "Làm thế nào sự soi sáng và tương giao ngọt ngào này có thể được tìm kiếm, vun trồng, và nuôi dưỡng?" Tôi trả lời: Rằng sự khôn ngoan, và ý muốn của Đức Chúa Trời, trong sự nối kết có trật tự của phước này với phước khác mà Ngài đã thiết lập trong giao ước ân điển của Ngài, đều cùng nhau đảm bảo với chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn hưởng những tia sáng không bị ngăn trở của sự hiện diện của Ngài trong lòng, chúng ta phải vun trồng sự thánh khiết, dồi dào trong các việc lành, thường xuyên ở trong sự đồng hành với Đức Chúa Trời, bằng sự cầu nguyện và nài xin kèm theo sự tạ ơn, uống liên tục tại nguồn của Lời đã được viết ra của Ngài, và trò chuyện thường xuyên, và so sánh kinh nghiệm, với những con cái khác của Đức Chúa Trời, đặc biệt với những người trong số họ hoặc là đặc biệt sống động, hoặc là đặc biệt bị thử thách bởi sự lìa bỏ: những cuộc trò chuyện như vậy luôn luôn có ích, và thường khiến (Lu-ca 24:32) lòng chúng ta nóng cháy trong chúng ta, trong khi chúng ta cùng nhau mở Kinh Thánh ra, và (Ma-la-chi 3:16) nói với nhau, về (Công Vụ 1:3) những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Giường bệnh và giường chết của dân Đấng Christ, ở một mức độ rất nổi bật, là những trường học dạy dỗ và an ủi. Tôi thường đến với họ lạnh lẽo (nói theo nghĩa thuộc linh) như một hòn đá: và trở về từ họ ấm áp như một thiên sứ.

Nói tóm lại: sự thông công với Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải được tìm thấy trong mọi phương tiện của ân điển, và trong con đường của bổn phận phổ quát, và chúng ta phải tránh, như tránh thuốc độc hay bệnh dịch, bất cứ điều gì có xu hướng làm nguội lạnh sự tương giao của chúng ta với Đức Thánh Linh, làm hoen ố các ân điển của chúng ta, hay làm tối các bằng chứng của chúng ta. Nếu bạn thấy rằng ngay cả việc bước qua một cọng rơm cũng có thể đem một đám mây đến trên linh hồn bạn, và cản trở sự tương giao của bạn với Đức Chúa Trời, thì việc bạn kiêng bước qua cọng rơm ấy cũng là bổn phận của bạn, như thể "Ngươi chớ bước qua một cọng rơm" là một trong mười điều răn. Nhưng trong mọi phương diện này, mỗi người phải tự xét lấy cho chính mình. Đức Chúa Trời thường đã nối kết điều tốt với điều tốt, và điều ác với điều ác. Vì vậy, nếu bạn bị để cho mất cảnh giác, và mất sự tỉnh thức, dù bạn không thể (nếu bạn là một tín hữu thật) sa ngã đến mức gãy cổ, bạn vẫn có thể gãy chân tay theo cách khiến bạn phải đi khập khiễng cho đến ngày bạn qua đời. Nguyện Chúa gia cố một cách đầy ân điển "những kẻ (Kinh Cầu Nguyện) đang đứng," và nâng dậy một cách có hiệu quả "những kẻ (Kinh Cầu Nguyện) sa ngã;" bằng cách khiến cả những người này lẫn những người kia càng sốt sắng hơn và càng thực tiễn hơn bao giờ hết trong việc bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài! Vì chắc chắn, sau tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời, các tín hữu quý trọng những nụ cười trên mặt Ngài: từ đó, như từ tác động của mặt trời, nảy sinh những tòa nhà của niềm vui có ý thức; những chiếc lá của lời xưng nhận không tì vết; những bông hoa đa dạng của các tâm tính thánh khiết; và những trái lành của sự công chính về đạo đức.

Những người cho rằng ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và các đặc quyền của Phúc Âm, và những sự an ủi của Đức Thánh Linh, khiến chúng ta trở nên lười biếng và thụ động trên con đường bổn phận, thì hoàn toàn sai lầm. Câu gốc cắt đứt sự phỏng đoán này tận gốc rễ. Vì nó không nói rằng họ sẽ ngồi xuống trong ánh sáng của mặt Ngài; hay họ sẽ nằm xuống trong ánh sáng của mặt Ngài; nhưng họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài. Bước đi là gì? Đó là một sự chuyển động tiến lên từ một điểm trong không gian đến một điểm khác. Và sự bước đi thánh khiết mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban khả năng cho mọi dân Ngài tuân giữ là gì? Đó là một sự chuyển động tiến lên liên tục từ tội lỗi đến sự thánh khiết; từ mọi điều ác đến mọi lời nói và việc làm tốt lành.

Và cùng một ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, trong đó bạn, hỡi tín hữu, được ban khả năng để bước đi và lúc đầu đã ban cho bạn đôi chân thuộc linh để bước đi, sẽ giữ bạn trong trạng thái bước đi và làm việc cho đến cuối cuộc chiến của bạn. Để đường lối của bạn, dưới sự chiếu sáng của Đức Thánh Linh Ngài (vì chúng ta không thể làm gì ngoài việc Ngài ban ân điển cho chúng ta từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác), sẽ càng ngày càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn (Châm Ngôn 4:18).

Người công chính thật sẽ giữ vững đường lối mình, và người có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn (Gióp 17:9). Họ cũng sẽ không chỉ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài; họ cũng sẽ đôi khi chạy mà không mệt mỏi (Ê-sai 40:31): tức là, khi họ được Đức Chúa Trời kéo đến một cách nổi bật. Hãy kéo chúng con, và chúng con sẽ chạy theo Ngài (Nhã Ca 1:4).

Dù Đức Chúa Trời thấy mọi con cái của Ngài vẫn còn chết non hay chết về mặt thuộc linh, trước khi Ngài làm cho họ sống lại bởi quyền năng và ân điển có hiệu quả của chính Ngài, Ngài vẫn làm cho họ sống lại, để sau đó họ có thể sống vì vinh hiển và danh dự của Ngài (I Phi-e-rơ 2:9).

Ngài nâng ánh sáng của mặt Ngài lên trên tâm trí con người, với một mục đích tương tự như mục đích mà Ngài khiến ánh sáng của mặt trời tự nhiên mọc lên trên thế gian. Mặt trời chiếu sáng trên chúng ta vào buổi sáng để làm gì? Không phải để chúng ta tiếp tục nhắm mắt lại, và nằm cả ngày trên giường lười biếng; nhưng để chúng ta trỗi dậy và hành động. Và tại sao ánh sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu sáng bên trong dân Ngài? Để họ trỗi dậy và bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài và làm các công việc của Đức Chúa Trời trong khi còn ban ngày (Giăng 9:4), như Chúa Giê-xu Christ đã nêu gương cho họ: bước đi một cách xứng đáng với Đấng đã kêu gọi họ đến vinh quang và nhân đức. Vì không phải lời nói thánh khiết, mà chính bước đi thánh khiết, mới chứng tỏ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sau khi chúng ta đã làm được nhiều như vậy, và đã bước đi xa như vậy, trong các đường lối của Đức Chúa Trời như ân điển của Ngài đã ban khả năng cho chúng ta, thì chủ đề của sự tin cậy và vui mừng của chúng ta là gì? Không phải chính chúng ta, cũng không phải những việc làm của chính chúng ta, nhưng là lòng thương xót nhưng không của Cha, và công đức trọn vẹn của Đấng đã chết và sống lại. Như ông Hervey tốt lành hỏi: "Các việc lành của chúng ta có thể đền bù cho vô số tội lỗi của chúng ta không? Cũng như một giọt nước ngọt có thể sửa chữa và làm ngọt ngào nước muối không dò được của đại dương. Các việc làm khiếm khuyết của chúng ta có thể thỏa mãn các đòi hỏi của một luật pháp trọn vẹn, hay các sự cầu nguyện lang thang của chúng ta có thể che chở chúng ta khỏi sự bất bình của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm không? Cũng như bàn tay giơ lên của chúng ta có thể che khuất mặt trời, hay chặn tia chớp khi nó xuyên qua đám mây đang vỡ ra. Chúng ta chỉ có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ (xem bài giảng của ông Hervey, có tựa đề là Chức Vụ Hòa Giải)." Việc làm ngọt ngào của đức tin là làm càng nhiều việc lành càng tốt; và từ bỏ chúng nhanh như khi làm chúng, mà nói rằng: Lạy Chúa, khi nào chúng con đã thấy Chúa đói mà cho ăn? v.v.[2]

[2] [Ma-thi-ơ 24:44. Tiến sĩ Crisp thánh thiện và sáng suốt có một số nhận xét vừa quý giá tự thân, vừa thích hợp với luận điểm đang bàn. Chúng ta {là những người tin} không thực hiện các bổn phận của Cơ Đốc nhân để được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ; nhưng chúng ta thực hiện chúng vì chúng ta đã được giải cứu. Một người đã nếm biết lòng nhân từ của Đấng Christ sẽ làm việc cho Đấng Christ: người ấy sẵn sàng tỏ bày lời ngợi khen về ân điển vinh hiển đã cứu mình một cách nhưng không. Một người như vậy vui mừng làm việc vì cớ Đấng Christ, như thể người ấy làm việc để được cứu rỗi cho chính mình. Có nhiều người khéo léo trên đời sẵn sàng phục vụ một người bạn đã nâng đỡ họ hơn là phục vụ một người chủ để được nâng đỡ. Đó là sự phục vụ thật của một tín hữu. Mắt người ấy hướng về vinh quang của Đấng Christ, vì những gì Đấng Christ đã làm cho người ấy rồi, chứ không phải vì mong đợi điều gì Đấng Christ còn phải làm. Người ấy xem mọi sự như đã được hoàn thành trọn vẹn cho mình trong tay Đấng Christ, và sẵn sàng được ban ra cho người ấy [tức là cho chính tín hữu] tùy theo nhu cầu của người ấy. Công việc cứu rỗi đã được Đấng Christ hoàn thành như vậy và không thể được loài thọ tạo sửa chữa thêm; tín hữu giờ đây không còn gì phải làm cho chính mình [như một nguyên nhân hay điều kiện của sự cứu rỗi]; mọi điều người ấy làm, người ấy làm cho Đấng Christ. Tôi chỉ xin hỏi bạn câu hỏi thẳng thắn này: Các việc nên thánh của chúng ta có phải là chính Đấng Christ không, hay không phải? Nếu chúng là chính Đấng Christ, thì trên đời có hàng ngàn đấng christ. Nếu chúng không phải là Đấng Christ, thì không có đường đến với Đức Chúa Trời Cha nhờ chúng: vì việc đến với Đức Chúa Trời Cha để được bình an, tha thứ, hòa thuận và cứu rỗi, chỉ nhờ Đấng Christ mà thôi; và nhờ Ngài là con đường duy nhất. Vì vậy, chính sự cứu rỗi không phải là mục đích được đặt ra trong bất kỳ việc lành nào chúng ta làm. Các mục đích của việc lành chúng ta là: bày tỏ sự vâng phục và thần phục của chúng ta; rao truyền lời ngợi khen về ân điển của Đức Chúa Trời và qua đó tôn vinh Ngài trên thế gian; làm điều lành cho người khác nhằm mưu ích cho họ; và gặp gỡ Chúa Giê-xu Christ trong việc thực hiện bổn phận, nơi Ngài sẽ được gặp, theo lời hứa của Ngài: đó là một số mục đích đặc biệt mà sự vâng phục được định ra, trong khi sự cứu rỗi đã được lập vững trước đó. Bài Giảng của Crisp, tập 1, tr. 69-77. Ấn bản của Tiến sĩ Gill.

Như vậy, chúng ta học được, từ bản văn, rằng chính những người bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và siêng năng tuân giữ bổn phận đạo đức, khi đã làm xong mọi sự, vẫn có điều tốt hơn vô cùng để vui mừng và nương cậy hơn là sự thánh khiết trong bước đi của họ, và các bổn phận khác nhau mà họ thực hiện. Trong danh Ngài, chứ không phải trong sự ngay thẳng của chính họ, họ sẽ vui mừng trọn ngày: và trong sự công chính của Ngài, chứ không phải trong việc làm của chính họ, họ sẽ được tôn cao. Trong ngày của đời sống trần thế này, họ sẽ hát, cùng với sứ đồ, Chớ gì tôi không khoe mình về điều gì khác, ngoại trừ thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Ga-la-ti 6:14): và khi, đã trút hơi thở cuối cùng trên đất, họ bay đến bờ cõi bất diệt, lúc ấy họ được tôn cao một cách khởi đầu (sự bắt đầu của một hành động), và sẽ (sau cuộc kiểm toán cuối cùng) được tôn cao một cách trọn vẹn, và đời đời, lên vương quốc của Đức Chúa Trời, trong và nhờ sự công chính được quy cho duy nhất của Đấng Cứu Rỗi của họ, Đấng Bảo Lãnh của họ, và Đầu của họ.

Bởi danh của Đấng Christ, mà người được tuyển chọn được nói ở đây là vui mừng, tôi hiểu là chính Đấng Christ: con người phước hạnh, được biểu thị bởi danh ấy. Ngài là sự sáng chói, apaugasma, sự phát ra, hay tia sáng chiếu ra, của vinh quang Đức Chúa Trời Cha (Hê-bơ-rơ 1:3): và, bởi sự xuất phát đời đời và không thể hiểu thấu ấy (qeov EK qeou, fwv EK fwgov, k. t. l. Symb. Nicaen), là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời; Ánh Sáng bởi Ánh Sáng; Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật; được sinh ra, chứ không phải được tạo nên; Đấng đồng đẳng dự phần một bản thể [tức là cùng một bản tính và bản chất về số lượng] với Đức Chúa Trời Cha: và bởi Ngài mọi vật đã được tạo nên.

Trong danh Ngài, tức là trong thần tính của thân vị Ngài, và trong các chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo; trong sự chuộc tội đã hoàn thành của Ngài, trong sự công chính trọn vẹn của sự vâng phục Ngài, và trong sự cầu thay không hề thất bại của Ngài cho người được tuyển chọn; đó là đặc ân của tín hữu khiêm nhường, ăn năn, yếu đuối, bị cám dỗ, và sa ngã (nếu trở lại), được vui mừng: vì chính vì những người như vậy, và vì sự cứu rỗi của họ, mà Đấng đáng tôn thờ này đã từ trời xuống, và đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết.

Đừng tưởng Đa-vít là người phản luật pháp, vì ông không nhắc đến việc lành như những đối tượng của niềm vui và sự nương cậy. Thật vậy, ông không nói, "Các thánh đồ sẽ vui mừng trong sự trung tín của họ, trong những sự hành xác có vẻ đạo đức của họ, hay ngay cả trong những việc làm phát xuất từ ân điển chân thật." Không: không phải trong những điều ấy, mà trong danh Ngài, dân ngoại sẽ trông cậy (Ma-thi-ơ 12:21), và chỉ trong sự công chính của Ngài họ mới khoe mình. Các ân điển nội tại và các bổn phận cá nhân là những vật trang trí, chứ không phải nền tảng, cũng không phải trụ cột, của đền thờ huyền nhiệm của Đức Chúa Trời.

Vì sự công chính của Đấng Christ là công đức duy nhất có thể tôn cao chúng ta đến sự hiện diện và vương quốc của Đức Chúa Trời; thì giáo lý duy nhất ấy mới được xem là theo Phúc Âm, là giáo lý hạ thấp sự công chính của con người, và tôn cao sự công chính của Đấng Christ: dẫn chúng ta tin cậy, không phải vào những gì chúng ta làm, mà chỉ vào những gì Ngài đã làm và chịu vì chúng ta. Công việc của Luật Pháp là đánh chúng ta ngã khỏi bệ của sự tự tin, và nghiền chúng ta thành nhỏ; như Môi-se đã nghiền thành bột, và phân tán các vật liệu của thần tượng của dân Y-sơ-ra-ên. Công việc của ân điển là nâng chúng ta khỏi bụi đất, đặt chúng ta trên Đấng Christ là vầng đá của các thời đại, đặt một bài ca mới về sự cứu rỗi tự do vào miệng chúng ta, và sắp đặt các bước đi của chúng ta trên con đường của các điều răn của Đức Chúa Trời. Chính điều này (thậm chí quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng trước hết đập chúng ta thành từng mảnh bằng búa của Luật Pháp, và sau đó ráp chúng ta lại mới bằng ân điển của Phúc Âm) giúp chúng ta vui mừng trong danh Đấng Christ trọn ngày. Không phải niềm vui của tín hữu là không gián đoạn, từ lúc cải hóa cho đến lúc đến thiên đàng: vì người được tuyển chọn có mùa khóc lóc, cũng như mùa khải hoàn của họ, và cuộc hành hương của họ được điểm xuyết và đa dạng một cách khôn ngoan, cả bằng những niềm vui và nỗi buồn mà thế gian không biết. Vì vậy, ý nghĩa của bản văn là một tội nhân vừa được tái sinh thì Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, trở thành đối tượng của sự nương cậy của tội nhân ấy: người ấy từ đó có thể nói, cùng với Tiến sĩ Watts,

Trong khi người Do Thái cậy vào việc làm của mình, "Còn người Hy Lạp khoe khoang sự khôn ngoan; "Tôi yêu mầu nhiệm nhập thể, "Và nơi đó tôi đặt niềm tin của mình."

Tội nhân đã được cải hóa, nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trên người ấy, đã đặt mọi hy vọng của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính, như vậy, bước đi phần đường còn lại, nương dựa vào công đức của Đấng Trung Bảo yêu dấu (Nhã Ca 8:5): và cuối cùng, được tôn cao đến sự dự phần thực tế vào cơ nghiệp trên trời, trong và nhờ sự công chính thiêng liêng mà Đức Chúa Trời Con đã làm nên, Đức Chúa Trời Cha quy cho, Đức Chúa Trời Thánh Linh áp dụng, và đức tin, cảm thấy mình trống không, tiếp nhận.

Ông Thomas Cole uyên bác và theo Phúc Âm,[3] một mục sư nổi tiếng và hữu ích của Đấng Christ trong thế kỷ trước, đã có một hai nhận xét, trong cơn bệnh cuối cùng của ông, rất phù hợp với ý nghĩa của mệnh đề kết thúc bản văn; Trong sự công chính của Ngài họ sẽ được tôn cao. "Thật là khốn khổ khi chết, nếu chúng ta không có điều gì hoàn toàn tương xứng với các đòi hỏi của luật pháp, để đặt hy vọng về sự sống đời đời của chúng ta lên đó. Chúng ta có lối vào dồi dào trong vương quốc của Đức Chúa Trời, nhờ con đường của sự công chính của Đấng Christ. Ma quỷ và luật pháp có thể gặp chúng ta: nhưng không thể ngăn cản chúng ta bước vào thiên đàng nhờ sự công chính ấy. Chúng ta chắc chắn sẽ gặp ma quỷ, lương tâm, kẻ ác, và luật pháp của Đức Chúa Trời, trên đường về thiên đàng: và chúng ta không thể đối phó với ai trong số họ, ngoại trừ nhờ sự công chính đã thỏa mãn tất cả. Hãy mang sự công chính ấy theo chúng ta, và tất cả họ sẽ chạy trốn trước nó. Nếu một tội nhân đến trong sự công chính của chính mình, hãy đóng cửa không cho vào, Đức Chúa Trời phán; lương tâm cũng phán vậy; luật pháp cũng phán vậy. Nhưng, khi một người đến khoác lấy sự công chính của Đấng Christ, hãy cho vào, Đức Chúa Trời phán; lương tâm cũng phán vậy; luật pháp cũng phán vậy: và hãy để ma quỷ nói một lời trái lại, nếu nó dám.

[3] Tác giả của một luận văn nổi tiếng về Sự Tái Sinh, Đức Tin, và Sự Ăn Năn. Người xuất sắc này đã qua đời (nếu một lối đi khải hoàn đến vinh quang như vậy có thể gọi là chết) ngày 16 tháng 9 năm 1907; như tôi được biết từ một bản thảo quý giá trước đây được một quý ông ở Luân Đôn trao vào tay tôi; từ bản thảo ấy (chứa chính lời thuật của ông Cole về những kinh nghiệm thuộc linh của ông, cùng với một hồi ký, được thêm vào sau đó, về những lời trăn trối của ông) tôi đã trích ra các đoạn trên đây. Và tôi ước gì mình được tự do công bố thêm nữa; hay đúng hơn là chính người đáng kính và sáng suốt đã ưu ái cho tôi xem những giấy tờ quý giá ấy sẽ tự mình trao chúng cho công chúng, và hạ cố làm người biên tập chúng. Tôi nên xin ông tha thứ cho sự tự tiện khi dám in ngay cả vài dòng trích dẫn ở đây, mà chưa xin phép ông trước, nếu tôi không tin rằng ông vô cùng coi trọng vinh quang của Đức Chúa Trời và của Phúc Âm hơn bất kỳ lễ nghi nào phát sinh từ những e ngại và tế nhị hay sự lịch thiệp nghi thức.

"Tôi sẽ không dám nhìn thẳng vào mặt sự chết, nếu không nhờ sự bảo đảm êm dịu mà đức tin ban cho tôi về sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, và nhờ dòng chảy êm dịu và dồi dào của sự sống ấy tuôn vào. Không phải điều tôi mang đến cho Đấng Christ, mà là điều tôi nhận được từ Ngài. Những khởi đầu của sự sống ấy tôi thấy đang nảy mầm thành sự sống đời đời.

"Một số người tưởng rằng mình có thể tự chữa lành bằng sự công chính đạo đức của chính mình; nhưng đó là con đường sẵn sàng để chết trong sự kinh hãi của lương tâm.

"Nếu bạn muốn thấy rõ sự tha thứ của bất kỳ tội lỗi nào, hãy mang chúng đến với ân điển tự do; ân điển ấy, sau khi đã xóa bỏ chúng, biết cách ban cho bạn cảm nhận về điều đó. Phúc Âm về sự cứu rỗi của chúng ta là Phúc Âm về ân điển tự do; và những kẻ muốn có nó theo cách khác có thể thu thập những gì chúng có thể, và đi khoe khoang đến cổng thiên đàng; nhưng họ sẽ bị quay trở lại."

Và người vĩ đại của Đức Chúa Trời này đã được sự công chính của Đấng Christ nâng đỡ như thế nào, khi đang ở ngay trước mắt sự chết? Hãy học xem sự công chính ấy có thể làm gì cho chúng ta lúc ấy, qua lời nói đáng ghi nhớ sau đây, mà ông đã nói với một trong những người đến thăm ông: "Bạn đến để nghe những tiếng rên hấp hối cuối cùng của tôi: nhưng hãy biết, khi bạn nghe chúng, rằng chúng là hơi thở ngọt ngào nhất tôi từng thở kể từ khi tôi biết Chúa Giê-xu Christ."

Hỡi Con phước hạnh của Đức Chúa Trời, xin tôn cao chúng con trong sự công chính của Ngài, và lắc chúng con ra khỏi sự công chính của chính mình! Hỡi những người nghe tôi hôm nay, các bạn thuộc về phía nào, ôi, phía nào? Thuộc về việc được tìm thấy và được tôn cao trong sự vâng phục của Đấng Christ? hay thuộc về việc thừa hưởng sự hư mất và đoán phạt trong sự công chính của chính mình? Nguyện Đức Chúa Trời giúp các bạn và khiến các bạn chọn phần tốt!

Để cắt đứt, trong khả năng con người có thể làm, mọi lời biện hộ của sự vô tín kiêu ngạo, tự cho mình công chính, xin để tôi kết thúc bằng hai ba nhận xét thích hợp.

1. Tại sao Phúc Âm về sự cứu rỗi được gọi là tiếng vui mừng? Không phải, một cách không xác định, là một tiếng vui mừng, mà là, một cách đặc biệt, và độc nhất trong mọi hệ thống khác, tiếng vui mừng?

Vì đó là phương tiện để cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, và Ngài đã (trong huyết và sự công chính của Đấng Christ) mở ra một kênh cho tình yêu của Ngài thể hiện trong sự cứu rỗi những kẻ không xứng đáng. Kẻ lạc được tìm thấy; kẻ mù được thấy: kẻ điếc được nghe: kẻ què được đi: kẻ phung được sạch: kẻ chết được sống lại: và tất cả đều không cần tiền, và không cần giá cả (Ê-sai 55:1).

2. Bạn có phần hay có phần trong phước hạnh mà bản văn nói đến không? Có những cái nhìn êm dịu, hay hy vọng được dự phần vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ, và ân điển đổi mới của Đức Thánh Linh không? Hãy xin, và (không phải được bán cho bạn vì các việc làm của bạn và vì sự hoàn thành tưởng tượng của bạn về những điều kiện giả định, mà là cảm nhận được dự phần sẽ) được ban cho bạn: hãy tìm, chỉ trong danh và chỉ vì cớ sự công chính của Đấng Christ, và bạn sẽ tìm thấy những sự thương xót bạn cần: hãy gõ, nhưng hãy gõ bằng bàn tay trống không, tại cửa của lòng nhân từ thiêng liêng, và cửa sẽ được mở cho bạn. Vì hễ ai xin thì nhận được; ai tìm thì gặp; và ai gõ thì cửa sẽ được mở cho (Ma-thi-ơ 7:7-8).

Chắc chắn như Đức Chúa Trời kéo bạn đến với Đấng Christ, thì cũng chắc chắn như vậy Đấng Christ, vào thời điểm đã định của Ngài, sẽ khiến bạn trở nên người dự phần vào phước hạnh của những người biết tiếng vui mừng.

3. Hỡi các bạn, là những người đã tin bằng lòng mình để được công chính, (Rô-ma 10:10) hãy dâng trọn vinh quang; và cầu nguyện rằng bạn có thể liên tục có những cái nhìn sống động hơn về sự công chính được quy cho ấy, mà Ngài đã khiến bạn tin cậy. Vì, một mặt, không gì có thể bảo đảm và khích lệ niềm vui của bạn; mặt khác (dùng lời của một người tốt, nay đang ở với Đức Chúa Trời), "Không gì có thể giết chết tội lỗi một cách hiệu quả, ngoài việc nhìn rõ sự công chính của Đấng Christ." Hãy bám chặt vào neo chắc chắn và vững vàng này, và cuối cùng bạn sẽ vượt lên trên, cả những đợt sóng hoạn nạn, lẫn bùn lầy của những dục vọng và sự bại hoại của chính bạn.

4. Hãy lấy việc bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời làm đối tượng tham vọng chủ yếu của bạn. Nếu bạn được phước với nụ cười của Ngài, thì chẳng hề gì dù cả tạo vật có cau mày.

5. Nhưng dù bạn bước đi trong ánh sáng hay bóng tối, trong êm dịu hay khốn khó, hãy nhớ rằng bạn không có gì khác ngoài danh, giao ước, thân vị, và công việc của Đấng Christ, để vui mừng và nương cậy. Chúng ta, sứ đồ nói, là những người chịu cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt.

6. Hãy biết mọi sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời của bạn phát xuất từ đâu. Không phải từ chính các bạn, trong bất kỳ phương diện nào, cũng không trong bất kỳ mức độ nào. Ý chí tự do, cho đến khi được nên thánh bởi sự tái sinh, là một chiếc răng gãy, và một bàn chân trật khớp. Và các việc làm, "được làm trước ân điển của Đấng Christ và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh," như Hội Thánh của chúng ta công chính tuyên bố, là "tội lỗi và làm Đức Chúa Trời không hài lòng." Thật vậy, ngay cả những việc làm tốt nhất chúng ta có thể làm sau khi cải hóa cũng còn thiếu xa vô cùng so với những gì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, cả về nội dung lẫn cách thức, về số lượng và phẩm chất, về số lượng, phạm vi, sự tinh sạch, và trọng lượng. Vậy, chúng ta sẽ ra sao, nếu không nhờ sự công chính của Đấng Christ? Chính sứ đồ Phao-lô, với tất cả đoàn tùy tùng vô song gồm những việc thánh và lao khổ hữu ích, cũng đã phải chìm, ngay cả từ đoạn đầu đài tử đạo, xuống địa ngục sâu thẳm nhất. Vì vậy, phước thay ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vì lời hứa chắc chắn không sai lầm ấy, Trong sự công chính của Ngài dân Ngài sẽ được tôn cao!

7. Điều gì đã khiến, và sẽ mãi mãi khiến, sự công chính của Đấng Christ trở nên vô cùng đáng giá và hiệu quả như vậy? Thần tính của thân vị Ngài. Tất cả các tạo vật trong vũ trụ, dù là thiên sứ hay con người, chưa sa ngã, đã sa ngã, hay đã được phục hồi, cũng không bao giờ, bằng những nỗ lực tối đa hợp lại của họ, có thể cung cấp và tạo nên một sự công chính có giá trị đủ để đòi hỏi ân huệ của Đức Chúa Trời trên cơ sở công lý và công đức, hay để trình bày bất kỳ một người nào trong dòng dõi được chọn không chỗ trách được trước đôi mắt rực cháy của sự thánh khiết vô hạn. Quyền năng như vậy chỉ thuộc về sự công chính của Đức Chúa Trời làm người, Giê-hô-va nhập thể. Chỉ có công đức trọn vẹn và đời đời ấy, là kết quả phức hợp của sự vâng phục và hy sinh của Ngài, mới có thể tôn cao và khôi phục chúng ta lên địa vị và hạnh phúc của thiên đàng.

Thần tính của Đấng Christ khó có thể nhận được bằng chứng mạnh mẽ hơn từ Kinh Thánh so với bằng chứng mà bản văn của chúng ta cung cấp. Vì cả hai câu, vốn là chủ đề suy ngẫm của chúng ta sáng nay, đều là lời cầu khẩn trang trọng gửi đến Đấng Mê-si; không phải với tư cách con người và Đấng Mê-si, mà là, trong khả năng cao nhất của Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời ở cùng Đức Chúa Trời, hay với tư cách Đấng được sinh ra đời đời và duy nhất của Đức Chúa Trời Cha. Chúng ta hãy xem lại bản văn một thời gian ngắn, và chúng ta sẽ lập tức nhận thấy rằng nó không hơn không kém là một sự áp dụng sùng kính, được hướng một cách rõ ràng đến ngôi thứ hai của Ba Ngôi: một sự áp dụng được hình thành bằng những lời thờ phượng nghiêm ngặt nhất, thậm chí là sự thờ phượng tuyệt đối và đúng nghĩa thiêng liêng; và sự thờ phượng ấy không thể, nếu không phạm tội thờ hình tượng thô bỉ và đáng nguyền rủa nhất, được dâng cho bất kỳ hữu thể nào thấp kém hơn chính Đức Chúa Trời.

Phước cho dân biết tiếng vui mừng về sự cứu rỗi bởi Ngài: Họ sẽ bước đi, hỡi Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài; trong danh Ngài họ sẽ vui mừng trọn ngày; và trong sự công chính của Ngài họ sẽ được tôn cao.

Bây giờ, bạn sẽ nghĩ gì về người dâng một lời cầu khẩn như vậy cho thiên sứ cao nhất trên thiên đàng? Và Đa-vít là gì, nếu ông có thể trang trọng và cân nhắc viết lời cầu khẩn này cho một trí tuệ được tạo dựng; và khiến nó được các người Lê-vi và các ca trưởng của Y-sơ-ra-ên hát công khai, và thậm chí để lại nó trong hồ sơ để làm sai lạc hậu thế? Và vào thời điểm mà dân Do Thái đặc biệt cẩn thận nguyền rủa và tránh xa mọi điều có khuynh hướng nhỏ nhất đến thờ hình tượng? Hoặc Đấng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, hoặc Đa-vít là kẻ thờ phượng phạm thánh một thần giả.

Vì vậy, nếu bất kỳ ai trong các bạn bị bao vây bởi sự xảo quyệt khéo léo của những người nằm chờ để lừa dối; nếu bạn gặp những kẻ nói với bạn rằng Đấng Christ không phải là Giê-hô-va, hay Đức Chúa Trời thật và đời đời; hãy nhớ lại, nếu không có đoạn Kinh Thánh nào khác, thì hai câu này, và văn mạch của chúng; chúng sẽ, một mình, bất cứ lúc nào, đủ để đánh tan sự ngụy biện của những kẻ ngoại bang.

Chúng ta có thể được tôn cao trong sự công chính của một tạo vật không? Đức Chúa Trời Cha có chấp nhận, và truyền cho chúng ta tin cậy vào, sự chuộc tội của một hữu thể hữu hạn không? Theo cùng một quy tắc, chúng ta có thể (cùng với những người theo Giáo hoàng trơ trẽn) tin cậy vào các công đức giả định của Trinh Nữ Ma-ri, hay của Thánh bất kỳ ai khác. Và theo cùng một quy tắc, chúng ta có thể hạ xuống một bậc nữa, và (cùng với những người Pelagian còn trơ trẽn hơn) tin cậy vào các công đức giả định của chính mình, và đốt hương cho cánh tay héo úa của ý chí tự do đã bị hủy hoại của chính mình. Tóm lại, không có điểm dừng cho những sự vô đạo khủng khiếp, phát sinh từ việc chà đạp thần tính và sự công chính của Đấng Christ dưới chân.

Hơn nữa, nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời, thì mỗi cá nhân trong nhân loại tin cậy vào công đức của Đấng Mê-si sẽ rơi vào vòng của lời nguyền rủa khủng khiếp ấy được thốt ra bởi môi miệng của Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt. Giê-hô-va phán như vầy, Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay, và lòng lìa bỏ Giê-hô-va: vì người ấy sẽ như cây thạch thảo trong đồng vắng, và sẽ chẳng thấy khi điều lành đến v.v. (Giê-rê-mi 17:5-6).

Đức tin nơi Đấng Christ sẽ là tội lỗi đáng nguyền rủa nhất dưới vòm trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố chúng ta bị nguyền rủa vì nương cậy nơi Ngài, nếu Ngài không phải là Giê-hô-va một cách tuyệt đối như Đức Chúa Trời Cha. Và tôi phải thêm rằng, bản văn khủng khiếp này cũng kết luận mạnh mẽ chống lại những người Pha-ri-si thuộc mọi loại và mọi cỡ, là những người tin cậy hoặc nơi các thiên sứ, hoặc nơi các linh hồn đã qua đời, hoặc nơi những bản ngã khốn khổ của chính họ, cho bất kỳ phần nào của sự cứu rỗi, dù ít hay nhiều. Chỉ một mình Đấng Christ mới đáng được tin cậy về sự tha thứ, về sự xưng công chính, về sự sống đời đời, và về toàn bộ sự an toàn và hạnh phúc của chúng ta, từ đầu đến cuối. Do đó, ngay sau đó, trong chương trên của Giê-rê-mi, có thêm rằng, Phước cho người nhờ cậy Giê-hô-va, và lấy Giê-hô-va làm sự trông cậy mình. Vì người ấy [tức là người tin cậy và hy vọng chỉ nơi Chúa Giê-xu] sẽ như cây trồng gần nước, đâm rễ mình bên dòng nước, và sẽ chẳng thấy khi nắng đến, nhưng lá vẫn xanh; và sẽ chẳng lo lắng trong năm hạn hán, cũng chẳng ngừng ra trái.

Tôi nhận thấy các thành tố đang ở trên bàn thánh lễ. Và tôi không nghi ngờ nhiều người trong các bạn có ý trình diện mình tại ngai ân điển ấy, mà Đức Chúa Trời đã thương xót dựng nên trong sự công chính và sự chịu khổ của Con đồng đẳng của Ngài. Hỡi, hãy cẩn thận đừng đến với một tình cảm trên môi miệng và một tình cảm khác trong lòng! Hãy coi chừng nói bằng miệng, "Chúng con chẳng đến bàn này của Ngài, lạy Chúa thương xót, mà cậy vào sự công chính của chính mình;" trong khi có lẽ trong thực tế bạn có một vài sự giữ lại kín đáo ủng hộ chính sự tự cho mình công chính mà bạn tuyên bố từ bỏ; và nghĩ rằng công đức của Đấng Christ một mình sẽ không cứu bạn trừ khi bạn thêm một điều gì đó để làm cho chúng có hiệu quả. Hỡi, đừng bị lừa dối như vậy; vì Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng như vậy, cũng như Đấng Christ sẽ không bị xúc phạm như vậy mà không bị trừng phạt. Hãy gọi các việc làm của bạn là gì cũng được, dù là điều khoản, nguyên nhân, điều kiện, hay phần bổ sung; vấn đề vẫn đi đến cùng một điểm, và Đấng Christ cũng bị đẩy ra khỏi ngai trung bảo của Ngài, bởi những quan điểm này hay bất kỳ quan điểm tương tự nào khác về sự vâng phục của con người. Nếu bạn không hoàn toàn nương cậy nơi Chúa Giê-xu, Đấng Công Chính của bạn (Giê-rê-mi 23:6); nếu bạn pha trộn đức tin nơi Ngài với bất kỳ điều gì khác; nếu công việc đã hoàn thành của Đức Chúa Trời bị đóng đinh không phải một mình là neo và nền tảng được thừa nhận của bạn về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời Cha cả ở đây lẫn đời đời; hãy đến bàn Ngài và nhận các biểu tượng của thân thể và huyết Ngài với nguy cơ của chính bạn! Hãy bỏ lại sự công chính của chính bạn phía sau, nếu không bạn không có việc gì ở đó. Bạn không có áo cưới; và Đức Chúa Trời sẽ nói với bạn, Bạn ơi, sao bạn vào đây? Nếu bạn còn tiếp tục sống và chết trong tình trạng vô tín này, bạn sẽ bị thấy là câm lặng và không thể bào chữa trong ngày phán xét; khi Đấng Cứu Rỗi bị khinh rẻ sẽ nói với các thiên sứ của Ngài về bạn, Hãy trói người này tay chân lại, và quăng ra ngoài tối tăm; vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn (Ma-thi-ơ 22:12, 14).

Ngược lại, hỡi những người có thể thật sự nói, "Chúng con chẳng đến cùng Ngài, mà cậy vào sự công chính của chính mình," nhưng cảm nhận và xưng nhận mình là "không xứng đáng dù chỉ nhặt những mẩu vụn dưới bàn Ngài;" chỉ trong Ngài chúng con tìm cách được xưng công chính, và chỉ trong Ngài chúng con (Ê-sai 45:25) vinh hiển; hỡi những người như vậy, "hãy đến gần với đức tin, và nhận lấy thánh lễ này để được yên ủi." Nguyện Chúa giúp các bạn mang tội lỗi và bổn phận của các bạn, và chính các bạn cùng mọi sự của các bạn, đến với Đấng Chuộc Tội Nguôi Cơn Thịnh Nộ vĩ đại! Nguyện Ngài rửa chúng ta trong huyết của Ngài, khoác cho chúng ta sự công chính của Ngài, và niêm phong chúng ta làm dân thánh cho chính Ngài bởi Đức Thánh Linh! bấy giờ chúng ta sẽ là những vị khách được chấp nhận tại bàn Ngài ở dưới này; và mau chóng chín muồi cho nhà vinh quang ở trên: trong khi đây là mọi lời biện hộ và mọi bài ca của chúng ta - Lạy Chúa, con không xứng đáng đến dưới mái nhà Ngài, cũng không đáng để Ngài đến dưới mái nhà con; nhưng Chiên Con đã bị giết (Khải Huyền 5:12) là xứng đáng; và mọi hạt hy vọng của con đều tập trung nơi Ngài, nơi giao ước của Ngài, nơi sự vâng phục, thập tự giá, sự hạ mình, và sự tôn cao của Ngài. Vì cớ những nỗi đau đớn của Ngài, xin cất đi những gian ác của con. Vì cớ sự công chính của Ngài, xin tiếp nhận con một cách nhân từ. Và trong áo choàng của công đức được quy cho của Ngài, nguyện con được (Phi-líp 3:9) tìm thấy khi sống, khi chết, tại tòa phán xét, và cho đến đời đời.

(Bài Giảng VIII) Niềm Vui Trên Thiên Đàng Vì Một Tội Nhân Ăn Năn

BÀI GIẢNG VIII.

NIỀM VUI TRÊN THIÊN ĐÀNG VÌ MỘT TỘI NHÂN ĂN NĂN.

Nội dung của một bài giảng được giảng tại nhà thờ giáo xứ Thánh

Lu-ca, Phố Old-Street; vào sáng Chúa Nhật, ngày 29 tháng 10 năm 1775.

Các bạn đã đến cùng vô số thiên sứ, và cùng

các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn. - Hê-bơ-rơ 12:22-23.

BÀI GIẢNG VIII.

Trên thiên đàng sẽ có niềm vui vì một tội nhân ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công chính không cần ăn năn. Lu-ca 15:7

Sự ăn năn là một trong những ân điển mà nếu không có nó thì không thể có sự cứu rỗi. Đó là điều kiện tiên quyết thiết yếu cho sự bình an thuộc linh trên đất; và tuyệt đối cần thiết, như một sự chuẩn bị cho hạnh phúc đời đời của thiên đàng. Lý do thật hiển nhiên: vì mỗi người đều là một hữu thể sa ngã. Vì vậy, chúng ta phải, nhờ sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, được khiến cho cảm nhận được sự sa ngã của mình; nếu không chúng ta sẽ không bao giờ cảm thấy nhu cầu được cứu chuộc và phục hồi khỏi sự sa ngã ấy, nhờ ân điển giao ước duy nhất của Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Không phải sự ăn năn, hay đức tin, hay bất kỳ hoa trái thực hành nào của chúng, theo bất kỳ phương diện nào là ngẫu nhiên, hay có điều kiện, hay đáng công, về sự tha thứ, hạnh phúc, và sự sống đời đời. Mỗi ân điển, và mỗi việc lành, đều là những món quà tự do của Đức Chúa Trời. Chỉ từ Ngài mà thôi, "Mọi ước muốn thánh, mọi lời khuyên tốt, và mọi việc làm công chính, đều phát xuất.” Chính Ngài là Đấng "ban cho chúng ta sự ăn năn thật và Đức Thánh Linh của Ngài. ” Do đó, chúng ta không thể nào, theo chính bản chất của sự việc, đáng công (tức là kiếm được) hay tự cho mình có quyền hưởng ân huệ của Ngài, bởi bất kỳ ân điển nào chúng ta thực hành, hay bất kỳ bổn phận nào chúng ta thực hiện. Những món quà của Ngài đặt chúng ta dưới những bổn phận vô hạn đối với Ngài, thay vì trao quyền cho chúng ta đáng công bất kỳ điều gì từ Ngài. Chúng không khiến Ngài trở thành con nợ của chúng ta, mà khiến chúng ta trở thành những con nợ không thể nói hết và đời đời đối với Ngài.

Vì vậy, khi chúng ta nói rằng không ai có thể cuối cùng được cứu, nếu không có những phẩm chất này và phẩm chất kia; chúng ta không có ý rằng những phẩm chất ấy có bất kỳ ảnh hưởng nào trong việc đạt được sự cứu rỗi của chúng ta (vì ân điển nội tại và vinh quang đời đời đã được đạt được rồi, và được bảo đảm không sai lầm cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, bởi sự vâng phục và huyết của Đấng Christ): mà là những phẩm chất ấy (như đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết của lòng và đời sống) là những nhánh thiết yếu và những bằng chứng không thể thiếu của sự cứu rỗi hoàn toàn tự do này.

Luận điểm có thể được minh họa như sau. Không ai có thể đạt đến sự trưởng thành đầy đủ của tuổi đàn ông, cho đến khi người ấy đã trải qua các giai đoạn trung gian của thời thơ ấu, thời niên thiếu, và tuổi trẻ. Thế nhưng thật là phi lý, nếu chúng ta nói rằng trạng thái đàn ông được đáng công bởi các trạng thái trước đó của tuổi trẻ, thời niên thiếu, và thời thơ ấu! - Cũng vậy, để đạt đến sự hoàn thành việc phục hồi của chúng ta về với Đức Chúa Trời, trước hết cần thiết là chúng ta tin, ăn năn, và giống Đấng Christ trong sự thánh khiết. Tuy nhiên đức tin, sự ăn năn, và sự nên thánh, không đáng công vương quốc thiên đàng, dù chúng ta không thể đến vương quốc ấy nếu không có chúng. Theo trật tự đã định của ân điển, chúng ta phải được ban cho những món quà thuộc linh ấy, trước khi chúng ta có thể nhận được món quà vinh hiển để đội vương cho toàn bộ. Cũng như, theo tiến trình đã định của tự nhiên, chúng ta phải là trẻ em, trước khi chúng ta có thể là người đàn ông trưởng thành đầy đủ.

Chỉ theo ý nghĩa này, thì các ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh phước hạnh mới là những điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi cuối cùng. Tất cả các mắt xích của chuỗi Phúc Âm đều không thể tách rời; nhưng mỗi mắt xích xếp theo thứ tự riêng của nó, và sự liên kết hoàn toàn có quy tắc. Ân điển nội tại là bình minh của vinh quang đời đời; và vinh quang đời đời là sự hoàn hảo của ân điển nội tại. Chúng là những phần của một tổng thể vĩ đại và không thể chia cắt. Ân điển là tiền đặt cọc của vinh quang: vinh quang là sự sở hữu đầy đủ của ân điển. Ân điển là trái đầu mùa: vinh quang là mùa gặt vô biên. Và ai có ân điển trước, thì cũng chắc chắn sẽ có vinh quang sau.

Mọi tôn giáo ngoại trừ tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, đều đồng ý đặt sự tự cho mình công chính, làm nền tảng hay điều kiện để đạt được ân huệ thiêng liêng. Ngoại giáo, chủ nghĩa Giáo hoàng, Do Thái giáo bại hoại, Hồi giáo, thuyết Arminian, dù khác nhau rất nhiều trong một số phương diện, cũng hết lòng đồng ý trình bày con người như một người giúp đỡ, nếu không phải là nhân vật chính, trong sự cứu rỗi của chính mình. Chỉ một mình Phúc Âm mới có lời tuyên bố rằng, nhờ ân điển [không phải nhờ ân điển, được xem như một nguyên tắc nên thánh được truyền đạt cho chúng ta; mà là nhờ ân điển, được xem như nó vốn có trong Đức Chúa Trời; tức là nhờ sự tốt lành không đáng được, không điều kiện, có chủ quyền của Ngài] các bạn được cứu, nhờ đức tin; và điều đó không phải từ chính các bạn, đó là món quà của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, e rằng có người khoe mình (Ê-phê-sô 2:8-9).

Chính điều này làm cho tôn giáo của Chúa chúng ta được khuyến khích, cũng như phân biệt nó; tôn giáo ấy đã không phải là Phúc Âm, đối với những kẻ hư mất và sa ngã, nếu không có sự tự do thuần khiết, hay sự ban tặng tuyệt đối nhưng không, mà mọi phước hạnh của nó được ban cho. Như Tiến sĩ Arrowsmith có lần nhận xét, sự giàu có trung bảo của Đấng Christ hẳn đã là những hàng hóa chết, "nếu không có những tội nhân túng thiếu, khốn cùng, là những người lấy chúng khỏi tay Ngài."

Tôi nhớ một nhận xét đúng đắn của ông Hervey tốt lành: rằng, trong những ngày Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cư ngụ trên đất, "hàng ngũ triều kiến của vị vua hòa bình ấy hầu như hoàn toàn gồm những người nghèo, người què, người đi khập khiễng, và người mù." Do đó, các kẻ thù của Ngài đã hỏi, với vẻ xúc phạm và khinh miệt, có ai trong các nhà cầm quyền, hay trong những người Pha-ri-si, tin Ngài chăng? Nhưng dân này ['o oxlov wtov đám đông này, đám ô hợp này, là những kẻ theo Ngài, và] là những kẻ không biết luật pháp, bị nguyền rủa (Giăng 7:48-49).

Rất ít nhà cầm quyền, hay người có địa vị cao sang; ít kinh sư, hay người có tài năng và học vấn xuất sắc; ít người Pha-ri-si, hay những nhà đạo đức có vẻ nghiêm khắc; đã tham dự các buổi giảng, và gắn bó với thân vị của Đấng đã đến để tìm và cứu những kẻ hư mất. Không có suy xét nào làm tổn thương lòng kiêu ngạo của con người hơn chân lý chắc chắn không sai lầm này; rằng những gái điếm, những người thu thuế, và những tội nhân, tức là nhiều người thuộc hạng thấp nhất, và có đời sống trước đó phóng đãng nhất, lại chính là những người khao khát sự cứu chuộc của Ngài, và tạo thành đoàn tùy tùng hữu hình của Ngài. Những người này đã được dự phần vào sự cứu rỗi lớn lao của Ngài: và không một ai tin cậy nơi danh Ngài, dù xấu xa như chính sự xấu xa, đã từng bị đuổi đi tay không. Thật đúng như lời tuyên bố nhân từ của chính Ngài: Mọi kẻ Đức Chúa Trời Cha ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ, cũng không vì bất kỳ lý do nào, quăng bỏ (Giăng 6:37).

Hãy xem câu đầu tiên của chương mà tôi đã đọc bản văn cho các bạn, và bạn sẽ nhận thấy những hạng người nào chủ yếu thường xuyên đến nghe chức vụ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt: Bấy giờ mọi người thu thuế và tội nhân đều đến gần Ngài để nghe Ngài. Chúng ta không bao giờ đến với Đấng Christ, cho đến khi Đức Thánh Linh của Ngài đánh chúng ta ra khỏi mọi sự tin cậy khác, và đuổi chúng ta ra khỏi mọi nơi ẩn náu khác. Dưới những ấn tượng nghiêm túc đầu tiên của chúng ta, chúng ta thường thử nhiều phương kế tự cho mình công chính để tự cứu mình. Chúng ta tìm đến sự cải cách đạo đức, những quyết tâm tốt, lời thề nguyện, những lời cầu nguyện dài, việc đi nhà thờ thường xuyên, các thánh lễ hằng tháng; kèm theo, có lẽ, một loạt những sự kiêng khem, khổ hạnh, và những sự hành xác nghiêm khắc. Trong khi chúng ta làm những điều này với ý định dệt nên từ chúng một sự công chính xưng công chính cho chính mình, chúng ta là những kẻ thù tuyệt đối của Phúc Âm của Đấng Christ, và xa vương quốc của Đức Chúa Trời như ma quỷ và các thiên sứ của nó. Chúng ta phải đến, không phải như những người Pha-ri-si, mà như những người thu thuế; không phải như những kinh sư, mà đơn giản như những tội nhân; nếu chúng ta muốn đến, để được tiếp nhận một cách nhân từ.

Và hãy cẩn thận lưu ý rằng, những người đã được dẫn đến Đấng Christ một cách cứu rỗi, đã kinh nghiệm quyền năng đổi mới của Ngài, cùng với ân điển tha thứ của Ngài. Dù không ai bị loại bỏ vì những sự vô đạo trong quá khứ của họ (dù nhiều, ghê gớm, và trầm trọng đến đâu); nhưng quyền thống trị đang ngự trị của thói xấu đã, từ giờ ấy, bị hủy bỏ trong những người tin. Ví dụ như, người thu thuế bóc lột ở Giê-ri-cô vừa mới được cải hóa, thì tính tham lam và áp bức của ông đã được đổi thành lòng nhân từ, công lý, và rộng rãi. Ngôn ngữ của lòng ông, của môi miệng ông, và của cách thực hành sau đó của ông là, Lạy Chúa, này, phân nửa gia tài của tôi tôi cho kẻ nghèo; và, nếu tôi đã lấy điều gì của ai bởi lời cáo gian, tôi đền lại gấp bốn (Lu-ca 19:8). Hãy xem thêm, người đàn bà ngoại tình ở Mác-đa-la. Dù là nô lệ cho sự thúc đẩy của không ít hơn bảy quỷ, trong trạng thái chưa tái sinh của bà; ân điển hiệu quả vừa khiến bà tin nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi, thì một sự thay đổi nên thánh liền xảy ra. Bà ra đi trong bình an, và không còn phạm tội như một gái điếm nữa (Lu-ca 7).

Và các kinh sư và người Pha-ri-si lầm bầm rằng, Người này tiếp nhận tội nhân, và ăn cùng họ. Những người Pha-ri-si luôn luôn đã, và luôn luôn sẽ, lầm bầm về Phúc Âm, và về những người rao giảng Phúc Âm. Họ đã lầm bầm về chính Đấng Christ; và chẳng lạ gì, nếu những người kế tiếp họ lầm bầm chống lại chúng ta. Họ không thể kiềm chế việc chê bai kế hoạch Cơ Đốc về ân điển, hơn là một số con chó có thể nhịn sủa khi chúng nghe tiếng kèn. Người này tiếp nhận tội nhân, và ăn cùng họ, những người Arminian ở xứ Giu-đê nói: "Đấng Mê-si này, như Ngài tự gọi mình, là một người Antinomian thẳng thừng. Bạn có thể nhận biết Ngài, qua đoàn người Ngài giao du. Ngài giao du với những kẻ hèn hạ nhất của nhân loại; và chắc chắn, chính Ngài cũng xấu xa như họ." Những người Pha-ri-si đã lý luận như vậy, về Đấng không làm tội lỗi, nhưng đi khắp nơi làm điều lành. Và chính môi miệng Ngài đã dạy chúng ta mong đợi rằng, những kẻ mà tổ tiên họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, sẽ không mấy khoan dung và lịch sự với những người trong nhà Ngài (Ma-thi-ơ 10:25).

Thật vậy, Đấng Christ đã tiếp nhận tội nhân và ăn cùng họ: Ngài đã tiếp nhận họ với sự chào đón nhân từ nhất, vào vòng tay rộng mở của lòng thương xót của Ngài; và thậm chí còn cho họ vào trạng thái thông công và tình bạn thân mật. Và điều Ngài đã làm lúc ấy, Ngài vẫn đang làm; và sẽ tiếp tục làm, cho đến khi toàn bộ sự đầy đủ của thân thể huyền nhiệm của Ngài được quy tụ bởi ân điển, và được hoàn hảo trong vinh quang. Ngài tiếp nhận tội nhân theo ba phương diện: (1.) Như món quà của Đức Chúa Trời Cha của Ngài, Đấng đã tuyển chọn họ để được cứu rỗi. (2.) Từ tay Đức Thánh Linh, trong sự kêu gọi hiệu quả. (3.) Ngài tiếp nhận linh hồn họ từ tay các thiên sứ, trong giờ chết. - Thêm vào đó, Ngài sẽ tiếp nhận họ cả thân thể và linh hồn hợp nhất, khi chính Ngài sẽ giáng xuống để biến đổi những người đang sống, và làm cho kẻ chết sống lại.

Đấng Christ không phải là không cảm nhận được những lời vu cáo, mà người Pha-ri-si đã cố gắng làm hoen ố nhân cách của Ngài, vì Ngài mở rộng lòng thương xót cho những kẻ bất lực, không xứng đáng, và bị bỏ rơi. Ngài đã nói dụ ngôn này với họ, rằng, Người nào trong các bạn, có một trăm con chiên, nếu mất một con, lại không bỏ chín mươi chín con trong đồng vắng, và đi tìm con đã mất, cho đến khi tìm được sao? Đấng Christ là người chăn trung tín và cẩn thận. Ngài sẽ không để cho dù một con chiên nào của Ngài cuối cùng bị mất. Nếu một thánh đồ riêng lẻ lạc khỏi bầy, Đấng Christ đi tìm linh hồn ấy; và không bao giờ ngừng công việc yêu thương của Ngài, cho đến khi linh hồn ấy được tìm thấy. Nếu bạn hay tôi tình cờ mất điều gì mà chúng ta quý trọng; chúng ta có thể tìm được nó, hoặc có thể không: việc tìm kiếm của chúng ta có thể kết thúc bằng việc thu hồi vật đã mất, và cũng có thể hoàn toàn vô ích và không thành công. Ở đây có một sự khác biệt rất lớn giữa việc Đức Chúa Trời tìm kiếm, và việc con người tìm kiếm. Đức Chúa Trời không bao giờ tìm kiếm vô ích. Một người chăn trần gian có thể mất nhiều con chiên, và mất chúng ngoài khả năng thu hồi. Nhưng Đấng Christ không bao giờ mất một con chiên nào mà Ngài không tìm kiếm; và không bao giờ tìm kiếm một con chiên nào mà Ngài không tìm thấy.

Và, khi Ngài đã tìm được nó, Ngài vác nó trên vai mình mà vui mừng. Ngài không đình hoãn việc con chiên trở về, tùy thuộc vào ý chí tự do của chính con chiên, (điều đó hẳn là một chính sách rất ngớ ngẩn); cũng không đứng tranh luận, và cho con chiên, cái mà thuyết Arminian gọi là, "một cái kéo nhẹ" bằng bộ lông: mà thực sự nắm lấy kẻ lang thang; bế nó lên trong tay Ngài; vác nó trên vai Ngài, bằng sức mạnh chính; cũng không buông nó ra, cho đến khi Ngài thực sự và cuối cùng đã mang nó về nhà. Như mọi người tìm kiếm ân huệ của Ngài và sự quan tâm đến sự công chính của Ngài, chắc chắn sẽ tìm thấy cả hai điều này và điều kia; cũng vậy mọi người mà Ngài tìm kiếm, chắc chắn sẽ được Ngài tìm thấy.

Và, khi Ngài về nhà, Ngài gọi các bạn bè và người lân cận lại với nhau; rằng, hãy vui mừng với Ta, vì Ta đã tìm được con chiên đã mất của Ta. Chính Chúa chúng ta đã áp dụng và giải thích phần này của dụ ngôn, trong những lời mà tôi đã bắt đầu:

Ta nói cùng các bạn, rằng cũng vậy niềm vui sẽ ở trên thiên đàng, vì một tội nhân ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công chính không cần ăn năn.

Vì vậy, những người mà, trong câu trước, Đấng Christ gọi là bạn bè và người lân cận của Ngài; và những người mà Ngài kêu gọi vui mừng với Ngài, vì mỗi sự cải hóa mà Đức Thánh Linh của Ngài hoàn thành ở dưới này; là (1.) các thiên sứ được tuyển chọn, và (2.) các linh hồn được vinh hiển của các thánh đồ đã qua đời.

Tôi vững tin, dựa trên căn cứ của bản văn, rằng, mỗi khi ân điển thiêng liêng cải hóa một tội nhân duy nhất về với Đấng Christ, sự kiện vui mừng ấy lập tức được biết trên thiên đàng; và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta nói, thực ra, với đám đông rực rỡ bao quanh ngai Ngài, Hãy vui mừng với Ta, vì một con chiên lạc khác của Ta đã được tìm thấy.

Quả thật, trên thiên đàng chẳng có gì ngoài niềm vui. Sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cách cao cả nhất tại nơi đó, là nguồn phước hạnh vô tận và ngày càng gia tăng, cả cho các linh hồn của người công chính, lẫn cho các sê-ra-phim chưa từng sa ngã. Nơi Đức Chúa Trời được sở hữu; nơi Đấng Christ được nhìn thấy; nơi Ba Ngôi đáng tôn thờ tuôn đổ sự đầy dẫy vinh quang của Ngài, không bị che khuất, trên cái nhìn vui mừng, không chói lòa; nơi các thánh đồ, con cái của sự cứu chuộc, là những ca sĩ du dương; và các thiên sứ, những trái đầu mùa của công trình sáng tạo, là những nhạc sĩ ngây ngất; nơi công việc lớn lao là ngợi khen, và chính Giê-hô-va là phần thưởng rất lớn vượt quá mọi sự; chắc chắn, tại nơi đó chén vui mừng phải tràn đầy; và chỉ những cư dân được phước tự mình mới có thể nói được, những cư dân ấy được phước dường nào.

Vậy thì, có điều gì có thể làm tăng thêm chiến thắng trên trời chăng? điều gì có thể thêm vào hạnh phúc của những người đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và làm tăng thêm cả niềm vui vượt trội của họ chăng? Có đấy: và chúng ta vừa nghe đó là điều gì. Đó là sự tái sinh của một linh hồn sa ngã. Đó là sự đổi mới của một tội nhân dưới đất này. Như Chúa chúng ta đã phán ở câu thứ mười rằng: Có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một kẻ có tội ăn năn. Ngay khi mỗi sự trở lại mới được loan báo trên cao, thì niềm vui thêm lên cũng có mặt tại nơi đó. Ngày đáng nhớ ấy, nếu tôi được phép nói như vậy, được ghi dấu như một ngày lễ trong lịch của thiên đàng. Các thánh đồ được ban phước hân hoan, các thiên sứ vỗ cánh, và toàn thể đoàn hợp xướng đồng thanh cất tiếng và gảy đàn hạc vàng của mình vì vui mừng, rằng một linh hồn đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời và được trở nên công dân của Giê-ru-sa-lem ở trên cao.

Những tiếng hô-sa-na cao vời như thế sẽ không vang lên trong những dịp ấy, giữa các cư dân trên trời, nếu giáo lý về sự bền đỗ đến cuối cùng là không đúng. Hãy nói cho tôi biết, hỡi các sê-ra-phim của ánh sáng; hãy nói cho tôi biết, hỡi các linh hồn của những người được chọn đã được nên trọn trong vinh quang; vì sao lại có sự tràn đầy niềm vui thánh khiết như thế, khi một tội nhân thật sự được phục hồi về với Đức Chúa Trời? Vì các ngươi biết chắc chắn rằng, mỗi sự trở lại thật đều là (1.) một bằng chứng chắc chắn rằng người được trở lại là một trong số những người được chọn của các ngươi: và (2.) rằng người ấy sẽ được giữ gìn cách không thể sai trật và được đem đến chính miền phước hạnh mà chính các ngươi đã bước vào. Niềm tin ngược lại sẽ làm câm lặng đàn hạc của các ngươi, và làm nguội lạnh những lời ngợi khen của các ngươi. Nếu còn chưa chắc chắn, liệu người được tái sinh hôm nay, cuối cùng có trị vì cùng các ngươi trên thiên đàng hay không, hay sẽ cư ngụ đời đời giữa các linh sa ngã trong địa ngục; thì những niềm vui mừng của các ngươi là quá lạc quan, và những lời ngợi khen của các ngươi là quá sớm. Các ngươi nên tạm ngưng những bài hát của mình cho đến khi người ấy thật sự đến giữa các ngươi; và đừng tạ ơn vì sự trở lại của người ấy cho đến khi người ấy đã bền đỗ cho đến sự vinh hiển.

Nhưng trên nước thiên đàng không có những kẻ "nghi ngờ sự tuyển chọn," không có những kẻ chối bỏ sự bền đỗ. Các linh hồn hạnh phúc tại nơi đó, chính thống như mặt trời sáng chói. Khi một tội nhân ăn năn, họ vui mừng về người ấy. Vì biết rằng, người ấy không thể ăn năn, nếu người ấy đã không được chọn: và rằng, chắc chắn như người ấy đã được chọn, thì cũng chắc chắn như vậy người ấy sẽ được vinh hiển.

Chính điều này gây nên niềm vui mừng lớn lao ở trên cao. Chính điều này nâng cao bản hòa tấu du dương; làm vui lòng các đạo binh sáng chói đã được cứu; và đặt một bài ca mới vào miệng họ, tức là lời tạ ơn dồn dập dâng lên Đức Chúa Trời. Họ vui mừng khi nhận thấy công việc của Đấng Cứu Chuộc được thăng tiến, và đế quốc của thập tự giá được mở rộng; khi sự thông công của các thánh đồ được gia tăng, và khi các mục đích kín nhiệm đầy lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thành tựu cách công khai trong việc một tội nhân công khai gia nhập vương quốc ân điển. Vì họ tin chắc về chính điều này, rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong lòng tội nhân ấy, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:6): và, do đó, rằng mỗi người nam hay người nữ trên đất, ăn năn theo cách tin kính, đều là kẻ đồng thừa kế ân điển của sự sống, và sẽ là bạn đồng hành của họ trong phước hạnh đến đời đời.

Đáng chú ý là, Chúa chúng ta không nói cách chung chung rằng: Sẽ có sự vui mừng trên thiên đàng về những kẻ có tội ăn năn: nhưng là, sẽ có sự vui mừng trên thiên đàng về một kẻ có tội ăn năn; nghĩa là, về từng người ăn năn một cách riêng biệt. Để cho thấy linh hồn của một đứa con hoang đàng trở về quý giá đối với Đức Chúa Trời dường nào; và tin tức về một sự trở lại được các thiên sứ và các thánh đồ trong ánh sáng đón nhận với những tiếng reo mừng chiến thắng vang dội dường nào. Vì điều này, họ hát lời tạ ơn bằng những giai điệu, ngọt ngào như tình yêu trọn vẹn có thể truyền dạy, và cao vút như lòng biết ơn chiêm ngưỡng có thể đưa chúng lên.

Nếu có người hỏi rằng, "Làm sao các linh hồn của những người đã chết trong Chúa, có thể biết được, và do đó vui mừng về, sự ăn năn của những người đồng loại mình trên đất? Tôi xin đáp rằng, chúng ta không cần phải nhờ đến điều mà một số tác giả theo phe Giáo hoàng gọi là, Tấm gương của Ba Ngôi; như thể các thánh đồ được vinh hiển thật sự nhìn thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời, như trong một tấm gương soi, hay một tấm gương phản chiếu. Một quan niệm như thế mang hơi hướng của trí tưởng tượng trẻ con hơn là của lý trí vững chắc và thẩm quyền của Kinh Thánh. Tôi cho rằng, các linh hồn đã qua đời của các tín hữu nhận được tin tức về những gì xảy ra trong thế gian thấp kém này, từ các thiên sứ của Đức Chúa Trời; là những người quan sát cẩn thận các biến cố dưới mặt trăng, và, như đã được miêu tả trong khải tượng của Gia-cốp, liên tục (Sáng Thế Ký 28:12) lên xuống, nghĩa là, đi đi lại lại, từ trời xuống đất, và từ đất lên trời; được giao phó việc thi hành các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và hành động như những công cụ và sứ giả của sự quan phòng. — Do đó họ được gọi là các thiên sứ, hay sứ giả; đó là một tên gọi, không phải về bản chất, mà về chức vụ.

Những hữu thể thánh khiết và quyền năng này đều là các linh phục vụ, được sai đi để phục vụ [nghĩa là, phục vụ những người trong loài người, những kẻ sẽ thừa kế sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14)]. Nhiều toán thiên sứ liên tục, dù vô hình, làm việc trên đất như những người bảo vệ kẻ được chọn, và đôi khi như những kẻ thi hành sự báo trả trên kẻ ác. Họ mang lên những tin vui về sự ăn năn của một tội nhân, và truyền đạt tin tức ấy cho các bạn đồng hành ở trên cao. Nhờ phương tiện này, có lẽ, có sự vui mừng trên thiên đàng về kẻ có tội ăn năn. Ngay khi tin tức lan truyền khắp Hội Thánh khải hoàn, tiếng ha-lê-lu-gia chung vang lên, do tin tức ấy gây nên, cũng tương tự như bài thánh ca của các thiên sứ, đã hát khi Đấng Mê-si-a giáng sinh: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, và bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người!

Nhưng "Sự ăn năn nào mà khiến các đoàn hợp xướng nhân từ trên trời vui mừng như thế về kẻ có tội ăn năn?" Các từ metanoew và metanoia, như chúng đứng trong đoạn văn hiện đang được xem xét, dường như bao hàm điều gì đó hơn điều mà từ metameleia luôn hàm ý. (a) metameleia theo nghĩa đen và tự nhiên, biểu thị một sự lo lắng và đau đớn, phát sinh từ ý thức về tội lỗi đã phạm trước đó. Theo nghĩa này, một người chưa được tái sinh và chưa được cải tạo có thể ăn năn vì đã hành động cách tội lỗi, khi thấy rằng tội ác của mình có khả năng dẫn đến những hậu quả tai hại cho lợi ích và hạnh phúc của mình. Nhưng sự ăn năn được nói đến ở đây, là metanoia; nghĩa là, sự đổi mới tâm trí, hay sự tái sinh, đúng nghĩa như vậy. Đó là sự sinh lại và tấm lòng mới, là ân tứ của Đức Chúa Trời, và là công việc của Đức Thánh Linh Ngài. Nơi nào những điều này xảy ra, thì sự buồn rầu vì tội lỗi, sự ghét tội lỗi, sự tranh chiến chống lại tội lỗi, và sự từ bỏ cả cái tôi tội lỗi lẫn cái tôi công chính, đều là những hậu quả phước hạnh và chắc chắn. Nguyên tắc bên trong của sự ăn năn theo Phúc Âm, là ân điển tái sinh, hay thói quen thánh khiết được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào cách siêu nhiên. Những hành động của sự ăn năn theo Phúc Âm, hay những nhánh rẽ thực nghiệm và thực tiễn của nó, là những điều vừa mới được mô tả. Không ai có thể ăn năn cách thuộc linh, cho đến khi người ấy được sinh ra bởi Đức Chúa Trời: và mọi người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, đều ăn năn cách thuộc linh. Khi Chúa quay lại và nhìn chúng ta, trong sự kêu gọi hiệu quả, thì chúng ta cũng được quay lại, và nhìn với lòng than khóc về Đấng mà tội lỗi của chúng ta đã đâm thủng.

(a) Tôi hoàn toàn ý thức rằng, metameleia và metanoia đôi khi được dùng thay thế cho nhau, cả trong các tác phẩm thánh lẫn các tác phẩm thế tục. Tôi chỉ muốn cho thấy rằng, Thánh Lu-ca trong đoạn văn này, đã dùng những thuật ngữ bao quát và biểu cảm nhất, mà nhờ đó sự ăn năn gây nên niềm vui trên thiên đàng, có thể được mô tả.

Như vậy, mệnh đề đầu tiên của đoạn văn đã rõ ràng và hiển nhiên về ý nghĩa. Các thánh đồ ở trên cao, và các thánh đồ trên đất, thật ra chỉ cấu thành một Hội Thánh. Thánh Phao-lô nhìn họ trong một mối liên hệ còn chặt chẽ hơn, và gọi cả hai là một gia đình (Ê-phê-sô 3:15). Thật vậy, họ tạo thành một thân thể huyền nhiệm; một phần của thân thể ấy (như chiếc thang của Gia-cốp) ở trên đất, và phần còn lại ở trên trời. Do đó họ chỉ có một lợi ích chung: và việc một linh hồn được kéo đến với Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, là nguyên cớ của chiến thắng và vui mừng cho những người ở trên cao. Chính Giê-hô-va là Đấng biến đổi tội nhân. Những hành động ăn năn, hạ mình, và tin cậy nơi sự công chính của Đấng Trung Bảo, là những kết quả của sự biến đổi ấy. Các thiên sứ tham dự vui mừng chứng kiến và làm chứng cho toàn bộ sự việc: và, khi trở về nơi ngự của những người được phước, họ loan truyền tin tức đáng biết ơn ấy, và cả thiên đàng vang dội những lời tung hô dâng lên Đấng ngự trên ngai, và dâng lên Chiên Con đã bị giết vì chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta.

Phần sau của đoạn văn dường như chứa đựng một vài điều khó hiểu, và đã làm bối rối hầu hết các nhà bình giải đã đảm nhận việc giải thích nó. Việc sẽ có sự vui mừng trên thiên đàng về một kẻ có tội ăn năn, là điều rất dễ hiểu, theo các nguyên tắc của Kinh Thánh và của siêu hình học lành mạnh. Nhưng việc niềm vui này lại lớn hơn niềm vui về chín mươi chín người công chính không cần ăn năn, lại bao hàm một khó khăn hai mặt. Vì,

1. Có người nào trên đất, công chính, thánh khiết, và tốt lành đến nỗi không cần ăn năn chăng? Chắc chắn là không. Chúa chúng ta cũng không có ý truyền đạt một ý tưởng như thế. Đấng Christ, dù trọn vẹn, cũng không phải là một người theo chủ nghĩa hoàn hảo. Ngài thật sự đã nói, về chính mình, rằng Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha (Giăng 8:29): nhưng Ngài biết quá rõ sự hư hoại của bản tính con người, nên không khẳng định điều tương tự về bất kỳ người nào khác. Ngài hoàn toàn phủ nhận sự trọn vẹn không tội lỗi, như một điều có thể gán cho bất kỳ hữu thể nào trên đất, ngoại trừ chính Ngài. Hành động tinh sạch nhất của tín hữu thánh khiết nhất trên đời, ít nhiều cũng cần phải ăn năn. Giám mục Beveridge vĩ đại và tốt lành đã không đi quá xa một chút nào, khi xưng nhận với Đức Chúa Trời, và khi để lại lời xưng nhận ấy trong văn bản, rằng "Tôi không thể cầu nguyện mà không phạm tội: tôi không thể giảng mà không phạm tội: tôi không thể cử hành, cũng không thể lãnh nhận thánh lễ mà không phạm tội. Chính sự ăn năn của tôi cũng cần phải ăn năn: và những giọt nước mắt tôi rơi, cần được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ."

Chân lý nhập thể, Đấng đã dạy chúng ta cầu xin sự tha thứ cho những lỗi lầm hằng ngày của mình, không bao giờ có thể được cho là ám chỉ rằng, bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể tiến xa trong ân điển đến nỗi không còn lỗi lầm hằng ngày nào cần được tha thứ. Nhưng, nếu chúng ta không cần ăn năn, chúng ta cũng không thể cần sự tha thứ: sự cần thiết, cả về sự tha thứ từ phía Đức Chúa Trời, lẫn sự ăn năn từ phía chúng ta, phát sinh từ sự tội lỗi liên tục của chúng ta trước mắt Ngài. Vì vậy một người phải hoàn toàn không tội lỗi, và trọn vẹn thánh khiết, trước khi việc sử dụng và thực hành sự ăn năn có thể bị gạt bỏ. Nhưng chẳng có một người công chính nào trên đất, làm điều lành mà không phạm tội (Truyền Đạo 7:20). Do đó, nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta (I Giăng 1:8).

(1.) Bởi chín mươi chín người công chính không cần ăn năn (một con số xác định thay cho một con số không xác định), có thể hiểu là, người Do Thái nói chung; và, đặc biệt hơn, là người Pha-ri-si. Những người này có thể được gọi là người công chính, hay người ngay thẳng, không phải vì họ thật sự như vậy; nhưng vì họ tự xem mình là như vậy, mang hình thức tin kính, và đưa sự tự công chính của mình đi xa đến nỗi thậm chí mơ tưởng rằng mình không cần ăn năn. Người Pha-ri-si ai nấy đều là những người theo chủ nghĩa hoàn hảo. Họ cho rằng có thể vâng giữ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời mà không phạm tội: và tất yếu theo đó, sự ăn năn không những không cần thiết, mà còn vô lý và mâu thuẫn, nơi những người đã đạt đến đỉnh cao của sự ngay thẳng, và không còn tội lỗi nào để ăn năn. — Hiểu đoạn văn theo nghĩa này, nó phải được (điều mà nó rất hợp lý có thể được) dịch như sau: Sẽ có sự vui mừng trên thiên đàng về một kẻ có tội ăn năn (f); chứ không phải về chín mươi chín người công chính không cần ăn năn: là những người bị sự lừa dối của tự cao đưa đi quá xa, đến nỗi quên rằng mình cần ăn năn về mọi việc mình làm. — Sự tương phản thật đẹp đẽ. Một tội nhân ăn năn đứng đối lập với chín mươi chín kẻ theo luật pháp; và vượt trội tất cả bọn họ, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Người trước gây nên niềm vui trên thiên đàng. Những người sau, dù vượt trội hơn nhiều về số lượng và về những thành tựu bề ngoài, nhưng lại không gây nên niềm vui nào giữa các cư dân của vinh quang. Trái lại, nếu những người được phước có thể cảm nhận nỗi buồn, họ sẽ khóc trước sự mù lòa kiêu ngạo ấy, là điều khiến những tội nhân không ăn năn ưa thích một mạng nhện hơn là một chiếc áo choàng đăng quang, bằng cách tự lập nên sự công chính của mình, thay vì đón nhận sự công chính của Đấng Christ.

(f) So h, và mallon h, thường có nghĩa như vậy. Ví dụ: Katebh ontov dedikaiwmenov, h ekeinov nghĩa là Người này trở về nhà được xưng công chính, chứ không phải người kia, Lu-ca 18:14. Hgaphsan oi anqrwpoi mallon to skotov, h to fwv. Loài người đã yêu sự tối tăm, chứ không yêu sự sáng, Giăng 3:19. Ei dikaion ezin enwpion tou Qeou, 'umwn akouein mallon h tou Qeou, krinate. Các ngươi hãy xét xem có phải là công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi vâng lời các ngươi, chứ không phải Đức Chúa Trời, Công Vụ 4:19. Peiqarxein dei Qew, mallon h anqrwpoiv. Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời, chứ không phải loài người, Công Vụ 5:29. 'O de ekatontarxov tw kubernhth kai tw nauklhrw epei qeto, mallon h toiv 'upo tw Paulw letomenoiv. Nhưng viên đội trưởng đã tin viên thuyền trưởng và chủ tàu, chứ không tin những điều Phao-lô đã nói, Công Vụ 27:11. Filhdonoi, mallon h filqeoi. Những kẻ yêu sự vui thú, chứ không yêu Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 3:4.

(2.) Những lời này còn có thể mang một cách giải thích khác, và có thể được đọc như sau: Sẽ có sự vui mừng trên thiên đàng về một kẻ có tội ăn năn, hay mới được đem đến với Đức Chúa Trời, hơn là về chín mươi chín người công chính, 'oitinev w xreian exwsi metanoiav, là những người không cần sự tái sinh. Vì dù các tín hữu cần ảnh hưởng của Đức Thánh Linh để thánh hóa họ càng ngày càng hơn; họ không cần ảnh hưởng của Đức Thánh Linh để tái sinh họ lần nữa. Một linh hồn một khi đã được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, thì từ ngày đó trở đi không bao giờ bị hủy bỏ sự sinh ra ấy. Quyền năng của ân điển ngự trong lòng phát huy và bày tỏ chính nó với sức mạnh và sự sáng chói ngày càng tăng: nhưng sự tái sinh, hay sự truyền vào sự sống thuộc linh, không cần cũng không thể chấp nhận sự lặp lại. Đó là một hành động của Đức Chúa Trời, một khi đã tác động trên linh hồn, thì có hiệu lực mãi mãi, và về mặt vật lý không thể lặp lại. Mọi sự phục hưng tiếp theo, dù theo đường lối thánh khiết, nâng đỡ, hay an ủi, cũng chỉ là những sự mở rộng của nguyên tắc ban đầu, do những hơi thở lặp lại của Đức Thánh Linh trên tia lửa mà Ngài đã thắp lên lúc đầu, và là tia lửa mà không gì có thể dập tắt hoàn toàn. Do đó, tất cả những ai là người công chính theo Phúc Âm, hay được nâng lên địa vị xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và hơn nữa, được sinh lại (I Phi-e-rơ 1:23) bởi hạt giống không hư nát, là hạt giống sống và còn lại đời đời; đều có thể thật sự được nói là không cần sự tái sinh; vì họ đã là những người con được đổi mới của Đức Chúa Trời. Nhưng,

(3.) Vì sao đoạn văn lại không thể chấp nhận một ý nghĩa còn cao hơn nữa? Điều gì cấm chúng ta hiểu, bởi những người công chính không cần ăn năn, là các linh hồn của những người công chính đã trút bỏ thân thể hay chết, đang hiệp cùng các thiên sứ, và sáng chói trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời và Chiên Con? Những người này đã được thánh hóa hoàn toàn, và do đó không cần ăn năn. Vì mọi vết nhơ của tội lỗi đã bị diệt trừ, nên mọi giọt nước mắt cũng được lau sạch hoàn toàn. Họ mang, không tì vết, hình ảnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và họ kinh nghiệm, không pha tạp, sự đầy dẫy hạnh phúc trên trời. Sự ăn năn rất có thể chấm dứt, nơi mà chính đức tin cũng được thu hút vào sự nhìn thấy.

II. Nhưng vì sao lại có niềm vui lớn hơn trên thiên đàng về một tội nhân ăn năn, hơn là về cả một đám đông những người đã được tái sinh, hay thậm chí cả đạo binh những linh hồn được vinh hiển? Tôi cho rằng, điều này được nói hoàn toàn theo cách của loài người: trong loài người, những niềm vui mừng đầu tiên vì tìm lại được một vật quý giá đã mất, đôi khi giống như sự dâng trào của một dòng sông lớn tràn bờ, và cuồn cuộn cuốn trôi mọi thứ trước mặt nó; trong khi sự sở hữu bình lặng và liên tục thường chỉ gây nên sự đều đặn của niềm thỏa lòng trầm lặng và ổn định, chỉ dâng lên đến mép của lòng sông, và trôi đi trong một dòng suối êm đềm, đều đặn, tự mãn.

Điểm này được minh họa cách tuyệt vời, về cuối chương hiện tại, trong dụ ngôn dịu dàng và đẹp đẽ về đứa con hoang đàng: mà sự cải tạo và trở về của nó đã làm dấy lên một đợt thủy triều mùa xuân của niềm vui mừng thuộc về cha mẹ và gia đình. Không phải vì người cha và gia đình yêu thương đứa con hoang phí đã được thu hồi hơn là đứa con kia, là người đã không lang thang khỏi nhà, cũng không phung phí tài sản của mình: nhưng vì kẻ trụy lạc ăn năn, là người đã chết về mặt thuộc linh, nay đã sống lại, và kẻ đã mất về mặt đạo đức, nay đã được tìm thấy.

Chúng ta có thể làm sáng tỏ cách diễn đạt hiện đang được xem xét bằng một trường hợp khác, mà tôi cho rằng, xảy ra trong tiến trình kinh nghiệm của hầu như mọi tín hữu. Sự sở hữu liên tục những phước hạnh thuộc linh cao nhất, sau một thời gian, không còn đi kèm với sự tràn đầy vui mừng và ngạc nhiên ngọt ngào, là điều đã đi kèm và phân biệt lần đầu tiên chúng đến với linh hồn. Khi ách nô lệ theo luật pháp của một tội nhân bị cáo trách được đảo ngược, và người ấy nhận được vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, và áo ngợi khen thay cho tâm linh nặng nề (Ê-sai 61:3); khi tình yêu của Đức Chúa Trời lần đầu tiên, được tuôn đổ cách rõ ràng và cảm nhận được trong lòng người ấy bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5), và sự nhận thức của người ấy về ân huệ của Đức Chúa Trời bảo đảm cho người ấy rằng mình đã vượt qua từ sự chết đến sự sống; thì người ấy giống như những người nằm mơ (Thi Thiên 126:1). Môi miệng người ấy tuôn tràn lời ngợi khen, và lòng người ấy mở rộng vì vui mừng. Người ấy hoàn toàn bị thu hút bởi những đối tượng vinh quang làm say đắm tầm nhìn vui mừng của mình; và người ấy chỉ sống, suy nghĩ, nói năng, và hành động vì Đức Chúa Trời. Nếu sự sốt sắng của tình yêu đầu tiên này (Khải Huyền 2:4) tiếp tục không suy giảm, suốt mọi ngày hành trình của người ấy, thì sẽ có rất ít sự khác biệt giữa những niềm vui của ân điển và những niềm vui của vinh quang. Hạnh phúc của các thánh đồ trên đất sẽ gần như bằng sự hạnh phúc của các thiên sứ, và của các linh hồn trên thiên đàng.

Do đó, tôi cho rằng đây là ý nghĩa của đoạn văn: rằng, dù các linh hồn ở trên cao suy ngẫm với lòng biết ơn tôn thờ và không ngừng dâng lên Đức Chúa Trời, về vô số sự trở lại mà ân điển quyền năng của Ngài đã thực hiện; nhưng, những sự gia tăng liên tục, mà ân điển hằng ngày thêm vào số người hạnh phúc ấy, giữ cho những lời tạ ơn nhân từ của họ luôn được thực hành không ngừng, và họ vui mừng, theo một cách đặc biệt, về tội nhân mới nhất được trở lại với Đấng Christ. Quan điểm này dường như phù hợp với lý thuyết cho rằng niềm vui của những người được phước đang liên tục gia tăng; và dâng lên, theo sự tiến triển vô hạn, đến những mức độ cao hơn và cao hơn của hạnh phúc vẫn đang gia tăng. Một phỏng đoán, mang đến cho chúng ta ý tưởng cao quý và rộng lớn nhất mà tâm trí con người có thể hình dung được, về phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài!

Một vài suy luận thích đáng sẽ kết thúc những suy ngẫm hiện tại của chúng ta.

1. Thêm vào những điều đã được nhận xét về chủ đề này, chúng ta hãy nói thêm một hai lời về bản chất và những hiệu quả của sự ăn năn gây nên niềm vui giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và gắn bó không thể tách rời với sự cứu rỗi của chính người ăn năn.

Trong khi loài người vẫn còn xa lạ với metanoia, hay sự thay đổi tâm trí, mà đoạn văn nói đến; họ hết lòng yêu mến, và hăng hái theo đuổi, những thú vui tưởng tượng của tội lỗi. Sự hiểu biết của một người tự nhiên bị tối tăm đến nỗi lầm tưởng điều thật ra là khốn khổ cốt yếu là hạnh phúc. Sự tối tăm của sự hiểu biết tất yếu làm hư hoại ý chí, đến nỗi người ấy không thể tránh khỏi việc chọn điều ác thay vì điều thiện. Một ý chí bị hư hoại đầu độc các tình cảm. Và những tình cảm hư hoại, nếu không bị kiềm chế bởi những sự ngăn chặn của sự quan phòng, sẽ không bao giờ không sinh ra những trái xấu của sự vô đạo đức thực tiễn và sự phóng túng.

Nhưng ngay khi chính tội nhân này được thay đổi bởi ân điển hiệu quả, hay được ban cho sự ăn năn để được sống (Công Vụ 11:18); thì sự hiểu biết của người ấy, trước kia bị mây mù bởi sự tối tăm của sự ngu dốt thuộc linh và sự không tin, trở nên sáng trong Chúa (Ê-phê-sô 5:8). Người ấy thấy rằng ân huệ và sự giống như Đức Chúa Trời cấu thành hạnh phúc tối cao của một linh hồn bất diệt; rằng ân huệ của Đức Chúa Trời chỉ có thể tuôn chảy đến tội nhân qua kênh của sự cứu chuộc của Đấng Christ; và rằng sự giống như Đức Chúa Trời chỉ có thể được truyền lại cho những người sa ngã, bởi không một hiệu quả nào khác, ngoài sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, khiến những điều cũ qua đi, và khiến mọi sự trở nên mới (II Cô-rinh-tô 5:17).

Sự soi sáng siêu nhiên này của sự hiểu biết (dường như là điểm khởi đầu của sự tái sinh, hay hiệu quả đầu tiên của ân điển biến đổi trên tâm trí) khiến ý chí hòa thuận với sự thánh khiết. Linh hồn chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, yêu mến Ngài như hạnh phúc của mình, và tha thiết khao khát sự nên thánh là điều làm cho người ấy đủ tư cách cho thiên đàng.

Các tình cảm giờ đây hướng về trung tâm; hay, nhờ quyền năng của sự thu hút thiêng liêng, hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và an nghỉ nơi Ngài như trung tâm và nguồn của tình yêu, là An-pha và Ô-mê-ga của khát vọng hợp lý và tinh tế. Tôi có ai trên trời trừ ra Chúa? và dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa (Thi Thiên 73:25).

Một tội nhân, được soi sáng như vậy và được đổi mới như vậy, không thể không cảm thấy buồn rầu và hối hận về mọi sự sai lệch trong quá khứ và hiện tại của mình khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự hư hoại của bản tính người ấy, và những sự vi phạm trong đời sống người ấy, khiến người ấy đầy dẫy sự hạ mình nghiêm túc, sâu sắc, và liên tục. Được ân điển dẫn đến nguồn nước sống, người ấy than khóc sâu sắc vì mình đã quá lâu cố đào cho mình những hồ nứt không chứa được nước (Giê-rê-mi 2:13): và ngạc nhiên, làm sao mình có thể bị mù lòa và cứng lòng qua sự lừa dối của tội lỗi (Hê-bơ-rơ 3:13), đến nỗi tìm kiếm sự thỏa mãn trong những đường lối của sự chết; và điên rồ mơ tưởng rằng hạnh phúc của mình sẽ gia tăng theo tỉ lệ mình lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời.

Trên hết, khi người ấy nhận thấy rằng sự chuộc tội cho tội lỗi của mình, và sự cứu chuộc của mình khỏi sự đoán phạt của địa ngục, chỉ có thể thực hiện với chi phí không ít hơn, là sự nhập thể kỳ diệu và cái chết đắng cay nhất của Con đồng đẳng với Đức Chúa Trời; — ôi, điều này tác động mạnh mẽ dường nào khiến linh hồn (II Cô-rinh-tô 7:11) buồn rầu theo cách tin kính! nó gây nên sự cẩn thận và quan tâm nào trong lòng! sự tự trách nào! sự kính sợ Đức Chúa Trời nào! lòng khao khát mãnh liệt được tha thứ nào! lòng sốt sắng cho sự thánh khiết nào! sự báo thù và ghê tởm tội lỗi nào! Đây, đây là những đặc tính của sự ăn năn chân thật. Đây, đây là những bằng chứng về sự tháp nhập của chúng ta vào Đấng Christ. Trên thiên đàng vui mừng về sự ăn năn như thế này. Đức Chúa Trời là Cha vui lòng chấp nhận linh hồn được đem đến ngai ân điển của Ngài như vậy. Đấng Cứu Chuộc được vinh hiển nhìn thấy phần thưởng của sự vâng lời trong vai trò Trung Bảo của Ngài cho đến chết, và được thỏa lòng. Đức Thánh Linh mỉm cười trên công việc của chính Ngài, vội đến an ủi tội nhân mà Ngài đã khuất phục, và tiếp tục hoàn thành sự nên thánh mà Ngài đã bắt đầu.

Mỗi tiếng thở dài mà người ăn năn thở ra đều được trân trọng giữ gìn; và mỗi giọt nước mắt người ấy rơi đều được ghi chép lại. Những lời cầu nguyện của người ấy được thánh hóa, và được đưa lên ngai, nhờ hương thơm của sự cầu thay của Đấng Im-ma-nu-ên. Và, vào thời điểm đã định, người ấy sẽ bay lên trên đôi cánh của các thiên sứ đến chỗ ngồi của mình trong thiên đàng; nơi những linh hồn đồng loại, là những người đã vui mừng về sự trở lại của người ấy tại đây, sẽ chúc mừng người ấy về sự đến nơi hạnh phúc tại đó.

2. Hãy nhớ rằng, sự ăn năn theo Phúc Âm rất khác với sự cải tạo chỉ bề ngoài. Vua Hê-rốt (Mác 6:20) đã cải tạo hạnh kiểm của mình trong nhiều chi tiết; nhưng dường như ông đã không kinh nghiệm ảnh hưởng tái sinh, mà Chúa chúng ta đã ám chỉ trong đoạn văn. Một người có thể cải tạo mà không ăn năn thật; dù không ai có thể thật sự ăn năn mà không có sự cải tạo về đạo đức. Sự cải tạo quét vôi ngôi nhà: sự tái sinh tháo dỡ ngôi nhà ra từng phần, và xây dựng lại từ nền móng. Sự cải tạo đánh véc-ni bên ngoài chiếc bình: sự tái sinh nung chảy chiếc bình, và đúc nó thành một khuôn mới.

3. Sự ăn năn theo Phúc Âm không bao giờ có thể hòa hợp với sự tự công chính. Chỉ người ấy mới là người ăn năn theo Kinh Thánh, là người cảm thấy rằng mình không có sự tốt lành nào, thậm chí không có một sợi chỉ công chính nào của riêng mình, để đứng trước Đấng Phán Xét muôn loài. Sự ăn năn, giống như đức tin, từ bỏ chính mình; cũng không mơ tưởng rằng nó có thể trở thành một phần trong chiếc áo cưới, là điều cho người mặc quyền được ngồi tại tiệc cưới của Chiên Con. Người Pha-ri-si tự quấn mình trong chiếc áo choàng của những việc lành tưởng tượng của mình, như một con nhện tự giam mình trong một mạng lưới do chính nó giăng: nhưng nơi nào sự ăn năn được tác động, thì mưa đá của luật pháp cuốn trôi nơi ẩn náu của sự dối trá (Ê-sai 28:17), và xua đuổi tội nhân bị trục xuất đến huyết và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Cho đến khi bạn thấy rằng mình không thể được cứu bởi luật pháp đạo đức; và rằng bạn chưa bao giờ làm, cũng không bao giờ có thể làm tròn bổn phận của mình, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với người lân cận, theo cách thức và mức độ mà luật pháp đòi hỏi; thì, Chúa hằng sống chứng giám, bạn vẫn chưa kinh nghiệm điều mà sự ăn năn theo Kinh Thánh có nghĩa là gì.

4. Nếu bạn thật sự ăn năn, bạn sẽ ăn năn cách thực tiễn; bằng cách cố gắng lìa bỏ tội lỗi, và bằng cách sắp xếp cách ăn ở của mình cho ngay thẳng. Dù chúng ta không được cứu vì sự thánh khiết của mình, nhưng sự thánh khiết và những việc lành là những người bạn đồng hành không thể tách rời của ân điển Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi. Bất kỳ sự ăn năn nào khiến chúng ta thiếu điều này, đều là giả mạo và chẳng có giá trị gì.

5. Có lẽ chúng ta có thể suy ra cách gián tiếp từ đoạn văn chúng ta đã xem xét, rằng các thiên sứ và các thánh đồ trong vinh quang, quen biết nhau. Nếu không một sự trở lại nào xảy ra trên đất, mà lại không được biết đến giữa các cư dân của thế giới trên cao; và nếu những linh hồn cao quý ấy bày tỏ tình bạn đối với mỗi tội nhân ăn năn, bằng cách vui mừng về người ấy, và bằng cách tạ ơn Đức Chúa Trời thay cho người ấy; thì chẳng phải dường như hơn cả có thể, rằng sự hiểu biết xã hội, sự giao tiếp, và sự hòa hợp, cấu thành một phần không nhỏ của hạnh phúc ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời sao?

6. Cũng hãy lưu ý rằng, các thiên sứ hiện diện cùng chúng ta khi chúng ta không biết. Không chỉ chính Đức Chúa Trời, mà cả các linh phục vụ của Ngài, cũng ở quanh giường chúng ta, và quanh đường lối chúng ta, và dò xét mọi nẻo đường của chúng ta: dù mắt chúng ta bị ngăn trở, đến nỗi chúng ta không thể nhận ra hàng triệu hữu thể vô hình, là những hữu thể chen chúc trong bầu không khí của chúng ta. Do đó, chẳng có bóng tối hay bóng của sự chết nào, nơi những kẻ làm ác có thể ẩn mình (Gióp 34:22). Như mắt của Chúa ở khắp mọi nơi, nhìn xem kẻ ác và người lành; thì các thiên sứ của Ngài cũng vậy, tản ra theo mệnh lệnh của Ngài, nhìn xem và lưu ý bất cứ điều gì được làm giữa loài người.

7. Nếu sự ăn năn và sự trở lại đáng yêu mến như thế trong sự đánh giá của những khán giả thánh khiết, không có thân thể này; thì họ phải cảm nhận sự ghê tởm không thể diễn tả được dường nào, khi chứng kiến việc phạm tội! Do đó người Do Thái có một câu tục ngữ rằng, khi một người Y-sơ-ra-ên phạm tội, các thiên sứ khóc. Và Thánh Âu-tinh có một nhận xét tương tự: "Quoties bene agimus, gaudent angeli, et tristantur. daemones. Quoties a bono deviamus, diabolum laetificamus, & angelos tuos suo gaudio defraudamus: " nghĩa là, Hễ khi nào chúng ta làm điều lành, các thiên sứ vui mừng, và ma quỷ buồn rầu: hễ khi nào chúng ta lìa khỏi điều lành, chúng ta làm cho ma quỷ vui mừng, và tước đoạt niềm vui của các thiên sứ. Suy ngẫm thật ấn tượng! rất có khả năng gây cho chúng ta sự ghê tởm đối với thói xấu, và thúc giục chúng ta theo đuổi đức hạnh! Vượt trội hơn nhiều so với chủ đề ấy, dù nó đẹp đẽ, mà từ đó nhà thơ ngoại giáo đã rút ra một lập luận chống lại những thói vô đạo đức thịnh hành của thành Rô-ma:

-----Sed luna videt, sed sidera testes

Intendunt oculos.-----

8. Hãy lưu ý, và bắt chước lòng nhân từ đáng yêu tỏa sáng trong lòng các thiên sứ. Các bậc cao quý trên thiên đàng chắc chắn rằng sự cứu rỗi của chính họ được bảo đảm. Họ biết rằng mình đã được Đức Chúa Trời yêu thương và chọn lựa từ muôn đời; và rằng, nhờ hiệu quả của ân điển xác nhận của Ngài, họ sẽ không bao giờ bị để cho lệch khỏi hình ảnh của Ngài, cũng không sa vào sự đoán phạt. Nếu sự tiếp tục của họ trong hạnh phúc hoàn toàn phụ thuộc vào sự trở lại của loài người, thì lợi ích cá nhân cũng đủ để giải thích những giai điệu vui mừng cảm thông ấy, mà nhờ đó họ ca ngợi sự ăn năn, hay sự cứu rỗi ban đầu, của những đứa con nổi loạn của A-đam. Nhưng, nếu toàn thể loài người phải hư mất, thì phẩm giá của các thiên sứ không sa ngã vẫn không suy giảm, sự an toàn của họ không lay chuyển, và vinh quang của họ không lu mờ. Do đó chính là tình yêu, nồng nhiệt và tinh tế như chính bản tính cao cả của họ; chính là lòng nhân từ, trong sạch như bầu trời, và vô tư như ánh sáng mặt trời; là điều khiến những trí tuệ nhân từ ấy nhận lấy những mối quan tâm của chúng ta, và xem hạnh phúc của loài người như một sự bổ sung cho hạnh phúc của chính họ.

Tuy nhiên, lòng nhân từ của chính các thiên sứ là gì, khi so sánh với lòng nhân ái được bày tỏ bởi Chúa Giê-xu Christ! Vui mừng về sự cứu rỗi của tội nhân, dễ dàng nằm trong phạm vi tình bạn của tạo vật. Nhưng để đáng được sự cứu rỗi ấy, bằng một loạt những đau khổ, mà không một tạo vật nào có thể chịu đựng, cũng không bao giờ có thể thấu hiểu và thừa nhận đầy đủ, chính là hiệu quả vô song của lòng thương xót vô hạn, và của lòng nhân từ đúng nghĩa thiêng liêng.

Được cảm động, được làm mềm mại, và được đồng hóa, bởi sức mạnh của những tấm gương này, nguyện lòng chúng ta bừng cháy với ngọn lửa của tình yêu trên trời, và cánh tay của lòng bác ái của chúng ta được mở rộng, giống như cánh tay của Chúa Giê-xu khi Ngài bị treo trên thập tự giá! Mỗi người hãy tìm kiếm phúc lợi của người khác (I Cô-rinh-tô 10:24); vui mừng với những người vui mừng, và khóc với những người khóc (Rô-ma 12:15). Ai trong chúng ta là người giống thiên sứ nhất? Hay (đó là một câu hỏi còn quan trọng hơn), ai trong chúng ta đã uống sâu nhất vào Thánh Linh của Đấng Christ? Người ấy là người hiền lành nhất, rộng lượng nhất, nhân từ nhất, mềm lòng nhất, hay tha thứ nhất, vui mừng nhất về hạnh phúc của người khác, tích cực phục vụ nhất cho những nhu cầu thuộc thể và thuộc linh của loài người. Người ấy là người sẵn sàng nhất cho mọi lời lành và việc lành: là người không chỉ tận dụng, mà còn tìm kiếm mọi cơ hội để thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời, lợi ích của tôn giáo, và hạnh phúc của người lân cận.

9. Như các thiên sứ được phân tán cách vô hình khắp hành tinh chúng ta cư ngụ, và đi lại trong bầu không khí bao quanh chúng ta; thì tôi không nghi ngờ gì, rằng họ đảm nhận một phần đặc biệt trong những nghi lễ trang trọng của sự thờ phượng công cộng của chúng ta, và ghi chú với sự chú ý đặc biệt bất cứ điều gì xảy ra trong nhà của Đức Chúa Trời.

Chúng ta được bảo đảm cách rõ ràng, bởi một ngòi bút không thể sai lầm, rằng những sự mầu nhiệm về sự cứu chuộc và phục hồi của loài người là những điều mà các thiên sứ ước ao nhìn vào (I Phi-e-rơ 1:12). Dù chính họ, chưa từng sa ngã khỏi sự ngay thẳng nguyên thủy của mình, không cần một của lễ chuộc tội và một sự công chính được kể cho họ; nhưng họ mong muốn ngày càng quen thuộc hơn với, để họ có thể ngày càng ngưỡng mộ giao ước ân điển, khi nó được thực hiện trọn vẹn bởi công việc và những đau khổ tương ứng của Đấng Christ.

Có một đoạn văn đáng chú ý, cho chúng ta hiểu rằng, (Ê-phê-sô 3:10) các quyền cai trị và các thế lực, ở các nơi trên trời, biết bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời; hay, rằng các cấp bậc thiên sứ khác nhau, dần dần tiến lên, đến sự quen biết rõ ràng hơn và rộng lớn hơn với kế hoạch cứu rỗi loài người đã được Đức Chúa Trời hoạch định cách thiêng liêng: một phần, bằng cách quan sát chiều hướng những sự đối xử đầy ân điển của Đức Chúa Trời với những linh hồn Ngài tái sinh; và một phần, bằng cách chú ý đến những chân lý cao siêu mà các tôi tớ trung tín của Đấng Christ phân phát, khi họ giảng Phúc Âm của Ngài trong hội chúng của các thánh đồ. Tôi nghi ngờ, liệu có một mục sư nào trên đất, là người rao truyền toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời với quyền năng, và với Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống (I Phi-e-rơ 1:12); mà các thiên sứ lắng nghe lại không phải là một phần trong thính giả của người ấy, và đôi khi lại không nhận được sự dạy dỗ từ môi miệng của một người phàm. Ngay cả những cuộc trò chuyện riêng tư của dân Đức Chúa Trời, khi họ nói với nhau về những gì Ngài đã làm cho linh hồn họ (Thi Thiên 66:16), và gây dựng lẫn nhau trên đức tin rất thánh của mình (Giu-đe 1:20), như những người đồng bạn trong vương quốc và sự nhẫn nhục của Chúa Giê-xu Christ (Khải Huyền 1:9); thì trong những mùa tương giao thuộc linh như thế, chẳng phải các thiên sứ lơ lửng cũng tham gia vào đoàn thể đó sao? và họ lại không nhận được sự cải thiện thật sự, cũng như cớ để vui mừng, từ những kinh nghiệm thuộc linh của các thánh đồ sao?

10. Nhưng có vô số người (và có lẽ không ít người ngay dưới mái nhà này), là những người chưa từng gây nên niềm vui trên thiên đàng giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời; nhưng, bởi sự không tin và sự cứng lòng của những tấm lòng không ăn năn của mình, đã làm hài lòng các thiên sứ của vực thẳm, vô số lần và vô số cách. Tuy nhiên, ngay cả các bạn cũng sẽ được tiếp nhận, nếu các bạn đến, như những tội nhân, với bạn của tội nhân. Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giương cung Phúc Âm, và bắn một mũi tên vào lòng các bạn! Ai trong các bạn sẵn lòng gây nên niềm vui trên thiên đàng sáng nay? Các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ chiến thắng về tội nhân ăn năn nào? Vì ai mà Ga-bri-ên sẽ hát, và Ra-pha-ên sẽ gảy đàn hạc? Cả thiên đàng sẽ hân hoan vì cớ các bạn, nếu các bạn tiếp nhận Đấng Christ làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của mình.

11. Tôi hy vọng rằng một số người ăn năn đang ở đây: một số người, nơi mà lời đầy ân điển ấy đã được ứng nghiệm rằng, Họ sẽ đến với sự khóc lóc, và Ta sẽ dẫn dắt họ với những lời cầu khẩn: Ta sẽ khiến họ bước đi bên các dòng nước, trong một con đường thẳng, nơi họ sẽ không vấp ngã; vì Ta là Cha của Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con đầu lòng của Ta (Giê-rê-mi 31:9). Vậy hãy đến với Con của Đức Chúa Trời, để nhận công đức cứu rỗi. Hãy nhìn lên Đức Thánh Linh của ân điển, để nhận ảnh hưởng thánh hóa. Bạn càng hạ mình dưới chân của Đấng Christ bị đóng đinh, thì các thiên sứ càng lớn tiếng hát ngợi khen vì bạn ở trên cao. Vậy hãy vui mừng, và hãy can đảm. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị các thiên sứ vượt qua, trong lòng nhân từ yêu thương, và trong sự thương xót dịu dàng. Ngài sẽ rất nhân từ với ngươi khi nghe tiếng kêu của ngươi; khi Ngài nghe tiếng ấy, Ngài sẽ đáp lời ngươi (Ê-sai 30:19).

12. Có người nào sa ngã đang nghe tôi hôm nay chăng? có người nào, trước kia đã biết những đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, nay đã trở nên bất cẩn và quên lãng những điều thuộc về sự bình an của mình chăng? Nguyện đây là thời điểm đã định cho sự phục hưng và trở về của các bạn. Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc của các bạn phán rằng, Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ ngủ, và hãy trỗi dậy từ kẻ chết, nghĩa là, hãy ra khỏi giữa những bạn bè gian ác của các bạn, hãy từ bỏ những mối liên hệ tội lỗi của các bạn, hãy trở về với dân sự và với các lễ nghi của Đức Chúa Trời! và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi (Ê-phê-sô 5:14): Ngài sẽ phục hồi cho ngươi những sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài, và niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, và ngươi sẽ lại hát trong các đường lối của Chúa, rằng sự vinh hiển của Chúa thật lớn lao (Thi Thiên 138:5). Hãy dừng lại, ôi, chớ trì hoãn thêm nữa, xa khỏi hạnh phúc của ngươi! Đấng đã tiếp nhận ngươi một lần, sẽ tiếp nhận ngươi một lần nữa, và các thiên sứ sẽ vui mừng về ngươi một lần nữa, nếu tiếng kêu của lòng ngươi là thế này, Tôi sẽ đi và trở về với chồng đầu tiên của tôi, vì khi ấy tôi tốt hơn bây giờ (Ô-sê 2:7).

13. Như trên thiên đàng có sự vui mừng vì một tội nhân được tái sinh, bởi sự tái sinh thuộc linh, vào trong vương quốc ân điển ở dưới này; thì sự vui mừng ắt còn lớn lao biết bao, khi một linh hồn đã được tái sinh, thoát khỏi những đau đớn và sỉ nhục của nhà tù trần gian này, được sinh ra lúc qua đời, vào trong vương quốc vinh hiển ở trên kia. Mỗi thánh đồ, khi lìa khỏi thân thể, đều được các thiên sứ đưa đi, và đưa lên, vào trong lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16): được nhìn thấy Đấng Christ, và được giới thiệu vào trong sự thông công và thân mật với các thần linh chưa hề sa ngã, và với các thần linh đã được phục hồi trọn vẹn khỏi sự sa ngã của mình. Ai có thể mô tả niềm vui tràn ngập trên thiên đàng, trong những dịp đầy phước hạnh như thế? Chính linh hồn được vinh hiển vui mừng, vì nỗi cay đắng tưởng tượng của sự chết đã qua đi, và vì mình đã đến nơi an toàn, tại ngôi nhà không phải bởi tay người làm ra. Các thánh đồ đã cập bến bờ cõi bất diệt trước đó, chào đón người anh em đã được chuộc bằng huyết của mình lên ngôi của người. Các thiên sứ, những đấng đã chứng kiến sự trở lại của người trên đất, và mới đây đã làm phương tiện đưa người đến vinh hiển, chúc mừng người được nhận vào trong những dinh thự phước hạnh.

Với lòng tôn kính sâu xa nhất, xin được thêm rằng, cả ba Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi đều vui mừng, khi những ý định không thể sai lầm của tình yêu đời đời được tôn vinh trong sự cứu rỗi thật sự và cuối cùng của một tội nhân được chọn. Như chàng rể vui mừng vì nàng dâu, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi. Ngươi cũng sẽ làm mão triều thiên vinh hiển trong tay Đức Giê-hô-va; và làm mão miện vua trong tay Đức Chúa Trời ngươi (Ê-sai 62:3,5). Đức Giê-hô-va đã cất khỏi ngươi sự phán xét của Ngài, Ngài đã đuổi kẻ thù nghịch ngươi ra: Vua của Y-sơ-ra-ên, tức là Đức Giê-hô-va, ở giữa ngươi; ngươi sẽ không còn thấy điều ác nữa. — Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng. Ngài sẽ cứu ngươi, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi: Ngài sẽ yên lặng trong tình yêu thương của Ngài. Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng ca hát (Sô-phô-ni 3:15,17).

14. Sự vui mừng trên thiên đàng sẽ còn cao hơn nữa, khi toàn thể hội chúng của những kẻ được chọn, không thiếu một ai, sẽ gặp nhau, cùng trị vì, cùng chiếu sáng, cùng ca hát với nhau, và

"đi với Đức Chúa Trời, cao vời trong sự cứu rỗi và các miền cực lạc."

Nhưng tôi phải buông màn xuống. Ai có thể vẽ được điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến? Nguyện ân điển nhưng không ban cho chúng ta, sau hết, được biết, bằng kinh nghiệm khải hoàn, phước hạnh này có nghĩa là gì!

15. Để đạt được cùng đích hết sức đáng ước ao đó, nguyện những người trong chúng ta chưa ăn năn, cầu xin Đức Chúa Trời ban cho, và làm nên trong chúng ta, ân điển hết sức lớn lao và quý báu của sự kêu gọi có hiệu quả. Nguyện những người trong lòng đã có sự ăn năn, cầu xin Đức Thánh Linh làm cho sự ăn năn ấy càng sâu đậm hơn, ngày qua ngày; và ban năng lực cho chúng ta, trong mọi phần của đời sống và cách ăn ở, để sinh ra những bông trái xứng với sự ăn năn (Ma-thi-ơ 3:8). Trong trường hợp đó, các thiên sứ sẽ vui mừng vì chúng ta khi chúng ta còn sống, và khi chúng ta qua đời. Thật là khúc dạo đầu hạnh phúc, cho sự vui mừng vô tận của chúng ta với họ trong thiên đàng của các thiên đàng!

Hỡi Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, nguyện huyết và sự công chính của Ngài đem chúng ta đến nơi đó. Nguyện Đức Thánh Linh thánh khiết của Ngài dẫn dắt chúng ta đến đó, và sự cầu thay của Ngài giữ gìn chúng ta. Cho đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ: đến hội chúng tổng quát, và Hội Thánh của những con đầu lòng, là những người đã được ghi tên trên trời; và đến Đức Chúa Trời, Đấng phán xét mọi người; và đến linh hồn của những người công chính, đã được làm nên trọn vẹn; và đến chính Ngài, Đấng Trung Bảo của giao ước mới (Hê-bơ-rơ 12:22,24). Trong giờ chết, xin mỉm cười và chiếu sáng trên chúng ta. Xin làm cho chúng ta sống lại bằng việc áp dụng những lời an ủi này: Mặt trời sẽ không còn làm ánh sáng cho ngươi ban ngày; mặt trăng cũng sẽ không vì sự sáng của nó mà chiếu sáng cho ngươi nữa: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ làm ánh sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ làm sự vinh hiển của ngươi (Ê-sai 60:19). Phải, xin đóng ấn chúng ta cho nơi chốn đã được sắm sẵn cho chúng ta trước khi sáng lập thế gian; và về nơi đó, Ngài đã phán cùng chúng ta (Khải Huyền 21:23): Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng thành ấy, và Chiên Con là đèn của thành.

(Bài Giảng IX) Sự Hiện Hữu và Tín Điều của Ma Quỷ Được Xét Đến

BÀI GIẢNG IX.

Sự Hiện Hữu và Tín Điều của Ma Quỷ Được Xét Đến:

Cùng Một Lời về Các Hiện Tượng Ma Quái.

Một bài giảng được giảng tại nhà thờ giáo xứ St. Olive, Jewry, vào

Chiều Chúa Nhật, ngày 29 tháng Mười, 1775

Và Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Ngươi từ đâu đến? Sa-tan bèn thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Tôi đi qua đi lại trên đất, và

đi lên đi xuống trong đó. — Gióp 1:7.

Tên ta là Quân Đội: vì chúng ta đông. — Mác 5:9.

Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Ngươi tin phải. Ma quỷ

cũng tin, và run sợ.

Một động cơ lớn đã thúc đẩy Thánh Gia-cơ viết thư tín này, là để dập tắt và ngăn chặn một sai lầm hết sức nguy hiểm, mà ngay trong thời các sứ đồ, đã bắt đầu lan rộng trong số quá nhiều người được coi là môn đồ của Đấng Christ.

Sai lầm đó là, một sự ưng thuận trần trụi, đơn thuần đối với các chân lý của Cơ Đốc giáo, được xem như một hệ thống giáo lý, mà lòng không được cảm động, và đời sống không được nên thánh, sẽ là bằng chứng đủ cho sự cứu rỗi của họ, và chứng tỏ họ là con cái của Đức Chúa Trời.

Chống lại sự mê hoặc hết sức nguy hiểm này, sứ đồ Gia-cơ phước hạnh đã cầm bút. Và ý chính của thư tín này, không phải là để chống lại Thánh Phao-lô (vì mọi tác giả được Đức Chúa Trời cảm thúc đều nói một ngôn ngữ đồng nhất, hòa hợp): mà chỉ là để bày tỏ sự mê hoặc mà những người Ngộ đạo, tức là những người theo thuyết vô luật pháp của thời đó, đang mắc phải; và để chứng minh rằng, chỉ có sự hiểu biết trong đầu mà thôi, thì không đủ để đóng ấn chúng ta làm kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và làm kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.

Do đó, chúng ta thấy sứ đồ, ở câu 14, hỏi rằng: Nếu một người nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì có ích gì, hỡi anh em? Đức tin đó có cứu người ấy được không? Hãy để ý, Thánh Gia-cơ đã diễn đạt thận trọng biết bao. Ông không nói, "một người có đức tin mà không có việc làm thì được ích gì? vì ông biết điều đó là không thể được. Nhưng lời ông là: Một người nói rằng mình có đức tin, mà không có việc làm, thì được ích gì? Có một sự khác biệt rất lớn, giữa việc tin, và việc nói rằng mình tin. Người tự xưng mình là tín hữu, phải đưa ra điều gì vững chắc hơn là lời tự quả quyết của chính mình, hơn là một lời xưng nhận suông bằng miệng, nếu người ấy muốn được những người nghe lời xưng nhận đó tin cậy. Nếu tôi khẳng định rằng tôi có một trăm nghìn ròng mỗi năm, thì không một ai trong quý vị sẽ tin tôi. Và tại sao? Vì tôi không có gì để chứng tỏ điều đó. Tôi không có văn kiện nào để trình ra, làm bằng chứng xác thực của mình. Theo cùng một nguyên tắc, khi một người đến với quý vị hay với tôi, và nói rằng: Tôi có đức tin; thì chúng ta hỏi một cách rất tự nhiên rằng: Việc làm của anh ở đâu? Nếu anh có đức tin, thì anh có đức tin ấy cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin là một nguyên tắc ẩn giấu, cho đến khi được bày tỏ ra bởi một đời sống thánh khiết và cách ăn ở. Một người chỉ nói suông rằng mình có đức tin thì được ích gì? Một người có đức tin thì được ích nhiều lắm; vì nếu người ấy có đức tin, người ấy cũng sẽ có một đời sống tương ứng với sự thánh khiết của ân điển hàng đầu đó. Thật vậy, một người không bao giờ có thể nên thánh cho đến khi người ấy có đức tin. Đối với những người, Đấng Christ phán, được nên thánh bởi đức tin nơi ta. — Không có sự nên thánh thật nào mà không có đức tin; và không có đức tin thật nào mà không có sự nên thánh. Hai điều này luôn đi đôi với nhau; và không ai, ngoài một kẻ tự lừa dối mình cách viễn vông, hay một kẻ giả hình cố ý, lại muốn tách rời chúng ra. Đức tin, tức là một lời xưng nhận đức tin suông, có cứu người ấy được không, hay có chứng tỏ người ấy đang ở trong trạng thái được cứu không? Hoàn toàn không. Lời xưng nhận sẽ chỉ khiến chúng ta chìm sâu hơn vào sự đoán phạt sau hết, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta được cảm nhận và sở hữu những ân điển mà môi miệng chúng ta xưng nhận. Ở đây, một người Pha-ri-si có thể bước vào, và hỏi rằng: Nhưng việc làm há chẳng cứu chúng ta sao? Thật vậy, chúng không cứu. Đức tin và việc làm hợp lại há chẳng cứu chúng ta sao? Không. Đức tin là bằng chứng, chứ không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi: cũng như việc làm là bằng chứng, chứ không phải là nguyên nhân của đức tin.

Tôi đã nhận xét, ở đầu kia của thành phố, sáng nay, và tôi sẽ lặp lại nhận xét ấy tại đây; rằng tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ nổi bật khác biệt, và khác biệt về bản chất, với mọi tôn giáo khác từng được đề ra cho con người tiếp nhận, bởi đặc điểm đáng chú ý này: rằng, hãy nhìn khắp thế gian, và quý vị sẽ thấy, mọi tôn giáo, trừ một tôn giáo, đều bắt quý vị phải làm điều gì đó để tự tiến cử mình với Đức Chúa Trời.

Một người Hồi giáo mong được cứu bởi việc làm của mình. Một người Socinian nghĩ mình sẽ lên thiên đàng nhờ việc làm của mình. Một người Công giáo trông cậy được xưng công chính bởi việc làm của mình. Một người theo ý chí tự do hy vọng được cứu bởi việc làm, sự tuân thủ, sự cố gắng, và sự bền đỗ của mình. Một người ngoại giáo, nếu tin rằng có đời sau, thì mong mình sẽ được hạnh phúc đời sau, nhờ vào điều thiện mà mình tưởng là đã làm, và điều ác mà mình đã chừa bỏ. Một người theo thuyết thần bí cũng có cùng hy vọng đó, và đứng trên cùng nền tảng đáng buồn ấy. Chỉ có tôn giáo của Đấng Christ là đi ngược lại tất cả những tôn giáo còn lại, khi khẳng định rằng chúng ta được cứu, và được kêu gọi bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo ý định riêng và ân điển của Đức Chúa Trời Cha, là ân điển [không phải đã được bán cho chúng ta với những điều kiện nhất định mà chính chúng ta phải làm trọn, nhưng đã] được ban cho chúng ta, trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu (a). Từ lâu, một người tốt đã nhận xét rằng: "Việc của mọi tôn giáo giả, là vá víu nên một sự công chính, trong đó tội nhân sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời." Nhưng việc của Phúc Âm vinh hiển, là đem đến gần chúng ta, bởi tay của Đức Thánh Linh, một sự công chính đã được làm sẵn; một áo choàng trọn vẹn đã được may sẵn; trong đó dân sự của Đức Chúa Trời, đối với mọi mục đích của sự xưng công chính và hạnh phúc, đứng trọn vẹn và không chỗ trách được trước ngai của Ngài.

(a) II Ti-mô-thê 1:9.

Quý vị có thể phản đối rằng: "nếu quả thật như vậy, nếu chúng ta được cứu và được xưng công chính hoàn toàn bởi một sự công chính được kể cho, thì những việc lành mà Kinh Thánh khắp nơi khuyên dạy, và chương mà từ đó đoạn văn đã được đọc đặc biệt nhấn mạnh việc thực hành, có mục đích gì?" Tôi đáp rằng, như áo choàng và mũ miện không làm nên một bậc quý tộc, mà chỉ là những dấu hiệu và phụ kiện của tước vị quý tộc của người ấy (vì ý muốn của đấng quân vương là nguyên nhân hữu hiệu lớn lao, nâng một thường dân lên hàng quý tộc); và như chính bằng phong tước chỉ là một tuyên cáo xác thực, không phải là nguyên nhân, mà là lời tuyên bố về ý muốn của vua muốn phong thần dân mình làm quý tộc: cũng vậy, việc lành không làm cho chúng ta sống đối với Đức Chúa Trời; không xưng công chính cho chúng ta trước mặt Ngài; không nâng chúng ta lên địa vị và phước hạnh của hàng quý tộc thiên thượng: chúng chỉ là áo choàng, mũ miện, và tuyên cáo, chiếu sáng trong đời sống và cách ăn ở của chúng ta; và bày tỏ rõ ràng, cho mọi người chung quanh chúng ta, rằng chúng ta thật sự, và trong lẽ thật, đã được chọn để được cứu rỗi, được xưng công chính qua Đấng Christ, và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh.

Tôi không cần nhắc quý vị rằng, phần đông những người đã chết đối với Đức Chúa Trời, hoặc nghĩ, hoặc giả vờ nghĩ, rằng chúng ta là những người giảng dạy, và quý vị là những người tin, sự cứu rỗi tuyệt đối bởi sự chuộc tội đã hoàn thành, và sự vâng phục đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ, được nương cậy bởi đức tin mà thôi; là những người "mở cửa cống cho sự phóng túng, và hủy bỏ sự cần thiết của việc lành."

Tôi muốn quý vị để ý đến sự mâu thuẫn của những lời phản đối mà người đời dùng để công kích Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời (a). Khi thì họ bảo chúng ta rằng chúng ta công chính quá mức, và tin kính hơn mức cần thiết. Lúc khác, chúng ta lại bị cho là chẳng làm việc lành nào cả, mà làm cho luật pháp ra vô hiệu bởi đức tin. Này, hai lời bắt bẻ ấy, một cách hiệu quả, và ngay từ đầu, đã triệt tiêu lẫn nhau, giống như hai lực ngược chiều bằng nhau trong triết học tự nhiên. Há chẳng phải là rất vô lý, nếu tôi nói về một phụ nữ rằng bà ấy, theo nghĩa đen, thẳng như một mũi tên, mà lại cong như cầu vồng sao?

(a) Công Vụ 20:24.

Những ai biết mình, biết tình yêu của Đấng Christ, và biết sự thánh khiết của luật pháp luân lý, đều biết và cảm nhận rằng, chẳng những không làm quá nhiều, mà chúng ta không bao giờ làm đủ cho Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết và xác tín này đã cắt đứt một cách hiệu quả hai lời phản đối không nhất quán đã nói trên. Một mặt, chúng ta không thể, ngay cả trong suy tưởng, sao lãng việc lành; vì chúng ta xem, và sốt sắng đối với chúng, như những dấu hiệu hữu hình lớn lao của sự định trước của chúng ta cho vinh hiển đời đời. — Mặt khác, ý thức về những thiếu sót mênh mông đi kèm với sự vâng phục tốt nhất của chúng ta, tác động như một động lực hết sức mạnh mẽ thúc đẩy việc thực hiện không ngừng càng nhiều điều lành càng tốt. Không phải nhờ đó mà chúng ta được xưng công chính. Vì như tôi thường hỏi (và tôi sẽ tiếp tục lặp lại câu hỏi ấy, chừng nào tôi còn có thể nói thay cho Đức Chúa Trời); người nào đã từng làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời? Chúng ta chỉ cần đem chính mình ra thử theo bảng thứ hai, mà các điều răn của nó đều được tóm lại trong điều này: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Từ khi sa ngã, không một người nào đã từng làm điều này, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ.

Khi tôi đi qua Holborn, hôm nọ, tôi thấy một ngôi nhà đang cháy. Đám đông đã tụ tập, và các máy bơm đang hoạt động. Tôi cảm thấy, với lòng thương xót lớn, cho những người đang chịu khổ ngay lúc đó. Thế nhưng, ngay lập tức tôi chợt nghĩ rằng mình không quan tâm sâu sắc như khi mới đây tôi thấy chính nhà mình gặp nguy hiểm tương tự. Lý do là gì? Vì tôi không yêu kẻ lân cận như chính mình. Và, dù không có điều gì khác, để loại tôi khỏi sự xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, thì chỉ riêng hoàn cảnh này thôi, tôi cũng biết rằng tôi hoàn toàn không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được hưởng thiên đàng, qua sự tuân theo luật pháp luân lý còn khiếm khuyết của mình.

Trong quá trình triển khai luận cứ của mình, Thánh Gia-cơ đưa ra một trường hợp rất hiển nhiên: một trường hợp mà, tôi e rằng, xảy ra hầu như mỗi ngày. Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thốn đồ ăn hằng ngày, mà một người trong quý vị nói cùng họ rằng: Hãy đi bình an! Hãy sưởi ấm và ăn no! mặc dù quý vị không cho họ những điều cần thiết cho thân thể: thì có ích gì? Ngụ ý rằng, như một chuỗi những lời lẽ êm tai, xảo ngôn, không kèm theo sự cứu giúp thiết thực, thì không đem lại ích lợi nào cho người cầu xin đang khốn khó, và không phải là bằng chứng quyết định về lòng nhân ái nơi người nói; thì cũng vậy, một lời xưng nhận đức tin trống rỗng, không hoạt động, mà không có tấm lòng và đời sống dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và cho ích lợi của nhân loại, sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta cả. Chính sứ đồ đưa ra sự áp dụng: cũng vậy, đức tin, nếu không có việc làm, thì chết, vì chỉ có một mình. Chúng ta có nên suy ra từ đó rằng việc làm khiến chúng ta sống, trước mắt Đức Chúa Trời không? Không. Quý vị nghe sẽ thấy rất lạ tai, và có lý do chính đáng, nếu tôi khẳng định rằng tôi sống là vì tôi có vinh dự được giảng trước quý vị chiều nay: không. Việc giảng của tôi không làm cho tôi sống. Nó chỉ cho thấy rằng tôi đang sống. Vì nếu tôi không sống, tôi không thể cử động, không thể nói, hay hành động. Cũng vậy, việc lành thánh khiết không ban cho chúng ta sự sống. — Chúng chỉ chứng tỏ chúng ta đang sống thuộc linh, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ban năng lực cho chúng ta, từ những nguyên tắc đúng đắn, và hướng đến những mục đích đúng đắn, để sinh bông trái như vậy cho vinh hiển và ngợi khen của Ngài.

Sự tốt lành của trái không làm nên, mà chỉ bày tỏ và tuyên bố, sự tốt lành của cây: vì nếu cây không tốt, thì nó không thể sinh trái tốt. Sự trong sạch của dòng suối không làm cho nguồn suối trong sạch, mà chỉ chứng tỏ nguồn ấy trong sạch. Tất cả những gì chúng ta có thể nói và làm cho Đức Chúa Trời, đều không đóng góp một mảy may nào vào việc đạt được sự sống thuộc linh hay sự sống đời đời, mà chỉ cho biết rằng Ngài đã thổi vào linh hồn chúng ta hơi thở của ân điển tái sinh siêu nhiên, bởi sự phục vụ quyền năng của Đức Thánh Linh.

Sứ đồ lại thêm rằng, một người có thể nói: anh có đức tin, còn tôi có việc làm. Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh mà không có việc làm: như muốn nói rằng, tôi thách anh làm điều đó: đức tin chỉ có thể được bày tỏ bằng những việc lành mà nó sinh ra. Vì vậy, tôi sẽ chỉ cho anh (và mọi tín hữu thật đều nói như vậy) tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi, bởi việc làm của tôi: tôi sẽ đưa ra những việc ấy, để chứng minh tính chân thật của đức tin đó.

Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Ngươi làm phải: điều này rất đúng, xét đến mức độ đó: nhưng hãy nhớ rằng, ma quỷ cũng tin điều này, cùng với rất nhiều điều khác nữa, và run sợ. Đức tin của một người theo thuyết hữu thần tự nhiên (mà rốt cuộc chỉ quy về điều duy nhất này: Tôi tin rằng có một Đức Chúa Trời) thì, ở mức tốt nhất, cũng chỉ là một phần nhỏ trong tín điều của ma quỷ; và nếu nó không tiến xa hơn, sẽ khiến linh hồn còn thiếu vô cùng xa mới đến được sự cứu rỗi đời đời.

Trong đoạn văn, có ba đối tượng cần tìm hiểu:

I. Ma quỷ được nhắc đến ở đây là những ai?

II. Chúng tin điều gì, và đức tin của chúng đi xa đến đâu?

III. Đức tin của chúng khác với đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, hay khác với đức tin mà Đức Thánh Linh thổi vào mỗi tấm lòng đã được trở lại, ở những điểm nào?

I. Về ma quỷ được nhắc đến ở đây, chắc chắn chúng ta phải hiểu đó là toàn thể những thần linh bội nghịch, mà tên của chúng không có trong sách sự sống, và do đó đã được phép sa ngã khỏi trạng thái thánh khiết, tôn quý, và hạnh phúc, trong đó chúng đã được tạo dựng ban đầu.

Đoạn văn của chúng ta gọi chúng là ma quỷ, có lẽ từ chữ daimonia, vì sự sâu sắc trong tài năng, và vì sự tinh tế tuyệt vời trong tri thức của chúng. Vào thời điểm chính xác nào mà các thiên sứ, và những thiên sứ này trong số đó, được tạo dựng; và việc tạo dựng của chúng là liên tiếp, hay đồng thời; có lẽ không thể xác định chính xác từ Kinh Thánh: Kinh Thánh chỉ cho chúng ta biết, một cách tổng quát, rằng trong sáu ngày đầu tiên, trời và đất đã được hoàn thành, cùng với muôn vật trong đó. Thánh Augustinô cho rằng các thiên sứ đã được gọi vào hiện hữu, khi Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy có sự sáng. Và dường như hết sức chắc chắn, từ một đoạn trong sách Gióp, rằng các thiên sứ đã được tạo dựng trước khi phần vũ trụ này của chúng ta, tức là quả địa cầu gồm đất và nước mà chúng ta đang ở, được hình thành hoàn toàn thành trạng thái hiện nay. Vì chúng ta đọc thấy rằng, ngay khi phần này trong hệ mặt trời của chúng ta được nắn nên thành cơ cấu hiện nay, thì các thiên sứ đã chiêm ngưỡng công trình ấy, và chúc tụng Đấng đã xây dựng nó. Các nền của [đất] được đặt ở đâu? Hay ai đã đặt viên đá góc của nó? Khi các sao mai cùng nhau ca hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng (a). Những sao mai ấy là ai? Những con trai của Đức Chúa Trời ấy là ai? Các thiên sứ của sự sáng; được gọi là sao mai, vì sự trong sạch, tôn quý, tuyệt vời, và vinh hiển của chúng; và được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, vì chúng là do sự tạo dựng trực tiếp của chính Đức Chúa Trời.

(a) Gióp 38:6-7.

Cũng rõ ràng rằng, sự sa ngã của một số lượng lớn những thần linh không có thân thể này, đã xảy ra trước sự sa ngã của con người ít nhất, nếu không phải là trước sự tạo dựng của con người. Vì chúng ta đọc thấy, trong bản tường thuật duy nhất đáng tin cậy về nguồn gốc của điều ác, hiện có ở bất cứ đâu, rằng một trong những thần linh bội nghịch này là sinh vật, trong một hình thể mượn tạm, đã quyến dụ mẹ của nhân loại.

Nếu có người hỏi rằng: "Làm sao một phần trong những thiên sứ, vốn được tạo dựng trong trạng thái tuyệt vời về tự nhiên và luân lý như vậy, lại làm đắm tàu đức thánh khiết, sự uy nghi, và niềm vui của mình? ” Tôi đáp rằng, nguồn gốc của điều ác, dù nơi các thiên sứ (mà dường như điều ác đã khởi nguồn một cách chặt chẽ nơi đó), hay nơi con người, là câu hỏi khó nhất, có lẽ, và là phần huyền nhiệm nhất trong đường lối của Đức Chúa Trời, từng được đặt ra cho sự tìm hiểu của con người. Mây và tối tăm là nơi cư ngụ của nó; mặc dù sự khôn ngoan, sự nhân từ, và sự công chính, chắc chắn (theo một cách mà chúng ta không biết) là những động cơ cho việc Ngài cho phép nó xảy ra.

Có lẽ, trong một dịp như thế này, chúng ta nên kìm nén những bùng nổ của trí tưởng tượng, và cắt ngắn đôi cánh của tính tò mò vô ích. Có thể, chúng ta không thể trả lời câu hỏi ấy bằng những lời hay hơn những lời của Chúa chúng ta: Dù vậy, lạy Cha! vì điều ấy đẹp ý Cha. Có lẽ chúng ta dám phỏng đoán rằng, theo những quan điểm và nhận thức hiện nay của chúng ta về mọi sự, các sự trọn lành của Đức Chúa Trời không thể được bày tỏ trong vinh hiển bằng nhau và với lợi thế bằng nhau, nếu chỉ có điều thiện tuyệt đối và đồng đều đã phổ biến khắp nơi và không thay đổi. Vài ngày trước, tôi rất hài lòng với nhận xét của một người bạn tin kính và uyên bác, người mà, trong cuộc trò chuyện cởi mở của chúng tôi về chủ đề này, đã nhận xét rằng: "Nếu điều ác chưa từng được phép xảy ra, thì làm sao sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn vinh, trong việc Ngài trừng phạt nó? Làm sao sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc Ngài cai quản nó? Làm sao sự nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ, trong việc Ngài tha thứ và khoan dung nó? Và làm sao quyền năng của Đức Chúa Trời được thi thố, trong việc Ngài chế ngự nó?" Có lẽ, đây là giới hạn cuối cùng của chúng ta, về chủ đề này; cho đến khi chúng ta chín muồi vào sự đầy đủ của tri thức, đang chờ đợi chúng ta bên tay phải của Đức Chúa Trời. Cho đến khi những thần linh đã thoát khỏi tù ngục của chúng ta vươn lên một trạng thái cao hơn, chúng ta nên thú nhận sự dốt nát và bất lực của mình, và thưa cùng Đấng là nguyên nhân không được tạo dựng của mọi sự, bằng những lời của (tôi nghĩ là) giám mục Hooper tốt lành, vài khoảnh khắc trước khi ông chịu tử đạo: "Lạy Chúa, con là tối tăm, nhưng Ngài là sự sáng!"

Nếu có người hỏi rằng, tội ác đặc biệt nào đã kéo xuống trên các thiên sứ sa ngã sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, sự hoạn nạn và thống khổ, mà chúng ta đọc thấy sẽ là phần của chúng? thì có lẽ chúng ta không hoàn toàn ở trong bóng tối về điều đó. Vì nơi Thánh Phao-lô nhận xét rằng (a) một giám mục không nên là người mới tin đạo, [neofutov, mới được trở lại, hay mới được trồng vào trong Đấng Christ], mà phải là người nghiêm trang, khôn ngoan, và có nhiều kinh nghiệm trong đường lối của Đức Chúa Trời; lý do được đưa ra là, e rằng một giám mục còn non nớt, chưa trưởng thành, khi được nâng lên bởi lòng kiêu ngạo, sẽ sa vào sự đoán phạt của ma quỷ. Từ đó, dường như lòng kiêu ngạo và sự tự ngưỡng mộ là những tội lỗi trực tiếp, khiến Sa-tan và các thiên sứ của hắn trở nên đáng bị báo thù của Đấng Toàn Năng.

(a) I Ti-mô-thê 3:6.

Thánh Giu-đe cũng vậy, trong câu 6 của thư tín mình, cho chúng ta một vài hiểu biết về bản chất của tội lỗi mà những thần linh suy đồi ấy đã phạm. Các thiên sứ, ông nói, đã không giữ địa vị đầu tiên của mình, (thn e'autwn arxhn, địa vị cai trị riêng và nguyên thủy của chúng) mà đã lìa bỏ chỗ ở riêng của mình; chúng đã không thỏa lòng với hạng bậc trong thang bậc của loài thọ tạo, và với mức độ tri thức, tôn quý, và phước hạnh, đã được sự khôn ngoan tạo dựng ấn định cho chúng, mà đã lìa bỏ vị trí của mình, và bỏ rơi chức vụ mà Đấng Tạo Hóa của chúng đã đặt chúng vào; Ngài đã giữ chúng trong xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn. Từ đó, chúng ta có thể kết luận một cách điềm tĩnh rằng, tội lỗi nguyên thủy của các thiên sứ bội nghịch là một sự pha trộn giữa lòng kiêu ngạo một mặt; và sự lằm bằm mặt khác.

Sự bất mãn là con gái của lòng kiêu ngạo. Mỗi tấm lòng bất mãn đều là một tấm lòng kiêu ngạo. Thay vì nổi giận với sự quan phòng, vì Ngài đã không làm cho chúng ta lớn lao hơn chúng ta hiện là; thì người hèn mọn nhất trong chúng ta, nếu thực sự biết mình và biết Đức Chúa Trời, sẽ sấp mình xuống dưới bệ chân Ngài, và thờ phượng Ngài, vì Ngài đã hạ mình ban cho chúng ta một ý nghĩ nào, hay chăm sóc chúng ta, dù là điều gì. Như tôi từng nghe một người đáng quý nhận xét rằng: "Đức Chúa Trời thường đối xử với chúng ta tốt hơn nỗi sợ hãi của chúng ta; và luôn luôn đối xử với chúng ta tốt hơn điều chúng ta đáng nhận." — Chúng ta sẽ hoàn toàn an tâm, dưới mọi sự kết hợp có thể có của hoàn cảnh, nếu chúng ta chỉ tin cậy sự khôn ngoan vô hạn, vì Ngài làm mọi sự tốt lành (b).

(b) " Kẻ tự phụ kia! ngươi muốn tìm lý do, sao ngươi được nắn nên yếu đuối, nhỏ bé, và mù lòa như vậy? Trước hết, nếu ngươi có thể, hãy đoán lý do khó hơn này: sao ngươi không được nắn nên yếu đuối hơn, mù lòa hơn, và nhỏ bé hơn! Hãy hỏi đất mẹ của ngươi, vì sao cây sồi được làm nên cao hơn và mạnh hơn những cỏ dại mà chúng che bóng? Hay hãy hỏi những cánh đồng bạc trên cao kia, vì sao các vệ tinh của thần Jove lại nhỏ hơn thần Jove?" Pope

Có một số người trên đời, khôn ngoan một cách tự phụ, cười nhạo ngay khi nghe nhắc đến ma quỷ. Những nhà duy lý được soi sáng này không thể tự thuyết phục mình tin rằng có những sinh vật như vậy. Vì vậy, xin phép tôi chỉ đưa ra một gợi ý thoáng qua, về những bằng chứng trong Kinh Thánh, và về tính hợp lý triết học của điều hiện đang được bàn đến.

(1.) Không có gì trái với Kinh Thánh trong giáo lý khẳng định sự hiện hữu thật sự và theo nghĩa đen của những thần linh không có thân thể, đã suy đồi và độc ác, là những thần linh, giữa mọi mất mát và kinh hoàng không thể tách rời khỏi trạng thái sa ngã của chúng, vẫn giữ một phần tri thức, tinh tế, và quyền năng rất rộng lớn. Kinh Thánh chẳng những không phủ nhận điều này, mà từ sách đầu tiên đến sách cuối cùng trong các sách được cảm thúc, Kinh Thánh còn cho chúng ta một tường thuật đầy đủ cả về chính những thần linh này, lẫn về các hoạt động khác nhau của chúng. Phải, Kinh Thánh là nguồn duy nhất mà từ đó có thể thu thập được điều gì chắc chắn, liên quan đến sự hiện hữu, lịch sử, và hoạt động của chúng.

(2.) Không có gì trái với triết học trong tường thuật của Kinh Thánh về những tác nhân gian ác này. Toàn thể vũ trụ gồm có vật chất và thần linh. Sự hiện hữu tích cực của vật chất (mặc dù nó không thể được chứng minh tuyệt đối, theo nghĩa chặt chẽ của từ đó, thế nhưng) sẽ không cho phép một khoảnh khắc nghi ngờ hợp lý nào: và về thần linh, chúng ta phải trở thành những người vô thần ngay lập tức, trước khi chúng ta có thể phủ nhận sự hiện hữu thật sự của thần linh. Đức Chúa Trời Cha là một thần linh không có thân thể. Đức Chúa Trời Con, trước khi Ngài nhập thể, là một thần linh không có thân thể. Đức Chúa Trời Thánh Linh là một thần linh không có thân thể. Các thiên sứ là những thần linh không có thân thể. Linh hồn được vinh hiển của những người được chọn đã qua đời là những thần linh đã lìa khỏi thân thể.

Hơn nữa, theo cùng một nguyên tắc, rằng có những thần linh tốt không có thân thể; thì tại sao lại không thể có những thần linh xấu không có thân thể? Sự vô lý của niềm tin này ở đâu? (Bây giờ tôi chỉ xét nó thuần túy theo quan điểm lý trí). Nếu phủ nhận sự hiện hữu của những thần linh tốt không có thân thể là vô thần; thì há chẳng phải là hoàn toàn vô lý, khi phủ nhận sự hiện hữu của những thần linh xấu không có thân thể sao?

Chúng ta biết rằng có những thần linh tốt có thân thể, và những thần linh xấu có thân thể trên đất, tức là những người đàn ông và đàn bà tốt, và những người đàn ông và đàn bà xấu. Này, con người là gì? Một tia sáng vô hình, nếu tôi có thể nói như vậy, kết hợp với một cỗ máy bằng bụi đất; một thần linh bất diệt, chìm đắm trong một khối vật chất đang chết dần. Và tại sao thần linh ấy lại không thể hiện hữu, khi vật chất đã bị rũ bỏ? Vật chất ấy, chẳng những không làm cho thần linh cao quý, mà trong những lúc tốt nhất, nó còn treo lơ lửng như một gánh nặng chết chóc trên thiên sứ nhập thể ở bên trong!

Tôi sẽ còn đi xa hơn; và tuyên bố đây là niềm tin vững vàng và chín chắn của tôi, không những rằng có những thần linh không có thân thể; mà còn rằng, trong một số dịp đặc biệt, những thần linh không có thân thể và những thần linh đã lìa khỏi thân thể đã được phép, và có thể lại được phép, tự bày tỏ mình ra cách hữu hình và có thể nghe được.

Không có gì vô lý trong lý thuyết siêu hình về các hiện tượng ma quái. Tôi không cho rằng, cứ một trăm câu chuyện thuộc loại này, thì có một câu chuyện là thật. Nhưng tôi đang nói về khả năng trần trụi của những hiện tượng như vậy. Và tôi thỏa lòng về điều này, rằng nếu một thần linh (như thần linh của tôi hay của quý vị chẳng hạn), ngay cả khi còn bị nhốt trong nhà tù bằng xác thịt, có thể tự bày tỏ mình và hoạt động của mình ra cách có thể nhận biết được đối với những thần linh khác, qua trung gian của các giác quan; và nếu các năng lực của thân thể, tuy nhanh nhạy và sắc bén ở một số người, nhưng trong trường hợp tốt nhất cũng chỉ là những công cụ rất bất tiện cho hoạt động của tâm trí, và (xét tổng thể) lại càng cản trở, làm vướng víu và gây bối rối cho cả những khả năng lẫn những nỗ lực của linh hồn, là linh hồn mà tuy vậy vẫn có thể làm được những việc lớn lao như vậy, ngay cả khi còn liên kết với một phương tiện yếu đuối và đè nặng như phương tiện hiện đang đeo bám chúng ta; thì sự vô lý của việc tin tưởng (phải, sự vô lý của việc không tin tưởng mới lớn lao biết bao) rằng một linh hồn, đã thoát khỏi tù ngục và gỡ rối khỏi gánh nặng của xác thịt này, thì (chẳng những không mất đi những năng lực nó đã có) lại càng được tự do hơn nhiều để tự bày tỏ mình ra cách có thể nhận biết được, so với khi nó còn được kết hợp thành một thể hợp nhất với một nơi ở bằng vật chất, ở đâu?

Vì tôi đã mạo muội, với lòng khiêm nhường có chủ ý vốn thích hợp với tôi, trình bày trước quý vị phán đoán của tôi về giáo lý các hiện tượng ma quái; xin phép tôi, thêm một lúc nữa, đi chệch khỏi những chủ đề trực tiếp của đoạn văn của chúng ta, trong khi tôi nhắc quý vị về hai ví dụ hết sức đáng chú ý trong Kinh Thánh, hoàn toàn thích hợp với trường hợp đang bàn.

(1.) Ê-li-pha, người Thê-man, đã kể lại như sau về một bóng ma, mà chính ông vừa thấy vừa nghe (a). Trong những tư tưởng từ các dị tượng ban đêm, khi giấc ngủ mê ập xuống trên loài người, sự sợ hãi giáng trên tôi, và sự run rẩy làm cho xương cốt tôi đều rung động. Bấy giờ có một thần linh đi qua trước mặt tôi. Lông tóc trên thịt tôi đều dựng đứng. Thần ấy đứng yên, nhưng tôi không thể (một cách rõ ràng và trọn vẹn) nhận ra hình dạng của Ngài: (tôi chỉ có thể nói một cách tổng quát rằng) một hình tượng ở trước mắt tôi. Có sự yên lặng (sâu thẳm và trang nghiêm, khắp chung quanh, trong khi thần linh phán); và tôi nghe có tiếng phán rằng: Loài người hay chết há sẽ công bình hơn Đức Chúa Trời sao? Loài người há sẽ trong sạch hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Hay như những người khác dịch rằng: Loài người hay chết há sẽ được công bình trước mặt Đức Chúa Trời sao? Loài người há sẽ được trong sạch trước mặt Đấng Tạo Hóa mình sao? Không: không điều gì có thể khiến chúng ta được công bình trước mắt Ngài, ngoài sự kể công bình của sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ. Cũng không điều gì có thể khôi phục chúng ta, khởi đầu trên đất, và trọn vẹn trên thiên đàng, trở lại hình ảnh trong sạch của Đức Chúa Trời, ngoài quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh làm cho nên thánh của Đức Chúa Trời.

(a) Gióp 4:13 (,v.v.)

(2.) Hãy đưa tầm nhìn của quý vị trở lại sự hóa hình của Chúa chúng ta trên núi Ta-bô (a), và quý vị sẽ đọc thấy, không phải chỉ một người, mà là hai người, đã từ thiên đàng xuống đất một thời gian, hiện ra cách hữu hình, và trò chuyện cách có thể nghe được, với Con của Đức Chúa Trời và ba môn đồ của Ngài. — Khi Chúa Giê-xu cầu nguyện, diện mạo của Ngài đổi khác, và áo Ngài trở nên trắng và chói lòa. Và kìa, có hai người nói chuyện với Ngài, là Môi-se và Ê-li; hai người ấy hiện ra trong vinh hiển, và nói về sự qua đời của Ngài, mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem.

(a) Lu-ca 9:29-31.

Từ những sinh vật thánh khiết, hạnh phúc, vinh hiển như vậy, như Môi-se và Ê-li; giờ đây tôi quay lại, với những thần linh độc ác, mà đoạn văn của chúng ta nói đến; với ma quỷ, là những kẻ tin và run sợ. Những thần linh có bản chất rất khác với những thần linh ở trên! Những thần linh bị trói buộc dưới những xiềng xích của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và hiện đang bị giam lỏng, trong bầu khí quyển bao quanh quả địa cầu của chúng ta, cho đến khi cuộc kiểm toán lớn đến, là lúc chúng sẽ bị quăng vào địa ngục, cùng với mọi kẻ quên Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

II. Bây giờ tôi tiến đến cuộc tìm hiểu thứ hai: tức là, ma quỷ tin điều gì? và đức tin của chúng đi xa đến đâu?

Để trả lời điều đó, một cách tổng quát, ma quỷ chính thống hơn vô cùng so với 19 trên 20 nhà thần học hiện đại của chúng ta. Quý vị có nghĩ có một con quỷ theo thuyết Arian không? Hay một con quỷ theo thuyết Socinian? Hay một người theo thuyết Sabellian? Có một kẻ chống Ba Ngôi nào trong số ma quỷ không? Hay một người theo thuyết Arminian? Hay một người theo thuyết Pelagian? Không. Chúng cố gắng quyến dụ con người vào những tà thuyết ấy; nhưng chúng được thông tin quá đầy đủ, nên chính chúng không thể dị giáo về mặt suy đoán được.

Chúng tin sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời là một. Vì vậy, đoạn văn có thể được dịch rằng: Ngươi tin, oti o Qeov eiv ezti, rằng Đức Chúa Trời là một trong bản tính và bản thể: ma quỷ cũng tin như vậy; và rằng trong sự hiệp một của Đức Chúa Trời Ba Ngôi này, có sự cùng hiện hữu của Ba Ngôi riêng biệt, đời đời, đồng bản thể, và bình đẳng.

Sa-tan và các thiên sứ của hắn cũng tin, và run sợ trong khi tin, rằng Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã mặc lấy bản tính con người; và bởi sự trọn vẹn của sự vâng phục và sự chuộc tội của Ngài, đã bảo đảm sự xưng công chính và hoàn thành sự cứu chuộc của mọi tội nhân được chọn.

Chúng cũng biết rằng, chức vụ và công việc theo giao ước của Đức Thánh Linh, là làm cho sống lại, biến đổi, và đem đến sự sống đời đời, tất cả những người được Đức Chúa Trời Cha tuyển chọn, và được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ.

Chúng biết rằng Kinh Thánh là lời không sai lầm của Đức Chúa Trời; rằng mọi âm tiết trong đó đều đúng thật; và rằng sẽ có một thời điểm, khi chính chúng sẽ bị đưa ra trước tòa án của Đấng Mê-si-a, và nhận lấy bản án về mọi điều ác chúng đã làm, và về điều ác mà chúng đã xui khiến con người làm. Chúng tin điều này, và run sợ: frisswsi, chúng đều ở trong sự kinh hoàng, xáo động, và hỗn loạn. Thuật ngữ này được mượn từ sự lên men dữ dội, co giật, khuấy động biển cả, khi biển bị dấy động và quất mạnh vào mọi sự xáo trộn và cuồng nộ của cơn bão hoàn toàn. Như vậy, những thần linh này, một thời tôn quý, nhưng nay đã suy đồi, tin với mọi sự chắc chắn của sự chứng minh, và run sợ với mọi sự kinh hoàng tráng lệ của cơn thịnh nộ và tuyệt vọng của thiên sứ. Chúng chờ đợi, với nỗi lo sợ khắc khoải, lời tuyên bố của bản án mà chúng biết mình phải nhận, từ môi miệng của Đức Chúa Trời nhập thể, mà sự đóng đinh của Ngài đã được gây nên qua sự xúi giục của chúng. Trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, chúng đã hỏi Ngài rằng: Ngài đến để hành hạ chúng tôi, trước kỳ định sao (a)? Và chúng vẫn còn run sợ, trước sự trông đợi chắc chắn về điều chúng sẽ phải chịu, khi chúng đã làm đầy trọn số lượng gian ác của mình, và mùa định sẵn cho sự hành hạ của chúng đã đến.

(a) Ma-thi-ơ 8:29.

Điều đã được nhận xét, vài phút trước, về tính chính thống của ma quỷ, tôi không nghi ngờ gì, cũng đúng như vậy, đối với mọi linh hồn con người hiện đang ở trong địa ngục. Khi những thần linh đã lìa khỏi thân thể, của những người không được tái sinh, (nói theo nghĩa bóng) mở mắt ra trong sự hành hạ; thì đồng thời, chúng cũng mở mắt ra trước những chân lý của Đức Chúa Trời. Không có một người theo thuyết Arian, một người theo thuyết Socinian, một người theo thuyết Sabellian, một người theo thuyết Pelagian, hay một người theo thuyết Arminian, nào đang quằn quại trong hồ lửa đó. Như trên thiên đàng không có kẻ dị giáo, thì trong địa ngục cũng không có. Chỉ trên đất này, con người mới có đặc quyền khủng khiếp là phạm tội vượt quá chính ma quỷ.

Tuy nhiên, xin đừng hiểu lầm tôi, như thể tôi muốn tuyên án đoán phạt bất kỳ đồng loại nào của tôi. Dù linh hồn của những người như Arius, Socinus, và Arminius, là những người chắc chắn đã chà đạp hệ thống Phúc Âm dưới chân mình, và là những công cụ xảo quyệt và không mệt mỏi trong việc phổ biến những sai lầm hết sức tai hại; tôi nói, dù linh hồn đã lìa khỏi thân thể, của những kẻ đứng đầu tà thuyết và những kẻ dị giáo như thế, được cứu hay bị hư mất (điều đó thuộc về những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời); tôi sẽ dám tuyên bố rằng, Arius hiện không còn là người theo thuyết Arian nữa. Sabellius hiện không còn là người theo thuyết Sabellian nữa. Hai người Socinus hiện không còn là những người theo thuyết Socinian nữa. Pelagius không còn là người theo thuyết Pelagian nữa, và Manes cũng không còn là người theo thuyết Manichean nữa. Arminius không còn là người theo thuyết Arminian nữa, và Roellus cũng không còn tranh cãi về sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời nữa.

III. Chúng ta hãy xét xem, đức tin của ma quỷ khác với đức tin Phúc Âm của các thánh đồ, hay khác với đức tin bởi sự (f) vận hành của Đức Chúa Trời, ở những điểm nào?

(f) Cô-lô-se 2:12.

Nhiều, về mọi mặt: nhưng chủ yếu, trong những điều này.

(1.) Đức tin của ma quỷ chỉ là một sự ưng thuận đơn thuần của sự hiểu biết, không kèm theo bất kỳ sự ưng thuận chân thành nào của ý chí và tình cảm đối với chân lý: một đức tin, không quan tâm đến Đấng Christ, hay không lo lắng gì cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng nhận ra những dấu vết của sự khôn ngoan vô hạn, chiếu sáng trong chương trình Phúc Âm; nhưng chúng không cảm nhận gì về sự thích hợp và đáng yêu của Đấng Christ. Chúng thấy một cách suy đoán, nhưng chỉ để ghét và phạm thượng (và nếu có thể, để chống lại) những ý định theo giao ước của Đức Chúa Trời Ba Ngôi liên quan đến sự cứu rỗi của tội nhân.

Tôi rất tiếc khi nhận thấy rằng, chúng ta có một số người xưng nhận đạo trong số chúng ta, là những người muốn loại bỏ mọi cảm xúc về ân điển khỏi kinh nghiệm Cơ Đốc. Tôi không dám làm điều như vậy. Trái lại, tôi tin chắc rằng, nếu một sự ưng thuận lạnh lùng, khô khan đối với lời đã được viết ra là đức tin gắn liền với sự cứu rỗi; thì mọi ma quỷ trong địa ngục, đều là và phải là, con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không thể tự thuyết phục mình có một ý kiến tốt đẹp như vậy về Sa-tan và các đạo quân của hắn. Cũng vì vậy, tôi không thể cho rằng đức tin là đức tin cứu rỗi, khi đức tin ấy không liên quan gì đến những cảm xúc thuộc linh.

Nếu một khi cảm giác hay sự nhận thức bên trong về Đức Thánh Linh, như một Đấng (g) cáo trách về tội lỗi, về sự công chính, và về sự nên thánh, mà bị loại khỏi đức tin, thì ngay lập tức sẽ chấm dứt mọi tôn giáo sống động, và quyền năng của sự tin kính sẽ bay đi, từ ngày đó trở đi. Cảm giác cáo trách về tội lỗi là gì? Đối với tôi, đó không phải là sự cáo trách, trừ khi tôi cảm thấy chính mình bị cáo trách về tội lỗi và sự bất lực của mình. Cảm giác cáo trách về sự công chính của Đấng Christ là gì? Đối với tôi, đó hoàn toàn không phải là sự cáo trách, trừ khi tôi cảm thấy sự cần thiết và giá trị của sự công chính đó. "Sự an ủi của Đức Thánh Linh là gì? Đối với tôi, đó hoàn toàn không phải là sự an ủi, trừ khi tôi cảm thấy chúng. Sự an ủi không được cảm nhận là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ.

(g) Giăng 16:8

Do đó, Hội Thánh chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện rằng, nhờ ánh sáng của cùng một Đức Thánh Linh, Đấng đã dạy dỗ và soi sáng các môn đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta cũng có thể có sự phán đoán đúng đắn trong mọi việc thuộc về Đức Chúa Trời; và được ban khả năng để luôn luôn vui mừng trong sự an ủi thánh của Ngài. Nhưng làm sao chúng ta có thể vui mừng trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, nếu chúng ta không cảm nhận và nhận biết những sự thăm viếng của Ngài? Còn đâu là sự sốt sắng của niềm tin rằng Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời có thể khiến linh hồn tôi cảm nhận sống động không kém những ấn tượng mà các vật bên ngoài gây ra cho linh hồn tôi qua các giác quan? Bỏ Kinh Thánh sang một bên, tôi dám quả quyết rằng không một tín hữu nào của Hội Thánh có thể lên án những cảm xúc tôn giáo mà không đồng thời lên án chính Hội Thánh. Vì, trong điều 17 về sự tuyển chọn, hay sự tiền định cho sự sống, Hội Thánh khẳng định một cách dứt khoát rằng sự suy ngẫm tin kính về sự tuyển chọn và sự tiền định của chúng ta trong Đấng Christ đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, vui vẻ và không thể diễn tả được cho những người tin kính, và cho những người cảm nhận trong mình sự vận hành của Thánh Linh của Đấng Christ. Nguyện chúng ta càng ngày càng cảm nhận những sự vận hành ấy, giết chết các việc làm của xác thịt, và hướng tâm trí mình lên những điều cao cả và thuộc về trời!

(2.) Đức tin của các quỷ là đức tin không có sự ăn năn. Dù chúng đã thấy phần nào vinh quang của Đức Chúa Trời trước khi sa ngã; nhưng chúng không ăn năn về việc đã sa ngã. Ý tôi là, chúng không ăn năn về việc đã xúc phạm Đức Chúa Trời; dù nỗi sợ hình phạt, phát sinh từ lòng yêu mình, có thể khiến chúng ước gì mình đã không phạm tội.

(3.) Đức tin của chúng là đức tin không có tình yêu thương. Ngôn ngữ của chúng đối với Đấng Toàn Năng là: Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Ngài. Trong khi tiếng kêu của những người được ban cho đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời (a) là: Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài dường ấy, hỡi Đức Chúa Trời. (b)

(a) Tít 1:1 (b) Thi Thiên 42:1

(4.) Đức tin ma quỷ là đức tin theo thuyết phản luật pháp: đức tin không có sự thánh khiết, đức tin không có việc lành. Trong khi đức tin của dân Đức Chúa Trời là đức tin gắn liền không thể tách rời với sự thánh khiết, và tất yếu sinh ra sự vâng lời trong thực hành. Ai có đức tin của Thánh Phao-lô thì sẽ và phải có các việc làm của Thánh Gia-cơ.

(5.) Đức tin của các quỷ là đức tin không có lòng khao khát. Nhưng đức tin mà Đức Thánh Linh vận hành trong lòng dân Ngài khiến họ hết lòng khao khát ân huệ, sự hiện diện và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Không gì có thể làm thỏa lòng một linh hồn đã được đổi mới, ngoại trừ sự thông công với Đức Chúa Trời và sự trở nên giống như Ngài.

(6.) Đức tin của các quỷ là đức tin không có sự nương cậy. Dù chúng biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô cùng, và dù chúng thấy công đức của Chúa Giê-xu Christ là hoàn toàn đủ; nhưng chúng không có một chút nương cậy nào, cũng không muốn nương cậy, hoặc nơi điều này hoặc nơi điều kia. Trong khi những người (d) tin nhờ ân điển được ban khả năng, ở một mức độ nào đó, tin cậy sự nhân từ, giao ước và lời hứa của Đức Chúa Trời; tin cậy huyết, sự vâng lời và sự trung bảo của Đấng Christ; tin cậy ân điển, quyền năng và sự thành tín của Đức Thánh Linh. Họ tin cậy một ít, và ước gì mình có thể tin cậy nhiều hơn. Họ xây dựng một ít, và ước gì mình có thể xây cao hơn và sâu hơn, trên công đức của Đấng Christ. Họ không chỉ đồng ý với lịch sử về sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài; mà còn nương cậy nơi những điều ấy, và nương náu dưới những điều ấy, như nguyên nhân duy nhất đem lại sự tha thứ và sự cứu rỗi.

(d) Công Vụ 18:27

(7.) Trong khi các quỷ tin trái với ý muốn của chúng, và ước gì chúng đã không bị ép phải tin nhiều đến thế; thì các thánh đồ tin bằng lòng mình để được xưng công chính, và luôn kêu lên: Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con!

(8.) Đức tin của các linh hồn địa ngục không hướng về sự vận hành của Đức Thánh Linh. Trong khi đức tin mà Đức Thánh Linh cảm hứng, vì đến từ Ngài, nên cũng dẫn đến Ngài; và khiến linh hồn nhìn thấy, cảm nhận và vui mừng rằng mọi sức mạnh, mọi sự thánh khiết và mọi hạnh phúc của mình đều được cất giữ trong bàn tay thành tín của Đấng An Ủi thánh khiết, phước hạnh và đáng tôn thờ ấy.

Để kết luận. Chúng ta học được gì từ toàn bộ vấn đề?

1. Những lời phản đối thường được đưa ra chống lại các giáo lý về ân điển, và đặc biệt chống lại giáo lý xưa tốt đẹp của Hội Thánh Anh về sự tiền định; như thể những giáo lý ấy hàm ý sự độc đoán, tàn nhẫn và bất công nơi Đức Chúa Trời; tất cả đều sụp đổ khi chúng ta xét đến một đoàn thể đông đảo biết bao các linh hồn bội nghịch, vượt xa chúng ta nhiều về sự xuất sắc tự nhiên, và thuộc một bậc cao hơn chúng ta vô cùng, đã được phép sa ngã còn thấp hơn chúng ta, và tất cả đều tuyệt đối bị bỏ qua, hay bị định tội, mà không có một ai trong số chúng được tuyển chọn cho phước hạnh đời đời. Như vậy, Đức Chúa Trời đã không tiếc các thiên sứ đã phạm tội. Ngay khi chúng phạm tội, hình phạt của chúng đã bắt đầu; và Sa-tan, cùng với đám quân phản loạn của hắn, đã sa xuống như chớp từ trời (a). Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời có thể bỏ qua hàng triệu và hàng triệu thiên sứ, không tiếc một ai trong toàn bộ số ấy; thì ai dám nắm lấy quyền tối thượng của Đức Chúa Trời mà chất vấn, và nói về cách Ngài đối xử với loài người rằng: "Ngươi làm chi vậy?" Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, để từ cùng một khối mà làm ra một cái bình dùng cho việc sang trọng, và một cái khác dùng cho việc hèn hạ sao (b)? Chắc chắn là Ngài có quyền. Tôi hy vọng, và tin rằng, hàng ngàn người trong số những người hiện nay chưa được soi sáng về giáo lý tiền định của Kinh Thánh và của Hội Thánh Anh; thậm chí, những người xem nó như thể nó là một Giê-sa-bên, chỉ đáng bị ném ra ngoài cửa sổ và giày đạp dưới chân; tôi hy vọng thời gian sẽ đến, khi ngay cả những người ấy cũng sẽ kinh nghiệm các phước lành mà tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời mang lại.

(a) Lu-ca 10:18. (b) Rô-ma 9:21.

2. Hãy chúc tụng Ba Ngôi vì ân điển phân biệt; thật kỳ diệu biết bao khi Đấng vốn là Đức Chúa Trời theo bản tính, vì là Con đời đời của Đức Chúa Cha, lại bởi sự đồng ý của hai ngôi vị thần linh còn lại, hạ mình mang lấy bản tính của chúng ta, trong khi Ngài bỏ qua các thiên sứ không được tuyển chọn, và để mặc bản tính của chúng. Những thiên sứ được tuyển chọn, không sa ngã, đã loan báo sự giáng sinh của Đấng Mê-si, rất có thể đã hát rằng: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời cao nhất, và bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người: loài người hư mất, có tội, yếu đuối, đáng xuống địa ngục, mà loại trừ các sê-ra-phim phản loạn! Hỡi tội nhân, tội nhân, ai đã khiến ngươi khác biệt với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh (o) từ ân huệ tối thượng, phân biệt của ân điển nhưng không? Loài người được nhận lấy, còn các thiên sứ thì bị bỏ lại! Đức Chúa Cha của các linh hồn cũng không hề mang một chút bóng dáng bất công nào, khi làm theo ý muốn của Ngài với những gì thuộc về Ngài; hay khi từ chối, đối với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, dù là thiên sứ hay loài người, ân điển, sự thánh khiết và hạnh phúc mà Ngài không nợ ai cả. Bạn hay tôi có bất công khi không cho một người điều mà chúng ta không nợ người ấy không? Chắc chắn là không. Và Đức Chúa Trời, Đấng thi hành sự báo trả, có bất công chăng? Chẳng hề như vậy (p). Hỡi các mảnh sành của đất, những kẻ dám cãi cọ với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đừng chống lại Đấng Tạo Hóa của các ngươi nữa, cũng đừng điên cuồng lao vào những cái núm dày của thuẫn Ngài! Hãy nhớ rằng các ngươi không có khả năng hơn để buộc tội mầu nhiệm vinh hiển của sự tiền định, và để thấu hiểu toàn bộ các ý định của Đức Chúa Trời, so với con chuột chũi mù lòa, ló ra từ đỉnh hang nhỏ của nó, có thể quan sát, phán xét và tuyên bố về toàn thể vũ trụ. Vì vậy, hãy sấp mình xuống dưới bệ chân của Đấng Toàn Năng; và thừa nhận, không giới hạn hay dè dặt (điều mà ngươi chắc chắn sẽ nhận biết rõ ràng trong đời sau), rằng Đức Chúa Trời là thánh trong mọi đường lối của Ngài, và công chính trong mọi việc làm của Ngài. Hãy bằng lòng chỉ biết về các động cơ và mục đích của Ngài bấy nhiêu như chính Ngài đã hạ mình mặc khải.

"Với đôi cánh run rẩy hãy bay cao: Hãy chờ đợi người thầy vĩ đại, là sự chết: và thờ phượng Đức Chúa Trời, Khao khát làm thần, nếu các thiên sứ đã sa ngã; Khao khát làm thiên sứ, loài người phản loạn."

(o) I Cô-rinh-tô 4:7. (p) Rô-ma 3:5-6.

3. Nếu đức tin của các quỷ là đức tin không có việc làm; thì suy ra rằng đức tin như vậy là vô ích và chết, vì không có kết quả và đơn độc. Vì, như thân thể không có linh hồn thì chết; thì đức tin không có việc làm cũng chết vậy. Nơi nào có sự sống, nơi đó sẽ luôn có một mức độ vận động nào đó. Và tín hữu thật sự như vậy không thể không bày tỏ mình tin, bằng cách sống cho Đức Chúa Trời, và làm các việc làm mà Ngài truyền dạy.

Trái lại, như một thân thể chết theo nghĩa đen thì hoàn toàn bất động và không thể làm bất kỳ công việc trần gian nào; và việc nó ở trong tình trạng hoàn toàn không hoạt động như vậy thuyết phục chúng ta rằng cái chết của nó là thật, dù nó vẫn còn giữ hình dạng của một người: thì chúng ta cũng có thể tuyên bố rằng người nào bất động và không hoạt động trong các đường lối và công việc của Đức Chúa Trời là chết về mặt thuộc linh và tôn giáo, mặc dù người ấy có thể xưng mình là sống, và trong số một số người thậm chí còn có tiếng là sống. Đức tin không có sự thánh khiết thì không phải là đức tin của Phúc Âm, cũng như một hình tượng bằng gỗ hay bằng đá không xứng đáng được gọi là con người.

4. Tôi không cần báo cho quý vị biết rằng quý vị được kêu gọi, bởi tiếng nói của sự quan phòng, để làm một việc lành trong buổi chiều nay. Đức tin cằn cỗi của các quỷ, tôi tin chắc, sẽ không làm quý vị và tôi thỏa lòng. Chúng ta muốn chứng tỏ, bằng các việc lành chúng ta làm, rằng ân điển là một nguyên lý sống động, nhân từ và tích cực.

Kể từ khi trường học giáo xứ ấy, mà lòng rộng rãi của quý vị hiện đang được kêu gọi ủng hộ, được thành lập lần đầu, đã có không dưới năm trăm hai mươi bảy thanh thiếu niên được nhận vào. Trong số đó, một trăm sáu mươi người đã được cho đi học nghề; mười bốn người được chuẩn bị cho ngành hàng hải; và hơn ba trăm người đã đi làm việc nhà, hoặc được chu cấp một cách tử tế theo những cách khác. Trong cơ sở hiện nay, có sáu mươi trẻ em, cả trai lẫn gái, đang được nuôi dưỡng và dạy dỗ, chủ yếu nhờ những đóng góp tự nguyện, được những người tốt quyên góp từ thời gian này sang thời gian khác. Những người trong quý vị đang sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ thì không cần những lý lẽ từ bục giảng để khơi dậy tâm trí trong sạch của quý vị, dù chỉ là để nhắc nhở. Quý vị không quên, sẽ không quên, không thể quên rằng Đấng Christ đã lập người nghèo làm những người thu nhận chung của Ngài. Vì vậy, tôi sẽ phạm lỗi xúc phạm đến mọi cảm xúc tốt đẹp của quý vị, với tư cách là con người và Cơ Đốc nhân, nếu tôi thúc ép vấn đề này thêm nữa, bằng cách giữ quý vị lại với những lời thỉnh cầu và phản đối. Những người có đức tin tốt hơn đức tin mà bản văn nói đến, với tư cách là những người yêu mến và noi gương Đấng Christ, sẽ vui mừng, trong khi và mỗi khi có cơ hội, làm điều lành cho mọi người; và đặc biệt cho những người thuộc về nhà đức tin.

Quý vị không biết, nhưng nhiều thanh thiếu niên trong số này, những người mà quý vị sắp giúp đỡ (thậm chí tất cả bọn họ, theo như chúng ta có thể biết là ngược lại), có thể có tên mình trong sách sự sống của Chiên Con; có thể trở thành những thành viên hữu ích của xã hội, nhờ sự hỗ trợ được dành cho họ; và, trong thế giới đời sau, nhờ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trị vì trong sự sống đời đời.

Nguyện họ, và quý vị là những ân nhân của họ, đến muôn đời, cùng nhau ca hát và vui mừng, quy toàn bộ sự cứu rỗi của quý vị cho lòng thương xót theo giao ước của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, là điều lòng tôi khao khát, và là lời cầu nguyện của tôi dâng lên Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

(Bài Giảng X) Sự Ôn Hòa về Đạo Đức và Chính Trị Được Khuyên Bảo

BÀI GIẢNG X.

Sự Ôn Hòa về Đạo Đức và Chính Trị Được Khuyên Bảo.

TRONG MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TẠI ST. MILDRED, PHỐ POULTRY, LUÂN ĐÔN; thứ Sáu, ngày 13 tháng 12 năm 1776. LÀ

NGÀY ĐƯỢC ẤN ĐỊNH CHO MỘT KỲ KIÊNG ĂN CHUNG.

Hãy cho mọi người đều biết sự nhu mì của anh em. Phi-líp 4:5.

Đó là một nhận xét được vua Henry VII ưa thích và thường lặp lại rằng, khi Đấng Christ đến thế gian, sự bình an đã được ca hát; và khi Ngài rời khỏi thế gian, sự bình an đã được để lại. Từ tính đúng đắn của nhận xét ấy, có thể suy ra sự không thích hợp rõ ràng của việc một mục sư Cơ Đốc tham gia quá sâu và quá cay nghiệt vào những vấn đề chỉ thuần túy thuộc về dân sự.

Thật vậy, ít người nào lại dễ sa vào việc can dự vào chính trị hơn một số nhà thần học. Và, phải nói thêm rằng, nhìn chung, ít người nào lại tỏ ra kém cỏi hơn về vấn đề ấy, so với những nhà giảng đạo đáng kính ấy, những kẻ trát vữa chưa tôi. Vì cứ một viện trưởng Tucker, người cầm bút một cách sáng suốt trong dịp ấy, thì có cả trăm kẻ viết thuê dốt nát và vụ lợi chui ra khỏi nơi ẩn náu, để làm tối nghĩa lời khuyên dạy bằng những lời nói không có tri thức.

Sự thật là những người trong hàng giáo sĩ, phần lớn chỉ hài lòng với việc lội trong vùng nước nông của một đạo đức hời hợt, đã bước vượt xa giới hạn, cả về khả năng lẫn về lĩnh vực thích hợp của mình, khi họ cố gắng dò dẫm vùng nước sâu của chính trị. Vì ai cũng biết rằng (ít nhất trong các thời đại đã qua) chính trị và đạo đức chỉ có mối liên hệ rất mong manh với nhau.

Còn đối với những người trong chúng ta, những người cho rằng bổn phận của mình là rao giảng Phúc Âm, và không biết gì khác giữa dân sự của mình ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, thì chúng ta, hơn hết mọi người trên đời, nên một cách tôn kính tránh xa bất cứ điều gì có thể góp phần nuôi dưỡng những mầm mống, và thổi bùng ngọn lửa của sự bất hòa dân sự. Thật đáng kinh hãi khi những người xưng mình kinh nghiệm và rao giảng tình yêu thương của Đấng Christ lại có thể hạ thấp phẩm giá và mục đích của chức vụ thánh của mình đến mức dâng hương nịnh hót trước đền thờ của quyền lực được tôn cao, hay tìm cách kích động các phe phái chống lại nhau; thay vì lao nhọc để giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh, củng cố mối dây hòa bình, và thúc đẩy đời sống công chính.

Những kẻ xấu xa mặc áo đen ấy rất ít chú ý đến lời thề long trọng mà họ đã thề khi được phong chức thánh linh mục: khi họ cam kết với Đức Chúa Trời và với loài người rằng họ sẽ "gạt bỏ việc nghiên cứu thế gian, và xác thịt; và duy trì và thúc đẩy, hết sức mình, sự yên tĩnh, hòa bình và tình yêu thương, giữa mọi Cơ Đốc nhân."

Công việc trực tiếp của chúng ta liên quan đến nền chính trị của một đất nước vô hình và tốt đẹp hơn; tức là một vương quốc không thuộc về thế gian này. Một mặt, chúng ta phải thổi kèn, không phải kèn báo động trần tục, mà là kèn báo động thuộc linh; và mặt khác, phải công bố cho những người than khóc, và cho những người tin, tại Si-ôn,

"Tin vui về tội lỗi được tha, Về địa ngục bị chinh phục, và sự hòa bình với thiên đàng."

Do đó, theo ý kiến vững chắc của tôi, các bục giảng được dựng lên là để phục vụ những mục đích cao quý và quan trọng hơn nhiều so với những bài diễn thuyết chính trị: và phải là một dịp rất đặc biệt mới biện minh được cho việc thay thế những thảo luận xa vời quá mức với văn tự và tinh thần của sứ mạng thiên thượng của chúng ta như vậy. Vì vậy, đối với những người, với tư cách là mục sư của Đấng Christ, tự vướng víu với các công việc đời này, câu hỏi ấy có thể được áp dụng một cách thích đáng rằng: Ngươi làm gì ở đây, hỡi Ê-li?

Tuy nhiên, có thể xuất hiện một sự trùng hợp của các hoàn cảnh, vốn tự nó rất khác thường, đến mức cho phép một sự chệch hướng ngắn khỏi quy tắc chung này. Trong số đó, tôi cho rằng mình được phép kể đến dịp mà tôi có vinh dự được nói với quý vị hiện nay. Chúng ta tập họp vì một mục đích liên hệ mật thiết với các vấn đề quốc gia: đó là hạ mình xuống dưới bệ chân của Đấng Uy Nghi không được tạo dựng; than khóc tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của dân tộc mình; và cầu xin phước lành của thiên đàng trên vua và đất nước chúng ta, hai đối tượng hàng đầu của tình yêu trần thế của chúng ta.

Mọi việc đang như vậy, tôi thấy mình bị buộc, lần này, phải tạm rời khỏi lĩnh vực thường lệ của mình trong chốc lát. Với ý định cho càng nhiều người càng tốt trong số những người hạ mình lắng nghe tôi hôm nay biết được sự ôn hòa chính trị của tôi; và để sửa chữa một vài sai lầm, đã được lưu truyền một cách có dụng ý và bất công; tôi xin phép được trình bày trước một số chi tiết cần thiết, tuyên bố tín điều dân sự của tôi. Vì mặc dù sự trung thực về tôn giáo và chính trị của tôi, trong hơn một dịp trần tục, dường như đã cản trở tôi; nhưng, nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trên tôi, quy tắc bất biến của tôi là phải hoàn toàn và không thể vi phạm minh bạch, ngay cả khi điều đó gây thiệt hại cho chính tôi. Chúng ta đang sống trong thời đại mà đức hạnh thuộc mọi loại, phần lớn, theo nghĩa đen chỉ là phần thưởng của chính nó. Và một phần thưởng vô cùng lớn lao chắc chắn và không thể tách rời gắn liền với nó. Vì ai có thể mô tả sự ngọt ngào của niềm vui đạo đức ấy, vốn phát sinh từ chứng cớ của lương tâm rằng, trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, mà bằng ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã cư xử trong thế gian? Với sự đơn sơ này, tôi xin trình bày,

1. Rằng vì tôi là, theo nghĩa đen của từ ấy, một người Anh; nên tôi cũng muốn là người Anh, theo nghĩa tốt nhất của từ ấy. Sau Phúc Âm của Đấng Christ, tôi yêu mến và tôn kính hiến pháp của đất nước tôi. Do đó,

2. Tôi không phải là người theo chủ nghĩa cộng hòa. Trái lại, tôi là người theo chủ nghĩa quân chủ, theo nguyên tắc. Tôi có lòng tôn kính chân thành và sâu sắc, cả đối với chức vụ lẫn đối với con người của nhà vua; và cho rằng mình có bổn phận, nếu cần thiết, phải hy sinh mạng sống để bảo vệ chính đáng chức vụ và con người ấy. Mỗi nhịp đập của tôi đều chân thành và mạnh mẽ hướng về nền giám mục ôn hòa hiện nay trong Hội Thánh; và về nền quân chủ lập hiến trong quốc gia.

Ở đây, nếu tôi được phép dành vài phút lạc đề, tôi xin nhận xét rằng ý niệm về một nền cộng hòa thuần túy chỉ là một ý tưởng, và không hơn. Một cộng đồng, đúng nghĩa và chặt chẽ như tên gọi, chưa từng tồn tại, và không bao giờ có thể tồn tại, ngoại trừ trong đầu óc của một vài người suy đoán, và trong những tác phẩm như của Plato, và của ngài Thomas More. Số đông luôn luôn được cai trị một cách cố định bởi số ít: và sẽ luôn luôn như vậy, trong khi con người vẫn là con người; tức là, trong khi sự quan phòng phân phối sự khôn ngoan, của cải và quyền lực một cách không đều. Cả một dân tộc không thể đều là những nhà cai trị dân sự, cũng như cả một Hội Thánh không thể đều là giáo sĩ, hay mọi giáo sĩ đều là giám mục. Tôi đã từng hỏi người theo chủ nghĩa cộng hòa đáng kính nhất trong vương quốc này, liệu có thể đưa ra một trường hợp duy nhất về một nền cộng hòa đích thực, trong toàn bộ phạm vi lịch sử cổ đại hay hiện đại không? Tôi biết câu trả lời phải là phủ định; và quả thật là vậy. Tôi thú nhận, đã có vài thời kỳ ngắn ngủi, khi nền quản trị của Athens tiến gần nhất, có lẽ, hơn bất kỳ nền quản trị nào khác, đến một nền dân chủ hoàn toàn: nhưng, ngay cả khi ấy, nó vẫn còn kém xa cái tên ấy. Tại đất nước chúng ta, khi Hạ Viện, sau vụ xử tử Charles I, nắm lấy quyền tối thượng; thì nước Anh, ngay cả trong thời gian ngắn ngủi của quyền lực tự tạo ấy, có phải là một nền cộng hòa thật sự không? Không, thật vậy. Ba vương quốc vẫn là ba vương quốc. Chúng được cai trị bởi vô số vua, thay vì một vua. Dù không có tên gọi và sự lộng lẫy, nghị viện dài (cho đến khi Cromwell hất cẳng họ) đã nắm giữ và thi hành mọi quyền lực của nền quân chủ tuyệt đối nhất: và kẻ nào nắm được thực chất thì ít cần bận tâm đến cái bóng. Hãy nhìn những nền cộng hòa danh nghĩa, hiện đang tồn tại ở một số nơi tại Âu Châu. Hãy hỏi một cư dân của Hà Lan, Genoa, Venice, Geneva, hay các bang Thụy Sĩ, xem chính phủ ở đó có hoàn toàn thuộc về dân chúng không? Không hề như vậy. Chúng không phải là các Nền Cộng Hòa, mà là các Nền Quả Đầu. Và chế độ quả đầu thường là một dạng của sự chuyên chế đau đớn và không thể chịu đựng nhất.

3. Theo ý kiến của tôi, mọi người Anh chân chính đều là người theo chủ nghĩa lập hiến: hay, là người cho rằng sự pha trộn tốt đẹp giữa các quyền của vua, của giới quý tộc, và của dân chúng, được thiết lập trong vương quốc này, là một trong những nỗ lực tốt nhất và cao quý nhất của sự khôn ngoan và công lý của con người, từng làm vinh dự cho sự hiểu biết và tấm lòng của con người. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng những người tạo thành cơ quan ba mặt rất đáng tôn kính ấy, không phải (như một số người đã khẳng định một cách không chính xác) là chính hiến pháp, mà là những người bảo vệ tự nhiên và đã thề giữ gìn hiến pháp.

4. Mặc dù hiến pháp không bao gồm ba đẳng cấp, mà ba đẳng cấp nhận được chính sự tồn tại và tầm quan trọng của mình từ hiến pháp; tuy nhiên, sức khỏe và sự an toàn của hiến pháp phụ thuộc vào việc bảo tồn sự cân bằng công bằng và sự đối trọng lẫn nhau của quyền lực, mà sự phân phối quyền lực khôn ngoan này được tính toán để thực hiện và duy trì. Nếu, trong một thời đại xa xôi nào đó, ảnh hưởng của vua nên nuốt chửng hoặc nhánh quý tộc, hoặc nhánh đại diện của cơ quan lập pháp, hoặc cả hai; mặt khác, nếu hạ viện hoặc thượng viện, trong một thời kỳ tương lai nào đó, đủ mạnh mẽ và gian ác (như hạ viện trong thế kỷ trước đã từng) để tiêu diệt các đặc quyền chính đáng của vương miện, hay các đặc quyền chính đáng của đẳng cấp nghị viện còn lại; thì sự cân bằng hiến pháp sẽ bị phá vỡ: các quả cân, khi bị ném vào một đĩa cân, sẽ nghiêng quá nhiều về một phía; và chiếc hòm thánh của tự do rộng rãi và bình đẳng sẽ bị hất tung. Trong trường hợp trước, hậu thế sẽ phải chịu ý muốn của một bạo chúa cá nhân: trong trường hợp sau, phải chịu ách còn khủng khiếp hơn của nhiều người.

Tôi tin rằng tinh thần và các đặc quyền của hiến pháp Anh tương tự như các chất lỏng sinh tồn trong thân thể động vật; chúng phải, bằng sự lưu thông rộng rãi và vô tư, sưởi ấm và làm mạnh mẽ, không chỉ đầu và tim, mà cả chi thể hèn mọn và xa xôi nhất. Phải, mỗi sợi tóc đều có quyền, theo mức độ của mình, tham dự vào nguồn cung chung.

Một đế quốc hỗn tạp, tạo thành từ nô lệ và người tự do, không thể, xét theo chính bản chất của sự kết hợp dị chủng như vậy, tiếp tục lâu dài trong tình trạng ấy. Giống như hình tượng lai tạp trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, nó sẽ sớm sụp đổ, và bị đập vỡ. Chế độ chuyên chế luôn tỏ ra là một vực thẳm không thể thỏa mãn. Dù ném bao nhiêu vào đó, nó vẫn há miệng đòi thêm. Nếu tự do bị tiêu diệt, không thể cứu vãn, khỏi bất kỳ phần nào của thế giới Anh, thì toàn thể sẽ sớm bị nhấn chìm bởi biển đen của quyền lực độc đoán.

Hơn nữa, Tua res agitur, paries quum proximus ardet: "Khi nhà của người láng giềng gần nhất của bạn đang cháy, nhà của chính bạn đang gặp nguy hiểm." - Cách đây vài năm, một quý ông ở Nottinghamshire, người đã làm tổn thương một ngón chân của mình, do cắt móng chân quá sát vào thịt, đã cười khi được bảo rằng có nguy hiểm bị hoại tử. "Cứ như vậy đi," ông nói: "ngón chân còn xa trái tim lắm." Nhưng, dù xa đến vậy, sự hoại tử lan dần đã chấm dứt cuộc đời ông, không nhiều tuần sau đó. Điều này đúng trong thân thể dân sự, cũng như trong thân thể tự nhiên, rằng, nếu một chi thể chịu đau khổ, mọi chi thể đều cùng chịu đau khổ với nó.

6. Hiến pháp Anh là một hệ thống tự do có điều kiện. Tự do là gì? 1. Không phải là sự hỗn loạn đầy kích động trong cách cư xử; cũng không phải là sự tự do vô hạn, hay sự bất nhã trong lời nói; cũng không phải là sự gắn bó mù quáng, nồng nhiệt với đảng phái. Đảng phái, như một người đã định nghĩa rất hay, là "Sự điên rồ của nhiều người, vì lợi ích của một ít người." Trong khi tự do chân chính bao gồm sự an toàn hợp pháp, và trật tự tốt đẹp của mỗi người, vì lợi ích của toàn thể. 2. Tự do không phải là sự phóng túng, hay quyền phạm điều ác mà không bị trừng phạt; mà là đặc quyền làm mọi điều lành chúng ta có thể; và hưởng thụ mà không bị quấy rầy, và không sợ hãi, càng nhiều hạnh phúc cá nhân càng tốt, phù hợp với luật thành văn của Đức Chúa Trời, luật không thành văn của lương tâm, và phúc lợi của xã hội nói chung.

Giờ đây, tôi sẽ không lên án tự do chân chính, khiêm tốn, hợp hiến, chỉ vì một số kẻ cuồng tín lầm lạc đôi khi có thể lạm dụng nó thành sự phóng túng; cũng như tôi sẽ không loại bỏ giáo lý về ân điển trong Kinh Thánh, chỉ vì một vài người có tâm trí bại hoại, có thể xuyên tạc nó thành thuyết phản luật pháp.

Nếu quý vị muốn biết rõ ràng, điều gì được bao hàm trong ý niệm về tự do của người Anh, hai hay ba giờ đọc sách sẽ, bất cứ lúc nào, thông tin đầy đủ cho quý vị. Hãy đọc Magna Charta, được vua John ký công khai; và sau đó được xác nhận, với những tình tiết long trọng hơn nữa, bởi Henry III; dù bị cả hai vi phạm một cách đáng ghê tởm. Thêm vào đó, hãy đọc Kiến Nghị về Quyền Lợi; được Charles I phê chuẩn rất long trọng, nhưng không mấy thành thật và công nhận. - Sau đó hãy xem qua Tuyên Ngôn về Quyền Lợi, đã nhận được sự đồng tình hoặc chân thành, hoặc giả vờ của William III. Và, cuối cùng, hãy tự làm quen với lời thề đăng quang, được các vị vua kế tiếp của chúng ta tuyên thệ. Bất cứ điều gì đạt đầy đủ đến tiêu chuẩn bốn mặt này, đều là tự do hợp hiến. Mọi điều dưới dấu mốc chung này, đều không phải là tự do; và mọi điều vượt quá nó, theo cách hiểu pháp lý, đều là sự phóng túng.

Có điều gì hợp lý hơn, và dễ dàng hơn, việc một người Anh dành khoảng ba giờ, trong cả một đời người, cho việc hiểu biết hiến pháp của đất nước mình không? Thật đáng kinh ngạc và đáng thương hại biết bao, sự ngu dốt chính trị chung của chúng ta, với tư cách là một dân tộc; mặc dù hầu hết chúng ta đều tỏ vẻ tự hào về sự xuất sắc của cơ cấu dân sự của mình! Giống như người Do Thái xưa, quá nhiều người Anh xưng mình thờ phượng điều mà họ không biết: và quá nhiều người khác chỉ đánh giá thấp một hiến pháp, mà họ gần như sẽ tôn thờ, nếu họ biết giá trị của nó. Sự ngu dốt của người Anh thật không thể bào chữa được, khi công sức ngắn ngủi, và chi phí nhỏ nhoi, của chỉ vài giờ chú ý như vậy, sẽ xua tan đám mây tinh thần, và biến bóng tối thành ban ngày!

7. Gắn liền mật thiết với tự do dân sự, là tự do tôn giáo.

Tự do này bao gồm, (1.) quyền tự nhiên và không thể tước đoạt ấy, mà mọi người có lý trí đều có từ Đức Chúa Trời (và không một quyền lực nào của con người có thể hợp pháp lấy đi hay thu hẹp), được tự mình suy nghĩ, tự mình quyết định, và công khai một cách đứng đắn các ý tưởng của mình, về mọi điều liên quan đến các vấn đề thiêng liêng. (2.) Trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, cả riêng tư lẫn công khai, theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình; và việc ấy một cách an toàn, và không sợ hãi, như Thánh Phao-lô đã giảng trong nhà thuê của mình tại Rô-ma, tức là akwlutwv, không bị ngăn trở, và không ai cấm ông.

Mọi hình thức trừng phạt tích cực, vì các cách thức khác nhau về đức tin và thờ phượng, đều vừa chống Cơ Đốc, vừa thiếu khôn ngoan về chính trị, vừa phi lý và bất công. Trong khi bất kỳ giáo phái tôn giáo nào của con người cư xử như những thần dân tuân phục đối với quốc gia, và như những thành viên vô hại của cộng đồng; họ đều có quyền được bảo vệ dân sự, và được tôn trọng trong xã hội; dù họ là người theo đạo Tin Lành, người Công giáo La Mã, người Do Thái, người Hồi giáo, hay người ngoại giáo. Về phương diện này, trong nhiều phương diện khác, cơ quan lập pháp Anh, trong gần một thế kỷ qua, đã thể hiện sự ôn hòa của mình cho mọi người biết một cách nổi bật. Và Thẩm phán Blackstone, trong một luận văn làm vinh dự ngang nhau cho đất nước và cho chính ông, gần đây đã nhận xét rằng, "chắc chắn, mọi sự bắt bớ và áp bức lương tâm yếu đuối, vì cớ các niềm tin tôn giáo, đều rất không thể biện minh được trên mọi nguyên tắc của lý trí tự nhiên, tự do dân sự, hay tôn giáo chân chính. “Nhưng" (như ông nói thêm một cách chí lý) "phải cẩn thận, đừng đẩy sự khoan dung này đến những cực đoan, có thể gây nguy hiểm cho Hội Thánh quốc gia. - Luôn luôn phải có sự phân biệt giữa sự khoan dung và sự thiết lập.

"Chắc chắn, tổ tiên chúng ta đã lầm lẫn trong các kế hoạch cưỡng bức và không khoan dung của họ. Tội ly giáo, tự nó, không phải là đối tượng của sự cưỡng bức và trừng phạt thế tục. Nếu, do trí tuệ yếu kém, do lòng đạo đức bị dẫn sai, do tính ngoan cố và cay nghiệt trong tính khí, con người cãi nhau với cơ quan tôn giáo đã được thiết lập; thì quan tòa dân sự không có việc gì với chuyện ấy, trừ khi các giáo lý và thực hành của họ đe dọa sự hủy hoại hay xáo trộn cho quốc gia. Quả thật, quan tòa có bổn phận bảo vệ Hội Thánh đã được thiết lập; và, nếu điều này có thể thực hiện tốt hơn, bằng cách chỉ cho phép các thành viên đích thực của Hội Thánh ấy giữ các chức vụ tin cậy và lợi lộc, thì chắc chắn quan tòa được tự do làm như vậy: việc bổ nhiệm các chức vụ là vấn đề ân huệ và tùy ý. Nhưng, khi điểm này đã được bảo đảm, mọi sự bắt bớ vì sự đa dạng của các ý kiến, dù chúng có lố bịch hay phi lý đến đâu, đều trái với mọi nguyên tắc của chính sách đúng đắn và tự do dân sự. Tên gọi và thứ bậc của hàng giáo sĩ, tư thế thờ phượng, chất liệu và màu sắc của áo choàng của mục sư, việc cùng tham gia một hình thức cầu nguyện đã biết hay chưa biết, và những vấn đề khác cùng loại, phải được để cho sự lựa chọn của phán đoán riêng của mỗi người (a)."

(a) Commentaries, Quyển iv, Chương 4.

Nếu chúng ta xét nhánh này của sự ôn hòa Cơ Đốc, chỉ theo quan điểm dân sự, sẽ không tìm thấy gì khôn ngoan hơn về mặt chính trị. Nhận xét của một triết gia quá cố (r) phải luôn luôn đúng: rằng, "Bí quyết thật sự, để quản lý các giáo phái một cách thận trọng, là khoan dung họ." Nhờ phương tiện ấy, họ trở nên ít đáng kể hơn; và, dĩ nhiên, ít đáng sợ hơn. Người Israel càng bị áp bức tại Ai Cập, họ càng sinh sôi và tăng trưởng.

(r) Ông David Hume.

"Bây giờ chúng ta hãy khảo sát sự ôn hòa, không phải với tư cách là một đức tính công khai, mà là một đức tính riêng tư: hay đúng hơn, với tư cách là một ân điển Cơ Đốc, được Đức Thánh Linh cảm hứng vào lòng những người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và tỏa sáng trong tính khí, lời nói và việc làm, của các con cái được tuyển chọn, được tái sinh của Ngài.

Thánh Phao-lô đã không chỉ gửi bản văn, mà cả thư này, cho các thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, tại Phi-líp; và là những người mà ông tuyên bố đã cùng dự phần ân điển với chính ông. Đối với những người ấy, những người có tên trong sách sự sống, và sự xưng công chính hiển nhiên của họ nhờ sự công chính của Đấng Christ cho phép họ luôn vui mừng trong Chúa, ông truyền dạy giới răn đáng yêu ấy rằng: Hãy để sự ôn hòa [to epieikev 'umwn, sự khoan dung, thành thật, dịu dàng, công bằng và khiêm nhường hạ mình của anh em] được mọi người biết đến.

Chùm sao đáng yêu gồm các ân điển, được bao hàm trong thuật ngữ đầy ý nghĩa này, là điều sứ đồ muốn nói, khi nói về việc chúng ta tham dự vào tâm trí đã ở trong Đấng Christ: tức là sự khôn ngoan từ trên cao, trước hết là trong sạch, rồi hòa bình, dịu dàng, và dễ khuyên bảo; đầy dẫy lòng thương xót và trái tốt, không thiên vị, và không giả hình. Nó bao gồm những hiệu quả của sự ảnh hưởng của Thánh Linh phước hạnh, đó là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, nhu mì, tiết độ, và sự đóng đinh xác thịt cùng với các dục vọng và ham muốn của nó.

Quý vị có muốn thấy ý nghĩa của từ quan trọng này, được minh họa sống động không? Hãy xem xét nhân vật sau đây, hay bức chân dung đạo đức, của Đấng Mê-si; Đấng mà, với tư cách là con người và Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Cha đã mô tả một cách tiên tri như sau: (a) Nầy, đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ; kẻ được chọn của Ta, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần Ta trên Người: Người sẽ tỏ ra sự công bình cho các dân ngoại. Người sẽ chẳng kêu la, chẳng lên tiếng, chẳng để tiếng mình được nghe ngoài đường phố. [tức là, Người sẽ hoàn toàn dịu dàng, thân thiện và nhẫn nại. Không cơn giận dữ ồn ào, cũng không tiếng ồn ào náo động nào, sẽ làm hoen ố bất kỳ phần nào trong cách cư xử của Người. Dù bị sỉ nhục, Người sẽ không sỉ nhục lại; cũng không đe dọa khi chịu khổ. Người sẽ tránh mọi vẻ phô trương; và khiêm nhường như Người nhân từ. Không lời lẽ dữ dội, sỉ nhục nào sẽ thốt ra từ môi Người. Không một sự dấy lên nhỏ nhất nào của ác ý sẽ vi phạm sự trong sạch của tấm lòng Người. Sự bình tĩnh không thể lay chuyển sẽ làm cho cách cư xử của Người thêm trang nghiêm; và sự thành thật sẽ ngự trên lưỡi Người]. Cây sậy đã dập Người sẽ chẳng bẻ, và tim đèn gần tàn Người sẽ chẳng tắt. Người sẽ lấy lẽ thật mà tỏ ra sự công bình. Nguyện chúng ta nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Người; và giống như Người, cũng làm cho sự ôn hòa của chúng ta được mọi người biết đến! Điều đó (dùng lời của một người tốt, từ lâu đã ở với Đức Chúa Trời), "Như giấy nhận từ khuôn in, chữ này đối chữ kia; như sáp nhận từ con dấu, dấu này đối dấu kia; và như gương phản chiếu mặt này đối mặt kia; thì chúng ta cũng nhận từ Đấng Christ, ân điển này đối ân điển kia; và có, trong chính mình, một mức độ của mọi đức hạnh đã tỏa sáng rực rỡ nơi Ngài!"

(a) Ê-sai 42.

Bằng cách xem xét nét mặt của một số người, quý vị có thể biết họ xuất thân từ gia đình nào; và, bằng cách quan sát bước đi đạo đức của những người xưng mình theo đạo, quý vị có thể nhận biết họ thuộc về ai. Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con cái của Đức Chúa Trời. Tất cả những ai có Đức Chúa Trời làm Cha, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của họ, sớm hay muộn, đều có Đức Thánh Linh làm Đấng nên thánh cho mình; và sự nên thánh của họ bởi Ngài là hiệu quả và bằng chứng của sự làm con nuôi của họ. Theo bản tính, chính con cái của Đức Chúa Trời cũng mang hình ảnh của A-đam thuộc đất: nhưng ngay trong khoảnh khắc họ được hoán cải bởi ân điển không thể cưỡng lại, họ bắt đầu mang hình ảnh của Đấng thuộc trời. Ấn của sự ảnh hưởng thần linh được đóng trên lòng họ; và đời sống của họ, từ đó trở đi, tương ứng với hiệu quả biến đổi của ấn tượng thánh ấy. Được nấu chảy bởi sự ăn năn, và sự cáo trách về tội lỗi, họ được đúc lại, và (t) được đưa vào khuôn mẫu của Phúc Âm, nơi họ được định hình và tạo thành những bình dùng cho việc sang trọng, thích hợp cho chủ sử dụng. Giống như cành chiết, họ bị cắt khỏi gốc tội lỗi, nơi họ đã mọc lên; và, được ghép vào Đấng Christ, cây nho thật, họ sinh trái cho Đức Chúa Trời.

(t) Thánh Phao-lô diễn tả ý này rất hay, trong Rô-ma 6:17. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì [dù] anh em đã làm tôi mọi tội lỗi, nhưng [do sự tái sinh của anh em từ trên cao] anh em đã từ trong lòng vâng phục khuôn mẫu của giáo lý mà anh em đã được giao phó.

Như khi một dòng sông được chuyển sang một kênh mới, dòng nước rời bỏ lòng sông cũ của nó, và theo một dòng chảy chưa từng biết đến trước đó; thì linh hồn con người cũng vậy, khi sự giam cầm tự nhiên của nó đối với tội lỗi và sự chết, được chuyển như các dòng sông ở miền nam, chảy trở về với Đức Chúa Trời, Đấng mà nó đã chạy trốn trước kia; và không ngừng chảy, cho đến khi nó đạt đến đại dương của điều thiện vô hạn.

Đây là hiệu quả không thể tách rời của sự hiệp một và thông công với Ngài. Sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, là sự tự do khỏi bóng tối của sự vô tín, và khỏi ách nô lệ của sự bại hoại đạo đức, bước vào ánh sáng của đức tin, ngọn lửa của tình yêu thương, và luật của sự công chính. Câu hỏi trong sách tiên tri ấy, Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn của nó chăng? thừa nhận một giải đáp thuận lợi. Thánh Linh hoán cải của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta điều mà chúng ta không bao giờ có thể tự làm cho mình. Ngài khiến người Ê-thi-ô-pi, theo nghĩa đạo đức, trắng như tuyết mới rơi, và khiến con beo vằn trở nên không tì vết, so với trước kia. Những kẻ tôi tớ của sự gian ác trở thành những bình của vinh quang; và linh hồn, trước kia bám vào bụi đất của dục vọng, và chết trong các tội lỗi và vi phạm, được làm cho sống lại từ trên cao, và được đặt ngồi trong các nơi trên trời với Chúa Giê-xu Christ. Khi thành trì của lòng người bị ân điển chiếm lấy, cờ của kẻ thù bị hạ xuống; quyền lực chiếm đoạt của Sa-tan bị thay thế; cờ hiệu của thập tự giá được dựng lên trên các tường thành; và kẻ phản loạn thuộc linh tuyên thệ trung thành tự nguyện với Đấng Christ, vị vua chính đáng của mình. Các đồn lũy của tội lỗi, một mặt, và của sự tự công chính, mặt khác, bị phá sập; và linh hồn, từ khoảnh khắc phước hạnh ấy, thật sự được tự do, kêu lên rằng: Các chúa khác đã cai trị tôi; nhưng bóng tối đã qua, và ánh sáng thật nay chiếu sáng: cái bẫy đã bị phá vỡ, và tôi được giải thoát.

Từ kinh nghiệm về quyền năng thần linh này trong lòng mình, chúng ta không thể không tiếp nhận bài ca thiên thượng rằng: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời cao nhất, và bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người! Sự ôn hòa của chúng ta trở nên được mọi người biết đến; và một số hiệu quả thực tiễn, được tạo ra bởi, và liên hệ với tinh thần ôn hòa thánh ấy, là những điều sau đây:

Nơi dục vọng, con rắn lửa ấy, vốn quen bò trườn, tình yêu thương thần linh thắp lên ngọn lửa thánh của mình, và nâng các tình cảm, như trên cánh chim ưng, lên trời.

Nơi sự vô tín, mù lòa và u ám như con chuột chũi, bị bao bọc trong bóng tối độc ác, yêu bóng tối hơn ánh sáng, và tìm cách phá hoại điều mà nó không có mắt để nhìn thấy; đức tin tỏa ra sự rực rỡ của ngày thiên thượng, và dẫn dắt linh hồn sẵn lòng đến với Đấng đã mua chuộc nó bằng huyết của Ngài.

Nơi sự vô cảm, thiếu suy nghĩ như con chim vội vàng bay vào bẫy, và vui vẻ như một nạn nhân được đội vòng hoa cho cuộc tế lễ, đùa giỡn trên bờ vực hủy diệt, và nhảy múa bên bờ vực của sự chết; sự cáo trách nghiêm túc gắn chặt vũ khí sắc bén, nhưng có ích của nó; và nỗi sợ làm con giữ gìn các lối vào của lòng người đã được hoán cải, và các hành động của đời sống người ấy, trong sự kiềm chế mạnh mẽ, nhưng ngọt ngào.

Nơi lòng đố kỵ héo mòn; nơi ác ý rít lên; nơi lời vu khống mài sắc lưỡi mình, và kiêu ngạo, con rắn phình to ấy, ngẩng cao mào đang trương phồng: lòng nhân ái bao la dang rộng vòng tay; đức khiêm nhường cúi xuống làm những việc nhân từ dịu dàng nhất; và đức nhu mì như chim bồ câu mỉm cười với lòng nhân hậu trong tim, và luật của sự chân thành trên môi. Nơi sự phóng túng pha chén rượu say, và cuộc vui buông tuồng đẩy thêm ly rượu thừa thãi; tìm cách dìm chết mọi ý nghĩ về cõi đời đời, và nhấn chìm những tàn dư đáng thương của phẩm giá con người trong chén độc: nơi đó, sự tiết độ tin kính vạch ra giới hạn; ghi nhớ quy tắc quý hơn vàng kia: Anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.

Nơi sự phạm thượng, khoác mặt nạ dí dỏm, sinh ra trò đùa vô đạo, và khêu gợi tiếng cười địa ngục; có khi đem cả ngôn ngữ của Kinh Thánh ra làm trò cho sự vui đùa phóng túng, và đùa cợt ngay trên những lời của Đức Thánh Linh; cợt nhả với những điều thánh mà các thiên sứ còn run sợ, và nhắc cách nhẹ dạ đến danh đáng tôn thờ mà các thiên sứ phải cúi lạy: nơi đó, từ giây phút trở lại, ân điển đem đến một sự thay đổi hoàn toàn. Tội nhân được đổi mới ghê tởm chính mình, như ở trong bụi tro, vì mọi điều mình đã làm; và chẳng bao giờ đủ lòng tôn thờ, ngưỡng mộ, và kính sợ sự nhân lành vô hạn ấy, là sự nhân lành thay vì quăng người vào địa ngục, đã quay người về cùng Đức Chúa Trời, và làm cho người thành một chứng tích sống động, không phải của sự báo trả đáng phải chịu, mà của lòng thương xót không đáng được hưởng. Lòng người, cho đến lúc ấy vẫn là một vũng nhơ của sự ô uế và phạm thượng, được biến đổi thành một nhà cầu nguyện; và miệng người, xưa là nơi ngự của lời phạm thượng, được biệt riêng thánh thành một bàn thờ ngợi khen.

Nơi lòng tham ngồi ủ ê, bám chặt như sự chết, và tham lam không thỏa như mồ mả; vô cảm như đá cẩm thạch, và điếc trước tiếng kêu than của người khốn khổ, như con rắn hổ mang bịt tai mình; lòng rộng rãi khôn ngoan mở tung tấm lòng, và lòng nhân từ được hướng dẫn đúng đắn đưa tay ra ban cho. Ngôn ngữ của linh hồn giống như lời của Xa-chê: Lạy Chúa, nầy, tôi lấy phân nửa gia tài mình mà cho kẻ nghèo, và nếu tôi có lường gạt ai, thì tôi sẽ đền gấp tư. Tín hữu chân thật, như Đấng Cứu Rỗi đáng kính của mình, đi khắp nơi làm điều lành, và tìm kiếm người mình có thể cứu giúp.

Nơi lòng bất mãn, như con bò rừng trong lưới, gầm thét và giãy giụa, biến cây roi hoạn nạn thành con rắn, và buộc tội sự quan phòng là dại dột; lòng nhẫn nại tựa mình hôn tay đã đánh mình, và biết rằng sự khôn ngoan và nhân lành vô hạn đã pha chén thuốc ấy, chẳng những đón nhận, mà còn vui hưởng chén ấy: trong khi hy vọng thiên thượng thả neo mình nơi lời hứa vô giá của Đấng phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu; và là Đấng đã bất biến tuyên bố rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định. Như vậy, người theo Đấng Christ, trong sức mạnh được ban cho bởi Đấng Thánh, vác thập tự giá mình; bằng lòng mang nó bao lâu, và vác nó bao xa, tùy ý muốn không hề sai lầm của Đức Chúa Trời:

"Chẳng nghĩ đó là may rủi, cũng chẳng càu nhàu về gánh nặng; nhưng biết rằng, điều người ta gọi là vận may, đều từ Đức Chúa Trời mà đến."

Nơi sự vô đạo phạm thánh xưa đã cướp của Giê-hô-va ngày của riêng Ngài, và làm ô uế ngày Sa-bát, hoặc bằng ăn chơi và quá độ, hoặc bằng du hành, hoặc bằng việc giao dịch buôn bán đời này, hoặc bằng cách biến nó thành dịp giải trí và tiêu khiển nhàn rỗi; như vậy khiến ngày tốt nhất phục vụ cho những mục đích xấu nhất, hoặc của tội lỗi ghê tởm, hoặc của sự tầm thường đáng tội; hoặc hèn hạ bán đi, hoặc vô ích phung phí những giờ phút quý giá, không lấy lại được ấy, là những giờ đáng lẽ phải dành cho sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và cho sự tấn tới thuộc linh của linh hồn; nơi đó, lòng tôn kính đối với sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và lòng yêu mến Đấng định đoạt đầy ân điển, thôi thúc Cơ Đốc nhân giữ ngày của Chúa nên thánh cho Chúa, và trau dồi một sự sẵn sàng thường xuyên, càng ngày càng tăng, để hưởng sự yên nghỉ Sa-bát, sự yên nghỉ đời đời còn lại cho dân của Đức Chúa Trời.

Tóm lại, nơi lòng không ăn năn, được võ trang bằng đồng mười lớp, cứng cổ mình, và rút vai khỏi ách vâng phục; — tội nhân xưa cứng lòng, khi được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời, kêu lên cùng với Phao-lô đã bị khuất phục rằng: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi? Nước mắt ăn năn tuôn chảy, như nước từ vầng đá bị đập; sự ăn năn đánh vào lòng mình đang tự biết; và lòng sùng kính phóng đôi mắt khao khát lên trời.

Nguyện những người trong chúng ta, cho đến nay vẫn thờ ơ với công việc lớn lao của sự trở lại, cầu xin Đức Chúa Trời tỏ cho họ những điều thuộc về sự bình an của họ, trước khi sự chết làm cho họ thật sự khôn ngoan; khôn ngoan, có lẽ, đã quá muộn!

Và nguyện những người trong chúng ta, là những người đã được ân điển đánh thức đến sự hiểu biết, yêu mến, và noi theo Đấng Christ cách thực nghiệm, được dẫn dắt xa hơn và sâu hơn, vào sự quen biết Đức Chúa Trời, và sự thông công với Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài: ngày càng đạt được những bằng chứng sáng tỏ hơn về sự tuyển chọn của mình đến sự sống đời đời, và những dấu hiệu vững chắc hơn về phần mình trong giao ước ân điển. Hãy cầu xin sự đảm bảo trọn vẹn của đức tin, cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha tội.

Quả thật, có những thời kỳ tăm tối và khốn khổ, trong đó những người yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời có thể bị cám dỗ mà sợ rằng dấu hiệu của mình không phải là dấu hiệu của con cái Ngài; và nói cùng với người viết Thi Thiên rằng: Chúng tôi không thấy các dấu lạ của chúng tôi. Nhưng chớ để tín hữu hay nghi ngờ tưởng mình là người xa lạ, vì mình nghi ngờ: cũng chớ để người tưởng rằng, vì mình không thấy các dấu hiệu của mình, nên mình chẳng có dấu hiệu nào để thấy. Một tấm lòng tan vỡ và ăn năn là một dấu hiệu chắc chắn cho điều lành. Về sự xưng công chính, hãy chạy đến sự công chính của Chúa Giê-xu. Nếu anh em không thể quấn mình trong đó, thì hãy cứ gieo mình lên đó, và Ngài sẽ không quăng anh em ra ngoài. Về sự nên thánh, hãy phó mình, trong việc siêng năng dùng các phương tiện, cho quyền năng và sự thành tín của Đức Thánh Linh đời đời, là Đấng đã bất biến hứa và lập giao ước, sẽ viết luật pháp Ngài trên lòng dân Ngài. Ngài sẽ không để anh em ra về tay không, cũng không để anh em tìm kiếm mặt Ngài cách luống công.

Tìm kiếm mặt Ngài bằng sự kiêng ăn, cầu khẩn, và than khóc, là bổn phận, và tôi tin, sẽ là công việc chính của tất cả chúng ta trong ngày hôm nay. Và chúng ta có đủ lý do để phủ phục trước Đức Chúa Trời vạn quân và Vua của các vua: vì, ngay cả với tư cách cá nhân, và càng hơn nữa với tư cách một dân tộc, sự gian ác của chúng ta đã gia tăng, và tội lỗi của chúng ta đã cao lên tận trời.

“Đất nước nào được trời ưu đãi dường bao?

Và sao, đất nước ấy lại đồi bại dường bao?"

Tội lỗi là nguồn gốc của mọi tai họa tạm thời mà chúng ta họp nhau để cầu xin được khỏi. Ông Soame Jenyns đã nhắc nhở chúng ta cách chí lý rằng: "Nếu các nước Cơ Đốc thật là những nước của Cơ Đốc nhân, thì mọi cuộc chiến tranh đều không thể xảy ra, và chẳng ai biết đến chiến tranh giữa họ." Vậy, trong dịp trang nghiêm, dịp đáng quan tâm này, nguyện lời cầu nguyện của chúng ta là: vì phần lớn hơn nhiều dân cư trên đảo của chúng ta chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và đã chịu phép báp-têm bằng nước để bước vào sự xưng nhận Phúc Âm bề ngoài; Đức Chúa Trời sẽ vui lòng làm cho chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân thật trong việc làm và trong lẽ thật, bằng cách báp-têm chúng ta bằng Đức Thánh Linh, và bằng ngọn lửa huyền nhiệm của tình yêu thánh hóa Ngài. Bấy giờ chúng ta có thể hy vọng, chẳng bao lâu sẽ thấy ngày mà chiến tranh phải chấm dứt; khi gươm của chúng ta sẽ được rèn thành lưỡi cày, và giáo của chúng ta uốn thành lưỡi hái. Phosphore, redde diem; nguyện vị quân vương được yêu mến và tôn kính của chúng ta mau chóng nhìn thấy đế quốc mình giống như một thành phố hòa hợp với chính mình! Cho đến khi thời kỳ đáng ước ao nhất ấy đến, nguyện sự tiết độ của chúng ta với tư cách Cơ Đốc nhân, và lòng trung thành của chúng ta với tư cách thần dân, được mọi người biết đến, qua từng lời trên môi chúng ta, và qua từng hành động trong đời sống chúng ta: luôn ghi nhớ châm ngôn quan trọng trong Kinh Thánh này, rằng chúng ta không thể thật sự nói là kính sợ Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta cũng yêu thương anh em đồng đạo, và tôn kính vua.

Tôi chỉ xin giữ quý vị thêm một hai phút nữa, bằng cách lưu ý rằng quý vị nay có cơ hội thêm một việc lành nữa vào những việc quý vị đã tham gia. Khi Cọt-nây kiêng ăn và cầu nguyện, ông đã đội vương miện cho những bổn phận ấy bằng việc tỏ lòng thương xót kẻ nghèo: và một thiên sứ đã được sai đến cùng ông từ trời, báo cho ông biết rằng những lời cầu nguyện và việc bố thí của ông đã lên thấu, làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời. Hội Ethelburga, là hội chịu chi phí duy trì một buổi giảng tối Chúa Nhật, và nuôi một trường từ thiện để giáo dục, nuôi ăn, mặc, và dạy nghề cho không ít hơn năm mươi hai em, cả nam lẫn nữ, xin quý vị đóng góp cách rộng rãi, để giúp họ duy trì cơ sở cao quý và vô cùng hữu ích này. Vì vậy, tôi nài xin quý vị, hỡi anh em, hãy dùng đúng đắn mùa hạ mình quốc gia hiện nay, bằng cách suy xét đúng mức những lời nghiêm trọng của Đức Chúa Trời này, mà tôi sẽ kết thúc:

Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa chẳng đoái xem? Sao chúng tôi ép linh hồn mình mà Chúa chẳng biết đến? Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi vẫn tìm sự đẹp ý mình, và hà hiếp những kẻ làm thuê cho mình. Nầy, các ngươi kiêng ăn để tìm sự cãi lẫy tranh cạnh, và đánh nhau bằng nắm tay hung ác. Các ngươi kiêng ăn trong ngày như vậy, thì tiếng các ngươi chẳng được nghe thấu trên cao. — Ngươi có gọi đó là sự kiêng ăn, và là ngày đẹp lòng Đức Giê-hô-va chăng? Há chẳng phải sự kiêng ăn mà ta đã chọn, là bẻ những xiềng hung ác, mở những trói của ách, thả cho kẻ bị ức hiếp được tự do, và bẻ gãy mọi ách hay sao? Há chẳng phải là chia bánh cho kẻ đói, đem những kẻ nghèo khổ bị đuổi đi về nhà mình, khi ngươi thấy kẻ trần truồng thì mặc cho, và chớ hề trớ trinh những kẻ cốt nhục mình hay sao? Bấy giờ sự sáng ngươi sẽ hừng lên như sự sáng ban mai, và ngươi sẽ được chữa lành lập tức. Ngươi sẽ kêu cầu, và Đức Giê-hô-va sẽ ứng; ngươi sẽ kêu, và Ngài sẽ phán rằng: Ta đây! nếu ngươi cất khỏi giữa mình cái ách, sự chỉ tay, và lời nói gian ác. Và, nếu ngươi mở lòng cho kẻ đói, và làm no lòng kẻ khốn khổ; thì sự sáng ngươi sẽ chói lòa trong tối tăm, và sự tối tăm ngươi sẽ như buổi trưa. Và Đức Giê-hô-va sẽ cứ dắt đưa ngươi, làm no lòng ngươi trong nơi khô hạn; và ngươi sẽ như vườn năng tưới, và như suối nước chẳng hề khô vậy.

SUY NGẪM VỀ SỰ TRỞ LẠI CỦA MA-THI-Ơ

Được chép trong Lu-ca 5:27-28.

"Sau những việc đó, Ngài [tức là Chúa Giê-xu] đi ra, thấy một người thâu thuế tên là Lê-vi đang ngồi tại sở thâu thuế, và phán cùng người rằng: Hãy theo ta. Người bỏ hết mọi sự, đứng dậy, và theo Ngài,"

Ân điển của Đức Chúa Trời vẫn là một trong mọi thời đại; và khi được ban cho cùng một mức độ, thì có cùng một hiệu quả nơi mọi người. Lý do của điều này thật rõ ràng: ấy là vì sự bại hoại thuộc linh và đạo đức phát xuất từ tội lỗi nguyên thủy, nay cũng lớn như ngày A-đam sa ngã; nên chính hiệu năng ấy của ân điển vẫn cần thiết để chế ngự nó, như đã cần thiết từ ban đầu. Bệnh gốc vẫn còn, thì phương thuốc gốc nay cũng tuyệt đối cần thiết như lúc đầu.

Hơn nữa, Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời, là thầy thuốc đạo đức của các linh hồn, và là tác giả của mọi điều thiên thượng và thuộc linh trong lòng con người, vẫn là một, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời: và các công việc thông thường của Ngài cũng vậy. Tội lỗi và ân điển là những điều không thay đổi trong bản chất: sự xoay vần của các thời đại không tạo ra khác biệt nào. Con người hiện nay cũng là một tạo vật sa ngã như cách đây 4 hay 5 nghìn năm; và sự đổi mới của người nay cũng không thể thiếu điều đã cần thiết cho sự đổi mới của người thuở ấy.

Sự tác động này của ân điển siêu nhiên trên linh hồn trong sự tái sinh, là điều các nhà thần học gọi là sự kêu gọi hiệu quả. Tất cả loài người không trừ ai, những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn cũng như những người còn lại, bởi bản chất, đều chết trong tội lỗi, và xa lạ với tình yêu của Đấng Christ và những điều thiên thượng: ý chí con người, dù đủ tự do để phạm tội, cũng không tự do hướng về điều lành thuộc linh, cho đến khi cánh tay của Chúa, hay quyền năng toàn năng từ trên cao, được tỏ ra trong linh hồn, và tái sinh linh hồn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong việc trở lại lần đầu, con người chẳng là gì, và ân điển làm mọi sự.

Những điều đã quan sát cho đến nay là lời dẫn nhập tự nhiên cho đoạn lịch sử thánh ngắn gọn, nhưng bao quát, nay đang được xem xét. "Sau những việc đó," tức là sau khi Con Đức Chúa Trời đã giảng dạy cho những người Pha-ri-si; và, trong số các phép lạ khác, đã làm một phép chữa siêu nhiên cho một người bại liệt nằm liệt giường; "sau những việc đó, Ngài đi ra," bên bờ biển, như chúng ta học biết từ Mác; "và thấy một người thâu thuế tên là Lê-vi, đang ngồi tại sở thâu thuế:" ewi to telwnion, tại sở thuế, hay văn phòng thuế, được dựng lên để thu và nhận thuế quan mà chính quyền La Mã đánh trên mọi người qua lại biển, hay hồ Ga-li-lê. Tại nơi này, và để nhận thuế quan này, Lê-vi, hay Ma-thi-ơ, đã ngồi: cũng là người sau đó được vinh dự nhận lời kêu gọi làm sứ đồ; và là người đã viết sách Phúc Âm, mà ngày nay mang tên ông.

Tôi dường như thấy viên chức bận rộn, với sổ ghi chép trước mặt, đang nhận và ghi xuống những khoản nộp của đám hành khách chen chúc: thì kìa, giữa công việc vội vã, Con Đức Chúa Trời đi ngang qua. Ma-thi-ơ, có lẽ, thoạt đầu, ngẩng lên; và, lầm Chúa của sự sống với một hành khách thường, đưa tay ra, mong nhận thuế quen lệ. Nhưng Chúa Giê-xu phước hạnh đã có một ý định khi đến, mà Ma-thi-ơ ít ngờ tới. Ngài đến, để biến người thâu thuế thành một thánh đồ và một sứ đồ. Việc Chúa chúng ta đi ngang qua đường ấy, xét bề ngoài, là tình cờ, và ngẫu nhiên: nhưng lý do thật sự Ngài đi, là để kêu gọi và biến đổi một tội nhân, mà tên người đã ở trong sách sự sống. Ma-thi-ơ là một trong những con chiên của Đấng Christ, được Cha ban cho Ngài, và được định sẵn cho vinh quang; và vì vậy người phải được kêu gọi bởi ân điển, ra khỏi bóng tối của sự vô tín, và khỏi ách nô lệ của tội lỗi, bước vào ánh sáng của đức tin và sự tự do của sự thánh khiết. Và giờ đây phút phước hạnh đã đến. Thời kỳ yêu thương đã định trước, mùa mà người phải được quay về cùng Đức Chúa Trời cách cứu rỗi đã đến; và ân điển hiệu quả của Đức Thánh Linh đã mở đường vào lòng người, khi Đấng Christ gọi người bằng lời bất ngờ, nhưng không thể cưỡng lại ấy: "Hãy theo ta."

Khi Đấng Christ phán như vậy với linh hồn con người, ân điển của Đức Chúa Trời đồng thời nắm lấy tấm lòng, và bắt phục tình cảm vào một sự vâng theo ngọt ngào và tự nguyện. Thật là vô lý về lý thuyết, và rõ ràng là sai về thực tế, khi cho rằng khi Đức Chúa Trời phán trong lòng, Ngài có thể phán cách luống công. Điều này còn xa mới đúng sự thật, vì không một lời nào của Ngài sẽ rơi xuống đất hay trở về luống không; nhưng chắc chắn sẽ hoàn thành mục đích mà lời ấy được sai đi. Không ai có một quan niệm xứng đáng về Đức Chúa Trời vĩ đại, lại dám phủ nhận tính tự do, tính hiệu quả, và tính độc lập của sự vận hành Ngài; và rằng, khi Ngài muốn làm việc, thì những mảnh sành trên đất chống lại Ngài cũng luống công.

Nhưng, dù kết quả đã được bảo đảm cách chắc chắn như vậy; và, khi ảnh hưởng của ân điển được tác động cách cứu rỗi, sự trở lại, với tư cách là kết quả, tất yếu và chắc chắn phải theo sau (vì đơn giản là không thể nào mục đích và sự tác động của một Đấng khôn ngoan toàn năng, và toàn năng, lại bị đánh bại và thất bại); thế nhưng điều này không hàm ý một thứ bạo lực nào đối với ý chí con người; vì mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với các tạo vật có lý trí của Ngài, trong đường lối ân điển, đều được sắp đặt cách khôn ngoan và kỳ diệu cho phù hợp với các năng lực mà Ngài cho là thích hợp để ban cho họ. Trong sự tái sinh, ý chí con người không bị ép buộc, mà được đổi mới; không bị cưỡng bách, mà được sửa lại và đặt cho ngay thẳng: do đó, nó tự phát hướng những chuyển động tương lai của mình về Đức Chúa Trời, thiên đàng, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Khi Chúa chúng ta phán cùng Ma-thi-ơ rằng: "Hãy theo ta; dù một quyền năng vô hình đã đi kèm với lời ấy đến tấm lòng, như lông vũ đưa mũi tên đến đích; thế nhưng Ma-thi-ơ không bị ép buộc: ông không bị cưỡng ép cách mạnh bạo, nhưng, bởi ân điển, đã tự nguyện và hiệu quả nghiêng về việc theo Chúa đã gọi ông. Ông không bị lôi kéo, mà được dắt dẫn; và, khi được dắt dẫn, ông đã chạy.

Từ cái nhìn này về vấn đề, về phần mình, tôi không thể không có ý kiến rằng những nỗ lực công phu của một số học giả, nhằm hòa giải tính hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời với sự tự do của ý chí con người, là thừa thãi trọn vẹn như các phương pháp họ thường dùng để làm việc đó là trái Kinh Thánh và nguy hiểm. Vì, làm ra vẻ hòa giải những điều vốn chưa bao giờ mâu thuẫn, là thừa thãi: và trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời như lệ thuộc vào ý muốn con người, là phá hoại tận gốc những quan niệm cao cả và lớn lao về Đấng Chí Cao, mà ngay cả tôn giáo tự nhiên cũng dạy dỗ. Chúng ta biết rằng mọi tạo vật có lý trí đều được ban cho một ý chí, hay năng lực ghét bỏ, một mặt; và ước muốn, mặt khác. Nhờ quyền năng cốt yếu này, ý chí chọn điều hợp ý mình nhất; và vui thích trong điều mình chọn.

Nhưng rồi sự chọn lựa này được quyết định hướng về điều lành hay điều ác, tùy theo tình trạng đạo đức và thuộc linh của một người. Trong tình trạng chưa tái sinh, ý chí và ước muốn của người bị cuốn về điều ác: vì, như nguồn thế nào, thì dòng chảy thế ấy; và, bản thân con người đã bại hoại về đạo đức, thì các năng lực và hành động của người cũng phải bại hoại như vậy. Trong tình trạng ân điển, khuynh hướng và chiều hướng của ý chí là về điều lành thuộc linh: bản thân con người đã được tạo dựng mới, và được Đức Thánh Linh thánh hóa, thì các năng lực của người, và chiều hướng chủ yếu của các hành động người, tất nhiên, phải mang dấu ấn của thiên đàng; vì, như cây thế nào, thì trái thế ấy.

Do đó, rõ ràng rằng, trong công việc biến đổi tội nhân về với chính Ngài, Đức Chúa Trời chẳng những không thúc đẩy họ như những cỗ máy, hay lôi kéo họ cách mù quáng và trái ý họ, vào hạnh phúc (dù tôi không thấy việc ấy có hại gì, cho dù như vậy); mà điều này còn xa mới đúng sự thật, vì mắt của sự hiểu biết chúng ta khi ấy, và chỉ khi ấy, mới được mở ra, để nhận biết hạnh phúc của chúng ta ở đâu, và lợi ích thật sự của chúng ta gồm những gì: ngay trong sự hiểu biết, yêu mến, và giống như Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến: và điều này vừa được tỏ ra cho linh hồn, thì ý chí, từ giây phút ấy, chọn lựa và khao khát ân huệ của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Ở đây, quý vị thấy, không có một sự xâm phạm nào đến tự do của con người. Ý chí vẫn tự do, hay không bị ép buộc, ngay lúc ân điển là tất cả trong tất cả. Ở đây có tính hiệu quả tối cao, mà không có bạo lực; và năng lực không thể kháng cự, mà không có cưỡng bách. Không có sự ép buộc nào (ngoại trừ sự ép buộc của tình yêu); và cũng không cần sự ép buộc nào khác. Linh hồn đã từng thoáng thấy vẻ đẹp và sự nhân lành quyến rũ của Đức Chúa Trời, sự tuyệt hảo vô hạn của sự thánh khiết, sự vĩ đại quá đỗi của lòng nhân từ của Đấng Cứu Chuộc, sự đầy đủ của công đức Ngài, và sự giàu có vô lượng của sự cứu rỗi do Ngài chuộc được; linh hồn đã từng thấy và nếm những điều ấy, thì không cần sức ép cưỡng bách nào, để yêu mến Đấng là nguồn của điều lành, và khao khát điều lành mà Ngài là nguồn. Quyền năng siêu việt của Đức Thánh Linh, nhờ đó ảnh hưởng của Ngài được làm cho hiệu quả cách không thể kháng cự đối với sự trở lại, không mâu thuẫn với tự do của ý chí (hiểu cho đúng), hơn ánh sáng mặt trời mâu thuẫn với tự do của việc nhìn thấy.

Giá như chỉ có một trường hợp duy nhất này về ân điển biến đổi được ghi lại trong Kinh Thánh, thì trường hợp này (tôi muốn nói sự trở lại tức thì của Ma-thi-ơ, được nhắc đến trong đoạn văn trước mắt chúng ta) cũng đủ để đặt vấn đề ra ngoài mọi nghi ngờ. Ông là một người mang danh nghĩa, và thi hành chức vụ, của một người thâu thuế, hay người thu thuế cho người La Mã; một nghề nghiệp, trên hết mọi nghề khác, đáng ghét đối với dân Do Thái, và, đồng thời, ô nhục đến thành tục ngữ. Chúng ta có thể cho rằng, chính nguyên tắc tham lam và bám víu vào thế gian, đã khiến Ma-thi-ơ, là người, như cả hai tên của ông tuyên bố, vốn là người Y-sơ-ra-ên theo dòng dõi, dấn thân vào một cách sống, mà chắc chắn sẽ khiến ông trở nên đáng ghét đối với đồng bào mình; là những người xem mỗi người thâu thuế, và nhất là nếu người ấy là người Do Thái bản xứ, như một công cụ của ách chuyên chế ngoại bang, và một kẻ phản bội đất nước mình. Bất chấp sự ghét bỏ và khinh bỉ mà ông chắc chắn sẽ chuốc lấy. Ma-thi-ơ, trước khi trở lại, đã nhận chức vụ ấy; và, rất có thể, đã tham lam và hà hiếp trong việc thi hành chức vụ ấy, như những người đồng nghiệp làm thuê còn lại. Nhìn thấy một người như vậy, mà ngay giữa công việc thực tế của mình, bị tác động cùng một lúc, bởi một lời phán ra; bị tác động đến nỗi, tức thì, bỏ hết mọi sự, đứng dậy, và theo Đấng phước hạnh, nhưng bị khinh dể ấy, là Đấng không có nơi nào để gối đầu; tất cả những điều này rõ ràng cho thấy rằng, một sự trở lại, mau chóng và toàn vẹn như vậy, và của một người như vậy nữa, không thể được thực hiện bởi quyền năng nào kém hơn quyền năng toàn năng; và có thể sánh với những phép lạ lớn nhất mà Con Đức Chúa Trời đã làm.

Quả thật, có điều gì đó khác thường trong lời kêu gọi Ma-thi-ơ. Ông được kêu gọi, không chỉ để trở thành người theo Đấng Christ, mà (sau cùng) cũng để trở thành sứ đồ: và chính điều đó đã biện minh cho việc ông từ bỏ mọi việc làm thế tục, để được tự do hơn mà hầu việc Thầy thiêng liêng của mình, rồi truyền bá Phúc Âm của Ngài. Nhưng, tôi hiểu rằng, xét về sự trở lại của Ma-thi-ơ với tư cách một Cơ Đốc nhân, ân điển và quyền năng nhờ đó sự trở lại được thực hiện, không hơn không kém điều phải được Đức Thánh Linh tốt lành tác động, để biến đổi bất kỳ người nào.

Hơn nữa, rất có thể lời kêu gọi Ma-thi-ơ làm sứ đồ đến sau lời kêu gọi mà đoạn văn nói đến. Theo như mọi điều tỏ ra thì ngược lại, lịch sử này chỉ thuật lại sự trở lại của ông với tư cách một con người, chứ không phải sứ mạng của ông với tư cách một đầy tớ công khai, vì (ngoại trừ trường hợp duy nhất của Giu-đa) Đấng Christ đã làm cho người ta trở thành tín hữu trước khi sai họ đi làm người giảng đạo. Dường như khi Con Đức Chúa Trời phán: "Hãy theo ta," thì lời kêu gọi đến đức tin và sự nên thánh là chính;” mà những ân huệ ấy đều cần thiết cho sự cứu rỗi của người này cũng như người khác. Do đó, Chúa chúng ta tuyên bố, về mọi dân Ngài, không trừ ai, rằng: "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta:" và Phao-lô khuyên chúng ta hãy làm "người bắt chước," hay người noi gương, "Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu của Ngài;" vì chắc chắn rằng Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội phán, trong thực chất, với mỗi tội nhân Ngài cứu rằng: "Hãy theo ta," trong sự thánh khiết, trong tình yêu thương, trong mọi lời lành và việc lành: và ân điển ấy, gắn liền với sự sống đời đời, không bao giờ không khiến những người dự phần vào đó, "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức;" trở thành vật trang sức cho Phúc Âm họ xưng nhận, và bước đi trong những bước chân không chỗ trách được của Đấng đã chuộc họ về cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài, và bởi quyền năng và ân điển Ngài họ được kêu gọi đến vinh quang và nhân đức. Quả thật, chúng ta không bị đòi hỏi, như Ma-thi-ơ, phải từ bỏ nghề nghiệp tạm thời của mình, và từ biệt hoàn cảnh sống hợp pháp, và công việc lương thiện, mà sự quan phòng đã đặt chúng ta vào: vì chúng ta có thể đứng dậy, và theo Đấng Christ, mà không làm điều đó. Trái lại, siêng năng và cần mẫn trong các công việc dân sự là bổn phận không thể thiếu của chúng ta; và ai không làm việc, thì cũng không nên ăn; những con ong lười phải bị đuổi khỏi tổ. Tôn giáo còn xa mới là cớ biện hộ cho sự lười biếng, vì sự lười biếng tuyệt đối không tương hợp với tôn giáo chân thật. "Ai nấy hãy ở trong địa vị mình lúc được gọi," sứ đồ nói: tức là, mỗi người hãy tiếp tục trong cùng nghề nghiệp thế tục, và tiếp tục cùng công việc hợp pháp sau khi trở lại, như người đã làm trước đó. Lý do Ma-thi-ơ, theo nghĩa đen, đã bị khiến phải từ bỏ mọi sự, và bỏ nghề làm nhân viên sở thuế, là, như tôi vừa quan sát, để, khi được hoàn toàn tự do hầu việc chức vụ cá nhân của Đấng Christ, ông có thể được trang bị thấu đáo, cả để giảng Phúc Âm sau này, và để viết lịch sử Phúc Âm về những điều ông đã thấy và nghe. Nhưng điều này không ảnh hưởng đến chúng ta. Trường hợp của các sứ đồ, với tư cách sứ đồ, là riêng biệt đối với chính họ. Chúng ta không thể có những động cơ như vậy để từ bỏ mọi sự; và ai nay nghĩ mình có động cơ ấy thì quả là điên rồ. Có những cách khác để từ bỏ mọi sự. Chúng ta phải từ bỏ mọi sự, không theo nghĩa thế tục, mà theo nghĩa thuộc linh. Từ bỏ sự gian ác, từ bỏ tình yêu thế gian, sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời; từ bỏ mọi sự nương cậy nơi sự công chính riêng của mình; từ bỏ mọi mối liên hệ tội lỗi; mọi giáo lý trái Kinh Thánh, và mọi thực hành trái Kinh Thánh; thậm chí, về mặt tình cảm, từ bỏ cả mọi sự vật, và dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời. Đó là sự từ bỏ mà chúng ta được kêu gọi. Như vậy, hãy đứng dậy, và theo Đấng Christ. Hãy cầu xin ân điển làm cho anh em hạnh phúc trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và thánh khiết trong mọi cách ăn ở và tin kính. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh phước hạnh, nâng anh em lên khỏi sự chết của sự vô tín và tội lỗi, đến sự sống của đức tin và sự công chính, và khiến anh em theo Ngài trong sự tái sinh. Như vậy, chúng ta sẽ, ngay khi rời khỏi thân thể, theo Con Đức Chúa Trời vào vinh quang của vương quốc Ngài; và ngẩng đầu lên cách vui mừng, khi xác thịt và lòng dạ suy tàn.

Sự chết cũng sẽ không cuối cùng giữ lại phần hay chết của chúng ta. Nếu, bởi ân điển, chúng ta có những bằng chứng này về việc mình thuộc về Đấng Christ; những dấu hiệu này về phần mình trong công đức Ngài, và về sự đổi mới của mình theo hình ảnh Ngài; Ngài sẽ phán cùng bụi đất đang ngủ của chúng ta, trong buổi sáng của sự sống lại rằng: "Hãy tỉnh thức, và theo ta," theo ta, trước hết, vào phước hạnh của thời kỳ nghìn năm, rồi từ đó lên thiên đàng. Bấy giờ Ngài sẽ gọi, và chúng ta sẽ đáp; Ngài sẽ tìm chúng ta, và mỗi người sẽ nói: "Tôi đây." Chúng ta sẽ nghe tiếng làm rung chuyển đất và đánh thức kẻ chết. Chúng ta sẽ lìa bỏ mồ mả; trỗi dậy khỏi mộ phần, theo mệnh lệnh của Chúa chúng ta; bỏ lại mọi sự không trọn vẹn của mình; và theo Ngài: theo Chiên Con đi đâu Ngài đi, và ở với Chúa đời đời.

Trong khi đó, chúng ta hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng; xem mình có lý do để tin rằng quyền năng của ân điển biến đổi đã bắt đầu tác động hiệu quả trên lòng mình chăng. Tóm lại, xem mình đã từng kinh nghiệm, theo nghĩa thuộc linh, điều gì tương tự như điều đoạn văn thuật lại chăng. Dù chúng ta không được kêu gọi làm sứ đồ, thế nhưng mọi người sẽ hiện ra với Đấng Christ trong vinh quang, đều được kêu gọi làm thánh đồ. Và thánh đồ là gì? Là người được ân điển biệt riêng thánh, hay dành riêng, cho việc dùng và phục vụ Đức Chúa Trời: là người dự phần vào đức tin chỉ nương cậy, duy nương cậy, nơi huyết và sự công chính của Đấng Christ, để được xưng công chính với Đức Chúa Trời: và là người thuộc về sự thánh khiết, mà không có sự thánh khiết ấy thì chẳng ai sẽ thấy Chúa: là người lìa bỏ mọi sự, trong chừng mực chúng không phù hợp với đức tin và lương tâm tốt; là người kể mọi điều đất này có thể ban cho, chỉ là rơm rác và phân, khi so sánh với sự tuyệt hảo của sự hiểu biết Đấng Christ, và với đặc ân được thấy ở trong Ngài; là người trỗi dậy vào hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời; và theo Chúa đã chuộc mình, trong sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Những người như vậy có sự thông công với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ: họ có phần rõ ràng trong ân huệ của Đấng trước, và trong công đức của Đấng sau. Bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, họ được xây dựng thành đền thờ của Đức Chúa Trời; ân điển, sự bình an, sự vui mừng của họ được nhân lên.

Sau khi ngắm nhìn bức tranh này về một thánh đồ, kế đó hãy nhìn vào lòng mình, và xem mình có thể khám phá ra nét tương đồng nào của bức tranh ấy nơi chính mình chăng; những nét tương ứng nào, những dấu vết nào của hình ảnh Đức Chúa Trời nơi đó. Vì như mặt đối mặt trong gương, thì kinh nghiệm của thánh đồ này, nói chung, cũng gần giống như kinh nghiệm của thánh đồ khác. Một số người quả thật có thể mang hình ảnh Cha thiên thượng của mình rõ nét hơn những người khác: nhưng mỗi tín hữu chân thật đều, ít nhiều, giống như Đức Chúa Trời. Vậy, bây giờ hãy đem chính mình đến sự thử nghiệm của lời Đức Chúa Trời. Hãy thử tình trạng và kinh nghiệm của mình bằng đá thử của đoạn văn. Đấng Christ đã từng phán cùng anh em, bằng tiếng nhỏ nhẹ êm dịu của Đức Thánh Linh tốt lành Ngài rằng: "Hãy theo ta?" nếu Ngài đã phán, thì anh em đang theo Ngài: vì ý muốn Ngài có hiệu quả, và mệnh lệnh Ngài luôn đi kèm với quyền năng. Nhưng kẻ vô tín, kẻ không ăn năn, kẻ không thánh khiết, có phải là người theo Đấng Christ chăng? Chắc chắn là không. Chỉ người ấy mới là người theo Ngài, là người quy mọi lời ngợi khen về sự cứu rỗi của mình cho ân điển của Đức Chúa Trời, và sự chuộc tội của thập tự giá, là người đau lòng, vì mọi điều mình đã làm nghịch cùng Chúa Giê-xu; và là người có ước muốn thực hành bước đi xứng đáng với Ngài, để đẹp lòng Ngài mọi đàng.

Nhờ đó, anh em có thể biết mình mang hình ảnh và ấn ký của ai. Đây là những nét phác của sự giống như Đức Chúa Trời ấy, mà sự phục hồi vào đó gồm có phẩm giá, và hạnh phúc của con người. Vậy, nguyện đây là lời cầu nguyện của anh em: "Đức Chúa Trời ơi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử tôi, và biết tư tưởng tôi. Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, có rễ đắng nào chưa được khám phá chăng; và xin dắt tôi vào con đường đời đời. Xin tỏ cho tôi tình trạng thật của linh hồn tôi. Xin đem tôi ra khỏi mọi nơi ẩn náu giả dối. Xin lột bỏ mọi lớp che đậy dối trá, mọi lớp che đậy không phải của Thánh Linh Ngài. Xin chớ để neo hy vọng của tôi được thả xuống, hay nhà nương cậy của tôi được xây dựng, trên bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ, là vầng đá của các thời đại. Xin chớ để tôi dừng lại trước sự ăn năn là ơn Ngài ban cho, và gắn liền với sự sống đời đời: và xin chớ, xin chớ để tôi ngồi yên mà không khao khát sự giống như Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật; tách khỏi đó, sự ăn năn là giả dối, và đức tin đã chết."

Đó là những hơi thở của linh hồn được Đức Chúa Trời sinh ra. Nếu điều này, hỡi con người, không phải là ngôn ngữ của lòng sâu kín nhất của ngươi, thì ngươi còn xa Đấng Christ, ngươi vẫn còn trong tội lỗi mình; ngươi chưa từ bỏ mọi sự; ngươi chưa bao giờ được làm cho đứng dậy và theo Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nhưng, nếu đây là ước muốn và lời cầu nguyện của ngươi, thì tôi dám nói rằng, đó là tiếng vọng của ân điển hiệu quả; và Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc lành ấy nơi ngươi, mà công việc ấy sẽ được tiếp tục cho đến ngày của Đấng Christ, và sẽ được thấy cùng với danh dự và vinh quang khi Ngài hiện đến. Đức Thánh Linh của sự tái sinh ấy, là Đấng đã phác họa những nét của hình ảnh thánh Ngài trên linh hồn ngươi, sẽ tiếp tục hoàn thiện bản phác thảo chưa hoàn hảo, cho đến khi Ngài chạm vào đó hình ảnh trọn vẹn giống như chính Ngài phước hạnh. Điều Ngài đã bắt đầu trong đời này, sẽ được hoàn tất trong giờ chết. Bình minh của ân điển, buổi sáng của sự nên thánh trọn vẹn, khi ngươi được đem lên chiếu sáng bên tay phải Đức Chúa Trời.

Cho đến lúc ấy, hãy luôn nhìn lên Chúa Giê-xu, là Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin. Ngay cả khi cảm thức ăn năn về những vi phạm đã qua của ngươi, và về những sự không trọn vẹn còn lại của ngươi, làm cho linh hồn ngươi hạ mình, và phủ lên lương tâm ngươi một nỗi hổ thẹn thánh khiết; nguyện lòng biết ơn nồng cháy, tình yêu khao khát, và lòng tin cậy vô hạn nơi huyết rảy ra, nâng cao lòng ngươi, và chắp cánh cho tình cảm ngươi bay đến ngôi. Và hãy cẩn thận chớ quy bất kỳ phần nào trong sự trở lại của ngươi cho chính ngươi; vì công việc ấy là của Đức Chúa Trời, và vinh quang cũng phải thuộc về Ngài. Đừng cướp đoạt Đức Chúa Trời, bằng cách đặt ý chí tự do thay cho ân điển tự do; nhưng hãy nhớ rằng, ngươi chưa bao giờ đứng dậy và theo Đấng Christ, nếu Ngài đã không, bởi lời kêu gọi hiệu quả của Thánh Linh Ngài, phán cùng lòng ngươi rằng: "Hãy theo ta." Vì điều đó không phải là công ơn của ngươi mà là của Ngài. Nếu ngươi yêu mến Ngài, ấy là vì Ngài đã yêu ngươi trước. Ý chí con người chưa bao giờ đi trước Đức Chúa Trời. "Nầy sự yêu thương ở tại đây," sứ đồ nói; "ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài," v.v. Dưới những ấn tượng như vậy, lời cầu nguyện sốt sắng của Đa-vít sẽ là lời đối ứng của ngươi; "Xin khiến tôi đi trong đường điều răn Chúa, vì tôi lấy làm vui vẻ tại đó. Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa!" Mở đầu cho điều đó, là bài ca còn đắc thắng hơn, mà các linh hồn của người công chính nay đang hát trước ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con; "Ngợi khen, tôn quí, vinh hiển, quyền phép, đều về Đấng ngự trên ngôi, và về Chiên Con, cho đến đời đời vô cùng!"

CUỘC ĐỜI LÀ MỘT HÀNH TRÌNH

"Họ ra đi đặng đến xứ Ca-na-an; và đến xứ

Ca-na-an họ đã đến." Sáng Thế Ký 12:5

Đức Chúa Trời đã định đưa dòng dõi Áp-ra-ham vào sở hữu xứ sở, từ đó gọi là Pa-lét-tin, đã truyền cho tổ phụ ấy rời xứ Canh-đê, quê hương mình, và lên đường, cùng với gia đình, đến nơi mà sự quan phòng sẽ dẫn dắt ông.

Áp-ra-ham, là người đã được Chúa thương xót để trở nên trung tín, đã không bất tuân khải tượng từ trời: nhưng, như ngòi bút được linh cảm cho chúng ta biết, ông đã đem Sa-rai (vợ mình), và Lót (con trai của em mình), và mọi tài sản họ đã thâu góp, và những linh hồn, hay những người, mà họ đã được tại Cha-ran; và họ ra đi đặng đến xứ Ca-na-an, và đến xứ Ca-na-an họ đã đến. Cùng một Đức Chúa Trời không thay đổi ấy, là Đấng đã hứa đem họ vào xứ ấy, thật sự đã đem họ vào xứ Ngài đã hứa: và họ chẳng những đã lên đường đến Ca-na-an, mà còn đến nơi an toàn tại đó, theo mục đích và lời hứa của Đấng đã bảo họ đi.

Giờ đây, vì Áp-ra-ham được phân biệt trong Kinh Thánh, như cha của những kẻ có đức tin; hay như một người, mà lòng tin cậy vững vàng, không nghi ngờ nơi các lời hứa là đặc biệt nổi bật; và vì lý do đó, đức tin của ông được ghi lại làm gương mẫu cho dân của Đấng Christ trong mọi thế hệ tiếp theo; vì ông cũng là hình bóng của Hội Thánh tập thể, gồm có, và bao gồm, mọi tín hữu chân thật, từ ban đầu cho đến cuối thời gian; và vì xứ Ca-na-an, mà Áp-ra-ham đã du hành đến, được trình bày trong Kinh Thánh như hình bóng của thiên đàng, quê hương tốt hơn ấy, mà mọi dân được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều hướng đến, và mà tất cả họ sẽ được dẫn đến: vì những lý do này, tôi hiểu rằng, chúng ta sẽ không ép buộc lời của đoạn văn làm châm ngôn cho bài luận này, cũng không kéo căng chúng quá ý nghĩa đúng đắn của chúng, nếu (bên cạnh ý nghĩa đen của chúng như một lịch sử) chúng ta xem xét chúng dưới ánh sáng thuộc linh, như hàm ý sự an toàn của những người, do được kêu gọi ra khỏi tình trạng tự nhiên bởi ân điển biến đổi, được ban năng lực để hướng mặt về Si-ôn, và bước vào hành trình đến vương quốc Đức Chúa Trời. Do đó, công việc chính của nỗ lực hiện nay, sẽ là tỏ ra rằng, đối với mỗi Cơ Đốc nhân chân thật, đời sống hiện nay chỉ là một hành trình đến một nơi tốt hơn; và rằng mọi người thật lòng lên đường đến Ca-na-an thiên thượng, Giê-ru-sa-lem ở trên cao, chắc chắn sẽ đến đích hành trình của mình cách an toàn, và không một ai trong số họ hư mất dọc đường.

Khi một thương gia sai hạm đội của mình ra khơi trong một chuyến buôn, ông không chắc chắn về kết quả. Tàu của ông có thể đến bến cảng mong muốn, và trở về với lợi nhuận mong ước; hoặc chúng có thể chìm trên hành trình, và cả hàng hóa lẫn thủy thủ đoàn đều mất. — Hay, khi một người đi một chuyến đi xa, người không có sự đảm bảo về an toàn. Người không thể đoán trước điều gì ở trước mặt mình; cũng không biết mình sẽ trở về nhà bình an hay không. Sự không chắc chắn của các giao dịch trần gian đối với sự biết trước của chúng ta là như vậy. Chúng ta không thể nói một ngày, một khoảnh khắc có thể đem lại điều gì. Kết quả của sự việc nằm ẩn trong lòng của tương lai, cho đến khi sự quan phòng và thời gian tỏ rõ những quyết định của Đức Chúa Trời, bằng cách đưa những quyết định ấy thành hiện thực.

Những điều tốt lành hơn, liên quan đến một đời sống tốt lành hơn, không bị che mờ đến thế. Kẻ yếu đuối nhất trong những người tìm kiếm sự cứu rỗi bởi huyết của Chiên Con, và kẻ hèn mọn nhất khao khát vương quốc và sự công chính của Chúa Giê-xu, đều có thể biết trước một cách chắc chắn rằng vương quốc ấy sẽ thuộc về mình. Những phước hạnh không thể tách rời của ân điển và vinh hiển được gọi là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít (Công Vụ 13:34), ta osia Dabid ta pista, những điều thánh [tức những điều chắc chắn không thể vi phạm, và] những điều trung tín của Đa-vít, tức là của Đấng Christ: hay đúng hơn, theo đúng đoạn gốc trong Ê-sai, những ơn phước chắc chắn của Đa-vít: nghĩa là sự chắc chắn không thể sai lầm của những ơn phước ấy (như sự tha tội, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự gìn giữ đến cuối cùng, và hạnh phúc đời đời), vốn được bảo đảm cho Hội Thánh, nhờ giao ước không hề thay đổi vẫn tồn tại giữa Đức Chúa Cha, Đức Thánh Linh, và Đấng Christ, Đấng ứng nghiệm hình bóng Đa-vít, thay cho tất cả những ai sẽ được khiến tin nhờ ân điển.

Giao ước đời đời về sự bình an và sự cứu rỗi này, được lập với Đức Chúa Trời là Con, bởi hai ngôi vị thần linh còn lại, là điều mà Thánh Phao-lô đã nghĩ đến khi ông nói: Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cách dư dật hơn cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định của Ngài là không hề thay đổi [boulē, tức sắc lệnh của Ngài], đã lấy lời thề mà xác nhận, hầu cho nhờ hai điều không hề thay đổi [tức là sắc lệnh và lời thề của Ngài], mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta được sự yên ủi mạnh mẽ, là những kẻ đã chạy đến nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:17-18.

Bấy giờ, như Áp-ram đã thật sự lên đường rời khỏi xứ sở của mình; thì cũng vậy, theo nghĩa bóng, mọi người được kêu gọi cách hiệu quả bởi ân điển cũng lên đường. Theo bản tính, chúng ta không cảm biết tình trạng tội lỗi của mình, và không biết mối nguy hiểm cực độ của mình; không ăn năn, và không tin; và (điều này chứng tỏ sự mù lòa và bại hoại đến tột cùng) tự cho mình là công chính, dù không thánh khiết. Đó là bản đồ tóm tắt về con người tự nhiên. Ông ta là người bản xứ của núi Si-na-i; sinh ra dưới giao ước việc làm; vẫn tha thiết mong được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; dù ông ta đã vi phạm luật pháp, ít hay nhiều, trong mọi điều.

Khỏi tình trạng theo luật pháp ấy, gồm sự vô cảm, không ăn năn, không tin, tự cho mình công chính, và làm nô lệ cho tội lỗi, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều được giải thoát, bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh; nhờ sự tác động toàn năng của Ngài, chúng ta được khiến quay lưng lại với con đường mù lòa mình đã theo đuổi trước kia, và đi theo một hướng khác. Không còn vô cảm trước tình trạng thật của mình, chúng ta cảm biết rằng mỗi bước mình đi đều đưa mình càng ngày càng xa Đức Chúa Trời và hạnh phúc trên thiên đàng. Không còn không biết mối nguy hiểm mà mình phải gánh chịu, vì tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế; chúng ta chạy đến một mình Đấng Christ, là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Không còn không ăn năn, chúng ta than khóc sự bại hoại của lòng mình, và những vi phạm của tay mình; chúng ta yêu sự ngay thẳng mà mình đã ghét, và ghét những tội lỗi mà mình đã yêu. Được cứu khỏi sự hoàn toàn không tin, chúng ta cảm biết nhu cầu về Đấng Christ, và phó thác mình nơi ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, để được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Không còn theo thói quen tự cho mình là công chính, chúng ta không những hết sức sẵn lòng vâng phục, mà còn hết sức biết ơn đón nhận, hết sức tận hiến nương cậy, và vui mừng đắc thắng trong sự công chính của Đấng Christ, là nguyên nhân duy nhất đem lại sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Cha. Và, không còn hoàn toàn không thánh khiết, chúng ta khao khát sự đồng hình với hình ảnh thần linh trong lòng, và sự đồng hình với luật pháp thần linh bên ngoài: hoàn toàn ý thức rằng, nếu không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa; và đức tin không có việc làm là đức tin chết.

Bất cứ ai được đưa đến mức này, thì đã đi hơn nửa đường đến vương quốc thiên đàng. Nhờ ân điển, người ấy đã tiến bước tốt đẹp trên con đường đến Si-ôn; và sẽ cứ đi từ sức lực này đến sức lực khác, cho đến khi ra mắt Đức Chúa Trời của các thần trong vinh hiển.

Khi sự thay đổi hạnh phúc này đã xảy ra, và người đã được biến đổi bắt đầu bày tỏ sự tái sinh của mình, bằng cách lìa bỏ những bạn đồng hành cũ trong tội lỗi, và sống một đời sống mới; những người khác nhau sẽ có những lời phê phán khác nhau về cách cư xử của người ấy. Người này sẽ không cần giữ ý tứ mà gán cho anh ta cái tên một người Methodist kiểu mới. Người khác sẽ xếp anh ta vào loại một người Puritan kiểu cũ. Người thứ ba sẽ thẳng thừng tuyên bố anh ta là một kẻ điên, đã mất trí vì quá công chính. Người thứ tư, lịch sự hơn và ít ác ý hơn những người còn lại, sẽ nói với anh ta: Tôi lấy làm lạ sao một người có óc phán đoán tốt trong những việc khác, mà lại có thể câu nệ đến thế. Anh sẽ làm hại thần kinh của anh, và làm nản lòng anh. Chẳng cần phải ầm ĩ đến thế làm gì. Hãy uống một ly cho vui vẻ! Hãy buông thả dục vọng của anh! và hãy sống vui vẻ, dù đời có ngắn ngủi đi nữa.

(u) Tiến sĩ En quá cố, giám mục của St. David, đã khuyên một quý bà đừng nghe ông Whitefield giảng, vì sợ có thể làm hại thần kinh của bà. Nhưng điều đó có nghĩa gì, khi cân nhắc với lòng đạo đức và tôn giáo của một vị giáo sĩ lớn hiện còn sống? Vị này, mới chỉ tháng trước đây thôi (tức là vào tháng Tám năm 1775) đã thật sự nói với một quý bà thuộc giới quý tộc rằng: "Đừng nói với tôi về Thánh Phao-lô, thưa bà: thật đã là hạnh phúc cho Hội Thánh Cơ Đốc, nếu Thánh Phao-lô chưa từng viết một dòng nào trong các thư tín của ông."

Như vậy, vô số người sẽ cố gắng, bằng nhiều cách khác nhau, để gọi người lữ khách quay trở lại, và làm cho anh ta chệch khỏi hành trình Cơ Đốc của mình. Nhưng anh ta vẫn tiếp tục đi trên đường mình: vừa đi vừa đáp lại rằng: Chúng ta sẽ xem đời sống của ai sẽ vui vẻ nhất vào cuối cùng.

Tuy nhiên, đừng để người theo Đấng Christ khiến đạo của lẽ thật bị nói xấu, hay đem tiếng xấu về miền đất tốt lành, bởi sự khắc khổ không cần thiết, và bởi sự nghiêm khắc giả tạo. Đừng ủ rũ khước từ những ân tứ của sự quan phòng, dưới cớ đạo đức cao siêu hơn; nhưng hãy dùng chúng, mà đừng lạm dụng chúng. Nếu anh không có chúng, đừng lo lắng tìm kiếm chúng. Nếu anh có chúng, hãy hưởng chúng trong sự kính sợ, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có một ý nghĩa tỉnh táo, chừng mực, mà trong đó một tín hữu thật có thể nói cùng với nhà thơ,

"Những phước hạnh mà ân huệ tự do của Ngài ban cho, Xin đừng để con vứt bỏ: Vì Đức Chúa Trời được đền đáp, khi con người nhận lãnh: Hưởng thụ, tức là vâng lời."

Hãy nhận lãnh, với lòng biết ơn. Hãy phân phát, với lòng vui vẻ. Hãy hưởng thụ, cách vô tội. Hãy tạ ơn, không ngừng. Khi anh lên đường về thiên đàng, đừng ra vẻ làm một thầy tu; cũng đừng coi những điều mà lời của Đức Chúa Trời không tuyên bố là tội lỗi là những điều phạm tội. Những kẻ hay lọc con muỗi thì quá thường nuốt con lạc đà: và chiếc áo choàng Pha-ri-si của sự khắc khổ mê tín rất thường là tấm màn che cho một bàn chân chẻ đôi. Vậy hãy cẩn thận, đừng lao đi quá dữ dội khi mới bắt đầu. Hãy đi vào lúc mát mẻ trong ngày. Hãy bắt đầu sao cho anh có thể giữ vững được. Tôi biết một quý bà, để chứng tỏ mình là hoàn hảo, đã tháo bỏ những nếp xếp trên váy áo; và không chịu đeo một chiếc hoa tai, một sợi dây chuyền, một chiếc nhẫn, hay một tấc ren nào. Những nếp xếp tay áo là thuộc Ba-by-lôn. Phấn là chống Cơ Đốc. Một dải ruy-băng là xác thịt. Một hộp thuốc hít thì thoang thoảng mùi vực sâu không đáy. Thế mà, dưới tất cả vẻ bề ngoài khiêm nhường ấy, vị nữ tu khổ hạnh xinh đẹp kia đã----. Nhưng tôi xin không đi vào chi tiết. Chỉ cần nói rằng, bà ta là một kẻ phản luật pháp giấu mặt. Và tôi đã biết quá nhiều trường hợp tương tự.

Tuy nhiên, hỡi tín hữu trong Đấng Christ, hãy coi chừng ngả sang cực đoan ngược lại. Hãy coi chừng một tinh thần lười biếng, hâm hẩm, phóng túng. Hãy tỉnh thức mà cầu nguyện, đề phòng sự cẩu thả. Đừng tiến đến tận ranh giới cuối cùng của tự do anh. Đó là một nhận xét đúng đắn, mà tôi đã gặp ở đâu đó, rằng cách tốt nhất để khỏi rơi xuống giếng, là đừng mạo hiểm đến quá gần miệng giếng. Đừng bơi theo dòng nước, nếu thủy triều đang chảy xuống; cũng đừng theo đám đông mà làm điều ác. Bổn phận của một Cơ Đốc nhân là không hổ thẹn vì sống tốt một cách khác biệt; nhất là trong một thời đại như thế này, khi biết bao người không hổ thẹn vì sống xấu một cách nổi bật. Thà đi với một ít người lên thiên đàng; còn hơn đi với đông đảo và lịch sự xuống địa ngục. Kẻ sợ loài người, và tìm cách làm đẹp lòng loài người với cái giá phải trả là các lẽ thật của Phúc Âm, hay là đạo đức tốt lành, thì không phải là một người lương thiện, huống chi là một đầy tớ của Đấng Christ. Và mặc dù trong những việc chỉ là không quan trọng, anh không bị bắt buộc một cách tuyệt đối phải thu hẹp tự do của mình với tư cách là một Cơ Đốc nhân; cũng không thích hợp để anh tỏ ra tốt lành, cũng như tỏ ra khôn ngoan, quá mức điều đã được chép; tuy nhiên, nếu anh thấy (như trong một số trường hợp có lẽ anh sẽ thấy) rằng ngay cả những điều tự chúng là không quan trọng, lại trở thành cái bẫy, sự vướng víu, và sự ngăn trở cho anh, trong việc chạy cuộc đua đã đặt trước mặt anh, thì hãy móc những điều ấy ra, bất kể chúng là gì, và ném chúng khỏi anh: dù chúng có ích như tay phải, hay quý giá như mắt phải. Tóm lại, hãy cố gắng đạt được mức trung dung đúng đắn; sao cho đừng vội vàng quá mức, cũng đừng chậm chạp quá mức; đừng chần chừ, cũng đừng chạy đến hụt hơi.

Nếu hành trình của tín hữu hóa ra là một hành trình dài, tức là nếu người ấy sống đến tuổi cao niên, người ấy phải mong gặp nhiều con đường khác nhau. Bộ mặt của miền quê sẽ không luôn luôn như nhau. Ngay cả về những việc đời này, có lẽ, người ấy sẽ trải qua những lúc thăng trầm. Đôi khi con đường sẽ gồ ghề;

đôi khi bằng phẳng. Hôm nay, có thể, người ấy đang ở cao trên núi; ngày mai, ở thấp trong thung lũng. Lúc này, đường đi của người ấy được trải thảm rêu; lúc khác, nó lại trồng đầy gai nhọn đâm vào chân và gai góc gây đau đớn. Nhưng, hãy nhớ, hỡi con cái của Đức Chúa Trời, rằng cả hai đều là đất của Cha anh; rằng anh vẫn còn ở trong xứ của sự quan phòng; và xứ của sự quan phòng cũng là xứ của ân điển, đối với những người là khách lạ và lữ khách trên đất. Cũng vậy, theo nghĩa thuộc linh: khi đức tin đang hoạt động mạnh mẽ, chúng ta có thể nói là mình đang đi qua một miền quê giàu có, bằng phẳng, rộng mở; nơi mọi sự đều dễ dàng, sáng sủa, và dễ chịu. Chẳng bao lâu, có lẽ, đức tin có thể suy yếu (suy yếu thì có thể, nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, nó không thể chết), và niềm hy vọng có thể rũ cánh: nỗi sợ có thể ập đến trên anh, như một người mạnh mẽ mang vũ khí, và những bóng mờ của sự nghi ngờ có thể trong một lúc che khuất những sự an ủi của anh. Trong trường hợp ấy, tín hữu vẫn cứ tiến bước, tốt nhất theo khả năng của mình. Con đường sẽ tốt hơn, và triển vọng sẽ sáng sủa hơn, trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời. Và, trong lúc chờ đợi, lời hứa quý báu ấy sẽ được ứng nghiệm: Giày ngươi sẽ bằng sắt và đồng; và ngày ngươi thế nào, sức lực ngươi sẽ thế ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:25. Nếu anh không thể đi tiếp, hãy ngồi xuống; nhưng hãy ngồi bên lề đường. Hãy chờ đợi; nhưng hãy chờ đợi tại giếng Gia-cốp. Hãy siêng năng dùng các lễ nghi của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời của các lễ nghi sẽ đến cùng anh và ban phước cho anh. Khi Ha-ga nghèo khổ, bị choáng ngợp bởi nỗi đau buồn trong tâm trí, và hoàn toàn kiệt sức vì mệt mỏi thân thể, đã gieo mình xuống đất, không thể bước thêm một bước nào nữa, một thiên sứ đã được sai đến, để chỉ cho bà một dòng suối mà bà không biết đến, và ban cho bà dầu vui mừng thay cho sự than khóc, và áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề. Nỗi buồn tin kính từ trước đến nay vẫn là, và mãi mãi sẽ là, sự chăm sóc đặc biệt và đối tượng dịu dàng nhất của tình yêu Toàn Năng.

Lữ khách không cần phải được nhắc rằng thời tiết không phải lúc nào cũng đều đặn như nhau. Có lúc, tình cảm của một thánh đồ thì ấm áp, cao thượng, và được kéo mạnh lên Đức Chúa Trời và những điều thần linh. Lúc khác, tình cảm của người ấy có thể chìm xuống, trở nên tê cóng và lạnh lẽo; và như một con đại bàng bị cắt cánh, khó mà bò đi được, nơi mà trước kia chúng vẫn thường bay. Tuy nhiên, đừng nản lòng. Anh có thể, như Sam-sôn, bị cạo sạch tóc trong một thời gian; nhưng tóc sẽ mọc lại, và sức lực của anh sẽ trở lại như trước. Hãy nhớ rằng những tâm trạng thoải mái, dù cực kỳ đáng ao ước, cũng không phải là nền tảng cho sự an toàn của anh. Hạnh phúc tốt nhất và tối hậu của chúng ta được đặt trên một nền tảng vững chắc vô cùng hơn bất cứ điều gì trong chúng ta có thể cung cấp. Sự bất biến của Đức Chúa Trời, hiệu quả không bao giờ thất bại của công việc trung bảo của Đấng Christ, và lòng trung tín không hề thay đổi của Đức Thánh Linh, là tảng đá ba lớp mà sự cứu rỗi của anh đứng trên đó. Từ đó mà có lời của sứ đồ: Nền tảng của Chúa [tức là sắc lệnh, hay giao ước của Chúa] vẫn đứng vững; có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Và lại nữa: Dù chúng ta không tin [dù đôi khi chúng ta có thể loạng choạng, chao đảo và ngất đi] nhưng Ngài [Đấng tác giả không hề thay đổi của đức tin và Đấng nâng đỡ không hề lay chuyển của đức tin] vẫn trung tín, và không thể chối bỏ chính mình. Nếu Ngài chối bỏ sắc lệnh của Ngài, Ngài phải chối bỏ chính mình; vì sắc lệnh của Ngài chính là Ngài đang ban sắc lệnh. Nhưng Ngài không thể làm điều này. Ngài không thể từ bỏ giao ước của Ngài; vì giao ước của Ngài chính là Ngài đang lập giao ước. Ngài không thể đảo ngược lời hứa của Ngài; vì lời hứa của Ngài chính là Ngài đang hứa. Do đó, mọi tín hữu đều an toàn, và không bao giờ có thể bị bỏ rơi hay lìa bỏ một cách cuối cùng. Chắc chắn như ân điển hiệu quả đã thúc giục anh bắt đầu hành trình thiên đàng; thì cũng chắc chắn như vậy, vinh hiển sẽ đội mão cho anh khi kết thúc cuộc hành hương của anh.

Vậy hãy vui lòng đón nhận phần của anh, vì biết rằng toàn bộ sự sắp đặt phần ấy là của Chúa. Dù thời tiết tốt hay xấu; dù trời lặng hay bão tố nổi lên; dù tâm trí anh vui vẻ hay u ám; dù con đường của anh ảm đạm vì u tối, hay rực rỡ vì ánh nắng; hãy phó thác mình, trong sự kiên nhẫn và làm lành, cho Đức Chúa Trời, như một Đấng Tạo Hóa đầy ân điển và một Đấng sắp đặt hết sức khôn ngoan. Một lữ khách không tệ hơn vì bị gió mưa táp vào. Điều đó dạy anh chịu đựng gian khổ, như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, ngay cả trong lúc tệ nhất, anh vẫn chắc chắn được sự nâng đỡ vô hình; và mọi khó khăn anh gặp trên đường, sẽ được bù đắp vô cùng, khi anh về đến nhà của Cha mình. Vì những sự đau khổ tột cùng của thời hiện tại, không đáng sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta.

Cũng về phương diện giàu sang và tài sản, không phải tất cả các lữ khách đến Ca-na-an đều giống nhau. Một số người trong họ thật sự giàu có, và gia tăng của cải. Trong khi những người khác chỉ có một phần nhỏ tài sản đời này, vừa đủ để đưa họ đến cuối hành trình. Những người trước có thể nói là được đưa đến thiên đàng trong cảnh sang trọng; những người sau, thì lội bộ mà đi.

Tôi nói, một số người được đưa đến đó trong cảnh sang trọng: vì không phải cỗ xe nào cũng đi theo con đường ấy. Nhưng, miễn là cuối cùng chúng ta đến được Giê-ru-sa-lem Mới một cách an toàn, thì không quan trọng chúng ta cưỡi xe hay đi bộ. Rồi đây mọi sự sẽ như nhau. Như trong sự chết, thì trong thiên đàng cũng vậy, người giàu và người nghèo, là những người dự phần ân điển cứu rỗi, sẽ gặp nhau: và lúc ấy sự khác biệt giữa những người đến với đoàn tùy tùng hùng hậu; và những người đã đi, như lữ khách, với một cái túi bên hông, và một cây gậy trong tay, sẽ còn ở đâu?

Trên đất, khi hai người thật sự cùng đi đến một nơi; và người này hoặc cưỡi ngựa tốt, hoặc ngồi trong một cỗ xe nhanh, còn người kia đi bộ; thì người đi bộ tất nhiên phải tiến chậm hơn trong hai người. Nhưng, trong những việc thuộc linh, trường hợp này thường bị đảo ngược. Người đi bộ khiêm nhường thường vượt qua người kỵ mã nhanh nhẹn, hay người đánh xe oai vệ; và người ta thấy không hiếm khi, người ấy tiến nhanh hơn trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và trên đường về thiên đàng: cũng như Ê-li đã chạy vượt xe của A-háp đến lối vào Gít-rê-ên. Và như vậy lời nhận xét của sứ đồ được chứng thực: Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn những người nghèo của thế gian này, giàu về đức tin và làm kẻ hưởng vương quốc sao? Phải, Ngài đã chọn: và cũng có một số người giàu sang nữa; vì chúng ta đọc thấy rằng ngay cả nhà của Sê-sa, chính triều đình của Nê-rô, cũng không hoàn toàn thiếu các thánh đồ. Nhưng, vì nhiều của cải quá thường chứng tỏ là một cái bẫy, và một gánh nặng cho người chạy đua Cơ Đốc; hãy để người ấy nhẹ bớt gánh nặng, bằng cách phân phát rộng rãi và ban cho người nghèo: nhờ đó, người ấy vừa làm dịu cuộc hành hương của các bạn đồng hành, vừa thúc đẩy con đường của chính mình nhanh hơn.

Một hành khách đến Si-ôn, giống như hầu hết các hành khách khác, phải mong gặp nhiều loại bạn đồng hành khác nhau trên đường; khác nhau, về một số phương diện, dù cùng đi đến một nơi. Tôi cho rằng hiếm có mười người trong bất cứ quốc gia văn minh nào, mà những ý tưởng tôn giáo và siêu hình của họ, trong mọi chi tiết, lại hoàn toàn giống nhau, cũng như khuôn mặt của họ vậy. Hãy xem xét dung mạo của bất cứ người nào, và anh sẽ thấy một nét riêng biệt nào đó, một đường nét nào đó, phân biệt dung mạo ấy với mọi dung mạo khác. Bấy giờ, các ý kiến, theo một nghĩa nào đó, là những nét mặt của tâm trí: và sẽ luôn luôn có sự đa dạng về nét mặt tinh thần, trong thời kỳ hiện tại. Những người được chọn sẽ không bao giờ hoàn toàn giống (x) nhau, cho đến khi họ hoàn toàn giống Đấng Christ trong vinh hiển. Từ đó thấy rõ, không những sự thiếu quảng đại, mà còn cả sự phi lý của việc đối đầu gay gắt với người khác, vì những khác biệt chỉ là bề ngoài và tùy thuộc hoàn cảnh. - Dù con đường dẫn đến sự sống có hẹp đến đâu; nó vẫn đủ rộng để đón nhận những người có phán đoán khác nhau trong những việc không quan trọng. Có thể có nhiều lối đi trong cùng một con đường: và tôi có nên yếu đuối, hay độc ác đến mức cho rằng, một anh em xưng mình là tín hữu không ở trên đường đến hạnh phúc đời đời, chỉ vì người ấy không đi khoác tay với tôi, và không bước theo lối đi riêng của tôi sao? Tôi thừa nhận rằng chỉ có một con đường đến thiên đàng; tức là có phần trong sự chuộc tội và sự công chính của Đấng Christ: vì không ai đến cùng Đức Chúa Cha, mà không bởi Ngài. Tuy nhiên, tôi tin, và cảm thấy vô cùng hạnh phúc khi tin, rằng lối vào duy nhất đến sự nghỉ ngơi đời đời này cho phép một phạm vi rộng lớn hơn nhiều so với những kẻ cuồng tín thuộc mọi giáo phái nhận biết. Vậy hãy để các lữ khách đến thành của Đức Chúa Trời ghi nhớ lời khuyên nhủ đáng yêu của Giô-sép đối với các anh em mình: Hãy coi chừng các anh đừng cãi nhau dọc đường.

(x) Điều này khiến tôi nhớ đến một nhận xét thẳng thắn và sáng suốt, do một anh em Cơ Đốc đáng quý, thuộc một giáo phái khác với tôi, đã đưa ra trong một bức thư mà anh ấy đã ưu ái gửi cho tôi, cách đây vài năm. "Tôi đã thấy một cánh đồng ở đây, và một cánh đồng khác ở kia, đầy lúa trĩu hạt. Một hai hàng rào đã ngăn cách chúng. Đến mùa thích hợp, những người gặt bước vào. Chẳng bao lâu mặt đất đã được trút gánh nặng, và lúa đã được đưa đến nơi đã định; nơi đó, hòa lẫn với nhau trong vựa hay trong đống rơm, không ai có thể biết rằng đã từng có một hàng rào ngăn cách lúa này với lúa kia. Hội Thánh cũng như vậy. Ở đây, Hội Thánh dường như mọc lên, trong những cánh đồng khác nhau; có thể bị ngăn cách bởi nhiều hàng rào khác nhau. Rồi đây, khi mùa gặt đến, tất cả lúa mì của Đức Chúa Trời sẽ được thu vào kho, mà không còn một dấu hiệu nào để phân biệt rằng trước kia chúng đã khác nhau trong những hình thức và cách thức bề ngoài." - Đối với những tình cảm thật sự theo Phúc Âm và thật sự nhân từ này, tôi cho rằng đó là vinh dự và hạnh phúc của tôi, khi ký tên đồng ý bằng tay và bằng lòng.

Khi người ta bắt đầu một hành trình đến một xứ xa lạ, chưa biết đến, thì việc tìm đến một người hướng dẫn không phải là điều bất thường. Trong hành trình đến Ca-na-an của họ, những người tốt có thể, nhờ sự khuyên nhủ lẫn nhau, quở trách, và dạy dỗ trong sự công chính, thỉnh thoảng làm người hướng dẫn cho nhau. Nhưng hai người hướng dẫn lớn, đã được định sẵn, của Hội Thánh Đấng Cứu Chuộc là Đức Thánh Linh và lời của Đức Chúa Trời: mà ngoài hai vị ấy, có thể thêm vào, trong sự phục tùng khiêm nhường nhất đối với hai vị ấy, các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nói chung, ba người hướng dẫn này làm việc tốt nhất khi cùng nhau. Một tôi tớ không có lời đã được chép ra, rất có thể sẽ là một người hướng dẫn sai lầm, chỉ là một ánh lửa ma trơi, một ngôi sao băng nhảy múa, chỉ khiến anh lạc đường. Và chính lời ấy, nếu không có Thánh Linh, thì chỉ như một chiếc đồng hồ mặt trời không có mặt trời, một bức thư đã chết, và một cuốn sách đã bị niêm phong. Vì vậy, cách để chúng ta không lạc đường, là đừng nhận bất cứ điều gì từ loài người, ngoài điều mang dấu ấn của Kinh Thánh; cầu xin Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt đồng hồ, để chúng ta có thể tham khảo nó một cách có ích, và biết mình đang ở đâu, tức là Ngài khiến chúng ta hiểu Kinh Thánh nhờ ánh sáng cứu rỗi của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài; rồi sau đó, đừng coi bất cứ ảnh hưởng, thúc đẩy, gợi ý, hay hướng dẫn nào là tiếng nói chắc chắn của Đức Chúa Trời trong linh hồn, trừ khi nó hòa hợp và phù hợp với Kinh Thánh thánh mà chính Ngài đã soi dẫn. - Như vậy, thật kỳ diệu và khôn ngoan biết bao, các phương tiện cứu rỗi được liên kết với nhau! Lời của Đức Chúa Trời hướng chúng ta đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến lời ấy trở nên hiệu quả; và các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời hành động trong sự phục tùng tuyệt đối nhất đối với cả hai.

Các lữ khách Cơ Đốc cũng không chỉ được hướng dẫn, mà còn được bảo vệ nữa. Và một đội hộ tống là cần thiết; vì con đường thánh khiết bị bọn cướp quấy phá. Dù con đường thiên thượng được rào chắn khỏi đồng chung, và được làm thành một con đường riêng biệt; tuy nhiên, nó đi xuyên qua xứ của kẻ thù, và người Ca-na-an vẫn còn ở trong xứ. Sa-tan sẽ tìm cách quấy rối những người mà hắn không thể nuốt chửng. Thế gian sẽ thử nhiều mưu chước khác nhau, cả đe dọa lẫn quyến rũ. Và sự bại hoại vẫn còn ở trong lòng, mà chúng ta không bao giờ được giải thoát hoàn toàn khỏi những tàn dư của nó trong đời này, sẽ luôn sẵn sàng nổi loạn chống lại sự vâng phục của đức tin, và đưa chúng ta vào sự phục tùng luật pháp của tội lỗi. Những kẻ thù bên ngoài, dù đã bị đánh bại, vẫn chưa bị giết chết: và sự bại hoại nguyên thủy, con thú bên trong ấy, dù đã bị thương, vẫn chưa chết; cũng không bất động, dù đã bị xiềng xích.

Thật hạnh phúc cho dân được tái sinh của Đức Chúa Trời, vì họ không đi qua đồng vắng, không được phòng vệ và đơn độc. Nếu họ đi như vậy, họ rất có thể sợ hãi cùng với Đa-vít rằng: Một ngày kia tôi sẽ bị chết bởi tay Sau-lơ. Nhưng họ ở dưới sự hộ tống của một hạm đội thật sự không thể đánh bại. Sự quan phòng ở bên ngoài vì họ; và ân điển ở bên trong. Dù họ có vẻ như những khách lạ và lữ khách trên đất, họ vẫn không kém gì những vị vua cải trang; là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Lòng trung tín không thể vi phạm của chính Ngài là phần của họ; và các thiên sứ, các quyền cai trị, và các quyền lực của Ngài, cho rằng được bảo vệ họ là một vinh dự: vì những hữu thể cao trọng ấy đều là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng sự cứu rỗi. Do đó, trong văn kiện bảo vệ vĩ đại ấy, được ghi trong Thi Thiên 91, chúng ta đọc rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi: các thiên sứ sẽ nâng ngươi trên tay mình, e ngươi vấp chân vào hòn đá chăng. Ngươi sẽ giày đạp sư tử và rắn hổ mang, sư tử tơ và rồng ngươi sẽ giày đạp dưới chân ngươi. Các cửa địa ngục có thể tấn công, nhưng sẽ không thắng được. Chúng có thể cố gắng chặn đường tín hữu trên hành trình đến Ca-na-an; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào lòng người ấy ý muốn ra đi, sẽ là Đấng bảo vệ người ấy cho đến chết.

Không có sự di chuyển tiện lợi nào mà không có chỗ ở thích hợp, và một nguồn cung cấp lương thực đầy đủ. Thiếu những điều ấy, người khỏe mạnh nhất cũng sẽ trở nên uể oải, và người mạnh mẽ nhất cũng sẽ ngất đi dọc đường. Vì lý do này, Đức Chúa Trời của mọi sự nhân từ đã, nói theo nghĩa bóng, trang bị con đường đến vương quốc của Ngài bằng những nhà nghỉ ngơi và làm mới lại sức lực, nơi những người được chuộc của Ngài thỉnh thoảng có thể ghé vào và phục hồi sức lực. Những điều tốt lành của sự quan phòng của Ngài có thể được coi là những tiện nghi đời này do lòng rộng rãi của Ngài ban cho, để an ủi và nâng đỡ phần hay chết của chúng ta: và những phương tiện thường xuyên của ân điển là những tiện nghi thuộc linh, được định để làm sống động, tăng cường, và duy trì linh hồn, cho đến sự sống đời đời. Khi các lễ nghi bề ngoài được làm cho hiệu quả cho mục đích này, nhờ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà chúng là kênh thông thường của ảnh hưởng ấy; thì lúc ấy, các lữ khách của Đức Chúa Trời có thể tiếp tục hành trình của mình trong sự vui mừng; và hát khi đi rằng: Vua của Si-ôn đã đưa tôi vào nhà yến tiệc của Ngài, và cờ xí của Ngài trên tôi là tình yêu thương. Trong sự cầu nguyện thầm kín, trong sự thờ phượng công cộng, trong việc đọc Kinh Thánh, trong việc ngồi dưới lời đã được giảng, và trong việc đi quanh bàn thờ của Chúa; các thánh đồ của Ngài bắt gặp một vài tia thoáng vui mừng về dung mạo của Cha trên trời của họ, và tích trữ một kho kinh nghiệm và an ủi để đức tin nuôi dưỡng về sau, và nhờ sức mạnh của những điều ấy họ đi nhiều ngày. Những kinh nghiệm mùa hè, khi nhìn lại, là điều mà linh hồn đôi khi có thể suy ngẫm với sự an ủi, trong lúc lạnh lẽo và tối tăm của những sự lìa bỏ mùa đông: cũng như bình ma-na, được giữ trong hòm, nhắc nhở Y-sơ-ra-ên về những tháng và năm đã qua; và vẫn còn là một dấu hiệu tốt lành, lâu sau khi Đức Chúa Trời đã ngừng mưa bánh từ trời xuống cho dân Ngài, và nuôi họ bằng bánh của các thiên sứ.

Tình nhân từ của Ngài cũng không chỉ dọn bàn cho chúng ta trong đồng vắng, bằng những ân huệ của sự quan phòng, và bằng những sự an ủi của sự hiện diện của Ngài. Thậm chí Ngài còn đoái thương, đôi khi làm dịu những gian khổ của cuộc chiến của chúng ta, và làm ngọt ngào những mệt nhọc của hành trình của chúng ta; bằng cách cho chúng ta thấy, như trong viễn cảnh, thành phố mà chúng ta đang vội vã đến; và bằng cách ban cho chúng ta, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, một hương vị của những trái nho Ca-na-an, trên đường đến xứ Ca-na-an. Đức tin là ngọn núi, và những lời hứa của Phúc Âm cùng các lễ nghi của Phúc Âm là những khung cửa sổ dễ chịu, từ đó (như Môi-se từ đỉnh Pis-ga) chúng ta ngắm nhìn miền đất tốt lành ở xa. Càng đến gần thiên đàng, chúng ta càng thường nhìn thấy nó rõ ràng hơn:

Đẹp đẽ cách thiêng liêng, và hiện ra đầy đủ trước mắt, Những tháp sáng ngời vươn lên!

Tôi muốn nói, nếu và khi ánh sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu soi trên con mắt đức tin, và soi sáng các khung cửa sổ của Phúc Âm. Vì con mắt sắc bén nhất của loài người cũng không thể phân biệt được vật gì, và những khung cửa sổ trong suốt nhất trên thế gian cũng không thể truyền tải được cảnh vật nào, nếu ánh sáng bị loại trừ hoàn toàn.

Tội lỗi, sự cám dỗ, đức tin yếu đuối, hay cảm giác tội lỗi, đôi khi có thể giăng một màn sương giữa một con cái của Đức Chúa Trời và tầm nhìn của người ấy về vinh hiển. Nhưng cũng có những khoảng thời gian chắc chắn, những mùa vui mừng thánh khiết, khi đức tin bay cao, khi niềm hy vọng thắp sáng ngọn đèn của mình, và khi tình yêu thiên thượng (như cỗ xe lửa của người Thi-sê-bê đang thăng thiên) cuốn linh hồn được nâng cao lên thiên đàng. Người lữ khách hạnh phúc thoát khỏi những con đường tối tăm, sâu thẳm, hẹp hòi, nơi chân người ấy bị vướng víu bởi bùn lầy, và nơi những cành cây gặp nhau trên đầu người ấy, và mọi triển vọng về miền quê kề bên đều bị che khuất. Người ấy lên núi. Bầu trời sáng lên, và triển vọng mở rộng ra. Mọi sự đều là ánh sáng, vui vẻ, và hân hoan. Trong những khoảnh khắc vàng son này, đây là bài ca đắc thắng: "Đức Chúa Trời là Cha tôi. Đấng Christ là sự công chính của tôi. Đức Thánh Linh là Đấng nên thánh cho tôi. Đấng Mê-si-a đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi. Ngài đã chết vì tội lỗi của tôi: Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của tôi; và, vì Ngài sống, tôi cũng sẽ sống."

Dưới những sự trông đợi thoải mái như vậy về vinh hiển sẽ được tỏ ra, khi đức tin xuyên thấu vào trong bức màn, nơi Chúa Giê-xu, Đấng đi trước của chúng ta, đã đi vào trước; tín hữu kêu lên rằng: “Ôi, đáng yêu biết bao ngay cả viễn cảnh xa xôi này về nơi ngự của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân!" Hay nói theo ngôn ngữ của các thám tử ngày xưa: Chúng ta đã thấy xứ; và, kìa, xứ rất tốt lành. Khi nào chúng ta sẽ trút bỏ những thân thể hay chết này? khi nào chúng ta sẽ đi qua sa mạc? khi nào chúng ta sẽ lên và chiếm lấy xứ? khi nào chúng ta sẽ nhận được kết quả của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi đầy đủ của linh hồn mình? Hỡi Chúa, Đấng thánh và chân thật, còn bao lâu nữa! sao bánh xe chiến xa của Ngài còn chậm trễ? Hỡi lương nhân tôi, hãy mau đến đón tôi đi; và hãy giống như một con hoàng dương, hay một con nai tơ trên các núi hương liệu!

Đừng sợ hãi, hỡi kẻ khao khát được về nhà. Chỉ còn vài bước nữa, và anh đã đến nơi. Chẳng bao lâu, hỡi tín hữu, người ta sẽ nói với anh, như đã nói với người nữ trong Phúc Âm rằng: Thầy đã đến, và đang gọi anh. Khi lời ấy được phán ra, khi anh đã đến ranh giới của cuộc đua dưới đất của mình, và đứng trên bờ vực của thiên đàng và biên giới của sự bất diệt; thì lúc ấy sẽ không còn gì ngoài thung lũng ngắn ngủi của sự chết giữa anh và xứ đã hứa: những lao nhọc của cuộc hành hương của anh lúc ấy sẽ sắp kết thúc, và anh sẽ không còn việc gì khác, ngoài việc cầu xin Đức Chúa Trời, như Môi-se đã làm: Xin cho tôi đi qua, và xem xứ tốt lành ở bên kia Giô-đanh, núi tốt đẹp ấy và Li-ban. Hay, cùng với Đa-vít: Xin Chúa sai ánh sáng và chân lý của Ngài ra, để chúng dẫn dắt tôi, và đưa tôi đến núi thánh của Ngài, và đến nơi ngự của Ngài!

Đừng sợ thung lũng nằm giữa; nó chỉ là bóng của sự chết: và bóng thì có gì đáng sợ? Dù nó có vẻ tối tăm đến đâu, nó sẽ sáng lên khi anh bước vào; và, càng đi xa, nó sẽ càng sáng tỏ hơn. Khi linh hồn và thân thể, như hai người bạn thân đã cùng đi xa và lâu với nhau, đến nơi chia tay, nơi (như Áp-ra-ham và Lót) chúng tách ra, và mỗi bên đi một đường khác nhau, một bên xuống mồ và bên kia lên thiên đàng; khi sự chết, kẻ thù cuối cùng của anh, bị chế ngự (vì nó không bị hủy diệt hoàn toàn, cho đến khi buổi sáng của sự sống lại ló rạng); khi anh đã đến tận cùng của thung lũng, và thật sự đã trút hơi thở cuối cùng; anh sẽ thấy cỗ xe của mình đang chờ anh ở phía bên kia, để đưa anh ra khỏi thân thể, và đặt anh xuống trước ngôi của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ sáng láng, những chiến xa và ngựa lửa ấy, phục vụ mọi thánh đồ đang hấp hối; và không những, với tư cách là người hướng dẫn, chỉ cho linh hồn đã lìa khỏi thân thể của người ấy đường về thiên đàng; mà còn bảo vệ người ấy, trong suốt hành trình; và, có lẽ, đóng vai trò là phương tiện, để đưa người ấy đến đó; cũng như La-xa-rơ đã được (y) các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham.

(y) Egeneto – apenexqhnai auton upo twn aggelwn tức là Ngài [tức là linh hồn Ngài] đã được đưa đi, hay được các thiên sứ mang đi (Lu-ca 16:22). Như vậy, cũng như trong đời sống, thì trong sự chết cũng vậy, mọi người trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời đều kinh nghiệm sự ứng nghiệm tột cùng của lời hứa ấy: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài về ngươi, và các thiên sứ sẽ nâng ngươi trên tay mình: đóng vai trò là những tấm khiên vô hình của ngươi trên đất; và cuối cùng, là những chiến xa và đoàn tùy tùng của ngươi, sẽ đưa ngươi lên thiên đàng. Mọi thánh đồ đều có vinh dự như vậy! Ha-lê-lu-gia.

Sau khi đã vạch ra hành trình thuộc linh của Cơ Đốc nhân, từ bản tính đến ân điển, và từ ân điển đến vinh hiển; lúc này xin hãy để tôi rời người ấy ở đó; và quay sang nói với những người, cũng như chính tôi, vẫn còn bị giữ lại trong đồng vắng, và cuộc hành trình của họ vẫn chưa kết thúc.

Các độc giả của bài diễn văn này, và thật ra toàn thể thế gian nói chung, có thể được phân thành hai loại người; những người đang đi đến Ca-na-an, và những người đang đi theo hướng hoàn toàn ngược lại. Chỉ có hai con đường: con đường rộng, dẫn đến sự hủy diệt; và con đường hẹp, mở ra sự sống. Tất cả nhân loại đều là lữ khách; và là lữ khách với tốc độ rất nhanh. Điểm cốt yếu là: Anh đang đi về đâu?

Anh có muốn biết bước chân của mình đang hướng về đâu; và khuôn mặt của mình đang quay về xứ nào không? Hãy tham khảo các dấu hiệu trên đường. Hãy nhìn các cột chỉ đường. Hãy nhờ cậy Kinh Thánh của lẽ thật. Nhưng hãy nghiên cứu chúng khi quỳ gối, tức là với tinh thần cầu nguyện, và với sự đơn sơ của một đứa trẻ nhỏ.

Chẳng hạn, giả sử chúng ta tham khảo Giăng 16:8? nơi Đấng Christ mô tả như vậy chức vụ của Đức Thánh Linh, và những ảnh hưởng mà sự tác động biến đổi của Ngài có trên tâm trí con người. "Khi Ngài đến," khi Đức Thánh Linh phước hạnh thăm viếng và đổi mới thế gian được chọn và được chuộc, "Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét:" tức là Ngài sẽ (thứ nhất) chứng minh cách cảm động cho họ thấy, tội lỗi tuyệt đối của họ, và sự bất lực hoàn toàn của họ; làm việc trong họ một ý thức sâu sắc và sự ghét bỏ thật sự đối với bản ngã và tội lỗi; Ngài sẽ (thứ hai) dẫn họ nương cậy nơi Đấng Christ, và nơi sự công chính của Ngài, một mình, để được xưng công chính; và Ngài sẽ (thứ ba) thuộc linh hóa những ước muốn của họ, tinh luyện tính tình của họ, thánh hóa đời sống của họ, và khiến họ sẵn sàng cho mọi lời nói và việc làm tốt lành.

Bấy giờ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm những điều này cho anh chưa? Ngài đã làm, hay đã bắt đầu làm, sự cáo trách ba mặt này trong linh hồn anh chưa? Nếu Ngài chưa làm, và thậm chí cũng chưa nhen lên một ước muốn rên rỉ về điều ấy trong lòng anh, tôi không dám đưa tay phải giao hảo cho anh. Tôi không dám chào anh, như một bạn đồng hành của tôi trên đường đến vương quốc của Đức Chúa Trời. Không. Anh vẫn còn ở Ai Cập. Và anh sẽ nhanh chóng ở trong địa ngục, trừ khi Đức Thánh Linh nắm lấy tay anh, và nắm lấy lòng anh, và dẫn anh trong Đấng Christ đến Si-ôn.

Nhưng, nếu anh có cơ sở để hy vọng rằng công việc ân điển này đang được anh kinh nghiệm ở một mức độ nào đó; nếu, khi nhìn vào linh hồn mình trong tấm gương Phúc Âm, anh có thể nhận ra những dấu vết của đức tin, tình yêu thương, sự ăn năn, và sự nên thánh ở đó; anh thuộc về số những người đã lên đường đi vào xứ Ca-na-an, và vào xứ Ca-na-an anh sẽ đến. Có hai điều đặc biệt cần thiết để anh lưu ý: 1. Thế gian sẽ cố gắng làm cho chân anh chệch khỏi con đường hẹp. Nếu những kẻ ác bị sự quan phòng bịt mõm đến mức chúng không thể cắn; ít nhất chúng sẽ gầm gừ. Nếu chúng không thể gây thương tích thật cho anh, có lẽ chúng sẽ ném vào anh những lời vu khống, và chế nhạo anh vì theo ý kiến của chúng, anh công chính quá mức. Nhưng đừng để điều này làm anh nản lòng. Đừng coi nó hơn một lữ khách coi một chút bụi trên giày của mình. Hãy bắt chước người mù trong Phúc Âm; người này, càng bị đám đông khuyên hãy im lặng, lại càng kêu lên lớn hơn nữa rằng: Hỡi Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi. 2. Hãy coi chừng tội lỗi. Hãy tránh xa ngay cả vẻ bề ngoài của điều ác. Đừng cho rằng chỉ cần, về đại thể, ở đúng đường là đủ; nhưng hãy cố gắng bước đi vững vàng và ngay thẳng trên con đường ấy. Dù một người thật sự được biến đổi không thể sa ngã, đến mức quay trở lại một cách cuối cùng, và hư mất đời đời; tuy nhiên, nếu không chú ý đúng mức, và tỉnh thức mà cầu nguyện, người ấy có thể giết chết sự bình an và niềm vui trong đức tin của mình, và đánh mất lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh, sự thông công cảm nhận được với Đức Chúa Trời, và sự yên tĩnh ngọt ngào của lương tâm, mà nếu không có chúng, cuộc sống khó mà xứng đáng được gọi là cuộc sống. Thật là một điều đáng buồn khi một thánh đồ bị lật nhào trên đường, vì không đề phòng. Dù người ấy không thể mất linh hồn mình, nhưng một cú ngã có thể bẻ gãy cổ những sự an ủi của người ấy, làm trật khớp thân thể của người ấy, và khiến người ấy đi khập khiễng đến cuối hành trình. "Ma quỷ," như một người đã nhận xét một cách đúng đắn, "không bao giờ vui mừng hơn, khi nó có thể lăn một con cái của Đức Chúa Trời trong bùn đất." Vậy hãy cầu xin Chúa giữ vững bước đi của anh trong các đường lối của Ngài, để chân anh không trượt ngã. Hãy để đó là ngôn ngữ của lòng anh và của cách cư xử của anh: Tôi đã cởi bỏ chiếc áo bất lương của mình; vậy làm sao tôi lại mặc nó vào nữa? Tôi đã rửa chân mình; và ân điển toàn năng cấm rằng tôi lại làm ô uế chúng nữa.

Tuy nhiên, nếu anh sa ngã, hãy khiêm nhường; nhưng đừng tuyệt vọng. Hãy cầu nguyện lại với Đức Chúa Trời, Đấng có thể nâng anh dậy, và đặt anh đứng vững trên đôi chân của mình một lần nữa. Hãy nhìn đến huyết của giao ước; và thưa với Chúa, từ đáy lòng anh rằng,

Đá muôn đời, đã bị chẻ vì tôi, Xin cho tôi ẩn mình trong Ngài! Ô uế, tôi chạy đến suối nguồn: Xin rửa sạch tôi, hỡi Đấng Cứu Rỗi, nếu không tôi sẽ chết.

Hãy lấy những lời ấy của sứ đồ làm châm ngôn của anh: "Bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt." Người ta đã nhận xét một cách đúng đắn rằng: "Một việc là sa vào bùn; một việc khác là nằm trong bùn." Hãy mau đến thập tự giá của Đấng Christ, và đến với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để được tẩy sạch và chữa lành. Cha giao ước của anh lúc ấy sẽ rảy anh khỏi lương tâm xấu xa, và khiến anh lấy lại thời gian và quãng đường anh đã mất. Và, khi được phục hồi cách đầy ân điển như vậy, hãy coi tội lỗi là tai họa đắng cay nhất có thể xảy đến với anh; và coi những kẻ muốn dụ dỗ anh phạm tội, hay muốn làm bạn đồng hành với anh trong tội lỗi, là những kẻ thù tệ hại nhất của anh.

Chẳng bao lâu chúng ta sẽ đến nơi mà không những tội lỗi, mà mọi sự cám dỗ phạm tội, và mọi khuynh hướng phạm tội, sẽ chấm dứt mãi mãi. Như một người tốt đã nói trên giường bệnh rằng: "Hãy bền đỗ, hỡi đức tin và sự kiên nhẫn! chỉ còn một chút nữa thôi, và tôi sẽ không còn cần các ngươi nữa." - Khi đức tin và sự kiên nhẫn đã làm xong và chịu đựng xong công việc đã định của chúng, các môn đồ của Đấng Christ sẽ từ đồng vắng lên thiên đàng. Với niềm vui và sự hân hoan, họ sẽ được đưa vào, và sẽ bước vào cung điện của vua; vừa đi lên vừa hát rằng: "Hãy ngẩng đầu lên, hỡi các cổng thiên thượng! và hãy được nâng lên, hỡi các cửa đời đời, để những kẻ hưởng vinh hiển có thể bước vào. Chúng ta là những người, một số trong chúng ta đã ra khỏi cơn đại hoạn nạn; nhưng tất cả chúng ta đều đã giặt áo mình, và làm cho áo trắng ra trong huyết của Chiên Con. Được thúc giục bởi ân điển hiệu quả của Ngài, chúng ta đã ra đi để vào xứ Ca-na-an; và mặc lấy sự công chính của Ngài, và được bảo toàn bởi quyền năng của Ngài, chúng ta đã vào xứ Ca-na-an." Thật vậy. A-men.

Một Tiểu Luận Ngắn Về Tội Lỗi Nguyên Thủy

Vì sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân. Rô-ma 5:19.

Tự biết mình là một khoa học mà hầu hết mọi người đều tự nhận là thông thạo; nhưng, giống như hòn đá của các nhà giả kim, đó là một bí mật mà không ai nắm vững được trọn vẹn. Các nhà văn thần bí cho rằng, trước khi sa ngã, thân thể con người trong suốt, giống như một hệ thống thủy tinh sống động. Dù điều đó có đúng hay không, chúng ta chắc chắn rằng, nếu tâm trí nay cư ngụ trong một thân thể trong suốt, trong suốt đến nỗi phơi bày mọi tư tưởng và mọi sự vận hành xấu xa của tấm lòng thánh khiết nhất trên đất, thì cảnh tượng ấy cũng sẽ làm cho ngay cả tội nhân phóng đãng nhất ở phía bên này của hỏa ngục cũng phải kinh hãi, sợ hãi và sửng sốt. Mỗi người sẽ trở thành một gánh nặng không chịu nổi cho chính mình, và một nỗi kinh hoàng rình rập đối với phần còn lại của loài người. Vì những lý do ấy, cùng với những lý do khác,

Đấng Chủ Tể trên trời cứu mọi loài, trừ chính Ngài, khỏi cảnh tượng ghê tởm ấy, một tấm lòng trần trụi của con người.

Người tín hữu được soi sáng nhất trên đời cũng không biết đến tột cùng sự bại hoại tự nhiên của mình, cũng không thể dò thấu vực thẳm gian ác bên trong, vốn không ngừng phun lên bùn và rác rưởi; vực thẳm ấy, giống như một mạch nước độc dưới đáy giếng, làm ô nhiễm và đổi màu cả khối nước. Dù ánh sáng của Kinh Thánh và của ân điển có cho chúng ta những cái nhìn hạ mình về chính mình đến đâu, và dẫn chúng ta vào sâu trong các phòng chứa hình tượng bên trong đến đâu, thì vẫn còn những sự gớm ghiếc lớn hơn nữa ở phía sau; và, có phần giống như các thời đại của cõi đời đời, càng tiến xa, chúng ta càng thấy còn nhiều điều phía trước.

Lòng người, như Đức Chúa Trời phán qua đấng tiên tri, là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Trong tôi, sứ đồ nói, tức là trong xác thịt tôi, tách khỏi ân điển siêu nhiên, chẳng có điều lành nào ở trong. Và, như Đấng lớn hơn cả hai phán, từ trong lòng người ta mà ra những ác tưởng, sự tà dâm, sự gian dâm, sự giết người, sự trộm cướp, sự tham lam, sự độc ác, sự dối trá, sự dâm dục, mắt độc, sự phạm thượng, sự kiêu ngạo, sự điên cuồng: hết thảy những điều xấu ấy đều từ trong mà ra, và làm ô uế người ta (Mác 7). Liệu có thể có ai tự xưng là Cơ Đốc nhân, sau khi suy xét lời tuyên bố trên đây của Đấng Christ, lại dám gọi tâm trí con người là một tờ giấy trắng hay không? Không: theo bản tính, nó là một tờ giấy bị vấy bẩn và nhòe nhoẹt khắp nơi. Bị vấy bẩn và ô uế toàn diện đến nỗi không gì ngoài huyết vô giá của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh bất khả chiến bại của ân điển, có thể làm cho nó sạch và trắng được.

Cả những cám dỗ của sa-tan, là những cám dỗ khiến chúng ta bị thử luyện; lẫn những gương xấu của người khác, là những gương mà chúng ta rất dễ bắt chước; đều không phải là nguyên nhân của bệnh phong hủi thuộc linh và đạo đức này. Chúng chỉ là dịp để khuấy động và gọi ra những sự hư hỏng tiềm ẩn bên trong. Nếu (như Đa-vít nói) các phần bên trong của chúng ta không phải là sự gian ác tột cùng, nếu chúng ta không được nắn nên trong sự gian ác và được hoài thai trong tội lỗi, nếu sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết không được đúc vào chính khung xương và cấu trúc của chúng ta; thì cám dỗ và gương xấu hẳn đã có nhiều cơ may khơi dậy sự ghê tởm của chúng ta, thay vì lôi kéo sự tuân theo của chúng ta, chiếm được sự bắt chước của chúng ta, và vận hành với thành công phổ biến như vậy. Sự thật là, tất cả chúng ta đều có một khuynh hướng bẩm sinh về điều xấu, khuynh hướng ấy dễ dàng hòa hợp với những sự xúi giục từ bên ngoài đưa đến. Similis similem sibi quaerit. Điều ác bên trong và điều ác bên ngoài nắm lấy nhau, bởi một thứ cảm thông, phát sinh từ sự giống nhau về tình cảm, bản tính và quan hệ. Chính là chất bùi nhùi suy đồi trong lòng, bắt lửa từ những tia lửa của cám dỗ. Đưa que diêm vào tuyết, sẽ không có sự bốc cháy nào xảy ra. Nhưng châm que diêm vào thuốc súng, thì cả dây thuốc sẽ bùng cháy.

Tấm lòng như thế sẽ hiện ra ra sao, nếu phơi bày trước cái nhìn trực giác của một thiên sứ đang quan sát! Và, trên hết, nó sẽ đen tối dường nào trong mắt của sự thánh khiết vô biên và không được tạo dựng, của Đức Chúa Trời, Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, và so với Ngài, ngay cả các tầng trời cũng không sạch! Hãy xét sự độc hại vô hạn của tội lỗi, qua giá đã trả để chuộc chúng ta khỏi nó, và qua quyền năng đã vận hành để cải hóa chúng ta khỏi quyền thống trị của nó. Về điều trước, không gì kém hơn sự nhập thể và sự chết của Con của Đức Chúa Trời, có thể có hiệu quả. Về điều sau, không cơ quan nào kém hơn chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đủ sức.

Những gợi ý đã trình bày trước đây cho chúng ta (trong phạm vi của chúng) bức tranh đạo đức chân thật về một linh hồn sa ngã: và tất cả con cháu của A-đam hẳn sẽ hiện ra trong mắt chính mình như thế, và cảm thấy mình là như thế, nếu họ, nhờ ánh sáng của Đức Thánh Linh, nhìn thấy chính mình trong tấm gương trong sạch, không nịnh hót của luật pháp trọn vẹn nhất của Đức Chúa Trời.

Đây cũng là quan điểm mà Hội Thánh Anh giáo dùng để trình bày tình trạng của con người theo bản tính. "Con người, theo bản tính của mình, là xác thịt và nhục dục, hư hỏng và xấu xa, tội lỗi và không vâng lời Đức Chúa Trời; không có một tia thiện nào trong mình, không có một sự vận hành nhân đức hay tin kính nào, chỉ hướng về những tư tưởng xấu xa và những việc làm gian ác. Còn về các dấu hiệu của Thánh Linh, các bông trái của đức tin, các sự vận hành từ ái và tin kính, nếu người ấy có chút nào trong mình, thì chúng chỉ đến từ Đức Thánh Linh, Đấng là tác giả duy nhất của sự nên thánh của chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên con người mới trong Chúa Giê-xu Christ."

Dù bức tranh này mạnh mẽ đến đâu, nó cũng không phải là một bức biếm họa. Không một nét nào của sự hư hỏng tự nhiên của chúng ta bị phóng đại, hay tô đậm quá mức. Bạn là người đọc, và tôi là người viết; phải, mỗi cá nhân của nhân loại, đang sống nay, hoặc sẽ sinh ra về sau; đều có thể, cùng với Hội Thánh xưa, nhận tội đối với toàn bộ bản cáo trạng, mà nói rằng, chúng ta hết thảy đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp.

Tôi đã đọc về một họa sĩ người Anh, người mà, sau khi chỉ gặp một người lạ trên đường phố một lần, có thể về nhà, và vẽ chân dung của người ấy giống như thật. Giả sử rằng một người, mà chân dung đã được vẽ theo cách ấy, tình cờ bất ngờ nhìn thấy chân dung của chính mình. Điều đó sẽ làm người ấy giật mình. Sự giống nhau chính xác về hình dáng, phong thái, nét mặt và nước da, sẽ thuyết phục người ấy rằng bức tranh được vẽ cho chính mình, mặc dù tên của người ấy không được ghi trên đó, và người ấy biết rằng mình chưa bao giờ ngồi làm mẫu cho bức tranh. Trong Kinh Thánh chân thật, chúng ta có một bức phác họa nổi bật về sự đồi bại của con người qua tội lỗi nguyên thủy. Mặc dù chúng ta chưa ngồi làm mẫu cho các họa sĩ được linh cảm, bức chân dung vẫn phù hợp với tất cả chúng ta. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời giơ gương lên, và cho chúng ta thấy chính mình, chúng ta nhìn thấy, chúng ta cảm nhận, chúng ta than khóc, sự bội đạo của chúng ta khỏi hình ảnh công chính của Ngài, và sự bất lực của chúng ta trong việc khôi phục lại hình ảnh ấy. Kinh nghiệm chứng tỏ bức chân dung kinh khủng ấy là thật: và chúng ta không cần lập luận nào để thuyết phục mình rằng, tự mình, chúng ta thật khốn khổ về thuộc linh, và nghèo nàn, và mù lòa, và trần trụi.

Nhưng con người đã rơi vào một tình trạng khác xa với tình trạng mà A-đam đã được tạo dựng như thế nào? Ít có cuộc tìm hiểu nào quan trọng đến thế: và không có chủ đề nào đã gây ra nhiều cuộc tranh luận đa dạng và rộng rãi đến thế. Vô số phỏng đoán đã được đưa ra, và hết quyển sách này đến quyển sách khác đã được viết, về nguồn gốc của điều ác nơi con người.

Việc điều ác về đạo đức, trong hầu hết mọi nhánh có thể có của nó; và việc điều ác tự nhiên, như là hậu quả của điều ác về đạo đức; thật sự tràn lan khắp thế gian, là những sự thật quá hiển nhiên để có thể phủ nhận. Việc sự kiện đúng là như thế, sẽ không chấp nhận một giây phút tranh cãi nào. Nhưng về nguyên nhân đầu tiên và lối vào của những điều ác ấy, con người không nhất trí với nhau đến thế.

Một số triết gia ngoại giáo đáng kể và sáng suốt hơn; đặc biệt, các triết gia phương Đông (từ họ mà quan điểm này đã được học hỏi và tiếp nhận bởi Plato); đã cho rằng các linh hồn, vốn cư ngụ và làm cho thân thể con người sống động, là một loại thiên sứ sa ngã; những thiên sứ ấy, vốn là những linh hồn có địa vị rất cao, vì đã cư xử sai trái trong một trạng thái tiền hữu cao quý hơn, đã bị truất khỏi ngai vàng, bị giáng xuống thành linh hồn con người, và bị giam trong thân thể hay chết. Dĩ nhiên, các triết gia ấy xem trái đất này như một nơi lưu đày, và thân thể như một thứ ngục tù di động, nơi các linh hồn lang thang, giống như những tù nhân được thả lỏng, phải chịu đủ thứ đau đớn và bất tiện; như một hình phạt cho những lỗi lầm trong quá khứ, và như một phương tiện thanh tẩy dần dần, mở đường cho sự khôi phục cuối cùng của họ về hạnh phúc mà họ đã mất.

Phù hợp với quan điểm này, Plato đã chọn cách suy ra swma, từ Hy Lạp chỉ thân thể; từ shma, có nghĩa là một ngôi mộ, hay mồ mả; với giả định rằng thân thể đối với linh hồn cũng như ngôi mộ đối với thân thể; và rằng các linh hồn thoát ra khỏi thân thể khi chết, như một con chim bay khỏi lồng vỡ, hay như một tù nhân thoát khỏi nơi giam cầm đau đớn và nhục nhã.

Không ít nhà hiền triết phương Đông đã theo đuổi ý tưởng về sự tiền hữu của các linh hồn đến mức cho rằng các nguyên lý phi vật chất, vốn chắc chắn làm cho thân thể của các vi sinh vật, của côn trùng, và của loài thú sống động, không gì khác hơn là những linh hồn sa ngã, bị giáng xuống một hạng cực kỳ thấp kém: rằng, tương ứng với các tội lỗi đã phạm trong trạng thái không có thân thể của chúng, chúng bị đẩy vào những phương tiện vật chất, có phẩm giá lớn hơn hay nhỏ hơn: và rằng, khi trải qua một loạt liên tiếp các lần chuyển kiếp từ một thân thể thấp kém hơn sang một thân thể cao quý hơn, chúng vươn lên bằng sự tiến triển liên tục, từ vi sinh vật lên côn trùng, từ côn trùng lên chim hay thú, và từ đó lên con người; cho đến cuối cùng chúng khôi phục lại toàn bộ sự vĩ đại và hạnh phúc của tình trạng nguyên thủy của mình. Tất cả những thay đổi và di chuyển giả định ấy từ một thân thể khiêm tốn hơn lên một thân thể cao hơn, đều được các triết gia chấp nhận giả thuyết này xem như nhiều giai đoạn vừa của hình phạt vừa của sự thanh tẩy; nhờ đó, như những bậc thang vươn lên tầng này trên tầng khác, linh hồn bị giam cầm ngày càng trở nên tinh luyện hơn, các năng lực của nó mở rộng ra lớn hơn, và chính nó tiến gần hơn đến sự hoàn hảo nguyên thủy và cuối cùng của mình.

Tôi phải thú nhận rằng đây là một chuỗi phỏng đoán cực kỳ khéo léo, và không kém phần hợp lý, khi xét như được hình thành bởi những người không có ánh sáng của Kinh Thánh để soi đường. Và tôi tin rằng, về phần mình, tôi hẳn đã theo hệ thống này, như hệ thống ít khó tin nhất, và ít vướng mắc nhất, trong số các hệ thống khác; nếu ân điển quan phòng của Đức Chúa Trời đã không định cho tôi sinh ra và cư ngụ tại một đất nước, nơi các Kinh Thánh được linh cảm nhân từ giơ đèn soi cho lý trí bị tối tăm.

Sứ đồ Phao-lô, trong khoảng hai hay ba dòng, bao hàm nhiều hơn tất cả vô số quyển sách không được linh cảm đã được viết về chủ đề này. Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết: và như thế [“outwv, theo cách này, hay qua chuỗi các phương tiện này] sự chết (dihlqen) đã trải qua trên mọi người; vì mọi người đều đã phạm tội. Rô-ma 5:12.

Từ đó rõ ràng rằng, trước khi phạm tội đầu tiên của một người ấy, người là tổ phụ của loài người; ông đã không có tội, và, dĩ nhiên, hạnh phúc, và không phải chết. Chúng ta hãy trong giây lát đưa sự suy ngẫm của mình trở về vườn Ê-đen, và cố gắng nhìn xem A-đam, trước khi ông sa ngã.

Các lời tiên tri thánh cho chúng ta biết rằng người đầu tiên đã được tạo dựng ngay thẳng về thuộc linh và đạo đức: hơn nữa, ông đã được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và đã là (trong một số khía cạnh, và với sự chừa lại cần thiết cho sự bất toàn không thể tách rời khỏi một tạo vật) bản sao sống động của Đấng đã tạo nên ông.

Cụm từ này, hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải được hiểu chủ yếu theo nghĩa thuộc linh, và hoàn toàn theo nghĩa bóng. Nó không chỉ vẻ đẹp, và dáng đứng thẳng của thân thể; nhưng chỉ những phẩm chất thánh khiết và cao cả của linh hồn. Do đó, các nét lớn của sự giống nhau thiêng liêng ấy, mà A-đam đã được dựng nên, là sự thánh khiết, sự hiểu biết, quyền thống trị, hạnh phúc, và sự bất tử.

Nhưng con người, tuy được tạo dựng trong vinh dự, đã không ở lại như đã được tạo dựng. Vì những lý do, chỉ có sự quan phòng không sai lầm, là Đấng định đoạt và hướng dẫn mọi biến cố, biết rõ nhất, nên ý muốn thiêng liêng đã cho phép một linh hồn bội đạo (mà sự tạo dựng và sa ngã của nó đã có trước sự hình thành của con người) đưa ra chén độc của cám dỗ; mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã nếm, và khi nếm, đã sa ngã.

Việc bất kỳ hậu quả thảm khốc nào xảy ra tức thì, có phần nào do một phẩm chất vật lý nào đó trong chính trái cây hay không; hay việc mọi hậu quả tiếp theo, chỉ đơn giản được gắn với hành vi bất tuân ấy, bởi ý muốn và quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời; là một cuộc tìm hiểu, có lẽ tò mò hơn là quan trọng.

Một câu hỏi khác cũng vậy: liên quan đến loại trái cây đặc biệt, mà cây bị cấm đã sinh ra. Dù đó là một quả lựu, hay một chùm nho; một quả táo, hay một quả thanh yên; Kinh Thánh đã không mặc khải, chúng ta cũng không cần biết.

Chúng ta chỉ chắc chắn điều này, từ Kinh Thánh, lý trí, sự quan sát, và kinh nghiệm của chính mình; rằng nhân loại, từ ngày ấy trở đi, đã mất đi một cách phổ quát sự hoàn hảo của hình ảnh Đức Chúa Trời, qeia fusiv, và 'omoiwsiv tw Qew, hay bản tính thiêng liêng, và sự giống Đức Chúa Trời, như Plato gọi nó: và đã chìm vào điều mà cùng một triết gia gọi là to aqeon, một trạng thái không giống Đức Chúa Trời, và không thiêng liêng. Sự trong sạch của chúng ta đã biến mất. Sự hiểu biết của chúng ta đã chịu một sự che khuất gần như hoàn toàn. Quyền thống trị của chúng ta đã bị thu hẹp trong những giới hạn rất chật hẹp: vì ngay khi con người nổi loạn chống lại sự vâng lời Đức Chúa Trời, thì một phần lớn loài vật cũng nổi loạn chống lại sự vâng lời con người. Hạnh phúc của chúng ta đã được đổi lấy một mớ phức tạp những sự yếu đuối và khốn khổ. Và sự bất tử của chúng ta đã bị cắt ngắn một nửa: một phần của chúng ta (tức là thân thể) bị kết án phải trở về một thời gian với bụi đất mà từ đó nó đã ra. Sự bất tử của linh hồn dường như là nét duy nhất của sự giống thiêng liêng, mà sự sa ngã đã để lại nguyên vẹn.

Do đó, ngay từ sự vi phạm của A-đam, mà ra atacia, hay sự rối loạn và bất thường, cả về hữu thể lẫn biến cố, lan tràn khắp thế gian. Do đó mà đất sinh ra cỏ dại, và các loại rau độc. Rằng các mùa thay đổi thất thường. Rằng không khí đầy dẫy bệnh tật. Và rằng chính thức ăn chúng ta ăn, lại góp phần vào sự tan rã tương lai của chúng ta, ngay trong lúc nó góp phần vào sự nuôi dưỡng hiện tại của chúng ta.

Do đó cũng mà ra những nỗi đau đớn, và cái chết cuối cùng của các loài vật thấp kém hơn. Mọi thiên nhiên dưới mặt trăng đều dự phần vào lời nguyền rủa, đã giáng xuống vì tội lỗi của con người. Việc các hạng sinh linh vô tội này, vốn bị cuốn vào hậu quả của tội lỗi con người, có được, vào thời kỳ khôi phục mọi sự (a), phục hồi lại một đời sống hạnh phúc và bất tử (mà chúng dường như đã hưởng trong thiên đàng trước khi sa ngã, và đã bị tước mất bởi một sự vi phạm không phải của chính chúng) hay không; là điều tùy thuộc vào sự khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự thương xót bao phủ mọi công việc của Ngài. Đó là ý kiến riêng của tôi (và chỉ như thế tôi mới đưa ra), rằng Kinh Thánh dường như, ở nhiều chỗ hơn một, cho phép giả định ấy. Đặc biệt, Rô-ma 8:19-21, mà tôi xin dịch như sau, và chấm câu như sau: sự trông đợi thiết tha đầy khát vọng của tạo vật, tức là của loài thú; khát vọng ngầm về hạnh phúc, đã được tác tạo và nhào nặn vào chính hữu thể của mọi tạo vật được phú cho sự sống cảm giác; thực sự chờ đợi với ước muốn mãnh liệt sự hiển hiện vinh hiển đã định trước của các con trai Đức Chúa Trời, sẽ xảy ra trong trạng thái nghìn năm: vì tạo vật, tạo vật là loài vật thấp kém hơn, đã bị phục dưới sự khó chịu, không phải tự muốn, hay qua bất kỳ sự vi phạm tự nguyện nào, do chính chúng phạm; nhưng vì, hay do (c) Đấng đã phục chúng dưới sự đau đớn và sự chết, trong hy vọng, và với ý định, rằng chính tạo vật này cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát, vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Thật là một cánh đồng suy tưởng vui thích và cao cả biết bao mà điều này mở ra cho tâm trí nhân ái và triết học!

(a) Công Vụ 3:21. (c) Bởi Đấng đã phục thế giới loài thú dưới những khốn khổ, không do bất kỳ tội lỗi nào của chính chúng gây ra, có thể hiểu là chính A-đam; hay đúng hơn, là Đức Chúa Trời Tối Cao, mà ý muốn của Ngài là, phúc lợi không chỉ của nhân loại, mà cả của mọi vật đang sống, đều phải tùy thuộc vào sự vâng lời của A-đam.

Nhưng tôi trở lại với điều liên quan trực tiếp hơn đến chính chúng ta.

Khi A-đam sa ngã, ông đã sa ngã không chỉ như một cá nhân riêng tư, mà còn như một nhân vật công cộng; cũng như A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ công chính, sau đó, trong thời kỳ viên mãn, đã vâng lời và chịu chết, như Đấng Bảo Lãnh của giao ước và Đấng đại diện của mọi dân được tuyển chọn của Ngài.

A-đam đầu tiên đã hành động nhân danh chúng ta, và đứng thay cho chúng ta, và đại diện cho con người chúng ta trong giao ước việc làm. Và, vì con cháu của ông hẳn đã được dự phần vào mọi lợi ích, phát sinh từ việc ông tiếp tục ở trong trạng thái ngay thẳng; tôi không thấy sự bất công nào trong việc họ phải chịu một phần trong những tai họa tiếp theo sự bội đạo của ông. Chúng ta không thể không quan sát, trong dòng chảy thông thường và hằng ngày của sự việc, rằng con cái rất thường thừa hưởng những bệnh tật, những khuyết tật, sự nghèo khó, và những mất mát của cha mẹ chúng. Và nếu điều này không phải là bất công trong các sự sắp đặt của sự quan phòng (vì, nếu nó là bất công, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ sắp xếp mọi việc khác đi); thì tại sao lại cho là không công bằng, khi điều ác về đạo đức cũng như điều ác tự nhiên, nguyên nhân cũng như hậu quả, được truyền lại bởi một sự nối tiếp buồn bã, nhưng không gián đoạn từ cha sang con?

Nhiều lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh, đòi hỏi một sự suy nghĩ tập trung nào đó, một sự lao nhọc tìm hiểu nào đó, để nắm bắt chúng một cách rõ ràng, và hiểu chúng một cách đúng đắn. Nhưng sự bại hoại tự nhiên của nhân loại là một sự kiện, mà chúng ta có bằng chứng về nó mỗi giờ, và nó đập vào mặt chúng ta, dù chúng ta nhìn về hướng nào.

Thật vậy, chúng ta không cần nhìn quanh mình để tìm bằng chứng rằng toàn thể loài người chúng ta đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Thánh Linh đã soi sáng chúng ta chút nào vào cái nhìn về tình trạng thật của mình, chúng ta chỉ cần nhìn vào trong chính mình, để có bằng chứng dồi dào rằng bản tính chúng ta hẳn đã bị đầu độc về đạo đức ngay từ nguồn; rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội; và rằng chúng ta, cùng với các con trai còn lại của ông, đều dự phần vào sự sa ngã của ông. Đến nỗi, như giám mục Beveridge tốt lành nhận xét (trong bình giải của ông về điều thứ chín trong các tín điều của Hội Thánh chúng ta), "Mặc dù không có những từ như tội lỗi nguyên thủy, được tìm thấy trong Kinh Thánh; thế nhưng, tất cả chúng ta đều có kinh nghiệm quá buồn thảm rằng có một điều như tội lỗi nguyên thủy được tìm thấy trong lòng chúng ta."

Chính những người ngoại giáo cũng đã cảm nhận, và thừa nhận rằng họ là những sinh linh bại hoại: và bại hoại, không phải chỉ do bắt chước, mà do bản tính; hay (như Hội Thánh Anh giáo diễn đạt rất hay) bởi "tội-lỗi-bẩm-sinh." Do đó mà có câu nói nổi tiếng ấy, rất thường dùng trong giới triết gia Hy Lạp, Sumfuton anqrwpoiv to 'amartanein, tức là, điều ác về đạo đức đã được cấy vào con người, từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của họ. Plato còn đi xa hơn nữa, trong luận thuyết "De Legibus:" và trực tiếp khẳng định rằng con người, nếu không được trau dồi tốt và cẩn thận, là Zwon agriwtaton 'oposa fuei gh, loài vật hoang dã và tàn bạo nhất trong mọi loài vật. Aristotle khẳng định cùng một lẽ thật, và hầu như bằng cùng những từ với Plato. Chính các thi sĩ cũng khẳng định giáo lý về sự hư hỏng của con người. Như Propertius: Unicuique dedit vitiam natura creato; tức là, "Thiên nhiên đã truyền sự xấu xa vào mọi sinh linh được tạo dựng." Và Horace nhận xét, “tuổi trẻ là cereus in vitium flecti; hay, "dễ dàng nhận lấy những ấn tượng của điều ác, với tất cả sự dễ dàng và sẵn sàng của sáp mềm dễ uốn nắn." Và tại sao? Hãy để cùng một thi sĩ ấy cho chúng ta biết. Nemo vitiis sine nascitur: "Hạt giống của sự xấu xa vốn bẩm sinh trong mọi người."

Từ đâu mà ra những sai lầm trong phán đoán, và những sự vô đạo đức trong thực hành? Những tính khí xấu xa, những dục vọng xấu xa, và những lời nói xấu xa? Tại sao Phúc Âm chân thật lại được rao giảng bởi quá ít mục sư, và bị chống đối bởi quá nhiều người? Vì sao mà các nhân đức đã phần lớn bay mất? Đến nỗi

-------Fugere pudor, verumque, fidesque; In quorum subiere locum fraudesque, dolique, Insidiaeque, et vis, et amor sceleratus habendi?

Tội lỗi nguyên thủy trả lời tất cả những câu hỏi này trong giây lát, tội lỗi của A-đam là peccatum peccans (như tôi nghĩ thánh Austin đã gọi một cách mạnh mẽ), tội lỗi vẫn cứ tiếp tục phạm tội trong toàn thể nhân loại: hay, để dùng những lời đúng đắn và nhấn mạnh của Calvin (Institut. 1. iv. c. 15.) Haec perversitas nunquam in nobis cessat, sed novos assidue fructus parit; non secus atque incensa fornax flammam et scintillas perpetuo efflat, aut scaturigo aquam sine fine egerit: "Sự hư hỏng của bản tính chúng ta luôn luôn vận hành, và liên tục sinh ra những bông trái không thánh khiết: giống như một lò lửa nóng bỏng luôn luôn bùng cháy; hay giống như một mạch nước vô tận, luôn luôn sủi bọt và tuôn ra những dòng nước của nó."

Một tai họa khủng khiếp như sự nhiễm độc phổ quát của toàn thể loài người chúng ta, là và hẳn đã là hậu quả của một sự vi phạm lớn lao và nguyên thủy nào đó. Một hình phạt nghiêm trọng như thế sẽ không bao giờ bị giáng xuống loài người, bởi Đức Chúa Trời công chính vô hạn, nếu không có một sự xúc phạm tương xứng, xảy ra trước đó. Chắc chắn không thể phủ nhận rằng chúng ta là những người đang sống nay, đang thực sự sở hữu một bản tính xấu xa; bản tính ấy chúng ta đã mang theo khi vào đời; nó không phải do chúng ta tự tạo ra, mà đã

"Được đúc và trộn lẫn với chính khung xương của chúng ta; Lớn lên cùng với sự trưởng thành của chúng ta, và mạnh lên cùng với sức mạnh của chúng ta."

Do đó chúng ta đã ở trong tình trạng bị trừng phạt nghiêm khắc về đạo đức, ngay khi chúng ta bắt đầu hiện hữu. Thế mà, chúng ta không thể nào đã phạm tội trong chính con người mình, trước khi chúng ta thực sự hiện hữu.

Sự suy ngẫm này dẫn cuộc tìm hiểu của chúng ta lên đến giáo lý duy nhất có thể giải quyết khó khăn (nếu không thì không thể vượt qua) vừa nêu ra, tức là giáo lý khẳng định sự quy tội về sự bất tuân của A-đam cho mọi con cháu của ông. Và giáo lý ấy, I. được đặt nền trên bằng chứng của Kinh Thánh; và II. được Hội Thánh Anh giáo chấp nhận; và III. không trái với lý trí con người. Tôi sẽ chỉ chạm nhẹ vào ba điểm đặc biệt này.

I. Lời Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng, bởi sự bất tuân của một người, nhiều người đã bị lập thành tội nhân, Rô-ma 5:19. Trong sự ước lượng thiêng liêng, họ được xem là có tội về chính sự vi phạm cá nhân của A-đam đối với điều răn cấm đoán. Nay, sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn luôn theo lẽ thật. Ngài sẽ không cho chúng ta là có tội, trừ khi chúng ta thật sự có tội. Và chúng ta không thể có tội về tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của mình, ngoại trừ bằng cách quy tội.

Bởi sự vi phạm của một người [di enov paraptwmatov, bởi một sự vi phạm], sự phán xét đã đến trên mọi người, để kết án, Rô-ma 5:18. Điều này không thể xảy ra trừ khi một sự vi phạm ấy đã được đặt vào tài khoản của chúng ta.

Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết: và như thế sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Rô-ma 5:12. Phải, sự chết đã trị vì, và vẫn tiếp tục trị vì, ngay cả trên những người chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam: câu 14. Các trẻ thơ được sứ đồ chỉ định ở đây; là những trẻ chưa phạm tội thực sự và trong chính con người mình, như A-đam đã phạm, thế mà vẫn phải chịu sự chết về thời gian. Vậy thì tại sao chúng chết? Sự chết há chẳng phải là tiền công của tội lỗi sao? Chắc chắn là vậy. Và vì rõ ràng không thể chối cãi rằng không một cá nhân nào trong số vô số triệu người đã chết trong thời thơ ấu, có khả năng phạm tội thực sự; nên suy ra rằng chúng đã phạm tội một cách đại diện và ngầm ẩn trong A-đam. Nếu không, chúng sẽ không phải chịu sự chết là tiền công của tội lỗi, và những bệnh tật gây ra cái chết của chúng, và nỗi đau đớn mà hầu hết chúng trải qua khi chết. Đa số loài người được cho là chết dưới bảy tuổi. Một hiện tượng mà chúng ta sẽ không bao giờ thấy dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời công chính và nhân từ, nếu những người trẻ chết như thế đã không được bao hàm một cách thực sự trong con người của A-đam khi ông sa ngã, và nếu tội lỗi về sự sa ngã của ông đã không được quy cho chúng. Không gì ngoài sự quy tội về điều ấy, có thể giải thích được cái chết của các trẻ thơ; cũng như sự xấu xa, nhiều nỗi khổ đau, những sự bất toàn, và cái chết của loài người.

II. Đây là giáo lý của Hội Thánh Anh giáo. "Chúng ta đã bị quăng vào cảnh nô lệ khốn khổ, bởi sự vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam." (Bài giảng thứ hai về sự khốn khổ của con người).

"Tội lỗi nguyên thủy là lỗi lầm và sự hư hỏng của bản tính mỗi người."

(Điều IX.) Sự hư hỏng hay ô uế, thuộc về chúng ta bởi sự nội tại: chính chúng ta là nơi chứa nó. Nhưng tội lỗi nguyên thủy chỉ có thể là lỗi lầm của chúng ta bởi sự quy tội, và không bằng bất kỳ cách nào khác có thể có.

"Thưa anh em yêu dấu, anh em đã cầu xin Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đoái thương giải thoát [đứa trẻ này] khỏi các tội lỗi của nó." (Nghi thức phép báp-têm.) Do đó, theo sự ước lượng của Hội Thánh chúng ta, mỗi trẻ thơ không chỉ bị cáo buộc về tội lỗi ở số ít; mà còn về các tội lỗi ở số nhiều. Tức là, về sự ô uế nội tại, như là đối tượng của một bản tính không thánh khiết; và về tội lỗi được quy của sự bội đạo của người đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời.

III. Trong tất cả những điều này, không có gì trái với lý trí con người, và với tập quán thường dùng của con người.

Không có một quý tộc nào, hay người có tài sản nào, mà không hành động, hay đã không hành động, như người đứng đầu giao ước của con cháu mình; giả sử ông ta có con cháu.

Ngay cả một hợp đồng thuê theo mạng sống, do một chủ đất hợp pháp ký kết; và đôi khi cả việc chuyển nhượng toàn bộ một bất động sản mãi mãi; cũng ràng buộc (có lẽ những người thừa kế chưa sinh ra) của người cấp hợp đồng thuê, hay ký chuyển nhượng tài sản.

Một người có phẩm tước phạm tội phản quốc. Vì điều này, người ấy không chỉ mất mạng sống của mình; mà huyết thống của người ấy (tức là gia đình của người ấy) cũng bị vấy bẩn theo luật pháp, và mọi tước hiệu và tài sản của người ấy đều bị tước khỏi con cháu của người ấy. Con cái của người ấy, và con cái của chúng đến cuối chương, đều mất tước vị quý tộc và mất đất đai, mặc dù chỉ người cha (chúng ta sẽ giả sử) là có lỗi.

Như thế, danh dự và tài sản của mọi người thừa kế ở nước Anh, đều tùy thuộc vào lòng trung thành duy nhất của mỗi người sở hữu hiện tại tương ứng!

Vậy thì sự quy tội về tội lỗi của A-đam có gì là vô lý? Tại sao phúc lợi, và sự ngay thẳng, của mọi con cháu ông, lại không thể tùy thuộc vào sợi chỉ duy nhất của sự liêm chính của ông? Và những lời chê bai rỗng tuếch chống lại những phần Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng trong A-đam mọi người đều chết, sẽ ra sao?

Nhưng tội lỗi đầu tiên của A-đam cốt ở điều gì? Tội lỗi ấy, là tội đã "Đem sự chết vào thế gian, và mọi nỗi khốn khổ của chúng ta," có bản tính ra sao?

Các nhà văn kinh viện, mà những sự phân biệt của họ thường quá tinh tế, và đôi khi hoàn toàn không đáng kể, dường như đã đánh trúng đích của cuộc tìm hiểu này với kỹ năng và sự chính xác đặc biệt.

Họ phân biệt tội lỗi nguyên thủy một cách rất đúng đắn thành điều họ gọi là peccatum originans, và peccatum originatum.

Bởi peccatum originans, họ muốn nói ipsissimum, hay chính hành vi ấy, của tội lỗi A-đam khi nếm trái cấm.

Bởi peccatum originatum, họ muốn nói hành vi ấy, được xem như đã truyền lại cho chúng ta. Sự truyền lại này bao gồm sự quy tội ấy cho chúng ta, về phương diện tội lỗi; và sự ô nhiễm nội tại, di truyền, đã làm hư hỏng mọi năng lực của con người từ lúc ấy cho đến nay. Về điều sau, chỉ một sự quen biết rất ít với chính mình cũng phải thuyết phục chúng ta rằng chúng ta có nó. Và về điều trước [tức là điều khoản về sự quy tội], nó không thể xảy ra, nếu A-đam đã không gánh lấy con người chúng ta, và đã không đứng hay ngã như Đấng đại diện hợp pháp của chúng ta.

Xét tội lỗi nguyên thủy như đang cư ngụ trong chúng ta, thì nó được Hội Thánh chúng ta định nghĩa một cách rất đúng đắn là khuynh hướng hư hỏng ấy, "mà nhờ đó con người đã đi rất xa [quam longissime distet, bị dời đi đến khoảng cách lớn nhất có thể] khỏi sự công chính nguyên thủy, và theo bản tính của mình nghiêng về điều ác; đến nỗi xác thịt luôn luôn ham muốn trái với Thánh Linh." (Điều IX.) Theo định nghĩa ấy, đời sống của mỗi người, ít nhiều, là một lời bình giải thực tế.

Nhưng, Honos erit huic quoque pomo. Nhiều, và vô cùng quan trọng, là những hậu quả có thể suy ra từ giáo lý Kinh Thánh lớn lao này. Tôi sẽ chỉ ra ngắn gọn một vài hậu quả.

1. Chúng ta học được từ đó điều mà các dân ngoại xưa đã cố công tìm kiếm vô ích; tức là cánh cửa, mà qua đó điều ác tự nhiên (như bệnh tật, hoạn nạn, buồn rầu, đau đớn, sự chết) đã vào trong thế gian: đó là tội lỗi của A-đam. Mặc dù những lý do tại sao Đức Chúa Trời cho phép A-đam phạm tội, vẫn tối tăm sâu thẳm như xưa; điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời chắc chắn cho phép Ngài nhận được sự tri ân nhỏ bé này từ tay chúng ta, tức là chúng ta đặt đức tin của mình, với sự phục tùng tuyệt đối, ngầm ẩn, và không giới hạn, nơi sự khôn ngoan và ý muốn không sai lầm của Ngài; tin chắc một cách an toàn rằng điều mà một Đấng như thế định đoạt và cho phép, là và hẳn phải đúng: dù hiện nay chúng ta thấy mình không thể nào nhận thức và hiểu thấu sự thích đáng trọn vẹn của sự cai trị đạo đức của Ngài.

2. Từ đó nữa, chúng ta học được sự tự do vô hạn, và sự quý báu không thể nói hết của tình yêu tuyển chọn của Ngài. Tại sao có người được chọn, khi tất cả đều có thể bị bỏ qua một cách công chính? Vì Ngài đã quyết định, vì danh Ngài, để tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài, tức là của ân điển vinh hiển của Ngài, trên những chiếc bình của sự thương xót, mà vì thế Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển.

3. Hỡi tín hữu, hãy để điều này hạ mình bạn dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời; và thuyết phục bạn, với ấn tượng sâu sắc hơn cả khi mười nghìn thiên sứ rao giảng điều ấy từ trời, rằng sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi. Không phải công đức của bạn, mà là sự thương xót không đáng được hưởng của Ngài, sự thương xót không xét đến việc lành hay việc dữ của bạn, đã khiến Ngài viết tên bạn trong sách sự sống của Chiên Con.

4. Chúng ta đã sa ngã bởi bản tính một cách toàn diện đến nỗi chúng ta không thể đóng góp bất cứ điều gì cho sự phục hồi của mình. Do đó, chính cánh tay của Đức Chúa Trời đã đem sự cứu rỗi đến. Chính Ngài làm cho chúng ta trở nên dân Ngài, và chiên của đồng cỏ Ngài; không phải chính chúng ta. Hội Thánh nói đúng, khi tuyên bố rằng "Chúng ta theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta không thể tự làm cho mình trở nên con cái và người thừa kế vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta là chiên đi lạc, nhưng chúng ta không thể bởi quyền năng riêng của mình trở lại chuồng chiên. Chúng ta không có đức tin, lòng từ ái, hy vọng, sự nhẫn nhục, hay bất cứ điều gì khác tốt lành, ngoại trừ từ Đức Chúa Trời. Những nhân đức này là bông trái của Đức Thánh Linh, chứ không phải bông trái của con người. Chúng ta không thể tự nghĩ một tư tưởng tốt lành; huống chi chúng ta có thể tự nói điều tốt, hay làm điều tốt." (Bài giảng về sự khốn khổ của con người). Tóm lại, chúng ta là điều mà Kinh Thánh khẳng định chúng ta là, theo bản tính đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi; và không người chết nào có thể tự làm cho mình khác với người khác. Sự cải hóa là một sự sinh lại, một sự sống lại, một sự tạo dựng mới. Đứa trẻ nào đã từng tự sinh ra mình? Xác chết vô tri nào đã từng tự làm sống lại và tự trỗi dậy? Tạo vật nào đã từng tự tạo dựng chính mình?

Đừng khoe khoang về ý chí tự do của bạn; vì nó giống như điều đấng tiên tri nói về Ni-ni-ve, trống rỗng, và hư không, và hoang tàn. Những kẻ không cảm nhận điều này, giống như những người mê sảng trong cơn sốt cao; là những người tưởng rằng mình chẳng có bệnh gì, trong khi thật ra họ đang ở ngay cổng sự chết. Không, nhân loại trong trạng thái tự nhiên của mình còn hơn cả ở cổng sự chết. Lữ khách trong ẩn dụ, người đã đi xuống từ Giê-ru-sa-lem đến Giê-ri-cô, và rơi vào tay bọn cướp, được nói là đã bị bỏ lại nửa chết; nhưng những người con suy đồi của A-đam, nói về thuộc linh, đã chết hẳn đối với Đức Chúa Trời. Một người chưa được đổi mới không còn một giác quan thuộc linh nào; không nghe các lời hứa; không thấy sự khốn khổ của chính mình, cũng không thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cũng không thấy sự trong sạch trọn vẹn của luật pháp, cũng không thấy Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi tuyệt đối, cũng không thấy Đức Thánh Linh là Đấng mặc khải Đấng Christ trong lòng; không nếm trải tình yêu đời đời của Cha, cũng không nếm trải sự thông công với Ngài qua sự phục vụ của Đức Thánh Linh; không cảm nhận ân điển theo cách thức cáo trách, an ủi, và nên thánh; không khao khát và khát khao những sự vui hưởng thuộc linh và những sự bảo đảm ngọt ngào; không có những khuynh hướng thúc đẩy, không có những sự hướng ra của linh hồn về huyết, sự công chính, và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta kinh nghiệm những điều này, chúng là dấu hiệu của sự sống thuộc linh: và chúng ta có thể nhận lấy những lời hồi sinh ấy cho chính mình, xác thịt và huyết đã không bày tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời đã bày tỏ.

5. Hãy cầu xin Chúa tỏ cho bạn thấy chiều sâu của sự sa ngã của bạn. Ân điển nhưng không, sự cứu rỗi đã hoàn thành, sự công chính được quy, huyết chuộc tội, sự thương xót không đổi, và toàn bộ chuỗi các phước lành thuộc Phúc Âm, khi ấy sẽ trở nên vô cùng quý báu đối với lòng bạn.

6. Hãy quý trọng giao ước cứu chuộc, là giao ước tốt hơn, và được lập trên những lời hứa tốt hơn, so với giao ước mà A-đam đã phá vỡ. Giao ước việc làm đã nói, "Hãy làm, và sống: phạm tội, và chết." Giao ước ân điển nói, "Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, và các tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa." Giao ước việc làm đòi hỏi sự vâng lời cá nhân trọn vẹn; giao ước ân điển đã cung cấp và chấp nhận sự chuộc tội trọn vẹn và sự công chính của Đấng Christ như là của chúng ta.

Điều này cho thấy cả sự dại dột lẫn sự gian ác của việc nương cậy vào việc làm của chính mình để được cứu rỗi. Sự lừa dối hủy diệt linh hồn này được đặt nền trên sự không biết rằng giao ước việc làm đã bị phá vỡ và bị hủy bỏ ngay lúc A-đam sa ngã. Ý tôi là, bị hủy bỏ, về bất kỳ khả năng nào được cứu bởi nó: nếu không, nó vẫn còn hiệu lực trọn vẹn, như sự phục vụ của sự kết án và sự chết cho mọi linh hồn cuối cùng bám víu vào nó để được tha thứ và sự sống đời đời. Con người chưa sa ngã, có thể đã được cứu bởi việc làm. Nhưng không có sự giải thoát nào cho con người sa ngã, ngoại trừ bởi ân điển nhưng không của Cha, và sự công chính được quy của một Đấng Cứu Chuộc đã bị hy sinh. Do đó,

7. Hãy để cảm thức về sự bại hoại nguyên thủy của chúng ta, về sự xấu xa liên tục của chúng ta, và về sự không thể nào chúng ta được cứu theo cách thức luật pháp, khiến chúng ta quý trọng huyết, sự vâng lời, và sự cầu thay của Chúa Giê-xu, A-đam thứ hai, Chúa từ trời. Đây là sự suy luận, mà chính sứ đồ đã rút ra, từ giáo lý mà tôi đã khẳng định. Do đó, sứ đồ nói, như bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người [ngay cả trên mọi người được tuyển chọn], để kết án; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, ân tứ nhưng không đã đến trên mọi người [trên mọi thế gian được tuyển chọn và tin cậy] để được xưng công chính cho sự sống: vì như bởi sự bất tuân của một người, nhiều người đã bị lập thành tội nhân; thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ được lập thành công chính, Rô-ma 5:18-19. Và, ở nơi khác, sứ đồ Phao-lô lý luận theo cùng một cách: Mọi người [tức là mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không kém gì những người khác] đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hậu quả là gì? Ngay sau đó được thêm vào, được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 3:23-24.

8. Từ đó cũng thấy rõ sự cần thiết và giá trị của sự kêu gọi hiệu quả. Tại sao Chúa chúng ta phán rằng, nếu một người không được sinh lại, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời? Vì chúng ta hoàn toàn tội lỗi và hư hỏng bởi bản tính: không thích hợp cho, và không có khả năng hưởng, những vinh hiển của thế giới thiên thượng; như một con bọ hung không có khả năng được nâng lên phẩm vị và chức vụ của một vị đệ nhất đại thần.

9. Vì tình trạng tự nhiên của con người, về phương diện thuộc linh, là như thế; hãy cẩn thận đừng xem sự tuyển chọn, sự xưng công chính, sự cứu chuộc, và sự tái sinh, như những thuật ngữ kỹ thuật đơn thuần, thuộc về thần học như một hệ thống, hay khoa học. Chúng còn hơn thế vô hạn. Những thuật ngữ này và những thuật ngữ tương tự diễn đạt những thực tại lớn lao và quan trọng nhất; mà nếu không kinh nghiệm chúng, chúng ta sẽ bị kết án, bị hủy hoại, bị hư mất.

10. Giáo lý về tội lỗi nguyên thủy là nền tảng của thiên niên kỷ. Trái đất, vốn rối loạn và lệch khỏi đường lối, qua sự vi phạm của con người, sẽ được khôi phục lại vẻ đẹp, sự trong sạch, và sự đều đặn nguyên thủy của nó, khi Chúa Giê-xu giáng xuống để trị vì đích thân cùng với các thánh đồ của Ngài, II Phi-e-rơ 3:13.

11. Tội lỗi nguyên thủy giải thích cho những sự bất toàn còn lại, quá rõ ràng nơi những người được sinh bởi Đức Chúa Trời. Các thánh đồ sáng chói nhất dưới đất đã từng có, và sẽ luôn luôn có, những mặt tối của họ. Áp-ra-ham, Nô-ê, Gióp, Đa-vít, Ê-xê-chia, Giê-rê-mi, Phao-lô, Phi-e-rơ, Giăng, chỉ được nên thánh một phần. Trên đất, dân đã được cải hóa của Đức Chúa Trời mỗi người là một sự pha trộn của ánh sáng, và bóng tối. Trong vinh hiển chúng ta sẽ toàn là ánh sáng, không có bất kỳ sự pha trộn nào của bóng tối.

12. Vì trái đất và cư dân của nó đã suy đồi khỏi trạng thái nguyên thủy của mình, hỡi các tín hữu, đừng sợ chết.

"Cái chết chẳng có nỗi đau nào, ngoài những gì kiếp sống mong manh mang lại; cuộc sống cũng chẳng có niềm vui thật nào, ngoài những gì cái chết nhân từ làm cho tốt đẹp hơn.”

Khi lìa bỏ chiếc lồng hay chết này," linh hồn từ trời sinh ra được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, lo âu và đau đớn; và bừng cháy lên tới sự trọn vẹn của thánh khiết, uy nghi và vui mừng. Đến thời điểm đã định, thân thể cũng sẽ được dự phần vào sự cứu chuộc trọn vẹn; và được giải thoát, được giải thoát hoàn toàn và đời đời, vào sự tự do và phẩm giá vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. — Lạy Chúa, xin làm trọn số người được Ngài tuyển chọn, và mau chóng đưa vương quốc Ngài đến!

Một Bài Luận Về Những Nỗi Sợ Hãi Khác Nhau Mà Dân Sự Của Đức Chúa Trời Dễ Mắc Phải

Dễ Mắc Phải MỘT BÀI LUẬN VỀ NHỮNG NỖI SỢ HÃI KHÁC NHAU MÀ DÂN SỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI DỄ MẮC PHẢI.

"Bên trong thì sợ hãi" — II Cô-rinh-tô 7:5

Nói cho đúng, sợ hãi là sự bất an trong tâm trí, phát sinh từ việc lường trước một điều ác sắp xảy ra.

Xét theo nghĩa thuộc linh, sợ hãi, khi đối tượng của nó là Đức Chúa Trời, có hai loại: sợ hãi theo luật pháp và sợ hãi theo Phúc Âm, tức là nỗi sợ của luật pháp và nỗi sợ của Phúc Âm.

Sợ hãi theo luật pháp là một nỗi kinh hoàng, gây ra bởi sự mong đợi hình phạt mà thôi, không pha trộn chút yêu thương nào đối với Đấng trừng phạt. Đó là nỗi sợ của các thiên sứ bội đạo; và cũng là nỗi sợ khuấy động những linh hồn bị bỏ rơi, khi lương tâm được thả lỏng, và khi những tiếng sấm và tia chớp của luật pháp rực lửa của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại những kẻ ghét Đấng Christ. — Ngược lại,

Sợ hãi theo Phúc Âm là điều riêng thuộc về dân sự được Đức Chúa Trời tái sinh; và gồm có sự hạ mình tan vỡ vì tội lỗi; đi kèm, đôi lúc, nhất là trong sự cầu nguyện riêng tư, với những tiếng rên rỉ đầy ân điển không thể thốt nên lời; với một mức độ ghê tởm chính mình, và từ bỏ chính mình; với lòng khao khát ân huệ, hình ảnh và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Và tất cả những điều này, không phải chỉ vì mong muốn tránh khỏi hình phạt; mà còn vì quan tâm đến việc mình đã đánh mất hình ảnh thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã đóng đinh Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân, và đã làm buồn lòng và xa cách Đức Thánh Linh đáng tôn thờ của ân điển. Dễ thấy rằng ở đây có một sự pha trộn mạnh mẽ của tình yêu thương đối với mọi thân vị của Ba Ngôi: và chính nhờ tình yêu thương này (dù có lẽ yếu ớt như một sợi chỉ đang cháy, và nhỏ bé như một hạt cải) mà sợ hãi theo Phúc Âm được phân biệt chủ yếu với sợ hãi theo luật pháp. Sợ hãi theo luật pháp là nỗi kính sợ lạnh lùng của một tên nô lệ phẫn uất, bị ép phải khuất phục trái với ý muốn, ghét bàn tay đánh mình, chỉ yêu sự thoải mái, và chỉ sợ ngọn roi. Trong khi đó, tội nhân kinh nghiệm nỗi sợ hãi theo Phúc Âm thì ghê tởm tội lỗi vì chính bản chất của nó, như điều trái ngược với bản tính và mạng lệnh của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh; và ghê tởm chính mình, vì cớ tội lỗi, và vì mình là đối tượng của nguyên tắc đáng ghét ấy, nguyên tắc đặt mình cách xa hình ảnh đạo đức của sự thánh khiết và tuyệt hảo vô hạn.

Về sợ hãi theo luật pháp, chúng ta đọc rằng, trong tình yêu thương không có sự sợ hãi nào [tức là không có sự sợ hãi thuộc loại ấy]: vì tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi: nghĩa là, cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời vừa được rải khắp với ánh sáng đầy đủ và hiệu năng trong linh hồn; thì sợ hãi theo luật pháp liền biến mất, và vẫn tuyệt diệt, trong thời gian Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên lương tâm. Về sợ hãi theo Phúc Âm, chúng ta đọc rằng, phước cho người luôn kính sợ; là người dịu dàng lo lắng tránh bất cứ điều gì và mọi điều có thể khiến mình trở nên không giống về mặt thuộc linh với Đấng thánh khiết, vinh hiển và đầy ân điển ấy, là Đấng mình tha thiết mong muốn được giống như, và được thông công cùng.

Nhưng, bên cạnh nỗi sợ hãi hiếu thảo và có ích này, vốn là một dấu hiệu lớn của sự tái sinh; một tín hữu, trong khi còn trú ngụ trên đất, dễ mắc phải những nỗi sợ hãi thuộc loại pha trộn, hỗn tạp, dường như một phần theo luật pháp và một phần theo Phúc Âm. Vào loại này có thể xếp những mối nghi ngờ lo lắng, những linh cảm đau đớn, và những sự suy đoán xấu xa của đức tin chưa trọn vẹn còn sót lại. Những điều này xảy ra, trực tiếp và ngay lập tức, do sự không trọn vẹn của ân điển nội tại ở đời này: và xa hơn, do sự cho phép theo ý định của Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng hạnh phúc trọn vẹn phải chờ đợi cho đến khi chúng ta về nhà trên thiên đàng. Nếu các ân tứ của chúng ta được trọn vẹn, thì hạnh phúc của chúng ta cũng sẽ trọn vẹn: trong trường hợp ấy, chúng ta sẽ không còn là con người nữa, mà là các thiên sứ. Vì một thánh đồ được làm cho trọn vẹn là một thiên sứ thuộc hàng cao nhất, và sự trọn vẹn của ân điển chính là vinh quang.

Trong khi đó, ngay cả việc người lữ khách Cơ Đốc bị rèn luyện bằng một cái dằm xóc vào thịt cũng là cần thiết; và đôi lúc ở trong tình trạng có thể thuyết phục mình rằng trần gian không phải là nơi an nghỉ của mình, hay một ngọn núi để dựng những lều trại lâu dài; rằng mình phải vác thập tự giá, trước khi nhận mão triều thiên; rằng mình phải chiến đấu, trước khi chiến thắng; và gieo trong nước mắt, trước khi gặt trong vui mừng. Tôi tin, dựa trên Kinh Thánh, trên sự quan sát và trên kinh nghiệm, rằng mọi dân sự của Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đều đi qua đám mây, và được báp-têm vào trong Đấng Christ trong đám mây và trong biển của sự tối tăm và sầu khổ thuộc linh. Chính Chúa Giê-xu, dù Ngài không có tội, cũng đã được báp-têm như vậy. Hết thảy các lượn sóng và bão tố của Chúa (Đa-vít đã nói, trong thân vị của Đấng Mê-si-a, và thưa với Đức Chúa Trời là Cha) đã tràn qua tôi. Từ thuở trẻ, con đã chịu những nỗi kinh hoàng của Chúa với tâm trí rối bời.

Chẳng có gì lạ khi các chi thể lại được rảy những dòng nước ấy, vốn đã đổ xuống như thác trên đầu huyền nhiệm. Và xin các chi thể đang chịu khổ của thân thể được tuyển chọn của Đấng Christ hãy nhớ, để được an ủi lớn lao và đời đời, rằng ngay cả những nỗi sợ hãi hành hạ cũng hoàn toàn phù hợp với thực tại của ân điển. Đó là tình trạng của tác giả Thi Thiên, và kinh nghiệm của tác giả Thi Thiên: Dù đôi khi tôi sợ hãi, nhưng tôi vẫn đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

Do đó rõ ràng rằng đức tin và nỗi sợ hãi, dù không phải là bạn tốt, đôi khi lại là những người láng giềng rất gần; thậm chí, chúng thường trú trong cùng một nhà, tức là trong cùng một tấm lòng. Thật vậy, chúng hiếm khi xuất hiện cùng nhau: vì khi một bên đi ra ngoài, bên kia thường ở kín trong nhà. Khi đức tin tỉnh táo và hoạt động, nỗi sợ hãi cúi đầu và héo mòn. Khi nỗi sợ hãi sôi nổi, đức tin nằm liệt giường và mòn mỏi. Sự đối nghịch giữa hai nguyên tắc mạnh đến nỗi bệnh tật của bên này là sức khỏe của bên kia.

Chúng cứ mãi cãi cọ và giao tranh. Và dù nỗi sợ hãi thỉnh thoảng giáng cho đức tin một đòn chí mạng, đức tin chắc chắn nhất (và đôi khi chính nàng biết điều ấy) sẽ thắng thế sau cùng, và sống lâu hơn kẻ thù của mình. Tuy nhiên, dù đức tin chắc chắn sẽ sống lâu hơn nỗi sợ hãi, đức tin cũng không bất tử. Nàng cũng phải chết, và chết bởi chính tay Đức Chúa Trời: vì nàng mạnh mẽ đến nỗi, ngay cả khi yếu đuối nhất, không ai có thể tước đoạt sự sống của nàng, ngoại trừ Đấng đã ban sự sống ấy. Cái chết của nàng sẽ là một cái chết tự nguyện và vui mừng. Khi giờ ấy đến, chính nàng sẽ không muốn sống thêm một giây phút nào nữa. Linh hồn mà nàng cư ngụ, khi lìa khỏi thân thể và được đưa lên thiên đàng; đức tin vui mừng và khải hoàn tắt đi, dưới ánh sáng rực rỡ giữa trưa của sự nhìn thấy trực diện. Trong khi đó, có những lúc, khi bừng sáng thành sự bảo đảm trọn vẹn, nàng khao khát sự tiêu tan của chính mình, và thậm chí còn bị dồn ép cho đến khi điều ấy được hoàn thành. Cuối cùng, sau khi đã hành động như bạn đồng hành và người dẫn đường của tín hữu qua đồng vắng, nàng nhìn thấy người ấy an toàn đến ngưỡng cửa thiên đàng: và, ngay giây phút người ấy bước qua ngưỡng cửa ấy, và bước vào trong bức màn, nàng vĩnh biệt người ấy mãi mãi.

Còn về nỗi sợ hãi, dù nàng có thể, nơi một số tín hữu, sánh bước cùng đức tin, và thậm chí vượt qua đức tin, trong phần lớn cuộc đua trên đất; thế nhưng nước của sự chết (nếu nàng chưa chết trước đó) sẽ giết nàng một cách hiệu quả và dứt khoát. Chỉ riêng viễn cảnh của dòng sông ấy có lẽ đã cho nàng sức sống và sức mạnh mới; nhưng ngay khi nàng bắt đầu thực sự chạm vào dòng nước ấy, nàng liền tắt đi; và linh hồn được đổi mới, vốn đã bị nàng bắt làm nô lệ suốt cả đời, vượt qua dòng sông với lòng can đảm, sự thanh thản và vui mừng. Ước muốn thánh khiết cắt đứt dây neo. Đức tin giương cao ngọn cờ. Sự cầu nguyện căng buồm, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi làn gió thuận lợi. Mọi ân tứ trong lòng đều hoạt động, và chèo theo điệu nhạc của các thiên sứ đang lượn quanh. Dòng nước rẽ ra bày một mặt nước phẳng lặng cho những người được Chúa cứu chuộc đi qua. Tất cả đều hòa hợp. Tất cả đều là phước hạnh. Và như thế, chuyến hàng quý giá, linh hồn lìa khỏi thân thể, cập bến trong chiến thắng, trên bờ biển vàng; và, hầu như không dừng lại để nhìn những kẻ thù đã chết của mình trên bờ đối diện, đi thẳng đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đến ngai của Đấng đã bị giết.

Miễn cưỡng tôi trở lại với trần gian, và rút tâm trí mình khỏi sự suy ngẫm về vinh quang sẽ được tỏ ra, hạ xuống để xét đến những nỗi sợ hãi khác nhau mà mọi dân sự đã được cải đạo của Đức Chúa Trời, và chính tôi trong số đó, phải chịu, trong khi còn bị giam hãm trong một thân thể bằng đất sét.

Bên trong là những nỗi sợ hãi. Vì mụ phù thủy tên là sợ hãi có thể biến hóa thành vô số hình dạng, dù thực ra, trong tất cả, vẫn là cùng một mụ già ấy.

Đôi khi nàng khoác lấy chiếc áo choàng của sự khiêm nhường giả tạo; và thì thầm rằng "chúng ta không được hoàn toàn tin cậy vào giao ước và các lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng đừng khao khát sự an ủi và vui hưởng chúng, vì e rằng mình kiêu ngạo."

Lát sau, nàng đeo mặt nạ của sự thận trọng: "Đừng vui mừng về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và về sự công chính của Đấng Christ, vì e rằng mình là kẻ tự dối mình." Trong khi đó, thực ra, mọi người có thể đón nhận ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, và mọi người có thể nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, đều có quyền theo giao ước đối với cả hai điều ấy. Và tại sao những người có quyền đối với những điều này lại không vui mừng trong Đức Chúa Trời, là Đấng mà họ mang ơn vì ân điển phong phú và không thay đổi của Ngài?

Vào một lúc khác, nỗi sợ hãi đến với chúng ta trong bộ áo của sự thánh khiết giả tạo; "Bạn phải mang," nàng nói, "một cái giá trong tay mình, đến với Đức Chúa Trời là Cha; bằng không sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho bạn. Đừng hạ thấp chính mình, bằng cách cho rằng bạn không thể làm một việc lành nào trước khi được xưng công chính. Tôi nói với bạn rằng bạn phải làm việc để được sống và được xưng công chính. Bạn phải làm các việc lành, để được chấp nhận; và hoàn thành một chuỗi các điều kiện và điều khoản, vì bạn sẽ được cứu nhờ các việc làm của mình, bởi các việc làm của mình, và đúng theo công đức của các việc làm của mình." Nhưng hỡi tín hữu trong Đấng Christ, hãy trốn khỏi những giáo lý ghê tởm này. Đừng nghe theo chúng, nếu bạn coi trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, sự nhưng không của ân điển, sự phong phú của Đấng Christ, lợi ích của sự thánh khiết thật, và hạnh phúc của chính mình. Hãy nhớ rằng các điều kiện cho sự cứu rỗi của con người sa ngã chỉ có hai, và không hơn: đó là sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi, và sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp. Cả hai điều kiện này Đấng Christ đã hoàn thành trọn vẹn, thay cho, và vì sự cứu rỗi chắc chắn của mọi linh hồn đến với huyết Ngài để được tẩy sạch, và đến với sự công chính của Ngài để được mặc lấy. "Vậy đức tin có ích gì?" Để đưa bạn vào sự nhận biết, sở hữu và vui hưởng sự cứu chuộc nhưng không và đã hoàn thành này. "Và các việc lành có ích gì?" Không phải để giúp chúng ta xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời, hay thậm chí để dọn đường (huống chi là trả giá) cho chúng ta vào vương quốc của Ngài: mà để tôn vinh danh Ngài, tô điểm cho Phúc Âm của Ngài, chứng minh sự làm con nuôi của chúng ta, và ích lợi cho người khác trên con đường về thiên đàng của chúng ta.

Nỗi sợ hãi rất thường bắt chước giọng nói của sự khôn ngoan; và khuyên chúng ta, như một người bạn, "Đừng tự chuốc lấy sự ghét bỏ và những bất tiện cho mình, bằng một đời sống đạo đức quá nghiêm khắc, và bằng việc khẳng định quá cương quyết các giáo lý của Đấng Christ." Phi-e-rơ đáng thương đã khóc lóc cay đắng biết bao vì đã lắng nghe khúc ca quyến rũ này! Và ông đã cảm thấy những nỗi đau xé lòng nào vì sự khôn ngoan giả tạo của mình, sau khi mũi tên của ân điển phục hồi, bắn ra từ ánh mắt của Đấng Christ, đã xuyên thấu tâm hồn sâu kín nhất của ông! Ôi Con Đức Chúa Trời toàn năng, xin cứu dân sự Ngài khỏi nỗi sợ loài người. Không chỉ cầu nguyện cho chúng con, như Ngài đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin chúng con không thất bại (và lời cầu nguyện của Ngài đã được nhậm: vì chính đức tin của ông đã không thất bại, dù lời tuyên xưng đức tin (d) của ông đã thất bại); mà xin cũng cầu nguyện thay cho chúng con, để đức tin chúng con không bao giờ thậm chí có vẻ như thất bại.

(d) Defecit quidem professio in ore, non autem fides in corde. — Augustin

Nỗi sợ hãi đôi khi dễ tấn công những người, trong tất cả mọi người trên đời, không nên dính dáng gì đến nó, trừ việc giày đạp nó dưới chân mình. Tôi muốn nói đến các tôi tớ rao giảng lời của Đức Chúa Trời. Hỡi những người cầm cờ của Đấng Chí Cao, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Bà Ayscough tốt lành, người đã bị thiêu vì đức tin Tin Lành, khi bà được đề nghị tha mạng tại cột thiêu, với điều kiện bà từ bỏ chân lý, đã kêu lên, với sự phẫn nộ thánh khiết rằng, Tôi đã không đến đây để chối bỏ Chúa và chủ của tôi. Tôi muốn nhớ những lời của bà, mỗi khi tôi bước lên bục giảng. Một sự công bố Phúc Âm dè dặt, nhút nhát, thiên vị, là sự chối bỏ chính Đấng Christ một cách thực tế. Thà chết, với ngọn cờ Phúc Âm trong tay, còn hơn nhượng một sợi chỉ của nó cho kẻ thù: giống như Valasco anh hùng, vị tướng Tây Ban Nha, khi thành Havannah bị người Anh chiếm, đã khinh thường việc đầu hàng lá cờ quốc gia, và đã anh dũng trút hơi thở với lá cờ quấn quanh cánh tay mình. Nhưng có những mùa khô hạn và tối tăm cá nhân, khi nỗi sợ hãi, như một người có vũ trang, tấn công đức tin và sức sống của các sứ giả của Đức Chúa Trời. Có lẽ họ thậm chí còn lúng túng không biết chủ đề nào để giảng. Mọi nguồn tài liệu dường như đều bị đóng kín. Họ lướt qua trong tâm trí mình, từ đoạn Kinh Thánh này sang đoạn Kinh Thánh khác, và trong một thời gian dài, không thể chọn được đoạn nào. Họ kêu lên, trong nơi kín nhiệm, Lạy Chúa, làm sao chúng con có thể dọn bàn cho dân sự Ngài, trừ khi Ngài đem thịt thú săn đến tay chúng con? hay, cùng với các môn đồ ngày xưa, chúng con sẽ lấy bánh ở đâu cho đoàn dân đông này tại nơi đồng vắng? "Dân sự yêu dấu kéo đến với lời Chúa, như chim bồ câu bay về cửa sổ của chúng; còn chúng con, than ôi, có rất ít hoặc chẳng có gì để nuôi họ." Vào những lúc nghi ngờ và cằn cỗi như thế, hãy phó thác chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và phân phát lời Chúa theo như bạn được ban khả năng. Rất có thể, những con cá và những ổ bánh sẽ gia tăng trong tay bạn, và Đức Chúa Trời sẽ ban bánh đủ dùng và dư dật. Đức Thánh Linh nhân từ và khôn ngoan khi khiến chúng ta cảm thấy mình chẳng là gì cả, và rằng sự tuyệt hảo của quyền năng thuộc về Ngài chứ không phải chúng ta. Bài học nương cậy duy nhất nơi cánh tay ân điển của Ngài thì có ích, dù không phải lúc nào cũng dễ chịu, đối với những tấm lòng kiêu ngạo và dối trá của chúng ta. Vì vinh quang của sự thành tín thiêng liêng, tôi xin nói rằng, về phần tôi, một số cơ hội giảng dạy vui mừng nhất của tôi đã đến, khi tôi bước lên cầu thang với đầu gối run rẩy và tinh thần chán nản: thậm chí (hai hoặc ba lần trong đời tôi) khi tôi đã suy sụp đến nỗi không thể chọn được một đoạn Kinh Thánh nào, cho đến khi bài thi thiên hay thánh ca sắp kết thúc. Đây không phải là những thử thách đáng mong muốn: nhưng dẫu sao chúng cũng làm rạng danh Đấng đã phán rằng, Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được; và tình yêu toàn năng của Ngài có thể gợi ra ánh sáng từ bóng tối, thậm chí từ bóng tối có thể sờ thấy được.

Nhìn chung, xin mọi dân sự của Đức Chúa Trời, cả các tôi tớ rao giảng lẫn các Cơ Đốc nhân bình thường, hãy đến với Chúa bằng sự cầu nguyện, để được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi dễ vây bủa họ nhất. Hãy bó chúng lại thành một bó, và ném chúng dưới chân thập tự giá, và cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu sáng xua tan chúng. Hãy hạ mình vì cớ chúng; nhưng đừng nản lòng. Hãy tuyên bố sự thù địch đời đời chống lại nỗi sợ hãi không tin, trong mọi nhánh của nó: nhưng hãy biết rằng chính Đức Chúa Trời phải dạy tay bạn chiến đấu, và ngón tay bạn đánh trận.

Dường như không ai phải chịu những nỗi sợ hãi và lo âu nhiều hơn Đa-vít: dù ông đã được ban khả năng đánh bại một con sư tử, và giết một người khổng lồ. Ông đã làm gì để được giải cứu, trong những giờ phút khốn khổ và run sợ của mình? Ông đã cầu nguyện với Đấng có quyền năng cứu rỗi. Và sự thành công của ông thật tương xứng. Tôi đã tìm cầu Đức Giê-hô-va, Ngài đã nhậm lời tôi: và Ngài đã giải cứu tôi khỏi mọi nỗi sợ hãi của tôi.

Một số nỗi sợ hãi mà dân sự của Đức Chúa Trời phải đối mặt đã được xét đến. Việc liệt kê thêm một vài nỗi sợ nữa sẽ kết thúc chủ đề này.

1. Những tín hữu yếu đuối đôi khi dễ sợ rằng mình không nằm trong số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Họ quả thật có thể nói cùng với Đa-vít: "Phước cho người mà Chúa chọn, và khiến đến gần Ngài:" nhưng họ chưa thỏa lòng chắc chắn rằng phước hạnh ấy thuộc về mình.

Về phần tôi, tôi xem đó là một trong những dấu hiệu tốt nhất của một tình trạng tái sinh, khi một người tha thiết khao khát biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho mình. Đó là một sự tìm hiểu mà phần đông nhân loại không bao giờ bận tâm đến; và không ai ngoài một tín hữu thật mới thực sự quan tâm đến một cách nghiêm túc. Chúng ta đọc về một số người, trong sách Công Vụ, những người chưa bao giờ nghe nói về một Đấng như Đức Thánh Linh: và, tôi e rằng, có quá nhiều người hầu như chưa bao giờ nghe liệu có một điều như sự tuyển chọn đời đời, nhưng không, cá nhân, và không thay đổi hay không. Trong số những người đã nghe, quá nhiều người tự đặt mình để chống lại nó: và cố gắng (dù tạ ơn Đức Chúa Trời, họ cố gắng vô ích) để bịt kín chính nguồn của sự cứu rỗi, và chặt hạ cây sự sống ấy, mà lá và trái của nó dùng để chữa lành cho các dân tộc. Một người chị em theo ý chí tự do ở Cornwall gần đây đã được nghe nói rằng, bà sợ mở Kinh Thánh, vì e gặp phải sự tiền định và sự tuyển chọn. Và người ta đã khẳng định, về một vị mục sư Arminian rất nổi tiếng, rằng một ngày kia ông sẽ nói với thính giả của mình như sau: Thưa anh em, nhiều người nói về một Đức Chúa Trời hay tuyển chọn. Ngược lại, tôi khẳng định rằng không có một Đấng như vậy. Nếu có một Đức Chúa Trời hay tuyển chọn, tại sao Ngài không đánh chết tôi ngay trước mặt tất cả anh em? Nhưng anh em thấy đó, thưa anh em, tôi không bị đánh chết. Vì vậy, không có Đức Chúa Trời hay tuyển chọn.

Những ý tưởng của các tôi tớ khiêm nhường và được thức tỉnh của Đấng Christ thì rất khác. Khi một tia sáng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời chiếu vào lòng họ, họ kêu lên, cùng với nhà tiền định hoàng gia và mộ đạo của Y-sơ-ra-ên xưa, "Những mưu định của Chúa," tức là các mục đích và sắc lệnh của Ngài, "thật quý báu đối với tôi, hỡi Đức Chúa Trời! Ôi, tổng số của chúng," tức là giá trị không thể ước lượng "của chúng, lớn lao biết bao! Nếu tôi muốn tuyên bố chúng, hay nói về chúng, thì chúng nhiều hơn những gì tôi có thể diễn tả." Chúa có một số, thậm chí nhiều người, ngay cả trong thành Sạt-đe của chúng ta, những người không chỉ xưng mình tin Kinh Thánh của lẽ thật, mà còn chứng thực lời xưng của mình, bằng cách tin, và bằng cách thực tế tôn thờ, các lẽ thật của Kinh Thánh. Những người được soi sáng như thế sẽ luôn khao khát không chỉ thừa nhận các lẽ thật ấy, theo một cách giáo lý suông mà thôi; mà còn kinh nghiệm hiệu năng của chúng, và được cảm nhận mà tham dự vào chính các phước hạnh ấy.

Tuy nhiên, thừa nhận rằng hàng ngàn người đã được cải đạo vẫn chưa đạt đến những đỉnh cao của sự an ủi cao vời, đến nỗi có thể nói, với lưỡi không run sợ, "Chúa đã chọn tôi, và không ném bỏ tôi:" thế nhưng vẫn có một sự an ủi kín nhiệm nào đó ngay cả trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời để được vui mừng về sự cứu rỗi của Ngài, trong việc tìm kiếm ánh sáng của mặt Ngài, và trong việc tin cậy các lẽ thật và lời hứa của Phúc Âm nói chung. Đối với những người nhờ ân điển mà được dẫn đến mức ấy, tôi xin phép đề xuất những câu hỏi sau đây, mà không dám lội sâu hơn vào vực thẳm thánh khiết của các sắc lệnh ẩn giấu trong Đức Chúa Trời, hơn những gì lời Ngài đã viết ra cho phép. Vậy thì, để chống lại những nỗi sợ của bạn, xin cho tôi hỏi:

Bạn có khao khát chọn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm Cha, phần sản nghiệp, và Đức Chúa Trời của giao ước của bạn, ở đây và đời đời không? Nếu có, đó là một bằng chứng vui mừng cho thấy Đức Chúa Trời đã chọn bạn để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Bạn không thể chọn Ngài, nếu Ngài đã không chọn bạn trước.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ở mức độ nào đó, có được nhen nhóm trong lòng bạn không? Hay, nếu bạn còn nghi ngờ về điều này, bạn có ước muốn yêu mến Ngài không? Bạn có vui lòng tiếp nhận Ngài, ôm lấy Ngài, và giữ chặt Ngài, như điều thiện chính và duy nhất của mình không? Hãy vững lòng. Ước muốn là một mức độ của tình yêu thương. Không ai từng ước muốn điều mà mình hoàn toàn ghét. Một người ước muốn Đấng Christ, là một người yêu mến Đấng Christ. Và bạn không thể yêu mến Ngài, nếu Ngài đã không yêu mến bạn trước. Ước muốn là hoa trái của sự lôi kéo của Cha.

Luật pháp của Đức Chúa Trời có được viết trên tâm trí bạn không? Nghĩa là, bạn có thể nói cùng với sứ đồ rằng "muốn làm điều lành thì ở trong tôi," và rằng bạn "vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong" không? Việc trở nên thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết, và thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch, có làm bạn dễ chịu và vui mừng, và có phải là ước muốn cao nhất trong lòng bạn không? Vậy thì bạn có thể thêm vào, như sứ đồ đã thêm, "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ."

Chúa sẽ không viết luật pháp của Ngài như thế (dù hiện nay còn chưa trọn vẹn) trên lòng bạn, nếu ngọn bút của ân điển nhưng không của chính Ngài đã không viết tên bạn trong sách sự sống trước.

Đây là một sự suy xét đầy phước hạnh: và chắc chắn như nó đầy phước hạnh. Tuy nhiên, đừng dừng lại ở đây: nhưng hãy cầu nguyện để được Đức Thánh Linh làm chứng, để làm chứng không mây mờ cho tâm linh bạn rằng bạn là con cái của Đức Chúa Trời. Hãy nói, như tác giả Thi Thiên đã nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến tôi với ân huệ Ngài dành cho dân sự Ngài! Ôi, xin thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của Ngài, để tôi thấy điều tốt lành của những người được Ngài chọn, để tôi vui mừng với niềm vui của dân tộc Ngài, và tạ ơn cùng với cơ nghiệp của Ngài." Hãy chờ đợi thời điểm đã định: và Đức Chúa Trời sẽ đặt lời hứa ấy, như một ấn tín, trên lòng bạn; "Đừng sợ, vì Ta đã chuộc ngươi: Ta đã lấy tên ngươi gọi ngươi: ngươi thuộc về Ta."

2. Các thánh đồ phải chịu một nỗi sợ khác: đó là, họ chưa thật sự được cải đạo, và vết nhơ của họ không phải là vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời. Tôi cũng không lấy làm lạ khi, lúc ân điển không hoạt động sôi nổi, họ dễ có những sự lo sợ thuộc loại này: khi tôi xét đến sự hoàn toàn không xứng đáng của con người, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của mình; và sự pha trộn đáng kinh ngạc giữa điều thiện và điều ác, vốn ít nhiều thấy rõ nơi các thánh đồ ở đời này.

Dù tôi hoàn toàn không bênh vực sự nghi ngờ; tôi vẫn cho rằng, qua nghệ thuật biến hóa của sự khôn ngoan thiêng liêng, ngay cả những nghi ngờ và sợ hãi, dù tự chúng không đáng mong muốn, cuối cùng vẫn phục vụ cho lợi ích của những người được Đức Chúa Trời chọn: cũng như trong thế giới vật chất, không một cây gai nào là vô dụng, và mỗi bụi gai đều có giá trị của nó.

Những nỗi sầu khổ thuộc linh và những sự nghi ngờ có khuynh hướng, qua ân điển, giữ chúng ta ý thức về tội lỗi và sự bất lực của mình (như những sự cám dỗ của Phao-lô đã cắt ngắn đôi cánh kiêu ngạo của ông, và ngăn ông khỏi việc tự tôn mình quá mức). Chúng giúp chúng ta tỉnh thức và thận trọng; giúp chúng ta cảm nhận mạch đập của linh hồn mình, bằng sự tự xét thường xuyên và nghiêm khắc; khơi lên những khát vọng mong mỏi Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài; hạ chúng ta xuống dưới bệ chân của quyền tể trị của Giê-hô-va; làm cho huyết, sự công chính và sự cầu thay của Đấng Christ trở nên quý báu; và khiến chúng ta ngước trông lên Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, để được sự nâng đỡ bởi sự hiện diện của Ngài, và sự xức dầu của những sự an ủi của Ngài, là những điều duy nhất có thể soi sáng và xua tan bóng tối trong tâm trí chúng ta.

Cũng có một điều đặc biệt khác, đáng khích lệ những người than khóc trong Si-ôn: đó là, những người chưa được làm cho sống lại về mặt thuộc linh từ trên cao thì không thể khao khát Đức Chúa Trời như đất khô khát; không thể đau buồn, theo cách thuộc Phúc Âm, từ cảm nhận chân thành về tội lỗi; và không thể đau đớn, theo cách tin kính. Một người tốt trong thế kỷ trước, đâu đó có nhận xét rằng "Người nào kêu lên, Tôi đã chết; thì chính tiếng kêu ấy chứng tỏ mình còn sống." Một người chết có thể cảm nhận được không? Một người chết có thể than vãn được không? Một tín hữu có thể than khóc về sự chết thuộc linh của mình; nhưng người ấy không thể than khóc về cái chết của mình, mà môi miệng mình không tự bác bỏ chính mình. Phải có sự sống thuộc linh, bằng không sẽ không có sự nhạy cảm thuộc linh, không có sự vận động thuộc linh, không có những hơi thở thuộc linh. Người đàn bà mang thai mà khao khát, thì phải còn sống. Nếu Chúa đã không kéo bạn đến, bạn sẽ không theo Ngài một cách bền bỉ. Bạn cũng không thể nói, "Sự ước ao của linh hồn tôi hướng về danh Ngài, và về sự nhớ đến Ngài;" trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đánh thức ước muốn ấy trong lòng bạn. Nếu bạn chưa thật sự được cải đạo, bạn sẽ không lo lắng như thế về tính chân thật của sự cải đạo của mình. Không phải con chim săn mồi chưa thuần hóa, mới trút ra khúc ca than vãn. Không: chính chim bồ câu mới than khóc: chính chim họa mi mới hót với ngực áp vào gai.

Tuy nhiên, dù một tình trạng than khóc là một tình trạng an toàn, và không phải không có những lợi ích của nó; vẫn có một con đường tốt hơn nữa. Những người nhút nhát nên được khích lệ: nhưng chính sự nhút nhát thì không nên được khích lệ. Hãy khao khát một cách nghiêm túc những ân tứ tốt nhất. Hãy vươn tới những sự đạt được chọn lọc nhất. Hãy cầu nguyện để được những sự bày tỏ không mây mờ. Hãy vun trồng sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời, trong mọi phương tiện của ân điển, cả riêng tư lẫn công khai. Hãy cố gắng uống sâu vào sự thánh khiết, và kết quả trong mọi lời nói và việc làm tốt lành. Sự trò chuyện với các Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm thường có tác dụng như một bước tiến tới những sự cải thiện đầy ân điển. Dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi được ban phước để cọ sạch rỉ sét của sự không tin, và để cùng nhau tạo ra ánh sáng và hơi nóng từ nhau. — Hãy nắm lấy Đấng Christ, theo khả năng của bạn, để được sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc: phó thác chính mình, dù tốt hay xấu, cho ân điển của Ngài, là ân điển làm mọi sự trong mọi sự. Như thế sẽ rõ ràng rằng bạn quả thật được trồng trong nhà của Chúa, và thuộc về Hội Thánh vô hình mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài. Không những thế, bạn sẽ dần dần thịnh vượng trong các sân của Đức Chúa Trời, lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban. Sự cải đạo của bạn sẽ được làm cho rõ ràng đối với bạn. Bạn sẽ thấy các dấu hiệu của mình. Bạn sẽ không còn lý do để nghi ngờ liệu công việc tốt lành của ân điển đã bắt đầu trong bạn hay chưa: nhưng con đường của bạn, như một ngọn đèn đang cháy, sẽ càng ngày càng sáng hơn (nói chung) cho đến ngày trọn vẹn.

3. Các tín hữu đôi khi dễ sợ rằng mình không có phần lợi thật sự theo giao ước trong Đấng Christ; hay rằng mình không ở trong tình trạng được tha thứ và xưng công chính. "Ôi," tín hữu nghi ngờ nói, "nếu tôi chỉ biết được rằng tôi có sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, tức là sự tha thứ các tội lỗi của tôi; rằng Đấng Christ đã đảm nhận thay cho tôi, trong giao ước ân điển đời đời, và rằng Ngài là Chúa, sự công chính của tôi; thì tôi sẽ hạnh phúc thật: nhưng, than ôi! sự hiểu biết như thế quá kỳ diệu và tuyệt vời đối với tôi; tôi không thể đạt đến được." Dù bạn không thể đạt đến được: Đức Chúa Trời vẫn không kém khả năng ban cho bạn. Ngài có thể, như sứ đồ diễn đạt, không chỉ ban cho bạn, mà thậm chí đổ đầy cho bạn "thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra trong sự nhận biết Ngài." Vì vậy, nếu bạn muốn có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, hãy cầu xin tại ngai. Nhưng hãy cầu xin với sự vâng phục, và với sự dè dặt theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đừng để những ước muốn cuối cùng của bạn dừng lại ở bất cứ điều gì kém hơn chính Đức Chúa Trời; cũng đừng bám víu vào những sự an ủi, đến nỗi bỏ qua Đấng An Ủi. Những sự bảo đảm là những viên ngọc sáng nhất trên áo cưới của một linh hồn đã kết hôn với Đấng Christ: nhưng chính chàng rể còn tốt hơn những viên ngọc Ngài ban; và Ngài nói chung không cho phép nàng dâu của mình tỏa sáng trong chúng mỗi ngày. Ngài giữ chúng dưới chìa khóa của chính Ngài, và để nàng đeo chúng khi Ngài muốn. Trong trường hợp tệ nhất, hãy nhớ rằng Ngài vẫn là chồng bạn, và là Đức Chúa Trời không thay đổi. Vì vậy, hãy liều mình bước lên huyết và sự công chính của Ngài, như một thủy thủ phó thác chính mình cho con tàu mà mình bước lên. Hãy làm như thế, và bạn sẽ được đưa an toàn đến bến cảng mà bạn mong muốn. Bạn có thể bị lay động trên hành trình của mình, nhưng không bị bỏ rơi; bị sóng đánh, nhưng không bị mất. Sự trung bảo của Đấng Christ, sự thành tín của Cha trong giao ước của bạn, và tình yêu không bao giờ thất bại của Đức Thánh Linh, sẽ nâng đỡ bạn, và đưa bạn về nhà. Không ai từng bị đắm tàu cuối cùng, khi liều linh hồn, sự cứu rỗi, và tất cả của mình, trên con tàu ấy. Nếu bạn không thể quấn mình trong áo choàng sự công chính của Đấng Christ, với một đức tin chắc chắn; thế nhưng, nếu bạn chỉ chạm vào gấu áo Ngài, với một đức tin yếu đuối, với một đức tin khao khát và ước muốn, hay thậm chí (nếu tôi có thể nói như thế) với đầu ngón tay út của đức tin; bạn đã có một bằng chứng quan trọng về phần lợi trong Ngài. "Như một bàn tay yếu ớt," một người xuất sắc nói, "có thể buộc nút hôn nhân; thì một đức tin yếu đuối cũng có thể nắm lấy một Đấng Christ mạnh mẽ."

4. Dân sự của Chúa thường xuyên bị quấy rầy bởi nỗi sợ rằng công việc nên thánh, trong linh hồn họ, hoặc chưa bắt đầu, hoặc đang dậm chân tại chỗ: rằng họ không tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, cũng không ngày càng giống Ngài trong sự thánh khiết.

Nếu có nỗi sợ nào có thể được gọi là nỗi sợ tốt, thì đây có thể là nỗi sợ ấy: giả sử nó không phát xuất từ một nguyên tắc theo luật pháp, và không bị đẩy đi quá xa. Đó là một dấu hiệu đầy phước hạnh, khi chúng ta than khóc dưới cảm nhận về những thiếu sót của mình, và cháy bỏng với ước muốn mãnh liệt vươn cao hơn vào hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì điều này nữa, hãy tìm kiếm Ngài. Ngài cũng sẽ hoàn thành trong bạn mọi điều tốt lành theo ý muốn Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng. Nếu Ngài ban cho bạn ân điển, để đặt chính mình như một tờ giấy trắng vào tay Ngài; Đức Thánh Linh của Ngài sẽ vẽ hình ảnh thánh khiết của Ngài trên linh hồn bạn, và, trong giờ phút của sự chết, tô đậm các nét phác thảo, và hoàn thành bức phác thảo, thành hình ảnh trọn vẹn của chính Ngài. Hãy siêng năng sử dụng mọi phương tiện nên thánh đã định mà sự quan phòng ban cho bạn. Hãy cẩn thận tránh mọi điều ác, và ngay cả hình thức của nó. Hãy bước đi trong con đường bổn phận, được vạch ra bởi lời đã viết ra. Bạn cũng không cần sợ việc Đức Chúa Trời làm trọn giao ước của lời hứa, bằng cách khiến bạn trở nên như Ngài muốn bạn trở nên. Đừng nản lòng, nhưng hãy được khích lệ để hy vọng, cầu nguyện và tin cậy, bởi cảm nhận về những sự bại hoại còn sót lại của bạn. "Ruộng," như một người nói, "dù có hàng triệu cỏ dại trong đó, vẫn có thể là một ruộng lúa. Một đóa hồng trên một bụi cây, dù chỉ là một đóa nhỏ, và dù chưa nở, cũng chứng tỏ cây mang nó là một cây hồng thật." Vậy thì, đừng khinh thường ngày của những điều nhỏ bé; nhưng hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời mở rộng chúng. — Hãy chúc tụng Ngài ngay cả vì hạt cải: nhưng, đồng thời, hãy cầu xin Đức Thánh Linh của Ngài tưới và làm cho nó tăng trưởng.

5. Nỗi sợ bị cám dỗ khiến nhiều dân sự của Đức Chúa Trời bị trói buộc. Và chúng ta thật hạnh phúc, nếu chúng ta trốn tránh nó, đến nỗi nhắm mắt, bịt tai và đóng lòng mình lại trước nó. Chúng ta không biết mình là gì, cũng không biết mình có thể làm gì, nếu bị bỏ mặc cho chính mình. Tuy nhiên, đừng để nỗi sợ về những gì có thể xảy ra, phủ bóng mờ lên những sự an ủi hiện tại của bạn, cũng đừng làm giảm sự tin cậy của bạn nơi Chúa. Nỗi sợ khôn ngoan là sự khôn ngoan; nhưng quá nhiều sợ hãi là sự không tin. Một tín hữu không thể tin cậy chính mình quá ít; và, tạ ơn Đức Chúa Trời, người ấy không thể tin cậy quá nhiều vào sự đầy đủ mọi mặt của ân điển thiêng liêng. Vì vậy, nếu bạn bị chán nản, bởi cảm nhận về việc mình dễ bị cám dỗ, và về khuynh hướng sa ngã bởi chúng; hãy đem những sự cám dỗ và sự yếu đuối của bạn đến với Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh; và cầu xin Ngài giành lấy chiến thắng trong bạn, trên bạn, và vì bạn. Hãy để sự tỉnh thức và cầu nguyện đặt một đội canh gác nơi các công sự bên ngoài; và Chúa Giê-xu sẽ đưa vào những sự tiếp viện của ân điển, và giữ thành trì khỏi bị kẻ thù chiếm lấy. Ngài là thành tín, và sẽ không để bạn bị cám dỗ quá sức bạn chịu được. Ngài sẽ giấu bạn trong lều trại của Ngài, và giữ bạn khỏi sự thử thách rực lửa; hoặc, nếu Ngài đưa bạn ra trận địa, Ngài sẽ cứu bạn khỏi bị chế ngự. Những cung thủ có thể làm bạn đau buồn nặng nề, và bắn vào bạn; thế nhưng cây cung của bạn sẽ vững bền trong sức mạnh, và cánh tay của bạn sẽ được làm cho mạnh mẽ bởi Đấng Toàn Năng của Gia-cốp.

Nhưng, nếu kẻ thù của các linh hồn thậm chí được phép giành được một lợi thế nào đó trên bạn trong một thời gian, thế nhưng, đừng vứt bỏ sự tin cậy của bạn; mà hãy ngước mắt lên các đồi của tình yêu trong giao ước, là nơi sự giúp đỡ của bạn đến từ đó. Đấng Christ sẽ giải cứu bạn, như lúc đầu; và phục hồi bạn, như lúc ban đầu. Điều đã được tiên tri về Gát (Sáng Thế Ký 49:19) sẽ được ứng nghiệm về mặt thuộc linh nơi bạn: một đạo quân sẽ thắng hơn người, nhưng cuối cùng người sẽ thắng hơn.

6. Một nỗi sợ thứ sáu gây không ít phiền muộn cho các tín hữu yếu đuối: đó là, nỗi sợ e rằng họ không trung tín cho đến chết, cũng không bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã ban cho bạn những bằng chứng tốt về việc bạn thật sự được tái sinh, và về việc bạn là con cái Ngài qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ; thì bạn có thể, dựa trên sức mạnh của sự làm con nuôi của mình, chắc chắn về sự bền đỗ cuối cùng của mình, như thể cuộc chiến của bạn đã thật sự hoàn thành, và mão triều thiên vinh hiển đã được đặt trên đầu bạn.

Hội Thánh vô hình, hay được tuyển chọn, chỉ gồm một và cùng một gia đình vô số; một phần ở trên thiên đàng, và một phần ở trên đất (Ê-phê-sô 3:15.) Mỗi thành viên riêng lẻ của gia đình này, dù đang chiến đấu ở dưới, hay đang khải hoàn ở trên, đều an toàn như nhau trong tay Đấng Christ. Các thánh đồ trong vinh quang, quả thật, hạnh phúc hơn các thánh đồ trên đất: nhưng các thánh đồ trên đất cũng không kém phần chắc chắn cuối cùng về sự cứu rỗi, so với các thánh đồ trong vinh quang. Linh hồn của những người công chính được làm cho trọn vẹn có thể sa ngã khỏi tình trạng phước hạnh thiên đàng của họ nhanh như một người đã được nên thánh ở đây sa ngã khỏi tình trạng ân điển. Tên của cả hai đều ở trong sách sự sống. Họ đều cùng được dự phần trong giao ước đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Điều tình yêu của Cha đã ban cho những người được vinh hiển, cũng sẽ được ban cho những người còn ở lại: vì với mục đích này Đấng Christ đã chết và sống lại, để Ngài có thể nhóm lại thành một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi; (Giăng 11:52) và bởi sự dâng mình duy nhất của Ngài, Ngài đã làm cho trọn vẹn đời đời những người được nên thánh. Các thánh đồ không phải là người giữ mình; và thật tốt cho họ vì họ không phải như vậy; họ sẽ được giữ một cách đáng thương, nếu họ phải tự giữ mình. A-đam tự giữ mình; và ông đã được gì bởi điều ấy? Các thiên sứ sa ngã tự giữ mình. Phi-e-rơ tự giữ mình; nhưng được bao lâu? Những người được Đức Chúa Trời chọn không bị bỏ mặc cuối cùng trong tay mưu chước của chính mình, cũng không bị phó thác cho sự quản lý của chính mình. Mọi thánh đồ của Ngài đều ở trong tay Ngài, tức là trong tay Đấng Christ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3, là nơi không ai có thể cướp họ đi, Giăng 10. Lời hứa chung về sự bền đỗ của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, được xem như một thân thể tập thể, xác định và bảo đảm sự bền đỗ của mỗi tín hữu riêng lẻ. Vì toàn thể nhất thiết bao gồm mọi phần; và, nơi bất kỳ phần riêng lẻ nào vắng mặt, nó phá hủy tính toàn vẹn của toàn thể; cũng như thân thể con người không hoàn chỉnh, nếu chỉ thiếu một chi thể, hay thậm chí một ngón tay, hay chỉ một phần của một ngón tay. Tính toàn vẹn triết học biến mất ngay từ giây phút ấy: vì, posito toto, ponuntur partes; và sublata parte, tollitur totum. Đến nỗi điều được khẳng định về tổng thể, cũng được khẳng định như nhau về các thành viên cấu thành tương ứng, mà tổng thể ấy gồm có: bằng không lời khẳng định sẽ sai về bản chất; mà quy điều ấy cho Đấng Christ, sẽ là phạm thượng.

Vậy thì, xin môn đồ của Đấng Christ gạt bỏ mọi nỗi sợ nô lệ về sự tiếp tục của mình trong ân điển; và, trong việc làm lành, hãy phó thác sự chăm sóc về điều ấy cho Đức Chúa Trời. Những người thuộc về Ngài được giữ, và sẽ được giữ, bởi quyền năng của Ngài qua đức tin, cho đến chính sự cứu rỗi: và có thể hát, cùng với người đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Không sự sống hay sự chết, không những sự hiện tại, hay những sự sẽ đến, sẽ bao giờ có thể làm được điều ấy. Không ai bị tước quyền thừa hưởng các phước hạnh được giao ước của Đức Chúa Trời ban cho, và được để lại trong di chúc cuối cùng của Đấng Christ, được ký bằng chính huyết Ngài, và được đóng ấn bằng chính Thánh Linh Ngài. Ân điển cứu rỗi là phần tốt lành, sẽ không bị lấy đi. Dù bạn mất bất cứ điều gì, bạn không thể mất điều ấy. Nó được gói trong bó sự sống với Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và được giấu với Đấng Christ trong Ngài. Và khi Đấng Christ, là sự sống của bạn, sẽ hiện ra, thì bạn cũng vậy, những người đã tin, sẽ hiện ra cùng với Ngài trong vinh quang.

7. Tôi sẽ nhắc đến một nỗi sợ khác thường gặp nơi nhiều người được Đức Chúa Trời cứu chuộc, đó là nỗi sợ sự chết. Một số tín hữu thật dễ kêu lên (như chính nhân tính của Đấng Christ đã từng) Lạy Cha, xin cứu con khỏi giờ này.

Nhưng tại sao bạn lại kinh hãi như thế trước viễn cảnh được về nhà? Bạn sợ chết, hay sợ những gì bạn có thể chịu đựng trong cuộc xung đột cuối cùng của mình?

Hãy trở lại nơi an nghỉ của ngươi; vì Chúa sẽ đối đãi rộng rãi với ngươi, và sẽ tốt với ngươi hơn cả những nỗi sợ của ngươi.

"Ai có thể vẽ chân dung thật của Sự Chết? Nỗi sợ làm run tay bút: Trí tưởng tượng ưa phóng đại: Sự dốt nát tăm tối thì phung phí bóng tối của nó; Và những điều ấy vẽ nên bức tranh đáng sợ. Con người tạo ra một cái chết mà thiên nhiên chẳng bao giờ tạo ra; Rồi ngã xuống trên chính mũi nhọn của trí tưởng tượng mình, Và cảm nhận ngàn cái chết trong khi sợ một cái chết."

Không ai từ cõi chết trở về để nói cho chúng ta biết chết là như thế nào. Một số tín hữu hạnh phúc quả thật đã hát lên trong những giây phút cuối đời: "Hỡi sự chết, nọc độc mà ngươi từng tưởng tượng nay ở đâu? Điều này có thể gọi là chết sao?" Và rất có thể, đoạn đường ấy vừa ngọt ngào vừa êm ái hơn nhiều so với những gì trí tưởng tượng lúc còn sống thường cho là vậy. Tôi đã mất một giáo dân xuất sắc vào năm 1765. Dù ông không hề nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của mình, mà trái lại, xét về những điều thiêng liêng và đời đời, ông đã nằm nhiều tuần lễ trong niềm vui chiến thắng của đức tin trọn vẹn; ông vẫn sợ sự phân ly giữa linh hồn và thân thể, vì lo sợ những gì bản tính phải chịu đựng trong nhát cắt chia lìa ấy. Một thời gian ngắn trước khi nút thắt thực sự được tháo gỡ, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho ông một sự nếm trước về cái chết. Ông đã gần một giờ đồng hồ hoàn toàn như đã ra đi: và gia đình ông bắt đầu kết luận rằng cuộc vật lộn cuối cùng đã qua rồi. Tuy nhiên, dần dần ông tỉnh lại: và khi tôi hỏi ông thấy thế nào, ông đáp rằng Đức Chúa Trời đã cho ông một mẫu của sự chết, và ông thấy nó không đáng sợ như ông đã tưởng. Từ lúc đó, mọi nỗi sợ chết đều tan biến khỏi ông; và ông tiếp tục không còn một bóng sợ hãi nào, đầy dẫy sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, cho đến khi linh hồn được giải thoát khỏi ngục tù của ông bay về lòng Đức Chúa Trời. Ôi! Vậy thì, hỡi ngươi là ai đi nữa, nếu ngươi đang bối rối cũng một thể ấy, hãy trao gánh nặng ngươi cho Chúa. Ngươi đã thấy Ngài thành tín trong những việc khác, và ngươi có thể yên tâm phó thác Ngài cho việc này. Ngài đã giải cứu ngươi trong sáu cơn hoạn nạn, và trong cơn thứ bảy Ngài sẽ ở gần bên ngươi. Nước lũ sẽ không tràn ngập ngươi, vực sâu cũng sẽ không nuốt chửng ngươi. Vầng Đá của các thời đại nằm dưới đáy con suối; và Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi bước chân vững vàng suốt đường đi.

Hoặc, ngươi có sợ hậu quả của sự chết, và những gì sẽ đến sau đó chăng? Hãy phó mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì ngươi được an toàn.

"Sự công chính của Đấng Christ chống lại được luật pháp, chống lại được sự chết, và chống lại được sự phán xét."

Ngươi có sợ hãi không biết gia đình mình sẽ ra sao khi Đức Chúa Trời gọi ngươi đi chăng? Hãy giao phó gia đình ngươi cho Ngài. Hãy chọn Giê-hô-va làm người bảo hộ và người quản lý tài sản cho họ. Hãy neo chặt vào lời hứa đầy an ủi này: Hãy để trẻ mồ côi của ngươi lại, ta sẽ nuôi chúng nó cho sống; và các góa bụa ngươi hãy để lòng trông cậy nơi ta.

Ngươi có sợ những đòn đánh của sa-tan chăng? Đức Chúa Trời sẽ không để nó lợi dụng sự yếu đuối của ngươi. Ngươi sẽ thắng, phải, ngươi sẽ hơn cả những kẻ chiến thắng, nhờ huyết của Chiên Con và nhờ lời làm chứng của Ngài.

Ngươi có lo sợ đức tin mình nhỏ bé, và sự nên thánh của mình chưa trọn vẹn chăng? Đấng Christ sẽ cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không bị mất đi: và Đức Thánh Linh sẽ lo liệu để không bỏ dở công việc ân điển của Ngài trên linh hồn ngươi.

Có lẽ ngươi run sợ khi nghĩ đến việc cởi bỏ thân thể yếu đuối, tội lỗi, hay chết này của mình. Nhưng ngươi sẽ nhận lại nó: không phải như bây giờ, mỏng manh, ô uế, và hay hư nát; mà sáng rực với vinh quang, và trọn vẹn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thân thể đối với linh hồn cũng như áo quần đối với thân thể. Khi ngươi đi nghỉ vào ban đêm, ngươi cởi áo quần ra cho đến sáng; và mặc lại khi ngươi thức dậy. Mộ phần là gì, nếu không phải là phòng giữ áo của tín hữu, mà Đức Chúa Trời là người giữ cửa? Vào buổi sáng phục sinh, cánh cửa sẽ được mở tung, và linh hồn vinh hiển sẽ từ trời giáng xuống để mặc lấy chiếc áo vinh hiển, chiếc áo quả thật đã được gấp lại và cất đi trong sự hổ thẹn; nhưng sẽ được lấy ra khỏi nơi cất giữ, được làm giàu và tô điểm bằng mọi trang sức của thiên nhiên và của ân điển.

Ngươi có ngần ngại nói lời từ biệt lâu dài với các bạn Cơ Đốc nhân của mình chăng? Lời từ biệt ấy sẽ không dài đâu. Họ sẽ sớm theo sau, đến nơi an nghỉ. Và trong lúc chờ đợi, ngươi sẽ ở với Đấng Christ, và với tất cả các thánh đồ đã được đưa về nhà trước ngươi: điều đó tốt hơn nhiều.

Nếu có ai hỏi tôi, phương thuốc lớn lao chống lại nỗi sợ quá đáng, thuộc đủ mọi loại, là gì? Tôi đáp, bằng một lời: Sự tương giao với Đức Chúa Trời. "Ngài," tiến sĩ Owen tốt lành nói, "ai muốn ít bị cám dỗ, phải cầu nguyện nhiều." Hãy khẩn thiết đến ngôi ân điển. Hãy chăm nhìn huyết của Đấng Christ. Hãy kêu cầu mạnh mẽ cùng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, tôi xin nói: Hãy chờ đợi dưới bệ chân Ngài, trong sự yên lặng thánh khiết của linh hồn. Hãy chìm xuống thành hư không, trước mặt Đấng Uy Nghi không được dựng nên. Nếu Ngài chiếu sáng bên trong, ngươi sẽ chẳng sợ điều gì từ bên ngoài. Điều gì đã khiến các vị tử đạo không biết sợ? Linh hồn họ đầy dẫy Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã giơ cao những tia sáng tình yêu của Ngài trên tâm trí họ, và họ mỉm cười trước mọi ngọn lửa mà loài người có thể nhóm lên.

Để hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, ngươi phải được tìm thấy trong đường lối của bổn phận. Nếu ngươi trốn học, thì chẳng có gì lạ khi ngươi sợ bị đánh đòn. "Những cây đó," ông Gurnall xuất sắc nói, "sinh trái ngọt ngào nhất, là những cây đứng nhiều nhất dưới ánh mặt trời." Hãy chú ý đến điều ngay thẳng: vì điều đó sẽ đem lại cho một người sự bình an lúc cuối cùng. Ý nghĩa của câu Kinh Thánh ấy là, nhờ sự liên kết khôn ngoan mà sự khôn ngoan vô hạn đã thiết lập giữa nguyên nhân và hậu quả, đời sống thánh khiết là con đường lớn dẫn đến những sự an ủi thánh khiết.

Có lẽ bước đi của ngươi nghiêm ngặt và tận tâm: thế mà, cũng có thể, ngươi vẫn than phiền về sự nghi ngờ và tối tăm mặc dù vậy. Ở đây, hãy tự xét mình: 1. Ngươi có làm việc theo những nguyên tắc luật pháp, và hướng đến những mục đích luật pháp chăng? Nếu vậy, chẳng có gì lạ khi, như một nô lệ với ngọn roi trên vai, ngươi làm lụng cả ngày mà chẳng được gì. Chỉ một mình Đấng Christ là sự công chính của những kẻ tin. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đóng ấn sự hiện diện đầy ân điển của Ngài trên giao ước Si-na-i đã bị phá vỡ. Bất cứ ai hưởng, hoặc tưởng mình hưởng, sự an ủi và bình an từ công việc của chính tay mình, và từ các bổn phận mình thực hiện, đều bị mù lòa và bị lừa dối vào thiên đường của kẻ dại, bởi chúa của đời này. Chúa gặp gỡ dân Ngài trong đường lối của bổn phận, nhưng không phải vì đường lối ấy: như một người cha, gặp con mình trên một cuộc hành trình, tại một ngôi nhà đã hẹn, thì gặp con trong ngôi nhà ấy, nhưng không phải vì ngôi nhà. Hãy sống nhờ những gì Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời làm cho ngươi, thì ngươi sẽ tìm được sự an ủi. Nhưng nếu ngươi tìm kiếm hạnh phúc và sự vững vàng từ chính mình, hoặc từ bất cứ điều gì do chính mình làm nên, ngươi sẽ không nhận được sự nuôi dưỡng vững chắc nào từ bầu sữa của sự an ủi giả dối ấy.

Hoặc, 2. Đấng Christ có thể là mọi hy vọng của ngươi, thế mà nỗi sợ của ngươi vẫn cứ dâng cao. Hãy nhìn kỹ vào lòng mình. Hãy xem có A-can nào trong trại quân, có tội lỗi yêu dấu nào trong lều chăng. Tôi không dám nói rằng cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời luôn luôn gắn liền với những hành động của đức tin, và với sự thực hành thánh khiết đi kèm. Nhưng tôi cho rằng đức tin và sự nên thánh thường là những điều đi đôi với niềm vui trong Đức Thánh Linh. Ngươi có được ân điển làm cho tan chảy thành nỗi kính sợ Đức Chúa Trời như con đối với cha chăng? Hãy cứ kính sợ, yêu mến, và vâng lời, dù Chúa tô điểm đường ngươi bằng ánh nắng, hay phủ bóng tối lên nó. Ngài là Đấng ban phát tối cao các sự an ủi của chính Ngài; và có thể giữ lại, hoặc ban cho chúng, tùy ý Ngài thấy là tốt. Nhưng ngươi có bổn phận không thể thiếu là theo Chiên Con, và làm theo ý muốn của Ngài, dù Ngài có khích lệ ngươi bằng những sự an ủi của Ngài hay không. Chắc chắn, từ lời không sai lầm của ân điển Ngài, rằng đối với ngươi là kẻ trông cậy nơi Chúa Giê-xu, mọi đặc ân ngọt ngào của Phúc Âm đều thuộc về ngươi: và niềm vui là một trong số đó. Dù nó chậm đến, hãy chờ đợi nó; vì nó sẽ không làm thất vọng sự mong đợi của ngươi; nó chắc chắn sẽ đến vào mùa đã định, và sẽ không chậm trễ một khoảnh khắc nào quá thời hạn. Hỡi những tấm lòng nhát sợ, hãy mạnh mẽ lên! Đức Chúa Trời của ngươi sẽ đến với sự báo trả, Ngài sẽ đến và cứu ngươi. Những lời cầu nguyện của ngươi có thể không được đáp ứng ngay lập tức; nhưng tất cả đều được xâu lại trên hồ sơ ghi nhớ của Ngài, và sẽ được đáp ứng sau nhiều ngày. Những nỗi sợ của ngươi đều ở trong hồ sơ của Ngài. Những tiếng rên siết của ngươi đều được ghi trong sách của Ngài. Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước; hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn. Hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Giê-hô-va; hãy tin cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy.

Tôi biết một Cơ Đốc nhân rất quý giá, qua đời vào năm 1760; và trong cơn bệnh cuối cùng đã bị dày vò nhiều bởi sự tối tăm trong linh hồn: tuy nhiên, điều đó cuối cùng đã không kéo dài. Trong khi Đức Chúa Trời dẫn bà đi qua đồng vắng của sự khốn khổ tinh thần, bà vẫn neo chặt vào các lời hứa, dù bà đã không còn nhìn thấy Đấng đã hứa: và, như một bằng chứng về sự nương cậy tuyệt đối của bà vào sự thành tín của một Đức Chúa Trời dường như rút lui, bà đã chỉ định rằng (thay vì dòng khắc tên và tuổi thường lệ) câu Kinh Thánh sau đây phải được khắc (và quả thật đã được khắc) trên tấm biển quan tài của bà: - Hãy đối đãi với tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo danh Ngài, vì sự thương xót của Ngài thật ngọt ngào. Như vậy, như tiến sĩ Manton vĩ đại đã diễn đạt từ lâu, "Đức tin nhận lấy giấy nợ của Đức Chúa Trời, và sự kiên nhẫn chờ đợi việc thanh toán."

SUY NGẪM GIÁNG SINH VỀ Sáng Thế Ký 49:10

Cây phủ việt chẳng dời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó, cho đến khi Đấng Si-lô đến, và các dân vâng phục Đấng đó.

Đoạn Kinh Thánh đáng chú ý này là một mắt xích của chuỗi tiên tri vĩ đại ấy, vốn đã được tổ phụ Gia-cốp truyền lại trên giường lúc lâm chung. Sự thành tín và ân điển hạ mình của Đức Chúa Trời thật đến nỗi Ngài thường xuyên làm cho những giờ cuối cùng của dân Ngài thêm sáng rực, với những sự bày tỏ phong phú nhất về quyền năng và sự hiện diện của Ngài: và chẳng có điều gì kém thiên đàng mà thôi, đem lại một cảnh tượng cao quý hơn cảnh một tín hữu đứng bên bờ cõi đời đời, đầy dẫy đức tin xua tan nỗi sợ, hạnh phúc trong sự sở hữu chắc chắn ân điển, và khao khát sự hoàn thành ân điển ấy trong vinh quang.

Do đó, tôi thường lấy làm lạ làm sao bất cứ người suy xét nào lại có thể là kẻ thù của giáo lý về sự chắc chắn. Chỉ có một điều duy nhất có thể khiến sự chết trở nên đáng sợ; đó là, chúng ta không chắc chắn về sự tiếp đón mình sẽ gặp nơi tay Đức Chúa Trời. Vậy thì, chắc chắn, sự hiểu biết về sự cứu rỗi, nhờ sự tha tội, qua lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta (Lu-ca 1:77.), là một đặc ân rất đáng được ao ước và cầu nguyện. Được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16), ít nhất cũng là một phước hạnh rất đáng ước ao. Và, nếu lòng chúng ta được đánh thức trọn vẹn về cảm nhận các điều thiêng liêng, chúng ta không thể nào ngồi yên dễ chịu và thỏa mãn, mà không có một mức độ nào đó của ân tứ vô cùng lớn lao và quý báu này. Chắc chắn, chúng ta cần trau dồi trong đời sống điều vốn là thuốc giải độc duy nhất không sai lầm chống lại những nỗi kinh hoàng của sự chết! Tôi không nói rằng sự chắc chắn về lợi ích cá nhân của chính tôi trong Chúa Giê-xu là điều thiết yếu cho đức tin của tôi như một tín hữu thật trong Ngài: nhưng tôi hoàn toàn rõ ràng rằng nó là điều thiết yếu cho sự an ủi đầy đủ của tôi. Sự chắc chắn không thêm gì vào bản thể của sự xưng công chính, hay vào sự tồn tại của sự xưng công chính: nhưng nó thêm nhiều vào sự tốt lành của người đã được xưng công chính, hay vào phúc lợi của một người đã được xưng công chính.

Thánh Gia-cốp đã hoàn toàn thỏa lòng về sự an toàn của linh hồn mình. Ông biết rằng tên mình đã được ghi trong sách sự sống; và rằng sự cứu rỗi của ông đã được định đoạt, trong giao ước đời đời của ân điển và sự cứu chuộc. Ông có niềm tin phước hạnh rằng Con Đức Chúa Trời, Đấng mà bản tính loài người sẽ xuất phát từ dòng dõi ông trong chi phái Giu-đa, đã đảm nhận việc chuộc tội cho ông; và mặc cho ông, bằng sự kể vào, một sự công chính trọn vẹn. Do đức tin này, khi thời gian đã gần đến lúc Y-sơ-ra-ên phải chết (Sáng Thế Ký 47:29), Gia-cốp tiến gần đến thời gian ấy, với niềm vui nhiều như thời gian tiến gần đến ông với tốc độ nhanh chóng. Vì chúng ta thấy ông (Sáng Thế Ký 48:21) nói về cái chết sắp đến của chính mình, với sự dễ dàng và hài lòng nhiều như thể ông chỉ đang khởi hành một chuyến đi vui vẻ: "Y-sơ-ra-ên nói cùng Giô-sép rằng: Nầy, cha sẽ chết." Ông nhận thấy các triệu chứng của sự tan rã đang tiến dần: và viễn cảnh ấy không làm cho nỗi sợ của ông thêm báo động, cũng không trói buộc ông chặt hơn vào thế gian; mà tác động như ánh nắng chiếu rọi, hay hơi thở của gió tây, trên một bông hoa. Nó mở rộng hy vọng của ông; nới rộng lòng khao khát thiên đàng của ông; và lan tỏa hương thơm của đức tin ông, trên mọi người trong phạm vi trò chuyện của ông.

Dù vị thánh xuất sắc này khao khát được giải thoát và ở với Đấng Christ đến đâu; ông cũng không chết, cho đến khi ông đã từ biệt gia đình mình một cách trang trọng, bằng cách chúc phước cho họ nhân danh Chúa, và tiên báo số phận của dòng dõi họ. Hiện tại, tôi chỉ xét đến lời từ biệt cuối cùng của ông dành cho Giu-đa, con trai thứ tư của ông. Hỡi Giu-đa, các anh em sẽ ngợi khen con: nghĩa là, chi phái của con sẽ nổi bật và xuất sắc nhất, vì nhiều lý do. Trong phần đất Ca-na-an, phần đất sẽ thuộc về dòng dõi con và dòng dõi của Bên-gia-min, thành Giê-ru-sa-lem sẽ được xây dựng, và đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững. Nhưng chủ yếu con sẽ được tôn vinh, như tổ phụ của người mẹ không tì vết ấy, từ người mà Con Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy bản tính thấp hèn của Ngài: và trong vùng lân cận gần lãnh thổ của con, Ngài sẽ chịu khổ và chết, vì sự cứu rỗi của dân Ngài.

Tay con sẽ nắm cổ kẻ thù nghịch con, và các con trai của cha con sẽ sấp mình xuống trước mặt con: nói đến lòng dũng cảm và thành công trong chiến trận, nhờ đó chi phái này trở nên rất nổi tiếng và được các nước láng giềng kính trọng. Điều này được diễn đạt, với sự cao siêu còn lớn hơn nữa, ở câu 9. Giu-đa là một sư tử con: dù còn trẻ, nhưng mạnh mẽ, can đảm, đáng sợ, và cao thượng. Từ con mồi, hỡi con trai ta, con đã đi lên: chiến thắng như vua của các loài thú, khi nó bước đi với dáng vẻ uy nghi, từ đồng bằng lên núi; hả hê với chiến thắng, và đỏ máu vì sự tàn sát các loài thú thấp kém hơn. Nó cúi xuống; nó nằm như một con sư tử, và như một con sư tử già: ai sẽ đánh thức nó dậy? Ngụ ý rằng nhánh này của dân Y-sơ-ra-ên sẽ hưởng (như thực tế họ đã hưởng) một chuỗi dài sự nghỉ ngơi, danh dự, và thịnh vượng; và rằng chi phái Giu-đa không thể bị xúc phạm một cách an toàn hơn một con chiên hay một con nai có thể đánh thức và chọc giận một con sư tử mà không bị trừng phạt. Thiên tài cao quý và sinh động biết bao mà Gia-cốp vẫn giữ được, ngay cả trong giờ phút mà sức mạnh và thiên tài thường suy tàn, để có thể truyền đạt ý tưởng của mình bằng những lời lẽ uy nghiêm như vậy, và trong một dòng chảy hình ảnh thơ ca cao siêu như vậy! Ai, khi đọc chương này, lại tưởng tượng rằng những điệu nhạc cao vút như thế, những điệu nhạc vốn đã làm vinh dự cho nàng thơ của Hô-me, lại ngân lên từ môi của một người sắp chết, một người lại đang lao lực dưới sự suy tàn tột cùng của tuổi già về thể xác và trên đầu người ấy đã trôi qua không ít hơn 147 năm!

Nhưng phần quý giá nhất của lời tiên tri, là phần liên quan đến sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ: Cây phủ việt chẳng dời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó, cho đến khi Đấng Si-lô đến, và các dân vâng phục Đấng đó.

Trong tất cả các vật trang sức của vua, cây phủ việt được tin là cổ xưa nhất. Và, có lẽ, nguồn gốc của nó cực kỳ đơn giản. Dường như nó bắt nguồn từ cây gậy cong, được bàn tay vô hại của người chăn chiên cầm nắm, trong thời kỳ sớm nhất. Phù hợp với ý tưởng ấy, động từ Hê-bơ-rơ XXXX có nghĩa là, người ấy chăn nuôi, người ấy thi hành chức vụ chăn chiên; và cũng vậy, người ấy cai trị, người ấy cai quản như một quan tòa. Cũng vậy, từ Hy Lạp poimhn, một người chăn chiên, bắt nguồn từ động từ poimainw, vốn hàm ý, vừa chăn nuôi, vừa cai quản. Một cây gậy, trước tiên là dụng cụ và biểu tượng của sự giám sát mục vụ, dường như từ đó đã được chuyển sang tay của bậc vua chúa. Vì vậy, mỗi khi các vua nhìn lên cây phủ việt của mình, dấu hiệu đầy ý nghĩa của quyền bính ấy nên nhắc nhở họ về tình yêu dịu dàng mà họ nợ dân mình; và về bài học tuyệt vời ấy, được trao cho mỗi giám mục Anh của chúng ta vào lúc họ được tấn phong (một bài học cũng thích hợp cho các vua chúa, như cho các giám mục): "Hãy làm người chăn chiên cho bầy chiên của Đấng Christ, chứ không phải là chó sói. Hãy nuôi dưỡng chúng: đừng nuốt chửng chúng. Hãy nâng đỡ kẻ yếu. Hãy chữa lành kẻ đau. Hãy băng bó kẻ bị gãy. Hãy đem kẻ bị đuổi ra trở lại. Hãy tìm kiếm kẻ bị lạc mất. Hãy thương xót đến nỗi ngươi không quá buông lỏng: hãy thi hành kỷ luật đến nỗi ngươi không bỏ qua lòng thương xót." Một số cây phủ việt cổ xưa (đặc biệt là của các vua Pháp thời kỳ đầu) được khẳng định là dài hơn đáng kể so với một cây gậy đi bộ hiện đại, và cong ở đầu trên, giống hệt như cây gậy của người chăn chiên. Từ Hy Lạp skhptron (từ đó có từ La-tinh sceptrum, và từ Anh sceptre) theo đúng nghĩa chỉ một cây gậy, hay cây trượng, đủ dài để một người tựa vào: và từ Hê-bơ-rơ XXXX, theo nghĩa chặt chẽ, là một cây gậy, làm từ một chồi non, hay cành cây thẳng. Như những cây gậy của các người chăn chiên và người chăn bầy nguyên thủy.

Bởi cây phủ việt ấy, trong một thời gian nhất định, sẽ không dời khỏi Giu-đa, chắc chắn được hiểu là, việc quản lý quyền lực thế tục. Do đó bản Bảy Mươi dịch đoạn ấy, bằng câu Ouk ekleiyei arxwn ec Iouda, Một người cai trị tối cao sẽ không thiếu mất khỏi Giu-đa; nghĩa là, chính quyền tối cao trong chi phái ấy, sẽ thuộc về người Do Thái, cho đến khi Đấng Mê-si-a đến. Các từ, phủ việt, và kẻ lập pháp, ở đây giải thích lẫn nhau; và cùng chỉ, một loạt các nhà cai trị bản xứ, những người sẽ cai quản dân Do Thái theo luật riêng của họ. Và ý nghĩa của toàn thể là, Giu-đa sẽ tiếp tục là một chi phái riêng biệt; và quyền tài phán dân sự của nó, dưới một hình thức nào đó, và với mức độ quyền bính lớn hơn hay nhỏ hơn, sẽ vẫn ở trong tay người Do Thái, cho đến khi Đức Chúa Trời Con nhập thể: nhưng khi Ngài đã đến, người Do Thái chẳng bao lâu sau sẽ mất quyền lực và quyền bính nội tại của mình như một dân tộc; không còn được cai quản bởi những nhà cai trị của chính mình; cuối cùng bị tước mất vùng đất mà họ đã cư ngụ từ lâu; và bị đặt dưới quyền thống trị của các dân Ngoại, giữa những dân ấy họ sẽ bị phân tán, và bị sàng sảy như trong cái sàng, khắp cả mặt đất. Mỗi chi tiết trong đó đã xảy ra đúng như vậy.

Về lời tiên tri rực rỡ này, được thốt ra gần một ngàn tám trăm năm trước khi Đấng Christ giáng sinh, lịch sử đời thường có thể được xem là bài bình giải tốt nhất. Chúng ta thấy ở đó rằng cây phủ việt quả thật đã (không thực sự dời đi, nhưng) bắt đầu dời khỏi Giu-đa, hay nghiêng về sự dời đi, trong vòng hơn nửa thế kỷ một chút trước khi Chúa chúng ta giáng sinh, khi Giê-ru-sa-lem bị bao vây và chiếm lấy bởi Pom-pê; và A-ristô-bu-lút II., lúc ấy là vua xứ Giu-đê, bị đưa làm tù binh về Rô-ma.

Khi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong xác thịt loài người đến gần hơn, các triệu chứng của cây phủ việt sắp dời đi càng trở nên rõ ràng hơn. Những cuộc viễn chinh liên tiếp của Ga-bi-ni-út, của Crat-sút, và của Cát-si-út, chống lại dân tộc khốn khổ này, đã góp phần dọn đường cho sự ứng nghiệm lời tiên tri của Gia-cốp: và thực tế đã loan báo rằng Đấng Si-lô sẽ sớm xuất hiện.

Tuy nhiên, cây phủ việt chưa rời khỏi Giu-đa: quyền lực dân sự và sự độc lập của họ, dù bị kiềm chế, vẫn chưa bị dập tắt. Họ vẫn được cai quản bởi các quan tòa của chính mình; và thậm chí, trong nhiều dịp, được đối xử, không phải như những kẻ lệ thuộc, mà như bạn bè và đồng minh của nhà nước Rô-ma.

Vài năm sau đó, khi Hê-rốt (được gọi một cách tâng bốc là Đại Đế), một người bản xứ Ê-đôm, được bổ nhiệm làm quan cai trị một phần tư xứ (và chẳng bao lâu sau làm vua) xứ Giu-đê, chủ yếu nhờ ảnh hưởng của ông với Mác An-tô-ni; lời tiên tri càng đến gần sự ứng nghiệm hơn. Nhưng dù ngai vàng giờ đây lần đầu tiên, được một người ngoại quốc chiếm giữ; thế mà, người ngoại quốc ấy vẫn là một người xưng mình theo Do Thái giáo. Hê-rốt kính trọng, hoặc ít nhất giả vờ kính trọng, các thể chế của Môi-se; và thậm chí đã xây lại đền thờ với chi phí rất lớn. Quan tòa cấp dưới cũng gồm những người Do Thái; như hội đồng Sa-nê-đrin, vốn là tòa án cao nhất của họ. Do đó, cây phủ việt, dù đang dời đi nhanh chóng, vẫn chưa hoàn toàn rời khỏi Giu-đa, trước khi Đấng Si-lô đến. Đấng Christ đã giáng sinh về cuối triều đại của Hê-rốt này: nghĩa là, trong khi hiến pháp chính trị và tôn giáo của Giu-đê vẫn còn tồn tại. Quả thật, Hê-rốt, theo một nghĩa nào đó, phải cống nạp cho đế quốc Rô-ma: nhưng chính người Do Thái, phần lớn, vẫn nắm giữ đầy đủ các quyền dân sự và tôn giáo của mình.

Khi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta khoảng mười hai tuổi, cây phủ việt hoàn toàn dời khỏi Giu-đa. Vì, Hê-rốt (người đã chết khi Chúa chúng ta còn là trẻ thơ) được kế vị bởi con trai ông là A-kê-la-út; A-kê-la-út này, sau khi trị vì khoảng mười năm, đã bị hoàng đế Au-gút-tút phế truất và lưu đày. - Từ đó trở đi, chi phái Giu-đa, vốn từ lâu đã nổi bật bởi phẩm giá và sự ưu việt của mình, đã bị hạ xuống thành một tỉnh của Rô-ma, và trở thành một phần phụ thuộc của đế quốc. Qui-ri-ni-út, tổng trấn xứ Sy-ri, được ủy nhiệm chiếm lấy đất nước nhân danh hoàng đế; và Cô-pô-ni-út, một hiệp sĩ Rô-ma, được sai đến cai quản xứ ấy với tư cách phó tổng trấn.

Như vậy cây phủ việt, cuối cùng, đã dời khỏi Giu-đa, và kẻ lập pháp dời khỏi giữa chân nó. Au-gút-tút đã đóng đinh đến tận đầu; và Ti-tút đã đóng chặt nó, trong vòng bốn mươi năm sau khi Chúa chúng ta chịu đóng đinh; khi thành và đền thờ bị phá hủy hoàn toàn, và những người Do Thái thoát chết ngay lập tức, đã bị bán làm nô lệ vào mọi phần của thế giới đã biết.

Bằng cách này, sự quan phòng thiêng liêng làm trọn những mục đích đời đời và bất biến của mình. Mọi biến cố đã được tiên báo mà đã từng xảy ra, và biến cố này cũng nằm trong số đó, đều là những bằng chứng thường trực về sự tiền định và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Sự tất yếu chỉ là một tên khác của sự chắc chắn của biến cố; nếu không có sự chắc chắn ấy, sẽ không thể có sự biết trước không sai lầm, và nếu không có sự biết trước không sai lầm, sẽ không thể có lời tiên tri không sai lầm.

Những sự ứng nghiệm chính xác và kỳ diệu như vậy cũng chứng minh nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh. Hầu hết các biến cố chính, dù dân sự hay thánh, có tầm quan trọng chung đối với Hội Thánh hay đối với thế gian, đều đã được tiên báo trong Kinh Thánh. Bốn đế quốc phổ quát, chẳng hạn; sự đến, sự chịu khổ, sự phục sinh, và sự thăng thiên, của Đấng Mê-si-a; sự giáng xuống kỳ diệu của Đức Thánh Linh; sự bãi bỏ chế độ Lê-vi; sự hủy hoại và phân tán của người Do Thái; sự kêu gọi các dân Ngoại; mười cuộc bắt bớ chung; sự lan rộng lớn lao của Cơ Đốc giáo khắp đế quốc Rô-ma; sự nổi lên, tiến triển, và tiếp tục của Giáo Hoàng, và của Hồi giáo; cùng với vô số biến cố lớn lao khác, đều đã được tiên báo một cách chi tiết trong các sách thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Từ đó nảy sinh một sự chứng minh không thể lay chuyển về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, mà mọi kẻ vô tín trên thế gian sẽ không bao giờ có thể vượt qua, trong khi mặt trời và mặt trăng còn tồn tại. Chính chúng ta biết và thấy rằng nhiều lời tiên tri trong Kinh Thánh đã được ứng nghiệm hoàn toàn; và rằng những lời tiên tri khác đang được ứng nghiệm, ngay trong thời điểm hiện tại này. Như vậy, về người Do Thái, chúng ta có mọi bằng chứng có thể có được, rằng tiên tri Ô-sê đã viết bởi sự cảm thúc thiêng liêng, khi ông khẳng định (Ô-sê 3:4), rằng con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày không vua, không quan trưởng, không của lễ, không ê-phót, không thê-ra-phim. Điều này thực sự, và theo nghĩa đen, đã xảy ra với họ, trong hơn 1700 năm qua; và vẫn tiếp tục như vậy, vào chính lúc hiện tại này. Mỗi người Do Thái chúng ta gặp, là một bằng chứng sống động rằng cây phủ việt quả thật đã dời khỏi Giu-đa, và kẻ lập pháp đã dời khỏi giữa chân nó.

Do đó, chắc chắn rằng Đấng Si-lô đã hứa đã đến; và Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính, trong thời thơ ấu của Ngài mà cây phủ việt đã dời đi, vừa là Con của Đức Chúa Trời Chí Cao, vừa là Đấng Mê-si-a thật, Đấng mà Môi-se trong luật pháp, và các tiên tri, đã viết về.

XXXX, Si-lô, có thể được dịch là Con; cũng là Đấng Cứu Rỗi; cũng vậy, Đấng hòa bình, và Đấng thịnh vượng. Bản Bảy Mươi dịch, hay đúng hơn diễn giải nó, bằng câu w ta apokeimena, nghĩa là, Đấng mà mọi sự được dành sẵn cho, hay được giữ trong kho. Trong con người đáng tôn thờ này, và trong những chức vụ và giao dịch kỳ diệu nhất của Ngài, Chúa Giê-xu làm trọn mọi ý nghĩa trong số đó. Ngài là, 1. Con đời đời của Đức Chúa Cha, như Đức Chúa Trời; và Con của Ma-ri, như con người. - 2. Ngài là Đấng Cứu Rỗi hiệu nghiệm, duy nhất, và chắc chắn, nghĩa là Đấng giải cứu và bảo tồn, thân thể tuyển chọn của Ngài, là Hội Thánh. - 3. Ngài là Đấng hòa giải duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, nhờ huyết vô cùng quý báu của thập tự giá Ngài. - 4. Ngài đã thịnh vượng và đắc thắng, đến tột cùng, trong toàn bộ và trong mọi nhánh của công việc trung bảo của Ngài. Không một phần nào trong sự thành công của Ngài, như một Đấng Cứu Rỗi, là không chắc chắn, hay treo lơ lửng trên một sự may rủi. Phần thưởng của sự hạ mình Ngài nằm trong sự cứu rỗi tuyệt đối và không sai lầm của từng tội nhân riêng lẻ mà Ngài đã chết thay. Và, vì công việc của Ngài đã trọn vẹn, phần thưởng của Ngài là chắc chắn. - 5. Vì Ngài mọi sự đều được dành sẵn. Ngài là Đấng thừa kế đã được định sẵn của mọi sự; là Ô-mê-ga, hay mục đích trung tâm, không kém gì là An-pha, hay tác giả, của các thế gian. Mọi loài đều bởi Ngài, và vì Ngài. Những kẻ được tuyển chọn, cả thiên sứ lẫn loài người, đều cúi mình dưới phủ việt ân điển của Ngài; và những kẻ bị bỏ rơi, cả ma quỷ lẫn loài người, đều phải phục tùng cây roi quyền năng của Ngài.

Đối với Ngài sẽ là sự nhóm họp của các dân. Rõ ràng, từ mệnh đề này của đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta, rằng sự cứu chuộc bởi Đấng Christ không phải là điều ngẫu nhiên và bấp bênh, như hệ thống Arminian giả vờ. Sự cứu rỗi Ngài đã làm nên, không nằm lộn xộn lung tung. Nó không hề không ổn định, không chắc chắn, hay không xác định. Phẩm giá của thân vị thiêng liêng Ngài, giá trị vô hạn của sự vâng lời và của lễ của Ngài, cùng với sự công chính của Đức Chúa Cha toàn năng của Ngài, Đấng mà giá vô cùng quý báu đã được trả cho, khiến cho không một linh hồn nào có thể hư mất, mà một Đấng Cứu Chuộc như vậy đã chết thay. Nó không tùy thuộc vào lựa chọn, cũng không nằm trong quyền năng, của ý chí tự do hư hỏng của ngươi để làm cho sự trung bảo của Ngài có hiệu nghiệm hay vô hiệu nghiệm. Mọi sự đều được định vững chắc bởi ý muốn không thay đổi, sắc lệnh không lay chuyển, và giao ước đời đời của Ba Ngôi không được dựng nên. Đấng Christ đã không đến thế gian một cách tình cờ, cũng không sống và chết cho một sự có thể. Ngài đã giáng sinh, và đã đổ huyết, vì một dân riêng, dân mà ân điển thánh hóa của chính Ngài sẽ làm cho sốt sắng về các việc lành; (Tít 2:14) và để Ngài có thể nhóm họp lại thành một đoàn thể vinh hiển mọi con cái Đức Chúa Trời đã bị phân tán khắp nơi. (Giăng 11:52)

Thế giới được tuyển chọn là tất cả vĩ đại mà Ngài đã sống và đổ huyết vì: tức là toàn thể thế giới của dân tiền định của Ngài. Và mỗi một người trong dân Ngài, sẽ được nhóm họp về với Ngài: đối với Ngài sẽ là sự nhóm họp của các dân. Chắc chắn như họ đã được dựng nên bởi quyền năng Ngài; thì cũng chắc chắn như vậy, trong sự trở lại, họ sẽ được nhóm họp về với Ngài bởi ân điển hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh Ngài. Chắc chắn như Đấng Christ đã giáng sinh vì họ, tại Bết-lê-hem; thì cũng chắc chắn như vậy, Ngài sẽ được hình thành trong họ, là hy vọng vinh quang của họ, nhờ sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.

Và quả thật nếu không phải như vậy, toàn bộ lời tiên tri của Gia-cốp sẽ không đúng sự thật. Đoạn Kinh Thánh khẳng định chắc chắn rằng dân sự (nghĩa là dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời) sẽ được nhóm họp về với Đấng Christ. Và, nếu ân điển tự do nói, phải; thì ý chí tự do nói, không, cũng vô ích. Đức Chúa Trời đã phán, Dân sự sẽ được nhóm họp: và đức tin vang lại lời hứa, với câu "Vậy thì dân sự sẽ được nhóm họp; vì mưu định của Ngài phải đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều đẹp lòng Ngài." Thật hạnh phúc cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã tự mình đảm nhận việc nhóm họp và cải hóa chúng ta về với Con Ngài. Nếu Ngài không phải là Đấng nhóm họp, thì không một ai trong chúng ta sẽ được nhóm họp bao giờ. Ý chí tự do chưa bao giờ dẫn một tội nhân nào đến với Đấng Christ; và sẽ không bao giờ, trong khi thế gian còn tồn tại. Chúng ta đủ tự do, để rời khỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; nhưng chúng ta không tự do và khao khát trở về với Ngài, và từ bỏ tội lỗi mình, và được biến đổi cho giống Ngài trong sự công chính, cho đến khi ân điển Ngài làm cho chúng ta được tự do trong ngày quyền năng Ngài trên lòng chúng ta. Ý chí tự do đã dẫn hàng triệu triệu linh hồn đến nơi thống khổ, nhưng nó chưa bao giờ nâng một linh hồn nào lên thiên đàng. Mọi tội lỗi từng phạm, đều do ý chí tự do phạm: nhưng chỉ có ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời, mới truyền cảm hứng và tô điểm cho chúng ta bằng tâm trí vốn ở trong Đấng Christ.

Vậy nên, hỡi các ngươi là những người xưng mình tin nơi Chúa Giê-xu như Đấng Si-lô đã được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, để Ngài không cho phép các ngươi nghỉ ngơi thỏa mãn với một sự đồng ý suy đoán suông về lịch sử Phúc Âm. Nếu chúng ta được cứu trong đời sau, chúng ta phải được nhóm họp về với Đấng Christ trong đời này. Không có gì kém hơn sự kêu gọi bên trong, hiệu nghiệm, có thể đóng dấu chúng ta là Cơ Đốc nhân trong thực tế và trong lẽ thật. Không có gì sẽ khiến chúng ta sống đời sống thánh khiết trên đất, ngoài kinh nghiệm về sự sống và quyền năng của ân điển trong linh hồn chúng ta. Cũng không có điều gì kém hơn đức tin của Gia-cốp, sẽ khiến chúng ta đối diện sự chết với sự an ủi của Gia-cốp.

Và sự chết là gì đối với những kẻ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời? Nó chỉ là một sự nhóm họp khác của họ về với Đấng Christ. Linh hồn của một thánh đồ được nhóm họp khỏi thân thể, như một bông hoa khỏi cành; để tô điểm triều đình thiên đàng, và nở hoa đời đời trong lòng Đức Chúa Trời. Những kẻ được nhóm họp về với Ngài bởi ân điển, thì lúc chết, chỉ được nhóm họp vào vinh quang.

Thân thể của họ, cũng vậy, sẽ được nhóm họp khỏi mồ mả, và được giải cứu khỏi quyền thống trị của sự chết; khi Đấng Si-lô đến, lần thứ hai, để đổi mới mặt đất, và bắt đầu triều đại ngàn năm của Ngài. Đấng mà tiếng Ngài như tiếng nhiều dòng nước sẽ phán với các thiên sứ của Ngài, khi Ngài xuất hiện trong đám mây trên trời, Hãy nhóm lại cùng ta các người thánh của ta, là những người đã lập giao ước với ta bằng của lễ: là những người đã chết, tin cậy nơi sự công chính của ta, và nương cậy nơi công đức của huyết ta, huyết mà ta đã đổ ra vì sự tha tội cho họ, khi ta dâng chính mình làm của lễ trên thập tự giá.

Đối với Ngài, theo một nghĩa nào đó, mọi xác thịt sẽ đến. Trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được nhóm họp, và tại tòa án của Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ xuống. Như vậy, trong mọi ý nghĩa của từ ngữ, đối với Ngài sẽ là sự nhóm họp của các dân: và Ngài sẽ phân rẽ họ, người này khỏi người kia, như người chăn chiên phân rẽ chiên khỏi dê; và đặt chiên bên tay phải Ngài, và dê bên tay trái Ngài.

Hỡi Đức Thánh Linh của ân điển, hãy nhóm họp chúng con tại đây về với Ngài, bởi năng lực quyền năng đổi mới của Ngài! như vậy, lúc chết, linh hồn chúng con sẽ được nhóm họp vào thiên đàng: và thân thể hay chết của chúng con sẽ được gieo trong mồ mả, chỉ để được chín muồi và tinh luyện, cho đến khi sự phục sinh của người công chính đến.

SUY NGẪM CHO NGÀY ĐẦU NĂM MỚI.

Được gợi ý bởi một số đoạn đáng chú ý trong Khải Huyền 21; đặc biệt bởi

đoạn ngay sau đây.

Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: Nầy, ta làm mới lại mọi sự.

Vì sự mở đầu của năm nay đã gợi lại một chuỗi suy ngẫm, vốn không hoàn toàn vô ích đối với chính tôi, tôi truyền đạt nội dung của chúng cho báo chí (*); đồng thời, thở lên những ước nguyện tha thiết cùng Đấng Chủ Tể vĩ đại của cõi đời đời và Tác Giả của thời gian, thay cho độc giả của tôi, và cho chính tôi, rằng, cùng với một năm mới, Ngài sẽ vui lòng ban cho chúng ta những tấm lòng mới, và giúp chúng ta sống đời sống mới; đổi mới và làm sáng tỏ các kinh nghiệm và bằng chứng của chúng ta; ban cho chúng ta sự nắm giữ mới về giao ước đời đời; và viết luật của đức tin và sự vâng lời, bằng ngón tay Đức Thánh Linh của Ngài, trên linh hồn sâu thẳm nhất của chúng ta, sâu sắc hơn, cảm nhận hơn, an ủi hơn, và rõ ràng hơn bao giờ hết. Như vậy chúng ta sẽ vươn lên thành sự xứng đáng ngày càng tăng cho trạng thái vinh quang ấy, nơi sự phân phối của thời gian không được đo lường và điều chỉnh bởi một mặt trời được dựng nên; mà Chúa Giê-xu, mặt trời công chính không được dựng nên và đời đời, chiếu sáng, và sẽ chiếu sáng đời đời, trên toàn thể đoàn người tôn vinh và được tôn vinh của Ngài. - Phosphore, redde diem!

(*) Ban đầu được đăng trong một ấn phẩm định kỳ - Biên tập viên.

Một phần đáng kể của bài suy ngẫm sau đây liên quan đến giáo lý về thiên niên kỷ: một giáo lý mà nhiều người xuất sắc có khuynh hướng không tán thành. Có thể thích hợp để bảo đảm với những người này rằng, tất cả những gì liên quan đến điều khoản ấy, được đưa vào, không phải với ý định xúc phạm, hay làm bối rối tâm trí của bất cứ người nào; càng không phải, với ý định áp đặt ý kiến riêng của tôi lên người khác, hay thậm chí lôi kéo một độc giả nào tin theo nó: ít nhất là, với mong muốn gây ra bất cứ tranh cãi nào về nó. Nhưng, vì câu hỏi này tự nhiên liên quan đến dịp hiện tại, tôi không thể làm công bằng cho chủ đề, mà không chạm đến sợi dây ấy: và tôi đã cố gắng chạm đến nó một cách ngắn gọn nhất, dịu dàng nhất, và ít gây xúc phạm nhất, như tôi đã có thể. Nếu tôi đã lầm lỗi, tôi hy vọng tôi sẽ không làm mất lòng: vì điều đó, tôi phó mình cho sự khoan dung của công chúng.

Ngày 1 tháng 1 năm 1775. Buổi tối ngày Chúa.

Vĩ đại, vĩ đại không thể nói hết, là quyền năng và vinh quang của Đấng Trung Bảo. Ngài sẽ bày tỏ cả hai cách nổi bật, vào thời kỳ phước hạnh, đáng ao ước nhất ấy, khi Ngài sẽ được bày tỏ, lần thứ hai, vào cuối thế gian; và xuất hiện, không phải như lần đầu, để chịu khổ và chết, mà để trị vì trên đất, với các thánh đồ của Ngài, mở đầu cho sự tôn vinh cuối cùng của họ trên thiên đàng.

Mọi sự dưới này, đều thay đổi. Sự hết hạn của một năm, và sự ra đời của một năm khác; sự nối tiếp của các mùa khác nhau, và sự luân phiên đều đặn của ngày và đêm; tất cả đều hợp lại nhắc nhở chúng ta, thời gian của chúng ta chóng qua, đa dạng, và không chắc chắn biết bao; và cùng nhau, kêu gọi chúng ta nhìn xa hơn thung lũng hiện tại, qua đó chúng ta đang đi, đến núi của Đức Chúa Trời, nơi cư ngụ của các thiên sứ, và quê hương đời đời của các thánh đồ.

Vì những sự việc của thế gian này do đó phải chịu sự biến đổi liên tục, nên ngay cả những phước hạnh tốt nhất của nó cũng pha trộn, dù chỉ trong thời gian hiện tại, với những bất tiện tương ứng của chúng. Sự không hoàn hảo được viết, không chỉ trên mọi điều chúng ta là, và trên mọi điều chúng ta làm; mà, cũng vậy, trên mọi điều chúng ta hưởng. Điều này luôn luôn là như vậy, kể từ khi con người sa ngã trong vườn địa đàng. Cùng với sự vô tội hoàn hảo, hạnh phúc hoàn hảo đã bay đi: và cả hai sẽ không được nhìn thấy trên đất nữa, cho đến khi thời gian đặc biệt ấy đến, khi Đấng ngồi trên ngôi, sẽ phán, Nầy, ta làm mới lại mọi sự.

Toàn bộ khung cảnh, ngay cả của thiên nhiên vật chất, đã lệch khỏi trật tự, từ khoảnh khắc A-đam phạm tội. Các yếu tố đã có khuynh hướng gây hại, chưa từng biết trước đó. Đất đã sinh ra gai góc, và từ chối cung cấp cho chủ nhân sa ngã của nó thức ăn tiện lợi cho ông, trừ khi với điều kiện lao động và vất vả. Nước và lửa, dù, tự chúng, là hai trong những ân tứ dưới mặt trời quan trọng nhất đã nhận được, tuy nhiên, đã nhận lấy quyền năng gây thương tích và hủy diệt. Chính không khí chúng ta thở thường là vùng của bệnh tật, và phương tiện của sự chết.

Nếu trạng thái hiện tại của thế giới vật chất là như vậy, thì trạng thái hữu hình của thế giới đạo đức còn kém dễ chịu hơn biết bao! Nhưng tôi sẵn lòng kéo bức màn, trước một cảnh tượng, mà, khi nhìn thoáng qua các sự việc, dường như được tính để khơi dậy mối quan tâm của chúng ta, hơn là niềm vui. Cả Kinh Thánh, triết học, và lý trí, đều đồng thuận bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng mà bởi sự cho phép của Ngài mọi biến cố đều xảy ra, hẳn phải có những nguyên nhân chính đáng nhất, cả cho điều lành Ngài làm, và cho điều ác Ngài cho phép.

Đối với chúng ta biết như vậy là đủ, rằng một ngày sẽ rạng đông, khi một thời kỳ sẽ được đặt ra cho mọi sự rối loạn, mà thiên nhiên, hiện tại đang chịu đựng; và rằng đất sẽ trở nên đúng như nó đã từng (có lẽ tốt hơn đáng kể so với nó đã từng) trước khi tội lỗi phá hủy sự hòa hợp, và phá vỡ sự cân bằng của hệ thống hòa hợp tốt đẹp. Sự hoàn thành vĩ đại của sự khôi phục (f) đã được tiền định này được tiên báo một cách rộng rãi và rõ ràng, trong Khải Huyền 20, nơi chúng ta đọc rằng các thiên sứ bội nghịch sẽ bị kiềm chế bởi quyền năng cưỡng chế của Đức Chúa Trời, và bị giam giữ tại nơi riêng của chúng trong 1000 năm. Rằng những người thuộc về Đấng Christ; và đặc biệt những người trong số họ đã bị, hoặc sẽ còn bị, giết vì danh Ngài, sẽ trị vì với Ngài trên đất, trong thời gian đã cho ấy. Và rằng thân thể của những kẻ chết bị bỏ rơi sẽ không được sống lại, cho đến khi thời gian ấy hoàn toàn hết hạn.

(f) Để thỏa mãn thêm về chủ đề này, nếu độc giả có ý định xem xét nó, người ấy có thể tham khảo tập 3 của Luận Văn về Các Lời Tiên Tri của vị giám mục hiện tại của Bristol: trong đó giáo lý Kinh Thánh về Thiên Niên Kỷ được làm sáng tỏ một cách khôn ngoan, trình bày một cách hợp lý, chứng minh một cách vững chắc, và bênh vực một cách tài giỏi.

Chương tiếp theo mở đầu bằng cách cho chúng ta biết rằng, trước khi thiên niên kỷ thực sự bắt đầu, một trời mới, tức là một bầu không khí bao quanh mới, và một đất mới, sẽ được chuẩn bị làm nơi cư ngụ của Đấng Christ và những người được chọn. Tôi thấy trời mới và đất mới; vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và biển không còn nữa. Ngụ ý rằng quả địa cầu đất-nước này, cùng với bầu khí quyển bao quanh nó, sẽ được thanh tẩy bởi trận hỏa hoạn chung xảy ra trước đó, đến nỗi hoàn toàn thay đổi về phẩm chất, và hoàn toàn thoát khỏi mọi điều độc hại, hay có thể gây chán ghét và đau đớn. Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình. Nói đến thành thánh, tôi hiểu là linh hồn đã qua đời của những người được chọn; tất cả đều đã được tiếp nhận vào vinh quang, từ lúc họ rời khỏi thân thể. Họ được gọi là thánh, vì sự biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh tuyển chọn; và vì sự nên thánh trọn vẹn của họ bởi Thánh Linh của ân điển. Họ là một thành, vì số đông, phẩm giá, sự huy hoàng, và sự hiệp một với nhau của họ. Những người này, khi Đấng Christ hiện ra, sẽ cùng Ngài từ nơi Đức Chúa Trời ở trên trời mà xuống; để được hiệp lại với thân thể của mình, là thân thể sẽ được sống lại bởi tiếng của thiên sứ trưởng, và bởi tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Linh hồn được phước của họ, khi giáng xuống như vậy, sẽ được sửa soạn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình: mặc lấy sự trọn vẹn của ân điển, và rực rỡ trong áo choàng bất diệt và vinh quang; xứng hợp với tình trạng của những người sẽ cùng Đấng Christ trị vì, như các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Cha. Những người được chọn còn sống trên đất khi Đấng Christ hiện ra, sẽ được biến hóa trong nháy mắt (I Cô-rinh-tô 15); tức là linh hồn họ sẽ ngay lập tức được nên trọn vẹn trong ân điển, và thân thể họ được bất diệt; và như vậy họ sẽ làm cho Hội Thánh của những con đầu lòng được trọn vẹn, và được cất lên gặp Chúa, cùng các anh em đã được vinh hiển của mình, trên không trung {I Tê-sa-lô-ni-ca 4)

Và tôi nghe một tiếng lớn từ trên trời rằng: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người! Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và làm Đức Chúa Trời của họ. Như vậy các thiên sứ và các thánh đồ sẽ cùng nhau reo mừng. Và xin cho tôi nhận xét bên lề rằng, không một sức mạnh nào của ngôn ngữ có thể bày tỏ thần tính của Đấng Christ, bằng những lời mạnh mẽ, rõ ràng, và quyết đoán hơn. Đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và chính Đức Chúa Trời [tức là Đấng Christ, trong chính thân vị riêng của Ngài] sẽ ở với họ, và làm Đức Chúa Trời của họ. Người Arian, hay người Socinian, đọc Kinh Thánh bằng con mắt nào?

Hạnh phúc của trạng thái thiên niên kỷ được mô tả tiếp theo. – Thứ nhất, Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ. Thế gian, như hiện nay, là một thung lũng nước mắt; và ngay cả dân riêng của Đức Chúa Trời cũng có những ngày than khóc ở đời này. Nhưng, trong thế gian được đổi mới, là nơi sự công chính sẽ ngự trị (II Phi-e-rơ 3), sẽ không có tiếng thở dài nào làm rung động lòng ngực, không có nỗi đau nào xé nát con tim, không có giọt lệ nào làm hoen ố gò má. – Thứ hai, Và sẽ không có sự chết nữa. Mỗi thánh đồ sẽ sở hữu sự bất diệt cá nhân. Chính chúng ta sẽ không bao giờ chết; cũng không bị sự chết cướp mất những bạn hữu Cơ Đốc của mình. – Thứ ba, Cũng sẽ không có buồn rầu, hay kêu khóc, cũng sẽ không còn đau đớn nào về thân thể hay tâm trí. – Vì thứ tư, những sự thứ nhất đã qua rồi; mọi nguyên cớ có thể gây ra đau khổ và khó chịu đều bị loại bỏ đời đời và hoàn toàn; các cư dân được phước của đất mới sẽ được đội mão bằng vinh dự, sự thánh khiết, và niềm vui không pha trộn.

Nhà văn thánh chỉ ra một nguyên nhân, xứng đáng với những hiệu quả lớn lao này. Và Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật. Thật sẽ là một sự tạo dựng mới. Tiến sĩ Watts diễn giải đoạn này với vẻ đẹp và sự chính xác lớn lao, trong những câu thơ được ngưỡng mộ sau đây: - "Hãy chú ý, trong khi Con Đời Đời của Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của chính Ngài! Nầy, ta ngồi trên ngôi ta, làm mới lại hết thảy muôn vật.

Thiên nhiên và tội lỗi đã qua đi, và A-đam cũ đã chết: Tay ta đặt một nền tảng mới, hãy xem một thế gian mới dấy lên!"

Đấng Im-ma-nu-ên được tôn thờ ngồi trên ngôi nào? - Trên ngôi của thiên nhiên: vì muôn vật đều nhờ Ngài mà có, chẳng vật chi đã được dựng nên mà không nhờ Ngài. Trên ngôi của sự quan phòng: vì muôn vật đều được duy trì bởi lời quyền năng của Ngài, và được cai quản bởi mưu định của ý muốn Ngài. - Trên ngôi của ân điển, với tư cách là Đấng Trung Bảo của giao ước; và là Đấng Cứu Rỗi của mọi người nương mình nơi huyết và sự công chính của Ngài. Trên ngôi lòng của dân đã được cải đạo của Ngài: truyền cảm hứng điều lành cho họ, và ngăn giữ họ khỏi điều ác; thánh hóa họ bởi sự hiện diện của Ngài, và làm họ vui mừng bằng những nụ cười của tình yêu Ngài: Ngài sẽ chiếm ngôi thiên niên kỷ; với tư cách là đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền. - Ngài cũng sẽ ngồi trên ngôi phán xét chung: ban cơ nghiệp thiên đàng cho các thánh đồ ở bên phải Ngài; và tuyên án định tội chống lại những kẻ không thánh khiết, ở bên trái Ngài. Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh quang đời đời; được bao quanh bởi các thiên sứ Ngài đã dựng nên, và bởi dân Ngài đã cứu chuộc. Một thập tự giá từng là ngôi khiêm nhường của Ngài; và mão của Ngài là một mão gai. Một cây sậy từng dùng làm vương trượng chế nhạo cho Ngài; và sự nhạo báng đầy sỉ nhục là sự tôn kính Ngài nhận được. Nhưng sự hạ mình của Ngài đã chấm dứt, khi Ngài từ kẻ chết sống lại. Ngài đã ngồi bên phải Đức Chúa Cha: và, dù là Chiên Con (vì Ngài vẫn mang nhân tính mà trong đó Ngài đã chịu hy sinh vì sự cứu rỗi của chúng ta), Ngài ở giữa ngôi, và là Đấng thừa hưởng đời đời vinh dự, vinh quang, và phước hạnh không dứt.

Hỡi độc giả, ngươi có tự nhủ trong lòng chăng? "Phước thay dân sự được rửa sạch trong huyết của Đấng ngồi trên ngôi, và được mặc lấy sự công chính của Đấng làm mới lại hết thảy muôn vật!" Ta có thể cho ngươi một dấu hiệu, nhờ đó biết được hạnh phúc này có thật là của ngươi theo bằng chứng hay không. Đấng Christ, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, đã làm cho linh hồn ngươi nên mới chưa? Ngài đã bắt đầu đem sự tạo dựng mới của Ngài vào đó chưa? Đức Chúa Trời cấm chúng ta bước vào một năm mới, mà không nghiêm túc tự hỏi rằng, Đấng làm mới lại hết thảy muôn vật, có ban cho chúng ta một bản tính mới và một tên mới hay không. Ngươi có thể đọc bản tính của những người sẽ bị loại khỏi trạng thái Giê-ru-sa-lem Mới, trong chương đã cung cấp cho chúng ta những nhận xét trên. Kẻ nhát sợ, là những người chối bỏ Đấng Christ, hay các chân lý của Ngài, vì động cơ thế gian; và kẻ không tin, là những người nương cậy nơi sự ăn năn của chính mình thay cho huyết của Đấng Christ, và nơi việc làm của chính mình, thay cho, hay cùng với, sự công chính của Đấng Christ; và kẻ đáng ghê tởm, tức là nói chung, mọi kẻ vô luân một cách trắng trợn và táo bạo; nói riêng hơn, kẻ giết người, kẻ tà dâm, kẻ phù phép, kẻ thờ hình tượng, và mọi kẻ nói dối, sẽ có phần mình trong hồ lửa cháy bằng diêm sinh, là sự chết thứ hai.

Cũng một thể ấy, Ê-sai đã nói, nhiều thế kỷ trước, trong chương thứ ba mươi lăm của ông (Ê-sai 35); ở đó, khi nói đến chế độ thiên niên kỷ, ông tiếp tục như sau: Kẻ ô uế sẽ không đi qua đó; không một tội nhân nào chưa được xưng công chính và chưa được nên thánh, sẽ có phần nào trong các phước hạnh của trạng thái thánh đó: Nơi đó sẽ không có sư tử; không một người chưa được tái sinh nào, không một ai xa lạ với sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ: cũng sẽ không có thú dữ nào đi lên đó: không một người nào trong trạng thái tự nhiên, không một kẻ tham lam như chim ưng, hay những người thế gian đắm chìm trong xác thịt, là những người chết đi mà không được ân điển biến đổi, sẽ được dự phần trong sự sống lại thứ nhất, hay đạt đến vinh quang đã dành sẵn cho các con trai của Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ được chuộc sẽ bước đi ở đó; những kẻ được chuộc khỏi tội lỗi, được chuộc lại bởi sự chuộc tội, và được nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ.

Ta còn nói gì thêm với độc giả? Ta có nên chúc mừng ông nhân dịp năm mới, mà bàn tay tốt lành của sự quan phòng đã đưa chúng ta vào chăng? Ta chúc mừng: và, trên hết, ta chúc ông được dự phần trong niềm vui đến từ trên cao. Ta chúc như sứ đồ đã chúc, rằng Đức Chúa Trời của sự trông cậy sẽ làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, và khiến anh em dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền phép của Đức Thánh Linh. Nếu ngươi đã là một tín hữu, nguyện Chúa đội mão cho năm mới bằng sự tốt lành của Ngài, bằng cách ban cho ngươi một sự tuôn đổ mới của đức tin, sự thánh khiết, và sự sống động! Nếu ngươi chưa phải là tín hữu, nguyện Đức Chúa Trời ban cho ngươi món quà năm mới tốt nhất, bằng cách ban cho ngươi kinh nghiệm sự tái sinh để có đức tin và việc lành! Ngươi sẽ ra sao, nếu ngươi chết mà không có kinh nghiệm ấy đã học được từ chính miệng Đấng Christ? Đấng ngồi trên ngôi; Đấng làm mới lại hết thảy muôn vật; chính Ngài đã khẳng định một cách hết sức trang trọng và không thể thu hồi rằng, trừ khi ngươi được làm mới lại, trừ khi ngươi được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, ngươi sẽ chẳng thấy, huống chi là hưởng, nước Đức Chúa Trời.

Ôi, hãy cầu nguyện với Ngài để có đức tin; và Đấng chuẩn bị lòng ngươi kêu cầu Ngài, sẽ lắng nghe tiếng kêu của ngươi. Hãy phó thác mình, để được sự sống đời đời, nơi công đức của Chúa Giê-xu; và rồi, dù ngươi có tin giáo lý về thiên niên kỷ hay không, ngươi chắc chắn sẽ có phần trong hạnh phúc của chính trạng thái đó, và sự chết thứ hai sẽ không có quyền gì trên ngươi.

MÔ TẢ VỀ CHỦ NGHĨA CHỐNG LUẬT PHÁP.

Vì tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, theo con người bề trong. Rô-ma 7:22

Nói một cách chặt chẽ, một người theo chủ nghĩa chống luật pháp là người "thù nghịch với luật pháp đã được mặc khải của Đức Chúa Trời," luật pháp này có hai phần; luật đạo đức và luật lễ nghi. Nghĩa vụ tuân giữ luật lễ nghi của chúng ta đã được thay thế bởi sự nhập thể, sự thương khó, và sự chết của Đấng Christ. Mặt Trời công chính đã mọc lên, thì các ngôi sao lễ nghi, vốn báo trước sự đến gần của Ngài, đã bị ném vào bóng tối không bao giờ xuất hiện nữa, ngoại trừ về mặt mô tả và lịch sử trong các ghi chép của Cựu Ước. Do đó đã có lời tiên tri về Đấng Christ rằng Ngài sẽ "khiến của lễ chay và của lễ thịt dứt đi," Đa-ni-ên 9:27. Và Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng "tờ khế của các lễ nghi Lê-vi đã bị xóa bỏ," Cô-lô-se 2:14. Thật vậy, nó đã "bị bỏ đi, II Cô-rinh-tô 3:13 và bị hủy bỏ, vì sự yếu đuối và [anwfelov] vô dụng của nó," Hê-bơ-rơ 7:18. Ngay cả khi chế độ Do Thái còn hiệu lực, luật lễ nghi vốn luôn yếu đuối về bản chất, vì không thể (thật ra cũng không bao giờ được định) làm cho những người đến gần được trọn vẹn, hay làm một sự chuộc tội thật sự cho tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:1-4. Tất cả giá trị và đức tính của nó gồm ở việc nó báo trước về nhân vị mà bởi Ngài, và phác họa con đường mà trong đó tội lỗi được chuộc, và tội nhân được cứu. Như vậy những nghi thức biểu tượng này, dù rất có ý nghĩa về nội dung, và trong thời bấy giờ được ấn định bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì xét cho cùng cũng yếu đuối. Nhưng kể từ khi Đấng Mê-si-a thực sự hy sinh chính mình, chúng cũng trở nên vô dụng, về mặt tuân giữ thực tế. Mục đích của việc thiết lập chúng đã được hoàn thành trọn vẹn, và chúng ta đã chết đối với luật A-rôn nói riêng nhờ thân thể của Đấng Christ, Rô-ma 7:4. Vì vậy, vấn đề hiện đang được xét đến, không có liên hệ nào với các quy định lễ nghi dưới chế độ cũ, vì mọi người đều đồng ý rằng một người có thể khẳng định việc hoàn toàn bãi bỏ những điều này, mà vẫn không phải là người theo chủ nghĩa chống luật pháp, theo nghĩa đúng của thuật ngữ đó.

Người ta có phải hay không phải được gọi là người theo chủ nghĩa chống luật pháp, là tùy theo mối liên hệ với luật đạo đức: do đó định nghĩa chung đã nêu trên có thể được thu hẹp hơn nữa; và thuật ngữ người theo chủ nghĩa chống luật pháp sẽ được thấy là, nói một cách chặt chẽ, chỉ về một người thù nghịch với luật đạo đức của Đức Chúa Trời, đã được mặc khải trong Kinh Thánh; và chủ nghĩa chống luật pháp này, hay sự thù nghịch với luật đạo đức, có thể được phân biệt thành chủ nghĩa chống luật pháp về lý thuyết và về thực hành.

1. Chủ nghĩa chống luật pháp về lý thuyết có thể áp dụng cho bất cứ người nào, và mọi người, mà hệ thống nguyên tắc tôn giáo của người đó, hoặc trực tiếp, hoặc do hậu quả không thể tránh khỏi, có khuynh hướng gạt bỏ sự cần thiết của đạo đức cá nhân và xã hội.

2. Chủ nghĩa chống luật pháp về thực hành là sự vi phạm thường xuyên, được cho phép, và dai dẳng đối với các giới răn mà Đức Chúa Trời đã quy định cho việc điều chỉnh hạnh kiểm bề ngoài của chúng ta; dù các quy tắc đó liên quan đến thái độ của chúng ta đối với Ngài, đối với người lân cận, hay đối với chính mình. Dù ý tưởng của một người có chính thống đến đâu, nhưng nếu đời sống của người đó vô luân, thì xét về mọi mặt, người đó là một người theo chủ nghĩa chống luật pháp về thực hành, và trừ khi ân điển hiệu quả của Đức Thánh Linh can thiệp, để cứu người đó khỏi quyền thống trị của tội lỗi mình, thì sau khi chết người đó sẽ là một trong những người mà Đấng Christ sẽ phán rằng: "Hãy lui ra khỏi ta; ta chẳng từng biết các ngươi bao giờ, hỡi kẻ làm điều gian ác."

Từ tình trạng rõ ràng này của vấn đề, hiển nhiên thấy rằng không một tín hữu thật nào có thể là người theo chủ nghĩa chống luật pháp. - Người đó không thể là người như vậy về lý thuyết, vì "người vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong." Rô-ma 7:22. và đồng ý với Sứ đồ Phao-lô rằng người I Cô-rinh-tô 9:21. không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà thực sự là ennomov, ở dưới quyền thống trị, và chịu thẩm quyền truyền lệnh của luật đạo đức hướng về Đấng Christ; từ các nguyên tắc đức tin và tình yêu, và từ lòng mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời và làm ích cho người lân cận. - Huống chi tín hữu thật không thể là người theo chủ nghĩa chống luật pháp về thực hành. Điều gì chúng ta yêu mến, chúng ta sẽ theo đuổi: "trahit sua quemque voluptas." Kẻ yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, sẽ nhắm đến sự phù hợp với luật pháp đó; vì "chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?" Rô-ma 6:2. Tuy nhiên, từ câu này không suy ra rằng dân đã được cải đạo của Đức Chúa Trời là những tội nhân. Thật vậy, họ được nói là đã chết về tội lỗi. Nhưng có sự chết toàn phần, và sự chết một phần. Chúng ta kinh nghiệm sự chết một phần từ giây phút đầu tiên của sự tái sinh. Chúng ta sẽ không kinh nghiệm sự chết toàn phần cho đến khi sự chết hay chết bị sự sống nuốt mất. "Linh hồn của những người công chính chưa được nên trọn vẹn trong sự thánh khiết cho đến khi họ rời khỏi thân thể để gia nhập đoàn thể vô số các thiên sứ" bao quanh ngôi, Hê-bơ-rơ 12.

Bây giờ chúng ta sẽ nêu ra một số lý do vì sao không một tín hữu thật nào có thể là người theo chủ nghĩa chống luật pháp về thực hành, đó là, thứ nhất, người thật sự tin, trước đức tin đó, hẳn đã được "sinh ra bởi Đức Chúa Trời;" và kẻ sinh ra bởi Đức Chúa Trời sẽ làm các việc của Đức Chúa Trời. "Những kẻ sống theo xác thịt," là những người đang ở trong trạng thái tự nhiên và chưa tái sinh, thì chăm về "những sự thuộc về xác thịt;" nhưng "những kẻ sống theo Thánh Linh," là những người đã được đổi mới bởi ảnh hưởng hiệu quả của Ngài, không thể không chăm về "những sự thuộc về Thánh Linh," Rô-ma 8:5. Nơi nào Đức Thánh Linh ngự trị, những bông trái đầy ân điển của Ngài sẽ xuất hiện một cách không sai lầm và tất yếu; và bông trái của Thánh Linh, hiệu quả thực tế của công tác cứu rỗi của Ngài trên lòng người, được bày tỏ trong và bởi "mọi điều lành, sự công bình, và lẽ thật," Ê-phê-sô 5:9. Những người được chọn đã được tái sinh là công việc riêng biệt của Đức Chúa Trời, "được dựng nên mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo, Ê-phê-sô 2:10. Vì vậy, vì sự tiền định của Đức Chúa Trời không thể bị vô hiệu, và vì tác động tạo dựng mới của Thánh Linh Ngài, mà bởi đó đức tin được tạo nên, không thể không dẫn đến sự thánh khiết trong đời sống, nên suy ra rằng không một tín hữu thật nào có thể là người theo chủ nghĩa chống luật pháp về thực hành.

Thứ hai, Người thật sự tin, hẳn đã bị cáo trách về tội lỗi: người đó đã nếm trải sự xấu xa và cay đắng của tội ác đến mức biết và cảm nhận rằng sự nên thánh tạo nên phẩm giá nội tại, và dẫn đến hạnh phúc tối cao của con người; do đó, dù chỉ xét từ nguyên tắc tư lợi (không nói đến điều cao hơn), người đó không thể không thốt lên lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên rằng: "Xin khiến tôi đi trong đường lối điều răn Chúa, vì tôi ưa thích đường lối ấy," Thi Thiên 119. Và ước muốn chủ yếu của lòng người, trong những hoàn cảnh như vậy, sẽ luôn ảnh hưởng đến hạnh kiểm của đời sống.

Thứ ba, Một tín hữu thật có “tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng mình," Rô-ma 5:5. tình yêu này, mạnh mẽ hơn cả những suy xét về phẩm giá và hạnh phúc, một cách hiệu quả, nhưng dịu dàng, thúc giục người đó làm điều lành mà Cha trên trời của người đó truyền dạy, và tránh điều ác mà Cha trên trời của người đó cấm đoán. Do đó, sứ đồ đã nối kết "tình yêu thương không giả dối" với "sự thanh sạch, sự nhịn nhục," và "khí giới của sự công bình bên phải và bên trái," II Cô-rinh-tô 6:6-7. Cũng một thể ấy, đức tin được tuyên bố rõ ràng là "hành động bởi tình yêu thương," Ga-la-ti 5:6, không phải bởi sự sợ hãi nô lệ, mà bởi tình con thảo. Vì đức tin là hạt giống mà từ đó đạo đức Phúc Âm nảy sinh, nên tình yêu đối với Đức Chúa Trời là tia sáng ấm áp đánh thức các năng lực của đức tin, gọi chúng ra hành động, và trang điểm nếp sống bằng lá, hoa, và trái của tôn giáo thuần khiết và không định nghĩa được. Chính công việc không phải của sự sợ hãi, mà của đức tin; chính sự lao nhọc không phải của chủ nghĩa luật pháp, mà của tình yêu, cho thấy "sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời," I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4. Xin tha thứ cho sự lặp lại; vì đây là sự lặp lại của chính sứ đồ; chính "công việc và sự lao nhọc của tình yêu thương," mà Đức Chúa Trời sẽ "không quên," Hê-bơ-rơ 6:10. Nếu Ngài quên, Ngài sẽ bất công, tức là bất công đối với lời hứa trang trọng, nhưng hoàn toàn nhưng không, của chính Ngài, mà nhờ đó ân điển thật, cải thiện lòng người và chiếu sáng trong đời sống, gắn bó không thể tách rời, nhưng hết sức tự do, với hạnh phúc không bao giờ dứt của thiên đàng.

Từ những nhận xét trên, rút ra từ các lời chứng rõ ràng và minh bạch của sự cảm hứng, hiển nhiên thấy rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời (tình yêu này chỉ có thể phát sinh từ cảm nhận về tình yêu trước của Ngài đối với chúng ta, I Giăng 3:1; 4:10,19) là nguyên tắc vận hành, tạo ra sự vâng phục đẹp lòng. Nó cũng là nguyên tắc tạo ra những sự chịu khổ đẹp lòng vì cớ Ngài. "Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ;" dựa trên nhận xét này, sứ đồ đưa ra lời khuyên sau đây: "Vậy, chớ hổ thẹn về việc làm chứng cho Chúa chúng ta, nhưng hãy cùng ta chịu khổ vì Tin Lành, tùy theo quyền phép Đức Chúa Trời," II Ti-mô-thê 1:7-8. Bây giờ, vì các ân điển đức tin và tình yêu không thể tách rời, nên suy ra rằng mọi tín hữu thật cũng là người yêu mến Đấng Christ. Nơi nào tình yêu này hiện hữu, nó được tôn vinh và chứng minh bởi tập hợp cả những đức hạnh chủ động lẫn những đức hạnh thụ động.

Ngay cả Tiến sĩ Young cũng có thể hát rằng:

"Người ta nói gì về đạo đức?" v.v.

và một thẩm quyền cao hơn vô cùng đã quyết định rõ ràng rằng "tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người, là sự làm trọn luật pháp, Rô-ma 13:10. tức là tình yêu thương, khi thật, sẽ thúc giục chúng ta chu toàn một cách mạnh mẽ và bền bỉ mọi bổn phận đạo đức; do đó, như trước, không một tín hữu thật nào có thể là người theo chủ nghĩa chống luật pháp về thực hành.

Vô số lập luận bổ sung có thể được đưa ra để cùng chứng minh điều đó, nhưng hiện tại tôi sẽ chỉ giới hạn vào điều sau đây, đó là, một tín hữu thật không thể là người theo chủ nghĩa chống luật pháp về thực hành, vì người đó trân trọng và mong muốn vun trồng sự tương giao với Đức Chúa Trời, như đặc quyền và sự vui hưởng cao quý nhất mà người ta có thể thừa hưởng ở đời này. Nhưng mọi sự sai lệch cố ý và được cho phép khỏi đức hạnh đều có khuynh hướng bẩm sinh làm gián đoạn sự vui hưởng đó, và ngăn chặn ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời; thậm chí, giăng một bức màn ngăn cách giữa chúng ta và những cái nhìn của chúng ta về Đấng Christ, làm tối tăm các bằng chứng của chúng ta, làm nguội lạnh niềm vui của chúng ta, và khiến linh hồn trở thành bản sao của cuộn sách của Ê-xê-chi-ên, cuộn sách "đã viết trong và ngoài, đầy những lời than khóc, sầu thảm, và khốn khổ."

Cuối cùng, Người nào biết rất ít về tôn giáo kinh nghiệm, mà lại cho rằng bất cứ thú vui hay lợi lộc nào của tội lỗi, hay tất cả chúng cộng lại, có thể bù đắp cho một khoảnh khắc mất đi sự tương giao với Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải với chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài, thì quả thật người đó biết rất ít.

SUY NGẪM VỀ Khải Huyền 7:14,15

SUY NGẪM VỀ Khải Huyền 7:14-15.

“Những kẻ này là kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con: vậy nên chúng ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền thờ Ngài."

Kinh Thánh đặc biệt trình bày ba điều này, đó là: 1. Chúng ta vốn là gì theo bản tính. 2. Chúng ta phải được ân điển làm nên như thế nào: và, 3. Những người sở hữu ân điển, sẽ ra sao trong vinh quang.

Thánh Giăng đã có một khải tượng phước hạnh về điều sau cùng; về vinh quang của các thánh đồ trong sự sáng: và về công việc thú vị, mà linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn, đang tham gia. Số lượng của họ vượt quá phép tính tối đa của các thiên sứ và loài người: thế mà tất cả đều được Đấng toàn tri, Đấng đã viết tên họ trong sách của Ngài, đếm một cách tỉ mỉ; và họ ca ngợi Ngài, trong những bài ca thờ phượng, hòa hợp, và yêu thương không dứt. Họ đứng trước ngôi, và trước Chiên Con; mặc áo trắng, và cầm nhành lá chiến thắng bất diệt trong tay.

Chúng ta có hỏi chăng: "Những kẻ này là ai, mặc áo trắng? và từ đâu mà đến? Một trí tuệ thiên đàng sẽ cho chúng ta biết. Vậy, hỡi linh hồn ta, hãy dừng lại một lát. Hãy tập trung suy ngẫm vào đề tài nghiêm trang mà thú vị này; và nguyện nó có khuynh hướng tốt lành nâng cao tình cảm của ngươi lên những điều ở trên!

1. Họ ra khỏi cơn đại nạn: ek thv qleyewv thv megalhv. Những lời này có nghĩa là sự áp bức, hoạn nạn, và khốn khổ rất nặng nề, đủ mọi loại. Những đau khổ của dân Đức Chúa Trời rất đa dạng, và phát xuất từ vô số nguồn gốc. Họ bị thế gian thử thách bên ngoài; và, bên trong, bởi sự bại hoại của chính mình. Những kẻ thù lớn nhất của một người tin thường là những người trong nhà mình; và, đặc biệt, nhiều điều xấu xa trong chính lòng mình. Thánh Phao-lô đã than thở một cách tha thiết biết bao về thân thể tội lỗi và sự chết mà ông mang theo mình; và ông đã rên rỉ sâu xa biết bao, khi bị nặng nề! Người Cơ Đốc thường giống như những người của Ghê-đê-ôn, mệt mỏi mà vẫn theo đuổi. Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng giấu mặt Ngài; bấy giờ linh hồn dân Ngài bị ngã lòng, và bối rối trong lòng. Nhưng phần lớn (có lẽ là phần lớn hơn) sự khốn khổ và đau khổ của họ phát sinh từ ý thức về sự khô cằn, vô ơn, và thiếu nhiệt thành của chính mình trong việc phục vụ Đấng Cứu Chuộc của họ; mặc dù,

2. Họ được ban khả năng giặt áo mình, và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con.

Nói đến áo của họ, tôi cho rằng, chúng ta không nên hiểu ở đây là áo của sự công chính được kể cho, mà trong đó họ được xưng công chính, và đứng trọn vẹn trước Đức Chúa Trời: vì áo đó không cần giặt, vì nó chẳng khác gì sự vâng phục trọn vẹn của Đức Chúa Trời nhập thể. Chính những việc lành nhất của họ, những sự phục vụ, và những việc thực hành tôn giáo, thuộc bất cứ loại nào và mọi loại, là những chiếc áo mà trong đó họ xuất hiện rõ ràng trước mặt loài người, và nhờ đó đức tin của họ được bày tỏ cho thế gian. Vì dù việc lành không mua được (hoàn toàn không, chúng không có phần nào trong việc mua được) sự xưng công chính của một tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng chúng theo sau ân điển của Đấng Christ, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và ích lợi cho loài người. Thật chính xác là nhận xét của Thánh Augustin, - Bona overa non faciunt justum, sed justificatus facit bona opera. Điều này cũng phù hợp với cách lập luận của Thánh Phê-rơ: I Phi-e-rơ 3:3-4. Hơn nữa, huyết của Chiên Con, mà trong đó những người công chính giặt áo mình, là và phải là một điều rất khác với chính những chiếc áo. Chẳng phải đây là ý nghĩa đơn giản sao?" Những tín hữu thật, sau tất cả những gì họ làm và chịu đựng, không tin cậy nơi việc làm và sự chịu đựng của mình, dù toàn phần hay một phần; nhưng tin cậy nơi sự chuộc tội đã được thực hiện bởi huyết của Đấng Im-ma-nu-ên; và nơi công việc của sự công chính thay thế, mà Đấng Im-ma-nu-ên đã hoàn thành bởi sự vâng phục cho đến chết."

3. Hạnh phúc và sự tôn cao của họ được mô tả trong những lời quyến rũ này: Vì vậy họ ở trước ngôi Đức Chúa Trời. Không phải vì họ ra khỏi cơn đại nạn; nhưng vì họ và áo của họ đã được giặt và phiếu trắng trong huyết Chiên Con. Được tự do dự phần trong Chúa Giê-xu, họ được cứu bởi ân điển; và Đức Chúa Trời của ân điển nhận lấy mọi vinh quang.

NHẬN XÉT VỀ Hê-bơ-rơ 6:4-6.

“Vì thật không thể được cho những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau; nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn được nữa; vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và sỉ nhục Ngài tỏ tường."

Tôi đã được yêu cầu giải thích đoạn văn đã nêu trên: và càng phải làm như vậy, vì đoạn văn đáng sợ đó, thoạt nhìn, và trong mắt một độc giả chỉ biết tiếng Anh, có vẻ mang một diện mạo mơ hồ, như thể đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời cuối cùng có thể thất bại; và như thể chính Đức Chúa Trời có thể phá vỡ giao ước của Ngài, và thay đổi điều đã ra khỏi môi Ngài.

Không thể được cho những kẻ đã [1.] được soi sáng một lần, và [2.] đã nếm sự ban cho từ trên trời, và [3.] đã dự phần về Đức Thánh Linh, và [4.] đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và [5.] quyền phép của đời sau; nếu họ sa ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn được nữa: vì họ (1.) đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, và (2.) sỉ nhục Ngài tỏ tường.

I. Người ta nói về những kẻ có thể bội đạo khỏi nghề nghiệp Cơ Đốc này rằng,

[l.] Rằng "họ đã được soi sáng một lần:" apaz fwtisqentas, một lần (a) được báp-têm vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Mọi người nào am hiểu đôi chút về cổ sử Hội Thánh đều biết rằng baptismov và fwtismov rất thường được dùng thay cho nhau, và được dùng như những thuật ngữ tương đương. Cũng không cần chúng ta lưu ý rằng, trong số những sự phân biệt cổ điển, vốn thịnh hành trong các Hội Thánh đầu tiên, có những sự phân chia sau đây những người xưng mình, thành các cấp bậc khác nhau của tư cách thành viên Hội Thánh. 1. Những Kathxosmenoi, hay Dự tòng; tức là những người trưởng thành, chưa được coi là đủ được dạy dỗ và trưởng thành trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để được nhận vào phép báp-têm. - 2. Những pefwtismenoi, tức là những người được soi sáng, hay được báp-têm; là những người thực sự đã được nhập vào, bởi việc họ tiếp nhận lễ nghi đó. - Và, 3. những artioi, hay tetelesmenoi, tức là những người trọn vẹn; nghĩa là những người không chỉ đã được báp-têm, mà còn dự phần mọi đặc quyền của nhà Đức Chúa Trời, và được coi là đã vững vàng, được củng cố, được ổn định trong đức tin của Đấng Christ, và hoàn toàn có quyền công dân không giới hạn trong Hội Thánh ở đời này. Từ đó suy ra rằng "những kẻ đã được soi sáng một lần," hay "được báp-têm," thật sự có thể làm đắm tàu hoàn toàn và chung cuộc đối với nghề nghiệp của mình: và nhiều người trong số họ thực sự đã làm như vậy. Họ đã (như một sứ đồ khác diễn đạt) chết hai lần: tức là chết tự nhiên, hay chưa tái sinh; và chết về nghề nghiệp. Theo những lời của Chúa chúng ta rằng, kẻ nào không có, sẽ bị cất lấy cả điều nó tưởng như có, Lu-ca 8:18.

(a) Eos qui ad baptismum descenderunt: versio Syriac. Havatiw proselmluqotav baptismati. Theodoret. - Vide Millii N. T.

[2.] Họ được mô tả là đã "nếm sự ban cho từ trên trời:" hay đã được nhận vào dự phần Tiệc Thánh của Chúa.

[3.] Họ đã "dự phần về Đức Thánh Linh:" tức là về các ân tứ, giúp họ hữu dụng tạm thời trong Hội Thánh, và giúp một số người trong số họ thậm chí giảng Phúc Âm thành công. Theo tôi hiểu, không có phần nào của Kinh Thánh cấm chúng ta cho rằng chính Giu-đa cũng có thể đã, theo nghĩa này, là một "người dự phần về Đức Thánh Linh;" tức là được trang bị tài năng chức vụ, vì lợi ích của người khác. Thế mà, chắc chắn rằng Giu-đa chưa bao giờ là một người được tái sinh, Giăng 6:64; 13:10-11.

[4.] Họ đã "nếm đạo lành của Đức Chúa Trời:" hay đã có đôi chút hiểu biết về Kinh Thánh, và đôi chút ưa thích các giáo lý của nó. Vào hạng này, có thể kể đến Hê-rốt, và Si-môn người thuật sĩ, Mác 6:20. Công Vụ 8:13.

[5.] Họ đã dự phần "quyền phép của đời sau." Nói đến cụm từ đời sau, aiwn ‘o mellwn (cụm từ này có thể dịch tốt hơn là thời đại tương lai, hay chế độ tương lai), người Do Thái cổ đại đều hiểu là thời đại của Đấng Mê-si-a. Và Sứ đồ Phao-lô, trong các phần khác của chính thư này (toàn bộ thư này ông đặc biệt viết để dạy dỗ những người Do Thái cải đạo), dùng cùng thuật ngữ này, và hiển nhiên theo chính nghĩa của họ. Do đó, bởi dunameiv tức là "quyền phép, hay phép lạ, của chế độ Đấng Mê-si-a;" người ta hiểu là khả năng làm phép lạ để chứng minh Phúc Âm. - Khả năng này một người có thể có, mà trong lòng không có một hạt ân điển cứu rỗi nào. Sứ đồ Phao-lô, ở nơi khác, cho rằng một người có thể được phú cho điều thường được gọi là "đức tin làm phép lạ;" mà vẫn hoàn toàn thiếu tình yêu thương, hay tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 13:2.

Về những phần của đoạn văn này mà chúng ta đã xét đến nay, những lời sau đây của Chúa chúng ta có thể được coi là lời giải thích tốt nhất có thể đưa ra. Nhiều người sẽ nói với ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Và bấy giờ ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng từng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác, Ma-thi-ơ 7:22-23. Với tất cả đoàn tùy tùng những ân tứ hữu ích của mình, những người sở hữu chúng chưa bao giờ, tự mình, ở trong trạng thái ân điển. Đấng Christ chưa bao giờ biết họ, tức là chưa bao giờ yêu thương và chưa bao giờ thừa nhận họ, là thành viên thật của thân thể huyền nhiệm mà Ngài đã chết để cứu. Và, để trả lời cho mọi trường hợp bội đạo về nghề nghiệp, đã từng xảy ra, và có thể xảy ra, nhận xét sau đây của Thánh Giăng sẽ luôn đúng: Họ đã từ chúng ta mà ra [tức là họ đã, trong một thời gian, được coi là tín hữu thật], nhưng họ vốn không thuộc về chúng ta; vì, nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã ở cùng chúng ta, I Giăng 2:19.

II. Bản chất của sự sa ngã của họ được chỉ ra. 1. Họ đóng đinh eautoiv, trong chính mình, Con Đức Chúa Trời một lần nữa: tức là họ, như thể, diễn lại sự đóng đinh của Đấng Christ, trong tâm trí mình, và bằng lời nói; vì họ trong lòng tán thành, và bên ngoài biện hộ và hoan nghênh, cách đối xử mà Chúa Giê-xu đã gặp phải. Họ phạm thượng gọi Chúa của vinh quang là kẻ giả mạo; và làm cho vụ giết Ngài, theo một nghĩa nào đó, trở thành hành động và việc làm của chính mình, bằng cách suy nghĩ một cách ghê tởm, và tuyên bố rằng Ngài đáng bị xử tử. Khi làm như vậy, họ,

(2.) Sỉ nhục Ngài, theo như họ có thể, một cách tỏ tường. Không có gì lạ khi người ta tuyên bố rằng về mặt con người, không thể đổi mới, hay phục hồi lại vào sự tương giao Hội Thánh, và vào sự ăn năn, những kẻ khốn nạn tệ hơn cả địa ngục như vậy; những kẻ mà, theo mọi khả năng, sự tối tăm mù mịt đời đời đã được dành sẵn.

NHẬN XÉT VỀ Truyền Đạo 7:16

NHẬN XÉT VỀ Truyền Đạo 7:16.

"Chớ làm ra mình công bình quá, cũng đừng làm ra mình khôn ngoan quá; sao

ngươi lại hủy hoại mình?"

Người Do Thái xác thịt, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, đã ra sức lập sự công chính của riêng mình: và, từ giả định rằng họ phải ra mắt trước Đức Chúa Trời trong áo choàng luật pháp của mình, họ đã kiêng ăn, cầu nguyện, và thậm chí tự đánh đòn mình, để làm cho sự công chính tưởng tượng của mình được trọn vẹn hơn. Những sự khắc khổ trên đây được thực hiện với sự nghiêm khắc đến mức đe dọa gây hại chung cuộc cho sức khỏe của những người khổ hạnh tự cho mình là công chính; và Sa-lô-môn, biết rằng sự tập luyện thân thể, thực hiện theo luật pháp, sẽ chẳng ích lợi gì cho họ; đã khuyên họ đừng đẩy lòng sốt sắng lầm lạc của mình đi quá xa, để đạt được quá ít mục đích: Chớ làm ra mình công bình quá.

Hơn nữa, vì sự khôn ngoan của họ (xuất phát từ bên dưới, và trái ngược với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan bày tỏ sự công chính vinh quang của Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta) có khuynh hướng mạnh mẽ khiến họ mất đi cái nhìn về sự cứu rỗi chỉ bởi Đấng Mê-si-a, làm họ phồng lên vì tự phụ, và đốt cháy trí tưởng tượng của họ bằng ý kiến quá đáng về sự xuất sắc của chính mình; nhà văn thánh, hoàn toàn ý thức về những hậu quả khủng khiếp, chắc chắn sẽ xảy ra khi cuối cùng vẫn kiên trì trong sự lừa dối như thế này, đã thêm rằng, cũng đừng làm ra mình khôn ngoan quá. Như thể ông đã nói: "Bởi sự khôn ngoan xác thịt, các ngươi không bao giờ có thể biết Đức Chúa Trời. Nó chỉ khiến các ngươi càng xứng hợp với địa ngục hơn. Và, bất kể người khác làm gì, hỡi con ta, hãy để con được dạy dỗ tốt hơn; vì sao con lại hủy hoại mình, bằng cách dựng lên sự công chính của riêng con để chống lại công đức của Đấng Christ; và những ý tưởng viển vông của riêng con để chống lại con đường xưng công chính đã được Đức Chúa Trời hoạch định và mặc khải?"

Tôi không nghi ngờ gì rằng mọi người sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng, không có nguy hiểm nào về việc chúng ta quá công chính, theo nghĩa Phúc Âm; cũng không có nguy hiểm về việc chúng ta có quá nhiều sự khôn ngoan làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi.

NHẬN XÉT VỀ I Cô-rinh-tô 15:28

NHẬN XÉT VỀ I Cô-rinh-tô 15:28

"Vả, khi muôn vật đã phục Đức Chúa Con, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã khiến muôn vật phục mình, để Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật."

Những lời này có tầm quan trọng không thể diễn tả được. Rất nhiều, thật vậy, rất nhiều điều tùy thuộc vào sự hiểu biết đúng đắn về chúng. Ở đây xin lưu ý rằng,

1. Con Đức Chúa Trời, với tư cách như vậy, là và phải là Đức Chúa Trời, hay một thân vị trong bản tính thần linh. "Đức Chúa Trời phán cùng Con rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia," v.v.; Hê-bơ-rơ 1:8. - "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra;" cũng giống như, "Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt:" I Giăng 3:8; I Ti-mô-thê 3:16. - Chắc chắn rằng thần tính đời đời, của thân vị thứ hai trong Ba Ngôi, phát sinh một cách tất yếu và duy nhất từ thân vị Con đời đời của Ngài, hay từ việc Ngài đã được sinh ra đời đời bởi Đức Chúa Cha trong cùng một bản thể vô hạn và không thể phân chia.

2. Con Đức Chúa Trời, với tư cách như vậy, không thể nào thấp kém hơn Đức Chúa Cha. Không thể có sự khác biệt, và do đó không có sự bất bình đẳng nào về bản tính, giữa các Ngài. Ngay cả giữa loài người, một người con cũng là một con người như cha mình: và, chắc chắn, Con không được dựng nên và được sinh ra đời đời của Đức Chúa Cha Toàn Năng là, và phải là, một hữu thể thần linh thật sự như Đức Chúa Cha đã sinh ra Ngài.

3. Chúng ta được đảm bảo rõ ràng rằng ngôi của Đức Chúa Trời là Con còn đời đời, Hê-bơ-rơ 1:8. Và rằng, ngay cả khi xét Ngài, không phải trong đặc tính thần linh và bản chất của Ngài, với tư cách là Con của Đức Chúa Cha; nhưng khi xem Ngài trong đặc tính nhân loại, (kinh tế, và đã mang lấy) của Ngài, với tư cách là con người và Đấng Trung Bảo, Ngài sẽ trị vì trên nhà Gia-cốp [hay Hội Thánh được chọn của Đức Chúa Trời] đời đời, và nước Ngài sẽ không bao giờ cùng," Ê-sai 9:7; Lu-ca 1:33.

4. Từ các tiền đề trên suy ra rằng, khi chúng ta đọc về một thời kỳ tương lai, trong đó chính Con cũng sẽ phục [‘upotaghsetai, sẽ ở dưới quyền, hay sẽ hành động trong sự phục tùng] Đức Chúa Cha; điều này không thể được hiểu về Ngài, với tư cách là con người và Đấng Trung Bảo: vì, trong những chức vụ đó, Ngài đã, từ đầu, và cho đến lúc này vẫn, hành động "một cách phục tùng, dưới quyền, và phục vụ," theo ý muốn và kế hoạch của Đức Chúa Cha, Giăng 4:30; 6:38.

5. Do đó, sự phục tùng, hay phục vụ, trong tương lai, được nói đến trong đoạn văn này, hẳn phải là một hành động tự nguyện từ bỏ và thừa nhận, mà (không phải con người là Chúa Giê-xu Christ, nhưng mà) Con đồng đời đời và đồng bình đẳng với Đức Chúa Trời sẽ thực hiện đối với Đức Chúa Cha, khi toàn bộ số lượng những người được chọn được tập hợp lại.

6. Con sẽ thực hiện hành động phục vụ, hay thừa nhận và từ bỏ nào, vào lúc đó? Sứ đồ cho chúng ta biết: "Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Nước nào? Không phải vương quyền bản chất của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời ở cùng Đức Chúa Trời: vì vương quyền đó không thể tách rời khỏi mỗi thân vị trong ba thân vị thần linh. Cũng không phải quyền chủ tọa của Ngài trên Hội Thánh, với tư cách là đầu và Đấng Trung Bảo của Hội Thánh: vì mối liên hệ đó không thể phá vỡ, và Ngài sẽ mãi mãi chiếu sáng như Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Nhưng tôi hiểu nước này gồm có đoàn thể vô số, mà tên của họ đã được viết trên trời; và đoàn thể này, khi sự đầy đủ về số lượng của họ được hoàn thành, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã nhân từ đồng ý trở nên Con loài người vì cớ họ, sẽ trình dâng trong một thân thể trọn vẹn và vinh hiển cho Đức Chúa Cha. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ là muôn vật trong muôn vật: tức là Con sẽ nói với Đức Chúa Cha, và với Đức Thánh Linh rằng: "Những kế hoạch giao ước của chúng ta nay đã được hoàn thành trọn vẹn. Ta đã đảm nhận việc cứu chuộc những người được chọn, và Ta đã cứu chuộc họ. Sự tiền định của Cha, hỡi Đức Chúa Cha đầy thương xót và tối cao, nay đã được ứng nghiệm đầy đủ. Những công tác đầy ân điển của Ngài cũng vậy, hỡi Thánh Linh của sự thánh khiết, đã có hiệu quả trọn vẹn: Đấng đã cam kết đổi mới, thánh hóa, và gìn giữ dân thuộc về sự lựa chọn của Cha ta, và sự cứu chuộc của ta. Đây tất cả đều đứng đó, đã được Ta rửa sạch và mặc áo, và đã được Ngài đóng ấn và thanh tẩy. Không một người nào trong số họ vắng mặt, và không một mục đích nào của chúng ta thất bại trong một trường hợp nào. Ân điển trị vì qua sự công chính của Ta, cho đến sự sống đời đời: và chúng ta, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là muôn vật trong muôn vật!" - A-men. A-men.

GIẢI NGHĨA Rô-ma 8:4

GIẢI NGHĨA Rô-ma 8:4

"Để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh."

Việc làm của luật pháp và sự công chính của luật pháp là những thuật ngữ đồng nghĩa. Theo điều trước, chúng ta được bảo rõ ràng rằng không một xác thịt nào có thể được xưng công chính; và do đó, cũng không thể được xưng công chính bởi điều sau, khi điều sau được chúng ta thực hiện. Vì sao? Vì mỗi người đều là một tạo vật sa ngã; và bên cạnh sự bại hoại của bản tính mình, hằng giờ còn chất thêm tội lỗi tích lũy của những vi phạm thực tế. Vì vậy, bởi một sự tuân theo luật pháp đạo đức một cách cục bộ, không trọn vẹn và ô uế như thế, không một ai có thể được chấp nhận để hưởng sự sống. Thế mà, nếu không có sự xưng công chính, con người ắt phải bị hư mất đời đời. Vậy, người ấy hoặc phải từ bỏ mọi hy vọng về sự cứu rỗi, hoặc phải tìm kiếm một sự công chính xưng công chính tại tay Đấng Christ. Nay Đấng Christ đến chính vì mục đích này, để làm trọn mọi sự công chính; không phải cho chính Ngài, Đấng vốn là nguồn và là trung tâm của mọi sự thánh khiết; mà cho chúng ta, những kẻ đã mất sự ngay thẳng ban đầu, và đã trở nên những cây thoái hóa của một cây nho lạ. Con Đức Chúa Trời đã lìa bỏ vinh hiển của Ngài, để sự công chính của luật pháp được làm trọn cho chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh. Đây chắc chắn là ý nghĩa đích thực của đoạn Kinh đang xét. Ina to dikaiwma tov nomov plhrwqn en hmin, ý nghĩa chính xác của câu này, theo tinh thần của nguyên văn, là như sau: "Để sự công chính mà luật pháp đòi hỏi được làm trọn cho chúng ta," tức là thay cho chúng ta, hay vì cớ chúng ta. Theophylact cũng giải thích như vậy về đoạn này: ‘o gar ‘o nomov ebosleto men, hsqhnei de, tosto ‘o Xristov epoihse di hmav. Điều mà luật pháp mong muốn [tức là sự vâng lời trọn vẹn, để được xưng công chính], nhưng vì yếu đuối mà không đạt được; thì Đấng Christ đã thực hiện điều ấy cho chúng ta. Nay việc dịch giới từ en thành for (cho), thay vì in (trong), không hề cưỡng ép lời của sứ đồ chút nào. Cùng một giới từ ấy cũng mang nghĩa for trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh. Chẳng hạn, Ma-thi-ơ 6:7. Họ tưởng sẽ được nghe, en th polulogia autwn, vì cớ nói nhiều. — Ga-la-ti 1:24. edoxazon en emoi ton Qeon, họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì cớ tôi, tức là thay cho tôi, vì cớ tôi. — Ê-phê-sô 4:1. Tôi là kẻ tù en Kuriw, vì cớ Chúa, tức là vì cớ Đấng Christ, và vì cớ Phúc Âm của Ngài. Và câu 32. Như Đức Chúa Trời, en Kristw, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ cho anh em. — Phi-líp 1:26. Để sự vui mừng của anh em trong Chúa Giê-xu Christ được dư dật, en emoi, vì cớ tôi. — I Phi-e-rơ 4:14. Nếu anh em bị sỉ nhục, en onomati Xristos, vì danh Đấng Christ. Có thể dễ dàng đưa ra thêm nhiều thí dụ nữa, nhưng bấy nhiêu cũng đủ.

Hãy thừa nhận cách dịch giới từ en này là đúng trong chỗ này (và tôi cho rằng điều đó là hiển nhiên), thì trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, không có đoạn nào mà sự vâng phục bảo lãnh vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ lại được khẳng định rõ ràng và vững chắc hơn.

Lời Giải Thích Đoạn Kinh Đáng Chú Ý Đó, Rô-ma 9:3 (Rô-ma

9:3.)

"Tôi ước ao chính mình tôi bị dứt khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác thịt."

Đoạn Kinh dường như khó hiểu này trở nên hoàn toàn dễ dàng và rõ ràng, 1. bằng cách đặt một phần của nó trong dấu ngoặc đơn; và, 2. bằng cách chú ý đến thì của động từ nuxomhn, vốn bị dịch sai thành, tôi ước ao.

Tôi có sự buồn rầu lớn và đau đớn không dứt trong lòng tôi (vì chính tôi, nuxomhn, đã ước ao được ở trong tình trạng tách khỏi Đấng Christ), vì cớ anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác thịt. Nghĩa là: "Tôi hết sức quan tâm đến những đồng bào không tin của tôi: và tôi càng thương xót và than khóc sự thù nghịch của họ đối với Chúa Giê-xu, vì chính tôi đã có lần ở đúng trong hoàn cảnh của họ; và bởi kinh nghiệm quá khứ của chính mình, tôi biết sự cay đắng và nguy hiểm của tình trạng vô tín của họ." Có phần giống như lời của Dido trong Virgil:

Haud ignara mali, miseris succurrere disco.

Một Lời Minh Họa Về I Cô-rinh-tô 15:29

"Nếu không, những kẻ chịu phép báp-têm vì người chết sẽ làm gì?"

Có thể nhận xét về phần Kinh Thánh này rằng, sự mê tín, và việc đặt quá nhiều trọng tâm vào opus operatum thuần túy của các lễ nghi, đã bắt đầu rất sớm xâm lấn sự đơn sơ và thuộc linh của Phúc Âm. Do đó, dần dần, thánh lễ của phép báp-têm được xem như gắn liền không thể tách rời với sự tha thứ tội lỗi một cách tuyệt đối và trọn vẹn; từ ý niệm sai lầm này, nhiều tín hữu yếu đuối đã trì hoãn phép báp-têm của chính mình cho đến những giây phút cuối đời. Hậu quả là một số người (do chết đột ngột, hoặc do những tình huống bất ngờ khác) thật sự đã chết mà hoàn toàn chưa chịu phép báp-têm. Những thân nhân còn sống của họ, cũng mê tín như người đã khuất, tưởng rằng, để khắc phục, trong chừng mực có thể, sự mất mát của lễ nghi ấy; thì một người trong số họ chịu phép báp-têm nhân danh và thay cho người đã chết sẽ là một việc làm từ thiện; đồng thời cầu xin Đức Chúa Trời chấp nhận phép báp-têm của người thay thế, như thể phép ấy đã được ban cho chính người được thay thế.

Nếu tập tục bại hoại này đã thịnh hành trong một số Hội Thánh đầu tiên ngay từ thời của Thánh Phao-lô (điều mà, tuy nhiên, chúng ta không dám khẳng định), thì lời giải cho đoạn Kinh đang xét sẽ rất dễ dàng. Sứ đồ, không phải vì tán thành tập tục mê tín này, mà chỉ nhằm thuyết phục người Cô-rinh-tô về sự chắc chắn của sự sống lại, bằng một lập luận ad hominem, tức là bằng một lập luận dựa trên chính nguyên tắc và thực hành của họ; đã lý luận như sau: "Những kẻ chịu phép báp-têm [uper twn nekrein] vì, hay "thay mặt cho, người chết sẽ làm gì?" Tức là, những người hành động theo cách này có thể có mục đích gì, nếu không phải là để đem lại lợi ích (như họ ngây thơ tưởng tượng) cho những người đã chết mà chưa chịu phép báp-têm? Nhưng, nếu những người ấy đã chết như thế mà không sống lại, thì công việc yêu thương tưởng tượng của anh em chẳng đạt được mục đích có giá trị nào cả. Vậy, hỡi người Cô-rinh-tô, anh em tự kết án mình về sự phi lý thô thiển nhất, hễ ai trong anh em chịu phép báp-têm vì những bạn hữu đã qua đời, mà vẫn nghi ngờ sự sống lại trong tương lai của những bạn hữu đã qua đời ấy.

Lời Giải Thích Về Lời Tuyên Bố Của Sứ Đồ, I Cô-rinh-tô

15:5

I Cô-rinh-tô 15:5

Ở chỗ nói rằng Chúa chúng ta, sau khi sống lại, đã hiện ra cho Sê-pha, rồi cho mười hai sứ đồ, người ta thắc mắc rằng: "Điều này được giải thích thế nào? Vì Giu-đa đã tự kết liễu đời mình từ lâu trước đó; vậy hắn có còn được gọi là một trong mười hai sứ đồ chăng?"

Chắc chắn là không. Tiến sĩ Guyse quá cố, trong bản diễn giải và các chú thích rất quý giá của ông về Tân Ước, đã đưa ra một lời giải thích rất thỏa đáng cho vấn đề này. "Không phải là chuyện lạ khi một hội đoàn, một tập thể, hay một trường học gồm nhiều người vẫn giữ tên gọi ban đầu của mình, khi một hoặc nhiều người trong số họ vắng mặt, hoặc đã chết. Các con trai của Gia-cốp tự gọi mình là mười hai anh em, sau khi họ cho rằng Giô-sép đã mất hoặc đã chết; Sáng Thế Ký 42:13,32. Các triumviri, septemviri và decemviri, trong số người Rô-ma, lần lượt được gọi như vậy, dù tất cả họ còn sống, hay có mặt trong các buổi họp của họ, hay không. Và chúng ta thường nói về những vấn đề pháp luật được giao cho mười hai vị quan tòa, dù một vài người trong số họ có thể vắng mặt, và một số đã chết. Cũng vậy, Đấng Christ đã ban đầu lập mười hai sứ đồ, để họ làm chứng nhân cho Ngài một cách đặc biệt; họ vẫn được gọi bằng tên ấy, sau khi Giu-đa đã chết, và trước khi Ma-thia được chọn thay thế để bổ sung con số trở lại; Giăng 20:24. Phải, và họ vẫn tiếp tục được gọi là mười hai, sau khi Phao-lô và Ba-na-ba được thêm vào số họ; Khải Huyền 21:14. — Đến đây là lời của Tiến sĩ Guyse xuất sắc: phù hợp với những nhận xét đúng đắn của ông, có thể nhận xét thêm rằng, nếu chỉ có bốn mươi nghị viên nhóm họp, họ vẫn được gọi là hạ viện; dù tổng số, nếu tất cả đều có mặt, lên tới 558.

Một Bài Suy Gẫm Thánh Lễ Về Nhã Ca 8:14

"Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của ta; và hãy giống như một con hoàng, hay một con nai tơ trên các núi hương liệu"

Mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc và sáng suốt đều xem sách Nhã Ca như một kho chứa tôn giáo nội tâm, và một kho báu của những kinh nghiệm thánh. Không một phần nào trong Kinh Thánh mà công việc của Đức Thánh Linh phước hạnh, trên linh hồn con người, lại được phác họa nổi bật và chính xác hơn. Nếu một số người bất hạnh xem bài thơ thánh này dưới bất kỳ góc nhìn nào khác, ấy là vì họ không quen thuộc với quyền năng của sự tin kính, và chưa kinh nghiệm sự đổi mới trong tâm trí mình, là điều duy nhất có thể giúp những tội nhân đã hư mất suy ngẫm, một cách có ích, về các mầu nhiệm của nước thiên đàng.

Hội Thánh hướng đoạn Kinh được trích dẫn trên đây về Đấng Cứu Rỗi, Đấng đã chuộc Hội Thánh bằng huyết của Ngài. Hội Thánh gọi Ngài là người yêu dấu của mình; là đối tượng của tình yêu tối cao của Hội Thánh, và là Đấng đã đem lại mọi hạnh phúc cho Hội Thánh bằng công đức của Ngài. Hội Thánh cầu xin những sự bày tỏ về sự hiện diện thuộc linh của Ngài; và xin những sự bày tỏ ấy mau đến: "Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của ta! và trong sự nhanh chóng của bước đến của Ngài, hãy giống như một con hoàng, hay một con nai tơ, trên các núi hương liệu!" Nhanh chóng như những con vật sống động, lanh lẹ ấy nhảy từ đồi này sang đồi khác; nhẹ nhàng như chúng tung mình, tức thì như chúng nhảy vọt, trên những ngọn núi thơm ngát của phương đông; thì cũng xin Ngài mau mau ngửa mặt Ngài trên dân sự đang chờ đợi Ngài, và làm cho họ vui mừng bằng những dấu hiệu về ân điển và ơn huệ của Ngài, là những điều làm cho linh hồn phấn chấn hơn mọi mùi hương của các núi hương liệu đối với lữ khách mệt lả. Mặt khác, một người chỉ xưng mình là tín hữu một cách hình thức thì không xem các lễ nghi như những phương tiện của tôn giáo nội tâm, và như những bước dẫn đến sự tương giao với Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh: nhưng sau khi chỉ lướt qua bề mặt của các bổn phận bên ngoài, người ấy ngồi xuống thỏa mãn với những hình thức bên ngoài, và không nhắm tới điều gì cao hơn.

Không phải như vậy là cách hành xử và quan điểm của một người mà lòng Đức Chúa Trời đã chạm đến. Linh hồn thật sự được đánh thức xem mọi phương tiện ân điển bên ngoài chỉ như những ống dẫn, qua đó chính ân điển, và những sự an ủi của ân điển, được truyền đạt (theo cách của quyền tối thượng và sự tự do) cho những kẻ đói khát sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Và như không phải chỉ là ống dẫn, mà là nước được dẫn qua, mới có thể thỏa mãn cơn khát; thì Cơ Đốc nhân cũng nhận biết rằng, không phải chỉ là việc tham dự suông các bổn phận bên ngoài, mà là sự hiện diện của Đức Chúa Trời được hưởng dưới những bổn phận ấy, mới là điều nuôi dưỡng linh hồn tin cậy, và đổi mới sức lực của tín hữu. Do đó, ước muốn và lời cầu nguyện của lòng người ấy tương tự như câu Kinh ngay trước đoạn Kinh. "Hỡi nàng ở trong các vườn," hỡi Đấng hạ mình để luôn hiện diện trong lòng và trong các buổi nhóm họp của dân sự Ngài, "các bạn hữu nghe tiếng của Ngài; Hội Thánh trên trời, và Hội Thánh dưới đất, là những người mà Ngài đã vui lòng kết giao thân mật đầy ân điển, đều vui thích lắng nghe tiếng yêu thương của Ngài: Ôi, xin khiến tôi được nghe tiếng ấy! xin khiến tôi cũng vui mừng với niềm vui của sự cứu rỗi Ngài! xin cho tôi được thấy hạnh phúc của những người được Ngài chọn, và được uống sâu nơi dòng sông ấy, được kinh nghiệm nhiều về sự tương giao không thể diễn tả được với chính Ngài, là điều làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng cả trên đất lẫn trên trời." Rồi tiếp theo là lời cầu xin, "Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của ta," v.v. mà chúng ta đã bắt đầu; từ tất cả những điều ấy, có thể thấy rằng Chúa Giê-xu là đối tượng của tình yêu của dân sự Ngài.

Và chúng ta nên yêu ai, nếu không phải là Đấng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta? Nếu hạnh phúc của các thiên sứ và các linh hồn được vinh hiển còn phần lớn hệ tại việc nhìn xem, và ngợi khen Con Đức Chúa Trời; thì chắc chắn, việc yêu mến, tin cậy, và tôn vinh bạn của tội nhân, phải là một thành phần chính trong hạnh phúc của các thánh đồ chưa được nên trọn. Sa-lô-môn, người mà kinh nghiệm về ân điển thật sống động và đắc thắng khi ông viết Bài Ca này, tuyên bố, trong chương thứ năm, "rằng Đấng Christ thật đáng yêu trọn vẹn." Những đối tượng khác có thể bị đánh giá quá cao, và được tôn trọng quá mức; nhưng sự tuyệt vời của Đấng Christ thật siêu việt, thật vô hạn, đến nỗi Ngài là, và sẽ mãi mãi là, đáng yêu hơn cả tình yêu người ta dành cho Ngài. Tuy nhiên, dù mọi tình yêu mà các thánh đồ và thiên sứ có thể bày tỏ đều thiếu hụt, và sẽ luôn thiếu hụt, vô hạn so với điều Đấng Cứu Rỗi đáng được nhận: thì việc được yêu mến Ngài chút nào, dù bằng cách mờ nhạt đến đâu, và ở mức độ thấp đến đâu, vẫn là một đặc ân phước hạnh. Những ai yêu mến Ngài chút nào đều mong yêu mến Ngài nhiều hơn: và họ sẽ càng ngày càng yêu mến Ngài nhiều hơn, qua những thời đại vô tận trên thiên đàng, nơi họ sẽ giống như Ngài, và thấy Ngài như Ngài vốn có.

Suy Gẫm Về Lời Cầu Nguyện Chung Cho Chúa Nhật Thứ Nhất

Trong Mùa Vọng.

"Đức Chúa Trời Toàn Năng," v.v. — Mùa Vọng có nghĩa là hành động đến gần, hay đến. Các chi thể trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, là Hội Thánh, dù có thể khác nhau về những điểm bên ngoài và không thiết yếu; nhưng tất cả đều vững vàng hiệp nhất trong đức tin này, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời; và do đó, thật là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời: rằng Ngài đã đến thăm viếng chúng ta, trong sự khiêm nhường lớn lao; rằng Ngài sẽ đến lần nữa, trong ngày cuối cùng, để phán xét cả kẻ sống lẫn kẻ chết; và rằng sự sống bất diệt đã được sắm sẵn cho chúng ta, và sẽ được chúng ta hưởng, chỉ qua Ngài mà thôi.

Đây là những giáo lý mà lời cầu nguyện chung này dựa trên; và được xưng nhận trong đó. Trong đức tin vững chắc vào những điều này, nhìn lại lần đến đầu tiên của Đấng Christ, và trông về lần đến thứ hai của Ngài, mọi linh hồn tin cậy đều quan tâm, và sẽ quan tâm, đến việc cởi bỏ các việc làm của sự tối tăm: tức là những hành động xấu xa của bản tính bại hoại của mình; một bản tính được tạo thành từ sự kiêu ngạo của ma quỷ, và sự ham muốn của loài thú. Và, 2. mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, được bày tỏ, và được trình bày cho người ấy bởi Phúc Âm: tức là dây thắt lưng của lẽ thật, áo giáp của sự công chính của Đấng Christ, sự sửa soạn của Phúc Âm, thuẫn của đức tin, mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 6:14-17, (v.v.)) Và khi thấy sự cần thiết tuyệt đối của việc cởi bỏ điều trước, và mặc lấy điều sau, các tín hữu dùng mọi lời cầu nguyện, cầu xin Đức Chúa Trời của mọi ân điển, ban Đức Thánh Linh của Ngài, để giúp họ làm cả hai; vì biết rằng, nếu không có ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời, họ chẳng làm được điều nào.

Do đó, hãy lưu ý rằng lời cầu nguyện chung này thở ra một tinh thần hoàn toàn trái ngược, cả với sự phóng túng của phái Antinomian, lẫn với sự kiêu ngạo của phái Arminian. Những điều này thuộc về các việc làm của sự tối tăm, là kẻ thù của Hội Thánh Đấng Christ; và do đó, cũng phải bị ghét bỏ và cởi bỏ. Điều trước đem lại sự sỉ nhục cho sự tinh sạch của Phúc Âm: điều sau làm sai lạc tin tức tốt lành đầy ân điển của Phúc Âm. Để chúng ta tránh điều này, và cởi bỏ điều kia, chúng ta hãy luôn nhớ rằng mọi việc lành đều cần thiết để tô điểm cho sự xưng mình thánh khiết của chúng ta; nhưng rằng, như Hội Thánh Anh ở nơi khác đã nói, chúng ta không có quyền năng để làm các việc lành, đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, bởi Đấng Christ đi trước chúng ta (hay đến trước chúng ta), để chúng ta có thiện ý; và hành động cùng chúng ta, khi chúng ta có thiện ý ấy. Điều X.

Lịch Sử Vắn Tắt Về Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, Kinh Tin Kính Ni-cê, Kinh Tin Kính A-tha-na-si, Và Te

Deum.

I. Công thức tuyệt vời và cổ xưa ấy, thường được gọi là Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ, được gọi như vậy, không phải như thể nó được viết bởi những môn đồ lừng lẫy của Đấng Christ, mà vì nó chứa đựng một bản tóm tắt chung, hay phác thảo, về các giáo lý của các sứ đồ.

Tuy nhiên, một số người yếu đuối và mê tín đã cố gắng rút gọn nó thành mười hai điều (dù thật ra nó gồm hai mươi điều), để người ta tin rằng kinh này do mười hai sứ đồ soạn ra, và mỗi sứ đồ đóng góp một điều. Nhưng hãy lưu ý rằng, (1.) truyền thống này chưa từng được nghe đến, theo như có vẻ, trong gần bốn trăm năm sau Đấng Christ. (2.) Rufinus, một trong những người đầu tiên khẳng định điều ấy, được mọi người thừa nhận là một tác giả mà sự chính trực không phải là tốt nhất. (3.) Thánh Lu-ca, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, cũng không; (4.) cũng không có bất kỳ công đồng hay hội nghị nguyên thủy nào; cũng không, (5.) bất kỳ giáo phụ cổ xưa nào, nói một lời nào về vấn đề này: Thánh Am-brô-siô là tác giả đầu tiên quy kinh này cho các sứ đồ, như là tác phẩm của họ.

Tuy nhiên, nó là một bản tóm tắt quý giá về đức tin Cơ Đốc; và thật là thuộc về các sứ đồ, dù không do các sứ đồ soạn ra. Hoàn toàn không chắc chắn ai là những tác giả của nó, và nó được viết khi nào. Nhưng điều này không làm giảm giá trị, sự đáng kính, hay sự hữu ích của nó. Dường như nó đã lưu hành trong Hội Thánh, vào khoảng năm 300 sau Chúa.

II. Kinh Tin Kính Ni-cê là một hình thức lời lành mạnh đáng ngưỡng mộ nhất, do công đồng chung đầu tiên soạn ra, nhóm họp tại Ni-cê, năm 325 sau Chúa.

Công đồng nổi tiếng này, nhóm họp trong đại sảnh của cung điện hoàng đế Constantine tại Ni-cê, xứ Bithynia, gồm trung bình khoảng ba trăm giám mục, và một đám đông rất lớn các giáo sĩ cấp dưới. Mục đích lớn của nó là chống lại sự tiến triển của tà thuyết Arian, lúc bấy giờ đang lan tràn dữ dội: đối lại với tà thuyết ấy, kinh được soạn ra tại đây khẳng định sự sinh ra đời đời của Con Đức Chúa Trời, và (là những hệ quả tất yếu của điều ấy) sự đồng bản thể và đồng đẳng của Ngài với Đức Chúa Cha. Chính Arius, vì những động cơ khôn ngoan theo đời, đã ký tên vào kinh nổi tiếng này; nhưng với những dè dặt trong tâm trí hết sức gian ác và phản bội; cũng giống như quá nhiều người, ngày nay bước vào chức vụ trong Hội Thánh Anh, ký tên vào chính kinh này, mà không tin vào sự sinh ra đời đời, và thần tính tuyệt đối, của Con Đức Chúa Trời; cũng như họ không tin vào giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, mà họ cũng đã long trọng đặt tay ký tên.

III. Kinh Tin Kính A-tha-na-si chủ yếu liên quan đến giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi; sự sinh ra đời đời, và sự nhập thể kỳ diệu, của ngôi thứ hai trong Thần Tính. Nó được gọi là Kinh Tin Kính của Thánh A-tha-na-si; không phải vì nó được ông soạn ra từng âm tiết, mà vì nó hoàn toàn phù hợp với hệ thống mà người vĩ đại và tốt lành ấy đã rút ra từ Kinh Thánh, và mà (vào thời mà phe Arian đang cố gắng dùng bắt bớ để đuổi lẽ thật ra khỏi thế gian) ông đã trải qua biết bao nguy hiểm, khó khăn, và đau khổ để bảo vệ.

Tiến sĩ Waterland, người đã công khai viết một lịch sử uyên bác và xuất sắc về Kinh Tin Kính A-tha-na-si, cho rằng, với xác suất cao nhất, nó được soạn ra bởi Hilary, giám mục xứ Arles, vào khoảng năm 430 sau Chúa.

Tổng Giám mục Tillotson đã bày tỏ một ước muốn bất kính rằng: "Hội Thánh Anh được giải thoát hẳn khỏi Kinh Tin Kính A-tha-na-si." Và tại sao lại không, theo cùng một nguyên tắc, ước muốn Hội Thánh được giải thoát hẳn khỏi một quyển sách rắc rối nào đó (không kém phần khó chịu đối với người Arian và người Arminian, so với Kinh Tin Kính A-tha-na-si và Ba Mươi Chín Điều Tín Lý), tức là thanh gươm hai lưỡi của Đức Thánh Linh, thường được gọi là Cựu Ước và Tân Ước?

IV. Bài thánh ca tuyệt vời, có tựa là Te Deum, dường như đã được thu thập từ một số đoạn sùng kính trong các tác phẩm của Thánh Am-brô-siô và Thánh Âu-tinh. Tuy nhiên, Tiến sĩ Cave cho rằng có lẽ chỉ riêng Thánh Am-brô-siô đã có vinh dự soạn ra bài ca thần thánh và gần như vô song này, như một liều thuốc giải chung chống lại nọc độc của phái Arian. Thánh Am-brô-siô qua đời năm 397 sau Chúa — Thánh Âu-tinh mãi đến năm 480 mới qua đời.

Một Câu Hỏi Về Một Đoạn Trong Nghi Lễ Hôn Nhân

Nghi Lễ, Được Nêu Ra Và Giải Quyết.

Trong ý nghĩa nào chúng ta phải hiểu lời tuyên bố của người chồng với cô dâu của mình rằng: "Với thân thể tôi, tôi tôn thờ nàng?"

Từ worship, trong tiếng Anh cổ, không có nghĩa gì hơn, cũng không kém hơn, danh dự, sự chú ý, và sự tôn trọng, vốn thuộc về worth-ship, tức là sự xuất sắc nổi bật. Hội Thánh Anh, coi như đương nhiên rằng một người đàn ông có ý kiến rất cao về người phụ nữ mình cưới, truyền cho anh ta bày tỏ ý kiến tốt đẹp ấy; và bằng những lời tương đương với một lời hứa long trọng đối xử với nàng một cách dịu dàng và tôn trọng: hay, như sứ đồ Phi-e-rơ diễn đạt, tôn trọng vợ, như asqenev erw skenei, là bình yếu đuối hơn trong hai người, I Phi-e-rơ 3:7.

Một tác giả rất sáng suốt gần đây cho rằng, phù hợp với lời bình giải đáng kính của Hooker về cụm từ này, mục đích của điều khoản trên đây là: "Để bày tỏ rằng người phụ nữ, nhờ hôn nhân này, được chia sẻ mọi tước hiệu và danh dự, vốn thuộc về hay thuộc về con người của chồng nàng." Ông cũng nhận xét rằng Martin Bucer, người sống đúng vào thời mà phụng vụ của chúng ta được soạn ra, đã dịch đoạn đang xét, bằng cum corpore meo te honoro, tức là: "với thân thể tôi, tôi tôn vinh nàng:" và rằng ông Selden uyên bác dịch nó là corpore meo te dignor. — "Quả thật," ông Wheatly nói thêm, "ý nghĩa hiện đại của từ này [hay đúng hơn, dường như] có phần khác biệt: vì lý do này, tại lần duyệt lại phụng vụ của chúng ta, sau khi vua Charles II phục vị, từ worship đã được hứa sẽ đổi thành từ honour. Việc thay đổi ấy đã bị bỏ sót như thế nào, tôi không thể khám phá ra. Nhưng, bao lâu từ cũ còn được giải thích theo ý nghĩa đã nêu ở đây, người ta sẽ nghĩ rằng không có sự phản đối nào có thể đưa ra chống lại việc dùng nó."

Một Lời Nhận Xét Vắn Tắt Về Lòng Can Đảm, Lòng Yêu Nước Và Tình Bạn, Do Một Tác Giả Nổi Tiếng Gần Đây Đã Loại Trừ Chúng Khỏi Danh Sách Các Đức Tính.

LÒNG CAN ĐẢM.

Dù cho sự dũng mãnh, xét thuần túy theo quan điểm quân sự, sẽ ra sao, thì chắc chắn vẫn có một loại dũng mãnh, hoàn toàn không mâu thuẫn với cả chữ lẫn tinh thần của Phúc Âm, mà còn được cả hai bảo đảm. Lòng can đảm, hiểu đúng nghĩa, không hệ tại việc cắt cổ người ta một cách vô cảm, cũng không hệ tại việc cướp bóc kẻ yếu, chà đạp người khiêm nhường, áp bức người vô tội, hay gây hại, chỉ vì việc ấy nằm trong khả năng của chúng ta. Đây là một định nghĩa rất bất công về phẩm chất đang xét: lòng can đảm thật chẳng qua là một tên gọi khác của sức mạnh tâm trí, và không phải lúc nào cũng do bẩm sinh; nhưng đôi khi là ơn ban của ân điển thiêng liêng, và đôi khi là kết quả thu được của lý trí và suy ngẫm. Những sự phô trương quyền lực hấp tấp, bất công, và buông thả khác xa lòng can đảm, như sự xấc xược và kiêu ngạo khác xa phẩm giá thật, hay như dục vọng vô luật khác xa tình yêu đức hạnh. Lòng can đảm, hay sự vững vàng của linh hồn, có thể được phân biệt thành chủ động và thụ động. Loại trước đương đầu với những nguy hiểm chính đáng và cần thiết bằng sự không sợ hãi đúng mực, như Đa-vít đã đối đầu với người Phi-li-tin xứ Gath. Loại sau chịu đựng những điều xấu xa đang đè nặng, với sự can đảm và bình tĩnh, và ngôn ngữ của nó là ngôn ngữ của Thánh Phao-lô, và của toàn thể đạo quân tử đạo. Không điều nào trong những điều này lay chuyển tôi, tôi cũng không kể mạng sống mình là quý đối với tôi; tôi sẵn sàng, không những bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem, vì danh của Chúa Giê-xu. Công Vụ 20:24; 21:13.

"Hãy mạnh mẽ, và có lòng can đảm," Đức Chúa Trời phán với Giô-suê, "chớ sợ hãi, cũng chớ kinh hãi," Giô-suê 1:9. Lời hứa cho Y-sơ-ra-ên vâng lời là, năm người trong các ngươi sẽ đuổi theo một trăm người; và một trăm người trong các ngươi sẽ khiến mười nghìn người chạy trốn, và kẻ thù của các ngươi sẽ ngã trước các ngươi bởi gươm, Lê-vi Ký 26:8. Thậm chí dường như có thể rằng, một điều gì tương tự như chiến tranh đã diễn ra, theo nghĩa đen, trong một thời gian ngắn, trên thiên đàng, trước khi các thiên sứ bội nghịch bị trục xuất, là những kẻ khó có thể được cho là đã rời bỏ nơi phước hạnh, mà không có sức mạnh ở một phía, và sự kháng cự vô ích ở phía của họ. Hơn nữa, điều đáng ghi nhớ là, trong số những chỉ thị cuối cùng của Chúa chúng ta cho các môn đồ của Ngài, có điều này: Ai không có gươm, hãy bán áo mình mà mua một cây, Lu-ca 22:36. Nay, gươm vừa là vũ khí tấn công vừa là vũ khí phòng thủ. Vậy, ý nghĩa rõ ràng của mệnh lệnh ấy là, có thể nảy sinh những tình huống khẩn cấp, trong đó Cơ Đốc nhân được phép tự vệ bằng sự kháng cự kiên quyết, và làm hại kẻ thù của mình bằng một cuộc tấn công mạnh mẽ.

LÒNG YÊU NƯỚC.

Tiên tri Giê-rê-mi là một người yêu nước, hay một người yêu đất nước mình tha thiết nhất, nếu không, ông khó có thể than khóc những tai họa của đất nước mình, bằng những lời thống thiết như sau: Vì sự tổn thương của các con gái dân ta mà ta bị tổn thương; ta đen tối, sự kinh ngạc đã nắm lấy ta, Giê-rê-mi 8:21. Một phần rất lớn trong lời tiên tri của ông, và gần như toàn bộ sách Ai Ca của ông, là những lời than thở đầy cảm thông của một người yêu nước tin kính, khóc thương tội lỗi, và những đau khổ của đất nước mình. Hãy đọc Thi Thiên 137. Đó là gì, nếu không phải là những tuôn trào nồng nhiệt nhất của một tâm hồn yêu nước, cháy bỏng (và cũng dưới ảnh hưởng của sự cảm hứng thiêng liêng, tôi nói là cháy bỏng) với tình yêu cao quý nhất và không thể xóa nhòa đối với đất nước mình. Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, tay phải tôi hãy quên kỹ năng âm nhạc của nó: nếu tôi không nhớ đến ngươi, lưỡi tôi hãy dính vào vòm miệng tôi. Nếu tôi không đặt Giê-ru-sa-lem trên niềm vui lớn nhất của tôi, tức là, yêu mến việc tham gia vào sự thờ phượng công cộng và riêng tư của Đức Chúa Trời như tôi yêu mến; thì tay tôi đừng bao giờ có thể gảy đàn hạc để ngợi khen Ngài, lưỡi tôi cũng đừng hát thánh ca để tôn vinh danh Ngài; nếu xứ Giu-đa và thủ đô của nó không thân yêu đối với tôi hơn bất kỳ đất nước nào khác, và hơn bất kỳ sự cân nhắc trần thế nào khác. Nhưng điều phải đặt vấn đề vượt khỏi mọi tranh luận xa hơn, là gương của chính Đấng Christ. Nếu Ngài là một người yêu nước, thì lòng yêu nước hẳn là một đức tính. Và, rằng Ngài là như vậy, có thể thấy từ việc Ngài khóc thương những tai họa sắp đến của đất nước Ngài; những giọt nước mắt mà, với tư cách là con người, Ngài đã rơi trong dịp ấy, là những giọt nước mắt của lòng yêu nước.

TÌNH BẠN.

Một tình bạn hết sức dịu dàng và đặc biệt đã tồn tại giữa Giô-na-than và Đa-vít, rằng Ti-mô-thê và Phi-lê-môn nằm trong số những bạn thân thiết và tin cậy nhất của Thánh Phao-lô, và (điều phải dứt khoát làm nghiêng cán cân là) chính Chúa chúng ta đã tôn vinh La-xa-rơ và hai chị em của ông, và cả nhà truyền đạo Giăng, bằng một phần trong sự thân mật và tình bạn đáng tôn thờ của Ngài, mà các môn đồ còn lại của Ngài, huống chi là thế gian nói chung, hoàn toàn không được nhận. Và rằng những giọt nước mắt Ngài đã đổ tại mộ của La-xa-rơ, là những giọt nước mắt của tình bạn: chúng ta nên phân biệt đầy đủ giữa tình bạn và lòng nhân từ. Lòng nhân từ, theo tinh thần đáng mến của Cơ Đốc giáo, nên mở rộng đến mọi người. Tình bạn, ngược lại, có thể, mà không gây thiệt hại gì cho người khác, được giới hạn một cách hợp pháp và hợp lý trong một số ít người.

Về Thi Ca Thánh.

Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật, của sự thánh khiết, và của sự thanh nhã. Vì vậy, bất cứ ai có vinh dự soạn ra, hay biên tập, bất cứ điều gì có thể cấu thành một phần trong sự thờ phượng Ngài, đều nên luôn giữ ba điều đặc biệt ấy trong tầm nhìn.

Như chúng ta không thể cầu nguyện, nếu không có ân điển kích thích và giúp sức của Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:26. Giu-đe 1:20.), thì chúng ta cũng không thể hát, một cách thuộc linh, được chấp nhận, và có ích, nếu không có sự hiện diện và cảm hứng của cùng một Đấng hạ mình và đáng tôn thờ nhất ấy (I Cô-rinh-tô 14:15. Ê-phê-sô 5:18-19). Lý do thật rõ ràng. Vì, một thi thiên, hay thánh ca, hiểu theo nghĩa chặt chẽ, là gì, nếu không phải là lời cầu nguyện, hay lời ngợi khen, bằng thơ?

Sự khác biệt ban đầu (nếu ban đầu có sự khác biệt đặc thù nào) giữa thi thiên và thánh ca, dường như nằm ở chỗ này: rằng, xưa kia, một thi thiên thật sự được phổ theo nhạc khí, và thường được nhạc khí đệm theo vào lúc hát (Thi Thiên 81:2). Một tác phẩm tương tự, hay thậm chí cùng một tác phẩm, chỉ được hát mà không có nhạc khí trợ giúp, có lẽ là định nghĩa nguyên thủy của một thánh ca (Ma-thi-ơ 26:30). Dần dần, từ thi thiên được dành riêng, vì sự phân biệt đầy tôn trọng, cho những bài ca được cảm hứng của Đa-vít, và của những người khác, được ghi lại trong Kinh Thánh: trong khi những tác phẩm tiếp theo, được hình thành theo những mẫu mực cao quý ấy, nhưng được viết, theo thời gian, khi có dịp, bởi những tín hữu thấp kém hơn, đã nhận được tên gọi là thánh ca.

Thánh Phao-lô (trong Ê-phê-sô 5:19. và Cô-lô-se 3:16.) nhắc đến một loại thi ca thánh, mà ông gọi là wdai hnematikai, tức là: "những bài tụng thuộc linh." Những bài này, cũng vậy, tôi cho rằng đã là những tác phẩm mà người ta thường gọi là tác phẩm của con người: cũng giống như các thánh ca của Prudentius, Beza, Grotius, Witsius, Vida, Tiến sĩ Watts, Cô Steele, hay Ông Hart. Những tác phẩm sùng kính như vậy có thể được gọi là những bài tụng, hay những bài ca nói chung, vì (giống như nhiều Thi Thiên) chúng cho phép nhiều sự tự do và đa dạng: không bị giới hạn chặt chẽ trong lời cầu nguyện và ngợi khen tuyệt đối, mà thỉnh thoảng còn chứa đựng giáo lý, lời khuyên bảo, và sự dạy dỗ trong sự công chính; hướng đến, như sứ đồ diễn đạt trong đoạn Kinh được trích dẫn sau cùng, việc "dạy dỗ," việc "khuyên bảo," và việc gây dựng lẫn nhau trên đức tin rất thánh của chúng ta. Những "bài tụng," mà Thánh Phao-lô khuyên dùng, "được gọi là thuộc linh" vì chúng liên quan đến những điều thuộc linh; được viết bởi những người thuộc linh, dưới những ấn tượng của ảnh hưởng thuộc linh; và, nếu Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta vào lúc ấy, là một nhánh thuộc linh nhất của sự thờ phượng thiêng liêng: giúp làm cho lòng thuộc linh hơn, chắp cánh cho tình cảm bay lên thiên đàng, và ban cho chúng ta một sự nếm trước phước hạnh về công việc và hạnh phúc của các thiên sứ được chọn, và của các linh hồn được chọn đã được giải thoát khỏi ngục tù của xác thịt.

Một số người đáng kính đã có ý kiến rằng, (và có sự phi lý nào mà một số người có thiện ý lại chưa từng tranh luận?) rằng việc "hát những tác phẩm của con người trong nhà của Đức Chúa Trời là bất hợp pháp." Nhưng, theo cùng một nguyên tắc, việc giảng dạy, hay cầu nguyện công khai, cũng phải bất hợp pháp như vậy, trừ khi dùng đúng những lời của Kinh Thánh. Chưa kể rằng nhiều người tốt nhất và vĩ đại nhất, từng sống, cả trong thời cổ lẫn thời hiện đại, đều đã là những tác giả thánh ca; và rằng có lý do mạnh mẽ nhất để tin rằng những Cơ Đốc nhân tốt nhất, trong mọi thời đại, đều đã là những người hát thánh ca. Hơn nữa, việc hát thánh ca là một lễ nghi, mà Đức Chúa Trời đã nhiều lần đóng ấn sự hiện diện và quyền năng của chính Ngài; và mà Ngài vui lòng ban phước dồi dào, ngay trong ngày nay. Nó đã tỏ ra là một lễ nghi đem lại sự cải đạo, cho một số dân sự của Ngài; một lễ nghi phục hồi, cho những người khác; một lễ nghi an ủi cho tất cả bọn họ; và một trong những phương tiện thiêng liêng nhất của sự tương giao với Đức Chúa Trời, mà lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài đã ban cho Hội Thánh của Ngài dưới đất này.

Nhưng hãy nhớ, hỡi độc giả, rằng "không ai có thể," thật sự và để được cứu, "học bài ca, của Chiên Con," nếu người ấy không phải là người "được chuộc khỏi đất" bởi huyết rất quý của Ngài: (Khải Huyền 14:3) Vậy, hãy cầu nguyện cho sự vận hành hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh trên lòng ngươi, để áp dụng và tỏ cho ngươi biết lợi ích cá nhân của ngươi trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha và trong sự cứu chuộc của Đức Chúa Con. Nhờ đó, ngươi không những sẽ hát với sự hiểu biết, mà còn với Thánh Linh chiếu sáng trên linh hồn ngươi; và có thể nói một cách kinh nghiệm rằng:

Như từ cây đàn luýt, âm nhạc dịu dàng tuôn chảy, vâng theo bàn tay khéo léo; cũng vậy, được Ngài hòa điệu, linh hồn tôi mắc nợ sự hài hòa của nó cho mệnh lệnh của Ngài.

Được chạm đến bởi ngón tay yêu thương của Ngài, tôi dâng lên giai điệu ngọt ngào của lời ngợi khen; tôi hòa cùng các đoàn ca ngợi say mê trên cao, và cảm nhận niềm hạnh phúc khiến họ hát.

Suy Gẫm Cho Đầu Năm 1776.

1. Những lời cảm tạ cao nhất của chúng ta thuộc về Đấng mà lòng thương xót của Ngài còn đời đời. Thuộc về Đấng đội mão mỗi năm xoay vần bằng những phước hạnh của sự tốt lành của Ngài, Đấng giữ linh hồn chúng ta trong sự sống, và không để chân chúng ta bị lay động. Chỉ một mình Ngài xứng đáng nhận tình yêu của lòng chúng ta, sự dâng hiến của môi chúng ta, và sự vâng lời của tay chúng ta, nguyện ngợi khen và quyền thống trị thuộc về Ngài đời đời. Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.

2. Nếu chúng ta nên bùng cháy lòng biết ơn, dưới cảm nhận về những lòng thương xót ngày càng tăng của Ngài; thì việc thừa nhận, và than khóc, tội lỗi tích lũy, vốn tăng thêm theo mỗi khoảnh khắc làm đầy tổng số thời gian của chúng ta, cũng không kém phần là bổn phận, và ước muốn của chúng ta, ai có thể nói mình đã phạm tội bao nhiêu lần.

3. Nhưng nếu chúng ta là những con nợ lớn, thì chúng ta cũng có một Đấng trả nợ còn lớn hơn. Sự chuộc tội vô hạn của Ngài đã thanh toán toàn bộ. Vậy, trong khi chúng ta nhớ lại, và cảm nhận sự không xứng đáng của mình, hãy để điều ấy phục vụ mọi mục đích của sự hạ mình, nhưng đừng nuôi dưỡng gốc rễ độc hại của sự vô tín. Nguyện ân điển nhưng không của Đức Chúa Cha, công đức cứu chuộc của Chúa Giê-xu, và quyền năng nên thánh toàn năng của Đức Thánh Linh, là những sự bảo toàn tối cao của chúng ta khỏi sự ngờ vực, là chủ đề của bài ca chúng ta, và là sức mạnh của niềm vui chúng ta, suốt những nẻo đường được định cho cuộc hành trình trần gian của chúng ta.

4. Nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trên chúng ta, một năm nữa lại rạng đông trên thế hệ hiện tại. Thời gian nay đã 5779 tuổi; và đang vội vã tiến đến thời kỳ trọng đại ấy, khi, giống như một giọt nước đã tách khỏi đại dương, nó sẽ lại được hút vào cõi đời đời, nơi nó đã được lấy ra. Giữa omnium rerum vicissitudines, hay những thay đổi không ngừng, xảy đến cho con người và sự vật, trước cái chết cuối cùng của thời gian; chúng ta vui mừng rằng Đấng Cứu Rỗi của tội nhân và những phước hạnh của thập tự giá Ngài, vẫn không thay đổi như cũ hôm qua, hôm nay, và đời đời. Không ít hơn 800 năm trước sự nhập thể của Ngài, Ngài đã phán như sau với dân sự tin cậy của Ngài, qua miệng của tiên tri cao cả nhất của Ngài: Hãy ngước mắt lên các tầng trời, và nhìn xuống đất ở dưới! Vì các tầng trời sẽ tan đi như khói; và đất sẽ cũ đi như áo; và những kẻ ở trong đó sẽ chết cũng một thể ấy, nhưng sự cứu rỗi của ta sẽ còn đời đời, và sự công chính của ta sẽ không bị hủy bỏ, Ê-sai 51:6. Một chiếc neo vững chắc, trong mọi cơn bão có thể xảy ra!

5. Biết bao nhiêu người đã được chuyển đến nhà đời đời của họ trong suốt năm vừa qua!

"Biết bao người đang ngủ, những người đã giữ thế gian thức tỉnh bằng ánh sáng và tiếng ồn! Phải chăng sự chết đã tuyên bố đình chiến, và treo ngọn giáo đã thỏa mãn của nó lên cao? Nó vẫn còn vung lên, năm hiện tại cũng sẽ không giữ chặt hơn những chiếc lá nhân loại của nó, hay trải ra một mùa rụng mỏng hơn của đời sống yếu ớt."

Nhiều cái đầu cao ngạo sẽ bị hạ thấp trước khi năm 1776 hết hạn. Những tàn phá buồn thảm của nội chiến rất có thể sẽ làm cho các miền của mồ mả thêm đông đúc với hàng nghìn người nữa, vượt trên vô số người vẫn không ngừng làm tăng các bảng thống kê tử vong thông thường. — Nhưng sự quan phòng, sự quan phòng không sai lầm, cai quản mọi biến cố, Đa-ni-ên 4:35. Và ân điển, ân điển không thay đổi, trung tín với mục đích của nó, Rô-ma 8:28. Nguyện chúng ta sống bởi đức tin trên cả hai điều ấy.

Suy Nghĩ Về Sự Chắc Chắn Của Đức Tin.

Những điều sâu nhiệm liên quan đến kinh nghiệm cá nhân về sự đối xử của Đức Thánh Linh với linh hồn nên là vấn đề cầu nguyện, chứ không phải tranh luận.

Từ lâu, tôi đã coi là một điểm đã được xác lập rằng Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa đức tin, sự chắc chắn của đức tin, và sự chắc chắn trọn vẹn của đức tin.

1. Đức tin là bàn tay, nhờ đó chúng ta ôm lấy, hay chạm đến, hay vươn tới, áo của sự công chính của Đấng Christ, vì sự xưng công chính của chính chúng ta. — Một linh hồn như vậy, chắc chắn, được an toàn.

2. Sự chắc chắn tôi xem như chiếc nhẫn mà Đức Chúa Trời đeo trên ngón tay của đức tin. — Một linh hồn như vậy không những được an toàn, mà còn thoải mái, và hạnh phúc.

Tuy nhiên, như một ngón tay có thể tồn tại mà không đeo nhẫn; thì đức tin cũng có thể thật, mà không có ơn ban thêm của sự chắc chắn. Chúng ta hoặc phải thừa nhận điều này, hoặc coi ông Hervey xuất sắc quá cố (cùng với vô số người khác) là một kẻ vô tín. Không ai, có lẽ, từng tranh luận tha thiết hơn ông, cho giáo lý về sự chắc chắn, hơn ông; thế mà, tôi thấy ông bày tỏ rõ ràng như sau: "Điều tôi đã viết về một đức tin vững chắc nơi những lời hứa rất quý của Đức Chúa Trời, và một sự tin cậy khiêm nhường rằng chúng ta là những đối tượng của tình yêu dịu dàng của Ngài; là điều tôi mong muốn cảm nhận, hơn là điều tôi thật sự kinh nghiệm." Lẽ thật là, như một người tốt khác diễn đạt, "Một bàn tay yếu có thể buộc nút hôn nhân: và một đức tin yếu ớt có thể nắm lấy một Đấng Christ mạnh mẽ.

Hơn nữa, sự chắc chắn, sau khi đã được ban cho linh hồn, có thể bị mất. Chắc chắn Phi-e-rơ đã mất sự chắc chắn của mình, và đã đánh mất nó bằng tội lỗi, khi ông chối Đấng Christ. Tuy nhiên, ông không mất nguyên tắc của đức tin; vì Đấng Christ đã cầu nguyện trước về ông, rằng chính đức tin của ông không bị mất đi: và Đấng Christ không thể cầu nguyện vô ích. — Một người vợ có thể đánh mất nhẫn cưới của mình. Nhưng điều ấy không hủy bỏ quan hệ hôn nhân của nàng. Nàng vẫn còn là vợ hợp pháp. Thế mà nàng không yên lòng cho đến khi nàng tìm lại chiếc nhẫn của mình.

3. Tôi xem sự chắc chắn trọn vẹn như viên kim cương rực rỡ, hay chùm kim cương, tô điểm cho chiếc nhẫn và khiến nó trở nên đẹp đẽ và quý giá hơn bội phần. Khi viên kim cương của sự chắc chắn trọn vẹn được gắn vào vàng của đức tin như vậy, nó tỏa ra những tia sáng của tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an và sự thánh khiết, với ánh sáng rực rỡ không còn chỗ cho sự nghi ngờ hay tăm tối. – Trong khi những sự an ủi cao cả và không mây mù này còn tồn tại, hạnh phúc của tín hữu chỉ kém hạnh phúc của các thiên sứ, hay của các thánh đồ đã được hoàn thiện ở trên trời.

4. Sau hết, tôi cho rằng bản chất của sự chắc chắn nằm ở sự tương giao với Đức Chúa Trời. Trong khi chúng ta cảm nhận sự ngọt ngào của sự hiện diện bên trong của Ngài, chúng ta không thể nghi ngờ về phần của mình trong lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Chừng nào Chúa còn nói lời êm dịu với lòng chúng ta, tình cảm của chúng ta còn bùng cháy, quan điểm của chúng ta còn rõ ràng, và gương mặt chúng ta còn sáng ngời. Chính khi chúng ta từ trên núi đi xuống, và khi chúng ta lại hòa mình với thế gian, chúng ta mới có nguy cơ đánh mất cảm nhận quý báu về tình yêu của Ngài, vốn là sức mạnh của các thánh đồ đang chiến đấu, và niềm vui của những linh hồn khải hoàn.

Nhưng chớ quên, hỡi những tín hữu run rẩy, rằng đức tin, theo nghĩa chặt chẽ của từ này, chẳng là gì khác hơn sự tiếp nhận Đấng Christ, cho chính bản thân mình, làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, sự công chính, và Đấng Cứu Rỗi duy nhất có thể có được của chúng ta, Giăng 1:12. – Ngươi đã tiếp nhận Đấng Christ như vậy chăng? Ngươi là một tín hữu, đủ cho sự an toàn về mọi phương diện. – Và điều đáng được lưu ý đặc biệt là, Chúa chúng ta gọi đức tin của viên đội trưởng là "đức tin lớn;" dù nó không vươn cao hơn việc khiến ông nói: "Chỉ xin phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành." Ma-thi-ơ 8:8,10.

Trường hợp của người đàn bà Ca-na-an cũng hoàn toàn đúng với điểm đang bàn. Tiếng kêu của bà là: "Lạy Chúa, là Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!" Và, một lát sau: "Lạy Chúa, xin giúp tôi!" Ban đầu, Chúa Giê-xu dường như đã từ chối bà: nhưng sự nài nỉ của bà vẫn tiếp tục; và bà chỉ xin đặc ân của một con chó, tức được ăn những mẩu bánh vụn rơi xuống từ bàn của chủ. Câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và nhận xét của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là gì? Một câu trả lời và một nhận xét, mà mọi tội nhân tan vỡ nên vì đó mà gỡ đàn hạc của mình xuống khỏi cây liễu: "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn." Ma-thi-ơ 15:22-28.

5. Các ân điển mà Đức Thánh Linh đầy ơn phước đã gieo vào lòng chúng ta (và ân điển đức tin, cùng với các ân điển khác), giống như một đồng hồ mặt trời; vốn ít có ích lợi, trừ khi mặt trời chiếu lên nó. Đức Thánh Linh phải chiếu sáng lên các ân điển Ngài đã ban, nếu không chúng sẽ khiến chúng ta bối rối (về phương diện sự an ủi thuộc linh), và không thể cho chúng ta biết mình đang ở đâu. Nguyện Ngài, ngày qua ngày, mọc lên trên linh hồn chúng ta, với sự chữa lành trong các tia sáng của Ngài! Bấy giờ chúng ta sẽ được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, và dư dật trong sự trông cậy, nhờ quyền phép của Đức Thánh Linh. Rô-ma 15:13.

6. Có ai yếu đuối trong đức tin, thuộc hạng cây sậy đã gãy, và tim đèn còn khói chăng? Hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc họ. Cây sậy trước sẽ không bị bẻ gãy: tim đèn sau sẽ không bị dập tắt. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì bất kỳ mức độ đức tin nào; dù nó nhỏ như hạt giống nhỏ nhất trong các hạt giống, sớm muộn gì, nó chắc chắn sẽ lớn lên thành một cây lớn và sai quả. – Tuy nhiên, đừng dừng lại ở đây; nhưng, như sứ đồ khuyên, hãy ước ao những ân tứ lớn hơn hết: và ân tứ của sự chắc chắn, phải, của sự chắc chắn trọn vẹn nhất, cùng với các ân tứ khác. Anh em càng mạnh mẽ trong đức tin, anh em càng tôn vinh Đức Chúa Trời, cả bằng môi miệng lẫn đời sống. Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con! A-men.

BÀI PHÁT BIỂU TẠI QUÁN QUEEN'S ARMS, PHỐ NEWGATE-STREET

VỀ CÂU HỎI SAU ĐÂY:

"Liệu thế gian có bị hủy diệt chăng? và những

dấu hiệu báo trước sự tan rã của nó là gì?"

Thưa Ông Chủ Tịch,

Khi câu hỏi này được tranh luận tại một cuộc họp trước đây, một quý ông tài giỏi lúc ấy có mặt đã nhận xét, rất đúng, rằng quyết định về nó trong hội nghị này hoàn toàn tùy thuộc vào các nguyên tắc của từng diễn giả. Mọi người ở đây, hoặc tin vào sự mặc khải, hoặc không. Những ai, thật bất hạnh, khước từ ánh sáng thiêng liêng ấy, không thể nào đạt đến bất kỳ mức độ chắc chắn nào, đối với vấn đề đang được xét đến: đối với họ, còn lại một cánh đồng rộng mở cho sự phỏng đoán vô cùng: họ có thể, cho đến cuối đời, mò mẫm trong bóng tối; và tranh luận xem thế gian sẽ bị hủy diệt như thế nào, bởi nước, một trận động đất toàn cầu, v.v. hay thậm chí liệu nó có bao giờ bị hủy diệt hay không. Nhưng đối với những ai tin Kinh Thánh, vấn đề hoàn toàn rõ ràng và minh bạch. Kinh Thánh giải quyết vấn đề ngay lập tức, và không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Chúng ta được cho biết một cách khẳng định ở đó rằng quả địa cầu gồm đất và nước sẽ bị hủy diệt, và bị hủy diệt bằng lửa. "Trái đất, và mọi công việc ở trên đó, sẽ bị đốt cháy:" và một lần nữa, "trời và đất hiện nay đang được giữ lại, và dành cho lửa:" ý nói quả địa cầu mà chúng ta đang sống, và bầu khí quyển bao quanh nó khắp mọi phía. Những điều này, cùng một quyển sách vô giá ấy cho chúng ta biết, sẽ không bị hủy diệt đến nỗi hoặc bị tiêu diệt hoàn toàn, hoặc trở nên không thích hợp cho sự cư ngụ về sau: nhưng bị hủy diệt đến nỗi sẽ trỗi dậy (như con phượng hoàng trong truyền thuyết) từ tro tàn của nó, và cuối cùng trở nên như lúc mới được tạo dựng, trước khi điều ác về đạo đức xâm nhập, và trước khi điều ác tự nhiên xảy ra. Về cách thức mà biến cố lớn lao này sẽ được thực hiện, sự mặc khải, theo như tôi nhận thấy, chưa hề tỏ ra. Liệu đó sẽ là do Đức Chúa Trời dùng quyền năng toàn năng của Ngài chống lại lực ly tâm của trái đất, nhờ đó nó hiện nay được giữ ở khoảng cách thích hợp với mặt trời; hay do sự rơi xuống của một hay nhiều thiên thể, vốn có thể đốt cháy trái đất khi đi qua; hay do sự đến gần của một sao chổi; hay, điều mà đối với tôi dường như có khả năng nhất, do sự bùng nổ của lửa ngầm dưới đất, vốn được tin một cách chính đáng là bị giam cầm trong các hốc của trái đất, gần trung tâm, và được cho là hoạt động phối hợp với ánh nắng mặt trời trong việc làm dịu cái lạnh của không khí, và gây nên sự màu mỡ của đất; nhưng có lẽ vẫn tiếp tục, một cách không nhận thấy, tăng lên theo thời gian, và đến mùa đã định, sẽ phá vỡ lòng đất nơi nó bị giam giữ, và khiến toàn bộ đất và biển thành một khối lửa lỏng không phân biệt được.

Giờ đây tôi xin đến với nhánh thứ hai của câu hỏi, liên quan đến những dấu hiệu báo trước, sẽ xảy ra trước sự tan rã chung này. Về những dấu hiệu được ghi trong Ma-thi-ơ 24, và trong Lu-ca 21, các dấu hiệu báo trước sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem đan xen và hòa quyện với những dấu hiệu sẽ mở đầu cho sự tái lâm của Đấng Christ; và việc gán mỗi hoàn cảnh cho thời kỳ ứng nghiệm tương ứng của nó đòi hỏi một sự quy nạp lớn các chi tiết lịch sử, cũng như rất nhiều sự thận trọng và chính xác trong phê bình; đến nỗi tôi sẽ không (như một quý ông rất đáng kính đã dám làm) nhắc lại bất kỳ dấu hiệu nào đã được tiên báo trong hai chương ấy; nhưng sẽ giới hạn mình vào một hoặc hai tín hiệu rõ ràng và dứt khoát, được nhắc đến trong các phần khác của Kinh Thánh. 1. Sự hủy diệt hoàn toàn của cả kẻ chống Christ phương Đông lẫn phương Tây, sẽ dọn đường cho sự xuất hiện của Đấng Christ, và sự tan rã của thế gian. Điều này vẫn còn phải được thực hiện; nhưng chắc chắn sẽ được thực hiện trong thời điểm Đức Chúa Trời đã định. Và dân sự của Đức Chúa Trời, những người sẽ còn sống vào thời kỳ ấy, khi thấy sự tiêu diệt hoàn toàn của đạo Hồi và chế độ Giáo hoàng, có thể ngẩng đầu lên với niềm vui, biết rằng Đấng Phán Xét đang ở trước cửa, và sự cứu chuộc của họ đã gần kề. 2. Sự kêu gọi dân Do Thái trở về, khi một dân tộc sẽ được sinh ra trong một ngày, và họ sẽ đồng lòng tin nơi Đấng mà tổ phụ họ đã đâm; sẽ là một biến cố khác, dọn đường cho sự hoàn tất mọi sự. Cũng vậy, 3. sự cải đạo toàn cầu của toàn thể thế giới ngoại bang; khi Đấng Christ sẽ nhận mọi dân ngoại làm quyền thừa hưởng của Ngài.

BÀI PHÁT BIỂU TẠI QUÁN QUEEN'S ARMS, PHỐ NEWGATE-STREET

VỀ CÂU HỎI SAU ĐÂY:

“Liệu sự tàn nhẫn không cần thiết đối với loài vật có phải là

tội lỗi chăng?"

Thưa Ông Chủ Tịch,

Khuynh hướng nhân đạo của câu hỏi phản ánh vinh dự lớn lao cho lòng nhân ái của quý ông đã đề xuất nó; và cách thức nó đã được thảo luận, kể từ khi tôi bước vào phòng, cũng mang lại vinh dự ngang nhau cho các quý ông đã phát biểu về nó. Tuy nhiên, tôi phải thú nhận sự bất đồng của mình, trong một vài điểm, với quý ông đáng kính đã phát biểu ý kiến cuối cùng: và, vì ông đã cho phép mình nói rất thẳng thắn với quý ông đã phát biểu trước ông, tôi hy vọng ông sẽ tha thứ cho tôi, nếu tôi nói thẳng thắn một cách khiêm tốn với ông. Và mặc dù nhận xét mà tôi định phê bình, phần nào là một sự lạc đề khỏi câu hỏi; nhưng tôi sẽ theo ông trong sự lạc đề ấy, một lúc: và càng sẵn lòng hơn, vì nó có thể góp phần, một cách gián tiếp, làm sáng tỏ chủ đề đang được tranh luận.

Quý ông ấy đã khẳng định, một cách quả quyết và tuyệt đối, rằng "Mọi vật, bất cứ vật gì, trong và trên quả địa cầu, đều được tạo dựng thuần túy và duy nhất để phục vụ con người." Một ý kiến như vậy có thể làm thỏa mãn tính hư vinh của chúng ta và xoa dịu lòng kiêu hãnh của chúng ta: nhưng, nó có dựa trên thực tế đến đâu, sẽ rõ ràng khi xem xét sự việc.

Chúng ta hãy giả sử, một chiếc tàu, trong một chuyến đi ngoại quốc, thả neo tại một bờ biển ngoại quốc. Một thủy thủ nghèo nhân cơ hội tắm biển. Một con cá mập đói hoặc đánh hơi hoặc trông thấy anh ta; lao tới nạn nhân bất hạnh; cắn anh ta làm đôi, và nuốt chửng anh ta chỉ trong vài miếng. Tôi xin hỏi; con cá mập được tạo ra để phục vụ người ấy chăng? hay người ấy được tạo ra để phục vụ con cá mập? Vì vậy, chừng nào trên thế gian còn có không chỉ những sinh vật vô dụng (vô dụng, đối với chúng ta, dù chúng chắc chắn đáp ứng một mục đích quý báu nào đó trong kế hoạch lớn lao của sự tạo dựng (mà còn những sinh vật dường như có hại, và đôi khi gây chết chóc, cho chính mạng sống của chúng ta; chừng ấy, tôi nghĩ, nếu sự chứng minh mang lại bất kỳ sự thuyết phục nào, chúng ta phải thừa nhận rằng có một số sinh vật không được tạo ra để phục vụ con người. Nhưng, bỏ qua cá mập, rắn đuôi chuông, và cá sấu, chúng ta hãy xuống đến những sinh vật thuộc hạng thấp hơn nhiều. Liệu quý ông ấy có nghiêm túc nói, chẳng hạn, rằng những con rệp Luân Đôn, bọ chét, và một số loài bò sát khác mà tôi có thể kể tên, được tạo ra vì lợi ích của con người chăng? Hãy hỏi bất kỳ người ăn xin nào trên đường phố, anh ta nghĩ gì; anh ta sẽ nói với bạn rằng chúng dường như được tạo ra để thử thách sự kiên nhẫn của chúng ta, và làm nhục lòng kiêu hãnh của chúng ta. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng con người là trung tâm, nơi mà phần lớn những điều tốt đẹp được tạo dựng có thể được nói là quy về: vì điều đó chúng ta phải biết ơn Đấng Tạo Hóa khôn ngoan nhất và nhân từ nhất của mọi vật. Nhưng đồng thời, đối với tôi, cũng rõ ràng không kém rằng cùng một Đấng đáng tôn thờ ấy đã tham vấn, và đang tham vấn, hạnh phúc của từng sinh vật mà Ngài đã ban sự sống: nếu không, tại sao lại có những sự sắp xếp đa dạng, và thích ứng một cách tuyệt vời như vậy cho sự cung cấp và phúc lợi tương ứng của chúng.

Giờ đây tôi xin đến thẳng với câu hỏi; và, không do dự, hay giới hạn, tôi tuyên bố niềm tin kiên định của mình rằng mọi sự lạm dụng quyền lực một cách tùy tiện đối với, và mọi sự tàn nhẫn không cần thiết đối với, loài vật, đều thật sự và đúng nghĩa là tội lỗi. Một số lý do chính đáng đã được đưa ra để chứng minh điều này bởi một số quý ông đã phát biểu trước tôi: nhưng tôi thú nhận, có một lập luận, có trọng lượng đối với tôi hơn tất cả những lập luận đã được đưa ra, và điều mà tôi lấy làm lạ là chưa có quý ông nào nhắc đến. Tôi tin chắc rằng loài vật có linh hồn; những linh hồn, thật sự và đúng nghĩa được gọi là linh hồn: điều này, nếu đúng, không chỉ cho chúng quyền được đối xử dịu dàng đúng mức, mà thậm chí còn được tôn trọng ở mức độ cao hơn mức thường được dành cho chúng.

Tôi đặt ra hai điều, thưa Ông Chủ Tịch, làm dữ kiện: 1. Rằng vật chất đơn thuần không có khả năng suy nghĩ; và, 2. Rằng không có trung gian nào giữa vật chất và linh hồn.

Việc loài vật suy nghĩ, tôi nghĩ, khó có thể bị bất kỳ người biết suy nghĩ nào nghi ngờ. Việc chúng không thể đưa những suy đoán của mình lên cao như chúng ta, không phải là một phản đối đối với khả năng suy nghĩ của chúng. Ngay cả giữa loài người, một số người suy luận giỏi hơn những người khác. Và có lẽ chúng ta cũng không suy luận giỏi hơn con vật thấp kém nhất đang thở, nếu linh hồn chúng ta bị giam trong những thân thể không được tổ chức tốt hơn thân thể của chúng. Không những thế, loài vật không chỉ suy nghĩ khi chúng thức, và các giác quan của chúng đang hoạt động đầy đủ; mà chúng còn thường xuyên suy nghĩ, ngay cả trong giấc ngủ. Một con chó, khi nằm dài bên lò sưởi, đôi khi sẽ cho thấy, bằng tiếng rên rỉ nó phát ra, và bằng cử động giật của chân nó, rằng nó đang tận hưởng một cuộc săn tưởng tượng trong giấc mơ. Một con mèo, chìm trong giấc ngủ, thường sẽ bằng nhiều cú giật mình và sự kích động, thuyết phục bất kỳ người quan sát vô tư nào rằng nó tưởng tượng con mồi đang ở ngay trước mắt, và đang chuẩn bị vồ lấy nó. Tôi nhớ một con mèo của mình, một buổi tối nọ đã tận hưởng, trong năm hoặc tám phút, ảo tưởng dễ chịu này: cho đến cuối cùng, sự háo hức, sự kích động tinh thần, và một cú nhảy nó cố thực hiện, đã đánh thức nó khỏi giấc mơ vàng son của nó: lúc ấy nó tỏ ra lo lắng và thất vọng nhiều như nó có thể biểu lộ bằng tiếng kêu buồn bã. Giờ đây, không thể có trí tưởng tượng nếu không có suy nghĩ: không những thế, hai điều này, có lẽ, trên thực tế, là những điều đồng nghĩa: cũng không thể có suy nghĩ, nếu không có một mức độ suy luận nào đó: và cái gì suy luận, phải là một cái gì cao hơn vật chất, dù được biến đổi thế nào, và khác biệt về bản chất với nó. Tôi không có thời gian để đi sâu vào chủ đề này. Tuy nhiên, tôi không thể không đưa ra nhận định của mình rằng, trước khi một người có thể, một cách bình thản và có suy xét, phủ nhận tính hợp lý của loài vật, người ấy hẳn đã từ bỏ tính hợp lý của chính mình. Và tại sao khả năng cao quý ấy, vốn theo mức độ mà tạo ra những hiệu quả tương tự nơi chúng ta và nơi chúng, lại nên được gọi bằng một tên khác nơi chúng và nơi chúng ta, tôi thú thật là hoàn toàn không thể xác định được. Nếu tôi có thể giải thích điều đó chút nào, lòng kiêu hãnh của con người là lý do duy nhất tôi có thể đưa ra. Chúng ta, đúng hay sai, muốn độc chiếm mọi sự xuất sắc cho mình, và cho phép các loài vật khác ít hoặc không có gì, là quên rằng các loài vật thấp kém không chỉ là những thụ tạo đồng loại với chúng ta, mà (nếu có thể nói mà không xúc phạm) là những người anh em lớn tuổi của chúng ta: vì sự tạo dựng của chúng đã có trước chúng ta. – Nếu vậy loài vật suy luận; cái trong chúng thực hiện việc suy luận, hẳn phải là linh hồn, hay một nguyên lý phi vật chất: nguyên lý này, vì phi vật chất, hẳn phải hoàn toàn đơn giản và không phức hợp: nếu hoàn toàn đơn giản, theo bản tính của nó, nó hẳn phải không thể hư hoại; và, nếu không thể hư hoại, bất tử. Và tôi xin thành thật thú nhận rằng, tôi chưa bao giờ nghe một lập luận nào chống lại sự bất tử của loài vật; mà, nếu được chấp nhận, với những thay đổi cần thiết, lại không kết luận một cách ngang nhau chống lại sự bất tử của con người.

Những gì tôi đã trình bày có thể dường như lạ lùng và đáng ngạc nhiên đối với những ai chưa xem xét chủ đề này trên cả hai mặt. Bản thân tôi vài năm trước cũng đã thấy nó lạ lùng.

Tôi đã giải thích mọi hoạt động bên trong và bên ngoài của loài vật theo các nguyên tắc của cơ chế. Nhưng tôi đã sớm bị buộc phải từ bỏ sự phi lý này, bởi sức mạnh của bằng chứng. Nếu một con mèo chỉ là một cỗ máy, nó không thể phân biệt một con chuột với một con mèo con; mà sẽ thờ ơ với cả hai như nhau. Nếu một con chó chỉ là một cỗ máy, nó sẽ không phân biệt chủ của nó với một con thỏ: càng không đuổi theo con sau, và vuốt ve con trước: cũng như một chiếc đồng hồ không thể biết chủ của nó, hay một bức tượng không thể săn một bức tượng khác. – Tiếp theo tôi đã viện đến bản năng. Nhưng tôi đã sớm nhận thấy, sau khi xem xét cẩn thận, rằng đây chỉ là một thuật ngữ không có ý niệm: một cái tên, cho chúng ta không biết cái gì: và ai muốn phân biệt giữa bản năng và lý trí (vì, nếu bản năng có ý nghĩa gì, nó hẳn phải biểu thị lý trí), trước hết phải tìm ra một trung gian giữa vật chất và linh hồn. Nhưng tôi thiên về việc loại bỏ hoàn toàn từ này, như một thuật ngữ, trong ứng dụng hiện tại của nó ít nhất, chỉ biểu thị hư không: và, như mọi thuật ngữ vô nghĩa như vậy, hoặc không dẫn đến mục đích nào; hoặc, ít nhất, dẫn đến một mục đích rất xấu, vì chỉ có xu hướng gây lẫn lộn và bối rối, và "làm mờ ám mưu định bằng những lời không có tri thức." Nhân tiện, đây không phải là từ duy nhất, mà, nếu tôi lập một bảng mục cần loại bỏ cho ngôn ngữ của chúng ta, tôi sẽ hoàn toàn cấm. Nhưng, bất cứ từ nào tôi giữ lại, cơ hội, vận may, sự may rủi, và bản năng, sẽ không được khoan dung; vì chúng là những giếng không có nước; những thuật ngữ không có ý niệm; và từ ngữ chỉ có giá trị đến mức chúng là phương tiện chuyên chở ý nghĩa.

Tôi không thể hoàn toàn bỏ qua chủ đề này, mà không nhận xét một điểm khác có lợi cho tính thuộc linh của loài vật: đó là cái thường được gọi là facultas locomotiva, hay khả năng vận động tự ý từ nơi này đến nơi khác. Bản thân chuyển động, xét một cách đơn thuần, không phải lúc nào cũng là dấu hiệu của một tác nhân thông minh bên trong: nhưng chuyển động tự ý thì phải là như vậy, theo chính bản tính của sự vật. Một vật vô tri, được đặt vào chuyển động bởi một nguyên nhân bên ngoài, sẽ, như mọi người đều thừa nhận, tiếp tục đi, theo một đường thẳng, mãi mãi nếu không bị cản trở trong đường đi của nó bởi không khí hay một vật trung gian nào khác. Vì vậy, mọi chuyển động không tự ý, theo lẽ tất yếu, và theo chính bản tính của nó, đều thẳng; và chuyển động của loài vật không nhất thiết thẳng, mà theo mọi hướng, và bất kỳ hướng nào, tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi (vì chúng, theo cách của chúng, hành động tùy cơ ứng biến không kém gì chúng ta); suy ra rằng, mọi con vật đều có một cái gì bên trong, phán đoán, tham vấn, và chỉ đạo; cái này, vì không thể nào là vật chất, hẳn phải là thuộc linh. Nếu một con chó đang chạy, từ đầu này của căn phòng đến đầu kia, và một trong các quý ông, đứng bên lò sưởi đối diện, đứng lên với tư thế đe dọa, con vật sẽ lập tức ngừng tiến theo đường thẳng, vì nó biết đó sẽ là đường sai cho sự an toàn của nó; nó sẽ quay lại, và, nếu có thể, thoát ra cửa. Điều này là gì nếu không phải là lý trí thực tiễn? một sự xuất sắc, nhân tiện, mà nhiều sinh vật ấy vượt qua phần lớn nhân loại. Ngôn ngữ của hành vi như vậy rõ ràng là: "Nếu tôi tiến lên, nguy hiểm đang ở trước mặt tôi: nếu tôi quay lại, hay đi một đường khác, tôi có thể, có lẽ, thoát khỏi nguy hiểm này: vậy nên, tôi sẽ làm điều sau." Liệu chính chúng ta trong hoàn cảnh tương tự có thể lập luận công bằng hơn hay hành động khôn ngoan hơn chăng? Từ đó, tôi kết luận rằng, vì rõ ràng có một cái gì trong mọi sinh vật, phân biệt điều gì là tốt, và thúc đẩy nó theo đuổi điều ấy; đồng thời cũng chỉ ra điều gì là có hại, và thúc đẩy nó tránh né; nguyên lý phân biệt, suy luận, thiên về này hẳn phải khác biệt về bản chất với hệ thống máy móc mà nó điều khiển, và không thể là gì khác, nói thẳng ra, ngoài một linh hồn thông minh. Nếu có người phản đối rằng "nguyên lý thông minh này không phải lúc nào cũng tạo ra những hiệu quả có lợi này, bằng chứng là trường hợp một con chó nuốt thuốc độc vì tưởng đó là món ngon;" tôi xin đáp, chính con người cũng có thể bị lừa dối tương tự. Thế mà người nào, vì lý do này, mà nghi ngờ tính phi vật chất hay tính bất tử của linh hồn mình, sẽ là một nỗi xấu hổ cho danh hiệu con người.

Tôi cũng rất chú ý đến một sự xem xét khác. Việc loài vật sở hữu năm giác quan mà chúng ta tự hào (dù, có lẽ, xét cho cùng, mỗi giác quan ấy thực ra có thể quy về một, tức cảm giác), ở mức độ lớn bằng, và đôi khi lớn hơn nhiều so với chúng ta; là một nguyên tắc mà tôi xem là không thể tranh cãi. Loài vật, nếu kinh nghiệm (vốn là sự chứng minh thực tiễn) có thẩm quyền nào, cũng nhạy cảm với đau đớn và vui sướng như con người. Xoa đầu một con mèo nó sẽ kêu gừ gừ; véo đuôi nó, nó sẽ khè. Giờ đây tôi xin hỏi, cái gì cảm nhận? Thân thể, thịt, máu, thần kinh chăng? Không: vì một con vật đã chết có tất cả những thứ ấy, mà vẫn không cảm nhận. Chính linh hồn, thưa Ông Chủ Tịch, cảm nhận và nhận thức, qua trung gian của các giác quan: vì, các giác quan là gì; nếu không phải là những kênh truyền dẫn, và một thứ trung gian giữa các vật bên ngoài và tâm trí? Vật chất tác động lên linh hồn bằng cách nào, thì không ai biết: nhưng việc nó tác động như vậy, kinh nghiệm hằng ngày chứng minh.

Trí nhớ cũng thuộc về loài vật. Trí nhớ là khả năng gợi lại những ý niệm đã qua, và nhớ lại những biến cố đã qua. Người nào phủ nhận loài vật có trí nhớ, hẳn phải là người không có sự quan sát, hoặc chính mình có trí nhớ rất kém. Giờ đây không thể có trí nhớ nếu không có ý niệm: không có ý niệm, nếu không có suy nghĩ (vì, việc hình thành, so sánh, và kết hợp các ý niệm là suy nghĩ): không có suy nghĩ, nếu không có một mức độ suy luận nào đó: và không có suy luận, nếu không có một linh hồn có lý trí. Có thể có suy nghĩ, mà không có trí nhớ: nhưng không thể có trí nhớ, mà không có suy nghĩ. Và những đam mê cũng mạnh mẽ nơi chúng, như nơi chúng ta.

Tóm lại, sự tàn nhẫn không cần thiết đối với loài vật là vô cùng tội lỗi. Đặc biệt nếu chúng ta tính đến hai nhận xét bổ sung này; 1. rằng cùng một Đấng Thần Linh, Đấng đã tạo dựng chúng như chúng hiện là, có thể đã tạo dựng chúng ta như chúng hiện là: tức Ngài có thể đã giam cầm linh hồn chúng ta trong thân thể của chúng, nếu Ngài muốn. Và mặc dù tôi xem học thuyết Pythagore về sự luân hồi là tự nó vừa vô căn cứ vừa phi lý; nhưng khuynh hướng của nó chắc chắn rất tốt, vì nó tất yếu khiến con người dịu dàng đối với sự sống và hạnh phúc, sự tồn tại và phúc lợi của loài vật. 2. Như một động cơ rất thuyết phục khác cho khuynh hướng và hành vi nhân ái này, chúng ta đừng bao giờ quên rằng mọi khổ sở và khó nhọc mà loài vật phải chịu, cùng với chính sự chết mà chúng phải chịu, trước hết là do tội lỗi của con người: sự suy ngẫm này hẳn phải ảnh hưởng đến mọi tâm trí biết suy xét và thật sự cao thượng, để đối xử với chúng với sự khoan dung lớn nhất cũng vì chính lý do ấy. Tôi cũng không thể bỏ qua việc chỉ nhắc đến một lập luận, có thể rút ra từ sự chăm sóc của Chúa quan phòng. Nếu Đức Chúa Trời quan tâm đến sinh vật thấp kém nhất của Ngài, và không khinh thường công việc của tay Ngài; chúng ta, những người có vinh quang tối cao là giống với thần linh, hãy noi gương Ngài trong những quan điểm đáng yêu và duyên dáng này. Như Tiến sĩ Young đã nhận xét một cách chân thật và cao quý: "Không có một con ruồi nào, mà sự khôn ngoan vô hạn lại không quan tâm đến cả cấu trúc lẫn định mệnh của nó." Vậy chúng ta dám làm sao trở thành những kẻ phá hoại sự an nhàn của chúng, vốn là điều chúng ta phải thúc đẩy; hay tùy tiện tước đoạt sự sống của chúng, vốn là điều chúng ta không thể khôi phục?

BÀI PHÁT BIỂU TẠI QUÁN QUEEN'S ARMS, PHỐ NEWGATE-STREET

VỀ CÂU HỎI SAU ĐÂY:

“Liệu việc lành của chúng ta có làm tăng mức độ vinh quang tương lai của chúng ta chăng?"

Thưa Ông Chủ Tịch,

Từ những gì tôi có vinh dự được biết về quý ông đáng kính là người cha của câu hỏi, tôi có ý kiến quá cao về sự sáng suốt của ông, và về sự tôn trọng ông dành cho sự mặc khải thiêng liêng, đến nỗi không thể cho rằng ông tin có bất kỳ loại công đức nào trong việc làm của con người. Tôi dám nói không ai ở đây cần được cho biết rằng công đức, theo nghĩa đúng, biểu thị sự kiếm được; và, ban đầu, từ này được áp dụng cho binh lính, và những người quân sự khác, những người, bằng lao động của họ trên chiến trường, và bằng những gian khổ khác nhau mà họ thường phải chịu trong suốt một chiến dịch, cũng như bằng những dịch vụ khác mà họ thỉnh thoảng có thể cống hiến cho cộng đồng, được nói là merere stipendia, tức đáng được trả công: điều mà họ có thể được nói một cách đúng đắn, vì họ đã cống hiến, trong sự phục vụ thực tế, một giá trị tương đương cho nhà nước, để đổi lấy tiền lương họ nhận; do đó tiền lương ấy là món nợ đối với họ theo công lý. Từ đó tôi hiểu được ý nghĩa thật của từ công đức; từ quan điểm này về vấn đề, tôi nghĩ rất rõ ràng, theo chính bản tính của sự vật, không kể Kinh Thánh, rằng không thể có cái gọi là công đức trong sự vâng phục tốt nhất của chúng ta. Một người có thể có công đối với người khác; nhưng tất cả nhân loại gộp lại cũng không thể có công đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chú ý đến sự mặc khải, không gì có thể rõ ràng hơn chân lý quan trọng này. Sự cứu rỗi, trong mọi nhánh khác nhau của nó, được tuyên bố rõ ràng là "không phải bởi việc làm," và ở nơi khác "không phải bởi việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta:" mà một trong những lý do được đưa ra là, "hầu cho không ai khoe mình:" điều mà người ấy chắc chắn sẽ làm, và có thể làm một cách chính đáng, nếu việc làm của người ấy đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận, có thể xưng công chính người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, và cho người ấy quyền hưởng thiên đàng. Luật pháp sẽ không thừa nhận sự công chính nào, làm nền tảng đầy đủ cho sự xưng công chính, ngoài sự công chính như vậy, và chỉ sự công chính như vậy, mà trong mọi phương diện, và từ đầu đến cuối, đạt đến tiêu chuẩn của luật pháp ấy: điều mà không một sự công chính nào của con người, kể từ sự vi phạm đầu tiên của A-đam, từng đạt đến, hay sẽ đạt đến. Từ đó suy ra rằng, mọi người đều là tội nhân, và do đó không có sự công chính hoàn hảo để mang đến, hoặc toàn thể nhân loại phải bị kết án, hoặc những ai được cứu phải được cứu bởi một sự công chính ngoài chính mình, và phải nhận được từ một Đấng khác. Đấng khác này là ai, nhờ sự vâng phục trọn vẹn của Ngài mà Hội Thánh của những người được chọn của Ngài được xưng công chính khỏi mọi sự, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng, khi cho chúng ta biết rằng: "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để xưng công chính cho mọi kẻ tin:" rằng cùng một Đấng đầy ơn phước ấy, "Đấng vốn chẳng biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi," tức một Đấng mang tội và một của lễ chuộc tội, "vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài:" và, để không nhắc đến những đoạn khác, rằng: "như, bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên, hay được cấu thành là tội nhân; cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên và được cấu thành là công chính." Nếu vậy, chúng ta được xưng công chính bởi sự quy gán duy nhất sự công chính của Đấng Christ, thì càng rõ ràng hơn rằng việc lành về phía chúng ta, không theo nghĩa nào, đáng được hưởng thiên đàng: không phải là nguyên nhân, cũng không phải là điều kiện; vì, dù từ điều kiện nghe có vẻ hợp lý và vô hại đến đâu; một điều kiện chẳng qua chỉ là một tên gọi nhẹ nhàng hơn cho nguyên nhân; vì là một cái gì đó, mà nhờ đó, một cái gì khác được ban cho hay được làm. Và việc làm không thể là nguyên nhân, cũng không phải (điều này cũng tương tự) là điều kiện của sự xưng công chính, thì rõ ràng; vì việc thực hiện một điều kiện nhất thiết phải đi trước việc nhận một lợi ích phụ thuộc vào điều kiện ấy; trong khi việc lành (và việc làm chỉ thực sự tốt theo Phúc Âm, khi xuất phát từ các nguyên tắc hiệp nhất của đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà đức tin và tình yêu ấy là hoa quả của ân điển đã ban trước) không đi trước, mà đi sau sự xưng công chính, vốn là giáo lý rõ ràng của cả Kinh Thánh, và của Hội Thánh Anh, trong Điều 12 và Điều 13, và trong toàn bộ sách các bài giảng. Vì vậy, đặt việc lành trước sự xưng công chính, là đặt hiệu quả trước nguyên nhân; và trình bày nguồn suối như chảy ra từ dòng sông, thay vì suy ra dòng sông từ nguồn suối. Tôi chỉ xin thêm một nhận xét nữa, về vấn đề công đức. Ai tin Kinh Thánh, hẳn phải thừa nhận rằng bất kỳ điều tốt nào hoặc được làm trong con người, hoặc được làm bởi con người, đều là hoa quả của ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời. Nếu không phải vậy, sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời không phải là nguồn của mọi điều tốt: mà con người có thể tốt, độc lập với Đấng Tạo Hóa; và do đó, có một số ân tứ tốt lành và hoàn hảo, không từ Cha của các sự sáng mà xuống. Điều này tự nó hợp lý đến đâu, và tôn vinh Đức Chúa Trời đến đâu, xin để cho sự phán đoán của những quý ông, những người cho là thích hợp để rời khỏi các giáo lý của cuộc Cải Chánh, bằng cách theo hệ thống của Arminius. Nếu vậy, điều tốt mà chúng ta được phép làm, được làm trong sức mạnh của ân điển thiêng liêng; suy ra rằng, không phải Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta, mà chúng ta mắc nợ Ngài một cách không thể nói hết, vì Ngài làm trong chúng ta cả việc muốn lẫn việc làm những điều đẹp lòng Ngài. "Vậy việc lành, và sự vâng phục đạo đức, có phải là không cần thiết chăng?" Hoàn toàn ngược lại. Chúng tuyệt đối cần thiết. Chúng phải và sẽ được làm bởi mọi người được sinh ra từ trên cao. Chúng là bằng chứng của đức tin, và hệ quả tất yếu của sự xưng công chính. Hãy tin Đấng Christ để được xưng công chính, và hãy sống một đời sống xấu xa nếu anh em có thể. Điều đó là không thể. Những ai thuộc về Đức Chúa Trời, sẽ làm việc của Đức Chúa Trời.

Tôi có lẽ đã dài dòng; nhưng những gì đã nói có liên hệ mật thiết với câu hỏi trước mắt; đó là: "Việc lành của chúng ta, v.v." Ở đây, tôi nghĩ, có chỗ cho một sự phân biệt. Tôi có ý kiến rằng việc lành, sự hữu ích rộng lớn, và những đau khổ nổi bật vì Đấng Christ, về một phương diện, sẽ được tiếp nối bởi một mức độ vinh quang tương xứng; và, về một phương diện khác, thì không. Tôi là một trong những người cổ hủ, thưa Ông Chủ Tịch, tin vào giáo lý về thời kỳ ngàn năm: và rằng sẽ có hai sự sống lại riêng biệt của kẻ chết: thứ nhất, của người công chính; và thứ hai, của kẻ bất chính; mà sự sống lại sau cùng này, của những kẻ bị bỏ, sẽ không bắt đầu cho đến một nghìn năm sau sự sống lại của những người được chọn. Trong khoảng thời gian vinh quang một nghìn năm này, Đấng Christ, tôi cho rằng, sẽ trị vì đích thân trên vương quốc của người công chính: và trong thời kỳ này, những mức độ vinh quang khác nhau sẽ tồn tại; và "mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, tùy theo công lao của mình." Phần thưởng này, dù tạm thời, chắc chắn sẽ hơn hẳn bất cứ điều gì chúng ta có thể được phép làm hay chịu vì Đức Chúa Trời, trong khoảng thời gian ngắn ngủi của đời sống hiện tại. Và tuy nhiên, dù phần thưởng sẽ vượt xa công việc rất nhiều; vẫn vậy, giữa sự vâng phục tạm thời, và sự đền đáp tạm thời này, có một tỷ lệ nhỏ nào đó, trong khi giữa sự vâng phục tạm thời, và sức nặng đời đời của vinh quang, không có tỷ lệ nào cả. Và đối với tôi dường như rất rõ ràng rằng, bất cứ sự khác biệt nào về hạnh phúc và những vinh dự có thể tồn tại trong thời kỳ ngàn năm; tôi có khuynh hướng nghĩ, cả theo Kinh Thánh lẫn lý trí, rằng trong vinh quang thiên đàng sẽ tiếp nối ngay sau thời kỳ kia, mọi thánh đồ sẽ được nâng lên đến sự bình đẳng về hạnh phúc, và được đội vương miện như nhau. Trong quá trình lập luận hiện tại, tôi đã buộc phải coi giáo lý về thời kỳ ngàn năm là điều đương nhiên: thời gian không cho phép tôi thậm chí gợi ý một phần trăm bằng chứng ủng hộ nó. Tôi chỉ xin nhận xét, với những ai chưa xem xét chủ đề này, rằng họ nên thận trọng trong việc tạm hoãn sự phán đoán về nó, và đừng quá nhanh chóng quyết định chống lại nó, chỉ vì nó dường như nằm ngoài con đường thông thường. Vì những giáo lý thuộc loại này không nên được chấp nhận một cách vội vàng, thì cũng không nên bị bác bỏ một cách vội vàng. Tóm lại, tôi đưa ra ý kiến của mình rằng phần thưởng của các thánh đồ, trong thời gian Đấng Christ trị vì đích thân trên đất, sẽ lớn hay nhỏ tùy theo lao động, đau khổ, và thành tựu tương ứng của họ: nhưng vì họ được yêu thương như nhau, với một tình yêu đời đời duy nhất của Đức Chúa Trời là Cha; vì tên của họ ở trong một và cùng một sách sự sống; vì tất cả họ đều được xưng công chính bởi cùng một sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, được cứu chuộc và rửa sạch khỏi mọi tội lỗi trong huyết của cùng một Đấng Cứu Rỗi, được tái sinh bởi cùng một Đức Thánh Linh, được làm người dự phần vào đức tin quý báu như nhau, và trong giờ chết sẽ được thánh hóa một cách hoàn hảo (và, dĩ nhiên, một cách bình đẳng) bởi ân điển thiêng liêng; vì những lý do này, và những lý do khác có thể nhắc đến, tôi rõ ràng có ý kiến rằng, trong trạng thái vinh quang cuối cùng, họ sẽ ở trên một nền tảng hoàn toàn bình đẳng về hạnh phúc cuối cùng, cả về bản chất lẫn mức độ; và, như ẩn dụ diễn tả, "mỗi người đều nhận một đơ-ni-ê."

CÁC CÂU HỎI VÀ TRẢ LỜI LIÊN QUAN ĐẾN NỢ QUỐC GIA

VIẾT NĂM 1775. *

* Phép tính đáng chú ý này được đưa vào đây vì sự áp dụng thuộc linh mà tác giả thêm vào sau đó.

Hỏi 1. Giả sử món nợ này hiện nay chỉ là 130 triệu bảng Anh (dù thực tế còn nhiều hơn thế), và tất cả sẽ được đếm bằng si-linh: rằng một người có thể đếm với tốc độ 100 si-linh mỗi phút, trong mười hai giờ mỗi ngày, cho đến khi đếm xong toàn bộ; người ấy sẽ mất bao nhiêu thời gian để làm việc đó?

Đáp. 98 năm, 316 ngày, 14 giờ, và 40 phút.

Hỏi 2. Toàn bộ số tiền này là 2.600 triệu si-linh, và tiêu chuẩn đúc tiền là 62 si-linh trong một pao Troy, thì toàn bộ trọng lượng là bao nhiêu?

Đáp. 41 triệu, 935 nghìn, 484 pao Troy.

Hỏi 3. Cần bao nhiêu xe để chở trọng lượng này, giả sử mỗi xe một tấn?

Đáp. 20.968 xe.

Hỏi 4. Giả sử một người có thể mang 100 pao trọng lượng, từ Luân Đôn đến York; cần bao nhiêu người, để mang toàn bộ?

Đáp. 419 nghìn, 355 người.

Hỏi 5. Nếu tất cả những người này đi thành một hàng, cách nhau hai thước Anh, họ sẽ cần đoạn đường dài bao nhiêu?

Đáp. 476 dặm, nửa dặm, và 70 thước Anh.

Hỏi 6. Chiều rộng của một si-linh là một inch, nếu tất cả những si-linh này được đặt thành một đường thẳng, sát cạnh nhau; đường thẳng chứa chúng sẽ dài bao nhiêu?

Đáp. 41.035 dặm; tức là nhiều hơn 16.035 dặm so với toàn bộ chu vi của trái đất.

Hỏi 7- Giả sử tiền lãi của món nợ này chỉ là 3,5 phần trăm, mỗi năm, thì toàn bộ tiền lãi hằng năm lên tới bao nhiêu?

Đáp. 4 triệu, 550 nghìn bảng Anh.

Hỏi 8. Chính phủ huy động tiền lãi này hằng năm bằng cách nào?

Đáp. Bằng cách đánh thuế những người đã cho vay vốn gốc, và những người khác.

Hỏi 9. Khi nào chính phủ có thể trả được vốn gốc?

Đáp. Khi trong kho bạc của nước Anh có nhiều tiền hơn số tiền hiện nay ở toàn châu Âu.

Hỏi 10. Và khi nào điều đó sẽ xảy ra?

Đáp. Không bao giờ.

SỰ ÁP DỤNG THUỘC LINH CỦA NHỮNG ĐIỀU TRÊN.

Hỏi. Luật đạo đức của Đức Chúa Trời là gì?

Đáp. Bản sao của chính bản tính chí thánh của Ngài, và tiêu chuẩn của sự tinh sạch và vâng phục của con người.

Hỏi. Luật này có cho phép bất kỳ sự châm chước nào đối với sự yếu đuối của con người, hay chấp nhận bất kỳ sự giảm bớt nào đối với sự tuân thủ hoàn hảo mà nó đòi hỏi chăng?

Đáp. Nó không châm chước cho điều trước, cũng không miễn cho một hạt nào của điều sau.

Hỏi. Điều đó tỏ ra như thế nào?

Đáp. Điều đó tỏ ra, từ dòng chảy không thể phủ nhận của Kinh Thánh: nơi ngôn ngữ của luật pháp là: Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn, Ma-thi-ơ 5:48. – Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy, Ga-la-ti 3:10. Yêu cầu không thể thiếu là: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu người lân cận như mình, Lu-ca 10:27. Do đó trong mắt luật pháp, và theo sự đánh giá của Đấng ban luật, sự nổi giận cũng tương đương với tội giết người; việc gọi bất kỳ ai là kẻ ngu dại, khiến chúng ta phải chịu hình phạt lửa địa ngục; và tư tưởng ô uế khiến chúng ta phải chịu sự kết án của tội ngoại tình thực sự, Ma-thi-ơ 5:22,28.

Hỏi. Kết luận lớn rút ra từ những tiền đề đáng báo động này là gì?

Đáp. Kết luận mà sứ đồ gọi là hiển nhiên, và quả thật hiển nhiên; đó là không ai được xưng công chính bởi luật pháp, trước mặt Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:11. Vì một sự vi phạm luật pháp duy nhất cũng khiến chúng ta phạm toàn bộ luật pháp, Gia-cơ 2:10. Và một lời hư không cũng khiến chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, theo tinh thần của giao ước việc làm, Ma-thi-ơ 12:36.

Hỏi. Giả sử một người chỉ vi phạm luật pháp một lần trong 24 giờ; tội lỗi của người ấy sẽ lên tới bao nhiêu, trong đời sống mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, sáu mươi, bảy mươi, hay tám mươi năm?

Đáp. Nếu người ấy chỉ thiếu sót trong bổn phận đạo đức một lần mỗi ngày, tội lỗi của người ấy, lúc mười tuổi, sẽ lên tới 3 nghìn, 6 trăm, và 50. Lúc hai mươi tuổi, danh sách sẽ tăng lên 7 nghìn, 3 trăm. Lúc ba mươi, lên tới 10 nghìn, 9 trăm, và 50. Lúc bốn mươi, lên tới 14 nghìn, 6 trăm. Lúc năm mươi, lên tới 18 nghìn, 2 trăm, và 50. Lúc sáu mươi, lên tới 21 nghìn, 9 trăm. Lúc bảy mươi, lên tới 25 nghìn, 5 trăm, và 50. Lúc tám mươi, lên tới 29 nghìn, 2 trăm.

Hỏi. Nếu tội lỗi của một người được cho là gấp đôi tỷ lệ ước tính trên thì sao? Tức là, chúng ta hãy tưởng tượng người ấy phạm tội hai lần mỗi ngày, hay một lần mỗi mười hai giờ?

Đáp. Trong trường hợp đó, tội lỗi của người ấy, lúc mười tuổi, sẽ nhân lên thành 7 nghìn 3 trăm. Lúc hai mươi tuổi, thành 14 nghìn 6 trăm. Lúc ba mươi tuổi, thành 21 nghìn 9 trăm. – Lúc bốn mươi tuổi, thành 29 nghìn 2 trăm. Lúc năm mươi tuổi, thành 36 nghìn 5 trăm. Lúc sáu mươi tuổi, thành 43 nghìn 8 trăm. Lúc bảy mươi tuổi, thành 51 nghìn 1 trăm. Lúc tám mươi tuổi, thành 58 nghìn 4 trăm.

Hỏi. Chúng ta phải đi xa hơn nữa. Nếu tội lỗi của một người theo kịp đúng từng giờ trong đời mình thì sao? Nghĩa là, chúng ta sẽ giả sử người ấy phạm tội 24 lần một ngày.

Đáp. Tội lỗi của người ấy sẽ lên tới, trong một đời mười năm, 87 nghìn 6 trăm. Lúc hai mươi tuổi, chúng sẽ tích lũy thành 175 nghìn 2 trăm. Lúc ba mươi tuổi, thành 262 nghìn 8 trăm. Lúc bốn mươi tuổi, thành 350 nghìn 4 trăm. Lúc năm mươi tuổi, thành 438 nghìn. Lúc sáu mươi tuổi, thành 525 nghìn 6 trăm. Lúc bảy mươi tuổi, thành 613 nghìn 2 trăm. Lúc tám mươi tuổi, thành 700 nghìn 8 trăm.

Hỏi. Có một phút nào, từ lúc đầu tiên chúng ta hiện hữu cho đến chính giờ chết, mà chúng ta đạt được toàn bộ sự thánh khiết trong lòng và ngoài đời mà luật pháp toàn hảo của Đức Chúa Trời đòi hỏi chăng?

Đáp. Chắc chắn là không.

Hỏi. Vậy thì mỗi người trong nhân loại phạm bao nhiêu tội, nếu chỉ tính theo mức một tội cho mỗi phút?

Đáp. Lúc mười tuổi, chúng ta (theo cách tính ấy) phạm không ít hơn 5 triệu 256 nghìn tội. – Lúc hai mươi tuổi, là mười triệu 512 nghìn. – Lúc ba mươi tuổi, là 15 triệu 568 nghìn. – Lúc bốn mươi tuổi, là 21 triệu 24 nghìn. – Lúc năm mươi tuổi, là 26 triệu 280.000. – Lúc sáu mươi tuổi, là 31 triệu 536 nghìn. – Lúc bảy mươi tuổi, là 36 triệu 792 nghìn. – Lúc tám mươi tuổi, là 42 triệu 48 nghìn.

Hỏi. Chúng ta chẳng phải còn có thể tiến xa hơn nhiều nữa sao? Sáu mươi giây làm thành một phút. Nay, vì chúng ta không bao giờ, trong đời này, đạt tới mức thánh khiết theo luật pháp; chẳng phải có thể suy luận một cách hợp lý rằng tội lỗi của chúng ta nhân lên theo từng giây trong thời gian sống dưới mặt trời này sao?

Đáp. Đúng là quá thật. Và, xét theo cách nhìn này, bản kê kinh khiếp của chúng ta như sau. – Lúc mười tuổi, mỗi người chúng ta phải chịu trách nhiệm về 315 triệu 36 nghìn tội. – Lúc hai mươi tuổi, là 630 triệu 720 nghìn. – Lúc ba mươi tuổi, là 946 triệu 80 nghìn. – Lúc bốn mươi tuổi, là 1261 triệu 440 nghìn. – Lúc năm mươi tuổi, là 1576 triệu 800 nghìn. – Lúc sáu mươi tuổi, là 1892 triệu 160 nghìn. – Lúc bảy mươi tuổi, là 2207 triệu 520 nghìn. – Lúc tám mươi tuổi, là 2522 triệu 880 nghìn.

Hỏi. Khi nào chúng ta mới có thể trả hết món nợ mênh mông này?

Đáp. Không bao giờ. Chính cõi đời đời, thay vì xóa sạch cho chúng ta món nợ kinh khiếp ấy, sẽ chỉ càng thêm vào bản kê; bằng cách dìm chúng ta càng ngày càng sâu hơn, cho đến vô cùng. Do đó, những kẻ bị đoán phạt sẽ không bao giờ có thể thỏa mãn sự công chính của Đấng Chủ Nợ Toàn Năng.

Hỏi. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời há chẳng dàn xếp món nợ bằng cách chấp nhận ít hơn số chúng ta nợ sao?

Đáp. Không thể được. Sự công chính, sự thánh khiết và lẽ thật sẽ và phải nhận lấy phần của mình, cho đến tận đồng xu cuối cùng. Chính Đức Chúa Trời (xin nói với lòng tôn kính sâu xa nhất) phải trở thành người theo thuyết phản luật pháp, và từ bỏ chính mình Ngài, thì mới có thể từ bỏ các thuộc tính cốt yếu của Ngài, và hủy bỏ luật pháp bất khả xâm phạm của Ngài, bằng cách dùng bạo lực đối với các thuộc tính ấy, và bằng cách làm cho vô hiệu các đòi hỏi và lời đe dọa của luật pháp ấy.

Hỏi. Vậy thì, về phương diện này, ai có thể giúp ích cho chúng ta?

Đáp. Không phải tất cả các thiên sứ trên trời, cũng không phải tất cả những người đã từng sống hay sẽ sống. Người khác không thể giúp chúng ta, mà chính chúng ta cũng không thể tự giúp mình.

Hỏi. Nếu vậy, chẳng phải chúng ta đã hư mất, không có phương cứu chữa, và không có hồi kết sao?

Đáp. Xét về bản thân mình, chúng ta đúng là như vậy. Nhưng (hãy hát lên, hỡi các tầng trời!) chính cánh tay của Đức Chúa Trời đã đem đến sự cứu rỗi.

Hỏi. Làm sao vậy? Có gì để cân bằng lại một gánh nặng tội lỗi quá lớn và đáng kinh ngạc như thế?

Đáp. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Ga-la-ti 3:13. – Chính điều này, điều này sẽ không chỉ cân bằng, mà còn vượt xa vô cùng, mọi tội lỗi của toàn thể thế gian tin kính.

Hỏi. Nếu những thiếu sót và việc làm sai trái cá nhân của mỗi tội nhân nói riêng đã lên tới một số lượng lớn lao như vậy, thì ai có thể tính được mức độ của toàn bộ món nợ quốc gia, tổng số tích lũy hoàn toàn, mà (tách khỏi sự hiệp nhất của Hội Thánh với Đấng Christ) đang đè nặng trên Hội Thánh nói chung, là dân tộc được chọn mà Ngài đã chuộc ra khỏi loài người?

Đáp. Ngay cả số học của các thiên sứ cũng không thể xác định được đầy đủ con số ấy.

Hỡi Con Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước, Đấng nhập thể, Đấng vâng phục, Đấng đổ huyết, Đấng chịu chết, Đấng sống lại, Đấng thăng thiên, Đấng cầu thay! Không phải tất cả các sê-ra-phim mà Ngài đã dựng nên, không phải tất cả vô số các thánh đồ mà tình yêu Ngài đã chuộc, sẽ có thể hiểu thấu, huống chi là bày tỏ, dọc theo đường dài vô tận của chính cõi đời đời, chiều dài, chiều rộng, chiều sâu, chiều cao của những món nợ của một tội nhân đối với Ngài.

Hỏi. Nếu, một mặt, mỗi người chúng ta đều bị bắt buộc phải kêu lên, cùng với các tín hữu thời xưa, Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa, hỡi Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng có người sống nào được xưng công chính bởi việc làm của con người; – Ai biết được mình lầm lỗi bao lần? – Loài người làm sao được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu Ngài tranh luận với người về các vi phạm của người, người không thể đáp lại Ngài một trong một nghìn; – Tội lỗi của tôi nhiều hơn số tóc trên đầu tôi; – Xin tha nợ cho chúng tôi, và ném mọi tội lỗi của chúng tôi xuống đáy biển; vậy đức tin có điều gì để nói?

Đáp. Đức tin, mặt khác, có thể đáp lại bằng chính những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ, huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch mọi tội: và hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào [wden katakrima, không một sự đoán phạt nào] cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đến nỗi chúng ta có thể hát với Tiến sĩ Watts,

"Tội nhân tin được thả tự do, Vì Đấng Christ đã trả món nợ kinh khiếp của họ."

Chúng ta có thể thêm vào, bằng lời của một ca sĩ ngọt ngào khác trong Y-sơ-ra-ên,

"Ai nay còn đòi thêm một lần nữa? Luật pháp không còn kết án được nữa; Đức tin có thể trình ra giấy phóng thích: Chính công lý nay hóa bạn hiền; Nhà tù nghe tiếng thì thầm, Hãy thả người ấy ra, và để người ấy đi!"

Hỏi. Các tín hữu có thể đáp lại Ba Ngôi vinh hiển và đầy ân điển điều gì, vì sự thương xót và sự cứu chuộc dư dật như thế này?

Đáp. Chúng ta chỉ có thể ngưỡng mộ và chúc tụng Đức Chúa Cha, vì đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, và vì đã chất trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta: – Đức Chúa Con, vì đã nhận lấy bản tính và các món nợ của chúng ta trên chính mình Ngài, và vì sự công chính trọn vẹn cùng của lễ ấy, nhờ đó Ngài đã chuộc dân Y-sơ-ra-ên huyền nhiệm của Ngài khỏi mọi tội lỗi của họ; – và Đức Thánh Linh đồng đẳng, vì đã khiến chúng ta (trong sự cải đạo) cảm nhận nhu cầu về Đấng Christ, vì đã truyền cảm hứng cho chúng ta đức tin để nắm lấy Ngài, vì đã thăm viếng chúng ta bằng những sự an ủi ngọt ngào của Ngài qua việc tuôn đổ tình yêu Ngài trong lòng chúng ta, vì đã đóng ấn chúng ta cho đến ngày của Đấng Christ, và vì đã khiến chúng ta bước đi trong đường lối các điều răn của Ngài.

CÁCH NÉM ĐÁ MỘT TỘI NHÂN ĐẾN CHẾT,

NƠI NGƯỜI DO THÁI XƯA.

Ném đá là một trong bốn hình phạt tử hình của người Do Thái, dành cho những tội lớn hơn và ghê gớm hơn: nhất là tội phạm thượng và thờ hình tượng.

Kẻ phạm tội được dẫn ra khỏi công nghị (nơi hắn đã nhận án); tại cửa công nghị có một người đứng, tay cầm một chiếc khăn, và một người cưỡi ngựa đứng cách đó một quãng: để nếu có ai đến và nói rằng mình có điều gì để trình bày nhằm giải cứu tội nhân, thì người cưỡi ngựa (khi người kia phất chiếc khăn) có thể báo tin, và khiến kẻ phạm tội được đưa trở lại để xét xử thêm.

Hắn có hai người nghiêm trang đi cùng đến nơi hành hình, và khuyên hắn xưng tội dọc đường. Một người rao đi trước hắn, công bố hắn là ai, tội của hắn là gì, và ai là các nhân chứng của hắn. Khi đến nơi định mệnh, là chỗ cao hơn mặt đất hai cu-đê, hắn trước hết bị lột trần, rồi bị ném đá, và sau đó bị treo lên. Hắn phải tiếp tục bị treo, cho đến khi mặt trời lặn: rồi, khi được hạ xuống, hắn và giá treo cổ của hắn được chôn cùng nhau. [Xem Cave's Life of St. Stephen, Mục 19.] CÁCH ĐÁNH ĐÒN NƠI NGƯỜI DO THÁI XƯA.

Hình phạt này không được vượt quá 40 roi: và do đó, chiếc roi dùng để thi hành, được làm bằng ba dây da, và mỗi đòn đánh cho ba roi, nên họ không bao giờ đánh bất kỳ tội nhân nào quá 13 đòn. Vì 13 đòn ấy làm thành 39 roi: và thêm một đòn nữa sẽ là vi phạm luật pháp, vì cộng thêm hai roi vượt quá 40. [Xem Prideaux's Connect. Phần ii. Quyển v.] MÔ TẢ ĐÁNG CHÚ Ý VỀ DUNG MẠO CỦA THÁNH PHAO-LÔ.

Thật ít nên đặt nặng vào vẻ bề ngoài làm sao! Vị hoàng tử trong các sứ đồ này dường như tự ám chỉ về chính mình rằng dung mạo của ông thoạt nhìn không gây được sự kính trọng, II Cô-rinh-tô 10:10. Thánh Chrysostom gọi ông là homuncionem tricubitalem, "một người nhỏ bé, cao khoảng ba cu-đê [hay bốn bộ rưỡi].”

Lucian, hay bất kỳ ai là tác giả của Philopatris, được cho là đã nhắm đến Thánh Phao-lô, ở chỗ ông đưa vào "Một người Ga-li-lê" (vì các Cơ Đốc nhân bị gọi một cách khinh miệt như vậy), "hơi hói đầu, mũi khoằm, người đã du hành qua không trung lên tầng trời thứ ba."

Nhưng, trong tất cả các tác giả khác, Nicephorus Callistus đã cho chúng ta bản mô tả chi tiết nhất về dung mạo của Thánh Phao-lô [Quyển ii. chương 37.] – "Thánh Phao-lô thấp người, hơi khom, và hơi nghiêng về gù lưng: mặt tái, dáng vẻ già dặn, hói đầu. Mắt ông linh hoạt, sắc sảo, và vui vẻ: phần nào bị che bởi lông mày, hơi rủ xuống. Mũi ông khá dài, và cong một cách không mất duyên. Râu ông khá rậm, và đủ dài; và giống như tóc ông, điểm bạc."

CÁC TÁC PHẨM CỦA

AUGUSTUS TOPLADY

TẬP 4

CÁC TÁC PHẨM

CỦA AUGUSTUS M. TOPLADY, A.B.

NGUYÊN QUẢN NHIỆM NHÀ THỜ BROAD HEMBURY, DEVON.

ẤN BẢN MỚI,

KÈM THEO TIỂU SỬ MỞ RỘNG VỀ TÁC GIẢ

GỒM SÁU TẬP

TẬP 4

LUÂN ĐÔN:

IN CHO WILLIAM BAYNES VÀ CON TRAI,

ĐƯỜNG PATERNOSTER;

VÀ H. S. BAYNES, EDINBURGH

1825

Tiểu sử, Tiểu sử về Ông John Knox

TIỂU SỬ VỀ ÔNG JOHN KNOX,

ĐƯỢC DỊCH CHỦ YẾU TỪ TIẾNG LA-TINH CỦA MELCHIOR

ADAMUS.

Scotland đã có vinh dự sản sinh ra vị quang minh vĩ đại và lỗi lạc này, người đã trở thành công cụ chính trong tay Đức Chúa Trời để thực hiện cuộc cải chánh tại vương quốc ấy, vào thời mà bóng tối của giáo hoàng, sự ngu dốt và mê tín đã bao phủ toàn dân trong những bóng đêm sâu hơn cả đêm Ai Cập. Ông sinh tại Gaffard, gần Haddington, thuộc hạt Đông Lothian, năm 1505; và nhận sự giáo dục đại học tại đại học St. Andrew, dưới sự dạy dỗ của John Mair, hay Major nổi tiếng: và chẳng bao lâu đã chứng tỏ thiên tài kinh ngạc mà sự quan phòng đã ban cho ông, qua những tiến bộ nhanh chóng và sâu sắc trong mọi lĩnh vực của khoa học kinh viện. Sau khi nắm vững những điều này, ông nghiên cứu với sự chuyên cần lớn lao các tác phẩm của Augustin và của Giê-rôm: những tác phẩm ấy, chạy trong một dòng chảy đơn giản và dễ dàng hơn, đã khiến ông từ bỏ những sự rắc rối không cần thiết của thần học triết học mà trước kia ông đã thấm nhuần; và ôm lấy sự đơn sơ mà cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ đều hài lòng, và mà họ đã truyền cho các môn đồ mình. Ông sớm nhận thấy rằng những sự tỉ mỉ kinh viện này, khi bị đẩy tới cực độ, thì trực tiếp đối nghịch với tinh thần của Phúc Âm; và mở đường, không phải đến sự hiểu biết Cơ Đốc, mà đến những mê cung vô tận của ngụy biện và tranh cãi về lời nói.

Khi quen biết với ông George Wishart nổi tiếng (về sau chịu tử đạo vì đức tin Tin Lành), Đức Chúa Trời đã vui lòng ban phước cho cuộc trò chuyện của người thánh ấy đối với ông Knox, đến nỗi kết quả là sự cải đạo hiệu nghiệm của ông này: ông này, vốn rất thành thật và rất can đảm, đã công bố một bản xưng nhận đức tin tại Edinburgh, trong đó ông dạn dĩ và rõ ràng tuyên xưng các nguyên tắc phước hạnh của cuộc cải chánh. Các giám mục và giáo sĩ La Mã, hoảng hốt trước sự bội giáo công khai của một người lỗi lạc như vậy, và là người chỉ mới nhận chức linh mục trong Hội Thánh của họ vài năm trước, đã cố gắng trước hết để ngăn cấm cuốn sách của ông, rồi bắt chính tác giả. Do đó ông bị bắt giữ, và bị kết án tử hình; nhưng nhờ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, khi được trả tự do, ông rời khỏi quê hương và lui về Berwick, từ đó ông đến Newcastle, rồi đến Warwick; tại tất cả những nơi ấy, ông giảng Phúc Âm trong sự thuần khiết của nó, với lòng sốt sắng lớn lao và công việc không ngừng nghỉ, và với thành công tương xứng với cả hai; đến nỗi danh tiếng của ông nay trở nên công khai và lan rộng hơn bao giờ hết.

Edward VI lúc bấy giờ là vua nước Anh. Danh tiếng của ông Knox chẳng bao lâu đã đến tai vị hoàng tử xuất sắc ấy; vua đã tỏ ra không ít ân huệ và khích lệ đối với ông. Trước hết, nhà vua phong ông làm tuyên úy riêng của mình, rồi cấp phép cho ông làm một trong sáu mục sư lưu động, những người được ủy quyền giảng Phúc Âm khắp mọi nơi trong vương quốc. Về sau, Edward đề nghị ông một chức giám mục; tuy nhiên, ông Knox đã từ chối nhận lãnh.

Vị vua đầy hy vọng và mộ đạo ấy qua đời, năm 1553, em gái ông là Mary lên ngôi, nhờ đó cuộc cải chánh tại đây có vẻ sẽ bị dập tắt, gần như ngay khi vừa được thắp sáng: nhiều người vĩ đại và uyên bác, cũng như những người khác, bị xử tử; và những ai có thể, đã bảo toàn mạng sống bằng cách tự nguyện lưu vong. Trong số những người này, Knox là một; ông trốn trước hết đến Frankfort; rồi từ đó đến Geneva, nơi nương náu chung của các Cơ Đốc nhân khốn khổ. Tại đó ông hưởng tình thân mật với Calvin, và dành thời gian chủ yếu để giảng dạy và an ủi những người lưu vong đau khổ.

Năm 1559, ông trở về quê hương; tại đó ông lại giảng lẽ thật, với quyền năng và thành công khó tin. Mặc dù phe Pháp lúc bấy giờ rất mạnh tại Scotland, và các tay sai của ma quỷ đã cố gắng hết sức để phá hoại quyền lợi Tin Lành tại vương quốc ấy; nhưng Knox vẫn kiên quyết, cần mẫn và không hề nao núng như xưa; vững vàng và không thể bác bỏ, cả bằng các tác phẩm lẫn từ bục giảng, khẳng định rằng chỉ một mình Đấng Christ là nền tảng cho sự chấp nhận chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự vâng phục của Ngài là nguyên nhân duy nhất đáng được công trạng cho sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng như chính Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã chịu thù ghét, lưu đày và bắt bớ; Knox cũng vậy, buộc phải rời Edinburgh và đến St. Andrew; khi đến đó, ông gặp nhiều đối thủ.

Vào khoảng thời gian này, tức là năm 1572, tháng Tám, một cảnh tượng đã mở ra tại Pháp mà hiếm có lịch sử nào sánh được: tôi muốn nói đến cuộc thảm sát tại Paris; tại đó, bắt đầu với đô đốc Coligni, cuộc thảm sát đã hoành hành chống lại tất cả những ai giữ lẽ thật, bất kể tuổi tác, giới tính hay phẩm chất, đến nỗi người ta đã nói thật đúng rằng, tại hôn lễ Thyestean ấy đã đổ nhiều máu hơn là rượu.

Cuộc tàn sát kinh khiếp này đã khiến ông Knox vô cùng đau buồn, như nó đã gây ra ở khắp mọi nơi cho tất cả những người yêu mến Phúc Âm; và càng làm nặng thêm những nỗi buồn trước kia của ông. Nhưng chẳng bao lâu sau, khi tình hình tại Edinburgh trở nên thuận lợi hơn, nhiều người đã bị lưu đày khỏi đó đã trở về: và trong số đó, Knox được mời trở lại, bằng thư từ của quốc hội. Do đó ông đến đó, cùng với một số đông các bậc kính Chúa và uyên bác; và chưa ở đó được bao lâu, ông đã đảm nhận chức vụ mục sư của mình, và giảng công khai cho dân chúng. Nhưng vì giọng ông khá thấp và yếu, ông không thể được nghe rõ bởi đám đông khổng lồ tham dự. Vì vậy, ông cầu xin quốc hội cung cấp cho ông một nơi thuận tiện hơn: điều này được chấp thuận, ông đã giảng một số bài giảng cho dân chúng về những sự thương khó của Đấng Christ, từ Ma-thi-ơ 26; thường cầu xin Đức Chúa Trời đem ông về nhà trong khi ông đang thi hành công việc ấy.

Vẫn tiếp tục không thể chu cấp cho hội thánh lớn lao như vậy, nhất là khi thân thể ông đã suy yếu và tiều tụy nhiều vì học tập, mệt mỏi, và những gian khổ ông đã trải qua trước kia; dân chúng Edinburgh được phép chọn cho mình một phụ tá, mà Knox và họ cho là có khả năng và xứng đáng nhất, và trình người được chọn, khi đã chọn, lên hội đồng giáo hội, để được chấp thuận và cấp phép. Theo sự đồng thuận chung, ông James Luson, thuộc đại học Aberdeen, là người được chọn; và ông đã được mời bằng thư từ của thành phố, và từ ông Knox: ông này, nhận thấy trong chính mình rằng thời giờ ra đi của mình đã gần kề, trong số nhiều lý lẽ ông dùng để thúc giục Luson nhanh chân, đã nói, trong phần tái bút của một trong những lá thư của mình; "hãy mau lên, anh em của tôi; nếu không anh sẽ đến quá trễ để thấy tôi còn sống."

Người tốt lành ấy đến Edinburgh, và sau khi giảng nhiều lần nơi công cộng, vào ngày 5 tháng 11 năm 1572, đã được Knox tuyên bố là mục sư của Hội Thánh ấy. Trong buổi nhóm ấy, Knox nhân dịp giảng bài giảng cuối cùng của mình, và nói với dân chúng biết bao điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho ông, và Ngài đã thực hiện những sự giải cứu nào cho ông; và cũng nhắc nhở họ, với bao nhiêu sự chuyên cần và trung tín ông đã giảng Phúc Âm cho họ: và chúc mừng Hội Thánh Edinburgh về ân huệ Đức Chúa Trời tỏ ra cho họ, bằng cách cử một mục sư tài giỏi như vậy kế vị ông; đồng thời, dâng lên những lời cầu nguyện tha thiết nhất cho sự thịnh vượng thuộc thể và thuộc linh của cả ông ấy lẫn họ; chúc họ gia tăng dồi dào ân điển, và được Đức Thánh Linh cung cấp liên tục. Cuối cùng, ông chúc phước cho dân chúng với sức sống lớn hơn bao giờ hết; nghĩa là, với một tâm trí vui vẻ hơn, mặc dù thân thể rất yếu ớt. – Rồi ông đi bộ về nhà, chống gậy, và cùng với phần lớn hội chúng. Như vậy ông trở về nhà mình, và từ đó về sau không bao giờ ra khỏi nhà khi còn sống nữa.

Ngày hôm sau ông bị một cơn ho dữ dội; thở càng ngày càng khó khăn hơn, cho đến khi ông trút hơi thở cuối cùng. Khi các bạn ông khuyên ông mời thầy thuốc đến, ông mỉm cười đồng ý: nói rằng, "Tôi không muốn khinh thường hay bỏ qua các phương tiện thông thường; nhưng điều này tôi chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời sẽ sớm chấm dứt cuộc chiến của tôi dưới đất này."

Ngày hôm sau, ông ra lệnh trả lương cho các đầy tớ của mình; đồng thời ông tha thiết khuyên nhủ họ, "hãy bước đi trong sự kính sợ Chúa; và sống xứng đáng, như Cơ Đốc nhân được giáo dục trong gia đình ấy." Bệnh của ông ngày càng nặng hơn, ông buộc phải tạm bỏ phương pháp đọc thông thường của mình; phương pháp ấy là, mỗi ngày, đọc một số chương trong Tân Ước, và trong Cựu Ước, đặc biệt là Thi Thiên; và một phần hữu ích trong lịch sử Hội Thánh. Trong khi đó, ông yêu cầu vợ mình (Margaret Stewart, một người phụ nữ mộ đạo, và là người bạn đời rất yêu thương trong đức tin và những lo lắng của ông), và Richard Ballantine, đầy tớ của ông, người luôn rất thân thiết với ông vì lòng mộ đạo đáng chú ý của người ấy, rằng họ phải cẩn thận đọc cho ông mỗi ngày khi ông còn sống, Giăng 17, một chương này hay chương khác trong thư gửi người Ê-phê-sô, và Ê-sai 53; mệnh lệnh ấy họ không bao giờ bỏ sót một lần nào.

Ông luôn đặc biệt yêu thích sách Thi Thiên, vì Đức Chúa Trời đã ban phước lớn cho chúng đối với linh hồn ông. Với một số phần chọn lọc trong những tác phẩm tuyệt vời ấy, ông đã được an ủi nhiều trong đời sống, và được thêm sức trong sự chết.

Ngày hôm sau, ông dậy khỏi giường lúc bảy giờ sáng; và khi được hỏi, "Tại sao, khi ông yếu và bệnh như vậy, ông lại không chọn nghỉ ngơi cho khỏe?" Ông trả lời, "Suốt đêm nay tôi đã mải mê suy ngẫm về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi; và tôi vui mừng được lên bục giảng, để truyền đạt cho người khác sự an ủi mà tôi đã hưởng trong lòng khi suy ngẫm về chủ đề phước hạnh ấy." Ông chăm chú vào công việc của Chúa như vậy, cho đến hơi thở cuối cùng; và khi, vì thiếu sức lực, ông khó có thể được đỡ ra khỏi giường nhờ sự giúp đỡ của hai đầy tớ!

Vài ngày sau, ông cho mời tất cả các mục sư của các Hội Thánh khác nhau tại Edinburgh, trước mặt họ, khi đã nhóm quanh giường ông, ông nói như sau: "Ngày ấy nay đã gần kề, ngày mà tôi đã khao khát mãnh liệt và thường xuyên; trong ngày ấy, sau khi hoàn tất các công việc của mình, và trải qua bao nỗi buồn khổ khác nhau, tôi sẽ được giải thoát và ở với Đấng Christ. Và tôi kêu cầu Đức Chúa Trời, Đấng tôi đã phục vụ trong Thánh Linh trong Phúc Âm của Con Ngài, rằng tôi đã dạy dỗ không gì khác ngoài các giáo lý chân thật và vững chắc trong lời Ngài; đã lấy điều này làm quan điểm chính của mình, trong suốt quá trình chức vụ của tôi, là dạy dỗ những người dốt nát; gây dựng và an ủi các tín hữu; nâng đỡ và củng cố bằng những lời hứa về ân điển, những người yếu đuối, sợ hãi và nghi ngờ, vì sợ cơn thịnh nộ và ý thức về tội lỗi; và đánh đổ những tội nhân kiêu ngạo, phản nghịch bằng những lời đe dọa và kinh hoàng của Chúa. Và mặc dù nhiều người thường phàn nàn về sự khắc nghiệt của tôi trong việc giảng dạy, nhưng Đức Chúa Trời biết rằng tôi đã không giáng sấm sét và sự nghiêm khắc như vậy, vì thù ghét con người của bất kỳ ai: mặc dù điều này tôi sẽ thừa nhận, rằng những tội lỗi mà họ buông mình vào, là đối tượng của lòng căm ghét và phẫn nộ sâu sắc nhất của tôi; và, trong toàn bộ chức vụ của tôi, đây là mục đích duy nhất của tôi, nếu bằng bất kỳ cách nào tôi có thể thu phục linh hồn họ cho Chúa. Động cơ của tôi khi nói tự do và thẳng thắn bất cứ điều gì Chúa ban cho tôi nói, không vị nể ai, chẳng qua chỉ là lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã kêu gọi tôi bởi ân điển Ngài, và lập tôi làm người phân phát các mầu nhiệm thiêng liêng của Ngài; trước tòa án của Ngài tôi biết một ngày kia mình phải đứng; để khai trình về việc thi hành sứ mệnh và ủy nhiệm mà Ngài đã giao phó cho tôi. Vì vậy tôi tuyên xưng, trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài, rằng tôi chưa bao giờ cố ý làm sai lệch lời thánh của Ngài, giữ lại bất kỳ lời khuyên nào của Ngài khỏi dân sự tôi, nghiên cứu để làm vui lòng người ta, hay chiều theo những tình cảm bại hoại hay lợi ích trần tục của chính mình hay của người khác; nhưng đã trung tín sử dụng các ta-lâng đã giao phó cho tôi, vì lợi ích của Hội Thánh mà tôi coi sóc trong Chúa. Về lẽ thật của điều này, lương tâm tôi làm chứng, đó là niềm an ủi cho tôi, bất chấp những lời vu khống khác nhau mà một số người đã cố tình tung ra chống lại tôi. Và hỡi các anh em thân yêu nhất của tôi trong đức tin và công việc của Chúa Giê-xu, hãy kiên trì trong những lẽ thật đời đời của Phúc Âm Ngài: hãy chăm sóc cẩn thận các bầy chiên, mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho sự coi sóc của anh em; và mà Ngài đã chuộc cho chính mình bằng huyết của Con Ngài. Và anh em, hỡi anh em Luson của tôi, hãy đánh trận tốt lành, và hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời, mà anh em được kêu gọi, với sự nhanh nhẹn và trung tín. Nguyện Đức Chúa Trời tuôn đổ phước lành từ trên cao xuống trên anh em và các trách nhiệm khác nhau của anh em trong thành phố này! Mà, bao lâu họ còn giữ vững những giáo lý chân lý mà họ đã nghe từ tôi, cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được họ. Và hãy coi chừng những kẻ, không những đã chống đối chính quyền hoàng gia, mà còn từ bỏ lẽ thật mà họ đã từng xưng nhận: tôi tuyên bố chống lại họ rằng, trừ khi họ thành tâm ăn năn, và trở lại con đường tốt lành mà họ đã rời bỏ, họ sẽ một ngày kia bị hư mất thảm hại cả hồn lẫn xác. Tôi muốn nói thêm, nhưng không thể, vì tôi khó có thể thở được." Với những lời ấy ông cho họ lui: và sau đó nói riêng với những người chăm sóc ông, để khuyên răn một người tên Grange, người mà về sau đã chịu sự đoán xét mà Knox đã tiên báo. Sau đó ông được các quý tộc hàng đầu trong thành đến thăm, trong số đó có Lord Morton, về sau là phó vương của vương quốc, cũng như một số quý bà mộ đạo thuộc hàng cao quý nhất: không ai trong số họ được ông để ra về, mà không có một lời an ủi hay khuyên nhủ, tùy theo trường hợp riêng của từng người.

Nhận thấy sự chết càng ngày càng đến gần, ông ra lệnh làm quan tài cho mình: sau đó, ông thốt lên như sau: "Lạy Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào nhất, con phó thác linh hồn con trong tay Ngài. Xin đoái xem, con cầu xin Ngài, với lòng nhân từ, Hội Thánh này mà Ngài đã chuộc, và khôi phục hòa bình cho quốc gia khốn khổ này. Xin dấy lên các mục sư theo lòng Ngài, là những người có thể chăm sóc Hội Thánh Ngài; và ban cho chúng con học biết, cả từ những phước lành lẫn từ những sự sửa phạt của sự quan phòng Ngài, để ghét tội lỗi, và yêu mến Ngài với trọn mục đích của lòng mình." Rồi, quay sang những người quanh mình, ông nói, "Ôi, hãy trông đợi Chúa với lòng kính sợ, thì sự chết sẽ không đáng sợ: phải, phước hạnh và thánh khiết thay sẽ là sự chết của những ai được dự phần trong sự chết của Con Đức Chúa Trời." Khi một người bạn thân hỏi ông, "ông có cảm thấy đau đớn nhiều không?" ông trả lời, "Tôi không thể xem đó là đau đớn, khi nó đem đến sự chấm dứt của đời tạm và hoạn nạn, và là khởi đầu của sự sống." Sau khi ra lệnh đọc rõ ràng cho ông nghe những đoạn Kinh Thánh đã nói ở trên, ông đọc Kinh Lạy Cha và Tín điều các Sứ đồ"; vừa đọc vừa mở rộng, một cách ngọt ngào và thuộc linh nhất, từng lời cầu xin và từng điều riêng biệt, đem lại sự an ủi và gây dựng lớn lao cho những người ở bên. Sau đó, ngước tay lên trời, ông kêu lên, "Lạy Chúa, con phó thác chính mình con cho Ngài. Ngài biết những đau đớn của con dữ dội dường nào, nhưng con không phàn nàn: phải, lạy Chúa, nếu đó là ý muốn của Ngài đối với con, con có thể bằng lòng chịu những đau đớn ấy trong nhiều năm liền: chỉ xin Ngài tiếp tục soi sáng tâm trí con qua Chúa Giê-xu Christ." Ông trải qua đêm ấy với sự dễ chịu và hài lòng hơn thường lệ: I Cô-rinh-tô 15 thường được đọc cho ông nghe, theo ý muốn của ông: khi đọc xong, ông kêu lên, "Ôi, những sự an ủi ngọt ngào và thiên thượng biết bao mà Chúa tôi ban cho tôi, từ chương phước hạnh này!" Nhưng, khi một mắt ông bị mù, và lời nói của ông bắt đầu yếu đi, ông kêu lên, yếu ớt, "Hãy mở Giăng 17, và đọc cẩn thận; vì tại đó tôi đã thả neo." Khi đoạn ấy đã được đọc, ông nghỉ ngơi một lúc: nhưng chẳng bao lâu bắt đầu thốt ra những tiếng rên rỉ rất nặng nề và những tiếng thở dài sâu lắng; đến nỗi những người đứng quanh nhận thấy rõ ràng ông đang vật lộn với một cơn cám dỗ rất lớn. Lúc này, có mặt trong phòng, một người tên John Johnson, một người thánh, và Robert Campbell, một người bạn lớn của Phúc Âm, bà Knox, và những người khác; những người này, khi thấy những cơn đau đớn của ông, tưởng rằng ông đang trong cơn đau của sự chết. Tuy nhiên, cuối cùng, trái với sự mong đợi của họ, ông hồi tỉnh, như người vừa thức giấc: và, khi được hỏi ông ra sao, ông trả lời, "Nhiều thay những cuộc xung đột của tôi với sa-tan, trong suốt đời tạm mỏng manh của tôi, và nhiều thay những cuộc tấn công mà tôi đã chịu đựng: nhưng con sư tử gầm thét ấy chưa bao giờ vây hãm tôi dữ dội và mạnh mẽ như bây giờ. Thường thì nó bày tội lỗi của tôi thành hàng trước mặt tôi; thường thì nó cám dỗ tôi đến tuyệt vọng, và thường cố gắng gài bẫy tôi bằng những sự quyến rũ của thế gian: nhưng, khi tôi được ban sức để chặt đứt các bẫy của nó bằng gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời, nó đã không thể thắng được tôi. Nhưng giờ đây nó đã tìm ra một cách mới. Con rắn xảo quyệt ấy đã cố gắng thuyết phục tôi rằng, vì tôi đã trung tín và thành công thi hành chức vụ mục sư của mình, nên vì lý do ấy tôi xứng đáng với sự sống đời đời và một sự bất tử hạnh phúc. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến tôi chiến thắng cơn cám dỗ này nữa, bằng cách mạnh mẽ gợi lại trong ký ức tôi những câu Kinh Thánh ấy, Ngươi có điều chi mà chẳng nhận lãnh? Và, nhờ ơn Đức Chúa Trời tôi được như ngày nay: và, ấy chẳng phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời ở cùng tôi: và những câu khác, nhờ đó tôi đánh bại kẻ thù, và dập tắt các tên lửa của nó. Vì vậy tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi, qua Đấng Christ, Đấng đã ban cho tôi chiến thắng; và tôi có sự tin chắc trong lòng mình rằng sa-tan sẽ không được phép trở lại, hay quấy rầy tôi nữa, trong hành trình về vinh quang của tôi: nhưng tôi sẽ, không đau đớn thân thể hay thống khổ linh hồn, ngọt ngào và bình an đổi đời khốn khổ này lấy đời phước hạnh và bất tử ấy, là đời qua Chúa Giê-xu Christ." Sau đó buổi cầu nguyện buổi tối được cử hành; và khi được hỏi, ông có nghe rõ ràng không? ông trả lời, "Ước gì tất cả các bạn đều nghe với tai như vậy, và nhận thức với tâm trí như vậy, như tôi được ban cho! Và giờ đây, lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn con." Sau đó, khi xuất hiện một số triệu chứng của sự chết sắp đến, ông được yêu cầu đưa ra một dấu hiệu, nhờ đó họ có thể biết rằng ông chết trong niềm tin vững chắc và sự hưởng thụ những lẽ thật Phúc Âm mà ông đã dạy khi còn sống; và, cũng vậy, trong sự bảo đảm thoải mái về một sự bất tử phước hạnh qua Đấng Christ. Về điều này, như thể ông đã nhận được sức lực mới, ông đắc thắng giơ tay lên trời, và tiếp tục vẫy tay trong một thời gian khá lâu; rồi yên lặng qua đời về nơi yên nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời, ngày 24 tháng 11 năm 1572, khoảng mười một giờ đêm.

CUỘC ĐỜI CỦA ÔNG FOX, NHÀ BIÊN NIÊN SỬ VỀ CÁC VỊ TỬ ĐẠO.

Ông John Fox sinh tại Boston, thuộc Lincolnshire, năm 1517; chính là năm Luther khởi xướng cuộc cải chánh tại Đức.

Cha ông qua đời khi ông còn rất nhỏ; và mẹ ông tái giá, ông đến dưới sự giám hộ của một người cha dượng: ông sống với người ấy cho đến năm mười sáu tuổi, lúc ấy ông được nhận vào Trường Brasen-Nose, Oxford; và là bạn cùng phòng với Tiến sĩ Alexander Nowel nổi tiếng, về sau là quản nhiệm nhà thờ St. Paul. Ông Fox theo đuổi các học vấn đại học với sự chuyên cần, tiến bộ và khen ngợi ngang nhau. Năm 1538, ông nhận bằng Cử nhân Văn chương; và bằng Thạc sĩ năm 1543. Cùng năm ấy, ông được bầu làm Viện sĩ Trường Magdalen.

Khi ông mới đến đại học, và một thời gian sau đó, ông gắn bó mạnh mẽ với các tà thuyết và mê tín của giáo hoàng. Thêm vào lòng sốt sắng đối với những điều này, ông sống một đời sống nghiêm ngặt về đạo đức và luân lý: và, cười nhạo ý tưởng về sự xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính được kể cho của Đấng Christ, ông tưởng mình đủ an toàn trong công đức tưởng tượng của sự tự phủ nhận, việc đền tội, việc bố thí và tuân theo các nghi lễ của Hội Thánh.

Nhưng ông là một bình được chọn; và, do đó, ân điển thiêng liêng không để ông tiếp tục làm người Pha-ri-si. Nhờ sự hà hơi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh, các nghiên cứu của ông đã được cai quản, không những đem lại lợi ích dồi dào cho hậu thế nói chung; mà còn đem lại lợi ích đời đời cho chính linh hồn ông nói riêng. Những nghiên cứu không mệt mỏi và sâu sắc của ông về lịch sử Hội Thánh, và các tác phẩm của các giáo phụ thời đầu; và, trên hết, sự hiểu biết thấu đáo của ông về Kinh Thánh trong các ngôn ngữ nguyên thủy; đã trở thành phương tiện thuyết phục ông rằng Hội Thánh La Mã đã rời xa đức tin, thực hành và tinh thần của Cơ Đốc giáo đến mức nào.

Để trở thành một thẩm phán còn có năng lực hơn nữa về các tranh luận lúc bấy giờ đang diễn ra giữa người Tin Lành và người theo giáo hoàng, ông đã tìm kiếm với sự chuyên cần không mệt mỏi vào lịch sử cổ đại và hiện đại của Hội Thánh. Tại đó ông học biết vào những thời kỳ nào, và bằng những phương tiện nào, tôn giáo của Đấng Christ đã hưng thịnh; và bởi những sai lầm nào nó bắt đầu suy tàn. Ông xem xét các nguyên nhân, và cân nhắc tầm quan trọng, của những sự bất đồng khác nhau đã, từ thời này sang thời khác, xảy ra trong thế giới xưng mình theo đạo: và nhanh chóng nhận thấy rằng, trong mọi thời đại, những sai lầm, ngu xuẩn và thói xấu của loài người đều tương tự nhau về bản chất, tác động và hậu quả hơn người ta thường tưởng. Phần lớn hơn nhiều của lịch sử dân sự và giáo hội là gì, nếu không phải là bản ghi chép về sự yếu đuối và gian ác chia rẽ gần như toàn thể nhân loại giữa chúng?

Với lòng sốt sắng và sự chuyên cần như vậy, ông Fox đã dấn thân vào những cuộc tìm kiếm này, đến nỗi, trước khi ông ba mươi tuổi, ông đã đọc hết tất cả các giáo phụ Hy Lạp và La-tinh; tất cả các tác giả kinh viện; cùng với các công đồng; và, hơn nữa, đã nắm vững tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng, từ sự ứng dụng nghiêm ngặt và khắt khe này, cả ban đêm lẫn ban ngày; từ việc từ bỏ những người bạn giáo hoàng cũ của mình, và tìm kiếm sự ẩn dật kín đáo nhất; từ cách thức nghi ngờ và do dự, mà khi không thể tránh khỏi việc ở trong đám đông, ông nói về các vấn đề tôn giáo; và, trên hết, từ việc ông ít tham dự sự thờ phượng công cộng của Hội Thánh, mà trước kia ông đã nổi tiếng là tham dự một cách nghiêm ngặt và liên tục; đã nảy sinh những nghi ngờ đầu tiên về việc ông xa rời các mê tín đang thịnh hành, và bị nhiễm (như những người La Mã cuồng tín hoặc vì ngu dốt hoặc vì xấc xược gọi là) các "tà thuyết mới".

Như vậy, ngay cả ông Fox khiêm tốn và nhân từ cũng không thiếu kẻ thù; những kẻ đã theo dõi sát sao hành vi của ông, và chờ cơ hội để hại ông. Sự cởi mở và chân thành đặc biệt của ông chẳng bao lâu đã khiến họ không thiếu cách thức hay phương tiện. Cạm bẫy đã giăng ra cho ông, và lòng trung thực quảng đại của ông đã phản bội ông vào trong chúng. Một phần vừa phải của sự che giấu (thường được gọi là thận trọng và dè dặt) có lẽ đã bảo vệ ông một thời gian khỏi những mưu mô của kẻ thù ông. Nhưng ông đã chọn thà chịu khổ với dân sự, và vì cớ Đức Chúa Trời, hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian: nhớ đến lời tuyên bố quyết định và đáng sợ ấy, Hễ ai hổ thẹn về ta và về lời ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi này, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài, với các thiên sứ thánh. Nhờ ân điển, tác giả của chúng ta đã quyết định mạo hiểm mất mọi sự, vì cớ Đấng Christ; do đó ông công khai xưng nhận Phúc Âm, và bị tố cáo công khai về tội tà thuyết. Trường của ông đã xét xử ông, như một kẻ tà thuyết đã bị kết án, và ngay sau đó, ông thấy mình bị trục xuất khỏi đại học. Kẻ thù của ông cho rằng ông đã được xử khoan hồng bởi bản án ấy; và có thể tự cho mình là may mắn, khi chỉ bị trục xuất thay vì bị xử tử.

Những rắc rối của ông Fox càng đè nặng lên ông hơn, vì chúng khiến ông mất sự ủng hộ và giúp đỡ của bạn bè, những người sợ giúp đỡ và bảo vệ một người bị kết án về tội đáng chết. Cha dượng của ông, đặc biệt, đã nắm lấy cơ hội này để giữ lại khỏi ông Fox tài sản mà chính cha ông đã để lại cho ông; nghĩ rằng kẻ đang gặp nguy hiểm về luật pháp như vậy sẽ khó tìm được sự cứu giúp bằng các phương pháp pháp lý.

Khi bị bỏ rơi và áp bức như vậy, ông đã rơi vào cảnh túng quẫn lớn: khi Đức Chúa Trời dấy lên cho ông một người bảo trợ bất ngờ là ông Thomas Lucy, thuộc Warwickshire; người đã đón ông vào nhà mình, và lập ông làm gia sư cho các con mình. Tại đây ông cưới con gái một công dân Coventry; và tiếp tục ở trong gia đình ông Thomas, cho đến khi các học trò của ông đã trưởng thành: sau đó, ông đã khó khăn lắm mới xin được ở với cha vợ tại Coventry; từ đó, vài năm trước khi Henry VIII qua đời, ông dời đến Luân Đôn.

Trong một thời gian khá lâu sau khi đến thủ đô, vì không có việc làm hay chức vụ, ông lại rơi vào cảnh thiếu thốn cùng cực. Nhưng sự quan phòng tốt lành của Chúa cuối cùng đã cứu giúp ông, theo cách phi thường sau đây. Khi ông đang ngồi một ngày trong nhà thờ St. Paul, mắt trũng sâu, mặt tái nhợt và xanh xao, và toàn thân gầy mòn (hay đúng hơn, chỉ còn một chút nữa là chết đói theo nghĩa đen); một người mà ông không nhớ là đã từng gặp trước đây, đến ngồi xuống bên ông, và chào hỏi ông một cách thân mật, đặt một số tiền đáng kể vào tay ông, nói rằng, Hãy vững lòng, ông Fox; hãy chăm sóc bản thân, và dùng mọi phương tiện để bảo toàn mạng sống: vì, hãy tin chắc rằng, Đức Chúa Trời sẽ, trong vài ngày nữa, ban cho ông một triển vọng tốt đẹp hơn, và những phương tiện sinh sống chắc chắn hơn. Sau đó ông đã cố gắng hết sức để tìm ra người mà nhờ lòng hảo tâm ông đã được cứu giúp đúng lúc như vậy: nhưng ông không bao giờ có thể khám phá ra được. Tuy nhiên, lời tiên báo đã được ứng nghiệm; vì, trong vòng ba ngày kể từ sự việc đáng nhớ ấy, ông được nhận vào gia đình nữ công tước Richmond, làm gia sư cho các con của bá tước Surrey, những người (khi bá tước bị giam, cùng với cha ông là công tước Norfolk, trong Tháp Luân Đôn) đã được giao phó cho nữ công tước chăm sóc và giáo dục.

Ông Fox đã sống với gia đình này tại Ryegate, xứ Surrey, trong phần cuối triều đại của vua Henry VIII, năm năm trị vì của vua Edward VI và một phần triều đại của nữ hoàng Mary. Gardiner, vị giám mục khát máu xứ Winchester, trong giáo phận của ông mà người tốt lành này đã sống lâu như vậy, hẳn đã sớm đưa ông đến chỗ sát hại, nếu ông không được một trong những học trò quý tộc của mình, lúc bấy giờ là công tước xứ Norfolk, che chở. Gardiner luôn căm ghét ông Fox (người được cho là đầu tiên dám giảng Phúc Âm tại Ryegate); và nhìn với mối lo ngại sâu sắc người thừa kế của một trong những gia đình cao quý nhất vương quốc được nuôi dạy gắn bó với đạo Tin Lành dưới ảnh hưởng của ông Fox. Vì vậy vị giám mục đã lập nhiều mưu đồ chống lại sự an toàn của ông; và tìm cách, bằng nhiều thủ đoạn và mưu chước, để hủy hoại ông. Người thánh thiện ấy, người cũng nghi ngờ vị giám mục không kém gì vị giám mục nghi ngờ ông, thấy mình buộc phải vì thận trọng (mặc dù rất trái với ý muốn của công tước, người yêu mến và kính trọng ông như một người cha) rời khỏi quê hương và tìm nơi trú ẩn ở nước ngoài. Đức ngài xứ Norfolk, nhận thấy không lý lẽ hay lời khẩn cầu nào có thể khiến người thầy đáng kính của mình ở lại nước Anh, đã lo liệu cung cấp cho ông mọi thứ cần thiết cho chuyến đi. Theo đó ông Fox đã ra khơi từ cảng Ipswich; cùng đi với vợ ông, lúc bấy giờ đang mang thai, và một số người khác đang rời bỏ đất nước vì lý do tôn giáo. Tàu chưa lênh đênh trên biển được bao lâu thì một cơn bão nổi lên; ngày hôm sau đã đẩy họ trở lại cảng nơi họ đã khởi hành. Sau khi đã đến đất liền với nhiều khó khăn và nguy hiểm, ông Fox nhận được tin chắc chắn rằng giám mục Gardiner đã ban lệnh bắt ông và đang cho truy lùng ông ráo riết nhất. Nghe vậy, ông đã nhờ cậy thuyền trưởng cho ra khơi lại ngay không chậm trễ; mặc dù rõ ràng nguy hiểm đến tính mạng, vì cơn bão vẫn chưa lắng xuống. Tuy nhiên, nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, tất cả bọn họ đã đến Nieuport thuộc xứ Flanders trong hai ngày; từ đó ông Fox và đoàn người đi đến Antwerp và Franckford; rồi đến Basil, thuộc Thụy Sĩ, nơi rất đông người Anh đã tìm đến trong những thời kỳ bắt bớ trong nước ấy.

Thành phố Basil lúc bấy giờ là một trong những thành phố nổi tiếng nhất châu Âu về nghề in: và nhiều học giả tị nạn lui về đó đã kiếm sống bằng cách duyệt lại và sửa chữa bản in. Ông Fox đã theo nghề ấy: và chính tại đây ông đã đặt kế hoạch đầu tiên cho cuốn lịch sử và sách về các vị tử đạo vô giá của mình, có tựa là Acts and Monuments of the Church.

Nữ hoàng Mary khát máu qua đời vào tháng 11 năm 1558. Và, một ngày trước khi bà qua đời tại nước Anh, ông Fox, trong một bài giảng do ông giảng tại Basil lúc bấy giờ, đã công khai và quả quyết tiên báo rằng ngày tiếp theo sau đó sẽ là ngày cuối cùng trong đời bà. Một sự kiện được báo trước chi tiết như vậy bởi một người ở xa nơi Mary cư trú đến thế; và được ứng nghiệm đúng lúc như vậy bởi bàn tay quan phòng của Đức Chúa Trời; chỉ có thể được tỏ ra cho người tiên báo bởi sự mặc khải từ Đức Chúa Trời.

Việc Elizabeth lên ngôi đã khuyến khích ông Fox trở về quê hương: nơi khi đến nơi, ông vẫn gặp một người bạn trung thành và hữu ích nơi người học trò cũ của mình là công tước xứ Norfolk; người đã tiếp đãi ông một cách hiếu khách và cao thượng tại trang viên Christ church của mình ở Luân Đôn, cho đến khi ông [tức là công tước] qua đời; từ thời điểm sau đó ông Fox được thừa hưởng một khoản lương hưu do vị ân nhân đã khuất của ông để lại và được con trai ông là bá tước xứ Suffolk xác nhận.

Thành công của người tốt lành ấy cũng không dừng lại ở đây. Khi được quốc vụ khanh của nữ hoàng, vị Cecil vĩ đại, tiến cử với nữ hoàng; nữ hoàng đã ban cho ông chức giáo sĩ hưởng lộc Shipton tại nhà thờ chính tòa Salisbury: chức vụ này, có thể nói, đã bị ép buộc nơi ông; vì ông rất khó khăn mới chấp nhận nó. Sự thật là mặc dù ông Fox không nghi ngờ gì là khôn ngoan, thánh khiết và uyên bác, ông vẫn nuôi một số nghi ngờ không cần thiết về tính hợp pháp của việc ký tên tuân theo các giáo luật của Giáo hội: một yêu cầu mà theo ý ông, ông coi là sự xâm phạm tự do Tin Lành. Vì sự quá cẩn trọng này, ông đã tự loại mình khỏi việc thăng tiến đến những chức vị và sự đề bạt trong Giáo hội mà tài năng phi thường của ông, với tư cách là một học giả và nhà thần học, hoàn toàn xứng đáng; và mà chắc chắn ông đã đạt được, nếu không vì nguyên nhân vừa nêu. Bạn bè của ông rất nhiều, lớn và quyền thế: như ngài Francis Walsingham, ngài Francis Drake, ngài Thomas Gresham, ngài Drue Drury, tổng giám mục Grindal, giám mục Aylmer, giám mục Parkhurst, v.v.; những người hẳn đã là công cụ nâng ông lên những chức vụ rất quan trọng, nếu sự lạnh nhạt khó hiểu của ông đối với các giáo luật và nghi lễ của Giáo hội Anh không ngăn ông nhận bất kỳ bổng lộc lớn nào của Giáo hội. Tuy nhiên, trong khi chúng ta ngạc nhiên về những thành kiến của ông; chúng ta không thể không kính trọng ông vì sự trung thực và vì lương tâm cực kỳ nhạy cảm của ông. - Tiến sĩ Fuller cho chúng ta biết rằng tổng giám mục Parker đã triệu ông đến để ký tên; với hy vọng "rằng danh tiếng chung về lòng đạo đức của ông có thể ủng hộ mạnh mẽ hơn cho sự tuân thủ." Nhưng, thay vì tuân theo mệnh lệnh, ông Fox rút trong túi ra cuốn Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp; và giơ lên, nói rằng, Tôi sẽ ký tên vào cuốn này. Và khi người ta yêu cầu ông ký tên tuân theo các giáo luật, ông đã từ chối; nói rằng, Tôi không có gì trong Giáo hội ngoài một giáo lộc tại Salisbury: và nếu các ông lấy nó khỏi tôi, thì nó sẽ mang lại nhiều điều tốt lành cho các ông. Nhưng ông đã được phép giữ nó cho đến khi qua đời: các giám mục (hầu hết trong số họ từng là bạn lưu đày với ông ở nước ngoài) kính trọng tuổi tác, tài năng và công lao của ông đến thế.

Tuy nhiên, hãy nhớ rằng mặc dù ông được công nhận là ôn hòa về việc tuân thủ triệt để; ông vẫn là kẻ thù công khai của sự nóng nảy và bạo lực của chủ nghĩa Thanh giáo cứng nhắc. "Tôi không thể không ngạc nhiên," ông nói trong một bức thư gửi một giám mục, "trước thiên hướng gây rối đã truyền cảm hứng cho những người Thanh giáo phe phái ấy. - Nếu tôi là một người như họ, hung hăng dữ dội chống lại các giám mục và tổng giám mục; hay gia nhập với họ, tức là trở nên điên rồ như họ; tôi đã không gặp phải sự đối xử nghiêm khắc [từ tay họ]. Nhưng vì hoàn toàn khác với họ, tôi đã chọn phe khiêm tốn và yên ổn chung; lòng căm ghét mà họ đã ấp ủ chống lại tôi từ lâu cuối cùng đã trở nên cay đắng đến mức này. - Sự khôn ngoan của ngài không phải không biết đạo Cơ Đốc trước đây đã chịu đựng biết bao vì sự giả vờ và đạo đức giả của các tu sĩ. Hiện nay, nơi những người này, tôi không biết một loại tu sĩ mới nào dường như đang sống lại; nguy hiểm hơn nhiều so với loại trước, vì với những thủ đoạn lừa dối tinh vi hơn, và dưới vỏ bọc của sự trọn vẹn, giống như những diễn viên sân khấu chỉ đóng một vai, họ che giấu một chất độc nguy hiểm hơn: những người, trong khi đòi hỏi mọi thứ phải được hình thành theo kỷ luật nghiêm ngặt của riêng họ, sẽ không dừng lại cho đến khi họ đưa mọi thứ vào ách nô lệ Do Thái."(b)

(b) Dịp mà bức thư này được viết; và toàn bộ bức thư ấy, bằng tiếng La-tinh nguyên bản; vẫn còn lưu giữ trong cuốn Lịch sử Giáo hội của Fuller, quyển ix, tr. 106. - Về bản tóm tắt bằng tiếng Anh, xem Biographia Britannica, tập iii, tr. 2021.

Người nhà thần học đáng ngưỡng mộ này đã nghĩ như vậy và viết như vậy! Người bạn của mọi người thuộc mọi phe phái, nhưng không làm nô lệ cho phe phái nào của con người!

Người vĩ đại và tốt lành này có thiện chí đến mức nào, ngay cả đối với những người khác biệt với ông nhiều nhất về các nguyên tắc tôn giáo, được thấy rõ, trong nhiều trường hợp khác, qua bức thư bằng tiếng La-tinh mà ông đã viết cho nữ hoàng Elizabeth, năm 1575, để khuyên can nữ hoàng đừng xử tử (c) hai người Anabaptist đã bị kết án thiêu sống. Fuller đã lưu giữ toàn bộ bài trình bày bậc thầy và thực sự Cơ Đốc này. Nội dung của nó như sau: rằng "Trừng phạt bằng lửa những thân thể của những người lầm lạc vì mù quáng hơn là vì cố chấp là tàn ác, và phù hợp với gương của Giáo hội La Mã hơn là với sự ôn hòa của Phúc Âm. Tôi không" (ông nói thêm) "viết như vậy vì thiên vị dung túng sai lầm; nhưng vì quan tâm đến mạng sống con người, vì chính tôi cũng là con người: và với hy vọng rằng những người phạm lỗi có thể có cơ hội ăn năn và rút lại những sai lầm của mình." Ông tha thiết cầu xin nữ hoàng "tha mạng cho những người khốn khổ này; hoặc ít nhất, làm nhẹ hình thức trừng phạt của họ: như trục xuất họ, hoặc giam họ tù chung thân, v.v. nhưng dù thế nào cũng đừng nhóm lại những ngọn lửa Smithfield mà nhờ lòng tốt và sự chăm sóc của bà đã tắt từ lâu. Nếu điều này không thể được chấp thuận, ít nhất hãy cho họ một hoặc hai tháng để người ta nỗ lực đưa họ ra khỏi các sai lầm, và nhờ đó ngăn chặn sự hủy diệt linh hồn họ cũng như thân thể họ." Ông Fox (Fuller nói) rất không muốn Smithfield, trước đây được thánh hóa bằng tro của các vị tử đạo, giờ đây lại bị xúc phạm bằng tro của những kẻ dị giáo: và mong muốn những người Công giáo La Mã cứ hưởng độc quyền tàn ác của riêng họ trong việc thiêu những người bị kết án. Nhưng, mặc dù nữ hoàng Elizabeth luôn gọi ông là "cha Fox của bà;" tuy nhiên, trong việc này, bà không phải là người con gái hiếu thảo: vì bà đã thẳng thừng từ chối ông về việc cứu mạng sống của họ; nếu sau một tháng hoãn thi hành án và đàm đạo với các nhà thần học, họ vẫn không từ bỏ các tà giáo của mình. Thật không khỏi ngạc nhiên khi một người thánh khiết và thẳng thắn như Tiến sĩ Fuller lại cố gắng làm nhẹ đi, nếu không phải là biện minh cho, sự ác độc tột cùng đã đưa hai người Hà Lan ấy đến cọc thiêu. "Thật đáng nguyền rủa," nhà sử học này nói, "là những sự vô đạo của họ; và nữ hoàng bị buộc phải dùng đến sự nghiêm khắc này; bà trước đây đã trừng phạt một số kẻ phản bội, nếu bây giờ tha cho những kẻ phạm thượng này, thiên hạ sẽ lên án bà; cho là bà nhiệt thành bảo vệ sự an toàn của chính mình hơn là danh dự của Đức Chúa Trời." Thật là một lời bào chữa khốn khổ cho một vụ giết người cố ý và có tính toán! Điều này nhắc chúng ta nhớ đến sự tàn ác của Melancthon (bị gán sai cho Calvin) khi thúc ép các quan chức Geneva thiêu sống kẻ dị giáo Servetus. Câu trả lời của một nữ vương theo Giáo hoàng trong một dịp tương tự đã làm rạng danh nhân loại hơn. Bà này (vẫn còn sống) đã được một số giáo sĩ La Mã thỉnh cầu cùng với họ đưa một kẻ bị cho là dị giáo ra thiêu sống. "Có phải đúng không," bà nói, "rằng những kẻ dị giáo bị thiêu đời đời trong lửa địa ngục?" Không nghi ngờ gì, các linh mục đáp. Vậy thì sẽ quá nghiêm khắc," bà nói thêm, "khi thiêu họ trong cả hai thế giới. Vì họ đã bị định cho sự khốn khổ vô tận đời sau; công bằng mà nói thì cứ để họ sống yên ổn ở đời này."

(c) Vào ngày Lễ Phục Sinh, một hội chúng người Anabaptist Hà Lan ngoài Aldgate, tại Luân Đôn, đã bị phát hiện: trong đó hai mươi bảy người bị bắt và bỏ tù; và bốn người vác bó củi tại Paul's Cross đã long trọng từ bỏ các quan điểm nguy hiểm của mình. Tháng sau, một người Hà Lan và mười phụ nữ bị kết án, trong đó một phụ nữ đã được cảm hóa mà từ bỏ các sai lầm của mình; tám người bị trục xuất khỏi xứ; hai người quá cố chấp đến nỗi lệnh đã được ban ra để thiêu họ tại Smithfield." Lịch sử Giáo hội của Fuller, quyển ix, tr. 204.

Cuộc bắt bớ gây sốc và không thể biện minh này không thể không làm ô danh nặng nề cho danh Tin Lành. Hai nạn nhân bất hạnh đã bị thiêu theo bản án của họ vào ngày 22 tháng 7 năm 1575. Cả hai đều là người Hà Lan, và như Stow cho chúng ta biết, "đã chết trong nỗi kinh hoàng lớn, vừa gào thét vừa khóc lóc." (Biên niên sử, tr. 680.) - Strype nói rằng tên của họ là John Wielmacker và Hendrick Ter Woort; và họ đã chịu khổ sau mười sáu tuần tù. Hội chúng người Hà Lan định cư tại Luân Đôn đã vận động rất nhiều cho họ; nhưng hội đồng cơ mật đã không tha cho họ: (Niên giám của Strype, tập ii, tr. 380). Thật là nhân đạo một cách nổi bật khi đồng bào của họ tại đây đã nài xin chính phủ một cách tha thiết như vậy để bênh vực họ; đặc biệt khi chúng ta nhớ rằng những người can thiệp là người Calvin, và những người chịu khổ còn thêm vào các tà giáo khác của họ việc chủ trương ý chí tự do, sự trọn vẹn, sự xưng công chính bởi việc làm, và sự sa ngã khỏi ân điển; điều này, tuy nhiên, còn cách rất xa việc biện minh cho sự nghiêm khắc đẫm máu mà họ đã bị đối xử.

Cho đến nay, Tiến sĩ Fuller và cuốn Biographia Britannica là những người hướng dẫn chính của chúng ta trong bản tường thuật hiện tại về ông Fox thực sự mang tính sứ đồ. Về những gì chúng ta còn phải thêm vào, chúng ta chủ yếu mang ơn ông Clark uyên bác, trung tín và cần mẫn.(d) Trong khi ông Fox đang lưu vong tại Basil, lúc chủ nghĩa Giáo hoàng đang thịnh hành tại nước Anh; một ngày kia, trong một bài giảng ông giảng trước các đồng bào khốn khổ của mình tại thành phố ấy, ông đã quả quyết bảo đảm với họ rằng, "Thời điểm nay đã đến để họ trở về nhà an toàn và hạnh phúc; và ông nói với họ tin vui này theo mệnh lệnh trực tiếp từ Đức Chúa Trời." Một số mục sư có mặt sau đó đã nhân cơ hội quở trách ông với một mức độ gay gắt vì đã công khai tuyên bố điều mà họ cho là những suy tưởng và phỏng đoán non nớt của riêng ông. Nhưng họ sớm thay đổi ý kiến khi tin tức xác thực đến rằng nữ hoàng Mary khát máu thực sự đã chết.

(d) Xem tập đầu tiên của cuốn "Marrow of Ecclesiastical History," tr. 382, 383.

Khi tái định cư tại đây, ông đã bắt tay vào việc duyệt lại và mở rộng cuốn sách về các vị tử đạo đáng ngưỡng mộ của mình. Với những nỗ lực phi thường và sự học tập không ngừng, ông đã hoàn thành công trình công phu ấy trong mười một năm. Vì muốn chính xác hơn, ông không bao giờ dùng thư ký chép thuê nào; nhưng tự tay viết mọi dòng của cuốn sách đồ sộ này, và tự mình tìm kiếm và sao chép tất cả các hồ sơ và giấy tờ gốc. Nhưng, vì lao nhọc quá độ như vậy, không để phần thời gian nào rảnh khỏi việc học, cũng không cho mình sự nghỉ ngơi hay giải trí mà tự nhiên đòi hỏi; sức khỏe của ông suy giảm đến nỗi, và con người ông trở nên gầy mòn và thay đổi đến nỗi những bạn bè và thân nhân chỉ thỉnh thoảng trò chuyện với ông không thể nhận ra ông khi gặp mặt. Tuy nhiên, mặc dù ông ngày càng gầy gò, héo hon và kiệt sức; việc học hành vất vả của ông vẫn tiếp tục sôi nổi như trước, và ông cũng không chịu nghe lời khuyên giảm bớt những lao nhọc thường lệ của mình. - Những người Công giáo La Mã, thấy trước lịch sử về các sai lầm và sự tàn ác của họ sẽ gây hại cho phe họ đến mức nào, đã dùng hết mưu mẹo và sức lực để làm giảm uy tín của tác phẩm của ông. Sự ác ý này của họ đã phục vụ đắc lực cho cả ông Fox và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung; vì cuối cùng nó đã khiến cuốn sách của ông trở nên có giá trị nội tại hơn, bằng cách thúc đẩy ông cân nhắc với sự chú ý chính xác và cẩn trọng nhất tính xác thực của các sự kiện ông ghi lại, và giá trị của các nguồn tư liệu mà ông lấy thông tin.

Sau khi đã lâu dài phục vụ cả Hội Thánh lẫn thế gian, bằng chức vụ của mình, bằng ngòi bút của mình, và bằng ánh sáng không tì vết của một đời sống nhân từ, hữu ích và thánh khiết; ông đã thanh thản trao linh hồn mình cho Đấng Christ vào ngày 18 tháng 4 năm 1587. Chúa đã ban cho ông sự thấy trước về sự ra đi của mình: và ông tin chắc đến nỗi thời điểm đã gần kề, khi ông sẽ lìa khỏi thân thể, đến nỗi (có lẽ để được hưởng sự tương giao không bị quấy rầy với Đức Chúa Trời, và không có sự gián đoạn trần thế nào trong những giờ cuối đời), ông đã cố ý cho hai con trai rời khỏi nhà, mặc dù ông yêu thương chúng với tình cảm dịu dàng lớn lao; và trước khi chúng trở về, linh hồn ông, như ông đã thấy trước sẽ xảy ra, đã bay về thiên đàng. Ông được an táng tại cung thánh của nhà thờ St. Giles, Cripplegate; giáo xứ mà ông đã một thời gian làm mục sư quản nhiệm vào đầu triều đại của Elizabeth.

Ông Strype nói rằng một phiến đá cẩm thạch rất đẹp, gắn trên bức tường phía nam của cung thánh ấy, ngay sau đó đã được dựng lên để tưởng nhớ ông, với dòng chữ khắc sau đây:

CHRISTO S. S. JOHANNI FOXO

Ecclesiae Anglicanae Martyrologo fidelissimo Antiquitatis historicae indagatori sagacissimo, Evangelicae veritatis propugnatori acerrimo, Thaumaturgo admirabili: Qui Martyres Marianos, tanquam phaenices, ex cineribus redivivos praestitit Patri suo, ornni pietatis officio imprimis colendo, Samuel Foxus, Illius primogenitus Hoc monumentum posuit Non sine lacrymis.

Obitt die 18 mens. April. An. Dom. 1587. Jam septuagenarius.

VlTA VITAE MORTALIS EST, SPES VITAE IMMORTALIS.

Fuller cho chúng ta biết rằng ông Fox đã tiên báo sự hủy diệt của thứ mà giáo hoàng và người Tây Ban Nha đã ngông cuồng gọi là hạm đội Invincible Armada. "Câu chuyện," nhà sử học ấy nói, "là có thật, mặc dù ông Fox đã không sống để thấy sự ứng nghiệm của chính lời tiên báo của mình. - Người bạn thân thiết của ông, Tiến sĩ Laurence Humfrey, có thể nói là đã chết cùng với ông (mặc dù cuộc đời tàn lụi của ông kéo dài thêm một năm); nỗi đau buồn của ông khi phải chia lìa người đồng nghiệp, cùng được nuôi dạy tại Oxford và cùng bị lưu đày sang Đức, lớn đến thế."

Trong số các ân tứ mà nhà viết sách về các vị tử đạo vô song của chúng ta nổi bật, nổi lên sự rộng rãi bao la (một số người gần như gọi là hoang phí) đối với người nghèo. Ông đã hào phóng với họ khi còn sống đến nỗi ông không còn tiền mặt để lại cho họ khi qua đời. Tình yêu của ông dành cho Đấng Cứu Rỗi của mình đến nỗi ông không bao giờ có thể từ chối ban cho bất cứ ai xin ông cứu giúp nhân danh Chúa Giê-xu; hay vì cớ Đấng Christ. Một người bạn một lần hỏi ông rằng, "ông có nhớ một người nghèo nào đó mà ông thường cứu giúp không?" Ông đáp, Có, tôi nhớ anh ta rất rõ: và tôi sẵn lòng quên các lãnh chúa và phu nhân để nhớ đến những người như anh ta.

Khả năng an ủi những lương tâm đau khổ của ông rất đặc biệt. Vì vậy không có gì ngạc nhiên khi nhà ông được những người thuộc mọi tầng lớp lui tới, từ quý tộc xuống đến những người nghèo nhất trong bầy; những người đang quặn thắt vì những nỗi đau đớn trong linh hồn.

Thời gian của ông được chia ra giữa việc học, giảng dạy, cầu nguyện, đàm đạo thuộc linh, và thăm viếng người bệnh và người khốn khổ. Những giờ chính của ông để tương giao với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện thầm kín là vào ban đêm: trong những lúc lui về thánh khiết ấy, người ta đã nghe ông vật lộn với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện và hòa lẫn những lời cầu xin của mình với những tiếng than thở không thể nói nên lời.

Ông nổi bật bởi sự khinh chê sâu sắc và vững chắc đối với những sự thuộc về đất: đặc biệt là thú vui, trò tiêu khiển, của cải và danh vọng. Do đó, ông đã tách mình càng nhiều càng tốt khỏi mọi tình bạn, giao thiệp và liên hệ với những người quyền quý và cao sang của thế gian này. Số tiền đôi khi được những người giàu dâng cho ông, ông nhận lấy; nhưng người nghèo chắc chắn sẽ có được nó ngay khi ông nhận được nó.

Trong nhiều dịp ông không chỉ dường như nói bởi ơn tiên tri. Ông đã tiên báo nhiều điều khi an ủi những người đau khổ, và khi làm cho những kẻ cố chấp và cứng lòng phải khiếp sợ.

Quý bà Anne Heneage nằm bệnh vì một cơn sốt dữ dội, và các thầy thuốc cho là sẽ chết, ông Fox đã được mời đến làm người trợ giúp thuộc linh cho bà trong những giây phút cuối đời. Sau khi cầu nguyện và trò chuyện về tôn giáo, ông nói với bà rằng bà đã làm đúng khi chuẩn bị cho cõi đời đời; nhưng tuy nhiên bà sẽ không chết vì căn bệnh ấy. Một hiệp sĩ, con rể của bà, kéo ông ra một bên ngay sau đó, nói với ông rằng, "Ông Fox, ông đã hành động sai khi làm xáo trộn tâm trí mẹ tôi bằng hy vọng sống, trong khi các thầy thuốc đã tuyên bố bà không còn hy vọng hồi phục." - Tôi đã không nói gì hơn, người tốt lành ấy đáp, ngoài những điều Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi: vì ý Ngài là bà sẽ không chết mà sẽ sống. Và sự việc đã xảy ra như ông đã tiên báo.

Một ngày kia đến thăm bá tước xứ Arundel, con trai của công tước xứ Norfolk, tại nhà của ngài bá tước ở Strand, Luân Đôn; khi ra về, bá tước đã đi cùng ông xuống vườn đến bờ sông Thames, nơi ông sẽ đi thuyền. Thời tiết rất giông bão và mặt nước vô cùng dữ dội, bá tước khuyên ông đừng liều mình trên sông. Câu trả lời của ông Fox rất đáng chú ý; và khiến chúng ta ước ao biết chủ đề cụ thể của cuộc trò chuyện trước đó của họ: Thưa ngài, xin cho những dòng nước này đối xử với tôi đúng như tôi đã chân thật và thành tâm trình bày với ngài mọi điều tôi đã nói. Nói những lời ấy xong, ông bước lên thuyền; và ngay sau đó không lâu, gió lặng, và dòng sông chảy êm đềm, nhẹ nhàng.

Đã có những kẻ ăn diện lố lăng trong mọi thời đại. Một người con trai của ông Fox rất muốn đi du lịch ra nước ngoài, mà cha ông không cách nào can ngăn được. Sau chuyến du hành vài năm, anh trở về nhà; và ra mắt ông già tốt lành trong bộ y phục kỳ dị, ngoại lai. Ngươi là ai? ông Fox nói. - "Thưa cha, con là Samuel, con trai của cha." - Ông đáp lại rằng: Ôi con trai của ta, ai đã dạy con làm cho mình trở nên lố bịch như vậy? Lời quở trách này dường như đã mang lại hiệu quả tốt: vì chàng trai trẻ nông nổi ấy về sau đã trở thành một người nghiêm túc, mộ đạo, uyên bác và đáng kính. Năm 1610, ông đã viết tiểu sử của cha mình, đặt ở đầu cuốn Martyrology của cha; và cuối cùng qua đời, thọ cao và đầy việc lành.(g)

(g) Xem thêm về ông trong cuốn Niên giám của Strype, tập iii, tr. 505. - Cũng như về Simeon, em trai út của ông, cùng sách, tr. 506. Ông Strype gọi cả hai người con trai còn sống này của ông John Fox là "những người rất xứng đáng, được nuôi dạy trong học vấn và có tiếng tăm trong thời của họ."

Một sự việc rất kỳ lạ mà chính ông John Fox đã chứng kiến sẽ kết thúc bản tóm tắt về cuộc đời và tính cách của ông. Chính ông là người đã có cuộc gặp gỡ đáng nhớ với bà Honeywood, được nhiều tác giả thời ấy nhắc đến. Nỗi lo lắng của người phụ nữ mộ đạo này về sự cứu rỗi linh hồn bà lớn đến nỗi; những nghi ngờ và sợ hãi của bà thật đau khổ; và nỗi buồn trong tâm trí bà thật nặng nề; đến nỗi bà chìm vào tuyệt vọng hoàn toàn: điều này đã ảnh hưởng đến sức khỏe thân thể bà đến mức đưa bà đến cửa tử, và giữ bà trong tình trạng hao mòn dần suốt gần hai mươi năm. Các thầy thuốc đã vô ích khi áp dụng những trợ giúp y tế của họ; vì căn bệnh của bà, bắt nguồn từ nguyên nhân thuộc linh, đòi hỏi một phương thuốc siêu nhiên. Chỉ có một thầy thuốc mà quyền năng và kỹ năng có thể chạm đến trường hợp của bà: chính Đấng chữa lành những người tan vỡ trong lòng và ban thuốc chữa bệnh cho họ. - Các mục sư tài giỏi và theo Phúc Âm nhất cũng đã vô ích khi giảng cho bà những sự an ủi của Phúc Âm; và cố gắng thuyết phục bà về sự sẵn lòng và chắc chắn mà Đấng Christ tiếp nhận mọi tội nhân đến cùng Ngài. Chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể giảng cho lòng bà một cách hiệu quả; và Ngài vẫn chưa ban cho, trong suốt những năm ấy, việc mọc lên trên linh hồn bà. Cuối cùng, ông Fox được mời đến; khi đến nơi, ông thấy một gia đình buồn thảm nhất, và bà chủ là người đau buồn nhất trong tất cả. Người thánh thiện ấy đã cầu nguyện với bà; rồi nhắc bà về những gì Đức Chúa Trời thành tín đã hứa, và về những gì Đấng Christ đã làm và chịu khổ vì linh hồn bà. Nhưng ngay cả điều này cũng vô ích: vì bà vẫn không thể tin rằng những lời hứa của Phúc Âm và công đức của Chúa Giê-xu thuộc về bà. Ông Fox, không hề nản lòng chút nào, tiếp tục; và trước sự kinh ngạc của những người xung quanh bà, đã bày tỏ ý mình như sau: Bà không chỉ sẽ khỏi bệnh thân thể, mà còn sống đến tuổi rất cao; và điều tốt hơn nữa là bà có phần trong Đấng Christ và sẽ lên thiên đàng khi qua đời. Nhìn ông chăm chú khi ông nói những lời này, bà đáp lại với nhiều cảm xúc, Không thể nào! Tôi chắc chắn sẽ bị đày đọa như chiếc ly này sẽ vỡ vậy: và lập tức đập mạnh một chiếc ly Venice (mà bà đang cầm trong tay) vào tường. Chiếc ly rơi trước lên một chiếc rương, rồi xuống đất; nhưng không vỡ, thậm chí không hề nứt.(h) Sự việc đã chứng tỏ ông Fox đã không tiên tri bởi thần sai lầm. Bà Honeywood lúc ấy sáu mươi tuổi; và đã sống trong nhiều thoải mái và hạnh phúc cho đến khi trên chín mươi tuổi, và có thể kể được hơn ba trăm sáu mươi người là dòng dõi của bà.

(h) Fuller, trong cuốn Worthies of England (Kent, tr. 86), nói rằng mặc dù sự việc này chẳng kém gì phép lạ, bà

Honeywood vẫn không lấy làm an ủi; nhưng "đã tiếp tục một thời gian dài sau đó trong tình trạng buồn bã như trước, không hề khá hơn, cho đến khi Đức Chúa Trời, Đấng tìm ra những thời khắc thích hợp nhất cho lòng thương xót của Ngài, bỗng nhiên bắn sự an ủi như tia chớp vào linh hồn bà; đến nỗi bà đã sống phần đời còn lại trong niềm vui thuộc linh. Chính bà đã kể điều này cho vị cha đáng kính Thomas Morton, giám mục xứ Durham, từ miệng người mà tôi đã nhận được câu chuyện này. Vào thời nữ hoàng Mary, bà thường thăm các nhà tù và an ủi, giúp đỡ những người xưng đạo trong đó. Bà đã có mặt tại vụ thiêu ông Bradford ở Smithfield và quyết tâm chứng kiến đến cùng sự đau khổ của ông; mặc dù đám đông chen lấn dữ dội đến nỗi giày của bà bị giẫm tuột ra, và bà buộc phải đi chân trần từ Smithfield đến St. Martin's trước khi có thể mua cho mình một đôi mới bằng tiền của bà. Bà qua đời ngày 11 tháng 5 năm 1620; hưởng thọ chín mươi ba tuổi, và đã góa chồng được bốn mươi bốn năm."

CUỘC ĐỜI CỦA TIẾN SĨ JEWEL, GIÁM MỤC SALISBURY.

"Chúng ta biết được từ Tiến sĩ Fuller rằng vị giám mục lớn này vốn là người xứ Devonshire: "John Jewel, mang tên thánh của cha, ông nội và cụ nội mình, sinh tại Buden [hay Bowden, điền trang mà tổ tiên ông đã sở hữu gần hai trăm năm], tại giáo xứ Berynarber, gần Ilfracombe, trong hạt ấy. Họ của mẹ ông là Bellamy; bà cùng chồng đã sống hạnh phúc năm mươi năm trong hôn nhân thánh, và khi qua đời, để lại mười người con.

"Về vị giám mục của chúng ta, có thể nói rằng, 'nomen, omen.' Jewel là tên ông, và các đức tính của ông thật quý báu. Đến nỗi, nếu người Anh chúng ta cũng có tham vọng như người ngoại quốc, đặc biệt là chuyển họ của mình sang tiếng Hy Lạp hay La-tinh, thì ông có thể được gọi là Johannes Gemma, với lý do chính đáng hơn nhiều so với Gemma Frisius đã tự xưng như vậy."

Ông chủ yếu được nuôi dạy tại trường Barnstaple: nơi John Harding, về sau là đối thủ theo Giáo hoàng của ông, là bạn học cùng trường với ông. Lên mười ba tuổi, ông được nhận vào trường Merton, Oxford; dưới sự dạy dỗ của Tiến sĩ John Parkhurst, về sau là giám mục tài giỏi và theo Phúc Âm của Norwich. Ông chuyên cần đến nỗi (luôn dậy lúc bốn giờ sáng và không đi nghỉ cho đến mười giờ đêm) ông không bao giờ bị phạt vì bất kỳ bài tập nào, và chỉ một lần vì vắng mặt tại nhà nguyện. Từ đó ông được chuyển đến trường Corpus Christi, nơi ông tỏ ra là một nhà thơ, nhà ngôn ngữ học và nhà hùng biện xuất sắc. Trí nhớ của ông tốt đến nỗi ông có thể đọc thuộc lòng toàn bộ Horace; và đã đưa ra nhiều bằng chứng đáng ngạc nhiên khác về sự nhanh trí và khả năng ghi nhớ.

Trong thời gian cư trú tại trường đại học, sau khi vua Edward VI lên ngôi, ông đã may mắn có tình bạn với nhà cải cách thánh khiết và uyên bác ấy, tiến sĩ Peter Martyr. "Đã chạm đến mọi nghệ thuật nhân văn," Fuller nói, "ông đã đến với thần học; được Peter Martyr, giáo sư của nhà vua về môn ấy, giúp đỡ rất nhiều. Thánh Jerom cho chúng ta biết rằng tình thân mật giữa Pamphilius, vị linh mục và vị tử đạo đáng kính ấy, và Eusebius, giám mục xứ Caesaraea, lớn đến nỗi ut ab uno alter nomen acceperat, tức là họ được gọi tên lẫn nhau, người này theo tên người kia, Pamphilius Eusebii và Eusebius Pamphilii. Tình cảm gắn bó giữa hai người này cũng không kém; do đó họ có thể được gọi là Martyr's Jewel và Jewel's Martyr; hiếm khi xa nhau về thân thể, và không bao giờ xa nhau về tâm trí."

Sau khi được chọn làm Giảng viên Nhân văn (k), được ưu tiên hơn nhiều người lớn tuổi hơn ông, ông đã thể hiện mình với sự xuất sắc và tài năng đến nỗi thầy của ông, Tiến sĩ Parkhurst, đã tặng ông bài thơ ngắn khen ngợi sau đây:

Olim discipulus mihi, care Juelle, fuisti: Nunc ero discipulus, te renuente, tuus.

(k) Nhân văn, theo ngôn ngữ trường đại học, là thuật ngữ bao hàm và bao gồm kiến thức về tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh; cùng với tu từ học, thi ca, ngữ pháp và lịch sử, cả cổ đại lẫn hiện đại.

Giữa mọi thành tựu học vấn của ông, lòng sốt sắng trong sự sùng kính, sự thánh khiết trong đời sống và sự hòa nhã trong cách cư xử của ông đến nỗi ông được ngưỡng mộ, và gần như được yêu mến, bởi những kẻ thù cay đắng nhất của đức tin Tin Lành; đến mức (vào thời vua Henry VIII trị vì) vị chủ nhiệm trường của ông, một người Công giáo La Mã hung dữ và cố chấp, thỉnh thoảng nói với ông rằng, "Tôi hẳn đã yêu mến anh, Jewel, nếu anh không phải là người theo Zwingli. Trong đức tin anh là kẻ dị giáo; nhưng chắc chắn trong đời sống anh là một thiên thần. Anh rất tốt và lương thiện, nhưng là người theo Luther." Điều này cũng giống như những gì những người ngoại đạo bắt bớ thường nói về các tín hữu trong Đấng Christ; bonus homo, sed Christianus; tức là người như vậy là một người tốt, nhưng anh ta là một Cơ Đốc nhân.

Một thời gian ngắn trước khi vua Henry VIII qua đời, ông Jewel đã lấy bằng Thạc sĩ Nghệ thuật; và khi vua Edward nhân lành đội vương miện, ông đã trở thành một trang sức nổi tiếng và rực rỡ nhất của Giáo hội Anh. Lỗi chính của ông là học tập quá miệt mài. Vì điều này ông đã làm cho thân thể mình gầy mòn đi rất nhiều và làm tổn hại sức khỏe. Chế độ ăn uống của ông cực kỳ đơn giản và đạm bạc; và những mệt mỏi trí óc không ngừng của ông có vẻ sẽ đưa ông xuống mồ sớm hơn nhiều so với thực tế. Tuổi thọ khá cao mà ông đạt được là một bằng chứng trong hàng triệu bằng chứng rằng cùng một sự quan phòng tuyệt đối ghi lại từng sợi tóc của chúng ta cũng đã định số ngày của chúng ta.

Một lần lui về Witney vì một cơn dịch bệnh hoành hành tại Oxford, vị giám mục tương lai của chúng ta đã theo đuổi việc học với sự chuyên cần đến nỗi, vì lơ là việc trang bị cho mình những tiện nghi cần thiết, ông đã mắc một cơn cảm lạnh dữ dội đến mức khiến một chân ông bị què, mà ông không bao giờ thoát khỏi cho đến ngày qua đời.

Được bổ nhiệm làm quản nhiệm giáo xứ Sunningwell, tại Berkshire, ông đã tự mình thi hành nhiệm vụ tại nhà thờ ấy, cứ mỗi Chúa nhật cách tuần, bằng cách giảng dạy và dạy giáo lý trực tiếp. Vào những Chúa nhật xen kẽ, ông giảng và giải nghĩa tại Oxford, mang lại nhiều danh tiếng cho bản thân và nhiều ích lợi cho người khác.

Như vậy, một cách hạnh phúc và đáng kính, ông tiếp tục cho đến khi vua Edward VI (người mà thế gian không xứng đáng có được) được chuyển về thiên đàng, và Mary lên ngôi nước Anh. Trong dịp buồn ấy, không ai có lý do lo sợ nguy hiểm hơn ông Jewel, người mà Đức Chúa Trời đã khiến trở nên một công cụ nhiệt thành và nổi bật trong việc truyền bá các giáo lý về ân điển, đối lập với các quan điểm Arminian (hay như người ta gọi lúc bấy giờ) là các quan điểm Pelagian của chủ nghĩa Giáo hoàng. Kẻ thù của ông lập tức giăng bẫy ông bằng cách chọn ông soạn một bức thư chúc mừng gửi tân nữ hoàng, nhân danh trường đại học; biết rõ rằng nếu ông từ chối nhiệm vụ, ông sẽ bị mang tiếng bất trung; và nếu ông đồng ý, ông sẽ gây phật ý lớn cho những người Tin Lành khắp nước Anh. Nhận thức được tình thế khó xử mà mình rơi vào, ông đã khéo léo thoát khỏi cái bẫy tinh vi này bằng cách viết bức thư bằng những lời lẽ chung chung một cách thận trọng, vừa làm hài lòng triều đình, vừa không gây khó chịu cho những người ủng hộ Phúc Âm. "Thật vậy," Fuller nói, "tất cả mọi người, cho đến lúc ấy, đều tin chắc rằng nữ hoàng sẽ duy trì đạo Tin Lành, theo lời hứa long trọng của bà với giới quý tộc xứ Norfolk và Suffolk; mặc dù (bà vốn là sự pha trộn của thói xu nịnh triều đình và chủ nghĩa Giáo hoàng) lời hứa không được thực hiện này là thứ nước thánh triều đình đầu tiên mà bà rảy ra giữa dân chúng. Và, vì bất cứ ai không chạy vượt luật pháp đều bị coi là kẻ chậm chạp trong chủ nghĩa Giáo hoàng; Tiến sĩ Tresham, một người Công giáo La Mã năng nổ và là kẻ tiên phong trước chính quyền, đã sửa chữa quả chuông lớn tại Christ-church, mà ông đặt tên mới, và (l) làm phép báp-têm cho Mary. Trong khi ông Jewel đang đọc bức thư ông đã soạn cho Tiến sĩ Tresham để ông này phê chuẩn; ngay lúc ấy quả chuông ấy đổ chuông báo lễ Misa, và Tresham, ngừng chú ý đến những gì đã viết, kêu lên trong cơn ngây ngất sốt sắng, Ôi Mary ngọt ngào! Tiếng chuông nghe du dương, du dương làm sao! Quả chuông ấy khi ấy đã gióng lên tiếng chuông báo tử cho chân lý tại Oxford; từ đó về sau tràn ngập nước mắt Tin Lành và những thắng lợi của Giáo hoàng."

(l) Theo phong tục trong Giáo hội Rô-ma, người ta làm phép báp-têm cho chuông và đặt tên chúng theo một vị thánh nào đó được tôn kính.

Ngay sau đó, ông Jewel, vì từ chối có mặt tại lễ Misa, đã bị đuổi khỏi trường của mình (trường Corpus Christi) và bị buộc phải từ bỏ chức vụ nghiên cứu sinh. Một thời gian ông ẩn náu tại Broadgates hall (nay là trường Pembroke); nơi bạn bè và học trò của ông lén lút đến với ông; và trong kiến thức uyên bác và tôn giáo mà ông truyền đạt cho họ, họ đã nhận được nhiều hơn sự đền bù cho rủi ro nguy hiểm mà họ gặp phải khi liều lĩnh đến thăm ông. Trong số các học trò của ông có ông Edward Year, một người tài giỏi và nhiệt thành gắn bó với Phúc Âm. Vị này đã viết hai bài thơ, một bằng tiếng La-tinh và một bằng tiếng Anh, chế nhạo những mê tín của việc thờ phượng theo Giáo hoàng và tiên báo sự trở lại của cuộc Cải cách. Những vần thơ này rơi vào tay ông Welsh, lúc bấy giờ là giám thị của trường Corpus Christi, khiến ông ta tức giận đến nỗi đã trừng phạt tác giả bằng cách đánh đòn thật nặng; mỗi câu thơ một roi, tổng cộng khoảng tám mươi roi. Nhà thơ (một mẫu thơ của ông được lưu giữ trong cuốn Lịch sử Giáo hội của Fuller) có lẽ đã tự cho mình là may mắn khi chỉ bị đánh đòn thay vì bị thiêu sống.

Ông Jewel chưa ẩn náu được bao lâu thì đã bị một số gián điệp theo Giáo hoàng phát hiện; tiếp theo là một sự việc mà về sau ông phải hổ thẹn suốt đời. Sứ đồ Phi-e-rơ và vị tổng giám mục xuất sắc Cranmer, mặc dù yêu mến Đấng Christ với tình cảm sâu đậm và chân thành, vẫn không may bị xúi giục chối bỏ Ngài trong ngày hoạn nạn, quở trách và phạm thượng. Hãy xem lời tường thuật về sự tạm thời sa ngã của tác giả chúng ta, bằng lời của nhà sử học quý giá vừa được trích dẫn. "Bị các viên chức thẩm vấn theo Giáo hoàng dùng bạo lực bất ngờ tấn công để ký tên [vào một số sai lầm của giáo hội họ], ông (m) cầm bút trong tay và mỉm cười nói, các ông có muốn xem tôi viết giỏi đến mức nào không? và ngay sau đó đã ký tên dưới các quan điểm của họ. Như vậy viên ngọc phương đông rực rỡ nhất trên trái đất cũng có vài vết nứt. Che giấu lỗi lầm này của ông là thiên vị; bào chữa cho nó là nịnh hót; bênh vực nó là vô đạo; sỉ nhục ông là tàn nhẫn; thương xót ông là bác ái; ngưỡng mộ Đức Chúa Trời vì đã cho phép điều ấy là lòng sùng kính thật; thận trọng với chính mình trong dịp tương tự là sự khôn ngoan Cơ Đốc.

(m) Tiến sĩ Humphry cho rằng sự dao động của ông [tức là của Jewel] là do những lời hứa hào nhoáng của nữ hoàng Mary rằng bà sẽ không ép buộc lương tâm của ai và không có ý định thay đổi gì về tôn giáo. Lại nói thêm rằng nếu ông có thể tham khảo ý kiến người thầy cũ của mình, Tiến sĩ Parkhurst, thì ông đã không phạm phải sự yếu đuối lớn như vậy. Ông đã đi bộ đến Cleve (nơi Tiến sĩ Parkhurst làm quản nhiệm) vì mục đích ấy; nhưng vị tiến sĩ, khi chủ nghĩa Giáo hoàng được tái lập, đã chạy trốn đến Luân Đôn. Ông Jewel, vì vậy mà thất vọng, trở về Oxford; nơi ông nấn ná cho đến khi một số quan tòa thẩm vấn bất ngờ bắt lấy ông và ép ông, kèm theo đe dọa, phải ký tên. Nhưng ông sớm nhận thức được sự bội giáo của mình và đã nắm lấy cơ hội đầu tiên để trốn thoát. Biogr. Britann.

"Những ai ra đi khi Đức Chúa Trời mở cho họ một cánh cửa để thoát thân thì ra đi một cách bình an. Nhưng những ai phá cửa sổ mà ra thì hoặc kẹt lại trong lối đi, hoặc bị bầm dập vì ngã xuống bên ngoài. Jewel có thể là một ví dụ về điều này; sự tuân phục hèn nhát của ông khiến kẻ thù của ông bên ngoài không hề giảm đi, mà bên trong lại thêm một kẻ nữa (một lương tâm tội lỗi). Những người Công giáo La Mã không hề yêu mến, tôn trọng hay tin cậy ông hơn chút nào vì sự ký tên này của ông; mà họ cho rằng nó không xuất phát từ lòng thành, mà bị ép buộc nơi ông vì sợ hãi. Thật vậy, nhờ đó ông cũng không được an toàn hơn chút nào; và tính mạng ông bị rình rập, phải rất khó khăn ông mới sang được Đức."

Vì tiến sĩ (n) Martial, viện trưởng của Christ Church, cho rằng lời cam kết của ông chưa đủ chân thành và rõ ràng, nên đã mưu tính giao ông vào bàn tay đẫm máu của giám mục Bonner; nhưng ông đã trốn thoát bằng đường bộ, qua những lối mòn về Luân Đôn. Tin ông trốn thoát nhanh chóng lan ra, và những người thích hợp đã được phái đi chặn bắt ông. Nhưng theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ông Jewel (tình cờ như một người Arminian vẫn gọi) đã đi lạc đường, và nhờ đó thoát khỏi sự truy lùng gắt gao của những kẻ truy đuổi cảnh giác. Như vậy, một sử gia đạo đức nói, "bằng cách đi lạc đường, ông đã tìm được con đường an toàn nhất (o);" và chắc chắn là con đường sai đã hóa ra đúng.

(n) Martial là một trong những nhà thần học uốn éo, uốn nắn nguyên tắc và cách hành xử của mình theo thời thế. Giống như vị mục sư nổi tiếng của Bray (sống cùng thời), ông đã từ bỏ giáo hoàng dưới thời vua Edward; rồi ôm lại nó với nhiệt tâm rực lửa dưới thời nữ vương Mary; rồi lại từ bỏ nó dưới thời Elizabeth.

Omnis Aristippum decuit color, et status, et res.

(o) Clark's Lives, tr. 328.

Trong lúc đi bộ giữa đêm đông tuyết rơi, ông đã kiệt sức đến nỗi hầu như không thở nổi, huống chi tiếp tục bước đi. Trong tình cảnh ấy, ông tuyệt vọng gieo mình xuống đất, mong muốn và chọn cái chết hơn là sự sống. Tuy nhiên, ông đã được một người tên Augustin Bernher, người Thụy Sĩ, tìm thấy; người này trước đây từng là đầy tớ của giám mục Latimer, nhưng sau đó được phong chức thánh. Vị nhân đức này, như một người Sa-ma-ri nhân lành khác, đã đỡ ông Jewel dậy khỏi mặt đất; rồi đặt ông lên ngựa, đưa ông đến nhà phu nhân Anne Warcop, người đã tử tế tiếp đãi ông, rồi đưa ông an toàn về Luân Đôn. Tại đây, ông ẩn mình, trước tiên ở phố Thames, rồi sau đó ở nơi khác, vì sợ bị phát hiện; ngài Nicholas Throgmorton, một người rất có danh vọng thời bấy giờ, đã cung cấp tiền bạc cho ông, và lo cho ông một chuyến tàu đi ra lục địa. Việc trốn thoát trực tiếp của ông do ông Giles Laurence lo liệu, gia sư của các con ngài Arthur Darcie, sống gần Tháp Luân Đôn. Ông từng là bạn đồng môn của Jewel ở Oxford, và là giáo sư tiếng Hy Lạp. Về sau, năm 1564, ông Jewel (lúc ấy đã là giám mục) đã bổ nhiệm ông làm quản hạt vùng Wiltshire.

Đến Frankfurt, năm 1554 sau Chúa, và là năm thứ hai triều Mary, người tị nạn của chúng ta đã có hạnh phúc được ở cùng nhà với tiến sĩ Edwin Sandys, người cũng đã trốn khỏi Anh vì lý do tôn giáo; và là người trong những ngày tốt đẹp hơn của Elizabeth, đã trở thành tổng giám mục gương mẫu của York. Theo lời khuyên của ông, và của hai người bạn thân khác (ông Chambers và ông Sampson), ông đã long trọng và cảm động rút lại lời cam kết của mình, trước một hội chúng đông đảo những người Tin Lành Anh, vào một buổi sáng Chúa nhật, sau khi đã giảng một bài giảng ăn năn hết sức dịu dàng. Ông nói, chính tâm trí hèn nhát và nhu nhược của tôi, và tấm lòng nhút nhát, đã khiến bàn tay yếu đuối của tôi phạm điều ác này. Ông đã cay đắng than khóc sự sa ngã của mình; và với những tiếng thở dài và nước mắt, ông cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời mà chân lý Ngài đã bị ông chối bỏ, và của Hội Thánh của Đấng Christ mà ông đã xúc phạm nặng nề. Nếu mắt của người giảng đã ướt, thì mắt của thính giả cũng không khô; và từ đó về sau, "mọi người đều đón nhận ông như một anh em trong Đấng Christ; thậm chí như một thiên sứ của Đức Chúa Trời. Bất cứ ai nghiêm túc suy xét," tiến sĩ Fuller nói thêm, "những tài năng xuất chúng của ông Jewel, sẽ kết luận rằng sự sa ngã của ông là cần thiết cho sự hạ mình của ông."

Sau một thời gian ở Frankfurt, ông được mời đến Strasbourg, bởi người bạn cũ (p) Peter Martyr; người này vừa giàu có vừa hiếu khách, đã lập một loại trường cao đẳng, dành cho những người có học thức và đạo đức, đặc biệt là cho những người tị nạn Tin Lành trong nhà mình. Ông tiếp đãi họ với tình bạn và sự rộng rãi thật cao quý; và lịch sự cử ông Jewel của chúng ta làm phó chủ tịch của đông đảo khách khứa; tất cả những người mà ông tiếp tục che chở và chu cấp, cho đến khi thời thế ôn hòa hơn, hoặc những nơi định cư thuận lợi hơn ở nơi khác, khiến họ muốn hoặc có ý rời đi.

(p) Khi Mary lên ngôi, và dòng chảy đang nhanh chóng chuyển sang việc tái lập giáo hoàng, thì đã đến lúc Peter Martyr phải kịp thời lo liệu cho sự an toàn của chính mình. Vị thần học gia vĩ đại này vốn là người ngoại quốc; và đã được vua Edward mời đến đây, vua đã đặt ông tại Oxford, nơi ông giữ chức giáo sư thần học, cho đến khi vị vua tốt lành ấy qua đời. Do đó, ông có sự bảo đảm của đức tin công khai, và luật pháp quốc tế cho sự an toàn của mình. Thấy mọi việc có khả năng diễn ra dưới chính quyền độc hại của người đàn bà đẫm máu, ông đã xin phép trở về quê hương mình; và điều đó đã được chấp thuận. Thật may là ông đã có sự bảo vệ chắc chắn: nếu không, lòng thù hận của những người theo giáo hoàng, và hàm răng sắc bén của một số giám mục bách hại chống lại ông, đã khiến tiến sĩ Martyr thật sự thành một người tử đạo đúng như tên gọi của mình, và hy sinh mạng sống của ông cho cơn thịnh nộ của họ. Fuller.

Thật là một món nợ công bằng đối với ký ức của giám mục Gardiner, khi phải thừa nhận rằng, dù ông ta xấu xa đến đâu, sự quan phòng đã khiến ông ta trở thành công cụ chính để xin cho Peter Martyr giấy thông hành được yêu cầu rời khỏi Anh. Giám mục kính trọng ông vì kiến thức uyên thâm, và vì những đức hạnh sáng ngời trong đời sống của ông; và do đó đã dùng ảnh hưởng của mình với chính quyền mới, để xin cho ông ân huệ (và quả thật đó là một ân huệ lớn, trong thời buổi ấy) được an toàn đi đến Đức.

"Thật (q) không kém phần thú vị khi suy ngẫm, cũng đáng ngưỡng mộ khi hình dung, làm sao những người lưu vong đã sống sót lâu như vậy, và xa quê hương đến thế, trong một hoàn cảnh thoải mái như vậy. Đặc biệt, khi thấy Gardiner, giám mục Winchester, đã long trọng thề sẽ chặn đứng mọi sự tiếp tế gửi đến họ, đến nỗi vì đói khát, họ phải ăn chính móng tay của mình, rồi sau đó ăn đầu ngón tay. Nhưng những người bị đe dọa thường sống lâu: và trước khi những người bị lưu đày này bị đưa đến khẩu phần ít ỏi ấy, chính giám mục đã bị giòi bọ ăn mất."

(q) Fuller.

Trong thời gian còn lại của triều đại độc ác của Mary, ông Jewel, và những người Tin Lành Anh khác, những người đã tị nạn ở Đức, nhìn chung đã sống rất thoải mái bên kia biển. Thật vui thích khi lần theo những phương cách (r) khác nhau mà sự quan phòng nhân lành của Đức Chúa Trời đã chu cấp cho nhu cầu của tất cả những con người xuất sắc ấy, những người đã rời bỏ quê hương vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.

(r) Xem Fuller's Church Hist., Quyển viii.

1. Nhiều người trong số họ là giáo sĩ, và đã được hưởng những bổng lộc hậu hĩ dưới triều vua Edward trước đó. Những người thận trọng này, nhận thấy sức khỏe của vị vua tốt lành ấy suy giảm nhanh chóng, và lo sợ cuộc cách mạng tôn giáo mà cái chết đang đến gần của vua có thể gây ra; đã quản lý thu nhập của mình một cách tiết kiệm, đến nỗi đã lo liệu chu đáo cho mình trước khi cơn bão ập đến. Nhờ đó, về sau họ không chỉ có thể tự nuôi sống mình ở đất khách, mà còn có thể chu cấp cho việc nuôi dưỡng những anh em nghèo hơn của mình.

2. Một số người tị nạn Anh là giáo dân, thuộc dòng dõi cao quý và giàu có lớn. Trong số này có ngài John Cheeke, ngài Richard Morison, ngài Francis Knollys, về sau là cố vấn cơ mật của nữ vương Elizabeth; ngài Anthony Cook, nhạc phụ của Cecil, người về sau là lãnh chúa Burleigh; ngài Peter Carew, nổi tiếng vì lòng dũng cảm ở Ireland, nơi ông qua đời năm 1576; phu nhân Elizabeth Berkeley; và phu nhân Dorothy Stafford, về sau là nữ quan hầu cận của nữ vương Elizabeth. Những người này, và những người lưu vong giàu có và có địa vị khác, đã hết sức rộng rãi với các bạn đồng hành của mình trong vương quốc và sự nhẫn nhục của Đấng Christ.

3. Một số lượng lớn những người Tin Lành đạo đức vẫn còn cư trú tại Anh, đã tìm cách gửi kín đáo và an toàn, thỉnh thoảng, những khoản tiền lớn, để cứu trợ các anh em Cơ Đốc của họ ở nước ngoài. Fuller cho chúng ta biết rằng phần lớn những ân nhân tại quê nhà này là người Luân Đôn; và nói thêm một nhận xét, mà ngày nay vẫn đúng như hai thế kỷ trước, tức là, "Luân Đôn thường cân bằng lòng từ thiện của cả nước còn lại."

4. Một ông Thomas Eaton, một thương gia Luân Đôn, nhưng sống ở Đức, đã đóng góp nhiều bằng lòng hiếu khách vương giả của mình, cho sự thịnh vượng của các đồng hương lưu vong của ông; vì ông là communis hospes, người tiếp đãi chung của tất cả những ai có dịp hoặc có ý muốn tận dụng lòng hào phóng vô hạn của ông.

5. Vua Đan Mạch, hoàng thân Palatine vùng Rhine, công tước xứ Württemberg, công tước xứ Bipont, cùng với tất cả các bang và thành phố tự do nơi người Anh tạm trú, đều đã hào phóng cao quý với họ.

6. Các giáo sĩ Hà Lan, và cả những người Thụy Sĩ (đặc biệt tại Zurich), đã thi đua với nhau trong các việc nhân từ đối với những người lạ Tin Lành. Trong số những người đi đầu về lòng nhân ái, có Bullinger, Pellincan, Bibliander, Simler, Wolphius, Lavator, và Zuinglius: các nhà thần học mà Fuller nói rằng, "những khoản lương ít ỏi của họ hầu như không đủ để nuôi sống chính họ; vậy mà sự tiết kiệm và lòng từ thiện của họ đã kéo dài những khoản lương ấy để cứu trợ người khác." Nhà bác học Gesner, nhà tự nhiên học nổi tiếng, cũng hết sức rộng rãi.

7. Một số người Anh có học thức, đã tự nuôi sống bằng cách viết các luận thuyết về tôn giáo, và khoa học; rồi bán các bản thảo của mình với giá tốt cho các nhà sách. Những người khác kiếm được một sinh kế đầy đủ, bằng cách giám sát và sửa chữa bản in. "Những khoản tiền như thế,” tiến sĩ Fuller nói, "tuy nhỏ về số lượng, nhưng lại lớn lao trong phước lành; một phước lành thiêng liêng luôn vô hình ban xuống trên sự cần mẫn và lương thiện. Những người siêng năng làm việc sẽ thịnh vượng hơn nhờ một chút thu nhập chân thật của chính mình, so với những kẻ thừa kế lười biếng hưởng những thu nhập lớn để lại cho họ.

8. "Một điều đã giữ vững uy tín của những người lưu vong đối với các thương gia và chủ ngân hàng bên kia biển; đó là, tin tức chắc chắn và liên tục về tình trạng suy yếu của nữ vương Mary. Bà ngày càng tiêu hao, dù ngày càng phình to; hao mòn, dù sưng phồng vì bệnh phù thũng không thể giữ kín dưới chìa khóa xưng tội, đến nỗi nó trở thành câu chuyện công khai trong và ngoài nước. Điều này đã tạo danh tiếng cho những người Anh ở Đức được biết là sở hữu điền sản tại quê hương mình; giúp họ vay những khoản tiền thuận tiện từ bất kỳ chủ nợ nào." Như vậy, bằng cách này hay cách khác, sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đã chăm sóc đầy đủ cho tất cả họ. Ân điển của chính Ngài đã dạy họ trước hết tìm kiếm vương quốc và sự công chính của Ngài, và mọi sự thương xót thuộc thể cần thiết đều được thêm cho họ.

Chúng ta đã để ông Jewel ở nhà người bạn hào phóng của ông, tiến sĩ Peter Martyr, tại Strasbourg. Trong thời gian ở đó, ông đã rất hữu ích, để đáp lại sự tiếp đón hào phóng của vị vĩ nhân ấy, người mà ông đã giúp xuất bản các Bài Giảng [tức là của Martyr] về Sách Các Quan Xét. Ông Jewel cũng đã nếm trải nhiều ân huệ của Calvin, và của Melancthon, những người đã gửi cho ông (như họ cũng đã làm với nhiều người Anh khác) những khoản tiền thỉnh thoảng, dù thu nhập (s) của chính họ không hề dồi dào.

(s) Toàn bộ lương của Calvin tại Geneva, lên tới khoảng hai mươi lăm bảng Anh mỗi năm. - Viện nguyên lão đã thúc giục ông nhận nhiều hơn; nhưng ông đã dứt khoát từ chối bất kỳ khoản thêm nào. Giả sử tiền bạc, vào thời ấy, có giá trị gấp bốn lần so với hiện tại; thu nhập của ông trị giá khoảng 100 bảng mỗi năm, theo ước tính hiện đại về tiền tệ. Ngay cả ông Bayle cũng ngưỡng mộ và ca ngợi bằng chứng phi thường này về sự không vụ lợi và sự chết đối với thế gian của Calvin: "Một người," ông nói, "đã đạt được danh tiếng lớn lao như vậy, và quyền lực như vậy, vậy mà chỉ nhận lương một trăm đồng crown, và từ chối nhận nhiều hơn; và, sau khi sống 55 năm với sự tiết kiệm tột bậc, chỉ để lại ba trăm đồng crown cho những người thừa kế, kể cả thư viện của ông, vốn bán được giá rất cao; là điều gì đó thật anh hùng, đến nỗi người ta phải mất hết cảm giác, mới không ngưỡng mộ nó."

Lương của Melancthon cũng không khá hơn bao nhiêu, xét rằng ông có vợ và gia đình phải chăm sóc. Thu nhập của ông (xem Biographical Dictionary, tập viii, tr. 325.) chỉ là ba trăm đồng florin Đức mỗi năm. Một đồng florin Đức bằng 2 shilling 4 penny Anh. Do đó, tài chính của ông lên tới ba mươi lăm bảng mỗi năm: gấp bốn lần, thành 140 mỗi năm, theo giá trị tiền bạc thời ấy.

Theo lời mời của tiến sĩ Martyr đến chức giáo sư thần học tại Zurich, ông Jewel đã cùng ông đến đó; và đã rất hữu ích cho ông, trong việc thi hành chức vụ quan trọng gắn liền với phẩm giá ấy.

Nữ vương Mary, rời bỏ đời này, đã về nơi của mình, ngày 17 tháng 11 năm 1558, ở tuổi 43, sau một triều đại đẫm máu và tai họa kéo dài 5 năm, 4 tháng, và 11 ngày. Cái chết của bà là một sự kiện hết sức hạnh phúc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả trong nước và ngoài nước. Một thời gian trước khi bà kết thúc cuộc đời, những người lưu vong có nguồn hỗ trợ chính từ lòng từ thiện của những người tốt ở Anh, bắt đầu lo lắng; những khoản tiếp tế thường lệ phần lớn đã bị cắt đứt.

Điều này là do sự cảnh giác độc ác của giám mục Gardiner; người này, nắm được tin tức về các ân nhân của họ ở đây, đã ném một số người vào tù, và làm nghèo những người khác bằng nhiều cách áp bức khác nhau; đến nỗi dòng chảy ân huệ của họ đến những người bên kia biển, gần như hoàn toàn bị chặn đứng. Tuy nhiên, trong khó khăn này, những người lưu vong đã được cứu trợ rộng rãi, nhờ lòng nhân đạo kịp thời của một số hoàng thân và thành phố Đức.

Ngay khi tin vui về việc Elizabeth lên ngôi, được công bố công khai trên lục địa; thì những người lưu vong đã trở về Anh và trong số đó có ông Jewel. Khi đến nơi, ông đã dành sáu tháng đầu tiên tại nhà ông Culverwell, một công dân Luân Đôn; rồi chuyển vào gia đình của lãnh chúa Williams xứ Tame. Ngày 31 tháng Ba sau đó, ông là một trong tám nhà thần học Tin Lành, được bổ nhiệm để tổ chức một cuộc tranh luận công khai tại Tu viện Westminster, chống lại tám người theo La Mã. Nhân dịp này, Fuller đã nhận xét đúng rằng, kết quả của hội nghị này tương tự như "số phận chung của những cuộc hội đàm công khai như vậy; giống như cây sung dâu, chúng không sinh trái: và lá kỳ vọng càng lớn, thì trái thành công càng ít. Hội đồng đã giải tán; và thật khó nói bên nào lớn tiếng hơn, những người theo giáo hoàng trong việc phàn nàn, hay những người Tin Lành trong việc chiến thắng."

Tháng Bảy năm 1559, ông Jewel được bổ nhiệm làm một trong những ủy viên của nữ vương, để thăm các giáo phận Sarum, Exeter, Bristol, Bath và Wells, và Gloucester; và để nhổ bỏ giáo hoàng khỏi chúng càng nhiều càng tốt. Và không nhiều tháng sau (tức là ngày 21 tháng Giêng năm 1559-60), như một phần thưởng cho học vấn và công đức xuất sắc của ông, ông được tấn phong làm giám mục Salisbury.

Một ngọn đèn sáng như vậy không thể không tỏa sáng với lợi thế lớn trong một địa vị cao quý như vậy. Ngay cả vào thời điểm tất cả các giám mục của Hội Thánh Anh đều vững vàng trong đức tin, và nổi bật về sự thánh khiết; tiến sĩ Jewel vẫn nổi bật vì sự sốt sắng trong các ân đức, sự thánh khiết trong đời sống, và sự siêng năng trong vườn nho của Đấng Christ.

Trong cuộc thăm viếng giám mục đầu tiên của mình, ông đã bắt đầu (điều mà về sau ông đã hoàn thành một cách tốt đẹp) một cuộc cải cách triệt để như vậy, không chỉ trong nhà thờ chính tòa và các nhà thờ giáo xứ, mà còn trong các tòa án thuộc quyền tài phán của ông; đến nỗi đã mang lại cho chính ông, và cho toàn thể hàng giám mục, sự kính trọng và quý mến tột bậc. Ông là một người giám sát nghiêm khắc đối với tất cả các giáo sĩ, và tất cả các giáo xứ, trong giáo phận rộng lớn của mình; và theo dõi chặt chẽ các thủ tục của chánh án và các quản hạt của mình, và của các quản gia và thu ngân của mình, đến nỗi họ không có cơ hội dung túng sai lầm, hay thói xấu; huống chi tự mình phạm tội áp bức hay bất công. Để ngăn chặn những lạm dụng mà các tòa án giám mục đôi khi đã đáng bị khiển trách, ông thường tự mình chủ tọa. Và hơn nữa, vì thuộc ủy ban hòa bình, ông đã hữu ích không kém với tư cách là một quan tòa dân sự, cũng như gương mẫu với tư cách là một giám mục, và công bằng với tư cách là một thẩm phán giáo hội.

Về cách hành xử riêng tư hơn của ông, ông thường dậy lúc bốn giờ sáng; và, sau khi cầu nguyện với gia đình lúc năm giờ, và dự lễ thờ phượng trong nhà thờ chính tòa lúc sáu giờ, ông chăm chú vào việc học suốt phần còn lại của buổi sáng, đến nỗi không thể không rất khó khăn, mới thuyết phục được ông gián đoạn chúng. Sau bữa ăn trưa, cửa nhà và tai ông mở rộng cho mọi người đến; và điều đã được nói về hoàng đế Titus, đã được áp dụng đúng cho vị giám mục Cơ Đốc này, rằng ông không bao giờ tiễn bất kỳ ai rời khỏi sự hiện diện của mình, mà không hài lòng hay buồn phiền. Sau khi những người thỉnh cầu được tiễn đi như vậy, ông đã nghe với sự nhẫn nại và vô tư đặc biệt những vụ việc, hoặc được tranh luận trước mặt ông với tư cách là thẩm phán, hoặc được trình lên ông với tư cách là trọng tài: và phần còn lại trong ngày không bị các nhiệm vụ công chiếm dụng, ông coi như lợi nhuận ròng cho việc học của mình. - Khoảng chín giờ tối, ông gọi tất cả các đầy tớ của mình để kiểm điểm thuộc linh, xem họ đã trải qua ngày như thế nào; rồi từ đó đi cầu nguyện với họ trong nhà nguyện của mình: từ đó ông trực tiếp trở lại phòng học của mình, và đọc hoặc viết cho đến khoảng nửa đêm.

Ông đã hết sức nổi bật, bằng việc giảng dạy và viết lách để bảo vệ Hội Thánh Anh, và chống lại các sai lầm của giáo hoàng. Năm 1560, ông đã đưa ra một thách thức công khai (trong một bài giảng, mà ông đã giảng tại Thánh Giá Thánh Phao-lô, Luân Đôn) cho tất cả những người theo giáo hoàng trên khắp thế giới; thách họ đưa ra chỉ một bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên, từ bất kỳ giáo phụ nào phát triển trong vòng sáu trăm năm sau Đấng Christ, cho bất kỳ điều nào trong các tín điều mà Hội Thánh Rô-ma bất đồng với Hội Thánh Anh. Bản văn (x) của ông trong dịp nổi tiếng này, là I Cô-rinh-tô 11:23. Cuộc tấn công mạnh mẽ này đã lôi kéo ông vào một cuộc tranh luận dài, nhưng rất hữu ích; vì những người theo La Mã đã tập hợp lực lượng tối đa của họ, để bảo vệ sự nghiệp đang suy tàn của họ. Và nhờ những nỗ lực vô ích của họ, chúng ta mắc nợ tác phẩm vô giá của vị giám mục, xuất bản năm 1562, và có tựa đề, An Apology for the Church of England: do đức cha của ông viết bằng tiếng La-tinh thanh lịch, để mọi người có học ở châu Âu có thể xét xem sức nặng của lập luận nằm về phía nào; và sau đó được dịch sang tiếng Anh; rồi sang tiếng Hy Lạp, vì lợi ích của các Hội Thánh phương Đông. Nhiều nhà vô địch giáo hoàng, cả ngoại quốc lẫn trong nước, đã ra trận chống lại sự bảo vệ bậc thầy và không thể bác bỏ này của Phúc Âm. Đối với những người này (và đặc biệt đối với những lời châm chọc và vu khống của Harding, tu sĩ Dòng Tên) vị giám mục của chúng ta đã đáp lại, trong A Defence of the Apology for the Church of England; in lần đầu, năm 1564 sau Chúa. Tác phẩm này được đánh giá cao đến nỗi, theo lệnh của nữ vương Elizabeth, và vua Gia-cơ I, nó được đọc trong mọi nhà thờ giáo xứ khắp Anh và xứ Wales; và mỗi công trình thánh ấy phải được trang bị một bản sao, xích vào tường. Trong một số nhà thờ quê hương của chúng ta, cuốn sách xuất sắc này vẫn còn được nhìn thấy. - Ông Harding đã tấn công mạnh mẽ Defence, trong một luận thuyết xuất bản tại Louvain, năm 1568 sau Chúa. Vị giám mục không mệt mỏi đã viết một bài đáp lại, in tại Luân Đôn, in khổ lớn, năm 1568, và 1570 sau Chúa.

(x) Chính bài giảng đã được in cùng năm và một trích đoạn từ nó được lưu giữ trong Clark's Lives, và trong Biog. Britann.

Ngày 26 tháng Năm năm 1565, đại học Oxford đã trao cho ông học vị Tiến sĩ Thần học, dù lúc ấy ông vắng mặt: và năm sau, ông đã tháp tùng nữ vương Elizabeth, trong chuyến thăm bà thực hiện đến học viện cao quý ấy; và ngồi với tư cách là Người Điều hành, tại các cuộc tranh luận thần học được tổ chức trước mặt nữ vương.

Sự quan phòng đã ban cho vị giám mục vĩ đại và theo Phúc Âm này, những tài năng tự nhiên, đủ khả năng nhất cho những nhiệm vụ quan trọng mà ông được định để đảm nhận. Trí nhớ của ông rộng lớn và bền bỉ, gần như đến mức kỳ diệu. Sau khi nghe một sự việc đáng chú ý, ông đã ghi nó xuống trong sổ ghi chép chung của mình: và việc chỉ viết một điều gì đó một lần, đã in sâu vào tâm trí ông đến nỗi ông không bao giờ quên nó nữa. Nếu ông viết xuống một bài diễn văn dự định hoặc một bài giảng (đó luôn là thói quen của ông); ông chỉ đọc qua một lần, và sau đó có thể lặp lại chính xác toàn bộ. Khi chuông bắt đầu ngân báo giờ lễ, ông bắt đầu lướt mắt qua bài diễn văn của mình; và trở thành bậc thầy hoàn hảo của nó trong vài phút. Trí óc vững vàng và khả năng hồi tưởng của ông đến nỗi ông thường nói rằng, Nếu tôi phải đọc một bài diễn văn đã chuẩn bị trước mười nghìn thính giả, và họ đang la hét hay đánh nhau suốt thời gian ấy; tôi vẫn có thể đọc toàn bộ những gì tôi định nói. Sau khi đọc một lần (hoặc tối đa hai lần) những từ khó nhất và kỳ lạ nhất, bằng những ngôn ngữ như tiếng Wales, tiếng Ireland, v.v. và suy ngẫm một chút về chúng; ông sẽ lặp lại bất kỳ bốn mươi từ nào trong số đó cùng một lúc, hoặc xuôi hoặc ngược, mà không do dự. Năm 1563, ngài Nicholas Bacon, người giữ ấn lớn, đã đọc cho ông nghe, từ sách Paraphrase của Erasmus, những mệnh đề cuối cùng của mười dòng, một cách lộn xộn và không đầy đủ, cố ý để thử ông; vị giám mục, che mặt bằng tay, và ngồi im lặng một lúc, lập tức đọc lại tất cả những câu rời rạc ấy, cả xuôi lẫn ngược, mà không sai sót hay lúng túng. - Ông đã đạt được trí nhớ đáng kinh ngạc này, một phần, nhờ sự giúp đỡ của nghệ thuật. Thật đáng ước, phương pháp cải thiện khả năng quan trọng ấy của ông, đã được ghi lại. Nhưng chúng ta chỉ biết rằng, ông đã dạy nó cho một số bạn bè của mình: và, trong số đó, cho giám mục Parkhurst; người đã thu lợi hiệu quả nhờ các quy tắc của tiến sĩ Jewel, đến nỗi ông [Parkhurst] đã có thể trong 28 ngày, và chỉ dành không hơn một giờ mỗi ngày, để lặp lại toàn bộ 28 chương của Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, cả theo thứ tự, và trong bất kỳ đoạn rời rạc nào.

Dù giám mục Jewel là một nhà giảng thuyết thường xuyên, và được phú cho những tài năng sâu sắc và sống động như con người có thể có được; tuy nhiên, ông không bao giờ tự phụ vào năng lực bẩm sinh của mình, đến nỗi giảng một bài giảng ứng khẩu. Tôi không có ý nói rằng ông mang theo những ghi chú đã viết vào bục giảng; vì tôi không tìm thấy ông từng làm điều này, dù chỉ một lần: nhưng ông luôn suy ngẫm trước, và thường ghi lại những phần chính của mỗi bài giảng bằng văn bản, trước khi giảng nó. Về việc suy ngẫm, ông đã hành động đúng đắn và khôn ngoan. Về việc viết ra các bài giảng của mình trước, ông đã gánh chịu, điều mà tôi khiêm tốn nghĩ, là một sự cực nhọc không cần thiết.

Nhân cách đạo đức và xã hội của ông là như vậy, như có thể mong đợi ở một giám mục, người đã được tái sinh một cách cứu rỗi bởi ân điển thiêng liêng, và người đã bước đi trong sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời. Đạo đức, từ thiện, và rộng rãi; khiêm tốn, nhu mì, và tiết độ. Sự thanh thản trong tâm hồn khiến ông hạnh phúc, dễ gần, và vui vẻ; và Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự làm chủ tuyệt đối trên mọi đam mê của mình.

Thiên tài của ông sáng sủa và nhanh nhạy: sự chuyên tâm học tập của ông không biết mệt mỏi. Do đó, ông thông thạo sâu sắc các khoa học; và hiểu thấu tiếng Hy Lạp, La-tinh, và Ý; với kiến thức tương đối về tiếng Pháp và Đức.

Rất lâu trước cơn bệnh cuối cùng của mình, ông đã tiên đoán sự đến gần xa xôi của nó; và, khi thực sự bị nó tấn công, ông đã tiên báo chính xác ngày qua đời của mình. Ông không hề lùi bước trước ý nghĩ về sự tan rã của mình, đến nỗi bằng việc ăn chay, lao động, và thức canh, ông dường như thúc đẩy nó nhanh hơn: mong muốn tiếp đón cái chết, và gặp Đấng Cứu Rỗi của mình. Khi ở trong tình trạng rất yếu ớt và gầy mòn, ông đang cưỡi ngựa đến Laycock (một ngôi làng xinh đẹp, gần Melsham, ở Wiltshire), với ý định giảng dạy; một quý ông, gặp ông, đã dịu dàng khuyên ông "trở về nhà, vì sức khỏe của ông; vì tốt hơn là dân chúng thiếu một bài giảng, còn hơn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời mất đi một nhà giảng thuyết như vậy." Vị bệnh nhân thánh thiện đã đáp lại lời khuyên đáng nhớ này (hãy nghe, hỡi các chức sắc hiện đại và hổ thẹn!): "Một giám mục phải chết trên bục giảng, khi đang giảng Phúc Âm." (z) Ông tiếp tục đến Laycock, và giảng dạy, như ông đã định. Bản văn của ông là Ga-la-ti 5:16. Hãy bước đi trong Thánh Linh. Đó là bài giảng cuối cùng ông từng giảng: vì, bệnh tình của ông ngày càng nặng hơn, ông được đưa từ Laycock, đến giáo xứ lân cận Monkton Farley; nơi, nằm trên giường bệnh, ông đã phó thác linh hồn quý giá của mình cho Đức Chúa Trời, ngày 23 tháng Chín năm 1571, ở tuổi 50. Ông được chôn cất trong dàn hợp xướng của nhà thờ chính tòa của mình, tại Salisbury; nơi bia mộ của ông, với tên ông trên đó vẫn còn tồn tại.

(z) Người ta cho rằng, trong câu trả lời hay này, ông đã ám chỉ đến câu nói của Vespasian; một số lời trăn trối của ông là, "Oportet imperatorem stantem mori;" tức là, Một hoàng đế nên chết khi đang đứng.

Về con người của ông, ông có thân hình gầy gò, sự gầy gò tự nhiên ấy càng tăng thêm bởi lối sống tiết chế của ông, sự thiếu vận động, và những nghiên cứu căng thẳng của ông. Đến nỗi, trong phần sau của đời ông, ông gần như là một bộ xương biết thở; hay theo lời của tiến sĩ Humphrey, Ad incredibilem maciem perductus, et vivum quasi cadaver effectus.

Ông đã để lại phần lớn tài sản của mình cho các đầy tớ, cho các học giả nghèo khó, và cho người nghèo ở Salisbury. Một thời gian ngắn trước khi qua đời, ông gọi tất cả gia đình vào phòng mình, và giảng giải Kinh Lạy Cha cho họ, khi họ đứng khóc quanh giường ông. "Tôi luôn mong muốn," ông nói, "rằng tôi có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách hy sinh mạng sống của mình cho đến chết, để bảo vệ chân lý của Ngài. Nhưng, dù Đức Chúa Trời chưa ban cho tôi điều mong muốn ấy, tôi vẫn vui mừng rằng thân thể tôi đã kiệt quệ, và hao mòn, trong các công việc của chức vụ thánh của tôi. Và, giờ đây giờ của tôi đã đến gần, tôi tha thiết mong các bạn cầu nguyện cho tôi, và giúp tôi bằng lòng nhiệt thành trong tình cảm của các bạn, khi các bạn thấy tôi, vì sự yếu đuối của xác thịt, mà yếu ớt trong lời cầu nguyện của tôi. Cho đến nay tôi đã dạy các bạn; nhưng giờ đây thời gian đã đến, khi tôi mong được các bạn dạy dỗ và củng cố." Sau đó ông yêu cầu họ hát Thi Thiên bảy mươi mốt (Thi Thiên 71); trong đó ông cùng hát với họ, trong phạm vi sức yếu cực độ của ông cho phép. Trong những lời cầu nguyện hấp hối của ông có những lời sau: - Lạy Chúa, giờ đây xin cho tôi tớ Chúa ra đi bình an. - Xin chấm dứt mọi sự trì hoãn. - Lạy Chúa, xin tiếp nhận linh hồn tôi. Một người trong nhóm đã bật ra lời cầu nguyện, với nước mắt; cầu xin Đức Chúa Trời khôi phục sức khỏe của giám mục, và giữ ông lâu hơn trên đất. Vị thánh sắp qua đời đã nghe những lời cầu xin của bạn mình, và đáp; "Tôi đã không sống sao cho phải hổ thẹn vì sống lâu hơn; tôi cũng không sợ chết, vì chúng ta có một Chúa nhân từ. Một mão triều thiên công chính đã dành sẵn cho tôi. Đấng Christ là sự công chính của tôi. Lạy Cha, ý Cha được nên. Ý Cha, tôi nói; không phải ý tôi, vốn không hoàn hảo và bại hoại. Ngày hôm nay, mau chóng, xin cho tôi được thấy Chúa Giê-xu."

Bản tóm tắt nhân cách của giám mục của tiến sĩ Fuller, đáng được trích dẫn lại.

"Một viên ngọc, đôi khi được xem như một viên đá quý đơn lẻ, thực ra là, một tập hợp của nhiều viên, được sắp xếp có thứ tự để có lợi thế tốt nhất. Như vậy, nhiều sự xuất sắc đã gặp nhau trong con người đáng kính này; những điều tự nhiên, những điều nhân tạo (trong số đó tôi kể đến trí nhớ đã được rèn luyện của ông, xứng đáng, cũng như Theodectes, với biệt danh Mnemonicus), những điều đạo đức, nhưng chủ yếu là những điều thuộc linh.

"Thật đạo đức trên ghế nhà thờ, nơi ông cầu nguyện; siêng năng trên bục giảng, nơi ông giảng dạy; nghiêm trang trên ghế xét xử nơi ông hỗ trợ; ôn hòa trong tòa án giáo hội nơi ông phán xét; vui vẻ tại bàn ăn, nơi ông ăn uống; nhẫn nại trên giường bệnh, nơi ông qua đời; đến nỗi thật tốt, nếu liên quan đến ông, secundum usum Sarum được làm thành tiền lệ cho mọi thế hệ mai sau.

"Ông đã tặng khi qua đời, cho Peter Martyr, một bông hồng vàng, thơm hơn vì giá trị của người tặng hơn là giá trị của món quà. Tặng cho thành phố Zurich, một món quà, mà họ đã đổi thành một món đồ bằng bạc, có huy hiệu của Jewel trên đó. Tặng cho một số học giả những di sản lớn. Tặng cho Hội Thánh Salisbury, một thư viện đẹp; và một thư viện khác cho Hội Thánh Anh; ý tôi là, Apology đầy học thức của ông.

"Thật khó nói linh hồn của ông hay những lời cầu nguyện hấp hối của ông đến thiên đàng trước; vì ông cầu nguyện trong lúc chết, và chết trong lúc cầu nguyện.

"Ông được chôn cất trong dàn hợp xướng, bên cạnh giám mục Wyvil: hai nhà vô địch của Hội Thánh nằm cùng nhau. Một người với gươm của mình, đã đề nghị bảo vệ đất đai; người kia, với ngòi bút của mình, đã bảo vệ giáo lý của Hội Thánh.

"Khi tiến sĩ Humphrey vắng mặt, người được chỉ định cho công việc ấy, ông Giles Laurence đã giảng bài giảng tang lễ của ông (tức là bài giảng trong lễ tang); người này trước đây (là gia sư cho các con của ngài Arthur Darcie, tại Aldgate, ở Luân Đôn), trong những ngày của nữ vương Mary, đã bảo toàn mạng sống của Jewel, và lo liệu chỗ ở cho chuyến bay của ông ra nước ngoài."

TIỂU SỬ CỦA TIẾN SĨ CARLETON, GIÁM MỤC

CHICHESTER.

George Carleton, một trong những giám mục tài năng và đạo đức nhất được ghi nhận trong lịch sử Anh, sinh năm 1559 sau Chúa, tại Norham ở Northumberland; lâu đài ở đó, cha ông lúc ấy là thống đốc.

Ông đã nhận được sự học vấn ngữ pháp, dưới sự chăm sóc của ông Bernard Gilpin nổi tiếng; sự chú ý trung thực, sáng suốt, và trìu mến của ông đối với học trò trẻ của mình, đã được Đức Chúa Trời công nhận một cách đáng chú ý, đến nỗi người thầy xuất sắc đã có niềm vui khi thấy ông cùng một lúc trở thành một học giả và một thánh đồ. Khi ông Carleton đủ điều kiện vào đại học, ông được chuyển đến Edmund Hall, ở Oxford; nơi ông được hỗ trợ rộng rãi nhờ lòng hào phóng của người thầy cũ ông Gilpin, người yêu ông như con trai mình, và dường như đã thấy trước sự xuất sắc và hữu ích mà Đức Chúa Trời đã định cho ông.

Trong thời gian ở Oxford, vị giám mục tương lai của chúng ta là một tấm gương cho các bạn học còn lại, về lòng đạo đức, lòng từ thiện, tinh thần, đức tin, sự trong sạch. Những người đạo đức từ rất sớm trong đời, đôi khi dễ bỏ bê, nếu không muốn nói là khinh thường, sự trau dồi văn chương cho sự hiểu biết, mà ở tuổi trưởng thành hơn, họ biết giá trị của nó, quá muộn. Ông Carleton đã được ban cho một mức độ khôn ngoan, để nhận ra và tránh sai lầm này. Bên cạnh việc chăm sóc linh hồn mình, và duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời, công việc lớn của ông là, trang bị cho tâm trí mình càng nhiều kiến thức quan trọng càng tốt. Do đó, những bước tiến vững chắc và nhanh chóng mà sự quan phòng đã giúp ông đạt được trong các lĩnh vực khoa học hữu ích và trang trí. Tháng Hai năm 1580, ông lấy bằng Cử nhân, với sự hoan nghênh vượt trội, điều đã tôn vinh ông suốt đời, và đặt nền tảng hữu hình đầu tiên cho những thăng tiến sau này của ông.

Ông được bầu làm Nghiên cứu viên Dự bị của Merton College, trong năm vừa nhắc đến, 1580; và trở thành Tiến sĩ Thần học, năm 1613 sau Chúa. Từ thời gian cư trú lâu dài và liên tục tại Oxford, ông dường như rất yêu thích đời sống học thuật: và có lẽ không điều gì ngoài mệnh lệnh của vua có thể lôi kéo ông ra khỏi một môi trường phù hợp với bản tính ngăn nắp và thiên về triết lý của ông.

Ngày 12 tháng Bảy năm 1618, ông được tấn phong vào giáo phận Llandaff: đến sự thăng tiến này, ông được nâng lên, và xứng đáng, không chỉ nhờ thiên tài, học vấn, và đức hạnh đáng kinh ngạc của mình; mà, chủ yếu, vì sự phản đối bậc thầy và kiên quyết của ông đối với chủ nghĩa Arminian, lúc ấy đã tìm đường đến đây từ các tỉnh Hà Lan, và mà một số giáo sĩ Anh lúc ấy bắt đầu bị nhiễm. Tiến sĩ Carleton, trong các bài giảng và tranh luận đại học của mình, đã tỏ ra cảnh giác chống lại sự xâm nhập của chất độc mới nhập này, và là một bậc thầy hoàn hảo trong toàn bộ cuộc tranh luận, đến nỗi vua Gia-cơ I (người ghét những người Arminian với lòng căm ghét hoàn hảo, cho đến khi ông thấy thích hợp, vài năm sau đó, để lợi dụng họ cho các mục đích chính trị) trước tiên đã bổ nhiệm ông vào chức giám mục trên, rồi sau đó gửi ông, với tư cách là đại diện toàn quyền về tôn giáo của vua, và là một trong bốn đại diện của Hội Thánh Anh, đến hội đồng Dort nổi tiếng: nơi đức cha của ông đã hỗ trợ hội đồng đáng kính nhất ấy trong việc xét xử công bằng và kết án đúng đắn các tà thuyết Arminian.

Với lòng trung thành, như một mục sư của Đức Chúa Trời, và tài năng, như một người có tài, vị giám mục xuất sắc của chúng ta đã hoàn thành nhiệm vụ tại Dort, đến nỗi, khi trở về Anh, các bang Hà Lan đã viết thư cho vua Gia-cơ cảm ơn, vì đã gửi đến họ một người, mà họ đã gọi không quá lời là, "imago atque expressa virtutis effigies;" tức là, một hình ảnh sống động và đối tác của mọi đức hạnh. Đức vua, cũng vậy, đã hoàn toàn hài lòng với toàn bộ cách hành xử của ông đến nỗi vua đã chuyển ông đến giáo phận Chichester, tháng Chín năm 1619.

Điều phải khiến tên ông được hậu thế yêu mến, trong khi tôn giáo lành mạnh còn thở ở Anh, là những tác phẩm vô giá, mà ngòi bút đạo đức và uyên bác của ông đã để lại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong số này,

- - - - - - velut inter ignes Luna minores,

tỏa sáng tác phẩm "Examination" nổi tiếng của ông về "Appeal." của ông Richard Mountagu. Mountagu này, để lấy lòng vua Charles I, và tổng giám mục Laud, đã viết một luận thuyết rất nông cạn, nhưng rất xấc xược, có tựa đề, "An Appeal to Caesar:" trong đó tác giả đã đánh mất mọi ý thức về sự thật và xấu hổ, đến nỗi nhắm đến việc nhồi nhét các tín điều và bài giảng mẫu của Hội Thánh Anh vào khuôn mẫu mới của chủ nghĩa Arminian. Tập sách nhỏ tầm thường và táo bạo này đã nhận được nhiều bài bác bỏ, từ một số giáo sĩ tốt nhất và vĩ đại nhất thời bấy giờ. Giám mục Carleton nằm trong số những người đi đầu khẳng định các giáo lý theo Kinh Thánh và đã được thiết lập, chống lại những đổi mới của sai lầm; và chống lại dòng lũ Stygian tồi tệ hơn của chủ nghĩa vô thần được tô vẽ, mà từ đó đã tràn ngập phần lớn vườn nho Tin Lành, và vẫn tiếp tục (dù trong một dòng chảy hẹp hơn nhiều so với trước đây) cuộn dòng độc hại của nó. Vị giám mục vĩ đại đã thấy trước, và than khóc, những hậu quả khủng khiếp, đã phát sinh từ hệ thống ý chí tự do; và đã từng hoạt động gần như đến mức tận diệt hoàn toàn Cơ Đốc giáo, đạo đức, và triết lý lành mạnh, khỏi mặt đất này.

Trước khi những rắc rối dân sự và giáo hội của chúng ta trong thế kỷ mười bảy, lên đến đỉnh điểm, Đức Chúa Trời đã vui lòng chuyển tiến sĩ Carleton từ đất lên trời. Ông qua đời, thọ 69 tuổi, đầy đức tin và Đức Thánh Linh, và mang nặng những việc lành, tháng Năm năm 1628, và được chôn cất, ngày 27 tháng đó trong dàn hợp xướng của nhà thờ chính tòa Chichester, gần bàn thờ.

Các biên soạn viên của Biographia Britannica, những người đã cung cấp cho chúng ta một số chi tiết trên, đã công bằng với ký ức của vị giám mục Calvinist sâu sắc và kiên định này, khi nhận xét rằng, "Ông là một người có phán đoán vững chắc, và đọc rộng; thông thạo các giáo phụ và các nhà kinh viện; không thiếu điều gì có thể khiến ông trở thành một nhà thần học hoàn hảo." Echard, trong tác phẩm "History of England," mô tả ông bằng những lời tôn vinh đặc biệt: cũng như tiến sĩ Fuller không biết mệt mỏi, người có lời như sau: "Vào khoảng thời gian này, George Carleton, vị giám mục nghiêm trang và đạo đức của Chichester, đã kết thúc đời sống đạo đức của mình. Ông được nuôi dưỡng dưới sự dạy dỗ của ông B. Gilpin, người đàn ông mang tính sứ đồ ấy; người mà ông [tức là giám mục Carleton] đã viết tiểu sử, vì lòng biết ơn đối với ký ức của ông. Ông vẫn giữ những nghiên cứu thời trẻ và thi ca của mình tươi mới trong tuổi già."

Lời chứng của ông Camden vĩ đại sẽ kết thúc phác thảo hiện tại (tôi ước các tài liệu đầy đủ hơn) về cuộc đời và nhân cách của vị giám mục đáng ngưỡng mộ này. Nhà cổ học uyên bác, trong tường thuật của ông về Norham và lâu đài của nó, viết như sau: "Điều này, và những vấn đề khác, đã được dạy cho tôi (vì tôi sẽ luôn thừa nhận các thầy dạy của mình) bởi George Carleton, sinh tại nơi này; người mà vì sự tiến bộ xuất sắc của ông trong thần học (mà ông là giáo sư), và các phần lịch sự khác của học vấn, tôi yêu mến, và được ông yêu mến: và tôi sẽ không xứng đáng với tình yêu ấy, nếu tôi không thừa nhận tình bạn của ông." Ông Camden đã viết điều này năm 1607, vài năm trước khi tiến sĩ Carleton được nâng lên chức giám mục.

HỒI KÝ VỀ JOHN, LÃNH CHÚA HARINGTON, NAM TƯỚC XỨ

EXTON.

Chàng quý tộc trẻ phi thường này là con trai trưởng của lãnh chúa và phu nhân Harington, những người mà vua Gia-cơ I đã giao phó việc giáo dục con gái mình là Ê-li-sa-bét, về sau kết hôn với Frê-đê-rích, tuyển hầu xứ Palatin. Họ là những người nổi bật về sự thận trọng và tin kính, và không mệt mỏi trong việc rèn luyện tâm trí con trai mình cho học vấn, và cách cư xử của con cho đức hạnh.

Ông sớm chứng tỏ rằng công lao của cha mẹ và các thầy dạy mình đã không vô ích trong Chúa. Ân điển hiệu nghiệm đã nắm lấy lòng ông từ sớm; và khi ông lớn lên, ông đưa ra những bằng chứng ngày càng sáng tỏ hơn về sự cải đạo vững chắc và sự nên thánh ngày càng tăng.

Từ khi còn rất trẻ, ông đã có thể đọc các tác giả Hy Lạp thông thường, không chỉ một cách dễ dàng, mà còn với khiếu thẩm mỹ. Ông nói tiếng La-tinh một cách trôi chảy; và viết nó một cách thanh lịch; và có thể trò chuyện với người ngoại quốc, bằng tiếng Pháp hoặc tiếng Ý. Ông không phải là người nói tiếng Tây Ban Nha hoàn hảo, nhưng biết đủ tiếng đó để đọc và hiểu một số sách viết bằng ngôn ngữ này. Luận lý học, triết học tự nhiên và đạo đức, và toán học, ông đều nắm vững hơn mức khá; và ông xuất sắc trong lý thuyết chiến thuật, và hàng hải. Điều làm tăng thêm vẻ rực rỡ cho tất cả, là kinh nghiệm sâu sắc của ông, và kiến thức đáng ngưỡng mộ của ông về những điều lớn lao của Đức Chúa Trời. Thần học là môn học lớn lao và yêu thích nhất của ông; và có rất ít người, ngay cả trong hàng giáo phẩm (dù, vào thời đó, các giám mục và giáo sĩ xứng đáng với danh hiệu nhà thần học), có thể gỡ rối một câu hỏi rắc rối, hay giải quyết một vấn đề lương tâm khó khăn, với khả năng, sự phán đoán và tính thuộc linh hơn ông.

Vốn đã vững vàng trong tôn giáo và học vấn, người cha quý tộc của ông gửi ông đi du hành Pháp và Ý, dưới sự chăm sóc của ông Tovey xuất sắc, người trước đây từng là hiệu trưởng trường miễn phí tại Coventry. Trong chuyến du hành trên lục địa, dường như họ đã sốt sắng một cách thiếu thận trọng trong việc công khai xưng nhận đức tin Tin Lành; vì điều đó đã xúc phạm một số tu sĩ Dòng Tên, nên những người này đã nhân cơ hội cho chàng lữ khách quý tộc và thầy dạy tôn giáo của ông uống một thứ thuốc độc chậm, nhưng chắc chắn; để (như tác giả gốc của hồi ký này nói), "thấy rằng họ không còn hy vọng làm hư hỏng tâm trí họ, nên ít nhất họ cũng hủy hoại thân thể họ, và đưa họ xuống mồ."

Ông Tovey, vốn đã cao tuổi, và kém khả năng chống chọi với sức mạnh của một thứ thuốc độc mạnh như vậy, đã qua đời không lâu sau khi trở về Anh. Nhưng lãnh chúa Harington, vốn có thể chất cường tráng, và đang ở tuổi thanh xuân, đã không nhanh chóng khuất phục trước tác dụng của nó, dù sức mạnh của nó lập tức thể hiện trên nét mặt ông, và chỉ vài năm sau đó đã kết thúc bằng cái chết.

Khi lãnh chúa về đến Anh sau chuyến du hành, ông bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, bằng cách tặng hai mươi bảng cho người nghèo, món quà mà ông tiếp tục tặng hằng năm trong suốt đời mình. Vào ngày Sa-bát thứ hai sau khi ông đặt chân lên bờ (sau khi đã trải qua ngày thứ Bảy trước đó cùng với thầy dạy mình, ông Tovey, trong cầu nguyện, kiêng ăn và tạ ơn), ông sốt sắng tham dự việc rao giảng Lời, dự Tiệc Thánh, và phân phát năm bảng cho người nghèo trong giáo xứ đó, cùng với thêm bốn mươi bảng nữa, để cứu giúp các mục sư nghèo khó, và các Cơ Đốc nhân khốn khó khác. Trong mọi lúc, quy tắc hằng định của ông là, không bao giờ dành ít hơn một phần mười thu nhập của mình cho các mục đích từ thiện.

Từ ngày đầu tiên của cơn bệnh cuối cùng, ông cảm nhận rõ ràng cái chết đang đến gần; và rèn luyện mình trong những suy nghĩ và bổn phận có thể khiến ông ngày càng rời xa thế gian hơn, và giúp tình cảm ông bay về thiên đàng. Phần lớn thời gian của ông được dành cho cầu nguyện chung và riêng, và những cuộc trò chuyện với bạn bè và gia nhân của ông, chủ yếu xoay quanh những lời xưng tội liên tục về tội lỗi của chính mình, những lời tuyên xưng đức tin, và những lời tuyên xưng về sự xưng công chính chắc chắn và vững vàng của mình qua Chúa Giê-xu Christ. Sự chắc chắn về phần mình trong giao ước ân điển mạnh mẽ đến nỗi, dường như không một đám mây nghi ngờ nào làm tối tâm trí ông; nhưng ông được ban khả năng làm chứng, với niềm vui không tả xiết và đầy vinh quang, rằng ông không sợ chết, dù nó đến với ông dưới hình thức nào.

Ông khao khát lớn lao được giải thoát và về nhà với Chúa. Khoảng hai giờ trước khi ông qua đời, ông làm chứng với những người quanh mình, rằng ông vẫn cảm nhận những sự an ủi và niềm vui chắc chắn của sự cứu rỗi mình bởi Đấng Christ. Khi những cơn đau đớn cuối cùng ập đến, người ta nghe ông nói, Ôi, niềm vui của tôi! Ôi, Đức Chúa Trời của tôi! Khi nào tôi mới được ở với Ngài? Giữa những lời thở than thánh khiết đó, ông bình thản và khải hoàn phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, năm 1613 sau Công nguyên; hưởng thọ 22 tuổi.

Cách sống của ông vốn nổi bật và luôn luôn tin kính. Ông thường dậy mỗi sáng lúc năm giờ, và đôi khi lúc bốn giờ. Khi mới thức giấc, sự chăm lo hằng định của ông là, vun trồng sự thông công với Đức Chúa Trời, bằng cách dâng lên Đấng uy nghi không được dựng nên những hoa quả đầu mùa của ngày và của tư tưởng mình. Ngay khi mặc quần áo xong, ông cố gắng chuẩn bị lòng mình cho sự thờ phượng trong gia đình, bằng cách đọc một phần Kinh Thánh; sau đó, ông cầu nguyện với các đầy tớ. Bổn phận này kết thúc, ông dành khoảng một giờ để đọc một cuốn sách quý giá, nhằm khai sáng sự hiểu biết, và làm sống động các ân điển của ông. - Quyển Chế Độ của Calvin, và Luận Đề của ông Rogers, (f) nằm trong số các tác phẩm mà ông hết sức quý trọng, và đã cẩn thận nghiên cứu.

(f) Có lẽ, Bản Bình Giải của ông Rogers về 39 Điều Khoản chính là luận đề được nhắc đến ở đây.

Trước bữa trưa, và trước bữa tối, gia đình ông được gọi lại với nhau, để chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc đọc, hát và cầu nguyện. Sau bữa tối, cầu nguyện được lặp lại; và, nếu ông rảnh rỗi khỏi khách khứa hay công việc, ông lui về viết nhật ký; trong đó ông trung thực ghi lại những cám dỗ, tội lỗi, và những sự thương xót thuộc linh trong ngày. Khi đã lên giường, một trong những đầy tớ tin kính của ông đọc cho ông nghe Kinh Thánh, trong một giờ, hoặc lâu hơn, cho đến khi ông chìm vào giấc ngủ. Như vậy, ông vừa nằm xuống vừa thức dậy với Đức Chúa Trời.

Ông là người giữ ngày của Chúa nghiêm ngặt nhất: và, trong chừng mực có thể, dành trọn ngày cho các bổn phận riêng tư và công cộng; tuy nhiên sao cho thấy rằng, theo sự đánh giá của ông, các lễ nghi công cộng nên được ưu tiên hơn các lễ nghi riêng tư; vì biết rằng Đức Giê-hô-va yêu các cổng Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp. Do đó, dù ông có một tuyên úy trong nhà, ông vẫn luôn tham dự buổi thờ phượng công cộng hai lần mỗi ngày Sa-bát: ông cũng không phá lệ này ngay cả khi được triệu đến triều đình. Nếu công việc, hay những sự quan phòng khác, thỉnh thoảng đưa ông đến nơi mà Lời không được rao giảng; ông sẵn sàng cưỡi ngựa nhiều dặm đến một nơi khác, vào những thời điểm thích hợp, hơn là để linh hồn mình thiếu thốn thức ăn thuộc linh. Ngay sau bài giảng, ông tách mình khỏi mọi người khoảng nửa giờ, để, bằng cầu nguyện và suy ngẫm, tiêu hóa điều mình đã nghe. Sau bài giảng buổi tối, hai đầy tớ của ông nhắc lại trong gia đình, trước bữa tối, nội dung của bài giảng đó và bài giảng buổi sáng, dựa trên những ghi chép họ đã viết trong lúc giảng; và trí nhớ của ông lớn lao đến nỗi, chính ông thường nhắc lại nhiều hơn những gì họ đã ghi chép. Sau đó ông ghi các đề mục và đoạn chính của mỗi bài giảng vào một cuốn sổ giấy trơn mà ông giữ cho mục đích đó; và sau đó cho gia nhân lui về với lời cầu nguyện, mà trong đó ông có một ân tứ rất phi thường.

Để chuẩn bị cho ngày Sa-bát, ông bắt linh hồn mình phải khai trình nghiêm ngặt mỗi tối thứ Bảy; và, với sự xưng tội, nài xin và tạ ơn, phó thác mình cho ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vào sáng ngày của Chúa, dậy như thường lệ từ rất sớm; ông nhắc lại cho những người hầu hạ mình trong lúc ông dậy nghe một bản tóm tắt hai bài giảng mà họ đã nghe vào Chúa nhật trước.

Mỗi tháng ông dự Tiệc Thánh một lần; và biệt riêng ngày hôm trước làm ngày kiêng ăn riêng tư trang nghiêm: ôn lại những ghi chép về kinh nghiệm và cách cư xử của mình trong tháng trước, và dành cả ngày trong cầu nguyện, suy ngẫm và tự xét mình. Nhân dịp này, ông cẩn thận ghi chú tình trạng của mình kể từ lần cuối cùng ông đến bàn thánh; ông đã tiến bộ ra sao trong sự tin kính; ông đã tăng trưởng thế nào trong ân điển, và Chúa đã ban thêm cho ông sức mạnh nào trên những sự bại hoại của mình. Như vậy ông trải qua ngày kiêng ăn hằng tháng của mình (ngoài ra, ông thường giữ những ngày hạ mình riêng tư khác); không ra khỏi phòng học cho đến khoảng giờ ăn tối. Vào buổi sáng thánh lễ, ông luôn đọc I Cô-rinh-tô 11, trong đó bàn về việc lập nên lễ nghi thánh ấy; và ông đọc cho các đầy tớ sẽ cùng dự thánh lễ với mình một phần của một luận đề thuộc linh về cùng chủ đề.

Ông hết sức chú tâm vào Lời được rao giảng, cảm nhận rằng lúc đó, ông đang ở một cách nổi bật trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và thái độ kính sợ và thận trọng trong cách cư xử của ông chứng tỏ rằng ông đến để nghe không phải người giảng, mà là Đấng Christ phán trong Lời Ngài.

Để tránh mọi vẻ phô trương, ông có thói quen không cho bất kỳ khách viếng thăm hay người quen nào tham dự các buổi cầu nguyện, hay việc nhắc lại bài giảng, cùng với gia đình mình, trừ một người bạn thân thiết duy nhất, người vẫn được phép tham gia vào những sự sùng kính thiên thượng này. Việc lãnh chúa Harington phán đoán đúng đến đâu, trong sự câu nệ cực đoan này, không phải là điều chúng ta cần xét đến. Nhưng chắc chắn điều đó xuất phát từ một ý thức rất cao về sự khiêm tốn và tế nhị trong tôn giáo.

Giờ đây ông đang tham gia vào sự thờ phượng gia đình còn cao quý hơn, và cùng với các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển hát bài ca của Môi-se và Chiên Con.

Hỡi độc giả, chớ biếng nhác trong các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng hãy là người theo gương những kẻ, qua đức tin và sự nhẫn nhục, thừa hưởng các lời hứa!

MỘT VÀI ĐIỀU VỀ CUỘC ĐỜI CỦA HERMAN WITSIUS, TIẾN SĨ THẦN HỌC.

ĐƯỢC DỊCH TỪ BÀI DIỄN VĂN LA-TINH MÀ MARCKIUS ĐÃ ĐỌC TRƯỚC ĐẠI HỌC

LEYDEN, TẠI LỄ AN TÁNG CỦA ÔNG.

ENCHUYSEN là một thành phố nổi tiếng và quan trọng của Tây Friesland, và đáng chú ý vì là một trong những thị trấn đầu tiên trong Các Tỉnh Thống nhất, vào năm 1572 sau Công nguyên, đã rũ bỏ ách thống trị của Tây Ban Nha. Thành phố này còn nổi bật vì một lý do khác; đó là, sau khi đón nhận đức tin thuần túy của Phúc Âm, thành phố này kiên quyết giữ chặt các chân lý đã nhận được, và đứng vững một cách mạnh mẽ và thành công chống lại những đổi mới ngạo mạn và sự lấn lướt của người Arminian, vào thời điểm mà phái độc hại đó mới xuất hiện, và do số lượng tín đồ của mình, đã trở nên rất đáng sợ đối với toàn bộ lợi ích của phái Cải chánh tại Hà Lan. Và dù thành phố này, nhờ vị trí thuận tiện (vì là một thành phố cảng), đã nổi tiếng trong một chuỗi dài các thời đại về thương mại rộng lớn; nhưng thành phố này thật may mắn khi sản sinh nhiều người rất uyên bác, và những mục sư có tài của Phúc Âm: và có lẽ giữa mọi lợi thế của mình, thành phố này không có lý do gì để khoe khoang hơn là vì đã là nơi sinh của Hermannus Witsius của chúng ta; người sinh tại đây ngày 12 tháng Hai năm 1636. Cùng tháng và năm đó càng trở nên đáng nhớ hơn, nhờ việc nâng trường học nổi tiếng của Utrecht lên thành đại học.

Cha ông, Nicolas Witsius, phục vụ Hội Thánh tại Enchuysen, trước làm chấp sự, rồi làm trưởng lão; và theo thời gian, được thăng lên các chức vụ dân sự, ông được bổ làm thủ quỹ và quan tòa trưởng của thành phố: trong tất cả các chức vụ đó, sự tin kính, chính trực và khiêm nhường của ông khiến ông được mọi đồng bào hết sức yêu mến. Ông cũng sáng tác một cuốn sách gồm các bài thơ và thánh ca thiêng liêng: mà về nội dung, mang tính Phúc Âm; và về phong cách, chính xác và sống động đến nỗi dường như được thiên đàng đọc cho chép, để khơi dậy những tình cảm tin kính, và nuôi dưỡng niềm vui thánh khiết cùng tâm trí thuộc linh.

Mẹ của Witsius chúng ta là Joanna, con gái của Herman Gerardus; người, chịu khổ nhiều tại quê hương mình vì các nguyên tắc tôn giáo của ông, sau khi chịu nhiều mất mát, và trải qua nhiều hiểm nguy, đã đến Enchuysen an toàn; nơi ông định cư cùng gia đình, và trở thành một mục sư nổi bật trong Hội Thánh. Tại đây ông tiếp tục rao giảng Phúc Âm hơn ba mươi năm, và hoàn thành trọng trách quan trọng của mình với lòng trung tín và nhiệt thành đặc biệt; được mọi người ngưỡng mộ, không kém về tài hùng biện so với học vấn. Và tình cảm gắn bó chân thành của ông với bầy chiên tại nơi này lớn đến nỗi ông đã từ chối nhiều lời mời gửi đến ông từ các Hội Thánh khác tại Hà Lan có địa vị cao hơn và thu nhập lớn hơn nhiều so với Hội Thánh của ông.

Witsius, vốn xuất thân cả hai bên từ những người đáng kính như vậy, tự xem mình có thêm bổn phận phải cư xử và điều chỉnh hạnh kiểm mình, trong suốt cuộc đời, sao cho, nhờ phước lành của ân điển thiêng liêng, không mang lại vết nhơ hay sự sỉ nhục nào cho một gia đình vốn được phân biệt một cách tốt đẹp bởi tình yêu phi thường đối với Đức Chúa Trời và sự tôn kính luật pháp Ngài.

Trước khi ông ra đời, cha mẹ tin kính của ông đã khấn nguyện với Chúa rằng, nếu họ có con trai, họ sẽ, từ những năm đầu đời của con, cố gắng dâng con cho chức vụ và sự phục vụ nơi thánh. Cuối cùng, một con trai ra đời; và họ đặt tên con theo người ông tin kính, Hermannus: đồng thời cầu xin Đức Chúa Trời rằng tinh thần của người thánh đó, mà tên con mang, có thể, như thể, sống lại nơi đứa cháu này; và rằng đứa con thơ của họ không chỉ sánh bằng, mà nếu có thể, còn vượt qua ông, trong các ân điển Cơ Đốc và khả năng mục vụ. Và lời cầu nguyện của họ quả thật đã được đáp lời một cách rõ rệt.

Tôi không được quên báo cho độc giả biết rằng Witsius đã ra đời (như người ta gọi) trước thời hạn: và việc sinh non này suýt nữa đã cướp đi mạng sống của cả mẹ lẫn con. Do đó, khi sinh ra, ông nhỏ bé và yếu ớt một cách bất thường, đến nỗi bà đỡ và những phụ nữ khác có mặt đều kết luận rằng ông sẽ chết trong vài giờ. Nhưng, trong việc này Đức Chúa Trời đã làm tan biến nỗi sợ của họ, và (vì điều gì có thể làm vô hiệu các mục đích của Ngài?) đã nâng đứa trẻ nhỏ bé này, về sau, thành một người rất vĩ đại (không phải về thân thể, vì ông luôn gầy gò và mảnh khảnh): một người có khả năng trí tuệ bao la, được làm sáng tỏ và trau dồi bởi học vấn sâu rộng, và danh tiếng của ông lan tỏa khắp thế giới Cơ Đốc, nhờ những công trình hữu ích, nhiều và uyên bác của ông.

Sau hiểm nguy này, cha mẹ ông đặc biệt chăm lo việc giáo dục ông, và buộc phải hết sức giữ gìn sức khỏe của ông. Trên hết, họ cố gắng (và nỗ lực của họ đã được đội vương miện thành công sánh bằng những ước nguyện lớn nhất của họ) nuôi dưỡng ông trong sự dạy dỗ và khuyên răn của Chúa: dạy ông, trước khi ông có thể nói rõ ràng, bập bẹ ngợi khen Đức Chúa Trời, và bày tỏ nhu cầu của mình trong cầu nguyện trước ngai ân điển.

Vào năm lên sáu tuổi, ông được gửi vào trường công của quê hương để học những điều sơ đẳng của tiếng La-tinh. Ông ở đó ba năm; cuối thời gian đó, cậu của ông, Peter Gerardus, đưa ông về nhà mình, và trực tiếp dạy dỗ ông. Người đáng kính này là một bậc thầy lớn về triết học và các ngôn ngữ cổ điển; nhưng chủ yếu dành thời gian cho việc nghiên cứu thần học: và, vì lúc đó không giữ chức vụ công nào, ông hưởng một cuộc sống ẩn dật thoải mái và hữu ích, hết lòng dạy dỗ và trau dồi đứa cháu mà ông yêu thương như con ruột.

Dưới sự chăm sóc của người cậu tốt lành, Witsius tiến bộ nhanh chóng trong học vấn đến nỗi, trước khi lên mười lăm tuổi, ông không chỉ nói và viết tiếng La-tinh một cách chính xác, và với một mức độ trôi chảy nào đó; mà còn có thể dễ dàng giải thích các sách Tân Ước Hy Lạp, và các bài diễn văn của Isocrates, và dịch các bản bình giải Hê-bơ-rơ về Sa-mu-ên sang tiếng La-tinh: đồng thời đưa ra từ nguyên của các từ gốc, và giải thích các lý do của những khác biệt trong cách chấm câu theo ngữ pháp. Ông cũng đã, lúc này, thu thập được một số kiến thức về triết học; và đã làm chủ luận lý học đến mức, khi ông chuyển lên đại học, ông không cần thầy dạy nào hướng dẫn mình môn đó. Ông cũng học, trong khi còn ở với cậu mình, các cuốn Tóm Lược Đạo Đức của Walaeus và Burgersdicius: tác giả sau này ông học chăm chỉ đến nỗi, bất cứ lúc nào, ông cũng có thể đọc thuộc lòng các trích dẫn mà tác giả đó trích từ bất kỳ tác giả cổ đại nào, dù Hy Lạp hay La-tinh. Ông cũng làm quen với các yếu tố của Triết Học Tự Nhiên và Siêu Hình Học; và, vì cậu ông luôn giữ ông bận rộn một cách hữu ích, ông cũng làm chủ, và gần như thuộc lòng, cuốn Tóm Lược Thần Học của Windelin: người tốt lành đó cho rằng đó là một phần thiết yếu và đặc biệt trong bổn phận của mình, khiến đứa cháu, từ thuở nhỏ nhất, am hiểu sâu sắc các vấn đề thần học.

Bản thân cậu ông, từ thuở nhỏ, đã quen với việc thánh hóa các hành động và công việc thường ngày trong đời sống, bằng cách dâng lên Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện ngắn thốt lên, phù hợp với công việc ông đang làm: để làm điều đó, ông đã biến trí nhớ mình thành kho chứa một số đoạn Kinh Thánh đặc biệt hữu ích và quen thuộc, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, liên quan hoặc có thể áp dụng cho mọi phần của đời sống thường ngày: đến nỗi, khi ông nằm xuống, đứng dậy, mặc quần áo, rửa mặt, đi dạo, học tập, hay làm bất cứ điều gì khác, ông đều có thể đọc lại những đoạn Kinh Thánh thích hợp, bằng ngôn ngữ gốc là tiếng Hê-bơ-rơ hoặc Hy Lạp; nhờ đó, một cách rất nổi bật, nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình, và làm bất cứ điều gì cũng vì vinh quang Ngài. Cậu ông cũng giới thiệu thói quen tuyệt vời này cho cháu mình: điều đó có hiệu quả tốt đẹp đến nỗi, rất nhiều đoạn, cả Kinh Thánh Hê-bơ-rơ lẫn Tân Ước Hy Lạp, trong thời niên thiếu của ông, đã in sâu vào trí nhớ của Witsius, đến nỗi ngay cả khi về già, ông cũng không bao giờ quên chúng. Nếu tất cả những ai được giao phó việc giáo dục người khác đều siêng năng như vậy trong việc hình thành tâm trí học trò mình từ sớm, hướng đến sự tin kính và học vấn; và nếu tất cả các thanh niên đều chú tâm và vâng lời như Witsius; thì họ đã là những học giả giỏi hơn khi bước vào đại học, so với phần đông họ hiện nay khi rời khỏi đó.

Sau khi tiến bộ nhanh chóng và sâu sắc trong hầu hết các loại học vấn, Witsius bắt đầu nghĩ đến việc chuyển đến một trường đại học; và ông chọn Utrecht, vốn rất nổi bật về sự xuất sắc của chương trình, tính nghiêm ngặt của kỷ luật, danh tiếng của các giáo sư, và số lượng sinh viên. Điều chủ yếu khiến nơi này hấp dẫn ông là những lợi ích ông hy vọng đạt được từ các bài giảng và trò chuyện của những nhà thần học rất nổi tiếng, lúc đó đang thịnh vượng tại đó: đặc biệt là Maatsius, Hoornbeek và Gisbert Voetius. Vì vậy ông đến đó, năm 1651 sau Công nguyên, khi ông mười lăm tuổi. Nhưng, ngay trước khi ông đến Utrecht, Maatsius đã được rước về cùng tổ phụ; đến nỗi khi đến nơi, ông chỉ có niềm thỏa mãn buồn bã là được nghe Hoornbeek vĩ đại đọc bài điếu văn cho người bạn và đồng nghiệp rất được yêu mến của mình.

Sau khi nhập học đại học như vậy, ông siêng năng học siêu hình học; dùng cho mục đích đó cuốn Manuductio của Paul Voetius: và, vì rất say mê các ngôn ngữ phương Đông, ông học chúng dưới sự hướng dẫn của John Leusden đáng nhớ mãi, lúc đó là giáo sư và thầy dạy các ngôn ngữ đó tại đó. Dưới sự hướng dẫn của nhà ngôn ngữ học nổi bật đó, ông đã học qua phần lớn Kinh Thánh Hê-bơ-rơ; cũng như làm chủ các bản bình giải Hê-bơ-rơ của R. Jarchi, Aben Ezra và Kimchi về sách Ô-sê; bản diễn giải Canh-đê của Jonathan về sách Ê-sai; và bản Onkelos về một phần của Ngũ Kinh. Ông cũng, dưới sự dạy dỗ của Leusden, làm quen với những điều huyền bí của Ma-sô-ra, và những điều phức tạp của Talmud, như được trình bày bởi Cocceius và L'Empereur. Qua sự hướng dẫn của ông, ông thu thập được kiến thức về tiếng Sy-ri-a, và những điều sơ đẳng của tiếng Ả-rập. Ông đã rất sớm cho thấy mẫu mực về sự thành thạo lớn lao của mình trong tiếng Hê-bơ-rơ bằng cách soạn một bài diễn văn vô cùng thanh lịch và bậc thầy bằng ngôn ngữ đó, De Messia Judaeorum et Christianorum: mà, theo yêu cầu của thầy mình là Leusden, ông đã đọc với sự hoan nghênh lớn lao, trước đại học, năm 1654 sau Công nguyên, khi ông mười tám tuổi.

Dù ông tận tụy với các vấn đề văn chương như vậy, ông vẫn dành phần lớn thời gian cho việc nghiên cứu thần học: mà, như ông phán đoán đúng đắn, các môn khác phải phục vụ. Để tiến hành một cách đúng đắn trong khoa học vĩ đại và tốt nhất này, ông đặt mình dưới sự hướng dẫn của những giáo sư thần học nổi bật nhất về học vấn uyên thâm và kỹ năng chính xác nhất trong các sách thánh; và do đó, có thể hữu ích nhất cho ông trong việc theo đuổi các nghiên cứu như vậy. Đó là Gisbert Voetius, John Hoornbeek, Walter Bruinius và Andrew Essenius. Vì vậy, được giúp đỡ bởi những thầy dạy như vậy, và cộng thêm vào sự hướng dẫn của họ lao động không mệt mỏi của chính mình, và cả hai đều được đội vương miện bởi ân điển và phước lành của Đức Chúa Trời; độc giả có thể hình dung phần nào, một học trò như vậy, với những lợi thế như vậy, ắt phải tiến bộ bao la đến mức nào.

Vào khoảng thời gian này, ông rất mong muốn đến Groningen; chủ yếu với ý định được gặp và nghe Maresius nổi tiếng, lúc đó là giáo sư thần học tại đại học đó. Vì vậy ông đến đó, vào cuối năm 1654. Khi đến nơi, ông hoàn toàn dâng mình cho thần học, dưới sự hướng dẫn duy nhất của Maresius; và bước vào các bài tập trước khi giảng. Ông thực hiện những bài tập này bằng tiếng Pháp; và, ông đã thể hiện tốt đến mức làm hài lòng thầy mình là Maresius, đến nỗi, dù người vĩ đại đó bận rộn với nhiều công việc quan trọng, ông vẫn hạ mình xem qua, và tự tay sửa chữa, các bài diễn văn của Witsius, trước khi ông đọc chúng nơi công cộng.

Sau khi trải qua một năm tại Groningen, và nhận được những chứng nhận đầy đủ về hạnh kiểm tốt và khả năng lớn lao của mình từ hội đồng các nhà thần học, ông quyết định đến Leyden; nhưng, sau khi nhận được tin rằng bệnh dịch đang tàn phá dữ dội thành phố đó, ông đổi ý, và quyết định trở lại Utrecht yêu dấu của mình, để tại đó hoàn thiện mình trong thần học, mà trong đó ông đã tiến bộ lớn lao và tốt đẹp.

Khi trở lại Utrecht, ông không chỉ như trước đây tham dự tất cả các bài giảng thần học, cả công cộng lẫn riêng tư, của các giáo sư khác nhau; mà còn bước vào mối thân mật chặt chẽ và thấu đáo với nhà thần học rất xuất sắc Bogaerdtius; mà Witsius cho rằng, chưa từng có người vĩ đại hơn sống trên đời. Từ các bài giảng, trò chuyện, gương mẫu và lời cầu nguyện của ông, qua năng lực phước hạnh và ân điển của Đức Thánh Linh, Witsius được soi sáng vào các mầu nhiệm của vương quốc Đấng Cứu Chuộc, và được dẫn vào sự tận hưởng thoải mái, từ đáy lòng về Cơ Đốc giáo nội tâm, thuộc linh và kinh nghiệm. Qua phương tiện của ông, ông lần đầu tiên học được sự khác biệt rộng lớn như thế nào giữa kiến thức về những điều thiêng liêng, vốn chảy ra từ học vấn, nghiên cứu và thu thập đơn thuần; với sự khôn ngoan cao siêu và được thiên đàng dạy dỗ, vốn là kết quả của sự thông công với Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh; và qua ảnh hưởng mạnh mẽ của chính Ngài trên lòng của những người được chọn của Ngài, một cách vinh quang, khiến linh hồn tin kính ngày càng giống hình ảnh phước hạnh của Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng của nó.

Witsius luôn khiêm nhường và biết ơn thừa nhận rằng Bogaerdtius là công cụ Đức Chúa Trời đã dùng, để dẫn ông vào đền thờ trong cùng của tình yêu thánh khiết và kinh nghiệm ân điển; trong khi đó, cho đến lúc đó, ông chỉ đứng ở sân ngoài: nhưng, từ đó trở đi, từ bỏ mọi khôn ngoan hư không và tự nương cậy, ông vui vẻ được đưa đến ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, chỉ để học các mầu nhiệm về ân điển Ngài từ những lời dạy phước hạnh của Ngài mà thôi, và đón nhận vương quốc Ngài như một đứa trẻ nhỏ.

Ông cũng không quá say mê những vấn đề thú vị và cao siêu này, đến nỗi bỏ qua hay xem nhẹ các nghiên cứu học thuật của mình; điều đó thể hiện qua các Luận Đề của ông về Ba Ngôi, được viết vào khoảng thời gian này: trong đó, với học vấn lớn lao và sự khéo léo đặc biệt, ông đã chứng minh giáo lý quan trọng đó từ các tác phẩm của người Do Thái cổ đại, và cho thấy người Do Thái hiện đại đã suy đồi xa đến mức nào trong điểm đó, so với các ra-bi và tổ phụ của họ. Ông đã tranh luận công khai các Luận Đề này tại Đại học, dưới sự chủ tọa của Leusden: dù chúng bị phản đối bởi một số người đứng lâu năm nhất và những người tranh luận giỏi nhất trong trường, Leusden vẫn cho rằng học trò trẻ của ông đã bảo vệ các lập trường của mình tốt đến nỗi, và giữ vững lập trường của mình một cách vững chắc và bậc thầy đến nỗi, không cần sự giúp đỡ nào từ ông: vì vậy ông ngồi bên cạnh suốt thời gian, không xen vào một lời nào, mà để Witsius hoàn toàn tự mình đối phó. Và vì tại đó có tục lệ, khi các cuộc tranh luận kết thúc, người biện hộ cảm ơn chủ tọa, vì sự quan tâm và giúp đỡ của ông; khi Witsius làm điều này, chủ tọa đáp lại, với sự thật và lịch sự ngang nhau, "Thưa ông, ông không có lý do gì để bày tỏ sự cảm ơn như vậy với tôi; vì ông đã không nhận, cũng không cần, bất kỳ sự giúp đỡ nào từ tôi." Việc này xảy ra năm 1655, khi ông mười chín tuổi.

Đến lúc này, vốn rất nổi tiếng tại hai đại học Utrecht và Groningen, người ta cho rằng đã đến lúc ông bước vào một chức vụ, trong đó ông có thể phục vụ chung cho Hội Thánh. Để làm điều này, tại đó người ta mong đợi mọi ứng viên cho chức vụ phải đưa ra cho Hội Thánh một mẫu trước về kiến thức của mình trong những điều thiêng liêng, và về khả năng của mình cho một công việc quan trọng như vậy. Vì vậy ông trình diện để dự kỳ thi chuẩn bị, tại Enchuysen, năm 1656 sau Công nguyên. Tại đây ông được phép giảng công khai; điều ông đã làm, với danh tiếng phi thường và sự hoan nghênh phổ quát. Sự hài lòng ông mang lại lớn đến nỗi, hầu như không có Hội Thánh nông thôn nào tại Bắc Hà Lan, mà đang thiếu mục sư, lại không ghi tên ông vào danh sách các ứng viên, từ đó sẽ chọn ra người được chọn.

Theo sự xúi giục của người đáng kính đó, John Boisius, mục sư của Hội Thánh Tin Lành Pháp tại Utrecht, Witsius, dù tự nhiên hết sức rụt rè và thiếu tự tin, đã bị thuyết phục xin hội đồng các nhà thần học Pháp họp tại Dort, giấy phép giảng công khai, bằng tiếng Pháp, trong các Hội Thánh của họ. Ông dễ dàng đạt được điều này; một phần nhờ ảnh hưởng của Anthony Hulsius nổi tiếng, mà theo yêu cầu của Boisius, Witsius đã viết một bức thư rất thanh lịch bằng tiếng Hê-bơ-rơ.

Từ đó trở đi, ông thường giảng bằng tiếng Pháp, cả tại Utrecht lẫn Amsterdam; như, trong quá trình chức vụ của mình, ông đã làm một thời gian đáng kể trước đó từ bục giảng Pháp tại Leuwarden. Nhưng, nghĩ rằng mình chưa hoàn toàn thành thạo ngôn ngữ đó, ông đề nghị thực hiện một chuyến đi đến Pháp vì mục đích đó; cũng như, để ông có cơ hội gặp gỡ nhiều nhà thần học nổi bật và giáo sư đại học, lúc đó đang thịnh vượng tại các vùng Tin Lành của vương quốc đó. Nhưng sự quan phòng thiêng liêng đã vui lòng sắp đặt mọi việc khác đi: vì, vào năm 1657, khi ông hai mươi mốt tuổi, ông nhận được lời kêu gọi chính thức từ Hội Thánh tại Westwouden để làm mục sư của họ; và ông được tấn phong vào chức vụ này, ngày 8 tháng Bảy, cùng năm đó. Westwouden là một thị trấn nằm giữa Enchuysen và Hoorn, cách cả hai khoảng bằng nhau: và, về mặt giáo hội, được hợp nhất với giáo xứ kề bên là Binne Wiisent. Tại đây ông phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, hơn bốn năm; và vì đang ở tuổi thanh xuân, ông càng có khả năng hoàn thành các bổn phận của chức vụ mình với sự năng động và siêng năng. Ông có niềm thỏa mãn khi thấy công lao của mình thành công, đặc biệt giữa những người trẻ tuổi, mà ông rất thường dạy giáo lý, với sự ngọt ngào và hạ mình lớn lao, thích ứng với sự hiểu biết của họ: đến nỗi cả trẻ em lẫn thanh niên tại nơi đó, những người khi ông mới đến, hoàn toàn không biết gì, không chỉ có thể trình bày một cách sáng suốt các đề mục chính trong thần học, mà còn có thể xác nhận và hỗ trợ điều họ trình bày bằng nhiều trích dẫn thích đáng từ Kinh Thánh; và, khi họ về nhà từ nhà thờ, và bất cứ lúc nào được hỏi về bài giảng họ đã nghe, họ đều có thể, không chút khó khăn, tóm tắt lại các điểm chính của bài giảng, chủ đề, các phần chia, giáo lý và ứng dụng của nó.

Khi danh tiếng của mục sư uyên bác và tài năng của chúng ta bắt đầu lan xa và rộng, ông nhận được lời mời từ Hội Thánh tại Wormeren, cùng tỉnh Bắc Hà Lan, để làm mục sư của họ; một Hội Thánh nổi tiếng về số lượng, nhưng, lúc đó, đáng buồn là bị quấy rầy bởi những xung đột và chia rẽ nội bộ; và vì vậy, họ nghĩ rằng họ không thể nào chọn được một mục sư có khả năng gây dựng bầy chiên mình, và làm dịu các bất hòa của họ, hơn Witsius. Ông chấp nhận lời kêu gọi này, và đảm nhận chức vụ của Hội Thánh đó vào tháng Mười, năm 1661, khi ông 25 tuổi. Tại đây ông ở bốn năm rưỡi; hòa giải mọi phe phái, và gây dựng họ trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và sự vâng lời của đức tin, đến nỗi, một mặt, ông có niềm an ủi khi thấy mình là đối tượng của sự quý mến trìu mến nhất của dân mình; và, mặt khác, những lao động tin kính và hòa bình của ông đã không vô ích trong Chúa. Trong hoàn cảnh này, ông không thể bị thuyết phục thay đổi nó, bằng cách chấp nhận những lời mời tha thiết và lặp đi lặp lại gửi đến ông bởi cư dân của Sluys, một thị trấn tại Flanders, để đảm nhận việc chăm sóc mục vụ tại nơi đó, và giảng cho họ luân phiên bằng tiếng Pháp và tiếng Hà Lan. Tuy nhiên, sau đó được mời đến Goes tại Zealand, ông cho rằng nên chấp nhận lời kêu gọi; và, đến đó, vào khoảng lễ Ngũ Tuần, năm 1666 sau Công nguyên, ông được mọi người ngưỡng mộ vì sự thuần túy trong giáo lý, chiều sâu học vấn, sự siêng năng trong chức vụ, và sự thánh khiết trong đời sống. Tại đây ông có ba đồng lao tin kính và uyên bác: hai người trong số họ, lớn hơn ông đáng kể, ông kính trọng như cha mẹ; và người thứ ba, khoảng bằng tuổi ông, ông yêu thương như anh em; duy trì với tất cả họ, một sự hòa hợp rất dễ chịu và mối thân mật có ích. Trong khi còn ở đây, ông tận hưởng những cơ hội học tập và ẩn dật như vậy, và về mọi mặt, được đặt vào hoàn cảnh thoải mái đến nỗi, ông thường tuyên bố sau này, rằng ông chưa bao giờ trải qua thời gian với niềm vui và sự tiến bộ lớn hơn, và đã ước mong được trải qua những ngày của mình trong một mối liên hệ dễ chịu như vậy.

Nhưng những ước mong này đã bị thay thế, bởi cư dân của Leeuwarden, thủ phủ của Friesland; những người, vào tháng Mười Một, năm 1667, đã mời ông đến thành phố lớn của họ; để một ngọn đèn cháy sáng như vậy, khi được đặt tại một nơi nổi bật như thế, có thể lan tỏa những tia sáng hữu ích của mình trên toàn tỉnh. Vì vậy ông đến đó, vào tháng Tư, năm 1668; Hội Thánh tại Goes đã cho ông đi với sự miễn cưỡng và lo lắng lớn lao, và đã nghĩ ra mọi phương cách họ có thể nghĩ ra, nếu không ngăn cản được, thì ít nhất cũng trì hoãn chuyến đi của ông, và giữ ông lại với họ càng lâu càng tốt.

Trong thời gian ở Leeuwarden, khó có thể hình dung được ông đã hết lòng với sự cảnh giác, trung tín và thận trọng như thế nào cho sự gây dựng, an ủi và hướng dẫn khôn ngoan của Hội Thánh đó; đó là một việc khó khăn hơn, vì các công việc chung đang ở trong tình trạng rất nguy cấp và bấp bênh; Các Tỉnh Thống nhất lúc đó đang tham gia vào một cuộc chiến nguy hiểm, và kẻ thù thường xuyên xâm nhập vào lãnh thổ của họ. Vào thời kỳ cấp bách và khốn khó này, tôi rất nghi ngờ liệu đã từng có người nào, mà công lao của họ, vì lợi ích cả của Hội Thánh lẫn nhà nước, lại thành công một cách đáng chú ý hơn; và người, bằng tài năng lớn lao của mình, cả trong các vấn đề dân sự lẫn tôn giáo, đã khiến mình trở nên hữu ích và dễ chịu hơn đối với mọi người thuộc mọi cấp bậc và địa vị. Một bằng chứng rõ rệt về sự kính trọng cao mà ông được hưởng, là việc ông được bổ làm gia sư cho Henry Casimir, hoàng tử Nassau, và tổng trấn cha truyền con nối của tỉnh Friesland. Ông cũng được chọn riêng để làm thầy dạy tôn giáo cho Amelia, người chị gái lừng lẫy nhất của hoàng tử đã nhắc đến trước đó; và người sau này kết hôn với công tước xứ Saxony Eisenach. Witsius đã trở nên rất hữu ích cho linh hồn của công chúa xuất sắc này, nhờ những chỉ dẫn thận trọng và tin kính của ông; và, vào khoảng thời gian này, ông đã soạn thảo và viết nên Bản Tuyên Xưng Đức Tin, được công bố bởi công chúa đó và anh trai bà (với sự chấp thuận và đồng ý của mẹ họ, Albertina, công chúa xứ Orange), mang lại niềm vui và sự gây dựng không nhỏ cho các Hội Thánh trong lãnh thổ của họ.

Vào năm 1675, nhà thần học rất đáng kính và uyên bác, John Melchior Steinberg, giáo sư thần học tại đại học Franeker, đã qua đời về thế giới tốt đẹp hơn; và, để bù đắp tốt hơn cho mất mát lớn lao như vậy, không có gì lạ khi đại học đó chọn Witsius để lấp đầy chức giáo sư còn trống; đặc biệt, vì họ đã có nhiều kinh nghiệm về sự chính trực và khả năng lớn lao của ông, trong bảy năm ông cư trú tại tỉnh Friesland của họ. Và, điều dường như càng làm tăng thêm sức nặng cho lời mời của họ, và khiến nó càng có vẻ thuộc về sự quan phòng hơn, là Hội Thánh tại Franeker, vào cùng thời gian đó bị mất một trong các mục sư của họ, đã nắm lấy cơ hội hiện tại để kêu gọi ông làm người lãnh đạo họ trong Chúa.

Witsius, khi nhận được đề nghị về hai trọng trách quan trọng này, đã đến Franeker; và, sau khi đại học trao cho ông học vị tiến sĩ thần học, ông được trang trọng bổ nhiệm vào chức giáo sư ngày 15 tháng Tư, năm 1675; sau khi trước tiên, như thường lệ, đọc một bài diễn văn vô cùng đẹp đẽ De vero Theologo, mang lại sự hài lòng lớn lao cho một thính giả đông đảo, những người đã đổ về Franeker, nhân dịp này, từ mọi nơi trong tỉnh.

Trong thời gian ông làm chủ tịch, đại học chật ních sinh viên một cách đáng chú ý, nhiều người, vốn được định cho chức vụ, đã đến đó, vì ông, từ nhiều nơi khác nhau ở châu Âu; những người, sau khi hoàn thành việc học dưới sự dạy dỗ và hướng dẫn của ông, trở về các nước của mình, đều được gây dựng trong sự tin kính, và tiến bộ trong học vấn. Và, để ông không thiếu sót trong bất kỳ phần nào của bổn phận mình, mà mọi mặt đều đáp ứng những kỳ vọng lớn lao của những người đã thăng tiến ông, ông vừa mới bước vào chức giáo sư, đã bắt đầu (dù bị bao quanh bởi công việc rất quan trọng, cả công cộng lẫn riêng tư, tất cả đều được ông hoàn thành một cách trung tín và tài năng) viết lách; và xuất bản, trong một thời gian rất ngắn (ngoài một số cuộc tranh luận học thuật chọn lọc, và một bài luận nhỏ hơn), hai luận đề uyên bác và khá lớn bằng tiếng La-tinh: đó là, cuốn sách bất hủ của ông về Cơ Cấu Các Giao Ước, và các Bài Tập của ông về Tín Điều Các Sứ Đồ. Những tác phẩm này bán chạy một cách phi thường, nhanh chóng được bán khắp Hà Lan và toàn châu Âu; và, trải qua nhiều ấn bản, được đọc với sự hoan nghênh và ngưỡng mộ lớn lao đối với tác giả của chúng.

Vào khoảng thời gian này, ông quen biết John Marckius nổi tiếng (sau này là đồng nghiệp của ông); người, vốn là người Frieseland gốc, dù được giáo dục tại Leyden, sau khi hoàn thành việc học tại đó, nay trở về quê hương mình; và Witsius, nhờ thẩm quyền từ hội đồng giáo hội, đã kiểm tra ông về khả năng cho chức vụ, trang trọng biệt riêng ông làm mục sư của Hội Thánh tại Midluman, nằm giữa Franeker và Harlingen. Ngay sau đó, Marckius nhận học vị Tiến sĩ Thần học, và nhờ ảnh hưởng của Witsius với hoàng tử và viện nguyên lão, được bổ làm giáo sư thần học chính thức tại Franeker, năm 1676 sau Công nguyên.

Friesland, khi đã may mắn sở hữu một báu vật vô giá như Witsius, bắt đầu trở thành đối tượng ghen tị của các bang và đại học lân cận, nơi nào cũng mong muốn được hưởng một nhân vật xuất chúng như vậy cho riêng mình. Đại học Groningen là nơi đầu tiên mời ông rời khỏi chức vụ tại Franeker; vì sau khi mất đi vị giáo sư vĩ đại của mình là James Altingius, họ hầu như không biết tìm đâu ra một người kế nhiệm đủ khả năng đảm đương nhiều trọng trách nặng nề của giáo sư thần học và ngữ văn, đồng thời làm mục sư của nhà thờ đại học. Vì vậy, vào cuối năm 1679, họ đã cử một thành viên đáng kính và uyên bác trong hội của mình đến gặp Witsius tại Franeker; người này khi đến nơi đã đưa ra những điều kiện rất thuận lợi, nếu ông chịu chuyển đến Groningen.

Witsius lập tức trình bày đề nghị này với vị vương công và các vị đứng đầu đại học Franeker, và xin lời khuyên của họ. Họ đồng thanh bày tỏ lòng quý trọng lớn lao đối với ông, và cùng tha thiết yêu cầu ông đừng nghĩ đến việc rời bỏ họ; ông đã rất khiêm tốn và lễ độ từ chối đại học Groningen.

Vào đầu năm 1680, đại học Utrecht (giáo sư của họ là Burmannus đã qua đời) tìm kiếm một nhân vật xuất chúng nào đó để bù đắp sự mất mát này; và không do dự nhiều, họ đã hướng mắt về Witsius cho mục đích ấy. Để thuyết phục ông chấp nhận lời mời, họ đã phái một phái đoàn đáng trọng đến Franeker, qua đó họ nài nỉ ông đến Utrecht, và làm rạng danh nhà thờ và đại học ấy bằng sự cư trú của ông.

Mặc dù Witsius gắn bó chân thành với Friesland, vì đó là nơi sinh của ông, và nơi ông đã trải qua phần lớn cuộc đời mình; nhưng vì tình yêu ông dành cho Utrecht, nơi ông được giáo dục, các sứ giả đã không gặp nhiều khó khăn trong việc giành được sự đồng ý của ông. Vì vậy, sau khi được đại học Franeker miễn cưỡng cho đi, ông đã đến Utrecht, nơi ông và Triglandius nổi tiếng cùng được trao chức vụ mục sư của nhà thờ ấy, vào ngày 25 tháng 4 năm 1680; và bốn ngày sau, ông bắt đầu làm giáo sư thần học: trước đó đã đọc một bài diễn văn rất tao nhã (về sau được in ra), De Praestantia Veritatis Evangelicae.

Ở địa vị cao trọng này, ông tiếp tục hơn hai mươi hai năm; trong thời gian đó, thật khó tin nổi ông đã hướng dẫn công việc của cả nhà thờ lẫn đại học với sự chuyên cần và thành công đến mức nào; cả hai đều phát triển vượt bậc dưới sự quản trị trung tín và cần mẫn của ông.

Ông đặc biệt may mắn về các đồng sự; có những nhà thần học lừng danh là Peter Mastricht, Melchior Leidecker và Herman Halenius làm phụ tá cho ông trong đại học. Về các trợ tá trong nhà thờ, ông có nhiều người cũng xuất sắc về đạo đức, học vấn, lòng nhiệt thành và sự ôn hòa: trong số đó có Peter Eindhovius và John Ladstrager, trước kia là đồng sự của ông trong nhà thờ tại Leeuwarden. Ông cũng có trong đại học, ngoài những người đã kể trên, nhà ngôn ngữ học bất tử là John Leusden, trước kia là thầy dạy của ông; cùng với Gerard Uriesius và John Luitsius, cả hai đều rất xuất sắc về triết học, và những thanh niên được định hướng cho chức vụ mục sư đã được giao phó cho họ chăm sóc, để được dạy dỗ về các môn thuần văn chương.

Hội chúng của ông tại Nhà thờ chủ yếu gồm các quan chức và cư dân của thành phố; tất cả đều được gây dựng không kém phần kinh ngạc trước năng lực đi kèm với sự giảng dạy của ông, cùng sự tự do bậc thầy và tính thích đáng trong cách diễn đạt của ông.

Là một gia sư công khai và riêng tư, ông có một vòng tròn rất đông đảo gồm những thanh niên xuất sắc, những người từ mọi nơi trên thế giới Tin Lành đổ về Utrecht vì ông; và họ lắng nghe những lời lẽ uyên bác, đạo đức và hùng biện của ông với niềm say mê không kém sự tiến bộ. Ngay cả các bài giảng riêng của ông cũng được tham dự hằng ngày, không chỉ bởi các học trò này của ông, mà còn bởi đông đảo các tiến sĩ thần học và giáo sư của nhiều ngành khoa học khác nhau.

Vì vậy, vị vĩ nhân này, thấy công lao của mình được đội vương miện bằng thành công dồi dào như thế, đã không tiếc công sức hay mệt nhọc nào, nhờ đó ông có thể thúc đẩy lợi ích, và truyền bá kiến thức về tôn giáo và học vấn. Do đó, ông thường thức trắng nhiều đêm không ngủ: ông cũng không hài lòng chỉ với việc phục vụ nhà thờ và đại học, bằng cách giảng dạy, thuyết trình, trò chuyện và tranh luận trong các giảng đường công cộng; nhưng đã gửi gắm kho tàng kiến thức của mình vào văn chương, và xuất bản nhiều cuốn sách thật sự vô giá, sẽ truyền danh ông với sự vinh hiển cho các thế hệ mai sau: chúng cũng không bao giờ có thể chìm vào quên lãng, bao lâu tôn giáo chân thật, vẻ tao nhã không giả tạo, và học vấn uyên thâm còn một người bạn trên đời.

Dân chúng Utrecht, từ người cao nhất đến người thấp nhất, đều thấu hiểu giá trị của một con người như vậy: vì thế chúng ta thấy họ chất chồng lên ông mọi vinh dự mà, với tư cách một mục sư, ông có thể nhận lãnh. Ông luôn được ưu tiên trong các hội đồng của họ, và đã hai lần được vinh dự với quyền cai quản tối cao và chức vụ đứng đầu đại học; đó là vào các năm 1686 và 1697. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng, khi vào năm 1685, chính quyền Holland đã gửi một phái đoàn rực rỡ đến James II, vua nước Anh, người lúc bấy giờ đang theo đuổi những biện pháp mà cuối cùng đã kết thúc một cách chính đáng trong sự sụp đổ hoàn toàn của ông; và Wassenar, lãnh chúa của Duvenwarden, và Weedius, lãnh chúa của Dykeveldt, và Cittersius, là những người được chỉ định để thi hành sứ mệnh xa hoa này; vị quý tộc thứ hai trong số này đã dễ dàng thuyết phục hai người kia rằng, không ai thích hợp để tháp tùng họ sang Anh, với tư cách tuyên úy, bằng Witsius; người không chỉ, nhờ kiến thức phi thường về các vấn đề tôn giáo và dân sự, có thể giúp ích rất nhiều cho họ về cả hai phương diện; mà còn là một niềm tự hào không nhỏ cho các Hội Thánh cải chánh của Holland, khi cho dân tộc Anh thấy những nhà thần học vĩ đại nào đang phát triển ở đó. Khi kế hoạch được ngỏ ý với Witsius, ông đã vui vẻ nhận lời; mặc dù lúc bấy giờ ông rất ốm yếu trong thân thể. Sau vài tháng lưu lại Anh, khi trở về, ông thú nhận rằng ông đã trò chuyện với (g) tổng giám mục Canterbury, giám mục London (h), và nhiều nhà thần học khác, cả những người tuân thủ quốc giáo lẫn những người bất đồng: "nhờ những cuộc trò chuyện ấy," ông thường nói, "tôi đã tiến bộ hơn nhiều trong học vấn, kinh nghiệm và sự ôn hòa." Từ thời kỳ đó trở đi, các vị giám mục và giáo sĩ chính yếu tại Anh đã không giấu giếm sự tôn trọng và quý mến mà họ dành cho vị vĩ nhân này; nhất là khi ông càng ngày càng được họ biết đến nhiều hơn.

(g) Tiến sĩ William Sandcroft. (h) Tiến sĩ Henry Compton.

Vào lúc này, có rất ít nơi trên thế giới Cơ Đốc mà danh tiếng của Witsius chưa vươn tới. Và chính lúc này các ủy viên của đại học Leyden, cùng các quan chức của thành phố ấy, đã quyết định mời ông đến đó; và càng vì Spanhemius em, người rất xuất chúng, được cho là đang bệnh nặng, không thể qua khỏi; và vị vương công xuất sắc nhất là William, vua nước Anh và quan chấp chính xứ Holland, đã vui lòng phê chuẩn sự lựa chọn của họ bằng sự chấp thuận của hoàng gia. Khi chức giáo sư tại Leyden được chính thức trao cho Witsius, ông đã chấp nhận. Mặc dù dân chúng Utrecht không muốn chia tay với một vật trang sức vĩ đại như vậy, ông vẫn có những lý do vững chắc và đầy đủ để chuyển đi; vì ông cho rằng mình có thể hữu ích hơn, nếu trong vài năm còn lại của đời mình (theo lẽ tự nhiên, không thể còn nhiều), ông nên thôi giảng dạy, và dốc lòng hoàn toàn cho công việc đại học. Ông càng thêm vững lòng trong quyết định này khi nhận được tin từ Heinsius, vị quản trị lừng danh của Holland, rằng vua William hết lòng tán thành việc ông chuyển đi. Một thời gian sau, vị quân vương thật sự vĩ đại ấy, sau khi cho Witsius được diện kiến riêng, đã vui lòng tự miệng phê chuẩn điều đó, bằng những lời rất trìu mến và nhã nhặn: bảo đảm với ông rằng, "việc ông vâng theo lời kêu gọi đến ghế giáo sư tại Leyden, mà chính nhà vua là người đầu tiên khởi xướng lời kêu gọi ấy, là điều rất đẹp lòng nhà vua; và từ nay về sau, ông có thể trông cậy vào việc nhà vua sẽ không bỏ lỡ cơ hội nào để bày tỏ sự ưu ái dành cho ông, và lòng tôn kính mà nhà vua dành cho ông." Và nhà vua từ đó về sau luôn giữ đúng lời mình.

Khi bắt đầu chức giáo sư tại Leyden (tức là vào ngày 16 tháng 10 năm 1698), ông đã đọc bài diễn văn hay của mình là De Theologo modesto. Và ông đã thi hành chức vụ cao trọng của mình với sự chính trực nào trong mười năm còn lại của đời mình; công lao của ông không ngừng nghỉ ra sao; ông đã dạy dỗ với sự khôn ngoan và kỹ năng nào; ông đã nói với hùng biện không thể cưỡng lại nào; ông đã trải qua các cuộc tranh luận học thuật với sự lanh lợi nào; ông đã sống thánh khiết ra sao; ông đã viết với vẻ đẹp mạnh mẽ nào; ông đã cư xử trong đời thường với sự ngọt ngào trong cách giao tiếp, với sự khiêm nhường, thẳng thắn và nhân hậu trong thái độ nào; và ông là một vật trang sức cho đại học ra sao; thì gần như không thể nói được, và hoàn toàn không cần phải nói.

Ông mới ở Leyden chưa đầy một năm, thì chính quyền Holland và Tây Friesland, theo lời giới thiệu của các vị quản trị đại học, đã cử ông làm viện trưởng Học viện Thần học của họ, thay cho vị viện trưởng mới qua đời là Marcus Essius; chức vụ này ông có thể giám sát, mà không bỏ sót bất kỳ phần nào trong bổn phận giáo sư của mình; có vị giáo sư nổi tiếng là Antony Hulsius làm đồng sự với ông. Khi ông được trao chức vụ mới đầy tin cậy và phẩm giá này, vị quý tộc lừng danh là Hubert Roosemboomius, chủ tịch tòa án tối cao Holland, hiệu trưởng đại học Leyden, và lãnh chúa của Sgrevelsrecht, đã đọc một bài diễn văn rất tao nhã (được ghi vào biên bản của học viện, và đáng được mọi người đọc); trong đó, nhân danh các vị đứng đầu đại học, ông không chỉ trình bày rộng rãi những lời khen ngợi chính đáng dành cho vị viện trưởng mới, mà còn tha thiết khuyên nhủ các viện sĩ của Học viện Thần học, hãy bày tỏ với ông mọi sự tôn kính xứng đáng, và dành cho ông mọi dấu hiệu khác của bổn phận và lòng quý mến phải lẽ.

Witsius đã bước vào giai đoạn hành động mới này với rất nhiều miễn cưỡng; và ai cũng biết rằng ông hẳn đã từ chối dứt khoát, nếu ông không tự thấy mình bị ràng buộc bởi bổn phận và lòng biết ơn, vừa phải tuân theo ý muốn của chính quyền, vừa phải tiêu hao và bị tiêu hao trong sự phục vụ Hội Thánh. Tuy nhiên, ông đã trải qua chức vụ nặng nề này, với lòng trung tín và lòng nhiệt thành không mệt mỏi: và sự chăm sóc của ông đối với giới trẻ dưới quyền ông đã trở nên dễ dàng hơn nhờ tình cảm ông dành cho họ; và nhờ thành công rõ ràng đi kèm với sự dạy dỗ của ông. Đồng thời ông cũng chú tâm không kém đến bổn phận giáo sư của mình.

Ông cứ tiếp tục làm việc hữu ích như vậy, cho đến ngày 8 tháng 2 năm 1707, một phần vì tuổi cao, và một phần vì những bệnh tật khác (sức lực của ông đã gần như cạn kiệt bởi những cơn bệnh nặng và thường xuyên trong vài năm qua), ông đã rất khiêm tốn từ chức viện trưởng quan trọng của mình, trong một phiên họp đầy đủ của các vị đứng đầu và quản trị đại học; những người này đã đồng thanh, và không ngừng, thậm chí hạ mình nài xin ông tiếp tục chức vụ ấy: nhưng vô ích; vì Witsius, gần như đã kiệt sức bởi chuỗi năm tháng và công lao, đã điếc tai trước những lời nài xin của họ, cũng như trước việc cân nhắc đến những khoản thu nhập rất lớn mà ông phải từ bỏ khi rời khỏi chức vụ cao trọng ấy. Đồng thời, theo yêu cầu đặc biệt của chính mình, ông được cho thôi việc công khai chức vụ giáo sư đại học; vì để thi hành chức vụ ấy với sự chính xác và cần mẫn thường lệ của mình, thân thể suy yếu trầm trọng của ông khiến ông kém khả năng hơn. Và nhân dịp này, ông đã tuyên bố với một người bạn thân thiết rằng, "ông thà thôi hẳn việc thi hành chức vụ của mình, còn hơn là không chu toàn nó một cách xứng đáng."

Witsius hẳn đã không thể chịu đựng bao nhiêu mệt nhọc nhiều và khó tin như vậy vì lợi ích công cộng, nếu ông gặp phải những phiền muộn trong nhà và những bất an trong gia đình. Để ngăn ngừa những điều này, vào năm 1660, ông đã kết hôn với Aletta Van Borchorn, con gái của Wessalius Van Borchorn, một công dân và thương gia giàu có của Utrecht. Bà là một phụ nữ may mắn có được sự ngọt ngào lạ thường trong tính tình; và thật vậy, bà xuất sắc trong mọi ân điển Cơ Đốc và đức hạnh xã hội. Thật khó nói, bà yêu chồng mình hơn hay kính trọng ông hơn: giữa hai người tồn tại một sự hòa hợp không gián đoạn cho đến khi bà qua đời, xảy ra vào năm 1684, sau 24 năm chung sống. Bà luôn là bạn đồng hành trong các chuyến đi của ông; đã sống với ông ở Bắc Holland, Zealand, Friesland và Utrecht. Cơn bệnh cuối cùng của bà rất dài và đau đớn; tuy nhiên, bà đã chịu đựng với lòng can đảm và sự phó thác thật sự Cơ Đốc; và cuối cùng đã ra đi trong sự bình an và an ủi lớn lao của tâm hồn.

Ông cũng không kém may mắn về con cái. Vì, không kể hai người con trai chết trẻ, ông có ba người con gái rất đạo đức và tài giỏi: Martina, về sau kết hôn với Henry Dibbetsius, một tiến sĩ thần học xuất sắc trong Hội Thánh tại Leyden; Joanna, kết hôn với Luke Walckier, một thẩm phán và nghị viên của Utrecht; và cuối cùng là Petronella, người không bao giờ rời xa cha mình, mà luôn ở bên ông; và người, một thời gian ngắn trước cơn bệnh cuối cùng của ông, chính mình cũng gần như đã đến cửa tử. Nỗi phiền muộn và lo lắng của ông về cô lớn đến nỗi, theo mọi vẻ bề ngoài của con người, nỗi đau buồn của ông hẳn đã quá sức đối với tinh thần suy yếu của ông, nếu sự quan phòng không vui lòng phục hồi cô.

Từ những điều ít ỏi đã được thuật lại về vị vĩ nhân này, chúng ta có thể hình dung phần nào về tài năng bao la và các đức hạnh đặc biệt của ông. Sức mạnh của thiên tài ông lớn lao như thế nào trong việc truy tìm, thấu hiểu và làm sáng tỏ những vấn đề trừu tượng nhất; sự phán đoán của ông vững chắc và nhanh nhạy ra sao trong việc cẩn thận phân tách, xác định và sắp xếp chúng; trí nhớ của ông bền bỉ như thế nào trong việc giữ lại và sẵn sàng gợi nhắc những gì đã từng được giao phó cho nó; tài hùng biện của ông quyến rũ ra sao, mạnh mẽ để giải thích, tô điểm, thiết lập và củng cố; những ai đã nghe ông nói, dù công khai hay riêng tư, đều có thể làm chứng. Ông là bậc thầy hoàn hảo về tiếng La-tinh như thế nào, những ai đã trò chuyện trực tiếp với ông, hay đã đọc các tác phẩm của ông, đều biết rõ. Và vì ông thông thạo tiếng Hà Lan, nên bất cứ nơi nào ông nói hay giảng, cử chỉ thích hợp và xứng đáng của ông, giọng nói được điều chỉnh đúng mực của ông, được hỗ trợ bởi mọi sự chính xác và hài hòa nhất của ngôn ngữ, được đội vương miện bằng quyền năng và sự hiện diện của Đức Thánh Linh, đã ngọt ngào củng cố đức tin của dân sự Đức Chúa Trời, và khiến những kẻ không tin và những kẻ không thánh khiết phải kinh ngạc, hổ thẹn và sợ hãi.

Như không một ai đã sáng tác một bài ca tụng công chính và hoàn chỉnh hơn về hoàng hậu của vua William, hơn ông, trong một bài giảng nhân dịp công chúa ấy qua đời, và về sau được xuất bản; thì ông cũng rất tài năng về thơ thánh; đã cống hiến cho thế giới nhiều thánh ca đầy sinh khí, tao nhã và sùng kính. Thật vậy, có đức tính xuất sắc nào, xứng hợp với nhà thần học tài giỏi nhất, mà ông còn thiếu? Ông là một triết gia rất chính xác; bậc thầy tuyệt đối về tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và La-tinh; một nhà Đông phương học rất đáng kể; thông thạo hoàn toàn lịch sử của mọi dân tộc, cổ đại và hiện đại, thánh và phàm; và về kiến thức trọn vẹn của ông về thần học, trong mọi ngành của nó, thì thật thừa thãi khi nói đến. Ông đã may mắn như thế nào trong việc khẳng định và bênh vực các chân lý của Phúc Âm, ai cũng biết. Ông đã trò chuyện thân mật với Kinh Thánh, đêm và ngày; và sự quen thuộc của ông với Kinh Thánh hoàn hảo đến nỗi, ông có thể ngay lập tức, và trong bất kỳ dịp nào, trích dẫn thuộc lòng bất kỳ câu Kinh Thánh nào của cả hai Giao Ước, bằng ngôn ngữ nguyên thủy của nó; và giải đáp, ngay tại chỗ, với kỹ năng và tính thích đáng tột bậc, những khó khăn về phê bình và thần học của bất kỳ đoạn nào, dù tinh tế hay phức tạp đến đâu.

Về tính tình của ông, nó ngọt ngào, khiêm nhường và nhân hậu như người ta có thể tưởng tượng. Từ đó nảy sinh, cả sự ác cảm của ông đối với mọi điều mới lạ vô lý trong giáo lý, và đồng thời, sự ôn hòa lớn lao của ông đối với những người khác biệt với ông. Ông không chọn để bị người ta áp đặt, cũng không áp đặt người khác: châm ngôn yêu thích của ông luôn là, In necessariis unitas; in non-necessariis, libertas; in omnibus, prudentia & charitas. (k) Ông đã linh cảm sự suy đồi đáng buồn, về giáo lý và kinh nghiệm, đang đến với các Hội Thánh Tin Lành của Holland; và chúc tụng Đức Chúa Trời rằng ông đã quá già để sống đủ lâu mà chứng kiến nó. Và mặc dù ông không thể không (lòng nhiệt thành của ông đối với chân lý là như vậy) lưu ý đến những anh em đáng kính của mình, những người mong muốn đề ra, và đưa vào Hội Thánh, những điều mới lạ phi Kinh Thánh, và những cách giải thích Kinh Thánh bị ép buộc; nhưng ông đã làm điều này với tất cả sự dịu dàng, tôn trọng và thận trọng, vì ông đã thấm nhuần tâm trí của Đấng Christ đến mức đó: và nếu có ai tức giận trước sự thẳng thắn trong những nhận xét của ông, ông đã đón nhận sự oán giận của họ với tinh thần nhu mì, và hoặc không để ý đến những kẻ sỉ nhục ông; hoặc đáp lại những lời vu khống của họ, bằng cách dành cho họ những lời khen ngợi xứng đáng với họ vì những phẩm chất đáng khen của họ trong các phương diện khác.

(k) Phù hợp với điều đó là châm ngôn trên các con dấu của ông, Candide.

Cũng không có gì đáng ngạc nhiên khi một người uyên bác, thánh khiết, khiêm nhường và cần mẫn như vậy, bất cứ nơi nào ông ở, lại được đông đảo học trò từ mọi nơi trên thế giới cải chánh tìm đến; từ Holland, Đức, Pháp, Ba Lan, Phổ, Thụy Sĩ, Anh, và thậm chí từ Mỹ (trong số này có cả một số thổ dân da đỏ); và rằng sự quen biết với ông được tìm kiếm bởi những học giả và nhà thần học xuất sắc nhất trên khắp Âu Châu. Việc kể đến các tác phẩm uyên bác của ông, vốn rất nổi tiếng, sẽ là thừa thãi. Tuy nhiên, tôi không thể không nhận xét rằng, vào năm 1660, ông đã xuất bản, 1. tác phẩm Judaeus Christianizans circa principia fidei & S. S. Trinitatem của ông: và, 2. vào năm 1665, tại Wormeren, ông đã xuất bản, bằng tiếng Hà Lan, tác phẩm The Practice of Christianity, với những mô tả thuộc linh, trước hết, về những gì đáng khen ngợi nơi người chưa tái sinh, và sau đó, về những gì đáng trách nơi người đã tái sinh: 3. Tại Leovarden ông đã trình bày một Lời Giải Thích về Ẩn Dụ Cuộc Tranh Luận của Đức Chúa Trời với Vườn Nho của Ngài.

- Tại Franeker, ông đã xuất bản, ngoài một số luận thuyết nhỏ hơn, 4. tác phẩm Oeconomia Faederum của ông; về sau được dịch sang tiếng Hà Lan bởi Mục sư Harlingius; cũng như, 5. tác phẩm Exercitationes in Symbolum của ông, cũng được dịch sang tiếng Hà Lan bởi ông Costerus, tại Delft. Tại Utrecht, ông đã cho ra mắt, 6. tác phẩm Exercitationes in Orationem Dominicam: 7. tác phẩm Egyptiaca của ông, với một số bài nhỏ khác kèm theo: và, 8. tập đầu tiên của tác phẩm Miscellanea Sacra của ông: và tại Leyden, ông, 9. đã xuất bản tập thứ hai của tác phẩm Miscellanea Sacra, đầy đủ; và cũng vậy, 10. tác phẩm Meletemata Leidensia của ông.

Bây giờ chúng ta tiến gần đến cảnh cuối cùng trong cuộc đời của vị vĩ nhân này: vì như từ thuở nhỏ thân thể gầy yếu của ông đã thường phải vật lộn với nhiều chứng bệnh nặng; từ đó hầu hết mọi người đều e ngại ông sẽ chết trẻ; thì nay, khi đã cao tuổi, ông tiến nhanh đến ngôi nhà đã định cho mọi người sống. Tuy nhiên, dưới mọi cơn bệnh, ông luôn giữ các giác quan và trí tuệ của mình trong trạng thái sung mãn hoàn toàn; đến nỗi, cho đến một thời gian ngắn trước khi qua đời, ông vẫn có thể sẵn sàng đọc bản Tân Ước Hy Lạp in chữ nhỏ nhất, dưới ánh trăng. Nhưng khi càng tiến xa trong cuộc đời, ông đã chịu những cơn đau đớn khủng khiếp nhất vì bệnh gút và sỏi; và từ sáu năm trước khi qua đời, ông lần đầu tiên bị một cơn chóng mặt tạm thời, kèm theo sự đình trệ của trí nhớ, và sự vắng mặt của tư tưởng: và điều này cũng xảy ra khi ông đang ngồi trên ghế giáo sư, và đang giảng một bài giảng học thuật. Nhờ sự giúp đỡ của một vị y sĩ tài giỏi, những chứng bệnh này đã thuyên giảm đôi chút; nhưng khi chúng dần dần trở lại, chúng đe dọa những cơn tấn công dữ dội hơn trong tương lai. Cơn bệnh cuối cùng của ông mở đầu bằng sự choáng váng, và sự mệt lả toàn thân. Vào ngày 18 tháng 10 năm 1708, ông bị một cơn sốt, vào khoảng một giờ sáng: cơn sốt đột nhiên thuyên giảm, thì một sự suy yếu và giãn ra toàn thân lan khắp cơ thể ông, và một sự trì trệ lan khắp tâm trí ông. Vị thánh nhân, xét đến những triệu chứng này, đã nói với sự thanh thản và bình tĩnh lớn lao, với một số bạn bè đang chăm sóc ông, rằng "ông biết chúng sẽ kết thúc bằng cái chết." Ông ngủ nhiều, và có những giấc mơ rất dễ chịu: và đã ra đi, trong sự bình an và yên tĩnh lớn lao, vào ngày 22 tháng 10 năm 1708, vào khoảng giữa trưa; và được an táng tại Leyden, vào ngày 29 cùng tháng.

Tiểu Sử của Mục Sư Đáng Kính Alsop.

VINCENT ALSOP, A. M. tác giả đáng ngưỡng mộ của tác phẩm Anti-Sozzo, sinh ra tại Northamptonshire; và nhận sự giáo dục đại học tại St. John's college, Cambridge, nơi ông lấy hai học vị đầu tiên về văn chương. Khi rời đại học, ông chuyển đến Okeham, tại Rutlandshire; và trong một thời gian, trở thành trợ lý cho hiệu trưởng trường miễn phí tại nơi đó.

Thiên tài của ông rất nhanh nhạy và xuất sắc, và tính tình của ông đặc biệt vui vẻ, nên trước khi cải đạo, ông là người mà thế gian gọi là một người bạn đồng hành sôi nổi, thú vị. Sau khi ân điển hiệu quả đã tái tạo ông, tài dí dỏm và hài hước của ông đã được thánh hiến cho sự phục vụ nơi thánh; và những tài năng đã trau dồi của ông, vốn không thua kém tài năng thiên phú của ông, cũng được dâng hiến, như một của lễ thiêu toàn thiêu, cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người. Sự lịch thiệp và hòa nhã của ông, sự ngọt ngào và sinh động đáng mến trong tính tình của ông, không bao giờ rời bỏ ông cho đến cuối cùng. Chúng không bị dập tắt, mà được tinh luyện và thánh hóa, và trở nên càng đáng yêu và đáng kính hơn trước, bởi việc ông được tái sinh bởi Đức Thánh Linh.

Ông Benjamin King (một mục sư Thanh giáo xuất sắc, tại hoặc gần Okeham) dường như đã là, trong tay Đức Chúa Trời, công cụ cho sự cải đạo của ông Alsop; người này, không lâu sau, đã kết hôn với con gái của ông King, và chuyển đến Wilbee, tại quê hương Northampton của ông, nơi ông được bổ nhiệm làm mục sư giáo xứ, và nơi chúng ta ít nghe nói về ông cho đến năm 1662, khi ông bị trục xuất khỏi Wilbee bởi đạo luật thống nhất. Một đạo luật mà (qua cách thức tàn nhẫn và phi Tin Lành trong lần thi hành đầu tiên của nó) đã khiến Hội Thánh Anh chân chính bị chảy máu nặng nề đến nỗi, từ thời gian đó đến nay, bà chưa bao giờ hoàn toàn hồi phục.

Khi bị cách chức khỏi Wilbee, ông Alsop và gia đình đã định cư tại Wellingborough; nơi đó, và cũng tại Okeham, đôi khi ông mạo hiểm giảng dạy, bất chấp việc thi hành nghiêm khắc các luật lệ bách hại lúc bấy giờ. Công lý buộc tôi phải thừa nhận rằng, Charles II một phần mắc nợ sự phục hồi của mình, với lòng nhiệt thành và sự năng nổ mà những người bất đồng Tin Lành đã thể hiện vì ông. Và ông đã đền đáp họ thật xứng đáng! Trong số những hậu quả khác của sự chuyên chế dân sự và giáo hội kết hợp với nhau, ông Alsop đã chịu sáu tháng tù, vì đã dám cầu nguyện bên cạnh một người bệnh.

Năm 1674, Tiến sĩ William Sherlock (về sau là trưởng giáo đoàn St. Paul's, London) đã xuất bản một luận thuyết, mang tựa đề, "A Discourse, concerning the Knowledge of Jesus Christ." Tiến sĩ là một người theo thuyết Arminian; và với tư cách đó, không thể tránh khỏi việc Socinian hóa, về nhiều tín điều quan trọng: Socinus và Arminius là hai trụ cột cần thiết cho huy hiệu của một người chủ trương tự do ý chí. Ông Alsop tốt bụng sẽ không để một tác phẩm khủng khiếp và trơ trẽn như của Sherlock được lưu hành mà không bị sửa trị. Vì vậy, vào năm 1675, ông đã xuất bản một bài bác bỏ nó; mà ông đặt tựa đề là Anti-Sozzo (tức là một cuốn sách chống lại Socinus: tên thật, không La-tinh hóa của Socinus, người vốn là người Ý, là Sozzo).

Vị biên tập viên (một biên tập viên như thế) của các thư từ của ông Hervey, nhận xét rất đúng đắn về chủ đề này, rằng "Trong triều đại của Charles II, các giáo lý Socinian đang lan rộng tại Anh." Và cũng chẳng có gì lạ. Vì chủ nghĩa Arminian là đầu, và chủ nghĩa Socinian là đuôi, của một và cùng một con rắn; và nơi nào cái đầu đã len lỏi vào, nó sẽ sớm kéo cái đuôi theo sau. Trong những ngày nguy cấp nói trên của vua Charles không tử vì đạo, vị biên tập viên nói trên tiếp tục cho chúng ta biết rằng, "Ông Alsop, một trong những người dí dỏm nhất, cũng như một trong những người tốt nhất thời ấy, đã viết cuốn sách này, gọi là Anti-Sozzo. Ông [tức là ông Alsop] và Tiến sĩ Sherlock đã từng là học trò tại đại học dưới cùng một thầy dạy. Và [nay], khi ông thấy Sherlock không còn kính trọng uy nghi của Đức Chúa Trời, không còn coi trọng thẩm quyền của Kinh Thánh, hơn là viết như trên; ông đã quyết tâm tấn công ông ta, và bênh vực cho Đấng Christ và chân lý của Ngài tại bệ chân, Đấng bênh vực cho chúng ta, theo chân lý của Ngài tại ngai.

"Ông cũng không có ai đủ tư cách hơn chính mình, hoặc để kiềm chế một người có tài năng và tính khí độc đoán như Sherlock; hoặc để kiềm chế thói ngông cuồng ngày càng tăng của sự tục tĩu đang xâm lấn hằng ngày lúc bấy giờ. Về những chủ đề nghiêm túc, ông xuất hiện đúng như con người ông, vị mục sư Alsop thật sự đáng kính; và đã viết với sự nghiêm túc thích đáng. Nhưng nơi nào tài dí dỏm có thể được thể hiện một cách thích hợp, ông đã phô bày tài dí dỏm của mình với lợi thế lớn lao, như có thể thấy trong tác phẩm Anti-Sozzo của ông."

Tranh luận, khi được đặt nền tảng một cách phù phiếm hay bắt bẻ, hiếm khi mang lại lợi ích hay vinh dự nào cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Nhưng những cuộc tranh luận đã thỉnh thoảng diễn ra, giữa những người chính thống một mặt, và những người Arminian và Socinian mặt khác, đã mang lại lợi ích quan trọng nhất cho Hội Thánh và các lợi ích hữu hình của Đấng Christ. "Nếu," như ông Alsop nhận xét, "những người Socinian chống đối, thì mọi Cơ Đốc nhân chân thật nên bênh vực Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Vì cuộc tranh luận hiện nay không phải về sự đoan trang và trật tự, về tua áo và hộp kinh, về việc nộp thuế một phần mười bạc hà, hồi hương và thì là; mà về ảnh hưởng của sự công chính trong đời sống của Đấng Christ, và sự hy sinh trong sự chết của Ngài đối với sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phước hạnh trong công việc vinh hiển của sự tạo dựng mới. Đấng Christ có phải là một thầy tế lễ đích thực hay không? Ngài, với tư cách thầy tế lễ, có dâng chính mình làm một của lễ đích thực cho Đức Chúa Trời hay không? Đức Chúa Trời và loài người có được hòa giải, và chúng ta có được cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi huyết của Chúa Giê-xu hay không? Chúng ta có được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết bởi sự công chính của chính mình, hay bởi sự công chính của một Đấng Trung Bảo không? Trong những điều này, các mối quan tâm, và mọi hy vọng đời đời của mỗi Cơ Đốc nhân đều được gói ghém."

Nhân vật xuất sắc là ông Hervey, trong một bức thư ông viết, chưa đầy bảy tuần trước khi ông ra đi về nơi an nghỉ đời đời, đã mô tả về tác phẩm này, và lời mô tả ấy xứng đáng được đưa vào đây. "Tôi ước ao, dường như, vào thời điểm nguy cấp này, rằng tác phẩm Anti-Sozzo của Alsop, vốn xuất hiện lần đầu vào năm 1675, được rút gọn một cách khôn ngoan; và in lại bằng kiểu chữ Glasgow gọn đẹp, trong một tập sách khổ mười hai. Mặc dù thật đáng tiếc khi rút gọn nó (trừ khi được thực hiện tốt), vì toàn bộ tác phẩm rất thú vị. Tôi có thể bảo đảm với bạn rằng, đây là một cuốn sách rất sắc sảo; và là một trong những sự bênh vực tốt nhất cho các giáo lý Phúc Âm mà tôi từng thấy, hay từng mong sẽ thấy; ngay cả nếu đời sống của tôi, hiện đang tiến rất gần đến hồi kết, có thể được kéo dài đến thế kỷ sau. Tóm lại, tôi nghĩ đây là một tác phẩm không thể bác bỏ; và các nhà thần học thuộc mọi giáo phái, nên tự làm chủ một cách thấu đáo tác giả đầy sinh khí và thú vị này; vì khi đó họ sẽ có thể bênh vực lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, chống lại mọi thứ đối thủ, dù dí dỏm, sắc bén, tinh tế hay ác độc đến đâu trong cuộc tấn công. Vì vậy tôi xin bạn hãy giới thiệu cuốn sách này, như một phương thuốc đặc trị chống lại chủ nghĩa Socinian."

Tiến sĩ Edmund Calamy uyên bác, đạo đức và thẳng thắn đã đưa ra một lời chứng không kém vinh dự về ông Alsop. "Việc Tiến sĩ Sherlock giả vờ đối xử với những điều thiêng liêng nhất của tôn giáo một cách đùa cợt, đã gây khó chịu không nhỏ cho một số người nổi tiếng về đạo đức và thận trọng; và chính là động cơ thúc đẩy ông Alsop rút bút chống lại ông ta. Và mặc dù, trong cách ông xử lý cuộc tranh luận với ông ta, ông đã đối xử với những vấn đề nghiêm túc với rất nhiều sự trang trọng; nhưng nơi nào vị quý ông ấy [tức là Sherlock] tỏ ra vui đùa, thì ông [tức là Alsop] vốn là một người khéo léo và dí dỏm, đã dí dỏm và sắc sảo xoay lưỡi gươm lại chống ông ta đến nỗi, ông đã đánh bại ông ta bằng chính vũ khí của ông ta; vì vậy tác giả nổi tiếng ấy không bao giờ muốn trả lời ông ta, cũng không bao giờ ưa thích lối viết ấy về sau. Mặc dù ông Wood đã cố gắng đổ sự khinh miệt lên ông ta; nhưng Tiến sĩ South, người nổi tiếng về tài dí dỏm và khôi hài như bất kỳ ai thời ấy, và là kẻ thù cay đắng của những người bất đồng như bất kỳ ai, thừa nhận rằng ông Alsop đã giành được chiến thắng hoàn toàn."

Những công trạng của cuốn sách này chống lại Sherlock, đã khiến ông Cawton, người có trách nhiệm chăm sóc mục vụ cho một hội chúng tại Westminster, chú ý đến tác giả của chúng ta, như một người thích hợp để kế nhiệm ông trong việc chăm sóc thuộc linh cho dân sự ấy. Ông Cawton qua đời không lâu sau, ông Alsop rời Northamptonshire, để định cư tại London, nơi ông rất siêng năng, vừa là nhà giảng thuyết vừa là nhà xuất bản. "Việc ông sống gần triều đình," như các tác giả biên soạn một tác phẩm nổi tiếng nói, "đã khiến ông gặp nhiều bất tiện. Tuy nhiên, ông đã may mắn thoát khỏi tù tội và tiền phạt, nhờ một sự tình cờ kỳ lạ; đó là, những kẻ tố cáo không biết tên thánh của ông; vì lý do này, ông đã cố tình giấu kín tên ấy. Những đau khổ của ông đã chấm dứt với triều đại của Charles II, hoặc ít nhất, vào đầu triều đại tiếp theo; khi con trai của ông Alsop, tham gia vào [những việc được gọi là] các hành vi phản nghịch, đã được vua James khoan hồng tha thứ. Sau đó, vị mục sư của chúng ta thường xuyên đến triều đình; và người ta thường cho rằng ông là người đã soạn bản kiến nghị gửi đến vị vương công ấy, về sự khoan dung chung của ông. Sau cuộc cách mạng, ông Alsop đã đưa ra những bằng chứng rất công khai về tình cảm của mình đối với chính phủ; nhưng trong mọi dịp, ông đã nói rất tôn trọng về vua James; và giữ một cảm nhận rất cao về lòng khoan dung của vua, trong việc tha thứ cho người con trai duy nhất của ông. Phần còn lại của đời ông, ông đã dành cho việc thi hành chức vụ của mình, giảng dạy mỗi ngày của Chúa một lần; có một buổi giảng vào ngày thứ Năm, và ngoài ra, còn là một trong những giảng viên tại Pinner's Hall. Ông đã sống đến tuổi rất cao, và giữ vững tinh thần cho đến cuối cùng."

Tiến sĩ Calamy, người mà chúng ta đã trích dẫn, đưa ra trường hợp sau đây về sức sống trí tuệ mà ông Alsop đã may mắn giữ được ngay cả khi về già. "Tôi đã," vị tiến sĩ nói, "bị ông kiểm tra rất nghiêm ngặt trước khi tôi được phong chức; lúc đó tôi phải làm và bảo vệ một luận đề La-tinh về câu hỏi mà chính ông đã đưa ra cho tôi, An Christus officio sacerdotali fungatur in caelis tantum? ông (vì lý do tranh luận, như cách của các trường học) đã chống lại tôi với tất cả sức mạnh, sự sắc bén và lưu loát của một thanh niên, mặc dù lúc đó ông đã khá cao tuổi. Điều này xảy ra vào năm 1694."

Cuối cùng, vị vĩ nhân tốt lành này, đầy dẫy ngày tháng và danh tiếng, đã an giấc trong Chúa Giê-xu, vào ngày 8 tháng 5 năm 1703, tại nhà ông ở Westminster.

Có lẽ độc giả tôn giáo sẽ không thấy khó chịu, nếu chúng tôi cho họ biết rằng, nơi thờ phượng, nơi ông Cawton, ông Alsop và Tiến sĩ Calamy là những mục sư kế tiếp nhau, mới đây đã được sửa chữa và mở rộng, nhờ sự hào phóng đạo đức của một phu nhân được tuyển chọn, được hỗ trợ bởi lòng nhiệt thành và sự rộng rãi của những người đạo đức khác. Vì vậy Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh lại được rao giảng với quyền năng và với Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, tại địa điểm đó, và trong những bức tường ấy.

(q) Bá tước phu nhân quá cố của Huntingdon. Một thời gian trước khi phu nhân qua đời, các công việc của nhà nguyện nói trên đã được chuyển giao vào tay những người khác. Nhà nguyện vẫn tiếp tục cho đến nay, được hỗ trợ bởi sự giúp đỡ của các mục sư Phúc Âm xuất sắc trong quốc giáo, và của cộng đồng bất đồng. BIÊN TẬP VIÊN.

Một Số Ghi Chép về Đức Giám Mục Đáng Kính, Tiến Sĩ Thomas Wilson,...

WILSON, CỰU GIÁM MỤC CỦA SODOR VÀ MAN.

Dù những trường hợp thánh khiết nơi hàng giám mục trong thời hiện đại ít ỏi đến đâu; ngay cả thế kỷ hiện tại cũng đã chứng kiến một vị giám mục, mà sự trong sạch và đơn sơ trong phong cách của ông đã làm vinh dự cho các thời đại nguyên thủy.

Ông sinh ngày 20 tháng 12 năm 1663, tại Burton Wirral, gần Chester; và sau khi nhận sự giáo dục phổ thông tại Anh, đã được gửi, vào năm 1681, để hoàn thiện việc học tại đại học Dublin; nơi ông tiếp tục khoảng tám năm, và vào các thời kỳ đã định, đã lấy hai học vị đầu tiên về văn chương với danh tiếng đặc biệt, vì những thành tựu văn chương của ông, và sự đều đặn không thể chê trách trong đời sống của ông. Khi đủ tuổi nhận chức thánh, ông được phong chức phó tế, vào năm 1686, bởi vị giám mục Kildare lúc bấy giờ; và chức linh mục, vào năm 1689.

Không lâu sau, ông rời đại học, khi được bổ nhiệm làm gia sư du hành cho huân tước Strange, con trai cả của bá tước Derby. Nhưng trước khi vị quý tộc trẻ hoàn thành chuyến du hành Âu Châu, ông đã qua đời tại Ý, vào cuối ba năm kể từ khi họ bắt đầu khởi hành; và ông Wilson tốt bụng trở về Anh với tấm lòng nặng trĩu. Tuy nhiên, ông đã thi hành bổn phận của mình một cách trung tín và tốt đẹp trong việc chăm sóc người học trò đã qua đời, đến nỗi bá tước đã đề cử ông vào chức giám mục của Man; và vua William chấp thuận sự lựa chọn, vị giám mục của chúng ta đã được nhận học vị Tiến sĩ Luật tại Lambeth, và nhận sự tấn phong giám mục tại nhà nguyện Savoy ở London, vào ngày 16 tháng 1 năm 1697, từ tay Sharp, tổng giám mục York; với sự hỗ trợ của Moore, giám mục Norwich, và Stratford, giám mục Chester.

Từ khi mới chấp nhận chức giám mục này, ông đã quyết định cư trú cùng đoàn chiên của mình, để ông có thể trông nom họ, như một người phải sớm đưa ra một bản tường trình nghiêm túc và long trọng về chức vụ quản lý thuộc linh của mình. Vì vậy, khi đến đảo Man, ông đã tiếp quản chức giám mục của mình, với các nghi thức thông thường (mà ở đó, rất đặc biệt); và nhờ sự nghiêm ngặt trong đời sống và cách cư xử của mình, ông sớm bắt đầu tỏa sáng như ánh sáng trong nơi tối tăm.

Năm sau, tức là vào tháng 10 năm 1698, ông đã kết hôn với bà Mary Patten, con gái của Thomas Patten, Esq. tại Warrington, Lancashire; bà là hậu duệ trực tiếp của anh trai của William Patten (thường được gọi, theo nơi sinh của ông, là William Wainfleet), vị giám mục sùng kính và hào phóng của Winchester, người đã sáng lập Magdalen College tại Oxford, và qua đời vào năm 1486. Vị giám mục vĩ đại này khó mà nổi bật hơn về các công việc đạo đức và rộng rãi, so với lòng biết ơn không thay đổi của ông đối với người bảo trợ của mình là vua Henry VI; vị vua mà ông đã kiên trì trung thành, và vì lợi ích của vua mà ông đã chịu nhiều sự khó chịu làm nhục, khi vị vương công ấy bị phế truất, và nhà York trở thành gia đình trị vì. Lăng mộ của Wainfleet vẫn còn tồn tại, trong nhà thờ chính tòa Winchester. Ông nằm đối diện với hồng y Beaufort; và ngôi mộ của ông, dường như không bị hư hại nào trong các cuộc nội chiến, là một trong những tác phẩm kiến trúc Gothic tao nhã và hùng vĩ nhất tại Anh.

Nếu có một giám mục nào từng xứng đáng với danh hiệu Đức Cha Đáng Kính, thì đó là Tiến sĩ Wilson; người thực sự có thể được gọi là cha của hàng giáo sĩ của mình, và của toàn đảo. Sự quan tâm nhân từ của ngài trong việc gia tăng thu nhập, nâng cao kiến thức, và điều chỉnh đời sống của các quản nhiệm giáo xứ; sự quan tâm của ngài trong việc đặt các trường học khác nhau, trong giáo phận của ngài, trên một nền tảng sao cho chúng trở thành những chủng viện của đạo đức nghiêm ngặt và học vấn vững chắc; lòng nhiệt thành ngài bày tỏ, và những chi phí ngài gánh chịu, trong việc khiến Kinh Thánh, sách nghi lễ, và các sách hữu ích khác, được dịch sang tiếng Man, và phân phát khắp đất nước; cùng với nhiều trường hợp mộ đạo và rộng lượng, không giới hạn trong các mối quan hệ trực tiếp của ngài, mà còn lan đến nước Anh, và thậm chí xa hơn nhiều so với biên giới châu Âu; đã chứng tỏ rằng, nơi nào tấm lòng hoàn toàn hướng về việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, những việc lớn lao có thể được thực hiện, mà không cần sự trợ giúp của sự giàu có phi thường.

Ngài phán đoán đúng rằng, việc tạo công ăn việc làm cho những người nghèo trẻ và khỏe mạnh, là mang lại cho họ một sự giúp đỡ thiết thực hơn, so với việc cho họ những khoản tiền nhỏ. Do đó, ngài luôn tìm việc gì đó cho một số lượng đáng kể trong số họ làm. Phương pháp của ngài là tập hợp tất cả thợ thuyền và gia nhân của mình, trong nhà nguyện thuộc về cung điện của ngài, trước khi họ bắt đầu các công việc khác nhau trong ngày, lúc sáu giờ sáng, trong mùa hè; và, vào mùa đông lúc bảy giờ. Trong những dịp sớm mai này, ngài hầu như không bao giờ không tự làm tuyên úy cho chính mình; ngài đặt ra quy tắc tự mình đọc toàn bộ buổi lễ, và cho gia nhân và người lao động của mình ra về với lời chúc phước của ngài, mà ngài công bố trong tinh thần cầu nguyện chân thật, với sự trang nghiêm và trìu mến đặc biệt. Vào giờ ăn, bàn ăn hiếu khách của ngài mở rộng, không chỉ cho bạn bè và láng giềng của ngài, mà còn cho những người thợ (r) thấp kém nhất của ngài, và cho những người nghèo lương thiện mà ngài không thể tạo việc làm cho họ.

Hành vi của ngài khác biệt biết bao, so với hành vi của một vị giáo sĩ lớn nào đó, hiện đang sống ở Ireland! Cách đây không lâu, ông ta đang sửa chữa cung điện của mình ở đó, và những người lao động được phép uống một lượng bia nhạt vừa phải mỗi ngày. Nhưng khi đức ngài trả lương cho họ, họ thấy mình buộc phải giảm bớt một phần tiền công, tương ứng với lượng bia nhạt mà mỗi người đã uống. Một trong số họ, láu lỉnh hơn và ít câu nệ hơn những người còn lại, đã nói với ông ta như sau: "Tôi tin rằng đức ngài là vị giám m_c đầu tiên từng bán bia nhạt. Tôi rất muốn kiện ngài vì dám bán rượu mạch nha mà không có giấy phép. Giai thoại này là có thật.

Sự quan tâm của ngài đối với toàn thể dân chúng thuộc trách nhiệm của ngài còn lan đến cả những lợi ích đời thường của họ. Ngài nghiên cứu y học, và phân phát thuốc men với thành công. Ngài nhập khẩu những giống gia súc tốt nhất; và mua những loại hạt giống tốt nhất để gieo. Và có vẻ như, đến năm 1744, ngài đã chi hơn mười nghìn bảng Anh, cho các việc từ thiện và nhân ái. Ngài cũng không quên lo nghĩ cho phúc lợi của những người kế nhiệm ngài trong chức giám mục: mà khi ngài mới nhận chức, đất đai của giám mục chỉ được cho thuê với giá không quá ba mươi bảng một năm; nhưng, nhờ những cải tiến lâu dài và nhiều lần của ngài đối với đất đai, ngài đã để lại nó với giá trị xứng đáng là bốn trăm bảng mỗi năm.

Tính khí, lời nói và việc làm của ngài đều hướng đến việc thúc đẩy lợi ích vật chất và đạo đức của giáo phận ngài. Sự nghiêm nghị không giả tạo trong phong thái của ngài được làm dịu dàng và tươi sáng bởi sự thân thiện đáng yêu và hạ mình nhất. Mọi người đều được tự do đến gặp ngài: và rất ít người, sau khi đã từng được trò chuyện với ngài, lại mất hết đức hạnh và những tình cảm tốt đẹp đến nỗi không yêu mến và ngưỡng mộ ngài.

Thật vậy, có một lần, đức ngài đã trải qua, trong một thời gian, bàn tay sắt của sự sỉ nhục và áp bức tàn bạo. Tôi sẽ kể lại các tình tiết, trước hết, bằng lời của một người khác; và sau đó thêm một số chi tiết bổ sung, đúng như chúng đã được kể cho tôi bởi một nhân vật cao cấp, người vẫn còn sống, và người nhớ rõ toàn bộ sự việc.

"Người từng làm thống đốc đảo Man, từ năm 1713 đến năm 1723, vì bất đồng với đức ngài, về một số vấn đề quyền lợi, mà giám mục theo lương tâm đã từ chối từ bỏ; vị cai trị ấy đã giơ tay quyền lực ra, và giam vị giám mục thuộc giáo phận mình vào nhà tù ẩm thấp và u ám của lâu đài Castle-Rushin, nơi ngài ở lại nhiều tuần, cho đến khi vụ việc được vua George I và viện cơ mật của ngài quyết định, có lợi cho giám mục. - Cách đối xử này với người bảo trợ và ân nhân của họ đã tác động đến người Man đến nỗi họ từ khắp nơi trên đảo kéo đến Castle-Town, ít nhất mỗi tuần một lần, để bày tỏ sự quan tâm của họ về ngài; và, với nước mắt và than khóc, quỳ xuống trước các bức tường lâu đài, họ đã nhận được những lời cầu nguyện và chúc phước của vị mục sư mộ đạo của họ từ lỗ châu mai có song sắt."

Những điều được nhân vật cao quý nói trên truyền đạt cho tôi, như sau. Sau khi vị giám mục tốt lành đã bị giam giữ một thời gian đáng kể, sự đối xử khắc nghiệt với ngài đã được báo cáo (dường như tình cờ) cho một trong hai người Thổ Nhĩ Kỳ, mà vua George I lúc bấy giờ giữ bên cạnh mình. Người Hồi giáo lương thiện ấy đã trình bày với đức vua về những sự nghiêm khắc không đáng phải chịu, mà vị giám mục mộ đạo phải gánh chịu; và nhà vua đã ra lệnh cho đức ngài đến Luân Đôn, và tự bào chữa trước những lời cáo buộc của viên thống đốc. Giám mục chẳng bao lâu đã được tha bổng, sau khi được lắng nghe; và, vào ngày triều kiến tiếp theo, đã tham dự buổi triều kiến của hoàng gia, để cảm ơn đức vua về sự công bằng đã được bày tỏ cho ngài. Sự xuất hiện của ngài, trong phòng tiếp kiến, khiến mọi người đều kính trọng và ngạc nhiên. Ngài đến, theo cách thường lệ của mình, ăn mặc rất giản dị; với mái tóc bạc, một chiếc mũ đen nhỏ trên đỉnh đầu, và dây da ở giày; thứ cuối cùng này ngài luôn mang, thay cho khóa cài. Một số giám mục Anh ở trong vòng tròn; nhưng nhà vua, đi qua tất cả họ, bước đến giám mục đảo Man, và, nắm lấy tay ngài, nói: "Thưa đức ngài, tôi xin ngài cầu nguyện cho tôi:" nhấn mạnh đặc biệt vào từ ngài. - Cũng không được quên sự vô tư của người Thổ Nhĩ Kỳ đáng kính ấy. Một người họ hàng gần của giám mục đã nài nỉ người Hồi giáo hào hiệp ấy nhận 50 đồng guinea, như một bằng chứng về lòng biết ơn của người ấy đối với những phục vụ tốt lành mà ông đã làm cho vị giám mục đang chịu đau khổ: nhưng không lý lẽ nào có thể khiến người Hồi giáo ấy nhận sự đền đáp được đề nghị. "Tôi sẽ không nhận lại gì cả," ông nói; "vì làm điều tốt cho một người tốt đã là phần thưởng đủ rồi."

Ông Whiston giải thích việc giám mục Wilson bị giam vào tù, theo một cách khác với các tác giả của Biographia Britannica.

Có lẽ cả ông ấy và họ đều đúng như nhau. Sự xúc phạm mà phu nhân của viên thống đốc đã nhận lấy, có lẽ, là nguyên nhân thật, và những yêu sách dân sự của chính viên thống đốc có thể là nguyên nhân giả vờ, của cuộc bách hại tàn bạo và không thể biện minh ấy. Chính lời của ông Whiston xứng đáng được trích dẫn. - "Vào khoảng năm nay, có thể là, Tiến sĩ Wilson, giám mục đảo Man, đã được xét xử trước viện cơ mật, trong một vụ kiện mà ông đã bị giam vào tù, bởi viên thống đốc đảo Man của bá tước Derby; vì đã thi hành, một cách nhẹ nhàng nhất có thể, luật giáo hội, về việc vu khống một người phụ nữ vô tội bởi vợ của viên thống đốc. Tôi đã nghe vụ kiện ấy; và, cùng với Tiến sĩ Nathaniel Marshal, đã giúp giám mục bằng những dịch vụ tốt đẹp mà tôi có thể. Ông đã thắng kiện: nhưng gần như bị phá sản bởi vụ kiện; chi phí quá lớn. Giám mục từ lâu đã là người quen của tôi; và, nhiều năm trước, đã tặng tôi cuốn sách đầu tiên, hay đúng hơn là cuốn duy nhất lúc bấy giờ được in bằng tiếng Man; đó là một cuốn Giải Thích Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh chúng ta. - Ông luôn hiện ra với tôi, như một trong những giám mục tốt nhất của thời hiện đại chúng ta: và càng tốt hơn nữa, vì ông không vướng vào những cạm bẫy và cám dỗ của một lãnh chúa nghị viện. Giá trị lớn lao của ông chủ yếu đã được công nhận, trong sự chu cấp dồi dào dành cho người con trai (u) của ông; người đã nói với tôi, rất gần đây, rằng cha mình vẫn giảng, mỗi ngày của Chúa, ở tuổi tám mươi ba. Nguyện sự Quan Phòng Thiêng Liêng" [Whiston lương thiện nói thêm] "sai thêm nhiều người làm công như vị giám mục này, vào vườn nho của Ngài: mà, có lẽ, chưa bao giờ cần họ hơn lúc này." Ông Whiston sẽ nói gì, nếu ông sống đến thời chúng ta, năm 1776?

Thomas Wilson đáng kính và hào phóng hiện nay, Tiến sĩ Thần học, thành viên hội đồng giáo sĩ Westminster, mục sư của nhà thờ St. Margaret trong thành phố ấy, và quản nhiệm của nhà thờ St. Stephen, Walbrook, Luân Đôn.

Sau khi thấy giám mục được giải thoát một cách danh dự và hạnh phúc khỏi khó khăn chính từng xảy đến với ngài, chúng ta sẽ theo ngài trở về đảo Man; nơi, khi trở về từ Luân Đôn, ngài được đón nhận với những biểu hiện vui mừng trìu mến nhất. Những khó khăn bất công, mà chính ngài đã trải qua dưới vỏ bọc của thẩm quyền pháp lý, khiến ngài, từ đó về sau, đặc biệt chú ý đến việc thi hành đúng đắn luật pháp công bằng, vì trên đảo ấy, giám mục có phần tham gia vào việc quản lý công lý công cộng.(x)

Hai vị thẩm phán chính, trên đảo Man được gọi là deemster: lời thề của họ, khi nhậm chức là, Ngươi sẽ thi hành công lý giữa người với người, công bằng như xương cá trích nằm giữa hai phía của con cá ấy. - Cá trích là thức ăn chính của cư dân cổ xưa; và thuế thập phân từ cá trích vẫn là một phần đáng kể trong thu nhập của giám mục. Biog. Britann.

Ngoài tất cả những tài năng lớn lao và hữu ích khác của mình, ngài còn trau dồi học vấn; và, đặc biệt, có sự hiểu biết sâu sắc về lịch sử và cổ vật. Ngài là người đã cung cấp cho giám mục Gibson những chi tiết (y) về đảo Man, mà vị giám mục ấy đã đưa vào ấn bản thứ hai của cuốn Britannia của Camden.

"Để khiến lịch sử nhỏ bé này trở nên đầy đủ nhất có thể, Tiến sĩ Wilson đã gửi một bức thư Latinh thanh lịch, đề ngày 1 tháng 5 năm 1710, cho tổng giám mục Drontheim ở Na Uy (episcopo Nidresensi), mà giáo phận Man trước đây từng là giáo phận phụ thuộc; mong muốn có được bản sao của những bản tóm tắt, văn kiện, v.v. liên quan đến giáo phận Man, như những gì có trong kho lưu trữ của tổng giáo phận ấy: nhưng đã được trả lời rằng các sổ đăng ký cổ của Drontheim đã bị cháy." Biog. Britann.

Sự kính trọng cao độ dành cho giám mục Wilson có thể thấy qua trường hợp sau đây. Khi hoàng hậu Caroline, vợ của cố vương, có lần đang trò chuyện với một số giám mục Anh của chúng ta, đức ngài đảo Man bước vào để bày tỏ sự kính trọng. Bà vừa thoáng thấy ngài từ xa, liền nói với các giám mục có mặt: "Thưa các đức ngài, đây đến một giám mục, mà mục đích của ông không phải là xin thuyên chuyển; ông sẽ không lìa bỏ người vợ của mình (giáo phận của ông), vì nàng nghèo."(z)

Dường như hoàng hậu đã mượn cụm từ này từ câu nói thường xuyên của Fisher, giám mục Rochester, người bị Henry VIII chém đầu: người, trong những ngày thịnh vượng của mình, đã hơn một lần được đề nghị thuyên chuyển đến một giáo phận giàu hơn; nhưng câu trả lời thường xuyên của ông là, Tôi sẽ không lìa bỏ người vợ già nhỏ bé của tôi, người mà tôi đã kết hôn lâu như vậy, để lấy một người giàu hơn. Và gửi cho bạn mình, giám mục Fox, ông viết như sau: Nếu các giám mục khác có thu nhập lớn hơn, tôi có ít linh hồn phải chăm sóc hơn: vì vậy, khi tôi dâng lên Đức Chúa Trời bản tường trình của mình về cả hai điều, điều mà tôi sẽ sớm phải làm, tôi sẽ không mong tình trạng của mình tốt hơn hiện tại. - Biog. Brit. vol. iii. p. 1929.

Không một mục sư nào có thể cảnh giác mãnh liệt hơn. Hiếm có một ngày Chúa nhật nào trôi qua, mà ngài không tự mình giảng, hoặc tại nhà thờ chính tòa của mình, hoặc tại một trong các nhà thờ giáo xứ. Không kể các cuộc thăm viếng chung toàn giáo phận của ngài (mà ngài luôn tổ chức bốn lần mỗi năm); thỉnh thoảng ngài âm thầm thăm từng nhà thờ giáo xứ, để có thể đánh giá cả giáo sĩ lẫn dân chúng tiến triển ra sao. Đối với quyền lương tâm của người khác, ngài thực hành sự ôn hòa chân thành và nhân từ nhất. Ngài cho phép những người bất đồng chính kiến dự Tiệc Thánh; và ban Tiệc Thánh cho họ, dù ngồi hay đứng, tùy theo họ chấp thuận. Sự ôn hòa đáng yêu và đồng đều như vậy đã có hiệu quả thuận lợi đến nỗi, vài năm sau khi ngài định cư trên đảo, không còn một hội chúng bất đồng chính kiến nào thuộc bất kỳ loại nào được tìm thấy ở đó. Chưa bao giờ thẩm quyền giám mục (mà ngài biết cách duy trì, khi dịp đòi hỏi) lại được hòa quyện hạnh phúc với sự dịu dàng của người cha như vậy. Đại pháp quan uyên bác King cũng không hề quá lời, khi tuyên bố rằng, dưới vị giám mục này, hình thức thật của Hội Thánh nguyên thủy, trong mọi sự thuần khiết của nó, có thể được tìm thấy trên đảo Man.

Cuối cùng, vị giám mục xuất sắc này, sau khi phục vụ thế hệ mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trọn những ngày đã định cho mình, đã được rước về thiên đàng, vào đầu tháng 3 năm 1755, hưởng thọ 93 tuổi, và năm thứ 58 trong chức giám mục. Ngài qua đời vì cảm lạnh, mà ngài mắc phải khi đi dạo buổi tối trong vườn, sau khi đọc kinh cầu nguyện trong nhà nguyện gia đình.

MỘT SỐ NÉT SƠ LƯỢC VỀ CUỘC ĐỜI CỦA TIẾN SĨ ISAAC WATTS.(a)

Tiến sĩ Gibbons, trong Hồi Ký về Tiến sĩ Watts của mình, công kích tính xác thực của hai giai thoại, và ngày tháng của một bài thơ, được in trong cuốn Nét Sơ Lược về Tiến sĩ Watts của ông Toplady, với một thái độ gần như gay gắt; sự nhỏ nhen trong việc phê bình những chuyện vặt vãnh như vậy chắc chắn làm giảm phẩm giá của một người viết tiểu sử. Chúng có thể sai, hoặc không hoàn hảo, do nhầm lẫn hoặc thông tin sai. Dù chúng được quy cho nguyên nhân nào, chúng không thể là sự trình bày sai cố ý; chúng hoàn toàn không nhằm lấy đi một bông hoa nào khỏi vòng nguyệt quế bao quanh trán của tiến sĩ, người mà tên tuổi được ghi vào bảng thành tích văn học, bởi sự đồng thuận của công chúng. Những gợi ý rút ra từ chúng, đã được dùng như một biện pháp xoa dịu cho sự thiếu sót của nhân vật lỗi lạc ấy, về giáo lý Ba Ngôi, mà tiến sĩ đã công bố cho thế gian. Vài nhận xét tình cờ này, được trình bày cho độc giả, và phác họa bằng một bàn tay táo bạo và bậc thầy, đã không nhận được sự thay đổi nào ngoại trừ việc loại bỏ những phần gây phản đối.

Con người vĩ đại và tốt lành này sinh tại Southampton, ngày 17 tháng 7 năm 1674, trong một gia đình cha mẹ vô cùng mộ đạo; những người, vì là những người bất đồng chính kiến có lương tâm, đã chịu nhiều đau khổ bởi những biện pháp bách hại đã làm ô nhục triều đại và sẽ mãi mãi làm ô danh ký ức của Charles II.

Mang ách lúc còn trẻ là điều tốt đẹp không thể nói hết đối với một con người. Bất cứ ai được giao phó việc giáo dục một người trẻ, và mong muốn cậu ta xuất sắc trong văn học vững chắc, nên đặc biệt cẩn thận, để dạy dỗ cậu ta từ sớm. Nhờ sự phòng ngừa đúng đắn này, kiến thức hữu ích trở nên quen thuộc một cách vô thức, và gần như tự nhiên đối với tâm trí; trước khi những thói quen độc hại của sự an nhàn, lười biếng và phù phiếm (vốn thù địch với mọi theo đuổi giá trị), lan tràn khắp mảnh đất một cách không thể nhổ tận gốc.

Tiến sĩ Watts đã hưởng đầy đủ những lợi ích của sự trau dồi sớm này. Ông bắt đầu học tiếng Latinh lúc bốn tuổi; và sau một khoảng thời gian thích hợp thì học tiếng Hy Lạp; dưới sự chăm sóc của ông Pinhorne, một giáo sĩ của Hội Thánh Anh, người mà chúng ta thấy một bài thơ ca ngợi bằng tiếng Latinh được tiến sĩ gửi tặng trong tập thơ trữ tình của mình. Sự tiến bộ của ông trong các ngôn ngữ, dù nhanh chóng, vẫn vững chắc. Ông tiến rất nhanh; nhưng (điều quan trọng hơn nhiều) ông nắm vững từng tấc đất trên đường đi.

Thời điểm chính xác khi ân điển hiệu quả nắm lấy lòng ông, và biến đổi ông về mặt thuộc linh để trở về với Đức Chúa Trời, hiện tại tôi không thể tìm ra. Nhưng sự kiện lớn lao ấy (nếu trừ điều đó ra thì mọi sự khác đều ít giá trị), dường như đã xảy ra trong một thời kỳ sớm của cuộc đời ông. Một số bông trái dịu dàng và tươi đẹp của công việc Đức Thánh Linh trên linh hồn ông xuất hiện trong một số tác phẩm thời trẻ của tiến sĩ, cũng như trong những tác phẩm sau này: và cho phép chúng ta tin rằng (dùng cách nói của một nhà thần học đã về với Chúa từ lâu) "thiên sứ già" ấy đã từng là một thánh đồ trẻ.

Vào khoảng năm thứ mười sáu của đời ông, và năm 1690, ông được gửi lên Luân Đôn, để học viện có thể hoàn thành một nền giáo dục đã bắt đầu tốt đẹp như vậy. Gia sư của ông, ông Thomas Rowe (người mà tiến sĩ cũng đã đề tặng một bài thơ ca ngợi, còn lưu giữ trong tập thơ trữ tình của ông), đã được nghe nói rằng ông chưa bao giờ phải quở trách ông Watts, dù chỉ một lần, trong suốt thời gian ông cư trú tại học viện: ngược lại, cách cư xử của ông đúng đắn và mẫu mực đến nỗi ông thường nêu ông Watts cho các học trò khác, làm gương mẫu đáng noi theo.

Vào năm 1693, khi ông mới mười chín tuổi, ông được nhận làm thành viên thông công bởi hội chúng mà gia sư của ông có trách nhiệm mục vụ.

Sau khi hoàn thành việc học tại học viện ở Luân Đôn, ông trở về (khoảng năm 1694,) nhà cha mình; nơi ông dành hai năm trong các bài tập thuộc linh riêng tư về đọc sách, suy ngẫm và cầu nguyện, như một lời mở đầu khiêm nhường cho việc bước vào công tác mục vụ; một công việc mà ông tin rằng sự quan phòng đã kêu gọi ông, và mà ông một cách chính đáng coi là công việc thiêng liêng và trọng đại nhất trong mọi công việc của con người.

Hiếm có điều gì có thể quan trọng hơn đối với cá nhân, gia đình và xã hội nói chung, hơn việc giáo dục khôn ngoan và đạo đức cho người trẻ. Sự dạy dỗ, đúng là, không thể ban ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời; nhưng cũng đúng không kém rằng Đức Chúa Trời thường ban phước cho sự trau dồi của con người để đạt những mục đích rất giá trị; và đôi khi thậm chí đoái dùng những nỗ lực tôn giáo của các gia sư và mục sư Cơ Đốc, làm những kênh, hay phương tiện, qua đó Ngài ban ân điển cứu rỗi của Ngài. Bổn phận của người nông phu là cày, vun xới và gieo hạt trên đất mình; và dù, sau mọi nỗ lực của ông, sự thành công của chúng tùy thuộc vào phước lành từ trời; và mặc dù mùa màng có thể không luôn luôn, và về mọi mặt tương ứng hoàn toàn với mong ước và công sức của ông; tuy nhiên một số hoa trái quý giá hiếm khi không đến để tưởng thưởng cho sự cần cù của ông, ngay cả khi thời tiết khắc nghiệt, và đất đai không thuận lợi. Ông John Hartopp, nam tước, một quý ông nổi bật về lòng mộ đạo và học vấn, đã nhận thức được tầm quan trọng của việc đặt con trai mình dưới sự hướng dẫn của một gia sư khôn ngoan, uyên bác, lịch thiệp và thật sự là Cơ Đốc nhân. Bị chi phối bởi quan điểm này, không có gì lạ khi ông hướng mắt về ông Watts, như một trong những người thích hợp nhất trên thế gian để đảm nhận một trọng trách gian nan như vậy. Witsius, ở Hà Lan; Rollin, ở Pháp; và Watts, ở Anh; có lẽ, trong số tất cả các học giả thanh lịch đương thời, được ban cho những khả năng tốt đẹp nhất để đào tạo người trẻ nên khoa học và đức hạnh, và để khéo léo đưa những tinh hoa của học vấn, mà không có những gai góc của nó, vào những tâm trí non nớt và thiếu kinh nghiệm. Hầu hết người trẻ đều có một phím đàn riêng, mà nếu ta gảy khéo léo, ta có thể điều khiển họ theo ý muốn, mà không cần những phương pháp thường dùng là nghiêm khắc gay gắt và hình phạt không thành thật. Nhận ra phím đàn ấy, nhưng không để học trò của mình nhận thấy mình nhận ra nó; và gảy nó một cách khôn ngoan; là thước đo lớn của một gia sư sáng suốt. Plutarch, trong cuốn Cuộc Đời của Alexander Đại Đế, nhận xét, về vị vương tử ấy, rằng ông từ nhỏ đã có tính khí nồng nhiệt và bốc đồng, không thể bị ép buộc làm bất cứ điều gì, nhưng dễ bị thuyết phục, và dễ dàng được cảm hóa bởi sự dịu dàng và lý lẽ. Cha ông, vua Philip, đã đủ sáng suốt để nhận ra phím đàn trong tâm trí của Alexander, và đủ khôn ngoan để cung cấp cho ông một người thầy thích hợp là Aristotle: người, bằng sự tác động khôn ngoan đến những tình cảm cao quý của vị học trò vương giả của mình, đã thu phục nhà chinh phục thế giới tương lai; và vì hoàng tử đã yêu mến tri thức, nên trở nên khá tinh thông văn chương tao nhã, bởi cậu tự cho mình là một người hoàn toàn tự nguyện. Tôi, với tư cách là người mong điều tốt cho nhân loại, sẽ vô cùng tiếc nuối sự thiếu vắng những gia sư như Aristotle, Witsius, Rollin và Watts; nếu sự quan phòng trong thời nay đã không ban cho chúng ta một Ryland.(b)

Người bạn này của tôn giáo, văn học và nhân loại đã trút hơi thở cuối cùng tại Enfield, ngày 24 tháng 7 năm 1792, hưởng thọ 69 tuổi. EDITOR.

Theo lời mời của bạn mình, ông Watts đã nhận chăm sóc cậu (sau này là ngài John) Hartopp, và đã sống cùng cậu bốn năm, trong ngôi nhà của gia đình tại Stoke-Newington. Và có vẻ như, từ lời đề tặng đặt ở đầu cuốn Luận về Lô-gíc đáng khâm phục của tác giả chúng ta, sự tiến bộ trong văn học của chàng trai trẻ đúng như người ta có thể mong đợi từ một học trò may mắn của một người giám sát tài giỏi như vậy.

Trong khi ông đang chu toàn các bổn phận của một gia sư vui vẻ và dễ mến, với sự nhu mì của sự khôn ngoan (c), vốn làm cho khoa học trở nên quyến rũ, và với sự ngọt ngào của môi miệng gia thêm sự học thức;(d) ông đã chăm chỉ chú ý đến những tiến bộ văn học của chính mình, không kém gì những tiến bộ của người học trò đầy triển vọng của mình. Đối với những gia sư siêng năng cũng như đối với những mục sư trung tín và cần cù; đối với cả hai, lời khích lệ ấy thường được ứng nghiệm, kẻ làm tươi tỉnh người khác sẽ được tươi tỉnh (e). Nhưng, giữa tất cả những sự chú ý sâu sắc và quan trọng khác của ông, ông không bao giờ để mất tầm nhìn về mục tiêu lớn lao mà ông khiến mọi thành tựu của con người phải phục vụ; đó là sự gây dựng lòng mình trong đức tin và sự thánh khiết. Do đó ông dành nhiều thời gian cho Đức Chúa Trời; và nghiên cứu kỹ quyển sách được linh cảm trong các ngôn ngữ gốc, với sự trợ giúp của những nhà giải kinh cổ đại và hiện đại tốt nhất.

(c) Gia-cơ 3:13. (d) Châm Ngôn 16:21 (e) Châm Ngôn 11:25

Ông giảng bài giảng đầu tiên vào ngày sinh nhật của mình, tức ngày 17 tháng 7 năm 1698; khi ông vừa tròn hai mươi bốn tuổi; và chẳng bao lâu sau được chọn làm phụ tá giảng đạo cho hội chúng độc lập mà Tiến sĩ Isaac Chauncey làm mục sư. Những nỗ lực trên bục giảng của ông, được cho là nhiệt thành và mãnh liệt hơn sức khỏe của ông có thể chịu đựng, chẳng bao lâu đã dẫn đến một cơn bệnh nặng và đáng lo ngại kéo dài năm tháng. Nhưng sứ giả của Đấng Christ vẫn chưa hoàn thành chặng đường đã định cho mình, cũng chưa hoàn thành công việc đã giao cho mình. Ông hồi phục, và quyết tâm nhờ ân điển, để tiêu hao và được tiêu hao cho Đức Chúa Trời, ông tiếp tục công tác mục vụ với cường độ lớn như trước.

Khi Tiến sĩ Chauncey qua đời, ông được phong chức (ngày 18 tháng 3 năm 1702, N. S.) làm mục sư của hội thánh ấy; ngay sau sự kiện ấy, một thời gian dài nằm liệt vì bệnh tật lại đe dọa dập tắt cuộc đời quý giá của ông. Sự hồi phục của ông diễn ra chậm chạp đến nỗi người ta thấy cần giảm bớt những mệt nhọc công khai của ông bằng cách bổ nhiệm ông Samuel Price làm phụ tá cho ông, vào mùa hè năm 1703.

Những người có tài năng tốt nhất thường có thân thể yếu đuối nhất. Ông Watts cũng thuộc số ấy. Sức khỏe của ông, trong một số năm sau thời kỳ nói trên, tiếp tục vô cùng bấp bênh. Tuy vậy, dường như ông đã chẳng tiếc thân mình chút nào; và chỉ gián đoạn việc học riêng và chức vụ công khai khi sự cần thiết bắt buộc.

Để gia tăng, và duy trì đến mức có thể, sự sống và quyền năng của lòng mộ đạo trong giới trẻ thuộc trách nhiệm thuộc linh của ông, ông đã tập hợp họ thành một hội, với những mục đích tốt đẹp là cầu nguyện và trao đổi về các chủ đề tôn giáo. Khi sức khỏe cho phép, chính ông gặp gỡ họ: và nhờ sự giám sát đầy giáo huấn và mộ đạo của ông đối với những người trẻ này, chúng ta có được dịp và những nét phác thảo đầu tiên của luận thuyết của ông mang tên Hướng Dẫn Cầu Nguyện.

Vào tháng 9 năm 1712, khi ông vừa bước sang tuổi 38, một cơn sốt dữ dội (có lẽ do quá chuyên tâm học hành) gần như đã quật ngã ông hoàn toàn. Từ những ảnh hưởng của cơn bệnh này, ông không bao giờ hồi phục hoàn toàn. Thần kinh của ông tiếp tục ở trong tình trạng ít nhiều suy sụp, từ đó về sau, cho đến khi linh hồn ông trở về với Đức Chúa Trời. Một bằng chứng buồn rằng châm ngôn nổi tiếng của ngài Francis Walsingham (tức là, tri thức không thể mua với giá quá đắt) cần được chấp nhận với những giới hạn rất đáng kể.

Mặc dù những cú sốc nặng nề về thể chất ấy, người đầy tớ trung tín này của Đức Chúa Trời, vào thời điểm vừa nói, vẫn chưa đi được hơn một nửa chặng đường ông phải chạy; vì cuộc đời ông còn kéo dài thêm ba mươi sáu năm nữa. Nhưng ông thực sự có thể nói, như sứ đồ trước ông, Chúng ta ở trong nhà tạm này than thở, nặng nề. Tuy vậy, dù không thể không cảm nhận những yếu đuối về thân thể của mình, ông được ân điển gìn giữ khỏi lầm bầm dưới những điều ấy. Dường như ông không hề nuôi một ý nghĩ gay gắt nào về Đức Chúa Trời; mà nằm dưới bệ chân thần thánh, thụ động như tờ giấy trắng dưới tay người viết, hay như sáp đã mềm dưới con dấu ấn.

Vào năm 1728, đại học Edinburgh, và cả đại học Aberdeen, đã tự làm vinh dự cho mình bằng cách trao cho ông học vị Tiến sĩ Thần học; không phải mua với giá năm bảng Anh, thậm chí cũng không phải do ông xin: mà được gửi đến ông hoàn toàn mà ông không hề hay biết. Các trường học uyên bác sẽ lấy lại sự đáng kính đang mất dần của các văn bằng của mình, nếu chúng chỉ được trao cho (tôi sẽ không nói, những người như Tiến sĩ Watts; vì ít có người như vậy trong bất kỳ thời đại nào; mà cho) những người mộ đạo, chính thống, uyên bác và đức hạnh.

Vị tiến sĩ tốt lành, dù thường xuyên, và trong những mùa dài liên tiếp, bị bệnh tật ngăn trở khỏi các hoạt động công khai của chức vụ, theo đúng nghĩa của từ, vẫn là một học giả cần mẫn, gần như đến phút cuối cùng. Cuối cùng, kiệt sức vì sự suy tàn tiến triển nhưng sâu sắc, thân thể hay chết của ông đã bị người cư ngụ bất tử của nó lìa bỏ, ngày 25 tháng 11 năm 1748; sau một cuộc kết hợp kéo dài bảy mươi bốn năm, bốn tháng và tám ngày. - Bài giảng trong lễ tang của ông (bài giảng đã cung cấp cho tôi các sự kiện và ngày tháng trên đây) do Tiến sĩ David Jennings uyên bác giảng, dựa trên mệnh đề sau của Hê-bơ-rơ 11:4. Và một bài điếu văn ngắn gọn, nhưng không mấy sôi nổi, đã được đọc trên mộ ông, lúc an táng ông, bởi Tiến sĩ Samuel Chandler.

Tôi được cố ông Whitefield xuất sắc cho biết (giữa ông và Tiến sĩ Watts đã có một tình bạn lâu dài và rất thắm thiết), rằng, trong nhiều năm liền, tiến sĩ đã bị chứng mất ngủ, tức tình trạng thức trắng liên tục, hành hạ nặng nề và thường xuyên; và sức khỏe, sức mạnh và tinh thần của ông, do đó, đã suy giảm đến mức thấp đến nỗi, nhìn chung, có thể nói ông thở hổn hển hơn là sống. Rất thường xuyên, ông không thể ngủ được hai ba đêm liên tiếp, trừ giấc ngủ có được nhờ nghệ thuật; tức là nhờ các chế phẩm thuốc. Đôi khi, ngay cả thuốc phiện cũng không mang lại giấc nghỉ ngơi mong mỏi: và ông Gióp thời nay của chúng ta có thể hát, như ông Gióp xứ Can-đê, rằng những đêm mệt nhọc đã định cho tôi. Khi tôi nằm xuống, tôi nói: Chừng nào tôi sẽ dậy, và đêm sẽ qua? Tôi đầy sự trăn trở cho đến rạng đông. Gióp 7:3-4.

"Giấc ngủ thơm ngát, đấng phục hồi ngọt ngào cho thiên nhiên mệt mỏi." Grata laboratae referens oblivia vitae

là một vị khách, giống như mọi phước lành khác, là món quà của Đức Chúa Trời, và chỉ đến theo mệnh lệnh của Ngài. Ngài ban giấc ngủ cho người Ngài yêu dấu: Thi Thiên 127:2. Và, khi Ngài không ban nó, đức tin sẽ nhận biết ngón tay của sự quan phòng của Giê-hô-va, và nói: Chúa giữ mắt tôi tỉnh thức. Thi Thiên 77:4.

Nhưng ý muốn thần thánh vận hành qua trung gian của các nguyên nhân thứ yếu. Những nỗ lực quá căng thẳng và không ngừng nghỉ của trí óc trong việc theo đuổi tri thức, và trong việc truyền đạt tri thức ấy cho người khác bằng văn chương, là những nguyên nhân trực tiếp làm đảo lộn năng lực trí tuệ của Tiến sĩ Watts, và làm tan vỡ một thể chất vốn vững chắc.

"Với nghệ thuật kỳ lạ, bộ não, được rèn quá tinh xảo, tự tàn phá chính mình và bị hủy hoại bởi suy nghĩ. Sự chú ý liên tục làm mòn tâm trí năng động, xóa sạch năng lực của nó, và để lại khoảng trống phía sau."

Nếu sự hùng vĩ, thanh lịch và sắc sảo của thiên tài; - nếu một trí tuệ mạnh mẽ, rộng lớn và được trau dồi cao độ; - nói tóm lại, nếu những tài năng bẩm sinh và thu nhận phong phú nhất của trí óc, cộng với những đức tính đáng yêu nhất của tấm lòng; - có thể bảo đảm cho một con người hạnh phúc của sự tự chủ bình tĩnh và liên tục, thì Tiến sĩ Watts đã không bao giờ viết những Luận Văn bất hạnh của mình về Ba Ngôi.

Tôi sẽ vui lòng, nếu có thể, phủ một tấm màn vĩnh viễn lên những sai lệch thỉnh thoảng của con người quý giá này khỏi sự đơn giản của Phúc Âm, liên quan đến nhân vị và thần tính của Con và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng công lý buộc tôi phải thừa nhận rằng ông không luôn giữ sự nhất quán đồng đều với chính mình, cũng như với Kinh Thánh chân lý, xét về điều lớn lao và căn bản ấy của đức tin Cơ Đốc.

"Trí khôn được ban cho những giới hạn hẹp hòi biết bao! Nàng khảo sát mặt đất, và từ đó muốn đo lường thiên đàng. Qua màn sương mờ mịt, lúc vỗ cánh trên con đường mệt mỏi, lúc lang thang, chói mắt vì một ngày quá sáng. Và, từ đỉnh của một bờ biển không lối đi, nhìn thấy vô hạn - và lạc mất trong cảnh tượng ấy."

Phạm vi (nếu gọi bằng cái tên dịu dàng nhất mà chúng ta có thể gọi) trong những sự can thiệp quá buông thả của ông vào giáo lý Ba Ngôi, đã được chứng minh một cách rộng rãi và không thể bác bỏ bởi nhiều người. Trong số đó, có Tiến sĩ Abraham Taylor uyên bác, trong một luận văn xuất sắc mang tên Giáo Lý Kinh Thánh về Ba Ngôi Được Bênh Vực, để đối lại với Quan Điểm của ông Watts về Một Ngôi Vị Thần Thánh và Hai Quyền Năng Thần Thánh. Ông John Hurrion vĩ đại, một trong những người truyền giảng Phúc Âm nhất, và là nhà lý luận giỏi nhất đã làm rạng rỡ thế kỷ hiện nay, cũng đã hoàn toàn phá tan những phỏng đoán viển vông và nguy hiểm của Tiến sĩ Watts, trong bộ [tức là, của ông Hurrion] các bài giảng đáng khâm phục mang tên Giáo Lý Kinh Thánh về Thần Tính Đích Thực, Nhân Vị Thật, v.v. của Đức Thánh Linh, Được Trình Bày và Bênh Vực. Cả hai tác phẩm trên đều được xuất bản nhiều năm trước khi Tiến sĩ qua đời; và do đó, trong khi ông còn có thể tự bào chữa cho mình. Mặc dù có sự sa sút này, tôi vui mừng tin rằng ân điển và sự thành tín của Đức Thánh Linh đã không để tác giả của chúng ta chết trong những ảo tưởng của một tà thuyết khủng khiếp và tai hại như vậy.

Trong số nhiều trường hợp làm rạng rỡ vô cùng tấm lòng của Tiến sĩ, phải kể đến tình bạn chân thành và không gián đoạn giữa ông và người cộng sự trong chức vụ, Mục sư Samuel Price. Aulus Gellius thường ngạc nhiên làm sao hai triết gia thanh lịch và cao thượng như Plato và Xenophon lại có thể hạ mình đến sự thấp hèn là hạ thấp và ganh tị tài năng và thành công của nhau. Ông ấy sẽ nói gì, nếu ông chứng kiến những sự cạnh tranh thấp kém, những ghen ghét bẩn thỉu, những tìm kiếm bản thân hẹp hòi, và sự phản bội đầy ghen tị, thấy rõ trong tinh thần và cách cư xử của một số người mang danh là mục sư Cơ Đốc? Không có rễ đắng nào như vậy có chỗ trong tấm lòng nhân từ và vô tư của Tiến sĩ Watts. Giống như Chủ mà ông phục vụ, ông vui thích trước những điểm xuất sắc, sự hữu ích và sự thịnh vượng của người khác. Chính theo yêu cầu của ông, ông Price đã được liên kết với ông làm đồng mục sư, vào năm 1713. Và, trong di chúc cuối cùng của mình, ông gọi vị ấy là "người bạn trung tín và người đồng hành trong công tác mục vụ"; và để lại cho vị ấy một phần gia tài, như một "chứng cớ nhỏ về tình cảm lớn lao của ông dành cho vị ấy, vì những phục vụ yêu thương của vị ấy, trong nhiều năm hòa thuận của tình tương giao trong công tác Phúc Âm."

Tiến sĩ Jennings đã lưu giữ một vài lời trăn trối của Tiến sĩ Watts. Đáng tiếc là ông đã không ghi lại nhiều hơn. "Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời," vị thánh đang chín muồi nói, "Tôi có thể nằm xuống thoải mái vào ban đêm, không lo lắng mình sẽ thức dậy trong thế gian này hay thế gian khác!" Đức tin của ông nơi các lời hứa thật sống động và không lay chuyển: "Tôi tin chúng đủ để dám đánh cược cả cõi đời đời vào chúng!" Có lần, với một người bạn mộ đạo, ông bày tỏ như sau: "Tôi nhớ một mục sư già thường nói rằng, những Cơ Đốc nhân uyên bác và hiểu biết nhất, khi sắp qua đời, cũng chỉ có những lời hứa đơn giản như vậy để nâng đỡ mình như những người bình thường và ít học. Và vì vậy," Tiến sĩ tiếp tục, "tôi thấy đúng như vậy. Chính những lời hứa đơn giản của Phúc Âm là sự nâng đỡ của tôi; và, tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, chúng là những lời hứa đơn giản, không đòi hỏi nhiều công sức và khó nhọc để hiểu chúng: vì giờ đây tôi không thể làm gì khác, ngoài việc nhìn vào Kinh Thánh của mình, tìm một lời hứa để nâng đỡ mình, và sống nhờ lời ấy." Khi cảm thấy bất kỳ cám dỗ nào muốn phàn nàn, ông thường nhận xét: "Công việc của một Cơ Đốc nhân là chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như thực hiện nó. Nếu tôi khỏe mạnh, tôi cũng chỉ có thể làm điều đó; và điều đó tôi vẫn có thể làm bây giờ. Điều tốt nhất trong sự vâng lời là quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời; và con đường dẫn đến điều đó là khiến những khuynh hướng và ác cảm của chúng ta bị chết đi càng nhiều càng tốt."

Giai thoại nhỏ sau đây, gần đây tôi được nghe từ một nhân vật quý phái,(f) người từ lâu đã tỏa sáng (và mong rằng bà sẽ còn tiếp tục tỏa sáng lâu hơn nữa) như vật trang sức chính của giới thượng lưu và giới mộ đạo. Giai thoại này, tuy tự nó không quan trọng, vẫn đáng được lưu giữ khỏi bị lãng quên, như một tượng đài nhỏ về sự lịch thiệp tinh tế đã phân biệt tâm trí và phong cách của một phụ nữ thanh lịch và mộ đạo khác đã về với Chúa từ lâu. Người phụ nữ được nhắc đến đầu tiên trong hai bà ấy, khi đến thăm Tiến sĩ Watts, tại Stoke-Newington, tiến sĩ đã chào bà như sau: "Thưa bà, đức bà đến thăm tôi vào một ngày rất đáng chú ý." Tại sao ngày này lại đáng chú ý như vậy? nữ bá tước đáp lại. "Đúng ngày này ba mươi năm trước," tiến sĩ trả lời, "tôi đến đây, đến nhà của người bạn tốt của tôi là ngài Thomas Abney, với ý định chỉ ở một tuần duy nhất dưới mái nhà thân thiện này; và tôi đã kéo dài chuyến thăm của mình thành đúng ba mươi năm." Phu nhân Abney, người có mặt lúc ấy, lập tức nói với tiến sĩ: "Thưa ngài, điều ngài gọi là chuyến thăm dài ba mươi năm, tôi coi là chuyến thăm ngắn nhất mà gia đình tôi từng nhận được."

Cố nữ bá tước Huntingdon, người xứng đáng với lời ca ngợi cao nhất có thể dành cho một phụ nữ. Bà đã kết thúc một cuộc đời có ích lợi rộng lớn nhất, lòng can đảm không giới hạn, và sự xuất sắc nội tại trong sự nghiệp của Đấng Christ, vào thứ Sáu, ngày 17 tháng 6 năm 1791. Có thể nói một cách không mơ hồ rằng nhân cách của bà chưa bao giờ bị vượt qua hay sánh bằng trong bất kỳ thời đại hay quốc gia nào. EDITOR.

ĐÔI NÉT VỀ BÀ ELIZABETH ROWE.

Người phụ nữ thanh lịch và mộ đạo này là con gái của ông Walter Singer, một mục sư bất đồng chính kiến, thuộc gia đình tốt, và sở hữu một tài sản kha khá, gần Frome, ở Somersetshire: người, khi bị giam tại Ilchester, vì bất đồng chính kiến dưới triều Charles II, đã được bà Elizabeth Portnel, người thị trấn ấy, đến thăm, chỉ vì lòng nhân từ và trắc ẩn. Mối quen biết bắt đầu như vậy, tuy nhiên, đã kết thúc bằng hôn nhân: và người phụ nữ, mà chúng ta sắp trình bày tóm tắt hồi ký của bà, là hoa trái đầu tiên của cuộc hôn nhân ấy; bà sinh ngày 11 tháng 9 năm 1674, tại Ilchester, thị trấn mà cha bà tiếp tục cư trú, cho đến khi cái chết của vợ ông khiến ông trở về vùng lân cận Frome.

Khi tái định cư ở đó, lòng mộ đạo, sự thận trọng, liêm chính và óc phán đoán tốt của ông đã giúp ông kết bạn với lãnh chúa Weymouth; và với Tiến sĩ Ken, giám mục bị truất quyền của Bath và Wells, người (sau Cuộc Cách Mạng) sống với vị quý tộc ấy tại Long Leat. Mặc dù giám mục về nguyên tắc là một người theo Anh giáo cao cấp; và ông Singer là một người bất đồng chính kiến kiên quyết; tuy vậy, lòng chân thành và ôn hòa của những con người xuất sắc này lớn đến nỗi họ hết lòng quý trọng nhau và thường xuyên thăm viếng nhau. Tiến sĩ Ken đôi khi cưỡi ngựa đến thăm người láng giềng bất đồng chính kiến đáng kính và được quý trọng của mình, thường xuyên đến mức mỗi tuần một lần.

Niềm hạnh phúc chính của ông Singer, tuy vậy, nằm trong phạm vi gia đình của chính ông. Bên cạnh nữ tác giả của chúng ta, ông còn có hai người con gái; một người mất khi còn thơ ấu, và người kia sống đến năm hai mươi tuổi. Người sau dường như chính là bản sao của người chị của mình, về lòng sùng kính, đức hạnh, tài năng và tính tình dễ mến. Bà cũng có cùng niềm khát khao tri thức không gì khuất phục nổi; và do đó, cũng có cùng niềm đam mê sách vở mãnh liệt. Hai chị em xinh đẹp thường kéo dài việc học hành cùng nhau cho đến nửa đêm.

Nhưng chính cô Elizabeth là người mà sự quan phòng đã dành để trở thành một vật trang sức, không chỉ cho gia đình và cho phái nữ của cô, mà còn cho cả nhân loại. Những tài năng khác thường và lòng đạo đức cao cả của cô, đã manh nha ngay từ những năm thơ ấu, đã đem lại cho người cha sùng đạo của cô một niềm thỏa mãn không thể diễn tả. Chính ông đã nhận được những sự cáo trách có hiệu quả đầu tiên vào khoảng năm lên mười tuổi: từ đó, ông nổi tiếng là người không bao giờ bỏ qua sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã vui lòng thăm viếng nữ thi sĩ của chúng ta bằng những ấn tượng mạnh mẽ về ân điển, vào lúc còn nhỏ hơn nữa. Đôi tay thơ bé của tôi (như bà nói, trong cuốn sổ tay của mình, có tựa "Devout Exercises of the Heart") đã sớm giơ lên hướng về Ngài; và tôi sớm học biết và nhận biết Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi. Những tình cảm thân thuộc của bà sống động và tinh tế đến nỗi chúng ta thấy chúng hòa quyện ngay cả với những lời cầu nguyện trang nghiêm nhất của bà dâng lên Đấng Chí Cao. Đặc biệt, tình yêu và lòng tôn kính của bà dành cho cha mình giống như ngọn lửa thiêng của các nữ tư tế Vesta, mạnh mẽ, sáng rực và không bao giờ tắt. Như một mẫu mực cho những cảm xúc tinh tế của bà về phương diện này, chúng ta có thể nhắc lại đoạn sau đây: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và là Đức Chúa Trời của tổ phụ sùng đạo của tôi; là Đức Chúa Trời của mẹ tôi, là Đức Chúa Trời của người cha tin kính của tôi. Lúc lâm chung, khi trút hơi thở cuối cùng, ông đã trao tôi cho sự chăm sóc của Ngài. Ông đã đặt tôi vào vòng tay nhân từ của Ngài, và giao phó tôi cho sự bảo vệ của Ngài. Ông đã nói với tôi rằng Ngài sẽ chẳng lìa tôi đâu, chẳng bỏ tôi đâu. Ông đã đắc thắng trong sự thành tín và chân thật của Ngài mà ông đã kinh nghiệm lâu dài; và đã làm chứng cho Ngài bằng hơi thở cuối cùng của mình.

Lúc mười hai tuổi, bà bắt đầu làm thơ: và cũng chẳng có gì lạ, khi cùng một tâm hồn thanh nhã ấy lại gắn liền với niềm yêu thích âm nhạc và hội họa; trong hai môn này, bà đặc biệt say mê môn trước, và đã trở nên rất thành thạo. Nhưng thể loại âm nhạc mà bà chủ yếu trau dồi là thể loại nghiêm trang và trang trọng nhất; loại phù hợp nhất với sự cao cả trong tâm tình của bà, và sự cao siêu trong lòng sùng kính của bà. Còn về hội họa, bà không chỉ là người ngưỡng mộ môn nghệ thuật tuyệt đẹp ấy. Bà đã cầm cọ vẽ khi tay còn chưa đủ sức và sự vững vàng để điều khiển nó: và, hầu như ngay từ thuở ấu thơ, bà đã ép nước của các loại thảo mộc để dùng thay cho màu vẽ. Cha bà, nhận thấy khuynh hướng của bà đối với môn tài năng này, đã thuê một thầy dạy kèm bà; và hội họa không bao giờ không là thú tiêu khiển thỉnh thoảng của bà cho đến cuối đời.

Chính tài năng xuất sắc về thơ ca của bà đã lần đầu tiên giới thiệu bà với sự chú ý của gia đình quý tộc tại Long Leat. Bà đã viết một bài thơ ngắn, khiến họ vô cùng thích thú, đến nỗi họ nảy sinh một sự tò mò mãnh liệt muốn gặp nữ tác giả: và, trong chuyến thăm ấy, đã bắt đầu một tình bạn tồn tại mãi về sau. Lúc đó bà chưa đầy hai mươi tuổi.

Bản diễn ý chương 38 sách Gióp của bà được viết theo yêu cầu của giám mục Ken; và đã làm tăng thêm danh tiếng bà đã có được. Bà đã có một gia sư dạy tiếng Pháp và tiếng Ý không ai khác hơn là ông Thynne đáng kính, con trai của lãnh chúa Weymouth, người đã tự nguyện nhận lấy chức vụ ấy; và đã vui mừng thấy nữ học trò xinh đẹp của mình tiến bộ nhanh chóng dưới những bài học của ông, đến nỗi chỉ trong vài tháng, bà đã có thể đọc Tasso một cách rất trôi chảy. Dường như bà hoàn toàn không biết các ngôn ngữ cổ điển. Cha bà, thật vậy, đã hết sức chăm lo cho việc giáo dục của bà: nhưng ông chỉ giới hạn nó trong việc thu thập những tài năng mà ông cho là phù hợp nhất với phạm vi trau dồi của nữ giới.

Vào năm 1696, tức là năm bà 22 tuổi, một tuyển tập các bài thơ của bà nhân nhiều dịp khác nhau đã được xuất bản, theo yêu cầu của hai người bạn lỗi lạc.

Tài năng sáng chói của bà, cùng với sức quyến rũ của dung mạo và cách trò chuyện, đã đem lại cho bà rất nhiều người ngưỡng mộ. Trong số đó, ông Matthew Prior nổi tiếng được cho là đã từng theo đuổi trái tim nàng: và, từ một số đoạn tình cảm dịu dàng liên quan đến người phụ nữ này trong các bài thơ đã in của ông, rõ ràng là bà đã chiếm vị trí sâu đậm nhất trong tình cảm của ông. Nhưng ông Thomas Rowe mới là người được trời định để đem lại hạnh phúc, và được hạnh phúc nhờ người phụ nữ đáng yêu nhất lúc bấy giờ.

Vị quý ông này có thiên tài tuyệt vời, được tô điểm bằng một phần kiến thức sâu rộng và lịch thiệp khác thường. Tài thơ của ông, dù không phải lúc nào cũng ngang bằng với vợ mình, vẫn rất đáng kể. Ông là con trai của ông Benoni Rowe, một mục sư phái Bất đồng, nổi tiếng là nhà giảng đạo và học giả; và là dòng dõi của cùng một gia đình mà từ đó ông Nicholas Rowe, nhà thơ kịch, đã truy nguyên gia phả của mình: tức là gia đình Rowe ở Lamberton, tại Devonshire. Ông Thomas Rowe của chúng ta sinh tại Luân Đôn, ngày 25 tháng Tư, 1687; và kết hôn với cô Singer vào năm 1710. Nhân dịp ấy, một người bạn của ông Rowe đã viết bài thơ ngắn bằng tiếng La-tinh tuyệt đẹp được chèn (h) bên dưới.

(h) In nuptias THOMAE ROWE et ELIZABETHAE SINGER.

Quid doctum par usque tuum, sociosque labores, FABRAE et DACERII, Gallia vana, crepas? Par majus gens Angla dedit, juvenem atque puellam, Quos hodie sacro faedere junxit amor. Namque ea, quae nostri Phoebo cecinere docente, Explicuisse tuis gloria summa foret.

Được dịch như sau, bởi một quý ông trẻ tuổi: "Hỡi Gallia kiêu hãnh, đừng bảo thế gian tôn kính nữa đôi uyên bác của ngươi, Le Fevre và Dacier. Nước Anh có thể khoe khoang rằng, ngày hạnh phúc này kết hợp hai tâm hồn cao quý hơn trong nghi lễ thiêng liêng của Hymen: Những gì những người này đã hát, trong khi chín nàng thơ truyền cảm hứng tôn vinh vẻ đẹp của câu thơ thần thánh, thì những người kia (những nhà phê bình khiêm tốn của áng thơ bất hủ) sẽ chỉ giới hạn danh tiếng của mình trong việc bình luận và giải thích."

Phẩm chất cao quý và những đức tính quyến rũ của bà Rowe không thể không gợi lên niềm đam mê thuần khiết và bền lâu nhất: và ông Rowe biết cách trân trọng kho báu của lòng đạo đức, sự thanh lịch và trí tuệ mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã ban cho ông nơi người bạn đời như vậy. Ông đã lấy việc đền đáp hạnh phúc mà bà đã đội lên đời ông làm công việc của mình. Một thời gian khá lâu sau hôn nhân, ông đã gửi tặng bà, dưới tên Delia, bài thơ tụng ca tinh tế và tuyệt đẹp ấy, mà những dòng sau đây là một phần:

---------------Nguyện trang sách đầy cảm hứng của nàng, và tấm gương cao cả của nàng, ban phước cho thế hệ đang lên! Nguyện nàng ở lại lâu dài trong nhà tù duyên dáng của mình; muộn màng, rất muộn màng, mới bước lên con đường quen thuộc; và thêm vinh quang mới cho các cõi ban ngày!

Ít nhất, chắc chắn Thiên đàng sẽ không từ chối lời cầu nguyện này: Nguyện cuộc đời bất định của tôi thật ngắn ngủi, và giờ định mệnh đến sớm hơn nhiều so với giờ của nàng! Bất cứ khi nào nó đến, nguyện nàng ở bên cạnh tôi; xua tan bóng tối của bản tính chán nản; và khiến tôi hy vọng một số phận dịu dàng; và gắn chặt tôi hoàn toàn vào những niềm vui sắp đến!

Với đôi mắt đẫm lệ, tôi sẽ ngắm nhìn những nét duyên dáng của nàng, và ôm nàng, lúc hấp hối, trong vòng tay rã rời của tôi: Rồi, nhẹ nhàng tựa vào ngực nàng, chìm vào giấc ngủ êm ái để nghỉ ngơi đời đời. Hình hài ghê rợn sẽ mang một vẻ dễ chịu, và mọi vật sẽ mỉm cười, trong khi Thiên đàng và nàng ở đó.

Vì ông Rowe vốn không có thể chất khỏe mạnh, nên việc ông chuyên tâm học hành mãnh liệt (mà mối quan hệ hôn nhân không hề làm giảm bớt chút nào) được cho là đã gieo mầm cho tình trạng sức khỏe kém ấy, làm giảm bớt hạnh phúc trong đời sống vợ chồng của ông; và đã khiến ông suy sụp vào khoảng cuối năm 1714. Vừa mới bước qua tuổi hai mươi tám không lâu, bệnh lao đã chấm dứt cuộc đời ông vào ngày 13 tháng Năm, 1715. Ông đã lập kế hoạch biên soạn tiểu sử của tất cả các nhân vật lừng danh thời cổ mà Plutarch đã bỏ sót. Ông đã có thể hoàn thành một phần ý định ấy (i): mà có lẽ không ai đủ tư cách hơn, cả về thiên tài, sự phán đoán và học vấn. Lịch sử là niềm say mê ưa thích của ông: và ông đã nghiên cứu phần lịch sử liên quan đến cổ vật Do Thái dưới sự hướng dẫn của nhà bác học vĩ đại Witsius, tại Leyden.

(i) Ông đã hoàn thành chín tiểu sử trong số những tiểu sử bị bỏ sót ấy; trong đó, tám tiểu sử đã được xuất bản sau khi ông qua đời, bởi cố tiến sĩ Samuel Chandler. Tiểu sử thứ chín (tức là tiểu sử của Thrasybulus), sau khi được giao cho ngài Richard Steele để duyệt lại, đã không may bị thất lạc.

Trong suốt thời gian chồng bà lâm bệnh dài ngày, bà Rowe hầu như không bao giờ rời khỏi phòng ông; và đã làm dịu đi, bằng tất cả những việc làm dịu dàng của lòng cảm thông và sự tận tụy, những cơn đau mà bà không thể xua đi. Bà đã cùng thức những đêm không ngủ với ông; và không ai có thể thuyết phục bà từ bỏ vị trí ân cần nhưng buồn bã bên giường bệnh của ông. Khi sự chết đã thi hành nhiệm vụ của nó, bà đã khó khăn lắm mới bị tách ra khỏi thân xác đã tắt thở của ông: và đã dâng những năm tháng tương lai của mình cho ký ức về ông, bằng một quyết tâm (mà bà đã giữ trọn không vi phạm) sống độc thân suốt đời. Ông qua đời tại Hampstead, gần Luân Đôn; nơi ông đã cư trú một thời gian để hưởng không khí trong lành; và được chôn cất trong một hầm mộ thuộc về gia đình ông, tại Bunhill-Fields. Trên mộ ông chỉ khắc tên ông, cùng với ngày sinh và ngày mất. Nhưng một bia khắc phô trương hơn đã trở nên không cần thiết, nhờ bài Ai điếu tuyệt đẹp của bà Rowe về Cái chết của Ông; trong đó bà thuật lại những ý nghĩ sau đây, như một phần trong cuộc trò chuyện lúc lâm chung của ông:

"Trái tim rướm máu của nàng có thể nói cho nàng biết tôi yêu thương dường nào, trái tim ấy, giống như trái tim tôi, cảm nhận những nỗi đau của sự chia lìa. Nhưng hãy vội đến gặp tôi trên những đồng bằng hạnh phúc ấy, nơi tình yêu hùng mạnh trị vì trong chiến thắng vô tận. Ông ngừng lời. Rồi nhẹ nhàng trút hơi thở cuối cùng, và ngã xuống như một hy sinh tươi thắm dâng cho sự chết."

Bà sống sau ông gần 22 năm, và, cho đến cuối cùng, vẫn giữ nguyên, không suy giảm, tình cảm và lòng tôn kính mãnh liệt dành cho ông, vốn đã luôn làm sống động lòng bà trong suốt cuộc đời. Rất ít lâu trước khi chính bà ra đi về thiên đàng, người ta thấy bà rơi lệ chỉ vì nghe nhắc đến tên ông.

Ngay sau khi bắt đầu cuộc đời góa bụa, bà rời khỏi Luân Đôn (nơi mà, chiều theo ý thích của ông Rowe, bà thường trải qua mùa đông); và thỏa mãn tình yêu sự ẩn dật không thể khuất phục của mình, bằng cách rút lui về Frome, nơi phần lớn tài sản của bà tọa lạc. Chính trong nơi ẩn dật ấy, bà đã sáng tác tác phẩm nổi tiếng nhất của mình, có tựa Tình Bạn Trong Sự Chết; cùng với các Thư tín đạo đức và thú vị. Bà yêu thích sự ẩn dật đến mức nào, thể hiện qua đoạn tuyệt đẹp sau đây, trong số nhiều đoạn khác, nơi bà hát lên bằng văn xuôi như thế này:

“Một nơi ẩn dật như thế, tách tâm trí ra khỏi những lợi ích và đam mê mà nhân loại thường theo đuổi, đối với tôi, dường như là con đường chắc chắn nhất dẫn đến hạnh phúc. Lặng lẽ rút lui khỏi đám đông, và để mặc những kẻ phù phiếm và tham vọng chia nhau những vinh dự và thú vui của thế gian, mà không trở thành đối thủ hay kẻ cạnh tranh trong bất kỳ điều nào trong số đó, ắt sẽ để lại cho một người sự yên nghỉ không bị ai ganh tị. - Hỡi những sự vĩ đại hão huyền của trần gian, hỡi những của cải chóng tàn, và những thú vui viển vông, những lời khoe khoang kiêu hãnh nhất của các ngươi là gì? Các ngươi có thể ban cho những niềm vui không tàn phai, những niềm vui xứng với phẩm giá của lý trí, và khả năng của một tâm trí bất tử không? Hãy hỏi các linh hồn hạnh phúc ở trên cao xem họ đánh giá những sự hưởng thụ của mình với giá nào. Hãy hỏi họ xem toàn bộ tạo vật có mua được một khoảnh khắc gián đoạn trong phước hạnh của họ không. Không: một tia sáng thiên thượng đã làm lu mờ vinh quang, và gièm pha mọi vẻ đẹp mà thế gian này có thể khoe khoang."

Vào năm 1736, một số người quen của bà, những người đã xem bản thảo Lịch sử của Giô-sép, đã thuyết phục bà, dù khó khăn, để cho nó được công bố. Bà đã viết nó vào đầu đời; và chỉ viết tiếp đến đám cưới của Giô-sép mà thôi. Qua sự nài nỉ của bạn bè (đặc biệt là nữ bá tước Hertford, người mà bà Rowe khó có thể từ chối bất cứ điều gì), bà đã thêm hai quyển nữa: việc sáng tác hai quyển này được cho là chỉ tốn công ba bốn ngày. Phần bổ sung này, vốn là tác phẩm cuối cùng của bà, đã được xuất bản vài tuần trước khi bà qua đời.

Sự kiện tột đỉnh ấy đã đến với bà, theo như ước nguyện của bà, trong nơi ẩn dật yêu dấu của bà. Bà được ban cho sức khỏe khác thường; và đã trải qua một cuộc đời hơn là ngắn ngủi, mà hầu như không có bệnh tật nào nghiêm trọng đến mức phải nằm liệt giường. Nhưng, khoảng sáu tháng trước khi bà qua đời, bà bị một căn bệnh rõ ràng nguy hiểm tấn công; và đã than thở với một người bạn thân thiết rằng, khi cái chết đến gần, bà không thấy mình thanh thản như bà mong muốn. Những nghi ngờ và sợ hãi của bà, dù gay gắt, nhưng ngắn ngủi. Đức Thánh Linh, sau một thời gian ngắn, đã làm cho bà đầy dẫy niềm vui không tả xiết, bằng cách chứng thực cho linh hồn bà về phần mà ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã ban cho bà trong sự chuộc tội và sự trung bảo của Đấng đã chết vì tội nhân. Dưới những sự bảo đảm này, bà đã kinh nghiệm sự yên nghỉ và chiến thắng đến nỗi bà đã thừa nhận, với những giọt nước mắt vui mừng, rằng bà chưa bao giờ cảm nhận được những sự an ủi nào sánh bằng những điều này. Bà đã nhắc lại, nhân dịp hạnh phúc này, những câu thơ của ông Pope, có tựa "The dying Christian to his Soul," với niềm ngây ngất cao độ, chứng tỏ rằng bà thực sự cảm nhận được tất cả những sự ngây ngất thánh khiết toát ra trong tác phẩm thơ thánh (k) tuyệt vời ấy.

(k) I.

Tia lửa sống động của ngọn lửa thiên thượng, hãy rời bỏ, ôi hãy rời bỏ khung thân phàm này! Run rẩy, hy vọng, lưu luyến, bay đi: Ôi nỗi đau, niềm phước hạnh của sự chết! Hãy ngừng lại, hỡi bản tính yêu dấu, hãy ngừng cuộc đấu tranh của ngươi; và để ta mòn mỏi mà bước vào sự sống.

II.

Hãy nghe! Họ thì thầm. Các thiên sứ nói: Hỡi linh hồn chị em, hãy đến đây. Điều gì đang chiếm lấy tôi hoàn toàn thế này, đánh cắp các giác quan của tôi, nhắm mắt tôi lại, nhấn chìm linh hồn tôi, rút hơi thở của tôi? Hãy nói cho tôi biết, hỡi linh hồn tôi, đây có phải là sự chết không?

III.

Thế gian rút lui: nó biến mất. Thiên đàng mở ra trước mắt tôi: tai tôi vang vọng những âm thanh thiên thần. Hãy cho mượn, cho mượn đôi cánh của các bạn! Tôi bay lên! Tôi bay đi! Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?

Sau cơn bệnh đe dọa ấy, bà Rowe đã hồi phục sức khỏe tốt như thường: mà điều này, rất có thể, chủ yếu là nhờ trạng thái hạnh phúc của linh hồn bà, và những sự nếm trước phước hạnh của sự sống đời đời. Sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về ân huệ của Ngài, thường được biết là có tác dụng thúc đẩy sức khỏe thể xác, không kém gì sức khỏe tinh thần. Sự thông công với Đức Thánh Linh là liều thuốc bổ lớn lao của đời người; và đôi khi có tác dụng như một phương thuốc phục hồi tối cao, ngay cả đối với ngôi nhà đất hay chết này.

Vào ngày bà Rowe bị cơn bệnh ấy tấn công, cơn bệnh mà chỉ trong vài giờ đã cướp bà đi, bà dường như đối với những người xung quanh vẫn hoàn toàn khỏe mạnh. Khoảng tám giờ tối, bà trò chuyện với vẻ vui tươi thường lệ; và không thiếu tiếng cười. Sau đó, bà lui về phòng riêng. Khoảng mười giờ, người hầu gái nghe thấy tiếng động trong phòng của bà chủ, liền chạy vào ngay, và thấy bà ngã xuống sàn, không nói được, và đang trong cơn co giật của sự chết. Một thầy thuốc và một nhà phẫu thuật được mời đến ngay lập tức; nhưng mọi biện pháp đều vô hiệu. Bà đã trút hơi thở cuối cùng vài phút trước hai giờ sáng, vào sáng Chúa nhật, ngày 20 tháng Hai, 1736-7. Bệnh của bà được cho là chứng đột quỵ. Một cuốn sách đạo đức được tìm thấy, đang mở ngay bên cạnh bà: nó chứa một số bài suy gẫm về các chủ đề thuộc linh, nhưng sau đó đã bị mất; và những người ở bên bà lúc bà qua đời cũng không thể nhớ chính xác tựa sách. Bà thường ước ao và cầu nguyện cho một sự giải thoát đột ngột; và Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho bà điều lòng bà cầu xin. Ông Grove (người mà, về phía mẹ, có quan hệ họ hàng với bà Rowe) đã bày tỏ như sau, trong một bức thư gửi cho một người bạn, nhân dịp bà phi thường này qua đời: "Dù cái chết của bà," ông nói, "được mọi người thương tiếc, nhưng cách thức của nó lại nên được xem là một phần trong hạnh phúc của bà. Một khoảnh khắc, để hưởng cuộc đời này; khoảnh khắc tiếp theo, hoặc sau một khoảng dừng mà chúng ta không cảm nhận được, để thấy mình đã vượt qua, không chỉ nỗi sợ sự chết, mà chính sự chết; và đang sở hữu sự sống đời đời, sức khỏe và niềm vui: khoảnh khắc này, để thành kính hướng về Đức Chúa Trời, hoặc bận rộn với những suy gẫm thú vị về các sự hoàn hảo của Ngài; khoảnh khắc tiếp theo, ở trong sự hiện diện của Ngài, và được bao quanh bởi những cảnh phước hạnh hoàn toàn mới mẻ và vui mừng không tả xiết, là một cách rời khỏi cuộc đời đáng được mong muốn, chứ không phải sợ hãi, đối với chính chúng ta; và đáng được chúc mừng, chứ không phải chia buồn, đối với những người bạn còn sống của chúng ta. Khi mọi sự đã sẵn sàng cho việc chúng ta rời khỏi thế gian, thì đó là một đặc ân được miễn khỏi nghi lễ buồn bã của sự chia lìa, và mọi nỗi đau đớn và vật lộn của bản tính yếu đuối." Hỡi độc giả đã được cải đạo, bạn có hỏi rằng, điều nào tốt hơn không? Được cất lên thiên đàng trong một hai khoảnh khắc; hay bị ném lên một chiếc giường bệnh kéo dài, và như vậy (nếu Chúa muốn) có thể làm chứng về tình yêu, quyền năng và sự thành tín của Ngài? Tôi trả lời: hãy phó thác toàn bộ vấn đề cho Ngài. Nếu có thể, đừng nuôi một ước muốn nào, dù theo hướng này hay hướng khác. Lời cầu nguyện của bạn hãy là như thế này:

"Chỉ xin tiếp nhận linh hồn con về với Ngài; cách thức và thời điểm, xin thuộc về Ngài."

Bà được chôn cất, theo ước nguyện của chính bà, dưới cùng một phiến đá với cha bà, tại Nhà Nhóm họp ở Frome; và bài giảng trong lễ tang của bà do ông Bowden giảng, người mà bà đã để lại một dặn dò đặc biệt rằng ông không được nói một lời nào về bà trong toàn bộ bài giảng của mình.

Trong tủ của bà, người ta tìm thấy những bức thư gửi cho nữ bá tước Hertford, bá tước Orrery, tiến sĩ Watts, và một số người bạn thân thiết và quý giá nhất khác của bà. Những bức thư từ biệt này bà đã ra lệnh phải được chuyển ngay sau khi bà qua đời đến những người nhận chúng. Chúng đã được xuất bản từ đó. Một đoạn trích từ bức thư gửi cho người bạn tâm giao của bà, nữ bá tước Hertford (sau này là nữ công tước Somerset), có thể dùng làm mẫu cho những bức còn lại. "Đây là bức thư cuối cùng bạn sẽ nhận được từ tôi; là lời bảo đảm cuối cùng tôi sẽ trao cho bạn trên đất này, về một tình bạn chân thành và bền vững. Nhưng khi chúng ta gặp lại nhau, tôi hy vọng sẽ là trong những đỉnh cao của tình yêu và niềm ngây ngất bất tử. Có lẽ, linh hồn vui mừng của tôi sẽ là linh hồn đầu tiên chúc mừng bạn đã đến bến bờ hạnh phúc một cách an toàn. Những suy ngẫm xúc động biết bao chúng ta sẽ có về những lợi ích mà chúng ta sẽ thấy mình được sở hữu đời đời! Đấng đã yêu chúng ta và lấy huyết Ngài rửa sạch chúng ta, chúng ta sẽ quy vinh hiển, quyền năng và lời ngợi khen bất tử cho Ngài, đời đời. Đây là tất cả sự cứu rỗi của tôi, và tất cả hy vọng của tôi. Danh ấy, Đấng mà dân Ngoại tin cậy, giờ đây là sự tin cậy vinh hiển và không hề thất bại của tôi. Chỉ nhờ công đức của Ngài, tôi mong được xưng công chính mà đứng trước sự thánh khiết và công lý vô hạn. Hy vọng của tôi nghèo nàn biết bao, nếu tôi nương cậy vào những việc làm mà sự phù phiếm của chính tôi, hoặc sự thiên vị của người đời, đã gọi là tốt lành! Những hành động tốt nhất trong đời tôi sẽ bị phát hiện là khiếm khuyết, nếu đem ra thử nghiệm trước sự thánh khiết không tì vết, trước mắt Đấng mà các tầng trời cũng không sạch. Hy vọng của tôi sẽ ở đâu, nếu không nhờ công đức và sự chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc! Tình trạng của tôi tuyệt vọng và khốn cùng biết bao! Với những lợi thế lớn nhất mà tôi có thể khoe khoang, tôi sẽ phải lùi lại và run rẩy khi nghĩ đến việc xuất hiện trước Đấng uy nghi không tì vết. Hỡi Chúa Giê-xu, trong danh Ngài có sự hài hòa dường nào! Niềm vui thiên thượng và sự sống bất tử nằm trong âm thanh ấy. Hãy để các thiên sứ gảy đàn hạc vàng của họ theo danh Ngài. Hãy để các dân tộc đã được cứu chuộc, đời đời, tôn cao Ngài. Tạm biệt, người bạn thân yêu nhất của tôi, cho đến khi chúng ta gặp nhau trong thiên đàng của Đức Chúa Trời."

Tất cả những tâm trí thực sự vĩ đại đều nuôi dưỡng những ý tưởng cao quý nhất về tình bạn: và, thật vậy, nếu không có một chút vĩ đại của tâm hồn, không ai có khả năng đạt được những đức hạnh cao siêu và những gắn bó tinh tế được bao hàm trong thuật ngữ đáng yêu ấy. Một tinh thần như thế, vốn đã làm cho lòng bà Rowe trở nên cao quý và ấm áp, đã có thể cảm nhận ngọn lửa hào phóng và cao cả ấy. Hãy chứng kiến đoạn sau đây, trong bức thư từ biệt của bà gửi cho ông Theobald: "Cuộc trò chuyện tôi đã có với ông tuy rất ngắn ngủi: nhưng tôi hy vọng tình bạn bắt đầu từ đó sẽ được truyền sang các miền hòa thuận và phước hạnh trọn vẹn. Sẽ không đáng để nuôi dưỡng những ấn tượng về một tình bạn đức hạnh, nếu sự gắn kết hào phóng ấy sẽ bị tan rã cùng với cuộc đời phàm này. Hãy nói với bà Theobald rằng tôi hy vọng sẽ gặp bà trong các cõi sáng ngời của tình yêu và phước hạnh không pha trộn."

Về dung mạo, bà Rowe không phải là người được gọi là đẹp theo đúng chuẩn mực: tuy nhiên bà sở hữu một phần lớn những nét duyên dáng của phái nữ. Bà có tầm vóc trung bình. Mái tóc màu nâu đỏ tuyệt đẹp. Đôi mắt màu xám sẫm, ngả sang xanh dương, và đầy lửa. Nước da bà rất trắng, và một sắc hồng đáng yêu ửng trên má bà. Bà nói năng duyên dáng: giọng nói của bà ngọt ngào hài hòa, và hoàn toàn phù hợp với ngôn ngữ dịu dàng luôn tuôn chảy từ môi bà. Sự dịu dàng và nhân hậu trong diện mạo của bà, cùng với sức mạnh của sự hiểu biết thể hiện trên nét mặt bà, vượt quá khả năng diễn tả.

Sự quen biết với những người quyền quý, cộng thêm sự tinh tế tự nhiên và óc phán đoán tốt của chính bà, đã vô tình hun đúc bà thành tất cả sự thoải mái và những tài năng của phép lịch sự hấp dẫn nhất. Không một chút cứng nhắc hay giả tạo nào, bà đã thực hành, trong nơi ẩn dật xa xôi, mọi cách ứng xử và thái độ tao nhã của triều đình.

Việc trang điểm chiếm rất ít thời gian của bà. Bà khinh thường các nghệ thuật ăn mặc và trang sức; nhưng cũng không rơi vào thái cực đối lập là sự cẩu thả không đúng mực.

Bà sống đời ẩn dật, nhưng không khắc khổ; và là tấm gương về sự dịu dàng trong tính tình, sự hòa nhã, nhu mì và mọi đức hạnh xã hội, cũng như về sự thánh khiết nghiêm ngặt trong cách cư xử của mình.

Đức Chúa Trời đã ban cho bà quyền kiểm soát tuyệt đối đối với những đam mê của mình, đến nỗi người ta đã thắc mắc liệu bà có bao giờ nổi giận, dù chỉ một lần, trong suốt cuộc đời mình hay không.

Mặc dù bà sở hữu một phần trí tuệ khác thường, không ai có lý do gì để sợ lưỡi sắc bén của nó, hay ước gì nó ít sắc bén hơn. Vì, cùng với thiên tài mạnh mẽ nhất, bà sở hữu tất cả sự dịu dàng làm hoàn thiện những nét duyên dáng của phái nữ dịu dàng. Sau những tác phẩm tục tĩu và dâm đãng, bà bày tỏ sự ghê tởm mạnh mẽ nhất đối với văn châm biếm; vì nó thường đầy những lời công kích không thành thật. Không có nét châm biếm nào như thế có thể tìm thấy trong các tác phẩm của bà: và cách trò chuyện của bà cũng không kém phần trong sạch khỏi mọi biểu hiện của ác ý so với các tác phẩm của bà. Lời gièm pha và nói xấu được bà xem là sự vô nhân đạo tột cùng, mà không một sự tô điểm nào của trí tuệ và sự sôi nổi có thể khiến cho chấp nhận được.

Bà ít có người ngang hàng về tài trò chuyện đáng ngưỡng mộ của mình. Trí tuệ của bà vô tận; và bà diễn đạt những suy nghĩ của mình bằng phong cách đẹp đẽ và trôi chảy nhất. Mặc dù bà, ngay từ thời trẻ, đã quen nhận những lời khen ngợi và tán dương xứng đáng, từ những thẩm phán về giá trị như thế, những người có thể khiến cho một chút phù phiếm gần như có thể tha thứ được nơi một quý bà và một nữ tác giả; tuy nhiên, bà vẫn giữ tất cả sự khiêm nhường của người hèn mọn và vô danh nhất.

Bà hoàn toàn không bị vấy bẩn bởi tình yêu thú vui; và thậm chí còn không biết gì về bất kỳ trò chơi lịch thiệp và thời thượng nào. Bà không thích tiểu thuyết và truyện lãng mạn, và hoàn toàn tránh xa các buổi giải trí của sân khấu. Sự cao cả trong tâm trí bà đặt bà lên trên mọi loại xa xỉ. Bà luôn hài lòng với bất cứ thứ gì bà tìm thấy trên bàn ăn của mình; và cả bản chất thức ăn lẫn cách nấu nướng đều không gây cho bà bất kỳ sự khó chịu nào. Bà khinh thường những cuộc thăm viếng theo nghi thức, và có sự khinh miệt của cải hiếm có ai sánh bằng. Bà không viết lời đề tặng nào cho các nhân vật quyền quý, cũng không thấy tên của bất kỳ vị quan chức nhà nước nào trong các tác phẩm của bà. Bà không cầu xin ân huệ nào, và không bao giờ nhìn thấy triều đình.

Lòng hiếu thảo là một phần đáng chú ý trong tính cách của bà. Bà yêu người cha tốt nhất, như bà phải làm; và đã từng được nghe nói rằng bà thà chết còn hơn làm buồn lòng ông. Trong một bản ghi nhớ liên quan đến cơn bệnh cuối cùng và cái chết của ông, có những lời này: "Cha tôi thường bắt mạch của mình, và than phiền rằng mạch vẫn còn đều đặn. Ông mỉm cười trước mọi triệu chứng của cái chết đang đến gần; và thường kêu lên: Hỡi Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau! Hãy đến, hỡi các thiên sứ thánh, những đấng vui mừng trước sự cải đạo của một tội nhân: hãy đến, và dẫn linh hồn tôi lên các tầng trời, hỡi những linh hồn nhân từ! Và rồi ông lại nói thêm: nhưng thời điểm của Ngài, hỡi Chúa, chứ không phải thời điểm của tôi, là tốt nhất. Khi nào tôi sẽ thức dậy và được thỏa nguyện khi nhìn xem hình ảnh Ngài?" Nỗi đau khổ bà cảm thấy khi thấy ông đau đớn nhiều như vậy, đã khiến bà, trong thời gian ông lâm bệnh, mắc một chứng co giật thường xuyên: một căn bệnh mà bà hoàn toàn không mắc phải trong bất kỳ phần nào khác của cuộc đời. Cha bà qua đời ngày 18 tháng Tư, 1719, và đã được hưởng một số sự nếm trước thú vị về thiên đàng, trước khi ông lên đó.

Bà là một bà chủ dịu dàng và tử tế đối với những người phụ thuộc vào bà; và là một người bạn ấm áp và hào phóng. Người ta nhận thấy rằng không một người hầu nào của bà rời khỏi công việc của bà, trừ khi họ kết hôn. Cũng không có một người bạn nào của bà, dù ở địa vị cao đến đâu, mà không cảm nhận được tính tình nhân hậu của bà, qua những món quà là sách, tranh ảnh, hay thứ gì đó thanh lịch và có giá trị, như những dấu hiệu của lòng quý trọng của bà.

Lòng từ thiện của bà đối với người nghèo thực sự đáng kinh ngạc. Lần đầu tiên bà nhận một khoản thù lao từ một người bán sách cho bất kỳ tác phẩm nào của bà, bà đã trao toàn bộ số tiền cho một gia đình đang gặp khó khăn. Bà đã long trọng dâng một nửa thu nhập hàng năm của mình cho các công việc từ thiện; và tự tay mình may quần áo cho những người thiếu thốn. Bà đã mở rộng lòng hào phóng của mình, không chỉ cho người nghèo, mà còn để cứu giúp thêm những người đã vượt lên trên sự thiếu thốn tuyệt đối; và thường nhận xét rằng một trong những lợi ích trần thế lớn nhất chúng ta có thể đem lại cho đồng loại của mình, là giải thoát họ khỏi những lo lắng và băn khoăn đi kèm với sự eo hẹp về tài chính. Trong những trường hợp này, bà biết cách làm tăng thêm mọi ân huệ, bằng cách thức tinh tế và ân cần mà bà ban tặng. Bà đã cố gắng không làm họ đỏ mặt, trong khi làm dịu đi nghịch cảnh của họ. Như vậy, khi một người quen thuộc thế gian của bà đang gặp khó khăn rõ rệt, bà đã nghĩ cách cố tình thua bạc một số tiền đủ để đáp ứng nhu cầu của hoàn cảnh; và đây có lẽ là lần duy nhất bà chạm vào một lá bài trong đời.

Việc một tài sản khiêm tốn như bà sở hữu lại có thể đáp ứng những việc từ thiện đa dạng và rộng lớn như vậy là điều đáng ngạc nhiên; và chính cảm nhận của bà về điều này đã một lần bộc lộ với một người bạn thân thiết. Tôi ngạc nhiên, bà nói, làm sao tài sản của tôi có thể đáp ứng được tất cả những điều này. Thế mà tôi không bao giờ thiếu tiền!

Bà không có vẻ gì là lập dị, hay có vẻ nghiêm khắc; cũng không bao giờ tự cho mình quyền chỉ trích những người có lòng đạo đức và đạo đức kém cao quý hơn bà. Sự thanh thản và vui vẻ trong tính tình của bà thường trực đến nỗi (ngoại trừ khi mất cha và chồng, và khi bà chứng kiến bất kỳ trường hợp khốn khổ nào của người khác) toàn bộ cuộc đời bà dường như là một sự bình lặng liên tục; hay đúng hơn, là ánh nắng không gián đoạn: và mỗi giờ trong đó đều lấp lánh với tính hài hước tốt và niềm vui vô hại.

Về các nguyên tắc tôn giáo của bà, bà là một người theo thuyết Calvin về giáo lý: và đã tỏa sáng như một chiến tích nổi bật của ân điển phân biệt và đầy hiệu năng ấy, mà bà đã kinh nghiệm một cách phong phú, và đã lan tỏa quyền năng thánh hóa của nó trong suốt đời sống thực hành của bà. Phù hợp với quan điểm Kinh Thánh về quyền tối cao của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy bà bày tỏ như sau, với Đấng mà linh hồn bà yêu mến: "Tại sao sự quan phòng tỉnh thức của Ngài cứ bao quanh tôi mãi, phá vỡ mọi phương cách tôi dùng để tự hủy hoại mình? Tại sao Ngài cứ theo đuổi tôi bằng những lời mời gọi ân huệ của Ngài, khi tôi chạy trốn Ngài với sự ghê tởm như vậy; và đã chạy trốn Ngài mãi mãi, nếu Ngài không bắt buộc tôi phải trở lại? Tại sao Ngài lại được tìm thấy bởi một người không tìm kiếm Ngài? Ôi tại sao, nếu không phải vì Ngài sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót?" [Devout Exerc. Medit. VIII.] - Một lần nữa: "Tôi nằm đó như một nô lệ khốn khổ, hài lòng với xiềng xích của mình, và yêu thích cảnh tù đày của mình; cho đến khi tình yêu, tình yêu toàn năng, giải cứu tôi. Kết quả phước hạnh của ân điển không đáng được hưởng! Tôi sẽ đứng mãi, như một minh chứng lừng lẫy cho lòng thương xót vô biên. Tôi phải hoàn toàn quy sự cứu rỗi của mình cho điều đó: và, qua mọi thời đại của cõi đời đời, tôi sẽ thuật lại những kỳ công của tình yêu cứu chuộc; và nói với các thiên sứ đang lắng nghe, tình yêu ấy đã làm gì cho linh hồn tôi." [Ibid.] - "Nước Ngài cai trị trên muôn vật, hỡi Chúa; và Ngài làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất. Tôi xưng nhận và thừa nhận sự quan phòng của Ngài. Đường lối của loài người không thuộc về chính mình, nhưng mọi bước đi của nó đều do Ngài định đoạt." [Ibid. Med. IV.]

Giáo lý thánh về sự bền đỗ cuối cùng, qua việc Đức Thánh Linh phước hạnh áp dụng nó vào linh hồn bà, đã trở thành sự an ủi và niềm vui mừng của lòng bà. Do đó có những đoạn tuyệt đẹp sau đây, xuất hiện trong Bài Suy Gẫm X của tác phẩm trên. "Một linh hồn đã được dâng hiến cho Ngài, liệu có rơi làm hy sinh cho địa ngục không? Liệu đền thờ của Thánh Linh Ngài có bị xúc phạm, và đôi môi đã thường xuyên quy quyền năng, vinh hiển và uy nghi cho Ngài, có bị ô uế bởi lời phạm thượng từ địa ngục và những lời nguyền rủa của những kẻ bị đoán phạt không?

Liệu những tia lửa của tình yêu thiêng liêng có bị dập tắt, và sự thù địch bất tử sẽ tiếp nối không? Và liệu tôi, người đã từng được ban phước với ân huệ của Ngài, có trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Ngài không? Tất cả đều không thể; vì Ngài không phải như loài người để nói dối; cũng không như con loài người để ăn năn. Ngài đã cam kết bằng chính danh đáng sợ của Ngài, vì sự an toàn của tôi. Sự bảo đảm ngây ngất biết bao! Tôi còn có thể xin sự bảo đảm nào nữa? Tôi còn có thể ước muốn sự bảo đảm nào, vượt trên sự chân thật đời đời? Dầu núi dời đi, đồi chuyển đi; nhưng sự nhân từ của Ngài sẽ không rời khỏi tôi, giao ước bình an của Ngài cũng không bị phá vỡ."

Phác họa ngắn gọn về cố mục sư Whitefield PHÁC HỌA NGẮN GỌN VỀ CỐ MỤC SƯ

WHITEFIELD.

Tôi tự cho mình là hạnh phúc khi có cơ hội công khai bày tỏ lòng quý trọng không thể diễn tả mà tôi đã dành cho con người kỳ diệu này; và lòng tôn kính trìu mến mà tôi sẽ luôn giữ gìn đối với ký ức về một người mà sự quen biết và chức vụ của ông đã đem lại lợi ích thuộc linh quan trọng nhất cho tôi, và cho hàng chục nghìn người khác nữa.

Sẽ không nói quá chút nào, nếu tôi gọi ông là vị sứ đồ của đế quốc Anh: xét về lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, một quá trình dài những công lao không mệt mỏi và liên tục, sự vô tư vô song, và sự hữu ích rộng lớn đáng kinh ngạc.

Ông là một người con chân thật và trung thành của Hội Thánh Anh; và đã khẳng định các giáo lý của Hội Thánh một cách bất khuất cho đến cuối cùng; và điều đó, không chỉ theo cách thuần túy giáo lý (dù ông là một nhà thần học hệ thống xuất sắc nhất), mà còn với sự xức dầu quyền năng từ Đức Chúa Trời, không ai sánh kịp trong thời nay.

Ông sẽ không bao giờ rời khỏi ngay cả những bức tường của Hội Thánh, nếu không phải vì sự ngu dốt hay ác ý của một số người lẽ ra phải biết rõ hơn, đã buộc ông phải tách ra một cách bề ngoài.

Nếu quyền kiểm soát tuyệt đối đối với những đam mê của các thính giả đông đảo là dấu hiệu của một nhà hùng biện bậc thầy, thì ông là người vĩ đại nhất trong thời đại. Nếu óc phán đoán tốt mạnh mẽ nhất, những mở rộng tấm lòng hào phóng nhất, sự hòa nhã chân thật nhưng quyến rũ nhất, sự thoát khỏi tính cố chấp rộng rãi nhất, sự chính trực trong sáng và thuần khiết nhất, niềm vui tươi sáng nhất, và trí tuệ nhanh nhạy nhất, hợp thành sự xuất sắc trong giao tiếp xã hội, thì ông là một trong những người bạn đồng hành tốt nhất trên thế gian.

Nếu sự vững vàng không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa; nếu sự kết hợp giữa những ân tứ mục vụ rực rỡ nhất với những ân tứ vững chắc nhất, được giữ vững bởi kinh nghiệm sâu sắc và khiêm nhường về ân điển, và được tôn vinh bằng thành công rộng lớn nhất trong sự cải đạo tội nhân và sự gây dựng các thánh đồ, là dấu hiệu của một sứ mạng đặc biệt từ thiên đàng; thì ông Whitefield không thể không đứng cao nhất trong danh sách hiện đại các mục sư Cơ Đốc.

Nước Anh đã có vinh dự sản sinh ra những con người vĩ đại nhất, trong hầu hết mọi lĩnh vực kiến thức hữu ích. Đứng đầu trong số đó là: 1. Tổng Giám mục Bradwardin, người đứng đầu các nhà thần học. 2. Milton, người đứng đầu các thi sĩ. 3. Ngài Isaac Newton, người đứng đầu các triết gia: và 4. Whitefield, người đứng đầu các nhà giảng đạo.

Giám mục Benson là vị giám mục đã có vinh dự đặc biệt được phong chức cho vị mục sư vĩ đại nhất, hùng hồn nhất và hữu ích nhất mà có lẽ đã được sản sinh ra kể từ thời các sứ đồ.

Từ một đoạn trong một bức thư của chính ông Whitefield, được xuất bản sau khi ông qua đời, có thể thấy rằng ông chính là người mà Đức Thánh Linh nhân từ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dấy lên và sai đi, để bắt đầu công việc phục hưng thuộc linh vĩ đại trong Hội Thánh Anh, công việc đã tiếp tục kể từ đó, và vẫn tiếp tục, với sự lan rộng ngày càng tăng, để làm phong phú và bồi đắp vườn nho Phúc Âm được luật pháp thiết lập. Trong đoạn đáng chú ý mà tôi muốn nói đến, ông Whitefield đã bày tỏ, nguyên văn, như sau, với ông John Wesley: "Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng sai tôi đi trước tiên; và soi sáng tôi trước tiên; nên tôi nghĩ Ngài vẫn tiếp tục làm như vậy: công việc của tôi dường như chủ yếu là gieo trồng. Nếu Đức Chúa Trời sai ông đến tưới nước, tôi ngợi khen danh Ngài."(l) Nhìn chung, ông là nhân vật ít bất toàn nhất mà tôi từng biết; và thế mà, không ai từng bị vu khống và phỉ báng một cách kinh khủng hơn, bởi những người hoặc không quen biết ông, hoặc ghét ông vì các đức hạnh của ông, và vì sự gắn bó của ông với Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng ngòi bút của lịch sử trung thực, và sự tán thành của hậu thế không thiên vị, (m) sẽ làm công lý cho ký ức về một con người mà thế hệ hiện tại không xứng đáng có được.

(l) Xem Tuyển tập các Thư của ông Whitefield, gồm ba tập, khổ octavo. Tập i. Thư 214. tr. 205.

(m) Điều này đã được minh họa bằng chứng ngôn của một số nhân vật lỗi lạc, đặc biệt là ngòi bút không ai sánh kịp của Cowper, mà đặc điểm thơ ca của ông là chân thật và có gu thẩm mỹ. Những dòng sau đây được trích dẫn, như để mô tả con người vô giá ấy, và vì được chèn gần với những dòng trên, người ta cho rằng không thể không làm cho độc giả thích thú. NGƯỜI BIÊN TẬP.

"Leuconomus (dưới lớp Hy Lạp nghe êm tai, tôi nói trại một cái tên mà nhà thơ không được nói ra) đứng trên bục ô nhục cao vời, và chịu đựng sự khinh miệt ném vào mình suốt nửa thời đại; chính là bia đỡ cho lời vu khống, và là vết nhơ cho mọi mũi tên mà ác ý từng bắn ra. Người nào nhắc đến ông liền lập tức gạt bỏ mọi lòng thương xót khỏi môi mình, và chế nhạo, xì xào; những tội ác của ông là những tội mà Sô-đôm chưa từng biết, và sự khai man đã đứng lên thề rằng tất cả đều đúng; mục đích của ông là gây hại, và lòng sốt sắng của ông chỉ là giả vờ, lời nói của ông là sự nổi loạn chống lại lẽ thường: một kẻ gian trá, khi bị xét xử theo quy tắc ngay thẳng của sự trung thực, và khi bị xét xử theo quy tắc của lý trí, chỉ là một kẻ ngốc thuần túy; niềm an ủi tốt nhất của thế gian là số phận của ông đã được định đoạt; dù ông chết khi nào, cuối cùng ông cũng phải bị đoán phạt. Giờ đây, hỡi chân lý, hãy thi hành chức vụ của ngươi; hãy vén sang một bên bức màn do thành kiến và kiêu ngạo giăng ra; hãy tỏ lộ (người ấy đã chết) cho những đôi mắt kinh ngạc thấy con quái vật hơn cả quái vật này trong hình dạng thật của nó.

Ông yêu thế gian vốn ghét ông: giọt nước mắt rơi trên Kinh Thánh của ông là chân thành; bị tấn công bởi tai tiếng và lưỡi tranh chấp, câu trả lời duy nhất của ông là một đời sống không thể chê trách: và kẻ đã rèn ra, và kẻ đã ném mũi tên, mỗi người đều có một quyền lợi của người anh em trong lòng ông! Tình yêu của Phao-lô đối với Đấng Christ, và sự kiên định không bị mua chuộc, đã được sao chép sát sao nơi ông, và được chép lại một cách tốt đẹp. Ông đã theo Phao-lô - lòng sốt sắng của ông là ngọn lửa cùng loại, lòng bác ái sứ đồ của ông cũng vậy. Giống như ông, ông đã vui vẻ vượt qua những biển cả bão tố, từ bỏ quê hương, họ hàng, bạn bè và sự an nhàn: giống như ông, ông đã lao nhọc, và giống như ông, bằng lòng chịu xấu hổ bất cứ nơi nào ông đi.

Hỡi lời vu khống, hãy đỏ mặt hổ thẹn! Và hãy viết lên mộ ông, nếu lời ca ngợi chân thật có thể dành cho ngươi một chỗ, sự ăn năn sâu sắc của ngươi về hàng nghìn lời dối trá của ngươi, những lời dối trá nhắm vào ông, đã xuyên thấu các tầng trời bị xúc phạm; và hãy nói: xin xóa tội lỗi của tôi, tội đã xưng ra và ăn năn, tội phạm đến hình ảnh của Ngài trong thánh đồ của Ngài, hỡi Chúa!"

NHỮNG GIAI THOẠI, SỰ KIỆN VÀ ĐOẠN LỊCH SỬ

Từ một cuốn sổ nhỏ, trong đó người vĩ đại của Đức Chúa Trời, Mục sư George Whitefield, đã ghi lại thời gian và địa điểm các công tác mục vụ của mình, người ta thấy rằng ông đã giảng hơn mười tám nghìn bài giảng, từ thời kỳ ông được phong chức cho đến khi ông qua đời.

Vợ đầu của Tiến sĩ Grovenor là một người phụ nữ rất mộ đạo và đáng mến; vào ngày Chúa nhật sau khi bà qua đời, Tiến sĩ đã bày tỏ từ bục giảng như sau: "Tôi đã chịu một mất mát không gì bù đắp được, và không ai có thể cảm nhận một mất mát quan trọng như thế sâu sắc hơn chính tôi. Nhưng thập tự giá của Chúa Giê-xu đang hấp hối là chỗ nương cậy của tôi; tôi chạy trốn khỏi một cái chết để tìm nơi ẩn náu nơi một cái chết khác.

Cách đây vài năm, một người bạn của một mục sư hiện còn sống, (n) đã nói với ông: "Thưa ông! ông có đúng bằng số con như tổ phụ Gia-cốp." — Đúng vậy, vị mục sư già tốt bụng đáp: và tôi cũng có Đức Chúa Trời của Gia-cốp lo liệu cho chúng.

(n) Cố ông Moses Brown đáng kính. Người biên tập.

Một tia sắt đỏ rực bay vào mắt một quý ông, nhiều bác sĩ phẫu thuật nổi tiếng đã cố gắng vô ích để lấy nó ra; cuối cùng, một phu nhân quen biết bệnh nhân nghĩ đến việc giữ cho mí mắt ông mở hẳn ra, và lấy vật gây đau đớn ấy ra bằng cách áp một cục nam châm. Thí nghiệm đã thành công. Quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc lấy đi tình yêu tội lỗi khỏi lòng một thánh đồ cũng tương tự như vậy.

Vua Charles II có lần nói với vĩ nhân John Milton: "Ông có nghĩ rằng sự mù lòa của ông là một sự đoán phạt trên ông, vì ông đã viết bênh vực vụ giết cha ta không?" — Tâu bệ hạ, nhà thơ đáp, thật vậy tôi đã mất đôi mắt; nhưng nếu mọi tai họa do sự quan phòng đều phải được coi là sự đoán phạt, thì bệ hạ nên nhớ rằng thân phụ của bệ hạ đã mất đầu.

Người xuất sắc quá cố là Mục sư Joseph Hart, đã lấy làm quy tắc bất di bất dịch là không để cho một người theo phái Arian, một người theo phái Arminian, hay bất kỳ nhà giảng thuyết không lành mạnh nào, chiếm bục giảng của mình, dù chỉ một lần. Lời nói thường dùng của ông trong những dịp ấy là: Tôi sẽ giữ bục giảng của mình trong sạch như giường mình.

Monsieur de Voltaire quên hết chủ nghĩa vô thần của mình trong hai dịp; đó là khi ông bị ốm, và khi trời sấm sét. Ông sợ thời tiết giông bão một cách đặc biệt, đến nỗi nếu tình cờ ông đang viết khi "mây trút xuống những trận mưa xối xả, trời nổi sấm, và những mũi tên của Đấng Toàn Năng lóe sáng khắp nơi," ông sẽ kêu lên trong cơn kinh hoàng tột độ để lấy một chai nước thánh, và rảy lên mình từ đầu đến chân, và còn rảy đẫm cả sàn nhà và tường phòng của mình nữa. Ngay sau biện pháp phòng ngừa ấy, ông ra lệnh cử hành lễ Misa trong nhà nguyện của mình; và các lễ Misa cứ tiếp diễn nhanh chóng, hết lễ này đến lễ khác, cho đến khi sấm sét ngừng hẳn. Nhưng vừa khi cơn bão lặng xuống, thì bầu trời trong sáng và không khí yên bình lại biến ông thành một kẻ vô thần cười cợt; và cầm bút lên, ông viết chống lại Cơ Đốc giáo với sự cay độc, nhiệt tình, và thiếu lập luận như bao giờ. — Cách cư xử này nhắc tôi nhớ đến một tục ngữ xưa:

"Khi ma quỷ lâm bệnh, ma quỷ muốn làm thầy tu; Nhưng khi ma quỷ khỏe lại, ma quỷ vẫn là thầy tu."

Một thời gian ngắn trước khi nữ vương Anne qua đời, khi giám mục Burnet đang ngồi xe ngựa đi chậm quanh khu vực Smithfield, từ nơi đó biết bao vị tử đạo phước hạnh đã lên trời, ông để ý thấy một quý ông đang đứng trên địa điểm đặc biệt ấy, với dáng vẻ trầm ngâm, suy tư, và dường như hoàn toàn chìm đắm trong suy nghĩ. Đức giám mục ra lệnh cho xe dừng lại, và sai đầy tớ đến gặp người ấy, với lời yêu cầu ông ta đến bên xe của ngài. Ông ta đã đến, và hóa ra là Tiến sĩ Evans, một mục sư ly khai rất nổi tiếng, mà giám mục có biết đôi chút; "Anh Evans" vị giám mục nói, hãy đưa tay cho tôi, và lại đây, tôi muốn hỏi anh một câu." Vị tiến sĩ đã ngồi vào xe, và người đánh xe được lệnh tiếp tục cho xe chạy vòng như trước, giám mục hỏi tiến sĩ: "Điều gì đã dẫn bước chân ông đến Smithfield? Và ông đang nghĩ gì, khi đứng ở đó?" — "Tôi đang nghĩ," người kia đáp, "về nhiều đầy tớ của Đấng Christ, những người đã dùng chính đời sống mình để đóng ấn lẽ thật tại nơi này. Tôi cố ý đến, để cho mắt mình được no nê, một lần nữa, với cảnh tượng của mảnh đất quý giá ấy. Và vì công việc chung hiện nay có vẻ rất đáng lo ngại, tôi đang tự xét xem mình có đủ ân điển và sức mạnh để chịu khổ vì Phúc Âm hay không, nếu tôi được kêu gọi đến điều ấy, và đang cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm cho tôi trung tín cho đến chết, nếu đó là ý muốn của Ngài để những thời kỳ xưa trở lại." — "Chính tôi cũng đến đây," vị giám mục đáp, "vì cùng một việc; tôi tin chắc rằng, nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời không can thiệp, rất nhanh chóng, và gần như một cách kỳ diệu, những thời kỳ ấy sẽ, và chắc chắn sẽ sớm trở lại. Trong trường hợp ấy, anh và tôi có lẽ sẽ là hai nạn nhân đầu tiên phải chịu chết tại nơi ấy," chỉ vào khoảng sân lát đá ở giữa.

Nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho nỗi sợ của họ tan biến, bằng cách làm cho công việc quốc gia đột ngột đổi chiều; trong vòng vài tuần nữ vương Anne đã về cùng tổ phụ mình, và vua George I được tôn lên ngôi.

Vua William có lần được khuyên nên cẩn thận hơn về sự an toàn của mình, và đừng liều mạng quá nhiều trên chiến trường, đã đáp: "Mỗi viên đạn đều có chỗ nó phải đến; ý nói rằng không một viên đạn nào bay ngẫu nhiên, mà đều được một sự quan phòng đặc biệt định hướng, sẽ làm hại ai và sẽ tha ai. Cũng vậy, việc giảng Phúc Âm đều ở dưới sự hướng dẫn thiêng liêng. Đức Thánh Linh lo liệu để lời của lẽ thật sẽ là mùi sự sống cho sự sống đối với người này; và mùi sự chết cho sự chết đối với người kia.

Một người ngoại quốc tài giỏi tuần này đã nhận xét với tôi rằng: "Trong tất cả các dân tộc ở Âu châu mà ông đã từng đến, người Anh sợ chết nhất." Tôi e rằng lý do là vì người Anh ít tôn giáo hơn các dân tộc khác.

Tổng giám mục Potter đã viết một lá thư cho bà Huntingdon, với nội dung như sau; và gần như bà có thể nhớ được (vì bà đã lặp lại cho tôi nghe theo trí nhớ,) với những lời lẽ này:

"Kính thưa Bà,

"Tôi đã rất ốm từ khi tôi gặp bà lần cuối. Tôi hy vọng sớm được nghe tin từ bà rằng sức khỏe của bà khá hơn nhờ bà đang ở Bath. Xin tiếp tục cầu nguyện cho tôi, cho đến khi chúng ta gặp nhau tại nơi mà niềm vui của chúng ta sẽ được trọn vẹn. Tôi vẫn luôn là,

Người bạn yêu mến của Bà,

John Cant."

Sau khi vị giám mục tốt lành ấy viết lá thư trên, ông đang đi với lá thư đến bàn viết của mình, và (như con trai ông, ông Potter, đã cho bà Huntingdon biết), bị một cơn ngất đột ngột, ngã xuống sàn, và trút hơi thở cuối cùng với lá thư còn trong tay.

Một hoàn cảnh rất đáng chú ý được kể lại, liên quan đến Monsieur Huet, vị giám mục học thức của Avranches. Trong những năm cuối đời, thiên tài và trí nhớ của ông dần suy giảm: nhưng hai hay ba giờ trước khi chết, lúc ấy ông đã chín mươi mốt tuổi, thiên tài của ông hồi sinh, trí nhớ của ông trở lại, và ông hưởng mọi năng lực trí tuệ trong sức sống nguyên thủy của chúng. Cũng vậy, đối với dân của Đức Chúa Trời, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, niềm vui, và các bông trái đầy ân điển khác của Đức Thánh Linh, có vẻ suy giảm; nhưng trước khi một thánh đồ trút hơi thở cuối cùng, tất cả lại nở rộ, với sức sống lớn bằng hoặc lớn hơn bao giờ hết. Đức Chúa Trời không cất con cái Ngài đi, cho đến khi Ngài ban cho họ một tia sáng cuối cùng trước khi chết.

Thales người Milet, một trong bảy nhà hiền triết của Hy Lạp, khi cư trú tại Ai Cập, đã đo được chính xác chiều cao của các kim tự tháp ở đó, nhờ bóng chúng đổ xuống. Cũng vậy, một cách để đạt đến sự hiểu biết về các lẽ thật giáo lý, là xem xét hậu quả của các sai lầm đối nghịch.

Cách đây một hay hai Chúa nhật, một số quý ông và quý bà đã bị từ chối không cho vào nhà nguyện Magdalen, mặc dù họ đã trình vé. Khi hỏi người giữ cửa: "Tại sao ông phản đối việc chúng tôi vào?" ông ta đáp rằng ông được lệnh chỉ cho vào những người mặc trang phục chỉnh tề. — Quả thật, đây là một quy định rất lố bịch.

Tuy nhiên, có một Hội Thánh, nơi quy định này là không thể thiếu, và hết sức đúng đắn. Tôi muốn nói đến Hội Thánh trên trời. Không ai được vào đó nếu linh hồn không mặc trang phục chỉnh tề. Anh em phải mặc lấy Đấng Christ làm áo cưới của mình, và mặc lấy sự công chính rực rỡ của Ngài, được kể cho mình; nếu anh em muốn tỏa sáng bên tay phải Đức Chúa Trời, và có một chỗ trong Hội Thánh khải hoàn.

Vị vua Thụy Điển quá cố, dường như, đã có những ấn tượng sâu sắc về tôn giáo thuộc linh, trong một thời gian trước khi chết. Một người nông dân có lần, trong một dịp đặc biệt, được cho vào gặp vua; vua biết ông là người có lòng mộ đạo đặc biệt, đã hỏi ông: "Ông cho rằng bản chất thật của đức tin là gì?" Người nông dân đi sâu vào vấn đề, và làm cho vua rất được an ủi và hài lòng. Cuối cùng, vua nằm trên giường bệnh, lại bị những nghi ngờ và sợ hãi về sự an toàn của linh hồn mình quay trở lại; và vẫn cùng một câu hỏi ấy cứ luôn ở trên miệng vua, hỏi những người xung quanh: "Đức tin thật là gì?" Các cận thần khuyên vua cho mời tổng giám mục Upsall; vị này đến bên giường vua, bắt đầu, một cách uyên bác, hợp lý, đi vào định nghĩa theo kiểu kinh viện về đức tin. Bài luận của vị giám mục kéo dài một giờ. Khi ông xong, vua nói với nhiều sức mạnh: "Tất cả những điều này đều khéo léo; nhưng không đem lại an ủi: đó không phải là điều ta muốn. Sau cùng, không gì khác ngoài đức tin của người nông dân mới đủ cho ta."

Bà Gallatin kể cho tôi nghe, tháng 10 năm 1769.

Tôi có được giai thoại sau đây từ ông Davis quá cố đáng kính ở Hatton Garden, Luân Đôn; cha của ông có được nó từ một người sống trong thời kỳ bệnh dịch, và quen biết rõ vị quý tộc mà giai thoại này nói đến.

Huân tước Craven sống tại Luân Đôn, khi tai họa buồn thảm ấy hoành hành. Nhà của ông ở khu vực của thành phố, từ đó được gọi (vì nhà Craven tọa lạc tại đó) là Craven Buildings. Khi bệnh dịch lan rộng thành dịch, huân tước, để tránh nguy hiểm, quyết định đi về dinh thự của mình ở thôn quê. Xe ngựa sáu con của ông đã ở trước cửa, hành lý đã xếp lên, và mọi thứ đã sẵn sàng cho chuyến đi. Khi ông đang đi qua sảnh, đội mũ, kẹp gậy dưới cánh tay, và đang đeo găng tay, để bước lên xe ngựa, ông tình cờ nghe người đầy tớ da đen của mình (người làm nghề đánh xe cho ông) nói với một đầy tớ khác: "Tôi đoán, vì chủ tôi rời Luân Đôn để tránh bệnh dịch, nên Đức Chúa Trời của chủ tôi sống ở thôn quê, chứ không ở thành phố." Người đầy tớ da đen đáng thương nói điều này với lòng đơn sơ, vì thật sự tin có nhiều thần. Tuy nhiên, lời nói ấy đã đánh động huân tước Craven một cách sâu sắc; và làm ông dừng lại. "Đức Chúa Trời của tôi," ông nghĩ, "hiện diện khắp mọi nơi, và có thể bảo vệ tôi trong thành phố, cũng như ở thôn quê. Tôi cứ ở lại nơi mình đang ở vậy. Sự ngu dốt của người da đen ấy đã giảng cho tôi một bài giảng hữu ích. Lạy Chúa, xin tha thứ sự vô tín, và sự ngờ vực sự quan phòng của Ngài, đã khiến tôi nghĩ đến việc chạy trốn khỏi tay Ngài." Ông lập tức ra lệnh tháo ngựa khỏi xe, và mang hành lý vào nhà. Ông tiếp tục ở lại Luân Đôn; đã rất hữu ích giữa những người hàng xóm đau ốm của mình; và không bao giờ mắc bệnh dịch.

Tôi cũng cho rằng đáng được lưu giữ, rằng (như cùng một người ấy đã quả quyết với cha của bạn tôi Davis), sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đã lớn lao một cách khác thường, trong suốt thời gian bệnh dịch. Những sự an ủi thuộc linh như vậy, và sự thông công phong phú với Đức Chúa Trời như vậy, hiếm khi được kinh nghiệm, như những điều dân của Chúa đã cảm nhận và hưởng được, từ lúc khởi đầu cho đến khi cơn thăm viếng kinh khủng ấy hoàn toàn chấm dứt. Đến nỗi thời kỳ hủy diệt, xét về một phương diện khác, lại là thời kỳ làm mới lạ một cách đặc biệt và vượt trội nhất cho Hội Thánh của Đấng Christ.

Một người phụ nữ rất nghèo, nhưng rất tốt lành, đã qua đời tại Yorkshire, không xa Ledstone, dinh thự của bà Betty Hastings xuất sắc, đã nói, một thời gian ngắn trước khi bà trút hơi thở cuối cùng: "Tôi sẽ không chết mà không để lại cho bà Hastings thân yêu một di sản; và tôi để lại cho bà chương 17 của sách Giăng; cùng với lời cầu nguyện của tôi rằng chương ngọt ngào ấy có thể trở thành một phước lớn cho lòng bà, như nó đã từng là cho lòng tôi.''

Giai thoại trên được nữ bá tước Huntingdon kể cho tôi nghe, tại Clifton, hôm nay, ngày 12 tháng 8 năm 1775.

Một ông Simon Brown, một mục sư ly khai nổi tiếng, sống khoảng bốn mươi năm trước tại Luân Đôn, có một thời gian buồn rầu đến mức thật sự tin rằng linh hồn mình đã bị hủy diệt, và ông không còn linh hồn hơn một khúc gỗ hay một hòn đá. Thế mà ông đã viết, giảng, cầu nguyện, và lý luận, với nhiều quyền năng, sức sống, và sự khôn ngoan, đến nỗi ông giống một người có hai linh hồn hơn là một người không có linh hồn nào. Một số dân của Chúa, những người có khuynh hướng nghi ngờ sự thật về sự cải đạo của mình, sống một cách rất có lương tâm, cảm nhận những thiếu sót của mình rất sâu sắc, quý trọng Đấng Christ rất cao, và khao khát sự hiện diện của Ngài rất tha thiết, đến nỗi họ chứng tỏ mình là những người đã được cải đạo; cũng như ông Brown, người đã tự thuyết phục mình rằng ông không có linh hồn, đã chứng tỏ rằng ông có một linh hồn, bằng chính những lập luận mà ông đưa ra chống lại điều ấy.

Cyrus nói với Croesus: "Những chiếc rương ta cất giữ của cải trong đó, là lòng và tình cảm của thần dân ta." Lòng của các thánh đồ là nơi chứa đựng mà Đức Chúa Trời cất giữ sự giàu có của ân điển Ngài. Kho báu tốt nhất của Ngài ở trong linh hồn của dân Ngài; vì chính Ngài ngự tại đó.

Sir James Thornhill là người đã vẽ bên trong vòm của nhà thờ St. Paul, Luân Đôn. Sau khi hoàn thành một trong các ô vẽ, ông lùi lại dần dần, để xem nó sẽ trông như thế nào từ xa. Ông lùi xa đến mức (vẫn giữ mắt chăm chú nhìn vào bức tranh) đến nỗi ông đã đến gần mép giàn giáo, mà không nhận ra điều ấy: nếu ông tiếp tục lùi lại, nửa phút nữa thôi sẽ hoàn tất sự hủy diệt của ông; và ông hẳn đã rơi xuống nền đá bên dưới. Một người có mặt tại đó, thấy nguy hiểm mà vị nghệ sĩ vĩ đại đang gặp, đã có sự nhanh trí may mắn là đột ngột chụp lấy một trong những cây cọ vẽ, và làm hỏng bức tranh, bằng cách quệt lên nó. Sir James, nổi giận đùng đùng, lao tới, để cứu phần còn lại của tác phẩm. Nhưng cơn giận của ông sớm biến thành lời cảm ơn, khi người ấy nói với ông: "Thưa ông, bằng cách làm hỏng bức tranh, tôi đã cứu mạng người họa sĩ. Ông đã tiến đến mép giàn giáo, mà không biết điều ấy. Nếu tôi kêu lên với ông, để báo cho ông biết nguy hiểm của mình, ông tự nhiên sẽ quay lại nhìn phía sau; và sự kinh ngạc, khi thấy mình trong tình cảnh đáng sợ như vậy, hẳn đã làm ông ngã xuống thật. Vì vậy, tôi không còn cách nào khác để cứu ông, ngoài việc làm như tôi đã làm."

Tương tự, nếu tôi có thể nói như vậy, là cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài. Tất cả chúng ta vốn ưa thích những việc làm theo luật pháp của mình. Chúng ta ngưỡng mộ chúng đến nỗi mình bị hủy hoại, trừ khi Đức Thánh Linh cứu chúng ta khỏi sự dại dột của mình. Ngài làm điều này, bằng cách làm hỏng (có thể nói như vậy) những việc tốt nhất của chúng ta, tức là bằng cách cho chúng ta thấy sự không đủ của chúng để xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thật sự được Ngài dạy dỗ, chúng ta cảm ơn Ngài vì ân điển của Ngài, thay vì tức giận vì thần tượng của mình bị phá hủy. Cách duy nhất mà chúng ta được cứu khỏi sự hủy diệt đời đời, là được làm cho thấy rằng "bởi việc làm theo luật pháp thì chẳng có xác thịt nào được xưng công chính."

Trong khi Tiến sĩ Doddridge ở Bath, trên đường đi Falmouth (từ nơi này ông sẽ lên tàu, và quả thật đã lên tàu đi Lisbon), nhà của bà Huntingdon tại Bath là nhà của ông. Vào buổi sáng của ngày ông khởi hành từ đó đi Falmouth, bà Huntingdon bước vào phòng ông và thấy ông đang khóc trước đoạn trong sách tiên tri Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 10:11-12), Hỡi Đa-ni-ên, người rất được yêu dấu, v.v. "Thưa ông, ông đang khóc sao," bà H. nói. "Tôi đang khóc, thưa bà," vị tiến sĩ tốt lành đáp, "nhưng đó là những giọt nước mắt của sự an ủi và vui mừng. Tôi có thể giao phó đất nước, thân nhân, và bạn bè của tôi vào tay Đức Chúa Trời. Và đối với chính tôi, tôi cũng có thể lên thiên đàng từ Lisbon như từ phòng làm việc của tôi tại Northampton."

Bà Huntingdon kể cho tôi nghe, tại Clifton, hôm nay, ngày 19 tháng 8 năm 1775.

Bà cũng nói rằng Tiến sĩ W_n (vị giám mục hiện tại của Gloucester) đến thăm bà vào buổi tối trước ngày nói trên. Tiến sĩ Doddridge, và Tiến sĩ Oliver (vị thầy thuốc), và Tiến sĩ Hartley, (tác giả của sách Observations on Man), đều ở trong phòng lúc ấy. W_n, người không bao giờ biết gì về phép lịch sự hay cách cư xử tinh tế, nổi giận đùng đùng chống lại điều ông gọi là sự nhiệt thành; và nhận xét, tuy nhiên, rằng "tất cả những người nhiệt thành đều lương thiện, dù cực kỳ nồng nhiệt và thái quá trong lòng sốt sắng của họ." Ngay sau đó, tên của Oliver Cromwell được nhắc đến; và W_n gọi ông là "kẻ nhiệt thành vĩ đại nhất và kẻ bất lương vĩ đại nhất từng tồn tại." Bà Huntingdon chỉ ra sự không nhất quán của nhận xét ấy, từ vị quý ông vừa mới nói trước đó: “sự nhiệt thành và lòng trung thực luôn đi đôi với nhau:" nhưng W_n (người mà tôi tin là chưa từng được biết là đỏ mặt, rút lại, hay xin lỗi) vẫn trơ tráo chống chế một cách yếu ớt.

Vua Richard I trong một trận chiến với người Pháp, đã bắt Philip de Dreux, giám mục Beauvais, làm tù binh. Giáo hoàng đã can thiệp xin tha cho ông, trong một lá thư, trong đó ngài gọi vị giám mục chiến đấu ấy là "con yêu dấu của ngài." Nhà vua, để trả lời, đã gửi bộ áo giáp của giám mục, dính máu và phủ đầy bụi, đến giáo hoàng, và hỏi ngài: "Ngài có nhận ra áo giáp của con trai mình hay không?" Giáo hoàng xấu hổ khi thấy cảnh ấy, và để mặc giám mục cho lòng thương xót của Richard. Chúng ta tự xưng mình là Cơ Đốc nhân. Liệu áo của cách ăn ở của chúng ta có phải là điều có thể trông đợi nơi con cái của Đức Chúa Trời không?

Broad Hembury, Chúa nhật, ngày 11 tháng 11 năm 1770. Tôi đã nói với dân tôi từ bục giảng rằng, khi tôi đang đi bộ đến nhà thờ sáng nay, tôi không thể không nhận thấy cây cối hôm nay trông khác hẳn so với tuần trước vào ngày này. Lúc ấy chúng phủ đầy gần như vô số lá: giờ đây chúng đã rụng gần nửa lá, và những trang sức xanh tươi của chúng nằm mục nát trên mặt đất. Sự thay đổi như vậy cũng là điều mà sự chết gây ra trong một đất nước, một giáo xứ, hay một gia đình. Sự quan phòng rung cây, và những chiếc lá người rơi xuống. Nhưng dù lá rụng, cây vẫn còn; dù thân thể chết, linh hồn vẫn sống.

Vua William Rufus, một lần sắp lên tàu sang Pháp giữa cơn bão, các thủy thủ khuyên ông đừng liều mạng mình, mà hãy hoãn chuyến đi cho đến khi cơn bão qua đi. Nhưng câu trả lời của ông là: "Đẩy thuyền ra, đẩy thuyền ra; vì ta chưa từng nghe nói có vua nào bị chết đuối." Và nếu chúng ta chưa từng nghe nói có vua nào bị chết đuối, tôi chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ nghe nói có thánh đồ nào bị hư mất.

Tôi được cho biết rằng, khi các vua chúa chạm vào dân để chữa bệnh tràng nhạc, lời được đọc lên lúc ấy là: "Ta chạm vào, nhưng chính Đức Chúa Trời chữa lành." Cũng có thể nói như vậy về các mục sư, các lễ nghi, các sự quan phòng, v.v. chúng chạm đến và tác động đến các giác quan bên ngoài của chúng ta, nhưng chỉ có Đức Chúa Trời, bởi ân điển hiệu quả của Ngài, mới chữa lành linh hồn.

Tội lỗi hay vấn vương của Tiến sĩ D_ dường như là sự chiều lòng quá mức và dễ dãi. Được mời giảng một Chúa nhật tại một thị trấn ở thôn quê, nơi có hai buổi nhóm khác nhau, một theo phái Calvin, một theo phái Arminian; vị tiến sĩ chuẩn bị hai bài giảng, đối nghịch nhau trong kế hoạch, như các hội chúng mà ông sẽ giảng cho. Khi đến nơi, ông bước lên bục giảng của phái Calvin vào buổi sáng. Ông đọc câu gốc, và bắt đầu bài giảng; nhưng chưa đi được xa, ông đã nhận ra mình đã lấy nhầm bài giảng. Tuy nhiên, ông không thể rút lại, mà giảng cho xong bài ấy; với nhiều sự khó chịu cho chính mình, và làm cho thính giả rất bất mãn. Chỉ có hai bài giảng mang theo, và biết rằng nhiều thính giả buổi sáng sẽ đi theo ông đến buổi nhóm kia vào buổi chiều, ông buộc phải giảng bài giảng theo phái Calvin cho hội chúng Arminian: nơi ông gây ra nhiều sự bất mãn như đã gây ra cho những người kia trước đó. Vị tiến sĩ than thở về sai lầm của mình, ngay sau đó, với một người bạn thân thiết, đã nhận được câu trả lời làm ông xấu hổ này: "Đừng bận tâm, thưa ông; ông chỉ thò tay vào nhầm túi áo mà thôi."

Đó là những bông trái của việc sợ người và làm vừa lòng người. Có lần Captain Clunie kể cho tôi nghe.

Huân tước Portsmouth quá cố đã nói với chú tôi, Francis Toplady, khi một ngày kia họ đang đi dạo trong một công viên của huân tước, nơi có thể nhìn thấy nhà thờ giáo xứ; rằng ông [huân tước] đã xin phép các quản lý nhà thờ để trát vữa và quét vôi toàn bộ nhà thờ, bằng chi phí của chính ông; và câu trả lời ông nhận được là: "Họ sẽ cho phép huân tước sửa chữa và làm đẹp nhà thờ, với điều kiện huân tước tặng cho nhà thờ một bộ chuông mới." Cứ như thể việc ông ban một ân huệ cho giáo xứ, lại đặt ông dưới nghĩa vụ phải ban thêm nữa!

Cũng theo cách ấy mà những người Pha-ri-si và những kẻ buôn công đức đối xử với chính Đấng Tạo Hóa. Chú tôi, Francis Toplady, kể cho tôi nghe, ngày 19 tháng 5 năm 1770.

Chúng ta đã có những vua cầu nguyện tại Anh: như Alfred, Edward III, Henry V, Edward VI, và vua William III. Chính Đấng Christ là một vua cầu nguyện, hằng sống để cầu thay cho dân Ngài. Ngài cầu nguyện cho thần dân Ngài, để họ được vinh hiển đời đời; và Ngài cầu nguyện cho những kẻ phản nghịch được chọn của Ngài (những người thuộc thân thể mầu nhiệm của Ngài mà vẫn chưa được cải đạo) để họ được kêu gọi một cách hiệu quả.

Edward VI (vào lúc sir John Cheek, một trong những gia sư của ông, bị ốm) hỏi, một buổi sáng: "Gia sư của ta thế nào?" đã được đáp rằng: "Người ta cho rằng ông gần chết; và đã bị các thầy thuốc bó tay." "Không," vua đáp, "lần này ông sẽ không chết; vì hôm nay ta đã vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cho thầy, và ta đã nhận được lời đáp bình an; ta biết ông sẽ hồi phục." Và sự việc đã xảy ra đúng như vậy. Đấng Christ cũng cầu nguyện cho sự sống thuộc linh và đời đời của dân Ngài; không chỉ cầu nguyện, mà còn đắc thắng.

Ngày 19 tháng 6 năm 1774. Khi chú tôi Francis Toplady và tôi đang đi dạo gần Lock, ông đang ngưỡng mộ dãy nhà thanh lịch, mới được xây đối diện với bức tường vườn của cung điện nữ vương: "Thật là một dãy nhà đẹp đẽ biết bao, mọc lên từ nơi trước đây là một bãi đất sét làm gạch bẩn thỉu!" — Tôi không thể không nhận xét, sự khác biệt đầy phước hạnh mà Đức Thánh Linh gây ra, bởi quyền năng tái sinh của Ngài, trong linh hồn của những người được sinh ra bởi Ngài, lớn lao hơn biết bao!

Khi Philip xứ Macedon bao vây Methone, một cung thủ (tên là Aster, người đã giúp phòng thủ thành phố) đứng trên một trong những tháp canh; và vì là một xạ thủ rất chính xác, đã viết lên một mũi tên: "Dành cho mắt phải của Philip." Ông bắn mũi tên, và nó đã lấy đi con mắt mà nó nhắm đến. Liệu một chiến binh cổ đại có nhắm bắn chắc chắn như vậy, hay một xạ thủ súng trường người Mỹ thời nay hầu như không bao giờ bắn trượt mục tiêu; mà Đức Thánh Linh lại không đạt được ý định của Ngài, và cố đâm thủng lòng kẻ có tội mà không được sao? Không thể nào.

Một thanh niên được giới thiệu với Diogenes làm học trò; và bạn bè của anh ta, nghĩ rằng sẽ tạo ấn tượng tốt cho Diogenes về người học trò định sẵn của ông, đã hết lời khen ngợi anh ta. "Có thật như vậy không?" nhà triết học già đáp: "Nếu chàng trai trẻ này đã quá hoàn hảo khi đến tay tôi, và những đức tính tốt của anh ta đã quá nhiều, anh ta không cần sự dạy dỗ của tôi nữa. Cứ giữ cậu ta lại cho các ông vậy." Những người tự cho mình là công chính cũng ít thích hợp với Đấng Christ như vậy.

Dù người La Mã cổ đại khôn ngoan, học thức, và cao thượng, họ vẫn có một phong tục ngu xuẩn, khi mặt trăng bị nguyệt thực, là gõ và làm ồn bằng những đồ đồng, để âm thanh có thể đưa mặt trăng trở lại bình thường; và với hy vọng làm cho mặt trăng sáng lên, họ thắp đuốc, và ném những đuốc lửa lên trời. Con người lý trí và việc làm của con người cũng có bấy nhiêu hiệu quả để khám phá con đường cứu rỗi, và hòa giải con người hư mất với ân huệ của Đức Chúa Trời.

Vua Philip xứ Tây Ban Nha, gọi sứ thần của nữ vương Elizabeth đến, lấy một tấm bản đồ thế giới nhỏ ra khỏi túi; và lấy ngón tay út che đi chỗ tượng trưng cho nước Anh, chế giễu hỏi sứ thần: "Nước Anh ở đâu?" Khi so sánh sự phô trương của thế gian hiện tại, với vinh quang sẽ được tỏ ra; chúng ta có thể chính đáng hỏi: "Đời sống hiện tại ở đâu và là gì, khi đặt cạnh phước hạnh tuôn chảy bên tay phải Đức Chúa Trời?"

Xenocrates xứ Chalcedon, khi còn là học trò của Platon, thường bị thầy mình quở trách vì thiếu lịch sự và tính tốt. Một số người bạn giả vờ của Xenocrates cố gieo ác cảm cho ông với Platon, vì thầy đã đối xử thẳng thắn với ông như vậy. "Im đi," Xenocrates đáp; "Tôi không yêu mến hay kính trọng Platon ít hơn, vì thầy đã đối xử với tôi như vậy; thầy làm điều ấy vì lợi ích của tôi." Hỡi Cơ Đốc nhân đang chịu hoạn nạn, hãy nhớ điều này! và hãy biết rằng Đức Chúa Trời làm cho anh em khốn khổ vì lợi ích của anh em.

Tại Worcester, có (và có lẽ vẫn còn) một người khờ, được thuê tại nhà thờ chính tòa ở đó, để đạp ống đàn. Một ngày kia, một bản thánh ca rất hay đang được trình diễn, người đạp ống đàn, khi mọi việc xong xuôi, nói: "Tôi nghĩ hôm nay chúng ta đã trình diễn rất tốt." "Chúng ta trình diễn sao?" người chơi đàn đáp; "Tôi nghĩ chính tôi đã trình diễn; nếu không tôi lầm to." Ngay sau đó, một tác phẩm âm nhạc nổi tiếng khác sắp được chơi. Giữa bản thánh ca, tiếng đàn đột nhiên ngừng hẳn. Người chơi đàn kêu lên trong cơn giận: "Tại sao anh không đạp?" Người kia, nghe vậy, thò đầu ra từ phía sau cây đàn, và nói: "Vậy thì phải nói là chúng ta sao?"

Tất cả những sự khoe khoang của chúng ta về ý chí tự do, sức mạnh thuộc linh, và sự tự công chính; có khác gì sự kiêu ngạo của lòng chúng ta, thể hiện câu hỏi của người khờ ấy: "Phải nói là chúng ta sao?"

Khi Matthew Prior làm thư ký cho đại sứ của vua William tại Pháp, năm 1698 sau Chúa, ông được viên chức quản gia của vua Pháp tại Versailles cho xem những chiến thắng của Louis XIV do Le Brun vẽ; và khi được hỏi liệu những chiến công của vua William có được thấy trong cung điện của ông không? Prior đáp: "Không: những đài kỷ niệm về chiến công của chủ tôi có thể thấy ở khắp mọi nơi, trừ trong chính nhà của ông."

Cũng vậy, việc lành của một tín hữu thật tỏa sáng khắp mọi nơi, trừ trong chính sự đánh giá của mình.

Người ta nhận xét về sir Peter Warren hiện tại (người trong cuộc chiến trước cuộc chiến vừa qua, chỉ chỉ huy một tàu hai mươi khẩu pháo), rằng ông đã gây nhiều thiệt hại cho người Tây Ban Nha hơn (vì vậy họ đặt biệt danh cho tàu ông là Infernal), và ông đã chiếm được nhiều chiến lợi phẩm hơn bất kỳ thuyền trưởng nào của một chiến hạm hạng nhất. Cũng vậy, những mục sư ít ơn nhất, đôi khi được Đức Chúa Trời dùng một cách nổi bật hơn cho sự cải đạo của các linh hồn, so với những người có khả năng sáng chói nhất và học vấn cao nhất.

Một người phụ nữ tốt lành (bà Eagle) hôm nay đang nói với tôi (tại Luân Đôn, ngày 14 tháng 9 năm 1775), rằng bà không bao giờ mong muốn ở trong trạng thái ngọt ngào hơn trạng thái của Ma-ri Ma-đơ-len, khi bà lấy nước mắt rửa chân của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Tôi đáp rằng Ma-ri Ma-đơ-len có hai trạng thái; trạng thái than khóc của bà, khi bà làm ướt chân của Đấng Christ bằng nước mắt; và trạng thái vui mừng, khi Ngài phán với bà: "Hãy đi cho bình an." Sớm hay muộn, tất cả dân của Đức Chúa Trời đều biết cả hai trạng thái ấy có nghĩa gì.

Chiến công đầu tiên của Charles XII là cuộc bao vây Copenhagen. Cho đến lúc ấy, ông chưa từng nghe tiếng súng hỏa mai nạp đạn thật; những khẩu súng ấy lúc này đang bắn vào ông từ các công sự. Hỏi một quý ông đứng gần ông: "Tiếng huýt sáo mà ông nghe thấy là gì?" ông được đáp: "Đó là tiếng súng hỏa mai mà họ đang bắn vào bệ hạ." "Đúng," vua đáp; "từ nay trở đi, đó sẽ là âm nhạc của ta." [Biogr. Diet. vol. XII.] Khi một Cơ Đốc nhân, hay một mục sư, làm cho mình nổi bật trong việc bảo vệ các lẽ thật của Phúc Âm, tiếng ồn và ác ý, vu khống và chống đối, là âm nhạc mà người ấy sẽ phải nghe từ thế gian, và từ ngày ấy trở đi.

Một cái chết hạnh phúc, không kém một đời sống thánh khiết, là món quà của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Tiến sĩ Guise tốt lành thật sự không bao giờ cầu nguyện nơi công cộng, mà không cảm ơn Đức Chúa Trời về tất cả những người đã qua đời trong đức tin. Và Hội Thánh Anh cũng vậy, trong Nghi thức Tiệc Thánh. Chỉ có Đức Thánh Linh mới có thể ban cho một cái chết tốt lành.

Khi Caractacus cao thượng và anh hùng, một vua người Anh, bị giải làm tù binh đến Rô-ma, ông không thể không kêu lên, khi ngắm nhìn những tòa nhà nguy nga và thanh lịch của kinh đô tráng lệ ấy: "Làm sao có thể, đối với những chủ nhân của những công trình tráng lệ như thế, lại thèm muốn những túp lều nghèo nàn của người Anh!" Càng hơn nữa, chúng ta có thể ngạc nhiên, làm sao một linh hồn đã được tái sinh, người có Đức Chúa Trời và thiên đàng làm cơ nghiệp, lại khao khát danh vọng, của cải, và thú vui của một thế gian khốn khổ, đang hư mất.

Tôi được cho biết rằng, tại Brighthelmstone, bên bờ biển, có một mạch nước ngọt; mạch nước ấy vẫn ngọt, dù luôn bị biển phủ kín khi thủy triều lên. Điều này giống một cách mạnh mẽ với nguyên lý ân điển trong lòng một tín hữu! một nguyên lý vẫn tồn tại, dù giữa một biển những sự bại hoại; và vẫn tách biệt, ngay cả khi những sự bại hoại ấy che giấu nó khỏi tầm nhìn, và ngăn cản nó (trong lúc này) khỏi việc sử dụng và thực hành thật sự.

Platon, thời trẻ, đã viết nhiều bi kịch. Nhưng vừa khi nghe Sô-crát giảng về nhân đức, ông liền đốt hết chúng, và dâng mình theo đuổi sự khôn ngoan và đạo đức. Cũng vậy, khi linh hồn đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ cho sự cứu rỗi, những sự phù phiếm của nó rơi rụng, và ước muốn của nó là được trở nên khôn ngoan và hạnh phúc cho sự cứu rỗi.

Một thanh niên, có những khuynh hướng xác thịt cực kỳ mãnh liệt, muốn người quản nghĩa trang của nhà thờ St. Olave, Southwark, kiếm cho mình một cái sọ người phụ nữ còn nguyên vẹn. Người ấy đưa cho anh ta một cái, và nhận nửa đồng crown cho công sức của mình. Mỗi buổi sáng, trong một thời gian khá dài, thanh niên ấy dành vài phút để ngắm cái sọ ấy, trước khi ra ngoài; với hy vọng rằng cảnh tượng của một vật khó coi như vậy sẽ có tác dụng như một thuốc giải chống lại quyền năng của cơn cám dỗ mà anh ta rất dễ mắc phải. Nhưng tất cả đều vô ích. Những khuynh hướng bại hoại của anh ta vẫn thắng thế, và anh ta phạm tội thường xuyên như bao giờ. Cuối cùng, anh ta thấy cái sọ ấy chẳng giúp ích gì cho mình; và anh ta tặng nó cho ông Wilson, ở Bath; người này, hôm nay, (tại Bath, ngày 18 tháng 9 năm 1776), đã tặng nó cho tôi, theo yêu cầu của tôi.

Sau đó, Đức Chúa Trời vui lòng cải đạo thanh niên nói trên; và ân điển sống động đã làm cho anh ta điều mà một cái sọ chết không thể làm được. Tội lỗi dễ vấn vương của anh ta không còn quyền thống trị trên anh ta nữa, từ ngày Đức Thánh Linh nắm lấy lòng anh ta một cách hiệu quả.

Ông Rogers tốt lành, vị tử đạo, vào buổi sáng ông bị thiêu, mặc quần áo rất cẩu thả; vui vẻ nói rằng: "mặc như thế nào cũng chẳng quan trọng, vì chẳng bao lâu nữa chúng sẽ được cởi ra mãi mãi." Sự gắn bó của chúng ta với mọi sự thế gian cũng nên như vậy.

Người ta nói về Edward Hoàng tử Đen rằng ông không bao giờ đánh trận nào mà không thắng; và về công tước Marlborough vĩ đại rằng ông không bao giờ bao vây thành nào mà không chiếm được. Liệu điều được nói về loài người lại bị chúng ta phủ nhận đối với Đức Chúa Trời chí cao sao? Ngài có kém thành công hơn một số tướng lãnh loài người sao? Liệu những người này sẽ thắng thế một cách không thể ngăn cản, mà ân điển lại có thể bị đánh bại sao? Không thể nào.

Tôi nhớ đã thấy một bức tranh hài hước, về một người thợ xay xay người già thành trẻ. Ý tưởng ấy, xét về mặt tôn giáo, không phải không có thực tại. Trong sự tái sinh, Đức Thánh Linh đặt chúng ta vào cối xay của luật pháp, và xay chúng ta thành nhỏ mịn, và chúng ta trở ra thành tạo vật mới.

Procopius nói rằng khi Misdates, vua xứ Ba Tư, chết mà không có con nối dõi, nhưng để lại hoàng hậu đang mang thai, giới quý tộc Ba Tư đã đặt vương miện lên bụng hoàng hậu, trước khi thai máy: nhờ đó thừa nhận đứa con chưa sinh của bà làm vị vua tương lai của họ. Đến nỗi Sapores (sau này là tên của đứa trẻ) [không chỉ được đội vương miện trước khi sinh ra, mà còn] bắt đầu trị vì, trước khi bắt đầu sống. Nếu những việc làm như vậy, do loài người thực hiện, dường như không phi lý; tại sao ai lại cho là lạ khi Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất đặt mão triều của sự tuyển chọn lên đầu dân Ngài, khi chưa ai trong số họ có sự hiện hữu nào, ngoại trừ trong lòng của mục đích và sắc lệnh của chính Ngài?

Huân tước Bke quá cố (tức là kẻ vô thần và theo đảng Tory nổi tiếng) có một ngày đang đọc Quyển Giáo lý của Calvin. Một mục sư (o) quen biết huân tước đến thăm, huân tước B. nói với ông: "Ông đã bắt gặp tôi đang đọc John Calvin. Ông quả thật là người có tài năng lớn, hiểu biết sâu sắc, và học thức uyên bác. Ông trình bày các giáo lý về ân điển một cách rất bậc thầy." — "Giáo lý về ân điển (vị mục sư đáp)! các giáo lý về ân điển đã làm cho cả nhân loại cãi nhau ỏm tỏi." Tôi ngạc nhiên khi nghe ông nói như vậy," huân tước B. đáp; "ông là người xưng mình tin và giảng Cơ Đốc giáo. Những giáo lý ấy chắc chắn là giáo lý của Kinh Thánh: và nếu tôi tin Kinh Thánh, tôi hẳn phải tin chúng. Và xin hãy để tôi nghiêm túc nói với ông rằng, phép lạ lớn nhất trên thế gian là sự tồn tại của Cơ Đốc giáo, và sự bảo tồn liên tục của nó, như một tôn giáo, khi việc giảng dạy nó được giao phó cho những kẻ khốn nạn không xứng là Cơ Đốc nhân như ông."

(o) Ông Church, người đã qua đời khi làm phó xứ tại Battersea.

Bà Huntingdon kể cho tôi nghe hôm nay, tại Bath, ngày 30 tháng 7 năm 1775; bà nghe chính miệng huân tước B_ nói.

Lo lắng cho những sự thế gian thật vô ích biết bao! Bạn tôi, ông Paul Greenwood quá cố, khi nằm trên giường bệnh (khoảng hai năm trước), có chút lo lắng về mẹ mình, người mà ông vẫn thường đóng góp để nuôi dưỡng. — Người tốt lành ấy vừa mới chết, thì một người đưa tin được phái đi để báo cho mẹ ông biết. Người đưa tin báo tử của con trai gặp trên đường một người đưa tin khác, đang đến để báo tin mẹ chết cho con trai bà. — Như vậy, bà không sống để phải nhớ đến lòng hiếu thảo của con trai; mà cả mẹ lẫn con gặp nhau trên thiên đàng, gần như cùng một lúc.

Tôi viết điều này ngày 30 tháng 10 năm 1769.

Tôi không thể không thêm một lời nói mà người tốt lành nói trên đã dùng, theo cách giản dị, mộc mạc của mình, khi được cho biết rằng một số người nghĩ bài giảng của ông quá dài. "Có khi tôi giảng," ông đáp, "nửa giờ, trước khi Đức Chúa Trời đến: và khi Ngài đã đến, tôi không thể giảng ít hơn nửa giờ, hay ba phần tư giờ sau đó."

Trong vài năm trước khi ông Hervey vĩ đại qua đời, ông rất ít đến thăm những nhân vật chính trong vùng lân cận. Có lần được hỏi: "Tại sao ông hiếm khi đến thăm các quý ông lân cận, những người vẫn tỏ ra hết sức quý trọng và kính trọng ông?" Ông đáp: "Tôi khó có thể kể tên một gia đình lịch sự nào, mà cuộc trò chuyện từng xoay quanh những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi nghe nhiều chuyện phiếm rỗng tuếch và thế tục; nhưng không một lời nào về Đấng Christ. Và tôi quyết tâm không đến thăm những nơi mà không có chỗ cho Chủ tôi cũng như cho chính tôi."

Tiến sĩ Oliver, vị thầy thuốc nổi tiếng tại Bath, đã từng là một kẻ vô thần ngoan cố, cho đến một thời gian ngắn trước khi chết. Trong cơn bệnh cuối cùng, những mũi tên của sự cáo trách thuộc linh ghim chặt vào ông. Bà Huntingdon chưa từng thấy ai bị hạ mình, đau khổ, và tan nát trong lòng một cách triệt để hơn. Đến thăm ông khoảng hai ngày trước khi ông chết, ông than thở, không chỉ về chủ nghĩa vô thần trong quá khứ của mình, mà còn về lòng nhiệt thành và thành công mà ông đã cố gắng truyền nhiễm tâm trí người khác. "Ôi, ước gì tôi có thể hủy bỏ tai họa tôi đã gây ra! Tôi đã nhiệt thành hơn," ông nói, "để đầu độc người ta bằng những nguyên tắc vô tôn giáo và vô tín, hơn hầu hết bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có thể nhiệt thành để truyền bá các giáo lý của Đấng Christ." — Hãy vui lên (bà Huntingdon đáp); Chúa Giê-xu, của lễ vĩ đại vì tội lỗi, đã chuộc tội lỗi của bảng thứ hai cũng như của bảng thứ nhất. — "Đức Chúa Trời," ông đáp, "chắc chắn có thể, nhưng tôi e rằng Ngài sẽ không bao giờ tha thứ cho một kẻ khốn nạn như tôi." — Hiện tại bà có thể sợ điều ấy, bà đáp lại; nhưng bà và tôi chắc chắn sẽ gặp nhau trên thiên đàng. — Rồi vị tiến sĩ nói: "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn. Đức tin của tôi không thể tin rằng tôi sẽ ở đó."

Ngay sau đó, Chúa đã soi sáng mặt Ngài trên linh hồn của Tiến sĩ Oliver. Ông nằm, suốt thời gian còn lại, khải hoàn và ngợi khen ân điển nhưng không; và cuối cùng ra đi, hạnh phúc như một thiên sứ.

Bà Huntingdon kể cho tôi nghe, tại Clifton, ngày 19 tháng 8 năm 1775.

ÔNG MACCAIL, một nhà truyền đạo người Scotland, đã bị tra tấn đến chết tại Scotland, một thời gian sau khi Charles II phục vị. Những lời trăn trối của ông thật vinh quang và đắc thắng, bất chấp nỗi đau thể xác tột cùng: "Vĩnh biệt, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao! vĩnh biệt, thế gian, và thời gian! vĩnh biệt, thân thể yếu đuối và mong manh! chào mừng, cõi đời đời! chào mừng, các thiên sứ và các thánh đồ! chào mừng, Đấng Cứu Rỗi của thế gian! chào mừng, Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét mọi người!" Ông chết bởi cực hình ủng sắt.

MỘT NGƯỜI, từng nghe nhiều về những chiến thắng của Scanderbeg, rất mong muốn được xem thanh gươm mà vị tướng lừng danh ấy đã lập nên những chiến công hiển hách như vậy. Scanderbeg gửi nó cho ông ta; và khi nhìn thấy nó, người ấy nói đại ý như sau: "Đây có phải là vũ khí đã gây nên tiếng vang lớn như vậy trong thế gian không? Tôi chẳng thấy gì trong thanh gươm ngắn ngủi, trông tầm thường này xứng với ý niệm hùng vĩ mà tôi đã hình dung về nó." Khi điều này được thuật lại cho Scanderbeg, ông ra lệnh cho sứ giả nhắc người kia rằng "những chiến thắng của Scanderbeg không tùy thuộc vào sự hùng vĩ của thanh gươm ông, mà vào sức mạnh và kỹ năng của cánh tay cầm nó: không phải vũ khí, mà chính Scanderbeg là người chiến thắng." Cũng vậy, không phải Phúc Âm, cũng không phải những người giảng Phúc Âm, là những người khuất phục các linh hồn cho Đấng Christ; mà là quyền năng của chính Thánh Linh của Đấng Christ, hành động qua những điều ấy, mới đưa các tội nhân vào sự vâng phục của đức tin.

Quá cố bà L_dy, khi được bà Huntingdon hỏi "bà có biết gì về Đức Thánh Linh, Đấng đã cảm thúc Kinh Thánh không?" đã trả lời bằng những lời sau đây: "Thưa bà, tôi rất quen thuộc với tên của Socrates, và của tất cả các triết gia khác, những người đã soạn ra Kinh Thánh."

Được kể cho tôi tại Epping place (ở Essex), bởi bà Huntingdon, ngày 2 tháng 4 năm 1776.

MỘT MỤC SƯ tin kính, đang bị lao phổi, đến Ashby (gần Fawsley, nơi ông Dod sinh sống), để được hưởng lợi từ lời khuyên và sự trò chuyện của ông Dod. Ông rất bị đè nặng bởi những nghi ngờ và sợ hãi; và một thời gian ngắn trước khi qua đời, ông hỏi ông Dod: "Ông sẽ nói gì với tôi, là người sắp lìa khỏi thế gian, mà chẳng tìm thấy sự an ủi thuộc linh nào?" Ông Dod đáp: "Vậy ông sẽ nói gì với chính Đấng Christ, là Đấng khi lìa khỏi thế gian, chẳng tìm thấy sự an ủi nào, mà đã kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Lời nói này đã làm cho vị mục sư sắp qua đời được tươi mới rất nhiều, một thời gian ngắn trước khi ông về với cơ nghiệp trên trời của mình.

MỘT MỤC SƯ đang hồi phục sau một cơn bệnh nguy hiểm; khi một người bạn của ông nói với ông như sau: "Thưa ông, dù Đức Chúa Trời dường như đang đem ông lên từ cửa sự chết; nhưng sẽ còn lâu ông mới hồi phục đủ sức khỏe, và lấy lại đủ sự mạnh mẽ của tâm trí, để giảng như thường lệ." — Người tốt lành ấy đáp: "Bạn lầm rồi, bạn tôi ơi; vì cơn bệnh sáu tuần này đã dạy tôi nhiều thần học hơn tất cả những nghiên cứu trước đây của tôi, và tất cả mười năm chức vụ của tôi, cộng lại."

Được kể lại bởi ông Medley, trong lúc giảng, tại Luân Đôn, tối nay, ngày 11 tháng 5 năm 1776.

Việc tranh luận công khai trên báo chí, có thể có ích lợi lâu dài cho thời hiện tại và cho các thời tương lai. Nhưng những cuộc cãi vã gây gổ trong những buổi trò chuyện riêng tư, hiếm khi có hiệu quả tốt đẹp gì: chúng giống như cuộc gặp gỡ giữa giáo hoàng và một tín đồ Quaker người Anh, nơi mà chẳng ai nhận được điều tốt lành gì từ người kia. — Người Quaker đến Rô-ma, để cải đạo giáo hoàng. Được cho vào yết kiến ngài, người Quaker chào đức thánh cha như sau: "Bạn ơi, tôi đến để nói với bạn rằng bạn là kẻ chống Christ, và là con điếm đỏ thẫm của Ba-by-lôn." — Giáo hoàng, vốn là người có khiếu hài hước, đáp: "Bạn ơi, tôi mừng vì bạn đã đến, vì điều này cho tôi cơ hội để nói với bạn rằng bạn là một kẻ dị giáo trắng trợn nhất. Bạn có thể tự cho mình là may mắn vì tôi không tống bạn vào tòa án dị giáo, và thiêu bạn thành tro. Vậy, hãy trở về xứ sở của bạn, trong khi bạn vẫn còn an toàn và lành lặn." — Như vậy, mỗi người rời khỏi người kia, như lúc gặp. Giáo hoàng không chịu tin mình là kẻ chống Christ, và người Quaker cũng không cho mình là kẻ dị giáo.

Ông William Gay (ở Uffculme), trong lúc trò chuyện, tại Broad Hembury, ngày 2 tháng 4 năm 1775.

LEWIS I của Pháp, chết vì buồn phiền, do cuộc nổi loạn của con trai ông, Lewis xứ Bavaria. Người cha đau khổ nói, khi trút hơi thở cuối cùng: "Ta tha thứ cho Lewis; nhưng hãy cho nó biết nó đã là nguyên nhân gây ra cái chết của ta." — Tội lỗi của những người được Đức Chúa Trời chọn đã là nguyên nhân gây ra cái chết của Đấng Mê-si-a; thế mà, khi đang chết, Ngài tuyên bố: "Lạy Cha, xin tha cho họ," v.v.

Người bạn quá cố đáng kính của tôi, vị mục sư thật sự đáng kính và hữu ích George Whitefield, có một lần đang giảng tại Exeter. Một người đàn ông có mặt ở đó đã nhét đầy túi đá, để ném vào vị đại sứ vô cùng quý báu của Đấng Christ ấy. Tuy nhiên, ông ta đã nghe lời cầu nguyện của vị mục sư với sự kiên nhẫn: nhưng ngay khi vị mục sư vừa nêu lên câu Kinh Thánh, người đàn ông liền rút một hòn đá ra khỏi túi, và cầm nó trong tay, chờ đợi một cơ hội thuận tiện để ném. Nhưng Đức Chúa Trời đã gửi một lời đến lòng ông ta, và hòn đá rơi khỏi tay ông ta. Sau bài giảng, ông ta đến gặp ông Whitefield yêu dấu (mà tên của ông tôi khó có thể nghĩ đến mà không rơi lệ), và nói với ông: "Thưa ông, hôm nay tôi đến nghe ông, với ý định đập vỡ đầu ông; nhưng Đức Thánh Linh, qua chức vụ của ông, đã ban cho tôi một tấm lòng tan vỡ." Người đàn ông ấy đã chứng tỏ là một người cải đạo vững vàng, và sống như một vật trang sức cho Phúc Âm. Quyền năng như vậy thuộc về Đức Chúa Trời!

Người quen cũ và quý báu của tôi, quá cố ông Thomas Chorlton (người đã qua đời, tại Southwark, ngày 19 tháng 12 năm 1774), người đã thật sự trở thành một vị tử đạo vì việc giảng dạy thường xuyên và quá độ, đã rất thoải mái trên giường bệnh. "Giờ hạnh phúc ấy sẽ đến khi nào?" là một trong những lời trăn trối của ông. Và, khi một số bạn bè của ông đang nói lời từ biệt cuối cùng với ông, ông nói: "Những người bạn được hiệp nhất với Đấng Christ sẽ gặp lại nhau." Ông ví mình như một đứa trẻ mệt mỏi, mà cha nó đang đặt nó lên giường; và ông đã được tươi mới sâu sắc bởi lời hứa ngọt ngào ấy trong câu cuối cùng của Ê-sai 35. "Những kẻ Đức Giê-hô-va đã chuộc," v.v. — Câu Kinh Thánh trong tang lễ của ông, theo ước muốn đặc biệt của chính ông, là Công Vụ 2:28. "Chúa đã cho tôi biết đường sự sống; Chúa sẽ làm cho tôi đầy dẫy sự vui mừng trước mặt Chúa."

BÀ HUNTINGDON có lần đang nói chuyện với một người thợ đang sửa một bức tường vườn, và thúc giục ông ta suy nghĩ về cõi đời đời và tình trạng linh hồn mình. — Một số năm sau, bà nói với một người khác, về cùng một chủ đề; và nói với ông ta: "Thomas, tôi e rằng anh không bao giờ cầu nguyện, cũng chẳng trông cậy Đấng Christ để được cứu rỗi." — "Thưa bà, bà lầm rồi," người đàn ông đáp: "Tôi đã nghe những gì đã diễn ra giữa bà và James, vào lúc ấy; và lời bà dành cho anh ta đã có tác dụng trên tôi." — "Anh nghe bằng cách nào?" — "Tôi nghe ở phía bên kia khu vườn, qua một lỗ hổng trên tường; và sẽ không bao giờ quên ấn tượng tôi đã nhận được." — Như vậy, Đức Thánh Linh phước hạnh vẫn sẽ mở đường qua lỗ hổng của bức tường, còn hơn để một tội nhân được chọn chết mà chưa được cải đạo.

"Thưa phu nhân" (huân tước Bolingbroke nổi tiếng có lần nói với bà Huntingdon) "bà hòa giải việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin những phước hạnh riêng biệt, với sự hoàn toàn phó thác cho thánh ý của Đức Chúa Trời, như thế nào?" — Rất dễ dàng (bà đáp): cũng giống như tôi dâng một đơn thỉnh cầu lên một vị vua, mà tôi có ý kiến cao nhất về lòng nhân từ và sự khôn ngoan của ngài. Trong trường hợp như vậy, lời lẽ của tôi sẽ là: Tôi mong ngài ban cho tôi một ân huệ như vậy; nhưng bệ hạ biết rõ hơn tôi, việc ban cho ước muốn của tôi sẽ phù hợp với ngài đến mức nào, hoặc tự nó có đúng đắn hay không. Vì vậy, tôi bằng lòng khiêm nhường dâng đơn thỉnh cầu của mình, và phó thác hoàn toàn kết quả của nó cho ngài.

MỘT QUÝ BÀ tại Lambeth, (nếu tôi không lầm, tên bà là Be) gần đây được yêu cầu đọc một số luận văn Arminian của Wy, đã trả lời như sau: "Tôi vẫn chưa đọc xong Kinh Thánh: khi nào tôi đã gạt Kinh Thánh sang một bên, tôi sẽ đọc ông W_y."

Được kể cho tôi, tại Knightsbridge, bởi ông Petty, vào tháng 6 năm 1777.

Quá cố Tiến sĩ Guyse bị mất thị lực trên bục giảng, trong lúc ông đang cầu nguyện trước bài giảng. Sau khi cầu nguyện xong, do đó, ông buộc phải không dùng đến những giấy tờ đã viết sẵn của mình, mà giảng không cần dàn bài. — Khi ông được dìu ra khỏi Hội Thánh, sau khi buổi lễ kết thúc, ông không khỏi than thở về sự mù lòa đột ngột và hoàn toàn của mình. Một quý bà lớn tuổi tốt lành, nghe ông than thở về sự mất mát của mình, đáp với ông: "Ngợi khen Đức Chúa Trời vì thị lực của ông đã mất. Tôi chưa bao giờ nghe ông giảng một bài giảng đầy quyền năng như vậy trong đời tôi. Bây giờ, chúng ta sẽ không còn dàn bài nữa. Về phần tôi, tôi ước gì Chúa đã lấy đi thị lực của ông từ hai mươi năm trước, vì chức vụ của ông đã hữu ích hơn hai mươi bậc."

Những chân lý của Phúc Âm phải được đưa ra với sự thận trọng và thích hợp. — Có một người từng hùng biện về sức mạnh của Sam-sôn: "Tôi khẳng định," ông ta nói, "rằng chính Sam-sôn này là người mạnh nhất từng sống hay sẽ sống trên thế gian." — "Tôi không đồng ý," một người trong nhóm đáp: "chính ông còn mạnh hơn ông ta." — "Ông chứng minh điều đó như thế nào?" — "Vì ông vừa mới lôi ông ta vào bằng đầu và vai."

Công tước xứ Alva sau khi tha mạng cho một số tù nhân, họ về sau thỉnh cầu ông cho một ít thức ăn. Câu trả lời của ông là, "ông sẽ ban cho họ sự sống, nhưng không cho thịt." Và họ đã chết đói. Fuller's Worthies, Phần III, tr. 39.

Những người phủ nhận sự bền đỗ cuối cùng trình bày Đức Chúa Trời theo một quan điểm tương tự. "Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho các thánh đồ, nếu họ bền đỗ đến cùng:" nhưng Ngài sẽ không, theo giáo lý Arminian khốn khổ này, bảo đảm cho họ sự tiếp tục của ân điển ấy, mà nếu không có nó, sự sống đời đời không thể có được!

ÔNG HERVEY có lần đang đi trên một chiếc xe ngựa công cộng với một quý bà, người hoàn toàn đắm chìm trong sự phóng đãng, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống. "Tôi có sự an ủi," bà ta nói, "trước khi những kế hoạch vui thú của tôi diễn ra, và khi chúng diễn ra, và sau khi chúng đã diễn ra. Tôi mong đợi chúng với sự thỏa mãn, tôi hưởng thụ chúng với sự thích thú cao độ, và tôi suy ngẫm về chúng với niềm hạnh phúc khi chúng đã qua." Bà đã quên nhắc đến một sự an ủi, thưa bà (ông Hervey đáp), mà một đời sống như vậy sẽ đem lại. — "Làm sao vậy?" bà ta đáp. Tôi đã kể rõ những thú vui tôi nhận được trước thời điểm, trong thời điểm, và sau thời điểm; và chắc chắn, tôi không thể đã bỏ sót điều gì. — "Vâng: bà đã quên niềm vui chính yếu nhất trong tất cả; đó là, sự an ủi mà việc nhìn lại những điều này sẽ đem đến cho bà trên giường bệnh." — Bà ta đã bị đánh động: và, từ lúc ấy trở nên nghiêm túc, bà đã trở thành một Cơ Đốc nhân nổi bật.

Được kể cho tôi, tại Broad Hembury, ngày 15 tháng 3 năm 1775, bởi ông Pitts tốt lành, ở Chard.

SIMILIS, đội trưởng đội cận vệ của Adrian, được phép rời khỏi việc phục vụ hoàng đế ấy, và đã trải qua bảy năm cuối đời trong sự ẩn dật ở nông thôn. Khi qua đời, ông ra lệnh khắc dòng chữ sau đây lên mộ mình: "Nơi đây an nghỉ Similis, người chỉ sống bảy năm, dù đã chết lúc sáu mươi bảy tuổi."

Tuổi thật và đời sống thật của chúng ta, phải được tính từ thời điểm chúng ta tách khỏi thế gian, và cải đạo trở về với Đức Chúa Trời.

CÓ MỘT LẦN, khi tôi ở Glastonbury, tôi đi xem Torr, là một tháp tọa lạc trên đỉnh một ngọn đồi rất cao. Đường lên dốc đến nỗi, ở một số chỗ, tôi buộc phải leo lên, bằng tay và đầu gối. Chúng ta muốn hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta phải (nhờ hiệu năng của ảnh hưởng Ngài) dùng tay và đầu gối của mình: tức là, chúng ta phải được tìm thấy trong con đường vâng lời, khiêm nhường, và cầu nguyện.

MỘT NGƯỜI đang giảng tại Norfolk, cách đây một thời gian, và, trong số những nhận xét khác, đã đưa ra điều sau đây: "Nếu vua George đến gõ cửa nhà anh em, anh em hẳn sẽ tranh nhau xem ai mở cửa cho vua trước: tại sao anh em lại không, với ít nhất cùng một sự sẵn lòng như vậy, mời Đấng Christ vào trong lòng mình? Một người trong số thính giả nhân cơ hội hỏi ông, khi bài giảng kết thúc, "Nếu vua George gõ cửa một ngôi nhà mà mọi người trong đó đều đã chết thì sao? Tôi tự hỏi, ai sẽ đứng dậy mở cửa cho vua lúc ấy?"

CÓ những kẻ buôn công đức, ngay trong số những tội nhân trụy lạc nhất. — Hai người phụ nữ, cách đây một thời gian, được nhận vào Bệnh viện Lock, để được chữa khỏi một căn bệnh rất tội lỗi. Ông Madan, người đã thăm họ trong thời gian họ bị giam giữ, đã cố gắng thuyết phục họ về tội lỗi và nguy hiểm thuộc linh của họ. "Thật vậy," một người trong họ nói, "Tôi không hề xấu xa như một số người cùng nghề với tôi; vì tôi chưa bao giờ móc túi người nào trong đời tôi." — Người kia nói: "Tôi không thể khẳng định rằng tôi chưa bao giờ móc túi người nào; nhưng tôi có điều này có lợi cho tôi, là tôi chưa bao giờ tiếp bất kỳ người đàn ông nào trong nhóm của tôi, vào ngày Chúa Nhật, cho đến sau chín giờ tối."

KHI đại úy David Gam ngã xuống trong trận Azincourt, vua Henry V đã phong tước hiệp sĩ cho ông khi ông đang hấp hối trên mặt đất. — Tất cả những danh vọng trần gian là gì, nếu không phải là những vinh dự ban cho những người sắp chết. — Và Đấng Christ ban vinh quang vượt trội nào cho các thánh đồ sắp qua đời của Ngài! Ngài đội vương miện cho họ làm vua ngay trong giờ phút của sự chết.

MỘT NGƯỜI PHỤ NỮ TỐT LÀNH (bà Whitby, ở Columpton) nói, khi đang chịu đau đớn thể xác lớn lao: "Đức Chúa Trời có một mục đích phải đạt được qua mỗi sự sửa phạt đau buồn; và, cho đến khi mục đích của Đức Chúa Trời được đạt thành, tôi sẽ không mong sự đau đớn này được cất đi."

NGÀY 18 THÁNG 8 NĂM 1769, Tiến sĩ G_ nói với tôi rằng, cách đây một số năm, khi ông đã ở trong tình trạng tối tăm tâm linh một thời gian dài, ông đã than thở với ông Walker tốt lành, ở Truro, rằng "ông chẳng thể ví mình với gì khác ngoài một con quạ, một loài chim không sạch, mang bánh và thịt đến cho dân sự của Đức Chúa Trời, mà chính mình chẳng nếm chút nào." — Ông Walker đáp: "Hãy bằng lòng và biết ơn, vì Chúa khiến ông trở thành người nuôi dưỡng cơ nghiệp của Ngài." — "À, nhưng," vị tiến sĩ nói thêm, “dường như thật khó khăn khi chỉ đóng vai trò đầu bếp, và dọn lên những món ăn thịnh soạn cho người khác, trong khi chính tôi đang chết đói." — Ông Walker đáp lại: "Này, hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?"

ÔNG Fox, nhà viết sử các vị tử đạo, kể cho chúng ta về một ông Crow, một thủy thủ người Anh, người bị đắm tàu, đã mất hết tài sản, và buộc phải, khi tìm cách cứu lấy mạng sống của mình, ném số tiền ít ỏi ông có, là năm bảng Anh, xuống biển. Nhưng ông không chịu rời bỏ Tân Ước của mình; và vì vậy, sau khi buộc nó quanh cổ, ông đã phó mình cho một cột buồm gãy; trên đó, sau khi trôi nổi bốn ngày, cuối cùng ông đã được phát hiện, và được cứu sống; tất cả những người còn lại trong thủy thủ đoàn đều đã chết đuối.

CÁCH ĐÂY MỘT THỜI GIAN, tôi đang đọc về một người phụ nữ tốt lành, người khi đang nằm trên giường bệnh, được hỏi rằng bà muốn sống hay chết? “Tôi mong muốn," bà nói, "không có ước muốn gì về việc ấy; ngoại trừ việc Chúa thực hiện ý muốn của Ngài." Nhưng, người kia đáp lại, bà sẽ chọn điều nào, nếu Chúa giao việc ấy cho chính bà?" Sao thật vậy," bà đáp lại, "trong trường hợp ấy tôi xin phép giao lại cho Ngài?"

TỔNG GIÁM MỤC WILLIAMS có lần nói với một người bạn của ông: "Tôi đã trải qua nhiều địa vị danh dự và tín nhiệm, cả trong Hội Thánh lẫn trong nhà nước; nhiều hơn bất kỳ ai trong hàng ngũ của tôi tại Anh, trong bảy mươi năm qua: thế mà, nếu tôi được chắc chắn rằng, nhờ việc giảng dạy của tôi, tôi đã cải đạo được chỉ một linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, tôi sẽ nhận được niềm vui và sự an ủi thuộc linh lớn hơn trong việc ấy, so với tất cả những danh dự và chức vụ đã được ban cho tôi."

Lão công tước xứ Bedford (ông nội của công tước quá cố) thường nói: "Tôi coi những lời cầu nguyện của các đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời, như những bức tường tốt nhất quanh nhà tôi."

Được kể cho tôi, tại Woburn, bởi ông R., ngày 12 tháng 10 năm 1775.

ÔNG WINTER gần đây ở trong nhóm với một người Arminian, người đã kịch liệt chống lại giáo lý tuyển chọn. "Ông tin sự tuyển chọn," ông Winter nói, "chắc chắn như tôi tin vậy." "Tôi phủ nhận điều đó," người kia đáp: "trái lại, đó là một giáo lý tôi ghê tởm." "Ông có tin rằng mọi người sẽ được cứu trong ngày cuối cùng, hay chỉ một số người?" Chỉ một số người. "Ông có tưởng tượng rằng những người đó sẽ được nhận thấy là đã tự cứu lấy mình không?" Không, chắc chắn không; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của các tội nhân. "Nhưng Đức Chúa Trời có thể đã cứu những người còn lại, phải không?" Không nghi ngờ gì. "Vậy sự cứu rỗi chỉ dành riêng cho những người được cứu?" Chắc chắn rồi. "Và Đức Chúa Trời cứu họ một cách có chủ ý, chứ không phải trái với ý muốn của Ngài?" Chắc chắn vậy.

"Và Ngài sẵn lòng để những người còn lại bị hư mất, dù Ngài có thể dễ dàng ngăn cản điều đó?" Có vẻ như vậy. "Vậy đây chẳng phải là sự tuyển chọn sao?" Nó cũng tương đương với điều đó.

ÔNG JOHN BUNYAN sau khi giảng một ngày, với sự nồng nhiệt và dồi dào đặc biệt; một số bạn bè của ông, sau khi buổi lễ kết thúc, nắm lấy tay ông, và không khỏi nhận xét rằng ông đã giảng một bài giảng ngọt ngào biết bao: "Phải," người tốt lành ấy nói, "các bạn không cần nhắc tôi về điều đó, vì ma quỷ đã nói với tôi về điều đó trước khi tôi rời khỏi bục giảng."

Quá cố Tiến sĩ Grovesnor, khi đang dự tang lễ của Tiến sĩ Watts, một người bạn nói với ông: "Này, Tiến sĩ Grovesnor, ông đã chứng kiến sự cuối cùng của Tiến sĩ Watts; và ông sẽ sớm theo sau: ông nghĩ gì về sự chết?" "Nghĩ về nó," vị tiến sĩ đáp, "à, khi sự chết đến, tôi sẽ mỉm cười với sự chết, nếu Đức Chúa Trời mỉm cười với tôi."

Được kể cho tôi, bởi ông Ryland, ngày 11 tháng 7 năm 1769.

Quá cố bà Stormont, mẹ của quan chánh án Mansfield hiện tại, khi được một quý bà khác khen ngợi rằng "bà có ba người con trai tốt nhất ở Scotland để tự hào;" đã trả lời: "Không, thưa bà; tôi có nhiều điều phải biết ơn, nhưng không có gì để tự hào."

Được kể cho tôi, bởi bà Grierson, tại Luân Đôn, hôm nay, ngày 10 tháng 1 năm 1776.

KHI Thales còn trẻ, mẹ ông hỏi ông tại sao ông không kết hôn? "Còn quá sớm," nhà triết học đáp. Khi ông đã cao tuổi, người phụ nữ tốt lành ấy lặp lại câu hỏi: ông đáp: "Bây giờ tôi đã quá già." Cũng vậy, sa-tan không ngừng gợi ý rằng, hoặc là còn quá sớm, hoặc là đã quá muộn, để trở về với Đức Chúa Trời.

MỘT VUA BA TƯ, muốn làm vui lòng hai triều thần của mình, đã ban cho người này, một chiếc chén vàng; và, cho người kia, một nụ hôn: và người nhận chiếc chén đã than phiền với vua rằng, nụ hôn của bạn mình đáng quý hơn chiếc chén vàng của mình. Đấng Christ không gạt dân sự của Ngài đi bằng chiếc chén vàng; nhưng Ngài ban cho họ nụ hôn của Ngài, là điều tốt hơn vô cùng. Ngài ban những ân tứ tốt nhất của Ngài cho những người được yêu dấu nhất của Ngài; Ngài ban tình yêu tốt nhất, niềm vui tốt nhất, sự bình an tốt nhất, những sự thương xót tốt nhất của Ngài.

MỘT SỐ lời cuối cùng của ông Thomas Jones [tức là, người từng là tuyên úy của St. Saviour's, Southwark] là: "Một tội nhân được cứu, một tội nhân được cứu!" Tương tự sẽ là bài ca đời đời của các thánh đồ, ngay trên thiên đàng.

Ông RICHARD BAXTER, khi đang nằm trên giường bệnh, được một người bạn đến thăm, người nhắc ông về vinh quang mà ông sắp đến, và rằng nhiều việc lành của ông sẽ theo ông vào một trạng thái tốt đẹp hơn. Ông già, giơ bàn tay sắp chết của mình lên, và vẫy nó, đáp: "Đừng nói với tôi về các việc làm; than ôi! Tôi đã dính dáng quá nhiều vào chúng rồi."

BÀ ROMAINE, tuần trước, ở trong nhóm với một giáo sĩ, tại Tiverton, người đã kịch liệt chống lại điều ông gọi là "ân điển không thể cưỡng lại được;” viện dẫn rằng, "ân điển như vậy sẽ hoàn toàn không tương thích với ý chí tự do." Hoàn toàn không phải vậy, bà Romaine đáp: ân điển vận hành một cách hiệu nghiệm, nhưng không cưỡng ép. Ý chí của dân sự Đức Chúa Trời được kéo đến với Ngài và những điều thiêng liêng, cũng giống như ý chí của ông sẽ bị kéo đến một chức giám mục, nếu ông được đề nghị chức ấy.

Được kể cho tôi tại Broad Hembury, bởi ông Romaine, ngày 18 tháng 9 năm 1773.

MỘT QUÝ BÀ, cách đây một thời gian, đến nghe Tiến sĩ F giảng, và, như thường lệ trong số những người bất đồng chính kiến, mang theo một cuốn Kinh Thánh bỏ túi, để bà có thể tra cứu bất kỳ đoạn nào mà nhà giảng đạo có thể nhắc đến. Nhưng bà nhận thấy mình không cần đến Kinh Thánh ở đó: và khi ra về, bà nói với một người bạn: "Lẽ ra hôm nay tôi nên để Kinh Thánh ở nhà, và mang theo từ điển. Vị tiến sĩ không giảng về Kinh Thánh, mà giảng về những từ ngữ và cụm từ uyên bác, cần đến sự giúp đỡ của một thông dịch viên, để làm cho chúng dễ hiểu."

EDWARD Hoàng tử Đen, sau khi chinh phục và bắt làm tù binh vua John của Pháp, đã cao thượng hạ mình phục vụ vị vua bị bắt của mình, ngay trong đêm ấy, tại bữa tối. Đấng Christ, sau khi trước hết khuất phục dân sự của Ngài bằng ân điển của Ngài, về sau phục vụ họ cho đến cuối đời họ.

ÔNG DOD, khi ở Holmby-house, và được một nhân vật đáng kính mời đến xem tòa nhà nguy nga do ngài Christopher Hatton xây dựng; ông xin được miễn, và ngồi yên, nhìn vào một bông hoa mà ông cầm trong tay: "vì," ông nói, "tôi thấy Đức Chúa Trời trong bông hoa này nhiều hơn trong tất cả những tòa nhà đẹp đẽ trên thế gian.

TIẾN SĨ GILL cách đây một số năm đang giảng về sự bại hoại tự nhiên và sự bất lực thuộc linh của con người. Một quý ông, người đã nghe bài giảng, đã rất phật ý; và, nhân một cơ hội, một thời gian sau, đến thăm vị tiến sĩ, nói với ông rằng, theo ý kiến của ông ta, vị tiến sĩ đã hạ thấp sinh vật cao quý ấy, là con người, và đặt con người xuống quá thấp. "Thưa ông, xin cho hỏi," vị tiến sĩ đáp, "ông nghĩ con người có thể đóng góp bao nhiêu cho sự cải đạo và cứu rỗi của chính mình?" Con người có thể làm những điều này và những điều nọ, vị quý ông đáp; kể ra cả một chuỗi dài những khả năng của ý chí tự do. "Và ông đã làm tất cả những điều này cho chính mình chưa?" vị tiến sĩ nói. À không, tôi không thể nói là tôi đã làm rồi, nhưng tôi hy vọng tôi sẽ sớm bắt đầu. "Nếu ông thật sự có những điều này, trong quyền năng của ông," vị tiến sĩ đáp, "mà lại chưa làm chúng cho chính mình, ông đáng bị đoán phạt gấp đôi; và ông không đủ tư cách để bênh vực cho ý chí tự do tưởng tượng ấy, mà, theo chính lời thú nhận của ông, đã đem lại cho ông quá ít lợi ích. Tuy nhiên, sau khi ông đã tự làm cho mình trở nên lành mạnh về mặt thuộc linh (nếu ông từng thấy mình có thể làm được điều đó), xin ông vui lòng đến và cho tôi biết ông đã làm như thế nào: vì hiện tại, tôi chỉ biết một phương thuốc cho sự bại hoại của con người, đó là, ân điển hiệu nghiệm của Đấng hành động trong con người cả việc muốn lẫn việc làm, theo ý tốt của Ngài."

TIẾN SĨ GILL giảng một bài giảng từ thiện, cách đây một số năm, đã kết luận như sau: "Chắc chắn ở đây có mặt, tôi không nghi ngờ, những người có quan điểm chia rẽ; một số tin vào ý chí tự do, và một số tin vào ân điển tự do. Những người trong anh em là những người theo ý chí tự do và những kẻ buôn công đức, sẽ đóng góp cho cuộc quyên góp này dĩ nhiên, vì những gì anh em cho rằng mình sẽ nhận được nhờ đó. Những người trong anh em, mặt khác, mong đợi sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển, sẽ đóng góp cho việc từ thiện hiện tại, vì tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Vậy giữa ý chí tự do và ân điển tự do, tôi hy vọng chúng ta sẽ có một cuộc quyên góp tốt đẹp."

MỘT NGƯỜI cách đây một thời gian đến gặp ông Romaine, và than phiền về việc bị đau khổ và đè nặng trong linh hồn một cách nghiêm trọng, mà không có một tia an ủi nào từ Đức Chúa Trời. Câu trả lời của ông Romaine là: "Vậy ông có nghĩ rằng, không có người nào lên thiên đàng, ngoại trừ những người có sự an ủi sao?"

Được kể cho tôi bởi ông Willett, ngày 14 tháng 11 năm 1769.

Trinh nữ Ma-ri được những người theo giáo hoàng cầu khẩn, như là đấng ban con cái. Tôi thà nghĩ họ nhất quán hơn, nếu họ coi bà là đấng bảo trợ của các trinh nữ và các chàng độc thân.

EUCLID (môn đồ của Socrates) sau khi xúc phạm một người anh em của mình, người anh em ấy kêu lên trong cơn giận: "Tôi thà chết, nếu tôi không trả thù ông, lúc này hay lúc khác." Euclid đáp lại, với một sự dịu dàng gần như của Cơ Đốc nhân: "Và tôi thà chết, nếu tôi không làm mềm lòng ông bằng những sự tử tế của tôi, và khiến ông yêu mến tôi như trước kia."

Học giả Salmasius nói, khi đang nằm trên giường bệnh: "Ôi, tôi đã đánh mất cả một thế gian thời gian! Nếu một năm nữa được thêm vào đời tôi, nó sẽ được dành cho các Thi Thiên của Đa-vít và các Thư tín của Phao-lô."

MỘT NGƯỜI BẠN của ông Dod được nâng lên từ một địa vị thấp hèn đến sự vĩ đại thế gian lớn lao; ông Dod gửi lời nhắn cho ông ta rằng "Điều này chỉ giống như đi ra khỏi một chiếc thuyền vào một chiếc tàu; và ông ta nên nhớ rằng, trong khi ông ta còn ở trong thế gian, ông ta vẫn còn ở trên biển."

Bà Wicks tốt lành ở Cambridge, khi đang nằm trên giường bệnh, đã yêu cầu gia đình cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ dừng tay Ngài lại: "Tôi đầy dẫy sự an ủi đến nỗi," bà nói, "chiếc bình mong manh của lòng tôi không thể chứa thêm nữa. Tôi không thể chịu đựng những sự bày tỏ thiêng liêng, mà tôi được ban cho. Xin cầu xin Chúa giảm nhẹ chúng, cho đến khi tôi ra khỏi thân thể."

Một thời gian ngắn trước khi bà qua đời, bà nói: "Tất cả những lời hứa, mà, trong thời gian tôi hành hương dưới đất, đã được đưa về linh hồn tôi vào những mùa khác nhau, giờ đây được ban cho tôi cùng nhau thành một chùm."

Được kể cho tôi bởi con gái bà, bà G. lớn tuổi, ngày 19 tháng 9 năm 1769.

ÔNG HERVEY, khi đang ở trong nhóm với một người đang khen ngợi ông về các tác phẩm của ông, đáp lại, đặt tay lên ngực mình: "Ôi thưa ông, ông sẽ không khơi lên những tia lửa tán thưởng, nếu ông biết tôi có bao nhiêu bùi nhùi hư hỏng bên trong."

Mục sư Cochlan hỏi một quý bà, ở vùng lân cận Norwich: "Bà có biết gì về Đấng Christ không?" Bà đáp: "Vâng, thưa ông; tôi nhớ rằng tôi đã từng thấy hình ảnh của Ngài."

Được kể cho tôi tại Norwich, bởi ông Cochlan, ngày 5 tháng 4 năm 1776.

MỘT QUÝ ÔNG sau khi mất một người con trai yêu quý, nói, khi một số bạn bè chia buồn với ông: "Tôi sẽ bằng lòng, nếu có thể, mất một người con trai mỗi ngày trong năm, miễn là tôi được ban cho những sự bày tỏ về sự hiện diện và tình yêu của Đức Chúa Trời, như tôi đã kinh nghiệm trong dịp hiện tại."

Được kể cho tôi bởi Tiến sĩ Gifford, ngày 22 tháng 9 năm 1769.

ÔNG GRIMSHAW (ở Yorkshire), một thời gian ngắn trước khi trút hơi thở cuối cùng, nói với ông Venn: "Tôi hạnh phúc như mức tôi có thể hạnh phúc trên đất; và tôi chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, như thể tôi đã ở trên thiên đàng rồi."

MỘT VỊ TỬ ĐẠO được hỏi, liệu ông có yêu vợ con mình, những người đang đứng khóc bên cạnh ông, không? "Yêu họ! vâng," ông nói, "nếu cả thế gian là vàng, và thuộc quyền sử dụng của tôi, tôi sẽ dâng tất cả để được thỏa mãn sống với họ, dù là trong ngục tù. Thế mà, so sánh với Đấng Christ, tôi không yêu họ."

BROMIARDUS nhắc đến một người học việc đã phục vụ một người chủ khắc nghiệt, người thường xuyên đánh đập cậu một cách nghiêm khắc. Những cú đánh và sự đối xử nghiêm khắc ấy Chúa đã dùng làm phương tiện cho sự cải đạo của chàng trai trẻ. — Một thời gian sau, khi đang nằm trên giường bệnh, cậu nắm lấy tay người chủ (người đang đứng bên cạnh), và hôn chúng, nói: Hae manus perduxerunt me ad paradisum; tức là, "Những bàn tay này đã góp phần đưa tôi đến thiên đàng."

Ông Peter Higgins tốt lành và già cả, người gần đây đã về với vinh quang, đã sống nhiều trong ánh sáng của sắc mặt Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin. Khi được hỏi, liệu ông có nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của mình không? Ông đáp, theo cách đơn sơ, mộc mạc của mình: "Tôi đã được mặc cả mua trong cõi đời đời, và giá của sự cứu chuộc tôi đã được trả cách đây hơn 1700 năm: vậy tại sao tôi phải nghi ngờ? Tôi chẳng còn gì để nghi ngờ nữa."

LUTHER có đoạn này trong di chúc cuối cùng của ông: "Lạy Chúa Đức Chúa Trời, con cảm tạ Ngài, vì Ngài đã vui lòng khiến con trở thành một người nghèo khó và thiếu thốn trên đất. Con không có nhà, cũng không có đất, cũng không có tiền, để lại phía sau. Ngài đã ban cho con vợ và con cái: những người mà giờ đây con dâng lại cho Ngài. Lạy Chúa, xin nuôi dưỡng, dạy dỗ, và gìn giữ họ, như Ngài đã làm cho con."

ÔNG FISHER, ở Norwich, cách đây một thời gian bị bệnh nặng nguy hiểm, và hồi phục trở lại, nói với một người bạn: "Tôi đã nhìn thấy rõ bến cảng, và, than ôi! lại bị thổi trở lại."

Được kể cho tôi bởi Tiến sĩ Hunt, ở Norwich, ngày 10 tháng 12 năm 1769.

"Tôi biết mình là con cái của Đức Chúa Trời, và là người thừa kế vinh quang," ông Hart nói, trên giường bệnh; nói thêm: "Giu-đa đã bị hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm: nhưng Kinh Thánh sẽ không được ứng nghiệm, nếu tôi không được cứu."

Ông Bulstrode Whitlock nổi tiếng (Quan Chưởng ấn, đại sứ tại Thụy Điển, và sử gia) thường nói, sau khi rút khỏi thế gian và công việc công cộng: "Đạo của tôi là có được Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời trong lòng tôi."

PAULINUS, khi người ta nói với ông rằng người Goth đã cướp phá Nola, và cướp đi tất cả những gì ông có; ngước mắt lên trời, nói: "Lạy Chúa, Ngài biết con đã cất giữ kho báu của con ở đâu."

Nói rằng một người, hiện đang ở trong trạng thái ân điển, về sau có thể bị hư mất đời đời; tức là nói rằng Đức Chúa Trời đối xử với các thánh đồ của Ngài, như Edward IV đã đối xử với đứa con hoang của Falconbridge. Edward trước hết tha thứ cho hắn, rồi sau đó chặt đầu hắn.

TRONG lúc trở về từ nhà thờ St. Nicholas, Bristol, nơi tôi đã giảng chiều nay; bà Huntingdon nói với tôi: "Ông đã quở trách những người Pha-ri-si thật đích đáng." — Tôi đáp: "Mong muốn của tôi, thưa bà, không phải là quở trách họ, mà là lột trần họ."

HENRY I đã lấy chiều dài cánh tay của chính mình làm thước đo chuẩn [mà từ đó gọi là yard] khắp nước Anh. Những kẻ cuồng tín há chẳng hành động giống như vậy trong các vấn đề tôn giáo sao?

WENCESLAUS, vua xứ Bohemia, sau khi quân đội của mình bị đánh bại và tháo chạy, chính mình bị quân địch bắt làm tù binh, được hỏi rằng ông có khỏe không? Câu trả lời của ông là: "Không bao giờ khỏe hơn. Trong khi tôi còn có toàn bộ quân đội quanh mình, tôi chỉ tìm được ít thời gian để nghĩ về Đức Chúa Trời: trong khi bây giờ, bị tước hết mọi sự nương cậy trần gian, tôi chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời mà thôi, và hoàn toàn phó thác mình cho sự quan phòng của Ngài."

MỘT NGƯỜI PHỤ NỮ TỐT LÀNH, đang đau đớn thể xác nhiều, gần đây nói: "Dù tôi rên rỉ, tôi không càu nhàu."

"Tôi thà làm công việc tốt lành thật sự nhỏ nhất," Luther nói, "còn hơn đạt được tất cả những cuộc chinh phục của Caesar và Alexander."

ANAXAGORAS, người Ionia, được hỏi rằng ông được sinh ra để làm gì, đáp: "Để chiêm ngưỡng mặt trời, mặt trăng, và bầu trời." — Nếu ông là một Cơ Đốc nhân, ông hẳn đã đáp: "Để tôn vinh Đức Chúa Trời, và được Ngài tôn vinh."

MỘT HỌA SĨ, đang định vẽ chân dung của Helena, thấy mình không thể vẽ vẻ đẹp của nàng một cách sống động, đã vẽ khuôn mặt nàng được che phủ bằng một tấm màn. — Càng hơn nữa, khi chúng ta nói về những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải phủ màn che.

MỘT NGƯỜI TỐT LÀNH, người đã qua đời cách đây một số năm, tại Cambridge, nói, trong giờ cuối cùng của mình: “Tôi từng sợ dòng sông sự chết; tôi tưởng nó sâu, nhưng tôi thấy nó nông; và đi qua nó chẳng phải gánh nặng gì đối với tôi."

MỘT SỐ lời cuối cùng của Tiến sĩ Doddridge là: "Lời cầu nguyện tốt nhất tôi từng dâng trong đời tôi đáng bị đoán phạt."

Được kể cho tôi bởi ông Ryland, tại Luân Đôn, tháng 6 năm 1774.

TIẾN SĨ COTTON MATHER, trên giường bệnh, đã bày tỏ như sau: "Tôi không sợ chết: nếu tôi sợ, tôi sẽ làm hổ thẹn Đấng Cứu Rỗi của tôi. Tôi ở trong tay Ngài, nơi không điều dữ nào có thể xảy đến với tôi."

MỘT TRIẾT GIA kia có lần hỏi một Cơ Đốc nhân: "Đức Chúa Trời ở đâu?" — Cơ Đốc nhân đáp: "Trước hết, xin ông cho tôi hỏi, Ngài không ở đâu?"

MỘT NGƯỜI DO THÁI kia đã lập mưu đầu độc Luther; nhưng may mắn bị một người bạn trung thành làm thất vọng, người đã gửi cho Luther một bức tranh của người đàn ông ấy, kèm theo lời cảnh báo phải đề phòng một người như vậy, khi gặp ông ta. Nhờ đó, Luther biết kẻ giết người, và thoát khỏi tay hắn. — Như vậy, lời của Đức Chúa Trời, hỡi Cơ Đốc nhân, cho ngươi thấy khuôn mặt của những dục vọng, mà sa-tan dùng để tàn sát sự an ủi của ngươi và đầu độc linh hồn ngươi. Nhờ đó, Đa-vít nói, "kẻ tôi tớ Chúa được cảnh cáo," Thi Thiên 19:11.

Mục sư William Law, người là một nhà thần bí đã xưng nhận và rất tài giỏi, và người đã đi rất xa trong việc khẳng định giáo lý chống lại Đấng Christ về sự xưng công chính bởi việc làm; đã, xét về điều khoản ấy, được đưa đến một tâm trí tốt hơn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trước khi ông được đem đi. Khi đang nằm trên giường bệnh, và câu chuyện dẫn ông đến việc nói về sự tin cậy vào các việc lành, ông đã bày tỏ bằng những lời sau đây, một thời gian rất ngắn trước khi trút hơi thở cuối cùng: "Hãy quăng đi những giẻ rách bẩn thỉu ấy! Một ngọn lửa giờ đây đã được nhen lên trong linh hồn tôi" [đặt tay lên ngực mình], "ngọn lửa ấy sẽ cháy để ca ngợi Chúa Giê-xu Christ, đến đời đời."

Ông Wilcox tốt lành [tác giả của “Một Lời Gửi Các Thánh Đồ và Các Tội Nhân,”] thường mong ước, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng cái chết của ông có thể đến đột ngột: và Chúa đã ban cho ông điều ước ấy. Câu nói thường xuyên của ông là: "Chết đột ngột, vinh quang đột ngột." Những lời ấy là dòng chữ trên bia mộ của ông, trong nghĩa trang Bunhill Fields.

MỘT ÔNG Barber (tổ tiên của ông Barber, người khoảng năm 1720, đã làm mục sư của một hội chúng bất đồng chính kiến tại Burntwood, ở Essex), vốn là một người Tin Lành, đã, dưới triều của nữ hoàng Mary khát máu, bị kết án thiêu sống. Buổi sáng hành hình đã đến. Vị tử đạo sắp bị hành hình đi bộ đến Smithfield, và bị trói vào cọc. Những bó củi đã được chất quanh ông, và đao phủ chỉ chờ lệnh để châm đuốc. Đúng vào lúc nguy cấp này, tin tức về cái chết của nữ hoàng đến; điều này buộc các quan chức phải dừng việc thi hành, và hoãn bản án của tù nhân, cho đến khi biết được ý muốn của nữ hoàng mới [Elizabeth].

Để ghi nhớ sự giải cứu đầy quan phòng như vậy, nhờ đó người tốt lành ấy đã thật sự như một que củi được rút ra khỏi lửa cháy; ngay khi ông được thả khỏi tù ngục và những hoạn nạn, ông đã cho làm một bức tranh của nữ hoàng Elizabeth, được trang trí xung quanh bằng những vật trang trí có ý nghĩa: và ra lệnh trong di chúc rằng bức tranh ấy sẽ được truyền lại, làm kỷ niệm cho các thời tương lai, trong nhánh trưởng của gia đình ông; nơi mà (ông Whiston nói, người mà câu chuyện trên được trích ra) nó được bảo tồn cho đến ngày nay. Xem Winston's Memoirs, tập i, tr. 295.

Quá cố công tước xứ Newcastle (tức là: công tước Whig già) đã là công cụ giúp nhiều giám mục được bổ nhiệm, hơn bất kỳ triều thần nào khác thời ấy. Khi ông bị một vị vua kế tiếp bãi chức, một quý tộc thân thiết với ông nhận xét với ngài rằng "tất cả các giám mục của ngài, ngoại trừ một người" [tức là Tiến sĩ Johnson, quá cố giám mục xứ Worcester], "đã rời bỏ buổi chầu của ngài." Ngài công tước đáp: "Tôi không ngạc nhiên về điều đó, thưa ngài; vì, trong tất cả mọi người trên thế gian, không ai dễ quên Đấng Tạo Hóa của mình như các giám mục." — Thật sắc sảo! (nhưng đồng thời, thật bất công một cách rõ ràng), là lời nhận xét phạm thượng ấy!

ÔNG DODD sau khi giảng từ câu Kinh Thánh ấy: "Hỡi người đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn;" về sau ông nói với một số phụ nữ, đang dùng bữa với ông: "Người ta thường nói, cứ để một người phụ nữ được như ý, bà ta sẽ yên lặng. Bây giờ, cách chắc chắn để một người phụ nữ được như ý, là có một đức tin mạnh mẽ, và cầu nguyện như người phụ nữ trong Phúc Âm đã cầu nguyện."

ARISTIDES, một người ngoại giáo đã xưng nhận, chỉ lắng nghe bằng một tai đối với bất kỳ ai buộc tội một bên vắng mặt, và thường đặt tay lên tai kia; ám chỉ rằng ông dành một tai cho bên bị buộc tội.

Xem Mrs. Sarah Wight's Experience, tr. 68.

TRONG cuộc chiến gần đây giữa Nga và Triều đình Ottoman, một hạm đội nhỏ của Nga đã gặp trên Biển Đen một hạm đội lớn hơn nhiều thuộc về Thổ Nhĩ Kỳ. Vị chỉ huy Thổ Nhĩ Kỳ, nhận thấy sự vượt trội của mình, đã gửi một thông điệp lịch sự hay lời kêu gọi đầu hàng đến người Nga, khuyên ông ta đầu hàng, vì mọi sự kháng cự đều sẽ liều lĩnh và vô ích. Vị sĩ quan dũng cảm ấy đã đáp lại như sau: "Việc đầu hàng không nằm trong mệnh lệnh của ông ta, mà là chiến đấu; và ông ta có thể tiến lên nhanh tùy thích, vì ông ta đã sẵn sàng đối phó với ông ta." Câu trả lời quả quyết này được hỗ trợ bởi một hành động phù hợp, hạm đội Thổ Nhĩ Kỳ, sau một trận giao chiến ngắn nhưng ác liệt, đã buộc phải rút lui với tổn thất. Hỡi độc giả Cơ Đốc, một gợi ý hữu ích và khích lệ cho bạn và tôi: chúng ta hãy đi và làm theo như vậy. Gia-cơ 4:7; I Ti-mô-thê 6:12.

DƯỚI TRIỀU của Charles II, một người tên Blood đã mưu toan đánh cắp vương miện; và, thay vì bị treo cổ vì việc đó, lại được vị vua ấy cấp cho một khoản lương hưu.

Theo bản tính, tất cả chúng ta đều là những kẻ cướp vương miện. Chúng ta cướp Đức Chúa Trời khỏi vinh quang, sự tự do, và sự không thay đổi của các sắc lệnh Ngài; chúng ta muốn cướp Đấng Christ, hết sức có thể, khỏi lời ca ngợi về sự cứu rỗi của chúng ta; và cướp Đức Thánh Linh khỏi hiệu năng của Ngài, bằng cách tôn cao ý chí tự do của chính mình. Thế mà nhiều kẻ phản loạn đã làm điều này; nhiều người, đã làm tất cả những gì họ có thể để truất vương miện và truất ngôi của cả Ba Ngôi; về sau lại được ban cho ân điển, và trở thành những người dự phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

TÔI ĐÃ NGHE về một người, khi đang ở xứ Wales, chỉ vì nhất thời cao hứng, đi nghe một bài giảng bằng tiếng Wales. Ông không hiểu một câu nào được nói ra; thế mà quyền năng của Đức Thánh Linh hiện diện một cách rõ rệt đến nỗi, người đàn ông ấy đã được cải đạo dưới bài giảng ấy. Có thể có bằng chứng mạnh mẽ hơn nào cho thấy công việc cải đạo chỉ là công việc của Đức Chúa Trời mà thôi?

Vào thế kỷ trước, một người Do Thái ở Á châu, tên là Sabbatei-Sevi, đã giả vờ mình là Đấng Mê-si, và làm các phép lạ. Khi bị đưa ra trước hoàng đế Thổ Nhĩ Kỳ, vị vua ấy bảo ông ta rằng, "ông sẽ cho lột trần ông ta, và bắn ông ta bằng tên; và nếu ông ta tỏ ra không thể bị thương, ông sẽ thừa nhận ông ta là người mà ông ta tự xưng." Kẻ giả mạo quỳ xuống, và van xin đừng bị thử thách một cách dữ dội như vậy. Thuyết Arminian tự xưng mình là hệ thống chân chính. Nhưng khi bị lột trần và bị bắn bằng những mũi tên của lý trí và lời Đức Chúa Trời, nó sớm tỏ ra là một sự giả mạo.

ĐÔI KHI, tại Sparta có nhiều hơn một vị vua cùng cai trị. Một vị vua thỉnh thoảng được sai đến một quốc gia lân cận với tư cách là đại sứ của Sparta. Khi được sai đi như vậy, ông có thôi làm vua của Sparta, chỉ vì ông cũng là một đại sứ không? Không: ông không từ bỏ phẩm giá vương giả của mình; mà chỉ thêm vào đó phẩm giá của một người được ủy nhiệm công khai. Cũng vậy, Đấng Christ khi trở nên người, đã không thôi làm Đức Chúa Trời; nhưng, dù Ngài vốn luôn là và vẫn tiếp tục là Vua của toàn thể tạo vật, đã hành động như đầy tớ tự nguyện và sứ giả của Đức Chúa Cha.

Vị tuyển hầu và giám mục quá cố của Cologne đặc biệt nghiện săn bắn, và nuôi một số lượng lớn ngựa tốt và chó giỏi. Một người bạn thân một hôm cả gan trình bày với ông rằng, "việc một giám mục dành quá nhiều thời giờ, tình cảm và thu nhập cho các thú vui săn bắn là khá không xứng hợp." — "Tôi săn bắn" (vị tuyển hầu đáp), "không phải với tư cách giám mục, mà với tư cách là hoàng tử xứ Cologne." — "Cứ cho là vậy" (bạn ông đáp lại): "nhưng nếu hoàng tử gãy cổ, thì giám mục sẽ ra sao?"

Tôi muốn khai triển thêm gợi ý này. Nếu một mục sư xưng mình là người của Đấng Christ mà phải xuống địa ngục, thì con người ấy sẽ ra sao?

Một QUÝ BÀ sống cách Brighthelmstone không xa, đã mơ thấy rằng một phu nhân cao lớn, ăn mặc theo kiểu này kiểu nọ, sẽ đến thị trấn ấy, và sẽ là công cụ làm nhiều điều tốt lành. — Khoảng ba năm sau giấc mơ này, phu nhân Huntingdon đi xuống đó (vì sức khỏe của con trai út của bà, người được các bác sĩ ra lệnh phải tắm biển). Một ngày kia, phu nhân gặp quý bà này trên đường; bà này, khi thấy bá tước phu nhân, liền dừng lại hẳn, và nói, "Ôi, thưa bà, bà đã đến rồi!" Phu nhân H. ngạc nhiên trước sự chào hỏi kỳ lạ như vậy từ một người hoàn toàn xa lạ, và lúc đầu nghĩ rằng người đàn bà ấy không được tỉnh táo. Bà biết gì về tôi? bá tước phu nhân nói. — "Thưa bà," người kia đáp, "Tôi đã thấy bà trong một giấc mơ, ba năm trước, ăn mặc đúng như bà bây giờ:" và kể lại toàn bộ những gì bà đã mơ. — Chính người này, nhờ quen biết với phu nhân H., đã được cải đạo trong vài tuần sau đó; và qua đời trong sự đắc thắng của đức tin, khoảng một năm sau. — Kết quả của chuyến thăm Brighthelmstone của phu nhân Huntingdon là việc thành lập nhà nguyện ở đó, nhà nguyện ấy từ đó đã được ban phước cho sự cải đạo của biết bao linh hồn.

Phu nhân Huntingdon kể cho tôi, tại Trevecka, tối hôm nay, ngày 30 tháng 8 năm 1776.

VUA Henry IV của chúng ta thường để vương miện bên cạnh mình trên gối, trong khi ngủ. Có lần ngài bị bệnh rất nặng, và rơi vào một giấc ngủ sâu, các tùy tùng tưởng rằng ngài đã chết; do đó, con trai trưởng của ngài đến và lấy vương miện đi. Nhà vua thức dậy bất ngờ, thấy mất vương miện, và hỏi vương miện đã đi đâu; khi ấy con trai ngài mang nó trở lại, và dâng lại với đầu gối quỳ xuống.

Con người theo bản tính vốn đang trong một giấc ngủ sâu; một giấc ngủ của sự vô cảm thuộc linh và sự chết. Người ấy không biết rằng vương miện đã rơi khỏi đầu mình; nhưng, khi được Đức Thánh Linh đánh thức, người ấy lập tức thấy mất vương miện, và tìm kiếm nó tại ngai ân điển. Và, chắc chắn như người ấy cảm thấy mình đã mất nó, và cầu xin Đức Chúa Trời khôi phục lại cho mình, thì chắc chắn nó sẽ được ban lại cho người ấy.

Cố huân tước Huntingdon (người nổi tiếng là hầu như chưa bao giờ mơ trong đời) một đêm kia mơ thấy rằng sự chết, dưới hình dáng một bộ xương, đứng ở cuối giường; và, sau khi đứng một lúc, đã mở tấm trải giường ở phía dưới, và bò lên đầu giường (dưới tấm trải) rồi nằm giữa ông và phu nhân của ông.

Huân tước kể giấc mơ của mình vào buổi sáng cho bá tước phu nhân, bà này giả vờ coi nhẹ chuyện ấy; nhưng bá tước đã qua đời khoảng hai tuần sau đó.

Bá tước phu nhân kể cho tôi, tại Rumford, Essex, ngày 12 tháng 4 năm 1776.

Tối nay, sau khi giảng tại St. Bride, tôi ở cùng với một ông Richards; trong cuộc trò chuyện, ông kể cho tôi rằng, cách đây vài năm, khi ông đang trong những sự tỉnh thức đầu tiên, và chỉ có một cái nhìn chưa đầy đủ về chương trình Phúc Âm, ông đã trong một thời gian đáng kể, bị dằn vặt bởi nhiều nghi ngờ khác nhau về sự hoàn toàn nhưng không của sự cứu rỗi; sự vô tín của ông cứ luôn gợi ý rằng ông phải làm điều gì đó, như một điều kiện của sự xưng công chính. Trong khi ở trong tình trạng bối rối và khốn khổ theo luật pháp này, một đêm kia ông mơ thấy mình đang ở cùng với Ma-ri Ma-đơ-len, và bà nói với ông với ý rằng: Ông đang nghi ngờ, liệu sự cứu rỗi có hoàn toàn nhưng không hay không. Hãy nhìn tôi. Hãy xét trường hợp của tôi. Và rồi hãy nghi ngờ sự hoàn toàn nhưng không của sự cứu rỗi nếu ông có thể. Giấc mơ này đã có một ảnh hưởng tốt đẹp đến nỗi ông Richards thức dậy hoàn toàn thỏa lòng về điểm trọng đại này; và từ đó đến nay không còn nghi ngờ gì về điều đó nữa. Luân Đôn, ngày 31 tháng 12 năm 1775.

Người ta nói rằng ZEUXIS đã vẽ một bức tranh về một bà già một cách rất hài hước, đến nỗi, khi hoàn thành, nó khiến ông bật ra một trận cười quá độ đến mức gây ra cái chết cho ông. — Có bao nhiêu người Pha-ri-si đã yêu những công việc công chính mà họ tưởng tượng ra của chính mình (như Narcissus yêu chính mình), và sa xuống sự chết đời đời, giữa tất cả sự tự mãn giả dối của lòng tự ái! Xem Ê-sai 1:11.

Một NGƯỜI BẠN ĐỒNG HÀNH của tôi (một ông Fry), người mà tháng trước tôi đã cùng đi qua Dorsetshire, và là người đã có nhiều chuyến đi đến Trung Hoa; đã kể cho tôi về một dân tộc gọi là Lascars [chỉ cần đảo chữ một chút, thành rascals], là những thủy thủ rất giỏi khi thời tiết tốt, và khi không giao chiến; nhưng, nếu một cơn bão nổi lên, hay con tàu bị kẻ thù tấn công, những người Lascars này liền chui xuống hầm tàu, và dưới các nắp hầm; và thà để mình bị chìm, bị giết, hay bị bắt, còn hơn là chiến đấu, hay làm việc trên tàu. Không lời đe dọa hay van xin nào có thể khiến họ làm vậy. — Những người chỉ xưng danh Cơ Đốc một nửa cũng giống như vậy. Broad Hembury, ngày 18 tháng 8 năm 1770.

ÔNG OHM (sinh gần Riga) hôm nay kể cho tôi rằng, ông yêu nước Anh hơn quê hương mình, vì ở đó ông chỉ có sự sinh ra tự nhiên; trong khi ở đây, ông đã được sinh lại bởi Đức Thánh Linh.

Luân Đôn, ngày 13 tháng 7 năm 1776.

ÔNG CHORLTON, người tối qua mới từ miền Bắc trở về thành phố, sáng nay (ngày 25 tháng 10 năm 1769) đã đến thăm tôi, và kể cho tôi rằng, ông có lý do để nghĩ rằng chức vụ của ông đã được ban phước cho sự tỉnh thức của người cha già của ông. Khi giảng gần đây về Ê-xê-chi-ên 37:9, cụ già đã xúc động dưới bài giảng của con trai mình, đến nỗi phải thừa nhận với nước mắt rằng, "Tôi đã sống tám mươi sáu năm trên đời; mà chưa từng sống cho Đức Chúa Trời một khoảnh khắc nào." — Như vậy ân điển có thể khiến một người cha trở nên con thuộc linh của chính con mình!

ÔNG HEARD gần đây có nghe Tiến sĩ M_ giảng. Sau đó, vị tiến sĩ hỏi ông thích bài giảng của mình ra sao? "Thích ư," ông Heard nói, "thưa ngài, tôi đã thích và ngưỡng mộ nó suốt hai mươi năm nay." Vị tiến sĩ tròn mắt ngạc nhiên, "Trên cái kệ kia," ông H. nói thêm, "ngài sẽ thấy nó nguyên văn. Ông Boehm là một nhà giảng thuyết xuất sắc."

Ông Heard kể cho tôi, tháng 10 năm 1769.

Bạn tôi Heard là một người bán sách; và những người bán sách đôi khi là những thính giả nguy hiểm, khi một nhà giảng thuyết dùng những bài giảng vay mượn.

Bạn tôi, ông Thomas Walsh, người đã qua đời vào năm 1759, trong thời gian khỏe mạnh, đã là một người bênh vực mạnh mẽ cho ý chí tự do và thuyết trọn lành. Trong cơn bệnh cuối cùng của ông (một cơn bệnh rất dài) tôi đã thường xuyên đến thăm ông. Hầu như không thể có một tạo vật nào, ở phía bên này của cõi đời đời, chịu đựng nhiều đau đớn thể xác hơn, hay sự tối tăm và khốn khổ khủng khiếp hơn trong tâm hồn. Ruột gan ông thực sự tuôn ra từng mảnh. Và Chúa đã không ban cho ông dù chỉ một tia an ủi thuộc linh nào, trong tám hay chín tháng. Ông thật sự đã được dẫn qua một đồng vắng khủng khiếp nhất đầy những điều kinh hoàng. Trong tình trạng ghê sợ và buồn thảm này (dù trong nhiều năm trước, ông đã được hưởng sự bảo đảm về phần mình trong Đấng Christ) ông vẫn tiếp tục cho đến khoảng nửa phút trước khi chết. Mọi thứ đều tối tăm, thậm chí là sự tối tăm có thể sờ thấy được. "Tôi nay cảm nhận," ông nói, "lẽ thật trong lời của Chúa chúng ta: Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được." Nhưng, ngay trước khi ông trút hơi thở cuối cùng, Đức Thánh Linh đã chiếu sáng vào tâm hồn ông. Những lời cuối cùng của ông là, "Người đã đến, Người đã đến, Người đã đến! Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về Người."

Có một loài cá đáng chú ý gọi là cá đuối điện, loài cá này, ngay khi chạm vào mồi, liền truyền một sự tê dại vào cánh tay của người câu cá đang cầm cần, đến nỗi người ấy hầu như không còn điều khiển được cánh tay nữa. — Cá đuối điện đối với người câu cá như thế nào, thì thế gian đối với một con cái của Đức Chúa Trời cũng như vậy.

Tôi ĐÃ đọc về một vị tướng vĩ đại, người vì bị cơn khát hành hạ quá đỗi, đã bán mình và quân đội của mình vào tay kẻ thù, để đổi lấy một ngụm nước lạnh: khi đã uống xong, ông hối tiếc, và nói, "O quantum ob quantillum!" tức là, "Ôi, cái mà tôi đã đánh đổi mới ít ỏi làm sao, so với cái mà tôi đã đánh mất mới lớn lao làm sao!"

Các tín hữu có thể dùng cùng những lời ấy, dù với một ý nghĩa khác xa: "Ôi, tôi đã nhận được biết bao ân điển và hạnh phúc, chỉ nhờ một chút khao khát, một chút tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ!"

ÔNG CHASTANIER cách đây vài năm, đã gặp nhiều khó khăn và khốn khổ về vật chất. Một đêm kia, khi thiếp ngủ với một tấm lòng nặng trĩu, ông mơ thấy mình đang đi bộ qua một vùng đất rất gồ ghề, vô cùng mệt mỏi. Cuối cùng bước tiến của ông bị chặn lại bởi một con sông rộng, mặt sóng cuộn lên vì một cơn bão dữ dội. Ông phải vượt qua nó; nhưng bằng cách nào thì ông không biết. Sau khi đi lên đi xuống bên bờ dòng nước cuồn cuộn, hy vọng có thể tìm được một chỗ cạn để lội qua, cuối cùng ông phát hiện một chiếc thuyền rất cũ và tả tơi, với một người đàn ông nghiêm trang ngồi trong đó; người ấy nói với ông, "Anh bạn trẻ, anh đang rất khốn khổ vì việc vượt qua con sông này; hãy bước vào chiếc thuyền này, và tôi cam kết sẽ đưa anh qua một cách an toàn." Ông bèn bước vào. Dòng nước lập tức trở nên êm đềm và phẳng lặng, và họ nhanh chóng sang đến bờ bên kia một cách an toàn. Khi rời khỏi thuyền, ông nghĩ rằng mình đã quay lại và nhìn rất chăm chú vào người đã làm ơn cho mình; và ông chợt nhận ra rằng đó hẳn là Đấng Christ. "Lạy Chúa," ông nói, "có phải là Ngài không? — "Vâng," người bạn đáp, "là Ta; và hãy vững lòng, vì Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu." — Khi tỉnh dậy, điều ấy in sâu vào tâm trí ông đến nỗi chiếc thuyền là biểu tượng của đức tin ông; đức tin ấy, trong một thời gian đáng kể trước đó, thật sự đã rất yếu ớt và tả tơi. — Ngay sau đó, sự quan phòng thiêng liêng đã khiến công việc của ông chuyển sang tốt đẹp.

Ông Chastanier đích thân kể cho tôi, tại Luân Đôn, ngày hôm nay, 11 tháng 5 năm 1776.

Tiến sĩ Manton nổi tiếng đã được chỉ định, trong một dịp công khai nào đó, giảng trước Thị trưởng và các nghị viên thành Luân Đôn. Bài giảng của ông rất uyên bác, tài tình, và hùng biện. Khi ông đang trên đường về nhà, một ông già giản dị kéo áo ông, và muốn nói chuyện với ông. Vị tiến sĩ dừng lại, và người lạ bắt đầu: "Tôi là một trong những thính giả của ngài hôm nay; tôi đến để được nuôi dưỡng bằng Phúc Âm như thường lệ; nhưng đã trở về tay không. Tiến sĩ Manton sáng nay đã không phải là Tiến sĩ Manton. Thật vậy, trong bài giảng có nhiều điều của vị tiến sĩ, của con người hoa mỹ và uyên bác; nhưng ít hoặc không có gì về Chúa Giê-xu Christ: nói tóm lại, đối với tôi đó không phải là một bài giảng." — "Thưa ngài," vị tiến sĩ đáp, "nếu tôi đã không giảng cho ngài, thì ngài nay đã giảng cho tôi một bài giảng hay; một bài giảng mà, tôi tin cậy, tôi sẽ không bao giờ quên, mà sẽ nhờ đó mà tốt hơn suốt đời mình." Tiến sĩ Gifford kể cho tôi, ngày 21 tháng 10 năm 1769.

TRONG các lễ Auto-da-fé tại Lisbon, các linh mục tham dự thường hát một số thi thiên; điều này đã gợi ra nhận xét sau đây của Voltaire, trong vai một người Do Thái; "Những Cơ Đốc nhân giả mạo này còn cộng thêm vào sự khốn khổ của cuộc bắt bớ chúng ta, bằng cách hát chính các thi thiên của chúng ta trong khi họ thiêu sống chúng ta." — Liệu nhận xét ấy có thể được áp dụng cho những kẻ xưng danh thấp hèn, hay đúng hơn là những kẻ làm ô nhục danh Cơ Đốc, những kẻ xưng Đấng Christ bằng miệng mình, và, hết sức có thể, khiến Ngài phải chịu sỉ nhục công khai trong cách thực hành của họ chăng?

Chú của ÔNG NORTHCOTE đã phục vụ, với tư cách là sĩ quan dưới quyền vua William, trong trận Landen, năm 1693; khi ấy quân Anh và quân Đồng minh bị áp đảo về số lượng, buộc phải rút lui: vào lúc ấy, người thân dũng cảm của bạn tôi nói trên, đã lội qua sông (sông Geet, nếu tôi không lầm) với Kinh Thánh trong một tay, và gươm đã tuốt vỏ trong tay kia. — Các mục sư trung tín của Đức Chúa Trời cũng trải qua cuộc đời theo một cách tương tự như vậy.

Ông Northcote kể cho tôi, tại Broad Hembury, ngày 17 tháng 8 năm 1770.

ZEUXIS đã vẽ một số chùm nho một cách tự nhiên đến nỗi chim bay đến bức tranh, và mổ vào trái cây. Những thú vui của tội lỗi là gì, nếu không phải là những chùm nho được vẽ, những chùm nho ấy, khi nhìn qua lăng kính lừa dối của màu sắc Sa-tan, dường như là thật, trong khi thực tế, chúng trống rỗng, hư không, và hoang phí?

PHU NHÂN HUNTINGDON, một lần tại Tunbridge, đã hỏi con gái của một người nghèo, "cô có nghĩ gì đến linh hồn mình không?" Cô gái trẻ đáp, "Tôi chưa bao giờ biết rằng tôi có linh hồn." "Hãy bảo mẹ cô hôm nay đến gặp tôi," bá tước phu nhân đáp. Khi bà già đến, phu nhân nói với bà, "Sao con gái bà đã mười sáu tuổi, mà vẫn không biết rằng mình có linh hồn?" Người đàn bà đáp, "Thật vậy, thưa bà, tôi có quá nhiều lo lắng, để kiếm thức ăn và quần áo cho thân thể con gái tôi, đến nỗi tôi không có thời giờ để nói với nó về linh hồn nó."

Phu nhân Huntingdon kể cho tôi, tại Norwich, ngày 5 tháng 4 năm 1776.

Ngoài trường hợp trên, tôi xin thêm hai trường hợp khác, chính tôi đã gặp; và cả hai đều tại Blagdon, thuộc Somersetshire, nơi tôi làm phó xứ đầu tiên. Lão nông Vouls có lần nói với tôi, "Thưa ngài, ngài giảng về đức tin, và nói rất nhiều về nó; xin hỏi đức tin là gì?" Tôi đáp, "Ông nghĩ gì về nó?" Ông trả lời, "Tôi cho rằng đó là Mười Điều Răn."

Cụ Robert Clarke, khi tôi nhắc đến với cụ (trong cơn bệnh cuối cùng của cụ) sự cần thiết của ảnh hưởng Đức Thánh Linh, đã đáp, "Tôi cho rằng, thưa ngài, Đức Thánh Linh là một người tốt, đã sống từ rất lâu rồi."

KHI Tiến sĩ Gill lần đầu viết chống lại Tiến sĩ Abraham Taylor, một số bạn bè của vị sau đã đến gặp vị trước, và khuyên ông đừng tiếp tục; họ thúc giục, trong số những điều khác, rằng Gill sẽ mất sự kính trọng, và do đó, mất sự đăng ký mua sách của một số người giàu có là bạn bè của Taylor. "Đừng nói với tôi về chuyện mất mát," Gill nói; "Tôi chẳng coi trọng điều gì sánh với các lẽ thật của Phúc Âm. Tôi không sợ nghèo." Ông Ryland kể cho tôi.

VUA ĐA-RI-ÚT (trong một sứ điệp gửi A-léc-xan-đơ Đại đế) được nói là đã tự xưng mình là, "anh em của mặt trời và mặt trăng, và bạn đồng hành với các ngôi sao." Thế mà những lời khoe khoang phù phiếm này, lại là sự khiêm tốn thực sự, khi so sánh với sự điên rồ thuộc linh và kiêu ngạo của những kẻ, khi tin cậy vào sự công chính của riêng mình, tự đặt mình lên làm bạn đồng hành và cộng sự với Con Đức Chúa Trời trong công việc xưng công chính.

PHU NHÂN HUNTINGDON có lần hỏi một phu nhân khác, tại Leicestershire, "Bà có biết ai là Đấng đã cứu chuộc bà không?" và nhận được câu trả lời, "Vâng, thưa bà, tôi biết rất rõ, ai là Đấng đã cứu chuộc tôi: đó là Bôn-xơ Phi-lát."

Phu nhân Huntingdon kể cho tôi, tại Norwich, ngày 5 tháng 4 năm 1776.

LỜI TIÊN TRI CỦA ÔNG CHRISTOPHER LOVE.

[Được truyền đạt cho tôi, tại Luân Đôn, ngày hôm nay, 23 tháng 12 năm 1775, bởi Tiến sĩ

Gifford.]

Tôi không dám tự mình nói rằng những lời tiên đoán ấy đúng đến mức nào; nhưng tôi ghi chúng vào đây, vì chúng rất đáng chú ý, và là sản phẩm của một người nhạy bén và mộ đạo như ông Love.

"Một công việc ngắn ngủi của Chúa trong thời kỳ cuối cùng của thế gian. Sẽ có những trận động đất lớn, và những sự chấn động trên biển và đất liền, vào năm 1779.

"Sẽ có những cuộc chiến tranh lớn tại Đức và Mỹ châu, vào năm 1780.

"Sự sụp đổ của Giáo quyền La Mã, tức là sự sụp đổ của Ba-by-lôn, vào năm 1790.

"Đức Chúa Trời sẽ được nhiều người biết đến, vào năm 1795. Điều này sẽ sản sinh một vĩ nhân.

"Các ngôi sao sẽ đi lạc, và mặt trăng trở nên như máu, vào năm 1800. Phi châu, Á châu, và Mỹ châu sẽ run rẩy, vào năm 1803.

"Sẽ có một trận động đất lớn khắp cả thế gian, vào năm 1805.

"Đức Chúa Trời sẽ được mọi người biết đến khắp nơi. Bấy giờ sẽ có sự cải cách chung và hòa bình đời đời. Dân chúng sẽ không còn học chiến tranh nữa. Phước cho người được sống để thấy ngày ấy."

Omnia penes Deum.

ĐIỀM BÁO,

Hoặc ít ra những sự việc mang vẻ bề ngoài ấy, không phải lúc nào cũng đáng lưu ý. Vị tướng Epaminondas dũng cảm, một thời gian ngắn trước trận Leuctra, khi được báo rằng, dường như có một số điềm xấu báo trước sự thất bại; đã đáp lại một cách cao thượng, bằng một câu thơ nổi tiếng của Homer, 'Env oiwnov apizov amunesqai weri watren: tức là, Điềm tốt nhất chúng ta có thể có, là chiến đấu một cách dũng cảm vì tổ quốc. Khi William người Norman, thường được gọi là William Kẻ Chinh Phục, đang đổ bộ lên bờ biển Sussex, chân ông trượt, và ông ngã xuống đất. Một trong những binh sĩ của ông đã xoay sự việc ấy theo một chiều rất khéo léo, bằng cách kêu lớn tiếng, "Chúc mừng ngài! ngài đã chiếm hữu nước Anh rồi." Một thời gian ngắn sau, khi cùng vị vua ấy đang mặc áo giáp để chuẩn bị cho trận Hastings, ông nhận thấy rằng, trong lúc vội vàng, ông đã mặc áo giáp ngược dưới lên trên: nhưng, thay vì tỏ ra bất kỳ dấu hiệu nào của sự nản lòng mê tín, ông vui vẻ nói với các tùy tùng, “Nhờ điều này tôi đoán trước rằng, công quốc của tôi đã trở thành một vương quốc. Julius Caesar (nếu tôi nhớ đúng người) được kể là đã ngã xuống, khi đổ bộ lên bờ biển Phi châu: và để những người theo ông khỏi nản lòng vì một khởi đầu bất lợi như vậy, ông đã xoay chuyện ấy bằng cách nói, "Như vậy, hỡi Phi châu, ta ôm lấy ngươi." Khi vua William III của chúng ta, khi còn là hoàng tử xứ Orange, lần đầu tiên dong buồm với một hạm đội lớn của Hà Lan, để khôi phục Hội Thánh và hiến pháp dân sự của nước Anh về trạng thái an toàn và mạnh mẽ, sự khởi đầu của cuộc viễn chinh quan trọng ấy đi kèm với một số hoàn cảnh rất không hứa hẹn. Một cơn bão dữ dội nổi lên làm tan tác toàn bộ hạm đội, và đánh dạt những con tàu hư hại vào nhiều bến cảng khác nhau. William, dù không hề thoát khỏi những cảm xúc mê tín, vẫn không bị thảm họa này làm nản lòng. Những con tàu phân tán được tập hợp lại, và sửa chữa. Ông lại ra khơi. Vừa mới đến bờ biển Devonshire, một cơn gió ngược lại một lần nữa thử thách sự kiên định của ông. Một hội đồng được triệu tập, và một số biện pháp được đề xuất. Thậm chí người ta còn bàn bạc, liệu có khôn ngoan không khi quay mũi tàu về Hà Lan. Nhưng flebile principium melior fortuna secuta est. Ngay trong lúc khủng hoảng, Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi nguyên tố đều vâng phục, đã truyền cho gió đổi hướng; và một cơn gió bất ngờ, không lường trước, từ phương nam, đã đưa hạm đội cùng với tất cả hàng hóa quý giá của nó vào Torbay. Nhân dịp này, William rất có thể đã hỏi Tiến sĩ Burnet theo thuyết Arminian (về sau là giám mục Salisbury), "Ngài nay há chẳng tin giáo lý tiền định sao?"

Nhưng dù đúng là không phải mọi điềm báo đều đáng được quan sát; và dù chúng không bao giờ nên được coi trọng, đến nỗi làm lung lay sự can đảm của chúng ta, hay làm giảm bớt lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời; thế mà chúng cũng không nên luôn luôn bị khinh miệt. Những sự việc nhỏ đôi khi đã báo trước những biến cố lớn; và không có sự mê tín nào, khi để ý đến những dấu hiệu báo trước rõ ràng này; dù có thể có nhiều sự mê tín, khi để mình bị chi phối một cách quá bừa bãi, hay quá sâu sắc bởi chúng.

Một CHUỖI hoàn cảnh lạ thường nhất đã xảy ra trước vụ ám sát vị vua tuyệt vời Henry IV của Pháp. Vào buổi sáng của ngày ông bị Ravaillac sát hại (tức là thứ Sáu, ngày 14 tháng 5 năm 1610), đức vua vô cùng trầm tư. Với hy vọng làm dịu tinh thần, ông gieo mình lên giường, nhưng không thể nghỉ ngơi. Ba lần ông đứng dậy; và ba lần ông quỳ gối cầu nguyện. Ngay sau đó, khi vào phòng chầu, các tùy tùng cố gắng xua tan nỗi buồn đè nặng trong tâm trí ông. Vốn có tính tình dễ mến và vui vẻ, ông cố gắng hòa theo trò đùa có ý tốt của các quý tộc, và cố gắng mỉm cười; nhưng cuối cùng ông nói: "Chúng ta đã cười đủ cho ngày thứ Sáu rồi: sẽ có khóc lóc vào ngày Chúa Nhật."

Hoàng hậu của ông (Mary Medicis) đã được đăng quang chỉ một ngày trước vụ sát hại ông. Một ông La Brosse, một thầy thuốc, theo một số người kể lại, đã nói với công tước xứ Vendome, vào buổi tối hôm ấy, "Nếu nhà vua sống sót qua tai họa đang đe dọa ngài hiện nay, ngài sẽ sống thêm ba mươi năm nữa." Công tước nài xin nhà vua cho vị thầy thuốc này được yết kiến: và nhắc lại những gì ông già đã nói. Đức vua, với sự gay gắt và vội vàng khác thường, đáp, "Ông ta là một lão già ngốc, vì đã nói với ngài những điều như vậy; và ngài là một chàng trai ngốc, nếu ngài tin ông ta." Lời đáp của công tước rất vững vàng, lễ độ, và hợp lý: "Thưa ngài, người ta không nên tin những điều như vậy, nhưng người ta có thể sợ chúng.” (q) Cùng ngày hôm ấy, khi vua và hoàng hậu đang đi qua một căn phòng trong cung điện, nhà vua dừng lại để nói chuyện với một người có mặt. Hoàng hậu dừng lại cùng lúc, ông nói với bà, như bởi một tinh thần tiên tri không tự chủ, Passez, Passez, madame la regente, tức là, "Hãy đi tiếp, đi tiếp, thưa bà nhiếp chính."

(q) Cần phải cho độc giả biết rằng, Bayle đã cố gắng làm lung lay uy tín của toàn bộ câu chuyện về La Brosse và công tước xứ Vendome. Nhưng tôi vẫn còn nghiêng về việc, vì những lý do quá nhiều không thể kể ra đây, nghi ngờ tính quyết định của bằng chứng mà ông ta viện dẫn. Xem tập thứ ba của ông, dưới mục về Henry IV.

Vài đêm trước thảm kịch, hoàng hậu mơ thấy tất cả các viên ngọc trên vương miện của bà đều biến thành ngọc trai; và bà được bảo rằng, ngọc trai biểu thị nước mắt. Một đêm khác, bà giật mình và kêu lên trong giấc ngủ, và đánh thức nhà vua: vua hỏi bà, có chuyện gì vậy? bà đáp, "Tôi đã có một giấc mơ khủng khiếp; nhưng tôi biết rằng giấc mơ chỉ là ảo ảnh." "Tôi vẫn luôn có cùng ý kiến," Henry đáp, "dù sao, hãy kể cho tôi nghe giấc mơ của bà là gì." "Tôi mơ," bà tiếp tục, "rằng ngài bị đâm bằng một con dao, dưới xương sườn ngắn." "Tạ ơn Đức Chúa Trời," nhà vua đáp lại, "đó chỉ là một giấc mơ."

Tôi đã ghi chú trước đây rằng, vào buổi sáng của ngày định mệnh, đức vua khác thường buồn phiền; và ông đã nói hơn một lần với những người xung quanh rằng, "Có điều gì đó đè rất nặng lên lòng tôi." Trước khi lên xe ngựa, ông từ biệt hoàng hậu không dưới ba lần; và rồi bước lên xe, chưa đi qua nhiều đường phố, thì Ravaillac đã đâm ông nhát chí mạng, nhát đâm đã cướp đi của nước Pháp một trong những vị vua hào phóng và nhân từ nhất mà nước này từng có.

KHI Charles I của Anh, mở đầu cuộc nội chiến, bằng cách dựng cờ hiệu của mình trên lâu đài Nottingham; lá cờ ấy sớm bị một cơn gió mạnh thổi đổ; và thời tiết tiếp tục dữ dội đến nỗi lá cờ không thể dựng lại được trong nhiều ngày. Vài năm sau, trong khi cùng vị vua bất hạnh ấy đang bị xét xử, trước cái gọi là Tòa án Tối cao; đầu bạc trên cây gậy của ông rơi ra: và đầu của chủ nó cũng không còn trên vai nhiều ngày sau đó.

TẠI lễ đăng quang của James II, vương miện, vì không được đội vừa vặn trên đầu ông, đã nhiều lần có nguy cơ rơi xuống; điều này khiến ông Henry Sidney (về sau là bá tước Romney), người đang đứng gần ngai đăng quang, và là người có lần đã ngăn vương miện trượt xuống, nhắc nhà vua, một cách dí dỏm, "Thưa ngài, đây không phải là lần đầu tiên gia đình Sidney nâng đỡ vương miện." Cùng ngày hôm ấy, khi James đang đi dưới tán che của nhà vua, tán che bị gãy;

và huy hiệu hoàng gia, vốn chiếm một phần của một cửa sổ kính màu trong một nhà thờ tại Luân Đôn, đã rơi xuống nền nhà (không có nguyên nhân rõ ràng nào, trong khi phần còn lại của cửa sổ vẫn nguyên vẹn), và vỡ tan thành từng mảnh.

Hoàng tử xứ Orange sau khi đổ bộ ở miền tây, James đến Salisbury, để duyệt một phần quân đội mà ông đã tin cậy một cách hão huyền. Ngay sau khi đến thành phố ấy, ông bị chảy máu cam đột ngột; và một vương miện bằng đá, gần như là đỉnh của tháp nhọn nhà thờ chính tòa, đã bị một cơn bão bất ngờ thổi đổ. Ngày hôm sau, khi cuộc duyệt binh bắt đầu, ông lại bị chảy máu cam dữ dội hơn trước; và thật may mắn cho đất nước đang gặp nguy hiểm này, rằng vài thìa máu, phun ra từ lỗ mũi hoàng gia, là lượng máu duy nhất mà việc hoàn thành cuộc cách mạng tiếp theo đã tốn.

Xin độc giả lưu ý rằng, tôi chỉ thuật lại những sự việc trên một cách trần trụi, mà không muốn xây dựng bất kỳ lý thuyết nào trên chúng, hay rút ra từ chúng bất kỳ suy luận mê tín nào. Tuy nhiên, theo ý kiến riêng của tôi, việc hoàn toàn loại bỏ mọi điềm báo, không phân biệt hay ngoại lệ, sẽ là chống lại sự khôn ngoan cổ xưa và hiện đại, cũng như lịch sử cổ xưa và hiện đại.

KHI Paulus Aemilius được bổ nhiệm chỉ huy lực lượng được thiết kế để chống lại Persius, vua xứ Macedon, vị tướng trước, thấy cô con gái nhỏ Tertia của mình đang khóc, đã hỏi lý do nỗi buồn của cô bé. Đứa trẻ ôm lấy cổ ông, đáp, "rằng cô bé đang khóc vì cái chết của Persius, tên của con chó yêu quý của cô bé, vừa mới trút hơi thở cuối cùng. Tôi không nghĩ rằng Aemilius đã tỏ ra yếu đuối về tinh thần, khi đáp như sau: “Đó là một hoàn cảnh tốt lành, con gái của ta! Ta đón nhận điềm tốt lành này."

TRƯỚC khi Timoleon vô song dong buồm trong cuộc viễn chinh vinh quang của mình đến Sicily, ông đã đến thăm đền thờ Delphos, và dâng tế lễ cho Apollo. Theo phong tục tại nơi ấy, những vị khách giàu có và mộ đạo thường để lại một vật quý giá hay thanh nhã nào đó, vật ấy từ đó được dùng để trang trí tường hay trần của đền thờ. Một trong những lễ vật đã được treo lên như vậy, tượng trưng cho một vòng nguyệt quế chiến thắng, đột nhiên rơi khỏi chỗ nó được gắn, trực tiếp lên đầu Timoleon.

"Như vậy," (Plutarch nói) "chính Apollo dường như đã đội vương miện cho vị anh hùng vì những chiến thắng tương lai của ông."

PYRRHUS, vị vua nổi tiếng của xứ Epirus, đã được một lời sấm báo trước rằng, "Khi nào ông thấy một con sói và một con bò đang giao chiến, cái chết của ông sẽ nhanh chóng xảy ra." Nhiều năm sau, ông cố gắng chiếm thành Argos bằng một cuộc tấn công dữ dội, và thực sự đã xâm nhập vào thị trấn. Trong số các pho tượng thánh trang trí quảng trường, có những hình tượng" bằng đồng, hình một con sói và một con bò đang giao chiến. Lời tiên đoán lập tức hiện ra trong tâm trí ông, và khiến ông tràn ngập nỗi buồn lo lắng. Ông tháo vương miện, vật trang trí trên mũ trụ của mình, để người ta không chú ý và phơi bày ông bởi một dấu hiệu nguy hiểm như vậy: khi ấy, trong vài phút, một trong những công dân thấp hèn đã đâm ông vào ngực bằng một ngọn giáo. Vết thương chỉ nhẹ, Pyrrhus quay lại với cơn thịnh nộ tăng gấp đôi đối với kẻ tấn công mình; mẹ của kẻ ấy (một bà lão rất già và rất nghèo) nhìn từ trên đỉnh một ngôi nhà, thấy con trai mình đang gặp nguy hiểm cận kề, đã xoay xở với sự giúp đỡ của cả hai tay, để ném một viên ngói nặng lên đầu Pyrrhus, người này lập tức ngã từ ngựa xuống đất, nơi ông nhanh chóng bị một số binh sĩ Argos nhận ra ông giết chết hoàn toàn.

Lời tiên tri về Pyrrhus, nhắc tôi nhớ đến một lời tiên tri tương tự, được ghi lại trong lịch sử nước Anh của chúng ta. Vua Henry IV đã được báo rằng ông sẽ kết thúc những ngày của mình tại Jerusalem. Ông cho rằng ý nghĩa của lời tiên đoán này là, ông được Đức Chúa Trời định để giải phóng thành phố mang tên ấy khỏi ách thống trị của người Thổ Nhĩ Kỳ, và sẽ kết thúc cuộc đời mình ở đó, giữa những vinh quang xu nịnh của cuộc chinh phục. Nhưng ông đã nhận được điềm báo về cái chết của mình, gần nhà hơn nhiều. "Trong khi dâng lễ tại đền thờ của Edward Đấng Tuyên Xưng, trong Tu viện Westminster, ông bị cơn bệnh cuối cùng tấn công, và được khiêng từ đó đến các phòng của viện trưởng. Khi tỉnh lại, ông hỏi mình đang ở đâu? "Ở phòng Jerusalem, thưa ngài," các tùy tùng đáp. Sau đó, ông nhớ lại lời báo trước đã được ban cho ông từ rất lâu trước, và phó mình cho số phận.

NHIỀU điềm xấu đã báo trước, và đi kèm với những cuộc chấn động khủng khiếp đã tàn phá Rô-ma, dưới những lợi ích xung đột của Marius và Sylla.

MITHRIDATES, vua xứ Pontus, đã trong một thời gian dài và rất thành công trong nỗ lực ngăn chặn dòng thác quyền lực La Mã. Khi ở Pergamus, dân chúng thành phố ấy, mong muốn dành cho ông một lời khen rất thanh nhã, đã sắp xếp sao cho một pho tượng chiến thắng, cầm một vương miện chiến thắng trong tay, sẽ (bằng ròng rọc) hạ xuống trên ông khi ông đang ngồi, và đặt vương miện lên đầu ông. Ngay khi hình tượng gần chạm tới ông, nó đột nhiên vỡ tan thành nhiều mảnh! và vương miện, cũng rơi xuống đất, rải khắp khu vực với những mảnh vỡ của nó. Từ thời kỳ ấy, công việc của Mithridates bắt đầu suy tàn; dù cho đến lúc đó, chúng đã phát triển thịnh vượng một cách rõ rệt.

Về phần tôi, tôi không thể mỉm cười trước những điềm lạ và điềm báo, được khẳng định là đã xảy ra trước vụ ám sát Julius Caesar: cũng không thể mỉm cười trước những con quạ, bay lượn bên ngoài cửa sổ phòng của Cicero (và một trong những con chim ấy đã tìm đường vào phòng, và tỏ ra cực kỳ phiền toái), vào buổi sáng của ngày ông bị binh sĩ của Marc Anthony sát hại.

Cuộc xâm lược người Parthia của CRASSUS (một cuộc xâm lược, mà động cơ duy nhất là lòng tham tiền và tham quyền) đi kèm với nhiều triệu chứng bất lợi, báo trước mạnh mẽ sự mất vinh quang sẽ xảy đến cho Rô-ma, từ cuộc viễn chinh được hoạch định tồi tệ, bất công, và tai họa ấy. Hai tia sét đánh xuống địa điểm, đã được đánh dấu cho trại quân đóng quân. Một con ngựa của Crassus, được trang bị xa hoa, đã bứt mạnh đột ngột khỏi người đang giữ nó; và lao xuống sông Euphrates, không còn được nhìn thấy hay nghe thấy nữa. Một phần cây cầu, mà Crassus đã bắc qua con sông ấy, đã bị một cơn bão phá sập: nhân dịp ấy, ông đã thiếu thận trọng đến nỗi nói với quân lính rằng, việc mất cầu không phải là điều bất hạnh, vì không một ai trong họ sẽ quay lại theo đường ấy nữa. Lời nói này bị quân đội coi là điềm xấu; và Crassus được khuyên, nhưng vô ích, hãy trấn an nỗi lo sợ của họ, bằng cách giải thích mình theo một ý nghĩa thuận lợi. Tại một trong những lễ tế cuối cùng, vị tư tế theo phong tục, dâng ruột của con vật tế cho vị tướng, ông cầm lấy chúng, và chúng rơi khỏi tay ông: Điều này xảy ra, ông nói một cách cười cợt, vì tôi là một ông già! nhưng tôi sẽ cẩn thận nắm chặt gươm của mình đủ chắc. Vào buổi sáng của ngày chiến đấu, ông xuất hiện không mặc áo đỏ, như thường lệ với các tướng La Mã; nhưng (do vô ý) mặc áo đen. Và đó đã tỏ ra là ngày đen tối nhất mà ông từng thấy; vì nó kết thúc trong sự hủy hoại hoàn toàn của con người tham lam và vô nguyên tắc nhất lúc bấy giờ làm ô nhục tên tuổi La Mã.

ÔNG COLLINS trong cuốn "Peerage of England," kể rằng, liên quan đến một quý tộc người Ái Nhĩ Lan (một tổ tiên của gia đình Kildare) rằng, khi dính líu vào những hành vi phản nghịch chống lại vua Henry VIII, chính ông và năm người con trai của ông đã bị gửi làm tù nhân đến nước Anh. Các chàng trai trẻ trong hành trình đến đây, đã hỏi tên con tàu: và, khi được báo rằng, nó được gọi là Con Bò, đã bày tỏ sự sợ hãi về hậu quả; một lời tiên đoán trước đây đã lưu hành rằng, khi năm người con trai của một bá tước nào đó dong buồm đến nước Anh trong bụng một con bò, không ai trong họ sẽ trở về. Lời tiên tri mơ hồ như vậy có đáng tin đến mức nào, tôi sẽ không dám quyết định: nhưng việc nó được tiếp nối bởi một kết quả tương ứng là không thể phủ nhận; vì những người anh em bất hạnh ấy đều bị hành hình tại Tyburn, ngày 2 tháng 2 năm 1535-36.

SAU khi Alexander Đại đế đã làm chủ Sardis, ông còn do dự một lúc, không biết nên tiến hành, hay trì hoãn cuộc tấn công đã định của mình vào Darius. Trong tình trạng do dự này, một dòng suối đột nhiên tràn bờ, không có nguyên nhân rõ ràng nào; và nước rút về lòng suối, để lại trên mặt đất, một tấm đồng, khắc những ký tự rất cổ, hàm ý rằng, một thời kỳ sẽ đến, khi Ba Tư sẽ bị người Hy Lạp lật đổ. — Tôi chỉ nhắc đến điều này, như một hoàn cảnh đáng chú ý; vì tôi có những nghi ngờ, về cái thường được gọi là tính tình cờ của nó. Nó có thể là một mưu mẹo do chính Alexander sắp đặt, để giữ vững tinh thần của quân lính, và truyền cho họ một kỳ vọng về chiến thắng chắc chắn.

Nói chung: những gì một lữ khách rất nổi tiếng và không kém phần tài giỏi (s) nhận xét, liên quan đến các điềm báo nói chung, hoàn toàn nói lên những cảm nghĩ khiêm tốn của tôi về chủ đề ấy. "Tôi không biết phải nói gì. Điều này tôi biết, rằng nhiều người hấp tấp và ngu dốt coi thường và cười nhạo những điều này; và rằng những người có trí tuệ và học vấn lớn lao nói về chúng với sự dè dặt, và cố gắng khuyến khích người khác coi thường chúng, hơn là tỏ ra khinh miệt thật sự đối với chúng."

(s) Tức là, người đã xuất bản cuốn Travels của mình (một trong những cuốn sách hợp lý và thú vị nhất trong tiếng Anh), dưới tên Edward Browne, Esq. Xem trang 38 của tác phẩm ấy.

NHỮNG GIẤC MƠ PHI THƯỜNG.

Dù đúng là, trong vô số [phần lớn] giấc mơ, có nhiều điều hư không, Truyền Đạo 5:7; dù cũng được thừa nhận rằng, ai để ý đến ['o epexwn, kẻ nương dựa, hay đặt nặng nề lên] giấc mơ nói chung, thì giống như kẻ nắm bắt một cái bóng, và chạy theo gió, Huấn Ca 34:2; vì giấc mơ đã lừa dối nhiều người, và những kẻ đặt lòng tin vào chúng đã thất bại; thế mà, cùng một tác giả khôn ngoan, người mà hai đoạn cuối cùng được trích dẫn, bảo vệ những nhận xét của mình bằng lời cảnh báo sau đây (câu 9.): Đừng đặt lòng mình vào chúng [tức là vào giấc mơ], nếu chúng không được gửi đến từ Đấng Tối Cao trong sự thăm viếng của Ngài. Và chúng ta có điều ấy từ một thẩm quyền cao hơn vô cùng, rằng, trong một giấc mơ, trong một khải tượng, khi giấc ngủ sâu giáng xuống con người, trong lúc ngủ gật trên giường; bấy giờ Đức Chúa Trời mở tai người ta, và niêm phong sự dạy dỗ của họ, Gióp 33:15-16.

VÍ DỤ về những giấc mơ siêu nhiên, xảy ra thường xuyên trong Kinh Thánh, đến nỗi không ai có thể bác bỏ mọi giấc mơ là hư không, mà không đồng thời bác bỏ Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã đến với A-bi-mê-léc, trong một giấc mơ, Sáng Thế Ký 20:3. — Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp, trong một giấc mơ, Sáng Thế Ký 31:11. — Giấc mơ của Gia-cốp tại Bê-tên rất đáng chú ý, Sáng Thế Ký 28. — Hai giấc mơ của Giô-sép rõ ràng là tiên tri, Sáng Thế Ký 37. — Những giấc mơ của vua Pha-ra-ôn cũng vậy, Sáng Thế Ký 41. — Và của người lính Do Thái, Giô-suê 7:13. — Khi Đức Chúa Trời cất đi thần tiên tri khỏi Sau-lơ, có chép rằng, Đức Chúa Trời đã không đáp lời ông bằng giấc mơ, I Sa-mu-ên 28:6. — Tại Ga-ba-ôn, Đức Chúa Trời đã hiện ra với Sa-lô-môn, trong một giấc mơ, ban đêm, I Các Vua 3:5. — Những giấc mơ tiên tri của Nê-bu-cát-nết-sa chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 2 và Đa-ni-ên 4. — Như giấc mơ của Đa-ni-ên, về bốn đế quốc hoàn vũ, Đa-ni-ên 7.

Các ông già sẽ mơ thấy những giấc mơ, là một lời hứa thuộc về thời kỳ Phúc Âm, Giô-ên 2:28. Và nó bắt đầu được ứng nghiệm nơi Giô-sép, người chồng đã đính hôn và trên danh nghĩa của trinh nữ Ma-ri. Chính trong một giấc mơ, thiên sứ của Chúa đã hiện ra với người thánh thiện này, và cấm ông nghi ngờ sự trong sạch không tì vết của vị hôn thê của mình. Trong cùng giấc mơ ấy, điều ấy đã được tỏ ra cho Giô-sép rằng, ông sẽ đặt cho Đấng Mê-si tên là Giê-xu, vì nhân vật được ban phước ấy sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, Ma-thi-ơ 1. — Một thời gian ngắn sau, Giô-sép được một thiên sứ cảnh báo, trong một giấc mơ, hãy chạy trốn với Giê-xu và Ma-ri sang Ê-díp-tô: và, cũng bằng cách ấy, ông nhận được tin về cái chết của Hê-rốt, và được truyền lệnh trở về Giu-đê, Ma-thi-ơ 2. — Và cũng không thể nghi ngờ rằng, giấc mơ của vợ Bôn-xơ Phi-lát là từ trên cao, Ma-thi-ơ 27.

Về nguyên nhân của các giấc mơ, một trong những triết gia tài giỏi và hợp lý nhất (t) mà thời đại này, hay bất kỳ dân tộc nào, đã sản sinh, đã chứng minh, chứng minh một cách tuyệt đối, rằng các giấc mơ, thậm chí mọi giấc mơ, đều phát xuất, và chỉ có thể phát xuất, từ tác động của các thần linh không có thân xác lên tâm trí con người. Dù lý thuyết này thoạt nghe có vẻ lạ lùng, tác giả vĩ đại ấy đã chứng minh vững chắc luận điểm của mình, và giải đáp (theo ý tôi là không thể bác bỏ được) mọi sự phản đối đã từng được nêu ra, hay có lẽ sẽ bao giờ được nêu ra để chống lại nó. Tôi xin giới thiệu độc giả thích suy đoán đến với ông; và sẽ kết thúc bài viết này bằng một số trường hợp rất đáng chú ý, nhưng rất xác thực, về những giấc mơ phi thường và đầy ý nghĩa.

(t) Cụ thể là cố ông Baxter. Xin xem quyển thứ hai của tác phẩm vô song của ông, Enquiry into the Nature of the human Soul (Nghiên cứu về Bản chất của Linh hồn Con người). Thật đáng kinh ngạc, một vĩ nhân như thế mà lại sống và chết trong cảnh mờ mịt như vậy; và (theo chỗ tôi tìm được) cho đến nay chưa có một hồi ký nào về ông được xuất bản. Thật là một nỗi ô nhục cho thế hệ này! Một thế hệ tự hào về tình yêu khoa học của mình, và về sự tôn trọng mà nó dành cho những công trạng cao cả! — Ngay cả giám mục Warburton cũng thừa nhận sự xuất sắc đáng kinh ngạc của con người phi thường này; vị giám mục đáng kính ấy đã dành cho ông lời khen ngợi xác đáng sau đây: "Ông thật sự là một thiên tài vĩ đại. Và sẽ đến một thời, nếu học vấn còn hồi sinh trong chúng ta, khi sự thờ ơ hiện nay đối với bộ Siêu hình học đáng khâm phục của ông, được xây dựng trên vật lý học của Newton, sẽ bị coi là một nỗi ô nhục lớn cho sự khôn ngoan của thời đại này, như sự bỏ quên thơ ca của Milton là nỗi ô nhục cho tài trí của thời đại trước." Notes on Pope, vol. iv. p. 320.

ALCIBIADES, ít lâu trước khi bị ám sát, đã mơ thấy một sự việc như thế đã xảy ra. Sự sụp đổ cuối cùng của Pompey đã được báo trước cho Petitius trong một giấc mơ.

KHOẢNG 332 năm trước Đấng Christ, Jaddua, thầy tế lễ cả của dân Do Thái, đã từ chối tuyên thệ trung thành theo yêu cầu đối với Alexander Đại đế, lúc ấy đang vây hãm thành Tyre. Ngay khi Alexander vừa làm chủ thành ấy, ông liền tiến về Giê-ru-sa-lem; với quyết tâm tiêu diệt cả thành, cả thầy tế lễ, lẫn dân chúng; và làm giàu cho quân đội mình bằng việc cướp phá tự do thủ đô của người Do Thái. Khi nhận được tin về ý định này, Jaddua vô cùng bối rối. Ông đã định một ngày hạ mình công khai và trọng thể trước mặt Đức Chúa Trời; và ngay trong đêm ấy, ông được giải thoát khỏi nỗi lo âu bởi giấc mơ sau đây. Ông tưởng rằng "Đấng Toàn Năng khuyên ông hãy gạt bỏ nỗi sợ hãi; hãy trang hoàng thành phố như trong những dịp lễ hội; hãy mở toang các cổng thành; và, khi Alexander đến gần, hãy ra đón ông, dẫn đầu một đoàn rước của giáo sĩ, mặc lễ phục của thầy tế lễ." Sáng hôm sau, Jaddua công khai tuyên bố giấc mơ của mình; điều chỉnh các biện pháp của mình theo đúng những gợi ý ông đã nhận được; và bình thản chờ đợi sự việc xảy ra.

Ngay khi Alexander vừa trông thấy Giê-ru-sa-lem, đoàn rước từ thành phố bắt đầu di chuyển. Thầy tế lễ cả dẫn đầu, mặc áo lộng lẫy bằng vải đỏ thẫm và vải tía, đội mũ miện mang danh của Đức Chúa Trời khắc trên một tấm vàng. Tiếp theo ông là các thầy tế lễ thấp hơn, mặc vải gai mịn. Một đám đông dân chúng mặc áo trắng đi sau cùng. Khi đoàn người đáng kính ấy tiến đến, Alexander ra lệnh cho binh lính của mình dừng lại: và, tiến lên phía trước một mình, ông kính cẩn chào hỏi Jaddua, và tôn thờ danh khôn dò ghi trên mũ miện của ông. Dân Do Thái cất tiếng chào mừng bằng những tiếng reo hò; và đạo quân thù địch đứng sững sờ trước thái độ bất ngờ của vị vua mình. Parmenio, người bạn thân thiết và được Alexander sủng ái, không khỏi bày tỏ sự ngạc nhiên; và dám hỏi ông rằng, Làm sao mà ngài, đấng được mọi người tôn thờ, nay lại trở thành người thờ phượng thầy tế lễ cả của dân Do Thái? — "Ta không thờ phượng thầy tế lễ cả," vua đáp, "mà thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng mang danh ấy. Khi ta ở Dios thuộc xứ Macedon, đang hoạch định kế hoạch mình sẽ theo đuổi, để khuất phục Á châu dưới quyền cai trị của ta, ta đã thấy trong một giấc mơ, chính người này mặc y phục đúng như ông đang đứng đây, người đã khuyên ta tiến hành cuộc viễn chinh không chút chậm trễ, và hứa hẹn cho ta thành công không thể sai lầm. Nay ta chắc chắn rằng, dưới sự bảo trợ của Đức Chúa Trời, ta sẽ khuất phục Darius, và làm chủ xứ Persia." (y)

(y) Josephus, Antiq. b. xi. ch. 8.

POLYCARP, giám mục thành Smyrna, đã chịu tử đạo vì đức tin Cơ Đốc vào năm 167 sau Công nguyên. Ba ngày trước khi bị các quan lại ngoại giáo bắt giữ, ông mơ thấy "chiếc gối của ông bốc cháy, và cháy thành tro." Vị thánh nhân ấy nói với bạn bè rằng ông coi giấc mơ này là dấu hiệu cho thấy mình sẽ bị thiêu chết vì cớ Đấng Christ. Và sự việc đã xảy ra đúng như điềm báo.

THOMAS BRADWARDIN, tổng giám mục Canterbury, người đã về trời vào năm 1349 sau Công nguyên, là tác giả của luận thuyết đáng khâm phục ấy, viết để chống lại những người theo Pelagius, và được đặt tựa một cách rất xứng đáng là "De-Causa Dei." Như một kiệt tác của lý luận không thể đánh bại, và như một kho tàng của giáo lý Phúc Âm, nó sánh ngang với bất kỳ tác phẩm nào của thánh Austin: tôi cũng không thể giới thiệu cho độc giả uyên bác một quyển sách thích hợp hơn (chỉ sau Kinh Thánh), nếu người ấy muốn thấy chính gân cốt của chủ nghĩa Pelagius, và của chủ nghĩa Arminius hiện đại, bị phá hủy hoàn toàn và không thể khôi phục.

Vị giám mục đáng khâm phục này cho chúng ta biết trong lời nói đầu của tác phẩm bất hủ ấy rằng ông đã được khích lệ để đảm nhận công việc ấy bởi một giấc mơ rất kỳ lạ. Tôi đã lâu than khóc (ông nói) về những sai lầm ghê tởm của Pelagius, và về sự lây nhiễm chung gây ra bởi sự lan rộng của tà thuyết ý chí tự do. Một đêm nọ, sau khi đã dành một thời gian đáng kể để khóc lóc và cầu khẩn trước mặt Đức Chúa Trời, nài xin Ngài, vì cớ vinh hiển của Ngài, hãy trỗi dậy và bênh vực chính nghĩa của Ngài; cuối cùng tôi thiếp ngủ, và mơ thấy như sau. "Videbar nempe mihi videre, diurno lumine circumfuso, me multum supra terram in aere sublevatum, sicque ab oriente versus partes occiduas ascendendo intrepidum proficisci: quodque Pelagius veniens ex adverso, apprehensa sinistra mea, consertisque digitis, tota me violentia ad terram detrahere conabatur. Cui et, proprii roboris accinctus fiducia, plurimum reluctabar: talisque lucta, non mediocriter anxia, diutius perduravit. Sed et Pelagio continuo praevalente, et me paene ad infima detrahente, ipse in meipso responsum desperationis accepi; tota tamen virtute renitens, ad divinum confugi auxilium toto corde: statimque Pelagius, soluta manu, praeceps detruditur, et fracta cervice corruit super terram, clausisque oculis mortuus jacuit resupinus. Ego autem super terram remansi, in aere ascendens et progrediens, sicut ante, gratulando jucundius, et mirando. Hinc ergo, spiritu fortitudinis confortatus, spem hausi, quod de superbo Pelagio, principe Pelagianorum pestifero, quare et de universo ejus exercitu, Christi parvulus triumpharem.” Tức là, tôi tưởng tượng mình đang bay lên, cao và nhanh, xuyên qua không trung, từ đông sang tây, giữa ban ngày sáng rõ, mà không hề sợ hãi chút nào. Pelagius, tôi tưởng, đã gặp tôi một cách thù địch; và, nắm lấy tay trái của tôi, đan chặt các ngón tay của hắn với các ngón tay của tôi, và cố hết sức để ngăn bước bay lên của tôi, và kéo tôi xuống đất trở lại. Tin tưởng vào sức mạnh tưởng tượng của chính mình, tôi đã chống cự và đối phó với hắn đến cùng: và cuộc xung đột tiếp diễn gay gắt trong một thời gian. Nhưng Pelagius dường như đang chiếm ưu thế, và kéo tôi xuống ngày càng thấp hơn. Rồi chính lúc ấy, tôi bắt đầu tuyệt vọng về sức mạnh của chính mình, và kêu cầu hết lòng với Đức Chúa Trời để được cứu giúp; tuy nhiên vẫn cẩn thận tiếp tục chống cự kẻ thù bằng tất cả sức lực mình có thể vận dụng. Ngay lập tức, tôi tưởng thế trận bắt đầu xoay chuyển; và Pelagius, buông lỏng nắm tay của hắn khỏi tay tôi, ngã nhào xuống đất, và nằm đó, một xác chết không còn hơi thở, cổ gãy, mắt nhắm lại. Tôi vẫn dường như còn ở trên mặt đất, bay lên và tiến tới như trước, nhưng với sự ngạc nhiên và vui mừng thêm lên. — Từ ý nghĩa của giấc mơ này, tôi nảy ra một hy vọng rằng tôi, dù chỉ là một hài nhi trong Đấng Christ, cũng có thể được ban sức để chiến thắng Pelagius kiêu ngạo, kẻ cầm đầu đầy tai họa của giáo phái mang tên hắn; và chiến thắng toàn thể đạo quân những người theo và ủng hộ hắn.

Tôi xin mạn phép nói rằng Bradwardin đã không lầm lẫn về cách giải thích giấc mơ này của ông. Chủ nghĩa Pelagius quả thật đã nằm dài trên mặt đất, một xác chết không còn hơi thở, mắt nhắm lại và cổ gãy, kể từ khi quyển sách của vị tổng giám mục vĩ đại và tốt lành ấy được xuất bản. Những người theo Arminius thờ phượng một tượng Dagon đã bị phá đổ, mà mọi lòng nhiệt thành và nỗ lực của họ sẽ không bao giờ có thể làm cho sống lại, hay dựng đứng lên trên chân của nó; dù họ có thu thập các mảnh vỡ một cách cẩn thận đến đâu, và ráp chúng lại một cách khéo léo đến đâu.

PHÁC THẢO LỊCH SỬ TỰ NHIÊN.

CHIM.

CÓ hai loại chim mà tôi sẽ xem xét: đó là chim ẩn náu, và chim di trú. Loại trước trải qua mùa đông trong buồng của chúng (nếu tôi có thể dùng cách nói ấy); tức là trong giấc ngủ và sự ẩn dật. Loại sau di cư vào những mùa nhất định, từ khí hậu này sang khí hậu khác.

I. Thuộc loại thứ nhất là dơi, (nếu chúng có thể được xếp vào loài chim) chim én, và (như người ta thường tin) chim cu cu.

1. Con dơi, như mọi người đều biết, là một con vật rất xấu xí, và giữ một vị trí trung gian giữa chim và thú. Vì dường như nó sống nhờ những côn trùng về đêm mà nó có thể bắt được, và vì nguồn cung này chỉ có được trong những tháng ấm áp, nên sự quan phòng đã khôn ngoan và nhân từ định rằng giấc ngủ sẽ thay thế mọi mục đích của thức ăn cho sinh vật này, cho đến khi mùa hè trở lại chấm dứt nạn đói do sự vắng mặt lâu dài của mặt trời.

Ở con người, quá trình hóa học tinh vi của tự nhiên mà chúng ta gọi là sự thoát mồ hôi, diễn ra mạnh gấp đôi trong những giờ ngủ so với khi chúng ta thức. Nhưng ở những loài vật thấp hơn, vốn phải ngủ suốt nhiều tháng liên tiếp, và nếu không có chất thay thế ấy thì thật sự sẽ chết đói, sự thoát mồ hôi hoặc hoàn toàn ngưng lại trong thời gian nghỉ ngơi, hoặc rất nhỏ bé đến nỗi không gây hao tổn cảm giác nào về sinh lực, cũng không làm giảm sút các bộ phận.

2. Chim én cũng vậy, sống nhờ côn trùng mà chúng bắt khi đang bay: và khi bữa ăn mùa hè của chúng không còn nữa, vào tháng Mười, chúng tìm đến các hang hốc và gờ đá, dưới bờ sông, v.v. nơi chúng ngủ qua mùa đông một cách rất thoải mái; và, với sự vô cảm hơn cả triết gia, hoàn toàn thách thức cảnh nghèo khó của mình bằng cách quên hẳn nó đi. Chúng cũng không hề cảm thấy khó chịu, huống chi bị tổn thương, bởi sự lạnh lẽo và ẩm ướt của chỗ ở. Chất nhờn thấm ra từ các lỗ trên lông của chúng bảo vệ làn da mỏng manh của chúng khỏi bất kỳ sự xâm nhập có hại nào của nước; và một sự lưu thông máu đầy đủ được duy trì bên trong, để giữ sự sống, và chống lại cái lạnh, cho đến khi hơi thở của tháng Tư lại đánh thức chúng dậy với những công việc và niềm vui của đời sống có tri giác. Cho đến khi cuộc phục sinh nhỏ bé này diễn ra, cách chúng sắp xếp mình được cho là rất kỳ lạ. Chúng nằm cụm lại với nhau thành từng đám đông; mỏ và móng của chúng khóa chặt và đan vào nhau. — Không phải là một biểu tượng không thích hợp của sự hiệp nhất và tình bạn chặt chẽ, vốn luôn phải có giữa dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng đặc biệt là khi ở trong hoàn cảnh đau buồn! — Hơn nữa, còn là một hình bóng khiêm tốn của sự hòa hợp phổ quát, vốn không bao giờ không ngự trị giữa những người được chọn, khi sự chết đã dập tắt những thù hằn nhỏ nhen vốn quá thường chia rẽ họ ở đời này. Những con én, vốn có lẽ giữa những vội vã và tự ái của đời sống năng động, có thể tranh nhau một con muỗi, hay kêu ríu rít và mổ nhau vì một cọng rơm, lại từ biệt những bất đồng của chúng, khi thời gian ẩn náu đến: và, trong suốt trạng thái tĩnh lặng của chúng, ngủ trong vòng tay xã hội của nhau. — Chúng ta cũng đừng tuyệt vọng về sự trợ giúp và giải cứu của Đức Chúa Trời, ngay cả khi bị đè nặng bởi gánh nặng khốn khổ nặng nề nhất. Đấng nâng đỡ những con én trong thời gian ẩn náu mùa đông của chúng, và làm mới lại sức lực của chúng, và gọi chúng ra khi mùa xuân trở lại, sẽ không lìa bỏ dân sự mà Ngài đã yêu thương và đã chuộc bằng huyết của Ngài. — Hơn nữa, Đấng khiến những con én trỗi dậy từ những ngôi mộ tạm thời của chúng, sẽ càng làm cho các thân thể hay chết của các thánh đồ của Ngài được sống lại, khi Ngài đích thân giáng xuống để gọi các con trai và con gái của Ngài từ các đầu cùng đất. Vậy nên, hỡi tín hữu, hãy vui vẻ đặt thân xác mình xuống, khi Đức Chúa Trời gọi; và để nó nghỉ ngơi trong hy vọng, cho đến khi Đấng Cứu Rỗi của ngươi đến, và tiếng kèn của thiên sứ trưởng vang lên.

3. Chim cu cu, vốn từng được cho là chim di trú, nay, theo sự thừa nhận chung, được xếp vào loại chim ẩn náu.

Ở đây, tại nước Anh, nó thường chào chúng ta vào tháng Tư; và chúc chúng ta ngủ ngon vào tháng Sáu: vì vậy vị khách vội vã này chỉ ban cho chúng ta rất ít thời gian bầu bạn với nó. Sau khi giải quyết xong công việc ngắn ngủi trong những giờ thức của mình, nó lại tìm đến giấc ngủ; và hưởng một giấc ngủ dài khoảng chín tháng. — Hình bóng của kẻ biếng nhác, người thay vì chuộc lại thời gian, lại ngủ quên thời gian của mình! — Và, xét về giọng hót đơn điệu không thay đổi của nó, cũng là một đối tác không kém phần tương đồng với những nhà giảng đạo lười biếng, những người chỉ giảng một bài giảng, và với những người hay nói nói chung, những người thường lặp lại cùng một điều nhiều lần.

II. Chim di trú thì nhiều; bản đồ của chúng là thiên nhiên, và sự Quan Phòng là người dẫn đường của chúng: như chim cò (dù nó không bao giờ đến thăm đảo của chúng ta), chim sếu, chim cút, chim gà rừng. Một số người còn thêm vào đó chim họa mi, chim hét, và chim nhạn.

Chim cút đến thăm chúng ta vào tháng Tư; chim gà rừng, vào khoảng tháng Mười. Không ai cần phải được nhắc rằng chúng ta đối xử với những lữ khách xinh đẹp ấy rất thiếu hiếu khách. Thế mà, vẫn còn đủ số chúng sống sót sau sự tàn sát của thợ săn để trở về những xứ xa xôi mà chúng đã đến, và để bảo tồn loài của chúng khỏi tuyệt chủng: để, bất chấp cách đối xử tệ bạc của chúng ta, chúng vẫn có thể tiếp tục ban cho chúng ta bầu bạn của chúng một lần nữa. — Hãy học từ cách cư xử đáng yêu của những nhà giảng đạo dịu dàng này, để kiên nhẫn trong hoạn nạn; để nhu mì trước mọi sự khiêu khích; để nhân từ ngay cả với những kẻ vô ơn; và để lấy thiện thắng ác.

Ngài Derham xuất sắc lưu ý đến hai điểm đáng chú ý, mà cách cư xử của chim di trú thật đáng kể: 1. Rằng những sinh vật này "biết thời điểm thích hợp cho cuộc hành trình của chúng. Và, 2. rằng chúng biết chính xác như thế, làm thế nào và đi đường nào để lái hành trình của chúng." Thêm vào đó, chúng ta có thể kể đến sự đồng lòng kỳ diệu, mà nhờ đó chúng tụ họp, và bàn bạc với nhau về những cuộc viễn chinh dự định của chúng; trật tự gọn gàng và đều đặn mà chúng sắp xếp mình thành, giống như một trung đoàn bộ binh, hay một đội kỵ binh, trong đó mỗi cá thể biết vị trí của mình và giữ đúng vị trí ấy; và sự kín đáo thận trọng, mà nhờ đó chúng lên đường, hay đúng hơn là lén hành quân, tức là vào ban đêm, khi chúng ít gặp nguy cơ bị quấy rầy nhất. Chắc chắn, những lữ khách xinh đẹp ấy có một ngôn ngữ chung mà chúng hiểu nhau; một vị chủ tịch hội đồng của chúng, người dẫn đầu trong các công việc thảo luận; và một vị tướng, người, theo sự đồng ý chung, đứng đầu mỗi đoàn viễn chinh, và giám sát chuyến bay của chúng vì lợi ích của toàn thể.

Thật đáng khâm phục các công việc của Đấng Tạo Hóa! Ngài đã làm nên mọi vật trong sự khôn ngoan. Đất đầy dẫy của cải của Ngài. Nhờ Ngài, chim cò trên trời biết mùa đã định cho nó; chim cu, chim sếu, và chim én giữ kỳ dời chỗ của mình, Giê-rê-mi 8:7. Nguyện sự tham dự của chúng ta vào mọi phương tiện của ân điển, và sự chú tâm của chúng ta vào việc chu toàn đều đặn mọi bổn phận đạo đức, cũng đúng giờ và chính xác như vậy! — Chúng ta hãy, trong sức mạnh của Đức Thánh Linh, lên đường trong tình yêu thương, từ đất lên trời, từ sự công chính riêng của mình đến với Đấng Christ, và từ tội lỗi đến sự thánh khiết; như chim di trú, khi chúng đổi khí hậu. Rồi khi chết, chúng ta sẽ đi qua như chúng, đến một xứ tốt hơn, từ nơi đó chúng ta sẽ không bao giờ muốn trở về; và bay, không phải trên cánh chim ưng, mà trên cánh của các thiên sứ, đến với Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước, và đến với đoàn linh hồn được chọn đã được làm cho trọn vẹn; ở đó để ở đời đời với Chúa, và với nhau.

Phác thảo Lịch sử Tự nhiên - Các Thiên Thạch.

CÁC THIÊN THẠCH.

TẠM BIỆT những con chim ẩn náu để chúng hưởng giấc ngủ yên bình; và chúc mừng những con chim di trú, vì chúng đã đến nơi an toàn trong những khí hậu ôn hòa hơn; chúng ta sẽ chuyển những suy ngẫm của mình sang thiên thạch thanh nhã và hữu ích ấy, mà những bông tuyết của nó nay trang điểm cho những cành cây trụi lá, và làm trắng mặt đất.

Toàn thể thế giới tự nhiên, không kém gì thế giới của ân điển và của vinh hiển, đều ở dưới quyền cai trị tuyệt đối và sự hướng dẫn không ngừng của Đức Chúa Trời. Mọi cơn gió thổi đều do hơi thở của Ngài; và mọi giọt nước, dù ở thể lỏng hay đã ngưng tụ, rơi từ trời xuống, đều do Ngài gửi đến. Ngay lúc này, các dân tộc thờ phượng phải thú nhận rằng, Ngài ban tuyết xuống như lông chiên; Ngài rải sương mốc trắng như tro; Ngài ném giá của Ngài ra từng miếng; ai chịu nổi lạnh của Ngài? Thi Thiên 147:16-17. — Ngài phán với tuyết rằng: Hãy sa xuống đất; cũng phán với mưa nhỏ và mưa lớn của sức mạnh Ngài vậy. Gióp 37:6.

Nguyện cùng một câu hỏi được đặt ra cho độc giả của tôi, mà Đấng Toàn Năng đã từng phán với Gióp (Gióp 38:22.) "Ngươi có vào trong kho tuyết chăng? ” Ngươi có suy xét bản chất, các đặc tính, và các công dụng của nó chăng?

Sương, mù, mưa, tuyết, mưa đá, và mây, chẳng qua chỉ là những sự kết hợp của hơi nước, vốn một phần đã bị ép về phía bề mặt của quả đất đầy nước của chúng ta, bởi những ngọn lửa tiềm ẩn mà lòng đất chứa đầy; và một phần được hút lên từ nó, bởi tác động thấm nhập, hấp dẫn của mặt trời. Những hạt ẩm ướt được bốc lên như vậy, tự nhiên bay lên; vì trong trạng thái chưa kết hợp của chúng, chúng nhẹ hơn không khí xung quanh; và cứ bay lên mãi, cho đến khi chúng đến một vùng khí quyển, nơi chuyến bay của chúng bị chặn lại bởi những hơi nước đi trước, đã bốc lên và ngưng tụ thành mây. Bị chặn lại và giữ lại như vậy, chúng kết hợp (như những hạt thủy ngân đang hòa lẫn, hay như những giọt nước tiếp xúc nhau trong một bình chứa) thành những khối trôi nổi; và ở trong trạng thái treo lơ lửng và dao động theo nghĩa đen, cho đến khi, do sự nén ép tích lũy, và do trọng lượng tập hợp của chính chúng, chúng trở nên nặng hơn không khí nâng đỡ chúng một cách đặc thù, và rơi xuống thành những giọt lớn hơn hay nhỏ hơn xuống đất và biển mà chúng đã phát xuất. Hình ảnh nổi bật về con người, trong tình trạng tốt nhất của sự xuất sắc hay chết của mình! Anh giàu có, hay được tôn cao, hay thịnh vượng, hay vui vẻ chăng? Hãy nhớ rằng anh chịu ơn tuyệt đối đối với sự quan phòng về những sự phân biệt hào nhoáng này, như một hơi nước bốc lên chịu ơn về sự nâng cao thoáng qua của nó đối với tác động của tia nắng mặt trời. Và, giống như hơi nước, anh cũng sẽ phải rơi xuống, sau khi đã lơ lửng những khoảnh khắc đã định ít ỏi của mình: vì, Ngươi vốn là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất. Một cây bút được linh cảm đã nêu lên và giải đáp câu hỏi: Cuộc đời anh em là gì? Nó như hơi nước, hiện ra một lát rồi tan mất, Gia-cơ 4:14. Nếu vậy,

Cớ sao bao công khó, vì những thắng lợi chỉ trong một giờ? Dù chúng ta lội trong giàu sang, hay bay cao trong danh vọng! Vinh quang cao nhất của đất kết thúc bằng, "người ấy nằm đây!" Và "bụi đất trở về bụi đất" kết thúc bài ca cao quý nhất của nó.

Vậy hãy khôn ngoan mà tháo dây cáp của những tình cảm của anh khỏi bờ biển phù du của thế gian. Hãy cầu khẩn Đức Thánh Linh làm cho anh giàu có đối với Đức Chúa Trời. Và, dưới những làn gió nhẹ nhàng của ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, hãy thật lòng giương buồm ra khơi về vương quốc thiên đàng.

Khi những kho tàng nước của trời giáng xuống mặt đất quê hương của chúng, giống như những vị khách đáng kính hơn là những kẻ xâm lăng thô bạo, tức là với số lượng vừa phải, và không quá mạnh bạo, chúng ta gọi chúng là những cơn mưa rào. Khi chúng vượt quá rất nhiều về hai điểm ấy, chúng ta gọi chúng bằng cái tên thù địch là những cơn bão. Cũng vậy, những đam mê của con người, nếu được ân điển siêu nhiên sửa lại và điều chỉnh, sẽ là những công cụ của hạnh phúc, và sinh ra những hiệu quả có lợi nhất. Nhưng, nếu không bị sự quan phòng kiềm chế, và không được Đức Thánh Linh tinh luyện, chúng vận hành như cơn bão chết chóc của xứ Ê-díp-tô, đã đánh cả người lẫn thú, và phá hủy mọi cây cỏ, và bẻ gãy mọi cây cối ngoài đồng. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:25.

Trong khi những vùng giữa của không trung thấm đẫm sương giá, những giọt nước rơi xuống bị nhiễm lạnh (nếu cách nói ấy được phép dùng), và bị đông cứng trong quá trình rơi xuống của chúng. Mưa đá và tuyết, chỉ là những tên gọi khác cho những sự biến đổi khác nhau của mưa đông. Mưa đá là mưa đã đông cứng thành một khối cứng và nặng. Tuyết là vô số những cột băng nhỏ có móc, chúng, khi chen vào nhau lúc rơi, trở nên vướng víu và đan vào nhau, và kết dính thành những bông mỏng manh nhưng không đều đặn, rất nhẹ, vì có kết cấu rất xốp và bề mặt. Nếu tuyết chẳng qua chỉ là những hạt nước, đông cứng trong hành trình rơi xuống đất, thì nó chỉ đưa ra một hình bóng quá đúng về những tình cảm của chúng ta, khi, thay vì vươn lên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng chìm xuống và bị hút về một thế gian hư nát. Dưới sự suy thoái thuộc linh như vậy, những sự an ủi của chúng ta bị lạnh giá, và những ân tứ của chúng ta bị tê cóng: cho đến khi mặt trời công chính lại mọc lên trên linh hồn chúng ta làm tan sương giá đạo đức, và lại sưởi ấm chúng ta thành những sự tan chảy của tình yêu ăn năn. Tia nắng của Ngài chiếu trên vầng đá, và rồi nước chảy ra.

Phác thảo Lịch sử Tự nhiên - Sự Khôn Ngoan của Loài Thú.

SỰ KHÔN NGOAN CỦA LOÀI THÚ.

TÔI thường tự hỏi, rằng cho đến nay chưa có một nhà quan sát tài giỏi nào (ít nhất là theo chỗ tôi tìm được) tặng cho thế giới một luận thuyết chính thức về sự khôn ngoan của loài thú. Nhiều trường hợp kỳ lạ và đáng chú ý, quả thật, thỉnh thoảng được rải rác trong các tác phẩm của nhiều nhà tự nhiên học khác nhau. Nhưng tôi mong muốn được thấy các tia sáng tụ lại thành một điểm; và sẽ rất vui, nếu gợi ý nay được nêu ra, có thể thúc đẩy một bàn tay có năng lực nào đó chuyển động, để cung cấp cho những người yêu thiên nhiên một điều đáng mong muốn vừa thú vị vừa bổ ích như vậy.

Việc đọc của chính tôi, tôi thành thật thú nhận, quá ít ỏi để đóng góp một phần đáng kể nào cho một kho tàng giải trí quý giá như vậy. Tuy nhiên, tôi sẽ trình bày cho độc giả một vài mẫu vật hay mẩu vụn của một đề tài, mà một cây bút tài giỏi và thông minh hơn có thể dễ dàng mở rộng thành một bữa tiệc dồi dào và thú vị. Vậy chúng ta hãy, một cách vắn tắt, chú ý đến một số ví dụ về sự khôn ngoan ấy, mà Đấng Tạo Hóa đã muốn phân phát với bàn tay đầy đủ, dù không đều nhau, qua các bộ khác nhau của loài bốn chân, chim, cá, và côn trùng.

I. Những Ví dụ về Sự Khôn Ngoan ở Loài Thú.

Voi được cho là loài lớn nhất trong các loài bốn chân trên thế giới đã biết; và dường như cũng là loài khôn ngoan nhất. Nhận xét ấy là của Cicero: lời của ông (De Nat. Deor. 1.) là, "Elephanto belluarum nulla providentior. At figura quae vastior?" Mọi đam mê đáng yêu, và mọi đam mê dữ dội, đều có thể tìm thấy trong loài vật này: và sự dễ dạy của nó thật kỳ diệu; vì, khi được thuần hóa đúng cách, nó có khả năng được dạy dỗ và huấn luyện thành vô số những phẩm chất thú vị và hữu ích.

Làm tổn thương nó một cách nghiêm trọng, và nó sẽ hành động như thể nó đã được cố lãnh chúa Chesterfield dạy dỗ: tức là nếu nó có thể, nó sẽ lập tức trả thù sự xúc phạm; nhưng nếu hiện tại bị kiềm chế, hoặc bởi những động cơ thận trọng, hoặc bởi không có khả năng trút cơn oán giận, nó sẽ giữ sự xúc phạm trong trí nhớ của mình, suốt nhiều năm liền, và lo trả lại với lãi, vào cơ hội thuận lợi đầu tiên. Tôi đã nghe hay đọc về một cậu bé, người đã cố ý đánh vào vòi, hay mũi của một con voi; rồi dũng cảm tự bảo vệ mình, bằng cách chạy trốn. Bảy năm sau, cậu bé đang chơi gần bờ sông; và có lẽ, đã quên hành vi sai trái trước đây của mình. Nhưng con voi có trí nhớ tốt hơn; và tiến đến gần cậu bé phạm tội, nắm lấy cậu bằng vòi của nó, và rất điềm tĩnh mang tù nhân đang giãy giụa đến chỗ nước, nơi nó dìm cậu một hai lần ngập đầu ngập tai, rồi lặng lẽ đặt cậu xuống lại trên đất khô, cho phép cậu bước đi mà không bị tổn thương gì thêm.

Người ta nói rằng, ở những xứ mà voi sinh sôi nhiều, những con voi đã thuần hóa đi lại trên đường phố như bất kỳ loài vật nuôi nào khác: và người ta thường cho chúng trái cây khi chúng đi qua. Theo thời gian chúng trở thành những kẻ ăn xin thực thụ, và sẽ thò đầu vòi của chúng vào cửa ra vào và cửa sổ, hy vọng nhận được những ân huệ nhỏ bé mà thói quen đã khiến chúng mong đợi. Sau khi chờ đợi một lúc ngắn, nếu không có gì được cho chúng, chúng rút vòi lại, và đi sang nhà dễ đến tiếp theo. Người ta kể rằng, một số thợ may đang làm việc trên một tấm ván, bên trong một cửa sổ, mà cánh cửa của nó đang mở. Một con voi đi qua dừng lại, và thò vòi vào. Một trong những người thợ, thay vì ban cho một món quà nhỏ, đã cào vòi của con vật bằng cây kim của mình. Bên bị xúc phạm không để ý ngay đến sự khiêu khích, nhưng kiên nhẫn bỏ đi. Nó đi đến một dòng suối gần đó; và, sau khi đổ đầy vòi rộng lớn của mình một lượng nước lớn, trở lại cửa sổ, nơi nó lạnh lùng tự trả thù, bằng cách phun dòng nước lên kẻ gây hấn và các bạn của hắn, vì sự vi phạm lòng hiếu khách vừa qua của họ. Nếu chúng ta không cứu giúp người nghèo khó, ít nhất họ cũng có quyền không bị xúc phạm. Và, rất thường xuyên, những kẻ hèn mọn nhất cũng có thể, sớm hay muộn, trả lại với lãi sự khinh miệt mà họ phải nhận một cách không xứng đáng.

Không phải mọi kẻ ăn xin đều lương thiện. Cũng không phải mọi con voi đều hành động theo cảm thức nghiêm ngặt về sự tế nhị đạo đức. Mũi của chúng rất thính; và nếu một người có trái cây hay bánh ngọt gì trong người, chúng tỏ ra, bằng cách áp vòi của chúng một cách nhanh chóng và khéo léo vào đúng phần áo quần của người ấy, rằng chúng là những bậc thầy trong nghệ thuật móc túi, với sự khéo léo tuyệt vời.

Voi, giống như con người, có (nếu tôi được phép dùng cách nói ấy) những đức tính và những thói xấu của chúng; dù, để vinh danh những đức tính ấy, phải nhận xét rằng, những thói xấu của voi chỉ chiếm một tỷ lệ nhỏ so với những đức tính của nó. Đã có những trường hợp những sinh vật này, trong cơn giận dữ đầu tiên vì bị đối xử tệ bạc, đã giết chết những người giữ chúng. Nhưng sự hối hận sau đó của chúng đã mãnh liệt đến mức không thể chịu nổi, đến nỗi chúng đã từ chối nhận bất kỳ thức ăn nào, và thật sự bỏ đói mình cho đến chết. Một bài học cho những người có đam mê dữ dội; những người, nếu bị cuốn đi bởi dòng thác mạnh mẽ, hoặc của cơn giận quá mức và không thận trọng, hoặc của ước muốn cứng đầu và bất thường, sẽ có thể phạm phải điều ác không thể sửa chữa, và trong một khoảnh khắc có thể đặt nền tảng cho sự hủy hoại không thể cứu vãn. Kẻ vội vàng bước đi, ắt phạm tội. Hỡi tín hữu, nếu anh vốn nóng nảy, dữ dội, và dễ bốc cháy, hãy kêu cầu sự trợ giúp cao hơn. Đấng trong những ngày xác thịt của Ngài, đã quở trách cơn giận dữ của gió, và làm lặng sự chao đảo của biển, có thể, bởi ảnh hưởng ngọt ngào và êm dịu của Thánh Linh đầy ân điển của Ngài, kiềm chế anh trong giới hạn của sự thánh khiết, và phán cơn bão thành một sự bình lặng hoàn hảo. Tôi đã đọc về một người ngoại giáo, người, khi thấy mình bị khuấy động một cách quá đáng bởi sự bùng phát của cơn giận trong lòng, sẽ không bao giờ thốt ra một lời nào, cho đến khi ông đã cẩn thận chạy qua trong tâm trí tất cả các chữ cái trong bảng chữ cái. Tôi đã đọc về một Cơ Đốc nhân, người, khi gặp nguy hiểm bởi sự cám dỗ tương tự, sẽ không để mình nói một âm tiết nào, cho đến khi ông đã lặng lẽ lặp lại Bài Cầu Nguyện của Chúa. Hãy đi, và làm như vậy. Hãy lặp lại bài cầu nguyện ấy với Đức Chúa Trời, trong tinh thần cầu khẩn; và chiến thắng của anh trên đam mê sẽ hơn cả có thể xảy ra.

Voi đặc biệt biết ơn, và có cảm thức rất sâu sắc về tình bạn. Người ta biết rằng chúng đã đau buồn về cái chết của một con voi anh em, hay của một người giữ tốt bụng, đến mức héo hon từ đó trở đi. Ngay cả đức tính, nếu bị căng thẳng quá mức, cũng suy đồi thành lỗi lầm. Cũng không đúng khi chúng ta yêu thương, với quá nhiều nhiệt tình, bất kỳ điều tốt đẹp hay hư nát nào. Bác sĩ Owen có lần nhận xét rằng "những tình cảm mạnh mẽ tạo ra những nỗi đau khổ mạnh mẽ." Vì vậy, hãy giới hạn những sự quan tâm tuyệt đối của anh, vào Cha, Con, và Thánh Linh; ba người bạn vinh hiển không bao giờ chết, và lòng nhân từ của các Ngài bất tử như chính các Ngài.

Ở một số xứ, người ta nói với chúng ta rằng, voi thay thế vị trí của đao phủ. Chúng được huấn luyện, khi có một tín hiệu nhất định, để nắm lấy tội nhân bằng vòi của chúng, bằng một lực hút mạnh; và hoặc quật hắn mạnh xuống đất, hoặc tung hắn lên cao trong không trung, cho đến khi những cú va chạm lặp lại chấm dứt đời sống của hắn. Loài người rất dễ tự đánh giá cao về nền văn minh được cho là của mình; thế mà, bằng cách thực hành một cách khéo léo trên sự hung dữ của những loài vật thấp kém, đôi khi họ dạy chính loài thú trở nên còn tàn bạo hơn.

Dù vụng về như voi, chúng vẫn có thể được dạy nhảy múa, cả đơn lẻ lẫn theo đoàn; và trong những dịp ấy, chúng di chuyển với sự chính xác và trật tự lạ thường. Chúng không phải là không cảm nhận được sự hài hòa của âm nhạc; và nếu được tập luyện đúng cách, chúng giữ nhịp bằng chân, theo cách cho thấy khả năng phán đoán lớn lao. Nếu tôi nhớ đúng, giám mục Burnet cho chúng ta biết trong các chuyến du hành của ông rằng ông đã thấy một con voi chơi bóng, với tất cả sự thoải mái và khéo léo của một con người. Nhưng Plutarch, trong tác phẩm Cuộc đời của Pyrrhus, nhắc đến một trường hợp cao quý hơn nhiều về sự hiểu biết và khéo léo của voi; kèm theo lòng can đảm và trung thành hào hiệp như thế, vốn đã làm rạng danh cho một Sertorius, hay một Alexander. Khi Pyrrhus tấn công thành Argos, một số voi được trang bị (theo phong tục của thời ấy) đã tạo thành một phần trong bộ máy quân sự của ông. Một trong những sinh vật này, nhận thấy người cưỡi nó đã ngã xuống, đã mời ông, bằng mọi nỗ lực trong khả năng của nó, leo lên lại. Nhưng ngay sau đó nhận thấy rằng ông [tức là người cưỡi] đã chết vì những vết thương ông đã nhận; con vật, trong cơn đau buồn và giận dữ, đã xông tới dữ dội vào bạn bè và kẻ thù, không phân biệt: và, nhặt thân thể lên bằng vòi của nó, đã giữ vững cuộc rút lui của mình, và giải cứu hài cốt của người chủ đã tắt thở khỏi sự xúc phạm thêm nữa, bằng cách trung thành và anh dũng mang chúng ra khỏi nơi hành động.

Với tất cả tầm vóc và sức mạnh của nó, một con voi (nếu không bị làm cho trở nên cáu kỉnh bởi cách đối xử thiếu tử tế) có thể trở nên thụ động và hiền lành đến mức được một đứa trẻ dẫn dắt và điều khiển. Hình ảnh đúng đắn về sự nhu mì và khiêm tốn đáng yêu ấy, mà nhờ đó những Cơ Đốc nhân có địa vị cao hạ mình xuống với những người có địa vị thấp; và những người nổi bật về ân điển vượt trội, hay về học vấn xuất sắc, chịu đựng những yếu đuối, và lịch sự với sự ngu dốt của những người yếu đuối. Chính trong tinh thần này, mà bác sĩ Watts xuất sắc đã từ những vùng triết học giáng xuống, và từ những đỉnh cao của thơ ca cao hơn cúi xuống, để sáng tác những bài thánh ca đáng khâm phục cho trẻ em, và dạy những chim non líu lo ngợi khen Đấng Ba Ngôi vĩ đại.

Phương pháp bắt voi hoang dã, đáng được chú ý. Một vòng rào hẹp được làm ra; một đầu của nó được để mở để đi vào; và, ở cuối đầu kia, một số voi cái đã thuần hóa được đặt ở đó. Ở giữa cả hai (tức là giữa lối vào và cuối nơi các con cái được cố định) một cái hố lớn được đào, bề mặt của nó được lót bằng một cây cầu nhẹ, được phủ cỏ gọn gàng đến nỗi nó có mọi vẻ bề ngoài của mặt đất vững chắc. Bị quyến rũ bởi những con cái, những con voi đực tiến về phía đó, nhưng đột nhiên bị cái bẫy không ngờ tới chặn lại. Những người thích hợp, vốn được bố trí để theo dõi sự việc, bắt đầu từ những chỗ ẩn nấp của họ; và, với những tiếng reo hò đắc thắng, chế nhạo nỗi đau khổ phẫn nộ của những tù nhân nặng nề vụng về của họ. Hình ảnh nổi bật về sự lừa dối của tội lỗi; sự dại dột vô tâm của những tâm trí bất cẩn; và những hậu quả khủng khiếp của sự cám dỗ thành công.

Voi được thuần hóa chủ yếu bằng đói khát, và bằng đòn roi. Sự quan phòng giấu sự kiêu ngạo khỏi con người, và uốn sự bướng bỉnh của con người thành sự vâng lời, bằng những sự sửa phạt đầy ân điển gây đau buồn.

Người ta nói voi cực kỳ ưa thích sự phô trương, và nhận được những ý tưởng rất vui thích từ những sự trưng bày lộng lẫy. Do đó người bản xứ Đông Ấn, những người theo giáo lý luân hồi, tưởng tượng rằng những loài vật này được linh hồn của các vua chúa đã qua đời nhập vào. Vì lý do này, chúng được đối xử (đặc biệt trong vương quốc Siam) với sự tôn trọng đặc biệt; và một số con đẹp nhất được trang trí bằng những đồ trang sức quý giá, và thậm chí được ban tặng những tước hiệu danh dự. Một con voi có phẩm chất được biết đến qua những chiếc vòng bằng vàng, bạc, hay đồng, mà ngà của nó được trang điểm. Có điều gì rất hạ thấp niềm kiêu hãnh của lý trí con người, trong cách cư xử phi lý một cách quá đáng như thế này. Tính tốt bụng tuyệt đối là sự dại dột tuyệt đối. Thế mà, sự phỏng đoán kỳ lạ về sự luân hồi của linh hồn từ thân thể này sang thân thể khác, lại đi kèm với những hạnh phúc đặc biệt cho những con thú nghèo khổ sống ở những xứ mà giáo lý ấy thịnh hành. Bổn phận của chúng ta là tiếp nhận lòng nhân đạo của những người ngoại giáo ấy, mà không có những điều phi lý của họ; và cẩn thận dịu dàng đối với sự sống, và hạnh phúc của mọi loài vật thấp kém được giao phó cho chúng ta chăm sóc: biết rằng sự quan phòng tối cao, Đấng đã khiến chúng phục vụ những nhu cầu của chúng ta, đã không ban cho chúng ta đặc quyền để thực hành sự tàn ác không cần thiết hay sự chuyên chế tùy hứng.

Voi sống cực kỳ lâu. Người ta khẳng định rằng chúng sẽ sống đến một trăm, hai trăm, hay thậm chí ba trăm năm tuổi. Nếu điều này là sự thật (và nó dựa trên những chứng cớ rất đáng kính), thì có lẽ nó chỉ đúng với những con voi được phép sống theo tự nhiên, không bị hư hỏng bởi những sự tinh luyện nhân tạo và giả dối trong cách quản lý của chúng ta. Sẽ ít có nghi ngờ rằng, xét tổng thể, những con thú ấy hạnh phúc nhất khi ít liên hệ nhất với con người. Không một con thú nào, từ voi đến một đốm sinh vật nhỏ bé, mà cuối cùng không trở nên tệ hơn, nếu nó rơi vào vòng cai trị của con người. Chúng ta hãy cố gắng làm cho sự quản lý kém cỏi của chúng ta trở nên dễ dàng và ít gây hại cho chúng nhất có thể.

Con người được cho là ban đầu đã chịu ơn về một số gợi ý hàng đầu trong những điểm có tính hữu dụng và quan trọng đáng kể, đối với chim trời, và thú đồng. Việc rút ra sự dạy dỗ từ thiên nhiên [tức là từ sự khôn ngoan vô hạn qua trung gian], dưới bất kỳ hình thức hay phương thức nào, mà những nỗ lực của nó có thể xuất hiện, cũng không phải là dưới phẩm giá của địa vị con người. Thẩm quyền không bao giờ sai lầm truyền cho chúng ta, trong một dịp nào đó, hãy học từ chính loài côn trùng: Hãy đến với con kiến, hỡi kẻ biếng nhác; xem xét đường lối của nó, và hãy khôn ngoan.

Chẳng hạn, có vẻ cực kỳ có thể (ví dụ) rằng nhện và tằm, đã cho những bà nội trợ nguyên thủy một ý niệm về việc xe sợi. Rằng chim và cá, đã gợi ý tính khả thi của việc đi thuyền, trong những con tàu được chế tạo tương tự như hình dáng của những loài vật ấy. Và rằng hà mã, hay ngựa sông (loài vật này, khi bị dồn quá nhiều máu, tự đâm mình vào đầu một cây sậy nhọn, cho đến khi nó đã chảy máu đủ; rồi lăn mình trong một loại bùn đặc biệt, cho đến khi máu ngừng chảy), đã cung cấp cho người xưa ý tưởng ban đầu về việc chích máu. Một trong những nhà vũ trụ học giỏi nhất của chúng ta nhận xét rằng, khỉ đầu chó, một loài khỉ rất phổ biến ở châu Phi, được cho là đã cung cấp gợi ý đầu tiên về việc chia ngày và đêm thành hai mươi bốn giờ; sinh vật này đã được quan sát là đi tiểu với sự chính xác máy móc, hai mươi bốn lần đều đặn, và cách nhau đều đặn trong một ngày đêm, khi mặt trời ở điểm phân.

Dê không phải là loài vật được coi là thông minh sáng láng. Thế nhưng người ta kể về nó một số điều cho thấy nó cũng có không ít lý trí. Câu chuyện của Luther ai cũng biết: ông kể rằng hai con dê gặp nhau trên một tấm ván hẹp bắc qua một dòng sông sâu, không thể đi ngang hàng nhau được, một con đã rất khôn ngoan nằm rạp xuống; để con kia bước qua mình nó, cả hai đều không gặp nguy hiểm rơi xuống dòng nước. Đó là một lời nhắc nhở cho những người có tính hấp tấp; là những người, bằng sự tự kiềm chế khôn ngoan, và bằng sự ôn hòa, nhu mì, nhún nhường đúng lúc, có thể ngăn chặn nhiều điều ác trong lòng và ngoài đời xảy đến cho chính mình và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Nếu một con dê biết cư xử khôn ngoan, khi gặp những trường hợp khó khăn và nguy hiểm đòi hỏi phải vận dụng tài năng ấy; thì nó cũng có thể chứng tỏ mình không phải là kẻ tầm thường trong nghệ thuật chiến tranh, khi sự an toàn của chính nó, hay của gia đình và bạn bè nó, đòi hỏi nó phải lấy sức chống lại sức. Một trường hợp như vậy xảy ra trong câu chuyện về chuyến hải hành của Lãnh chúa Anson; và tôi không thể diễn tả hay hơn bằng chính lời lẽ của tác phẩm chân thực và được viết rất hay ấy: chỉ xin nói trước rằng chiến trường của cuộc xâm lăng bất thành sau đây là đảo Juan Fernandez, thuộc Tây Ấn của Tây Ban Nha: - "Có một lần chúng tôi có dịp chứng kiến một cuộc tranh chấp đáng chú ý giữa một bầy thú này [tức là bầy dê], và một bầy chó. Vì khi chèo thuyền vào vịnh phía đông, chúng tôi thấy một số chó đang hăng hái chạy theo dấu vết; và muốn biết chúng đang đuổi theo con mồi gì, chúng tôi đã ngừng chèo một lúc để quan sát chúng, và cuối cùng thấy chúng chạy lên một ngọn đồi; ở đó, nhìn xa hơn một chút, chúng tôi thấy trên sườn đồi một bầy dê, dường như đã dàn trận để đón tiếp chúng. Có một lối đi rất hẹp, hai bên là vực thẳm, trên đó con đầu đàn đã đứng vào vị trí, đối mặt với kẻ thù: còn những con dê khác đều ở phía sau nó, nơi mặt đất trống trải hơn. Vì chỗ này không thể tới được bằng bất kỳ lối nào khác, ngoại trừ nơi vị tướng này đã đứng, nên bầy chó, dù chạy lên đồi rất hăng hái, nhưng khi đến cách nó chừng hai mươi yard, chúng thấy mình không dám giao chiến với nó (vì nó chắc chắn sẽ húc chúng xuống vực thẳm): mà đành bỏ cuộc săn đuổi, và lặng lẽ nằm xuống, thở hổn hển." Có vị chỉ huy nào trên khắp thế gian này đã tỏ ra khéo léo hơn về mặt quân sự, khi tận dụng mọi lợi thế của địa hình; và tỏ ra dũng cảm kiên quyết hơn trong việc giữ vững địa hình ấy, hơn vị Leonidas của bầy dê này? Và mặt khác, chẳng phải những kẻ xâm lăng cũng khôn ngoan không kém khi kịp thời rút lui, và không cố công phá một pháo đài mà cả bản chất của địa điểm, lẫn lòng dũng cảm khôn ngoan của những kẻ phòng thủ, đều khiến cho không thể công phá được sao? Đó không phải là sự hèn nhát, mà là bằng chứng của trí khôn vượt trội, khi biết dừng lại đúng lúc, trước những mưu đồ đã thấy là không thể thực hiện được.

Plutarch kể trong cuốn Tiểu sử Themistocles rằng, khi người Athens, để tránh rơi vào tay Xerxes đệ nhất, buộc phải rời bỏ thành phố của mình, và xuống thuyền ra khơi; ngay cả các loài vật nuôi trong nhà cũng rõ ràng cảm nhận được nỗi khốn khó chung. Chúng đọc thấy tai họa và buồn rầu trên nét mặt và cử chỉ của chủ mình; dù chúng không thể hiểu được nguyên nhân. Những tiếng kêu buồn bã của các loài chim, tiếng kêu thảm thiết của lũ mèo, và tiếng tru khắp nơi của lũ chó, đã thu hút sự chú ý, và càng làm tăng thêm nỗi đau buồn của những cư dân đang ra đi. Người ta còn kể thêm về một con chó của Xantippus, cha của Pericles, rằng ngay khi chiếc thuyền chở chủ nó rời bến, con vật trung thành bị bỏ lại phía sau liền lao mình xuống biển, và bơi bên cạnh chiếc thuyền, cho đến khi tới đảo Salamis: ở đó, hoàn toàn kiệt sức vì mệt nhọc, nó ngã xuống và chết. Lòng trung thành và biết ơn là những đức tính, dù xuất hiện ở hạng sinh linh nào cũng đáng quý: và người xưa (xin nói để ca ngợi họ) nổi tiếng là biết đánh giá đúng mức những phẩm chất tốt của loài vật. Chó của Xantippus được chôn cất trang trọng; và ngôi mộ của nó đã truyền tên cho vùng đất kề bên trên đảo; vùng đất ấy, mãi đến thời Plutarch (người sống khoảng sáu trăm năm sau đó), vẫn còn giữ tên gọi là "nơi chôn chó."

Plutarch, nhà quan sát thiên nhiên tinh tế ấy, trong cuộc đối thoại thú vị của ông về trí khôn khác nhau của các loài vật dưới nước và các loài vật trên cạn, đã đưa ra nhiều ví dụ xác đáng, rất có sức củng cố giả thuyết của ông, rằng một nguyên lý thông minh bên trong thúc đẩy hành động hoàn toàn không phải là đặc quyền riêng của con người. Tôi sẽ chọn ra đây một số trường hợp nổi bật nhất mà ông đưa ra; không sắp xếp chúng theo đúng trình tự của một sự sắp đặt có phương pháp, mà đưa ra (phần lớn) đúng như chúng xuất hiện trong các cuộc luận bàn của nhà triết học Hy Lạp; tuy nhiên, xin được tự do, vì lợi ích của sự liên kết, và của sự cải thiện về thuộc linh hay đạo đức, xen vào một vài nhận xét thỉnh thoảng, hiển nhiên do chính các trường hợp ấy gợi ra.

1. Chim bồ câu trống có thể làm gương cho những người chồng, thuộc một loài cao quý hơn nhiều. Loài chim đáng yêu này, theo cách của nó, tỏ lòng tôn trọng và giúp đỡ vợ mình, như đối với người bạn đời thanh nhã và dịu dàng hơn. Trong thời gian chim mái ấp trứng, nó không ngại làm vơi bớt những khắc nghiệt của cảnh giam hãm của vợ, bằng cách tử tế ấp trên tổ thay cho vợ, mỗi khi vợ cần vận động, hay cần ăn uống, mà bay đi nơi khác. Nó cũng sẽ không rời bỏ nhiệm vụ của mình, cho đến khi bạn đời trở về: lúc ấy nó lại giao phó gia đình tương lai cho sự chăm sóc kiên nhẫn và trìu mến của vợ. Sau khi chim non nở, nó rất siêng năng lo liệu cho gia đình. Trong khi chim mái giữ nhà, nó đi chợ, hay nếu bạn muốn, xông ra tìm kiếm thức ăn; thức ăn ấy nó phân phát với nhiều công bằng và khôn ngoan, cho bầy con đang đói của mình. Đôi khi công việc tìm kiếm lương thực, theo thỏa thuận chung, thuộc về chim mái: trong trường hợp ấy, nếu chim mái tình cờ đi lâu hơn mức cần thiết dường như đòi hỏi, chim trống sẽ đi tìm vợ; và bày tỏ sự không hài lòng bằng tiếng kêu ríu rít đầy ý nghĩa, và bằng cách nhẹ nhàng sửa phạt vợ bằng mỏ của mình. Như muốn nói rằng: Ta biết cách pha trộn sự dịu dàng với một vài hạt giống của uy quyền nhẹ nhàng. Sao nàng cứ đi lang thang như vậy, và thản nhiên hưởng thú vui của mình, trong khi nàng phải nghĩ đến việc nhà, và thu thập bữa sáng hay bữa tối cho lũ nhỏ ở nhà? Chim mái thường đón nhận những lời trách móc vợ chồng này rất kiên nhẫn: và sau khi kêu ríu rít khẽ khàng một lúc để biện minh cho mình, hoặc tiếp tục công việc mà nó đã ra đi để làm; hoặc bay trở về tổ, nếu chồng nó muốn tự mình đảm nhận việc lo liệu thức ăn. Khi chúng gặp lại nhau vài phút sau, chúng chào nhau trìu mến như trước, và mọi bất đồng nhỏ nhặt đều bị quên lãng.

2. Chim én là một bà nội trợ tuyệt vời, và có ý thức cao về sự sạch sẽ và đoan trang. Vì vậy, vì tham vọng khiêm tốn của nó chỉ vươn tới một căn phòng, vừa dùng

Làm buồng ngủ, phòng khách, bếp núc, và sảnh đường;

nó rất lo lắng giữ cho căn phòng ấy cực kỳ gọn gàng và không bị vấy bẩn. Vì vậy, nó dạy con mình sắp xếp như thế nào vào những thời điểm nhất định, để mọi thứ không sạch sẽ đều rơi ra ngoài tổ, mà không làm ô uế sự trong sạch của ngôi nhà chung. Sự chăm sóc nó dành cho ngôi nhà của mình, càng ít đáng ngạc nhiên, khi chúng ta nhớ rằng chính nó đã vất vả xây dựng ngôi nhà ấy. Và tài năng kiến trúc của nó thật đáng khâm phục. Biết rõ tầm quan trọng của việc đặt một nền móng vững chắc, nó đặt những cọng rơm lớn hơn và chắc hơn ở đáy của công trình định xây; và xếp những vật liệu mảnh mai và nhẹ hơn lên trên. Những kẽ hở được trét kín bằng bùn: bùn ấy, khi đã khô cứng nhờ không khí và ánh nắng, hoàn toàn không gây khó chịu cho bất kỳ giác quan nào, và đáp ứng mọi mục đích giữ ấm thoải mái. Nếu mùa khô đến nỗi không thể có bùn đã chuẩn bị sẵn; nó khắc phục sự bất tiện này, bằng cách nhúng mép cánh vào một cái ao hay dòng suối gần đó, rồi giũ những giọt nước xuống mặt đất, trộn bụi đã thấm ướt thành vữa bằng mỏ của mình, và mang đến nơi cần đến. Kiểu dáng hay hình thức của công trình gần như hình cầu: hình ấy vừa rộng rãi nhất, lại vừa bền vững nhất. Và nó bố trí lối vào khéo léo đến nỗi vừa ngăn chặn sự xâm nhập của kẻ thù, vừa ngăn chặn cái lạnh.

3. Nếu trí khôn và lòng nhân từ của sự quan phòng tỏ ra nổi bật như vậy trong những tài năng của các loài vật nhỏ bé hơn; thì có thể hợp lý mà mong đợi rằng những loài vật có kích thước lớn hơn, và do đó có nhu cầu lớn hơn, cũng sẽ tỏ ra một mức độ tinh tường và khôn ngoan tương xứng. Vì vậy, lợn rừng sẽ mài nanh trước khi giao chiến: và bò đực, khi sắp giao chiến với đối thủ, trước đó sẽ đặt mình vào một tư thế, hoặc tấn công hoặc phòng thủ, sao cho có lợi thế tốt nhất trước đối thủ. - Sư tử dường như ý thức rằng dấu chân rất dễ nhận ra của mình sẽ khiến nó gặp phải hai điều bất tiện: dấu chân ấy sẽ giúp thợ săn lần theo dấu vết đến nơi ẩn náu của nó, và khiến các loài thú nhỏ hơn đề phòng không đến gần đường đi của nó. Điều trước có thể gây nguy hiểm cho sự an toàn cá nhân của nó; điều sau sẽ làm giảm đi rất nhiều phương tiện sinh sống của nó. Để tránh cả hai khó khăn ấy, nó thu móng vuốt lại khi đi trên đất mềm; và co bàn chân lại hẹp nhất có thể. Biện pháp khôn khéo này thường khiến thợ săn phải bối rối; và dụ nhiều con thú không nghi ngờ vào một sự an toàn giả dối và chết người. - Con cầy ichneumon, để trở nên đáng ghét và đáng sợ hơn đối với kẻ thù tự nhiên của nó là cá sấu, sẽ lăn mình khắp người trong bùn; bùn ấy thường tỏ ra là sự phòng thủ tốt hơn trước cơn thịnh nộ của một kẻ thù quá chênh lệch, hơn cả khi con cầy ichneumon được trang bị vũ khí, hay khoác một lớp áo giáp không thể xuyên thủng.

4. Về trường hợp sau đây, Plutarch khẳng định chính ông là người chứng kiến. Có lần đang ở trên tàu, ông thấy một cái vại chứa dầu đầy khoảng một nửa. Một con chó rất muốn thưởng thức những thứ bên trong; nhưng dầu ở quá thấp trong vại, nên nó không với tới được. Các thủy thủ đều đang bận rộn mỗi người một việc: và con chó, muốn tận dụng cơ hội thuận lợi, lần lượt nhặt lên một số viên đá được xếp ở phần tàu đó, và thả từng viên một vào vại, cuối cùng dầu dâng lên trong tầm với của nó, và nó liếm bao nhiêu dầu tùy thích. Tôi rất kinh ngạc, Plutarch nói, không hiểu bằng cách nào con chó có thể biết được rằng việc thả những chất nặng hơn vào sẽ khiến chất nhẹ hơn dâng lên. - Sau chuyện này, chúng ta không cần phải ngạc nhiên về điều người ta kể về những con sếu ở Libya: đó là, khi bị khát thúc đẩy, nếu chúng không gặp được nước đủ cao để mỏ chúng với tới một cách thuận tiện, chúng sẽ thả vào một số lượng đá vừa đủ, cho đến khi nước dâng lên đến độ cao chúng muốn. Plutarch, quả thật, tỏ ra nghi ngờ về tính xác thực của trường hợp này; nhưng tôi nghĩ, không có đủ lý do. Đặc biệt vì ông thừa nhận rằng những mưu mẹo tương tự, trong những trường hợp cần kíp tương tự, đã được biết là do những con ngỗng ở Cilicia, và những con ong ở Crete sử dụng. Trí khôn và sự nhìn xa của loài ong nói sau cùng, cũng không chỉ giới hạn trong những vấn đề sinh tồn. Những con ong ở Crete, ý thức được sự bất lực tự nhiên của mình trong việc bay vững vàng và thăng bằng, khi gió thổi mạnh, đã được quan sát thấy kẹp một mảnh sỏi nhỏ ở mỗi bên, dưới cánh của chúng, để thân hình nhẹ nhàng và mảnh khảnh của chúng, được dằn một cách khôn ngoan như vậy, có thể giữ được trọng lượng thích hợp, và duy trì khả năng tự chủ. - Những đỉnh cao và hốc sâu trên núi Taurus được cho là có nhiều đại bàng sinh sống, những con đại bàng này không bao giờ vui thích hơn khi chúng có thể gặm xương của một con sếu. Sếu rất hay kêu quang quác và gây tiếng ồn (Ê-sai 38:14): và đặc biệt như vậy trong khi chúng đang bay. Tiếng kêu của chúng đánh thức đại bàng; đại bàng lao theo tín hiệu, và thường khiến những kẻ lữ hành lắm lời phải trả giá đắt cho sự lắm lời thiếu khôn ngoan của chúng. Những con sếu già dặn và có kinh nghiệm hơn, ý thức được tật xấu cố hữu của mình, và mối nguy hiểm mà tật ấy khiến chúng gặp phải, cẩn thận trước khi mạo hiểm bay lên, trang bị cho mình, mỗi con một viên đá đủ lớn để lấp đầy khoang miệng của chúng, và do đó buộc lưỡi chúng phải im lặng không thể tránh được.

Sự tự ngờ vực chính mình là dấu hiệu không thể sai lầm của trí khôn, và (nhờ hiệu năng của sự quan phòng và của ân điển) là nền tảng chắc chắn nhất của sự an toàn. Biết được mặt yếu của mình, và ở đó đặt sự canh phòng mạnh mẽ nhất; tránh xa, hết sức có thể, ngay cả khả năng bị cám dỗ; và đặt mình ra ngoài khả năng phạm tội, bằng cách tránh xa những dịp và cơ hội phạm tội dù xa xôi nhất; đó là những phương tiện mà Đức Chúa Trời vui lòng ban phước, để gìn giữ dân mỏng dòn và hay sa ngã của Ngài trong con đường bổn phận và hạnh phúc. Tôi có thể nêu tên một nhân vật rất giàu có và rất đáng quý mới qua đời, người ấy, dù bản tính vốn tham lam đến cực độ, lại rộng rãi và nhân từ đến mức thành giai thoại. Ông ý thức được tội lỗi cố hữu của mình; và Đức Chúa Trời đã ban cho ông chiến thắng nó, bằng cách giúp ông chạy trốn khỏi nó. E rằng tình yêu tiền bạc đang ngủ yên sẽ thức dậy và khuấy động trong lòng mình, trong nhiều năm trước khi qua đời, ông đã không dám tin cậy chính mình khi nhìn thấy thu nhập của mình. Quả thật, ông vẫn giữ sổ sách rõ ràng và chính xác như bất kỳ ai trên đời; nhưng ông không dám nhận, vì ông không dám nhìn vào số vàng mà ông sợ sẽ trở thành cạm bẫy cho tình cảm của mình. Các quản gia của ông nhận tất cả, và giữ tất cả trong tay mình cho đến khi họ nhận được lệnh phải xử lý như thế nào. Cũng vì động cơ tốt đẹp ấy, Scipio đã từ chối gặp một nàng công chúa xinh đẹp, người mà kết quả của chiến tranh đã đặt dưới quyền lực của ông; e rằng sắc đẹp của nàng có thể trở thành nguồn bất an, nếu ông đủ dũng cảm để chống lại chúng; hoặc nguồn tội lỗi, nếu dũng cảm của ông suy yếu. Nói chung, những người đạo đức nhất, là những người sợ phải đặt đức hạnh của mình vào những thử thách quá nghiêm khắc. Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội; còn ai ăn ở cách khôn ngoan sẽ được cứu rỗi. Châm Ngôn 28:26.

5. Trong thời tiết đẹp trời và yên tĩnh, sếu (giống như những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin trong thời kỳ thịnh vượng thế gian) không mấy quan tâm đến lễ nghi xã giao; mà sẽ bay đi từng con một, không mấy chú ý đến nhau. Trường hợp sẽ khác nếu hoàn cảnh bắt buộc chúng phải bay dưới bầu trời u ám, và xuyên qua những cơn gió mạnh ngược chiều. Khi ấy chúng tập hợp thành những đoàn có tổ chức, và bay thành những bầy lớn hình tam giác; mũi nhọn của hình tam giác bay trước khi chúng bay ngược gió; để chúng có thể dễ dàng xuyên qua không khí bão tố hơn, và giữ vững đội hình không bị phá vỡ. - Đôi khi chúng sẽ ngủ cả đêm trên mặt đất. Để phòng ngừa bị bất ngờ, một số lượng vừa đủ trong chúng được bố trí, làm đội tiền tiêu cho trại, vì sợ hãi trong ban đêm. Những con này, khi vừa thấy nguy hiểm đến gần, liền phát ra tiếng kêu báo động; và toàn thể đoàn, bừng tỉnh khỏi giấc ngủ, lập tức bay lên trời không chậm trễ. E rằng những lính gác ngủ quên khi chúng phải thức canh, mỗi con đứng (Plutarch nói) trên một chân, và nắm một viên đá trong móng của chân kia. Sự khó chịu của tư thế ấy có xu hướng giữ chúng tỉnh táo; và nếu chúng tình cờ ngủ gật, tiếng động do viên đá rơi xuống gây ra, nhắc nhở chúng bớt lơ là. Hãy để con người học nơi loài sếu, biết tỉnh thức trong nhiệm vụ của mình, và trung thành với sự ủy thác của mình. Trên hết, các mục sư của Đấng Christ đừng ngủ, như những người khác ngủ; nhưng hãy tỉnh thức, như những người phải khai trình về chức vụ quản gia của mình trước Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết. Người ta kể về Aristotle rằng, e rằng ông cản trở tiến bộ của mình trong các nghiên cứu triết học, vì ngủ quá nhiều, ông thường ngủ với một tay thò ra ngoài giường, và cầm một quả cầu bằng đồng trong tay, trên một cái chậu bằng cùng kim loại; để tiếng động mà quả cầu chắc chắn gây ra khi rơi khỏi tay ông, có thể đánh thức ông dậy làm việc mà ông cho là công việc chính của đời người. Trong biết bao phương diện, sự siêng năng của người ngoại đạo có thể khiến sự biếng nhác của Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn!

6. Con kiến dường như, hơn mọi loài khác, là loài côn trùng được Plutarch yêu thích nhất. Ông thậm chí còn tuyên bố nó là một loài vật khôn ngoan và đạo đức; và theo ý tôi, ông đã chứng minh được quan điểm của mình. Tình bạn, sự dũng cảm, tiết độ, kiên nhẫn, công bằng, và siêng năng, là những phẩm chất đạo đức mà ông xứng đáng ghi nhận cho nó.

Một đoàn những sinh vật này (nhà triết học này kể) đã đến thăm một tổ kiến lân cận, mang theo một con kiến đã chết, rõ ràng dường như đã từng là cư dân của tổ kiến mà xác nó giờ đây được đưa tới. Khi đoàn khách lạ đến, một số kiến thợ từ trong lỗ đi lên, và sau một cuộc trao đổi ngắn, trở vào tổ, để báo cho cộng đồng bên dưới biết công việc mà những vị khách bất ngờ đến đây để làm. Sau hai ba lần đi đi lại lại như vậy, cuộc thương lượng dường như cuối cùng đã được dàn xếp. Một phái đoàn kiến từ trong tổ, cuối cùng đã kéo lên một con sâu từ kho dự trữ dưới lòng đất của chúng, đoàn kia chấp nhận con sâu ấy; và giao xác con kiến cho bạn bè của nó, rồi ra đi rất hài lòng với phần đền đáp mà chúng đã nhận được.

Khi một con kiến đang mang nặng gặp những con kiến khác không mang gì, chúng lịch sự đứng sang một bên, hoặc đi đường khác, để không gây phiền hà cho một cá thể đang vất vả vì lợi ích chung. Nếu một con kiến đang lao động mang hoặc kéo một gánh nặng hơn sức nó có thể xoay xở, điều này vừa được những con còn lại nhận thấy, thì ngay lập tức có đủ số kiến tình nguyện chạy đến giúp đỡ nó, và vui vẻ đặt miệng hay vai của chúng vào công việc. Nếu vật liệu rất cồng kềnh, và có thể thuận tiện chia ra, chúng sẽ cắn nó thành nhiều mảnh; và mỗi con mang về nhà nhiều nhất có thể mang được. Sau khi các kho dưới lòng đất của chúng đã được tích trữ đầy đủ lương thực, chúng cẩn thận chọn ra những thứ bắt đầu thối rữa hay hư hỏng; và mang chúng ra mặt tổ, phơi ngoài không khí, hay ánh nắng, cho đến khi khô hẳn; cẩn thận lật chúng đều đặn, và mang chúng trở lại kho chung khi trời sắp mưa, hay khi đêm đến gần. E rằng lúa mì tích trữ của chúng nảy mầm, và do đó làm hỏng mục đích chúng tích trữ nó, chúng cẩn thận cắn bỏ những phần của hạt mà rễ đâm ra, và mầm mọc lên.

Lòng nhân đạo của Plutarch làm vinh dự cho triết học của ông. Ông than thở sự tàn nhẫn của những người, vì muốn thỏa mãn những suy đoán của riêng mình, đã gây khốn khổ quá mức, nếu không muốn nói là hoàn toàn phá hoại, cả những xã hội của những côn trùng (f) vô hại và cần cù này, bằng cách đào xới tổ của chúng. Chắc chắn đây là việc mua thông tin, và thỏa mãn tính tò mò với giá quá đắt, vì với giá quá tàn nhẫn. Tuy nhiên, những người đã xem xét cấu trúc bên trong nơi ở của chúng với sự chú ý tỉ mỉ nhất, cho chúng ta biết rằng các lối đi vào đó không thẳng đứng, mà dốc nghiêng; và giống như một mê cung, bị nhiều lối đi ngang cắt qua, và đa dạng với nhiều khúc quanh và khúc quẹo. Những lối đi này kết thúc ở ba sảnh chính, hay khoang. Trong một sảnh, các thành viên của nền cộng hòa hoàn hảo này, những người có mọi thứ chung với nhau, tụ họp để ăn uống và trò chuyện. Sảnh thứ hai là kho dự trữ lớn, nơi hy vọng của cả năm (tức là thức ăn của chúng) được cất giữ. Và sảnh thứ ba là hầm mộ, nơi chúng chôn cất những con kiến đã chết.

(f) Tôi gọi chúng là vô hại, vì tôi được bảo đảm rằng, khi quan sát kỹ lưỡng nhất, người ta thấy chúng không làm hại những cây ăn trái mà chúng thường leo lên. Dường như chúng bị thu hút đến đó, không phải bởi trái cây, mà chúng không bao giờ làm hại; mà bởi một loại sương ngọt mà chúng rất thích, và chúng ta nên cảm ơn chúng vì đã làm giảm bớt; vì loại sương đặc biệt mà chúng khao khát nhất, được cho là rất có hại cho cả lá lẫn trái.

7. Người Thrace cổ đại, khi muốn vượt qua một dòng sông đóng băng, nhưng còn nghi ngờ không biết mặt băng đã đủ chắc chưa, đã dùng, trong số các thử nghiệm khác, cách thả một con cáo ra trên mặt băng: vì thói quen của loài vật khôn ngoan và thận trọng này, là di chuyển rất thận trọng trên mặt đất nguy hiểm như vậy, áp tai xuống băng mỗi bước đi; để nếu mặt băng bắt đầu nứt, hay nếu sương giá vừa phải đến mức nó có thể nghe thấy nước chảy bên dưới, nó có thể rút lui kịp thời. Nếu sau khi quan sát kỹ lưỡng nhất, nó không thấy nguy hiểm gì, nỗi sợ của nó sẽ dần dần tan biến, và nó mạnh dạn tiến tới bờ bên kia. Những suy ngẫm của Plutarch về cách cư xử này cực kỳ xác đáng. Ở đây, ông nói, có không ít hơn một kết luận suy luận ba đoạn, từ những tiền đề do các giác quan cung cấp. Và chuỗi lập luận của con cáo chẳng khác gì điều này: "Không thể có tiếng động mà không có chuyển động. Cái gì dễ bị lay động, thì không thể đóng băng chắc chắn. Nước chưa đóng băng chắc chắn, vẫn còn một phần lỏng. Và một chất lỏng không thể nâng đỡ một vật nặng hơn chính nó.

8. Sự ngu đần và ngoan cố của loài la đã thành giai thoại. Nhưng khi Pericles đang xây một ngôi đền ở Athens, một trong những con vật này đã tự mình xứng đáng nhận được điều nó đã nhận, đó là những lời khen ngợi và phần thưởng của công chúng. Sinh vật này, vốn là một người đầy tớ già nua và hữu ích cho chủ của nó, đã được cho nghỉ việc, vì tuổi tác và những công lao trước đây. Trong khi ngôi đền nói trên đang được xây dựng, đá liên tục được chở từ một khoảng cách khá xa, trên những chiếc xe do la kéo. Con la già, dù đã được cho nghỉ việc, vẫn tận dụng mọi cơ hội để đi theo các xe, như một khán giả tự nguyện; và vui vẻ đi thong thả, cả đi lẫn về, qua khu Keramicon, bên cạnh những con la đồng bạn đang mang ách, như thể nó muốn khuyến khích và thúc giục chúng trong nhiệm vụ chúng đang thực hiện. Mọi người ngạc nhiên và hài lòng trước sự gắn bó nhiệt thành mà con vật bốn chân vui vẻ này tỏ ra với nghề cũ của nó; và bằng một cuộc bỏ phiếu nhất trí, đã ra lệnh nuôi dưỡng nó suốt đời, bằng ngân quỹ công.

Một đoàn voi được đưa đến Rô-ma, để giải trí cho dân chúng bằng cách trình diễn những tư thế đa dạng và khác thường mà chúng đã được dạy để thực hiện. Một trong những con vật này, vốn không nhanh nhẹn trong những bài tập khó khăn này như những con còn lại, đã nhận lấy, như phần thưởng cho sự chậm chạp của mình, những trận đòn liên tục và nghiêm khắc từ người giữ nó. Con vật tội nghiệp ấy chẳng bao lâu đã chứng tỏ rằng sự tiến bộ chậm chạp của nó là kết quả của sự vụng về bẩm sinh, hơn là của sự lười biếng hay ngoan cố; vì người ta thấy nó vào ban đêm, khi trăng sáng, và khi không có ai ở cùng nó, đang cẩn thận luyện tập những bài học đã được dạy cho nó; để nó có thể tránh bị sửa phạt thêm nữa, bằng cách thực hiện khéo léo và thành thạo hơn vào ngày hôm sau.

Một con voi xứ Syria được giao cho một người đầy tớ không trung thực trông nom, người này thường chỉ cho nó một nửa khẩu phần lúa của nó. Một ngày kia, chủ của con voi tình cờ vào chuồng đúng giờ cho ăn; và người đầy tớ, vì vậy, đã đổ ra cho con vật đầy đủ phần lúa mạch của nó. Nhưng thay vì ăn ngay, con voi đã chia đống lúa thành hai phần bằng nhau, bằng vòi của nó; và bằng những cử động đầy ý nghĩa của nó, cho chủ nó hiểu rằng, nếu chủ nó không có mặt ở đó, người đầy tớ đã không tỏ ra hào phóng như vậy.

Người giữ một con voi đôi khi, để đùa giỡn, trộn đá và đất vào thức ăn của nó. Trò đùa ác ý này đã bị trả đũa một cách nghiêm túc, dù hài hước. Vì một ngày kia, con voi, khi ở trong tầm với của một cái nồi mà bữa tối của người giữ nó đang sôi trong đó, đã trả lại cho hắn đúng trò của hắn, bằng cách lấy đầy vòi tro, và đổ chúng vào nồi.

Khi một số những con vật này (trong trạng thái hoang dã) muốn vượt qua một dòng sông, chúng rất khôn ngoan thăm dò độ sâu của dòng nước, bằng cách cử con voi nhỏ nhất đi đầu, trước khi bất kỳ con voi lớn hơn nào mạo hiểm rời khỏi bờ; vì biết rằng, nếu nước nông đến nỗi con nhỏ nhất trong đoàn có thể lội qua, những con còn lại có thể đi theo mà không gặp nguy hiểm. Nếu con voi tiên phong thử nghiệm này, bắt đầu mất chỗ đứng, và ngập cao hơn cổ trong nước, nó lập tức quay trở lại, và những con vật mạo hiểm ấy đi tìm một nơi cạn hơn để qua sông.

Khi Porus, một trong các vua xứ Ấn Độ, giao chiến với Alexander, vua Porus đã nhận nhiều vết thương bởi vũ khí ném của kẻ thù. Một con voi mà đôi khi vua cưỡi, và đi theo vua với tất cả sự lo lắng trìu mến của một người bạn thân thiết, nhận thấy chủ nhân hoàng gia của mình thỉnh thoảng bị thương, đã canh mọi cơ hội để rút ra (bằng vòi của nó) những mũi tên đang ghim chặt: và sinh vật trung thành ấy đã thực hiện những thao tác này, với tất cả sự phán đoán và dịu dàng có thể tưởng tượng được. Cuối cùng, thấy rằng Porus đang ngã xuống đất (dù ông chẳng bao lâu đã hồi phục, và sau đó được khôi phục vương quốc của mình), vì mệt mỏi và mất máu, con voi đã đưa ra một bằng chứng khác về sự đồng cảm và chăm sóc của nó, bằng cách nâng đỡ vua bằng vòi của nó, sao cho giảm bớt sức nặng của cú ngã, và nhẹ nhàng đặt vua xuống đất.

Chúng ta đã lưu ý ở một trang trước, rằng những người chuyên bắt voi thường dụ chúng sa vào những hố sâu, mà bề mặt được ngụy trang trông giống như mặt đất vững chắc. Trong những dịp ấy, con voi bị mắc bẫy cất lên tiếng kêu thảm thiết. Nếu không có thợ săn nào ở gần, những con voi hoang dã đồng bạn của nó, khi nghe thấy nó gầm lên, vội vã (nhưng với bước đi thận trọng) đến mép hố; và nếu có những vật liệu như vậy ở gần, chúng sẽ giúp cho việc giải thoát của nó được dễ dàng hơn, bằng cách ném vào một lượng lớn gỗ và đá; con voi bị giam, dựng những thứ ấy thành một loại cầu thang bên dưới, đôi khi nhờ vậy có thể thoát ra được. - Tôi cho rằng những ví dụ bổ sung này, do một tác giả xuất sắc như Plutarch đưa ra, và hiển nhiên gợi ra rất nhiều bài học đạo đức cho con người, xứng đáng đứng như một phần bổ sung cho những điều đã được quan sát về loài voi.

Thi thể của một người lính Rô-ma, bị giết trong một cuộc bạo loạn trong nước, đã được con chó của anh ta cẩn thận canh giữ và bảo vệ; con chó không cho phép bất kỳ ai chạm vào thi hài của chủ đã qua đời của nó. Pyrrhus, vua xứ Epirus, tình cờ đi ngang qua đó, đã chú ý đến cảnh tượng nổi bật ấy, và hỏi rõ hoàn cảnh của vụ việc. Khi được cho biết người đàn ông đã bị giết ba ngày trước, và con chó trong suốt thời gian ấy, không hề rời khỏi thi thể, cũng không ăn uống gì, nhà vua ra lệnh chôn cất thi thể, và chăm sóc con chó và đưa nó đến cho vua. Con vật chẳng bao lâu đã quý mến Pyrrhus; vua này, không lâu sau, ra lệnh tập hợp quân đội của mình, các binh lính đi qua trước mặt vua để duyệt binh. Trong buổi lễ này, con chó một thời gian nằm yên lặng dưới chân vua; cho đến khi thấy những binh lính đã giết chủ cũ của nó đi qua, nó lao vào họ với cơn thịnh nộ và dữ dội như vậy, và quay về phía Pyrrhus, với ánh mắt và cử chỉ đầy ý nghĩa, đến nỗi những người ấy bị đưa vào tù, vì bị nghi ngờ đã phạm tội mà con chó dường như tố cáo họ. Khi bị thẩm vấn nghiêm ngặt, họ thú nhận mình có tội, và do đó bị xử tử.

Ngôi đền của Aesculapius, tại Athens, được trang bị nhiều đồ trang trí và dụng cụ quý giá bằng vàng và bạc. Một tên trộm, muốn bày tỏ lòng kính trọng của mình đối với một phần của cải này, đã thực hiện mưu đồ của hắn với nghệ thuật và sự bí mật đến nỗi hắn cho rằng mọi sự phát hiện ra kẻ phạm tội đều không thể xảy ra. Quả thật, một con chó, thuộc về một trong những người có nhiệm vụ canh giữ ngôi đền, đã làm tròn bổn phận của nó bằng cách sủa không ngừng: nhưng những người giữ đền hoặc không nghe thấy, hoặc không muốn nghe tiếng báo động. Con vật trung thực, kiên định với mục đích của mình, đuổi theo tên trộm, kẻ này đã cố gắng vô ích để giữ nó ở xa. Hắn ném đá vào nó; nhưng con chó vẫn đuổi theo. Hắn cố hối lộ nó, bằng cách ném cho nó những miếng thịt; nhưng con chó từ chối chạm vào chúng. Kẻ đuổi theo vẫn giữ tên tội phạm trong tầm mắt, không rời mắt khỏi hắn, cho đến khi nó đã theo dõi hắn đến nơi ở của hắn (cách Athens một khoảng cách), nơi nó đứng gác ở cửa như một lính canh. Mỗi khi tên tội phạm mạo hiểm ra khỏi nhà, Cipparus (vì đó là tên con chó) vẫn ám theo hắn. Tin tức về vụ trộm chẳng bao lâu đã được công bố, nhưng tên trộm vẫn chưa bị phát hiện: cho đến khi có tin báo rằng Cipparus, con chó của đền thờ, đang ở một nơi như vậy, và liên tục quấy rầy một người như vậy, dù nó vẫn nịnh nọt mọi người khác; các quan chức có thẩm quyền được cử đi, bắt giữ người đáng ngờ ấy. Trong khi họ đang dẫn hắn đi thẩm vấn, con chó, ý thức được phần nổi bật mà nó đã đóng góp, trong việc đưa kẻ gian ác ra trước công lý, chạy trước mặt họ suốt đường đi, nhảy nhót, và tỏ ra vui mừng đủ mọi cách. Dân chúng Athens đã đền đáp lòng nhiệt thành, trung thành, và cần mẫn của Cipparus, bằng cách giao nó cho các thầy tế lễ đang phục vụ trong đền thờ Aesculapius chăm sóc, và bằng cách bỏ phiếu cấp cho nó một khoản trợ cấp từ kho công, để nuôi dưỡng nó.

Trong số nhiều suy luận hữu ích, có thể rút ra từ những trường hợp như thế này, một suy luận mà chính Plutarch gợi ý, không được bỏ qua. "Họ," vị triết gia đáng quý này nói, "là những người cho rằng, không có những điều như lòng biết ơn và công bằng mà chúng ta mắc nợ, đối với những loài vật ở hạng thấp hơn; phải được hiểu rằng, đối với những loài vật như vậy, chỉ áp dụng cho những loài vật hoàn toàn không thể thuần hóa được; và đặc biệt, cho những loài vật sống dưới biển, và chiếm giữ những nơi sâu thẳm của biển cả. Vì biển không sinh ra sinh vật nào có khả năng kết bạn với con người, và mọi cư dân của nó đều hoang dã không thể chữa được. Nhưng người nào khẳng định rằng, nghĩa vụ đạo đức không có liên quan gì trong việc điều chỉnh cách chúng ta đối xử với các loài vật trên cạn (đặc biệt là các loài vật nuôi trong nhà); người ấy tự tuyên bố mình chẳng tốt hơn một kẻ man rợ và một con thú, theo nghĩa xấu nhất của những từ ấy. Có phải không có sự tôn trọng nào dành cho con chó xứ Hyrcania, khi thấy thi thể của chủ mình đang cháy trên giàn hỏa táng, đã nhảy vào ngọn lửa, và bị thiêu cùng với chủ nó? Cũng không dành cho con chó của một người tên Pyrrhus (không phải nhà vua), người đã dành cho chủ đã qua đời của mình cùng một lời chứng về tình cảm như vậy?"

Phác Thảo Lịch Sử Tự Nhiên - Hệ Mặt Trời

HỆ MẶT TRỜI.

1. Ở trung tâm của hệ thế gian của chúng ta, và ở một khoảng cách vừa phải với các hành tinh đang quay quanh, được đặt quả cầu lửa lỏng tráng lệ và có ích nhất ấy, là mặt trời; được tạo dựng và hình thành bởi Trí Khôn nhân từ và Toàn Năng, để trở thành nguồn ban phát ánh sáng và hơi nóng vĩ đại, không bao giờ cạn, cho thế giới loài vật, thế giới khoáng vật, và thế giới thực vật.

Tầm quan trọng thiết yếu của những sự truyền đạt của nó, đối với trái đất và các hành tinh chị em của trái đất; đến nỗi Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của các tội nhân được Kinh Thánh, theo nghĩa bóng, phác họa trước quan niệm của chúng ta, bằng một ý tưởng lấy từ vật sáng nhất trong các vật hữu hình này. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Ngài sẽ ban cho dân được chọn của Ngài ánh sáng và hơi ấm của ân điển ở đời này, và đội trên ân điển ấy mão triều vinh hiển trọn vẹn, trong thiên đàng cao nhất (Thi Thiên 84:11.)" Và lời hứa trìu mến của Cha, đã hứa và đã ứng nghiệm cho mỗi tội nhân được thức tỉnh về thuộc linh, là, "Hỡi các ngươi là kẻ kính sợ danh Ta, mặt trời công bình sẽ mọc lên cho các ngươi, mang theo sự chữa lành trong tia sáng của nó. Ma-la-chi 4:2."

2. Mặt trời vật chất có vẻ nhỏ bé biết bao, so với kích thước (g) thật sự của nó! Ai, nếu chỉ được dẫn dắt bởi mắt trần của mình, lại cho rằng vầng sáng ấy là, như thực tế nó là, không ít hơn một triệu lần lớn hơn toàn bộ quả địa cầu rộng lớn của chúng ta gồm đất và biển! Khi lý trí mù quáng tự cho mình quyền ngồi xét đoán bản tính, các sắc lệnh, và các sự phân phát huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, lý trí ấy giống như đôi mắt thiển cận của một người da đỏ không có học thức, người này, ước lượng kích thước của mặt trời bằng nhận thức không đầy đủ của mình, tưởng rằng nó có chu vi nhỏ hơn nhiều so với sàn nhà chòi của mình; và nếu một nhà triết học báo cho ông ta biết lỗi lầm của mình, ông ta sẽ hỏi với ánh mắt không tin tưởng, nếu không muốn nói là với nụ cười khinh miệt, Làm sao những điều này có thể xảy ra được? Giữa kích thước thật và kích thước biểu kiến của mặt trời, vẫn có một tỷ lệ nào đó, dù rất nhỏ. Nhưng khi Ngôi Hai trong Đức Chúa Trời đoái thương khoác lấy xác thịt hay chết, sự xuất hiện của Ngài không tương xứng gì với phẩm giá vô hạn và thiết yếu của Ngài. Đây chẳng phải là người thợ mộc, con trai của Ma-ri sao? đó là phán quyết của lý trí không được soi sáng. Chỉ có con mắt của đức tin siêu nhiên, mới có thể nhìn xuyên qua tấm màn nhân tính, nhận ra Thần Tính tiềm ẩn, và nhìn thấy vinh hiển của Ngài, như vinh hiển của Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật.

(g) Đường kính của mặt trời, hay chiều rộng từ mép này sang mép kia, không ít hơn tám trăm hai mươi hai nghìn, một trăm bốn mươi tám dặm; và chu vi của nó, là hai triệu, năm trăm tám mươi hai nghìn dặm. Đường kính của trái đất chưa tới tám nghìn.

3. Trái đất của chúng ta sẽ có vẻ nhỏ bé biết bao, nếu được nhìn từ mặt trời bằng đôi mắt được cấu tạo như mắt chúng ta! Nó sẽ có vẻ nhỏ hơn mặt trời một triệu lần, so với mặt trời bây giờ có vẻ đối với chúng ta: tức là, nó hầu như không thể nhìn thấy được, nếu có thể nhìn thấy. Tại sao mặt trời có vẻ không lớn hơn trong mắt chúng ta? Vì chúng ta ở quá (h) xa nó. Trái đất, tại sao lại có vẻ lớn như vậy? Vì chúng ta đang cư trú trên nó. Và tại sao, hỡi linh hồn ta, những điều vinh hiển của Đức Chúa Trời, và những mối quan tâm quan trọng của đời sau, lại không lớn hơn trong mắt ngươi? Vì những tàn dư của sự bại hoại nguyên thủy vẫn giữ ngươi ở một khoảng cách nào đó với Chúa của ngươi; và ngăn cản ngươi nhìn thấy những thực tại đời đời trong ánh sáng quan trọng mà chúng xứng đáng. Tại sao những lợi ích chóng qua của thời gian lại có vẻ lớn lao như vậy? Vì chúng ta tiếp xúc trực tiếp với chúng; và chúng tự nhiên chiếm một vị trí quá sâu trong tình cảm xấu xa của chúng ta. Milton mô tả thiên sứ Uriel, như đang cư ngụ trong mặt trời. Nếu về mặt thuộc linh, trường hợp của chúng ta cũng như vậy; nếu lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể luôn bước đi trong ánh sáng gần gũi, không gián đoạn của dung nhan phước hạnh của Ngài; thì thế gian sẽ thu nhỏ lại biết bao trong sự đánh giá của chúng ta? Nó sẽ có vẻ là một đốm nhỏ, một điều tương đối chẳng là gì!

(h) Một đường thẳng kéo dài từ bề mặt trái đất đến bề mặt mặt trời, sẽ dài tám trăm sáu mươi triệu, năm mươi mốt nghìn, ba trăm chín mươi tám dặm.

Ông Derham (xem cuốn Phys. Theo. của ông, quyển i. chương 4.) tính rằng, một viên đạn, bắn ra từ một khẩu súng lớn, sẽ không (ngay cả khi giả sử nó di chuyển với tốc độ tối đa, không suy giảm) tới được mặt trời trong thời gian ít hơn ba mươi hai năm rưỡi.

4. Sự hiện diện của các tia nắng mặt trời tạo nên ánh sáng ban ngày; và các ngôi sao, trong lúc chúng ta xa rời mặt trời, đã điểm xuyết vòm trời đêm đen kịt, và lấp lánh trước mắt các dân tộc đang ngắm nhìn, không chỉ thôi chói lọi, mà thậm chí thôi nhấp nháy, và trở nên hoàn toàn vô hình, khi vị quân vương rực rỡ của bầu trời phủ vàng trở lại bán cầu của chúng ta bằng nụ cười làm vui lòng của mình. Ánh sáng vượt trội hấp thu ánh sáng kém hơn; và những giọt sáng ấy, mới đây còn thu hút sự ngưỡng mộ của chúng ta, đã bị mất đi, hoàn toàn bị mất đi, trong một đại dương ánh sáng mênh mông, huy hoàng. Số phận của sự công chính loài người cũng vậy, khi Đấng Christ, trong sự đầy dẫy của vẻ đẹp và sự uy nghi trung bảo của Ngài, mọc lên trên linh hồn của một tội nhân đang chìm trong đêm tối. Trong tình trạng Pha-ri-si và chưa được cải đạo của chúng ta (một tình trạng tối tăm gấp mười lần bóng tối xứ Ê-díp-tô); các việc lành của chúng ta, như chúng ta thường nịnh nọt gọi chúng, mê hoặc chúng ta bằng ánh sáng nhỏ bé, phù du của chúng,

"Như các ngôi sao, từ những mặt trời vắng mặt, được phép chiếu sáng."

Nhưng ngay khi Chúa Giê-xu, bởi tác động bên trong của Thánh Linh Ngài, được tỏ ra trong lòng chúng ta, và sự vâng lời đã hoàn tất trọn vẹn của Ngài được bày tỏ trước mắt đức tin, thì chúng ta thôi tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình, và vui mừng thuận phục sự công chính được kể cho của Đức Chúa Trời nhập thể. Sự tự cho mình là xuất sắc và sự tự nương cậy biến mất trong khoảnh khắc phước hạnh ấy: và ngôn ngữ của linh hồn là, "Công đức của Ngài, ôi Đấng Cứu Chuộc của những kẻ bị hư mất, là toàn bộ sự cứu rỗi của tôi; và được dự phần nơi Ngài, là toàn bộ ước muốn của tôi."

5. Bầu khí quyển, tức khối không khí bao quanh địa cầu của chúng ta 45 dặm mọi phía, quan trọng như nhau đối với sự sống của loài vật, và đối với sự sinh trưởng của cây cối. Nhưng nó sẽ nhanh chóng không còn đáp ứng được những mục đích quý báu này, nếu không có ảnh hưởng thêm vào của mặt trời. Trong khi đó, khi phụ thuộc vào mặt trời, và như một môi giới giữa mặt trời và chúng ta, nó phục vụ mỗi lúc cho những lợi ích tạm thời tốt nhất của chúng ta. Như vậy các lễ nghi của Phúc Âm phải được kể vào số những dòng suối làm vui lòng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu, và khi, Ngài khiến chúng trở thành phương tiện chuyên chở sự hiện diện và quyền năng của chính Ngài đến linh hồn. Tách khỏi công tác biến đổi và nuôi dưỡng của Đức Thánh Linh, những phương tiện tốt nhất của ân điển chắc chắn sẽ để chúng ta (như một bầu khí quyển không có mặt trời sẽ để lại trái đất) lạnh lẽo và vô hồn không kém gì lúc chúng gặp chúng ta.

6. Nhờ có mặt trời mà có những ngọc quý và kim loại làm giàu lòng đất của địa cầu chúng ta; cùng với mọi cây cỏ, hoa lá và cây cối làm đẹp bề mặt của nó.

"Chính Phê-bus làm cho quặng đang chín thành vàng:"

Chính ảnh hưởng của mặt trời đem lại sự rực rỡ cho kim cương, màu xanh cho lá cây, sắc màu cho hoa, và hương vị cho trái cây. Cũng vậy ánh sáng của sự hiện diện của Đấng Christ trên linh hồn ban sự hiện hữu và sự trưởng thành dần dần cho các ân đức bên trong làm giàu lòng người, và cho các việc làm bình an của sự công chính tô điểm đời sống của mọi tín hữu thật trong danh Ngài.

7. Nhiều người xưa cho rằng mặt trời di chuyển quanh trái đất: trong khi đó, ngược lại, không có gì có thể chứng minh rõ ràng hơn rằng trái đất được mang đi quanh mặt trời. Những người Arminian (giống như những người lầm lạc thời xưa ấy) muốn thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời điều chỉnh các sắc lệnh của Ngài theo ý chí tự do (hay, theo một cách nói còn phạm thượng hơn của họ, theo hạnh kiểm tự quyết) của các tạo vật Ngài đã dựng nên. Điều này trong thần học cũng phi lý như trong triết học sẽ là sai lầm nếu khẳng định rằng mặt trời nhảy múa quanh trái đất, thay vì trái đất quay quanh mặt trời. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng với chúng ta rằng đường lối của loài người không thuộc về chính mình; cũng không thuộc về người đang bước đi để hướng dẫn các bước của mình, Giê-rê-mi 10:23. Đức Chúa Trời không, như một tên đầy tớ lệ thuộc mặc đồng phục, điều chỉnh các chuyển động của Ngài theo chuyển động của chúng ta; nhưng hạnh kiểm của loài người được điều chỉnh và quy định (hoặc cách cho phép, hoặc cách hiệu quả, tùy theo bản chất của từng trường hợp) bởi các quyết định khôn ngoan của ý muốn tối cao và không thể bị đánh bại của Ngài. Ngài, như một mặt trời không được tạo dựng và bao phủ khắp mọi nơi, là trung tâm của hệ thống vũ trụ; trong khi toàn thể đoàn tạo vật, không trừ một ai, thực hiện các vòng quay hành tinh đã được phân định của mình, để cuối cùng đem vinh quang cho Đức Chúa Trời "mà sự quan phòng không bao giờ thất bại của Ngài" (như Hội Thánh Anh diễn đạt một cách tuyệt vời) "điều khiển mọi sự, cả trên trời lẫn dưới đất."

8. Mặc dù mặt trời luôn chiếm cùng một phần không gian, và, về phương diện ấy, cố định và bất động; nó vẫn quay quanh trục của chính mình, và hoàn tất vòng quay trung tâm của nó trong khoảng 25 ngày 6 giờ. Sự chuyển động đều đặn và liên tục này có lẽ góp phần vào sức mạnh và tốc độ kinh ngạc mà các tia sáng của nó được phóng ra về phía các thế giới xa xôi đang quay quanh. - Cũng vậy Đức Chúa Trời tất yếu và về bản chất là cố định và không thay đổi trong ý muốn của Ngài. Ngài chỉ có một ý định; ai có thể làm Ngài đổi ý? Và điều gì linh hồn Ngài ao ước, điều ấy Ngài làm, Gióp 23:13. Tuy nhiên, sự bất biến thiêng liêng này lại gắn liền với hoạt động không ngừng, toàn năng và phổ quát: cai trị mọi loài và mọi biến cố, bằng sự quan phòng tuyệt đối của Ngài; và lan tỏa ánh sáng và hơi ấm thánh khiết khắp toàn thể thế giới của dân Ngài đã được cải đạo, bằng năng lực của ân điển Ngài. Sắc lệnh tối cao của chính Ngài là trục mà Ngài chuyển động; và là quy tắc duy nhất mà Ngài dùng để điều chỉnh toàn bộ hạnh kiểm hiệu quả và cho phép của Ngài.

9. Các nhà thiên văn học hiện đại đã khám phá ra những thứ thường được gọi là maculae solares: tức là những vết nhất định lơ lửng gần bề mặt mặt trời. Đôi khi có thể thấy khá nhiều vết như vậy cùng một lúc. Và rất thường khi, chẳng thấy vết nào cả. Các triết gia rất bất đồng về bản chất và nguyên nhân của những vết mặt trời này; mặc dù người ta thường đồng ý rằng chúng không dính vào đĩa mặt trời, mà lơ lửng cách nó một khoảng; và có cơ sở hợp lý để tin rằng, sau một thời gian lơ lửng tạm thời, chúng rơi vào thân thể của vầng sáng vĩ đại ấy, và ngay lập tức biến thành một khối rực rỡ với chính nó. Dù những vết được cho là ấy có thật sự ở trong mặt trời hay không; điều này thì chắc chắn không sai lầm rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài hoàn toàn không có bóng tối: không sai lầm, không ô uế, không khiếm khuyết. Những sự phân phối gây đau khổ của sự quan phòng Ngài, và những sự ban cho giới hạn của ân điển Ngài, đối với con mắt chìm trong đêm tối của lý trí chưa được tái sinh, có thể trông giống như những vết thoáng qua, đôi khi dường như làm biến dạng vẻ đẹp, và làm suy giảm ánh sáng của mặt trời. "Tôi bị khốn khổ quá mức, và vô cớ;" một đứa con của sự vô tín kêu lên, trong khi đang đau đớn dưới roi của sự quan phòng. "Đức Chúa Trời thiên vị và bất công, khi biến đổi một số người nên thánh, và để những người khác hư mất trong tội lỗi của họ,” các môn đồ chưa chịu hạ mình của Arminius nói. Ngược lại, đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn dạy những người hạnh phúc thuộc về nó phải hoàn toàn tín nhiệm Cha trên trời của mình là hoàn toàn khôn ngoan, công chính và tốt lành; và chờ đợi kết cục của các sự sắp đặt của Ngài, khi mọi vết dường như có sẽ biến mất, và Đức Chúa Trời sẽ làm cho sự công chính của Ngài rõ ràng như ánh sáng, và sự đối xử công chính của Ngài rõ như giữa trưa.

10. Có gì đáng ngạc nhiên đâu khi ánh sáng vượt trội của mặt trời, nếu bị nhìn chằm chằm quá mức, lại làm lóa mắt và làm rối loạn các cơ quan thị giác không được trợ giúp của con người? Làm sao có thể khác được, khi ánh sáng ấy mạnh mẽ dường ấy, mà các cơ quan này lại yếu ớt dường ấy? Vậy hãy đi đi, hỡi kẻ duy lý giả vờ kia! Và hãy nói, một cách phù hợp với lý trí, nếu ngươi có thể, rằng "Nơi nào sự mầu nhiệm bắt đầu, nơi đó tôn giáo chấm dứt." (k) Đúng hơn hãy nói rằng, tôn giáo chấm dứt nơi nào sự mầu nhiệm không bắt đầu. Nếu ngươi không thể bằng mắt trần nhìn chăm chú vào mặt trời vật chất, khi nó đang chiếu sáng với toàn bộ sức mạnh của nó; thì trong số con cái loài người, ai đủ khả năng hiểu thấu bản tính, các mục đích, và các sự sắp đặt của Đấng mà trước vinh quang không thể chịu nổi của Ngài, Gáp-ri-ên và Ra-pha-ên che mặt mình bằng cánh của họ?

"Nhưng những kẻ dại dột xông vào, nơi các thiên sứ e ngại bước tới."

(k) Đây chính là lời của một tác giả Arminian gần đây.

11. Sự truyền ánh sáng từ mặt trời đến hành tinh của chúng ta nhanh chóng đến kinh ngạc dường nào! Tôi không thể trình bày điều này hay bằng lời của ông Derham tài ba. "Quả là một hành động vĩ đại của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi một ích lợi như ánh sáng lại không mất nhiều thời gian trong hành trình từ nơi này đến nơi khác. Vì nếu chuyển động của nó không nhanh hơn chuyển động của những vật nhanh nhất trên trái đất (chẳng hạn như một viên đạn (m), từ một khẩu đại bác lớn; hay thậm chí âm thanh (n), mà sau ánh sáng, là chuyển động nhanh nhất chúng ta có); trong trường hợp ấy, ánh sáng sẽ mất, trong hành trình từ mặt trời đến chúng ta, hơn ba mươi hai năm, theo tốc độ của vật thứ nhất: và hơn mười bảy năm, theo tốc độ của chuyển động sau. Những bất tiện của việc ấy sẽ là, (1.) năng lực và sức mạnh của nó sẽ bị nguội lạnh và suy giảm rất nhiều; (2.) các tia của nó sẽ kém thấm sâu hơn; và, (3.) bóng tối sẽ bị xua tan với khó khăn và chậm chạp lớn hơn; đặc biệt, bởi những ánh sáng mờ nhạt hơn của các thiên thể phát sáng dưới mặt trăng của chúng ta.

(m) Theo các quan sát của Mersennus, một viên đạn bắn ra từ một khẩu súng lớn bay 92 sải trong một giây; tức bằng 589 bước Anh rưỡi: và theo tính toán của ông Huygens, nó sẽ mất 25 năm để đi từ trái đất đến mặt trời. Nhưng, theo các quan sát của chính tôi, thực hiện với một khẩu súng saker của cố nữ vương, và một chiếc đồng hồ quả lắc rất chính xác; một viên đạn, khi mới bắn ra, bay 510 thước trong 5 nửa giây; tức một dặm, trong hơn 17 nửa giây một chút. Và một viên đạn sẽ mất 32 năm rưỡi, khi bay với vận tốc tối đa của nó, để đến mặt trời.

(n) Về vận tốc của âm thanh, tôi đã thực hiện nhiều thí nghiệm tinh tế, với các dụng cụ tốt: nhờ đó tôi thấy rằng tốc độ trung bình của đường bay của chúng là một dặm trong chín nửa giây và một phần tư; tức 1142 bước, trong một giây. Theo tốc độ ấy, một âm thanh sẽ mất gần 17 năm rưỡi, khi bay xa bằng khoảng cách từ trái đất đến mặt trời." - DERHAM.

"Nhưng, khi di chuyển với vận tốc phi thường như vậy, với tốc độ gần như tức thời là gần hai trăm nghìn dặm trong một giây, hay (cũng là một điều) chỉ mất khoảng bảy hay tám phút, khi đi từ mặt trời đến chúng ta; vì vậy mà, với tất cả sự an toàn và nhanh chóng, chúng ta nhận được những tác động và ảnh hưởng tốt lành của tạo vật cao quý và hữu ích ấy của Đức Chúa Trời. Nay, vì khoảng cách giữa mặt trời và trái đất là 860 triệu, 51 nghìn, 3 trăm, 98 dặm: vì vậy với tốc độ 7 phút rưỡi, tức 450 giây, khi đi từ mặt trời;

người ta sẽ thấy ánh sáng bay hơn 191 nghìn, 2 trăm, 25 dặm, trong một giây."

Thật kỳ diệu như những điều suy xét này, chúng vẫn chỉ đưa ra một minh họa rất không đầy đủ về quyền năng và tốc độ mà những mũi tên thuyết phục của Đức Thánh Linh thường được thấy đâm thủng và soi sáng linh hồn của một tội nhân được chọn. Năng lực của cánh tay Ngài đã được tỏ ra dường nào; mạnh mẽ và nhanh chóng dường nào, sự tan chảy của ân điển Ngài đã lan từ lòng này sang lòng khác; khi không ít hơn ba nghìn kẻ phản loạn đã được khuất phục để được cứu, và được sinh lại, dưới một bài giảng duy nhất! Công Vụ 2:41. - Ánh chớp tức thời và không thể cưỡng lại đã phát ra từ mắt của Chúa Giê-xu dường nào, khi Ngài nhìn sứ đồ phản loạn của mình vào sự ăn năn để được sống! - Và, để không kể thêm ví dụ nào nữa, vinh quang của ánh sáng ấy lớn dường nào, ánh sáng mà (trong một khoảnh khắc; hay trong thời gian ngắn hơn, nếu có thể ngắn hơn) đã đánh ngã người Pha-ri-si khát máu xứ Tạt-sơ xuống đất; biến con sư tử hung dữ thành một con chiên hiền lành; và buộc một kẻ bắt bớ phạm thượng phải rên rỉ, từ sâu thẳm lòng mình, Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì? Quyền năng từ trên cao cũng không kém hơn được thi thố trong linh hồn của bất kỳ người nào được quay trở lại với Đức Chúa Trời một cách hiệu quả. Cùng một quyền toàn năng đã chinh phục Phao-lô; phải, cùng một quyền toàn năng đã khiến chính Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết; đã thật sự được thi thố nơi ngươi, hỡi độc giả, nếu ngươi đã kinh nghiệm công tác đổi mới của Đức Thánh Linh, I Ti-mô-thê 1:16; Ê-phê-sô 1:19-20.

Chúng ta có ngạc nhiên về lời tường thuật mà triết học đưa ra, liên quan đến sự truyền đi nhanh chóng của nguyên tố đáng yêu này, từ nguồn đã được tạo dựng của nó đến trái đất chăng? Đúng hơn chúng ta hãy quý trọng và ngưỡng mộ phước lành vô cùng vượt trội và quan trọng hơn mà đoạn văn vàng sau đây mô tả một cách duyên dáng: Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta; để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong con người của Chúa Giê-xu Christ, II Cô-rinh-tô 4:6.

Một lần nữa, ánh sáng không di chuyển từ mặt trời nhanh chóng bằng những thân thể được làm cho sống lại của các thánh đồ sẽ trỗi dậy trong vinh quang, tôn trọng và bất tử, khi Đấng Cứu Rỗi của loài người sẽ hiện ra, và tiếng kèn của thiên sứ trưởng vang lên. Trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, kẻ chết sẽ được sống lại không hư nát, và, chúng ta sẽ được biến đổi.

12. Mùa hè thường là mùa của (o) nóng bức; và mùa đông của lạnh giá. Tuy nhiên không có gì chắc chắn đúng hơn rằng mặt trời (p) gần chúng ta hơn nhiều vào mùa đông, so với mùa hè. Con đường hằng năm mà trái đất vạch ra quanh mặt trời, không hoàn toàn tròn, mà có hình ê-líp; tức là có hình hơi bầu dục; do đó khoảng cách của chúng ta với vầng sáng ấy không phải luôn luôn như nhau. Vì những lý do được nêu trong chú thích đầu tiên dưới đây, chúng ta không cảm thấy sức nóng của mặt trời trong những tháng lạnh buốt hơn; mặc dù, trên thực tế, chúng ta ít xa nguồn vật chất vĩ đại của ánh sáng và hơi ấm hơn, so với những lúc ảnh hưởng của nó được cảm nhận rõ rệt hơn. Người tin cũng vậy, có những mùa đông của hoạn nạn do quan phòng, và của đau khổ thuộc linh. Trong những thời kỳ như vậy, quan điểm của người ấy thỉnh thoảng tối tăm, và những sự an ủi của người ấy dễ bị lạnh nhạt tạm thời. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời của tình yêu thương bao giờ đặc biệt gần gũi dân Ngài để làm ích cho họ, thì đó là khi các mũi tên của Ngài cắm chặt vào họ, và khi tay Ngài đè nặng trên họ. Kìa, Đức Chúa Trời ở trong nơi này, mà tôi không biết; đó là kinh nghiệm hồi tưởng của Gia-cốp. Trong khi mùa đông thuộc linh còn kéo dài, hãy cố gắng thực hành điều mà một người xuất sắc gần đây gọi là, "Những nhân đức mùa đông của đức tin và sự nhẫn nhục." Vào thời điểm đã định, những sự an ủi của ngươi sẽ trở lại như ánh sáng trong trẻo sau cơn mưa; và niềm vui của ngươi sẽ như mặt trời khi nó mọc lên trong sức mạnh của nó. Bấy giờ sẽ được thực hiện bức tranh thanh lịch và làm tươi mới về mùa hè bên trong và sự thịnh vượng của linh hồn: mùa đông [của nghi ngờ và bóng tối, của đau đớn và buồn rầu, của hoạn nạn và cám dỗ, của lạnh lẽo và cằn cỗi, của bão tố và chao đảo] đã qua: cơn mưa [của khóc lóc và đau khổ] đã hết và qua đi. Các bông hoa [của bình an và vui mừng thánh khiết] xuất hiện trên đất; thời điểm chim hót [khi các ân đức của ngươi sẽ đều tỉnh táo và sống động, và ngươi sẽ cầu nguyện và ca ngợi với sự mở rộng] đã đến; và tiếng của chim cu [âm nhạc êm dịu, nhỏ nhẹ của tiếng Đức Thánh Linh, thì thầm bình an cho lương tâm] được nghe trong xứ chúng ta. Cây vả trổ những trái vả xanh của nó [sự kết quả trong mọi lời nói và việc làm tốt sẽ chứng tỏ sự hồi sinh trong ân điển của ngươi]; và các cây nho, với những chùm nho non tỏa hương thơm của chúng; những tính tình dễ mến và nhân từ của ngươi, cùng với mọi hiệu quả đáng yêu khác của sự thông công với Đức Chúa Trời, sẽ biện minh đức tin của ngươi trước thế gian, và tô điểm một cách rõ ràng sự xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ của ngươi. Nhã Ca 2:11-13.

(o) Có hai nguyên nhân của sự khác biệt lớn giữa nóng và lạnh vào mùa hè và mùa đông: 1. Thời gian mặt trời ở trên đường chân trời của chúng ta ngắn hơn hay dài hơn. Vào mùa hè thì dài; điều này làm tăng sức nóng, cũng như nó kéo dài ban ngày. Vào mùa đông thì ngắn; điều này làm giảm sức nóng, khi nó rút ngắn ban ngày; và làm tăng lạnh, khi nó kéo dài ban đêm 2. Nguyên nhân còn lại là hướng xiên hay vuông góc của các tia mặt trời; hướng xiên yếu hơn hướng vuông góc." Astro-Theol. b. iv. ch. iv.

Vào mùa hè, các tia rơi vuông góc hơn lên trái đất, so với mùa đông; và, do đó, với hiệu quả sống động và mạnh mẽ hơn. Vào mùa đông, chúng rơi xiên; và, vì vậy, với ấn tượng yếu ớt và ít cảm nhận được hơn.

(p) Sự gần gũi hơn của mặt trời với chúng ta vào mùa đông được biểu lộ, từ sự tăng lên của đường kính biểu kiến của nó, đến 32'. 47".; và sự giảm xuống của nó, vào mùa hè, đến 31'. 40".

"Hơn nữa, chuyển động nhanh hơn của nó vào mùa đông, quanh điểm chí, thêm một phần mười lăm, là một bằng chứng cho thấy lúc ấy nó gần trái đất hơn. Do đó mà, từ điểm phân xuân đến điểm phân thu, có hơn tám ngày, so với từ điểm phân thu đến điểm phân xuân." Astro-Theology, u. s.

Tuy nhiên, mặc dù được ban cho kinh nghiệm hạnh phúc và vinh quang này, ngươi chớ mong đợi (ít nhất, đó không phải là phần của mọi tín hữu) được hưởng mùa hè quanh năm. Nhưng, dù thế nào đi nữa, một cõi đời đời đang đến, khi mặt trời ngươi sẽ không lặn nữa, mặt trăng ngươi cũng sẽ không khuyết nữa; vì Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và những ngày sầu thảm của ngươi sẽ hết. Ê-sai 60:20.

13. Mặt trời theo một nghĩa nào đó có thể được gọi một cách chính đáng là anima mundi, tức linh hồn của thế giới đang quay của chúng ta. Ảnh hưởng của nó bao phủ khắp nơi đến nỗi không có gì hoàn toàn tránh khỏi sức nóng của nó, Thi Thiên 19:6. Ở mức độ nhiều hay ít, nó thấm khắp toàn bộ vùng không khí, xuyên thấu những nơi sâu kín nhất của trái đất, và phân phối một phần tương xứng các tia sáng của nó khắp vùng nước mênh mông. Do đó, trong và trên hành tinh của chúng ta, không có cái gọi là bóng tối tuyệt đối, theo đúng nghĩa đen và chặt chẽ của từ ấy. Nếu mắt chúng ta được cấu tạo giống như mắt của các loài vật sống dưới lòng đất, chúng ta cũng như chúng, sẽ có thể nhìn thấy mà không cần sự trợ giúp nhân tạo, ở bất kỳ độ sâu nào dưới bề mặt trái đất, và cả ban đêm lẫn ban ngày. Không kém phổ quát hơn tác động của mặt trời là sự quan phòng điều khiển mọi sự của Đức Chúa Trời. Không có gì thoát khỏi sự chú ý của nó; không có gì được miễn khỏi sự kiểm soát của nó. Sự may rủi, giống như bóng tối tuyệt đối, không thật sự tồn tại. Nếu một số biến cố dường như ngẫu nhiên, đó là vì chúng ta không có đủ tri thức để lần theo chuỗi kết hợp tất yếu đã tạo ra chúng: cũng giống như một số nơi chốn, và một số mùa, dường như hoàn toàn tối tăm đối với chúng ta; vì hệ thống thị giác của chúng ta được cấu tạo và điều hòa đến nỗi, trong nhiều trường hợp, mắt con người không thể thu thập những tia sáng phân tán và mở rộng tương ứng ấy, mà không nơi nào hoàn toàn bị tách khỏi chúng.

14. Trong cuộc trò chuyện thông thường, chúng ta thường nói về nhật thực. Nhưng cái gọi là nhật thực, trên thực tế, là sự che khuất của trái đất; gây ra bởi sự xen vào, hay sự đi qua, của mặt trăng giữa mặt trời và chúng ta. Hoàn cảnh này không làm thay đổi gì nơi chính mặt trời; mà chỉ ngăn cản tầm nhìn của chúng ta về nó trong một thời gian. Bóng tối của linh hồn, thậm chí bóng tối có thể cảm nhận được, thường bắt nguồn từ đâu? Không bao giờ từ bất kỳ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời của giao ước chúng ta, mà vinh quang của sự thành tín và tình yêu không thay đổi của Ngài vẫn chiếu sáng như nhau, và không thể bị che khuất. Chính khi thế gian, với những vinh dự, hay giàu sang, hay lạc thú quyến rũ của nó, xen vào giữa Chúa chúng ta và chúng ta; thì ánh sáng của mặt Ngài bị cản trở, và niềm vui mừng của chúng ta trong Ngài chịu sự che khuất tạm thời.

15. Sương mù và hơi nước, bốc lên từ trái đất, đôi khi hoạt động như một tấm màn, và che khuất mặt trời khỏi mắt chúng ta; cho đến khi ảnh hưởng vượt trội của các tia sáng của nó thắng được thứ phiền toái đang bốc lên, và xua tan những hơi độc hại. Cũng vậy những sự bại hoại còn lại của một tấm lòng đã được tái sinh, làm mờ triển vọng của sự cứu rỗi, và làm nguội lòng sốt sắng của ân điển nội tại. Không có gì có thể lại làm sáng điều trước, và làm ấm điều sau thành sự thực hành sống động, ngoại trừ sự huy hoàng của việc Đức Chúa Trời lặp lại sự mọc lên trên linh hồn. Thật hạnh phúc cho dân Ngài đang chìm trong đêm tối, rằng, như sương mù và mây có thể dường như che khuất mặt trời, nhưng không thể dập tắt nó; cũng không thể ngăn cản sự tiếp cận của các tia sáng của nó, quá một thời gian nhất định; thì Giê-hô-va thành tín ấy, Đấng biết điều gì ở trong con người, và vẫn còn vĩ đại hơn [trong sự thương xót và quyền năng] so với lòng chúng ta về phương diện bại hoại tội lỗi, cuối cùng sẽ khuất phục các sự gian ác của chúng ta, chiếu tan các nỗi sợ của chúng ta, thanh tẩy chúng ta khỏi mọi cặn bã, và làm cho chúng ta hoàn toàn giống hình ảnh sự thánh khiết của Ngài.

16. Người ta thường nói mặt trời mọc và lặn. Tuy nhiên, điều này chỉ được nói để chiều theo vẻ bề ngoài. Sự thật là, khi đường chân trời của trái đất xuống dưới mặt trời, chúng ta bấy giờ nhận thấy các tia sáng của nó; và, khi đường chân trời lên trên nó, chúng ta mất dấu chúng. Ở đây hãy nhớ như trước, rằng, trong mọi tâm trạng thay đổi của linh hồn chúng ta, những thay đổi không ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chính chúng ta. Cũng hãy nhớ rằng ngươi phải nằm thấp dưới chân Ngài, nếu ngươi muốn tắm mình trong ánh sáng của mặt Ngài. Vượt lên trên Lời Ngài và các lễ nghi của Ngài, thì chẳng có gì lạ nếu nỗi kinh hoàng của bóng tối lớn lao giáng xuống ngươi.

17. Mặt trời sở hữu, ở một mức độ rất vượt trội, hai năng lực trái ngược nhau là thu hút và đẩy lùi. Nhờ năng lực trước, các hành tinh đang quay được giữ lại, mỗi hành tinh trong quỹ đạo thích hợp của mình; nhờ năng lực sau, chúng bị ngăn cản đến gần nó quá mức. Một biểu tượng mờ nhạt về các thuộc tính từ phụ của Đức Chúa Trời ở một phía; và về các sự hoàn hảo đáng sợ của Ngài ở phía kia. Những thuộc tính trước khích lệ chúng ta đến gần Ngài, như Đấng yêu linh hồn chúng ta đời đời; những thuộc tính sau ngăn cản chúng ta khỏi những sự thân mật táo tợn, và khỏi việc tự do quá đáng với Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong lời ca ngợi, và sự vĩ đại của Ngài không có giới hạn.

18. Các tia nắng mặt trời, mặc dù tốt lành không thể nói hết trong khả năng phân phối của chúng; nhưng, nếu được tập trung vào một điểm, sẽ có tác động gần như hủy diệt vô hạn. Quyền năng của Đức Chúa Trời, xét như được thi thố trong và cho dân tin của Ngài, trở thành một phương tiện đầy ân điển cho hạnh phúc hiện tại và đời đời của họ. Nhưng cũng chính thuộc tính đáng tôn thờ ấy, khi được dàn trận chống lại các thiên sứ và loài người bị bỏ, cháy như một ngọn lửa không ai có thể dập tắt. Ai biết được quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài? Và ôi, quyền năng ấy sẽ được bày tỏ một cách không thể cưỡng lại dường nào, khi Chúa Giê-xu sẽ được tỏ ra từ trời, trong lửa cháy, báo trả những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không tin Phúc Âm!

19. Ánh sáng nguyên thủy, bền vững và ban sự sống của mặt trời đáng quý hơn biết bao so với ánh sáng vay mượn, phù du, không ban sự sống của mặt trăng! Ánh sáng trước, trong khi soi sáng con mắt, và vén mở những cảnh tượng thanh lịch của tạo vật, làm ấm trái đất, và khiến nó sinh sôi; lan tỏa niềm vui, và ban sự phong phú cho không ít hơn sáu thế giới chính, và mười thế giới phụ. - Cũng lớn như vậy là sự khác biệt giữa một đức tin lịch sử lạnh lẽo, trôi nổi trong một cái đầu trầm tư; và đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn, đức tin làm ấm, làm mạnh mẽ và thanh tẩy tấm lòng. Đức tin trước chỉ là một đức tin ánh trăng, dù rõ ràng đến đâu, trong phạm vi của nó, vẫn để chúng ta lạnh lẽo và cằn cỗi như lúc nó gặp chúng ta. Đức tin sau, giống như những sự thông truyền của mặt trời, làm sống động và làm cho linh hồn sinh sôi; đổ đầy nó bằng niềm vui và bình an, qua quyền năng của Đức Thánh Linh; và tô điểm nó bằng những ngọc quý, hoa lá và trái cây của ân điển.

20. Thánh Phao-lô minh họa một cách tuyệt vời sự sinh ra đời đời của Đấng Christ, bằng một ý tưởng vĩ đại lấy từ mặt trời vật chất. Đoạn văn tôi muốn nói đến là Hê-bơ-rơ 1:3, nơi Đấng Bảo Lãnh đáng tôn thờ của chúng ta được gọi là Apaugasma, tức là sự chiếu rọi ra của vinh quang của Cha. Có lẽ, không có vật nào khác trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên, có thể cung cấp cho sứ đồ một hình ảnh vừa uy nghi, tinh tế và chính xác như vậy. Ánh sáng phát ra từ mặt trời, nhưng mặt trời chưa bao giờ tồn tại mà không có ánh sáng. Đấng Christ vừa là Đấng được Cha sinh ra, vừa đồng đời đời với Ngài. Các tia sáng của mặt trời, hay dòng ánh sáng tuôn chảy không ngừng, có cùng bản tính với chính mặt trời: và Đấng Christ là en morfh (Phi-líp 2.) tức là một thân vị có cùng bản thể với Cha Toàn Năng, và cùng dự phần mọi thuộc tính đáng yêu, vinh hiển và vô hạn của Ngài. Nếu ánh sáng có thể bị tiêu diệt khỏi mặt trời, thì chính mặt trời, như vậy, chắc chắn sẽ bị hủy diệt: và phủ nhận thần tính của Chúa Giê-xu thực chất là phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Vì ai phủ nhận Con, thì không có Cha; nhưng ai thừa nhận Con, thì cũng có Cha.

Mười sáu hành tinh, hay các thế giới chuyển động, mô tả các vòng quay của chúng quanh mặt trời. Chúng được phân biệt, (1.) thành chính và phụ; (2.) thành cao và thấp.

(1.) Các hành tinh chính có sáu; và chúng thực hiện các vòng quay của mình theo thứ tự sau đây. Gần mặt trời nhất lăn Sao Thủy. Ngoài quỹ đạo của Sao Thủy, là quỹ đạo của Sao Kim; mặc dù nàng duy trì điệu nhảy sống động của mình với tốc độ không ngừng, nhưng vẫn không thể hoàn tất vòng quay của mình trong thời gian ngắn như hành tinh được nhắc đến trước tiên; vì, đường đi của nàng ở ngoài đường đi của nó, nàng có một phần không gian lớn hơn để đo lường, so với nó. Trong vòng tròn thứ ba (và do đó, trong một vòng tròn còn rộng lớn hơn nữa), trái đất di chuyển; đi cùng, như một lữ khách thanh lịch, bởi một người hầu duy nhất, nhưng trung thành và vững vàng, là Mặt Trăng. Ngoài trái đất, Sao Hỏa vạch một vòng quay còn lớn hơn, và dài hơn tương ứng. Tiếp theo, Sao Mộc di chuyển uy nghi, như một người có phẩm giá và giàu sang, được trang điểm bằng ba vành đai đẹp đẽ, và được tháp tùng bởi đoàn tùy tùng gồm bốn mặt trăng phục tùng. Cuối cùng, Sao Thổ, hành tinh ở ngoài cùng (tức là xa mặt trời và trái đất nhất) trong tất cả các hành tinh còn lại, theo đuổi hành trình uy nghi và dài lâu của mình; được bao quanh (nhưng ở một khoảng cách tôn trọng, không chạm vào bề mặt của nó) bởi một vòm cung tráng lệ, thường được gọi là vành đai của nó, và được hầu hạ bởi năm mặt trăng. - Đó là những tên gọi mà, vì mục đích phân biệt, các nhà thiên văn học đã gán cho các hành tinh chính. - Các hành tinh phụ là mười vệ tinh đã nhắc đến ở trên, hay các mặt trăng đi kèm; chúng quay quanh ba hành tinh chính của chúng; và, đồng thời, đi cùng các chủ của chúng trong hành trình định kỳ quanh mặt trời.

(2.) Những hành tinh được gọi là cao, là những hành tinh xa mặt trời hơn chúng ta: tức là Sao Hỏa, Sao Mộc và Sao Thổ. Các hành tinh thấp là hai hành tinh gần mặt trời hơn chúng ta; tức là những hành tinh có quỹ đạo nằm giữa mặt trời và chúng ta: tức là Sao Thủy và Sao Kim.

Trước khi chúng ta xem xét từng thế giới đang quay này một cách riêng biệt và đặc biệt; chúng ta hãy dừng lại, trong một khoảnh khắc, và nhìn chúng một cách tổng thể, qua lăng kính Kinh Thánh.

1. Nhiều thế giới được hơn cả ám chỉ, bởi sứ đồ Phao-lô. Cùng với Con đời đời của Ngài, Đức Chúa Trời là Cha đã dựng nên các thế giới, Hê-bơ-rơ 1:2. Và do đó, dựa vào thông tin thiêng liêng, nhờ đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới được dựng nên bởi Lời Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:3. Đức Thánh Linh đồng đẳng cũng không hề không hoạt động trong dịp vĩ đại ấy: vì như, bởi tác động của Ngài, sự sống đã được thổi vào con người (Gióp 33:4); thì cũng vậy, bởi quyền năng ra lệnh của Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời bằng vẻ đẹp, sự uy nghi và ánh sáng, Gióp 26:13.

2. Các hành tinh được ai nâng đỡ? Và bàn tay của ai thúc đẩy chúng, với tốc độ không bao giờ ngừng, quanh đại dương lửa trung tâm? Chúng được nâng đỡ, và thúc đẩy, bởi chính thân vị ấy, mà linh hồn làm người của Ngài đã trở thành của lễ vì tội lỗi; và hai tay của Ngài đã bị đóng đinh vào cây thập tự nhục nhã. Nhờ Ngài, muôn vật được giữ vững, hay được liên kết với nhau, Cô-lô-se 1:17. - Ngài vừa nâng đỡ vừa mang [ferwn] muôn vật, bằng lời quyền năng của chính Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3): Ngài nâng đỡ toàn thể vũ trụ gồm các mặt trời và thế giới; và, bằng quyền toàn năng của ý muốn tối cao của Ngài, Ngài mang các thế giới đang lăn đi quanh các mặt trời tương ứng của chúng.

3. Người ta đã nhận thấy rằng một số hành tinh hoàn tất các vòng quay của chúng trong thời gian ngắn hơn nhiều so với các hành tinh khác. Chúng càng gần mặt trời, chúng càng quay nhanh. Sao Thủy, chẳng hạn, chưa đầy 88 ngày để hoàn thành năm của nó: trong khi Sao Thổ mất nhiều hơn đáng kể so với 29 năm của chúng ta, để đi quanh cùng một trung tâm chung. --- Cũng vậy, một số dân đã được cải đạo của Đức Chúa Trời sớm trưởng thành cho vinh quang, nhờ sự gần gũi của họ với, và sự thông công mật thiết với, mặt trời của sự công chính. Những người này thường được biết là vượt qua anh em mình, và (như Giăng tại mộ của Chúa chúng ta) đến ngôi mộ, hoàn tất hành trình của mình, và lên hưởng niềm vui của chủ mình, vào một thời kỳ rất sớm. Trong khi các thánh đồ khác, hoặc không chín muồi nhanh như vậy, hoặc có một cánh đồng hữu ích rộng lớn hơn để chiếm giữ trên đất, bị giữ lại khỏi mão triều của mình, cho đến khi họ đầy dẫy năm tháng và việc lành. Mỗi người trong số này được thu thập, như một bó lúa, đúng mùa của nó. Hỡi tín hữu, nếu Đức Chúa Trời của ngươi gọi ngươi đi sớm, Đức Thánh Linh của Ngài sẽ trước tiên hoàn thiện điều thuộc về ngươi; sự quan phòng cũng sẽ không tra lưỡi hái, cho đến khi ân điển đã làm ngươi trắng tinh cho mùa gặt. Hoặc, nếu Ngài kéo dài sợi chỉ của ngươi, vì có nhiều việc cho ngươi làm, và nhiều điều cho ngươi chịu; Ngài sẽ tỏ mình là Đức Chúa Trời của tuổi già ngươi, và không lìa bỏ ngươi khi ngươi đã bạc đầu: vì Ngài đã tuyên bố một cách không thể vi phạm rằng, Cho đến tuổi già của các ngươi, Ta vẫn là Đấng ấy; và, cho đến khi tóc bạc, Ta sẽ bồng ẵm các ngươi: Ta đã dựng nên, và Ta sẽ mang lấy; chính Ta sẽ bồng ẵm, và sẽ giải cứu các ngươi, Ê-sai 46:4. Hãy nhớ, để ngươi được an ủi lớn lao và vô tận, rằng

"Mọi lời ân điển của Ngài đều mạnh mẽ, như lời đã dựng nên các tầng trời: Tiếng nói đã lăn các ngôi sao đi, đã phán ra mọi lời hứa." (r)

(r) Watts.

4. Các hành tinh khác nhau di chuyển hòa hợp và đều đặn dường nào! Trong chuỗi gần 6000 năm, đã không có sự can thiệp, không va chạm, không đảo lộn trật tự, không thiếu sót phục vụ, không ngừng hoạt động. Mỗi hành tinh được tạo ra để cư xử như thể mỗi hành tinh biết đường lối bổn phận đã được phân định của mình, và quyết tâm rằng không có gì sẽ làm nó lệch khỏi hành trình của mình. Các thiên thể phụ, không mệt mỏi, và không phàn nàn, phục vụ các thiên thể lớn hơn; trong khi các thiên thể lớn hơn, không khoe khoang và không trách móc, vui vẻ (s) đền đáp, với lãi tích lũy, những sự phục vụ tử tế mà chúng nhận được. --- Vậy hãy để những kẻ dưới phục vụ; và vậy hãy để những người trên đền đáp!

(s) Trái đất, chẳng hạn, truyền một lượng ánh sáng lớn hơn nhiều đến mặt trăng, so với lượng mà mặt trăng có thể phản chiếu lại trái đất. Giả sử mặt trăng nhỏ hơn mười lăm lần so với hành tinh của chúng ta; hành tinh này phải truyền ánh sáng cho nàng nhiều hơn mười lăm lần so với nàng truyền cho chúng ta.

5. Các hành tinh chính mang các hành tinh phụ theo cùng mình, trong hành trình quanh mặt trời; và các hành tinh phụ đi theo chúng, với sự sẵn sàng hoàn hảo nhất và không hề phàn nàn. --- Cũng vậy cha mẹ, gia sư, và chủ gia đình, nên huấn luyện con cái, học trò, và những người lệ thuộc của mình, trong sự hiểu biết và lời khuyên răn của Chúa; và nỗ lực đem càng nhiều người cùng mình lên thiên đàng càng tốt, theo khả năng của mình. Phước cho những người hướng dẫn, là những người dùng ảnh hưởng của mình, cho những mục đích quan trọng không thể nói hết; và phước cho những tai, là những tai vui vẻ lắng nghe lời dạy dỗ khiến người ta khôn ngoan để được cứu rỗi.

6. Như mọi hành tinh thực hiện các vòng quay của mình, không ngừng nghỉ; thì chúng cũng làm cho cuối một vòng quay thành đầu một vòng quay khác. Chúng không bao giờ uể oải, không bao giờ mệt mỏi. Chúng đổi mới công việc tươi đẹp của mình, lần này qua lần khác; cũng sẽ không bao giờ dừng lại, cho đến khi thiên sứ trưởng thề, bởi Đấng sống từ đời đời đến đời đời, rằng thời gian sẽ không còn nữa. - Cũng mãnh liệt, không gián đoạn và không mệt mỏi như vậy, sự vâng lời của A-đam đã từng, trước khi tội lỗi làm ô uế đền thờ của linh hồn. Sự vâng lời của các thiên sứ được chọn cũng vậy, đã từng, và vẫn còn, cho đến chính lúc này. Hơn nữa, tín hữu thật, trên đất, cũng ước muốn (nhưng ước muốn, than ôi, vô ích) dâng lên Chúa mình sự vâng lời như vậy. Và sự vâng lời, cả của các thánh đồ lẫn các thiên sứ sẽ mãi mãi như vậy, trong thiên đàng của Đức Chúa Trời.

"Bấy giờ chúng ta sẽ hát, và không bao giờ mệt mỏi, trong nhà phước hạnh trên cao; nơi tội lỗi, sợ hãi và đau đớn tiêu tan, bị tình yêu trọn vẹn đuổi đi. Bấy giờ mặt trời sẽ không, hơn tôi, thực hiện ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình; cũng không chiếu sáng với sự tinh sạch rực rỡ hơn, cũng không cháy với lòng sốt sắng nồng nhiệt hơn."

1. Trong tất cả các hành tinh, Sao Thủy, như đã ám chỉ, quay gần mặt trời nhất. Đường kính của nó lên đến 2748 dặm Anh; và toàn bộ quả cầu của nó, so với quả cầu của chúng ta, là 2 trên 5. Quỹ đạo hay con đường mà nó vạch ra quanh mặt trời, đo được 66,621,000 dặm Anh: nhưng nó di chuyển với vận tốc phi thường như vậy (tức là với tốc độ gần 100,000 dặm một giờ; gần nhanh gấp đôi chuyển động của trái đất chúng ta), đến nỗi nó hoàn thành năm của nó, hay vòng quay quanh mặt trời, trong khoảng 7 ngày 23 giờ. Khoảng cách của nó từ mặt trời, chưa đầy 32 triệu dặm; và nó cách chúng ta khoảng 18 triệu dặm.

Ông Browne đáng kính và tài ba đã cho chúng ta một mô tả bao quát và thú vị về hành tinh này, trong bốn dòng thơ:

"Đầu tiên, kề bên nguồn sáng của ban ngày, Sao Thủy sáng ngời hướng đường đi vòng quanh của mình: Trong ba tháng ngắn ngủi nó đi trọn vòng quanh mặt trời, đổi mùa, và kết thúc năm chóng qua.”

2. Sự gần gũi của Sao Thủy với mặt trời khiến nó, ngoại trừ một vài mùa đặc biệt, trở nên vô hình đối với cư dân thế giới của chúng ta. Từ sự dồi dào ánh sáng mênh mông mà trong đó nó gần như bị mất khỏi tầm nhìn của chúng ta, các nhà thiên văn học, tôi tin rằng, cho đến nay vẫn không thể xác định chu kỳ chuyển động hằng ngày của nó quanh trục của chính nó; hay thậm chí khẳng định chắc chắn, liệu nó có chuyển động hằng ngày nào hay không. - Tương tự như vậy là nhiều hành vi kín nhiệm của cầu nguyện, ca ngợi, đức tin, tình yêu và hạ mình, mà các tín hữu thật thực hành đối với Cha trên trời của họ. Xa khỏi con mắt tò mò của con người, họ trút linh hồn mình vào lòng Chúa, và, được bao bọc trong những sự an ủi của sự hiện diện Ngài (như Sao Thủy trong các tia sáng của mặt trời), sự tò mò của người khác ước muốn vô ích được biết toàn bộ những gì diễn ra giữa Đức Chúa Trời và họ. Như, một mặt, có những dịp mà bổn phận ràng buộc của chúng ta, vì danh dự của chủ chúng ta, và vì sự gây dựng cho người lân cận, là để ánh sáng của chúng ta chiếu sáng trước mặt người ta; thì cũng có những lúc, chúng ta cần bước vào phòng riêng của mình, đóng cửa lại quanh mình, và giữ sự thông công tách biệt với Đấng thấy trong nơi kín nhiệm. Sự phân biệt này nhắc tôi nhớ một giai thoại nhỏ, không hoàn toàn xa lạ với chủ đề. Một vị giám mục gần đây ở miền bắc nước Anh, đã có những thành kiến hẹp hòi chống lại một giáo sĩ trong giáo phận của mình. Với ý định làm cho vị giáo sĩ lúng túng, đức ngài đã nói với ông như sau, tại một buổi thăm viếng chính thức: "Ông _, ông bố thí rất nhiều cho người nghèo; nhưng lòng từ thiện của ông thuộc loại phô trương. Ông quá công khai trong việc phân phát lòng hảo tâm của mình, tôi không nghe nói ông làm điều tốt riêng tư nào cả. Tất cả đều vang tiếng kèn." Câu trả lời thật hợp lý và thích đáng: "Thưa ngài, tôi không quan tâm ngài nghe nhiều bao nhiêu về những việc từ thiện công khai của tôi, cũng không quan tâm ngài nghe ít bao nhiêu về những việc từ thiện riêng tư của tôi."

3. Sao Thủy, mặc dù hiếm khi nhận thấy được, đôi khi được thấy, như một vết tối trên đĩa mặt trời, khi nó đi qua giữa mặt trời và chúng ta. Sự đi qua của hành tinh này được cho là lần đầu tiên được Gassendi quan sát, vào năm 1632. - Như vậy, phía được chiếu sáng của Sao Thủy thường thoát khỏi sự chú ý của chúng ta; nhưng bán cầu tối của nó kích thích sự chú ý của chúng ta, và đập vào tầm nhìn của chúng ta. Chúng ta cũng thường hành động tương tự đối với nhau. Một Cơ Đốc nhân đồng đạo, hay bất kỳ nhân vật nổi bật nào, có thể chiếu sáng mà không được để ý: trong khi đó, nếu ánh sáng của người ấy trở nên, về phương diện nào đó, bị mây che và u ám, kính viễn vọng của chúng ta giương lên, mắt chúng ta hoạt động hết mức, lưỡi chúng ta công bố những khuyết điểm của người ấy; và thật may, nếu kính phóng đại và kính nhân không góp phần hỗ trợ trong dịp ấy.

4. Không một mặt trăng nào, hay một thiên thể phụ nào, đồng hành cùng Sao Thủy trong hành trình của nó. Nó theo đuổi cuộc hành trình đơn độc của mình, không người hầu, không bạn đồng hành. Thế nhưng, chẳng hề nản lòng vì hoàn cảnh ấy, nó vui vẻ lao nhanh trên đường đi của mình, và bay hơn là lăn, quanh trung tâm sống động của ánh sáng và sức nóng. Mặt trời đối với nó thay thế cho mọi người bạn khác; và còn hơn thế nữa, bù đắp cho sự vắng mặt của cả nghìn kẻ tùy tùng. — Có lẽ sự quan phòng sẽ đặt phần của bạn, hỡi Cơ Đốc nhân, ở một nơi, hay gắn bạn vào một gia đình, nơi bạn không tìm được ai để cùng nhau bàn luận ngọt ngào về tôn giáo, và cùng bước đi trong nhà Đức Chúa Trời như anh em. Tuy nhiên, đừng nản lòng; cũng đừng chán nản mà hỏi rằng, Ai sẽ cho tôi thấy điều tốt lành nào? nhưng hãy lấy lời cầu nguyện của tác giả Thi Thiên làm của mình: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng con bằng ánh sáng mặt Ngài! Nếu bạn luôn kinh nghiệm được sự gần gũi với Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh; và như Sao Thủy, được đặt một mình trong mặt trời, được chiếu sáng và sưởi ấm bởi sự tương giao trực tiếp với Đấng Christ, thì chẳng hề gì, dù bạn đi về thiên đàng có bạn đồng hành hay một mình. Theo nghĩa tốt đẹp nhất của từ ấy, bạn chắc chắn không hề đơn độc; vì tất cả các ngôi trong Đức Chúa Trời, và các thiên sứ phục vụ những người thừa hưởng sự cứu rỗi, đều là bạn đồng hành và người bảo vệ của bạn, là người hướng dẫn và bạn thân thiết của bạn. Họ cũng sẽ không ngừng trông nom bạn để làm điều tốt lành, và giữ gìn bạn trong mọi đường lối của bạn, cho đến khi bạn bước vào nhà trên trời không phải bởi tay người làm ra; nơi đó bạn sẽ, đến đời đời, hiệp cùng với hội chúng vô số và Hội Thánh của các con đầu lòng, những người đã được ghi tên trên trời.

5. Người ta cho rằng ánh sáng và sức nóng của mặt trời chiếu xuống bề mặt Sao Thủy với cường độ gấp bảy lần so với những gì được cảm nhận trên bề mặt trái đất của chúng ta vào những mùa nóng nhất. Nếu quả đúng như vậy, và nếu cư dân của hành tinh ấy là những sinh vật có thân thể, thì mắt của họ hẳn phải được cấu tạo khác với mắt chúng ta, để chịu đựng được ánh sáng quá mức như thế; và toàn bộ hệ thống thân thể của họ cũng phải được cấu tạo khác đi, để chịu đựng được sức nóng cực độ như thế. Nhưng liệu chúng ta có nên kết luận rằng Sao Thủy không có người ở, chỉ vì, theo thể trạng hiện tại của chúng ta, có lẽ chúng ta sẽ không thể sống ở đó, do nó ở gần mặt trời hay không? Một người Sao Thủy cũng có thể, với cùng sự hợp lý, tuyên bố trái đất (a) là không thể ở được, vì nó tương đối xa cách khỏi vầng sáng lớn. Sau cùng, nếu theo lập luận của một triết gia thanh lịch và uyên thâm, "Vì cấu tạo của loài vật đối với nóng và lạnh có thể rất khác nhau ngay trên cùng một hành tinh; cho nên, có thể không có sự khác biệt về mức độ nóng và lạnh, trên các hành tinh gần mặt trời hơn và xa mặt trời hơn, lớn như chúng ta tưởng tượng. Bản chất của bầu khí quyển, và những biến đổi xảy ra trong đó, đôi khi tạo ra sức nóng oi bức, và đôi khi tạo ra cái lạnh buốt thấu, trái với những gì đáng lẽ phải là tác dụng của riêng tia nắng mặt trời: cho nên nóng và lạnh không tuyệt đối tùy thuộc vào việc một hành tinh gần hay xa mặt trời; mà cùng với những điều ấy, còn tùy thuộc vào một số nguyên nhân khác. Chúng ta ở xa mặt trời hơn đáng kể vào những tháng mùa hè, so với mùa đông: thế mà thời tiết lúc ấy, nói chung, lại ấm hơn nhiều. — Dù Sao Thổ chỉ nhận được khoảng một phần trăm sức nóng của mặt trời mà chúng ta cảm nhận; tôi không chắc liệu một phần trăm sức nóng của chúng ta có đạt đến mức độ lạnh tích cực hay thực sự nào không, nếu không có sự hợp tác của một nguyên nhân tích cực và thực sự khác: và tôi nghĩ không khó để hình dung rằng cấu tạo của bầu khí quyển của nó có thể khiến hành tinh ấy trở thành một xứ ôn hòa, dễ chịu. Và, nếu lập luận này có trọng lượng nào, thì việc áp dụng nó cho các hành tinh dưới, Sao Thủy và Sao Kim, cũng sẽ không khó. Vì đôi khi chúng ta cảm nhận sức nóng của mùa hè bị điều tiết bởi một nguyên nhân khác, cũng như sự khắc nghiệt của mùa đông vậy."

(a) “Có người tưởng tượng rằng, nếu đoàn hành tinh chứa đựng một nòi giống sinh vật, thì những sinh vật bị đặt ở chỗ quá rực rỡ của Sao Thủy ắt phải chìm xuống, bị đè nặng dưới sức nóng dữ dội; hoặc, bởi tia sáng quá mạnh, thị giác bị hành hạ phải suy tàn, hoàn toàn bị chế ngự bởi ánh sáng không ngừng. "Xin cho tôi điều này, như những người tranh luận vẫn khẳng định: điều ấy cũng sẽ không làm cho ý kiến của chúng ta trở nên vô ích, vì những người Sao Thủy cũng có thể nghĩ về chúng ta như vậy, rằng chúng ta ở trên một hành tinh lạnh lẽo không thể ở được! Và ngược lại, những người ở chỗ băng giá của Sao Thổ lại cho rằng chúng ta bị thiêu đốt bởi sức nóng còn hơn cả núi Etna. Mỗi bên, khi lấy thế giới của mình mà so sánh với thế giới của chúng ta, đều có thể cho rằng lý lẽ của mình là vững chắc, mà lại sai lầm trầm trọng. "Nhưng cứ để cho sự phản đối ấy đứng vững. Giả sử có những thiên thể bị thiêu đốt bởi tia nóng, hay bị làm lạnh bởi tuyết giam hãm. Không nghi ngờ gì, Đấng Toàn Năng có thể làm cho các thế giới của Ngài đầy dẫy những tạo vật thích hợp với chỗ ở khác nhau của chúng; có thể chịu đựng những mức độ lạnh hay nóng dữ dội, ánh sáng hay bóng tối với phần dễ chịu, thích hợp: đối với chúng thì dễ chịu, bởi bản tính được ban phước, dù những kẻ khác có tưởng tượng là đau đớn đến đâu. "Về điều này, trên trái đất, chúng ta tìm thấy sự tương tự; mỗi nơi được chỉ định cho những cư dân thích hợp, chim ưng của thần Jove, với thị giác không chói lòa, nhìn rõ mặt trời, và bay cao để đón ánh sáng của nó: trong khi con dơi sống trong đêm tối, và con cú xấu xí, đi theo cỗ xe của nữ hoàng bóng tối, bay lên, tất cả các loài có lông đều sửa soạn, và lang thang khắp các cánh đồng rộng lớn của không trung; những loài thô kệch hơn thì bám vào mặt đất vững chắc, và các vùng nước làm vui lòng những sinh vật có vây. Con kiến và con chuột chũi hướng đường đi xuống dưới của chúng; và, ẩn sâu trong lòng đất, một nòi giống u ám cư ngụ: và những con ong khéo léo xây dựng cung điện của chúng trong hang tối chật hẹp của tổ ong. "Vui lòng với ngôi nhà đã định của mình, mỗi loài đều hướng về đó; được tạo thành tốt nhất để phù hợp, và tốt nhất để hài lòng với nhà của mình."

Xem bài luận của Browne, đã dẫn ở trên, nơi lập luận về khả năng có người ở trên các hành tinh được trình bày rất tài tình; và theo ý kiến của tôi, đã được chứng minh một cách thỏa đáng.

6. Vì Sao Thủy ở gần mặt trời hơn chúng ta rất nhiều, nên đĩa của vật rực rỡ ấy, khi được một người quan sát trên Sao Thủy nhìn thấy, có vẻ (theo như tính toán) lớn gấp bảy lần so với khi chúng ta nhìn thấy. — Cũng vậy, chúng ta càng sống gần Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh, thì Đấng Christ, vừa là một ngôi vị thần thánh, vừa là Đấng Trung Bảo, càng chiếu sáng rực rỡ hơn trước mắt đức tin. Những người không may nuôi dưỡng những ý tưởng thấp kém và hạ thấp về Chúa Giê-xu, đã chứng minh một cách quá rõ ràng rằng chính họ đang ở xa, xa vô cùng, khỏi ánh sáng của lẽ thật của Giê-hô-va, và khỏi hơi ấm của ân điển của Giê-hô-va.

7. Những lần xuất hiện của Sao Thủy (giống như những lần xuất hiện của mặt trăng của chúng ta) thì khác nhau, tùy theo vị trí của nó đối với mặt trời. Đôi khi nó có vẻ hoàn toàn tối; lúc khác, có hình lưỡi liềm hay hình sừng; và đôi khi tỏa sáng đầy đủ, hay với một bán cầu được chiếu sáng hoàn toàn. — Trong các giai đoạn hiện tại của kinh nghiệm thuộc linh, sự an ủi bên trong của tín hữu, và ánh sáng bên ngoài của người ấy, phụ thuộc rất nhiều vào vị trí của lòng người ấy đối với mặt trời công chính không được tạo dựng nên. Những quan điểm của chúng ta tối tăm và mờ mịt biết bao, và sự thực hành ân điển của chúng ta yếu ớt biết bao, khi một tinh thần không tin, một tinh thần thế gian, hay một tinh thần bất cẩn, làm gián đoạn bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời! Nhưng, nếu những sự hướng ra của linh hồn chúng ta là về phía Ngài, và nếu những sự tuôn đổ của ảnh hưởng phước hạnh của Ngài được cảm nhận, thì chúng ta rực sáng, chúng ta bùng cháy, chúng ta cháy sáng, chúng ta tỏa sáng. Điều này có thể được gọi (mượn một cụm từ thiên văn học) là sự giao hội trên của chúng ta với mặt trời: và, vào những mùa đặc biệt của sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh,

Chúng ta thấy rõ và tiến bước trên đường, Tỏa sáng cho đến ngày trọn vẹn, Và hơn cả đắc thắng mọi sự."

1. Kế tiếp ngoài quỹ đạo của Sao Thủy, là quỹ đạo của Sao Kim: một hành tinh, không đáng kính trọng vì kích thước của nó, bằng vì vẻ đẹp của nó; vẻ đẹp ấy phát sinh từ sự rực rỡ, sự trong sáng, và sự ổn định của ánh sáng của nó. Một nhà thiên văn học (d) rất tài giỏi nhận xét rằng, "Sao Kim sáng nhất, khi nó cách mặt trời khoảng 40 độ: vào lúc ấy, chỉ một phần tư đĩa sáng của nó là có thể nhìn thấy từ trái đất. Trong tình trạng ấy, Sao Kim đã nhiều lần được nhìn thấy vào ban ngày; và thậm chí dưới ánh nắng đầy đủ. Vẻ đẹp và sự sáng chói này của Sao Kim thật đáng ngưỡng mộ; vì, dù không có ánh sáng tự nhiên nào của riêng mình, và chỉ hưởng ánh sáng vay mượn của mặt trời, nó vẫn bừng sáng rực rỡ đến nỗi không thể quan sát thấy điều tương tự ở Sao Mộc, hay thậm chí ở mặt trăng của chúng ta, khi nó ở cùng độ cao so với mặt trời. Đúng là ánh sáng của mặt trăng, đối với mắt chúng ta, lớn hơn nhiều, vì kích thước biểu kiến của nó, so với ánh sáng của Sao Kim: thế nhưng nó chỉ là một ánh sáng mờ nhạt, và như thể là một ánh sáng chết; trong đó không có chút gì của sức sống và sự nhanh nhẹn luôn đi kèm với các tia sáng của Sao Kim." — Cũng vậy, các đầy tớ của Đấng Christ nên tỏa sáng bằng ánh sáng Phúc Âm bắt nguồn từ Ngài; và chiếu sáng Hội Thánh hữu hình, bằng những tia sáng tinh khiết và sống động nhất của lẽ thật thiên thượng. Nói về phần này trong tính cách của họ, Chúa chúng ta gọi các sứ giả của Ngài là ánh sáng của thế gian, là những ngọn đèn ở giữa các Hội Thánh, và là những ngôi sao mà Ngài cầm trong tay phải của Ngài. Về sự ổn định và sự nhất quán, và sự truyền đạt cho người khác, họ nên giống như các mặt trời hay các ngôi sao cố định; những ngôi sao ấy không bao giờ lệch khỏi quỹ đạo của mình, mà luôn truyền ánh sáng không dao động và không ngừng nghỉ cho mọi vật xung quanh. Về lòng sốt sắng, và sự hoạt động, và sự không mệt mỏi, trong sự kêu gọi thánh của mình, họ nên, giống như các quả cầu hành tinh, không ngừng nghỉ và không mệt mỏi, theo đuổi đường đi tỏa sáng của mình; và, phù hợp với châm ngôn của Julius Caesar,

Đừng nghĩ rằng việc gì đã xong, trong khi còn việc gì chưa làm.

(d) Tiến sĩ Edmund Halley. Xem Keill, Các Bài Giảng Thiên Văn Học, bài giảng xv.

2. Về mặt này, Sao Kim là một tấm gương, cho cả các đầy tớ Chúa lẫn các tín hữu bình thường. Nó lăn quanh mặt trời, trong khoảng 225 ngày, tạo thành một năm của nó; và với tốc độ 70.000 dặm một giờ; vượt quá vận tốc chuyển động hằng năm của trái đất khoảng 10.000 dặm một giờ. Như vậy, hành tinh gương mẫu này kết hợp những ân tứ đáng yêu nhất của sự rực rỡ và tinh tế với tất cả nhiệt tình của sự siêng năng và nhanh chóng: giống như một phu nhân thanh lịch và siêng năng, người tô điểm cho những nét duyên dáng của vẻ đẹp cá nhân bằng những công việc còn quý giá hơn của việc nội trợ trong gia đình.

3. Ngoài chuyến đi hằng năm quanh mặt trời, rất có thể Sao Kim thực hiện một vòng quay đều đặn quanh trục của chính nó. Từ các vết đen; hay đốm, mà vào các năm 1665 và 1666, Cassini và Campani đã phát hiện trên bề mặt của nó, hai triết gia ấy đã xác định được thực tế của chuyển động hằng ngày của nó: chuyển động hằng ngày ấy nó hoàn thành trong khoảng 23 ngày: cho nên một ngày của nó bằng 23 ngày của chúng ta. Không một bổn phận nào nên được phép thay thế một bổn phận khác. Có những bổn phận cá nhân mà chúng ta nợ chính mình; cũng như có những đức hạnh liên quan mà chúng ta phải thực hành đối với những người lân cận. Hãy kết hợp cả hai lại với nhau trong thực hành của chính bạn, và bạn sẽ trình bày một minh họa đạo đức về sự hài hòa, mà nhờ đó Sao Kim, và các thiên thể chuyển động khác, hoàn thành các vòng quay kép của chúng (tức là vòng quay hằng năm và hằng ngày), mà không có bất kỳ bóng dáng nào của sự cạnh tranh hay can thiệp.

"Trên trục của chính mình, các hành tinh quay, nhưng đồng thời tạo thành vòng tròn quanh mặt trời; cũng vậy hai chuyển động nhất quán tác động lên linh hồn: một hướng về chính nó, và một hướng về toàn thể." (g)

(g) Bài Luận về Con Người của Pope, thư thứ 3.

Nhưng hãy cẩn thận ghi nhớ rằng, cũng như mặt trời là trung tâm tối hậu và chung của mọi chuyển động hành tinh; thì chúng ta sẽ không bao giờ có thể thi hành các bổn phận cá nhân và xã hội khác nhau của mình, một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong Thánh Linh và trong lẽ thật, cho đến khi vinh quang của Ngài là mục đích lớn lao và duy nhất của mọi công việc và bổn phận chúng ta thực hiện, dù liên quan trực tiếp đến chính mình hay người khác. "Như làm cho Chúa, chứ không [chỉ] cho loài người," ít nhất là không phải để làm vui lòng hay tôn cao cái thứ khốn khổ gọi là bản ngã; có thể đứng như châm ngôn chung, cho mọi đức hạnh thật sự là Cơ Đốc và theo Phúc Âm.

4. Dù Sao Kim được ngưỡng mộ một cách chính đáng vì vẻ đẹp của nó, và được ca ngợi vì sự rực rỡ của nó, nó vẫn có mặt tối của mình. Khi mặt này quay về phía trái đất của chúng ta, các tia sáng của nó không còn được nhìn thấy nữa, và chính nó trở nên vô hình. — Như mỗi tín hữu, dù tỏa sáng rực rỡ đến đâu, hiện tại cũng chỉ được nên thánh một phần; chúng ta có cần ngạc nhiên không, nếu trong một số dịp, sự huy hoàng của các ân tứ của người ấy, và sự rạng rỡ của các ân điển của người ấy, phải chịu một sự che khuất tạm thời? Vào những lúc như thế, hãy để lòng khoan dung và sự nhẫn nhịn của chúng ta làm trọn công việc của chúng. Sau một thời gian nhất định, Sao Kim sẽ thoát khỏi bóng tối, và tỏa sáng với tất cả vẻ đáng yêu của sự rực rỡ thường lệ của nó: và, khi vị thánh đang suy tàn đã ngồi đủ thời gian đã định trong bóng tối, Chúa sẽ lại là ánh sáng cho người ấy. Hạnh phúc thay cho linh hồn đang ở trong bóng tối ấy, mà đức tin của người ấy (vì chính công việc đặc biệt của con mắt đức tin, là nhìn thấy trong bóng tối) có thể xuyên qua bóng tối; đoán trước sự trở lại của ban ngày; và khao khát một sự đến gần cuối cùng với mặt trời công chính, trong thế giới vinh quang ấy, nơi không còn mây hay bóng tối nào sẽ che khuất tầm nhìn của chúng ta, làm hoen ố các ân điển của chúng ta, hay làm giảm niềm vui của chúng ta nữa, mãi mãi.

5. Ánh sáng và sức nóng của mặt trời, trên Sao Kim, được ước tính là lớn gấp bốn lần, so với trên hành tinh mà chúng ta đang sống. Tại sao? Vì khoảng cách của nó với nguồn của cả hai, ít hơn đáng kể so với khoảng cách của chúng ta. — Cũng vậy, những bằng chứng sáng ngời, và những kinh nghiệm ấm áp, về mối quan tâm của chúng ta trong Đấng Christ, và về công việc của Đức Thánh Linh Ngài trên linh hồn chúng ta, thường là những hậu quả phước hạnh của việc sống gần Đức Chúa Trời, và bước đi mật thiết với Ngài, trong mọi cuộc trò chuyện thánh khiết, cầu nguyện, và sự tỉnh thức tin kính. Niềm vui và sự sống động của ân điển (dù bản thân ân điển thì không) có thể bị phạm tội mà đánh mất. Sự an ủi thuộc linh là một cây non mềm yếu, và cần được đối xử rất tinh tế. Để được đắc thắng và tỉnh táo trong các đường lối của Đức Chúa Trời, bạn phải cẩn thận như nhau về việc lang thang, và việc ngủ mê.

6. Quỹ đạo của Sao Kim, hay đường quay của nó, phần lớn cực kỳ đều đặn, hầu như không có điểm nào xa mặt trời hơn điểm khác. Do đó hành tinh này đáng chú ý vì luôn giữ khoảng cách gần như bằng nhau với vầng sáng ấy. Tương tự là kinh nghiệm của một số tín hữu. Họ hưởng một sự bình an đều đặn và ổn định, hơn là bất kỳ sự tràn đầy dồi dào nào của sự an ủi. Nơi ở của họ phần lớn là ở vùng giữa của núi Tabor, thay vì lúc thì được nâng lên đến đỉnh núi, lúc thì bị đưa xuống thung lũng bên dưới. Cách thức không phải lúc nào cũng hoàn toàn giống nhau, mà Đức Thánh Linh huấn luyện các môn đồ của Ngài để trở nên thích hợp cho cơ nghiệp trên trời của họ. Giống như một gia sư khôn ngoan và cẩn thận, Ngài khôn ngoan và hạ mình thích ứng các phương thức dạy dỗ của Ngài với tài năng, và với sự tiến bộ đặc biệt, của từng học trò: cho đến khi, sau khi đã nhận bằng cấp đã định của mình trong ân điển, họ lần lượt thăng lên quê hương vinh quang ở trên.

7. Sao Kim về kích thước, hơi nhỏ hơn trái đất của chúng ta; thế nhưng lại chứa khoảng cùng một lượng vật chất, dù trong một thể tích nhỏ hơn. Nói cách khác, thân thể của Sao Kim đặc hơn thân thể của trái đất, vì nó ở gần mặt trời hơn nhiều. Vẻ bề ngoài không phải là tiêu chuẩn không thay đổi của giá trị nội tại. Quả cầu của chúng ta, vốn không thể phủ nhận là lớn hơn, hay chiếm nhiều không gian hơn Sao Kim, lại không giàu có hơn về các hạt cấu thành, so với nó. Các hạt của nó nằm sát nhau hơn các hạt của chúng ta, và do đó ít phô trương hơn. Các hạt của chúng ta ít đặc, hay ít bị nén, hơn các hạt của nó, và do đó phình ra thành một độ lớn trông thấy lớn hơn.

8. Có lẽ Sao Kim, giống như Sao Thủy, không có vệ tinh đi kèm, hay mặt trăng. Thật vậy, Cassini, vào thế kỷ trước, đã tưởng rằng mình đã phát hiện ra một vệ tinh: nhưng dường như ông đã lầm. Sự gần gũi của Sao Kim với mặt trời dường như khiến cho sự phục vụ của một người bạn đồng hành như thế trở nên không cần thiết. Cũng giống như trong thế giới của những người được phước, các thánh đồ sẽ không cần chức vụ của lời Chúa, cũng không cần các phương tiện ân điển khác; vì khi ấy họ sẽ bước đi trong ánh sáng của Chiên Con, và, với mặt trần, nhìn xem vinh quang của Chúa.

9. Vào đầu thế kỷ hiện tại, ông De la Hire đã phát hiện một số ngọn núi trên Sao Kim; sau khi khảo sát kỹ lưỡng, ông thấy chúng lớn hơn đáng kể, không chỉ so với những ngọn núi lớn nhất trên trái đất, mà còn so với những ngọn núi lớn nhất từng được phát hiện trên chính mặt trăng (h). Có ai hỏi rằng, “Vì sao, và để phục vụ cho những sinh vật có trí tuệ nào, mà bề mặt của Sao Kim, giống như bề mặt của trái đất hay mặt trăng, lại đa dạng với núi non, thung lũng, và đồng bằng?" Câu trả lời duy nhất hiện tại có thể đưa ra, là Đấng Tạo Hóa Toàn Năng vừa tạo dựng, vừa tiếp tục sắp đặt mọi sự, theo mưu định của ý muốn riêng Ngài: ý muốn ấy chỉ là một tên gọi khác của sự ngay thẳng vô hạn và sự khôn ngoan không sai lầm, vận hành bởi quyền năng tối cao và toàn năng, qua những phương tiện thích hợp nhất, và hướng đến những mục đích cao quý nhất.

(h) "Những ngọn núi trên mặt trăng cao hơn nhiều so với thân thể của mặt trăng, so với bất kỳ ngọn núi nào trên quả cầu của chúng ta (vì các nhà hình học có thể đo chiều cao của chúng, dễ dàng như họ có thể tìm ra số đo của một ngọn núi trên trái đất của chúng ta). Chiều cao của đồi St. Katharine, trên mặt trăng, là chín dặm: cao hơn ba dặm so với đỉnh của những ngọn đồi cao nhất của chúng ta trên trái đất." Keill, bài giảng x.

Về cách thức mà chiều cao của các ngọn núi trên mặt trăng được đo lường và chứng minh, xem Keill, đã dẫn ở trên, và cả cuốn Astro Theology của Derham, quyển v, chương 2, chú thích i..

10. Trong một phần của năm, Sao Kim mỉm cười như một ngôi sao (i) buổi sáng; xét theo khả năng ấy, nó được người Hy Lạp gọi là Phosphorus; và, bởi người La-tinh, là Lucifer: cả hai tên gọi ấy đều có nghĩa là, một ánh sáng rực rỡ hơn. Nó không bao giờ hành động trong tính cách này, cũng không mang tên gọi này, trừ khi nó ở hơi về phía tây của mặt trời; và, do đó, mọc trước khi mặt trời mọc. Chỉ khi ấy, và chỉ khi ấy, nó mới lấp lánh như điềm báo dịu dàng và xinh đẹp của ban ngày. Khi nó ở về phía đông của mặt trời, và lặn sau khi mặt trời biến mất, nó bước vào thời kỳ cai trị buổi chiều ngắn ngủi của mình, và tỏa sáng với tên gọi Hesperus, hay ngôi sao buổi chiều. Milton đã cho chúng ta một mô tả tuyệt vời về nó, dưới danh hiệu này: —

“--------Bấy giờ vòm trời rực sáng “Với những viên ngọc bích sống động. Hesperus, đấng dẫn đầu “Đoàn sao, cưỡi sáng nhất: cho đến khi mặt trăng, “Mọc lên trong vẻ uy nghi bị mây che phủ, cuối cùng “Nữ hoàng rõ ràng, vén lên ánh sáng vô song của mình, “Và trên bóng tối, nàng phủ tấm áo bạc của mình." (k)

(k) Thiên Đường Đã Mất, quyển iv.

Lại nữa:

"Mặt trời đã lặn; và, sau mặt trời, ngôi sao “Của Hesperus, mà nhiệm vụ của nó là mang đến “Hoàng hôn trên trái đất: vị trọng tài ngắn ngủi “Của ngày và đêm." (l) (l) Cùng tác phẩm, quyển ix.

Như vậy, hành tinh đáng yêu này, giống như một người bạn sẵn sàng và trung thành, vội vàng mang đến cho chúng ta tin tốt lành về ánh nắng đang đến gần; và, vào những lúc khác, giống như một người anh em vô tư, sinh ra để làm dịu nghịch cảnh của chúng ta, ở lại với chúng ta, khi mặt trời đã rời bỏ chúng ta; dùng hết sức ánh sáng của nó, để khích lệ trái đất góa bụa, và làm sáng bóng tối đang đến gần.

11. Có một điểm đặc biệt khác, nhờ đó Sao Kim rao giảng một bài học quan trọng cho những người theo Đấng Christ, đó là trái đất chưa bao giờ được biết là đến giữa nó và mặt trời. Từ đâu mà có sự uể oải và những sự suy giảm thuộc linh, bóng tối, và những nỗi khốn khổ của linh hồn của nhiều con cái của sự sáng? Chẳng phải chúng rất thường đến từ việc chiều theo những lo lắng trần gian, những niềm vui trần gian, và những sự theo đuổi trần gian hay sao? Không có gì lạ khi chúng ta di chuyển nặng nề, và bước đi trong bóng tối, trong khi chúng ta nuôi dưỡng tình bạn với thế gian này, vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu, ngược lại, tình cảm của chúng ta đặt vào những điều ở trên; nếu kho báu của chúng ta, và lòng chúng ta, ở với Đấng Christ trên trời; thì có lẽ chúng ta sẽ bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, và hưởng một nhận thức bền vững về mối quan tâm trong huyết quý báu của Ngài, huyết ấy tẩy sạch mọi tội lỗi. Về các tiện nghi trần gian của chúng ta, nếu sự quan phòng nhân từ của Ngài ban cho chúng ta một phần đủ dùng để có thể trả phí đường, và làm một số điều tốt cho người khác, khi chúng ta đi qua đồng vắng; thì chúng ta giàu có, giàu có đầy đủ, cho mọi mục đích thực sự của hạnh phúc dưới mặt trời.

CƠ ĐỐC GIÁO ĐẢO NGƯỢC.

HAY,

Một Nghi Thức Nhập Môn Mới cho mọi Thanh Niên thuộc Tầng Lớp Thượng Lưu.

Là Bản Tóm Tắt Tín Điều của LORD CHESTERFIELD.

TÔI TIN rằng thế gian này là đối tượng của những hy vọng và đạo đức của tôi; và rằng những vẻ đẹp nhỏ nhặt của cuộc sống sẽ đáp ứng mọi mục đích của sự tồn tại của con người.

Tôi tin rằng chúng ta sẽ thành công trong mọi sự, nhờ những ân tứ của sự lịch sự và chú ý; rằng không có tội lỗi nào ngoài tội lỗi chống lại phép lịch sự; và rằng mọi tôn giáo và đức hạnh đều nằm ở vẻ bề ngoài.

Tôi tin rằng mọi phụ nữ đều là trẻ con, và mọi đàn ông đều là kẻ ngu; trừ một vài người xảo quyệt, những người nhìn thấu những kẻ còn lại, và lợi dụng họ.

Tôi tin rằng sự giả hình, gian dâm, và ngoại tình, đều nằm trong giới hạn của đạo đức; rằng một người phụ nữ có thể đáng tôn trọng khi cô ta đã mất danh dự, và có đức hạnh khi cô ta đã mất đức hạnh.

Điều này, và bất cứ điều gì khác cần thiết để đạt được mục đích riêng của tôi, và đưa tôi vào danh tiếng, tôi quyết tâm theo đuổi; và tránh mọi sự xúc phạm đạo đức; như gãi đầu trước mặt người khác, khạc nhổ xuống sàn nhà, và quên nhặt chiếc quạt của một quý bà. Và trong niềm tin này, tôi sẽ kiên trì, mà không quan tâm gì đến sự sống lại của thân thể hay sự sống đời đời. A-men.

Hỏi. Ngươi có muốn được nhập môn vào những nguyên tắc này không?

Đáp. Đó là ý muốn của tôi.

Hỏi. Ngươi có giữ đúng các quy tắc của đạo đức Chesterfield không?

Đáp. Tôi sẽ làm vậy, với Lord Chesterfield là người khuyên bảo tôi. Sau đó, người chủ lễ sẽ nói, Hãy đặt tên cho đứa trẻ này.

Đáp. Một quý ông lịch thiệp. Sau đó, người ấy sẽ nói, Ta giới thiệu ngươi với thế gian, xác thịt, và ma quỷ, để ngươi có thể chiến thắng mọi sự vụng về, và lớn lên trong mọi sự lịch thiệp; để ngươi có thể được các quý bà chấp nhận, nổi tiếng vì sự giáo dục tinh tế, có thể nói tiếng Pháp và đọc tiếng Ý, được đầu tư một chức vụ công cộng thừa thãi nào đó tại một triều đình nước ngoài, vào được quốc hội (có lẽ vào hội đồng cơ mật), và rằng, khi ngươi chết, những bức thư viết cho các con hoang của ngươi có thể được xuất bản thành bảy ấn bản, để dạy dỗ mọi gia đình nghiêm túc.

"Ngươi phải cẩn thận để đứa trẻ này, khi đến tuổi thích hợp, được đưa đến triều đình để được xác nhận."

Một Phác Thảo về Giáo Dục Nữ Giới Hiện Đại. Từ cách giáo dục nữ giới hiện nay, người ta thực sự có thể tưởng tượng rằng người dân Anh là người Thổ Nhĩ Kỳ, và không tin rằng các con gái của họ có linh hồn.

Một quý bà thời thượng, nếu không biết Đức Chúa Trời, thường nuôi dạy con gái theo phong cách sau đây. Cô bé, gần như ngay từ khi sinh ra, (có thể) bị bó chặt và thắt lại trong trang phục (dưới cái cớ là cho cô một thân hình đẹp), đến nỗi sức khỏe của cô, và có lẽ, chính thân hình của cô, bị tổn hại đáng kể suốt đời.

Khi các tuần và tháng tiếp theo trôi qua, thể trạng của cô lại càng bị tổn hại thêm bởi lòng tốt tai hại của một phương pháp đối xử quá tinh tế và mềm yếu. Phòng trẻ phải luôn được sưởi quá nóng để được thông gió tốt. Cô bé không bao giờ được mặc hay cởi quần áo trừ khi trước một lò lửa lớn. Cũng không được rửa tay và mặt trừ khi bằng sữa ấm và nước, có pha thêm hoa cơm cháy hay nước sắc cây ngải đắng. Cũng không vì bất kỳ lý do nào được mang ra khỏi nhà, trừ khi mặt trời chiếu sáng.

Lúc bốn hay năm tuổi, cô được dạy dỗ để nuôi những ý tưởng sai lầm về tầm quan trọng của chính mình. Mẹ cô sẽ không để cô bị phản đối. Nếu cô nổi cơn giận, cô phải được dỗ dành và chiều chuộng; chứ không nói là được khen ngợi như một đứa trẻ có khí phách. Nếu cô bịa ra một lời dối trá, đứa trẻ đáng yêu ấy, thay vì bị trừng phạt như đáng phải chịu, lại được hôn và khen ngợi vì sự dí dỏm của mình.

Dần dần, cô bắt đầu coi mình được tạo thành từ những chất liệu tinh tế hơn, và được đúc trong một khuôn mẫu thanh lịch hơn, so với phần lớn những người khác. Cô bị cuốn hút bởi tình yêu phô trương và xe cộ. Trở nên kiêu ngạo và hỗn xược với các đầy tớ. Tự đánh giá mình qua trang phục, và ngưỡng mộ hình ảnh phản chiếu của chính khuôn mặt mình trong gương.

Lúc sáu hay bảy tuổi, cô nhìn qua vai cha và mẹ khi họ chơi bài; và cô bé đã có một số ý tưởng về cờ bạc, trước khi cô thông thạo bảng chữ cái A. B. C.

Đến mùa thích hợp, việc chăm sóc đầu của cô được giao cho một thợ làm tóc; một ông Monsieur le Puff, từ Paris. Đầu của cô cũng được chăm sóc cẩn thận bởi thợ làm mũ và thợ kim hoàn; những người trang trí bằng những dải hoa cho kim tự tháp mà thợ làm tóc đã dựng lên. — Có lẽ cô gà giò nhỏ (tôi nên gọi cô là gà giò, hay gà con) đột nhiên vươn mình thành một con công khổng lồ, bằng cách gắn lên kim tự tháp những chùm lông cao nửa thước.

Nhưng một mái nhà lộng lẫy mà không có mặt tiền được trang bị tốt thì có ích gì? Bị chi phối bởi suy nghĩ này, cô bắt đầu kẻ lông mày, và mang một nước da nhân tạo. Nhưng đừng để cô tráng men. Cô cũng nên tránh tô màu cổ, ngực, và cánh tay của mình, kẻo cô trở thành nạn nhân của chì trắng, và tự giết mình trong vài tháng, như một số quý bà thời thượng đã làm trước cô. Để cô được hoàn thiện toàn diện từ đầu đến chân, sự giúp đỡ của một thầy dạy nhảy ngoại quốc được mời đến. Một nữ gia sư người Pháp dạy cô ngôn ngữ của nước ấy, trước khi cô thành thạo ngôn ngữ của chính mình, và có lẽ đầu độc tâm trí cô bằng chủ nghĩa giáo hoàng thêm vào đó. Một người Ý dạy cô đàn ghi-ta. Và một thầy dạy hát ít nhất cũng dạy cô kêu the thé, nếu cô không thể hát. Cô cũng phải theo học một con quái vật chưa từng nghe nói đến cho đến nay, gọi là gia sư dạy bài, để cô biết cách gian lận với vẻ duyên dáng lịch thiệp, khi cô bước vào giới thượng lưu.

Đến lúc này, tôi cho rằng cô đã là một người thành thạo hoàn hảo trong một số đồ trang sức nhỏ hơn, nhưng không kém cần thiết, mà cố Lord Chesterfield đã gọi là những nét duyên nữ giới. Chẳng hạn như nói ngọng, nói nhỏ một số từ, và hoàn toàn không thể phát âm một số chữ cái, cực kỳ cận thị, phe phẩy chiếc quạt một cách duyên dáng, sử dụng hộp thuốc lá hít theo đúng nghệ thuật, hôn một con chó nhỏ với vẻ tinh tế, uể oải một cách đúng mực, và sẵn sàng trong một số dịp ngất đi một cách khôn ngoan.

Và bây giờ là những buổi tiếp khách, vũ hội, opera, vườn công cộng, vũ hội hóa trang, tiệc bài, ridotto, và nhà hát. Nói tóm lại, là mọi sự tiêu khiển có thể làm cạn kiệt tiền bạc, bóp nghẹt suy ngẫm, giết thời gian, thỏa mãn dục vọng của mắt, và nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của đời sống.

Giữa tất cả sự xa hoa này, nếu cô bé không thừa hưởng cái gọi là một gia tài lớn, cô có thể sẽ bị ế, và cuối cùng chết mà không đổi họ. Nhưng nếu cô được hưởng một gia sản giàu có, gia sản ấy có thể bán cô cho một kẻ phóng đãng có tiếng tăm: và họ có thể sống với nhau mà không cãi nhau khoảng ba ngày; và chứng tỏ chung thủy với nhau trong gần một tuần. Ý tôi là cô có thể kết hôn với một kẻ phóng đãng có tiếng tăm, nếu cô không trước đó trốn đi Scotland với người quản gia của cha cô, hay người hầu phòng, hay ông thợ làm tóc đã nói ở trên. Trong trường hợp ấy, kẻ phóng đãng có tiếng tăm bị thất vọng phải đi tìm vợ ở nơi khác.

Khi cô gái trẻ trở thành một người mẹ, cô dạy dỗ con cái mình một nền giáo dục tương tự như những gì cô đã nhận từ mẹ mình. Và thế là thế gian cứ quay vòng! Như vậy những người chưa được cải đạo cứ đi cùng một vòng tròn này nối tiếp người khác! Đây là sự ngu dại của họ, và con cháu họ tán thành lời nói của họ, và bước đi trong cùng những bước chân cho đến khi họ lần lượt rơi xuống địa ngục. Mở đầu ảm đạm cho cuộc gặp gỡ nhau của họ ở bên trái của Đấng Christ, trong ngày phán xét!

Đáng lẽ tôi phải nhận xét, ở vị trí thích hợp của nó, rằng cô bé đã được mang vào trong tường của nhà thờ vài tuần sau khi cô sinh ra nếu vị mục sư đã không được mời đến để làm phép báp-têm cho cô tại nhà. Cô cũng đã đến nhà thờ vào ngày cưới của mình, nếu không vì một hay một hoàn cảnh khác sau đây. Giả sử cô đi một chuyến đến Scotland, thì việc đến nhà thờ trong dịp ấy là điều không cần bàn đến. — Và nếu cô kết hôn với sự đồng ý của cha mẹ, thì mười phần chắc chín là lễ cưới được thực hiện trong phòng khách của mẹ cô, bằng giấy phép đặc biệt. Tôi phải nói thêm rằng cô chắc chắn sẽ nhìn thấy bên trong nhà thờ mỗi năm một lần (cụ thể là, sau mỗi lần sinh nở), nếu không phải vì thời thượng trong giới thượng lưu là được làm lễ tạ ơn tại phòng riêng thay vì tại nhà thờ, bằng cách đọc nghi thức tạ ơn trong các căn phòng riêng của họ. Và như vậy có lẽ, cô không bao giờ bước vào nhà Đức Chúa Trời cho đến khi, tại lễ an táng của mình, cô được mang vào với chân đi trước.

Những Nhận Xét Quan Trọng. Có lạ không khi nhiều người nói về việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ nhớ rằng đây là điều răn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên tin vào danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và yêu thương nhau.

Có bao nhiêu người nghĩ đến việc dựng lên một tòa nhà mà đỉnh của nó sẽ chạm tới chính thiên đàng; mà hoàn toàn quên đặt nền móng của mình trên vầng đá, là Chúa Giê-xu Christ!

Có bao nhiêu người nói về sự ăn năn, mà không bao giờ ăn năn về tội lỗi lớn nhất trong mọi tội lỗi, là sự không tin!

Dù trong Kinh Thánh đã khẳng định rằng, bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính; thế nhưng có bao nhiêu người xưng mình là Cơ Đốc nhân lại mong được xưng công chính bằng không cách nào khác!

Dù ý định của luật pháp là làm thầy giáo để dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, thế nhưng nhiều người không dùng nó vào việc nào khác ngoài việc thay thế nó vào chỗ của Đấng Christ.

Dù Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự công chính của Con Ngài để làm áo choàng của sự cứu rỗi; thế nhưng có biết bao đám đông nghĩ rằng sự công chính của chính mình an toàn hơn nhiều để khoác lên mình, và chà đạp chiếc áo cưới thật dưới chân mình!

Dù sự tha tội được rao giảng qua huyết một mình của Chúa Giê-xu; thế nhưng quá nhiều người tin rằng tội lỗi của họ sẽ được tha thứ bằng một số phương tiện khác, và như vậy ngoảnh tai khỏi âm thanh của Phúc Âm.

Hàng nghìn người kêu gọi Bình an, bình an, cho linh hồn của chính mình, những người chưa bao giờ nhận được sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ; và nghĩ về sự bình an qua sự chết của Ngài cũng chẳng hơn gì qua sự chết của Julius Caesar. Nhưng liệu sự bình an tự cho mình như thế có đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời không?

Dù Kinh Thánh nói rằng, nếu không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời; thế nhưng nhiều người nghĩ rằng họ sẽ làm đẹp lòng Ngài rất tốt mà không cần bận tâm gì về đức tin, trừ khi là để nói xấu về nó.

Dù Đấng Christ là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, và là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính cho mọi kẻ tin; thế nhưng đối với nhiều người, Ngài chẳng là gì ngoài một hòn đá vấp ngã, và sự ngu dại hoàn toàn.

Tuy nhiên, đối với những người tin, Ngài thật quý báu.

CÁC TÁC PHẨM CỦA

AUGUSTUS TOPLADY

TẬP 5

CÁC TÁC PHẨM

CỦA AUGUSTUS M. TOPLADY, A.B.

NGUYÊN QUẢN NHIỆM XỨ BROAD HEMBURY, DEVON.

ẤN BẢN MỚI,

KÈM THEO TIỂU SỬ MỞ RỘNG VỀ TÁC GIẢ

GỒM SÁU TẬP

TẬP 5

LUÂN ĐÔN:

IN CHO WILLIAM BAYNES VÀ CON TRAI,

ĐƯỜNG PATERNOSTER;

VÀ H. S. BAYNES, EDINBURGH

1825

GIÁO HỘI ANH ĐƯỢC BÀO CHỮA KHỎI

LỜI BUỘC TỘI ARMINIANISM;

VÀ

TRƯỜNG HỢP KÝ TÊN THEO THUYẾT ARMINIUS NÓI RIÊNG

ĐƯỢC XÉT:

TRONG

MỘT BỨC THƯ GỬI TIẾN SĨ NOWELL ĐÁNG KÍNH.

NHÂN DỊP

MỘT SỐ ĐOẠN TRONG BÀI ĐÁP LẠI CỦA VỊ ẤY CHO

TÁC GIẢ CỦA PIETAS OXONIENSIS.

"Ita veritati litabo, ne pacem turbem: ita pacem colam, ut nullo tamen eam veritatis dispendio redemptam velim." Witsius, in Orat.

de vero Theol.

"Bị công kích từ bên ngoài, và bị phản bội từ bên trong, chắc chắn là tình trạng tồi tệ nhất mà một Hội Thánh có thể rơi vào." Tiến sĩ South.

Thưa Ngài Đáng Kính,

Tình cờ ghé thăm một người bạn của tôi, ở Westminster, vào tối hôm qua, ngày 28 tháng Mười hai, tôi thấy ông đang đọc bức thư gần đây của ngài gửi cho tác giả của Pietas Oxoniensis. Tính tò mò tự nhiên khiến tôi xem qua tập sách nhỏ của ngài: và tôi rất đau buồn khi thấy rằng, một người ở địa vị cao quý của ngài, và có những khả năng xuất chúng, lại có thể quên đi bổn phận mà ngài nợ Giáo Hội tuyệt vời mà ngài dường như muốn bênh vực, đến nỗi gán nhãn phương pháp luận cho một số lẽ thật trọng yếu, vốn là những giáo lý đã được tuyên bố của các nhà cải chánh của chúng ta; và ngày nay vẫn chiếm một vị trí nổi bật trong các tiêu chuẩn không bị bãi bỏ của đức tin quốc gia của chúng ta.

Để bào chữa cho Hội Thánh hữu hình tốt đẹp nhất, khỏi lời buộc tội sai lầm về thuyết Arminius, mà ngài đã gán cho Hội Thánh, và để chứng minh rằng, những nguyên tắc thường được gọi (dù có lẽ không hoàn toàn đúng) là theo Calvin, được trình bày một cách rõ ràng và lặp đi lặp lại trong những tuyên bố chính thức về niềm tin của Hội Thánh, là những lý do chủ yếu khiến tôi quyết định thực hiện công việc hiện tại. Do quyết định ấy, tôi đã mang tập sách nhỏ của ngài về nhà với mình, và hiện đang có nó trước mặt tôi.

Tôi xin nói trước rằng, hai câu hỏi lớn, mà tôi sẽ tranh luận với ngài, là, thứ nhất, không phải là liệu các giáo lý theo Calvin tự chúng đúng hay sai; mà là, liệu chúng có phải, hay không phải, là các giáo lý của Giáo Hội Anh: và, thứ hai, liệu, khi đã chứng minh rằng chúng thực sự là các giáo lý của Giáo Hội chúng ta, những người theo thuyết Arminius có thể, với lương tâm an toàn, và một cách thành thật, ký tên vào các giáo lý ấy từ đáy lòng hay không.

Về vụ việc trục xuất, tôi sẽ chỉ bàn rất ít về những điểm chính của nó; vì nó không trực tiếp phù hợp với thiết kế chính của tôi. Sự bất công, dù thực hay giả định, đã thể hiện đối với những thanh niên ấy, là điều rất ít quan trọng, khi đặt cạnh cuộc tấn công công khai, mà ngài, thưa ngài, dưới vỏ bọc của một người bạn, đã dám thực hiện đối với chính Giáo Hội. Nếu đúng là những người bị trục xuất, chỉ bị đối xử như vậy vì không có khả năng, và vì nắm giữ những buổi nhóm họp mà luật pháp hay quy chế của trường đại học cho là bất hợp pháp; thì quả thật, sự khó khăn, vốn thường được phàn nàn, đã không lớn như thoạt nhìn có vẻ. Mọi xã hội, với tư cách là xã hội, chắc chắn có quyền nội tại để thỏa thuận về những quy tắc hợp lý và hợp pháp, mà họ có thể cho là cần thiết cho việc quản trị và điều hành nội bộ của chính mình. Và, nhờ cùng quyền ấy, họ có thể trục xuất những thành viên nào từ chối điều chỉnh hành vi của mình theo các quy tắc đã ban hành. Thế nhưng, vì khai trừ khỏi Giáo Hội (a) là biện pháp cuối cùng của một Giáo Hội, và chỉ diễn ra, sau khi mọi biện pháp nhẹ nhàng hơn để cải tạo bên phạm lỗi, đã được thử mà không có hiệu quả; thì việc trục xuất khỏi bất kỳ xã hội nào khác cũng nên như vậy. Việc quy tắc công bằng này đã được tuân thủ đến đâu gần đây tại Oxford, là một hoàn cảnh chưa được các thẩm định viên làm sáng tỏ: và, cho đến khi điều ấy được làm sáng tỏ, công chúng chắc chắn được tự do hình thành phán đoán nào mà họ có thể từ những vẻ bề ngoài.

(a) Theo luật của chúng ta, án khai trừ khỏi Giáo Hội không được tuyên bố, cho đến sau khi đã công khai khuyên bảo ba lần, với khoảng cách ít nhất hai ngày giữa mỗi lần khuyên bảo.

Một số người đáng lẽ phải biết đã khẳng định rằng, cái cớ về sự dốt nát và bất quy tắc, nơi các bên bị trục xuất, chỉ được áp dụng để che mắt thế gian: trong khi, thực tế, lý do thật sự của việc trục xuất họ, là sự gắn bó của họ với các giáo lý về sự tiền định để được sống, sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Nếu đây là nguyên nhân thực sự của giao dịch ấy, thì các thanh niên ấy đã bị bắt bớ, theo mọi ý nghĩa của từ; và vừa đáng thương vừa đáng kính: đáng thương, vì sự đối xử áp bức mà họ gặp phải; đáng kính, vì sự vững vàng của họ trong việc gắn bó với các giáo lý mà họ tin là đúng, và dù đúng hay không, cũng là những giáo lý không thể nghi ngờ của Giáo Hội đã được thiết lập. — Thêm vào đó, nếu một số người, dốt nát ngang bằng hay hơn, và bất quy tắc theo một nghĩa tồi tệ hơn nhiều, vẫn tiếp tục là những thành viên không bị quấy rầy của chính trường đại học này, thì mọi khán giả không thiên vị sẽ kêu lên,

Dat veniam corvis, vexat censura columbas.

Tôi không chắc chắn, càng không dám khẳng định, rằng công chúng đã tìm ra nguyên nhân thật sự của vụ trục xuất đáng chú ý này. Nếu quả vậy (và ngay cả lời tường thuật của chính ông dường như cũng biện minh cho niềm tin chung ấy), giờ đây chúng ta có thể, với sự thật tuyệt đối, tiếp nhận tiếng kêu cũ: “Hội Thánh đang lâm nguy."(b) Vì, việc một số đông những nhân vật xuất sắc nhất thuộc một trong những trường đại học đáng kính nhất ở châu Âu, ngồi xét xử sáu người trong chính thân thể mình, và tuyên án kết tội họ, vì đã tin và khẳng định những chân lý hàng đầu của chính Hội Thánh mà những kẻ trục xuất, cũng như những người bị trục xuất, đều xưng mình đồng ý; thì chẳng khác nào, mutatis mutandis, một công đồng La-mã kết án sáu người Công giáo vì giữ thuyết biến thể; hay một tổng hội Scotland khai trừ sáu trưởng lão vì duy trì rằng sự bình đẳng giữa các giáo sĩ thì hợp với sứ đồ hơn là chế độ giám mục. Vì, sự tiền định vô điều kiện, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và hiệu năng của ân điển thiên thượng trong sự tái sinh, được Hội Thánh Anh khẳng định rõ ràng không kém gì thuyết biến thể được Hội Thánh La-mã khẳng định, hay sự bình đẳng giữa các mục sư được Hội Thánh Scotland khẳng định.

(b) Thời thế ở Oxford đã thay đổi lạ lùng biết bao, kể từ khi Usher giảng ở đó! Xin xem Lời Nói Đầu trong các Bài Giảng của ông, khổ quarto.

Trước khi bước vào phần chứng minh, tôi phải dọn đường bằng cách trước hết xem xét điều mà ông, thưa ông, viện dẫn ở phía bên kia. Khi làm vậy, tôi sẽ cố gắng giữ gìn, không chỉ sự đứng đắn, mà cả sự tôn trọng mà công lao của ông, cả với tư cách một học giả lẫn một nhà văn, xứng đáng được hưởng. Trừ phi tiếng đồn nhầm lẫn, ông đã hạ mình hành động như một thư ký, trong dịp này cũng như trong một dịp trước đó. Dù thế nào đi nữa, tôi không khỏi ước mong rằng một nhân vật đáng kính và quan trọng như vậy đã cầm bút, thay vì tìm cách mở rộng, thì tìm cách chữa lành những sự rạn nứt đáng buồn giữa chúng ta; và đã đảm nhận việc bênh vực, thay vì tìm cách bác bỏ, các giáo lý của Hội Thánh mà ông xưng mình tôn kính. Nhưng, than ôi! kinh nghiệm mỗi ngày chứng tỏ sự thật của câu tục ngữ xưa: “Mọi điều người khôn nói đều không khôn; mọi việc người tốt làm đều không tốt.'

Bây giờ, thưa ông, vào vấn đề. Về các giáo lý đang tranh luận giữa người Calvin và người Arminius, ông thành thật thú nhận rằng đó là những vấn đề mà “những người khôn ngoan và tốt lành luôn luôn bất đồng," trang 69. Tôi khen ngợi sự công bằng của ông, khi thừa nhận rằng người Calvin, cũng như người Arminius, đều có thể là "những người khôn ngoan và tốt lành": nhưng tôi không thể nói rằng tôi khâm phục sự thiếu chính xác trong cách ông diễn đạt. Những người khôn ngoan và tốt lành không phải luôn luôn bất đồng về những điểm ấy. Trái lại, có đầy đủ lý do để tin rằng phần lớn Hội Thánh Cơ Đốc (trong đó tôi không kể những người Arian thời ấy) đều đồng lòng tin những giáo lý mà ngày nay gọi là Calvin, trong bốn thế kỷ đầu tiên: cho đến khi, vào đầu thế kỷ thứ năm, một tu sĩ người Wales, được biết đến dưới cái tên giả là Pelagius, đã vạch ra một con đường mới của riêng mình, và đặt nền móng cho sự mầu nhiệm của sự gian ác ấy, mà từ đó đến nay, ít nhiều, vẫn đang hoạt động.

Tôi biết rằng một số nhà văn Arminius, cả người Anh lẫn người ngoại quốc, đã cả gan (có phần giống như người Công giáo trong một dịp khác) hỏi rằng: "Tiền định ở đâu trước thời thánh Austin?" Tôi xin đáp lại rằng: trước thời Pelagius, tiền định ở đâu mà chẳng có? Việc những quan điểm của ông ta về những hậu quả nhẹ nhàng của tội lỗi nguyên thủy, về quyền năng của ý chí tự do của con người, và về khả năng của công đức con người, là mới mẻ và chưa từng nghe thấy cho đến lúc ấy, đã rõ ràng, trong số các hoàn cảnh khác, từ sự ngạc nhiên và kinh hãi mà toàn thể Hội Thánh đã đón nhận chúng. Một sử gia đáng quý của chính chúng ta nói thật đúng rằng: "Việc kể lại những tác phẩm uyên bác của các giáo phụ đã viết; những bài giảng sốt sắng đã giảng; những bức thư đầy cảm xúc [tức là đầy thống thiết] đã gửi; những cuộc trò chuyện riêng đã tổ chức; những cuộc tranh luận công khai đã tổ chức; những tổng hội địa phương đã triệu tập; những công đồng chung đã triệu tập; những giáo luật lành mạnh đã ban hành, để bác bỏ và kết án những quan điểm ấy, dưới tên Pelagius, hay học trò của ông là Celestius; sẽ thành một quyển sách mà lưng người khuân vác mang thì hợp hơn là trí óc học giả đọc." [Fuller, Church Hist. Cent. v. p. 28.]

Tiến sĩ Cave uyên bác, người mà không ai nghi ngờ là tay sai cho thuyết Calvin, nói rõ ràng với chúng ta rằng Pelagius "Haeresin novam condidit,” là người sáng lập một tà thuyết mới, [Hist. Lit. tom. i. ann. 405.] điều đó cũng như nói rằng Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến thời điểm ấy, vẫn đang nắm giữ các giáo lý về ân điển mà không bị quấy nhiễu. Cũng vị vĩ nhân ấy cho chúng ta biết bản chất của tà thuyết mới này là gì. “Peccatum originale funditus sustulit; docens, Adami peccatum soboli ejus non imputari. Homines, plerosque saltem, non gratiae divinae benefici, sed propter operum suorum merita, justificari, et ad vitam aeternam praedestinari, contendit:" Tức là: Ông [tức là Pelagius] đã loại bỏ tội lỗi nguyên thủy tận gốc rễ, bằng cách khẳng định rằng sự vi phạm của A-đam không được quy cho con cháu ông; và khăng khăng rằng con người, hay ít nhất phần lớn con người, được xưng công chính và được tiền định cho sự sống đời đời, không phải nhờ ơn của ân điển thiên thượng, mà vì sự xứng đáng của chính việc làm mình. Giờ đây nếu việc không quy tội lỗi của A-đam, cùng các giáo lý về sự xưng công chính và sự tiền định dựa trên, và phát xuất từ sự xứng đáng của con người, là những phần của tà thuyết mới, thì suy ra rằng các giáo lý đối nghịch — tội lỗi của A-đam được quy cho con cháu ông, và sự xưng công chính cùng sự tiền định chỉ bởi ân điển mà thôi — hẳn đã là những nhánh của đức tin cũ mà Hội Thánh phổ quát đã nắm giữ, trong 400 năm đầu tiên sau Đấng Christ.

Vị học giả và sử gia toàn hảo ấy, Spanheimus con, khi luận về Pelagius và các chủ trương của ông, nhận xét rằng tên đại tà thuyết này đã khẳng định: "Causam predestinationis ad gratiam et gloriam esse praevisionem bonorum operum, et perseverantiam in illis, ex recto liberi arbitrii usu, exceptatamen gratia apostolatus. Praedestinationem ad mortem nullam dari; solam dari praescientiam peccatorum." [Introd. ad Hist. & Antiq. Sacr. p. 454.] tức là: "Nguyên nhân của sự tiền định cho ân điển và vinh quang là sự thấy trước các việc lành, và sự bền đỗ trong các việc ấy, phát xuất từ việc sử dụng đúng đắn ý chí tự do: và không hề có sự tiền định cho sự chết; mà chỉ có sự biết trước những tội lỗi mà con người sẽ phạm (c)." Rằng đây là các giáo lý của người Arminius ngày nay, cũng như của Pelagius ngày xưa, thì không cần chứng minh. Một người Arminius cười nhạo sự quy tội lỗi của A-đam.

(c) Nếu độc giả muốn xem một bản tường thuật ngắn gọn, nhưng rất thỏa đáng, về sự khởi đầu và tiến triển đầu tiên của thuyết Arminius ở Hà Lan (từ đó sự lây nhiễm lan sang Anh) vào khoảng năm 1600, độc giả có thể tham khảo một luận thuyết rất quý giá, do cùng vị học giả ngoại quốc ấy viết, có tựa là Controversiarum cum Dissidentibus Hodie Christantis, prolixe et cum Judaeis, Elenchus Historico-Theologicus. Luận thuyết này, trong khuôn khổ một quyển 12mo vừa phải, truy nguyên mọi tranh luận hiện đang chia rẽ thế giới tôn giáo về các nguồn gốc ban đầu của chúng; trình bày tinh túy của các luận cứ được viện dẫn ở cả hai phía: và, bằng sự pha trộn khôn ngoan giữa lịch sử với thần học, có lẽ là tác phẩm Polemics tổng quát bổ ích và thú vị nhất còn tồn tại cho đến nay. Tác phẩm ấy ngắn gọn mà không tối nghĩa; và đầy đủ mà không dư thừa: và cũng không thể hoặc mở rộng hay thu hẹp tác phẩm xuất sắc ấy mà không làm giảm giá trị của nó.

để tránh né sự cần thiết của sự công chính được quy cho của Đấng Mê-si-a: ông khẳng định rằng chúng ta không được xưng công chính nếu không có việc làm của chính mình; và rằng, nếu có điều gì gọi là sự tiền định, thì nó được đặt trên sự thấy trước của Đức Chúa Trời về một số điều kiện và phẩm chất nhất định nơi những người được tiền định: rằng ý chí của con người có lá phiếu quyết định trong việc tái sinh: và rằng như hôm nay người ta có thể đồng ý làm con của Đức Chúa Trời; thì ngày mai, nhờ cùng ý chí tự do toàn năng ấy, người ta có thể phá bỏ tất cả, và lại bắt đầu làm con của ma quỷ. Ai mà không thấy rằng thuyết Arminius chính là quân bài Pelagius cũ được lật lên lại? và rằng các giáo lý về ân điển có điều kiện và sự cứu rỗi bấp bênh, mà ngày nay nhiều người nuốt trôi một cách dễ dàng, chính là những điều mà khi mới xuất hiện, đã làm cho các Hội Thánh đầu tiên khiếp sợ, hơn cả một cuộc bắt bớ chung? Có thể hỏi thêm rằng: liệu một người Arminius có soạn ra điều XVII không?

Chính ông, thưa ông, dường như đã nhận ra sai lầm của mình, khi khẳng định một cách quả quyết rằng sự tiền định và các giáo lý đi kèm với nó là những điểm mà "những người khôn ngoan và tốt lành luôn luôn bất đồng": vì ngay sau đó ông lại thêm rằng chúng "đã bị tranh luận trong hầu hết mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc." Trong bốn thời đại đầu tiên của Hội Thánh, theo như những gì có vẻ trái ngược, chúng không bị tranh luận: nhưng, từ khi Pelagius lần đầu phá vỡ lớp băng, cho đến thời cải cách, chúng chắc chắn thường xuyên là chủ đề tranh luận. Các nhà cải cách, và các Hội Thánh cải cách, cả ở đây lẫn ở nước ngoài, đều phổ quát đứng về phía ân điển tuyệt đối, trái ngược với cả công đức giả tạo, lẫn quyền tự quyết được khoe khoang của con người. Bằng chứng là bộ sưu tập xác thực và quý giá các tín điều và bản xưng nhận đức tin, do Gasper Laurentius xuất bản năm 1612. Về các nhà cải cách của chúng ta nói riêng, giám mục Burnet, dù còn xa mới nghiêng về thuyết Calvin, vẫn thành thật thừa nhận rằng: "Ở Anh, các nhà cải cách đầu tiên nói chung đều theo thuyết hạ suy;" nói rõ rằng tất cả các nhà cải cách đầu tiên của chúng ta đều là người Calvin về giáo lý, dù có vài biến thể nhỏ; phần lớn trong số họ là người theo thuyết hạ suy, tức cho rằng Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh tiền định, đã xem xét nhân loại như đã sa ngã: còn lại các nhà cải cách đầu tiên là người theo thuyết thượng suy, những người cho rằng con người trong sắc lệnh ấy, không được xem xét như đã sa ngã hay chưa sa ngã, mà chỉ đơn thuần là con người, in puris naturalibus. Một sự khảo sát siêu hình, mà cho đến nay vẫn còn tồn tại giữa những người chống Arminius; nhưng không ảnh hưởng đến vấn đề chính, và về vấn đề ấy họ đã từng và vẫn còn đồng ý.

Hiện tại, thưa ông, tôi sẽ chỉ làm phiền ông thêm một trích dẫn nữa từ Burnet: một trích dẫn ngắn gọn thật, nhưng đúng trọng tâm. Ông sẽ tìm thấy nó trong bản tóm lược Lịch Sử Cải Cách của vị giám mục uyên bác và đáng kính ấy, vào năm 1549. Lời của ông là: "Một loại người khác bị phàn nàn nhiều, là những người xây dựng quá nhiều trên quan điểm được thừa nhận về sự tiền định, đến nỗi họ nghĩ mình có thể sống tùy ý." Việc những người ấy có thật sự rút ra hệ luận này từ giáo lý hay không (vì không có điều gì thánh khiết đến nỗi thoát khỏi mọi khả năng bị lạm dụng); hay việc, như có khả năng nhất, đó là một lời vu khống gán cho họ bởi những người Công giáo trá hình thời ấy; đều không ảnh hưởng đến luận cứ hiện tại. Đoạn văn chứng minh điều tôi trích dẫn: cụ thể là, vào thời điểm cải cách được thiết lập, và khi Hội Thánh Anh còn trong sự thuần khiết nguyên thủy của mình, sự tiền định là quan điểm được thừa nhận. Và thật ra, giám mục cũng chẳng cần phải nói với chúng ta như vậy. Các tín điều, được công bố khoảng một năm rưỡi sau thời điểm ông nói tới, đã đặt vấn đề vượt khỏi mọi nghi ngờ. Tình hình là như vậy dưới triều vua Edward. Chúng ta sẽ nói đến triều nữ hoàng Elizabeth sau. Trong lúc này,

Từ nước Anh, thưa ông, tôi theo ông sang lục địa. Ông vui lòng cho chúng ta biết, trang 69,70, rằng các giáo lý này đã bị tranh luận "giữa những người Công giáo, giữa phái Thomist và phái Scotist; phái Đa-minh và phái Phan-xi-cô:" và ông cũng có thể thêm rằng: "và giữa phái Jansenist và phái Dòng Tên." Tôi thừa nhận tất cả. Và những điểm này không chỉ đã bị, mà còn đang bị tranh luận giữa họ, với rất nhiều cay đắng, cho đến tận ngày nay. Một bằng chứng hết sức xác đáng, tiện thể, về sự không thể sai lầm và sự hiệp nhất Công giáo, mà Hội Thánh suy đồi nhất và trơ trẽn nhất ấy vẫn tự hào khoe khoang. Giá như ông dừng lại ở đây, ông đã làm tốt: nhưng ông còn thêm rằng các giáo lý đang tranh luận giữa chính ông và tác giả của Pietas, cũng đã bị tranh luận "giữa những người Tin Lành, từ buổi đầu của cuộc cải cách, giữa người Lutheran và người Calvin." Ở đây, tôi e rằng ông đã bắn quá đích. Thời đại, hay buổi đầu của cuộc cải cách, được mọi người nhất trí, và rất chính đáng, ấn định vào năm 1517, khi Luther lần đầu công khai chống lại việc bán ân xá của giáo hoàng tại Wittenberg. Vào thời điểm này, Calvin không thể có môn đồ nào; vì chính ông lúc ấy chỉ là một cậu bé tám tuổi; sinh ngày 10 tháng 7 năm 1509. Ông cũng chưa được ổn định tại Geneva cho đến năm 1541, tức là năm năm trước khi Luther qua đời; và đến lúc ấy cuộc cải cách đã lan rộng và bén rễ sâu trên lục địa. Do đó rõ ràng rằng đã không có và không thể có tranh luận nào về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, "giữa người Lutheran và người Calvin, từ buổi đầu của cuộc cải cách;" vì cuộc cải cách đã bắt đầu khi Calvin còn thơ ấu, đủ lâu trước khi ông xuất hiện trên sân khấu công chúng.

Sự thật hiển nhiên là, chính Luther là một người tiền định tuyệt đối; và là một người bênh vực các sắc lệnh đời đời, không thiên vị của Đức Chúa Trời, vừa tài giỏi vừa kiên quyết, không kém Calvin hay bất kỳ ai khác. Cho nên ngay cả khi hai vĩ nhân này đã đồng thời với nhau một cách chặt chẽ như họ đã là người đương thời, thì cũng không có chỗ cho sự bất đồng giữa họ về chủ đề ấy. Giám mục Burnet, với mọi thiên kiến về Arminius, cũng đã quá am hiểu để không biết, và quá thành thật để không thừa nhận thuyết Calvin (nếu phải gọi bằng cái tên ấy) của Luther: dù sự ác cảm của giám mục đối với các giáo lý này khiến ông, một cách rất không ngay thẳng, ám chỉ như thể nhà cải cách lỗi lạc ấy đã chấp nhận chúng, một phần để phục vụ một mục đích, và một phần mà không xét kỹ. "Khi Luther," ông nói, "bắt đầu hình thành các quan điểm của mình thành một hệ thống, ông thấy rõ ràng rằng không có gì phá hủy giáo lý về công đức, và sự xưng công chính bởi việc làm, một cách rõ ràng như các quan điểm của thánh Austin. Ông cũng thấy trong các tác phẩm của ông những thẩm quyền rất rõ ràng chống lại hầu hết các sự bại hoại của Hội Thánh La-mã; và vì thuộc về một dòng tu mang tên ông, và do đó, quen đọc và tôn kính các tác phẩm của ông; nên không có gì lạ nếu ông, mà không xét kỹ vấn đề, đã tán thành mọi quan điểm [của Austin]." [on Art. 17. p. 194.] Tuy nhiên, để không chỉ dựa vào lời chứng, mà trong trường hợp tốt nhất cũng chỉ là bằng chứng nghe lại; như một bằng chứng vững chắc và không thể tranh cãi rằng tôi có cơ sở chắc chắn khi khẳng định Luther đã giữ sự tiền định tuyệt đối, tôi viện dẫn cuộc tranh luận đáng nhớ giữa ông và Erasmus. Người sau, theo những yêu cầu khẩn thiết và lặp đi lặp lại của vua Henry VIII và hồng y Wolsey, đã xuất bản một luận thuyết bênh vực ý chí tự do, trong đó Luther bị phản ánh nặng nề vì giữ giáo lý đối nghịch. Để đáp lại, Luther đã xuất bản một câu trả lời đầy đủ, được soạn thảo một cách rất hùng hồn, và với một phạm vi luận cứ rộng lớn; đặt tựa là De Servo Arbitrio, hay, Ý Chí Con Người Là Nô Lệ. Nếu bất kỳ ai, sau khi đọc một chương trong tác phẩm bậc thầy ấy, còn cả gan tuyên bố Luther là kẻ thù của điều mà ngày nay được biết đến với tên Thuyết Calvin về Giáo Lý; thì người ấy, khi đã trót tay, có thể gọi Baronius là người Tin Lành, hay khẳng định chính Calvin đã là người Arminius. Chủ yếu từ quyển sách này của Luther, về Sự Nô Lệ của Ý Chí, mà sáu mệnh đề chống lại quyền tự quyết đã được chọn ra, và hai mươi năm sau đó, đã gây náo động lớn trong công đồng Trent, và đã được tranh luận với rất nhiều nhiệt tình và chia rẽ bởi Hội Thánh không thể sai lầm: một số đứng về phía Luther, và tuyên bố rằng ông đã không khẳng định gì hơn những gì Austin đã khẳng định trước ông; số khác kết án các mệnh đề ấy, như tinh túy của tà thuyết, và có hậu quả nguy hiểm nhất đối với đức tin Công giáo. Phe sau đã thắng thế: và theo đó các giáo luật thứ tư, thứ năm, và thứ sáu, được thông qua trong phiên họp thứ sáu của công đồng ô nhục ấy, đều trực tiếp chống lại các quyết định của Luther về sự bất lực của ý chí con người (g).

(g) Trong số bốn mươi hai mệnh đề của Luther, bị giáo hoàng kết án, năm 1521, đây là mệnh đề thứ 37: "Ý chí tự do, sau khi phạm tội, chỉ là một điều trên danh nghĩa mà thôi; và trong khi nó làm những gì trong khả năng nó, nó phạm tội đến chết." Strype's Eccl. Mem. v. i. 39.

Những người theo Luther và Calvin, từ sau khi các nhà cải cách vĩ đại ấy qua đời (vì tôi không thấy rằng họ đã làm vậy trước đó), nếu ông muốn, không chỉ đã khác nhau, mà còn xung đột, liên quan đến một số (và chỉ một số) điểm mà ông nói tới: nhưng không phải chính các nhà cải cách ấy. Giá như họ đã đồng ý về bản chất của Tiệc Thánh cũng như họ đã đồng ý về sự tiền định, sự xưng công chính, và sự bền đỗ; thì hai phái Lutheran và Calvin, trên thực tế, đã là một và giống nhau; ít nhất là về các vấn đề giáo lý.

Trang 70, ông đặt câu hỏi này cho tác giả của Pietas: “Ông lấy cớ gì mà gọi các quan niệm của chính mình là các nguyên tắc của cuộc cải cách?" Vì chúng đúng là như vậy. Hãy mở sách phụng vụ ở bất cứ chỗ nào, thuyết Calvin cũng đập vào mặt ông. Và các giáo lý về ân điển có thể đi vào chính nền tảng của một Hội Thánh cải cách, mà lại không phải là các nguyên tắc của cuộc cải cách sao? Ông cũng hỏi tại sao tác giả gọi "các quan điểm trái ngược, là các giáo lý đã được thừa nhận của Hội Thánh La-mã?" Vì chính lời Kinh Thánh bảo chúng ta phải trả cho mọi người những gì thuộc về họ. Các giáo lý Arminius thuộc về Hội Thánh La-mã. Của bà ta, chúng là vậy, và phải trả lại cho bà ta. Từ bà ta chúng đã đến, và về với bà ta chúng sẽ dẫn tới. Việc có một vài người như vậy, như Marinier, De Vega, và Catanea, trong công đồng Trent, cũng không quan trọng; cũng như việc hiện vẫn còn một số cá nhân trong phạm vi La-mã (ví dụ phái Jansenist), là những người tin các giáo lý về sự tiền định và ân điển không thể cưỡng lại, như thánh Phao-lô và thánh Austin đã dạy; và, từ các vị ấy, bởi Calvin và các Hội Thánh cải cách, cũng không quan trọng.

Quid te exempta juvat spinis de pluribus una!

Vấn đề là, dòng chảy đi về hướng nào? Hoàn toàn theo chiều ngược lại. Bằng chứng là các quyết định của công đồng Trent, và hiến chế Unigenitus gần đây hơn. Hãy để một người đọc kỹ những tài liệu ấy, rồi nếu có thể, hãy nghi ngờ xem thuyết Arminius có thật sự đồng lòng với chủ nghĩa giáo hoàng hay không.

Nhưng ông thúc ép rằng các giáo lý Arminius "đã được duy trì bởi nhiều người trong số những trang sức sáng chói nhất của Hội Thánh chúng ta; như Laud, Hammond, Bull, v.v." Tôi phản đối Laud. Tôi không thể cho phép ông ta, xét toàn thể, đã là một trang sức nào cho chúng ta cả; càng không thể đặt ông ta đứng đầu các trang sức sáng chói nhất của chúng ta. Nếu ông ta có chút sáng chói nào thuộc về mình, thì đó là sự sáng chói của một bó đuốc gây cháy, mà về lâu dài, đã đốt cháy cả Hội Thánh lẫn nhà nước. Dù uyên bác như ông ta (hay đúng hơn là người khuyến khích học vấn nơi người khác, miễn là họ không phải là người Calvin), ông ta, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là một người Tin Lành lai căng; và đã hành động nhất quán với chính mình, nếu ông ta chấp nhận chiếc mũ hồng y được trao cho ông từ La-mã. Ông ta là một kẻ thù đã tuyên bố như vậy đối với mọi tự do, cả dân sự lẫn tôn giáo, đến nỗi tôi không ngần ngại gọi ông ta là một nỗi ô nhục cho chức vụ của ông, cho đất nước ông, và cho bản tính con người. Dù việc hành quyết ông ta tự nó là bất hợp pháp và không thể biện minh; nhưng cuộc đời ông ta, được viết bởi tạo vật của ông là Heylin, với mục đích minh oan cho Cyprianus Anglicanus này; chứng minh một cách rõ ràng rằng vị giám mục nóng nảy này, đã không bị vu khống, khi bị cáo buộc có ý định đưa Hội Thánh Anh về với Hội Thánh La-mã: hay, như chính Heylin diễn đạt, "to make an atonement between the two churches,” tức là để chúng nên một lại với nhau; atonement là từ được dùng vào thời ấy, để chỉ sự hòa giải và tái hợp. Vì lý do này, trong số hàng ngàn lý do khác, tôi phải xin phép gạch Laud khỏi danh sách các trang sức giáo hội sáng chói nhất của chúng ta; và tiễn ông ta với nhận xét công bằng ấy của giám mục Burnet, người nhận xét rằng trong khi những kẻ thù của Laud "thật sự đã tôn vinh ông ta bằng cuộc truy bức vô nhân đạo của họ; thì bạn bè ông ta, Heylin và Wharton, cũng đã hạ thấp ông ta không kém; người này, bằng cách viết cuộc đời ông ta; và người kia, bằng cách công bố sự tự bào chữa của ông ta." [Summary of Aff. before the Restor. p. 68. 8vo. edit.]

Còn về Hammond, Bull, Tillotson, Sharp, và Stillingfleet, đó là những tên tuổi không thể nhắc đến mà không tôn kính. Tuy nhiên không vì thế mà thuyết Arminius tự nó là đúng, hay là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, chỉ vì được những người xuất sắc và đáng kính ấy chấp nhận. Sự vĩ đại của tên tuổi họ, và sự sáng chói của tài năng họ, cũng không thánh hóa những sai lầm mà họ có thể tình cờ bảo trợ, hay giảm nhẹ một chút nào tội lỗi của việc ký tên vào các tín điều mà họ không tin. Dù họ đã từng là những trang sức vĩ đại cho Hội Thánh chúng ta trong các phương diện khác đến đâu, thì điều này, chắc chắn, không phải là phần trang sức trong nhân cách của họ. Cặn bã không ngừng là cặn bã, chỉ vì một ít vàng có thể tình cờ pha trộn với nó: và sai lầm cũng không ngừng là sai lầm, chỉ vì được những người có công lao chấp nhận. Tuy nhiên, tôi nghĩ, khi tay ông đã trót, ông có thể nhắc đến một số người khác, những người, về mọi phương diện, là trang sức cho Hội Thánh chúng ta; và là những người con chân thật, nhất quán của Hội Thánh, bằng cách tin; và duy trì các giáo lý nền tảng của Hội Thánh: như Abbot, Grindal, Usher, Williams, Davenant, Downham, Carlton, Hall, Barlow (của Lincoln), Beveridge, Hopkins, v.v. v.v. tất cả đều là giám mục, và (vì lý do mà ông đã đẩy họ vào bóng tối) đều là người tiền định. Sau cùng, chân lý không phụ thuộc vào tên tuổi. Các giáo lý của Hội Thánh phải được học từ các tín điều và bài giảng của chính Hội Thánh; không phải từ ý kiến riêng của một số cá nhân nắm lấy vạt áo của Hội Thánh, tự xưng bằng tên Hội Thánh, và sống bằng thu nhập của Hội Thánh.

Ông tiếp tục. "Các tín điều của chúng ta đã được bênh vực khỏi cáo buộc về thuyết Calvin, bởi giám mục Bull, tiến sĩ Waterland, và một số người tôn giáo và uyên bác khác.” Ông nên nói rằng: “Họ đã cố gắng hết sức để làm vậy, nhưng đã không thể." Giống như một số môn đồ xưa, họ đã vất vả suốt ngày, nhưng chẳng bắt được gì. Khi tiến sĩ Bull bị tiến sĩ Tully nổi tiếng chất vấn mạnh mẽ về việc ký tên của mình (người lúc ấy là hiệu trưởng của chính hội trường mà sáu sinh viên tôn giáo gần đây đã bị trục xuất; và sau đó là trưởng giáo phận và thủ quỹ của Carlisle); Bull, trong câu trả lời của mình, chỉ vội vã lướt qua vấn đề, và lảng tránh nó, hết sức có thể, bằng cách nói quanh co nhẹ nhàng như sau: "Quae deinceps, in hoc capite, sequuntur, a D. Tullio, declamatorio more effusa, de regia declaratione articulis nostris praefixa; de canone ecclesiae; de subscriptionibus et juramentis nostris toties repetitis; ea tum demum ad nos pertinere fatebimur, cum evicerit ille, quicquam nos docuisse unquam, quod clarae alicui ecclesiae nostrae definitioni adversetur:” tức là: "Tôi sẽ thừa nhận mình bị ảnh hưởng bởi những gì tiến sĩ Tully thêm vào theo cách hùng biện của mình, về tuyên bố của nhà vua đặt trước các tín điều của chúng ta; về giáo luật mà ông ta viện đến; và về những lời thề và ký tên của tôi đã lặp lại rất nhiều lần; khi ông ta chứng minh được rằng tôi đã từng khẳng định bất cứ điều gì trái ngược với bất kỳ quyết định rõ ràng nào của Hội Thánh chúng ta." Nhưng điều bất hạnh là, điều này thật sự đã được chứng minh trước đó; do đó tiến sĩ Tully đã có dịp thúc ép vấn đề vào lương tâm của Bull; khiển trách ông một cách chính đáng, không phải vì tán thành những giáo lý mà ông cho là đúng, mà vì đã thề và ký tên vào các tín điều, mà nếu hệ thống của chính ông là đúng, thì đã và hẳn phải sai lầm và giả dối. Cú đánh trực diện này tiến sĩ Arminius đã cố gắng đỡ đòn, bằng cách ám chỉ rằng các quyết định của Hội Thánh, bênh vực các nguyên tắc Calvin, không đủ rõ ràng, mà tối tăm và mơ hồ. Như thể Hội Thánh đã không quyết định rõ ràng rằng "sự tiền định là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời," và rằng chúng ta được “xưng công chính chỉ bởi đức tin!" Với tốc độ này, bất kỳ người ký tên không tin nào, khi bị kết tội không trung thực và quanh co, cũng chỉ cần kêu lên, cùng với giám mục Bull, "Các quyết định của Hội Thánh chúng ta không rõ ràng:" và người ấy sẽ rút cổ mình ra khỏi cái ách một cách rất khéo léo. Nhưng, một quyết định không rõ ràng, thực ra hoàn toàn không phải là quyết định: và hoặc Hội Thánh hoàn toàn không quyết định gì cả, và là một Hội Thánh không có nguyên tắc cố định nào; hoặc các quyết định của Hội Thánh rõ ràng và dứt khoát; và, dĩ nhiên, sự liêm chính của những người ký tên vào các quyết định ấy mà không tin chúng, thì không mấy nổi bật.

Một trong những người Arminius hung hăng nhất hiện còn sống (John Goodwin của thời đại này) dường như đã tinh luyện hơn giám mục Bull về điểm đặc biệt này. Người Arminius này là ông John Wesley; người, như nhiều người khác, cố gắng nhảy qua điều 17 của Hội Thánh Anh, đã rất nghiêm túc nói với chúng ta rằng điều ấy, vốn luận về sự tiền định, "chỉ định nghĩa thuật ngữ," mà không khẳng định giáo lý. Theo quy tắc mới này, mọi tín điều tích cực của chúng ta chỉ là những định nghĩa thuật ngữ: điều 1, chẳng hạn, định nghĩa ý nghĩa của từ Trinity; điều 9 định nghĩa tội lỗi nguyên thủy; điều 27 là định nghĩa về phép báp-têm; và điều 39 định nghĩa lời thề. Như vậy Hội Thánh được thành lập, không phải trên các giáo lý, mà trên những định nghĩa suông; và không phải là một người dạy, mà là một người định nghĩa. Có người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, hay người Công giáo nào lại ngần ngại ký tên vào các tín điều của chúng ta, nếu xem chúng đơn thuần như những định nghĩa của một số thuật ngữ và cụm từ? hay có người Tin Lành nào trên thế giới lại không thể an toàn ký tên vào Tín Điều của giáo hoàng Pius, dựa trên một giả định tương tự? Tôi xin để cho tiến sĩ Nowell, và công chúng, xem xét ai mới bị coi là người Methodist và người theo bè phái? Những người tin các giáo lý của Hội Thánh, như chúng đứng trong các tín điều của Hội Thánh, không xuyên tạc và ngụy trang? hay những người, cùng với ông Wesley và một số người khác, ký tên vào các tín điều, không phải như các tín điều đức tin, mà hoặc như những định nghĩa giáo hội của các thuật ngữ, hoặc tối đa như những quyết định không rõ ràng? Bằng cách lỏng lẻo, quanh co này để tránh né sức mạnh của các quyết định của Hội Thánh, và làm suy yếu các ràng buộc thiêng liêng của những lần ký tên trang trọng và lặp đi lặp lại, hàng rào thiêng liêng của cơ cấu của chúng ta bị phá vỡ và giày đạp dưới chân: và Hội Thánh, giống như một thành phố không có tường, hay một ngôi nhà bị lột hết cửa, nằm mở toang cho bất kỳ kẻ nào vào, dù bạn hay thù, có cơ hội lẻn vào. Tôi e rằng, phần lớn, đó là tình trạng hiện tại của Hội Thánh từng đáng ngưỡng mộ của chúng ta. Về phần mình, tôi chỉ có thể tự mình trung thành với Hội Thánh; dốc đổ linh hồn mình cho Hội Thánh, trong kín nhiệm, tại ngai ân điển; và, cho đến khi Đức Chúa Trời đổ xuống thần của sự cải cách trên nhiều người con giả mạo của Hội Thánh, khóc than cho Hội Thánh, nói rằng, than ôi! mẹ tôi! Các cổng của người đã chìm xuống đất; Ngài đã phá hủy và bẻ gãy các then cửa của người; luật pháp không còn nữa; các tiên tri của người cũng không tìm thấy khải tượng nào từ Chúa. Ta sẽ lấy gì ví sánh với ngươi, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem? Ta sẽ lấy gì sánh với ngươi, để ta an ủi ngươi, hỡi con gái đồng trinh của Si-ôn? vì sự đổ vỡ của ngươi lớn như biển; ai có thể chữa lành ngươi? La 3.

Còn về tiến sĩ Waterland, người mà ông đặt quá nhiều trọng tâm vào những nỗ lực của ông ta để nhổ thuyết Calvin ra khỏi các tín điều của chúng ta; tôi thừa nhận rằng, giống như vị giám mục vừa nhắc đến, ông ta đã chiến đấu qua gian khổ, và căng mọi dây thần kinh, để nếu có thể, biến Hội Thánh thành Arminius. Nhưng thành công của ông ta còn xa mới bằng công sức của ông ta. Con người uyên bác và xuất sắc này chưa bao giờ lạc lối một cách rõ ràng hơn, cũng chưa bao giờ bị dồn ép một cách nhạy cảm hơn, như khi chính vũ khí của ông ta bị Sykes chĩa vào ông ta. Suy luận, được người sau thúc ép, quá rõ ràng để phủ nhận: cụ thể là, nếu việc người Arian ký tên vào các tín điều về Ba Ngôi là không trung thực một cách hiển nhiên; thì, theo mọi quy tắc tranh luận trên thế giới, việc người Arminius ký tên vào các tín điều, vốn là Calvin, hẳn cũng không kém phần tội lỗi. Đây là nút Gordian, mà tiến sĩ Waterland, dù cố gắng hết sức, cũng không bao giờ tháo gỡ được. Do đó vị vĩ nhân này, thấy mình bị kẹp chặt giữa hai sừng của thế lưỡng nan không thể tránh khỏi này; cụ thể là, hoặc từ bỏ vấn đề, và thừa nhận những người Arminius ký tên là không thể bào chữa như những người Arian ký tên; hoặc, nếu những người kia có thể ký tên, salva conscientia, thì những người này cũng vậy, vì điều gì hợp pháp đối với con quạ thì cũng hợp pháp đối với con quạ đen; — tiến sĩ, để tự giải thoát hết sức có thể, khỏi sự bối rối này, đã quyết định cắt nút ngay lập tức, bằng cách thẳng thừng phủ nhận rằng các tín điều của chúng ta là Calvin. Nhưng mỗi nỗ lực ông ta thực hiện, và mỗi luận cứ ông ta đưa ra để ủng hộ sự giả dối hiển nhiên ấy (mà ông ta chỉ chấp nhận pro re nata, và để tự giúp mình thoát khỏi tình thế khó khăn), chỉ càng đẩy ông ta vào khó khăn sâu hơn, bằng cách tạo cho các đối thủ Arian của ông ta lợi thế này chống lại ông ta, rằng, theo chính các nguyên tắc của tiến sĩ, và nhờ chính tấm gương của ông ta, họ cũng được tự do, mutatis mutandis, đặt ý nghĩa riêng của mình vào các điều 1, 2, 5, và 8, như Waterland đã đặt ý nghĩa của mình vào các điều 9, 10, 11, và 17; vì chính lời văn của các tín điều này cũng không kém phần xác định, ủng hộ tội lỗi nguyên thủy, sự bất lực hoàn toàn của ý chí tự do trong các vấn đề thuộc linh, sự xưng công chính vô điều kiện không cần việc làm, và sự tiền định đời đời, tuyệt đối, như các tín điều kia, ủng hộ Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, thần tính của Đức Thánh Linh, và tính chính thống của ba tín điều.

Và, thật vậy, trường hợp tự nó đã nói lên. Vì, nếu một loại người có thể công bằng đòi hỏi đặc quyền cắt xén, băm nhỏ, và kéo giãn một số tín điều, như một cách lảng tránh việc ký tên; thì tại sao một loại người khác lại không được phép làm điều tương tự với phần còn lại? Vậy thì người Arminius ký tên (dù người ấy có thể là người theo Ba Ngôi) đừng kêu ca chống lại người Arian ký tên, người Socinian ký tên, hay thậm chí người Deist ký tên. Chỉ cần cho phép bẻ cong các tín điều theo một hướng là hợp pháp; thì bẻ cong chúng theo bất kỳ hướng nào, hay mọi hướng, cũng hợp pháp như vậy. Nếu một người Arminius có thể kéo giãn điều 17 thành sự tiền định có điều kiện, và sự cứu chuộc phổ quát; thì một người Arian cũng có quyền cắt ngắn điều 2, trong chừng mực nó cản đường ông ta. Theo cùng quy tắc mà các tín điều của chúng ta bị kéo sang một bên khỏi bất kỳ phần nào trong ý nghĩa ngữ pháp rõ ràng của chúng; chúng có thể bị thổi phồng thành hoàn toàn không có ý nghĩa, và bị ném qua lại về mọi điểm trên la bàn. Nếu một người ký tên thật sự được tự do chọn lựa tín điều nào, và phần nào trong chúng, mà người ấy sẽ tin, và phần nào người ấy sẽ loại bỏ; tín điều nào ký tên một cách chân thành, và tín điều nào ký tên với những điều khoản bí mật của riêng mình; thì việc ký tên không còn là hàng rào chống lại sai lầm, mà trở thành một con ngựa rình mồi đơn thuần, và chính các tín điều trở thành một cái mũi bằng sáp. Lời của thánh Phao-lô, với một chút thay đổi, có thể được áp dụng vào trường hợp đang xét. Hỡi [người Arminius ký tên], ngươi không thể bào chữa được, bất kể ngươi là ai, mà xét đoán [người Arian ký tên]; vì, trong việc ngươi xét đoán [người ấy,] ngươi tự kết án chính mình: vì ngươi là kẻ xét đoán, lại làm cùng một việc [theo một cách khác.] Rô-ma 2:1.

Như vậy, một khi khoảng trống của việc ký tên quanh co đã được mở ra, “chúng ta có thể," dùng chính lời của tiến sĩ Waterland, "từ biệt các nguyên tắc;" và giữa người ký tên này với người ký tên khác, Hội Thánh Anh sẽ không còn giáo lý cố định nào, hoặc, tối đa, chúng sẽ chỉ tồn tại trong mực và giấy, giữa các trang của sách phụng vụ và bài giảng của Hội Thánh, và trong các tác phẩm đã bị lãng quên của các nhà thần học xưa của Hội Thánh.

Những diễn viên hài ngoại quốc, một ban nhạc bảnh bao, kéo đến, và đẩy nàng khỏi sân khấu, hoặc huýt sáo chế nhạo nàng ở đó.

Nếu tình hình cứ tiếp diễn thêm nửa thế kỷ nữa, như đã diễn ra trong nhiều năm qua, Hội Thánh đáng kính nhất trên thế giới sẽ bị một số người tự xưng là con cái của Hội Thánh hạ xuống cùng tình trạng mà người đàn ông trong truyện ngụ ngôn đã gặp, bởi hai người vợ của ông ta:

Ambae videri dum volunt illi pares, Capillos homini legere coepere invicem. Quum se putarat pingi cura mulierum, Calvus repente factus est: nam funditus Canos puella, nigros anus, evellerat.

Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng những nàng Delilah, những người coi việc cắt tóc của Hội Thánh là công việc của mình, bằng cách dần dần cướp đi các giáo lý của Hội Thánh, cuối cùng, có thể không giao nộp Hội Thánh hoàn toàn vào tay người Phi-li-tin.

Giám mục Burnet đã làm việc một cách hợp lý hơn nhiều, so với giám mục Bull hay tiến sĩ Waterland. Ông ta đã đóng góp không kém, trên thực tế, vào việc mở cửa cho việc ký tên quanh co, như họ; nhưng đã làm vậy với sự đứng đắn hơn, và với sự quan tâm tốt hơn đến vẻ bề ngoài. Ông ta không thúc đẩy dữ dội như những nhà văn Jehu ấy, cũng không xúc phạm lý trí chung của nhân loại, bằng cách khăng khăng một cách dữ dội rằng các tín điều của chúng ta không phải là Calvin: mà đã nghĩ ra một biện pháp ôn hòa hơn, và nhẹ nhàng ám chỉ rằng chúng được soạn thảo với, điều mà ông ta gọi là, sự ôn hòa và latitude như vậy, đến nỗi người Calvin và người Arminius cũng có thể cùng nhau chứng thực sự đồng ý của mình bằng cách ký tên. Tôi không có ý hạ thấp tác phẩm Exposition of the Articles của vị giám mục thực sự vĩ đại và tốt lành ấy: tác phẩm này, nhìn chung, là một tác phẩm rất bậc thầy và quý giá (k). Tôi không hoàn toàn đồng ý với tiến sĩ South, người mà ông biết, thưa ông, khi được hỏi, ngay sau khi tác phẩm xuất bản, ông nghĩ gì về nó? đã trả lời, theo cách thông minh của mình, "Nghĩ gì về nó ư? Tôi nghĩ rằng, trong tác phẩm Exposition of our 39 articles của ngài, ngài đã cho Hội Thánh bốn mươi roi trừ một." Việc giám mục đã cho Hội Thánh ba hay bốn roi, tôi nghĩ khó có thể phủ nhận; và thật bất hạnh cho người mẹ, khi nhận sự đối xử như vậy từ tay những người con mà bà đã nuôi dưỡng và dạy dỗ. Điều này thì chắc chắn: Burnet lúc thì giữ, lúc thì buông, bất cứ khi nào thuyết Calvin và việc ký tên xuất hiện trước mặt ông. Do đó hai mệnh đề mâu thuẫn nhau của ông: "Việc ký tên hàm ý sự đồng ý với tín điều: và - một tín điều được hình thành bằng những lời chung chung như vậy, đến nỗi nó có thể chấp nhận các nghĩa đen và ngữ pháp khác nhau; ngay cả khi các nghĩa được đưa ra rõ ràng trái ngược nhau, thì cả hai vẫn có thể ký tên vào tín điều với lương tâm tốt, và không có bất kỳ sự quanh co nào." [Introd. to Exp. Art. p. 10.] Như thể có thể có nhiều nghĩa đen của một mệnh đề hơn một nghĩa! và những nghĩa nhiều ấy có thể rõ ràng trái ngược nhau, mà vẫn đều là nghĩa đen và ngữ pháp của mệnh đề ấy! Một người Arian, một người Công giáo, hay một người Deist, có thể với lương tâm tốt, và, không có bất kỳ sự quanh co nào, ký tên vào chính những tín điều, mà theo nghĩa đen và ngữ pháp, kết luận thẳng thừng chống lại thuyết Arian, chủ nghĩa giáo hoàng, và thuyết Deist!

(k) Hạ viện của Convocation, năm 1701, đã khiển trách nặng nề tác phẩm Exposition of the Articles của Burnet. Xem Tindal, 15, 319.

Vị thần học uyên bác và tài năng ấy, Tiến sĩ Edwards ở Cambridge, đã xuất bản, khi Giám mục Burnet còn sống, một số lời phê bình về cách vị giám mục ấy đối xử với các điều khoản. "Tôi hoàn toàn không thể," ông nói, "tán thành nỗ lực quá đáng của vị giám mục uyên bác này, khi ông bỏ bao công sức để thuyết phục độc giả rằng ba mươi chín điều khoản này, hay hầu hết chúng, tối tăm và mơ hồ đến nỗi không thể tìm ra ý nghĩa thật của chúng: và vì thế chúng ta có thể hiểu chúng theo cách nào tùy thích. Chắc chắn trí nhớ của đức cha chẳng tốt đẹp gì: ai cũng phải nghĩ rằng ông đã quên điều ông từng khẳng định và đưa ra làm phán đoán của mình, đó là: Đây là những điều khoản của niềm tin thẳng thắn, và vì thế không được đùa giỡn, chơi đùa với chúng. Đó là một sự bóp méo các điều khoản kỳ lạ đến nỗi không thể không khiến những người vô tư, và những người không bị thành kiến dẫn dắt, phải kinh ngạc. Vì, thứ nhất, cách giải thích mới tìm ra này nuôi dưỡng sự giả dối. Dường như nó dạy các giáo sĩ của chúng ta nói nước đôi. Vì, mặc dù tác giả uyên bác và đáng kính ấy thừa nhận, không chỉ một lần, rằng những người soạn ra các điều khoản ấy có khuynh hướng Calvin, và do đó đã soạn một số điều khoản sao cho chúng được hiểu theo hướng có lợi cho các quan điểm của Calvin; thế nhưng ông lại đề xuất chúng cho hàng giáo sĩ, để họ hiểu theo nghĩa mơ hồ. Nhìn chung, họ được dạy phải lấp lửng; muốn xoay trở thế nào tùy thích; giả dối với Đức Chúa Trời và với con người; ký tên vào điều mà họ biết chắc chắn rằng, theo nghĩa rõ ràng của nó, là trái với niềm tin của họ. Vì vậy tôi nói rằng cách giải thích mới đúc này về các điều khoản là không phù hợp với sự chính trực của Hội Thánh chúng ta, và sự chân thành của các mục sư phải ký tên vào chúng. Thật khó mà hòa hợp điều này với việc làm với lương tâm tốt, như giáo luật thứ 5 đòi hỏi; và với tinh thần ex animo, tránh mọi mơ hồ, như giáo luật thứ 36 truyền dạy, [2.] Với đà này, không bao giờ có thể biết được, từ những lời tuyên xưng và ký tên của chúng ta, tâm trí chúng ta là gì, niềm tin và quan điểm của chúng ta là gì. Dù chúng ta công khai thừa nhận, bằng chính chữ ký của mình, rằng những giáo lý ấy phù hợp với Lời Đức Chúa Trời; thế nhưng chúng ta có thể không nghĩ một điều khoản nào trong đó là đúng; đúng vậy, chúng ta có thể nghĩ và tuyên xưng điều hoàn toàn trái ngược. Và về điều này, tác giả của chúng ta [Burnet] đã cho chúng ta một ví dụ ngay nơi chính mình: ông nói với chúng ta [trong lời tựa của ông, gửi đến cuốn Expos. of the Art.] rằng về điểm tiền định, ông theo Hội Thánh Hy Lạp, mà Thánh Austin đã rời bỏ, và lập nên một hệ thống mới; thế nhưng ông lại công khai tuyên bố rằng điều khoản về tiền định của Hội Thánh chúng ta có thể được giải thích và hiểu theo hướng có lợi cho những người Calvin, là những người theo Thánh Augustin. Tôi nhớ vị tác giả uyên bác này, trong bản tường thuật về các chuyến đi của ông, đã đưa ra nhận xét về Geneva rằng ở đó thiếu sự chân thành. Liệu chúng ta, từ những gì đã được trình bày trong điểm đặc biệt này, lại không phải lo sợ rằng cũng có sự thiếu hụt ấy ở một nơi khác sao?" [Veritas Red. tr. 521, 522.]

Nhưng tôi trở lại với Tiến sĩ Nowell. Một phần khác trong bài diễn văn của ngài gửi cho tác giả cuốn Pietas Oxoniensis có đoạn như sau: "Giả sử rằng họ và chúng ta," tức là, những người Arminian xưa và nay, "đã hiểu sai ý nghĩa chúng ta gán cho các điều khoản của mình; thế nhưng, chắc chắn, trừ khi ngài có thể nhìn thấu lòng chúng ta, ngài không thể kết án chúng ta vì đã ký tên vào điều mà chúng ta không tin một lời nào." Ngài làm tốt lắm, thưa ngài, khi giả sử rằng chính ngài và các bạn Arminian của ngài đã sai lầm. Tôi hy vọng bước tiếp theo của ngài sẽ là rút lại những sai lầm của mình. Và ngài đã rơi vào không ít sai lầm, ngay trong đoạn văn vừa trích dẫn. Thứ nhất. Ngài dường như cho là đương nhiên rằng ngài có quyền gán ý nghĩa riêng của mình cho các điều khoản mà ngài ký tên. Nhưng điều này hoàn toàn không phải là trường hợp. Các điều khoản của chúng ta, giống như các lời tiên tri, không phải để giải thích theo ý riêng. Ngài, và tôi, và mọi người ký tên, đều bị ràng buộc, theo tuyên bố rõ ràng của thẩm quyền, vào ý nghĩa rõ ràng, theo nghĩa đen và ngữ pháp của từng điều khoản. Cơ quan lập pháp, sau khi cân nhắc đúng mức tầm quan trọng và tính chất trang nghiêm của việc ký tên vào các vấn đề của Hội Thánh, đã thực hiện hầu như mọi biện pháp phòng ngừa mà sự khôn ngoan của con người có thể gợi ý, hay sức mạnh của ngôn từ có thể cung cấp, để ngăn chặn sự lẩn tránh, và bảo toàn các giáo lý của Hội Thánh không bị xâm phạm. Xin hãy để một phần của tuyên bố hoàng gia, thường được đặt ở đầu chính các điều khoản, và chưa bao giờ bị thu hồi, vẫn còn đầy đủ hiệu lực, làm ví dụ: "Sau khi suy xét chín chắn, và với lời khuyên của nhiều giám mục của chúng ta mà chúng ta có thể thuận tiện triệu tập, chúng ta đã thấy thích hợp để đưa ra tuyên bố sau đây: Rằng các điều khoản của Hội Thánh Anh chứa đựng giáo lý chân thật của Hội Thánh Anh, phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, mà vì thế chúng ta phê chuẩn và xác nhận, cấm mọi sự khác biệt dù nhỏ nhất với các điều khoản ấy, mà chúng ta sẽ không chịu đựng bất kỳ sự thay đổi hay rời bỏ nào dù nhỏ nhất; - Và rằng từ nay về sau, không ai được in ấn hay giảng dạy, để kéo điều khoản sang một hướng nào, mà phải phục tùng nó theo ý nghĩa rõ ràng và đầy đủ của nó; và không được lấy ý nghĩa riêng của mình, hay lời bình giải của mình, làm ý nghĩa của điều khoản, mà phải hiểu nó theo nghĩa đen và ngữ pháp." Do đó, rõ ràng như sự chứng minh có thể làm cho nó rõ ràng, rằng những người Calvin mới là những người ký tên một cách công bằng; và những người Arminian, với tư cách là người Arminian, thực sự bị loại khỏi việc ký tên: bởi vì, các điều khoản phải được ký tên, không phải với những lời chú giải có tính chất hạn chế, những lời bình luận làm loãng, những giới hạn ngầm, và những ngoại lệ trong tâm trí (vì điều này sẽ đánh bại chính mục đích mà việc ký tên được yêu cầu:) mà chúng ta phải ký tên, như mọi người ký tên đều tuyên bố, với tinh thần ex animo, với sự đồng ý và chấp thuận không giả dối; không kéo các điều khoản sang một hướng nào, hay thay đổi hoặc rời bỏ chúng dù nhỏ nhất: hơn nữa, không gán ý nghĩa riêng của người ký tên cho điều mình ký tên, mà thành thật và chân thành hiểu các điều khoản theo ý nghĩa đen và ngữ pháp của chúng, đơn giản như chúng vốn có.

Thứ hai, Ngài muốn ám chỉ rằng chúng ta không thể buộc tội những người Arminian đã ký tên vào điều họ không tin, "trừ khi chúng ta có thể nhìn thấu lòng họ." Nhưng không cần chúng ta phải nhìn sâu đến thế: vì, từ sự dư dật trong lòng họ, tay họ viết ra và miệng họ nói ra. Tôi nghĩ rằng chính tôi, mà không giả vờ đào sâu vào lòng người, cũng có thể hình thành một phán đoán, chẳng hạn, về Tiến sĩ Nowell và những lần ký tên của ông. Thưa ngài, ngài đã ký tên vào các điều khoản và bài giảng mẫu của chúng ta, hết lần này đến lần khác. Các điều khoản và bài giảng mẫu này là (l) những điều khoản Calvin: và ngài là một người Arminian công khai. Vì vậy, hoặc ngài không phải là người Arminian khi ngài ký tên; hoặc ngài đã ký tên vào điều ngài không tin. Và, theo cùng quy tắc mà chúng ta đánh giá ngài, chúng ta có đủ tư cách để phán xét những người khác thuộc phái của ngài.

(l) Tính Calvin của những điều này đã được chính rất nhiều người Arminian thừa nhận. Đặc biệt, có một người mà lúc này tôi chợt nhớ đến. Một vị chức sắc quá cố (Tiến sĩ H.), có vị thế đáng kể, cả trong Hội Thánh lẫn ngoài đời, và nổi tiếng, trong số những điều khác, về một tác phẩm uyên bác và sáng suốt, xuất bản dưới nhan đề Theological Lectures; một ngày kia, khi đang ở cùng một vị chức sắc khác (hiện còn sống, và là người tôi được nghe kể lại), cuộc trò chuyện tình cờ chuyển sang ba mươi chín điều khoản: Tiến sĩ H. đã thốt lên với vẻ nhiệt thành lớn lao để chống lại một số điều khoản trong đó. Bạn tôi hỏi ông, "Nhưng chẳng phải ngài đã ký tên vào những điều này, và ký với tinh thần ex animo đó sao?" Tôi đã ký. "Và chẳng phải ngài giữ mọi chức vụ của mình nhờ vào việc ký tên đó sao?" Tôi giữ; và các nhà cải chánh của chúng ta, những người đã soạn ra những điều khoản như thế, đáng bị treo cổ vì công lao của họ.

Thứ ba, tôi nhận thấy không ít mánh khóe trong mệnh đề sau của đoạn văn ngài; "ngài không thể kết án chúng ta vì đã ký tên vào điều mà chúng ta không tin một lời nào." Điều này được đưa vào, như một cửa sập, để thoát ra, trong trường hợp ngài tình cờ bị dồn ép. Ngài có thể tin một lời, và nhiều lời, ngay cả trong chính điều khoản thứ 17; mà không tin vào thực chất của điều khoản, hay đồng ý với giáo lý mà nó khẳng định. Có không ít những lời rời rạc, ngay cả trong các sắc lệnh của Trent, mà bất kỳ người Tin Lành nào trên thế giới cũng có thể an toàn chứng thực sự đồng ý của mình: thế nhưng không một người Tin Lành thật sự có lương tâm nào lại coi đó là đủ căn cứ để đặt bút ký vào những quyết định đáng ghê tởm ấy. Và theo cùng lập luận tương tự, tôi rất nghi ngờ, liệu bất kỳ người Arminian thật sự trung thực và có lương tâm nào có dám dựa vào điều này, như một lý do biện hộ cho việc ký tên, “mặc dù tôi ghê tởm, ghét bỏ, và từ bỏ, như những điều vô đạo và mang tính Calvin, các giáo lý chứa trong các điều khoản thứ 10, thứ 11, và thứ 17 của Hội Thánh Anh; thế nhưng với tư cách là người ký tên vào các điều khoản ấy, tôi tự thấy yên ổn, vì tôi không thể nói rằng tôi không tin một lời nào trong chúng; vì có một số lời, đây đó rải rác, có khuynh hướng vô hại: và vì những lời ấy, tôi đã nuốt trọn toàn bộ." Thay vì lẩn tránh, và nói giảm nói tránh, và lấp lửng, một cách đáng khinh như thế, chẳng phải sẽ đáng khen hơn cho những giáo sĩ là người Arminian, nếu họ nỗ lực để có một sự thay đổi, và mạnh dạn kêu lên, cùng với các nhà phê bình hàng tháng, "Các giáo lý đã được thiết lập của chúng ta không phải là những giáo lý như người ta mong muốn, và cần phải được cải tổ lại sao?" Hãy để họ hành động như những người can đảm và có nguyên tắc; và, thay vì quanh co và uốn éo, và đặt các điều khoản của chúng ta lên giá tra tấn,”để tìm ra những ý nghĩa chưa bao giờ được định," hãy nói về chúng, và đặc biệt về điều khoản thứ 17 (như tổng giám mục Tillotson đã nói về Tín điều Athanasius), "Tôi thành tâm mong chúng ta được thoát khỏi nó." Đó sẽ là bước đi theo dấu chân của các anh em lớn tuổi của họ, những người Arminian Hà Lan; và sẽ khiến họ trở thành những người Remonstrant trong hành động, cũng như trong nguyên tắc. Thật vậy, điều đó sẽ không minh oan cho họ khỏi sự bất lương rõ ràng của việc long trọng ký tên vào các điều khoản mà họ công khai không tin: nhưng nó sẽ giúp họ khỏi công việc lố bịch và vô ích là cố gắng vặn vẹo và tra tấn các điều khoản Calvin thành một ý nghĩa mà chúng không thể mang được. Tác giả đáng kính và có chức vị của cuốn Confessional, là một vị thánh, khi đặt cạnh những nhà thần học như thế, những người dám nói với chúng ta rằng điều khoản thứ 10 không lật đổ ý chí tự do; rằng điều khoản thứ 11 không khẳng định sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi; và rằng điều khoản thứ 17 không dạy sự tiền định đời đời, tuyệt đối, vô điều kiện.

Tôi đau lòng biết bao khi nghe những quý ông như thế, những tác giả của cuốn Independent Whig, đắc thắng trên chúng ta bằng những giọng điệu như thế này! "Có lúc, sự tiền định có tầm quan trọng lớn, và được coi là một điều khoản của đức tin, và mọi người chủ trương ý chí tự do đều nên bị trục xuất khỏi xứ, hoặc bị nhốt vào ngục tối, như những thú hoang; đó là phán đoán của các giám mục, vào thời vua James I (m) về những người Arminian. Vào một mùa khác, khi các chức vụ béo bở chạy mạnh về phía bên kia, như dưới triều vua Charles đệ Nhất, và kể từ đó; chủ nghĩa Arminian không những lấy lại uy tín mà còn trở nên hợp thời, và do đó, chính thống: trong khi sự tiền định trở thành một niềm tin lỗi thời, và một dấu hiệu chắc chắn của sự cuồng tín, thế nhưng nó vẫn tiếp tục là một trong ba mươi chín điều khoản; thế nhưng nó không được tin; thế nhưng nó phải được ký tên và đồng ý với sự đồng ý chân thành." [Ind. Wh. tập ii. tr. 9.] Tôi hoàn toàn kinh hãi, rằng chính những tác giả ấy lại có bất kỳ cơ sở mờ nhạt nào để nói với một số người trong chúng ta theo phong cách sau đây: "Có một người nào trong các ngài, tuân theo ý nghĩa chân chính, hay thậm chí theo lời văn của các điều khoản không? Chẳng phải những điều khoản ấy mang tính Calvin sao? Chẳng phải chúng được soạn bởi những người Calvin sao? Và chẳng phải các ngài hiện nay, và đã từ lâu, là người Arminian sao? Và chẳng phải các ngài viết và giảng chống lại [những người] bảo vệ sự tiền định, vốn là một trong chính các điều khoản của các ngài sao? Các ngài có nói rằng các điều khoản, các ngài có nói rằng lời thề, phải được hiểu theo một ý nghĩa khác với lời văn, khác với ý nghĩa, của những người đã soạn ra chúng không? Nếu các ngài nói thế, thì các ngài duy trì rằng người theo giáo hoàng, thậm chí người Hồi giáo, có thể ký tên vào các điều khoản Tin Lành của chúng ta, mà vẫn là người Hồi giáo và người theo giáo hoàng: và rằng người Jacobite có thể tuyên thệ các lời thề của nhà nước, mà vẫn là người Jacobite. Những sự ký tên hay tuyên bố nào, hay thật vậy, những ràng buộc nào khác có thể ràng buộc những người ký tên vào điều hoàn toàn trái ngược với điều họ tin? Ký tên vào các giáo lý của Calvin, mà vẫn còn là kẻ thù của Calvin sao? Việc làm này, việc khẳng định long trọng một điều giả dối này, là vì danh dự của tôn giáo, hay của các giáo sĩ sao? hay chẳng phải đó chính là phương pháp trực tiếp để làm cho con người chai cứng chống lại chân lý và lương tâm, và biến những điều thánh thành sự khinh miệt sao? thế nhưng các ngài vẫn cứ ký tên vào những điều khoản ấy; vẫn cứ không tin và mâu thuẫn với chúng." [Ibid. tập iii. tr. 403, 404.] (m) Sự việc được khẳng định chắc chắn là đúng; nhưng dường như có sự sai niên đại trong việc ấn định thời gian. Tôi không tìm thấy rằng các giám mục thời vua James đệ Nhất đã khuyên chính phủ đối xử với những người Arminian theo cách này. Chính dưới triều nữ hoàng Elizabeth, lời khuyên này đã được các giám mục đưa ra. Phần trong lời khuyên của họ, được nhắc đến, theo Strype, nguyên văn như sau: Điều khoản, Rằng những người Arian, Pelagian hay người chủ trương tự do ý chí không thể cải hóa được, sẽ bị đưa vào một lâu đài nào đó ở Bắc Wales, hay Wallingford; và ở đó sống bằng lao động của chính mình và rèn luyện; và không ai khác được phép đến với họ ngoài những người canh giữ họ: cho đến khi thấy họ ăn năn về những sai lầm của mình." Strype's Annals of the Reformation, v.v. trong mười hai năm đầu của nữ hoàng Elizabeth, chương 17. tr. 207. Tôi không trích dẫn đoạn văn đáng xấu hổ này, vì bất kỳ sự tán thành nào tôi dành cho biện pháp được đề nghị: vì tôi ghê tởm mọi điều thậm chí có vẻ như là bức hại chỉ vì nguyên tắc tôn giáo. Nhưng tôi không thể không rút ra hai kết luận từ phần kỳ lạ này trong lịch sử Hội Thánh của chúng ta: Thứ nhất. Rằng những người chủ trương tự do ý chí đã được Hội Thánh Anh, khi còn trong sạch, coi là một trong những người chống đối nguy hiểm nhất mà bà phải đối phó; nếu không, bà đã không bao giờ khuyên nhốt họ vào một nhà tù xa xôi, và cấm mọi người đến với họ, chỉ trừ những người canh giữ họ. Thứ hai, Rằng những người chủ trương tự do ý chí vào thời đó rất ít về số lượng: nếu không, một lâu đài, dù rộng rãi đến đâu, cũng đã không được cho là đủ lớn để chứa họ. Tôi thành tâm chúc mừng những người chủ trương tự do ý chí hiện nay của chúng ta, vì họ sống trong thời đại tự do.

Đừng phản đối rằng những trích dẫn này được đưa ra từ những người mà sự gắn bó của họ với Hội Thánh của chúng ta, và thật vậy với Cơ Đốc giáo nói chung, là đáng ngờ. Tôi thừa nhận điều đó. Tuy nhiên,

Fas est, et ab hoste doceri.

Và chân lý là chân lý, dù nó đến từ phương nào. Câu hỏi không nên là, “Những người này có phải là kẻ thù của chúng ta không?" mà là, “Những điều này có đúng không?" Nếu đúng, những tác giả như Tiến sĩ Nowell nên hướng mắt vào trong, và nhớ lại rằng chính họ là những người khiến bạn bè của Hội Thánh tuyệt vời của chúng ta phải than thở, và mở miệng kẻ thù của bà để phạm thượng.

Nhưng, nếu những lời phản đối của Independent Whig bị bác bỏ, vì đến từ một phía đáng ngờ; xin phép tôi nhắc ngài, thưa ngài, về ba đoạn văn rất đáng chú ý, cùng một thực chất với những đoạn trước, mặc dù được viết bởi những người có cùng nguyên tắc với ngài: ý tôi là Tiến sĩ Heylin, giám mục Burnet, và Tiến sĩ Waterland. Việc đưa chúng vào đây, thật vậy là một sự đón trước, đảo ngược ở một mức độ nào đó, kế hoạch mà lúc đầu tôi đề xuất: nhưng vì tôi đang bàn về chủ đề ký tên theo kiểu Arminian, tôi sẽ giải quyết nó một lần cho xong. Tiến sĩ Peter Heylin, người từng là tuyên úy cho tổng giám mục Laud và vua Charles đệ Nhất, và vừa là người theo Laud vừa là người theo vua Charles đến tận xương tủy; một tác giả mà ngài theo sát, và cuốn Quinquarticular History của ông dường như đã cung cấp cho ngài một phần đáng kể của cuốn sách ngài mới đây đưa ra công chúng; trong chính cuốn lịch sử ấy, dù là người Arminian, ông đã bày tỏ mình như sau: “Những người soạn ra các điều khoản của Hội Thánh Anh không có quá ít tính bồ câu trong mình, hay quá nhiều tính rắn, đến nỗi làm cho các điều khoản của Hội Thánh giống như một chiếc giày thẳng, có thể mang ở chân nào cũng được; hay giống như giày của Theramenes, như tục ngữ nói, vừa với chân của bất kỳ ai muốn mang nó. Và vì vậy chúng ta có thể nói, về các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta, liên quan đến cuốn sách các điều khoản hiện tại, rằng những con người đáng kính và uyên bác ấy không có ý lừa dối ai bằng những thuật ngữ mơ hồ. Các nhà cải chánh đầu tiên đã không soạn các điều khoản như thế, để lại bất kỳ tự do nào cho những phán đoán bất đồng; mà đã ràng buộc con người vào ý nghĩa đen và ngữ pháp: nếu không họ đã không đạt được mục đích mà họ nhắm đến, đó là “ad tollendam opinionum dissentionem, et consensum in vera religione firmandum: tức là, Để dẹp bỏ sự khác biệt về quan điểm, và thiết lập sự đồng thuận trong tôn giáo chân thật. Mục đích ấy không bao giờ có thể đạt được, nếu con người được để mặc cho tự do bất đồng, hay có thể được phép gán ý nghĩa riêng của mình cho các điều khoản, tùy theo ý thích của họ. Vì, ở đâu có ý định cho phép con người giữ quan điểm riêng của họ, ở đó không cần những định nghĩa và quyết định trong một Hội Thánh quốc gia: cũng như không cần làm luật để ràng buộc các thần dân trong một quốc gia chưa ổn định, với ý định để họ giữ tự do trước đây của họ, hoặc giữ hoặc không giữ chúng, tùy theo họ thấy hài lòng nhất.” [Hist. Quinq. phần ii. chương 8. mục 12.]

Lời chứng của Giám mục Burnet như sau: “Tôi đến, tiếp theo, để xem xét hàng giáo sĩ bị ràng buộc bởi việc ký tên của họ vào điều gì. Ý nghĩa của mọi sự ký tên phải được lấy từ ý định của người áp đặt, và từ chính lời văn của việc ký tên. Nhan đề của các điều khoản ghi rằng, chúng được 'thống nhất trong công đồng, để tránh sự khác biệt về quan điểm, và để thiết lập sự đồng thuận về tôn giáo chân thật.' Ở đó rõ ràng là một sự đồng thuận về quan điểm được định trước. Nếu chúng ta, tiếp theo, xem xét tuyên bố mà Hội Thánh đã đưa ra trong các giáo luật, rằng mặc dù, theo giáo luật thứ năm, liên quan đến toàn thể dân chúng, chỉ những người khẳng định bất kỳ điều khoản nào là sai lầm, hay những điều mà người ấy không thể với lương tâm tốt ký tên vào, mới bị tuyên bố là bị tuyệt thông ngay lập tức; thế nhưng giáo luật thứ ba mươi sáu rõ ràng dành cho hàng giáo sĩ, yêu cầu họ ký tên một cách tự nguyện và với tinh thần ex animo, và thừa nhận mọi điều khoản đều phù hợp với Lời Đức Chúa Trời: dựa trên giáo luật ấy mà mẫu ký tên chạy theo những lời văn ấy; những lời văn dường như tuyên bố rõ ràng quan điểm riêng của một người, chứ không phải chỉ là sự đồng ý suông với một điều khoản hòa bình, hay một cam kết giữ im lặng và phục tùng. Quy chế năm thứ 13 của nữ hoàng Elizabeth, chương 12, trao thẩm quyền pháp lý cho việc chúng ta yêu cầu ký tên để một người có đủ tư cách nhận một chức vụ có thu nhập; yêu cầu mọi giáo sĩ phải đọc các điều khoản trong nhà thờ, và đọc với lời tuyên bố về sự đồng ý không giả dối của mình với chúng. Những điều này cho thấy rất rõ ràng, rằng việc ký tên của hàng giáo sĩ, phải được coi là một tuyên bố về quan điểm riêng của họ, chứ không phải chỉ là một nghĩa vụ giữ im lặng suông." [Introd. to Exp. of the Art. tr. 9.]

Tiến sĩ Waterland sẽ khép lại phía sau. Trong Lời Tựa của ông cho cuốn First Defence of some Queries, trang thứ 4, ông thông báo cho độc giả rằng Tiến sĩ Clarke gần đây đã xuất bản ấn bản thứ hai của cuốn Scripture Doctrine of the Trinity của ông; về điều đó Waterland có nhận xét này: "Một điều tôi phải lưu ý vì danh dự của Tiến sĩ [Clarke], rằng, trong ấn bản mới của ông, ông đã bỏ đi những lời này trong phần giới thiệu trước đây của ông. 'Rõ ràng là, mọi người đều có thể đồng ý một cách hợp lý với những mẫu như thế, bất cứ khi nào người ấy có thể, theo bất kỳ nghĩa nào, hòa hợp chúng với Kinh Thánh.' Tôi hy vọng, từ nay về sau không ai sẽ giả vờ lợi dụng thẩm quyền của Tiến sĩ, để ký tên vào những mẫu mà họ không tin theo ý nghĩa chân thật và đúng đắn của lời văn, và ý định đã biết của những người áp đặt và soạn ra. Sự quanh co như thế tự nó là một điều xấu, và về lâu dài, sẽ có ảnh hưởng rất xấu đến đạo đức của một quốc gia (n). Nếu hoặc lời thề của nhà nước một mặt, hoặc việc ký tên vào các điều khoản của Hội Thánh mặt khác, một khi đã bị xem nhẹ, và những mánh khóe được nghĩ ra để bào chữa hay giảm nhẹ sự không thành thật trắng trợn như thế, chúng ta có thể vĩnh biệt các nguyên tắc, và tôn giáo sẽ chẳng còn gì khác ngoài chủ nghĩa vô thần trá hình."— Những lời nghiêm khắc, thích đáng, gây ấn tượng! Thật hạnh phúc biết bao, nếu Heylin, Burnet, và Waterland chỉ đứng vững suốt theo các nguyên tắc của chính họ! Thay vào đó, mỗi người trong bộ ba uyên bác ấy đã công khai từ bỏ, trong thực hành của chính mình, vào một số dịp nhất định, điều mà ông đã thiết lập một cách vững chắc bằng ngòi bút của mình. Nhưng mặc dù những vĩ nhân này, bất cứ khi nào các giáo lý Calvin của Hội Thánh đến với họ, đều quay lưng lại, như Ephraim, và sợ hãi trước các quan điểm của Calvin (mặc dù chính họ đã ký tên vào đó) như thể họ sợ hãi trước bóng ma của ông; do đó, giống như Penelope, tháo gỡ chính tấm vải mà họ đã tốn bao công sức để dệt; thế nhưng chính những nhận xét của họ cũng không kém phần đúng. Trường hợp rõ ràng là thế này: khi những người này phải đối phó với một đối thủ tình cờ tán thành một quan điểm đặc biệt nào đó không phù hợp với quan điểm của họ, họ lập tức đánh gục hắn bằng thẩm quyền của các điều khoản của Hội Thánh: nhưng khi chính thẩm quyền ấy, trong những điểm khác, được viện dẫn chống lại chính họ; họ chẳng quan tâm đến các điều khoản và việc ký tên hơn những người khác. Giống như một số bạo chúa, mà người ta ghi lại rằng, họ không cho phép ai ngoài chính họ chà đạp luật pháp mà không bị trừng phạt; hay giống như người đàn ông có thể, nhân dịp, đánh vợ mình thật đau, nhưng không chịu để ai khác giơ một ngón tay chống lại nàng (o). -- Chỉ cần thừa nhận ba trích dẫn trước là đúng đắn, hợp lý và chân thật, thì hệ quả là không thể chối cãi: đó là: Việc ký tên theo kiểu Arminian là hoàn toàn không thể biện minh được, chính những người Arminian là người phán xét. Nếu cùng sự không thành thật và quanh co ấy được phép, trong các công việc thế tục của đời sống thường ngày, như những điều quá thường xuyên xảy ra trong các giao dịch tôn giáo, mọi liên hệ xã hội sẽ nhanh chóng chấm dứt, và mọi ràng buộc, nhờ đó nhân loại gắn bó với nhau, phải tan biến như một vòng khói.

(n) Chúng ta đã sống để thấy lời tiên tri này của Tiến sĩ Waterland được ứng nghiệm quá rõ ràng.

(o) Cũng vậy, các vua chúa theo giáo hoàng ở châu Âu ca tụng thẩm quyền của giám mục Rô-ma, khi thẩm quyền ấy được dùng làm công cụ để thúc đẩy các kế hoạch riêng của họ: nhưng, khi mục đích ấy đã đạt được, thẩm quyền của đức thánh cha không còn được thi hành nữa; mà bị đối xử với sự khinh miệt xứng đáng, và, như một công cụ cũ, bị vứt bỏ cho đến khi cần đến.

Trong dịp này, không thể không nhớ đến vết nhơ ô nhục mà mọi người đều, và một cách xứng đáng, gán cho Eusebius thành Nicomede, vì đã ký tên vào Tín điều Ni-xê, trong khi ông không tin nó trong lòng: và cho chính Arius, vì đã trình bày một bản tuyên xưng đức tin giả mạo cho hoàng đế Constantine, và phê chuẩn nó bằng lời thề của mình; trong khi, cùng lúc đó, ông thực sự không có ý như thế, mà cố gắng vá víu mọi việc với lương tâm, bằng cách trong tâm trí quy lời thề ông đã thề, không phải về lời tuyên bố ông vừa đưa ra, mà về một bản tóm tắt các quan điểm của ông, đã được viết trước, và lúc đó ông giấu kín trong quần áo. Tôi không muốn bị hiểu lầm, như thể tôi muốn đặt mọi người Arminian ngang hàng với người Arian: tôi chỉ vẽ đường song song, hay đúng hơn chỉ ra sự tương đồng, trong chừng mực liên quan đến việc ký tên quanh co và những tuyên bố đồng ý giả dối.

Trong quá trình trả lời của ngài cho tác giả cuốn Pietas Oxoniensis, ngài muốn ép hai vị giám mục và tử đạo đáng kính ấy, Cranmer và Ridley, phục vụ cho Arminius; và, để chứng minh quan điểm của ngài, ngài rất khoa trương giới thiệu chúng ta, trang 71, đến một tập sách hỗn tạp, vụng về, xuất bản năm 1543, theo lệnh của Henry VIII., và có nhan đề, "The necessary Erudition of a Christian Man." Vì ngài cho là thích hợp, thưa ngài, để đặt trọng tâm lớn lao như thế vào sản phẩm lai tạp này, tôi sẽ nói rộng thêm một chút, khi đưa ra một số tường thuật về nó: chỉ xin nói trước rằng, sẽ tốt hơn cho uy tín của chính ngài và của các giáo lý của ngài, nếu ngài để cuốn sách theo giáo hoàng này hoàn toàn yên. Ngài giới thiệu nó như sau: “Quan điểm của họ là gì," tức là quan điểm của Cranmer và Ridley, "về các giáo lý của tự do hành động, v.v., có thể thấy trong cuốn sách gọi là Pia et Catholica Institutio, hay Erudition of a Christian Man, xuất bản năm 1543, theo thẩm quyền của nhà vua, và được các giám mục cho phép, với tổng giám mục Cranmer đứng đầu." Nhan đề chính xác của cuốn sách yêu thích của ngài là thế này: "A necessary Doctrine and Erudition for any Christen Man, set furthe by the Kynge's Majestic of England, &c. London. By Thomas Barthelet, 1543 (p)." Henry đã hết sức quyết tâm xuất bản tác phẩm này; và thậm chí đã tự tay sửa chữa nó khắp nơi, khi còn là bản thảo, bằng chính tay mình. Không có gì lạ, vì vậy, khi một vị vua có lòng tự cao như Henry, và có sự gắn bó đã biết với các phần giáo lý của chủ nghĩa giáo hoàng (vẫn còn với ông cho đến cuối đời), lại chịu để lại rất ít hoặc không để lại gì trong đó, ngoài những gì phù hợp với quan niệm riêng của ông. Những quan niệm này (quan niệm riêng của ông), dù thô thiển, lố bịch và phi lý đến đâu, ông vẫn luôn quyết tâm, bằng phương tiện công bằng hay gian trá, nhồi nhét vào cổ họng của mọi thần dân. Hãy chứng kiến việc hành quyết chưa từng nghe thấy, cùng một ngày, cả người Tin Lành lẫn người theo giáo hoàng: người trước vì không phải là người theo giáo hoàng, về các vấn đề giáo lý; người sau, vì là người theo giáo hoàng về điều khoản quyền tối cao của giáo hoàng. Cuốn sách mà ngài hết lòng ngưỡng mộ, và ngài thường xuyên viện dẫn, rất giống với cuộc hành quyết hỗn tạp ấy: nó là một mớ hỗn độn những sai lầm và mâu thuẫn, như có lẽ chưa bao giờ bị áp đặt lên một quốc gia trước đây. Cần nhớ rằng, quy chế sáu điều khoản (được thông qua thành luật bốn năm trước, và không bị bãi bỏ cho đến năm đầu tiên của triều đại tiếp theo) đang có đầy đủ hiệu lực, đúng vào thời điểm (q) xuất bản này; vì vậy không có gì lạ, khi cuốn sách này, mà thẩm quyền của nó ngài hết sức đề cao, và về nội dung của nó (tôi rất tiếc phải nói) ngài đánh giá rất cao, lại hòa hợp với những điều khoản đáng ghét và đẫm máu ấy trong thuyết biến thể và các điểm khác liên quan đến lễ Misa. Nó cũng đưa ra một bài diễn giải về kinh Ave Maria; thừa nhận việc đốt hương cho các tượng ảnh, và quỳ gối trước chúng; khẳng định sự trung gian của các thánh đã qua đời thay cho người sống, và rằng chúng ta có thể cầu nguyện với họ một cách hợp pháp để xin họ chuyển cầu; rằng các thánh lễ có bảy; và rằng điều răn thứ tư, về việc giữ ngày sa-bát, hoàn toàn mang tính nghi lễ; rằng cầu nguyện cho người chết là việc làm từ thiện và đáng khen; cùng nhiều điều khác thuộc loại rác rưởi theo giáo hoàng ấy. Tất cả những chi tiết này cho thấy Cranmer và Ridley ít có vai trò thế nào trong việc soạn cuốn sách này. Và, nếu cuốn sách tự nó có thể được nghiêm túc cho rằng, bởi ngài, hay bởi bất kỳ người có lý trí nào, thực sự chứa đựng những quan điểm chân chính của các nhà cải chánh của chúng ta; thì phải thừa nhận rằng, một cuộc cải chánh như thế đã để lại chủ nghĩa giáo hoàng gần như nguyên vẹn như lúc nó tìm thấy nó, và rằng chính các nhà cải chánh cũng cần được cải chánh. Lạy Đức Chúa Trời! Rốt cuộc chúng ta sẽ đi đến đâu! Một người Tin Lành; một nhà thần học Tin Lành; một nhà thần học Tin Lành của Hội Thánh Anh; dám, giữa ban ngày, bới vào vũng bùn của một cuốn sách theo giáo hoàng cổ xưa, để quăng bùn lên, mà bôi nhọ các giáo lý của Hội Thánh cải chánh mà người ấy ăn bánh và mặc áo! Thay vì không đạt được mục đích của mình, người sống bên bờ sông Isis, không xấu hổ mà nhúng bút vào sông Tiber! Nhưng, dù thế nào đi nữa, Delenda est Carthago: hãy hạ Geneva xuống; dù chính Rô-ma có thịnh vượng trên đống đổ nát của nó.

Đừng nghĩ, thưa ngài, rằng tôi quá nóng nảy. Tôi chỉ, với tư cách là một người Tin Lành, và một người của Hội Thánh, cảm thấy một sự phẫn nộ thích đáng trước phần hành vi này của ngài: một sự phẫn nộ mà sự thẳng thắn bảo đảm, và công lý đòi hỏi.

"Về một chủ đề như thế, thật là vô đạo nếu giữ bình tĩnh.'

(p) Nó được viết và xuất bản lần đầu vào năm 1540, một năm rất bất lợi cho lợi ích của cuộc cải chánh.

1. Sự sụp đổ của Cromwell đã khiến cuộc cải chánh đình trệ. Burnet, i. 278.

2. Các sách lễ Misa đã không được phép thay đổi; mà vẫn giữ nguyên như trước, 281.

3. Một cuộc bức hại nghiêm trọng lập tức tiếp theo: trong số đó, Mục sư R. W. đã chịu khổ, mà trong những dị giáo của ông, người ta xếp việc ông phủ nhận công đức và ý chí tự do. Strype, tập i. tr. 369.

Những người Tin Lành vui mừng khi thấy mọi việc không tệ hơn; và những người theo giáo hoàng, khi thấy chúng tệ đến thế. Người trước hy vọng rằng, vì băng nay đã vỡ, chủ nghĩa giáo hoàng sẽ dần dần tan biến; người sau, khi thấy các điều khoản hàng đầu của sự mê tín của họ được phê chuẩn và xác nhận lại, hy vọng rằng đó là điềm báo trước cho việc dựng lại toàn bộ khung.

(q) Năm nay, 1543, là một năm của những thắng lợi của phe giáo hoàng. 1. Cuốn sách này được ban hành lại. 2. Một cuộc bức hại thê thảm đối với những người Tin Lành tiếp theo; đặc biệt tại Windsor. 3. Một âm mưu chống lại Cranmer. 4. Một liên minh giữa nhà vua và hoàng đế. 5. Quốc hội ra lệnh rằng không phụ nữ, thợ thủ công, v.v. nào được đọc Kinh Thánh. 6. Mọi giáo sĩ giảng dạy điều gì trái với "Erudition," v.v. Xem Burnet's Ref. tập i. tr. 306-314.

Chắc chắn, khi xem xét lại, và trong những lúc hồi tưởng bình tĩnh hơn, ngài sẽ xấu hổ, rằng ngài đã từng cố gắng lật đổ các giáo lý Tin Lành, bằng những lập luận mượn từ Rô-ma! vì sự đoan trang, ngài sẽ kiêng, trong tương lai, không gọi một đồng minh như thế, để giúp đỡ ngài, như cuốn Pia et Catholica Institutio!

Tuy nhiên, từ kho vũ khí này, ngài hiện tại đã cho là thích hợp (tôi hy vọng, lần cuối cùng) để lấy ra một số vũ khí của ngài; mà ngài vung vẩy, trong các trích dẫn, hơn một lần, suốt nhiều trang liền. Các trích dẫn của ngài cũng không hoàn toàn xa lạ với mục đích. Nhưng, giả sử chúng có tính chất quyết định đến đâu chống lại các giáo lý Calvin của Hội Thánh của ngài và của tôi; liệu có phải là vinh dự cho các quan niệm Arminian, khi được chống đỡ bằng những trích dẫn lấy từ một luận thuyết như thế, được soạn bởi những giám mục như những người lúc đó thường lấp đầy hàng giám mục, được một vị vua như vị vua lúc đó chiếm ngai vàng xét lại, và được xuất bản trong một thời kỳ tối tăm chống Christ như thế; phải được đệ trình để ngài xem xét, và các độc giả Tin Lành khác của tôi xem xét.

Tuy nhiên, tệ như cuốn sách ấy, vẫn có một số điều trong đó, đặc biệt dưới tiêu đề tự do ý chí, mà ngài đã khôn ngoan không trích dẫn; ý thức rằng chúng có vẻ hơi giống Calvin. Về phần mình, tôi khinh thường việc trích dẫn chúng. Hòm bia của chân lý Tin Lành không cần những bàn tay phong cùi như thế, không cần những cây chống mục nát như thế, để nâng đỡ nó. Các điều khoản giáo lý của Hội Thánh Tin Lành chân chính của chúng ta, may mắn được thiết lập từ đó, không cần sự trợ giúp từ một phía thối nát như thế, cũng không thể chịu bất kỳ thiệt hại nào từ những lời chê bai đáng khinh, yếu ớt, không nhất quán của một mớ hỗn độn theo giáo hoàng, trong đó dấu chân chẻ của Gardiner xuất hiện khắp nơi. Tôi sẽ chỉ nhận xét thêm rằng, các giáo lý Pelagian lúc đó, nay (từ khi Pelagius thứ hai xuất hiện, ý tôi là James Van Harmin, khoảng năm mươi năm sau khi cuốn sách đang bàn được xuất bản) là giáo lý Arminian, phần lớn, được tìm thấy trong tác phẩm khốn khổ ấy: như những điều này, rằng đức tin xưng công chính bao gồm sự vâng phục mọi luật pháp của Đức Chúa Trời; rằng Kinh Thánh không nói gì có lợi cho sự bảo đảm cá nhân, hay từ đó có thể suy ra rằng con người trong đời này có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, càng không chắc chắn về sự bền đỗ trong ân điển đến cùng; rằng những lời hứa thiêng liêng, về ân điển và sự cứu rỗi, bị đình chỉ theo điều kiện con người thực hiện; rằng có sự xưng công chính kép, sơ cấp và cuối cùng; rằng mặc dù chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, thế nhưng chính sự xưng công chính ấy, theo một nghĩa nào đó, là bởi ân điển, vì việc lành được làm nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời; rằng việc làm, do những người đã được xưng công chính thực hiện, đáng được thưởng để đạt được sự sống đời đời: và những điều tương tự (r). Với những điều đó, tôi xin từ biệt tác phẩm đáng khinh, không theo Tin Lành này.

(r) Burnet thực sự chứng minh rằng Cranmer không có vai trò gì trong phần đó, ít nhất, của cuốn sách này, liên quan đến sự xưng công chính. Cuốn sách này coi việc làm là điều kiện, chứ không nói là nguyên nhân của sự xưng công chính; nhưng Cranmer hoàn toàn phủ nhận chúng là như thế, như thấy từ kết luận của một số giấy tờ, do ông soạn thảo, khoảng thời gian này, về chủ đề quan trọng ấy; xin xem Burnet, Ref. tập i. 275. Xem Heylin's Acknowledgement. Life of Laud, tr. 3.

Ngài vừa mới lội trong nước bùn; nhưng giờ đây dòng suối

"Tự nó trong sạch, và, khi chảy, trở nên tinh khiết;”

Lời viện dẫn tiếp theo của ngài (s) là cuốn Reformatio legum ecclesiasticarum; một bộ luật Tin Lành, được soạn dưới triều đại Tin Lành của Edward VI. Nhưng từ đó, như thể ngài không thích cả cuốn sách lẫn triều đại mà nó được viết ra, ngài chỉ đưa ra hai trích dẫn ngắn; và những trích dẫn ấy cũng không được chọn khéo lắm: vì không trích dẫn nào xung đột với các giáo lý về sự tuyển chọn và sự bền đỗ cuối cùng, mà ngược lại, theo hàm ý rõ ràng, rõ ràng giả định chúng là đúng. Đoạn văn đầu tiên ngài dịch như sau: “Vì vậy, mọi người đều phải được khuyên bảo bởi chúng ta, rằng, trong những cam kết và hành động của mình, họ không được quy chiếu mình vào các sắc lệnh tiền định; vì, trong Kinh Thánh, chúng ta thấy những lời hứa cho hành động tốt, và những lời đe dọa cho hành động xấu, được đề xuất bằng những thuật ngữ chung." Điều này rõ ràng hàm ý rằng, trên thực tế, có những sắc lệnh tiền định; nhưng những sắc lệnh này, vì chúng ta không biết, nên vì chính lý do đó, không thể là quy tắc mà con người phải đo lường hành động và cam kết của mình. Có người Calvin nào từng phủ nhận điều này không? Tôi chưa từng biết một người nào phủ nhận. Tất cả chúng ta đều cho rằng ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn bí mật của Ngài, là quy tắc của hành động con người; và rằng chúng ta không được đi từ sắc lệnh xuống các sự kiện; mà ngược lại, nên đi từ các sự kiện lên sắc lệnh (t). Ý muốn ẩn giấu về sự định đoạt của Đức Chúa Trời là và chỉ có thể là quy tắc cho chính hành vi của Ngài, vì chỉ Ngài mới biết rõ các mục đích của Ngài trong toàn bộ phạm vi của chúng: nhưng biểu đồ hướng dẫn lớn lao, không sai lầm cho con người, và là biểu đồ mà họ nên luôn chăm chú nhìn vào, là ý muốn được tuyên bố về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, được trình bày trong Lời đã viết. Hội Thánh của chúng ta cũng quyết định như thế, điều khoản thứ mười bảy, - “Trong việc làm của chúng ta, ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tuân theo, mà chúng ta đã được tuyên bố rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời."

(s) Trang 74.

(t) Xem bài diễn văn của giám mục Luân Đôn (Bancroft) trước nhà vua trong hội nghị Hampton Court, tr. 29.

Điều này cũng đúng như vậy, rằng: "Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy những lời hứa cho việc lành, và những lời đe dọa cho việc ác, được nêu ra bằng những từ ngữ chung chung:" tức là, Kinh Thánh tuyên bố rằng những nguyên nhân như thế này nhìn chung sẽ sinh ra những hậu quả như thế kia. Đó là một mệnh đề mà không những tôi thừa nhận, mà mọi người Calvinist mà tôi từng đọc hay gặp cũng đều nhấn mạnh. Thưa ông, đó là tất cả về trích dẫn đầu tiên của ông. Tôi xin chuyển sang trích dẫn kia: "Etiam illi de justificatis perverse sentiunt, qui credunt illos, postquam justi simul facti sunt, in peccatum non posse incidere aut si forte quicquam eorum faciunt, quae Dei legibus prohibentur, ca Deum pro peccatis non accipere." Tôi đã đưa ra nguyên văn La-tinh, để độc giả của tôi có thể xét đoán bản dịch của ông, mà nguyên văn như sau: “Họ hình thành những quan niệm rất sai lầm về những người được xưng công chính, là những người tin rằng, sau khi đã một lần được nên công chính, họ không thể sa vào tội lỗi; hoặc nếu, tình cờ, họ làm bất cứ điều gì bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đoán, thì Đức Chúa Trời không kể đó là tội.” Vừa đọc đến đây, tôi lập tức giở đến bảng đính chính ở cuối tập sách nhỏ của ông; nhưng không tìm thấy chỗ sửa nào. Thưa ông, có phải accipio vốn có nghĩa là kể tội và quy trách nhiệm về một điều gì đó hay sao? Chắc chắn cả đặc tính của tiếng La-tinh lẫn ý nghĩa của đoạn văn đang xét đều đòi hỏi chúng ta phải dịch accipere, ở đây, là xem như, coi là, hay nhìn nhận là. Toàn bộ đoạn văn có nghĩa như sau: 'Họ xét đoán rất sai lầm về những người được xưng công chính, là những người tin rằng những người như thế không thể sa vào tội lỗi, sau khi đã một lần được nên công chính; hoặc, nếu họ tình cờ phạm bất cứ điều gì trong những điều bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đoán, thì Đức Chúa Trời không nhìn nhận những điều ấy là tội.” Nói (như ông muốn khiến đoạn văn này nói) về việc Đức Chúa Trời thực sự kể tội cho những người được xưng công chính, thì đó sẽ là một sự mâu thuẫn về từ ngữ: vì phần phủ định của chính sự xưng công chính, về bản chất, nằm ở việc không kể bất cứ tội lỗi nào. Thi Thiên 32:1-2. Và người nào mà Đức Chúa Trời kể cho một tội nào đó, thì người ấy là và hẳn phải là, ipso facto, một người chưa được xưng công chính. Vậy thì tất cả những gì có thể suy ra từ đoạn văn này là: 1. Những người được xưng công chính không phải là không thể phạm tội; giáo lý về sự trọn vẹn không tội lỗi trong đời này, ngay cả sau khi đã nhận ân điển, là sai lầm, cuồng tín và kiêu ngạo. 2. Do đó, ngay cả những người được xưng công chính cũng có thể, và quá thường xuyên, sa vào tội lỗi: và, 3. Bất cứ khi nào họ làm như vậy, Đức Chúa Trời, Đấng mà sự phán xét của Ngài nhất thiết phải theo lẽ thật, xem sự sa ngã như thế là tội lỗi; tội lỗi vẫn là tội lỗi, dù phạm bởi một con cái của Đức Chúa Trời, cũng như khi phạm bởi bất cứ ai khác: tình trạng của người phạm tội không thể đảo ngược bản chất của sự việc. Thật vậy, tội lỗi, nếu có thể nói như vậy, lại càng hết sức tội lỗi hơn nơi một người được tái sinh, so với khi người ấy chưa được tái sinh. Nhưng tất cả những điều này thì có liên quan gì đến giáo lý mới lạ theo phái Arminian của ông về việc sa ngã khỏi ân điển một cách hoàn toàn và cuối cùng? Trái lại, nó ủng hộ giáo lý ngược lại về sự bền đỗ đến cuối cùng; vì "reformatio legum,” khi chỉ tuyên bố rằng những người được xưng công chính có thể sa vào tội lỗi (điều mà không ai phủ nhận, ngoại trừ những kẻ cuồng tín) và rằng tội lỗi vẫn là tội lỗi, dù ai phạm đi nữa (điều mà mọi người còn tỉnh táo đều thừa nhận), thì Cranmer và các vị ủy viên đồng sự của ông, khi không đi xa hơn, mà để vấn đề dừng lại ở đây, đã ngầm đóng dấu xác nhận "perpetuity of a regenerate man's estate,” theo châm ngôn quen thuộc rằng exceptio probat regulum in non exceptis.

Về những điều ông đưa ra từ Latimer, [trang 75], từ Hooper [trang 76], và từ Ridley, [trang 78], thì chúng chẳng giúp ích gì cho lập luận của ông. Trong bản nháp thô của những bài viết này, tôi đã chuẩn bị một bài bênh vực cho các vị giám mục và nhà cải chánh đáng kính ấy khỏi lời vu khống theo phái Arminian, mà ông đã bất công ra sức gán cho họ; cùng với một bài bác bỏ những suy luận gượng ép, trái tự nhiên, mà ông rút ra từ vài trích dẫn què quặt ông đưa ra. Tuy nhiên, tôi thấy rằng việc chèn bài ấy vào sẽ làm cho ấn phẩm hiện tại phình ra quá khổ tôi định; và vì vậy tôi sẽ hoãn việc trình phần công việc ấy ra trước công chúng, cho đến khi tôi thấy liệu ông có còn đủ trơ trẽn để cứ khăng khăng buộc tội những bậc tiền bối Tin Lành ấy với những quan điểm mà họ ghê tởm hay không. Nếu tôi được phép khuyên ông, tôi xin khuyên ông ít nhất hãy giữ im lặng về vấn đề ấy, trong thời gian tới. Tôi tin chắc rằng ông đã cố gắng lựa ra những đoạn văn thiếu thận trọng nhất mà ông có thể tìm được, từ các tác phẩm của những bậc tiền bối xuất sắc kể trên: để, nếu có thể, tô điểm cho các giáo lý mới của ông, bằng sự bảo chứng của những danh hiệu đáng kính của họ. Khi làm điều này, ông chẳng qua chỉ noi theo tiền lệ mà Tiến sĩ Peter Heylin (u) đã đặt ra, một tạo vật tuyệt đối của tổng giám mục Laud, và một công cụ nhu nhược trong bàn tay bách hại của quyền lực độc đoán. Cuốn Quinquarticular History của ông ta là nỗ lực công phu nhất, từ trước đến nay, nhằm thúc đẩy phái Arminian trong Hội Thánh Anh: nhưng mọi cố gắng của ông ta đều giống như ném rơm vào pháo đài, hay phun nước vào tảng đá. Chủ nghĩa Calvin, cả của các nhà cải chánh chúng ta, lẫn của Hội Thánh chúng ta, vẫn đứng vững không bị cáo buộc, bất chấp bất cứ điều gì mà hoặc ông, thưa ông, hoặc Heylin của ông, đã chứng minh ngược lại. Tuy nhiên, giả sử (chứ không thừa nhận) rằng ông thậm chí đã chứng minh được điểm của mình đến mức cho thấy một số nhà cải chánh của chúng ta không hoàn toàn là những người Calvinist nhất quán như các tác phẩm của họ chứng tỏ họ đã từng là; thì lập luận này vẫn không có tính quyết định. Không phải các bài giảng và tác phẩm riêng tư, ngay cả của chính các nhà cải chánh chúng ta, mới được coi là những tiêu chuẩn đích thực cho các giáo lý đã được thiết lập của chúng ta với tư cách là một Hội Thánh: mà là những điều cứng rắn ấy, gọi là các tín điều và bài giảng mẫu, vốn đã nhận được sự phê chuẩn của luật pháp, và dấu ấn của thẩm quyền công cộng. Những điều cứng rắn ấy (vì chúng đúng là như vậy) vẫn còn tồn tại, tạ ơn Đức Chúa Trời, để nhìn thẳng vào mặt một số người nào đó, và để chứng minh sự bội đạo trắng trợn của những kẻ nói mình là người Giu-đa, mà không phải, nhưng bị phát hiện là những kẻ nói dối. Chúng ta phải kháng cáo lên những điều cứng rắn ấy: bởi những điều ấy mà mọi người ký tên đều bị ràng buộc, và từ những điều ấy mà các giáo lý của chúng ta phải được học biết.

(u) Một người có tài năng thiên phú tốt đẹp, và kiến thức thu thập được rất lớn; nhưng đã bất hạnh đem cả hai ra làm điếm, cho mục đích đáng ghê tởm nhất trong mọi mục đích, là sự thăng tiến của chế độ nô lệ dân sự và tôn giáo. Từ lâu trước khi ông ta viết History of the Reformation, và History of the Presbyterians (mà đúng hơn là những lời phỉ báng cả hai); ông ta đã cho thấy một mẫu sớm về những gì người ta có thể trông đợi nơi ông ta, vào năm 1627, khi ông ta công khai bênh vực, tại Trường Thần Học ở Oxford, rằng Hội Thánh không thể sai lầm, và rằng sự hiện hữu liên tục có thể thấy được của Hội Thánh thật, a retro, là điều phải được chứng minh. "Không phải từ những Cơ Đốc nhân bị bách hại phân tán ở nhiều nơi, như những người Berengarian ở Ý, những người Waldenses ở Pháp, những người Wickliffist ở Anh, và những người Hussite ở Bohemia, mà ông ta lại chọn tìm ra (theo lời tác giả tiểu sử của ông ta, tr. 6.) một Hội Thánh liên tục có thể thấy được ở Á châu, Ê-thi-ô-pi, Hy Lạp, Ý, và cả chính Rô-ma:" và ông ta kết thúc cuộc tranh luận bằng cách dành những lời khen ngợi rất cao cho Giáo hội Rô-ma, và đặc biệt cho Bellarmine: vì điều đó mà Tiến sĩ Prideaux uyên bác, lúc bấy giờ đang chủ tọa ghế thần học, đã có sự trung thực và can đảm để gọi Heylin, công khai và ngay tại chỗ, là Papicola et Bellarminianus. Heylin, người biết rõ những mưu đồ cao xa đang được tiến hành tại triều đình lúc bấy giờ, tưởng rằng mình đã đặt nền móng cho vận may của mình; và, phấn khởi với hy vọng được thăng chức, vội vã lên Luân Đôn, để báo cho Laud, lúc bấy giờ là giám mục Bath và Wells, về những công lao mà ông ta vừa làm, bằng cách công khai bênh vực các lập trường theo giáo hoàng trong một trường đại học Tin Lành. "Vị giám mục tốt lành, (theo lời nhà tiểu sử kể trên, trang 7,) đã khen ngợi và khích lệ ông Heylin, nói rằng chính ông ấy, trong những ngày trẻ tuổi, cũng đã bênh vực những lập trường ấy trong một cuộc tranh luận tại trường St. John." Ngay sau đó, Heylin được phong làm tuyên úy cho Sác-lơ I và giáo sĩ hưởng lộc của Westminster. Khi cuốn Histriomastix của ông Prynne ra mắt (được viết, như tựa sách cho thấy, để chống lại các vở kịch và diễn viên sân khấu), Heylin được triệu đến bàn hội đồng, nơi ông ta nhận lệnh của vua để đọc kỹ cuốn sách ấy, và chọn ra những đoạn văn mà chính quyền có thể nắm lấy; vì hoàng hậu, dường như (như một người con gái đích thực của nước Pháp), quá mê các vở kịch và vũ kịch, nên một nỗ lực chứng minh những trò tiêu khiển ấy là không theo Cơ Đốc, ắt hẳn phải là phản nghịch và kích động, và là một sự xúc phạm đến chính hoàng hậu. Một khoảng thời gian hai tuần được dành cho vị thần học Cơ Đốc của chúng ta, để thực hiện nhiệm vụ đáng vinh dự này. Nhưng, theo lời tác giả tiểu sử của ông ta, "Ông ta đã học được rằng sự siêng năng trong công việc sẽ khiến mình xứng đáng phục vụ các vua; và vì vậy ông ta đã hoàn thành những gì được yêu cầu nơi mình, trong chưa đầy bốn ngày; nhờ đó ông ta nhận được lời cảm ơn của đức vua, cũng như những lệnh mới để duyệt lại các giấy tờ của mình, và viết ra những suy luận hợp lý, có thể tự nhiên nảy sinh từ các tiền đề của ông Prynne." sách đã dẫn, tr. 10. Nói thẳng ra thì điều này có nghĩa là, các lập trường của chính ông Prynne, như chúng đứng trong cuốn sách của ông ta (mặc dù, không nghi ngờ gì, những lập trường đáng phản đối nhất trong số đó đã được vị thần học đáng kính ấy cần mẫn lựa ra), không đủ làm nền tảng để truy tố tác giả: vì vậy cùng một bàn tay đáng kính ấy phải rút ra những suy luận hợp lý, có thể làm xong việc của Prynne một cách hiệu quả. Vị tuyên úy triều đình cũng tuân theo điều này. Ông ta cũng không dừng lại ở đây: vì sử gia của ông ta còn thêm rằng, - "Vào khoảng thời gian này, và nhân dịp này, ông ta đã viết một luận văn nhỏ, bàn về những hình phạt đáng phải chịu theo luật pháp và trên thực tế," [một sự phân biệt rất phù hợp với các thủ tục của triều đại độc đoán ấy, khi luật pháp và thực hành là hai điều rất khác nhau] "đối với những kẻ phạm tội như ông Prynne; và điều này đáng chú ý trong phiên xử người ấy, rằng không có điều gì được hội đồng đưa ra để làm trầm trọng thêm lỗi lầm của ông ta, ngoài những gì có trong bộ sưu tập của ông Heylin." Một tình tiết, chắc chắn, rất đáng khen cho Mục sư Heylin đáng kính; người mà, nhân tiện, đã có sự khiêm tốn để công kích ký ức của Calvin, vì phần mà nhà cải chánh ấy được cho là đã đóng trong việc truy tố Servetus.

Khoảng hai năm trước tất cả sự ồn ào này, ông Prynne đã xuất bản một tác phẩm uyên bác và xuất sắc, mang tựa đề anti-Arminianism, chứng minh rằng các giáo lý Arminian, lúc bấy giờ gần như mới được nhập khẩu từ Hòa Lan, không phải là các giáo lý của Hội Thánh Anh, mà là mới lạ và ngoại lai. Điều này làm Laud bối rối, vì ông ta, không thể lật đổ chuỗi chứng cứ đồ sộ mà Prynne đưa ra; nhưng vẫn quyết tâm bằng mọi sự quyến rũ của việc thăng chức, và (nếu những điều ấy thất bại) bằng mọi sự khủng bố của bách hại, để tái tạo Hội Thánh, bằng cách chặt bỏ chủ nghĩa Calvin, và ghép phái Arminian vào chỗ của nó; đã tham lam nắm lấy việc xuất bản tiếp theo của cuốn Histriomastix; nhờ những suy luận hợp lý từ đó mà vị giám mục, và tay sai Heylin của ông ta, đã lo liệu việc truy tố người Tin Lành cứng đầu này; người đã bị kết án tại tòa án Star-Chamber là phải để sách của mình bị đao phủ đốt; bản thân bị trục xuất khỏi Lincoln's Inn; bị cấm vĩnh viễn hành nghề luật sư; bị tước bằng đại học; bị đóng gông hai lần; bị cắt tai; bị tù chung thân; và bị phạt 5000 bảng Anh, mà một nửa trong số đó, rất có thể, đã thuộc về ông Heylin, vì sự khéo léo của ông ta trong việc rút ra những suy luận hợp lý, và vì sự năng nổ của ông ta trong việc xuất bản một luận văn (trước khi phiên xử diễn ra), trình bày những hình phạt mà tòa án mong đợi sẽ giáng xuống những kẻ phạm tội như ông Prynne. Nhưng, dù Heylin có được hưởng phần nào trong số 5000 bảng Anh ấy hay không; tác giả tiểu sử của ông ta, ngay sau đoạn văn vừa trích dẫn từ ông ta, còn thêm rằng: “Vì phần thưởng cho những công việc ấy, và những công việc tốt khác, mà, với sự thận trọng kỳ diệu, cũng như sự siêng năng, ông ta đã trung thành thực hiện; đức vua đã vui lòng đền đáp ông ta, bằng cách ban cho ông ta giáo xứ Houghton, trong giáo phận Durham, mà sau đó ông ta đã đổi với Tiến sĩ Marshall, lấy giáo xứ Alresford ở Hampshire, có giá trị tương đương; và ông ta được đức vua truyền lệnh thực hiện việc đổi chác ấy, để ông ta có thể sống gần triều đình hơn cho tiện phục vụ đức vua:" [và đó quả là công việc đáng khen, nếu chúng ta có thể xét đoán toàn thể qua mẫu này.] "Ông ta cũng không bị ai ganh tị vì điều này, hay vì những chức vụ khác của ông ta, bởi vì mọi người đều biết công lao của ông ta là nguyên nhân duy nhất khiến ông ta được thăng chức." sách đã dẫn. Và đó là tất cả về Heylin, và công lao của ông ta: một số trong đó, tôi cho rằng, gồm việc làm tay sai đánh thuê cho chủ nghĩa giáo hoàng, vì một số cuốn sách của ông ta, nhưng đặc biệt là cuốn History of the Reformation của ông ta, đã là phương tiện, người ta tin rằng (theo lời tác giả tiểu sử, tr. 24, 25.) khiến cho "một số người, và những người thuộc phẩm chất cao quý nhất, từ bỏ đức tin Tin Lành để theo giáo hội Rô-ma;” sau đó còn thêm đoạn văn sau đây của giám mục Burnet, người nhận xét rằng Tiến sĩ Heylin "trình bày nhiều điều theo một cách thức như vậy, và kỳ lạ đến nỗi người ta có thể tưởng rằng ông ta đã được những người thuộc Giáo hội Rô-ma bí mật xúi giục làm như vậy: mặc dù tôi không nghi ngờ (theo lời vị giám mục) rằng ông ta là một người Tin Lành chân thành, nhưng đã bị cuốn đi một cách dữ dội bởi một số quan niệm riêng biệt." Đối với điều này, câu trả lời của nhà tiểu sử là, tr. 25: "Nếu quả thật có người nào đã đón nhận đức tin Rô-ma, nhờ cuốn sách ấy, thì ông ta [Burnet] có thể kết luận rằng họ là những thẩm phán rất kém cỏi trong các vấn đề tôn giáo, đến nỗi bị thuyết phục thay đổi tôn giáo, chỉ vì đọc một cuốn lịch sử duy nhất." Một lời biện hộ rất yếu ớt cho một lời buộc tội nặng nề như vậy! Xem Tiểu Sử Heylin, đặt trước các Miscellaneous Tracts của ông ta, khổ in folio, năm 1681.

Tôi nghĩ độc giả sẽ không lấy làm khó chịu khi thấy một phác thảo về tính cách của người đàn ông ấy, mà tên tuổi và các tác phẩm của ông ta vẫn còn quý giá trong mắt những người Arminian và Tory cao ngạo. Tôi chỉ xin kéo dài ghi chú lớn này thêm một nhận xét nữa: đó là, chúng ta có thể nghĩ gì về chủ nghĩa Tin Lành của vị giáo sĩ ấy, người đã để lại trong hồ sơ, như ý kiến đã xác lập của mình, rằng cái chết của vua Edward VI (mặc dù tiếp theo là những vụ tàn sát của một triều đại theo giáo hoàng) lại là một lợi ích, hơn là một thiệt hại, cho Hội Thánh Anh? Thế mà Heylin nói như vậy. Lời của ông ta là, - "Họ vừa mới đưa mọi việc đến tình trạng này, thì vua Edward băng hà; cái chết của vua, tôi không thể coi là một điều bất hạnh cho Hội Thánh Anh; vì, bản thân vua vốn có nguyên tắc xấu, và dễ dàng nghiêng theo những lời khuyên được đưa ra cho vua, nên không thể nghĩ rằng, v.v." Hist. Ref. Pref. tr. 4. Cuốn lịch sử Tin Lành này được vị Tiến sĩ Tin Lành dâng tặng cho đức vua Tin Lành Sác-lơ II: người mà nhận xét Tin Lành kể trên ắt hẳn phải làm hài lòng một cách đặc biệt.

Đó là con người mà Tiến sĩ Nowell đã dám khen ngợi, và trích dẫn. Tôi tưởng rằng, đến lúc này, độc giả sẽ nghĩ, cùng với tôi, rằng Tiến sĩ Nowell (giống như Sác-lơ I, người mà ông ta không xấu hổ khi gọi là Vị vua tốt nhất) khá là không may mắn trong việc lựa chọn những người được mình yêu mến.

Trước khi chúng ta rời khỏi triều đại của vua Edward, tôi phải đề cập đến những gì ông trình bày (trang 89), về sách giáo lý của giám mục Ponet: mà chính ông thấy mình buộc phải thú nhận là đã được “ban hành theo lệnh của vua Edward VI." Vị Tiến sĩ Ponet này, hay đúng hơn là Poynet, vào năm 1550 đã được chuyển từ giáo phận Rochester, sang Winchester, sau khi tên đồ tể giáo hội ấy, Stephen Gardiner, bị cách chức. Vào năm 1553 đã ra mắt, cum privilegio, hai ấn bản, một bằng tiếng La-tinh, một bằng tiếng Anh, của sách giáo lý của vị giám mục xuất sắc này: trong khuôn mẫu lời lành mạnh ấy (thể hiện rõ ràng ý nghĩa của cả Hội Thánh lẫn cơ quan lập pháp), những giáo lý mà ông đã cả gan gán nhãn là theo Calvin và theo phái Giám Lý, được khẳng định, giải thích và củng cố. Quả thật ông nói với chúng ta rằng “quyền tự do hành động của con người không bị phủ nhận ở đó." Từ quyền tự do hành động không được nhắc đến: nhưng điều ấy bị phủ nhận một cách dứt khoát, theo nghĩa của phái Arminian: vì một phần của sách giáo lý có lời như sau: “Cũng từ cùng một Thánh Linh ấy mà có sự nên thánh của chúng ta, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận, sự công chính và ngay thẳng của đời sống. Cuối cùng, nói tóm lại, bất cứ điều gì ở trong chúng ta, hay có thể được làm bởi chúng ta, mà chân thật, đúng đắn, trong sạch và tốt lành; tất cả đều xuất phát từ tảng đá dễ chịu nhất này, từ nguồn phong phú nhất này, là lòng nhân từ, tình yêu, sự lựa chọn và mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời: Ngài là nguyên nhân; còn lại là hoa trái và hậu quả." Ông còn thêm rằng, trong sách giáo lý này "sự cứu chuộc phổ quát không bị phủ nhận." Phép báp-têm cho chuông cũng chẳng bị phủ nhận. Nếu chúng ta cứ theo quy tắc giải thích phủ định của ông, thì sẽ không bao giờ hết những trò lừa lọc, phi lý và sai lầm. Điều này tôi biết, và điều này ông cũng biết, nếu ông từng liếc mắt đến tác phẩm đang được xét đến, rằng, trong đó, sự tuyển chọn đời đời, cá nhân, nhưng không, và không thể đảo ngược được khẳng định; từ đó một sự cứu chuộc giới hạn nhất thiết phải theo sau; trừ khi ông cho rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh, ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha, và ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, là bất hòa; và rằng Đấng sau đã vượt quá sứ mạng của mình, bằng cách chết thay cho nhiều người hơn số người mà Đấng trước đã giao phó cho Ngài cứu. Nhưng, trái lại, sách giáo lý trước mắt chúng ta rõ ràng giới hạn sự cứu chuộc vào những người được chọn của Đức Chúa Trời (dù đúng hay sai, không phải là vấn đề hiện tại: tôi chỉ đang chứng minh một sự kiện), những người được mô tả như sau: "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sự bất tử và sự sống phước hạnh cho những người được chọn của Ngài, trước khi các nền tảng của thế gian được đặt." Và một lần nữa, rằng, chỉ nhờ công đức của sự hy sinh và thập tự giá của Đấng Christ, “Mọi tội lỗi của mọi tín hữu, từ buổi sáng thế, đều được tha thứ, chỉ bởi lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời." Ân điển nhờ đó con người được làm cho thành tín hữu thật, và là chính gốc rễ của mọi sự nên thánh thật, còn được trình bày như là ân tứ và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh: "Đức Thánh Linh được gọi là thánh, không chỉ vì sự thánh khiết của chính Ngài, mà vì những người được chọn của Đức Chúa Trời và các chi thể của Đấng Christ được nên thánh bởi Ngài." Bây giờ, nếu chỉ những người sẽ tin, mới được cứu chuộc bởi sự hy sinh của Đấng Christ; và nếu chính đức tin của họ là một phần của sự nên thánh được thực hiện bởi Đức Thánh Linh; và nếu sự nên thánh này chỉ riêng thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời; thì, theo sách giáo lý này, chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời mới được Đấng Christ cứu chuộc. Hơn nữa, ông nói với chúng ta, khi nhắc đến di tích quý giá này của giáo lý Hội Thánh tốt đẹp xưa kia, rằng "Tính không thể sa ngã của những người được chọn không được khẳng định." Quả thật nó được khẳng định, bằng những từ ngữ tương đương. Thánh Linh làm chứng của Đấng Christ, trong lòng những người được gọi ở đó là "Những người được chọn trước, được tiền định, và được chỉ định cho sự sống đời đời trước khi thế gian được dựng nên," được gọi một cách rõ ràng là "tác giả, vật làm tin, và lời bảo đảm không thể sai trật của đức tin họ." Nhưng, nếu đức tin ấy hoặc hoàn toàn hoặc cuối cùng có thể bị mất đi, thì lời bảo đảm, nhờ đó đức tin được xác nhận, không thể được gọi là không thể sai trật:

vì, chính đức tin ấy nhất thiết phải là không thể sai trật, khi nó có một lời bảo đảm không thể sai trật. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh không thể, với bất cứ sự thật hay thích đáng nào, là vật làm tin cho cơ nghiệp của họ, nếu chính cơ nghiệp ấy là bấp bênh, và phụ thuộc vào những điều kiện thực hiện không chắc chắn. Vật làm tin thực ra là một phần của số tiền thanh toán, và là một phần của cơ nghiệp được ứng trước, và là điều bảo đảm cho phần còn lại; nếu không, nó sẽ hoàn toàn không phải là vật làm tin. Đó là một lập luận, ủng hộ sự bền đỗ đến cuối cùng của thánh đồ, mà tôi thách thức mọi kẻ excuti-fidian trên thế gian (như giám mục Hall, không kém phần công bằng, cũng như sắc sảo, gọi họ) trả lời được.

Ông nói quá ít, khi ông nói với chúng ta rằng sách giáo lý này "nói về sự tuyển chọn và sự tiền định bằng những lời lẽ khá cao." Nó nói về những giáo lý ấy bằng những lời lẽ cao nhất và mạnh mẽ nhất: cũng như về tội lỗi nguyên thủy; sự hoàn toàn bất lực của ý chí con người, theo bản tính, trong các vấn đề thuộc linh; tính đời đời và tính không thay đổi của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; tính hoàn toàn nhưng không của sự xưng công chính; và tính hiệu nghiệm của ân điển thiêng liêng, nhờ đó (như chính lời lẽ là) "chúng ta được làm cho thực hiện những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định sẵn cho chúng ta bước đi trong đó." Tôi chỉ xin thêm một hai chi tiết rất đáng chú ý, về sách giáo lý xuất sắc này. 1. Nó được xuất bản ngay năm sau khi các tín điều của Hội Thánh chúng ta được soạn thảo và ban hành; và vì vậy có thể được coi là một lời giải thích và mở rộng công khai của các tín điều ấy. 2. Tôi có lý do chính đáng để tin rằng, trong thời gian ngắn còn lại của triều đại vua Edward, nó thường được đặt trước và đóng chung với các tín điều ấy. 3. Chính nhà vua đã viết lời tựa cho nó, bằng một bức thư giới thiệu có thẩm quyền, nghiêm khắc truyền lệnh và ra lệnh rằng, “Mọi thầy giáo trong khắp lãnh thổ của vua, vì kính trọng thẩm quyền của vua, và muốn tránh sự không hài lòng của vua, phải dạy sách giáo lý này, một cách siêng năng và cẩn thận, trong mọi trường học của họ, để tuổi trẻ của vương quốc có thể được vững vàng trong các nền tảng của tôn giáo thật, và được tiến bộ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời." --- Tôi nghĩ, điều đó đã đủ rõ ràng, rằng phái Arminian không có chỗ đứng trong Hội Thánh Anh, trong khi Hội Thánh được vị Giô-si-a của nước Anh chúng ta lãnh đạo. Điều mà, tôi cho rằng, là lý do chính khiến Peter Heylin yêu dấu của ông đã trơ trẽn gọi vị quân vương trẻ xuất sắc này (vị vua Tin Lành đầu tiên mà chúng ta từng có) là người có nguyên tắc xấu.

Bây giờ chúng ta hãy đến triều đại của nữ hoàng Elizabeth. Dưới vị công chúa vĩ đại này, Hội Thánh Anh lại ngẩng đầu lên, và mọi việc tiến triển tốt đẹp theo dòng Calvinist Tin Lành cũ. Về điều này, có thể đưa ra nhiều bằng chứng đầy đủ. Tôi xin đưa ra một bằng chứng rất quyết định, dựa trên thẩm quyền của ông Strype đáng kính và cần mẫn: một sử gia, mà lòng gắn bó với Hội Thánh chúng ta là không thể chối cãi, và sự trung thực của ông trong việc thuật lại các sự kiện, ngay cả khi những sự kiện ấy chống lại những quan điểm yêu thích của chính ông (vì ông dường như là một người Arminian), cũng đáng chú ý và đáng khen ngợi không kém. "Chúng ta phải biết," vị biên niên sử đáng kính này nói, "rằng, trong số những người lúc bấy giờ xưng mình theo Phúc Âm, có một số lượng đáng kể, khác biệt với những người còn lại, theo một số nhà thần học ngoại quốc, có danh tiếng lớn, về điểm tiền định; phủ nhận giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân nào đó của tội lỗi loài người, và do đó của sự đoán phạt họ. Một trong những người này là Thomas Talbot, quản xứ của nhà thờ Thánh Ma-ri Ma-đơ-len, Milkstreet, Luân Đôn. Những người theo quan điểm này bị những người kia kêu la chống đối dữ dội, như những người theo thuyết tự do ý chí, người Pelagian, người theo giáo hoàng, người Anabaptist, và những kẻ tương tự: nhưng họ đã nắm lấy cơ hội để trình bày với các giám mục; tuyên bố rõ ràng những quan điểm của mình, và những đau khổ của mình, cũng như những người khác, vì Phúc Âm; và do đó mong muốn được hưởng ân huệ của một đạo luật quốc hội, để được hưởng tự do lương tâm, không bị kiềm chế hay trừng phạt (điều mà một số người đe dọa), như những thần dân Tin Lành khác của nữ hoàng. "Tôi gặp" [ông Strype thêm vào] "một đơn thỉnh cầu như vậy gửi lên Hội Thánh, mà thời gian chính xác của nó không rõ: nhưng rõ ràng là, nó ở gần đầu triều đại của nữ hoàng, và trong khi quốc hội đang họp, tôi mạo muội đặt nó ở đây" [tức là, vào năm 1562, chính năm mà các tín điều tôn giáo của chúng ta được duyệt lại và tái thiết lập, như chúng ta có hiện nay.] Đơn thỉnh cầu, theo lời ông Strype, "đã được Talbot kể trên trình bày." Sau đó, ông ta đưa ra chính đơn thỉnh cầu, với đầy đủ độ dài (xem Strype's Annals of the first twelve years of Queen Elizabeth, chương xxviii, tr. 293-296). Đơn thỉnh cầu trình bày rằng điểm chính mà những người thỉnh cầu khác biệt với những người Tin Lành khác, là họ giữ quan điểm "rằng Đức Chúa Trời biết trước, và tiền định mọi điều tốt lành và thiện hảo, nhưng chỉ biết trước, chứ không tiền định bất cứ điều ác, gian ác, hay tội lỗi nào, trong bất cứ phương diện nào." Vì suy nghĩ như vậy, họ phàn nàn rằng họ đã bị “coi là và bị xem như, bởi các anh em Tin Lành của họ, là những kẻ bênh vực tôn giáo giả dối; và cho đến nay vẫn bị bắt phải chịu đựng hằng ngày, dưới tay họ, sự sỉ nhục và ô nhục đáng xấu hổ của những người theo thuyết tự do ý chí, người Pelagian, người theo giáo hoàng, người Epicure, người Anabaptist, và những kẻ thù của sự tiền định thánh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; cùng với những lời lẽ sỉ nhục khác như vậy; và những lời đe dọa về những hình phạt và sửa trị như vậy, hoặc lớn như vậy, như đáng phải thi hành đối với bất cứ tà giáo và bè phái kể trên nào." - Sau đó những người thỉnh cầu nài xin rằng họ có thể giữ quan điểm của mình về việc Đức Chúa Trời không phải là Đấng tiền định điều ác, "mà không có bất cứ thành kiến hay nghi ngờ nào, đối với họ, về sự ô nhục sỉ nhục của những tên tà giáo kể trên:" Và, rằng không một sự sửa trị, trừng phạt, và thi hành nào trong số này, mà giới giáo sĩ đã có trong thẩm quyền của mình, và sau này, bởi thẩm quyền của quốc hội hiện tại, từ nay về sau sẽ có trong thẩm quyền của mình, để thi hành đối với bất cứ tà giáo và bè phái kể trên nào, hay bất cứ tà giáo nào khác; sẽ không hề được mở rộng để thi hành đối với bất cứ người nào, thuộc bất cứ loại nào, giữ quan điểm về sự tiền định như đã tuyên bố ở trên: ngoại trừ khi được chứng minh một cách hợp lệ, rằng chính người hay những người ấy, bằng lời nói hay văn bản rõ ràng của mình, khẳng định hay duy trì rằng con người, bằng quyền năng tự nhiên của chính mình, có thể suy nghĩ, muốn, hay làm, tự mình, bất cứ điều gì mà trong bất cứ trường hợp nào giúp đỡ hay phục vụ cho sự cứu rỗi của chính mình, hay bất cứ phần nào của nó.

Từ tất cả những điều ấy, tôi kết luận như sau: 1. Rằng, khi nữ hoàng Elizabeth lên ngôi, Hội Thánh Anh đã được tái thiết lập trên nền tảng Calvinist cũ, mà vua Edward đã để lại. 2. Rằng các giám mục và giáo sĩ Tin Lành của chúng ta lúc bấy giờ còn theo chủ nghĩa Calvin cao hơn, có lẽ, so với những gì Kinh Thánh cho phép: vì giữ quan điểm rằng Đức Chúa Trời là tác giả của cả tội lỗi lẫn sự đoán phạt của con người. 3. Rằng tuy nhiên, những người không giữ quan điểm này, đã bị xem là khác biệt với những giáo sĩ Tin Lành còn lại của chúng ta. 4. Rằng các nhà thần học Anh của chúng ta, nhìn chung, đã đưa những quan niệm của mình về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đi xa đến mức ấy: quản xứ Talbot và những người theo ông được nói rõ ràng là đã tiếp thu những quan niệm có điều kiện của mình về sự tiền định từ các nhà thần học ngoại quốc. Do đó, phần ấy của hệ thống thời thượng hiện tại, mà muốn miễn trừ điều ác về đạo đức và điều ác về hình phạt khỏi rơi vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không phải có nguồn gốc Anh, mà là ngoại quốc. 5. Những người giữ quan điểm này, về việc Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân nào của tội lỗi và sự đoán phạt, lúc bấy giờ đã bị phần lớn Hội Thánh cải chánh của chúng ta kêu la chống đối dữ dội, như những kẻ bênh vực tôn giáo giả dối. 6. Rằng những người theo thuyết tự do ý chí, đã bị xếp chung với người Pelagian, người theo giáo hoàng, người Epicure, người Anabaptist, và những kẻ thù của sự tiền định thánh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. 7. Rằng việc bị gọi là người theo thuyết tự do ý chí, đã bị xem là một sự sỉ nhục đáng xấu hổ và ô nhục: thật vậy, một người, bị gọi như vậy, đã bị coi là dị giáo, và giáo lý cùng những kẻ bênh vực thuyết tự do ý chí, đã bị liệt vào số những tà giáo và bè phái, mà kêu gọi sự sửa trị của quan tòa dân sự. 8. Rằng những kẻ chống đối sự tiền định lúc bấy giờ khá khiêm tốn hơn nhiều, so với hiện tại. Quản xứ Milk-street, người đại diện cho những người còn lại, chỉ xin một đạo luật khoan dung, cho chính mình và các anh em mình: điều này chứng tỏ ý thức rằng họ khác biệt với Hội Thánh đã được thiết lập. 9. Như những người thuộc loại ấy lúc bấy giờ khiêm tốn hơn, thì họ cũng chính thống hơn nhiều, so với những người Arminian hiện đại. Những người bán Pelagian thời nữ hoàng Elizabeth, như chúng ta đã thấy, rất sẵn lòng đồng ý rằng bất cứ hình phạt giáo hội hay dân sự nào cũng nên được áp dụng cho những người mà, "bằng lời nói hay văn bản rõ ràng của mình, khẳng định và duy trì rằng con người, bằng quyền năng tự nhiên của chính mình, có thể suy nghĩ, muốn, hay làm, tự mình, bất cứ điều gì mà trong bất cứ trường hợp nào giúp đỡ hay phục vụ cho sự cứu rỗi của chính mình; hay bất cứ phần nào của nó." Đâu là người Arminian hiện nay, người sẽ đưa ra một sự nhượng bộ như thế này? Thật vậy, đâu là người Arminian hiện nay, người không cứng đầu duy trì điều hoàn toàn ngược lại? Từ đó tôi suy ra rằng những người chống Calvin mới của chúng ta đã suy đồi khỏi tổ phụ của họ nhiều như thế nào; cũng như những tổ phụ ấy đã suy đồi khỏi sự thuần khiết của đức tin Tin Lành nói chung, và khỏi đức tin của Hội Thánh quốc gia của chúng ta nói riêng.

Mọi người, ai có mắt để đọc, cũng phải thấy rằng, khi Hội Thánh Anh được phục hồi, dưới thời nữ hoàng Elizabeth, Hội Thánh đã theo chủ nghĩa Calvin, về mặt giáo lý. Nếu không, thì đâu là sự cần thiết, hay sự thích đáng, của việc trình một đơn thỉnh cầu như thế này, cầu xin tự do và khoan dung cho những người, chỉ khác biệt với những người đứng đầu Hội Thánh, ở chỗ không tin vào sự tiền định tuyệt đối của điều ác? Không có điều gì rõ ràng hơn, là các giám mục và giáo sĩ, những người mà đơn thỉnh cầu ấy được gửi đến, đã tin vào sự tiền định của mọi hành động và biến cố bất kể là gì, cả ác lẫn thiện; nếu không, những người thỉnh cầu sẽ không bao giờ nghĩ rằng mình gặp nguy hiểm vì không tin điều ấy.

Trang 79, ông bước vào một sự vụ học thuật, thuộc một loại rất khác với loại mà gần đây ông đã quan tâm. Tôi muốn nói đến việc trục xuất (vì thực chất là như vậy) của Mục sư William Barrett đáng kính, viện sĩ của trường Gonville và Caius, Cambridge, khỏi trường đại học ấy, vào năm 1595, vì đã không phải là người Calvinist. Vị quý ông này, trong một bài giảng, giảng tại nhà thờ Thánh Ma-ri, để lấy bằng cử nhân thần học, đã có can đảm phủ nhận các giáo lý về sự chắc chắn của sự cứu rỗi; sự chắc chắn về sự bền đỗ đến cuối cùng của một tín hữu thật; và tính đời đời và tính vô điều kiện của sự định tội đời đời: xen kẽ bài diễn văn của mình, với những lời công kích dữ dội chống lại Calvin, Beza, Zanchy, và những ngọn đèn lớn khác của Hội Thánh Tin Lành. Bài giảng này được giảng vào ngày 29 tháng Tư (x). Vào ngày 5 tháng Năm tiếp theo, Barrett được triệu tập trước hội đồng các tiến sĩ, nơi một bản thu hồi long trọng được truyền lệnh cho ông; mà ông đã đọc công khai, tại cùng bục giảng của nhà thờ Thánh Ma-ri, ngày 10 tháng Năm. - Về điều này, ông nói với chúng ta rằng, “Chúng ta có thẩm quyền của tác giả trung thành và tin kính ấy, ông Prynne." Việc ông Prynne có thực sự là một người tin kính, hay chỉ là như vậy bề ngoài (điều mà giọng mỉa mai của ông dường như ám chỉ), phải để cho sự quyết định của Đấng Phán Xét không thể sai lầm. Nhưng, về lòng trung thành của ông Prynne, xin cho tôi nhắc ông, thưa ông, rằng lòng trung thành thật mở rộng đến đất nước của mình, cũng như đến hoàng tử: và rằng chống lại sự chuyên chế, không phải là vi phạm lòng trung thành, mà là một nhánh thiết yếu của nó. Lòng trung thành (như chính từ ngữ hàm ý) là sự gắn bó với vua và dân, được đặt trên luật pháp: và vượt quá luật pháp một sợi tóc, lòng trung thành thật cũng không đi. Vì vậy lòng trung thành là sự vâng lời, ad legem, theo luật pháp. Bất cứ khi nào, do đó (như đã rõ ràng là trường hợp trong thời của ông Prynne), một hoàng tử vượt quá luật pháp, thì chính lòng trung thành bắt buộc một dân trung thành phải nói với một hoàng tử như vậy, như Đấng Toàn Năng nói với biển cả, " Cho đến đây ngươi sẽ đến, và không xa hơn” (y). - Về thẩm quyền của cuốn anti-Arminianism của ông Prynne, luận văn trong đó việc thu hồi các sai lầm Arminian của Barrett được ghi lại, xin hãy nhớ rằng, luận văn ấy được xuất bản, chỉ hơn ba mươi năm sau khi sự việc xảy ra: và, nếu một nét chữ nào trong lời tường thuật của ông Prynne là không đúng, thì đã có đủ người còn sống, vừa nhớ sự kiện, vừa có thể rất dễ dàng bác bỏ tác giả trung thành và tin kính của chúng ta (z). - Tuy nhiên, vấn đề còn lâu mới hoàn toàn phụ thuộc vào lời chứng của ông Prynne. Ông ta giới thiệu độc giả của mình [Anti-Arm. tr. 66] đến cuốn "Examination of Montague's Appeal" của giám mục Carlton; và đến Phụ Lục của Brown cho cuốn "Life of Queen Elizabeth." Hơn nữa ông ta còn cho chúng ta bản thu hồi, bằng tiếng La-tinh, như đã được đọc; được chép lại từ bản gốc, bằng chính chữ viết tay của Barrett; mà bản La-tinh ấy, ông ta nói với chúng ta, khác với bản dịch tiếng Anh của ông ta, chỉ ở một điểm này; đó là, phần lớn tín điều thứ 17 của chúng ta, liên quan trực tiếp đến sự tiền định, và chỉ được nhắc đến trong bản tiếng Anh, đã được chèn vào bản sao của chính Barrett, và được ông ta đọc lại đầy đủ, khi ông ta bị buộc phải gỡ rối mạng lưới của mình tại nhà thờ Thánh Ma-ri. - Ông Fuller cần mẫn, trong cuốn History of Cambridge của mình, đưa ra cùng một lời tường thuật, về mọi điểm chính, với ông Prynne, về việc thu hồi của Barrett; mà sau khi đã trình bày đầy đủ, ông ta kết luận như sau: "Bản thu hồi này, bởi các tiến sĩ, đã được truyền lệnh dứt khoát cho ông ta; rằng vào ngày thứ Bảy tiếp theo, ngay sau buổi clerum, ông ta phải bước lên bục giảng của nhà thờ Thánh Ma-ri (nơi ông ta đã công bố những sai lầm này), và ở đó công khai, và trước mặt trường đại học, đọc và thực hiện bản thu hồi này; mà ông ta đã làm theo như vậy, nhưng không với sự ăn năn và khiêm nhường như mong đợi: vì, sau khi đọc xong, ông ta kết luận như sau, haec dixi; như thể mọi sự chỉ là lời nói ngoài miệng, chứ không phải từ tấm lòng (a). Thật vậy, ngay sau đó, ông ta rời khỏi trường đại học; ra nước ngoài; trở thành người theo giáo hoàng; trở về Anh; nơi ông ta sống đời sống của một giáo dân cho đến ngày qua đời." [Hist. Cambr. tr. 151.] Nhưng tôi còn một thẩm quyền khác nữa để viện dẫn. Tiến sĩ John Edwards vĩ đại và nổi tiếng, người đã thành đạt dưới triều vua William và nữ hoàng Anne, và vừa là thành viên của trường đại học Cambridge, vừa là một trong những trang sức sáng chói nhất của nó, cho chúng ta biết rằng có một bản thảo được lưu giữ trong thư viện của trường Trinity, Cambridge, mà đặt sự chắc chắn về việc thu hồi của Barrett vượt khỏi mọi nghi ngờ. Lời của vị tiến sĩ là; "Nhiều điều thuộc bản chất này, liên quan đến trường hợp của ông Barrett, có thể được thấy trong bản thảo quý giá ấy, được giữ trong thư viện trường Trinity, mà bản thảo ấy, ông Strype, trong cuốn Life of Whitgift của mình, rất thường viện dẫn. Và" [vị tiến sĩ thêm vào] " từ bộ sưu tập xuất sắc này, có thể bác bỏ gợi ý và quan niệm vô căn cứ của Heylin, trong cuốn Quinqu. Hist, rằng Barrett đã không thu hồi: vì ở đây nó được ghi lại đầy đủ; và một số bản sao của chính ông ta" [tức là, của Barrett] “Những bức thư, xác nhận rõ ràng như vậy." Veritas Redux, tr. 535.

(x) Về quá trình xử lý ông ta, xem Strype's Life of Whitgift, tr. 436.

(y) Hơn nữa, Prynne là một người trung thành, ngay cả theo nghĩa của từ ngữ mà Tiến sĩ Nowell dùng. Ông ta gắn bó tận tụy với quyền lợi của Sác-lơ II, và, vì lý do ấy, đã bị loại khỏi Hạ Viện vào năm 1661. Chính Sác-lơ, dù vốn và nhìn chung là người vô ơn, nhưng vẫn cảm nhận rõ nghĩa vụ của mình đối với ông Prynne, đến nỗi khi phục vị, vua đã phong ông ta làm người giữ hồ sơ tại Tháp Luân Đôn, một chức vụ trị giá 500 bảng Anh mỗi năm, mà ông ta hưởng cho đến khi qua đời, vào năm 1669. Xem Biographical Dictionary. Xem thêm Heylin's Life of Laud, tr. 149.

(z) Chính Strype cũng viện dẫn lời chứng của Prynne, như là không thể chê trách và có giá trị. Life of Whitgift, tr. 436.

(a) Xem Strype, sách đã dẫn, tr. 436, 437 và 444.

Về phần tôi, tôi không thể nói rằng tôi tán thành phương pháp bắt buộc bất kỳ ai phải đưa ra một sự chối bỏ giả vờ, bị ép buộc đối với điều mà người ấy thực sự tin là đúng. Đó là một hình thức bắt bớ rất nặng nề; và được tính toán, không phải để tạo ra sự tin chắc, mà để biến con người thành những kẻ giả hình. Hơn nữa, như một tác giả có tài năng hàng đầu nhận xét, “Việc áp đặt ý kiến một cách độc đoán tự nhiên tạo ra sự miễn cưỡng đối với việc tiếp nhận chúng: và cũng như trong sự va chạm của các vật thể, thì đối với các tâm trí cũng vậy, lực đẩy lùi bằng với lực thúc đẩy." Nhưng dù vậy, sự kiện này chứng tỏ trường đại học vốn là những người theo Calvin về mặt phán đoán: nếu không, họ đã chẳng bao giờ giáng hình phạt lên một người trong chính đoàn thể của mình, chỉ vì đã nêu lên các giáo lý Arminian. Một phần của chính bức thư, mà chính ông trích dẫn (được viết, nhân dịp này, bởi các thần học gia Cambridge, gửi cho tổng giám mục Whitgift), khiến khẳng định của tôi trở nên không thể chối cãi: trong đó trường đại học nhận xét với vị giám chức ấy rằng Barrett đã đưa ra những điều không đúng sự thật “Chống lại tôn giáo của Hội Thánh chúng ta, đã được công khai tiếp nhận, và luôn được giữ trong triều đại của nữ hoàng, và được duy trì trong mọi bài giảng, cuộc tranh luận, và bài giảng dạy (b)." — Tôi thừa nhận, thưa ông, hẳn là đặc biệt khó chịu đối với ông, khi bị đối chất với một hành động học viện như thế này: nhưng, tôi cho rằng, ông tự an ủi mình bằng

Tempora mutantur, nos et mutamur in illis.

Tuy nhiên hãy nhớ rằng, dù con người và thời thượng có thể thay đổi, chân lý thì không: và điều từng là giáo lý của Hội Thánh Anh trong triều đại của nữ hoàng Elizabeth thì vẫn còn là như vậy. Ông không cần ai phải cho biết đó là ai đã nói, “Veritati nemo praescribere potest: non spatia temporum; non patrocinia personarum; non privilegium regionum."

(b) Xem thêm Strype, tr. 446.

Tiếp theo là các điều khoản Lambeth nổi tiếng. Ông đã dốc hết sức mình để hạ thấp chúng: và có lý do chính đáng cho việc đó; bởi vì lời chứng mà chúng mang lại, về chủ nghĩa Calvin công khai của các giám mục, và các giáo sĩ xuất sắc khác, những người đã đồng ý với chúng, thì quá rõ ràng và đầy đủ đến mức trúng đích. Tôi sẽ trình bày một số điều về các điều khoản nổi tiếng này, bằng lời của một sử gia đã được nhắc đến trước đây, mà những cơ hội thông tin đặc biệt của ông, và, trên hết, sự liêm chính trong sáng của ông, khiến ông xứng đáng được mọi phe kính trọng. “Giờ đây cũng bắt đầu nảy sinh một số ý kiến về sự tiền định, ý chí tự do, sự bền đỗ, v.v. gây nhiều phiền toái cho cả trường học lẫn bục giảng:" [tức là vào năm 1595.] "do đó, tổng giám mục Whitgift, vì lòng quan tâm Cơ Đốc muốn truyền bá chân lý, và ngăn chặn các sai lầm đối nghịch, đã cho triệu tập một cuộc họp trang trọng của nhiều thần học gia nghiêm túc và uyên bác, tại Lambeth: nơi mà, ngoài tổng giám mục; Richard Bancroft, giám mục Luân Đôn; Richard Vaughan, giám mục đắc cử của Bangor; Humphrey Tindal, viện trưởng Ely; tiến sĩ Whitaker, giáo sư của nữ hoàng tại Cambridge, và những người khác, đã tụ họp. Những vị này, sau một cuộc tranh luận nghiêm túc, và sự cân nhắc chín chắn, cuối cùng đã quyết định, về các điều khoản tiếp sau đây:

“1. Deus, ab aeterno praedestinavit quosdam ad vitam: quosdam reprobavit ad mortem.”

Đức Chúa Trời, từ cõi đời đời, đã tiền định một số người cho sự sống: một số người Ngài đã định tội cho sự chết.

“2. Causa movens, aut efficiens, praedestinationis ad vitam, non est praevisio fidei, perseverantiae, aut bonorum operum; aut ullius rei, quae insit in personis praedestinatis: sed sola voluntas beneplaciti Dei.”

Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân tác thành của sự tiền định cho sự sống, không phải là sự thấy trước về đức tin, hay về sự bền đỗ, hay về các việc lành, hay về bất kỳ điều gì có trong những người được tiền định: mà chỉ là ý muốn tốt lành và sự vui lòng của Đức Chúa Trời.

"3. Praedestinatorum praefinitus et certus est numerus; qui nec augeri, nec minui potest.”

Đã được tiền định trước một số lượng nhất định của những người được tiền định, mà số lượng ấy không thể tăng lên, cũng không thể giảm đi.

“4. Qui non sunt praedestinati ad salutem, necessario, propter peccata sua, damnabuntur.”

Những ai không được tiền định cho sự cứu rỗi, thì nhất thiết sẽ bị đoán phạt vì tội lỗi của mình.

"5. Vera, viva, et justificans fides, et spiritus Dei justificantis, non extinguitur, non excidit, non evanescit, in electis, aut finaliter, aut totaliter.”

Một đức tin chân thật, sống động, và xưng công chính, cùng với Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, thì không bị dập tắt, không rơi rụng, không biến mất nơi những người được tuyển chọn, hoặc cuối cùng hoặc hoàn toàn.

"6. Homo vere fidelis, id est, fide justificante praeditus, certus est, plerophoria fidei, de remissione peccatorum suorum, et salute semipiterna sua per Christum.

Một người thực sự trung tín, tức là, một người được ban cho đức tin xưng công chính, thì chắc chắn, với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, về sự tha tội của mình, và về sự cứu rỗi đời đời của mình qua Đấng Christ.

"7. Gratia salutaris non tribuitur, non communicatur, non conceditur uuiversis hominibus, qua servari possint si velint.”

Ân điển cứu rỗi không được ban cho, không được truyền đạt, không được cấp cho mọi người, nhờ đó họ có thể được cứu nếu họ muốn.

“8. Nemo potest venire ad Christum, nisi datum ei fuerit, et nisi Pater eum traxerit: et onmes homines non trahuntur a Patre, ut veniant ad Filium.”

Không ai có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi điều đó được ban cho người ấy, và trừ khi Cha kéo người ấy đến: và không phải mọi người đều được Cha kéo đến, để họ có thể đến cùng Con.

"9. Non est positum in arbitrio, aut potestate unius cujusque hominis servari.”

Việc được cứu không nằm trong ý muốn hay quyền năng của mỗi người." Fuller's Church Hist. b. ix. p. 229.

Sau đó, sử gia của chúng ta cho chúng ta xem bức thư, được gửi bởi tiến sĩ Matthew Hutton, tổng giám mục York, gửi cho người anh em của mình tại Canterbury, bày tỏ sự đồng tình và tán thành của ông đối với các điều khoản trên.

Phản đối lớn lao, căn bản của ông, thưa ông, đối với các điều khoản này, là lòng căm ghét của ông đối với các giáo lý mà chúng chứa đựng. Đó là con sâu nằm ở gốc rễ của những sự phản đối của ông. 1. Ông nói với chúng ta, (trang 82,) rằng "Chúng không phải là một phần trong đức tin của chúng ta." Ông nên nói rằng, trong đức tin của chính ông. Tôi rất tiếc về điều đó. Tôi chắc chắn chúng phải là như vậy. 2. Chúng chưa bao giờ “Được thiết lập bởi bất kỳ thẩm quyền pháp lý nào." Tôi trả lời, cùng với Fuller, "Rằng, như những đồng tiền vàng và bạc, dù chúng sẽ không được lưu hành để thanh toán như tiền tệ hiện hành, nhưng vẫn sẽ được các thợ vàng chấp nhận, với giá trị bằng trọng lượng của chúng; vì vậy, dù các điều khoản này không phải là, [như sử gia ấy nhận xét,] "Các đạo luật cấp tỉnh, nhưng chúng sẽ sẵn sàng được tiếp nhận, bởi các Cơ Đốc nhân chính thống, trong chừng mực sự tinh sạch của chính chúng phù hợp với lời của Đức Chúa Trời: - và sẽ được xem như những nhân chứng không thể bắt bẻ; mà lời chứng của họ là bằng chứng không thể sai lầm, về điều từng là giáo lý chung và được tiếp nhận của nước Anh, trong thời đại ấy, về các tranh luận đã nêu trên.” (Fuller, cùng sách, tr. 232.) - 3. Ông nói thêm, "Chúng bị tác giả của cuốn Confessional viện dẫn để chống lại chúng ta.” Nếu quả vậy thì sao? Điều đó có làm giảm giá trị của chúng chút nào không? Tôi chỉ quan tâm rằng, bất kỳ ai, mà giờ đây tự xưng là thành viên của Hội Thánh chúng ta, lại vì từ bỏ các nguyên tắc của Hội Thánh mà tự đặt mình trước những lời chế nhạo của các tác giả như vậy. - 4. "Chúng đã gây ra sự xúc phạm lớn, không chỉ trong trường đại học, mà còn tại triều đình." Chúng không thể gây xúc phạm cho trường đại học; trừ chỉ một vài cá nhân dị giáo, mà các giáo lý đổi mới của họ đang có nguy cơ bị ngăn chặn công khai, bởi những quyết định rõ ràng và dứt khoát như vậy. - Việc chúng có gây ra sự xúc phạm thực sự nào tại triều đình hay không là điều đáng ngờ. Nhưng, dù chúng có gây ra đi nữa, thì cũng không có gì đáng ngạc nhiên đối với những ai xét đến tính cách của nữ hoàng Elizabeth, và bà đã ghen tị một cách tế nhị như thế nào (c) về quyền tối cao của chính mình trong các vấn đề giáo hội. Các điều khoản đã được gửi đến Cambridge, mà không có sự cho phép của bà: chỉ riêng điều đó cũng đủ làm phật lòng một vị quân vương kém kiêu ngạo hơn Elizabeth; người vốn quá giống người cha của mình, và quá bám chặt vào đặc quyền của mình, đến nỗi không thể mỉm cười trước bất kỳ biện pháp nào chưa nhận được sự chuẩn thuận trước của bà. Vì cùng lý do đó, mà tổng giám mục Whitgift được cho là đã phật ý (d) trước các thủ tục của trường đại học chống lại Barrett (hãy lưu ý ông không phật ý về việc họ kết án các giáo lý của Barrett, vì đối với các giáo lý này tổng giám mục đã công khai bày tỏ sự ghê tởm của mình, (xem Strype, tr. 447.) cũng như họ; mà là vì họ đã tự ý tiến hành xét xử theo pháp luật đối với kẻ đổi mới ấy, bằng thẩm quyền riêng của mình và không tham khảo trước với vị tổng giám mục của họ (e). Vì cùng lý do đó (mutatis mutandis), chính Elizabeth đã phật ý, nếu quả thật bà đã phật ý, trước các thủ tục sau đó của Whitgift. Dù sao đi nữa, điều này là chắc chắn, rằng tình cảm hết sức sâu đậm của bà dành cho vị giám chức ấy, đã không để cho sự phật ý của bà tiến xa, hay kéo dài lâu (f). Một người tên là Corvinus, một người Arminian người Hà Lan nổi tiếng, trong một cuốn sách của ông ta, được xuất bản ở nước ngoài, dường như là một trong những người đầu tiên đã công khai nhắc đến sự không hài lòng của nữ hoàng trước sự xâm phạm được cho là đối với đặc quyền của bà. Về mức độ đáng tin cậy của tác giả ngoại quốc này, người đã tỏ ra biết về các công việc của nước Anh nhiều hơn chính người Anh, chúng ta hãy nghe sử gia thẳng thắn và sáng suốt vừa được trích dẫn: " Về phần Corvinus, vì chúng ta không biết ông ta có được tin tức này từ đâu, nên chúng ta không tìm thấy cơ sở chính đáng nào cho điều ông ta báo cáo, [tức là] Rằng tổng giám mục Whitgift, vì những công lao của mình đã chuốc lấy sự không hài lòng của nữ hoàng, và một tội praemunire. Chúng ta cho rằng người ngoại quốc này am hiểu luật pháp đế quốc, và phong tục địa phương của Hà Lan, hơn là các đạo luật thành phố của chúng ta, và bản chất của một tội praemunire. Thật vậy, có một truyền thống rằng nữ hoàng đã vui vẻ nói đùa với tổng giám mục, 'Thưa Đức Cha, giờ đây tôi sẽ không thiếu tiền nữa; vì tôi được cho biết, mọi tài sản của ngài đều bị tịch thu về tay tôi, vì ngài đã triệu tập một hội đồng mà không có sự đồng ý của tôi; nhưng trong đó có bao nhiêu sự thật, thì chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Và xin để cho các nhà luật học của chúng ta xem xét, liệu, mà không gặp nguy hiểm của một sự khiển trách như vậy, hai vị tổng giám mục, nhờ vào chức vụ của mình, đã chẳng có một sự cho phép ngầm từ nữ hoàng, để triệu tập các thần học gia, nhằm làm sáng tỏ, tuyên bố, và khẳng định các chân lý khó khăn, với điều kiện họ không đổi mới hay thay đổi điều gì trong các vấn đề tôn giáo." Fuller, tr. 232 (g).

(c) Xem cuốn Life of Laud của Heylin, tr. 194.

(d) Điều này đã tạo cơ hội cho bức thư xin lỗi tuyệt vời ấy, được gửi đến tổng giám mục từ Cambridge: về bức thư này, xem cuốn Whitgift của Strype, tr. 437. Barrett, trước đó đã nhanh chân hơn trường đại học, trong việc viết thư cho tổng giám mục; mưu mẹo khéo léo này, lúc đầu đã khiến vị giám chức có thành kiến thiên về phía ông ta. Xem Strype, tr. 438. Tuy nhiên, ý thức được sự xấu xa trong lý lẽ của mình, ông ta bắt đầu quanh co, và nuốt lại một phần các khẳng định của mình. Xem phần Phụ lục cho cuốn Whitgift của Strype, tr. 188.

(e) Xem Strype, cùng sách, tr. 440. Và trong việc này, trường đại học chắc chắn đã hành động thiếu khôn ngoan; vì Whitgift lúc ấy đang đứng đầu ủy ban giáo hội, và cũng có một quyền tài phán đặc biệt đối với Cambridge, tạm thời; vì tòa giám mục Ely lúc ấy đang trống. Tóm lại, cuộc tranh chấp giữa tổng giám mục và trường đại học, chẳng qua chỉ là một cuộc đấu tranh giành quyền lực mà thôi. Các vị đứng đầu tại Cambridge cuối cùng đã lo ngại rằng, trong cuộc xô xát của họ với tổng giám mục về phạm vi quyền tài phán của ông đối với họ, các chân lý tôn giáo cuối cùng có thể bị tổn hại; vì vậy họ trình lên ông một bản kiến nghị rất kính trọng, nhưng rất mạnh mẽ: bản kiến nghị này xem trong Strype, tr. 451.

Ngay sau đó, Barrett đã, theo lệnh của tổng giám mục, bị thẩm vấn nghiêm ngặt tại Cambridge, về tám câu hỏi này; cùng với các câu trả lời của ông ta, xem trong Strype, tr. 452, 453. Sau đó lại bị thẩm vấn tại Lambeth, trước chính tổng giám mục, tr. 457; và một mẫu chối bỏ khác (ôn hòa và có điều kiện hơn mẫu mà trước đó ông ta đã đưa ra tại nhà thờ St.

Mary's) đã được soạn thảo tại Lambeth, với sự đồng ý của Barrett, và được gửi đến Cambridge; nhưng, tuy nhiên, kẻ Pelagian quanh co này đã trì hoãn việc thực hiện nó, tr. 457, 458. Toàn bộ vụ việc được chính tổng giám mục tóm tắt như sau: và là một bằng chứng về chủ nghĩa Calvin của vị giám chức này, mà mãi mãi sẽ không thể chối cãi được, tr. 458, 459.

Tại đây, một cách thích hợp, xuất hiện các điều khoản Lambeth; tr. 461. các điều khoản này đã được gửi đến Cambridge, kèm theo một bức thư của tổng giám mục, mà bức thư ấy toát lên tinh thần đích thực của một Cơ Đốc nhân và một người Tin Lành, tr. 462: tuy nhiên ông đã tin chắc về chân lý của giáo lý được khẳng định trong các điều khoản này, tr. 463. Xem Sand. Pax. Eccles. tr. 64.

(f) Xem Strype, tr. 464. Tuy nhiên, bà đã nổi giận trước sự trơ tráo của Baroe trong việc tự cho phép mình giảng chống lại các giáo lý Calvin, như chúng ta sẽ sớm thấy.

(g) Một thần học gia Cambridge, vào tận năm 1634, đã bị ngăn không cho nhận bằng cấp, vì dường như có ý gặm nhấm giáo lý xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi. Xem các Thư của Usher, tr. 470.

Về sự không tán thành được cho là của huân tước Burleigh đối với các điều khoản, tôi cho rằng nó chẳng liên quan gì đến vấn đề, ngay cả khi thừa nhận nó là đúng (h). Vị nhân vật vĩ đại ấy chắc chắn là một chính trị gia rất tài giỏi; nhưng điều đó không có nghĩa là ông ta là một thần học gia giỏi. Ông Wilkes nổi tiếng, theo ý kiến của rất nhiều người, là một chính trị gia tạm được; nhưng tôi ngờ rằng chính ông (dù, giống như ông, ông ta còn lâu mới là người theo Calvin) có dám tuyên bố rằng quý ông ấy là một nhà thần học hoàn hảo hay không.

(h) Rất đáng ngờ liệu ông ta có hoàn toàn không thích chúng hay không. Xem Strype, 464.

Do hậu quả của các điều khoản này, đã được phê chuẩn tại Lambeth, và từ đó được gửi đến Cambridge, Peter Baroe, tiến sĩ thần học, và giáo sư Margaret, đã chọn rời khỏi trường đại học, hơn là từ bỏ chủ nghĩa Arminian của mình, hoặc tự xưng là người theo Calvin trong khi ông ta không phải như vậy. Vấn đề được Fuller thuật lại như sau: “Việc kết thúc nhiệm kỳ giảng dạy ba năm của tiến sĩ Peter Baroe bắt đầu đến gần. Giờ đây, dù phong tục đã khiến cho phép lịch sự gần như trở thành một điều phải làm, là tiếp tục giữ cùng một giáo sư, ở những nơi không có lý do cấp bách nào ngược lại được đưa ra; nhưng trường đại học đã không có ý định tái bầu ông ta vào chức vụ ấy: mà có ý cắt đứt ông ta một cách công bằng tại đúng khớp nối (điều này sẽ ít đau đớn và xấu hổ hơn cho ông ta), khi ba năm của ông ta hết hạn. Chính ông ta cũng nhận thức được điều đó: và hơn nữa, ông ta thấy các điều khoản Lambeth, vừa được gửi đến trường đại học; và lường trước rằng việc ký tên vào đó sẽ được trông đợi từ, đúng vậy, được áp đặt lên ông ta; điều mà ông ta không thể hạ mình chấp nhận, và vì vậy đã chọn rời bỏ chức vụ của mình. Vì vậy sự ra đi của ông ta không phải là hành động tự do của ông ta, xuất phát từ sự lựa chọn tự nguyện; mà là điều mà ý muốn của ông ta đã bị quyết định một cách tất yếu: làm chứng là chính câu trả lời của ông ta, gửi cho một người bạn hỏi ông ta về nguyên nhân rút lui của mình: “Fugio," ông ta nói, “ne fugarer;' Tôi chạy trốn vì sợ bị đuổi đi.” Một số người cho rằng đây là biện pháp khắc nghiệt, đối với một người có những phẩm chất như tiến sĩ Baroe: vì, 1. Ông ta là người ngoại quốc, một người Pháp: 2. Ông ta là một học giả vĩ đại, v.v. Những người khác cho rằng, trong những trường hợp thuộc lương tâm như vậy, không có lý lẽ nào cho phép lịch sự; và rằng Baroe, vì là người lạ, đã đưa vào những giáo lý lạ, làm ô nhiễm trường đại học, nguồn suối của học vấn và tôn giáo; và vì vậy tổng giám mục Whitgift đã định việc loại bỏ," [hay, như tiến sĩ Nowell đã gọi nó, việc Amotion] " ông ta khỏi chức vụ của mình." [Lịch sử Cambridge, mục vii, tr. 21, 22.] (i).

(i) Nữ hoàng đã nổi giận với Baroe, vì sự trơ tráo và vô ơn của ông ta, thể hiện trong việc ông ta tự cho phép mình giảng chống lại giáo lý Calvin; Strype, tr. 464, 465, và tổng giám mục cũng vậy, người vốn là Hutton, tổng giám mục York, tr. 476. Các điều khoản, mà người Pháp theo chủ nghĩa bán Pelagian này bị cáo buộc, chủ yếu là bốn điều. Strype, tr. 470.

Tôi sẽ phụ thêm bản tường thuật do tiến sĩ Edwards đưa ra, về các điều khoản Lambeth nổi tiếng này: người mà, sau khi ghi lại chúng, như tôi đã trích dẫn chúng ở trên, còn nói thêm: “Tổng giám mục Canterbury, trong bức thư gửi cho phó hiệu trưởng của trường đại học, khi ông gửi tiến sĩ Tindal và tiến sĩ Whitaker trở về từ Lambeth cùng với các điều khoản này, đã tuyên bố rằng ông cho rằng chúng là đúng, và phù hợp với giáo lý được tuyên xưng trong Hội Thánh Anh, và được thiết lập bởi luật pháp của đất nước. Và một lần nữa, trong bức thư của ông gửi cho tiến sĩ Nevil, hiệu trưởng trường Trinity, ông khẳng định các mệnh đề này chắc chắn là đúng, và không thể bị bất kỳ thần học gia lành mạnh nào phủ nhận. Matthew Hutton, tổng giám mục York, ở phần cuối bức thư của ông gửi cho tổng giám mục Whitgift, còn thêm những lời này, “Hae theses ex sacris literis, vel aperte colligi, vel necessaria consecutione deduci possint, et ex scriptis Augustini.” tức là Những mệnh đề này có thể được rút ra một cách rõ ràng từ Kinh Thánh, hoặc theo hệ quả tất yếu có thể được suy ra từ Kinh Thánh và các tác phẩm của thánh Augustine (k). John Young, giám mục Rochester, trong một bức thư gửi cho tổng giám mục Canterbury, đã chấp thuận tất cả các điều khoản trừ một điều: 'Tôi có phần nghi ngờ,' ông ta nói, 'về mệnh đề thứ tư, vì tôi không hiểu nó một cách hoàn hảo: còn đối với các điều khoản còn lại, tôi không có chút băn khoăn nào.' Quyết định của tiến sĩ Launcelot Andrews, về các điều khoản này, cũng được ghi lại trong bản thảo của trường Trinity, mà từ đó tôi đã có những thông tin trên đây. Ông [giám mục Andrews] đồng ý với tổng giám mục, về điểm chính; và phục tùng phán đoán của mình trước sự khiển trách của vị giám chức ấy. Ở đó chúng ta cũng có ý kiến của tiến sĩ Bisse về các mệnh đề; trong đó ông hoàn toàn bỏ phiếu tán thành chúng, và ghi rõ ràng theo thứ tự của các mệnh đề. Điều này, và các lời chứng khác, có thể được xem trong bản thảo đã nói ở trên; mà bản thảo ấy là một sự bác bỏ thường trực đối với những điều sai trái được tiến sĩ Heylin kể về các điều khoản Lambeth: và, đặc biệt, đối với lời vu khống ấy, mà một người khác cùng bản tính đã cả gan công bố ra thế giới, cụ thể là, (l) rằng tổng giám mục Whitgift hoàn toàn không tán thành các luận đề, nhưng vẫn ký tên vào chúng vì sự dễ dãi và sợ bất hòa (m). Điều ngược lại hiển nhiên xuất hiện từ bộ sưu tập các tài liệu chọn lọc ấy mà tôi đã sử dụng, và bộ sưu tập ấy được chính tổng giám mục biên soạn, hoặc theo lệnh của ông; vì vậy nó có thể được xem như của ông: điều mà tôi suy ra từ chính bản thảo, vì nó được đóng trong một bìa da, trên đó có huy hiệu thuộc về tòa giám mục của tổng giám mục. Từ toàn bộ, chúng ta có thể kết luận phán đoán của các giám mục và các thần học gia khác của Hội Thánh Anh, trong thời của nữ hoàng Elizabeth, về những điểm cao siêu ấy là gì. Đúng vậy, quả thật, kết luận đã được đưa ra sẵn cho chúng ta; vì sức mạnh của chân lý đã rút ra lời thừa nhận này từ một trong những đối thủ chính của chúng ta, rằng, trong những thời đại ấy, 'Sự tiền định, và các điểm phụ thuộc vào đó, đã được tiếp nhận như các giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh Anh:' [cuốn Life of Laud của Heylin, tr. 51.] Và một lần nữa, 'Các sách của Calvin là quy tắc, mà mọi người phải dùng để đo lường các tác phẩm của mình; chỉ riêng lời của ông, giống như câu ipse dixit của Pythagoras, đã được chấp nhận làm chuẩn mực duy nhất mà họ phải khuôn đúc và uốn nắn các phán đoán của mình.' Ông ta nói thêm, 'Trong những thời đại ấy, việc bất kỳ người nào bị xem như một kẻ ngoại đạo hay kẻ thu thuế, còn an toàn hơn là bị xem như một người chống Calvin.' (n) [cùng sách, tr. 52.] Veritas Redux, tr. 537, 538.

(k) Xem phán đoán của Hutton, đầy đủ hơn trong Strype, tr. 461 và 478.

(l) Strype cũng bênh vực tổng giám mục khỏi sự ám chỉ hèn hạ này của Elis, tr. 462.

(m) J. Elis Hist. Artic. Lamb.

(n) Xem một sự thừa nhận khác của Heylin. Life of Laud, tr. 121.

Thậm chí chính ông cũng sẽ thấy, thưa ông, ông đã lầm lẫn biết bao, khi khẳng định một cách tự tin rằng các điều khoản Lambeth đã gây xúc phạm trong trường đại học; khi ông xét đến bức thư được trường đại học gửi cho vị chưởng ấn của họ, huân tước Burleigh, trong vòng bốn tháng sau khi các điều khoản ấy đã được đồng ý tại Lambeth. Chúng ta có bức thư ấy đầy đủ, trong cuốn Quinquarticular History của Heylin, phần iii, chương xxii. và, tôi dám tin rằng, tác giả này đã rất cẩn thận để không trình bày nó bằng những lời mạnh mẽ hơn so với khi nó được viết: một sử gia, với tính khí cố chấp như ông ta, có nhiều khả năng đã cắt xén một di tích của chủ nghĩa Calvin tại Cambridge như vậy, hơn là thêm sức mạnh cho nó. Tuy nhiên, trong bức thư này, ngay cả như được ông ta bảo tồn, tôi tìm thấy những đoạn sau đây: "Hòa bình của trường đại học và Hội Thánh này đang bị đe dọa, bởi sự hồi sinh gần đây của các ý kiến mới và các tranh luận gây rắc rối giữa chúng ta, đã thúc giục chúng ta, xét đến các chức vụ chúng ta đang giữ tại đây, không chỉ cẩn thận ngăn chặn chúng, theo khả năng của mình; mà còn cung cấp thêm thông tin cho ngài về việc này. Khoảng một năm trước (trong số nhiều người khác, những người đã cố gắng giảng các ý kiến mới và lạ trong tôn giáo), một ông Barrett, táo bạo hơn những người còn lại, đã giảng nhiều sai lầm mang tính giáo hoàng tại nhà thờ St. Mary; mà với hành vi và các ý kiến của ông ta, ngài đã được tiến sĩ Some, phó hiệu trưởng, cho biết. Do đó sự xúc phạm và chia rẽ ngày càng tăng; như sau đó, bởi các bài giảng công khai và các quyết định của tiến sĩ Baroe trong các trường học, trái ngược với tiến sĩ Whitaker và chân lý lành mạnh đã được tiếp nhận từ khi triều đại của nữ hoàng bắt đầu, chúng ta đã gửi lên Luân Đôn, theo sự đồng ý chung, vào tháng Mười Một vừa qua, tiến sĩ Tyndal và tiến sĩ Whitaker (những người được đặc biệt chọn cho mục đích ấy) để hội kiến với đức cha Canterbury, và các thần học gia chính khác tại đó: để các tranh luận được xem xét, và chân lý được xác nhận bởi sự đồng ý của họ; thì các sai lầm và tranh chấp trái ngược xung quanh đó càng có thể chấm dứt. Nhờ công lao tốt đẹp của họ, với sự đồng ý lành mạnh trong chân lý, mà lời khuyên và sự chăm sóc như vậy đã được đưa ra, bởi một số đề xuất" [tức là các điều khoản Lambeth], “chứa đựng một số điểm cốt yếu của tôn giáo đã được dạy và tiếp nhận trong trường đại học và Hội Thánh này, trong thời gian triều đại của nữ hoàng, và đã được đồng ý, và công bố bởi các thần học gia được tán thành nhất cả trong nước lẫn ngoài nước; nhằm duy trì chân lý và hòa bình của Hội Thánh; nhờ đó chúng ta đã hưởng tại đây sự yên tĩnh lớn lao và dễ chịu, cho đến khi tiến sĩ Baroe (vào tháng Giêng vừa qua, trong bài giảng ad clerum của ông ta, tại nhà thờ St. Mary, trái với sự ngăn cấm và mệnh lệnh từ phó hiệu trưởng và các vị đứng đầu), bằng cách đổi mới lại các ý kiến này, đã làm xáo trộn hòa bình của chúng ta; nhờ đó những người ủng hộ và môn đồ của ông ta đã và đang quá được khích lệ để duy trì giáo lý sai lầm, gây hư hỏng và xáo trộn cho trường đại học này, và Hội Thánh, nếu không được ngăn chặn kịp thời và hiệu quả. Giờ đây, trừ khi chúng ta thờ ơ với việc duy trì chân lý của tôn giáo đã được thiết lập, chúng ta không thể (vì đã quyết tâm và được xác nhận trong chân lý của giáo lý đã được tuyên xưng và tiếp nhận từ lâu) làm gì khác hơn là tiếp tục dùng mọi phương tiện tốt đẹp, và tìm kiếm từ tay ngài một biện pháp khắc phục hiệu quả cho việc này; kẻo, bằng cách cho phép những sai lầm này lọt qua, toàn bộ khối giáo hoàng sẽ, từng chút một, đột nhập vào chúng ta, để lật đổ tôn giáo của chúng ta. Như chúng ta thấy, qua kinh nghiệm gần đây, nó đã bắt đầu một cách nguy hiểm." Những ý tưởng như vậy, mà trường đại học lúc ấy đã có, về những sai lầm Arminian ấy, mà từ đó đã trở nên lan tràn giữa chúng ta! (o)

(o) Trường đại học Oxford cũng đứng về các điểm này như thế nào, cũng rõ ràng từ cách họ đối xử với Laud. Xem cuốn Life của ông ta, tr. 50.

Ngay sau khi đưa ra bức thư công khai, mà từ đó tôi đã trích dẫn các đoạn trên, chính Heylin này lại cả gan gọi chủ nghĩa Arminian, là giáo lý chân chính của Hội Thánh. Nhưng ông ta lại ghi niên đại sự trỗi dậy của giáo lý chân chính này, từ thời điểm ông ta đang bàn đến ở đó, tức là năm 1595; và thừa nhận, trên thực tế, rằng chủ nghĩa Calvin là giáo lý được tiếp nhận phổ biến trong Hội Thánh chúng ta, cho đến lúc ấy. Lời của ông ta là, "Tình trạng công việc tại Cambridge, vào cuối năm 1595; giáo lý chân chính của Hội Thánh" [mà ông ta muốn nói đến chủ nghĩa Arminian, được truyền bá bởi Barrett, Baroe, và Harsnet] "bắt đầu xuyên qua những đám mây của chủ nghĩa Calvin, mà trước đó nó bị che khuất.” Nhưng ông ta dường như than tiếc rằng chủ nghĩa Arminian đã tiến triển quá chậm vào thời ấy; vì ông ta nói thêm, “rằng vẫn còn một số người thuộc men tiền định cũ." Thật lạ lùng, rằng Hội Thánh Anh lại không có các giáo lý chân chính của mình, trong năm mươi năm đầu tiên sau khi thành lập! Tôi nên nghĩ rằng, các giáo lý Arminian, mà, theo chính lời thú nhận của Heylin, đã không bắt đầu xuyên qua những đám mây của chủ nghĩa Calvin cho đến khi Hội Thánh được nửa thế kỷ tuổi, thì, chính vì lý do ấy, phải bị xem là mới mẻ và ngoại lai; và rằng, mặt khác, men tiền định cũ, mà không gặp phải sự chống đối đáng kể nào cho đến năm 1595, đã và phải đã là giáo lý thực sự chân chính của Hội Thánh Anh chúng ta.

Tiếp theo ông đề cập đến công đồng Dort đáng nhớ mãi, được tổ chức dưới triều đại của James I, (p) mà hội đồng nổi tiếng ấy, và các quyết định của nó, luôn là một cái gai trong mắt những người Arminian, như hội đồng và tín điều Nice từng là đối với những người Arian, hay Geneva đối với đức thánh cha tại Rô-ma. Việc các sắc lệnh, được thông qua trong công đồng này, không có tính ràng buộc tại nước Anh, là điều mà tôi chưa từng biết là có ai nghi vấn. Tất cả những gì chúng ta viện dẫn nó, là để chứng minh rằng Hội Thánh quốc gia của chúng ta lúc ấy chưa bị Arminian hóa: như được thấy từ tính cách và các nguyên tắc của những giáo sĩ người Anh ấy, mà, với tư cách là đại diện của Hội Thánh Anh, đã được gửi sang Hà Lan, để hỗ trợ các Hội Thánh ngoại quốc trong việc kết án và cấm đoán trang trọng các giáo lý Arminian. Hội nghị quan trọng này diễn ra tại Dort, nơi công đồng (bao gồm tinh hoa của các Hội Thánh cải chánh) được khai mạc, ngày 13 tháng Mười Một, năm 1618. Trong tất cả các công đồng từng nhóm họp, kể từ thời các sứ đồ, công đồng này, có lẽ, xét mọi điều, là công đồng đáng kính nhất. Hiếm khi, tôi tin rằng, thế giới Cơ Đốc, trước hay sau đó, đã chứng kiến một số lượng lớn các thần học gia truyền giáo như vậy, uyên bác, đạo đức, kín đáo, thẳng thắn, tụ họp dưới một mái nhà. Các thần học gia người Anh, những người đã đóng vai trò nổi bật trong công đồng này, và mà tính chính thống, học vấn, và khả năng lớn lao của họ đã mang lại nhiều vinh dự cho Hội Thánh và quốc gia của chúng ta, là, George Carlton, tiến sĩ thần học, lúc ấy là giám mục Llandaff, sau đó là giám mục Chichester; Joseph Hall, tiến sĩ thần học, lúc ấy là viện trưởng Worcester; sau đó, lần lượt, là giám mục Exeter, và Norwich; John Davenant, tiến sĩ thần học, lúc ấy là giáo sư Margaret, và hiệu trưởng trường Queen's, Cambridge; sau đó là giám mục Salisbury; và Samuel Ward, tiến sĩ thần học, lúc ấy là hiệu trưởng trường Sidney, Cambridge, và tổng phó tế Taunton. Cùng với những vị này, ngay sau đó được thêm vào, với tư cách là đại diện của Hội Thánh Scotland, là George Balcanquall, cử nhân thần học, và thành viên trường Pembroke. Tiến sĩ Hall, sau khoảng hai tháng lưu lại Hà Lan, đã buộc phải, vì lý do sức khỏe, trở về nước Anh (trước tiên đã từ biệt công đồng một cách hết sức kính trọng và trìu mến, trong một bài diễn văn đạo đức và tao nhã, vẫn còn tồn tại:) và được thay thế bởi Thomas Goade, tiến sĩ thần học, tuyên úy của tổng giám mục Canterbury. Việc các thần học gia vĩ đại này, những người đã đại diện cho Hội Thánh chúng ta với lòng trung thành và khả năng như vậy, đều là, mỗi người trong số họ, những người theo giáo lý Calvin, độc giả có thể tự mình thấy, bằng cách tham khảo các văn kiện và biên bản của công đồng, được xuất bản tại Dort, năm 1620, nơi các quyết định của các thần học gia người Anh chúng ta, các bài diễn văn của họ, và chữ ký của họ, được lưu lại, và chứng minh chúng ta, ngày nay, đã quay lưng khỏi tình yêu ban đầu, và suy đồi khỏi đức tin ban đầu của mình một cách sâu sắc và không thể bào chữa như thế nào.

(p) Quan điểm của James [về phần của ông trong công việc này] là, kết án chủ nghĩa Arminian. Cuốn Life of Laud của Heylin, tr. 120.

Tôi sẽ không gọi các tác giả Arminian (như giám mục Bull, không được lịch sự cho lắm, đã gọi những người Arian) "mendacissimum genus hominum," một nhóm người dối trá nhất; nhưng tôi không thể, mà không làm bạo lực đối với chân lý, minh oan cho họ, nói chung, khỏi sự xảo quyệt và xuyên tạc cố ý, khó mà tương thích với sự trung thực của người ngoại đạo, và càng ít tương thích hơn với sự liêm chính Cơ Đốc, khi họ bàn về các giáo lý và giao dịch liên quan đến chủ nghĩa Calvin. Thậm chí chính ông, thưa ông, dường như cũng không hoàn toàn thoát khỏi sự lây nhiễm không hào phóng ấy. Do đó ông cả gan đảm bảo với thế giới, trang 92. rằng, “Phần lớn quả thật là do sự nóng nảy và bạo lực mà các vấn đề được tiến hành trong công đồng ấy, và sự nghiêm khắc lớn lao của các sắc lệnh khủng khiếp" [một cụm từ mà dường như ông đã mượn của ông John Wesley] "được soạn thảo tại đây, rằng các thần học gia người Anh chúng ta, những người đã tham dự công đồng ấy, bắt đầu ít kính trọng các giáo lý của Calvin." Nếu từng có một sai lầm trên đời, thì đây chính là một sai lầm. Tôi, với tư cách là một cá nhân trong công chúng mà ông đã đệ trình tập sách nhỏ của mình, có quyền yêu cầu ông đưa ra bằng chứng cho khẳng định tự tin này. Hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của ông, nếu không thế giới sẽ hoàn toàn tự do rút ra những kết luận không có lợi cho ông (q).

(q) Tại đây có thể đã được đưa vào phán đoán của các thần học gia này tại công đồng, từ các văn kiện của nó.

Chưa bao giờ các cuộc tranh luận, phức tạp và quan trọng như vậy, lại được tiến hành với sự đứng đắn, trang trọng, và nhất trí hơn so với trong công đồng này. Những người Arminian (những người đã được triệu tập để trả lời cho chính mình, với tư cách là những kẻ làm hư hỏng Hội Thánh và gây rối loạn cho nhà nước), quả thật, đã cố gắng hết sức, để làm rối tung và gây hỗn loạn; và chưa bao giờ sự quanh co và trơ tráo của bè phái remonstrant lại xuất hiện rõ ràng hơn, so với thời kỳ ấy. Những kẻ ly giáo mọc lên như nấm này đã hy vọng, bằng cách gây bụi mù, để trốn tránh những lời khiển trách mà họ đáng phải chịu; và để nắm bắt một số lợi thế cho chính mình, bằng cách cố gắng gây ra chia rẽ trong công đồng: do đó chính xác bước theo dấu chân của những người bạn tốt và anh em họ của họ, những người theo giáo hoàng; những người, kể từ buổi bình minh đầu tiên của cuộc cải chánh, đã hành động theo cùng một kế hoạch, và với cùng những quan điểm. Nhưng các vị giáo phụ đáng kính tại Dordrecht đã nhìn thấu mưu đồ của bè phái Arminian; và đã đánh bại mong muốn của họ một cách may mắn, bằng cách đứng cùng nhau như một chuỗi đá, mà cả gian trá lẫn vũ lực đều không thể lay chuyển hay tách rời. Các thần học gia nước Anh cũng không bị lung lay trong các phán đoán của họ, khi trở về đây từ Dort, về tính công bằng và ôn hòa trong các thủ tục của công đồng, hay về tính chính thống trong các quyết định của nó; như có thể, nếu cần, dễ dàng và đầy đủ chứng minh từ các tác phẩm của Hall, Carlton, Davenant, v.v. được xuất bản đủ lâu sau đó. Vì vậy tôi một lần nữa kêu gọi tiến sĩ Nowell, vì ông là một giáo sĩ và một người danh dự, hoặc chứng minh, hoặc rút lại, điều mà ông đã (tôi hy vọng, một cách thiếu suy nghĩ) đưa ra.

Tôi cũng không thể hoàn toàn bỏ qua đoạn tiếp theo của ông; trong đó ông đảm bảo với chúng ta rằng ông Hales uyên bác đã đến Dort "một người Calvin cứng rắn; nhưng tại đó tôi xin chào tạm biệt John Calvin, ông ta nói với người bạn của mình là ông Faringdon.” Ông Hales uyên bác vừa là, và vẫn tiếp tục là một người theo Calvin: như được thấy từ chính cuốn sách ấy, mà bức thư của ông Faringdon được đặt ở đầu sách. Tuy nhiên, dù ông ta có thay đổi phán đoán của mình lớn lao đến đâu (mà, tiện thể, ông ta chưa từng thay đổi, nếu các tác phẩm (r) sau đó của chính ông ta được phép có tiếng nói quyết định, thì điều đó vẫn không ảnh hưởng đến Hội Thánh Anh. Ông ta đã không đến Dort, được trao bất kỳ ủy nhiệm hay tư cách công khai nào từ vương quốc này, mà chỉ như một cá nhân riêng tư (s). Tuy nhiên, vì ông tỏ ra đặt quá nhiều trọng lượng vào sự thay đổi giả định của người uyên bác này, tôi sẽ phụ thêm điều mà tiến sĩ Edwards nổi tiếng trình bày về chủ đề này: "Những tình cảm của ông Hales, thuộc trường Eton, người đã có mặt tại công đồng Dort, có thể được chèn vào đây; vì dù một số người nói với chúng ta rằng, khi Episcopius thúc giục Giăng 3:16. ông Hales này 'đã chào tạm biệt John Calvin,' nhưng có khả năng ông ta đã hòa giải với ông ta vào sáng hôm sau: vì các tác phẩm của ông ta, còn tồn tại từ đó, cho chúng ta biết rõ nhất về các ý kiến của ông ta. Ông ta công khai thừa nhận mục đích của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và mục đích của sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời, trong một bài giảng về Ma-thi-ơ 26:75. Và, trong một bài giảng khác, về Rô-ma 14:1 ông ta nói với chúng ta rằng, một số người với sự ủng hộ thuận lợi của Kinh Thánh, cho rằng nguyên nhân của sự định tội đời đời, chỉ là ý muốn của Đức Chúa Trời, tự do quyết định về công việc của chính Ngài, như chính Ngài muốn, mà không liên quan đến bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào. Ông ta thừa nhận rằng giáo lý này có thể được dạy và nghe một cách có ích, và rằng vấn đề khích lệ đặc biệt có thể được rút ra từ nó. Và ông ta nói thêm, “Đó là một quyết tâm cao quý, để hạ mình dưới bàn tay của Đức Chúa Trời toàn năng, đến nỗi chúng ta có thể kiên nhẫn lắng nghe, đúng vậy, coi đó là một vinh dự, rằng những tạo vật hèn mọn như chúng ta, lại trở nên những công cụ cho vinh quang của một Đấng uy nghi vĩ đại như vậy, dù là bởi sự sống đời đời, hay bởi sự chết đời đời; dù không vì lý do nào khác, mà chỉ vì ý muốn tốt lành và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Điều này rất cao siêu, và hơn cả những gì tôi đã dám nói: nhưng từ đó chúng ta có thể suy ra người vĩ đại này đã có thiện cảm như thế nào đối với các ý kiến của Calvin; đúng vậy, đối với điều mà trong tất cả là đáng phản đối nhất; và ông ta đã xa lánh hệ thống thần học của Arminius như thế nào. (t).

(r) Xem các tác phẩm Golden Remains của ông ta, ở nhiều chỗ.

(s) Ông ta đã đến Hà Lan với tư cách là tuyên úy của ngài Dudley Carlton, đại sứ của James tại các Tiểu bang. Do đó ông ta đã có mặt tại công đồng Dort, được tổ chức vào thời ấy. Biogr. Diet. tập vi, tr. 279.

(t) Chính các nhà thơ của thời đại ấy và thời đại trước, đều là những người theo Calvin. Xem Spenser, Shakespeare, Waller, Quarles.

“Và cần lưu ý rằng, cuốn sách của ông Hales, trong đó có những đoạn này, được giới thiệu với độc giả bởi hai thần học gia xuất sắc của Hội Thánh chúng ta; tiến sĩ Pearson (sau đó là giám mục Chester), và ông Faringdon; những người rất am hiểu về các điểm này. Điều này khiến tôi nhớ đến [Chú ý] điều mà người trước trong hai vị uyên bác này đã nói với tôi khi ông vui lòng cho tôi trò chuyện với ông: cụ thể là, khi ông [giám mục Pearson] còn là một thạc sĩ nghệ thuật trẻ tuổi, ông đã nghĩ rằng không có khó khăn nào trong các điều khoản lớn lao này [về sự tiền định, v.v.]; rằng ông có thể quyết định bất kỳ điều nào trong số đó một cách dễ dàng, đặc biệt là về phía những người Arminian; nhưng, từ đó, ông thấy rằng mọi việc lại khác; và ông không tán thành việc những người khác vội vàng chỉ trích và kết án phía bên kia; và, quả thật, chúng ta có thể đoán đây là khuynh hướng của ông, qua việc ông tán thành các di cảo của ông Hales." Verit. Red. tr. 542, 543. Trong số tất cả các giáo sĩ người Anh, những người đã hỗ trợ công đồng Dort, giám mục Hall vĩ đại và tốt lành là người sống lâu nhất. Kẻ cuồng tín Arminian, John Goodwin, trong cuốn sách phỉ báng của ông ta về các giáo lý Tin Lành, có tựa đề, “Redemption Redeemed," được xuất bản trong thời kỳ tiếm quyền, đã vu khống công đồng bằng lời vu khống đen tối nhất mà ác ý của ông ta có thể bịa đặt; vì nghĩ rằng, ông ta có thể an toàn rao bán những điều giả dối của mình, vào thời điểm mà phần lớn hơn những người đã cấu thành hội đồng tông đồ ấy đã được quy tụ về Hội Thánh khải hoàn. Thật là một hạnh phúc, rằng chúng ta, tuy nhiên, đã có một người xuất sắc còn sống, người đã có thể, dựa trên kiến thức của chính mình, gột sạch những lời vu khống của kẻ cuồng tín đáng khinh này. Giám mục Hall đạo đức, cao tuổi, khi cuốn sách của Goodwin ra đời, đã viết một bức thư khá dài gửi cho Fuller, mà sử gia ấy đã xuất bản đầy đủ, trong cuốn Church History của ông ta, quyển x, tr. 85. Tôi ước gì tôi có đủ chỗ để sao chép toàn bộ; nhưng bức thư kết thúc như sau: “Kể từ khi tôi còn sống để chứng kiến một lời vu khống ô uế như vậy giáng xuống ký ức của những thần học gia xứng đáng và xuất sắc ấy; tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng tôi vẫn còn sống để minh oan cho họ, bằng lời chứng biết rõ, rõ ràng và chắc chắn này của tôi; mà tôi sẵn sàng xác nhận lần nữa bằng lời thề trang trọng nhất, nếu tôi được yêu cầu làm như vậy.

"Người bạn tận tụy nhất của anh, v.v. “JOS. HALL, B. N.” “Higham, ngày 30 tháng 8, năm 1651.”

Gần hai năm sau, cùng vị giám mục vô song ấy đã viết một bức thư khác gửi cho ông George Kendall uyên bác (u), về cùng một chủ đề. Độc giả có thể xem toàn bộ bức thư ấy trong tác phẩm Sancti Sanciti của ông Kendall, được xuất bản khi vị giám mục còn sống. Phần sau của bức thư như sau: “Sự ốm đau bất hạnh của tôi đã gọi tôi đi, trước khi công việc ấy kết luận trọn vẹn" [tức là việc kết án chính thức những người Arminian (ở Hòa Lan gọi là Remonstrant), bởi Công đồng Dort): “Nhưng tôi đã ở lại lâu đến khi nào còn bất kỳ phiên họp công khai nào, hay bất kỳ sự xuất hiện nào của những người Remonstrant còn tiếp diễn. Tóm lại, tôi đã từng, theo đề nghị của người kế nhiệm đáng kính của tôi tại Waltham, ông Fuller, bày tỏ với ông ấy như vậy; vì tôi không thể không nghĩ rằng, một mục đích của việc những ngày của tôi được kéo dài bất ngờ như vậy, sau khi tất cả các bạn đồng liêu của tôi đều đã qua đời, là để tôi có thể làm điều công bằng này cho hội đồng đáng kính, tin kính, uyên bác ấy. Cùng với lời báo tin ấy, tôi xin chào tạm biệt ông trong Chúa; và thành tâm phó thác việc học hành của ông cho phước lành thiêng liêng; tự xưng mình là,

"Người bạn yêu mến và "rất mực tận tụy của ông, JOS. HALL, B. N." Higham, ngày 25 tháng Bảy, 1653.”

(u) Con người vĩ đại này đã đáp lại một cách hiệu quả tác phẩm "Redemption Redeemed" của John Goodwin, trong hai luận thuyết riêng biệt: luận thuyết thứ nhất có tựa là Qeokratia, hay, Sự Bênh Vực Giáo Lý thường được tiếp nhận trong các Hội Thánh cải chánh, về Ý Định của Đức Chúa Trời trong Ân Điển Đặc Biệt và Ân Huệ dành cho những người được tuyển chọn của Ngài, trong Sự Chết của Đấng Christ; cũng như về Đặc Quyền, Quyền Năng, Sự Biết Trước, Tính Bất Biến, v.v. của Ngài, in năm 1653. Luận thuyết thứ hai có tựa là Sancti Sanciti, hay, Giáo Lý Chung về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ được bênh vực: xuất bản năm 1654. Trong hai tập sách này, các giáo lý về ân điển được giải thích, khẳng định và bảo vệ với một lập luận vững chắc, mạnh mẽ như vậy — một sự phô bày kiến thức hữu ích như vậy — một lòng đạo đức trong suốt như vậy — một sự rõ ràng dễ chịu như vậy — và toàn bộ được làm sinh động bởi một sự sắc sảo của trí tuệ như vậy; đến nỗi ít có tác phẩm tranh luận nào, ít nhất là được viết trong thời đại ấy, có thể khoe khoang được như vậy. Nếu, sau khi trình bày ý kiến của tôi về tác giả xuất sắc nhất này, tôi có thể, mà không có vẻ tự phụ, thêm vào lời chứng của vị giám mục thật sự nguyên thủy Hall; tôi xin trình bày trước độc giả bức thư của vị giám mục đáng kính nhất ấy gửi cho ông Kendall, bày tỏ ông đã tán thành, và thậm chí ngưỡng mộ, tác phẩm đầu tiên trong các tác phẩm kể trên biết bao, mà tác giả đã tặng ông ngay sau khi nó được xuất bản. Một lời chứng từ một bàn tay như vậy sẽ cùng một lúc làm phong phú thêm ghi chú này, mang lại trọng lượng tối đa cho lời giới thiệu của tôi, và vừa làm hài lòng vừa gây dựng những độc giả nào chưa từng gặp nó trước đây. Bức thư của vị giám mục được đính kèm vào Sancti Sanciti, giữa lời đề tặng và lời nói đầu; và nguyên văn như sau

"Ông Kendall đáng kính,

"Tôi không thể không, dù với bàn tay ốm yếu, bày tỏ sự nhận biết ơn của tôi về tác phẩm xuất sắc của ông" (tác phẩm Qeokratia), một phần trong đó tôi đã háo hức đọc qua, trước khi món quà đáng hoan nghênh của ông đến; và tôi đã mong muốn con trai tôi truyền đạt cho ông những suy nghĩ trân trọng của tôi về tác phẩm ấy. Tôi dễ dàng thấy trước rằng ông sẽ bị cám dỗ biết bao bởi những lời khen ngợi vì một công việc đáng hoan nghênh như vậy. Tôi biết tôi không cần phải làm vậy, nhưng tình yêu thương dịu dàng của tôi dành cho ông thúc giục tôi, mong muốn ông, với một tấm lòng khiêm nhường mà hát lên rằng, Non nobis, Domine; nhưng hãy để mọi lời ca ngợi trở về trọn vẹn với lòng quảng đại vô biên ấy, từ đó những ân tứ quý giá này đã đến. Và hãy tiếp tục phát huy những tài năng lớn lao ấy, để càng tôn vinh Đấng Ban Cho hơn nữa.

"Với sự chấp nhận biết ơn của tôi về bức thư an ủi của ông, và món quà quý giá, tôi xin từ biệt; tự xưng mình là "Người bạn hết lòng tận tụy của ông, "và bạn đồng lao, "JOS. HALL, B. N." “Higham, ngày 16 tháng Ba, 1652.”

Có thể nào đọc một bức thư mang tính sứ đồ như vậy mà không bị quyến rũ bởi sự đơn sơ đáng kính, được làm cho tốt đẹp hơn bởi lòng khiêm nhường ngọt ngào, và được sưởi ấm bởi lòng đạo đức từng trải, vốn rực sáng trong từng câu chữ?

Khi lý lẽ không còn đủ, các nhà văn tranh luận thường hay chửi bới và bôi nhọ, với hy vọng gây ác cảm cho điều mà họ thấy mình không thể bác bỏ được. Tôi có thể ước rằng, thưa ông, ông đã không hạ mình xuống đến biện pháp thiếu cao thượng này, thì lời chất vấn sau đây của ông đã được tha cho; trang 93. "Hãy xem phe phái nào lúc bấy giờ" [tức là vào thời Charles I] "đã thắng thế để lật đổ Hội Thánh. Chẳng phải là phe của những người Thanh giáo sao? Và chẳng phải các giáo lý của chủ nghĩa Calvin là những nguyên tắc hàng đầu của họ sao?" Xin phép hỏi ông, thưa ông, có phải tất cả những kẻ gây rối thời ấy đều là người theo Calvin không? Charles và hoàng hậu Pháp của ông; Laud và Buckingham, có phải là người theo Calvin không? Chính những người này là những kẻ gây rối chính, mà những lời khuyên độc hại và những biện pháp độc đoán của họ đã đặt nền tảng buồn thảm cho những sự xáo trộn ấy, mà kết quả là sự lật đổ Hội Thánh. Những sự hỗn loạn của triều đại bất hạnh ấy, và những đau khổ tiếp theo, phải được quy trách nhiệm một cách căn bản, không phải cho những người đã kìm hãm những bước đi ngạo mạn của chế độ chuyên chế; mà cho chính những kẻ chuyên chế, mà những hành động bạo lực của họ đã khiến cho sự chống đối ấy trở nên tuyệt đối cần thiết. Cuối cùng mọi việc đã leo thang đến mức nghiêm trọng đến nỗi cả hai bên đều thấy mình bị đẩy vào tình thế khốn khổ là phải đi xa hơn nhiều so với những gì cả hai bên đã lường trước lúc ban đầu. Một bên là một triều đình vừa chuyên chế vừa thối nát, và (như kết quả đã chứng tỏ) không kém phần yếu đuối, so với kiêu ngạo và không khoan nhượng. Bên kia là lòng nhiệt thành yêu nước, dần dần bị thổi bùng thành cơn thịnh nộ đảng phái, bởi một loạt dài những sự sỉ nhục lặp đi lặp lại và những sự áp bức không khoan nhượng. Do đó cũng không có gì lạ khi, dưới sự hội tụ của những hoàn cảnh như vậy, hiến pháp đã phải chịu sự lật đổ cuối cùng ấy, mà ông, hoặc do quên lãng lịch sử, hoặc do những sự trình bày sai trái không thành thật, đã một cách sai trái và lố bịch, quy trách cho chủ nghĩa Calvin của thời đại ấy.

Như Charles (x) và triều đình của ông còn lâu mới nghiêng về các giáo lý Geneva; thì cũng vậy, một số người, dù đồng ý với vị vua bất hạnh ấy, với tư cách là người theo Arminius, nhưng lại ghét và chống đối các biện pháp của ông, với tư cách là một bạo chúa, và thậm chí công khai biện minh cho việc xử tử ông. Hãy xem John Goodwin, (y) kẻ chống Calvin độc địa ấy, người đã viết một luận thuyết công phu, nhằm biện minh một cách công khai cho vụ giết Charles, dưới tựa đề "A Defence of the Sentence, passed on the late King, by the High Court of Justice.” Đây cũng chính là John Goodwin, người mà, vào khoảng cùng thời gian ấy, đã xuất bản tác phẩm Redemption Redeemed của mình; lời phỉ báng khét tiếng ấy đối với các giáo lý của cuộc cải chánh: trong đó ông cố gắng, từ đầu đến cuối, chứng minh Calvin và tất cả các Hội Thánh cải chánh đều sai, và khẳng định sự cứu chuộc phổ quát, ý chí tự do, sự xưng công chính bởi việc làm, và sự sa ngã khỏi ân điển, không trôi chảy cho lắm, nhưng lại ngoan cố không kém gì chính ông đã làm, hay như các tác giả của cuốn sách Công giáo La Mã được ông ngưỡng mộ, cuốn Pia et Catholica Institutio. Thêm vào đó (và nếu ông có thể thì hãy phủ nhận đi), rằng những kẻ cuồng tín đáng ghê tởm ấy, những kẻ là tác giả chính của vụ hành hình Charles, không phải là các nhà thần học theo Calvin (z) (vì những người này còn lâu mới tán thành vụ giết vua, đến nỗi họ đã dâng một bản kiến nghị chống lại việc ấy), mà là một đám quân ô hợp; gồm những cặn bã của hầu hết mọi giáo phái, và đặc biệt là những người Công giáo La Mã trá hình (a). Về những người Thanh giáo, theo đúng nghĩa của từ này, nhiều người trong số họ trước đây đã đứng lên chống lại chế độ chuyên chế mà vị vua lầm lạc ấy và các quan đại thần phạm tội của ông đã tự cho mình; những người này (những người Thanh giáo), phải nói rằng thật đáng khen cho họ, đã cùng với những người thuộc phái Giám mục vốn là những người yêu Hội Thánh và đất nước một cách không giả dối, đẩy lùi chế độ nô lệ mà một triều đình mê muội đã cố áp đặt: từ đó tất cả mọi người, dù là tín hữu thuộc Hội Thánh hay người bất đồng, những người tham gia vào sự nghiệp cao quý nhất này, đều bị gộp chung lại và bị gán cho cái tên những người Thanh giáo về chính trị một cách không phân biệt. Những người bạn của tự do và hiến pháp đã đứng lên bảo vệ cả hai, không chỉ với tư cách là người theo Calvin, mà còn với tư cách là người Anh. Chẳng hạn, các giáo lý về ân điển hiệu nghiệm và sự bền đỗ cuối cùng có liên quan gì đến sự chống đối chính đáng đã được đưa ra đối với thuế tàu thuyền, các vụ truy tố của Tòa Sao, và mười ngàn sự bất công không thể chịu đựng khác? Xin ông, thưa ông, vì ông quý trọng uy tín của chính mình, hãy suy nghĩ trước khi viết, và cân nhắc mọi việc với một mức độ cẩn thận nào đó. Nếu ông đã làm vậy gần đây, ông đã không cố gắng áp đặt những điều phi lý như vậy lên công chúng. Tôi phải nói thêm rằng, lịch sử của triều đại Charles và hai triều đại trước đó cho thấy rõ ràng rằng những người Thanh giáo bất đồng chính kiến đã không bất đồng với Hội Thánh chúng ta về các vấn đề giáo lý, mà chỉ về vấn đề các nghi lễ và nghi thức. Và sự bất đồng từng phần này có liên quan gì đến giáo lý về sự tiền định, mà trong đó phần lớn, cả những người tuân thủ và những người bất đồng, đều đồng ý với nhau? Ai cũng biết rằng những người sau này có tên gọi ấy, không phải vì không tin các điều khoản giáo lý của chúng ta (điều mà, theo như tôi tìm thấy, chưa bao giờ bị quy cho họ), mà vì không tuân theo các hình thức thờ phượng của chúng ta. (b) Nếu một người theo Calvin và một người bất đồng chính kiến, như ông đã ám chỉ một cách bất công, là những tên gọi có thể hoán đổi cho nhau; thì sẽ suy ra rằng chúng ta phải tước bỏ tính Hội Thánh của chính Hội Thánh chúng ta, trong một trăm năm đầu tiên sau cuộc Cải Chánh, và xác định sự khởi đầu chân chính của Hội Thánh ấy từ việc du nhập chủ nghĩa Arminius dưới thời Tổng Giám mục Laud. Vị giám mục cải cách nóng nảy ấy, nếu các tiền đề của ông được chấp nhận, phải được coi là cha đẻ và người sáng lập Hội Thánh Anh; trong khi thực tế ông là kẻ làm hư hỏng Hội Thánh ấy, và cuối cùng là kẻ hủy diệt Hội Thánh ấy: vì ông đã lao nhanh về phía Rô-ma đến nỗi ông đã lật đổ Hội Thánh mà ông bất hạnh nắm giữ dây cương; và cũng góp phần không nhỏ vào sự sụp đổ đồng thời của nhà nước, mà khi sụp đổ vội vã, đã chôn vùi cả quốc vương của ông lẫn chính ông trong đống đổ nát của nó. Tôi chỉ xin nhận xét thêm rằng, ngay trong thế kỷ hiện tại, chúng ta đã có một số giám mục theo Calvin: Giám mục Beveridge và Giám mục Hopkins, chẳng hạn. Và ông sẽ gọi những trang sức thật sự rực rỡ này của Hội Thánh chúng ta là những kẻ bè phái, những người Thanh giáo và những người Giám lý, chỉ vì họ là những người theo Calvin đã xưng nhận hay sao?

(x) Thật vậy, có một cuốn sách còn tồn tại, xuất bản năm 1651, có tựa là "Certamen Religiosum, or a Conference between the late king of England, and the Lord Marquis of Worcester, concerning Religion." Cuốn sách được viết với sự sắc bén, rõ ràng và uyên bác tuyệt vời: và chứa đựng một sự bảo vệ xuất sắc nhất cho đức tin Tin Lành; đặc biệt là những nhánh của đức tin ấy mà ngày nay mang tên chủ nghĩa Calvin. Nếu tính xác thực của tác phẩm bậc thầy này có thể được xác minh một cách thỏa đáng, nó sẽ lật đổ một cách hiệu quả giả thuyết của tôi về sự gắn bó của Charles với chủ nghĩa Arminius. Nếu thật sự có thể nghĩ rằng ông đã đóng vai trò ấy trong cuộc đối thoại mà luận thuyết này trình bày; thì ông quả thật, theo nghĩa đen, xứng đáng với danh hiệu Defensor Fidei, và hẳn phải là một người Tin Lành vững vàng như bất kỳ người nào từng sống; và là một người theo Calvin kiên quyết như bất kỳ người Thanh giáo nào trong toàn bộ lãnh thổ của ông. Nhưng cuốn sách mang chữ ký của một thiên tài tinh tế hơn nhiều, và của một kiến thức sâu rộng hơn nhiều, so với những gì Charles dường như sở hữu: dù khả năng của ông không hề tầm thường. Rõ ràng cuốn sách được viết, và được gán cho nhà vua, bởi một nhà thần học uyên bác nào đó, vốn là người mong muốn điều tốt cho ký ức về ông. Tôi có lý do lớn để nghĩ rằng, tác giả của nó là Tổng Giám mục Usher, người chắc chắn đã ở cùng nhà vua, tại Ragland, vào thời điểm cuộc đối thoại được cho là đã diễn ra. Xem Parr's Life of Usher.

(y) Về một vài điều về kẻ cuồng tín theo Arminius này, xem bishop Burnet's Own Times, vol. i. p. 67. and 163. folio, và Ant. Wood ở nhiều chỗ.

(z) Rất nhiều người theo Calvin đã đứng về phía Charles: như Usher, Hopkins, Hall, v.v.

(a) Xem thư của giám mục Bramhall gửi Tổng Giám mục Usher. Usher's Life, p. 611. Xem thêm Calamy's Abridgement of Baxter, vol. i. và Voltaire's Universal History, vol. iv.

(b) "Mặc dù những người Thanh giáo đã quấy rầy Hội Thánh chúng ta về kỷ luật theo quan niệm của họ, nhưng họ chưa bao giờ gây ra bất kỳ tranh cãi nào chống lại giáo lý của Hội Thánh chúng ta. Điều này rất đáng được lưu ý: vì, nếu họ đã chấp nhận bất kỳ giáo lý nào mà Hội Thánh Anh phủ nhận, họ chắc chắn cũng đã tranh cãi về điều đó, cũng như họ đã tranh cãi về kỷ luật. Nhưng lúc bấy giờ đó là lời thú nhận công khai, cả của các giám mục lẫn những người Thanh giáo, rằng cả hai bên đều đồng ý với nhau về giáo lý: chỉ có sự khác biệt là về vấn đề không tuân thủ. Vậy cho đến nay chưa hề có giáo lý Thanh giáo nào, khác biệt với giáo lý của các giám mục và hàng giáo phẩm, được biết đến." Dựa vào đoạn văn ấy, được trích từ tác phẩm Examination of Montague's Appeal của Giám mục Carleton, Tiến sĩ Edwards đưa ra nhận xét hiển nhiên này: "Đây là một sự bác bỏ đầy đủ quan niệm ngớ ngẩn ấy, mà nhiều người trong thời đại chúng ta đã chấp nhận, rằng các giáo lý chống Arminius không phải là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, của các giám mục chúng ta, và của phần còn lại của hàng giáo phẩm chúng ta, mà chỉ là của một vài người theo kỷ luật và những người bất đồng chính kiến." Veritas Redux, p. 548.

Càng tiến xa trong cuốn sách nhỏ của ông, tôi càng thêm ngạc nhiên và lo lắng. Để chứng minh điều mà ông gọi là sự ôn hòa của các điều khoản của chúng ta, ông không hài lòng với việc chưng cất và ép bỏ ý nghĩa và tinh thần của các điều khoản giáo lý; mà thậm chí còn ám chỉ rằng ngay cả sự cần thiết của việc phong chức giám mục cũng không được xác định trong các điều khoản của chúng ta. Khi bàn về điều 23, ông nói (trang 95), “Các soạn giả đã không muốn lên án hay tước bỏ tính Hội Thánh của các Hội Thánh cải chánh ở nước ngoài, nơi chế độ giám mục chưa được thiết lập, và do đó đã khôn ngoan tránh xác định câu hỏi liệu việc phong chức giám mục có cần thiết hay không. Những người cho rằng, và những người phủ nhận sự cần thiết của việc phong chức giám mục, đều có thể ký tên vào điều này: chỉ những người cho rằng một người có thể giảng mà không có bất kỳ sự kêu gọi hợp pháp nào mới bị điều này lên án. Sự ôn hòa mà các soạn giả của các điều khoản chúng ta đã thể hiện trong các điểm trước mắt cũng vậy," tức là trong các điểm thuộc Calvin. Tôi hầu như không thể tin vào mắt mình. Thà không xóa bỏ sự tiền định khỏi các điều khoản của chúng ta, ông lại muốn xóa bỏ cùng với nó sự cần thiết của việc phong chức giám mục! Thật là quét sạch Hội Thánh! Dù sự tôn trọng mà tôi dành cho ông cấm tôi đối xử với đoạn văn và sự ám chỉ của ông theo cách mà chúng đáng phải chịu; nhưng sự tôn trọng còn lớn hơn mà tôi dành cho Hội Thánh buộc tôi phải treo đoạn văn tách rời ấy ra cho mọi người xem, và để mặc nó cho sự phẫn nộ của công chúng. Bất kỳ ai có thể tự thuyết phục mình rằng Hội Thánh giám mục của chúng ta không nhấn mạnh sự cần thiết của việc phong chức giám mục, thì cũng có thể tin tưởng được rằng, khi đã quen tay, Hội Thánh Calvin của chúng ta đã không xác định ủng hộ các giáo lý Calvin. Việc Hội Thánh Anh, khi tự mình tin vào sự cần thiết của việc phong chức giám mục, do đó tước bỏ tính Hội Thánh của các Hội Thánh cải chánh ở nước ngoài vốn không có giám mục, cũng không hơn gì việc các Hội Thánh ấy tước bỏ tính Hội Thánh của chúng ta vì chúng ta giữ lại hình thức quản trị Hội Thánh xuất sắc và nguyên thủy của mình. Các Hội Thánh quốc gia độc lập với nhau, đều có quyền nội bộ để thiết lập những hình thức quản trị như vậy, mà đối với họ dường như hợp Kinh Thánh và thích hợp nhất. Và quyền bất khả xâm phạm này có thể được thi hành, mà không vi phạm lòng bác ái Cơ Đốc và tình cảm láng giềng, vốn phải tồn tại giữa các Hội Thánh đồng ý với nhau trong đức tin chung của Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi không thể không lặp lại sự kinh ngạc của tôi rằng một giáo sĩ của Hội Thánh này, vì lòng nhiệt thành chống lại các giáo lý Geneva, lại đưa ra một sự nhượng bộ không thể bào chữa như vậy để ủng hộ kỷ luật Geneva. Ai có thể ngờ được rằng một nhà thần học Oxford, và lại từ nhà in Clarendon, thà buông bỏ hàng giáo phẩm, còn hơn từ bỏ ý chí tự do? Ôi, chớ nói điều đó ở Glasgow! Chớ công bố điều đó trên các đường phố Edinburgh! Kẻo những người Trưởng lão vui mừng, và các con gái của Hội Thánh Scotland đắc thắng!

Không có gì lạ, thưa ông, rằng sau điều này, ông lại khẳng định như sau, về ân điển và ý chí tự do. Ông thật sự cho chúng ta hiểu rằng ông không hoàn toàn bác bỏ mọi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, “Nhưng những ảnh hưởng siêu nhiên, phi thường và không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh,” trang 98. Nếu, bởi siêu nhiên, phi thường và không thể cưỡng lại, ông muốn nói đến các ân tứ phép lạ và những ảnh hưởng của Đấng đáng tôn thờ ấy; thì những người theo Calvin cũng từ chối mọi sự tự nhận về những điều này, như ông có thể làm. Chúng ta tin rằng, mục đích của việc ban cho chúng, trong các thời đại đầu tiên, đã được đáp ứng đầy đủ bởi sự xác nhận Phúc Âm; thì chính các ân tứ ấy từ lâu đã không còn nữa: và không một người nào, ngày nay đưa ra tuyên bố này (nếu có một kẻ điên như vậy tồn tại), có thể mong đợi được tin tưởng, trừ khi người ấy thật sự có quyền năng phép lạ để chứng minh điều đó. Tuy nhiên, chắc chắn có một ý nghĩa tỉnh táo mà mọi ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh có thể, và phải được gọi là siêu nhiên; hay vượt trên quyền năng và tầm với của bản tính. Chắc chắn ông sẽ không khẳng định rằng những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là tự nhiên đối với con người sa ngã: vì điều đó sẽ gạt bỏ sự khác biệt thiết yếu mà Kinh Thánh và lý trí hết sức cẩn thận duy trì, giữa bản tính và ân điển. Kinh nghiệm thường xuyên, và sự quan sát hằng ngày, cũng xác nhận quyết định của sứ đồ rằng "Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem sự đó như là sự rồ dại, và không có thể" thậm chí "hiểu được,” huống chi là nhận lãnh, “chúng, vì phải xem xét cách thiêng liêng;" và cho đến khi con người tự nhiên được đổi mới bởi ân điển, người ấy không có con mắt thiêng liêng để nhận biết chúng. Hoàn toàn phù hợp với chân lý chắc chắn này, lời khuyên đầu tiên, trong nghi thức báp-têm của chúng ta, có những lời này: "Vì mọi người đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phán rằng, không ai có thể vào nước Đức Chúa Trời, trừ khi được tái sinh và sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh; tôi nài xin ông cầu khẩn Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để, bởi lòng thương xót rộng rãi của Ngài, Ngài sẽ ban cho đứa trẻ này điều ấy" [tức là, sự tái sinh] "mà, bởi bản tính, nó không thể có." Nếu vậy, sự sinh mới, và những ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh, không phải là tự nhiên đối với con người; thì chúng phải được ban cho một cách siêu nhiên. Những ảnh hưởng ấy cũng có thể, theo một ý nghĩa nào đó, được gọi một cách an toàn là phi thường; vì chúng là extra ordinem, hay ngoài lệ thường: vì không phải mọi người đều có chúng. Nhưng tôi không đặt bất kỳ sự nhấn mạnh nào vào nhận xét này. Tuy nhiên, điều này chứng minh rằng từ ngữ, được giải thích cẩn thận như vậy, có thể được dùng theo một ý nghĩa hợp lý, vô hại. Dù vậy, về phần mình, tôi luôn chọn cách tránh, càng nhiều càng tốt, việc dùng những thuật ngữ dễ bị hiểu lầm, và đòi hỏi một vòng giải thích dài dòng. Như một vĩ nhân nhận xét, Quid hoc malae rei est, ita ex destinato consilio loqui, ut mox prolixa explicatione indigeas, apud auditores simplices et candidos; et apologia apud minus faventes ac suspicaces? Do đó, tôi luôn chấp nhận sự phân biệt thông thường về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, thành thông thường và phi thường: và hiểu rằng, bởi ảnh hưởng thông thường, là tác động siêu nhiên của Ngài theo cách của ân điển cứu rỗi; bởi ảnh hưởng phi thường, là tác động của Ngài trước đây được thể hiện trong việc ban các ân tứ phép lạ.

Nhưng tôi không thấy có nhiều lý do để loại bỏ hoàn toàn tính từ không thể cưỡng lại: dù tôi có thể mong muốn rằng thuật ngữ không thể bị đánh bại (diễn đạt đúng ý nghĩa thật của chúng ta hơn) luôn được thay thế vào vị trí của nó. Không thể cưỡng lại có vẻ (dù chúng ta không có ý như vậy) ám chỉ một sức ép cưỡng bức nào đó trên ý chí của con người, trong sự tái sinh: trong khi đó, chúng ta không khẳng định, cũng không tin, rằng ý chí bị ép buộc một cách bạo lực, mà chỉ rằng nó được thay đổi một cách hiệu nghiệm để trở nên tốt hơn, mà không vi phạm tự do tự nhiên của nó. Một tội nhân được tuyển chọn không phải bị biến thành tốt, trái với ý muốn của mình; nhưng bởi ân điển, được làm cho muốn trở nên tốt: theo lời của tác giả Thi Thiên, “Dân Chúa sẽ vui lòng dâng mình trong ngày quyền năng Chúa," Thi Thiên 110:3. Chúng ta hiểu điều này được thực hiện, như Thánh Augustin diễn đạt, suavi omnipotentia et omnipotenti suavitate: để dù hiệu quả của sự vận hành của Đức Thánh Linh được bảo đảm chắc chắn và không thể không đưa đến sự cải đạo (vì Ngài không làm điều gì luống công;) nhưng hiệu quả phước hạnh này vẫn được hoàn thành theo một cách phù hợp với các năng lực tự nhiên mà con người được phú cho. Do đó, bởi không thể cưỡng lại, nếu ông hiểu ân điển có hiệu nghiệm, không thể bị đánh bại, và chắc chắn thắng lợi; chúng ta được Kinh Thánh, lý trí, và những nguyên tắc nghiêm ngặt nhất của triết học cho phép gọi ân điển cải đạo là không thể cưỡng lại; vì, nơi Đức Chúa Trời thật sự định đổi mới một tội nhân để trở nên công chính và thánh khiết thật, chúng ta cho rằng điều đó không phù hợp với mọi quan niệm về Thần Linh, khi cho rằng ý định của một Đấng khôn ngoan mọi sự cuối cùng sẽ bị thất bại, và kế hoạch của Ngài bị phá vỡ; hay rằng các biện pháp được sử dụng bởi một Tác Nhân Toàn Năng sẽ bị vô hiệu và không đưa đến kết quả gì. Chúng ta cũng không thể hiểu được rằng một Đấng có sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng vô hạn ấy, Đấng “mưu lược diệu kỳ, và quyền năng cả thể," lại có thể thấy mình lúng túng không biết làm thế nào để thực hiện các mục đích bất biến của Ngài, dù là về ân điển hay sự quan phòng, để thi hành; hay không thể tác động một cách hiệu nghiệm trên ý chí của con người; mà không xâm phạm đến sự tự do mà chính Ngài là tác giả và là Đấng ban cho. Chắc chắn, Đấng đã, mà không cần sự đồng ý của chúng ta, tạo nên chúng ta thành những hữu thể có lý trí, có thể, bởi ân điển biến đổi toàn năng của chính Ngài, làm cho chúng ta thành những hữu thể thánh khiết! và điều đó mà không biến chúng ta thành những cỗ máy thuần túy. Đấng đã gắn tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã nắn con mắt, há sẽ chẳng thấy sao? Đấng đã phú cho ý chí của tôi sự tự do tự nhiên, chẳng lẽ Ngài không thể đổi mới ý chí này của tôi, mà không xâm phạm đến sự tự do mà Ngài đã ban sao? Đã có thời mà thế giới Cơ Đốc không nuôi những suy nghĩ thấp kém về Đức Chúa Trời như vậy, và những suy nghĩ cao ngạo về con người như vậy, như hiện nay quá phổ biến. Thật đẹp đẽ, thật đúng đắn, thật mạnh mẽ biết bao lời cầu nguyện ấy, mà Grotius cho chúng ta biết, là một phần trong sự thờ phượng công cộng của một số Hội Thánh cổ xưa! “Ad te nostras etiam rebelles compelle propitius voluntates:" Xin thương xót ép buộc ngay cả những ý chí nổi loạn của chúng con về với chính Ngài. Lời cầu nguyện tuyệt vời ấy của nhà tu khổ hạnh Ray-mund Jordanus cũng được thúc đẩy bởi cùng một tinh thần thiên thượng về sự hạ mình nội tâm, và sự phục tùng tuyệt đối trước ân điển tối cao: "Per violentiam tui dulcissimi amoris, compelle rebellem animum meum ad te amandum;" Nhờ quyền năng áp đảo của tình yêu ngọt ngào nhất của Ngài, xin ép buộc linh hồn nổi loạn của tôi yêu mến Ngài. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời đặt một tiếng kêu như vậy vào lòng người mà tôi đang viết thư cho! Khi ấy, thưa ông, ông sẽ không bao giờ cầm bút chống lại các giáo lý về ân điển nữa; nhưng, nếu bị đặt vào tình thế phải chọn một trong hai, ông thà, như Cranmer, giữ tay mình trong ngọn lửa, cho đến khi nó bị thiêu rụi khỏi cánh tay ông. Tuy nhiên, tôi phải nhận xét rằng, những người thánh thiện được trích dẫn ở trên không nên được hiểu như thể họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, trong các sự vận hành của ân điển Ngài, đã dùng bạo lực (theo đúng nghĩa của từ này) đối với ý chí con người; hay ép buộc dân Ngài yêu mến Ngài, dù họ có muốn hay không, như một con bò bị lôi đi làm của lễ: nhưng ý nghĩa của những lời cầu xin của họ là, Ngài sẽ hướng dẫn và gắn bó ý chí của họ với chính Ngài một cách hiệu nghiệm; và quyền năng toàn năng của tình yêu ràng buộc của Ngài sẽ chế ngự và làm chủ sự ngoan cố và hư hoại tự nhiên của họ. Tuy nhiên, cách diễn đạt mạnh mẽ và đầy sức sống mà những lời cầu nguyện của họ được thể hiện cho thấy những Cơ Đốc nhân cổ xưa này đã có những quan niệm như thế nào về sự cứng cỏi, nổi loạn và bại hoại của ý chí con người, theo bản tính; và sự vận dụng đầy quyền năng của ân điển thiêng liêng, vốn cần thiết để chế ngự nó. Tính không thể bị đánh bại của ân điển cải đạo, và đồng thời, sự miễn trừ của ý chí khỏi mọi sự ép buộc cưỡng bức, không tự nguyện, được diễn đạt rất hay trong điều thứ 10 của các điều khoản tôn giáo do vua Edward VI ban hành. "Ân điển của Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh được ban bởi Ngài, lấy khỏi con người tấm lòng bằng đá, và ban cho người ấy một tấm lòng bằng thịt. Và dù ân điển ấy khiến chúng ta muốn làm những việc lành mà trước đây chúng ta không muốn làm; và không muốn làm những việc ác mà trước đây chúng ta đã làm; nhưng không có bạo lực nào được dùng đối với ý chí con người: đến nỗi không một người nào, khi đã phạm tội, có thể tự bào chữa, như thể người ấy đã phạm tội trái với ý muốn mình, hay do bị ép buộc, và do đó người ấy không nên bị buộc tội hay bị kết án vì lý do ấy.''

Về những đoạn Kinh Thánh mà ông đã tích lũy, như là ủng hộ cho các quan niệm của ông về ý chí tự do, ân điển có điều kiện, v.v. và mà, sau khi bị bẻ cong và tách khỏi văn cảnh, ông muốn tra tấn để ép thành một ý nghĩa mà, có thể chứng minh được, các tác giả được linh cảm chưa bao giờ nghĩ đến; ông sẽ thấy tất cả những đoạn văn bị xuyên tạc ấy, và nhiều đoạn khác cũng bị ép một cách không thích hợp vào những cuộc tranh luận này bởi các đảng viên của Arminius, được khôi phục lại ý nghĩa nguyên thủy và hiển nhiên của chúng trong tác phẩm Veritas Redux của Tiến sĩ Edwards, hay trong tác phẩm Cause of God and Truth của Tiến sĩ Gill. Về hình thức của những cuốn sách quý giá này, tôi không thấy rằng người ta đã từng cố gắng trả lời chúng. Và, đối với cuốn sau, nó đã đứng vững không được trả lời trong gần ba mươi năm, tôi tin vậy; và ông, thưa ông, hay bất kỳ người theo Arminius thành thạo nào khác, sẽ làm tốt nếu thử tài năng của mình với nó, nếu ông có thể, trong khi tác giả uyên bác và sáng suốt ấy vẫn còn chưa về lòng Áp-ra-ham. Nhưng, chắc chắn, chừng nào những cuốn sách quan trọng hàng đầu như thế vẫn còn hoàn toàn làm chủ chiến trường, thì việc các quý ông thuộc phe của ông tự tiêu khiển, và đùa giỡn với công chúng, bằng cách bắn súng đồ chơi, và ném những quả pháo lép vào điều mà họ gọi là chủ nghĩa Calvin, là vô ích đến mức cuối cùng.

Khi nói về các giáo lý về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời, ông đã nhận xét một cách đúng đắn rằng ông bị “ép bởi thẩm quyền của điều 17," trang 103. Thật vậy, ông đang bị ép, và bị ép mạnh nữa; nếu không ông sẽ không bao giờ thêm vào, như ông làm ở trang tiếp theo, "Điều khoản nói về một sự tiền định, được định bởi mưu định của Đức Chúa Trời, kín nhiệm đối với chúng ta; và chỉ được nhận biết bởi sự vận hành của Thánh Linh Đấng Christ làm chết các công việc của xác thịt: và hướng dẫn chúng ta tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách chúng được bày tỏ chung cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh." Có thể nào những câu thực sự theo Calvin này lại thoát ra từ ngòi bút của một Tiến sĩ Nowel? O vis veritatis, invitis etiam pectoribus erumpeutis! Thật là một sự nhượng bộ lớn lao! Ông đã thừa nhận nhiều như bất kỳ nhà văn theo Calvin nào có thể thừa nhận, hay bất kỳ độc giả theo Calvin nào có thể mong muốn. Ông đã lọt vào ngay giữa lòng Geneva, mà không hề hay biết; một nơi mà tôi không mong đợi gặp ông hơn là người Norman có lúc từng nghĩ sẽ gặp đại lãnh chúa Clarendon tại Rouen.

Sự nhượng bộ của ông cũng không hề bị suy yếu một chút nào, bởi điều mà ông ngay lập tức thêm vào; “Nhưng ở đó" [tức là trong Kinh Thánh], “chúng ta sẽ thấy mọi lời hứa đều có điều kiện." Vì, 1. Không phải mọi lời hứa thiêng liêng đều có điều kiện; hãy xem lời hứa nổi tiếng ấy, trong đó mọi lời hứa thiêng liêng khác hầu như đều được bao hàm, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân Ta." 2. Việc một số lời hứa dường như có điều kiện, tức là theo giả thiết, không có nghĩa là việc thực hiện chính các điều kiện ấy lại phụ thuộc vào ý chí tự do của con người. Trong việc phân phát các phước hạnh đã hứa cho những người được tuyển chọn, một trật tự và sự sắp xếp nhất định được tuân theo. Ân điển được ban trước, rồi mới đến vinh quang. Như vậy chúng ta tin và nói, cùng với sứ đồ, rằng, nếu không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa: hay, một người phải được nên thánh, trước khi có thể được vinh hiển cuối cùng. Đức Chúa Trời không cứu rỗi cuối cùng một người được tuyển chọn, cho đến khi Ngài đã tái sinh người ấy trước. Do đó sự cứu rỗi cuối cùng thường được, trong Kinh Thánh, trình bày trước mắt dân Ngài, không chỉ dưới đặc tính là người được tuyển chọn, mà còn dưới mọi đặc tính khác mà họ mang; như những người ăn năn, những tín hữu, các thánh đồ, và những người làm việc công chính; vì, do hậu quả của việc họ được tiền định để sống, họ được phú cho các ân điển ăn năn, đức tin và sự nên thánh, để họ xứng hợp và hưởng sự sống đời đời mà họ đã được tiền định. Sự tái sinh phải, và luôn luôn, đến giữa sắc lệnh tuyển chọn, và sự hoàn thành cuối cùng của sắc lệnh ấy; các phương tiện và mục đích được liên kết không thể tách rời với nhau, cả trong mục đích của chính Đức Chúa Trời, và trong việc Ngài thực hiện mục đích ấy. Tuy nhiên, phương tiện là một chuyện; điều kiện là chuyện khác. Và tôi thách thức bất kỳ người theo Arminius nào chỉ ra bất kỳ phẩm chất thiêng liêng nào, được trình bày trong Kinh Thánh, như là điều kiện tiên quyết cho sự sống đời đời; mà phẩm chất ấy, lại không, trong cùng một Kinh Thánh, được tuyên bố là ân tứ của Đức Chúa Trời, và là công việc của chính ân điển Ngài trong mỗi người sẽ được cứu. Nói vậy về Kinh Thánh. Tiếp theo, về phụng vụ của chúng ta. Ông khẳng định, trang 106, rằng "Các câu Kinh Thánh, mà kinh nguyện sáng và tối được chỉ định bắt đầu bằng, tuyên bố đầy đủ ý chí tự do của con người.” Chúng không tuyên bố gì hơn hay kém hơn điều này, rằng những người, sở hữu những ân điển như vậy, có quyền theo bằng chứng đối với những đặc quyền như vậy, nhờ vào các lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời. Ông thêm rằng, “Trong lời xá tội, vị linh mục tuyên bố rằng Đức Chúa Trời toàn năng không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn người ấy trở lại khỏi sự gian ác mình, và được sống.” Được rồi. Nhưng ở đây muốn nói đến loại tội nhân nào? Hãy để chính lời xá tội quyết định. Đó là một tội nhân thuộc về “dân Ngài," dân của Đức Chúa Trời toàn năng; những người còn được mô tả thêm dưới các đặc tính hữu hình là "những người thật sự ăn năn, và tin một cách không giả dối Phúc Âm thánh của Ngài." Nhưng có phải mọi tội nhân đều dự phần vào sự ăn năn thật và đức tin không giả dối này không? Và ông có thật sự tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời thật sự muốn sự cứu rỗi của những người mà các ân điển này cuối cùng không được tạo nên trong họ không? Điều này quả thật sẽ mở cửa cho sự phóng túng: không, nó sẽ là một sự trình bày sai lầm kinh khủng nhất về chính Thần Linh, như thể Ngài có thể yêu kẻ ác như kẻ ác. Chắc chắn ông sẽ không bao giờ gán giáo lý kinh khủng như vậy cho Hội Thánh Anh! Nếu mọi tội nhân đều thật sự ăn năn và tin một cách không giả dối, họ sẽ thuộc về danh xưng đối lập là các thánh đồ. Vậy thì ý nghĩa rõ ràng của lời xá tội mang tính tuyên bố này là, cho đến khi sự ăn năn và đức tin (hai thành phần chính của sự tái sinh) được tạo nên trong chúng ta, và bày tỏ chính chúng qua những bông trái bình an của sự công chính, chúng ta không có quyền coi mình là được tha thứ và xá tội: nhưng khi những điều này được tạo nên trong chúng ta, chúng ta có, theo sự phán đoán của Hội Thánh chúng ta, một căn cứ an toàn và hợp Kinh Thánh để kết luận rằng chúng ta đang ở trong trạng thái được tha thứ. Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, được suy ra từ và chứng minh bởi (dù không hề dựa trên), ân điển Ngài đã ban cho chúng ta, và các việc lành Ngài cho phép chúng ta làm. Và, việc đức tin và sự ăn năn, mà lời xá tội đề cập, đã được, theo ý định của các soạn giả, coi là những hiệu quả của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, chứ không phải của ý chí tự do của con người, xuất hiện một cách không thể chối cãi từ một phần sau đó của chính lời xá tội; phần này như sau: "Vậy, chúng ta hãy nài xin Ngài ban cho chúng ta sự ăn năn thật và Đức Thánh Linh của Ngài; để những điều chúng ta làm hiện nay có thể làm đẹp lòng Ngài, và phần còn lại của đời sống chúng ta sau này có thể trong sạch và thánh khiết." Nhưng, theo các nguyên tắc của ông, chúng ta cầu nguyện cho những phước hạnh này một cách vô ích; vì, nếu giả thuyết của ông là đúng, chúng ta đã có chúng trong quyền năng của chính mình trước đó rồi. Nếu những người theo Arminius chủ trương ý chí tự do hành động nhất quán với giáo điều yêu quý của họ, họ sẽ không bao giờ cầu nguyện gì cả.

Để chứng minh Hội Thánh Anh phủ nhận sự bền đỗ cuối cùng, ông nghiêm túc cho chúng ta biết (trang 106.) rằng, "Trong Kinh Lạy Cha, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời đừng để chúng ta sa vào sự cám dỗ." Thật là một lập luận đáng gờm!

Hội Thánh Anh đã tiếp nhận Kinh Lạy Cha vào phụng vụ công cộng của mình.

Nhưng, trong lời cầu nguyện ấy, chúng ta cầu xin được giữ khỏi sự cám dỗ:

Ergo, Hội Thánh tin rằng những người thật sự được tái sinh có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi ân điển.

Đây là những tiền đề mà không có kết luận; và một kết luận mà không có tiền đề. Vì, cám dỗ và sự bội đạo cuối cùng có phải là những thuật ngữ đồng nghĩa không? Nếu đúng vậy, thì sẽ suy ra rằng mọi thánh đồ đều thật sự là kẻ bội đạo cuối cùng; vì không có thánh đồ nào không bị cám dỗ làm điều ác, ít nhiều, mỗi ngày trong đời mình. Nếu các thuật ngữ ấy không đồng nghĩa, thì suy luận của ông, rút ra từ chủ đề này, sẽ sụp đổ và tan biến vào không khí.

Bây giờ, hãy xem một bằng chứng cũng thuyết phục không kém, để ủng hộ sự cứu chuộc không giới hạn. “Thánh ca gọi là Te Deum, do đó ca ngợi sự cứu chuộc phổ quát bởi sự nhập thể và sự chết của Đấng Christ; 'khi Ngài mang lấy thân phận để giải cứu con người, Ngài đã chẳng ghê tởm lòng trinh nữ: khi Ngài đã thắng nọc độc của sự chết, Ngài đã mở nước thiên đàng cho mọi tín hữu.'" (trang 107.) Kết luận mà ông muốn suy ra từ đây, nếu có, phải là như sau:

Đấng Christ, bởi công đức của sự chết Ngài, đã mở nước thiên đàng cho mọi tín hữu:

Ergo, Ngài đã mở nước thiên đàng cho mọi cá nhân trong nhân loại, những người đã từng, đang, hay sẽ tồn tại.

Tôi không thể mong đợi một lý luận như vậy từ nhà hùng biện công cộng của Athens nước Anh chúng ta. Thật vậy, thưa ông, ông không bao giờ có thể chứng minh, từ hai câu này của Te Deum, rằng Hội Thánh chúng ta chủ trương sự cứu chuộc phổ quát tuyệt đối, cho đến khi ông đã chứng minh trước hai điểm này: 1. Rằng tất cả nhân loại, không trừ một cá nhân nào, đều là tín hữu: và, 2. Rằng đức tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời. Lập luận của tôi, rút ra từ phần này của thánh ca thiên thần ấy, như sau (và tôi để cho sự phán đoán của những người vô tư quyết định xem nó có hoàn toàn hiển nhiên và tự nhiên hay không):

Hội Thánh chúng ta, trong Te Deum, khẳng định rằng Đấng Christ, bởi sự nhập thể và sự chết của Ngài, đã mở nước thiên đàng cho mọi tín hữu:

Nhưng toàn thể nhân loại không phải là tín hữu:

Ergo, Hội Thánh chúng ta, trong Te Deum, không khẳng định rằng Đấng Christ đã mở nước thiên đàng cho toàn thể nhân loại.

Này, tôi sẽ đi xa hơn một bước nữa. Hội Thánh, ở chỗ này, rõ ràng giới hạn sự cứu chuộc chỉ vào một phần của nhân loại. Vì khi nói rằng Đấng Christ đã mở vương quốc thiên đàng cho mọi kẻ tin, Hội Thánh hầu như tuyên bố rằng Ngài chỉ mở thiên đàng cho những kẻ tin mà thôi: cho nên, theo sự phán đoán của Hội Thánh, chỉ những người cuối cùng tin mới là những người được Đấng Christ cố ý cứu chuộc. Và điều này có khác gì chính cốt lõi của cái điều vô tội nhưng rất bị khiếp sợ kia, gọi là chủ nghĩa Calvin? Khi chạy trốn khỏi nó, rõ ràng quý vị cũng chạy trốn khỏi Hội Thánh. Ita fugis, ut praeter casam. Tuy nhiên đạn dược của quý vị vẫn chưa cạn; vì ngay trong cùng một trang, quý vị lại giáng một tia sấm khác lên đầu John Calvin: "Những lời cầu nguyện đáp ứng do thầy tế lễ và toàn thể hội chúng dâng lên luân phiên nhau, hoàn toàn không phù hợp với quan niệm về sự tiền định tuyệt đối và sự bảo đảm không thể thất bại: - 'Xin ban cho chúng con sự cứu rỗi của Ngài' - 'Xin chớ cất Đức Thánh Linh khỏi chúng con.'" Những lời cầu nguyện đáp ứng tự chúng rất tuyệt vời; nhưng suy luận của quý vị rút ra từ chúng chỉ là một telum imbelle sine ictu mà thôi. Cứ như thể lời cầu nguyện (vốn là một trong những phương tiện mà qua đó mục đích đã định được đạt tới) — cứ như thể lời cầu nguyện, về phía con người, lại không tương hợp với sự tiền định về phía Đức Chúa Trời! Điều này còn xa mới đúng, đến nỗi chính niềm tin vào các mục đích bất biến của Ngài lại là điều khơi dậy và bảo đảm cho lời cầu nguyện tha thiết, hiệu nghiệm, và đem sự sống cùng sự tin chắc vào những lần chúng ta đến gần ngai ân điển. Tôi sẽ đưa ra hai trường hợp đáng chú ý về điều này; một từ Kinh Thánh, một từ sách lễ của chúng ta. 1. Từ Kinh Thánh. Đa-vít, sau khi nhận được một vài dấu hiệu ân cần về những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã định ban cho gia đình ông về sau, thay vì ngồi yên không làm gì và kìm nén lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, như thể bổn phận của con người là thừa thãi, nếu giả định có các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì vị vua thánh lại bùng lên cầu xin chính những ơn thương xót đã được hứa một cách dứt khoát như vậy: - Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Ngài đã tỏ cho tôi tớ Ngài biết rằng: Ta sẽ xây cho ngươi một cái nhà; vì vậy, tôi tớ Ngài đã tìm thấy trong lòng mình để cầu xin lời cầu nguyện này cùng Ngài, II Sa-mu-ên 7:27. Cũng rõ ràng như vậy, 2. rằng những người biên soạn sách lễ đáng ngưỡng mộ của chúng ta cũng nhìn sự việc theo cùng một quan điểm. Những nhà thần học Phúc Âm ấy biết rõ rằng Đức Chúa Trời đã định trước các thời kỳ đã chỉ định (Công Vụ 17:26); và rằng ngày Đấng Christ đến lần thứ hai, nói riêng, đã được tiền định và ấn định trong mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời (Công Vụ 17:31.) “Chắc chắn," một người Arminian có thể nói, "những người biên soạn ấy đã không hướng dẫn chúng ta cầu nguyện cho sự đến của thời kỳ đã tiền định này." Thật vậy, họ đã làm thế; và nhân một dịp rất trang trọng, và bằng chính những lời rất trang trọng này: Kính xin Ngài, bởi lòng nhân từ của Ngài, sớm làm trọn số người được chọn của Ngài, và mau chóng làm cho vương quốc Ngài đến (f). Do đó, lời cầu nguyện, cùng các phương tiện ân điển khác, không bị sự chắc chắn của sự tiền định của Đức Chúa Trời làm cho thừa thãi, mà trái lại còn được khiến thành cần thiết bởi chính sự chắc chắn ấy: vì Qui vult finem, vult etiam media ad finem. Sự bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi cuối cùng của dân Ngài, vốn là mục đích mà Ngài nhắm tới trong sắc lệnh đầy ân điển của Ngài, thì nhất thiết phải đứng đầu trong ý định của Đức Chúa Trời: nhưng mục đích này, vì đứng cuối trong sự thực hiện thực tế, nên nhất thiết phải có một số phương tiện tương quan xen vào, để đưa ý định của Đức Chúa Trời vào sự thực hiện thực tế, và nối kết sắc lệnh với sự hoàn thành của nó lại với nhau. Trong các phương tiện ấy, lời cầu nguyện là một. Vì vậy, giả sử Hội Thánh chúng ta đã hướng dẫn các chi thể đã tái sinh của mình cầu nguyện, ngay cả bằng những lời rõ ràng (mà tuy nhiên, tôi không nhớ là Hội Thánh có làm thế), để được giữ khỏi sự bội đạo toàn diện và cuối cùng; thì điều đó cũng không chứng minh được sự có thể thất bại của các thánh đồ: vì sự tỉnh thức và cầu nguyện là những phương tiện của sự bền đỗ, cũng đã được định đoạt như chính sự bền đỗ vậy. Như thế, sứ đồ, như một người thợ xây khôn ngoan trong Si-ôn, nối kết sự chắc chắn của sự bền đỗ với lời cầu nguyện cho nó: Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em toàn vẹn; lại nguyền xin tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài sẽ làm việc đó. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24.

(f) Xem Lễ Tang. Từ lời cầu nguyện trích dẫn trên đây, không thể chối cãi được rằng, theo giáo lý của Hội Thánh Anh, có, 1. một thân thể gồm những người được chọn; những người được chọn ấy, 2. được chính Đức Chúa Trời lựa chọn và tuyển chọn: vì thế Hội Thánh gọi họ là những người được chọn của Ngài. Những người được chọn của Đức Chúa Trời này, 3. là một số lượng nhất định, xác định; và con số tròn này, 4. sẽ được làm trọn, được hoàn thiện, và được bổ sung đầy đủ; đến nỗi không một ai trong số ấy bị thiếu mất: vì đây là một quy tắc đúng không kém trong thần học so với trong siêu hình học, sublata quacunque parte, tollitur totum. Do đó, Hội Thánh, luôn nhất quán với chính mình, mở đầu một trong các lời cầu nguyện chung của mình như sau: "Hỡi Đức Chúa Trời toàn năng, là Đấng đã kết hợp những người được chọn của Ngài thành một sự hiệp thông và tương giao trong thân thể huyền nhiệm của Con Ngài," v.v. Và chắc chắn những người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau, thì không bao giờ có thể bị tách ra: vì điều gì Đức Chúa Trời làm, thì sẽ còn đời đời; không thể thêm gì vào, cũng không thể bớt gì khỏi nó, Truyền Đạo 3:14. Lời cầu nguyện chung trên đây là cho lễ Các Thánh. Nay, nếu mọi thánh đồ đều được Đức Chúa Trời kết hợp lại như vậy, và tạo thành thân thể huyền nhiệm của Đấng Trung Bảo; thì tiếp theo là không một thánh đồ thật nào có thể bị hư mất. Như không một cái xương nào trong thân thể tự nhiên của Đấng Christ bị cho phép bẻ gãy; thì thân thể huyền nhiệm của Ngài cũng sẽ không bị tàn tật, bởi sự mất đi bất kỳ chi thể hèn mọn nào nhất: vì toàn thể thế giới của những người được chọn, xét chung lại, tạo thành sự đầy đủ huyền nhiệm của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự, Ê-phê-sô 1:23. Đến nỗi, nếu thiếu bất kỳ một người nào trong số họ, thì chính Đấng Christ (xét tương đối, như là đầu và Đấng Cứu Rỗi của thân thể thuộc linh của Ngài) sẽ không được làm cho trọn vẹn.

Quý vị nói với chúng ta, tr. 107, rằng một số người suy ra giáo lý về sự tuyển chọn, từ lời cầu nguyện trong sách lễ của chúng ta, "xin làm cho dân được chọn của Ngài được vui mừng." Họ suy ra thật: và không chỉ suy ra trực tiếp giáo lý về sự tuyển chọn; mà còn gián tiếp suy ra giáo lý về sự bảo đảm nữa. Lời cầu nguyện rõ ràng tiến hành trên dữ kiện này, rằng Đức Chúa Trời thật sự có một dân được chọn; và, phù hợp với niềm tin như vậy, cầu xin Ngài làm cho dân được chọn của Ngài được vui mừng: tức là làm cho họ vui mừng với cảm thức và sự thuyết phục êm dịu rằng họ thuộc về số người được chọn ấy. Nhưng quý vị phản đối (cùng chỗ) rằng, “Từ được chọn, hay elect, trong Kinh Thánh có nghĩa là, hoặc mọi Cơ Đốc nhân nói chung, hoặc những Cơ Đốc nhân bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà họ đã được gọi." Nói thì dễ; nhưng, theo như tôi có thể tìm thấy, chưa bao giờ được chứng minh. Mọi đoạn văn được viện dẫn trong các tài liệu tham khảo của quý vị, đều chứng minh điều hoàn toàn ngược lại là đúng. Từ eklektov, elect, được chọn; rõ ràng được tạo thành từ phân từ eklelegmenov, mà như mọi người đều biết, có nghĩa là được lựa ra, được chọn lọc, và được chọn từ trong số những người khác. Nhưng tôi có một thẩm quyền để bảo chứng cho ý nghĩa này của từ ấy, còn cao hơn vô cùng ngay cả so với từ nguyên tự nhiên, đúng nghĩa của chính từ ấy: tôi muốn nói thẩm quyền của một nhân vật không ai khác hơn chính Con đời đời của Đức Chúa Trời; Đấng Logos nhập thể, trong Ngài ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Chắc chắn Ngài, nếu có ai, vừa biết hoàn toàn, vừa có thể ấn định đúng đắn ý nghĩa của thuật ngữ tôn giáo này. Và Ngài định nghĩa từ elect như thế nào? Theo cách mơ hồ, nhạt nhẽo của Tiến sĩ Nowell chăng? Hoàn toàn ngược lại. Hãy xem Mác 13:20. Và nếu Chúa không rút ngắn những ngày ấy, thì chẳng có một xác thịt nào được cứu: nhưng vì cớ những người được chọn mà Ngài đã chọn, Ngài đã rút ngắn những ngày ấy. Theo đó, theo chính định nghĩa của Đấng Christ, ui eklektoi, những người được chọn, là wv ecelecato, những người mà Ngài [Chúa] đã chọn. Do đó, từ quan trọng này không có nghĩa là, hoặc mọi Cơ Đốc nhân xưng mình nói chung, hay những Cơ Đốc nhân bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của họ. Mà chỉ đơn thuần và duy nhất là những đối tượng của sự lựa chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, xét trừu tượng như chính chúng, mà không quan tâm gì đến bất cứ điều gì trong họ, hay do họ làm, dù là thực tế hay được thấy trước. Một sự xưng nhận Đấng Christ cách chân thành, và một đời sống xứng đáng với sự kêu gọi cao cả của họ, là những phần sau này của tính cách họ; và không có chỗ trong những người được chọn, cho đến khi, do hậu quả của sự tuyển chọn từ đời đời của họ, họ được tái sinh và trở nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Như sự cải đạo thật là hoa trái và kết quả của sự tiền định; thì sự thánh khiết của tấm lòng và sự trong sạch của đời sống, là hoa trái của sự cải đạo thật: sự cải đạo là nguyên nhân trực tiếp (như sự tuyển chọn là nguyên nhân xa) của mọi điều tốt lành được thực hiện trong chúng ta, và được làm bởi chúng ta. Tóm lại, chừng nào định nghĩa tốt đẹp xưa kia về những người được chọn còn được ghi lại trong đoạn Kinh Thánh trên đây; thì chừng ấy chúng tôi, những người Calvin ngoan cố, phải xin phép bác bỏ cách giải thích mới mẻ, nhạt nhẽo của Tiến sĩ Nowell, vì hoàn toàn không phù hợp với ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên của ngôn ngữ, và (điều còn tệ hơn) vì hoàn toàn trái ngược với quyết định rõ ràng của chính Đấng Christ.

Cách quý vị đối xử tàn nhẫn với các cụm từ và giáo lý của Kinh Thánh, mà quý vị chém và cắt xén một cách không thương xót, khi chúng tình cờ chống lại những ý kiến đã định sẵn của quý vị; thật đáng tiếc đã hiện thực quá rõ lời nhận xét của Tiến sĩ Middleton; "Chúng ta có thể thấy," vị tác giả tài ba này nói, "con người, ngay cả những người có học thức và đạo đức cao nhất, cũng không thể nào giải thích Kinh Thánh thành công, khi họ đến với nó với những hệ thống đã định sẵn, mà họ như bị ràng buộc phải bảo vệ. Vì thay vì tìm kiếm một cách thành thật ý nghĩa thật của đoạn văn; họ đến với những ý nghĩa đã chuẩn bị sẵn, mà họ buộc phải gán ghép vào nó; cho đến khi, bằng thói quen và tập quán bóp méo Kinh Thánh trong mọi dịp, họ đạt được sự khéo léo trích ra bất cứ giáo lý nào họ muốn từ nó." Miscell. Tracts, tr. 12.

Thói quen giải thích cho qua từ elect, bằng cách nói rằng nó chỉ có nghĩa là những Cơ Đốc nhân tốt, đã được phát minh ra trong lúc cấp bách, cũng vì cùng một lý do mà người ta nhìn mặt trời qua một tấm kính hun khói; tức là để làm giảm bớt và che mờ ánh sáng tự nhiên của các tia sáng của nó, bằng sự can thiệp của một môi trường tối tăm, đổi màu. Như vậy, một số người Arminian xảo quyệt, để bảo đảm đa số, muốn thuyết phục những người tìm hiểu hời hợt (vốn chiếm phần lớn nhân loại) rằng từ elect không có nghĩa là được chọn, mà là một điều gì đó rất khác với chính ý nghĩa của nó. Nhờ sự hun khói nhân tạo ấy, chân lý giữa trưa bị che mờ; và mọi người tin rằng sự tuyển chọn là sự tuyển chọn, đều bị coi là người Calvin, người Puritan, người Methodist, và người thuộc giáo hội thấp: chỉ vì họ quá bất lịch sự (g) đến nỗi không chịu nhìn Kinh Thánh qua tấm kính tối của người Arminian: tấm kính ấy có cùng một tác dụng đối với các chân lý của Phúc Âm, như ống nhật quang của Tiến sĩ Hooke có đối với các tia sáng mặt trời; mà ông cho chúng ta biết, sẽ bị suy yếu, nếu nhìn qua ống điều tiết ấy, "chỉ còn tác động lên mắt với một phần 256 sức mạnh của chúng."

(g) Cũng vậy, Peter, với chiếc mũ ba tầng của mình, đã đá hai người anh em của mình, Martin và Jack, ra khỏi cửa, vì họ cứ khăng khăng rằng một ổ bánh là một ổ bánh, chứ không thể là một cái vai cừu. Xem Tale of a Tub.

Tuy nhiên, thưa ngài, ngài vẫn gảy mãi cùng một dây đàn yêu thích; và muốn hun khói cả sách giáo lý của chúng ta nữa. Ở đó Hội Thánh bảo chúng ta rằng Đức Thánh Linh thánh hóa mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời; tức là, theo lời ngài, (tr. 107). “Mọi Cơ Đốc nhân, hay ít nhất mọi Cơ Đốc nhân tốt, sẵn sàng tuân theo những sự thúc đẩy của Ngài." Và một người có óc phán đoán tốt như ngài có thật sự tin rằng đó là ý nghĩa của từ elect không? Tôi sẽ không xúc phạm ngài đến mức cho rằng như vậy. Thế nhưng, than ôi! mặt khác, nếu ngài không tin vào chính cách giải thích của mình, thì sự chính trực của ngài còn lại gì? “Đức Thánh Linh thánh hóa mọi Cơ Đốc nhân tốt:" vậy thì con người phải trở thành Cơ Đốc nhân tốt, trước khi được thánh hóa; và khi họ đã tự làm cho mình thành Cơ Đốc nhân tốt, thì Đức Thánh Linh phước hạnh mới thánh hóa họ. Một mẩu thông tin, mà những người thuộc Hội Thánh Anh theo Calvin dốt nát, đáng thương chỉ hoàn toàn nhờ vào công lao của Tiến sĩ Nowell. Tôi thật sự trước đây đã yếu đuối đến mức tưởng tượng, cùng với sứ đồ Phao-lô, rằng sự tốt lành là một bông trái của Đức Thánh Linh, và là một phần cấu thành của chính sự nên thánh: nhưng giờ đây tôi nhận thấy sự tốt lành đi trước sự nên thánh; và rằng chức vụ của Đức Thánh Linh (tôi run sợ khi viết điều này, nhưng hãy để những người công khai các tiền đề phải chịu trách nhiệm về kết luận) chỉ là làm cho những người vốn đã tốt trước đó trở nên tốt. Do đó ngài lại quay về với sự cứu chuộc phổ quát, mà ngài suy ra từ đoạn văn trong sách giáo lý, "Đấng đã cứu chuộc tôi và toàn thể nhân loại:” về điều này lời bình luận của ngài là, tr. 108. "Do đó, mọi người mà Đức Chúa Con đã cứu chuộc, thì Đức Thánh Linh thánh hóa." Tuyệt vời. Giờ đây ngài quả thật viết như một mục sư chân chính của Hội Thánh. Không một người Calvin nào trên toàn thế giới mà lại không tán thành điều này bằng cả hai tay. Nhưng xin hỏi, thưa ngài, có phải mọi cá nhân của nhân loại đều được Đức Thánh Linh thánh hóa không? Nếu điều ngược lại quá hiển nhiên, thì tiếp theo là, từ chính những tiền đề khẳng định của ngài, không phải mọi cá nhân của nhân loại đều đã được cứu chuộc: vì ngài khẳng định một cách chính đáng rằng sự cứu chuộc và sự nên thánh là tương đương và đồng phạm vi với nhau; "Mọi người mà Đức Chúa Con đã cứu chuộc, thì Đức Thánh Linh thánh hóa." Vậy thì, toàn thể nhân loại, mà Hội Thánh chúng ta đã tuyên bố là có phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, không phải được hiểu là mọi cá nhân, mà là một số người thuộc mọi dân tộc, tức là những người, và chỉ những người mà Đức Thánh Linh thánh hóa. Như vậy, chính cách giải thích của ngài về cụm từ toàn thể nhân loại, hoàn toàn phù hợp với cách giải thích mà chính Hội Thánh đưa ra trong đoạn ngay sau đó, “Mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời.”

Tôi nên chúc mừng ngài, thưa ngài, về sự thẳng thắn và chú ý đến bằng chứng của ngài, nếu ngài không lập tức rút lại, và xây dựng lại những điều ngài vừa phá đổ. Toàn bộ đoạn văn của ngài như sau: “Mọi người mà Con Đức Chúa Trời đã cứu chuộc, thì Đức Thánh Linh thánh hóa; nhưng cả hai chỉ với điều kiện là chính họ đồng ý và tuân theo các điều khoản được đưa ra." Hội Thánh Anh không nói như vậy. Ngài đã chất thêm lên sự cứu chuộc và sự nên thánh những gánh nặng chết chóc do chính ngài đặt vào. Không có một lời nào trong sách giáo lý, trực tiếp hay gián tiếp, về sự đồng ý và tuân theo. Chính sự cứu chuộc được trình bày ở đó như một việc đã hoàn tất, dứt khoát; không phải như một điều khoản hay điều kiện được đưa ra cho con người chấp nhận; mà như một giá chuộc thật sự đã trả xuống cho sự cứu rỗi của nhân loại. “Đức Chúa Con, Đấng đã cứu chuộc tôi, v.v." Không phải Đấng sẽ cứu chuộc tôi, nếu tôi mềm mại và đồng ý: mà là Đấng đã làm điều đó, để khiến tôi trở nên như vậy. Bất cứ sự cứu rỗi có điều kiện nào có thể là gì đi nữa, thì một sự cứu chuộc có điều kiện là một điều mâu thuẫn trong thuật ngữ: vì hoặc giá chuộc đã được trả, hoặc chưa; không có trung gian, cũng không có chỗ cho bất kỳ sự miễn trừ hay khấu trừ đủ điều kiện nào. Giáo lý của Hội Thánh, cũng như của Kinh Thánh, và của lẽ thường rõ ràng, là Đấng Christ đã, "bởi một của lễ duy nhất, Ngài làm cho những người được thánh hóa trở nên trọn vẹn đời đời," hay được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Sự quan niệm về một sự nên thánh có điều kiện cũng không kém phần phi lý. Tôi hoặc được Đức Thánh Linh thánh hóa hoặc không. Nếu tôi được thánh hóa bởi Ngài, thì tôi tuân theo và đồng ý với Ngài một cách tất nhiên, nhờ chính sự nên thánh mà Ngài ban cho; nếu tôi không được Ngài thánh hóa, thì tôi sẽ không tuân theo cũng không đồng ý; vì sự đồng ý và tuân theo này là một phần của chính sự nên thánh, và không thể tồn tại nếu không có nó. Tôi không trách cứ ai tin theo ánh sáng tốt nhất của chính sự phán đoán của mình, dù đức tin của họ, đối với tôi, có vẻ vô căn cứ đến đâu: nhưng tôi trách cứ bất kỳ ai dám áp đặt những quan niệm riêng của mình lên Hội Thánh.

Tuy nhiên, để xem xét đoạn văn của ngài một cách tỉ mỉ nhất có thể, và để cho nó mọi sự công bằng có thể, bằng cách xét nó dưới mọi quan điểm, tôi sẽ giả sử, có một lần, rằng cả sự cứu chuộc lẫn sự nên thánh đều có điều kiện. Ngài sẽ được gì nhờ đó? Ngài sẽ lao đầu xuống, quantus quantus es, hồ Geneva, và bước ra như một người theo thuyết cứu chuộc giới hạn. Một tác giả rất tài ba nhận xét rằng mọi thái cực bạo liệt, dù có vẻ xa nhau đến đâu, thật ra đều có một điểm trung tâm chung, mà chúng cùng hướng tới, và cuối cùng trùng nhau tại đó. Chính ngài, thưa ngài, (với mọi sự tôn trọng, tôi dám nói) là một ví dụ về tính đúng đắn của nhận xét này. “Đức Chúa Con," ngài nói với chúng ta, “chỉ cứu chuộc chúng ta với điều kiện là chúng ta đồng ý và tuân theo các điều khoản được đưa ra." Chúng ta sẽ đặt trường hợp rằng một số người cuối cùng không đồng ý cũng không tuân theo. Những người như vậy, theo chính sự thừa nhận của ngài, đã không được cứu chuộc. Do đó, tôi nói, nếu chấp nhận những tiền đề này, thì sự cứu chuộc không phải là phổ quát: chỉ những người (theo Tiến sĩ Nowell) được Đấng Christ cứu chuộc, là những người "đồng ý và tuân theo các điều khoản được đưa ra;" mà không phải mọi người đều làm vậy.

Bây giờ chúng ta bước vào một cảnh mới. Hãy chuẩn bị, hỡi độc giả, cho một khám phá mới mẻ: thậm chí là một khám phá mà về phần mình, tôi không bao giờ mơ tới, nếu không có sự trợ giúp của Peter Heylin và Tiến sĩ Nowell. Chủ nghĩa Calvin, dường như, chính là chủ nghĩa giáo hoàng thuần túy; và chủ nghĩa giáo hoàng là chủ nghĩa Calvin chính thống. Nhưng bằng nghệ thuật biến thể nào mà điều này được chứng minh? Bằng chứng như sau: tr. 108. "Từ elect thường xuất hiện trong sách kinh nguyện La Mã, những người theo giáo hoàng cũng dùng nó trong các nghi lễ của họ như chúng ta; vì vậy nếu việc dùng từ này chứng minh được rằng những người biên soạn sách lễ của chúng ta là những người theo thuyết tiền định; thì nó cũng sẽ chứng minh Hội Thánh La Mã cũng vậy, và về mặt này nó cũng chính thống như chính chủ nghĩa Calvin." Không nhanh như vậy, thưa ngài. Chúng ta hãy cân nhắc các tiền đề, trước khi vội vàng đi đến kết luận. Ý nghĩa của từ elect, khi đứng trong một sách lễ đã cải chánh, không phải được xác định bởi ý nghĩa gán cho nó trong một sách kinh nguyện La Mã. Một sự ám chỉ như vậy đến với một vẻ rất kém duyên từ ngòi bút của một nhà thần học Tin Lành. Ít nhất nó cũng đã giữ được thể diện, nếu ngài đã giới thiệu chúng ta, về ý nghĩa mà Hội Thánh Anh dùng từ elect, đến Điều 17 của chính Hội Thánh, nơi Hội Thánh công khai bàn về sự tuyển chọn; thay vì gửi chúng ta trở lại Ai Cập, để tham khảo các sách lễ Misa và sách kinh nguyện. Vợ của Đấng Christ không phải học ý nghĩa ngôn ngữ của chồng mình từ mẹ của những sự gớm ghiếc. 2. Tóm lại, quan sát của ngài là như sau, nếu tôi hiểu đúng; "Bởi từ elect, khi người theo giáo hoàng dùng, họ không có ý nói những con cái đã được tiền định của Đức Chúa Trời, mà là mọi tín đồ Công giáo tốt; ergo, cùng một từ ấy, khi người Tin Lành dùng, phải được hiểu là chỉ mọi Cơ Đốc nhân tốt." Tôi phủ nhận hệ luận này. Vì những người theo giáo hoàng là những kẻ bóp méo ngôn ngữ, Kinh Thánh, lẽ thường và mọi điều tốt lành, thì không có nghĩa là những người Tin Lành cũng phải như vậy. 3. Cũng không có nghĩa là Hội Thánh La Mã là những người theo thuyết tiền định, vì từ elect tình cờ xuất hiện trong các nghi lễ công cộng của họ. Các linh mục giáo hoàng, khi họ lẩm bẩm từ elect, phải được hiểu theo nghĩa ngược lại (giống như các quý bà trong một số dịp): mà quá nhiều người Tin Lành xưng mình, những người đáng lẽ phải biết rõ hơn, cũng không xấu hổ bắt chước những con cào cào của vực thẳm không đáy ấy.

Để phản đối thêm nữa các giáo lý về sự tiền định và sự bền đỗ, ngài viện dẫn lễ nghi phép báp-têm của chúng ta. Lễ nghi ấy tuy tuyệt vời, chúng ta đã có một số người thực sự vĩ đại và tốt lành, cho rằng nó không hoàn toàn không thể chê trách được. Nhưng về phần riêng tôi (nếu tôi có thể, mà không tự phụ, đưa ra phán đoán của mình), tôi không biết có một âm tiết nào trong toàn bộ lễ nghi mà lại không hài hòa với các giáo lý ấy. Phần trong đó mà ngài dường như đặt trọng tâm lớn nhất, là chỗ Hội Thánh dường như coi sự tái sinh của người được báp-têm là điều đương nhiên. Từ đó những người Arminian muốn cố suy ra rằng, vì nhiều người đã chịu phép báp-têm vẫn kiên trì cuối cùng trong tội lỗi, và có thể được cho là cuối cùng sẽ hư mất, do đó những người được tái sinh không được bảo đảm khỏi sự bội đạo tuyệt đối. Rằng phép báp-têm là một sự tái sinh tiêu biểu, tôi thừa nhận; cũng như nó là lễ nghi khai tâm, nhờ đó một người, dù là trẻ sơ sinh hay người lớn, được sáp nhập vào Hội Thánh hữu hình, và được ghi tên vào danh sách những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Từ sự suy xét chín chắn nhất về những gì Hội Thánh chúng ta đã truyền đạt liên quan đến bản chất và hiệu quả của thánh lễ này, đối với tôi dường như, theo sự phán đoán của Hội Thánh, việc cử hành phép báp-têm rất thường xuyên đi kèm với những ảnh hưởng thật, thực, đổi mới của Đức Thánh Linh: những ảnh hưởng này vốn nội tại, thuộc linh, và vô hình, và do đó không thể được người cử hành nhận biết; người cử hành được hướng dẫn để cho những người đứng xem biết về hy vọng đầy tình thương của Hội Thánh, cả trong bài diễn văn tiếp theo gửi đến các người đỡ đầu, lẫn trong lời tạ ơn giả định gửi đến Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tuy nhiên, tôi không thể tìm thấy ở đâu rằng Hội Thánh giả vờ ràng buộc ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh vào việc cử hành đơn thuần của lễ nghi này: như thể Đấng vô cùng vinh hiển và tuyệt đối độc lập ấy luôn luôn phụ họa cho những ý định tốt của Hội Thánh, bằng cách luôn luôn làm cho nghi lễ ấy đạt đỉnh cao với sự tái sinh thật. Hội Thánh La Mã, quả thật, la lớn rằng mọi thánh lễ đều, ipso facto, ban ân điển ex opere operato, và rủa sả những ai không tin điều đó; cũng như, rằng phép báp-têm in vào linh hồn tôi không biết dấu thiêng liêng nào, thậm chí một dấu như vậy không bao giờ có thể bị xóa nhòa: khẳng định ấy Hội Thánh ấy cũng trang bị thêm một cái ngòi ở đuôi; tuyên bố những ai phủ nhận nó là đáng rủa sả. Nhưng Hội Thánh của chúng ta không có gì giống như vậy. Trái lại, Hội Thánh định nghĩa một cách dứt khoát một thánh lễ là "Một dấu hiệu bề ngoài và hữu hình của một ân điển thuộc linh bên trong, ban cho chúng ta, do chính Đấng Christ lập nên, như một phương tiện nhờ đó chúng ta nhận lãnh ân điển ấy, và một bảo chứng để bảo đảm cho chúng ta về điều đó." Hội Thánh còn thêm rằng “Dấu hiệu bề ngoài, hữu hình, hay hình thức trong phép báp-têm,”' là "nước, trong đó," hay nhờ đó, “người ta được báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, v.v." Do đó, chính phép báp-têm không phải là sự tái sinh, mà là một dấu hiệu hay hình bóng của nó: và chỉ khi đi kèm với "ân điển thuộc linh bên trong," mà Hội Thánh không khẳng định rằng nó luôn luôn như vậy, thì nó mới là bằng chứng của sự tái sinh. Và quả thật, tôi sẽ ngạc nhiên nếu Hội Thánh đã khẳng định như vậy; vì nếu mọi người chịu phép báp-têm đều thật sự được tái sinh, thì thế giới Cơ Đốc giáo sẽ là một nơi tốt đẹp hơn nhiều so với hiện tại. Ân điển thuộc linh bên trong này, mà phép báp-têm là dấu hiệu và hình bóng, được Hội Thánh chúng ta định nghĩa là gồm có “Một sự chết đối với tội lỗi, và một sự sinh mới vào sự công chính. Vì, vốn bởi bản tính, sinh ra trong tội lỗi, và là con cái của sự thạnh nộ, chúng ta nhờ đó [tức là nhờ ân điển thuộc linh bên trong, tiền đề trực tiếp gần nhất] "được làm" [được cấu thành và chứng tỏ là] "con cái của ân điển." Hoàn toàn phù hợp với sách giáo lý của chúng ta, là Điều 27 của chúng ta: “Phép báp-têm không chỉ là một dấu hiệu của sự xưng nhận, và dấu hiệu phân biệt, nhờ đó Cơ Đốc nhân được phân biệt với những người khác không chịu phép báp-têm; mà còn là một dấu hiệu của sự tái sinh, hay sự sinh mới, nhờ đó, như nhờ một công cụ, những người nhận phép báp-têm một cách đúng đắn, được ghép vào Hội Thánh, v.v." Do đó tôi kết luận rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh Anh, phép báp-têm và sự tái sinh bên trong (phép báp-têm, khi chỉ xét đơn thuần tự nó, chỉ là một dấu hiệu hay biểu tượng của sự tái sinh) là hai điều khác nhau; mà dù đôi khi đi cùng nhau (khi Đức Thánh Linh vui lòng dùng phép báp-têm làm kênh dẫn các ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài), nhưng không nhất thiết hay luôn luôn đi kèm nhau: và vì vậy sự bội đạo tiếp theo của một số người chịu phép báp-têm hoàn toàn không (như giám mục Burnet suy ra, và ngài suy ra từ ông) làm lung lay giáo lý về sự tiền định bất biến về phía Đức Chúa Trời, hay về sự bền đỗ không thể sai lầm về phía những người thật sự được tái sinh. Nhưng ngài nhận xét, tr. 109, rằng, "Đối với trẻ sơ sinh, quy định tuyên bố rằng, điều chắc chắn theo lời Đức Chúa Trời là những trẻ em được báp-têm, chết trước khi phạm tội thực tế, chắc chắn được cứu.” Tôi tin chắc điều ấy. Không, tôi tin nhiều hơn. Tôi tin chắc rằng linh hồn của mọi trẻ sơ sinh đã qua đời, dù được báp-têm hay không được báp-têm, đều ở với Đức Chúa Trời trong vinh quang. Và tôi nghĩ niềm tin của mình được bảo đảm bởi một thẩm quyền không thể sai lầm. Ma-thi-ơ 18:14. Do đó ngài không có lý do gì để lôi trẻ em vào một cách gượng ép, tr. 110, và hỏi, với vẻ xúc phạm, vậy thì "giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, không phân biệt và sự định tội đời đời, ở đâu, giáo lý ấy bao gồm cả trẻ em lẫn người lớn?” Tôi tin rằng, trong sắc lệnh tiền định đến sự sống, Đức Chúa Trời đã bao gồm mọi người mà Ngài đã định đem đi trong thời thơ ấu; và rằng sắc lệnh về sự định tội đời đời không liên quan gì đến họ.

Bây giờ chúng ta đến với điều mà ngài và những người khác trong phe của ngài mô tả là monstrum, horrendum, informe, ingens, cui lumen ademptum: tôi muốn nói giáo lý về sự định tội đời đời. Sự định tội đời đời tuyệt đối, ngài nói, “Không nơi nào được dạy trong các điều khoản của chúng ta, cũng như trong Kinh Thánh; mà đúng ngược lại." Ngược lại, tôi khẳng định rằng nó được ngụ ý rõ ràng trong các điều khoản của chúng ta, và được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh. Về điều sau, tôi sẽ nói ít ở đây: nhưng tôi không thể, vì công lý đối với Hội Thánh, bỏ qua một hai bằng chứng ngắn gọn liên quan đến điều trước. Khi làm điều này, tôi thật sự phải bất lịch sự đến mức giơ Điều 17 lên trước mặt ngài, dù tôi ý thức rằng đó là một điều khoản mà ngài không mấy yêu thích. Tuy nhiên, vì nó đã nhận được sự xác nhận của chính sự cam kết long trọng của ngài, ngài bị ràng buộc, cả về danh dự, lương tâm, và luật pháp, phải đứng hay ngã theo bằng chứng mà nó đưa ra. "Sự tiền định đến sự sống” [điều này ngụ ý, mặt khác, một sự tiền định đến sự chết; nếu không điều khoản sẽ khập khiễng] “là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi các nền tảng của thế gian được lập nên, Ngài đã luôn luôn định đoạt theo mưu định của Ngài, bí mật đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và sự đoán phạt những người [hãy lưu ý từ hạn chế ấy], mà Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại," [do đó không phải toàn thể nhân loại đều được chọn, mà một số đã bị bỏ qua: vì nếu không có sự phân biệt theo sắc lệnh trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì những người được chọn không thể được nói là được chọn ra khỏi nhân loại], “và đem họ bởi Đấng Christ” [chứ không phải những người còn lại, mà họ đã được chọn ra khỏi], "đến sự cứu rỗi đời đời như những bình được làm nên để tôn trọng." [Do đó, có một số bình không được làm nên để tôn trọng]. Khi khẳng định như vậy sự tuyển chọn đời đời, cá nhân, bất biến; Hội Thánh, tuy ngầm nhưng thật sự, và do hệ quả tất yếu, đóng ấn của mình lên giáo lý đối nghịch về sự bỏ qua; vì không thể có sự lựa chọn mà không có sự từ chối; không có sự tuyển chọn một số người mà không có sự loại bỏ những người khác; không có sự chấp nhận một phần mà không có sự loại trừ một phần. Quả thật Hội Thánh không nói rõ ràng như vậy: nhưng từ các tiền đề mà Hội Thánh đã đặt ra, kết luận tiếp theo một cách không thể tránh khỏi như thể Hội Thánh đã nói vậy; và tôi thách thức mọi sự ngụy biện của con người khẳng định các tiền đề, mà lại không thừa nhận kết luận. Sự tuyển chọn mà không có sự định tội đời đời, không thể đứng vững: nó phải có cái chân kia, nếu không sẽ đổ xuống. Nhưng tôi quay lại điều khoản: và sẽ bắt đầu từ chỗ tôi đã dừng lại. Sau khi khẳng định sắc lệnh tiền định đến sự sống, và cho chúng ta biết nó là gì; Hội Thánh tiếp tục khẳng định rằng sắc lệnh này không thể bị làm cho thất bại, mà chắc chắn sẽ được hoàn thành, trong sự cứu rỗi của các đối tượng của nó, vào thời điểm đã định, và qua các phương tiện đã định: “Vì vậy những người được ban cho ân huệ tuyệt vời như vậy của Đức Chúa Trời" [tức là, với ân huệ tuyệt vời của sự tuyển chọn và tiền định đến sự sống của Đức Chúa Trời], “được gọi” [và không phải bằng một sự kêu gọi ngẫu nhiên, mà] “theo mục đích của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài hành động trong mùa thuận tiện; [cũng không phải bằng một sự kêu gọi bấp bênh, không hiệu quả; mà bằng một sự kêu gọi thuộc linh và nội tại như vậy, bảo đảm cho mục đích mà nó được ban cho: vì] "Họ nhờ ân điển, vâng theo sự kêu gọi: họ được xưng công chính một cách nhưng không; họ được làm nên con cái Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi; họ được làm nên giống như hình ảnh của Con độc sinh của Ngài là Chúa Giê-xu Christ: họ bước đi một cách tin kính trong các việc lành;" [không chỉ trong một thời gian, mà đến cuối đời họ; nếu không thì đã không được thêm vào] "và, cuối cùng, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ đạt đến hạnh phúc đời đời, [đến nỗi những người cuối cùng không đạt đến hạnh phúc đời đời, thì không bao giờ nằm trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời.]

Tiếp theo, điều khoản này tiến hành, bằng cách cải thiện thực tiễn, chỉ ra những công dụng và lạm dụng rõ ràng nhất của giáo lý về sự tiền định. 1. Những công dụng của nó. "Vì sự suy xét tin kính về sự tiền định và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ là [1.] đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể diễn tả được đối với những người tin kính, và những người cảm thấy trong mình sự hành động của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, làm chết các việc làm của xác thịt và các chi thể thuộc đất của họ, và nâng tâm trí họ lên những điều cao cả và thuộc thiên đàng; cũng vì [2.] nó thiết lập và củng cố rất nhiều đức tin của họ về sự cứu rỗi đời đời sẽ được hưởng qua Đấng Christ, cũng vì [3.] nó khơi dậy một cách tha thiết tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời;" [nay đến những sự lạm dụng nó] “vì vậy, đối với những người tò mò và xác thịt, thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời" [tức là những kẻ bị định tội đời đời, những người được mô tả trong Kinh Thánh, (Giu-đe 1:19) dưới chính đặc tính này là không có Đức Thánh Linh], "việc luôn luôn có trước mắt câu của sự tiền định của Đức Chúa Trời, là một sự sa ngã nguy hiểm nhất; nhờ đó ma quỷ xô đẩy họ hoặc [1.] vào sự tuyệt vọng, hoặc [2.] vào sự khốn khổ của đời sống ô uế nhất, không kém phần nguy hiểm so với sự tuyệt vọng." Như vậy, điều khoản nói rõ về hai loại người khác nhau; những người được chọn, và những người không được chọn. Đối với những người được chọn đã cải đạo, sự suy xét về sự tiền định của họ trong Đấng Christ làm cho họ đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể diễn tả được; nó thiết lập và củng cố rất nhiều đức tin của họ; và khơi dậy một cách tha thiết tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời: tình yêu ấy là nguồn không bao giờ cạn của mọi việc lành. Nhưng đối với những người còn lại, điều khoản tuyên bố rõ ràng sự tiền định của Đức Chúa Trời là một câu; và đó là một câu ảm đạm đối với những người như vậy; sự suy ngẫm về nó có tác dụng xô đẩy họ vào sự tuyệt vọng và đời sống ô uế. Không bao giờ có một quyết định nào của giáo hội hòa hợp chính xác với Kinh Thánh hơn. Ai có thể đọc Điều 17 này, mà lại không nhớ đến đoạn văn trong sứ đồ, I Phi-e-rơ 2:8-9?

Điều khoản kết thúc với hai lời cảnh cáo khôn ngoan và hữu ích; "hơn nữa, chúng ta phải [1.] nhận lãnh những lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách như chúng được trình bày chung trong Kinh Thánh: và [2.] trong các việc làm của chúng ta, ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tuân theo, ý muốn mà chúng ta đã được tuyên bố rõ ràng cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời." Hai mệnh đề này, mà mọi người Calvin đều thừa nhận; và mệnh đề sau, tiện thể, rõ ràng được tạo thành dựa trên sự phân biệt của người Calvin về ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn bí mật và ý muốn được bày tỏ.

Nhưng ngài vẫn tiếp tục chiến đấu chống lại ý nghĩa của từ elect. Do đó, tr. 112, ngài lại dọn lên món crambe repetita, và nhất quyết rằng "những người được chọn và tuyển chọn của Đức Chúa Trời đều là mọi Cơ Đốc nhân tốt," Ngài trước đây đã cho chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh thánh hóa, chỉ những Cơ Đốc nhân tốt; như thể hiệu quả đi trước nguyên nhân: và giờ đây (nếu định nghĩa của ngài có ý nghĩa gì) ngài lại muốn ám chỉ rằng Đức Chúa Cha không tuyển chọn và chọn lựa con người, cho đến khi họ trở nên tốt: và rồi, tôi cho rằng, nếu họ mất đi sự tốt lành này (vì, theo các nguyên tắc của người Arminian, nó là một điều rất trơn trượt), thì họ lập tức bị cách chức và bị hủy chọn: nhưng nếu ý chí tự do của họ một lần nữa chịu khuất phục đến mức trở nên tốt lại, thì họ lại được tái tuyển chọn: và có lẽ, sau khi họ đã, trong vòng vài năm, được tuyển chọn rồi bị hủy tuyển chọn, được cứu chuộc rồi không được cứu chuộc, được thánh hóa rồi không được thánh hóa, được sinh lại rồi không được sinh lại, vài trăm lần; thì những “người được chọn và tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những Cơ Đốc nhân tốt," có thể (vì tất cả chỉ là may rủi) cuối cùng bị hư mất và xuống địa ngục. Một sự trình bày rất phù hợp, về Đức Chúa Trời không hề thay đổi, và về giao ước đời đời được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn! "Những người được chọn và tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đều là mọi Cơ Đốc nhân tốt!”' Hãy đảo ngược mệnh đề, và ngài sẽ đưa ra một chân lý chắc chắn; “mọi Cơ Đốc nhân tốt,” những người được đổi mới, và được thánh hóa trong Đức Thánh Linh của tâm trí họ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, "đều là những người được chọn và tuyển chọn của Đức Chúa Trời;" được biết và nhận ra là những người được chọn của Ngài, bởi ân điển mà Ngài đã ban cho họ. Tôi chắc chắn sứ đồ Phao-lô trình bày sự nên thánh, không phải như một nguyên nhân hay điều kiện của sự tuyển chọn, mà như một hoa trái, hiệu quả, và một mục đích phụ thuộc của nó: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài [trong Đấng Christ] trước khi sáng thế, [không phải vì chúng ta đã là, hay Ngài thấy trước chúng ta sẽ là, “Cơ Đốc nhân tốt" mà] để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; đã định trước cho chúng ta được làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, Ê-phê-sô 1:4-5. Tôi ước gì ngài đọc những gì giám mục Fell nhận xét về đoạn văn này: lời chứng của vị giám mục Oxford học thức và đáng kính ấy có thể là một phương tiện giúp ngài thấy được sự phi lý, cũng như sự vô đạo, của việc đảo ngược kế hoạch Phúc Âm, bằng cách đặt các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trên bất kỳ phẩm chất nào (dù thực tế hay được thấy trước) nơi tạo vật. Ngài tiếp tục, (cùng chỗ) “Chiên của Đấng Christ là những người nghe tiếng Ngài, và đi theo Ngài, và dồi dào trong các việc lành." Tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng chiên của Ngài, hay những người được chọn của Ngài, "nghe tiếng Ngài" sớm hay muộn, trong sự kêu gọi hiệu quả; rằng họ được làm cho "đi theo Ngài" trong sự tái sinh, “và dồi dào trong các việc lành," từ những nguyên tắc chân chính của đức tin và tình yêu thương. Nhưng chúng ta khẳng định, cùng với Kinh Thánh, và phù hợp với giáo lý của Hội Thánh chúng ta, rằng sự nên thánh của họ không phải là nguyên nhân khiến họ trở thành chiên của Ngài và những người được chọn của Ngài, mà là những bằng chứng, dấu hiệu, và chứng cớ cho việc họ đã từng như vậy từ đời đời. Chính Chúa chúng ta, Giăng 10, gọi những người được chọn là chiên của Ngài, trước khi họ nghe tiếng Ngài; Chiên Ta nghe tiếng Ta, v.v. họ không nghe tiếng ấy, để trở thành chiên của Ngài, mà nghe tiếng ấy vì họ là chiên, và vì họ đã từng như vậy. Cũng vậy, câu 16, những người được chọn, ngay cả khi chưa tái sinh, và chưa nghe tiếng Ngài, vẫn được gọi là chiên của Ngài; “Ta còn có những chiên khác, không thuộc về chuồng này [chuồng Do Thái]; Ta cũng phải đưa chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng Ta: theo như Ngài nói ở nơi khác. Mọi kẻ mà Cha ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta. Ngài nói với những người Do Thái bị bỏ, chương 10, Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta, tức là không nằm trong số những người được chọn của Ngài. Nhưng nếu từ chiên không có nghĩa là những người được chọn, mà là những Cơ Đốc nhân tốt; thì ý nghĩa của lời tuyên bố của Chúa chúng ta sẽ là như sau, "Các ngươi không phải là tín hữu và Cơ Đốc nhân tốt, vì các ngươi không phải là tín hữu và Cơ Đốc nhân tốt!"

Vì ông không chịu để cho từ được chọn được đối xử công bằng theo đúng nghĩa của nó; dường như từ Hội Thánh cũng phải chịu chung số phận ấy, tr. 112. “Hội Thánh, trong Kinh Thánh, chỉ toàn thể các Cơ Đốc nhân, mà Đấng Christ là đầu." Ông muốn nói Hội Thánh hữu hình, hay Hội Thánh vô hình? Nếu là hữu hình, thì chắc chắn Hội Thánh ấy gồm toàn thể các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, mà Đấng Christ là đầu được nhìn nhận. Nhưng nếu ông muốn nói Hội Thánh vô hình (Hội Thánh mà Đấng Christ đã yêu thương, và vì Hội Thánh ấy Ngài đã phó chính mình Ngài cho đến chết, Ê-phê-sô 5:25) thì định nghĩa của ông quá mơ hồ và lỏng lẻo: vì Hội Thánh này là suneklekth, cùng được chọn với Đấng Christ, và đã được định cho ân điển và vinh quang qua Ngài; là Hội Thánh của các con đầu lòng, những người đã được ghi tên trên trời, Hê-bơ-rơ 12, và những tên ấy, từ trước khi sáng thế, đã ở trong sách sự sống của Chiên Con, Lu-ca 10:20, Phi-líp 4:3, Khải Huyền 17:8. Các thành viên cấu thành Hội Thánh vô hình này, khi được đem đến sự nhận biết Đấng Christ bởi sự kêu gọi hiệu nghiệm, và được thêm vào bầy hữu hình, thì trong Kinh Thánh chính là ekklhsia thật, tức là đoàn người được gọi ra khỏi thế gian, và được nhóm lại từ giữa nhân loại: đến nỗi, trong thời gian họ còn ở trên đất, họ là một vương quốc trong một vương quốc, vì không chỉ là thần dân của vương quốc quan phòng (mà trước kia họ đã là như vậy, chung với những người còn lại), mà còn được nâng lên làm thần dân của vương quốc ân điển, điều mà không phải mọi người đều được.

Tôi mong, thưa ông, rằng ông đã tuân theo một kế hoạch có thứ tự nào đó trong việc xử lý các điểm đang tranh luận. Thay vào đó, phương pháp ông theo đuổi thì lan man và rối rắm chẳng khác gì hệ thống ông đã ôm lấy. Bài trình bày của ông đã bớt rắc rối và lộn xộn hơn, nếu ông đã quy nó về một thứ tự nào đó, và trình bày mọi điều ông muốn nói về sự tiền định, ý chí tự do, và sự bền đỗ cuối cùng, dưới từng đề mục tương ứng, mà không để chúng lẫn vào nhau. Vì thiếu điều đó, tôi buộc phải đi theo ông qua những đường quanh co khác nhau của ông, và đo lại đoạn đường đã đi qua, bằng cách cứ quay lại mãi với cùng những chủ đề ấy. — Sau khi đưa ra định nghĩa của ông về từ Hội Thánh, ông lại quay về giáo lý cứu chuộc phổ quát: điều mà ông khẳng định là được các bài giảng của chúng ta dạy. Việc Hội Thánh, khi nói về sự hy sinh và sự chết của Đấng Christ, không phải lúc nào cũng, bằng bấy nhiêu lời, giới hạn rõ ràng sự cứu chuộc chỉ cho những người được chọn mà thôi; thì đó không phải là luận cứ cho rằng Hội Thánh nắm giữ những giáo lý phi lý về một sự cứu rỗi ngẫu nhiên, và về sự cứu chuộc không có chương trình. Chính quy tắc đã được Hội Thánh nêu ra, và là một quy tắc rất đúng, rằng “Các lời hứa của Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận theo cách như chúng được trình bày chung trong Kinh Thánh.” Quy tắc này Hội Thánh nhìn chung đã tuân theo, và chúng ta cũng theo Hội Thánh trong đó; và khẳng định, pleno ore, rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian," tức là, dân ngoại cũng như dân Do Thái, "đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Vậy thì, vấn đề giữa người Arminian và chúng ta không phải là liệu mọi tín hữu thật có được cứu hay không; vì chúng ta coi đó là một chân lý chắc chắn; mà là, liệu đức tin cứu rỗi (đức tin luôn hành động bởi tình yêu thương) là do con người thu nhận được, hay là do sự vận hành của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, lại nói về sự bền đỗ, tr. 118. “Điều 16 dạy rằng, sau khi chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, chúng ta có thể lìa khỏi ân điển đã ban cho, và sa vào tội lỗi: và tội lỗi chết người được nói đến ở đây, như thấy rõ từ phần đầu của điều ấy. Từ đó suy ra rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chỗi dậy lại; điều đó rõ ràng hàm ý rằng, chúng ta cũng có thể không chỗi dậy lại." Thưa ông, xin hãy để cho điều ấy tự nói lên. Tiêu đề của nó là như vầy, "Về tội lỗi sau phép báp-têm:" và chính điều ấy như sau; "Không phải mọi tội lỗi chết người, cố ý phạm sau phép báp-têm, đều là tội phạm đến Đức Thánh Linh, và không thể tha thứ. Vì vậy, sự ban cho ăn năn không nên bị từ chối đối với những người sa vào tội lỗi sau phép báp-têm. Sau khi chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh" [tức là, sau khi chúng ta đã chịu phép báp-têm, như những lời ngay trước đó giải thích] "chúng ta có thể lìa khỏi ân điển đã ban cho," v.v. Những kết luận có thể suy ra từ điều này là, 1. Điều ấy nói về những tội lỗi đã phạm, không phải sau sự tái sinh thuộc linh và bên trong, mà chỉ đơn giản là, sau phép báp-têm. 2. Có lẽ, một số ảnh hưởng thông thường, kiềm chế của Thánh Linh thường có thể được ban cho những người nhận lãnh lễ này: nhưng dù vậy, những ảnh hưởng ấy, theo như điều ấy nói, cũng không lên tới sự tái sinh thật; do đó, nó không liên quan gì đến giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng, vốn chỉ liên quan đến những người thật sự được tái sinh, và chỉ họ mà thôi. 3. sự lìa khỏi ân điển đã ban cho, mà điều ấy nhắc đến, chỉ đơn giản được gọi là sự lìa khỏi, mà không tuyên bố sự lìa khỏi ấy là toàn bộ hay là cuối cùng: do đó, nó hoàn toàn không ảnh hưởng đến luận cứ hiện tại. 4. Toàn bộ dường như liên quan, không phải đến những vấn đề về ân điển thuộc linh, mà đến những kỷ luật của Hội Thánh và việc thực hành kỷ luật trong Hội Thánh. Nếu, chẳng hạn, một thành viên của Hội Thánh đang bị khai trừ vì một tội ác ghê tởm nào đó đã phạm, hay vì một gương xấu công khai nào đó đã gây ra, sau phép báp-têm; thì Hội Thánh, khi người ấy công khai ăn năn, phải chấp nhận sự đầu phục của người ấy, và rút lại những kỷ luật của mình: như thấy rõ, không chỉ từ ý chính của điều ấy, mà đặc biệt, từ những lời ấy của nó, “Sự ban cho ăn năn không nên bị từ chối đối với những người sa vào tội lỗi sau phép báp-têm." Từ đó, điều này, 5. Lên án rõ ràng sự nghiêm khắc của những người Novatian xưa; những người cho rằng những người đã chịu phép báp-têm, mà đã sa ngã trong thời kỳ bắt bớ, thì phải bị loại khỏi sự thông công của Hội Thánh mãi mãi. 6. Từ điều ấy suy ra rằng, những người muốn dựng lên sự hoàn hảo không tội lỗi cũng đáng bị lên án không kém; và rằng, 7. Những người đã chịu phép báp-têm và những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu đều có thể sa vào tội lỗi, và có thể, bởi ân điển, phục hồi và chỗi dậy lại. Tất cả những điều ấy đều rất đúng, và không một người Calvin nào trong phạm vi quen biết của tôi nghi ngờ. Giám mục Burnet hẳn đã rất muốn vin vào điều này, để chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ, nếu chính điều ấy có vẻ chút nào đi theo hướng đó. Nhưng ông thấy nó không như vậy, và do đó giải thích nó theo một cách rất khác với những lời chú giải và xuyên tạc mà Tiến sĩ Nowell muốn dùng để làm tối nghĩa nó. Chắc chắn, chính nghĩa phải rất yếu, khi mà, trong tay tài giỏi như tay ông, nó lại được bênh vực một cách yếu ớt và bất công đến thế! Tại sao ông lại lao nhọc một cách nhiệt thành đến vậy để khiến Hội Thánh tự mâu thuẫn với chính mình? Trong Điều 17, như tôi đã nhận xét trước đây, những người được chọn được nói rõ là, "Được xưng công chính, được kêu gọi, được trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ, để bước đi một cách tin kính trong việc lành, và cuối cùng, đạt đến hạnh phúc đời đời:” nhưng làm sao họ có thể được nói là thực sự đạt đến hạnh phúc đời đời, nếu tất cả hoặc bất kỳ ai trong số họ đều có thể bị hư mất dọc đường?

Các bài giảng của chúng ta cũng không đi ngược lại các điều của chúng ta. Những trích dẫn của ông từ các bài giảng ấy chỉ chứng minh năm điều này; 1. Những người được tái sinh, trong đời này, không phải là không thể phạm tội. 2. Nếu không cẩn thận và dè dặt, ngay cả những người tiến xa nhất trong ân điển cũng không chỉ có thể phạm tội, mà còn có thể phạm tội nặng nề. 3. Sự sống thuộc linh của linh hồn phải được nuôi dưỡng, và duy trì, bằng sự chuyên cần và khiêm nhường tham dự các phương tiện của ân điển khác nhau. 4. Việc lành và sự vâng lời thánh khiết là những kết quả không thể tách rời của đức tin thật; và, 5. mọi hy vọng được dự phần trong Đấng Christ, và mọi mong đợi được cứu rỗi bởi Ngài, đều vô ích và vô căn cứ, trừ khi chúng ta chứng tỏ mình là con cái của Ngài, bằng cách bước đi như Ngài đã bước đi.

Cuối cùng, chúng ta đến với giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin. Về chủ đề quan trọng này, ông trình bày phán đoán của mình như sau; trang 123: “Chúng ta đều cho rằng, chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời: rằng việc lành không có công đức gì: rằng chúng ta không nên đặt sự nương cậy, hay dựa vào lời biện hộ của mình, trên bất kỳ việc nào chúng ta đã làm hay có thể làm; mà chỉ dựa vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, và công đức của Đấng Cứu Chuộc chúng ta." Và lại nữa, trang 124: “Chúng ta cho rằng, cũng như ông, sự xưng công chính là hành động của riêng Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta một cách nhưng không, bởi ân điển của Ngài: rằng việc lành của chính chúng ta không có hiệu quả đích thực nào trong hành động xưng công chính của chúng ta; không có giá trị hay công đức gì trong chúng: rằng chúng ta đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể được xưng công chính và được cứu bởi đức tin," mà đức tin ấy ông ngay sau đó định nghĩa là, "sự nương cậy vào lòng thương xót và công đức của Đấng Christ." Sau khi đưa ra lời tuyên xưng đức tin như vậy của ông, ai có thể tưởng tượng được rằng ông lại gần như trong cùng một hơi thở, phá đổ toàn bộ công trình? bằng cách nói, trang 123. "Mặt khác, tôi hy vọng rằng, mọi người tin Phúc Âm đều đồng ý rằng, việc lành là điều kiện cần thiết cho cả sự xưng công chính lẫn sự cứu rỗi của chúng ta.” Sao vậy! chỉ được xưng công chính và được cứu bởi đức tin mà thôi, mà việc lành lại là điều kiện cần thiết cho cả sự xưng công chính lẫn sự cứu rỗi của chúng ta! bất kỳ mệnh đề nào trong hai mệnh đề ấy là đúng, thì mệnh đề kia phải sai, vì hai khẳng định mâu thuẫn nhau không thể cùng đúng. Nếu đức tin, như ông nói, không hơn không kém là sự nương cậy vào lòng thương xót và công đức của Đấng Christ, và chúng ta được xưng công chính và được cứu bởi đức tin mà thôi, thì suy ra rằng, việc lành không thể nào là điều kiện cần thiết cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.

Nói thẳng với ông, giáo lý của Kinh Thánh, và của Hội Thánh chúng ta, là, sự xưng công chính tự nó gồm trong việc Đức Chúa Trời xem và kể chúng ta là công chính: rằng Ngài xem và kể chúng ta là công chính như vậy, không phải vì đức tin của chúng ta, cũng không phải vì việc làm của chúng ta, cũng không phải vì cả hai cộng lại; mà chỉ và hoàn toàn vì sự hy sinh và sự vâng lời của Đấng Christ được kể cho chúng ta một cách nhưng không và đầy đủ: rằng sự hy sinh và sự vâng lời của Đấng Christ, như chất liệu duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, phải được tiếp nhận, đón lấy, và nương cậy bởi đức tin mà thôi, đức tin ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời: và, rằng đức tin này, được ban cho một cách thiêng liêng như vậy và được tác động trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, là đức tin sống động, tích cực và thanh tẩy; có kết quả đưa đến sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời. Vậy thì, sự nên thánh, và việc lành, không phải là điều kiện của, mà là hậu quả phát sinh từ, việc dự phần trong Đấng Christ và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời: không phải là những điều kiện tiên quyết, a priori, để chúng ta được xưng công chính; mà là những bằng chứng tiếp theo, a posteriori, cho thấy chúng ta đã được xưng công chính. Do đó, Hội Thánh ưu tú của chúng ta đặt sự xưng công chính trước việc lành, và khiến việc lành theo sau sự xưng công chính. Trong Điều 11 của Hội Thánh, Hội Thánh bàn về sự xưng công chính; và rồi, trong Điều 12, bàn về việc lành.

Điều XI.

Về sự xưng công chính của con người.

“Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi đức tin, chứ không phải vì việc làm hay công trạng của chính chúng ta. Vì vậy, việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, là một giáo lý rất ích lợi, và đầy dẫy sự yên ủi, như được trình bày rộng rãi hơn trong bài giảng về sự xưng công chính.”

Nếu việc làm, nếu mọi việc làm của chính chúng ta, thuộc mọi loại, và xét theo mọi phương diện, không bị loại trừ hoàn toàn khỏi việc có bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính, a parte ante; thì ngôn ngữ không còn ý nghĩa gì nữa. Thế mà các nhà cải chánh của chúng ta, trong điều tiếp theo, nói, nếu có thể, còn rõ ràng hơn nữa; và, như thể họ cho rằng chỉ đơn giản loại trừ việc làm khỏi việc có bàn tay nhỏ nhất trong bất kỳ phần nào của sự xưng công chính của chúng ta là chưa đủ; họ tiếp tục cho chúng ta biết rằng, cho đến khi con người thực sự được xưng công chính, họ thậm chí không thể làm một việc lành nào; việc lành là hiệu quả và bông trái, mà sự xưng công chính, đã nhận lãnh trước đó, tự nó là nguồn gốc và nguyên nhân. Và, nếu chính sự xưng công chính là nguyên nhân của việc lành, thì việc lành không thể nào là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính; vì nguyên nhân và điều kiện nhất thiết phải đi trước điều mà chúng là nguyên nhân và điều kiện của nó.

Điều XII.

Về việc lành.

"Mặc dù, việc lành, vốn là bông trái của đức tin, và theo sau sự xưng công chính, không thể xóa bỏ tội lỗi của chúng ta, và chịu đựng sự nghiêm khắc trong sự phán xét của Đức Chúa Trời; thế mà chúng vẫn đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, và nhất thiết phát xuất từ đức tin thật và sống động: đến nỗi, nhờ chúng mà một đức tin sống động có thể được nhận biết rõ ràng, như cây được nhận biết nhờ trái."

Từ đó tôi kết luận rằng, nếu chúng ta được xưng công chính, hay được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nhận lãnh bởi đức tin; và nếu chính việc lành là bông trái của đức tin, và theo sau sự xưng công chính; thì việc lành không thể, theo chính bản chất của sự việc, đi trước sự xưng công chính, cũng như trái không thể tồn tại trước cây mang nó; hay một hiệu quả không thể được tạo ra, trước nguyên nhân sinh ra nó. Việc quyết định của chính Hội Thánh chúng ta có trọng lượng gì đối với các thành viên của Hội Thánh không? Nếu có, họ phải và sẽ thừa nhận rằng, việc lành không đi trước sự xưng công chính; và, do đó, không thể là (như người theo Giáo hoàng và người Arminian giả vờ) một điều kiện, mà nếu không có nó Đức Chúa Trời sẽ không xưng công chính. Việc lành, mà Ngài đã định sẵn cho chúng ta bước đi trong đó, tiếp nối và theo sau sự xưng công chính ex post facto; như những dấu hiệu và bằng chứng cho thấy chúng ta đã ở trong trạng thái được xưng công chính. Nhưng các nhà cải chánh của chúng ta đã thấy trước rằng, có lẽ một số người sẽ hỏi, "Vì sự xưng công chính, theo bất kỳ nghĩa nào, không dựa trên việc lành; mà ngược lại, mọi việc lành đều phát xuất từ sự xưng công chính; và những việc lành phát xuất từ đó, không bao giờ có thể là nguồn gốc của điều mà chính chúng phát ra như dòng suối; vậy chúng ta phải nghĩ gì về những việc làm được thực hiện trước sự xưng công chính bởi đức tin này?” Đối với một câu hỏi thuộc loại này, điều tiếp theo đưa ra một câu trả lời, có hiệu quả đóng chặt chiếc đinh, và đặt lưỡi rìu ngay vào gốc rễ của sự xưng công chính có điều kiện theo luật pháp; tuyên bố rằng, không một việc làm nào, do chúng ta thực hiện trước khi được xưng công chính, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và do đó, không một người nào có thể, trực tiếp hay gián tiếp, được xưng công chính bởi việc làm của chính mình. Vì trong mọi điều phi lý, điều phi lý nhất, là tưởng tượng rằng những việc làm tội lỗi ấy, mà Đức Chúa Trời thực sự không hài lòng, lại là điều kiện để đạt được ân huệ của Ngài, hay khiến chúng ta được Ngài chấp nhận.

Điều XIII.

Về các việc làm trước khi được xưng công chính.

“Các việc làm trước ân điển của Đấng Christ, và sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì chúng không phát xuất từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, v.v.”

Với những quyết định này, các bài giảng của chúng ta hoàn toàn hòa hợp. Xin xem trích dẫn sau đây, vì nó cực kỳ quan trọng, được soạn thảo rất khôn ngoan, và thích hợp với chủ đề, như thể nó đã được cố ý soạn ra để chống lại Tiến sĩ Nowell, tôi yêu cầu độc giả đọc nó chậm rãi, và cân nhắc nó với sự chú ý cẩn thận nhất. "Những việc làm này" [cụ thể là, những việc làm xứng hợp với "những tạo vật mới trong Đấng Christ"] “sứ đồ gọi là việc lành; nói rằng, chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo. Và thế mà ý của sứ đồ không phải là, bằng những lời này, khiến chúng ta tin cậy, hay đặt sự tin tưởng vào việc làm của chúng ta, như thể nhờ công đức và sự đáng được của chúng mà mua chuộc cho chính chúng ta và cho người khác sự tha tội, và do đó sự sống đời đời; vì đó sẽ là sự phạm thượng thuần túy chống lại sự thương xót của Đức Chúa Trời, và sự xúc phạm lớn đến sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vì nhờ ân điển và sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, qua sự trung bảo bằng huyết của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, không có công đức hay sự đáng được nào về phía chúng ta, mà chúng ta được hòa thuận và được đem trở lại vào ân huệ của Ngài, và được làm những kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng của Ngài. Ân điển, như Thánh Augustinô nói, thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi chúng ta; và rồi người nào đã nhận lãnh ân điển thì có việc lành. Vậy thì việc lành không sinh ra ân điển, mà được sinh ra bởi ân điển. Bánh xe (như ông nói) quay tròn, không phải để nó được làm cho tròn; mà vì trước hết nó đã được làm cho tròn, nên nó quay tròn. Cũng vậy, không ai làm việc lành để nhận lãnh ân điển bởi việc lành của mình, mà vì trước hết người ấy đã nhận lãnh ân điển, nên do đó, người ấy làm việc lành. Và ở một chỗ khác, ông [Thánh Augustinô] nói: việc lành không đi trước nơi người sẽ được xưng công chính về sau, mà việc lành theo sau, khi một người đã được xưng công chính trước (n). Vì vậy, Thánh Phao-lô dạy rằng, chúng ta phải làm việc lành, vì nhiều lý do: 1. Để tỏ mình là con cái vâng lời đối với Cha trên trời của chúng ta, v.v. 2. Vì chúng là những lời tuyên bố và chứng cớ tốt về sự xưng công chính của chúng ta. 3. Để người khác, khi thấy việc lành của chúng ta, càng bị thúc giục và khích lệ bởi chúng, v.v." Bài giảng về sự kiêng ăn. Phần 1.

(n) Từ đó thấy rõ rằng, châm ngôn nổi tiếng của Thánh Augustinô, bona opera non praecedunt justificandum, sed sequuntur justificatum, nhờ được đưa vào bài giảng trên, đã trở thành một điều trong đức tin của chúng ta, mà mọi người con của Hội Thánh đều xưng nhận nắm giữ, và mọi mục sư của Hội Thánh đều đã ký tên xác nhận bằng chính tay mình.

Vậy thì, việc lành, vì là hiệu quả của sự xưng công chính, không thể là nguyên nhân của nó, cũng như sự lăn tròn của bánh xe không phải là nguyên nhân của tính tròn của nó. Bánh xe lăn, không phải để được làm cho tròn, mà do đã tròn rồi: cũng vậy, con người làm việc lành, không phải để được xưng công chính; mà do đã được xưng công chính rồi. Trên nguyên tắc lớn lao, căn bản này của Hội Thánh Anh, giáo lý về sự xưng công chính có điều kiện là sự mâu thuẫn thô thiển nhất. Vì (xin cho phép tôi lặp lại nhận xét quan trọng này) nếu hoàn toàn không thể làm việc lành nào, trước khi được xưng công chính, thì tuyệt đối không thể nào sự xưng công chính lại bị treo lơ lửng trên việc lành; vì khi ấy sự xưng công chính sẽ bị treo lơ lửng trên một điều không tồn tại. Sao vậy, thưa ông, những việc lành ấy có thể là điều kiện cho sự xưng công chính của tôi bằng cách nào, khi không một việc nào trong số chúng có thể tồn tại cho đến khi tôi được xưng công chính! Do đó, khẳng định của ông, trang 124, "Rằng việc lành, dù không hoàn hảo và vô giá trị, vẫn được Đức Chúa Trời đòi hỏi như những điều khoản, tiêu chuẩn, và điều kiện cần thiết, cho cả sự xưng công chính lẫn sự cứu rỗi của chúng ta," là trắng trợn nói dối, không chỉ đối với Kinh Thánh, mà còn đối với mọi điều và bài giảng của Hội Thánh chúng ta về chủ đề này. Xin cũng cho phép tôi nhận xét, nhân tiện, rằng như, một mặt, ông nâng việc lành lên quá cao, khi trình bày chúng như những điều kiện của sự xưng công chính; thì, mặt khác, ông hạ chúng xuống thấp bấy nhiêu, khi cả gan gọi chúng là vô giá trị. Những việc làm phát sinh từ ân điển, và được thực hiện với mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời, xứng đáng với một tính từ tốt hơn là tính từ vô giá trị. Nếu một người Calvin đã gọi chúng như vậy, ông hẳn đã lập tức xếp người ấy vào loại người theo chủ nghĩa phản luật pháp: và không phải không có lý do. Việc lành, dù không hoàn hảo, vẫn còn rất xa mới là những điều vô giá trị. Vì, như bài giảng trên đã nhận xét một cách đúng đắn, chúng là bằng chứng về sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là chứng cớ về sự xưng công chính của chúng ta, và góp phần vào sự gây dựng các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta. Chúng ta, những người Calvin, quý trọng sự nên thánh và việc lành, như những văn tự về cơ nghiệp thiên đàng của chúng ta: tuy chúng không có phần nào trong việc mua lấy chính cơ nghiệp ấy (vì điều đó đã được thực hiện rồi, bởi công đức quý báu của Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người), thế mà chúng chứng tỏ rằng cơ nghiệp thuộc về chúng ta nhờ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và sự công chính duy nhất của Đấng Christ. Vậy thì, việc lành, dù không phải là phần nào trong sự nương cậy của chúng ta, cũng không phải là điều kiện nào cho sự chấp nhận hiện tại hay đời đời của chúng ta, vẫn hoàn toàn không phải là vô giá trị, như ông đã khinh miệt, và không nhất quán với chính kế hoạch của ông, dám gọi chúng như vậy. Dù ông có tỏ vẻ coi chúng là vô giá trị đến đâu, khốn thay cho ông và cho tôi, nếu cuối cùng chúng ta bị thấy là không có chúng.

Cho đến nay, xét về phương diện Hội Thánh Anh có liên quan đúng đắn, tôi đã chạm đến những phần quan trọng nhất trong tập sách nhỏ của ông; và theo ý riêng tôi, kế hoạch của ông không được thực hiện khéo léo lắm, cũng không có những phản đối được đặt nền tảng vững chắc lắm. Tôi thật sự nghĩ rằng, khi xem xét toàn bộ, ông không có lý do lớn lao gì để hát Te Deum, vì chiến thắng tưởng tượng của ông đối với các giáo lý của cuộc cải chánh. Thế mà thật đáng than tiếc rằng ông lại thậm chí đã cố gắng lật đổ chúng; và rằng Hội Thánh lại nhận bất kỳ đòn nào, dù nhẹ đến đâu, từ một bàn tay đáng kính như vậy. Ông đã chiến đấu chống lại chính những chân lý mà, khi ông nhận chức thánh, ông, trong tư thế quỳ gối, đã được long trọng ủy thác để bảo vệ; và mà, trước sự long trọng ấy, ông đã xác nhận là niềm tin của chính mình, bằng việc ký tên một cách thận trọng. Xin ông hãy tự hình dung một sĩ quan người Anh, kẻ, bất trung với chính nghĩa và sự phục vụ của Đức vua Anh của mình, lại vô ơn và phản bội, cố gắng thúc đẩy quyền lợi của vua Pháp, ngay trong lúc hắn mặc quân phục, và nhận lương của vị vua hợp pháp của chính mình. Rất thích hợp với luận cứ hiện tại, là lời khiển trách của Tiến sĩ South vĩ đại: “Bị công kích từ bên ngoài, và bị phản bội từ bên trong, chắc chắn là tình trạng tồi tệ nhất, mà Hội Thánh hay nhà nước có thể rơi vào; và Hội Thánh tốt nhất, Hội Thánh Anh, đã từng trải cả hai. Đáng lẽ phải được mong muốn, và người ta có thể nghĩ một cách rất hợp lý rằng có thể mong đợi, rằng, khi sự quan phòng đã lấy công việc phá hủy Hội Thánh Anh ra khỏi tay những người theo Giáo hoàng, thì một số người hẳn đã bằng lòng với những bổng lộc của Hội Thánh, mà không cố gắng từ bỏ các nghi lễ và phụng vụ của Hội Thánh, hay từ bỏ giáo lý của Hội Thánh: nhưng thực tế đã chứng tỏ hoàn toàn khác” (o). Quả thật là như vậy. Đức Chúa Trời sẽ còn để chúng ta sa ngã đến đâu nữa, chỉ Đấng biết mọi sự mới biết rõ nhất. Tôi chỉ mong rằng “chúng ta đừng từ bỏ hết điều này đến điều khác, cho đến khi chúng ta chẳng còn gì.” Sự khác biệt rộng lớn giữa giáo lý của Hội Thánh, và giáo lý của một số giáo sĩ (như Tiến sĩ South phân biệt rất rõ), sẽ còn xuất hiện rõ ràng hơn, qua những trích đoạn sau đây từ một cuốn sách mà, tôi e rằng, đã được quá nhiều người ký tên mà chưa bao giờ đọc đến nó; tôi muốn nói, các bài giảng của Hội Thánh đã thành lập của chúng ta. Xin hãy để các bài giảng ấy quyết định xem người Calvin hay người Arminian xứng đáng hơn với danh hiệu là người của Hội Thánh.

(o) Lời tựa cho tác phẩm Animadversions on Sherlock của ông, 1693.

I. Về sự tiền định, xét về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Hội Thánh chúng ta trình bày như sau: "Khi kỳ hạn đã trọn, tức là, sự hoàn tất và tiến trình của những năm đã được định từ ban đầu; thì Đức Chúa Trời, theo giao ước và lời hứa trước của Ngài, đã sai một Đấng Mê-si đến." Bài giảng về sự giáng sinh, tr. 243. (p)

(p) Ấn bản các Bài giảng của tôi là ấn bản in năm 1673.

Lại nữa, "Xin nhớ rằng anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở luống công của mình, và sự tự do của anh em được mua, không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng giá của huyết quý báu của Chiên Con vô tội là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được định cho cùng mục đích ấy trước khi thế gian được dựng nên.” Bài giảng về sự phục sinh, tr. 266.

Về sự tiền định, xét về nhân loại, tôi thấy như sau:

"Khi Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài một dân tộc đặc biệt và riêng biệt, từ giữa mọi dân tộc khác không biết Đức Chúa Trời, Ngài đã ban cho họ những lễ nghi nhất định, v.v." Bài giảng chống thờ hình tượng, tr. 104. Điều này nói về người Do Thái xưa. Bây giờ chúng ta hãy nghe điều được nói về Hội Thánh Cơ Đốc: "Hội Thánh thật là một hội chúng phổ quát hay một cộng đồng của những người trung tín và được chọn của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà." Bài giảng lễ Hiện Xuống, tr. 283.

"Xin chúng ta chỉ tin cậy để được cứu bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, và để tội lỗi của chúng ta được rửa sạch hoàn toàn nhờ huyết cực kỳ quý báu của Ngài; để đến ngày cuối cùng của thế gian, khi Ngài sẽ trở lại để phán xét cả kẻ sống và kẻ chết, Ngài có thể tiếp nhận chúng ta vào vương quốc thiên đàng của Ngài, và đặt chúng ta vào số những người được chọn và tuyển chọn của Ngài." Bài giảng 2 về sự thương khó, tr. 261.

Một lần nữa: "Đức Chúa Trời, bởi sự thương xót và ân huệ đặc biệt của Ngài đối với những người mà Ngài đã định cho sự cứu rỗi đời đời, đã ban ân điển của Ngài cho họ một cách đặc biệt như vậy, và họ đã nhận lãnh ân điển ấy một cách kết quả như vậy, đến nỗi mặc dù, vì đời sống tội lỗi bề ngoài của họ, trước kia họ dường như đã là con cái của sự thạnh nộ và sự hư mất; thế mà nay, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động mạnh mẽ trong họ, họ tuyên bố, bằng những việc làm và đời sống bề ngoài của họ, trong việc tỏ lòng thương xót và bác ái (điều không thể đến, nếu không bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển đặc biệt của Ngài) rằng họ là con cái không còn nghi ngờ gì nữa của Đức Chúa Trời, đã được định cho sự sống đời đời. Và như vậy, như bởi sự gian ác và đời sống không tin kính của họ, họ đã tỏ mình, theo sự phán đoán của loài người, vốn chỉ theo vẻ bề ngoài, là những kẻ bị bỏ và bị loại bỏ; thì nay, bởi sự vâng lời ý thánh của Đức Chúa Trời, và bởi lòng thương xót và sự dịu dàng của họ (trong đó họ tỏ mình giống như Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn và suối của mọi sự thương xót) họ tuyên bố một cách công khai và rõ ràng trước mắt loài người rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và được Ngài chọn cho sự cứu rỗi." Bài giảng 2 về việc bố thí, tr. 235, 203. Từ đó, giáo lý của Hội Thánh chúng ta rõ ràng là, 1. Có một số người được chọn, được tuyển chọn, và được Đức Chúa Trời định cho sự sống đời đời. 2. Sự lựa chọn này của Ngài đối với họ, và sự tái sinh tiếp theo của họ, dựa trên chính sự thương xót và ân huệ đặc biệt của Ngài đối với họ. 3. Những người được chọn, ngay cả trước khi họ được cải đạo và nên thánh, thực ra không phải là đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, mà chỉ dường như là như vậy, theo sự phán đoán của loài người. 4. Sự cải đạo của những người được chọn được thực hiện bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, và bởi Thánh Linh của Ngài hành động mạnh mẽ trong họ. 5. Sự nên thánh và việc lành (không phải là nguyên nhân và điều kiện của sự tuyển chọn, mà là) những dấu hiệu, bằng chứng, chứng cớ và hậu quả của sự tuyển chọn; nhờ đó, những người được tái sinh tuyên bố một cách công khai và rõ ràng rằng họ là con cái không còn nghi ngờ gì nữa của Đức Chúa Trời, đã được định cho sự sống đời đời, và được Ngài chọn cho sự cứu rỗi.

Hội Thánh chúng ta cũng không im lặng về nhánh kia của sắc lệnh Đức Chúa Trời, thường được gọi là sự định tội đời đời. "Chính Đấng Christ, các tiên tri trước Ngài, các sứ đồ sau Ngài, mọi mục sư thật của lời thánh của Đức Chúa Trời, phải, mọi lời trong sách của Đức Chúa Trời, đối với kẻ bị bỏ, đều là mùi của sự chết đưa đến sự chết." Bài giảng 2 về một số đoạn Kinh Thánh, tr. 228. Và, ở nơi khác, còn thẳng thắn hơn nữa: Đức Chúa Trời "sẽ không có ai làm mưu sĩ với Ngài, cũng không có ai hỏi lý do việc Ngài làm: vì Ngài có thể làm điều gì Ngài muốn, và không ai có thể chống lại Ngài. Vì Ngài làm mọi sự theo sự phán xét kín nhiệm của Ngài, theo ý muốn của chính Ngài; phải, thậm chí kẻ ác cũng bị định cho sự hư mất, như Sa-lô-môn nói." Bài giảng Rogation 1, tr. 289.

Liên hệ mật thiết với (và thật ra chỉ dựa trên) sự tiền định, là giáo lý về sự quan phòng tuyệt đối: về giáo lý sau này, Hội Thánh nói như sau: - Những kẻ theo Epicurus là những người tưởng tượng rằng Ngài (Đức Chúa Trời) đi dạo quanh các bờ cõi của các tầng trời, và không đoái hoài gì đến những sự vật thấp kém này, mà mọi sự vật này đều xảy ra hoặc do tình cờ, hoặc do may rủi, hoặc do sự sắp đặt của vận mệnh; và Đức Chúa Trời không có phần gì trong chúng. Nói như vậy thì khác gì nói, như kẻ ngu dại tưởng trong lòng rằng, chẳng có Đức Chúa Trời?" Bài giảng Rogation 2, tr. 293.

II. Về mức độ của sự cứu chuộc, Hội Thánh chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng, Đấng Christ "là thầy tế lễ thượng phẩm và đời đời, Đấng đã dâng chính mình Ngài một lần đủ cả trên bàn thờ thập tự giá, và với một của lễ duy nhất ấy, đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." Bài giảng 1 về sự cứu rỗi, tr. 10. Còn tỉ mỉ hơn nữa: "Mục đích Ngài đến, là để cứu và giải thoát dân sự của Ngài." Bài giảng về sự giáng sinh, tr. 247. Lại nữa, "Đấng Christ đã đặt chính Ngài giữa cơn thạnh nộ đáng phải chịu của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta; và xé bỏ tờ khế mà chúng ta có nguy cơ mắc nợ Đức Chúa Trời, và trả nợ cho chúng ta. Nợ của chúng ta quá lớn đến nỗi chúng ta không thể trả nổi; và nếu không trả, Đức Chúa Trời là Cha không bao giờ có thể hòa thuận với chúng ta. Cũng không thể nào thoát khỏi món nợ này, bằng khả năng của chính chúng ta. Vì vậy, Ngài vui lòng trở thành người trả nợ ấy, và giải thoát chúng ta hoàn toàn.” Bài giảng 1 về sự thương khó, tr. 249, 250. Từ đó thấy rõ rằng, theo ý kiến của Hội Thánh chúng ta, Đấng Christ đã không phó mạng sống của Ngài để đặt con người vào một trạng thái có thể được cứu, và khiến sự cứu rỗi của họ chỉ đơn thuần là có thể; mà, thực sự và tuyệt đối, đã bảo đảm việc xóa nợ cho những người Ngài đã cứu chuộc, và quả thật nếu không có điều đó thì chẳng có sự cứu chuộc nào. Đấng Christ được nói ở đây là đã tích cực trả nợ cho chúng ta, và đã trả như vậy, để giải thoát chúng ta hoàn toàn. Vậy thì, dường như không phải từ những tiền đề này mà suy ra rằng, những món nợ thuộc linh của những người sẽ bị kết án trong ngày cuối cùng, đã không được Ngài trả hay sao? vì, nếu đã được trả, thì làm sao có thể xảy ra chuyện một số chính những người ấy lại bị ném vào tù, và ở đó bị hành hạ, trong khi những món nợ của họ đã thật sự được trả đến đồng xu cuối cùng? Đấng Phán Xét toàn thế gian há chẳng làm điều đúng hay sao? Điều đó có phù hợp với quan niệm của chúng ta về công lý không, khi Đức Chúa Trời là Cha lại đòi trả nợ gấp đôi cho cùng những món nợ ấy, bằng cách tính tội trước tiên vào tài khoản của Đấng Bảo Lãnh, rồi sau đó lại tính vào tài khoản của tội nhân? Đấng Christ, như bài giảng của chúng ta nói, đã giải thoát chúng ta hoàn toàn: nhưng những người như vậy có thể được nói là đã hoàn toàn được giải thoát hay không, khi công lý thiêng liêng vẫn còn một yêu sách chưa được thỏa mãn đối với họ, và sổ nợ vẫn chưa được gạch bỏ, và sự báo trả hình phạt vẫn còn dành sẵn cho họ? Dựa trên hai giả định tương quan này, 1. Rằng sự chết của Đấng Christ là một hình phạt thay thế; và, 2. rằng đó là một sự chuộc tội đích thực, thật sự, đầy đủ cho tội lỗi (cả hai đều là những giáo lý đã được Hội Thánh chúng ta công khai thừa nhận); thì hoặc sự cứu rỗi phổ quát, hoặc sự cứu chuộc có giới hạn, nhất thiết phải theo sau. Nhưng Hội Thánh không chủ trương sự cứu rỗi phổ quát; do đó, ông hoặc phải thừa nhận rằng Hội Thánh tự mâu thuẫn với chính những nguyên tắc căn bản của mình, hoặc rằng Hội Thánh tin rằng sự cứu chuộc chỉ đồng phạm vi với sự tuyển chọn. — Tôi e rằng, chỉ có một cách để tránh khỏi sức mạnh của luận cứ này; và đó là, một cách công khai và thẳng thắn, nương náu nơi (q) chủ nghĩa Socinus (như Grotius vĩ đại cuối cùng đã không may làm vậy) bằng cách phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết như Đấng thay thế cho chúng ta, và ở vị trí của chúng ta. Nhưng nơi nương náu này kéo theo những hậu quả tệ hại gấp mười nghìn lần, so với giáo lý về sự cứu rỗi không giới hạn, hay giáo lý về sự cứu chuộc từng phần. Biện pháp cứu vãn của người Arminian, rằng "Đấng Christ đã chết vì chúng ta, chỉ để đặt chúng ta vào khả năng được cứu nếu chúng ta sẵn lòng chấp nhận những điều khoản nhất định được đưa ra;" khiến vấn đề vẫn rối rắm y như lúc nó bắt đầu. Vì không bao giờ có thể cho rằng, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, Ngài lại xác định mục đích, mà không bảo đảm phương tiện; vì làm như vậy chẳng khác gì chẳng làm gì cả. Không thể nói rằng Ngài đã mua sự cứu rỗi cho bất kỳ ai, mà Ngài đã không đồng thời ban cho họ những ảnh hưởng của ân điển cứu rỗi, mà nếu không có chúng, sự cứu rỗi cuối cùng không thể có được; và tôi cũng không thể quan niệm được làm sao một Đấng có trí tuệ vô hạn lại thực sự trả một cái giá có giá trị vô hạn, mà vẫn để hoàn toàn không chắc chắn rằng, phước hạnh đã mua ấy có được hưởng bởi những người mà Ngài đã mua cho họ hay không. Điều này sẽ còn có vẻ khó tin hơn (hay đúng hơn là không thể), nếu chúng ta tính đến sự biết trước của Ngài. Liệu Ngài (xin hỏi với lòng tôn kính sâu sắc nhất) có đổ huyết vô cùng quý báu của Ngài vì những người mà, như chính Ngài đã biết ngay lúc Ngài làm điều đó, chắc chắn sẽ từ chối sự cứu chuộc đã thực hiện không? Nếu Ngài không biết trước điều này, thì thần tính của Ngài sẽ ra sao? Nếu Ngài đã biết trước điều này, mà vẫn chết vì những người như vậy, thì thực ra, đó là cứu chuộc họ cho sự kết án lớn hơn: và khi ấy, sự cứu chuộc (xét về những người này) khó có thể được xem là một hành động thương xót. Về phần tôi, những điều cân nhắc này và những điều tương tự tác động mạnh mẽ đến tôi đến nỗi tôi thấy mình bị bắt buộc, bởi cả bằng chứng lý trí lẫn bằng chứng Kinh Thánh, phải tin rằng, Đấng Christ đã thực sự và không thể sai lầm bảo đảm sự cứu rỗi của mọi cá nhân mà Ngài đã chết vì; rằng sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết được tác động trong những người Ngài đã chuộc lại; và rằng Đức Chúa Trời ban ân điển và vinh quang cho mọi người mà Ngài đã ban Con Ngài vì họ. — Chuỗi lý luận này được củng cố không ít, bởi đoạn sau đây trong một bài giảng khác của chúng ta. “Bây giờ, tiếp theo là phải có, với sự hiểu biết này, một đức tin chắc chắn và bền vững, không chỉ rằng sự chết của Đấng Christ có hiệu lực (r) cho sự cứu chuộc của cả thế gian, cho sự tha tội, và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là Cha; mà còn rằng Ngài đã dâng trên thập tự giá, một của lễ trọn vẹn và đầy đủ vì ngươi, một sự tẩy sạch hoàn toàn tội lỗi của ngươi: Đến nỗi ngươi có thể nói với sứ đồ rằng, Ngài đã yêu ngươi, và phó chính mình Ngài vì ngươi." Bài giảng về thánh lễ, tr. 272. Nhưng, nếu Đấng Christ đã yêu thương mọi người, và phó chính mình Ngài vì từng cá nhân trong nhân loại, thì dĩ nhiên Ngài hẳn đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi: do đó, đức tin chắc chắn này, về việc Ngài là người yêu tôi, của lễ của tôi, và Đấng Cứu Rỗi của tôi một cách đặc biệt, không thể, theo nguyên tắc cứu chuộc phổ quát, là một đặc ân cao cả và phân biệt như bài giảng ở đây trình bày. Xét toàn bộ, khi các bài giảng dường như nói về sự cứu chuộc như là chung chung, thì có vẻ công bằng hơn khi hiểu chúng, theo nghĩa không xác định, hơn là theo nghĩa hoàn toàn không giới hạn. Một lời tuyên bố như lời sau đây, nên được xem là giải thích ý nghĩa của Hội Thánh ở những chỗ khác, nơi sự giới hạn không được nêu ra rõ ràng như vậy: Đấng Christ "đã vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Và Ngài đã làm điều này, vì tất cả chúng ta là những người tin." Bài giảng đầu tiên về sự thương khó, tr. 250.

(q) Sự liên minh giữa chủ nghĩa Socinus và chủ nghĩa Arian, thể hiện rõ từ lời thú nhận của một nhà thần học Arminian; Tindal. Cont. of Rap. Tập 15, tr. 237, chú thích a. Cũng xem Biogr. Dict. tập 10, tr. 404.

(r) Tức là, có giá trị đầy đủ: điều đó chắc chắn là như vậy. Nhưng tính khả dụng, hay sự đầy đủ nội tại, là một chuyện; hiệu quả có chủ ý và thực tế lại là chuyện khác. Luận cứ, a Potentia ad Actum, không kết luận được gì.

III. Sự bại hoại quá mức của con người bởi bản tính, và sự bất lực hoàn toàn đối với điều thiện thuộc linh, được khẳng định một cách rộng rãi và mạnh mẽ trong các bài giảng của chúng ta. "Đức Thánh Linh, khi viết Kinh Thánh, không siêng năng về điều gì hơn là hạ thấp sự hư vinh và kiêu ngạo của con người; thứ mà trong mọi thói xấu, được cấy vào toàn thể nhân loại một cách phổ quát nhất, ngay từ sự lây nhiễm đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam." Bài giảng đầu tiên về sự khốn khổ của con người, tr. 6.

"Thánh Phao-lô, ở nhiều chỗ, mô tả chúng ta đúng với bản chất của mình, gọi chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi chúng ta mới sinh ra: cũng nói rằng, chúng ta không thể tự mình nghĩ một ý tưởng tốt; càng không thể tự mình nói hay làm điều tốt." Cùng bài giảng ấy, tr. 8.

"Chúng ta, tự mình, chỉ là thứ đất có thể sinh ra cỏ dại, tầm ma, gai góc, cỏ lùng và cỏ độc. Bông trái của chúng ta được tuyên bố trong chương 5 gửi cho người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5). Chúng ta không có đức tin, tình yêu thương, hy vọng, sự nhẫn nhục, sự tiết độ, hay bất kỳ điều gì tốt lành khác, ngoại trừ từ Đức Chúa Trời; và vì vậy những đức tính này được gọi ở đó là bông trái của Đức Thánh Linh, chứ không phải bông trái của con người." Bài giảng thứ hai về cùng đề tài, tr. 9.

"Tự mình, và bởi chính mình, chúng ta không có sự tốt lành, sự giúp đỡ, hay sự cứu rỗi nào: mà ngược lại, chỉ có tội lỗi, sự đoán phạt, và sự chết đời đời. Điều đó, nếu chúng ta cân nhắc và suy nghĩ sâu sắc, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng ta chỉ đến bởi Đấng Christ như thế nào; vì, trong chính mình (xét như tự mình), chúng ta không tìm thấy gì nhờ đó chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự giam cầm khốn khổ này, mà chúng ta đã bị ném vào, qua sự ghen ghét của ma quỉ, vì đã phá vỡ điều răn của Đức Chúa Trời trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam. Tất cả chúng ta đều đã trở nên ô uế, nhưng không ai trong chúng ta có thể tự tẩy sạch mình, hay làm cho người khác trong chúng ta được sạch. Chúng ta bởi bản tính là con cái của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể tự làm cho mình trở thành con cái và những kẻ thừa kế vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta là những con chiên đi lạc, nhưng chúng ta không thể bởi quyền năng của chính mình mà trở lại chuồng chiên; sự bất toàn và yếu đuối của chúng ta thật lớn lao." Cùng bài giảng ấy, tr. 10.

“Thánh Am-brô-si-ơ kết luận trong vài lời, rằng, người nào theo bản tính mà muốn chống lại thói xấu, hoặc bằng ý chí tự nhiên, hoặc bằng lý trí, thì người ấy uổng công tô điểm thời gian của đời này, và không đạt được các nhân đức chân thật." Bài giảng thứ nhất về việc lành, tr. 28.

“Những câu này (hỡi dân lành), đối với một con người tự nhiên, dường như chỉ là những điều phi lý, trái với mọi lý trí. Vì, một con người tự nhiên, như Thánh Phao-lô nói, không hiểu những điều thuộc về Đức Chúa Trời: cũng không thể hiểu được, bao lâu A-đam cũ còn ở trong người ấy." Bài giảng thứ hai về một số đoạn Kinh Thánh, tr. 225.

“Vậy nên, Đức Chúa Trời, vì cớ lòng thương xót của Ngài, xin đoái thương thanh tẩy tâm trí chúng ta, qua đức tin nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và rót những giọt thiên thượng của ân điển Ngài vào tấm lòng cứng cỏi như đá của chúng ta để làm mềm chúng." Như trên, tr. 229.

"Chúng ta hãy, suốt cả đời mình, xưng nhận mọi điều tốt lành đều đến từ Đức Chúa Trời, dù chúng mang tên gọi hay bản chất nào: không chỉ những điều hư nát này, mà còn hơn nữa là mọi ân điển thiêng liêng cần thiết cho linh hồn chúng ta." Bài giảng thứ hai trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 226.

"Nếu chúng ta có ân tứ nào, nhờ đó chúng ta có thể làm việc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi cho người lân cận, thì tất cả đều do chính Thánh Linh của Ngài làm nên, Đấng phân phát riêng cho mỗi người tùy ý Ngài." Bài giảng thứ ba trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 299.

"Tự chúng ta, chúng ta không có gì để trình diện trước Đức Chúa Trời." Bài giảng thứ nhất về sự ăn năn, tr. 326.

Đó là những tư tưởng mà Hội Thánh Anh đã truyền dạy, liên quan đến ý chí tự do của con người, và các năng lực của bản tính.

IV. Hội Thánh cũng cẩn thận không kém trong việc khẳng định năng lực tuyệt đối, tính độc lập và hiệu năng của ân điển thiêng liêng. “Như trái tốt không phải là nguyên nhân khiến cây trở nên tốt, nhưng cây phải tốt trước đã, rồi mới sinh ra trái tốt; cũng vậy, việc lành của con người không phải là nguyên nhân khiến con người trở nên tốt, nhưng trước hết người ấy được làm cho tốt bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc cách hiệu quả trong người ấy, rồi sau đó người ấy mới sinh ra trái tốt." Và, thấp hơn một chút, chúng ta gặp câu này, "Ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự trong mọi người." Bài giảng thứ hai về việc bố thí, tr. 236.

"Ở đâu Đức Thánh Linh làm việc, ở đó không có gì là không thể được: như còn có thể thấy rõ hơn qua sự tái sinh và nên thánh bên trong của loài người." Từ đó, nhân dịp nói về Ni-cô-đem, bài giảng thêm rằng, "Hãy xem một tấm gương sống động về một con người xác thịt và thuộc về xác thịt. Ông ta hầu như không hiểu biết gì về Đức Thánh Linh, và vì thế ông ta thẳng thừng bắt tay vào việc và hỏi làm sao điều này” [tức là sự tái sinh bên trong bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời] "có thể là thật được? Trong khi nếu không, nếu ông ta đã biết quyền năng lớn lao của Đức Thánh Linh trong việc này, rằng chính Ngài là Đấng làm việc bên trong để tái sinh và sinh lại loài người; thì ông ta đã chẳng bao giờ ngạc nhiên về lời của Đấng Christ, mà trái lại còn nhân đó mà ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời." Bài giảng thứ nhất nhân lễ Hiện Xuống, tr. 279.

"Con người, theo bản tính riêng của mình," thì thuộc về xác thịt và nhục dục, bại hoại và hư hỏng, tội lỗi và không vâng phục Đức Chúa Trời, không có một tia thiện nào trong mình, không có một động lực đạo đức hay tin kính nào, chỉ hướng về những tư tưởng xấu xa và việc làm gian ác. Còn về các công việc của Thánh Linh, các trái của đức tin, các động lực bác ái và tin kính; nếu người ấy có chút nào trong mình, chúng chỉ đến từ Đức Thánh Linh, Đấng là Đấng duy nhất làm nên sự nên thánh của chúng ta, và khiến chúng ta trở nên con người mới trong Chúa Giê-xu Christ. Quyền năng của Đức Thánh Linh để tái sinh con người, và như thể sinh lại họ một lần nữa, là lớn lao đến nỗi họ sẽ chẳng còn giống những con người mà họ đã từng là trước kia." Như trên, tr. 280.

"Hãy để tất cả những người hiện đang được vinh hiển trên thiên đàng cùng đến với nhau, và hãy để chúng ta nghe họ sẽ trả lời ra sao trong những điểm đã kể trước, rằng sự sáng tạo đầu tiên của họ là do lòng tốt lành của Đức Chúa Trời, hay do chính họ. Quả thật, Đa-vít sẽ trả lời thay cho tất cả bọn họ, và nói, Hãy biết chắc rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chớ chẳng phải chúng ta tự dựng nên mình. Nếu họ lại được hỏi, ai sẽ được cảm tạ vì sự tái sinh của họ? vì sự xưng công chính của họ? và vì sự cứu rỗi của họ? có phải công đức của họ, hay chỉ lòng tốt lành của Đức Chúa Trời mà thôi? Hãy để Đa-vít trả lời thay miệng của tất cả bọn họ lúc này, là người không thể không nói rằng, Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, song nguyện vinh hiển thuộc về danh Ngài, vì cớ sự nhân từ Ngài và sự chân thật Ngài. Nếu chúng ta lại hỏi, từ đâu mà có những công việc và hành động vinh hiển của họ, mà họ đã làm trong đời mình, khiến Đức Chúa Trời rất hài lòng và được tôn thờ bởi họ? Hãy để một chứng nhân khác được đưa ra, để làm chứng về vấn đề này; hầu cho tại miệng hai ba người, lẽ thật được biết đến. Quả thật, đấng tiên tri thánh Ê-sai làm chứng, và nói, Hỡi Đức Giê-hô-va, chính Ngài, bởi lòng tốt lành của Ngài, đã làm mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi, chớ chẳng phải chúng tôi. Và, để giữ vững lẽ thật của vấn đề này, chống lại những kẻ chủ trương xưng công chính bởi việc làm và những kẻ giả hình, là những kẻ cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời toàn năng, và gán nó cho chính mình, Thánh Phao-lô đưa ra niềm tin của mình: Chúng ta chẳng phải (ông nói) tự mình đủ sức để suy tưởng điều gì: nhưng đủ sức của chúng ta đến từ lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì chính trong Ngài mà chúng ta sống, động, và có. Nếu các bạn muốn biết thêm, họ đã lấy những ân tứ và của lễ của mình ở đâu, mà họ đã dâng liên tục trong đời mình cho Đức Chúa Trời toàn năng; họ không thể không đồng ý với Đa-vít, khi ông nói. Hỡi Đức Giê-hô-va, bởi tay rộng rãi của Ngài mà chúng tôi đã nhận lấy những gì chúng tôi dâng lên Ngài. Nếu đoàn thánh này, do đó, tranh luận một cách kiên định rằng, mọi điều tốt lành và ân điển, mà họ được phú cho trong linh hồn, đều đến chỉ từ lòng tốt lành của Đức Chúa Trời; thì còn có thể nói gì hơn, để chứng minh rằng, mọi điều tốt lành đều đến từ Đức Chúa Trời toàn năng? Việc xưng công chính một tội nhân, tái tạo người ấy từ một kẻ gian ác thành một người công chính, là một hành động lớn lao hơn (Thánh Âu-gu-tin nói), việc dựng nên trời mới và đất mới như đã được dựng nên." Bài giảng thứ nhất trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 289, 290.

"Mọi ân tứ và ân điển thiêng liêng đều đến đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét lẽ thật của vấn đề này, và nghe điều được làm chứng; trước hết, về ân tứ của đức tin, là lối vào đầu tiên của đời sống Cơ Đốc, mà nếu không có nó, không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì Thánh Phao-lô xưng nhận rõ ràng đó là ân tứ của Đức Chúa Trời; nói rằng, Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Quả thật đó là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, là lòng bác ái mà nhờ đó chúng ta yêu anh em mình. Nếu chúng ta có ý chí nào để trỗi dậy, chính Ngài là Đấng đi trước ý chí chúng ta, và khiến chúng ta hướng về điều đó. Ai làm những phép lạ lớn lao này trong chúng ta? Sự xứng đáng, công lao và nỗ lực, trí khôn và đức hạnh của chúng ta chăng? Không, quả thật, Thánh Phao-lô không để cho xác thịt và đất sét dám tự phụ đến mức kiêu ngạo như vậy; và, vì vậy, nói rằng, Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài.” Bài giảng thứ ba trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 297.

Chúng ta phải "Hãy cẩn thận và coi chừng, đừng bao giờ nghĩ trong lòng mình, tưởng tượng, hay tin rằng, chúng ta có thể ăn năn một cách đúng đắn, hay trở lại một cách hiệu quả cùng Chúa, bởi sức mạnh và quyền năng riêng của mình. Vì điều này phải được xác nhận nơi mọi người, Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được. Lại nữa, Tự chúng ta, chúng ta không đủ sức để nghĩ được một ý tưởng tốt lành. Và, ở một chỗ khác, Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm. Vì lý do này, dù trước đó Giê-rê-mi đã nói, Hãy trở lại cùng Ta, Chúa phán vậy; nhưng sau đó ông lại nói, Xin hãy dắt tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại, vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Và vì vậy tác giả xưa, và thánh phụ Am-brô-si-ơ, khẳng định rõ ràng rằng, việc lòng trở lại cùng Đức Chúa Trời là bởi Đức Chúa Trời; như chính Chúa làm chứng qua đấng tiên tri của Ngài, nói rằng, Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng để biết Ta là Đức Giê-hô-va: và chúng nó sẽ làm dân Ta, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, vì chúng nó sẽ hết lòng trở về cùng Ta." Bài giảng thứ nhất về sự ăn năn, tr. 330, 331. Hội Thánh Anh còn cách xa lắm mới đến chuyện khiến ân điển của Đức Chúa Trời phải đầu hàng trước ý chí tự do của các tạo vật Ngài!

Tiếp theo, về giáo lý xưng công chính.

V. "Chúng ta hãy biết các việc làm của mình không hoàn hảo ra sao, rồi chúng ta sẽ không đứng một cách ngu xuẩn và kiêu ngạo trong những ý tưởng tự phụ của mình, cũng không đòi hỏi bất kỳ phần nào của sự xưng công chính bởi công đức hay việc làm của mình." Bài giảng thứ hai về Sự Khốn Khổ của Con Người, tr. 9.

"Mọi việc lành chúng ta có thể làm đều không hoàn hảo; và vì vậy không đủ để đáng được sự xưng công chính của chúng ta: nhưng sự xưng công chính của chúng ta đến một cách tự do, bởi lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời." Bài giảng thứ nhất về Sự Cứu Rỗi (s), tr. 13.

"Nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, vì ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Và, nói tóm lại, tổng kết mọi cuộc tranh luận của Phao-lô là thế này: Rằng nếu sự công chính" [tức là sự xưng công chính] “đến bởi việc làm, thì chẳng phải đến bởi ân điển; và nếu đến bởi ân điển, thì chẳng phải đến bởi việc làm. Và tất cả các đấng tiên tri đều hướng về mục đích này, như Thánh Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 10. 'Về Đấng Christ, mọi đấng tiên tri,' Thánh Phi-e-rơ nói) 'làm chứng rằng, nhờ danh Ngài, hết thảy những ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội.' Thánh Hi-la-ri nói những lời này một cách rõ ràng, trong canon thứ 9 về Ma-thi-ơ, 'Chỉ có đức tin mới xưng công chính.' Và Thánh Ba-si-lơ, một tác giả người Hy Lạp, viết như vầy: 'Đây là sự vui mừng trọn vẹn và đầy đủ trong Đức Chúa Trời, khi một người không tự đề cao mình vì sự công chính riêng của mình, nhưng nhận biết mình thiếu sự công chính và công bình thật, và được xưng công chính bởi chỉ đức tin nơi Đấng Christ. Và Phao-lô (ông nói) 'khoe mình trong sự khinh chê sự công chính riêng của mình, và trông đợi sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.' Đây là những lời của Thánh Ba-si-lơ. Và Thánh Am-brô-si-ơ, một tác giả người La-tinh, nói những lời này: 'Đây là định chế của Đức Chúa Trời, rằng những ai tin nơi Đấng Christ sẽ được cứu không cần việc làm, chỉ bởi đức tin, tự do nhận lấy sự tha tội.' Hãy suy xét kỹ lưỡng [bài giảng thêm rằng] những lời này, không cần việc làm - chỉ bởi đức tin – tự do - chúng ta nhận được sự tha tội.' Còn có thể nói gì rõ ràng hơn, ngoài việc nói rằng, tự do, không cần việc làm, chỉ bởi đức tin, chúng ta được sự tha tội?" Phần thứ hai của Bài Giảng về Sự Cứu Rỗi, tr. 14, 15.

(s) Ông Strype có một nhận xét đáng được lưu ý tại đây. "Trong lần soạn thảo đầu tiên của bài giảng này," ông nói, tức là Bài Giảng về Sự Cứu Rỗi, "đã có một cuộc tranh luận lớn giữa tổng giám mục Cranmer, người soạn chính bài giảng ấy, và giám mục Gardiner, về nhánh của bài giảng khẳng định sự xưng công chính bởi đức tin: như có thể thấy trong các biên niên sử về vị tổng giám mục vĩ đại ấy, vào năm 1547." (Biên Niên Sử về cuộc cải cách dưới thời nữ hoàng Ê-li-sa-bét, tr. 296.) Và quả thật có thể như vậy: vì không có gì đâm sâu hơn vào trái tim của chế độ giáo hoàng, hơn giáo lý vĩ đại và căn bản của Phúc Âm, sự xưng công chính tự do và vô điều kiện bởi đức tin nơi sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Chính bài giảng đáng ngưỡng mộ này tự nó là một bằng chứng hiển nhiên rằng, không phải Gardiner, mà là Cranmer đã thắng thế.

"Con người không thể tự làm cho mình trở nên công chính bởi việc làm của chính mình, dù một phần hay toàn bộ. Vì đó sẽ là sự kiêu ngạo và tự phụ lớn nhất của con người, mà kẻ chống Christ có thể dựng lên chống lại Đức Chúa Trời, khi khẳng định rằng một người có thể, bởi việc làm của chính mình, cất đi và tẩy sạch tội lỗi của mình, và như vậy tự xưng công chính cho mình. Nhưng sự xưng công chính là công việc của riêng Đức Chúa Trời, và không phải là điều chúng ta dâng lên Ngài, nhưng là điều chúng ta nhận từ Ngài: không phải điều chúng ta ban cho Ngài, nhưng là điều chúng ta nhận lấy từ Ngài, bởi lòng thương xót tự do của Ngài, và bởi công đức duy nhất của Con yêu dấu nhất của Ngài, là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Xưng Công Chính duy nhất của chúng ta." Như trên, tr. 15, 16.

“Bởi ân điển và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời, qua sự trung bảo của huyết Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, không có công đức hay sự đáng được nào về phần chúng ta, mà tội lỗi của chúng ta được tha thứ, chúng ta được hòa thuận và đem trở lại vào ân huệ của Ngài, và được làm kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng của Ngài." Bài giảng thứ nhất về Sự Kiêng Ăn, tr. 165.

"Kiêng ăn, với sự thuyết phục trong tâm trí rằng việc kiêng ăn và các việc lành của chúng ta có thể khiến chúng ta trở nên người trọn vẹn và công chính; và, cuối cùng, đem chúng ta lên thiên đàng: đó là một sự thuyết phục ma quỷ. Như trên, tr. 168.

“Nó [tức là ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thâu thuế] được nói với những kẻ tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính, và khinh dể người khác. Bây giờ, vì người Pha-ri-si hướng các việc làm của mình đến một mục đích xấu xa, tìm kiếm bởi chúng sự xưng công chính, mà thật ra là công việc riêng của Đức Chúa Trời, không có công đức của chúng ta; nên việc kiêng ăn hai lần trong tuần của hắn, và mọi việc làm khác của hắn, dù có nhiều đến đâu, và dường như đối với thế gian có tốt lành và thánh khiết đến đâu, thì trong thực tế, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng hoàn toàn là xấu xa và đáng ghê tởm." Như trên, tr. 169.

Quả thật phải có đôi mắt tinh tường lắm mới có thể khám phá ra điều gì trong các bài giảng của chúng ta, từ đó mà suy ra tính điều kiện của sự xưng công chính. Những gì người Arminian gọi là điều kiện, Hội Thánh chúng ta gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời; và những ân điển ấy, vốn là ân tứ từ ân huệ tự do của chính Ngài, không bao giờ có thể là điều kiện để đạt được ân huệ ấy. "Hai điều," Hội Thánh nói, "chủ yếu phải được tôn trọng, trong mọi lời cầu nguyện của người tốt lành và tin kính; nhu cầu của chính mình, và vinh hiển của Đức Chúa Trời toàn năng. Nhu cầu thuộc về hoặc bên ngoài đối với thân thể, hoặc bên trong đối với linh hồn; phần nào của con người" [tức là linh hồn], "vì nó quý giá và cao trọng hơn nhiều so với phần kia, nên trước hết chúng ta phải cầu xin những điều thuộc về sự cứu rỗi của nó một cách đúng đắn: như ân tứ của sự ăn năn; ân tứ của đức tin; ân tứ của lòng bác ái và việc lành; sự tha thứ và khoan dung tội lỗi, v.v. và những trái khác tương tự của Thánh Linh." Bài giảng thứ ba về Sự Cầu Nguyện, tr. 198.

Một số người Arminian, tinh tế và trau chuốt hơn những người còn lại trong phái của họ, quả thật thừa nhận rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm đạo đức và hành vi của chính mình, nhưng bởi cái To credere, tức là hành vi tin: mà chính đức tin ấy, họ nói, được kể cho tín hữu, thay cho sự công chính trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Quan điểm này hoàn toàn phi Kinh Thánh, và chống lại Kinh Thánh, chẳng kém gì giáo lý xưng công chính bởi việc làm. Tự nó cũng phi lý không kém, và hạ thấp công đức của Đấng Christ. Tuy nhiên, tại đây, tôi chỉ xin chứng minh rằng sự kể đức tin làm sự công chính tưởng tượng này không phải là giáo lý của Hội Thánh Anh. "Sự hiểu biết đúng đắn về giáo lý này, chúng ta được xưng công chính một cách tự do bởi đức tin không cần việc làm, hay chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà thôi; không phải là hành vi riêng của chúng ta, tin nơi Đấng Christ, hay đức tin này của chúng ta nơi Đấng Christ, vốn ở trong chúng ta, xưng công chính cho chúng ta và đáng được sự xưng công chính cho chúng ta, (vì như thế là tự cho mình được xưng công chính bởi một hành vi hay đức hạnh nào đó ở trong chính mình). Vì vậy, như Thánh Giăng Báp-tít, dù ông là người đạo đức và tin kính đến đâu, nhưng trong vấn đề tha tội này, ông đã đẩy dân chúng ra khỏi mình, và chỉ họ đến với Đấng Christ, nói với họ như vầy: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; cũng vậy, dù đức tin là một đức hạnh lớn lao và tin kính đến đâu, nó vẫn đẩy chúng ta ra khỏi chính nó, và chuyển giao hay chỉ chúng ta đến với Đấng Christ, để chỉ bởi Ngài mà có sự tha tội, hay sự xưng công chính. Vì vậy đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ (như thể) nói với chúng ta như vầy: Không phải tôi cất tội lỗi của các bạn đi, nhưng chỉ có Đấng Christ mà thôi, và chỉ đến với Ngài tôi mới gửi các bạn vì mục đích ấy; từ bỏ trong đó mọi đức hạnh, lời nói, tư tưởng và việc làm tốt lành của các bạn, và chỉ đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ." Bài Giảng về Sự Cứu Rỗi, phần II, tr. 16.

Một lần nữa. "Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của chính Ngài, qua công đức và công lao duy nhất của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, xưng công chính cho chúng ta. Tuy nhiên, vì đức tin trực tiếp gửi chúng ta đến với Đấng Christ, để được tha tội; và rằng, bởi đức tin mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Chúng ta đón nhận lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và về sự tha tội của chúng ta (điều mà không một đức hạnh hay việc làm nào khác của chúng ta làm được một cách đúng đắn); vì vậy Kinh Thánh thường nói rằng, đức tin, không cần việc làm, xưng công chính. Và vì nói rằng, đức tin không cần việc làm, và chỉ đức tin, xưng công chính cho chúng ta, thực chất là một câu nói; nên các giáo phụ xưa cũ của Hội Thánh, từ thời này sang thời khác, đã thốt lên sự xưng công chính của chúng ta bằng lời nói này, chỉ đức tin xưng công chính cho chúng ta: không có ý gì khác hơn điều mà Thánh

Phao-lô đã có ý khi nói, đức tin không cần việc làm xưng công chính cho chúng ta. Và vì mọi sự này được thực hiện, qua công đức và công lao duy nhất của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ, chứ không phải qua công đức của chúng ta, hay qua công đức của bất kỳ đức hạnh nào chúng ta có trong mình, hay của bất kỳ việc làm nào đến từ chúng ta; nên, xét về công đức và sự đáng được, chúng ta (như thể) từ bỏ một lần nữa tất cả, đức tin, việc làm, và mọi đức hạnh khác. Vì sự không hoàn hảo của chính chúng ta lớn lao đến nỗi, qua sự bại hoại của tội lỗi nguyên thủy, mọi sự trong chúng ta đều không hoàn hảo; đức tin, lòng bác ái, hy vọng, sự kính sợ, tư tưởng, lời nói và việc làm: và vì vậy không thích hợp để đáng được và phân biệt bất kỳ phần nào của sự xưng công chính cho chúng ta. Và chúng ta dùng cách nói này trong việc hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời; và để dâng mọi vinh hiển cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ, Đấng xứng đáng nhất để nhận lấy vinh hiển ấy." Như trên, phần III, tr. 17.

Rõ ràng từ những lời chứng này rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh, Đức Chúa Trời không làm mất danh dự luật pháp của Ngài, cũng không thỏa hiệp và vá víu mọi chuyện với sự công chính, bằng cách chấp nhận đức tin, thay cho sự vâng phục trọn vẹn, và kể điều đó làm sự công chính, trong khi nó không phải như vậy; chức vụ của đức tin, trong vấn đề xưng công chính, là gửi chúng ta trực tiếp, hay truyền chúng ta qua và từ chính nó đến với Đấng Christ; và đón nhận những lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài.

Tại đây có thể hỏi rằng, vì cả đức tin lẫn việc làm đều không phải là chất liệu của sự xưng công chính; thì điều gì là điều mà vì cớ nó, Đức Chúa Trời xưng công chính? Hội Thánh chúng ta trả lời cùng với Kinh Thánh, sự công chính và sự đổ huyết của Đấng Christ mà thôi. “Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đến trong thế gian, để làm trọn luật pháp thay cho chúng ta; và, bằng cách đổ huyết rất quý báu của Ngài, để dâng một của lễ và sự thỏa mãn, hay (như có thể gọi) sự đền bù cho Cha Ngài vì tội lỗi của chúng ta." Bài Giảng về Sự Cứu Rỗi, phần I, tr. 12.

“Với lòng thương xót vô tận của Ngài, Ngài đã kết hợp sự công chính ngay thẳng và công bằng nhất của Ngài. Lòng thương xót lớn lao của Ngài, Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, khi giải thoát chúng ta khỏi cảnh phu tù trước kia, mà không đòi hỏi bất kỳ giá chuộc nào phải trả, hay sự đền bù nào phải thực hiện về phần chúng ta; điều mà chúng ta đã không thể làm được. Và trong khi chúng ta không thể làm điều đó, Ngài đã chuẩn bị một giá chuộc cho chúng ta, đó là thân thể và huyết rất quý báu của Con yêu dấu nhất và tốt lành nhất của chính Ngài là Chúa Giê-xu Christ; Đấng, ngoài giá chuộc này, đã làm trọn luật pháp thay cho chúng ta một cách hoàn hảo. Và như vậy sự công chính của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài đã ôm lấy nhau, và làm trọn mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình.” Như trên, tr. 13.

"Sứ đồ chạm đến ba điều đặc biệt, mà phải đi cùng nhau trong sự xưng công chính của chúng ta. Về phần Đức Chúa Trời, lòng thương xót và ân điển lớn lao của Ngài. Về phần Đấng Christ, sự công chính; tức là, sự thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, hay giá của sự cứu chuộc chúng ta, bằng sự dâng thân thể Ngài, và sự đổ huyết Ngài; cùng với việc làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo và triệt để. Và, về phần chúng ta, đức tin chân thật và sống động nơi công đức của Chúa Giê-xu Christ, mà tuy vậy không phải là của chúng ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta." Như trên.

“Cha trên trời của chúng ta đã vui lòng, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, mà không có bất kỳ công đức hay sự đáng được nào của chúng ta, chuẩn bị cho chúng ta những báu vật quý giá nhất là thân thể và huyết của Đấng Christ, nhờ đó giá chuộc của chúng ta có thể được trả đầy đủ, luật pháp được làm trọn, và sự công chính của Ngài được thỏa mãn hoàn toàn. Vì vậy Đấng Christ giờ đây là sự công chính của tất cả những ai thật sự tin nơi Ngài. Ngài đã trả giá chuộc cho họ, bằng sự chết của Ngài. Ngài đã làm trọn luật pháp thay cho họ, trong đời sống của Ngài. Vì vậy giờ đây, trong Ngài, và bởi Ngài, mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có thể được gọi là người làm trọn luật pháp." Như trên, tr. 14. (s)

(s) “Sự trung bảo của Ngài," [tức là sự trung bảo của Đấng Christ] "đã đẹp lòng Đức Chúa Trời là Cha đến nỗi, qua sự vâng phục tuyệt đối và trọn vẹn của Ngài, Cha đã nhận hành động của Ngài làm sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi sự bất tuân và nổi loạn của chúng ta; sự công chính của Ngài mà Ngài đã lấy để đối lại với tội lỗi của chúng ta; sự cứu chuộc của Ngài mà Ngài muốn cho nó đứng vững chống lại sự định tội của chúng ta." Bài giảng thứ ba trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 297.

VI. Giờ đây tôi sẽ nhắc cho ông nhớ, thưa ông, về điều Hội Thánh chúng ta khẳng định, liên quan đến ảnh hưởng và sự ngự trị của Đức Thánh Linh.

"Trong việc đọc lời của Đức Chúa Trời, người ta không phải lúc nào cũng thu được nhiều ích lợi nhất, khi người ấy sẵn sàng nhất trong việc lật sách, hay nói sách mà không cần sách: nhưng là người được biến đổi nhiều nhất vào trong sách; tức là người được Đức Thánh Linh cảm thúc nhiều nhất; được thay đổi nhiều nhất trong lòng và đời sống mình thành điều mà người ấy đọc.” Bài giảng thứ nhất về sự hiểu biết Kinh Thánh, tr. 3.

"Ngài" [Đấng Christ] "hiện đang phán với chúng ta trong Kinh Thánh, đem lại sự an ủi lớn lao và vô tận cho tất cả những ai có cảm nhận về Đức Chúa Trời trong mình.” Bài giảng thứ nhất về một số đoạn Kinh Thánh, tr. 221.

“Quyền năng của Đức Thánh Linh để tái sinh con người, và như thể sinh lại họ một lần nữa, là lớn lao đến nỗi họ sẽ chẳng còn giống những con người mà họ đã từng là trước kia. Ngài cũng chẳng cho là đủ, khi làm việc bên trong để sinh lại con người về mặt thiêng liêng, trừ khi Ngài cũng ngự và ở trong người ấy.*' Bài giảng thứ nhất nhân lễ Hiện Xuống, tr. 280.

"Trừ khi Đức Thánh Linh luôn hiện diện cai quản và gìn giữ Hội Thánh ngay từ đầu; Hội Thánh đã không bao giờ có thể chịu đựng bao nhiêu và bao nhiêu cuộc tấn công dữ dội của hoạn nạn và bắt bớ, mà thiệt hại lại ít ỏi như vậy. Và lời của Đấng Christ rõ ràng nhất trong việc này, nói rằng, Thần Lẽ Thật sẽ ở cùng họ đời đời; rằng Ngài sẽ ở cùng họ luôn luôn (ý Ngài là, bởi ân điển, đức hạnh, và quyền năng), cho đến tận thế. Cũng vậy, trong lời cầu nguyện mà Ngài dâng lên Cha Ngài, một thời gian ngắn trước khi chết, Ngài cầu thay, không chỉ cho chính Ngài và các sứ đồ của Ngài, mà còn cho tất cả những ai sẽ tin nơi Ngài, qua lời của họ; tức là, cho toàn thể Hội Thánh của Ngài. Lại nữa, Thánh Phao-lô nói; Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài. Cũng vậy, trong những lời tiếp theo, chúng ta đã nhận được thần trí của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng, A-ba, Cha. Từ đó, thật rõ ràng và hiển nhiên cho mọi người rằng, Đức Thánh Linh đã được ban cho, không chỉ cho các sứ đồ, mà còn cho toàn thể thân thể của hội chúng Đấng Christ; mặc dù không cùng hình thức và uy nghi như Ngài đã ngự xuống vào lễ Ngũ Tuần." Bài giảng thứ hai nhân lễ Hiện Xuống, tr. 282.

"Đức Chúa Trời xin ban ân điển cho chúng ta (hỡi dân lành) để biết những điều này, và cảm nhận chúng trong lòng mình. Sự hiểu biết và cảm nhận này không ở trong chính chúng ta. Tự chúng ta không thể đạt được nó. - Vậy nên, chúng ta hãy khiêm nhường kêu cầu Thánh Linh rộng rãi ấy, là Đức Thánh Linh, Đấng ra từ Cha đầy lòng thương xót của chúng ta, và từ Đấng Trung Bảo của chúng ta là Đấng Christ, để Ngài giúp đỡ chúng ta, và cảm thúc chúng ta bằng sự hiện diện của Ngài; hầu cho trong Ngài chúng ta có thể nghe lòng tốt lành của Đức Chúa Trời được rao truyền cho chúng ta để chúng ta được cứu rỗi. Vì, nếu không có sự cảm thúc sống động và kín nhiệm của Ngài, chúng ta thậm chí không thể một lần nói đến danh của Đấng Trung Bảo chúng ta, như Thánh Phao-lô làm chứng rõ ràng: không ai có thể một lần xưng danh Chúa Giê-xu Christ là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh (t). - Thánh Phao-lô nói rằng, không ai có thể biết điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Còn về chúng ta, ông nói, chúng ta đã nhận, không phải thần thế gian, nhưng là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến; với mục đích này, để chúng ta có thể biết những điều đã được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ." Điều này dẫn tôi đến,

(t) I Cô-rinh-tô 12:3. Không ai, đối với riêng mình, với một đức tin chắc chắn và tiếp nhận cho riêng mình, và từ một nguyên tắc thật của tình yêu từng trải, mà gọi Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh; Đấng có chức vụ đầy ân điển là đem Đấng Christ và linh hồn lại với nhau, trong một sự giao thông và tương giao thiêng liêng.

VII. Xét về ý nghĩa của Hội Thánh chúng ta, liên quan đến giáo lý về sự bảo đảm. Hội Thánh nói với chúng ta rằng, "Đức tin Cơ Đốc đúng đắn và chân thật không chỉ là tin rằng Kinh Thánh, và mọi tín điều kể trên của đức tin chúng ta đều là thật; mà còn là có một sự tin cậy và trông cậy chắc chắn nơi những lời hứa đầy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để được cứu khỏi sự định tội đời đời bởi Đấng Christ: từ đó mà có một tấm lòng yêu mến để vâng theo các điều răn của Ngài. - Vì, làm sao một người có thể có đức tin chân thật này, sự tin cậy và trông cậy chắc chắn này nơi Đức Chúa Trời, rằng, bởi công đức của Đấng Christ, tội lỗi của người ấy được tha thứ, và người ấy được hòa thuận lại với ân huệ của Đức Chúa Trời, và được dự phần vương quốc thiên đàng bởi Đấng Christ, khi người ấy sống một cách không tin kính, và chối bỏ Đấng Christ trong việc làm của mình?" Bài giảng thứ ba về sự cứu rỗi, tr. 18.

"Một đức tin nhanh chóng, hay sống động - không chỉ là niềm tin chung về các tín điều của đức tin chúng ta, mà còn là một sự tin cậy và trông cậy chân thật nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và một hy vọng vững chắc về mọi điều tốt lành sẽ được nhận từ tay Đức Chúa Trời.” Bài giảng thứ nhất về đức tin, tr. 20.

"Họ” [các thánh đồ trong Cựu Ước] "không chỉ biết Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng Tạo Hóa, và Đấng Cai Quản mọi người trong thế gian; mà còn có một sự tin cậy và trông cậy đặc biệt rằng Ngài đã, và (u) sẽ là Đức Chúa Trời của họ, Đấng an ủi, giúp đỡ, hỗ trợ, duy trì, và bảo vệ họ. Đây là đức tin Cơ Đốc mà những thánh nhân này đã có, và chúng ta cũng phải có." Bài giảng thứ hai về đức tin, tr. 23.

(u) Từ đó có thể thấy rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh chúng ta, sự bảo đảm của đức tin hướng về những gì sẽ đến, cũng như quan tâm đến hiện tại. Các thánh đồ, ngay cả dưới chế độ Do Thái, theo bài giảng này, không chỉ có sự tin cậy và trông cậy đặc biệt rằng Đức Chúa Trời khi ấy là Đức Chúa Trời của họ; mà còn rằng Ngài vẫn sẽ như vậy, và sẽ là Đấng duy trì họ trong ân điển Ngài đã ban cho họ. Nhưng điều này làm sao phù hợp với giáo lý mới của phái Arminian, về việc cuối cùng sa ngã khỏi ân điển?

"Cuối cùng ông (Thánh Giăng) kết luận và bày tỏ lý do tại sao ông viết thư tín này; nói rằng. Vì lý do này mà tôi đã viết cho anh em, để anh em biết rằng anh em có sự sống đời đời, là những kẻ tin đến Con Đức Chúa Trời.” Như trên, tr. 24.

"Ai suy xét tất cả những điều này, và tin chúng một cách chắc chắn, như chúng phải được tin, ngay từ đáy lòng mình; được vững lập trong Đức Chúa Trời trong đức tin chân thật này, có một lương tâm bình an trong Đấng Christ, một hy vọng vững chắc, và sự tin cậy chắc chắn nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua công đức của Chúa Giê-xu Christ, để đạt được sự bình an, nghỉ ngơi, và niềm vui đời đời này; sẽ không chỉ không sợ chết về thân thể, v.v." Bài giảng thứ ba chống lại sự sợ chết, tr. 61, 62.

Điều này có nghĩa là điều mà Hội Thánh gọi là, “sự hiện diện đầy hiệu năng của ân điển thiên thượng của Ngài." Bài giảng thứ nhất về việc sử dụng Hội Thánh đúng cách, tr. 94.

“Rồi chúng ta sẽ được bảo đảm sau đời này, để nghỉ ngơi trong núi thánh của Ngài, và ở trong đền tạm của Ngài.” Bài giảng thứ hai về việc sử dụng Hội Thánh đúng cách, tr. 102.

“Từ đó, các bạn có thể nhận thấy rõ rằng phương tiện và công cụ duy nhất của sự cứu rỗi, mà chúng ta cần phải có, là đức tin: tức là, một sự tin cậy và trông cậy chắc chắn nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời vừa đã và sẽ tha tội lỗi của chúng ta." Bài giảng thứ hai về sự thương khó, tr. 260.

"Ngươi đã nhận lấy thân thể Ngài, để phú cho ngươi sự công chính đời đời; để bảo đảm cho ngươi sự phước hạnh và sự sống đời đời của linh hồn ngươi." Bài giảng về sự sống lại, tr. 265.

"Các tín hữu thấy, nghe, và biết những lòng thương xót đầy ân huệ của Đức Chúa Trời đã được đóng ấn, sự thỏa mãn bởi Đấng Christ đối với chúng ta đã được xác nhận, và sự tha tội đã được thiết lập. Tại đây họ có thể cảm nhận được, sự bình an của lương tâm; sự gia tăng của đức tin; sự củng cố của hy vọng; sự lan tỏa rộng rãi của lòng nhân ái anh em; cùng với nhiều ân điển khác của Đức Chúa Trời. - Từ đó các bạn có thể nhận thấy và biết, cả thức ăn thiêng liêng của Tiệc Thánh quý báu này, và những sự tin cậy và kết quả hạnh phúc mà nó đem lại. Bây giờ tiếp theo là, phải có cùng với sự hiểu biết này, một đức tin chắc chắn và kiên định rằng Ngài đã làm trên thập tự giá của Ngài, một của lễ đầy đủ và trọn vẹn cho ngươi; một sự tẩy sạch tội lỗi của ngươi một cách hoàn hảo.” - Bài giảng thứ nhất về Thánh Lễ, tr. 271, 272.

"Nếu sau khi thống hối, chúng ta cảm thấy lương tâm mình bình an với Đức Chúa Trời, qua sự tha tội của chúng ta, v.v." Bài giảng thứ ba trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 297.

Liên quan mật thiết với đặc ân của sự bảo đảm, là,

VIII. Phước hạnh của sự bền đỗ đến cuối cùng. Nô-ê, Lót, Áp-ra-ham, Gia-cốp, Đa-vít, và Sa-lô-môn, dù đã phạm những tội lỗi rất trắng trợn và tàn ác, những điều (như bài giảng diễn đạt) "rõ ràng bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đoán, và giờ đây trái ngược với mọi sự trung thực công khai;" nhưng, quan điểm của Hội Thánh chúng ta dường như là, ngay cả trong những hoàn cảnh gây sốc như vậy, những thánh đồ Do Thái ấy đã không hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển. Lời của Hội Thánh như sau; "Vậy chúng ta phải học nơi họ bài học ích lợi này; rằng, nếu những người tin kính như họ, là những người mà nếu không thì đã cảm nhận trong lòng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang thổi bùng lên trong lòng họ với sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời, mà vẫn không thể, bằng sức mạnh riêng của mình, giữ mình khỏi phạm tội lỗi khủng khiếp, nhưng đã sa ngã một cách nghiêm trọng đến nỗi, nếu không có lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, họ đã bị hư mất đời đời; thì chúng ta là những kẻ khốn khổ, là những người hoàn toàn không có cảm nhận về Đức Chúa Trời trong mình, càng phải liên tục sợ hãi hơn biết bao, không chỉ rằng chúng ta có thể sa ngã như họ đã làm, mà còn bị chế ngự và chìm đắm trong tội lỗi, điều mà họ đã không bị?" Bài giảng thứ hai về một số đoạn Kinh Thánh, tr. 224, 225.

Sự bền đỗ, trong một bài giảng khác, được trình bày như ân tứ của Đức Chúa Trời. "Chúng ta hãy, suốt cả đời mình, xưng nhận mọi điều tốt lành đều đến từ Đức Chúa Trời, dù chúng mang tên gọi hay bản chất nào; không chỉ những điều hư nát này, mà tôi vừa mới nói đến, mà còn hơn nữa là mọi ân điển thiêng liêng cần thiết cho linh hồn chúng ta: nếu không có lòng tốt lành của Ngài, không ai được gọi đến đức tin, hay được giữ vững trong đó." Bài giảng thứ hai trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 296.

Lại nữa, "Thánh Phi-e-rơ nói rằng, chính bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà anh em được giữ vững qua đức tin để được cứu rỗi. Chính bởi lòng tốt lành của Đức Chúa Trời mà chúng ta không nao núng trong hy vọng của mình nơi Ngài." Bài giảng thứ ba trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 297.

Những đoạn sau đây, tôi tưởng tượng, dường như khó có thể hòa hợp với giáo lý về việc ân điển thật có thể bị mất đi hoàn toàn và cuối cùng. "Đức tin chân thật sẽ bày tỏ chính nó, và không thể lâu dài mà nhàn rỗi: vì, như có chép rằng, người công bình sống bởi đức tin của mình; người ấy không bao giờ ngủ, cũng không nhàn rỗi, khi người ấy muốn thức dậy và làm việc tốt. Và Đức Chúa Trời, qua đấng tiên tri Giê-rê-mi của Ngài, phán rằng, Người nào có đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời là người hạnh phúc và được phước: vì người ấy giống như cây trồng bên bờ nước, và đâm rễ lan rộng về phía hơi ẩm, và không sợ nóng khi nó đến: lá của nó sẽ xanh tươi, và sẽ không ngừng sinh trái: cũng vậy, những người trung tín (gạt bỏ mọi sợ hãi về nghịch cảnh) sẽ bày tỏ trái của các việc lành của mình, khi có dịp để làm chúng." Bài giảng thứ nhất về Đức Tin, tr. 21.

"Tất cả những người, do đó, có lý do lớn lao để đầy dẫy niềm vui, là những người được kết hợp với Đấng Christ bằng đức tin chân thật, hy vọng vững chắc, và lòng bác ái trọn vẹn; và không sợ chết cũng như sự định tội đời đời. Vì sự chết không thể tước đoạt Đấng Giê-xu Christ khỏi họ, cũng không tội lỗi nào có thể định tội những người được tháp chặt vào Ngài, Đấng là niềm vui, kho báu, và sự sống duy nhất của họ." Bài giảng thứ hai chống lại Sự Sợ Chết, tr. 56.

"Người công bình sa ngã bảy lần, và lại chỗi dậy. Dù người tin kính có sa ngã, nhưng họ không cố ý bước đi trong tội lỗi; họ không đứng yên, để tiếp tục và ở lại trong tội lỗi; họ không ngồi xuống như những người bất cẩn, mà không sợ hãi gì về sự trừng phạt công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi: nhưng, chống lại tội lỗi, qua ân điển lớn lao và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, họ lại chỗi dậy, và chiến đấu chống lại tội lỗi." Bài giảng thứ hai về một số đoạn Kinh Thánh, tr. 226.

"Chúa Giê-xu Christ, các đấng tiên tri, các sứ đồ, và tất cả các tôi tớ chân thật của lời Ngài; phải, mọi chấm và phết trong Kinh Thánh, đã, đang, và sẽ mãi mãi là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống đời đời, cho tất cả những ai mà lòng Đức Chúa Trời đã thanh tẩy bởi đức tin chân thật." Như trên, tr. 228.

"Sau khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, bày tỏ đối với loài người, không phải theo sự công bình mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót lớn lao của Ngài, Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sanh, và bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật, qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; để chúng ta, một khi đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, sẽ trở nên kẻ thừa kế sự sống đời đời, qua hy vọng và đức tin nơi huyết Ngài." Bài giảng về lễ Giáng Sinh, tr. 247.

“Thánh Phi-e-rơ cảm tạ Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì lòng thương xót dư dật của Ngài; vì Ngài đã khiến chúng ta (ông nói) được lại sanh, để có hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, để hưởng cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, được dành sẵn trên thiên đàng cho những người được giữ vững bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin." Bài giảng về sự sống lại, tr. 264.

"Ngài đã chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, đã thắng hơn ma quỷ, sự chết và địa ngục, và đã hoàn toàn đắc thắng trên tất cả, để khiến chúng ta được tự do và an toàn khỏi chúng. Và khi biết rằng chúng ta, bởi ích lợi của sự sống lại của Ngài, đã sống lại cùng Ngài bởi đức tin của chúng ta, để được sống đời đời; trong sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng chúng ta rằng chúng ta cũng sẽ có thân thể mình sống lại từ kẻ chết, để được vinh hiển trong sự bất tử, và được kết hợp với thân thể vinh hiển của Ngài: trong khi đó, chúng ta có Thánh Linh thánh này trong lòng mình, như một ấn chứng và bảo chứng của cơ nghiệp đời đời của chúng ta. Bởi sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta được đầy dẫy mọi sự công chính; bởi quyền năng của Ngài, chúng ta sẽ có thể chế ngự mọi tình cảm xấu xa của mình, nổi lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời." Như trên, tr. 265, 266.

“Các tín hữu có sự sống của mình, sự ở trong Ngài; sự hiệp nhất của mình, và, như thể, sự hợp nhất với Ngài." Bài giảng thứ nhất về Thánh Lễ, tr. 272.

“Ngài cũng chẳng," [Đức Thánh Linh] "cho là đủ, khi làm việc bên trong để sinh lại con người về mặt thiêng liêng, trừ khi Ngài cũng ngự và ở trong người ấy." Bài giảng thứ nhất nhân lễ Hiện Xuống, tr. 280.

“Thánh Linh của sự khôn ngoan rất rộng rãi và nhân từ. Trong quyền năng của Ngài, chúng ta sẽ có đủ khả năng để biết bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Trong Ngài, chúng ta sẽ được an ủi và khích lệ để bước đi trong bổn phận của mình. Trong Ngài, chúng ta sẽ trở nên những bình xứng đáng để nhận ân điển của Đức Chúa Trời toàn năng: vì chính Ngài là Đấng tẩy sạch và thanh tẩy tâm trí, bằng công việc kín nhiệm của Ngài. Và chỉ Ngài hiện diện khắp mọi nơi bởi quyền năng vô hình của Ngài, và bao hàm mọi sự trong quyền cai trị của Ngài. Ngài soi sáng tấm lòng, để suy nghĩ những tư tưởng xứng đáng về Đức Chúa Trời toàn năng: Ngài ngự trên lưỡi của con người, để thúc giục người ấy nói về vinh hiển của Ngài. Chỉ Ngài ban sức mạnh thiêng liêng cho các năng lực của linh hồn và thân thể chúng ta. Để giữ con đường mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta, để bước đi ngay thẳng trong hành trình của chúng ta, chúng ta phải nhận biết rằng điều đó nằm trong quyền năng của Thánh Linh Ngài, Đấng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta." Bài giảng thứ ba trong tuần lễ cầu nguyện, tr. 299.

Hội Thánh Anh đã nói như vậy: và bà sẽ còn mãi nói như vậy, bao lâu phụng vụ, các điều khoản và các bài giảng của bà còn giữ nguyên như hiện nay. Đây là những giáo lý bà nắm giữ; đây là những chân lý mà toàn thể giáo sĩ của bà đã ký tên chấp nhận; (x) những chân lý này chẳng liên quan gì đến chủ nghĩa Giám Lý (theo đúng nghĩa của từ này) hơn là liên quan đến Hồi giáo. Việc chúng ta lìa bỏ các nguyên tắc trên đây của cuộc Cải Chánh là nguyên nhân chính của, 1. Việc Hội Thánh và các tín hữu Anh giáo trở thành trò cười cho những kẻ vô thần. 2. Việc một phần lớn dân thường của xứ này chìm đắm trong sự dốt nát đáng thương về các điều thiêng liêng đến mức không có nước Tin Lành nào khác sánh được. 3. Việc các nhà thờ của chúng ta, ở nhiều nơi, vắng vẻ đến thế; trong khi các buổi nhóm của những người bất đồng chính kiến thường đông chật ních. Sự thật rõ ràng nhưng buồn bã là, ở nhiều vùng của vương quốc này, vô số người vốn là tín hữu Anh giáo theo nguyên tắc, lại bị buộc phải đi nhóm họp, để được nghe chính các giáo lý của Hội Thánh mình được giảng dạy. Còn đối với những kẻ hoàn toàn dốt nát và công khai phạm thượng, họ chẳng quan tâm mình có tham dự bất kỳ buổi thờ phượng công cộng nào hay không. Cũng do sự chệch hướng khỏi các giáo lý đã được thiết lập của chúng ta, chúng ta có thể, 4. Quy cho, phần lớn, sự lan tràn rộng lớn và vẫn đang gia tăng của chủ nghĩa vô thần trong chúng ta. Cơ Đốc giáo, bị tước mất các nguyên tắc riêng biệt và đặc thù của nó, và bị rút gọn thành chẳng hơn gì một hệ thống Luân lý khô khan, chỉ có thể nắm giữ lòng người rất ít, và tự nó chẳng qua là một thứ thuyết Tự nhiên thần tốt hơn mà thôi. Nhiều người không có ân điển, tuy vậy vẫn là những người có đầu óc sáng suốt: và, khi những người như thế xét đến tình trạng hiện nay của tôn giáo trong xứ này, làm sao họ có thể không lý luận theo cách tương tự như sau (y)? "Có một cuốn sách, gọi là Kinh Thánh, trong đó những giáo lý này và giáo lý nọ được viết ra rõ ràng như ánh mặt trời. Cũng có một tổ chức, gọi là Hội Thánh, dạy chính những giáo lý ấy, và là tiếng vọng đích thực của cuốn sách đó. Cuốn Kinh Thánh này, theo lời giáo sĩ, có thẩm quyền thiêng liêng, và là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Còn về Hội Thánh, họ nói với chúng ta rằng đó là Hội Thánh tốt nhất và thuần khiết nhất trên thế gian; và quả thật, nếu họ không nghĩ như vậy, thì không điều gì có thể biện minh cho việc họ long trọng ký tên chấp nhận các quyết định của Hội Thánh. Thế mà, có bao nhiêu người trong số họ mở miệng và cầm bút chống lại chính những quyết định mà họ đã đặt tay ký vào? Những người làm như vậy, liệu có thật sự tin rằng Kinh Thánh là thiêng liêng, và Hội Thánh của họ là đúng không? Chẳng phải điều đó trông giống như tôn giáo chẳng qua chỉ là một công cụ của nhà nước, một mặt; và một nghề nghiệp thanh lịch, mặt khác, hay sao?" Tôi e rằng còn hơn thế nữa, đó là kết luận mà hàng nghìn người đã rút ra một cách đáng buồn, từ cách cư xử của một số người, những kẻ giơ gót chống lại Hội Thánh, trong khi ăn bánh của bà; hay như Tiến sĩ Young diễn đạt, “Hãy giật đổ cây nho, và say sưa với trái nho.” Cũng từ nguồn gốc ấy mà người ta có thể truy ra sự tiến triển nhanh chóng và đáng báo động của chủ nghĩa Giáo hoàng trong vương quốc này. Chúng ta có muốn chặt tận gốc rễ của điều ác này không? Hãy từ bỏ chủ nghĩa Arminian của chúng ta, và trở lại với các giáo lý của cuộc Cải Chánh. Việc các giáo lý này mang tính Calvin, tôi nghĩ, đã được chứng minh đầy đủ: và, nếu những bằng chứng này bị coi là chưa đủ, vẫn còn nhiều bằng chứng khác dự trữ. Một người phải soạn ra một bảng chỉ mục cấm đoán dài đến mức phi thường đối với các điều khoản, các bài giảng và phụng vụ của chúng ta, trước khi có thể tước bỏ tính Calvin khỏi Hội Thánh. Bao lâu những điều này, dưới hình thức hiện nay, còn là tiêu chuẩn đức tin của bà; bấy lâu sự tiền định sẽ còn là một phần nổi bật của đức tin ấy. Chúng ta có thể hợp lý hơn, như nhà triết học xưa, phủ nhận rằng có cái gọi là chuyển động, hơn là phủ nhận chân lý hiển nhiên, sờ sờ, đập vào mắt này. Trong khi các giáo lý Calvin còn là ngôn ngữ của các bục giảng của chúng ta, cũng như của các điều khoản, cuộc Cải Chánh đã tiến triển nhanh chóng và rộng khắp. Nhưng từ khi các điều khoản và các bục giảng của chúng ta mâu thuẫn nhau, cuộc Cải Chánh đã chững lại. Chững lại, tôi nói vậy ư? Tôi đã nói quá ít. Chủ nghĩa Tin Lành từ đó đã suy tàn rõ rệt. Hãy nhìn quanh nước Anh; hãy nhìn quanh Luân Đôn. Chủ nghĩa Giáo hoàng chẳng phải đang lấn đất chúng ta mỗi ngày sao? Và cũng chẳng có gì lạ. Chủ nghĩa Arminian là nền tảng của nó. Nói theo nghĩa bóng, các điểm Arminian là năm trong bảy ngọn đồi mà Ba-by-lôn huyền bí được xây dựng trên đó. Một người Công giáo La Mã chân chính nghe nói về giáo hoàng Joan còn ít đau đớn hơn là nghe nói về sự tiền định. Việc tôi không khẳng định bừa bãi, khi gọi chủ nghĩa Arminian là tinh túy của chủ nghĩa Giáo hoàng, sẽ được thấy rõ từ bảng đối chiếu ngắn sau đây, trong đó các giáo lý của Hội Thánh chúng ta, và của Rô-ma, về một số điều khoản đang tranh luận, được đặt đối nhau, bằng chính lời lẽ của mỗi Hội Thánh.

(x) Vì vậy, Hạ viện hoàn toàn có lý khi bỏ phiếu lên án cuốn sách của Montague, viết để bênh vực chủ nghĩa Arminian. Xem Life of Laud, tr. 148 và 180, cùng Laud's Anim. tr. 181.

(y) Xem Mr. Sloss về Ba Ngôi; lời nói đầu, tr. 10.

Hội Thánh Anh. I. Sự suy ngẫm tin kính về sự tiền định, và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, vui thích, và không thể diễn tả được cho những người tin kính. Điều XVII.

Hội Thánh Rô-ma. I. Không ai, bao lâu còn sống trong đời tạm này, nên cả gan suy đoán về mầu nhiệm ẩn giấu của sự tiền định thiêng liêng, đến mức khẳng định chắc chắn rằng mình thật sự thuộc số những người được tiền định. Concil. Trid, khóa 6, ch. xii.

Hội Thánh Anh. II. Tình trạng của con người sau sự sa ngã của A-đam là như thế này, người ấy không thể tự mình quay lại và chuẩn bị mình, bằng sức tự nhiên và việc lành của chính mình, để có đức tin và kêu cầu Đức Chúa Trời. Điều X.

Hội Thánh Rô-ma. II. Nếu ai nói rằng, từ khi A-đam sa ngã, ý chí tự do của con người đã mất và tiêu tan, v.v. Người ấy đáng bị rủa sả. Ibid., khóa 6, điều V. Hội Thánh Anh. III. Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chứ không phải vì việc làm hay công trạng của chính chúng ta. Điều XI.

Hội Thánh Rô-ma. III. Nếu ai nói rằng, con người được xưng công chính, hoặc chỉ bởi sự công chính duy nhất của Đấng Christ, hoặc chỉ bởi sự tha thứ tội lỗi suông, người ấy đáng bị rủa sả. Ibid., điều xi.

Hội Thánh Anh. IV. Việc chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin, là một giáo lý rất lành mạnh, và đầy dẫy sự an ủi. Điều XI.

Hội Thánh Rô-ma. IV. Nếu ai nói rằng, kẻ vô đạo được xưng công chính chỉ bởi đức tin, với ý rằng không cần điều gì khác nữa, v.v. Người ấy đáng bị rủa sả. Ibid., điều ix.

Hội Thánh Anh. V. Điều XIII. Về các việc làm trước khi được xưng công chính. Các việc làm trước ân điển của Đấng Christ, và sự cảm thúc của Thánh Linh Ngài, đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời; thật vậy, chúng ta chẳng nghi ngờ gì, chúng mang bản chất của tội lỗi.

Hội Thánh Rô-ma. V. Nếu ai nói rằng, mọi việc làm, thực hiện trước khi được xưng công chính, dù thực hiện bằng cách nào đi nữa, đều thật sự là tội lỗi, và đáng chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, v.v. Người ấy đáng bị rủa sả. Ibid., điều vii.

Hội Thánh Anh. VI. Các việc lành, là những trái của đức tin, và theo sau sự xưng công chính. Điều XII.

Hội Thánh Rô-ma. VI. Nếu ai nói rằng, sự xưng công chính [justitiam] đã nhận được không được bảo tồn, và thậm chí được gia tăng trước mặt Đức Chúa Trời bởi các việc lành; mà rằng chính các việc lành ấy chẳng qua chỉ là những trái và bằng chứng [fructus et signa] của sự xưng công chính đã đạt được, v.v. Người ấy đáng bị rủa sả.

Ngay từ cuộc khảo sát sơ lược này, một người há chẳng phải mù mới không nhận ra rằng chủ nghĩa Calvin là tôn giáo của nước Anh, và chủ nghĩa Arminian là tà thuyết của Rô-ma (z); tuy vậy, tôi không hề nghĩ rằng tất cả những người trong chúng ta theo đuổi các nguyên lý Arminian đều cố ý làm giáo hoàng, hay có cảm tình với chủ nghĩa Giáo hoàng, như chính nó. Nhưng điều này thì tôi không thể không tin, rằng chủ nghĩa Arminian là kẻ tiền hô dọn đường cho chủ nghĩa Rô-ma, và, nếu không bị loại bỏ kịp thời, một ngày kia sẽ mở cửa cho nó.

(z) Heylin đã thừa nhận rõ ràng như vậy; Life of Laud, tr. 33. Sau đó ông ta còn thêm vào, một cách trơ trẽn, "gần đến thế, v.v." tr. 36, và mong muốn một sự hòa giải với Rô-ma, ib.

Để kết thúc tất cả, các giáo lý của chúng ta là kho báu quý giá, được giao phó, một cách đặc biệt, cho sự gìn giữ của chúng ta, những người có vinh dự phục vụ trong các việc thánh. Việc những kẻ không chút ngại ngùng phản bội niềm tin vô giá này, mà họ đã long trọng và nhiều lần cam kết giữ gìn, có thể trả lời ra sao trong lương tâm, phải để cho Đức Chúa Trời và chính họ xét xử. Đối với một giáo sĩ, ký tên chấp nhận các điều khoản của chúng ta trước mặt giám mục của mình, và sau khi được bổ nhiệm vào một giáo xứ, đọc lại những điều khoản ấy trong nhà thờ của mình, một cách thận trọng, từng chữ một; và tại đó, trước mặt Đức Chúa Trời, và trước tai nghe của chính các giáo dân của mình, công khai làm chứng về sự đồng ý và chấp thuận chân thành của mình đối với mọi điều trong đó; trong khi ông ta không tin, và có thể, ngay trong cùng ngày, lại mâu thuẫn trên bục giảng, điều mà ông ta vừa mới đồng ý từ bàn đọc; theo tôi tin, đó là một loại tội lỗi, không thấy ở bất kỳ quốc gia Tin Lành nào khác ngoài quốc gia này. Tôi e rằng, một giáo sĩ như vậy, nếu có thể tìm thấy một giáo sĩ như vậy, có thể áp dụng những lời đáng sợ này cho chính mình, Ngươi chẳng phải nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời.

Chúng ta đã có kinh nghiệm lâu dài về những hậu quả đáng buồn, đi kèm với lối giảng đạo thuần túy luân lý vốn thịnh hành từ thời phục hưng. Khi sự kiện hạnh phúc ấy diễn ra, đa số giáo sĩ đã chạy nhanh và chạy xa khỏi chủ nghĩa Thanh giáo đến nỗi họ vượt qua cả ba mươi chín điều khoản (a), và mất hẳn tầm nhìn về chính Hội Thánh. "Việc lành, việc lành," là tiếng kêu của thời đại ấy, và cũng là tiếng kêu của hiện tại. Tôi hết lòng mong ước, việc lành dồi dào trong chúng ta hơn hiện nay: nhưng tôi chắc chắn chúng sẽ không bao giờ dồi dào, cho đến khi chúng được thúc đẩy trên các nguyên tắc Cơ Đốc; tức là các giáo lý về ân điển. Dưới chiêu bài đề cao việc lành, chúng ta đã gần như đá đức tin ra khỏi cửa: trong khi chúng sẽ luôn đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Không thể có việc lành nào mà không tuôn chảy từ đức tin; và không có đức tin thật nào mà không sinh ra việc lành. Tôi viện đến bằng chứng thực tế, là linh hồn của lập luận. Đức tin bị trục xuất, và việc lành đang vội vã theo sau nó nhanh hết sức có thể. Sự khinh thường các giáo lý Phúc Âm, và sự sao nhãng đạo đức Phúc Âm, là không thể tách rời. Đạo đức nào không xuất phát từ đức tin, thì, (như Luther nói về ý chí tự do) chẳng qua chỉ là titulus et nomen sine re. Đức tin, theo các quyết định thống nhất của Kinh Thánh, và của chính Hội Thánh chúng ta, là gốc rễ và nguồn mạch của mọi sự vâng lời thật. Và chúng ta há lại nhàn rỗi nghĩ rằng có thể làm cho cây sai trái hơn, bằng cách cắt nó khỏi gốc rễ của nó? hay làm cho dòng suối lớn hơn, bằng cách cắt đứt sự liên thông của nó với nguồn? Khi các giáo lý chân chính của Hội Thánh Anh được khôi phục cho các con trai của bà, thì, và chỉ đến lúc ấy, việc lành mới sẽ phát triển và dồi dào.

(a) Xem Hume's Hist. tập v.

Sự tôn kính và yêu mến Hội Thánh Anh, đã sinh ra những trang viết trước đây. Tôi đã cố gắng chà sạch lớp vec-ni ngoại lai, mà ông, thưa ông, đã dùng để ngụy trang bà; và khôi phục dung mạo của bà về vẻ đẹp và sự đơn sơ tự nhiên của nó. Các giáo lý mà bà công khai thừa nhận không thể không tỏ ra đáng yêu trong mắt mọi người con chân chính của bà: và khi nhìn gần hơn, chủ nghĩa Calvin, tôi hy vọng, không bị thấy là điều khủng khiếp, ghê tởm, mà những kẻ đó muốn biến nó thành, những kẻ trước hết khoác lên chim bồ câu bộ lông quạ, rồi kêu lên, “Trông nó đen làm sao!”

Tôi sẽ kết thúc, bằng lời xin lỗi về sự tự do này; tuy nhiên, tôi đã không tự ý làm như vậy, nếu trước hết ông đã không tự ý đối xử với Hội Thánh như thế. Tôi không có lợi ích nào, tách biệt khỏi lợi ích của bà, để thúc đẩy; không có oán giận nào, để thỏa mãn; không có đảng phái nào, để phục vụ. Theo chỗ tôi biết, tôi chưa bao giờ có vinh hạnh dù chỉ được thấy tác giả của Pietas Oxoniensis; cũng không hề quen biết bất kỳ ai trong số các sinh viên bị đuổi học. Ít nhất, xét về các giáo lý của Hội Thánh, dường như ông có bổn phận phải rút lại điều ông đã làm. Những luật sư giỏi nhất, khi thấy mình dấn thân vào một vụ kiện hoàn toàn không thể bào chữa được, cho rằng việc từ bỏ hồ sơ của mình không phải là điều sỉ nhục, mà là một điểm danh dự. Tuy nhiên, vì tôi đang nói với một giáo sĩ, tôi sẽ nhắc ông nhớ đến một người rất vĩ đại, một niềm vinh dự cho đất nước của ông, cũng như cho Hội Thánh, người mà, sau một thời gian dài nhiệt thành theo chủ nghĩa Arminian, đã hy sinh các thành kiến của mình, khuất phục trước bằng chứng vượt trội, và mạnh dạn công khai thừa nhận những giáo lý Calvin mà trước đây ông đã ra sức phá hủy. Ông sẽ dễ dàng đoán ra, tôi muốn nói đến Tiến sĩ South nổi tiếng một cách xứng đáng, người mà, hơn nữa, cũng giống như ông, là diễn giả công cộng của Oxford. Sau khi nhắc đến một tên tuổi như vậy, việc mong ước Tiến sĩ Nowell cũng đi và làm như vậy, không thể là một sự xúc phạm đối với ông ấy. Các giáo lý của Hội Thánh đã không thay đổi, kể từ khi bà hạnh phúc nổi lên trong cuộc Cải Chánh. Các chân lý tôn giáo không giống như chì, hay bất kỳ kim loại dễ chảy nào khác, để bị nung chảy, và đúc thành hình dạng nào chúng ta muốn: nhưng, giống như Tác giả đáng tôn thờ của chúng, vẫn như vậy, hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời. Và, cho đến khi Hội Thánh thay đổi, chúng ta cũng không nên thay đổi.

Ông sẽ thứ lỗi cho tôi vì đã không ký tên mình dưới đây. Nơi nào chân lý được tìm kiếm, tên tuổi chẳng có mấy giá trị. Một mũi tên từ một bàn tay vô danh, có thể gây hiệu quả không kém, như thể các bên tranh luận quen biết nhau. Vì vậy, tôi chỉ xin ký tên mình, với sự tôn trọng không giả dối,

Thưa Mục sư,

Người đầy tớ vâng phục và khiêm nhường nhất của Ngài, CLERUS.

Luân Đôn, ngày 13 tháng 2 năm 1769.

GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH TUYỆT ĐỐI ĐÃ ĐƯỢC TRÌNH BÀY

VÀ KHẲNG ĐỊNH: KÈM THEO MỘT BÀI LUẬN MỞ ĐẦU VỀ

CÁC THUỘC TÍNH THIÊNG LIÊNG.

ĐƯỢC DỊCH PHẦN LỚN, TỪ TIẾNG LA-TINH CỦA

JEROM ZANCHIUS; KÈM THEO VÀI NÉT VỀ CUỘC ĐỜI CỦA ÔNG.

Quamvis ad infimae Caveae Plausum facile ambiant Universalis Gratiae Assertores; et, ex Ambone, hoc Argumentum multis Phaleris splendide adornari possit; tamen, ubi penitius excutitur, Argutiae omnes evanescunt, et ascendendum, tandem, ad Deum discriminantem, aeterno Decreto suo, Hominem ab Homine: quo, in aliquibus, Gratiae suae; in aliis, Justitiae suae: in Utrisque, Gloriae suae polupoikilhv, exstet Documentum. SPANHEM. Syntagm. Disp. p. 236.

LỜI NÓI ĐẦU.

KHI tôi xét đến sự độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và sự lệ thuộc cần thiết, hoàn toàn của mọi vật thọ tạo vào Ngài là nguyên nhân đầu tiên của chúng; tôi không thể không kinh ngạc trước sự kiêu ngạo của con người bất lực, suy đồi, kẻ rất dễ coi mình như một hữu thể sở hữu sự tự do tối cao, và được trao quyền tự cứu mình, có khả năng, như hắn tưởng tượng, chống lại các ý định của sự khôn ngoan vô hạn, và đánh bại hoạt động của chính Đấng Toàn Năng. Các ngươi sẽ giống như Đức Chúa Trời, kẻ cám dỗ đã nói với Ê-va, trong vườn địa đàng: và các ngươi giống như các thần, cùng kẻ cám dỗ ấy nói, bây giờ, với các con trai bội đạo của bà. Người ta dễ nghĩ rằng, một sự gợi ý sai lầm và tâng bốc một cách hiển nhiên như vậy, một sự gợi ý hoàn toàn trái ngược với điều chúng ta cảm thấy là tình trạng của mình; một sự gợi ý trái với Kinh Thánh và lý trí, với thực tế và kinh nghiệm; không bao giờ có thể nhận được dù chỉ một chút tin tưởng. Thế mà, vì nó trùng khớp chính xác với tính kiêu căng tự nhiên của lòng người, con người không những chấp nhận, mà còn thích thú, sự lừa dối; và trìu mến nghiêng về việc tin rằng, cha của sự dối trá, ít nhất trong trường hợp này, nói thật.

Giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định chặt tận gốc rễ của sự mê hoặc mạnh mẽ này. Nó bảo đảm với chúng ta, rằng mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời. Rằng mọi thời gian của chúng ta, và mọi biến cố, đều ở trong tay Ngài. Do đó, công việc của con người ở dưới thế này, là lấp đầy các vị trí, và thi hành các chức vụ khác nhau, đã được chỉ định cho người ấy, trong mục đích của Đức Chúa Trời, từ đời đời: và rằng, sau khi đã sống thời gian đã định của mình, và hoàn tất chặng đường hành động và chịu khổ đã được phân bổ, người ấy, ngay lúc đó, rời khỏi sân khấu của đời sống trần thế, và chuyển sang trạng thái vô hình.

Tiến sĩ Young quá cố, đáng được ca ngợi một cách xứng đáng, dù ông tỏ ra chống đối mạnh mẽ một số giáo lý gọi là Calvin, đã bị sức mạnh của chân lý bắt buộc phải thừa nhận rằng, “chẳng có một con ruồi nào, mà sự khôn ngoan vô hạn không quan tâm, không những trong cấu trúc của nó, mà còn trong định mệnh của nó." Tiến sĩ Hopkins quá cố, vị giám mục uyên bác và xuất sắc, cũng không đi quá xa một chút nào, khi khẳng định như sau: “Một con chim sẻ, giá trị chỉ là tầm thường, hai con được định giá một farthing (mà một số người cho là phần mười của một đồng xu La Mã, và chắc chắn là một trong những đồng tiền nhỏ nhất của họ), và vì vậy sự sống của nó chỉ đáng khinh, và đường bay của nó dường như chóng mặt và ngẫu nhiên; thế mà nó không rơi xuống đất, cũng không đậu ở đâu, mà không có Cha các ngươi. Sự quan phòng toàn khôn của Ngài đã định trước nó sẽ đậu trên cành nào; nó sẽ nhặt những hạt nào; nó sẽ trú ở đâu, và sẽ làm tổ ở đâu; nó sẽ sống bằng gì, và sẽ chết khi nào. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thêm rằng, ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết. Đức Chúa Trời ghi sổ, ngay cả sợi tua rua ấy. Các ngươi có thấy hàng nghìn hạt bụi nhỏ bé lang thang đây đó trong một tia nắng không? Chính Đức Chúa Trời đã đặt chúng ở đó; và Ngài hướng dẫn những sự lang thang vô số và bất quy tắc của chúng. Không một hạt bụi nào bay trong một con đường đầy bụi, mà Đức Chúa Trời không dấy nó lên, dẫn dắt chuyển động không chắc chắn của nó, và, bằng sự chăm sóc đặc biệt của Ngài, đưa nó đến nơi chắc chắn mà trước đó Ngài đã định cho nó; cũng không cơn gió dữ dội và bão tố nhất nào có thể cuốn nó đi xa hơn. Không có gì xảy ra, mà Đức Chúa Trời không có mục đích của Ngài trong đó, và chắc chắn sẽ thực hiện mục đích của chính Ngài từ đó. Dù thế gian dường như chạy lung tung, và các công việc dường như chất đống với nhau trong sự hỗn độn mù quáng và rối loạn thô bạo; thế mà, Đức Chúa Trời thấy và biết sự liên kết của mọi nguyên nhân và hậu quả, và cai quản chúng, đến nỗi Ngài tạo ra một sự hòa hợp hoàn hảo từ tất cả những sự bất hòa và xung đột tưởng chừng ấy. Điều tối cần thiết là, chúng ta phải có lòng mình được thiết lập vững chắc trong niềm tin kiên định và không dao động vào chân lý này, rằng bất cứ điều gì xảy ra, dù tốt hay xấu, chúng ta đều có thể ngước nhìn lên bàn tay và sự sắp đặt của mọi sự, lên Đức Chúa Trời. Đối với Đức Chúa Trời, không có gì là ngẫu nhiên, hay tình cờ, trên thế gian. Nếu một người chủ sai một đầy tớ đến một nơi nhất định, và ra lệnh cho anh ta ở đó, cho đến một thời điểm nào đó; và ngay sau đó, lại sai một đầy tớ khác đến cùng [nơi ấy], cuộc gặp gỡ của hai người này hoàn toàn là ngẫu nhiên, đối với chính họ; nhưng đã được người chủ đã sai họ định trước và thấy trước. Trong mọi biến cố tình cờ ở dưới thế này cũng vậy. Chúng xảy ra bất ngờ, đối với chúng ta; nhưng không phải như vậy đối với Đức Chúa Trời. Ngài thấy trước, và Ngài chỉ định, mọi sự thay đổi của vạn vật (c)."

(c) Bài giảng về Sự Quan Phòng; trích Ma-thi-ơ 10:29-30.

Việc minh họa giáo lý trọng đại này, đặc biệt xét về sự phân phối ân điển và vinh quang theo chủ quyền của Đức Chúa Trời, là động cơ chính đã quyết định tôi thực hiện ấn phẩm hiện nay. Khi đọc các tác phẩm của nhà thần học uyên bác và truyền giáo nhất ấy, một trong những tác phẩm của ông nay xuất hiện trong bộ áo tiếng Anh, tôi đặc biệt bị thu hút bởi phần trong bản tuyên xưng đức tin của ông (trình bày năm 1562 sau Công nguyên, trước viện nguyên lão Strasbourg), liên quan đến sự tiền định. Từ đầu đến cuối, đó là một chuỗi lập luận vững chắc đều đặn, suy ra từ lời không sai lầm của sự mặc khải thiêng liêng, và được xác nhận bởi những chứng cớ trùng khớp của một số ánh sáng vĩ đại nhất từng chiếu sáng trong Hội Thánh Cơ Đốc. Đó là Austin, Luther, Bucer. Những tên tuổi sẽ còn quý giá và đáng kính, bao lâu tôn giáo thật còn một người bạn còn lại trên mặt đất.

Dù tác phẩm gốc của Zanchy xuất sắc đến đâu, tôi vẫn thỉnh thoảng mạo muội, vừa cắt bớt vừa mở rộng nó trong bản dịch. Tôi đã tự cho phép sự tự do này, vì mong muốn trình bày nó như một luận thuyết đầy đủ nhất về chủ đề này, trong phạm vi được phép. Tôi đã cố gắng, hơn là đi vào tinh thần của tác giả đáng ngưỡng mộ; thay vì, với sự chính xác tỉ mỉ, bán lại từng lời của ông. Nhờ đó tác phẩm sẽ tỏ ra, tôi khiêm nhường tin tưởng, thỏa mãn hơn cho độc giả người Anh: và, đối với độc giả uyên bác, người ấy có thể bất cứ lúc nào, nếu muốn, bằng cách so sánh bản dịch sau đây với nguyên bản La-tinh, vừa nhận thấy tôi đã mạo muội khác biệt với nó ở chỗ nào; vừa tự mình xét đoán, liệu những sự lược bỏ, thay đổi, và mở rộng của tôi, có hữu ích và chính đáng hay không.

Những người Arminian (tôi không biết, vì dốt nát, hay để phục vụ một mưu đồ) hiện nay tỏ ra loan báo rằng, Luther và Calvin không đồng ý với nhau về điều khoản tiền định. Chưa bao giờ có một sai lầm hiển nhiên hơn được đưa ra. Sự thật khác xa điều đó, đến nỗi Luther (như tôi có thể dễ dàng chứng minh, nếu được yêu cầu) đã nhiệt thành đi vào giáo lý ấy, như chính Calvin. Ông thậm chí còn khẳng định nó với nhiều nhiệt tình hơn, và tiến xa đến mức khắc nghiệt hơn trong việc bênh vực nó, so với Calvin từng làm, hay bất kỳ tác giả nào khác mà tôi gặp trong thời đại ấy. Trong tác phẩm sau đây, tôi phần lớn đã cẩn thận giữ lại các trích dẫn của Zanchy từ Luther; để độc giả, từ mẫu được đưa ra ở đó, có thể hình thành một ý niệm đúng đắn về những tình cảm thật sự của Luther liên quan đến các điểm đang bàn.

Chưa bao giờ có một ấn phẩm thuộc loại này, hợp thời hơn hiện nay. Chủ nghĩa Arminian là điều ác tôn giáo lớn của thời đại và đất nước này. Nó đã lây nhiễm ít nhiều mọi giáo phái Tin Lành trong chúng ta, và có vẻ sẽ sớm khiến chúng ta, trong một thời gian ngắn, chẳng còn ngay cả hình thức bề ngoài của sự tin kính. Quyền năng của Cơ Đốc giáo, phần lớn, đã bay đi từ lâu; và ngay cả hình thức của nó dường như cũng sắp từ biệt chúng ta. Đã có thời, khi các giáo lý Calvin được coi và bênh vực như lá bùa hộ mệnh của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta, bởi các giám mục và giáo sĩ của bà; bởi các trường đại học và toàn thể giáo dân. Trong các triều đại của Edward VI, nữ hoàng Elizabeth, James I, và phần lớn triều đại của Charles I, việc gặp một giáo sĩ không giảng các giáo lý của Hội Thánh Anh khó khăn như bây giờ gặp một người có giảng vậy. Nhìn chung chúng ta đã từ bỏ các nguyên tắc của cuộc cải chánh; và Ichabod, hay vinh quang của ngươi đã lìa khỏi, đã được viết lên, trên hầu hết các bục giảng và cửa nhà thờ của chúng ta, từ đó đến nay.

Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài đã đem một cây nho ra khỏi Ê-díp-tô; Ngài đã đuổi các dân ngoại đi, và trồng nó.

Ngài đã dọn chỗ trước nó, và khiến nó đâm rễ sâu; và nó đầy dẫy đất.

Các núi được che phủ bởi bóng nó, và các cành nó giống như cây bá hương tốt tươi.

Nó đưa cành ra đến biển, và chồi nó đến sông.

Sao Ngài đã phá hàng rào nó, đến nỗi mọi kẻ đi qua đường đều hái nó?

Heo rừng trong rừng phá hại nó; và thú đồng ăn nuốt nó.

Hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy trở lại! Xin từ trời nhìn xuống, xem xét và thăm viếng cây nho này;

Và vườn nho mà tay hữu Ngài đã trồng; và chồi mà Ngài đã làm cho mạnh vì chính mình Ngài!

Chúng tôi sẽ không lìa bỏ Ngài nữa: xin làm cho chúng tôi sống lại, thì chúng tôi sẽ cầu khẩn danh Ngài.

Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy khôi phục chúng tôi! Xin làm cho mặt Ngài sáng chói, thì chúng tôi sẽ được cứu. Thi Thiên 80.

Chưa bao giờ có một sự mô tả nào diễn đạt một cách nổi bật hơn tình trạng mà Hội Thánh quốc gia của chúng ta hiện đang ở trong! Chưa bao giờ có một lời cầu xin nào thích hợp một cách xác đáng hơn với môi miệng của những người con chân chính của bà!

Chúng ta than khóc sự tiến triển của chủ nghĩa Giáo hoàng một cách vô ích; chúng ta đóng cửa một vài nhà làm lễ Misa tư nhân một cách vô ích; trong khi các máy in của chúng ta đầy dẫy, và các bục giảng của chúng ta vang vọng, những giáo lý Rô-ma về công đức và ý chí tự do; những giáo lý mà khuynh hướng tự nhiên và không thể tránh khỏi của chúng là làm trơn tru con đường cho sự liên kết đầy đủ hơn của chúng ta với kẻ chống Christ. Nếu chúng ta thật sự mong muốn tránh phạm tội ngoại tình thuộc linh với mẹ của các gái điếm và các sự gớm ghiếc, chúng ta phải rút chân mình khỏi con đường dẫn đến nhà của bà ta.

Ngợi khen Đức Chúa Trời, các giáo lý về ân điển lại bắt đầu ngẩng đầu lên trong chúng ta; một dấu hiệu, hy vọng rằng, Đức Thánh Linh chưa hoàn toàn lìa bỏ chúng ta, và sự cứu chuộc của chúng ta, khỏi những sai lầm thịnh hành của thời đại, đang đến gần. Bây giờ, nếu có bao giờ, là thời điểm, cho tất cả những ai yêu mến Hội Thánh và quốc gia của chúng ta một cách chân thành, đưa tay giúp đỡ hòm giao ước; và đóng góp, dù ít ỏi đến đâu, cho sự trở lại của nó.

Sự phản đối lớn thường được đưa ra chống lại chân lý quan trọng ấy, vốn là chủ đề chính của những trang sau đây, dựa trên giả định về sự thiên vị nơi Đức Chúa Trời, nếu giáo lý Calvin được thừa nhận. Nếu hệ quả này thật sự xảy ra, tôi không thấy làm sao nó có thể cho phép con người buộc tội cách hành xử của Đấng Thần Linh. Nếu một người bạn trần thế tặng tôi 10.000 bảng Anh, há chẳng phải là vô lý, vô ơn, và kiêu ngạo nơi tôi khi từ chối món quà, và chửi rủa người tặng, chỉ vì có thể không phải ý muốn của người ấy là ban cùng một ơn huệ ấy cho người hàng xóm sát vách của tôi sao? Trong các trường hợp khác, giá trị của một đặc quyền, hay của một sở hữu, được tăng lên bởi sự khan hiếm của nó. Một nhà sưu tầm ít coi trọng một huy chương, một bức tượng, hay một chiếc bình, quá thông thường, đến nỗi bất kỳ ai muốn, cũng có thể có một cái cùng loại; ông ta chỉ quý trọng như một vật hiếm, cái gì thật sự là như vậy; và cái gì không những có giá trị nội tại, mà còn nằm trong tay ít người. Nếu mọi người, ở trên mặt đất này, đều đủ tư cách và có khả năng xuất hiện như các vua, vương miện, vương trượng, áo choàng nhà nước, và các biểu tượng uy nghi khác, sẽ nhanh chóng chìm xuống thành những thứ hầu như không đáng chú ý. Những sự vĩ đại đặc biệt của vương quyền, khi không còn hiếm nữa, sẽ nhanh chóng không còn uy nghiêm và nổi bật nữa. Theo nguyên tắc này, Hen-ri IV của Pháp, đã nói, vào ngày sinh nhật của mình, "Tôi sinh ra đúng vào ngày này; và, không còn nghi ngờ gì, tính khắp thế gian, hàng nghìn người đã sinh ra cùng ngày với tôi; thế mà, trong tất cả hàng nghìn người ấy, có lẽ tôi là người duy nhất, mà Đức Chúa Trời đã làm cho thành vua. Tôi mắc nợ một cách đặc biệt biết bao đối với ân huệ đặc biệt của sự quan phòng của Ngài!" Những suy ngẫm, và những lời thừa nhận, của những người như vậy, được ban cho cảm thức về sự tuyển chọn của mình trong Đấng Christ để nên thánh và lên thiên đàng, cũng tương tự như vậy.

“Nhưng những kẻ không được chọn thì sẽ ra sao?" Bạn chẳng có việc gì với một câu hỏi như vậy, nếu bạn thấy mình bối rối và khổ sở vì xét đến nó. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, vì tình yêu tuyển chọn của Ngài; và để Ngài hành động tùy ý Ngài đối với những kẻ ở ngoài. Chỉ cần chấp nhận tường thuật đơn giản của Kinh Thánh; và đừng muốn nhìn xa hơn, ngoài chỗ mặc khải cầm đèn soi. Bạn chỉ cần biết rằng, Đấng Phán Xét toàn thế gian sẽ làm điều đúng. Thế mà bạn sẽ gặt hái nhiều sự cải thiện từ cái nhìn về sự tiền định trong toàn bộ phạm vi của nó, nếu mắt bạn có thể kiên định nhìn vào mọi điều Đức Chúa Trời đã tỏ ra liên quan đến nó. Nhưng nếu thị lực thuộc linh của bạn yếu, hãy bỏ qua sự tìm hiểu, xét về sự định tội đời đời; và bằng lòng chỉ biết một phần, cho đến khi sự chết đưa bạn đến trạng thái hoàn hảo ấy, nơi bạn sẽ biết như bạn đã được biết. Vì vậy, đừng nói, như những kẻ chống đối các giáo lý này đã nói trong thời của Thánh Phao-lô; "Tại sao Đức Chúa Trời còn bắt lỗi kẻ ác? Vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài? Nếu Đấng duy nhất có thể biến đổi họ, lại không làm điều đó, thì còn chỗ nào để trách cứ những kẻ hư mất, vì không thể chống lại ý muốn của Đấng Toàn Năng?" Hãy thỏa lòng với câu trả lời của Thánh Phao-lô: Này, hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Sứ đồ hoàn toàn dựa vấn đề vào chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Ông dừng lại ở đó; và chúng ta cũng nên để nó ở đó (e).

(e) Một số người ngoại đạo biết suy xét hơn đã đối xử với ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời bằng sự tôn kính thờ phượng, điều mà nhiều người Arminian hiện đại của chúng ta nên bắt chước. Như Bion (Kleod. kai Murs. 10.) Con người không nên ngồi xét đoán các hành động của Đức Chúa Trời.

Như Theoguis (gnwm. 141, 142.): Chúng ta, loài người, dại dột trong trí tưởng tượng của mình, và chẳng biết gì; nhưng các thần hoàn thành mọi sự theo ý riêng của mình.

Và một lần nữa, (Lin. 687, 688): Người phàm không được phép giao đấu với các thần, cũng không được đưa ra lời tố cáo chống lại họ.

Nếu toàn thể nhân loại đều được Đức Chúa Trời yêu thương như nhau, và được Đấng Christ cứu chuộc một cách bừa bãi; bài ca mà các tín hữu được hướng dẫn hát, khó có thể chạy theo những giọng điệu đáng ngưỡng mộ này: Đấng đã yêu chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, v.v. Khải Huyền 1:5-6. Một bài thánh ca ngợi khen như thế này, dường như rõ ràng dựa trên giả thuyết về sự tuyển chọn đặc biệt, về phía Đức Chúa Trời; và về sự cứu chuộc có giới hạn, về phía Đấng Christ: điều mà chúng ta thấy còn được tuyên bố rõ ràng hơn. Khải Huyền 5:9. nơi chúng ta có bản sao của bài ca ấy, mà linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn hiện đang hát, trước ngai, và trước Chiên Con: Ngài đã chịu giết, và lấy huyết mình mà chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước. Do đó những người được chọn được nói là đã được chuộc ra khỏi loài người. Khải Huyền 14:4.

Tóm lại, không có cái gọi là ngẫu nhiên, hay tai nạn, ngay cả trong những việc thuộc về thời gian, huống chi, trong những vấn đề thuộc linh và đời đời. Nếu vũ trụ có một Đấng tạo dựng, nó phải có một Đấng cai quản: và nếu nó có một Đấng cai quản, ý muốn và sự quan phòng của Ngài phải mở rộng đến mọi sự, không ngoại lệ. Về phần tôi, tôi không thể thấy con đường trung gian nào giữa sự tiền định tuyệt đối, và chủ nghĩa vô thần hoàn toàn.

Ông Rollin (f), nếu tôi không lầm, có ở đâu đó, một nhận xét hay, với ý như sau: rằng "Đức Chúa Trời thường cẩn thận che giấu chính Ngài, và giấu kín tác động của sự quan phòng của Ngài đằng sau các nguyên nhân thứ yếu, đến nỗi, rất thường xuyên, làm cho điều đó trở nên không thể nhận ra, và không thể phân biệt được với các nguyên nhân ấy." Sự khôn ngoan trong cách hành xử, và sự nhẹ nhàng trong hoạt động (không kém hiệu quả, vì nhẹ nhàng và vô hình), thay vì khơi dậy sự ngưỡng mộ xứng đáng với chúng; ngược lại, đã tạo cơ hội cho việc dựng lên thần tượng không có thật của trí óc, gọi là sự may rủi. Trong khi đó, để dùng những dòng thơ đáng yêu của nhà thơ đạo đức vĩ đại của chúng ta,

Mọi thiên nhiên chỉ là nghệ thuật mà ngươi chưa biết; Mọi sự may rủi, là sự hướng dẫn mà ngươi không thể thấy.

(f) Kể từ khi những điều trên được viết ra, tôi đã gặp đoạn văn hay mà nó ám chỉ: "Sự quan phòng thích che giấu những điều kỳ diệu của nó dưới bức màn của các hoạt động của con người." Rollin's Arts and Sciences of the Ancients, tập iii, tr. 480.

Ông Hervey cũng có một đoạn văn rất đẹp và sáng suốt với cùng một ý; trong đó, khi nói về cái thường được gọi là cái chết tình cờ, tác giả đáng ngưỡng mộ này hỏi: Vậy đó có phải là một cú đánh ngẫu nhiên không? chắc chắn, cú đánh đến từ một bàn tay nhắm mục tiêu, dù vô hình. Đức Chúa Trời cai quản các đạo quân trên trời. Đức Chúa Trời cai trị giữa dân cư trên mặt đất. Và Đức Chúa Trời điều khiển điều mà con người gọi là sự may rủi. Không có gì, không có gì xảy ra, qua một định mệnh mù quáng và không phân biệt. Nếu tai nạn xảy ra, chúng xảy ra theo sự biết trước chính xác, và phù hợp với các mưu định đã quyết của sự khôn ngoan đời đời. Chúa, Đấng nắm giữ các lối ra của sự chết, ký lệnh, và ban ủy nhiệm cao cấp. Thảm họa dường như tình cờ, chỉ là tác nhân, hay công cụ, được chỉ định để thi hành sắc lệnh tối cao. Khi vua Y-sơ-ra-ên bị thương chí mạng, dường như đó là một phát bắn tình cờ. Một người kia giương cung bắn bừa, (I Các Vua 22:34.) Bắn bừa, như người ấy nghĩ. Nhưng tay người ấy đã được tăng sức bởi sự trợ giúp toàn năng; và mũi tên được ngắm bởi một con mắt không sai lầm. Vì vậy, điều chúng ta gọi là ngẫu nhiên, thật sự là sự quan phòng; hoàn thành các ý định đã suy tính, nhưng che giấu sự can thiệp của chính nó. Sự suy ngẫm này an ủi biết bao! Thích hợp một cách tuyệt vời để làm dịu nỗi đau nhói của những người than khóc, và đưa tâm hồn họ vào sự phục tùng yên lặng! Rất phù hợp để xua tan nỗi sợ hãi của những người sống sót tin kính; và tạo ra sự dũng cảm bình tĩnh, ngay giữa vô số hiểm nguy!" Hervey's Meditations, tập i, tr. 27,

Lời nói chỉ có giá trị đến mức chúng là phương tiện chuyên chở ý nghĩa. Và ý nghĩa, hay các ý tưởng, nhận toàn bộ giá trị của chúng, từ việc chúng có nền tảng nào đó trong lý trí, thực tại, và sự kiện. Vì vậy, nếu tôi phải tham gia soạn ra một bảng chỉ mục cấm đoán cho ngôn ngữ, tôi sẽ, không thương xót, loại bỏ và cấm đoán những từ như may rủi, vận mệnh, sự hên, ngẫu nhiên, tình cờ, và rủi ro. Và cũng không bất công. Vì, chúng là voces et praeterea nihil. Những thuật ngữ suông, không có ý tưởng. Những từ đệm tuyệt đối, chẳng nhập khẩu gì. Những con số không vô nghĩa, hoặc kiêu ngạo bịa ra để che giấu sự dốt nát của con người về các nguyên nhân thật, hoặc phạm thượng nhằm cướp đoạt của Đấng Thần Linh những vinh dự thuộc về sự khôn ngoan, quan phòng, và quyền năng của Ngài.

Lý trí và sự mặc khải hoàn toàn hòa hợp, trong việc bảo đảm với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên tối cao, độc lập; mà mọi nguyên nhân thứ yếu và thấp kém đều chẳng qua là những hiệu quả của Ngài. Nếu không, tính nguyên thủy đích thực và sự khôn ngoan tuyệt đối, quyền tối cao không giới hạn và quyền năng toàn năng, sẽ không còn là những thuộc tính của Đấng Thần Linh nữa. Tôi nhớ đã nghe một giai thoại thú vị về vua William, và giám mục Burnet. Vị giám mục Arminian tỏ ra ngạc nhiên, “Làm sao một người, với lòng tin kính và đầu óc sáng suốt của bệ hạ, lại có thể tin một cách kiên định như vậy vào giáo lý về sự tiền định tuyệt đối." Vị vua theo Calvin đáp lại; nếu tôi không tin sự tiền định tuyệt đối, tôi đã không thể tin vào sự quan phòng. Vì, thật là vô lý nhất, khi cho rằng, một hữu thể có sự khôn ngoan vô hạn lại hành động mà không có kế hoạch; mà kế hoạch ấy, sự tiền định chỉ là một tên gọi khác.

Thật vậy, sự tiền định là gì, nếu không phải là kế hoạch hành động đã quyết của Đức Chúa Trời? và sự quan phòng là gì, nếu không phải là sự triển khai của kế hoạch ấy? Trong sắc lệnh của Ngài, Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài, điều Ngài sẽ làm, và điều Ngài sẽ cho phép được làm: bởi sự quan phòng của Ngài, ý muốn hiệu quả và cho phép này đi vào hành động bên ngoài, và có sự hoàn thành tích cực của nó. Vì vậy mục đích của Đức Chúa Trời, có thể nói, vẽ ra các đường nét; và sự quan phòng tô màu lên. Điều mà mục đích ấy thiết kế, sự quan phòng hoàn thành: điều mà mục đích ấy truyền lệnh, sự quan phòng thi hành. Sự tiền định tương tự như tâm trí và ý định; sự quan phòng tương tự như bàn tay và tác động của người thợ. Do đó, chúng ta được bảo rằng, Đức Chúa Trời làm việc [đó là sự quan phòng của Ngài] mọi sự, theo mưu định của ý muốn Ngài [đó là sắc lệnh của Ngài], Ê-phê-sô 1:11. Và một lần nữa, Ngài làm theo ý muốn Ngài, trong đạo quân trên trời và giữa dân cư trên mặt đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài [tức là ý muốn của Ngài, và việc thi hành nó, là không thể cưỡng lại], cũng không nói với Ngài rằng, Ngài làm chi vậy? tức là mục đích và sự quan phòng của Ngài là tối cao, và về điều đó Ngài sẽ không phải chịu trách nhiệm trước các tạo vật của Ngài. Đa-ni-ên 4:35.

Vì vậy, theo sự trình bày của Kinh Thánh, sự quan phòng không hành động mơ hồ và ngẫu nhiên, như một cung thủ mù, bắn không chắc chắn trong bóng tối, tốt nhất như hắn có thể; cũng không phải pro re nata, hay như nhu cầu không lường trước của công việc có thể đòi hỏi: giống như một chính trị gia vụng về nào đó, người dìm (có thể) đất nước và chính mình vào khó khăn, rồi sau đó buộc phải gỡ mạng nhện của mình, và đảo ngược kế hoạch hoạt động của mình, như biện pháp tốt nhất cho những thảm họa mà con nhện triều đình đã không đủ khôn ngoan để thấy trước. Nhưng chúng ta há lại nói điều này về Đức Chúa Trời sao? Đó sẽ là phạm thượng. Đấng ngự trên trời, cười nhạo tất cả những suy nghĩ sau này khốn khổ ấy. Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị vượt mặt, cũng không thể bị chế ngự, khinh miệt tất cả những biện pháp chữa cháy khốn khổ ấy. Ngài không thể sai lầm. Ngài không biết sự nhẹ dạ của ý muốn. Ngài không thể bị bất ngờ bởi bất kỳ sự bất tiện không lường trước nào. Ngai của Ngài ở trên trời, và vương quốc của Ngài cai trị trên mọi sự. Vì vậy, bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra như một phần của kế hoạch ban đầu: và là hậu duệ của chuỗi nguyên nhân và hậu quả phong phú ấy, vốn bắt nguồn từ ý muốn truyền lệnh và cho phép của Đấng, trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Sự quan phòng trong thời gian, là bàn tay trao phó mục đích của Đức Chúa Trời, về những hữu thể và biến cố mà mục đích ấy đã mang thai từ đời đời. Giáo lý về sự sinh sản mơ hồ không vô lý hơn, trong triết học; so với giáo lý về các biến cố không được tiền định, trong thần học.

(g) Kinoumeqa, Công Vụ 17:28.

Như vậy, chuỗi dài của sự việc là, dù

Một mê cung vĩ đại, nhưng không phải không có kế hoạch.

Ý chí tối cao của Đức Chúa Trời là mắt xích thứ nhất; sắc lệnh không thể thay đổi của Ngài là mắt xích thứ hai; và sự quan phòng luôn hành động của Ngài là mắt xích thứ ba; trong chuỗi dài các nguyên nhân. Điều gì ý chí Ngài đã định, thì sắc lệnh Ngài đã xác lập, và sự quan phòng Ngài, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, sẽ thực hiện. Ý chí Ngài là nguồn mạch đáng tôn thờ của mọi sự: sắc lệnh Ngài đã vạch ra dòng chảy: và sự quan phòng Ngài dẫn dắt dòng nước.

"Nếu vậy," có người có thể phản đối, "thì ắt hẳn, bất cứ điều gì xảy ra cũng đều đúng." Hậu quả thì không tránh được. Không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời, Đấng không làm điều gì vô ích; Đấng không thể làm bất cứ điều gì mà không có mục đích, và càng không thể làm điều gì vì mục đích xấu; Đấng vừa hành động vừa cho phép mọi sự theo ý định; và Đấng cân nhắc đường lối của loài người; hẳn có, trong vực thẳm khôn dò của mưu định Ngài, những lý do rất quan trọng (dù đối với chúng ta là kín nhiệm), để cho phép sự dữ về đạo đức mới lần đầu xâm nhập, và để chịu đựng cả sự dữ về đạo đức (h) lẫn sự dữ trong tự nhiên vẫn còn cai trị trên phần lớn công trình sáng tạo. Sự phán xét của Ngài thật khôn dò [krimata, các sắc lệnh] và đường lối Ngài [các phương cách và sự phân phối của sự quan phòng Ngài] thật không thể tìm ra được. Ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Rô-ma 11:33-36. Về phần tôi, tôi có thể nhờ ân điển mà hết lòng chấp nhận châm ngôn của Bengelius, non plus sumere, non minus accipere: tôi không muốn biết nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ; cũng không muốn dốt nát về những gì Ngài đã bày tỏ. Tôi muốn tiến lên, và dừng lại, đúng lúc và đúng chỗ mà trụ cột của lời thành văn của Đức Chúa Trời dừng lại, hoặc tiến lên. Tôi hài lòng rằng bức màn không thể thấu qua, do chính Đức Chúa Trời dựng lên giữa các mục đích của Ngài và sự hiểu biết của tôi, sẽ không được vén lên, cho đến khi đức tin biến thành mắt thấy, và linh hồn tôi trở về cùng Đấng đã ban nó. Nhưng điều này tôi chắc chắn, rằng tiếng vang không dội lại âm thanh đúng lúc bằng sự sắp đặt thực tế của mọi sự đáp ứng với sự tiền định của Đức Chúa Trời về chúng. Điều này không thể phủ nhận, mà không truất phế sự quan phòng, theo khả năng của chúng ta, và dựng vận may lên thay thế. Không có con đường nào khác. Tôi thách thức mọi sự ngụy biện của loài người tìm ra một con đường ở giữa. Đấng đã tạo nên muôn vật, hoặc dẫn dắt mọi vật Ngài đã tạo nên, hoặc đã phó chúng cho sự may rủi. Nhưng, may rủi là gì? Một cái tên cho (k) sự hư không. Vì vậy, chủ nghĩa Arminian là chủ nghĩa vô thần.

(h) Chính Grotius cũng buộc phải thừa nhận, "quae vero permittuntur Scelera, non carent interim suo fructu," tức là, ngay cả những tội ác mà Đức Chúa Trời cho phép gây ra, cũng không phải không có hậu quả tốt. (De Veritat. Rel. 1. 1. sect. 19.) Một lời nói táo bạo thay! Nhưng người nói là một người theo Arminius; và vì vậy, chúng ta không nghe thấy tiếng phản đối nào về việc này.

(k) Ông Chambers quá cố, một học giả cần mẫn, trong cuốn Từ điển Nghệ thuật và Khoa học quý giá của mình, dưới mục Từ May rủi, có hai hoặc ba nhận xét rất thích hợp và đầy đủ cho nhận xét này (tức là, về việc may rủi chỉ là một cái tên cho sự hư không) đến nỗi tôi không thể không trích dẫn chúng. "Sự dốt nát và vội vàng của chúng ta khiến chúng ta quy các hiệu quả cho may rủi, mà thực ra chúng có nguyên nhân tất yếu và xác định.

"Khi chúng ta nói một điều xảy ra do may rủi, thực ra chúng ta không có ý gì hơn rằng nguyên nhân của nó chúng ta không biết: chứ không phải, như một số người tưởng tượng một cách hão huyền, rằng chính may rủi có thể là nguyên nhân của bất cứ điều gì. Từ nhận xét này, Tiến sĩ Bentley nhân cơ hội vạch trần sự dại dột của quan điểm cổ xưa ấy. Thế giới được tạo nên bởi May rủi.

"Trường hợp của người họa sĩ, vì không thể diễn tả được bọt mép của con ngựa mình đã vẽ, đã ném miếng bọt biển trong tuyệt vọng vào bức tranh, và nhờ may rủi đã làm được điều mà trước đó ông không thể làm bằng chủ ý, là một ví dụ nổi bật về sức mạnh của may rủi. Tuy nhiên, hiển nhiên là, tất cả những gì chúng ta muốn nói ở đây về may rủi, chỉ là người họa sĩ đã không nhận thức được hiệu quả: hay là, ông đã không ném miếng bọt biển với ý định như vậy. Chứ không phải ông đã không thực sự làm mọi điều cần thiết để tạo ra hiệu quả. Thậm chí, xét đến hướng mà ông đã ném miếng bọt biển, cùng với hình dạng và trọng lượng riêng của nó; các màu sắc mà nó đã thấm đẫm, và khoảng cách từ bàn tay đến bức tranh; thì theo hệ thống hiện tại của vạn vật, hiệu quả không thể không xảy ra."

Tôi thừa nhận rằng hai giáo lý song sinh về sự tiền định và sự quan phòng không phải không có những khó khăn. Nhưng việc phủ nhận chúng còn đi kèm với những khó khăn nhiều hơn và lớn hơn gấp mười nghìn lần. Những khó khăn ở một phía chỉ như bụi trên cán cân: những khó khăn ở phía kia như núi trên bàn cân. Tưởng tượng rằng một Đấng có trí tuệ, quyền năng và lòng tốt vô biên, lại tạo nên vũ trụ, rồi không ngồi ở vị trí cầm lái sau đó, mà để chúng ta trôi dạt, tự xoay xở lấy, như một con tàu khổng lồ không có hoa tiêu; là một giả thuyết lật đổ mọi quan niệm về Thần tính, phủ nhận mọi trang trong Kinh Thánh, mâu thuẫn với kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta, và xúc phạm đến lý trí chung của nhân loại.

Ngươi nói rằng, tiến trình của tự nhiên cai quản mọi sự ư? Tiến trình của tự nhiên chính là nghệ thuật của Đức Chúa Trời.

Toàn bộ công trình sáng tạo, từ thiên sứ cao nhất xuống đến nguyên tử không thể phân chia, đều phục vụ ý chí tối cao, và nằm dưới sự quan sát, cai quản và dẫn dắt đặc biệt của Tâm trí Toàn năng — Đấng thấy mọi sự, mà chính Ngài không ai thấy được; Đấng nâng đỡ mọi sự, mà chính Ngài không cần ai nâng đỡ; Đấng dẫn dắt mọi sự, mà chính Ngài không bị ai dẫn dắt; và Đấng thay đổi mọi sự, mà chính Ngài không thay đổi.

"Nhưng giáo lý này há chẳng có khuynh hướng thiết lập thuyết định mệnh sao?” Cho dù quả thật như vậy, thì làm một người theo thuyết định mệnh Cơ Đốc há chẳng tốt hơn là công khai một loạt nguyên tắc Arminian lỏng lẻo, mà nếu bị đẩy đến mức độ tự nhiên của chúng, tất yếu sẽ kết thúc trong chủ nghĩa vô thần trắng trợn nhất sao? Vì, không có sự tiền định thì không thể có sự quan phòng; và không có sự quan phòng thì không có Đức Chúa Trời.

Sau cùng, ngươi hiểu thế nào về định mệnh? Nếu ngươi muốn nói một chuỗi liên tiếp đều đặn các sự kiện đã được định trước, từ buổi đầu cho đến cuối thời gian; một sợi xích liên tục, không một mắt xích nào bị đứt; tất cả đều tùy thuộc vào ý chí đời đời và ảnh hưởng liên tục của nguyên nhân đầu tiên vĩ đại: nếu đó là định mệnh, thì phải thừa nhận rằng nó và sự tiền định trong Kinh Thánh, tối đa cũng chỉ khác nhau rất mỏng manh; hay đúng hơn, hoàn toàn hòa hợp với nhau. Nhưng nếu, theo định mệnh, người ta muốn nói, hoặc một cơ cấu của vạn vật có trước ý chí của Đức Chúa Trời; theo đó chính Ngài cũng bị ràng buộc, ngay từ ban đầu; và cơ cấu ấy tự vận hành, nhân lên các nguyên nhân và hiệu quả, loại trừ quyền năng thấm nhuần khắp nơi và tác động không ngừng của một sự quan phòng thông minh, trường tồn và đặc biệt; thì cả lý trí lẫn Cơ Đốc giáo đều không cho phép bất cứ định mệnh nào như vậy. Định mệnh, xét như thế, cũng chỉ là một thái cực ở một phía, như may rủi ở phía kia. Cả hai đều không thể tồn tại như nhau.

Việc các tác giả theo Arminius thường cáo buộc chúng ta chấp nhận định mệnh của các triết gia Stoic cổ xưa, không phải là chuyện bất thường, nên tôi nghĩ có lẽ độc giả người Anh sẽ không lấy làm khó chịu khi tôi đính kèm một cái nhìn ngắn gọn về những gì các triết gia ấy nói chung vẫn giữ (vì không phải tất cả đều hoàn toàn đồng ý với nhau) về điểm đặc biệt này. Mọi độc giả có thẩm quyền, từ những gì được trình bày ở đó, sẽ thấy rõ định mệnh, như các triết gia Stoic tin và dạy, có thể được chấp nhận đến mức nào, theo các nguyên tắc Cơ Đốc. Vì có trong tay nhiều tài liệu cho một công trình như vậy, tôi rất dễ dàng đính kèm một luận văn của riêng mình về chủ đề này; nhưng tôi chọn chỉ giới hạn mình trong một đoạn trích nhỏ từ các trích dẫn và nhận xét của Lipsius uyên bác; người dường như, trong cuốn Physiologia Stoicorum của mình, đã gần như khai thác hết bản chất của luận điểm, với sự thâm nhập và chính xác khiến người ta ít còn chỗ để bổ sung hay sửa chữa. Vì vậy, trong một vụ việc mà lợi ích của chân lý được quan tâm một cách nổi bật như thế, tôi thà giữ lại vị luật sư giỏi nhất, khi có thể có được, còn hơn mạo hiểm tự mình làm người bênh vực duy nhất cho chân lý.

Về phần riêng tôi, tôi thẳng thắn thú nhận rằng, trong chừng mực sự trùng hợp giữa định mệnh của Stoic với sự tiền định trong Kinh Thánh (l) vẫn đúng; tôi không thấy lý do gì khiến chúng ta phải xấu hổ mà thừa nhận điều đó. Thánh Augustinô, và nhiều người vĩ đại và xuất sắc khác, đã không ngần ngại thừa nhận cả từ ngữ [tức là từ định mệnh] lẫn sự việc, khi được hiểu đúng (m). Tôi hoàn toàn đồng ý với Lipsius: “et vero non aversabor Stoici nomen; sed Stoici Christiani:” Tôi không phản đối việc bị gọi là người Stoic, miễn là bạn thêm từ Cơ Đốc vào trước nó.

(l) “Bây giờ tôi đã được soi sáng phần nào' (lời của Mục sư Newton ở Olney), "Tôi có thể dễ dàng nhận thấy rằng chính trong việc sắp xếp và trùng hợp của những hoàn cảnh dường như ngẫu nhiên mà quyền năng cai trị và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng nhất trong công việc của loài người. Biết bao sự kiện ngẫu nhiên như vậy chúng ta có thể nhận thấy trong lịch sử của Giô-sép, mà mỗi sự kiện đều có ảnh hưởng tất yếu đến sự thăng tiến sau đó của ông! Nếu những người Ma-đi-an đã đi qua sớm hơn hay muộn hơn một ngày; nếu họ đã bán ông cho bất cứ ai khác ngoài Phô-ti-pha; nếu bà chủ của ông đã là một người đàn bà tốt hơn; nếu các quan của Pha-ra-ôn đã không làm phật lòng chúa mình; hay nếu bất cứ điều nào, hay tất cả những điều này đã xảy ra theo cách khác, hay vào thời điểm khác, so với thực tế; thì tất cả những gì tiếp theo đã bị ngăn trở; các lời hứa và mục đích của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên, sự làm tôi mọi, sự giải cứu, chính thể và sự định cư của họ, hẳn đã thất bại: và vì tất cả những điều này đều hướng đến và tập trung vào Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi đã được hứa; Đấng mà muôn dân đều trông đợi hẳn đã không xuất hiện. Nhân loại vẫn còn trong tội lỗi của mình, không có hy vọng; và các mưu định của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, vì cớ tội nhân, đã bị đánh bại. Như vậy chúng ta có thể thấy một mối liên hệ giữa giấc mơ đầu tiên của Giô-sép và sự chết của Chúa chúng ta là Đấng Christ, với tất cả các hậu quả vinh hiển của nó. Mạnh mẽ thay, dù kín nhiệm thay, là sự nối kết giữa các sự kiện lớn nhất và nhỏ nhất! Thật là một tư tưởng an ủi cho một tín hữu, khi biết rằng, giữa tất cả các mưu đồ khác nhau, xen vào nhau của loài người, Chúa có một mưu đồ không đổi, mà Ngài không thể, sẽ không, bỏ lỡ: đó là vinh hiển của chính Ngài, trong sự cứu rỗi hoàn toàn của dân Ngài! Và rằng Ngài khôn ngoan, mạnh mẽ và thành tín, để khiến ngay cả những điều dường như trái ngược với mưu đồ này cũng phải phục vụ để thúc đẩy nó!" Xem tr. 96 và các trang tiếp theo của một tác phẩm rất thú vị và bổ ích, có tựa đề, 'An authentic Narrative of some remarkable and interesting Particulars in the Life of , in a Series of Letters. 1765.

(m) Để làm mẫu, độc giả uyên bác có thể đọc chương sáng suốt, De Fato, trong cuốn sách bất tử De Causa Dei của Tổng Giám mục Bradwardin, Quyển i, chương 28.

Bài học thứ nhất kết thúc tại đây: tức là, lời nói đầu của ấn bản trước của luận thuyết này kết thúc tại đây. Một luận thuyết mà việc xuất bản nó đã làm dấy lên những cây bút phẫn nộ của không chỉ một con nhím theo Arminius.

Trong số những con nhím đang giận dữ ấy, chưa có ai xù lông dữ dội đến thế như ông John Wesley cao ngạo và hùng mạnh. Ông thậm chí còn nhúng bút mình vào mực giả mạo, nhân dịp này; như người da đỏ tẩm độc vào đầu mũi tên của họ, với hy vọng chúng sẽ gây tác hại hiệu quả hơn. Tuy nhiên, những cây bút ấy đã dội ngược lại, và với lãi suất đầy đủ, lên chính cái đầu tội nghiệp của ông John. Ông đã cảm thấy nỗi đau bất ngờ, và ông đã kêu ré lên theo đó. Tôi sẽ không, ở đây, thêm vào sự trừng phạt xứng đáng mà ông đã nhận: sự trừng phạt ấy, từ nhiều phía, đã đến mức có lẽ sẽ khiến ông đau nhức, trong khi họ của ông còn bắt đầu bằng chữ W. Vì lợi ích của chính mình, ông hãy học, như một người đang rất đau đớn phải làm, mà nằm yên. Nghỉ ngơi có thể có ích cho ông: cử động chỉ làm tăng thêm cơn sốt của ông, bằng cách kích thích các thể dịch vốn đã quá hư hỏng của ông. Sự tiền định là một tảng đá, mà vì ngã ập lên nó một cách liều lĩnh, ông đã hơn một lần bị tan vỡ một cách đáng thương. Tôi mong ông hãy cẩn thận, vào đúng thời điểm, kẻo tảng đá ấy, cuối cùng, lại rơi xuống ông. Vì, bất chấp mọi lỗi lầm của ông, tôi vẫn muốn ông tránh được, nếu có thể, thảm họa bị nghiền thành bột.

ĐÔI NÉT VỀ CUỘC ĐỜI CỦA JEROM ZANCHIUS.

Người ta đã khẳng định (o), rằng nhà thần học vĩ đại này sinh ra tại Alzano, một thị trấn của Ý, nằm trong thung lũng Seri, hay Serio. Nhưng Sturmius uyên bác, người không chỉ là người cùng thời với Zanchy, mà còn là một trong những người bạn thân thiết nhất của ông, khẳng định rõ ràng, trong một (p) bài diễn văn đọc trong một dịp công khai và quan trọng, rằng ông sinh ra trong một gia đình danh giá tại Bergamo, thủ phủ của một tỉnh nhỏ ở phía tây bắc nước Ý: xưa kia, một phần của Gallia Cispadana; nhưng, vào năm 1428 sau Công nguyên, đã trở thành một phần lãnh thổ của Venice; và vẫn còn như vậy cho đến nay (q). Tôi coi lời chứng của Sturmius là quyết định: vì khó có thể tin rằng ông lại nhầm lẫn quê quán của một đồng nghiệp mà ông đánh giá rất cao, người đang sống vào chính thời điểm ấy, và là người mà ông có cơ hội trò chuyện hằng ngày. Sturmius nói thêm rằng lúc bấy giờ vẫn còn, tại Bergamo, một pháo đài (do một số tổ tiên của Zanchy xây dựng) được biết đến với tên gọi Tháp Zanchian.

(o) Melch. Adam. Vit. Theolog. Exteror. tr. 148. và Bayle's Hist. Dict, dưới mục Zanchius.

(p) Do Sturmius gửi đến Nghị viện Strasbourg, ngày 20 tháng 3 năm 1562, và sau đó được đưa vào các Tác phẩm của Zanchy, tập vii, phần 2, cột 408.

(q) Complete Syst. of Geog. tập i, tr. 843.

Chính tại thành phố này tác giả của chúng ta sinh ra, ngày 2 tháng 2 năm 1516. Vào thời điểm ông sinh ra, một phần của buổi lễ công cộng đang được cử hành là, Ánh sáng soi đường cho dân ngoại, v.v. Và, bởi sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, cuộc Cải chánh đã bùng nổ, ngay năm sau, tại Đức, dưới sự bảo trợ của Luther; và bắt đầu lan rộng khắp nơi.

Lúc mười hai tuổi, Zanchy mất cha (r), người qua đời vì bệnh dịch hạch, năm 1528 sau Công nguyên. Mẹ (s) của ông chỉ sống sau chồng ba năm. Bị tước mất cả cha lẫn mẹ như vậy, Zanchy quyết định sống đời tu trì: và theo đó, gia nhập một hội các giáo sĩ dòng. Ông làm điều này một phần để trau dồi kiến thức văn chương; và một phần vì muốn được ở cùng một số thân nhân của mình, những người trước đó đã gia nhập nhà dòng ấy. Ông tiếp tục ở đó mười chín năm: chủ yếu dành việc học của mình cho Aristotle, các ngôn ngữ, và thần học kinh viện.

(r) Francis Zanchius: người dường như là người gốc Venice; và theo nghề, là một cố vấn.

(s) Barbara; em gái của Marc Antony Mutius, một quý tộc rất có giá trị và danh tiếng.

(t) Tại Lucca. Xem Biogr. Dict. tập viii, tr. 267, dưới mục Peter Martyr.

Thật là hạnh phúc cho ông khi được quen biết, từ rất sớm trong đời, với Celsus Maximian, bá tước xứ Martinengo; người, từ chỗ giống như Zanchy, là một người Công giáo La Mã cuồng tín do giáo dục; về sau đã trở thành một ngọn đèn cháy sáng trong Hội Thánh cải chánh. Về tình thân thiết của tác giả của chúng ta với vị quý tộc xuất sắc này, và những hiệu quả phước hạnh của nó, chính ông đã cho chúng ta biết như sau: "Tôi đã rời khỏi Ý vì cớ Phúc Âm; điều mà tôi đã được khích lệ không ít, nhờ gương của bá tước Maximian, một nhân vật uyên bác và mộ đạo, và là người anh em thân yêu nhất của tôi trong Chúa. Chúng tôi đã sống cùng nhau, dưới một mái nhà, và trong tình trạng thân thiết tôn giáo chặt chẽ nhất, trong phần lớn thời gian mười sáu năm; cả hai chúng tôi đều là giáo sĩ dòng; gần bằng tuổi và thâm niên như nhau; hòa hợp về tính tình và khuynh hướng; theo đuổi cùng một chương trình học tập; và, điều còn tốt hơn nữa, cùng lắng nghe Peter Martyr, khi con người tông đồ ấy công khai giảng giải thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Rô-ma, và giảng riêng về các Thi Thiên cho chúng tôi là những tu sĩ của ông.” Từ thời kỳ đáng nhớ này, hiển nhiên chúng ta phải tính thời điểm Zanchy thức tỉnh để thấy rõ và cảm nghiệm chân thật về những điều thiêng liêng. Người bạn là bá tước của ông, và Tremellius uyên bác, cũng được cải đạo, vào khoảng cùng thời gian, dưới chức vụ của Martyr.

Khi sự thay đổi hạnh phúc này đã được thực hiện, việc học của tác giả của chúng ta bắt đầu chạy theo một dòng mới. "Bá tước," ông nói, và tôi đã bắt tay vào việc đọc Kinh Thánh một cách siêng năng: cùng với đó chúng tôi đọc các giáo phụ giỏi nhất, và đặc biệt là Thánh Augustinô. Trong một vài năm, chúng tôi cứ tiếp tục như vậy, trong riêng tư; và, nơi công cộng chúng tôi rao giảng Phúc Âm, trong sự tinh sạch của nó, hết sức chúng tôi có thể. Bá tước, người có các ân tứ và ân điển vượt trội hơn tôi rất nhiều, đã rao giảng với sự mở rộng tâm linh và tự do phát biểu lớn hơn nhiều so với điều tôi có thể hy vọng: vì vậy, không có gì lạ khi ông thấy mình buộc phải trốn khỏi quê hương, trước tôi. Lãnh thổ Grisons là nơi ẩn náu ngay lập tức của ông: từ đó chuyển đi không lâu sau, ông định cư tại Geneva; nơi ông trở thành vị mục sư đầu tiên của Hội Thánh Tin Lành Ý tại thành phố ấy. Sau khi trung tín thi hành chức vụ thánh này, trong một vài năm, ông cuối cùng đã an nghỉ trong Đấng Christ một cách thoải mái," năm 1558 sau Công nguyên, sau khi, trên giường bệnh, đã giao phó việc chăm sóc đoàn chiên của mình cho Calvin vĩ đại.

Vào năm 1550, chính Peter Martyr đã buộc phải rời khỏi Ý; nơi ông không còn có thể rao giảng, hay thậm chí ở lại, một cách an toàn nữa. Về cuối cùng năm ấy, mười tám môn đồ của ông đã buộc phải theo thầy mình rời khỏi quê hương: trong số đó có Zanchy. Khi đã trở thành người tị nạn, hay như chính ông thường diễn tả, “được giải thoát khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn của mình;" ông đã đến Grisony, nơi ông ở lại hơn tám tháng: rồi đến Geneva, nơi sau khi ở gần một năm, ông nhận được lời mời đến Anh (theo lời giới thiệu của Peter Martyr, lúc bấy giờ đang ở trong vương quốc này), để đảm nhiệm chức giáo sư thần học tại đây; tôi cho rằng, tại Oxford, nơi Martyr đã định cư được một thời gian. Zanchy đã chấp nhận lời mời, và bắt đầu cuộc hành trình: nhưng đã bị giữ lại, trên đường đi, bởi một lời mời ngược lại, đến Strasburgh; nơi chiếc ghế giáo sư thần học vừa mới bị bỏ trống do cái chết của Caspar Hedio xuất sắc.

Zanchy đã định cư tại Strasburgh năm 1553 sau Công nguyên, và giảng dạy ở đó gần mười một năm: nhưng không phải không có một số khó chịu cho bản thân, gây ra bởi sự chống đối độc ác của một số người, những kẻ bắt bớ ông phần lớn cũng vì lý do Cain đã ghét Abel công chính, I Giăng 3:12. Tuy nhiên, mọi việc vẫn diễn ra khá tốt, trong thời gian Sturmius còn sống; người lúc bấy giờ đứng đầu trường đại học, và là bạn thân thiết của Zanchius. Chính tại Strasburgh ông đã trình bày bản tuyên bố nổi tiếng về đức tin của mình liên quan đến sự tiền định, sự bền đỗ cuối cùng, và Tiệc Thánh. Ông đã nộp nó cho nghị viện, ngày 22 tháng 10 năm 1562. Về tác phẩm đáng ngưỡng mộ này (tức là, về phần liên quan đến điểm đầu tiên trong số các điểm này) độc giả có thể hình dung phần nào, qua bản dịch sau đây.

Tỉ lệ với việc các nghị viên và nhà thần học cũ qua đời, từng người một, tình cảnh của Zanchy, tại Strasburgh, ngày càng trở nên khó chịu hơn. Cuối cùng, mọi việc lên đến mức ông bị yêu cầu ký vào Tín điều Augsburg, nếu không sẽ mất chức giáo sư. Sau khi cân nhắc chín chắn, ông quả thật đã ký: nhưng với giới hạn đã tuyên bố này, modo orthodoxe intelligatur.

Bất chấp giới hạn rõ ràng mà ông đã dùng để ràng buộc việc ký tên của mình, người vĩ đại và tốt lành này dường như, vì cớ hòa bình, đã nhượng bộ quá nhiều, về cách thức Đấng Christ hiện diện trong Tiệc Thánh: như được thấy, qua luận đề đầu tiên trong ba luận đề, mà ông đã bênh vực vào thời điểm này: 1. Verum Christi corpus, pro nobis traditum; et verum ejus sanguinem, in peccatorum nostrorum remissionem effusum, in Coena vere manducari et bibi. Dù hai luận điểm còn lại đã giải thích ý nghĩa của ông một cách hiệu quả: 2. Verum id, non ore, et dentibus corporis, sed vera fide. 3. Ideoque, a solis fidelibus. Tôi xin phép được đặt ra ở đây một câu hỏi, tự nhiên nảy sinh từ chủ đề này. Việc áp đặt và nhân lên những sự ký tên không cần thiết vào các hình thức do con người soạn ra, có khuynh hướng thúc đẩy mục đích tốt đẹp nào? Đó là một hàng rào quá thấp để ngăn những người ít hoặc không có nguyên tắc; và đôi khi quá cao, đối với những người thật sự chính trực để vượt qua. Nó thường mở ra một cánh cửa sẵn sàng cho những kẻ bị ruồng bỏ; những kẻ, giống như đà điểu, chẳng quan tâm mình nuốt thứ gì, miễn là chúng có thể biến việc ký tên thành cây cầu dẫn đến lợi ích thế tục: và đối với những người thật sự trung thực, nó thường xuyên hoặc hoàn toàn loại họ khỏi một phạm vi hoạt động, nơi họ có thể hữu ích một cách nổi bật; hoặc buộc họ phải bày tỏ sự đồng ý, bằng những lời lẽ như vậy, và với những giới hạn công khai, đã tuyên bố như vậy, khiến việc ký tên chỉ còn là con số không.

Không hài lòng với những nhượng bộ của Zanchy, một số kẻ cuồng tín ở Strasburgh (y) vẫn tiếp tục gây ra bụi mù tranh cãi. Họ đưa ra những lời cáo buộc chống lại ông, về các sai lầm trong vấn đề giáo lý: đặc biệt, về sự dị giáo giả định của ông liên quan đến bản chất của Tiệc Thánh; sự phủ nhận của ông về tính hiện diện khắp nơi của thân thể tự nhiên của Đấng Christ, và sự phản đối của ông chống lại tính hợp pháp của các hình tượng, v.v. Thậm chí, họ còn đi xa đến mức cáo buộc ông có những ý kiến không lành mạnh về sự tiền định và sự bền đỗ của những người thật sự được tái sinh: các môn đồ giả mạo của Luther đã bắt đầu xa rời các giáo lý ông đã dạy sớm đến thế, dù họ vẫn còn trơ trẽn tự gọi mình bằng tên ông, sau khi nhà cải chánh vinh hiển ấy qua đời (và lúc bấy giờ ông chưa qua đời được trên mười lăm năm)!

(y) Đặc biệt là John Marbach, người gốc Schawben, hay Swabia: một nhà thần học hay gây rối, không kiên định; kiểu cách và hay lăng mạ; một người tranh luận yếu kém nhưng nóng nảy, thích sống trong khói của sự tranh cãi và tranh luận độc địa. Ông ta, trong số các phẩm chất tốt đẹp còn lại của mình, nói quá nhiều: điều này khiến Luther nói về ông, trong một dịp rất công khai, Ori hujus Suevi nunquam araneae poerunt telas texere; "Người Swabia hay nói này không cần phải sợ nhện: vì ông ta giữ môi mình chuyển động liên tục đến nỗi không một con nhện nào có thể giăng tơ trên miệng ông ta."

Một dịp lớn gây ra sự bất hòa này, là một cuốn sách về Tiệc Thánh, và để bênh vực thuyết đồng thể, được viết bởi một người tên là Heshusius; một nhà thuyết giáo dữ tợn, đầy ác ý, người đã phung phí những cái tên nhục mạ là dị giáo và vô thần cho tất cả mọi người, không phân biệt, mà hệ thống tôn giáo của họ cao hơn hay thấp hơn tiêu chuẩn của ông dù chỉ một sợi tóc. Trong lời nói đầu, ông đã phản ánh một cách thô bạo (z) về tuyển hầu Palatinate (Frederic III) Peter Martyr, Bullinger, Calvin, Zuinglius, Oecolampadius, và các nhà thần học vĩ đại khác của thời đại ấy. Zanchy, chỉ vì tôn trọng những tên tuổi đáng kính này, đã cùng với Sturmius uyên bác, thuyết phục các quan chức của Strasburgh cấm in ấn cuốn sách. Ông Bayle thật thẳng thắn khi thừa nhận rằng "Zanchy đã khiến cuốn sách này bị cấm, không phải vì giáo lý của nó, mà ông đã để cho sự phán xét của Hội Thánh; mà vì những lời vu khống trong lời nói đầu." Zanchy là một người bạn nhiệt thành của tự do tôn giáo. Ông có quá nhiều lương tri và tôn giáo thật, để theo đuổi bất cứ biện pháp nào, chỉ có khuynh hướng hoặc ngăn cản con người tuyên bố các nguyên tắc của mình một cách an toàn, hoặc trói buộc tâm trí con người trong việc tìm kiếm chân lý. Nhưng ông tha thiết mong muốn thấy các bên tranh cãi, thuộc mọi giáo phái, tiến hành các cuộc tranh luận của họ với sự hiền lành, khiêm tốn và nhân từ của Cơ Đốc nhân: và, nơi những thành phần đáng mến này còn thiếu, ông coi việc tranh luận như một cơn sốt ác tính, gây nguy hiểm cho sức khỏe, hòa bình và an toàn của Hội Thánh. Khi sự thẳng thắn bị mất, chân lý hiếm khi được tìm thấy. Những quan sát của chính Zanchy được đính kèm dưới đây, cho thấy một bức tranh nổi bật về sự ôn hòa, tách rời khỏi chủ nghĩa cuồng tín, và sự rộng lượng trong quan điểm, vốn đặc trưng mạnh mẽ cho người Cơ Đốc và người Tin Lành.

Bất chấp các biện pháp phòng ngừa mà các quan chức đã thực hiện, tác phẩm kích động của Heshusius vẫn lọt qua nhà in: và những nỗ lực của Zanchy, để dập tắt việc xuất bản nó, đã bị phe của tác giả coi là một sự xúc phạm không bao giờ được tha thứ. Họ đã không bỏ qua phương pháp nào để loại ông khỏi chức giáo sư. Nhiều biện pháp thỏa hiệp đã được đề xuất, bởi những người ôn hòa của cả hai phía. Hội đồng giáo sĩ St. Thomas (mà chính Zanchy là một giáo sĩ) đã họp, để xem xét nên theo hướng nào. Bởi họ, vấn đề đã được chuyển cho một ủy ban đặc biệt gồm mười ba người. Zanchy đề nghị tranh luận các điểm đang gây tranh cãi, một cách thân thiện và hòa bình, với các đối thủ của mình: lời đề nghị này không được chấp nhận, ông đã thực hiện một số chuyến đi đến các Hội Thánh và trường đại học khác ở các vùng khác nhau của Đức, và xin ý kiến của họ: những ý kiến mà ông mang theo bằng văn bản. Tuy nhiên, mọi việc vẫn không thể giải quyết được, cho đến khi nghị viện Strasburgh triệu tập một hội đồng, từ các quận khác, gồm một phần các nhà thần học; và một phần những người uyên bác về luật pháp. Những trọng tài này, sau khi nghe cả hai phía, đã quay lại biện pháp cũ, vô ích, là đồng ý về một số điều khoản nhất định, mà họ khuyên mỗi bên nên ký tên. Zanchy, mong muốn dập tắt những cơn nóng giận phi Cơ Đốc này, và đồng thời, không kém quyết tâm giữ gìn sự chính trực và lương tâm tốt; đã ký tên bằng những lời lẽ thận trọng sau đây: Hanc doctrinae formulam ut piam agnosco, ita etiam recipio: "Tôi thừa nhận bản tóm tắt giáo lý này là mộ đạo, và vì vậy tôi chấp nhận nó.” Sự nhún nhường này, về phía Zanchy, đã không được tiếp nối bởi những hiệu quả hòa bình như mong đợi. Hòa bình đã được vá víu quá lỏng lẻo, để có thể kéo dài. Các đối thủ của ông bắt đầu quấy rầy ông trở lại; và, đúng lúc các biện pháp đang được đưa ra thảo luận, cho một sự thỏa hiệp mới và bền vững hơn, nhà thần học của chúng ta đã nhận được lời mời đến Hội Thánh Chiavenna, nằm trên biên giới của Ý, và trong lãnh thổ Grisons.

Augustin Mainard, mục sư của nơi ấy, vừa mới qua đời; và một sứ giả đã đến, để cho Zanchy biết rằng ông đã được chọn để kế nhiệm ông. Vì có rất ít triển vọng hòa bình tại Strasburgh, ông đã được sự đồng ý của nghị viện để từ chức giáo sĩ St. Thomas, và chức giáo sư thần học. Trong khi các cuộc tranh luận trên đang diễn ra, ông đã nhận được những lời mời riêng biệt đến Zurich, Geneva, Leyden, Heidelberg, Marburg, và Lausanne: nhưng cho đến khi ông thấy kết quả của mọi việc tại Strasburgh, ông đã không cho rằng bất cứ lời kêu gọi nào trong số này đủ mang tính quan phòng để quyết định việc di chuyển của mình.

Ông rời Strasburgh (b), vào tháng 11 năm 1563, và bắt đầu chức vụ mục sư tại Chiavenna, vào đầu tháng 1 sau đó. Nhưng ông chưa ở đó được bao lâu, thì thị trấn đã bị một trận dịch hạch thảm khốc viếng thăm, trong vòng bảy tháng đã cướp đi một nghìn hai trăm cư dân. Tuy nhiên, Zanchy vẫn tiếp tục thi hành chức vụ của mình, miễn là còn có hội chúng để giảng. Cuối cùng, phần lớn hơn nhiều dân thị trấn đã bị quét sạch, ông rút lui một thời gian, cùng với gia đình, lên một ngọn núi kề bên. Chính lời tường thuật của ông là như sau (tập vii, phần 1, cột 36, 37): “Mainard, vị tiền nhiệm mộ đạo của tôi, đã thường tiên báo tai họa mà thị trấn Chiavenna đã bị viếng thăm kể từ đó. Tất cả cư dân đều đã quá tin chắc rằng con người thánh thiện của Đức Chúa Trời ấy đã không tiên tri một cách ngẫu nhiên. Khi bệnh dịch thực sự bắt đầu tàn phá, tôi đã thúc giục sự ăn năn và đức tin, trong khi tôi còn có nơi để giảng, hay bất cứ hội chúng nào để nghe. Nhiều người đã chết, và những người khác đã trốn khỏi thị trấn (giống như những thủy thủ bị đắm tàu, những người, để tránh sự hủy diệt ngay lập tức, hướng về bất cứ bờ biển nào có thể); nhưng rất ít người còn lại; và trong số ít người còn lại ấy, một số gần như sợ hãi đến chết, những người khác chỉ lo chăm sóc người bệnh, và những người khác lo canh giữ tường thành. Họ đồng ý khuyên tôi nên lo cho sự an toàn của chính mình, bằng cách rút lui một thời gian, cho đến khi cơn thịnh nộ qua đi. Vì vậy, tôi đã đưa cả gia đình mình lên một ngọn núi cao, không xa thị trấn lắm, nhưng xa cách sự giao tiếp của con người, và đặc biệt thích hợp cho sự chiêm niệm và tĩnh lặng không bị quấy rầy. Ở đây chúng tôi đã sống một cuộc đời cô độc, trong ba tháng rưỡi. Tôi dành thời gian của mình chủ yếu cho sự suy gẫm và viết lách; cho sự cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh. Tôi chưa bao giờ hạnh phúc hơn trong linh hồn mình, cũng như chưa bao giờ được hưởng sức khỏe tốt hơn." Sau đó, bệnh dịch bắt đầu giảm bớt, ông rời khỏi nơi ẩn náu, và tiếp tục thi hành chức vụ công khai của mình.

(b) Cùng đi với đầy tớ của mình, Frederic Syllaepurg, người gốc Hesse; về người này Zanchy viết như sau: “Discessi argentina, una cum fido, non tam famulo, quam amico et fratre, Frederico Syllaepurgio, Hesso; juvene bonorum literarum studioso, et sanae doctrinae amanti." Một thanh niên uyên bác, và yêu mến Phúc Âm; người mà tôi coi, không phải nhiều như một người hầu trong nhà, mà như một người bạn trung thành và một anh em Cơ Đốc. - Oper. T. vii. phần 1, cột 36.

Tôi hầu như không biết điều nào phi thường hơn; những phẩm chất tốt đẹp của người đầy tớ; hay lòng biết ơn và khiêm tốn của người chủ.

Sau bốn năm ở Chiavenna, Frederic III, tuyển hầu Palatinate, đã thuyết phục ông chấp nhận chức giáo sư thần học, tại trường đại học Heidelberg, sau khi Zachary Ursin nổi tiếng qua đời. Vào đầu năm 1568, Zanchy bắt đầu nhiệm vụ mới của mình: và, không lâu sau, khai mạc chức vụ với một bài diễn văn đáng ngưỡng mộ, De conservando in ecclesia puro puto verbo Dei. Trong cùng năm ấy, ông nhận bằng tiến sĩ: tuyển hầu Palatinate và con trai ông, hoàng tử Cassimir, đã vinh dự cho buổi lễ bằng sự hiện diện của họ.

Ông chưa định cư lâu tại Palatinate, thì tuyển hầu (một trong những hoàng tử đáng mến và mộ đạo nhất của thời đại ấy) đã tha thiết yêu cầu ông xác nhận và làm sáng tỏ giáo lý về Ba Ngôi, bằng cách viết một luận thuyết chuyên môn về chủ đề quan trọng nhất này; đồng thời mong ông phải rất đặc biệt và rõ ràng, trong việc xem xét các luận điểm được sử dụng bởi những người theo Socinus; những người lúc bấy giờ đã đặt tổng hành dinh của họ tại Ba Lan và Transylvania, và đang dùng mọi thủ đoạn ngụy biện và lẩn tránh để hạ thấp Con và Thánh Linh của Đức Chúa Trời xuống mức của những tạo vật đơn thuần. Theo đó, Zanchy đã dùng những giờ rảnh rỗi của mình để vâng theo mệnh lệnh mộ đạo này. Luận thuyết tài giỏi và công phu của ông De Dei natura; và luận thuyết De tribus Elohim uno eodemque Jehova; đã được viết nhân dịp này: những luận thuyết chứa đầy kiến thức và luận điểm vững chắc nhất; đồng thời thở ra tinh thần thẳng thắn đáng mến và lòng mộ đạo trong sáng. Trong số nhiều chi tiết thú vị, ông không quên thông báo cho độc giả rằng Laelius Socinus, và những người ủng hộ giả thuyết Servetian khác, đã không tiếc công sức hay thủ đoạn nào, để làm sai lạc phán đoán của ông, và lôi kéo ông về phe họ; nhưng khi thấy ông không thể lay chuyển, họ đã cắt đứt mọi giao tiếp với ông; và từ những kẻ nịnh hót khéo léo, đã trở thành những kẻ thù quyết liệt của ông. Một sự kiện mà ông thậm chí còn coi là một phước lành, và vì đó ông cảm thấy mình phải dâng lời cảm tạ tốt nhất lên vị đầu tối cao của Hội Thánh, Chúa Giê-xu Christ. Ông giữ chức giáo sư tại Heidelberg mười năm: khi tuyển hầu Frederic qua đời, ông chuyển đến Newstadt, nơi cư trú của hoàng tử John Casimir, bá tước Palatinate. Tại đây ông chọn đặt vị trí của mình trong hiện tại, thay vì hai lời mời mà ông vừa nhận được: một từ trường đại học Leyden, lúc bấy giờ mới mở; lời còn lại từ Hội Thánh Tin Lành tại Antwerp. Cách thức của sự quan phòng thiêng liêng, liên quan đến những lần di chuyển thường xuyên của Zanchy, rất đáng chú ý. Ông là người yêu hòa bình, và say mê sự tĩnh lặng. Nhưng ông là một ngọn đèn quá sáng, để luôn được giữ ở một chỗ. Muối của đất phải được rắc đây đó, để trở nên hữu ích rộng rãi, và để ướp muối cho Hội Thánh khắp nơi. Do đó, các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, giống như các sĩ quan trong quân đội của một vị vua, được đóng quân ở nhiều nơi khác nhau; được bố trí và điều chuyển đây đó, tùy theo điều gì có thể phục vụ chủ mình tốt nhất.

Hội Thánh Newstadt đã hưởng tác giả của chúng ta hơn bảy năm. Đến lúc ấy, đã khá cao tuổi; và những sự yếu đuối của tuổi già đến với ông rất nhanh, ông thấy mình buộc phải chấm dứt chuỗi lao động liên tục, và sự chuyên tâm mãnh liệt, mà ông đã chịu đựng lâu dài và không mệt mỏi như vậy. Ông đã, theo yêu cầu của chính mình, được miễn khỏi chức vụ công tại Newstadt, bởi tuyển hầu Casimir; đồng thời nhận được những dấu hiệu tôn trọng và ưu ái rất thực chất từ vị hoàng tử mộ đạo và rộng lượng ấy.

Từ Newstadt ông lại đến Heidelberg; chủ yếu với ý định gặp một số bạn cũ. Đây đã chứng tỏ là lần di chuyển cuối cùng của ông trên đất; vì không lâu sau, linh hồn ông, nay đã chín muồi cho vinh quang, đã rời khỏi thân thể, và thăng lên thiên đàng, vào khoảng sáu giờ sáng ngày 19 tháng 11 năm 1590, hưởng thọ 75 tuổi. Hài cốt của ông được chôn cất tại Heidelberg, trong nhà nguyện của trường St. Peter; nơi một phiến đá tưởng niệm nhỏ đã được dựng lên để tưởng nhớ ông, với dòng chữ khắc này:

Hieronymi hic sunt condita ossa Zanchii, Itali; exulantis, Christi amore, a patria: Qui theologus quantus fuerit et philosophus, Testantur hoc, libri editi ab eo plurimi; Testantur hoc, quos voce docuit in scholis; Quique audiere eum docentem ecclesias. Nunc ergo, quamvis hinc migrarit spiritu, Claro tamen nobis remansit nomine (c).

Decessit A. MDXC. Die 19. Novemb.

(c) Nơi đây Zanchy yên nghỉ, người mà tình yêu chân lý đã bắt buộc phải rời bỏ quê hương mình để tìm đất khách. Ông tốt lành và vĩ đại đến thế nào, ông được tạo nên để tỏa sáng ra sao, ông đầy dẫy tri thức, nhân loại và thiêng liêng đến thế nào; nhiều tác phẩm của ông là bằng chứng đầy đủ, và những ai đã nghe ông giảng dạy và thấy ông sống. Đất vẫn còn hưởng ông, dù linh hồn ông đã lìa khỏi: tên ông bất tử, dù bụi đất của ông đã chết.

Tôi không thể không than tiếc rằng không còn thu thập được gì thêm, về con người vô song này, ngoài vài nét sơ lược về cuộc đời ông; bao gồm ít gì khác ngoài một bản liệt kê khô khan các ngày tháng và sự di chuyển.

Về con người ông, tôi không thể tìm thấy mô tả nào về ông, ngoại trừ từ một số bản in rất cổ và hiếm, hầu hết được in từ các bản khắc trên gỗ. Những bản in này miêu tả ông là người cực kỳ béo phì, thậm chí đến mức nặng nề khó di chuyển. Thế nhưng, từ phạm vi đáng kinh ngạc, chiều sâu, và hoạt động tinh tế, của kiến thức, phán đoán và thiên tài của ông, người ta gần như có thể bị dẫn đến tưởng tượng rằng ông hoàn toàn chỉ gồm linh hồn, mà không có chút trọng lượng chết nào của thân thể. Vì, về tâm trí ông, các tác phẩm của ông trình bày cho chúng ta hình ảnh đáng yêu nhất. Ông dường như đã được sở hữu, và ở mức độ rất cao, những ân điển, đức hạnh và khả năng, vốn tôn cao và nâng bản chất con người lên đến mức cao nhất mà nó có thể đạt được ở đời này. Sự thấu hiểu rõ ràng của ông về các chân lý của Phúc Âm thật kỳ diệu: đặc biệt, xét rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ mới vừa thoát khỏi đêm dài và thảm khốc của bóng tối Công giáo La Mã; và chính ông, trước khi cải đạo, cũng chìm sâu trong bóng tối như bất cứ ai. Thật là một phước lành, mà chỉ ít người được ưu ái, khi bước, gần như ngay lập tức, ra khỏi nửa đêm, vào giữa ban ngày. Ông đã hoàn toàn kinh nghiệm đời sống thiêng liêng của linh hồn; và là một chủ thể hạnh phúc của vương quốc nội tại của Đức Chúa Trời, vốn nằm trong sự công chính và bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Điều này đã giúp ông chịu đựng luồng chống đối mà ông gần như liên tục gặp phải. Ít người thường phải mang một phần thập tự giá lớn hơn; và, có lẽ, chưa ai từng chịu đựng nó tốt hơn. Trong ông đã hạnh phúc tập trung tất cả lòng nhân từ hiền lành của đức ái, và tất cả sự vững vàng như kim cương của lòng dũng cảm; những phẩm chất, than ôi! không phải lúc nào cũng kết hợp trong những người có chính thống giáo và kiến thức.

Ông thông thạo sâu sắc các tác phẩm của các giáo phụ, và của các triết gia đương thời cũng như các thời trước. Sự khiêm tốn và khiêm nhường của ông thật đặc biệt. Không ai ham thích giữ gìn hòa bình trong Hội Thánh của Đấng Christ hơn ông, cũng không ai yêu thích những niềm vui của tình bạn học thức và tin kính hơn ông. Một thời gian trước khi qua đời, Đức Chúa Trời đã vui lòng cất đi thị lực của ông: vì tôi cho rằng đây là ý của Melchior Adamus đáng kính, (d) người mà tôi mang ơn về phần lớn những điều đã kể trên. Các tác phẩm của ông, kể cả các thư từ và một số tiểu phẩm khác, được chia thành chín tập, do những người thi hành di chúc của ông sưu tầm và xuất bản vài năm sau khi ông qua đời, và thường được đóng chung thành 3 quyển khổ lớn. Ông đã kết hôn hai lần, và có nhiều con; nhưng theo như tôi tìm hiểu, dường như không người con nào còn sống sau ông.

(d) Lời của ông về Zanchy như sau: “In senecta, quae nunquam sola venit, fato Isaaci obnoxius.”

Ông được ông Leigh (e) kể là một trong "những người mang tính kinh viện nhất trong số các tín đồ Tin Lành:" tuy nhiên, điều này có thể còn phải bàn; vì văn phong và cách ông xử lý một lập luận thì rõ ràng và vững chắc hơn là tinh vi và siêu hình. Nếu chủ nghĩa kinh viện là một đức tính xuất sắc nơi một tác giả, thì chắc chắn Spanhemius cha và Francis Turretin vĩ đại về sau đã vượt xa Zanchy về phương diện đó. Đồng hương học thức của chúng ta, ông Matthew Poole, gọi ông là (f) Theologus non e multis; cujus commentaria, singulari eruditione atque acumine composita, auctorem suum doctissimum referunt. “Một nhà thần học thuộc hàng bậc nhất; những bài bình giải của ông, được viết với học thức và tài năng phi thường, chứng tỏ ông là một học giả uyên bác bậc nhất." Ngay cả ông Bayle, người dường như chẳng bao giờ vui thích hơn khi có thể bới móc chiếc áo thầy tu của một giáo sĩ, mặc dù chính ông là con của một giáo sĩ, vẫn thừa nhận tác giả của chúng ta là "một trong những nhà thần học Tin Lành nổi tiếng nhất, và ít có mục sư nào ôn hòa như ông."

(e) Account of religious and learned men, p. 370.

(f) Synops. Criticor, vol. iv. pars 2. in Praeloqu. ad Lect.

Chúng ta cũng không được bỏ qua vinh dự mà đại học Cambridge của chúng ta đã dành cho ông, trong vòng năm năm sau khi ông qua đời. Một người tên là William Barrett, (g) viện sĩ của trường Gonville và Caius, đã liều lĩnh, ngày 29 tháng 4 năm 1595, giảng một bài giảng theo phái Arminius, trước mặt toàn thể đại học, tại nhà thờ St. Mary. Tôi nói là liều lĩnh; vì đó là một cố gắng táo bạo và nguy hiểm vào thời ấy, khi Hội Thánh Anh còn giữ sự thuần khiết, nếu có ai truyền bá chủ nghĩa Arminius; (h) và quả thật, chính Barrett đã phải trả giá đắt cho sự liều lĩnh đổi mới của mình, và điều đó đã kết thúc bằng sự suy sụp của ông. Đại học đã vô cùng bất bình, cả vì sự tự phụ của ông khi dám công khai thừa nhận những ý kiến mới lạ, trái với chính thống của mình; và vì ông đã nhắc đến một số nhà thần học vĩ đại, trong đó có Zanchy, bằng những lời lẽ hết sức cay độc và thiếu tôn trọng; đến nỗi ông bị buộc phải công khai rút lại lời mình ngay tại chính tòa giảng mà ông vừa mới tuôn ra những sai lầm của mình. Ông đã làm điều đó vào ngày 5 tháng 5 sau đó. Một phần lời rút lại của ông như sau (i): “Sau cùng, tôi đã hấp tấp thốt ra những lời này chống lại John Calvin (một người mà không ai đáng được Hội Thánh biết ơn hơn), rằng ông đã cả gan tự tôn mình lên trên Con của Đức Chúa Trời; khi nói như vậy, tôi thừa nhận rằng tôi đã xúc phạm nặng nề đến con người học thức nhất và thật sự tin kính ấy; và tôi khiêm tốn cầu xin tất cả quý vị tha thứ cho sự hấp tấp này của tôi. Tôi cũng đã tuôn ra, một cách hết sức cay độc, một số lời phản ánh chống lại P. Martyr, Theodore Beza, Jerom Zanchy, Francis Junius, và những người khác cùng tôn giáo, là những ánh sáng và vinh quang của Hội Thánh chúng ta, gọi họ bằng tên gọi đầy ác ý là những người theo Calvin, và gán cho họ những từ ngữ sỉ nhục khác. Tôi đã sai khi công kích danh tiếng của những người này, và khi cố gắng làm giảm sự kính trọng mà người ta dành cho họ, và khi can ngăn bất kỳ ai đọc những tác phẩm hết sức học thức của họ, vì Hội Thánh của chúng ta dành cho các nhà thần học này sự tôn kính xứng đáng."

(g) See Fuller's Hist. of Cambridge, p. 150.

(h) Vì không phải độc giả nào cũng có một ý niệm rõ ràng, xác định về chủ nghĩa Arminius chính xác là gì; có lẽ sẽ làm thỏa mãn những độc giả ấy khi biết rằng nó chủ yếu gồm năm điểm đặc biệt. (1.) Những người theo phái Arminius không chấp nhận sự tuyển chọn là một hành động đời đời, riêng biệt, vô điều kiện và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời. (2.) Họ khẳng định rằng Đấng Christ đã chết, một cách bình đẳng và không phân biệt, cho mọi cá nhân trong nhân loại; cho những kẻ bị hư mất, không kém gì cho những kẻ được cứu. (3.) Rằng ân điển cứu rỗi được đưa ra cho mọi người chấp nhận, mà người ta có thể nhận hoặc không nhận, tùy ý mình muốn. Do đó, (4.) Rằng quyền năng tái sanh của Đức Thánh Linh không phải là không thể cưỡng lại; nhưng bị đình lại, chờ hiệu quả của nó trên ý muốn của con người. (5.) Rằng ân điển cứu rỗi không phải là một nguyên lý bền vững; nhưng những người được Đức Chúa Trời yêu thương, được Đấng Christ chuộc lại, và được sanh lại bởi Thánh Linh, có thể (dù Đức Chúa Trời có mong muốn và nỗ lực đến đâu để ngăn điều ngược lại) vứt bỏ tất cả, và cuối cùng bị hư mất đời đời.

Ngoài những điều trên, nhiều người theo phái Arminius còn gắn thêm đủ thứ sai lầm khác. Nhưng những điều trên có thể được xem là khung sườn chung của những sai lầm chính yếu làm nên đặc trưng của phái này.

(i) Postremo, temere haec verba effudi adversus Johannem Calvinum, virum de ecclesia Christi optime meritum; Eum nimirum ausum fuisse sese attolere supra altissimi et omnipotentis Dei vere altissimum et omnipotentem Filium. Quibus verbis me viro doctissimo, vereque pio, magnam injuriam fecisse fateor: temeritatemque hanc meam ut omnes condonetis, humillime precor. Turn etiam quod nonnulla adversus P. Martyrem, Theodorum Bezam, Hieronymum Zanchium, Franciscum Junium, et caeteros ejusdem religionis, ecclesiae nostrae lumina et ornamenta, acerbissime effuderim; eos odioso nomine appellans Calvinistas, et aliis verbis ignominae gravissimam infamiae notam inurens. Quos quia ecclesia nostra merito reveretur, non erat aequum, et ego eorum famam violarem, aut existimationem aliqua ratione imminuerem; aut aliquos e nostris dehortarer, ne eorum doctissima Scripta legerent. - Strype's Life of Whitgift. Appendix, p. 186.

Tôi không thể không nhận xét thêm một điểm nữa, về lời rút lại nổi tiếng này; trong đó người rút lại đã bày tỏ như sau: Secundo, Petri fidem deficere non potuisse, asserui; at aliorum posse, v.v. tức là: "Tôi đã khẳng định rằng đức tin của Phi-e-rơ thật không thể suy sụp; nhưng đức tin của các tín hữu khác thì có thể; trong khi đó, nay nhờ chính lời của Đấng Christ mà tôi đã được đưa đến một tâm trí tốt hơn và vững vàng hơn, tôi thừa nhận rằng Đấng Christ cầu nguyện cho đức tin của từng tín hữu nói riêng; và nhờ hiệu năng của lời cầu nguyện của Đấng Christ, mọi tín hữu chân thật đều được nâng đỡ đến nỗi đức tin của họ không thể suy sụp." Barrett đã khẳng định, dù ông là người theo phái Arminius thuần túy, rằng đức tin của Phi-e-rơ thật sự đã không suy sụp. Nhưng chúng ta đã có một trường hợp gần đây về một nhà giảng đạo theo phái Arminius, người khẳng định, không chút dè dặt, rằng đức tin của Phi-e-rơ đã suy sụp. Đoạn văn, nguyên văn, không thêm một nét chữ nào, cũng không bớt một dấu chấm nào, như sau: "Đức tin của Phi-e-rơ đã suy sụp, mặc dù chính Đấng Christ đã cầu nguyện cho nó đừng suy sụp." Xem bài giảng về I Cô-rinh-tô 9:27, giảng trước đại học Oxford, ngày 19 tháng 2 năm 1769, bởi John Allen, M. A., Phó hiệu trưởng trường Magdalen Hall, tr. 17.

Đây là chủ nghĩa Arminius được chưng cất hai lần. Chủ nghĩa Arminius thông thường, đơn giản, từng phục vụ cho Barrett, và Laud, và Heylin, giờ đây sẽ không đủ cho các nhà thần học sáng suốt hơn của chúng ta. Dù đức tin của Phi-e-rơ có suy sụp hay không; thì việc sự khiêm tốn của ông Allen đã suy sụp, tôi tin rằng không ai có thể phủ nhận.

Tôi mong rằng, vì các tín điều của chúng ta chưa hề thay đổi, mà vẫn y nguyên như vào thời ấy, Hội Thánh Anh, vào năm 1769, vẫn xem các vĩ nhân trên đây (và Zanchy trong số đó) như một số ánh sáng và vinh quang cổ xưa của mình: và Hội Thánh vẫn dành cho họ, và các tác phẩm của họ, cùng sự tôn kính xứng đáng như Hội Thánh Anh đã dành vào năm 1595.

NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CẦN ĐƯỢC NÊU RA TRƯỚC, ĐỂ CHÚNG TA HIỂU RÕ HƠN

VỀ GIÁO LÝ TIỀN ĐỊNH.

Mặc dù Đức Chúa Trời vĩ đại và phước hạnh đời đời là một hữu thể tuyệt đối đơn thuần, và vô cùng xa cách mọi bóng dáng của sự phức hợp; tuy nhiên, Ngài vẫn được trình bày trong Kinh Thánh, vì hạ mình xuống theo các khả năng yếu đuối và hạn hẹp của chúng ta, như Đấng sở hữu nhiều đặc tính, hay thuộc tính khác nhau, mà tuy dường như khác với bản thể của Ngài, nhưng thật ra là thuộc về bản thể Ngài, và cấu thành chính bản tính của Ngài.

Trong các thuộc tính này, những thuộc tính mà chúng ta sẽ đặc biệt bàn đến (vì liên quan trực tiếp hơn đến chủ đề sắp tới), là những thuộc tính sau đây; 1. Sự khôn ngoan đời đời và biết trước của Ngài. 2. Sự tự do tuyệt đối và tự chủ của ý muốn Ngài. 3. Sự trường tồn và bất biến của chính Ngài và các sắc lệnh của Ngài. 4. Sự toàn năng của Ngài. 5. Sự công chính của Ngài. 6. Lòng thương xót của Ngài.

Nếu không giải thích những điều này, giáo lý tiền định không thể được hiểu rõ: vì vậy, chúng ta sẽ xem xét vắn tắt chúng, như phần mở đầu cho chủ đề chính.

1. Về sự khôn ngoan và biết trước của Đức Chúa Trời, tôi sẽ nêu lên các luận điểm sau đây.

Luận điểm 1. Đức Chúa Trời là, và luôn luôn là, khôn ngoan một cách hoàn hảo đến nỗi không điều gì từng thoát khỏi, hay đang thoát khỏi, hay có thể thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài. Từ đời đời, Ngài đã biết, không chỉ những gì chính Ngài định làm, mà còn những gì Ngài sẽ khiến và cho phép người khác làm. Công Vụ 15:18. "Mọi việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết, ap' aiwnov, từ trước vô cùng."

Luận điểm 2. Do đó, Đức Chúa Trời không biết điều gì bây giờ, cũng sẽ không biết điều gì về sau, mà Ngài đã không biết và thấy trước từ đời đời: sự biết trước của Ngài đồng đời đời với chính Ngài, và mở rộng đến mọi việc đã làm hoặc sẽ làm. Hê-bơ-rơ 4:13. Mọi vật, bao gồm quá khứ, hiện tại và tương lai, đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.

Luận điểm 3. Sự biết trước này của Đức Chúa Trời không phải là phỏng đoán và không chắc chắn, (vì nếu vậy thì nó không phải là sự biết trước) mà chắc chắn và không thể sai lầm nhất: đến nỗi bất cứ điều gì Ngài biết trước sẽ xảy ra, thì nhất định và chắc chắn sẽ xảy ra. Vì, sự hiểu biết của Ngài không thể bị thất bại, hay sự khôn ngoan của Ngài bị lừa dối, hơn là Ngài có thể không còn là Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu một trong hai điều này xảy ra, Ngài thật sự sẽ không còn là Đức Chúa Trời; vì mọi sai lầm và thất vọng đều tuyệt đối không tương hợp với bản tính của Đức Chúa Trời.

Luận điểm 4. Ảnh hưởng mà sự biết trước của Đức Chúa Trời có trên sự chắc chắn sẽ xảy ra của những việc được biết trước, không khiến cho sự can thiệp của các nguyên nhân thứ yếu trở nên không cần thiết, cũng không phá hủy bản tính của chính những sự việc ấy.

Ý tôi là, sự biết trước của Đức Chúa Trời không đặt bất kỳ sự cần thiết cưỡng bức nào lên ý muốn của những hữu thể vốn tự do. Ví dụ, con người, ngay cả trong tình trạng sa ngã của mình, cũng được phú cho sự tự do tự nhiên của ý muốn; tuy nhiên, từ khoảnh khắc đầu tiên đến khoảnh khắc cuối cùng của đời mình, con người hành động trong sự phục tùng tuyệt đối (mặc dù, có lẽ, con người không biết điều đó, cũng không định như vậy) đối với các mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về mình; mặc dù vậy, con người không cảm thấy bị cưỡng bức nào, mà hành động một cách tự do và tự nguyện, như thể mình là sui juris, không chịu sự kiểm soát nào, và hoàn toàn làm chủ chính mình. Điều này đã khiến Luther, sau khi ông đã chỉ ra mọi việc xảy ra một cách cần thiết và không thể tránh khỏi như thế nào, do ý muốn tối cao và sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, nói rằng, “Chúng ta nên cẩn thận phân biệt giữa sự cần thiết của tính không thể sai lầm, và sự cần thiết của sự cưỡng bức; vì cả người lành lẫn kẻ ác, mặc dù qua các hành động của mình họ làm ứng nghiệm sắc lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nhưng không bị ép buộc một cách cưỡng bức để làm bất cứ điều gì, mà hành động một cách sẵn lòng.”

Luận điểm 5. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, xét một cách trừu tượng, không phải là nguyên nhân duy nhất của các hữu thể và sự kiện; mà ý muốn và sự biết trước của Ngài cùng nhau. Do đó chúng ta thấy, Công Vụ 2:23, rằng mưu định và sự biết trước của Ngài cùng hành động; sự biết trước này phát xuất từ, và được đặt nền tảng trên, mưu định kia.

Chúng ta chuyển sang,

II. Về ý muốn của Đức Chúa Trời: chúng ta khẳng định như sau:

Luận điểm 1. Đấng Thần Linh không chỉ sở hữu sự hiểu biết vô hạn, mà còn có sự tự do tuyệt đối của ý muốn: đến nỗi bất cứ điều gì Ngài làm, hay cho phép làm, Ngài đều làm và cho phép một cách tự do, và theo ý tốt của chính Ngài.

Do đó, Ngài vui lòng cho phép tội lỗi; vì nếu không có sự cho phép của Ngài, thì con người lẫn ma quỷ đều không thể làm gì được. Nay, cho phép, ít nhất cũng giống như không ngăn cản, mặc dù chúng ta có quyền ngăn cản nếu chúng ta muốn: và sự cho phép, hay không ngăn cản này, chắc chắn là một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời. Do đó Austin nói, "Những điều dường như chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, tuy nhiên vẫn phù hợp với ý muốn ấy; vì nếu Đức Chúa Trời không cho phép chúng, chúng đã không thể xảy ra: và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cho phép, Ngài cho phép một cách tự do và sẵn lòng. Ngài không làm điều gì, cũng không để điều gì được làm ra, trái với ý muốn của chính Ngài." Và Luther nhận xét rằng, “Đức Chúa Trời đã để cho A-đam sa vào tội lỗi, vì Ngài muốn ông sa ngã như vậy."

Luận điểm 2. Mặc dù ý muốn của Đức Chúa Trời, xét tự nó, thì đơn thuần là một và giống nhau; tuy nhiên, vì hạ mình xuống theo khả năng hiện tại của con người, ý muốn của Đức Chúa Trời được phân biệt một cách rất thích hợp thành ý muốn kín nhiệm và ý muốn tỏ ra. Như vậy, ý muốn tỏ ra của Ngài là Pha-ra-ôn phải để dân Y-sơ-ra-ên đi; Áp-ra-ham phải dâng con trai mình làm sinh tế; và Phi-e-rơ không nên chối Đấng Christ: nhưng, như sự kiện đã chứng minh, ý muốn kín nhiệm của Ngài là Pha-ra-ôn không nên để dân Y-sơ-ra-ên đi, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21, Áp-ra-ham không nên dâng Y-sác, Sáng Thế Ký 22:12, và Phi-e-rơ nên chối Chúa mình, Ma-thi-ơ 26:34.

Luận điểm 3. Ý muốn của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi và sự đoán phạt con người, không bao giờ mâu thuẫn với chính nó: Ngài không thay đổi ý muốn cứu rỗi những người được chọn, và ngược lại: Ngài cũng không bao giờ có thể thay đổi hay chệch khỏi ý muốn của chính Ngài trong bất kỳ trường hợp nào, đến nỗi điều Ngài không muốn lại xảy ra; hay điều Ngài muốn lại không được thực hiện. Ê-sai 46:10. Mưu của ta sẽ đứng vững, và ta sẽ làm mọi điều ta đẹp lòng. — Thi Thiên 33:11. Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia. Gióp 23:13-14. Ngài ở một ý, ai làm cho Ngài đổi được? Điều gì linh hồn Ngài ước ao, thì Ngài làm điều đó; vì Ngài thực hiện điều đã định cho tôi; và nhiều điều như vậy ở cùng Ngài. Ê-phê-sô 1:11. Được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo quyết định của ý muốn Ngài.

Ví dụ, Hóp-ni và Phi-nê-a đã không nghe theo tiếng của cha mình, người đã quở trách chúng về sự gian ác của chúng, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng, I Sa-mu-ên 2:25. Và Si-hôn, vua Hết-bôn, đã không nhận sứ điệp hòa bình mà Môi-se gửi cho, vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm cho tâm thần người cứng cỏi, và lòng người ngoan cố, để Ngài phó người vào tay Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:26, 30. Cũng vậy, để không nói thêm nữa, chúng ta thấy rằng đã từng có, và sẽ luôn có, một số người mà Đức Chúa Trời làm cho mắt mù, và lòng cứng cỏi, tức là những người mà Đức Chúa Trời cho phép tiếp tục mù lòa và cứng lòng, cố ý để ngăn họ thấy bằng mắt mình, và hiểu bằng lòng mình, và ngăn sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, và sự chữa lành thuộc linh bởi Ngài, Ê-sai 6:9. Giăng 12:39-40.

Luận điểm 4. Vì ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, trong một số trường hợp, có vẻ chống lại ý muốn định đoạt của Ngài; điều đó không suy ra rằng, hoặc, 1. Ngài chế nhạo các tạo vật của Ngài, hoặc, 2. Chúng có thể bào chữa được vì đã sao nhãng tuân theo ý muốn truyền lệnh của Ngài.

(1.) Ngài không chế nhạo các tạo vật của Ngài bằng cách này; vì nếu con người không tin lời Ngài, cũng không tuân giữ các điều răn của Ngài, lỗi không phải ở Ngài, mà ở chính họ: sự không tin và bất tuân của họ không phải do bất kỳ điều xấu nào Đức Chúa Trời truyền vào họ, mà do sự hư hỏng của bản tính sa ngã của họ, và sự ngoan cố của ý muốn họ. Nay, nếu Đức Chúa Trời mời mọi người đến cùng Ngài, rồi đóng cửa thương xót trước bất kỳ ai mong muốn bước vào: lời mời của Ngài sẽ là một sự chế nhạo, và không xứng với chính Ngài: nhưng chúng ta khẳng định rằng Ngài không mời mọi người đến cùng Ngài theo cách cứu rỗi; và mọi cá nhân nào, nhờ ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài trên lòng mình, được khiến sẵn lòng đến cùng Ngài, thì sớm hay muộn, chắc chắn sẽ được Ngài cứu, và được cứu bằng sự cứu rỗi đời đời. (2.) Con người không thể bào chữa được vì đã sao nhãng ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Pha-ra-ôn đã có lỗi, và do đó đáng bị trừng phạt, vì đã không vâng theo ý muốn tỏ ra của Đức Chúa Trời, mặc dù ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời khiến sự vâng lời đó trở nên không thể. Áp-ra-ham đã phạm tội, nếu ông từ chối dâng Y-sác làm sinh tế; và khi nhìn vào ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, ông đã hành động trái với ý muốn tỏ ra của Ngài. Như vậy Hê-rốt, Bôn-xơ Phi-lát, và những người Giu-đa bị bỏ, đã bị đoán phạt một cách công chính vì đã giết Đấng Christ, vì đó là sự vi phạm rõ ràng nhất ý muốn tỏ ra của Đức Chúa Trời. "Ngươi chớ giết người;" tuy nhiên, khi giết Đấng Mê-si-a, họ đã không làm gì hơn là bàn tay và mưu định của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn kín nhiệm, định đoạt của Ngài, đã định trước phải xảy ra. Công Vụ 4:27-28. và Giu-đa bị trừng phạt một cách công chính vì đã phản bội Đấng Christ một cách xảo trá và gian ác, mặc dù sự xảo trá và gian ác của ông (nhưng không phải theo ý định của ông) đã phục vụ cho việc hoàn thành sắc lệnh và lời của Đức Chúa Trời.

Tóm lại vấn đề là thế này; những sự kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, và những sự bày tỏ thuộc về chúng ta: vì vậy, khi chúng ta gặp một điều răn rõ ràng, chúng ta chỉ nên cố gắng vâng theo nó, mà không nán lại để tìm hiểu mục đích ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Bucer đáng kính, sau khi lưu ý Đức Chúa Trời đã làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi như thế nào, và đưa ra một số nhận xét về hình ảnh người thợ gốm và đất sét của sứ đồ; nói thêm rằng, "mặc dù Đức Chúa Trời có ít nhất cùng quyền trên các tạo vật của Ngài, và được tự do tạo dựng chúng theo ý Ngài muốn, và hướng chúng đến mục đích làm Ngài vui lòng, theo sự định đoạt tối cao và kín nhiệm của Ngài; tuy nhiên, điều đó không hề suy ra rằng chúng không hành động một cách tự do và tự nguyện, hay điều ác chúng phạm phải bị quy cho Đức Chúa Trời."

Luận điểm 5. Ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời là dứt khoát và tuyệt đối; và do đó không thể bị ngăn cản không cho có hiệu lực.

Ý muốn của Đức Chúa Trời không là gì khác hơn là chính Đức Chúa Trời đang muốn: do đó, nó toàn năng và không thể bị làm cho thất bại. Vì vậy chúng ta thấy nó được gọi, bởi Austin và các nhà kinh viện, là voluntas omnipotentissima; vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, đều không thể không được thực hiện. Điều này đã khiến Austin nói, “Những kẻ ác làm nhiều điều trái với ý muốn tỏ ra của Đức Chúa Trời; nhưng sự khôn ngoan của Ngài vĩ đại, và chân lý của Ngài không thể vi phạm, đến nỗi Ngài hướng mọi việc vào những dòng chảy mà Ngài đã biết trước." Và một lần nữa, "Không ý chí tự do nào của tạo vật có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; vì con người không thể muốn, hay không muốn, đến nỗi cản trở sự định đoạt của Đức Chúa Trời, hay thắng hơn quyền năng của Đức Chúa Trời." Một lần nữa, "Không thể nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời làm mọi việc, và luôn đã làm, theo mục đích của chính Ngài: ý muốn con người không thể chống lại Ngài, đến nỗi khiến Ngài làm nhiều hơn hay ít hơn điều Ngài vui lòng làm; quandoquidem etiam de ipsis hominum voluntatibus quod vult facit, vì Ngài làm điều Ngài vui lòng ngay cả với ý muốn của con người."

Luận điểm 6. Bất cứ điều gì xảy ra, đều xảy ra nhờ ý muốn tuyệt đối, toàn năng này của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên và tối cao của mọi vật. Khải Huyền 4:11. Ngài đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Ngài mà muôn vật hiện có và đã được dựng nên. Thi Thiên 115:3. Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời; Ngài làm mọi điều Ngài muốn. Đa-ni-ên 4:35. Ngài làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất; và không ai có thể cản tay Ngài, hay nói cùng Ngài: Ngươi làm chi? Thi Thiên 135:6. Điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, thì Ngài đã làm trong các từng trời, và trên đất, trong biển, và mọi vực sâu. Ma-thi-ơ 10:29. Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng xu sao? Và một con cũng không rơi xuống đất mà không có ý Cha các ngươi. Đối với tất cả những điều này Austin tán thành, khi ông nói, “Không điều gì xảy ra, mà không phải là điều Đấng Toàn Năng muốn xảy ra, hoặc một cách hữu hiệu hoặc một cách cho phép." Luther cũng vậy, người có những lời này, “Do đó điều này phải đứng vững; tức là, ý muốn không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó thì không có gì tồn tại hay hành động." Và một lần nữa, c. 160. "Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng như vậy, nếu Ngài không toàn năng, và nếu điều gì có thể xảy ra mà không có Ngài." Và ở nơi khác, c. 158, ông trích những lời này của Erasmus: "Giả sử có một vị vua trần thế, người có thể làm bất cứ điều gì mình muốn, và không ai có thể chống lại người; chúng ta có thể nói một cách an toàn về một người như vậy, rằng người chắc chắn sẽ thực hiện ước muốn của mình: cũng vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, dường như đặt một thứ cần thiết nào đó lên ý muốn của chúng ta." Luther tán thành điều này và nói thêm, "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì đoạn chính thống này trong bài luận của Erasmus! Nhưng, nếu điều này là đúng, thì giáo lý về ý chí tự do của ông ta, mà vào những lúc khác, ông ta tranh luận một cách hết sức quyết liệt, sẽ ra sao?"

Luận điểm 7. Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi vật đến nỗi chính nó không có nguyên nhân; vì không điều gì có thể là nguyên nhân của điều là nguyên nhân của mọi vật.

Như vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là ne plus ultra của mọi sự tìm hiểu của chúng ta: khi chúng ta lên đến đó, chúng ta không thể đi xa hơn nữa. Do đó, chúng ta thấy mọi vấn đề cuối cùng đều được giải quyết thành ý muốn tối cao đơn thuần của Đức Chúa Trời, như suối nguồn và dịp cớ của bất cứ điều gì được làm trên trời và dưới đất. Ma-thi-ơ 11:25. Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, và đã tỏ ra cho con trẻ: phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha. Lu-ca 12:32. Cha các ngươi đã đẹp lòng ban nước cho các ngươi. Ma-thi-ơ 8:3. Ta muốn, hãy sạch đi. Mác 3:13. Ngài lên núi, và gọi những kẻ Ngài muốn đến cùng Ngài. Gia-cơ 1:18. Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta. Giăng 1:13. Những kẻ đó được sanh ra chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời. Rô-ma 9:15, 18. Ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót, và sẽ tỏ lòng nhân từ với kẻ ta tỏ lòng nhân từ. Vì vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng. Và chẳng có gì lạ khi ý muốn của Đức Chúa Trời là lò xo chính làm cho mọi bánh xe nhỏ hơn chuyển động, và cũng là quy tắc mà Ngài tuân theo trong mọi sự đối xử với các tạo vật của Ngài; vì không điều gì ngoài Đức Chúa Trời, tức là bên ngoài chính Ngài, có thể khiến Ngài muốn hay không muốn điều này hơn điều khác. Phủ nhận điều này, và ngay lập tức, chúng ta phá hủy tính bất biến và độc lập của Ngài: vì Ngài không bao giờ có thể độc lập, nếu Ngài hành động pro re nata, tùy theo trường hợp khẩn cấp, và ý muốn của Ngài bị treo lơ lửng trên ý muốn của người khác; cũng không thể không thay đổi, nếu các mục đích của Ngài thay đổi và mang mọi hình dạng, tùy theo những người hay vật thay đổi, là đối tượng của các mục đích ấy. Do đó, lý do duy nhất có thể nêu ra, tại sao Đức Chúa Trời làm điều này, hay bỏ qua điều kia, là vì đó là ý muốn tự do của chính Ngài. Luther, khi trả lời câu hỏi, “Từ đâu mà A-đam được phép sa ngã, và làm hư hỏng toàn thể dòng dõi mình; trong khi Đức Chúa Trời có thể ngăn ông sa ngã," v.v. nói rằng, "Đức Chúa Trời là một hữu thể mà ý muốn của Ngài không thừa nhận nguyên nhân nào: chúng ta cũng không nên đặt ra quy tắc cho ý muốn tối cao của Ngài, hay gọi Ngài ra để giải trình về những gì Ngài làm. Ngài không có đấng trên mình cũng không có đấng ngang hàng: và ý muốn của Ngài là quy tắc của mọi vật. Do đó Ngài đã không muốn những điều này hay những điều kia, vì chúng tự chúng là đúng, và Ngài bị ràng buộc phải muốn chúng; nhưng chúng công bằng và đúng đắn chính vì Ngài muốn chúng. Ý muốn của con người, quả thật, có thể bị ảnh hưởng và lay động; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời thì không bao giờ. Khẳng định điều ngược lại, là tước bỏ thần tính của Ngài." Bucer cũng nhận xét, "Đức Chúa Trời không có động cơ nào khác cho những gì Ngài làm, ngoài ipsa voluntas, ý muốn đơn thuần của chính Ngài; ý muốn này không những không bất chính, mà chính là sự công chính."

Luận điểm 8. Vì, như vừa mới nhận xét, ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời, vốn toàn năng, không thể bị cản trở hay làm cho vô hiệu; do đó, Ngài không bao giờ đã muốn, cũng không bây giờ muốn, rằng mọi cá nhân trong nhân loại đều được cứu.

Nếu đây là ý muốn của Ngài, thì không một linh hồn nào có thể bị hư mất; (vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?) và chắc chắn Ngài sẽ ban cho mọi người những phương tiện hữu hiệu của sự cứu rỗi, mà nếu không có chúng thì sự cứu rỗi không thể có được. Nay, Đức Chúa Trời có thể ban những phương tiện này cho mọi người dễ dàng như cho chỉ một số người: nhưng kinh nghiệm chứng minh rằng Ngài không làm vậy; và lý do cũng rõ ràng, tức là Ngài không muốn vậy; vì điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, thì Ngài làm điều đó trên trời và dưới đất. Quả thật, sứ đồ có nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật; tức là, như Austin, phù hợp với các đoạn Kinh Thánh khác, giải thích đoạn văn, “Đức Chúa Trời sẽ cứu một số người ra khỏi toàn thể dòng dõi nhân loại,” tức là, những người thuộc mọi quốc gia, dòng dõi và tiếng nói. Thật vậy, Ngài sẽ cứu mọi người, tức là, như cùng một giáo phụ nhận xét, "mọi hạng người, hay những người thuộc mọi hạng,” tức là, toàn thể những người được chọn bởi ân điển, dù là tôi mọi hay tự do, cao sang hay thấp hèn, giàu hay nghèo, nam hay nữ. Thêm vào đó, rõ ràng là điều này chống lại sự uy nghi, toàn năng và tối cao của Đức Chúa Trời, khi cho rằng Ngài có thể muốn điều gì một cách vô ích, hay điều gì có thể xảy ra trái với ý muốn Ngài: vì vậy Bucer nhận xét, rất đúng, xem Rô-ma 9. “Đức Chúa Trời không muốn sự cứu rỗi của những kẻ bị bỏ; vì Ngài đã không chọn họ, cũng không dựng nên họ cho mục đích đó." Phù hợp với điều đó là những lời của Luther, "Điều này xúc phạm mạnh mẽ đến bản tính lý trí của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời, theo ý muốn đơn thuần, không thiên vị của chính Ngài, lại để mặc một số người, làm cho họ cứng lòng, rồi sau đó đoán phạt họ: nhưng Ngài đã đưa ra bằng chứng dồi dào, và vẫn đang làm vậy, rằng đây thật sự là trường hợp; tức là, nguyên nhân duy nhất khiến một số người được cứu, và những người khác bị hư mất, phát xuất từ việc Ngài muốn sự cứu rỗi của người trước, và sự hư mất của người sau, theo lời của Phao-lô, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng.”

Luận điểm 9. Như Đức Chúa Trời không muốn mỗi cá nhân trong nhân loại đều được cứu; thì Ngài cũng không muốn Đấng Christ chết một cách đúng nghĩa và trực tiếp cho mỗi cá nhân trong nhân loại: từ đó suy ra rằng, mặc dù huyết của Đấng Christ, xét theo phẩm giá nội tại của nó, đủ cho sự cứu chuộc mọi người; tuy nhiên, do sự chỉ định của Cha Ngài, Ngài đã đổ huyết một cách có chủ ý, và do đó một cách hữu hiệu và trực tiếp, chỉ cho những người được chọn mà thôi.

Điều này tự hiển nhiên. Đức Chúa Trời, như chúng ta đã chứng minh trước đây, không muốn sự cứu rỗi của mọi người: nhưng Ngài đã ban Con Ngài chịu chết cho những người mà Ngài muốn cứu; vì vậy Con Ngài đã không chết cho mọi người. Tất cả những người mà Đấng Christ đã chết cho, đều được cứu; và sự công chính của Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi rằng những lợi ích của sự chết của Ngài phải được ban cho họ: nhưng chỉ những người được chọn mới được cứu; chỉ họ mới dự phần vào những lợi ích ấy; do đó, Ngài chỉ chết và cầu thay cho họ mà thôi. Sứ đồ, Rô-ma 8 hỏi rằng, Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, tức là chỉ những người được chọn của Ngài, không phải những người khác: ai sẽ đoán phạt? Chính Đấng Christ đã chết cho họ, chỉ cho họ mà thôi. Ý nghĩa rõ ràng của đoạn văn là, những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính, và Đấng Christ đã chết cho (sự xưng công chính và sự cứu chuộc có cùng phạm vi chính xác), không thể bị đoán phạt.

Những đặc ân này được giới hạn rõ ràng cho những người được chọn: vì vậy, Đức Chúa Trời xưng công chính và Đấng Christ đã chết chỉ cho họ mà thôi.

Trong cùng chương đó, Phao-lô hỏi; “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, [tức là vì tất cả chúng ta là những người được chọn] thì Ngài há chẳng cũng ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao? Tức là sự cứu rỗi, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nay, chắc chắn rằng những điều này không được ban cho mọi cá nhân; tuy nhiên, nếu Phao-lô nói đúng, chúng được ban cho tất cả những người mà Đấng Christ đã bị phó cho sự chết: do đó, Ngài đã không bị phó cho sự chết cho mọi cá nhân. Với cùng mục đích, Thánh Âu-tinh lập luận, trong sách giảng Giăng, bài 45, cột 335. Do đó lời nói của Ambrose, "si non credis, non tibi passus est, tức là nếu ngươi không tin, Đấng Christ đã chẳng chịu khổ vì ngươi.” Ý nghĩa là, bất cứ ai bị bỏ lại dưới quyền năng của sự không tin cuối cùng, nhờ đó được chứng tỏ là một trong những người mà Đấng Christ đã không chết cho: nhưng tất cả những người mà Ngài đã chịu khổ cho, sẽ trong đời này, sớm hay muộn, được phú cho đức tin. Hội Thánh Si-miệc-nơ, trong thư gửi các giáo phận xứ Bồn-tu, nhấn mạnh khắp nơi về giáo lý cứu chuộc đặc biệt. Bucer, trong mọi phần tác phẩm của mình, nhận xét rằng, "Đấng Christ đã chết một cách hạn chế chỉ cho những người được chọn; nhưng cho họ một cách phổ quát."

Luận điểm 10. Từ những gì đã trình bày, suy ra rằng Austin, Luther, Bucer, các nhà thần học kinh viện, và các tác giả học thức khác, không đáng bị trách vì đã khẳng định rằng "Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, có thể được nói là muốn sự hiện hữu và việc phạm tội." Vì, nếu điều này trái với ý muốn định đoạt cho phép của Ngài, thì hoặc Ngài không toàn năng, hoặc tội lỗi không thể có chỗ trong thế gian: nhưng Ngài toàn năng, và tội lỗi có chỗ trong thế gian; điều mà nó không thể có, nếu Đức Chúa Trời muốn khác đi; vì ai đã chống lại ý muốn Ngài? Rô-ma 9. Không ai có thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi; nhưng Ngài không cho phép nó một cách vô tri hay miễn cưỡng; vì vậy, một cách biết rõ và sẵn lòng. Xem Enchiridion của Austin, chương 96. Luther kiên quyết duy trì điều này trong sách De Serv. Arbitr. của ông và Bucer trong Rô-ma 1. Tuy nhiên, cần lưu ý cẩn thận rằng, (1.) Sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời không phát xuất từ việc Ngài vui thích nó: trái lại, tội lỗi, xét như tội lỗi, là điều gớm ghiếc mà linh hồn Ngài ghét: và sự cho phép hữu hiệu của Ngài đối với nó là vì những mục đích khôn ngoan và tốt lành. Do đó có nhận xét của Austin, "Đức Chúa Trời, Đấng không kém toàn năng, cũng như chí thánh và hoàn hảo tột cùng, sẽ không bao giờ cho phép điều ác xâm nhập vào các công trình của Ngài, nếu không phải để Ngài làm điều tốt ngay cả với điều ác đó," tức là dùng nó cho điều tốt trong cuối cùng. (2.) Sự cho phép tự do và tự nguyện tội lỗi của Đức Chúa Trời không đặt con người dưới bất kỳ sự cần thiết cưỡng bức hay bắt buộc nào để phạm tội: do đó, Đức Chúa Trời không thể bị gọi là tác giả của điều ác về mặt đạo đức; đối với điều ác, Ngài không phải là đồng phạm theo nghĩa đúng của từ này, mà chỉ một cách gián tiếp hay tiêu cực, vì Ngài có thể, nếu Ngài muốn, ngăn chặn nó một cách tuyệt đối.

Vì vậy, chúng ta nên cẩn thận đừng từ bỏ sự toàn năng của Đức Chúa Trời, dưới cái cớ tôn cao sự thánh khiết của Ngài: Ngài vô hạn trong cả hai, và vì vậy không điều nào nên bị gạt sang một bên hay che khuất. Nói rằng Đức Chúa Trời tuyệt đối không muốn sự hiện hữu và việc phạm tội, trong khi kinh nghiệm thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi được phạm mỗi ngày, là mô tả Đức Chúa Trời như một hữu thể yếu đuối, bất lực, muốn mọi việc diễn ra khác đi so với thực tế, nhưng không thể thực hiện ước muốn của mình. Mặt khác, nói rằng Ngài muốn tội lỗi, không hề làm giảm sự thánh khiết và ngay thẳng của bản tính Ngài; vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, cũng như bất cứ điều gì Ngài làm, cuối cùng không thể là điều ác: về mặt chất liệu nó có thể là điều ác; nhưng, như vừa mới nói, cuối cùng nó phải được hướng đến một mục đích khôn ngoan và công chính, nếu không Ngài đã không muốn nó: vì ý muốn của Ngài là công chính và tốt lành, và là quy tắc duy nhất của đúng và sai, như Austin, Luther và những người khác thường nhận xét.

Luận điểm 11. Do hệ quả của ý muốn bất biến và sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, bất cứ việc gì xảy ra, đều xảy ra một cách cần thiết; mặc dù, xét về các nguyên nhân thứ yếu, và đối với chúng ta là con người, nhiều việc là ngẫu nhiên: tức là, không ngờ tới, và dường như tình cờ.

Việc đây là giáo lý của Luther, không ai có thể phủ nhận, nếu người đó có chút hiểu biết về các tác phẩm của ông: đặc biệt là luận thuyết De Servo Arbitrio, hay ý chí tự do làm nô lệ: ý chính của sách này là chứng minh rằng ý muốn của con người vốn bị nô lệ chỉ cho điều ác, và vì nó yêu thích sự nô lệ đó, nên nó được nói là tự do. Trong số những vấn đề khác, ông chứng minh ở đó rằng, "bất cứ điều gì con người làm, con người làm một cách cần thiết, mặc dù không có sự cưỡng bức có thể cảm nhận được: và chúng ta chỉ có thể làm những gì Đức Chúa Trời từ đời đời đã muốn và biết trước chúng ta sẽ làm; ý muốn của Đức Chúa Trời phải có hiệu quả, và sự thấy trước của Ngài phải chắc chắn.” Do đó chúng ta thấy ông nói, "Thật là cần thiết nhất và có lợi nhất cho một Cơ Đốc nhân khi được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời không biết trước điều gì một cách không chắc chắn; nhưng Ngài định đoạt, và thấy trước, và hành động, trong mọi việc, theo ý muốn đời đời, bất biến, và không thể sai lầm của chính Ngài;

Ông nói thêm: “Nhờ đó, như một tia sấm sét, ý chí tự do của con người bị đánh đổ và hủy diệt." Ít lâu sau, ông cho thấy ông hiểu từ sự cần thiết theo nghĩa nào; "bởi nó," ông nói, "tôi không có ý nói ý muốn phải chịu bất kỳ sự ép buộc hay cưỡng bức nào; mà là sự hoàn thành không thể sai lầm của những việc mà Đức Chúa Trời bất biến đã định đoạt và biết trước về chúng ta." Ông tiếp tục: "Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng như ý muốn của con người đều không làm gì do bị ép buộc: nhưng, bất cứ điều gì con người làm, dù tốt hay xấu, con người làm với nhiều sự ham muốn và sẵn lòng, như thể ý muốn của mình thật sự tự do. Nhưng, suy cho cùng, ý muốn của Đức Chúa Trời là chắc chắn và không thay đổi, và là đấng cai quản ý muốn của chúng ta." Hoàn toàn phù hợp với tất cả những điều này là những lời của người bạn và đồng lao của Luther, Melancthon: (f) “Mọi việc đều xảy ra theo sự tiền định của Đức Chúa Trời; không chỉ những việc chúng ta làm bên ngoài, mà ngay cả những tư tưởng chúng ta nghĩ bên trong:" ông nói thêm, tại cùng chỗ đó, "Không có điều gì gọi là tình cờ, hay vận may; cũng không có cách nào sẵn sàng hơn để đạt được sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đặt toàn bộ lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài, hơn là thông thạo giáo lý tiền định." Tôi có thể trích dẫn, với cùng mục đích, Austin, Aquinas, và nhiều học giả khác; nhưng, vì muốn ngắn gọn, tôi xin bỏ qua. Việc đây là giáo lý của Kinh Thánh, mọi người thành thạo những sách thánh đó đều không thể không thừa nhận. — Xem, đặc biệt, Thi Thiên 135:6. Ma-thi-ơ 10:29. Châm Ngôn 16:1. Ma-thi-ơ 26:54. Lu-ca 22:22. Công Vụ 4:28. Ê-phê-sô 1:11. Ê-sai 46:10.

(f) In Eph 1.

Luận điểm 12. Như Đức Chúa Trời không biết điều gì bây giờ, mà Ngài đã không biết từ đời đời: thì Ngài cũng không muốn điều gì bây giờ, mà Ngài đã không muốn từ đời đời.

Luận điểm này không cần giải thích cũng không cần củng cố: vì hiển nhiên rằng, nếu điều gì có thể đến với Đức Chúa Trời de novo, tức là, nếu Ngài có thể tại bất kỳ thời điểm nào khôn ngoan hơn Ngài vẫn luôn là, hay muốn tại một thời điểm điều mà Ngài đã không muốn từ đời đời; thì những hậu quả đáng sợ sau đây phải xảy ra. (1.) Rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không hoàn hảo, vì điều gì tuyệt đối hoàn hảo, non recipit magis et minus, không thể chấp nhận thêm vào, hay bớt đi. Nếu tôi thêm vào điều gì, đó là vì giả định rằng điều đó trước đây chưa hoàn chỉnh; nếu tôi bớt đi khỏi nó, đó là giả định rằng việc bớt đi đó khiến nó kém hoàn hảo hơn trước. Nhưng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, vốn vô cùng hoàn hảo, không thể, phù hợp với sự hoàn hảo đó, tăng lên hay giảm đi. (2.) Rằng ý muốn của Đức Chúa Trời dao động, có thể thay đổi, và không vững vàng;

do đó, chính Đức Chúa Trời cũng như vậy, ý muốn của Ngài trùng hợp với bản thể của Ngài, trái với những bảo đảm rõ ràng của Kinh Thánh, và những mệnh lệnh mạnh mẽ nhất của lý trí, như chúng ta sẽ sớm chỉ ra, khi chúng ta bàn đến tính bất biến của Đức Chúa Trời.

Luận điểm 13. Ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời là nguồn gốc và nguyên nhân hữu hiệu của sự cứu rỗi dân Ngài.

Tôi nói, nguyên nhân đầu tiên và hữu hiệu; vì, sensu complexo, còn có những nguyên nhân trung gian khác dẫn đến sự cứu rỗi của họ, mà tất cả đều bắt nguồn từ, và phục vụ cho, nguyên nhân đầu tiên này, tức ý muốn của Đức Chúa Trời. Những nguyên nhân ấy là sự lựa chọn đời đời của Ngài dành cho họ để được sự sống đời đời; giao ước ân điển đời đời, được lập bởi Ba Ngôi, thay cho những kẻ được chọn; sự nhập thể, sự vâng lời, sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ vì họ; tất cả đều là những mắt xích trong chuỗi dài các nguyên nhân: và không một mắt xích nào trong số đó có thể bị lấy đi, mà không làm hỏng và phá đổ toàn bộ chương trình Phúc Âm về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta thấy, như vậy, ý muốn tự do, không thiên vị, tối cao của Đức Chúa Trời là gốc rễ của cây sự sống này, cây mang bao nhiêu cành vinh hiển, và sinh ra những trái lành mạnh như vậy: do đó Ngài đã yêu những kẻ được chọn, và định trước cho họ được sự sống, vì Ngài muốn như vậy; theo như lời của sứ đồ, Ngài đã định trước cho chúng ta theo ý tốt của Ngài; Ê-phê-sô 1:5. Rồi, tiếp theo giao ước của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, và những lời hứa dành cho họ, là công đức vô hạn của sự công chính và sự chuộc tội của Đấng Christ: vì chúng ta đã được chọn để được cứu rỗi trong Ngài, như những chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài; và qua Ngài, là Đấng Bảo Lãnh và Đấng thay thế của chúng ta, bởi sự vâng lời thay thế của Ngài đối với luật pháp đạo đức, và sự phục tùng của Ngài trước lời nguyền rủa và hình phạt của luật pháp, tất cả chúng ta, những người có tên trong sách sự sống, sẽ không bao giờ phải chịu sự căm ghét của Đức Chúa Trời, hay bị trừng phạt vì tội lỗi của mình, nhưng sẽ tiếp tục đến đời đời, như chúng ta đã từng từ đời đời, làm những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và là những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ. Nhưng dù vậy, ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời (và Đức Chúa Trời ban những điều này cho ai tùy ý Ngài) phải được xem là điều đã sinh ra chương trình vinh hiển của sự cứu chuộc; theo như chính Chúa chúng ta dạy chúng ta, Giăng 3:16. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, v.v. và theo như lời của sứ đồ, I Giăng 4:9. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Ngài đã sai Con một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Con mà được sống.

Luận điểm 14. Vì ý muốn tuyệt đối này của Đức Chúa Trời vừa bất biến vừa toàn năng; chúng ta suy ra rằng sự cứu rỗi của mỗi một người trong những kẻ được chọn là chắc chắn không thể sai lầm nhất, và không có cách nào có thể bị ngăn trở. Điều này tất yếu suy ra từ những gì chúng ta đã khẳng định và chứng minh, về ý muốn của Đức Chúa Trời; ý muốn ấy, vì không thể bị làm cho thất vọng hay trở nên vô hiệu, hẳn phải bảo đảm sự cứu rỗi của tất cả những ai mà Đức Chúa Trời muốn cho được cứu.

Từ toàn bộ những gì đã được trình bày dưới đầu mục thứ hai này, tôi muốn nhận xét rằng khuynh hướng chân thật của những lẽ thật này không phải là làm cho con người trở nên lười biếng và bất cẩn, hay ru họ ngủ trên lòng của sự tự phụ và sự an toàn xác thịt; nhưng, (1.) Để củng cố dân của Đấng Christ chống lại những sự tấn công của sự vô tín, và những sự sỉ nhục của các kẻ thù thuộc linh của họ. Và có điều gì thích hợp hơn để bảo vệ họ chống lại những điều này, bằng sự tin chắc đầy an ủi về ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời để cứu họ, và về quyền lợi không thể tước đoạt của họ trong những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít? (2.) Để hoàn toàn rút họ ra khỏi mọi sự nương cậy, dù là nơi chính mình, hay nơi bất kỳ loài thọ tạo nào; để khiến họ từ bỏ sự công chính của chính mình, không kém gì tội lỗi của mình, về mặt nương cậy, và an nghỉ một cách ngọt ngào và an toàn trong sự bền vững chắc chắn của ơn huệ phong phú của Ngài. (3.) Để thúc giục họ, từ sự tin cậy nơi thiện ý của Ngài đối với họ, mà yêu mến Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã ban những bằng chứng lớn lao và vô số về tình yêu của Ngài đối với loài người; và trong mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của họ, mà nhắm đến, càng nhiều càng tốt, vinh hiển và danh dự của Ngài. Chúng ta đã định xem xét,

III. Sự bất biến, vốn thuộc về chính Ngài và các mạng lệnh của Ngài.

Luận điểm 1. Đức Chúa Trời vốn bất biến trong chính Ngài. Nếu Ngài không như vậy, Ngài sẽ bị thừa nhận là không hoàn hảo; vì bất kỳ ai thay đổi, đều phải thay đổi hoặc theo hướng tốt hơn, hoặc theo hướng xấu hơn: bất kỳ sự thay đổi nào mà một hữu thể trải qua, hữu thể đó, ipso facto, hoặc phải trở nên tuyệt vời hơn trước, hoặc phải mất đi một phần sự tuyệt vời mà nó đã có. Nhưng cả hai điều này đều không thể xảy ra với Đấng Thần Linh: Ngài không thể thay đổi theo hướng tốt hơn, vì điều đó tất yếu hàm ý rằng trước đó Ngài không hoàn hảo trọn vẹn; Ngài không thể thay đổi theo hướng xấu hơn, vì khi đó Ngài không thể hoàn hảo trọn vẹn sau sự thay đổi đó. Ergo, Đức Chúa Trời là Đấng bất biến. Và đây là tiếng nói nhất quán của Kinh Thánh. Ma-la-chi 3:6. Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi. Gia-cơ 1:17. Nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự đổi dời. Thi Thiên 102:27. Chúa vẫn y nguyên, và các năm Chúa sẽ không hề cùng.

Luận điểm 2. Đức Chúa Trời cũng tuyệt đối bất biến đối với các mục đích và lời hứa của Ngài. Dân Số Ký 23:19. Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người để ăn năn: điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm ư? hay, điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng thực hiện sao? I Sa-mu-ên 15:29. Đấng chân thật của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, cũng không ăn năn; vì Ngài chẳng phải là loài người để ăn năn. Gióp 23:13. Ngài chỉ có một ý, ai xoay chuyển Ngài được? Ê-xê-chi-ên 24:14. Ta là Đức Giê-hô-va, ta đã phán; sự đó sẽ xảy đến, và ta sẽ làm thành; ta sẽ không lui lại, không tiếc, không ăn năn. Rô-ma 11:29. Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì không hề đổi lại. II Ti-mô-thê 2:13. Ngài vẫn thành tín, và không thể tự chối mình được.

Bởi mục đích, hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu là mưu định đã được quyết định của Ngài, nhờ đó Ngài đã từ đời đời định trước mọi điều Ngài sẽ làm, hay sẽ cho phép được làm trong thời gian. Cụ thể, điều đó có nghĩa là sự chỉ định đời đời của Ngài về một số người cho sự sống, và về những người khác cho sự chết: sự chỉ định này hoàn toàn phát xuất từ ý muốn tự do và tối cao của chính Ngài. Rô-ma 9. Khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ, (để cho được giữ vững ý định của Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn, chẳng phải bởi việc làm, bèn là bởi Đấng kêu gọi) thì đã phán rằng, con lớn sẽ làm tôi con nhỏ: như có lời chép, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.

Sứ đồ, như vậy, ngay trong những lời tiếp theo, đoán trước một sự phản đối, mà ông đã thấy trước, những người có tâm trí bại hoại sẽ đưa ra chống lại điều này: Chúng ta sẽ nói làm sao? Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao? mà ông đáp lại bằng, Chẳng hề như vậy! và quy toàn bộ cách hành xử của Đức Chúa Trời với các loài thọ tạo của Ngài về ý muốn tối cao và độc lập của chính Ngài: vì Ngài đã phán cùng Môi-se, Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, và thương xót kẻ ta thương xót.

Chúng ta khẳng định rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không chỉ bất biến đối với chính Ngài, vì việc thay đổi trong các mục đích của Ngài, hay đổi ý, là điều không phù hợp với bản tính của Ngài; nhưng chúng cũng bất biến đối với các đối tượng của những mạng lệnh đó: đến nỗi, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã quyết định, về mỗi cá nhân hay sự vật, đều chắc chắn và không thể sai lầm mà được hoàn thành nơi và trên họ. Do đó chúng ta thấy rằng Ngài thật sự bày tỏ lòng thương xót đối với những ai Ngài đã định bày tỏ lòng thương xót, và làm cứng lòng những ai Ngài đã quyết định làm cứng lòng, Rô-ma 9:18. Vì mưu của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài muốn, Ê-sai 46:10.

Do đó, sự tiền định đời đời của Ngài về loài người và sự vật hẳn phải bất biến như chính Ngài, và, chẳng những không thể bị đảo ngược, mà còn không bao giờ có thể chấp nhận dù chỉ sự biến đổi nhỏ nhất.

Luận điểm 3. "Mặc dù," dùng lời của Grê-gô-ri, "Đức Chúa Trời không bao giờ lệch khỏi mạng lệnh của Ngài, nhưng Ngài thường thay đổi trong các lời tuyên bố của Ngài:" tức là mạng lệnh thì luôn chắc chắn và không lay chuyển; còn những lời tuyên bố thì đôi khi dường như mâu thuẫn nhau. Vậy, khi Ngài tuyên án chống lại dân Ni-ni-ve qua Giô-na, rằng, Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống, ý nghĩa của lời đó không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối có ý định, vào cuối khoảng thời gian đó, sẽ hủy diệt thành phố, nhưng là, nếu Đức Chúa Trời đối xử với dân ấy theo như công trạng của họ, họ sẽ bị tận diệt khỏi mặt đất: và sẽ bị tận diệt như vậy, trừ khi họ ăn năn mau chóng.

Cũng vậy, khi Ngài phán cùng vua Ê-xê-chia, qua tiên tri Ê-sai, Hãy sắp đặt nhà ngươi cho có thứ tự, vì ngươi sẽ chết, chứ không sống; ý nghĩa là, xét về các nguyên nhân thứ yếu, và xét đến tình trạng sức khỏe xấu và thể trạng suy nhược của vua, thì theo lẽ thường của con người, vua không thể sống lâu hơn bao nhiêu. Nhưng dù vậy, kết quả cho thấy Đức Chúa Trời đã bất biến quyết định rằng vua sẽ sống thêm mười lăm năm nữa; và, để đạt được điều đó, đã đặt vào lòng vua sự cầu xin phước hạnh đã được định trước: cũng như, trong trường hợp Ni-ni-ve vừa mới nhắc đến, Đức Chúa Trời đã quyết định không đổ thành ấy xuống vào lúc đó; và, để hoàn thành mục đích của chính Ngài theo cách xứng đáng với Ngài, đã dùng chức vụ của Giô-na làm phương tiện dẫn dắt dân ấy đến sự ăn năn. Tất cả những điều này, như cho thấy sự tiền định tuyệt đối của Đức Chúa Trời không gạt bỏ việc sử dụng các phương tiện; cũng chứng minh rằng, dù các lời tuyên bố của Đức Chúa Trời có thể dường như khác nhau thế nào, (tức là, khi chúng xuất phát từ sự xem xét các nguyên nhân tự nhiên) các mưu định và ý định của Ngài vẫn vững vàng và không lay chuyển, và không thể chấp nhận sự thay đổi trong chính chúng, cũng không thể bị ngăn trở trong việc thực hiện chúng. Hãy xem điều này được giải thích thêm bởi Bucer, trong Rô-ma 9., nơi bạn sẽ thấy sự chắc chắn của các sự chỉ định thiêng liêng được khẳng định một cách vững chắc và biện hộ một cách không thể bác bỏ. Bây giờ chúng ta đến,

IV. Xem xét sự toàn năng của Đức Chúa Trời.

Luận điểm 1. Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, theo nghĩa không giới hạn và tuyệt đối nhất của từ này. Giê-rê-mi 32:17. Này, Ngài đã dùng quyền năng lớn và cánh tay giơ ra mà làm nên trời và đất, và chẳng có sự gì khó quá cho Ngài. Ma-thi-ơ 19:26. Với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể. Các nhà thần học kinh viện, một cách rất thích đáng, phân biệt sự toàn năng của Đức Chúa Trời thành tuyệt đối và thực tế: bởi quyền năng tuyệt đối, Đức Chúa Trời có thể làm nhiều điều mà Ngài không làm; bởi quyền năng thực tế, Ngài thật sự làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Ví dụ, Đức Chúa Trời có thể, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, đã tạo ra nhiều thế gian hơn những gì Ngài đã tạo. Ngài có thể đã cứu đời đời mọi cá nhân trong nhân loại, mà không định tội đời đời cho một ai: mặt khác, Ngài có thể, và với sự công bình nghiêm ngặt nhất, đã đoán phạt tất cả mọi người, và không cứu một ai. Ngài có thể, nếu đó là ý muốn của Ngài, đã ngăn chặn sự sa ngã của các thiên sứ và loài người, và nhờ đó đã ngăn tội lỗi có chỗ đứng trong và giữa các loài thọ tạo của Ngài. Bởi quyền năng thực tế của Ngài, Ngài đã tạo nên vũ trụ; thi hành toàn bộ mưu định của ý muốn Ngài, cả trên trời lẫn dưới đất; cai quản và ảnh hưởng cả loài người lẫn sự vật, theo ý muốn của chính Ngài; ấn định những giới hạn mà chúng sẽ không vượt qua; và, nói tóm lại, vận hành mọi sự trong mọi người, Ê-sai 45:7; A-mốt 3:6. Giăng 5:17. Công Vụ 17:26. I Cô-rinh-tô 12:6.

Luận điểm 2. Từ đó suy ra rằng, vì mọi sự đều thuộc quyền kiểm soát của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không chỉ hành động một cách hiệu quả trên những kẻ được chọn của Ngài, để họ muốn và làm những điều đẹp lòng Ngài; nhưng cũng thường xuyên và mạnh mẽ để cho những kẻ ác làm đầy trọn số lượng các sự gian ác của chúng, bằng cách phạm thêm tội mới. Thật vậy, đôi khi Ngài, vì những mục đích khôn ngoan và đầy ân điển, cho phép chính dân Ngài vi phạm: vì Ngài nắm giữ lòng và ý muốn của mọi người trong tay Ngài, và nghiêng chúng về điều thiện, hay phó chúng cho điều ác, tùy theo Ngài thấy là thích hợp: tuy nhiên Ngài không phải là tác giả của tội lỗi; như Lu-thơ, Bucer, Âu-tinh, và những người khác đã dạy một cách tin kính và đúng theo Kinh Thánh.

Luận điểm này gồm hai phần: (1.) Đức Chúa Trời hành động một cách hiệu quả trên lòng của những kẻ được chọn của Ngài, và nhờ đó là tác giả duy nhất của mọi điều thiện họ làm. Hãy xem Ê-phê-sô 3:20. Phi-líp 2:13. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. ii. Irf. Hê-bơ-rơ 13:21. Thánh Âu-tinh đã dành không dưới mười chín chương, để chứng minh rằng bất cứ điều thiện nào ở trong con người, và bất cứ điều thiện nào họ được ban khả năng để làm, đều hoàn toàn và trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời; Đấng, như ông nói, “vận hành trong những người thánh mọi ước muốn tốt lành của họ, những tư tưởng tin kính của họ, và những hành động công chính của họ; thế nhưng những người thánh này, dù được Đức Chúa Trời tác động như vậy, vẫn muốn và làm tất cả những điều này một cách tự do: vì chính Ngài là Đấng sửa lại ý muốn của họ, vốn ban đầu là xấu xa, được Ngài làm cho trở nên tốt lành; và những ý muốn ấy, sau khi Ngài đã sửa lại cho đúng và làm cho trở nên tốt lành, Ngài hướng chúng đến những hành động tốt lành và đến sự sống đời đời; trong đó Ngài không ép buộc ý muốn của họ, mà khiến họ trở nên sẵn lòng." (2.) Đức Chúa Trời thường để cho những kẻ ác cứ tiếp tục đi sâu hơn vào sự vô đạo: điều Ngài làm, 1. Một cách tiêu cực, bằng cách giữ lại ân điển, ân điển duy nhất có thể kiềm chế họ khỏi điều ác. 2. Một cách gián tiếp, bằng sự đồng hành và trung gian theo quan phòng của các nguyên nhân thứ yếu; những nguyên nhân thứ yếu này, gặp gỡ và hành động hòa hợp với sự bại hoại của bản tính chưa tái sinh của những kẻ bị bỏ, sinh ra những hậu quả tội lỗi. 3. Một cách xét đoán, hay theo đường lối xét đoán. Châm Ngôn 21:1. Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài nghiêng nó qua đâu tùy ý Ngài muốn: và nếu lòng của vua như vậy, tại sao lòng của mọi người lại không? Ca Thương 3:38. Há chẳng phải từ miệng Đấng Chí Cao mà ra cả tai họa lẫn phước lành sao? Do đó chúng ta thấy rằng Chúa đã bảo Si-mê-i rủa sả Đa-vít, II Sa-mu-ên 16:10. Rằng Ngài đã khiến chính Đa-vít đi kiểm tra dân sự, hãy đối chiếu I Sử Ký 21:1 với II Sa-mu-ên 24:1. Đã khuấy động anh em của Giô-sép bán chàng sang Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 50:20. Đã trực tiếp và tức thì làm cứng lòng Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21. Đã phó các vợ của Đa-vít để bị A-bát-lôm làm ô uế, II Sa-mu-ên 12:11; 16:22. Đã sai một thần dối trá đến lừa dối A-háp, I Các Vua 22:20-23. Và đã pha trộn một thần gian tà vào giữa Ê-díp-tô, tức là khiến dân tộc đó trở nên gian tà, cứng lòng và cứng cổ, Ê-sai 19:14. Việc trích dẫn thêm những trường hợp khác, sẽ gần như vô tận, và, sau những trường hợp này, hoàn toàn không cần thiết; tất cả đều được tóm lại trong đoạn Kinh Thánh rõ ràng đó, Ê-sai 45:7. Ta làm ra sự bình an và dựng nên sự tai họa; chính Ta là Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự đó. Hãy xem thêm, I Sa-mu-ên 16:14. Thi Thiên 105:25. Giê-rê-mi 13:12-13. Công Vụ 2:23; 4:28. Rô-ma 11:8. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. Mỗi đoạn trong số đó đều hàm ý nhiều hơn là sự cho phép tội lỗi một cách đơn thuần. Bucer khẳng định điều này, không chỉ ở đoạn được nhắc đến dưới đây, mà còn liên tục trong suốt các tác phẩm của ông: đặc biệt về Ma-thi-ơ 6, đoạn 2, nơi đây là ý nghĩa của những lời bình giải của ông về lời cầu xin đó, xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ; "Thật là rõ ràng vô cùng, từ những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời, đôi khi trong tiến trình quan phòng của Ngài, đặt cả những người được chọn lẫn những người bị bỏ vào những hoàn cảnh bị cám dỗ: bởi sự cám dỗ đó, người ta hiểu không chỉ những thử thách có tính chất bên ngoài, gây đau khổ; mà còn cả những thử thách thuộc về bên trong và thuộc linh; thậm chí những thử thách sẽ khiến những người bị cám dỗ như vậy, thật sự lìa khỏi con đường bổn phận để phạm tội, và lôi kéo cả chính họ lẫn những người khác vào điều ác. Do đó chúng ta thấy những kẻ được chọn than thở, Ê-sai 63:17. Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi, đến nỗi chẳng kính sợ Ngài? Nhưng cũng có một loại cám dỗ, đặc biệt dành cho những kẻ không được chọn; nhờ đó Đức Chúa Trời, theo đường lối xét đoán công bình, khiến họ hoàn toàn mù lòa và cứng lòng: vì họ là những bình chứa cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt.” Cũng hãy xem phần giải thích của ông về Rô-ma 9.

Lu-thơ lý luận với cùng một hiệu quả: một số lời của ông như sau; “Có vẻ là điều phi lý đối với sự khôn ngoan của con người, rằng Đức Chúa Trời nên làm cứng lòng, làm mù mắt và phó một số người cho một tâm trí hư hỏng; rằng trước hết Ngài phó họ cho điều ác, rồi sau đó đoán phạt họ vì điều ác đó: nhưng người tin kính, thuộc linh không thấy có điều phi lý nào cả trong điều này; vì biết rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng kém tốt lành chút nào, ngay cả khi Ngài hủy diệt tất cả mọi người." Và một lần nữa; “Đức Chúa Trời vận hành mọi sự trong mọi người; ngay cả sự gian ác trong những kẻ ác: vì đây là một nhánh của sự toàn năng của chính Ngài." Ông giải thích một cách rất thích đáng, làm thế nào Đức Chúa Trời có thể được nói là làm cứng lòng con người, v.v. mà vẫn không phải là tác giả của tội lỗi của họ: "Không nên hiểu," ông nói, "như thể Đức Chúa Trời thấy con người tốt lành, khôn ngoan và dễ dạy, rồi sau đó khiến họ trở nên gian ác, ngu dại và cứng lòng; nhưng Đức Chúa Trời, thấy họ đã bại hoại, một cách xét đoán và mạnh mẽ thúc giục họ đúng như họ vốn là (trừ khi Ngài muốn tái sinh một ai trong số họ) và, bằng cách thúc giục họ như vậy, họ trở nên mù lòa và cứng đầu hơn trước." Hãy xem toàn bộ chủ đề này được tranh luận một cách đầy đủ, tại những đoạn vừa được nhắc đến.

Luận điểm 3. Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên và hữu hiệu của mọi sự, không chỉ là tác giả của những hành động được thực hiện bởi những kẻ được chọn của Ngài, xét như những hành động; mà còn xét như những hành động tốt lành; trong khi mặt khác, dù Ngài có thể được nói là tác giả của mọi hành động được thực hiện bởi những kẻ ác, nhưng Ngài không phải là tác giả của chúng theo nghĩa đạo đức và phức hợp, xét như chúng là tội lỗi; mà theo nghĩa vật lý, đơn giản, và sensu diviso, xét như chúng chỉ là những hành động, tách biệt khỏi mọi sự xem xét về tính tốt hay xấu của chúng.

Mặc dù không có hành động nào, xét theo một nghĩa nào đó, lại không tốt hoặc xấu; nhưng chúng ta có thể dễ dàng hình dung một hành động, thuần túy như chính nó, mà không chú ý đến phẩm chất của nó; đến nỗi sự phân biệt giữa bản thân một hành động, và tên gọi tốt hay xấu của nó, là rất rõ ràng và tự nhiên.

Nơi và bởi những kẻ được chọn, do đó, Đức Chúa Trời không chỉ tạo ra các công việc và hành động, qua quyền năng toàn năng của Ngài; mà còn, qua những ảnh hưởng lành mạnh của Thánh Linh Ngài, trước hết khiến bản thân họ trở nên tốt lành, rồi sau đó khiến các hành động của họ cũng trở nên tốt lành; nhưng nơi và bởi những kẻ bị bỏ, Ngài tạo ra các hành động, chỉ bởi quyền năng của Ngài; những hành động này, vì không phát xuất từ đức tin, cũng không được thực hiện với mục đích hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không được làm theo cách mà lời của Đức Chúa Trời đã quy định, nên vì những lý do này, được gọi một cách đúng đắn là xấu xa. Do đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không trực tiếp và tự mình, truyền sự gian ác vào những kẻ ác; nhưng, như Lu-thơ diễn đạt, mạnh mẽ thúc giục họ hành động, và giữ lại những ảnh hưởng đầy ân điển của Thánh Linh Ngài, mà nếu không có chúng thì mọi hành động đều tất yếu là xấu xa. Việc Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, thúc giục những người xấu, cũng như những người tốt, hành động, không thể bị phủ nhận bởi bất kỳ ai ngoại trừ những người vô thần, hay bởi những người nâng cao quan niệm của họ về ý chí tự do và sự độc lập của con người lên cao đến mức loại trừ Đức Chúa Trời khỏi mọi sự vận hành thực tế trong và giữa các loài thọ tạo của Ngài; điều này chẳng khác gì chủ nghĩa vô thần. Mọi công việc được thực hiện, dù tốt hay xấu, đều được làm trong sức mạnh và bởi quyền năng bắt nguồn trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, trong Ngài mọi người sống, động, và có. Công Vụ 17:28. Như lúc ban đầu, không có Ngài thì không có vật gì được tạo ra, mà đã được tạo ra; thì bây giờ, không có Ngài thì không có việc gì được làm, mà đã được làm. Chúng ta không có quyền năng hay khả năng nào, dù thuộc thể hay thuộc trí, mà không phải là điều chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, được duy trì bởi Ngài, và được thực thi trong sự phục tùng ý muốn và sự chỉ định của Ngài. Chính Ngài là Đấng đã tạo dựng, bảo tồn, thúc đẩy và hướng dẫn mọi sự. Nhưng điều này không có nghĩa là, từ những tiền đề này, Đức Chúa Trời do đó là nguyên nhân của tội lỗi; vì tội lỗi chẳng qua là anomia, sự trái luật pháp, sự thiếu sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, I Giăng 3:4, một sự thiếu hụt thuần túy của sự ngay thẳng; do đó, vì bản thân nó là một điều thuần túy tiêu cực, nó không thể có nguyên nhân tích cực hay hữu hiệu nào, mà chỉ có nguyên nhân tiêu cực và thiếu hụt, như một số học giả đã nhận xét.

Mọi hành động, xét như chính nó, chắc chắn là tốt; vì nó là sự vận dụng thực tế những quyền năng vận hành mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chính vì mục đích đó: do đó Đức Chúa Trời có thể là tác giả của mọi hành động, (như Ngài chắc chắn là vậy) mà vẫn không phải là tác giả của điều ác. Một hành động trở nên xấu xa, theo ba cách: bởi phát xuất từ một nguyên tắc sai lầm, bởi hướng đến một mục đích sai lầm, và bởi được thực hiện theo một cách sai lầm. Bây giờ, dù Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, là nguyên nhân hữu hiệu của các hành động của chúng ta, xét như những hành động; nhưng nếu những hành động này bắt đầu trở nên tội lỗi, thì tính tội lỗi đó phát xuất từ chính chúng ta. Giả sử một cậu bé, không biết viết, được thầy giáo cầm tay hướng dẫn, nhưng vẫn viết ra những chữ cái sai, hoàn toàn không giống bản mẫu đã đặt ra cho em; dù người thầy hướng dẫn tay em là nguyên nhân khiến em viết ra được, nhưng sự thiếu hiểu biết và thiếu kỹ năng của chính em là nguyên nhân khiến em viết kém như vậy. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là tác giả tối cao của hành động của chúng ta, xét một cách trừu tượng; nhưng sự bại hoại của chính chúng ta là nguyên nhân khiến chúng ta hành động sai trái.

Tôi sẽ kết thúc bài viết này, với hai hoặc ba nhận xét. Và, (1.) Tôi suy ra rằng, nếu chúng ta muốn duy trì giáo lý về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhấn mạnh giáo lý về sự tác động phổ quát của Ngài: giáo lý sau không thể bị phủ nhận, mà không từ bỏ giáo lý trước. Hãy chứng minh rằng Ngài không phải là Đấng toàn năng, và khi đó chúng ta sẽ thừa nhận rằng ảnh hưởng và sự vận hành của Ngài là có giới hạn và bị giới hạn. Lu-thơ nói "Đức Chúa Trời sẽ không phải là một hữu thể đáng kính, nếu Ngài không phải là Đấng toàn năng, và là Đấng thực hiện mọi việc được làm; hay nếu bất cứ điều gì có thể xảy ra, mà Ngài không nhúng tay vào." Đức Chúa Trời có, ít nhất, một ảnh hưởng thuộc thể trên bất cứ điều gì được thực hiện bởi các loài thọ tạo của Ngài, dù tầm thường hay quan trọng, tốt hay xấu. Giu-đa đã sống, động và có thật sự từ Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ; và chính sa-tan, cũng như Gáp-ri-ên: vì, nói rằng tội lỗi miễn trừ tội nhân khỏi sự cai quản và quyền tài phán của Đức Chúa Trời, là thu hẹp quyền năng của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng; thật vậy, là phá đổ nó ngay từ nền tảng của nó.

(2.) Giáo lý này về sự toàn năng của Đức Chúa Trời có khuynh hướng tự nhiên đánh thức trong lòng chúng ta sự tôn kính, và sự kính sợ uy nghi của Đức Chúa Trời, mà không ai có thể nhận lãnh hay giữ lại, ngoại trừ những người tin rằng Ngài vô cùng quyền năng, và vận hành mọi sự theo mưu định của ý muốn chính Ngài. Sự kính sợ tin kính này là một phương thuốc tối cao chống lại tội lỗi; vì, nếu tôi thật sự tin rằng Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành không ngừng của Ngài trên linh hồn tôi, tạo ra trong tôi những hành động, mà khi xét đơn thuần là tốt, lại nhận lấy tính độc hại từ sự bại hoại của bản tính tôi (và ngay cả những việc làm chống lại tội lỗi, cũng ít nhiều bị nhiễm căn bệnh phong về đạo đức này); và nếu tôi xét rằng, nếu tôi phó mình làm nô lệ cho sự gian ác thực tế, Đức Chúa Trời có thể, và một cách công bình có thể, như Ngài đã thường làm với những người khác, phó tôi cho một tâm trí hư hỏng, và trừng phạt một tội lỗi, bằng cách để tôi phạm một tội lỗi khác; chắc chắn, những suy ngẫm như vậy phải khiến tôi đầy dẫy những nỗi lo sợ về sự thanh khiết, quyền năng và vĩ đại của Đức Chúa Trời, và khiến tôi luôn tỉnh thức, cả chống lại những sự dấy lên bên trong, lẫn vẻ bề ngoài của điều ác.

(3.) Giáo lý này cũng hữu ích, vì nó có khuynh hướng truyền cảm hứng cho chúng ta lòng khiêm nhường thật sự trong tâm hồn; và đặt chúng ta, như bụi đất và tro tàn bất lực, dưới chân của sự toàn năng tối cao. Nó dạy chúng ta điều mà quá nhiều người không may không biết, bài học phước hạnh về sự tuyệt vọng về chính mình; tức là, trong tình trạng chưa tái sinh, sự khôn ngoan của chúng ta là sự ngu dại, sức mạnh của chúng ta là sự yếu đuối, và sự công chính của chúng ta chẳng đáng gì: rằng, do đó, chúng ta không thể làm gì, hoặc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc cho lợi ích thuộc linh của chính chúng ta và của những người khác, ngoại trừ qua khả năng mà Ngài ban cho; rằng sức mạnh của chúng ta nằm trong Ngài, và mọi sự giúp đỡ của chúng ta phải đến từ Ngài. Giả sử chúng ta tin rằng, bất cứ điều gì được làm dưới đất hay trên trời, chính Đức Chúa Trời làm điều đó; rằng mọi sự đều tùy thuộc, cả về sự hiện hữu lẫn sự vận hành, vào cánh tay toàn năng và sự nâng đỡ mạnh mẽ của Ngài; rằng chúng ta thậm chí không thể phạm tội, huống chi làm bất kỳ điều thiện nào, nếu Ngài rút lại sự trợ giúp của Ngài; và rằng mọi người đều ở trong tay Ngài, như đất sét trong tay người thợ gốm; tôi nói, nếu chúng ta thật sự tin tất cả những điểm này, và nhìn thấy chúng trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, thì làm sao có thể hợp lý cho rằng chúng ta có thể trở nên kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại này, cư xử một cách khinh thường và kiêu căng trong thế gian, hay khoe khoang về bất cứ điều gì chúng ta có hay làm? Lu-thơ cho chúng ta biết rằng ông "trước đây thường rất khó chịu về giáo lý này, vì nó thúc đẩy ông đến sự tuyệt vọng về chính mình; nhưng sau đó ông nhận thấy rằng loại tuyệt vọng này là lành mạnh và có ích, và gần giống với ân điển của Đức Chúa Trời."

(4.) Nhờ đó chúng ta được dạy không chỉ sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn sự nương cậy nơi Ngài, và sự phó thác cho Ngài. Vì, nếu chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng, tự mình, và bằng sức riêng của mình, chúng ta không thể làm điều thiện hay điều ác; nhưng rằng, vốn được Đức Chúa Trời tạo dựng, chúng ta không ngừng được Ngài nâng đỡ, lay động, ảnh hưởng, và hướng dẫn, theo cách này hay cách khác, tùy theo ý Ngài; thì suy luận tự nhiên từ đó sẽ là, chúng ta, với đức tin đơn sơ, hoàn toàn phó mình, như phó mình trên lòng quan phòng của Ngài; giao phó mọi sự quan tâm và lo lắng của chúng ta cho tay Ngài; cầu nguyện, không chút do dự hay dè dặt, rằng ý muốn của Ngài được thực hiện trong chúng ta, trên chúng ta, và bởi chúng ta; và rằng, trong mọi sự đối xử của Ngài với chúng ta, Ngài chỉ nhắm đến vinh hiển của chính Ngài mà thôi. Sự thụ động thánh khiết này chính là đỉnh cao của Cơ Đốc giáo. Mọi ước muốn của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của chúng ta đều có thể quy về hai điều này; rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện, và rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Đây là những dấu hiệu cao nhất và tối cao, mà Ngài đã nhắm đến, trong suốt toàn bộ đời sống không tì vết của Ngài, và những sự đau khổ khôn lường khủng khiếp của Ngài. Phước thay, phước thay ba lần cho người nào đã đạt đến tâm trí đã ở trong Đấng Christ.

(5.) Niềm tin đầy an ủi vào giáo lý này, có khuynh hướng khơi dậy và giữ cho sống động trong chúng ta lòng dũng cảm, điều rất trang trọng và cần thiết cho chúng ta, trong khi chúng ta còn ở trong đồng vắng này. Vì, nếu tôi tin, cùng với sứ đồ, rằng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 5:18, tôi sẽ ít bị xáo trộn hơn khi gặp hoạn nạn, và học cách giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn một cách dễ dàng hơn. Đây là sự nâng đỡ của Gióp; ông đã không bị chế ngự bởi cơn giận và sự tuyệt vọng, khi ông nhận được tin rằng người Sê-ba đã cướp đi gia súc của ông, và giết các đầy tớ của ông, và rằng phần còn lại của cả hai đều bị thiêu rụi bởi lửa; rằng người Canh-đê đã cướp đi lạc đà của ông; và rằng bảy người con trai của ông đã bị đè chết, bởi ngôi nhà nơi họ đang ngồi bị sụp đổ: ông đã quy tất cả những bất hạnh này về sự tác động của Đức Chúa Trời, quyền năng và quyền tối cao của Ngài, và thậm chí cảm tạ Ngài vì đã làm những gì Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài, Gióp 1:21. Nếu một người khác vu khống tôi bằng lời nói, hay làm hại tôi bằng việc làm, tôi sẽ không dễ nổi giận, khi, cùng với Đa-vít, tôi xét rằng Chúa đã bảo kẻ ấy, II Sa-mu-ên 16:10.

(6.) Điều này nên thúc giục chúng ta cầu nguyện một cách sốt sắng và không ngừng. Vì, Đức Chúa Trời có vận hành một cách mạnh mẽ và nhân từ trong lòng những kẻ được chọn của Ngài không? và Ngài có phải là nguyên nhân duy nhất của mọi hành động họ làm, mà thật sự và thuộc linh là tốt lành không? Thì lời cầu nguyện của chúng ta nên là, Ngài sẽ vận hành trong chúng ta cũng vậy, vừa muốn vừa làm, theo ý tốt của Ngài: và nếu, khi tự xét mình, chúng ta thấy có lý do để tin rằng, một điều tốt lành nào đó đã được thực hiện trong chúng ta, thì điều đó nên thúc đẩy chúng ta biết ơn không giả dối, và khiến chúng ta vinh hiển, không phải nơi chính mình, mà nơi Ngài. Mặt khác, Đức Chúa Trời có bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với những kẻ ác, bằng cách làm mù mắt, làm cứng lòng, và phó họ để phạm tội gian ác một cách tham lam không? những hành động xét đoán này của Đức Chúa Trời, vừa là hình phạt cho tội lỗi của họ; vừa cũng là những sự gia tăng thêm vào tội lỗi đó: chúng ta nên càng được thúc giục để cầu xin tránh khỏi những điều ác khủng khiếp này, và nài xin vua trên trời, rằng Ngài sẽ không dẫn chúng ta vào sự cám dỗ như vậy. Cho đến đây là về sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi sẽ,

V. Chú ý đến sự công bình của Ngài.

Luận điểm 1. Đức Chúa Trời là Đấng công bình một cách vô hạn, tuyệt đối, và không thay đổi.

Sự công bình của Đức Chúa Trời có thể được xem xét hoặc một cách nội tại, như nó ở trong chính Ngài, mà nói một cách đúng đắn, cũng chính là sự thánh khiết của Ngài; hoặc một cách chuyển tiếp và tương quan, như nó liên quan đến cách cư xử đúng đắn của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài, mà nói một cách đúng đắn là sự công bình. Bởi điều trước, Ngài là tất cả những gì thánh khiết, công bình, và tốt lành; bởi điều sau, Ngài được bày tỏ là như vậy, trong mọi sự đối xử của Ngài với các thiên sứ và loài người. Về điều thứ nhất, hãy xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. Thi Thiên 92:15;

về điều thứ hai, Gióp 8:3. Thi Thiên 145:17. Do đó suy ra rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn hay làm, dù thoạt nhìn có vẻ xung đột với quan niệm của chúng ta về đúng và sai, cũng không thể thật sự là bất công. Thật chắc chắn rằng trong một thời gian, Ngài đã khiến đầy tớ công chính của Ngài là Gióp phải chịu hoạn nạn nặng nề; và mặt khác, đã làm giàu cho người Sê-ba, một dân tộc vô tín và vô luật pháp, với sự giàu có dồi dào, và một loạt những thành công: trước khi Gia-cốp và Ê-sau được sinh ra, hay đã làm điều lành hay dữ, Ngài đã yêu thương và chọn người trước, và định tội đời đời cho người sau: Ngài đã ban sự ăn năn cho Phi-e-rơ, và để Giu-đa hư mất trong tội lỗi của mình: và, như trong mọi thời đại, thì cho đến ngày nay, Ngài thương xót ai tùy ý Ngài, và làm cứng lòng ai tùy ý Ngài. Trong tất cả những điều này, Ngài hành động một cách công bình và ngay thẳng nhất, và nơi Ngài không có sự gian ác.

Luận điểm 2. Đức Chúa Trời có thể được xem xét dưới ba phương diện: là Đức Chúa Trời của mọi loài, là Chúa của mọi loài, và là Quan Án của mọi loài.

(1.) Là Đức Chúa Trời của mọi loài, Ngài đã tạo dựng, duy trì, và làm cho toàn bộ vũ trụ được vui tươi; khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng, và mưa của Ngài rơi xuống trên kẻ dữ cùng kẻ lành. Ma-thi-ơ 5. và là Swthr pantwn anqrwpwn, Đấng Bảo Tồn của mọi người, I Ti-mô-thê 4:10. Vì, như Ngài vô cùng và tối cao tốt lành, thì Ngài cũng truyền đạt sự tốt lành của Ngài; như điều này tỏ ra không chỉ từ việc Ngài tạo dựng mọi sự, mà đặc biệt từ lòng nhân từ quan phòng của Ngài. Mọi sự đều có sự hiện hữu từ Ngài, là Đấng tạo dựng; và có sự hiện hữu tốt đẹp từ Ngài là Đấng bảo tồn đầy rộng rãi. (2.) Là Chúa, hay Đấng Tối Cao của mọi loài, Ngài làm theo ý muốn của Ngài (và Ngài có quyền không thể nghi ngờ nhất để làm như vậy) với những gì thuộc về Ngài; và cụ thể, ấn định và quyết định tình trạng đời đời của mỗi cá nhân, tùy theo Ngài thấy là thích hợp. Việc một vị vua tối cao có quyền định đoạt những người thuộc quyền tài phán của mình, đúng như ý mình muốn, mà không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ ai, là điều thiết yếu đối với quyền tối cao tuyệt đối: và Đức Chúa Trời, Đấng có thẩm quyền không giới hạn, không ai được miễn trừ khỏi thẩm quyền đó; có thể, với sự thánh khiết và công bình nghiêm ngặt nhất, yêu hay ghét, chọn hay định tội đời đời, cứu hay hủy diệt bất kỳ loài thọ tạo nào của Ngài, dù là loài người hay thiên sứ, theo ý muốn tự do và mục đích tối cao của chính Ngài. (3.) Là Quan Án của mọi loài, Ngài xác nhận những gì Ngài làm với tư cách là Chúa, bằng cách báo trả cho mọi người tùy theo việc làm của họ; bằng cách trừng phạt những kẻ ác, và ban thưởng cho những người mà Ngài muốn xem là công bình và làm cho thánh khiết.

Luận điểm 3. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn hay làm, đều không phải được Ngài muốn hay làm vì chúng, xét về bản tính của chúng, và trước khi Ngài muốn chúng, vốn đã công bình và đúng đắn; hay vì, từ sự phù hợp nội tại của chúng, Ngài nên muốn và làm chúng: nhưng chúng do đó là công bình, đúng đắn và thích hợp, vì Ngài, Đấng chính là sự thánh khiết, muốn và làm chúng.

Do đó Áp-ra-ham đã xem việc giết con trai vô tội của mình là một hành động công bình. Tại sao ông lại xem như vậy? vì luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép giết người sao? Không; vì, ngược lại, cả luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của tự nhiên đều nghiêm cấm điều đó: nhưng vị tổ phụ thánh khiết biết rõ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của sự công bình, và rằng điều gì Ngài muốn truyền lệnh, thì chính vì lý do đó, là công bình và ngay thẳng (m). Từ đó suy ra,

(m) Cũng hãy đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 3:22 với Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15.

Luận điểm 4. Rằng, mặc dù các việc làm của chúng ta sẽ được xét theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và được gọi là tốt hay xấu về mặt thực chất, tùy theo chúng phù hợp hay không phù hợp với ý muốn đó; nhưng các việc làm của chính Đức Chúa Trời không thể bị đưa ra bất kỳ sự kiểm tra nào: vì, ý muốn của Ngài là luật pháp lớn lao, phổ quát, nên chính Ngài không thể, nói một cách đúng đắn, phải tuân theo, hay bị ràng buộc bởi bất kỳ luật pháp nào cao hơn luật pháp đó. Nhiều việc được Ngài làm, (như việc chọn và định tội đời đời cho loài người) mà không hề xem xét đến việc làm của họ; để cho người ta sa vào tội lỗi, khi, nếu Ngài muốn như vậy, Ngài có thể ngăn chặn điều đó; để nhiều giáo sư sa ngã cứ tiếp tục đi và hư mất trong sự bội đạo của họ, khi Ngài có quyền năng thiêng liêng để thánh hóa và sửa lại họ cho đúng; lôi kéo một số người bởi ân điển của Ngài, và cho phép nhiều người khác cứ tiếp tục trong tội lỗi và tình trạng chưa tái sinh; đoán phạt những người vào sự khốn khổ đời sau, mà nếu Ngài muốn, Ngài chắc chắn có thể cứu, cùng vô số trường hợp có tính chất tương tự, (có thể được nhắc đến) và nếu được thực hiện bởi chúng ta, sẽ tỏ ra là bất công, vì chúng sẽ không phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc lớn lao và duy nhất an toàn cho sự thực hành của chúng ta. Nhưng, khi Ngài làm những việc này và những việc tương tự, chúng không thể không thánh khiết, công bằng, và xứng đáng với chính Ngài: vì, ý muốn của Ngài vốn công bình một cách thiết yếu và không thay đổi, nên bất cứ điều gì Ngài làm, do hậu quả của ý muốn đó, cũng phải công bình và tốt lành như vậy. Từ những gì đã được trình bày dưới đầu mục thứ năm này, tôi suy ra rằng những người phủ nhận quyền năng của Đức Chúa Trời để làm theo ý muốn của Ngài với các loài thọ tạo của Ngài, và kêu la chống lại các mạng lệnh vô điều kiện, cho rằng chúng tàn nhẫn, độc tài, và bất công; hoặc không biết mình nói gì, cũng không biết mình khẳng định điều gì; hoặc là những kẻ cố tình phạm thượng đến danh Ngài, và những kẻ nổi loạn ngang bướng chống lại quyền tối cao của Ngài: mà cuối cùng, dù không muốn, họ sẽ buộc phải phục tùng.

Tôi sẽ kết thúc phần dẫn nhập này bằng cách xem xét một cách vắn tắt, trong

Thứ sáu và cuối cùng, sự thương xót của Đức Chúa Trời.

Luận điểm 1. Đức Chúa Trời, trong suốt các sách Kinh Thánh, được bày tỏ là Đấng vô cùng đầy ân điển và thương xót, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Nê-hê-mi 9:17. Thi Thiên 103:8. I Phi-e-rơ 1:3.

Khi chúng ta gọi sự thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, chúng ta không có ý rằng nó được mở rộng, theo đường lối ân điển, cho mọi người, không trừ một ai; (và giả sử như vậy, thì ngay cả khi đó nó cũng sẽ được gọi là vô hạn một cách rất không đúng đắn vì lý do đó, vì các đối tượng của nó, dù tất cả mọi người cộng lại, cũng sẽ không lên đến một số đông vô hạn một cách nghiêm ngặt và đúng đắn) nhưng, rằng sự thương xót của Ngài đối với những kẻ được chọn của chính Ngài, như không có khởi đầu, thì cũng vô hạn về thời gian, và sẽ không biết đến thời kỳ hay sự gián đoạn nào.

Luận điểm 2. Sự thương xót không ở trong Đức Chúa Trời, như ở trong chúng ta, là một cảm xúc, hay tình cảm; mọi điều thuộc loại đó đều không tương hợp với sự thanh khiết, hoàn hảo, độc lập và bất biến của bản tính Ngài: nhưng, khi thuộc tính này được gán cho Ngài, nó chỉ ghi nhận ý muốn, hay mục đích, tự do và đời đời của Ngài, để khiến một số người trong dòng dõi sa ngã được hạnh phúc, bằng cách giải cứu họ khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, và thông truyền chính Ngài cho họ theo cách phù hợp với sự công bình, chân lý và thánh khiết không thể vi phạm của chính Ngài. Đây dường như là định nghĩa đúng đắn về sự thương xót, khi nó liên quan đến điều thiện thuộc linh và đời đời của những người là đối tượng của nó. Nhưng cần lưu ý rằng,

Luận điểm 3. Rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời, xét theo nghĩa rộng lớn và không xác định hơn của nó, có thể được xem xét, (1.) như chung, (2.) như đặc biệt.

Sự thương xót chung của Ngài chẳng qua là điều chúng ta thường gọi là lòng rộng rãi của Ngài; nhờ đó Ngài, ít nhiều, nhân từ theo quan phòng đối với tất cả nhân loại, cả những kẻ được chọn lẫn những kẻ không được chọn: Ma-thi-ơ 5:45. Lu-ca 6:35. Công Vụ 14:17; 17:25, 28. Bởi sự thương xót đặc biệt của Ngài, Ngài, với tư cách là Chúa của mọi loài, đã, theo nghĩa thuộc linh, thương xót nhiều người trong dòng dõi sa ngã, là những đối tượng của ơn huệ tự do và đời đời của Ngài: những hậu quả của sự thương xót đặc biệt này là, sự cứu chuộc và sự xưng công chính cho bản thân họ, qua sự thỏa mãn của Đấng Christ; sự kêu gọi hiệu quả, sự tái sinh và sự nên thánh của họ, bởi Thánh Linh của Ngài; sự bảo tồn không thể sai lầm và cuối cùng của họ trong tình trạng ân điển trên đất; và sự vinh hiển đời đời của họ trên trời.

Luận điểm 4. Không có sự mâu thuẫn nào, dù thật hay dường như, giữa hai khẳng định này, (1.) Rằng các phước hạnh của ân điển và vinh hiển chỉ thuộc riêng về những người mà Đức Chúa Trời, trong mạng lệnh tiền định của Ngài, đã biệt riêng cho chính Ngài; và (2.) Rằng lời tuyên bố của Phúc Âm rằng, ai muốn thì hãy nhận lấy nước sự sống một cách nhưng không, Khải Huyền 22:17. Vì, trước hết, không ai có thể muốn, hay thật sự và thuộc linh khao khát một phần trong những đặc ân này, ngoại trừ những người mà Đức Chúa Trời trước đó khiến cho muốn và khao khát; và, thứ hai, rằng Ngài ban ý muốn này cho, và khơi dậy ước muốn này trong, không ai khác ngoài những kẻ được chọn của chính Ngài.

Luận điểm 5. Vì những người vô đạo, những người hoàn toàn và cuối cùng thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, không thể biết sự thương xót này là gì, cũng không thể hình thành bất kỳ quan niệm đúng đắn nào về nó, huống chi bởi đức tin nắm lấy và nương cậy nơi nó cho chính mình; và vì kinh nghiệm hằng ngày, cũng như Kinh Thánh của lẽ thật, dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời không mở mắt của những kẻ bị bỏ, như Ngài mở mắt của những kẻ được chọn của Ngài, cũng không soi sáng sự hiểu biết của họ một cách cứu rỗi; nên hiển nhiên suy ra rằng sự thương xót của Ngài chưa bao giờ, ngay từ đầu, được định dành cho họ, và cũng sẽ không được áp dụng cho họ: nhưng, cả trong sự định trước lẫn trong sự áp dụng, chỉ thuộc riêng về những người, là những người được tiền định cho sự sống; như có lời chép, sự lựa chọn đã được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng, Rô-ma 11:7.

Luận điểm 6. Toàn bộ công trình cứu rỗi, cùng với mọi điều hướng đến nó, hoặc có liên hệ với nó, đôi khi trong Kinh Thánh được gói gọn dưới một từ duy nhất là sự thương xót; để cho thấy rằng, tình yêu thuần túy và ân điển tuyệt đối là nguyên nhân lớn lao khiến những người được chọn được cứu, và mọi công đức, sự xứng đáng, cùng những phẩm chất tốt đẹp của họ đều hoàn toàn bị loại trừ khỏi việc có bất kỳ ảnh hưởng nào trên ý muốn của Đức Chúa Trời, về việc tại sao họ được chọn, được cứu chuộc, và được vinh hiển hơn những người khác. Khi Kinh Thánh nói, Rô-ma 9, Ngài thương xót ai thì thương xót người ấy, thì cũng như thể sứ đồ đã nói rằng: "Đức Chúa Trời tuyển chọn, chuộc lại, xưng công chính, tái sinh, nên thánh và vinh hiển ai tùy ý Ngài:" mỗi đặc ân lớn lao này đều được tóm tắt ngắn gọn, và thực chất bao hàm, trong cụm từ bao quát ấy, "Ngài thương xót.”

Luận điểm 7. Từ đó suy ra rằng, bất kỳ ân huệ nào được ban cho chúng ta; bất kỳ điều tốt lành nào ở trong chúng ta, hoặc được thực hiện bởi chúng ta, dù trong ý muốn, lời nói, hay việc làm; và bất kỳ phước hạnh nào khác mà chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời, từ sự tuyển chọn cho đến tận sự vinh hiển; tất cả đều xuất phát, một cách thuần túy và trọn vẹn, từ ý muốn tốt lành của Ngài, và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, sự ngợi khen thuộc về Đấng đã tạo nên sự khác biệt giữa người này với người khác, bằng cách thương xót người này, mà không thương xót người khác.

GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH TUYỆT ĐỐI, ĐƯỢC TRÌNH BÀY VÀ KHẲNG ĐỊNH

GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH TUYỆT ĐỐI

ĐƯỢC TRÌNH BÀY VÀ KHẲNG ĐỊNH.

CHƯƠNG I.

Trong đó các thuật ngữ thường được dùng khi bàn về chủ đề này được định nghĩa và giải thích.

Sau khi đã xem xét các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như được trình bày trong Kinh Thánh: và, đến đây, đã dọn đường cho giáo lý về sự tiền định; trước khi đi sâu hơn vào chủ đề, tôi sẽ giải thích các thuật ngữ chính, thường được dùng khi bàn về nó, và xác định ý nghĩa thật của chúng. Khi bàn về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, người ta thường nhắc đến tình yêu và sự ghét của Đức Chúa Trời; đến sự tuyển chọn và sự định tội đời đời; và đến mục đích, sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời: mỗi điều trong số đó chúng ta sẽ xem xét một cách riêng biệt và ngắn gọn.

I. Khi tình yêu được quy cho Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý nói rằng Ngài sở hữu nó như một đam mê, hay một cảm xúc. Nơi chúng ta, nó là như vậy; nhưng nếu, hiểu theo nghĩa đó, nó được gán cho Đấng Thần Linh, thì điều đó sẽ hoàn toàn phá vỡ tính đơn giản, hoàn hảo và độc lập của bản thể Ngài. Vì vậy, tình yêu, khi được quy cho Ngài, biểu thị, (1.) lòng nhân từ đời đời của Ngài, tức là ý muốn, mục đích và quyết định đời đời của Ngài để giải cứu, ban phước, và cứu dân Ngài. Không một việc lành nào do họ làm nên, theo bất kỳ nghĩa nào, là nguyên nhân của điều này. Ngay cả công đức của chính Đấng Christ cũng không được xem là theo bất kỳ cách nào thúc đẩy, hay khơi dậy thiện ý này của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài; vì sự ban tặng Đấng Christ, để làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của họ, tự nó đã là kết quả của ân huệ tự do và đời đời này, mà Đức Chúa Trời là Cha dành cho họ. Giăng 3:16. Tình yêu của Ngài đối với họ chỉ phát sinh từ ý muốn tốt lành của chính Ngài, mà không hề quan tâm đến bất kỳ điều gì ad extra, hay ở ngoài chính Ngài. Thuật ngữ này hàm ý, (2.) sự hài lòng, vui thích, và tán thành. Với tình yêu này Đức Chúa Trời không thể yêu ngay cả những người được chọn của Ngài, khi xét họ tự nơi chính họ; vì theo cách nhìn đó, họ là những tội nhân có tội, ô uế; nhưng họ đã, từ đời đời, là đối tượng của nó, khi họ đứng hiệp nhất với Đấng Christ, và dự phần vào sự công chính của Ngài. Tình yêu hàm ý, (3.) sự ban ơn thực tế; mà, nói một cách chính xác, chẳng là gì khác hơn là kết quả, hay sự hoàn thành của hai điều kia: hai điều kia là nguyên nhân của điều này. Sự ban ơn thực tế này liên quan đến mọi phước hạnh, dù thuộc bản chất tạm thời, thuộc linh, hay đời đời. Những điều tốt lành tạm thời, thật vậy, được ban phát không phân biệt, ở mức độ nhiều hay ít, cho mọi người, dù được chọn hay bị bỏ; nhưng chúng chỉ được ban cho những người được chọn theo cách giao ước, và như những phước hạnh; và những người được chọn cũng là những người duy nhất được hưởng các lợi ích khác, liên quan đến ân điển và vinh quang. Và tình yêu ban ơn này, không kém gì tình yêu nhân từ và hài lòng, là hoàn toàn tự do, và không phụ thuộc vào bất kỳ sự xứng đáng nào nơi con người.

II. Khi sự ghét được quy cho Đức Chúa Trời, nó hàm ý, (1.) sự phủ định lòng nhân từ; hay, một quyết tâm không thương xót những người này hay người kia, cũng không ban cho họ bất kỳ ân điển nào trong số những ân điển có liên hệ với sự sống đời đời. Như Rô-ma 9. Ta đã ghét Ê-sau, tức là, Ta đã, từ đời đời, quyết định trong chính mình là không thương xót người. Nguyên nhân duy nhất của sự phủ định đáng sợ này, không chỉ là sự không xứng đáng của những người bị ghét, mà là quyền tối cao và sự tự do của ý muốn Đức Chúa Trời. (2.) Nó biểu thị sự không hài lòng và chán ghét: vì, những tội nhân không có phần trong Đấng Christ, không thể không vô cùng làm mất lòng, và đáng ghê tởm trước mắt sự thánh khiết đời đời. (3.) Nó biểu thị một ý muốn tích cực trừng phạt và hủy diệt những kẻ bị bỏ vì tội lỗi của họ; mà ý muốn đó, việc giáng sự khốn khổ trên họ về sau, chỉ là kết quả tất yếu, và sự thi hành thực tế.

III. Thuật ngữ sự tuyển chọn, vốn xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh, được dùng ở đó theo bốn nghĩa; (1.) và thường nhất biểu thị, “Hành động đời đời, tối cao, vô điều kiện, riêng biệt, và bất biến của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã chọn một số người từ giữa toàn thể nhân loại, và từ mọi dân tộc dưới trời, để được Đấng Christ cứu chuộc và cứu rỗi đời đời." (2.) Đôi khi, và hiếm hơn, nó biểu thị, "Hành động đầy ân điển và toàn năng của Đức Thánh Linh, qua đó Đức Chúa Trời thực sự và một cách rõ ràng tách những người được chọn của Ngài ra khỏi thế gian, bằng sự kêu gọi hiệu nghiệm." Điều này chẳng là gì khác hơn là sự bày tỏ và sự ứng nghiệm một phần của sự tuyển chọn trước đó; và, qua đó, các đối tượng của ân điển tiền định được dẫn dắt một cách rõ rệt vào sự thông công của các thánh đồ, và được thêm vào một cách rõ ràng trong số những người tuyên xưng, công khai thuộc về dân của Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta nhắc đến điều này, Giăng 15:19. Vì Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi. Ở đây, dường như, sự lựa chọn được nói đến, không chỉ về hành động tuyển chọn đời đời, nội tại của Đức Chúa Trời, mà về hành động công khai, bày tỏ của Ngài; qua đó Ngài đã mạnh mẽ và hiệu nghiệm gọi các môn đồ ra khỏi thế gian của những người chưa cải đạo, và làm cho họ sống lại từ trên cao, trong sự cải đạo. (3.) Sự tuyển chọn đôi khi có nghĩa là, "Việc Đức Chúa Trời đưa cả một dân tộc, cộng đồng, hay tập thể người vào giao ước bên ngoài với chính Ngài, bằng cách ban cho họ lợi thế của sự mặc khải, hay lời viết của Ngài, làm quy tắc cho niềm tin và thực hành của họ, trong khi các dân tộc khác không có nó." Theo nghĩa này, toàn thể dân tộc Do Thái đã được gọi một cách không phân biệt là được chọn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6, vì lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ. Nay, tất cả những người được chọn như vậy, không vì thế mà nhất thiết được cứu; nhưng nhiều người trong số họ có thể là, và là những kẻ bị bỏ: như những người mà Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 13:20, rằng họ nghe lời, và lập tức vui mừng tiếp nhận nó, v.v. Và sứ đồ Giăng, I Giăng 2. Họ đã ra khỏi chúng ta, tức là, được ưu đãi với cùng sự mặc khải Phúc Âm như chúng ta, họ đã xưng mình là những tín hữu thật, không kém gì chúng ta; nhưng họ không thuộc về chúng ta, tức là, họ không cùng với chúng ta, được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời, cũng không bao giờ, trong thực tế, sở hữu đức tin do sự vận hành của Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta; vì, nếu họ đã, theo nghĩa này, thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã tiếp tục ở với chúng ta; họ đã bày tỏ sự chân thành của những lời xưng của họ, và sự thật của sự cải đạo của họ, bằng cách bền đỗ đến cuối cùng, và được cứu. Và ngay cả sự mặc khải bên ngoài này, dù nó không nhất thiết liên hệ với hạnh phúc đời đời, tuy nhiên vẫn mang lại rất nhiều lợi ích lớn lao cho những dân tộc và nơi chốn được ban cho nó; và nó được tỏ ra cho một số dân tộc, và bị giữ lại (Thi Thiên 147:19-20) khỏi những dân tộc khác, theo ý muốn tốt lành của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. (4.) Và cuối cùng, sự tuyển chọn đôi khi biểu thị, "Việc chỉ định tạm thời một người hay nhiều người, để đảm nhiệm một chức vụ đặc biệt nào đó trong Hội Thánh hữu hình hay một chức vụ trong đời sống dân sự." Như Giu-đa đã được chọn làm sứ đồ, Giăng 6:70; và Sau-lơ làm vua của Y-sơ-ra-ên. I Sa-mu-ên 10:24. Đó là những điều về cách dùng của từ sự tuyển chọn. Trái lại,

IV. Sự định tội đời đời biểu thị hoặc (1.) sự bỏ qua đời đời của Đức Chúa Trời đối với một số người, khi Ngài chọn những người khác cho vinh quang, và sự tiền định của Ngài về họ để làm đầy dẫy mức độ gian ác của họ, rồi sau đó nhận lấy hình phạt công chính cho tội ác của họ, tức là sự hủy diệt xa cách mặt Chúa và vinh quang quyền năng của Ngài. Đây là nghĩa chính yếu, hiển nhiên nhất, và thường gặp nhất, mà từ này được dùng. Nó cũng có thể biểu thị, (2.) việc Đức Chúa Trời không kêu gọi bằng ân điển của Ngài, những người mà Ngài đã định cho sự đoán phạt như vậy: nhưng đây chỉ là sự bỏ qua tạm thời, và là hệ quả của điều đã có từ đời đời. (3.) Và cuối cùng. Từ này có thể được hiểu theo một nghĩa khác, như biểu thị việc Đức Chúa Trời từ chối ban cho một số dân tộc, ánh sáng của sự mặc khải Phúc Âm. Điều này có thể được xem là một loại sự định tội đời đời mang tính dân tộc; tuy nhiên điều đó không hàm ý rằng mỗi cá nhân sống trong một xứ như vậy, do đó tất yếu phải hư mất đời đời, cũng như không phải mỗi cá nhân sống trong một xứ được gọi là Cơ Đốc, do đó ở trong tình trạng cứu rỗi. Chắc chắn có những người được chọn trong số những người trước, cũng như những kẻ bị bỏ trong số những người sau. Chỉ cần chú ý một chút đến văn mạch, bất kỳ độc giả nào cũng có thể dễ dàng khám phá ra từ được chọn và bị bỏ được dùng theo nghĩa nào trong các nghĩa khác nhau này, mỗi khi chúng xuất hiện trong Kinh Thánh.

V. Trong Kinh Thánh thường nhắc đến mục đích (o) của Đức Chúa Trời: đó chẳng là gì khác hơn là ý định đầy ân điển của Ngài, từ đời đời, làm cho những người được chọn của Ngài hạnh phúc đời đời trong Đấng Christ.

(o) Mục đích của Đức Chúa Trời dường như không khác gì với sự tiền định: vì mục đích ấy, cũng như sự tiền định, là một hành động đời đời, tự do và bất biến của ý muốn Ngài. Ngoài ra, từ mục đích, khi được quy cho Đức Chúa Trời trong Tân Ước, luôn biểu thị ý định của Ngài về việc cứu những người được chọn của Ngài, và chỉ điều đó mà thôi; Rô-ma 8:28; 9:11. Ê-phê-sô 1:11; 3:11. II Ti-mô-thê 1:9. Từ sự tiền định cũng vậy; từ này, trong toàn bộ Tân Ước, không bao giờ biểu thị việc chỉ định những người không được chọn cho cơn thịnh nộ; mà, một cách duy nhất và đơn thuần là sự chỉ định trước của những người được chọn cho ân điển và vinh quang: mặc dù trong các tác phẩm thần học thông thường, sự tiền định được nói đến như mở rộng đến bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời làm, cả theo cách cho phép lẫn theo cách tác động: như theo nghĩa đầy đủ nhất của thuật ngữ, nó quả thật như vậy. Độc giả nên lưu ý rằng, từ gốc proqesiv, mà chúng ta dịch là mục đích, không chỉ biểu thị một sự chỉ định, mà là một sự chỉ định trước, và một sự chỉ định trước như vậy, có hiệu quả, và không thể bị ngăn trở, nhưng chắc chắn sẽ đưa đến sự hoàn thành đầy đủ, điều này đã tạo cơ hội cho nhận xét sáng suốt sau đây của một tác giả uyên bác gần đây; "proqesiv a Paulo saepe usurpatur in electionis negotio, ad designandum, consilium hoc Dei non esse inanem quandam et inefficacem velleitatem; sed constans, determinatum, et immutabile Dei propositum. Vox enim est efficaciae summae, ut notant grammatici veteres; et signate vocatur a Paulo, proqesiv tou ta panta energountov, consilium illius, qui efficaciter omnia operatur ex beneplacito suo." Turretin. Institut. Tom. 1. loc. 4. quaest. 7. s. 12.

VI. Khi sự biết trước được quy cho Đức Chúa Trời, từ này hàm ý, (1.) sự biết trước tổng quát ấy, qua đó Ngài đã biết, từ đời đời, cả những gì chính Ngài sẽ làm, và những gì các tạo vật của Ngài, do hậu quả của sắc lệnh hiệu nghiệm và cho phép của Ngài, cũng sẽ làm. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, xét theo cách nhìn này, là hoàn toàn phổ quát; nó mở rộng đến mọi hữu thể đã từng, đang, hay sẽ tồn tại; và đến mọi hành động, đã từng được làm, đang được làm, hay sẽ được làm, dù tốt, hay xấu, tự nhiên, dân sự, hay đạo đức. (2.) Từ này thường biểu thị sự biết trước đặc biệt ấy, mà đối tượng của nó là chính những người được chọn của Ngài, và chỉ họ mà thôi, những người mà Ngài, theo một nghĩa đặc biệt, được nói là biết và biết trước, Thi Thiên 1:6. Giăng 10:27. II Ti-mô-thê 2:19. Rô-ma 8:29. I Phi-e-rơ 1:2. và sự hiểu biết này liên hệ với, hay đúng hơn là đồng nhất với, tình yêu, ân huệ và sự tán thành.

VII. Bây giờ chúng ta đến xem xét ý nghĩa của từ sự tiền định, và cách nó được dùng trong Kinh Thánh. Động từ tiền định có nguồn gốc La-tinh, và biểu thị, trong ngôn ngữ ấy, việc suy xét trước với chính mình, về cách mình sẽ hành động; và, do hậu quả của sự suy xét như vậy, việc thiết lập, tiền định, và định trước, ở đâu, khi nào, như thế nào, và bởi ai bất kỳ điều gì sẽ được làm, và để đạt đến mục đích nào. Cũng vậy động từ Hy Lạp, proorizw, vốn tương ứng chính xác với từ tiếng Anh tiền định, và được dịch bằng nó, biểu thị việc quyết định, trước, trong chính mình, điều cần làm; và, trước khi điều đã quyết định thực sự được thực hiện, việc chỉ định nó cho một công dụng nhất định nào đó, và hướng nó đến một mục đích xác định nào đó. Động từ Hê-bơ-rơ, habhdel, cũng có cùng ý nghĩa.

Nay, chỉ những người khôn ngoan mới có khả năng (đặc biệt trong những vấn đề quan trọng lớn lao) xác định một cách đúng đắn điều cần làm, và cách đạt được một mục đích thích hợp, bằng những phương tiện công chính, phù hợp và hiệu nghiệm: và, nếu điều này được thừa nhận là một phần rất quan trọng của sự khôn ngoan thật; thì ai xứng hợp để sắp đặt con người, và chỉ định cho mỗi cá nhân phạm vi hành động của mình trong thế gian này, và vị trí của mình trong thế gian sắp đến, như Đức Chúa Trời toàn trí? và thế mà, than ôi! có biết bao người bắt bẻ những sắc lệnh đời đời ấy, mà, nếu chúng ta có khả năng hiểu chúng một cách đầy đủ và rõ ràng, thì chúng sẽ tỏ ra công chính như chúng tối cao, và khôn ngoan như chúng không thể hiểu thấu! Sự tiền định của Đức Chúa Trời có đối tượng là mọi vật được tạo dựng; không một tạo vật nào, dù có lý trí hay không có lý trí, có sự sống hay không có sự sống, được miễn khỏi ảnh hưởng của nó. Mọi hữu thể, từ thiên sứ cao nhất đến loài bò sát thấp hèn nhất, và từ loài bò sát thấp hèn nhất đến nguyên tử nhỏ bé nhất, đều là đối tượng của các sắc lệnh đời đời và sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, các giáo phụ xưa chỉ dùng từ sự tiền định, khi nó liên quan đến các thiên sứ hay con người, dù tốt hay xấu: và sứ đồ Phao-lô dùng nó theo một nghĩa còn hạn chế hơn nữa; sao cho, qua nó, chỉ có nghĩa là nhánh ấy của nó, liên quan đến sự tuyển chọn và chỉ định của Đức Chúa Trời về dân Ngài cho sự sống đời đời, Rô-ma 8:30. Ê-phê-sô 1:11.

Nhưng, để chúng ta có thể hiểu một cách chính xác hơn ý nghĩa của từ này, và các ý tưởng mà nó muốn truyền đạt, có thể thích hợp để nhận xét rằng, thuật ngữ sự tiền định, hiểu theo nghĩa thần học, chấp nhận một định nghĩa bốn mặt: và có thể được xem như, (1.) "Sắc lệnh đời đời, khôn ngoan nhất, và bất biến của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã, từ trước mọi thời gian, quyết định và định trước để tạo dựng, sắp đặt, và hướng đến một mục đích đặc biệt nào đó, mọi người và mọi vật mà Ngài đã ban, hay sẽ ban, sự hiện hữu; và để làm cho toàn bộ tạo vật phục vụ, và tuyên bố vinh quang của chính Ngài." Sự quan phòng thực tế là sự thi hành của sắc lệnh này. (2.) Sự tiền định có thể được xem như, liên quan chung đến nhân loại, và chỉ họ mà thôi: và, theo cách nhìn này, chúng ta định nghĩa nó là, "Mục đích đời đời, tối cao, và bất biến của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã quyết định trong chính Ngài, để tạo dựng A-đam theo hình ảnh và sự giống Ngài, rồi sau đó cho phép sự sa ngã của người; và để chịu đựng người, qua đó, tự dìm mình và toàn bộ hậu duệ của mình (vì tất cả họ đều đã phạm tội trong người, không chỉ về mặt tự nhiên, mà còn về mặt giao ước và đại diện) “vào vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi, khốn khổ và sự chết." (3.) Xét sự tiền định khi liên quan đến những người được chọn mà thôi, và nó là "hành động đời đời, vô điều kiện, riêng biệt, và không thể đảo ngược của ý muốn Đức Chúa Trời, qua đó, trong tình yêu không gì sánh được, và quyền tối cao đáng tôn thờ, Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài để giải cứu một số nhất định trong dòng dõi suy đồi (p) của A-đam, ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ ấy, mà, bởi sự vi phạm ban đầu của người, họ sẽ rơi vào; và trong tình trạng buồn thảm ấy họ đều bị cuốn vào như nhau, với những người không được chọn: nhưng, khi được Đức Chúa Trời là Cha chọn lựa, và tách riêng ra, để làm những bình chứa ân điển và sự cứu rỗi (không phải vì bất kỳ điều gì nơi họ, có thể khiến họ được Ngài ưu ái, hay xứng đáng được Ngài chú ý, mà chỉ vì Ngài muốn tỏ mình nhân từ với họ), họ đã, trong thời gian, thực sự được Đấng Christ cứu chuộc; được Đức Thánh Linh của Ngài kêu gọi một cách hiệu nghiệm, được xưng công chính, được nhận làm con nuôi, được nên thánh, và được giữ gìn an toàn cho vương quốc thiên đàng của Ngài. Mục đích tối cao của sắc lệnh này, là sự bày tỏ các thuộc tính vô cùng vinh hiển và đáng kính sợ nhưng cũng đáng yêu mến của chính Ngài: mục đích thấp hơn, hay phụ thuộc, là hạnh phúc và sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn một cách tự do như vậy. (4.) Sự tiền định, khi liên quan đến những kẻ bị bỏ, là "Hành động đời đời, chí thánh, tối cao, và bất biến của ý muốn Đức Chúa Trời, qua đó Ngài đã quyết định để một số người hư mất trong tội lỗi của họ, và bị trừng phạt một cách công chính vì chúng."

(p) Khi chúng ta nói rằng, sắc lệnh về sự tiền định cho sự sống và sự chết liên quan đến con người như đã sa ngã, chúng ta không có ý nói rằng, sự sa ngã thực sự đã xảy ra trước sắc lệnh đó: vì sắc lệnh thật sự và đúng nghĩa là đời đời, như tất cả các hành động nội tại của Đức Chúa Trời chắc chắn đều vậy; trong khi sự sa ngã đã diễn ra trong thời gian. Điều chúng ta muốn nói, vậy, chỉ là điều này, tức là, Đức Chúa Trời, (vì những lý do, không nghi ngờ gì, xứng đáng với chính Ngài, và về những lý do ấy chúng ta, trong đời này, hoàn toàn không phải là những thẩm phán có thẩm quyền) đã, từ đời đời, dứt khoát định trước để cho phép sự sa ngã của A-đam; cũng đã, từ đời đời, xem nhân loại như đã sa ngã: và, từ toàn bộ khối nhân loại, được nhìn và biết trước như vậy là ô uế, và đáng bị đoán phạt, đã đoái thương chọn một số người đặc biệt, (những người, cộng lại, tạo thành một số lượng rất lớn, dù được xác định chính xác) trong và trên những người ấy Ngài sẽ tỏ ra sự giàu có không thể diễn tả được của lòng thương xót Ngài.

CHƯƠNG II.

Trong đó Giáo Lý về Sự Tiền Định được giải thích, khi nó liên quan chung đến mọi người.

Sau khi đã trình bày bấy nhiêu, liên quan đến các thuật ngữ Kinh Thánh thường được dùng trong cuộc tranh luận này, bây giờ chúng ta sẽ tiến đến xem xét kỹ hơn về điều cao siêu và huyền nhiệm này. Và,

I. Chúng ta, cùng với Kinh Thánh, khẳng định rằng, có sự tiền định của một số người đặc biệt cho sự sống, vì sự ngợi khen vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời; và sự tiền định của những người đặc biệt khác cho sự chết: mà sự chết hình phạt ấy họ sẽ không thể tránh khỏi phải chịu, và chịu một cách công chính, vì tội lỗi của họ. (1.) Có sự tiền định của một số người đặc biệt cho sự sống. Như Ma-thi-ơ 20:15. Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn; tức là, sự mặc khải Phúc Âm đến một cách không phân biệt, cho rất nhiều người; nhưng ít người, nói một cách tương đối, được tốt hơn về mặt thuộc linh và đời đời nhờ nó: và ít người này, đối với những người mà nó là mùi thơm của sự sống cho sự sống, do đó được hưởng lợi ích cứu rỗi nhờ nó, vì họ là những người được chọn hay được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Cùng một hiệu quả là các đoạn sau đây, trong số nhiều đoạn khác; Ma-thi-ơ 24:22. Vì cớ những người được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn. Công Vụ 13:48. Hễ ai đã được định trước cho sự sống đời đời đều tin, Rô-ma 8:30. Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi. Và, Rô-ma 8:33, Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ê-phê-sô 1:4-5. Tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh, v.v. Đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con nuôi, bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài. II Ti-mô-thê 1:9. Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích riêng của Ngài, và ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu. (2.) Sự tuyển chọn này của một số cá nhân cho sự sống đời đời, là vì sự ngợi khen vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời. Điều này được sứ đồ khẳng định rõ ràng, bằng chính những lời ấy, Ê-phê-sô 1:5-6. Ân điển hay ân huệ thuần túy, là nguyên nhân thúc đẩy của mọi sự: nó là lò xo chính làm cho tất cả các bánh xe nhỏ hơn chuyển động. Việc chọn bất kỳ ai là một hành động ân điển nơi Đức Chúa Trời; khi Ngài có thể đã bỏ qua tất cả: việc chọn người này, thay vì người kia là một hành động ân điển tối cao; khi cả hai đều hư hỏng như nhau nơi chính họ, và đều đáng bị Ngài bất bình như nhau. Nói tóm lại, vì sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, và không tiến hành dựa trên sự quan tâm dù nhỏ nhất đến bất kỳ sự xứng đáng nào nơi các đối tượng của nó; nó phải là bởi ân điển tự do, không thiên vị: nhưng sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, Rô-ma 11:5-6; do đó, nó hoàn toàn bởi ân điển. (3.) Mặt khác, có sự tiền định của một số người đặc biệt cho sự chết. II Cô-rinh-tô 4:3. Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những người hư mất. I Phi-e-rơ 2:8, là những người vấp ngã vì lời, vì không vâng lời; mà họ cũng đã được định cho điều đó. II Phi-e-rơ 2:12. Những kẻ này, như những thú vật không có lý trí, sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt. Giu-đe 1:4. Có một số người đã len lỏi vào mà không ai hay, là những người từ trước, đã lâu, được định cho sự đoán phạt này. Khải Huyền 17:8. Những người có tên không được viết trong sách sự sống từ khi sáng thế. Nhưng về điều này chúng ta sẽ bàn một cách chính thức, và rộng rãi hơn, trong chương thứ năm. (4.) Sự chết tương lai này họ sẽ không thể tránh khỏi phải chịu; vì, như Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cứu tất cả những ai Ngài muốn cứu; thì Ngài cũng chắc chắn sẽ đoán phạt tất cả những ai Ngài muốn đoán phạt; vì Ngài là Đấng Phán Xét của toàn thế gian, sắc lệnh của Ngài sẽ đứng vững, và khỏi bản án của Ngài không có sự kháng cáo nào. Ngài đã phán, mà Ngài sẽ không làm cho ứng nghiệm sao? Ngài đã nói, mà điều đó sẽ không xảy ra sao? Và sắc lệnh của Ngài là điều này; rằng những người này, tức là, những người không được chọn, là những người bị bỏ lại dưới tội lỗi của sự không ăn năn cuối cùng, sự không tin, và tội lỗi, sẽ đi vào hình phạt đời đời; và những người công chính, tức là, những người, do hậu quả của sự tuyển chọn của họ trong Đấng Christ, và sự hiệp nhất với Ngài, được kể một cách công chính, và thực sự được cấu thành như vậy, sẽ vào sự sống đời đời. Ma-thi-ơ 25:46. (5.) Những kẻ bị bỏ sẽ chịu hình phạt này một cách công chính, và vì tội lỗi của họ. Tội lỗi là nguyên nhân xứng đáng và trực tiếp của sự đoán phạt của bất kỳ người nào. Đức Chúa Trời đoán phạt và trừng phạt những người không được chọn, không chỉ như con người, mà như những tội nhân: và, nếu Đấng Cai Trị vĩ đại của vũ trụ đã vui lòng ngăn chặn hoàn toàn tội lỗi không cho vào thế gian, thì dường như Ngài không thể, một cách phù hợp với các thuộc tính đã biết của Ngài, đoán phạt bất kỳ người nào cả. Nhưng vì mọi tội lỗi đều xứng đáng với sự chết đời đời một cách đúng nghĩa; và mọi người đều là tội nhân; những ai bị đoán phạt, đều bị đoán phạt một cách công chính nhất; và những ai được cứu, đều được cứu theo cách thương xót tối cao, qua sự vâng lời thay thế và sự chết của Đấng Christ vì họ.

Nay, sự tiền định hai mặt này, của một số người cho sự sống, và của những người khác cho sự chết, (nếu có thể gọi là hai mặt, cả hai đều là thành phần cấu tạo của cùng một sắc lệnh) không thể bị phủ nhận, mà không đồng thời phủ nhận, 1. hầu hết các tuyên bố rõ ràng và thường xuyên của Kinh Thánh, và, 2. chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: vì, vì Đức Chúa Trời là một hữu thể hoàn toàn đơn giản, không có bất kỳ sự tình cờ hay cấu tạo nào; và thế mà, một ý muốn cứu một số người và trừng phạt những người khác rất thường được quy cho Ngài trong Kinh Thánh; và một sắc lệnh bất di bất dịch để làm điều này, do hậu quả của ý muốn Ngài, cũng được gán cho Ngài; và một sự biết trước hoàn hảo về sự hoàn thành chắc chắn và chắc chắn của những gì Ngài đã muốn và đã định như vậy, cũng được quy cho Ngài; do đó, bất kỳ ai phủ nhận ý muốn, sắc lệnh, và sự biết trước này của Đức Chúa Trời, đều, một cách ngầm và thực chất, phủ nhận chính Đức Chúa Trời: vì ý muốn, sắc lệnh, và sự biết trước của Ngài, chẳng là gì khác hơn là chính Đức Chúa Trời đang muốn, đang định, và đang biết trước.

II. Chúng ta khẳng định rằng, Đức Chúa Trời đã từ đời đời, định, để tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài; và cũng đã định để cho phép người sa ngã khỏi hình ảnh mà người sẽ được tạo dựng theo đó, và, qua đó, đánh mất hạnh phúc mà người được ban cho: mà sắc lệnh ấy, và các hậu quả của nó, không chỉ giới hạn ở A-đam mà thôi; nhưng bao gồm, và mở rộng đến, tất cả hậu duệ tự nhiên của người.

Một số điều về việc này đã được gợi ý rồi, trong chương trước: bây giờ chúng ta sẽ tiến đến chứng minh nó. Và, (1.) Việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, là điều hiển nhiên từ Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 1:27. (2.) Việc Ngài đã định từ đời đời để tạo dựng con người như vậy, cũng hiển nhiên như vậy; vì, việc Đức Chúa Trời làm bất kỳ điều gì mà không định trước nó, hay không lập một kế hoạch trước trong tâm trí Ngài, sẽ là một sự quy chụp rõ ràng về sự khôn ngoan của Ngài: và, nếu Ngài đã định điều đó bây giờ, hay vào bất kỳ lúc nào, mà Ngài không luôn luôn định, thì Ngài không thể là bất biến. (3.) Việc con người thực sự đã sa ngã khỏi hình ảnh Đức Chúa Trời, và hạnh phúc ban đầu của mình, là tiếng nói không thể nghi ngờ của Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 3. Và, (4.) Việc người đã sa ngã do hậu quả của sắc lệnh Đức Chúa Trời (q), chúng ta chứng minh như sau: Đức Chúa Trời hoặc muốn A-đam sa ngã; hoặc không muốn; hoặc thờ ơ về việc đó. Nếu Đức Chúa Trời không muốn A-đam phạm tội, thì làm sao việc đó lại xảy ra? Con người mạnh hơn, và sa-tan khôn ngoan hơn, Đấng đã tạo dựng chúng sao? Chắc chắn là không. Lại nữa; Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng, đã không thể ngăn cản kẻ cám dỗ đến gần địa đàng sao? hay đã tạo dựng con người, như Ngài đã làm với các thiên sứ được chọn, với một ý muốn luôn luôn quyết định chỉ làm điều tốt, và không thể bị nghiêng về điều ác sao? hay, ít nhất, đã làm cho ân điển và sức mạnh, mà Ngài đã ban cho A-đam, thực sự hiệu nghiệm trong việc chống lại mọi lời dụ dỗ phạm tội sao? Không ai, ngoại trừ những người vô thần, sẽ trả lời những câu hỏi này theo hướng phủ định. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời đã không muốn sự sa ngã, Ngài có thể, và chắc chắn sẽ, ngăn chặn nó: nhưng Ngài đã không ngăn chặn nó, ergo, Ngài đã muốn nó. Và, nếu Ngài đã muốn nó, Ngài chắc chắn đã định nó; vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác hơn là con dấu và sự xác nhận ý muốn của Ngài. Ngài không làm gì, ngoại trừ những gì Ngài đã định; và Ngài không định gì, mà Ngài đã không muốn, và cả ý muốn lẫn sắc lệnh đều tuyệt đối đời đời, mặc dù việc thi hành cả hai đều trong thời gian. Cách duy nhất để tránh sức mạnh của lập luận này, là nói rằng, "Đức Chúa Trời thờ ơ và không quan tâm, liệu con người đứng vững hay sa ngã." Nhưng trong một ánh sáng đáng hổ thẹn, không xứng đáng

(q) Xem điều này được trình bày một cách sáng suốt, và khẳng định một cách mạnh mẽ, bởi Witsius, trong tác phẩm Oecon của ông, 1. 1. cap. 8. s. 10-25.

mà điều này trình bày về Đức Chúa Trời! Chúng ta có thể tưởng tượng được sao, rằng Đức Chúa Trời có thể là một khán giả nhàn rỗi, thờ ơ, của một trong những biến cố quan trọng nhất từng xảy ra? Chẳng phải ngay cả tóc trên đầu chúng ta cũng đều được đếm cả sao? hay một con chim sẻ rơi xuống đất, mà không có Cha trên trời của chúng ta sao? Nếu, vậy, những điều tầm thường và vô giá trị nhất, đều phải tuân theo sự chỉ định của sắc lệnh Ngài, và sự kiểm soát của sự quan phòng Ngài; thì con người, kiệt tác của tạo vật thấp hơn này, càng hơn biết bao? và, trên hết, con người A-đam ấy, là người, khi mới ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, là hình ảnh sống động của chính Đức Chúa Trời, và chỉ kém các thiên sứ một chút mà thôi! và sự bền đỗ của người, là điều mà phúc lợi, không chỉ của chính người, mà còn của toàn thế giới, phụ thuộc vào. Nhưng, Đức Chúa Trời xa vời việc thờ ơ trong vấn đề này đến nỗi, không có bất kỳ điều gì, mà Ngài thờ ơ về nó; vì Ngài làm mọi sự, không ngoại lệ, theo mưu định của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:11; do đó, nếu Ngài tích cực muốn bất kỳ điều gì được làm, Ngài không thể thờ ơ đối với bất kỳ điều gì. Tóm lại, nếu Đức Chúa Trời đã không không muốn A-đam sa ngã, thì Ngài hẳn đã muốn người sa ngã: vì, giữa việc Đức Chúa Trời muốn và không muốn, không có trung gian nào. Và việc cho rằng, sự sa ngã đã không trái với ý muốn và quyết định của Đức Chúa Trời, chẳng phải rất hợp lý, cũng như phù hợp với Kinh Thánh; không, chẳng phải tuyệt đối cần thiết sao; vì, nếu nó đã trái, thì ý muốn của Ngài (mà sứ đồ trình bày là không thể cưỡng lại được, Rô-ma 9:19) rõ ràng đã bị thất bại, và quyết định của Ngài đã trở nên tệ hơn là không có hiệu quả. Và việc một giả thuyết phạm thượng như vậy sẽ bất kính đến đâu, không phù hợp đến đâu, và phá hoại một cách rõ ràng đến đâu, phẩm giá của Đức Chúa Trời, và không thể hòa hợp đến đâu với mỗi thuộc tính đã được thừa nhận của Ngài, là điều rất dễ nhận thấy. (5.) Việc con người, bởi sự sa ngã của mình, đã đánh mất hạnh phúc mà mình được ban cho, là điều hiển nhiên, cả từ Kinh Thánh lẫn từ kinh nghiệm, Sáng Thế Ký 3:7,10,16-19,23-24; Rô-ma 5:12. Ga-la-ti 3:10. Người trước hết đã phạm tội (và bản chất của tội lỗi nằm trong sự không vâng lời mạng lệnh của Đức Chúa Trời) và rồi, ngay lập tức, trở nên khốn khổ; sự khốn khổ, qua sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là hậu quả tự nhiên và không thể tách rời của tội lỗi. (6.) Việc sự sa ngã, và các hậu quả buồn thảm của nó, đã không chỉ chấm dứt ở A-đam, mà ảnh hưởng đến toàn bộ hậu duệ của người, là giáo lý của các lời tiên tri thánh. Thi Thiên 51:5. Rô-ma 5:12,14-15,17-19. I Cô-rinh-tô 15:22. Ê-phê-sô 2:3. Ngoài ra, không chỉ sự chết thuộc linh và đời đời, mà cả sự chết tạm thời cũng là tiền công của tội lỗi, Rô-ma 6:23. Gia-cơ 1:15. Và thế mà, chúng ta thấy hàng triệu trẻ thơ, là những người không bao giờ, trong chính bản thân mình, đã làm hay có thể phạm tội, vẫn chết liên tục. Do đó, hoặc Đức Chúa Trời phải là bất công, trong việc trừng phạt những người vô tội; hoặc những trẻ thơ này, theo cách nào đó, là những tạo vật có tội; nếu chúng không phải như vậy nơi chính mình, (ý tôi là thực sự như vậy, bởi chính sự phạm tội của chúng) chúng phải như vậy trong một người khác; và người đó là ai, hãy để Kinh Thánh nói, Rô-ma 5:12,18. I Cô-rinh-tô 15:22. Và, tôi hỏi, làm sao những người này có thể, một cách công bằng, chia sẻ hình phạt của A-đam, trừ khi chúng đáng bị quy tội lỗi của người? và làm sao chúng có thể bị quy tội lỗi của người một cách công bằng, trừ khi người là đầu giao ước và đại diện của chúng, và đã hành động nhân danh chúng, và gánh vác thân phận của chúng, khi người sa ngã?

III. Chúng ta khẳng định rằng, như không phải mọi người, một cách phổ quát, đều được tuyển chọn cho sự cứu rỗi; thì cũng vậy không phải mọi người, một cách phổ quát, đều được định cho sự đoán phạt. Điều này suy ra từ những gì đã được chứng minh rồi: tuy nhiên, tôi sẽ thêm một số chứng minh nữa cho hai luận điểm này. (1.) Không phải mọi người một cách phổ quát đều được tuyển chọn cho sự cứu rỗi. Và, trước hết, điều này có thể được chứng minh a posteriori: không thể phủ nhận, từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời sẽ không, trong ngày cuối cùng, cứu mọi cá nhân của nhân loại, Đa-ni-ên 12:2. Ma-thi-ơ 25:46. Giăng 5:29. Do đó, chúng ta nói, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định cứu mọi cá nhân: vì, nếu Ngài đã có ý định đó, thì mọi cá nhân sẽ và phải được cứu, vì mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài vui lòng. Xem những gì chúng ta đã trình bày rồi, về đề mục này, trong chương đầu tiên, dưới điều thứ hai. Luận điểm 8. Thứ hai, điều này cũng có thể được chứng minh, từ sự biết trước của Đức Chúa Trời. Đấng Thần Linh, từ đời đời, và, do đó, ngay lúc Ngài ban sự sống và hiện hữu cho một kẻ bị bỏ, chắc chắn đã biết trước, và biết, do hậu quả của sắc lệnh của chính Ngài, rằng một người như vậy sẽ không đạt được sự cứu rỗi: nay, nếu Đức Chúa Trời đã biết trước điều này, Ngài hẳn đã tiền định nó; vì ý muốn của chính Ngài là nền tảng của các sắc lệnh của Ngài, và các sắc lệnh của Ngài là nền tảng của sự biết trước của Ngài; do đó Ngài biết trước các sự việc tương lai, vì, bởi sự tiền định của Ngài, Ngài đã làm cho sự xảy ra trong tương lai của chúng trở nên chắc chắn và không thể tránh khỏi. Cũng không thể, theo bản chất của sự việc, những người mà Đức Chúa Trời đã biết trước sẽ hư mất, lại được tuyển chọn cho sự cứu rỗi, hay từng đạt được nó: vì khi đó hành động bỏ qua của Đức Chúa Trời sẽ có thể thay đổi, dao động và bấp bênh; sự biết trước của Đức Chúa Trời sẽ bị lừa dối, và ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ bị cản trở. Tất cả những điều này đều hoàn toàn không thể. Cuối cùng, việc không phải mọi người đều được chọn cho sự sống, hay được tạo dựng cho mục đích đó là điều hiển nhiên, ở chỗ có một số người đã bị Đức Chúa Trời ghét, trước khi họ được sinh ra, Rô-ma 9:11-13, được chuẩn bị cho sự hủy diệt, Rô-ma 9:22, và được tạo dựng cho ngày tai họa, Châm Ngôn 16:4.

Nhưng, (2.) Không phải mọi người đều được định cho sự đoán phạt một cách phổ quát. Có một số người được chọn, Ma-thi-ơ 20:16. Một sự tuyển chọn, hay một số người được chọn, là những người đạt được ân điển và sự cứu rỗi, trong khi những người còn lại bị mù lòa, Rô-ma 11:7. một bầy nhỏ, mà Cha vui lòng ban vương quốc cho, Lu-ca 12:32. Một dân tộc mà Chúa đã giữ lại, Giê-rê-mi 50:20. và đã tạo dựng cho chính Ngài, Ê-sai 43:21. Một dòng dõi được ưu đãi một cách đặc biệt, là những người được ban cho biết các mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng; trong khi, đối với những người khác, thì không được ban cho, Ma-thi-ơ 13:11. Một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển, Rô-ma 11:5. là những người mà Đức Chúa Trời đã không định cho cơn thịnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Nói tóm lại, là những người thuộc dòng dõi được chọn, chức tế lễ hoàng gia, dân tộc thánh, dân tộc đặc biệt, để họ rao truyền sự ngợi khen của Đấng đã gọi họ ra khỏi bóng tối, vào ánh sáng diệu kỳ của Ngài, I Phi-e-rơ 2:9. Và tên của những người ấy, vì chính mục đích đó, ở trong sách sự sống, Phi-líp 4:3. và được viết trên trời, Lu-ca 10:20. Hê-bơ-rơ 12:23. Luther nhận xét rằng trong Rô-ma 9; 10; 11, sứ đồ đặc biệt nhấn mạnh giáo lý về sự tiền định; "Vì," ông nói, "Mọi sự, bất kỳ điều gì, đều phát sinh từ, và phụ thuộc vào, sự chỉ định của Đức Chúa Trời? qua đó đã được tiền định, ai sẽ nhận lời sự sống, và ai sẽ không tin nó; ai sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi của mình, và ai sẽ bị cứng lòng trong chúng; ai sẽ được xưng công chính, và ai bị đoán phạt.”

IV. Chúng ta khẳng định rằng, số lượng của những người được chọn, và cả của những kẻ bị bỏ, được cố định và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt được.

Có lời chép về Đức Chúa Trời rằng, Ngài đếm số các ngôi sao, và gọi tất cả chúng theo tên của chúng. Thi Thiên 147:4. Nay, việc không biết tên và số lượng của các tạo vật có lý trí mà Ngài đã tạo dựng, cũng không tương thích với sự khôn ngoan và hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời toàn tri, như việc Ngài không biết các ngôi sao, và các sản phẩm vô tri khác của quyền năng toàn năng của Ngài: và, nếu Ngài biết mọi người nói chung, xét theo tổng thể; thì Ngài cũng có thể được nói, theo một nghĩa gần gũi và đặc biệt hơn, là biết những người thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn, II Ti-mô-thê 2:19. Và, nếu Ngài biết ai thuộc về Ngài, thì, do đó, Ngài hẳn biết ai không thuộc về Ngài, tức là, Ngài đã bỏ lại ai, và bao nhiêu người, trong khối hư hỏng, để bị trừng phạt một cách công chính vì tội lỗi của họ. Thừa nhận điều này, (và ai có thể không thừa nhận một chân lý hiển nhiên như vậy?) và do đó, số lượng, cả của những người được chọn, lẫn của những kẻ bị bỏ, được cố định và chắc chắn; nếu không Đức Chúa Trời sẽ bị nói là biết điều không đúng, và sự hiểu biết của Ngài hẳn phải sai lầm và lừa dối, và như vậy hoàn toàn không phải là sự hiểu biết: vì điều mà, tự nó, tốt nhất cũng chỉ là bấp bênh, không bao giờ có thể là nền tảng của sự hiểu biết chắc chắn và không thể sai lầm. Nhưng, việc Đức Chúa Trời thật sự biết một cách chính xác, đến từng người, ai là, và ai không phải là, đối tượng của ân huệ tuyển chọn của Ngài, là điều hiển nhiên từ các Kinh Thánh như sau, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17. Ngươi đã được ơn trước mặt ta, và ta biết ngươi theo tên. Giê-rê-mi 1:5. Trước khi ta tạo dựng ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi. Lu-ca 10:20. Tên các ngươi đã được viết trên trời. Lu-ca 12:7. Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đều được đếm cả. Giăng 13:18. Ta biết những người ta đã chọn. Giăng 10:14. Ta biết chiên ta, và chiên ta biết ta. II Ti-mô-thê 2:19. Chúa biết những người thuộc về Ngài. Và, nếu số lượng của những người này do đó được quyết định chắc chắn và được biết một cách chính xác, thì do đó, chúng ta đúng khi khẳng định,

V. Rằng các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời là bất biến và không thể đảo ngược.

Nếu không phải như vậy, (1.) sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ bấp bênh, có thể bị phá vỡ, và không chắc chắn; và do đó, hoàn toàn không phải là sắc lệnh. (2.) Sự biết trước của Ngài sẽ dao động, không xác định, và có thể bị thất vọng; trong khi sự biết trước của Ngài luôn luôn được ứng nghiệm, và tất yếu suy ra sự chắc chắn trong tương lai của điều hay những điều đã được biết trước; Ê-sai 46:9-10. Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta, từ ban đầu đã báo trước sự cuối cùng, và từ xưa đã nói những việc chưa xảy ra; phán rằng: Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều đẹp ý Ta. (3.) Lời của Ngài cũng sẽ không đúng, là lời tuyên bố rằng, đối với những kẻ được chọn, sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại, Rô-ma 11:29; những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30; kẻ nào Ngài yêu, thì Ngài yêu cho đến cuối cùng, Giăng 13:1; cùng vô số đoạn khác có cùng ý nghĩa. Lời của Ngài cũng sẽ không đúng đối với những kẻ không được chọn, nếu họ có thể được cứu; vì trong đó đã tuyên bố rằng họ đã được sắm sẵn cho sự hư mất, v.v. Rô-ma 9:22, đã bị định trước cho sự đoán phạt, Giu-đe 1:4, và đã bị phó cho tâm trí hư hỏng, để họ bị hư mất, Rô-ma 1:28. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. (4.) Nếu giữa những kẻ được chọn và những kẻ bị bỏ không có một vực sâu lớn đã phân định, khiến không ai có thể khác đi so với thực trạng của mình; thì ý muốn của Đức Chúa Trời (là nguyên nhân duy nhất khiến một số người được chọn còn những người khác thì không) sẽ trở nên vô hiệu và không có hiệu quả gì. (5.) Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không thể đứng vững, nếu Ngài đoán phạt những kẻ được chọn, là những kẻ mà vì tội lỗi của họ Ngài đã nhận sự thỏa mãn đầy đủ từ tay Đấng Christ; hoặc nếu Ngài cứu những kẻ bị bỏ, là những kẻ không có phần trong Đấng Christ như những kẻ được chọn có. (6.) Quyền năng của Đức Chúa Trời (nhờ đó những kẻ được chọn được giữ gìn khỏi rơi vào trạng thái bị đoán phạt, và những kẻ gian ác bị giữ chặt và giam kín trong trạng thái chết) sẽ bị lẩn tránh, nếu không nói là hoàn toàn bị hủy bỏ. (7.) Đức Chúa Trời cũng sẽ không bất biến, nếu những kẻ đã từng là dân của tình yêu Ngài lại có thể trở thành đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài; hoặc nếu những bình chứa sự thạnh nộ lại có thể được cứu cùng với những bình chứa sự thương xót. Do đó mới có lời của Thánh Âu-tinh: "Hỡi anh em," ông nói, "chúng ta đừng tưởng rằng Đức Chúa Trời ghi tên một người nào vào sách của Ngài rồi lại xóa đi; vì nếu Phi-lát còn có thể nói: Điều ta đã viết, thì ta đã viết rồi, thì làm sao có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại viết tên một người vào sách sự sống rồi lại bôi xóa đi?" Và chúng ta há chẳng có thể, với lý lẽ tương tự, hỏi ngược lại rằng làm sao có thể nghĩ rằng bất kỳ kẻ bị bỏ nào lại được ghi vào sách sự sống ấy, là sách chỉ chứa tên của những kẻ được chọn mà thôi? hay rằng bất kỳ ai lại được ghi vào đó, là kẻ đã không được ghi giữa những người sống từ đời đời? Tôi sẽ kết thúc chương này bằng nhận xét của Lu-thơ: "Đây," ông nói, “chính là điều phá tan giáo lý về ý chí tự do từ nền tảng của nó: đó là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với một số người, và sự ghét bỏ của Ngài đối với những người khác, là bất biến và không thể đảo ngược." Cả hai điều này đều sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn.

CHƯƠNG III.

VỀ SỰ TUYỂN CHỌN ĐỂ ĐƯỢC SỰ SỐNG; HAY SỰ TIỀN ĐỊNH XÉT VỀ CÁC THÁNH ĐỒ CÁCH RIÊNG.

Sau khi đã xét sự tiền định xét về mọi người nói chung; và đã vắn tắt chỉ ra rằng, bởi đó, một số người được định cho sự thạnh nộ, còn những người khác được hưởng sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Nay tôi xét kỹ hơn nhánh của nó liên quan đến các thánh đồ mà thôi, và thường được gọi là sự tuyển chọn. Tôi đã đưa ra định nghĩa của nó ở cuối chương thứ nhất; những điều tôi còn muốn trình bày thêm, từ Kinh Thánh, về chủ đề quan trọng này, tôi sẽ rút gọn thành một số luận điểm; và thêm vào một lời giải thích và xác nhận vắn tắt cho mỗi luận điểm.

Luận điểm 1. Những người được định sẵn cho sự sống đời đời không phải được định như vậy vì cớ bất kỳ sự xứng đáng nào đã thấy trước nơi họ, hay vì cớ bất kỳ việc lành nào họ sẽ làm; cũng không phải vì đức tin tương lai của họ: nhưng hoàn toàn và duy nhất bởi ân điển tự do, tối cao, và theo ý muốn riêng của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng, trong số những lý do khác, từ điều này; rằng đức tin, sự ăn năn và sự nên thánh đều là những ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, không kém gì chính sự sống đời đời, Ê-phê-sô 2:8. Đức tin không phải bởi anh em, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Phi-líp 1:29. Ngài đã ban cho anh em được tin. Công Vụ 5:31. Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài, để ban sự ăn năn. Công Vụ 11:18. Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người Ngoại để họ được sự sống. Cũng vậy, sự nên thánh được gọi là sự nên thánh của Đức Thánh Linh, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, vì Đức Thánh Linh là Đấng làm nên điều đó trong linh hồn, và từ những kẻ không thánh khiết, Ngài khiến chúng ta nên thánh. Nay, nếu sự ăn năn và đức tin là những ân tứ, và sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời; thì những điều này không phải là hoa trái của ý chí tự do của con người, cũng không phải là điều con người tự mình đạt được; và vì vậy không thể là động cơ dẫn đến, hay điều kiện của sự tuyển chọn của người ấy, là hành động của tâm trí Đức Chúa Trời, có trước, và không liên quan đến mọi phẩm chất nào, bất kỳ là gì, nơi những người được chọn. Ngoài ra, sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng gọi; và rằng sự tuyển chọn đã qua đi trước khi những người liên quan đã làm điều lành hay điều dữ, Rô-ma 9:11. Lại nữa, nếu đức tin hay việc làm là nguyên nhân của sự tuyển chọn, thì không thể nói Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, mà là chúng ta đã chọn Ngài; trái với toàn bộ ý nghĩa của Kinh Thánh; Giăng 15:16. Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn các ngươi. I Giăng 4:10,19. Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta. Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước. Sự tuyển chọn được khẳng định ở khắp mọi nơi là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người, Mác 13:20. Rô-ma 9:17. Ê-phê-sô 1:4. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Một lần nữa, chúng ta được chọn để chúng ta nên thánh, chứ không phải vì đã thấy trước chúng ta sẽ nên thánh, Ê-phê-sô 1:4; vì vậy, trình bày sự nên thánh như lý do khiến chúng ta được chọn, là đặt kết quả trước nguyên nhân. Sứ đồ nói thêm, câu 5, rằng Ngài đã tiền định chúng ta theo ý tốt của Ngài: rõ ràng hàm ý rằng Đức Chúa Trời không thấy gì extra se, không có động cơ nào từ bên ngoài, khiến Ngài phải chọn bất kỳ ai, hay chọn người này hơn người khác. Nói tóm lại, những kẻ được chọn đã được yêu cách nhưng không, Ô-sê 14:4, được chọn cách nhưng không, Rô-ma 11:5-6, và được chuộc lại cách nhưng không, Ê-sai 52:3; họ được kêu gọi cách nhưng không, II Ti-mô-thê 1:9, được xưng công chính cách nhưng không, Rô-ma 3:24, và sẽ được vinh hiển cách nhưng không, Rô-ma 6:23. Âu-tinh vĩ đại, trong sách Retractations của ông, đã thành thật thừa nhận sai lầm của mình, khi đã từng nghĩ rằng đức tin thấy trước là một điều kiện của sự tuyển chọn: ông thừa nhận rằng ý kiến đó vừa bất kính vừa phi lý; và chứng minh rằng đức tin là một trong những hoa trái của sự tuyển chọn, và do đó, không thể, theo bất kỳ nghĩa nào, là nguyên nhân của nó: “Tôi không bao giờ có thể khẳng định," ông nói, "rằng Đức Chúa Trời, khi chọn người ta để được sự sống, đã đoái đến đức tin của họ, nếu tôi đã suy xét đúng đắn rằng chính đức tin là ân tứ của Ngài." Và trong một luận thuyết khác của ông, ông có những lời này: "Vì Đấng Christ phán: Các ngươi chẳng chọn Ta, v.v. Tôi muốn hỏi, có đúng với Kinh Thánh chăng khi nói rằng chúng ta phải có đức tin trước khi được chọn; mà chẳng phải, đúng hơn, chúng ta được chọn để chúng ta có đức tin?"

Luận điểm 2. Hễ ai được định sẵn cho sự sống đời đời, thì được định để hưởng sự sống ấy trong và qua Đấng Christ, và chỉ vì cớ công đức của Ngài mà thôi, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Ở đây hãy cẩn thận lưu ý rằng không phải công đức của Đấng Christ, mà chỉ tình yêu tối cao của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của chính sự tuyển chọn: nhưng công đức của Đấng Christ là nguyên nhân duy nhất đem lại sự cứu rỗi mà người ta được chọn để hưởng. Sắc lệnh này của Đức Chúa Trời không chấp nhận nguyên nhân nào ngoài chính Ngài; nhưng điều đã được định, tức là sự vinh hiển của những kẻ được chọn của Ngài, có thể và quả thật chấp nhận, thậm chí tất yếu đòi hỏi một nguyên nhân xứng đáng; đó không phải là gì khác ngoài sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ.

Luận điểm 3. Những người được tiền định để được sự sống, cũng được tiền định để hưởng mọi phương tiện tất yếu cần thiết cho sự xứng hợp của họ để bước vào và hưởng sự sống ấy: như sự ăn năn, đức tin, sự nên thánh; và sự bền đỗ trong những điều này cho đến cuối cùng.

Công Vụ 13:48. Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì đều tin. Ê-phê-sô 1:4. Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Ê-phê-sô 2:10. Vì chúng ta [tức là cùng những người mà Ngài đã chọn trước khi sáng thế] là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo. Và sứ đồ bảo đảm với cùng những người Tê-sa-lô-ni-ca ấy, là những người mà ông nhắc nhở về sự tuyển chọn của họ, và sự định sẵn đời đời của Đức Chúa Trời cho họ được sự cứu rỗi, rằng đây cũng là ý muốn của Ngài đối với họ, tức là sự nên thánh của họ, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4; 5:9; 4:3 và cho họ thấy mọi đặc ân này cùng một lúc, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Chúa Trời đã, từ ban đầu, chọn anh em để được sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và lòng tin lẽ thật. Như Thánh Phi-e-rơ cũng vậy, I Phi-e-rơ 1:2. Được chọn qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ. Nay, dù đức tin và sự nên thánh không được trình bày như nguyên nhân khiến những kẻ được chọn được cứu; nhưng những điều này luôn luôn được trình bày như phương tiện mà qua đó họ được cứu, hay như con đường đã định mà Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài đến vinh hiển, những phước hạnh này luôn luôn được ban trước điều đó. Phù hợp với tất cả những điều này, là lời của Âu-tinh: “Bất kỳ người nào, qua sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, được miễn khỏi án phạt nguyên thủy của sự đoán phạt, thì chắc chắn được đưa đến nghe Phúc Âm (y); và khi đã nghe, họ được khiến tin Phúc Âm, và cũng được khiến bền đỗ đến cuối cùng trong đức tin hành động bởi tình yêu thương; và nếu bất kỳ lúc nào họ đi lạc, họ được phục hồi và sửa lại cho đúng." Một lát sau ông nói thêm: "Mọi điều này đều được làm trong họ bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến họ trở nên những bình chứa sự thương xót, và là Đấng, bởi sự tuyển chọn của ân điển Ngài, đã chọn họ trong Con Ngài, trước khi thế gian bắt đầu."

(y) Chúng ta phải hiểu điều này theo nghĩa có giới hạn; với ý rằng tất cả những kẻ được chọn nào sống ở nơi mà sự ban cho của Cơ Đốc giáo thịnh hành, thì sớm hay muộn, đều được đưa đến nghe Phúc Âm, và tin Phúc Âm.

Luận điểm 4. Không một kẻ được chọn nào có thể bị hư mất, nhưng tất cả đều tất yếu phải được cứu. Lý do là như sau; vì Đức Chúa Trời chỉ đơn giản và bất biến muốn rằng tất cả và mỗi người trong những kẻ mà Ngài đã định cho sự sống, đều phải được vinh hiển đời đời: và, như đã nhận xét ở cuối chương trước, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều liên quan đến việc hoàn thành ý muốn này của Ngài. Sự khôn ngoan của Ngài, là sự không thể sai lầm; sự hiểu biết của Ngài, là sự không thể bị lừa dối; lẽ thật của Ngài, là sự không thể thất bại; tình yêu của Ngài, là điều không gì có thể làm xa cách; sự công chính của Ngài, là sự không thể đoán phạt bất kỳ ai mà Đấng Christ đã chết thay; quyền năng của Ngài, là điều không ai có thể chống cự; và sự bất biến của Ngài, là điều không bao giờ có thể thay đổi: từ tất cả những điều này, rõ ràng chúng ta nói không hề sai khi nói rằng sự cứu rỗi của dân Ngài là tất yếu, và chắc chắn. Nay, điều được gọi là tất yếu, quod nequit aliter esse, tức là điều không thể khác với thực trạng của nó: và, nếu mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời đều cam kết bảo vệ và cứu con cái Ngài, thì sự an toàn và sự cứu rỗi của họ phải là, theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này, tất yếu. Xem, Thi Thiên 103:17 và Thi Thiên 125:1-2. Ê-sai 45:17 và Ê-sai 54:9-10. Giê-rê-mi 31:38; 32:40. Giăng 6:39; 10:28-29; 14:19; 17:12. Rô-ma 8:30,38-39; 11:29. I Cô-rinh-tô 1:8-9. Phi-líp 1:6. I Phi-e-rơ 1:4-5.

Như vậy Thánh Âu-tinh nói: "Trong những kẻ mà Đức Chúa Trời đã tiền định, không ai có thể bị hư mất, vì họ là những kẻ được chọn của riêng Ngài." Và, cũng tại đó: “Họ là những kẻ được chọn, là những kẻ đã được tiền định, được biết trước, và được gọi theo mục đích. Nay, nếu bất kỳ ai trong những kẻ này có thể bị mất, thì Đức Chúa Trời sẽ bị thất vọng về ý muốn và sự mong đợi của Ngài; nhưng Ngài không thể bị thất vọng như vậy: vì vậy, họ không bao giờ có thể bị hư mất. Lại nữa, nếu họ có thể bị mất, thì quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ bị vô hiệu bởi tội lỗi của con người; nhưng quyền năng của Ngài là không thể thắng hơn: vì vậy, họ được an toàn." Và một lần nữa, chương 9. "Con cái của Đức Chúa Trời được ghi, với sự vững vàng không lay chuyển, trong sách ghi nhớ của Cha trên trời của họ." Và, trong cùng chương ấy ông có những lời này: “Không phải con cái của lời hứa, mà là con cái của sự hư mất, sẽ bị hư mất: vì những người trước là những kẻ được tiền định, là những kẻ được gọi theo sự quyết định của Đức Chúa Trời; không một ai trong họ sẽ cuối cùng bị thất bại." Cũng vậy Lu-thơ nói: "Sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời là vững chắc và chắc chắn; và sự tất yếu phát sinh từ đó, cũng vậy, là bất động, và không thể không xảy ra. Vì chính chúng ta yếu đuối đến nỗi, nếu vấn đề được để trong tay chúng ta, thì rất ít người, hay đúng hơn là không ai, sẽ được cứu: nhưng sa-tan sẽ thắng hơn tất cả chúng ta." Ông nói thêm: "Nay, vì mục đích vững chắc và không thể tránh khỏi này của Đức Chúa Trời không thể bị đảo ngược hay hủy bỏ bởi bất kỳ tạo vật nào; chúng ta có một hy vọng chắc chắn nhất rằng cuối cùng chúng ta sẽ thắng hơn tội lỗi, dù hiện nay nó có hoành hành dữ dội đến đâu trong thân thể hay chết của chúng ta."

Luận điểm 5. Sự cứu rỗi của những kẻ được chọn không phải là mục đích duy nhất, cũng không phải là mục đích chính của việc họ được chọn; nhưng mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời, khi định họ cho sự sống và hạnh phúc, là để bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót của Ngài, và để Ngài được vinh hiển trong và bởi những người mà Ngài đã chọn như vậy.

Vì lý do này, những kẻ được chọn được gọi là những bình chứa sự thương xót; vì họ vốn đã được tạo dựng, và sau đó, bởi Đức Thánh Linh, được tạo dựng lại, với ý định này, và cho chính mục đích này, rằng quyền tối cao của ân điển của Cha, sự tự do của tình yêu Ngài, và sự dồi dào của lòng nhân từ Ngài, có thể được bày tỏ trong hạnh phúc đời đời của họ. Nay, Đức Chúa Trời, như chúng ta đã có dịp nhận xét, hơn một lần, không làm gì trong thời gian mà Ngài đã không, từ đời đời, quyết định trong chính Ngài để làm; và nếu Ngài, trong thời gian, tạo dựng và tái sinh dân Ngài, với ý muốn bày tỏ lòng thương xót không giới hạn của Ngài; thì Ngài, do đó, phải đã định từ đời đời để làm điều này, với cùng ý muốn ấy. Vì vậy những nguyên nhân cuối cùng của sự tuyển chọn dường như là hai điều này: 1. và chủ yếu, là vinh hiển (b) của Đức Chúa Trời; 2. và thứ yếu, là sự cứu rỗi của những người mà Ngài đã chọn: từ đó điều trước phát sinh, và bởi đó điều trước được minh họa và tô điểm. Vì vậy, Châm Ngôn 16:4. Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài. Và do đó mới có lời của Phao-lô, Ê-phê-sô 1. Ngài đã chọn chúng ta — để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.

(b) Hãy cẩn thận lưu ý rằng, khi cùng với Kinh Thánh, chúng ta khẳng định vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của sự đối xử của Ngài với các thiên sứ và loài người, chúng ta không nói điều này về vinh hiển bản thể của Ngài, là vinh hiển mà Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời, và là vinh hiển, vì vô hạn, nên không thể thêm vào, cũng không thể giảm bớt: nhưng về vinh hiển chỉ thuần túy bày tỏ, mà Microelius trong Lexic. Philosoph. Col. 471, định nghĩa là: "Clara rei, cum laude, notitia; cum, nempe, ipsa sua eminentia est magna, augusta et conspicua." Và Mastricht chính xác định nghĩa là: "Celebratio, ceu manifestatio, (quae magis proprie glorificatio, quam gloria, appellatur) qua, agnita intus eminentia, ejusque congrua aestimatio, propalatur et extollitur." Theolog. lib. 2. cap. 22. s. 8.

Luận điểm 6. Mục đích của sự tuyển chọn, xét về chính những kẻ được chọn, là sự sống đời đời: Tôi nói, mục đích này, và những phương tiện dẫn đến nó, như ân tứ của Đức Thánh Linh, đức tin, v.v. được liên kết với nhau một cách không thể tách rời, đến nỗi bất kỳ ai sở hữu những điều này, chắc chắn sẽ đạt được điều đó; và không ai có thể đạt được điều đó, nếu trước hết không sở hữu những điều này. Công Vụ 13:48. Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì đều tin, và không ai khác tin. Công Vụ 5:31. Đức Chúa Trời đã tôn cao Đấng ấy — để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội: không phải cho mọi người, hay cho những kẻ đã không, trong mưu định và mục đích của Đức Chúa Trời, được biệt riêng cho chính Ngài; nhưng cho Y-sơ-ra-ên, tức là toàn thể dân được chọn của Ngài, là những kẻ đã được ban cho Ngài, đã được chuộc lại bởi Ngài, và sẽ được cứu trong Ngài với sự cứu rỗi đời đời. Tít 1:1. Theo đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; vì vậy, đức tin thật là hệ quả của sự tuyển chọn, chỉ riêng thuộc về những kẻ được chọn, và sẽ đưa đến sự sống đời đời. Ê-phê-sô 1. Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh; vì vậy, mọi kẻ được chọn đều được nên thánh, và chỉ có họ mà thôi: và mọi kẻ được nên thánh, đều có quyền tin rằng họ đã được chọn, và rằng họ chắc chắn sẽ được cứu. Rô-ma 8:30. Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển. Điều này cho thấy rằng sự kêu gọi hiệu nghiệm và sự xưng công chính được liên kết không thể tách rời với sự tuyển chọn ở một phía, và hạnh phúc đời đời ở phía kia; rằng chúng là bằng chứng của điều trước, và là của tin của điều sau. Giăng 10:26. Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta; ngược lại, những kẻ tin, thì tin vì họ là chiên của Ngài. Vậy đức tin là bằng chứng của sự tuyển chọn, hay của việc ở trong số chiên của Đấng Christ; do đó, là bằng chứng của sự cứu rỗi, vì mọi chiên của Ngài đều sẽ được cứu, Giăng 10:28.

Luận điểm 7. Những kẻ được chọn có thể, qua ân điển của Đức Chúa Trời, đạt đến sự hiểu biết và sự chắc chắn về sự tiền định của mình để được sự sống; và họ nên tìm kiếm điều đó. Cơ Đốc nhân có thể, chẳng hạn, lập luận như sau: Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì đều tin: nhờ lòng thương xót, tôi tin; vì vậy, tôi được định sẵn cho sự sống đời đời. Kẻ nào tin, sẽ được cứu: tôi tin: vì vậy, tôi đang ở trong trạng thái được cứu. Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài đã gọi, xưng công chính, và làm cho vinh hiển: tôi có lý do để tin rằng Ngài đã gọi và xưng công chính tôi: vì vậy tôi có thể chắc chắn nhìn lại sự tiền định đời đời của mình, và nhìn về trước đến sự vinh hiển chắc chắn của mình. Thêm vào tất cả những điều này thường có lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, làm chứng với lương tâm của tín hữu rằng người ấy là con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16. Ga-la-ti 4:6. I Giăng 5:10. Đấng Christ cấm bầy nhỏ của Ngài sợ hãi, vì họ có thể, trên những căn cứ tốt và vững chắc, yên nghỉ thỏa lòng và chắc chắn rằng Cha của họ vui lòng ban cho họ vương quốc với ý muốn tốt lành không thay đổi của Ngài, Lu-ca 12:32. Và đây là đức tin của sứ đồ, Rô-ma 8:38-39.

Luận điểm 8. Tín hữu thật không chỉ nên được vững lập hoàn toàn về điểm tuyển chọn của chính mình; mà cũng nên tin sự tuyển chọn của mọi anh em tín hữu khác của mình trong Đấng Christ. Nay, vì có những dấu hiệu rõ ràng và không thể chối cãi của sự tuyển chọn, được đặt ra trong Kinh Thánh; một con cái của Đức Chúa Trời, bằng cách tự xét mình xem những dấu hiệu ấy có được tìm thấy nơi mình chăng, có thể đạt đến sự chắc chắn tỉnh táo và có căn cứ vững chắc về quyền lợi đặc biệt không thể nói hết của chính mình trong đặc ân ấy; và, theo cùng quy tắc mà người ấy xét đoán chính mình, người ấy cũng có thể (nhưng với sự thận trọng) xét đoán người khác. Nếu tôi thấy những hoa trái và tiêu chuẩn bên ngoài của sự tuyển chọn, nơi người này hay người kia; tôi có thể một cách hợp lý, và trong sự xét đoán của tình yêu thương, kết luận rằng người ấy là một người được chọn. Vì vậy, Thánh Phao-lô, khi thấy những hoa trái đầy ân điển xuất hiện nơi những người Tê-sa-lô-ni-ca tin Chúa, đã suy ra từ đó rằng họ đã được chọn của Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-5, và cũng biết sự tuyển chọn của những người Ê-phê-sô tin Chúa, Ê-phê-sô 1:4-5, như Phi-e-rơ cũng biết sự tuyển chọn của các thành viên của các Hội Thánh tại Bông, Ga-la-ti, v.v. I Phi-e-rơ 1:2. Quả thật, mọi kết luận thuộc loại này hiện nay đều không phải là không thể sai lầm, nhưng sự xét đoán của chúng ta có thể sai lầm: và chỉ Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu sách sự sống, và là Đấng dò xét lòng người, mới có thể biết một cách tuyệt đối những kẻ thuộc về Ngài, II Ti-mô-thê 2:19; tuy nhiên chúng ta có thể, mà không xâm phạm một cách tự phụ vào những điều không thấy, đạt đến sự chắc chắn về mặt đạo đức trong vấn đề này. Và tôi không thấy làm sao tình yêu thương Cơ Đốc có thể được vun trồng; làm sao chúng ta có thể gọi nhau là anh em trong Chúa; hay làm sao các tín hữu có thể giữ sự thông công và tương giao tôn giáo với nhau, trừ khi họ có một lý do vững chắc và rõ ràng để kết luận rằng họ được yêu bằng cùng tình yêu đời đời, đã được cùng một Đấng Cứu Rỗi cứu chuộc, được dự phần ân điển giống nhau, và sẽ cùng trị vì trong vinh hiển.

Nhưng ở đây xin cho tôi đề xuất một điều thận trọng rất cần thiết; đó là dù chúng ta có thể, ít nhất là rất có thể, suy ra sự tuyển chọn của một số người, từ những dấu hiệu và biểu hiện của ân điển, có thể thấy được nơi họ; nhưng chúng ta không bao giờ có thể xét đoán bất kỳ người nào là kẻ bị bỏ. Rằng có những người bị bỏ, là điều rất rõ ràng từ Kinh Thánh (như chúng ta sẽ sớm chỉ ra); nhưng họ là ai, thì chỉ Đấng duy nhất biết, là Đấng duy nhất có thể nói ai và những người nào không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con. Tôi thừa nhận rằng có một số người đặc biệt, được nhắc đến trong lời thánh, mà sự bị bỏ của họ không còn nghi ngờ gì; như Ê-sau và Giu-đa: nhưng, nay khi quy điển Kinh Thánh đã hoàn tất, chúng ta không dám, chúng ta không được tuyên bố bất kỳ người nào đang sống là không được chọn, dù hiện nay người ấy có gian ác đến đâu. Kẻ tội lỗi đê hèn nhất cũng có thể, theo như chúng ta biết, thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, và một ngày kia được Đức Thánh Linh tác động. Điều này chúng ta biết, rằng những kẻ chết trong sự không tin, và cuối cùng không được nên thánh, không thể được cứu: vì Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, đã nói với chúng ta như vậy, và đã trình bày những điều này như dấu hiệu của sự bị bỏ; nhưng, nói rằng những cá nhân này hay những cá nhân kia, mà có lẽ, chúng ta nay thấy đã chết trong tội lỗi, sẽ không bao giờ được cải đạo để đến với Đấng Christ, sẽ là một sự khẳng định hết sức tự phụ, cũng như một sự vi phạm không thể tha thứ đối với tình yêu thương là tình yêu thương hy vọng mọi sự.

CHƯƠNG IV.

VỀ SỰ ĐỊNH TỘI ĐỜI ĐỜI; HAY SỰ TIỀN ĐỊNH XÉT VỀ KẺ KHÔNG TIN KÍNH.

Từ những điều đã nói trong chương trước, về sự tuyển chọn của một số người, thì không thể tránh khỏi, dù cho Kinh Thánh có im lặng về điều đó, rằng phải có sự loại bỏ những người khác; vì mọi sự lựa chọn đều, một cách rõ ràng và tất yếu, hàm ý một sự từ chối: vì ở đâu không có sự bỏ qua, thì ở đó không thể có sự lựa chọn. Nhưng, bên cạnh chứng cớ của lý trí, lời thánh đầy dẫy và rõ ràng cho mục đích của chúng ta; lời thánh thường xuyên, và bằng những lời quá rõ ràng để có thể hiểu lầm, và quá mạnh mẽ để có thể tránh né, bởi bất kỳ ai không chống lại chứng cớ thuyết phục nhất, chứng thực lẽ thật đáng sợ này, rằng một số người đã, từ xưa, được định trước cho sự đoán phạt. Tôi sẽ, trong việc thảo luận về chủ đề đáng sợ này, theo phương pháp đã quan sát cho đến nay, và trình bày những điều tôi phải nói thành một số luận điểm riêng biệt, được Kinh Thánh hỗ trợ.

Luận điểm 1. Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, định để một số người trong dòng dõi sa ngã của A-đam ở lại trong tội lỗi của họ, và loại họ khỏi sự dự phần Đấng Christ và các ích lợi của Ngài.

Để làm rõ điều này, xin lưu ý rằng, trong mọi thời đại, phần lớn hơn rất nhiều của nhân loại đã thiếu thốn ngay cả những phương tiện bên ngoài của ân điển; đã không được ưu đãi với việc rao giảng lời của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự mặc khải nào về ý muốn của Ngài. Như vậy, xưa kia, người Giu-đa, là những người, về số lượng, ít nhất trong mọi dân tộc, tuy nhiên trong một chuỗi dài các thời đại, là dân tộc duy nhất mà Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải đặc biệt về chính Ngài: và đáng chú ý là chính Chúa chúng ta đã chủ yếu giới hạn những lợi ích của chức vụ công khai của Ngài cho dân tộc ấy; thậm chí Ngài đã cấm các môn đồ của Ngài đi đến với bất kỳ dân tộc nào khác. Ma-thi-ơ 10:5-6; và đã không ủy nhiệm họ rao giảng Phúc Âm, không phân biệt cho người Giu-đa và người Ngoại, cho đến sau sự sống lại của Ngài, Mác 16:15. Lu-ca 24:47. Do đó, nhiều dân tộc và cộng đồng không bao giờ có lợi thế được nghe lời rao giảng; và, do đó, xa lạ với đức tin đến bởi đó. Quả thật không phải là không thể, nhưng một số cá nhân, trong những nước không được soi sáng này, có thể thuộc về sự tuyển chọn kín nhiệm của ân điển; và thói quen của đức tin có thể được tạo nên nơi những người này: tuy nhiên, dù điều đó có ra sao, lập luận của chúng ta không bị ảnh hưởng bởi nó; rõ ràng là các dân tộc trên thế gian, nói chung, đã không biết, không chỉ chính Đức Chúa Trời, mà cũng không biết cách làm đẹp lòng Ngài, cách thức thật để được Ngài chấp nhận, và phương tiện để đạt đến sự hưởng Ngài đời đời. Nay, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng cứu những dân tộc ấy, thì há Ngài lại không ban cho họ những phương tiện thông thường của sự cứu rỗi sao? há Ngài lại không ban cho họ mọi điều cần thiết để đạt mục đích ấy sao? nhưng, đó là sự thật không thể chối cãi, rằng Ngài đã không làm vậy; và, đối với rất nhiều dân tộc trên đất, Ngài cũng không làm vậy, cho đến ngày nay. Nếu vậy, Đức Chúa Trời có thể, phù hợp với các thuộc tính của Ngài, từ chối một số người những phương tiện của ân điển, và giam họ trong bóng tối dày đặc và sự không tin; thì tại sao lại cho rằng việc Ngài loại một số người khỏi chính ân điển, và khỏi sự sống đời đời liên quan đến nó, là không tương thích với những sự trọn lành vinh hiển vô cùng của Ngài, nhất là khi thấy Ngài vừa là Chúa và Đấng định đoạt tối cao của mục đích mà các phương tiện dẫn đến; vừa là Đấng định đoạt của các phương tiện dẫn đến mục đích ấy? cả hai đều thuộc về Ngài; và Ngài rất công chính có thể, như Ngài chắc chắn sẽ, làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài.

Ngoài ra; cũng rõ ràng rằng nhiều người, ngay cả trong số những người sống ở những nơi Phúc Âm được rao giảng, cũng như những người mà Phúc Âm không bao giờ được rao giảng cho, chết xa lạ với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, và không kinh nghiệm điều gì về những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài: chúng ta có thể một cách hợp lý và an toàn kết luận rằng một nguyên nhân khiến họ chết như vậy, là vì ý muốn của Đức Chúa Trời đã không truyền đạt ân điển của Ngài cho họ: vì nếu đó là ý muốn của Ngài, thì Ngài thật sự đã khiến họ dự phần ân điển ấy; và, nếu họ đã dự phần ân điển ấy, thì họ không thể chết mà không có ân điển ấy. Nay, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời, trong thời gian, là từ chối họ ân điển này; thì ý muốn ấy phải đã là ý muốn của Ngài từ đời đời: vì ý muốn của Ngài, như chính Ngài, vẫn như vậy hôm qua, hôm nay, và đời đời.

Các hành động của Đức Chúa Trời do đó là hoa trái của mục đích đời đời của Ngài, chúng ta có thể an toàn, và không có nguy cơ sai lầm nào, lập luận từ chúng đến mục đích ấy; và suy ra rằng Đức Chúa Trời làm những việc này hay những việc kia, vì Ngài đã định làm chúng: chính ý muốn của Ngài là nguyên nhân duy nhất của mọi công việc của Ngài. Vì vậy, từ việc Ngài thật sự để một số người ở lại trong sự không ăn năn và không tin cuối cùng, chúng ta chắc chắn thu thập rằng đó là quyết định đời đời của Ngài để làm như vậy: và do đó, rằng Ngài đã định tội một số người, từ trước khi sáng thế.

Và, vì suy luận này hoàn toàn hợp lý, nên nó cũng hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. Như vậy, Đấng Phán Xét sẽ, trong ngày cuối cùng, tuyên bố với những kẻ ở bên trái rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi, Ma-thi-ơ 7:23. tức là: "Ta chẳng bao giờ, không, ngay từ đời đời, yêu thương, chấp nhận, hay thừa nhận các ngươi là của Ta:” hay nói cách khác, "Ta luôn luôn ghét các ngươi." Chúa chúng ta, trong Giăng 17 chia toàn thể nhân loại thành hai hạng lớn: một hạng Ngài gọi là thế gian; hạng kia, là những người đã được ban cho Ngài từ trong thế gian. Về hạng sau, có lời rằng Cha đã yêu họ, như Cha đã yêu chính Đấng Christ (câu 23.): nhưng Ngài đã yêu Đấng Christ trước khi sáng thế, câu 24. tức là từ đời đời: vì vậy, Ngài cũng đã yêu những kẻ được chọn như vậy: và, nếu Ngài đã yêu những người này từ đời đời, thì theo mọi quy tắc của phép đối lập, Ngài đã ghét những người kia cũng từ sớm như vậy. Vì vậy, Rô-ma 9. Những đứa trẻ chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời, v.v. Từ ví dụ về hai đứa trẻ sinh đôi, Gia-cốp và Ê-sau, sứ đồ suy ra sự tuyển chọn đời đời của một số người, và sự loại bỏ đời đời của tất cả những người còn lại.

Luận điểm 2. Một số người đã, từ đời đời, không chỉ bị loại trừ một cách tiêu cực khỏi sự dự phần Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; mà còn được định một cách tích cực để tiếp tục ở trong sự mù lòa tự nhiên, sự cứng lòng, v.v. và điều đó, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 9:1; I Sa-mu-ên 2:25. II Sa-mu-ên 17:14. Ê-sai 6:9-11. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12. Những chỗ Kinh Thánh này, cùng nhiều chỗ khác có cùng ý nghĩa, cũng không thể được hiểu về một sự cho phép không tự nguyện từ phía Đức Chúa Trời; như thể Đức Chúa Trời chỉ chịu đựng cho nó như vậy, quasi invitus, như thể bị ép buộc, và trái với ý muốn của Ngài; vì Ngài không cho phép điều gì mà Ngài đã không quyết tâm và quyết định cho phép. Sự cho phép của Ngài là một hành động tích cực, xác định của ý muốn Ngài; như Âu-tinh, Lu-thơ, và Bu-xe, đã nhận xét đúng đắn. Vì vậy, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời, trong thời gian, là cho phép những người này hay những người kia tiếp tục ở trong trạng thái vô minh và bại hoại tự nhiên của họ, mà hệ quả tự nhiên của nó là họ rơi vào những tội lỗi này hay những tội lỗi kia (xin lưu ý Đức Chúa Trời không ép buộc họ phạm tội; sự không vâng lời thật sự của họ chỉ là hệ quả của việc họ không có ân điển mà Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban cho họ); tôi nói, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là để họ như vậy trong thời gian (và chúng ta phải phủ nhận chính sự chứng minh, ngay cả sự thật tuyệt đối đã biết, nếu chúng ta phủ nhận rằng một số người bị để như vậy), thì đó phải đã là ý định của Đức Chúa Trời, từ đời đời, để họ như vậy: vì, như chúng ta đã có dịp nhận xét, không có ý muốn mới nào có thể phát sinh trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy rằng những kẻ ác thật sự được phép cứ thêm tội lên tội: và nếu việc thật sự cho phép điều này không mâu thuẫn với các thuộc tính thánh, thì việc định sự cho phép ấy, trước khi nền móng của thế gian được đặt, cũng không thể mâu thuẫn với các thuộc tính ấy.

Như vậy, Đức Chúa Trời đã cho phép một cách hữu hiệu (vì đã định như vậy) người Giu-đa, trên thực tế, trở thành những kẻ đóng đinh Đấng Christ; và Giu-đa phản bội Ngài; Công Vụ 4:27-28. Ma-thi-ơ 26:23-24. Do đó chúng ta thấy Thánh Âu-tinh nói như sau: "Giu-đa đã được chọn, nhưng đó là để làm một việc đáng ghê tởm nhất: để, bởi đó, sự chết của Đấng Christ, và công việc cứu chuộc đáng tôn thờ bởi Ngài, có thể được hoàn thành. Vì vậy khi chúng ta nghe Chúa chúng ta phán: Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai người, mà một người trong các ngươi là ma quỉ sao? chúng ta phải hiểu như sau, rằng mười một người đã được chọn trong lòng thương xót; nhưng Giu-đa đã được chọn trong sự phán xét: họ đã được chọn để dự phần vương quốc của Đấng Christ; còn hắn đã được chọn và chỉ định để phản bội Ngài, và trở thành phương tiện làm đổ huyết Ngài."

Luận điểm 3. Những kẻ không được chọn đã được tiền định không chỉ để tiếp tục ở trong sự không ăn năn, tội lỗi, và không tin cuối cùng; mà cũng, vì những tội lỗi như vậy của họ, được chỉ định một cách công chính cho sự chết đời đời sau này.

Luận điểm này cũng hiển nhiên; vì chắc chắn rằng, trong ngày phán xét chung, toàn thể nhân loại sẽ không được nhận vào vinh hiển, nhưng một số người trong họ sẽ bị chuyển đến nơi khổ hình. Nay, Đức Chúa Trời làm, và sẽ làm, không điều gì, ngoài việc tuân theo sắc lệnh của chính Ngài. Thi Thiên 135:6. Ê-sai 46:11. Ê-phê-sô 1:9,11; vì vậy, sự đoán phạt những kẻ bất chính đã được Đức Chúa Trời định; và, nếu đã được Ngài định, thì đã được định từ đời đời, vì mọi sắc lệnh của Ngài đều là đời đời. Ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời có ý định để những người ấy ở dưới tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, thì sự đoán phạt của họ, tự nó, tất yếu phải theo sau; vì, nếu không có sự xưng công chính và sự nên thánh (mà không phước hạnh nào trong hai phước hạnh ấy nằm trong quyền lực của con người) thì không ai có thể vào thiên đàng, Giăng 13:8. Hê-bơ-rơ 12:14. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài, để một số người ở lại trong tội lỗi của họ như vậy (và quá rõ ràng rằng đây thật sự là trường hợp); thì Ngài cũng phải đã quyết định trong chính Ngài để trừng phạt họ vì những tội lỗi ấy (tội lỗi cuối cùng và hình phạt cuối cùng là những tương quan tất yếu suy ra lẫn nhau); nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định cả việc để lại và việc trừng phạt những kẻ không được chọn; vì vậy, đã có sự định tội một số người từ đời đời. Như vậy, Ma-thi-ơ 25. Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỉ và các thiên sứ nó; vì sa-tan và mọi sứ giả, tay sai, và kẻ bắt chước nó, dù là những thần sa ngã, hay những người sa ngã. Nay, nếu lửa hình phạt đã, trong sắc lệnh, từ đời đời, được sắm sẵn cho họ; thì họ, theo mọi luật lệ của lập luận trên thế gian, phải đã, trong mưu định của Đức Chúa Trời, được sắm sẵn, tức là được định, cho lửa ấy: đó là điểm tôi đã cam kết chứng minh. Do đó chúng ta đọc, Rô-ma 9 về những bình chứa sự thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất, kathrtismena eiv apwleian, được lắp ráp, tạo thành, nắn nên, hay uốn nắn, cho sự hư mất: là những kẻ không ai khác ngoài những kẻ bị bỏ. Việc nhân thêm Kinh Thánh về điểm này, sẽ gần như vô tận: lấy ví dụ, hãy xem Châm Ngôn 16:4. I Phi-e-rơ 2:8. II Phi-e-rơ 2:12. Giu-đe 1:4. Khải Huyền 13:8.

Luận điểm 4. Như đức tin và việc lành tương lai của những kẻ được chọn, không phải là nguyên nhân khiến họ được chọn; thì tội lỗi tương lai của những kẻ bị bỏ cũng không phải là nguyên nhân khiến họ bị bỏ qua: nhưng cả sự lựa chọn của những người trước, và sự bỏ qua theo sắc lệnh của những người sau, đều hoàn toàn và chỉ do ý muốn tối cao và sự vui lòng quyết định của Đức Chúa Trời.

Chúng ta phân biệt giữa sự bỏ qua, hay sự không được chọn thuần túy, là điều hoàn toàn tiêu cực; và sự đoán phạt, hay sự định cho hình phạt; ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của điều trước; tội lỗi của những kẻ không được chọn là lý do của điều sau. Dù Đức Chúa Trời đã quyết định để lại, và thật sự để lại, những người Ngài muốn trong bóng tối thuộc linh và sự chết của bản tính, mà Ngài không bị bắt buộc phải giải cứu họ khỏi đó; nhưng Ngài không, một cách tích cực, đoán phạt bất kỳ người nào trong số này, chỉ vì Ngài đã không chọn họ, mà vì họ đã phạm tội chống lại Ngài; xem Rô-ma 1:21-24; 2:8-9. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Sự bỏ qua của họ, hay sự không được ghi trong sách sự sống, không phải là bất công, về phía Đức Chúa Trời; vì, từ một thế gian những kẻ phản loạn, đều liên quan đến tội lỗi như nhau, Đức Chúa Trời (là Đấng, mà không có bất kỳ sự vi phạm nào đối với sự công chính của Ngài, có thể đã bỏ qua tất cả, như Ngài đã làm đối với các thiên sứ bị bỏ) đã, không còn nghi ngờ gì, được tự do, nếu Ngài muốn như vậy, mở rộng vương trượng của lòng nhân từ Ngài cho một số người; và chọn những người Ngài muốn, làm đối tượng của lòng nhân từ ấy. Sự miễn trừ này của một số người cũng không phải là bất công đối với những kẻ không được chọn: trường hợp của họ cũng sẽ xấu như hiện nay, ngay cả khi giả sử những người khác hoàn toàn không được chọn. Lại nữa, sự đoán phạt của những kẻ bất chính (vì chỉ dưới tính cách ấy, họ mới là đối tượng của hình phạt, và đã được định cho hình phạt ấy) không phải là bất công, vì nó là vì tội lỗi, và chỉ vì tội lỗi. Không ai bị hay sẽ bị trừng phạt, ngoài vì những sự bất chính của họ; và mọi sự bất chính đều thực sự đáng bị trừng phạt: vậy thì, sự không thương xót, sự chuyên chế, hay sự bất công giả định, của thủ tục của Đức Chúa Trời, ở đâu?

Luận điểm 5. Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng kẻ gian ác, nhưng không phải là Đấng tạo ra sự gian ác của họ: Ngài là tác giả của sự hiện hữu của họ, nhưng không phải là Đấng truyền tội lỗi của họ vào họ.

Chắc chắn nhất, đó là ý muốn của Ngài, (vì những lý do đáng tôn thờ và không thể dò xét), cho phép tội lỗi; nhưng, với mọi sự tôn kính có thể nói ra, dường như Ngài không thể, phù hợp với sự tinh sạch của bản tính Ngài, vinh hiển của các thuộc tính Ngài, và lẽ thật của những lời tuyên bố của Ngài, tự Ngài trở thành tác giả của tội lỗi. Tội lỗi, sứ đồ nói, đã vào thế gian bởi một người, tức là bởi A-đam: do đó, tội lỗi không phải do chính Đức Chúa Trời đem vào. Dù, nếu không có sự cho phép của ý muốn Ngài, và sự đồng hành của sự quan phòng Ngài, việc tội lỗi được đem vào đã không thể xảy ra; nhưng Ngài không, bởi đó, trở thành tác giả của tội lỗi đã được đem vào như vậy (d). Lu-thơ nhận xét, (De Serv. Arb. c. 42.) "Tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển, dù Ngài cứu rất ít người, và đoán phạt rất nhiều người; và rằng Ngài công chính cách nghiêm ngặt, dù do ý muốn của chính Ngài, Ngài đã khiến chúng ta không được miễn khỏi khả năng bị đoán phạt, là một mức độ lớn của đức tin." Và cap. 148. “Dù Đức Chúa Trời không tạo ra tội lỗi, nhưng Ngài không ngừng tạo dựng và nhân lên những cá nhân trong bản tính con người, mà, qua việc Đức Thánh Linh của Ngài bị giữ lại, bị tội lỗi làm bại hoại: cũng như một nghệ nhân tài giỏi có thể tạo nên những pho tượng kỳ công từ những vật liệu xấu. Vì vậy, bản tính của họ như thế nào, thì chính con người họ cũng như vậy: Đức Chúa Trời tạo nên họ từ một bản tính như vậy."

(d) Có một châm ngôn rất nổi tiếng và rất đúng đắn của các trường phái: effectus soquitur causam proximam: " Một hiệu quả phát sinh từ, và phải được quy cho, nguyên nhân trực tiếp cuối cùng đã tạo ra nó." Chẳng hạn, nếu tôi cầm một cuốn sách, hay một hòn đá, trong tay, việc tôi cầm nó là nguyên nhân trực tiếp khiến nó không rơi; nhưng nếu tôi buông nó ra, việc tôi buông nó ra không phải là nguyên nhân trực tiếp khiến nó rơi: nó bị kéo xuống bởi chính sức nặng của nó, và sức nặng ấy, do đó, là causa proxima effectus, tức nguyên nhân thích đáng và trực tiếp của sự rơi xuống của nó. Quả thật, nếu tôi giữ chặt nó, nó đã không rơi; nhưng dù vậy, nguyên nhân trực tiếp, trực tiếp nhất của sự rơi của nó, vẫn là chính sức nặng của nó, chứ không phải việc tôi buông tay. Việc áp dụng điều này vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, xét về các sự kiện tội lỗi, thì thật dễ dàng. Không có Đức Chúa Trời thì không thể có sự sáng tạo; không có sự sáng tạo thì không có loài thọ tạo; không có loài thọ tạo thì không có tội lỗi. Thế nhưng tội lỗi không thể quy cho Đức Chúa Trời: vì effectus sequitur causam proximan.

Luận điểm 6. Sự định tội của những kẻ bị bỏ là điều cần thiết và không thể tránh khỏi.

Chúng ta chứng minh điều này như sau: Rõ ràng, theo Kinh Thánh, những kẻ bị bỏ sẽ bị định tội. Nhưng không có điều gì xảy ra (huống chi là sự định tội của một loài thọ tạo có lý trí), mà không phải là hậu quả của ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những kẻ không được chọn không thể bị định tội, nếu không phải vì Đức Chúa Trời vui lòng và đã quyết định như vậy. Và nếu Đức Chúa Trời muốn và quyết định sự định tội của họ, thì sự định tội ấy là điều cần thiết và không thể tránh khỏi. Bởi tội lỗi của mình, họ đã khiến mình đáng phải chết: và vì Đức Chúa Trời không muốn tha thứ những tội lỗi ấy, cũng không ban cho họ sự ăn năn để được sống; nên hình phạt dành cho những tội nhân không ăn năn như vậy là điều không thể tránh khỏi, cũng như là điều công chính.

Đó chính là lời tuyên bố của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7, rằng cây xấu không thể sinh trái tốt: nói cách khác, một tội nhân bại hoại không thể tự mình tạo ra những thói quen đầy ân điển, cũng không thể thực hiện những hành động đầy ân điển, mà nếu không có chúng thì không một người trưởng thành nào có thể được cứu. Do đó, những kẻ bị bỏ, như những cây hư hỏng, không kết quả (hay chỉ kết quả trong điều ác), ắt phải bị đốn xuống và quăng vào lửa, Ma-thi-ơ 3. Vì vậy, điều này là một luận cứ nữa để chứng minh tính không thể tránh khỏi của hình phạt tương lai của họ: luận cứ ấy, nói ngắn gọn, là thế này: Những ai không được cứu khỏi tội lỗi thì ắt phải hư mất: nhưng những kẻ bị bỏ không được cứu khỏi tội lỗi (vì họ không có ý muốn cũng không có khả năng tự cứu mình, và Đức Chúa Trời, dù chắc chắn Ngài có thể, nhưng chắc chắn Ngài sẽ không cứu họ): vì vậy, sự hư mất của họ là điều không thể tránh khỏi. Từ đó cũng không suy ra rằng Đức Chúa Trời ép buộc những kẻ bị bỏ phạm tội, và do đó phải chịu khổ, trái với ý muốn của họ; nhưng rằng, do sự bại hoại tự nhiên của họ (mà Đức Chúa Trời không vui lòng giải cứu họ khỏi đó, Ngài cũng không bị bắt buộc phải làm như vậy, và chính họ cũng không hề mong muốn Ngài làm như vậy), họ tự nguyện nghiêng về và hướng về điều ác: thậm chí, tệ hơn nữa, họ ôm ấp và quý trọng những xiềng xích thuộc linh của mình, và thậm chí tham lam theo đuổi những con đường tội lỗi, là những con đường dẫn đến các phòng của sự chết. Như vậy, Đức Chúa Trời không (như người ta vu khống rằng chúng ta khẳng định) ép buộc kẻ ác phạm tội, như người kỵ sĩ thúc ngựa không muốn tiến lên; Đức Chúa Trời chỉ nói, trên thực tế, lời đáng sợ ấy: Hãy để mặc chúng. Ma-thi-ơ 15:14. Ngài chỉ cần nới lỏng dây cương kiềm chế của sự quan phòng, và rút lại ảnh hưởng của ân điển cứu rỗi; thì con người bội đạo sẽ, quá sớm, và quá chắc chắn, tự ý mình, sa ngã bởi tội ác của mình: xét về mặt thuộc linh, nó sẽ lập tức trở thành một felo de se, và không cần bất kỳ tác nhân nào khác, tự mình dùng bạo lực chống lại linh hồn mình. Vì vậy, dù sự định tội của những kẻ bị bỏ là điều không thể tránh khỏi, nhưng tính tất yếu của nó còn lâu mới biến họ thành những cỗ máy đơn thuần, hay những tác nhân không tự nguyện, đến nỗi nó không hề can thiệp chút nào vào sự tự do hợp lý của ý chí họ, cũng không khiến họ bớt không thể bào chữa được.

Luận điểm 7. Hình phạt của những kẻ không được chọn không phải là mục đích tối hậu của sự sáng tạo họ; nhưng là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Người ta thường phản đối chúng ta rằng, theo quan điểm của chúng ta về sự tiền định, "Đức Chúa Trời dựng nên một số người cốt để đày đọa họ:" Nhưng chúng ta chưa bao giờ đưa ra điều đó: trái lại, chúng ta hoàn toàn bác bỏ nó, vì nó vừa không xứng với Đức Chúa Trời để làm, vừa không xứng với một hữu thể có lý trí để tưởng tượng. Mục đích chính yếu vĩ đại, mà Đấng Thần Linh tự đặt ra cho chính mình, trong việc Ngài tạo dựng mọi vật, và loài người nói riêng, là sự bày tỏ và phô diễn các thuộc tính vinh hiển của chính Ngài. Mục đích tối hậu của Ngài, trong việc sáng tạo những kẻ được chọn, là để chứng minh và tỏ ra, qua sự cứu rỗi của họ, sự giàu có không thể dò được của quyền năng và sự khôn ngoan, lòng thương xót và tình yêu của Ngài: và việc sáng tạo những kẻ không được chọn là để phô diễn sự công chính, quyền năng, chủ quyền, sự thánh khiết, và lẽ thật của Ngài. Vì vậy, không có gì chắc chắn hơn lời tuyên bố của đoạn Kinh Thánh mà chúng ta thường có dịp trích dẫn, Châm Ngôn 16. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày tai họa. Một mặt, những bình chứa cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, để Đức Chúa Trời bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, tỏ quyền năng Ngài, và tỏ sự vĩ đại của lòng nhẫn nhục và chịu đựng lâu dài của Ngài, Rô-ma 9:22. Mặt khác, Ngài đã chuẩn bị trước những kẻ được chọn cho sự cứu rỗi, để trên họ, Ngài bày tỏ sự giàu có của vinh hiển và lòng thương xót của Ngài, Rô-ma 9:23. Vì vậy, như chính Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất và là đấng tác thành mọi hành động của Ngài; thì Ngài cũng là mục đích tối cao, mà mọi hành động ấy dẫn đến, và kết thúc trong đó.

Ngoài ra, việc sáng tạo và sự hư mất của những kẻ vô đạo còn phục vụ một mục đích khác (dù là mục đích phụ), liên quan đến chính những kẻ được chọn, là những người, từ sự loại bỏ những kẻ kia, học được, (1.) để ngưỡng mộ sự giàu có của tình yêu thiêng liêng đối với chính mình, là tình yêu đã hoạch định, và đã hoàn thành công việc cứu rỗi của họ: trong khi những người khác, về bản chất ngang hàng với họ, lại bị loại khỏi việc tham dự cùng những ích lợi ấy. Và một cái nhìn như vậy về lòng thương xót phân biệt của Chúa là, (2.) một động lực rất mạnh mẽ để biết ơn, rằng, khi chính họ cũng có thể đã bị định tội một cách công chính cùng với thế gian của những kẻ không được chọn, họ lại được đánh dấu là những người thừa kế của ân điển sự sống. (3.) Nhờ đó họ được dạy dỗ để yêu mến Cha trên trời của mình cách tha thiết; (4.) để tin cậy nơi Ngài cách chắc chắn, về sự cung cấp ân điển liên tục trong khi họ còn ở trên đất, và về sự hoàn thành sắc lệnh và lời hứa đời đời của Ngài, qua sự vinh hiển hóa của họ trên trời; và, (5.) để sống xứng hợp với những người đã nhận những lòng thương xót không thể tả được từ tay Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ. Bucer cũng nhận xét ở đâu đó rằng hình phạt của những kẻ bị bỏ “có ích cho những kẻ được chọn; vì nó ảnh hưởng đến họ khiến họ càng sợ hãi và ghê tởm tội lỗi hơn, và càng nương cậy vững chắc hơn vào lòng tốt lành của Đức Chúa Trời."

Luận điểm 8. Dù Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã không thể đảo ngược mà chọn ra và định sẵn một số người để tham dự sự cứu rỗi qua Đấng Christ, và loại bỏ những người còn lại (những người vì vậy được sứ đồ gọi là 'oi loipoi, tức phần cặn bã, hay những người còn lại và bị bỏ ra ngoài); khi hành động, trong cả hai trường hợp, theo ý muốn tốt lành của chủ quyền riêng Ngài: thế nhưng, Ngài đã không hành động bất công, độc tài, hay tàn nhẫn trong việc này; cũng không tỏ mình là kẻ thiên vị.

1. Ngài không bất công khi định tội một số người: Ngài cũng không thể bất công; vì Chúa là thánh trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi công việc Ngài. Thi Thiên 145. Nhưng sự cứu rỗi và sự định tội đều là công việc của Ngài: do đó, cả hai đều không bất chính hay không thánh khiết. Đây là sự thật không thể nghi ngờ, rằng Cha kéo một số người đến với Đấng Christ, và cứu họ trong Ngài bằng sự cứu rỗi đời đời; và rằng Ngài không kéo cũng không cứu một số người khác: và nếu việc Đức Chúa Trời thực tế không cứu những người này sau khi họ được sinh ra là không bất công, thì việc Ngài quyết định như vậy trước khi họ được sinh ra cũng không thể là bất công. Điều gì Đức Chúa Trời làm trong thời gian mà không bất công, thì theo cùng một lý lẽ, việc Ngài quyết tâm và sắc lệnh từ đời đời cũng không thể bất công. Và chắc chắn, nếu hình ảnh minh họa của sứ đồ được chấp nhận là thích hợp, hay có thẩm quyền, thì việc Đức Chúa Trời biệt riêng một số người, để tương giao với chính Ngài trong đời này và đời sau, và gạt sang một bên những người khác, theo ý muốn tự do của chính Ngài, cũng không thể bất công hơn việc một người thợ gốm, từ cùng một khối đất sét, làm ra một số bình để dùng vào việc tôn trọng, và những bình khác để dùng vào việc thấp kém. Đấng Thần Linh, là Chúa tuyệt đối của mọi loài thọ tạo của Ngài, không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ ai về việc làm của mình, và không thể bị quy trách nhiệm bất công, vì đã định đoạt của cải riêng của Ngài theo ý Ngài muốn.

2. Sắc lệnh về sự định tội đời đời cũng không phải là sắc lệnh độc tài. Thật vậy, nó hoàn toàn thuộc về chủ quyền; nhưng chủ quyền hợp pháp và sự độc tài vô pháp luật thật sự khác biệt nhau, như bất kỳ hai điều đối lập nào có thể khác biệt. Một kẻ độc tài, theo nghĩa thông thường của từ ấy, là người, (1.) hoặc cướp đoạt quyền tối cao, và tự nhận cho mình một quyền thống trị mà mình không có quyền: hoặc, (2.) là người, vốn là một vị vua hợp pháp, lại lạm dụng quyền lực, và cai trị trái với luật pháp. Nhưng ai dám gán một trong hai lời buộc tội này cho Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng sáng tạo, có quyền không thể nghi ngờ và không giới hạn đối với linh hồn và thân thể của con người; trừ khi có thể giả thiết, trái với mọi Kinh Thánh và lẽ thường, rằng, khi tạo dựng con người, Ngài đã tạo ra một tập hợp những hữu thể vượt trội hơn chính Ngài và được miễn khỏi quyền tài phán của Ngài.

Vì vậy, nếu cho rằng Đức Chúa Trời có quyền chủ quyền tuyệt đối đối với các loài thọ tạo của Ngài; nếu Ngài vui lòng (như Kinh Thánh nhiều lần khẳng định rằng Ngài như vậy) bày tỏ và phô diễn quyền ấy, bằng cách cứu một số người cách đầy ân điển, và trừng phạt những người khác cách công chính vì tội lỗi của họ - thì chúng ta là ai, mà chúng ta dám cãi lại Đức Chúa Trời?

Đấng Thần Linh đời đời được phước cũng không rơi vào khái niệm thứ hai về kẻ độc tài; tức là, như một người lạm dụng quyền lực, bằng cách hành động trái với luật pháp: vì Ngài bị ràng buộc bởi luật pháp bên ngoài nào, khi Ngài là Đấng lập pháp tối cao của toàn vũ trụ? Các luật pháp do Ngài ban bố được thiết kế để làm quy tắc cho hạnh kiểm của chúng ta, chứ không phải của Ngài. Nếu có người phản đối rằng “các thuộc tính tốt lành và công chính, thánh khiết và chân thật của chính Ngài, là luật cho chính Ngài;" tôi xin đáp rằng, cho dù điều này là đúng, thì cũng không có gì trong sắc lệnh về sự định tội đời đời, như được trình bày trong Kinh Thánh, và bởi chúng ta từ đó, xung đột với bất kỳ sự hoàn hảo nào trong số ấy. Về lòng tốt lành thiêng liêng, dù những kẻ không được chọn không phải là đối tượng của nó, theo nghĩa mà những kẻ được chọn là đối tượng, thế nhưng họ cũng không hoàn toàn bị loại khỏi việc tham dự nó. Họ hưởng những điều tốt lành của sự quan phòng, chung với con cái của Đức Chúa Trời, và rất thường xuyên, ở mức độ cao hơn nhiều. Ngoài ra, lòng tốt lành, xét như nó vốn có trong Đức Chúa Trời, vẫn sẽ là cùng một thuộc tính vô hạn và vinh hiển, ngay cả khi giả thiết rằng không có hữu thể có lý trí nào được tạo dựng cả, hay được cứu khi được tạo dựng. Có thể thêm vào đó rằng, lòng tốt lành của Đấng Thần Linh không ngừng là vô hạn tự thân, chỉ vì nó được mở rộng đến một số đối tượng nhiều hơn đến những đối tượng khác. Tính vô hạn của sự hoàn hảo này, như cư ngụ trong Đức Chúa Trời và trùng hợp với bản thể của Ngài, đã được bảo đảm đầy đủ, mà không cần giả thiết rằng nó phải đến, một cách không phân biệt, với mọi loài thọ tạo mà Ngài đã tạo dựng. Vì nếu cách lập luận này được chấp nhận, nó sẽ dẫn chúng ta đi quá xa, và chứng minh quá nhiều: vì nếu tính vô hạn của lòng tốt lành của Ngài phải được ước lượng bằng số lượng các đối tượng mà nó hướng đến; thì sẽ phải có một số lượng vô hạn tuyệt đối, thực sự, các hữu thể có lý trí, để lòng tốt lành ấy hướng đến: do đó, từ những tiền đề như vậy, sẽ suy ra rằng hoặc sự sáng tạo cũng thật sự vô hạn như Đấng Sáng Tạo: hoặc, nếu không, lòng tốt lành của Đấng Sáng Tạo không thể là vô hạn, vì nó không có vô số đối tượng để làm cho hạnh phúc (e). Cuối cùng, nếu việc bỏ qua toàn thể các thiên sứ sa ngã, và để mặc họ dưới tội lỗi của sự bội đạo của họ, không phải là điều không tương hợp với lòng tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, thì việc bỏ qua một số người trong nhân loại sa ngã, và quyết định để mặc họ trong tội lỗi của họ, và trừng phạt họ vì những tội ấy, càng không thể xung đột với thuộc tính ấy. Việc giữ lại ân điển cứu rỗi khỏi một số người cũng không phải là điều không phù hợp với sự công chính thiêng liêng; vì ân điển của Đức Chúa Trời không phải là điều Ngài nợ bất kỳ ai. Đó là một món quà tự do, đối với những người có nó; và nó không phải là điều phải trả cho những người không có nó: do đó, không thể có bất công, trong việc không ban cho điều mà Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải ban.

(e) Ông Charnock quá cố, một người rất uyên bác và sáng suốt, ít nhất theo phán đoán của tôi, đã chứng minh một cách rõ ràng và thỏa đáng nhất rằng việc loại trừ một số cá nhân khỏi việc tham dự ân điển cứu rỗi là hoàn toàn phù hợp với lòng tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời. Ông nhận xét rằng "Lòng tốt lành của Đấng Thần Linh là vô hạn, và không bị giới hạn bởi bất kỳ giới hạn nào. Việc thực hành lòng tốt lành của Ngài có thể bị chính Ngài giới hạn; nhưng lòng tốt lành của Ngài, xét như nguyên lý, thì không thể: vì bản thể của Ngài là vô hạn, và lòng tốt lành của Ngài không khác biệt với bản thể của Ngài; nên nó cũng vô hạn. Đức Chúa Trời tất yếu tốt lành, xét về bản tính của Ngài; nhưng tự do trong việc truyền đạt lòng tốt lành ấy. Ngài tất yếu tốt lành, xét về tình cảm, liên quan đến bản tính của Ngài; nhưng tự do tốt lành, xét về hiệu quả, liên quan đến những sự tuôn trào của nó đến chủ thể này hay chủ thể kia mà Ngài chọn. Ngài không nhất thiết phải truyền đạt lòng tốt lành của Ngài, như mặt trời truyền ánh sáng của nó, hay cây truyền bóng mát của nó, là những thứ không chọn đối tượng của mình, mà chiếu sáng mọi vật một cách không phân biệt, không thay đổi hay phân biệt; làm như vậy sẽ khiến Đức Chúa Trời chẳng có sự hiểu biết hơn mặt trời, là thứ chiếu sáng, không phải nơi nó muốn, mà nơi nó phải chiếu. Ngài là một tác nhân có hiểu biết, và có quyền tối cao để chọn các đối tượng của riêng mình. Lòng tốt lành ấy sẽ không phải là tối cao, nếu nó không phải là lòng tốt lành tự nguyện. Việc hoàn toàn tự do là phù hợp với bản tính của điều thiện cao nhất; và việc phân phát lòng tốt lành của Ngài theo những phương thức và mức độ nào mà Ngài muốn, theo những quyết định tự do của ý muốn riêng Ngài, được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của tâm trí Ngài, và được điều chỉnh bởi sự thánh khiết của bản tính Ngài. Ngài sẽ tốt lành với người nào Ngài muốn tốt lành. Khi Ngài hành động, Ngài không thể không hành động tốt; đến mức ấy thì đó là điều tất yếu: nhưng Ngài có thể hành động điều tốt này hay điều tốt kia, ở mức độ này hay mức độ kia; vì vậy đó là tự do: Xét như sự hoàn hảo của bản tính Ngài, thì đó là điều tất yếu: xét như sự truyền đạt lòng rộng rãi của Ngài, thì đó là tự nguyện. Con mắt không thể không thấy, nếu nó mở ra; nhưng nó có thể liếc nhìn màu này hay màu kia, chăm chú vào vật này hay vật kia, tùy theo sự dẫn dắt của ý muốn. Có sự cần thiết nào bắt buộc Đức Chúa Trời phải quyết định truyền đạt lòng tốt lành của Ngài [chút nào] không? Điều đó không thể là để khiến chính Ngài trở nên tốt hơn nhờ đó; vì Ngài đã có [trước đó] một lòng tốt lành không thể thêm vào được. Có nghĩa vụ nào có thể đến từ loài thọ tạo không? Bất kỳ tia sáng tốt lành nào mà bất kỳ loài thọ tạo nào có được, đều là những sự tuôn trào tự do của lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, là kết quả của khuynh hướng riêng của Ngài muốn làm điều tốt, là ân huệ đơn thuần của đấng ban tặng. Đức Chúa Trời cũng không bị ràng buộc trong sự tự do của Ngài, trong mọi sự truyền đạt của Ngài, như Ngài vô hạn trong lòng tốt lành của Ngài, là nguồn của chúng." Charnock's Works, vol. i, tr. 583, v.v. Cùng đồng ý với ông là Tiến sĩ Bates xuất sắc (được đặt biệt danh vì tài hùng biện là người có lưỡi bạc); và người này, nếu có lưỡi bạc, thì cũng có ngòi bút vàng: "Đức Chúa Trời," ông nói, "là một tác nhân khôn ngoan và tự do; và như Ngài vô hạn trong lòng tốt lành, thì việc thực hành lòng tốt lành ấy cũng là tự nguyện, và chỉ đến mức Ngài muốn mà thôi.” Harm. of Div. Attrib. Chap. 3.

Việc bắt bẻ các sự sắp đặt thiêng liêng thì không bao giờ hết, nếu con người có ý muốn làm như vậy. Chúng ta cũng có thể, với cùng một lý lẽ, khi đã nhúng tay vào, cho rằng Đấng Thần Linh thiên vị, vì đã không tạo dựng mọi loài thọ tạo của Ngài thành thiên sứ, bởi vì Ngài có quyền làm như vậy; cũng như buộc tội Ngài bất công, vì đã không chọn tất cả nhân loại. Ngoài ra, làm sao việc định tội, và quyết định định tội, những kẻ không được chọn, vì tội lỗi của họ, lại có thể phá hoại sự công chính của Ngài được; khi chính những tội lỗi ấy đã không được Đấng Christ chuộc tội, như tội lỗi của những kẻ được chọn đã được chuộc? Sự công chính của Ngài, trong trường hợp này, còn lâu mới ngăn cản sự định tội của những kẻ bị bỏ, đến nỗi nó khiến sự định tội ấy trở nên cần thiết và không thể thiếu. Lại nữa, sắc lệnh về sự bỏ qua thuộc chủ quyền, và về sự định tội công chính vì tội lỗi, có trái với sự thánh khiết thiêng liêng không? Không hề: trái lại, không thấy làm sao Đấng Thần Linh có thể thánh khiết, nếu Ngài không ghét tội lỗi, và trừng phạt nó. Nó cũng không trái với lẽ thật và tính chân thật của Ngài. Hoàn toàn ngược lại. Vì chẳng phải tính chân thật thiêng liêng sẽ sụp đổ, nếu những kẻ gian ác cuối cùng không bị định tội sao?

3. Đức Chúa Trời, trong việc định tội đời đời một số người, không hành động tàn nhẫn. Ai đã từng buộc tội một quan chức cao cấp là tàn nhẫn, vì đã không tha cho một nhóm tội phạm tàn ác, và vì đã để bản án của luật pháp được thi hành trên họ bằng việc xử tử họ? Quả thật, nếu quan chức ấy vui lòng thương xót một số người trong bọn họ, và miễn hình phạt cho họ, chúng ta khen ngợi lòng khoan dung của ông: nhưng hình phạt của những người còn lại không phải là sự phủ nhận lòng thương xót của ông. Nay, đối với Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài là tự do và tự nguyện. Ngài có thể mở rộng nó đến, và giữ lại nó khỏi, bất kỳ ai Ngài muốn, Rô-ma 9:15,18, và thật đáng buồn, nếu chúng ta không cho phép Đấng Chủ Tể, Đấng Cai Quản toàn năng và khôn ngoan của trời và đất, cùng một đặc quyền và tự do mà chúng ta dành cho một quan chức tối cao ở dưới đất.

4. Đức Chúa Trời, trong việc chọn một số người và loại bỏ những người khác, cũng không phải là kẻ thiên vị. Chỉ người nào, vì dòng dõi, quê hương, phẩm giá, sự giàu có, hay vì bất kỳ sự xem xét (f) bên ngoài nào khác, tỏ ra ưu ái người này hơn người kia, mới mang danh hiệu ấy. Nhưng Đức Chúa Trời không phải như vậy. Ngài xem mọi người đều là tội nhân theo bản tính; và Ngài thương xót không phải những người thuộc giáo phái này hay giáo phái kia, quê hương, giới tính, tuổi tác, hay địa vị trong đời sống, vì họ ở trong hoàn cảnh như vậy, mà thương xót những ai Ngài muốn thương xót, và vì Ngài muốn thương xót. Thích hợp với mục đích hiện tại, là đoạn văn sau đây của Thánh Âu-tinh): “Vì một số người tưởng tượng rằng họ phải xem Đức Chúa Trời là kẻ thiên vị, nếu họ tin rằng, không xét đến công đức trước của con người, Ngài thương xót ai Ngài muốn, và kêu gọi ai Ngài vui lòng kêu gọi, và làm cho tốt lành người nào Ngài muốn: Sự dè dặt của những người như vậy phát sinh từ việc họ không chú ý đúng mức đến một điều này, tức là, sự định tội được giáng cho kẻ ác, như một vấn đề về nợ nần, công chính, và sự đáng phải chịu; trong khi đó, ân điển, được ban cho những người được giải thoát, là tự do và không đáng được hưởng: vì vậy, tội nhân bị định tội, không thể viện cớ rằng mình không đáng bị trừng phạt; cũng như thánh đồ không thể khoe khoang hay tự hào, như thể mình xứng đáng với phần thưởng của mình. Như vậy, trong toàn bộ tiến trình này, không có sự thiên vị. Những người bị định tội, và những người được giải thoát, ban đầu, cấu thành một và cùng một khối, đều nhiễm tội lỗi như nhau, và đều đáng phải chịu sự báo thù. Do đó, những người được xưng công chính có thể học được, từ sự định tội của những người còn lại, rằng đó lẽ ra đã là hình phạt của chính họ, nếu ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã không can thiệp để giải cứu họ."

(f) proswpolhyia, personsae acceptio, quum magis huic favemus, quam illi, ob circumstantiam aliquam, ceu qualitatem, externam, ei adhaerentem; puta genus, dignitatem, opes, patriam, v.v. Scapula, in voc.

Vì vậy, nhà thần học Hà Lan thanh lịch, chính xác, và uyên bác ấy, Laurentius, nói: Haec vero [i.e. proswpolhyia est, quando persona personae praefertur ex causa indebita: puta, si judex absolvat reum, vel quia dives est, vel quia potens, vel quia magistratus est, vel quia amicus et propinquus est. v.v. "Đó là sự thiên vị, khi một người được ưu ái hơn người khác vì một lý do xấu xa và không chính đáng; như khi một thẩm phán tha bổng một tội phạm, chỉ vì người ấy giàu có, hay quyền thế, hay là bạn bè hay thân thuộc của ông, v.v." Comment, in Epist. Jacob, tr. 92.

Nay, trong vấn đề tuyển chọn và bỏ qua, Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng bởi những động cơ như vậy; cũng không, thật vậy, bởi bất kỳ sự lôi kéo bên ngoài nào, hay bất kỳ động cơ nào, extra se, tức ngoài chính Ngài. Chẳng hạn, Ngài không định tội bất kỳ người nào, vì sự nghèo khó của họ; nhưng ngược lại, Ngài đã chọn nhiều người nghèo trong thế gian này. Gia-cơ 2:5. Ngài cũng không định tội ai, vì họ giàu có; vì ngay cả một số người quyền thế và cao quý, cũng được kêu gọi bởi ân điển của Ngài. I Cô-rinh-tô 1:26. Ngài không thiên vị dòng dõi hay quê hương của bất kỳ ai; vì những kẻ được chọn sẽ được nhóm lại từ bốn phương gió, từ đầu này của trời đến đầu kia, Ma-thi-ơ 24:31. và Ngài đã chuộc cho chính Ngài một số người được chọn, từ mọi chi phái và tiếng nói và dân tộc và quốc gia. Khải Huyền 5:9; 7:9. Đức Chúa Trời còn lâu mới là kẻ thiên vị theo bất kỳ nghĩa nào, đến nỗi, trong Chúa Giê-xu Christ, không còn người Giu-đa hay người Hy Lạp, tôi mọi hay tự do, nam hay nữ, Ga-la-ti 3:28. Ngài không tiếp nhận người này, cũng không loại bỏ người kia, chỉ vì họ thuộc, hay không thuộc, bất kỳ hạng người nào trong số này. Chính ý muốn tối cao của Ngài, chứ không phải hoàn cảnh bên ngoài hay bên trong của họ, là quy tắc duy nhất, mà Ngài đã tiến hành theo đó, trong việc chỉ định một số người cho sự cứu rỗi, và sắc lệnh để mặc những người khác trong tội lỗi của họ: vì vậy Đức Chúa Trời, trong việc này, không phải là kẻ thiên vị đối với con người của họ, mà là kẻ tôn trọng chính Ngài, và vinh hiển của chính Ngài.

Và như Đức Chúa Trời không phải là kẻ thiên vị, vì Ngài chọn một số người làm đối tượng của ân huệ Ngài, và bỏ qua những người khác; mọi người đều hoàn toàn bình đẳng; thì cũng không suy ra rằng Ngài là kẻ thiên vị, từ việc Ngài thực tế ban các phước lành thuộc linh và đời đời cho những người trước, và từ chối chúng đối với những người sau: Vì những phước lành này hoàn toàn thuộc về Ngài và Ngài có thể, vì vậy, không bất công, ban, hay không ban, tùy ý Ngài. Chính Tiến sĩ Whitby, dù là một đối thủ kiên quyết đối với mọi điều có vẻ giống sự tiền định, nhưng đã nhận xét rất đúng (và một sự thừa nhận như vậy, từ một ngòi bút như vậy, đáng được độc giả chú ý), Locum non habit [scil. proswpolhyia] in bonis mere liberis et gratuitis; neque in iis, in quibus, unum alteii praeferre, nostri arbitrii aut privilegii est. Ethic. Compend. 1. 2. c. 5. sect. 9. tức là "việc ban tặng" [và, do đó, việc giữ lại] "những ích lợi như vậy, là những ích lợi hoàn toàn tự do và không đáng được hưởng, không chứng tỏ sự thiên vị; cũng không phải là sự thiên vị, khi ưu ái người này hơn người khác, khi chúng ta có quyền, và chúng ta vui lòng làm như vậy." Tôi chỉ xin thêm lời chứng của Thomas Aquinas; một người có tài năng, và rất chuyên cần; người này, dù trong rất nhiều điều, là một kẻ tỉ mỉ vô ích; nhưng về một số chủ đề, lại là một người lý luận rõ ràng, và một nhà văn sáng suốt. Lời của ông là, "Duplex est datio; una quidem pertinens ad justitiam; qua scilicet, aliquis dat alicui quod ei debetur: et circa tales dationes attenditur personarum acceptio. Alia est datio ad liberalitatem pertinens; qua scilicet, gratis datur alicui quod ei non debetur. Et talis est collatio munerum gratiae, per quae peccatores assumuntur a Deo. Et, in hac donatione, non habet locum personarum acceptio; quia quilibet, absque injustitia, potest de suo dare quantum vult, et cui vult: secundum illud. Mt 20. Annon licet mihi, quod volo, facere? tolle quod tuum est et vade." tức là "Có hai cách trả hay ban cho: một là vấn đề công chính, theo đó điều phải trả cho một người được trả cho người ấy, vì nó là điều phải trả cho người ấy. Ở đây chúng ta có thể hành động thiên vị, đối với con người:" [Ví dụ, tôi nợ tiền hai người, một người giàu, một người nghèo; và tôi trả cho người giàu, vì người ấy có quyền kiện tôi, nhưng lừa gạt người kia, vì người ấy không có khả năng tự đòi công lý cho mình; tôi sẽ là kẻ thiên vị. Nhưng, như Aquinas tiếp tục] "Có cách trả hay ban cho thứ hai; là một nhánh của lòng rộng rãi và hào phóng đơn thuần: theo đó điều không phải trả cho bất kỳ người nào cũng được ban cho người ấy cách tự do: như các ân tứ của ân điển, nhờ đó các tội nhân được Đức Chúa Trời tiếp nhận. Trong việc ban ân điển, sự thiên vị hoàn toàn không thành vấn đề: vì mọi người đều có thể, và có thể, không có chút bóng dáng bất công nào, cho đi bao nhiêu của cải riêng của mình tùy ý, và cho bất kỳ ai tùy ý: theo đoạn văn ấy trong Ma-thi-ơ 20. Chẳng phải ta có quyền làm điều ta muốn [với của cải của ta] sao? hãy lấy của ngươi mà đi." Aquin. Summ. Theol. 2 - dae Qu. 63. A. 1.

Nhìn chung, rõ ràng là sự thiên vị chỉ có thể xảy ra trong các vấn đề công chính, và chỉ là một tên gọi khác của sự bóp méo công chính: do đó, nó không liên quan gì đến các vấn đề về lòng tốt lành và sự rộng rãi đơn thuần, như mọi phước lành của ân điển và sự cứu rỗi đều là như vậy.

Trước khi kết thúc phần này, tôi sẽ bác bỏ một phản đối sai lầm, rất thường gặp trong miệng của các đối thủ của chúng ta: "Làm sao," họ nói, "giáo lý về sự định tội đời đời có thể hòa hợp với giáo lý về sự phán xét trong tương lai?" Đối với điều này, tôi xin đáp rằng không cần phải cố gắng hòa giải hai điều này, vì chúng còn lâu mới xung đột với nhau, đến nỗi điều này suy ra từ điều kia, và điều trước khiến điều sau trở nên tuyệt đối cần thiết. Trước sự phán xét của ngày trọng đại, Đấng Christ không hành động như thẩm phán của các loài thọ tạo của Ngài, bằng như Chúa và Đấng Chủ Tể tuyệt đối của chúng. Từ buổi sáng tạo đầu tiên, đến sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự; Ngài hành động theo mục đích đời đời và không thay đổi của chính Ngài (với tư cách là một thân vị thiêng liêng), cách đầy ân điển làm việc trong và trên những kẻ được chọn của Ngài, và cách cho phép làm cho những kẻ bị bỏ trở nên cứng lòng. - Nhưng, khi mọi giao dịch của sự quan phòng và ân điển được kết thúc trong ngày cuối cùng: Ngài sẽ ngồi đúng vị trí làm Thẩm Phán; và công khai công bố, và long trọng phê chuẩn, nếu tôi có thể nói như vậy, các sắc lệnh đời đời của Ngài, bằng cách tiếp nhận những kẻ được chọn, cả hồn lẫn xác, vào vinh hiển, và bằng cách tuyên án trên những kẻ không được chọn (không phải vì họ đã làm điều họ không thể tránh, mà) vì sự ngu dốt cố ý của họ về những điều thiêng liêng, và sự không tin cứng đầu của họ; vì sự bỏ sót bổn phận đạo đức của họ, và vì những tội ác và vi phạm lặp đi lặp lại của họ.

Luận điểm 9. Dù sự tiền định của Đức Chúa Trời là chắc chắn nhất và không thể thay đổi, đến nỗi không một người được chọn nào có thể hư mất, cũng không một kẻ bị bỏ nào có thể được cứu; nhưng từ đó không suy ra rằng mọi mệnh lệnh, lời quở trách, và lời khuyên bảo, về phía Đức Chúa Trời, hay lời cầu nguyện về phía con người, đều vô ích, hư không và không có ý nghĩa.

(1.) Những điều này không phải là vô ích đối với những kẻ được chọn; vì chúng là những phương tiện cần thiết để đưa họ đến sự hiểu biết lẽ thật lúc đầu, sau đó, để khuấy động tâm trí trong sạch của họ bằng cách nhắc nhở, và để gây dựng và củng cố họ trong đức tin, tình yêu, và sự thánh khiết. Do đó, lời của Thánh Âu-tinh: “Điều răn sẽ cho ngươi biết, hỡi con người, điều ngươi phải có; lời quở trách sẽ chỉ cho ngươi thấy ngươi thiếu điều gì; và lời cầu nguyện sẽ dạy ngươi biết ngươi phải nhận sự cung cấp mà ngươi cần từ ai." (2.) Những điều này cũng không phải là hư không đối với những kẻ bị bỏ: vì mệnh lệnh, lời quở trách, và lời khuyên bảo, nếu được chú ý đúng mức, có thể là phương tiện khiến họ cẩn thận điều chỉnh hạnh kiểm đạo đức, bên ngoài của mình, theo các quy tắc về sự đoan trang, công chính, và trật tự; và nhờ đó, ngăn ngừa nhiều bất tiện cho chính họ, và tổn hại cho xã hội. Và, về lời cầu nguyện, đó là bổn phận của mọi người, không ngoại lệ. Mọi hữu thể được tạo dựng (dù được chọn hay bị bỏ cũng không quan trọng, xét về điểm này) đều, với tư cách như vậy, phụ thuộc vào Đấng Sáng Tạo về mọi sự: và nếu phụ thuộc, thì phải tìm đến Ngài, cả trong cách cầu xin lẫn tạ ơn.

Nhưng, để đi sâu hơn nữa. Việc sự tiền định tuyệt đối không gạt bỏ, cũng không khiến cho việc giảng dạy, khuyên bảo, v.v. trở nên thừa thãi, chúng ta chứng minh từ gương của chính Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài: những người đều dạy dỗ và nhấn mạnh điều khoản về sự tiền định; nhưng vẫn nắm lấy mọi cơ hội để giảng dạy cho các tội nhân, và củng cố chức vụ của mình bằng những lời quở trách, lời mời gọi, và lời khuyên bảo thích hợp, tùy theo dịp cần. - Dù họ đã chỉ ra, một cách không thể bác bỏ, rằng sự cứu rỗi là món quà tự do của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn nằm trong sự định đoạt thuộc chủ quyền của Ngài; rằng con người tự mình không thể làm điều gì tốt lành về mặt thuộc linh; và rằng chính Đức Chúa Trời, theo ý muốn riêng của Ngài, làm việc trong họ cả muốn lẫn làm: thế nhưng, họ đã không bỏ qua việc nói với thính giả của mình, như những hữu thể có lý trí và lương tâm, cũng không quên nhắc nhở họ về bổn phận của mình với tư cách như vậy; nhưng đã chỉ cho họ thấy tội lỗi và sự nguy hiểm của họ theo bản tính, và đặt trước mặt họ con đường và phương pháp cứu rỗi đã được chỉ định, như được trình bày trong Phúc Âm. Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, một cách rõ ràng, và in terminis, khẳng định với chúng ta rằng không ai có thể đến cùng Ngài, trừ khi Cha kéo người ấy đến: nhưng Ngài lại nói: Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi, v.v. Thánh Phi-e-rơ, trong Công Vụ 2, nói với người Giu-đa rằng họ đã làm trọn mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, khi giết Đấng Mê-si-a; nhưng vẫn quở trách họ gay gắt vì điều đó. Thánh Phao-lô tuyên bố rằng điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy; nhưng vẫn khuyên nhủ người Cô-rinh-tô hãy chạy như vậy, để đạt được giải thưởng. Ngài khẳng định với chúng ta, Rô-ma 8, rằng chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì, như chúng ta nên cầu nguyện; nhưng I Tê-sa-lô-ni-ca 5 lại hướng dẫn chúng ta cầu nguyện không ngừng. Ngài khẳng định, II Ti-mô-thê 2:19, rằng nền tảng, hay sắc lệnh, của Chúa vẫn vững chắc; nhưng vẫn cảnh báo người tưởng mình đứng vững, hãy cẩn thận, kẻo ngã. Thánh Gia-cơ, theo cùng một cách, nói rằng mọi ân tứ tốt lành và hoàn hảo đều từ trên cao mà xuống; nhưng vẫn khuyên nhủ những ai thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời. Vì vậy, tất cả những điều này là phương tiện, nhờ đó những kẻ được chọn thường được soi sáng vào sự hiểu biết về Đấng Christ, và nhờ đó họ, sau khi đã tin qua ân điển, được xây dựng trong Ngài; và là phương tiện cho sự bền đỗ của họ trong ân điển đến cuối cùng: những điều này còn lâu mới là hư không và không có ý nghĩa, đến nỗi chúng rất hữu ích và cần thiết, và đáp ứng nhiều mục đích quý giá và quan trọng, mà không hề làm lung lay giáo lý về sự tiền định nói riêng, hay sự tương đồng của đức tin nói chung. Thánh Âu-tinh cũng nói: “Chúng ta phải giảng dạy, chúng ta phải quở trách, chúng ta phải cầu nguyện; vì những người được ban ân điển, sẽ nghe, và hành động theo đó; dù những người không được ban ân điển, sẽ không làm điều nào cả."

CHƯƠNG V.

Chứng tỏ rằng giáo lý Kinh Thánh về Sự Tiền Định nên được giảng dạy công khai và nhấn mạnh; và vì những Lý Do nào.

Nhìn chung, rõ ràng là giáo lý về sự tiền định đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời không nên bị hoàn toàn dập tắt và gạt sang một bên; cũng không nên chỉ giới hạn trong sự bàn luận của những người có học thức và chỉ suy đoán; mà cũng nên được dạy dỗ công khai từ bục giảng và báo chí; để ngay cả những người thấp hèn nhất trong dân chúng cũng không dốt nát về một lẽ thật, là lẽ thật phản chiếu vinh hiển lớn lao như vậy trên Đức Chúa Trời, và là nền tảng của hạnh phúc cho con người. Tuy nhiên, hãy giảng dạy nó với sự phán đoán và thận trọng: tức là, được người giảng dạy truyền đạt, như nó được truyền đạt trong Kinh Thánh; và không khác đi. Nhờ đó, nó không thể bị lạm dụng để phóng túng, cũng không bị hiểu sai để tuyệt vọng: nhưng sẽ góp phần một cách nổi bật vào sự hiểu biết, sự vững chắc, sự tiến bộ và sự an ủi của những người nghe. Việc sự tiền định nên được giảng dạy, tôi chứng minh như sau:

I. Phúc Âm phải được giảng dạy: và không phải một phần, hay từng mẩu, mà là toàn bộ Phúc Âm. Mệnh lệnh là: Hãy đi ra và giảng Phúc Âm; chính Phúc Âm, thậm chí toàn bộ Phúc Âm, không ngoại lệ hay giới hạn, vì, Phúc Âm bị cắt xén đến đâu, hay bất kỳ nhánh nào của hệ thống Phúc Âm bị dập tắt và bỏ qua trong im lặng đến đâu, thì Phúc Âm không được giảng dạy đến đó. Ngoài ra, hầu như không có giáo lý đặc trưng nào khác của Phúc Âm có thể được giảng dạy trong sự tinh khiết và nhất quán của nó, nếu không có giáo lý về sự tiền định này. Sự tuyển chọn là sợi chỉ vàng chạy xuyên suốt toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo; nó là men, thấm khắp toàn bộ khối bột. Cicero nói về các phần khác nhau của học vấn nhân loại rằng, “Omnes artes, quae ad humanitatem pertinent, habent quoddam commune vinculum, et quasi cognatione quudam inter se continentur: tức là ' Toàn bộ vòng tròn các nghệ thuật có một thứ liên kết chung và mối quan hệ; và, bằng một thứ quan hệ tương hỗ, được giữ lại với nhau, và đan xen vào nhau.” Cũng có thể nói gần như vậy, về giáo lý quan trọng này; nó là mối liên kết, nối kết và giữ toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo lại với nhau, mà nếu không có nó, hệ thống ấy giống như một hệ thống cát, luôn sẵn sàng vỡ vụn. Nó là chất xi măng, giữ tòa nhà lại với nhau; thậm chí, nó chính là linh hồn làm sống động toàn bộ khung nhà. Nó hòa quyện và đan xen với toàn bộ kế hoạch của giáo lý Phúc Âm, đến nỗi, khi điều trước bị loại trừ, điều sau sẽ chết dần vì mất máu. Một vị đại sứ phải truyền đạt toàn bộ sứ điệp mà mình được giao phó. Ông không được bỏ sót phần nào của nó; mà phải tuyên bố ý muốn của vị vua mà mình đại diện một cách đầy đủ và không giữ lại. Ông không được nói nhiều hơn hay ít hơn những gì chỉ thị của triều đình mình yêu cầu. Nếu không, ông sẽ bị bất bình; có lẽ mất đầu. Các mục sư của Đấng Christ hãy cân nhắc điều này cho kỹ.

Phúc Âm không chỉ phải được giảng dạy, mà còn phải được giảng dạy cho mọi loài thọ tạo: tức là, cho các hữu thể có lý trí, một cách không phân biệt, và rộng rãi; cho tất cả những người tham dự chức vụ Cơ Đốc, thuộc mọi trạng thái và hoàn cảnh sống; dù cao hay thấp, trẻ hay già, có học thức hay thất học. Tất cả những người tham dự sự phục vụ của các đại sứ của Đấng Christ, đều có quyền nghe Phúc Âm một cách đầy đủ, rõ ràng, và không giấu giếm. Hãy giảng dạy nó, Đấng Christ phán, Mác 16:15. khrucate, hãy công bố nó rộng rãi; hãy làm người rao truyền và người loan báo của nó; hãy tuyên bố nó lớn tiếng; hãy nói ra; đừng giữ lại phần nào của nó; đừng nương tay; hãy cất tiếng như kèn. Nay, một nhánh rất quan trọng của Phúc Âm này là giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, tự do, tuyệt đối, và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời đối với một số người, trong Đấng Christ, cho sự sống đời đời. Các thánh đồ đã được chọn ra, trong mục đích và sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời, ut crederent, để được ban cho đức tin, và nhờ đó được chuẩn bị cho sự cứu rỗi đã định của họ. Nhờ sự tham dự của họ vào tình yêu tự do, không thể tước đoạt của Ba Ngôi phước hạnh, họ trở thành, một cách chủ quan, các thánh đồ và tín hữu: vì vậy toàn bộ sự cứu rỗi của họ, từ kế hoạch đầu tiên của nó trong tâm trí thiêng liêng, đến sự hoàn thành của nó trong vinh hiển, cùng một lúc là vấn đề về ân điển đơn thuần, và về sự chắc chắn tuyệt đối. Trong khi đó, những người chết mà không có đức tin và sự thánh khiết, chứng tỏ nhờ đó rằng họ không được bao gồm trong số những người được chọn này, và đã không được ghi trong sách sự sống. Sự công chính trong cách hành động của Đức Chúa Trời ở đây là điều không thể nghi ngờ. Từ một khối hư hỏng, trong đó không một ai tốt hơn ai, Ngài có thể (như đã nhận xét trước đây) yêu thương và chọn bất kỳ ai và bao nhiêu người tùy ý Ngài. Cũng vậy, không có chút bóng dáng bất công nào, Ngài có quyền chọn bỏ qua ai, và bao nhiêu người, tùy ý Ngài. Việc Ngài không chọn họ là kết quả của ý muốn tối cao của Ngài; nhưng việc Ngài định tội họ, sau khi chết, và trong ngày cuối cùng, là kết quả (không phải của việc họ không được chọn, vốn không phải là lỗi của họ; mà) của chính những vi phạm tích cực của họ. Vì vậy, những kẻ được chọn có lý do lớn nhất để yêu mến và tôn vinh Đức Chúa Trời, mà bất kỳ hữu thể nào cũng có thể có: và cảm nhận về những gì Ngài đã làm cho họ, là động lực mạnh mẽ nhất để vâng lời. Mặt khác, những kẻ bị bỏ không có gì để phàn nàn; vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, đều công chính và đúng đắn: và điều đó sẽ tỏ ra là như vậy (dù hiện nay mọi việc có vẻ tối tăm đối với chúng ta đến đâu), khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có, và biết Ngài ngay cả như chúng ta được biết.

Và nay, tại sao giáo lý này lại không nên được giảng dạy và nhấn mạnh công khai? một giáo lý thuộc về sự mặc khải rõ ràng; một giáo lý hoàn toàn làm vinh hiển Đức Chúa Trời; là giáo lý, theo một cách rất đặc biệt, dẫn đến sự cải đạo, sự an ủi, và sự nên thánh của những kẻ được chọn; và khiến ngay cả những kẻ vô đạo cũng không còn cớ bào chữa!

Nhưng, có lẽ, bạn vẫn còn nghiêng về việc đặt câu hỏi, liệu sự tiền định có thật sự là một giáo lý Kinh Thánh hay không. Nếu vậy, xin cho phép tôi, như một ví dụ, xin bạn xem xét những lời tuyên bố sau đây, 1. của Đấng Christ, 2. của các sứ đồ của Ngài.

Ma-thi-ơ 11. Nếu các phép lạ đã làm ra giữa ngươi mà đã làm ra tại Ty-rơ và Si-đôn, thì họ đã ăn năn rồi, v.v. do đó rõ ràng rằng người Ty-rơ và người Si-đôn, ít nhất là đa số họ, đã chết trong tình trạng không ăn năn; nhưng nếu Đức Chúa Trời đã ban cho họ cùng những phương tiện của ân điển đã ban cho Y-sơ-ra-ên, thì họ đã không chết trong sự không ăn năn; thế mà những phương tiện ấy đã không được ban cho họ. Làm sao giải thích điều nầy được? Chỉ bằng nguyên tắc duy nhất là sự tiền định dứt khoát, phát xuất từ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Chẳng có gì lạ, vậy, khi Chúa chúng ta kết thúc chương ấy bằng những lời đáng chú ý nầy: Con tạ ơn Cha, lạy Cha thánh, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ: phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha. Nơi đây Đấng Christ tạ ơn Cha vì đã làm chính điều mà những người Arminian kêu la là bất công, và chê trách là thiên vị!

Ma-thi-ơ 13. Các ngươi được ban cho biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song những kẻ kia thì không được ban cho.

Ma-thi-ơ 20:23. Ngồi bên hữu ta, và bên tả ta, chẳng phải tự ta cho được, all' 'oiv n toimazai upo tou watrov mou, ngoại trừ những kẻ mà Cha ta đã sắm sẵn cho: nghĩa là, Sự cứu rỗi không phải là điều bấp bênh: các chỗ ngồi trong vinh quang đã được sắp đặt từ lâu, trong ý muốn và sự định đoạt của Cha ta: Ta chỉ có thể ban chúng cho những người mà chúng đã được sắm sẵn cho, trong sắc lệnh của Ngài.

Ma-thi-ơ 22. Nhiều người được gọi, song ít người được chọn: tức là, Tất cả những người sống dưới tiếng của Phúc Âm sẽ không được cứu; chỉ những người được tuyển chọn cho sự sống mới được cứu.

Ma-thi-ơ 24. Vì cớ những kẻ được chọn, những ngày ấy sẽ được rút ngắn, và cùng chương ấy, Nếu có thể được, thì họ cũng dỗ dành chính những kẻ được chọn: nơi đây, rõ ràng Đấng Christ dạy hai điều; (1.) rằng có một số người nhất định, được tuyển chọn cho ân điển và vinh quang; và, (2.) rằng những người ấy tuyệt đối không thể bị dỗ dành đến nỗi bội đạo hoàn toàn hay cuối cùng.

Ma-thi-ơ 25. Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.

Mác 4:11-12. Các ngươi được ban cho biết lẽ mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời: song những kẻ ở ngoài, tức là ở ngoài vòng tuyển chọn, thì mọi sự đều phán bằng thí dụ; để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu: e khi nào họ trở lại, và tội lỗi họ được tha.

Lu-ca 10. Hãy mừng, vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng.

Lu-ca 12. Cha các ngươi lấy làm đẹp lòng mà cho các ngươi nước thiên đàng.

Lu-ca 17. Người nầy sẽ được đem đi, còn người kia bị bỏ lại,

Giăng 6. Hết thảy những người Cha cho ta sẽ đến cùng ta: cũng như muốn nói rằng, Những người ấy sẽ đến, nhưng những người còn lại thì không thể đến.

Giăng 8. Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi vậy các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không được Ngài chọn.

Giăng 10. Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta.

Giăng 15. Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn các ngươi.

Bây giờ tôi đến, 2. với các sứ đồ.

Giăng 12:37,40. Dầu Ngài đã làm rất nhiều phép lạ trước mặt chúng, họ vẫn không tin Ngài, để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng của chúng tôi? Và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai? Bởi vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói: Ngài đã làm cho mắt họ mù, lòng họ cứng, để mắt họ chẳng thấy, lòng họ chẳng hiểu, và họ trở lại, và ta chữa lành cho họ. Không có sự biết trước chắc chắn thì không thể có lời tiên tri; và không có sự tiền định thì không có sự biết trước chắc chắn. Vì vậy, để lời tiên tri được ứng nghiệm, sự biết trước, và sự tiền định, chúng ta được bảo rõ ràng rằng những người nầy không thể tin, ouk ndunanto, họ không có khả năng; điều đó vượt quá quyền năng của họ. Tóm lại, hầu như không có trang nào trong Phúc Âm Giăng mà không, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, nhắc đến sự tuyển chọn và sự định tội đời đời.

Thánh Phi-e-rơ nói về Giu-đa, Công Vụ 1. Hỡi anh em, lời Kinh Thánh mà Đức Thánh Linh đã dùng miệng Đa-vít phán trước về Giu-đa, ắt phải được ứng nghiệm. Cũng vậy, câu 25. Để người đi đến chỗ riêng của mình: đến chỗ hình phạt đã định cho người.

Công Vụ 2. Đức Chúa Giê-xu nầy, đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt và dùng tay độc ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi.

Công Vụ 4. Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại, để làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải xảy ra; wrowrise genesqai, đã được tiền định sẽ xảy ra.

Công Vụ 13. Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo: tetagmenoi, được định, được dành, hay được chỉ định cho sự sống.

Về sứ đồ Phao-lô, tôi còn nói gì nữa? Bất cứ ai đã đọc các thư tín của ông đều biết rằng chúng đầy dẫy sự tiền định, từ đầu đến cuối (k). Tôi chỉ xin nêu một hai đoạn: và bắt đầu với chuỗi nổi tiếng ấy, Rô-ma 8. Những kẻ Ngài đã biết trước (hay yêu trước, vì biết thường có nghĩa, trong Kinh Thánh, là yêu) thì Ngài cũng đã tiền định cho giống như hình ảnh Con Ngài, để Con ấy được làm Con trưởng giữa nhiều anh em: để như trong mọi sự khác, thì trong công việc tuyển chọn cũng vậy, Đấng Christ được đứng đầu; Ngài được chọn trước tiên làm Đấng Cứu Rỗi, và họ được chọn trong Ngài để được Ngài cứu: vả lại, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

(k) Một người bạn của tôi, có nhiều tài sản ở Ái Nhĩ Lan, một hôm đang trò chuyện với một người tá điền theo giáo hoàng của mình về tôn giáo. Trong số các điểm khác, họ thảo luận về việc đọc kinh cầu nguyện công cộng bằng một thứ tiếng không ai hiểu. Bạn tôi lấy một cuốn Tân Ước từ tủ sách của mình, và đọc một phần của I Cô-rinh-tô 14. Khi đọc xong, người theo giáo hoàng nghèo nhiệt thành ấy đứng dậy khỏi ghế, và nói với giọng đầy quả quyết: "Tôi thật tin rằng Thánh Phao-lô là một kẻ dị giáo."

Liệu người nào cẩn thận đọc các thư tín của vị sứ đồ vĩ đại nầy có thể nghi ngờ rằng ông là một người theo thuyết tiền định triệt để chăng?

Các chương 9, 10, và 11 (Rô-ma 9; 10; 11) của cùng thư tín ấy là những luận văn tuyên bố về, và minh họa cho, giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và cũng chứa đựng lời giải đáp cho những sự phản đối chính yếu nêu ra chống lại giáo lý ấy.

Ga-la-ti 1. Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài.

Chương đầu tiên của thư Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 1) hầu như chỉ bàn về sự tuyển chọn và sự tiền định.

II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Sau khi nhận xét rằng những kẻ bị bỏ hư mất vì cố ý; sứ đồ, bằng một sự chuyển tiếp nổi bật, ngỏ lời với những người Tê-sa-lô-ni-ca được chọn, rằng: Nhưng chúng tôi phải vì anh em mà tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi, nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh và nhờ lòng tin lẽ thật.

II Ti-mô-thê 1. Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển của Ngài đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.

Trái lại, Thánh Giu-đe mô tả những kẻ bị bỏ là những người không tin kính, đã bị định trước từ xưa cho sự đoán phạt nầy.

Một sứ đồ khác đưa ra lời tuyên bố dứt khoát nầy; Những kẻ vấp chân vì không vâng theo lời, và đã bị định sẵn cho sự đó; nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn [genov eklekton, một nòi giống được tuyển chọn], là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Chúa, laov eiv weripohsin, một dân đã được mua chuộc để làm tài sản và cơ nghiệp riêng của Ngài, I Phi-e-rơ 2:8-9. Ngoài tất cả những điều nầy, còn có thể thêm,

Khải Huyền 17:8. Những kẻ có tên không ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế.

Tất cả những đoạn Kinh Thánh nầy chỉ như một nắm lúa so với cả mùa gặt: thế mà đã đủ nhiều và đủ nặng ký để quyết định vấn đề, đối với bất cứ ai dành chút kính trọng nào cho thẩm quyền của Kinh Thánh. Và hãy lưu ý rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã truyền đạt những vấn đề nầy, không phải chỉ cho một số người có đặc quyền mà thôi, mà cho tất cả mọi người, nói chung, những ai có tai để nghe, và có mắt để đọc. Vì vậy, mỗi mục sư trung tín đều phải bước theo dấu chân họ, bằng cách làm như vậy: và mục sư nào giữ lại bất kỳ phần nào trong mưu định của Đức Chúa Trời, và chôn vùi trong thinh lặng những giáo lý mà mình được truyền phải giảng ra trên mái nhà, thì không phải là một mục sư trung tín, trung tín với Đấng Christ, với lẽ thật, và với các linh hồn.

Thánh Âu-tinh vĩ đại, trong luận thuyết quý báu De Bono Persever., đã giải quyết cách hiệu quả những sự phản đối của những người chủ trương chôn vùi giáo lý về sự tiền định trong thinh lặng. Ông cho thấy rằng giáo lý ấy cần phải được giảng dạy công khai; mô tả sự cần thiết và ích lợi của việc giảng dạy nó; chỉ ra cách thức làm điều đó để gây dựng. Và vì một số người đã kết án Thánh Âu-tinh, bằng chuông, sách, và nến, vì sự gắn bó kiên định của ông với, và những sự bênh vực mạnh mẽ, thành công cho, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy nghe Luthơ, ngọn đèn lớn trong Hội Thánh, nghĩ gì về vấn đề đang bàn.

Ê-ra-xơ (về hầu hết các phương diện khác, là một người rất xuất sắc) đã tỏ ý cho rằng việc truyền bá giáo lý về sự tiền định, hoặc bằng giảng dạy hoặc bằng văn chương, là điều có hậu quả nguy hiểm. Lời ông như sau: “Có điều gì vô ích hơn việc công bố nghịch lý nầy cho thế gian? ấy là, bất cứ điều gì chúng ta làm, đều được làm, không phải nhờ ý chí tự do của riêng chúng ta, mà theo cách thức tất yếu, v.v. Việc công bố nguyên tắc nầy mở ra một khoảng trống rộng lớn biết bao giữa loài người, cho việc phạm mọi sự không tin kính! Kẻ gian ác nào sẽ cải sửa đời sống mình? Ai dám tin mình là người được thiên đàng ưu ái? Ai sẽ chiến đấu chống lại những khuynh hướng bại hoại của chính mình? Vì vậy, việc truyền bá những quan niệm nầy có cần thiết, hay có ích lợi gì đâu, khi dường như có biết bao điều ác phát xuất từ đó?"

Đáp lại điều đó, Luthơ trả lời: "Nếu, hỡi Ê-ra-xơ của tôi, ông xem những nghịch lý nầy (như ông gọi chúng) chẳng qua chỉ là những sáng chế của loài người; tại sao ông lại nóng nảy quá đáng như vậy nhân dịp nầy? Trong trường hợp đó, các luận cứ của ông không ảnh hưởng gì đến tôi: vì hiện nay không có người nào đang sống trên thế gian lại là kẻ thù công khai của các giáo lý của loài người hơn chính tôi. Nhưng, nếu ông tin rằng các giáo lý đang tranh luận giữa chúng ta là (như thật vậy) các giáo lý của Đức Chúa Trời: hẳn ông đã từ bỏ mọi ý thức về sự xấu hổ và đứng đắn, khi chống đối chúng như vậy. Tôi sẽ không hỏi, Sự khiêm tốn của Ê-ra-xơ đã đi đâu? mà, điều quan trọng hơn nhiều, than ôi! sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời của ông ở đâu, khi ông thẳng thừng tuyên bố rằng nhánh lẽ thật nầy, mà Ngài đã mặc khải từ trời, tốt nhất cũng chỉ là vô ích, và không cần thiết phải biết đến? Sao! Đấng Tạo Hóa vinh hiển lại phải được ông, là tạo vật của Ngài, dạy cho biết điều gì thích hợp để giảng dạy, và điều gì nên giữ kín sao? Đức Chúa Trời đáng tôn thờ lại quá thiếu khôn ngoan và thận trọng, đến nỗi không biết, cho đến khi ông chỉ dẫn Ngài, điều gì sẽ hữu ích, và điều gì sẽ tai hại sao? Hay Đấng có sự hiểu biết vô hạn lại không thể thấy trước, trước khi mặc khải giáo lý nầy, những hậu quả của việc mặc khải nó, cho đến khi những hậu quả ấy được ông chỉ ra sao? Ông không thể, ông không dám nói như vậy. Vậy thì, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là tỏ ra những điều nầy trong lời Ngài; và truyền cho các sứ giả của Ngài công bố chúng ra ngoài, và phó thác những hậu quả của việc làm như vậy cho sự khôn ngoan và quan phòng của Đấng mà nhân danh Ngài họ nói, và sứ điệp của Ngài họ rao truyền; thì ông là ai, hỡi Ê-ra-xơ, mà dám cãi lại Đức Chúa Trời, và nói với Đấng Toàn Năng rằng: Ngài làm chi vậy? Thánh Phao-lô, khi bàn về Đức Chúa Trời, đã tuyên bố dứt khoát rằng: Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng người ấy: và lại rằng: Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, v.v. Và sứ đồ đã không viết điều nầy để nó bị bóp nghẹt giữa một vài người, và bị chôn vùi trong một góc; mà đã viết cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma: điều đó, thực ra, là đưa giáo lý nầy lên sân khấu của cả thế gian; đóng dấu ấn phổ quát lên nó; và công bố nó cho các tín hữu nói chung, khắp trên đất. - Có điều gì nghe chói tai hơn đối với đôi tai chưa cắt bì của người xác thịt, hơn những lời nầy của Đấng Christ: Nhiều người được gọi, song ít người được chọn? và ở nơi khác: Ta biết những kẻ ta đã chọn. Thế mà, chính những lời khẳng định nầy của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, là những luận điểm mà ông, hỡi Ê-ra-xơ, đã gán cho là vô ích và tai hại. Ông phản đối rằng: Nếu mọi sự là như vậy, thì ai sẽ cố gắng sửa đổi đời sống mình? Tôi đáp; Nếu không có Đức Thánh Linh, không ai có thể sửa đổi đời sống mình cho có mục đích. Sự cải sửa chỉ là sự giả hình tô vẽ, trừ khi nó xuất phát từ ân điển. Những kẻ được chọn và thật sự tin kính được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sửa đổi: và những người nào trong loài người không được Ngài sửa đổi, sẽ phải hư mất. - Ông lại hỏi: Ai dám tin mình là người được thiên đàng ưu ái? Tôi đáp; Con người không có quyền năng tự mình để tin mình là người như vậy, trên những căn cứ chính đáng, cho đến khi mình được ban khả năng từ trên cao. Nhưng những kẻ được chọn sẽ được ban khả năng như vậy: họ sẽ tin mình là những gì thật sự mình là. Còn những người khác, không được ban đức tin, sẽ phải hư mất; giận dữ và phạm thượng, như ông đang làm bây giờ. Nhưng, ông nói, những giáo lý nầy mở cửa cho sự không tin kính. Tôi đáp; Dù chúng có mở cửa nào cho kẻ vô đạo và phạm thượng; thì chúng cũng mở cửa công chính cho những kẻ được chọn và thánh khiết, và chỉ cho họ con đường lên thiên đàng, và lối đến cùng Đức Chúa Trời. Thế mà ông muốn chúng ta kiêng nhắc đến những giáo lý lớn lao nầy, và để dân chúng chúng ta trong tối tăm, về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho họ: hậu quả sẽ là, mỗi người sẽ tự củng cố mình bằng một hy vọng lừa dối về phần trong sự cứu rỗi ấy, vốn được cho là mở ra cho mọi người; và, như vậy, sự khiêm nhường chân thật, và lòng kính sợ Đức Chúa Trời trong thực hành, sẽ bị đá ra khỏi cửa. Đó quả là một cách hay để bịt lại khoảng trống mà Ê-ra-xơ than phiền! Thay vì đóng cửa sự phóng túng, như người ta giả vờ; thực ra đó là mở ra một vực thẳm vào nơi sâu nhất của địa ngục. Ông vẫn thúc giục: Việc giảng dạy sự tiền định có cần thiết, hay có ích lợi gì đâu? Chính Đức Chúa Trời dạy điều đó, và truyền cho chúng ta dạy điều đó: và đó là câu trả lời đầy đủ. Chúng ta không được tra vấn Đức Chúa Trời, và đem các động cơ của ý muốn Ngài ra thử nghiệm bằng sự dò xét của loài người; mà chỉ đơn thuần tôn kính cả Ngài lẫn ý muốn Ngài. Đấng duy nhất toàn tri và toàn công chính, thật sự (dù mọi sự có vẻ như thế nào đối với chúng ta), không thể làm sai với bất cứ ai; cũng không thể làm bất cứ điều gì một cách thiếu khôn ngoan hay hấp tấp. Và sự suy xét nầy sẽ đủ để làm im lặng mọi sự phản đối của những người thật sự tin kính. Tuy nhiên, chúng ta hãy, vì lý lẽ, đi xa hơn một bước. Tôi sẽ mạo muội nêu ra, ngoài ra, hai lý do rất quan trọng, tại sao những giáo lý nầy nên được giảng dạy công khai: 1. Để hạ thấp sự kiêu ngạo của chúng ta, và bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chắc chắn đã hứa ban ân huệ Ngài cho những người thật sự khiêm nhường. Bởi những người thật sự khiêm nhường, tôi muốn nói, những người được ban sự ăn năn, và tuyệt vọng về việc tự cứu mình: vì một người không bao giờ có thể được nói là thật sự ăn năn và khiêm nhường, cho đến khi người ấy biết rằng sự cứu rỗi của mình không hề tùy thuộc, trong bất kỳ mức độ nào, vào sức riêng, mưu chước, cố gắng, ý chí tự do, hay việc làm của mình; mà hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn tự do, mục đích, quyết định, và hiệu năng của một Đấng khác; tức là của một mình Đức Chúa Trời. Trong khi một người còn tin rằng mình có quyền năng đóng góp bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, cho sự cứu rỗi của chính mình; người ấy vẫn còn trong sự tự tin xác thịt: người ấy không phải là kẻ tuyệt vọng về chính mình, và vì vậy không được hạ mình đúng mức trước mặt Đức Chúa Trời: xa hơn nữa, người ấy hy vọng sẽ có một cơ hội hay dịp thuận lợi nào đó, khi mình có thể đưa tay giúp đỡ cho công việc cứu rỗi của mình. - Trái lại, bất cứ ai thật sự tin chắc rằng toàn bộ công việc chỉ tùy thuộc đơn độc và tuyệt đối vào ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất tác giả và Đấng hoàn tất sự cứu rỗi; người như vậy tuyệt vọng về mọi sự tự giúp đỡ: người ấy từ bỏ ý muốn riêng, và sức riêng của mình: người ấy chờ đợi và cầu nguyện cho sự vận hành của Đức Chúa Trời: và không chờ đợi và cầu nguyện vô ích. Vì vậy, vì cớ những kẻ được chọn, những giáo lý nầy phải được giảng dạy: để những người được Đức Chúa Trời chọn, được hạ mình bởi sự hiểu biết về các lẽ thật của Ngài; tự trống không, và chìm xuống, như thể, thành hư không trước sự hiện diện của Ngài; được cứu trong Đấng Christ, với vinh quang đời đời. Vậy thì, đây là một lý do để công bố giáo lý; để những người ăn năn được biết về lời hứa của ân điển, cầu xin nó trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và nhận nó làm của riêng mình. 2. Bản chất của đức tin Cơ Đốc đòi hỏi điều đó. Đức tin liên quan đến những điều không thấy được. - Và đây là một trong những mức độ cao nhất của đức tin, vững vàng tin rằng Đức Chúa Trời vô cùng thương xót, dù Ngài chỉ cứu (tương đối mà nói) ít người, và đoán phạt nhiều người; và rằng Ngài nghiêm khắc công chính, dù, theo ý muốn riêng của Ngài, Ngài khiến biết bao người trong loài người nhất thiết phải chịu sự đoán phạt. Thế mà, đây là một số điều không thấy được, mà đức tin là bằng chứng. Trong khi đó, nếu tôi có quyền năng hiểu được chúng, hay chứng minh rõ ràng, làm sao Đức Chúa Trời vừa tuyệt đối công chính, vừa vô cùng thương xót, bất chấp sự bày tỏ cơn thịnh nộ và sự bất bình đẳng dường như có trong các sự phân xử của Ngài đối với những kẻ bị bỏ, thì đức tin sẽ chẳng còn việc gì để làm, hoặc chẳng còn gì để làm. Nhưng nay, vì những vấn đề nầy không thể được hiểu đầy đủ bởi chúng ta, trong tình trạng bất toàn hiện tại; nên còn có chỗ cho việc thực hành đức tin. Vì vậy, các lẽ thật về sự tiền định trong mọi nhánh của nó, nên được dạy dỗ và công bố: chúng, cũng như các lẽ mầu nhiệm khác của giáo lý Cơ Đốc, là những đối tượng thích hợp của đức tin, về phần dân sự của Đức Chúa Trời.”

Với Luthơ, Bucer xuất sắc đồng ý; đặc biệt về Ê-phê-sô 1, lời ông như sau: "Có một số người khẳng định rằng sự tuyển chọn không nên được nhắc đến công khai trước dân chúng. Nhưng họ xét đoán sai lầm. Những phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho loài người, không nên bị giữ kín, mà phải được nhấn mạnh và khai triển; và, nếu vậy, chắc chắn phước lành của sự tiền định cho sự sống, là phước lành lớn nhất trong mọi phước lành, không nên bị bỏ qua." Và một lát sau, ông thêm: "Hãy cất đi sự nhớ lại và suy xét về sự tuyển chọn của chúng ta, thì, lạy Đức Chúa Trời ôi! chúng ta còn lại vũ khí nào để chống cự những sự cám dỗ của sa-tan? Mỗi khi nó tấn công đức tin chúng ta (điều nó thường xuyên làm), chúng ta phải, liên tục, và không chậm trễ, nương náu nơi sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, như nương náu trong một thành ẩn náu. Việc suy gẫm về sự chỉ định của Cha dành cho chúng ta cho sự sống đời đời, là liều thuốc giải độc tốt nhất chống lại những sự nghi ngờ xấu xa của sự ngờ vực và sự vô tín còn lại. Nếu chúng ta hoàn toàn không có hy vọng và sự bảo đảm nào, về phần của chúng ta trong đặc quyền trọng đại nầy, thì chúng ta có thể nuôi dưỡng kỳ vọng vững chắc và thoải mái nào về phước hạnh tương lai? Làm sao chúng ta có thể xem Đức Chúa Trời như Cha nhân từ của chúng ta, và Đấng Christ như Đấng cứu chuộc không thay đổi của chúng ta?

nếu không có điều đó, tôi không thấy làm sao chúng ta có thể thật sự yêu mến Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta không có tình yêu thật đối với Ngài, thì làm sao chúng ta có thể vâng phục Ngài một cách đẹp lòng? Vì vậy, những người muốn giáo lý về sự tuyển chọn bị đặt (như thể) vào giấc ngủ, và hiếm khi hay không bao giờ xuất hiện trong các hội chúng của các tín hữu, là những người không nên được nghe theo."

Ngoài những điều các vĩ nhân nầy đã trình bày một cách mạnh mẽ; xin cho phép tôi thêm rằng, giáo lý về sự tiền định không những hữu ích, mà còn tuyệt đối cần thiết phải được dạy dỗ và biết đến. Vì,

I. Nếu không có giáo lý ấy, chúng ta không thể hình thành những ý niệm đúng đắn và xứng hợp về Đức Chúa Trời. Vì vậy, trừ khi Ngài chắc chắn biết trước, và đã biết trước từ đời đời, mọi sự sẽ xảy ra, thì sự hiểu biết của Ngài sẽ không vô hạn: và một vị Thần có sự hiểu biết hữu hạn thì hoàn toàn không phải là Thần. Lại nữa, chúng ta không thể cho rằng Ngài đã biết trước điều gì mà Ngài chưa từng định trước; nếu không, chúng ta sẽ dựng lên một loạt nguyên nhân, extra Deum, và khiến Đức Chúa Trời lệ thuộc, về phần lớn tri thức Ngài có, vào ý muốn và việc làm của các tạo vật Ngài, và vào sự kết hợp của các hoàn cảnh bên ngoài chính Ngài. Vì vậy, kế hoạch, mưu định, và mục đích nhất định của Ngài, (tức là, sự tiền định của chính Ngài về các nguyên nhân và hiệu quả), là nền tảng duy nhất của sự biết trước của Ngài: sự biết trước ấy không thể chắc chắn, cũng không độc lập, nếu không được đặt nền trên sắc lệnh đi trước của chính Ngài. 2. Chỉ một mình Đấng ấy mới xứng đáng với danh hiệu Đức Chúa Trời Chân Thật, là Đấng cai quản mọi sự, và nếu không có ý muốn của Ngài (hoặc hiệu quả hoặc cho phép) thì không có gì hiện hữu hay có thể được làm ra. Và Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là như vậy: trái với ý muốn Ngài, không một con chim sẻ nào có thể chết, cũng không một sợi tóc nào rơi khỏi đầu chúng ta, Ma-thi-ơ 10. Thế thì sự tiền định là gì, nếu không phải là ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời? Tôi thách thức người theo thuyết bán Pelagius tinh ranh nhất trên thế gian, hình thành, hay truyền đạt, một quan niệm đúng đắn và xứng đáng về Đấng Tối Cao, mà không thừa nhận Ngài là nguyên nhân lớn của mọi nguyên nhân khác, chính Ngài không lệ thuộc vào ai: Đấng đã muốn từ đời đời, Ngài sẽ hành động thế nào trong thời gian; và đã định một kế hoạch đều đặn, nhất định về những gì Ngài sẽ làm, và cho phép được làm, từ lúc bắt đầu đến lúc kết thúc thế gian. Một quan điểm trái ngược về Đức Chúa Trời cũng mâu thuẫn với chính lý trí, và với chính tôn giáo tự nhiên, như nó mâu thuẫn với các quyết định của sự mặc khải. Chúng ta cũng không thể, một cách hợp lý, quan niệm về một nguyên nhân đầu tiên độc lập, toàn hảo, mà không cho phép Ngài là, (3.) không thay đổi trong các mục đích của Ngài. Các sắc lệnh của Ngài và bản thể của Ngài trùng hợp: do đó, một sự thay đổi trong các sắc lệnh ấy, sẽ suy ra một sự thay đổi trong bản thể ấy. Đấng ấy cũng không thể là Đức Chúa Trời chân thật, nếu ý muốn Ngài hay thay đổi, dao động, và không nhất định: vì, ý muốn của Ngài chính là Ngài đang muốn. Một vị Thần không có sắc lệnh, và các sắc lệnh không có tính bất biến, là, trong mọi sáng chế từng bước vào lòng người, điều vô lý nhất. (4.) Nếu không có sự tiền định để hoạch định; và không có sự quan phòng để thực thi kế hoạch ấy; thì sự toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Nó tan biến vào không khí. Nó trở thành một điều hoàn toàn không có thực. Vì, sự toàn năng như thế nào mới là sự toàn năng có thể bị đánh bại và thất bại, bởi chính những tạo vật mà nó đã tạo dựng? Rất khác với ý niệm về thuộc tính nầy, được tác giả Thi Thiên gợi ý, Thi Thiên 135:6. Phàm điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm điều đó, trên trời và dưới đất, trong biển, và trong mọi vực sâu: tức là, Ngài không những đã tạo dựng chúng khi Ngài muốn, mà còn sắp đặt chúng khi đã tạo dựng. (5.) Chỉ một mình Đấng ấy là Đức Chúa Trời chân thật, theo sự mô tả của Kinh Thánh, là Đấng cứu, bởi lòng thương xót và ân điển tự nguyện của Ngài, những người Ngài đã chọn; và đoán phạt một cách công chính (vì tội lỗi của họ) những người Ngài cho là thích hợp để bỏ qua. Nhưng, nếu không có sự tiền định, thì không thể có điều gì, hoặc là lòng thương xót tối cao, hoặc là ân điển tự nguyện. Vì, sau cùng, sự tiền định là gì, nếu không phải là sắc lệnh của Ngài, để cứu một số người, bởi sự nhân lành thuần túy của Ngài; và để đoán phạt những người khác, trong sự phán xét công chính của Ngài? Thế thì, rõ ràng nhất, giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định, là tấm gương rõ ràng nhất, để nhìn thấy và suy ngẫm những thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời. Nơi đây tất cả đều chiếu sáng, trong sự đầy đủ hài hòa và rực rỡ. Hãy phủ nhận sự tiền định, thì bạn phủ nhận (dù, có lẽ, không cố ý, nhưng bởi hệ quả tất yếu) những sự trọn lành đáng tôn thờ của Thần Cách; khi che giấu điều đó, bạn phủ một tấm màn lên những điều nầy; và, khi giảng dạy điều đó, bạn giương cao những điều nầy, cho sự an ủi, sự vững vàng, và sự ngưỡng mộ của thế gian tin kính.

II. Sự tiền định phải được giảng dạy, vì ân điển của Đức Chúa Trời (đứng đối lập với mọi sự xứng đáng của loài người) không thể được duy trì nếu không có nó. Thánh Âu-tinh xuất sắc đã dùng chính luận cứ nầy. "Nếu," ông nói, "hai đặc ân nầy" [tức là, chính đức tin, và sự bền đỗ cuối cùng trong đức tin] “là những ân tứ của Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời đã biết trước Ngài sẽ ban những ân tứ nầy cho ai; (và ai có thể nghi ngờ một lẽ thật hiển nhiên như vậy?) thì sự tiền định cần phải được giảng dạy, như thành lũy chắc chắn và không thể phá vỡ của ân điển chân thật của Đức Chúa Trời, vốn được ban cho loài người mà không xét đến công đức." Thánh Âu-tinh đã lập luận như vậy, chống lại những người Pelagius, là những người dạy rằng ân điển được ban cho mọi người như nhau; rằng Đức Chúa Trời, về phần Ngài, đều muốn sự cứu rỗi của mọi người; và, rằng ý chí tự do của loài người có quyền năng chấp nhận, hay khước từ, ân điển và sự cứu rỗi được ban như vậy. Chuỗi sai lầm nầy, như Âu-tinh nhận xét một cách đúng đắn, tập trung vào điểm chính nầy, gratiam secundum nostra merita dari; rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là tự do, mà là hoa trái của công đức loài người. Thế mà giáo lý về sự tiền định phá tan tháp Ba-bên lừa dối nầy về ý chí tự do và công đức. Nó dạy chúng ta rằng nếu chúng ta thật sự muốn và khao khát nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài; thì ý muốn và khao khát nầy là hiệu quả của mục đích kín nhiệm và sự vận hành hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời: vì chính Ngài là Đấng hành động trong chúng ta, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài; để ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Không có, và không thể có, bất kỳ trung gian nào, giữa ân điển tiền định, và sự cứu rỗi bởi công đức loài người. Chúng ta phải tin và giảng dạy một trong hai, hoặc điều kia, vì chúng không bao giờ có thể đứng chung với nhau. Không có nỗ lực nào để pha trộn và hòa giải hai điều đối lập không tương hợp nầy, có thể thành công bao giờ; chính sứ đồ là quan án: Nếu, ông nói, sự tuyển chọn ấy là bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng không, ân điển chẳng còn là ân điển; nhưng, nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng không, việc làm chẳng còn là việc làm, Rô-ma 11:6. Hoàn toàn phù hợp với điều đó, là lời của Thánh Âu-tinh; "Hoặc sự tiền định phải được giảng dạy, rõ ràng như Kinh Thánh truyền đạt nó, tức là, Đối với những người Ngài đã chọn, các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, là không hề hối tiếc; hoặc chúng ta phải thẳng thừng tuyên bố, như những người Pelagius làm, rằng ân điển được ban theo công đức." Chắc chắn nhất, giáo lý về sự xưng công chính nhưng không qua Đấng Christ, chỉ có thể được nâng đỡ trên giáo lý về sự tiền định nhưng không của chúng ta trong Đấng Christ: vì giáo lý sau là nguyên nhân và nền tảng của giáo lý trước.

III. Nhờ việc giảng dạy sự tiền định, loài người được hạ mình đúng mức, và chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao: sự kiêu ngạo của loài người bị san bằng, và vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng không tì vết, vì không có đối thủ. Các tác giả Kinh Thánh tuyên bố điều nầy một cách dứt khoát. Hãy để Thánh Phao-lô làm người phát ngôn cho những người còn lại (Ê-phê-sô 1:5-6.) đã tiền định chúng ta - cho sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài. Nhưng làm sao chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời những lời ngợi khen xứng với vinh hiển của ân điển Ngài, nếu không đặt nền tảng ba lớp nầy? (1.) Rằng bất cứ ai được, hay sẽ được cứu, đều được cứu bởi duy ân điển của Ngài trong Đấng Christ, do hậu quả của mục đích đời đời của Ngài, đã qua đi trước khi họ làm bất kỳ điều tốt nào. (2.) Rằng bất cứ điều tốt nào bắt đầu được thực hiện trong linh hồn chúng ta (dù là sự soi sáng của sự hiểu biết, sự ngay thẳng của ý chí, hay sự trong sạch của tình cảm), đều được bắt đầu hoàn toàn bởi một mình Đức Chúa Trời; bởi tác động không thể cưỡng lại của Ngài, ân điển lúc đầu được ban cho, sau đó được duy trì, và cuối cùng được đội mão. (3.) Rằng công việc cứu rỗi nội tâm (lời mở đầu ngọt ngào và chắc chắn cho vinh quang đời đời) không những được bắt đầu trong chúng ta, bởi duy ân điển của Ngài mà thôi; mà sự tiếp tục, sự tiến triển, và sự gia tăng của nó, cũng không kém phần tự do, và hoàn toàn không đáng được hưởng, như sự ban cho nguyên thủy đầu tiên của nó. Duy ân điển khiến những kẻ được chọn trở nên đầy ân điển; duy ân điển giữ họ đầy ân điển; và cùng ân điển ấy sẽ khiến họ vinh hiển đời đời, trong thiên đàng của các thiên đàng.

Sự hoán cải và sự cứu rỗi, theo chính bản chất của sự việc, phải được thực hiện và hoàn thành, hoặc bởi chính chúng ta mà thôi; hoặc bởi chúng ta và Đức Chúa Trời cùng nhau; hoặc, duy bởi chính Đức Chúa Trời mà thôi. Những người Pelagius theo điều đầu tiên. Những người Arminian theo điều thứ hai. Những tín hữu chân thật theo điều cuối cùng; vì, giả thuyết cuối cùng, và chỉ giả thuyết ấy, được xây dựng trên bằng chứng mạnh mẽ nhất của Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm. Nó che giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người một cách hiệu quả nhất; và đặt mão triều của lời ngợi khen không chia sẻ lên đầu, hay đúng hơn là ném nó dưới chân của Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển, là Đấng hành động mọi sự trong mọi người. Nhưng đây là một mão triều, mà chưa có tội nhân nào từng ném trước ngai của Đức Chúa Trời, nếu trước tiên không được dẫn vào những quan điểm cảm động về sắc lệnh đầy ân điển của Ngài để cứu, một cách tự do, và theo ý muốn riêng của Ngài, dân sự của tình yêu đời đời của Ngài. Vì vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, hãy loại trừ điều khoản về sự tiền định tối cao, khỏi chức vụ của ngươi, hay khỏi đức tin của ngươi; và hãy tự minh oan, nếu ngươi có thể, khỏi tội cướp đoạt Đức Chúa Trời.

Khi Đức Chúa Trời, bằng sự vận hành toàn năng của Đức Thánh Linh Ngài, kêu gọi một cách hiệu nghiệm bất kỳ ai trong loài người trong thời gian, đến sự hiểu biết thực tế về chính Ngài trong Đấng Christ; khi Ngài cũng tiếp tục thánh hóa những tội nhân Ngài đã kêu gọi, khiến họ trội hơn trong mọi việc lành, và bền đỗ, trong tình yêu và sự giống Đức Chúa Trời, cho đến cuối đời họ; thì những người quan sát trong thế gian chưa tỉnh thức có thể dễ kết luận rằng những người đã hoán cải nầy có thể nhận được mức độ ân điển như vậy từ Đức Chúa Trời, vì một số phẩm chất, khuynh hướng tốt, hay ước muốn tin kính trước đó, và những sự chuẩn bị nội tâm, được con mắt toàn tri phát hiện nơi họ; điều đó, nếu đúng, thật sự sẽ chuyển lời ngợi khen từ Đấng Tạo Hóa, và giao nó cho tạo vật. Nhưng giáo lý về sự tiền định - sự tiền định tuyệt đối, tự do, vô điều kiện - bước vào đây, và trả lại cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Nó đặt rìu vào gốc rễ của sự khoe khoang của loài người, và chặt xuống (vì lý do đó, con người tự nhiên ghét nó) mọi sự tưởng tượng theo luật pháp, độc lập, tự công chính nào muốn tự tôn mình lên chống lại ân điển của Đức Chúa Trời và vinh quang của Đấng Christ. Nó bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong Con Ngài; theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để sau đó chúng ta được trở nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, Ê-phê-sô 1. Dĩ nhiên, bất cứ điều gì thật sự và thuộc linh tốt lành được tìm thấy nơi bất kỳ người nào, đều là ân tứ đặc biệt và công việc của Đức Chúa Trời, được ban cho và thực hiện do hậu quả của sự tuyển chọn đời đời, nhưng không cho ân điển và vinh quang. Do đó, thánh đồ vĩ đại nhất cũng không thể đắc thắng trên tội nhân bị bỏ rơi nhất; mà được dẫn đến việc quy toàn bộ lời ngợi khen về sự cứu rỗi của mình, cả khỏi tội lỗi lẫn địa ngục, cho ý muốn tốt lành thuần túy và mục đích tối cao của Đức Chúa Trời, là Đấng đã nhân từ khiến người ấy khác biệt với thế gian đang nằm trong sự gian ác. Với khuynh hướng như vậy của giáo lý phước hạnh nầy, việc giữ kín nó sẽ gây tổn hại biết bao cho cả Đức Chúa Trời lẫn loài người! Thánh Âu-tinh lập luận thật hay; "Như các bổn phận tin kính cần phải được giảng dạy, để người nào có tai nghe, được chỉ dẫn cách thờ phượng Đức Chúa Trời cho đúng; và như sự tiết độ cần phải được khuyên bảo và thực thi công khai, để người nào có tai nghe, biết cách giữ mình trong sự nên thánh; và như tình yêu thương, hơn nữa, cần phải được thấm nhuần từ bục giảng, để người nào có tai nghe, được khích lệ yêu mến Đức Chúa Trời, và người lân cận mình cách nồng nhiệt; cũng vậy, sự tiền định của Đức Chúa Trời về các ân huệ của Ngài, cần phải được giảng dạy công khai, để người nào có tai nghe, học biết khoe mình không phải trong chính mình, mà trong Chúa."

IV. Sự tiền định nên được dạy dỗ và nhấn mạnh công khai, để củng cố và tăng cường các tín hữu chân thật trong sự chắc chắn và tin cậy về sự cứu rỗi của họ (p). Vì, khi những người đã tái sinh được bảo, và được ban khả năng để tin, rằng sự vinh hiển của những kẻ được chọn được ấn định chắc chắn trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, đến nỗi không một ai trong họ có thể hư mất; và khi những người đã tái sinh được dẫn đến việc xem chính mình thật sự thuộc về thân thể được chọn nầy của Đấng Christ; thì có điều gì có thể thiết lập, tăng cường, và làm vững vàng đức tin của họ, như điều nầy? Đức tin như vậy cũng không phải là tự phụ; vì, mỗi người đã hoán cải đều có thể và phải kết luận mình được chọn, vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ đổi mới những người đã được Đức Chúa Trời là Cha chọn, và được Đức Chúa Trời là Con cứu chuộc. Đây là một hy vọng không làm hổ thẹn, cũng không thể đưa đến thất vọng, nếu được những người mà tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ vào lòng họ, bởi Đức Thánh Linh ban cho họ, nuôi dưỡng, Rô-ma 5:5.

(p) Các nhà cải chánh đáng kính của chúng ta, trong điều 17 của XXXIX Điều Khoản của chúng ta, cũng đưa ra chính nhận xét ấy, và, gần như bằng cùng những lời: - "Việc suy xét tin kính về sự tiền định, và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể nói hết cho những người tin kính, vì nó thiết lập và củng cố rất nhiều đức tin của họ về sự cứu rỗi đời đời, sẽ được hưởng qua Đấng Christ, v.v.

Sự đắc thắng và bảo đảm thánh khiết, phát xuất từ quan điểm phước hạnh nầy, được sứ đồ bảo đảm rõ ràng, Rô-ma 8., nơi ông suy ra sự kêu gọi hiệu nghiệm, từ một sự tiền định trước đó; và suy ra sự chắc chắn của sự cứu rỗi cuối cùng, từ sự kêu gọi hiệu nghiệm: những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Từ những tiền đề như vậy, sứ đồ thêm một cách tự nhiên: Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Ai, và ở đâu là kẻ đoán phạt họ? Ai, và điều gì, sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Trong mọi sự ấy chúng ta, và sẽ, hơn là đắc thắng, nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta: vì tôi tin chắc [wepeismai, tôi tin chắc và khẳng định rõ ràng nhất], rằng chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, sâu, hoặc một vật thọ tạo nào khác, cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cũng vậy, ở nơi khác, Nền tảng của Chúa, tức là sắc lệnh hay mục đích của Ngài, theo sự tuyển chọn, đứng vững chắc; có ấn nầy. Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài: điều đó được sứ đồ đặc biệt lưu ý, e rằng các tín hữu chân thật có thể nản lòng, và bắt đầu nghi ngờ về sự bền đỗ chắc chắn của chính mình cho sự cứu rỗi, hoặc vì cảm giác về những sự bất toàn còn lại của họ, hoặc vì quan sát sự bội đạo công khai của những người xưng mình chưa tái sinh, II Ti-mô-thê 2. Vì vậy, bầy của Đấng Christ thật ít mang ơn những người, bằng cách bóp nghẹt việc nhắc đến sự tiền định, sẽ xóa bỏ ý nghĩa và sự chắc chắn của phước hạnh đời đời khỏi danh sách các đặc quyền Cơ Đốc!

V. Nếu không có giáo lý về sự tiền định, chúng ta không thể vui hưởng một cái nhìn sống động và kinh nghiệm về tình yêu và lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Những phước lành không đặc biệt, mà được ban một cách không phân biệt cho mọi người, không phân biệt hay ngoại lệ, sẽ không phải là bằng chứng của tình yêu đặc biệt nơi Đấng ban cho, cũng không có khả năng khơi dậy sự kinh ngạc và lòng biết ơn đặc biệt nơi người nhận. Ví dụ, mưa từ trời, dù là một lợi ích vô giá, cũng không được xem là một luận cứ về ân huệ đặc biệt và riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với một số cá nhân nào đó hơn những người khác: và tại sao? vì mưa rơi xuống mọi nơi như nhau: rơi trên hoang mạc thô kệch và tảng đá cằn cỗi cũng như trên khu vườn được vun trồng và cánh đồng màu mỡ. Nhưng phước lành của sự tuyển chọn, có phần giống như các sách Sibylline, càng tăng giá trị theo tỉ lệ nghịch với số ít đối tượng của nó. Vì vậy, khi chúng ta nhớ lại rằng, trong cái nhìn của Đức Chúa Trời (Đấng mà mọi sự đều hiện diện cùng một lúc), toàn thể khối nhân loại đã được xem là đáng bị định tội một cách chính đáng, vì tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế; thì việc Ngài chọn một số cá nhân ra khỏi những người còn lại, và nhân từ biệt riêng họ ra, trong Đấng Christ, để được cứu rỗi khỏi tội lỗi lẫn hình phạt; quả là những hành động của lòng nhân từ tối cao, bày tỏ sự vĩ đại vô cùng và sự hoàn toàn nhưng không của tình yêu Ngài, trong ánh sáng đáng kính sợ, đáng yêu mến và làm cho người ta hạ mình nhất. Vậy, để ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời được chiếu sáng, sự tiền định phải được rao giảng, tức là sự tiền định đời đời và không thay đổi của dân Ngài để được đức tin và sự sống đời đời. "Từ những người bị bỏ lại dưới quyền lực của tội lỗi,” Thánh Âu-tinh nói, "người được giải cứu khỏi nó có thể học biết rằng chính mình cũng phải chịu đựng điều gì, nếu ân điển đã không can thiệp để cứu giúp mình. Và, nếu chính ân điển đã can thiệp, thì đó không thể là phần thưởng cho công đức của con người, mà là tặng phẩm nhưng không của lòng nhân từ vô điều kiện của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một số người gọi đó là bất công, khi một người được giải cứu, trong khi một người khác, dù không có tội hơn người trước, lại bị định tội: nếu việc trừng phạt một người là công bằng, thì việc trừng phạt cả hai cũng chỉ là công bằng mà thôi. Tôi thừa nhận rằng cả hai đều có thể đã bị trừng phạt một cách chính đáng. Vậy, chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vì đã không giáng sự báo thù ấy trên chúng ta, sự báo thù mà, từ sự định tội của những tội nhân đồng loại với chúng ta, chúng ta có thể kết luận rằng cũng là điều chúng ta đáng chịu, không kém gì họ. Nếu họ, cũng như chúng ta, đã được chuộc khỏi cảnh tù đày; chúng ta chỉ có thể hình thành một khái niệm nhỏ bé về cơn thịnh nộ hình phạt, đúng theo sự nghiêm khắc của công lý, đối với tội lỗi; và, mặt khác, nếu không một ai trong dòng giống sa ngã được chuộc và được phóng thích, thì ân điển thiêng liêng làm sao có thể bày tỏ sự giàu có của lòng rộng rãi của nó?" Cùng một vị Giáo phụ theo Phúc Âm ấy cũng bày tỏ mình ở nơi khác, với cùng một ý: "Do đó," ông nói, "sự vĩ đại của ân điển ấy hiện ra, nhờ đó rất nhiều người được giải thoát khỏi sự định tội: và họ có thể hình thành một ý niệm nào đó về sự khốn khổ đáng phải chịu cho chính mình, từ sự khủng khiếp của hình phạt đang chờ đợi những người còn lại. Do đó, những người vui mừng được dạy dỗ để vui mừng, không phải vì công đức của chính mình (quae paria esse vident damnatis, vì họ thấy rằng mình không có công đức gì hơn những kẻ bị đày đọa), mà là trong Chúa."

Từ đó mà có,

VI. Một lý do khác, gần như liên hệ với lý do trước, cho việc công bố không dè dặt giáo lý này: đó là, từ cảm nhận về tình yêu đặc biệt, đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, lòng họ có thể được đốt cháy để yêu mến Ngài lại. Quả thật mong manh sẽ là những động cơ thúc đẩy tôi yêu mến Đức Chúa Trời, nếu giả định rằng tình yêu của tôi đối với Ngài đi trước tình yêu của Ngài đối với tôi; và rằng chính sự tiếp tục ân huệ của Ngài lại tùy thuộc vào chong chóng gió của ý chí hay thay đổi của tôi, hay sợi chỉ mỏng manh của tình cảm không hoàn hảo của tôi. Một tình yêu bấp bênh, phụ thuộc như thế thật không xứng với Đức Chúa Trời; và chỉ có thể tạo ra một sự đáp lại tình yêu ít ỏi và lạnh nhạt từ con người. Vào những thời điểm hạnh phúc nhất, và trong những tâm trạng tốt nhất, ở đời này, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chỉ là một tia lửa (dù nhỏ bé và run rẩy, nhưng vô cùng quý giá, vì được Đức Chúa Trời thắp lên, quạt cho cháy và duy trì trong linh hồn; và là một bảo chứng của điều tốt hơn sẽ đến); trong khi đó, tình yêu, như nó rực cháy trong Đức Chúa Trời, là một mặt trời mênh mông đã chiếu sáng không có khởi đầu, và sẽ chiếu sáng không có kết thúc. Vậy thì có khả năng nào tia lửa của tình yêu con người lại tạo ra mặt trời của tình yêu thiêng liêng? và, ánh sáng và hơi ấm của mặt trời này lại tùy thuộc vào ánh le lói của tia lửa kia? thế nhưng, sự việc phải là như vậy, nếu sự tiền định không đúng: và cũng phải được trình bày như vậy, nếu sự tiền định không được dạy dỗ. - Vậy, bạn có muốn biết yêu mến Đức Chúa Trời như Cha, Bạn và Đấng Cứu Rỗi của mình là thế nào không; bạn phải sấp mình xuống trước lòng thương xót tuyển chọn của Ngài. Cho đến lúc đó, bạn chỉ đang lượn lờ quanh quẩn, tìm kiếm hạnh phúc thật. Nhưng bạn sẽ không bao giờ tìm thấy cánh cửa, càng không thể bước vào sự yên nghỉ, cho đến khi bạn được ban khả năng yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước, I Giăng 4:19.

Trong tình trạng như vậy, rõ ràng là, nếu không tính đến sự tiền định, đạo đức chân chính và việc thực hành các việc lành thật sự sẽ phải chịu đựng, đói khát và tàn lụi. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời chính là nhiên liệu của sự vâng lời đẹp lòng Ngài. Rút nhiên liệu đi, ngọn lửa sẽ tắt. Nhưng nhiên liệu của tình cảm thánh khiết (nếu Kinh Thánh, kinh nghiệm và sự quan sát được phép mang lại bất kỳ sự thuyết phục nào) chỉ có thể được ấp ủ, duy trì và gia tăng trong lòng, nhờ cảm nhận và nhận thức về tình yêu tiền định của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ luôn tương xứng với tình yêu của chúng ta. Nếu tình yêu này lỏng lẻo và yếu ớt, thì sự vâng lời kia không thể nhanh nhẹn và mạnh mẽ. Và, lòng nhân từ tuyển chọn vốn là sự sống và linh hồn của tình yêu; thì sự vâng lời, tức là các việc lành, cũng phải thịnh vượng hay suy tàn, theo tỉ lệ mà sự tuyển chọn được tôn vinh hay bị che khuất. Từ đó mà có một

Lý Lẽ Thứ Bảy cho việc rao giảng sự tiền định: đó là, nhờ đó, chúng ta có thể được thúc giục thực hành sự tin kính phổ quát. Sự hiểu biết về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với bạn sẽ khiến bạn trở thành một người yêu mến Đức Chúa Trời cách sốt sắng: và, bạn càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, bạn sẽ càng xuất sắc bấy nhiêu trong mọi bổn phận và chức vụ của tình yêu. Thêm vào đó, quan điểm của Kinh Thánh về sự tiền định bao gồm cả phương tiện lẫn mục đích. Những người theo thuyết tiền định thuộc Cơ Đốc giáo chủ trương giữ chung với nhau những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp. Người nào muốn đạt được mục đích mà không đi đến đó qua phương tiện, thì đó là kẻ nhiệt thành tự lừa dối mình. Ngược lại, người nào cẩn thận và có lương tâm sử dụng các phương tiện cứu rỗi, như những bước đi đến mục đích, thì đó mới là người Calvin thật. Bây giờ, sự sống đời đời là điều mà những người được chọn cuối cùng được định cho; đức tin (hậu quả của ân điển cứu rỗi), và sự nên thánh (hậu quả của đức tin), là những phước lành mà những người được chọn được chỉ định cách trung gian. - Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, Ê-phê-sô 1:4. Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo, Ê-phê-sô 2:10. - Hỡi anh em được yêu dấu, biết rằng anh em đã được Đức Chúa Trời lựa chọn: - Anh em đã trở nên kẻ bắt chước chúng tôi và Chúa, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4,6. - Đức Chúa Trời đã chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh và bởi tin lẽ thật, đặng được sự cứu rỗi, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. - Được chọn, theo sự biết trước [hay, tình yêu từ xưa] của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh, để vâng phục, I Phi-e-rơ 1:2.

Sự cứu rỗi (mục đích đã định của sự tuyển chọn) cũng không hề kém chắc chắn trong chính nó (mà còn chắc chắn hơn), vì đứng trong mối liên hệ tất yếu với các phương tiện trung gian; bởi vì, cả các phương tiện này lẫn mục đích ấy đều gắn bó không thể tách rời, nhằm hoàn thành chắc chắn mục đích ấy qua các phương tiện này. Điều này chỉ chứng tỏ rằng, nếu không có sự tái sinh của tấm lòng và sự trong sạch của đời sống, thì chính những người được chọn cũng không được dẫn đến thiên đàng. Nhưng đồng thời, không thể chối cãi được, từ toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, rằng những phước lành trung gian này sẽ được ban cho mọi người được chọn một cách chắc chắn nhất, nhờ giao ước tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và qua sự hành động hiệu nghiệm của Thánh Linh toàn năng của Ngài. Sự nên thánh bên trong tạo nên sự xứng hợp của chúng ta cho vương quốc mà chúng ta đã được tiền định; và một đời sống công chính bên ngoài là một trong những bằng chứng lớn, nhờ đó chúng ta làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn đối với sự an ủi hiện tại của chính chúng ta và sự nhận thức về nó (t).

(t) II Phi-e-rơ 1:10. Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được bebaian, tức là không còn nghi ngờ; nghĩa là, để có được một bằng chứng vững chắc và không thể chối cãi về sự tiền định của anh em để được sống. - "Bebaiov, là điều mà người ta đặt lòng tin cậy vào; là điều mà chúng ta tự thuyết phục mình một cách chắc chắn về nó. Do đó, theo Thucydides, quyển 3, bebaiov eimi touto poihsein, tôi tin chắc rằng tôi sẽ làm điều này. - bebaiwv, đã được khám phá chắc chắn. Bebaioumai, tôi làm cho tin chắc; tôi coi là đã được chứng minh." Scapula. Vì vậy, elpiv bebaia là một hy vọng không nghi ngờ, II Cô-rinh-tô 1:7. Và bebaioterov logov là một lời tiên tri chắc chắn và không thể nghi ngờ hơn, II Phi-e-rơ 1:19.

VIII. Nếu sự tiền định không được rao giảng, chúng ta sẽ thiếu một động lực lớn cho việc thực hành lòng nhân ái và tình bác ái huynh đệ. Khi một người đã được biến đổi được bảo đảm, một mặt, rằng tất cả những ai Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống đời đời, sẽ chắc chắn hưởng sự sống đời đời mà họ đã được chọn cho; và, mặt khác, khi người ấy nhận ra các dấu hiệu của sự tuyển chọn, không chỉ nơi chính mình, mà còn nơi những tín hữu đồng loại còn lại; và từ đó kết luận (như, trong sự phán đoán của lòng bác ái, người ấy nên làm), rằng họ cũng thật sự được chọn như chính mình; thì lòng người ấy phải bừng cháy yêu thương các anh em Cơ Đốc của mình biết bao! Người ấy sẽ cảm thông với họ trong những hoạn nạn của họ cách sâu sắc biết bao! Người ấy sẽ chịu đựng những yếu đuối của họ cách dịu dàng biết bao! Người ấy sẽ sẵn sàng cứu giúp những hoạn nạn trước, và dễ dàng bỏ qua những yếu đuối sau biết bao! - Không có gì sẽ gắn kết lòng của dân Đức Chúa Trời với nhau trong thời gian này một cách hiệu quả bằng niềm tin rằng họ đã được ghi tên, theo tên, trong một sách sự sống, từ đời đời: và sự tin chắc không lay chuyển, về sự tôn cao tương lai của họ lên cùng một trạng thái vinh quang ở trên, sẽ tạo ra chất keo gắn bó mạnh mẽ nhất của tình cảm ở dưới này. - Có lẽ đây là một mục đích của việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thường xuyên nhắc nhở các sứ đồ của Ngài về sự tuyển chọn của họ: đó là, từ cảm nhận về một phước lành không thể diễn tả được như vậy, mà tất cả họ đều cùng được quan tâm như nhau, họ có thể học yêu thương nhau, với tấm lòng trong sạch, cách sốt sắng; và vun trồng, trên đất, tình bạn thánh khiết mà, họ biết rõ, từ tính không thay đổi của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ được trưởng thành đời đời, đến sự hoàn hảo và tinh luyện cao nhất trên thiên đàng. - Thánh Phao-lô, cũng vậy, có thể đã có một sự quan tâm nào đó đến cùng một suy luận đáng yêu ấy, khi, luận về các thánh đồ một cách tập thể, ông dùng những cách diễn đạt ngọt ngào và trìu mến ấy, Ngài đã chọn chúng ta; Ngài đã tiền định chúng ta, v.v. để các tín hữu, khi xem mình như suneklektoi, hay đồng được chọn trong Đấng Christ, có thể được dẫn dắt yêu thương nhau với một cường độ đặc biệt, như những con cái thuộc linh của một Cha tuyển chọn, anh em trong ân điển, và đồng thừa kế của vinh quang. - Nếu những người được tái sinh, trong thời đại hiện tại, chỉ thực tế lưu ý đến sự gần gũi đời đời, mà họ đứng trong mối liên hệ với nhau, thì hiệu quả sẽ hạnh phúc biết bao!

Từ đó mà thấy rằng, vì việc rao giảng sự tiền định rõ ràng được tính toán để thắp lên và giữ cho ngọn lửa hai mặt, hòa hợp với nhau, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người, nên theo hệ quả tất yếu, nó phải góp phần,

vào sự thăng tiến của sự vâng lời phổ quát, và vào việc thực hiện mọi bổn phận xã hội và tôn giáo (u): mà, dù không có gì khác để giới thiệu nó, cũng đủ là một động cơ cho việc công bố công khai giáo lý quan trọng ấy.

(u) Giám mục Davenant xuất sắc của chúng ta nêu ra, đặc biệt trong bổn phận tôn giáo lớn lao là cầu nguyện. "Sự suy xét về sự tuyển chọn," vị giám mục uyên bác và theo Phúc Âm này nói, "thúc giục các tín hữu kiên trì trong cầu nguyện: vì, khi đã học biết rằng mọi điều tốt, hướng đến sự cứu rỗi, đều được chuẩn bị cho họ từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; nhờ đó họ được khích lệ kêu cầu, và, có thể nói, kéo xuống từ thiên đàng, bằng lời cầu nguyện của mình, những điều tốt ấy, mà, từ đời đời, đã được định cho những người được chọn. Hơn nữa, cũng chính Thánh Linh của sự làm con nuôi, Đấng làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái được chọn của Đức Chúa Trời; cũng là Thánh Linh của sự cầu nguyện và nài xin, và đốt cháy lòng chúng ta để hằng ngày kêu cầu Cha trên trời của chúng ta. Vì vậy, những ai, từ sự chắc chắn của sự tiền định, lại giả vờ rằng bổn phận cầu nguyện là thừa thãi; thì rõ ràng cho thấy rằng họ còn xa mới có bất kỳ sự chắc chắn nào về sự tiền định của mình, đến nỗi họ không có một cảm nhận nào về nó cả. Trở nên lười biếng và chậm chạp trong cầu nguyện, không phải là đặc tính của những người, nhờ chứng cớ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đã có được sự bảo đảm về sự tuyển chọn của mình; mà đúng hơn, là của những người, hoặc không có, hoặc chỉ có rất ít nhận thức về nó. Vì, ngay khi bất kỳ ai, bằng đức tin, tự nhận mình là một trong những con cái được chọn của Đức Chúa Trời; người ấy tha thiết mong muốn đạt được cho mình, bằng cầu nguyện, những điều tốt ấy, mà người ấy tin rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho con cái Ngài trước khi sáng thế." Trích từ tác phẩm Animadversions on an Arminian treatise, entitled God's Love to Mankind, của Giám mục Davenant, tr. 526, và tiếp theo.

IX. Cuối cùng, nếu không có một cảm nhận đúng đắn về sự tiền định, chúng ta sẽ thiếu sự khích lệ chắc chắn nhất và mạnh mẽ nhất cho sự nhẫn nại, phó thác và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, dưới mọi hoạn nạn thuộc linh và thuộc thể.

Thật ngọt ngào biết bao phải là sự suy xét sau đây, đối với một tín hữu đang đau khổ! 1. Chắc chắn có một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri và nhân từ vô hạn. - 2. Ngài đã ban cho tôi trong quá khứ, và đang ban cho tôi hiện tại (nếu tôi chỉ có mắt để thấy), nhiều dấu hiệu rõ ràng về tình yêu của Ngài đối với tôi, cả trong đường lối quan phòng lẫn ân điển. - 3. Tình yêu này của Ngài là không thay đổi: Ngài không bao giờ hối tiếc về nó, cũng không rút nó lại. - 4. Bất cứ điều gì xảy ra, trong thời gian, đều là kết quả của ý muốn của Ngài từ đời đời - Do đó, 5. Những hoạn nạn của tôi là một phần trong kế hoạch nguyên thủy của Ngài, và đều được sắp đặt, về số lượng, trọng lượng và mức độ. 6. Chính những sợi tóc trên đầu tôi đều được Ngài đếm từng sợi một: và không một sợi tóc nào có thể rơi xuống đất, nếu không phải là hậu quả của sự quyết định của Ngài. Do đó, 7. Những đau khổ của tôi không phải là kết quả của cơ hội, tai nạn, hay sự kết hợp tình cờ của hoàn cảnh: mà là, 8. Sự hoàn thành theo quan phòng của mục đích Đức Chúa Trời: và, 9. Được định để đáp ứng một số mục đích khôn ngoan và nhân từ. Cũng không, 10. Hoạn nạn của tôi sẽ kéo dài lâu hơn một khoảnh khắc, so với điều Đức Chúa Trời thấy là thích hợp. 11. Đấng đã đưa tôi đến đó, đã hứa sẽ nâng đỡ tôi dưới đó, và đưa tôi qua khỏi đó. 12. Mọi sự sẽ, chắc chắn nhất, hiệp lại làm việc vì vinh quang của Ngài và ích lợi của tôi. Vì vậy, 13. Chén mà Cha trên trời của tôi đã ban cho tôi uống, tôi lại không uống sao? Phải: tôi sẽ, trong sức mạnh Ngài ban cho, thậm chí vui mừng trong hoạn nạn; và, khi sử dụng các phương tiện có thể khắc phục, mà Ngài đã, hoặc sau này có thể, đặt vào tay tôi, tôi sẽ phó thác chính mình và kết quả cho Đấng mà mục đích của Ngài không thể bị lật đổ, kế hoạch của Ngài không thể bị phá vỡ, và Đấng mà, dù tôi có phó thác hay không, vẫn sẽ tiếp tục làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài (x).

(x) Học giả Lipsius viết như sau cho một người bạn chưa lập gia đình, người dường như đã phó thác mình cho sự phán đoán và hướng dẫn của ông: "Sive uxor ducitur, sive omittitur, v.v. Dù bạn kết hôn, hay sống độc thân, bạn vẫn sẽ có điều này điều nọ quấy rầy bạn: và toàn bộ tiến trình của đời sống trần thế hiện tại của con người, cũng không đem lại cho người ấy một ngụm vui mừng nào, mà không có một sự pha trộn của ngải đắng trong chén. Đây là luật phổ quát và không thay đổi: chống lại nó cũng vô ích, không kém gì tội lỗi và phản loạn. Như các đô vật ngày xưa có những đối thủ tương ứng được chỉ định cho họ, không phải theo sự lựa chọn của chính họ, mà theo số phận tất yếu; cũng vậy, mỗi người trong nhân loại đều có số phận đặc biệt của mình được quan phòng chỉ định cho mình. Chinh phục số phận này, tức là chịu đựng nó. Tất cả sức mạnh của chúng ta, trong cuộc chiến này, là chịu đựng áp lực không thể tránh khỏi. Chiến thắng, tức là đầu phục số phận." Lips, Epist, miscell. cent. 1. ep. 43. oper. tom. 2. tr. 54. edit. Vesaliens. 1675.

Khoảng hai năm sau, nhà Seneca Cơ Đốc nổi tiếng này đã viết, như sau, cho cùng một người (Theodore Leewius) đã kết hôn, và vừa mất vợ khi sinh con: "Jam fatum quid? aeterna, ab aeterno, in aeternum, Dei Lex: số phận là gì? Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, được lập trong đời đời, và cho đời đời: một sắc lệnh mà Ngài không bao giờ có thể hủy bỏ, vô hiệu hóa, hay gạt sang một bên, dù toàn bộ hay từng phần. Bây giờ, nếu sắc lệnh này của Ngài là đời đời, a retro, và không thể lay chuyển, quoad futurum; thì tại sao con người ngu dại lại tranh đấu và chiến đấu chống lại điều phải xảy ra? Đặc biệt, khi thấy số phận là con đẻ của Đức Chúa Trời như vậy, tại sao con người vô đạo lại lầm bầm và phàn nàn? Bạn không thể, một cách chính đáng, tìm thấy lỗi lầm nơi bất cứ điều gì Ngài đã định hay đã làm, như thể nó là xấu xa hay nghiêm khắc: vì Ngài là toàn thiện và nhân từ. Nếu bạn định nghĩa bản tính của Ngài, bạn không thể làm điều đó thích hợp hơn, bằng những từ ngữ ấy: vậy, vợ bạn đã chết sao? debuit: lẽ phải là như vậy. Nhưng có phải là lẽ phải, khi nàng chết, và đúng vào thời điểm ấy và bằng chính kiểu chết ấy? Chắc chắn nhất là phải. Lex ita lata; sắc lệnh đã định như vậy. Sự sắc bén không ngừng của tâm trí con người có thể sàng lọc và bàn cãi các sự sắp đặt của số phận; nhưng không thể thay đổi chúng. Nếu chúng ta thật sự khôn ngoan, chúng ta nên hoàn toàn vâng phục, và chịu đựng với sự sẵn lòng, điều chúng ta phải chịu đựng, dù chúng ta có sẵn lòng hay không. Một cảm nhận đúng đắn về sự bất lực của chúng ta trong việc đảo ngược các sự sắp đặt của quan phòng, và sự vô ích của việc chống lại chúng, sẽ đem lại sự yên nghỉ vững chắc cho tâm trí chúng ta, và làm cùn đi, nếu không loại bỏ, nỗi đau khổ của hoạn nạn. Và tại sao chúng ta lại thậm chí muốn chống lại? Đấng định đoạt tối cao của số phận không chỉ là Đức Chúa Trời toàn tri, mà còn là một Cha nhân từ toàn diện. Hãy đón nhận mọi biến cố, như tốt lành và thịnh vượng: dù hiện tại nó có thể mang dáng vẻ ngược lại. Bạn không nghĩ rằng Ngài yêu thương và chăm sóc chúng ta sao? nhiều hơn và tốt hơn chúng ta yêu thương và chăm sóc chính mình? Nhưng, như người cha dịu dàng nhất ở dưới này, thường xuyên làm trái ý muốn của con cái mình, với mục đích làm điều tốt cho chúng; và bắt buộc chúng vừa làm vừa chịu đựng nhiều điều, trái với khuynh hướng của ý muốn chúng; thì Đấng Cha vĩ đại của mọi loài cũng vậy." Ibid. epist. 61. tr. 82.

Trên hết, khi Cơ Đốc nhân đang chịu khổ tính đến sự tuyển chọn của mình; và biết rằng, mình đã, bởi một hành động đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời, được chỉ định để đạt được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; rằng, dĩ nhiên, mình có một thành phố được chuẩn bị cho mình ở trên, một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không phải làm bằng tay, mà đời đời trên các tầng trời; và rằng những đau khổ nặng nề nhất của đời sống hiện tại, không đáng được so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong các thánh đồ; thì hoạn nạn nào có thể xảy đến cho chúng ta, mà hy vọng chắc chắn, về những phước lành như thế, sẽ không vượt qua vô hạn?

"Một niềm an ủi, thật thiêng liêng, Có thể chịu đựng tốt mọi thử thách."

Tuy nhiên, dù hoạn nạn có làm chúng ta bị thương nặng nề đến đâu, khi mới ập đến; nhưng, dưới ấn tượng của những quan điểm sinh động như vậy, chúng ta sẽ nhanh chóng tỉnh táo lại, và những mũi tên của hoạn nạn sẽ, phần lớn, trở nên cùn. Cơ Đốc nhân không cần gì cả, ngoài sự phó thác tuyệt đối, để trở nên hoàn toàn hạnh phúc, trong mọi hoàn cảnh có thể; và sự phó thác tuyệt đối chỉ có thể xuất phát từ một niềm tin tuyệt đối vào, và một sự chấp nhận tuyệt đối, quan phòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, được đặt nền trên sự tiền định tuyệt đối. Chính sứ đồ cũng rút ra những kết luận này cho chúng ta, trong Rô-ma 8, nơi, sau khi đã đặt ra, như những tiên đề chắc chắn nhất, tính đời đời và không thay đổi của các mục đích Đức Chúa Trời, ông kết thúc toàn bộ như sau: “Chúng ta sẽ nói gì, với những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Hoạn nạn, hay đau khổ, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo sao? Không: trong mọi sự này chúng ta là những người thắng hơn bội phần, nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.

Do đó, trong số những ích lợi khác, phát sinh từ việc rao giảng trung thực và tiếp nhận chân thành sự tiền định, chúng ta lại không dám khẳng định, cùng với Luther, hac ignorata doctrina, neque fidem, neque ullum Dei cultum, consistere posse? Rằng “Đức tin của chúng ta, và mọi sự thờ phượng đúng đắn Đức Chúa Trời, đều tùy thuộc, không ít, vào sự hiểu biết của chúng ta về giáo lý ấy?"

Melancthon xuất sắc, trong tác phẩm Common Places đầu tiên của ông (đã nhận được sự tán thành rõ ràng của Luther), trong chương đầu tiên, chương luận một cách chính thức về ý chí tự do và sự tiền định, bắt đầu bằng việc làm sáng tỏ và thiết lập giáo lý về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và, sau đó, tiến hành chỉ ra sự cần thiết, và nhiều ích lợi, của việc khẳng định và tin tưởng nó. Ông thậm chí còn đi xa đến mức khẳng định, thẳng thừng, rằng "một sự kính sợ Đức Chúa Trời đúng đắn, và một sự tin cậy thật sự nơi Ngài, có thể được học một cách chắc chắn hơn, từ không một nguồn nào khác, ngoài giáo lý về sự tiền định." Nhưng, sự phán đoán của Melancthon về những vấn đề này sẽ xuất hiện rõ nhất từ toàn bộ đoạn văn; mà độc giả sẽ tìm thấy, trong sách và chương vừa được nhắc đến.

"Divina predestinatio,” ông nói, "libertatem homini adimit: sự tiền định thiêng liêng hoàn toàn tước đi của con người tự do khoe khoang của mình: vì, mọi sự đều xảy ra theo sự tiền định của Đức Chúa Trời; ngay cả những tư tưởng bên trong của mọi loài thọ tạo, không kém gì những công việc bên ngoài của chúng. Vì vậy, Ê-phê-sô 1, sứ đồ cho chúng ta hiểu rằng, Đức Chúa Trời thực hiện mọi sự theo ý muốn của chính Ngài. Và chính Chúa của chúng ta hỏi, Ma-thi-ơ 10, Chẳng phải hai con chim sẻ bán được một đồng xu sao? nhưng một con trong đó cũng không rơi xuống đất nếu không có Cha các ngươi. Tôi xin hỏi, có điều gì có thể đầy đủ hơn cho vấn đề, ngoài một lời tuyên bố như vậy? Vì vậy, Sa-lô-môn, Châm Ngôn 16, Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài; phải, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày tai họa. Và, trong chương hai mươi, (Châm Ngôn 20) Các bước của loài người đều do Đức Chúa Trời: vậy làm sao một người có thể hiểu được đường lối của chính mình? Mà tiên tri Giê-rê-mi cũng đóng ấn chứng nhận điều này, nói rằng, Giê-rê-mi 10, Hỡi Đức Chúa Trời, tôi biết rằng đường lối của loài người không thuộc về chính mình; người đi đường không có quyền dẫn dắt các bước của mình. Phần lịch sử của Kinh Thánh cũng dạy chúng ta cùng một lẽ thật vĩ đại ấy. Vì vậy, Sáng Thế Ký 15, chúng ta đọc rằng, tội lỗi của dân A-mô-rít chưa đầy đủ. Trong I Sa-mu-ên 2 chúng ta được bảo rằng, các con trai của Hê-li không nghe theo lời quở trách của cha mình, vì Đức Chúa Trời muốn giết chúng. Có điều gì mang dáng vẻ của cơ hội và tai nạn mạnh hơn, việc Sau-lơ đến cầu vấn Sa-mu-ên, chỉ với mục đích tìm những con lừa của cha mình (I Sa-mu-ên 9). Thế nhưng, chuyến thăm ấy đã được Đức Chúa Trời tiền định, và được định để đáp ứng một mục đích mà Sau-lơ ít nghĩ đến, I Sa-mu-ên 9:15-16." [Cũng xem một chuỗi các biến cố được tiền định đáng chú ý nhất, liên quan đến Sau-lơ, và được tiên tri báo trước, I Sa-mu-ên 10:2,8.] "Theo sự tiền định thiêng liêng, có một nhóm người đi cùng Sau-lơ, mà lòng họ Đức Chúa Trời đã chạm đến, I Sa-mu-ên 10:26. - Sự cứng cỏi trong câu trả lời của vua Rô-bô-am cho mười chi phái, và sự nổi loạn sau đó của các chi phái ấy khỏi quyền cai trị của vua, được sử gia thánh, rõ ràng quy cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời: vì vậy, vua không nghe theo dân chúng; vì nguyên nhân ấy đến từ Đức Chúa Trời, để Ngài thực hiện lời Ngài đã phán, qua A-hi-gia người Si-lô-nít, cho Giê-rô-bô-am con trai Nê-bát, I Các Vua 12:15. - Ý hướng của sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 9 và Rô-ma 11, quam ut omnia, quae fiunt, in destinationem divinam referat? ngoài việc quy mọi sự xảy ra, vào sự tiền định thiêng liêng? Sự phán đoán của xác thịt, hay của lý trí chưa tái sinh, thường lùi lại, trước lẽ thật này, với sự kinh hãi; nhưng, ngược lại, sự phán đoán của một người thuộc linh sẽ đón nhận nó với tình cảm. Neque enim vel timorem Dei, vel fiduciam in Deum, certius aliunde disces, quam ubi imbueris animum hac de predestinatione sententia: Bạn sẽ không học, hoặc sự kính sợ Đức Chúa Trời, hoặc sự tin cậy nơi Ngài, từ một nguồn chắc chắn hơn, ngoài việc làm cho tâm trí mình thấm nhuần sâu sắc và tẩm ướp với giáo lý về sự tiền định này. Chẳng phải Sa-lô-môn, trong sách Châm Ngôn, luôn nhấn mạnh điều này, và một cách chính đáng sao? vì nếu không, làm sao ông có thể hướng dẫn con người kính sợ Đức Chúa Trời và tin cậy nơi Ngài? Ông cũng làm như vậy, trong sách Truyền Đạo: và không có điều gì có khuynh hướng mạnh mẽ đến thế để kìm nén sự kiêu ngạo của lý trí xâm lấn của con người, và hạ thấp sự tự phụ phồng lên của sự khôn ngoan giả định của nó, bằng niềm tin vững chắc, quod a Deo fiunt omnia, rằng mọi sự đều từ Đức Chúa Trời. Sự an ủi bất khả chiến bại nào mà Đấng Christ đã ban cho các môn đồ của Ngài, khi bảo đảm với họ rằng chính những sợi tóc của họ đều được Đấng Tạo Hóa đếm cả? Vậy thì, (một người phản đối có thể nói), không có cái gọi là ngẫu nhiên sao? không có cái gọi là cơ hội, hay vận may sao? - Không. Omnia necessario evenire scripturae docent; giáo lý của Kinh Thánh là mọi sự đều xảy ra một cách tất yếu. Cứ cho rằng, đối với bạn, một số biến cố dường như xảy ra một cách tình cờ: tuy nhiên, bạn không được để mình bị cuốn đi, bởi những gợi ý của lý trí thiển cận của chính bạn. Chính Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất trong loài người, đã am hiểu sâu sắc giáo lý về sự tiền định không thể dò xét, đến nỗi để lại châm ngôn hạ mình này trong hồ sơ: Khi tôi chuyên lòng học biết sự khôn ngoan, và xem công việc làm ra trên đất; thì tôi thấy mọi công việc của Đức Chúa Trời, rằng người ta không thể tìm ra công việc làm ra dưới mặt trời: vì, dầu người ta lao nhọc tìm kiếm nó, nhưng sẽ không tìm ra; phải, hơn nữa, dầu người khôn ngoan tưởng rằng mình biết nó, nhưng sẽ không thể tìm ra nó. Truyền Đạo 8:16-17.

Melancthon còn theo đuổi luận cứ xa hơn nhiều: nhưng điều này cũng đủ làm mẫu. Và cũng đáng chú ý rằng, Luther đã tán thành tác phẩm của Melancthon cao độ như vậy, và đặc biệt là chương đầu tiên (mà trích đoạn trên được lấy ra), đến nỗi ông [Luther] viết về nó như sau, trong Thư gửi Erasmus của ông, đặt trước sách của ông, De Serv. Arb. "Rằng nó xứng đáng tồn tại đời đời, và được nhận vào trong quy điển của Hội Thánh." Cũng cần lưu ý rằng, Melancthon không bao giờ, cho đến cuối cùng, rút lại một lời nào trong những gì ông trình bày ở đó; điều mà một người có lòng tin kính và chính trực như ông chắc chắn đã làm, nếu sau đó (như một số người đã khéo léo và gian dối ám chỉ) ông tìm thấy lý do để thay đổi sự phán đoán của mình về những vấn đề này.

PHỤ LỤC VỀ SỐ PHẬN CỦA NGƯỜI XƯA.

Số phận (Apuleius nói), theo Plato, là điều, "Per quod inevitabiles cogitationes Dei atque incepta complentur; nhờ đó các mục đích và ý định của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Do đó người theo Plato xem xét quan phòng, dưới một sự phân biệt ba mặt: 1. Providentia prima, hay điều đã sinh ra mọi hiệu quả; và được họ định nghĩa là, tou wrwtou Qeou nohsiv, ý định hay ý muốn của Đức Chúa Trời tối cao. 2. Providentia secunda, hay sự hành động thực tế của các hữu thể thứ yếu hay thấp kém, những kẻ được cho là tràn ngập các tầng trời, và, từ đó, bằng ảnh hưởng của chúng, điều chỉnh và sắp đặt mọi sự vật dưới mặt trăng; và, đặc biệt, ngăn chặn sự tuyệt chủng của bất kỳ loài nào ở dưới. 3. Providentia tertia, được cho là do các Genii thực hiện; mà chức vụ của chúng là, thực hành một sự chăm sóc đặc biệt đối với nhân loại: bảo vệ thân thể chúng ta, và hướng dẫn hành động của chúng ta.

Nhưng quan điểm của phái Stoic về quan phòng, hay số phận, thì đơn giản hơn nhiều, và không cần sự phân biệt tinh tế như vậy. Các triết gia này đã, ngay lập tức, suy ra toàn bộ chuỗi nguyên nhân và kết quả, từ nguồn thật sự và không còn nghi ngờ của chúng, ý muốn của Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Do đó, với các hiền triết này, các từ Thần Linh, Số Phận, Quan Phòng, thường được dùng thay thế cho nhau, như những thuật ngữ đồng nghĩa. Vì vậy, Seneca, khi nói về Đức Chúa Trời; "Bạn có muốn gọi Ngài là Số Phận không? Bạn sẽ gọi Ngài như vậy một cách đúng đắn: vì mọi sự đều tùy thuộc vào Ngài. Chính Ngài là causa causarum, nguyên nhân của mọi nguyên nhân khác." Các luật của vũ trụ đều từ Đức Chúa Trời; do đó cùng một triết gia ấy, ở nơi khác, nhận xét, "Omnia certa et in aeternum dicta lege decurrere; mọi sự đều diễn tiến, theo một quy tắc hay sắc lệnh nhất định, đã được định cho đời đời;" có nghĩa là luật của số phận. Vì vậy, Cicero: "Mọi sự đều xảy ra, theo quyền tối cao của luật đời đời.” Và Pindar, có lẽ, đã để mắt đến điều này, khi ông nói, Nomou wantwn basilea, quktwn te kai aqanatwn einai. Rằng luật cai trị mọi loài, dù là thần hay người phàm. Manlius chắc chắn đã từng nói:

Sed nihil in tota magis est mirabile mole, Quam ratio, et certis quod legibus omnia parent.

Ở đây, ratio, rõ ràng có nghĩa là, tâm trí quyết định của Đức Chúa Trời: và, leges, có nghĩa là Số Phận, hay chuỗi nguyên nhân và kết quả ấy, vốn là kết quả của sắc lệnh của Ngài.

Homer không thể bắt đầu thiên Iliad của mình, mà không khẳng định lẽ thật vĩ đại này: - Diov d' eteleieto boulh. Ý chỉ hay sắc lệnh của Jupiter đã được ứng nghiệm. Nhà thơ thiêng liêng bắt đầu trên nguyên tắc cao cả này: ông đặt nó ở phía trước của bài thơ cao quý nhất trên thế gian, như một chứng cớ vừa về sự khôn ngoan vừa về đức tin của ông. Điều đó giống như ông đã nói, “Tôi sẽ hát về vô số biến cố, vừa vĩ đại, vừa thú vị, vừa quan trọng: nhưng tôi không thể bắt đầu triển khai chúng, mà không đặt ra điều này như một tiên đề căn bản đầu tiên, rằng, dù được thực hiện qua sự hành động công cụ của con người, chúng vẫn là hoa trái của ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời, và của quan phòng toàn năng hướng dẫn mọi sự của Ngài."

Những biến cố nhỏ nhặt hơn, mà, dường như, là kết quả của cơ hội, cũng không bị loại khỏi luật này. Ngay cả những biến cố này cũng không xảy ra, mà đến, theo một trật tự liên tiếp đều đặn, và vào đúng thời kỳ của chúng. "Causa pendet ex causa privata ac publica longus ordo rerum trahit," Seneca nói; "Nguyên nhân phát sinh từ nguyên nhân: chuỗi dài của sự vật kéo theo nó mọi biến cố, cả công lẫn tư." Thật xuất sắc là lời của Sophocles; (Aj. Flagell). "Tôi tin chắc rằng, tất cả những điều này, và bất cứ điều gì khác xảy đến cho chúng ta, đều là hậu quả của mục đích thiêng liêng: ai nghĩ khác, cứ tự do theo sự phán đoán của chính mình; nhưng đây sẽ mãi mãi là sự phán đoán của tôi.”

Longus ordo rerum, mà Seneca nhắc đến, là điều mà ông ở nơi khác gọi là, Causarum implexa series, hay một sự liên hệ bền bỉ của các nguyên nhân. Điều này, theo Laertius, được phái Stoic gọi là, aitia ton onton eiromen, một nguyên nhân liên kết, hay mắc xích của bất cứ điều gì có sự tồn tại: vì eirmov là một chuỗi, hay sự liên kết chằng chịt. Phù hợp với ý tưởng này, Chrysippus đưa ra định nghĩa sau đây về số phận: "Số phận là trật tự và cấu trúc tự nhiên, đã được thiết lập của mọi sự, từ đời đời, nhờ đó chúng nối tiếp nhau, do một sự phức tạp không thay đổi và bền bỉ."

Chúng ta hãy xem xét định nghĩa nổi tiếng này về số phận. 1. Ông gọi nó là một suntaciv tự nhiên, có nghĩa là theo tự nhiên, natura prima vĩ đại, hay Đức Chúa Trời: vì theo một số nhà Stoic, Đức Chúa Trời và tự nhiên được dùng lẫn lộn. Nhưng, vì Đức Chúa Trời phải được cho là vừa sắc lệnh vừa hành động với sự khôn ngoan, thông hiểu và ý định; số phận đôi khi được họ nhắc đến dưới tên Logov, hay lý trí. Vì vậy, họ định nghĩa số phận (Laert. in Zen.) là lý trí tối cao "reason, whereby the world is governed and directed,” hay, chi tiết hơn, như sau; lý trí ấy, nhờ đó những sự vật đã qua, đã từng có; những sự vật hiện nay, có sự tồn tại hiện tại; và những sự vật sẽ đến, sẽ có. Bạn thấy đó, lý trí, hay sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời, là một nguyên nhân có trước, mà từ đó cả quan phòng lẫn tự nhiên thấp kém đều bắt nguồn. Người ta còn thêm, trong Stobaeus, rằng Chrysippus đôi khi thay đổi thuật ngữ của mình; và, thay vì từ lý trí, ông dùng các từ chân lý, nguyên nhân, tự nhiên, tất yếu: ám chỉ rằng, số phận là nguyên nhân chân thật, tự nhiên, tất yếu của những sự vật hiện có, và của cách thức mà chúng hiện có. 2. Số phận này được nói là ec aidiov, từ đời đời. Cũng không phải không thích hợp: vì cấu trúc của sự vật, đã được lập và cố định trong tâm trí thiêng liêng (nơi chúng có một thứ tồn tại lý tưởng nào đó) trước khi chúng được tạo dựng thực tế: và do đó, được xem là chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai, trong sắc lệnh của Ngài, có thể nói là, theo một nghĩa nào đó, đồng đời đời với chính Ngài. 3. Sự phức tạp không thay đổi và bền bỉ, được nhắc đến trong định nghĩa, không có nghĩa gì hơn, ngoài sự đan xen hỗ tương của các nguyên nhân và kết quả từ Đức Chúa Trời trở xuống, nhờ đó các sự vật và biến cố, positis omnibus ponendis, được tạo ra một cách tất yếu, theo kế hoạch mà sự khôn ngoan vô hạn đã thiết kế từ ban đầu. Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên, đã ban sự tồn tại và hoạt động cho vô số nguyên nhân thứ yếu, phụ thuộc, mà chúng liên kết và đan xen không thể tách rời với những hiệu quả tương ứng của chúng (một sự liên kết thật đáng ngưỡng mộ, và con người trong trạng thái hiện tại không thể hiểu được), đến nỗi những sự vật mà, trong thực tế, xảy ra một cách tất yếu, và bởi định mệnh không thể tránh khỏi, dường như đối với người quan sát hời hợt, xảy ra theo tiến trình thông thường của tự nhiên, hay nhờ lý luận và tự do của con người. Đây là phương pháp không thể dò xét của sự khôn ngoan thiêng liêng, “A qua" (Thánh Âu-tinh nói) "est omnis modus, omnis species, omnis ordo, mensura, numerus, pondus; a qua sunt semina formarum, formae seminum, motus seminum atque formarum."

Tất yếu là hệ quả của số phận. Vì vậy, Trismegistus: Mọi sự đều được thực hiện bởi tự nhiên và bởi số phận: và không có nơi nào trống vắng quan phòng. Bây giờ, quan phòng là lý trí tự hoàn hảo của Đức Chúa Trời siêu thiên: từ lý trí này của Ngài, phát sinh hai năng lực bẩm sinh, tất yếu và số phận. Vì vậy, theo sự phán đoán của những người ngoại giáo khôn ngoan hơn, các hiệu quả được truy nguyên đến các nguyên nhân tạo ra chúng; các nguyên nhân tạo ra ấy được truy nguyên xa hơn đến các nguyên nhân cao hơn, mà nhờ đó chúng được tạo ra; và các nguyên nhân cao hơn ấy, đến Đức Chúa Trời, nguyên nhân của chúng. Con người, sự vật, hoàn cảnh, biến cố và hậu quả, đều là hiệu quả của tất yếu: tất yếu là con gái của số phận: số phận là con đẻ của sự khôn ngoan vô hạn và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi sự cuối cùng đều được quy về nguyên nhân sơ khởi vĩ đại của chúng; Đấng mà chuỗi ấy ban đầu được thả xuống từ thiên đàng, và mọi mắt xích đều tùy thuộc vào Ngài.

Phải thừa nhận rằng, tất cả những người theo thuyết định mệnh thời cổ, (đặc biệt trong phái Stoic) đã không luôn diễn đạt mình với sự chính xác cần thiết. Một Cơ Đốc nhân, được Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ một cách cứu rỗi, hẳn phải đau đớn và chán ghét, không nói là kinh hãi, khi đọc một lời khẳng định như thế này: Thn weprwmenhn moiran adunaton esi apoqugein kai Qew. Ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể tránh khỏi số phận của Ngài (Herodot 1.) hay lời của nhà thơ Philemon:

Dosloi basilewn eisin, 'oi basileiv Qewn 'O Qeov anagkhv

Người thường là tôi tớ của các vua; các vua là tôi tớ của các thần; và Đức Chúa Trời là tôi tớ của tất yếu. Vì vậy, Seneca: "Eadem necessitas et Deos alligat: irrevocabilis divina pariter atque humana cursus vohit. Ille ipse, omnium conditor ac rector, scripsit quidem fata, sed sequitur. Semper paret: semel jussit.” Cùng một tất yếu ấy cũng trói buộc chính các thần. Mọi sự, thiêng liêng cũng như loài người, đều được cuốn đi bởi một tốc độ đồng nhất và áp đảo. Tác Giả và Đấng Cai Trị tối cao của vũ trụ, quả thật, đã viết và định ra các số phận; nhưng một khi đã định chúng, Ngài mãi mãi vâng theo chúng. Ngài đã truyền lệnh cho chúng lúc đầu, một lần duy nhất: nhưng sự tuân theo chúng của Ngài là bền bỉ. Điều này, không còn nghi ngờ gì nữa, được diễn đạt rất bất kính và rất thiếu thận trọng. - Do đó, nhiều tác giả Cơ Đốc thường cáo buộc phái Stoic đã dựng lên một nguyên nhân đầu tiên, cao hơn chính Đức Chúa Trời, và Ngài phải phụ thuộc vào nó.

Nhưng, theo tôi hiểu, các triết gia này thật ra không hề có ý đó. Tất cả những gì họ muốn dạy dỗ là ý muốn của Đức Chúa Trời và các sắc lệnh của Ngài là không thay đổi: không thể có sự thay đổi nào trong ý định thánh; không có hành động mới nào nảy sinh trong tâm trí Ngài; không có sự đảo ngược nào của kế hoạch đời đời của Ngài; tất cả đều được đặt nền trên quyền tối cao đáng tôn thờ; được sắp đặt bởi sự khôn ngoan không thể sai lầm; được phê chuẩn bởi quyền năng toàn năng; và được gắn kết bằng tính bất biến. Lucan đã nói như vậy:

Finixit in aeternum causas; qua cuncta coercet, Se quoque lege tenens.

Và điều này, không phải vì sự yếu đuối nào nơi Đức Chúa Trời, hay như thể Ngài phải lệ thuộc vào số mệnh, mà trái lại, chính Ngài là Đấng đã định ra số mệnh; nhưng vì Ngài vui lòng tuân theo sắc lệnh của chính mình. Vì như Seneca nhận xét, “Imminutio majestatis sit, et confessio erroris, mutanda fecisse. Necesse est ei eadem placere, cui nisi optima placere non possunt:” làm như vậy sẽ giảm sút sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và trông như thể Ngài thừa nhận mình có thể phạm sai lầm, nếu Ngài ban ra những sắc lệnh có thể thay đổi: ý muốn của Ngài nhất thiết phải luôn luôn như nhau; vì chỉ điều tốt nhất mới có thể, bất cứ lúc nào, làm đẹp lòng một Đấng toàn hảo. Một người tốt (triết gia này nói thêm) chịu một thứ nhu cầu dễ chịu là phải làm điều lành; và nếu ông ta không làm điều đó, ông ta không thể là người tốt.

"Magnum hoc argumentum est firmae voluntatis, ne mutare quidem posse:" đó là bằng chứng nổi bật của một ý chí cao thượng, khi hoàn toàn không thể thay đổi. Và ý muốn của Đức Chúa Trời cũng vậy: nó không bao giờ dao động, cũng không thay đổi. Nhưng, mặt khác, nếu Ngài có thể thay đổi; nếu Ngài, qua sự can thiệp của bất kỳ nguyên nhân thấp kém nào, hay bởi một sự kết hợp không may nào đó của hoàn cảnh bên ngoài, có thể bị khiến phải rút lại mục đích của mình, và thay đổi kế hoạch của mình; thì đó sẽ là dấu hiệu không thể chối cãi nhất của sự yếu đuối và lệ thuộc: sức mạnh của luận cứ này đã khiến Seneca, dù là người ngoại đạo, phải thốt lên, “Non externa Deos cogunt; sed sua illis in legem aeterna voluntas est: những sự vật bên ngoài không thể ép buộc các thần; nhưng ý muốn đời đời của chính các thần là luật cho chính mình. Có thể có người phản đối rằng điều này dường như ngụ ý rằng Đức Chúa Trời vẫn còn chịu một thứ ràng buộc nào đó. Hoàn toàn không phải vậy. Hãy để Seneca giải đáp sự bắt bẻ này; như ông đã làm một cách hiệu quả, bằng những lời đáng ngưỡng mộ sau đây: Nec Deus ab hoc minus liber aut potens est; ipse enim est necessitas sua: Đức Chúa Trời, vì điều này, không hề kém tự do hay kém quyền năng; vì chính Ngài là nhu cầu của chính Ngài.

Xét toàn thể, rõ ràng là, khi các triết gia Stoic nói, ngay cả bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất, về sự bắt buộc của số mệnh đối với chính Đức Chúa Trời, họ có thể và nên được hiểu theo một ý nghĩa xứng đáng với Đấng Uy Nghi đáng tôn thờ, không được dựng nên. - Khi giải thích giáo lý về số mệnh như vậy, như được dạy bởi các triết gia chân chính của Trường Cổng Vòm, tôi có thánh Augustin vĩ đại đứng về phía mình: người, sau khi xem xét, và bác bỏ một cách chính đáng thứ số mệnh giả mạo, hay số mệnh chiêm tinh; đã tiếp tục như sau: “At qui omnium connectionem seriemque causarum, qua fit omne quod fit, fati nomine appellant; non multum cum eis, de verbi controversia, certandum atque laborandum est: quandoquidem ipsum causarum ordinem, et quandam connectionem, summi Dei tribuunt voluntati: i. e. Nhưng đối với những triết gia [tức là các triết gia Stoic] mà, theo từ số mệnh, có ý nói chuỗi đều đặn và hệ thống các nguyên nhân mà mọi sự xảy đến đều nhờ đó mà có sự tồn tại trực tiếp của mình; chúng ta sẽ không tranh luận gay gắt với những người này về một thuật ngữ suông; và chúng ta càng dễ chấp nhận cách diễn đạt của họ, vì họ cẩn thận quy chuỗi cố định của sự vật này, và sự nối kết lẫn nhau của nguyên nhân và kết quả này, cho ý muốn của Đức Chúa Trời tối cao. Augustin còn thêm nhiều nhận xét cùng ý nghĩa; và chứng minh, từ chính Seneca, một triết gia Stoic cứng rắn như bất kỳ ai, rằng đó là giáo lý và ý nghĩa của các anh em triết gia của ông.

THƯ GỬI MỤC SƯ ĐÁNG KÍNH JOHN WESLEY VỀ BẢN TÓM TẮT GIẢ MẠO CỦA ÔNG VỀ

ZANCHIUS BÀN VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

Sic fatus senior, Telumque imbelle sine Ictu Conjecit: rauco quod potinus aere repulsum; Et summo Clypei nequicquam Umbone pependit. AEneid II.

Credulitate, Puer; Audacia, Juvenis; Deliriis, Senex. Bài văn bia của ông De Boze về Hardovin, tu sĩ Dòng Tên người Pháp.

Đã chín tháng trôi qua, kể từ lần xuất bản đầu tiên của bức thư này; trong suốt thời gian đó, ông W. đã không xin lỗi về hành vi sai trái khiến ông phải nghe tôi nói theo cách công khai này; cũng không cố gắng trả lời những lời buộc tội đã nêu ra chống lại ông. Có lẽ ông cho rằng lời xin lỗi sẽ quá hạ mình, đối với một người đã tự dựng mình lên làm lãnh tụ của một giáo phái; và việc trả lời sẽ là một nhiệm vụ quá khó khăn, và sẽ lôi kéo ông vào một loạt những phát hiện mới tiếp theo; nên ông đã khôn ngoan bỏ qua cả hai.

Tuy nhiên, một số môn đồ của ông đã không thụ động cam chịu như vậy, trong dịp này, như vị mục sư của họ. Vừa lo bào chữa cho lỗi lầm của ông, vừa lo che đậy sự nhút nhát của ông; một số bài bênh vực giá một xu và hai xu đã lần lượt xuất hiện: trong đó những kẻ viết thuê giấu tên đã cố gắng một cách thảm hại để thu thập và chắp nối lại những mảnh vụn của một danh tiếng đã tan vỡ. Ngay cả những nhà in, những bà đỡ đã đưa những “côn trùng chỉ sống một ngày" này ra đời trước công chúng, cũng xấu hổ không dám ghi tên mình ở cuối các trang tựa.

Đặc biệt có hai nhà giảng đạo bình dân đã yếu ớt cầm gậy bênh vực chủ mình. Về một người, tôi sẽ nói rất ít, vì ông ta viết với một mức độ lịch sự nào đó. Về người kia, tôi sẽ không nói nhiều: vì cả tài năng lẫn đạo đức của ông ta đều khiến ông ta ở xa dưới phẩm giá của sự trừng phạt. Kẻ "bán hàng tạp hóa vụn vặt" mù chữ này đặt tên cho bài văn giá một xu của mình, theo như tôi nhớ, là "Thư Cảm Ơn Gửi Mục Sư Đáng Kính Toplady, Nhân Danh Tất Cả Những Tội Nhân Cứng Lòng Ở Luân Đôn và Westminster." Thật rõ ràng, qua trang tựa của hắn, kẻ đáng thương này nhắm đến sự hài hước; nhưng, thật bất hạnh cho ý định như vậy, hắn, trong thực tế, lại quá đủ tư cách theo nghĩa đen để làm thư ký trưởng cho các tội nhân ở Luân Đôn và Westminster. Vì hắn đã đưa ra rất nhiều bằng chứng dồi dào về tình trạng tội lỗi của chính mình, đến nỗi khó có thể tồn tại, trong hai thành phố đó, một tội nhân tàn ác hơn chính hắn. Tôi sẽ không làm ô uế trang giấy này bằng việc kể lại các tội ác của hắn. Những ai biết người này đều không xa lạ gì với cách ăn nói của hắn. Dù là một người Pha-ri-si về giáo lý, đời sống của hắn, từ lâu, đã chứng tỏ hắn là một người Sa-đu-sê trong thực hành. Chắc chắn, chủ nghĩa Arminian có nhiều triển vọng phát triển mạnh mẽ, dưới sự bảo trợ của những nhà bênh vực tài năng và đức hạnh như vậy!

Và bấy nhiêu đó nói về những thuộc hạ đáng gờm của ông Wesley.

"Hình ảnh nào về cơn thịnh nộ của họ mà chúng ta có thể hình dung được? Sự đần độn, và cơn thịnh nộ. Một vũng nước trong cơn bão."

Nếu lời khuyên của tôi có trọng lượng gì với họ, họ sẽ cẩn thận đọc lại sách đánh vần của mình, trước khi lại xông ra khỏi nhà in. Còn về bản thân họ, và những tác phẩm tinh tế của họ, tôi không có ý nhắc đến nữa. Tôi hoàn toàn đồng ý với ông Gay;

Bắn quạ chỉ tổ phí thuốc súng."

Tôi suýt quên mất các nhà phê bình nguyệt san. Một lời về họ, rồi tôi xong. Hai vị quý ông đáng kính, những người được thuê để mổ xẻ và mô tả bất cứ thứ gì thuộc về thần học, từ tháng này sang tháng khác, muốn cho rằng, trong những lời phê bình hời hợt của họ về ấn bản đầu tiên của bức thư này, rằng tôi giận ông Wesley. Nếu, bởi sự giận dữ, những nhà phê bình tài tình này muốn nói đến sự không tán thành chính đáng và thích đáng đối với bản tóm tắt dối trá của ông Wesley, và đối với cách thức lén lút mà ông ta đã tuồn nó vào thế gian, thì tôi thừa nhận, về mặt này, mình giận dữ. Tôi hy vọng các nhà phê bình đáng kính sẽ không, đến lượt mình, lại giận dữ khi thấy mình bị xếp vào danh sách đồng minh của ông Wesley: vì, theo cách họ trình bày cuộc tranh luận của tôi (hay, dùng thuật ngữ quân sự của chính họ, trận chiến của tôi) với vị quý ông đó; họ dường như tự xếp mình vào số những người phụ tá của ông ta. Lý do thật hiển nhiên. Ông W. là một người Arminian cực kỳ nhiệt thành: và các vị tiến sĩ sáng suốt có thể nhận ra, chỉ cần nhìn thoáng qua, rằng chủ nghĩa Arminian nằm trong tầm bắn của chủ nghĩa Socinus và chủ nghĩa Deist. Tuy nhiên, mặc dù liên minh này như vậy không hoàn toàn trái tự nhiên; tại sao hai vị thần học gia này, những người chắc chắn sở hữu những tài năng có thể làm rạng danh bản tính con người, lại vì một sự gắn bó hẹp hòi, bủn xỉn với phe phái, mà khiến những tài năng ấy kém đáng kính hơn?

Broad Hembury, ngày 9 tháng 1 năm 1771.

Thưa Ông,

Có thể, bức thư sau đây sẽ rơi vào tay một số người chưa biết rõ về giá trị của dịp mà tôi viết. Để những người như vậy được biết, tôi phải nói trước rằng, vào tháng 11 năm 1769, tôi đã xuất bản một cuốn sách nhỏ giá hai shilling, có tựa là "Giáo Lý về Sự Tiền Định Tuyệt Đối được Trình Bày và Khẳng Định: với một Bài Luận Mở Đầu về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời. Được dịch, phần lớn, từ tiếng La-tinh của Jerom Zanchius.'

Mặc dù ông không hề được nhắc đến, cũng không được ám chỉ đến, trong toàn bộ cuốn sách; nhưng khó có thể tưởng tượng rằng một luận thuyết, rõ ràng có khuynh hướng đặt rìu vào gốc rễ của những giáo lý tai hại mà, trong hơn ba mươi năm qua, ông đã cố gắng áp đặt lên những môn đồ cả tin của mình, bằng tất cả sự ngụy biện của một tu sĩ Dòng Tên, và quyền uy độc đoán của một giáo hoàng, lại có thể lâu dài trôi qua mà không bị một người Arminian bồn chồn nào đó chỉ trích, là người đã háo hức cố gắng để nổi bật, như con cừu đầu đàn của hàng ngàn người bị lừa dối của mình.

Theo đó, vào tháng 3 năm 1770, một tờ giấy in lén lút xuất hiện (gồm một tờ, gấp thành mười hai trang; giá một xu) có tựa là "Giáo Lý về Sự Tiền Định Tuyệt Đối được Trình Bày và Khẳng Định, bởi Mục Sư Đáng Kính A_ T ." Trong đó, ông giả vờ đưa ra một bản tóm tắt của cuốn sách nhỏ đã nói ở trên. Nhưng,

I. Tại sao ông không công bố bản tóm tắt của mình một cách thật sự công khai? Vì một lý do rõ ràng: để, nếu có thể, nó có thể thoát khỏi sự biết đến của tôi, và như vậy tránh được roi vọt. Sinh ra từ một cuộc ôm ấp bị đánh cắp, tác phẩm giả mạo, hèn nhát này cần phải len lỏi vào thế gian một cách trộm cắp. Nó đã lén lút lan ra từ Foundery, nơi sinh của nó; nó quả thật đã được bán, nhưng được bán một cách kín đáo; nó đã được lưu hành cẩn thận trong bóng tối; và bạn bè của ông Wesley được định là phạm vi duy nhất biết đến nó. Như vậy, phàm ai làm điều ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách. Trong cách cư xử như vậy, tôi có thể nhận ra nhiều điều của tu sĩ Dòng Tên, nhưng không có gì của thánh đồ. - Cho đến giờ này, tôi vẫn không hay biết gì về nhát đâm bí mật này, nếu không nhờ thông tin nhận được từ một số người có liêm chính hơn ông. - Tôi sẽ gạt Cơ Đốc giáo hoàn toàn sang một bên, và giả sử nó không có ảnh hưởng gì. Nhưng ít nhất ông không nên hành động như một người có danh dự thông thường sao? Hãy công khai bước ra, thưa ông, trong tương lai, như một kẻ tấn công lương thiện, rộng lượng; và, từ lúc này trở đi, hãy khinh thường việc đóng vai trò hèn hạ của một kẻ ám sát lén lút, xảo quyệt.

II. Tại sao ông không tóm tắt tôi một cách trung thực và công bằng? Tại sao ông phải nhồi nhét bản tóm tắt lố bịch của mình bằng những điều thêm thắt và chèn vào của chính ông; đặc biệt là, khi ông đã cả gan ghi tên tôi ở đầu nó? Lý do của ông thật hiển nhiên. Tác phẩm của tôi đã lan truyền trong số một số người của ông: và, càng tiếp tục lan rộng, ông càng run sợ cho nữ thần Diana của mình. Do đó, giống như Đê-mê-triu, ông thấy cần phải, nhờ một sự gian lận đạo đức giả, khiến những người Ê-phê-sô của ông có thành kiến chống lại các giáo lý của thánh Phao-lô. Cuốn sách có khả năng làm rung chuyển tháp Ba-bên Arminian: vì vậy, không có cách nào hiệu quả bằng việc cố gắng bịt nòng khẩu pháo đã được chĩa vào nó. Để ông có vẻ như thỏa mãn sự tò mò của các đảng viên của mình, mà đồng thời vẫn thật sự bịt mắt họ, ông soạn ra một bản tóm tắt mỏng manh, phiến diện về Zanchius: một bản tóm tắt chỉ trình bày một vài mệnh đề rời rạc, đặt dưới góc nhìn bất lợi nhất, và không bao gồm bất kỳ phần bằng chứng nào mà chúng dựa vào.

Nhưng chỉ riêng điều đó thôi thì chưa đủ để đạt được mục đích mong muốn. Không hài lòng với việc cẩn thận và hoàn toàn lược bỏ mọi bằng chứng mà Zanchius đưa ra để ủng hộ luận cứ của mình; một màu sắc giả dối cũng phải được phủ lên, bằng cách chèn vào, thỉnh thoảng, một hai câu của chính ông bịa đặt ra. Sau đó, ông kết thúc tác phẩm pha tạp này, bằng cả một đoạn văn, do chính ông bịa đặt từng chữ một: và kết thúc tất cả, như ông đã bắt đầu, bằng việc ghi thêm chữ cái đầu tên tôi: để khiến những kẻ ngu dốt tin rằng toàn bộ tác phẩm, với những lược bỏ, thêm thắt, và thay đổi của ông, thật sự đến từ tôi. - Một trường hợp táo tợn và giả dối, khó có thể sánh bằng!

Tôi rất không muốn độc giả tin lời tôi, để chứng minh lời buộc tội đã nêu ra chống lại ông. Như một ví dụ về sự thiếu danh dự, chân thật, và công bằng của ông, tôi xin dẫn đoạn văn sau đây, 1. như do tôi xuất bản; và, 2. như do ông trích dẫn.

1. "Khi mọi giao dịch của sự quan phòng và ân điển được kết thúc, trong ngày cuối cùng; Ngài (Đấng Christ) sẽ chính thức ngồi làm Quan Án, và công khai công bố, và long trọng phê chuẩn, nếu tôi có thể nói như vậy, các sắc lệnh đời đời của Ngài, bằng việc tiếp nhận những người được chọn, cả hồn lẫn xác, vào vinh quang: và bằng việc tuyên án trên những kẻ không được chọn (không phải vì đã làm điều mà họ không thể tránh khỏi, mà) vì sự ngu dốt cố ý của họ về những điều thuộc về Đức Chúa Trời và sự vô tín cứng cỏi của họ; vì sự thiếu sót bổn phận đạo đức của họ, và vì những sự gian ác và vi phạm lặp đi lặp lại của họ.” Giáo Lý về Sự Tiền Định Tuyệt Đối.

2. "Trong ngày cuối cùng, Đấng Christ sẽ ngồi làm Quan Án, và công khai công bố, và long trọng phê chuẩn các sắc lệnh đời đời của Ngài, bằng việc tiếp nhận những người được chọn vào vinh quang, và bằng việc tuyên án trên những kẻ không được chọn (không phải vì đã làm điều mà họ không thể tránh khỏi, mà) vì vinh quang của họ: và bằng việc tuyên án sự ngu dốt cố ý về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, trên những kẻ không được chọn (không phải vì đã làm điều mà họ không thể tránh khỏi, và sự vô tín cứng cỏi của họ; vì những thiếu sót bổn phận đạo đức của họ, mà) vì sự ngu dốt cố ý của họ về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và sự vô tín cứng cỏi của họ; vì những thiếu sót bổn phận đạo đức của họ, và vì những sự gian ác và vi phạm lặp đi lặp lại của họ mà họ không thể tránh khỏi." Bản Tóm Tắt của Wesley, tr. 9.

Dù quan điểm của tôi về chính giáo lý này, trên thực tế, là đúng hay sai; cũng không phải là phần của cuộc chất vấn hiện tại: câu hỏi là, ông đã trích dẫn tôi một cách công bằng chưa? Hãy đỏ mặt đi, ông Wesley, nếu ông còn có thể đỏ mặt. Ít nhất một lần hãy công khai thừa nhận mình đã hành động một cách tội lỗi: “trừ khi," dùng chính lời của ông trong một dịp khác, "xấu hổ và ông đã bắt tay nhau và chia tay."

Đoạn kết luận của ông, mà ông có sự trơ trẽn để áp đặt lên thế gian như là của tôi, có nội dung như sau: “Tổng kết tất cả những điều này: một trong hai mươi người (giả sử) trong nhân loại được chọn; mười chín trong hai mươi người bị bỏ. Những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì; những kẻ bị bỏ sẽ bị hư mất, dù họ có thể làm gì. Độc giả ơi, hãy tin điều này, hoặc bị hư mất. Chứng thực bởi tay tôi, A T_.”

Trong hầu hết mọi trường hợp khác, một sự giả mạo tương tự sẽ đưa kẻ phạm tội đến Virginia hoặc Maryland, nếu không phải đến Tyburn. Nếu một đối thủ như vậy có thể được coi là một người lương thiện, thì chúng ta sẽ tìm kẻ gian ở đâu? - Ông sẽ nghĩ gì về tôi, nếu tôi đủ tai tiếng để tóm tắt bất kỳ luận thuyết nào của ông, rắc vào đó những điều chèn thêm, và kết thúc nó như thế này: “Độc giả ơi, hãy mua cuốn sách này, hoặc bị hư mất, chứng thực bởi tay tôi, John Wesley?"

Và ông tranh đấu để chiến thắng như vậy sao? Đó có phải là vũ khí chiến đấu của ông không? Đó có phải là việc đánh bại những người khác biệt với ông, bằng sự nhu mì không? Ông gọi đó là việc trói buộc bằng dây tình yêu sao? Thôi đi, thật xấu hổ, với những thủ đoạn không ngay thẳng như vậy. Ít nhất, hãy cố gắng che giấu tinh thần bè phái hẹp hòi, thấp hèn đó, vốn tự bộc lộ, ít nhiều, trong hầu hết mọi điều ông viết. Hãy từ bỏ sự xảo quyệt thấp hèn, quanh co, khiến ông phải làm giả những gì mà ông thấy mình không thể bác bỏ. Và, vì ông coi trọng nhân cách của mình, và chính nghĩa mà ông ủng hộ, hãy loại bỏ những mánh khóe bẩn thỉu đó (những tài nguyên cuối cùng của sự bất lực hèn hạ, độc ác), vốn hạ thấp người có tài thành một kẻ ngụy biện dối trá, và hạ một nhà thần học xuống dưới mức của một bà bán hàu. Hãy ngừng chiến đấu, như người Pháp, bằng đinh cũ, và thủy tinh vỡ. Hãy tấn công một cách công bằng, và bắn mạnh hết sức có thể. Nhưng, nếu ông vẫn tiếp tục sử dụng vũ khí của sự chửi rủa và giả dối; những mảnh vỡ sẽ không chỉ dội lại chính ông, mà ông sẽ tiếp tục bị bêu rếu là một kẻ hèn nhát về thần học.

Và tại sao ông, hơn tất cả mọi người trên thế gian, lại quá giận dữ với các giáo lý về ân điển như vậy? Đừng quên những ngày tháng đã qua. Hãy nhớ rằng đã từng có lúc, tùy thuộc vào việc tung một đồng shilling, ông sẽ trở thành người Calvin hay người Arminian. Mặt sấp ngửa lên trên, và ông quyết định trở thành một người theo thuyết phổ cứu. Đó là một lần tung may mắn, đã đưa ông vào lều của Arminius: vì nó đã cứu chúng ta khỏi bầu bạn với một người, mà, bằng một thứ cờ bạc tôn giáo đặc biệt của riêng mình, đã đánh cược đức tin của mình vào lô tầm thường nhất trong mọi lô; và có khả năng tung đồng xu để quyết định tín điều của mình, như những người khuân vác, hay phu kiệu, tung đồng xu để quyết định nửa xu.

Tôi đã đọc về các hoàng tử, và những nhân vật nổi tiếng khác, những người, sau khi từ cuộc sống thấp hèn vươn lên đến sự vĩ đại, đã cẩn thận để một số kỷ niệm nổi bật về sự tầm thường trước đây của mình thường xuyên ở trước mắt, như một đối trọng với lòng kiêu hãnh, và như một sự bảo vệ khỏi việc được tôn cao quá mức. Khi từ đỉnh cao của tầm quan trọng của chính mình, ông nhìn xuống những người bênh vực ân điển tự do, và coi họ như những loài bò sát, để đối xử tùy ý, chỉ cần nhớ lại hoàn cảnh hạ mình, mà tôi vừa nhắc ông: và kìm nén những sự phồng lên tự mãn của lòng tự ái, bằng một lời độc thoại như thế này, “Tôi đã từng gặp nguy hiểm, chính mình, khi tin rằng thánh Phao-lô nói đúng, khi ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài. Đồng shilling quý giá biết bao, và, trên hết, lần tung may mắn biết bao, đã thuyết phục tôi về sai lầm của thánh Phao-lô!" Xin tha thứ cho chúng tôi, nếu chúng tôi cũng ngầm quyết định đức tin của mình theo Kinh Thánh; như ông đã quyết định đức tin của mình, theo sự rơi xuống của đồng shilling lộng lẫy.

Nhưng, ngay cả từ thời điểm đáng nhớ này, ông cũng không hề chứng tỏ mình là người Arminian kiên định mà ông muốn thế gian tin tưởng. Giống như Proteus, ông khinh thường việc bị trói buộc và giới hạn bởi bất kỳ hình thức chắc chắn nào. Phu nhân Loretto, mặc dù bà có một bộ đồ khác nhau cho mỗi ngày trong năm, vẫn luôn như nhau, khi so sánh với người cựu thành viên của trường Lincoln College. Có những lúc, ông thay đổi nhiều so với chính mình trước đây, như ông, trong mọi lúc, thay đổi so với phần còn lại của nhân loại. Sở hữu hơn cả sự trơn trượt của loài rắn, ông lột xác, không phải mỗi năm một lần, mà gần như mỗi giờ một lần. Do đó, những sự không nhất quán vô số của ông, và những sự tự mâu thuẫn trắng trợn; sự xung đột của các nguyên tắc của ông (luôn luôn gây chiến nội bộ với nhau), và sự không mạch lạc của hệ thống tôn giáo của ông. Kế hoạch giáo lý của ông nhắc tôi nhớ đến bàn chân của một hình ảnh viễn tưởng nào đó, mà, như tác giả thánh cho chúng ta biết, dường như được tạo thành từ sắt và đất sét: những vật liệu không đồng nhất, mà, thật vậy, có thể được đặt chung với nhau, nhưng sẽ không bao giờ hòa hợp với nhau. Có phần giống như nồi súp ma thuật, mà ông có lẽ đã đọc, trong vở bi kịch Macbeth; các giáo lý của ông có thể được khuấy thành một mớ hỗn độn, nhưng chính thuật phù thủy cũng sẽ cố gắng vô ích để đưa chúng vào liên minh. - Ngược lại, chân lý phúc âm không biết gì về sự tập hợp lòe loẹt này. Nó không giống như áo choàng của Giô-sép, có nhiều màu sắc; cũng không được tạo thành từ một mảnh vá từ Donatus, một mảnh khác từ Pelagius, và một mảnh thứ ba từ Arminius: nhưng luôn luôn đơn giản, đồng nhất, và hài hòa; giống như áo choàng của Thầy đáng tôn thờ của nó, không có đường may, và được dệt, từ trên xuống, xuyên suốt.

Có một dịp, ông đã thành thật thừa nhận sự nhẹ dạ của mình, về các điểm đức tin. Tôi quen biết một người rất đáng kính (ông J. D.) mà, cách đây không nhiều năm, khi tự do nói với ông rằng "những thành kiến của ông, giống như những người lính có vũ trang, đứng, với gươm đã rút sẵn, để canh giữ mọi lối vào của sự tin chắc, và chém hạ mọi chân lý ngay khi nó xuất hiện trong tâm trí ông;” ông đã có sự trung thực khác thường để trả lời, "À! Thưa Ông! nếu ông biết tôi đã đau khổ biết bao, tôi nên ôm lấy những giáo lý nào, và tôi đã bị quăng quật từ hệ thống này sang hệ thống khác như thế nào, ông sẽ nghĩ tôi là người cởi mở nhất với sự tin chắc, và ít có thành kiến nhất, trong bất kỳ người nào ông từng biết." - Câu trả lời này đã mang lại danh dự thật sự cho ông, vì tôi tin chắc ông đã nói thật. Tuy nhiên, tại sao ông, người đã bị quăng quật một cách đáng chú ý như vậy, lại tự cho mình quyền chê bai những người đã được giúp đỡ để đứng vững? Tôi hy vọng, vì lợi ích của chính ông, rằng ông sẽ không bao giờ ngừng bị quăng quật, cho đến khi ông đạt được bến cảng của chân lý: và rằng, giữa tất cả những sự thay đổi đa dạng từ hệ thống này sang hệ thống khác, cuối cùng ông sẽ được giúp đỡ để cố định vào hệ thống đúng duy nhất, khẳng định tính hợp pháp của việc Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài.

Tôi được biết, tờ giấy giá một xu (gây ra bức thư tự do này) sẽ được tiếp nối, một thời gian sau, bằng một cuốn sách nhỏ giá bốn xu chống lại Zanchius: trong đó ông sẽ bao vây giáo lý về sự tiền định theo hình thức. Hãy bắt đầu cuộc bao vây, và hoan nghênh. Hãy mở chiến hào, và đặt pháo binh. Hãy đưa ra những luận cứ mạnh mẽ của ông, và phát huy chúng với sức mạnh. Tôi công khai tuyên bố, và ký tên mình vào đó, rằng, nếu tôi không thể đánh lui ông, tôi sẽ tự do đầu hàng, và thừa nhận mình bị chinh phục. Nhưng hãy nhớ rằng, nếu ông muốn làm điều gì có mục đích, ông phải tiến hành một cuộc tấn công thường xuyên. Ông phải đương đầu với toàn bộ Zanchius, và nắm lấy các luận cứ của ông theo sự liên kết và phụ thuộc thường xuyên của chúng vào nhau. Ông phải đi qua lời nói đầu của tôi, mà tôi đã đặt trước bản dịch của mình về vĩ nhân đó. Sau khi đã chiếm và tháo dỡ công sự bên ngoài, ông phải tiếp tục phá hủy bài luận về các thuộc tính của Đức Chúa Trời: sau khi đã phá hủy nó, ông sẽ tấn công thành trì; ý tôi là, năm chương cứng đầu tạo thành thân thể của chính luận thuyết. Tất cả các đồng minh, hay các luận cứ rút ra từ Kinh Thánh và lý trí, cũng phải bị đưa vào lưỡi gươm. Nếu ông cố gắng làm điều này, theo cách xứng đáng với một học giả và một nhà thần học, tôi sẽ không phản đối (nếu sự sống và sức khỏe còn tiếp tục) việc đo gươm, hay bẻ gãy giáo, với ông. Tranh luận, khi được tiến hành đúng đắn, là bạn của chân lý, và không phải là kẻ thù của lòng nhân ái. Khi đá lửa và thép xung đột, một số tia lửa có thể phát ra, vừa sưởi ấm vừa soi sáng. - Nhưng tôi không có ý định đương đầu với một cối xay gió, thay cho một người khổng lồ. Vì vậy, nếu ông đến chống lại tôi (như bây giờ) bằng rơm rạ, thay cho pháo binh; và bằng trấu, thay cho đạn dược; tôi sẽ khinh thường việc giao chiến với ông: tôi sẽ chỉ cười ông từ trên thành lũy.

Ít hơn nữa, nếu ông hạ mình xuống thủ đoạn quen thuộc của mình, về những trích dẫn sai lầm, những lời lăng mạ đáng khinh, và những giáo điều không có cơ sở, tôi sẽ không tự coi mình có nghĩa vụ phải lại bước vào danh sách tranh luận với ông. Một đối thủ, người nghĩ rằng mình làm tăng thêm trọng lượng cho các luận cứ của mình, bằng sự chửi rủa và lăng mạ, giống như người điên, người đã lăn mình trong bùn, để làm cho mình trở nên đẹp đẽ. Tôi sẽ không bước vào một cuộc tranh luận chính thức với một kẻ viết lách như vậy, hơn là tôi sẽ tranh giành bức tường, với một người quét ống khói.

Khi một số bạn bè của ông loan báo, hai hoặc ba tháng trước ấn phẩm dũng cảm gần đây của ông, rằng ông John (như họ gọi ông) đang tự nhốt mình (b), để trả lời người dịch Zanchius; tôi thật sự tưởng tượng rằng một điều gì đó khá đáng kính sắp xuất hiện. Nhưng

Quid dignum tanto tulit hic promissor hiatu?

(b) Thật khủng khiếp những tiếng sấm của ông, khi chưa được in ra, gầm thét, Nhưng khi đã được xuất bản, chúng không còn được nghe nữa. Vì vậy, những con quái vật đáng sợ ở xa làm khiếp sợ: nhưng, khi lại gần, khối gỗ vẫn là khối gỗ, và biến sự kính sợ của ông thành trò cười. Tiến sĩ Young.

Sau khi ngọn núi đầy ắp đã bị đóng kín một thời gian đủ lâu, đủ dài để sinh ra một Hercules, bỗng bò ra một con chuột nhỏ bé không răng [ một con chuột, thuộc loại hỗn hợp: chỉ có đầu và đuôi (c) từ ông; và phần chính của thân thể nó được tạo thành từ một số trích dẫn bị cắt xén, thiến hoạn từ Zanchius.

-----------Currente rota, cur urceus exit?

(c) Quảng cáo, ở mặt sau trang tựa của ông Wesley, và đoạn kết luận của ông, tr. 12.

Nếu tôi có thể phán đoán tương lai, theo quá khứ, và trừ khi ông sửa đổi rất nhiều trong một thời gian ngắn; cuốn sách bổ sung giá bốn xu của ông, khi xuất hiện, sẽ không kém phần không đáng kể, so với tờ giấy giá một xu, đã tồn tại. Và, vì con chuột không rẻ, với giá một xu; tôi rất lo ngại, con chuột cống, khi nó liều lĩnh ra ngoài, sẽ quá đắt với giá một đồng groat.

Cho đến nay, cách đối xử của ông với Zanchius giống như cách của một nhà giải phẫu vụng về, cẩu thả nào đó: người, trong việc mổ xẻ một con vật, chú trọng nhiều đến những phần lớn hơn và rõ ràng hơn; nhưng hoàn toàn bỏ qua các dây thần kinh, các mạch bạch huyết, các cơ bắp, và những phần thú vị nhất của cỗ máy phức tạp. Như vậy, trong bản trích lục nhỏ mọn của ông từ cuốn sách nhỏ mà ông đã cho là thích hợp để cắt ngắn, ông chỉ đưa ra một vài nét lớn hơn; mà không hề đi vào tinh thần của chủ đề, hoặc thậm chí đưa ra (chứ đừng nói đến việc cố gắng bác bỏ) bất kỳ điểm then chốt nào, mà luận cứ phụ thuộc vào đó. Hãy giật đôi mắt đẹp nhất, từng tỏa sáng trong đầu của một quý bà, khỏi hốc mắt của nó; và nó sẽ trông thật kinh khủng và dị dạng: trong khi, trong sự liên kết tự nhiên của nó, sự đối xứng và rực rỡ, tính biểu cảm và vẻ đẹp, đều rõ ràng. Vì vậy, thường xảy ra với các tác giả. Một câu rời rạc, được đặt một cách khéo léo sai vị trí, hoặc được đưa vào không đúng lúc; được áp dụng một cách ác ý, hoặc được trích dẫn một cách không công bằng; có thể dường như mang một ý tưởng, hoàn toàn ngược lại với ý nghĩa thật sự của nó. Nhưng hãy đặt lại đoạn văn đã bị tách ra, và tính thích đáng và tầm quan trọng của nó được khôi phục. Tôi mong muốn mọi người không thiên vị, vào tay người mà bản tóm tắt của ông về bản dịch của tôi đã rơi vào, hãy tạm ngưng phán đoán về nó, cho đến khi người đó thấy chính bản dịch. Khi so sánh hai bản với nhau, người đó sẽ ngay lập tức nhận ra, ông thành thật và lương thiện đến mức nào; và người ta có thể đặt bao nhiêu niềm tin vào sự liêm chính của ông với tư cách là người trích dẫn.

Khi tôi chú ý đến cách thức bất công và không đứng đắn, mà ông đã tấn công cố mục sư Hervey quá cố, xuất sắc; trên hết, khi tôi xem xét ông đã tự do một cách táo bạo như thế nào với chính Kinh Thánh, cả trong các bài bình luận của ông, và trong những thay đổi của chính văn bản; tôi không còn ngạc nhiên về sự buông thả táo bạo của ngòi bút ông, đối với tôi. Tôi nên ngạc nhiên hơn, nếu ông đối xử với bất kỳ đối thủ nào một cách công bằng, hoặc xem xét bất kỳ chủ đề nào một cách vô tư. Chỉ cần vươn lên điều này một lần, và tôi sẽ vừa ngạc nhiên vừa vui mừng.

Ông cho tôi hiểu rằng tôi chỉ là "một dịch giả trẻ tuổi." Được thôi. Tuy nhiên, tốt hơn là làm một dịch giả trẻ tuổi, hơn là một kẻ đạo văn già. Trong số các nhà thần học cổ xưa của chúng ta, ông đã không làm bay hơi và làm hỏng người nào? và sau đó khiến họ nói một ngôn ngữ, khi đã chết, mà họ sẽ kinh hoàng tránh xa, khi còn sống (d)?

Tuy nhiên, Brutus là một người lương thiện!

(d) Xem hầu hết mọi phần trong những gì ông Wesley gọi sai là Thư Viện Cơ Đốc.

Ông đã cướp bóc ấn phẩm của tôi một cách thảm hại biết bao? Sách, khi được gửi vào thế gian, không nghi ngờ gì, theo một nghĩa nào đó, là tài sản công cộng. Zanchius, nếu ông chọn mua ông, là của ông để đọc; và, nếu ông tự nghĩ mình ngang tầm với công việc, là của ông để trả lời: nhưng ông không phải là của ông để xé nát. Hãy nhớ, ông đã thoát khỏi một vụ truy tố, cách đây vài năm, vì ăn cắp Thơ của Tiến sĩ Young, một cách hẹp hòi như thế nào.

Tôi mong ông giữ tay mình khỏi việc nhặt nhạnh và trộm cắp văn chương. Tuy nhiên, nếu ông không thể kiềm chế loại trộm cắp này, ông có thể kiêng việc giết chết những gì ông ăn cắp. Ông không nên, như A-háp, giết chết, cũng như chiếm đoạt: cũng không, như người khổng lồ, rải khắp khu vực hang ổ của mình bằng xương của những tác giả mà ông đã bắt giữ và giết chết.

Trong hầu hết các dịp, ông quá có khuynh hướng dựng lên phán đoán không thể sai lầm của chính mình như chính hòn đá thử vàng của đúng và sai. Do đó, những bó đuốc, mũi tên, và sự chết, mà ông ném vào những người dám khác với những lời sấm ông ban ra. Do đó, đặc biệt, sự ác ý hẹp hòi và độc ác của ông chống lại những người bất đồng chính kiến theo Tin Lành; (e) mặc dù chính ông, về nhiều mặt, là một người bất đồng chính kiến thuộc loại tồi tệ nhất. Tuy nhiên, tôi không muốn, bởi tuyên bố này, bị hiểu như thể tôi có ý làm nhục đoàn thể đáng kính đó, bằng cách xếp ông chung với họ; vì ông đứng một mình, và là một người bất đồng chính kiến thuộc loại đặc biệt của riêng mình. Và tuy nhiên, giống như Henry I., ông muốn lấy độ dài cánh tay của chính mình, làm thước đo chuẩn cho mọi người khác. Không có gì ngạc nhiên, vì vậy, rằng ông nổi bật thừa hưởng số phận của Ishmael; rằng tay ông chống lại mọi người, và tay mọi người chống lại ông. Thật lạ! rằng một người, vốn cầu xin một cách mạnh mẽ cho tình yêu phổ quát trong Đức Chúa Trời, lại chấp nhận quá ít tình yêu, mà ông cầu xin! rằng một người có nguyên tắc rộng lớn như vậy, lại có tấm lòng hẹp hòi như vậy! Những kẻ cuồng tín thuộc mọi giáo phái, đều giống nhau: và, trong mọi tật xấu, sự cuồng tín là một trong những tật xấu hèn hạ và tai hại nhất. Bộ ngực co rút, thu hẹp của nó không còn chỗ cho những đức tính cao quý giãn nở và vui đùa. Sự thẳng thắn, lòng nhân ái, và sự khoan dung, trở nên ngột ngạt và dập tắt: một phần, vì bị thu hẹp bởi tâm trí nhỏ bé; một phần, vì bị chôn vùi dưới bụi trí tuệ. Sự cuồng tín, là kẻ thù quyết tâm của chân lý; vì nó can thiệp một cách thiết yếu vào tự do tìm hiểu, kiềm chế quyền lớn không thể tước đoạt của sự phán đoán riêng tư, giới hạn sự quan tâm của chúng ta vào một phe phái, và bằng cách giới hạn mức độ ôn hòa và thiện chí lẫn nhau, nhổ tận gốc rễ lòng bác ái. Nói tóm lại, sự cuồng tín chính là bản chất của chủ nghĩa giáo hoàng; và, quá thường xuyên, dẫn dắt những người theo nó, trước khi họ nhận ra, vào lòng của giáo hội giả vờ đó, mà giáo lý và châm ngôn của nó là sự bại hoại tồi tệ nhất của tôn giáo tốt nhất từng có. Và, mặc dù tật xấu tai hại này thật khó chịu, tự nó; thật trái ngược với tinh thần của Phúc Âm; và thật tai hại rộng rãi trong ảnh hưởng của nó; tuy nhiên, nó có phổ biến như nó đáng ghét không? Nguyện xin mọi con cái của Đức Chúa Trời được giúp đỡ để ném bỏ nó, cùng với các thần tượng còn lại của họ, cho chuột chũi và dơi!

(e) "Tình hình được cải thiện chút ít nào tại buổi nhóm họp? hoặc các giáo viên là những người theo ánh sáng mới, chối bỏ Chúa đã chuộc họ; hoặc họ là những người theo thuyết tiền định, và vì vậy giảng về sự tiền định và sự bền đỗ cuối cùng, ít nhiều. Cũng không nên để bất kỳ nhà giảng đạo theo phái Methodist nào bắt chước những người bất đồng chính kiến trong cách cầu nguyện của họ: hoặc về giọng điệu, hoặc về ngôn ngữ, hoặc về độ dài của lời cầu nguyện. Chúng ta cũng không nên hát như họ, một cách chậm rãi, kéo dài. Chúng ta hát nhanh, vừa vì nó tiết kiệm thời gian, vừa vì nó có khuynh hướng đánh thức và làm sống động linh hồn." Bản Bảo Vệ chống lại Những Quan Niệm Không Vững Chắc của ông Wesley, tr. 245.

Ông Wesley lịch sự hơn biết bao, chưa nói đến thân mật, khi bắt tay với những người theo giáo hoàng, hãy để chính lời của ông tuyên bố: "Không thể làm gì sao, ngay cả khi cho phép chúng ta, cả hai bên, giữ lại ý kiến riêng của mình, để làm mềm lòng chúng ta đối với nhau? Bạn thân mến của tôi ơi, hãy suy xét. Tôi không thuyết phục bạn rời bỏ hay thay đổi tôn giáo của mình: nhưng hãy theo đuổi sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời, mà nếu không có điều đó, mọi tôn giáo đều vô ích. Tôi không nói một lời nào với bạn, về ý kiến của bạn, hay cách thờ phượng bề ngoài của bạn. - Chúng ta nên, mà không có sự tranh cãi vô tận này về ý kiến, khích lệ nhau yêu thương và làm việc lành. Hãy để những điểm, mà chúng ta khác nhau, đứng sang một bên. Ở đây có đủ những điểm, mà chúng ta đồng ý. - Hỡi anh em, chúng ta đừng vẫn còn cãi nhau dọc đường! Bản Thư Gửi Người Công Giáo La Mã của ông Wesley, tr. 4, 8-10.

Xa tôi lắm, việc buộc tội ông Wesley có lòng yêu thích mọi phần thô thiển hơn của chủ nghĩa giáo hoàng. Tuy nhiên, tôi e rằng, vách ngăn giữa giáo hội đó và ông có phần mỏng hơn mong muốn. Hay đúng hơn, giống như Pyramus và Thisbe đang yêu nhau, họ cố gắng khắc phục sự thiếu liên minh hoàn hảo, bằng cách hôn nhau qua một lỗ trên tường.

Ông đã gián tiếp đưa ra cho tôi một bài giảng chế nhạo về "sự khiêm tốn, tự nghi ngờ, và dịu dàng" đối với các đối thủ: và, phải thừa nhận rằng, bài học đến với một vẻ duyên dáng đặc biệt, và hoàn toàn đúng với tính cách, từ ông. Những lời này nghe có vẻ hay: nhưng, giống như nhiều người kê đơn khác, ông nói, mà không làm. Nếu không, tại sao ông lại trình bày tôi như đang nói với độc giả của tôi, rằng họ phải, "dưới hình phạt hư mất, tin rằng, chỉ một người trong hai mươi người được chọn?" Tại sao ông lại giới thiệu tôi như đang bắt buộc họ tin, dưới cùng hình phạt đó, rằng “những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì; và những kẻ bị bỏ sẽ bị hư mất, dù họ có thể làm gì?" Đây quả thật là một mẫu mực, về sự khiêm tốn, dịu dàng, và tự nghi ngờ của chính ông: nhưng, Đức Chúa Trời cấm, tôi lại đưa ra bằng chứng ảm đạm như vậy về sự khiêm tốn của mình. Tôi tin, và giảng, rằng những người được chọn và chuộc của Chúa được định cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật: và, đối với những người còn lại, rằng họ sẽ bị kết án, không phải vì làm điều mà họ có thể làm theo cách đạo đức, mà vì không làm điều mà họ có thể làm: vì không tin báo cáo Phúc Âm; và vì không sắp xếp cách ăn ở của mình theo đó.

Xin cho tôi cũng hỏi ông, khi nào, hay ở đâu, tôi đã từng cả gan xác định số lượng những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Hãy chỉ ra luận thuyết, và trang sách, trong đó tôi khẳng định rằng chỉ “một trong hai mươi người trong nhân loại được tuyển chọn.” Sách sự sống không ở trong tay ông, cũng không ở trong tay tôi. Chỉ có Chúa, và chỉ một mình Chúa, biết những người thuộc về Ngài. Đấng duy nhất đếm số các ngôi sao, và gọi đích danh từng ngôi sao; cũng gọi chiên của Ngài đích danh, và dẫn chúng ra; trước hết, từ trạng thái tội lỗi vào trạng thái ân điển, rồi vào trạng thái vinh hiển. Tuy nhiên, như Beza, nhà học giả và đạo đức, đã bày tỏ: “Tôi sẽ không bao giờ xấu hổ mà giữ vững sự đơn sơ mà Đức Thánh Linh, khi phán trong Kinh Thánh, đã vui lòng dùng:" và thật quá chắc chắn rằng trong Kinh Thánh có những đoạn đáng sợ như thế này: Đường rộng, và cửa rộng, dẫn đến sự hủy diệt, và nhiều người đi vào đó: trong khi ngược lại, cửa hẹp, và đường chật, dẫn đến sự sống, và ít người tìm được. - Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. - Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước cho các ngươi. - Còn có một phần sót lại, theo sự tuyển chọn của ân điển. Những lời tuyên bố có ý nghĩa ghê gớm như thế, thay vì cung cấp cho ông nhiên liệu để tranh cãi, và khiến ông cả gan tính toán một cách vô ích số người sẽ được cứu, hay bị hư mất; thì đúng ra phải khiến ông quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, tay đặt lên ngực, và miệng thốt ra lời kêu cầu này: "Xin Chúa dò xét tôi, và thử tôi; xin tra xét tôi, và xem xét tư tưởng tôi. Xin chỉ cho tôi biết, tôi thuộc về hạng nào. Xin ban cho tôi bằng chứng vững chắc rằng tên tôi ở trong Sách Sự Sống của Chiên Con, bằng cách làm cho tôi thấy rõ rằng tôi đang ở trong đức tin." Và hãy luôn nhớ rằng đức tin thật hoàn toàn từ bỏ mọi căn cứ để tự khoe mình về sự xưng công chính và sự sống đời đời, ngoại trừ chỉ trên nền tảng duy nhất là ân điển tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc đã hoàn tất của Đấng Mê-si. Chủ nghĩa Pelagius là việc phụng sự Đấng Chí Cao, như người ta nói giáo hoàng Celestine III đã đối xử với hoàng đế Henry VI. Nó hoàn toàn hất tung vương miện khỏi đầu của ân điển tối cao; và khiến ý muốn của Đức Chúa Trời phải uốn cong, luồn cúi, và biến dạng theo ý thích thất thường của con người. Chủ nghĩa Arminius, có vẻ hợp lý hơn đôi chút, nhưng cũng tai hại không kém, cắt vương miện làm đôi, bằng cách chia lời khen ngợi về sự cứu rỗi giữa Đức Chúa Trời và con người, và ngang nhiên chiếm lấy một nửa. Ngược lại, đức tin bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, hành động giống như hoàng đế Charles V khi ông thoái vị: nó từ bỏ vương miện hoàn toàn, và từ bỏ mãi mãi, mà không giữ lại cho mình dù chỉ một viên ngọc.

Nếu Đức Thánh Linh vui lòng dẫn ông đi xa đến thế; thì ông sẽ không còn sẵn sàng phản đối rằng “kẻ được tuyển chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì đi nữa:" vì ông sẽ biết, qua kinh nghiệm trong lòng, rằng những kẻ được tuyển chọn đã được cải đạo thì có, và không thể không có, lòng khát khao thực hiện mọi việc lành mà Đức Chúa Trời đã định sẵn cho họ bước đi trong đó; và hành động xứng đáng với Đấng đã nhân từ và hiệu nghiệm kêu gọi họ vào vương quốc và vinh hiển của Ngài.

Nỗi sợ giả vờ của ông về chủ nghĩa Antinomian, cũng như nỗi sợ thật sự của ông về sao chổi, mà người ta đã trông đợi sẽ xuất hiện vài năm trước, hoàn toàn là hão huyền và viển vông. Ông đã công khai bày tỏ nỗi lo ngại rằng sao chổi ấy sẽ làm cạn các sông của chúng ta, và thiêu rụi rau cỏ của chúng ta, nếu không biến cả trái đất thành than. Nhưng những lời tiên tri của ông đã chứng tỏ là "cái khung không nền tảng của một ảo ảnh;" và các sông, cây cối, và trái đất của chúng ta vẫn như trước. - Các giáo lý về ân điển, khi được tiếp nhận một cách thực nghiệm vào lòng, cũng sẽ không hủy diệt hay làm suy yếu bổn phận của đức hạnh đạo đức (g). Ngược lại, chúng sẽ tác động lên nếp sống, không giống như sao chổi thiêu đốt của ông trên địa cầu, mà giống như những tia nắng ấm áp của mặt trời: tỏa ra niềm vui, và gây nên sự trổ bông, ở bất cứ nơi nào chúng mọc lên. Bất cứ ai thật lòng muốn sống một đời sống mới, trước hết phải hết lòng đón nhận giáo lý xưa cũ tốt lành về sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển mà thôi. - Tóm lại, chính giáo lý của ông về sự trọn vẹn không tội lỗi lại trực tiếp dẫn đến chủ nghĩa Antinomian thô thiển nhất. Tôi đã từng biết một bà, mà ông đã dụ dỗ vào phe mình, và bà ấy, trong một thời gian ngắn, đã tự xưng là trọn vẹn. Khi ở cùng bà ấy, một thời gian sau, tôi đã chỉ ra một phần trong cách cư xử của bà, mà đối với tôi, dường như khó tương hợp với trạng thái không tội lỗi. Câu trả lời của bà đại khái như sau: "Ông không phải là thẩm phán có thẩm quyền xét đoán cách cư xử của tôi. Chính ông chưa được thánh hóa một cách trọn vẹn; và do đó nhìn tính khí và hành động của tôi qua một môi trường sai lệch. Đối với ông, tôi có vẻ giận dữ: nhưng cơn giận của tôi chỉ là lòng sốt sắng Cơ Đốc.” - Hơn nữa, tôi có thể kể tên một số môn đồ cũ của ông, những người, từ chỗ tự xưng là không tội lỗi, đã cởi bỏ mọi vẻ bề ngoài của sự tin kính, và đang làm đủ mọi điều gian ác với lòng tham lam. Nếu ông đang tìm kiếm những người Antinomian, thật sự và đúng nghĩa như vậy, ông phải tìm họ, không phải trong số những người mà ông gọi là người Calvin, mà trong số những người theo chủ nghĩa trọn vẹn đầu óc viển vông (h) của chính ông. Chẳng phải chính ông (để nhắc ông chỉ một trường hợp) đã có bằng chứng về điều đó, không lâu trước đây sao? Ông đã lập một kế hoạch, thu thập càng nhiều người trọn vẹn càng tốt, để sống chung dưới một mái nhà. Một số bông hoa ấy đã được cấy chuyển, từ vài luống ươm của ông, sang nhà kính. Và nhà kính ấy chẳng bao lâu đã chứng tỏ đúng như tên gọi. Vì, ai mà tin được? những người không tội lỗi ấy đã cãi nhau trong một thời gian ngắn, với mức độ dữ dội đến nỗi ông thấy mình buộc phải giải tán đoàn quân tinh tuyển ấy. Nếu ông giữ họ lại với nhau lâu hơn nữa, câu thơ sau đây hẳn đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi những thành viên cãi vã của hội thánh chiến đấu của ông;

Đàn ông thì kéo mũi nhau, đàn bà thì giật mũ nhau.

(g) Ý thức về tội lỗi, và nỗi sợ bị phát giác, thường xúi giục những kẻ xấu đưa ra những lời cáo buộc chống lại đối thủ của mình, mà nếu không có sự phòng ngừa kịp thời như thế, họ e sợ một cách chính đáng rằng những lời cáo buộc ấy sẽ bị đổ lên chính mình, giống như các thiên sứ bội nghịch trong Milton, những kẻ muốn biến chính những khổ hình của mình thành vũ khí chống lại thiên đàng. Đó là cách hành xử khôn ngoan của rất nhiều người Arminius. Hoàn toàn ý thức rằng đời sống của chính họ chẳng tốt đẹp gì, họ giả vờ kêu la chống lại chủ nghĩa Calvin, như thể nàng chính là mẹ và vú nuôi của sự buông thả. Nếu nàng thật sự như vậy, biết bao người sẽ rời bỏ ngọn cờ của Arminius, và đổ xô về dưới ngọn cờ của Calvin! Nhưng tất cả những ai không thiếu khả năng phân biệt đều biết rằng khuynh hướng buông thả giả định của chủ nghĩa Calvin (gọi là như vậy) chẳng qua chỉ là lời khoe khoang rỗng tuếch và lời hùng biện trống rỗng. Nếu các giáo lý về ân điển bất lợi cho đạo đức nghiêm ngặt, chúng ta hẳn sẽ nhanh chóng thấy chúng trở thành hệ thống thịnh hành của thời đại. Ngược lại, hiện nay chúng không hợp thời, chính vì chúng không dung thứ cho sự gian ác của kẻ ác. Đó là một tiên đề căn bản đối với chúng ta, những người giữ vững các nguyên tắc của cuộc cải chánh, rằng sự thánh khiết của lòng và đời sống là (không phải nguyên nhân, giá cả, hay điều kiện, mà, điều này càng thêm sự bảo đảm mạnh mẽ vô cùng cho lợi ích của đức hạnh đạo đức) một phần thiết yếu và không thể tách rời của chính sự cứu rỗi mà những người được tuyển chọn đã được chọn cho nó từ trước vô cùng. Do đó, một người Calvin nhất thiết phải từ bỏ cả chữ lẫn tinh thần của chính những nguyên tắc cấu thành của mình (nghĩa là, người ấy phải thôi làm người Calvin), trước khi có thể một cách nhất quán sa đọa thành kẻ trụy lạc.

(h) Tôi cũng có thể thêm vào, với quá nhiều lý do chính đáng, rằng một số giảng viên giáo dân của chính ông W. chắc chắn phải được xếp vào số những người Antinomian trên thực tế. Tuy nhiên, những người này được các đảng viên của họ coi là những người rất tốt, chưa đạt đến sự trọn vẹn, mặc dù họ đang trên đường tiến tới đó. - Nếu ông Wesley dám phủ nhận rằng bất kỳ giảng viên thợ thuyền nào của ông là người có đời sống buông thả; tôi có thể viện dẫn những sự kiện mà lòng thương xót đối với những người ấy, với tư cách là những cá nhân trong nhân loại, và sự quan tâm đến danh dự của bản tính con người nói chung, đang ngăn cản tôi, hiện tại, không phơi bày ra trước công chúng. Tôi cũng không muốn bị nghĩ rằng mình ám chỉ những điều ấy với niềm vui chiến thắng. Tôi cảm thấy quá mạnh mẽ về lợi ích của sự vâng lời Cơ Đốc, và về hạnh phúc của các linh hồn, đến nỗi không thể hả hê trước những thói xấu của kẻ gian ác. Nhưng, khi những con người mà đời sống của họ sẽ là nỗi ô nhục cho ngoại giáo; khi những con người mà Socrates hay Seneca hẳn đã xấu hổ không dám nhận làm môn đồ; lại cả gan lên án các giáo lý của Kinh Thánh, và của Hội Thánh đã được thiết lập của chúng ta, dưới cái cớ ngăn ngừa những điều vô đạo đức mà chính họ là những tấm gương khét tiếng và rõ ràng giữa ban ngày; thì những kẻ chửi rủa trơ trẽn như thế có thể mong đợi điều gì, ngoài việc chính những tội ác thật sự của họ bị phơi bày một cách xứng đáng?

Tôi tin chắc rằng một căn nhà rất nhỏ cũng đủ chứa những người thật sự trọn vẹn trên đất. Ông có thể lùa tất cả họ vào trong một vỏ hạt dẻ. Nhưng trở lại vấn đề.

Tôi không thể bỏ qua sự phản đối của ông, về số lượng ít ỏi giả định của dân được Đức Chúa Trời tuyển chọn thật sự, mà không nhận xét rằng, dù họ có vẻ ít ỏi, và thật sự ít ỏi, trong một thế hệ duy nhất, và khi cân bằng với nhiều kẻ bất chính mà họ sống chung dưới đất; thế nhưng, khi toàn bộ số châu báu của Đấng Cứu Chuộc được gom đủ — khi toàn bộ mùa gặt của các thánh đồ của Ngài được thu vào — khi toàn thể thân thể huyền nhiệm hoàn chỉnh của Ngài được trình diện, một cách tập thể, trước ngai của Cha Ngài; họ sẽ lên tới một đoàn người đông đảo vô cùng, mà không ai có thể đếm được. Trên đất, đoàn thể của các tín hữu có thể, đối với chúng ta, những người chỉ biết một phần, giống như đám mây của Ê-li, lúc đầu dường như không lớn hơn bàn tay người: trong khi đó, trong ngày của Đức Chúa Trời, họ sẽ được thấy bao phủ cả bầu trời. Bây giờ họ có vẻ, dùng lời của Ê-sai, chỉ như hai ba trái trên ngọn cành, hay như bốn năm trái trên những cành sai quả nhất; nhưng lúc bấy giờ, họ sẽ giống như cây trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, chiều cao của cây vươn tới trời, và tầm nhìn của nó tới tận cùng trái đất; lá nó tươi tốt, và trái nó rất nhiều. Vương quốc vinh hiển sẽ vừa được cư ngụ đông đảo hơn, vừa đa dạng hơn, so với những gì những kẻ cuồng tín, thuộc mọi giáo phái, có thể nghĩ tới, hay sẵn lòng thừa nhận.

Giờ đây, thưa ông, hãy đi mà làm cho những kẻ cả tin phải hoa mắt với chiến thắng giả tạo của ông trước sự định tội giả định của “mười chín trong hai mươi người." Hãy cứ tiếp tục vẽ những hình thù gớm ghiếc lên tấm ván ốp tường của ông; và tận hưởng chiến thắng vinh quang của việc đập nát các khớp ngón tay của mình khi đánh nhau với chúng. Nhưng đừng đổ thêm những hình thù gớm ghiếc nào của ông lên tôi nữa. Đừng dựng lên những con bù nhìn của chính ông, rồi giả vờ chạy trốn khỏi chúng như thể chúng là của tôi. Tôi không mong được ông John Wesley đối xử với sự thẳng thắn của một quý ông, hay sự nhu mì của một Cơ Đốc nhân; nhưng tôi mong ông, vì danh tiếng của mình, hãy viết và hành động với sự trung thực của một người ngoại giáo.

Ông giả vờ được coi là một mục sư của Hội Thánh quốc gia. Vậy thì, tại sao ông lại chê bai các giáo lý của nàng, và, trong khả năng của ông, phá hoại kỷ luật của nàng? Việc ông chê bai các giáo lý của nàng thì không cần bằng chứng: hãy chứng kiến, chẳng hạn, sự khác biệt lớn lao giữa các quyết định của nàng và của ông, về các điều khoản ý chí tự do, sự xưng công chính, sự tiền định, sự bền đỗ, và sự trọn vẹn không tội lỗi; chưa kể đến giáo lý mới mẻ của ông về trạng thái trung gian của các linh hồn đã qua đời (i).

(i) Trong ấn bản đầu tiên của ông Wesley về sách Ghi Chú về Tân Ước, xuất bản năm 1755, có hai lời khẳng định sau đây: mà có lẽ ngay cả chính ông cũng chưa bao giờ đưa ra một mẫu mực nổi bật hơn về sự tự phụ và mâu thuẫn. "Hê-nóc và Ê-li không ở trên thiên đàng, mà chỉ ở trong nơi pa-ra-đi;" Ghi chú về Giăng 3:13. "Hê-nóc và Ê-li đã bước ngay vào mức độ vinh hiển cao nhất, mà không cần chờ đợi trước trong nơi pa-ra-đi:" Ghi chú về Khải Huyền 19:20. Đây chính là việc khôn ngoan quá mức những gì đã được chép!

Việc ông, tương tự, không tràn đầy lòng nhiệt thành đối với kỷ luật (k) của Hội Thánh Anh, cũng hiển nhiên, không chỉ từ vô số quy định phức tạp mà ông trói buộc (l) các hội đoàn của mình, mà còn từ những biện pháp ông mới theo đuổi gần đây, khi một kẻ ăn xin ngoại quốc đang ở Anh, người tự xưng là Erasmus, và tự phong là giám mục xứ Arcadia. Ông già này được coi là một giám mục của Hội Thánh Hy Lạp; mặc dù, đối với tôi, dường như không phải là không thể, rằng ông ta có thể đúng hơn là một thành viên của Hội Thánh Rô-ma. Tuy nhiên, điều này thì chắc chắn; rằng các tuyên úy của vị đại sứ Nga lúc bấy giờ ở đây, chẳng biết gì về ông ta; và rằng, cho đến ngày nay, Hội Thánh Hy Lạp tại Amsterdam, vẫn tin rằng ông ta là một kẻ mạo danh. Về người này, tôi xin phép đặt cho ông một hai câu hỏi thẳng thắn.

1. Ông đã, hay đã không, nhờ ông ta (m) phong chức cho một số giảng viên giáo dân của ông, theo cách thức của cái mà ông ta gọi là Nghi Lễ Hy Lạp?

2. Những giảng viên giáo dân này của ông, đã, hay đã không, vừa ăn mặc, vừa hành lễ, như các giáo sĩ của Hội Thánh Anh, do kết quả của sự phong chức ấy? và dưới sự chuẩn thuận công khai của chính ông? mặc dù, dù xét theo chiều hướng tốt nhất, họ chỉ có thể là các mục sư của Hội Thánh Hy Lạp, và điều đó không thể cho họ quyền hợp pháp nào để hành động như các mục sư của Hội Thánh Anh. Không những thế, ông đã, hay đã không, nhiều lần tuyên bố rằng sự phong chức của họ, xét về mọi ý định và mục đích, có giá trị như sự phong chức của chính ông, mà ông đã nhận cách đây bốn mươi năm, tại Oxford?

3. Ông đã, hay đã không, thúc ép mạnh mẽ vị giám mục Hy Lạp giả định này phong chức cho ông làm giám mục lưu động, để ông có thể được trao quyền phong chức cho bất kỳ mục sư nào ông muốn, để hành lễ trong các hội đoàn của ông như các giáo sĩ? Và ông ta đã, hay đã không, từ chối phong chức cho ông, viện lý do này, rằng, theo các giáo luật của Hội Thánh Hy Lạp, phải có hơn một giám mục hiện diện để phụ giúp trong việc phong chức cho một giám mục mới?

4. Trong tất cả những việc này, ông đã, hay đã không, vi phạm một cách rõ ràng một lời thề nào đó, mà ông đã nhiều lần tuyên thệ? Tôi muốn nói lời thề tối cao: một phần trong đó, có nội dung như sau:

Và tôi tuyên bố rằng, không một vua chúa ngoại quốc, nhân vật, giám mục, quốc gia, hay quyền lực nào, có, hay nên có, bất kỳ quyền tài phán, quyền lực, quyền tối cao, quyền ưu việt, hay thẩm quyền nào, về mặt giáo hội hay thuộc linh, trong vương quốc này: xin Đức Chúa Trời giúp tôi.

(k) Việc ông Wesley làm phép báp-têm lại cho một số người trưởng thành là một bằng chứng khác cho lời cáo buộc này. Tôi có thể chỉ đích danh, hơn một người, đã trải qua, từ tay ông, việc lặp lại nghi lễ thánh ấy. Hiện tại, tôi chỉ xin nhắc đến một trường hợp duy nhất, mà tôi được chính người đó kể lại, với sự cho phép công bố tên bà đầy đủ, trong trường hợp ông W. phủ nhận sự việc. Bà L. S. hiện đang sống ở Southwark, đã được làm phép báp-têm trong một bồn tắm, trong một tầng hầm, bởi ông John Wesley; người, vào lúc ấy, đã dìm bà xuống nước rất lâu trong khi thong thả đọc các lời của nghi thức, đến nỗi một số bạn bè của bà, có mặt tại đó, đã hét lên, vì lo sợ rằng bà thật sự đã chết đuối: và chính bà đã gần như bất tỉnh, và chỉ được vớt ra khỏi nước vừa kịp lúc để cứu mạng bà. - Thế mà đây chính là người, trong những tác phẩm mà ông đã xuất bản cho thế gian, tự xưng là giữ phép báp-têm cho trẻ thơ, và bằng cách rảy nước, chứ không phải bằng cách dìm mình!

Quo teneam vidtus mutantem Protea nodo?

(l) Các quy tắc của cái mà ông Wesley gọi là các Hội Đoàn Nhóm Nhỏ, chứng minh sự nô lệ khốn khổ của những người được nhận vào câu lạc bộ lắm chuyện ấy. Toàn bộ các quy tắc này sẽ quá dài dòng để trích dẫn. Một hai quy tắc trong số đó, làm mẫu cho phần còn lại, có thể không phải là không được độc giả hoan nghênh.

"Để nói, mỗi người chúng ta theo thứ tự, một cách tự do và thẳng thắn, tình trạng thật sự của linh hồn mình; cùng với những lỗi lầm chúng ta đã phạm, trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm; và những sự cám dỗ chúng ta đã cảm thấy, kể từ lần họp trước của chúng ta.

"Để muốn một người nào đó trong chúng ta, nói tình trạng của chính mình trước, rồi hỏi những người còn lại theo thứ tự, bao nhiêu câu hỏi thăm dò cũng được, về tình trạng, tội lỗi, và sự cám dỗ của họ."

Trong số các câu hỏi được đặt ra cho những người là ứng viên xin gia nhập Sanctum Sanctorum giả tạo này, có câu hỏi sau đây:

"Có phải đó là ước muốn và chủ ý của anh, trong dịp này và mọi dịp khác, được hoàn toàn cởi mở, để nói mọi điều ở trong lòng mình, không ngoại lệ, không che giấu, và không dè dặt?"

Bản tường thuật đã in, mà từ đó những trích đoạn này được lấy ra nguyên văn, nói thêm; rằng năm câu hỏi sau đây phải được hỏi trong mỗi buổi họp:

"1. Anh đã phạm những tội lỗi nào mà anh biết, kể từ lần họp trước của chúng ta?

"2. Anh đã gặp những sự cám dỗ nào?

"3. Anh đã được giải cứu như thế nào?

"4. Anh đã nghĩ, nói, hay làm điều gì, mà anh nghi ngờ không biết đó có phải là tội lỗi hay không?

"5. Anh có điều gì muốn giữ kín chăng?"

Độc giả, chắc chắn, trong dịp này, sẽ được nhắc nhớ về tục lệ xưng tội qua tai của giáo hoàng. Về phần tôi, tôi không ngần ngại thừa nhận rằng việc xưng tội, như được thực hiện trong Hội Thánh Rô-ma, tốt hơn vô cùng so với việc xưng tội, như được tiến hành dưới sự bảo trợ của ông Wesley. Tại những nước mà chủ nghĩa giáo hoàng được thiết lập, việc xưng tội chỉ được thực hiện với một người duy nhất, và người ấy là một linh mục: người này, nếu tiết lộ những gì được tỏ ra cho mình dưới tư cách là cha giải tội, sẽ phải chịu chết theo luật pháp. Nhưng, trong những Hội Đoàn Nhóm Nhỏ này, việc xưng tội cởi mở và không dè dặt nhất, dường như, lại được thực hiện trước mặt một tá hay hai chục bà già và con trai, những người được tự do bép xép mọi điều họ nghe được, mà không phải chịu bất kỳ hình phạt nào cả.

Tôi chỉ xin chép lại, từ bản tường thuật nói trên, hai quy tắc sau đây, áp đặt cho chính những hội đoàn ấy:

1. "Không mang những đồ trang sức không cần thiết; như nhẫn, bông tai, dây chuyền, đăng-ten, diềm xếp nếp.

2. "Không dùng những sự tự nuông chiều không cần thiết; như hít thuốc lá bột, hay thuốc lá: trừ khi được thầy thuốc chỉ định."

(m) Có một điều vô cùng kỳ lạ trong thư phong chức, mà kẻ lang thang này đã trao cho những người mà ông ta giả vờ phong chức. Tôi đã từng thấy một thư hay giấy chứng nhận nguyên bản thuộc loại này, do chính ông ta ký tên. Nó được viết bằng tiếng Hy Lạp rất tầm thường; và, điều càng làm tăng thêm sự tin chắc của tôi rằng Erasmus là một kẻ mạo danh, là nó được soạn thảo, không phải bằng tiếng Hy Lạp hiện đại, mà các Cơ Đốc nhân của Hội Thánh ấy hiện nay dùng, mà bằng tiếng Hy Lạp cổ; và nếu tôi không lầm lắm, các từ ngữ cũng được đánh dấu trọng âm. Tôi đã đọc nó hai lần; và thành thật ước gì mình đã sao chép lại một bản: nhưng, vào lúc ấy, tôi chỉ coi nó như một món đồ hiếu kỳ nhất thời. Tuy nhiên, một người bạn của tôi, người đã tận dụng cơ hội của mình tốt hơn, đã lấy một bản dịch của nó; mà theo yêu cầu sau đó của tôi, ông ấy đã ưu ái trao cho tôi; và, dựa vào trí nhớ, tôi có thể cam đoan với công chúng rằng bản dịch ấy, về mặt căn bản, là một bản dịch đúng. Tôi tin rằng nó hoàn toàn đúng. Nó có nội dung như sau:

"Chúng tôi, nhờ ân điển, ân tứ và quyền năng của Đức Thánh Linh toàn thánh và ban sự sống, mà Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã ban cho các sứ đồ thiêng liêng và thánh của Ngài, để phong chức phó tế và chấp sự; và cũng để thăng lên chức phẩm linh mục! Nhờ ân điển này, vốn đã giáng xuống sự hèn mọn của chúng tôi, tôi đã phong chức phó tế và chấp sự, tại Nhà nguyện Snow-fields, vào ngày 19 tháng 11 năm 1764, và tại Nhà nguyện Wells-street, vào ngày 24 cùng tháng, chức linh mục, cho mục sư đáng kính ông W. C. theo các quy tắc của các sứ đồ thánh và đức tin của chúng tôi. Hơn nữa, tôi đã ban cho ông quyền năng để thi hành chức vụ và giảng dạy khắp thế gian, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, không ai ngăn cấm ông trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chính vì mục đích ấy, tôi đã làm thư giới thiệu hiện tại này từ sự hèn mọn của chúng tôi, và đã trao nó cho ông W. C. đã được phong chức, làm giấy chứng nhận và bảo đảm cho ông.

"Được ban hành và viết tại Luân Đôn, ở Anh, ngày 24 tháng 11 năm 1764.

Erasmus, giám mục xứ Arcadia."

Tôi không khỏi nghi ngờ rằng sự khiêm nhường của ông ta, như ông ta tự xưng, nếu sự thật được biết, có họ hàng gần gũi với một ông già chắc chắn khác, người, cũng khiêm nhường không kém, tự xưng là đầy tớ của các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường của ông xứ Arcadia, và sự thánh thiện của ông xứ Rô-ma, chắc chắn đều là con của cùng một bà mẹ giáo hội.

Giờ đây, việc phong chức chẳng phải là một hành động của quyền năng và thẩm quyền giáo hội cao nhất sao? Và người này chẳng phải là một người ngoại quốc sao? Và những bước ông đã đi, chẳng phải là một sự thừa nhận rõ ràng một quyền lực và quyền tài phán ngoại quốc sao? Và sự thừa nhận như thế chẳng phải là một sự vi phạm lời thề của ông sao?

Việc Erasmus, trên thực tế, có phải là một kẻ mạo danh, hay một giám mục Hy Lạp thật sự, cũng không quan trọng. Trừ khi ông hết sức không thành thật, ông đã coi ông ta là người mà ông ta tự xưng. Nếu ông không coi như vậy, ông đã là đồng lõa trong một vụ lừa đảo. Dù thế nào đi nữa, đừng giả vờ yêu mến Hội Thánh Anh nữa! ông, người mới đây đã cố gắng thiết lập một đế quốc trong đế quốc! Nếu ông trung thực, ông sẽ hoặc công khai thú nhận lỗi lầm của mình; hoặc, mãi mãi, cởi bỏ áo choàng và áo dài của mình. Ông sẽ hoặc trở lại phục vụ Hội Thánh, hoặc thôi mặc đồng phục của nàng. Có lẽ ông nghĩ rằng tôi nói chuyện quá tự do, khi tranh luận với ông một cách thẳng thắn như vậy. Thế nhưng, khi suy nghĩ chín chắn hơn, tôi tự hỏi, liệu ông có thể nghĩ như vậy hay không. Làm sao ông Wesley, người, trong mọi dịp, nói chuyện rất tự do với người khác; lại có thể giận dữ với những dịch giả trẻ tuổi, vì đã sao chép (dù ở khoảng cách khiêm tốn) một tấm gương đáng kính như vậy? Cũng vậy, thật vậy, một người, vượt quá cả những gì chân lý và sự đoan trang cho phép, đã tự cho mình quá nhiều tự do với các đồng thời còn lại của mình, cũng không nên ngạc nhiên, nếu trong chừng mực sự đoan trang và chân lý cho phép, các đồng thời còn lại của mình cũng tự cho mình nhiều tự do như vậy với ông.

Ông than phiền, tôi được biết, rằng giới giáo sĩ Phúc Âm đang không bỏ sót hòn đá nào "để khơi dậy hồn ma của John Calvin, ở mọi nơi trong xứ." Nếu ông cho rằng các giáo lý của nhà cải chánh lỗi lạc và được phước ấy đáng sợ như một hồn ma, ông cứ việc làm mọi điều có thể để trấn yểm chúng. Hãy bắt đầu các phép phù thủy của ông ngay khi ông muốn. Báo chí đang mở cửa; và ông chưa bao giờ có một cơ hội công bằng hơn để thử sức mình với John Calvin, như hiện nay. Chỉ cần cẩn thận để ông không, với tất cả kỹ năng của mình về phép thuật thần học, tự đưa mình vào một vòng tròn, mà từ đó ông có thể thấy khó rút lui. Và, để phần nào làm dịu cơn giận của ông đối với những kẻ khơi dậy hồn ma của Calvin, hãy nhớ rằng chính ông cũng đã từng là một kẻ khơi dậy hồn ma vĩ đại, trong thời của mình. Ai đã khơi dậy hồn ma của John Goodwin, kẻ giết vua theo phái Arminius; và của Thomas Grantham, người theo phái báp-tít Arminius? Ai đã khơi dậy hồn ma của ông (n) De Reuty, người Pháp theo giáo hoàng; và của nhiều người nhiệt thành Rô-ma khác; bằng cách dịch cuộc đời của họ sang tiếng Anh, để độc giả Tin Lành được gây dựng?

(n) Như một mẫu mực về sự quan tâm của ông Wesley đối với, ít nhất, những chi tiết nhỏ nhặt của chủ nghĩa giáo hoàng, tôi xin chọn một vài đoạn trích từ sách Cuộc Đời của ông De Renty này, mà hiện đang ở trước mặt tôi. Độc giả sẽ nhận thấy rằng các câu được đặt trong dấu ngoặc kép đảo ngược, là chính lời của ông Wesley.

Ông nói thuận lợi về người Pháp theo giáo hoàng này, vì ông ta thường xuyên "đọc kinh hành trình," rồi "hát các bài thánh ca cầu nguyện của Chúa chúng ta," trước khi lên đường trong bất kỳ chuyến đi nào; và vì đã cẩn thận "hát kinh chiều," trong khi đang trên đường. Trang 3. Trong số các trường hợp về sự khiêm nhường của ông, được kể đến (trang 9 và 10) là việc ông không cho phép "mang theo một chiếc gối cho ông," khi ông đi dự lễ Misa; và việc ông thường xuyên đọc "các lời cầu nguyện của mình ở bên ngoài nhà thờ." Cũng vậy, việc ông đi ra ngoài, để thăm một tu viện, "đi bộ," và thậm chí "trong thời tiết tan băng:" hơn nữa, đôi khi ông còn "đi khắp Paris theo một cách nào đó," ngay cả khi "trời đổ mưa như trút." Thế mà, với tất cả sự khiêm nhường điên rồ này, dường như ông De Renty vẫn giữ một cỗ xe ngựa riêng. Nếu ông nhất quán, ông hẳn đã hoàn toàn từ bỏ tiện nghi thừa thãi này, bằng cách dẹp bỏ cỗ xe của mình. Nhưng nếu vậy, công đức của việc tự nguyện đi bộ khắp Paris khi trời đổ mưa như trút sẽ còn ở đâu? Thái độ hiếu thảo của ông đối với linh mục, người chăm sóc linh hồn ông, với tư cách là cha giải tội, là một nét trong sự thánh thiện của ông De Renty, mà ông Wesley, với niềm hân hoan đặc biệt, cứ nhấn mạnh và khai triển. Trang 11. "Một bằng chứng nữa về sự khiêm nhường của ông, là thái độ của ông đối với vị linh hướng của mình. Ông không làm điều gì liên quan đến bản thân mà không có sự hướng dẫn của vị ấy. Với vị ấy, ông trình bày bất cứ điều gì mình định làm, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng văn bản, một cách rõ ràng và đúng giờ; mong muốn lời khuyên, ý muốn, và phước lành của vị ấy trên việc đó: và điều đó với sự tôn trọng và phục tùng tối đa. Và, không đáp lại, hay tranh luận, ông chỉ đơn giản và chính xác tuân theo mệnh lệnh của vị ấy." Đây quả thật là sự vâng lời Công giáo tốt lành! và, chắc chắn, ông Wesley đã có ý đồ, khi đề xuất một tấm gương như vậy để các môn đồ Tin Lành của mình noi theo. Dưới mục về "Sự tự phủ nhận và khổ hạnh" của ông De Renty, chúng ta được biết (trang 14.) rằng "ông chỉ ăn một bữa mỗi ngày trong nhiều năm," và "luôn ăn những thứ tồi tệ nhất" trong số các thực phẩm mà ông có thể gặp. Ông thường "ghé vào một tiệm bánh," và dùng bữa với "một miếng bánh mì và một ngụm nước." Từ cùng một nguyên tắc mê tín u ám và vô ơn, ông làm việc đền tội, bằng cách "trải qua đêm trên một chiếc ghế," hay nằm xuống trong quần áo, và ủng," hay ngủ "trên một chiếc ghế dài cho đến sáng." Khi ở Pontois, "vào mùa đông," ông muốn “các nữ tu sĩ dòng Carmelite không đốt lửa, hay chuẩn bị giường" cho ông. Ông đã từ bỏ một số sách (tr. 16.) vì chúng được "đóng bìa lộng lẫy." Ông "không đeo găng tay trong bất kỳ mùa nào; không mặc quần áo nào, ngoại trừ quần áo giản dị và may khít;" và không mang bạc trong túi, "ngoại trừ để làm việc từ thiện." Sau bản liệt kê chi tiết về các sự khổ hạnh này, nhà viết tiểu sử nghiêm nghị nói thêm: "Tôi đã thấy ông ngồi trong cỗ xe của mình cùng với người hầu trai và người hầu bộ." Cỗ xe của ông, tôi cho rằng, là để chở ông đi bộ khi trời mưa; người hầu trai của ông là để giữ quần áo của ông, vốn giản dị và may khít; và nhiệm vụ của người hầu bộ là đưa cho ông găng tay của ông, mà ông chẳng đeo trong bất kỳ mùa nào. Ai có thể ngờ rằng một chuỗi dài buồn thảm về sự khổ hạnh và tự phủ nhận như thế, lại kết thúc bằng những trò phô trương của một cỗ xe, một người hầu trai, và một người hầu bộ! Sự phù phiếm của ông De Renty, vốn pha trộn ngay cả với những sự khổ hạnh của ông, nhắc tôi nhớ đến điều mà người ta nói là phổ biến trên các đường phố Paris: nơi bạn có thể thấy nhiều kẻ ăn xin mù kêu gào xin bố thí, đội tóc giả hình túi, mũ kẹp dưới cánh tay, một thanh kiếm gỗ bên hông, và những diềm xếp nếp bằng giấy trang điểm cho bàn tay đang giơ ra nhận bố thí. Nhưng trở lại với nhân vật chính của câu chuyện. Sau khi cãi nhau với mẹ mình, và sự rạn nứt đã được hàn gắn, “ông vừa về đến nhà, liền cho hát bài Te Deum," trang 24. "Ông rất tôn trọng các thánh nhân; đặc biệt là các linh mục. Bất cứ khi nào gặp họ, ông chào họ với lòng khiêm nhường sâu sắc; và, trong các chuyến đi của mình, ông xuống ngựa để làm điều đó." trang 33. Ông Wesley cũng không quên cho chúng ta biết, tr. 39., về sự quan tâm của ông De Renty đối với những người theo giáo hoàng lẩn trốn như thế, những người hoặc đã khiến mình trở nên đáng ghét đối với luật pháp ở quê nhà, hoặc thích ăn xin ở Pháp, hơn là sống dưới một chính phủ dị giáo ở Anh Quốc. "Ông là người đầu tiên đề xuất một sự cứu trợ nào đó cho những người Anh nghèo khổ, bị bách hại mà phải rời khỏi đất nước của mình." Các cuộc hành hương của ông cũng không được bỏ qua. "Một ngày kia, đi thăm nơi thánh Montmatre; sau khi cầu nguyện xong trong nhà thờ, ông rút lui vào một nơi hoang vắng của ngọn núi, gần một con suối nhỏ. Tại đó ông quỳ xuống cầu nguyện: và, cầu nguyện xong, ông dùng bữa với một miếng bánh mì và một ngụm nước." Trang 45. Chẳng phải sẽ còn sùng đạo hơn, nếu hoàn toàn không dùng bữa, trên mảnh đất thánh như thế sao? "Một ngày kia, ông thăm một người, người này, vì một sự nghi ngờ vô căn cứ, đã đối xử tàn nhẫn với vợ mình. Ông De Renty đã nói với ông ta bằng những lời lẽ dịu dàng đến nỗi cuối cùng ông ta đã bị thuyết phục đi xưng tội, điều mà ông ta đã không làm trong mười hai năm trước." Trang 47, 48. Chính ông, ông Wesley nói, khi nói về cơn bệnh cuối cùng của ông De Renty, "đã xưng tội, hầu như mỗi ngày cho đến khi chết," Trang 62.

Tôi bỏ qua những đoạn trích này và nhiều đoạn trích khác trong tác phẩm đáng ghét này, mà không bình luận thêm. Khuynh hướng của chúng tự nó đã rõ ràng. Tôi chỉ xin nói thêm rằng, nếu độc giả muốn thấy những trường hợp quái gở hơn nữa về sự mê tín và cuồng tín Rô-ma, họ sẽ tìm thấy chúng trong sách Cuộc Đời của một số Tu Sĩ Tây Ban Nha của ông Wesley (những người, với sự nghiêm nghị mang tính dân tộc hơn, đã không bắt chước nhà tu khổ hạnh người Pháp, bằng cách giữ lại xe ngựa, người hầu trai, và người hầu bộ của mình), trong tập cuối cùng, hay tập gần cuối, của bộ sách biên soạn của ông, có tựa đề The Christian Library.

Nếu ông có để ý gì đến lá thư này, tôi có ba yêu cầu muốn đưa ra; hay đúng hơn, có ba điểm đặc biệt, mà tôi có quyền đòi hỏi:

1. Đừng trích dẫn một cách không công bằng.

2. Đừng trả lời một cách quanh co.

3. Đừng in ấn một cách lén lút.

Hãy xem xét các điểm giáo lý, mà chúng ta khác nhau, một cách nghiêm ngặt nhất có thể. Chúng sẽ đứng vững trước sự kiểm tra. Chúng khinh thường sự ngụy trang. Chúng khinh miệt việc cầu xin khoan hồng. Chân lý, giống như tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong trạng thái vô tội, có thể phô bày mình trần trụi, mà không sợ hãi hay xấu hổ: và kẻ nào làm theo lẽ thật, thì đến cùng sự sáng, để các việc mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời.

Nguyện rằng, cuối cùng, ông bắt đầu hành động theo nguyên tắc này, và không còn lạm dụng thời gian và tài năng của mình vào việc bóp méo sự xảo biện, và lưu hành sự sai lầm nữa! Tôi không phải là không cảm nhận được tài năng của ông; nhưng, than ôi! tài năng xuất chúng có ích gì, nếu không gắn liền với sự chính trực? Không kém phần đúng đắn và khéo léo là nhận xét của một nhà văn uyên bác và quý tộc: "Sự giàu có của tâm trí, giống như sự giàu có của vận mệnh, có thể bị sử dụng một cách sai lệch, đến nỗi trở thành một sự phiền toái và tai họa, thay vì là một vật trang sức và nâng đỡ, cho xã hội (o)."

Tôi là

Kính thư, v.v.

AUGUSTUS TOPLADY.

Westminster, ngày 26 tháng 3 năm 1770.

(o) Dialogues of the Dead, tr. 297. Ấn bản 1765.

MỘT LỜI GỬI ĐẾN ÔNG WALTER SELLON ĐÁNG KÍNH.

MỚI ĐƯỢC CHUYỂN TỪ VÙNG PHỤ CẬN ASHBY DE LA ZOUCH ĐẾN MỘT NƠI NÀO ĐÓ Ở YORKSHIRE.

Vì sự chuyển đi của ông, đã nói ở trên, tôi không biết nơi cư trú hiện tại của ông; và do đó, phải gửi thư cho ông chung chung. - Tôi đã xem được tác phẩm Strictures mới đây của ông về ông Elisha Coles, vừa kịp lúc để cứu vãn nhà in. Những Strictures này, dường như, là đứa con chung của ông Wesley và chính ông: một cặp anh em cao quý, mà những lao động hợp nhất của họ đã được dùng, trong vài năm qua, để thu thập lại, và nhào nặn thành hình, các tài liệu của sự đe dọa đã được ấp ủ từ lâu này. Do đó, bất cứ ai cho rằng đáng bỏ công để đối đầu với con non, sẽ có thêm sự thỏa mãn là xâu chuỗi hai anh em cha mẹ ấy cùng một lúc.

Về phần tôi, tôi xin đảm bảo với ông, thưa ông, đặc biệt là ông, mà tên ông tô điểm cho địa chỉ của bài tái bút này, rằng tôi hẳn đã để ông yên ổn sở hữu sự tầm thường tuyệt đối của mình, nếu trang cuối cùng của lời nói đầu của ông đã không khiến tôi đồng ý với mong muốn rõ ràng của ông, bằng cách đưa tay giúp ông, để nâng ông ra khỏi sự tăm tối đau đớn của mình. Ông có thể đạt được bao nhiêu uy tín nhờ hành động khoan dung này của tôi, và ông có thể tạo ra hình ảnh gì, trong quá trình trình diễn; thời gian có lẽ sẽ cho ông cảm nhận. Hiện tại, tôi chỉ có chỗ để nhận xét rằng, trong lời nói đầu nói trên (mà văn phong chứng tỏ hoàn toàn là của chính ông), ông vung vẩy ngọn giáo tí hon của mình về phía tôi; và cho tôi hiểu rằng tôi là người tiếp theo trong danh sách những người sẽ cảm nhận sức nặng của cây sậy gãy của ông. Tôi đã xuất bản, ông nói với tôi, một “tác phẩm kỳ lạ" về sự tiền định; mà tác phẩm kỳ lạ nói trên, tôi qua đó thấy rằng, đã làm dựng đứng lông gáy của một đối thủ rất kỳ lạ, người rất lịch sự thông báo cho tôi rằng tôi là một người theo Hobbes ở Malmesbury, một kẻ phạm thượng, và một kẻ vu khống đê tiện. Những cái tên tiện lợi, mà sự đần độn không bao giờ thiếu,

Khi trí tưởng tượng đuối sức và lý trí đình trệ.

Đó là những bông hoa tu từ, mà người viết lời nói đầu dịu dàng dùng để đội lên trán nạn nhân tưởng tượng của mình. Nhưng vòng hoa hiện tại, dường như, chỉ là mẫu của cả một vòng hoa sắp tới. Tôi sẽ trở thành "đối tượng của một tác phẩm khác;” trong đó tôi sẽ bị đánh đập, ex professo; nghĩa là, “Trừ khi việc đó được thực hiện bởi một bàn tay tài giỏi hơn, mà,” anh hùng của tôi nói thêm, "tôi mong được thấy." Nói thẳng ra, điều này có nghĩa là, con chó ngao của ông John Wesley (hiện chỉ gầm gừ) sẽ thực sự sủa vào vị mục sư nghịch ngợm ở Broad Hembury, trừ khi chính ông John, chủ của con chó ngao, cứu con chó khốn khổ của mình khỏi rắc rối, bằng cách tự mình gầm lên.

Tuy nhiên, tôi phải thông báo cho cả hai người, dù họ không thoải mái chút nào, rằng, dù họ gầm lên to đến đâu; và lâu đến đâu; dù là đơn ca, hay song ca; họ sẽ không cướp đi của vị mục sư nghịch ngợm một giây phút nghỉ ngơi nào: mặc dù họ có thể, có lẽ, khiến cho ông phải lặp lại những vi phạm của mình đối với sự hạ cố của công chúng.

A. T,

Broad Hembury, ngày 9 tháng 2 năm 1771.

THÊM VIỆC CHO ÔNG JOHN WESLEY; HAY, MỘT SỰ BIỆN HỘ

VỀ CÁC SẮC LỆNH VÀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, KHỎI

SỰ VU KHỐNG CỦA MỘT TỜ BÁO MỚI IN, CÓ TỰA ĐỀ

“THE CONSEQUENCE PROVED.”

Conflatur invidia falsa interpretatione sententiae, quae infamanda suscipitur. - Non modo invidiosissime exponuntur ipsa dogmata, sed et consectaria invidiosa ex iis deducuntur. - Hae sunt potissimae artes, quibus invidia movetur. - Visne probare infirmas esse illorum ratiocinationes? Contrariam veritatem perspicue exponito et validis argumentis firmato.

Le Clerc, de Arg. Theol. ab Inv. duct.

Xin soi sáng những gì tối tăm trong tôi! Để, lên đến tầm cao của luận đề vĩ đại này, tôi có thể khẳng định sự quan phòng đời đời, và biện minh cho đường lối của Đức Chúa Trời đối với loài người. Milton.

LỜI BÁO TRƯỚC.

TÔI TRÔNG ĐỢI rằng ấn phẩm này sẽ, như thường lệ, được tiếp nối bởi một loạt các tờ rơi giá một xu và hai xu. Có lẽ, tôi sẽ không để ý đến chúng. Ông Wesley, dường như, có từ hai đến ba trăm giảng viên giáo dân trong tổ chức của mình. Tên của họ là đạo quân, vì họ rất đông. Do đó, từ số đông của họ, không thể tránh khỏi việc họ và người lãnh đạo của họ sẽ có lời nói cuối cùng, nếu họ quyết tâm như vậy. Người lãnh đạo này gần đây đã tuyên bố, trên báo in, rằng ông đã “tranh cãi về chữ nghĩa, trong gần ba mươi năm nay." Chắc chắn, do đó, lời nói cuối cùng phải, theo sự đánh giá của ông, đặc biệt đáng để tranh đấu. Và (trừ khi ông xuất bản bất cứ điều gì có ý nghĩa) lời nói cuối cùng ông cứ việc giữ lấy. Một người sẽ có một nhiệm vụ đầy hy vọng, nếu phí cả đời mình vào việc chơi bập bênh với gần ba trăm đối thủ khôn ngoan và lịch thiệp như thế,

Ai nói nhiều nhất, khi ít có điều gì để nói nhất:

và một số người trong số họ đã chứng tỏ mình không xứng đáng ngay cả việc bị bêu xấu trong một lời nói đầu, hay bị đánh đòn ở cuối một cuốn sách nhỏ.

Đối với những người không biết tôi, có lẽ cần phải tuyên bố rằng, dù tôi không tán thành các nguyên tắc đặc trưng của ông Wesley, và sự xảo quyệt thấp hèn mà ông lưu hành chúng; tôi vẫn không mang chút ác ý nào đối với cá nhân ông. Với tư cách là một cá nhân, tôi chúc ông mọi điều tốt lành, cả đời này và đời sau. Với tư cách là một kẻ phỉ báng, ông nằm (theo cách lập luận) dưới sự khoan dung của những người mà ông phỉ báng. Tuy nhiên, tôi không ngần ngại thừa nhận rằng bản thảo của những trang sau đây đã nằm bên tôi, vài tuần, chỉ với mục đích xóa bỏ, theo thời gian, bất cứ điều gì có vẻ quá gay gắt và nóng nảy quá mức. Tuy nhiên, nếu ở đâu đó, tôi diễn đạt mình một cách mạnh mẽ, đó là vì sự cần thiết mà tôi phải chịu để phơi bày những phương pháp tấn công không xứng đáng và không trung thực của ông Wesley.

Broad Hembury, ngày 28 tháng 11 năm 1771.

THÊM VIỆC CHO ÔNG JOHN WESLEY, v.v.

Nếu có thể được, sứ đồ nói, hãy hết sức mình mà sống hòa thuận với mọi người: rõ ràng hàm ý rằng, trong một số trường hợp, điều này là không thể được. Vì, nếu những người khác không chịu sống hòa thuận với chúng ta thì sao; nếu một số người, giống như biển động không yên, cứ luôn phun ra bùn và rác rưởi chống lại Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và chống lại mọi người đón nhận Phúc Âm thì sao? Những kẻ vu khống không biết mệt như thế có nên được để yên chăng? Chính cách cư xử của sứ đồ đã đáp rằng: Không. Những cuộc tranh luận không thể tránh khỏi của ông với các giáo sư giả của thời ấy đã chứng tỏ sự cần thiết, mà đôi khi, ngay cả những người hiền lành và hòa nhã cũng phải chịu, là phải quở trách nặng nề những kẻ như thế: để rồi, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, họ có thể trở nên lành mạnh trong đức tin; hoặc ít nhất, học biết đừng phạm thượng, cũng đừng càng tiến sâu hơn vào sự không tin kính.

Hiến pháp dân sự của chúng ta không phải là đối tượng ganh tị của các nước láng giềng hơn là cơ chế tôn giáo của chúng ta là cái gai trong mắt của người theo giáo hoàng, người Pelagian và người Arminian” (p) một bộ ba quá hòa hợp với nhau thành một.

(p) Xin lưu ý, tôi không nói về mọi người Arminian. Có nhiều người, mặc dù vướng vào cái lưới ấy, vẫn xứng đáng với danh hiệu là những người đạo đức, ôn hòa, đáng kính. Trong số đó, chính tôi biết không ít người: và có hạnh phúc được hưởng sự kính trọng của họ nhiều như họ xứng đáng được hưởng sự kính trọng của tôi. Nhưng ở trên, tôi nói về những người Arminian ồn ào, thích gây bè phái, độc ác: những kẻ cuồng tín không yên, mà ngọn lửa giả của họ sẽ làm ô danh bất cứ đảng phái nào họ thuộc về. Những kẻ ấy, không bằng lòng với việc thực hành quyền xét đoán riêng của mình, lại còn muốn chửi rủa và lên án mọi người nào cũng đòi quyền xét đoán cho chính mình, và không chịu hy sinh tín điều của mình tại đền thờ của họ.

Từ khi Hội Thánh quốc gia của chúng ta mới được thành lập, cho đến tận giờ này, tham vọng và công sức của những (q) bè phái ấy là phá hủy Hội Thánh, hoặc bằng cách đào hầm, hoặc bằng cách tấn công dữ dội: và khi cả hai cách ấy đều thất bại, thì pha loãng và làm biến sắc hệ thống thuần khiết và không ô uế mà họ thấy mình không thể lật đổ được.

(q) Tôi hoàn toàn biết rằng, không thể buộc tội những người Arminian, theo nghĩa chặt chẽ của từ ấy, là đã chống đối hệ thống quốc gia của chúng ta ngay từ khi nó mới được thành lập: vì thấy rằng lúc ấy họ chỉ mới tồn tại một cách tiềm tàng trong dòng dõi của tổ tiên họ. Ngay cả ông Wesley cũng buộc phải thừa nhận (trong một bài viết bị đặt nhầm tên là, Câu Hỏi, Người Arminian Là Gì? Đã Được Trả Lời: tr. 4.) rằng chính Arminius đã không "Bắt đầu nghi ngờ các nguyên tắc mà cho đến lúc ấy ông vẫn tiếp nhận" [tức là Arminius đã không bắt đầu bội giáo khỏi chủ nghĩa Calvin] cho đến "năm 1591." Tuy nhiên, dù những "mối nghi ngờ" của ông có "bắt đầu" khi nào đi nữa; tôi không thấy rằng ông đã nổi lên một cách rõ rệt, như một kẻ đổi mới đức tin Tin Lành, cho đến khoảng năm 1602. Do đó, những người theo ông ở Anh không thể đã ra sức lật đổ tôn giáo của đất nước họ, sớm như dưới thời vua Edward VI, hay thậm chí trong những năm đầu của nữ hoàng Elizabeth. Những người Arminian, tuy hiện nay rất đông đảo, nhưng còn lâu mới là một gia đình cổ xưa. Nhưng vì, từ khi họ xuất hiện, họ đã không bỏ sót một nỗ lực nào, trong các cố gắng phá đổ cơ chế giáo lý của chúng ta; nên ở trên, tôi đã không ngần ngại xếp họ ngang hàng với hai giáo phái kia đã được nhắc đến: một vinh dự mà họ càng xứng đáng hơn, vì họ hết sức cổ vũ cùng một chính nghĩa xưa tốt đẹp ấy, và siêng năng cố gắng bù đắp bằng lòng nhiệt thành cho điều họ thiếu về tính cổ xưa.

Lẽ công bằng thông thường buộc tôi phải thừa nhận rằng, không ai đã ra sức làm cho mình nổi bật trong cuộc chiến tranh đáng chê trách này hơn ông John Wesley: và đồng thời, sự thật cứng rắn buộc tôi phải thêm rằng, ít chiến binh nào đã thể hiện mình một cách đáng khinh hơn. Ông này, trong sự tràn đầy nhiệt tình cho chính nghĩa ấy, đã thử lâu dài, rộng rãi và nhiều lần cả ba phương pháp đã nói trên: đào hầm âm thầm, tấn công dữ dội, và pha loãng một cách xảo quyệt. Nhưng tất cả đều không thành công. Quả mìn sẽ không nổ. Cuộc tấn công không thể thắng được. Sự pha loãng thì quá thô để có thể hòa nhập. Ông ta phải làm gì? Thắng thì ông ta không thể: chạy trốn thì ông ta xấu hổ. Trong tình thế ngặt nghèo như thế, tất cả những gì còn lại cho ông ta là phất cây sậy của mình, thỉnh thoảng ném một quả pháo tép, và khinh thường không chịu thừa nhận cả tính vô đạo lẫn tính không thể thực hiện được của công việc mình. Nhưng cây sậy vẫn không thể phá đổ các nhà thờ: và pháo tép (như “Hệ Quả Đã Được Chứng Minh") chỉ có thể làm vui trẻ con, và làm cho các bà già sợ hãi. Thế mà ông ta vẫn tiếp tục ném thứ này, và vung thứ kia: tại sao? vì lòng căm ghét của ông ta đối với các giáo lý thiên thượng là toàn diện; và ông ta quyết tâm rằng sự bền bỉ của nó sẽ là cuối cùng. Nguyện ân điển thiêng liêng, vì thương xót linh hồn ông ta, thay thế điều trước, và ngăn cấm điều sau!

Kẻ phiêu lưu dấn thân vào một cuộc viễn chinh như cuộc viễn chinh mà cho đến nay đã thu hút sự chú ý của ông Wesley, nên khôn ngoan cũng như táo bạo. Ông ta, tôi thừa nhận, có trong bản chất của mình nhiều tính chất quỷ quyệt cũng như tính chất chua cay: và thật khó nói, tính nào chiếm ưu thế hơn. Nhưng xảo quyệt là một chuyện: thận trọng lại là chuyện khác. Một vài hạt có vẻ như của những đức tính nào đó, gọi là khiêm tốn và ôn hòa, hẳn đã phần nào giúp thúc đẩy quan điểm của ông ta, bằng cách che đậy chúng. Gương của Arminius hẳn đã dạy cho ông ta bài học chính sách thần học này, vốn rất cần thiết cho kẻ cầm đầu một giáo phái. Để nói công bằng cho người Hà Lan lầm lạc ấy [Arminius], ông ta hoặc có, hoặc có vẻ như có, một vài phần còn lại của sự khiêm tốn và thành thật: điều này, hơn mọi lập luận của ông ta, đã góp phần giúp ông ta thu phục môn đồ. Nhưng ông Wesley lại muốn thêm sư tử vào con cáo. Ông ta muốn, không chỉ dụ dỗ, mà còn dùng sấm sét đuổi Hội Thánh ra khỏi chủ nghĩa Calvin của mình. Một phần, có lẽ, vì oán giận việc chính ông ta đã (rất xứng đáng) bị dùng sấm sét đuổi ra khỏi Hội Thánh. Một sự giải thoát, tiện thể nói thêm, mà tôi hết lòng chúc mừng người mẹ thánh của chúng ta. Và tôi tin rằng, những người con chân chính của bà có thể yên tâm tin chắc (mặc dù có những giao dịch gần đây tại quán Feathers Tavern), rằng bà sẽ không miễn trừ việc ký tên thuận theo chủ nghĩa Calvin của mình, một cách dễ dãi như bà đã từ bỏ ông John Wesley.

Tuy nhiên, sự dễ dãi ấy không hề có tính cách tương hỗ. Vị thần học bị ruồng bỏ này, giống như một số binh lính bị ruồng bỏ, không thể hoàn toàn trút bỏ được cái vẻ quân nhân, mà trong những hoàn cảnh như thế, giỏi lắm cũng chỉ gợi lên lòng thương hại, thay vì khiến người ta kính trọng. Ông ta vẫn còn, giống như Mô-ha-mét, muốn truyền bá tôn giáo của mình bằng gươm giáo. Những tràng nguyền rủa được ban ra, và những dòng vu khống thấp hèn nhất được tuôn ra, chống lại mọi người giữ vững các giáo lý của ba mươi chín điều khoản. Người ta mong đợi rằng cái tôi riêng của ông ta

Sic volo, sic jubeo; stet, pro ratione, voluntas!

được mong đợi sẽ mang tất cả hiệu lực của một sự chứng minh, với hình phạt là lời nguyền rủa tột cùng của ông ta. Nhưng, xin thưa với ông ta rằng, phần biết suy nghĩ trong nhân loại, nhất là những người trong số họ có mắt đã được mở ra về mặt thuộc linh, sẽ không để ý đến những lời sấm sét rỗng tuếch của ông ta, dù được phóng ra, quasi a tripode, với tất cả tầm quan trọng giả tạo của tính không thể sai lầm như lời sấm; hơn là nữ hoàng Elizabeth cao thượng của chúng ta đã để ý đến những lời đe dọa phình to của giáo hoàng Pi-ô V. Ông ta cứ gầm thét; và bà cứ trị vì. Quyền lực của Giáo hoàng John có thể có chút trọng lượng đối với những người như các ông Walter Sellon, Haddon Smith và Thomas Olivers: nhưng ngoài phạm vi của sự ngu dốt, thành kiến và mê tín, chế độ độc tài của ông ta sẽ không mở rộng thêm một tấc nào.

Những ai trong công chúng đã hạ cố đọc một cuốn sách nhỏ, có tựa là, A Letter to the Rev. Mr. John Wesley, relative to his pretended Abridgment of Zanchius on Predestination; hẳn đã đủ biết bản chất và dịp phát sinh cuộc tranh luận của tôi với vị lão tướng ấy. Một ấn bản khác của bức thư ấy đã được yêu cầu, và đã xuất bản vào mùa đông vừa qua; vị lão tướng nói trên, thay vì trả đũa, lại in, vào tháng Tám năm 1771, một tờ giấy khác, gấp lại và định giá như thường lệ, mười hai trang giá một xu: mặc dù một vị thánh, người chắc chắn phải hết sức công bằng trong mọi giao dịch, có lẽ nên được mong đợi là chỉ định giá ba phần tư xu mà thôi; vì thấy rằng, trong mười hai trang, chỉ có chín trang được lấp đầy: điều mà mọi độc giả, đủ giỏi về số học, sẽ thừa nhận, chỉ bằng ba phần tư của một tá. Ngoài ra: nó đã được viết một cách đạo đức và vô tư, như một phương thuốc chữa bệnh, để cứu chữa những người lầm lạc; và như một phương thuốc phòng bệnh, để giữ gìn những người chính thống. Dĩ nhiên, thuốc giải càng rẻ thì càng lan rộng: và càng lan rộng thì càng hữu ích. Nhưng ông Wesley cảm nhận sức mạnh của lập luận argumentum ad crumenam quá sâu sắc, nên không thể bán các phương thuốc của mình với một giá cả chính xác đến mức lương tâm như thế. Năm ngoái, nếu chúng ta có thể tin lời ông ta, ông ta có gần 30.000 người theo. Và giả sử mỗi người theo (vì, chắc chắn, mỗi người đều có bổn phận) mua ít nhất một tờ giấy xu ấy: thì số tiền lẻ thêm vào, tổng cộng, lên đến ba mươi bảng, mười bốn shilling. Một số tiền mà giá trị của nó, các vị thánh có tính khí như ông ta, cũng cảm nhận một cách sùng kính như những người khác. Poor Robin's Almanack, than ôi!

mặc dù giá trị gấp đôi, cũng chỉ bán với nửa giá của “Hệ Quả Đã Được Chứng Minh.”

Chúng ta hãy đem chín trang ấy ra thử thách. Tựa đề của chúng đòi hỏi sự chú ý đầu tiên của chúng ta: "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh.” Hệ quả nào? thậm chí là điều này! rằng, dựa trên nguyên tắc của Kinh Thánh và của Hội Thánh Anh về sự tiền định đến sự sống, thì "tự nhiên và tất yếu suy ra rằng, cứ cho là một trên hai mươi người trong nhân loại, được chọn; mười chín trên hai mươi bị định tội: những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì; những người bị định tội sẽ bị hư mất, dù họ làm gì được." Những quan điểm ma quỷ này, đủ để làm cho mọi người có lý trí và tin kính phải rùng mình vì kinh hãi, đều là con đẻ của chính ông Wesley, cả về tình cảm lẫn ngôn từ. Quả thật, ông ta đã có sự trơ tráo vô song khi xuất bản chúng ban đầu, như là của tôi: và, để hoàn tất sự giả mạo táo bạo ấy, đã kết thúc tất cả bằng những lời này, "Độc giả, hãy tin điều này, bằng không sẽ bị hư mất: làm chứng bởi chính tay tôi, A. T." Bây giờ, do đâu mà điều khoản kết thúc này lại bị bỏ sót trong “Hệ Quả Đã Được Chứng Minh?” Có phải vì ông W. thấy mình xấu hổ khi lặp lại một sự giả dối chưa từng có như thế? Tôi cho là không. Vì theo những gì thấy được, ông ta vẫn còn chai lì với cảm giác xấu hổ, như ông ta mù lòa đối với các giáo lý của Đức Chúa Trời. Lý do, có lẽ, là sự tuyệt vọng hoàn toàn của ông ta trong việc không thể bóp méo một dòng nào của Zanchius thành bất cứ thứ gì giống như bằng chứng cho việc tôi áp đặt giáo lý về sự tuyển chọn dưới hình phạt hư mất. Và ông ta rất có thể tuyệt vọng về điều này. Tôi lên án ai? Tôi vô đạo gán cho ai hình phạt đời sau? Tôi không lên án ai cả. Tôi không dám tuyên bố về tình trạng đời đời của bất cứ người nào. Về điều này, tôi thậm chí không xét đoán chính ông Wesley. Mặc dù tôi phải nói với ông ta rằng, nếu đó là (như tôi hết sức thành thật mong muốn) ý muốn thiêng liêng để cứu ông ta; ông ta có một cánh cửa hẹp vô cùng phải đi qua, trước khi lên thiên đàng. Trong lúc này, tôi trở lại với "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh."

Chính tựa đề đã không chính xác. Những suy luận mà tác giả này giả vờ rút ra, không phải là một hệ quả, mà là một chuỗi hệ quả. Chúng ta hãy xem, liệu kẻ rút hệ quả hùng mạnh này có thể chống đỡ được những hệ quả đã rút ra hay không.

Bằng chứng mở đầu như sau: - "Ông Toplady, một người trẻ tuổi táo bạo, gần đây" [tức là gần hai năm trước] “đã xuất bản một cuốn sách nhỏ, một trích đoạn từ đó đã được in ra ngay sau đó" [tức là khoảng bốn tháng sau] "đã in, kết thúc bằng những lời sau đây, - tóm lại là thế này: cứ cho là một trên hai mươi người trong nhân loại," v.v.

Cách dùng từ ngữ hiện nay của ông W. chứa đầy mưu mẹo cũng như cách cư xử của ông ta thiếu hẳn danh dự. Xin để ý: “một trích đoạn từ đó," tức là, từ cuốn sách nhỏ ấy: "kết thúc bằng những lời sau đây -” Bây giờ, liệu bất cứ độc giả vô tư nào vẫn còn tưởng tượng rằng "những lời kết thúc ấy" thực sự đã "được trích dẫn" từ “cuốn sách nhỏ" hay không? Thế mà, không có gì xa sự thật hơn. Những “lời,” mà ông ta ám chỉ là đã "được trích dẫn," đã không được trích dẫn từ cuốn sách nhỏ, mà được dệt nên từ sự táo bạo do chính ông ta bịa đặt. Chúng ta sẽ nói gì về một người, mà trước tiên ấp ủ sự phạm thượng, rồi sau đó gán nó cho người khác? Không những thế, người ấy còn thêm tội này lên tội khác, bằng cách gián tiếp khăng khăng giữ sự giả dối, ngay cả sau khi sự giả dối đã bị phát hiện và phơi bày công khai? Trán của ông ta hẳn đã hóa đá, và hoàn toàn không thể đỏ mặt vì xấu hổ.

Người nào, trong cuộc trò chuyện riêng tư, thốt ra một sự giả dối có chủ ý, thì xứng đáng bị đóng dấu ô nhục. Nhưng kẻ nào ngồi xuống, và cố tình viết một lời nói dối đã biết rõ, trắng trợn cho công chúng, thì dường như vẫn có thể là "một vị thánh," và là "người lao động quý báu trong vườn nho của Chúa!" Hãy dẹp bỏ thứ "tình trạng thánh" như thế; hãy dẹp bỏ những "công lao quý báu như thế.” — Lại nữa: kẻ nào giả mạo tên tôi, để lấy một số tiền nhỏ, thì bị coi là phạm tội tử hình. Nhưng kẻ nào gắn thêm tên tôi vào (r) những mệnh đề phạm thượng do chính ông ta bịa đặt; thì lại được đối xử như “một tôi tớ cổ kính, đáng kính của Đấng Christ, mà cả cuộc đời đã dâng hiến cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của các linh hồn!” Nếu mọi "công việc cổ xưa" của ông ta đều thuộc cùng một loại, thì ngay cả chính chủ nghĩa Arminian cũng phải xóa chúng khỏi danh sách những việc lành mà nó cho là đáng được cứu rỗi. Trừ khi chủ nghĩa Arminian của ông Wesley trùng hợp với châm ngôn của giáo hoàng rằng, những việc xấu, nếu làm cho những kẻ dị giáo, sẽ được biến đổi thành những việc tốt.

(r) Danh xưng này không phải là quá mạnh. Nói rằng bất cứ ai sẽ được cứu, dù họ làm gì; và những người khác bị hư mất, dù họ làm gì được: trong trường hợp đầu tiên, là phạm thượng chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và trong trường hợp thứ hai, là phạm thượng chống lại sự nhân từ của Ngài.

Nhưng có hai lời cáo buộc chống lại tôi, mà tôi sẽ dành một chút chú ý: vì, mặc dù thật đáng thương là phù phiếm, chúng vẫn có phần kỳ lạ và không thường thấy. Tôi, dường như, là "trẻ tuổi," và "táo bạo." Về điều đầu tiên, tôi phần nào nhận tội. Tôi mới chỉ ở trong chức vụ từ chín đến mười năm, mặc dù đã được phong chức ngay khi tuổi tác cho phép. — Về giá trị của lời cáo buộc thứ hai, tôi để cho người khác quyết định. Tuy nhiên, dù tôi có “táo bạo” đến đâu đi nữa, tôi cũng không thể táo bạo trong một chính nghĩa tốt hơn. Dù tôi có táo bạo như sư tử, thì theo châm ngôn của một tác giả rất khôn ngoan, đó cũng sẽ là dấu hiệu, không phải của sự ngang bướng, mà của sự công chính (Châm Ngôn 28:1). Sứ đồ ngầm khen ngợi một tiên tri vì không chỉ táo bạo, mà còn rất táo bạo trong việc khẳng định quyền tối cao, hiệu năng và tính nhưng không của ân điển thiêng liêng chống lại công đức và ý chí tự do của con người: Ê-sai rất táo bạo, và nói rằng, về Đức Chúa Trời, Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ta, Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không cầu hỏi Ta (Rô-ma 10:20). Khi những kẻ chống đối hệ thống Cơ Đốc giáo không biết xấu hổ, tại sao những người bênh vực nó lại phải nhút nhát? Về phần bản thân nhỏ bé của tôi, tôi không hổ thẹn khi bước theo dấu chân của một người, mà đức tin của người ấy tôi tán thành từ tận đáy lòng mình. Nếu sứ đồ Phao-lô, với toàn bộ những ân tứ và ân điển của ông (những điều mà có lẽ chưa bao giờ tỏa sáng trước đây, và cũng sẽ không tỏa sáng nữa, nơi bất cứ người phàm nào, trong khi thế gian còn tồn tại), còn có thể xin dân sự của Đức Chúa Trời cầu nguyện; thì tôi càng có thể hơn, tôi là kẻ yếu đuối nhất trong những kẻ yếu đuối, và là kẻ không xứng đáng nhất trong những kẻ không xứng đáng, cầu xin sự chuyển cầu của những người yêu mến lẽ thật, và nài xin họ cầu nguyện, thay cho tôi, rằng lời nói được ban cho tôi, để tôi mở miệng một cách táo bạo mà rao truyền sự mầu nhiệm của Phúc Âm; để trong đó tôi có thể nói (và tại sao lại không viết?) một cách táo bạo, như tôi phải nói (Ê-phê-sô 6:19-20).

Sau hết, lời cáo buộc về sự táo bạo (theo nghĩa mà ông Wesley dùng từ ấy) đến từ ngòi bút của ông ta lại càng không xứng hợp chút nào. Tôi không bao giờ có thể mơ tưởng đến một bản cáo trạng như thế, từ một nguyên đơn như thế. Nếu tôi đã công khai bóp méo và phỉ báng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nếu tôi, hơn nữa, đã tiến xa hơn sự táo bạo nhiều dặm, đến mức gán những sự bóp méo và phỉ báng ấy cho người khác; dù tôi được khẳng định là táo bạo đến đâu, tôi cũng không bao giờ có thể ngẩng mặt lên được nữa. Tôi hẳn đã nghĩ rằng mọi kẻ gian ác tôi gặp, đều là người lương thiện hơn chính tôi. Nhưng ông John dường như hoàn toàn xa lạ với những cảm xúc này. Bức tường đồng của ông ta đã từ lâu được chuyển từ lương tâm sang trán của ông ta. Nhìn chung, nếu tôi có thể hạ mình quá thấp đến mức trả đũa tác giả này, theo cách của chính ông ta; tôi hẳn đã đáp lại lời khen ngợi ấy bằng cùng một loại: Ông John Wesley, một người già, táo bạo, gần đây đã xuất bản, _ Nhưng tôi sẽ không, và cũng không thể, chấp nhận thói thô tục của ông ta. Tôi thà để cho kẻ phạm tội xưa ấy đi qua mà không bị trừng phạt, còn hơn làm bẩn tay mình trong việc ấy. Do đó, tôi chuyển sang đoạn tiếp theo của ông ta.

"Một tiếng kêu lớn đã được dấy lên vì lý do ấy” [tức là vì trích đoạn dối trá từ Zanchy; và vì những suy luận phạm thượng, và sự giả mạo, kèm theo đó]: "Một tiếng kêu lớn đã được dấy lên vì lý do ấy" [lẽ ra phải là, vì những lý do ấy], “dường như đây không phải là một sự trình bày công bằng về vụ việc. Hệ quả này" [lại nhầm nữa, phải là những hệ quả này] "does" [lại nhầm nữa, phải là do] “tự nhiên và tất yếu tuân theo giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, như ở đây” [lẽ ra phải là, ở đó] "được trình bày và bênh vực bởi ông Augustus Toplady táo bạo." Cho đến đây là ông Wesley trung thực và chính xác. Mặt khác, ông Augustus táo bạo cũng không kém phần "bình tĩnh khẳng định," rằng "tiếng kêu lớn," mà ông John táo bạo kêu lên, đã được dấy lên một cách chính đáng nhất chống lại ông John nói trên; người mà, bởi mưu mẹo được sắp đặt sâu xa nhưng sớm bị phát hiện, và bởi sự trống rỗng đã thú nhận về tính thành thật, chân thật và xấu hổ, đã, theo sự đánh giá chung của mọi người không thiên vị, dù nghiêm túc hay phàm tục (ngay cả những người đáng kính nhất trong đảng Arminian cũng không ngoại lệ), nhận lấy một vết thương và sự ô nhục, và một lời sỉ nhục mà mọi sự rên rỉ và ngụy biện quanh co của ông ta sẽ không bao giờ có thể xóa đi được.

Với cùng một sự bình tĩnh kiên quyết, tôi cũng khẳng định rằng, cách trình bày của ông ta về cuộc tranh luận quan trọng liên quan đến sự tiền định, còn lâu mới đạt đến “công bằng,” đến nỗi nó hoàn toàn không liên quan gì đến chủ đề: mà đã được bịa đặt, và áp dụng, chỉ để làm biến sắc tình trạng thật của vấn đề, và để tung màn sương trước mắt những độc giả hời hợt, những người có thể sẵn lòng tin theo lời của ông John. Loại độc giả ấy, tiện thể nói thêm, đã, trước sự thất vọng và bực bội không nhỏ của ông ấy, chứng tỏ là ít hơn rất nhiều so với điều ông ta mong muốn và mong đợi.

Ông ta tiếp tục: "Thật vậy, tôi không có thời gian rỗi để xem xét vấn đề một cách rộng rãi." Vậy thì, tại sao ông ta lại nhúng tay vào vấn đề ấy chút nào? Một chuỗi nguyên tắc, như những nguyên tắc được gọi là Calvinist, mà mỗi mắt xích tiếp theo trong đó phụ thuộc vào mắt xích trước, cho đến khi bạn đến được mắt xích đầu tiên; nhất thiết đòi hỏi một sự xem xét "một cách rộng rãi." Một cái nhìn từng phần về chủ đề tương đương với không có gì cả. Một đống giáo lý rời rạc, không liên kết, như đống giáo lý mà người đàn ông không có thời gian rỗi này theo đuổi; một mớ hỗn độn các ý kiến, được tạo thành từ những mảnh vụn không mạch lạc; quả thật có thể được xem xét từng mẩu, mà không gây hại gì cho toàn thể. Bắt đầu ở đâu cũng vậy, và lấy phần nào cũng vậy. Nhưng có một sự hài hòa, có một sự phụ thuộc tương quan, trong hệ thống ân điển: và việc không để ý đến những điều này, giống như việc xáo trộn các nốt nhạc trong một bản nhạc tuyệt vời nào đó. Do đó, ông Wesley phải hoặc tìm được "thời gian rỗi để xem xét vấn đề một cách rộng rãi;" hoặc những người đã xem xét vấn đề như thế, sẽ với sự chắc chắn và công bằng như nhau, coi ông ta là một kẻ gặm nhấm đáng thương trước cái giũa mà ông ta không thể cắn được.

Sự thật là, ông ta đã nhảy, đầu trước, vào một cuộc giao tranh, mà tiến trình của nó không đáp ứng mong đợi của ông ta. Do đó ông ta sẵn lòng rời khỏi chiến trường - vì thiếu thời gian rỗi: nhưng, trên thực tế, vì thiếu thành công. Và ai phải che chở cho cuộc rút lui của ông ta, nếu không phải là Thomas Oliver anh hùng, hay còn gọi là Olivers? Và Thomas đáng gờm này là ai? Thật vậy, chẳng hơn chẳng kém một người thợ đóng giày làm thuê, hiện được ông Wesley giữ lại làm nhà truyền giáo lưu động, với mức lương mười bảng mỗi năm: mà tôi cho rằng, Thomas thích hơn là kiếm gấp đôi số tiền ấy bằng cách làm nghề chính của mình.

Nhận xét của Pha-ra-ôn, mặc dù độc ác và không đúng trong ứng dụng ban đầu của nó, không phải lúc nào cũng bất công: Các ngươi là đồ biếng nhác, các ngươi là đồ biếng nhác; vậy nên các ngươi nói: Hãy để chúng ta rời bỏ những công việc lương thiện của mình, và giả vờ phục vụ Chúa. Nhưng, con ngựa non càng thô ráp, con lừa càng bóng mượt. Người thợ đóng giày lười biếng ấy, phải công bằng mà nói, là một người Arminian rất siêng năng. Mặc dù đã phản bội, về một phương diện nào đó, nghề nhẹ nhàng của Thánh Crispin; thiên tài của ông ta vẫn luôn có việc làm, và có phạm vi rất rộng để phát huy, trong việc theo đuổi nghề ồn ào của ông John Wesley; người mà ông ta còn có quan hệ, như kẻ bắt nạt chính; kẻ chính, tôi nói vậy sao? Tôi đã quên ông Mục sư Đáng kính Walter Sellon. Áo prunella được quyền đi trước da thuộc. Thomas chỉ đứng thứ hai trong ủy nhiệm.

Nhưng có vẻ khá lạ lùng chăng, khi ông Wesley, một người có học vấn, và đã đưa ra bằng chứng này đến bằng chứng khác, rằng ông ta được ban cho một phần khá đầy đủ của sự tự tin; lại không xấu hổ mà trốn tránh, để tìm nơi trú ẩn, dưới tạp dề của một người thợ đóng giày? Người Giu-đa nhất quyết không làm việc vào ngày sa-bát; nhưng họ lại sai người ngoại làm việc, mà không chút áy náy. Ông John giả vờ từ chối đảm nhận cuộc tranh luận một cách chính thức: và người thợ đóng giày (vẫn bị định mệnh làm kẻ phụ tá cấp dưới) được ủy nhiệm để bù đắp cho sự thiếu thời gian rỗi của ông John, cũng như sự thiếu da thuộc của ông ta. Người thợ ấy đã nỗ lực (với một phần sự trợ giúp của chính ông John) để tẩy trắng cho ông John nói trên. Ông ta cũng có thể đã ra sức làm trắng người Ê-thi-ô-pi, hoặc tẩy đốm của con báo. Nhưng Robin Hood còn có thể được dùng vào việc tốt hơn là đứng lên bênh vực Little John chăng? Phải thừa nhận rằng, Little John có vẻ cao hơn một chút khi đứng trên vai của người của mình. Tôi cũng thừa nhận rằng, xét toàn thể, có một sự tương xứng nào đó giữa bệ đỡ và hình tượng. Thế mà cách phô bày này không phải là không có nguy hiểm. Tôi đã từng thấy, khi còn là một cậu bé, một người đi trên dây diễu hành quanh May-fair, trên vai của một người giữ gian hàng. Trong một thời gian, người khiêng và người được khiêng đã thu hút những lời hoan hô của đám đông đang kinh ngạc. Khi, than ôi! hoặc do người nâng vấp ngã, hoặc do người được nâng mất thăng bằng, người sau đã rơi xuống; người ấy, sau sự ô nhục như thế, đã vui vẻ lết bộ trở về, thay vì mạo hiểm leo lên lại bệ đỡ sống. Nếu hình ảnh minh họa trên bị coi là chưa đủ cao siêu cho một chủ đề cao vời như thế; hãy lấy một hình ảnh khác, từ ngòi bút của một vị lãnh chúa quá cố. "Tôi nhớ,” vị lãnh chúa nói, " đã thấy một" [theo giáo hoàng] "đoàn rước tại Aix la Chapelle, trong đó một tượng của Charlemagne được khiêng trên vai của một người bị che khuất bởi chiếc áo dài của vị thánh hoàng đế. Hãy theo ông ta vào phòng áo lễ, bạn sẽ thấy người khiêng tuột ra khỏi chiếc áo, và hình tượng khổng lồ thu nhỏ lại thành một tượng có kích thước bình thường, và được xếp vào cùng với các đồ linh tinh khác."

Thực ra, vụ việc là như thế này. Người thầy làm hại tôi, bằng cách gắn thêm tên tôi vào điều mà tôi chưa bao giờ viết. Về điều đó, tôi công khai gọi chính kẻ gây hấn ra chịu trách nhiệm. Kẻ gây hấn lẩn trốn sau lưng một trong những kẻ làm thuê của mình, kẻ ấy nói, "Hãy đánh nhau với ta thay cho chủ ta." Tôi đáp, K h ô n g . Ne sutor ultra crepidam. Ngươi có việc gì với cuộc tranh luận? Hãy về gian hàng của ngươi, và để cho Little John tự đánh những trận chiến của mình. Công việc của tôi không phải với người làm thuê, mà với người chủ. Tôi chắc chắn nhất (ít nhất trong quan điểm hiện nay của tôi) sẽ không bao giờ hạ mình đến mức lột bộ áo giáp của con lợn ấy. Ông Wesley không thể không thấy trước điều này. Do đó ông ta đã khôn ngoan, khi rút cổ mình ra khỏi cái ách, và đẩy vào đó cổ của một người có thể nghênh ngang, với cái ách trên cổ mình, mà không bị chú ý và không bị quấy rầy, cho đến ngày chết của mình.

Sau hết, chúng ta hãy xem liệu ông Wesley đã thoát khỏi chính cái cổ của mình với bất kỳ mức độ khéo léo nào hay không. Để làm được điều này, chúng ta phải xem xét, liệu những hệ quả mà ông ta ra sức ép ra từ giáo lý về sự tiền định, như tôi đã trình bày, có đứng vững được hay không.

I. Hệ quả giả tạo đầu tiên là, “cứ cho là một trên hai mươi người trong nhân loại được chọn; mười chín trên hai mươi bị định tội." Ông W. dường như, hiện tại, từ bỏ suy luận ghê tởm này. Ông ta thậm chí không cố gắng chứng minh nó, trong tờ giấy hiện đang được xem xét. Do đó, tờ giấy ấy, thậm chí xét về bề ngoài, cũng không đáp ứng tựa đề của nó. Hệ quả này, ít nhất, không được chứng minh. Không những thế, nó còn bị gạt sang một bên, và bị ém nhẹm trong im lặng. Tôi cũng không lấy làm lạ về điều đó. Thật vậy, tôi sẽ ngạc nhiên nếu thấy ngay cả chính các tác phẩm của ông Wesley (và chắc chắn, nếu chúng không thể, thì không gì có thể) làm cho ông ta mất mặt. Nhưng ông ta có một động cơ, hoàn toàn không liên quan đến xấu hổ, để lén lút gạt đoạn văn khét tiếng ấy ra khỏi tầm mắt. Uy tín về sự sáng suốt của ông ta, với tư cách là một người lý luận, tuyệt đối đòi hỏi điều đó. Vì, có điều gì phi lý rõ ràng hơn, việc buộc tội chúng ta về một hệ quả dứt khoát, được khẳng định là rút ra từ những tiền đề tuyệt đối, mà hệ quả dứt khoát nói trên lại (thậm chí theo đúng từ ngữ) thừa nhận chỉ là giả thuyết, và dựa trên một sự giả định mơ hồ? Từ "cứ cho là" là nền tảng của toàn bộ kết luận. Nhưng chúng ta chưa bao giờ, và cũng không thể, "cứ cho là" rằng không hơn "một trên hai mươi" được chọn. Vì vậy nền tảng tan chảy, và toàn bộ công trình hệ quả (giống như người đi trên dây tại May-fair) đổ sụp xuống đất.

Xin độc giả lưu ý, vì điều này đáng để bạn lưu tâm, ông Wesley thay đổi lập trường tranh luận đột ngột như thế nào. Trong bức thư in của ông ta gửi cho ông Hervey quá cố thực sự đáng kính và đáng mến, ông ta đã buộc tội người đàn ông không ai sánh bằng ấy, và đảng Calvinist nói chung, về việc giữ sự định tội của "chín trên mười." Vào tháng Ba năm 1770, chúng ta bị buộc tội giữ rằng, như trên, “mười chín trên hai mươi bị định tội." Vào tháng Hai năm 1771, chúng ta bị buộc tội giữ sự định tội của "bốn mươi chín trên năm mươi.” Và bây giờ, khoảng năm tháng sau, kim đồng hồ đã hạ xuống 30 độ, và, trong "Hệ Quả Đã Được Chứng Minh," lại đứng ở ''mười chín trên hai mươi." Mùa xuân tới, tôi cho rằng, nó sẽ tăng lên chín mươi chín trên một trăm. Một quý ông thật có khả năng xác định số lượng những người được chọn và bị định tội, người mà lại định tội chính các phép tính của mình gần như thường xuyên như đồng hồ điểm giờ! — Nói thế đủ cho hệ quả đầu tiên. Bây giờ đến hệ quả thứ hai:

II. "Những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì." Khi nói “làm gì", rõ ràng ý là, dù cuối cùng họ có không thánh khiết đến đâu, và dù đời sống của họ có vô đạo đức đến đâu. Cách diễn đạt này hẳn phải có ý nghĩa ấy, nếu không nó chẳng có ý nghĩa gì cả. Nó hoặc là một trò chơi chữ nhỏ mọn, ngụy biện về từ sẽ, và như thế tan biến thành một thuật ngữ không có ý niệm cố định; hoặc nó hàm ý rằng, trên cơ sở của sự tuyển chọn tuyệt đối, sự thánh hóa cá nhân và sự vâng lời thực tế là không cần thiết cho sự cứu rỗi.

Vậy thì, vấn đề cần tìm hiểu là, Liệu chính những người được chọn có thể cuối cùng được cứu, mà không được thánh hóa trước bởi ân điển nội tại, và (nếu đã trưởng thành) mà không bày tỏ sự thánh hóa ấy (tùy theo khả năng và cơ hội được ban cho), bằng cách bước đi trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời hay không? Tôi khẳng định, cùng với Kinh Thánh, rằng họ không thể được cứu nếu không có sự thánh hóa và vâng lời. Thế mà sự cứu rỗi của họ không hề bấp bênh chút nào: vì, chính sắc lệnh tuyển chọn ấy, bởi đó họ được chỉ định và định trước cho sự sống đời đời, đã định trước sự đổi mới trung gian của họ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Không những thế, chính sự đổi mới ấy là bình minh và khởi đầu của sự cứu rỗi thực tế: "Đây là sự sống đời đời, là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến (Giăng 17:3). Do đó sứ đồ nói; Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu (Ê-phê-sô 2:8). Và lại nữa. Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh (II Ti-mô-thê 1:9). Vì vậy, sự thánh khiết của lòng và đời sống, không chỉ là một khúc dạo đầu cho, mà còn là một phần và là sự báo trước khởi đầu của, vinh quang sẽ được tỏ ra.

Những người được chọn cũng không thể được cứu, nếu không có sự thánh khiết cá nhân, hơn là họ có thể được cứu nếu không có sự tồn tại cá nhân. Và tại sao? vì chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời bảo đảm phương tiện cũng như mục đích, và hoàn thành mục đích bằng phương tiện. Cùng một sự tiền định nhưng không ấy, vốn đã định trước sự tồn tại của những người được chọn, với tư cách là con người; đã định trước sự thanh tẩy của họ, với tư cách là các thánh đồ: và họ được định trước cho cả hai, để cuối cùng họ được cứu hoàn toàn trong Chúa Giê-xu Christ với vinh quang đời đời.

Giáo lý về sự tuyển chọn là một giáo lý chỉ do sự mặc khải. Mặc dù lý trí con người, khi được gạn lọc khỏi thành kiến, và được thánh hóa bởi ân điển, không thể không tán thành nó, như một lẽ thật trong Kinh Thánh: thế mà, lý trí có lẽ sẽ không bao giờ khám phá ra nó một cách chắc chắn và rõ ràng, nếu Đức Chúa Trời không bày tỏ nó một cách rõ ràng trong lời viết của Ngài. Do đó, từ lời viết ấy chúng ta phải học biết bản chất thật và những hiệu quả của ân điển tuyển chọn: vì chính Đức Chúa Trời phải là Đấng hiểu rõ nhất về các sắc lệnh của Ngài.

Đức Thánh Linh, khiến ngòi bút của sứ đồ trở thành kênh dẫn của sự linh cảm không sai lầm, đã linh cảm ông viết như sau: tùy theo Ngài [Đức Chúa Cha] đã chọn chúng ta trong Ngài [trong Đấng Christ] trước khi sáng thế, để chúng ta nên [không phải, "được cứu mặc muốn làm gì;" mà là] thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Ê-phê-sô 1:4. — Sự tuyển chọn luôn luôn được tiếp nối bởi sự tái sinh: và sự tái sinh là nguồn gốc của mọi việc lành: do đó sứ đồ nói thêm; ngay trong chương sau, câu 10. Chúng ta [những người được chọn] là việc Ngài làm ra [tiếp theo], đã được dựng nên [mới] trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo. Do đó, từ giáo lý về sự tiền định tuyệt đối, không thể suy ra rằng "những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì." Trái lại, họ được chọn cho sự thánh khiết cũng như cho thiên đàng; và được định trước để bước đi trong việc lành, nhờ sự tuyển chọn của họ từ đời đời, và nhờ sự cải đạo của họ trong thời gian. Lại nữa: Đức Chúa Trời đã, từ ban đầu [tức là từ đời đời; xem Châm Ngôn 8:23. Giăng 1:1-2.] chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh và lòng tin lẽ thật: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Vì vậy, mọi người được chọn để được cứu rỗi, cũng không kém phần không thể thay đổi được định trước cho sự thánh khiết và đức tin trong lúc này. Và nếu vậy, nói rằng "những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì," tức là nói dối chính Đức Chúa Trời. Vì, những người được chọn, giống như Đấng phước hạnh đã cứu chuộc họ, đến trong thế gian không phải để làm theo ý riêng mình, mà làm theo ý của Đấng đã sai họ đến: và đây là ý muốn của Đức Chúa Trời về họ, tức là sự nên thánh của họ: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Do đó họ được nói rõ ràng là được chọn — để vâng lời (I Phi-e-rơ 1:2): không phải, thật vậy, được chọn vì sự vâng lời, mà được chọn để vâng lời: vì việc làm không phải là nguồn của ân điển, mà là những dòng suối chảy ra từ nó. Sự tuyển chọn không tùy thuộc vào sự thánh khiết, nhưng sự thánh khiết tùy thuộc vào sự tuyển chọn. Vì vậy, sự tiền định không những không phá hoại việc lành; mà sự tiền định chính là nguyên nhân đầu tiên của mọi việc lành đã được làm và sẽ được làm, từ ban đầu cho đến cuối thời gian. Chỉ có dân riêng, mới thật sự sốt sắng làm việc lành. Tít 2:14. Những người còn lại có thể xưng rằng họ biết Đức Chúa Trời, nhưng, ngay giữa mọi tiếng ồn ào của họ về việc làm, trong chính việc làm của mình họ chối bỏ Ngài; vì họ đáng ghét, không vâng lời, và, đối với mọi việc lành, đều bị bỏ: Tít 1:16. Như tôi đã nhận xét ở nơi khác, họ tin cậy nơi việc lành, mà không làm việc lành; trong khi dân riêng làm việc lành, mà không tin cậy nơi việc lành.

Lý trí cũng đồng ý với Kinh Thánh, trong việc khẳng định sự cần thiết không thể thiếu được của sự thánh hóa, trên cơ sở của sự tuyển chọn tuyệt đối nhất, và không tùy thuộc điều kiện: hay nói cách khác, sự chắc chắn của mục đích không loại bỏ, mà bảo đảm, sự can thiệp của phương tiện. Đức Chúa Trời đã định rằng Áp-ra-ham sẽ trở thành cha của nhiều dân tộc. Theo cách lập luận của ông Wesley, Áp-ra-ham có thể đã trở thành như thế, dù ông ta chết khi còn thơ ấu. Tôi nói: Không. Vì, cùng một mục đích của Đức Chúa Trời, vốn đã định cho ông ta trở thành cha của các dân tộc, cũng đã định (như một phương tiện để đạt mục đích) rằng ông ta sẽ sống đến một tuổi thích hợp. — Thánh Phao-lô đã được định trước để rao giảng Phúc Âm trước mặt dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên (Công Vụ 9:15). Vậy nên, một người Arminian nói, Phao-lô có thể đã rao giảng tại nhiều nước khác nhau, mà không cần đi một bước nào, và thậm chí không cần mở miệng. Tôi phủ nhận hệ quả ấy. Việc đi lại của Phao-lô, và lời nói của Phao-lô, đã được bao gồm trong sắc lệnh về phương tiện một cách chắc chắn và cần thiết, như việc rao giảng của ông ta đã được quyết định bởi sắc lệnh về mục đích. — Đức Chúa Trời đã quyết định rằng Ê-xê-chia sẽ sống thêm mười lăm năm nữa so với điều Ê-xê-chia mong đợi. Do đó, theo kế hoạch của ông Wesley, Ê-xê-chia có thể đã lý luận như sau: “Đức Chúa Trời đã hứa cho tôi mười lăm năm sống sắp tới. Vậy nên, tôi sẽ sống, dù tôi làm gì: tôi sẽ không chết, dù tôi làm gì được. Vì vậy tôi sẽ không ăn, không uống, cũng không ngủ. Không những thế, tôi sẽ buộc một cối đá quanh cổ mình, và gieo mình xuống biển, từ vách đá cao nhất mà tôi có thể tìm được." Tôi đáp, Không. Vì việc Ê-xê-chia ăn, uống và ngủ, trong mười lăm năm ấy, đã được bao gồm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cũng như việc ông ta không nhảy xuống biển, với một cối đá quanh cổ; như việc mười lăm năm được thêm vào đời sống của ông ta. — Si-ru đã được định trước làm kẻ chiếm Ba-by-lôn, và làm công cụ tốt lành cho dân Giu-đa (Ê-sai 44:28; 45:1) Sắc lệnh ấy có khiến cho Si-ru không cần phải được hoài thai và sinh ra hay không? Chắc chắn là không: vì sự sinh ra của Si-ru đã được bảo đảm một cách không thể sai lầm bởi chính sắc lệnh ấy, không kém gì những vòng nguyệt quế ông ta sẽ gặt hái, và điều tốt lành ông ta sẽ làm.

Nhân thêm các ví dụ nữa thì thật vô tận. Chúng ta hãy áp dụng số ít ví dụ đã được đưa ra. Nếu Kinh Thánh là đúng, Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, chọn một đoàn người vô số thuộc dòng dõi A-đam, để chắc chắn đạt được ân điển và vinh quang. Sự chọn lựa họ là ở trong Con Ngài: vì đã được xem trước như những kẻ đã sa ngã, họ được chọn dưới tính chất ấy, và được giao phó theo giao ước cho Ngài, để được cứu chuộc bởi huyết Ngài, và mặc lấy sự công chính của Ngài. Nhưng chỉ điều này thôi thì chưa đủ. Điều cần thiết là, với tư cách tội nhân, họ không chỉ được cứu chuộc khỏi hình phạt, và được quyền hưởng thiên đàng; mà còn được ban cho một sự xứng hợp bên trong với cơ nghiệp mà họ sẽ được quyền hưởng và được cứu chuộc. Sự xứng hợp bên trong này đối với thiên đàng chỉ có thể được tạo nên bởi tác động phục hồi của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Đấng đã nhân từ cam kết và nhận lấy trách nhiệm, trong giao ước hòa bình, để đổi mới và “thánh hóa mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời;" phán rằng, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và viết nó trong lòng họ. Đây, chắc chắn nhất, là quan điểm mà sắc lệnh tiền định đã được sứ đồ Phi-e-rơ xem xét, khi ông viết như sau: Được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, [theo sự biết trước của Ngài về sự sa ngã của loài người; sự biết trước này khiến cho sự tuyển chọn phải được định đoạt để có hiệu lực, không độc lập với Đức Chúa Trời là Con và Đức Chúa Trời là Thánh Linh, mà] nhờ sự thánh hóa của Thánh Linh, để vâng phục, và rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ (I Phi-e-rơ 1:2). Từ đoạn quý giá này, ta thấy rõ, 1. Rằng cả ba ngôi thần thánh đều quan tâm như nhau đến sự cứu rỗi của tội nhân: Cha đã chọn họ; Con đã đổ huyết vì họ; Thánh Linh thánh hóa họ. 2. Rằng các đối tượng của sự tuyển chọn đã được xem xét, trong sắc lệnh đời đời ấy, như những kẻ đã sa ngã: nếu không, tôi không thấy làm sao họ có thể được chọn để rảy huyết của Đấng Mê-si, và để được Thánh Linh thánh hóa. 3. Rằng sự tuyển chọn, dù sinh ra việc lành, không dựa trên việc lành: ngược lại, việc lành là một trong những mục đích vinh quang mà người được chọn được chọn để đạt tới. Các thánh đồ không mang rễ, mà rễ mang họ. "Được chọn - để vâng phục." 4. Rằng những người đã được Đức Chúa Trời là Cha chọn lựa sẽ được Con rảy huyết, hay được thanh tẩy theo luật pháp bởi sự chuộc tội của Ngài, trong đường lối tha thứ; và kinh nghiệm sự thánh hóa của Thánh Linh, trong việc bắt đầu, tiến triển, và hoàn thành công việc tốt lành của ân điển trong linh hồn họ. Do đó, 5. những người được chọn, được rảy huyết, và được thánh hóa, được khiến vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, và noi theo Đấng Christ như một gương mẫu, đồng thời tin cậy nơi Ngài như sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của họ. Tôi đã nói, được khiến vâng phục. Ở đây, có lẽ, ông Wesley trơ trẽn sẽ hỏi, "Vậy những người được chọn chỉ là những cỗ máy thôi sao?" Tôi đáp, Không. Họ được khiến (Thi Thiên 110:3) sẵn lòng vâng phục, trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời. Và, tôi tin rằng, chưa ai từng nghe nói về một cỗ máy sẵn lòng.

Từ các đoạn Kinh Thánh vừa được viện dẫn, ta thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã định đưa những người được chọn của Ngài đến vinh quang, bằng con đường thánh hóa, và không bằng con đường nào khác ngoài con đường ấy. Nếu vậy, ông Wesley kêu lên, "Họ sẽ được cứu, dù họ có được thánh hóa hay không." Sao, mặc dù sự thánh hóa của họ, tự nó, là một nhánh thiết yếu của sắc lệnh liên quan đến họ? Người ấy cũng có thể khẳng định rằng Áp-ra-ham có thể đã trở thành tổ phụ của các dân tộc, dù ông chết từ khi còn thơ ấu: rằng Phao-lô có thể đã giảng Phúc Âm, bằng chính miệng mình, tại năm mươi vùng khác nhau, mà không đi một bước nào: rằng Ê-xê-chia có thể đã sống mười lăm năm của mình, mà không ăn hay ngủ: rằng Si-ru có thể đã ứng nghiệm các lời tiên tri về ông, nếu ông chưa từng được sinh ra: và rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể đã được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, ngay cả khi Đấng Christ chưa từng mang lấy bản tính loài người.

Trước khi chiếm lấy Giê-ri-cô, đã có sự mặc khải cho Giô-suê rằng ông chắc chắn sẽ làm chủ nơi ấy. Thật vậy, sắc lệnh dứt khoát đến nỗi, và sự mặc khải về nó rõ ràng đến nỗi, nó đã được tiên báo như thể nó đã có hiệu lực rồi: Ta đã phó vào tay ngươi Giê-ri-cô, và vua của nó, và những dũng sĩ (Giô-suê 6:2). Sự bảo đảm này, mà không gì có thể tuyệt đối hơn, đã không trói tay Giô-suê khỏi hành động, và khiến ông ngồi yên mà không dùng các phương tiện, vốn cũng đã được định đoạt không kém gì mục đích. Trái lại, ông đã lo liệu để điều chỉnh cuộc rước theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và sự việc đã hoàn thành đúng như vậy. - Từ thực tế, chúng ta hãy tiến lên lý luận. - Giáo lý nào đứng vững trước thử nghiệm kết hợp này, thì là và phải là đúng. Giả sử có sự mặc khải không thể sai lầm cho một đạo quân, hay cho một cá nhân nào đó, rằng đạo quân ấy chắc chắn sẽ thắng trận ấy, và cá nhân ấy chắc chắn sẽ thắng cuộc đua ấy. Đạo quân há chẳng điên rồ khi nói, “Vậy chúng ta sẽ không đánh một đòn nào?" Người chạy đua há chẳng điên khi nói thêm, "Ta cũng sẽ không nhúc nhích dù chỉ một bàn chân?" Nay, việc ám chỉ rằng những người được chọn sẽ được cứu, mà không được biến đổi về mặt thuộc linh và đạo đức theo hình ảnh của Đấng Christ, cũng vô lý không kém gì việc mơ tưởng thắng trận mà không chiến đấu, hay đoạt giải mà không tranh đua. - Há chẳng phải là vô lý khi khẳng định rằng A-đam có thể đã cày cấy và chăm sóc vườn Ê-đen, dù ông có được tạo dựng hay không? Cũng phi lý như vậy là lời vu khống trơ trẽn của ông Wesley rằng "những người được chọn sẽ được cứu dù họ làm gì," tức là dù họ có thánh khiết hay không.

Tác giả này được một số người xem là một người có học vấn uyên thâm. Nhưng, chắc chắn, hoặc đầu óc ông ta không được trang bị tốt như những người tốt này tưởng; hoặc lòng ông ta hoàn toàn trống rỗng về công lý, sự thẳng thắn, và chân lý. Hoặc ông ta hoàn toàn không biết những nguyên tắc đầu tiên của lý luận; hoặc ông ta dâng hiến kiến thức mình có, như một của lễ thiêu toàn thể, trên bàn thờ của ác ý, vu khống, và giả dối (l).

(l) Ngay cả Thomas Oliver, hay Olivers, người thợ đóng giày hay đánh nhau, cũng hoặc là một nhà lý luận giỏi hơn, hoặc là một người trung thực hơn, so với lãnh tụ của ông ta: vì, trong một dịp gần đây (một dịp quá nổi tiếng đối với giới tôn giáo, kể từ khi Bản Tường Thuật của ông Shirley đáng kính vừa được xuất bản, đến nỗi tôi không cần phải kể lại các chi tiết), chính Thomas này đã tin chắc sâu sắc về sự trái ngược không thể hòa giải giữa Biên Bản Luân Đôn và Tuyên Ngôn Bristol; đến nỗi, sau khi đã long trọng thừa nhận cái trước, thì lương tâm thông thường, hay lẽ thường, cũng không cho phép ông ký vào cái sau. - Tuy nhiên, ông Wesley đã nuốt cả hai. Ông có thể tuyên bố trong cái này rằng "Chúng ta được thưởng vì công việc của chúng ta; vì cớ công việc của chúng ta: phải, secundum merita operum, như công việc của chúng ta đáng được." Trong cái kia, chính ông Wesley ấy tuyên bố rằng ông “ghê tởm giáo lý xưng công chính bởi việc làm, như một giáo lý nguy hiểm nhất và đáng ghê tởm nhất:” và rằng "công việc của chúng ta không có phần nào trong việc đáng được hay mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta, từ đầu đến cuối, hoặc toàn phần hoặc một phần." Người nào sống trên đời có thể đưa hai cực này lại với nhau?

Dic quibus in terris, et eris mihi magnus Apollo.

Mọi sự quanh co, vặn vẹo, gượng ép, và kéo dài một cách ngụy biện trên đời cũng sẽ không bao giờ có thể khiến hai miền bắc và nam nói trên bắt tay nhau. Có điều gì trên mặt đất từng sánh được với sự hai mặt của ông Wesley không? Có: tôi đã gặp một điều ít nhất cũng gần bằng như vậy. Ý tôi là cách hành xử của chính Arminius (hay nếu bạn muốn, của Van Harmin đệ nhất), khi ông bị thẩm vấn để nhận chức giáo sư tại Leyden, năm 1603 sau Công nguyên. Hãy xem câu chuyện bằng lời của ông Hickman uyên bác và ôn hòa. "Ông [Arminius] trước hết là người rót rượu, hay quản gia, trong một quán trọ bình thường: từ đó, nhờ sự quan tâm của một số khách, những người hài lòng, thậm chí đến mức thán phục, trước sự nhanh trí của ông, ông đã được đưa đi học. Ông được nuôi dưỡng ở đó, bằng ngân khố công cộng của Amsterdam: nơi mà, theo thời gian, ông đã được các quan chức thành phố bổ nhiệm làm mục sư: khi Junius uyên bác qua đời, Utenbogard nghĩ không ai thích hợp để kế nhiệm ông hơn Van Harmin: nhưng các Hội Thánh Bỉ đã biết ông quá rõ, nên không dễ dàng để ông đến một nơi như vậy, nơi ông có thể ảnh hưởng đến tất cả những người ứng cử chức vụ. Các đại biểu của các Hội Thánh đã khuyên Utenbogard rằng ông nên ngừng giới thiệu một người đáng ngờ như vậy với các quản lý của đại học Leyden. Nhưng ông, quá kiêu ngạo để để ý đến những lời khuyên như vậy, đã không ngừng giới thiệu Arminius:" người này đã được cho thôi việc tại Amsterdam, để đến Leyden, với điều kiện sau đây; tức là "Rằng trước hết ông nên có một cuộc hội đàm với Gomarus uyên bác; và, trong cuộc hội đàm ấy, bằng một sự tuyên bố ý kiến hoàn toàn tự do và công khai," tức là những tình cảm thật của ông về các vấn đề tôn giáo, "giải thoát mình khỏi mọi nghi ngờ về dị giáo; và rằng ông nên hứa, nếu ông có bất kỳ ý kiến đặc biệt nào, ông sẽ không tiết lộ chúng" [tức là không truyền bá chúng] "gây rối loạn cho các Hội Thánh. - Theo đó, đã có một cuộc hội đàm, trước các quản lý của đại học, và các đại biểu của công đồng; trong đó Arminius đã dứt khoát phủ nhận và lên án các ý kiến của những người theo Pelagius về ân điển, ý chí tự do, tội nguyên thủy, sự hoàn hảo trong đời này, sự tiền định: thêm rằng, ông tán thành tất cả những gì Augustin và các giáo phụ khác đã viết chống lại Pelagius; cũng hứa sẽ không đọc điều gì" [tức là không truyền đạt điều gì cho học trò và các thính giả khác của ông] "trái với giáo lý đã được tiếp nhận" [của chủ nghĩa Calvin]. "Sau đó, ông được nhận làm giáo sư; và, trong một thời gian, ông đã bảo vệ giáo lý của các Hội Thánh cải chánh về điểm sự thỏa mãn của Đấng Christ, đức tin xưng công chính, sự xưng công chính bởi đức tin, sự bền đỗ trong đức tin, sự chắc chắn của sự cứu rỗi, và những vấn đề khác mà sau này ông đã phủ nhận: và những điều mà ông khi ấy" [tức là vào thời điểm ông bảo vệ chúng] "như người bạn tốt Corvinus của ông thừa nhận, đã duy trì trái với lương tâm. Xét theo mọi cách cư xử của ông, ông dường như là người đã quyết tâm không mạo hiểm ra biển xa hơn mức mà ông có thể có cơ hội bước lên bờ, khi ông muốn." (Hickman's Animadversions on Heylin, tr. 93, 94. ấn bản 1674.)

Nếu tôi là người tin vào Thuyết Luân Hồi của Pythagoras, chắc chắn tôi sẽ kết luận rằng linh hồn của Arminius đã chuyển sinh vào hệ thống xác thịt và máu đặc biệt ấy, được biết đến với tên John Wesley. Độc giả, nếu muốn, có thể xem một số ví dụ về những sự mâu thuẫn đáng kinh ngạc của ông John, trong một tập sách nhỏ, do một bàn tay đáng kính soạn thảo, và vừa được xuất bản, có tựa đề, "An answer to some capital Errors contained in Minutes of some late Conversations between the Rev. Mr. Wesley and others." Chúng ta đã có một mẫu về James chống lại Van Harmin, và Van Harmin chống lại James. Cuốn sách vừa nhắc đến cũng không thể hiện một sự tương phản kém nổi bật hơn giữa Wesley chống lại John, và John chống lại Wesley.

Thêm một lời nữa, về Tuyên Ngôn Bristol tháng Tám, 1771. Sự quanh co của ông Wesley dường như đã làm ngạc nhiên ngay cả Thomas không tin nói trên. Hãy xem đoạn sau đây của ông Shirley, (Bản Tường Thuật, tr. 16.) "Một trong những giảng viên [giáo dân], tức là ông."[Ông] Thomas Oliver, đã giữ chúng tôi tranh luận một thời gian dài; kiên quyết phản đối tuyên ngôn; [Tôi hy vọng ông ta không giống người đàn ông tại Aix la Chapelle, sắp sửa lẩn trốn hình ảnh của mình!] "và, đến cuối cùng, vẫn không chịu ký vào nó. Ông duy trì rằng sự xưng công chính lần thứ hai của chúng ta (tức là trong ngày phán xét) là bởi việc làm; và ông thấy rất rõ rằng, đối với người giữ giáo lý ấy, việc long trọng tuyên bố, trước mặt Đức Chúa Trời, rằng mình không có sự tin cậy hay trông cậy nào ngoài công đức của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, cho sự xưng công chính, hay sự cứu rỗi, trong đời sống, sự chết, hay ngày phán xét; sẽ là hành động không nhất quán, cũng không ngay thẳng. Vì, mọi sự tinh vi của các phân biệt siêu hình cũng không bao giờ có thể hòa giải những giáo lý đối lập hoàn toàn như thế."

Câu hỏi 1. Tom thợ đóng giày có học vấn hơn, hay liêm chính hơn, John thầy tu không? Dù vấn đề được xác định theo cách nào; việc thợ đóng giày có lợi thế về tính nhất quán, vì không vượt quá khuôn giày của mình, là điều không còn nghi ngờ.

Câu hỏi 2. Người ta tưởng rằng ông Wesley đã nói như ý mình, trong Biên Bản Luân Đôn năm 1770. Và hầu hết mọi người vẫn tiếp tục tin rằng, ông bây giờ vẫn có ý như những gì ông đã nói khi ấy; và rằng ông vẫn còn những dè dặt trong tâm trí. Vậy ông sẽ đưa ra bảo đảm nào cho thế giới Phúc Âm rằng ông thành thật trong tuyên ngôn đối lại năm 1771?

Câu hỏi 3. Sao ngươi đi lang thang nhiều như vậy để đổi đường lối mình? Ngươi cũng sẽ hổ thẹn về Ê-díp-tô, như ngươi đã hổ thẹn về A-si-ri. Giê-rê-mi 2:36.

Kẻ rút ra hệ quả viện dẫn nhiều lần đến bản dịch Zanchius của tôi; từ một số phần trong đó ông ta cố gắng chọn ra các tiền đề, để làm nền tảng cho các hệ quả của mình. Giống như một số nhà thần học khốn khổ, những người trước hết chắp vá một hệ thống của riêng mình, rồi lục lọi Kinh Thánh để tìm những câu như vậy, mà, nhờ "một chút gượng ép tiện lợi," có vẻ chống đỡ cho tháp Ba-bên đã được dựng sẵn. Tuy nhiên, tôi sẽ chú ý đến những đoạn trong tập sách của tôi, mà ông Wesley ám chỉ. Chỉ có điều tôi phải nói trước rằng, tôi sẽ đưa ra chúng, không phải như chúng bị trích dẫn sai bởi kẻ vu khống, mà như chúng đứng trong chính tập sách.

Tôi đã nói rằng, tình yêu, khi được quy cho Đức Chúa Trời, có nghĩa là lòng nhân từ đời đời của Ngài: tức là ý muốn, mục đích, và quyết định đời đời của Ngài, để giải cứu, ban phước, và cứu dân Ngài. Về điều này ông Wesley bàn luận như sau: “Tôi kêu gọi mọi người, liệu đây có phải là một hệ quả tự nhiên ngay cả từ điều này, rằng tất cả những người này sẽ được cứu dù họ làm gì." Tôi cũng kêu gọi mọi người có lương tâm thông thường, và lẽ thường, liệu người muốn chưng cất một hệ quả ô nhục như vậy từ một đoạn vô tội như thế, có phải là khiếm khuyết về trí tuệ hay lương tâm không? Quyết định của Đức Chúa Trời để giải cứu dân Ngài, há chẳng bao gồm và bảo đảm sự giải cứu của họ (trong số các điều ác khác) khỏi quyền lực đang cai trị và sự thống trị của tội lỗi sao? Ý muốn của Ngài để ban phước cho họ, há chẳng phải bằng cách khiến mỗi người trong họ quay khỏi các sự gian ác của mình sao? Công Vụ 3:26. Con của Đức Chúa Trời có hạ mình mang danh hiệu đầy ân điển là Giê-xu, há chẳng phải vì Ngài cứu và sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, cả về tội lỗi, sự thống trị và hình phạt sao? Ma-thi-ơ 1:21. Có thể nào một người đã đọc, và tin những câu như thế, vẫn dám tiếp tục la hét, không ngừng, "Những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì?" Việc những người được chọn chắc chắn sẽ được cứu, là một chân lý chắc chắn như lời và (Ê-sai 54:9; Hê-bơ-rơ 6:17-18) lời thề của Đức Chúa Trời có thể khiến nó chắc chắn. Nhưng đồng thời cũng đúng như vậy rằng, để cuối cùng hoàn thành sự cứu rỗi ấy trong thế giới bên kia, ân điển được ban cho họ trong đời này, để giữ gìn họ (và ân điển thật sự giữ gìn họ) khỏi làm điều ác mà nếu không họ đã làm. Những người Đức Chúa Trời đã biết trước (hay yêu trước), Ngài cũng đã tiền định: để làm gì? Để được "cứu, dù họ làm gì?” Chắc chắn là không; mà để được biến đổi theo hình ảnh thuộc linh và đạo đức của Con Ngài, Rô-ma 8:29. Và đây là tất cả sự tuyển chọn mà chủ nghĩa Calvin (hay, nói đúng hơn, chủ nghĩa Kinh Thánh) tranh luận: thậm chí là một sự tiền định đến sự thánh khiết và thiên đàng. Ở đây, có lẽ, có thể bị phản đối rằng "giáo lý về sự tiền định ngay cả đến chính sự thánh khiết cũng có thể có khuynh hướng làm chùng các dây thần kinh của sự siêng năng của con người trong việc theo đuổi sự thánh khiết mà con người có thể cho rằng mình đã được tiền định." Tôi hoàn toàn phủ nhận giáo lý có bất kỳ khuynh hướng nào như vậy. Và tôi phủ nhận điều đó, dựa trên căn cứ Kinh Thánh. Chính sứ đồ Phi-e-rơ, người tuyên bố rằng dân của Đức Chúa Trời đã được chọn để vâng phục, khuyên chính những người ấy hãy hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình không còn nghi ngờ; hay để làm cho nó chắc chắn về mặt bằng chứng, bằng cách tiến bộ trong sự nên thánh, và làm các công việc của Đức Chúa Trời: một chỉ dẫn mà sứ đồ (hay đúng hơn, Đức Thánh Linh qua ông) sẽ không bao giờ đưa ra nếu giáo lý về sự tuyển chọn tuyệt đối phá hoại sự cần cù và nỗ lực của con người.

Chính ông Wesley, giữa mọi sự giả vờ ngược lại, cũng nhìn thấu sự sai lầm trơ trẽn trong hệ quả của chính mình. Hãy xem đoạn sau đây: "Tất cả những người này," tức là mọi dân của Đức Chúa Trời, "sẽ được cứu, dù họ làm gì. Bạn có thể nói, Ồ, nhưng họ sẽ chỉ làm điều tốt. Cứ cho là vậy. Tuy nhiên hệ quả vẫn đứng vững." Để phản đối mọi phần của đoạn trẻ con này, tôi xin, 1. Muốn biết, có người Calvin nào từng khẳng định rằng dân của Đức Chúa Trời "sẽ chỉ làm điều tốt?" Một người theo thuyết hoàn hảo chóng mặt, thật vậy, có thể diễn đạt như vậy: nhưng không ai trong những người đã được dẫn vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về luật pháp của Ngài, hay về chính mình. Dù chúng ta khẳng định sự nên thánh thật, chúng ta vẫn phủ nhận sự nên thánh hoàn hảo trên đất. Nhưng, 2. Giả sử chúng ta thậm chí tin rằng các thánh đồ thật sẽ "chỉ làm điều tốt;" liệu có còn suy ra rằng họ sẽ được cứu mà không cần thánh hóa không? Tôi thà tưởng tượng rằng (thay vì không được thánh hóa) những người sẽ “chỉ làm điều tốt," trước hết phải đã được thánh hóa hoàn toàn; nếu không, hiệu quả sẽ cao hơn nguyên nhân. Do đó, theo logic của ông Wesley, sự thánh hóa hoàn hảo, được chứng minh bằng việc chỉ làm điều tốt, chỉ là một cách nói khác cho việc hoàn toàn không thánh hóa, và cho việc chà đạp mọi điều răn của Đức Chúa Trời dưới chân! Sự đổi ngược này, nhân tiện, giáng rất nặng lên những người theo ông tự xưng là hoàn hảo không tội lỗi: những người này, chính ông Wesley làm quan tòa, nhất thiết là một lũ Antinomian trắng trợn. Tuy nhiên, đây là một hệ quả từ các tiền đề của ông, mà người Arminian thiển cận đã không nhận ra. Giờ đây nó đối mặt trực tiếp với ông. Ông phải nhìn thấy nó; và ông có thể lách qua nó tốt nhất có thể. Bạn có nghĩ không, hỡi độc giả, rằng nhà logic, người đổi ngược như vậy những ý tưởng trái ngược và không thể chuyển đổi nhất; người gọi ác là thiện, và thiện là ác, lấy ánh sáng làm bóng tối, và bóng tối làm ánh sáng; phải là người có đủ tư cách tuyệt vời để tự xưng là kẻ chưng cất các hệ quả?

Nhận thấy cho đến nay mình chưa đưa ra được điều gì phục vụ mục đích của mình, người Arminian muốn ép một đoạn mới của tôi vào phục vụ hệ quả của ông ta. Nhưng, trước khi nó thậm chí có vẻ ủng hộ ý tưởng mà ông ta muốn nó truyền đạt, ông ta thấy cần phải tỉa xén đoạn ấy một chút cần thiết, và thay đổi hơn một chút. Để xét đoán điều này, chúng ta hãy đối chiếu đoạn của tôi với trích dẫn của ông ta.

Sự tiền định, liên quan đến những người được chọn mà thôi, là hành động đời đời, vô điều kiện, đặc biệt, và không thể đảo ngược của ý muốn thần thánh, nhờ đó, trong tình yêu không gì sánh được và quyền tể trị đáng tôn thờ, Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài để giải cứu một số nhất định thuộc dòng dõi suy đồi của A-đam, khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ ấy, mà, bởi sự vi phạm đầu tiên của ông, họ sẽ sa vào. Bản dịch của Zanc.

“Sự tiền định, liên quan đến những người được chọn, là hành động không thể đảo ngược của ý muốn thần thánh, nhờ đó Đức Chúa Trời đã quyết định giải cứu một số người nhất định khỏi địa ngục." Trích dẫn của Wesley.

Việc thay thế "loài người" tuyệt đối, cho dòng dõi suy đồi của A-đam; và việc đổi tình trạng tội lỗi và khốn khổ thành "địa ngục," thoạt nhìn có vẻ là những thay đổi không quan trọng. Nhưng ông Wesley từ lâu đã tuyên bố mình ghét "thay đổi chỉ vì thay đổi." Và, về điểm này, tôi tin ông. Ông có một mục đích để phục vụ, khi uốn nắn lời của tôi cho mục đích của ông. Vì, dù loài người, và dòng dõi suy đồi của A-đam, là những thuật ngữ có thể đổi cho nhau; nhưng, trong lập luận hiện tại, các thuật ngữ cần có một số phân biệt. Sự tuyển chọn, như được trình bày và định nghĩa trong Zanchius, xem xét dòng dõi của A-đam, không chỉ như loài người; mà một cách phức hợp, như suy đồi. Do đó, việc người theo Pelagius bỏ qua một tính từ, vốn có hậu quả đến mức tạo ra sắc thái đặc biệt cho toàn bộ định nghĩa, là một sự xảo quyệt không trung thực. Zanchy là người theo thuyết hạ suy; và người dịch của ông cũng vậy. Hãy để người theo Pelagius, người mà tôi đang tranh luận, học, ít nhất khi về già, cách trình bày con người và sự vật như chúng vốn là. Nếu ngón tay ông ta ngứa ngáy muốn tấn công những người theo thuyết thượng suy, hãy để ông ta thỏa mãn ngón tay mình, ngay khi ông ta muốn. Có những bậc đáng kính, trong quan điểm ấy, những người có thể khiến ông Wesley phải nhìn quanh mình, và khiến cơn ngứa chuyển từ ngón tay ông ta lên đầu ông ta.

Sự xuyên tạc và giả mạo là những hình thức thiết yếu trong thuật hùng biện của người này. Sự trình bày đúng đắn sẽ không phù hợp với quan điểm của ông ta. Do đó, để ủng hộ lời vu khống quá đáng của ông ta rằng "những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì;" ông ta thay đổi và cắt xén định nghĩa mà ông ta giả vờ trích dẫn, và chỉ khẳng định tôi đã tuyên bố rằng sự tiền định là ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời "để giải cứu một số người nhất định khỏi địa ngục." Sự tiền định bao gồm nhiều hơn thế rất nhiều. Chúng ta đừng thay đổi các thuật ngữ. Cách diễn đạt của tôi là, Để giải cứu họ khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của họ: tức là khiến họ nên thánh một cách khởi đầu, để họ được hạnh phúc một cách khởi đầu và cuối cùng. Nay, có người hợp lý nào cho rằng sự giải cứu khỏi tội lỗi chỉ là một tên khác cho việc tiếp tục trong tội lỗi không? nhưng điều này không chỉ phải được cho là, mà còn phải được chứng minh, trước khi có thể công bằng cáo buộc rằng, theo nguyên tắc tiền định tuyệt đối, "những người được chọn sẽ được cứu, dù họ làm gì."

Kết luận quái gở ấy cũng không thể suy ra được chút nào từ đoạn sau đây, cũng được kẻ giả mạo các hệ quả này trích dẫn: không một người được chọn nào có thể bị hư mất; nhưng tất cả họ, nhất thiết, phải được cứu (n). Ở đây, người theo Pelagius tự quất mình vào cơn giận, và hỏi, với không ít cảm xúc, “Có ai có thể khẳng định điều này, mà vẫn phủ nhận các hệ quả không?” Tôi đáp Có. Chính Đấng Christ đã khẳng định điều đó, mà không hề đưa ra một lời cảnh báo nào chống lại những suy luận đáng ghê tởm như vậy: và Đấng Christ hẳn đã đưa ra lời cảnh báo, nếu suy luận ấy có thể rút ra được. Đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không để mất điều nào: Giăng 6:39. Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị hư mất: Giăng 10:28. - Cha ơi, Con muốn rằng những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để chúng được nhìn xem vinh quang của Con: Giăng 17:24. Do đó, sứ đồ rất có lý khi ném ra chiếc găng thách thức toàn diện, và hỏi, nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ai là người kết án? Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Rô-ma 8:31-35. Nay, nếu đó là ý muốn của Cha, rằng Đấng Christ không nên để mất một người được chọn nào của Ngài; nếu chính Đấng Christ, do việc họ được ban cho Ngài theo giao ước, thật sự ban cho họ sự sống đời đời, và long trọng khẳng định rằng họ sẽ không bao giờ bị hư mất; nếu Đức Chúa Trời bênh vực họ đến nỗi không ai có thể cản trở sự cứu rỗi của họ; nếu không có gì có thể kiện cáo họ; nếu họ không thể bị kết án, và không điều gì sẽ phân rẽ họ khỏi tình yêu của Đấng Christ; thì rõ ràng và không thể tránh khỏi, không một người được chọn nào có thể bị hư mất, mà tất cả họ, nhất thiết phải được cứu. Sự cứu rỗi này bao gồm việc phục hồi sự ngay thẳng về đạo đức ở dưới này, cũng như việc hưởng hạnh phúc đời đời ở trên kia.

(n) Giáo Lý về Sự Tiền Định Tuyệt Đối.

Tôi đã theo ông John qua cặp hệ quả đầu tiên của ông; cặp hệ quả mà (cùng với người chế tạo ra chúng) tôi đã chứng tỏ là hoàn toàn trống rỗng về phán đoán, sức mạnh, và chân lý. Bây giờ, hãy để tôi chuyển sang hệ quả giả vờ thứ ba:

III. "Những kẻ bị bỏ sẽ bị đoán phạt, dù chúng làm gì."

Người ta gần như tưởng tượng rằng, không ai ngoài một kẻ bị bỏ mới có thể đưa ra một lập trường gây sốc một cách đáng ghê tởm như vậy. Chắc chắn, ngay cả ông Wesley cũng phải tốn nhiều, cả thời gian lẫn công sức, để phát minh ra ý tưởng, và tìm ngôn ngữ thích hợp để mặc cho nó! Tuy nhiên, điều này, tôi không ngần ngại tuyên bố rằng, dù sự phát minh của ông dễ dàng hay vất vả, ít có sự phát minh của ai từng chìm sâu hơn vào sự đáng khinh, lan rộng hơn vào sự khủng khiếp, hay đi xa hơn vào sự phạm thánh. Tội lỗi thuộc về sa-tan của người có thể nghĩ ra, và công bố cho thế gian, một lập trường như thế vượt quá mọi khả năng mô tả, và chỉ có thể bị vượt qua (nếu có thể vượt qua) bởi sự trơ trẽn thuộc về sa-tan dám đặt lập trường đen tối ấy trước cửa của người khác. - Chúng ta hãy xem xét, liệu có điều gì, xuất hiện trong Zanchius, có thể công bằng cung cấp cho kẻ phỉ báng khốn khổ này vật liệu cho một suy luận thực sự thuộc về địa ngục như vậy.

Thật vậy, tôi biết rằng một tâm trí ngang bướng; giống như một thể chất suy đồi, có khả năng làm hỏng (đối với chính nó) ngay cả thuốc bổ thành thuốc độc. Chính những điều lẽ ra phải đem lại sức khỏe cho họ, lại trở thành, đối với những người như vậy, một dịp vấp ngã. Những trường hợp như thế (nếu là cuối cùng) là lời bình luận đáng sợ nhất về sắc lệnh khủng khiếp về sự bỏ qua, mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều và rất mạnh mẽ. Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng ban cho, rằng chính ông Wesley sẽ không trở thành một con dấu chứng thực cho sự thật của nhận xét này!

Khi lục lọi luận thuyết mà ông ta giả vờ trích dẫn, không nghi ngờ gì, ông ta đã chộp lấy những đoạn mà ông ta tưởng tượng là dễ bị hiểu sai nhất. Trước khi tôi giới thiệu chúng ở đây, tôi xin phép độc giả nói trước một vài nhận xét chung, có liên hệ mật thiết với chủ đề.

Hai phản đối chính (mà, có lẽ, mọi phản đối khác đều có thể quy về) chống lại sắc lệnh về sự không tuyển chọn, được rút ra, một từ sự công chính, cái kia từ lòng thương xót, của Đức Chúa Trời. Cả hai phản đối này tôi sẽ cố gắng xem xét, với sức mạnh tối đa của chúng.

1. Công lý bao gồm việc trả cho mỗi người những gì thuộc về họ. Do đó, sự bất công được cho là của sự bỏ qua, xoay quanh câu hỏi này, "Đức Chúa Trời có phải, hay không phải, là con nợ của con người?" Tôi hơn cả tưởng tượng rằng Ngài không phải là con nợ của bất kỳ ai. Ngài không nợ bất kỳ ai điều nhỏ nhất trong mọi ân huệ của Ngài:

và, thật vậy, các phước lành của Ngài không thể được gọi là ân huệ, nếu con người có thể đòi chúng theo cách nợ nần. - Ai đã đi trước Ta, [tức là đã làm điều tốt nào trước cho Ta] mà Ta phải báo đáp người ấy (Gióp 41:11). Ngay cả những người Ngài đã làm cho công chính, cũng không thể kiếm được hay đáng được lợi ích nhỏ nhất, thuộc về thời gian hay đời đời, từ tay Ngài: Nếu ngươi công chính, ngươi ban cho Ngài điều gì? hay Ngài nhận được gì từ tay ngươi? Gióp 35:7. Huống chi kẻ ác (mà chỉ với chúng sự định tội đời đời mới có liên quan) có thể đặt Đấng Tạo Hóa của chúng vào nghĩa vụ phải cứu chúng. Nếu được chứng minh rằng Ngài nợ sự cứu rỗi đối với mọi sinh linh có lý trí mà Ngài đã tạo dựng; thì, và chỉ khi ấy, mới suy ra rằng Đức Chúa Trời bất công khi không trả món nợ cứu rỗi này cho mỗi tạo vật có lý trí của Ngài. Nhưng, ngược lại, nếu Đức Chúa Trời, thay vì là một con nợ phổ quát (như chủ nghĩa Arminian cho rằng Ngài là), chính Ngài là chủ nợ phổ quát, Đấng nhân từ cho vay mọi hạnh phúc trần gian, và rộng rãi ban mọi hạnh phúc thiên thượng, theo sự giàu có của ân huệ tự do, tối cao, không đáng được của chính Ngài - thì bóng dáng bất công nào có thể gán cho hành vi của Ngài, vì, trong một số trường hợp, giữ lại điều Ngài không nợ? Do đó, phản đối ấy (nếu nó có thể được tôn vinh bằng tên gọi ấy), vì dựa trên một nguyên tắc sai lầm, tan biến vào không khí.

Hơn nữa: sự bắt bẻ sẽ kết luận mạnh mẽ chống lại sự cứu rỗi có giới hạn (dù giới hạn của nó được cho là phát sinh từ nguyên nhân nào đi nữa), cũng như chống lại sắc lệnh giới hạn. Vì tôi thách thức bất kỳ ai chỉ ra, trong một khía cạnh nào, sự giới hạn thực tế của chính hạnh phúc lại công bằng và công chính hơn một chút (nơi một hữu thể có quyền năng), so với sự giới hạn theo sắc lệnh đối với những người sẽ hưởng hạnh phúc ấy. Cho đến khi ông Wesley có thể chứng minh rằng mọi người đều hạnh phúc trong đời này; và rằng mọi người sẽ như vậy trong đời sau; lập luận, phát sinh từ chủ đề có vẻ hợp lý về sự công chính của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ chạm đến bản chất của vấn đề. Nếu Đức Chúa Trời mắc nợ một số người, sao không phải là tất cả? và nếu Ngài nợ sự cứu rỗi đối với mọi người, sao Ngài sẽ kết án bất kỳ ai cuối cùng? Nếu có người nói rằng “một số người sẽ không cho phép Đức Chúa Trời trả món nợ cứu rỗi của họ, và, bởi hành vi sai trái của chính mình, tự làm mình không đủ điều kiện để nhận nó;" tôi đáp rằng, nói về việc con người không cho phép Đức Chúa Trời công chính, là giả định một nguyên tắc không thể chấp nhận. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị con người lấn át, cho đến khi con người cao hơn Đức Chúa Trời. Chưa kể rằng, giả thuyết Arminian về việc con người là chủ nợ của Đức Chúa Trời, dựa vào (nếu nó có gì để dựa vào) quyền tự nhiên được hạnh phúc, mà con người được cho là được ban cho, theo quyền làm tạo vật không tự nguyện: con người nhận sự hiện hữu từ Đức Chúa Trời, và do đó (chủ nghĩa Arminian nói) Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải làm cho sự hiện hữu ấy hạnh phúc. Chỉ cần thừa nhận điều này, và sự cứu rỗi phổ quát sẽ tràn vào như thủy triều. Sẽ không có ai, không, không một ai, mà Quan Án sẽ hay có thể nói trong cuộc xét xử cuối cùng rằng, Hãy lui ra khỏi Ta, Ta không biết các ngươi, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Vì, ngay cả những người sống và chết trong tội lỗi của mình, chắc chắn là tạo vật của Đức Chúa Trời: và nếu Đức Chúa Trời nợ sự cứu rỗi đối với mọi tạo vật của Ngài như vậy, thì ngay cả những kẻ làm điều gian ác cũng sẽ và phải được cứu, nếu không Đức Chúa Trời phải ngừng công chính. Ai mà không thấy rằng, kế hoạch Arminian, nếu dò xét đến tận đáy, sẽ mở, do hệ quả tất yếu, các cửa cống của sự phóng túng thực tế; và, với mọi sự giả vờ làm việc lành, thực ra chỉ là chủ nghĩa Antinomian được đánh bóng? Nó nói, thực chất, "Mọi người sẽ được cứu, dù họ làm gì; không ai sẽ bị kết án, dù họ làm gì. Hãy để những người Calvin hẹp hòi ngừng làm ác và học làm lành. Hãy để những người tiền định ảm đạm khăng khăng rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa; và mơ mộng rằng sự thánh khiết và sự cứu rỗi gắn bó không thể tách rời. Nhưng chúng ta, những môn đồ rộng lượng của Arminius, hãy hành động theo một kế hoạch rộng mở hơn. Mọi con trai của A-đam đều là tạo vật của Đức Chúa Trời: và mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt lành. Tất cả chúng ta đều được ban cho ý chí tự do độc lập. Đấng Tạo Hóa của chúng ta yêu mọi người như nhau. Sự công chính của Ngài sẽ không cho phép Ngài loại bỏ bất kỳ ai trong chúng ta. Đặc biệt, vì tất cả chúng ta đều được cứu chuộc, người này cũng như người khác. Vậy chúng ta hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ: và ngày mai sẽ như ngày hôm nay, và dồi dào hơn nhiều."

Đây là ngôn ngữ thật của chủ nghĩa Arminian, dù không phải của mọi người Arminian. Đó là hệ quả tự nhiên của chính kế hoạch, dù nhiều người ôm lấy kế hoạch ấy lại không nhận thức được hệ quả. - Bạn có thể nói, "Ồ, nhưng không ai thực sự sẽ được cứu, dù sự cứu rỗi là điều thuộc về họ, trừ khi họ thực hiện một số điều kiện nhất định." Điều này chẳng tốt hơn một sự lẩn tránh rất mỏng manh: chỉ là một cái thùng, được ném ra để làm trò tiêu khiển cho con cá voi, để giữ nó trong trò chơi, và khiến nó không còn nhìn thấy con tàu. - Xin cho phép tôi hỏi, Sự cứu rỗi có thuộc về một người không thực hiện những điều kiện ấy không? Nếu bạn nói, có; bạn nhảy, đầu trước, vào điều mà chính bạn gọi là chủ nghĩa Antinomian. - Nếu bạn nói rằng "sự cứu rỗi không thuộc về một người, trừ khi họ hoàn thành các điều kiện;" thì sẽ suy ra, 1. Rằng chính những việc làm của con người đáng được cứu rỗi, và khiến chính Đức Chúa Trời mắc nợ: 2. Rằng con người, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, không có quyền được cứu rỗi; và rằng Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tạo dựng con người, do đó không bị ràng buộc phải cứu những người Ngài đã tạo dựng.

Không có lựa chọn thay thế nào có thể. Hoặc Đức Chúa Trời bị bắt buộc, trong sự công chính, phải cứu nhân loại; hoặc, Ngài không bị bắt buộc. Nếu Ngài bị bắt buộc, thì chính công việc của con người đặt Ngài vào nghĩa vụ ấy. Nếu Ngài không bị bắt buộc, thì Ngài cũng không bất công khi bỏ qua một số người: thật vậy, Ngài có thể, nếu Ngài muốn như vậy, đã bỏ qua toàn thể nhân loại, mà không chọn bất kỳ cá nhân nào thuộc chủng tộc đã sa ngã; và vẫn tiếp tục thánh khiết, công chính, và tốt lành một cách không thể vi phạm.

Chúng ta hãy theo đuổi lập luận xa hơn một chút; và đi xuống những trường hợp quen thuộc hơn: thậm chí đến những cách Đức Chúa Trời quan phòng đối xử với con người trong đời hiện tại. Nếu hạnh phúc đời đời thuộc về mọi người không ngoại lệ; chắc chắn, hạnh phúc thuộc về thời gian cũng phải thuộc về họ: nếu họ có quyền đối với điều lớn hơn, quyền của họ đối với điều nhỏ hơn khó có thể bị nghi ngờ. Nếu Đấng Toàn Năng bị trói buộc, với hình phạt trở nên bất công, phải làm tất cả những gì Ngài có thể để khiến mọi cá nhân hạnh phúc trong đời sau; Ngài cũng phải bị ràng buộc như vậy để khiến mọi cá nhân hạnh phúc trong đời này. Nhưng mọi người có hạnh phúc không? Hãy nhìn quanh thế gian, và nói được nếu bạn có thể. - Vậy Đấng Tạo Hóa có bất công không? không ai ngoài sa-tan sẽ gợi ý điều đó: không ai ngoài những tiếng vang của nó sẽ khẳng định điều đó. Chúa là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự gian ác: Ngài công chính và ngay thẳng. Tuy nhiên, Đấng Toàn Năng có quyền năng trục xuất sự khốn khổ khỏi vũ trụ. Ngài thậm chí có thể đã hoàn toàn ngăn chặn sự xâm nhập của nó. Nhưng như sự việc chứng minh (và có gì nói to hơn sự thật?) đó không phải là ý muốn của Ngài. Ngài cho phép, và đã quyết định cho phép (vì sự khôn ngoan vô hạn không làm gì một cách ngu dốt và không có chủ ý) sự xâm nhập, tiến triển, và tiếp tục của nó. Dù bạn sàng lọc vấn đề kỹ lưỡng đến đâu, và tranh luận lập luận tỉ mỉ đến đâu, bạn sẽ thấy cực kỳ khó khăn, (tôi có thể nói là không thể không?) để chỉ ra sự khác biệt giữa sự cho phép và sự thiết kế, nơi một hữu thể có (như Đức Chúa Trời chắc chắn có) sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng vô hạn. Tôi còn xa mới khẳng định rằng không có sự khác biệt giữa chúng: tôi chỉ nói rằng, điều đó sẽ làm bối rối mọi sự sáng suốt của con người, nếu chúng ta cố gắng chỉ rõ, sự khác biệt nằm ở đâu.

Trật tự đã được thiết lập của vạn vật có huyền bí không? Huyền bí đến mức không thể thấu hiểu. Tuy nhiên, sự huyền bí trong các sự phân phát của Đức Chúa Trời chứng tỏ, không phải sự bất công của Đấng phân phát tối cao; mà là sự nông cạn trong sự hiểu biết của con người, và sự ngắn ngủi trong tầm nhìn của con người. Vậy chúng ta hãy, bằng cách ôm lấy và tôn kính các giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định và sự quan phòng, tin tưởng Đức Chúa Trời là vô hạn khôn ngoan, công chính, và tốt lành; dù, hiện tại, đường lối Ngài ở trong vực sâu, và các nẻo Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân Ngài không được biết đến.

Tôi tưởng tượng rằng, rất ít người, ngay cả trong chính những người Arminian, sẽ dám phủ nhận sự bất bình đẳng thực sự trong các sự phân phát quan phòng ở dưới này: vì, phủ nhận điều đó, sẽ là vi phạm các nguyên tắc đầu tiên của lý trí, và tiếng nói không thể tranh cãi của sự thật và quan sát. Vậy những người Arminian có tuyên bố Cha lớn của mọi người là bất công, vì Ngài không khiến mọi con cái của Ngài đều giàu có, tốt lành, và hạnh phúc như nhau không? Không thể đẩy lùi hệ quả khủng khiếp, nếu Ngài bị ràng buộc (và chắc chắn Ngài có quyền năng) ngăn chặn mọi điều ác, cả tự nhiên lẫn đạo đức; mà Ngài vẫn không làm. Tội lỗi, đau đớn, hoạn nạn, buồn rầu, bệnh tật, và sự chết, dưới hai mươi nghìn hình thức, tàn phá nhân loại. Thật vậy, có cả một thế giới các thiên sứ bội đạo, những kẻ bị trục xuất khỏi Đức Chúa Trời, và chịu khổ không ngừng nghỉ và không hy vọng (p). Tuy nhiên, Đấng Thần Linh có thể đã phủ quyết tất cả điều này. Cùng một ân điển hiệu nghiệm, đã giữ gìn các thiên sứ được chọn khỏi sa ngã, có thể đã giữ gìn những kẻ còn lại, và đã trình diện toàn thể đoàn không tì vết trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui vô cùng. Nó cũng có thể đã ngăn chặn sự vi phạm của A-đam, và mọi hậu quả (có vẻ ảm đạm) của nó. Hay, con người đã sa ngã, cùng một năng lực biến đổi, thu hồi một số tội nhân về với Đức Chúa Trời, có thể thu hồi tất cả. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Chúng chỉ có thể được giải thích trên nguyên tắc lớn về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Đấng làm theo ý muốn Ngài trong đạo quân trên trời và giữa dân cư trên đất, tức là Đấng định đoạt không thể kiểm soát được các thiên sứ và con người; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy? Đa-ni-ên 4:35. Chúa chúng ta cũng dạy chúng ta bài học quan trọng này: phải vậy. Cha ơi, vì điều ấy đẹp ý Cha: Ma-thi-ơ 11:26.

(p) "Có thể nhận xét," một nhà thần học lớn nói, "rằng chúng ta có thể nghe và đọc về việc những thiên sứ không được chọn và bị loại bỏ, mà lòng chẳng xúc động bao nhiêu. Ma quỷ có thể bị quăng xuống địa ngục, để bị đày đọa đời đời, và đã được định cho điều đó; mà điều ấy cũng chẳng khiến chúng ta bận tâm bao nhiêu. Không có ý nghĩ gay gắt nào nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, không có lời buộc tội tàn nhẫn, bất công, và thiếu nhân từ đối với các tạo vật và con cái của Ngài. Nhưng, khi bất cứ điều gì thuộc loại này được ám chỉ về bất kỳ người con sa ngã nào của A-đam, lập tức người ta kêu la phản đối, và [những phản đối này đến phản đối khác] được đưa ra. Lý do là vì điều sau [tức là việc một số người không được chọn] đụng chạm đến chính chúng ta. Đó là do sự thiên vị đối với bản thân, bản tính, và dòng giống của chúng ta. Trong khi đó, sự nghiêm khắc lớn hơn nhiều, nếu có thể gọi như vậy, được thi hành trên các thiên sứ sa ngã, hơn là trên loài người sa ngã. Đức Chúa Trời đã chẳng tha một thiên sứ nào trong số các thiên sứ đã phạm tội; đã không ban cho họ một Đấng Cứu Rỗi nào; thậm chí chẳng ban cho họ phương tiện của ân điển: trong khi đó, không những một Đấng Cứu Rỗi đã được ban cho loài người sa ngã, và phương tiện của ân điển được ban cho họ; mà hàng nghìn, hàng vạn, hàng triệu và hàng triệu người trong số họ được cứu, bởi sự thương xót và ân điển dư dật của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ." Sách Thần Học Hệ Thống của Tiến sĩ Gill, tập 1, tr. 315.

Vua nước Anh có quyền phong tước quý tộc không giới hạn. Ngài có thể, nếu đó là ý muốn của Ngài, phong tước cho mọi gia đình trong vương quốc của mình. Liệu có ai yếu đuối và ngang bướng đến nỗi buộc tội Ngài là bạo ngược và bất công, chỉ vì Ngài không muốn, dù Ngài có quyền, làm cho mọi thần dân của mình đều thành quý tộc chăng?

Nhưng có lẽ người ta sẽ bảo tôi rằng, “việc cho phép Đức Chúa Trời hành động như một Đấng Tối Cao, trong việc Ngài phân phối các ơn phước thuộc về đất: điều này sẽ không chứng minh được việc Ngài hành động theo cùng một nguyên tắc, trong việc Ngài phân phối các phước hạnh thuộc về trời: vì giữa những sự thuộc về thời gian, và những sự thuộc về đời đời, không có sự tương xứng." Tôi đáp rằng, (1.) Những sự thuộc về đời đời cũng ở trong quyền định đoạt của Ngài, như những sự thuộc về thời gian. Đức Chúa Trời hoặc là Đấng Tối Cao trên mọi sự, hoặc chẳng trên sự gì cả. Đế quốc của Ngài không bị chia cắt: và không có gì được trừ ra khỏi quyền cai trị của Ngài. Thật vậy, nếu những sự thuộc linh và đời đời không thuộc về Ngài, thì không thể nói Ngài ban chúng cho dân Ngài: mà điều đó, khắp nơi trong Kinh Thánh, được khẳng định là Ngài làm. (2.) Tôi thừa nhận rằng, thời gian và đời đời, tự chúng, hoàn toàn không song song hay tương xứng. Thế nhưng, nếu Đức Chúa Trời là bất công, vì đã không định cho người này được hạnh phúc đời đời cũng như người khác; thì hệ quả cũ (đã được nhắc đến) cũng sẽ theo sau, tức là: Ngài cũng phải bất công tương ứng, vì đã không định cho mọi người được hạnh phúc tuyệt đối ngay trên đất này. Vì, sự khốn khổ, dù chỉ phải chịu trong một năm, hay trong một đời người, tự bản chất, và trong lúc đang chịu, cũng thật sự là khốn khổ, như thể nó kéo dài lâu đến đâu đi nữa. Cái quale thì vẫn như nhau, dù cái diu có thay đổi ra sao. Và Đức Chúa Trời không thể ngừng công bình trong một năm, hay trong một đời người; hơn là Ngài có thể ngừng công bình trong một thế kỷ, hay mãi mãi. Theo cùng một quy tắc mà Ngài có thể, và thật sự, không hề làm tổn hại đến các thuộc tính đạo đức của Ngài, cho phép bất kỳ một sinh linh nào khốn khổ trong một khoảnh khắc; Ngài cũng có thể cho phép sinh linh ấy khốn khổ trong một thời gian dài hơn nhiều: và cứ thế, ad infinitum: vì, như vừa mới được nhận xét, Ngài không thể bất công trong một khoảnh khắc đơn lẻ, hơn là Ngài có thể bất công mãi mãi.

Ông Wesley có phủ nhận rằng có một thứ gọi là điều ác thuộc về thời gian chăng? Trước hết ông phải từ bỏ các giác quan của mình — hoặc, nếu thừa nhận sự hiện hữu của nó, ông có miễn trừ nó khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời chăng? Ông có nói rằng nó xảy ra (như Cicero khẳng định rằng các đầy tớ của Milo đã giết Clodius, “neque imperante, neque sciente, neque presente Domino,") mà Đức Chúa Trời không định đoạt nó, cũng không biết đến nó, thậm chí cũng không hiện diện chăng? Điều đó sẽ là vô thần. Vì, nếu bất cứ điều gì có thể xảy ra, trái ngược với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của Ngài; thì điều đó hẳn phải phát xuất từ sự thiếu sót về khôn ngoan, về quyền năng, hay về nhân từ: và cho rằng Đức Chúa Trời thiếu sót những điều này, cũng tương đương với việc cho rằng, hoàn toàn không có Đức Chúa Trời.

Vậy tôi kết luận rằng, số lượng của điều gọi là tai họa trần gian, là khá lớn; và mỗi người đều nhận phần đã được định cho mình, ít hay nhiều, dưới hình thức này hay hình thức khác: (q) Tuy nhiên, điều này không phát xuất từ sự thiếu khôn ngoan nơi Đức Chúa Trời; vì Ngài đã có thể hoạch định chương trình, và điều hành việc thực hiện nó, sao cho loại trừ một cách hiệu quả mọi điều ác bất kể là gì. Cũng không phải từ sự thiếu tỉnh thức; vì không một sợi tóc nào có thể rơi khỏi đầu chúng ta, mà không có sự định đoạt, sự cho phép, và sự hay biết của Ngài. Cũng không phải từ sự thiếu quyền năng; vì mọi nguyên nhân thứ yếu đều hoàn toàn và liên tục lệ thuộc nơi Ngài, cả về sự hiện hữu, hoạt động, và hiệu quả. Cũng không phải từ sự thiếu công bình; vì Ngài là "công bình trong mọi đường lối Ngài, và hay làm ơn trong mọi công việc Ngài." Thế nhưng, dù toàn trí, toàn tỉnh thức, toàn năng, và toàn công bình; Ngài vẫn cho phép, và đã gần sáu nghìn năm nay cho phép, sự cai trị của tai họa tự nhiên. Theo cùng một nguyên tắc, há Ngài lại không thể kéo dài sự cai trị ấy đến một mức độ lớn hơn nữa, thậm chí đến một độ dài không thể tưởng tượng được sao? Há Ngài lại không thể kéo dài nó đến một thời gian không bao giờ chấm dứt sao? Ngài có thể: bằng không, hệ quả phạm thượng và mâu thuẫn này (một hệ quả mà tôi lấy làm lạ là ông Wesley chưa từng thêm vào các hệ quả khác của ông) sẽ là điều không thể phá đổ, rằng công bình vô hạn đã hành động bất công từ khi sa-tan và các thiên sứ của nó sa ngã, và A-đam cùng các con trai của ông sa ngã.

(q) Do đó, tức là từ sự lan tràn khắp nơi của nó ở dưới này, dường như nó đã mang tên là tai họa tự nhiên.

Nếu người ta thúc ép rằng, "điều ác thuộc về đạo đức, tức là sự vi phạm của các thiên sứ và của loài người, là nguyên nhân sinh ra mọi tai họa tự nhiên mà họ phải chịu từ đó đến nay;” thì điều này cũng chẳng thúc ép gì hơn điều mà mọi người Calvin đều thừa nhận. Nhưng khó khăn cũ vẫn còn (một khó khăn mà chủ nghĩa Arminius sẽ không bao giờ giải quyết được khi trời đất còn tồn tại) — khó khăn cũ vẫn còn đó: làm sao điều ác thuộc về đạo đức lại được phép xảy ra, khi nó có thể dễ dàng bị ngăn chặn, bởi một Đấng có nhân từ, quyền năng, và khôn ngoan vô hạn? Tai họa tự nhiên chỉ là bông trái của điều ác thuộc về đạo đức: và, nếu Đức Chúa Trời đã không cho phép điều sau, thì điều trước đã không thể hiện hữu. "Ôi, nhưng Ngài đã phú cho A-đam ý chí tự do." Đúng vậy. Nhưng Đấng có sự thông hiểu vô cùng (Thi Thiên 147:5), há lại không thấy trước mọi hậu quả của sự phú cho ấy, và biết trước ý chí tự do của A-đam sẽ dẫn ông đến đâu, và ông sẽ dùng nó ra sao chăng? Và Đức Chúa Trời há lại không thể phú cho ông một sức mạnh thánh khiết của ý chí, đủ để bảo đảm một cách chắc chắn sự bền đỗ của ông trong sự ngay thẳng và hạnh phúc chăng? “Ôi, nhưng như vậy A-đam sẽ không còn là một tác nhân tự do." Thật vậy, ông vẫn sẽ là như vậy. Chính Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, dù ý muốn của Ngài nhất thiết, không thay đổi, và chỉ chuyên chú vào điều thiện, và chỉ làm điều thiện mà thôi. Các thiên sứ được chọn cũng vậy. Các linh hồn được vinh hiển của các thánh đồ đã qua đời cũng vậy. Và cả các thiên sứ lẫn các thánh đồ cũng sẽ như vậy, khi thời gian chấm dứt. Và A-đam cũng đã có thể như vậy, nếu Đức Chúa Trời vui lòng tạo dựng ông như thế. Ông đã có thể được tạo dựng thánh khiết không thay đổi, và tác nhân của ông vẫn tiếp tục tự do.

Đức Chúa Trời là, và không thể không là, công bình không thể vi phạm, giữa mọi sự đau khổ của các thiên sứ sa ngã và loài người sa ngã, dù họ là những sinh linh không tự nguyện. Và, nếu sự công bình của Ngài không bị vi phạm, giữa tất cả những gì họ đã chịu đựng, và nhiều người trong số họ đang chịu đựng (dù Đức Chúa Trời đã có thể ngăn chặn toàn bộ, cả gốc lẫn ngọn); thì do đó, Ngài sẽ tiếp tục công bình, trong mọi điều họ còn phải chịu đựng. Và, nếu vậy, phản đối chống lại sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời, dựa trên điều khoản bất công, sẽ ra sao?

2. "Còn sự thương xót thì sao?" Đây là điều tôi sẽ tìm hiểu tiếp theo.

Sự thương xót đáng được xem xét dưới hai khía cạnh: như là một thuộc tính nơi Đức Chúa Trời; và, như là sự thương xót được thi hành đối với loài người. — Như là một thuộc tính nơi Đức Chúa Trời, sự thương xót là vô hạn; như mọi thuộc tính của Ngài đều là và phải là như vậy: vì chúng nhất thiết trùng hợp với bản thể của Ngài. Nhưng sự thương xót, xét về sự thi hành của nó, thì không nhất thiết cũng không thật sự vô hạn. Như việc Đức Chúa Trời không tạo dựng nhiều thế giới hơn số Ngài đã tạo, không phải là điều làm tổn hại đến sự toàn năng của Ngài; thì việc Ngài không cứu nhiều người như Ngài có thể, cũng không phải là điều làm tổn hại đến sự thương xót vô hạn của Ngài. Tôi đã chạm đến chủ đề này ở nơi khác. Xin cho tôi một lần trích dẫn chính mình. “Sự nhân từ, xét như nó vốn có nơi Đức Chúa Trời, vẫn sẽ là cùng một thuộc tính vô hạn và vinh hiển ấy, giả sử không có sinh linh có lý trí nào được tạo dựng cả, hay được cứu khi đã được tạo dựng. Có thể thêm vào đó rằng, sự nhân từ của Đấng Thần Linh không ngừng là vô hạn tự nó, chỉ vì nó được mở rộng cho một số đối tượng nhiều hơn cho các đối tượng khác. Tính vô hạn của sự hoàn hảo này, khi ngự nơi Đức Chúa Trời và trùng hợp với bản thể của Ngài, được bảo đảm đầy đủ, mà không cần phải cho rằng nó lan đến không phân biệt, cho mọi tạo vật mà Ngài đã tạo dựng. Vì, nếu lối suy luận ấy được chấp nhận, nó sẽ dẫn chúng ta đi quá xa, và chứng minh quá nhiều: vì, nếu tính vô hạn của sự nhân từ của Ngài phải được ước lượng, theo số lượng các đối tượng mà nó hướng đến; thì hẳn phải có một số lượng vô hạn tuyệt đối, đúng nghĩa, các sinh linh có lý trí để sự nhân từ ấy hướng đến. Do đó, từ những tiền đề như vậy, sẽ suy ra rằng, hoặc là, sự tạo dựng cũng thật sự vô hạn như Đấng Tạo Hóa; hoặc, nếu không, thì sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa không thể là vô hạn, vì nó không có vô hạn các đối tượng để làm cho hạnh phúc (s)." Nếu, vì vậy, sắc lệnh định tội đời đời bị loại bỏ, vì nó tưởng chừng không tương hợp với sự thương xót của Đức Chúa Trời; thì chúng ta, theo cùng một nguyên tắc, phải buộc tội Đức Chúa Trời thiếu nhân từ trong hầu hết mọi phần trong cách Ngài đối xử tương quan. Những người theo Arminius nên suy xét kỹ, xem giáo lý của họ đưa họ đến những mức độ khủng khiếp nào. Không có cách nào để khẳng định một cách vững chắc "sự quan phòng đời đời," và để biện minh "đường lối của Đức Chúa Trời đối với loài người;" ngoại trừ trên dữ kiện lớn lao này, rằng việc thi hành sự thương xót vô hạn của chính Ngài được điều chỉnh bởi những quyết định tự nguyện của chính ý muốn khôn ngoan và tối cao của Ngài. Chỉ cần thừa nhận mệnh đề hợp lý, theo Kinh Thánh, (và tôi cho rằng, không thể chối cãi) này; thì mọi lời bắt bẻ, dựa trên sự không thương xót tưởng tượng của việc không tuyển chọn, thậm chí không còn có vẻ hợp lý nữa.

(s) Doctr. of Abs. Predest.

Nhưng nếu, sau tất cả, chính sự tàn nhẫn mà ông Wesley giả vờ buộc tội cho chủ nghĩa Calvin, lại được thấy là thật sự có thể buộc tội cho chủ nghĩa Arminius thì sao? Tôi cam kết sẽ chứng minh điều này, vào đúng chỗ của nó, trước khi tôi kết thúc luận văn này.

Trong khi đó, tôi hết sức chú ý đến những đoạn mà ông trích dẫn từ tôi, nhằm ủng hộ một cách giả tạo cho luận đề khủng khiếp của chính ông, rằng "những kẻ bị bỏ sẽ bị đày đọa dù chúng làm gì đi nữa." Các đoạn ấy có tám đoạn.

1. Khi sự ghét được quy cho Đức Chúa Trời [trong Kinh Thánh], nó hàm ý, (1.) một sự phủ định lòng nhân từ; hay, một quyết tâm không thương xót những người này hay những người kia. (2.) Nó biểu thị sự không hài lòng và không ưa thích. (3.) Nó biểu thị một ý muốn tích cực hủy diệt những kẻ bị bỏ vì tội lỗi của chúng (t). Điều này, người theo Pelagius nói, là "đày đọa con người dù chúng làm gì đi nữa:" như thể, khi trừng phạt kẻ ác vì những tội lỗi chúng đã phạm, Đức Chúa Trời lên án chúng vì đã cố gắng trở nên tốt lành! Một suy luận trái ngược hoàn toàn cả với các tiền đề lẫn với lẽ thường, chỉ có thể xuất phát từ một cây bút như cây bút của ông Wesley. Đây, chính đây là người đã biên soạn một luận văn ba xu để giải thích các quy tắc của luận lý học! Còn về điều được nói về Ê-sau, cho đến khi người theo Pelagius có thể chứng minh (điều mà tôi thách ông làm), rằng Ê-sau đã làm mọi điều ông có thể để được cứu, thì hệ quả ấy sẽ không đứng vững ngay cả đối với ông.

(t) Doctr. of Abs. Predest.

2. Sự định tội đời đời biểu thị, hoặc, (1.) sự bỏ qua đời đời của Đức Chúa Trời đối với một số người, khi Ngài chọn những người khác để được vinh hiển; và sự tiền định của họ [tức là theo cách cho phép] để làm đầy đủ số lượng các điều gian ác của họ, rồi sau đó nhận lấy sự trừng phạt công bình cho các tội ác của họ: hoặc, (2.) Nó cũng có thể biểu thị, việc Đức Chúa Trời không kêu gọi bằng ân điển của Ngài, những người mà Ngài đã định cho sự đoán phạt như vậy (u). Theo trạng thái đơn giản và theo Kinh Thánh này của vấn đề, sự định tội đời đời phần lớn là một điều thuần túy phủ định: và gồm có việc Đức Chúa Trời không chọn một số người để được vinh hiển, và không kêu gọi họ bằng ân điển. Ngay cả việc Ngài quyết tâm để cho những kẻ như vậy làm đầy đủ số lượng các điều gian ác của họ (điều mà, chẳng bao lâu nữa, chúng ta sẽ thấy là một cụm từ trong Kinh Thánh), xét về phía Đức Chúa Trời, có nhiều tính phủ định hơn là tính tích cực: và chỉ tương đương với điều này, rằng những kẻ vô đạo lợi dụng sự không can thiệp của ân điển, để theo đuổi những mệnh lệnh bại hoại của lòng mình, trong chừng mực chúng không bị sự quan phòng kiềm chế.

(u) Doctr. of Abs. Predest.

Và bây giờ, quan điểm này của lập luận có hại gì chăng? Há chẳng phải đó là một sự thật, được xác minh bởi sự quan sát hằng ngày sao? Chúng ta thấy và nghe về điều ác được phạm liên tục. Nhưng, nếu ân điển hiệu nghiệm can thiệp, thì điều ác ấy đã không bị phạm. Thế mà Đức Chúa Trời, theo bất kỳ nghĩa nào, cũng không phải là tác giả của tội lỗi. Nếu tôi quen biết một người láng giềng nghèo khó, và tôi có khả năng làm cho ông giàu có, mà tôi lại không làm, thì tôi có phải là tác giả của sự nghèo khó của người ấy, chỉ vì tôi quyết tâm cho phép ông, và thật sự cho phép ông, tiếp tục nghèo khó chăng? Tôi có đáng trách về sự nghèo khó của ông, vì tôi không ban cho ông mức tối đa mà tôi có thể chăng? Trường hợp đang tranh luận cũng tương tự như vậy. Từ khi A-đam sa ngã, loài người, theo bản tính, nghèo khó về mặt thuộc linh. Đức Chúa Trời có bị buộc phải giữ họ khỏi trở nên như vậy chăng; hay Ngài có bị buộc phải làm cho họ giàu có trở lại, với các phước hạnh của ân điển và vinh hiển chăng? Tôi đã chứng minh rồi rằng, Đức Chúa Trời không phải là con nợ của các tạo vật của Ngài. Vậy thì, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Đồ vật đã được nắn nên há có thể nói với kẻ đã nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, để từ cùng một khối mà làm ra một bình dùng cho việc sang trọng, một bình khác dùng cho việc hèn hạ sao? Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ và làm cho quyền năng Ngài được biết đến, đã chịu lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung thứ các đồ chứa thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất, để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài đối với các đồ chứa sự thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển (Rô-ma 9:20-23)?

Bây giờ, đây có phải là lời của Kinh Thánh, hay không? Nếu không, hãy chứng minh đó là giả mạo. Nếu phải, các ngươi không thể chống lại sự định tội đời đời, mà không chống lại Đức Chúa Trời. — "Ôi, nhưng Đức Chúa Trời không có quyền làm ra bất kỳ bình nào dùng cho việc hèn hạ: không có quyền tỏ cơn thạnh nộ và làm cho quyền năng Ngài được biết đến. Đó là bạo ngược, tàn nhẫn, bất công, thiên vị. Ngài bị buộc phải làm cho mọi người thành thánh đồ. Ngài phải làm cho mọi người hạnh phúc.” Dừng lại, bạn ơi. Lập luận của bạn, nếu nó đứng vững, sẽ dẫn xa hơn bạn dường như nhận thức. Nếu Đức Chúa Trời, để chứng minh mình vô tư, phải làm cho mọi người thành bình dùng cho việc sang trọng; thì Ngài phải làm nhiều hơn nữa. Ngài phải làm cho tất cả chúng ta thành thiên sứ trưởng, và còn lớn hơn nữa, nếu có thể lớn hơn được. Ngài phải đi đến tận ad ultimum sui posse, và làm cho tất cả chúng ta vinh hiển, vinh quang, và hạnh phúc như chính sự toàn năng có thể. Bạn sẽ có thể vạch ra giới hạn ở đâu? Hoặc, vì vậy, bạn phải lao vào sự phạm thượng và phi lý, không giới hạn và không cùng; hoặc bạn phải quy phục giáo lý xưa cũ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài: Đấng trước thì khẳng định rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời được phép làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài; và những vị sau thì đồng thanh tuyên bố rằng, Ngài thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn làm cứng lòng.

3. Một định nghĩa khác rất vô hại (dù bị cắt xén một cách đáng thương, theo thói quen, trong trích dẫn của ông Wesley) có nội dung như sau: Sự tiền định, xét về những kẻ bị bỏ, là hành động đời đời, chí thánh, tối cao, và không thay đổi của ý muốn Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã quyết định để mặc một số người hư mất trong tội lỗi của họ, và bị trừng phạt một cách công bình vì chúng (y). — Chống lại điều này, Giăng đưa ra một câu hỏi: "Họ có tránh được điều đó chăng” [tức là những kẻ bị bỏ có tránh được sự trừng phạt chăng] "bằng bất cứ điều gì họ làm?" Xin cho tôi cũng đặt một câu hỏi cho người đặt câu hỏi: Bạn có chứng minh được rằng, bất kỳ ai trong số họ đã từng làm điều họ có thể để tránh nó chăng? Nếu điều này không thể chứng minh được, thì không suy ra rằng "những kẻ bị bỏ sẽ bị đày đọa dù chúng làm gì đi nữa."

(y) Doctr. of Abs. Predest.

Hơn nữa, chúng ta hãy (với tất cả sự tôn trọng và thận trọng đối với một chủ đề quá nghiêm trọng) tìm hiểu xem, theo lời tường thuật của Kinh Thánh, có phải là sự thật rõ ràng, tích cực rằng, Đức Chúa Trời đã để mặc một số người trong tội lỗi của họ, để bị trừng phạt một cách công bình vì chúng hay không. Lý do nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đưa ra để giải thích tại sao những đứa con trai phóng đãng của Hê-li đã không nghe theo lời khuyên răn của cha mình? Chúng nó không nghe theo tiếng của cha mình, vì Đức Giê-hô-va toan giết chúng nó (I Sa-mu-ên 2:25). Nói cách khác, 'Đức Chúa Trời đã quyết định để mặc chúng hư mất trong tội lỗi của chúng, và bị trừng phạt một cách công bình vì chúng.' Nhiều trường hợp khác có thể được đưa ra từ Cựu Ước. Tuy nhiên, tôi sẽ đưa lời kêu gọi của mình đến Tân Ước. Và những bằng chứng sau đây của tôi về mệnh đề ấy sẽ được lấy, không phải từ các thư tín, mà từ các sách Phúc Âm (z).

(z) Các thư tín của các sứ đồ có thẩm quyền ngang bằng với các sách Phúc Âm, và được viết dưới sự ảnh hưởng không sai lầm của cùng một Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, vì một số người theo Arminius thời nay thường kêu gọi chúng ta đưa ra bằng chứng cho các giáo lý của mình đặc biệt từ các sách Phúc Âm; nên tôi đã chọn ra hai ba lời chứng từ đó: mà vì lý do vừa nêu, các lời chứng ấy được xếp riêng ra.

Hỡi Ca-bê-na-um, thành đã được tôn cao lên tới trời, sẽ bị hạ xuống tới âm phủ: vì nếu những phép lạ đã làm ra nơi ngươi mà đã làm ra nơi Sô-đôm, thì thành ấy đã còn đến ngày nay. Ma-thi-ơ 11:23. Từ đó suy ra rằng, dù Đức Chúa Trời biết rằng dân thành Sô-đôm hẳn đã sửa đổi hạnh kiểm của họ, nếu sự quan phòng của Ngài đã dùng những phương tiện hiệu nghiệm cho mục đích ấy; thế mà những phương tiện hiệu nghiệm ấy đã không được ban cho. Điều này là gì, nếu không phải là nói rằng, Đức Chúa Trời đã quyết định để mặc những kẻ tội phạm ấy hư mất trong tội lỗi của họ, và bị trừng phạt một cách công bình vì chúng? — "Nhưng, nếu dân thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã bị để mặc cho hư mất; thì làm sao dân thành Ca-bê-na-um, là những người được hưởng “những phương tiện ân điển vượt trội như vậy, lại cứ tiếp tục không ăn năn?" Chúa chúng ta tự trả lời câu hỏi này, Ma-thi-ơ 11:25-27. Cha đã giấu những điều này [những điều lớn lao về sự cải đạo và sự cứu rỗi] khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng; phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha: — Không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con [boulhtai] muốn tỏ ra cùng.

Chúng ta sẽ nói gì, về những lời tiếp theo? Các ngươi tự làm chứng cho mình rằng các ngươi là con cháu của những kẻ đã giết các đấng tiên tri: vậy thì hãy làm đầy đủ cái lường của tổ phụ các ngươi. Ma-thi-ơ 23:31-32. Chắc chắn, những người này đã 'bị để mặc cho hư mất trong tội lỗi của họ, và bị trừng phạt vì chúng!'

Các ngươi được ban cho biết sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời. Nhưng, đối với những kẻ ở ngoài [tức là những kẻ không ở trong vòng tuyển chọn], mọi sự đều được dạy bằng thí dụ; để khi xem, họ xem mà không thấy, và khi nghe, họ nghe mà không hiểu: e khi nào họ hối cải, và tội lỗi của họ được tha cho. Mác 4:11-12. Thánh Ma-thi-ơ, nếu có thể, diễn đạt điều này còn mạnh mẽ hơn nữa: Đức Chúa Trời ban cho các ngươi biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ thì không ban cho, Ma-thi-ơ 13:11.

Sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của ta. Giăng 8:43.

Chúa Giê-xu phán rằng, vì sự phán xét mà ta đã đến thế gian; để ai không thấy thì thấy, còn ai thấy thì hóa mù. Giăng 9:39.

Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta, như ta đã nói cùng các ngươi. Giăng 10:26.

Một lần nữa. Dù Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài: Để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng của chúng tôi, và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai? Vậy nên họ không tin được, vì Ê-sai lại nói: Ngài đã làm mù mắt họ, khiến lòng họ cứng cỏi, để mắt họ chẳng thấy, lòng họ chẳng hiểu, và họ không hối cải mà ta chữa lành cho họ chăng. Giăng 12:37-40.

Bây giờ, tôi để cho bất kỳ người nào không thiên vị, có khả năng trên đời này quyết định xem, có phải là hiển nhiên, từ những đoạn này (trong số rất nhiều đoạn khác), rằng 'Đức Chúa Trời đã quyết định để mặc một số người hư mất trong tội lỗi của họ, và bị trừng phạt một cách công bình vì chúng?' Khi khẳng định điều đó, tôi chỉ đưa ra Kinh Thánh, như tôi đã tìm thấy nó. Thật vậy, tôi chưa bao giờ bày tỏ quan điểm của mình về sự định tội đời đời, mạnh mẽ bằng một nửa như lời của Đức Chúa Trời bày tỏ. Từ đó suy ra rằng, tôi đã có,

4. Cơ sở rất đầy đủ để khẳng định rằng, có một sự tiền định của một số người nhất định cho sự chết (II Cô-rinh-tô 4:3. I Phi-e-rơ 2:8. II Phi-e-rơ 2:12. Giu-đe 1:4. Khải Huyền 17:8.), mà sự chết ấy họ sẽ không thể tránh khỏi, một cách công bình, và vì tội lỗi của họ. "Nghĩa là," người giải thích theo Pelagius của tôi nói, "Họ sẽ bị đày đọa dù chúng làm gì đi nữa." Tôi hoàn toàn phủ nhận cách giải thích ấy: trừ khi, bởi việc chúng làm điều chúng có thể, ông muốn nói đến việc chúng phạm mọi điều ác chúng có thể. Vì, như tiếp theo ngay trong chính trang mà một phần trích dẫn trên được lấy ra, tội lỗi là nguyên nhân xứng đáng và trực tiếp của sự đày đọa của bất kỳ người nào: Đức Chúa Trời lên án và trừng phạt những kẻ không được chọn, không phải chỉ như con người, mà như những tội nhân. Về điều này tôi thậm chí đã dám thêm rằng, nếu Đấng Cai Quản vĩ đại của vũ trụ vui lòng ngăn chặn hoàn toàn tội lỗi xâm nhập vào thế gian; thì dường như Đức Chúa Trời không thể, một cách phù hợp với các thuộc tính của chính Ngài, lên án bất kỳ người nào cả. Tôi xa rời vô cùng việc hoặc suy nghĩ hoặc khẳng định, trực tiếp hay gián tiếp, rằng “những kẻ bị bỏ sẽ bị đày đọa, dù chúng làm gì đi nữa!" Người theo Pelagius đáng lẽ phải tuyên bố đây mới là quyết tâm của ông, 'Tôi quyết tâm chống đối và phạm thượng, bất kể bạn nói gì đi nữa.'

5. Ông trình bày tôi như thể khẳng định, bằng chính những lời ấy, rằng “những kẻ không được chọn đã được tiền định cho sự chết đời đời:" mà đối với những lời ấy, ông viện dẫn, bằng một dấu sao, đến chương thứ hai của tôi. Tôi kêu gọi ông cho tôi biết, trong phần nào của chương ấy, tôi đã dùng những lời ấy. Dù chúng có diễn đạt niềm tin thật sự của tôi đến đâu, thì chính những lời ấy là của ông. Chúng thậm chí không xuất hiện trong chương thứ tư, là chương bàn luận một cách chính thức về sự định tội đời đời. Liệu không có thời gian dài nào, cũng không có sự ô nhục nào khi bị phát hiện, có thể kiềm chế người này khỏi việc giả mạo chăng?

Nếu ông Wesley, thay vì thừa nhận tội lỗi của mình, và hứa sẽ cải sửa trong tương lai; lại cứng lòng và hèn hạ đến mức nói rằng, “Ôi, nhưng dù bạn chưa từng dùng những lời ấy, hoặc trong các chương ấy, hoặc trong toàn bộ cuốn sách, thế mà ý nghĩa của những lời ấy có thể suy ra từ nhiều đoạn trích từ cả hai." Tôi đáp rằng, dù có như vậy: thế mà hệ quả này vẫn đứng vững, rằng kẻ tấn công, là người bịa ra những lời cho đối thủ của mình, những lời mà họ chưa từng nói, không phải là một người lương thiện. Khi các mệnh đề bị tấn công, chỉ đưa ra ý nghĩa được cho là của các mệnh đề ấy là chưa đủ. Chính cách diễn đạt, trong đó chúng được bày tỏ, phải được trích dẫn, không thay đổi, đúng như chúng đến từ ngòi bút của bị cáo. Lời nói là y phục của tư tưởng. Và việc thay đổi y phục có thể ngụy trang người mặc đến mức khiến ông ta trông hoàn toàn khác hẳn.

Nhưng, giả sử tôi thậm chí đã bày tỏ ý kiến của mình bằng chính những từ ấy theo từng âm tiết; thế mà, hệ quả bị cáo buộc vẫn còn tụt hậu xa so với các tiền đề. Vì câu hỏi cũ lại sẽ tái diễn, tức là: Ông Wesley có thể đưa ra một trường hợp duy nhất nào về bất kỳ một người nào, đã làm mọi điều ông có thể để được cứu, mà vẫn bị hư mất chăng? Nếu ông có thể, xin ông cho chúng ta biết người ấy là ai, đã sống ở đâu, đã chết khi nào, đã làm gì, và làm sao ông ta lại lao nhọc vô ích. Nếu ông không thể, xin ông hoặc rút lại các hệ quả của mình, hoặc tiếp tục bị coi là một kẻ vu khống không biết xấu hổ.

6. Sự đoán phạt những kẻ bị bỏ là cần thiết và không thể tránh khỏi. Điều này tôi đã nói, và vẫn cứ nói. Đó là một lập trường, mà không thể tránh khỏi cũng suy ra ngay cả từ sự biết trước của Đức Chúa Trời, gạt mọi sắc lệnh sang một bên. Chỉ cần thừa nhận rằng, một số tội nhân thật sự sẽ bị đoán phạt trong ngày sau rốt; và Đức Chúa Trời luôn biết, và ngay lúc này biết, những người ấy sẽ là ai; và (không phải hệ quả của ông Wesley, mà là) hệ quả của tôi vẫn đứng vững không lay chuyển, rằng sự đoán phạt những kẻ bị bỏ là cần thiết và không thể tránh khỏi. Nếu người ta nói rằng, "sự biết trước của Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng hiệu quả nào trên các biến cố;" tôi đáp rằng, dù nó có hay không (điều mà, tuy nhiên, vẫn có thể tranh luận được), thế mà mọi biến cố hẳn phải và chắc chắn sẽ tương ứng với sự biết trước của Ngài về nó: bằng không, sự biết trước của Đức Chúa Trời sẽ chỉ là phỏng đoán, và tan biến thành phỏng đoán trống rỗng, có thể sai lầm, không chắc chắn: tức là, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời sẽ kém hơn sự hiểu biết mà ngay cả con người, trong nhiều trường hợp, cũng có được. Chính sự suy xét về điều này đã khiến Tiến sĩ South vĩ đại từ bỏ những điều mới lạ của Arminius, và quay sang chủ nghĩa Calvin về giáo lý. Tôi mong rằng điều đó có thể (vì chính lợi ích của ông) có tác dụng tốt như vậy đối với ông Wesley bé nhỏ. Tôi nói, vì chính lợi ích của ông: vì chính ông sẽ là người hưởng lợi chính nhờ sự quy phục ân điển của mình. Chúng ta sẽ nhận được rất ít vinh dự nhờ việc thu nhận một người cải đạo như vậy.

"Chắc chắn," ông Wesley kêu lên, "Tôi không cần thêm gì nữa về điểm này." Bạn không cần: trừ khi, với tất cả sự lặn mò của bạn, bạn có thể mò lên được điều gì đó có mục đích. “Bạn thấy đó," người lặp lại tiếp tục, "rằng những kẻ bị bỏ sẽ bị đày đọa, dù chúng làm gì đi nữa, là toàn bộ gánh nặng của bài hát." Tôi đã chứng minh, và độc giả đã thấy, rằng điều đó không tạo thành một phần nào của bài hát. Nhưng điều này tôi thấy, rằng, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho ông Wesley sự ăn năn để nhìn nhận lẽ thật; thì sự ngang bướng vô song, mà ông dùng để bôi nhọ một số giáo lý của Cơ Đốc giáo, sẽ là gánh nặng của linh hồn ông trong giờ chết và trong ngày phán xét.

7. Việc số lượng những người được chọn, và cả những kẻ bị bỏ, đã được ấn định và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt; được khẳng định nơi Zanchius, và dựa trên những lời chứng rõ ràng, tích cực, lặp đi lặp lại của Kinh Thánh. — Tôi sẽ không ngần ngại đặt toàn bộ sức nặng của mệnh đề này, tương tự, trên sự hiểu biết chắc chắn và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Ta biết những kẻ ta đã lựa chọn (Giăng 13:18.); nhưng, nếu số lượng ấy dao động và không chắc chắn, có thể tăng thêm và giảm bớt, thì Đấng Christ không thể được nói là biết họ, mà chỉ phỏng đoán về họ mà thôi. Sự chắc chắn tuyệt đối là nền tảng duy nhất của sự hiểu biết tích cực. Bất cứ điều gì không cố định và không chắc chắn, thì cao nhất cũng chỉ có thể là cơ sở cho không hơn một sự phỏng đoán có thể xảy ra mà thôi.

Cũng vậy, ta biết chiên ta, Giăng 10:14. Nhưng, nếu số lượng của chúng không xác định, thì chúng không thể được biết: những con chiên hôm nay có thể suy đồi thành dê ngày mai; và những con dê hôm qua có thể trở thành chiên hôm nay, và lại thành dê trước buổi tối. Thật vậy, có thể xảy ra rằng, mọi con chiên của Ngài đều ngừng không còn là chiên nữa; và người chăn chiên vĩ đại, về lâu dài, có thể không còn một con chiên nào để biết. Ngược lại, nếu Đấng Christ thật sự biết chiên của Ngài, và những người ['ov, chính những cá nhân] mà Ngài đã chọn; thì suy ra rằng, Ngài cũng phải biết ai không phải là chiên của Ngài, và ai Ngài đã không chọn. Vì vậy tôi lại khẳng định rằng, nếu chính sự toàn tri biết bất cứ điều gì về vấn đề này, thì số lượng của cả hai đã được ấn định và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt. Chính sứ đồ cũng dùng, trong số các lập luận khác, chính lập luận này: nền tảng [hay mục đích] của Chúa vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. II Ti-mô-thê 2:19.

Xin cho tôi giới thiệu thêm một hai đoạn nữa để độc giả suy xét. Những kẻ được chọn đã được, còn những kẻ khác thì bị làm cho mù [epwrwqhsan, bị làm cho cứng lòng]; như có chép rằng, Đức Chúa Trời đã cho họ tâm thần mê ngủ, mắt không thấy được, tai không nghe được, cho đến ngày nay. Rô-ma 11:7-8. Vì không vâng phục, nên họ đã được định cho sự đó. I Phi-e-rơ 2:8. Những kẻ có tên không được biên vào sách sự sống từ khi sáng thế. Khải Huyền 17:8. Lời nói sẽ không còn ý nghĩa gì, nếu từ vài đoạn kinh văn cứng cỏi này, không suy ra được, rõ ràng như ánh sáng tuôn ra từ mặt trời, rằng số lượng những người được chọn và những kẻ bị bỏ đều không thể tăng thêm hay giảm bớt. Chính bản tính của sự tuyển chọn, hay của sự định tội đời đời, cũng làm cho điểm này trở nên hiển nhiên đối với cả hai: vì, nếu số lượng những người được chọn (chẳng hạn) có thể bị giảm bớt, thì sự giảm bớt ấy sẽ làm tăng số lượng những kẻ bị bỏ; vì, điều gì đã lấy đi khỏi bên này, nhất thiết sẽ thêm vào bên kia. Trong trường hợp đó, sẽ không đúng rằng, những người được chọn đã được, và những kẻ khác thì bị làm cho mù. Cũng sẽ không đúng lời khẳng định của Sa-lô-môn: Ta biết rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm nên còn có đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng chẳng bớt gì được, Truyền Đạo 3:14. Bây giờ, điều này hẳn phải có nghĩa, hoặc là về các hành động nội tại của Đức Chúa Trời, theo cách sắc lệnh; hoặc, về các hành động tạm thời của Ngài, theo cách quan phòng. Nhưng nó không thể có nghĩa về các hành động quan phòng của Ngài: vì chúng không phải lúc nào cũng như nhau: chúng không còn mãi mãi. Vì vậy, nó hẳn phải có nghĩa về các hành động nội tại của Ngài, tức là về các sắc lệnh, mục đích, và quyết định của Ngài, là những điều không thể thay đổi, mà còn mãi mãi; không thể thêm gì vào, hay lấy gì ra; và không thể lấy đi điều gì khỏi chúng. Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nọ sang đời kia, Thi Thiên 33:11. Ngài là một tâm trí; ai có thể làm Ngài đổi ý? và điều gì linh hồn Ngài ao ước, thì Ngài làm điều ấy: vì Ngài sẽ làm trọn điều đã định cho tôi, và còn nhiều điều giống như vậy trong lòng Ngài. Gióp 23:14.

8. Các sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời là không thay đổi và không thể đảo ngược. Ông Wesley trích dẫn câu ấy, nhưng cẩn thận tránh không chạm đến (hay thậm chí đưa ra) bất kỳ một trong bảy lập luận nào mà Zanchy đưa ra để ủng hộ nó. Xin người theo Arminius bác bỏ các lập luận ấy, nếu không ông sẽ không bao giờ thành công trong cuộc tấn công vào điều đó. Nhưng ông thấy dễ dàng hơn khi xoay sang một

Hệ quả thứ tư; tức là, Rằng, theo giả thuyết về một sắc lệnh tuyệt đối, thì không thể có cái gọi là tội lỗi: "Không thể," vị khám phá tuyệt vời này nói, "cho rằng một tia lửa bốc lên, hay một viên đá rơi xuống, là tội lỗi."

Nếu hình minh họa của ông Wesley có bất kỳ ý nghĩa nào, thì ý nghĩa ấy hẳn phải là: "Tia lửa và đá không có khả năng hành động đạo đức; vì vậy, con người cũng vậy. Tia lửa và đá không đáng được thưởng hay bị phạt: Do đó, con người không chịu trách nhiệm về những tội lỗi họ phạm." Người theo Arminius cũng có thể nói rằng, "Tia lửa và đá không có chân: Do đó, con người cũng không có chân. Tia lửa và đá không được phú cho bất kỳ giác quan sống nào: Do đó, con người không thể nghe, thấy, cảm nhận, nếm, hay ngửi.” Người ta có thể nghĩ rằng, tính nhẹ nhàng của tia lửa, và tính trì độn của viên đá, đã, bởi một thứ liên tưởng kỳ lạ nào đó, hợp nhất nơi ông John Wesley, trước khi ông có thể mơ tưởng minh họa quan điểm của mình bằng một cặp hình ảnh kỳ lạ như vậy, vốn không liên quan đến chủ đề hơn một đám cỏ đối với một thiên sứ trưởng. "Ôi, nhưng bạn không chạm đến điểm chính. Một tia lửa bốc lên, và một viên đá rơi xuống, một cách tất yếu. Chính sự tất yếu, nhờ đó chúng bốc lên và rơi xuống, khiến đá và tia lửa không có khả năng phạm tội." Như thể chỉ là vật chất (giả sử nó thậm chí có thể được miễn trừ khỏi các quy luật của sự tất yếu) thì do đó sẽ có khả năng về đức hạnh và thói xấu!

Ông Wesley thật là không may mắn lạ thường trong việc chọn các so sánh của mình; và cũng vụng về lạ thường trong việc áp dụng chúng. Điểm ông muốn chứng minh, hiển nhiên là: rằng, “các sắc lệnh tuyệt đối, sự biết trước, và sự quan phòng, không tương hợp với quyền tự do hành động của con người; và, do đó, những kẻ ác cuối cùng không bị trừng phạt một cách công bình vì điều ác chúng phạm." Tôi đã cố ý trình bày phản đối này bằng những từ rõ ràng và mạnh mẽ nhất: e rằng tôi dường như muốn né tránh, thay vì trả lời. — Bây giờ, nếu tôi có thể chứng minh, từ giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh, và từ những sự kiện rõ ràng được ghi lại trong Kinh Thánh, rằng sự tất yếu của biến cố, hay sự chắc chắn không sai lầm của biến cố, không phải là không tương hợp với bấy nhiêu quyền tự do hành động nơi con người, đủ để khiến ông ta đáng bị trừng phạt vì vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; thì phản đối ấy sẽ lập tức tan biến thành hư không vốn có của nó.

1. Về giáo lý của Kinh Thánh. — Khốn nạn cho thế gian vì sự gây nên phạm tội! Vì sự gây nên phạm tội phải có; nhưng khốn nạn cho người nào gây nên phạm tội! (Ma-thi-ơ 18:7). Anagkh eji, có một sự tất yếu rằng các sự phạm tội phải xảy đến. Vậy thì chắc chắn, một người theo Arminius có thể nói, "Không thể có sự khốn nạn nào dành cho những người gây ra điều mà sự gây ra nó là tất yếu!” Chúa chúng ta phán rằng, Có đấy. Vậy tôi kết luận rằng, sự tất yếu của biến cố không khiến tội lỗi có thể tha thứ được, cũng không khiến tội nhân không thể bị trừng phạt. — Lại nữa, khi các ngươi nghe nói về giặc, v.v. thì đừng bối rối; vì những sự đó phải xảy đến: dei genesqai, chúng phải xảy ra. Mác 13:7. Và thế mà, dù có một sự phải-xảy-ra đối với các biến cố này, sự tất yếu ấy cũng không thay thế các ý muốn đạo đức hay tự nhiên của các bên liên quan. — Cũng vậy I Cô-rinh-tô 11:19. Trong anh em phải có bè đảng. Nhưng nếu sự tất yếu này đối với các bè đảng không hoàn toàn trùng hợp với ý muốn của những kẻ theo bè đảng, thì làm sao bất kỳ kẻ theo bè đảng nào có thể đáng trách được? — Một lần nữa. Ngài [tức là Đấng Christ] phải cầm quyền, cho đến chừng Ngài đã để mọi kẻ thù dưới chân mình. I Cô-rinh-tô 15:25. Vì vậy, có một sự tất yếu cho việc Đấng Christ cầm quyền: thế mà, tôi tưởng tượng, ngay cả chính những người theo Arminius cũng khó dám khẳng định rằng Đấng Christ cầm quyền trái với ý muốn của chính Ngài. Vậy sự tất yếu tuyệt đối hoàn toàn tương hợp với ý muốn và tự do trong hành động tốt, cũng như trong hành động xấu. Vì đó là một châm ngôn đúng, ubi voluntas ibi libertas: mọi hành động đều đủ tự do, khi ý muốn của một người tham gia vào đó: dù ý muốn của ông ta tham gia một cách tất yếu đến đâu đi nữa.

2. Tiếp theo, về các sự kiện trong Kinh Thánh.

Các anh em của Giô-sép đã hành động một cách tự do, tức là với toàn bộ khuynh hướng của ý muốn họ, khi họ bán ông cho những người Ma-đi-an, là những người đã đưa ông vào Ê-díp-tô. Nhưng, thật ra, dù họ bán ông để thỏa mãn ác ý của chính họ, và không có quan điểm cao hơn nào trong việc họ làm; họ đã vô tình làm trọn sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Do đó lời nhận xét mộ đạo và công bình của Giô-sép sau đó: Đừng buồn rầu, cũng đừng giận mình vì đã bán ta đến đây; vì để bảo tồn sự sống, Đức Chúa Trời đã sai ta đến đây trước các anh. Vậy, chẳng phải các anh sai ta đến đây đâu, nhưng là Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 45:5, 8. Còn về các anh, các anh toan hại ta, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho ta, để làm cho thành tựu như ngày nay, và bảo tồn sự sống cho nhiều người. Sáng Thế Ký 50:20. Cũng vậy, tác giả Thi Thiên nói: Ngài [tức là Đức Chúa Trời] đã sai một người đi trước họ, tức Giô-sép, là người đã bị bán làm tôi mọi. Thi Thiên 105:17. Chính Đức Chúa Trời đã sai ông, dù các anh em của ông đã bán ông.

Pha-ra-ôn đã hành động một cách tự do (tức là tự nguyện), khi ông từ chối cho dân Y-sơ-ra-ên ra đi; hay nói cách khác, ông từ chối cho họ đi, vì ý muốn của ông chống lại việc họ ra đi. Thế mà ông không thể muốn khác hơn điều ông đã muốn, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3-4. Cũng vậy, khi Sau-lơ trở về nhà tại Ghi-bê-a, có chép rằng có một toán người đi theo ông, là những người Đức Chúa Trời đã cảm động lòng: tức là những người mà Đức Chúa Trời đã khiến ý muốn họ hướng về điều thiện một cách hiệu nghiệm. I Sa-mu-ên 10:26. Thế mà không thể suy ra từ đó rằng họ đã không đi một cách tự do. Cũng một thể ấy, Đức Chúa Trời được chép là đã cảm động lòng Si-ru, hay đã tác động một cách mạnh mẽ trên ý muốn của vua ấy, để ban chiếu chỉ tái thiết đền thờ. Thế mà việc ấy, dù là việc tất yếu, vẫn là một hành động tự do của vị quân vương ấy. Ét-ra 1:1. Cũng cần lưu ý đến những hậu quả của chiếu chỉ ấy: Bấy giờ, các trưởng tộc của Giu-đa và Bên-gia-min, các thầy tế lễ và người Lê-vi, cùng hết thảy những người được Đức Chúa Trời (d) cảm động lòng, đều đứng dậy đi lên, Ét-ra 1:5. Có ai dám nói rằng những người ấy đã không muốn một cách tự do, chỉ vì họ muốn một cách tất yếu? Chính vì sự cay độc của lòng mình mà Si-mê-i đã rủa sả Đa-vít: do đó ý muốn của hắn có dự phần vào đó. Thế mà, Đức Giê-hô-va đã phán cùng hắn rằng: Hãy rủa sả Đa-vít: tức là hắn đã làm điều ấy bởi sự cho phép hiệu nghiệm của chính Đức Chúa Trời. II Sa-mu-ên 16:10. Áp-sa-lôm, và những người Y-sơ-ra-ên theo ông, đã hành động với sự tự do hoàn toàn, và với sự vận dụng đầy đủ lý trí của mình, khi họ đồng ý chọn mưu của Hu-sai hơn mưu của A-hi-tô-phe: thế mà, khi làm như vậy, ý muốn của họ đã hành động trong sự phục tùng tuyệt đối ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định làm bại mưu hay của A-hi-tô-phe, để Đức Giê-hô-va giáng tai họa trên Áp-sa-lôm. II Sa-mu-ên 17:14. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã phán trước rằng Ngài sẽ thả vua A-si-ri ra trên dân Y-sơ-ra-ên, là vua sẽ bắt họ làm mồi, và giày đạp họ như bùn ngoài đường: trong tất cả những việc ấy, khi xảy ra, vua A-si-ri đã hành động hoàn toàn theo những nguyên tắc tham vọng, tàn bạo và kiêu ngạo; và do đó, đã hành động một cách tự do; không đặt ra cho mình một mục đích nào khác ngoài việc thỏa mãn ý muốn hung bạo và tính khí chuyên chế của chính mình. Trong khi thực tế, vua ấy đã được Đức Chúa Trời chỉ định để báo thù mối oán công chính của Ngài với một dân giả hình, và làm công cụ, không chỉ của sự phẫn nộ loài người, mà chủ yếu là của sự phẫn nộ thiêng liêng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời phán rằng, nó chẳng có ý như vậy, lòng nó cũng chẳng nghĩ như vậy; nhưng lòng nó chỉ muốn hủy diệt và trừ diệt nhiều nước. Ê-sai 10:6-7. — Cũng vậy, có chép về mười vua, là những vua sẽ ghét con điếm huyền bí, và hủy diệt nó, và đốt nó bằng lửa, rằng Đức Chúa Trời đã để trong lòng chúng nó ý muốn làm theo ý Ngài, và đồng tình nhau, và giao vương quốc mình cho con thú, cho đến khi lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm. Khải Huyền 17:17. Có suy ra được rằng những vua ấy phải bị tước hết mọi quyền tự do hành động, và không còn chịu trách nhiệm về các hành vi của mình, và trở thành những cỗ máy thuần túy, chỉ vì Đức Chúa Trời sẽ khiến ý muốn của chúng phục tùng ý muốn của Ngài chăng?

(d) Giám mục Beveridge, một người hết sức tin kính và uyên bác, đã đưa ra một sự áp dụng thuộc linh về đoạn này, quá quý giá và quá đúng đắn nên không thể bỏ qua ở đây. Đây là lời của ông: "Chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Cho nên, dù Đức Chúa Trời ban thiên đàng cho mọi kẻ muốn nhận lấy, trong Kinh Thánh thánh của Ngài;

nhưng không ai có thể tiếp nhận thiên đàng, trừ những người mà chính Ngài dùng Đức Thánh Linh cảm động để gắng sức tìm kiếm nó. Và như vậy chúng ta thấy, trong việc dân Y-sơ-ra-ên trở về từ Ba-by-lôn lên Giê-ru-sa-lem. Dù vua Si-ru đã ra chiếu chỉ rằng ai muốn thì được phép lên thờ phượng tại thành thánh; thế mà chẳng có ai nhận lấy lời mời ấy, trừ những người được Đức Chúa Trời cảm động lòng để đi lên. Cũng vậy ở đây, dù Đức Chúa Trời dường như công bố cho cả thế gian rằng hễ ai muốn đến cùng Đấng Christ thì chắc chắn sẽ được cứu; thế mà không suy ra được rằng mọi người sẽ nhận lãnh sự cứu rỗi từ Ngài: vì chắc chắn không phải mọi người sẽ đến; hay đúng hơn, không ai có thể muốn đến, trừ khi Đức Chúa Trời ban khả năng cho họ. Tôi chắc chắn rằng, nói rằng không ai sẽ được cứu, trừ những kẻ tự mình muốn, sẽ là tin buồn cho tôi, vì ý muốn của tôi vốn dĩ rất chậm chạp đối với mọi điều tốt lành. Nhưng đây là sự an ủi của tôi; tôi chắc chắn về sự cứu rỗi của mình là từ Đức Chúa Trời, cũng chắc chắn như tôi biết rằng nó không thể từ chính tôi mà có. Chính Đấng Christ, Đấng đã vui lòng chịu chết vì tôi, cũng đã hứa sẽ sống trong tôi. Chính Ngài sẽ làm mọi công việc của tôi, vừa thay cho tôi, vừa trong tôi nữa." — Private Thoughts, Điều VIII.

Tạ ơn Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, Ngài đã đặt sự sốt sắng ấy vào lòng Tít vì anh em: vì thật Tít đã nhận lời khuyên; nhưng, vì sốt sắng hơn, nên tự ý đi đến cùng anh em. II Cô-rinh-tô 8:16,17. Ở đây có chép rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt sự sốt sắng ấy vào lòng Tít, là điều khiến ông đến thăm người Cô-rinh-tô. Thế mà, Tít đã đến thăm họ tự ý, hay không có sự ép buộc nào cảm nhận được. Do đó, Đức Chúa Trời có thể tác động một cách hiệu nghiệm trên ý muốn con người, mà ý muốn ấy (dù tất yếu phải theo sự hướng dẫn hiệu nghiệm ấy) vẫn hoàn toàn không bị cưỡng ép. Điều này càng rõ ràng hơn, từ trường hợp chính sứ đồ Phao-lô kể về mình, với tư cách một người giảng đạo: dầu tôi rao truyền Phúc Âm, tôi chẳng có cớ gì khoe mình, vì có lẽ cần buộc tôi [anagkh moi epikeitai], khốn khó cho tôi, nếu tôi không rao truyền Phúc Âm. I Cô-rinh-tô 9:16. Thế mà ông đã giảng Phúc Âm một cách tự do và tự nguyện. Do đó, sự tất yếu và sự tự do là bạn rất tốt với nhau, bất chấp mọi nỗ lực của chủ nghĩa Arminian muốn đặt chúng đối nghịch nhau. Tôi đã nhận xét rằng giao dịch trọng đại và đáng sợ là sự đóng đinh của Đấng Christ, từ đời đời, đã được định trước một cách chắc chắn và được biết trước một cách không thể sai lầm bởi Đức Chúa Trời: thế mà cả mạng lệnh ấy lẫn sự biết trước ấy đều không làm giảm tội lỗi của những kẻ đã thực hiện cả hai: vì họ vừa là những tác nhân tất yếu, vừa là những tác nhân tự nguyện. Nhân vì chủ đề này trực tiếp ăn khớp với vấn đề đang bàn, xin cho tôi dành vài phút cho nó ở đây.

Sự chết của Chúa Giê-xu Christ vừa là biến cố quan trọng nhất từng xảy ra, vừa là hành động tội lỗi nhất (nơi những kẻ giết Ngài) từng bị phạm. Thật kỳ diệu thay đường lối của Đức Chúa Trời! — Biến cố trọng đại này đã được tiền định trong mọi hoàn cảnh của nó. Nó không phải là chuyện tình cờ, mà là chuyện mạng lệnh. Ngươi tưởng ta không thể xin Cha ta lập tức cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao? Nhưng nếu vậy, thế nào cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng việc nầy phải xảy đến? Ma-thi-ơ 26:53-54. Và Ngài bắt đầu dạy họ rằng Con người phải chịu nhiều điều khốn khổ. Mác 8:31. Ta nói cùng các ngươi rằng lời chép nầy còn phải ứng nghiệm nơi ta, là Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ. Lu-ca 22:37. Con người phải bị nộp trong tay kẻ có tội, và bị đóng đinh. Lu-ca 24:7. Về Giu-đa nói riêng, lời sấm của Đức Chúa Trời phán như vầy: Hỡi anh em, lời Kinh Thánh nầy đã phải được ứng nghiệm, mà Đức Thánh Linh đã dùng miệng Đa-vít nói trước về Giu-đa, là đứa dẫn đường cho những kẻ bắt Đức Chúa Giê-xu. Công Vụ 1:16. Và về tất cả những kẻ đồng lõa khác trong việc kinh khủng này, có chép rõ ràng rằng họ đã hiệp nhau lại, để làm mọi việc tay Đức Chúa Trời và ý Đức Chúa Trời hrowrise genesqai, đã tiền định phải làm. Công Vụ 4:27-28. Thế mà trong suốt mọi việc, họ đã hành động một cách tự do. Người Giu-đa đã nộp Ngài cho Phi-lát dia fqonon, vì nguyên tắc ganh tị và thù ghét. Như đấng tiên tri nói trong một trường hợp khác, họ không biết ý tưởng của Đức Giê-hô-va, cũng chẳng hiểu mưu của Ngài. Chẳng nhờ gì họ mà mạng lệnh của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm, và sự cứu rỗi của Hội Thánh được thực hiện, bởi việc họ giết Đấng Christ. Họ đã tự do và không bị ép buộc trong việc muốn đóng đinh Ngài, và trong việc thực hiện điều ấy, như thể chẳng có mạng lệnh nào trong vụ này. Đấng Cứu Rỗi quả thật đã bị phó cho cơn giận của họ, th wrismenh boulh kai hrognwseitou qeou, bởi mạng lệnh dứt khoát và sự biết trước của Đức Chúa Trời; và sự chết của Ngài, do đó, theo nghĩa tuyệt đối nhất của từ này, là tất yếu, vì đã được tiền định một cách không thể tránh khỏi: thế mà họ đã bắt và giết Ngài dia xeirwn anomwn, bằng bàn tay vô pháp, gian ác, Công Vụ 2:23. Sự gian ác mà họ phạm phải trong việc kéo dài tội ác này không thể bào chữa được, cũng không vì sự tất yếu của việc nó xảy ra mà tính vô pháp của nó được giảm nhẹ: vì họ chỉ tìm cách thỏa mãn sự cay độc của ý muốn mình, và làm no cơn ác độc khát máu của mình.

Từ tất cả những điều ấy, và từ nhiều thí dụ khác trong Kinh Thánh có thể đưa ra, tôi suy ra rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sự tất yếu của biến cố phát sinh từ đó, không hủy diệt quyền tự do hành động thật sự của con người, cũng không làm cho việc phạm tội bớt ghê tởm đi một chút nào. Chúng không ép buộc ý muốn con người, cũng không giảm nhẹ điều ác của các hành động con người. Sự tiền định, sự biết trước, và sự quan phòng, chỉ bảo đảm biến cố và khiến nó chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai, theo một cách thức (thật ra chúng ta không thể hiểu được; nhưng) hoàn toàn phù hợp với bản tính của các nguyên nhân thứ yếu. Sự tự do của các hữu thể có trí tuệ hoàn toàn không đối lập với sự tất yếu đơn thuần; mà chỉ đối lập với bạo lực và sức mạnh cưỡng ép. Như vậy Con người đã đi kata to 'wrismenon, theo điều đã được định về Ngài, thế mà một lời khốn đã được công bố chống lại Giu-đa, kẻ phản Ngài, Lu-ca 22:22, lời khốn ấy không thể được công bố, càng không thể giáng xuống, nếu Giu-đa, bất chấp mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã không phản Ngài một cách tự do, và với sự đồng thuận hoàn toàn của ý muốn bại hoại của chính mình. Do đó, hai điều này, trên thực tế, hoàn toàn có thể hòa hợp với nhau: đó là sự định đoạt tuyệt đối về phía Đức Chúa Trời; và lubentia, hay sự tự do trong hành động, về phía con người (e). Những kẻ có tội phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về các vi phạm của mình, cũng như thể Đức Chúa Trời chưa từng ban ra mạng lệnh nào cả. Cho nên, sự phản đối giễu cợt rút ra từ “tia lửa và đá” hoàn toàn không tương tự; và do đó, hoàn toàn không có sức thuyết phục.

(e) Tôi không hề đơn độc trong khẳng định này. Những người mà tôi không xứng đáng lau bụi trên các pho sách của họ, cũng đã gợi ý điều tương tự trước tôi. "Các nhà thiên văn xưa," nhà thiên văn học lừng danh, Tiến sĩ John Edwards ở Cambridge, nói, "thường bảo chúng ta rằng các thiên thể thấp hơn đều có chuyển động riêng của chúng" [tức là chuyển động đặc biệt của chúng] "chuyển động, thế mà đồng thời lại bị cuốn theo chuyển động của thiên cầu cao nhất; tức primum mobile, như họ gọi. Quan niệm ấy, nếu chúng ta áp dụng vào trường hợp hiện tại" [tức là sự phù hợp của các mạng lệnh thiêng liêng với sự tự do của con người] "không phải là giả thuyết hay hư cấu, mà là một thực tại vô cùng quan trọng: vì mọi vật và mọi người, ngoài khuynh hướng dường như có riêng của mình, còn có một khuynh hướng khác được in vào chúng bởi mạng lệnh, là động cơ đầu tiên của mọi sự: và mạng lệnh này chi phối và kiểm soát tất cả: thế mà, theo một cách thức phù hợp với bản tính riêng của mọi tác nhân "bất kể là gì." Veritas Redux, tr. 28.

Có thể có người phản đối chứng cớ của Tiến sĩ Edwards rằng ông là một người Calvinist công khai: và do đó chỉ viết hòa hợp với nguyên tắc ưa thích của chính mình. — Nhưng nếu cùng nguyên tắc ấy cũng là nguyên tắc ưa thích của những người chống Calvinist lỗi lạc và uyên thâm như vị giám mục Bristol rất uyên bác hiện nay; cố viện trưởng Prideaux đáng kính đã quá cố; và vị tinh thông văn chương tao nhã ấy, ông Rollin, thì sao?

Trước hết tôi xin nói về vị đầu tiên trong ba vị đáng kính này: người mà cả giới tôn giáo lẫn giới học thức đều mang ơn sâu nặng vì Luận văn tuyệt vời của ông về các lời tiên tri. Trong quá trình viết tác phẩm xuất sắc ấy, đức cha đã bày tỏ như sau: "Giê-rê-mi được chép là đã được đặt trên các nước, và trên các vương quốc, để nhổ, phá, hủy diệt, lật đổ, xây dựng, và trồng; vì ông được ủy quyền công bố các mục đích và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vì các biến cố này sẽ xảy ra tiếp theo lời tiên tri của ông. Hãy làm cho lòng dân nầy béo, do đó, cũng có nghĩa là: Hãy công bố sự phán xét của ta trên dân nầy rằng lòng chúng sẽ béo, tai chúng nặng, mắt chúng nhắm; e chúng thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, trở lại và được chữa lành." Tập i, Luận văn 8. — Và, vài trang sau, có tiếp: "Chúng ta thấy rằng các đế quốc lớn, lần lượt khuất phục và áp bức dân của Đức Chúa Trời, đều đã đi đến chỗ suy tàn; vì dù chúng thi hành các mục đích của Đức Chúa Trời, thế mà đó là điều vượt quá sự hiểu biết của chúng. Tất cả những gì chúng định, chỉ là thỏa mãn lòng kiêu hãnh và tham vọng của chính mình, sự tàn bạo và lòng báo thù của chính mình." Sách đã dẫn, tr. 241.

Tiếp theo, chúng ta hãy nghe vị viện trưởng Norwich uyên bác; người khi bàn về Julius Caesar, có nhận xét đáng chú ý này: "Nhiều công việc của ông được bắt đầu với sự liều lĩnh lớn lao, điều này chứng tỏ đầy đủ rằng ông chỉ nhờ quyền năng quan phòng tối cao đứng về phía mình mà đạt được thành công trong các công việc ấy: quyền năng ấy đã đặt ông lên làm công cụ thích hợp cho công việc mà ông đã hoàn thành, đã đưa ông qua mọi nguy hiểm và rủi ro, đến chỗ hoàn thành trọn vẹn công việc ấy; và sau đó, khi chẳng còn việc gì cho ông làm nữa, đã vứt bỏ ông cho hư mất, như một cây roi bị ném vào lửa khi không còn dùng được nữa. Công việc ấy là của Đức Chúa Trời: nhưng, vì chính ác tâm và tham vọng đã thúc đẩy ông làm công cụ trong việc thi hành nó, nên ông đã nhận lấy, làm phần thưởng cho việc ấy, sự hủy diệt mà bởi đó ông đã ngã xuống." Connection, phần 2, Quyển 7, tr. (mec.) 700, 701.

Tiếp đến là Rollin. "Quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời [được] biểu lộ qua sự sáng tạo, bảo tồn, và cai quản thế gian; qua quyền tối cao Ngài thi hành, không chỉ trên những gì bên ngoài và hữu hình, mà còn trên lòng và trí, khi xoay chuyển chúng theo ý Ngài muốn, từ quyết định này sang quyết định khác, tùy theo ý định của Ngài." Belles Lettres, tập ii, tr. 323, bản octavo 1769. "Chính như vậy mà Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất định đoạt mọi biến cố của loài người, với tư cách là Chúa của mọi sự, quyết định số phận của các đế quốc; ấn định hình thức của chúng, điều chỉnh giới hạn của chúng, vạch ra thời gian tồn tại của chúng, và khiến chính những đam mê và tội ác của con người phục vụ việc thi hành các ý định nhân từ và công chính của Ngài: và, bởi những lò xo bí mật của sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Ngài, sắp đặt, từ xa, và không để con người cảm nhận được, những sự chuẩn bị cho công việc lớn lao mà mọi việc còn lại đều liên hệ đến, đó là việc thành lập Hội Thánh của Ngài, và sự cứu rỗi của những kẻ được chọn." Sách đã dẫn, tập iii, tr. 225. — Ở chỗ khác, nhà văn tài hoa này có những suy ngẫm vững chắc sau đây: "các vua, những người đã khoe khoang quá nhiều về quyền năng của mình, chẳng có gì sánh được dù chỉ chút ít với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ. Họ không cai trị trên ý muốn con người, là quyền cai trị thật sự. Ngài thi hành quyền năng của Ngài chủ yếu trên lòng và trí con người. Không có việc gì xảy ra mà không có mệnh lệnh hay sự cho phép của Ngài. Mọi việc đều được sắp đặt bởi sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Mọi việc đều hợp tác, trực tiếp hay gián tiếp, để hoàn thành các ý định của Ngài. Trong khi mọi sự đang chuyển động, và dao động trên đất; trong khi các quốc gia và đế quốc qua đi với tốc độ khó tin, và loài người bận rộn vô ích với cái nhìn bên ngoài về những điều này, cũng bị cuốn theo cùng một dòng thác, hầu như không nhận ra điều đó; thì có một trật tự và sự sắp đặt bí mật, vô hình, đang diễn ra, là điều quyết định số phận của chúng ta đến đời đời. Thời gian của các thời đại không có mục đích nào khác ngoài việc hình thành thân thể của những kẻ được chọn, là thân thể đang tăng trưởng, và hằng ngày hướng tới sự hoàn hảo. Khi thân thể ấy nhận được sự hoàn thành cuối cùng bởi sự chết của kẻ được chọn cuối cùng; Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến, khi Ngài đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, là Cha." Kết luận của Ancient History, tr. 297, 298, ấn bản 1768. Vương quốc ấy là gì, mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, sẽ giao lại cho Đức Chúa Trời là Cha? Đó là, vị tác giả đáng ngưỡng mộ này nói, "Hội đoàn phước hạnh và thánh khiết của những kẻ được chọn." Belles Lettres, tập ii, tr. 304.

Ý tôi là, không tương tự, với tư cách một sự phản đối; và khi áp dụng cho mục đích đặc biệt mà ông Wesley đưa ra nó. Nếu không, có những đoạn Kinh Thánh, trong đó ngay cả loài thọ tạo có lý trí là con người, dưới những hoàn cảnh nhất định, và về những phương diện nhất định, thật sự và rõ ràng được ví với những tia lửa bay lên cao (xem Gióp 5:7 và Ê-sai 1:31), và với những hòn đá tất yếu rơi xuống. Vị Báp-tít thánh, không chút khách sáo hay e ngại, đã ví một số thính giả chưa tái sinh của mình với những hòn đá; nói rằng Đức Chúa Trời có thể khiến những hòn đá nầy sanh con cái cho Áp-ra-ham được: Ma-thi-ơ 3:9; ngụ ý rằng, nếu không có khả năng thiêng liêng, thì không gì có thể biến đổi linh hồn một cách cứu rỗi được; và rằng những kẻ có tội chưa được đổi mới cũng không thể tự biến mình thành thánh đồ, hơn là đá tự biến mình thành người. Thậm chí, ngay cả những người đã tái sinh cũng được trình bày (dù với một vài khác biệt về mức độ) dưới một hình ảnh tương tự: Vậy, anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng. I Phi-e-rơ 2:5. Dạy chúng ta rằng, mặc dù, nhờ ân điển đã nhận được, con người về sau tích cực và siêng năng trong mọi lời nói và việc làm tốt lành; thế mà, trong lần đầu tiên tiếp nhận ân điển cứu rỗi, ý chí tự do đáng thương chẳng có việc gì để làm: nhưng những người nhận ân điển hoàn toàn thụ động, và sự hoán cải hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, cũng như việc tách đá ra khỏi mỏ đá tự nhiên của chúng, và dựng chúng lên thành một tòa nhà thanh lịch, là kết quả của hành động con người. Thậm chí, chính Đức Chúa Cha cũng hạ mình (ít nhất, theo cách chúng ta dịch đoạn này) để nói về dân được chọn của Ngài dưới một hình ảnh gần giống với những hình ảnh trên: Chúng nó sẽ thuộc về ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, tức là ta sẽ công khai nhận chúng là của ta, trong ngày ta làm thành bửu vật của ta. Ma-la-chi 3:17. Giờ đây, trừ khi tôi lầm lẫn nghiêm trọng, ngọc cũng chỉ là một tên gọi khác của đá quý. Nói chung, việc ông Wesley dám rèn ra, ngay trên chính cái đe của Kinh Thánh, một sự bắt bẻ chống lại các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; một sự bắt bẻ, một phần được tạo thành từ chính những ẩn dụ của Kinh Thánh; trông giống như một ước muốn dùng chính hỏa lực của Kinh Thánh để chống lại Kinh Thánh, đến nỗi còn quá nhiều chỗ để lo sợ rằng việc ông xuyên tạc và chống đối cũng tự nhiên đối với ông như tia lửa bay lên, lông vũ bay lơ lửng, hay đá chìm xuống vậy.

Tuy nhiên, việc ấy gợi cho tôi nhớ đến một giai thoại, vừa bổ ích tự thân, vừa thích hợp với trường hợp đang bàn. Hai vị giáo sĩ rất nổi tiếng, những người đã và từ lâu là những vật trang sức nổi bật của Hội Thánh Anh, cách đây vài năm đã cùng nhau trò chuyện về sự tiền định và ân điển không thể bị đánh bại. Một trong những vị tuyệt vời này (người lúc bấy giờ là một người Arminian) đã nói với vị kia, trong lúc tranh luận tự do sôi nổi rằng: "Thưa ngài, xin đừng biến tôi thành một cỗ máy tuyệt đối. Xin cho tôi có thêm một chút quyền tự quyết hơn là một khúc gỗ hay một hòn đá!" Vị bạn uyên bác của ông đã đáp lại rằng: “Thưa ngài, một hòn đá còn có lợi thế hơn ngài. Lòng phản loạn của con người, xét về bản tính, và xét về các việc thuộc linh, còn khó trị và cứng cỏi hơn chính một hòn đá. Tôi có thể nhặt một hòn đá lên, và ném nó, về phía này hay phía kia, theo hướng nào tôi muốn; và nó vâng theo sức đẩy của cánh tay tôi. Trong khi đó, trong lòng kẻ có tội, có đủ mọi thứ thù hận và chống đối Đức Chúa Trời; và không có gì, ngoài quyền năng toàn năng, có thể giết chết sự thù nghịch của nó, và thay thế sự chống cự của nó." Do đó, lời hứa nhân từ của Đức Chúa Trời, để đổi mới dân Ngài, được nói theo phong cách đáng chú ý này: Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi. Ê-xê-chi-ên 36:26.

Ông Wesley vẫn khẳng định, với một chữ "chắc chắn" (mà, chắc chắn, chính là sự chứng minh), rằng, theo thuyết tiền định, những kẻ bị bỏ "chẳng có tội lỗi gì cả." Thật sao? Họ hoàn toàn vô tội, phải không? Hoàn hảo như chính ông Wesley ư? Ôi! sự định tội tuyệt vời thay! Xin ông John, người nhiệt thành bênh vực sự hoàn hảo không tội lỗi, đừng bao giờ mở miệng chống lại một sự bỏ qua như thế này! Đó là một trong những hệ luận của chính ông (một hệ luận, tuy nhiên, giống như những hệ luận còn lại, vẫn chưa được chứng minh), rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời khiến chính những kẻ bị bỏ cũng thoát khỏi tội lỗi. Vậy thì, những kẻ được chọn sẽ ra sao? Và làm thế nào suy ra được, từ những tiền đề ấy, rằng những kẻ trước sẽ hư mất, "dù chúng làm gì đi nữa;" và những kẻ sau sẽ được cứu, dù chúng có gian ác đến đâu? — Hơn nữa: Nếu những kẻ bị bỏ là vô tội; nếu chúng không chỉ trên danh nghĩa, mà thật sự là những người hoàn hảo; thậm chí, hoàn hảo một cách bất biến, đến nỗi chúng "chẳng có tội lỗi gì cả;" thì há chẳng suy ra rằng chính những người hoàn hảo của ông Wesley là những kẻ bị bỏ sao? Vì chắc chắn, nếu những kẻ bị bỏ có thể vô tội, thì những kẻ vô tội cũng có thể là những kẻ bị bỏ. Há chẳng phải lòng ác độc của ông John đã chạy nhanh hơn sự khôn khéo của ông, khi ông đưa ra một sự phản đối quá thiếu thận trọng, và quá dễ bị phản bác như vậy sao?

Nhưng sự vô tội của những kẻ bị bỏ được cho là dựa vào đâu? Dựa vào hai khẳng định của tôi: mà, nếu được trích dẫn một cách công bằng, thì rất bất lợi cho cả hệ luận lẫn người rút ra hệ luận.

1. Tôi đã nói, trong sách Zanchius, rằng sự tiền định (hiểu theo nghĩa toàn diện nhất của nó) có thể được định nghĩa là mạng lệnh đời đời, khôn ngoan nhất, và bất biến của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã, từ trước mọi thời gian, quyết định và định trước để sáng tạo, sắp đặt, và hướng đến một mục đích đặc biệt nào đó, mọi người và mọi vật, mà Ngài đã ban cho, hoặc còn sẽ ban cho, sự hiện hữu: và khiến toàn thể tạo vật phục vụ, và bày tỏ, vinh quang của chính Ngài. Tôi nói điều này tự mình sao? Kinh Thánh há chẳng nói điều tương tự sao? Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng dựng nên cho ngày tai họa. Châm Ngôn 16:4. Nhưng những người công chính, cũng vậy, có rơi vào một mạng lệnh không thể thay đổi chăng? Phải: vì có chép rằng, được định trước theo ý định của Đấng làm mọi sự theo ý muốn mình. Ê-phê-sô 1:11. Và thật vậy, hoặc điều này là đúng, hoặc chẳng có Đấng cai trị thế gian. Trừ khi Đức Chúa Trời thật sự làm mọi sự theo ý muốn của Ngài, tức là "sắp đặt, và hướng đến một mục đích đặc biệt nào đó, mọi người và mọi vật mà Ngài đã ban cho sự hiện hữu;" thì sự quan phòng chẳng hơn gì một cái tên rỗng. Theo kế hoạch Hệ Luận của ông Wesley, kẻ khốn nạn đã nói trong lòng rằng chẳng có Đức Chúa Trời, không phải là kẻ ngu dại, mà là khôn ngoan. Tôi thách thức người Pelagian vạch ra một con đường giữa giữa sự quan phòng và sự tình cờ. Nếu Đức Chúa Trời không sắp đặt mọi hữu thể, và mọi biến cố, để “khiến toàn thể tạo vật phục vụ và bày tỏ vinh quang của chính Ngài;" thì sự tình cờ, chứ không phải sự quan phòng, đang cai trị. Chỉ cần chứng minh rằng sự tình cờ là tối cao; và hãy duy trì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời nếu bạn có thể. Tại sao chính những người ngoại giáo lại cho rằng Epicurus là người vô thần một cách chính đáng? Không phải vì ông phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời (vì ông đã khẳng định điều đó); mà vì ông phủ nhận sự tác động của sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời. Thế mà sự tiền định và sự quan phòng hoàn toàn không hủy diệt tội lỗi. Giáo lý chỉ khẳng định rằng nhờ sự khôn ngoan không thể dò được của trí tuệ vĩ đại giám sát mọi sự, ngay cả sự cho phép hiệu nghiệm của điều ác cuối cùng cũng sẽ bị lật ngược để thành điều tốt. Hơn nữa, tôi không thể không nhận xét rằng các hệ luận của ông Wesley xung đột với nhau một cách thảm hại, và hủy diệt lẫn nhau. Ngay trong bài viết này, ông khơi lại sự bắt bẻ cũ kỹ, trơ trẽn, rằng sự tiền định khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi. "Lỗi của ai," ông nói, "khiến Giu-đa phản Chúa Giê-xu? ông nói rõ ràng rằng đó không phải là lỗi của hắn mà là lỗi của Đức Chúa Trời." Không chút nóng nảy hay xúc động nào, tôi nói rõ ràng rằng, ông Wesley nói dối. Tôi chưa từng nghĩ, cũng chưa từng ám chỉ, càng chưa từng nói (ít nhất là chưa từng nói rõ ràng) rằng đó là "lỗi của Đức Chúa Trời, chứ không phải lỗi của Giu-đa." Nhưng, nếu mạng lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời không tương thích với tội lỗi, đến nỗi ngay cả chính những kẻ bị bỏ "chẳng có tội lỗi gì cả;" thì tôi rất muốn biết làm sao mạng lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời lại có thể khiến Ngài trở thành tác giả của tội lỗi? Do đó, một trong hai sự bắt bẻ này phải sụp đổ; chúng không bao giờ có thể cùng đúng, vì chúng là những mâu thuẫn hiển nhiên. Một mặt, Đức Chúa Trời không thể là tác giả của điều ác, nếu chẳng có điều ác nào để Ngài làm tác giả: và mặt khác, ngay cả khi giả sử kinh khủng rằng Ngài là tác giả của tội lỗi, thì nhất thiết phải suy ra rằng tội lỗi và mạng lệnh hoàn toàn phù hợp nhau. Nhưng sự thật là, sự phù hợp của mạng lệnh Đức Chúa Trời với bản tính tự nguyện của tội lỗi, hiển nhiên từ nhiều thí dụ trong Kinh Thánh đã nêu. Tôi đã chứng minh, bằng những thí dụ ấy, rằng sự tiền định tuyệt đối, về phía Đức Chúa Trời, không khiến tội lỗi trở nên không tự nguyện, về phía con người. Do đó, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều ác về mặt đạo đức. Tôi đã khẳng định trước đây, và tôi khẳng định lại, rằng Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo những kẻ gian ác, chứ không phải là Đấng sáng tạo sự gian ác của chúng: Ngài là tác giả của sự hiện hữu của chúng, chứ không phải là Đấng gieo tội lỗi của chúng vào chúng. Chắc chắn đó là ý muốn của Ngài (vì những lý do đáng tôn thờ và không thể dò được) cho phép tội lỗi: nhưng với tất cả lòng tôn kính có thể nói được, dường như Ngài không thể, một cách phù hợp với sự thánh khiết của bản tính Ngài, vinh quang của các thuộc tính Ngài, và lẽ thật của các lời tuyên bố của Ngài, tự mình trở thành tác giả của tội lỗi. Tội lỗi, sứ đồ nói, đã vào trong thế gian bởi một người: nghĩa là bởi A-đam. Do đó, nó không phải do chính Đấng Thần Linh đưa vào. Dù vậy, nếu không có sự cho phép của ý muốn Ngài, và sự đồng hành của sự quan phòng Ngài, thì việc nó xâm nhập đã không thể xảy ra. Thế mà Ngài không vì thế mà trở thành tác giả của tội lỗi đã xâm nhập như vậy (f).

(f) Xem sách Doctrine of Absolute Predestination của tôi, Đây có phải là việc khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của tội lỗi chăng? Chính sự thiếu thận trọng cũng phải đỏ mặt mà khẳng định điều đó. "Ồ, nhưng há chẳng phải bạn nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người, ngay cả sự gian ác trong kẻ gian ác sao? và rằng đây là một nhánh của quyền toàn năng của Ngài?" Tôi đáp rằng, không. Tôi không nói như vậy. Zanchius cũng không nói như vậy. Chính Luther nói rằng, ‘Deum omnia operari in omnibus etiam mala in impiis:’ và những lời ấy được trích dẫn từ ông. "Nhưng tại sao bạn lại trích dẫn những lời ấy?" vì một lý do rất chính đáng; một lý do, đã nêu trong lời nói đầu của tập sách nhỏ ấy; đó là, để cho thấy rằng Luther đã khẳng định giáo lý về sự tiền định với nhiệt tình hơn nhiều, và đã tiến xa hơn nhiều trong việc bênh vực nó, so với chính Calvin.

2. Tôi bị cáo buộc là đã khẳng định một cách đơn giản và trần trụi rằng chính Đức Chúa Trời đã "tiền định chúng” [những kẻ bị bỏ] "để làm đầy lường gian ác của chúng." Hoặc ông Wesley là một người đọc rất hời hợt tập sách nhỏ mà ông bình phẩm, hoặc là một người rất ác độc và bất lương. Vì, há chẳng phải ý nghĩa thật sự của tôi đã được tuyên bố rõ ràng ở chỗ tôi nói như vầy sao? Đức Chúa Trời không chỉ tác động một cách hiệu nghiệm trên những người được chọn của Ngài, để họ muốn và làm điều đẹp lòng Ngài; mà Ngài cũng thường xuyên và mạnh mẽ để mặc những kẻ gian ác làm đầy lường gian ác của chúng, bằng cách phạm thêm tội mới. Để chứng minh phần sau của đoạn văn này, tôi đã tham chiếu ở đó không ít hơn mười sáu đoạn Kinh Thánh: tất cả đều được người theo phái Methodist Pelagian bỏ qua một cách rất thận trọng mà không hề nhắc đến.

Có điều gì chắc chắn hơn việc, (1.) Đức Chúa Trời thật sự làm việc trong dân Ngài điều đẹp lòng Ngài (Hê-bơ-rơ 13:21.)? Và há chẳng phải cũng là sự thật hiển nhiên không kém, (2.) rằng Ngài cũng để mặc những kẻ gian ác làm đầy lường gian ác của chúng sao? Há chẳng phải chính cách diễn đạt mà cả hai mệnh đề này được phát biểu, là ngôn ngữ tích cực, lặp lại của chính Đức Chúa Trời sao? Lý do nào mà Đấng Toàn Năng đã hạ mình ban cho Áp-ra-ham, giải thích tại sao dòng dõi của người phải cư ngụ nhiều thời đại tại Ê-díp-tô, trước khi định cư tại đất hứa? Vì, Đức Chúa Trời phán, tội ác của dân A-mô-rít chưa được đầy đủ. Sáng Thế Ký 15:16. Quyền tối cao thiêng liêng đã quyết định cho phép dân Ca-na-an đạt đến một mức độ gian ác nhất định; và chúng không thể bị tước đất nước của chúng, cho đến khi mức độ ấy được làm đầy. Nhiều thế kỷ sau, điều ấy đã được tỏ ra cho Đa-ni-ên rằng người Rô-ma sẽ không làm chủ đế quốc Hy Lạp, và nhờ đó được hoàn toàn tự do quay binh khí chống lại Giu-đê, cho đến khi những kẻ phạm tội đã đến lúc đầy đủ, tức là cho đến khi tội lỗi của dân ấy được hoàn thành, và chúng hoàn toàn chín muồi cho sự hủy diệt: Đa-ni-ên 8:23-24. Nếu chúng ta đi xuống đến thời đại Con Đức Chúa Trời nhập thể, chúng ta sẽ thấy chính Con Đức Chúa Trời nói cùng những lời đáng sợ ấy: Hãy làm đầy lường của tổ phụ các ngươi, là ngôn ngữ kinh khủng của Ngài đối với những người Giu-đa bị bỏ, Ma-thi-ơ 23:32. Về cùng dân ấy, sứ đồ Phao-lô cũng có cùng cách diễn đạt, khi ông nhận xét rằng người Giu-đa đã làm mọi điều chúng có thể để cản trở chức vụ của các sứ giả trung tín của Đấng Christ: cấm chúng tôi giảng dạy dân ngoại cho được cứu, để cho đầy tội lỗi chúng nó luôn luôn, vì cơn thạnh nộ đã đến trên chúng nó đến tột cùng. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Chừng nào những nỗ lực khiêm tốn của tôi vì lẽ thật còn nói lên ý nghĩa và mang dấu ấn của Kinh Thánh, thì chẳng hề gì, dù mười ngàn ông Wesley có gào thét và chửi rủa.

Người Arminian vẫn còn một cú đẩy tuyệt vọng nữa để thực hiện, nhằm cứu vãn hệ luận đang chìm của mình. Để đạt mục đích này, tôi được giới thiệu như là người nói rằng: "Đức Chúa Trời đã định cho người Giu-đa làm những kẻ đóng đinh Đấng Christ, và Giu-đa phản Ngài." Sao! Người Giu-đa là những kẻ đóng đinh Đấng Christ! Họ không phải vậy: tôi cũng không hề gọi họ như vậy ở bất cứ đâu. Mọi người đều biết rằng người Rô-ma là những kẻ giết Chúa của sự vinh hiển, dù họ đã trở thành như vậy do sự xúi giục của người Giu-đa. Một lần nữa, tôi buộc phải trích dẫn chính mình. Đức Chúa Trời đã cho phép một cách hiệu nghiệm (sau khi đã định như vậy), tức là sau khi đã định cho phép, người Giu-đa trên thực tế trở thành những kẻ đóng đinh Đấng Christ, và Giu-đa phản Ngài. Đấng Christ không thể bị phản và bị đóng đinh, nếu sự phản bội và sự đóng đinh của Ngài không được phép. Và, nếu được phép, thì sự cho phép ấy hẳn đã được định trước. Vì, sẽ là sự bất kính, tương đương với thuyết vô thần, nếu cho rằng Đức Chúa Trời cho phép bất cứ điều gì trái với ý muốn của Ngài: và ý muốn của một hữu thể toàn trí, bất biến thì phải là đời đời và hẳn phải là đời đời. Nếu bất kỳ ý định mới nào (dù là ý định về hiệu quả, hay về sự cho phép) có thể có chỗ trong Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không còn bất biến nữa. Thậm chí, Đức Chúa Trời sẽ không còn bất tử nữa: vì, như ông Polhill (h), người uyên bác và sáng suốt, nhận xét, "mọi sự thay đổi đều là một dạng của sự chết." Bất cứ ai trải qua bất kỳ sự thay đổi nào, đều chết đối với điều mình đã từng là trước kia, và điều mình thay đổi từ đó. "Trong trường hợp như vậy," vị thầy vĩ đại trong Y-sơ-ra-ên ấy nói, "há chẳng phải sẽ có một sự thay đổi giáng xuống chính bản thể của Đức Chúa Trời sao? và há chẳng phải Đức Chúa Trời phải chịu khổ, và, có thể nói, phải chết trong sự biến đổi này sao? những thảm họa đáng kinh ngạc ấy mãi mãi đáng ghê tởm, tôi kết luận rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời hẳn phải bất biến, chừng nào còn có sự ổn định trong sự đời đời của Ngài, sự không thể sai lầm trong sự biết trước của Ngài, sự chắc chắn trong ân điển và lẽ thật của Ngài, và sự bất tử trong sự sống hay bản thể của Ngài."

(h) Trong tác phẩm tuyệt vời của ông, Treatise on The Divine Will considered in its eternal Decrees and holy Execution of them. Tác giả vĩ đại này là một quý ông bình dân, thuộc một gia đình và gia sản đáng kể, ngụ tại Burwash, thuộc Sussex. Một tác phẩm khác của ông, mang tên Precious Faith considered in its Nature, Workings and Growth, là một trong những cuốn sách truyền giáo hay nhất về chủ đề quan trọng ấy, có thể gặp được trong tiếng Anh. Nếu tập sách, được nhắc đến trước tiên, nói với cái đầu, và lục soát gần như mọi kho tàng của học vấn và thiên tài; thì tập sách sau cũng nói với tấm lòng không kém, và mở khóa những kho báu phong phú nhất của ân điển thực nghiệm. — Tác giả đã sống thịnh vượng dưới triều vua Charles II.

Ông Wesley có thể phản đối rằng việc phản bội và sự chết của Đấng Christ có thể đã được định trước như những biến cố, mà không cần ấn định một cách chắc chắn những công cụ đặc biệt nào sẽ thực hiện những biến cố ấy. Như thể Đức Chúa Trời sẽ ấn định mục đích, mà không hề quan tâm một cách hiệu nghiệm đến phương tiện! Liệu ngay cả một người khôn ngoan có hành động như vậy chăng? Huống chi Đấng vốn là sự khôn ngoan. Giu-đa đã được chính Đấng Christ chỉ rõ là kẻ phản bội: Kẻ nào thò tay vào mâm với ta, ấy là kẻ sẽ phản ta. Ma-thi-ơ 26:23. Và người bất hạnh này, dù được chọn vào chức sứ đồ (Giăng 6:70.), cũng chưa bao giờ được chọn để cứu rỗi: do đó mới có lời của Chúa chúng ta rằng, Ta không nói về các ngươi hết thảy; Ta biết những kẻ Ta đã lựa chọn; nhưng để lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, kẻ ăn bánh ta đã giơ gót lên nghịch cùng ta. Giăng 13:18. Giu-đa cũng chưa bao giờ được ban đức tin cứu rỗi: Đức Chúa Giê-xu biết từ ban đầu ai là kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài: và Ngài phán rằng. Do đó ta đã nói cùng các ngươi rằng, không ai có thể đến cùng ta (tức là không ai tin Ngài một cách cứu rỗi được), trừ khi điều ấy được ban cho người bởi Cha ta. Do đó, Giu-đa được gọi là con của sự hư mất; và khi chết, được chép là đã đi về chỗ riêng của mình. Há những đoạn đáng sợ như thế này lại nên thúc đẩy chúng ta phạm thượng và cãi lại Đức Chúa Trời sao? Há chúng chẳng nên khiến chúng ta sấp mình xuống nơi bệ chân Ngài, và kêu lên, mỗi người vì chính mình, trong bụi đất của sự ăn năn hạ mình rằng, Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót con là kẻ có tội sao? — Con người, Đấng Khôn Ngoan Nhập Thể nói, đi (tức là chịu chết trên thập tự giá) như lời đã chép về Ngài, kaqw gegrawtai weri auyos, như lời đã được định về Ngài; nhưng khốn cho người nầy phản Con người: thà người đó chẳng sanh ra thì hơn. Ma-thi-ơ 26:24. Giờ đây, bất chấp mạng lệnh tuyệt đối, và bất chấp việc Giu-đa đã vô tình ứng nghiệm mạng lệnh ấy, nếu hắn không phải là một tác nhân phải chịu trách nhiệm, trong tất cả mọi việc, thì một lời khốn không thể nào được công bố chống lại hắn: càng không thể là một lời khốn như vậy, khiến ngay cả sự không hiện hữu cũng trở thành một đặc ân. Do đó, tôi suy ra, từ chính lời của Đấng Christ, rằng con người, cùng một lúc, phải chịu sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng tiền định; và phải chịu trách nhiệm trước tòa án của Ngài với tư cách là Đấng lập pháp.

Khi sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố rằng Đấng Christ đã bị phó cho sự chết bởi ý định dứt khoát và sự biết trước của Đức Chúa Trời, (Công Vụ 2:23.) điều đáng chú ý là ông đã tuyên bố điều này, ngay trong ngày Lễ Ngũ Tuần, tức thì sau sự giáng xuống kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Do đó, sứ đồ ở dưới sự thúc đẩy tuyệt đối của Đấng phước hạnh ấy. Thậm chí, ông đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và nói như Thánh Linh ban cho ông lời nói. Do đó, theo sự phán xét của chính Đức Thánh Linh, chẳng có sự không tương thích thật sự nào giữa ý định dứt khoát của Đức Chúa Trời, và sự gian ác của bàn tay những kẻ thực hiện ý định ấy. Việc ông Wesley thường xuyên lặp lại cùng những sự phản đối cũ rích ấy, buộc tôi, thường hơn tôi mong muốn, phải lặp lại các câu trả lời của mình.

Dù vậy, giả sử rằng con người hiện nay quá thiển cận, không thể hoàn toàn hiểu thấu, và nhận thức đầy đủ, làm thế nào các mục đích hiệu nghiệm của thiên đàng hoàn toàn phù hợp với trách nhiệm đạo đức của con người. Rõ ràng, từ bằng chứng sáng tỏ như ban ngày của Kinh Thánh, rằng chúng phù hợp: và điều này phải làm thỏa mãn những người tin rằng Kinh Thánh là của Đức Chúa Trời. Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình: hãy để mảnh sành tranh cãi với mảnh sành dưới đất; nhưng đất sét há nói cùng người thợ gốm rằng: Ngươi làm chi? Ê-sai 45:9. Há chúng ta, cùng với ông Wesley, lại ra sức dập tắt ánh sáng chúng ta có, và chống lại Kinh Thánh một cách trắng trợn sao? và nói dối chính Đức Chúa Trời, bằng cách trả thù tuyệt vọng vì Ngài đã không khiến chúng ta toàn tri sao? Không; nhưng nguyện chúng ta, với lòng kính sợ và run rẩy, tôn thờ những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, cho đến khi sự chết vén bức màn lên. Nguyện ân điển thiêng liêng khiến chúng ta trở thành những người tin trên đất; về những điều mà, trên thiên đàng, chúng ta tin cậy mình sẽ hiểu thấu: cũng đừng để chúng ta bị cuốn theo sự lừa dối mạnh mẽ ấy, hệ thống quái dị của chủ nghĩa Arminian, là hệ thống (công khai chống lại mọi Kinh Thánh, lý trí và sự kiện) mô tả Đức Chúa Trời như phải chịu trách nhiệm trước con người, dưới chiêu bài khiến con người phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời.

“Đức Chúa Trời đã định trước," kẻ theo phái Pelagius nói, "rằng những kẻ bị bỏ sẽ sống và chết trong tội lỗi của mình, để rồi Ngài sẽ đoán phạt chúng sau đó!" Đúng hơn hãy nói rằng, một số người được phép sống và chết trong tội lỗi của mình, mà hậu quả của điều đó là sự định tội. - Còn về sự so sánh ghê tởm mà ông W. cố công dựng lên, giữa Đức Chúa Trời Chí Cao và một trong những hoàng đế trụy lạc nhất từng làm ô nhục vương miện La Mã - tôi chỉ có điều này để nhận xét: 1. Rằng người viết nào có khả năng tự cho phép mình những sự phạm thượng như vậy đối với Đấng Chủ Tể đáng tôn thờ của trời và đất, ắt hẳn đã uống sâu vào thứ tinh thần sa-tan chống nghịch và tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời. 2. Toàn bộ sự so sánh ấy được chép gần như nguyên văn từ một cuốn sách cũ, xuất bản lần đầu dưới triều vua Charles I, năm 1633 sau Công nguyên, bởi một người tên Samuel Hoord, còn gọi là Hoard, hay Hord (vì tôi thấy ông ta mang đủ các tên ấy trong các bản in). Ông ta là một giáo sĩ thuộc phe Laud; và, để che đậy sự bội đạo của mình (vốn trước kia là người nhiệt thành bênh vực 39 điều khoản), đã in luận thuyết kể trên, thường được biết đến với tựa đề "God's Love to Mankind." Từ luận thuyết ấy, ông Wesley đã mượn toàn bộ đoạn văn về Đức Chúa Trời và Tiberius; nhưng không hề trích dẫn nó như một trích dẫn, cũng không hé cho độc giả một chút gợi ý nào rằng sự so sánh ấy không phải của chính ông ta. Không có gì là không vừa tay ông này. Không hài lòng với việc tấn công người sống, ông ta còn lục lọi cả người chết: và, thà lục lọi chứ không chịu thôi, còn cướp của họ ngay cả những lời phạm thượng của họ. Trừ phi ông ta theo nguyên tắc cuồng tín cũ, rằng anh em phải có mọi sự làm của chung. 3. Tôi được khỏi công bàn luận về phép so sánh của ông Hoord: vì việc ấy đã được làm xong giúp tôi bởi những nhân vật không ai khác hơn là tiến sĩ Davenant lừng danh, giám mục Salisbury, và bậc kỳ tài về học vấn siêu hình, tiến sĩ Twisse đáng ghi nhớ mãi, là người đã hạ cố làm cho tên tuổi Hoord trở nên bất tử, bằng những lời đáp chân thành, vững chắc và uyên bác của họ. Về việc bác bỏ lời vu cáo đặc biệt chống lại Đức Chúa Trời ấy, mà sự đạo văn của ông Wesley đã nhận làm của riêng, tôi xin chỉ giới thiệu độc giả đến các luận thuyết của những nhà vô địch vĩ đại và lỗi lạc của ân điển ấy (i). Tuy nhiên, cũng đáng bỏ ra một lát để truy tìm nguồn gốc của sự so sánh bất kính ấy. Bertius (k) (như tiến sĩ Twisse nhận xét) đã nêu nó lên từ lâu trước đó với Piscator lừng danh, là người đã bác bỏ nó một cách đầy đủ. Hoord đã chép nó từ Bertius; và ông Wesley đã sao chép nó từ Hoord. Tôi chúc mừng độc giả vì đã thấy đất liền. Giờ đây chúng ta đến với

(i) Xem Animadversions của giám mục Davenant, v.v. tr. 150, bản in năm 1641. - Và Riches of God's Love to the Vessels of Mercy của tiến sĩ Twisse, tr. 23, 24, bản in năm 1653, khổ folio.

(k) Đây chính là Peter Bertius, người đã đọc điếu văn tang lễ của Arminius (vide ips. Orat. Arminii Operib. praefix.); và, vài năm sau, đã làm cho thuyết Arminian của mình trở nên trọn vẹn, bằng cách công khai tuyên bố mình là người theo giáo hoàng: xem các thư của tổng giám mục Usher, kèm theo tiểu sử của ông do tiến sĩ Parr viết, thư 50 và 53, tr. 28 và 85 - Bertius này từ lâu đã đứng đầu phe Arminian, và đặc biệt nổi bật với một luận thuyết chống lại sự bền đỗ đến cuối cùng, có tựa đề là Hymenaeus Desertor. Chính hoàn cảnh sau này mà tổng giám mục Usher đã khéo léo ám chỉ, khi ông nhận xét (ut supr.) rằng, khi trở thành người Công giáo La Mã, Bertius đã ứng nghiệm chính tựa đề cuốn sách của mình.

Hệ quả thứ V và cũng là cuối cùng, đó là, theo nguyên tắc của sự tiền định tuyệt đối, thì không thể có "sự phán xét trong tương lai.” Ở đây nữa, hệ quả ấy là sai. Vì, chính sự tiền định tuyệt đối là điều làm cho sự phán xét trong tương lai trở nên chắc chắn: Đức Chúa Trời đã định [ejhsen, đã ấn định] một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian theo sự công chính, bởi người mà Ngài đã lập [wrise, đã sắc định:] Công Vụ 17:31. - Không đâu, ông John nói; "Cần phải tốn công hơn tất cả những gì mọi người trên đất và mọi ma quỷ dưới địa ngục có thể bỏ ra:" tức là, để hòa giải giáo lý về sự định tội đời đời với giáo lý về ngày phán xét. Xin đừng quá nóng nảy như vậy, ông John hiền lành ạ. Có lẽ, sẽ có lợi cho ông (và chắc chắn sẽ có lợi cho "các ma quỷ dưới địa ngục"), nếu thấy rằng những kẻ bị bỏ không thể bị phán xét. Nhưng xin đừng nuôi mình bằng hy vọng lừa dối như vậy. Tôi đã chỉ ra rồi, rằng ngay cả những tội nhân trắng trợn nhất cũng phạm tội một cách tự nguyện, bất chấp sự ứng nghiệm không thể tránh khỏi của các sắc lệnh hữu hiệu và cho phép của Đức Chúa Trời. Giờ đây, những ai phạm tội một cách tự nguyện thì phải chịu trách nhiệm: và những tội nhân phải chịu trách nhiệm thì có thể bị phán xét: và, nếu có thể bị phán xét, thì có thể bị trừng phạt. Vậy xin hãy hài lòng với việc gọi hồn của Peter Bertius, Samuel Hoord, Gregory Lopez, John Goodwin và Thomas Grantham trở về. Những luận cứ second-hand mà ông siêng năng thu thập từ những anh hùng như thế và tương tự, đã quá đủ (tuy không đủ để chứng minh giáo lý của ông, nhưng) để thuyết phục chúng ta về lòng nhiệt thành cũng như tài năng của ông, mà không cần ông phải gọi thêm “tất cả các ma quỷ dưới địa ngục" để tăng thêm đoàn tùy tùng của mình. Hơn nữa, lời chứng của những kẻ sau này cũng chẳng giúp ích gì cho ông: vì chúng vốn là kẻ nói dối từ ban đầu. Tôi mong rằng, sự tôn trọng chân lý trong tương lai của chính ông sẽ cho chúng ta lý do để hy vọng rằng chúng chẳng liên quan gì đến ông, và ông cũng chẳng liên quan gì đến chúng.

Đức Chúa Trời "đã định trước," kẻ phản đối nói, rằng những kẻ bị bỏ “sẽ tiếp tục không ăn năn. Sự không biết Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời của họ không phải là cố ý, mà là do ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tuyệt đối sắc định, trước khi họ sinh ra, rằng họ sẽ sống và chết trong sự vô tín. Chính Đức Chúa Trời đã không thể thay đổi sắc định rằng họ sẽ không yêu mến Đức Chúa Trời cũng chẳng yêu thương con người. Những sự gian ác và vi phạm lặp đi lặp lại của họ thực chất là chính hành động và việc làm của Ngài." - Toàn là sự xuyên tạc trắng trợn. Tột cùng mà giáo lý của chúng ta đưa đến, là: tâm trí toàn tri (Đấng mà mọi sự đều đang, và luôn luôn, hiện diện cùng một lúc) khi xét loài người như đã sa ngã, đã vui lòng định trước sự phục hồi của một vô số người, và để phần còn lại không được phục hồi. Đến nỗi, đối với những người trước, sự thương xót được tôn vinh trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự nên thánh và hạnh phúc đời đời của họ: cũng như sự công chính được tôn vinh trong sự định tội của những người sau, vì sự không ăn năn, sự vô tín và sự bất tuân của họ. "Ồ, nhưng liệu họ có bao giờ ăn năn, tin và vâng lời được chăng?" Tôi không ngại trả lời, theo lời Đức Chúa Trời, rằng sự ăn năn, đức tin và sự nên thánh là những ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, mà Ngài không bị ràng buộc phải ban cho bất kỳ ai, và Ngài có thể đã giữ lại khỏi mọi người. Nơi nào những ân điển ấy được ban cho, sự ngay thẳng và hạnh phúc sẽ theo sau: nơi nào chúng không được ban cho, tội lỗi và khốn khổ vẫn tiếp tục cai trị. Chúng được ban cho một số người; nếu không, chẳng ai có được chúng. Chúng không được ban cho mọi người; nếu không, chẳng ai thiếu chúng. Những người được tái sinh làm các công việc của Đức Chúa Trời với sự ưng thuận, tự do và ước muốn; do ân điển đã ban cho: những người không được tái sinh phạm điều ác, với không ít ước muốn, tự do và ưng thuận, do sự bại hoại nguyên thủy mà Đức Chúa Trời (vì những lý do không thể dò thấu) đã vui lòng cho phép, và mà không gì ngoài chính ân điển của Ngài có thể thay thế một cách hiệu nghiệm. Ân điển ấy, Ngài ban cho ai thì ban, và giữ lại khỏi ai thì giữ, tùy ý Ngài.

Sự tuyển chọn, một mặt, cũng như sự định tội đời đời, mặt khác, sẽ không thấy xung đột với tiến trình của sự phán xét cuối cùng. Không phải sự tuyển chọn: vì chính Đấng Christ sẽ rao giảng sự tuyển chọn từ ngôi phán xét. Hỡi những người được phước của Cha ta (tại sao lại được phước của Cha Ngài, một cách đặc biệt? vì sự tuyển chọn là hành động của Đức Chúa Trời là Cha), hãy hưởng lấy vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế. Ma-thi-ơ 25:34. - Cũng không phải sự định tội đời đời: vì sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời (được chứng tỏ bằng những vi phạm tự nguyện của những người bị bỏ qua), sẽ được long trọng viện dẫn trong ngày vĩ đại và kinh khiếp ấy. Kẻ nào không được biên vào sách sự sống, đều bị ném xuống hồ lửa. Khải Huyền 20:15.

Nói bấy nhiêu về ông Wesley và các Hệ quả của ông cũng đủ. Đến lượt tôi, xin nói vài lời về thuyết Calvin và thuyết Arminian nói chung; và rồi, trong lúc này, manum de tabula.

Người ta cũng có thể tự nhiên trông đợi rằng, một người than khóc rùm beng đến thế trong những lời kêu la chống lại giáo lý về sự tiền định, và đẩy những lời công kích chống lại các mục đích và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến mức ghê tởm như vậy; lẽ ra chính mình phải chấp nhận, và có thể đề ra một cách thỏa đáng, một chương trình cứu rỗi, thoát khỏi ngay cả vẻ ngoài của sự không thương xót mà ông ta giả vờ tìm thấy trong chương trình của những người mà ông ta chống đối dữ dội như vậy. Nhưng nếu điều ngược lại mới đúng thì sao? Nếu chính giáo lý Arminian ấy, do ông Wesley khẳng định, khi xem xét kỹ, lại bị kết án một cách công bằng là không chỉ có vẻ, mà thật sự không thương xót? thậm chí còn hơn, và lớn hơn, những gì mà chính ác ý có thể gán cho bức chân dung bị bóp méo nhất của thuyết Calvin; Điều này, cách đây vài trang, tôi đã cam kết sẽ chứng minh. Gạt bỏ mọi cảm xúc và thành kiến, chúng ta hãy bình tĩnh và thẳng thắn bắt tay vào cuộc tìm hiểu.

Theo chính nguyên tắc căn bản của ông Wesley về ân điển phổ quát; thì chính ân điển, hay ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh trên lòng người, đã và phải trở thành sự phục vụ của sự chết đời đời cho hàng nghìn hàng vạn người. Rằng tôi không làm oan cho ông Wesley khi khẳng định điều này, sẽ được chứng minh từ chính lời của ông ta: hay đúng hơn, từ lời của ông Robert Barclay, người quaker nổi tiếng; từ cuốn sách biện hộ cho dân tộc ấy, mà ông Wesley (không nhắc đến tên tác giả của mình) đã đạo văn một tiểu luận nhỏ, giá 2 đồng xu, và đặt cho nó tựa đề Serious Considerations on Absolute Predestination. Trong tiểu luận bị đạo văn như đã nói ấy, ông Wesley đã bày tỏ mình như sau (tr. 13.): "Ngài" [tức là Đức Chúa Trời] "đã ban cho mọi người một mức độ ánh sáng và ân điển; mà, nếu không bị chống cự, sẽ đem lại sự cứu rỗi cho mọi người: nhưng, nếu bị chống cự, sẽ trở thành sự định tội của họ." Vậy thì, có một thứ gọi là ân điển định tội, hay ân điển cuối cùng sẽ đoán phạt một số người bất hạnh mà nó được ban cho (một cách hết sức tử tế!). Quả là một loại ân điển kỳ quặc. Nói về một sự cứu rỗi đoán phạt cũng đúng thần học, và cũng hợp lý, như nói về ân điển đoán phạt vậy. Chắc chắn, một thứ ân điển như thế này, một ân điển mà (như chính ông Wesley thừa nhận) quá thường bị ý muốn của con người làm cho thất bại và vô hiệu, và, do đó, cuối cùng chỉ khiến người ta chìm sâu hơn vào sự hủy diệt đời đời, thì thà đừng ban cho, hay đừng dâng cho, còn hơn là dâng cho hay ban cho để gia tăng sự định tội của những người được ban cho nó! "Ồ, nhưng Đức Chúa Trời không ban ân điển của Ngài với ý định gia tăng sự định tội của những kẻ từ chối nó: trái lại, Ngài nghiêm túc có ý định rằng nó sẽ, và tha thiết mong muốn rằng nó có thể, đưa họ vào trạng thái cứu rỗi. Điều mà nó sẽ làm, nếu họ sẵn lòng đón nhận và tận dụng nó." Tôi chỉ xin hỏi ông một câu hỏi thẳng thắn. Đức Chúa Trời có biết, hay không biết, trước khi, và vào lúc, ban tặng hay dâng hiến giả định ấy, rằng những người được dâng hiến ấy sẽ từ chối hay sẽ không từ chối nó? Chúng ta đừng quanh co. Đừng lảng tránh. Đừng trốn tránh. Đừng đổi từ ngữ.

Nếu ông nói, "Đức Chúa Trời không biết kết quả sẽ ra sao;" thì tôi xin bỏ ông vì không thể chữa được. Thà phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời còn ít bất kính hơn là tước đi sự toàn tri của Ngài, và do đó biến Ngài (trong khả năng của ông) thành một kẻ giống như chính ông. Bằng cách viện đến sự không biết của Đức Chúa Trời (tôi rùng mình trước chính ý tưởng ấy), ông chắc chắn thoát khỏi tay tôi: và đó là cách duy nhất mà ông có thể thoát. Nhưng sự thoát thân của ông phải trả giá rất đắt. Khi chạy trốn khỏi thuyết Calvin, ông nhảy vào chủ nghĩa vô thần.

Nếu ông nói rằng "Đức Chúa Trời biết rõ kết quả sẽ ra sao, và Ngài cố ý dâng hiến, hay cố tình gieo vào (dù bằng cách nào cũng vậy), ân điển của Ngài, cho hay trong một người mà, Ngài biết chắc chắn, sẽ gia tăng tội lỗi của mình bằng cách cuối cùng chống cự lại ân điển đã được dâng hiến hay gieo vào như vậy;" - thì, sự tốt lành của Đức Chúa Trời ở đâu, ở đâu chứ? Tôi không thấy một dấu vết nào của nó. Nhưng tôi thấy đủ điều ngược lại của nó: trừ phi yêu thương và ghét bỏ, thương xót và tàn nhẫn, là những từ đồng nghĩa. - Cứ khư khư gảy lại dây đàn cũ, và viện rằng ''ân điển không được dâng hiến để gia tăng sự định tội;" thì chẳng đi đến đâu. Nó còn xa mới có thể xoay chuyển cán cân có lợi cho ông, đến nỗi nó “nhẹ hơn hơi thở của một con ruồi." Nếu Đức Chúa Trời biết rằng ân điển được dâng hiến sẽ bị từ chối; thì không dâng hiến mới là thương xót. Hãy chứng minh điều ngược lại nếu ông có thể.

Vì tôi tin rằng không có ai dám, sau khi suy xét chín chắn, phủ nhận sự biết trước bao quát mọi sự, hay (nếu ông muốn diễn đạt như vậy) sự toàn tri của Đức Chúa Trời; tôi xin mạo muội coi thuộc tính ấy là điều đã thừa nhận: và lập luận từ nó, như từ một nguyên tắc đã giả định. Để đạt mục đích ấy, tôi sẽ đưa ra trường hợp sau đây.

Đấng luôn được chúc phước ấy, Đấng mà mọi điều tương lai đều được biết từ đời đời, đã biết (chúng ta hãy giả sử) rằng một người tên là Tiberius sẽ sinh ra vào thời điểm như thế, bởi cha mẹ như thế, và sống ở nơi như thế. Hơn nữa, Đức Chúa Trời biết (ngay cả trước khi người này hiện hữu) rằng ông ta sẽ ngoan cố chống cự và từ chối các ảnh hưởng của ân điển, dù được đề nghị một cách nghiêm túc [tôi lập luận theo nguyên tắc Arminian] và dâng cho ông ta chấp nhận: rằng ông ta nhất quyết sẽ không đón nhận nó, hay để nó dẫn dắt mình, dù Đức Chúa Trời thành thật mong ông ta làm vậy, và đã dùng mọi phương pháp khả thi cho mục đích ấy. Thế mà, dường như, Đức Chúa Trời thực sự dâng ân điển cho người này: thậm chí, còn lôi kéo ông ta (tức là, theo quan niệm Arminian về sự lôi kéo của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời mời gọi, đưa ra động cơ, khích lệ, và rất muốn ông ta) chấp nhận nó. Nhưng tại sao lại phí phạm ảnh hưởng thiêng liêng như vậy? Có phải để thêm vào những sự gian ác vốn đã quá lớn? và để đóng ấn sự hủy diệt vốn đã quá chắc chắn? Đức Chúa Trời có thể nghiêm túc, khi dâng ân điển cho một người mà, Ngài biết trước một cách không thể sai lầm, sẽ từ chối nó một cách không thể sai lầm, và do đó sẽ không bao giờ tốt hơn, mà còn tệ hơn nhiều, vì lời đề nghị ấy chăng? hay có thể nào, vì một nguyên tắc yêu thương nhân từ, mà Đấng Thần Linh được cho là đã can thiệp (vì, can thiệp thì đúng là can thiệp) với Tiberius, bằng một lời đề nghị ân điển mà Đấng Dâng Hiến Toàn Tri biết sẽ không hiệu quả? "Ồ, nhưng nhờ đó con người trở nên không thể bào chữa được." Cứ cho là vậy: nhưng, chắc chắn, không bao giờ có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời, một cách có ý thức, lại khiến một người càng không thể bào chữa hơn, bằng cách thực hiện những biện pháp chắc chắn sẽ chất lên ông ta sự định tội chồng chất, chỉ vì yêu thương người ấy!

Vậy thì, những ai bênh vực một thứ ân điển như thế này, xin đừng cáo buộc những người khẳng định sự kêu gọi đặc biệt và hiệu nghiệm, là đã mô tả Đấng Thần Linh như không thương xót: và, vì sự đứng đắn thông thường, xin hãy thôi gán cho giáo lý mà chúng ta bênh vực tội chuyên chế và tàn nhẫn. Nếu tôi dám áp dụng những lời đáng sợ ấy vào dịp hiện tại, tôi sẽ nói với những người bảo trợ cho ân điển vô hiệu. Đừng khóc cho chúng tôi, nhưng hãy khóc cho chính các ông. Hãy hướng những lời than khóc bi thảm về sự không thương xót ấy vào chính hệ thống của các ông, là hệ thống thật sự và đúng đắn đáng nhận chúng. Tôi kêu gọi sự phán đoán của mọi người có năng lực và không thiên vị, hệ thống nào xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn? hệ thống Arminian, mô tả Cha của sự thương xót như đang dâng ân điển cho những người mà, Ngài biết, sẽ chỉ thêm tội lên tội, và tự làm mình trở thành con cái của địa ngục gấp đôi, bằng cách từ chối nó? hay hệ thống của chúng ta, hoàn toàn hòa hợp với Kinh Thánh, khẳng định rằng ân điển chỉ được ban cho những người mà, nhờ chính ân điển đã ban cho họ như vậy, được làm cho sẵn lòng đón nhận nó, và trong họ nó là một giếng nước phun lên thành sự thánh khiết, việc lành và sự sống đời đời?

Nhà Calvin vĩ đại đã kêu lên một cách chính đáng chống lại sự yếu đuối và vô lý của những người lập luận ấy, là những người, trong khi giả vờ là "những người bênh vực có lương tâm cho [sự thương xót và] công lý của Đức Chúa Trời, lại vấp phải từng cọng rơm nằm trên đường đi của mình:" nhưng khi có việc cần phục vụ, hay có một ý kiến thần tượng của riêng mình cần dựng lên, thì "chẳng coi việc nhảy qua những cây đà lớn ra gì," và chiến đấu xuyên qua mọi gian nan. Việc Đức Chúa Trời giới hạn hoạt động của ân điển cho những người sẽ thực sự được cứu, là "sự thiên vị và bất công." Nhưng việc dâng hiến, và thậm chí ban cho, ân điển của Ngài cho những người chắc chắn sẽ từ chối và lạm dụng nó, và do đó biến nó thành phương tiện của sự định tội lớn hơn; thì điều này là “sự thương xót, sự tốt lành, lòng trắc ẩn, và lòng yêu thương dịu dàng!" Theo cách này, thuyết Arminian lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà! thậm chí bằng cách mô tả chính ân điển như sự quản lý của tội lỗi phức tạp và sự hủy hoại chồng chất cho hàng triệu triệu con cháu của A-đam. Trong khi thuyết Calvin chân thật biến ân điển thành sự quản lý thực sự của sự thánh khiết hiện tại và hạnh phúc vô tận cho mọi người được ban cho nó. Thuyết trước biến chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời thành chất độc cuối cùng. Thuyết sau chỉ khẳng định rằng những người không được chọn bị bỏ lại trong trạng thái tự nhiên, không có thêm ân điển vô hiệu để nhân đôi mức độ tội lỗi và khốn khổ của họ; và rằng, đối với những người được chọn, mà số triệu của họ con người không đếm được, Đức Chúa Trời vừa có ý định tái sinh họ, vừa thực sự thực hiện điều đó bằng quyền toàn năng của tình yêu Ngài. Tóm lại, chúng ta phải, 1. hoặc phủ nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời (và chúng ta cũng có thể phủ nhận sự hiện hữu của Ngài ngay); hoặc, 2. biến chính ân điển thành sự phục vụ của sự chết đã được định sẵn cho vô số muôn người; hoặc, 3. thừa nhận, theo Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là Đấng phân phát tối cao của chính ân điển Ngài; rằng ân điển này có hiệu lực thiêng liêng; và, do đó, Đức Chúa Trời thương xót ai thì thương xót người ấy.

Tôi thường tự hỏi, làm sao mà bao nhiêu người tốt, là những người sẽ giật mình trước thuyết Arian, lại có thể nuốt trôi và tiêu hóa thuyết Arminian một cách trơn tru và dễ dàng như vậy. “Ồ, nhưng ông John đã bảo chúng ta rằng những người Arminian không phải là người Arian." Đúng: không phải mọi người Arminian đều như vậy; dù rất nhiều người trong số họ là vậy. Tuy nhiên, hầu hết người Arian đều là người Arminian, dù một số người Arminian không phải là người Arian. Thuyết Arian cướp đi hai ngôi vị thiêng liêng. Thuyết Arminian cướp đi cả ba ngôi. Nếu thuyết Arian cướp của Con và Thánh Linh thần tính đích thực của các Ngài; thì thuyết Arminian cướp của Cha quyền tối cao, các sắc lệnh và sự quan phòng của Ngài: cướp của Con hiệu quả làm Đấng Cứu Rỗi của Ngài: và cướp của Thánh Linh hiệu quả làm Đấng thánh hóa của Ngài. Một người Arian mô tả Con và Thánh Linh như phụ thuộc vào Đức Chúa Trời là Cha; một người Arminian mô tả Đức Chúa Trời là Cha như phụ thuộc vào ý muốn của con người để hoàn thành những mong muốn của Ngài, Đức Chúa Con như phụ thuộc vào ý muốn của con người để sự trung bảo của Ngài thành công, và Đức Chúa Thánh Linh như phụ thuộc vào ý muốn của con người để công tác của Ngài thành công.

Thuyết Arian và thuyết Arminian, giống như nước và băng, có khuynh hướng tự nhiên sinh ra lẫn nhau. Cũng không phải không có lý do, mà một người bênh vực (m) rất có tài cho giáo lý về Ba Ngôi, đã truy nguyên, trong lời nói đầu của tác phẩm xuất sắc của ông về chủ đề ấy, cả thuyết Arian và thuyết tự nhiên thần luận của thời đại, về thuyết Arminian, như nguồn gốc lớn của cả hai. Độc giả, tôi tin chắc, sẽ không chỉ tha thứ, mà còn tán thành, việc tôi trình bày trước ông một đoạn trích ngắn từ lời nói đầu bậc thầy ấy, mà tôi làm như vậy càng vì nó có thể là phương tiện giúp một số người biết một chân lý nào đó mà dường như họ chưa nhận thức: đó là, sự phản đối tầm thường, quen thuộc chống lại sự tiền định, rút ra từ những luận điểm có vẻ hợp lý về sự thiên vị, sự không thương xót và sự bất công, nếu được chấp nhận, sẽ kết luận mạnh mẽ chống lại toàn bộ sự mặc khải của Cơ Đốc giáo, cũng như chống lại các giáo lý về ân điển nói riêng.

(m) Ông Sloss đáng kính, uyên bác và đáng tôn trọng hiện nay, ở Nottingham.

Luận cứ mà nhờ đó một số người "bị dẫn đến chỗ phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn, sẽ, với sức mạnh ngang nhau, kết luận cùng với những người theo thuyết tự nhiên thần luận chống lại mọi tôn giáo được mặc khải: và, theo cách lập luận của họ [tức là của người Arminian], Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước không thể là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời: vì, nó không được ban cho mọi người. Nếu việc Đức Chúa Trời quan tâm ngang nhau đến mọi tạo vật của Ngài là điều cốt yếu đối với sự tốt lành và công bằng của bản tính thiêng liêng, và nếu Ngài bị ràng buộc bởi những sự hoàn hảo ấy đến nỗi Ngài không thể, trong quyền tối cao và ân điển tự do của Ngài, ban những ân huệ đặc biệt và phân biệt cho những người mà Ngài vui lòng đặt tình yêu của Ngài lên; thì Ngài hoặc phải hoàn toàn không mặc khải gì cả, hoặc sự mặc khải ấy phải được ban cho từng cá nhân của loài người. Nhưng vì rõ ràng là phương pháp cứu rỗi, được mặc khải trong Kinh Thánh, không được bày tỏ cho từng cá nhân [của loài người]; nên theo hệ quả tất yếu, [từ nguyên tắc trên], Kinh Thánh không thể là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời: vì những sự hoàn hảo của Ngài, như người ta giả định, sẽ bắt buộc Ngài phải làm cho những Kinh Thánh ấy được biết đến một cách ngang nhau cho mọi người. - Do đó, những ai phủ nhận giáo lý về sự tuyển chọn, dựa trên nguyên tắc này, rằng nó không phù hợp với sự tốt lành, công bằng và công chính vốn cốt yếu đối với bản tính thiêng liêng, nhờ đó Ngài quan tâm ngang nhau đến mọi tạo vật của Ngài; thì cũng bị bắt buộc, theo cùng nguyên tắc ấy, phải phủ nhận rằng Kinh Thánh là sự mặc khải thiêng liêng. Nếu sự tuyển chọn bị phủ nhận, vì nó tạo ra sự khác biệt giữa những người [được cho là] có quyền ngang nhau đối với ân huệ thiêng liêng; thì việc ban bất kỳ sự mặc khải nào như vậy cho bất kỳ phần nào của loài người, nhờ đó tình trạng của họ trở nên tốt hơn những người khác trong loài người mà sự mặc khải ấy không được bày tỏ, cũng không kém phần không phù hợp với sự tốt lành và công chính của Đức Chúa Trời. Cách [lập luận, trong cả hai trường hợp] ấy ném sự phản ánh lớn nhất lên toàn bộ đường lối của sự quan phòng thiêng liêng, trong mọi trường hợp của nó, mà nhờ đó tình trạng của bất kỳ tạo vật có lý trí nào của Đức Chúa Trời trở nên tốt hơn trạng thái của những người khác; và cắt đứt hoàn toàn quyền tối cao của Đấng Tối Cao, nhờ đó Ngài phân phát ân huệ cho các tạo vật của Ngài theo ý muốn, mà không vi phạm sự công bằng và công chính của bản tính Ngài; vì không ai trong số họ có bất kỳ quyền nào đối với ân huệ nhỏ nhất, hơn người khác, bởi bất kỳ điều gì nơi chính họ, mà họ có được một cách độc lập với Đấng duy nhất làm cho người này khác với người kia. Vì vậy, vì những luận cứ mà một số người Tin Lành sử dụng chống lại giáo lý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn đời đời một phần của dòng dõi sa ngã của A-đam, cũng có sức mạnh ngang nhau chống lại mọi sự mặc khải thiêng liêng, và do đó, chống lại mọi Cơ Đốc giáo; họ nên suy xét kỹ xem, họ đã góp phần đến đâu vào thuyết tự nhiên thần luận đang thịnh hành trong thời hiện tại, bằng cách cung cấp cho những kẻ thù của sự mặc khải thiêng liêng (là những kẻ biết rất rõ cách tận dụng mọi lợi thế chống lại chân lý) những luận cứ chống lại Cơ Đốc giáo nói chung." Đấy là lời của nhà lập luận bình tĩnh và sáng suốt này.

Như thuyết Arminian thất bại trong những nỗ lực phóng đại lòng thương xót thiêng liêng; thì nó cũng thiếu sót ngang nhau trong những sự giả vờ thúc đẩy sự thánh khiết của con người. Sự tuyển chọn đảm bảo sự thánh khiết cho một phần rất lớn của loài người: trong khi ân điển bấp bênh, lấy mọi hiệu quả của nó từ tính thất thường của ý chí tự do, không thể đảm bảo sự thánh khiết cho bất kỳ cá nhân nào trong toàn thể loài người. “Ồ, nhưng một số người, ỷ lại vào sự tuyển chọn, lại lơ là sự nên thánh." Nói điều này thì dễ hơn nhiều so với chứng minh nó. Tuy nhiên, cho dù thừa nhận đó là một trường hợp có thể xảy ra: liệu chúng ta có sửa chữa vấn đề được chút nào, bằng cách chuyển sang thuyết Arminian chăng? Chúng ta hãy xem xét: “Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là không giới hạn trong việc thực thi; và Đấng Christ đã chết để chuộc tội cho mọi tội lỗi của mọi người: hơn nữa, mọi người đều được phú cho, hoặc bởi bản tính hoặc bởi ân điển, một sự tự do ý chí như vậy, để quay về với Đức Chúa Trời, nếu đó không phải là lỗi của chính mình." Chắc chắn, những giáo lý này (tôi sẽ không nói, nhất thiết, nhưng) tự nhiên mang một vẻ rất nhẹ nhàng đối với sự lơ là đạo đức. Ít nhất có thể nói, chúng rất dễ bị lạm dụng. "Ồ, nhưng nếu các giáo lý bị lạm dụng, thì đó là do những người có tâm trí bại hoại, chứ không phải do các giáo lý." Có thể là vậy. Và nhận xét tương tự liệu có đúng ngang nhau đối với các giáo lý đối lập chăng? Nó sẽ còn đúng hơn nữa. Vì, theo hệ thống của chúng ta, không ai có quyền coi mình là người được chọn, cho đến khi ân điển thánh hóa đã biến đổi người ấy sang đức tin và việc lành. Do đó, giáo lý về sự tuyển chọn thậm chí không dễ bị lạm dụng về mặt suy đoán bằng giáo lý khẳng định rằng "Đức Chúa Trời yêu thương mọi người như nhau, và Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của mọi người." Tôi nói điều này mà không có ý định nhỏ nhất nào làm buồn lòng hay xúc phạm bất kỳ ai: nhưng quả thật đúng rằng, một số giao dịch đáng chú ý đã xảy ra rất gần đây trong thế giới Arminian (tôi muốn nói đến phần trong đó được cho là thánh thiện hơn phần còn lại), mà những giao dịch ấy đã chứng minh quá rõ ràng, bất chấp nhiều người thực sự có lương tâm là người Arminian, rằng thuyết Arminian và việc lành hoàn toàn không liên quan mật thiết với nhau như một số người tưởng tượng. Thật vậy, chúng ta càng mở rộng quan sát, chúng ta càng phải tin chắc điều này. Thuyết Arminian chưa bao giờ hoành hành ở Anh, kể từ cuộc cải cách, như hiện nay. Và tôi kêu gọi mọi người, liệu đức hạnh có đang suy đồi ngang bằng như vậy chăng. Giống như những chiếc gàu luân phiên, cái này lên thì cái kia xuống.

Giả sử chúng ta đưa cuộc điều tra của mình trở lại, từ thế kỷ hiện tại, về thế kỷ trước? Trong thế kỷ trước, thuyết Arminian bị giới hạn trong phạm vi hẹp hơn nhiều, và nằm trong tay ít người hơn nhiều, so với bây giờ. Thế mà, nơi nào nó chiếm được chỗ đứng, ảnh hưởng của nó đối với đạo đức quá thường giống như tác hại của một luồng gió độc trên nụ hoa. Ngay cả ông Hickman thẳng thắn cũng nhắc đến một trường hợp của nó. “Điều này," nhà văn xuất sắc ấy nói, "là nơi nương náu và xrhsqudeton của nhà truyền bá vĩ đại của thuyết Arminian, ông Thomson. Khi ông ta đang trong cơn say sưa quá độ, nếu có ai nhắc ông ta về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đe dọa chống lại những lối sống như vậy, ông ta sẽ đáp, hôm nay tôi là con cái của ma quỷ; nhưng tôi có ý chí tự do; và ngày mai tôi sẽ tự làm mình thành con cái của Đức Chúa Trời (n)."

(n) Animadv. của Hickman về Heylin, tr. 91 và 227.

"Ồ, nhưng nếu chúng ta giữ ý chí tự do, chúng ta không giữ sự bền đỗ đến cuối cùng. Chính sự bền đỗ mở toang các cửa lũ của sự phóng túng." Làm sao có thể như vậy được? Việc giả định, 1. rằng những người thực sự công chính là đối tượng chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và, 2. rằng, vì là đối tượng chăm sóc đặc biệt của Ngài, họ được giữ gìn bởi quyền năng của Ngài qua đức tin cho đến sự cứu rỗi (I Phi-e-rơ 1:3-5.): được giữ gìn như vậy, để được bảo tồn kết quả trong mọi lời nói và việc làm tốt lành, thì vừa không phóng túng, vừa không vô lý. Giờ đây, nếu việc bền đỗ trong mọi lời nói và việc làm tốt lành là con đường cái dẫn đến sự phóng túng; thì, tôi thừa nhận rằng giáo lý về sự bền đỗ là một giáo lý phóng túng. Khi sự thánh khiết và tội lỗi là một và cùng một điều; thì, và chỉ khi ấy, việc tiếp tục trong điều trước mới mở cửa cho điều sau. - Nhưng tại sao tôi lại giữ độc giả và chính mình lại, trong việc phí phạm luận cứ về ông Wesley? Người mà đã không đỏ mặt khi gọi ngay cả ông Hervey gương mẫu là người theo thuyết phản luật pháp, rất có thể được cho là sẽ ném cái tên ấy, một cách bừa bãi, vào đầu mọi người nói rằng, cùng với thánh Phao-lô, bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không phải từ chính anh em; đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành; mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó. Ê-phê-sô 2:8-10.

Giờ đây chúng ta hãy nghe tổng kết của toàn bộ vấn đề. Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 5:18. Ngài là Đấng định đoạt hiệu nghiệm của điều thiện: Ngài là Đấng cho phép điều ác một cách khôn ngoan và tự nguyện. Không có điều thiện nào mà Ngài không phải là tác giả: không có điều ác nào mà Ngài không phải là Đấng cho phép. Do đó, đó là một nguyên tắc đầu tiên của Kinh Thánh, và của lý trí lành mạnh, rằng "bất cứ điều gì hiện hữu đều là đúng:" hay sẽ đáp ứng một mục đích lớn lao nào đó (một mục đích, hiện tại, chưa được biết) trong mối quan hệ của nó với toàn thể, và trong kết quả cuối cùng của mọi sự. Tôi phải, ngay cả với tư cách là một hữu thể có lý trí, và càng hơn nữa với tư cách là một Cơ Đốc nhân, lặp lại, và tiếp tục khăng khăng, châm ngôn nổi tiếng ấy (với một số điều chỉnh); bất chấp bụi tranh luận mà nó đã gây ra giữa những người Arminian thuộc loại của ông Wesley, và giữa một số nhà thần học nhỏ bé ở nơi khác. Tôi cũng sẽ không bao giờ từ bỏ châm ngôn ấy, cho đến khi tôi có thể thấy đường lối của sự quan phòng thiêng liêng được biện minh một cách công bằng mà không cần sự giúp đỡ của nó. - Có lẽ ông sẽ nói, cùng với một vĩ nhân tốt lành mới qua đời, rằng "sự sắp đặt của quan phòng chắc chắn là đúng." Được chấp nhận. Nhưng có điều gì mà quan phòng không liên quan đến chăng? Nếu có, hãy cho chúng ta biết điều ấy là gì. Nếu không có, thì không thể tránh khỏi kết luận rằng “bất cứ điều gì hiện hữu đều là đúng," ở một khía cạnh nào đó hay khía cạnh khác. Ngay cả chính Grotius cũng thấy tuyệt đối cần thiết phải thừa nhận điều này: nếu không, như nhà uyên bác ấy thấy rõ, ông ta hẳn đã để lại một lỗ hổng rất nguy hiểm trong các pháo đài của Cơ Đốc giáo.

Thậm chí cũng là đúng, khi ông Wesley được phép cáo buộc tôi những lời phạm thượng mà tôi ghê tởm, những lập trường mà tôi chưa từng viết, và những hệ quả mà các nguyên tắc của tôi không thể sinh ra. “Vậy tại sao ông lại gõ vào đốt ngón tay của ông ta vì làm như vậy?” Vì, ngay cả theo chính châm ngôn của tôi, việc các đốt ngón tay của ông ta bị gõ cũng không kém phần đúng. Zeno, người sáng lập phái Stoic, một ngày nọ đã đánh đòn đầy tớ của mình vì tội ăn cắp vặt. Tên ấy, biết chủ mình là người theo thuyết định mệnh, đã nghĩ cách thoát thân bằng cách viện rằng hắn “được định sẵn để ăn trộm, và do đó không nên bị đánh vì điều đó." - "Ngươi được định sẵn để ăn trộm, phải không?" nhà triết học đáp; “vậy thì ngươi cũng không kém phần được định sẵn để bị đánh đòn vì điều đó;" và giáng thêm một số đòn mạnh mẽ khác thường.

Động cơ của người hành động rất khác biệt với khuynh hướng cuối cùng của hành động. Một người có ý xấu, đáng bị trừng phạt, dù điều xấu mà người ấy có ý định được làm (bởi sự hướng dẫn cao hơn) trở nên có ích cho điều thiện cuối cùng. Nếu có người phản đối rằng, theo châm ngôn trên, "không thể có chuyện có ý xấu;" tôi phủ nhận hệ quả ấy. Chúng ta hãy cân nhắc chính các từ ngữ của châm ngôn.

“bất cứ điều gì hiện hữu đều là đúng." Bất cứ điều gì hiện hữu. Không phải điều chỉ có sự hiện hữu vô hình, lý tưởng, trong tâm trí của người hành động; mà là bất cứ điều gì có sự hiện hữu có thể nhận thức được, bên ngoài, trong tiến trình và chuỗi sự việc. Một Đấng sở hữu tri thức vô hạn, để phân biệt mọi hậu quả; quyền năng vô hạn, để ngăn cản bất cứ điều gì Ngài muốn; và sự tốt lành vô hạn, để muốn điều tốt nhất; không thể, một cách phù hợp với những sự hoàn hảo ấy, được cho là cho phép bất kỳ biến cố nào, mà không có một quan điểm khôn ngoan và công chính nào đó. Về những quan điểm ấy, chúng ta hoàn toàn không phải là những thẩm phán có đủ năng lực. Trong trạng thái hiện hữu cao hơn, chúng ta sẽ, tôi không nghi ngờ, thấy được sự thích hợp và phù hợp của đường lối thiêng liêng. Ở đây, chúng ta chỉ biết một phần; và, trong nhiều trường hợp, chúng ta hoàn toàn không biết gì cả. Về sau chúng ta sẽ biết, như chúng ta đã được biết. Điều ta làm, ngươi hiện chưa biết; nhưng về sau ngươi sẽ biết. Chính sự khôn ngoan chưa bao giờ gợi ý một chân lý chắc chắn hơn chân lý mà những lời sau đây trình bày cho chúng ta: Này, trong điều này ngươi không công chính: ta sẽ đáp cùng ngươi rằng Đức Chúa Trời vĩ đại hơn con người. Sao ngươi tranh cãi với Ngài? Vì Ngài không giải trình về bất kỳ việc nào của Ngài. Gióp 33:12-13.

“Thật rất hợp lý khi tin rằng," ông Addison nói, "một phần niềm vui mà những tâm trí hạnh phúc sẽ hưởng trong trạng thái tương lai, sẽ phát sinh từ việc chiêm ngưỡng mở rộng sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc cai quản thế gian, và từ việc khám phá những bước đi bí mật và kỳ diệu của quan phòng, từ đầu đến cuối thời gian. Trong tình trạng hiện tại của chúng ta, vốn là trạng thái trung gian, tâm trí chúng ta, có thể nói, xen lẫn chân lý và giả dối; và, vì các năng lực của chúng ta hẹp hòi, và quan điểm của chúng ta không hoàn hảo, nên không thể tránh khỏi việc tính tò mò của chúng ta phải gặp nhiều sự đẩy lùi.

“Visu carentem magna pars veri latet.

"Hiện tại, chúng ta không ở trong vị trí thích hợp để phán xét những mưu định mà quan phòng hành động theo: vì chỉ có ít điều đến được với sự hiểu biết của chúng ta, và ngay cả chút ít ấy chúng ta cũng nhận thức một cách không hoàn hảo. Vì vậy, quan phòng, trong nền kinh tế của nó, quan tâm đến toàn bộ hệ thống thời gian và sự vật cùng nhau; chúng ta không thể khám phá những mối liên hệ đẹp đẽ giữa các biến cố bị tách xa nhau trong thời gian; và, vì mất quá nhiều mắt xích của chuỗi, những suy luận của chúng ta trở nên đứt đoạn và không hoàn hảo. Như vậy, những phần trong thế giới đạo đức, vốn không có vẻ đẹp tuyệt đối, vẫn có thể có vẻ đẹp tương đối, đối với một số phần khác bị che giấu khỏi chúng ta, nhưng mở ra trước mắt Ngài, Đấng mà quá khứ, hiện tại và tương lai được đặt cùng nhau trong một điểm nhìn. Và những biến cố mà sự cho phép chúng dường như hiện nay cáo buộc sự tốt lành của Ngài; có thể, trong sự hoàn tất của mọi sự, vừa tôn cao sự tốt lành của Ngài vừa đề cao sự khôn ngoan của Ngài. Và điều này là đủ [ít nhất, nó phải là đủ] để kiềm chế sự tự phụ của chúng ta; vì thật vô ích khi áp dụng những thước đo đều đặn của chúng ta vào những vấn đề mà chúng ta không biết cả tiền đề lẫn hậu quả, cả khởi đầu lẫn kết thúc." Spectator, tập iii, số 237.

Do đó, có điều mà Calvin gọi một cách rất chính đáng là sự không biết có học thức: vì thật là khôn ngoan nơi con người, khi bằng lòng, với sự tin cậy tuyệt đối và hoàn toàn nhất, vào các sắc lệnh và sự phân phối của Đức Chúa Trời ấy, “Đấng mà sự quan phòng không bao giờ thất bại," như Hội Thánh chúng ta diễn đạt, "sắp đặt mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất."

Tôi sẽ kết thúc chủ đề, với những đoạn sau đây: mà, dù lấy từ sách Ngụy thư, vẫn chứa đựng lý lẽ xác đáng, và nói ngôn ngữ của lòng tin kính và lẽ phải. Ông Wesley hãy lắng nghe; và học, cho thời gian tới, đừng bôi nhọ những sắc lệnh mà ông không thể hiểu thấu.

Lòng ngươi đã đi quá xa trong thế gian này: và ngươi tưởng mình hiểu được đường lối của Đấng Chí Cao sao? - Và tôi thưa cùng người, vâng, lạy Chúa. - Và người đáp cùng tôi, và nói, ta được sai đến để chỉ cho ngươi ba đường lối, và đặt ba thí dụ trước mặt ngươi: trong đó nếu ngươi có thể giải thích cho ta một điều, ta cũng sẽ chỉ cho ngươi đường lối mà ngươi mong muốn được thấy, và ta sẽ chỉ cho ngươi từ đâu mà lòng gian ác đến. Và tôi nói, xin cứ nói tiếp, lạy Chúa tôi. Rồi người nói cùng tôi, hãy đi đường ngươi: hãy cân cho ta sức nặng của lửa; hay đo cho ta luồng gió thổi; hay gọi lại cho ta ngày đã qua. Rồi tôi đáp, người nào có thể làm được điều đó? Và người nói cùng tôi, nếu ta hỏi ngươi có bao nhiêu nhà lớn ở giữa biển, bao nhiêu suối nguồn ở nơi bắt đầu của vực sâu, hay bao nhiêu suối nguồn ở trên bầu trời, hay đâu là những lối ra của thiên đàng: có lẽ ngươi sẽ nói cùng ta, tôi chưa bao giờ xuống vực sâu, cũng chưa xuống âm phủ, cũng chưa bao giờ leo lên trời. Tuy nhiên, giờ đây ta chỉ hỏi ngươi về lửa, và gió, và về ngày mà ngươi đã trải qua, và về những điều mà ngươi không thể tách rời, thế mà ngươi vẫn không thể trả lời ta về chúng. Những điều thuộc về chính ngươi, và những điều đã lớn lên cùng ngươi, ngươi còn không biết được sao? Vậy thì bình của ngươi làm sao có thể hiểu được đường lối của Đấng Chí Cao? Và, thế gian giờ đây đã bị hư hoại bên ngoài, làm sao hiểu được sự hư hoại hiển nhiên trước mắt ta? Ngươi càng tìm kiếm, ngươi sẽ càng kinh ngạc. Vì hạt giống ác đã được gieo vào lòng A-đam từ ban đầu: và nó đã mang lại bao nhiêu sự không tin kính cho đến thời này! và nó sẽ còn mang lại bao nhiêu nữa, cho đến khi thời đập lúa đến! Giờ đây hãy tự suy ngẫm, hạt giống ác đã mang lại trái gian ác lớn lao dường nào. Và, khi những bông lúa bị cắt xuống, là những bông không đếm được, chúng sẽ lấp đầy một sân đập lúa lớn dường nào! - Rồi tôi đáp và nói. Những điều này sẽ xảy ra như thế nào và khi nào? - Và tại sao năm tháng của chúng ta lại ít ỏi và gian ác? - Và người đáp, ngươi đừng vội vàng hơn Đấng Chí Cao: vì sự vội vàng của ngươi là vô ích, và ngươi đã vượt quá rất nhiều. Chẳng phải linh hồn của những người công chính cũng đã hỏi về những điều này, trong phòng của họ, rằng, tôi sẽ hy vọng theo cách này cho đến bao giờ? Khi nào thì hoa trái của sân đập lúa của phần thưởng chúng ta sẽ đến? Và về những điều này, U-ri-ên thiên sứ trưởng đã đáp lời họ, và nói. Ngay khi số hạt giống được hoàn tất nơi các ngươi: vì Ngài đã cân thế gian trên bàn cân. Ngài đã đo thời gian bằng thước đo: và Ngài đã đếm thời gian bằng con số: và Ngài không di chuyển hay lay động chúng, cho đến khi thước đo đã nói ấy được hoàn tất. II Ê-xơ-ra 4.

Việc Đức Chúa Trời dường như nghiêm khắc với những người không được chọn có làm chúng ta vấp ngã không? Chúng ta chỉ cần biết rằng sự khôn ngoan vô hạn không thể sai lầm, và lòng nhân từ vô hạn làm mọi sự đều tốt đẹp. Ngài đang rất đau buồn trong tâm trí vì cớ dân Y-sơ-ra-ên: ngươi có yêu dân ấy hơn Đấng đã dựng nên họ không? — Và tôi thưa: Không, thưa Chúa; nhưng vì quá đau buồn mà tôi đã nói: vì lòng dạ tôi đau đớn mỗi giờ, trong khi tôi cố gắng hiểu đường lối của Đấng Chí Cao, và tìm ra một phần phán xét của Ngài. — Và Ngài phán cùng tôi: Ngươi không thể. Hãy đếm cho Ta những điều chưa xảy đến; hãy gom lại cho Ta những giọt nước đã phân tán khắp nơi; hãy làm cho những bông hoa đã héo lại xanh tươi; hãy mở cho Ta những nơi đã đóng kín, và đem ra những cơn gió đã bị nhốt trong đó; hãy cho Ta thấy hình ảnh của một tiếng nói: rồi Ta sẽ tỏ cho ngươi điều ngươi cố gắng muốn biết. — Và tôi thưa: Hỡi Chúa là Đấng cầm quyền cai trị, ai có thể biết những điều này, ngoại trừ người không có chỗ ở cùng loài người? Còn tôi, tôi thật ngu dại: vậy làm sao tôi nói về những điều Ngài hỏi tôi? — Bấy giờ Ngài phán cùng tôi: Cũng như ngươi không thể làm bất cứ điều nào trong những điều Ta đã nói; cũng vậy ngươi không thể tìm ra [một mặt] phán xét của Ta [đối với những kẻ bị bỏ], cũng như, cuối cùng, tình yêu Ta dành cho dân Ta [mặt khác]. II E-xơ-ra 5. — Vì ngươi còn xa lắm [so với bổn phận tuyệt đối ngươi nợ Ta], đến nỗi ngươi có thể yêu tạo vật của Ta hơn Ta. Chương 3:47.

Một lời nữa gửi chính ông Wesley, rồi tôi xin kết thúc. Thưa ông, thời gian (theo tôi được biết) đã làm bạc mái tóc của ông: và giờ phút sẽ sớm đến, giờ phút sẽ đưa ông đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, Đấng mà quyền tể trị của Ngài, phần lớn cuộc đời ông đã là một cuộc tấn công liên tục. Trước tòa án ấy, tôi cũng phải giơ tay lên. Chỉ có Đấng Toàn Tri mới biết ai trong chúng ta sẽ ra trước mặt Đấng Phán Xét mọi người trước. Có thể tôi sẽ sớm, còn ông thì chắc chắn sẽ sớm. Vai trò ông đã được phép đóng trong thế giới tôn giáo, sớm muộn gì cũng sẽ đè nặng lên tâm trí ông. "Giữa những cuộc trò chuyện ấm áp của đời sống, chúng ta suy nghĩ cùng với loài người: trên giường chết, chúng ta suy nghĩ cùng với Đức Chúa Trời. Hãy tin chắc rằng, sẽ đến một thời điểm khi lòng thương xót tuyển chọn của Cha, và sự công chính đáng tôn thờ của Đấng Mê-si, sẽ hiện ra trước mắt ông, ngay cả trước mắt ông, là nơi neo đậu an toàn duy nhất cho một tội nhân đang hấp hối. Tôi muốn nói, trừ khi ông thật sự đã bị phó mặc cho sự cứng lòng cuối cùng. Điều mà tôi tin chắc ông chưa phải; và điều mà tôi tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời rằng ông sẽ không bao giờ phải chịu.

Ông đã nói với chúng tôi, đúng nguyên văn, rằng "Sự tin của loài người là nguyên nhân của sự xưng công chính của họ:" rằng “Việc chúng tôi vâng lời Đấng Christ là nguyên nhân khiến Ngài ban cho chúng tôi sự sống đời đời;" và rằng "Sự vâng lời Đấng Christ của chúng tôi là nguyên nhân khiến Ngài trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho chúng tôi." Ông đã khẳng định, khi nói về Đức Chúa Trời, rằng điều đó không bao giờ có thể “phù hợp với sự khôn ngoan không sai lầm của Ngài, khi nghĩ rằng tôi vô tội, khi phán xét rằng tôi công chính, vì một người khác công chính. Ngài không thể, theo cách này, nhầm lẫn tôi với Đấng Christ, hơn là với Đa-vít hay Áp-ra-ham (s)." Giáo lý như vậy có thể tạm được, trong khi đời sống và sức khỏe còn tồn tại: nhưng nó sẽ khiến chúng ta không được an ủi, không còn hy vọng, bị hủy hoại, trong giờ phút khi lòng và thịt đều suy tàn. Khốn thay cho ông, cho tôi, và cho toàn thể dòng dõi A-đam, nếu sự công chính của Đấng Christ lúc ấy không còn giúp ích cho chúng ta hơn sự công chính của Đa-vít hay Áp-ra-ham! Nếu thật sự là như vậy, làm sao ông Wesley, nói riêng, có thể hy vọng được xưng công chính bởi tay của Đức Chúa Trời, Đấng mà ông đã phạm thượng ví với “Ti-bê-ri-u” và “Đại Đế Thổ Nhĩ Kỳ?"

(s) Xem một bài giảng về sự xưng công chính, trong một trong ba tập bài giảng đầu tiên của ông Wesley.

Nguyện danh ông, thưa ông, sau tất cả những gì ông đã làm, cuối cùng được tìm thấy trong Sách Sự Sống, cuốn sách mà ông đã cả gan công kích! Nguyện con người ông được dự phần vào sự công chính trọn vẹn duy nhất ấy, sự công chính mà ông đã bất hạnh chà đạp! Và, như một bằng chứng về phần của ông trong cả hai, nguyện cách cư xử tương lai của ông bày tỏ tinh thần và thở ra ngôn ngữ của những dòng tuyệt vời này:

“Chớ để bàn tay yếu đuối, dốt nát này dám ném những tia sấm của Ngài, và giáng sự đoán phạt khắp đất trên mỗi kẻ tôi cho là thù của Ngài.

Nếu tôi đúng, xin ban ân điển của Ngài để tôi vẫn ở trong lẽ phải: Nếu tôi sai, ôi, xin dạy lòng tôi tìm ra con đường tốt hơn ấy.” (t).

Nguyện đây là lời cầu xin của ông. Và nguyện lời cầu xin của ông được nhậm!

(t) Lời Cầu Nguyện Chung của Pope.

MỘT CON CÁO GIÀ BỊ BÔI HẮC ÍN VÀ DÁN LÔNG.

NHÂN DỊP ĐIỀU ĐƯỢC GỌI LÀ

BÀI DIỄN VĂN BÌNH TĨNH CỦA ÔNG JOHN WESLEY GỬI ĐẾN

CÁC THUỘC ĐỊA MỸ CỦA CHÚNG TA.

"Tôi cũng nhúng tay vào chính trị, hỡi Jack đa tài dũng cảm!" Caeciliane, Fur. es.

LỜI QUẢNG CÁO.

Tờ giấy sau đây không đi vào, một cách nghiêm túc và có lập luận, những điểm chính của cả hai phía trong cuộc tranh chấp hiện đang diễn ra giữa Anh và Mỹ. Điều này đã được người khác thực hiện; và, có lẽ, sẽ còn được nhiều người khác thực hiện nữa. Ý định của những trang này là, 1. Chỉ ra sự trung thực của ông Wesley, với tư cách là một kẻ đạo văn: và, 2. Gây một chút kích động, bằng cách cho con Cáo một trận đòn nhẹ nhàng, như một kẻ trở cờ.

MỤC I.

“Một bộ mặt khác của sự việc đã hiện ra, Và tôi đã trở thành một người Tory."

Tôi sẽ ví ông John Wesley với điều gì? và tôi sẽ so sánh ông với cái gì?

Tôi sẽ ví ông như một con nòng nọc thấp bé, yếu ớt trong thần học, kẻ kiêu ngạo tìm cách mổ bụng một con cá voi cao lớn, hùng mạnh trong chính trị.

Vì đã xảy ra, cách đây vài tháng, rằng Tiến sĩ Samuel Johnson đã cho ra đời một tập sách nhỏ giá mười tám xu, có tựa đề là, Thuế không phải là chuyên chế.

Và, cách đây vài ngày, một con gà gió theo phái Giám Lý đã chào công chúng bằng một tờ giấy giá hai xu (được trích nguyên cả đoạn văn từ vị tiến sĩ nói trên), có tên là, Bài Diễn Văn Bình Tĩnh Gửi Các Thuộc Địa Mỹ Của Chúng Ta. Dịp ấy là thế này:

Có một thầy tu, tên là Vulposo, sống cách một nơi gọi là Foundery, ở Moorfields (ngay cạnh một nhà thương điên nổi tiếng), khoảng 99 dặm, một furlong, và mười ba inch.

Thầy tu này là một người trọn vẹn, và ngay thẳng: ghét sự giả mạo, tội ngoại tình, và lòng tham lam.

Bấy giờ, ông tình cờ mua tập sách nhỏ của Tiến sĩ Johnson nói trên:

và, khi đọc nó, ông tự suy ngẫm trong lòng như vầy.

"Tập sách này, có tên là, Thuế không phải là chuyên chế, đã tốn của tôi một shilling sáu xu.

"Cái gì một người mua và trả tiền, chắc chắn thuộc về người ấy.

“Vì vậy, tập sách này không còn thuộc về tác giả của nó nữa, mà thuộc về tôi.

“Do đó, tôi sẽ không làm điều ác, nếu tôi moi ruột nội dung của nó, và tái xuất bản nó dưới tên của tôi.

"Có một câu tục ngữ Hy Lạp cổ, nói rằng, guwqikairon, hãy biết cơ hội của ngươi, và nắm lấy nó. Cũng có một nhà thơ La-tinh, nói rằng, Male dum recitas incipit esse tuum.

"Không có thì nào như thì hiện tại. Tiến sĩ Johnson đã vắng mặt khỏi vương quốc, trong nhiều tuần nay, đi du ngoạn ở Paris. Vì vậy, bây giờ hoặc không bao giờ. Như một con chuột đã cướp phá kho thức ăn, tôi sẽ liều lĩnh bước ra, với miếng mồi trộm cắp của mình, trong khi mèo đi vắng.

"Bây giờ, không phải là tôi quan tâm đến chính phủ, hơn là Giu-đa quan tâm đến người nghèo: nhưng tôi đã lâu mong được người ta chú ý, tại triều đình; và việc trộm cắp vặt này có thể mang lại cho tôi một chức vụ nào đó trong Hội Thánh.

“Tôi đã từng (a) van xin và cầu khẩn một kẻ lang thang ngoại quốc (người tự xưng là Erasmus, giám mục xứ Arcadia) ban cho tôi sự tấn phong giám mục, để tôi có thể trở thành một giám mục tự do, và có quyền truyền chức cho đoàn giảng viên giáo dân rách rưới của mình.

(a) Xem một số tường thuật về giao dịch kỳ lạ này, trong Thư của ông Toplady gửi ông John Wesley.

"Tuy nhiên, dù tôi đã nói với người ấy nhiều lời ngon ngọt, ông ta vẫn không nghe theo tiếng tôi.

"Nhưng ai biết được, liệu rằng, với những chiếc lông mượn (b) của Tiến sĩ Johnson, tôi có thể, may ra, nhận được một khoản trợ cấp, nếu không lọt vào một nhà thờ chính tòa ở Anh: hoặc (ít nhất) được bổ nhiệm làm giám mục Mỹ đầu tiên?

(b) AEsop kể rằng, một con quạ khoang hão huyền kia đã nhặt tất cả những chiếc lông công mà nó gặp được, và cắm chúng vào giữa những chiếc lông của mình; với hy vọng rằng, những chiến lợi phẩm thanh lịch ấy có thể được xem là sản phẩm tự nhiên của lưng nó. Trò lừa đảo sớm bị phát hiện: Và những con chim giận dữ không chỉ lột bỏ đồ trang sức giả tạo của nó, mà còn khiến nó cảm nhận sự báo thù của những chiếc mỏ của chúng nữa.

Về ngụ ngôn này, Tiến sĩ Croxall nhận xét rất đúng rằng, đối với một người, "chỉ hài lòng với việc tỏ ra hơn những gì mình thật sự là, có thể chính đáng khiến người ấy trở nên đáng khinh trong mắt những người ngang hàng với mình. Nhưng nếu, để làm được điều này một cách duyên dáng hơn, người ấy đã lót tổ của mình bằng tài sản của người lân cận; người ấy chẳng có gì để mong đợi, khi bị phát hiện, ngoài việc bị lột sạch chiến lợi phẩm, và bị đối xử như một _ thêm vào nữa."

“Than ôi, than ôi! Một cơn rùng mình đột ngột chạy qua người tôi, và những suy nghĩ của tôi rối bời trong lòng tôi! vì, trước khi tôi có thể được làm một giám mục (c), việc đạo văn khét tiếng của tôi có thể bị phát hiện.

(c) Trong Bài Diễn Văn Gửi Các Thuộc Địa, ông Wesley đã tự diễn đạt như vầy: "Tôi chẳng được gì, hoặc từ Chính phủ, hoặc từ người Mỹ; và có lẽ sẽ không bao giờ được." Trang 12. Điều này chẳng phải giống như treo một biển hiệu để mời khách hay sao? hoặc, nếu ông muốn, dán một tờ giấy báo có phòng cho thuê? hoặc, tự đưa mình ra đấu giá, nói rằng, "Phe nào, dù là phe Chính phủ hay phe Mỹ, trả giá cao nhất cho tôi, sẽ có tôi?" Ít nhất, trong lời tuyên bố trên đây, chẳng phải có một lỗ hổng để dự phòng sao? một cửa sau để lẻn ra sao? — Chưa kể rằng, khi khẳng định ông "chẳng được gì từ Chính phủ," ông thật vô ơn, và đưa ra một điều dối trá đã rõ. Ông "được" sự bảo vệ, ít nhất, và sự khoan dung, từ "Chính phủ;" và thay vì gọi điều này là nhiều; ông có mặt mũi nào mà gọi nó là "Không có gì?" Tôi rất muốn biết, lòng biết ơn của ông sẽ gọi cái gì là điều gì đó? — Hơn nữa, đã có thời, khi ông Wesley được hưởng, ngay cả từ lòng hảo tâm và sự lịch thiệp của người Mỹ. Ông đã quên nơi cư trú của mình tại Savanna, và một số sự việc nhất định có liên quan đến đó sao?

“Tuy nhiên, dù tệ nhất xảy đến, thì có sao đâu? Đây không phải là lần đầu tiên con cáo già của tôi bị đánh động, và những trò lừa gạt của tôi bị phát hiện.

"Nhiều nhà văn đã hăng hái cướp bóc các tác phẩm của người khác: nhưng tôi quyết tâm cướp bóc hơn, và sai lầm hơn, tất cả bọn họ.”

MỤC II.

Và đã xảy ra, trong khi thầy tu trò chuyện với lòng mình như vậy, rằng một người rất già, mặc áo đen, đã hiện ra, và nói:

“Đừng sợ, hỡi con trai ta, hãy làm điều mà linh hồn con khao khát:

“Vì điều ấy sẽ thêm cho con nhiều của cải, danh tiếng, và sự an nhàn.

“Không liều lĩnh, không có gì. Hãy chộp lấy khoảnh khắc quý giá. Hãy chưng cất tập sách nhỏ của tiến sĩ. Và khi con đã trích ra tinh chất của nó, hãy đóng nút nó lại để bán, trong những lọ hai xu.

"Chỉ một lúc nữa, và những cơn gió xoay vòng sẽ đưa tiến sĩ trở về bờ quê hương của ông.

"Vì vậy, hãy bắt chước một số đứa con xứng đáng của ta (thường được gọi là, những kẻ trộm nhà), những kẻ không bao giờ hài lòng hơn, bằng việc thực hiện một vụ trộm không bị quấy rầy, khi một gia đình đi vắng."

Và ngay sau đó ông lão áo đen nhéo khuỷu tay thầy tu: người này, lắc mái tóc của mình, và cầm bút lông trong tay, lập tức bắt tay vào công việc chưng cất này.

Ông đã thực hiện nhiệm vụ một cách trung thành, khéo léo, sáng suốt, và (d) dồi dào như thế nào, sẽ hiện ra từ Bản Tóm Tắt sau đây: trong đó những lời nguyên văn của Tiến sĩ Johnson được đưa ra, ở một phía; và những lời nguyên văn của thầy tu Foundry, ở phía còn lại.

(d) Có thể người ta sẽ cho rằng, trong những đoạn trích và cắt xén dồi dào của ông Wesley từ Tiến sĩ Johnson, ông đã mượn, hơn là ăn cắp, các đoạn văn của Tiến sĩ. Tôi xin đáp rằng: nếu ông đã mượn chúng, ông là một trong những người mà Đa-vít nhận xét rằng, kẻ gian ác mượn, mà không trả lại. Vì ông Wesley còn lâu mới thừa nhận mình là con nợ của Tiến sĩ Johnson, đến nỗi ông chưa bao giờ, dù chỉ một lần, từ đầu đến cuối tập sách hai xu của mình, nhắc đến tên của Tiến sĩ, hoặc có bất kỳ sự tham chiếu nào đến tập sách nhỏ của Tiến sĩ; mặc dù tập sách nhỏ ấy chính là cái hố sâu, từ đó ông Wesley đã đào và mang lên những thứ của riêng mình.

Tiến sĩ Johnson. 1. "Một thuộc địa Anh là một số người mà nhà vua ban hiến chương cho phép họ định cư ở một đất nước xa xôi." [Thuế không phải là chuyên chế, tr. 25.]

Ông Wesley. 1. "Một thuộc địa Anh là một số người mà nhà vua ban một hiến chương cho phép họ định cư ở một đất nước xa." [Diễn Văn Gửi Các Thuộc Địa Mỹ, tr. 3.]

Tiến sĩ Johnson. 2. "Và cho phép họ thành lập một pháp nhân, hưởng những quyền hạn như hiến chương ban cho, được thi hành theo những hình thức như hiến chương quy định.” Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 2. “Với tư cách là một pháp nhân hưởng những quyền hạn như hiến chương ban cho, được thi hành theo cách thức như hiến chương quy định." Tr. 4.

Tiến sĩ Johnson. 3. "Với tư cách là một pháp nhân, họ tự làm luật cho mình: nhưng với tư cách là một pháp nhân tồn tại nhờ một sự ban cho từ một thẩm quyền cao hơn, họ vẫn tiếp tục phục tùng sự kiểm soát của thẩm quyền ấy." Tr. 25

Ông Wesley. 3. "Với tư cách là một pháp nhân, họ tự làm luật cho mình: nhưng, với tư cách là một pháp nhân tồn tại nhờ một sự ban cho từ một thẩm quyền cao hơn, họ vẫn tiếp tục phục tùng sự kiểm soát của thẩm quyền ấy." Tr. 4.

Tiến sĩ Johnson. 4. "Nghị viện Anh có quyền ràng buộc họ [người Mỹ] bằng các đạo luật, - và do đó có quyền hợp pháp và hợp hiến để đánh lên họ bất kỳ thuế hay khoản thu nào, - vì sự phòng thủ của Mỹ, vì mục đích tăng thu ngân sách, hoặc vì bất kỳ mục đích nào khác có lợi cho đế quốc." Tr. 30.

Ông Wesley. 4. "Quyền lực tối cao ở Anh có quyền hợp pháp để đánh bất kỳ thuế nào lên họ, vì bất kỳ mục đích nào có lợi cho toàn thể đế quốc." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 5. "Đó là, như những người biện hộ cho Mỹ nói, sự phân biệt tự nhiên của một người tự do, và sự phân biệt hợp pháp của một người Anh, - rằng không có gì có thể bị lấy đi khỏi người ấy, ngoại trừ bởi sự đồng ý của chính người ấy. Sự đồng ý này được đưa ra, cho mỗi người, bởi người đại diện của người ấy trong nghị viện." Tr. 31.

Ông Wesley. 5. "Nhưng các ông phản đối rằng, đó là đặc quyền của một người tự do và một người Anh khi chỉ bị đánh thuế, bởi sự đồng ý của chính mình. Và sự đồng ý này được đưa ra cho mỗi người bởi người đại diện của người ấy trong nghị viện." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 6. "Bất cứ điều gì đúng về thuế, cũng đúng về mọi luật khác. Tr. 32.

Ông Wesley. 6. "Bất cứ điều gì đúng đối với thuế, cũng đúng đối với mọi luật khác." Tr. 5.

Tiến sĩ Johnson. 7. "Kẻ nào phủ nhận quyền đánh thuế của nghị viện Anh, cũng phủ nhận quyền làm bất kỳ luật nào khác, dân sự hay hình sự. Tuy nhiên quyền lực này đối với các thuộc địa chưa bao giờ bị chính họ tranh cãi. Họ luôn thừa nhận các đạo luật về việc trừng phạt tội phạm, và về việc sửa chữa hay ngăn ngừa những bất tiện." Tr. 32, 33.

Ông Wesley. 7. "Kẻ nào phủ nhận quyền đánh thuế của nghị viện Anh, cũng phủ nhận quyền làm bất kỳ luật nào. Nhưng quyền lực này đối với các thuộc địa các ông chưa bao giờ tranh cãi. Các ông luôn thừa nhận các đạo luật, về việc trừng phạt tội phạm, và về việc ngăn ngừa hay sửa chữa những bất tiện." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 8. "Việc tiếp nhận bất kỳ luật nào cũng kéo theo nó, bằng một chuỗi không thể phá vỡ, sự cần thiết phải phục tùng việc đánh thuế." Tr. 33.

Ông Wesley. 8. "Việc tiếp nhận bất kỳ luật nào cũng kéo theo nó, bằng một chuỗi không thể phá vỡ, sự cần thiết phải thừa nhận việc đánh thuế." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 9. "Rằng một người tự do được cai trị bởi chính mình, hoặc bởi những luật mà người ấy đã đồng ý; - mọi người - đều cảm thấy điều đó là sai." Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 9. "Rằng mọi người tự do được cai trị bởi những luật mà người ấy đã đồng ý, - là hoàn toàn sai." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 10. "Trong những lãnh thổ rộng lớn, - - chỉ một phần rất nhỏ dân chúng được tham khảo ý kiến, trực tiếp hay gián tiếp, trong việc lập pháp." Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 10. "Trong những lãnh thổ rộng lớn, chỉ một phần rất nhỏ dân chúng có liên quan đến việc làm luật." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 11. "Công việc chung phải được thực hiện bằng sự ủy thác. Việc lựa chọn các đại biểu được thực hiện bởi một số ít người được chọn. Và những người không phải là cử tri, đứng đó như những khán giả nhàn rỗi và bất lực." Tr. 43, 44.

Ông Wesley. 11. "Mọi công việc chung phải được thực hiện bằng sự ủy thác. Các đại biểu được chọn bởi một số ít người. Và những người không phải là cử tri, - đứng bên cạnh như những khán giả nhàn rỗi và bất lực." Tr. 5, 6.

Tiến sĩ Johnson. 12. "Về phần các cử tri, số phận cũng chẳng khá hơn bao nhiêu. - - Ở những nơi số lượng gần bằng nhau, gần một nửa phải bị cai trị, không chỉ mà không có, mà còn trái với sự lựa chọn của họ." Tr. 34.

Ông Wesley. 12. "Trường hợp của chính các cử tri cũng chẳng khá hơn bao nhiêu. Khi họ gần như chia đều, gần một nửa trong số họ phải bị cai trị, không chỉ mà không có, mà thậm chí trái với sự đồng ý của chính họ.” Tr.

6.

Tiến sĩ Johnson. 13. "Làm sao bất kỳ người nào có thể đã đồng ý với những thể chế được thiết lập trong những thời đại xa xôi, sẽ khó mà giải thích được. Sự đồng ý của các cá nhân chỉ là thụ động. - Vì tất cả đều sinh ra là thần dân của một nhà nước nào đó, chúng ta có thể nói rằng tất cả đều sinh ra đồng ý với một hệ thống chính phủ nào đó. Ngoài sự đồng ý này, điều kiện của đời sống dân sự không cho phép." Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 13. "Làm sao bất kỳ người nào đã đồng ý với những luật lệ được làm ra trước khi người ấy sinh ra? Sự đồng ý của chúng ta đối với những luật này - hoàn toàn là thụ động. Và, ở mọi nơi, vì mọi người đều sinh ra là thần dân của một nhà nước nào đó, nên họ sinh ra, một cách thụ động, như thể, đồng ý với luật pháp của nhà nước ấy. Ngoài loại đồng ý này, điều kiện của đời sống dân sự không cho phép." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 14. "Người Mỹ đang nói với nhau rằng, - họ có quyền đối với sự sống, tự do, và tài sản; và rằng họ chưa bao giờ nhượng lại, cho bất kỳ quyền lực tối cao nào, quyền định đoạt bất kỳ thứ nào trong số đó, mà không có sự đồng ý của họ." Tr. 35.

Ông Wesley. 14. "Nhưng các ông nói, các ông có quyền đối với sự sống, tự do, và tài sản, theo tự nhiên: và rằng các ông chưa bao giờ nhượng lại, cho bất kỳ quyền lực tối cao nào, quyền định đoạt những thứ này, mà không có sự đồng ý của các ông." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 15. "Trong khi họ nói như những người con trần trụi của tự nhiên, họ chỉ đòi hỏi những gì người khác cũng đòi hỏi.” Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 15. "Trong khi các ông nói như những người con trần trụi của tự nhiên, điều này chắc chắn là đúng.'' Tr. 7.

Tiến sĩ Johnson. 16. “Nghị quyết tiếp theo của họ tuyên bố rằng, tổ tiên của họ, những người đầu tiên định cư tại các thuộc địa, vào thời điểm di cư khỏi mẫu quốc, có quyền đối với tất cả các quyền, tự do, và quyền miễn trừ, của những thần dân tự do và sinh ra tự nhiên trong vương quốc Anh. Điều này cũng đúng." Tr. 36.

Ông Wesley. 16. "Nhưng các ông hiện tuyên bố rằng, tổ tiên của chúng ta, vào thời điểm họ định cư tại các thuộc địa này, có quyền đối với tất cả các quyền của những thần dân sinh ra tự nhiên, trong vương quốc Anh. Điều này cũng đúng." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 17. "Nhưng, khi điều này được chấp nhận, lời khoe khoang của họ về các quyền nguyên thủy chấm dứt. Họ không còn ở trong trạng thái tự nhiên nữa. - Những chúa tể của chính mình - những á thần độc lập này, chìm xuống thành những người thuộc địa, bị cai trị bởi một hiến chương." Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 17. “Nhưng, khi điều này được chấp nhận, lời khoe khoang về các quyền nguyên thủy chấm dứt. Các ông không còn ở trong trạng thái tự nhiên nữa, mà chìm xuống thành những người thuộc địa bị cai trị bởi một hiến chương." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 18. "Nếu tổ tiên của họ là thần dân, họ đã thừa nhận một vị vua tối cao. Nếu họ có quyền đối với các đặc quyền của người Anh, họ phải chịu trách nhiệm trước luật pháp Anh; và – đã nhượng lại cho nhà vua và nghị viện - quyền định đoạt, mà không có sự đồng ý của họ, về sinh mạng, tự do, và tài sản của họ." Tr. 37.

Ông Wesley. 18. "Nếu tổ tiên của các ông là thần dân, họ đã thừa nhận một vị vua tối cao. Nếu họ có quyền đối với các đặc quyền của người Anh, họ phải chịu trách nhiệm trước luật pháp Anh; và đã nhượng lại cho nhà vua và nghị viện quyền định đoạt, mà không có sự đồng ý của họ, về cả sinh mạng, tự do, và tài sản của họ." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 19. "Người ta yêu cầu họ chứng minh rằng, nghị viện đã từng nhượng lại cho họ một sự miễn trừ khỏi sự vâng lời mà họ nợ với tư cách là thần dân sinh ra tự nhiên; hoặc bất kỳ mức độ độc lập và quyền miễn trừ nào mà những người Anh khác không được hưởng." Tr. 37.

Ông Wesley. 19. "Nghị viện có nhượng lại cho họ một sự miễn trừ khỏi sự vâng lời mà họ nợ với tư cách là thần dân tự nhiên không? hoặc bất kỳ mức độ độc lập nào, mà những người Anh khác không được hưởng?" Tr. 7.

Tiến sĩ Johnson. 20. "Họ nói rằng, bằng việc di cư như vậy, họ hoàn toàn không đánh mất bất kỳ quyền nào trong số đó: rằng họ đã từng, và con cháu của họ hiện nay, có quyền thực hiện và hưởng thụ tất cả những quyền như vậy, như hoàn cảnh địa phương và các hoàn cảnh khác của họ cho phép họ thực hiện và hưởng thụ." Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 20. "Thật vậy họ đã không, như các ông nhận xét, bằng việc di cư, đánh mất bất kỳ đặc quyền nào trong số đó; nhưng họ đã từng và con cháu của họ hiện nay, có quyền đối với tất cả những gì hoàn cảnh của họ cho phép họ hưởng thụ." Tr. 7, 8.

Tiến sĩ Johnson. 21. "Rằng những người lập một khu định cư bằng một hiến chương hợp pháp, không phạm tội gì, sẽ không đánh mất đặc quyền nào; điều này sẽ dễ dàng được thừa nhận. Nhưng những gì họ không đánh mất bởi bất kỳ bản án tư pháp nào, họ có thể mất đi bởi những hậu quả tự nhiên." Tr. 38.

Ông Wesley. 21. "Rằng những người lập một thuộc địa bằng một hiến chương hợp pháp, không đánh mất đặc quyền nào nhờ đó, là điều chắc chắn. Nhưng những gì họ không đánh mất bởi bất kỳ bản án tư pháp nào, họ có thể mất đi bởi những hậu quả tự nhiên.” Tr. 8

Tiến sĩ Johnson. 22. "Kẻ nào tự nguyện đến Mỹ, không thể phàn nàn về việc mất đi những gì mình bỏ lại ở châu Âu. Có lẽ người ấy đã có quyền bầu cho một hiệp sĩ hay một thị dân. Bằng cách vượt Đại Tây Dương, người ấy (e) đã không hủy bỏ quyền của mình; vì người ấy đã khiến việc thực hiện nó không còn khả thi nữa. Người ấy đã hạ mình, từ một cử tri, xuống thành một trong vô số quần chúng không có quyền bầu." Sách đã dẫn.

(e) Chữ không ở đây dường như đã lọt vào, do lỗi của người in. Ý hướng lập luận của tiến sĩ là để chứng minh rằng, việc di cư quả thật hủy bỏ những quyền mà người di cư trước đây đã hưởng ở đất nước của mình. Tuy nhiên, ông Wesley nuốt trọn tập sách nhỏ, cả lỗi lầm và mọi thứ, dù thô ráp hay suôn sẻ; cũng giống như một người lấy vợ dù tốt hay xấu.

Ông Wesley. 22. "Khi một người tự nguyện đến Mỹ, người ấy có thể mất những gì mình đã có ở châu Âu. Có lẽ người ấy đã có quyền bầu cho một hiệp sĩ hay một thị dân. Bằng cách vượt biển, người ấy đã không đánh mất quyền này; nhưng rõ ràng người ấy đã khiến việc thực hiện nó không còn khả thi nữa. Người ấy đã hạ mình, từ một cử tri, xuống thành một trong vô số quần chúng không có quyền bầu." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 23. "Vì những người thuộc địa Anh không được đại diện trong nghị viện Anh, họ có quyền lập pháp tự do. Họ thừa hưởng, họ nói, từ tổ tiên của mình, quyền mà tổ tiên của họ đã tuyên bố, về việc hưởng thụ tất cả các đặc quyền của người Anh. Việc họ thừa hưởng quyền của tổ tiên mình, được chấp nhận; nhưng họ không thể thừa hưởng nhiều hơn." Tr. 39, 40.

Ông Wesley. 23. "Vì các thuộc địa không được đại diện trong nghị viện Anh, họ có quyền lập pháp tự do. Vì họ thừa hưởng mọi quyền, mà tổ tiên của họ đã có, về việc hưởng thụ tất cả các đặc quyền của người Anh. - Họ quả thật thừa hưởng tất cả các đặc quyền, mà tổ tiên của họ đã có; nhưng họ không thể thừa hưởng nhiều hơn.” Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 24. “Tổ tiên của họ đã rời bỏ một đất nước, nơi các đại biểu của dân chúng được bầu bởi những người có đủ tư cách đặc biệt, và nơi những người thiếu tư cách, hoặc không sử dụng tư cách của mình, bị ràng buộc bởi các quyết định của những người mà họ đã không ủy thác." Tr. 40, 41.

Ông Wesley. 24. "Tổ tiên của họ đã rời bỏ một đất nước, nơi các đại biểu của dân chúng được bầu bởi những người có đủ tư cách đặc biệt, và nơi những người thiếu tư cách ấy, bị ràng buộc bởi các quyết định của những người mà họ đã không ủy thác." Tr. 8, 9.

Tiến sĩ Johnson. 25. "Những người thuộc địa là con cháu của những người, hoặc không có quyền bầu trong các cuộc bầu cử; hoặc đã tự nguyện từ bỏ quyền ấy, để đổi lấy điều gì đó, theo ý kiến của họ, có giá trị hơn. Vì vậy, họ có đúng những gì tổ tiên của họ để lại cho họ; không phải một phiếu bầu trong việc làm luật, hay trong việc thành lập các nhà lập pháp; mà là hạnh phúc được pháp luật bảo vệ, và bổn phận phải vâng lời nó." Tr. 41.

Ông Wesley. 25. "Các ông là con cháu của những người, hoặc không có quyền bầu, hoặc đã từ bỏ quyền ấy bằng việc di cư. Vì vậy, các ông có đúng những gì tổ tiên của các ông để lại cho các ông; không phải một phiếu bầu trong việc làm luật, cũng không trong việc lựa chọn các nhà lập pháp; mà là hạnh phúc được pháp luật bảo vệ, và bổn phận phải vâng lời chúng." Tr. 9.

Tiến sĩ Johnson. 26. "Những gì tổ tiên của họ đã không mang theo, thì họ và con cháu của họ cũng chưa từng có được. Họ đã không, bằng cách từ bỏ phần của mình trong một cơ quan lập pháp, đạt được quyền thành lập một cơ quan khác; cũng như quần chúng, những người hiện nay bị cấm bầu cử, không có quyền dựng lên một nghị viện riêng cho mình." Tr. 41, 42.

Ông Wesley. 26. "Những gì tổ tiên của các ông đã không mang theo, thì họ và con cháu của họ cũng chưa từng có được. Họ đã không, bằng cách từ bỏ quyền của mình trong một cơ quan lập pháp, đạt được quyền thành lập một cơ quan khác, cũng như quần chúng ở Anh, những người không có quyền bầu, không có quyền dựng lên một nghị viện cho mình." Tr. 9.

Tiến sĩ Johnson. 27 "Các thuộc địa của đức vua có quyền đối với tất cả các đặc quyền và quyền miễn trừ được ban và xác nhận cho họ bởi các hiến chương hoàng gia, hoặc được bảo đảm cho họ bởi các bộ luật tỉnh của họ. Mệnh đề đầu tiên sẽ dễ dàng được thừa nhận. Đối với tất cả các đặc quyền, mà một hiến chương có thể truyền đạt, họ hiển nhiên có quyền nhờ một hiến chương hoàng gia. Mệnh đề thứ hai khó khăn hơn." Tr. 42, 43.

Ông Wesley. 27. “Tuy nhiên, các thuộc địa có quyền đối với tất cả các đặc quyền được ban cho họ bởi các hiến chương hoàng gia, hoặc được bảo đảm cho họ bởi luật pháp tỉnh. Mệnh đề đầu tiên được chấp nhận: họ chắc chắn có quyền đối với tất cả các đặc quyền được ban cho họ bởi các hiến chương hoàng gia. Nhưng, về mệnh đề thứ hai, vẫn còn nghi ngờ." Tr. 9, 10.

Tiến sĩ Johnson. 28. "Luật pháp tỉnh có thể ban cho một số cá nhân trong tỉnh, sự hưởng thụ các chức vụ có lợi, hoặc quyền miễn trừ khỏi các chức vụ nặng nhọc. Nhưng không một tỉnh nào có thể tự ban đặc quyền tỉnh cho mình." Tr. 43.

Ông Wesley. 28. “Luật pháp tỉnh có thể ban đặc quyền cho các cá nhân trong tỉnh; nhưng, chắc chắn, không một tỉnh nào có thể tự ban đặc quyền tỉnh cho mình." Tr. 10.

Tiến sĩ Johnson. 29. "Họ có thể có quyền đối với tất cả những gì nhà vua đã ban cho họ: nhưng thật là một ý nghĩ ngông cuồng của bán cầu bên kia, rằng loài người có quyền đối với tất cả những gì họ đã tự ban cho mình." Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 29. "Họ có quyền đối với tất cả những gì nhà vua đã ban cho họ; nhưng không phải đối với tất cả những gì họ đã tự ban cho mình." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 30. "Một pháp nhân không thể mở rộng quyền miễn trừ của mình hơn một người có thể, theo lựa chọn của chính mình, nhận lấy các phẩm hàm hay tước hiệu.” Sách đã dẫn.

Ông Wesley. 30. "Một pháp nhân không thể tự nhận lấy những đặc quyền mà trước đây nó không có; cũng như một người không thể, bằng hành động và việc làm của chính mình, nhận lấy các tước hiệu hay phẩm hàm." Sách đã dẫn.

Tiến sĩ Johnson. 31. "Cơ quan lập pháp của một thuộc địa chỉ là phòng họp giáo xứ của một giáo xứ lớn hơn, cơ quan này có thể đánh thuế địa phương lên dân cư, nhưng phải điều chỉnh các quy định riêng của mình, theo luật chung; và, bất kể chi phí nội bộ của nó là gì, vẫn phải chịu các thuế do thẩm quyền cao hơn đánh."

Ông Wesley. 31. "Cơ quan lập pháp của một thuộc địa có thể được so sánh với phòng họp giáo xứ của một giáo xứ lớn, cơ quan này có thể đánh thuế địa phương lên dân cư của mình, nhưng vẫn bị điều chỉnh bởi luật pháp; và, bất kể chi phí nội bộ của nó là gì, vẫn phải chịu các thuế do thẩm quyền cao hơn đánh." Sách đã dẫn.

Như vậy, hỡi độc giả hiền lành, có vẻ như con ong bắp cày Foundry đã rất tự do với tổ ong của Johnson. Không ít hơn ba mươi mốt đoạn văn mượn, trong chỉ mười trang! Thật vậy, còn có nhiều hàng hóa trộm cắp hơn được cất giấu trong phạm vi hẹp của năm tờ giấy ấy. Nhưng những mẫu được đưa ra có thể đủ để thuyết phục bạn, với bàn tay không tiếc rẻ như thế nào mà vị thạc sĩ nghệ thuật đã lột sạch vị tiến sĩ luật.

Nhưng phải chăng những lập luận và cách diễn đạt của tiến sĩ Johnson vì thế trở thành tài sản hợp pháp của John Wesley, chỉ vì người sau khoe khoang chúng như của riêng mình? Hoàn toàn không. Chúng ta cũng có thể khẳng định rằng, thân thể tự nhiên của ông Wesley vì thế là tài sản hợp pháp của một con đỉa, chỉ vì con đỉa ấy có thể đã cho là thích hợp để bày tỏ sự ngưỡng mộ đối với các tĩnh mạch của người trước.

MỤC III.

Ý định của tập sách này không phải là bàn luận về giá trị lập luận của Tiến sĩ Johnson; mà chỉ là, để chỉ ra rằng, phần tốt nhất trong những gì ông Wesley, một cách trơ trẽn nhất, và dối trá nhất, gọi là Bài Diễn Văn của mình gửi người Mỹ; xét cả về nội dung và cách diễn đạt, là một bó mũi tên tí hon, được nhặt và đánh cắp từ tấm đệm ghim của Tiến sĩ Johnson.

Nếu ông Wesley còn lại dù chỉ một tia xấu hổ nhỏ nhất, việc phát hiện đơn giản vụ trộm văn chương khổng lồ như vậy sẽ khủng khiếp hơn đối với cảm xúc của ông, so với việc bị dội nước kiểu Anh, hay bị bôi hắc ín và dán lông kiểu Mỹ.

Tôi có thể nói, một cách nghiêm túc, những gì thầy tu trơ trẽn này gần đây đã tuyên bố về chính mình, đó là: “Tôi không phải là một chính trị gia; chính trị hoàn toàn nằm ngoài lĩnh vực của tôi (f)." Tôi không có nhiệm vụ đi sâu, càng không với sự cay nghiệt, vào những cuộc tranh chấp công khai, mà hiện nay mang một khía cạnh đáng sợ đối với những lợi ích tốt nhất của đế quốc Anh. Lĩnh vực và khuynh hướng của tôi dẫn tôi tha thiết cầu nguyện, trong sự tối tăm khiêm nhường và hòa bình, cho sự an toàn và thịnh vượng của đất nước, Hội Thánh, và nhà vua của tôi. Nhưng cách cư xử vụ lợi, không nhất quán, trơ trẽn của ông Wesley, buộc tôi phải đặt hai câu hỏi sau đây trước lương tâm của ông, nếu có điều gì giống như lương tâm đã rơi vào phần của ông.

(f) Những Suy Nghĩ Tự Do của Wesley về Tình Trạng Công Việc Chung, tr. 3, in năm 1770. Quý ông này than thở (Sách đã dẫn, tr. 4) rằng "mọi thợ đóng giày, thợ sửa nồi, người khuân vác, và người đánh xe ngựa thuê," đều có thể nhúng tay vào chính trị. Thế mà chính người than thở ấy lại thực sự thuê những thợ đóng giày, v.v. để giảng những gì ông gọi là Phúc Âm.

I. Chẳng phải, trong mười hai tháng qua, ông đã công khai tuyên bố trên bục giảng, tại Bristol, rằng, theo ý kiến của ông, và dùng chính những lời đạo đức giả của ông, "Mỹ là vùng đất yêu dấu của Chúa?" Thêm vào đó, "Khốn thay cho người nào, dù ở Anh hay ở ngoài Anh, dám giơ một ngón tay chống lại Mỹ!" Tôi chỉ hỏi, điều này (dù đúng hay sai) phù hợp như thế nào với âm điệu của tiếng vang mà giờ đây ông đang vọng lại từ Tiến sĩ

Johnson?

II. Chẳng phải, vào năm 1770, ông đã tự diễn đạt như vầy (dù đúng hay không đúng, tôi không có ý định tìm hiểu)? “Tôi không bênh vực các biện pháp đã được thực hiện, đối với Mỹ. Tôi nghi ngờ, liệu có người nào có thể bênh vực chúng, dù trên cơ sở luật pháp, công bằng, hay thận trọng.” (g) Có lẽ, con gà gió vẫn chưa hoàn toàn bị gỉ sét. Nó vẫn có thể thay đổi theo gió. Nó sẽ quay về hướng nào trên la bàn tiếp theo? Chắc chắn không phải một hướng mới, vì nó đã, hết lần này đến lần khác, quay về tất cả ba mươi hai hướng. Cứ tiếp tục đi, thưa ông, để chứng minh mọi sự: nhưng, hãy chắc chắn rằng ông không đánh mất hiến chương của mình, và làm hoen ố vinh quang của những điều lập dị trong quá khứ của ông, bằng cách giữ chặt bất cứ điều gì tốt đẹp. Hãy giữ vững tính cách cũ của ông:

“Cứng nhắc trong quan điểm, phần lớn là sai lầm, Mọi sự đều theo từng cơn, và chẳng có gì lâu bền."

(g) Đây chính là những lời của ông Wesley, trong cuốn Suy Nghĩ Tự Do về Tình Trạng, v.v., tr. 14.

Con ruồi hiện đang đậu, với vẻ trang trọng, trên bánh xe của Tiến sĩ Johnson. Nhưng ai có thể biết, một khoảnh khắc có thể mang lại điều gì? Người từng (h) ngưỡng mộ Junius có thể, trong nháy mắt, trở thành người ca tụng một Cromwell người Anh, hay một Macbeth người Scotland.

(h) Xem tập sách của ông Wesley, đã được nhắc đến; tức là, Suy Nghĩ Tự Do, v.v., tr. 4.

Đây là ông Wesley, người mà, cách đây không lâu, đã khiêm tốn nói với thế giới rằng các nguyên tắc của ông vẫn như cũ, "trong hai mươi tám năm." Thay vì các nguyên tắc, ở số nhiều; ông nên nói, nguyên tắc, ở số ít. Vì, tôi thừa nhận, có một nguyên tắc, mà ông đã luôn tuân theo; đó là, thay đổi và xoay chuyển, như kim phút của một chiếc đồng hồ. Ông cũng không có triển vọng, bao giờ đứng yên tại một điểm, cho đến khi tất cả các quả nặng quan trọng hoàn toàn chạy hết, và con lắc ngừng dao động.

Hơn hai thế kỷ trước một chút, một thầy tu nổi tiếng hay thỏa hiệp, người đã xoay theo mọi thủy triều; người là một người Tin Lành nửa vời vào cuối triều đại của Henry VIII, một người Tin Lành trọn vẹn dưới triều đại của Edward VI, một người Công giáo tốt dưới triều đại của Mary, và lại là một người Tin Lành dưới triều đại của Elizabeth; đã trả lời như sau cho một người bạn, người đã cáo buộc ông về sự không vững vàng trong tôn giáo và chính trị, và về việc hoặc hoàn toàn không có lương tâm, hoặc ít nhất có một lương tâm rất tiện lợi, làm bằng da co giãn, có khả năng co lại và giãn ra như nhau, tùy theo ý thích hay lợi ích có thể đòi hỏi.

“Ông lầm to rồi,' vị thần học đạo đức nói: “Tôi hoàn toàn không phải là người hay thay đổi mà ông tưởng. Không ai trên thế giới này từng kiên định với nguyên tắc của mình hơn, hay đóng một vai nhất quán hơn. Khi tôi lần đầu tiên được bổ nhiệm làm quản xứ Bray, tôi đã quyết tâm giữ nó cho đến khi tôi còn thở. Và tôi đã hành động đúng như vậy. Quản xứ Bray tôi đã từng là. Quản xứ Bray tôi đang là. Và quản xứ Bray tôi sẽ là, cho đến cuối chương."

Để kết thúc toàn bộ vấn đề, tôi sẽ tạm biệt ông Wesley, bằng cách trình bày trước độc giả một mẫu rất đáng chú ý về sự không nhất quán khốn khổ, nhưng (ở ông ta) không đáng ngạc nhiên, của cha John.

"Tổ tiên của các ông đã nhượng lại, cho nhà vua và nghị viện, quyền định đoạt, mà không có sự đồng ý của họ, về cả sinh mạng, tự do, và tài sản của họ.” Bài Diễn Văn Bình Tĩnh của Wesley Gửi Người Mỹ, tr. 7.

"Không ai có thể định đoạt mạng sống của người khác, ngoại trừ bởi sự đồng ý của chính người ấy. Tôi xin thêm, không, cũng không với sự đồng ý của người ấy. Vì không ai có quyền định đoạt mạng sống của chính mình. Bây giờ, đây là một chân lý không thể tranh cãi, nihil dat quod non habet: không ai cho điều mình không có. Rõ ràng suy ra rằng, không ai có thể trao cho người khác, một quyền, mà chính mình chưa bao giờ có, tức là, quyền của gươm giáo, bất kỳ quyền nào như vậy mà hàm ý quyền lấy đi mạng sống." Những Suy Nghĩ của Wesley về Nguồn Gốc Quyền Lực, tr. 11, in năm 1772 sau Công nguyên.

Hai đoạn văn đối lập ấy hòa hợp và gắn kết với nhau mới thú vị làm sao! Nhưng những mâu thuẫn thì có ý nghĩa gì, đối với John Wesley? Tôi chúc mừng chính phủ về việc họ có được một chính trị gia khôn ngoan, hiểu biết, trung thực, nhất quán, vô tư, vững vàng và đáng kính như vậy. Một chính trị gia, người mà, trong một số nhóm người, khẳng định rằng, sự tán thành đột ngột của ông đối với các biện pháp của chính phủ là do ông đọc cuốn 'Thuế không phải là chuyên chế' của Tiến sĩ Johnson: và, không hề đỏ mặt, quả quyết, trong các nhóm người khác, rằng sự cải đạo chính trị nói trên của ông là nhờ một cuộc trò chuyện dài với hai thành viên nghị viện. Thật đáng tiếc, những người nói sự thật vĩ đại, giống như những người thông minh vĩ đại, lại nổi tiếng là hay quên!

Luân Đôn, ngày 19 tháng 10 năm 1775.

TÁI BÚT.

Nếu tiếng vọng của Tiến sĩ Johnson được mời giảng một bài giảng từ thiện, xen lẫn chính trị Tory, tại nhà thờ Bethnal Green; chúng ta sẽ thấy tựa đề của một bài hát cổ hay được thực hiện lại: và các cô gái từ thiện có thể rít lên một đoạn thơ theo giai điệu của, Người Ăn Mày Mù xứ Bethnal Green.

NHỮNG CHI TIẾT VỀ GIÁO HOÀNG JOAN.

Một số thành viên hiện đại của Giáo hội Rô-ma đã quả quyết khẳng định rằng, câu chuyện về giáo hoàng Joan, chỉ là một điều hư cấu, do những người Tin Lành bịa đặt để bôi nhọ Hội Thánh không thể sai lầm. Để phản đối sự ám chỉ ấy, tôi xin chèn vào đây đoạn trích sau đây, được chính tay tôi sao chép, đúng nguyên văn, từ cuốn sách cổ hiếm và kỳ lạ ấy, có tựa đề là Biên Niên Sử Nuremburgh; cuốn sách này đã được in tại Nuremburgh, vào năm của Chúa chúng ta 1493; tại một thành phố theo giáo hoàng, bởi những người in theo giáo hoàng, và được biên soạn bởi những bàn tay theo giáo hoàng, không ít hơn hai mươi bốn năm trước bình minh đầu tiên của cuộc cải cách mà sau đó Luther đã bắt đầu.

Độc giả sẽ tìm thấy lịch sử ngắn gọn sau đây về nữ giáo hoàng nổi tiếng này trong tác phẩm trên, tr. 169. b.

"Johannes Anglicus (et ut ferunt), ex mogunciaco ortus, malis artibus pontificatum adeptus; mentitus enim sexum, cum femina esset. Adolescens admodum, Athenas cum viro docto amatore proficiscitur: ibique, praeceptores bonarum artium audiendo, tantum profecit, ut, Romain veniens, paucos admodum etiam in sacris literis pares haberet, nedum superiores. Legendo autem et disputando docte et acute, tantum benevolentiae et auctoritatis sibi comparavit, ut, mortuo Leone, in ejus locum (ut Martinus ait), omnium consensu, pontifex crearetur. Verum postea a familiari compressa, cum aliquandiu occulte ventrem tulisset; tandem, cum ad Lateranensem basilicam proficisceretur, intra theatrum (quod Coloseum vocant) a Neronis coloso and sanctum Clementem, doloribus circumventa, peperit. Eoque loci mortua, pontificatus sui anno secundo, mense uno, diebus quatuor, sine ullo honore sepelitur. Sunt qui haec duo scribant: pontificem ipsum quum ad Lateranensum basilicam proficiscitur, detestandi facinoris causa, et viam illam consulto delinare; et ejusdem vitandi erroris causa, dum primo in sede Petri collocatur, ad eam rem perforata genitalia ob ultimo diacono obtrectari."

Bản dịch của đoạn trên,

"Giăng người gốc Anh, nhưng được cho là sinh tại Mainz, đã đạt được ngôi giáo hoàng bằng những thủ đoạn gian tà: vì bà đã mạo xưng mình là đàn ông trước thế gian, trong khi thực ra bà là đàn bà. Thời trẻ, bà đã theo một người tình có học thức của mình đến Athens: và ở đó, nhờ theo học các bài giảng của những giáo sư văn chương giỏi nhất, bà đã tiến bộ rất nhiều trong học vấn, đến nỗi khi đến Rô-ma, bà ít có người ngang hàng, và không có ai vượt trội bà, về mọi loại kiến thức thần học. Nhờ các bài giảng uyên bác của mình, và nhờ những cuộc tranh luận tài giỏi, bà đã giành được nhiều sự kính trọng và uy quyền, đến nỗi khi Lê-ô qua đời, bà đã được mọi người đồng ý (như Martinus khẳng định) tôn lên làm giáo hoàng.

“Một thời gian sau khi bà được nâng lên địa vị giáo hoàng, bà đã có quan hệ tội lỗi với một người hầu trong nhà; và hậu quả là bà mang thai. Bà đã cẩn thận dùng mọi biện pháp để che giấu sự việc này càng lâu càng tốt: cho đến cuối cùng, khi bà đang đi [trong đoàn rước công khai] đến nhà thờ Lateran [tại Rô-ma], bà bỗng bị cơn đau đẻ ập đến, và sinh hạ đứa con của mình, tại đoạn đường nằm giữa Nhà hát và nhà thờ Thánh Clement. Bà chết ngay tại chỗ; sau khi giữ ngôi giáo hoàng được hai năm, một tháng và bốn ngày.

“Một số tác giả khẳng định rằng cho đến ngày nay, mỗi khi giáo hoàng đi rước đến nhà thờ Lateran, ông luôn đi đến đó bằng một con đường khác, để tránh gợi lại ký ức về biến cố đáng ghê tởm nói trên; và rằng, để ngăn ngừa một sự lừa dối tương tự" [tức là, để Hội Thánh không thể sai lầm ấy không lại nhầm lẫn giới tính của các giáo hoàng của mình], “vị giáo hoàng mới được bầu sẽ được kiểm tra đúng cách, bởi phó tế trẻ nhất, vào lúc ngài lần đầu tiên lên ngôi tại ghế của Thánh Phê-rô; chiếc ghế ấy được khoét lỗ vì mục đích đó."

Cho đến đây là Biên niên sử Nuremberg. Tôi xin thêm vào những chi tiết không thể chối cãi sau đây.

1. Bà Joan nói trên (người tự xưng là John VIII.) là người kế vị ngôi giáo hoàng sau Lê-ô IV., người qua đời năm 855 sau Công nguyên, và chính bà lại được Benedict III. kế vị.

2. Không chỉ nhiều sử gia Công giáo La-mã nghiêm túc khẳng định sự việc này; mà chính sự việc ấy cũng đã làm tốn trí khôn của không ít thi sĩ tài hoa thuộc giáo hội ấy. Xin xem câu thơ châm biếm sau đây:

Papa pater patrum peperit papissa papellum.

Chưa kể những câu thơ của Mantuan, người vốn là một tu sĩ dòng Carmel, và là người mô tả giáo hoàng Joan cùng người tình của bà bị treo ở tiền sảnh của địa ngục:

Hic pendebat adhuc sexum mentita virilem, Foemina, cui triplici Phrygiam diademate mitram Suspendebat apex; et pontificalis adulter.

3. Tượng của nữ giáo hoàng này vẫn còn ở nhà thờ chính tòa Siena, cho đến khoảng năm 1677: khi ấy nó đã bị phá hủy, để dập tắt mọi ký ức về một biến cố thảm hại và ô nhục cho tòa thánh như vậy.

Độc giả nên biết rằng một bản khắc gỗ, mô tả bà ấy và đứa con của bà, vốn đã được đưa vào ban đầu, và vẫn còn ở trong Biên niên sử Nuremberg nói trên.

Chẳng phải ít nhất vị giáo hoàng này chính là điếm phụ Ba-by-lôn sao?

SUY NGẪM VỀ TUYẾT.

Gióp 38:22. "Ngươi có vào trong kho tuyết chăng?

Toàn bộ thế giới tự nhiên, không kém gì thế giới ân điển và vinh quang, đều ở dưới quyền cai trị tuyệt đối và sự hướng dẫn không ngừng của Đức Chúa Trời. Mỗi cơn gió thổi đều là hơi thở của Ngài; và mỗi giọt nước, dù ở dạng lỏng hay đặc, rơi từ trời xuống đều là do Ngài gửi đến. Ngay lúc này, các dân tộc thờ phượng phải thú nhận rằng Ngài ban tuyết như lông chiên; Ngài rải sương mốc như tro; Ngài ném băng giá ra như từng miếng: ai có thể đứng nổi trước cái lạnh của Ngài? Thi Thiên 147:16-17. - Ngài phán với tuyết rằng: Hãy sa xuống đất; cũng phán với mưa nhỏ, và mưa lớn của sức mạnh Ngài như vậy. Gióp 37:6.

Cũng câu hỏi ấy hãy đặt ra cho độc giả của tôi, câu hỏi mà Đấng Toàn Năng đã từng phán cùng Gióp (Gióp 38:22). "Ngươi có vào trong kho tuyết chăng?" Ngươi có suy xét bản chất, các đặc tính và công dụng của nó chăng?

Sương, mù, mưa, tuyết, mưa đá và mây, chẳng qua chỉ là những sự kết hợp của hơi nước, một phần bị ép về phía bề mặt của quả địa cầu đầy nước này bởi những ngọn lửa ngầm mà lòng đất chứa đầy; và một phần được hút lên khỏi nó, bởi tác động thâm nhập, hấp dẫn của mặt trời. Những hạt ẩm, được bốc lên như vậy, tự nhiên bay lên; vì ở trạng thái chưa kết hợp, chúng nhẹ hơn không khí xung quanh: và cứ bay lên mãi, cho đến khi chúng đến một vùng khí quyển, nơi chuyến bay của chúng bị chặn lại bởi những hơi nước đi trước, vốn đã bốc lên và ngưng tụ thành mây. Bị chặn lại và giữ lại như vậy, chúng hợp lại (giống như những giọt thủy ngân kết hợp với nhau, hay như những giọt nước chạm nhau trong một bình chứa) thành những khối lơ lửng; và ở trong trạng thái lơ lửng và dao động theo nghĩa đen, cho đến khi, do sự nén chặt tích lũy, và do trọng lượng tập hợp của chính chúng, chúng trở nên nặng hơn một cách đặc thù so với không khí nâng đỡ chúng, và rơi xuống thành những giọt lớn hơn hay nhỏ hơn xuống đất và biển cả nơi chúng đã sinh ra. - Thật là một hình ảnh nổi bật về con người, trong tình trạng tốt nhất của sự xuất sắc phải chết! Ngươi giàu có, hay được tôn cao, hay thịnh vượng, hay vui vẻ chăng? hãy nhớ rằng ngươi chịu ơn sự quan phòng một cách tuyệt đối về những sự phân biệt lấp lánh này, cũng như một hơi nước bay lên mang ơn tác động của ánh nắng mặt trời về sự nâng cao thoáng qua của nó. Và, giống như hơi nước, ngươi cũng phải rơi xuống, sau khi lơ lửng vài khoảnh khắc đã định của mình: vì ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất. Một ngòi bút được linh cảm đã vừa nêu lên vừa giải đáp câu hỏi: Đời sống của ngươi là gì? Ấy là hơi nước hiện ra trong giây lát rồi tan đi. Gia-cơ 4:14. Nếu vậy,

“Vì sao phải nhọc nhằn vì những chiến thắng trong một giờ? Dù chúng ta lội trong giàu sang, hay bay cao trong danh vọng? Vinh quang cao nhất của trái đất kết thúc bằng 'Nơi đây người nằm!' Và 'bụi trở về bụi,' kết thúc bài ca cao quý nhất của nàng."

Vậy hãy khôn ngoan, mà tháo dây cáp của tình cảm mình khỏi bờ biển phù du của thế gian. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh làm cho ngươi giàu có đối với Đức Chúa Trời. Và, dưới những làn gió ngọt ngào của ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài, hãy giương buồm thật nghiêm túc về vương quốc thiên đàng.

Khi những kho báu nước trên trời giáng xuống mặt đất quê hương của chúng, giống như những vị khách tôn trọng hơn là những kẻ xâm lăng thô bạo, tức là với lượng vừa phải, và không quá mạnh mẽ, chúng ta gọi chúng là những cơn mưa rào. Khi chúng vượt quá rất nhiều về hai điểm ấy, chúng ta gọi chúng bằng cái tên thù địch là những cơn bão. - Cũng vậy, những đam mê của con người, nếu được sửa chữa và điều chỉnh bởi ân điển siêu nhiên, sẽ là những công cụ của hạnh phúc, và sinh ra những hiệu quả có lợi nhất. Nhưng, nếu không bị sự quan phòng kiềm chế, và không được Đức Thánh Linh tinh luyện, chúng vận hành như cơn bão Ai Cập chết chóc, cơn bão đã đánh cả người lẫn thú, và phá hủy mọi cây cỏ, và bẻ gãy mọi cây cối trong đồng ruộng. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:25.

Trong khi các tầng giữa của không khí thấm đẫm sương giá, những giọt nước rơi xuống bị lạnh (nếu được phép dùng cách nói ấy), và đông lại trong quá trình rơi xuống. Mưa đá và tuyết chẳng qua chỉ là những tên gọi khác cho những dạng khác nhau của mưa đông lạnh. Mưa đá là mưa đông đặc thành một khối cứng và nặng. Tuyết là vô số những cột băng nhỏ có móc, chúng va chạm với nhau khi rơi, trở nên rối vào nhau và liên kết với nhau: và kết dính thành những bông mỏng manh nhưng không đều, rất nhẹ, vì có kết cấu rất xốp và bề mặt. - Nếu tuyết chẳng qua chỉ là những hạt nước, đông lại trên đường đến mặt đất, thì nó chỉ là một biểu tượng quá đúng về tình cảm của chúng ta, khi thay vì hướng lên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng chìm xuống và nghiêng về một thế gian hư nát. Dưới sự suy thoái thuộc linh như vậy, những sự an ủi của chúng ta bị lạnh lẽo, và ân điển của chúng ta bị tê cóng: cho đến khi Mặt Trời công chính mọc lên mới trên linh hồn chúng ta làm tan giá đạo đức, và lại sưởi ấm chúng ta thành những sự tan chảy của tình yêu ăn năn. Tia nắng của Ngài chiếu vào vầng đá, rồi nước chảy ra.

SUY NGẪM VỀ CƠN GIÔNG.

KHI tia chớp lóe lên và khi sấm rền vang, chúng ta dường như nghe Đấng Toàn Năng phán trong tia chớp, và thấy một tia vinh quang đáng sợ của Ngài trong tiếng sấm! Nếu khi mây đổ nước xuống, khi không khí vang sấm, và những mũi tên chớp của Ngài được phóng ra khắp nơi, người có tội run rẩy là điều tự nhiên, người công chính cầu nguyện là điều tự nhiên, và mọi người đều ngước lên Đấng mà tiếng Ngài thật hùng mạnh trong công việc; thì kẻ vô đạo, kẻ không tin, kẻ quen phạm tội sẽ ra sao, khi chính Chúa từ trời giáng xuống với một tiếng hô, một tiếng hô sẽ mở tung các cửa sự chết, gọi lại bụi đất rải rác của toàn thể nhân loại, và đánh thức bụi đất ấy sống lại?

Nguyện chúng ta luôn lắng nghe Đấng Toàn Năng khi Ngài phán trong sấm, hay nhìn trong chớp, và nhớ đến thời kỳ đáng sợ khi tiếng kèn cuối cùng sẽ gọi chúng ta đến trước tòa án! nguyện mỗi mùa như vậy, được dùng vào mục đích có lợi này! Và mặc dù sấm cùng những hiệu quả khác đều ở dưới Đức Chúa Trời, do những nguyên nhân tự nhiên, và có thể giải thích theo những nguyên lý tự nhiên; nhưng chúng ta hãy nhớ rằng những nguyên nhân tự nhiên đều do Đức Chúa Trời của tự nhiên gây ra, và những hiệu quả chúng sinh ra, thật ra đều là những hiệu quả của sự quan phòng toàn năng, toàn quyền cai trị của Ngài. Và đây là Đức Chúa Trời vinh quang tạo ra sấm. Một quan điểm như vậy về mọi sự sẽ khiến những biến cố hiển nhiên nhất trở thành những bài học hướng dẫn cao nhất, và những phương tiện cải thiện thuộc linh. Được xét như vậy, sấm dạy dỗ, và chớp cầm đèn soi sáng tri thức: tự nhiên trở thành tôi tớ của ân điển, và các định luật của hệ thống vật chất hướng đến thiên đàng. Và chúng ta há chẳng nên khao khát tình bạn của Đấng mà tiếng Ngài làm rung chuyển mặt đất, và mắt Ngài như ngọn lửa sao? Chúng ta há chẳng nên đến gần bệ chân Ngài, khiêm nhường trong bụi đất ăn năn, và tin cậy nơi sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng đã làm lặng tiếng sấm đáng sợ hơn vô cùng của sự thịnh nộ thiêng liêng, và trong chính huyết Ngài, đã dập tắt tia chớp của cơn giận báo thù sao? Được hưởng quyền lợi trong công đức hiệu nghiệm của Ngài, và được biến đổi, theo như sự yếu đuối của con người cho phép, theo gương phước hạnh của Ngài, chúng ta chẳng cần sợ hãi điều gì. Dù đất có bị dời đi, và núi đồi bị quăng vào giữa biển; dù nước biển có gầm thét và dâng lên, và núi non rung chuyển trước cơn bão ấy; nhưng, được neo đậu an toàn trên vầng đá của công đức cứu chuộc, và được ẩn náu trong vòng tay của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đều thoát khỏi cả nguy hiểm lẫn sợ hãi. Hãy để những tiếng sấm thấp kém vang lên bên tai; hãy để những tia chớp dưới mặt trăng lóe lên sự kinh hãi trước mắt, miễn là chúng ta được che chở dưới nơi ẩn náu của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, và Thánh Linh Ngài, bằng những lời dịu dàng nhất, thì thầm sự an ủi vào lòng. Phước thay những ai sống dưới sự che chở của Đấng Chí Cao, ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng, và đối với họ sự thành tín và chân lý của Ngài là cái khiên và thuẫn!

SUY NGHĨ VỀ SỰ BỀN ĐỖ.

Nhiều người yêu dấu của Đức Chúa Trời thường sợ rằng, vì sự yếu đuối của chính mình, và quyền lực của kẻ thù thuộc linh của mình, cuối cùng họ sẽ đắm tàu về đức tin, và hoàn toàn sa ngã. Nhưng có lẽ không ai đứng vững và an toàn hơn những người nghĩ rằng mình hoàn toàn không thể đứng vững: vì “Phước thay người nào luôn kính sợ," Châm Ngôn 28:14. Phước thay linh hồn có được sự kính sợ thánh khiết ấy, sự kính sợ thúc đẩy người ấy đến với Chúa, giữ người ấy hèn mọn trong mắt mình, và khiến người ấy luôn nương cậy nơi lời hứa và lời của một Đức Chúa Trời thành tín, và khiến người ấy vui mừng trong run rẩy, và run rẩy trong hy vọng.

Nhưng chúng ta được bảo đảm từ những lời tiên tri của chân lý không hề sai lầm, "rằng người công chính sẽ giữ vững đường lối mình; và người có tay sạch," người ấy (mà hành động trong sạch, do lòng người ấy được thanh tẩy bởi đức tin) "sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn,” Gióp 17:9. Vì giáo lý này là nguồn an ủi và nâng đỡ cho con cái Đức Chúa Trời, tôi sẽ khiêm nhường đưa ra một số lý lẽ để chứng minh điều đó, những lý lẽ đã từng là vấn đề suy ngẫm nghiêm túc, và tôi tin là sự an ủi cho tâm trí tôi.

I. Nền kinh tế của giao ước ân điển. - Giao ước được nói là "được sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn," II Sa-mu-ên 23:5. Thánh thi sĩ này đã đắc thắng trong đó, ngay cả khi đối diện với sự chết; điều này giúp ông nhìn vua của sự kinh hãi với vẻ bình tĩnh và thanh thản; điều này khiến ông can đảm chơi đùa bên hang rắn hổ mang, và đặt tay vào ổ rắn lục, Ê-sai 11:8. Cảm thấy sức lực phải chết của mình suy tàn, ông vui mừng trong viễn cảnh sắp đến của vinh quang ấy, mà nhờ giao ước được sắp đặt tốt đẹp này, ông có một quyền hợp lệ và không thể chuyển nhượng.

Mọi tín hữu đều có cùng một quyền đối với vinh quang; mọi người đều được hưởng như nhau các phước hạnh của giao ước; và, vì giao ước ấy chắc chắn, nên suy ra rằng không ai trong những người mà Đức Chúa Trời đối xử theo cách giao ước, cuối cùng có thể hư mất, nếu không thì giao ước ấy không thể được gọi là được sắp đặt tốt đẹp, hay chắc chắn. Sứ đồ gọi nó là "một giao ước tốt hơn," Hê-bơ-rơ 8:6. tốt hơn giao ước đã lập với A-đam. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có khả năng đứng vững, và tiếp tục vâng lời Đấng Tối Cao của mình; nhưng, vì hay thay đổi, họ đã sa ngã, vì không có ân điển nào được hứa để bảo đảm sự đứng vững của họ. Nhưng các tín hữu đứng vững và được nâng đỡ bởi sự chân thật và bất biến của Đức Chúa Trời không thể nói dối. Giao ước ân điển, như vậy, là một giao ước tốt hơn, và được lập trên những lời hứa tốt hơn, những lời hứa bảo đảm cho dân sự của Đức Chúa Trời ân điển giúp đỡ trong mọi lúc cần thiết. Tôi nghĩ sẽ khó chứng minh làm sao nó có thể được gọi là một giao ước tốt hơn, nếu những người ở trong nó có thể (như một số người cho rằng) sa ngã.

II. Sự chết của Đấng Christ là một lý lẽ khác để chứng minh điểm này. Đấng Christ là đầu của Hội Thánh Ngài dưới giao ước ân điển, như A-đam là đầu của toàn thể nhân loại dưới giao ước việc làm; như vậy, Ngài đã nhân từ đảm nhận thay cho mọi người của Ngài, và, bằng sự vâng lời tích cực và thụ động của mình, Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho họ, và mở ra một con đường mới và sống động cho họ trở về với Đức Chúa Trời ở đây bởi đức tin, ở đời sau bởi sự hưởng thụ ngọt ngào và phước hạnh. Ngài cũng không chết thay cho mọi người; vì đã có một số người, khi Ngài chết, đang chịu đựng trong chính thân thể mình sự báo thù của lửa đời đời, Giu-đe 1:7. Nói rằng Ngài đã chết thay cho những người lúc ấy đang ở trong sự hình phạt sẽ là phạm thượng: đây là sản phẩm tự nhiên của chủ nghĩa Arminian. Chúng ta thừa nhận Kinh Thánh nói rằng, "Ngài đã nếm sự chết vì mọi người," Hê-bơ-rơ 2:9. uper pantov không thể có nghĩa là vì mọi người, mà là vì từng người một. Nếu chúng ta chú ý đến mạch ý của sứ đồ, rõ ràng ông đang nói về nhiều con trai được đưa đến vinh quang. Đấng Christ không hổ thẹn gọi họ là anh em mình. "Vì vậy, vì con cái đều có phần trong thịt và huyết, chính Ngài cũng đã có phần như vậy, để nhờ sự chết Ngài có thể hủy diệt sự chết," v.v. Những người mà Ngài đại diện trong sự vâng lời cho đến chết, là anh em Ngài, các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài, và Ngài đã nếm sự chết vì từng người trong họ. Do đó chúng ta có cơ sở để kết luận, mọi anh em hay dân sự của Ngài đều sẽ được cứu. Nói rằng mọi người đều có thể được cứu, thực ra là khẳng định rằng không ai sẽ được cứu: một điều chỉ có thể xảy ra, chắc chắn có thể không xảy ra; và nếu chỉ có một khả năng cho sự cứu rỗi của chúng ta, thì dễ dàng chứng minh rằng không linh hồn nào có thể được cứu. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán rằng, “Mọi điều mà Cha đã ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta; và người nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ loại bỏ, nhưng sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày cuối cùng," Giăng 6:37-44. Trong những lời này chứa đựng, 1. giáo lý về sự tuyển chọn; 2. về đức tin; 3. về sự vinh hiển, mà để đạt được, sự bền đỗ là tuyệt đối cần thiết, và phải được ngụ ý.

Khi chúng ta xét rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải biết Ngài chịu khổ vì ai; và nếu chúng ta cũng xét đến sự vĩ đại, công đức và hiệu quả của những sự đau khổ của Ngài; Ngài không thể chịu đựng tất cả một cách vô ích: nhưng nếu những người Ngài đã chết thay cuối cùng lại hư mất thì sẽ là vô ích (tôi nói điều này với lòng tôn kính).

III. Công việc của Đức Thánh Linh. - Khi Đức Thánh Linh bắt đầu, Ngài tiếp tục công việc của Ngài trong lòng dân sự Ngài, cho đến khi họ được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp đã chuẩn bị cho họ ở trên trời; vì Ngài đã cam kết trong giao ước sẽ khuất phục ý muốn, điều chỉnh năng lực, và thánh hóa tình cảm, của mọi người được chọn; để dẫn dắt, hướng dẫn, củng cố, và chỉ đạo họ qua đồng vắng này; và Ngài không bao giờ rời bỏ những đối tượng của ân điển Ngài, cho đến khi Ngài đặt họ vào vòng tay của Đấng Cứu Chuộc trong vinh quang. Về mục đích này Đấng Christ phán rằng, Giăng 4:14. "Ai uống nước Ta sẽ cho, sẽ không bao giờ khát nữa. Nhưng nước Ta sẽ cho người ấy, sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước phun lên (allomenou, sủi bọt, và vẫn dâng lên với năng lực và sự kiên trì, cho đến khi nó sủi bọt lên) sự sống đời đời." Cũng thích hợp với điểm này, là điều sứ đồ nói, "Đấng đã làm cho chúng ta vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời, Đấng đã đóng ấn cho chúng ta, và ban Đức Thánh Linh làm của tin trong lòng chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:21-22. Những người đã được lập vững vàng và xức dầu, và có sự đóng ấn và của tin của Đức Thánh Linh, không thể sa ngã. Điều này lại được nhắc đến trong Ê-phê-sô 1:13-14.

IV. Chúng ta có thể lý luận từ sự thành tín và bất biến của Đức Chúa Trời. Sự bất biến ấy là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh khẳng định đầy đủ. Ma-la-chi 3:6. Điều đáng chú ý là điều một tác giả xuất sắc nói về sự bất biến của Đức Chúa Trời: "Ngài có bao giờ bị thay đổi chăng, sự thay đổi ấy hẳn phải bởi người khác, hay bởi chính Ngài; bởi người khác thì không thể được, vì không có quyền năng nào của ai; làm sao vật được tạo ra lại có quyền năng trên Đấng đã tạo ra nó? Cũng không bởi chính Ngài: nếu vậy, sự thay đổi ấy hẳn phải là tốt hơn, hay xấu hơn: xấu hơn thì không thể được, vì như vậy Ngài hẳn phải thôi là hữu thể hoàn hảo nhất, hay thôi là Đức Chúa Trời: cũng không tốt hơn, vì làm sao Ngài có thể tốt hơn, khi Ngài đã tuyệt đối tốt nhất?" Jenks, Medit. tập ii, ấn bản lần 2, tr. 29.

Đức Chúa Trời đã ban ân điển Ngài cho dân sự Ngài, Ngài không bao giờ lấy lại từ họ; sự bất biến của Ngài không cho phép điều đó: "Ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý," Rô-ma 11:29. "Nếu khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu," Rô-ma 5:10. Nếu khi chúng ta còn là người xa lạ và kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của con đường cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm, ân điển Ngài đã đến với chúng ta, và đã đắc thắng trong việc khiến chúng ta phục tùng ý muốn Ngài; thì huống chi, nay đã được làm cho sẵn lòng yêu mến, theo đuổi và vâng lời Ngài, chúng ta sẽ được cứu và được giữ gìn cho vương quốc vinh hiển của Ngài. Ân điển cứu rỗi là món quà tự do của Đức Chúa Trời; và Ngài đã ban nó để còn lại và ở mãi mãi, Truyền Đạo 3:14. Đây là lời hứa quý báu của Ngài trong Ê-sai 54:8-10. “Với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy. Núi non sẽ dời đi; và đồi sẽ bị dời chỗ; nhưng lòng nhân từ Ta sẽ không lìa khỏi ngươi," v.v. Đấng Christ cũng phán như vậy, Giăng 10:28, khi nói về chiên của Ngài, “chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai cướp chúng khỏi tay Ta." Và sứ đồ nói về một số người được Đức Chúa Trời gìn giữ (gìn giữ như trong một đồn lũy), qua đức tin cho sự cứu rỗi, I Phi-e-rơ 1:5. Do đó có lời của một giáo phụ xưa: Horum (videl. electorum) si quispiam perit, humano vitio vincitur Deus: sed nemo eorum perit quia nulla re vincitur Deus: "Nếu bất kỳ người nào trong số những người được chọn hư mất, Đức Chúa Trời sẽ bị sự ngang bướng của con người thắng hơn; nhưng không ai trong họ hư mất, vì Đức Chúa Trời, Đấng toàn năng, không thể nào bị thắng hơn được." August, de Corrupt, et Grat. cap. vii. Các thánh đồ, do đó, sẽ được đưa ra hơn cả những người chiến thắng; vì Đức Chúa Trời đã phán, "Ta sẽ không bao giờ, không bao giờ lìa ngươi: không, không, Ta sẽ không bao giờ bỏ ngươi," (vì lời hứa quý báu ấy nên được dịch như vậy) Hê-bơ-rơ 13:5. Thêm vào đó,

V. Lời chứng của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của Hội Thánh. Hãy nhìn các thế hệ xưa, và xem, có ai từng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, mà bị hổ thẹn chăng? hay "khi nào người công chính bị bỏ rơi?" “Chúa sẽ không từ bỏ dân sự Ngài," Thi Thiên 94:14. Ca Thương 3:31. Về chân lý này giờ đây họ được phép, thỉnh thoảng, cùng làm chứng. Bucer, một thời gian ngắn trước khi qua đời, đã nói như vậy với Bradford: Castiget fortiter abjiciet autem nunquam, nunquam abjiciet: điều này hoàn toàn phù hợp với Thi Thiên, Thi Thiên 73:26. “Lòng tôi và thịt tôi đều suy tàn; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời!” Lời lẽ đắc thắng của sứ đồ thật là, Rô-ma 8:38-39. Chúng ta đọc về Baxter (người, dù dị giáo trong nhiều điều, nhưng đã dự phần vào điều duy nhất cần thiết), rằng, khi một người bạn hỏi ông, lúc ông nằm trên giường bệnh, ông ra sao, ông đáp, "gần khỏe rồi," điều mà một người, trước viễn cảnh của cõi đời đời đang mở ra, không bao giờ có thể nói, trừ khi người ấy thấy Đức Chúa Trời rất quý báu, và thấy Ngài thành tín. Dù người thánh này mang theo bao nhiêu cặn bã trong đời mình, nó đã bị thiêu đốt trong sự chết của ông, và ông đã được tiếp nhận vào vinh quang. Lời chứng của các linh hồn được vinh hiển ở trên trời, vì mang sức nặng trong đó, nên cũng củng cố chân lý này. Bài ca của họ là, "Thành tín và chân thật," Khải Huyền 19:11. Điều này cũng được chứng minh,

VI. Và cuối cùng, từ sự cầu thay của Đấng Christ. “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không bị mất đi," Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán cùng Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32, và chúng ta biết lời cầu nguyện của Ngài đã được nghe; dù đức tin của ông đã thất bại về mặt thực hành, nhưng gốc rễ và thói quen của nó vẫn còn, và do đó đã nảy mầm, hồi sinh, và trở nên mạnh mẽ đến nỗi sau đó Phi-e-rơ đã can đảm chịu khổ và chết vì Chúa mình.

Chúa chúng ta đã bắt đầu lời cầu nguyện trên đất mà Ngài nay dâng lên trên trời cho dân sự Ngài: "Xin gìn giữ họ qua danh Cha, là những người Cha đã ban cho Con," Giăng 17:11, 24. Ngài cầu nguyện (hay đúng hơn là đòi hỏi, như là giá mua của sự chết Ngài) rằng, "Thưa Cha, Con muốn rằng những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở;" trên cơ sở đó chúng ta có thể kết luận, rằng mọi người Đấng Christ đã chết thay, sẽ sở hữu mão triều thiên vinh quang không hề phai tàn, vì Đấng Giê-xu không thể nào cầu thay một cách vô ích. Đây là nền tảng của lời thách thức của sứ đồ, "Ai là người kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, và lại đã sống lại, Đấng cũng đang cầu thay cho chúng ta," Rô-ma 8:34. Nguyện mọi dân sự của Đức Chúa Trời, những người đang hướng mặt về Si-ôn, lấy sự khích lệ từ những điều này, để tiến bước trong danh và sức mạnh của Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, cho đến khi họ đến an toàn nơi những dinh thự phước hạnh, và sự hạnh phúc vô tận.

CHƯƠNG TRÌNH CẦU NGUYỆN GIA ĐÌNH CHO MỖI NGÀY TRONG

TUẦN.

Nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh Ta, thì Ta ở

giữa họ. Ma-thi-ơ 18:20.

Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Giu-đe 1:20.

Và khói hương trầm, cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ, bay lên trước mặt Đức Chúa Trời, từ tay thiên sứ, Khải Huyền 8:4,

SÁNG CHỦ NHẬT.

[Lời cầu nguyện chung, trước khi đọc phần Kinh Thánh đã định.]

Nhờ sự giàu có của lòng thương xót Ngài, và nhờ quyền năng nâng đỡ của lòng tốt Ngài, chúng con được đưa đến an toàn, để thấy ánh sáng của một ngày mới, thậm chí ánh sáng của một ngày Chúa mới, ngày tốt nhất trong các ngày, hình bóng của sự nghỉ ngơi vinh hiển còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời. Lạy Chúa, xin tuôn đổ, và ban Đức Thánh Linh của Ngài xuống lòng chúng con; và khiến ngày sa-bát của Ngài, thật là một ngày sa-bát, cho mỗi linh hồn chúng con; một ngày cải thiện thuộc linh, an ủi thiên thượng, và thông công mật thiết với Ngài: Ôi, xin cho chúng con thỏa mãn với sự thương xót của Ngài, và thật mau chóng; như vậy chúng con sẽ vui mừng và hớn hở mọi ngày trong đời chúng con. Xin soi sáng mặt Ngài trên chúng con lúc này; ban phước cho chúng con trong mọi phương tiện ân điển, dù công cộng hay riêng tư, mà chúng con dùng để chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài: Ôi, xin cho chúng đừng như giếng không nước; nhưng hãy làm cho chúng thành những kênh của ảnh hưởng thiêng liêng, và hiệu nghiệm cho mục đích mà Ngài đã định cho chúng. Chúng con mong muốn bắt đầu ngày của Chúa với Chúa, và thánh hóa ngày ấy bằng lời của Đức Chúa Trời và bằng sự cầu nguyện. Xin giúp chúng con, ôi Cha của sự thương xót, giữ ngày ấy thánh cho Ngài, và hưởng sự thông công cứu rỗi với Ngài, vì cớ Chúa Giê-xu Christ. A-men.

(Ở đây gia đình hãy đứng dậy khỏi tư thế cầu nguyện, và sau khi mọi người đã ngồi xuống, hãy đọc một phần Kinh Thánh đã chọn; đọc xong, có thể hát một bài thánh ca hay thi thiên: sau đó, chủ gia đình có thể kết thúc như sau, hoặc đứng hoặc quỳ.) Chúng ta hãy cầu nguyện.

Lạy Cha chúng con ở trên trời; danh Cha được thánh; nước Cha được đến; ý Cha được nên, ở đất như trời! Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày. Xin tha tội lỗi cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con. Xin chớ để chúng con bị cám dỗ, mà cứu chúng con khỏi điều ác. Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng. A-men.

Chúng con cảm tạ Ngài, Đức Chúa Trời đầy ân điển, vì sự trở lại của ánh sáng buổi sáng, và vì đã khiến sao mai biết thì giờ và nơi chốn của mình. Ôi, nguyện sao mai từ trên cao thăm viếng linh hồn tăm tối của chúng con; và nguyện Đấng Cứu Rỗi, là sao mai sáng chói, dấy lên và chiếu sáng trong chúng con với sự chữa lành trong cánh Ngài: vinh hiển thay lòng tốt của Ngài, rằng ánh sáng chúng con thấy là của Chúa; rằng đây là ngày Ngài đã tạo ra cho chính Ngài, và biệt riêng ra cho danh Ngài. Nguyện ngày sa-bát này là một ngày cao trọng cho linh hồn chúng con; một ngày yến tiệc thuộc linh và vui mừng thiên thượng; xin đưa chúng con, ôi Đức Thánh Linh phước hạnh, vào nhà yến tiệc của Ngài, và để biểu ngữ của Ngài trên chúng con là tình yêu thương. Phước thay danh Ngài, vì chúng con thấy biết bao ngày của Con Người; vì chúng con hưởng biết bao cơ hội quý báu để thờ phượng Ngài trong sự đẹp đẽ của sự thánh khiết, và để trả lời khấn nguyện của chúng con cho Ngài một cách công khai, trước sự hiện diện của dân sự Ngài. Nguyện chúng con ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa; và gọi ngày sa-bát là một sự vui thích, thánh của Chúa và đáng tôn trọng. Nguyện chúng con thôi làm công việc riêng của mình, như Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy đã thôi làm công việc của Ngài; và chỉ dồi dào trong công việc của Chúa. Đặc biệt xin làm cho ngày này đối với chúng con thành một ngày sa-bát nghỉ ngơi khỏi tội lỗi, và một ngày sa-bát nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng con hoàn toàn không xứng đáng với vinh dự, và không đủ khả năng cho công việc thông công, với Cha, và với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ; nhưng chúng con đến cùng Ngài, ôi Chiên Con phước hạnh của Đức Chúa Trời, trong chính danh đáng tôn thờ của Ngài, Đấng duy nhất xứng đáng; và nương cậy nơi sức mạnh và sự cung ứng của Thánh Linh tốt lành của Ngài, để làm mọi công việc của chúng con trong chúng con, và để định sự bình an cho chúng con. Xin ban phước cho mọi tôi tớ phục vụ của Ngài trên khắp thế giới, nguyện họ nhận được sự thương xót của Chúa để trung tín; trung tín với Ngài, trung tín với chân lý, và trung tín với các linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của họ. Đặc biệt, xin đoái thương ở cùng mọi người hôm nay sẽ đứng lên nhân danh Ngài, và rao giảng Phúc Âm của ân điển Ngài. Nguyện họ mạnh mẽ qua Ngài, để thuyết phục những người chưa tin, để cải đạo những người chưa được cải đạo, để chữa lành những người có lòng thống hối, và để gây dựng các tín hữu trên đức tin rất thánh của họ. Xin giúp họ rao giảng chân lý của Ngài với quyền năng, và với Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống; chính Ngài làm việc một cách đầy ân điển với họ, và xác nhận công việc bằng những dấu lạ theo sau. Xin ở giữa mọi dân sự thờ phượng của Ngài, những người sẽ nhóm nhau lại nhân danh Ngài hôm nay. Xin thương xót những người sẽ bị giữ lại khỏi nhà Ngài một cách bất đắc dĩ, bởi bệnh tật, hay bất kỳ trở ngại quan phòng nào khác; xin an ủi họ trong kín nhiệm, thánh hóa sự vắng mặt của họ bằng cách ban cho họ nhiều sự hiện diện bên trong của Ngài. Xin cho những người ở nhà, chia chiến lợi phẩm; và, vì họ bị loại khỏi dòng suối, xin cho họ uống sâu hơn tại đầu nguồn. Lạy Chúa, xin giúp đỡ chúng con, những tôi tớ không xứng đáng của Ngài, trong các buổi lễ tôn giáo hôm nay. Xin làm cho chúng con vui mừng trong nhà cầu nguyện; khi chúng con chờ đợi Ngài để được đổi mới sức mạnh, nguyện sức mạnh của chúng con thật được đổi mới; nguyện chúng con kinh nghiệm bên trong ân điển của các phương tiện, trong khi chúng con tham dự các phương tiện ân điển; và hưởng sự giao thiệp cứu rỗi với Đức Chúa Trời của các lễ nghi, khi chúng con thường xuyên tham dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Xin đoái thương nhận chúng con và gia đình chúng con vào sự bảo vệ đầy ân điển của Ngài. Xin ban phước và giữ gìn chúng con trong lúc đi ra và đi vào. Xin nâng đỡ và củng cố, hướng dẫn và canh giữ chúng con; tha thứ vô số tội lỗi của chúng con, sự bại hoại của bản tính chúng con, và những vi phạm trong đời sống chúng con; và thánh hóa chúng con cho chính Ngài thành một dân riêng, sốt sắng làm việc lành, và đóng ấn chúng con thuộc về Ngài trong thân thể, linh hồn và tâm thần, cho đến ngày của Chúa Giê-xu. Hôm nay, lạy Chúa đầy ân điển, xin giữ chúng con trong sự kính sợ Ngài: xin cho chúng con không tìm sự vui thích riêng của mình, không làm theo đường lối riêng của mình, không nói lời riêng của mình; nhưng sống hoàn toàn cho Ngài, trò chuyện với Ngài, biết Ngài nhiều hơn, và lớn lên thành sự xứng đáng lớn hơn cho vương quốc và vinh quang của Ngài. Mọi điều chúng con cầu xin, ôi Cha đầy ân điển, là vì cớ lòng thương xót Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: Đấng mà chúng con chúc tụng Ngài, và cùng với chính Ngài và Đức Thánh Linh, chúng con mong muốn dâng lên, mọi quyền năng, uy nghi và ngợi khen, đời đời vô cùng. A-men.

Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho chúng con và giữ gìn chúng con; nguyện Đức Chúa Trời soi mặt Ngài trên chúng con, và làm ơn cho chúng con, và ban bình an cho chúng con, hôm nay và mãi mãi. A-men.

TỐI CHỦ NHẬT.

(Lời cầu nguyện chung trước khi đọc Kinh Thánh.)

Xin tiếp nhận chúng con một cách đầy ân điển, ôi Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót, dù chúng con không được tẩy sạch theo sự thanh tẩy của nơi thánh: chúng con tin rằng chúng con có thể nói, rằng mọi sự nương cậy của chúng con đều đặt nơi Đấng ấy, nơi Đấng Trung Bảo phước hạnh đời đời, giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng mà Ngài đã tuyên bố Ngài rất hài lòng. Xin đoái thương mặc cho chúng con sự công chính của Ngài, và rảy cả lòng chúng con lẫn các việc làm của chúng con bằng huyết quý báu của Ngài, huyết nói lên những điều tốt hơn huyết của A-bên. Xin mỉm cười với chúng con, và làm ơn cho chúng con, trong buổi tiếp kiến riêng tư này; nguyện những lời cầu xin của chúng con được nhận với sự ưu ái tại ngai ân điển, và nguyện một lời đáp bình an được đóng ấn trong lòng chúng con. Trong việc này, và mọi việc khác chúng con làm, nguyện chúng con được phép ngước lên Ngài để nhận phước lành, và nhận phước lành tại tay Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

[Sau khi đọc và hát, thêm vào]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Ôi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài. Ngài là Chúa, Đấng mà nhờ Ngài chúng con thoát khỏi sự chết, và hưởng mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính. Chúng con thuộc về Ngài, và chúng con phải phục vụ Ngài. Ngài đã nâng đỡ chúng con, từ khi chúng con mới sinh ra: nguyện lời ngợi khen của chúng con luôn luôn thuộc về Ngài. Chúng con cảm tạ Ngài vì sự chăm sóc Ngài dành cho chúng con, và sự ưu ái Ngài đối với chúng con, hôm nay, cả theo cách quan phòng, lẫn theo cách ân điển. Ít hơn cả điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài, chúng con liên tục được hưởng điều lớn nhất: chúng con, những người đáng lẽ phải bị Ngài bỏ rơi, và bị quăng khỏi tầm mắt Ngài, nhưng vẫn được tha cho đến nay, để làm những tượng đài của lòng tốt Ngài, và của tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Cha yêu dấu nhất, xin khắc sâu vào lòng chúng con một cảm giác sống động và bền lâu về những gì Ngài đã làm cho chúng con; và xin Ngài đội vương miện cho mọi sự, bằng cách làm việc trong chúng con điều đẹp lòng trước mắt Ngài. Xin ban cho chúng con sự ăn năn thật đối với Đức Chúa Trời, và đức tin cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ. Xin rảy chúng con bằng huyết quý báu của Ngài, khỏi mọi tội lỗi của chúng con, cả tội nguyên thủy lẫn tội thực tế; mặc cho chúng con sự công chính của Ngài, để được xưng công chính; và ban cho chúng con sự nên thánh của Thánh Linh Ngài, mà nếu không có, không ai có thể thấy Chúa. Chúng con mong muốn hạ mình trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài, vì tội lỗi hôm nay; vì sự gian ác trong những điều thánh của chúng con; vì những thiếu sót, và những việc làm sai trái của chúng con. Chắc chắn, mọi sự công chính riêng của chúng con đều như giẻ rách bẩn thỉu, trước mắt sự thánh khiết vô hạn của Ngài; và những việc làm tốt nhất của chúng con, nếu đem ra xét theo luật pháp hoàn hảo của Ngài, sẽ chỉ làm tăng thêm sự định tội của chúng con, và gia tăng hình phạt của chúng con. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót, giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi, qua giá chuộc Ngài đã tìm ra, và Chiên Con Ngài đã sắm sẵn làm của lễ thiêu. Xin cho chúng con thấy rằng, tội lỗi của chúng con đã được chuyển sang Ngài; rằng sự vâng lời của Ngài được kể cho chúng con; và rằng chúng con, qua ân điển, được hưởng mọi phước hạnh của giao ước đời đời. Xin chúng con khiêm nhường phó thác chính mình đêm nay cho sự chăm sóc và bảo vệ của sự quan phòng toàn năng của Ngài. Xin chăm sóc chúng con và gia đình chúng con, ôi Đấng Gìn Giữ Y-sơ-ra-ên, Đấng không hề buồn ngủ hay ngủ gật, xin canh giữ chúng con vì điều tốt lành. Khi chúng con ngủ, xin cho lòng chúng con thức dậy, và linh hồn chúng con mở ra trước ảnh hưởng của Thánh Linh phước hạnh của Ngài: xin giữ chúng con không phạm tội, bằng quyền năng của ân điển Ngài. Nếu hôm nay chúng con đã nhận được bất kỳ sự cải thiện thuộc linh nào, lạy Chúa xin cho điều ấy ở lại với chúng con, và gia tăng với chúng con ngày càng hơn. Xin đừng để nó như sương buổi sáng, mau chóng tan đi; nhưng hãy đóng chặt lời Ngài trên lòng chúng con, như một cái đinh ở nơi chắc chắn. Xin nuôi dưỡng mọi sự cảm động của Thánh Linh tốt lành của Ngài; xin bắt đầu công việc ân điển, nơi nào chưa bắt đầu; và tiếp tục công việc ấy với quyền năng, nơi nào đã bắt đầu. Nguyện sự ăn năn của chúng con sâu sắc và bền lâu; nguyện đức tin của chúng con mạnh mẽ, sống động và sốt sắng; và gây dựng chúng con thành những nơi ở sống động của Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống. Xin thánh hóa và đóng ấn chúng con thuộc về Ngài, trong thân thể, linh hồn và tâm thần. Xin rảy, theo lời hứa đầy ân điển nhất của chính Ngài, nước sạch trên chúng con, để chúng con được sạch; khỏi mọi sự ô uế của chúng con, và khỏi mọi thần tượng của chúng con xin tẩy sạch chúng con: xin cũng ban cho chúng con một tấm lòng mới, và đặt một tâm thần mới trong chúng con: xin cất, ôi xin cất đi tấm lòng bằng đá khỏi thịt chúng con, và ban cho chúng con tấm lòng bằng thịt: xin đặt Thánh Linh Ngài trong chúng con, và khiến chúng con bước đi trong luật lệ Ngài, và giữ gìn các phán xét Ngài và làm theo. Nguyện chúng con, từ những nguyên tắc đức tin nơi Ngài, và tình yêu đối với Ngài, cẩn thận duy trì việc lành; và đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, cho đến khi chúng con được gọi đến trước mặt Đức Chúa Trời của các thần tại Si-ôn: nơi đó để cử hành ngày sa-bát không bao giờ chấm dứt, mà các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, cùng với linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, giờ đang hưởng trước ngai vàng. Cùng với họ, nguyện chúng con thấy Ngài như Ngài vốn có; cùng với họ, nguyện chúng con quăng mão triều thiên của mình trước mặt Ngài; và hát ngợi khen Đấng Ba Ngôi vĩ đại, của Cha đã yêu thương chúng con, của Con đã rửa sạch chúng con khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài, và của Thánh Linh đời đời đã thánh hóa chúng con bởi ân điển Ngài, và giữ gìn chúng con cho đến ngày của Đấng Christ. Bất cứ điều gì chúng con cầu xin, chúng con cầu xin tại tay Ngài, vì cớ công đức của Con yêu dấu của Ngài, Chúa và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta. A-men.

Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho chúng con, và giữ gìn chúng con, v.v.

SÁNG THỨ HAI.

(Lời cầu nguyện chung, trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Chúa, xin mở mắt chúng con, để chúng con nhận biết những điều diệu kỳ của luật pháp Ngài; và làm cho lòng chúng con vui mừng với sự hiểu biết về tình yêu của Ngài. Xin cất khỏi chúng con những tội ác của chúng con, và tiếp nhận chúng con cách nhân từ. Xin làm ánh sáng cho sự tối tăm của chúng con, sự khôn ngoan cho sự dại dột của chúng con, và bày tỏ sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của chúng con. Xin nhớ đến chúng con theo ơn huệ mà Ngài dành cho dân riêng của Ngài; xin giục lòng chúng con tìm kiếm mặt Ngài, và nắm giữ giao ước của Ngài; và làm cho chúng con nhận biết rằng thật tốt lành cho chúng con khi đến gần Ngài, và trông đợi Ngài, trong và qua danh cùng công đức của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất và Đấng Biện Hộ của chúng con.

[Sau khi đã đọc Kinh Thánh và hát một Thi Thiên, hãy thêm như sau.]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Chúa nhân từ và vinh hiển, mắt của mọi người đều trông đợi Ngài; Ngài là niềm hy vọng của mọi đầu cùng đất. Trong Ngài, chúng con sống, cử động, và hiện hữu: Ngài ban cho chúng con sự sống, hơi thở, và mọi sự. Ngài vẫn chăm sóc chúng con, và trông nom chúng con; ngay cả trong những giờ ngủ, khi chúng con không thể tự chăm sóc mình. Và lòng thương xót của Ngài được đổi mới mỗi ngày; sự tốt lành của Ngài được lặp lại mỗi buổi sáng: thật vậy, từng giây phút, Ngài ban cho chúng con dịp mới để ngợi khen và cảm tạ. Ngợi khen danh Ngài, vì sự bình an, nghỉ ngơi, và an toàn của đêm đã qua. Xin giúp chúng con, trong sức mạnh của ân điển Ngài và các ân tứ của Ngài, yêu mến Ngài cách chân thật, phục vụ Ngài cách trung tín, và nương cậy Ngài không nao núng. Trong mọi đường lối của chúng con, nguyện chúng con nhận biết Ngài; và nguyện Ngài vui lòng thiết lập các bước đi của chúng con, và dẫn dắt đường lối chúng con. Chúng con muốn đặt mình dưới sự dẫn dắt nhân từ của Ngài và sự bảo vệ từ phụ của Ngài. Chúng con cầu xin sự hướng dẫn, ban phước, và giúp đỡ từ trời của Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, để chọn phần cơ nghiệp cho chúng con, và sắp đặt chúng con, cùng mọi điều liên quan đến chúng con, vì vinh quang của danh lớn của Ngài. Lạy Chúa, xin chớ rút khỏi chúng con lòng thương xót dịu dàng của Ngài, cũng đừng vì cơn giận mà khép kín lòng nhân từ của Ngài. Dù chúng con đáng mất ơn huệ và sự hiện diện của Ngài, xin ban cho chúng con sự an ủi của sự giúp đỡ Ngài, và niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, và nâng đỡ chúng con bằng Thần Linh sẵn lòng của Ngài. Xin chớ phạt những lỗi lầm đã qua của chúng con, bằng cách để mặc chúng con cho chính mình, và phó chúng con cho quyền thống trị của tội lỗi chúng con; nhưng xin ban cho chúng con tấm lòng ăn năn vì mọi điều ác chúng con đã phạm, và sự tha thứ nhân từ của Ngài khỏi mọi tội lỗi đè nặng trên chúng con. Và xin ban cho chúng con, lạy Chúa tốt lành, cảm nhận an ủi và nhận biết về sự tiếp nhận tự do của Ngài đối với chúng con, và về những ý định nhân từ của Ngài đối với chúng con, trong Con yêu dấu của Ngài, Đấng yêu linh hồn chúng con; để lòng chúng con chúc tụng Ngài, và mọi điều trong chúng con ngợi khen danh thánh của Ngài. - Lạy Chúa, xin giữ chúng con khỏi tội lỗi trong ngày hôm nay. Xin vừa chế ngự, vừa tha thứ những tội ác của chúng con: và trong điều này, nguyện chúng con rèn luyện mình, để luôn có lương tâm không vấp phạm, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người. - Trong khi còn trên đất, xin ban cho chúng con sự cung ứng đầy đủ mọi điều cần thiết cho chúng con trong nhà lữ hành của chúng con. Xin thánh hóa cho chúng con những sự hưởng thụ và công việc của chúng con, những sự an ủi và thập tự giá của chúng con, mọi hoàn cảnh chúng con sẽ ở trong, và mọi sự kiện sẽ xảy đến với chúng con. Xin giúp chúng con sống vì danh dự và vinh quang của Ngài: và làm cho chúng con đi qua những sự tạm thời, mà không đánh mất hay quên đi những sự đời đời. Nếu Ngài không soi sáng chúng con, chúng con sẽ chạy vào lầm lỗi; nếu Ngài không ngăn ngừa chúng con, chúng con sẽ sa ngã lại vào tội lỗi; nếu Ngài không gìn giữ chúng con, chúng con sẽ rơi vào nguy hiểm. Nguyện sự quan phòng tốt lành của Ngài là sự phòng thủ và an toàn của chúng con; và Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng an ủi, hướng dẫn, và cố vấn của chúng con, trong mọi đường lối của chúng con: cho đến khi, qua công đức của Con Ngài, và vô số lòng thương xót của Ngài, chúng con được gọi đi, để ở với Chúa đời đời. A-men.

TỐI THỨ HAI.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Chúa, xin dạy chúng con đường lối các luật lệ của Ngài, và làm cho chúng con giữ lấy cho đến cuối cùng. Xin nghiêng lòng chúng con về các chứng cớ của Ngài, và khiến chúng con đi trong đường lối các điều răn của Ngài, vì đó là điều chúng con ao ước. Nguyện luật pháp từ miệng Ngài quý hơn đối với chúng con, hơn hàng ngàn vàng bạc; và nguyện Đức Thánh Linh của Ngài đi cùng lời Ngài với quyền năng cứu rỗi đến linh hồn chúng con, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. A-men.

[Sau khi đã đọc và hát xong, hãy thêm như sau.]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại, và vô cùng nhân từ, vinh quang của Ngài vượt quá mọi suy nghĩ tột cùng của chúng con, và lòng thương xót của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài. Chúng con, những tạo vật tội lỗi của Ngài, có lý do đặc biệt để ngưỡng mộ và thờ phượng, không chỉ sự nhẫn nại của Ngài, Đấng chịu đựng chúng con, bất chấp mọi điều chúng con đã làm chống lại Ngài; mà còn sự rộng rãi không ngừng của Ngài, nhờ đó những sự an ủi của chúng con được tiếp tục, và những nhu cầu của chúng con được cung ứng. Chúng con muốn đến gần Ngài, như Cha nhân từ và thương xót của chúng con trong Chúa Giê-xu Christ: khiêm nhường cầu xin Ngài, rửa sạch tội lỗi của chúng con trong huyết vô cùng quý báu của Ngài; và ban cho chúng con đủ mức ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, để giúp chúng con chống lại chúng. Lạy Chúa, Ngài đã dựng nên loài người theo hình ảnh phước hạnh của chính Ngài; nhưng chúng con đã tự hủy hoại mình, và thiếu mất vinh quang của Ngài: mão triều đã rơi khỏi đầu chúng con, và khốn thay cho chúng con, vì chúng con là tội nhân cả bởi bản tính lẫn bởi việc làm: Ngài có thể công chính mà thề trong cơn giận của Ngài, rằng chúng con sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài. Tuy nhiên, xin cho phép chúng con, và giúp chúng con, cầu khẩn, trong đức tin, lời hứa nhân từ của Ngài, rằng bất cứ ai tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi mà Ngài đã sắm sẵn, và đến với Ngài qua Ngài, sẽ không bao giờ bị hư mất, cũng không rơi vào sự đoán phạt, nhưng có sự sống đời đời vì cớ Ngài. Lạy Chúa, chúng con muốn tin; ôi, xin giúp sự vô tín của chúng con! và làm việc trong chúng con sự ăn năn chân thật đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đúng đắn nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con, để chúng con thuộc số những người thật sự ăn năn và tin để linh hồn được cứu. Lạy Chúa tốt lành, xin cứu chúng con khỏi chính mình tội lỗi của chúng con; và khỏi tình yêu đối với thế gian gian ác hiện tại; và khỏi mọi điều chống lại ân điển của Ngài, và có khuynh hướng làm hại linh hồn chúng con. Xin lập vững chúng con trong tình yêu của Ngài; thêm sức cho chúng con để làm theo ý muốn của Ngài; và đặt đức tin của chúng con trên Đấng Christ, Vầng Đá muôn đời. - Chúng con khiêm nhường phó thác mình đêm nay cho lòng thương xót của Ngài trong Ngài. Xin làm mặt trời của chúng con, để soi sáng chúng con; làm cái khiên của chúng con, để bảo vệ chúng con. Xin ban cho chúng con, nếu đẹp lòng Ngài, sự nghỉ ngơi của thân thể, và sự bình an của tâm trí. Nguyện tiếng vui mừng, sức khỏe, và an toàn, được nghe trong nhà chúng con: xin làm cho tường thành của chúng con là sự cứu rỗi; và cổng thành của chúng con là sự ngợi khen. - Xin an ủi mọi người, là những người thiếu những sự an ủi mà chúng con đang hưởng: và ban sự cung ứng thích hợp của lòng thương xót, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, cho mọi người đau khổ, dù họ ở đâu, và dù bị thử thách cách nào. - Xin nhớ đến, với ơn huệ mà Ngài dành cho dân Ngài, mọi bạn bè và thân nhân vắng mặt của chúng con: xin làm bạn với họ, và nguyện họ đứng trong mối quan hệ giao ước với Ngài. Xin làm cho họ và chúng con trở nên như Ngài muốn chúng con trở nên, và như những người mà Ngài sẽ chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ, ở đây để hưởng ơn huệ nhân từ của Ngài, và sau này để hưởng vương quốc vinh hiển của Ngài. Xin nghe chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của các thần linh mọi xác thịt! Xin nghe chúng con, vì chính chúng con và người khác; xin nghe người khác, vì chính họ và chúng con: và xin biến đổi những người không cầu nguyện cho người khác cũng chẳng cho chính mình. Trên hết, xin nghe Con yêu dấu của Ngài, Đấng yêu linh hồn chúng con, Đấng mà chúng con tin rằng đang cầu thay cho chúng con, tại bên phải Ngài. Vì Ngài, và cho Ngài, cùng với chính Ngài, và Đức Thánh Linh phước hạnh, xin giúp chúng con dâng lên sự ngợi khen và vinh quang đời đời. A-men.

SÁNG THỨ BA.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng mà mọi lòng đều mở ra trước Ngài, mọi ước muốn đều được biết, và không có bí mật nào bị giấu khỏi Ngài; xin vui lòng, trong lúc này, tẩy sạch những tư tưởng trong lòng chúng con bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh của Ngài: để chúng con yêu mến Ngài cách trọn vẹn, tôn cao danh thánh của Ngài cách xứng đáng, và dâng lên Ngài một của lễ trong sự công chính, đẹp lòng Đấng Uy Nghi vinh hiển của Ngài, trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. A-men.

[Sau khi đã đọc và hát xong, hãy thêm như sau.]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Chúa phước hạnh, chúng con thuộc về Ngài, và chúng con phải phục vụ Ngài. Những bổn phận của luật pháp Ngài, và những sự trìu mến của tình yêu Ngài, khiến việc trung tín trong giao ước, và dư dật trong công việc của Chúa, trở thành bổn phận không thể thiếu của chúng con. Nhưng, than ôi! chúng con là những đầy tớ vô ích, và tệ hơn vô ích; vì chúng con đã uống tội ác như nước, những sự chọc giận của chúng con chống lại Ngài đã gia tăng, và những sự vi phạm của chúng con đã cao lên đến tận trời. Chúng con đã sống cho chính mình, thay vì sống cho Đấng đã chết vì chúng con và sống lại; chúng con đã không, như chúng con phải làm, tôn vinh Ngài trong thân thể và trong tâm thần của chúng con, vốn thuộc về Ngài. - Và vì loài người không thể tự phục hồi và cứu mình, ôi, xin giúp chúng con nhìn lên Ngài, Đấng mà sự giúp đỡ của chúng con chỉ nằm trong Ngài. Chúng con cảm tạ Ngài, vì đã đặt sự giúp đỡ trên Đấng quyền năng; vì đã giao phó dân Ngài, và công việc cứu rỗi của họ vào tay Đấng đã chấm dứt sự vi phạm, đã làm sự hòa giải cho tội ác của những người tin, và đã đem ra và đem vào sự công chính đời đời, vì sự xưng công chính của họ. Trong danh Ngài, chúng con đến với ngai ân điển của Ngài, hy vọng nhận được lòng thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong mọi lúc cần: vì cớ Ngài, chúng con khiêm nhường cầu xin ơn huệ của Ngài và ánh sáng mặt Ngài; nài xin Ngài hòa giải với chúng con, và ở hòa bình với chúng con, như Cha của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của sự an ủi. Và, lạy Chúa, xin giúp chúng con bước đi xứng hợp với những người mà danh Ngài được gọi trên họ. Nguyện chúng con là những người theo Đấng Christ, như con cái yêu dấu, và tô điểm giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng con, trong mọi sự. Ôi, xin cắt bì lòng chúng con, để yêu mến Chúa Đức Chúa Trời chúng con: và nguyện Thần Linh Toàn Năng của Ngài viết luật thánh khiết lên tâm trí chúng con như vậy, để việc làm theo ý muốn của Ngài trở thành thức ăn và thức uống của chúng con; để chúng con ghét mọi tội ác, và mọi đường lối giả dối; và giống như Chúa Giê-xu phước hạnh, là gương mẫu của chúng con, trong khi chúng con tin cậy nơi công đức của Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho chúng con. Lạy Chúa, xin làm cho các việc phục vụ của chúng con đẹp lòng Ngài, trong khi chúng con sống; và linh hồn chúng con sẵn sàng cho Ngài, khi chúng con chết. Chừng nào chúng con còn ở trong thế gian, xin giữ chúng con khỏi điều ác của nó, và khỏi những cạm bẫy và nguy hiểm, mà chúng con liên tục gặp phải, trong hành trình của chúng con qua nó. Ôi, xin làm cho cuộc lữ hành của chúng con an toàn và chắc chắn qua mọi hoạn nạn, thay đổi, và cám dỗ của đời tạm này, đến những vinh quang và hạnh phúc không thay đổi của đời đời. Xin thương xót chúng con trong ngày hôm nay. Xin giữ chúng con trong mọi đường lối của chúng con, ban phước cho mọi công việc hợp pháp của chúng con, và ban cho chúng con không bắt tay vào điều gì, trừ điều được lời Ngài bảo đảm, và phù hợp với ý muốn của Ngài về chúng con. Xin đặt sự kính sợ Ngài trước mắt chúng con, suốt cả ngày; và đặt tình yêu của Ngài vào lòng chúng con, để chúng con không lìa khỏi Ngài. Xin ban phước và gìn giữ chúng con trong lúc đi ra và đi vào. Nguyện thiên sứ của sự hiện diện Ngài, cứu chúng con khỏi mọi tội lỗi và nguy hiểm. Xin nghe và đáp lời chúng con, lạy Chúa, vì cớ Đấng đã yêu thương và cứu chuộc chúng con, chính là Chúa, sự công chính của chúng con, Đấng mà vương quốc, quyền năng và vinh quang được quy về. A-men.

Nguyện phước lành của Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, ở cùng chúng con, và mọi người thuộc về chúng con, hôm nay, và mãi mãi. A-men.

TỐI THỨ BA.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Chúa, Ngài tốt lành đối với những người trông đợi Ngài, và đối với linh hồn tìm kiếm Ngài. Trong lúc này, chúng con muốn trông đợi Ngài, và chờ đợi Ngài; và tìm kiếm Ngài theo cách mà Ngài đã định. Xin ban cho chúng con một dấu hiệu tốt lành, và một lời đáp bình an, trong khi chúng con đến gần Ngài trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất và Đấng Cứu Chuộc của chúng con. A-men.

[Sau khi đã đọc và hát xong, hãy thêm như sau.]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài thật tuyệt vời biết bao! và Ngài ban cho chúng con sự khích lệ lớn lao biết bao để đặt lòng tin cậy của chúng con dưới bóng cánh của Ngài! Ngài là Đấng rộng rãi ban cho điều tốt mà linh hồn chúng con ao ước, và là Đấng nhân từ giữ lại điều ác mà tội lỗi chúng con đáng chịu. Từ Ngài mà mọi sự giúp đỡ của chúng con đến; và trong Ngài, xin làm cho chúng con đặt mọi hy vọng của chúng con. Chúng con thừa nhận sự tốt lành lớn lao và hằng ngày của Ngài đối với chúng con; và sự hoàn toàn không xứng đáng của chính chúng con đối với điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót của Ngài. Chúng con muốn nhận lấy sự hổ thẹn và bối rối cho chính mình, vì chúng con đã ít tiến bộ, và đã lạm dụng rất nhiều, sự nhẫn nại của Ngài với chúng con, và những trường hợp khác nhau của sự rộng rãi của Ngài đối với chúng con. Chính những lòng thương xót của Ngài giúp làm nặng thêm sự tính toán nặng nề về những lỗi lầm của chúng con; vì chúng con đã làm quá nhiều điều chống lại Ngài, sau mọi điều lớn lao mà Ngài đã làm, và đang liên tục làm, cho chúng con. Lạy Chúa, chúng con muốn ăn năn và khiêm nhường vì tội lỗi của chúng con; và cầu xin ơn huệ nhân từ của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ chúng. Xin tha thứ cho chúng con, chúng con cầu xin Ngài, vì cớ huyết và sự công chính của Ngài; xin tha bổng chúng con khỏi mọi điều ác, mà chúng con đứng có tội trước mặt Ngài; và, khi đã được xưng công chính bởi đức tin, xin ban cho chúng con sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. Và như chúng con cầu nguyện, rằng Ngài sẽ là Cha của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của sự an ủi đối với chúng con; thì cũng vậy, rằng Ngài sẽ làm cho chúng con trở thành những người theo Ngài, như con cái yêu dấu. Xin làm việc trong chúng con, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, điều đẹp lòng trước mắt Ngài. Lạy Chúa, Ngài biết sự yếu đuối của chúng con, và những cám dỗ mà chúng con gặp phải: những nguy hiểm của chúng con từ kẻ thù của các linh hồn; và từ thế gian hiện tại, đầy dẫy cạm bẫy; và, trên hết, từ kẻ thù bên trong, xác thịt đê hèn và tấm lòng dối trá của chúng con, vốn rất dễ phản bội chúng con vào tội lỗi. Vì vậy, chúng con cầu nguyện, rằng Ngài sẽ trang bị cho chúng con toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời; và nâng đỡ chúng con bằng Thần Linh sẵn lòng của Ngài; và trông nom chúng con vì điều tốt mãi mãi. Ôi, xin làm cho chúng con kinh nghiệm những sự giúp đỡ mạnh mẽ nhất của ân điển thiên thượng của Ngài; để chúng con không bao giờ rơi làm mồi cho kẻ thù thuộc linh tìm cách nuốt chúng con. Và vì Ngài vẫn vui lòng giữ linh hồn chúng con trong sự sống, và làm cho chúng con tìm thấy và cảm nhận, qua kinh nghiệm mỗi ngày, Ngài nhân từ và thương xót biết bao; xin ban cho chúng con những tấm lòng nhạy cảm hơn với tình yêu của Ngài đối với chúng con, cháy bỏng hơn với tình yêu đối với Ngài, và biết ơn hơn vì những phước lành mà Ngài vui lòng nhân lên cho chúng con. Và xin khiến chúng con bày tỏ sự ngợi khen Ngài, không chỉ bằng cách nói tốt về danh Ngài, mà bằng cách sắp xếp cách ăn ở của chúng con xứng hợp với Phúc Âm của Đấng Christ. Chúng con khiêm nhường phó thác mình và những người thuộc về chúng con đêm nay cho lòng thương xót của Ngài trong Ngài: nài xin Ngài thăm viếng chúng con với sự cứu rỗi của Ngài, và gìn giữ chúng con, cả linh hồn lẫn thân thể, khỏi mọi điều ác và nguy hiểm mà sự yếu đuối của thân thể chúng con, và sự lớn lao của tội lỗi chúng con, khiến chúng con gặp phải. Nguyện sự nghỉ ngơi của chúng con thánh khiết, an toàn, và làm tươi mới; để chúng con có thể trỗi dậy, được trang bị tốt hơn và có khả năng hơn để phục vụ Ngài theo ý muốn của Ngài, trong các bổn phận của ngày tiếp theo, nếu đẹp lòng Ngài thêm một ngày nữa vào đời sống của chúng con. Và như Ngài thêm ngày và lòng thương xót, xin thêm sự ăn năn và sửa đổi vào những ngày của chúng con; để, theo mức độ chúng con đến gần nấm mồ hơn, linh hồn chúng con có thể trở nên thích hợp hơn cho thiên đàng. Và vì mọi điều tốt lành mà chúng con đã có, và vẫn có, và còn hy vọng từ tay Ngài, nguyện mọi sự ngợi khen thuộc về danh đáng tôn thờ của Ngài, hỡi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, đời đời vô cùng. A-men.

SÁNG THỨ TƯ.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Chúng con ngước mắt lên cùng Ngài, hỡi Đấng ngự trên các tầng trời. Xin đoái xem, chúng con khiêm nhường nài xin Ngài, cả chúng con lẫn các của lễ của chúng con, vì cớ Đấng đã dâng chính mình vì những lỗi lầm của chúng con, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng con. Xin gặp chúng con với phước lành, là những người muốn gặp Ngài trong sự cầu nguyện; và làm cho ngai của Ngài trở thành ngai ân điển đối với chúng con, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng con. A-men.

[Sau khi đã đọc và hát xong, hãy thêm]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Chúa Đức Chúa Trời, Đấng rộng rãi và nhân từ, chậm giận, và dư dật trong sự tốt lành và chân thật; Ngài giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, Ngài tha thứ tội ác, vi phạm và tội lỗi; Ngài cũng không giữ cơn giận của Ngài mãi mãi, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót. Lạy Chúa, xin nhìn xuống chúng con, là những người giờ đây muốn ngước lên cùng Ngài; và xin nhân từ với chúng con, như Ngài thường đối với những người kính sợ danh Ngài. Xin đừng nhìn vào tội lỗi của bản tính chúng con; cũng đừng nhìn vào tội lỗi của lòng và đời sống chúng con; vốn nhiều hơn chúng con có thể đếm, và lớn hơn chúng con có thể diễn tả. Ôi, xin rảy chúng con khỏi lương tâm xấu, bằng sự áp dụng huyết của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, huyết tẩy sạch mọi tội lỗi. Và, vì trong Ngài, có sự đầy đủ vô hạn của mọi điều mà chúng con có thể cần, hay ước muốn, để làm cho chúng con nên thánh, và làm cho chúng con hạnh phúc; xin ban cho chúng con nhận lấy, từ sự đầy đủ của Ngài, ân điển đủ cho chúng con: ân điển để tha thứ tội lỗi của chúng con, và chế ngự những tội ác của chúng con; để xưng công chính cho con người chúng con, và thánh hóa linh hồn chúng con. Xin bắt đầu, hay tiếp tục, sự sáng tạo mới bên trong; xin tiến triển trong chúng con sự thay đổi tấm lòng mang lại sự cứu rỗi đó, mà có thể là quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, ngày càng biến đổi chúng con theo hình ảnh phước hạnh của Ngài, và làm cho chúng con xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Và giờ đây, khi chúng con đã bước vào một ngày khác, chúng con nài xin Ngài đưa chúng con qua ngày ấy trong sự kính sợ và ơn huệ của Ngài. Xin sắp xếp mọi bước đi của chúng con trong lời Ngài, và, đừng để sự gian ác nào thống trị chúng con. Xin dạy chúng con sử dụng thế gian, mà không lạm dụng nó; và nguyện phần của nó mà Ngài đã và sẽ chỉ định cho chúng con, được thánh hóa cho chúng con, bởi lời của Đức Chúa Trời, và bởi sự cầu nguyện; và bởi việc sử dụng và cải thiện đúng đắn nó vì vinh quang của Ngài. Dù chúng con thiếu điều gì, ôi, xin đừng để chúng con thiếu thốn những điều đi kèm với sự cứu rỗi; nhưng xin thỏa mãn chúng con với cảm nhận về ơn huệ của Ngài, và trang điểm chúng con bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài. Phước hạnh thay sự tốt lành phong phú của Ngài, đã đổi mới đời sống của chúng con và lòng thương xót của Ngài đối với chúng con sáng nay. Lạy Chúa, xin ban cho mọi sự an ủi của chúng con tuôn chảy đến chúng con trong dòng chảy của tình yêu giao ước; và trở về với sự ngợi khen và vinh quang của Đấng ban tặng nhân từ. Xin ở cùng, bảo vệ, và ban phước cho chúng con, trong lúc đi ra và đi vào. Nguyện thiên sứ của sự hiện diện Ngài cứu chúng con, và Đức Chúa Trời của các thiên sứ làm khiên và phần thưởng vô cùng lớn của chúng con. Xin làm cho chúng con ao ước, quyết tâm, và cố gắng, sống trong sự vâng phục ý muốn thánh của Ngài, và vì danh dự của danh phước hạnh Ngài. Ôi, xin ngăn giữ chúng con khỏi những điều ác và dại dột, mà chúng con dễ sa vào; và làm cho chúng con sống động đối với các chức vụ và bổn phận mà chúng con phải thực hiện. Xin ban cho chúng con suy nghĩ và nói năng, muốn và làm, những điều đẹp lòng trước mắt Ngài; và có sự an ủi mạnh mẽ về sự chấp nhận với Ngài. Vì vậy, xin thăm viếng chúng con với sự cứu rỗi của Ngài, thánh hóa chúng con bởi ân điển của Ngài, và đưa chúng con qua cuộc đời như vậy, để danh Ngài nhận được sự ngợi khen, và linh hồn chúng con nhận được sự an ủi, trong giờ chết, và trong ngày lớn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. A-men.

Nguyện Chúa ban phước và gìn giữ chúng con, v.v.

TỐI THỨ TƯ.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Chúa, xin đi trước chúng con trong mọi việc làm của chúng con, với ơn huệ vô cùng nhân từ của Ngài, và giúp đỡ chúng con với sự giúp đỡ liên tục của Ngài; để, trong việc này, và mọi công việc khác của chúng con được bắt đầu, tiếp tục và kết thúc trong Ngài, chúng con có thể tôn vinh danh thánh của Ngài, dâng lên Ngài sự phục vụ đẹp lòng, và cuối cùng, bởi lòng thương xót của Ngài, đạt được sự sống đời đời; qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng con. A-men.

[Sau khi đã đọc và hát xong, hãy thêm]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Đức Chúa Trời nhân từ, xin giúp chúng con ao ước Ngài, như điều tốt nhất của chúng con; và đến với Ngài, như Cha thương xót của chúng con trong Con yêu dấu của Ngài. Chỉ trong danh lớn của Ngài, và sự trung bảo đắc thắng của Ngài, mà chúng con, là những người đã nhân lên những lỗi lầm của mình chống lại Ngài, vẫn được khích lệ trình diện con người và những lời cầu nguyện của chúng con trước mặt Ngài. Chúng con hoàn toàn không xứng đáng đến gần bệ chân của Ngài, và hưởng đặc ân giao tiếp với Ngài. Chúng con không dám xuất hiện trước sự hiện diện của Đấng Uy Nghi thánh khiết, vinh hiển của Ngài, trong danh riêng của chúng con, hay tin cậy nơi sự công chính tội lỗi của chính chúng con; tội lỗi của chúng con quá lớn, và những tội ác của chúng con quá nghiêm trọng, đến nỗi chúng con có thể công chính mà xấu hổ khi đến trước mặt Ngài, và run rẩy vì sợ các sự phán xét của Ngài. Vì vậy, chúng con muốn chạy trốn để nương náu nơi công đức của Đấng, mà chúng con tin rằng, đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính của Ngài vì tội lỗi của chúng con, và hiện đang cầu thay tại bên phải Ngài cho linh hồn chúng con: Đấng mà Ngài vui thích tôn vinh, trong việc tha thứ, chấp nhận, và cứu những tội nhân nghèo khổ không xứng đáng, vì cớ Ngài. Lạy Chúa vô cùng nhân từ, xin giải cứu chúng con, vì cớ Ngài, khỏi mọi sự vi phạm, mà lòng chúng con kết án chúng con; và khỏi mọi điều mà Ngài, Đấng lớn hơn lòng chúng con, biết chúng con có tội: và xin đóng ấn cho chúng con sự tha thứ đầy đủ trong huyết vô cùng quý báu của Ngài, huyết nói những điều tốt hơn thay cho chúng con, hơn những gì chúng con có thể làm cho chính mình trong mọi lời cầu nguyện của chúng con. Và nguyện thời gian đã qua của đời sống chúng con đủ để đã sống cho chính mình, và đã phục vụ ý muốn hư hỏng của chính mình. Ôi, xin chấm dứt mọi sự đối xử kiêu ngạo và phản bội của chúng con với Đấng Uy Nghi thiên thượng thấy mọi sự của Ngài: và tạo dựng trong chúng con những tấm lòng mới và trong sạch, khiêm nhường và ăn năn, để run rẩy trước lời và sự hiện diện của Ngài, và ghét bỏ và từ bỏ mọi việc làm dại dột và tội lỗi của chúng con. Xin truyền phước lành của Ngài, và ân điển cứu rỗi của Ngài, giáng xuống và ngự trên các linh hồn đang ở trước mặt Ngài đây. Xin khiến chúng con biết âm thanh vui mừng của Phúc Âm Ngài, không chỉ bằng sự nghe của tai, mà trong dòng chảy của kinh nghiệm thiên thượng. Ôi, xin chiếm lấy lòng chúng con, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, kéo những tình cảm của chúng con lên cùng chính Ngài phước hạnh. Xin ban cho chúng con sự hiệp nhất và tương giao với Ngài; một cái nhìn và cảm nhận về tội lỗi, và về tình trạng hư mất của chúng con bởi bản tính, như có thể làm cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài trở nên quý báu đối với chúng con; và những cái nhìn an ủi về sự xưng công chính của chúng con qua Ngài, như có thể mở rộng lòng chúng con với niềm vui, lấp đầy môi chúng con với sự ngợi khen, và ảnh hưởng chúng con sống cho Đấng đã chết vì chúng con và sống lại. - Lạy Chúa, xin hướng dẫn và giữ gìn chúng con; làm cho chúng con khôn ngoan và trung tín trong các bổn phận riêng của chúng con, và được phước và thịnh vượng trong kết quả. Xin thánh hóa các hoàn cảnh riêng của chúng con cho chúng con, và làm cho chúng con thích hợp với bất cứ điều gì Ngài vui lòng gọi chúng con đến. - Và giờ đây, lạy Chúa, chúng con nài xin Ngài chấp nhận của lễ buổi tối của chúng con về sự ngợi khen và cảm tạ vì những lòng thương xót của ngày đã qua, và vì sự tốt lành không mệt mỏi của Ngài đã theo chúng con mọi ngày trong đời sống của chúng con. Xin tiếp tục dư dật đối với chúng con trong lòng nhân từ và thương xót dịu dàng; bỏ qua những tội lỗi vô số của chúng con, và cung ứng mọi nhu cầu của chúng con. Xin chăm sóc chúng con đêm nay. Xin giấu chúng con trong lều của Ngài, và bao quanh chúng con bằng những bài ca giải cứu. Dù chúng con ngủ hay thức, xin giữ chúng con an toàn dưới cánh của Ngài, và nguyện lòng chúng con bận rộn trong các luật lệ của Ngài. Xin đưa chúng con, vào mùa đã định, đến thành thiên thượng, nơi không có bóng tối, nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Và vì mọi sự nhẫn nại của Ngài với chúng con, sự chăm sóc của Ngài trên chúng con, và lòng thương xót liên tục của Ngài đối với chúng con, nguyện danh Ngài được chúc tụng, lạy Chúa, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. A-men.

SÁNG THỨ NĂM.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài được ngợi khen trong Si-ôn. Các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ, các thánh đồ dưới đất và các thánh đồ trên trời, toàn thể gia đình của những người được chọn của Ngài, cả trên trời lẫn dưới đất, thờ phượng Ngài, là nguồn của mọi phước hạnh, và là Đấng ban mọi điều tốt lành. Chúng con cũng vậy, là kẻ đứng đầu, nhưng không phải là kẻ ít được ơn nhất, trong các tội nhân, muốn gia nhập đoàn người được cứu chuộc của Ngài, và dâng lên những của lễ thuộc linh của chúng con. Lạy Đức Chúa Trời vĩ đại, xin chấp nhận đồng tiền nhỏ mà chúng con mang đến; xin tha thứ tội ác bám vào các bổn phận của chúng con; xin gặp chúng con với phước lành; và tiếp nhận chúng con cách nhân từ, vì cớ Chúa Giê-xu Christ. A-men.

[Sau khi đã đọc và hát xong, hãy thêm]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Hỡi Đấng đã chịu đựng chúng con lâu dài biết bao, và đã làm quá nhiều cho chúng con; Đấng mà sự cứu rỗi của chúng con chỉ đến từ Ngài, và nhờ Ngài mà chúng con thoát khỏi sự chết! được thúc đẩy bởi cảm nhận về những nhu cầu của chính chúng con, và được khích lệ bởi kinh nghiệm hằng ngày về những lòng thương xót của Ngài, chúng con vẫn muốn nương náu dưới bóng cánh của Ngài, và tiếp tục những lời cầu xin của chúng con tại ngai ân điển của Ngài: hết sức khiêm nhường nài xin Ngài, Đấng nắn nên lòng của con cái loài người, rằng Ngài sẽ chuẩn bị lòng chúng con để đến vào sự hiện diện thánh của Ngài, và kêu cầu danh phước hạnh của Ngài. Ôi, xin đổ xuống trên chúng con Thần Linh của ân điển và của sự cầu xin; thật vậy, nguyện Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng con, và dạy chúng con cách cầu nguyện. Chúng con, là những con sâu nghèo khổ, và bụi đất tội lỗi cùng tro tàn, đã đảm nhận việc nói với Ngài, Đấng Uy Nghi Tối Cao của trời và đất: chúng con, là những người có quá nhiều lý do để sợ, e rằng những tội lỗi lớn lao và nhiều của chúng con có thể chọc giận Ngài giấu mặt khỏi chúng con, và khép kín lòng nhân từ của Ngài trong cơn giận chống lại chúng con. Lạy Chúa, xin thương xót chúng con là những tội nhân; vì cớ Đấng mà Ngài đã tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho dân Ngài, và sự tha thứ tội lỗi. Xin chữa lành linh hồn chúng con, vốn đã phạm tội nặng nề chống lại Ngài: xin chữa lành những sự bội nghịch của chúng con, và yêu thương chúng con cách tự do: xin cất khỏi sự không tin kính của chúng con, và Ngài sẽ thấy không còn. Xin đổi mới chúng con hằng ngày, cho sự ăn năn; lập vững lòng chúng con trong đức tin và sự kính sợ Ngài; và nâng đỡ các bước đi của chúng con trong các đường lối của Ngài, để bước chân chúng con không trượt ngã. Xin làm cho chúng con, trong sức mạnh của ân điển, đi từ chiến thắng đến chiến thắng, trên mọi kẻ thù của linh hồn chúng con, và mọi trở ngại của sự cứu rỗi chúng con, cho đến khi Ngài đã giày đạp sa-tan dưới chân chúng con.

Chúng con chúc tụng Ngài vì những lòng thương xót của ban đêm. Chúng con đã nằm xuống ngủ, và đã trỗi dậy, vì Ngài đã nâng đỡ chúng con, và làm cho chúng con ở trong sự an toàn. Nguyện chúng con luôn kinh nghiệm sự an ủi của sự bảo vệ Ngài, và sự giúp đỡ của sự cứu rỗi Ngài! nguyện chúng con thấy Ngài thật là Đức Chúa Trời của sự tha thứ, Đức Chúa Trời của sự nên thánh, và Đức Chúa Trời của sự gìn giữ! - Xin sắp đặt chúng con, chúng con nài xin Ngài, và mọi điều liên quan đến chúng con, trong ngày hôm nay, vì vinh quang của danh Ngài. Xin giữ chúng con, mọi lúc, mọi nơi, và trong mọi đoàn thể, khỏi điều ác của tội lỗi, và khỏi mọi điều ác khác mà sự lớn lao của tội lỗi chúng con khiến chúng con gặp phải. Và xin Ngài, lạy Cha thiên thượng, nhận lấy trách nhiệm, sự hướng dẫn, và sự cai quản chúng con; dẫn chúng con bởi lời khuyên của Ngài, cho đến khi Ngài đã đưa chúng con đến vương quốc và vinh quang của Ngài; và, trong lúc chờ đợi, xin thánh hóa cho chúng con mọi sự đối xử của Ngài với chúng con, và đóng ấn chúng con thuộc về Ngài cho đến ngày cứu chuộc; vì cớ những lòng thương xót dịu dàng của Ngài, và những công đức dồi dào của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh và Đấng Cứu Chuộc của chúng con.

Nguyện Chúa ban phước cho chúng con, v.v.

TỐI THỨ NĂM.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng mà mọi lòng đều mở ra trước Ngài, mọi ước muốn đều được biết, và không có bí mật nào bị giấu khỏi Ngài; xin vui lòng, trong lúc này, tẩy sạch những tư tưởng trong lòng chúng con, bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh của Ngài; để chúng con yêu mến Ngài cách trọn vẹn, và tôn cao danh thánh của Ngài cách xứng đáng, qua Đấng Christ, Chúa chúng con. A-men.

[Sau khi việc đọc và hát đã xong, hãy thêm]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Chúa, Đức Chúa Trời vô hạn, không thể hiểu thấu; Ngài có trời làm ngai, và đất làm bệ chân; và mọi sự đều ở trước mắt Ngài, và theo sự sắp đặt của Ngài. Ngài là Đấng dò xét lòng chúng con, và là Đấng giám sát đời sống chúng con, hiện diện ở đây và khắp mọi nơi. Ngài bao quanh đường đi và chỗ nằm của chúng con, và biết rõ mọi đường lối của chúng con. Lạy Chúa, xin đặt lòng chúng con vào một khuôn khổ thánh, thích hợp để hầu việc Đấng Uy Nghi vinh hiển, thấy mọi sự của Ngài. Xin làm việc trong chúng con, bởi quyền năng ân điển của Ngài, sự thay đổi đó, mà chúng con không thể tự làm trong chính mình: vì, tự mình, chúng con đều đê hèn và bất lực như nhau. Chúng con đã sinh ra là tội nhân, và là tội nhân chúng con đã sống và tiếp tục, và, bằng cách liên tục thêm tội vào tội, chúng con đã làm cho chính mình càng trở thành con cái của cơn thịnh nộ hơn, hơn cả khi chúng con vốn bởi bản tính. Ngài có thể công chính mà rút khỏi chúng con những lòng thương xót dịu dàng của Ngài, và đổ cơn giận và sự phẫn nộ của Ngài trên chúng con đến tột cùng; làm cho chúng con tìm thấy và cảm nhận, qua kinh nghiệm đau buồn, việc lìa khỏi Ngài, Đức Chúa Trời hằng sống, là điều ác và cay đắng biết bao: nhưng sự nhẫn nại của Ngài thật kỳ diệu, sự tốt lành của Ngài vô hạn, và, như Đấng Uy Nghi của Ngài thế nào, thì lòng thương xót của Ngài cũng vậy. Vì vậy, chúng con khiêm nhường nài xin Ngài giơ tay quyền năng và ân điển của Ngài, là tay duy nhất có thể giải thoát chúng con, là những người bị trói buộc bằng xiềng xích tội lỗi của chúng con. Xin gọi chúng con cách hiệu nghiệm, và chúng con sẽ đến cùng Ngài; xin kéo chúng con, và chúng con sẽ chạy theo Ngài. Xin khiến chúng con cảm nhận, ghê tởm, và từ bỏ những tội ác của chúng con: và, ôi! xin ban cho chúng con sự nhận biết có căn cứ vững chắc, và sự tin chắc an ủi, về việc chúng con được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu. - Và, vì cớ Ngài, xin ban cho chúng con sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài, để biến đổi chúng con theo hình ảnh của Ngài, bởi sự đổi mới tâm trí chúng con, và để giúp chúng con cho mọi bổn phận phục vụ Ngài. Lạy Chúa, xin hoàn thành điều liên quan đến chúng con: và làm cho chúng con như vậy, cả trong lòng và đời sống của chúng con, để chúng con có thể hưởng sự bình an của Ngài dưới đất, và xứng đáng với cơ nghiệp vinh quang thiên thượng của Ngài trên trời. Xin thỏa mãn chúng con với ơn huệ của Ngài; và ban cho chúng con cảm nhận làm tươi mới về sự chấp nhận nhân từ của Ngài đối với chúng con, và về những ý định thương xót của Ngài đối với chúng con. Xin nói sự bình an cho lương tâm chúng con; xin nói, với mỗi linh hồn của chúng con, "Ta là sự cứu rỗi của ngươi:" để chúng con có thể vui mừng trong Ngài như Đức Chúa Trời của chúng con, và nương cậy Ngài như Cha hòa giải của chúng con trong Chúa Giê-xu Christ. Và như Ngài đã tốt lành và nhân từ với chúng con suốt ngày đã qua (vì điều đó, và vì những lòng thương xót của mọi ngày chúng con, chúng con muốn biết ơn mà ngưỡng mộ tình yêu của Ngài, và chúc tụng danh Ngài); thì chúng con cũng nài xin rằng chúng con có thể kinh nghiệm sự tiếp tục của sự tốt lành nhân từ của Ngài đối với chúng con, và sự chăm sóc từ phụ của Ngài trên chúng con, trong đêm hiện tại này. Xin gìn giữ và bảo vệ, ban phước và giữ chúng con, để không điều ác nào xảy đến với chúng con, cũng không tai họa nào đến gần nhà chúng con. Hỡi Đấng ban giấc ngủ cho người yêu dấu của Ngài, xin vui lòng ban cho chúng con sự nghỉ ngơi cần thiết như vậy, để làm tươi mới và thêm sức cho chúng con vì sự phục vụ Ngài và các bổn phận riêng của chúng con. Lạy Đức Chúa Trời vĩ đại, xin chuẩn bị chúng con cho giấc ngủ cuối cùng của sự chết, và cho sự khai trình mà chúng con phải sớm đưa ra tại tòa án của Đấng Christ. Khi linh hồn chúng con bị đòi lại, và chúng con bị lột khỏi thân thể, xin ban cho chúng con không bị thấy trần truồng về mặt thuộc linh: không được rảy huyết của Con Ngài, không mặc áo choàng của sự công chính xưng công chính của Ngài, cũng không được trang điểm bằng các ân tứ của Đức Thánh Linh thánh hóa Ngài. Ôi, xin khiến chúng con, trong ngày này của chúng con (ngày của sự sống, mùa duy nhất của sự chuẩn bị), biết, và theo đuổi, những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng con, trước khi chúng bị giấu khỏi mắt chúng con, và trước khi sự chết làm cho chúng con khôn ngoan quá muộn. Xin hoàn thành công việc ân điển của Ngài trên lòng chúng con, và khiến chúng con hoàn thành công việc mà Ngài đã giao cho chúng con làm: để bất cứ khi nào Ngài vui lòng gọi chúng con đi, chúng con có thể không còn việc gì để làm, ngoại trừ ra đi trong bình an, theo lời Ngài, bay đi khi có hiệu lệnh - rời khỏi thân thể, với sự vui vẻ - và với đức tin, và, không sợ hãi, phó thác linh hồn chúng con vào tay nhân từ của Ngài; tin cậy nơi sự giàu có của ân điển Ngài, và những công đức cứu rỗi của Con phước hạnh của Ngài. Và, vì mọi điều mà Ngài đã làm cách kỳ diệu để phục hồi chúng con, và để đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng con; vì bất cứ điều tốt nào Ngài đã làm trong chúng con, và vì hy vọng vinh quang mà Ngài đã ban cho chúng con: nguyện danh Ngài, hỡi Đức Chúa Trời phước hạnh của sự cứu rỗi chúng con, nhận được sự ngợi khen và tôn vinh, bây giờ và mãi mãi. A-men.

SÁNG THỨ SÁU.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Chúa, chỉ nhờ Ngài mà chúng con đã nằm xuống trong bình an, và trỗi dậy trong an toàn. Nguyện những đời sống mà sự tốt lành của Ngài đổi mới mỗi buổi sáng, và sự quan phòng của Ngài gìn giữ từng giây phút, được dâng hiến cho Ngài; và, như một người cha tha thứ cho con trai mình phục vụ mình, thì cũng vậy, nguyện Chúa Đức Chúa Trời chúng con, tiếp tục thương xót chúng con, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh và Đấng Cứu Chuộc của chúng con.

[Sau khi việc đọc và hát đã xong, hãy thêm]

Lạy Chúa, chúng con muốn tôn thờ danh Ngài, danh tuyệt vời trên khắp đất, và vinh quang của Ngài cao trên các tầng trời. Ngài là Đấng tạo dựng và sắp đặt mọi sự: và vì ý muốn tối cao của Ngài mà chúng vẫn hiện hữu, và lúc đầu đã được tạo dựng. Tay Ngài đã tạo nên và nắn nên chúng con; và mọi điều chúng con hưởng đều đến từ Ngài. Như chúng con là công việc của quyền năng Ngài, ôi, xin làm cho chúng con cũng là công việc thuộc linh của Ngài, được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ, cho sự thánh khiết và sự công chính thật. Xin chứng tỏ rằng Ngài đã tạo nên chúng con cho chính Ngài, bằng cách khiến chúng con bày tỏ sự ngợi khen Ngài; và bằng cách làm cho chúng con sống vì vinh quang của Ngài, như mỗi ngày chúng con sống nhờ sự rộng rãi của Ngài. Nhưng, lạy Chúa, chúng con đã không dâng lên Ngài vinh quang đó, mà Ngài đã làm cho chúng con có khả năng, và bằng nhiều cách đã bắt buộc chúng con dâng lên. Chúng con dễ quên Ngài, Đấng không bao giờ quên chúng con; và không vâng lời Ngài, Đấng mà sự tốt lành đối với chúng con không hề mệt mỏi. Vì những điều này, lạy Chúa, vì tính tội lỗi của bản tính chúng con và đời sống chúng con, chúng con muốn đổ lòng mình ra, và hạ mình có tội của chúng con xuống trước mặt Ngài: nài xin Ngài, vì cớ Con yêu dấu của Ngài, và những lòng thương xót của Ngài trong Ngài, làm việc trong chúng con sự ăn năn thật, và ban cho chúng con sự tha thứ đầy đủ và tự do. Lạy Chúa, xin thêm sức cho chúng con, bởi Đức Thánh Linh Ngài, trong con người bên trong, để làm cho chúng con tỉnh thức chống lại, và chiến thắng, những sự hư hỏng của lòng chúng con, những cám dỗ của sa-tan, và những sự lo lắng tội lỗi cùng quyến rũ của thế gian. Ôi, xin hủy diệt trong chúng con mọi rễ đắng, mọi cây mà ân điển Ngài đã không trồng; xin tiêu diệt mọi thói quen xấu xa và chuyển động nổi loạn, vốn tự tôn cao chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và chống lại sự vâng phục Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. Xin gia tăng và củng cố trong chúng con, ngày càng hơn, đức tin, sự kính sợ, và tình yêu của Ngài. Xin đừng để một ân tứ nào của Đức Thánh Linh Ngài thiếu vắng: đừng để một ân tứ nào yếu đuối: nhưng xin ban cho chúng con những sự bày tỏ về chính Ngài như vậy, và làm cho chúng con phù hợp với hình ảnh thánh khiết của Ngài, để đời sống chúng con có thể an ủi chính chúng con, có ích cho người khác, và mang vinh quang đến danh lớn của Ngài. Nguyện chúng con vẫn được thấy trong đường lối bổn phận, kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính; làm cho mọi người thấy rõ, rằng chúng con thật đã ở với Chúa Giê-xu; rằng chúng con đã học nơi Ngài, rằng chúng con chịu ảnh hưởng bởi Đức Thánh Linh Ngài; được hướng dẫn bởi gương của Ngài; và đang tiến về vương quốc của Ngài. Ngày qua ngày, chúng con muốn tôn cao Ngài, lạy Chúa, và thờ phượng danh Ngài mãi mãi, đời đời vô cùng; Đấng đội mỗi ngày bằng những lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Chúng con chúc tụng Ngài vì sự nghỉ ngơi, bảo vệ, và gìn giữ, của đêm qua. Ôi, xin khiến chúng con nghe về lòng nhân từ của Ngài vào buổi sáng, vì chúng con tin cậy nơi Ngài: xin làm cho chúng con biết đường lối mà chúng con nên đi, vì chúng con nâng linh hồn chúng con lên cùng Ngài. Xin đừng ném chúng con khỏi sự hiện diện của Ngài; đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi chúng con: nhưng xin hướng lòng chúng con vào tình yêu của Ngài, và chân chúng con vào đường lối các chứng cớ của Ngài. Dù chúng con ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, nguyện chúng con làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và bước đi, như thấy Đấng không thấy được. - Xin truyền các thiên sứ của Ngài đóng trại quanh chúng con, và nâng chúng con trong tay họ: và nguyện Đức Chúa Trời của họ và của chúng con làm sức mạnh của lòng chúng con, sự hướng dẫn các bước đi của chúng con, và phần của chúng con mãi mãi. A-men.

TỐI THỨ SÁU.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Phước hạnh thay những người, lạy Chúa, ở trong nhà Ngài, và phước hạnh thay nhà nơi Ngài ngự: phước hạnh thay người mà sức mạnh ở trong Ngài, và trong lòng người có các đường lối của Ngài. Nguyện phước hạnh đó thuộc về chúng con, và nguyện Chúa, Đấng mà chúng con tìm kiếm, thăm viếng chúng con với sự hiện diện của Ngài, và làm cho chúng con vui mừng với những dấu hiệu tình yêu của Ngài, trong và qua Con đáng tôn thờ của Ngài, và Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng con, Chúa Giê-xu Christ. A-men.

[Sau khi việc đọc và hát đã xong, hãy thêm]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Chúa, chúng con muốn tìm kiếm mặt Ngài, và chờ đợi Ngài trong các bổn phận thờ phượng Ngài. Chúng con nên cầu khẩn ai, nếu không phải là Ngài, Cha của mọi sự thương xót, và nguồn của mọi điều tốt lành, Đấng có thể làm cho chúng con vượt quá bội phần hơn mọi điều chúng con cầu xin hay suy tưởng: Ôi, xin cho lời cầu nguyện của chúng con được dâng lên trước mặt Ngài như hương thơm; và xin cho việc giơ tay và lòng chúng con lên được làm của lễ buổi chiều thuộc linh, đẹp lòng Ngài, trong Con yêu dấu của Ngài. Chỉ trong danh phước hạnh của Ngài mà thôi, chúng con mới dám cầu xin Ngài mọi điều Ngài biết là cần thiết và ích lợi cho chúng con: vì trong chúng con chẳng có điều tốt nào để giới thiệu chúng con với ân huệ và sự chấp nhận của Ngài; trái lại, chúng con có khuynh hướng và thiên hướng về điều làm buồn lòng Ngài, và hủy hoại linh hồn chúng con. Vì ngoài việc chúng con vốn là con cái của sự thịnh nộ, và là dòng dõi của những kẻ làm ác; hằng ngày chúng con còn chồng chất thêm vào số nặng nề những vi phạm của mình đối với Ngài. Trong chúng con chẳng có gì, hỡi Chúa, mà không khiến Ngài từ bỏ chúng con; vì ngay cả mọi sự công chính của chúng con cũng chỉ là những giẻ rách dơ bẩn: nhưng trong Con yêu dấu của Ngài thì có đủ mọi ân điển và sự tốt lành, để khiến Ngài hài lòng về chúng con vì cớ Ngài. Đấng không biết tội lỗi đã mang tội lỗi của chúng con, và đã trở thành của lễ chuộc tội, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, để Ngài đem chúng con đến gần Ngài. Vì cớ Ngài, xin xóa đi những vi phạm nhiều của chúng con, áp dụng những ích lợi của sự cứu rỗi của Ngài vào lương tâm chúng con, để chúng con được bước đi, hỡi Chúa, trong ánh sáng mặt Ngài: xin mau đến và thiết lập vương quốc Ngài, để chúng con, cùng với mọi người được chuộc của Ngài, hòa chung trong việc dâng những bài ca ngợi khen lên Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đời đời không cùng. Chúng con xin khiêm nhường phó thác chính mình đêm nay cho sự chăm sóc và bảo vệ của sự quan phòng toàn năng của Ngài. Xin Ngài coi sóc chúng con và những người thuộc về chúng con, hỡi Đấng Giữ Gìn Y-sơ-ra-ên, Đấng không hề buồn ngủ cũng không hề ngủ, xin canh giữ chúng con để làm điều tốt. Khi chúng con ngủ, xin cho lòng chúng con thức; và linh hồn chúng con mở ra trước sự tác động của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, xin giữ chúng con khỏi tội lỗi bởi quyền năng ân điển của Ngài: hỡi Chúa nhân từ, xin tuôn đổ phước lành của Ngài xuống trên chúng con, gia đình bất xứng đang ở trước mặt Ngài: xin cho tiếng vui mừng và sức khỏe được nghe trong nhà này: xin cho sự bình an của Ngài ở trong những bức tường này, và sự dồi dào của sự cứu rỗi của Ngài ở trong những cổng này; xin biến nơi này thành nhà cầu nguyện, và mỗi linh hồn trong đó thành đền thờ sống của Ngài, Đức Chúa Trời hằng sống, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ duy nhất của chúng con. A-men.

SÁNG THỨ BẢY.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Chúa phước hạnh, Đấng đã khiến mọi Kinh Thánh được viết ra để dạy dỗ chúng con. Xin ban cho chúng con biết nghe, đọc, ghi nhớ, học hỏi, và suy gẫm trong lòng những lời ấy, để nhờ sự nhẫn nhục và sự an ủi của lời thánh của Ngài, chúng con nắm lấy, và luôn giữ vững hy vọng phước hạnh về sự sống đời đời, mà Ngài đã ban cho chúng con trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

[Sau khi đọc và hát xong, thêm vào]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Lạy Đức Chúa Trời, chúng con dâng lời cảm tạ lên Ngài: phải, chúng con sẽ dâng lời cảm tạ lên Ngài, vì danh Ngài cũng cao cả dường ấy, và các công việc lạ lùng của Ngài bày tỏ điều đó. Chúng con cầu xin Ngài, hỡi Đức Chúa Trời nhân từ, lắng nghe chúng con cách thương xót trong lúc này, tha thứ sự tội lỗi nhiều của chúng con, và cung ứng những nhu cầu nhiều của chúng con. Xin ghi khắc luật biết ơn lên lòng chúng con về kinh nghiệm chúng con đã có về sự tốt lành của Ngài, và xin tiếp tục ở gần chúng con, trong mọi điều chúng con kêu cầu Ngài. Xin rửa sạch những tội lỗi của đêm qua, và những tội lỗi của ngày hôm nay cho đến giờ này, ai có thể biết chúng con phạm tội bao nhiêu lần, chẳng ai ngoài Ngài là Đấng biết mọi sự. Ôi, xin tẩy sạch chúng con khỏi những lỗi lầm kín giấu, và khỏi sự bại hoại nguyên thủy, là nguồn gốc của mọi sự; xin cho chúng con được xưng công chính cách đầy đủ, tự do, và cuối cùng, bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu, và được nên thánh bởi hiệu năng đổi mới của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài. Xin ban phước cho chúng con trong sự chờ đợi riêng tư này trước mặt Ngài, chúng con đã nhóm lại với nhau trong danh Ngài, tại bệ chân ân điển Ngài; lạy Chúa Giê-xu, xin ở giữa chúng con, và ban cho chúng con một cái nhìn an ủi về phần chúng con có trong những công đức quý báu của Ngài. Sự công chính, sự đổ huyết, và sự cầu thay của Ngài là bàn thờ thánh hóa mọi của lễ cầu nguyện và ngợi khen mà chúng con dâng lên. Ngài khiến cả con người lẫn việc làm của dân Ngài được đẹp lòng Đức Chúa Cha, xin hòa lẫn những lời cầu xin của chúng con với hương thơm của sự cầu thay của Ngài, rồi chúng sẽ bay lên như một của lễ kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời. Ôi Đấng Cứu Rỗi đã sống lại và thăng thiên, xin cho lòng và tình cảm của chúng con hướng lên trên, về ngai Ngài trên trời, để nhờ đức tin nơi con người đáng tôn thờ và những công đức vô hạn của Ngài, và nhờ việc thực hành sự vâng lời liên tục và sự chết đối với thế gian, chúng con có thể vững tin rằng sẽ ở với Ngài, nơi Ngài ở, để chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài. Ôi Đấng oai nghi không được tạo dựng, chúng con thừa nhận rằng mọi phước lành thuộc linh và thuộc thể mà chúng con đã nhận được, từ khi chúng con hiện hữu cho đến hôm nay, đều bởi sự tốt lành tự do và không đáng được của Ngài; nếu sự phân phát những ân huệ của Ngài phải được điều chỉnh theo những gì chúng con đáng được, thì chúng sẽ sớm bị rút lại. Vì vậy, chẳng phải cho chúng con, hỡi Chúa, chẳng phải cho chúng con, nhưng xin cho danh Ngài được ngợi khen và vinh quang. Xin lắng nghe chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con, và làm cho chúng con nhiều hơn những gì chúng con cầu xin hay suy tưởng, vì cớ Con Ngài, Đấng Cứu Chuộc của chúng con; Đấng mà, cùng với Ngài, và Đức Thánh Linh, ba ngôi đồng đẳng, trong sự hiệp một của một Đức Chúa Trời, xin cho mọi vinh quang và sự thờ phượng được dâng lên, bởi Hội Thánh trên trời và Hội Thánh dưới đất, đời đời không cùng. A-men.

TỐI THỨ BẢY.

(Lời nguyện trước khi đọc Kinh Thánh.)

Lạy Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, Đấng luôn sẵn sàng lắng nghe hơn chúng con sẵn sàng cầu nguyện, và thường ban cho nhiều hơn những gì chúng con mong muốn hay đáng được; xin tuôn đổ xuống trên chúng con sự dồi dào của lòng thương xót Ngài: tha thứ cho chúng con những điều mà lương tâm chúng con e sợ; và ban cho chúng con những điều tốt lành mà chúng con không xứng đáng cầu xin, huống chi là nhận lãnh, nhưng chỉ qua những công đức và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng mà chúng con muốn được ở trong, và trong danh Ngài, giờ đây chúng con đến gần ngai ân điển của Ngài, và nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ như nền tảng của sự xưng công chính của chúng con trước mặt Cha trên trời của chúng con: Đấng mà, cùng với Đức Thánh Linh phước hạnh, xin cho mọi tôn trọng và quyền thống trị được dâng lên, đời đời không cùng. A-men.

[Sau khi đọc và hát xong, thêm vào như sau]

Lạy Cha chúng con, v.v.

Chúng con sẽ lấy gì mà đến trước mặt Ngài, hỡi Chúa: hay cúi mình xuống trước mặt Ngài, hỡi Đức Chúa Trời chí cao. Xin khiến chúng con đến với Ngài trong đức tin: không nhắc đến danh nào khác, không viện đến sự công chính nào khác, và không tin cậy vào sự chuộc tội nào khác, ngoài danh, sự công chính, và sự chuộc tội của Con phước hạnh của Ngài, và Đấng Trung Bảo đáng tôn thờ của chúng con là Chúa Giê-xu Christ. Trong Ngài chúng con muốn được ở trong; qua Ngài chúng con hy vọng được ơn trước mặt Ngài, và được chấp nhận trước mắt Ngài. Phước thay sự tốt lành của Ngài vì những sự thương xót trong ngày, vì những phước lành của sự quan phòng Ngài, những sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài, và những đặc ân chúng con được hưởng. - - Chúng con cảm tạ Ngài, vì chúng con đã được bảo vệ khỏi nguy hiểm, và trên hết, nếu chúng con đã được, ở một mức độ nào đó, ân điển ngăn giữ khỏi phạm tội với Ngài. Chúng con là những tội nhân, và chúng con đã phạm tội với Ngài, ngay cả trong những lúc tốt nhất, và trong những tâm trạng tốt nhất; nhưng, hỡi Chúa, xin khiến chúng con biết ơn về ước muốn mà Ngài đã ban cho chúng con, là sống cho Ngài; và ôi! xin khiến những ước muốn của chúng con trở nên hiệu nghiệm qua quyền năng làm việc của Đức Thánh Linh Ngài, Đấng có thể khuất phục ngay cả những lòng phản nghịch của chúng con cho chính Ngài: hỡi Chúa, xin rửa sạch những vi phạm của ngày hôm nay, và của tuần này nay sắp kết thúc. Xin nhìn đến giao ước ân điển của Ngài; và qua huyết của giao ước, xin tha thứ mọi tội lỗi của chúng con, và hủy bỏ tờ giấy ghi nợ chống lại chúng con, và đóng đinh nó vào thập tự giá. Xin dùng bài hương tẩy sạch chúng con, thì chúng con sẽ được sạch; xin rửa chúng con thì chúng con sẽ trắng hơn tuyết. Nếu Ngài giăng dây đo sự phán xét, và đặt thước đo sự công chính, nếu Ngài đối xử với chúng con theo tội lỗi chúng con, hay báo trả chúng con theo những gì chúng con đáng được, hay nếu Ngài bước vào sự phán xét với chúng con, dựa trên những việc làm tốt nhất của chúng con, than ôi! chúng con không thể đứng trước mặt Ngài, cũng không được xưng công chính trước mắt Ngài. Những lời cầu nguyện, những lời ngợi khen, những việc bố thí của chúng con, và mọi điều chúng con là và làm, nếu được cân trên cân của nơi thánh, và đem ra thử nghiệm theo luật hoàn hảo của Ngài, sẽ thấy không chỉ thiếu thốn đáng thương, mà hoàn toàn nhẹ hơn chính sự hư không — tuy nhiên, dù chúng con đê hèn, Ngài vẫn nhân từ. Chúng con chúc tụng Ngài vì sự cung ứng phong phú về ân điển và vinh quang, mà Ngài đã sắm sẵn cho dân ăn năn của Ngài, trong sự công chính, sự hy sinh, và sự cầu thay của Đấng là Đấng Biện Hộ của họ với Đức Chúa Cha, và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ. Ngài đã giải cứu những người được chuộc của Ngài khỏi đi xuống hố sâu, bằng cách sắp đặt, tìm ra, và chấp nhận một giá chuộc cho họ. Ôi, xin chứng thực cho chúng con, bởi Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, và bởi những dấu hiệu của ân điển, rằng chúng con thuộc về số người hạnh phúc: rằng chúng con được Ngài yêu thương bằng tình yêu đời đời, được dự phần trong những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. Xin tiếp tục sự tốt lành của Ngài đối với chúng con đêm nay; xin cho chúng con, như những người được Chúa yêu dấu, được ở an toàn bên Ngài. Xin khiến chúng con nghỉ ngơi dưới sự bảo vệ của Ngài, hỡi Đấng Chí Cao, và ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Những sự thương xót của Ngài đối với chúng con đều lớn lao, nhiều, và không đáng được như nhau; xin cho chúng con luôn kinh nghiệm Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu. Hỡi Chúa, xin hoàn thành điều liên quan đến chúng con, và chớ bỏ công việc của tay Ngài. Xin ban phước cho chúng con bằng sự hiện diện, ân điển, và sự bảo vệ của Ngài. Xin đừng để kẻ thù có lợi thế nào trên chúng con; cũng đừng để con trai của sự gian ác đến gần làm hại chúng con.

Xin ở cùng mọi người thuộc về Ngài ở khắp mọi nơi. Xin thăm viếng họ, đặc biệt, bằng sự cứu rỗi của Ngài, là những người chúng con muốn mang trong lòng trước mặt Ngài. Xin cho những người gần gũi và thân yêu với chúng con, cũng gần gũi và thân yêu với Đức Chúa Trời: và, dù sự quan phòng tốt lành của Ngài có tạo ra sự chia cách nào trên đất, ôi, xin ban cho chúng con và họ được gặp nhau với niềm vui bên tay phải Ngài trong giờ chết và trong ngày phán xét. - Xin ban phước cho các dân tộc tội lỗi, mà chúng con là một phần tội lỗi trong đó. Xin duy trì sự nghiệp của lẽ thật Ngài, và mở rộng vương quốc của Con Ngài, giữa chúng con. Xin nhớ đến điều tốt cho dân trung tín của Ngài thuộc mọi giáo phái; đặc biệt xin đoái nhìn với ân huệ chọn lọc nhất của Ngài, và bảo vệ bằng quyền năng hùng mạnh của Ngài, Hội Thánh mà chúng con thuộc về; cây nho Phúc Âm mà chính tay phải Ngài đã trồng; và cây nho ấy, bởi sự quan phòng nhân từ của Ngài, đã bén rễ và tràn đầy đất. Xin cho cành của nàng vươn ra từ biển này đến biển kia, cho đến khi chúng tràn đầy cả trái đất! Xin cho chúng con giữ vững các giáo lý của nàng, và bước đi xứng đáng với sự kêu gọi thánh mà chúng con đã được kêu gọi. - Xin ban phước cho đầy tớ Ngài là vua: hoàng hậu: và mọi nhánh của hoàng gia hiển hách của người. Xin cho vương miện ngồi thoải mái, và ngồi thật lâu, trên đầu hoàng gia của người. Xin hướng dẫn những mưu lược của người để thăng tiến vinh quang của Ngài, ích lợi của Hội Thánh Ngài, và sự an toàn, danh dự và phúc lợi của chính người cùng các lãnh thổ của người. - Xin cho mọi tầng lớp và bậc người, từ cao nhất đến thấp nhất, đều là những người kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến lẽ thật, và làm việc công chính; xin củng cố và giải cứu những người đang lao nhọc dưới bất kỳ hoạn nạn nào trong tâm trí, thân thể, hay tài sản, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. - Nhờ lòng thương xót nhân từ của Ngài mà chúng con được bảo tồn, chúng con đang đến gần cuối của một tuần nữa, nhiều người đồng loại của chúng con kể từ khi tuần này bắt đầu, đã rời khỏi cảnh này, và đã bước vào trạng thái đời đời. Hỡi Đức Chúa Trời chí thánh, hỡi Đức Chúa Trời chí hùng mạnh, xin ban cho chúng con, trước khi mắt chúng con nhắm lại trong sự chết, được ôm lấy Đấng Christ của Chúa trong vòng tay đức tin của chúng con, và dưới ánh sáng mặt Ngài, và trong viễn cảnh không mây mù về nơi ở trên trời của Ngài, mà nói rằng, Bây giờ, hỡi Chúa, xin cho đầy tớ Ngài được qua đời bình an, vì mắt con đã thấy sự cứu rỗi của Ngài. Xin đưa chúng con cách thánh khiết, bình an, và an toàn, qua ngày Sa-bát sắp tới. Xin soi sáng mặt Ngài trên chúng con, và xin cho những sự an ủi của chúng con không ít cũng không nhỏ. Trong mọi bổn phận trước mặt chúng con, xin cho chúng con nhìn đến Thánh Linh của ân điển, để có sự sẵn lòng và quyền năng phục vụ Ngài cách trung tín, và xin cho toàn bộ sự nương cậy của chúng con đặt trên những công đức của Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, để khiến những sự phục vụ thiếu sót, ô uế của chúng con, trở nên những điều Ngài sẽ thương xót chấp nhận trong Ngài. Xin Ngài ngày mai hiện diện trong các hội chúng thờ phượng của các thánh đồ Ngài; xin gặp gỡ những người muốn gặp gỡ Ngài, và thăm viếng bằng sự cứu rỗi của Ngài những người có ý thăm viếng và chờ đợi Ngài trong các lễ nghi Ngài đã định; xin cho những người tìm kiếm Ngài được vui mừng và hớn hở trong Ngài; và xin cho họ kinh nghiệm cách hạnh phúc rằng, một ngày trong sân Ngài tốt hơn ngàn ngày ở nơi khác, và nhà Ngài thật là nhà của Đức Chúa Trời, và cổng thiên đàng. Xin ở cùng mọi quản gia trung tín của những sự mầu nhiệm của Ngài ở khắp mọi nơi, là những người sẽ thi hành nhân danh Ngài. Xin khiến họ phân chia đúng đắn lời của lẽ thật, ban cho cả thánh đồ lẫn tội nhân phần của họ. Xin tha thứ sự bất xứng của các mục sư và dân chúng, và xin vui lòng nhận biết Phúc Âm vinh quang của Ngài, bằng cách khiến nó trở nên hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi của những người nghe; mọi sự thương xót thuộc linh và thuộc thể, chúng con cầu xin, chỉ vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. A-men.

QUẢNG CÁO.

Người ta cho rằng cuốn sổ tay cầu nguyện nhỏ này, được lấy từ những giấy tờ bản thảo của tác giả chúng ta, sẽ không làm công chúng khó chịu, vì nó được trình bày như một hình thức cầu nguyện. Trong số nhiều tranh luận không cần thiết trong lĩnh vực Cơ Đốc, một câu hỏi thường được đặt ra, liệu một người có thể trình diện mình tại bệ chân của Đức Chúa Trời uy nghi, dùng lời của người khác, mà vẫn là người thờ phượng chân thành; chắc chắn, trong những sự cầu nguyện riêng tư hay ẩn dật của chúng ta, thật thích hợp để đến trước mặt Đức Chúa Trời, và trút ra cách đơn sơ và chân thành những lời cầu xin tức thời trong tâm trí mà chúng ta đang cần, trông đợi những khát vọng không hoàn hảo của chúng ta được chấp nhận chỉ qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu. Nhưng một số cá nhân thiếu khôn ngoan, hay bắt bẻ, đã vội vàng lên án những người đã áp dụng một đường lối cầu nguyện đã được suy nghĩ trước trong gia đình mình, hay trong các hội chúng công cộng, như tinh hoa của sự giả hình, và sự thờ ơ của hình thức. Theo tiêu chuẩn này, chẳng phải những gợi ý tương tự có thể được đưa ra chống lại tính phổ quát của việc hát thánh thi hay thánh ca sao? Nếu những sáng tác thơ ca như vậy, gồm lời cầu nguyện và tạ ơn, được dùng như một hình thức, thì có gì là không thích hợp hay mâu thuẫn khi một người cầu xin sốt sắng dâng lên điều tương tự bằng văn xuôi? Một người nào đó phải tự phụ đến mức nào mới tự nhận lấy vai trò xét đoán của người thẩm vấn, đoán trước sự ngay thẳng của người khác, và đè bẹp những nỗ lực chân thành của một tâm trí khiêm nhường, trước khi thời kỳ đó đến khi những bí mật của mọi lòng sẽ được bày tỏ. Trong khoảng thời gian chờ đợi, chúng ta hãy đón trước biến cố trọng đại đó, khi chúng ta sẽ bước vào trạng thái mà ở đó sẽ chẳng còn gì để cầu nguyện, mà mọi sự đều để tạ ơn, nơi những khiếm khuyết trong tâm trí sẽ được hòa tan trong ánh sáng rực rỡ của sự hoàn hảo không được tạo dựng, và mọi sự nhường chỗ cho những lời thờ phượng thuần khiết và không pha tạp dâng lên Đức Chúa Trời và Chiên Con đời đời.

Biên Tập Viên.

PHÁC THẢO MỘT BÀI GIẢNG VỀ GIĂNG 7:38,39.

“Kẻ nào tin ta, như Kinh Thánh đã chép, từ trong lòng người sẽ chảy ra những sông nước hằng sống."

“Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy.”

Người ta có thể tưởng rằng Đấng Christ, Đấng là Chúa của sự bình an; rằng Phúc Âm của Ngài, là sứ điệp của sự bình an; và rằng các mục sư của Ngài, là những sứ giả của sự bình an; sẽ được mọi người chấp nhận chung, và được đón nhận với niềm vui bởi tất cả những ai nhận được sứ điệp. Nhưng Chúa chúng ta, Đấng biết điều gì ở trong con người, và trước mắt Ngài toàn bộ tương lai nằm mở ra trong một cái nhìn, đã dạy chúng ta trông đợi một hiệu quả rất khác từ việc công bố trung tín lời của Ngài. Đúng là, nhờ sự vâng lời trung bảo của Ngài cho đến chết, Ngài đã làm hòa với Đức Chúa Trời, và đã mua được sự tha thứ tội lỗi, cho tất cả những ai tin vào danh Ngài: và chức vụ của Đức Thánh Linh là soi sáng các tín hữu vào sự hiểu biết về sự bình an và sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã đạt được cho họ. Tuy nhiên, đối với những người bị phó mặc cho sự cứng lòng, và cho sự mù lòa của sự không tin, việc công bố sự bình an, được thổi lên bởi kèn Phúc Âm, hiếm khi không làm đầy tâm trí họ bằng sự thù địch, và khơi dậy họ với cơn giận và sự cay đắng chống lại cả sứ điệp lẫn những sứ giả của nó. Lý do của điều này là gì? Tại sao lòng của những người chưa được cải đạo lại dễ phình lên với sự chống đối chống lại những lẽ thật cứu rỗi của lời Đức Chúa Trời? Vì những lẽ thật ấy đi thẳng ngược lại những thành kiến tự nhiên và những lý luận hư hỏng của sự kiêu ngạo tự công chính. Nó châm chích một người Pha-ri-si, là người trông đợi sự cứu rỗi, từ những việc làm của chính mình, khi được bảo rằng, tất cả những ai lên thiên đàng, phải được đưa đến đó, không phải bởi những việc công chính mà họ đã làm, mà bởi ân điển tự do, không pha tạp của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó hoàn toàn xúc phạm người theo thuyết tự do ý chí, khi được cho biết rằng, chính Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, phải làm việc trong chúng ta, cả muốn lẫn làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài. Do đó, Phúc Âm của Đấng Christ thường gặp phải sự thù ghét và từ chối: và do đó có câu nói đáng chú ý, Lu-ca 12:51-52. "Các ngươi tưởng ta đến để ban sự bình an trên đất sao: ta nói cùng các ngươi, không phải: nhưng là sự phân rẽ. Vì, từ nay về sau, v.v." sự thật là, những người nhận Phúc Âm, phải luôn trông đợi bị những người không nhận nó cắn xé: và lời quan sát của sứ đồ, Ga-la-ti 4:29, vẫn đúng, trong ngày nay, như khi ông mới viết nó ra giấy.

Chỉ cần xem lại phần trước của chương này: và xem liệu chính Đấng Christ có được miễn khỏi sự thù ghét, bắt bớ, và lăng mạ hay không.

Câu 1. Sau những điều này, tức là sau khi Ngài đã làm phép lạ nuôi năm nghìn người trong đồng vắng, Chúa Giê-xu đi bộ trong xứ Ga-li-lê: "đi bộ," theo nghĩa đen, Ngài thường đi bộ: chúng ta chỉ đọc một lần về việc Ngài cưỡi, và đó là trên một con lừa, và chỉ để làm ứng nghiệm lời tiên tri. "Đi bộ," theo nghĩa bóng: đời sống của Ngài không phải là đời sống nhàn rỗi, mà là nhiệt thành, hoạt động, và lao nhọc. - Vì người Giu-đa tìm cách, v.v. Ngài có thể tự bảo vệ mình, nhưng dùng sự ẩn dật như một phương tiện: để dạy chúng ta đừng khinh suất cậy vào sự quan phòng, mà tin cậy Đức Chúa Trời trong những đường lối Ngài đã định. Ngoài ra, giờ của Ngài chưa đến, và Ngài còn nhiều việc phải làm.

Câu 2. Lễ Lều Tạm: được cử hành hằng năm (a) để kỷ niệm việc họ đã ở trong lều bốn mươi năm, trong hành trình từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an. Một biểu tượng của sự nhập thể của Đấng Christ; và của hành trình của những người được chọn qua thế gian đến thiên đàng.

(a) Xem sách Cổ Vật Do Thái của Jennings, tập ii.

Câu 3. Các anh em Ngài; tức là Một số bà con của Trinh Nữ Ma-ri: vì người Giu-đa gọi mọi bà con gần, đặc biệt là anh em họ đầu tiên, là anh em. Theo nghĩa đen, Đấng Christ không có anh em: với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài là Con duy nhất của Đức Chúa Cha: với tư cách là con người, Ngài là Con đầu tiên và cuối cùng, và là Con duy nhất của mẹ Ngài. Hãy rời khỏi đây: hãy đặt mình vào đường nguy hiểm, bằng cách đi giữa những kẻ thù độc địa nhất của Ngài, để làm một phép lạ (nếu Ngài là Đấng Mê-si) cho sự giải cứu của chính Ngài.

Câu 4. Có ý nói rằng, "ngươi thật phô trương: vì vậy hãy đi và làm các phép lạ của ngươi tại Giê-ru-sa-lem, giữa những người lớn trong luật pháp, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si."

Câu 5. Những lợi thế bên ngoài đơn thuần, nếu không có ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thì có ít lợi ích thuộc linh dường bao.

Câu 6. Đấng Christ đáp lại cách nhu mì dường bao! tức là “Mỗi bước Ta đi đều được điều chỉnh bởi sự can thiệp trực tiếp của sự quan phòng; và, khi thời gian đã định đến, để Ta ở tại Giê-ru-sa-lem, Ta sẽ đi. Các ngươi đi lúc nào cũng chẳng quan trọng: nhưng mỗi khoảnh khắc trong thời gian của Ta đều gắn với một sứ mạng quan trọng nào đó cho vinh quang của Đức Chúa Trời!"

Câu 7. Người đời không ghét nhau, với tư cách như vậy. Sự thù ghét của họ chủ yếu hướng về những người xuất sắc trên đất; và, trên hết, về các mục sư trung tín.

Câu 12. Nhiều lời xầm xì: Họ bị chia rẽ trong ý kiến về Ngài.

Câu 13. Nói công khai, những gì họ nghĩ có lợi cho Ngài.

Câu 14. Giữa kỳ lễ: khi số người thờ phượng đông nhất. Đấng Christ không biết sợ loài người là gì. Đến Đền Thờ: để cầu nguyện, và giảng dạy. Chính gương của Đấng Christ thánh hóa và củng cố các bổn phận thờ phượng công cộng. Tôi e rằng, nếu Đấng Christ sống lại trên đất, Ngài sẽ không có đặc ân giảng dạy trong một số nhà thờ của chúng ta: nhiều cánh cửa bục giảng sẽ đóng lại trước mặt Ngài.

Câu 17. Ean tiv qelh, nếu ai muốn, hay có ước muốn. Một ý muốn và ước muốn thuộc linh về những điều trên trời, là món quà của Đức Chúa Trời, và là dấu hiệu tốt. - Toàn bộ câu này cho thấy rằng, lý do lớn khiến bất kỳ ai không thích Phúc Âm thuần khiết, là vì họ chưa được đổi mới bởi ân điển.

Câu 18. Tự mình: Những giáo lý có vẻ hợp lý do chính mình bày đặt ra. - Là thật: người ấy giảng lẽ thật, đơn giản như người ấy thấy trong lời. Không có sự bất chính; không có sự không trung thực, không có sự tinh vi, cũng không có sự tô vẽ khéo léo lời của Đức Chúa Trời.

Câu 25. Những người tìm giết Ngài: Nhưng họ bị kiềm chế bởi quyền năng không thể thắng mà họ chẳng biết gì.

Câu 26. Ngài nói cách dạn dĩ: Họ càng đe dọa, Đấng Christ càng giảng dạn dĩ hơn.

Câu 28. Những người các ngươi không biết: Thật buồn khi xưng nhận Đức Chúa Trời, mà vẫn không biết Ngài cách cứu rỗi!

Câu 37. Nếu ai khát: Ám chỉ phong tục Do Thái, trong kỳ lễ của họ, đổ nước lên của lễ khi nó nằm trên bàn thờ. Đấng Christ bày tỏ ý nghĩa thuộc linh của điều này. Chính Ngài là của lễ duy nhất; và Đức Thánh Linh, được so sánh trong Kinh Thánh với nước, đã xức dầu cho Ngài làm Đấng Trung Bảo để thi hành các chức vụ của Ngài, và ban cho chúng ta đức tin nhờ đó những công đức của Ngài được áp dụng vào linh hồn. Hãy đến: tức là tin. - Hãy uống: được thỏa mãn, thoải mái, và hạnh phúc.

Câu 38. Các tín hữu như Kinh Thánh, v.v. tức là như đức tin theo Kinh Thánh của những người được chọn của Đức Chúa Trời.

Từ trong lòng người: Lòng là nơi của tôn giáo quan trọng.

Các sông, v.v. Lòng người sẽ tràn đầy, 1. Những sự an ủi của Đức Thánh Linh; 2. Những việc lành, giống như những dòng suối thanh lịch trong vườn, sẽ làm phong phú và tô điểm đời sống và cách ăn ở của người.

Được so sánh với các sông, vì, 1. Như mọi sông đều bắt nguồn từ biển, thì mọi ân điển và sự thánh khiết đều tuôn chảy từ đại dương của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ; - 2. Một con sông càng chảy càng rộng; và một tín hữu đã được cải đạo càng tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và trong sự vâng lời, càng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn. - 3. Một con sông hướng về biển mà từ đó nó bắt nguồn: và mọi ân điển thật đều dẫn đến Đức Chúa Trời, và cuối cùng hiệp linh hồn với Ngài trong vinh quang cách hoàn hảo.

Nước hằng sống: tức là 1. Có tác dụng; 2. Vĩnh cửu.

Câu 39. Về Đức Thánh Linh: Xem Ê-sai 41:17-18; 44:3. Ê-xê-chi-ên 36:25,27.

Broad Hembury, ngày 20 tháng 3 năm 1770.

CÁC TÁC PHẨM CỦA

AUGUSTUS TOPLADY

TẬP 6

CÁC TÁC PHẨM

CỦA AUGUSTUS M. TOPLADY, A.B.

CỰU QUẢN NHIỆM XỨ BROAD HEMBURY, DEVON.

ẤN BẢN MỚI,

KÈM THEO TIỂU SỬ MỞ RỘNG CỦA TÁC GIẢ

GỒM SÁU TẬP

TẬP 6

LUÂN ĐÔN:

IN CHO WILLIAM BAYNES VÀ CON TRAI,

PHỐ PATERNOSTER;

VÀ H. S. BAYNES, EDINBURGH

1825

Hệ Thống Về Sự Tất Yếu Của Cơ Đốc Giáo Và Triết Học Được Khẳng Định;...

HỆ THỐNG VỀ SỰ TẤT YẾU CỦA CƠ ĐỐC GIÁO VÀ TRIẾT HỌC

ĐƯỢC KHẲNG ĐỊNH;

ĐỂ ĐỐI LẬP VỚI LUẬN VĂN CỦA ÔNG JOHN WESLEY VỀ CHỦ ĐỀ

ĐÓ.

"Adeo stat et permanet invicta sententia, omnia necessitate fieri. Nee est hic ulla obscuritas, aut ambiguitas. In Esaia dicit [Deus] consilium meum stabit, et voluntas mea fiet. Quis enim puer non intelligit quid velint haec vocabula, consilium, voluntas, fiet, stabit?" Luther, de servo Arbitrio, sect. 19.

"Quae nobis videtur contingentia, secretum Dei impulsumfuissea gnoscet fides." Calvin, Institut. I. I. c. 19.

"Quid igitur, inquies, nullane est in rebus, ut istorum vocabulo utar, contingentia? Nihil casus? Nihil fortuna? - Omnia necessario evenire Scripturae; decent." Melancthon, Loc. Com. P. 10. Edit. Argentor. 1523.

"Chẳng có một con ruồi nào mà sự khôn ngoan vô hạn lại không quan tâm, không chỉ trong cấu trúc của nó, mà còn trong định mệnh của nó." Dr. Youngs Cent, not fab. Letter II.

LỜI NÓI ĐẦU.

Bưu phẩm ngày hôm qua mang đến cho tôi một gói hàng từ Luân Đôn, trong đó, cùng với những giấy tờ khác, có một luận văn nhỏ, mới được ông John Wesley xuất bản, có tựa đề, "Thoughts upon Necessity." Tôi vừa đọc xong những "Thoughts" ấy, thì quyết định đem chúng ra thử nghiệm: và giờ đây tôi đang bắt tay vào việc đó.

Trong một số năm qua, phần lớn thời gian, tôi đã kiên nhẫn đứng về phía phòng thủ chống lại vị quý ông này. Đã đến lúc tôi lần lượt tấn công và đưa vũ khí của lẽ thật vào chính lãnh thổ của kẻ thù.

Luận văn của ông Wesley nói trên được gửi đến tôi bởi một mục sư Luân Đôn nổi tiếng, và rất đáng kính; phần thư của ông ấy liên quan đến luận văn nói trên sẽ, để mua vui cho độc giả của tôi, được trình bày trước mắt họ.

"Tôi đã đến (a) Foundry tối qua, mong được nghe Giáo Hoàng John;

nhưng đã thất vọng. Sau khi nghe một người xứ Wales trong một giờ hai mươi phút, về Thi Thiên 84:11, giảng lên mọi tà thuyết của nơi đó, một người ngồi trong bục giảng bảo ông ta 'ngừng lại;' vì ông ta dường như còn có thể nói thêm ít nhất nửa giờ nữa. Nhưng ông ta đã kết luận như mong muốn. Rồi người này, dường như là một giảng viên địa phương, đứng lên. với một cuốn sách nhỏ trong tay, và nói với thính giả như sau:

(a) Nhà họp chính của ông Wesley tại Luân Đôn.

"Tôi được yêu cầu xuất bản một cuốn sách nhỏ về Sự Tất Yếu và Ý Chí Tự Do; cuốn sách tốt nhất còn tồn tại mà tôi biết, bằng tiếng Anh (b); của ông John Wesley, giá ba xu. Tôi đã định nói khá nhiều về nó, nhưng thời gian đã hết. Nhưng trong cuốn sách nhỏ ba xu này, các bạn có mọi tranh luận đã được bàn cãi tới lui gần đây. Và tâm trí các bạn sẽ được vững vàng hơn nhờ cuốn sách nhỏ ba xu này, hơn là đọc tất cả những cuốn sách đã được viết ủng hộ và chống đối. Nó được bán ở cả hai cửa khi các bạn đi ra.

(b) Xin hỏi. Vị giảng viên tại gia nói trên, dù là ai, có biết gì về ngôn ngữ nào khác không?

"Tôi xin phép" (vị bạn mục sư của tôi thêm vào) "gửi đến quý vị cuốn sách kỳ diệu ba xu nói trên."

Xét toàn thể, đây hẳn là một cảnh múa rối kỳ quặc. Tuy nhiên, kèm theo một hoàn cảnh đáng buồn và đáng thương nhất, phát sinh từ sự dài dòng vô lý và không đúng lúc của kẻ nói dài dòng; kẻ ấy đã tàn nhẫn, thiếu khôn ngoan, và ác ý, ngăn cản anh hề đáng thương phô trương, với sự đầy đủ mà anh ta hoàn toàn có ý định, những đức tính muôn vẻ của thứ bột tự do ý chí ba xu của bác sĩ.

Đừng bao giờ làm bằng ủy thác, một câu tục ngữ cũ nói, điều mà bạn có thể làm tốt trong chính bản thân mình. Giá mà chính bác sĩ John bước lên sân khấu, và hát,

“Hãy đến mua bột mịn của tôi, hãy đến mua chúng của tôi, Đây là bột tốt nhất mà các bạn từng thấy;"

Ai biết được những liều ba xu ấy có thể bán chạy, "ở cả hai cửa," nhanh như đậu bắn ra từ súng đồ chơi hay không?

Công việc của tôi trong vài giờ rảnh rỗi sẽ là mua vui cho mình bằng cách phân tích thứ bột đáng gờm này. Việc phân giải hóa học thứ thuốc quý giá như vậy thành các thành phần của nó (một thứ thuốc,

"Mà thứ giống như nó chưa từng thấy, Cũng sẽ không thấy nữa, khi cỏ còn xanh,")

hơn nữa, có thể rất hữu ích và đáng chú ý. Thật đáng tiếc nếu dược liệu làm nên nó vẫn còn là bí mật, đặc biệt vì bác sĩ tốt bụng đã thiết kế nó cho lợi ích chung. Để làm cho lợi ích ấy trở nên phổ quát nhất có thể, tôi xin thông báo cho mọi triết gia, thần học gia, và những người khác, là những người đã đầu độc ruột gan mình bằng cách vô tình uống quá sâu một liều Sự Tất Yếu: rằng họ có thể bất cứ lúc nào, nhờ sự phân hủy sau đây, có khả năng tự pha chế, để phục hồi ngay lập tức cho mình, một lượng đủ của thứ bột Moorfields nổi tiếng: mà thành phần chính là,

Một phần bằng nhau của Chủ Nghĩa Ngoại Giáo thô thiển, Chủ Nghĩa Pelagius, Chủ Nghĩa Hồi Giáo, Chủ Nghĩa Giáo Hoàng, Chủ Nghĩa Mani, Chủ Nghĩa Ranter, và Chủ Nghĩa Antinomian; được chọn lọc, phơi khô, và nghiền thành bột, theo đúng nghệ thuật: và, trên hết, trộn với càng nhiều Chủ Nghĩa Vô Thần rõ ràng càng tốt mà bạn có thể gom góp từ mọi nơi.

Hae tibi erunt artes. Hãy làm theo đơn thuốc trên đến cuối đời, và bạn sẽ thấy nó là thuốc giải độc dễ chịu, nhanh chóng, và không thể sai lầm nhất chống lại mọi loài và mọi hiệu quả của cây cà độc dược của chủ nghĩa tất yếu tai hại. Nó là felix malum,

-------Quo non presentius ullum (Pocula si quando saevae infecere novercae, Miscueruntque herbas, et non innoxia verba) Auxilium venet, ac membris agit atra Venena. (c)

(c) Georgic 1. 2. 127.

Nhưng dù ông John Wesley là người bán và là chủ sở hữu bề ngoài của thứ thuốc ba xu hiệu nghiệm này; sự phát hiện ban đầu của phương thuốc này hoàn toàn không phải của ông. Ông dường như đã ăn cắp bản chất, cả những bí mật chữa bệnh của ông, lẫn những lời chê bai của ông chống lại triết lý thật về màu sắc, từ những suy nghĩ đã bị bác bỏ mà một giáo sư Bắc Anh nào đó đã khai sáng và làm giàu cho công chúng văn học. Tuy nhiên, xin những người đơn sơ hãy đề phòng kẻo những thuốc tinh thần của ông Wesley có ảnh hưởng tai hại trên tâm trí họ như phương thuốc lang băm mà ông (d) khuyên dùng cho bệnh gút, đã ảnh hưởng đến mạng sống của Tiến sĩ Td, vị trưởng giáo phận đáng kính quá cố của N_ch.

(d) Trong cuốn sách Thuốc của ông Wesley, có tựa đề "Primitive Physic," ông khuyên những người bị bệnh gút ở chân hay tay nên đắp những miếng thịt bò sống nạc lên chỗ bị bệnh, thay mới liên tục mỗi mười hai giờ. Có người đã giới thiệu phương thuốc đẩy lùi nguy hiểm này cho Tiến sĩ T. vào năm 1764, hay đầu năm 1765. Ông đã thử nghiệm. Bệnh gút do đó bị đẩy lên dạ dày và đầu của ông, và ông qua đời, vài ngày sau, tại Bath; nơi tôi tình cờ trải qua một phần đáng kể những năm đó; và nơi, ngay lúc Tiến sĩ qua đời, tôi đã biết được những chi tiết của thảm kịch ấy.

Tôi không có ý ám chỉ, vì tôi không biết rằng người đã thuyết phục Tiến sĩ T. dùng phương thuốc chết người này, đã lấy công thức trực tiếp từ cuốn sách y học của ông Wesley. Tất cả những gì tôi khẳng định là, công thức ấy có thể tìm thấy ở đó. Điều này chứng tỏ sự liều lĩnh thiếu kỹ năng mà người biên soạn tự cho mình là thầy thuốc của thân thể. Nếu cuốn sách nhỏ lang băm của ông ra thêm một ấn bản nữa, người ta hy vọng rằng phương thuốc thịt bò sẽ, sau một bằng chứng xác thực và buồn thảm như vậy, bị xóa khỏi danh sách những thuốc đặc trị bệnh gút. Tôi thừa nhận đó là một cách chữa hiệu quả. Cắt đầu một người, thì người ấy sẽ không còn bị răng làm phiền nữa. Than ôi, vì sự nhanh trí, và vì sự táo bạo mất hết, mà một kẻ lang băm hấp tấp, giống như người Hy Lạp đói khát của Juvenal, tuyên bố mình có khoa học phổ quát!

Grammaticus, Rhetor, Geometres, Pictor, Aleptes, Augur, Schaenobates, Medicus, Mapus! Omnia novit!

Để giới thiệu trực tiếp những trang sau đây, xin cho phép tôi đưa ra trước một đoạn trích từ lời bình giải của một vĩ nhân, về những dòng thơ nổi tiếng của Juvenal:

"Nullum numen habes si sit pudentia; sed te nos facimus, fortuna, deam, coeloque locamus.

"Dicit autem hoc poeta, ob fortunam: quae non solum nullum numen est, sed nusquam et nihil est. Nam cum sciamus omnia in mundo, maxima et minima, providentia, Dei gubernari; quid restat de fortuna, nisi vanum et inane nomen? - Unde recte dici ur tolle ignorantiam e personis, fortunam de rebus sustuleris. Quia enim homines rerum omnium causas non perspicimus, ut est mortalium caecitas; fortunam nescio quam vagam, irritam, instabilem, nobis fingimus. Quod si causas rerum latentes et abditas nobis inspicere daretur; non modo nullam esse talem fortunam videremus, verum etiam omnium minima, singulari Dei providentia, regi. Et sic fortuna nihil aliud est, quam Dei providentia, sed nobis non perspecta. Et recte divinus ille Seneca: fortuna, fatum natura, omnia ejusdem Dei nomina, varie sua potestate utentis." (e) tức là "Nhà thơ, ở đây, nhắm mũi tên của mình vào vận may hay sự tình cờ: mà không chỉ không phải là điều tốt lành nào, mà chỉ là hư không thuần túy, và không hiện hữu ở bất cứ đâu. Vì vì chắc chắn rằng mọi sự trên thế gian, cả nhỏ lẫn lớn, đều được sự quan phòng của Đức Chúa Trời điều khiển; thì sự tình cờ là gì, nếu không phải là một cái tên trống rỗng và vô nghĩa? Do đó người ta đã quan sát đúng rằng, Hãy lấy đi sự ngu dốt của con người, thì sự tình cờ biến mất trong chốc lát. Lý do thật khiến bất kỳ ai trong chúng ta dựng lên sự tình cờ và vận may là vì chúng ta không luôn có thể nhận biết và truy tìm những nguyên nhân thật của các sự kiện: do đó chúng ta mù quáng và phi lý tưởng tượng ra cho mình một nguyên nhân giả định ngẫu nhiên, không thật, không ổn định, gọi là may rủi hay sự ngẫu nhiên, trong khi, nếu chúng ta được ban cho sự thấu suốt đủ để nhìn vào những nguồn ẩn giấu của sự việc, chúng ta sẽ không chỉ thấy rằng không có quyền năng nào như sự ngẫu nhiên của vận may, mà trái lại, ngay cả những biến cố nhỏ nhất và tầm thường nhất cũng được sự quan phòng rõ ràng và đặc biệt của chính Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai quản. Nếu, vì vậy, từ sự tình cờ có bất kỳ ý nghĩa xác định nào, thì nó không thể có nghĩa gì hơn hay kém hơn sự quản lý vô hình của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa đó, Seneca đáng ngưỡng mộ dùng thuật ngữ này: Vận May (triết gia ấy nói), và Số Phận, và Tự Nhiên, chỉ là những tên khác nhau của một Đức Chúa Trời thật duy nhất, được xem như đang thi hành quyền năng của Ngài bằng nhiều cách và phương thức khác nhau." Nhưng, với sự cho phép của Seneca, vì những từ vận may, sự tình cờ, sự ngẫu nhiên, v.v., đã dần dần mở cửa cho Chủ Nghĩa Vô Thần thô thiển nhất; và vì chúng đòi hỏi nhiều sự tinh tế và dài dòng trong giải thích, để được hiểu theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa vô thần, nên hơn cả thích hợp là chính những từ ấy phải bị loại bỏ hoàn toàn và cuối cùng.

(e) Lời bình giải của Lubin về Juvenal, Sat 0, tr 454. Ấn bản Hanoviae, 1619.

Tôi chỉ cần thêm rằng nếu, trong Bài Luận tiếp theo, bất kỳ độc giả nào tưởng tượng tôi diễn đạt ý mình quá thẳng thắn, thì chỉ cần quan sát rằng, không có điểm dừng cho những sự tinh tế thất thường của sự tế nhị giả tạo và quá mức.

Quod verum, atique decens, curo, et rogo, et omnis in hoc sum.

Ngôn ngữ, giống như thân thể động vật, có thể được chữa trị cho đến khi nó không còn sức mạnh. Chúng ta có thể mài sắc cạnh của nó, như kẻ ngu mài dao của mình, và như một số người hiện nay đang cải cách Hội Thánh, cho đến khi chúng ta đã mài mất cả lưỡi dao.

Broad Hembury, ngày 22 tháng 1 năm 1775.

CHƯƠNG I.

SỰ TẤT YẾU ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA: VÀ SỰ PHÙ HỢP CỦA NÓ VỚI

SỰ TỰ DO TỰ NGUYỆN ĐƯỢC CHỨNG MINH.

Aliquis in omnibus, nullus in singulis. Người quan tâm đến mọi việc có vẻ sẽ không làm nên trò trống gì trong bất kỳ việc nào.

Ông John Wesley chính là aliquis in omnibus này. Vì có một chủ đề nào mà ông chưa cố gắng tỏa sáng hay không? - Ông cũng chính xác là nullus in singulis. Vì ông đã tỏa sáng trong bất kỳ chủ đề nào mà ông từng cố gắng xử lý hay không?

Hai hoàn cảnh này có thể được giải thích trên nguyên tắc nào? Chỉ trên chính nguyên tắc mà ông lắc đầu một cách buồn bã: cụ thể là, nguyên tắc của sự tất yếu. Vị quý ông đáng thương nhất thiết là một kẻ can thiệp phổ quát: và cũng nhất thiết là một kẻ thất bại phổ quát. Ông có thể tránh trở thành một trong hai điều đó hay không? Không. "Sao vậy, thế thì tại sao ông lại phê bình ông ta?"

1. Vì chính tôi cũng là một tác nhân tất yếu như ông: - 2. Vì tôi thích "bắn hạ sự ngu xuẩn khi nó bay qua:" - 3. Vì như, một mặt, nhất thiết phải có những tà thuyết giữa loài người, I Cô-rinh-tô 11:19; thì mặt khác, cũng không kém phần nhất thiết, những tà thuyết ấy phải được mổ xẻ và phơi bày. Ông Wesley tưởng rằng, theo chính những nguyên tắc của tôi, tôi không thể hơn "một chiếc đồng hồ." Và nếu vậy, làm sao tôi có thể không đánh chuông? Chính ông đã nhiều lần đau đớn vì đến quá gần quả lắc.

Sự bất tài của ông Wesley trong việc lập luận không bao giờ lộ rõ một cách chói chang hơn khi ông lội vào siêu hình học. Thế mà tôi cho rằng người đàn ông đã khiêm tốn tự gọi mình, và còn in thành sách nữa, là "Vị mục sư vĩ đại nhất trên thế giới;" cũng chắc chắn coi mình là nhà siêu hình học tài giỏi nhất trên thế giới. Nhưng những khảo sát của ông quá vội vàng và hời hợt nên không thể đi vào thực chất của những vấn đề vô cùng khó hiểu như thế, mà các mối liên kết của chúng (dù mạnh mẽ đến mức không thể phá vỡ, song) lại tinh tế và tế nhị một cách tuyệt vời. Một kết quả của việc ông rèn luyện bản thân trong những vấn đề quá cao vời đối với ông là, trong nhiều trường hợp, ông quyết đoán một cách độc đoán, mà chưa nhận ra được ngay cả trạng thái thật sự của vấn đề; rồi ông bắt đầu nói xấu những điều mà, rất rõ ràng, ông không hiểu. Hoặc (mượn lời của ông Locke), ông "biết một ít, tự phụ rất nhiều, rồi vội kết luận."

Hiện tại, tôi viện dẫn "Những Suy Nghĩ về Tính Tất Yếu," của ông, những suy nghĩ mà, dù thô thiển và tối tăm như hỗn mang, vẫn được công bố, theo thói quen, với sự quả quyết hơn cả lời sấm: như thể tuyến tùng (glandula pinealis) của chính ông là tiêu điểm duy nhất nơi mọi tia sáng của sự khôn ngoan thần thánh và nhân loại đều tập trung.

Những suy nghĩ của ông mở đầu như sau:

1. "Con người có phải là tác nhân tự do hay không?" - Không còn nghi ngờ gì nữa, trong rất nhiều trường hợp đủ loại, con người đúng là như vậy. Tôi cũng chưa bao giờ, trong trò chuyện hay trong đọc sách, gặp một người nào, hay một tác giả nào, phủ nhận điều đó.

Nhưng chúng ta hãy, bằng cách định nghĩa trong khi tiến hành, xác định xem quyền tự do hành động là gì. Gạt bỏ mọi sự tinh vi không cần thiết, quyền tự do hành động, nói một cách giản dị, chẳng là gì khác hơn hành động tự nguyện. Bất cứ điều gì linh hồn làm, với toàn bộ khuynh hướng ưa thích và ước muốn, thì trong điều đó linh hồn hành động một cách tự do. Vì ubi consensus, ibi voluntas, et ubi voluntas, ibi libertas.

Tôi thú nhận mình rất thích các định nghĩa. Vì vậy tôi xin nêu trước Tính Tất Yếu mà tôi đã nhận lãnh trách nhiệm bênh vực là gì.

Nó hoàn toàn và trực tiếp đối lập với điều mà Cicero trình bày về fortuna, tức là cơ hội, vận may, rủi ro, tính ngẫu nhiên, và tính bất định; vốn do các nhà thơ thời cổ thứ hai bịa đặt ra, và trong nhiều thời đại được tôn kính như một vị thần, bởi cả người Hy Lạp lẫn người La Mã. "Quid est aliud sors, quid fortuna, quid casus, quid eventus; nisi quum sic aliquid cecidit, sic evenit, ut vel non cadere atque evenire vel aliter cadere atque evenire, potuerit (f)?'' tức là: Cơ hội, vận may, rủi ro, và biến cố không chắc chắn được cho là xảy ra khi một sự việc xảy ra đến nỗi hoặc nó có thể hoàn toàn không xảy ra, hoặc nó có thể xảy ra khác với cách nó xảy ra.

(f) Cic. De Divinat. L. 2.

Ngược lại, tôi xin định nghĩa tính tất yếu là điều mà nhờ đó bất cứ điều gì xảy ra cũng không thể không xảy ra (khi đã tính đến mọi hoàn cảnh); và không thể xảy ra bằng bất cứ cách thức nào khác hơn cách nó xảy ra. Điều này trùng khớp với định nghĩa của Aristotle về tính tất yếu (mặc dù, tiện thể mà nói, chính ông là một người theo thuyết tự do ý chí): To mh endexomenon AAAWS exein, anagkaion famen (g): Chúng ta gọi là tất yếu điều gì không thể khác hơn điều nó đang là.

(g) Apud Frommenium, Lib. 2. cap. 9.

Do đó người Hy Lạp gọi tính tất yếu là Anagkh: vì anassei, nó cai trị, không trừ một ngoại lệ nào, trên mọi công trình của Đức Chúa Trời; và vì anasxei, nó giữ lại và bao gồm mọi sự trong giới hạn của lãnh thổ riêng nó. Người La Mã gọi nó là necesse và necessitas; như thể ne cassitas, vì nó không thể thất bại, hay bị làm cho ra vô hiệu, và như thể ne quassitas, vì nó không thể bị lay chuyển, hay rung chuyển, bởi mọi quyền lực của con người (h).

(h) Cha mẹ trực tiếp, hay causa proxima, của tính tất yếu, là số phận; được người Hy Lạp gọi là eimarwmenh: vì nó phân phát một cách không thể cưỡng lại cho mỗi người phần của mình. Họ cũng gọi nó là peprwmenh, vì nó giới hạn, hạn chế, vạch ra, điều chỉnh, quyết định, và xác định một cách chính xác, cho mỗi cá nhân trong nhân loại, phần được chỉ định của người ấy cả trong đời sống chủ động lẫn thụ động. Số phận đôi khi cũng được gọi theo lối hoán dụ là moira hay phần số, tức là res ipussimas, hay chính những hành động, hạnh phúc và khổ đau rơi vào phần của mỗi người.

Người La-tinh gọi số phận là fatum: hoặc từ fiat, tức là từ lời Đức Chúa Trời phán, Hãy để điều này điều nọ xảy ra: hoặc đơn giản, từ a fando; từ việc Đức Chúa Trời tuyên bố sự hiện hữu, sự tiếp tục, các hoàn cảnh, các thời điểm, và bất cứ điều gì khác liên quan đến con người và sự vật. Nếu chúng ta phân biệt một cách chính xác, đây dường như là thứ tự mà những người khôn ngoan nhất trong số người xưa đã xem xét toàn bộ vấn đề. Trước hết, Đức Chúa Trời: — rồi, ý muốn của Ngài: — rồi, số phận; hay sự phê chuẩn trang trọng ý muốn của Ngài, bằng cách thông qua và thiết lập nó thành một sắc lệnh không thể thay đổi: — rồi, sự sáng tạo: — rồi, tính tất yếu; tức là một chuỗi không thể tách rời của các nguyên nhân thứ yếu và các hậu quả, vốn có khuynh hướng tự nhiên bảo đảm tính chắc chắn của mọi biến cố, secut uuda impellitur unda. — rồi, sự quan phòng; tức là sự giám sát toàn tại, luôn tỉnh thức, điều hướng mọi sự của sự khôn ngoan và quyền năng thần thánh, đưa toàn bộ kế hoạch đã được định trước vào thực hiện, qua sự trung gian phụ thuộc của các nguyên nhân thứ yếu, vốn được tạo dựng cho mục đích đó.

Tôi tán thành sự phân biệt cũ về tính tất yếu (một sự phân biệt được Luther chấp nhận, và bởi hầu hết, nếu không nói là bởi tất cả, các nhà thần học cải chánh lành mạnh), thành tính tất yếu của sự cưỡng bức, và tính tất yếu của sự chắc chắn không thể sai lầm. — Tính tất yếu của sự cưỡng bức được áp dụng cho các vật vô tri; như khi chúng ta nói về trái đất (chẳng hạn) rằng nó quay quanh mặt trời, bởi tính tất yếu cưỡng bức: và, trong một số trường hợp, cho chính những hữu thể có lý trí; tức là khi họ bị ép buộc phải làm hay chịu đựng bất cứ điều gì, trái với ý muốn và sự lựa chọn của họ. — Tính tất yếu của sự chắc chắn không thể sai lầm thì thuộc một loại rất khác; và chỉ khiến biến cố tất yếu xảy ra trong tương lai, mà không có bất cứ sức ép cưỡng bức nào trên ý muốn của tác nhân. Như vậy, việc Giu-đa sẽ phản bội Đấng Christ là chắc chắn không thể sai lầm: vì vậy ông là một tác nhân tất yếu, dù là tự nguyện, trong công việc kinh khủng đó.

2. "Hành động của con người là tự do hay tất yếu?'' - Chúng có thể, trong cùng một lúc, vừa tự do vừa tất yếu. Khi ông Wesley rất đói, hay rất mệt, ông tất yếu, mà vẫn tự do, muốn ăn hay nghỉ ngơi. Ông không thể không muốn như vậy hơn một hòn đá rơi không thể không hướng về mặt đất. Nhưng đây chính là điểm khác biệt lớn. Hòn đá là một hữu thể đơn giản, chỉ gồm vật chất mà thôi: và do đó không thể có ý muốn hoặc bay lên hoặc rơi xuống. — Ông Wesley là một hữu thể phức hợp, được tạo thành từ vật chất và thần linh. Do đó, thần linh, linh hồn, hay ý chí của ông (vì tôi không thể hình dung có sự khác biệt thật sự nào giữa ý chí và chính linh hồn) có liên quan khi ngồi xuống dùng bữa, hay khi tìm sự nghỉ ngơi, lúc tính tất yếu thúc đẩy một trong hai điều đó. Và tôi dám quả quyết điều mà chính ông cũng không thể phủ nhận, rằng, dù bị thiên lệch một cách tất yếu về những phương tiện phục hồi sức lực ấy, ông vẫn tìm đến chúng một cách tự do (tức là một cách tự nguyện, và với nhiều sự thèm muốn, lựa chọn, ước muốn, và thích thú) như thể tính tất yếu hoàn toàn không liên quan; thậm chí, còn với sự tự do và lựa chọn dồi dào hơn nhiều, so với khi ông không bị tất yếu và thúc đẩy như vậy.

Thật dễ dàng để nêu ra chân lý hiển nhiên này trong cả ngàn trường hợp cụ thể; và trong những trường hợp có tầm quan trọng vô cùng lớn hơn so với những gì liên quan đến đời sống thường ngày. Xin cho tôi chỉ, nhân tiện, minh họa điểm này, từ chủ đề trọng đại và quan trọng nhất mà toàn bộ phạm vi lý luận mang lại.

Việc ấy là tất yếu (tức là tuyệt đối và tự bản chất không thể tránh khỏi), 1. Rằng Đấng Mê-si-a phải luôn luôn (k) thánh khiết trong mọi đường lối của Ngài, và công chính trong mọi công việc của Ngài: — 2. Rằng Ngài phải chết vì tội lỗi của loài người.

(k) Tôi chưa bao giờ biết quá một người Arminian nào nhất quán một cách khủng khiếp đến nỗi duy trì, một cách rõ ràng và bằng lời nói, rằng chính Đấng Christ cũng có thể đã sa ngã khỏi ân điển vì tội lỗi, và đã hư mất đời đời. Tuy nhiên, tôi phải công bằng với vị này mà nói thêm rằng trong vài năm qua ông đã có phán đoán tốt hơn. — Nhưng chính nguyên tắc gây sốc đó tất yếu bao hàm trong, và không thể cưỡng lại mà suy ra từ, hệ thống Arminian về tính bất định; bất kể những người khẳng định hệ thống đó có công khai thừa nhận hậu quả hay không.

Tuy nhiên Đấng Christ, dù, 1. tất yếu tốt lành (tất yếu đến nỗi Ngài không thể nào khác được), vẫn tốt lành một cách tự do và tự nguyện: bằng không Ngài đã không thể tuyên bố một cách chân thật rằng, Thức ăn và thức uống của ta [tức là sự lựa chọn, khẩu vị, ước muốn của ta] là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta, và làm trọn công việc Ngài (Giăng 4:34) — 2. Dù Ngài (m) không thể tránh khỏi việc bị giết chết như một của lễ vì tội lỗi, Ngài vẫn chết một cách tự nguyện, và do đó tự do. Bằng không Ngài đã không khẳng định rằng Ngài còn bị thúc ép cho đến khi mọi việc được hoàn thành (Lu-ca 12:50): tức là Ngài ước muốn và khao khát sự hoàn tất của sự vâng phục cho đến chết của Ngài.

(m) Phủ nhận tính tất yếu của những đau khổ của Đấng Christ, tức là coi chúng là không được tiền định, và là những điều có thể đã xảy ra hay không xảy ra, tức là hủy bỏ, chỉ bằng một đòn, toàn bộ phẩm giá và tầm quan trọng của tôn giáo Cơ Đốc. Vì vậy Kinh Thánh hết sức cẩn thận nhấn mạnh, lặp đi lặp lại, bằng những lời lẽ mạnh mẽ và rõ ràng nhất mà ngôn ngữ có thể cung cấp, rằng toàn bộ sự hạ mình của Đấng Christ, ngay cả chính cái chết của Ngài, đã được sắc lệnh một cách không thể sai lầm và không thể tránh khỏi. Xin xem, trong số nhiều đoạn khác, những đoạn xuất hiện trong chương 5 của Luận văn này.

Tôi có cần nói thêm điều gì nữa để chứng minh rằng tự do và tính tất yếu không những tương hợp, mà thậm chí còn có thể hòa hợp thành sự nhất trí tuyệt đối với nhau không?

Nhưng "Chúng hòa hợp với nhau như thế nào?" - Nhờ sự định đoạt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng vĩ đại trong mưu kế và mạnh mẽ trong công việc, (Giê-rê-mi 32:19) Một Cơ Đốc nhân sẽ hài lòng với câu trả lời này, và chính triết học cũng không thể vươn tới cao hơn.

CHƯƠNG II.

TÍNH TẤT YẾU CỦA CÁC Ý MUỐN CON NGƯỜI ĐƯỢC CHỨNG MINH TỪ

BẢN CHẤT CỦA MỐI LIÊN HỆ TỒN TẠI

GIỮA LINH HỒN VÀ THÂN THỂ.

Ông Wesley hỏi, 3. "Con người có tự quyết định khi hành động không; hay bị quyết định bởi một hữu thể khác?'' - Tôi không ngần ngại tuyên bố, như phán đoán vững chắc của tôi, rằng chưa từng có người nào, và sẽ không bao giờ, hay không bao giờ có thể, nói một cách nghiêm ngặt và triết học, tự quyết định bất cứ một hành động nào, dù hành động đó là gì.

Chúng ta hãy xem xét điểm này. Nó không phải là không quan trọng, cũng không phải là không thú vị.

Không có (p) trung gian nào giữa vật chất và thần linh. Hai thứ này chia toàn bộ vũ trụ cho nhau. Ngay cả trong trạng thái phức hợp hiện tại của con người, dù thân thể và linh hồn tạo thành một hợp thể; song hai nguyên lý cấu thành không những khác biệt, mà còn khác nhau về bản chất, so với nhau. Mối liên hệ của chúng, dù thân mật một cách đáng kinh ngạc, cũng không gây ra sự pha trộn hay lẫn lộn giữa cái này với cái kia.

(p) Tôi buộc phải coi hai điểm cụ thể này là điều hiển nhiên ở đây: vì việc đưa ra những bằng chứng dồi dào mà nhờ đó chúng được hỗ trợ và chứng minh sẽ dẫn tôi đi quá xa khỏi đối tượng ngay trước mắt.

Mặc dù vậy, bản chất (hay, nếu bạn muốn, quy luật) của sự kết hợp của chúng là chúng tác động lẫn nhau một cách tương hỗ. Một người gãy một chi, hay bị thương trong một cuộc đấu tay đôi. Thân thể, và chỉ thân thể, nhận lấy thương tổn: nhưng thương tổn vừa được nhận lấy thì nó lập tức tác động lên linh hồn. Vì chỉ có linh hồn mới cảm nhận khoái lạc hay đau đớn, qua trung gian của các cơ quan thân thể. Vật chất không thể cảm nhận, hay tri giác, hơn là nó có thể đọc, hay cầu nguyện. Cho rằng ngược lại tức là cho rằng một cây vĩ cầm có thể nghe, và một kính viễn vọng có thể thấy.

Nếu, vì vậy, linh hồn là nguyên lý cảm nhận, hay nơi duy nhất của tri giác' thì tiếp theo, rõ như ban ngày, là linh hồn không kém phần lệ thuộc vào thân thể về một phần rất đáng kể trong hạnh phúc hay khổ sở thể lý của chính nó [tức là của chính linh hồn] so với thân thể lệ thuộc vào linh hồn, về sự phục vụ mang tính công cụ cho ý chí [tức là cho thân thể]. Do đó, linh hồn (không phải tự quyết định, mà) tất yếu bị quyết định, phải chăm sóc thân thể nhiều như chính nó [linh hồn] trong quan điểm hiện tại của mình cho là cần thiết: vì linh hồn ý thức về sự lệ thuộc của mình vào cỗ máy đó, như cửa ngõ và kênh dẫn của những cảm giác dễ chịu hay khó chịu. Vì vậy, trong chính trường hợp rất rộng lớn này, các ý muốn của con người bị lay chuyển, theo hướng này hay hướng khác, sang tay phải hay tay trái; bởi những suy xét rút ra từ hoàn cảnh của sự lệ thuộc tất yếu vào thân thể mà linh hồn không thể nào vượt lên trên được, trong khi mối liên hệ tương hỗ vẫn còn tồn tại.

Một ý niệm là hình ảnh, hình thức, hay khái niệm về bất cứ điều gì, mà linh hồn được in dấu từ bên ngoài. (q) Chúng ta có được những ý niệm này bằng cách nào? Tôi tin rằng tất cả chúng, nguyên thủy, chỉ được đưa vào qua các giác quan thân thể mà thôi. Tôi không thể coi sự suy ngẫm là, một cách đúng đắn, nguồn gốc của bất cứ ý niệm mới nào: mà đúng hơn là một thứ hóa học tinh thần, nhờ đó sự hiểu biết phân tích và thăng hoa một cách trầm tư, thành tri thức trừu tượng và tinh luyện, một số ý niệm nào đó vốn là kết quả của kinh nghiệm, hay của thông tin, và vốn nguyên thủy được tiếp nhận qua các lối vào của giác quan. Không có giác quan nghe, chúng ta đã không thể có ý niệm đúng đắn về âm thanh: cũng không có ý niệm về mùi hương, nếu không có giác quan ngửi, cũng như bàn chân không thể nếm, hay bàn tay không thể nghe.

(q) Phải chăng các năng lực của trí tưởng tượng là một ngoại lệ đối với học thuyết cho rằng mọi ý niệm nguyên thủy đều đến với tâm trí từ bên ngoài, ab extra? — Không hề. Dù tôi có thể hình thành (chẳng hạn) một ý niệm không chắc chắn, hay trong trường hợp tốt nhất là không đầy đủ, về một người tôi chưa bao giờ gặp; song ý niệm đó hoặc được rút ra từ sự mô tả, hoặc, nếu hoàn toàn do tưởng tượng, là sự kết hợp của những khái niệm, mà mỗi khái niệm lúc đầu đều đi vào tâm trí qua các giác quan, và được tâm trí liên kết dựa trên những nguyên tắc tương tự thật sự hay tưởng tượng.

Chính các giác quan, vốn là những cánh cửa duy nhất mà nhờ đó các ý niệm, tức là những yếu tố sơ khởi của mọi tri thức (r), tìm đường đến với linh hồn; theo nghĩa đen, và với đầy đủ ý nghĩa của từ này, đều thuộc về thân thể. Do đó linh hồn không thể thấy, nếu mắt bị hủy hoại; cũng không thể cảm nhận, nếu các chức năng thần kinh bị đình chỉ; cũng không thể nghe, nếu các cơ quan của giác quan đó bị suy yếu hoàn toàn. Chúng ta học được gì từ điều này? Rằng linh hồn, hay tâm trí, nguyên thủy và trực tiếp mang ơn thân thể, về mọi ý niệm (và do đó về mọi tri thức) mà nó được trang bị. Nhờ những ý niệm này, khi được so sánh, kết hợp, hay tách ra, linh hồn, trong mọi trường hợp, tất yếu điều chỉnh cách cư xử của mình: và sau đó cũng lệ thuộc vào thân thể để đưa các khái niệm của mình thành hành động bên ngoài, như lúc đầu nó đã lệ thuộc vào thân thể về sự tiếp nhận đơn thuần các khái niệm ấy.

(r) Bạn đọc sẽ lưu ý rằng, tôi ở đây chỉ nói về tri thức tự nhiên và tri thức nhân tạo mà thôi. Tri thức thuộc linh, được Đức Thánh Linh in dấu một cách thần thánh trên linh hồn trong sự tái sinh của nó, cho đến nay, không nằm trong phạm vi của cuộc bàn luận hiện tại. Dù đối với tôi dường như rất có thể là tác nhân đáng tôn thờ nhất này thường hạ mình dùng chính các giác quan (và đặc biệt là giác quan cảm giác; mà, tiện thể mà nói, tất cả bốn giác quan còn lại đều có thể, theo một cách khác nhau, được quy về giác quan duy nhất này) làm cửa ngõ cho ảnh hưởng phước hạnh của Ngài. Có thần linh trong loài người, và sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự thông sáng. Gióp 32:8.

Như vậy linh hồn, trong một mức độ rất rộng lớn, cũng thụ động như chính vật chất vậy.

Dù các sợi của não không làm gì hơn là rung động một cách đơn thuần, hay chúng cũng là những kênh dẫn của một chất lỏng sinh động bị khuấy động và đưa vào lưu thông, bởi những va chạm mà nó nhận được từ các giác quan, thì lập luận cũng đi đến cùng một điểm. Các giác quan tất yếu bị in dấu bởi mọi vật từ bên ngoài, và cũng tất yếu làm rung động các sợi của não: từ sự rung động thần kinh đó các ý niệm tất yếu được truyền đạt tới, hay được khơi dậy trong, linh hồn, và nhờ sự phán đoán mà linh hồn tất yếu hình thành về những ý niệm đó, ý chí tất yếu nghiêng về việc tán thành hay không tán thành, hành động hay không hành động. Nếu vậy, quyền năng tự quyết định được khoe khoang ở đâu?

Sau khi đã khảo sát thoáng qua sự lệ thuộc của linh hồn vào thân thể, và quyền chỉ huy rộng lớn mà thân thể có trên linh hồn (lớn đến nỗi một căn bệnh có thể nhanh chóng hạ một triết gia xuống thành một kẻ ngu đần; và ngay cả một sự thay đổi của thời tiết (s) cũng có thể lan tỏa một trạng thái đờ đẫn tạm thời qua mọi năng lực của tâm trí), chúng ta hãy tiếp tục tìm hiểu, thân thể tự nó lệ thuộc vào đâu, về những nguồn gốc của vô số ý niệm mà nó là phương tiện truyền đạt tới trí tuệ; và nếu không có sự truyền đạt đó, trí tuệ, bị chìm đắm trong một khối đất sét, đã không thể có ý niệm nào về những sự vật bên ngoài hơn một con hàu có ý niệm về một hộp quẹt. Một ý thức không hoạt động về sự hiện hữu đờ đẫn đơn thuần hẳn đã là toàn bộ sự giàu có của nó, trong thời gian nó bị giam trong một nhà tù không cửa, không cửa sổ, hay khe hở.

(s) Nhận xét của Huân tước Chesterfield không phải là không có cơ sở. “Tôi tin chắc rằng một bữa tối nhẹ, một giấc ngủ ngon, và một buổi sáng đẹp trời đôi khi đã tạo nên một anh hùng từ cùng một con người mà, vì chứng khó tiêu, một đêm không yên giấc, và một buổi sáng mưa dầm, đã trở thành một kẻ hèn nhát." Thư 117. — Lại nữa: "Những ai nhìn thấy và quan sát các vua chúa, các anh hùng, và các chính khách, đều nhận ra rằng họ cũng bị đau đầu, khó tiêu, tính khí thất thường, và đam mê, giống như những người khác: mỗi điều ấy, đến lượt mình, đều quyết định ý chí của họ bất chấp lý trí của họ." Thư 173. Nhân loại xuất sắc thật sự có nhiều điều để tự hào! và con người là một động vật tự quyết định, có chủ quyền! một động vật mà một cấu trúc quá loãng hay quá xấu xa, một sự lưu thông máu quá nhanh hay quá chậm chạp; một sự tiết ra không hoàn hảo các linh khí từ máu, qua các bộ lọc vỏ não của bộ não; hay một sự phân phối không đều của chất lỏng linh khí, từ các sợi tiết ra đến các kênh thần kinh lan tỏa khắp thân thể: — những điều này và cả ngàn nguyên nhân không tự nguyện khác có thể bất cứ lúc nào, trong chưa đầy một khoảnh khắc, nếu Đức Chúa Trời muốn, đình chỉ mọi cảm giác của chúng ta; làm chúng ta trì trệ thành ngu đần; khuấy động chúng ta thành cơn sốt; hay tước đoạt chính sự sống của chúng ta!

Tuy nhiên, xin lưu ý rằng tư tưởng và lý trí, trong mọi lúc và giữa mọi hoàn cảnh, về bản chất đều không thể tách rời khỏi linh hồn: dù nó cư ngụ trong một thân thể được tổ chức tốt và điều hòa đúng đắn, hay trong một thân thể mà cấu trúc lại bất lợi đến đâu, và sự cân bằng cơ học lại bị phá vỡ đến đâu. Nhưng trong trường hợp sau (đặc biệt trong những cơn ngất, chứng động kinh, v.v.) linh hồn không thể bộc lộ và thực hành các năng lực của mình, như khi cỗ máy vật chất ở trong trật tự đúng đắn. Vì vậy chúng ta không thể nói, với sự đúng đắn siêu hình học, rằng một người đang trong cơn ngất, hay thậm chí kẻ ngu đần tuyệt đối nhất trên đời, là một hữu thể phi lý: mà chỉ có thể nói rằng người ấy không có sự phục vụ của lý trí mình. Chúng ta cũng không thể nói về một người điên rằng người ấy đã mất sự hiểu biết của mình: mà chỉ có thể nói rằng việc sử dụng hay định hướng đúng đắn của nó đã bị bóp méo.

Thật vậy, việc ngu đần dường như là một quid deficiens hơn là một to positivum, và do đó có thể trực tiếp gây ra bởi cơ chế xấu (tức là bởi sự sắp xếp và chuyển động sai lệch) của các hạt vật chất, dù là lỏng hay rắn: — Mặt khác, sự điên rồ dường như có trong nó nhiều hơn về to positivum; và, do đó, là hậu quả của một nguyên nhân cao hơn và tuyệt đối hơn. Nguyên nhân đó có thể là gì? Tôi có ý kiến mạnh mẽ và rõ ràng, cùng với ông Baxter (không phải Baxter người Thanh giáo, mà là Baxter nhà triết học hiện đại vĩ đại), rằng mọi sự điên rồ đều xuất phát từ sự tác động mạnh mẽ và liên tục của một thần linh riêng biệt nào đó, hay các thần linh, áp đặt những ảo ảnh kỳ quái lên linh hồn của người điên. Nếu phần lớn các giấc mơ chỉ là sự điên rồ của giấc ngủ, thì sự điên rồ, nói một cách đúng đắn, là gì khác hơn một giấc mơ thức? Vì, như nhà siêu hình học tài giỏi nhất đó lý luận một cách rất đúng đắn, "Linh hồn tự nó là một thực thể không phức hợp, đơn giản, và không có phần, và do đó không có cấu tạo một cách đúng đắn: nó cũng không chịu bất cứ sự thay đổi, hay biến đổi nào, trong bản chất riêng của nó. Vật chất trơ của thân thể không bao giờ có thể tác động lên nó như vậy [tức là không bao giờ có thể tác động lên linh hồn đến nỗi gây ra sự điên rồ]. Điều đó chỉ có thể giới hạn các năng lực của linh hồn, càng ngày càng xa hơn, hay làm tê liệt hoạt động của nó: chứ không làm cho nó sinh động theo một cách khủng khiếp như vậy. Do đó không còn cách nào khác để nó bị tác động theo cách này, ngoài nguyên nhân tôi đã nêu ra. — Thật vậy, có sự khác biệt và đa dạng lớn trong các hiện tượng của lý trí bị rối loạn. Nhưng nhìn chung căn bệnh không thể nằm trong chính linh hồn: vật chất của thân thể cũng không thể tác động lên nó bằng bất cứ cách nào khác hơn là làm tê liệt (tức là cản trở) hoạt động của nó; mà, tôi nghĩ, không bao giờ xảy ra trong những biểu hiện này. Tóm lại, sự rối loạn của vật chất có thể khiến một người thành một kẻ ngu đần; khiến người ấy ngủ, bị đột quỵ, hay bất cứ điều gì gần với bản chất của chính nó: nhưng không bao giờ có thể là nguyên nhân của sự giận dữ, mất trí, cuồng loạn, trừ khi nó được dùng làm công cụ bởi một nguyên nhân khác: nghĩa là, tự nó không thể là nguyên nhân của những rối loạn lý trí này. Nếu tính trơ của vật chất suy ra điều gì, nó suy ra điều này." Baxter's Enquiry into the Nature of the Human Soul, quyển ii, tr. 141, 142. — Tôi không nghi ngờ rằng những người điên, ngay trong thời đại này, là những kẻ bị quỷ ám, hay bị ảnh hưởng và khuấy động bởi những hữu thể vô hình và không có thể xác, hơn là tôi có thể nghi ngờ rằng một số người đã từng bị quỷ ám như vậy, vào thời Chúa chúng ta cư ngụ trên đất. Một khẳng định như vậy có lẽ sẽ nghe có vẻ kỳ lạ một cách lãng mạn đối với một lỗ tai thành kiến và hời hợt. Nhưng (dù chính sự kiện có thật sự đứng vững như thế nào đi nữa) tôi nghĩ tôi có thể dám tuyên bố rằng triết học về quan điểm, như được ông Baxter trình bày và lập luận, là không thể bác bỏ. — Trước hết hãy xem xét, rồi sau đó hãy phán đoán.

Các thần linh không có thân thể, cả thân thiện lẫn thù địch (endaimonev et kakodaimonev), thánh khiết và không thánh khiết, có liên quan đến chúng ta nhiều hơn, cả về điều thiện lẫn điều ác, so với đa số chúng ta dường như tưởng tượng. Nhưng chính chúng cũng chẳng là gì hơn những phần của chuỗi vĩ đại lệ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên, hay mắt xích không được tạo dựng; và chỉ có thể hành động như những tôi tớ thi hành ý muốn của Ngài.

Luther kể lại một số điều không thường về sự giao tiếp của chính ông với một số người trong thế giới thần linh: mà, dù thoạt nhìn có vẻ kỳ quái đến đâu, cũng không phải là không thể chấp nhận về mặt triết học. Vì nói như vậy, tôi chắc chắn sẽ hứng chịu một nụ cười khinh miệt từ những kẻ hợm hĩnh và những người theo chủ nghĩa duy vật; những kẻ trước thì chế nhạo khi họ không thể lý luận; và khôn ngoan coi một nụ cười toe toét, và một tam đoạn luận, là hai tên gọi cho cùng một điều. Khi nào có thể chứng minh một cách vững chắc rằng lợi là nơi cư ngụ của trí tuệ, thì lúc đó tôi mới thừa nhận rằng một người hay cười khoe sự hiểu biết và óc khôi hài của mình mỗi khi người ấy khoe răng. Nếu sự chế nhạo là tiêu chuẩn hợp pháp của chân lý, thì trên thế giới đã không thể có chân lý nào như vậy; và do đó cũng chẳng có gì để sự chế nhạo làm tiêu chuẩn: vì mọi chân lý đều có thể bị, và đến lượt mình thật sự đã bị, chế nhạo, bởi một kẻ khôi hài nhạt nhẽo nào đó. Vì vậy, mượn một nhận xét sinh động từ ông Hervey, "Ý nghĩ kỳ quặc lấy sự chế nhạo làm tiêu chuẩn của chân lý dường như phù hợp với tính chất của sự vật như đặt một tên hề vào ghế chánh án tối cao." Hơn nữa, chính sự chế nhạo, khi bị xem là lố bịch chiếm đoạt chức vụ của một đá thử triết học, đã bị chế nhạo, với nhiều sự sắc sảo, và sức mạnh của lý lẽ, bởi ngòi bút tài hoa của cố Tiến sĩ Brown, trong Luận văn về Châm biếm của ông:

"Hãy đến, chúng ta hãy cùng tham gia đám đông cười khúc khích này một lúc, Và thừa nhận rằng, lần này người dẫn đường ngu ngốc đã đúng: Hãy chế nhạo quy tắc cổ xưa mốc meo của tổ tiên yếu đuối của chúng ta, Những người đã mỉm cười, vì họ đã thấy một kẻ ngu. Logic cao siêu hơn giờ đây tô điểm cho đảo quốc của chúng ta: Vì vậy chúng ta thấy một kẻ ngu, vì chúng ta mỉm cười? Tại sao lại tìm kiếm chân lý trong hang tối tăm một cách tha thiết? Kìa, nàng ngồi một cách vui tươi trên má lúm đồng tiền của tiếng cười: Khinh miệt mỗi kẻ thù học viện cau có, Và ve vãn kẻ tự do tư tưởng bóng bẩy và kẻ hào hoa. Lý trí sẽ không còn khoe khoang quyền năng thần thánh của nàng nữa: Nền tảng vĩnh cửu của nàng đã bị rung chuyển bởi mỏ quặng của sự điên rồ.

Pháo đài thiêng liêng của chân lý sẽ bị tiếng cười nổ tung chiếm lấy; Và những kẻ khoe khoang sẽ đánh bại Berkley bằng một nụ cười toe toét!"

Thân thể con người tất yếu bị bao quanh bởi vô số thân thể khác; mà những thân thể bao quanh khác đó (động vật, thực vật, v.v.) trong chừng mực chúng ta đi vào phạm vi có thể nhận biết được của chúng, tất yếu in dấu lên các dây thần kinh của chúng ta những cảm giác tương ứng với chính các vật thể. Những cảm giác này tất yếu (và, phần lớn, tức thời), được truyền tới linh hồn; mà linh hồn không thể không tiếp nhận chúng, và bị ảnh hưởng bởi chúng, hơn một cái cây có thể chống lại một tia sét.

Bây giờ, (1) nếu mọi ý niệm trong linh hồn đều bắt nguồn từ cảm giác; và (2) nếu linh hồn lệ thuộc tuyệt đối vào thân thể, về mọi cảm giác đó; và (3) nếu thân thể vừa nguyên thủy vừa liên tục lệ thuộc vào những hữu thể bên ngoài khác, về chính những cảm giác mà nó [thân thể] truyền đạt tới linh hồn; — hệ quả dường như, đối với tôi, không thể phủ nhận: rằng cả những hành động nội tại lẫn những hành động chuyển tiếp của con người (tức là cả những hoạt động tinh thần lẫn những hoạt động bên ngoài của người ấy) đều không phải tự quyết định; mà, ngược lại, bị quyết định bởi những quan điểm mà vô số vật thể bao quanh tất yếu, và gần như không ngừng, in dấu lên trí tuệ của người ấy.

Và những vật thể bao quanh đó tự chúng, vốn phần lớn là vật chất (tức là, vật chất, trong mọi hình thức, vị trí, và quan hệ của nó), lệ thuộc vào đâu? Chắc chắn không phải vào chính nó. Nó không thể là đấng tạo dựng của chính nó, cũng không thể là đấng bảo tồn chính nó. Theo ý tôi, mỗi hạt vật chất sẽ lập tức trở về hư vô, nếu không được giữ trong hiện hữu, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, bởi ý muốn của Đấng nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, (Hê-bơ-rơ 1:3) và nhờ Ngài mà muôn vật được vững bền. (Cô-lô-se 1:17)

Vật chất càng không lệ thuộc vào tâm trí con người. Con người không thể tạo dựng hay tiêu diệt (x) một nguyên tử duy nhất. Có những trường hợp người ấy có thể thay đổi các dạng thức của vật chất: chẳng hạn như tạo thành một số sợi thực vật thành vải lanh, vải lanh thành giấy, và giấy thành sách. Người ấy cũng có thể ném vải lanh, hay giấy, hay sách đó vào lửa; và nhờ đó phá vỡ sự kết nối hiện tại của các hạt của chúng, và hủy bỏ các quan hệ dạng thức của chúng. Nhưng mặc dù người ấy có tất cả những điều này trong quyền năng của mình (dù, tiện thể mà nói, người ấy sẽ không bao giờ làm điều này hay điều kia, trừ khi ý muốn của người ấy tất yếu bị quyết định bởi một động cơ hữu hiệu nào đó), sự hủy diệt có vẻ như vậy cũng chẳng là gì hơn một sự biến đổi. Không một hạt riêng lẻ nào của vật chất bị đốt cháy bị tiêu diệt; cũng không có quan hệ thiết yếu nào của nó với vũ trụ bị thay thế. Sẽ có chính xác cùng một lượng chất rắn như hiện nay, mà không mất đi một đơn vị hạt nào, dù tất cả mọi người và mọi sự trên mặt đất, và chính quả địa cầu, bị rút gọn thành tro bụi. Do đó, vật chất tuyệt đối và duy nhất lệ thuộc vào chính Đức Chúa Trời.

(x) Ngoài mọi sự phi lý chống triết học khác của bà, thuyết Arminian còn thêm vào ý kiến cho rằng ân điển cứu rỗi có thể bị mất đi; khi cho rằng nguyên lý thánh khiết trong một linh hồn được đổi mới không những là một hạt giống có thể hư nát và có thể tàn lụi, mà còn thường xuyên và thật sự chịu sự tuyệt diệt toàn bộ và sự hủy diệt cuối cùng. Hay, như ông Wesley và huynh đệ của ông diễn đạt một cách thô tục, "Người hôm nay là con của Đức Chúa Trời, ngày mai có thể là con của ma quỷ." Như thể nguyên lý ân điển kém đặc quyền hơn một hạt vật chất! Và như thể con người, vốn không thể hủy diệt một nguyên tử duy nhất, lại có thể hủy diệt hiệu quả vinh hiển nhất của công việc của Đức Thánh Linh! Credat Judaeus, v.v.

Như vậy chúng ta đã vắn tắt lần theo dòng chảy quanh co về tới nguồn của nó. Linh hồn, hay trí tuệ, lệ thuộc vào các ý niệm của mình về những quyết định của các ý muốn của nó: bằng không nó sẽ muốn, như một người mù bước đi, một cách may rủi và trong bóng tối. Những ý niệm đó là con gái của cảm giác; và không thể truy nguyên nguồn gốc của chúng từ bất cứ nơi nào khác. Linh hồn nhập thể đã không thể có ý niệm nào về ngay cả một cái cây, hay một ngọn cỏ, nếu khoảng cách của chúng ta với những thân thể đó đã khiến cho các hình thức tương ứng của chúng không xuất hiện trước mắt. Vì vậy các giác quan là những kênh dẫn của mọi tri giác tự nhiên của chúng ta. Mà những giác quan đó hoàn toàn thuộc về thân thể: như bộ não cũng vậy, trung tâm lớn mà mọi ấn tượng của chúng được chuyển tới, và từ đó chúng lập tức tác động lên nguyên lý phi vật chất. Những giác quan thân thể này nhận lấy các ấn tượng của chúng từ sự hiện diện, hay sự thúc đẩy, của những hữu thể bên ngoài (vì mọi cảm giác của chúng ta chỉ là những dạng thức của chuyển động). — Và mỗi một trong những hữu thể bên ngoài đó đều lệ thuộc, về sự hiện hữu và về hoạt động, vào Đức Chúa Trời Tối Cao.

Đó là sự tiến triển của một lập luận (và nó chỉ là một trong nhiều lập luận) cho học thuyết vĩ đại về tính tất yếu triết học: một chuỗi mà về nó (và, đặc biệt, về sự quyết định hành động, bởi những động cơ phát sinh từ các ý niệm) ông Wesley khiêm tốn khẳng định rằng, "Nó không có một mắt xích tốt nào thuộc về nó." Nói một cách nghiêm túc, tôi thương hại tầm vóc sự hiểu biết của ông. Và tôi thương hại nó, vì tôi thật sự tin rằng đó là một khuyết điểm mà ông không thể giúp được; cũng như một người lùn không thể giúp mình không cao sáu bộ. Thật vậy, mọi lời bình luận của ông đều khập khiễng:

"Nhưng ông ấy đã cho chúng ta điều tốt hơn, nếu ông ấy có điều tốt hơn."

Tôi sẽ kết thúc chương này bằng cách trình bày một vài câu hỏi rõ ràng và hợp lý cho bạn đọc.

1. Làm thế nào mà giả thuyết cho rằng một ý chí tự quyết định thuộc về một thần linh được tạo dựng lại ít phi lý hơn giả thuyết cho rằng sự tự hiện hữu thuộc về vật chất?

2. Giả thuyết Arminian về một chuỗi biến cố ngẫu nhiên ít vô thần hơn giả thuyết Epicurean về một sự tập hợp ngẫu nhiên các nguyên tử ở điểm nào, hay những điểm nào?

3. Nếu con người là một tác nhân tự quyết định, thì liệu điều đó có tất yếu kéo theo rằng có bao nhiêu nguyên nhân đầu tiên (tức là, nói cách khác, bao nhiêu vị thần) bằng bấy nhiêu con người trên thế giới không?

4. Chẳng phải tính độc lập về bản chất là điều kiện tiên quyết cho sự tự quyết định sao?

5. Nhưng liệu điều đó có đúng trong thực tế, và liệu việc thừa nhận rằng con người là một hữu thể độc lập có phải là triết học đúng đắn không?

6. Hơn nữa, giả thuyết về sự độc lập và tự quyết định của con người có phải là thần học đúng đắn không? Ít nhất nó có phù hợp với tường thuật của Kinh Thánh về con người không? Chỉ lấy làm mẫu tường thuật đó, xin bạn đọc chỉ cần liếc mắt qua một hai đoạn sau đây. — Đường lối của con người không thuộc về chính mình: người đang bước đi không có quyền dẫn dắt bước chân mình. Giê-rê-mi 10:23. — Ngoài ta [tức là ngoài Đấng Christ] các ngươi chẳng làm chi được; Giăng 15:5. — Trong Ngài [tức là trong Đức Chúa Trời] chúng ta sống, cử động (kinoumeqa), và hiện hữu; Công Vụ 17:28. — Chính Ngài là Đấng làm mọi sự trong mọi người; I Cô-rinh-tô 12:6. — Chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em vừa muốn vừa làm; Phi-líp 2:13. — Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài; Rô-ma 11:36.

7. Liệu chúng ta có thể, nhìn chung, khẳng định một cách tỉnh táo rằng hệ thống tất yếu là triết học trong tâm trí đúng đắn của nó? Và rằng hệ thống bất định là triết học đã phát điên không?

CHƯƠNG III.

MỘT SỐ PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI THUYẾT TẤT YẾU

ĐƯỢC GIẢI ĐÁP

Dường như rất phù hợp với sự đơn giản triệt để mà Đức Chúa Trời đã tuân theo trong các công trình của Ngài khi cho rằng, tự chúng, mọi linh hồn con người đều bình đẳng. Tôi có thể dễ dàng tin rằng linh hồn của một người đàn bà bán hàu vốn có (chưa được mở rộng) những năng lực của Grotius, hay của Ngài Isaac Newton: và điều góp phần nâng nhà triết học, nhà thơ, nhà chính trị, hay nhà ngôn ngữ học lên cao hơn rất nhiều so với những người ngu dốt và đần độn trong nhân loại, không những là hoàn cảnh trau dồi trí tuệ, mà (còn hơn thế nữa) là việc người ấy có may mắn chiếm giữ một ngôi nhà tốt hơn, tức là một thân thể được tổ chức thuận tiện hơn, so với họ.

Linh hồn của một người phê bình nguyệt san, nếu bị giam trong cùng những bức tường bùn mà linh hồn của ông John Wesley đang cư ngụ, trong những hoàn cảnh tương tự, sẽ (tôi thật sự nghĩ vậy) lý luận và hành động y hệt như giám mục xứ Moorfields. Và tôi biết một số người rất có lý trí thậm chí còn đi xa đến mức cho rằng, nếu một thần linh con người bị nhốt trong sọ của một con mèo, thì mèo cái vẫn sẽ đi bằng bốn chân, kêu rừ rừ khi được vuốt ve, khạc nhổ khi bị véo, và chim chóc cùng chuột bọ sẽ là những đối tượng theo đuổi yêu thích của nó.

Bây giờ, dù về phần mình, tôi không thể nào đưa vấn đề đi xa đến mức cực đoan như vậy, tôi vẫn nhắc lại ý kiến của mình, rằng rất nhiều, rất nhiều điều, lệ thuộc vào tổ chức thân thể. Từ đó có nhận xét thường thấy rằng một người (tôi muốn nói, dường như) có lý trí và tài giỏi, tùy theo kích thước và dung tích não của người ấy. Nghĩa là, theo tôi hiểu, linh hồn có khả năng phát huy các năng lực của mình hơn, khi cư ngụ trong một phương tiện rộng rãi và được cấu tạo tốt. Tôi dám tin rằng bộ não của Tiến sĩ Thomas Nowell, so với bộ não của ông John Wesley, ít nhất cũng gấp đôi. Thế mà tất cả những điều này đều là kết quả của tính tất yếu tuyệt đối. Vì bộ não là gì khác hơn vật chất được biến đổi một cách đặc biệt? Và ai là đấng biến đổi? Không phải con người, mà là Đức Chúa Trời.

Tôi vừa mới gợi ý phỏng đoán của một số người rằng một thần linh con người, bị giam trong não của một con mèo, có lẽ vừa suy nghĩ vừa hành xử như con vật đó hiện nay. Nhưng linh hồn (y) của một con mèo sẽ hành xử ra sao, nếu bị nhốt trong não của một con người? Chúng ta không thể giải quyết câu hỏi này, với sự chắc chắn, hơn câu hỏi kia. Tuy nhiên, chúng ta có thể, ngay cả trong dịp này, nói với mỗi một người anh em của chúng ta bằng những lời của nhà triết học theo thuyết tất yếu vĩ đại đó, là Thánh Phao-lô: và hỏi, ai làm cho ngươi khác với tạo vật thấp hèn nhất trong loài thú? Ý muốn tự do của Đấng Tạo Hóa ngươi, chứ không phải của ngươi. Và ngươi có sự vượt trội nào mà ngươi đã không nhận lãnh từ Ngài? Không một chút nào, cũng không có bóng dáng nào. — Bây giờ, nếu ngươi đã [không phải đạt được, mà] nhận lãnh nó như một ân tứ đặc biệt của ý muốn tự do và tối cao của Ngài, tại sao ngươi lại tự khoe mình một cách kiêu ngạo (Kauxasai), như thể ngươi đã không nhận lãnh nó; I Cô-rinh-tô 4:7.

"Đấng có thể xuyên thấu khắp sự bao la mênh mông; Thấy thế giới này nối tiếp thế giới khác tạo thành một vũ trụ; Có thể nói hệ thống này nối tiếp hệ thống kia vận hành ra sao; Những hành tinh khác xoay quanh những mặt trời khác nào; Sinh vật đa dạng nào cư ngụ trên mỗi ngôi sao; Có thể nói, tại sao Thiên Đàng đã tạo dựng chúng ta như chúng ta."

(y) Xin bạn đọc đừng giật mình, trước cách diễn đạt đó, “linh hồn của một con mèo." Vì dù từ này, khi được áp dụng như vậy, có vẻ lạ đối với những người chưa cân nhắc cả hai mặt của vấn đề (nó đã từng có vẻ rất lạ đối với tôi, khoảng mười lăm năm trước), song, khi lắng nghe vụ việc một cách vô tư, cán cân bằng chứng sẽ, theo phán đoán của tôi, quyết định một cách mạnh mẽ cho một nguyên lý phi vật chất trong loài thú.

Tôi không có ý bàn luận lập luận ở đây. Nhưng xin cho tôi gợi ý rằng, một điểm mấu chốt mà cuộc tìm hiểu xoay quanh là: Những hữu thể thấp kém đó có lý luận hay không? Nếu chúng có (dù ở mức độ nhỏ nhất), chúng phải gồm có nhiều hơn thân thể; tức là chúng phải được tạo thành từ vật chất và thần linh. — Nếu chúng hoàn toàn không lý luận (và chúng ta cũng có thể nghi ngờ liệu chúng có thể cảm nhận được gì không), chúng ta có thể xếp chúng vào loại những cỗ máy vật chất đơn thuần. — Tuy nhiên, người nào nghiêm túc nghĩ rằng, ngay cả chim chóc, hay côn trùng, là những chiếc đồng hồ; cũng có thể, với cùng sự dễ dàng, trong khi tay mình đang làm việc, tiến thêm vài bước nữa, và cho rằng con người là những chiếc đồng hồ treo tường, tức là những chiếc đồng hồ đeo tay lớn hơn trong ba loại ấy.

Điều mà nhà thơ không thể nói, Kinh Thánh nói: — "Tại sao chúng ta được tạo dựng như chúng ta?" Thậm chí, thưa Cha: vì điều đó đã có vẻ tốt đẹp trước mắt Ngài. Đó là câu trả lời đủ để làm tôi thỏa mãn.

Tôi cho rằng sự thật của vấn đề là thế này: Mọi sự phân biệt về trí tuệ có được trong toàn bộ thang bậc của sự sống có tri giác, từ thiên sứ sáng láng nhất xuống đến con người, và những sự phân biệt ấy đem lại lợi thế cho người này hơn người kia; những sự phân biệt về trí tuệ ấy cũng giáng xuống, theo từng bậc vừa phải, từ con người đến loài vi sinh vật nhỏ nhất; đều được phân phối cho mỗi cá nhân, về số lượng, về mức độ, và về trọng lượng. Khôn Ngoan 11:20, bởi ý muốn tối cao và bàn tay không hề sai lầm của Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan duy nhất. Những công dụng mà các năng lực trí tuệ ấy sẽ phục vụ; thời hạn tồn tại của chúng; và, nói tóm lại, mọi hoàn cảnh liên quan cả đến chúng lẫn những người sở hữu chúng; tôi đều xem là thuộc về sự quy định của sắc lệnh định đoạt và cho phép của Đức Chúa Trời trước thời gian, và của sự quan phòng luôn hiện diện và luôn hành động của Ngài trong thời gian.

Theo quan điểm này về mọi sự (một quan điểm mà, khi được cân nhắc một cách công bằng, sẽ thấy là vui vẻ nhất cho con người, và xứng đáng nhất với Đức Chúa Trời, so với bất kỳ quan điểm nào từng được đề ra cho tâm trí con người), thì cái hư cấu buồn thảm, phi lý, vô thần ấy, mang tên là Ngẫu Nhiên, chẳng có gì liên quan đến Đức Chúa Trời hay các công việc của Ngài. Trái lại, sợi xích vàng của sự tất yếu, sự quan phòng, hay định mệnh (gọi bằng tên nào cũng được), được thả xuống, từ ngai của Đấng tối cao xuyên qua mọi cấp bậc của tạo vật có tri giác và không có tri giác: hướng dẫn và cai quản mọi linh hồn riêng biệt, và mọi nguyên tử riêng biệt, bằng những phương tiện, và theo cách thức, phù hợp nhất với phẩm giá, hiệu năng, sự khôn ngoan, và tình yêu, của Đấng nắm giữ sợi xích, và là Đấng đã gắn kết mọi mắt xích.

Như vậy, Ngài làm theo ý muốn Ngài, trong các cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm chi (Đa-ni-ên 4:35)? Do đó, ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm trong sách Ngài (Ma-thi-ơ 10:29-30); và không một sợi nào có thể rơi khỏi lỗ chân lông của nó, nếu không có sự cho phép của Thiên Đàng. Ngài là Đấng gìn giữ chim sẻ; và sẽ không để cho loài côn trùng mà chúng ta cho là hèn mọn nhất phải chết, cho đến khi thời điểm đã được định trước bởi Chúa đến. Ngài không những cho biết số lượng các ngôi sao (Thi Thiên 147:4), và gọi từng ngôi sao theo tên; mà còn lưu ý và điều khiển ngay cả những hạt bụi (Ê-sai 40:12) trôi nổi trong không khí. Mặt trời (Gióp 9:7) không chiếu sáng, trừ khi theo mệnh lệnh của Ngài; cũng không một ngọn gió nào (Thi Thiên 130:7) có thể thổi nếu không có thẩm quyền từ Ngài. Chẳng phải chúng ta có thể nói về sự tất yếu, như người viết Thi Thiên nói về vầng sáng trung tâm mà địa cầu chúng ta quay quanh; rằng không có gì che giấu khỏi sức nóng của nó sao?

Ấy vậy mà vẫn có những người cho rằng sự tất yếu không phải là một phần của hệ thống Cơ Đốc giáo!

Ông Wesley là một trong số đó, hoặc giả vờ là như vậy. Chúng ta hãy nghe một cách vắn tắt những khó khăn mà, theo ông đánh giá, làm vướng víu quan điểm về định mệnh thuộc Phúc Âm và triết học: mặc dù những khó khăn ấy đã từng bị bác bỏ hết lần này đến lần khác.

1. "Không thể có điều thiện hay điều ác về mặt đạo đức; không có đức hạnh, và không có thói xấu."

Aristotle đã nghĩ như vậy; và các môn đồ của ông, phái Peripatetic cũng vậy. Do đó họ định nghĩa đức hạnh đạo đức là một thói quen do chọn lựa, bắt nguồn từ ý chí tự do, và trở nên dễ dàng nhờ những hành động lặp đi lặp lại.

(f) Ấy vậy mà Aristotle, dù là một người nhiệt thành, cũng không phải là (cũng như môn đồ của ông tại Foundery) một người nhất quán theo thuyết ý chí tự do. Do đó khi Aristotle được hỏi: “Ai có thể giữ kín một bí mật?" ông đã đưa ra câu trả lời kỳ quặc này: Người nào có thể ngậm than hồng trong miệng. — Chắc chắn, theo nguyên tắc này, Ý Chí Tự Do hẳn phải rất yếu ớt, và Sự Tất Yếu hẳn phải mạnh mẽ không thể cưỡng lại! Chẳng cần hỏi: Nếu Ý Chí Tự Do không thể, vào một dịp thích hợp, khóa miệng người sở hữu nó, thì làm sao nó có thể đem lại đức hạnh cho người ấy, và cứu linh hồn người ấy?

Chẳng có gì lạ khi những người ngoại giáo kiêu ngạo lại sai lầm như vậy, vì họ không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng ông Wesley nên nhớ rằng ông đã đọc, và xưng mình tin, một quyển sách cho ông biết rằng một người không thể nhận được điều gì trừ khi điều ấy được ban cho người ấy từ trời (Giăng 3:27); rằng chúng ta thậm chí không thể nghĩ một ý tưởng tốt lành (II Cô-rinh-tô 3:5) trừ khi Đức Chúa Trời thổi nó vào lòng chúng ta; và rằng chính Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải làm trong chúng ta điều đẹp lòng trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 13:21).

Ông lãnh chúa của Moorfields cũng đừng quên rằng ông đã long trọng ký tên (bỏ qua mọi đề cập hiện tại đến các điều khoản và bài giảng) vào một quyển sách lễ nghi nào đó; trong quyển sách lễ nghi ấy, cùng với hàng ngàn đoạn khác cũng tuyệt vời như vậy, chính Đức Chúa Trời được xưng là Đấng duy nhất mà từ Ngài mọi ước muốn thánh khiết, mọi lời khuyên tốt lành [hay những ý định thật lòng sùng kính], và mọi việc làm công chính, đều phát xuất. Đấng tối cao, cũng vậy, trong cùng quyển "Sách Cầu Nguyện Calvinist và Phản Luật Pháp" ấy được tuyên bố là Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, Đấng khiến chúng ta vừa muốn vừa làm những điều tốt lành và đẹp lòng uy nghi của Ngài. Và hoàn toàn hài hòa với nguyên tắc tất yếu này, quyển sách ấy cầu xin Cha phước hạnh và Đấng cai quản loài người, rằng nhờ sự cảm thúc thánh khiết của Ngài, chúng ta có thể nghĩ những điều tốt lành; và rằng nhờ sự hướng dẫn đầy thương xót của Ngài, chúng ta có thể trung tín thực hiện những điều ấy. Nếu đây là điều mà ông Wesley gọi là "một bộ máy đồng hồ tinh xảo;" tôi hết lòng ước ao và cầu nguyện rằng mỗi giờ trong đời tôi, tôi đều được lên dây cót như vậy.

Nhưng vẫn còn, kẻ phản đối nói rằng, "điều thiện hay điều ác về mặt đạo đức không thể (k) tồn tại cùng với sự tất yếu. Ngược lại, tôi nói rằng điều ấy vừa có thể vừa thật sự tồn tại. Ông Wesley không xét đến những hậu quả khủng khiếp tất yếu phát sinh từ lập trường của ông. Vì, nếu đức hạnh tất yếu không phải là đạo đức cũng không đáng khen ngợi; thì sẽ suy ra rằng chính Đức Chúa Trời (Đấng, không còn nghi ngờ gì nữa, vốn tốt lành một cách tất yếu và không thay đổi) là một hữu thể vô đạo đức, và không đáng khen ngợi vì sự tốt lành của Ngài! Theo cùng nguyên tắc Arminian khủng khiếp ấy, cũng sẽ suy ra rằng sự vâng lời hoàn hảo nhất của Đấng Christ (vốn là tất yếu: vì Ngài không thể không vâng lời một cách hoàn hảo) chẳng có đạo đức gì trong đó, hoàn toàn không có công đức, và không đáng được khen ngợi hay ban thưởng! Do đó, tiên đề dám khẳng định rằng "sự tất yếu và tác nhân đạo đức là những điều không thể dung hòa;" ngay lập tức đặt rìu vào gốc của cả tôn giáo tự nhiên lẫn tôn giáo mặc khải, và đáng bị mọi người xua đuổi trở lại địa ngục, nơi nó xuất phát.

(k) "Sự phản đối cũ rích đối với giáo lý về sự tất yếu, cho rằng nó [được cho là] không phù hợp với ý niệm về đức hạnh và thói xấu, như hàm ý sự khen ngợi và chê trách, có thể được đáp trả đầy đủ đối với những kẻ đối lập. Vì, đối với quyền tự quyết được khoe khoang của họ (nếu điều ấy tự nó là có thể, và không hàm ý một điều phi lý) mà nhờ đó họ giả vờ có quyền hành động độc lập với mọi thứ thuộc về mô tả của động cơ; tôi không ngần ngại nói rằng, nó xa lạ với mọi ý niệm về đức hạnh hay thói xấu, khen ngợi hay chê trách, chẳng khác gì loại máy móc thô thiển nhất mà người viết vụng về nhất bênh vực tự do từng gán cho những người ủng hộ sự tất yếu đạo đức."

Quyển Exam của Tiến sĩ Priestly, về Beattie, v.v. tr. 178.

Những kẻ đóng đinh Con Đức Chúa Trời đã phạm hành động vô đạo đức nhất từng có, hoặc sẽ có, được phạm. Ấy vậy mà, tôi được đảm bảo một cách rõ ràng, bởi lời chứng bằng văn bản của Đức Thánh Linh, được ghi vào một bản ghi sẽ tồn tại đến cuối thời gian, rằng Hê-rốt, và Bôn-xơ Phi-lát, và dân Giu-đa, đã nhóm lại nghịch cùng Chúa Giê-xu, để làm mọi điều mà tay Đức Chúa Trời và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm (Công Vụ 2:23; 4:28). Vì vậy, ít nhất theo các nguyên tắc Cơ Đốc, sự tất yếu và điều ác về đạo đức (theo cùng một quy tắc, sự tất yếu và điều thiện về đạo đức cũng vậy) có thể đi (m) tay trong tay với nhau. Nếu ông Wesley thích Aristotle và các quý ông khác của Lycaeum hơn các tác giả được linh cảm, và chọn quan điểm tự do ý chí của phái peripatetic thay vì quan điểm tất yếu của Kinh Thánh; thì đối với tôi, ông cứ tiếp tục ôm ấp một thần tượng không thể cứu rỗi.

(m) Tôi đã bàn luận kỹ điểm này trong một tiểu luận trước đây, có tựa đề: "More Work for Mr. John Wesley."

Toàn bộ sự bắt bẻ này rốt cuộc chỉ là như thế này. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng thực hiện duy nhất mọi điều tốt lành, đức hạnh không còn là đức hạnh nữa; và, nếu Đức Chúa Trời là Đấng cho phép điều ác, thói xấu không còn là thói xấu nữa. Có điều gì, cùng một lúc, vừa vô đạo vừa phi lý hơn, so với chữ nghĩa và tinh thần của hai mệnh đề ấy?

Nói tóm lại: những phương thức hành động được gọi là đức hạnh và thói xấu không ngừng là đạo đức, tức là không ngừng ảnh hưởng đến cách cư xử của chúng ta, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời và thành viên của xã hội, cho dù những phương thức ấy bắt nguồn từ đâu. Những hành động sùng kính, chân thật, công chính, và nhân từ, cùng với những điều đối lập của chúng, về mọi ý định và mục đích, đều tốt hay xấu về mặt đạo đức như nhau, dù chúng phát xuất từ nguồn nào; mặc dù không có công việc nào có thể tốt lành theo Phúc Âm và đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu không bắt nguồn từ ân điển của chính Ngài trong lòng. Nhưng hoàn cảnh sau này hoàn toàn thuộc về sự xem xét thuộc linh. Nó chẳng liên quan gì, dù theo chiều nào, đến (n) tính đạo đức đơn thuần của các hành động. Điều tốt là tốt về mặt đạo đức, tức là xuất sắc về mặt tôn giáo, hay có ích cho xã hội, và điều ác là xấu về mặt đạo đức, tức là xấu về mặt tôn giáo, hay có hại cho xã hội, cho dù con người có phải là tác nhân tự quyết hay không. Ánh sáng là ánh sáng, và bóng tối là bóng tối, dù chúng phát ra từ tay phải hay tay trái.

(n) Đạo đức, tôi nghĩ, thường được, và rất đúng đắn, định nghĩa là mối quan hệ, hay tỷ lệ, mà các hành động mang đối với một quy tắc cho trước. — Do đó, cả sự tất yếu lẫn sự không tất yếu đều chẳng liên quan gì đến tính đạo đức của hành động.

2. Chúng ta được bảo rằng, theo giả thuyết về sự tất yếu, con người "không đáng được thưởng cũng không đáng bị phạt; không đáng khen cũng không đáng chê."

Không có sự phản đối nào phi triết học hơn sự phản đối này, bởi vì nó hoàn toàn bỏ qua chính điểm đang tranh luận; tức là sự tất yếu mà nhờ đó những nguyên nhân nào đó tất yếu sinh ra những hiệu quả nào đó, và những tiền đề nào đó tất yếu nối kết với những hậu quả nào đó. Do đó, chỉ cần trả lời rằng: ý muốn của Đức Chúa Trời đã thiết lập một sự nối kết tự nhiên giữa đức hạnh và (o) hạnh phúc, thói xấu và khốn khổ. Sự nối kết do Chúa thiết lập này bền chặt đến nỗi, ngay cả trong tình trạng hiện tại của mọi sự, hạnh phúc không bao giờ không bước vào cùng một cánh cửa với đức hạnh; và khốn khổ cũng không bao giờ không bước theo gót thói xấu.

(o) Tôi nói ở đây về hạnh phúc hay khốn khổ về mặt trí tuệ.

Tuy nhiên, một số người theo chủ nghĩa khoái lạc tuyên bố điều ngược lại; và khẳng định rằng những sự lệch lạc của chính họ khỏi con đường đạo đức không hề đi kèm, hay tiếp nối, bởi bất kỳ gai nhọn đau đớn, hay gai góc gây buồn phiền nào. Những chén rượu của họ đều thơm mát và ngọt ngào như mật, không một giọt ngải đắng hay mật đắng nào, để làm dịu vị ngọt, hay làm đắng ký ức.

Tuy nhiên, những quý ông ấy phải thứ lỗi cho tôi vì đã không tin lời họ về điều này. Tôi không tin một âm tiết nào trong đó là thật. Cả Kinh Thánh, và bản chất của vấn đề, và những quan sát tôi đã thực hiện, đều hợp lại khiến tôi hoàn toàn chắc chắn rằng con đường của kẻ phạm tội là khó khăn, Châm Ngôn 13:15: rằng ngay cả giữa tiếng cười, lòng họ vẫn nhuốm một chút buồn phiền, cũng như cuối cùng sự vui cười của họ là nặng nề, Châm Ngôn 14:13. Họ có thể, trong một thời gian, giống như cậu bé xứ Lacedaemon, giấu con sói đang ăn mòn ruột gan của chính mình; và khoác lên vẻ ngoài của một nụ cười Sardonian, trên những cơn đau thầm kín họ chịu đựng; nhưng định luật vĩ đại của sự tất yếu, mà cả người đức hạnh lẫn người phóng túng đều không được miễn trừ, đảm bảo với tôi rằng sự thoải mái giả vờ này chỉ là sự giả dối và nhăn nhó.

Một trong những người sáng suốt nhất mà tôi từng biết, nhưng đời sống cũng như tín điều của ông khá lập dị, đã trả lời tôi như sau không lâu trước khi ông qua đời, khi tôi hỏi ông, "Liệu những sự bất chính trước đây của ông chẳng phải vừa đi kèm vào lúc ấy, vừa tiếp nối sau đó bởi một cảm giác đau đớn trong tâm trí hay sao?"Phải, ông nói; nhưng tôi hầu như chưa bao giờ thú nhận điều ấy cho đến bây giờ. Chúng tôi [ý nói, chúng tôi là những kẻ vô thần, và những người có đạo đức thời thượng] không kể cho bạn mọi điều diễn ra trong lòng chúng tôi.

Sự thật, vậy, rõ ràng là, sự ngay thẳng trong cách cư xử cứu người ta khỏi nhiều sự khó chịu trong tâm trí; và việc phạm điều ác về đạo đức hàm chứa trong đó một con ngựa thành Trô-i, mà sức mạnh ẩn giấu của nó chém giết sự thoải mái của họ. Tôi đã thấy những trường hợp như vậy trong đời sống rất cao sang, cũng như trong đời sống khiêm tốn hơn: bất chấp mọi công sức và nghệ thuật đã dùng để che giấu nó khỏi mắt người đời. Kẻ cày sự gian ác, và gieo sự độc ác, sẽ gặt lấy điều ấy, Gióp 4:8: mùa gặt luôn luôn, ít nhiều, tương tự như hạt giống. Kẻ ác đi lại trong đau đớn suốt các ngày của mình; và một tiếng động khủng khiếp ở trong tai hắn, Gióp 15:20-21; dù hắn có nói ngược lại thế nào đi nữa. Vì vậy chúng ta gần như có thể khẳng định, cùng với (p) Seneca, "prima et maxima peccantium poena est, peccasse:" tức là chính việc phạm tội là hình phạt đầu tiên và chính yếu của nó.

(p) Epist. Lib. 16. Eph 2. — Khi Thánh Phao-lô nói (Ê-phê-sô 4:19) về một số người là aphlykotev, mà chúng ta dịch là, đã mất cảm giác (mặc dù có thể dịch hay hơn là, hoàn toàn chìm trong sự lười biếng và nhàn rỗi; hoàn toàn suy nhược, và phóng đãng, thù địch với mọi việc làm lương thiện, nam tính, và cần cù), thì không cần thiết phải cho rằng ngay cả cụm từ tiếng Anh cũng hàm ý rằng những người khốn khổ ấy không có sự tôn trọng trong lòng và nỗi đau đớn hành hạ; mà là họ hoàn toàn không có sự đoan trang bề ngoài, và không có cảm giác tế nhị: vì có một thứ tinh tế (mặc dù xấu là tốt nhất) mà ngay cả thói xấu cũng có thể đạt được.

Khi cùng một sứ đồ nói, ở nơi khác (I Ti-mô-thê 4:2) về kekauthriasmenwn, hay những người có lương tâm đã bị đóng dấu như bằng sắt nóng; từ ấy (không bàn ở đây về những nghĩa phê bình khác nhau mà nó có thể chấp nhận) có thể được xem một cách công bằng là không hàm ý gì hơn hay ít hơn điều này, rằng họ mang một dấu hiệu đáng sợ, hay dấu ấn của sự định tội, trong chính tâm trí mình; mặc dù họ có thể cố gắng gạt bỏ mọi việc, bề ngoài, với vẻ thản nhiên giả tạo.

Chính Đức Chúa Trời đã nối sợi xích lại với nhau: chẳng có gì lạ, do đó, các mắt xích của nó không thể bị tách rời. Do đó tôi kết luận rằng, cho dù những hậu quả bề ngoài nào dường như phát sinh từ lập trường về sự tất yếu, Đức Chúa Trời hẳn đã buộc điều ác về đạo đức và điều ác tự nhiên lại với nhau thành một nút, nếu điều ác về đạo đức không phải là đáng bị trừng phạt một cách công chính. Và trong khi các sự kiện, các sự kiện không thể chối cãi, nói rằng: Phải: tôi vẫn sẽ tin các sự kiện, dù mười ngàn suy luận tưởng tượng có nói rằng: Không.

Tôi cũng phải thêm rằng, nếu chúng ta loại bỏ giáo lý về sự tất yếu, vốn khẳng định sự nối kết không thể tách rời của điều ác về đạo đức với sự bất hạnh về trí tuệ (và, thường xuyên, với sự bất hạnh bên ngoài); con người sẽ thiếu một trong những động cơ hợp lý nhất (q) có thể khiến họ ghét thói xấu. Và sự bại hoại của bản tính con người lớn đến nỗi, nếu không có sự tất yếu, đức hạnh sẽ không có và không thể có bất kỳ sự tồn tại nào trên thế gian.

(q) Nếu có ai kém sáng suốt đến mức đáng thương mà hỏi rằng: "Sự tất yếu có thể liên quan gì đến những động cơ hợp lý?" — Tôi trả lời rằng, có vô số trường hợp mà trong đó những động cơ nào đó tỏ ra rất hợp lý đối với tâm trí đến mức tuyệt đối có sức thuyết phục, và khiến ý chí một cách hiệu nghiệm. Vì động cơ cuối cùng chiếm ưu thế luôn luôn và không thể sai lầm quyết định ý chí, và ý chí được quyết định một cách tất yếu như vậy cũng luôn luôn và không thể sai lầm (mọi trở ngại bên ngoài đã được loại bỏ) quyết định các hành động của người có ý chí. Non est intelligentis causae, sine fine sibi proposito agere.

Nếu các động cơ không tác động lên tâm trí như vậy, và nếu tâm trí, bị tác động như vậy, không ban luật cho ý chí, và nếu ý chí, bị thiên lệch và hòa giải như vậy, không (positis omnibus ponendis) tất yếu ảnh hưởng đến hành vi, thì các hành động và ý muốn sẽ là những hiệu quả không có nguyên nhân: mà không có ý tưởng nào có thể phi lý và tự mâu thuẫn hơn.

Đối với sự pha trộn (hay đúng hơn là sự xen kẽ) của điều thiện và điều ác có được khắp hành tinh dưới mặt trăng của chúng ta; tôi cũng thừa nhận điều này là hậu quả của sự tất yếu thực tế và đang ngự trị. Nhưng điều này, dưới con mắt triết học, không phản ánh sự khiển trách nào đối với chính sự tất yếu, hơn là hai quyền năng đối nghịch của lực hút và lực đẩy có thể phản ánh sự ô nhục đối với sự khôn ngoan của Đấng, vì những lý do tốt lành, đã phú cho vật chất những thuộc tính đối lập ấy.

Anh em họ gần với điều thứ hai, là điều của ông Wesley

Phản Đối thứ 3: cụ thể là, nếu sự tất yếu phổ quát quyết định mọi tư tưởng và hành động của con người, thì "sẽ không có sự phán xét trong tương lai;" tức là Đức Chúa Trời không thể, trong ngày cuối cùng, phán xét và kết án nhân loại theo các công việc của họ. Tôi đã (r) bác bỏ một cách đầy đủ sự bắt bẻ rỗng tuếch này ở nơi khác. Nhưng, vì bây giờ nó lại được băm nhỏ và dọn lên trong một cái đĩa khác, tôi sẽ xem xét nó một lần nữa, trước khi chúng ta gạt nó khỏi bàn.

(r) More Work for Mr. John Wesley.

Kẻ phản đối quên một hoàn cảnh chính yếu có tầm quan trọng không nhỏ đối với lập luận; tức là chính ngày phán xét, và toàn bộ tiến trình của giao dịch trọng đại, cùng với mọi điều liên quan đến nó, trực tiếp hay gián tiếp; theo quan điểm Cơ Đốc, cũng tất yếu và không thể tránh khỏi, như bất kỳ sự kiện trung gian nào có thể là. Một cây sồi không phải là con gái của một hạt sồi hơn là sự tất yếu tuyệt đối sẽ là mẹ của cuộc kiểm toán phổ quát mà nàng đã mang thai.

Nhưng hãy lưu ý: sự tất yếu theo Kinh Thánh không phải là một sự tất yếu mù quáng, hay một sự tất yếu phát sinh (như một số người theo phái Stoic thô thiển hơn tin tưởng) hoặc từ vị trí của các hành tinh, hoặc từ "tính cứng đầu của vật chất." Tôi không hề tranh luận cho những loại tất yếu này; mà, ngay cả khi thừa nhận chúng có những mức độ ảnh hưởng vật lý tương ứng, trong sự lệ thuộc vào sự quan phòng; vẫn không bao giờ có thể được bất kỳ Cơ Đốc nhân nào (cũng không, tôi nghĩ, bởi bất kỳ người nào có sự hiểu biết tinh tế) xem là thực hiện quyền thống trị nhỏ nhất nào đối với chính Đức Chúa Trời, bằng cách suy ra bất kỳ loại ngẫu nhiên nào đối với các mục đích nội tại của Ngài, hay các hoạt động bên ngoài của Ngài.

Ngược lại, sự tất yếu nói chung, với toàn bộ chuỗi dài các mắt xích kim cương của nó nói riêng, thật ra là điều mà các nhà thơ đã tưởng tượng về Minerva, là sản phẩm của sự khôn ngoan thiêng liêng; rút ra toàn bộ sự tồn tại của nó từ ý chí tự do của Đức Chúa Trời, và toàn bộ hiệu năng của nó từ sự quan phòng không ngừng của Ngài.

Như vậy tôi khẳng định ngày phán xét là tất yếu; tức là, vì Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định trước nó, Công Vụ 17:31. Vì mưu định của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều đẹp lòng Ngài, Ê-sai 46:10. Cũng tất yếu là phải có những hữu thể có ý thức để tuyên án; và phải có cả những hành động tốt lẫn xấu, mà bản án của quan tòa sẽ dựa vào. Tôi nghĩ, chúng ta phải thừa nhận điều này; nếu không, chỉ bằng một đòn, phủ nhận sự chắc chắn trong tương lai của một ngày phán xét. Và về phần mình, tôi thà tin và duy trì một tín điều quan trọng của tôn giáo mặc khải như vậy, dù theo nguyên tắc về sự tất yếu, hơn là thực tế phủ nhận nó, như một người Arminian, bằng cách tưởng tượng hoặc chính ngày trọng đại, hoặc các quyết định của ngày ấy, là những điều của cơ hội không cố định, nằm trong cảnh hỗn độn, và do đó, có thể có hiệu lực hoặc hoàn toàn không.

Chính giáo lý về sự tự quyết không chắc chắn, bằng cách trình bày các sự kiện nằm ở sự may rủi, đã đóng dấu phi lý lên sự mong đợi chắc chắn về một sự phán xét sẽ đến. Chính giáo lý về sự tất yếu tuyệt đối mà thôi, bằng cách từ chối treo bất kỳ hoàn cảnh nào lên một sự may rủi, đã đóng dấu xác nhận tính chắc chắn không thể sai lầm của chính ngày ấy, của công việc trong ngày ấy, và của mọi tiền đề, sự kiện đồng thời, và hậu quả của toàn bộ.

Bộ mặt nghiêng của ý chí tự do Arminian mà chúng ta đã khảo sát cho đến nay, không mang gì hơn một vẻ liếc xéo về ngày báo trả cuối cùng, bằng cách chỉ để ngày ấy và những sự báo trả của nó ở dưới sự thương xót không chắc chắn của một điều có thể. Hãy nhìn vào hồ sơ bên kia (tức là xem phía mù) của nữ thần Arminian, và bạn sẽ ngay lập tức nhận thấy rằng, theo quan điểm siêu hình của nàng, hoàn toàn không thể có bất kỳ ngày phán xét nào cả. Vì,

Chỉ một mình Đấng có thể được gọi là "tác nhân tự quyết" là Đấng hoàn toàn độc lập với bất kỳ tác nhân hay cơ quan nào khác. Nếu tôi phải phụ thuộc, về sự hiện hữu của tôi, về các ý tưởng của tôi, và về các hoạt động của tôi, vào một Đấng khác; thì sự hiện hữu, ý tưởng, và hoạt động của tôi đều bị ảnh hưởng và tác động bởi sự phụ thuộc ấy. Do đó, tôi không phải là tự hữu (s) cũng không phải là tự quyết. Nhưng, nếu tôi là một sinh vật độc lập, thì tôi cũng, một cách tất yếu, (t) tự hữu: và tôi không những có thể là, mà tuyệt đối phải là (dù nhìn từ phía nào của lập luận, sự tất yếu vẫn nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta!) tôi tuyệt đối phải là một Đấng tự quyết. Như vậy sự tự hữu và tính độc lập tất yếu bước vào nền tảng của sự tự quyết, tức là của ý chí tự do Arminian hay Methodistical.

(s) Xem tr. 173, của một tác phẩm đã được trích dẫn, cụ thể là quyển "Examination of Dr. Reid's Inquiry into the human mind, Dr. Beattie's Essay on Truth, and Dr. Oswald's Appeal to Common Sense" xuất sắc của Tiến sĩ Priestley. — Tôi không thể không nhận xét, điều mà, đến lúc này, hầu như mọi người đều biết, và mọi thẩm phán vô tư đều phải thừa nhận; tức là năng lực và thành công mà Tiến sĩ Priestley đã đập tan những chiếc đèn lồng ý chí tự do (cuốn Inquiry, cuốn Appeal, và cuốn Essay,) trong đó ba ánh sáng phương bắc đã lần lượt tự đặt mình và treo mình ra cho công chúng xem. Việc xem xét lý thuyết về những ánh sáng và màu sắc mới ấy đặc biệt thuộc về lĩnh vực của Tiến sĩ Priestley. Và ông đã làm điều ấy một cách có mục đích. Mặc dù tôi có khuynh hướng nghĩ rằng bộ ba rực rỡ, giống như con nai một mắt của AEsop, đã nhận phát đạn chí mạng từ một phía mà họ ít ngờ tới nhất.

(t) Một tạo vật độc lập là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Hỏi rằng: "Liệu Đức Chúa Trời có thể phú cho các hữu thể được tạo dựng sự độc lập về mặt triết học hay không?" tức là hỏi liệu một Đức Chúa Trời có thể tạo ra hàng triệu Đức Chúa Trời khác hay không. Tôi trả lời rằng: Không. Ấy vậy mà tôi không, khi nói như vậy, "giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." Quyền năng của Ngài vẫn vô hạn. Vì, như một số người đã diễn đạt rất hay, một mâu thuẫn thiết yếu không phải là đối tượng của quyền năng.

Chúng ta hãy tưởng tượng trong một lúc rằng mình là điều mà ông Wesley cho rằng chúng ta là.

Làm chủ chính mình về bản chất gắn liền với việc không phải chịu trách nhiệm với ai cả. Vậy thì vĩnh biệt ngay cả khả năng có một ngày phán xét. Liệu một hữu thể độc lập, không thể có đấng bề trên, có giơ tay lên như một kẻ phạm tội tại vành móng ngựa hay không? Liệu một đấng tự hữu đầy quyền năng có hạ mình chịu phạt vì những tội lỗi phù du trong một giờ hay không? Liệu một đấng tự quyết có chủ quyền có chịu nhận bản án từ môi miệng của một đấng khác hay không? Không thể nào. Phao-lô đã là một kẻ lừa đảo khi khẳng định điều ấy. Và Fê-lít đã là một kẻ ngu khi run rẩy trước âm thanh trống rỗng ấy.

Vậy thì giáo lý về ý chí tự do quả là một tín điều Cơ Đốc chân chính biết bao! Nó phù hợp với Kinh Thánh một cách khéo léo biết bao! Và ông John chính thống giới thiệu một cách duyên dáng biết bao

Phản Đối thứ 4, rằng "Kinh Thánh không thể có nguồn gốc thần thánh," nếu giáo lý về sự tất yếu là đúng.

Tôi, e contra, không ngần ngại tuyên bố rằng không ai có thể nhất quán thừa nhận "thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh" mà không tin vào nội dung của nó: tức là không trở thành một người tuyệt đối theo thuyết tất yếu. Tôi thậm chí sẽ thêm rằng, tất cả những người bênh vực Cơ Đốc giáo có chủ ý trên thế gian, những người đối đầu với thuyết Deism, hay chính thuyết Atheism, hay bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài thuyết tất yếu; những người bênh vực như vậy sẽ luôn luôn, và tất yếu phải chịu phần thua thiệt: vì Kinh Thánh sẽ không đứng trên nền tảng nào khác ngoài nền tảng của chính nó; và những sự bắt bẻ của những kẻ phản đối giáo lý của nó (dù những sự bắt bẻ ấy mỏng manh đến đâu) cũng không thể bị chém thành từng mảnh một cách hiệu nghiệm, bằng bất kỳ vũ khí nào khác ngoài những vũ khí mà chính Kinh Thánh cung cấp. Trong số những vũ khí khác, nó cung cấp cho chúng ta thanh gươm hai lưỡi bất khả chiến bại của sự tiền định và sự tất yếu (mà hai lưỡi ấy, tiện thể, kết thúc, giống như gươm, tại một (u) điểm chung), một vũ khí, được hình thành và tôi luyện đặc biệt để xuyên thủng lớp áo giáp tốt nhất của những người Philistine không tin hiện đại; mà hầu hết trong số họ đủ khôn ngoan để cười (và họ có thể cười trong sự an toàn hoàn hảo) trước

"Mũi tên cùn và cây cung gãy;"

được trang bị với những thứ mà chủ nghĩa Arminian lê bước vào chiến trường.

(u) Con người không nhìn thấy mọi sự cùng một lúc. Sự mọc lên của chân lý trên tâm trí thường là dần dần; giống như mặt trời mọc trên thế gian. Do đó, một số triết gia, vốn là những người theo thuyết tất yếu đến tận gốc rễ, hoặc vẫn chưa nhận thấy, hoặc không chịu thừa nhận sự trùng hợp của sự tiền định theo Kinh Thánh với sự tất yếu thuộc vật lý và siêu hình.

Nhưng mọi sự đều có thời điểm tốt đẹp của nó. Những giáo lý này càng được xem xét và so sánh với nhau, thì chúng càng được thấy rõ ràng và mạnh mẽ hơn là giả định và hỗ trợ lẫn nhau. Người Arminian nhận thức được điều này, và ném đá cả sự tiền định lẫn sự tất yếu với cơn giận dữ ngang nhau, và với cùng những sự bắt bẻ.

Không phải không có lý do. Vì sự tiền định là gì, nếu không phải là necessitas imperata; hay sự quyết định tự do và đời đời của Đức Chúa Trời, rằng một chuỗi nguyên nhân và hiệu quả như thế này hay thế khác sẽ không thể sai lầm xảy ra trong thời gian? — Và sự tất yếu thuộc triết học là gì, nếu không phải là predestinatio elicita; hay, sự quyết định của Đức Chúa Trời được rút ra thành hành động, bằng sự hoàn thành liên tiếp, theo kế hoạch đã được quan niệm trước trong tâm trí thần thánh? — Sự tất yếu (tức là định mệnh hay sự quan phòng, mà mọi định luật và phương thức, và chính sự hiện hữu của vật chất và linh hồn không ngừng phục vụ cho tác nhân không ngừng của nó) sự tất yếu này, như một người đáng quý diễn đạt, là "một đường thẳng,'' dù đôi khi nó có vẻ quanh co đối với chúng ta; "một đường thẳng, được vẽ từ điểm sắc lệnh của Đức Chúa Trời." Và như sự tiền định là chính điểm mà từ đó đường thẳng được vẽ ra, thì nó cũng là điểm mà đường thẳng tiến triển, nhưng không thể sai lầm, quay trở lại.

Đầu sống của một kẻ vô thần khéo léo tuyệt đối không thể bị tổn thương bởi đầu chết của sự vô nghĩa về ý chí tự do, dù quai hàm lừa có được vung bởi cánh tay của Sam-sôn.

CHƯƠNG IV.

NHỮNG MINH CHỨNG TRONG KINH THÁNH VỀ

GIÁO LÝ VỀ SỰ TẤT YẾU.

Những tham chiếu đã được đưa ra, trong quá trình của bài luận hiện tại, đến một số đoạn Kinh Thánh, trong đó sự tất yếu được khẳng định một cách bất khả chiến bại và dứt khoát. Tôi sẽ thêm một vài đoạn khác: và sau đó để độc giả tự xét xem những người theo thuyết tất yếu hay những kẻ buôn bán cơ hội đem lại vinh dự hơn cho "Nguồn gốc thần thánh của Kinh Thánh."

Ta đã ngăn ngươi phạm tội cùng ta. Sáng Thế Ký 20:6.

Chẳng phải các ngươi đã đưa ta đến đây, mà là Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 45:8.

Ta sẽ làm cho lòng người cứng cỏi, để người không cho dân đi. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21.

Chính Đức Chúa Trời đã làm cho lòng họ cứng cỏi, để họ đến đánh Y-sơ-ra-ên, hầu Ngài diệt chúng đi hoàn toàn. Giô-suê 11:20.

Các ngôi sao, trong đường đi của chúng, đã đánh Si-sê-ra. Các Quan Xét 5:20.

Đức Giê-hô-va khiến cho nghèo, và khiến cho giàu; Ngài hạ người xuống, và nâng người lên. I Sa-mu-ên 2:7.

Họ không nghe theo tiếng của cha mình; vì Đức Giê-hô-va muốn giết họ. I Sa-mu-ên 2:25.

Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta sẽ giáng họa trên ngươi, từ trong nhà của chính ngươi; và ta sẽ lấy các vợ ngươi, trước mắt ngươi, và ban chúng cho người lân cận ngươi, và người ấy sẽ nằm cùng các vợ ngươi trước mặt trời. — Hậu quả là gì? — Vậy người ta căng cho Áp-sa-lôm một cái trại trên nóc nhà; và Áp-sa-lôm đi vào cùng các cung phi của cha mình, trước mặt toàn thể Y-sơ-ra-ên. II Sa-mu-ên 12:11 với II Sa-mu-ên 16:22.

Đức Giê-hô-va đã phán cùng người [tức Si-mê-i] rằng: Hãy rủa Đa-vít. II Sa-mu-ên 16:10.

Và người [tức linh ác] nói rằng: Ta sẽ đi ra, và ta sẽ làm một thần dối trá trong miệng của tất cả các tiên tri của người [A-háp]. Và người [Đức Chúa Trời] nói rằng: Ngươi sẽ thuyết phục người, và cũng sẽ thắng thế: hãy đi ra, và làm như vậy. — Vậy nên, Đức Giê-hô-va đã đặt một thần dối trá trong miệng của tất cả những kẻ này, v.v. I Các Vua 22:22-23.

Cả sự giàu có lẫn danh dự đều đến từ Ngài, và Ngài cai trị trên tất cả. I Sử Ký 29:12.

Bấy giờ các trưởng tộc của Giu-đa và Bên-gia-min đứng dậy, v.v.; những người mà Đức Chúa Trời đã giục lòng để đi lên, xây cất nhà của Đức Giê-hô-va. E-xơ-ra 1:5.

Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi. Gióp 1:21.

Loài người sinh ra để gặp hoạn nạn, như tia lửa bay lên cao. Gióp 5:7. Và tôi có khuynh hướng nghĩ rằng tia lửa bay lên là do sự tất yếu!

Ngài làm thất bại mưu kế của kẻ xảo quyệt, đến nỗi tay chúng không thể thực hiện công việc của mình. Gióp 5:12. Dù con người có khôn ngoan đến đâu, sự khéo léo tột bậc của họ cũng sẽ không có ích gì, trừ khi Đấng Tạo Hóa Giám Sát Vĩ Đại đóng dấu hiệu quả lên nó.

Nầy, Ngài lấy đi. Ai có thể ngăn Ngài? Ai sẽ nói với Ngài [tức ai có quyền nói với Đức Chúa Trời], Ngài làm chi? Gióp 9:12. — Vì Ngài chẳng phải là một người, như tôi, để tôi đối đáp cùng Ngài, và để chúng ta cùng nhau đến trong sự phán xét. Gióp 9:32.

Người hư không muốn được khôn ngoan [và kẻ tù nhân nhỏ bé của một cục đất muốn trở thành một người tự quyết, độc lập theo ý chí tự do!] mặc dù loài người được

sinh ra như một con lừa hoang. Gióp 11:12. Thật là một tia chớp đối với sự kiêu ngạo của con người! Đối với to antecousion. Đối với autodespoteia. Đối với ta ef' 'hmin. Đối với antokratoria. Đối với liberum arbitrium. Đối với ipseitas. Đối với cây thuốc Arminian gọi là self-heal. Đối với tính độc lập, tự quyền, tự quyết, tự cứu, những ý tưởng bẩm sinh, và những điều hư không pom-pơ khác, mà nhờ đó sự ngu dốt và tự phụ của con người tìm cách kết một vòng hoa để làm giàu cho trán của mình. Loài người hư không, sinh ra như một con lừa hoang (x)! "Sự so sánh này sắc bén biết bao," một nhà văn tài hoa nói, "— Giống như con lừa: một loài vật nổi tiếng vì sự ngu dốt, thậm chí thành tục ngữ. Giống như con lừa con: còn ngu dốt một cách quá đáng hơn cả con mẹ. Giống như con lừa hoang con: không những ngu dốt, mà còn bướng bỉnh và khó dạy; vốn không có những phẩm chất quý giá theo bản tính, cũng không dễ dàng tiếp nhận chúng nhờ kỷ luật. Hình ảnh, trong nguyên văn, còn được chạm khắc mạnh mẽ hơn. Tiểu từ so sánh giống như không có trong tiếng Hê-bơ-rơ. Sinh ra là một con lừa hoang. Hay, như chúng ta nên nói trong tiếng Anh, một kẻ hoàn toàn hoang dã, v.v.? (Hervey's Theron and Aspasio, dial. 13.)

(x) Và chúng ta vẫn sẽ, cho đến ngày chết, gần như ngang hàng với loài vật mà chúng ta được so sánh, nếu không có sự chăm sóc của những người xung quanh chúng ta, và nếu chúng ta không tất yếu trở thành những phần tử của một xã hội đã được hình thành sẵn trong tay chúng ta. Trong tình trạng nào thế hệ hiện tại sẽ ở, nếu họ không rơi xuống (nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt này) một ngôi nhà đã xây sẵn! tức là nếu chúng ta đã bị cắt đứt khỏi mọi phương tiện để hưởng lợi từ sự khôn ngoan, kinh nghiệm, khám phá, phát minh, và quy định, của những người đã sống trước chúng ta. — Thật là một hoàn cảnh tiện lợi không thể nói hết, khi trở thành con cái của thời đại già nua của Thời Gian.

Những năng lực tinh thần của chúng ta, giống như một con gà trong vỏ trứng, hay một cái cây trong hạt giống của nó, chẳng qua chỉ là tiềm năng và ngủ yên, trừ khi được gợi ra bởi sự trau dồi, và chín muồi nhờ kinh nghiệm, sự chú ý, và sự suy ngẫm. Xã hội văn minh, y phục, ngôn ngữ có khớp nối, cùng với mọi sự trau chuốt hữu ích và trang trí khác phát sinh từ sự liên hệ trong gia đình và chính trị, tự chúng, đều là những điều thuần túy nhân tạo và ngẫu nhiên. Nếu vậy, liệu có phải (kể từ khi sa ngã) con người, theo bản tính, là một loài thú hoang hay không? Một số nhà lý luận rất có khả năng đã đi xa đến mức quả quyết tuyên bố con người là như vậy. Cố Tiến sĩ Young, trong tác phẩm "Centaur not Fabulous," dường như đã nghĩ rằng phần lớn loài người hưởng lợi quá ít từ những cơ hội phụ thêm để cải thiện, đến nỗi cuối cùng vẫn rời khỏi sân khấu như những kẻ bán hoang dã; bất chấp dòng thác vô tận và toàn năng của ý chí tự do, mà nhà văn tài hoa ấy tưởng tượng mỗi người đều mang vào thế gian cùng với mình. Thật lạ lùng khi một nguồn chứa khổng lồ như vậy, vốn có trong linh hồn, lại vẫn để linh hồn khô cạn như thế!

Về tính hoang dã tự nhiên của con người, được một số triết gia giả định và khẳng định; tôi nghĩ cần phải thừa nhận một cách công bằng rằng; giả thuyết ấy rút ra nhiều sức mạnh phụ thêm từ nhiều sự kiện thích hợp và được xác thực rõ ràng. Vì nếu có bất kỳ sự tín nhiệm nào dành cho lời chứng của con người, đã có những trường hợp trẻ sơ sinh bị bỏ rơi, được thú rừng nuôi dưỡng; và, khi lớn lên, đi bằng bốn chân, với tốc độ vượt xa người chạy bộ nhanh nhẹn nhất; nhưng hoàn toàn không thể (và chẳng có gì lạ) tạo ra âm thanh có khớp nối nhỏ nhất. Người ta còn nói thêm rằng, giống như bất kỳ loài thú hoang nào khác, chúng sẽ chạy trốn khỏi tầm nhìn của con người (tức là khỏi tầm nhìn của chính loài mình đã được tinh luyện), với tiếng gầm sợ hãi và căm ghét, vào những nơi sâu thẳm nhất của rừng.

Nền văn minh, mặc dù chỉ là một sự thay thế rất nghèo nàn cho hình ảnh thần thánh vốn được khắc trên phần bất tử của chúng ta, và đã mất đi do sự phạm tội của A-đam, tuy nhiên, có tầm quan trọng thế tục rất lớn. Thật vậy, tầm quan trọng của nó, đối với hàng triệu người trong chúng ta, còn hơn cả thế tục; vì nó thường là một phương tiện quan phòng giúp chúng ta đủ điều kiện để tiếp nhận và hiểu biết Phúc Âm phước hạnh mà, khi được dùng làm phương tiện của quyền năng thần thánh đối với lòng, sẽ dẫn đến sự khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và sự cứu rỗi của linh hồn.

Rốt cuộc, cho dù những công cụ trau dồi, và tri thức của chúng ta (dù trong những điều thuộc thời gian, hay trong những điều thiêng liêng) là ai hay là gì; và cho dù chúng ta hưởng lợi sâu sắc đến đâu nhờ sự giao tiếp với người sống, nhờ trò chuyện với sự khôn ngoan đã được ghi lại của người chết, nhờ những nhận thức chúng ta nhận được từ các đối tượng bên ngoài, và nhờ suy ngẫm về những ý tưởng mà những nhận thức ấy là nguồn gốc; thì, không có lợi thế nào là gì hơn đối với chúng ta ngoài điều mà sự quan phòng thần thánh khiến chúng trở thành. Vậy, ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. — Vì chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta hơn các thú vật trên đất, và khiến chúng ta khôn ngoan hơn các loài chim trên trời. I Cô-rinh-tô 1:31. Gióp 35:11.

Ngài [tức Đức Chúa Trời] có một ý định, và ai có thể chuyển Ngài? và điều gì linh hồn Ngài ao ước, thì Ngài làm điều ấy. Ngài thực hiện điều đã được định cho tôi. Và nhiều điều như vậy ở cùng Ngài. Gióp 23:13-14. Xin hỏi: Ai là Đấng tự quyết? Con người hay Đức Chúa Trời? Chắc chắn là Đức Chúa Trời. Ngài không những là Đấng tự quyết, mà còn là Đấng quyết định mọi sự; khắp toàn thể vũ trụ của cả linh hồn lẫn vật chất.

Vì Ngài nhìn đến các đầu cùng đất, và thấy dưới cả bầu trời: để tạo ra trọng lượng cho gió; và Ngài cân nước bằng mực đo. Ngài đã lập sắc lệnh cho mưa, và một con đường cho chớp của sấm sét. Gióp 28:25-26.

Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rối? và, khi Ngài giấu mặt Ngài, ai có thể nhìn thấy Ngài? dù điều ấy được làm nghịch cùng một dân tộc, hay nghịch cùng một người mà thôi. Gióp 34:29. Sự tất yếu tuyệt đối vẫn còn đó.

Nhờ hơi thở của Đức Chúa Trời mà sương giá được ban cho; và bề rộng của nước bị thu hẹp lại. Cũng vậy, nhờ tưới nước, Ngài làm cho đám mây dày mệt mỏi: Ngài phân tán đám mây sáng của Ngài. Ngài khiến nó đến; dù để sửa phạt, hay vì đất của Ngài, hay vì lòng thương xót. Gióp 37:10,13. Từ điều này, cũng như từ một trích dẫn trước đó và từ hai ba trích dẫn tiếp theo, chúng ta thấy rằng không khí không thể bị nén thành một luồng gió; mưa không thể tìm đường xuống đất; hơi bốc lên không thể bùng cháy thành sấm sét; sông không thể tràn bờ; hơi nước lơ lửng không thể ngưng tụ thành tuyết hay mưa đá; nước không thể đóng băng; hay, khi đã đóng băng, tan ra; nếu không có sự định đoạt rõ ràng của ý muốn Đức Chúa Trời, và bàn tay quan phòng đặc biệt của Ngài. Các nguyên nhân thứ yếu chỉ là những hiệu quả của sắc lệnh Ngài: và không thể hoạt động xa hơn Ngài, Đấng mà từ Ngài chúng rút ra toàn bộ hoạt động của mình, hạ mình dùng chúng làm phương tiện cho tác nhân của chính Ngài.

Vương quốc thuộc về Đức Giê-hô-va; và Ngài là Đấng cai trị giữa các dân tộc. Thi Thiên 22:28.

Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và thú vật. Thi Thiên 36:6.

Nếu Đức Giê-hô-va không xây cất nhà, thì những thợ xây cất làm việc luống công. Nếu Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức luống công. Thi Thiên 127:1.

Phàm điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm; trên trời, và dưới đất, trong biển, và trong mọi vực sâu. Ngài khiến hơi nước bay lên từ các đầu cùng đất: Ngài làm chớp cho mưa; Ngài đem gió ra khỏi kho tàng của Ngài. Thi Thiên 135:6-7.

Ngài bao phủ các tầng trời bằng mây, Ngài sắm sửa mưa cho đất, Ngài khiến cỏ mọc lên trên núi. Ngài ban thức ăn cho thú vật, và cho quạ con kêu la. Ngài làm cho hòa bình trong bờ cõi ngươi, và cho ngươi ăn lúa mì tốt nhất. Ngài ban tuyết như lông chiên; Ngài rải sương muối như tro. Ngài ném băng giá của Ngài như từng miếng; ai đứng nổi trước cái lạnh của Ngài? Ngài phát lời Ngài ra, và làm tan chảy chúng; Ngài khiến gió Ngài thổi, và nước chảy. Thi Thiên 147:8-9,14,18. Có gì thay đổi và bất định bằng thời tiết, nói theo cách loài người? Ấy thế mà chúng ta thấy mọi trạng thái và biến đổi của nó đều được điều chỉnh và định đoạt từng lúc một, bởi sự tác động của Đức Chúa Trời, tức là bởi một sự tất yếu, phát xuất từ ý muốn và sự quan phòng của Đấng Nguyên Nhân Tối Cao. Lửa và mưa đá; tuyết và hơi nước; gió bão làm theo lời Ngài! Thi Thiên 148:8.

Bản tính vật chất cũng không phải là thứ duy nhất bị (y) "trói chặt trong số phận'' như vậy. Mọi vật khác, ngay cả "ý chí của con người" cũng không ngoại lệ, đều bị trói buộc chặt chẽ không kém, tức là bị ảnh hưởng và định đoạt một cách hiệu nghiệm. Vì,

(y) Xem Universal Prayer của Pope.

Sự toan liệu của lòng người, và lời đáp của lưỡi, đều do Đức Giê-hô-va mà đến. Châm Ngôn 16:1. Nghĩa là, con người không thể suy nghĩ hay nói năng; không thể quyết định, cũng không thể hành động, độc lập với sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa. Châm Ngôn 16:4. Nếu vậy, Ngài đã không ban cho bất cứ tạo vật nào của Ngài một quyền năng tự quyết, có thể dẫn đến việc chống lại và phá hỏng các mục đích của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài.

Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người. Châm Ngôn 16:9. Phải, trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được. Châm Ngôn 19:21.

Người ta bẻ thăm trong vạt áo; song sự nhất định đều do Đức Giê-hô-va mà đến. Châm Ngôn 16:33.

Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn. Châm Ngôn 21:1. Thật là một thứ tự quyết kỳ lạ!

Kẻ thù và những người có tâm địa xấu xa đều ở dưới sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Chúa Trời; sự thù địch hay gian ác của họ cũng không thể gây hại thêm một chút nào ngoài điều Ngài cho phép. Hỡi A-si-ri, ngươi là cây roi của cơn giận Ta. Ê-sai 10:5. Ngươi là búa chiến và khí giới chiến tranh của Ta: vì với ngươi, Ta sẽ đập tan các nước, và với ngươi, Ta sẽ hủy diệt các vương quốc. Giê-rê-mi 51:20. Thật là những lời tuyên bố phi thường, nếu con người là những tác nhân tự quyết! Chẳng hạn, một cây roi tự quyết: một cái búa chiến tự quyết; một cái búa tự quyết! Thuyết Arminius làm điều mà Đức Chúa Trời, qua nhà tiên tri, đã châm biếm bằng những lời sinh động sau đây: Cái rìu há khoe mình với kẻ cầm rìu mà chặt ư? Cái cưa há tự cao với kẻ kéo nó sao? Như cây roi tự rung động với kẻ giơ nó lên! Hay như cây gậy tự nhắc lên như không phải là gỗ! Ê-sai 10:15. — Sao! Người tự do ý chí cao quý kia, con người, lại có thể so sánh với một cái rìu, một cái cưa, một cây roi, và một cây gậy; chẳng một thứ nào trong số đó có thể hoạt động, hay thậm chí cử động, ngoại trừ theo mức độ nó bị tác động ư? Điều này còn tệ hơn việc bị ví với chiếc đồng hồ của ông Wesley! Nhưng ai có thể tránh được điều đó?

Nhà tiên tri còn tiếp tục ở nơi khác. Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề [tức là đã quyết định một cách trang trọng và không thể thay đổi], rằng: Quả thật, như Ta đã nghĩ, thì sẽ xảy ra như vậy: và như Ta đã định, thì sẽ đứng vững như vậy. Đây là mưu đã định cho cả thế gian; và đây là tay đã giang ra trên mọi nước. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, thì ai sẽ làm cho ra vô hiệu? Và tay Ngài đã giang ra, thì ai sẽ khiến nó quay lại? Ê-sai 14:24,26,27. Những câu hỏi vĩ đại và quyết định! Tuy nhiên, những câu hỏi mà thuyết Arminius cao ngạo có thể giải đáp trong chốc lát. Ai sẽ làm cho mục đích của Đức Chúa Trời ra vô hiệu? À, ý chí tự do của con người chứ còn gì nữa! Ai sẽ khiến tay Đức Chúa Trời quay lại? Sự tự quyết của con người có thể làm điều đó dễ dàng như hơi thở của chúng ta có thể đẩy lui lông tơ của một chiếc lông vũ!

Ta là Đấng tạo ra ánh sáng và dựng nên bóng tối, làm ra bình an và dựng nên tai vạ; Ta là Đức Giê-hô-va, làm mọi điều đó. Ê-sai 45:7.

Ai dám nói một điều mà điều ấy được thành, khi Chúa chẳng truyền lệnh? Ca Thương 3:37. Ngay cả thiên sứ cao nhất cũng không thể.

Sự khôn ngoan và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài thay đổi thì giờ và mùa; Ngài bỏ và lập các vua; Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, và sự thông biết cho kẻ tỏ sáng. Đa-ni-ên 2:20-21.

Cào cào, và các côn trùng phá hoại khác, không thể làm khổ một xứ sở, nếu không có lệnh truyền dưới ấn lớn của sự quan phòng. Cào cào, sâu keo, sâu bọ, và sâu ăn lá; đạo binh lớn của Ta, mà Ta đã sai đến giữa các ngươi. Giô-ên 2:25.

Há có tai họa xảy đến trong thành mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ư? A-mốt 3:6. — Không thể nào.

Ta đã không cho mưa xuống trên thành này, và đã cho mưa xuống trên thành khác. — Ta đã đánh các ngươi bằng gió cháy và mốc meo. — Ta đã sai ôn dịch đến giữa các ngươi. — Ta đã giết những thanh niên của các ngươi bằng gươm. A-mốt 4:7-10.

Họ đã bị Đức Thánh Linh cấm truyền đạo trong cõi A-si. — Họ toan đi vào xứ Bi-thi-ni, nhưng Thánh Linh không cho phép. Công Vụ 16:6-7. Sự tự quyết có liên quan gì ở đây chăng?

Có một người đàn bà tên là Ly-đi, nghe chúng tôi giảng; Chúa đã mở lòng cho người, để người chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói. Công Vụ 16:14.

Phàm những người đã được định trước cho sự sống đời đời, đều tin theo. Công Vụ 13:48.

Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì điều tôi làm, os ginwskw, tôi chẳng hề tán thành: vì điều tôi muốn, thì tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, thì tôi lại làm. Tôi muốn làm điều lành, nhưng tôi không có quyền làm trọn. Vì điều lành tôi muốn, thì tôi không làm; nhưng điều dữ tôi không muốn, thì tôi lại làm. Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính theo tôi. Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong: nhưng tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến với luật trong trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi trong chi thể tôi. Hỡi tôi là người khốn nạn! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì, chính tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi. Rô-ma 7:14,25. Theo lời tường thuật mà Thánh Phao-lô đưa ra về chính mình ở đây, ông cũng không hề mơ tưởng rằng mình là một người tự quyết, như ông mơ tưởng rằng mình đã đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi. Chẳng có gì lạ khi một số người Arminian nóng nảy lại có ác cảm đặc biệt đối với vị sứ đồ này!

Trong Đấng ấy [tức là trong Đấng Christ], chúng ta cũng đã được cơ nghiệp, đã được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi việc hiệp với ý muốn Ngài. Ê-phê-sô 1:11.

Nói về hoạn nạn và bắt bớ, vị sứ đồ đã tự an ủi mình và các bạn đồng lao, bằng cách quy mọi sự về sự tất yếu; hầu cho không ai bị rúng động bởi những hoạn nạn này; vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho sự đó. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3.

Thánh Gia-cơ có quan niệm gì về ý chí tự do và sự tự quyết, điều đó hiện ra đầy đủ qua lời khuyên sau đây: Song ngày mai sẽ ra thế nào, anh em chẳng biết! Vì, sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay. Anh em phải nói trái lại: Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia. Gia-cơ 4:14-15. — Tại sao Thánh Gia-cơ lại lý luận như vậy? Vì ông đã được ban cho ân điển và sự sáng suốt để trở thành một người theo thuyết tất định.

Thánh Phi-e-rơ cũng vậy. Do đó ông bảo những người được chọn đã tái sinh, mà ông viết thư cho họ rằng: Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng. I Phi-e-rơ 2:5. Đây là một nhát đâm vào sườn thứ năm của ý chí tự do. Vì đá có thể tự đẽo gọt mình, và tự xây mình thành một ngôi nhà có quy củ chăng? Không hơn gì, theo phán đoán của vị sứ đồ này, con người có thể tự tạo mình thành đền thờ của Đức Thánh Linh. Đó là kết quả của ân điển tất định.

Lời tiên tri xưa chẳng hề bởi ý người ta mà ra: bèn là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời. II Phi-e-rơ 1:21. — Lại là sự tất yếu.

Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tình dục riêng của mình. II Phi-e-rơ 3:3. — Nhưng vị sứ đồ không thể chắc chắn về điều này, nếu không tính đến sự tất yếu, hay như chính ông diễn đạt, trừ khi những kẻ vấp chân vì không vâng phục lời Chúa, và họ đã bị định sẵn cho sự đó, I Phi-e-rơ 2:8.

Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta, là những kẻ đã bị ghi tên từ trước để chịu đoán phạt. Giu-đe 1:4. Nếu vậy, tội lỗi và sự đoán phạt của những người ấy há chẳng phải là tất yếu và không thể tránh khỏi sao?

CHƯƠNG V.

NHỮNG BẰNG CHỨNG CHO THẤY CHÍNH ĐẤNG CHRIST LÀ NGƯỜI TUYỆT ĐỐI

THEO THUYẾT TẤT ĐỊNH.

Kẻo bất cứ ai, cho đến nay, chưa xem xét vấn đề này với cùng sự chú ý như tôi đã làm, lại giật mình trước tiêu đề của chương này, tôi sẽ đưa ra bằng chứng đầy đủ hơn, để chứng minh điều mà tiêu đề hàm ý. Tuy nhiên, độc giả sẽ không mong đợi một bản tóm tắt toàn bộ bằng chứng mà chân lý vĩ đại này được xác thực; vì nếu tôi cố gắng làm điều đó, tôi sẽ phải sao chép gần như toàn bộ 89 chương của bốn sách Phúc Âm.

Dường như Chúa phước hạnh của chúng ta đã bắt đầu chức vụ công khai của Ngài bằng bài giảng trên núi, được ghi lại trong Ma-thi-ơ 5; 6 và Ma-thi-ơ 7. Trong bài giảng đó có những đoạn sau đây.

Một chấm, một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.

Ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay đen được.

Cha các ngươi ở trên trời khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. Chắc chắn, con người không thể thúc đẩy hay ngăn cản mặt trời mọc và mưa rơi!

Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. — Một người theo thuyết tự do ý chí làm sao có thể đọc Bài Cầu Nguyện Chung được?

Trong các ngươi có ai, bởi lo lắng, mà thêm được một cu-bít vào tầm vóc mình chăng? Từ 'hlixia có nghĩa là cả tầm vóc lẫn tuổi tác. Vì chúng ta không có một từ đơn nào trong tiếng Anh bao hàm cả hai ý đó, đoạn này nên được dịch một cách quanh co như sau: trong các ngươi có ai, bởi lo lắng, mà có thể thêm vào tầm vóc mình, hay kéo dài thời gian sống của mình chăng?

Chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy: tức là, hãy phó thác mình, trong việc sử dụng các phương tiện hợp lý với lòng tin và sự bình thản, cho ý muốn và sự quan phòng của Đấng đã vạch ra toàn bộ chương trình của các biến cố trong mục đích bất biến của chính Ngài. Lượng tai họa giả định đã được định sẵn gắn liền không thể tách rời với ngày của nó, mà không sự gặm nhấm nào của sự lo lắng tưởng tượng có thể trì hoãn hay giảm bớt được.

"Các phương tiện hợp lý! Há chẳng phải mọi phương tiện, nhờ đó, đều bị loại trừ khỏi trường hợp này sao?" Không. Không hề. Vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho phương tiện nào, cho đến khi chúng ta đã thử càng nhiều phương tiện càng tốt. Nhưng, khi đã thử hết, kết quả vẫn còn tùy thuộc nơi Ngài.

Tôi chỉ trích dẫn thêm một đoạn nữa từ bài giảng trên núi. — Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy [ngôi nhà của một linh hồn được chọn, được cứu chuộc, được cải đạo]: song nhà không sập, vì đã cất trên đá. Nghĩa là, nói thẳng ra, nhà không thể sập được. Nhà đứng vững, một cách tất yếu: hay, như ý nghĩa còn được diễn đạt mạnh mẽ hơn trong sách Lu-ca, khi nước lụt dâng lên, dòng nước đập mạnh vào nhà đó, mà không lay động được, Lu-ca 6:48.

Trong các phần khác của các sách Phúc Âm, chúng ta thấy Đấng Christ lý luận và hành động theo những nguyên tắc cao nhất của sự tất yếu.

Ta khứng, hãy sạch đi: Ngài phán với người phung nghèo khổ. Kết quả ra sao? Và lập tức người phung được sạch. Ma-thi-ơ 8:3. Hiệu quả tất yếu phải theo sau. Người phung không thể không được chữa lành.

Và thật vậy, tất cả các phép lạ mà Chúa Giê-xu đã làm, há chẳng phải là kết quả của quyền năng không thể cưỡng lại và tất định của Ngài sao? Xin độc giả Cơ Đốc xem xét và cân nhắc từng phép lạ ấy với nhận xét này trước mắt; và người ấy sẽ sớm trở thành người tin theo giáo lý về sự tất yếu. Há những phép lạ ấy lại có thể không có hiệu quả sao? Tức là, há các phép lạ của Đấng Christ lại có thể không phải là phép lạ sao? Há sự tình cờ đã trang bị cho lời Ngài khả năng chữa lành và hủy diệt sao? Nếu vậy, xin vĩnh biệt mọi Cơ Đốc giáo ngay lập tức. Tôi không thấy có một chút trung gian nào giữa sự tất yếu và sự vô tín trắng trợn.

Tôi cũng không thể hiểu gì về các lời tiên tri của Đấng Christ, trừ khi những lời tiên tri ấy được xem là không thể sai lầm: tức là, suy ra một sự ứng nghiệm chắc chắn, hay tất yếu, trong mọi phần. Vì nếu một chi tiết được tiên tri duy nhất có thể xảy ra khác đi so với điều đã được báo trước, thì toàn bộ luận cứ về lẽ thật của sự mặc khải thiêng liêng, rút ra từ chủ đề tiên tri, sẽ tan thành bụi.

Giả thuyết tự quyết của người Arminian cũng không tương thích hơn với (điều là nền tảng thiết yếu của tiên tri) sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nếu, chẳng hạn, việc kẻ phản bội và những kẻ giết Đấng Christ có phản bội và đóng đinh Ngài hay không lại tùy thuộc vào ý chí tự do của họ; và nếu việc người Rô-ma có hủy diệt Giê-ru-sa-lem hay không lại tùy thuộc vào ý chí tự do của họ; thì suy ra rằng những biến cố ấy, về mặt triết học, là ngẫu nhiên: tức là, không có gì chắc chắn rằng chúng sẽ xảy ra, cho đến sau khi chúng thực sự đã xảy ra. Ý chí tự quyết của Giu-đa có thể đã tự quyết theo một hướng khác. Ý chí tự quyết của mỗi người liên quan đến việc đóng đinh Đấng Christ cũng vậy. Và ý chí tự quyết của những người Rô-ma đã vây hãm và san bằng Giê-ru-sa-lem cũng vậy. Do đó (theo nguyên tắc đó), sự biết trước của Đức Chúa Trời không thể, với sự chắc chắn, biết gì về vấn đề ấy. Vì điều gì không chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai, thì không thể chắc chắn được biết trước. Nó có thể được xem một cách trống rỗng là có thể xảy ra: hay (tối đa) được phỏng đoán một cách không chắc chắn là không phải không có khả năng. Nhưng tri thức phải bị loại ra khỏi vấn đề, vì tri thức sẽ không đứng trên một nền tảng nào khác ngoài nền tảng (z) chắc chắn. Đức Chúa Trời không biết trước, mà biết sau (tức là Ngài không bao giờ chắc chắn một điều sẽ xảy ra, cho đến khi nó xảy ra hoặc đã xảy ra), nếu các tạo vật của Ngài có quyền tự quyết theo một hướng ngược lại của la bàn.

(z) Có bốn mắt xích mà mọi mưu chước của loài người không bao giờ có thể tách rời; và chúng tiến triển theo thứ tự sau đây: Sắc Lệnh — Biết Trước — Tiên Tri — Tất Yếu. Chúng ta hãy xem xét vắn tắt theo Kinh Thánh về những mắt xích thiêng liêng ấy, và về sự liên hệ của chúng với nhau.

Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác; Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta. Ta đã rao sự cuối cùng từ ban đầu, và đã nói từ thuở xưa những sự chưa làm nên; Ta phán rằng: Mưu của Ta sẽ đứng vững, Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng. — Phải, Ta đã phán, thì Ta sẽ làm ứng nghiệm; Ta đã mưu định, thì Ta sẽ làm trọn. Ê-sai 46:9-11. Tôi thừa nhận rằng đoạn cao siêu này có liên quan trực tiếp đến sự chắc chắn về việc Ba-by-lôn bị Si-ru chiếm lấy. Nhưng không chỉ có vậy. "Những điều chưa làm nên," cũng như điều cụ thể ấy, đều được Giê-hô-va biết rõ; và nhiều điều trong số đó cũng được tiên tri một cách rõ ràng. Và sự hiểu biết tuyệt đối và bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời dựa trên điều gì! Dựa trên "mưu," hay sắc lệnh; và dựa trên "sự đẹp lòng," hay sự quyết định tối cao và toàn năng, của ý muốn Ngài. — Theo cùng quy tắc mà Đức Chúa Trời đã tiền định và biết trước các chiến công của Si-ru, Ngài hẳn cũng đã tiền định và biết trước các chiến công của mọi người khác. Vì nếu bất cứ một hữu thể nào, hay bất cứ một sự kiện, biến cố, hay hoàn cảnh nào, mà Đức Chúa Trời không biết; thì mọi hữu thể, sự kiện, biến cố, và hoàn cảnh đều có thể không được Ngài biết đến như vậy. Nhưng, đặt vấn đề trên cơ sở tốt nhất mà thuyết Arminius có thể đặt ra; sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không thể là vĩnh cửu, cũng không thể là vô hạn, cũng không thể là không thể sai lầm, nếu bất cứ điều gì được miễn trừ khỏi nó, hay nếu bất cứ điều gì có thể xảy ra khác đi so với điều đã được biết trước.

Đức Chúa Trời nhấn mạnh biết bao vào thuộc tính biết trước hoàn toàn và không thể sai lầm này; và Ngài đòi hỏi vinh dự về nó, như một trong những sự trọn vẹn thiết yếu và không thể truyền đạt được, nhờ đó Ngài đứng khác biệt với các thần giả; điều đó có thể thấy, trong số những chỗ khác, trong Ê-sai 41:21-23; 42:8-9; 43:9,12; 45:21. — Do đó, Thánh Gia-cơ đã tuyên bố rất đúng trong hội đồng các sứ đồ và trưởng lão họp tại Giê-ru-sa-lem rằng, mọi việc làm của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ trước vô cùng, ap' aiwnov. Công Vụ 15:18.

Ông William Cooper quá cố và xuất sắc, ở Boston thuộc New England (tôi nói quá cố, vì tôi cho rằng người tốt lành ấy, đến nay, đã được quy tụ vào hội chúng các thánh đồ đã nên trọn) nhận xét, trong Bài Giảng thứ hai trong Bốn Bài Giảng của ông về Sự Tiền Định cho Sự Sống, rằng chính giáo lý Kinh Thánh về sự toàn tri của Đức Chúa Trời đã khiến Tiến sĩ South nổi tiếng của chúng ta trở thành người Calvin. "Tôi nghe," ông Cooper nói, "từ một nguồn rất đáng tin cậy," [trích dẫn ở lề sách Continuation của Tiến sĩ Calamy, tập i, tr. 146] "rằng một thời gian sau cuộc phục hưng, Tiến sĩ South đang ở trong một nhóm người, tại Oxford, với một số nhân vật đáng chú ý, và trong số đó có ông Thomas Gilbert, người sau này là một trong những mục sư bị trục xuất; họ bắt đầu trò chuyện về các điểm Arminian. — Khi ông Gilbert khẳng định rằng sự tiền định của người Calvin tất yếu phải theo sau sự biết trước của người Arminian; vị tiến sĩ lập tức nổi giận mà nói rằng nếu ông [Gilbert] có thể chứng minh điều đó, thì ông [Tiến sĩ South] sẽ không bao giờ còn là người Arminian nữa bao lâu ông còn sống. Ông Gilbert lập tức nhận lời; và đã chứng minh khẳng định của mình làm hài lòng những người có mặt. Và chính vị tiến sĩ cũng bị thuyết phục đến nỗi tiếp tục cho đến cuối đời là một người bênh vực rất nhiệt thành cho giáo lý [tức là giáo lý Calvin] đã được cải chánh, chống lại các đối thủ khác nhau của nó.'

"Ồ, nhưng Đức Chúa Trời biết trước rằng họ chắc chắn sẽ tự quyết theo một hướng cụ thể nào đó của la bàn." Xin hãy bỏ từ chắc chắn đi; và cũng bỏ từ sẽ đi; vì chúng đâm thẳng vào tim của sự tự quyết đáng thương. Nếu bạn giữ những từ này và những ý tưởng của chúng, bạn sẽ từ bỏ chính bản chất của lập trường của mình. Vì điều gì chắc chắn sẽ xảy ra thì không còn không chắc chắn nữa. Và điều gì không không chắc chắn thì là tất yếu, hay chắc chắn sẽ xảy ra, và không thể không xảy ra như vậy: nếu không, sự chắc chắn sẽ tan biến thành hư không.

Khi Đấng Christ sai các môn đồ đi lấy một con lừa con, mà Ngài đã biết trước và báo trước rằng họ sẽ tìm thấy đúng tại một nơi như vậy, Ngài nói thêm rằng, chủ của con vật, khi họ nói rằng Chúa cần nó, sẽ lập tức cho phép họ dắt nó đi. Họ đi đến làng, và đến đúng chỗ đó; nơi mọi việc xảy ra chính xác như Thầy trên trời của họ đã tiên tri. Xin cho tôi hỏi: Sự đồng ý của người ấy để chia tay với con lừa con của mình là tất yếu, hay là không chắc chắn? Xét mọi hoàn cảnh, ông ta có quyền từ chối, và thực sự có thể đã từ chối không cho đi tài sản của mình chăng? Nếu (điều chắc chắn là như vậy) ông ta không thể nào giữ lại sự đồng ý của mình, thì sự biết trước của Đấng Christ là thật; và bản thân người ấy là điều mà ông Wesley tài tình gọi là "một bộ máy đồng hồ tinh xảo;" nhưng điều mà tôi gọi là một tác nhân tự do tất yếu. Nếu, mặt khác, ông ta có thể đã từ chối tuân theo yêu cầu của các môn đồ, và có thể đã tiễn họ đi mà không thành công; thì tất yếu sẽ suy ra rằng Chúa chúng ta đã bắn tên một cách may rủi, đã sai các sứ giả của Ngài đi làm một việc mù quáng, và rằng sự biết trước của chính Ngài không phải là biết trước, mà là phỏng đoán và suy đoán ngẫu nhiên. "Ồ, nhưng Chúa chúng ta đã biết trước rằng người ấy chắc chắn sẽ làm như yêu cầu.'' Vậy thì người ấy không thể không làm điều đó. Ý chí của ông ta là không thể tránh khỏi. Không thể nào biết chắc chắn rằng ông ta chắc chắn sẽ tuân theo, nếu sự tuân theo ấy trước đó là không chắc chắn, và nếu có thể xảy ra rằng ông ta có thể đã không tuân theo.

Như vậy, lời tiên tri trong Kinh Thánh (không phải chỉ một lời, mà là từng lời tiên tri trong sách của Đức Chúa Trời) chứng minh, 1. Sự biết trước tuyệt đối của ba ngôi Đức Chúa Trời: và, 2. Sự tất yếu không thể thay đổi, hay sự xảy ra không thể đánh bại, của những điều đã được biết trước.

Hoặc Đức Chúa Trời không biết gì về các biến cố tương lai, và sự hiểu biết của Ngài, giống như sự hiểu biết của loài người, nhận được sự cải thiện dần dần từ thời gian, kinh nghiệm và quan sát (một giả thuyết đen tối hơn, nếu có thể, so với chính thuyết vô thần), hoặc toàn bộ chuỗi biến cố, cho đến sự nổi lên và rơi xuống của một hạt bụi trong không khí, từ trước đến nay đã là, hiện nay là, sẽ là, và hẳn phải là, chính xác điều đó, và không phải điều gì khác, mà Ngài (a) đã biết chắc chắn rằng nó sẽ là như vậy. Sự biết trước, không bị che mờ bởi một chút bóng tối nào của sự ngu dốt, và vượt trên mọi khả năng sai lầm, là một mắt xích kéo theo sự tất yếu không thể cưỡng lại, cho dù giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định có được tính đến hay không.

(a) Nói đúng ra, không thể khẳng định về Đức Chúa Trời rằng Ngài hoặc đã biết, hoặc sẽ biết; mà đơn giản là Ngài biết. Vì in Deum non cadunt prius et posterius: đối với Ngài không có quá khứ, cũng không có tương lai. Mọi sự đều hiện tại, và không có trước sau. Sự phân chia vạn vật thành những điều đã qua, những điều đang là, và những điều sẽ là; thật vậy, phù hợp với tình trạng thay đổi, và với các khả năng hạn chế của những hữu thể như chúng ta, những người ước lượng thời gian dựa trên những chuyến đi định kỳ của một hạt mờ đục quanh một đốm sáng gọi là mặt trời: nhưng không thể có chỗ trong Đấng mà người ta tuyên bố rằng, một ngàn năm đối với Chúa như một ngày, và một ngày như một ngàn năm. Và ngay cả lời tuyên bố này, dù cao cả đến đâu, cũng còn kém xa sự thật.

Do đó, khi tôi nói về sự biết trước như một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời; tôi nói, như Thánh Phao-lô nói, theo cách của loài người. Thuật ngữ đơn giản, sự hiểu biết, sẽ thích hợp hơn về bản chất; nhưng khi đó nó sẽ không dễ dàng giúp cho quan niệm của những người bình thường. Tuy nhiên, về phần mình, tôi luôn muốn gọi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là sự toàn tri, hơn là gọi nó bằng bất cứ tên nào khác.

Xin cho tôi gợi ý rằng, nếu mọi sự không có ngoại lệ và không có trước sau đều hiện diện vĩnh cửu, như một điểm vô hình, trước cái nhìn không được tạo dựng; thì sự tất yếu sẽ đến với một luồng đầy đủ. Vì điều gì luôn luôn là một hiện tại triết học, thì không thể là gì khác, cũng không thể khác đi, so với điều nó là. — Chưa kể: Đức Chúa Trời, Đấng mà cái nhìn của Ngài về mọi sự được cố định và trường tồn như vậy, và không thay đổi, hẳn phải có trong chính Ngài một nguồn lo âu thường trực và không thể chữa khỏi, nếu bất cứ điều gì có thể xảy ra trái với ý muốn Ngài, và làm cho sự khôn ngoan và tốt lành trong các ý định của Ngài bị ngăn trở hay thất bại. Ngài hẳn phải quan tâm sâu sắc, và rất sâu sắc, đến việc hoàn thành một ý muốn vốn toàn thánh, toàn phải, và toàn khôn. Do đó, nếu một ý muốn như vậy (và ý muốn của Ngài chính là như vậy) có thể bị cản trở, dù chỉ trong một trường hợp duy nhất: sự cản trở đó tất yếu sẽ là một tai họa cho chính Đức Chúa Trời, và gây ra nỗi đau thiết yếu và không bao giờ chấm dứt cho tâm trí thiêng liêng. Một bằng chứng khác (tôi nghĩ là không thể bác bỏ) cho thấy không có gì được để cho sự ngẫu nhiên.

Hãy xem thêm một vài bằng chứng về thuyết tất định của Chúa chúng ta.

Khi người ta nộp các ngươi [để bị xét xử như những tội phạm tôn giáo tại các tòa án Do Thái và ngoại giáo], chớ lo về cách nói làm sao, hoặc nói gì; vì lời nói sẽ được ban cho các ngươi trong giờ đó. Vì ấy không phải tự các ngươi nói, bèn là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ nói trong các ngươi. Ma-thi-ơ 10:19-20.

Hai con chim sẻ há chẳng từng bán một đồng xu sao? Và ví không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất. Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi. Ma-thi-ơ 10:29-30.

Hỡi Cha, Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ. Ma-thi-ơ 11:25.

Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ thì không ban cho. Ma-thi-ơ 13:11.

Ngài chẳng hề phán cùng họ mà không dùng thí dụ: để được ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri. Ma-thi-ơ 13:34-35.

Chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này, nhưng là Cha Ta ở trên các từng trời. Ma-thi-ơ 16:17.

Trên vầng đá này, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta, và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội ấy. Ma-thi-ơ 16:18.

Con Người phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều sự khổ, rồi bị giết, và ngày thứ ba sống lại. Ma-thi-ơ 16:21.

Sự vấp phạm không thể không xảy ra (Anagkh esi, có một sự tất yếu). Ma-thi-ơ 18:7. Hay, như Thánh Lu-ca nói, sự vấp phạm không thể không xảy ra (anendekton, không thể mong đợi điều khác): Lu-ca 17:1. Chúa chúng ta không chỉ khẳng định điều mà chúng ta hiểu là sự tất yếu, mà còn dùng chính từ đó. Và chúng ta cũng thấy Ngài làm như vậy, trong ba bốn chỗ khác của các sách Phúc Âm. Ý nghĩa mà Ngài dùng thuật ngữ này cũng không bị bỏ ngỏ mơ hồ; như thấy rõ khi so sánh hai đoạn trên với nhau. Sự tất yếu là điều mà nhờ đó, các sự việc không thể, nếu không hết sức ngu xuẩn và vô lý, được mong đợi xảy ra khác đi so với cách chúng xảy ra. Nhưng thuyết Arminius rất ít để ý đến thẩm quyền của Đấng Christ.

Hãy ra biển câu cá, bắt lấy con cá nào lên trước hết, banh miệng nó ra, sẽ thấy một đồng tiền ở trong. Ma-thi-ơ 17:27.

Mọi người chẳng phải đều có thể lãnh được lời này, chỉ những người đã được ban cho mà thôi. Ai có thể lãnh được, hãy lãnh lấy. Ma-thi-ơ 19:11-12.

Ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta, chẳng phải thuộc quyền Ta ban cho, nhưng chỉ dành cho những người mà Cha Ta đã sắm sẵn. Ma-thi-ơ 20:23.

Từ rày về sau, mày sẽ không ra trái nữa. Và cây vả liền khô đi. Ma-thi-ơ 21:19.

Hễ ai ngã trên hòn đá này sẽ bị vỡ nát; nhưng hòn đá này rơi trên ai sẽ nghiền nát người ấy thành bột. Ma-thi-ơ 21:44.

Vì nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn. Ma-thi-ơ 22:14.

Vậy, các ngươi hãy làm cho đầy cái lường của tổ phụ mình. Các ngươi (b) làm sao thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục được? Ma-thi-ơ 23:32-33.

(b) Ông Monsieur Le Clerc (ai mà ngờ được?) có một đoạn văn, rất phù hợp với ý nghĩa của đoạn đáng chú ý này, đến nỗi người ta gần như tưởng rằng ông đã viết nó chính vì mục đích đó. "Posito, hominem peccato deditum esse; nec per totam vitam id habere, quod necessario postulatur ad habitum peccati exuendum, inde colligimus, necessitate consequentiae, hominem in peccato mansurum, nec ulla ratione vitaturum paenas peccatori debitas impaeni tenti." Ontolog. cap. 13.

Tôi thật lấy làm lạ về tác giả trên đã diễn đạt như vậy. Nhưng tôi không lấy làm lạ khi nghe Luther xuất sắc nhận xét như sau. "Nonne clare sequitur, dum Deus opere suo in nobis non adest, omnia esse mala quae facimus, et nos necessario operari quae nihil ad salutem valent? Si enim non nos, sed solus Deus operatur salutem in nobis; nihil, ante opus ejus, operamur, salutare, velimus, nolimus." (De Servo Arbitr. Sect. 43.) Tức là, rõ ràng rằng, cho đến khi Đức Chúa Trời hiện diện trong chúng ta bởi ảnh hưởng đầy ân điển của chính Ngài, bất cứ điều gì chúng ta làm đều là xấu xa: và chúng ta tất yếu chỉ làm những điều không có khuynh hướng đưa đến sự cứu rỗi. Vì nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời làm nên sự cứu rỗi trong chúng ta, chứ không phải chúng ta trong chính mình, thì chúng ta không thể làm điều gì có ích cho sự cứu rỗi, dù muốn hay không muốn, cho đến khi chính Ngài thực sự làm việc đó trong chúng ta. Nói hay lắm, Martin chân thật. Nhờ phước hạnh của Đức Chúa Trời trên sự khẳng định táo bạo và trung tín về những chân lý cao quý như thế này, mà chúng ta nợ ơn cuộc cải chánh khỏi chế độ Giáo hoàng. Và không có gì cuối cùng sẽ giữ chúng ta khỏi bị bắt làm phu tù trở lại trong xứ Ê-díp-tô của Giáo hoàng, ngoài sự phục hưng và thắng thế của chính những chân lý cao quý đã lúc đầu dẫn chúng ta ra khỏi nhà nô lệ ấy.

Ta sai đến cùng các ngươi những đấng tiên tri, người khôn ngoan, và thầy thông giáo: trong những người đó, các ngươi sẽ giết và đóng đinh một số, và đánh đòn một số trong các nhà hội của các ngươi; và bắt bớ họ từ thành này qua thành kia; hầu cho mọi huyết vô tội đổ ra trên đất đều đổ lại trên các ngươi. Ma-thi-ơ 23:34-35. — Đừng nói: "Sự công bằng ở đâu?" Sự công bằng thuộc về một luận cứ khác. Hiện nay chúng ta không bàn về sự công bằng, mà về sự tất yếu. Hãy giữ đúng vấn đề.

Sẽ có hai người nam ở trong một đồng ruộng: một người được đem đi, một người bị để lại; và có hai người nữ đương xay cối: một người được đem đi, một người bị để lại. Ma-thi-ơ 24:40-41.

Chính đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần. Ma-thi-ơ 26:34. Há Phi-e-rơ lại có thể không chối Ngài sao? Và há Đấng Christ lại có thể đã lầm sao?

Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con. Ma-thi-ơ 26:39. — Nhưng điều đó là không thể được.

Ngươi tưởng Ta không thể cầu xin Cha Ta, v.v. sao? Nhưng vậy thì làm sao Kinh Thánh được ứng nghiệm rằng việc này phải xảy ra như vậy? Ma-thi-ơ 26:53-54.

Mọi điều này phải xảy đến, để ứng nghiệm lời các đấng tiên tri đã chép. Ma-thi-ơ 26:56.

Họ đã đóng đinh Ngài trên cây thập tự rồi, thì bắt thăm chia nhau áo xống của Ngài; để được ứng nghiệm lời đã phán, v.v. Ma-thi-ơ 27:35. Chỉ toàn là sự tất yếu, từ đầu đến cuối!

Lời kêu gọi của tôi đến ba tác giả Phúc Âm còn lại sẽ hết sức ngắn gọn.

Đoạn, Ngài lên núi, đòi những người Ngài muốn, thì những người ấy đến gần Ngài. Mác 3:13.

(c) Trong sự cải đạo thuộc linh của linh hồn về cùng Đức Chúa Trời cũng đúng y như vậy. Không ai có thể đến, cho đến khi được kêu gọi một cách hiệu nghiệm: và những người được kêu gọi một cách hiệu nghiệm thì không thể không đến. Vì, như ông Charnock sâu sắc và sáng suốt đã lập luận một cách không thể bác bỏ rằng: "Nếu có một mưu định [tức là một sự bày tỏ khôn ngoan và ý định giống như Đức Chúa Trời] trong việc tạo dựng tạo vật thấp nhất, và trong những biến cố nhỏ nhất của sự quan phòng; thì hẳn phải có một sự khôn ngoan cao hơn trong việc cai trị các tạo vật để đạt đến một mục đích siêu nhiên, và trong việc tạo dựng linh hồn để trở thành một đài kỷ niệm vinh quang của Ngài." [Charnock về Các Thuộc Tính, tr. 373]. — Tôi đã gặp nhiều luận thuyết về các sự trọn vẹn thiêng liêng; nhưng chưa gặp luận thuyết nào có thể sánh được với luận thuyết của ông Charnock. Sự rõ ràng, và chiều sâu; sự cao siêu siêu hình, và sự đơn giản theo Phúc Âm; sự học thức bao la, và lý luận giản dị nhưng không thể bác bỏ; cùng nhau làm cho tác phẩm ấy trở thành một trong những sản phẩm vô giá nhất từng làm vinh dự cho sự phán đoán và thiên tài đã được thánh hóa của một con người. Nếu tôi nghĩ mình đủ khả năng cho công việc ấy, tôi sẽ cố gắng phổ biến những nét chính của một kho báu phong phú như vậy đến nhiều người hơn, bằng cách thu gọn nội dung của nó trong phạm vi một cuốn sách khổ tám. Nếu một ý định như vậy được thực hiện đúng đắn, khó có một sự phục vụ nào quan trọng hơn có thể được thực hiện cho sự nghiệp tôn giáo, đức hạnh, và tri thức. Nhiều người e sợ một cuốn sách khổ lớn hơn 800 trang, nhưng có thể có cả thời gian rảnh rỗi lẫn khuynh hướng tận dụng một bản tóm tắt được soạn thảo kỹ lưỡng.

Nếu ai có tai mà nghe, hãy nghe. Mác 7:16.

Với loài người thì không thể được: nhưng với Đức Chúa Trời thì không phải vậy. Mác 10:27.

Nếu Chúa chẳng rút ngắn những ngày ấy, thì không có một người nào được cứu; song vì cớ những kẻ Ngài đã chọn, nên Ngài đã rút ngắn những ngày ấy. — Những Christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lạ phép lạ, nếu có thể được thì họ cũng dỗ dành chính những người được chọn. Mác 13:20,22.

Một người trong các ngươi, là người ăn cùng Ta, sẽ phản Ta. Mác 14:18.

Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ Ta trong đêm nay. Mác 14:27.

Giờ đã đến: Con Người bị nộp, v.v. Mác 14:41.

Nhưng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Mác 14:49.

Song Đức Chúa Trời không sai Ê-li đến cùng một người đàn bà góa nào trong xứ Y-sơ-ra-ên, chỉ sai đến một người đàn bà góa ở Sa-rép-ta, xứ Si-đôn mà thôi. Trong đời đấng tiên tri Ê-li-sê, cũng có nhiều kẻ phung trong xứ Y-sơ-ra-ên, song không một người nào trong họ được sạch, chỉ Na-a-man, người Sy-ri mà thôi. Lu-ca 4:26-27.

Nhưng Ngài phán cùng họ rằng: Ta cũng phải rao giảng Tin Lành của nước Đức Chúa Trời nơi các thành khác; vì cốt tại việc đó mà Ta đã được sai đến. Lu-ca 4:43.

Chẳng một con nào trong số đó [tức là không một con chim sẻ (d) nào] bị quên trước mặt Đức Chúa Trời. Lu-ca 12:6.

(d) "Hỡi sự mù lòa đối với tương lai, được ban cho một cách khôn ngoan, để mỗi người có thể lấp đầy vòng tròn mà thiên đàng đã đánh dấu! Đấng nào nhìn, với con mắt công bằng, như Đức Chúa Trời của mọi loài, một anh hùng chết đi, hay một con chim sẻ rơi xuống."

Mọi điều mà các đấng tiên tri đã chép về Con Người sẽ được ứng nghiệm. Vì Ngài sẽ bị nộp cho dân ngoại, họ sẽ nhạo báng Ngài, v.v. Lu-ca 18:31-32.

Nhưng một sợi tóc trên đầu các ngươi cũng không mất đâu. Lu-ca 21:18. — Tức là, trước thời điểm đã định.

Quả thật, Con Người đi [đến sự đóng đinh và cái chết] như đã được định: nhưng khốn cho người ấy, là kẻ phản Ngài. Lu-ca 22:22. — Đấng Christ có một quan điểm về sự tiền định và sự tất yếu khác hẳn với quan điểm mà những người Arminian tuyên bố là có! Con Đức Chúa Trời kết hợp hai ý tưởng, mà những quý ông ấy muốn đặt cách xa nhau vô hạn: đó là, sắc lệnh định đoạt của Cha Ngài, nhờ đó sự ác về đạo đức được cho phép một cách hiệu nghiệm; và sự khốn khổ do hình phạt, xứng đáng thuộc về những người, do hậu quả của sự cho phép hiệu nghiệm đó, tất yếu là những tác nhân xấu xa. Tôi sẽ chỉ chạm lại vào điểm đặc biệt này, khi chúng ta đến Giăng 19:11.

Vì Ta nói cùng các ngươi, lời Kinh Thánh này phải ứng nghiệm trong Ta, và Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ. Thật vậy, những điều đã chép về Ta đang ứng nghiệm [tức là, tất cả đều sẽ xảy ra]. Lu-ca 22:37.

Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm. Lu-ca 22:53.

Há Đấng Christ lại không phải chịu những sự này sao? Lu-ca 24:26. — Tức là, há chẳng có sự tất yếu cho chính những sự chịu khổ ấy, và chúng há chẳng phải là không thể tránh khỏi sao? Sự chắc chắn tự nó cũng không chắc chắn hơn. Toàn bộ chuỗi sự hạ mình của Ngài diễn ra đúng như lẽ ra phải thế, không thiếu một chi tiết nào, cũng không thừa một chi tiết nào. Tất cả đều xảy ra chính xác như lẽ ra phải thế: và lẽ ra phải xảy ra chính xác như đã xảy ra. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã tiền định điều đó, và vì sự cứu rỗi của loài người (điều cũng không kém phần được tiền định) đòi hỏi điều đó. Đấng Christ đã được tiền định phải bị nộp cho đến chết, thậm chí đến chết trên thập tự giá, và ở đó dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội. Nhưng Ngài không thể bị phản bội nếu không có kẻ phản bội: cũng không thể bị đóng đinh nếu không có những kẻ đóng đinh. Do đó, các phương tiện, cũng không kém gì mục đích, tất yếu đều được bao gồm (như chúng luôn luôn là như vậy) trong vòng tròn của sự tiền định thiêng liêng.

Nhưng tôi tiếp tục.

Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh. Giăng 3:6. — Điều này có khác gì với việc nói rằng, con người, trong trạng thái tự nhiên, tất yếu là hư hỏng: con người, trong trạng thái tái sinh, tất yếu là hướng về Đức Chúa Trời.

Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho Ta uống; thì ngươi đã xin Ngài rồi. Giăng 4:10. — Nhưng người đàn bà ấy không biết Ngài, và do đó không thể cầu xin Ngài như vậy. Tuy nhiên, Chúa chúng ta biết bà là một trong những người được chọn của Ngài, và thời điểm bà cải đạo đã rất gần. Và, để bà được cải đạo chính xác vào đúng thời điểm đã định, Ngài phải đi qua lãnh thổ Sa-ma-ri. Giăng 4:4.

Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống. Giăng 5:25. — Mọi sự cải đạo thật đều được thực hiện bởi quyền năng không thể cưỡng lại. Người chết tất yếu vẫn chết, cho đến khi họ tất yếu được sống lại. Một linh hồn chết, cũng như một thân thể chết, không thể tự làm cho mình sống lại, cũng không thể ngăn cản Đức Chúa Trời làm điều đó. Bất cứ ai đến với Đấng Christ và thiên đàng đều đến đó bởi sự tất yếu đầy ân điển: một sự tất yếu mạnh mẽ đến nỗi nó thậm chí khiến người ấy muốn đi.

Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta. Giăng 6:37. — Họ đến một cách tất yếu: tức là, họ không thể không tin với đức tin vốn là công việc của Đức Chúa Trời.

Vả, ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, thì Ta chớ làm mất, nhưng Ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt. Giăng 6:39. — Ý muốn của Đức Chúa Trời chính là sự tất yếu.

Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng Ta. — Các sách tiên tri có chép rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo thì đến cùng Ta. Giăng 6:44-45. — Sự tất yếu ở cả hai phía! Cho đến khi được kéo đến, không ai có thể đến: và, khi đã được kéo đến, không ai có thể ở lại.

Vì vậy, Ta đã nói cùng các ngươi rằng, không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi điều đó đã được ban cho người ấy bởi Cha Ta. Giăng 6:65.

Họ tìm cách bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến. Giăng 7:30. — Cho đến lúc ấy, tay họ đã bị trói buộc bằng sợi xích vô hình nhưng cứng như kim cương của sự tất yếu. Ấy thế mà tôi đoán rằng, vì họ không thấy cũng không cảm nhận sợi xích ấy, nên họ tự coi mình là những tác nhân tự quyết tự do!

Ai phạm tội là tôi mọi [doulov, kẻ nô lệ] của tội lỗi. Giăng 8:34. Nhưng, theo quan điểm của phái Arminian, đó là một thứ nô lệ chưa từng nghe thấy bao giờ; kẻ nô lệ lúc nào cũng hoàn toàn tự do! Tôi không thể tin điều này. Trái lại, tôi tin điều sau đây:

Nếu Con giải phóng các ngươi, thì các ngươi sẽ thật được tự do. Giăng 8:36. — Hãy để ý, cho đến khi Đấng Christ giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, chúng ta tất yếu vẫn bị trói buộc cả hai. Nếu Ngài giải cứu chúng ta, chúng ta tất yếu được giải thoát khỏi cả hai.

Sao các ngươi không hiểu lời Ta? Ấy là vì các ngươi không thể nghe lời Ta. Giăng 8:43. — Một lý do rõ ràng, xác đáng, quyết định.

Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời; các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Giăng 8:47. — Hoặc là không được chọn, hoặc ít nhất là chưa được Ngài kéo đến và dạy dỗ.

Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta, trong khi còn ban ngày. Giăng 9:4. Đấng Christ đã buộc phải làm như vậy. Ngài không thể làm khác được.

Chúa Giê-xu phán: Ta đến thế gian để làm sự phán xét; để những kẻ không thấy được thấy, và những kẻ thấy trở nên mù lòa. Giăng 9:39. — Có điều gì có thể diễn đạt mạnh mẽ hơn thế này không?

Chiên lạ thì chúng không theo, nhưng sẽ chạy trốn, vì chúng không biết tiếng người lạ. Giăng 10:5. — Tức là, những người được chọn đã cải đạo không tán thành các giáo sư giả, tất yếu như chiên chạy trốn một người lạ mà chúng sợ hãi.

Ta còn có những chiên khác không thuộc về chuồng này: Ta cũng phải dẫn chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng Ta. Giăng 10:16. — Ta phải, và chúng sẽ. Điều này là gì nếu không phải là sự tất yếu gấp đôi?

Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta, như Ta đã nói với các ngươi. Giăng 10:26. — Do đó, đức tin không phụ thuộc vào sự tự quyết của con người, mà phụ thuộc vào sự tuyển chọn tự quyết của chính Đức Chúa Trời.

Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất. Giăng 10:28 — Tức là, sự cứu rỗi của chúng là tất yếu, và không thể bị ngăn trở.

Hỡi La-xa-rơ, hãy ra! Giăng 11:43. — Liệu La-xa-rơ có quyền không tỉnh dậy và trỗi dậy không?

Dù Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài; để lời của tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm, là lời người đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi? Và cánh tay Chúa đã được tỏ ra cho ai? Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói rằng, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt, không hiểu bằng lòng, và trở lại, và Ta chữa lành họ. Giăng 12:37,40. — Nếu một người Arminian có thể chiết xuất ý chí tự do và sự tự quyết từ những bông hoa này, thì người ấy sở hữu một dụng cụ chưng cất rất khác với bất kỳ dụng cụ nào mà tôi làm chủ được.

Một người trong các ngươi sẽ phản Ta: — ấy là người mà Ta sẽ trao miếng bánh sau khi Ta đã nhúng. Và khi Ngài đã nhúng miếng bánh, Ngài trao cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai của Si-môn. Và sau miếng bánh, Sa-tan nhập vào hắn. Rồi Chúa Giê-xu phán với hắn: Việc ngươi làm, hãy làm mau. Giăng 13:21,26-27. — Quá trình khủng khiếp!

Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, — Đấng mà thế gian không thể nhận lấy, vì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài. Giăng 14:16-17.

Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống. Giăng 14:19. — Đấng Christ sống và trị vì trong vinh quang, một cách tất yếu: và dân Ngài cũng phải như vậy.

Không phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi, và bổ nhiệm các ngươi; để các ngươi đi và sinh hoa trái, và hoa trái các ngươi còn lại. Giăng 15:16.

Họ đã thấy và ghét cả Ta lẫn Cha Ta: nhưng điều này xảy ra, để lời được ứng nghiệm như đã chép trong luật pháp của họ; họ ghét Ta vô cớ. Giăng 15:24-25.

Thưa Cha, giờ đã đến. Giăng 17:1. Mùa đã được tiền định cho sự đóng đinh và cái chết của Ta.

Không ai trong số họ [không một sứ đồ nào của Ta] bị mất, trừ Con của sự Hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm. Giăng 17:12.

Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta lại không uống sao? Giăng 18:11. — Một chén mà mọi thành phần đều đã được pha trộn trong sắc lệnh của Cha, và được sự quan phòng thi hành, dù những kẻ ác là công cụ để hoàn thành mưu định của Đức Chúa Trời. Qui vult finem, vult etiam media ad finem.

Phi-lát nói với họ: Các ngươi hãy bắt lấy Ngài, và xét xử Ngài theo luật pháp của các ngươi. Vậy nên người Giu-đa nói với ông: Chúng tôi không có phép giết chết ai. Để lời của Chúa Giê-xu được ứng nghiệm, là lời Ngài đã phán, chỉ về cái chết mà Ngài sẽ chết. Giăng 18:31-32. — Đức Chúa Trời đã định, và chính Đấng Christ đã báo trước, rằng Ngài sẽ chết bằng sự đóng đinh. Nhưng nếu người Giu-đa chấp nhận đề nghị của Phi-lát, Đấng Christ đã không thể bị đóng đinh, vì đó không phải là hình phạt của người Giu-đa: Ngài hẳn đã bị ném đá. Để hoàn thành cả sắc lệnh lẫn lời tiên tri, họ đã được Đức Chúa Trời điều khiển cách lạ lùng, để người Rô-ma làm đao phủ của Ngài: do đó, Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá. — Sự tất yếu xuyên suốt!

Bôn-xơ Phi-lát là một người theo chủ nghĩa ý chí tự do. Ông không tin sự tất yếu. Ông là một người kiên định (không phải là người tự quyết, vì không ai thực sự có thể như vậy; mà là một người) theo thuyết tự quyết: tức là ông tưởng mình là một tác nhân tự quyết. Do đó lời ông nói với Đấng Christ: Ngươi không nói với ta sao? Ngươi không biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao? Đấng Chiên Con của Đức Chúa Trời đáp lại: Ngươi không có quyền gì chống lại Ta, trừ khi quyền ấy được ban cho ngươi từ trên: vì vậy kẻ đã nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn. Giăng 19:10. — Ở đây, tôi đoán rằng, ông Wesley sẽ chen vào với bằng chứng phổ quát ưa thích của ông: "Không phải vậy. — Nếu quyền lực của cả kẻ phản bội lẫn kẻ đóng đinh đều đã được ban cho họ, và lại từ trên nữa, tức là từ chính Đức Chúa Trời; thì Giu-đa và Phi-lát chẳng có tội gì trong việc họ đã làm, chứ đừng nói là có tội lớn hơn vì thế." Người theo phái Methodist phải tha thứ cho tôi nếu tôi tin lời chứng của Đấng Christ hơn bất kỳ sự bắt bẻ nào có thể bắt nguồn từ Moorfields.

Lại nữa. Tôi khẳng định rằng, những lính Rô-ma không có quyền bẻ gãy chân của Đấng Mê-si-a. Vì Kinh Thánh ấy tất yếu phải được ứng nghiệm, là Kinh Thánh đã nói rằng: Không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy. Giăng 19:33,36.

Mặt khác, tôi khẳng định rằng người lính đã đâm vào hông của Đấng Mê-si-a đã làm điều đó một cách tất yếu. Vì một Kinh Thánh khác đã nói rằng: Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm; Giăng 19:37. Chắc chắn như vậy là châm ngôn ấy: nihil est in effectu, quod non fuit in causa.

Ý định của tôi là trình bày, dài hơn nhiều so với những gì tôi đã làm ở cuối chương trước, cả những lời ủng hộ của các sứ đồ, cho giáo lý này, những người đưa ra bằng chứng từ mọi phần của các thư tín được linh cảm. Nhưng hiện tại, tôi bỏ qua lợi thế này: và vì ngắn gọn, tôi giới thiệu độc giả, một cách không phân biệt, đến bất kỳ phần nào của những tác phẩm ấy mà người ấy mở ra trước tiên, hoặc mà mắt người ấy nhìn vào trước tiên. Hãy nhúng tay vào chỗ nào tùy ý, lý trí của chính bạn (tách khỏi mọi sự xem xét về ân điển) hẳn sẽ lập tức nhận thấy rằng những người viết được soi sáng cũng là những người theo thuyết tất yếu triệt để như Thầy thiêng liêng của họ.

Và bây giờ, một người khảo sát công bằng và có năng lực có thể nghĩ gì về giáo lý tự quyết của phái Arminian? Một giáo lý sẽ một cách bất kính ghép một con quái vật như sự ngẫu nhiên vào tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ — một tôn giáo mà, từ Alpha đến Omega, trình bày cho chúng ta một hệ thống tất yếu vĩ đại, không gián đoạn, và không thể tách rời!

Có gì lạ đâu khi những người coi sự nhập thể, các phép lạ, các lời tiên tri, sự bền đỗ, những sự đau khổ, cái chết, và sự cứu rỗi của chính Đấng Mê-si-a là những điều ngẫu nhiên, cũng lại cho rằng mọi sự kiện khác đều ngẫu nhiên như nhau?

Do đó, sự lanh lợi và nhanh chóng mà nhiều người Arminian hiện đại của chúng ta (nhất quán hơn, nhưng đồng thời cũng vô thần hơn, so với đa số những người tiền bối của họ), không hài lòng với việc chà đạp các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nay đang tiến dần đến chỗ thẳng thừng phủ nhận ngay cả sự hiểu biết tuyệt đối và vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhận thức một cách chính đáng rằng toàn bộ kế hoạch tưởng tượng của họ về cơ hội, sự không chắc chắn, và sự ngẫu nhiên, hoàn toàn không thể đứng vững trên nền tảng của sự biết trước không sai lầm; họ không ngần ngại cướp đi (nếu họ có thể) của chính Đấng Thần Linh một sự hoàn hảo thiết yếu cho chính bản thể của Ngài, còn hơn là không gắn chiếc lông vũ của ý chí tự do vào mũ của con người.

CHƯƠNG VI.

MỘT LẬP LUẬN CHO SỰ TẤT YẾU, SUY RA TỪ

SỰ CÂN BẰNG CỦA SỰ SỐNG VÀ CÁI CHẾT CỦA CON NGƯỜI.

Nếu không có sự tất yếu phổ quát ấy, là sự tất yếu phát sinh từ ý muốn hữu hiệu và ý muốn cho phép của Đức Chúa Trời, thì mọi sự sẽ trong chốc lát bị đảo lộn, rời rạc, và đảo ngược. Sự hỗn loạn vô tận, sự bất thường hoang dã, và sự rối loạn khủng khiếp nhất (mà materia prima, tức hỗn mang, so với đó cũng là sự hài hòa) sẽ ngự trị khắp thế giới tự nhiên và thế giới đạo đức.

Đặc tính hấp dẫn, nhờ đó trái đất, và mọi khối vật chất khác, kết hợp tương ứng thành một thể, và trở nên có khả năng chuyển động nhanh nhất, mà không làm tan rã các hạt cấu thành của chúng, là một hiệu quả tốt đẹp của sự tất yếu vật lý. Tương tự như vậy, nhưng quan trọng hơn vô cùng, là ineluctabilis ordo rerum, hay sự sắp đặt không thể thay đổi của các tiền nhân và hậu quả, được thiết lập một cách khôn ngoan từ trước trong tâm trí không được tạo dựng: nhờ năng lực ẩn giấu của sự bổ nhiệm không sai lầm ấy mà mọi hữu thể hữu hạn có trí tuệ vừa là vừa làm, một cách chính xác, không hơn không kém, so với những gì mà sự khôn ngoan không sai lầm của Đấng Tạo Hóa đã định, hoặc quyết định cho phép. Và đây là điều mà tôi muốn gọi là sự tất yếu đạo đức.

Giả sử rằng sự tính toán ấy là đúng, là sự tính toán ước lượng số người trưởng thành trên địa cầu của chúng ta vào khoảng một trăm năm mươi triệu; hay số lượng thực sự của họ có là bao nhiêu đi nữa, thì ai có thể hình dung được những sự xao lãng và tàn phá vô biên tất yếu sẽ xảy ra khắp nơi nếu một số lượng lớn những hữu thể sa ngã như vậy (giống như những con ngựa hung hăng được thả vào một cánh đồng) được ban cho quyền tự do tự quyết, và được để mặc cho việc thực hành nó! Vì chúng ta phải tính đến việc thực hành, và các hoạt động bên ngoài theo sau nó, trong bản tính: nếu không, sự tự quyết đơn thuần sẽ chẳng đạt được mục đích nào khác ngoài việc trêu ngươi và hành hạ những người sở hữu nó tương ứng. — Thật tốt cho chúng ta rằng, bất chấp những sự tự xưng ngông cuồng và phóng túng về chủ quyền của mình, cùng một Đức Chúa Cha Toàn Năng, Đấng mà không cần xin phép chúng ta, đã xoay hành tinh của chúng ta và thân thể chúng ta quanh mặt trời, cũng với sự chắc chắn như nhau, và với ít nghi thức như nhau, lăn chúng ta và cư dân của mọi thế giới Ngài đã tạo dựng trên trục trung tâm của sắc lệnh của chính Ngài.

Người ta đã nghiêm túc nói với chúng ta rằng cách trình bày sự việc này là chủ nghĩa ngoại giáo. Các ngươi nên gọi nó là chủ nghĩa Kinh Thánh thì đúng hơn. Vì số phận, hay sự tất yếu, mà dân ngoại cổ xưa cho là thích hợp để thờ phượng như một nữ thần, theo ý tưởng của họ, là con gái của một nàng công chúa mù quáng, hay thay đổi, gọi là Vận May, hay Cơ Hội: nàng này lại là con gái trong truyện ngụ ngôn của một ông già cũng hay thay đổi không kém, tên là Oceanus. Đối với bà mù quáng ấy và người cha không ổn định của bà, kế hoạch về sự tất yếu Cơ Đốc hoàn toàn không liên quan, dù bằng huyết thống hay liên minh.

Tuy nhiên, tôi phải minh oan cho những người ngoại giáo khôn ngoan hơn khỏi sự phi lý cho rằng cơ hội, hay vận may, là một thực tại. Những người có lý trí biết rõ hơn, và cười nhạo ảo tưởng phi triết học ấy. Cũng không phải tính cổ xưa của chính từ này là cực kỳ cao. Mọi người đều thừa nhận rằng Tuxh (mà người Rô-ma lấy từ đó ra fortuna của họ) là một thuật ngữ được phát minh rất lâu sau thời của Hesiod và Homer (trong các tác phẩm của họ, nó không hề xuất hiện); và được sinh ra bởi trí tưởng tượng vô thần của các nhà thơ sau này, mà từ đó (tôi nghĩ) Ancus Martius đã tiếp nhận nó, và bằng cách xây một đền thờ để tôn vinh nó, đã giới thiệu nó, như một vị thần, trong số người Rô-ma.

Người Arminian nói về chủ nghĩa ngoại giáo thật không xứng. Họ hãy vạch ra một đường thẳng vững chắc, nếu họ có thể, giữa vận may và sự ngẫu nhiên. Họ hãy chỉ cho chúng ta thấy kết quả của sự tự quyết khác với cơ hội như thế nào. Họ hãy hòa giải sự tự quyết tưởng tượng của họ với sự phụ thuộc tất yếu của các hữu thể được tạo dựng, và với sự tác động không ngừng của một sự quan phòng (e) đặc biệt phổ quát. Khi họ đã thực hiện những điều bất khả này và một vài điều bất khả tương tự khác, tôi sẽ tuyệt đối minh oan cho kế hoạch của họ khỏi chủ nghĩa ngoại giáo. Tôi thậm chí sẽ minh oan cho nó khỏi chủ nghĩa vô thần.

(e) Ông Pope hỏi:

"Khi ngọn núi lỏng lẻo rung chuyển từ trên cao, lực hấp dẫn có ngừng lại, chỉ vì bạn đi ngang qua không?"

Tôi đáp: Có. Hoặc lực hấp dẫn sẽ ngừng lại, trong khi tôi đi ngang qua, hoặc tôi sẽ, bằng cách nào đó, được bảo đảm khỏi phải chịu đựng bởi các hiệu quả của nó; trừ khi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà mọi nguyên nhân thứ yếu đều tuyệt đối phụ thuộc, ủy thác cho "ngọn núi lỏng lẻo" làm hại tôi. Tôi đồng ý với ông Charnock vĩ đại rằng: "Có sự hiểu biết trong mọi chuyển động: và có một con mắt ngay trong bánh xe lăn qua chúng ta và nghiền nát chúng ta." (Charnock về Các Thuộc Tính, tr. 419.)

Sự sinh ra và cái chết là thời điểm bắt đầu và thời điểm kết thúc, mà khoảng giữa chúng tạo thành sợi chỉ của sự tồn tại hữu hình của con người trên đất. Chúng ta hãy xem xét liệu những cực quan trọng ấy có hay không được cố định một cách không thể thay đổi bởi sự quan phòng tất yếu của Đức Chúa Trời. Nếu thấy rằng chúng đúng là như vậy, chúng ta có thể dễ dàng tin hơn rằng mọi sự kiện xen giữa đều nằm dưới sự kiểm soát và hướng dẫn của cùng một bàn tay không sai lầm.

Tôi đã nghe người ta khẳng định rằng Descartes, nhà triết học người Pháp, là một người theo chủ nghĩa ý chí tự do nhất quán đến nỗi đã tin rằng chính cái chết cũng hoàn toàn phụ thuộc vào sự tự quyết của con người: rằng do đó ông tưởng tượng mình có quyền kéo dài tuổi thọ của mình đến bất kỳ mức độ nào mình muốn, hoặc cắt ngắn nó chính xác như mình chọn: và sẽ rất hào phóng gọi bất kỳ người bạn đã qua đời nào của mình, là những người chết với sự miễn cưỡng, là những kẻ ngu, vì đã đồng ý với một sự thay đổi mà họ không muốn trải nghiệm. Người Rô-ma cổ đại, bất chấp những sự pha trộn mà giáo lý về ý chí tự do (và sự hoài nghi đi kèm tự nhiên với nó) đã làm suy đồi và làm hư hỏng thần học của họ, vẫn nói chung đủ đứng đắn để thừa nhận rằng cái chết nằm trong sự định đoạt của một Đấng Thần Linh, ít thất thường hơn vận may, và mạnh mẽ hơn bất kỳ ý chí được tạo dựng nào. Do đó, thỉnh thoảng họ dùng lẫn lộn mors và fatum. Để ám chỉ rằng con người không thể chết, cho đến khi Đức Chúa Trời tuyên bố số phận của họ; và rằng khi Ngài fatus est, hay ban ra lời triệu tập, cỗ xe trần thế không còn có thể giữ vị khách của nó lâu hơn nữa. — Descartes đáng thương, với tất cả những giấc mơ về ý chí tự do của mình, đã thấy mình buộc phải chết ở tuổi năm mươi bốn!

Tôi cho rằng ratio formalis, hay bản chất chính xác của cái chết, chẳng là gì hơn hay kém hiệu quả của sự phân ly. Sự phân ly của Linh Hồn khỏi vật chất là nguyên nhân trực tiếp, và dường như bao quát toàn bộ ý tưởng về cái chết của loài vật. Bây giờ chỉ có cùng một quyền năng mà lúc đầu đã kết hợp, mới có thể sau đó tách rời, hai nguyên lý ấy. Dù các phương tiện được phép để giải thể sự kết hợp có là gì đi nữa, thì chính sự giải thể là một hành động của Đức Chúa Trời.

Bất kỳ ai xem xét những sự thay đổi tương đối, những cuộc cách mạng gia đình, sự lưu thông tài sản, và vô số những hậu quả tiêu cực và tích cực khác, mà hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, theo sau sự qua đời của cá nhân con người hèn mọn nhất, hẳn sẽ sớm nhận thấy rằng nếu vương trượng của cái chết không được nắm giữ bởi những quyết định của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn, thì những bất tiện cục bộ như vậy hẳn sẽ xảy ra, mà tổng số phức tạp của chúng, sẽ ảnh hưởng một cách trọng yếu, nếu không hoàn toàn đảo ngược, toàn bộ hệ thống các sự kiện dưới mặt trăng. Một số người (ví dụ) sẽ sống quá lâu. Những người khác sẽ chết quá sớm. Một số sẽ để lại công việc được giao của mình chưa hoàn thành: do đó Đấng Thần Linh sẽ thất vọng về quan điểm của Ngài, và ngạc nhiên trước một khoảng trống trong sự quản trị chính phủ của Ngài. Những người khác sẽ sống sót để làm nhiều hơn công việc được phân công của họ. Do đó kế hoạch thiêng liêng sẽ bị phá vỡ; tấm vải được dệt chặt chẽ sẽ trở nên lỏng lẻo, rách nát, và rối ren; và sự quản trị của sự quan phòng sẽ suy đồi thành một mớ hỗn độn của sự lộn xộn, bối rối, và vô chính phủ tuyệt đối. Nói tóm lại:

Đức Chúa Trời không thể nói với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, điều mà Ngài thực sự nói với tất cả và từng tạo vật trong số họ: Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn nữa.

Sự bước vào đời sống của chúng ta được quyết định và điều chỉnh bởi cùng một bàn tay định đoạt đã cố định và điều chỉnh sự ra đi của chúng ta. Sự tất yếu đưa chúng ta vào thế gian: và sự tất yếu đưa chúng ta ra khỏi nó. Người nào trên đất có thể giúp mình được sinh ra đúng vào thời gian và địa điểm mà mình đã sinh ra? Hay có thể ngăn mình trở thành con của những bậc cha mẹ như thế này hay thế khác? Hay thay đổi hàng nghìn hoàn cảnh đồng thời, nhờ đó trạng thái tiếp theo của mình, và chính khuôn đúc tâm trí của mình đã được đóng dấu một cách hiệu quả và tất yếu? Vậy thì thật phi lý biết bao khi tưởng tượng rằng sợi chỉ, dù lúc đầu được quay bởi bàn tay của sự tất yếu, sau đó lại được dẫn dắt, và cuối cùng bị cắt đứt bởi những ngón tay không hiện hữu của sự ngẫu nhiên! Vì không thể hình dung được điều gì hoàn toàn ngẫu nhiên và không chắc chắn như các hoạt động và sự ra đi của một tác nhân tự quyết. Đặc biệt nếu chúng ta giả định người ấy (và kế hoạch của phái Arminian quả thực giả định như vậy) sống trong một thế giới mà mọi thứ quanh người ấy đều bấp bênh như chính người ấy; và nơi mà tấm vải lớn của các sự kiện, thay vì được thả xuống bởi bốn góc từ thiên đàng, chỉ là một sự phức tạp ngẫu nhiên của những sợi chỉ mỏng manh, mà phần lớn vẫn còn có thể bị tháo ra, và toàn bộ có thể chưa bao giờ được dệt nên.

Liệu Charles Đệ Nhất có thể là con của cha mẹ Cromwell không? Và liệu Cromwell có thể được sinh ra là người thừa kế hợp pháp của vương miện Anh không? Liệu Sir Robert Walpole có thể làm thủ tướng cho nữ hoàng Elizabeth không; và Sir Francis Walsingham có thể làm quốc vụ khanh cho vua George Đệ Nhị không? Ấy thế mà tất cả những điều bất khả này, và hàng triệu điều khác, có thể đã xảy ra, theo kế hoạch cơ hội của phái Arminian. Một kế hoạch mà, nếu được thừa nhận, sẽ đảo lộn mọi thứ, và làm mọi thứ trật khớp:

"Diruit, aedificat, mutat quadrata rotundis."

Tại sao tu sĩ Bacon, chứ không phải Sir Isaac Newton, lại được sinh ra vào thế kỷ thứ mười ba? Tại sao những vật trang sức sống động của thế hệ hiện tại lại không được sinh ra một trăm, hay năm trăm, năm trước? Hay được dành cho những thời đại xa xôi trong tương lai? Chủ nghĩa Arminian có thể nói với tôi rằng: "Tất cả những điều này đều là ngẫu nhiên: và rằng đó là một cơ hội, không chỉ khi nào và ở đâu mà thế hệ người hiện tại có thể được sinh ra, và họ sẽ đảm nhiệm những chức vụ nào; họ sẽ hành động như thế nào, và họ sẽ chết như thế nào và khi nào; mà còn liệu họ có nên tồn tại ngay từ đầu hay không." Trái lại, tôi nhận ra những dấu vết không thể chối cãi của sự khôn ngoan, tính thích hợp, và thiết kế, trong sự phân phối những con người cụ thể qua các thời kỳ liên tiếp, và trong toàn bộ sự liên kết của sự kiện với sự kiện; đến nỗi, về phần mình, tôi tất yếu kết luận rằng một chuỗi đều đặn như vậy không thể nào được rèn trong hang động của sự ngẫu nhiên của người Cyclop: mà mỗi mắt xích phụ thuộc đều được lắp và cố định vào nhau bởi chính Đấng Trí Tuệ Tối Cao; mà sự định đoạt của sự quan phòng của Ngài, giống như giao ước ân điển của Ngài, đều được sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn.(f)

(f) 2 Sa-mu-ên 23:5. — Những người trong chúng ta đi Nhà Thờ, tự xưng mình là "bị trói buộc bởi xiềng xích tội lỗi của chúng ta." Vậy thì tại sao chúng ta lại cho rằng mình quá cao quý để bị trói buộc, bằng xiềng xích tốt lành, dù không phải lúc nào cũng nhận thấy được, của sự tất yếu quan phòng?

Dù một số người nghĩ nhẹ về Kinh Thánh đến đâu, cuốn sách ấy là nguồn suối của siêu hình học chân chính. Một cuốn sách nặng trĩu với những kho báu của sự khôn ngoan triết học không kém phần sáng ngời với những tia chữa lành của sự an ủi Phúc Âm. Đối với đấng tiên tri phước hạnh này, giờ đây tôi xin trình bày câu hỏi: liệu sự sinh ra và cái chết của con người có phải là hiệu quả của sự tất yếu thiêng liêng hay không?

Tôi sẽ không dài dòng lắm. Hai hoặc ba lời chứng rõ ràng và thích hợp sẽ đạt cùng một mục đích như hai hoặc ba trăm lời chứng. Chúng ta hãy bắt đầu với vấn đề sinh ra.

Ra-chên nói với Gia-cốp: Hãy cho tôi có con, nếu không tôi sẽ chết. Và cơn giận của Gia-cốp nổi lên chống lại Ra-chên: và ông nói: Tôi há ở địa vị Đức Chúa Trời sao? Sáng Thế Ký 30:1-2.

Giô-sép nói với cha mình: Đó là các con trai của tôi, mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi tại nơi này. Sáng Thế Ký 48:9.

Tay Ngài đã tạo nên tôi, và nắn nên tôi trọn vẹn chung quanh. Gióp 10:8.

Chính Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ. Thi Thiên 22:9.

Đấng giữ [dịch tốt hơn là, Đấng đặt] linh hồn chúng ta trong sự sống, và không để chân chúng ta bị lay động. Thi Thiên 66:9. Tức là Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho chúng ta lúc đầu, và giữ chúng ta sống, cho đến khi Ngài muốn tháo nút thắt ràng buộc chúng ta với thân thể.

Kìa, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va. Thi Thiên 127:3. Hay như bản dịch phụng vụ đọc: Kìa, con cái và bông trái của lòng mẹ là cơ nghiệp và món quà đến từ Chúa.

Và chính trường hợp đã tự nói lên. Sự sinh ra của mỗi trẻ sơ sinh đều sinh ra những hậu quả đời đời không kém. Mỗi trẻ sơ sinh (ngay cả giả sử em chết khi còn như vậy) là một hữu thể bất tử. Nhưng giả sử em sống để đóng một phần tích cực trong đời sống, xã hội rất quan tâm đến hành vi của em. Mỗi cá nhân trưởng thành đều tạo ra những chuyển động quan trọng trong thang đo vòng tròn vĩ đại của các sự kiện. Sự thay đổi của một lần sinh ra duy nhất, hay một lần chết duy nhất, từ thời kỳ đầu tiên cho đến nay, sẽ gây ra một sự khác biệt đến nỗi cả thế giới hữu hình lẫn thế giới vô hình đều sẽ không như hiện tại: tức là có điều gì đó đã sai, hoặc thiếu sót, hoặc thừa thãi. Không ai trong chúng ta có thể biết điều gì có thể phụ thuộc vào sự sinh ra của trẻ sơ sinh hèn mọn nhất được sinh ra bởi người nữ. Nhưng Đấng Tạo Hóa biết; vì Ngài quen thuộc với các sắc lệnh của chính Ngài, và sắp xếp mọi việc cho phù hợp.

Ngài đã bao phủ tôi [tức là mặc cho linh hồn tôi một thân thể vật chất] trong lòng mẹ tôi: trong sách của Ngài [sách sắc lệnh và sự quan phòng] mọi chi thể của tôi đều đã được viết. Thi Thiên 139:13,16.

Mọi sự đều có kỳ định, và có thì giờ cho mọi mục đích dưới bầu trời: [tức là Đức Chúa Trời đã cố định một thời điểm chính xác cho việc hoàn thành mọi sắc lệnh của Ngài; trong số những thời điểm cố định và chính xác ấy có] thì giờ để sinh ra, và thì giờ để chết. Truyền Đạo 3:1-2.

Ai (g) đã tạo nên tâm linh của con người trong người? Xa-cha-ri 12:1.

(g) Đoạn văn này, và nhiều đoạn khác có ý nghĩa tương tự, dường như ám chỉ rằng thân thể được tạo ra trước tiên, và linh hồn, được ra lệnh tồn tại vì mục đích ấy, được kết hợp với thân thể đã được chuẩn bị trước để tiếp nhận nó. Tuy nhiên, nguồn gốc trực tiếp của linh hồn là một sự tìm hiểu đi kèm với những khó khăn siêu hình lớn; dù chúng ta giả định nó là do sự tạo dựng trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay bắt nguồn từ sự truyền lại của cha mẹ. Có thể nói nhiều điều cho mỗi giả thuyết: và một số phản đối nặng nề chống lại cả hai. Chúng ta nên thú nhận rằng Kinh Thánh chưa quyết định rõ ràng điểm này: và do đó, chúng ta biết rất ít về vấn đề này. In talibus questionibus, như Witsius nói trong một dịp bí ẩn khác, magis mihi placet haesitantis in genii modestia, quam inconsiderata determinandi pervicacia.

(Dissert de Michaele.) Chỉ điều này chúng ta chắc chắn: rằng chính Đức Chúa Trời, chứ không phải cơ hội, là (hoặc trung gian hoặc trực tiếp, theo ý muốn tốt lành của chính Ngài) Đấng tạo thành và Đấng cai quản mọi tâm linh, và mọi thân thể, trong vũ trụ.

Đức Chúa Trời, Đấng đã phân rẽ tôi khỏi lòng mẹ tôi. Ga-la-ti 1:15.

Chẳng phải ngay cả từ vài đoạn văn này cũng thấy rõ rằng giáo lý về sự sinh ra ngẫu nhiên cũng sai lầm và lố bịch như giáo lý về sự sinh ra tự phát sao?

Và giáo lý về cái chết ngẫu nhiên cũng giống như vậy. Hãy xem bằng chứng sau đây.

Thời kỳ đã gần đến khi Y-sơ-ra-ên phải chết. Sáng Thế Ký 47:29. Hãy để ý, I. Một thời gian cho cái chết của Gia-cốp đã được Đức Chúa Trời tiền định; và do đó nó được gọi là thời gian; nghĩa là thời gian chính xác ấy, chứ không phải thời gian nào khác. II. Thời gian đã gần đến; và người thánh thiện giống như một vận động viên đang nhìn thấy đích, hay giống như một thủy thủ đang nhìn thấy bến cảng nơi ông sẽ đến. III. Ông phải chết: cách diễn đạt này không biểu thị bất kỳ sự miễn cưỡng nào ở Gia-cốp; mà là sự chắc chắn về sự ra đi của ông khi thời khắc đã định đến.

Có sự việc nào dường như ngẫu nhiên hơn những gì chúng ta thường gọi là giết người, hay một người vô tình giết chết người khác? Ấy thế mà điều này, khi xảy ra, là theo ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời: Đấng được khẳng định một cách tích cực là giao bên bị giết vào tay kẻ giết. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13.

Ngài [tức là Đức Chúa Trời] là sự sống của ngươi, và là độ dài những ngày của ngươi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20. Tác giả của sự sống ấy và là Đấng đo lường những ngày ấy.

Đức Giê-hô-va giết chết, và làm cho sống lại: Ngài đem xuống âm phủ, và đem lên. I Sa-mu-ên 2:6. Điều này hoàn toàn phù hợp với những gì Đức Chúa Trời nói về chính Ngài: Ta, chính Ta, là Ngài; và không có Đức Chúa Trời nào khác cùng Ta: Ta giết, và Ta làm cho sống lại; Ta làm bị thương, và Ta chữa lành; cũng không có ai có thể giải cứu khỏi tay Ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39.

Chẳng phải có thời gian đã định cho con người trên đất sao? Những ngày của người há chẳng giống như những ngày của một người làm thuê sao? Gióp 7:1. Những giờ đã thỏa thuận của công việc của người làm thuê được xác định trước; chúng gồm có bấy nhiêu giờ, không hơn.

Ngài đã ban cho tôi sự sống và ân huệ; và sự thăm viếng của Ngài đã gìn giữ tâm linh tôi. Gióp 10:12.

Trong tay Ngài có linh hồn của mọi vật sống, và hơi thở của toàn thể nhân loại. Gióp 12:10.

Những ngày của con người đã được định; số tháng của người ở với Ngài; Ngài đã định giới hạn cho người, mà người không thể vượt qua. Mọi ngày trong thời gian đã định của tôi, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự thay đổi của tôi đến. Gióp 14:5,14.

Ngài thắng hơn người mãi mãi [tức là con người không thể nào kéo dài sự sống của mình thêm một khoảnh khắc nào ngoài sắc lệnh của Ngài]: Ngài thay đổi diện mạo của người [bằng cái chết], và sai người đi. Gióp 14:20. — Sai thân thể người xuống mồ, và linh hồn người sang thế giới khác.

Lạy Chúa, xin cho tôi biết sự cuối cùng của tôi, và số đo những ngày của tôi, là gì. Thi Thiên 39:4. Nhưng trừ khi Đức Chúa Trời đã cố định sự cuối cùng của Đa-vít, và đã định số đo những ngày của ông, thì tác giả Thi Thiên ở đây hẳn đã hỏi một câu hỏi mà chính Đức Chúa Trời cũng chỉ có thể trả lời: "Hỡi con trai của Y-sai, Ta biết về vấn đề này không hơn ngươi. Ngươi đã nêu ra một vấn đề mà Ta không thể giải quyết; vì trong trường hợp này không có sự đo lường nào cả."

Ngài biến con người trở về sự hủy diệt. Thi Thiên 90:3.

Không có người nào có quyền trên tâm linh, để giữ tâm linh [tức là giữ linh hồn trong thân thể quá thời gian đã được tiền định thiêng liêng]; cũng không có quyền trong ngày chết. Truyền Đạo 8:8.

Kìa, Ta sẽ thêm cho ngươi mười lăm năm nữa. Ê-sai 38:5. Ê-xê-chia tưởng rằng hợp đồng thuê của mình sắp hết hạn, và linh hồn mình hẳn phải gần như lập tức rời khỏi túp lều trần thế của mình. Không, Đức Chúa Trời phán, ngươi còn mười lăm năm nữa sẽ được thêm vào những ngày của ngươi đã trôi qua; và những năm tương lai nói trên đều là do Ta thêm vào, không kém gì những năm đã qua. "Ồ, nhưng Đức Chúa Trời đã phán với Ê-xê-chia: Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi, và đã thấy nước mắt của ngươi.'' Đúng vậy. Và điều này chứng minh điều gì? Không phải sắc lệnh của Đức Chúa Trời là một (h) chong chóng thời tiết, xoay chuyển, thay đổi, và quay cuồng, đúng như hơi thở của ý chí tự do của con người tình cờ thổi; mà là châm ngôn Kinh Thánh ấy đúng, là châm ngôn nói rằng: Lạy Chúa, Ngài đã nghe sự ao ước của kẻ bị hoạn nạn; Ngài chuẩn bị lòng họ để cầu xin những điều như Ngài đã định ban cho, và tai Ngài lắng nghe điều đó. Tôi phải quan sát thêm; rằng nếu lời nói có ý nghĩa gì, Ê-xê-chia không thể chết cho đến khi mười lăm năm còn lại đã trôi qua; và không thể không chết khi chúng đã hết.

(h) "Lời cầu nguyện lay động Đức Chúa Trời, và thắng hơn Ngài, không phải bằng cách gây ra bất kỳ sự thay đổi nào trong ý muốn thiêng liêng: vì Đức Chúa Trời là bất biến; và điều tốt lành nào Ngài làm trong thời gian cho dân Ngài, Ngài đã định trước khi có thời gian. Nhưng lời cầu nguyện được nói là thắng hơn Ngài, vì khi ấy Ngài ban những gì, từ đời đời, Ngài đã định ban cho, khi họ cầu nguyện với Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời định những gì Ngài sẽ làm cho các thánh đồ của Ngài, Ngài cũng định rằng họ sẽ cầu nguyện về cùng một điều. Ê-xê-chi-ên 36:37. — Sự đỡ đẻ của lời cầu nguyện nên được dùng để sinh ra những sự thương xót mà Đức Chúa Trời định và hứa ban. Mục đích của Đức Chúa Trời để ban cho không miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận phải cầu xin." Gurnall's Christian Armour, tập iv, tr. 17

Ai trong các ngươi, bằng cách lo lắng, có thể thêm một cu-bít prov 'hlikian autov vào thời hạn sống của mình? Chúng ta hãy nghe những suy ngẫm của vị học giả, mộ đạo, và thực sự đáng kính ấy, Tiến sĩ Hammond, về đoạn văn này. Sau khi quan sát rằng 'hlikia đôi khi biểu thị "số lượng hay tầm vóc của thân thể," ông nói thêm: "vì vậy nó cũng thường biểu thị tuổi tác (và XXXX cũng vậy, mà tiếng Syriac ở đây dùng); và có thể cũng vậy ở đây: 1. Vì sự ngăn cấm mà câu hỏi này của Đấng Christ được đưa ra để thực thi đặc biệt là sự lo lắng về sự sống: và đối với điều đó, điều này sẽ rất thích hợp, về việc chúng ta không thể thêm, bằng mọi sự lo lắng của mình, tỷ lệ nhỏ nhất vào tuổi tác của chúng ta, và mở rộng thời kỳ sống phxun 'ena một cu-bít, tức là một số đo hay tỷ lệ nhỏ nhất vượt quá những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. 2. Sẽ đáng chú ý rằng một cu-bít ở đây được đặt ra như một số đo rất nhỏ, mà nếu áp dụng cho tầm vóc của thân thể, lại là một tỷ lệ rất lớn. Thật vậy, những người đã đạt đến sự phát triển đầy đủ (như phần lớn thính giả của Đấng Christ) không thể hy vọng thêm một phần nghìn cu-bít vào tầm vóc của mình như vậy. Mặt khác, một cu-bít sẽ dường như chỉ là một phần nhỏ so với nhiều năm của một cuộc đời dài. Và người đã phát triển đầy đủ vẫn có thể hy vọng mở rộng thời kỳ sống, và sự lo lắng của con người thường áp dụng vào điều đó; bằng chế độ ăn uống, thuốc men, v.v., để đạt được sự sống lâu, chứ không phải để tăng tầm vóc của mình. 3. Từ phxuv, cu-bít, thường là một số đo chiều dài của bất kỳ không gian nào, và đặc biệt là của một cuộc đua mà đời sống con người được so sánh với; Gióp 9:25. II Ti-mô-thê 4:7.

Chân lý này có thể được lập luận thêm từ một đoạn văn khác, cũng được trích dẫn trong một chương trước, cụ thể là Ma-thi-ơ 10:29-30. Vì nếu không một con chim sẻ nào có thể chết mà không có sự ủy thác rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì con người càng không thể. Và nếu ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta cũng được đếm, thì những ngày của chúng ta càng được đếm hơn.

Đức Chúa Trời ban sự sống và hơi thở và mọi sự cho tất cả; và đã làm cho mọi dân tộc từ một huyết thống, để ở trên khắp mặt đất, và đã định những thời kỳ đã được tiền định trước, và những giới hạn nơi ở của họ. Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu; Công Vụ 17:25-26,28. Hãy để ý: 1. Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống của loài vật cũng như mọi sự khác. — 2. Ngài đã nhân chúng ta lên từ một gốc, tức là A-đam. — 3. Những thời kỳ, tức là những mùa thích hợp của sự sinh ra và cái chết của chúng ta, và của mọi điều chúng ta sẽ làm hay chịu đựng giữa điểm xuất phát và đích đến, đều được Ngài định, hay vạch ra với sự chắc chắn và chính xác. — 4. Sự định đoạt hay điều chỉnh thời gian của chúng ta này không phải là một hành động hiện đại của Đức Chúa Trời, phát sinh từ 'e re natu, hay từ bất kỳ tình trạng khẩn cấp hiện tại nào của hoàn cảnh và tình hình công việc; mà là một sự định đoạt cổ xưa không thể tưởng tượng được. Thời gian đã được tiền định trước, ngay từ đời đời: vì không có sự định đoạt mới nào có thể xảy ra nơi Đức Chúa Trời mà không có sự thay đổi, tức là không có sự hủy diệt bản thể của Ngài. Quaevis mutatio mors est. — 5. Chính những nơi mà người ta cư ngụ cũng được khẳng định một cách tích cực ở đây là đã được Đức Chúa Trời định và tiền định trước. Và điều này rất đúng. Nếu không, một số nơi có thể quá đông dân cư, và những nơi khác hoàn toàn hoang vắng: điều này tất yếu sẽ kéo theo những hậu quả tai hại nhất: như sự trì trệ của nông nghiệp, nạn đói, bệnh dịch, và sự tàn phá chung cho loài người. Trong khi đó, nhờ Đức Chúa Trời đã tiền định và định những giới hạn nơi ở của chúng ta, chúng ta được sàng lọc đúng cách trên khắp mặt đất, để đáp ứng mọi mục đích xã hội và cao cả hơn của sự khôn ngoan quan phòng. — 6. Nếu Đấng Thần Linh đã hạ cố định nơi nào thân thể chúng ta sẽ ở, thì tại sao lại có vẻ lạ khi Ngài cũng định linh hồn chúng ta sẽ ở trong thân thể của chúng trong bao lâu? Những trạng từ chỉ thời gian không kém quan trọng so với những trạng từ chỉ nơi chốn. Thật vậy, chính quyền năng toàn năng cũng không thể định ibi mà không đồng thời định quando và diu. — Đặc biệt, khi chúng ta xem xét, 7. Rằng trong Ngài chúng ta từng khoảnh khắc sống, cử động, và hiện hữu.

Hơn nữa, nếu lời chứng của chính Đấng Christ có bất kỳ trọng lượng nào đối với những người theo chủ nghĩa tự quyết, thì đoạn văn sau đây, loại trừ mọi đoạn khác, sẽ đặt vấn đề trên sự tranh cãi: nơi mà Chúa của chúng ta khẳng định một cách thẳng thắn rằng chính Ngài giữ chìa khóa của âm phủ và của sự chết, Khải Huyền 1:18. Lời tuyên bố này đúng, theo mọi nghĩa mà những lời ấy có thể mang. Ngài mở, và không ai có thể đóng: và đóng, và không ai có thể mở, Khải Huyền 3:7.

Sự quan phòng thiêng liêng cũng không phải là Đấng phân phát cái chết cho con người mà thôi. Chính những con thú, mà nhiều người cho là sẽ hư mất hoàn toàn, cũng bất tử cho đến khi Đức Chúa Trời cắt đứt sợi chỉ của chúng. Ngài giấu mặt Ngài: chúng bối rối: Ngài lấy hơi thở của chúng: chúng chết và trở về bụi đất của chúng; Thi Thiên 104:29. Cần nhớ rằng điều này được nói trực tiếp hơn về những con thú nhỏ và lớn ấy, và những vật bò sát vô số, sống trong biển. Đến nỗi chính cá, từ cá voi đến ốc biển nhỏ, cũng có chính Đấng Tạo Hóa làm Đấng định đoạt sự sống của chúng và Đấng quyết định cái chết của chúng!

Từ bằng chứng đã đưa ra, dù những lời cáo buộc của tôi có ngắn gọn và hời hợt đến đâu, chúng ta có thể kết luận một cách công bằng (và tôi nghĩ là không thể bác bỏ) rằng sự ngẫu nhiên không liên quan gì đến sự sinh ra hay chôn cất; và do đó, cơ hội chưa bao giờ thêm, và cũng sẽ không bao giờ thêm, (i) "một đơn vị duy nhất vào danh sách tử vong."

(i) Về cụm từ này, một đơn vị duy nhất vào danh sách tử vong, xem Thư của Lãnh chúa Chesterfield, Thư 336.

Vì vậy, nếu điểm khởi đầu mà chúng ta bắt đầu, và mục tiêu cuối cùng kết thúc cuộc đua của chúng ta, đều được Đức Chúa Trời định và không thay đổi một cách như vậy; liệu có hợp lý khi cho rằng cơ hội, hay bất kỳ ý chí tự do nào ngoài ý chí tự do của riêng Đấng Thần Linh, có thể tạo ra những mắt xích trực tiếp của một sợi xích mà hai đầu của nó được giữ chặt không lay chuyển trong tay của chính Đức Chúa Trời không? — Không thể nào.

CHƯƠNG VII.

SỰ U ÁM ĐƯỢC CHO LÀ CỦA SỰ TẤT YẾU ĐƯỢC XEM XÉT. — NGUỒN GỐC CỦA SỰ TẤT YẾU. — BẢN TÓM TẮT

VỀ CHỦ NGHĨA MANI. — BẢN CHẤT CỦA SỰ ÁC ĐƯỢC TÌM HIỂU. — NHỮNG CUỘC TRÒ CHUYỆN KỲ LẠ CỦA

BA NHÀ TRIẾT HỌC HIỆN ĐẠI. — NHIỀU HỘI ĐỒNG CÁC NHÀ THẦN HỌC ĐƯỢC BÀO CHỮA. — CHÍNH NHỮNG NGƯỜI ARMINIAN

CUỐI CÙNG BỊ BUỘC PHẢI LÀM CHO SỰ TẤT YẾU TRỞ THÀNH NƠI NƯƠNG NÁU CỦA HỌ. — KẾT LUẬN CỦA

BÀI LUẬN HIỆN TẠI.

1. Người ta đã tốn nhiều công sức hùng biện để đặt hệ thống tất yếu dưới một góc nhìn rất "u ám": và để trình bày sai nó như thể chỉ gồm toàn mây mù, bóng tối, và đêm đen dày đặc. Điều tương tự cũng đã được nói về tôn giáo nói chung, và về chính đức hạnh. Nhưng đức hạnh và tôn giáo có vì thế mà biến dạng và đen tối chỉ vì vẻ đẹp và sự rực rỡ của chúng không đập vào mắt của một kẻ phóng đãng sao? Hệ thống tất yếu cũng không nhuốm màu u ám thực sự chỉ vì một người theo chủ nghĩa ý chí tự do kiêu ngạo hay thành kiến muốn khẳng định như vậy.

"Tôi đã từng thấy," một nhà văn tao nhã nói, "một tàu chiến, cách bờ vài dặm ngoài biển. Đối với tôi nó dường như là một vật mờ mịt, đầy mây, lơ lửng ở rìa chân trời; tầm thường một cách đáng khinh, và không đáng được để ý một khoảnh khắc. — Nhưng khi pháo đài nổi ấy tiến đến gần, cột buồm vươn lên. Những cánh buồm căng phồng. Hình dáng uy nghiêm của nó, và những đặc tính kỳ diệu đã đập vào mắt. Nó không còn là một khối không hình dạng, hay một vết nhơ trong khung cảnh: mà là kiệt tác của sự khéo léo của con người, và cảnh tượng cao quý nhất trong thế giới nghệ thuật." Hervey's Theron and Aspasio, Đối thoại 5.

Thuyết Arminian, nếu ông muốn gọi như vậy, là một vùng tối tăm: nhưng sự tất yếu lại là một miền đất đầy (k) ánh sáng. Vì tôi rất muốn được cho biết, sự vui vẻ nằm ở đâu trong việc tin rằng phần lớn, nếu không nói là toàn bộ, các biến cố dưới mặt trăng, ngay cả những biến cố liên quan đến cõi đời đời cũng không ngoại lệ, đều đã được phó thác cho sự quản lý của một nữ thần tưởng tượng, gọi là Vận May; chỉ là một tạo vật của trí tưởng tượng thi ca, và là âm thanh vô nghĩa nhất từng được đưa vào ngôn ngữ? "Ồ, nhưng chúng tôi phủ nhận vận may, và chủ trương ý chí tự do." Xin ông vui lòng chỉ cho tôi thấy làm sao ông có thể chủ trương ý chí tự do tự quyết định, mà không dựng con gái mù của Oceanus lên bệ thờ? Nếu ý chí con người là tự do, với sự tự do ad utrum libet, và nếu các hành động của con người là sản phẩm của ý chí mình, thì những hành động nào của con người chưa được thực hiện, tất phải vừa triệt để vừa rốt cuộc là không chắc chắn: vì chúng tùy thuộc, về việc chúng sẽ xảy ra, vào một nguyên nhân không chắc chắn, tức là vào những ý muốn không chắc chắn của một tác nhân có thể hoặc không nghiêng mình về việc thực hiện những hành động ấy. Do đó, việc chúng có bao giờ được thực hiện hay không chỉ là chuyện may rủi. Vì may rủi và không chắc chắn chỉ là hai từ cho cùng một ý tưởng. Cho nên mọi người chủ trương tự quyết định, thật ra, dù có ý thức hay không, đều là kẻ thờ lạy vị phu nhân ngoại giáo tên là Vận May, và là kẻ phế truất Chúa Quan Phòng khỏi ngai vàng của Ngài trong tưởng tượng.

(k) Tính ảm đạm giả vờ của sự tất yếu được viện dẫn, với vẻ có lý nhất (và cũng chỉ là vẻ bề ngoài), để chống lại nhánh của siêu hình học Kinh Thánh liên quan đến sắc lệnh về sự định tội đời đời. Xin cho tôi trong chốc lát cân nhắc nỗi kinh hoàng giả vờ của nguyên tắc này; một nguyên tắc xuất hiện một cách tích cực và lặp đi lặp lại, hết lần này đến lần khác, trong hầu như mọi trang của Kinh Thánh, đến nỗi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng không được chứng minh một cách mạnh mẽ và rõ ràng hơn từ quyển sách được linh cảm, so với thực tại đáng sợ của sự không tuyển chọn. Những điều tôi định nhận xét ở đây về chủ đề này, tôi sẽ trình bày bằng lời của một phần bức thư mà tôi mới gửi cho một triết gia chống Calvin rất nổi tiếng, Tiến sĩ Priestley. "Tại sao các giáo lý của Calvin lại được mô tả là ảm đạm? Có gì ảm đạm khi tin rằng phần lớn hơn rất nhiều của nhân loại được tạo dựng cho hạnh phúc đời đời? Tôi nghĩ, không thể có nghi ngờ hợp lý nào về sự cứu rỗi của những người rất trẻ. Nếu (như một số người đã chuyên tâm vào loại suy đoán này khẳng định) khoảng một nửa nhân loại chết trong tuổi ấu thơ;-- Và nếu, như quan sát không thể chối cãi chứng minh, một số lượng rất đáng kể trong nửa còn lại chết trong thời thơ ấu;-- Và nếu, như có lý do mạnh mẽ nhất để nghĩ, nhiều triệu người trong số những người sống đến tuổi trưởng thành, trong mỗi thế hệ nối tiếp nhau, có tên trong Sách sự sống: thì có một phần rất nhỏ, theo tương quan, của loài người, rơi vào sắc lệnh về sự bỏ qua và sự không cứu chuộc!

"Cách nhìn sự việc này, tôi tin chắc, đối với một con mắt triết học như của ngài, ít nhất sẽ mở ra một viễn cảnh rất vui tươi xuyên qua 'sự ảm đạm'; nếu không hoàn toàn biến bóng tối tưởng tượng thành ánh nắng. Vì đối với số ít những kẻ bị bỏ, chúng ta có thể, và chúng ta phải, phó thác việc định đoạt họ một cách tuyệt đối cho ý muốn của vị vua duy nhất không thể làm điều sai trái: thay vì triệu tập Đấng Toàn Năng ra xét xử trước tòa án của những suy đoán của chúng ta, và tự đặt mình lên làm quan tòa xét xử Đức Chúa Trời."

Tôi có thể nói thêm rằng mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn không bị giới hạn vào những người thuộc bất kỳ quốc gia, thời đại, hay giáo phái nào. Không nghi ngờ gì, có những người Giu-đa được chọn, những người Hồi giáo được chọn, và những người ngoại giáo được chọn. Nói tóm lại, vô số triệu người mà Đấng Christ đã chuộc cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước. Khải Huyền 5:9.

Chỉ cần khảo sát vấn đề một cách công bằng và không thiên vị như nó vốn có; và những tiếng kêu la của người Arminian sẽ hóa ra chỉ là một tiếng vox, et praeterea nihil. Vì ai có thể đếm được bụi của Gia-cốp, hay số lượng của một phần tư dân Y-sơ-ra-ên được chọn của Đức Chúa Trời?

Nếu Chúa Quan Phòng thật sự có thể bị phế truất dễ dàng như ảnh hưởng của Ngài bị phủ nhận, thì tình trạng sự việc quả thật khủng khiếp. Về phần tôi, tôi nghĩ rằng mọi sự vui vẻ đều nằm về phía sự tất yếu. Và vì lý do rõ ràng này: vì sự khôn ngoan vô hạn đã tạo dựng hoặc cho phép chúng ta trở nên như chúng ta vốn có, và ở trong hoàn cảnh như chúng ta đang ở, biết rõ hơn chúng ta có thể biết cách định đoạt chính mình, điều gì nên làm với chúng ta.

Tôi lấy làm hạnh phúc khi tin chắc rằng thì giờ tôi ở trong tay Đức Chúa Trời; Thi Thiên 31:15 và nước Ngài cai trị trên muôn vật, Thi Thiên 103:19. Nếu có ai khác có thể rút ra sự an ủi từ việc xem mình như những chiếc tàu lênh đênh trên một đại dương nguy hiểm, không hoa tiêu, không hải đồ, không bảo hiểm, và không đoàn hộ tống, hướng về một bờ biển xa lạ; thì sự an ủi ấy cứ làm ích cho họ. Tôi không muốn chút nào trong đó.

Dù giáo lý về sự tất yếu Cơ Đốc bị khẳng định một cách ngu dốt là ảm đạm, nó vẫn là nguyên tắc duy nhất mà nhờ đó bất kỳ người nào cũng có thể thật sự và nhất quán chấp nhận châm ngôn đầy sinh khí luôn ở trên môi của Thánh Chrysostom, Ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi việc xảy đến!--Trong khi ngôn ngữ chân thật của một người theo ý chí tự do đang đau khổ là, Than ôi! than ôi! thật là một tai nạn không may làm sao! Chính tiếng kêu có thể được mong đợi phát ra từ môi của một người vô thần u sầu, thất vọng.

Nếu sự đầu phục không dè dặt trước những sự định đoạt khôn ngoan và đầy tình cha của Đức Chúa Trời; nếu sự bằng lòng và thỏa ý trong các phạm vi và địa vị khác nhau của chúng ta; nếu lòng biết ơn về những phước hạnh chúng ta hưởng; nếu việc thực hành sự thẳng thắn, khoan dung, và thương xót đối với những người đồng loại lầm lạc, xúc phạm, và đau khổ của chúng ta; nếu sự khiêm nhường, và ý thức sâu sắc về sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào cánh tay của tình yêu toàn năng để được bảo tồn hay giải cứu khỏi điều ác, và để điều tốt được tiếp tục hay gia tăng; nếu niềm tin vui thích rằng không điều gì có thể làm hại chúng ta, trừ khi chính tay Đức Chúa Trời ký giấy phép trước; nếu sự tin cậy chính đáng rằng Ngài sẽ không bao giờ ký bất kỳ giấy phép nào như vậy, ngoại trừ để đáp ứng những mục đích tốt nhất và khôn ngoan nhất; nếu sự tin chắc không lay chuyển rằng bất cứ điều gì Ngài làm đều, và phải, tuyệt đối và trực tiếp đúng đắn, và bất cứ điều gì Ngài cho phép xảy ra đều, và phải, một cách tương đối, có tính cách đưa đến, và rốt cuộc đúng đắn:--Nếu những đức tính đáng yêu này, và những quan điểm đem lại hạnh phúc (những đức tính và quan điểm mà không người theo thuyết tất yếu nào có thể nhất quán mà không có) có điều gì ảm đạm trong chúng; thì hẳn mặt trời được tạo thành từ bóng tối, và chính vẻ đẹp là một sự phức hợp của dị dạng và kinh hoàng.

Khi Ông Pope viết những câu thơ sau đây (trong đó những suy luận triết học từ giáo lý về sự tất yếu được tóm tắt với sự thật và tao nhã ngang nhau), tôi không thể nào cho rằng nhà thơ đang ở trong một tâm trạng chán chường, u sầu. Chẳng những không thể quan sát thấy dấu vết xa xôi nhất của sự ảm đạm, tôi chỉ thấy trong chúng ánh sáng rực rỡ của niềm vui không pha trộn, và sự đắc thắng của niềm vui hân hoan.

"Hãy đầu phục.--Trong lãnh vực này hay bất kỳ lãnh vực nào khác, Hãy yên tâm được phước hạnh như ngươi có thể chịu đựng. An toàn trong tay của một quyền năng định đoạt, Hoặc trong giờ sinh ra hay giờ chết. Mọi thiên nhiên chỉ là nghệ thuật, mà ngươi không biết; Mọi may rủi, là sự hướng dẫn mà ngươi không thể thấy Mọi (l) bất hòa, là hòa hợp chưa được hiểu; Mọi điều ác riêng phần, là điều tốt phổ quát. Và, bất chấp kiêu ngạo, bất chấp lý trí lầm lạc, Một chân lý thật rõ ràng; bất cứ điều gì hiện hữu, đều là đúng."

(l) Mọi bất hòa, tức là mọi sự định đoạt dường như bất thường và trái ngược của Chúa Quan Phòng.

Nếu, cùng với phương tiện triết học, chúng ta xem sự tất yếu qua phương tiện Phúc Âm; thì không còn gì thiếu để cuộc khảo sát được hoàn toàn. Những người theo thuyết tất yếu Cơ Đốc, sau khi đã hát cùng với Ông Pope, cũng có thể hát như sau trong những dòng vui tươi của Ông Hart quá cố:

"Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng; Người bạn trung tín, không thay đổi của chúng ta: Tình yêu Ngài lớn như quyền năng Ngài. Và không biết đo lường hay cuối cùng.

Chính là Chúa Giê-xu, Đấng đầu tiên và cuối cùng, Thánh Linh Ngài sẽ dẫn chúng ta về nhà an toàn Chúng ta sẽ ngợi khen Ngài về mọi điều đã qua; Và tin cậy Ngài về mọi điều sắp đến."

Và như thế là đủ cho tính ảm đạm giả vờ của sự tất yếu. Hay nói cách khác, cho nước da Ê-thi-ô-pi của giáo lý ảm đạm, u sầu ấy, giáo lý khẳng định một cách thê thảm nhất rằng mọi sự, không trừ điều tồi tệ nhất, hiệp lại làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm ích cho những người yêu mến Ngài. Rô-ma 8:28. "Tin buồn thảm thật đấy," như một bà lão nọ từng nói.

2. Để khoe tài lịch sử và gia phả, Ông Wesley truy nguyên nguồn gốc của sự tất yếu. Và ông đã dựng lên gia phả như thế này.

"Việc con người không tự quyết định; việc nguyên tắc hành động không nằm trong chính mình, mà nằm trong một hữu thể khác; đã là một quan điểm hết sức cổ xưa: thật vậy, gần như cổ xưa bằng nền tảng của thế gian. Dường như, không ai thừa nhận sự mặc khải lại có thể nghi ngờ điều này. Vì đó chắc chắn là quan điểm của A-đam, ngay sau khi ông ăn trái cấm. Ông đổ lỗi cho việc mình đã làm, không phải cho chính mình, mà cho một người khác: người nữ mà Chúa đã đặt ở cùng tôi. Đó cũng là quan điểm của Ê-va: con rắn đã dỗ dành tôi, và tôi đã ăn. Thật vậy, tôi đã ăn, nhưng nguyên nhân của việc tôi ăn, nguồn gốc của hành động tôi, nằm trong một người khác."

Bỏ qua mọi chú ý đến những sai sót về ngữ pháp và luận lý tô điểm cho đoạn văn này, tôi xin phép tác giả của nó mà đưa tính cổ xưa của sự tất yếu lên cao hơn một chút.

Chính Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu. Ngài đã hiện hữu, và không thể không hiện hữu, không có khởi đầu. Ngài hiện hữu, và không thể không hiện hữu, không có kết thúc. Do đó, sự tất yếu đồng thời với, và không thể tách rời khỏi, Đức Chúa Trời; tức là nó thật sự và đúng nghĩa là đời đời: như mọi thuộc tính khác của Ngài. Tôi muốn gọi sự tất yếu, theo quan điểm này, là necessitas prima.

Về phần A-đam, ông đã được dạy dỗ đầy đủ về giáo lý sự tất yếu trong tình trạng vô tội. Ông không thể không biết rằng ông hiện hữu một cách tất yếu, và mọi hoàn cảnh trong tình trạng của ông đều được quyết định một cách tất yếu bởi một bàn tay cao hơn.

Ví dụ. Khi ông tỉnh dậy hoàn toàn khỏi giấc ngủ sâu mà ông đã bị đặt vào một cách tất yếu, mà không có sự đồng ý của chính ông được xin và nhận trước: chẳng phải chỉ riêng biến cố ấy (nhất là khi ông lưu ý đến hậu quả quan trọng của nó) đã quá đủ để khắc sâu vào một tâm trí biết suy ngẫm ý tưởng về sự tất yếu hay sao? Chính việc mất chiếc xương sườn mà ông đã vô tình mất trong dịp ấy, hẳn đã khiến ông trở thành người theo thuyết tất yếu, giả sử ông là người, mà tôi không nghi ngờ gì ông là như vậy, có sự hiểu biết thông thường.

Ê-va, cũng vậy, không thể không biết rằng bà được tạo dựng một cách tất yếu, được đặt trong Ê-đen một cách tất yếu, và được phó thác cho A-đam một cách tất yếu.

Do đó, tôi kết luận rằng người đàn ông đầu tiên và vợ ông đã là những người theo thuyết tất yếu, trước khi họ sa ngã. Và nếu sau đó họ cố gắng giải thích sự sa ngã của mình theo nguyên tắc của sự tất yếu, tôi phải tuyên bố rằng, về phần tôi, tôi không thấy sự bất kính của nỗ lực ấy, cũng như sự khập khiễng của lý luận ấy.

"Ồ, nhưng điều này khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của sự sa ngã của họ." Không hề như vậy trên đời này. Chính giả thuyết Arminian mô tả Đức Chúa Trời hoặc là vắng mặt không đúng lúc khỏi nơi ấy, hoặc là nhìn một cách thờ ơ, trong khi tạo vật yếu đuối của Ngài là Ê-va đang tranh luận không cân sức bằng lý lẽ với một hữu thể mạnh mẽ và xảo quyệt hơn mình. Chính thuyết ý chí tự do đổ tội lỗi nguyên thủy lên cửa Đức Chúa Trời, bằng cách giả sử rằng Đức Chúa Trời đứng trung lập trong suốt toàn bộ sự việc; mặc dù Ngài biết (nếu thuyết Arminian cho phép Ngài có sự biết trước) rằng không gì khác hơn sự hủy hoại của toàn thể nhân loại sẽ là hậu quả của sự trung lập ấy.

Khi chúng ta nói rằng sự sa ngã của con người xảy ra một cách tất yếu, điều đó chỉ có nghĩa là Sa-tan không quá mạnh cũng không quá khôn ngoan đối với Đức Chúa Trời; và Sa-tan sẽ không chứng tỏ quá mạnh hay quá khôn ngoan đối với chính Ê-va, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời posuisse obicem, tức là ngăn cản Sa-tan thành công. Bây giờ, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là ngăn cản kẻ thù thành công, và nếu thật sự đã được biết trước rằng nếu không có sự ngăn cản như vậy kẻ thù sẽ thành công; và nếu Đức Chúa Trời có thể, mà không bất công, thật sự không can thiệp vào chính thời điểm nguy cấp, để đặt một rào cản hiệu quả trên đường đi, mặc dù Ngài chắc chắn có quyền năng làm điều đó: thì kết luận không thể bác bỏ được là A-đam và Ê-va đã sa ngã một cách tất yếu.

Sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho phép sự sa ngã cũng không phải chịu bất kỳ lời bắt bẻ nào mà không có hiệu lực, với sức mạnh ngang bằng, hay mạnh hơn, chống lại chính sự cho phép thực tế. "Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại định đoạt cho phép sự sa ngã, và cho phép sự sa ngã theo sắc lệnh của Ngài?" Vì những lý do, mà toàn bộ Ngài đã không cho là thích hợp để truyền đạt. Ngài chẳng giãi bày việc Ngài làm cho ai. Gióp 33:13. Và đây là một câu trả lời quá tốt cho một câu hỏi táo bạo như vậy.

Xin cho tôi gợi ý cho những người theo ý chí tự do của chúng ta một điều quan trọng, đó là, sự xâm nhập của tội lỗi nguyên thủy là một trong những mắt xích thiết yếu mà sự nhập thể và sự đóng đinh của Đấng Mê-si-a được treo lên. Cho nên nếu sự sa ngã của A-đam không phải là tất yếu (tức là nếu đó là một biến cố bấp bênh hay ngẫu nhiên), thì sẽ suy ra rằng toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc, từ đầu đến cuối, chỉ là một mớ hỗn độn của may rủi: và do đó không thể có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời. Người Arminian nên suy xét kỹ xem các nguyên tắc của họ dẫn đến đâu.

3. Sự tất yếu chân thật, toto caelo, xa vời và khác biệt với thuyết Manichaeus: như rõ ràng không thể chối cãi khi so sánh hai hệ thống với nhau. Chưa kể rằng Thánh Âu-tinh (người trong phần đầu đời đã bị (m) vướng vào lưới Manichaeus) cuối cùng đã được củng cố trong quyết tâm từ bỏ những tà thuyết ấy, nhờ đọc các thư tín của Thánh Phao-lô, nhà tất yếu lừng danh ấy.

(m) "Thuyết Manichaeus," Ông Wesley nói, "trước đây đã được những người nổi tiếng tán thành: đặc biệt là Thánh Augustin." Nhưng tôi sẽ làm công bằng cho Thánh Âu-tinh, điều mà vị quý ông này không làm, bằng cách nói thêm rằng Đức Chúa Trời đã cải hóa ông khỏi thuyết Manichaeus khi ông còn trẻ; và vài năm trước khi ông được báp-têm vào Hội Thánh Cơ Đốc. Người theo phái Giám Lý nói tiếp: "Thuyết Manichaeus giờ đây đã hoàn toàn lỗi thời, đến nỗi việc bác bỏ nó chỉ là công lao uổng phí." Về điều này, ông ta, để diễn đạt một cách nhẹ nhàng nhất có thể, đã hoàn toàn tính toán sai lầm. Tôi sẽ chứng minh rõ ràng một hai trang nữa, rằng chính ông ta, về một phương diện cũng là người theo Manichaeus không kém, và về một phương diện khác, còn hơn nhiều, so với Scythian, Budda, hay Manes.

Ông Wesley, bằng một sự pha trộn rất kỳ lạ giữa thuyết Manichaeus, thuyết Pelagian, chủ nghĩa Giáo hoàng, thuyết Socinian, thuyết Ranter, và thuyết vô thần, tôi tin rằng, giờ đây đã đạt đến giới hạn cuối cùng của mình. Có lẽ ông ta còn đi xa hơn nữa nếu có thể. Nhưng tôi thật sự nghĩ ông ta không còn chỗ nào xa hơn để đi.--Thật là một sự ổn định hạnh phúc, sau bốn mươi năm vô số lần thay đổi và di chuyển qua lại!

"Như những chong chóng gió, trong một thời gian, Đã xoay theo mọi cơn gió: Khi già đi, và thiếu dầu, Rỉ sét đến một điểm, và cố định cuối cùng!"

Manes, người mà thuyết Manichaeus (mặc dù rất không chính xác) được đặt tên theo, vốn là người Ba Tư, và sống vào cuối thế kỷ thứ ba. Tên gốc của ông là Cubric, mà sau đó ông đã bỏ để lấy tên Manes.

Một người Scythian, một thương gia Ả-rập, người đã nắm vững triết học và thần học phương Đông, đã ghi lại nội dung các sưu tập của mình thành văn bản: và để lại những cuốn sách của mình, gồm bốn cuốn, cho một người cải đạo của ông tên là Budda-Terebinthus. Budda này, sau đó định cư tại Ba Tư, đã ở trong nhà của một góa phụ, người đã mua Manes làm nô lệ.

Khi Budda qua đời, những cuốn sách của Scythian rơi vào tay Manes: từ đó ông rút ra phần lớn những giáo lý mang tên ông, và đúc kết chúng thành một hệ thống. Bằng cách kỳ lạ như vậy mà Manes đã trở nên nổi bật như một kẻ sáng lập tà thuyết.

Nội dung của hệ thống ấy là như sau:

"Có hai Đức Chúa Trời đồng đẳng, đồng đời đời, và độc lập, hay hai nguyên tắc vô hạn, tức là Đức Chúa Trời, đúng nghĩa, hay còn gọi là ánh sáng: và vật chất, hay còn gọi là bóng tối.

"Đấng thứ nhất là tác giả của mọi điều tốt: đấng thứ hai của mọi điều ác.

"Đức Chúa Trời ánh sáng đã linh cảm những người viết Tân Ước; Đức Chúa Trời bóng tối đã linh cảm những người viết Cựu Ước. Do đó Cựu Ước chẳng đáng giá gì.

"Những Đức Chúa Trời này là thực thể thật; một thực thể tốt, một thực thể xấu.

"Trong công việc sáng tạo, hữu thể tốt đã làm một phần, và hữu thể xấu đã làm một phần.

"Hữu thể tốt là Đấng tạo dựng linh hồn con người.

"Hữu thể tốt đã kết hợp với các nguyên tố không khí và lửa; hữu thể xấu đã chiếm hữu đất và nước.

"Đức Chúa Trời xấu đã tạo nên thế gian, và thân thể con người, và tội lỗi, và chính quyền.

"Có một Ba Ngôi; nhưng nó gồm Scythian, Budda, và Manes. Chỗ ngồi của Scythian ở trong mặt trời; của Budda ở trong mặt trăng; và của Manes ở trong không khí.

"Mặt trời trên bầu trời là Đấng Christ.

"Đấng Christ không mặc lấy một thân thể thật, mà chỉ là một thân thể dường như.

"Những người được chọn là những người mà trong đó nguyên tắc xấu đã hoàn toàn bị loại bỏ.

"Hôn nhân chỉ khiến chúng ta gắn bó chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời xấu.

"Phép báp-têm bằng nước chẳng đáng giá gì.

“Linh hồn của các thính giả của tôi" [tức là những người thường xuyên tham dự các buổi nhóm của ông, và tiếp thu các giáo lý của ông] "nhờ đó được biến đổi thành những linh hồn được chọn; và như vậy trở về, hoàn toàn được thanh tẩy, với hữu thể tốt.

"Linh hồn của những người khác, khi chết, sẽ chuyển sinh vào thú vật, cây cối, và mọi loại thực vật khác.

"Dục vọng bên trong là một con người. Nó không bao giờ được chữa lành, nhưng nó có thể hoàn toàn tách khỏi con người. Trong ngày phán xét, mỗi dục vọng sẽ bị nhốt trong một quả cầu, và sống ở đó trong sự giam cầm vĩnh viễn.

"Đức Chúa Trời tốt và Đức Chúa Trời xấu giao chiến không khoan nhượng và không ngừng nghỉ chống lại nhau: và liên tục cản trở và phá rối các kế hoạch và hoạt động của nhau.

"Do đó con người bị thúc đẩy bởi sự ép buộc mạnh mẽ, đến điều tốt hay điều ác, tùy theo họ rơi vào quyền năng của Vị Thần tốt hay Vị Thần xấu."

Đó là một phác thảo về những gì tôi đã có thể thu thập với sự chắc chắn về những giáo lý phi lý và đáng ghê tởm của Manes: chúng tạo thành một mớ hỗn độn của thuyết Pythagoras, thuyết Ngộ đạo, và hầu như mọi thuyết khác, cả ngoại giáo lẫn dị giáo, mà thời đại ấy và các thời đại trước đó có thể cung cấp. Có lẽ Budda đã cải tiến Scythian, và Manes đã cải tiến cả hai. Mặc dù, trên thực tế, không một ai trong ba người, cũng không phải cả ba người cộng lại, là tác giả của những quan điểm quái dị tạo thành mớ hỗn độn ấy. Những quan điểm ấy được lấy từ nhiều nguồn khác nhau; và bộ ba ăn cắp, trái với thói quen của kẻ trộm nói chung, dường như quyết tâm đánh cắp những điều tồi tệ nhất trong mọi thứ chúng có thể chạm tay vào.

Tôi tin rằng hoàn toàn không thể truy nguyên đến tận nguồn gốc, tính cổ xưa của giả thuyết khẳng định một cách phi lý sự hiện hữu của hai nguyên tắc đời đời, trái ngược, độc lập. Các dân tộc phương Đông khác dường như đã tiếp nhận nó từ Ai Cập. Nhưng người Ai Cập có nó từ đâu, và khi nào họ bắt đầu tiếp nhận nó, chúng ta không biết: ít nhất tôi không bao giờ tìm ra được.

Điều đã dẫn rất nhiều người khôn ngoan, và trong một chuỗi dài các thời đại như vậy, vào sai lầm khốn khổ như thế chủ yếu, tôi cho rằng, là hai điều cân nhắc sau: (1.) Rằng điều ác, cả về đạo đức lẫn thể xác, là những điều tích cực, và vì vậy phải có một nguyên nhân tích cực. (2.) Rằng một hữu thể hoàn toàn tốt, từ chính bản chất của bản thể mình, không thể là nguyên nhân của những điều xấu như vậy.

Nhưng (1.) Điều ác, dù là thể xác hay đạo đức, khi xem xét kỹ lưỡng, dường như không có tính tích cực nhiều như những người cổ xưa ấy có lẽ đã giả sử.

Một người gãy chân: tức là sự liên tục hay gắn kết của các bộ phận, tự nhiên đối với chi ấy, không còn nguyên vẹn. Tiếp theo là điều ác của sự đau đớn. Và đau đớn là gì? Là sự vắng mặt, hay thiếu hụt, của sự dễ chịu có thể cảm nhận được đã từng được hưởng trước đó. Nhà của một người bị cháy rụi. Hậu quả là một sự mất mát, hay thiếu hụt, tài sản. Người ấy không sở hữu nhiều như trước đây. Như vậy (không cần nhân thêm những ví dụ không cần thiết), bệnh tật là sự thiếu hụt sức khỏe: và do đó được gọi rất đúng là disease, tức sự thiếu dễ chịu. Nghèo đói là sự thiếu hụt của cải và tiện nghi. Chính cái chết là sự chấm dứt sự sống của thú vật.

Đức Chúa Trời cấm tôi thậm chí muốn giảm nhẹ tính độc ác của tội lỗi. Đấng Đọc thấu lòng người và Nghe thấu tư tưởng, hiện diện khắp nơi, biết rằng, sau chính sự không hài lòng đáng sợ của Ngài, tôi sợ hãi và cầu xin tránh xa tội lỗi, dưới mọi hình thức, như tai họa lớn nhất có thể. Tuy nhiên, chúng ta hãy, với bàn tay thận trọng và rụt rè, đặt chính tội lỗi về đạo đức lên bàn cân triết học.

Khi tôi còn là một cậu bé, và bắt đầu đọc cuốn Logic của Watts, tôi nhớ rõ sự ngạc nhiên mà nó gây ra cho tôi, khi thấy một người tốt như vậy lại dám bàn về tội lỗi, trong Mục 6 (phần i, chương 2), dưới tiêu đề Not-Being. Và tôi thú nhận tôi vẫn còn phần nào ngạc nhiên về điều đó.

Nhưng hãy để chính Tiến sĩ nói. "Tính tội lỗi của bất kỳ hành động nào của con người được cho là một sự thiếu hụt: vì tội lỗi là sự thiếu sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời mà lẽ ra phải có trong mọi hành động của con người. Tôi nghĩ," Tiến sĩ nói thêm, và thật vậy tôi cũng nghĩ như vậy, "chúng ta không được hạ những hữu thể tích cực như lòng đạo đức, đức hạnh, và chân lý, xuống hàng những thực thể không có gì thật trong chúng. Mặc dù tội lỗi, hay đúng hơn tính tội lỗi của một hành động, có thể được gọi đúng là một NotBeing: vì đó là sự thiếu lòng đạo đức và đức hạnh. Đây là cách trình bày những vấn đề này thông thường nhất, và có lẽ công bằng nhất.

Thật may mắn, chúng ta có một định nghĩa hay về tội lỗi được đưa ra bởi một Nhà Luận Lý không thể sai lầm. Pav o hoiwn thn amartian, kai thn anomian hoiei kai h AMARTIA estin h ANOMIA. I Giăng 3:4. Ai phạm tội cũng phạm sự trái luật pháp, vì tội lỗi là sự trái luật pháp.-- Từ đó tôi kết luận, trước hết, rằng tội lỗi, xét một cách nghiêm ngặt, có tính phủ định nhiều hơn tính tích cực; nếu không, nó không thể được định nghĩa đúng bằng một thuật ngữ thuần túy phủ định. Vì sự trái luật pháp không hàm ý gì hơn là sự không tương xứng với luật pháp, như một quy tắc hay thước đo chiều dài và chiều rộng.--Nhưng, thứ hai, tôi suy ra rằng, trừ khi tội lỗi có điều gì tích cực trong nó, thì tính trái luật pháp của nó không thể được nói là có thể phạm được: "Ai phạm sự trái luật pháp." Và thế nhưng, sau tất cả, tôi không nhận thấy rõ làm sao điều đó có thể xảy ra, nếu không có sự phân biệt của Tiến sĩ Watts (một sự phân biệt mà tôi tin rằng được hầu hết, nếu không phải tất cả, các nhà siêu hình học thừa nhận) giữa chính các hành động, và tính tội lỗi của chúng.

Các nhà phê bình giải thích XXXX, một trong những từ Hê-bơ-rơ chỉ tội lỗi, bằng từ Hy Lạp aqesia, từ này hàm ý sự không ổn định, và, đặc biệt, việc không giữ vững những điều khoản đã thỏa thuận trước. XXXX, từ thông dụng nhất chỉ tội lỗi, đúng nghĩa là việc không đi trong con đường đúng, và không trúng đích đã định. XXXX là sự quanh co hay cong vẹo, tức là sự thiếu ngay thẳng.

Từ Hy Lạp amartia chắc chắn mang một ý tưởng phủ định, và có nghĩa, giống như từ Hê-bơ-rơ thứ hai được nhắc đến ở trên, là sự hụt đích.

Từ Latinh peccatum (mà một số người muốn suy ra từ XXXX) cũng được giải thích bằng delictum, tức là sự không làm tròn bổn phận. Iniquitas, culpa, noxa, injustitia, impietas, scelus, vitium, và vô số từ khác, theo nghĩa nghiêm ngặt, là những thuật ngữ phủ định.

Nhưng (2.) dù chúng ta xem xét những phương thức hiện hữu và hành động ấy, gọi là điều ác tự nhiên và điều ác đạo đức, dưới ánh sáng nào đi nữa; dù xem chúng là những phẩm chất tích cực, hay phủ định, hay pha trộn; thì câu hỏi vẫn trở lại, liệu Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, Đấng vô hạn và hoàn toàn tốt lành, có thể, hoặc một cách hiệu quả hoặc một cách thiếu sót, là tác giả của chúng hay không?

Theo ý kiến của tôi, chỉ một từ cho phép đã giải quyết toàn bộ khó khăn, trong chừng mực nó có thể được giải quyết trong tình trạng mờ mịt hiện nay của lý trí con người. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ngăn chặn điều ác khỏi các công việc của Ngài. Cũng chắc chắn không kém rằng Ngài có thể cho phép nó, không những tồn tại mà thậm chí trị vì. Và cũng chắc chắn rằng Ngài thật sự cho phép như vậy. Tại sao? Không phải vì thiếu kiến thức để nhận biết nó. Cũng không vì thiếu quyền năng để ngăn cản nó. Cũng không vì thiếu khôn ngoan để đối phó với nó. Cũng không vì thiếu lòng tốt, để sắp đặt mọi sự cho tốt nhất. Nhưng vì đó đã và đang là ý muốn không thể dò xét được của Ngài (o) (và ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó là sự chính trực), cho phép sự xâm nhập và tiếp tục của cái vẻ như là điểm tương phản với vẻ đáng yêu trong các công việc của Ngài.

(o) Và xa hơn một bước, hay một tấc, chúng ta không thể đi được. Việc Đức Chúa Trời muốn cho phép điều ác, không thể nghi ngờ được, trừ phi phải trả giá bằng sự khôn ngoan, hay quyền năng của Ngài. Những lý do tại sao Ngài muốn như vậy có lẽ nằm trong số những điều bí mật mà ngay cả các thiên sứ cũng chưa được phép nhìn vào.

Tôi nghĩ tôi có thể mạo hiểm khẳng định rằng Kinh Thánh hầu như không soi sáng chút nào về động cơ, hay các động cơ, của Đức Chúa Trời cho sự cho phép này. Và rõ ràng không thể chối cãi được từ các tác phẩm, và từ những di tích xác thực còn lại, của các triết gia sáng suốt nhất trong các thời đại trước, và của mọi miền văn minh, kể cả chính người Trung Hoa; rằng tất cả các giả thuyết khác nhau của họ (một số trong đó cực kỳ tinh tế và tài tình) mà nhờ đó họ đã vận dụng cả phán đoán lẫn trí tưởng tượng, để giải thích sự hiện hữu và du nhập đầu tiên của sự rối loạn về đạo đức và thể xác; đều kết thúc một cách phổ quát tại điểm mà họ đã bắt đầu, tức là, chúng ta không thể biết.

Bất cứ ai muốn xem, trong một cái nhìn tổng thể, những gì cần biết về những suy đoán của các nhà hiền triết vĩ đại nhất trong số những người cổ xưa về chủ đề nan giải này, sẽ tận hưởng một sự giải trí tinh tế nhất (nhưng kèm theo, tôi nghĩ, không có giải pháp khả thi nào cho khó khăn đang nói đến) bằng cách đọc phần thứ hai của bản phác thảo ngắn gọn, tao nhã, sáng suốt, và trung thực về triết học cổ xưa, có tựa đề, A Discourse upon the Theology and Mythology of the Ancients. Được viết bởi Hiệp sĩ Ramsay; một tác giả, người mà, theo ý kiến của tôi, mặc dù cực kỳ giàu tưởng tượng và sai lầm về một số vấn đề siêu hình, nhưng vẫn đáng được yêu mến và ngưỡng mộ như một trong những nhà lập luận tài tình, lịch thiệp, thẳng thắn, và thú vị nhất từng thêm sự quyến rũ của vẻ đẹp vào phẩm giá của đức hạnh và sự giàu có của học thức.

Nhưng dù vậy, những cuộc điều tra tối đa của chúng ta vẫn để chúng ta chính xác ở nơi chúng ta đã bắt đầu. Chúng ta hầu như không biết gì về những quan điểm đã khiến lòng tốt không được tạo dựng định đoạt (vì, nơi mà kiến thức, quyền năng và khôn ngoan vô hạn hợp nhất trong Đấng cho phép, tôi không thấy sự khác biệt lớn lắm giữa cho phép và định đoạt) sự xâm nhập, hay, đúng hơn, sự đưa vào của điều ác. Về phần tôi, tôi có thể với niềm vui không hối tiếc mà tin cậy Đức Chúa Trời (và điều đó cho đến đời đời, nếu Ngài muốn yêu cầu tôi) vì đã làm mọi việc tốt đẹp.

"Tôi chỉ biết điều này, rằng Ngài là tốt lành, Và chính tôi thì mù lòa."

Có ai có thể đưa vấn đề đến một kết cục thỏa đáng hơn không? Si non, hoc utere mecum.

Có lẽ đã là điều may mắn cho nhà Lý Luận tài giỏi, nhưng quá phóng túng ấy, Tiến sĩ Conyers Middleton, nếu ông đã không, với sự liều lĩnh hơn là tốc độ tốt, cố gắng vượt qua ranh giới mà chính Đức Chúa Trời đã ấn định cho phạm vi hiện tại của kiến thức con người. Ngay cả khi chúng ta thừa nhận giả thuyết yêu thích của tiến sĩ, tức là, toàn bộ tường thuật của Môi-se về sự sa ngã chỉ là ngụ ngôn; thì nguồn gốc của điều ác vẫn tối tăm như trước, và sâu dưới đáy giếng như bao giờ. Vì cái ngụ ngôn được khoe khoang này rốt cuộc là gì? Tiến sĩ Middleton sẽ cho chúng ta biết bằng chính lời của ông (Tác phẩm, Khổ Bốn, Tập II, tr. 149).) "Theo A-đam, chúng ta phải hiểu lý trí, hay tâm trí con người. Theo Ê-va, xác thịt, hay các giác quan bên ngoài. Theo Con Rắn, dục vọng, hay khoái lạc. Trong ngụ ngôn này, chúng ta thấy rõ ràng lời giải thích về nguyên nhân thật sự của sự sa ngã và suy đồi của con người: rằng, ngay khi tâm trí của ông, qua sự yếu đuối và phản bội của các giác quan, trở nên bị quyến rũ và dụ dỗ bởi những sự quyến rũ của dục vọng và khoái lạc, ông đã bị Đức Chúa Trời đuổi ra khỏi Thiên Đàng, tức là đã mất và đánh mất hạnh phúc và thịnh vượng mà ông đã hưởng trong sự vô tội của mình."

Với tất cả sự tôn trọng dành cho một cây bút vượt trội như vậy, tôi xin đưa ra một hai nhận xét về đoạn văn này.--1. Nếu A-đam, và Ê-va, và Con Rắn, và Cây Tri Thức và Cây Sự Sống, và chính Thiên Đàng nơi chúng mọc, đều là ngụ ngôn (tức là hư cấu và không thật); thì một người vô thần lại không thể, với lý do ngang nhau, cho rằng Đấng Tạo Hóa đáng tôn thờ; Đấng mà chính lịch sử này gọi là Đức Chúa Trời, cũng là một hữu thể ngụ ngôn như những thứ còn lại hay sao!--2. Nếu chính sự sa ngã, như được thuật lại trong Kinh Thánh, không hơn gì một tác phẩm hư cấu về đạo đức; thì chúng ta có gì bảo đảm rằng tường thuật trong Kinh Thánh về sự cứu chuộc cũng không hư cấu ngang nhau? Thật vậy, đâu là sự cần thiết, hay thậm chí tính thích hợp và hợp lý của việc tưởng tượng rằng một sự hủy hoại mang tính ngụ ngôn lại đòi hỏi hơn một sự khôi phục mang tính ngụ ngôn?--3. Trong vô số những phản đối khác, làm tắc nghẽn bánh xe của kế hoạch không thỏa đáng này, điều sau đây là một: rằng khó khăn trong việc giải thích sự nảy sinh của điều ác vẫn tồn tại trong tất cả sự tối tăm nguyên thủy và không thể xuyên thấu của nó. Vì, (1.) Làm sao những "sự quyến rũ của dục vọng và khoái lạc" lại tồn tại được? nhất là, trong một tình trạng vô tội tuyệt đối? (2.) Làm sao các "giác quan bên ngoài" của con người lại dễ dàng mở ra như vậy, đến nỗi bay mở như những cánh cửa của một lâu đài bị phù phép, ngay khi vừa xuất hiện người đàn bà khổng lồ được gọi là "Sự Quyến Rũ" ấy? (3.) Làm sao tâm trí con người lại chịu làm "kẻ bị giam cầm" ngoan ngoãn cho những giác quan dụ dỗ ấy? Chưa kể, (4.) Tại sao chính các giác quan ban đầu đã được phú cho "sự yếu đuối, và phản bội," và quyền năng "dụ dỗ," mà tiến sĩ đã tự do gán cho chúng? Tôi nghĩ mình có căn cứ để kết luận rằng, nhà ngụ ngôn bậc thầy này đã không "giải thích rõ ràng," cũng không hề ném một tia sáng giải thích nào lên "nguyên nhân thật sự của sự sa ngã và suy đồi của con người." Vậy thì, chúng ta được gì khi đọc Môi-se qua cặp kính ngụ ngôn của tiến sĩ? Chẳng những không được gì, chúng ta còn mất đi chút ít mà chúng ta đã có. Người nào phá nhà tôi xuống, và xây cho tôi một ngôi nhà tốt hơn thay vào đó, đáng được cảm ơn tôi. Nhưng người nào phá dỡ chỗ ở của tôi với lý do rằng nó không đủ rộng rãi và tao nhã cho một người có phẩm giá như tôi ở, và sau tất cả những phô trương của mình lại để tôi ngủ ngoài trời, không được mái nhà nào che chở, đã làm hại tôi một cách nghiêm trọng. Khi những người vô tín có thể dựng lên một công trình tiện nghi hơn (tức là đề xuất một hệ thống nguyên tắc không thể chê trách hơn; so với hệ thống mà Kinh Thánh trình bày cho chúng ta, chúng ta sẽ vui vẻ dời khỏi ngôi nhà cũ của mình. Nhưng, cho đến lúc đó, xin các quý ông ấy hãy ngủ sub dio một mình.

Thuyết Arminian (mô tả điều ác về đạo đức và tự nhiên như xâm nhập và trị vì bất chấp và trái ngược với ý muốn, ước muốn và nỗ lực của Đức Chúa Trời) trùng khớp một cách khéo léo với giấc mơ Manichaeus về hai nguyên tắc toàn năng xung đột, trị vì bất chấp nhau, và bắt được gì thì bắt; đến nỗi tôi thật sự ngạc nhiên trước sự khiêm tốn ngược đời của những người theo ý chí tự do, những người muốn trút bỏ cáo buộc về thuyết Manichaeus khỏi chính mình sang những người khác.

Thật vậy, nếu tôi muốn tận dụng lập luận của mình đến mức tối đa, tôi có thể nói thêm, và cũng rất công bằng, rằng thuyết Manichaeus cũ là một sự bất kính nhẹ nhàng, và một sự phi lý nhỏ bé, khi đối chiếu với những cải tiến Arminian hiện đại trên hệ thống ấy. Vì, điều nào tệ hơn? Khẳng định sự hiện hữu của hai hữu thể độc lập, và không hơn; hay khẳng định sự hiện hữu của khoảng một trăm năm mươi triệu hữu thể độc lập, tất cả cùng sống tại một thời điểm, và hầu hết chúng đang tiến hành chiến tranh thành công chống lại các kế hoạch của Đấng đã tạo dựng chúng?

Hơn nữa, nếu một mẩu rất nhỏ của tạo vật như hành tinh đất-nước này mà chúng ta hiện đang chiếm giữ, có thể cung cấp một đội quân đáng gờm như vậy gồm các nguyên tắc độc lập (tức là những người tự quyết định: trong số đó, trẻ sơ sinh và trẻ em cũng phải được tính gần như, điều này sẽ làm danh sách tăng thêm khoảng bảy mươi triệu nữa); thì tổng số các tác nhân độc lập và có thể xung đột, chứa trong vũ trụ nói chung, có thể vượt quá khả năng tính toán của tất cả các thiên sứ trên trời. Nhưng, ngay cả khi chỉ giới hạn trong thế gian của chúng ta; thì sẽ suy ra rằng thuyết Manichaeus Arminian vượt quá phẩm chất phương Đông tầm thường, với tỷ lệ khổng lồ 150.000.000 so với 2! Và điều này, với phép tính thấp nhất và thuận lợi nhất, tức là không tính trẻ sơ sinh vào; và không tính những người tự quyết định trưởng thành của các thế hệ đã qua, cũng như của những thế hệ sắp đến.

Manes tội nghiệp! Với ân huệ tuyệt vời làm sao mà người Arminian gọi ngươi là kẻ dị giáo! Và trên hết, những người Arminian như vậy (trong đó Ông John Wesley là một) đồng ý với ngươi, trong việc tin vào khả năng đạt được sự hoàn hảo không tội lỗi ngay tại đời này; hay, dùng cụm từ Manichaeus cổ xưa tốt đẹp, những người khẳng định rằng nguyên tắc xấu có thể hoàn toàn tách khỏi con người trong đời hiện tại!

"Ồ, nhưng Manes cũng chủ trương sự tất yếu." Nhưng đó là loại sự tất yếu nào? Loại sự tất yếu như một đứa trẻ sẽ phải chịu, nếu Con Rồng xứ Wantley kéo nó bằng một cánh tay, và Moore xứ Moore-hall kéo bằng cánh tay kia. Cơ Đốc giáo và triết học không có gì liên quan đến sự tất yếu này, ngoại trừ cười nhạo nó.

4. Ông Wesley dường như rất không hài lòng với một cặp quý ông, mà tên tuổi ông ta chưa thông báo cho công chúng; nhưng những người này, theo tường thuật của ông ta, dường như không có triển vọng tốt đẹp gì đối với sự hoàn hảo không tội lỗi.

Một trong những người này, chúng ta được biết, đã bày tỏ tâm trí mình như sau! "Tôi thường xuyên cảm thấy những tâm trạng, và nói nhiều lời, và làm nhiều hành động, mà tôi không tán thành. Nhưng tôi không thể tránh được. Chúng phát sinh, dù tôi muốn hay không, từ những rung động của não tôi, cùng với sự chuyển động của máu tôi, và dòng chảy của sinh khí trong tôi. Nhưng những điều này không nằm trong quyền năng của tôi. Tôi không thể giúp được chúng. Chúng độc lập với sự lựa chọn của tôi.'' Cho đến đây tôi hoàn toàn đồng ý với vị quý ông vô danh. Mọi tiền đề của ông đều đúng. Nhưng kết luận thì khập khiễng một cách thảm hại. Kết luận ấy (nếu Ông Wesley đã trình bày một cách công bằng) là như sau: "Do đó tôi không thể xem mình là tội nhân." Và xin hỏi vị quý ông ấy xem mình là gì? Một vị thánh, tôi đoán vậy. Nếu tập sách này có bao giờ rơi vào tay ông, xin cho tôi nài xin ông hãy kêu cầu mạnh mẽ lên Đức Chúa Trời để được ảnh hưởng siêu nhiên của ân điển, ảnh hưởng duy nhất có thể thuyết phục ông về tình trạng tội nhân của mình; đưa ông đến với Đấng Christ; và cứu ông khỏi những hậu quả xấu mà nếu không sẽ tiếp tục phát sinh từ "những rung động của não tôi, sự chuyển động của máu tôi, và dòng chảy của sinh khí trong tôi."

Vị quý ông vô danh còn lại, theo tường thuật của Ông Wesley, tin vào sự toàn năng, nhưng nghi ngờ sự khôn ngoan, và thẳng thừng phủ nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời. Từ sắc thái đặc biệt của tín điều này, tôi đã tưởng rằng người biên soạn nó đã nhặt hai điều cuối cùng trong đó tại Foundery; nhưng Ông Wesley đã loại bỏ sự phỏng đoán này bằng cách cho chúng ta hiểu rằng vị quý ông ấy không phải là người theo ý chí tự do. Vì tín điều tiếp tục như sau: "Mọi điều ác trên thế gian đều do Đức Chúa Trời. Tôi không thể quy nó cho bất kỳ nguyên nhân nào khác. Tôi không thể trách con chó ấy sủa hay cắn; đó là bản chất của nó, và nó không tự tạo ra mình. Tôi cảm thấy những tâm trạng sai trái trong chính mình. Nhưng đó không phải là lỗi của tôi, vì tôi không thể giúp được; đó là bản chất của tôi; và tôi không thể ngăn mình có bản chất này; tôi cũng không thể thay đổi nó."

Không ai trên đời dễ đặt vào miệng người khác những điều họ chưa bao giờ nói, hay nghĩ đến, hơn Ông J. W. Do đó tôi đặt rất ít trọng lượng vào lời chứng ủng hộ tính xác thực của tín điều này. Nó có thể là thật. Nhưng có khả năng hơn là nó đã được ngụy tạo và tô điểm cho dịp này.

Tuy nhiên, tôi sẽ dành một vài chú thích ngắn gọn cho bản tuyên xưng đức tin này, dù nó là thật, hay là hư cấu.

"Mọi sự dữ trên thế gian đều do Đức Chúa Trời." Không gì sai lầm hơn thế. Vì, như ông Edwards vĩ đại và tốt lành (p) nhận xét, "Thật là một lối lập luận kỳ lạ, vì con người không bao giờ phạm tội trừ khi Đức Chúa Trời để mặc họ cho chính mình, và nhất thiết phạm tội khi Ngài làm như vậy; mà cho rằng tội lỗi của họ không phải từ chính họ, mà từ Đức Chúa Trời: và như vậy, Đức Chúa Trời hẳn phải là một hữu thể tội lỗi. Cũng kỳ lạ như khi lập luận rằng, vì trời luôn tối khi mặt trời lặn, và không bao giờ tối khi mặt trời hiện diện, nên mọi bóng tối đều từ mặt trời, và đĩa mặt trời cùng các tia sáng hẳn phải đen." (Enquiry, tr. 364, 365.)

(p) Tức là Mục sư Jonathan Edwards quá cố, ở Bắc Mỹ, mà cuốn Enquiry into the Freedom of the Will của ông là một cuốn sách mà Đức Chúa Trời đã dùng làm công cụ đem lại nhiều ích lợi sâu rộng (đặc biệt giữa những người theo thuyết tự nhiên thần và những người có học thức,) hơn hầu như bất kỳ ấn phẩm hiện đại nào khác mà tôi biết. Nếu độc giả nào của tôi chưa gặp cuốn sách ấy mà muốn thấy sự ngụy biện của phái Arminian bị tháo gỡ và đánh bại hoàn toàn, xin hãy thêm tác phẩm tuyệt vời đó vào kho tàng văn chương của mình. Khó mà tìm được một mạch lập luận chặt chẽ và hùng hồn hơn trong tiếng Anh. Do đó nó không phải là một trong những luận văn có thể đọc lướt qua vội vàng. Phải đọc nó một cách thong thả, và cân nhắc với sự chú ý; nếu không bạn sẽ mất đi một nửa sức mạnh của mạch lập luận.----Một anh chàng Maccaroni bảnh bao một hôm khoe khoang rằng mình có thiên tài hạnh phúc nhất trên đời. Mọi thứ, anh ta nói, đều dễ dàng đối với tôi. Người ta gọi các Yếu tố của Euclid là một cuốn sách khó; nhưng hôm qua tôi đã đọc nó từ đầu đến cuối trong một buổi chiều, giữa bữa trưa và giờ uống trà. "Đọc hết Euclid," một quý ông có mặt đáp lại, "trong một buổi chiều? Làm sao có thể như vậy?" "Tôi xin thề là tôi đã đọc: và chưa bao giờ đọc thứ gì trôi chảy hơn trong đời tôi." "Ông có nắm vững mọi chứng minh, và giải mọi bài toán trên đường đi không?" "Chứng minh! và bài toán! Tôi cho rằng ông muốn nói các chữ a, b, c, và các số 1, 2, 3; và những hình vẽ nguệch ngoạc. Không, không. Tôi bỏ qua hết thảy những thứ đó. Tôi chỉ đọc chính Euclid, và tôi đã đọc hết Euclid; mà cũng chỉ trong một buổi chiều thôi."--Không nên đọc ông Edwards một cách thanh nhã như vậy.

Dường như có hai tác phẩm bênh vực thuyết tất định nổi tiếng mà tôi chưa từng đọc: đó là cuốn Observations on Man của Tiến sĩ Hartley; và một Tiểu luận nặc danh về Tự do và Tất định, xuất bản cách đây vài năm, tại Edinburgh. Tôi hy vọng mình còn dành sẵn một bữa tiệc vui thích và bổ ích. Và nếu tôi không sớm được hưởng nó thì đó sẽ không phải là lỗi của tôi.

Ông Wesley theo thuyết tất định nói thêm: "Tôi không thể trách con chó cứ sủa và cắn." Nhưng vị quý ông ấy có bao giờ trong đời đánh một con chó vì sủa và cắn hay không? Tôi dám nói là ông ta đã từng đánh; và sẽ lại đánh nếu một con chó xông vào ông ta với cái miệng há to. Vậy dường như, một con chó, dù nó sủa và cắn một cách tất yếu, vẫn đáng bị trách; nếu không, làm sao nó lại đáng bị đánh một cách chính đáng?

"Đó là bản tính của nó." Chắc chắn vậy. Thế mà bạn vẫn sẽ đánh nó vì điều đó!

"Nó đâu có tự tạo ra mình." Ai nghĩ rằng nó đã tự tạo ra mình chứ?

"Tôi cảm thấy những tâm tính xấu trong mình." Tôi dám nói là bạn cảm thấy.

"Nhưng đó không phải là lỗi của tôi." Chắc chắn lỗi ở trong chính bạn; và do đó lỗi là của bạn. Bạn đã mắc phải nó như thế nào lại là một vấn đề khác; và thuộc về câu hỏi về tội lỗi nguyên thủy.

"Tôi không thể làm khác được." Đúng: bạn không thể. Nhưng có một Đấng có thể. Hãy cầu khẩn Ngài.

"Đó là bản tính của tôi." Rất đúng.--"Và tôi không thể ngăn mình có bản tính này.'' Tôi chưa bao giờ tưởng rằng bạn có thể.--"Tôi cũng không thể thay đổi nó." Tôi rất rõ là bạn không thể, cũng như người Ê-thi-ô-bi không thể đổi được da mình, hay con beo không thể đổi được vằn nó, Giê-rê-mi 13:23. Thế mà nếu bạn chết mà không thay đổi thì sẽ ra sao? Nguyện Đấng Toàn Năng đặt tiếng kêu này vào lòng bạn: Xin hãy dắt tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại! vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Giê-rê-mi 31:18. Rồi bạn sẽ biết điều này có nghĩa gì: Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh. II Cô-rinh-tô 3:18.

5. Cơn thịnh nộ của ông Wesley không chỉ giới hạn ở hai quý ông nói trên. Nó quay ngược về thế kỷ trước, và truy tố "hội đồng các thần học gia họp tại Westminster." Họ bị đào khỏi mồ vì tội gì? Vì đã nói rằng "Bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian, đều đã được định trước không thay đổi từ đời đời."--Tôi xin phép thưa với tòa rằng có một khiếm khuyết trong lời buộc tội. Ông Wesley không thể trích dẫn dù chỉ một mệnh đề mà không cắt xén và sửa đổi!

Trong bản tín điều do các thần học gia ấy soạn thảo, họ diễn đạt vấn đề như sau: Đức Chúa Trời, từ đời đời, bởi sự khôn ngoan và thánh khiết nhất theo ý muốn của Ngài, đã tự do và không thay đổi định trước mọi sự xảy ra. Tuy nhiên, Ngài không phải là tác giả của tội lỗi, cũng không ép buộc ý chí của các loài thọ tạo, v.v. (q) --Trong sách giáo lý vấn đáp lớn hơn, họ diễn đạt với cùng một ý nghĩa, như sau: Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là những hành động khôn ngoan, tự do, và thánh khiết theo ý muốn của Ngài; nhờ đó, từ đời đời, Ngài vì vinh hiển của chính Ngài đã định trước không thay đổi mọi sự xảy ra trong thời gian:

đặc biệt liên quan đến các thiên sứ và loài người.--Trong sách giáo lý vấn đáp ngắn hơn, họ nói: Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời của Ngài theo ý muốn của Ngài; nhờ đó, vì vinh hiển của chính Ngài, Ngài đã định trước mọi sự xảy ra. Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng. Tôi chỉ xin nhận xét, về tất cả và từng đoạn này, rằng nếu chúng không đúng, thì toàn bộ Kinh Thánh chỉ là một chuỗi dài những điều giả dối từ câu đầu tiên đến câu cuối cùng.

(q) Lời khuyên khiêm tốn của hội đồng, v.v. tr. 10, 11 Ấn bản Luân Đôn 1658. Khổ bốn.

Trong khi tay ông Wesley còn đang bận, tôi lấy làm lạ là ông ta đã không truy tố một hội đồng thần học gia khác, mà một số người trong đó đội mũ giám mục. Tôi muốn nói đến hội đồng nổi tiếng gồm các giám mục và những người khác đã họp nhau, không cách Westminster bao nhiêu tầm tên, ở phía Surrey của sông Thames, vào năm 1595, tại một nơi hẹn hò gọi là Cung điện Lambeth; nơi mà, như Tiến sĩ Fuller nói, "tổng giám mục Whitgift, vì lòng quan tâm Cơ Đốc muốn truyền bá lẽ thật và ngăn chặn các sai lầm đối nghịch, đã triệu tập một cuộc họp trang trọng của nhiều thần học gia nghiêm túc và uyên bác;" trong số đó, ngoài vị tổng giám mục tốt lành ấy, còn có Bancroft, giám mục Luân Đôn; Vaughan, giám mục Bangor; Tindal, trưởng giáo đoàn Ely; Whitaker, Giáo sư Thần học của Cambridge, v.v., hội đồng thần học gia ấy đã soạn thảo các điều khoản Lambeth nổi tiếng; trong đó tôi chỉ xin trích một điều làm mẫu, vì tôi đã bàn luận rộng rãi về hội đồng này và các quyết định của nó ở nơi khác; (r) "Praedestinatorum praefinitus et certus est numerus; qui nec augeri, nec minui, potest; "tức là Số người được tiền định đã được định trước và chắc chắn, đến nỗi không thể tăng lên cũng không thể giảm đi.

(r) Trong một Luận văn, mang tựa đề the Church of England vindicated from the Charge of Arminianism; và trong cuốn Historic Proof of the Doctrinal Calvinism of the Church of England của tôi.

Cũng đã có những hội đồng thần học gia còn lớn hơn nữa, gồm tất cả các giám mục, trưởng giáo đoàn, và đại biểu của giới giáo sĩ ở Anh. Xin làm chứng hội đồng đã soạn thảo XXXIX Điều khoản, mà ông Wesley quả thật đã nhiều lần ký tên; nhưng với cùng sự đơn sơ và chân thành tin kính, II Cô-rinh-tô 1:12, dường như đã thúc đẩy Tiến sĩ Reid, Tiến sĩ Oswald, và Tiến sĩ Beattie, khi họ ký vào bản tín điều và sách giáo lý vấn đáp của hội đồng Westminster.

Có một điều gọi là mánh khóe thánh thiện;
Các bài kiểm tra chỉ là vỏ bánh, làm ra để bẻ gãy.
Sự tiện lợi của chúng ta, và lợi lộc,
Là những món mứt ngọt mà vỏ bánh ấy chứa đựng.
Để đạt được những thứ này, có người nào dại dột,
Mà lại không đập tan cả ngàn cái vỏ bánh?

Hơn nữa, chúng ta sẽ nói gì về hội đồng đáng kính nhất, rất đáng kính ấy, đã đưa lời nguyện chung thảm hại ấy vào sách lễ, bắt đầu bằng: Lạy Đức Chúa Trời, Đấng mà sự quan phòng không hề thất bại sắp đặt mọi sự trên trời và dưới đất? Có điều gì có thể bày tỏ mạnh mẽ hơn toàn bộ những gì chúng ta muốn nói về thuyết tất định? Một sự quan phòng, một sự quan phòng không hề thất bại, sắp đặt không chỉ một số, mà mọi sự.--Phải, mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất! Trong đoạn duy nhất đó (và Hội Thánh còn có rất nhiều đoạn khác hoàn toàn giống như vậy), "hãy xem thuyết tất định được vẽ đầy đủ, và tô điểm bằng những màu sắc sống động nhất."

6. Thật kỳ lạ khi thấy chính những người theo phái Arminian bị sức mạnh của lập luận ép buộc phải ẩn náu trong bến cảng của thuyết tất định mà vào những lúc khác họ lại tìm cách tiêu diệt một cách dữ dội. "Cần thiết,'' họ nói, "ý chí của con người phải được tự do; vì nếu không có tự do thì ý chí chẳng phải là ý chí gì cả."

Tôi thương hại tình cảnh tiến thoái lưỡng nan đầy đau khổ mà họ bị đẩy vào. Nếu họ nói rằng ý chí của con người không cần phải tự do, họ sẽ từ bỏ toàn bộ lập trường của mình ngay lập tức. Nếu họ nói (và họ quả thật nói như vậy) rằng ý chí nhất thiết, phải, tuyệt đối nhất thiết phải tự do, và bản chất của nó không thể không tự do;--thì, tôi nói, theo nguyên tắc đó, những người tốt này được tự do, với một sự tự do của tất định, và chính thuyết tất định thuần túy là gốc rễ và nhựa sống của mọi sự tự do ý chí mà họ khoe khoang. Nói cách khác, tự do ý chí, chính họ làm quan tòa, chỉ là một nhánh của thuyết tất định!

7. Mặc dù tôi đã nhắc đến giai thoại sau đây trong một ấn phẩm trước, nhưng, để đền đáp ông Wesley về sự giải trí mà ông đã mang lại cho tôi, khi công bố cuộc trò chuyện của hai quý ông theo thuyết tất định, mà tôi vừa kể cho độc giả nghe: tôi cũng, đến lượt mình, sẽ giới thiệu với ông một cuộc trò chuyện rất đáng chú ý đã diễn ra giữa một quý ông theo thuyết tự do ý chí và tôi, ngày 21 tháng 6 năm 1774, ở vùng lân cận Luân Đôn, và trước sự chứng kiến của bạn tôi, Mục sư Ryland.

"Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài có thể," triết gia Arminian nói, "để ngăn chặn sự dữ về đạo đức và tự nhiên. Nhưng Ngài không thể thắng thế. Loài người không cho phép Đức Chúa Trời đạt được ước muốn của Ngài."--Vậy thì Đức Chúa Trời, tôi đáp lại, hẳn phải là một hữu thể rất bất hạnh.--"Chẳng bất hạnh chút nào." Sao! Gặp phải một chuỗi thất bại liên tục; bị cản trở trong những nỗ lực hằng ngày; thất vọng về những ước muốn; rối loạn trong kế hoạch hoạt động; thất bại trong những ý định; lúng túng trong quan điểm; và thực sự bị vô số tạo vật Ngài đã dựng nên chế ngự mỗi giây mỗi phút; mà vẫn hạnh phúc giữa tất cả chuỗi hoàn cảnh bối rối và nhục nhã không ngừng này? "Phải: vì Ngài biết rằng do ý chí tự do mà Ngài đã ban cho các tạo vật có lý trí của Ngài, chính Ngài phải thất vọng về những ước muốn, và thất bại trong những mục đích của Ngài; và không có cách nào khác trừ khi Ngài đã tạo ra chúng ta chỉ là những cỗ máy. Do đó Ngài phục tùng thuyết tất định, và không tự làm mình lo lắng về điều đó." (s)

(s) Xem ghi chú kèm theo tr. 5 của một Bài giảng, mới được tôi xuất bản, mang tựa đề, Free-will and Merit brought to the Test; or, Men not their own Saviours: trong đó một số hậu quả khủng khiếp, và những sự mâu thuẫn khổng lồ, không thể tách rời khỏi lý thuyết của quý ông này, được chỉ ra.

Có điều gì có thể ghê tởm đến kinh hoàng hơn một ý niệm hạ thấp và phạm thượng như vậy về Đức Chúa Trời đáng chúc phước đời đời; và do đó, há chẳng phải giáo lý về khả năng tự quyết của con người là tín điều táo bạo nhất, mâu thuẫn nhất, sai lầm nhất, đáng khinh nhất, và vô thần nhất từng được sinh ra bởi sự kiêu ngạo và ngu dốt hợp lại? Một giáo lý mà, khi chạy trốn khỏi thuyết tất định chân thật, lại đúc ra một thuyết tất định không thể có do chính nó bịa đặt; và, trong khi nó trình bày con người như những vị thần, lại hạ Đức Chúa Trời xuống thấp hơn cả con người hèn mọn nhất!

Há chẳng phải Đấng Tạo Hóa đáng tôn thờ của thế gian cũng là Đấng Cai Trị nó sao? Hay Ngài chỉ xây một sân khấu để vận may nhảy múa trên đó? Sự quan phòng Toàn Năng có làm gì hơn là giữ cuộn sợi trong khi tính ngẫu nhiên (tức là trong khi hư không) xe các sợi chỉ, và kết chúng thành một đường để nguyên nhân đầu tiên (được gọi như vậy một cách rất sai lầm nếu quả thật như thế!) quấn lên suốt của Ngài và tận dụng tốt nhất có thể? Những người theo phái Arminian có thể khẳng định như vậy: nhưng xin Đức Chúa Trời chớ để tôi tin như vậy bao giờ.

Về phần mình, tôi long trọng tuyên xưng trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người, rằng tôi không ý thức mình được ban cho quyền năng tự quyết mà thuyết Arminian gán cho tôi như một cá nhân của loài người. Không, tôi hoàn toàn chắc chắn rằng tôi không có nó. Tôi cũng chắc chắn như vậy rằng tôi không muốn có nó; và rằng, nếu Đấng Tạo Hóa của tôi có thể đề nghị chuyển việc quyết định bất kỳ một sự kiện nào từ ý muốn của Ngài sang ý muốn của tôi, thì đó vừa là bổn phận vừa là sự khôn ngoan của tôi để cầu xin rằng vương trượng vẫn còn ở với Ngài, và tôi chẳng có phần gì trong việc điều khiển dù chỉ một biến cố, hay dù chỉ một hoàn cảnh.

Ông Wesley than thở rằng thuyết tất định là "Kế hoạch hiện nay được không ít những người sáng suốt nhất trong nước chấp nhận;" tôi đồng ý với ông về sự thật; nhưng tôi không thể than khóc nó như một tai họa. Sự tiến bộ mà giáo lý đó đã đạt được trong những năm gần đây, và vẫn đang đạt được, trong vương quốc này, tôi xem là một dấu hiệu hạnh phúc và nổi bật nhất cho thấy lòng nhân từ thiêng liêng vẫn còn dành sẵn nhiều thương xót dồi dào cho một Hội Thánh, mà đa số các thành viên danh nghĩa từ lâu đã bội giáo khỏi các nguyên tắc cốt yếu của nàng; và cho một đất nước mà (t) đạo đức đã suy đồi tương ứng với sự hư hỏng của đức tin.

(t) Hãy lấy một mẫu về tình trạng suy đồi mà căn bệnh hoại thư của ý chí tự do đã làm giảm khẩu vị đạo đức của đất nước Cơ Đốc và cải chánh này, trong những dòng thơ được ngưỡng mộ sau đây, là một phần của một trò giải trí rất được hoan nghênh, mới được đưa lên sân khấu Anh:

"Với trò chơi, tình yêu, và rượu, hãy thách thức vận may thất thường; Trí khôn buồn tẻ làm hỏng mọi hạnh phúc; Vì cuộc sống chẳng qua chỉ là một lối đi, tốt nhất, Hãy rải đường bằng hoa."

Một người ngoại quốc có đạo đức và hiểu biết, dù là người Tin Lành hay Công giáo, người Do Thái, người Hồi giáo hay người ngoại đạo, nếu được cho biết rằng những tình cảm đáng ghét và đáng khinh như vậy lại được nghe với sự say mê tại các nhà hát Anh, và được hợp xướng với niềm vui trong vô số công ty tư nhân ở mọi nơi trong vương quốc, há chẳng phải sẽ có khuynh hướng xếp chúng ta nói chung vào hạng một dân tộc theo chủ nghĩa khoái lạc vô thần, chỉ xứng đáng lăn lộn trong chuồng heo của Circe; hoàn toàn mất hết tôn giáo, triết học, đức hạnh, và sự đoan trang; và không còn xứng đáng với tên gọi con người, ngoại trừ bởi dáng đứng thẳng, kết hợp với nghệ thuật nói năng?

''Nếu hay suy nghĩ, vóc dáng của chúng ta là nỗi xấu hổ của chúng ta; Và con người nên đỏ mặt, vì trán mình chạm tới bầu trời."

Nguyện thời điểm đã định, Thi Thiên 102:13, mau đến gần cho sự phục hồi đất nước chúng ta về Phúc Âm và đức hạnh! Rồi Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta.

MỘT LUẬN VĂN VỀ CÁC PHẨM CHẤT CẢM QUAN

CỦA VẬT CHẤT; ĐẶC BIỆT LÀ VỀ MÀU SẮC.

Đừng xét đoán theo bề ngoài (kat' OYIN). Giăng 7:24.

KHI tôi viết các chương trước, ý định của tôi là không để ý đến những phản đối yếu ớt và trẻ con của ông Wesley đối với giáo lý đã được xác lập vững chắc về các phẩm chất cảm quan; một phần vì những điều ông ta nhận xét (hay đúng hơn là những điều ông ta thu thập từ Tiến sĩ Reid và những người khác) về chủ đề này thật tầm thường đến mức khó có thể biện minh cho bất kỳ sự phê bình nghiêm túc nào, và một phần vì tôi không xem bản thân chủ đề ấy có liên hệ trực tiếp với điều khoản về thuyết tất định.

Nhưng, khi suy ngẫm rằng khả năng của các vật thể có thể cảm nhận được gây ấn tượng lên các giác quan của chúng ta bằng những chuyển động nhất định gọi là cảm giác, và rằng những cảm giác được tạo ra như vậy, cùng với những ý niệm tương ứng mà những cảm giác ấy truyền đạt cho, hoặc khơi dậy trong tâm trí; đều là kết quả của mối quan hệ tất yếu, và tạo thành một chuỗi nguyên nhân và kết quả kết hợp không thể tách rời: tôi đã quyết định thêm vào một số tìm hiểu về một ngành kiến thức mà, xét theo quan điểm này, không hoàn toàn xa lạ với lập luận chính của các luận văn trước.

Nói về các giác quan, tôi muốn nói đến những ống dẫn hay lối vào não bộ mà qua đó linh hồn nhận được những ý niệm của mình về các vật thể bên ngoài chính nó. Không ai cần được nhắc rằng các giác quan này có năm, tức là những giác quan về cảm xúc, nghe, nhìn, ngửi, và nếm. Có lẽ có thể khẳng định một cách vững chắc rằng, nói một cách tuyệt đối nghiêm ngặt, chúng ta chỉ có một giác quan, nói đúng nghĩa, tức là giác quan về cảm xúc, hay nhận thức nói chung; mà bốn giác quan còn lại chỉ là những biến thể tinh tế, hay những tình cảm của nó. Tuy nhiên, tôi chấp nhận cách phân chia phổ biến các giác quan thành năm.

Các phẩm chất cảm quan của các vật thể bên ngoài, nói đúng ra, chẳng qua chỉ là những "quyền năng," như ông Locke gọi một cách chính xác, tức là những quyền năng tạo ra những chuyển động đặc biệt như vậy trong các cơ quan động vật của chúng ta mà có khuynh hướng tự nhiên gây ra những nhận thức tương ứng trong linh hồn, qua trung gian của các dây thần kinh và não bộ: nghĩa là, các vật thể bên ngoài có tác dụng này khi được trình bày đúng cách cho các giác quan, và khi các giác quan ở trong trạng thái tiếp nhận đúng cách những ấn tượng phát sinh tự nhiên từ sự hiện diện hay áp dụng của những vật thể ấy.

Những quyền năng này, vốn có trong các vật thể bên ngoài, tạo ra những cảm giác như vậy trong chúng ta, chắc chắn là kết quả của hình dạng, kích thước, sự sắp xếp, và chuyển động của các hạt tạo thành chính các vật thể. Điều này xuất hiện, cùng với những cân nhắc khác, từ chỗ cùng một vật thể, dưới những cách thức khác nhau về kích thước hạt, sự sắp xếp, chuyển động, và hình dạng, gây ra những cảm giác khác nhau trong các cơ quan, và truyền đạt những ý niệm khác nhau cho tâm trí.

Bây giờ, những khác biệt về cách thức sắp xếp, v.v., này chắc chắn thường trú trong các chủ thể tương ứng của chúng, và có thể dễ dàng hình dung là tồn tại độc lập với chúng ta; tức là chúng có thể đúng như chúng đang là cho dù chính các vật thể, trong đó chúng tồn tại, có được đưa ra cho các giác quan của chúng ta hay không. Nhưng những hiệu quả của những cách thức kết hợp ấy (như màu sắc, âm thanh, hương vị, mùi thơm, sự vui thích, và nỗi đau) là những thứ hoàn toàn tương đối; và tuyệt đối cần có sự đồng thời của giác quan, để chúng có bất kỳ loại hay mức độ tồn tại tích cực nào. Chúng chỉ tiềm tàng trong các chủ thể đặc biệt của chúng, cho đến khi những chủ thể ấy trở thành đối tượng, bằng cách thực sự được phơi bày cho, và thực sự tác động lên, các cơ quan của một hữu thể có tri giác.

Như vậy, có thể đã có những rung động trong khí quyển, qua sự thúc đẩy của một khối vật chất này lên một khối vật chất khác (trước hết được đặt vào chuyển động bởi ý muốn thiêng liêng), nếu không có động vật hay hữu thể có cảm giác nào được tạo dựng. Nhưng trong trường hợp đó, hoàn toàn không thể hiểu được làm sao những rung động ấy, dù dữ dội đến đâu, lại có thể gây ra cái mà chúng ta gọi là âm thanh. Lại nữa.--Khuynh hướng của một số bề mặt nhất định phản chiếu, khúc xạ, và hấp thụ các tia sáng tới, có thể đúng như hiện nay, độc lập với các dây thần kinh thị giác của động vật: nhưng khi đó không có bề mặt nào, dù được sắp xếp thế nào, tức là dù kết cấu, sự phản chiếu, khúc xạ hay hấp thụ của nó là gì, lại có thể gây ra kết quả lý tưởng mà chúng ta gọi là màu sắc, nếu không đối diện với cơ quan thị giác của một thực thể thông minh. Và cứ thế, qua mọi loại phẩm chất cảm quan.

Do đó, không có gì là cường điệu hay xa xỉ; mà mọi sự đều nghiêm túc và tỉnh táo về mặt triết học, không kém phần cao siêu và tao nhã về mặt thi ca, trong những dòng thơ sau đây của Tiến sĩ Young:

"Các giác quan, thừa hưởng đất và trời,
Thưởng thức những của cải phong phú mà thiên nhiên ban tặng:
Cao quý hơn nhiều! chính chúng ban cho những của cải mà chúng thưởng thức,
Ban vị ngon cho trái cây, và sự hài hòa cho lùm cây;
Những tia sáng rực rỡ cho vàng, và ngọn lửa sáng của vàng:
Thu vào, cùng một lúc, phong cảnh của thế giới,
Qua một lối vào nhỏ, mà một hạt có thể đóng lại,
Và tạo nên một nửa thế giới kỳ diệu mà chúng nhìn thấy.
Nếu không có sức quyến rũ mạnh mẽ của cơ quan kỳ diệu,
Trái đất vẫn còn là một hỗn mang thô kệch, không màu sắc.
Các vật thể chỉ là dịp: phần khai thác thuộc về chúng ta.
Của chúng ta là vải, bút vẽ, và sơn,
Vẽ nên bức tranh đáng ngưỡng mộ của thiên nhiên,
Và làm đẹp vòm trời rộng lớn của tạo hóa.
Như Ê-va của Milton, khi ngắm nhìn mặt hồ,
Con người tạo nên hình ảnh tuyệt vời, con người ngưỡng mộ."

Điều này có thể chứng minh, không chỉ bằng lý lẽ, mà bằng vô số thí nghiệm. Chỉ cần khéo léo thay đổi môi trường mà qua đó bạn nhìn nó, và bạn có thể làm cho bề mặt của bất kỳ vật thể nào mang, về mặt bề ngoài, bất kỳ màu sắc nào bạn muốn, và điều đó trong sự nối tiếp nhanh chóng nhất, và trong mọi cách thức đa dạng có thể. Một dấu hiệu chắc chắn rằng màu sắc chỉ là một phẩm chất cảm quan, chứ không phải là một thuộc tính thật sự của vật chất.

Nhưng hãy nghe ông Wesley: ông ta điên rồ tưởng rằng mình không kém khả năng phá hủy các tiên đề cơ bản của triết học tự nhiên, hơn là lật đổ các nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo tự nhiên và mặc khải.

"Màu sắc," ông ta nói, "là một vật chất thật sự. Không có ảo giác nào trong trường hợp này, trừ khi bạn nhầm lẫn sự cảm nhận với vật được cảm nhận (a). Và mọi phẩm chất thứ cấp khác cũng thật như hình dạng, hay bất kỳ phẩm chất nguyên thủy nào khác." Về màu sắc (vì tôi không có chỗ cũng không có thời gian để xét qua mọi phẩm chất thứ cấp khác), sự không tồn tại của nó là chắc chắn, không chỉ từ những cân nhắc trước, mà còn, nói chung, từ bóng tối tự nhiên của vật chất. Mỗi nguyên tử (ngay cả những nguyên tử không ngoại trừ, tạo thành chất lỏng tinh tế ấy, gọi là ánh sáng; dù nó là vật thể loãng nhất và tinh tế nhất mà chúng ta biết) vốn tối tăm, và do đó không màu. Chính ánh sáng, nhờ sự can thiệp của nó mà các vật thể khác trở nên hữu hình, dường như phụ thuộc rất nhiều, nếu không hoàn toàn, vào sự nhỏ bé, sự loãng cực độ, và vào chuyển động, sự giãn nở, và khả năng bị đẩy tới nhanh chóng vô song của các hạt cấu thành nó: nhờ những thuộc tính ấy, nó đặc biệt thích hợp để tác động lên các công cụ của thị giác động vật; như những công cụ này cũng tương hỗ thích hợp để tiếp nhận cảm giác ấy, mà Đấng Quan Phòng đã định chúng phải nhận, do bị tác động như vậy.

(a) Ý nghĩa tự nhiên rõ ràng của điều này là, "vật được cảm nhận," tức là màu sắc, xét như thường trú trong các vật thể, "là thật," nhưng "sự cảm nhận "của "thật "màu sắc đó chỉ là "ảo giác!"--Nếu không có "ảo giác" nào cả, chúng ta há chẳng có thể tuyên bố ông Wesley là kẻ lãng phí mực và giấy què quặt nhất, mù quáng nhất, và tự mâu thuẫn nhất từng mạo nhận danh nghĩa người lý luận? Thật gần như là một sự ô nhục khi bác bỏ ông ta.

"Tất cả các màu sắc,'' ông Wesley nói, "có thật sự tồn tại ngoài chúng ta, ở cây cối, lúa mạch, trời hay đất." Ông ta cứ việc hưởng thụ ảo tưởng mà (như hầu hết các ý kiến khác của ông ta) không có một lập luận vững chắc nào ủng hộ. Nhưng hãy nghe ông ta lần nữa: "Khi tôi nói tấm vải có màu đỏ; tôi muốn nói, bề mặt của nó được sắp xếp để phản chiếu màu đỏ; tức là những tia sáng lớn nhất. Khi tôi nói bầu trời có màu xanh, tôi muốn nói, nó được sắp xếp để phản chiếu màu xanh, tức là những tia sáng nhỏ nhất. Và đâu là ảo tưởng ở đây? Khuynh hướng ấy, những tia sáng ấy, có thật sự tồn tại như tấm vải hay bầu trời không? Và chúng có thật sự bị phản chiếu như quả bóng trong sân quần vợt?''

Có điều gì, nhân danh sự kỳ diệu, đã khiến ông W. đưa ra những nhượng bộ này? Những nhượng bộ cắt đứt cổ họng của chính giả thuyết của ông ta từ tai này sang tai kia! Vì tôi xin hỏi bất kỳ độc giả có năng lực nào liệu những kết luận sau đây có nhất thiết phải rút ra từ những tiền đề ấy hay không:

1. Rằng màu sắc chỉ là tạo vật của cảm giác: cảm giác ấy được gây ra (không phải bởi bất kỳ sắc thái thật sự nào vốn có, hoặc trong vật thể, hoặc trong các tia sáng, mà được gây ra) bởi "cách sắp xếp," tức là bởi kết cấu hay cấu hình và sự liên kết, của các hạt bề mặt, và bởi "lớn'' hay "nhỏ," tức là bởi kích thước của các "tia phản chiếu." Điều này hoàn toàn đúng cho đến nay.

2. Rằng "đỏ" và "xanh'' (ví dụ) chỉ là những ý niệm, phát sinh từ những "bề mặt được sắp xếp" đặc biệt của các vật thể phản chiếu, và từ độ lớn hay nhỏ của các "tia" mà những bề mặt ấy hoặc dội lại, hoặc khúc xạ theo nhiều hướng khác nhau.

Và điều này có gì khác hơn là chính giáo lý mà ông Wesley công khai rút thanh kiếm gỗ của mình chống lại? Vì,

3. Về sự tồn tại thật sự của các vật thể, và các bề mặt của chúng, và các tia sáng; nó không bị ai mà tôi biết nghi ngờ, ngoại trừ một số ít môn đồ của Giám mục Berkeley; và họ quả thật rất ít. Tôi cho rằng, không đến ba chục, trong ba vương quốc.

4. Từ đó suy ra rằng, khẳng định mâu thuẫn của ông Wesley không thể, ngay cả theo chính các nguyên tắc của ông ta, là đúng; tức là, "màu sắc là một vật chất thật sự." Không: nó là một vật lý tưởng; được tạo ra trong tâm trí chúng ta bởi "cách sắp xếp" của các "bề mặt," và bởi sự dội lại, v.v. của các "tia."

Người theo phái Methodist tiếp tục. "Đúng là, khi chúng" [tức là khi các bề mặt được chiếu sáng] "đập vào mắt tôi, một cảm giác đặc biệt tiếp theo trong linh hồn tôi. Nhưng cảm giác ấy không phải là màu sắc: Tôi không biết ai gọi nó như vậy." Tôi cũng không biết. Cảm giác ấy chỉ tạo ra lúc đầu, và sau đó liên tục khơi dậy, ý niệm về màu sắc. Vì, nói đúng ra, không có cái gọi là màu sắc tuyệt đối, hoặc trong chính các vật thể, hoặc trong các tia mà chúng phản chiếu, hoặc trong mắt, hoặc trong linh hồn. Tuy nhiên, ý niệm ấy được thành lập trên một sự phức hợp của các thực tại. Vì cả các vật thể, và các tia, và mắt, và linh hồn, đều có một sự tồn tại tích cực.

Nhưng ông Wesley còn có một trận sấm sét khủng khiếp dự trữ; mà ông ta rung lên trên đầu triết học tự nhiên như sau "Hãy tin tất cả" [tức là tin rằng các phẩm chất cảm quan chẳng qua chỉ là cảm quan], "Thật là một giả thuyết gì thế này! Có đủ để làm cho máu người ta lạnh đi chăng? Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Cha của các linh hồn của mọi xác thịt, Đức Chúa Trời của lẽ thật, đã bao phủ bằng sự giả dối mọi linh hồn mà Ngài đã tạo dựng! Đã phó mọi nhân loại cho một ảo tưởng mạnh mẽ, để tin một lời dối trá! Phải, mọi tạo vật của Ngài đều là dối trá! Bạn biến chính Đức Chúa Trời, chứ không phải ma quỷ, thành cha của sự dối trá!"--Thật hùng hồn một cách đạo đức, thật hùng hồn một cách tu từ, và thật hùng hồn một cách triết học.

Tôi sẽ để lại tội ác kinh khủng của đoạn văn tục tĩu này cho sự xét xử của Đấng đáng tôn thờ mà nó phạm thượng: và chỉ xin nhận xét rằng sự nóng nảy và tục tĩu của ông Wesley (mà ông ta đã đưa ra vô số mẫu ở nơi khác) đến nỗi ông ta dám mắng nhiếc Đấng Tạo Hóa của mình với ít nghi lễ, và với nhiều lời thô tục, như một bà bán cá giận dữ mắng vào tai một cô bé học việc.

Nhưng hãy hỏi tôi: "Phải chăng Đức Chúa Trời (tôi run sợ ngay cả khi đặt câu hỏi này!) do đó là "cha của sự dối trá," vì Ngài đã không ban cho chúng ta sự tinh tường của thị giác đủ để thu nhận được độ lớn thật sự của mặt trời và các thiên thể khác? Hay có thể nói Ngài "bao phủ chúng ta bằng sự giả dối," vì chúng ta không nhận thấy chuyển động hằng năm và hằng ngày của trái đất? Các giác quan của chúng ta cho chúng ta biết (và phần lớn nhân loại, dựa vào uy tín của các giác quan của họ, sống và chết trong niềm tin) rằng mặt trời không lớn bằng một bánh xe ngựa; rằng mặt trăng nhỏ hơn mặt đồng hồ của Thánh Phao-lô; rằng đường kính của ngôi sao hữu hình lớn nhất kém hơn đường kính của một tách trà; và rằng trái đất hoàn toàn đứng yên, thay vì liên tục di chuyển (như thực tế nó vẫn làm) với tốc độ nhanh khoảng 60.000 dặm một giờ, chưa kể sự quay hằng ngày quanh trục của chính nó. Những ảo tưởng về màu sắc, vị giác, và khứu giác, chẳng là gì khi so sánh với sự khác biệt to lớn giữa vẻ bề ngoài và sự thật, trong những điểm này và những điểm khác có tầm quan trọng lớn hơn nhiều. Và do đó, việc của lý trí và khoa học là sửa chữa, trong chừng mực có thể, những sai lầm thường xuyên của giác quan.

Tôi sẽ thêm vào những nhận xét này một phác thảo về những gì ông Locke đã quan sát, liên quan đến các phẩm chất gọi là cảm quan. Và tôi làm điều này với một mức độ nào đó, vì thiên tài sâu sắc và bậc thầy ấy đã trau dồi phần khoa học này với sự rõ ràng và vững chắc mà ít tác giả nào khác về chủ đề này sánh được, tôi tin vậy.

"Rõ ràng là có vô số vật thể, mà mỗi vật thể đều nhỏ đến nỗi chúng ta không thể, bằng bất kỳ giác quan nào của mình, khám phá được khối lượng, hình dạng, hay chuyển động của chúng, như rõ ràng trong các hạt của không khí và nước; và những vật thể khác nhỏ hơn nhiều so với những vật thể ấy, có lẽ nhỏ hơn các hạt của không khí và nước bao nhiêu, thì các hạt của không khí và nước nhỏ hơn hạt đậu hay hạt mưa đá bấy nhiêu; bây giờ chúng ta hãy giả sử rằng những chuyển động và hình dạng, khối lượng và số lượng khác nhau, của những hạt như vậy tác động lên các cơ quan của các giác quan của chúng ta, tạo ra trong chúng ta những cảm giác khác nhau mà chúng ta có từ màu sắc và mùi của các vật thể. Ví dụ, chúng ta hãy giả sử rằng một bông hoa violet, bởi sự thúc đẩy của những hạt vật chất không thể cảm nhận được [tức là vô hình] như vậy, có những hình dạng và khối lượng đặc biệt, và ở những mức độ và biến thể khác nhau của chuyển động của chúng, gây ra những ý niệm về màu xanh và mùi thơm ngọt ngào của bông hoa ấy được tạo ra trong tâm trí chúng ta. Việc quan niệm rằng Đức Chúa Trời nên gắn những ý niệm như vậy với những chuyển động mà chúng không có sự tương tự nào, cũng không phải là không thể hơn việc quan niệm rằng Ngài nên gắn ý niệm về nỗi đau với chuyển động của một mảnh thép cắt da thịt chúng ta, mà ý niệm ấy không có sự tương tự nào.

"Những gì tôi đã nói, về màu sắc và mùi, cũng có thể hiểu về vị giác và âm thanh, và các phẩm chất cảm quan khác: mà, bất kể thực tại nào chúng ta do nhầm lẫn gán cho chúng, thật ra chẳng là gì trong chính các vật thể, mà chỉ là những quyền năng tạo ra những cảm giác khác nhau trong chúng ta; và phụ thuộc vào các phẩm chất nguyên thủy, tức là khối lượng, hình dạng, kết cấu và chuyển động của các phần.

"Ngọn lửa được gọi là nóng và sáng; tuyết, trắng và lạnh; manna, trắng và ngọt, từ những ý niệm chúng tạo ra trong chúng ta. Bất cứ ai xét rằng cùng một ngọn lửa mà, ở một khoảng cách, tạo ra trong chúng ta cảm giác ấm áp, thì, khi đến gần hơn, lại tạo ra trong chúng ta cảm giác đau đớn rất khác; nên tự hỏi mình có lý do gì để nói rằng ý niệm của mình về sự ấm áp, mà ngọn lửa đã tạo ra trong mình, thực sự ở trong ngọn lửa; và ý niệm của mình về nỗi đau mà cùng một ngọn lửa đã tạo ra trong mình lại không ở trong ngọn lửa. Tại sao sự trắng và lạnh ở trong tuyết, mà nỗi đau lại không; khi nó tạo ra cả ý niệm này lẫn ý niệm kia trong chúng ta, và không thể làm gì khác, ngoài nhờ khối lượng, hình dạng, số lượng, và chuyển động của các phần rắn của nó?

"Khối lượng, số lượng, hình dạng, và chuyển động đặc biệt của các phần của lửa hay tuyết, thật sự ở trong những vật thể ấy, cho dù các giác quan của ai có cảm nhận chúng hay không: và do đó có thể được gọi là những phẩm chất thật sự. Nhưng ánh sáng, hơi nóng, sự trắng, hay sự lạnh, không thật sự ở trong tuyết hay lửa, hơn là bệnh tật hay nỗi đau ở trong manna. Hãy lấy đi cảm giác về chúng; đừng để mắt nhìn thấy ánh sáng hay màu sắc, tai không nghe âm thanh; vòm miệng không nếm, mũi không ngửi; và mọi màu sắc, vị giác, mùi thơm, và âm thanh, như những ý niệm đặc biệt như vậy, biến mất và chấm dứt, và được rút gọn về các nguyên nhân của chúng, tức là khối lượng, hình dạng, và chuyển động của các phần.

"Chúng ta hãy xét màu đỏ và trắng trong đá porphyry [cẩm thạch]. Chỉ cần ngăn ánh sáng chiếu vào nó, và màu sắc của nó biến mất; nó không còn tạo ra những ý niệm như vậy trong chúng ta nữa. Khi ánh sáng trở lại, nó lại tạo ra những vẻ bề ngoài ấy. Có ai nghĩ rằng có bất kỳ sự thay đổi thật sự nào được tạo ra trong đá porphyry bởi sự hiện diện hay vắng mặt của ánh sáng; và rằng những ý niệm về sự trắng và đỏ thật sự ở trong đá porphyry khi có ánh sáng, trong khi rõ ràng là nó không có màu sắc trong bóng tối?

"Quả thật, nó có một cấu hình hạt như vậy, cả ban đêm lẫn ban ngày, thích hợp, nhờ các tia sáng dội lại từ một số phần của tảng đá cứng ấy, để tạo ra trong chúng ta ý niệm về màu đỏ, và từ những phần khác ý niệm về màu trắng; nhưng sự trắng và đỏ không ở trong nó, vào bất kỳ lúc nào; mà chỉ có một kết cấu như vậy có quyền năng tạo ra cảm giác như vậy trong chúng ta.

"Nghiền một quả hạnh nhân, và màu trắng trong sẽ biến thành màu bẩn; và vị ngọt biến thành vị dầu. Việc đập chày có thể tạo ra sự thay đổi thật sự nào trong bất kỳ vật thể nào, ngoài sự thay đổi về kết cấu của nó?

"Ai xét ý niệm phức hợp của mình về vàng, sẽ thấy một số ý niệm tạo nên nó chỉ là những quyền năng: như quyền năng bị nung chảy, nhưng không tự tiêu hao trong lửa; và bị hòa tan trong nước cường toan. Những ý niệm này cần thiết để tạo nên ý niệm phức hợp của chúng ta về vàng, như màu sắc và trọng lượng của nó: mà, nếu xét kỹ, chẳng qua chỉ là những quyền năng khác nhau. Vì, nói thật, màu vàng không thực sự ở trong vàng, mà là một quyền năng trong vàng tạo ra ý niệm ấy trong chúng ta, bằng mắt của chúng ta, khi được đặt trong ánh sáng thích hợp. Và hơi nóng mà chúng ta không thể bỏ ra khỏi ý niệm của mình về mặt trời, cũng không thật sự ở trong mặt trời hơn màu trắng mà nó đưa vào sáp. Cả hai đều là những quyền năng trong mặt trời, hoạt động nhờ chuyển động và hình dạng của các phần không thể cảm nhận được của nó, trên con người để khiến người ấy có ý niệm về hơi nóng; và trên sáp, để khiến nó có khả năng tạo ra trong con người ý niệm về màu trắng.

"Nếu chúng ta có các giác quan đủ tinh tường để phân biệt những hạt nhỏ bé của các vật thể, và cấu tạo thật sự mà các phẩm chất cảm quan của chúng phụ thuộc vào, tôi không nghi ngờ gì rằng chúng sẽ tạo ra những ý niệm hoàn toàn khác trong chúng ta và cái mà hiện nay [dường như] là màu vàng của vàng sẽ biến mất, và thay vào đó, chúng ta sẽ thấy một kết cấu đáng ngưỡng mộ của các phần có kích thước và hình dạng nhất định.

"Các kính hiển vi rõ ràng khám phá điều này cho chúng ta. Vì cái mà, đối với mắt trần của chúng ta, tạo ra [vẻ bề ngoài của] một màu sắc nhất định, thì, bằng cách tăng cường độ tinh tường của các giác quan của chúng ta như vậy, được khám phá là một thứ hoàn toàn khác: và việc thay đổi, có thể nói như vậy, tỷ lệ khối lượng của các phần nhỏ bé của một vật thể có màu so với thị giác của chúng ta, tạo ra những ý niệm khác với những gì nó đã tạo ra trước đây.

"Như vậy, cát hay thủy tinh nghiền, vốn mờ đục và trắng đối với mắt trần, lại trong suốt dưới kính hiển vi. Và một sợi tóc, nhìn theo cách này, mất đi màu sắc trước đây của nó, và phần lớn trở nên trong suốt, với sự pha trộn của những màu sắc sáng chói, lấp lánh, như xuất hiện từ sự khúc xạ của kim cương, và các vật thể trong suốt khác. Máu, đối với mắt trần, dường như toàn màu đỏ: nhưng bằng một kính hiển vi tốt, trong đó các phần nhỏ hơn của nó xuất hiện, chỉ cho thấy một vài hạt cầu màu đỏ, bơi trong một chất lỏng trong suốt. Và những hạt cầu đỏ ấy sẽ xuất hiện như thế nào, nếu có thể tìm được những kính có thể phóng đại chúng thêm 1000, hay 10.000 lần nữa, thì không chắc chắn."

(b) Locke's Essay, quyển 2. chương 8, và Chương 23.

Sẽ không có sự ô nhục nào xảy đến cho vĩ nhân này, hiện nay được trích dẫn rộng rãi như vậy, khi nhận xét rằng trong những gì ông đã trình bày một cách tài giỏi về các phẩm chất thứ cấp hay cảm quan của vật chất, ông đã đứng trên vai của vị tiền bối lừng lẫy của mình trong khoa học, ông Boyle.--Xin cho phép tôi, ngay lập tức, làm phong phú thêm phụ lục hiện tại bằng một vài đoạn văn của triết gia được nhắc đến sau cùng này; và xác nhận xu hướng chung của nó bằng sự bảo chứng của một thẩm quyền cao quý như vậy.

"Tôi không phủ nhận rằng các vật thể có thể được nói, theo một nghĩa rất thuận lợi, là có những phẩm chất [có khả năng] mà chúng ta gọi là cảm tính, dù trên đời không có con vật nào. Vì một vật thể, trong trường hợp đó, có thể có sự sắp xếp các tiểu thể cấu thành của nó đến nỗi, nếu nó được áp dụng đúng cách vào cơ quan cảm giác của một con vật, nó sẽ tạo ra một hiệu quả cảm tính [effect] mà một vật thể có kết cấu khác sẽ không tạo ra. Như vậy, dù nếu không có con vật thì sẽ không có cái gọi là đau đớn; thế nhưng một [cái gai] vẫn có thể, xét theo hình dạng của nó, thích hợp để gây đau, trong trường hợp nó chạm vào ngón tay của một người: trong khi đó, một vật thể cùn, chạm vào ngón tay với lực không lớn hơn, lại không thích hợp để gây ra bất kỳ cảm nhận nào như vậy. Cũng vậy, tuyết, dù nếu không có vật thể phát sáng hay cơ quan thị giác nào trên đời, sẽ không biểu hiện màu sắc gì cả (vì tôi không thể thấy nó có màu gì ở những nơi hoàn toàn tối); thế nhưng nó có khuynh hướng phản xạ ra ngoài nhiều ánh sáng hơn than hay bồ hóng, khi mặt trời chiếu lên cả ba thứ. Chúng ta nói một cây đàn luýt lên dây đúng, dù thực tế nó có được gảy hay không, nếu các dây được căng đúng mức đến nỗi nó sẽ tỏ ra lên dây đúng, nếu nó được gảy.

"Hãy đâm một cây kim vào ngón tay của một người cả trước và sau khi người ấy chết. Dù cây kim sắc như nhau lúc này hay lúc khác; và trong cả hai trường hợp đều gây ra sự đứt đoạn liên tục như nhau; thế nhưng, trong trường hợp trước, tác động của cây kim sẽ gây đau: còn trong trường hợp sau thì không, vì trong trường hợp này, thân thể bị đâm thiếu linh hồn, và do đó thiếu năng lực cảm nhận.--Như vậy, nếu không có sinh vật có cảm giác, thì những vật thể mà hiện nay là đối tượng của các giác quan chúng ta, sẽ chẳng qua chỉ được ban cho một cách có khuynh hướng những màu sắc, mùi vị, và những thứ tương tự: mà thực tế chỉ có những thuộc tính phổ quát hơn của vật thể, như hình dạng, chuyển động, kết cấu, v.v.

"Để minh họa điều này thêm một chút nữa. Giả sử một người đánh trống ở một khoảng cách nào đó từ miệng một cái hang, được bố trí thuận tiện để dội lại tiếng ồn anh ta tạo ra. Người ta sẽ lập tức kết luận rằng cái hang có tiếng vang; và sẽ dễ tưởng tượng, vì lý do đó, có một (c) đặc tính thực sự nào đó trong nơi ấy, mà tiếng vang được cho là thuộc về. Thế nhưng, nói theo vật lý về sự vật, phẩm chất hay đặc tính đặc biệt này mà chúng ta tưởng tượng là ở trong hang, thực ra chẳng là gì khác ngoài sự rỗng của hình dạng nó, nhờ đó nó được sắp xếp sao cho, khi không khí đập vào nó, nó phản xạ chuyển động về phía nơi mà chuyển động ấy bắt đầu. Và những gì xảy ra trong dịp này thật ra chỉ là thế này: dùi trống, rơi xuống mặt trống, tạo ra một sự va chạm của không khí, và đặt khối chất lỏng ấy vào chuyển động gợn sóng; và các làn sóng không khí, xô đẩy lẫn nhau, cho đến khi chúng đến bề mặt rỗng của hang, do sự cản trở và hình dạng của nó, chuyển động của chúng bị định hướng ngược lại: tức là, trở lại, về phía phần nơi cái trống đã ở khi nó bị đánh. Đến nỗi trong những gì xảy ra ở đây, không có gì can thiệp ngoài hình dạng của một vật thể và chuyển động của một vật thể khác: dù nếu tai của một người tình cờ ở trên đường đi của những chuyển động không khí tới và lui này, nó sẽ cho người ấy cảm nhận về chúng mà người ấy gọi là âm thanh.

(c) Những đặc tính thực sự thì chắc chắn nó có; và không thể có phần vật chất nào lại không có chúng. Nhưng ý ông Boyle là, hiệu quả đặc biệt mà chúng ta gọi là âm thanh, không nằm trong số những đặc tính thực sự ấy, mà chỉ là cảm tính và lý tưởng; và trở nên như vậy, khi vật chất, dưới những phương thức và hoàn cảnh nhất định về hình dạng và chuyển động, được đưa ra trước, và tác động lên cơ quan được sắp xếp thích hợp của một con vật có cảm nhận.

"Và trong khi một vật thể thường dường như tạo ra trong một vật thể khác, nhiều phẩm chất khác nhau mà chúng ta gọi là cảm tính; do đó những phẩm chất ấy dường như không cần liên hệ gì đến các giác quan của chúng ta; tôi xét rằng, khi một vật thể vô tri tác động lên một vật thể khác, thực ra không có gì được tác nhân tạo ra trong vật chịu tác động, ngoài một chuyển động cục bộ nào đó của các phần nó, hay một sự thay đổi kết cấu tiếp theo chuyển động ấy: nhưng nhờ những hiệu quả của nó lên các cơ quan cảm giác của chúng ta, chúng ta bị dẫn đến việc gán phẩm chất này hay phẩm chất kia cho nó. Như vậy, nếu một miếng băng trong suốt bị một vật thể nặng và cứng rơi xuống làm vỡ thành bột thô trông trắng bệch; vật thể rơi xuống chẳng làm gì với băng ngoài việc vỡ nó thành những mảnh rất nhỏ, nằm lộn xộn chồng lên nhau: dù do cấu trúc của thế giới và của mắt chúng ta, vào ban ngày, khi sự nghiền nhỏ này xảy ra, lại tiếp theo một sự phản xạ dồi dào ánh sáng tới vào mắt chúng ta như chúng ta gọi là màu trắng. Và khi mặt trời, bằng cách làm tan miếng băng vỡ này, phá hủy màu trắng của nó, và làm cho nó trở nên trong suốt, điều mà trước đó nó không phải; mặt trời chẳng làm gì hơn là thay đổi kết cấu của các phần cấu thành, bằng cách đặt chúng vào chuyển động, và nhờ đó vào một trật tự mới: trong đó, do sự sắp xếp của các lỗ chặn, chúng chỉ phản xạ ít tia sáng tới, và truyền đi hầu hết chúng.

"Khi bạn đánh bóng một miếng bạc thô, điều thực sự được làm chỉ là sự nén xuống của những phần nhỏ nhô lên cho bằng với phần còn lại của bề mặt: dù, khi kết cấu bề mặt thay đổi về mặt cơ học như vậy, chúng ta nói rằng nó đã mất phẩm chất thô ráp và có được phẩm chất nhẵn nhụi; vì, trong khi trước kia những chỗ nhô lên, do hình dạng của chúng, hơi cản trở chuyển động của ngón tay chúng ta, thì nay ngón tay chúng ta không gặp phải sự cản trở khó chịu nào như vậy.

"Lửa sẽ làm sáp chảy, và khiến nó có thể làm bỏng tay một người. Thế nhưng điều này không chứng tỏ trong nó có phẩm chất cố hữu nào của sức nóng, khác với khả năng nó có trong việc đặt những phần nhỏ của sáp vào một chuyển động đến nỗi sự khuấy động của chúng vượt qua sự kết dính của chúng. Nhưng dù chúng ta giả định lửa chẳng làm gì hơn là khuấy động một cách đa dạng và mạnh mẽ những phần không cảm nhận được của sáp, điều đó cũng đủ khiến chúng ta nghĩ sáp được ban cho phẩm chất nóng; vì, nếu sự khuấy động như vậy lớn hơn sự khuấy động của các cơ quan xúc giác của chúng ta, nó sẽ tạo ra trong chúng ta cảm giác mà chúng ta gọi là nóng: cảm giác này liên hệ với cơ quan cảm giác nhận biết nó đến nỗi cùng một nước âm ấm (tức là nước mà các tiểu thể của nó được lửa khuấy động vừa phải) sẽ có vẻ nóng đối với một bàn tay của một người, nếu bàn tay ấy rất lạnh, và lạnh đối với bàn tay kia, trong trường hợp bàn tay kia rất nóng; dù cả hai đều là tay của cùng một người. Các vật thể, trong một thế giới được cấu tạo như thế giới hiện nay của chúng ta, khi được đưa đến tác động lên những cơ quan cảm giác được cấu tạo tinh xảo nhất của các loài vật, có thể, vì cả hai lý do này, biểu hiện nhiều hiện tượng cảm tính khác nhau: những hiện tượng này, dù chúng ta xem như những phẩm chất riêng biệt, cũng chỉ là những hiệu quả tiếp theo của những thuộc tính phổ quát của vật chất thường được nhắc đến, và có thể suy ra từ kích thước, hình dạng, chuyển động (hay đứng yên), vị trí, trật tự, và kết cấu phát sinh của những phần không cảm nhận được của các vật thể. Và do đó, dù, vì ngắn gọn trong lời nói, tôi sẽ không ngần ngại dùng từ phẩm chất, vì nó đã được chấp nhận rộng rãi; thế nhưng tôi muốn được hiểu là dùng nó theo nghĩa phù hợp với học thuyết đã trình bày ở trên." (d)

(d) Boyle's Origin of forms and Qualities, tr. 31–38. Ấn bản Oxf. 1667.

Nhưng có một điều cần xem xét mà, theo quan điểm của tôi, quyết định vấn đề một cách tuyệt đối và không thể bác bỏ. Đó là, sự đồng nhất thiết yếu của vật chất trong mọi vật thể bất kể là gì.

Quan điểm cho rằng những gì thường được gọi là bốn nguyên tố (tức là, đất, nước, không khí, và lửa) là bấy nhiêu nguyên lý đơn giản và khác biệt về bản chất, hay những thành phần đầu tiên tuyệt đối và nguyên thủy, dường như đối với tôi là một giả định sai lầm quá mức. Vì tôi cho rằng chính những nguyên tố ấy, như chúng thường được gọi, cũng chỉ là bấy nhiêu sự biến đổi khác nhau của cùng một vật chất đơn giản ấy, mà mọi vật thể hay thực thể có phần mở rộng, không ngoại lệ, đều gồm có. (e)

(e) Không đi sâu hay rộng vào những điều khiến tôi tin như vậy, tôi chỉ xin đưa ra những gợi ý sau đây.

1. Tưởng tượng rằng Trí Tuệ Vô Hạn sẽ nhân lên các bản chất mà không có lý do chính đáng, là nuôi dưỡng một giả thuyết trực tiếp trái ngược với sự đơn giản tuyệt đẹp vốn rõ ràng, và phổ quát, đặc trưng cho các công trình đa dạng của Đức Chúa Trời. Thiên nhiên (tức là Đấng Toàn Năng đằng sau bức màn) vốn tiết kiệm một cách triệt để, dù các hiện tượng của nó biểu hiện gần như vô số sự đa dạng về phương thức. Chỉ hai bản chất (tức là tinh thần và vật chất) là hoàn toàn đủ để giải thích mọi hiện tượng, và đáp ứng mọi mục đích đã biết của sự sáng tạo, và của sự quan phòng. Vậy thì cần gì đến năm? hay, như một số người cho rằng, không ít hơn bảy? tức là, đất, nước, không khí, lửa, ánh sáng, ê-te và tinh thần)? Chúng ta há chẳng cũng có thể mơ mộng một cách hợp lý về bảy mươi, hay thậm chí bảy mươi triệu bản chất sao?

Quy tắc triết luận của Ngài Isaac Newton, và lập luận mà ngài dựa vào đó khiến tôi cảm thấy có sức mạnh của sự hiển nhiên: Causas rerum naturalium non plures admitti debere, quain quae et vera sint, et earum phaenomenis explicandis sufficiant. Dicunt utique philosophi: Natura nihil agit frustra; et frustra fit, per plura, quod fieri potest per pauciora. Natura enim simplex est, et rerum causis superfluis non luxuriat. Nếu điều này là đúng, việc thừa nhận nhiều bản chất hơn hai sẽ hoàn toàn không phù hợp với nguyên lý đầu tiên và căn bản của mọi tri thức tự nhiên.

2. Bốn loại vật chất, thường được gọi là các Nguyên tố, thực ra không đơn giản, mà là những vật thể cực kỳ phức hợp; và tham dự rất nhiều vào nhau. Hoàn cảnh này tạo thành một nhánh không nhỏ của sự atacia, hay hỗn loạn, được gọi theo nghĩa đen như vậy, do tội lỗi nguyên thủy gây ra. Như vậy,

Đất kết hợp với nó mọi chất hòa tan được giao phó vào lòng nó. Những chất này, sau thời gian cần thiết tương ứng cho sự hòa tan của chúng, và cho sự hợp nhất của chúng với đất, sẽ không còn phân biệt được với đất nguyên thủy nữa.

Nước được biết là bao gồm mọi loại hạt đất; cũng như bao gồm không ít phần không khí: và có khả năng, nhờ chuyển động, mang lấy phẩm chất mà chúng ta gọi là nóng; thậm chí đến mức không kém gì ngọn lửa đối với các loài vật.

Không khí luôn trộn lẫn với vô số hạt không giống nhau. Với bụi trong nhà (chẳng hạn), thực ra là sự bào mòn của hầu hết mọi thứ. Chưa kể vô số effluvia, mà khí quyển chứa đầy, không ngừng bay ra từ thân thể các loài vật cả khỏe mạnh lẫn thối rữa; và từ toàn bộ thế giới thực vật cả thơm tho lẫn hôi thối. Những hạt này, qua sự ma sát liên tục do chuyển động và va chạm lẫn nhau của chúng, và do áp lực bao quanh của không khí lên tất cả chúng, có lẽ trải qua sự tách rời nguyên tử dần dần: và, khi đã đủ nhỏ, cuối cùng trở thành một phần thực sự của chất lỏng không khí mà trước kia chúng chỉ lơ lửng trong đó. -- Nếu chúng ta chỉ hít thở không khí tinh khiết không pha trộn, sức khỏe và sự sống của con người có lẽ sẽ kéo dài đến mức cực độ.

Lửa, hay đúng hơn là một chất có lửa, sẽ đốt cháy (tức là truyền một phần chuyển động của chính nó cho) và đồng hóa mọi vật thể co lại khác, mà sự kết dính tiểu thể của chúng không đủ chặt chẽ và vững chắc để chống lại tác dụng tinh vi của quyền năng thâm nhập ấy. Nhưng, khi sức mạnh của nó đã cạn kiệt (tức là khi sự khuấy động bên trong các phần của nó đã đẩy ra hết những gì dễ bay hơi, và chấm dứt do không còn gì để làm nữa), thì còn lại gì? Một số lượng hạt cũng có khả năng (theo như mọi dấu hiệu cho thấy thì ngược lại) bị nén thành đất, hay giãn thành nước, hay loãng thành không khí. ----Điều này nhắc tôi nhớ,

3. Về sự biến đổi liên tục của một chất đã biến đổi này thành một chất khác, nhờ quá trình hóa học của thiên nhiên; đôi khi được nghệ thuật hỗ trợ, nhưng thường hoàn toàn không được hỗ trợ bởi nghệ thuật; sự biến hóa theo nghĩa đen này dường như là một định luật lớn và căn bản của thế giới thấp này; và nếu được thừa nhận, sẽ cho tôi thêm một lập luận cho sự đồng nhất của vật chất dưới mọi sự đa dạng rộng lớn về phương thức và hình thức của nó.

Ví dụ, chúng ta có thể hỏi cùng với nhà thơ:

"Nơi đâu là bụi đất chưa từng sống? Cái xẻng, và cái cày, xáo trộn tổ tiên chúng ta: Từ khuôn đất của con người chúng ta gặt bánh hằng ngày: Hơi ẩm của thân xác con người mặt trời bốc lên: Gió rải khắp khoảng không mênh mông, thứ khô ráo: Đất thu hồi lại phần những gì nàng đã ban."

Và như vậy bánh xe bí ẩn của thiên nhiên cứ quay tròn; sự tuần hoàn cơ học vĩ đại được duy trì; và nhờ một sự emperixwrhsiv kỳ diệu nhưng có thật, gần như mọi thứ (tôi chỉ nói về vật chất) lần lượt trở thành mọi thứ.

Tôi tin chắc trong tâm trí mình rằng mọi nguyên tử, hạt, và phần lớn hơn của vật chất đều nguyên thủy và nội tại và thiết yếu đồng nhất; đến nỗi tôi không nghi ngờ gì rằng một cối đá xay có khả năng về mặt vật lý được loãng thành ánh sáng, và ánh sáng có khả năng về mặt vật lý được nén thành một cối đá xay. Nhân tiện, ánh sáng có lẽ chẳng qua chỉ là không khí tan chảy; và không khí có lẽ là nguồn cung cấp không bao giờ cạn mà mặt trời lấy vật liệu cho các tia của nó. Không khí, không thể chối cãi, là thức ăn cần thiết của lửa dưới mặt trăng, và tại sao lại không phải của lửa mặt trời?

Tôi sẽ kết thúc ghi chú lan man này bằng một đoạn thích hợp của ông Boyle, trong đó nhà tự nhiên học sâu sắc và sáng suốt ấy cho chúng ta biết, dựa trên thẩm quyền của một thí nghiệm do chính ông thực hiện, rằng ngay cả nước cuối cùng cũng có thể chuyển thành dầu, và thành lửa.

"Vì cách thức khác nhau mà nhiều tiểu thể kết hợp thành một vật thể hữu hình đủ để cho chúng một kết cấu đặc biệt, và nhờ đó thích hợp để biểu hiện nhiều phẩm chất cảm tính khác nhau, và trở thành một vật thể, đôi khi mang tên này, đôi khi mang tên khác; nên rất tự nhiên sẽ tiếp theo rằng, từ những sự va chạm [nhưng do quan phòng] khác nhau của vô số bầy tiểu thể được di chuyển tới lui trên thế giới, sẽ có nhiều tiểu thể thích hợp để dính vào nhau, và nhờ đó tạo thành những khối kết hợp: và nhiều tiểu thể (dù không ở cùng một nơi) tách khỏi nhau, và bị khuấy động riêng rẽ. Và cũng có vô số tiểu thể sẽ bị đẩy đến kết hợp với một vật thể này, rồi ngay sau đó với một vật thể khác.

"Và nếu chúng ta cũng xét rằng, một mặt, kích thước của các hạt nhỏ có thể rất khác nhau, hình dạng của chúng gần như vô số; và rằng nếu một phần vật chất chỉ tình cờ dính vào một vật thể, nó có thể cho vật thể ấy một phẩm chất mới; và, nếu nó bám vào một vật thể khác, hay va vào một số phần của nó, nó có thể tạo thành một vật thể thuộc loại khác; hay nếu một phần vật chất bị đánh bật khỏi một vật thể khác, nó có thể chỉ nhờ đó, rời khỏi vật thể ấy, và tự trở thành có bản chất khác với trước kia: nếu, tôi nói, chúng ta xét những điều này một mặt, và mặt khác, rằng (dùng phép so sánh của Lucretius) mọi vô số từ ngữ chứa trong mọi ngôn ngữ trên thế giới, đều được tạo thành từ những sự kết hợp khác nhau của hai mươi bốn chữ cái trong bảng chữ cái; thì sẽ không khó để hình dung rằng có thể có vô số sự kết hợp và kết cấu khác nhau của các phần nhỏ bé của các vật thể, và do đó vô số phần vật chất được ban cho đủ nhiều phẩm chất khác nhau, để xứng đáng có những tên gọi riêng biệt, dù, vì thiếu chú ý và thiếu từ ngữ thích hợp, con người vẫn chưa lưu ý đến những sự đa dạng ít rõ ràng của chúng, để phân loại chúng như chúng xứng đáng, và đặt cho chúng những tên gọi riêng biệt và thích hợp.

"Đến nỗi, dù tôi sẽ không nói rằng bất cứ thứ gì cũng có thể ngay lập tức được làm ra từ mọi thứ; như một chiếc nhẫn vàng từ một thỏi vàng; hay dầu, hay lửa, từ nước; thế nhưng vì các vật thể, chỉ có một vật chất chung, chỉ có thể khác nhau bởi những sự ngẫu nhiên [tức là bởi những phương thức và hoàn cảnh không thiết yếu đối với bản chất của chúng như những phần của vật chất nói chung,] mà dường như, tất cả chúng, đều là những hiệu quả và hệ quả của chuyển động cục bộ: tôi không thấy tại sao lại cho là phi lý khi nghĩ rằng (ít nhất trong số các vật thể vô tri), nhờ sự can thiệp của một sự thêm vào hay bớt đi rất nhỏ của vật chất (điều mà, trong hầu hết các trường hợp, sẽ không cần đến), và của một chuỗi thay đổi có trật tự, dần dần sắp xếp vật chất cần biến đổi, gần như bất cứ thứ gì cuối cùng cũng có thể được làm ra từ bất cứ thứ gì.

"Như vậy, dù nước không thể, ngay lập tức, biến đổi thành dầu, và càng không thành lửa; thế nhưng nếu bạn chỉ nuôi dưỡng một số cây bằng nước thôi, như tôi đã làm, cho đến khi chúng đã đồng hóa một lượng lớn nước vào bản chất của chính chúng, bạn có thể, bằng cách đưa nước đã biến đổi này (mà bạn có thể phân biệt và tách ra khỏi phần thực vật mà bạn mới bỏ vào) vào chưng cất trong những bình thủy tinh thích hợp, thu được, ngoài những thứ khác, một thứ dầu thật, và một cục than đen có thể cháy (và do đó là lửa); cả hai thứ đều có thể dồi dào đến nỗi không còn lý do chính đáng nào để nghi ngờ rằng chúng có thể gần như được cung cấp bởi bất kỳ phần tinh thần nhỏ nào, mà có thể được cho là đã được truyền từ phần thực vật mới bỏ vào nước, sang phần lớn hơn nhiều của nó đã được đưa vào chưng cất." Origin of Forms, v.v. tr. 61–63.

Bây giờ, nếu được phép cho rằng mọi vật chất về bản chất đều giống nhau, dưới mọi sự đa dạng có thể có về vẻ bề ngoài: thì sẽ tiếp theo rằng những gì chúng ta gọi là phẩm chất cảm tính là những sự phân biệt về phương thức hơn là những sự khác biệt thực sự.

Chúng ta hãy áp dụng học thuyết này vào màu sắc.

Một số điều kiện tiên quyết cần thiết phải cùng xảy ra để lần đầu tiên gây ấn tượng trong tâm trí tôi một ý niệm về màu sắc. 1. Phải có sự hiện diện của một vật thể hữu hình: 2. Bề mặt của vật thể ấy phải có một sự sắp xếp, kết cấu, hay cấu tạo các phần nhất định: 3. Các tia sáng phải chiếu tới, và được trả lại từ, bề mặt ấy: 4. Các cơ quan thị giác của tôi phải (1.) có cấu trúc như vậy, và (2.) ở trong tình trạng tốt đến nỗi có thể tiếp nhận đúng đắn ấn tượng tự nhiên phát sinh từ sự phức hợp các hoàn cảnh trên. Ai xét đến tất cả những điều này, có thể nghi ngờ một chút nào chăng, liệu ý niệm về màu sắc, mà tâm trí tôi bị ảnh hưởng, khi nhận thức một vật thể, có phụ thuộc tuyệt đối vào cấu trúc và tình trạng của mắt tôi, như vào sự sắp xếp bề mặt và sự chiếu sáng của chính vật thể ấy chăng? Phải, nó phụ thuộc vào cái trước nhiều hơn là vào cái sau. Vì, như gần đây đã được lập luận một cách xác đáng, "Nếu mọi người đều có mắt vàng da, họ hẳn đã buộc phải kết luận rằng mọi vật thể đều nhuốm màu vàng: và thật vậy, theo hệ thống mới này" [tức là, hệ thống cho rằng các vật thể có màu mà chúng dường như có], "thì lúc đó đã là như vậy; không chỉ về vẻ bề ngoài, mà còn trong thực tế nữa!" (f)

(f) Dr. Priestly's Exam. Of Beattie, v.v. tr. 143.

Ngoài ra, dù có thừa nhận rằng "màu sắc là một vật chất thực sự;" sự thừa nhận như vậy tự nhiên sẽ sinh ra một sai lầm xa hơn, tức là, ít nhất bảy màu sắc được gọi là những màu gốc, và xuất hiện rất khác nhau, thực ra là bấy nhiêu bản chất khác nhau. Nhưng vì kết luận này, dù suy ra một cách có sức thuyết phục từ tiền đề, sẽ đầy những điều phi lý không ít cũng không nhỏ, chúng ta có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng chính tiền đề ấy là sai.

Gần đây có một sự phản đối được nêu ra trong một cuộc trò chuyện riêng tư chống lại học thuyết duy trì sự đồng nhất phổ quát của vật chất, như thể, theo giả thuyết này, sẽ tiếp theo rằng, "Mọi vật thể và mọi phẩm chất của vật thể đều đáng quý như nhau." Tuy nhiên, không có gì có thể phù phiếm hơn một giả định như vậy. Nó cũng có thể được viện dẫn một cách hợp lý rằng "Vì mọi hành động, xét như hành động, đều là sự vận dụng quyền năng, do đó mọi hành động đều tốt như nhau." Trong khi các phương thức và hiệu quả của hành động gây ra những sự khác biệt tương đối lớn lao trong chính các hành động, đến nỗi một người có hiểu biết và đức hạnh thông thường không thể lâu do dự về loại hành động nào nên tán thành. Đối với các vật thể và vẻ bề ngoài cũng vậy. Vì,

"Dù cùng một mặt trời, với những tia tỏa khắp, Đỏ mặt trong hoa hồng, và rực sáng trong kim cương; Chúng ta quý trọng nỗ lực mạnh mẽ hơn của quyền năng ngài, Và chính đáng đặt viên ngọc trên bông hoa."

Nếu một quý bà triết học đến thăm cửa hàng của một người bán vải với ý định chọn loại lụa sáng nhất mà cửa hàng có, vị khách xinh đẹp ấy sẽ tự nhiên bị dẫn đến việc chọn loại mà màu sắc của nó, đối với nàng, có vẻ thanh lịch và sống động nhất; dù nàng biết rằng những màu sắc ấy là ảo ảnh, và rằng, trong thực tế, hoàn toàn không có cái gọi là màu sắc tuyệt đối.

Nói tóm lại, chúng ta được cấu tạo sao cho nhận được những ý niệm dễ chịu hơn nhiều từ một số vẻ bề ngoài, và từ một số sự kết hợp vẻ bề ngoài, hơn từ những thứ khác. Và chúng ta, với lý do rất chính đáng, thích hay không thích tương ứng. Dù nếu các cơ quan của chúng ta được tạo ra trái ngược với hiện tại, thì cùng những đối tượng hiện nay mang lại cho chúng ta niềm vui, sẽ trở thành nguồn gốc của đau đớn; và những gì chúng ta hiện nay thưởng thức như đáng mong muốn, và ngưỡng mộ như đẹp đẽ, sẽ gây ấn tượng với chúng ta như đáng ghê tởm và dị dạng.

Những niềm vui và nỗi đau được tạo ra bởi những sự cân nhắc tưởng tượng xảy ra thường xuyên biết bao! mà những nỗi đau và niềm vui ấy vẫn thực như vậy, và đôi khi còn nhói buốt và tinh tế hơn nữa so với khi chúng được đặt nền tảng một cách chính đáng.

Tiến sĩ Dodderidge có một số nhận xét ngắn gọn về các phẩm chất thứ yếu của vật thể, rất phù hợp với lập luận chung của tôi. "Những phẩm chất bên ngoài giống nhau trong các đối tượng có thể khơi dậy những ý niệm khác nhau trong những người khác nhau.

"1. Nếu các cơ quan cảm giác có khác nhau chút nào, thì những ý niệm về cùng một đối tượng cũng phải khác nhau tương ứng trong khi các định luật tự nhiên vẫn chiếm ưu thế.

"2. Có lẽ, có thể có một mức độ khác biệt nào đó trong các cơ quan của những người khác nhau. Ví dụ: trong khoảng cách giữa võng mạc và thủy tinh thể của mắt; trong mức độ căng của màng nhĩ; trong độ chua của nước bọt, v.v. Và sự đa dạng có thể quan sát được trên khuôn mặt, giọng nói, và xương của con người, và gần như khắp bộ mặt của thiên nhiên, sẽ khiến chúng ta nghi ngờ rằng sự đa dạng tương tự cũng có thể xảy ra ở đây.

"3. Những thứ rất làm hài lòng người này, lại cực kỳ khó chịu đối với người khác.

"4. Những thứ, vào một lúc, rất dễ chịu, thì vào lúc khác, lại rất khó chịu, đối với cùng một người, khi các cơ quan trong thân thể người ấy không khỏe, hay khi những ý niệm khó chịu khác được liên kết với những ý niệm từng một thời dễ chịu. (g)

(g) Dodderidge's Lectures, tr. 15.

Như vậy, như ông Boyle nhận xét, "một số người mà khẩu vị của họ được thỏa mãn bởi phô mai đã hỏng, nghĩ rằng lúc đó nó không bị thoái hóa, mà đã đạt đến trạng thái tốt nhất của nó, khi, đã mất màu sắc, mùi, và vị trước kia, và, hơn nữa, phần lớn đã biến thành những côn trùng gọi là mạt; nó vừa, theo nghĩa triết học, bị hư hỏng, vừa, theo sự đánh giá của đa số mọi người, đã trở nên thối rữa." (h) (h) Origin of Forms, v.v. tr. 59.

Ai cũng biết rằng một số người đã thực sự ngất xỉu, không chỉ khi liên tục nhìn thấy món ăn nói trên, dù đã hỏng hay còn tốt; mà (điều này chứng tỏ sự ác cảm là không giả vờ) ngay cả khi chất gây khó chịu đã hoàn toàn bị che giấu khỏi tầm mắt của vị khách không ngờ tới bởi những người đã cố tình thử nghiệm tàn nhẫn và thiếu hiếu khách này.--Những người khác sẽ co giật khi một con mèo đến gần.--Và tôi đã nghe nói về một quý ông sẽ ngất xỉu khi có mặt một quả dưa chuột, được cắt và chuẩn bị đúng cách cho bàn ăn.

Bây giờ nguyên nhân do đâu, mà những gì làm thỏa mãn các giác quan của một cá nhân một cách nổi bật lại có tác dụng ngược lại trên một người khác như vậy? Chắc chắn không phải do bất kỳ sự khác biệt nào trong đối tượng: vì cả chất và các thuộc tính của nó vẫn chính xác như nhau, dù những cảm nhận mà chúng gây ra trong chúng ta là dễ chịu hay khó chịu. Do đó, nếu cùng một đối tượng tác động một cách trái ngược như vậy lên các cơ quan cảm giác của nhiều người khác nhau, thì sự đa dạng về hiệu quả, ở nơi nó thực sự xảy ra, hẳn phải do sự biến đổi về phương thức trong cấu trúc cơ học của chính các cơ quan cảm giác.

Do đó, tôi cho rằng việc vội vàng trách móc và chế giễu những sự ác cảm đặc biệt, dù chúng có vẻ kỳ quặc đến đâu, cũng vừa thiếu hào hiệp vừa phi lý. Chúng có thể là, và rất thường là, thuộc về thể chất và không thể vượt qua.

Phái đẹp, đặc biệt, thường bị chỉ trích một cách tàn nhẫn vì những điều này. Nếu một quý bà tái mặt khi sấm sét, hay giật mình vì một con nhện, hay run rẩy vì một con ếch, hay thét lên khi một con chuột xuất hiện gần đó; tôi không thể, theo công lý thông thường, cười cợt thốt lên cùng với Dean Swift,

"Nếu tình cờ một con chuột lọt vào tầm mắt nàng, Nàng khéo léo giả vờ sợ hãi: Nàng thét lên thật ngọt ngào, nếu nó đến gần nàng, Nó làm say đắm mọi trái tim khi nghe nàng."

Những sự ác cảm như vậy không phải lúc nào cũng được xếp vào loại giả vờ, hay thậm chí thành kiến. Chúng thường phát sinh, đặc biệt ở phụ nữ, và ở những người rất trẻ, từ sự tinh tế cực độ của hệ thần kinh và hệ cơ quan của họ.

Thật vậy, tôi đã mỉm cười, khi một quý bà có lần nói với tôi, Tôi vừa đến thăm bà G vào buổi sáng; và thật sự nghĩ mình sắp ngất xỉu, khi thấy khăn trải bàn được dọn cho bữa tối vào một giờ kinh khủng như một giờ chiều. Điều này, tôi thú nhận, lúc đầu khiến tôi nghĩ đó là ngôn ngữ, không phải của sự thanh lịch thật, mà là giả vờ, và tôi đã đối đáp tương ứng, bằng cách hy vọng rằng "trong mọi lần thăm bà G_ sau này, bà sẽ chuẩn bị trước cho mình một lọ thuốc hít, để đề phòng hậu quả." Tuy nhiên, tôi sẽ không quá quả quyết phủ nhận rằng cảnh một chiếc khăn trải bàn, được trưng bày vào một giờ bị coi là "gây sốc" một cách không đúng mùa, có thể thực sự gây ra một mức độ nào đó, dù không phải không chịu nổi, rung động đau đớn trong dây thần kinh của một người tinh tế như vậy.

Một vài minh họa quen thuộc khác về điểm chính của chúng ta sẽ kết thúc cuộc luận bàn hiện tại.

Chúng ta hãy tưởng tượng một quý ông, như chúng ta thường nói, yêu say đắm. Tức là: những nét duyên, hay tập hợp các phẩm chất cảm tính, nơi một quý bà đặc biệt, vừa đúng để đánh trúng với niềm say mê một hệ thống giác quan được tạo ra như của anh ta, và, dĩ nhiên, phù hợp với những ý niệm của anh ta về vẻ đẹp, công trạng, và thành tựu.--Hậu quả là gì? Anh ta trở thành tù nhân của nàng, và không thể tránh trở thành như vậy, hơn một chiếc lá cây dương không thể chống lại luồng gió nhẹ. Do đó nàng nhất thiết được anh ta xem như một Helen, một Venus, một Pansebia.

"Ân điển trong mọi bước đi của nàng: thiên đàng trong mắt nàng; Trong mọi cử chỉ, phẩm giá và tình yêu."

Thế nhưng chính quý bà ấy có thể có vẻ ít hấp dẫn hơn nhiều, hay chỉ vừa đủ chấp nhận được, hay có lẽ về một số mặt, thậm chí quê mùa và khó chịu, đối với mắt của một người đàn ông khác.--Tại sao? Vì những ý niệm của chúng ta phụ thuộc vào các giác quan của chúng ta: và các giác quan của chúng ta phụ thuộc vào cấu tạo bên trong của chính chúng đối với hình thức và phương thức đặc biệt của mọi cảm nhận được gây ấn tượng lên chúng từ bên ngoài. Do đó người ta thường nói, về một người chưa từng yêu, rằng anh ta chưa thấy đối tượng đúng. Và không có gì có thể đúng về mặt triết học hơn thế.

Một quý bà cũng vậy, có thể hoàn toàn và không thể gỡ ra bị say mê. Khi trường hợp này xảy ra, chàng trai hạnh phúc tỏa sáng, theo sự đánh giá của nàng, như một Narcissus, một Adonis, một Phoebus. Đức hạnh trong tâm trí anh ta cũng không thua kém những nét duyên trên con người anh ta. Những quý ông khác có thể có những đức tính đạo đức của họ: nhưng anh ta, anh ta không thể so sánh được, là

"Công chính hơn, khôn ngoan hơn, học thức hơn, hơn mọi thứ."

Trong khi, có lẽ, phần lớn những người quen của nàng sẽ cùng nhau ngạc nhiên, rất nghiêm túc, về việc nàng có thể thấy gì ở sanspariel tưởng tượng này; và thậm chí giơ tay lên vì sự vô duyên quái gở trong thị hiếu của nàng.

Tình cảm cha mẹ, cũng vậy, cho thấy bằng chứng rõ ràng và nổi bật về lý thuyết mà tôi đã biện hộ.

"Nơi đâu từng tìm thấy một người mẹ, Người sẽ đổi đứa con ngốc nghếch của mình lấy một đứa khác? Không đứa trẻ nào đẹp và khôn ngoan bằng một nửa! Nàng thấy trí tuệ lấp lánh trong mắt nó."

Rất có thể. Và cũng rất có thể nàng là người duy nhất trên đời có thể nhận ra bất kỳ điều gì như vậy. Một người quen, hay một vị khách thỉnh thoảng, thay vì đồng ý với người cha mẹ say mê, có lẽ sẽ kêu lên, nếu phép lịch sự không ngăn cấm, về đứa bé yêu quý được cho là "hình ảnh đích thực của cha và mẹ nó,"

"Đâu là miệng và mũi của cha? Và mắt mẹ đen như quả mận gai? Hãy xem đây một sinh vật vụng về kinh khủng, Nói lên kẻ ngu trong mọi nét mặt!”

Những người khác nhau nhìn cùng một sự vật một cách khác nhau.--Và như vậy, như ông Melmoth viết cho bạn mình: "Dù chúng ta đồng ý gọi cùng một tên cho những vẻ bề ngoài hữu hình nhất định; như màu trắng, chẳng hạn, cho tuyết; thế nhưng điều đó hoàn toàn không phải là bằng chứng, rằng vật thể đặc biệt, gây ảnh hưởng lên chúng ta với cảm giác ấy, lại gợi lên cùng một ý niệm chính xác trong bất kỳ hai người nào tình cờ cùng chiêm ngưỡng nó. Tôi thường nghe bạn nhắc đến cô con gái út của bạn như là bản sao chính xác của mẹ cô ấy. Bây giờ cô ấy đối với tôi dường như không giống mẹ cô ấy ở bất kỳ nét nào. Sự bất đồng trong phán đoán của chúng ta có thể do đâu, nếu không phải do sự khác biệt trong cấu trúc của các cơ quan thị giác của chúng ta?" (i)

(i) Fitz-Osborne's Letters, Tập I. Thư 34.

Chúng ta sẽ nói gì về tình yêu bản thân? Một người có tính cách này thực sự tin mình sở hữu bao nhiêu phẩm chất cảm tính cao quý và thú vị; mà hầu hết, nếu không phải tất cả, đều hoàn toàn vô hình đối với mọi sinh vật khác.

"Tôi có những ngón tay thật đẹp!" một quý bà có lần nói, trong lúc tôi nghe, "các khớp được xoay thật đẹp làm sao!" Không nghi ngờ gì nàng nghĩ như vậy. Nhưng các bác sĩ thì khác. Không chỉ sự khớp nối các ngón tay của nàng, mà cả cấu trúc của toàn bộ bàn tay nàng, đối với tôi dường như khá vụng về hơn là thanh lịch. Nhân tiện, cũng chính quý bà ấy thực sự nghĩ mình vô tội. Nhưng về điều này, tôi cũng không thể không bất đồng với phán đoán của nàng.

Một người đàn ông phù phiếm, nói chung, còn phù phiếm hơn cả người phụ nữ phù phiếm nhất. Ông John Wesley, chẳng hạn, tuyên bố mình là "vị mục sư vĩ đại nhất trên thế giới.” Tôi công bằng với ông khi tin rằng, khi cho phép tuyên bố này được in ra, sự phù phiếm được thừa nhận của ông là người thổi kèn thành thật của trái tim ông! Nhưng có bao nhiêu người khác sẽ tán thành ý kiến của ông! Có nhiều kiến thức trong một sợi tóc trên đầu tôi, người Paracelsus say mê bản thân nói, hơn trong tất cả các trường đại học cộng lại. Ai từng nghi ngờ về sự chân thành của kẻ lang băm lắm lời ấy? Nhưng ai lại không hơn cả nghi ngờ về thực tại của những phẩm chất lớn lao mà ông ta đánh giá bản thân một cách quá đáng và lố bịch như vậy?--Khi một người bán sách, muốn đặt một bức khắc của Julius Scaliger ở đầu một trong những xuất bản phẩm của nhà phê bình ấy, yêu cầu ông ngồi làm mẫu cho một bức chân dung, Julius khiêm tốn trả lời, Nếu nghệ sĩ có thể thu thập những nét duyên khác nhau của Massinissa, của Xenophon, và của Plato, thì ông ta có thể cho thế giới một ý niệm mờ nhạt nào đó về con người tôi. Nếu Scaliger yêu say đắm con người bề ngoài của mình, thì Tiến sĩ Richard Bentley cũng không kém yêu say đắm những cải tiến trí tuệ của chính mình. Ông Wasse, vị bác sĩ nói rất nghiêm túc, sẽ là học giả vĩ đại nhất ở Anh khi tôi chết.--Peter Aretin đã cho đúc một huy chương, bằng chi phí của chính mình, trưng bày hình nghiêng của chính mình; bao quanh bằng dòng chữ khiêm tốn này: il divinno Aretino, tức là Aretin thần thánh. (k) Khi tôi suy ngẫm về những trường hợp tự thờ phượng như thế này, chúng nhắc tôi nhớ đến nhận xét của Congreve:

"Nếu hạnh phúc được đặt trong (l) sự tự mãn Thì người khôn ngoan khốn khổ, và chỉ những kẻ ngu mới được phước."

(k) Khi đặt ông Wesley đứng đầu những quý ông tự ngưỡng mộ này, tôi hoàn toàn không có ý ám chỉ rằng ông đứng ngang hàng với người thấp nhất trong số họ về bất kỳ điểm nào, ngoại trừ chỉ riêng sự phù phiếm và tự phụ. Vì vậy, xin đừng hiểu lầm tôi, như thể tôi muốn đặt ông tuyệt đối vào nhóm những người như Paracelsus, Scaliger, Bentley, và Aretin.

(l) "Tuy nhiên, hạnh phúc thật, không được đặt trong "sự tự mãn," mà phát sinh từ sự nhận thức thoải mái về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời nhờ huyết và sự công chính của Con Ngài. Do đó, một người tốt sẽ được thỏa mãn [không phải với, mà] từ chính mình: Châm Ngôn 14:14. tức là, từ bên trong: hay từ chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh làm chứng cho lương tâm người ấy rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:16.

Chúng ta đã khảo sát tình yêu trong nhiều sự kết thúc của nó hơn một. Chúng ta hãy trong một lúc chú ý đến điều đối lập của nó.

Khi suy ngẫm về bản mô tả mà Tiến sĩ John Ponet nổi tiếng, Giám mục Winchester, đã đưa ra về người tiền nhiệm theo Công giáo La Mã của ông trong giáo phận ấy, tôi đã có khuynh hướng phỏng đoán rằng người sau thực sự có thể xuất hiện ghê sợ đến kinh khủng, trong mắt người trước, như bức tranh viết sau đây mô tả ông ta đã làm. "Vị tiến sĩ này," Giám mục Ponet nói, khi nói về Stephen Gardiner, "có màu da sạm, vẻ mặt rủ xuống, lông mày cau có, mắt sâu vào trong đầu một tấc, mũi khoằm như chim ó; lỗ mũi như ngựa, luôn hít vào gió; miệng như chim sẻ, bàn tay lớn như của ma quỷ, móng vuốt ở chân, như của một con gripe [tức là như một con griffin], dài hơn ngón chân tự nhiên hai tấc; và bị ràng buộc với gân đến nỗi ông ta không thể chịu bị chạm vào, cũng không khó khăn chịu để chúng chạm vào đá. Và thiên nhiên, khi đã tạo hình một con quái vật già như vậy, đã ban cho ông ta một trí tuệ đáng trả thù, mà, tại Cambridge, bằng lao động và siêng năng, ông ta đã làm cho tệ hơn rất nhiều; và đã nuôi dạy nhiều người trong khả năng ấy."(m) Giám mục Gardiner là như vậy, theo quan điểm của Giám mục Ponet về ông ta. Mặc dù vậy, chính Gardiner này có thể dường như, trong mắt chính ông ta, và trong mắt Nữ hoàng Mary và những người bạn khác của ông ta, là một vị giám mục đĩnh đạc và dễ nhìn.

(m) Biog. Dict. tập v. tr. 307. Bài Gardiner.

Nói một cách nghiêm túc. Xin cho tôi, bằng cách xin lỗi cần thiết và chân thành, về một cuộc luận bàn đã kéo dài đến mức không ngờ, nhận xét rằng, khi sàng lọc vấn đề, cần phải quay lại những nguyên lý đầu tiên, và khảo sát lập luận dưới nhiều quan điểm khác nhau. Hơn nữa, xin cho tôi thêm: rằng trong mọi điều tôi đã trình bày về chủ đề này, tôi chỉ bày tỏ ý kiến riêng của mình, mà không có ý định nhỏ nhất nào là ra lệnh cho người khác, hay tìm cách áp đặt một cách tự phụ triết lý (cũng như tôn giáo) của tôi lên những người có thể vinh dự đọc những trang này.

Tóm lại, tôi kết luận cùng với ông Locke; (n) rằng Đấng Tạo Hóa vô cùng khôn ngoan của chúng ta, và của mọi vật xung quanh chúng ta, đã trang bị các giác quan, năng lực, và cơ quan của chúng ta, cho những tiện nghi của cuộc sống, và cho công việc chúng ta phải làm. Một tri thức như thế này, phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta không thiếu năng lực để đạt được. Nhưng, nếu các giác quan của chúng ta bị thay đổi, và trở nên nhanh nhạy và sắc bén hơn nhiều, thì vẻ bề ngoài và sơ đồ bên ngoài của sự vật sẽ có một bộ mặt hoàn toàn khác đối với chúng ta: và, tôi có khuynh hướng nghĩ, sẽ không phù hợp với sự tồn tại của chúng ta, hay ít nhất là sự an lành của chúng ta trong phần vũ trụ mà chúng ta đang cư ngụ."

(n) Essay on Und. quyển ii. chương 23.

TUYỂN TẬP CÁC BỨC THƯ.

NHỮNG Bức thư sau đây được tác giả viết mà không hề có ý định xuất bản, nhưng ngay sau khi ông qua đời, theo lời khuyên của bạn bè, một số bức trong đó được cho là thích hợp để in. Lẽ ra lúc đó nên thông báo rằng chúng là những ý nghĩ đột xuất được ghi ra giấy mà không sửa chữa. Vì trong một cuốn sách mà bản thảo thô của các bức thư ''được đưa vào, một ghi chú đã được ghi nguyên văn, như sau:

"Khi xem xét một số giấy tờ cũ, tôi gặp bản sao của một vài bức thư, mà trước đây tôi đã viết, và mà tôi định ghi vào, hoặc trong cuốn sách giấy trắng này hoặc một cuốn khác, bằng cách bảo tồn chúng, để thỏa mãn chính mình trong tương lai, nếu Chúa quan phòng vui lòng bảo tồn mạng sống của tôi.

"Việc phát hiện những điều ấy đã gợi cho tôi ý tưởng giữ lại những bản nháp của các lá thư nào có chút gì thú vị. Sau này, tôi có thể viết cho các bạn riêng trước khi viết sạch lại để gửi qua bưu điện. Nếu tôi còn sống, chúng có thể hữu ích cho chính tôi; nếu không, chúng cũng chẳng làm hại gì tôi."

A. T.

Broad Hembury, ngày 1 tháng 10 năm 1772.

Giá trị chính của tập thư này nằm ở sự trình bày mà nó mang lại về công đức nổi bật, và sự bận rộn đạo đức đã theo sau tác giả của chúng trong thư từ riêng tư của ông. Chúng được xen kẽ với một số nhận xét về tôn giáo và đời sống con người, và cho thấy một tấm lòng thấm nhuần lẽ thật đang cố gắng thuyết phục người khác, đi kèm với sự linh hoạt của trí tuệ, sự vững chắc của phán đoán, tầm hiểu biết rộng, và sự tao nhã của thị hiếu, kết hợp với tất cả sự dễ dàng không thể định nghĩa và sự thân mật của cuộc trò chuyện cởi mở nhất, điều mà loại bỏ sự nhạt nhẽo của vẻ cứng nhắc gò bó thường đi kèm với sự giao tiếp qua thư từ của nhiều người rất nhạy bén. BIÊN TẬP VIÊN.

THƯ I.

ÔNG E.

Fen Ottery, ngày 6 tháng 3 năm 1767.

THƯA NGÀI KÍNH MẾN,

Ngài kính mến của tôi có tha thứ cho tôi không nếu, vì lòng nóng lòng muốn được biết về sức khỏe của ngài, tôi mạn phép hỏi thăm ngài có khỏe không? Dù viết thư là một trong những việc mà, nói chung, tôi ít thích nhất, tôi vẫn không thể không, thưa ngài kính mến, gửi đến ngài và Bà _ lời chào trân trọng của tôi, và chúc ngài những niềm vui của đức tin, và những sự an ủi của Đức Thánh Linh. Tôi đã trở về Devonshire khoảng hai tuần nay: Ông _ đang ở Luân Đôn, tham dự kỳ họp Quốc hội; đến nỗi tôi không thể dễ dàng gửi thư của mình miễn cước được. Tuy nhiên, tôi mừng vì ông ấy vắng mặt, vì ông ấy là một trong hai trăm lẻ sáu nghị sĩ, ngày này tuần trước, đã bỏ phiếu thông qua việc giảm thuế đất, đối lập (như ông ấy viết cho tôi biết) với một trăm tám mươi tám người, là những người muốn giữ nó ở mức bốn si-linh. Nhưng, để chuyển sang những vấn đề quan trọng hơn vô hạn, tôi hy vọng, thưa ngài, ngài được ban khả năng phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ, và trút mọi lo lắng của mình lên Đức Chúa Trời. Sa-tan, chắc chắn, sẽ luôn sẵn sàng đưa ra bản cáo trạng, và lương tâm không thể không nhận tội về phần lớn của bản cáo trạng ấy: nhưng hãy nhớ rằng Quan Án của ngài đồng thời cũng là Đấng Biện Hộ và Đấng Cứu Rỗi của ngài. Ngài là Đấng yêu linh hồn ngài, và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của ngài; chúng không thể quá nhiều, cũng không quá ghê gớm, đối với lòng thương xót như của Ngài để tha thứ, cũng như đối với công đức như của Ngài để che phủ. Chỉ cần chạy đến Ngài để nương náu, bay đến nơi ẩn náu của sự công chính, sự chết và sự cầu thay của Ngài, và rồi kẻ thù sẽ không thể có lợi thế cuối cùng nào trên ngài, và con của sự gian ác cũng không thể đến gần để làm hại ngài trong lợi ích đời đời của ngài. Hắn có thể tấn công ngài, trên đường ngài đến vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng hắn không thể thắng được ngài, nếu ngài nhìn, hoặc mong muốn nhìn, lên Chúa Giê-xu để được an toàn; hãy nằm dưới chân phước hạnh của Ngài để được bảo vệ, nắm lấy thập tự giá chiến thắng của Ngài để được cứu rỗi, và rồi ngài sẽ thấy Ngài nhân từ để giải cứu, mạnh mẽ để giải thoát, và thành tín để nâng đỡ. Hãy thả neo vào tình yêu của Ngài, và được hạnh phúc; hãy nương cậy vào quyền toàn năng của Ngài, và được an toàn. Ngài biết rằng ngài rất gần gũi với lòng tôi, rằng không một ngày nào trôi qua mà tôi không cầu xin Ngài thay cho ngài: nguyện Đức Thánh Linh của Ngài lan tỏa sự bình an thiên thượng của Ngài khắp linh hồn ngài; khiến ngài vui mừng với những sự thăm viếng thánh khiết của Ngài, và trong khi Ngài an ủi ngài từ trên cao, thánh hóa ngài đến cùng! Trong sự sống, trong sự chết, trong đời đời, nguyện Ngài là ánh sáng, sức mạnh, và phần thưởng rất lớn của ngài! Tôi biết sức khỏe của ngài tệ đến nỗi ngài không thể đọc nhiều, nhưng ngài có thể cầu nguyện; ngài có thể dâng những ước nguyện của mình lên, như hương trầm, đến ngai của Đức Chúa Trời, gần như mọi lúc.

Khi ngài ngồi, khi ngài đi, khi ngài đi dạo hít thở không khí, ngài có thể vun trồng sự thân mật với thiên đàng; ngài có thể tiếp tục trao đổi thư từ với Đức Chúa Trời, ngài có thể giữ sự giao tiếp thầm lặng với Thần Linh của ân điển. Mỗi tiếng thở dài, nếu hướng về Ngài, là một lời cầu nguyện; mỗi giọt nước mắt rơi vì tội lỗi là một thứ lễ vật, được Ngài chấp nhận trong Đấng Christ, và sẽ được ghi vào sách của Ngài. Tuy nhiên, không phải những tiếng thở dài chúng ta thở ra, cũng không phải những giọt nước mắt chúng ta tuôn đổ, là công đức xưng công chính của chúng ta; mà là tiếng thở dài, nước mắt, sự vâng lời, sự chết, của Con đồng đời đời của Ngài; những sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ thuộc về Ngài, còn của chúng ta là sự tưởng nhớ, và bằng chứng về công việc của ân điển mà Thánh Linh Ngài bắt đầu trong linh hồn. Hãy phó mình cho ý muốn của Ngài trong mọi sự sắp đặt; hãy nằm yên trong tay Ngài, đừng rời khỏi bệ chân Ngài, hãy nhận mọi nỗi khổ tâm linh của ngài như được Ngài ủy thác. Chén, chén thuốc, là do Ngài pha chế; sự sửa phạt là sự sửa phạt của một người cha, người yêu thương trong khi đánh đòn, và cơn giận dường như của người ấy thật ra là lòng thương xót. Nguyện cánh tay đời đời của Ngài dang ra bên dưới ngài; nguyện ân điển của Ngài (như tôi không nghi ngờ gì là sẽ) đủ cho ngài, nguyện sự hiện diện của Ngài ở cùng ngài, ở cùng gia đình ngài, và ở cùng người đầy tớ yêu mến ngài trong Ngài,

AUGUSTUS TOPLADY.

T.B. Vì lòng tha thiết mong ngài quản lý mọi việc của mình theo cách nào có thể góp phần nhiều nhất vào sự bình an trong tâm trí ngài và phúc lợi của gia đình ngài; tôi không thể không xin phép gợi một ý mà, nếu lòng quý mến của tôi dành cho ngài ít hơn hiện tại, chắc chắn tôi sẽ giữ kín; đó là, thưa ngài kính mến, liên quan đến Bà _, và hai người con trai út của ngài: về Bà _, Đức Chúa Trời cấm ngài để bà ấy phải lệ thuộc, hoặc về chỗ ở, hoặc về sự nuôi dưỡng, vào con cái của ngài, hay bất kỳ ai khác. Nếu ngài chưa hoàn toàn rõ ràng về hai điểm này, xin hãy để tôi nài xin ngài xem lại các giấy tờ của ngài, và nếu có bất kỳ thiếu sót nào về một trong hai phương diện này, hãy sửa chữa nó trong khi sự quan phòng, bằng cách kéo dài đời sống của ngài, còn tiếp tục đặt nó trong quyền của ngài. Thật vậy, và thật vậy, ngài sẽ không làm tròn bổn phận của mình nếu không có nó; và ngài cũng không thể mong ra đi trong bình an nếu bỏ qua nó. Về hai người con trai út của ngài, xin hãy để tôi nài xin ngài để lại cho chúng đồng đều; cả hai đều có quyền như nhau đối với tình cảm của ngài, và đối với những gì ngài có thể định cho. Những ý định tốt của dì chúng không nên tạo ra sự khác biệt nào về điểm này: ngài có bổn phận, thưa ngài kính mến, phải làm tròn bổn phận của mình, và bằng cách ấy Bà _ sẽ được để lại (như bà ấy nên được) hoàn toàn tự do để ban tặng những ân huệ của mình cho người xứng đáng nhất. Hãy cân nhắc những gì tôi đã nói, và nguyện Chúa Đức Chúa Trời ban cho ngài sự phán đoán đúng đắn trong mọi sự. Không phải vì những động cơ vô lễ mà tôi đã dám nhắc đến những chi tiết này, mà vì tình cảm chân thành tôi dành cho ngài và gia đình ngài. Tạm biệt, người bạn kính mến của tôi, và xin tha thứ cho tôi nếu lòng quý mến của tôi đã đi quá xa. Lời chào trân trọng nhất của tôi, khi ngài viết thư tiếp theo đến Bath, và những lời thăm hỏi thân ái của tôi đến các chàng trai trẻ. Đừng quên đi dạo hít thở không khí mỗi ngày. Một lần nữa, tạm biệt.

THƯ II.

Gửi ÔNG MORRIS.

Broad-Hembury, gần Honiton,

Devon, ngày 2 tháng 9 năm 1768.

Đã hơn tám năm kể từ khi tôi gặp hay nghe tin từ Ông Morris luôn kính mến của tôi. Chúa biết ngài gần gũi với lòng tôi, và thường hiện diện trong suy nghĩ của tôi. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho lá thư này gặp được người bạn quý giá của tôi khỏe mạnh về thân thể, và sống động về linh hồn, như khi tôi gặp ngài lần cuối.

Tôi đã chịu chức khoảng sáu bảy năm; và nay viết cho ngài từ giáo xứ của tôi. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giữ tôi vững vàng trong những lẽ thật vinh hiển của Ngài, và ban cho tôi nhiều niềm vui và bình an trong đức tin. Tôi tin, nữa, rằng công việc của tôi, với tư cách là một mục sư, đã được từ trên cao công nhận, trong việc kêu gọi một số bình được chọn vào, và đến sự an ủi của những người khác, trước kia, đã được làm cho sống lại từ sự chết trong tội lỗi và sự vi phạm; điều mà tôi nhắc đến để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài, Đấng hạ cố dùng những công cụ hèn mọn nhất, yếu đuối nhất, và bất xứng nhất để thực hiện những kế hoạch yêu thương của Ngài đối với những người Ngài vui lòng cứu.--Trong khi tôi đang viết, lửa bùng cháy trong tâm hồn tôi: nguyện nó chạm đến lòng ngài khi lá thư này đến tay ngài. Hiện tại tôi đang ở trên cao trên núi của tình yêu thiêng liêng, và có thể hát cùng Hội Thánh, Ê-sai 61:10. "Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va," v.v.--Ngài ra sao? Ngài có sốt sắng vì Đấng Christ, và vì các linh hồn, như khi Đức Chúa Trời dùng ngài làm phương tiện cho sự cải đạo của tôi mười hai năm trước không? Ôi, nguyện Chúa xé các tầng trời mà giáng xuống và đốt cháy tất cả các ngài vì chính Ngài! Xin cho phép người con thuộc linh của ngài nhắc ngài nhớ về những ngày tháng ngọt ngào, đáng nhớ đã qua. Thật vậy, và thật vậy, tôi yêu thương ngài tha thiết, trong tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ. Lòng tôi đã cháy bỏng trong tôi biết bao, và nước mắt tôi đã tuôn chảy biết bao, như nước từ vầng đá bị đập, khi tôi nghe ngài giảng về sự giàu có không dò được của ân điển, huyết, và sự công chính của Ngài! Lời đã đến với quyền năng, và với Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống. Và có thật không, có thể nào, ngài lại ngừng công việc kêu gọi tội nhân ăn năn sao? Ngài có rút tay khỏi cái cày của Phúc Âm, sau khi Đức Chúa Trời đã khiến nó thịnh vượng bấy lâu trong tay ngài sao? Người ta nói với tôi như vậy; nhưng tôi không thể tin được. Hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy khơi dậy ân tứ trong anh: đừng để nó rỉ sét và mục nát vì nằm không vô dụng. Chúa đã thường phán với tôi qua miệng ngài: Ôi, nguyện giờ đây Ngài phán với ngài qua ngòi bút của tôi! Xin, theo yêu cầu của tôi, hãy gặp gỡ những người thân yêu của C., và ai biết được, có thể sẽ lại có những trận mưa phước lành? Hãy thổi kèn tại Si-ôn, như trước kia. Trong khi sự sống, sức khỏe và sức lực còn tiếp tục, hãy để chân ngài đứng trên các núi, và luật của lòng nhân từ theo Phúc Âm ở trên lưỡi ngài, đến phút cuối cùng: phải, hãy để môi ngài nuôi dưỡng nhiều người.-- Tạm biệt. Tôi hầu như không biết làm sao dừng lại khi viết cho bất kỳ anh em nào của tôi trong đức tin. Nếu ngay cả các thánh đồ nghèo nàn, yếu đuối, hay chết ở dưới đất này, còn yêu thương nhau nhiều như vậy; thì chẳng có gì lạ khi tình yêu của một Đức Chúa Trời vô hạn dành cho những người được chọn yêu dấu của Ngài lại từ đời đời đến đời đời.-- Ân điển tuyển chọn, xưng công chính, tái sinh, nên thánh, và bền đỗ, đã từng, và đang, là các chủ đề trong chức vụ của tôi: và, tôi hy vọng, sẽ còn là, đến hơi thở cuối cùng của tôi. Nếu một sứ giả của Đấng Christ ở dưới ảnh hưởng sống động, theo kinh nghiệm của những lẽ thật vinh hiển này; lời của Chủ ngài sẽ như lửa trong xương ngài: phải, ngài sẽ quặn đau, như thể, giống như người đàn bà chuyển dạ, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong lòng những người nghe. Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng đổ xuống thần linh sốt sắng như vậy trên Ông Morris kính mến của tôi, và trên người bạn luôn yêu mến ngài, AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ III.

Gửi ÔNG PHILIPS.

Broad Hembury, ngày 6 tháng 9 năm 1768.

THƯA NGÀI,

Tôi TIN rằng tôi sẽ lên thành phố qua đường Salisbury; trong trường hợp đó tôi chắc chắn sẽ tự dành cho mình niềm vui được ghé thăm ngài. Tôi ước mình có thể đáp ứng yêu cầu của ngài về điểm khác, điểm mà ngài viết đến; nhưng thời thế không cho phép. Mọi người biết tôi đều biết rằng tôi dành sự quý trọng lớn nhất và chân thành nhất cho những người bất đồng chính kiến theo Phúc Âm. Về điểm ấy, tôi vẫn y hệt như khi ngài biết tôi lần đầu: và hết lòng mong rằng bức tường ngăn cách đã được phá đổ đến mức cho phép mọi mục sư của Phúc Âm chiếm giữ bục giảng của nhau, không phân biệt đảng phái và giáo phái. Nhưng, vì đây là một hạnh phúc chúng ta không thể mong thấy được, tôi buộc phải từ bỏ sự thỏa mãn mà việc rao giảng lời sự sống cho những Cơ Đốc nhân ngoài phạm vi của quốc giáo sẽ mang lại cho tôi: ngoại trừ (điều mà trong quá trình chức vụ của tôi nhiều trăm người đã làm) bất kỳ ai trong số họ hạ cố đến nghe tôi, người mà, họ biết, bị ràng buộc không thể đến với họ.--Tôi quen biết rõ Ông Elliot; và ông ấy là một người xuất sắc: nhưng ông ấy đã tự đặt mình tự do hơn tôi có thể, bằng cách hoàn toàn từ bỏ mọi liên hệ với Hội Thánh Anh; điều mà, tôi thẳng thắn thừa nhận, lương tâm sẽ không cho phép tôi làm: và tôi rõ ràng, hơn nữa, rằng nếu tôi thử làm điều đó thì sẽ là vượt ra ngoài giới hạn, và nhảy qua những ranh giới mà sự quan phòng đã định cho tôi.

Xin hãy chuyển những lời thăm hỏi yêu mến của tôi đến dân sự của ngài một cách được đón nhận, và hãy cho họ biết rằng không phải sự cuồng tín, thiếu tôn trọng, hay thiếu tình yêu, ngăn cản tôi đáp ứng yêu cầu mà họ đã làm ơn đưa ra. Tự nó là hợp pháp, tôi tin chắc như vậy: nhưng, xét mọi điều, còn xa mới là thích hợp. Như tình hình hiện nay, thật là một phước hạnh lớn, không bao giờ được đánh giá và công nhận đầy đủ, rằng có một số mục sư trung tín thuộc mọi giáo phái Tin Lành ở giữa chúng ta đến nỗi không giáo phái nào, trừ khi có hoàn cảnh đặc biệt, cần phải đi ra ngoài lều của mình, để thu thập ma-na của Phúc Âm: nhờ sự sắp đặt khôn ngoan và nhân từ ấy của mọi sự, những người được chọn của Đức Chúa Trời thuộc mọi danh xưng được nuôi dưỡng và dưỡng nuôi cho đến sự sống đời đời, bất chấp những sự phân biệt về danh xưng mà sự cuồng tín, thành kiến, và luật pháp của con người đã ấn định. Tôi lo lắng khi nghe về sự bội đạo của Ông H. Nếu ông ấy thật sự từng thuộc về chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ, đúng thời điểm, đem ông ấy trở lại với chúng ta. Một người thật sự có ân điển, giống như một chiếc đồng hồ thật tốt, có thể chạy sai, và chỉ sai, trong một thời gian; nhưng, giống như chiếc máy vừa nhắc đến, sau một thời gian sẽ quay lại, và chỉ đúng như trước. Trong lúc ấy, hãy để những trường hợp như vậy dạy chúng ta cẩn thận giữ gìn lòng hư hỏng của chính mình; khiến chúng ta nương cậy, một cách cảm nhận được và ngày càng nương cậy vào quyền năng và sự thành tín của Đức Thánh Linh: thúc giục chúng ta cầu nguyện, để chúng ta được giữ khỏi bị cuốn đi theo sự lầm lạc của kẻ ác; và đặt một bài ca tạ ơn vào miệng chúng ta, dâng lên Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà ân điển tự do, không thể bị đánh bại của Ngài đã khiến chúng ta đứng vững, khi những người khác (bề ngoài mạnh hơn chúng ta) đã ngã xuống, và trở nên như nước chảy tuôn đi. Ngài hỏi về sự hữu ích, sự được đón nhận, và số lượng thính giả của tôi. Giáo xứ của tôi rất rộng, và khá đông dân. Nhà thờ của tôi, tôi cho rằng, sẽ chứa ít nhất sáu trăm người. Người lạ, tôi cho rằng, thường chiếm một phần ba số thính giả của tôi; và Lời Chúa đã được ban phước cách đặc biệt cho một số người, cả trong giáo xứ lẫn ngoài giáo xứ. Tôi có lý do lớn nhất để tin rằng, trong vòng mười hai tháng qua, Đức Chúa Trời đã công nhận chức vụ của tôi hơn bao giờ hết. Nguyện bước chân của Chủ tôi cứ vang lên phía sau tôi; và nguyện các công việc sau cùng cứ liên tục nhiều hơn và lớn hơn các công việc trước! AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ IV.

Gửi ÔNG RUTTER.

Broad Hembury, ngày 3 tháng 10 năm 1768.

THƯA NGÀI MỤC SƯ ĐÁNG KÍNH,

Dù sự quen biết của chúng ta còn ít ỏi, tôi vẫn không thể không xin phép bày tỏ mối quan tâm thật sự tôi cảm thấy, khi được biết về sự thăm viếng đau buồn mà ngài gần đây đã trải qua: nếu điều ấy có thể gọi là đau buồn, khi nó là kết quả của sự quan phòng không hề sai lầm của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự đều tốt lành. Nguyện Ngài hạ cố thánh hóa điều này, và mọi sự sắp đặt tiếp theo nào còn có thể xảy đến cho ngài! Nguyện ánh sáng của nét mặt nhân từ Ngài, những sự an ủi của Thánh Linh Ngài, và những dấu hiệu khích lệ về ân huệ của Ngài, là sức mạnh, và phần của ngài, khi lòng và thịt hay hư! Tôi tin rằng ngài có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín ở trên cao, Đấng mang ngài trên lòng Ngài, và cảm thông với những sự yếu đuối của ngài. Hãy nhìn lên Ngài; hãy thả neo của sự nương cậy chúng ta nơi Ngài. Công đức của huyết và sự công chính của Ngài, giống như sự vẫy áo choàng của Ê-li, sẽ đánh rẽ dòng nước của sự chết; đến nỗi dòng nước sẽ rẽ ra hai bên, và mở một lối đi cho những người được cứu chuộc của Ngài đi qua trên đất khô. Đừng nghi ngờ, thưa ngài kính mến, nhưng Ngài sẽ sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra để dẫn ngài đến núi thánh của Ngài, và đến nơi ngự của Ngài, miền đất nghỉ ngơi ấy, và thành phố cư trú ấy, nơi cư dân sẽ không còn nói rằng tôi đau ốm nữa. Tôi xin được ngài nhớ đến trong lời cầu nguyện, và xin giữ mãi, với nhiều sự kính trọng và quý mến, thưa Ngài Mục Sư, người anh em yêu mến, và đầy tớ khiêm tốn nhất của ngài, AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ V.

Gửi ÔNG BOTTOMLEY.

New-Way, Westminster, ngày 3 tháng 12 năm 1768.

THƯA NGÀI ĐÁNG KÍNH,

Tôi ĐÃ đọc kỹ tờ giấy mà ngài đã hạ cố trao vào tay tôi, và tờ giấy mà tôi trả lại, vì tôi cho rằng ngài muốn tôi chỉ xem qua nó. Tôi không chỉ tán thành, mà còn ngưỡng mộ, sự khiêm tốn mà ngài viết. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho tôi được ban khả năng, ngày càng hơn, để tiếp nhận cùng một tinh thần thật sự Cơ Đốc ấy. Và tôi thật sự hy vọng và tin rằng Đấng rất nhân từ ấy, Đấng đã dẫn dắt ngài đến nay, sẽ tiếp tục chuyển ngài ngày càng sâu hơn vào ánh sáng và sự tự do của con cái Ngài.--Như tôi đã từng nhân dịp nói với ngài, những sai lầm trong vấn đề phán đoán cũng giống như trường hợp hai môn đồ trong ngục tối tại Phi-líp: trước hết nhà tù rung chuyển; và tiếp theo các cửa bật mở. Tôi hết lòng vui mừng vì ngài đã lung lay về hệ thống mà ngài đã ôm ấp bấy lâu; và tin rằng đó là dấu hiệu báo trước sự giải thoát của ngài khỏi nó. Tôi không làm phiền ngài với những suy nghĩ của tôi về nội dung tờ giấy của ngài: dù tôi phải thừa nhận rằng, trong toàn bộ nó, không có một phản đối duy nhất nào chống lại giáo lý tiền định, mà lại không chấp nhận một lời giải đáp rất dễ dàng. Nhưng tôi bỏ qua việc thử làm điều này, vì người mà lá thư ấy đặc biệt gửi đến có khả năng hơn tôi rất nhiều trong việc giải tỏa những nghi ngờ của ngài. Xin cho phép tôi, thưa ngài kính mến, lặp lại, với mọi sự khiêm tốn, yêu cầu tôi đã đưa ra với ngài cách đây một thời gian. Đừng vội vàng quyết định phán đoán của ngài về điểm quan trọng nhất này. Hãy xem xét vấn đề từ mọi phía. Chủ yếu hãy giữ mắt ngài cố định vào Kinh Thánh; và nhờ lời cầu nguyện khiêm tốn, tha thiết, chờ đợi, mà nhận được mọi ánh sáng và tri thức từ đó. Một điều tôi rất rõ ràng, là nếu ngài đưa các ý tưởng của ngài về đúng chuẩn mực của Kinh Thánh, và lấy điều này làm mẫu mực cho những ý tưởng ấy; để cho lời mặc khải không hề sai lầm có lá phiếu quyết định, và uốn tâm trí ngài theo khuôn mẫu của Phúc Âm; thì ngài ắt phải và cuối cùng sẽ ném thần tượng của chủ nghĩa Arminius, trong mọi nhánh của nó, cho chuột chũi và dơi; ngài sẽ không còn ở với Mê-siếc, cũng không có nơi cư trú trong các trại của Kê-đa. Đã nếm rượu nho cũ tốt lành của ân điển phân biệt, ngài sẽ không còn thích thú gì với kế hoạch mới về ân điển không có kế hoạch, và về một sự cứu rỗi ngẫu nhiên; vì ngài sẽ vừa biết vừa thừa nhận rằng cái cũ thì tốt hơn. Hy vọng được thấy thời gian hạnh phúc ấy, tôi xin giữ mãi, với lòng quý mến lớn lao, thưa ngài kính mến, Người anh em yêu mến trong Đấng Christ của ngài, AUGUSTUS TOPLADY

THƯ VI.

ÔNG N

Broad Hembury, ngày 5 tháng 10 năm 1772.

THƯA NGÀI KÍNH MẾN,

Ngài không cần phải phiền gửi cho tôi cuốn sách nhỏ mà ngài nhắc đến, có tựa đề A Philosophical Survey of Nature. Nó đã ở trong tay tôi rồi. Tôi nhớ đã đọc nó vài năm trước, khi nó lần đầu đến tay tôi: và kể từ khi nhận được ân huệ cuối cùng của ngài, tôi đã đọc lại nó một lần nữa. Tác giả, chắc chắn, là một người công khai theo chủ nghĩa duy vật. Do đó hệ thống của ông ta là vô thần trên mọi phương diện thực tế. Ông ta, tôi cho rằng, là một người quá sáng suốt để tự mình trở thành kẻ vô thần tuyệt đối: nhưng dường như ông ta ước gì mình có thể. Hai nguyên tắc lớn đi vào chính nền tảng của kế hoạch của ông ta, tức là, Vật chất có thể đã tồn tại từ đời đời; và vật chất, nhờ sự tổ chức, có thể được tinh luyện thành trí tuệ; là những lập trường mà, nếu được chấp nhận, sẽ đặt rìu vào tận gốc rễ của mọi sự tồn tại thuần túy thuộc linh; và, do đó, khiến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trở nên không thể.

Con người, ngay cả những người có tài năng sáng chói nhất, cũng dễ đi đến những mức độ phi lý và vô đạo ghê gớm như vậy, khi họ bất hạnh nhắm mắt lại trước lời mặc khải đã viết ra, lời mặc khải mà một cách tử tế cầm đèn soi cho lý trí bị bóng tối bao phủ. Người ta gần như nghĩ rằng các tác giả hạng này được sự quan phòng cố ý dấy lên để cho nhân loại thấy sự cần thiết của sự soi sáng cao hơn, và để chứng minh sự hoàn toàn bất lực của lý trí đơn thuần, thiên tài, và triết học, trong việc dẫn chúng ta đến hạnh phúc hay chân lý.

Đây là nguyên tắc duy nhất mà tôi có thể giải thích những sự mâu thuẫn hiển nhiên không bao giờ không làm ô nhục những lý luận của những kẻ vô thần. Chính tác giả hiện đang được xem xét, dù ông ta làm cho lý thuyết của mình trở nên rất tinh tế và có vẻ hợp lý, vẫn phạm lỗi rời bỏ một tiên đề mà ông ta hết lòng tuyên bố chấp nhận, và từ đó hơn một vài suy luận của chính ông ta được rút ra. Tiên đề là, mọi hiệu quả đều phải xuất phát từ một nguyên nhân sinh ra trước đó. Nếu vậy (và chắc chắn, nếu điều này không đúng, chúng ta không có bằng chứng nào về bất cứ điều gì), thì làm sao vật chất có thể là đời đời được? Vật chất phải hoặc là nguyên nhân đầu tiên, hoặc là một hiệu quả. Nếu tác giả tài giỏi ấy khẳng định vật chất là nguyên nhân đầu tiên: ông ta sẽ chỉ lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, bằng cách coi là đương nhiên điều mà (tôi dám nói) ông ta sẽ không bao giờ có thể chứng minh được: và về một vấn đề quan trọng như thế này, trong đó cả tôn giáo lẫn triết học đều liên quan một cách thiết yếu, ý kiến suông và lời khẳng định không có bằng chứng, ngay cả của nhà suy đoán tài giỏi này, sẽ không bao giờ có sức thuyết phục của một sự chứng minh. Mặt khác, nếu vật chất, trong mọi sự đa dạng của các cách thức của nó, không thể được chứng minh là nguyên nhân đầu tiên [tức là đã tự gây ra sự tồn tại của chính nó] thì lý trí không thiên kiến sẽ ngay lập tức kết luận rằng vật chất, ban đầu, hẳn đã là hiệu quả của một quyền năng thông minh cao hơn, quyền năng thông minh ấy không thể là ai khác ngoài Đấng hành động đáng tôn thờ mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời.

Nếu toàn bộ hệ thống của tự nhiên vật chất là (như chính tác giả này thừa nhận) một chuỗi liên tục có quy luật của các nguyên nhân và hiệu quả; thì há chẳng phải sẽ suy ra rằng sự đời đời của vật chất là điều tuyệt đối không thể sao? Hãy lấy một con ngựa làm ví dụ. Cha của Lightfoot là ai? Turk.--Cha của Turk là ai? Sweepstakes.--Ai đã sinh ra Sweepstakes? Hazel. Nếu chúng ta có khả năng truy ngược dòng dõi của Lightfoot đến nguồn gốc ban đầu của nó, chúng ta sẽ không dừng lại cho đến khi đến con ngựa đầu tiên từng tồn tại. Khi đã lên cao đến mức ấy, một câu hỏi khác vẫn còn lại: con ngựa đầu tiên này làm sao tồn tại được? Chắc chắn là bởi ý muốn và quyền năng của một đấng cao hơn.

Há lý trí lại không cười nhạo người nào khẳng định rằng chưa từng có một con ngựa đầu tiên, mà ngựa đã tồn tại đời đời sao?

Do đó, trong mọi sự tìm kiếm đi lên của chúng ta, phải có một điểm cuối cùng, một điểm đã cho để dừng lại. Điểm đã cho này, nguyên nhân đầu tiên này, chính là Đức Chúa Trời.--Cùng một sự phân tích đã áp dụng cho Lightfoot, cũng sẽ đúng như vậy, khi áp dụng cho bất kỳ vật chất nào. Mọi sự đều phải kết thúc ở đâu đó: vì không có "hiệu quả nào mà không có nguyên nhân." Do đó vật chất không phải là đời đời.

"Nhưng vật chất há không thể được tổ chức và tinh luyện đến mức vươn lên thành cái chúng ta gọi là trí tuệ sao?" Ý nghĩa thẳng thắn của câu hỏi này là, "Vật chất (như cây bắp cải, pho tượng cẩm thạch, cây nến, hay cái rương) há không thể nghe, thấy, cảm nhận, nếm, ngửi, lý luận, nói, đọc, viết, và đi lại sao?" Nếu bất kỳ cá nhân nào của loài người có thể bình tĩnh và nghiêm túc cho rằng như vậy; hãy để người thân thích nhất của người ấy (nếu tài sản của người mất trí ấy đền bù được công khó) kiện xin tuyên bố người ấy mất trí, và đưa người ấy vào đúng phòng của mình tại Moorfields.

Tôi thú nhận mình xấu hổ khi phải đối đầu với một lập trường như vậy với bất kỳ mức độ nghiêm túc nào. Tuy nhiên, xin cho phép tôi hỏi: Chẳng phải chỉ có sự khác biệt về cách thức, chứ không phải về bản chất, giữa tác giả của Philosophical Survey of Nature, và cây bút mà ông ta đã dùng để ghi lại các ý tưởng của mình.

Một người thư từ kém lịch sự hơn ngài có lẽ sẽ bảo tôi rằng, thay vì tìm hiểu khả năng của cây bút của tác giả chúng ta, đã đến lúc tôi nên đặt bút của mình xuống.

Tuy nhiên, tôi không thể làm điều này mà không trước hết lặp lại tình cảm và sự kính trọng mà tôi là người của ngài, v.v., AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ VII

Gửi B. S., ESQ.

Broad Hembury, ngày 9 tháng 11 năm 1772.

THƯA NGÀI,

Dù ngài quen thuộc với những đối tượng chính trong suy nghĩ của tôi, ngài vẫn không dễ đoán được gần đây chúng đã xoay quanh sự suy ngẫm nào.--Tôi đã so sánh hoàn cảnh của chính mình (không phải, như một số triết gia khuyên, với những người có địa vị thấp hơn tôi, mà) với hoàn cảnh của những người mà thế gian gọi là vĩ đại. Mọi vĩ nhân tôi biết đều đã đi qua trước tôi trong một kiểu duyệt xét bằng trí tuệ: và kết quả là, ngay cả nếu điều đó nằm trong quyền của tôi, tôi cũng sẽ không đổi hoàn cảnh với bất kỳ ai trong hai mươi bảy vị ấy.

Muốn được hạnh phúc, chúng ta phải sống đức hạnh; và để trở nên thật sự đức hạnh, chúng ta phải kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đem lại sự cứu rỗi.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ VIII.

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ.

Broad Hembury, ngày 20 tháng 11 năm 1772.

THƯA NGÀI,

Trái với mong muốn của tôi, và bởi một thứ định mệnh nào đó mà tôi thấy mình không thể giải thích được, tôi thường ít đều đặn nhất trong việc viết thư cho những người mà tôi quý trọng nhất. Dù không thể quên họ, kinh nghiệm chứng tỏ rằng tôi lại quá có thể tỏ ra sao nhãng họ: và không ai có nhiều lý do hơn để không hài lòng với tôi về điểm này hơn người bạn kính mến, rất kính mến của tôi, người mà giờ đây, sau một khoảng thời gian im lặng dài, cuối cùng tôi cũng đang viết thư cho.

Tôi có biết bao khuyết điểm cần sự khoan dung của ngài tha thứ! Xin ngài chứng tỏ mình thật khoan dung, bằng cách tha thứ tất cả chúng. Như vậy ngài sẽ khiến tôi mang ơn sâu đậm hơn nữa, và làm tôi hổ thẹn, bởi sự hạ cố của ngài, mà đáp lại ân huệ của ngài đúng hẹn hơn.--Những ân huệ của ngài, thưa ngài kính mến, xứng đáng với cái tên ấy một cách nổi bật. Chúng đã theo tôi ở nhà cũng như ở nước ngoài, kể từ khi tôi gặp ngài, và nếu tôi, bởi sự chai lì đối với mọi lòng biết ơn, thậm chí đã có ý quên ngài, chúng vẫn sẽ luôn nhắc nhở tôi về ngài, dù tôi muốn hay không.

Tuy nhiên, để công bằng với chính tôi cũng như với ngài, tôi phải lặp lại những lời khẳng định đã lâu bị gián đoạn của tôi, rằng không có người nào đang sống mà tôi yêu mến và kính trọng hơn ngài. Nếu tôi không nói với ngài như vậy thường xuyên như tôi nên làm, xin quy sự thiếu sót ấy cho bất kỳ nguyên nhân nào, trừ việc thiếu hai điều ấy.

Sự tốt lành của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục bao quanh tôi mọi phía. Ôi, nguyện lòng biết ơn của tôi và sự tiến bộ trong ân điển của tôi có chút tương xứng nào với sự dư dật của lòng thương xót Ngài! Nhưng tôi tìm kiếm trong chính mình một cách vô ích sự xuất sắc mà tôi sẽ không bao giờ tìm thấy ở đó, cho đến khi sự chết bị nuốt mất trong sự thắng. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho tôi, trong lúc ấy, thấy sự hư không của chính mình ngày càng rõ hơn; và tin cậy vào Đấng vĩ đại đã làm trọn mọi sự công chính, Đấng

"Đã nhọc nhằn vì sự yên nghỉ của chúng ta, và đã đổ huyết vì sự an toàn của chúng ta.

Đối với những người tin, Ngài là [timh] sự quý báu trong trừu tượng. Và càng thấy sự quý báu của Ngài, chúng ta càng có những cái nhìn khiêm nhường hơn về sự đê hèn của chính mình. Thật vậy, sự từ bỏ chính mình là điểm trung tâm vĩ đại của đời sống thuộc linh. Nó là ratio formalis, chính là bản chất của tôn giáo thật. Ôi, nguyện chúng ta có một mức độ lớn hơn của nó! Khi ấy chúng ta hạnh phúc nhất và an toàn nhất, khi chúng ta nằm thấp nhất, và cảm nhận rằng Đấng Christ và ân điển là tất cả trong tất cả.

Nhưng tôi, một cách vô tình, gần như đang giảng cho một người mà tôi ước được ngồi dưới chân. Nguyện ngài trả thù một cách tốt đẹp nhất, và giảng thật nhiều cho tôi để đáp lại! Bài giảng của ngài càng dài, tôi sẽ càng thích: giống như người cho rằng bài diễn văn dài nhất của Demosthenes là hay nhất. Tôi rất mong được nghe tin từ ngài: và hy vọng ngài quá tha thứ để không làm theo tấm gương xấu về sự trì hoãn mà tôi đã nêu cho ngài.

Tôi không cần phải gửi gắm mình vào sự tiếp tục của tình cảm ngài. Tôi nên, và khiêm tốn làm, gửi gắm mình vào lời cầu nguyện của ngài. Mọi phước hạnh ở cùng ngài. Trên hết, phước hạnh tốt nhất, sự bình an và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ IX.

Gửi BÀ G.

Broad Hembury, ngày 20 tháng 11 năm 1772.

Bà G. tốt lành có cho phép người kém xứng đáng nhất, nhưng không kém chân thành nhất, trong số những người chúc phúc cho bà, hỏi thăm sức khỏe của bà; và ở một khoảng cách khá xa về địa điểm, và sau một khoảng thời gian dài, lặp lại lời cảm ơn của mình về nhiều trường hợp lịch sự và hạ cố của bà không?

Trên hết, thưa Bà, linh hồn của bà ra sao? Bà nhìn nhận Đức Chúa Trời, Đấng Christ và thiên đàng như thế nào? Sống động, tôi tin vậy, và đầy vinh quang. Tuy nhiên, nếu cái nhìn của chúng ta mờ nhạt và uể oải, Ngài vẫn thành tín, và không thể chối bỏ chính Ngài. Không phải trên những tâm trạng của chúng ta, mà trên Đấng ban cho chúng đáng tôn thờ, mà mọi sự an toàn của chúng ta được xây dựng. Nếu chúng ta không thể theo Ngài trong ánh sáng, xin Đức Chúa Trời giúp chúng ta theo Ngài trong bóng tối: và nếu chúng ta không thể theo Ngài như vậy, hãy sấp mình dưới chân Ngài, và chìm vào hư không, dưới cảm giác về sự đê hèn của chính mình. Những ai được ban khả năng ngã xuống như vậy, sẽ được nâng lên đúng thời điểm. Tôi không biết tại sao, nhưng tôi không thể không viết thư cho bà. Nguyện Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống viết những sự an ủi của Ngài lên lòng bà, và khiến những sự thắng lợi của bà trong Đấng Christ ngày càng dư dật hơn. Xin quy sự tự do này cho lòng kính trọng và quý mến; và xin tin rằng tôi là, với một phần lớn của cả hai, thưa Bà, người đầy tớ mang ơn và vâng phục của bà, AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ X.

Gửi ÔNG SAMUEL NAYLOR.

Broad Hembury, ngày 27 tháng 11 năm 1772.

[Trích đoạn] Tôi được biết rằng kẻ gây rối cố chấp trong Y-sơ-ra-ên, Ông J. W_, gần đây đã xuất bản một bài công kích ngắn thứ tư chống lại Ông Hill; tôi rất muốn được xem nó. Thật là một lòng thương xót biết bao khi những kẻ thù của Phúc Âm, giữa tất cả sự đầy dẫy của lòng ác độc, lại ít tài năng và càng ít quyền năng hơn! Ông W_, xét như một người lý luận, là một trong những nhà văn đáng khinh nhất từng cầm bút viết. Ôi, nguyện Đấng mà trong tay Ngài, lòng của mọi người đều ở đó, khiến ngay cả kẻ chống đối ân điển này trở thành một bằng chứng về quyền năng toàn năng của Ngài để cứu! Đức Chúa Trời làm chứng tôi tha thiết mong muốn rằng điều ấy có thể phù hợp với ý muốn thiêng liêng để chạm đến lòng và mở mắt người đàn ông bất hạnh ấy. Tôi coi việc cầu nguyện cho sự cải đạo của ông ta cũng là bổn phận của tôi như việc vạch trần sự vô ích của những lời chửi rủa của ông ta chống lại các lẽ thật của Phúc Âm. AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XI.

Gửi ÔNG B. E.

Broad Hembury, ngày 4 tháng 12 năm 1772.

[Trích đoạn]

Tôi ĐỒNG Ý với ngài rằng cách diễn đạt [tức là, Rằng một giọt huyết của Đấng Christ cũng đã đủ cho sự cứu chuộc tội nhân] đã được một số người rất đạo đức và có ý tốt sử dụng. Tuy nhiên, tôi không thể nào xem ý tưởng ấy là đúng, hay cách diễn đạt ấy là có thể chấp nhận được. Nếu một giọt riêng lẻ đã đủ, chúng ta thật sự có thể hỏi, Tại sao lại có sự lãng phí khổ đau và tình yêu như vậy? Phần dư thừa, theo giả thuyết này, đã hoàn toàn bị đổ ra một cách vô ích. Nhưng tôi không thể khiến mình tin rằng bất kỳ phần nào trong sự hạ mình quý báu nhất của Đấng Christ là thừa thãi và không cần thiết. Phẩm giá không thể diễn tả của Ngài là Đức Chúa Trời, và sự vô tội tuyệt đối của Ngài là con người, không cho phép tôi tưởng tượng rằng Đức Chúa Cha sẽ giáng một hạt trừng phạt nào lên Con đồng đẳng và vô nhiễm của Ngài, vượt quá điều tuyệt đối cần thiết cho sự trả đầy đủ món nợ vô hạn của chúng ta. Nếu ngay cả trong các hoạt động của tự nhiên, cũng có quy tắc frustra fit per plura, quod fieri potest per pauciora; thì nó sẽ càng đúng hơn trong lập luận hiện tại. Chúng ta sẽ có ý tưởng gì về sự khôn ngoan của người nào phung phí một triệu đồng guinea để mua thứ mà một si-linh có thể mua được!

Về câu hỏi thứ hai, "Liệu tội nhân có thể đã được cứu bằng một cách nào khác, ngoài sự nhập thể, sự công chính, và sự chết của Đấng Christ hay không?" Tôi không ngần ngại đưa ra phán đoán của mình rằng không có cách nào khác có thể đem lại sự cứu rỗi cho những con trai hư mất của A-đam. Nếu đã có, Sự Khôn Ngoan và Nhân Từ vô hạn chắc chắn đã chọn nó, thay vì những nỗi buồn và đau đớn, những vết thương và sự chết của Đấng đã không làm điều tội lỗi nào, và miệng Ngài cũng không có sự dối trá. Chính lời cầu nguyện của Ngài, Nếu có thể được, xin cho chén này (chén đau đớn và sự chết) qua khỏi con, chắc chắn nhất đã được nhậm (vì Đức Chúa Cha luôn nghe Ngài), và Đấng Christ không thể cầu nguyện vô ích, cũng như Ngài không thể đổ huyết vô ích, nếu bất cứ điều gì kém hơn sự dâng chính mình Ngài làm của lễ có thể đạt được sự cứu chuộc đời đời cho dân sự Ngài yêu thương.--Há Đấng Christ chẳng phải chịu những sự này sao? Ouxi tauta edei paqein; há chẳng có một sự tất yếu, một sự cần thiết cho điều ấy sao? Phải, đã có. Và, theo bất kỳ giả thuyết nào khác, tôi không thấy làm sao Đức Chúa Cha lại vui lòng nghiền nát Đấng Mê-si-a vô tội và khiến Ngài đau buồn, mà không đánh mất mọi danh nghĩa về công lý, khôn ngoan, và nhân từ.

Đây cũng không phải là "trói buộc và giới hạn quyền toàn năng của Đức Chúa Trời." Đó là một châm ngôn đã được thừa nhận trong siêu hình học, và không châm ngôn nào có thể công chính và hợp lý hơn, rằng một sự mâu thuẫn về bản chất không phải là đối tượng của quyền năng. Giờ đây, sự tha tội mà không có sự chuộc tội tương xứng; sự xưng công chính của tội nhân mà không có sự công chính hoàn hảo; và, nói một lời, sự cứu rỗi của kẻ có tội mà không có sự cứu chuộc trọn vẹn; đã mâu thuẫn về bản chất với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và mọi lời tuyên bố về ý muốn của Ngài. Do đó, tin rằng những người sa ngã không thể nào được phục hồi nếu không có sự can thiệp của sự vâng lời, sự chuộc tội, và sự cầu thay của Đấng Christ, cũng không đặt thêm giới hạn nào lên quyền năng thiêng liêng hơn là tin rằng Đức Chúa Trời không thể nào ngừng khôn ngoan và thánh khiết, công chính và chân thật. Sự miễn trừ vô hạn khỏi mọi sự bất toàn có thể có là bằng chứng, không phải của quyền năng khiếm khuyết, mà của sự vĩ đại không thể tưởng tượng được, sự vĩ đại ấy hơn cả việc làm chói mắt cái nhìn sắc bén nhất của con người, và hoàn toàn thu hút sự hiểu biết rộng lớn nhất của mọi trí tuệ thọ tạo.

Tôi cảm nhận vinh quang áp đảo của chủ đề này quá mạnh mẽ để tiếp tục.--Nguyện Đức Chúa Trời đáng tôn thờ, đời đời được chúc phước, Đấng duy nhất có sự bất tử độc lập, ngự trong ánh sáng mà không người nào, trong tình trạng hiện tại của bản tính chưa được thuộc linh hóa, có thể đến gần được; nguyện Ngài, thưa ngài kính mến, chiếu sáng vào lòng chúng ta, và truyền cảm hứng cho chúng ta với "sự kinh ngạc, tình yêu, và lời ngợi khen!” Chẳng bao lâu nữa, sự chết sẽ bị sự sống nuốt mất: và rồi chúng ta sẽ nhìn lại, và nhìn xuống sự nhỏ bé, sự hư không tương đối, của những lý luận yếu ớt của chúng ta khi còn ở dưới đất, với sự khinh miệt thánh khiết dường nào! Một thiên sứ sáng láng cũng không vượt trội hơn về tri thức, phẩm giá, và phước hạnh so với một trẻ sơ sinh trong nôi, bằng các linh hồn của những người được chọn, khi sự chết đưa họ đến ngai của Đức Chúa Trời, khác với những gì họ đang là trong khi bị nhấn chìm, tôi gần như đã nói, trong khi bị chôn vùi, trong ngôi mộ sống của một thân thể hay chết.

"Chúng ta là những kẻ vị thành niên của ngày hôm qua; chúng ta chưa vươn tới tuổi trưởng thành, cho đến khi sự chết tuyên bố chúng ta đã đến tuổi, và đội vương miện cho chúng ta để lên trời."

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XII.

Gửi RICHARD HILL, ESQ.

Broad Hembury, ngày 11 tháng 12 năm 1772.

[Trích đoạn]

Dây đời tôi càng được kéo dài thêm, tôi càng thấy rõ ràng hơn, và càng cảm nhận sâu sắc hơn, tầm quan trọng vô hạn của những giáo lý vô giá mà Đức Chúa Trời đã khiến ngài trở thành người bênh vực tài giỏi như vậy. Xin ngài cứ tiếp tục, thưa ngài, trong sức mạnh của Đấng đã đặt ngài đi đầu trong cuộc chiến phước hạnh này; và đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ khiến ngài trở nên hơn cả người chiến thắng nhờ tình yêu của Ngài. Chắc chắn đây không phải là lúc cho bất kỳ ai mang sự nghiệp của Ngài trong lòng giữ im lặng. Dù tôi cho rằng hầu hết mọi người tự nhiên đều yêu thích sự dễ chịu và yên tĩnh; vẫn còn một phước hạnh vượt trội hơn không thể so sánh được: đó là sự tuyên xưng trung thực và không mệt mỏi về những lẽ thật nằm ở nền tảng của mọi điều có thể khiến chúng ta hạnh phúc trong thời gian và đời đời; những lẽ thật, trong đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự an ủi của các thánh đồ Ngài, và lợi ích của sự thánh khiết, được liên quan một cách nổi bật và thiết yếu. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời cho ngài không bao giờ, như Tiến sĩ Young diễn đạt, "tháo áo giáp của ngài ra, cho đến khi ngài mặc áo liệm."

Tôi chưa từng thấy Những Nhận Xét của Ông W_ về Farrago, cũng như Logica Genevensis của Ông F. Nhưng, nếu tôi có thể phỏng đoán về những tác phẩm ấy từ những gì tôi đã thấy trong quá khứ, ngài có nhiều hơn rất nhiều, thậm chí hơn cả sự tốt lành của chính nghĩa của ngài, đứng về phía ngài. Nguyện những viên đá nhẵn từ suối, được ném bằng tay của đức tin, tiếp tục xuyên thủng những trán đồng, là những kẻ chống lại Đức Chúa Trời hằng sống.

Tôi ngưỡng mộ và chúc phước cho sự quan phòng của Ngài, sự quan phòng đã đặt ngài bước vào trường đấu, không chỉ chống lại những kẻ thù công khai của Phúc Âm mà còn chống lại những người bạn giả vờ của nó: những người, dưới mặt nạ của tính thuộc linh, giả vờ thúc đẩy tôn giáo của Chúa Giê-xu: trong khi, thật ra, họ đang nỗ lực nhổ tận gốc rễ nó. Hai ba năm trước, ngài dường như nghĩ rằng tôi hơi quá đáng khi hình thành phán đoán như vậy về họ. Chính họ từ đó đã cho ngài đầy đủ lý do để đồng ý với tôi.

Nguyện Đức Thánh Linh giữ ngài luôn sống động, khiêm nhường, và được an ủi dồi dào trong chính linh hồn ngài, trong khi ngài vung gươm thuộc linh, mà trong tình hình hiện nay, ngài không thể tra vào vỏ mà không phạm tội. Và xin cho tôi được phép gợi một ý mà, nhân tiện, lẽ ra tôi phải khắc ghi cho chính mình; đó là, chớ đặt sự thoải mái của mình lên trên công việc của Đức Chúa Trời. Chớ mệt mỏi về việc lành, và Đức Chúa Trời sẽ giữ ngài khỏi mệt mỏi trong việc lành. Xin tha thứ cho sự tự do của tôi, và xin biết rằng nếu tôi không có ý kiến cao nhất về sự thẳng thắn của ngài, tôi đã không bày tỏ ước muốn của mình với ít nghi thức đến vậy. Bác sĩ Doddridge đã được thêm sức và an ủi vào lúc ông đang hết sức quẫn bách trong linh hồn, chỉ vì nghe thấy (khi ông đang cưỡi ngựa qua một ngôi làng quê) một đứa trẻ đang đọc cho cô giáo của nó nghe những lời này: Giày ngươi sẽ bằng sắt và đồng, Ngươi sẽ được sức mạnh như các ngày ngươi. Nguyện bản viết vội này, dù đến từ tôi, là người trong mọi sự chỉ là một đứa trẻ, trừ tuổi tác, được chấp nhận một cách hạ mình: và nguyện những lời cầu nguyện và mong đợi lớn nhất của tôi về ngài được đáp ứng.--Xin tin rằng tôi là, Mãi mãi thuộc về ngài, trong Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại, AUGUSTUS TOPLADY. THƯ XIII.

Gửi BÀ BACON.

Broad Hembury, ngày 11 tháng 12 năm 1772.

Tôi hy vọng tôi được bà B. thân mến đánh giá đủ tốt để không bị nghi ngờ là hời hợt trong tình bạn, chỉ vì tôi không làm phiền bà bằng những lời thăm hỏi thường xuyên như tôi nên làm. Dù vẻ bề ngoài có thể chống lại tôi, thực tế thì không. Tôi sẽ luôn nhớ đến bà, thưa bà, với lòng kính trọng cao nhất: và coi mình hơn cả quan tâm đôi chút đến bất cứ điều gì liên quan đến hạnh phúc thuộc linh hay thuộc thế của bà.

Vì lý do này, khi nhận được lá thư vừa rồi của bà, tôi đã cảm thông sâu sắc với người viết. Tinh thần buồn rầu và tâm trạng chán nản thể hiện rất rõ trong thư đã khiến tôi, dù muốn hay không, phải thở dài thay cho bà trước ngôi Đức Chúa Trời.

Ôi, hãy để đức tin lau khô nước mắt của bà: và hãy biết rằng điều Ngài muốn và làm, không chỉ đúng mà còn là tốt nhất. Đừng tự làm khổ mình bằng những lo lắng không yên về tình trạng của người mà bà thương tiếc như một người chồng, và tôi tiếc nuối như một người bạn. Hãy phó thác linh hồn ông cho Đấng mà, tôi khiêm nhường tin rằng, đã chuộc linh hồn ấy bằng chính huyết quý báu nhất của Ngài; huyết tẩy sạch mọi tội lỗi; và được rảy huyết ấy, bất kỳ tội nhân nào được ban khả năng tin cậy nơi huyết ấy cũng có thể ngẩng đầu lên với lòng dạn dĩ và vui mừng, trước mặt Đấng còn bắt lỗi các thiên sứ là ngu dại. Phước thay Đức Chúa Trời, vì ông Bacon thân mến đã viện đến huyết có hiệu năng ấy, làm nền tảng cho những lời cầu xin thương xót của ông.--Tôi đã đọc, về ông Fox tốt lành, người viết sách về các vị tử đạo, rằng "ông không bao giờ từ chối giúp đỡ tiền bạc cho bất cứ ai xin ông nhân danh và vì cớ Đấng Christ." Huống chi Cha vĩ đại đầy thương xót sẽ không từ chối những lời cầu xin của những người mà Thánh Linh phước hạnh của Ngài đã thúc giục (và không ai ngoài chính Thánh Linh Ngài có thể thúc giục chúng ta) cầu xin ân huệ của Ngài, vì cớ điều mà Người Bạn đau đớn của tội nhân đã làm và chịu vì những kẻ không xứng đáng, những kẻ có tội, những kẻ đáng bị hình phạt đời đời. Đó là một lời biện hộ không thể thất bại, trong khi Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời. Nguyện lời biện hộ ấy thuộc về bà và tôi, cả trong đời sống lẫn trong sự chết.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XIV.

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ.

Broad Hembury, ngày 18 tháng 12 năm 1772.

Lá thư hết sức tử tế của ông Serle thân mến đề ngày 28 tháng trước đòi hỏi một lời cảm ơn trìu mến từ phía tôi. Tuy nhiên, tôi phải đưa ra một ngoại lệ đối với những đoạn đầy nghi thức xuất hiện trong lá thư rất được quý trọng của ông; và xin phép được phản đối mọi lời tuyên bố trong tương lai về lòng tôn trọng cao cả mà người bạn quý giá của tôi hạ cố dành cho tôi. Tôi biết, thưa ngài thân mến, rằng sự lịch thiệp của ngài không phải là một sự xã giao suông, như sự xã giao của thế gian. Nếu tôi xem nó theo cách ấy, tôi đã có thể bỏ qua nó một cách dễ dàng. Nhưng sự chân thành trong sáng của ngài, vốn thêm trọng lượng và sự nghiêm túc cho vẻ thanh lịch trong cách viết của ngài, chính là điều khiến tôi hổ thẹn và lúng túng. Tôi chắc chắn rằng ngài hạ cố dành cho tôi một chỗ trong lòng quý mến của ngài; và, bởi lòng quý mến ấy, tôi cầu xin ngài hãy xem tôi, và hãy viết cho tôi, đúng như (thật vậy tôi là) kẻ hèn mọn nhất trong tất cả các thánh đồ. Nhân cách cao nhất mà tôi khao khát (nguyện Đức Chúa Trời cho tôi xứng đáng với nó) là nhân cách của một tội nhân được chọn, được chuộc bằng huyết, và được cứu bởi ân điển.

Tôi vui mừng thật lòng thay cho ngài vì ngài được hưởng sự an ủi bình tĩnh và vững vàng từ trên cao. Tôi nói từ trên cao: vì sự bình an và vui mừng khiến chúng ta nằm xuống trong bụi đất, dưới bệ chân của ân điển tự do, phải đến và chỉ đến từ một mình Đức Chúa Trời. Được thu hút và tan chảy như thành hư không, dưới ánh sáng chói lọi của tình yêu không đáng được hưởng của Ngài; được ngồi trong sự yên lặng thánh khiết và tĩnh lặng của linh hồn, dưới bóng của thập tự giá; được rút ra, qua chức vụ của Thánh Linh Ngài, mọi hy vọng, hạnh phúc, và sự yên tĩnh của chúng ta, từ công đức và sự cầu thay vô giá của Chiên Con ở giữa ngôi; được neo đậu vào ân huệ giao ước và sự thành tín giao ước của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh;--đó là những nguồn lớn lao và duy nhất của sự thánh khiết và vui mừng.

Tôi ngưỡng mộ châm ngôn tuyệt vời của ngài. Nó hơn cả một châm ngôn: nó là một châm ngôn, một tiên đề, chắc chắn như chính sự chắc chắn. Deo duce omnia bona, là ngôn ngữ của lý trí không kém gì của đức tin. Đó là một câu mà chính sự đời đời sẽ là một lời bình giải đời đời. Nguyện Đức Chúa Trời giúp chúng ta sống dưới ảnh hưởng vui vẻ của nguyên tắc vĩ đại ấy, cho đến khi sự chết bị sự sống nuốt mất.

Tôi đã không ngờ rằng sự quen biết của ngài với _ _ đã đạt đến mức thân mật. Tôi cảm ơn ngài đã cho tôi biết điều đó, vì nó mang lại cho tôi niềm vui gấp đôi. Ngài có thể dễ dàng đoán rằng tôi muốn nói niềm vui được chúc mừng ngài về mối liên hệ như vậy; và niềm vui được biết rằng một nhân vật đáng kính như vậy lại có hạnh phúc có được một người bạn quý giá như thế. Nếu tôi có vinh dự được quen biết với _ của ông ấy, tôi sẽ chúc mừng ông ấy về sự thu nhận ấy: một sự thu nhận hiếm khi rơi vào phần của những người vĩ đại. Tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp ngài chờ đợi với lòng tin tưởng tuyệt đối, và với sự thanh thản thụ động nhất, kết quả của những mục đích khôn ngoan toàn hảo của chính Ngài. Kẻ nào tin sẽ không (ít nhất là không nên) vội vàng.

Ngài hạ cố hỏi thăm về cuốn Tiểu sử Tổng Giám mục Laud mà tôi dự định viết. Tôi không thể nói rằng tôi chưa bắt đầu nó. Nhưng tôi đang nghi ngờ liệu mình có nên tiếp tục nó hay không. Các vấn đề giáo hội đang mang một diện mạo rất khác trong chúng ta so với khi tôi mới hình thành ý định ấy. Hiện tại, chúng ta có triển vọng, không phải là có một giáo hội cao cấp, mà là chẳng có giáo hội nào cả. Một bài điểm lại cuộc đời và thời đại của vị giáo chủ ấy, đầy dẫy những chi tiết ghê tởm nhất về sự chuyên chế dân sự và tôn giáo, khó có thể thích hợp vào lúc này, khi mọi kẻ ngu dốt chưa đủ lông đủ cánh đều có một hòn đá để ném vào giáo hội quốc gia. Tôi có vẻ như suy đoán quá tỉ mỉ, nhưng tôi bảo đảm với ngài rằng đó là một sự suy đoán có trọng lượng đáng kể đối với tôi.

Tuy nhiên, đã đến lúc những suy đoán của tôi nên ngừng xâm phạm sự chú ý và những khoảnh khắc quý báu của người bạn thân mến của tôi; nếu không ông có thể cho rằng châm ngôn của tôi là,

Scriptus et in Tergo, necdum finitus, Orestes.

Vì vậy, tôi xin, cùng với những lời chào hỏi trìu mến gửi đến bà S. và gia đình ngài nói chung, ký tên, thưa ngài thân mến,

Người đầy tớ chịu ơn và vâng lời của ngài AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XV.

Gửi MỤC SƯ TIẾN SĨ B. ở Salisbury.

Broad Hembury, ngày 4 tháng 2 năm 1773.

Lá thư vừa rồi của ngài, thưa ngài thân mến, đã đến đúng kỳ; và vì các lá thư của ngài không bao giờ thiếu tình bạn, sự lịch thiệp, và lẽ phải, tôi không thể không tiếc rằng quá ít lá thư trong số đó tìm được đường đến đây. Nếu ngài có lời bào chữa như tôi để viện dẫn, tôi đã không thể với bất kỳ sự đứng đắn nào mà mong ngài viết cho tôi thường xuyên hơn tôi viết cho ngài. Nhưng vì cho đến nay ngài chưa có gì để in ấn, ngài càng rảnh rỗi để giải trí và gây dựng tôi bằng những lá thư viết tay.

Xin nhận lời chia buồn của tôi về sự mất mát người chú của ngài tại Bullbridge: những phẩm chất trong lòng của ông khiến ông thực sự đáng yêu và đáng kính hơn nhiều so với những tài năng sáng chói nhất, nếu thiếu chúng, có thể làm được.

Tin tức về sức khỏe của chính ngài là điều mà tôi luôn mong nhận được. Ngoài niềm vui được trò chuyện với ngài, tôi quý trọng mọi tin tức bảo đảm cho tôi về sự khỏe mạnh của ngài. Về phần mình, vì được khỏe mạnh, tôi đã trong vài tháng qua không hề nhàn rỗi: mặc dù, để công việc ấy không làm tôi ốm, tôi vẫn giữ (như ngài đoán đúng) thói quen cũ của mình là xen kẽ lao động với sự nghỉ ngơi thỉnh thoảng. Thật vậy, tôi ước mình luôn bay bổng, luôn căng thẳng: nhưng điều đó là không thể trong tình trạng hiện tại. Chúng ta phải chờ đợi mọi loại hoàn hảo cho đến khi chúng ta bước vào một thế giới cao hơn.

Ngài nghĩ sao về kế hoạch của tổng giám mục nhằm "cải cách" phụng vụ và các điều khoản? Một kế hoạch như vậy chắc chắn đang được bàn đến; và nó chắc chắn bắt nguồn từ Lambeth. Cái cớ bề ngoài là, loại bỏ một số đoạn đáng chê trách mà "xúc phạm những người biết suy nghĩ và gây hại cho những lương tâm nhạy cảm." Các Điều khoản Lambeth mới (nếu sự Quan phòng không làm cho ý định ấy thất bại) sẽ có một tính chất rất khác với các điều khoản cũ năm 1595.

Tôi rất biết ơn ngài về lời mời tử tế của ngài, nếu trên đường đến Luân Đôn tôi có dịp ghé qua. Sự thật là, lẽ ra tôi phải đến thăm thủ đô từ lâu rồi. Nhưng tôi thực sự sợ phải làm vậy. Cảnh tượng của những nơi chốn, và cuộc trò chuyện với những người, nơi và với những người mà tôi đã hưởng rất nhiều giờ hạnh phúc trong bầu bạn với người mẹ quá cố đáng kính của tôi, tự nhiên sẽ gợi nhớ bà đến với tôi mạnh mẽ đến nỗi tôi sợ thần kinh của mình khó có thể chịu đựng nổi. Tôi biết ơn vì bà không bao giờ chấp nhận bất kỳ lời mời nào của tôi đến Devonshire; vì điều đó giờ đây chỉ có xu hướng khơi lại những ý tưởng mà tôi sẽ hạnh phúc hơn nếu không bao giờ nhớ lại. Niềm vui đã qua càng cao, thì ký ức về nó càng đau đớn (giả sử sự ra đi là cuối cùng). Triết học có thể chê trách những cảm xúc này là một sự yếu đuối; nhưng chúng là một sự yếu đuối mà tôi không thể tránh khỏi. Từ bỏ là một chuyện, vô cảm là chuyện khác.

Tôi đã vô tình kéo dài những suy ngẫm này đến một độ dài quá lớn. Nếu tôi không viết cho một người bạn, chắc chắn khi xem lại, tôi sẽ hủy lá thư này, và thay bằng một nửa tờ giấy đã được sửa kỹ hơn. Nhưng, trong tình trạng hiện tại, tôi sẽ tận dụng sự thẳng thắn của ngài. Xin tin rằng tôi là,

Thưa mục sư đáng kính và thân mến, mãi mãi là người của ngài,

AUGUSTUS TOPLADY

THƯ XVI.

Gửi BÀ S. H.

Broad Hembury, ngày 5 tháng 2 năm 1773.

THƯA BÀ,

Giáo dân của tôi, bà H. H., mong tôi chuyển đến bà lời cảm ơn trân trọng và trìu mến nhất của bà ấy về lá thư tử tế và chu đáo vừa rồi của bà. Thật vậy, như người phụ nữ tốt bụng ấy đã nói với tôi, với nước mắt biết ơn, nhiều trường hợp tình bạn và quan tâm của bà rõ ràng cho thấy bàn tay đặc biệt của sự Quan phòng, Đấng duy nhất có thể dấy lên một người ủng hộ vô tư và quý giá như vậy cho tuổi già của bà. Bà ấy vô cùng cảm kích lòng tốt trong lời đề nghị của bà, về sự sẵn lòng gửi cho bà ấy thêm một số trợ giúp vì bệnh tật hiện tại của bà ấy. Nhưng bà ấy mong được cảm ơn mà từ chối làm phiền bà thêm: vì, nhờ lòng tốt của Đức Chúa Trời, cho đến nay bà ấy có thể trang trải chi phí bệnh tật bằng khoản cung cấp thường xuyên của bà. Tôi hy vọng bà ấy đang hồi phục, dù chậm chạp, cơn đau và sự yếu đuối vẫn còn rất lớn.

Bà ấy yêu cầu tôi thông báo với bà rằng, bất kỳ lợi thế nào về hoàn cảnh bên ngoài có thể đi kèm với việc bà ấy chuyển đến Columpton, theo phán đoán của bà ấy, cũng không bù đắp được việc thiếu một chức vụ mà bà ấy có thể ngồi nghe với sự thoải mái.

Xin phép bà, thưa bà, cho tôi xin lỗi vì đã tự mình thông báo với bà những chi tiết này. Sự thật là, bà H. hiện nay không có người hàng xóm thân cận nào mà bà ấy có thể dám tin cậy, ngoài tôi. Bà ấy biết tôi yêu thương bà ấy tha thiết, điều mà tôi được thúc đẩy bởi ân điển đã ban cho bà ấy từ Đức Chúa Trời. Tôi có thể an toàn bày tỏ mình một cách không dè dặt như vậy về một người không thể dưới chín mươi tuổi. Và tôi thú nhận rằng trong giáo xứ của tôi, dù lớn, cũng có rất ít người mà tôi trân trọng một cách dịu dàng như vậy. Nhiều nghi ngờ và sợ hãi của bà ấy về sự an toàn của linh hồn mình, và sự chắc chắn về việc bà ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, đối với tôi, là rất nhiều bằng chứng cho thấy bà ấy thật sự được chọn, được chuộc, và được xưng công chính. Và tôi tin chắc rằng Chúa sẽ không đưa bà ấy đi, cho đến khi Ngài đã xua tan những nghi ngờ và sợ hãi của bà ấy. Ít nhất, đó là một nhận xét, mà tôi không bao giờ nhớ đã gặp một ngoại lệ nào, rằng những người của Đức Chúa Trời càng bị thử thách nhiều nhất với sự sợ hãi và run rẩy trên hành trình cuộc đời, thì càng thoải mái và đắc thắng nhất trong giờ chết. Như ông Ready-to-halt, trong cuốn Pilgrim's Progress, họ thường là những người đầu tiên vứt bỏ nạng của mình, khi họ thực sự đến trong tầm nhìn của sông Jordan.

Không cần phải thông báo với bà rằng bà H. xin bà nhận lời kính trọng tốt nhất và những lời cảm ơn biết ơn nhất của bà ấy. Thêm vào đó tôi gửi lời chào hỏi chân thành của, v.v.

AUGUSTUS TOPLADY

Tái bút. Nếu sự Quan phòng kéo dài mạng sống của tất cả chúng ta cho đến mùa hè, và bà có thời gian rảnh và ý muốn gặp bà H. trước khi bà ấy lên thiên đàng, tôi có một phần của nhà xứ dành cho bà.

THƯ XVII.

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ.

Broad Hembury, ngày 5 tháng 3 năm 1773.

THƯA NGÀI THÂN MẾN NHẤT,

Đức Chúa Trời, tôi tin tưởng và tin chắc, sẽ chính là Đấng ban cho sự nâng đỡ và an ủi ấy, mà tôi, với tất cả sự cảm thông của mình, chỉ có thể ước muốn và cầu nguyện rằng ngài sẽ kinh nghiệm được. Sau khi đã nói trước hy vọng của mình, xin cho tôi được cảm ơn ngài về lá thư của ngài: lá thư duy nhất của ngài từng gây đau đớn cho tôi.

Với tấm lòng tan chảy, và đôi mắt ngước lên, tôi chúc tụng Chúa vì Ngài đã mạ vàng mũi tên quan phòng vừa qua: nói cách khác vì Ngài đã làm dịu đi sự mất mát không thể nói thành lời của ngài về bà Serle thân mến (đáng quý hơn như một thiên sứ so với khi chỉ là một thánh đồ) bằng sự bảo đảm chắc chắn và chính đáng như vậy về sự yên nghỉ đời đời của bà trong Đấng Christ. Nguyện những sự nếm trước niềm vui sẽ được bày tỏ ấy, mà bà đã được ưu ái một cách nổi bật, trở nên sức mạnh và bài ca của chúng ta, trong suốt chặng đường hành hương còn lại đã được định trước của chúng ta, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta trưởng thành cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.

Tôi đã từ lâu nhận thấy rằng những người trong dân Ngài mà ít ở trên núi nhất, trong khi đang hành trình về thiên đàng, lại ở cao nhất trên núi ấy, và được đầy dẫy những khám phá phong phú nhất về tình yêu thiêng liêng, trong cảnh cuối cùng của đời sống. Khi họ thực sự nhìn thấy dòng sông chia cách hội thánh dưới đất với hội thánh trên trời, thành phố thiên thượng hiện ra trọn vẹn trước mắt. Cảm nhận về quyền lợi trong giao ước ân điển trở nên rõ ràng và sáng chói hơn. Sách sự sống được mở ra trước mắt của sự bảo đảm. Đức Thánh Linh áp dụng huyết rảy một cách cảm động hơn, và sưởi ấm linh hồn bằng chiếc áo công chính mà Chúa Giê-xu đã dệt nên. Người tín hữu trước kia yếu đuối được làm nên như Đavít. Bàn tay trước kia run rẩy được ban khả năng nắm chặt lấy thập tự giá của Đấng Christ. Mặt trời lặn mà không một đám mây.

Những dòng thơ của Bác sĩ Watts vừa sâu sắc vừa đẹp đẽ:

"Người Cơ đốc cũng đúng như vậy. Cuộc đua của mình người bắt đầu,
Như mặt trời trong sương mù, trong khi người than khóc vì tội lỗi của mình,
Và tan chảy thành nước mắt. Rồi người bừng sáng và tỏa rạng,
Và đi trên con đường thiên thượng của mình. Nhưng, khi người đến gần hơn để kết thúc cuộc đua của mình,
Như một mặt trời lặn đẹp đẽ, người trông giàu ân điển hơn;

Và mang lại một hy vọng chắc chắn vào cuối những ngày của mình,
Về việc trỗi dậy trong trang phục rực rỡ hơn."

Trong những dịp như thế này, tôi không bao giờ đưa ra lời chia buồn. Tôi muốn che giấu ngay cả cảm xúc của chính mình. Những lời xoa dịu xen vào thường có tác dụng như chất ăn mòn, khi được trao cho một tấm lòng đang rỉ máu dưới một sự mất mát tinh tế đến vậy; và chỉ làm rát thêm vết thương mà chúng có ý xoa dịu. Thay vào đó, hãy để tôi mong ngài lấy đàn hạc xuống khỏi cây liễu, và thờ phượng sự khôn ngoan không hề sai lầm của Đấng đang hằng ngày "làm trọn số người được chọn của Ngài, và thúc đẩy vương quốc của Ngài."

Ngài có lời cảm ơn của tôi, thưa ngài thân mến, về lời mời lịch thiệp và tử tế của ngài. Nếu công việc buộc tôi phải đến Luân Đôn trong năm nay, chắc chắn tôi sẽ, dù chỉ vì lợi ích của chính mình, đến chào hỏi ngài, như thường lệ; dù tôi khó có thể tự thuyết phục mình tận dụng đầy đủ lời đề nghị tử tế và thân thiện của ngài.

Việc chúng ta gặp lại nhau trên đất, nói theo cách của con người, là bấp bênh. Việc chúng ta gặp nhau trên thiên đàng thì không như vậy. Chúng ta hoàn toàn không chắc chắn về điều trước; nhưng tôi hoàn toàn tin chắc về điều sau.

Ân điển, thương xót, và bình an, ở cùng ngài và gia đình ngài. Đó là lời cầu nguyện, từ tận đáy lòng mình, thưa ngài thân mến,

Người chịu ơn của ngài, v.v.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XVIII.

Gửi RICHARD HILL, ESQ.

Broad Hembury, ngày 12 tháng 3 năm 1773.

[Trích đoạn]

Tôi ĐƯỢC nghe rằng ông Fletcher cũng đang có ý định tấn công tôi. Ông ta được chào đón. Tôi đã sẵn sàng cho ông ta. Tôi cũng sẽ không, trong trường hợp đó, hoàn toàn noi theo những tấm gương đáng mến của chính ngài và anh trai ngài; trừ khi ông Fletcher đối xử với tôi tử tế hơn những gì ông ta đã thể hiện cho đến nay đối với những người khác. Rõ ràng là sự dịu dàng không có tác dụng tốt đối với ông Wesley, và gia đình tình yêu giả vờ của ông ta. Hãy chứng kiến sự cay độc mà ký ức và các tác phẩm của ông Hervey bị đối xử bởi gia đình đáng yêu ấy. Về phần mình, tôi sẽ không bao giờ cố gắng đẽo những cối xay như vậy bằng một chiếc lông vũ. Chúng phải được đối xử như cây tầm ma: ép chúng thật chặt, và chúng không thể chích được. Tuy nhiên, chúng vẫn có những lời cầu nguyện của tôi, và những lời chúc tốt đẹp nhất của tôi, cho sự cứu rỗi hiện tại và tương lai của chúng. Nhưng tôi sẽ không bao giờ (Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ tôi) dâng lên dù chỉ một sợi tóc của Phúc Âm tại đền thờ của chúng, hay hy sinh cho thần tượng của chúng.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XIX.

Gửi ông RYLAND, con trai.

London, ngày 30 tháng 4 năm 1773.

Xin gửi nhiều lời cảm ơn tốt đẹp nhất đến ông R. thân mến về hai lá thư quý giá và rất được quý trọng của ông; cũng như về một số cuốn sách mỏng đi kèm với lá thư sau trong hai lá thư của ông. Ông Richard Hill đã cho tôi xem những nhận xét thứ hai của Wesley ngay khi tôi đến thành phố: tuy nhiên, tôi rất biết ơn ông vì đã chuyển nó đến.

Tôi hết lòng mong rằng mình có thể tận dụng lời mời của người cha thân mến của ông đến Northampton. Nhưng đó là một niềm vui mà thời gian của tôi, hiện tại, không cho phép tôi hưởng. Tôi phải, volente Deo, rời khỏi thành phố vào tuần tới. Nếu mạng sống được giữ lại, và cơ hội được ban cho, trong tương lai, tôi không biết gia đình nào mà tôi có thể dành một hoặc hai tuần một cách có ích và dễ chịu hơn gia đình của ông.

Lời của Đức Chúa Trời lan truyền và được tôn vinh tại Luân Đôn. Tom thợ đóng giày than thở, dường như vậy, một cách công khai từ cái thùng giảng của mình (bị gọi nhầm là bục giảng) rằng một người theo thuyết phản luật pháp như tôi lại có những thính giả đông đúc, trong khi những người giảng Phúc Âm thuần túy (mà ông biết ông ta muốn nói ý chí tự do, công đức, và sự trọn vẹn) lại được tham dự thưa thớt đến vậy.

Sự ghen tị, ác ý, và giận dữ của phe Wesley là không thể tưởng tượng được. Nhưng, dù chúng ghét tôi dữ dội đến đâu, tôi không dám, tôi không thể, ghét chúng đáp lại. Tôi đã không học Đấng Christ như vậy.--Chúng có những lời cầu nguyện của tôi và những lời chúc tốt đẹp nhất của tôi cho sự cứu rỗi hiện tại và đời đời của chúng. Nhưng những sai lầm của chúng cũng có sự phản đối của tôi: và đây là tội không thể tha thứ mà những kẻ cuồng tín nóng nảy ấy không biết cách tha thứ.

Ngài muốn được biết tiêu đề của ấn phẩm sắp tới của tôi hiện đang in. Nó như sau: "Historic Proof of the doctrinal Calvinism of the Church of England: including a brief Account of some eminent Persons, famous for their Adoption of that System, both before and since the Reformation; with Specimens of their Testimonies."

Tôi e rằng nó sẽ dài thành một cuốn sách giá bốn hoặc năm shilling. Nhưng các sự kiện và bằng chứng quá nhiều, và được rút ra từ rất nhiều nguồn khác nhau, đến nỗi tôi không thể nào thu gọn nó lại hơn được. Hãy cho người cha tốt lành của ông biết rằng, nhân vật yêu thích lớn của ông và của tôi, tổng giám mục Bradwardin, xuất hiện một cách rất nổi bật trong chương liên quan đến các anh hùng người Anh của chúng ta.

Mặc dù trong mười lăm năm qua (tức là gần một nửa cuộc đời tôi), tôi đã vững chắc và rõ ràng tin chắc về chủ nghĩa Calvin nguyên thủy và nội tại của Giáo hội quốc gia; tuy nhiên tôi đã không biết rằng chủ đề này được hỗ trợ bởi một sự hội tụ rộng lớn các thẩm quyền tích cực như vậy cho đến khi sự chống đối dữ dội của những người theo phái Methodist buộc tôi phải xem xét lập luận một cách gần hơn và chính xác hơn. Ít nhất cho đến nay, tôi mang ơn giáo phái độc hại ấy. Và, khi nhìn lại toàn bộ vấn đề, chính tôi cũng kinh ngạc trước sự dồi dào bằng chứng tuôn ra từ mọi phía ủng hộ điểm chính. Chính những bộ sưu tập của tôi (không cần đi xa hơn), xét tổng thể, hoàn toàn làm tôi ngạc nhiên. Và tuy nhiên lập luận còn lâu mới cạn kiệt.--Nhưng nếu điều đó chưa cạn kiệt, giấy của tôi gần như đã cạn. Vì vậy tôi phải kết thúc: chỉ còn vừa đủ chỗ để chào hỏi ông và gia đình ông, để gửi gắm mình vào những lời cầu nguyện của ông, và để ký tên, thưa ngài thân mến nhất,

Người hết lòng yêu mến ngài

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XX.

Gửi MỤC SƯ P.

London, ngày 3 tháng 5 năm 1773.

[Trích đoạn]

Ngài đã không bị thông tin sai về việc tôi đã có một cuộc gặp gỡ với Thomas Oliver. Nó đã xảy ra như sau:

Vào thứ Bảy, ngày 8 tháng trước, tôi đang đi thăm ông Hitchin tốt lành ở Hoxton. Trên đường đi, đi ngang qua Foundery, tôi chợt nghĩ rằng giờ đây tôi có cơ hội thỏa mãn sự tò mò của mình bằng cách mua Tạp chí in mới nhất của Wesley. Vì vậy tôi bước vào và thấy một người đàn ông đang đọc, trong cái gọi là Phòng sách, tức là căn phòng nơi các ấn phẩm của Wesley được bán. Người đàn ông ấy, khi tôi nói với ông ta điều tôi muốn, đã trả lời, "Thưa ngài, tôi không phải là người bán sách, nhưng tôi sẽ bước đi và gọi ông ta." Ông ta rời khỏi tôi trong hai hoặc ba phút, và trở lại với (tôi nghĩ) hai người đàn ông khác và ba người phụ nữ. Sau khi trả tiền cho Tạp chí và nhận lại tiền thừa, tôi đang đi ra, thì một trong những người đàn ông, người hóa ra là ông Joseph Cownley, hỏi tôi, "tên của tôi có phải là Toplady không?" Câu trả lời của tôi là, "Vâng, thưa ngài, sẵn sàng phục vụ ngài." Tất cả những người có mặt ngay lập tức tỏ ra rất lịch sự. Tôi dừng lại và trò chuyện với họ trong, tôi tin là, mười phút. Trong lúc ở lại, tôi lấy ra hộp thuốc hít của mình. Ông Cownley xin một nhúm. Khi tôi đưa nó cho ông ta, tôi nói, với một nụ cười, "Chẳng phải việc một tín hữu dùng thuốc hít là trái với luật lệ của nơi này sao?" Ông Cownley lấp liếm vấn đề, bằng cách viện cớ rằng ông ta bị đau đầu. Ngay sau đó, một trong những người phụ nữ tốt lành (người mà sau này tôi phát hiện là vợ của ông Thomas Oliver) nói, hướng về phía tôi, "Ôi thưa ngài, ông Wesley không phản đối việc người ta dùng thuốc hít' để chữa bệnh." Tôi trả lời, "Tôi rất vui vì ngài được phép có một chút linh hoạt: tôi tưởng ngài bị trói buộc bởi một lệnh cấm tuyệt đối, không có bất kỳ kẽ hở ngoại lệ nào." Cuộc trò chuyện của chúng tôi (mặc dù hài hước, nhưng cực kỳ lịch sự về mọi phía) kết thúc, tôi chào từ biệt mọi người.--Lẽ ra tôi phải nói với ngài trước rằng, ngay khi tên của tôi được xác thực, một trong những người phụ nữ đã lẻn ra khỏi phòng. Bà ta là ai, tôi không biết: nhưng bà ta đủ mập mạp: rộng, tương đối, bằng dài. Lý do bà ta bỏ đi, tôi cho rằng, là để báo tin cho Tom thợ đóng giày, về vị khách bất ngờ trong phòng sách.

Khi tôi đang đi ra khỏi căn phòng nói trên, người phụ nữ mập mạp đứng bên tay phải, và một người đàn ông mặc đồ đen đứng bên tay trái, bên ngoài cửa. Khi đi ngang qua, tôi nhấc mũ chào. "Thưa ngài," người chị em mập mạp kêu lên, chỉ sang phía bên kia của tôi, "Đó là ông Oliver."--Tôi nói, mỉm cười, "Gì cơ, đối thủ nổi tiếng của tôi ư?" Oliver mỉm cười và cúi chào. "Ông Oliver," tôi nói thêm, "hãy đưa tay cho tôi: những người chơi gậy vẫn bắt tay nhau, dù họ có ý định đập vỡ đầu nhau." Ông ta không trả lời bằng lời nào, nhưng lặp lại cái cúi chào, bắt tay tôi, và có vẻ hài lòng. Vì tôi không muốn có một cuộc gặp hoàn toàn im lặng về phía ông ta, tôi bắt đầu lại: "Nước da của ông, ông Oliver, dường như cho thấy sự suy nghĩ quá căng thẳng. Đừng học quá sức, kẻo thanh gươm quá sắc so với vỏ kiếm." Sau đó ông ta bắt đầu mở lời: "Ồ, thưa ngài, tôi không học quá chăm chỉ. Tôi không vội vàng. Tôi thong thả." Sau đó tôi nói với ông ta, "Vì ông tình cờ xuất hiện trên đường đi của tôi, tôi sẽ rất vui được trò chuyện với ông trong một phần tư giờ, nếu ông rảnh." Ông ta trả lời, "Hết lòng, thưa ngài: tôi sẽ rất vui:" và gọi lấy một chiếc chìa khóa, chúng tôi đi lên cầu thang đến căn hộ của ông ta.

Khi bước vào đó, tôi thấy một chiếc bàn nhỏ phủ đầy những cuốn sách mỏng in sẵn và những giấy tờ viết tay. Trong số các cuốn sách mỏng có cuốn Logica Wesleiensis của ông Hill.--Để tránh việc lặp lại thường xuyên câu tôi nói, và ông ta nói; tôi sẽ trình bày càng nhiều cuộc trò chuyện của chúng tôi càng tốt, theo dạng đối thoại, dưới các chữ cái đầu của họ tương ứng của chúng tôi. Nói trước một nhận xét, tức là, ông ta đã cố gắng rất nhiều để lôi kéo tôi vào một cuộc tranh luận gay gắt về các điểm Arminian, điều mà tôi cũng quyết tâm tránh; và lý do là vì, vì không có ai khác ngoài chính ông ta và vợ ông ta, những gì tôi có thể đã nói sẽ nằm dưới sự xuyên tạc của họ sau này. Vì vậy tôi đã giữ ông ta ở khoảng cách một cánh tay, và là một người nghe hơn là một người nói.

Sau khi xem xét bàn của ông ta khi mới lên lầu, tôi nhận xét với ông ta, "Vậy đây là toàn bộ bộ máy tranh luận, sẵn sàng khai hỏa. Ông định khi nào xuất bản chống lại chúng tôi?

O. Dường như, thưa ngài, ngài cũng sắp xuất bản một cuốn sách chống lại ông Sellon.

T. Có lẽ vậy; và tôi sẽ cho ông một gợi ý thân thiện. Đừng quá vội vàng in cuộc tấn công tiếp theo của ông. Nếu ông kiên nhẫn chờ đợi, ông có thể có cơ hội giết hai hoặc ba con chim bằng một hòn đá. Ông biết đấy, nếu chúng tôi viết một cuốn sách khổ lớn, ông chỉ cần in một tờ giấy một xu, và chúng tôi được trả lời ngay lập tức. Thật vậy, chỉ cần viết một trang duy nhất, và gọi nó là một câu trả lời, và chúng tôi bị đánh ngã phẳng.

O. Ông Richard Hill là một nhà văn cay độc và lăng mạ.

T. Nếu ông biết ông ấy, ông sẽ tuyên bố ông ấy là một người đáng mến như bất kỳ ai còn sống.

O. Chúng tôi đã từng nghĩ ngài là người cay độc nhất trong số những người chống đối ông Wesley: nhưng, theo lời tôi nói, những lời lăng mạ của ông Hill vượt qua mọi thứ

T. Hầu hết mọi người thiên vị bản thân và phe của mình đến mức nào! Nếu ông Hill đã viết cho ông Wesley, thay vì viết chống lại ông ta, ông ấy đã được những quý ông bên phía câu hỏi của ông ca ngợi, như một trong những tác giả hiền lành và thẳng thắn nhất từng cầm bút viết, dù ông ấy đã viết sắc bén gấp mười lần so với những gì ông ấy đã viết.

O. Tôi tin rằng sẽ đến lúc cả ngài và ông Hill đều sẽ đau buồn trong tâm trí vì những gì ngài đã xuất bản chống lại ông Wesley.

T. Ông Wesley, nếu ông vui lòng, có nhiều lý do để đau buồn vì những gì ông ta đã xuất bản chống lại các chân lý của Đức Chúa Trời. Tôi hy vọng, vì lợi ích của chính ông ta, rằng ân điển thiêng liêng sẽ khiến ông ta đau buồn sớm, và đau buồn sâu sắc.

O. Ông Wesley là một người rất tốt, và rất trung thực.

T. Ông ta đã chứng tỏ mình như vậy một cách đầy đủ. Chẳng hạn, sự giả mạo là sự trung thực toàn diện.

O. Ông ta chỉ rút ra những suy luận rõ ràng từ Zanchy, như những suy luận tất yếu chảy ra từ các nguyên tắc của Zanchy.

T. Ông ta nên đưa ra những suy luận như của chính mình; và không nên gán chúng cho một người khác.

O. Ngài có nghĩ rằng tôi đã chứng minh những suy luận ấy là đúng không?

T. Ngài có nghĩ rằng tôi đã bác bỏ từng suy luận trong số đó không?

O. Ông Wesley chắc chắn là một người trung thực.

T. Sự trung thực của ông Wesley, sự hiền lành của ông Fletcher, và sự lịch thiệp của ông Sellon, rất thích hợp để đi cùng nhau

O. Ôi thưa ngài, chắc chắn ngài sẽ không nói về sự hiền lành!

T. Tôi chắc chắn rằng, các nhà văn của ông không có quyền tự cho mình sự hiền lành hơn nhiều nhà giảng đạo và những người theo chủ nghĩa hoàn hảo của ông có quyền tự lập độc quyền về sự thánh khiết.

O. Sally, [hoặc Nanny; tôi không chắc là ai]--hãy lấy một chai rượu vang. Có lẽ ông Toplady sẽ uống một ly.

Bà Oliver đi, và trở lại trong nửa phút.

T. Để cho ông thấy rằng tôi không mang thù hận gì với ông, tôi sẽ uống mừng sức khỏe của ông bằng một ly duy nhất.

O. Tôi đã đọc logic học, và tôi đã đọc siêu hình học, và tôi đã đọc triết học tự nhiên.

T. Chắc chắn việc đọc của ông đã rất rộng.

O. Ôi, thưa ngài, tôi chẳng hơn gì một thợ đóng giày, ông biết đấy. Ngài đã bảo tôi trở về quầy hàng của mình.

T. Chắc chắn ông là một Crispinian, dù không phải là một Crispian. Ông có nhớ một người tên William Gay, ở Uffculm, tại Devonshire.

O. Gay? Gay? Để xem. Ông ta là ai?

T. Một thợ nề bậc thầy. Ông ta nhớ ông, nếu ông không nhớ ông ta. Ông đã trọ tại nhà ông ta, vài năm trước: và giống như Thánh Phao-lô, vừa giảng đạo vừa làm nghề của mình luân phiên.

O. Đã khá nhiều năm kể từ khi tôi ở nhà ông ta.

T. Tôi xin lỗi vì đã cắt ngang mạch siêu hình học.

O. Sao thưa ngài, tôi định nói rằng, một số nhà văn siêu hình học nghĩ rằng ý chí dẫn đầu sự hiểu biết. Những người khác cho rằng sự hiểu biết dẫn dắt ý chí.

T. Ông cũng đã đọc logic học.

O. Vâng, thật vậy.

T. Cuốn sách ba xu của ông Wesley?

O. Ôi, còn hơn thế nhiều. Tôi đã đọc nhiều hệ thống.

T. Những người theo thuyết tiền định đáng thương cần phải nhìn quanh mình.

O. Trước khi tôi trở thành một người theo thuyết tiền định, tôi thà để mình bị trói tay trói chân, và bị mang qua cửa sổ này đến nhà thương điên đằng kia.

T. Nếu ông cần bị giam giữ, sẽ không cần phải di chuyển ông ra khỏi nơi ở hiện tại của ông. Foundery sẽ đáp ứng mọi mục đích của một nhà thương điên, mà không cần đưa ông ra ngoài cửa sổ. Tôi sẽ bỏ phiếu giữ ông ở nơi ông đang ở.

O. Ha, ha, ha! Được rồi: Nhưng sự sắc bén không phải là lập luận.--Xin hỏi, thưa ngài, ngài đã đọc Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng chưa?

T. Vâng, thưa ngài.

O. Quan điểm mà nó bắt đầu là, rằng "Đức Chúa Trời từ đời đời đã định trước một cách không thay đổi mọi sự xảy ra." Tôi cho rằng, thưa ngài, ngài đồng ý với những nhà thần học uyên bác ấy về điểm đặc biệt này.

T. Có thể ngài đã xem một số cuốn sách mỏng của tôi; và, vì ngài đặc biệt giỏi rút ra suy luận, ngài có thể từ các bài viết của tôi suy ra khá chính xác tôi đồng ý hay không đồng ý với những nhà thần học uyên bác ấy đến mức nào.

O. Nhưng, thưa ngài, giáo lý của họ phá hủy mọi quyền tự do hành động.

T. Ý tưởng của ông về quyền tự do hành động là gì?

O. Sao--sao--những tác nhân tự do là những người có thể hành động hoặc không hành động, đúng như họ muốn.

T. Ông không cho rằng con người được tự do, với một sự tự do độc lập.

O. Tôi thừa nhận rằng con người phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, như những tạo vật. Ngài đã tạo nên họ, và Ngài có thể chấm dứt mạng sống của họ bất cứ khi nào Ngài thấy thích hợp.

T. Nhưng ý chí của con người có độc lập tự do không?

O. Chắc chắn nhất.

T. Con người, khi tự quyết định ý chí của mình, độc lập với chính Đấng Tạo Hóa của mình?

O. Chúng phải như vậy, nếu không ý chí sẽ không còn tự do.

T. Đừng để tôi hiểu lầm ông.--Ông cho rằng, con người hoàn toàn độc lập với Đức Chúa Trời, xét về việc quản lý và hành động của ý chí riêng của mình?

O. Tôi tin chắc điều đó.

T. Ông thành thật, và nhất quán: nhưng tôi không thể gọi ông là chính thống. Ông cho rằng con người sở hữu một mức độ độc lập và tự chủ mà ngay cả một thiên sứ trên thiên đàng cũng không dám tuyên bố.-- Sự tự quyết định độc lập tuyệt đối là một thuộc tính thực sự và đúng nghĩa thiêng liêng. Nếu tôi nghĩ ông sở hữu nó, tôi sẽ ngay lập tức quỳ xuống và thờ phượng ông như một vị thần.

O. Ngài có nó, và tôi có nó, và mọi người đều có nó, trừ khi người ấy đánh mất ngày ân điển của mình.--Nếu tôi nói với cây gậy này [cầm lấy cây gậy đi bộ của tôi, tình cờ dựa gần ông ta] Ôi cây gậy, hãy ăn năn, tin, và vâng theo Phúc Âm, ngài có nghĩ tôi mất trí không?

T. Tôi thật sự sẽ nghĩ vậy.

O. Nếu con người không có ý chí tự do, thì những lời khuyên nhủ có mục đích gì?

T. Trong số những mục đích hữu ích khác, chúng được dùng làm phương tiện, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, để thuyết phục con người rằng họ, theo bản tính, không có ý chí cũng không có khả năng làm điều thiện.

O. Tôi có nhiều phản đối mạnh mẽ chống lại giáo lý ấy.

T. Vậy hãy đưa những phản đối mạnh mẽ của ông vào cuốn sách ông sắp xuất bản, và chúng tôi sẽ xem xét chúng lúc rảnh rỗi. Trong khi đó, hãy để tôi đặt cho ông một câu hỏi, mà một người bạn quý giá, hiện đang ở cùng Đức Chúa Trời, đã từng đặt cho tôi.--Khi tôi còn là một cậu bé 15 hoặc 16 tuổi, tôi đang hùng hồn diễn thuyết, trong một nhóm người, về giáo lý ý chí tự do, như ông đang làm bây giờ. Một quý ông già tốt bụng đứng dậy khỏi ghế của mình, và đến chỗ tôi, nắm lấy một chiếc cúc áo khoác của tôi trong khi ông nói như sau: "Thưa ngài thân mến, ngài đã nói rất nhiều ủng hộ quyền tự do hành động của con người. Xin cho phép tôi bỏ qua lập luận và đi đến kinh nghiệm. Khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên nắm lấy ngài bằng ân điển hiệu nghiệm thì sao? Ngài có góp phần gì trong việc đạt được nó không? Thật vậy, ngài có chống lại và làm thất bại Thánh Linh của Đức Chúa Trời không, nếu Ngài đã để ngài theo ý muốn của mình?" Tôi bối rối với câu hỏi này hơn là tôi muốn thể hiện. Tuy nhiên lúc đó tôi quá kiêu hãnh để thú nhận mình đã lúng túng đến mức nào bởi câu hỏi bình tĩnh và duy nhất này. Tuy nhiên, trước khi tôi mười tám tuổi, Đức Chúa Trời đã vui lòng soi sáng tôi vào chuỗi chân lý quý giá ấy mà, qua bàn tay tốt lành của Ngài trên tôi, tôi vẫn tuân theo.-- Xin phép tôi, ông Oliver, đặt câu hỏi trên cho ông. Tôi tin rằng ông đã kinh nghiệm điều gì đó về công việc của Đức Chúa Trời trên tấm lòng của ông. Ông nói sao? Ông đã chọn Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời đã chọn ông? Ngài đã nắm lấy ông, hay ông đã nắm lấy Ngài?

O. Tôi phải thú nhận với ngài rằng, trước khi tôi cải đạo, tôi là một trong những kẻ chửi thề và say rượu bị bỏ rơi nhất ở Anh. Tôi đã nhận những ấn tượng nghiêm túc của mình từ ông Whitefield. Vào ngày buổi tối mà tôi lần đầu tiên nghe ông ta giảng, tôi cho rằng tôi đã không chửi ít hơn bốn mươi lời thề tục tĩu.

T. Vậy thì rất rõ ràng rằng sự cải đạo của ông, ít nhất, không phải là có điều kiện.

O. Tôi sẽ không nói rằng tôi tự mình đạt được ân điển. Tôi cũng sẽ không nói tôi có thể đã chống lại nó đến mức nào.

T. Tôi nhận thấy rõ ràng rằng ông không có ý định trả lời trực tiếp câu hỏi đầu tiên của tôi. Nhưng nếu ông không trả lời nó cho tôi, hãy để tôi yêu cầu ông nhân cơ hội sớm nhất để trả lời nó trên đầu gối trước Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Hãy vào phòng riêng của ông, và trút lòng mình ra trước sự hiện diện của Ngài, và cầu xin Ngài cho ông thấy liệu ông được cải đạo bởi ý chí tự do, hay bởi ân điển tự do mà thôi.--Về điều này ông ta hầu như không trả lời gì.

Khi tôi ra về, tôi nói: "Tôi sắp nhắc đến một trường hợp, tự nó không quan trọng, nhưng có một số hệ quả đối với danh tiếng của chính ông như một người chính trực. Tôi sẽ không coi đó là một vết nhơ nào, nếu tôi là, như ông đã vội vàng miêu tả tôi trên báo in, một người gốc Ireland. Hàng ngàn người đã sinh ra ở đất nước ấy mà dây giày của họ tôi không đáng cởi. Tuy nhiên, đối với bản thân tôi, phỏng đoán của ông là một phỏng đoán sai lầm. Nếu ngài nghi ngờ điều đó, hãy tham khảo sổ đăng ký tại Farnham ở Surrey. Động cơ duy nhất của tôi để sửa lại cho ông một chi tiết không đáng kể như vậy là, để từ nay về sau, ông có thể thận trọng hơn trong việc xuất bản những giai thoại không chắc chắn.

Ông ta rất lịch sự tiễn tôi xuống cầu thang, đến cửa Foundery. Khi chúng tôi đi qua nơi giảng đạo, tôi nhận xét, "Tôi cho rằng, đây được xem là nhà thờ chính tòa của ông." Ông ta trả lời, "Gần đây chúng tôi đã sửa chữa nó. Chúng tôi cũng đang nghĩ đến việc xây dựng lại nó." "Một kế hoạch tốt," tôi nói: "giáo lý mới xứng đáng có một nơi mới."--"Của chúng tôi," ông ta đáp lại "là những giáo lý cũ chân chính." Tôi nói thêm, "Ở đó chúng ta khác nhau; nhưng hãy để đó là lời cầu nguyện chung của chúng ta, rằng chúng ta có thể kinh nghiệm hiệu năng của lời Đức Chúa Trời trong lòng mình, và chứng tỏ quyền năng của nó bằng sự thánh khiết trong đời sống của mình." Sau đó chúng tôi bắt tay nhau, và chia tay.

Nhìn chung, đây là một cuộc gặp gỡ kỳ lạ. Nói thật, tôi rất vui vì đã gặp ông Oliver: vì ông ta dường như là một người có lý trí mạnh mẽ hơn và cách cư xử tốt hơn tôi tưởng. Nếu sự hiểu biết của ông ta được trau dồi bằng một nền giáo dục tự do, tôi tin rằng ông ta đã có thể tạo được dấu ấn trong đời.

Điều làm tôi hài lòng nhất, là vẻ thành thật mà ông ta được phân biệt rất nhiều so với con cáo già, ông John Wesley.--Về ngoại hình, ông ta khá thấp, đầy đặn, mặt tái và rộng, và bị biến dạng đáng kể bởi bệnh đậu mùa. Bộ tóc giả của ông ta phù hợp với một giám mục hơn là với một thợ đóng giày.

Tôi không phải là không hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn ông vào con đường của lẽ thật. Ông, tôi tin vậy, vô cùng chân thành, và lời hứa có phán rằng, "những người ngay thẳng, Ngài sẽ dạy đường lối Ngài." Không phải tôi cho rằng sự ngay thẳng hay lòng chân thành của con người là điều kiện để được Đức Chúa Trời dẫn dắt, nhưng ở đâu Đức Chúa Trời đã ban sự chân thành, tôi coi đó là một dấu hiệu tốt lành, và hy vọng Ngài sẽ nhân từ ban thêm điều gì đó nữa. Như tôi đã nói với ông Oliver, trong cuộc trò chuyện của chúng tôi, "Tôi đã từng thấy những kẻ cứng đầu tin vào ý chí tự do như ông cũng phải phủ phục dưới bệ chân của Đức Chúa Trời."

Vào ngày thứ Tư sau cuộc trò chuyện này, tính tò mò đã khiến ông đến nghe tôi giảng tại Blackfriars. Bản văn của tôi là Ma-thi-ơ 12:21. Tôi tưởng như thoáng thấy ông; nhưng vì mắt kém, tôi không chắc chắn. Tuy nhiên, e rằng đó chính là ông, tôi đã đưa vào bài giảng một số điều mà tôi sẽ không nhắc đến nếu không nghĩ ông có mặt. Một người bạn của tôi, ông Flower, ở phố Cannon, tình cờ ngồi cùng băng ghế với ông. Khi bài giảng kết thúc, Oliver quay sang ông Flower và nói, với nhiều cảm xúc cay độc, "Hãy tin điều này, và bị đoán phạt." Ông Flower đáp, "Không, thưa ngài, hãy tin điều này, và được cứu." Chính ông Flower là người mà sau đó tôi biết được chi tiết này. Ông nói thêm rằng, trong giờ giảng, Oliver bồn chồn và kích động đến nỗi dường như ông khó lòng kìm nén cơn giận. Thật đáng thương, nếu Đức Chúa Trời đã định một thời điểm để mở mắt ông, thì sự thù nghịch của ý chí tự do của ông sẽ không thể khiến ông chai lì trước Phúc Âm khi thời điểm đã định đến.

Một người bạn thân khác của tôi, không lâu sau đó, đã đi nghe ông

Oliver giảng tại một trong các nhà nhóm của Wesley. Người giảng vẫn chưa quên hình phạt ông đã chịu tại Blackfriars, khi phải nghe cả một bài giảng về ân điển tự do và sự cứu rỗi trọn vẹn. "Tôi đã đến," ông nói với thính giả của mình, "vào sáng thứ Tư tuần trước, đến một nhà thờ Antinomian nổi tiếng trong thành phố, để nghe một trong các mục sư Antinomian. Tôi tưởng sẽ chỉ thấy rất ít người ở đó. Nhưng, than ôi! dù là ngày thường, lại là một buổi sáng mưa, và dù nhà thờ rất lớn, nhà thờ vẫn đầy ắp. Thật đáng xấu hổ, hỡi anh em, khi một người giảng Antinomian lại có nhiều người đến nghe đến thế, trong khi tôi, người giảng Phúc Âm thuần túy, vừa rồi đã phải đợi một thời gian khá lâu cho hội chúng của mình, và sau khi đợi lâu, mới bắt đầu với mười tám hay hai mươi người! Tôi chưa bao giờ nói với anh em về sự tuyển chọn, và sự bền đỗ, và sự công chính được kể cho. Tôi chưa bao giờ nói với anh em về một sự cứu rỗi trọn vẹn. Tôi giảng Phúc Âm thuần túy. Ấy thế mà anh em lại chậm chạp đến nghe nó làm sao! Anh em làm nản lòng các mục sư của mình.'' Tôi không thể bỏ qua một đoạn trong bài giảng, như sau: "Hỡi anh em, nếu ý chí tự do của con người chẳng là gì, thì sẽ không còn chỗ cho sự khen ngợi hay quở trách. Nếu tôi cắm một cây nến vào cái đế này'' (chỉ vào cái giá đèn ở gần bục giảng hoặc tại đó) "tôi có phải cảm ơn cái giá đèn vì đã nhận và giữ cây nến không? Không, thật vậy, vì cái đế, không phải là một tác nhân tự do, không thể không nhận cây nến bị nhét vào nó; và con người với ân điển cũng vậy, nếu ân điển được ban một cách không thể cưỡng lại."

Tôi cũng nói như vậy. Con người không đáng được cảm ơn về ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho mình, hơn một cái giá đèn đáng được cảm ơn về cây nến mà nó giữ. Nhưng điểm khác biệt nằm ở đây; con người trong sự tái sinh được làm cho sẵn lòng nhận ân điển, và được làm cho hạnh phúc nhờ nhận lấy nó, mà cả hai điều đó đều không thể nói về cái giá đèn của Oliver.

Tôi mong, thưa ngài thân mến, ngài sẽ không chán ngán khi đọc lá thư dài này, như người thợ đóng giày nổi giận kia đã chán ngán khi nghe điều mà ông gọi là bài giảng Antinomian của tôi. Tuy nhiên, tôi phải công bằng với chính mình mà nói rằng, tôi đã không viết một bức thư dài dòng như thế này trong nhiều năm qua; và cũng không có nhiều người trong ba vương quốc mà tôi muốn viết một lá thư dài bằng một nửa thế này. Tôi mong ngài sẽ trả đũa, và báo thù theo cùng một cách.

Nguyện mọi phước lành ở cùng ngài và gia đình ngài.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXI.

Gửi BÀ MACAULAY.

Broad Hembury, ngày 11 tháng 6 năm 1773.

Xin bà vui lòng nhận lời cảm ơn chân thành nhất của tôi, thưa bà, về lá thư rất tử tế của bà, mà bà cho tôi biết đang chờ tôi ở Devonshire; và tôi đã tìm thấy nó khi trở về. Bà đã dành cho tôi một vinh dự quá lớn, khi hạ mình xin ý kiến của tôi về giá trị của ấn phẩm mới nhất của bà. Nhưng, vì ý kiến của tôi đã được hỏi, tôi sẽ trình bày mà không dè dặt. Tôi nghĩ giá trị của nó là không thể nói hết, cả về nội dung lẫn văn phong. Sự chú ý cần mẫn đến lẽ thật, lòng nhiệt thành không lay chuyển vì quyền lợi của nhân loại, và sự tinh tế sắc bén trong tư tưởng, vốn nổi bật đánh dấu và tô điểm cho nhân cách và các tác phẩm của bà, tỏa sáng với toàn bộ sức mạnh trong tập thứ năm của bà. Cho dù lý thuyết chính trị của bà quá cao thượng đức hạnh để được một thời đại như hiện nay chấp nhận một cách phổ biến; tuy nhiên bà vẫn chắc chắn có được tình cảm và sự ngưỡng mộ của những người lương thiện và sáng suốt; những người này, dù trong mọi thời kỳ, chỉ chiếm phần nhỏ hơn nhiều trong xã hội; nhưng sự kính trọng của họ vẫn có trọng lượng và giá trị hơn lời tán dương đáng xấu hổ của đám đông yếu đuối hay vụ lợi.

Dù tôi kính trọng tài năng phi thường của bà đến đâu, thưa bà, và dù tôi coi trọng các đức hạnh công khai và riêng tư của bà một cách chân thành đến đâu, vẫn có hai ba chi tiết nhỏ mà tôi xin phép bất đồng. Chẳng hạn, đối với tôi, không rõ ràng rằng những người leveller là một "đảng phái dũng cảm và đức hạnh:" cũng không rõ rằng Cromwell hoàn toàn thiếu lương tâm và nguyên tắc, như đối với bà dường như ông là vậy. Việc ông là kẻ phản bội tự do của đất nước mình thì ít có thể tranh cãi. Tuy nhiên, tôi có thể nhận thấy, trong nhiều nét tính cách tinh thần của ông, một số triệu chứng nổi bật của lòng đại độ và đức hạnh, khiến tôi còn phân vân về sự bại hoại hoàn toàn của trái tim ông. Bà, người đã thâm nhập vào những ngóc ngách của lịch sử, với sự chú ý nhiều hơn tôi đã có cơ hội áp dụng, và với sự phán đoán vượt xa khả năng của tôi, có lẽ sẽ ngạc nhiên trước sự tự do mà tôi dám đề cập bất cứ điều gì liên quan đến một lĩnh vực đặc biệt thuộc về bà. Nhưng bà phải quy sự tự do, thưa bà, mà tôi đã cả gan thực hiện, cho chính sự hạ mình của bà, vốn đã truyền lệnh cho tôi trình bày những suy nghĩ chân thật của mình.

Tôi mong người bạn đáng kính của tôi, đến lượt mình, sẽ vâng lời yêu cầu của tôi như tôi đã vâng lệnh của bà. Nếu vậy, bà sẽ không quên trở lại Devonshire trong mùa hè này. Những người hàng xóm của tôi, ông và bà Northcote, từ lâu đã nóng lòng mong được hạnh phúc hưởng sự hiện diện của bà một lần nữa. Và về phần mình, tôi hy vọng không cần phải đảm bảo với bà rằng tôi thu được quá nhiều niềm vui và sự ích lợi từ đặc ân được trò chuyện với bà, đến nỗi không thua kém người ngưỡng mộ nhiệt thành nhất của bà trong mong muốn được gặp bà. Dù đây là một dạng tham lam mà tôi cho là vinh dự khi thú nhận, tôi vẫn còn một lý lẽ khác để thúc giục, vượt trội vô cùng so với bất kỳ động cơ nào rút ra từ lợi ích cá nhân của tôi. Tôi đã thấy, với nỗi đau, khi lần cuối ở Luân Đôn, rằng sự chật chội của thành phố quá lớn đó, sự thiếu vận động của bà, và sự chuyên tâm văn chương mãnh liệt của bà, dường như đã ảnh hưởng không tốt đến sức khỏe của bà. Xin bà hãy nghĩ, thưa bà, rằng, bất chấp mọi công lao đáng khen trong quá khứ của bà, bà vẫn còn là con nợ của xã hội. Bà nợ chính mình cho đất nước. Nếu bà không chăm sóc công dân tốt nhất của nó, bà sẽ phạm tội bất công lớn nhất đối với công chúng. Xin đừng nói, "Lời khuyên này ăn khớp thế nào với giáo lý tiền định của ngài?" Vì tôi hy vọng bà đã được tiền định để nghe theo lời khuyên; và một tuổi già được tiền định sẽ là kết quả. Bạn chúng ta, ông Northcote, đôi khi nói, "Ông Toplady tin vào sự tiền định tuyệt đối; thế mà ông lại ngại cưỡi ngựa, vì sợ gãy cổ." Tôi đáp, "Đúng vậy:" và, có lẽ, chính nỗi sợ đó có thể là một phương tiện đã định để giữ cho cổ tôi không bị gãy. Kết luận từ toàn bộ là; xin bà Macaulay, bằng cách sớm xuống Devonshire, hãy chăm sóc sức khỏe của mình, làm vui lòng bạn bè ở miền tây, và tỏ ra công bằng với cộng đồng. Chúng tôi đánh giá quá cao các tác phẩm của bà, nên không muốn bà gác bút hoàn toàn trong khi ở với chúng tôi. Chúng tôi sẽ cho phép bà dành buổi sáng cho việc học; và tôi khá chắc chắn rằng ông N. và tôi cùng nhau có thể cung cấp cho bà hầu hết, nếu không phải là tất cả, các sách mà bà có thể muốn tham khảo, liên quan đến thời kỳ mà bà hiện đang nghiên cứu. Nếu lời mời không thuyết phục được, tôi sẽ phải dùng đến lời đe dọa. Tôi đã nói với bà, khi gặp bà lần cuối, rằng tôi sẽ quấy rầy bà bằng thư từ đến nỗi bà sẽ vui mừng đến thăm chúng tôi để tự vệ:

và tôi có ý giữ đúng lời mình. Bức thư dài dòng khó chịu này là một ví dụ về những gì bà phải mong đợi, từ, thưa bà,

Của bà, v.v.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXII.

Gửi BÀ MACAULAY.

Broad Hembury, ngày 13 tháng 7 năm 1773.

Hãy để một quý bà tự lo liệu cho khéo léo. Nhà vua đã thua thiệt vì bà. Lá thư quý giá gần đây của bà, thưa bà (càng quý giá gấp đôi vì có kích thước gấp đôi), đã được gấp một cách khéo léo đến nỗi thoát khỏi sự canh chừng của bưu điện, và chỉ bị tính cước như một lá thư đơn. Tuy nhiên, hoàn cảnh về cước phí là một khoản mà tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến, khi những lá thư cải thiện của bà Macaulay là hàng hóa được chở. Chính vì vâng theo mong muốn của bà, tôi mới làm phiền bà với một sự việc, xét về mọi khía cạnh khác, quá tầm thường để lưu ý. Nhưng, vì tôi đang nói về chủ đề này, tôi phải yêu cầu bà, một lần cho tất cả, đừng bao giờ để sự thiếu dấu miễn cước gây ra dù chỉ một sự gián đoạn ngắn nhất đối với thư từ gửi đến đây. Tôi cho rằng chúng là (những thứ, xét trong mối quan hệ này, chúng thật sự là) chỉ là những thứ hư không.

Trong tất cả các lá thư, thưa bà, mà bà đã hạ cố ban cho tôi, tôi đánh giá cao nhất lá thư cuối cùng của bà. Nếu bà hỏi tại sao? Câu trả lời của tôi sẽ là, vì nó dài nhất. Việc một người có địa vị như bà, lại bận rộn với bao nhiêu công việc hữu ích và quan trọng, lại dành cho tôi nhiều thời gian và sự chú ý đến vậy, là một ví dụ về tình bạn hạ cố, phản ánh nhiều vinh dự cho chính sự lịch thiệp của bà cũng như tôi có thể nhận được từ những hiệu quả của nó.

Chắc chắn, nhân cách của Cromwell, khi đối chiếu với lòng nhân từ tỏa sáng và sự vô tư mẫu mực của Antoninus Pius; hay với sự dịu dàng nhưng vững vàng của trí tuệ, sự đơn giản tự phủ nhận, sự rộng lượng kín đáo nhưng cao quý, sự gắn bó không lay chuyển với công lý, lẽ thật và sự công bằng, mà (hơn cả các tác phẩm của ông) đã đóng dấu vĩ đại và bất tử lên tên của Marcus Aurelius; các châm ngôn và hành vi của kẻ tiếm quyền người Anh, khi cân đo với những nhân vật như thế, không thể không tỏ ra, khi so sánh, đen như bóng tối, và nhẹ hơn cả sự trống rỗng. Càng không thể chịu đựng được việc các biện pháp của Cromwell được sánh ngang với nền quản trị nhân đạo, công chính, khôn ngoan, cải thiện của Alfred của chúng ta: người, có lẽ, cả với tư cách cá nhân lẫn quan tòa tối cao, đã đến gần nhất với sự hoàn hảo về đạo đức và chính trị, trong bất kỳ nhân vật vương giả nào tô điểm trang sử thế tục. Tôi chỉ biết một hoàng tử có lẽ đã vượt trội Alfred, ý tôi là, Edward VI.

Tuy nhiên, sau tất cả, tôi nghi ngờ liệu có thực sự công bằng khi đưa Cromwell ra xét theo những tiêu chuẩn quá cao như vậy hay không. Antoninus Pius, Antoninus nhà triết học, Nicocles của Salamis, Alfred và Edward VI của Anh, Louis XII của Pháp, và (có lẽ) một hai cá nhân nữa, những người được tạo dựng vì lợi ích của nhân loại, và vì vinh dự của chế độ quân chủ, là những tấm gương quá rực rỡ một cách nghiêm khắc cho sự cạnh tranh của Cromwell. Dù nhiều nguyên tắc của ông dường như không thể bào chữa, và dù phần chính trong hành vi của ông chắc chắn không thể biện minh, những nhu cầu đặc biệt của hoàn cảnh ông vẫn có thể, ở một mức độ nào đó, buộc ông phải sử dụng những châm ngôn mà ông ghét, và theo đuổi một đường lối hành động mà trái tim ông có thể không tán thành. Tóm lại, phải dành nhiều sự khoan dung cho thời đại mà ông sống; nhiều cho hoàn cảnh mà ông dần dần bị đặt vào; nhiều cho chuỗi sự kiện dồi dào dường như đã kéo ông đi từng bước một; nhiều cho sự lúng túng phát sinh từ những lựa chọn khó khăn mà những người hoạt động chính trị đôi khi bị dồn vào, và thường làm bối rối sự nông cạn của trí tuệ con người; và nhiều cho sự bại hoại của bản tính con người, mà rõ ràng là không kém phần tác động nơi Cromwell so với phần còn lại của loài người. Thêm vào đó, chúng ta có thể nói rằng, những người thực sự là các bên trong những cảnh bận rộn của giao dịch chính trị thường bị vội vã và bối rối mà thực hiện những biện pháp mà nhà chính trị suy tư lạnh lùng sẽ công bằng lên án: và trước viễn cảnh hay hồi tưởng về chúng, chính những kẻ phạm lỗi cũng sẽ rùng mình. Nhưng để kết thúc cuộc tranh luận thân thiện này bằng một câu hỏi duy nhất: Những nhà sử học Anh nói chung (dù nhiều người trong số họ có công lao lớn) sẽ ra sao, nếu đặt cạnh tác phẩm cao quý và đầy tinh thần của bà Macaulay? Hay, để thay đổi câu hỏi; tôi sẽ thu nhỏ thành một gang tay, thành một inch, thành một điểm, thành hư không, nếu so sánh với một Witsius, một Turretin, một Spanhemius, một Gurnall, một Hervey! Hãy nghĩ về điều này khi bà muốn đối chiếu Cromwell với hai Antoninus và Alfred.

Tôi rất tiếc khi biết sức khỏe của bà không cải thiện kể từ khi tôi có vinh dự gặp bà vào mùa xuân. Nhưng, dù rất quan tâm, tôi không thể ngạc nhiên. Nhiệt độ của mùa, trong một thời gian qua, đã mãnh liệt, ngay cả tại Broad Hembury. Tại Luân Đôn, chắc hẳn nó khó chịu đựng nổi. Bà, người có thể chất gần như mỏng manh như tâm trí bà thanh lịch, hẳn đã chịu đựng nhiều vì nó, được hỗ trợ, như tôi e rằng, bởi sự giam mình và sự chuyên tâm. Ước gì Đức Chúa Trời cho bà nhận lấy, với sự chú ý thường lệ của bà trong các vấn đề khác, lời gợi ý mà tôi đã mạo muội đưa ra cho bà tại cuộc gặp cuối cùng của chúng ta, đó là: Hãy viết ít, để bà có thể viết nhiều.

Nếu không lời nài xin nào có thể thuyết phục bà đến miền tây trong mùa hè này; thì xin bà hãy tử tế với bạn bè và với thế giới mà tha cho chính mình hết mức có thể. Khi bà cảm thấy mệt mỏi và uể oải đang đến gần, hãy đặt bút xuống trong ngày đó; và tưởng tượng rằng tôi đang ở bên khuỷu tay bà, yêu cầu và nài xin bà với tất cả sự khẩn khoản tha thiết của tình bạn tôn trọng, hãy dịu dàng với cỗ máy tinh tế mà sự quan phòng đã tạo thành nơi cư ngụ đặc biệt của quá nhiều lý trí và đức hạnh cao cả. Không gì làm kiệt quệ tinh thần và suy yếu sức khỏe hơn lao động liên tục của những nghiên cứu lịch sử sâu sắc. Nó chiếm giữ trong một thời gian, mọi năng lực của linh hồn, và thu hút toàn bộ sức mạnh tập thể của các dây thần kinh. Điều gì có thể nguy hiểm hơn, điều gì có hại hơn cho cấu trúc con người? Timotheus người Athen đã được ngưỡng mộ một cách chính đáng vì đã nói rằng, "khi đứng đầu một đạo quân, ông đã cẩn thận không liều mình một cách liều lĩnh trước nguy hiểm: vì mạng sống của một vị tướng có hệ trọng quá lớn để bị ném đi một cách không cần thiết." Dù lịch sử của bà có giá trị đến đâu, nó cũng không có giá trị bằng nhà sử học. Hơn nữa: nếu nhà sử học thất bại, phần còn lại của lịch sử sẽ ra sao? Tôi e rằng tôi sẽ khiến bà bị giữ lại quá lâu khỏi việc vận động và thư giãn mà tôi đã khuyên, nếu tôi không cắt ngắn bài giảng tự do này, bằng cách ký tên với lòng tôn trọng lớn lao,

Thưa bà, người chịu ơn, và đầy tớ vâng phục nhất của bà,

AUGUSTUS TOPLADY

THƯ XXIII.

Gửi TIẾN SĨ GIFFORD ĐÁNG KÍNH.

Broad Hembury, ngày 14 tháng 7 năm 1773.

Tôi thường được nhắc nhớ về người bạn rất đáng quý và đáng kính của mình, bởi những tấm bảng khắc tiền xu Anh rất đáng quý mà ông đã ban tặng cho tôi. Tôi tham khảo chúng rất thường xuyên; và một phần vì chính chúng, nhưng hơn nữa vì ông, tôi xứng đáng xếp chúng vào số những keimhlia văn chương quý giá nhất của mình.

Tôi hy vọng, thưa ngài thân mến, ngài từ lâu đã nhận được thanh kiếm Đan Mạch (vì có lẽ nó đúng là của Đan Mạch hơn) mà tôi đã để lại cho ngài tại nhà ông R., khi tôi lần cuối ở Luân Đôn. Nó đã được trao cho tôi lần đầu tiên khi tôi ở Ireland, vào năm 1755, bởi luật sư Harding, mà trên đất đai của ông (ở quận Limerick, nếu tôi nhớ đúng) thanh kiếm đó, cùng với vài trăm thanh khác cùng kiểu, đã được đào lên. Tôi đã, trước sau, cho nhiều nhà sưu tầm cổ vật xem nó: không một ai trong số họ có thể hình thành bất kỳ phán đoán nào về kim loại mà nó được làm từ. Nó chắc chắn là một vũ khí rất cổ: và nếu được thừa nhận là của Đan Mạch, hay Na Uy, nó không thể ít hơn 800 hay 900 năm tuổi. Nhưng ngài, người là một nhà sử học hoàn hảo, biết rõ hơn tôi có thể giả vờ biết, vào khoảng thời gian nào những kẻ cướp phá phương Bắc đó ngừng quấy nhiễu Ireland.

Xin phép tôi hỏi về một vấn đề quan trọng hơn vô cùng. Sức khỏe của ngài thế nào? Ngài đã hết ho chưa? Ngài đã ăn ngon miệng trở lại chưa? Tôi mong đợi một câu trả lời đầy đủ và rõ ràng cho từng câu hỏi này.

Nguyện Đức Chúa Trời của giao ước đầy ân điển trong Đấng Christ khiến ngài đổi mới sức mạnh của mình, theo mọi nghĩa của lời hứa đó. Xin nhớ đến tôi trong lời cầu nguyện của ngài; xin cho tôi nghe tin từ ngài không chậm trễ; và tin tôi là, điều mà, ab imo pectoris, tôi thật sự là.

Thưa ngài thân mến và đáng kính, đầy tớ yêu mến và vâng phục của ngài,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXIV.

Gửi ÔNG B. P. ĐÁNG KÍNH tại New York.

Broad Hembury, ngày 6 tháng 9 năm 1773.

THƯA NGÀI THÂN MẾN VÀ ĐÁNG KÍNH,

Lá thư rất tử tế của ngài ngày 17 tháng 7 đã đến đây qua chuyến bưu điện cuối cùng. Xin nhận lời cảm ơn của tôi về sự quan tâm mà nó bày tỏ; và xin phép tôi bày tỏ sự cảm kích của mình bằng cách thành tâm cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ngài những thương xót quan trọng mà ngài yêu mến chúc cho tôi, kẻ không xứng đáng nhất trong các sứ giả của Ngài.

Tôi vô cùng vui mừng khi nhận thấy ngài là một giáo sĩ của Hội Thánh Anh. Tôi hẳn đã nhận một lá thư quý giá như của ngài với sự tôn trọng và niềm vui, bất kể người viết thuộc giáo phái nào. Nhưng tôi thú nhận tôi thiên vị ngọn đồi Si-ôn của chúng ta đến mức vui mừng đặc biệt khi nghe về những người canh gác trung tín, thuộc linh, có nguyên tắc vững vàng đang được đặt trên các tường thành của nàng. Tôi không biết ở Mỹ thì thế nào; nhưng tôi chắc chắn rằng ở đây số lượng của họ, tương đối mà nói, rất ít. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, trong những năm gần đây, một sự phục hưng rõ ràng: và tôi đã có sự hài lòng, khi lần cuối ở Luân Đôn (tức là, khoảng ba tháng trước) khi thấy sáu hay tám giáo sĩ truyền giảng Phúc Âm, mới được phong chức, mà trước đó tôi chưa từng nghe nói đến. Nguyện nắm men nhỏ, vào thời điểm của Đức Chúa Trời, làm dậy cả đống bột.

Ý tưởng của ngài về ông J. W. và các cộng sự của ông hoàn toàn trùng khớp với ý tưởng của tôi. Tách khỏi mọi nhiệt tình, và mọi thành kiến, tôi tin ông là kẻ ghét hệ thống Phúc Âm một cách cay độc nhất từng xuất hiện trên đảo này. Tôi không trừ cả Pelagius. Người sau vẫn còn một số tàn dư của sự khiêm tốn; và về cơ bản vẫn giữ một số vẻ đoan trang: nhưng người trước đã sống qua mọi sự giả vờ có cả hai.--Hai tác phẩm, được viết bởi người bạn học thức và mộ đạo của tôi, ông Richard Hill, đã đến được Mỹ chưa? Tác phẩm thứ nhất có tựa đề, "A review of all the Doctrines taught by Mr. J. W." Tác phẩm thứ hai, "Logica Wesleiensis." Nếu ngài chưa thấy chúng, chúng sẽ mang lại cho ngài sự hài lòng không thể nói hết.

Tôi rất vui, vì lẽ thật, khi nghe rằng bản dịch Zanchius của tôi đã được đón nhận nồng nhiệt, và đã được tái bản, ở phía bên kia Đại Tây Dương. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho nó ở đó, như Ngài đã nhân từ làm cho nhiều người ở Anh.--Đó chỉ là một bài tập thời trẻ; được hoàn thành khoảng một năm rưỡi trước khi tôi nhận chức thánh, để lấp đầy một vài giờ dư thừa. Tôi nhớ đã cho cố Tiến sĩ Gill xem bản thảo, một ngày nọ, khi ông làm ơn đến thăm tôi. Ông khuyên tôi xuất bản nó: nhưng, nói thật lòng, lúc đó tôi chưa đủ thoát khỏi nỗi sợ con người: và nó đã ngủ yên bên tôi từ năm 1760 đến năm 1769. Tôi đã thực hiện đúng chỉ dẫn của Horace (dù từ một động cơ hoàn toàn không giống với động cơ mà ông khuyên dùng)

— nonumque prematur in annum.

Tôi không bao giờ có thể đủ cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã cho tôi thấy ngày mà tôi có thể thực sự khẳng định rằng tôi không quan tâm mình làm mất lòng ai khi những lẽ thật vô giá của Phúc Âm Ngài đang bị đe dọa. Sự quan phòng của Ngài đã khiến tôi độc lập với bất kỳ ai ngoài chính Ngài; và ân điển của Ngài giúp tôi hành động tương ứng. Tôi cũng phải thêm vào, như một động cơ nữa cho lòng biết ơn của tôi, rằng tôi càng mạnh dạn trong sự nghiệp của Ngài, Ngài càng ban cho tôi tình cảm của những người tôi phục vụ, và những người tôi có liên hệ. Nơi tôi đã mất một người bạn vì đứng lên vì Đấng Christ, tôi đã được thêm nhiều người.

Cuốn sách nhỏ nặc danh mà ngài đề cập là tác phẩm của một ông W— S—; người ban đầu, dường như, làm nghề thợ làm bánh; sau đó ông trở thành giảng viên tại gia của ông W.; và theo thời gian, Phu nhân Huntingdon đã đưa ông vào chức thánh. Bà hiện nay vô cùng hối tiếc vì đã làm như vậy: vì phu nhân cuối cùng đã tin chắc rằng sự dịu dàng của bà đối với ông W. đã bị đặt sai chỗ một cách đáng buồn.

Dù, như ngài nhận xét đúng, cuốn sách phỉ báng thấp hèn của ông S— không, về bất kỳ phương diện nào, là một câu trả lời thực sự cho tác phẩm Biện Hộ Hội Thánh Anh khỏi chủ nghĩa Arminius của tôi; tuy nhiên tôi đã nắm lấy cơ hội mà sự độc địa của ông đã mang lại, để trình bày chủ nghĩa Calvin tuyệt đối và thiết yếu của Hội Thánh đã thành lập, dưới một góc nhìn đầy đủ và mạnh mẽ hơn. Tác phẩm của tôi, hiện đã tiến triển khá xa trong nhà in, có tựa đề, Historic Proof of the Doctrinal Calvinism of the Church of England. Nếu sự quan phòng cho tôi sống để thấy nó ra khỏi nhà in, tôi sẽ chỉ dẫn người bán sách của mình, theo yêu cầu của ngài, để lại một bản cho ngài với người bạn của chúng ta là ông Gardner; và tôi sẽ mong ngài nhận nó, như món quà của tôi.

Chỉ có một đoạn, thưa ngài thân mến, trong lá thư rất đáng quý của ngài, đã khiến tôi lo lắng. Tôi muốn nói đến đoạn liên quan đến tình trạng sức khỏe của ngài. Tôi không thể không cảm thấy một sự quan tâm dịu dàng nhất rằng một người quý giá như ngài dường như lại phải chịu những bất lợi của một cỗ máy quá mỏng manh. Và tuy nhiên, tại sao tôi lại để một nhận xét như vậy thoát khỏi ngòi bút của mình? Đức Chúa Trời biết rõ nhất Ngài phải làm gì với chúng ta. Nếu tình anh em buộc tôi phải đồng cảm với ngài; đức tin, mặt khác, bảo tôi để ngài lại mà không sợ hãi, và không phàn nàn, cho sự sắp đặt đầy tình phụ tử và không sai lầm của Đấng làm mọi sự tốt lành.

Xin ngài vui lòng cho tôi một dòng thư, vào cơ hội đầu tiên, sau khi ngài nhận được thư này. Một lý do cho yêu cầu này là để tôi biết ngài đã gặp những sách nhỏ nào của tôi, mà tôi xin ngài vui lòng liệt kê; để tôi có thể, qua kênh mà ngài đã chỉ ra, gửi cho ngài những sách trong số đó còn đang in, và những sách ngài có thể chưa thấy.

Nguyện ân điển ở cùng ngài, thưa ngài, và tình yêu thương, cùng đức tin từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nguyện những ảnh hưởng soi sáng, an ủi, nên thánh, đóng ấn của Đức Thánh Linh đời đời là sức mạnh, là bài ca, và là phần luôn hiện diện của ngài, suốt quá trình hành trình của ngài.--Xin thứ lỗi cho lời cảm ơn thiếu chính xác này, được viết currente calamo; và tin tôi là

Người chịu ơn của ngài, v.v.

AUGUSTUS TOPLADY

Tái bút. Tại sao ngài lại bày tỏ quá nhiều sự thiếu tự tin về việc công khai cầm bút vì sự nghiệp của Đức Chúa Trời? Ngài dường như đã được Ngài thổi mạnh mẽ mong muốn đó vào lòng ngài: và lá thư của ngài hoàn toàn thuyết phục tôi rằng Ngài đã ban cho ngài khả năng cho công việc như vậy. Tôi hy vọng (và tôi đảm bảo với ngài rằng trong lúc này đó sẽ là một điều trong lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời) rằng ngài có thể được khiến cho thực sự nghiêng về, và được ban quyền năng một cách mạnh mẽ, để làm chứng chống lại sự lầm lạc, trong một ngày đầy sự quở trách và báng bổ như thế này. Vậy hãy trỗi dậy, và hành động: và nguyện Chúa ban phước cho những nỗ lực của ngài. Tạm biệt.

Hãy cầu nguyện cho tôi như tôi cũng cầu nguyện cho ngài.

THƯ XXV.

Gửi ÔNG ROMAINE ĐÁNG KÍNH (lúc đó tại Tiverton).

Broad Hembury, ngày 11 tháng 9 năm 1773.

Xin cảm ơn rất nhiều ông Romaine thân mến và đáng kính, vì lá thư tử tế của ông hôm nay, vừa nhận được từ Tiverton. Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã đưa ông đến đó an toàn, và vì sự mong đợi được nghe ông tại nhà thờ của tôi, cả hai buổi trong ngày, vào ngày 19 sắp tới: điều mà tôi sẽ vui vẻ thông báo vào ngày mai.--Bà R. và ông sẽ, tôi hy vọng, cho tôi niềm vui được tiếp đãi cả hai người, cũng như ngôi nhà độc thân của tôi cho phép, trong bao nhiêu ngày tuần tới tùy ý ông một cách thuận tiện, trước ngày Chủ nhật nêu trên. Vì mục đích đó, tôi sẽ cẩn thận ở nhà; hoặc tối đa là trong tầm gọi.

Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến với ông, và phán qua ông, và ban phước cho ông đối với dân sự này. Ông sẽ gieo trên đất đã cày: và không thể làm phật lòng đa số thính giả của tôi, hãy giảng sự cứu rỗi tự do và trọn vẹn mạnh mẽ hết mức ông có thể. Nguyện ông được ban khả năng chạm đến trái tim họ.

Với lòng kính trọng yêu mến gửi đến ông Romaine thân mến, tôi ký tên, ex animo (như mọi chữ ký của tôi đều vậy) mãi mãi là của ông,

AUGUSTUS TOPLADY

THƯ XXVI.

Gửi ÔNG AMBROSE SERLE.

Broad Hembury, ngày 1 tháng 10 năm 1773.

Việc tôi đã dành một phần tuần tại Exeter sẽ giải thích cho lời cảm ơn muộn màng này về những ân huệ của ông S. thân mến, mà tôi đã tìm thấy khi trở về.

Ông có lời cảm ơn đặc biệt của tôi, thưa ngài đáng quý, vì đã gửi bản thảo học thức và khéo léo của ngài về Nguồn Gốc của Linh Hồn Con Người. (a) Tôi đã chờ đợi với một mức độ nóng lòng nào đó, cho sự hoàn thành lời hứa tử tế của ngài, đã hứa khi chúng tôi cùng đi từ Honiton đến Exeter: và tôi phải thú nhận rằng, dù tôi không bị thuyết phục, tôi vẫn bị lung lay đáng kể bởi các lập luận mà ngài đưa ra. Lập luận mạnh nhất trong số đó, theo ý tôi, là lập luận rút ra từ sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con. Điều này, chắc chắn, nếu có bất cứ điều gì, hứa hẹn nhất cho việc làm nghiêng cán cân ủng hộ giả thuyết mà ngài hết lòng chấp nhận, và khéo léo bảo vệ. Tôi cũng không thể trả lời suy luận mà ngài rút ra từ chủ đề đó.

(a) Bản thảo được nhắc đến ở đây kể từ đó đã được xuất bản trong một loạt các số đầu tiên của tờ Theological Miscellany, bởi quý ông khéo léo và đáng kính mà lá thư này gửi đến; người được đánh giá cao về tính chính trực, lòng mộ đạo, và lòng nhân từ, nhưng đặc biệt vì những nghiên cứu sâu sắc và phê bình được thể hiện trong sự trình bày lẽ thật thiêng liêng của ông. BIÊN TẬP VIÊN.

Tuy nhiên, tôi phải, với tất cả sự tôn trọng và dịu dàng đúng mực dành cho người bạn tuyệt vời của tôi, tạm hoãn phán đoán của mình về toàn bộ vấn đề: như tôi cho đến nay vẫn luôn buộc phải làm; và như không ai kém hơn Thánh Âu-tinh đã làm đến cuối đời mình. Tuy nhiên, dù không quyết định theo phía nào của câu hỏi (non nostrum est tantas componere lites) tôi thú nhận mình nghiêng về tin rằng các linh hồn là do sự sáng tạo và truyền trực tiếp của chính Đức Chúa Trời. Những khó khăn, vừa nhiều vừa lớn, không nghi ngờ gì, làm tắc nghẽn bánh xe của ý kiến này. Nhưng những khó khăn làm lúng túng thuyết yuxogonia, dường như hiện tại đối với tôi vừa nhiều hơn vừa lớn hơn. Tôi không biết, chẳng hạn, làm thế nào để hòa giải nó với những Kinh Thánh như Truyền Đạo 12:7; Xa-cha-ri 12:1; Hê-bơ-rơ 12:9. Tôi cũng không thể hình dung làm thế nào linh hồn có thể sinh ra linh hồn, mà không cho rằng linh hồn có partes extra partes: và nếu chúng ta một khi thừa nhận tính chia cắt được của nó, thì tính phi vật chất tuyệt đối của nó, cùng với tính không thể hư nát thiết yếu của nó, và tính bất tử nội tại của nó sẽ ra sao? Người bạn thân mến của tôi cũng không thể xác định linh hồn thứ ba được rút ra từ linh hồn nào trong hai linh hồn của cha mẹ: dù chỉ từ linh hồn của cha, hay chỉ từ linh hồn của mẹ, hay bởi một decisione utriusque. Cũng ít có thể giải thích làm thế nào một hay hai linh hồn có thể sinh ra nhiều linh hồn. Ví dụ thông thường về “cây nến được thắp sáng bởi cây nến," sẽ không mang lại cho chúng ta chút ánh sáng nào ở đây. Một cây nến, thật vậy, có thể thắp sáng một trăm cây khác: nhưng không phải sine intercisione materiae propriae. Nó thực sự truyền một số hạt sáng của chính nó cho cây nến hay các cây nến mà nó đốt cháy. Nhưng chúng ta có thể nói điều này về linh hồn, và đồng thời duy trì tính thuộc linh của nó không? Đây, thưa ngài thân mến, là một mẫu những khó khăn sẽ không cho phép tôi chấp nhận thuyết yuxogonia; và khiến tôi coi thuyết yuxoktisiv là phương án ít bị phản đối hơn trong hai phương án.

Sau tất cả, có lẽ tốt nhất cho chúng ta, với tư cách là những Cơ Đốc nhân khiêm nhường, không nên dấn quá xa vào đại dương mênh mông của sự suy đoán quá tò mò. Lời của Đức Chúa Trời là hải đồ của tín hữu, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là hoa tiêu của tín hữu. Nơi lời trước không còn mô tả con đường của chúng ta, và Đấng sau không còn định hướng hành trình của chúng ta, việc giới hạn những thắc mắc của chúng ta, để lại với Đức Chúa Trời những điều kín nhiệm thuộc về Ngài, giữ trong tầm nhìn đất liền, và chờ đợi mọi lời giải thích không cần thiết cho đến khi các linh hồn được giải thoát khỏi tù ngục của chúng ta bay lên trên đôi cánh thiên sứ đến trước sự hiện diện của Đấng mà mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức đều thuộc về Ngài, sẽ càng có lợi cho sự đơn giản và niềm vui của đức tin.

Và tuy nhiên tôi mong được thấy bài luận khiêm tốn và thanh lịch của ngài được in ra. Tôi hy vọng ngài sẽ công bố nó; vì, dù giả thuyết mà nó khẳng định về bản chất là đúng hay sai, ngài xử lý lập luận với sự trong sáng của ngôn từ, với sự tinh tế của lý luận, và với lòng mộ đạo trong suốt đến nỗi nó hẳn sẽ làm hài lòng người có triết lý, và không thể nào làm phật lòng độc giả Cơ Đốc.--Xin phép tôi giữ nó lại với ngài thêm một hai tuần nữa, vì tôi rất mong muốn được đọc nó thêm vài lần nữa.

Sau khi đã thử thách sự kiên nhẫn của ngài quá lâu, tôi không được làm trầm trọng thêm sự dài dòng của mình bằng cách xin lỗi về nó. Tôi cũng không thể kết thúc mà không nhắc nhở ngài rằng ngài vẫn còn là con nợ của tôi, theo lời hứa, vì được xem những sáng tác bằng thơ, mà (qua vài mẫu mà trước đây ngài đã cho tôi xem) tôi biết ngài sở hữu một khẩu vị tinh tế đến vậy. Xin sớm đặt tôi dưới nghĩa vụ này nữa; dù không nghĩa vụ nào mà ngay cả ngài có thể ban tặng, có thể khiến tôi, hơn tôi đã là,

Người yêu mến và tận tụy của ngài

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXVII.

Gửi ÔNG M. POLLARD.

Broad Hembury, ngày 1 tháng 10 năm 1773.

THƯA NGÀI,

Tôi e rằng ngài từ lâu đã cho tôi chẳng khác gì một con quái vật vô lễ, vì đã để lá thư của ngài nằm quá lâu không được trả lời. Tôi thật sự xấu hổ khi xem lại ngày tháng của nó. Ngài đã viết nó ngày 1 tháng 10 năm 1772. Tôi đang trả lời nó ngày 1 tháng 10 năm 1773. Một sự thất bại bề ngoài như vậy trong phép lịch sự thông thường cần nhiều sự khoan dung nơi ngài để tha thứ; và đòi hỏi một lời xin lỗi đầy đủ từ tôi để giảm nhẹ nó.

Sự thật là, lá thư quý giá của ngài, bằng cách nào đó, đã bị thất lạc: và đã không được tìm lại cho đến vài ngày trước, khi tôi đang lục lọi trong đống giấy tờ của mình. Tôi thường nhớ lại với nỗi đau và hối tiếc rằng tôi là con nợ thư từ của ngài; nhưng đã buộc phải tiếp tục như vậy, cho đến khi, bằng cách khôi phục địa chỉ của ngài, tôi có thể biết chắc chắn làm thế nào để gửi câu trả lời của mình.

Tôi đã đọc cuốn sách phỉ báng đầy hận thù và tầm thường về Hội Thánh Anh, được biên soạn bởi Cornish, ở Culliton, mà ngài đã tử tế gửi cho tôi: một tác phẩm được gom góp từ nhiều đống rác cổ và hiện đại; và thể hiện một mớ những lời chửi rủa mà tôi tin là chưa bao giờ trước đây bị nhồi nhét vào một không gian nhỏ như vậy.

Tôi không thể đồng ý với ngài rằng nó xứng đáng bị công khai phê bình. Hơn nữa, đến nay, phần lớn nó đã chết và được chôn cất. Thật đáng tiếc khi gọi nó trở lại cuộc sống. Hãy để nó chìm xuống và bị lãng quên. Hội Thánh không có gì phải sợ trước những nỗ lực của một kẻ viết lách khiếm nhã như vậy, người đã không đưa ra điều gì mới; mà chỉ buôn bán những lời chỉ trích cũ rích, vay mượn, vốn đã bị bác bỏ hết lần này đến lần khác, vô số lần. Ngoài ra, một câu trả lời sẽ chỉ làm cho cả người đàn ông và cuốn sách nhỏ của ông trở nên nổi bật. Nó sẽ đặt người trước lên bệ, và phổ biến người sau vào tay nhiều người hơn.

Ông Addison ở đâu đó nhận xét, có những côn trùng nhỏ bé đến mức chúng ta không thể xem xét chúng mà không phóng đại chúng: và so sánh những người bước vào danh sách với những nhà văn đáng khinh với người lữ khách trong truyện ngụ ngôn; người này, bị làm phiền bởi tiếng ồn của châu chấu, "đã xuống ngựa, trong cơn giận dữ lớn, để giết tất cả chúng. Điều đó là tự làm khổ mình mà không có mục đích; vì, nếu ông ta tiếp tục hành trình của mình, mà không để ý đến chúng, chúng sẽ tự chết trong vài tuần nữa."

Đây là lý do chính khiến tôi từ chối nhiệm vụ mà ngài muốn tôi đảm nhận. Thêm vào đó, tôi phải nói rằng công việc của tôi, trong vài năm qua, nằm ở một lĩnh vực khác. Tiếng gọi từ sự quan phòng dường như dành cho tôi, không phải là tấn công những người thành thật tách khỏi một hội thánh, mà (thật không may) họ không tán thành; mà là phơi bày sự phản bội, và ngăn chặn sự ngụy biện vụ lợi, của quá nhiều người trong chúng ta, những người, vì những nguyên nhân đủ nổi tiếng, giả vờ tôn kính hội thánh, và thực sự sống nhờ bầu sữa của nàng, trong khi họ ghét các giáo lý của nàng trong lòng, và lao động, với tất cả sức lực của mình, để đâm nàng dưới xương sườn thứ năm.

Với những lời chúc yêu mến cho phúc lợi của ngài, cả đời này và đời đời, tôi vẫn là,

Thưa ngài, đầy tớ vâng phục của ngài,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXVIII.

Gửi ÔNG BURGESS.

Broad Hembury, ngày 22 tháng 10 năm 1773.

[Trích.]

Tôi đã thấy quá nhiều về thế giới tôn giáo, và đã trải nghiệm quá nhiều về việc ít có thể đặt niềm tin vào những vẻ bề ngoài đẹp đẽ, đến nỗi tôi càng trân trọng những ân điển và tình bạn của số ít chân thật; trong số đó, tôi hoàn toàn hài lòng, ông B. đáng quý của tôi đứng trong đó. Tôi được dẫn đến nhận xét này bởi hành vi gần đây của một giáo sư rất nổi tiếng (R_, ở Lyme), người cuối cùng đã cởi bỏ mặt nạ, và, với sự ô nhục ngang nhau đối với Phúc Âm và chính mình, chứng tỏ, tôi e rằng, không khác gì một bức tường quét vôi trắng, và một ngôi mộ tô vẽ.--Tóm lại, người ta hầu như không biết nên tin ai, hay nên có ý kiến tốt về ai. Nhưng Đầu vĩ đại của Hội Thánh biết những người thuộc về Ngài; và chúc tụng sự giàu có của tình yêu thành tín của Ngài, Ngài sẽ chăm sóc những người của Ngài đến cùng.

Bà W., tôi e rằng, sẽ nghĩ sự im lặng của tôi là dấu hiệu của sự thiếu tôn trọng. Nhưng tôi chắc chắn đến mức tất cả con cái của Si-ôn sẽ được Chúa dạy dỗ, đến nỗi tôi ít lo lắng hơn trong việc giải quyết những nghi ngờ của bà về các giáo lý của ân điển. Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm những việc lớn lao cho bà. Chắc chắn Ngài sẽ tiếp tục làm cho con đường của bà sáng hơn và sáng hơn. Không cần tôi phải cầm đèn soi bước chân bà. Bà đang trên đường tốt đẹp vào vương quốc: và tôi muốn càng ít sự dạy dỗ của con người càng tốt chen vào kinh nghiệm của bà. Xin trình bày với bà những lời chào Cơ Đốc của tôi: và đảm bảo với bà về một sự quan tâm trong những lời cầu nguyện không xứng đáng của tôi tại ngai của Cha chung của chúng ta.

Những phước lành của sự quan phòng và ân điển tiếp tục, qua lòng thương xót, bao quanh con đường của tôi. Tôi không có lý do gì gây bất an cá nhân, ngoại trừ những tàn dư của sự không tin và vô ơn. Và ngay cả những điều này cũng sẽ bị loại bỏ, hoàn toàn và mãi mãi, khi sự chết hay bị sự sống nuốt mất.

Nguyện những phước lành phong phú nhất của tình yêu giao ước của Đức Chúa Trời ở cùng ngài. Tôi yêu mến chào hỏi bạn bè nói chung, đặc biệt là Thuyền trưởng T. tốt lành, ông và bà Sr, ông và bà S_y, và cô B. Xin viết cho tôi thường xuyên nhất có thể. Và dù nhiều công việc của tôi không phải lúc nào cũng cho phép tôi trả lời thư cho thư; tuy nhiên hãy tin tôi là, điều mà tôi chân thành nhất là,

Người anh em yêu mến của ngài trong Chúa, sự công chính của chúng ta,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXIX.

Gửi ÔNG AMBROSE SERLE.

[Trích] Broad Hembury, ngày 22 tháng 10 năm 1773.

Tôi cảm thấy hoàn toàn không có khả năng tranh luận một điểm trừu tượng như vậy với một đối thủ mạnh mẽ và bậc thầy như vậy. Tuy nhiên, chúng ta đều đồng ý rằng chúng ta có linh hồn. Và chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã cho chúng ta lý do để tin rằng chúng đã được chuộc lại cho chính Ngài, bởi huyết quý báu của Con đồng đẳng của Ngài.

Xin phép tôi, thưa ngài thân mến, nhắc lại yêu cầu của tôi, liên quan đến việc xuất bản những suy nghĩ của ngài về một chủ đề đã khiến quá ít ngòi bút xuất sắc phải bận tâm, và ngòi bút của ngài đặc biệt có khả năng thảo luận. Tóm lại, tôi sẽ không ngừng quấy rầy ngài cho đến khi mong muốn của tôi được đáp ứng.

Ông quá rộng lượng nên không trách tôi vì sự chậm chạp khi tôi rút lại ý kiến của mình về vấn đề đang tranh luận, hay đúng hơn, vì sự lưỡng lự của tôi giữa hai ý kiến. Tôi còn nhớ rõ rằng, vào năm 1758, khi tôi mới bắt đầu nhận ra những điều phi lý và phạm thượng của chủ nghĩa Arminius, tâm trí tôi đã ở trong tình trạng dao động tương tự suốt nhiều tháng sau đó. Các bài giảng của Tiến sĩ Manton về Giăng chương 17 là phương tiện qua đó những thành kiến Arminius của tôi lần đầu tiên bị chấn động: một phước lành mà cả một cõi đời đời ca ngợi cũng chỉ là một sự đền đáp nhỏ bé cho Đức Chúa Trời, Đấng mà Thánh Linh của Ngài đã đưa tôi từ bóng tối vào ánh sáng. Nhưng phải mất một thời gian đáng kể (và mãi sau nhiều lời cầu nguyện cùng nhiều sự đọc sách cả hai phía của cuộc tranh luận) thì phán đoán của tôi mới hoàn toàn được xác lập.--Khi lên thiên đàng, tôi sẽ nhớ năm 1758 với lòng biết ơn và vui mừng: như chắc chắn tôi sẽ nhớ năm 1755, năm mà tôi lần đầu được thức tỉnh để cảm biết nhu cầu của mình về Đấng Christ. (b)

(b) Khi ấy ông 15 tuổi. Xem Tiểu sử của ông—Sinh năm 1740. BAN BIÊN TẬP.

Nguồn gốc của linh hồn, tuy không quan trọng bằng các giáo lý về ân điển, nhưng cũng đòi hỏi nhiều sự bàn luận, để chúng ta đi đến một nền tảng thỏa đáng và vững chắc mà đặt bàn chân mình lên. Ít nhất, tôi thấy điều đó cực kỳ khó khăn. Tôi không thấy điều gì bằng trực giác. Veritas in puteo. Hầu hết các lần, cần phải tốn nhiều công sức mới kéo nó lên được: và rất thường khi, rốt cuộc nó vẫn lẩn tránh cả kỹ năng và công sức tối đa của chúng ta. Dẫu sao cũng là một sự an ủi rằng linh hồn có thể hạnh phúc ở đây, và được cứu đời đời: dù hiện nay chưa biết nguồn gốc trực tiếp của chính mình.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXX.

Gửi BÀ MACAULAY.

Broad Hembury, ngày 22 tháng 10 năm 1773.

Vì chúng ta đang sống trong một thời kỳ mà việc mắc nợ và việc hợp thời trang gần như là những ý tưởng không thể tách rời, nên tôi không xin lỗi về khoảng thời gian dài mà bức thư đầy thiện ý của người bạn đáng kính của tôi đã trôi qua mà không được hồi đáp.

Tôi sẽ còn đi xa hơn nữa, và thậm chí tự hào về một sự bỏ sót mà có lẽ đã góp phần nào vào lợi ích chung. Khi viết cho tôi, bà làm vui lòng và ích lợi cho một cá nhân biết ơn. Nhưng, với tư cách là một sử gia, bà truyền đạt niềm vui và sự dạy dỗ cho vô số người. Nếu tôi trả lời ngay lập tức những ân huệ tôi nhận được, thì tình bạn và sự lịch thiệp của bà chắc chắn sẽ cân bằng tài khoản thư từ với sự chính xác tương đương. Một sự suy xét khiến tôi thỉnh thoảng (trái với châm ngôn chung của thời đại) nghĩ đến lợi ích của đất nước mình, dù đôi khi phải trả giá bằng lợi ích của chính tôi.

Về phần Oliver Cromwell, người mà thư từ của chúng ta gần đây chủ yếu xoay quanh, thưa bà, tôi thấy mình bị bịt miệng, tuy chưa hoàn toàn bị thuyết phục, bởi sức mạnh của những nhận xét của bà. Tôi phải giao thân chủ của mình cho sự phán đoán tốt hơn và năng lực vượt trội của bà: trừ khi bà cho phép tôi dung hòa vấn đề bằng lời của Lãnh chúa Lyttleton: "Nhờ một vẻ sốt sắng khác thường, nhờ tài khéo léo lớn lao, và lòng dũng cảm lớn lao, trước hết Cromwell đã thổi bùng tinh thần tự do đến mức quá khích; rồi sau đó lừa dối và khuất phục nó đến mức phục tùng. Ông ta đã chà đạp lên luật pháp của quốc gia, nhưng ông ta đã nâng cao vinh quang của nó; và thật khó nói, ông ta đáng nhận cái nào hơn, một chiếc thòng lọng hay một vương miện."

Từ một người mà công trạng công cộng còn mơ hồ như vậy, tôi vui mừng quay lại với một người mà công đức yêu nước không một thẩm phán trung thực và có năng lực nào có thể tranh cãi. Được biết, và từ một nguồn đáng tin cậy như chính bà, rằng sức khỏe và sức lực của bà đã được cải thiện, mang lại cho tôi niềm vui lớn lao và vững chắc hơn bất kỳ thông tin nào khác mà bà có thể truyền đạt. Tôi hy vọng sẽ được tận mắt chứng kiến sự tiếp tục của chúng, nếu, như tôi có ý định, tôi sẽ dành hai tuần ở Luân Đôn trong mùa đông sắp tới.

Tôi mới biết thêm một tin vui cách đây vài ngày, tại H——, nơi người bạn của chúng ta là ông N đã cho tôi biết, theo lời của ông D_, rằng tập thứ sáu của bà sẽ xuất hiện vào đầu mùa xuân. Đây sẽ là sự đền bù quý giá nhất mà bà có thể dành cho chúng ta vì đã tước mất sự hiện diện của bà trong năm nay tại miền Tây.

Người quen cũ và cũng là người ngưỡng mộ bà, ông H., theo tôi được biết, đã nhận một sự khó chịu nào đó tại L——, và rất hiếm khi ở đó. Tuy nhiên, Lãnh chúa C. vẫn tuyên bố thích cảng biển lãng mạn ấy; dù nó không hứa hẹn sẽ mang lại cho ông ta (như, nếu lời đồn là đúng, ông ta từng hy vọng) một Sir W. P. thứ hai, thật đáng tiếc nếu ông ta lại có thêm một người thứ hai như thế.

Với mọi lời chúc hạnh phúc, và với sự chân thành tôn trọng tột bậc, tôi vẫn là, thưa bà, người đầy tớ mang ơn và vâng phục nhất của bà,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXXI.

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ.

Broad Hembury, ngày 23 tháng 11 năm 1773.

KHI những ân huệ đã nhận vượt xa mọi khả năng đền đáp tương đương, người nhận chỉ có thể miễn cưỡng thừa nhận mình đã nhận chúng, và thú nhận sự bất lực của mình trong việc đền đáp. Những trường hợp tình bạn của ông dành cho tôi thuộc loại trên, cả về số lượng lẫn giá trị. Sự đền đáp của tôi dành cho ông, vẫn là và mãi mãi sẽ là như vừa mô tả.

Xin phép ông, thưa ông thân mến, cho tôi khơi lại cuộc tranh luận thân tình mới đây của chúng ta, để nài xin ông đừng ngăn chặn việc xuất bản tác phẩm Thoughts De Origine Animae của ông. Nếu chúng xuất hiện, chúng có thể mở đường cho những người có học thức và tài năng khác bàn luận về chủ đề này: đó là một lý do khiến tôi mạn phép thúc giục lời yêu cầu này.--Nếu tôi đã giữ bản thảo quý giá của ông quá lâu, ông có thể đòi lại bất cứ khi nào ông muốn; dù tôi được giữ nó càng lâu, tôi càng mang nợ ông nhiều hơn.--Xin hỏi ông đã xem tác phẩm Remarks on Plato's Phaedon của ông Charles Crawford chưa? Tôi được biết, tác phẩm ấy không thiếu lửa và thiên tài, dù rất lệch khỏi điểm chính thống. Có lẽ, việc đọc nó có thể cho ông dịp để mở rộng các bài viết của mình về chủ đề chúng ta đã tranh luận, nếu ông chịu đưa chúng ra công chúng: trong trường hợp đó, những phát súng bừa bãi của người Tây Ấn đầy nhiệt huyết và lãng mạn có thể có ích cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bằng cách được chuyển sang hướng ngược lại. Xin ông hãy suy nghĩ nghiêm túc về điều này.

Tôi coi mình quan tâm đến mọi điều liên quan đến ông đến nỗi tôi không thể không bày tỏ một ước muốn cứ đeo đẳng tâm trí tôi, về luận thuyết ông đang viết, về thần tính đích thực của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Cứu Rỗi đáng tôn thờ của chúng ta. Ước muốn của tôi là, ông sẽ nhân dịp, trong quá trình viết tác phẩm ấy, để bênh vực và xác lập thân vị và thần tính của Đức Thánh Linh: những điểm chưa bao giờ cần được khẳng định và làm sáng tỏ hơn lúc này; khi chất độc của chủ nghĩa Sabellius bắt đầu tuôn vào như lũ, ngay cả giữa một số người xưng mình thuộc linh.

Xin cho tôi làm phiền ông thêm một yêu cầu nữa. Đó là, tôi được xem những tác phẩm mà ông đã nhắc đến trên đường đi giữa Broad-Hembury và Honiton. Ông thấy đấy, tôi đã mang nợ ông sâu đậm vì những ân huệ đã nhận, đến nỗi, như một kẻ phá sản chuyên nghiệp, tôi chẳng quan tâm mình sẽ mang thêm bao nhiêu món nợ mới. Không, tôi muốn chìm sâu hơn và sâu hơn nữa.

Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chìm sâu hơn vào tình yêu của Ngài, và vươn cao hơn, cao hơn nữa vào hình ảnh sự thánh khiết của Ngài! Tôi hoàn toàn tin chắc rằng, chúng ta càng được ban khả năng yêu mến và giống Ngài bao nhiêu, chúng ta càng tích cực thúc đẩy vinh quang của Ngài và mở rộng sự nghiệp của Ngài bấy nhiêu, bằng môi miệng, bằng ngòi bút, bằng đời sống, bằng tất cả của chúng ta. Nguyện đây là công việc và hạnh phúc của chúng ta trên đất. Trên thiên đàng, chúng ta sẽ chẳng còn việc gì khác ngoài việc nhìn thấy Ngài như Ngài vốn có, tham dự vinh quang của Ngài, và ca ngợi Ngài; trong sự hòa ca vui thú, không bao giờ dứt với các thiên sứ, với các thánh đồ đã về nhà trước chúng ta, và với những người được chọn mà chúng ta đã biết và yêu mến dưới đất này. Tôi khó mà bỏ ra sáu xu cho một tình bạn mà thời gian và cái chết có thể dập tắt. Tình bạn của chúng ta không thuộc loại chóng tàn ấy. Vì vậy, tôi có thể ký tên.

Mãi mãi là người của ông,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXXII.

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ

Broad Hembury, ngày 8 tháng 12 năm 1773.

TÔI KHÔNG thể không mỉm cười trước sự dễ dàng và sẵn sàng mà chúng ta cắt đặt công việc cho nhau. Sự lịch thiệp của người bạn thân mến của tôi, trong việc hạ mình lắng nghe những lời thỉnh cầu của tôi về việc công bố những suy nghĩ bậc thầy của ông, đáng lẽ phải khiến tôi, bởi mọi ràng buộc của lòng biết ơn tôn trọng, đáp ứng những mong muốn của ông với sự dễ dàng tương đương. Nhưng tôi thật sự không đủ khả năng cho công việc mà sự thiên vị đầy quý mến của ông đã giao cho tôi. Sự hiểu biết của tôi về các giáo phụ quá ít ỏi, và phạm vi đọc sách chung của tôi quá hạn hẹp, đối với việc đảm nhận mà ông đề nghị. Tôi phải thông thạo ít nhất Irenaeus, Epiphanius, và Austin, mới viết được, một cách tạm thỏa đáng, về một chủ đề phức tạp như việc duyệt xét các kẻ dị giáo và các tà thuyết. Đúng là tôi có nhiều trợ giúp phụ; nhưng tôi luôn muốn, khi bản chất của vấn đề có thể cho phép, rút ra thông tin của mình, không phải từ tay thứ hai, mà từ chính nguồn mạch. Xin phép ông, thưa ông thân mến, hãy đề nghị việc ấy cho chính người đề xuất. Tác phẩm sẽ hoàn hảo như bất kỳ thành tựu nào của con người có thể đạt được, nếu ông chịu làm ơn và ích lợi cho thế gian bằng chiếc gương soi cho các kẻ dị giáo như đã dự định.

Tôi vui mừng được biết rằng tác phẩm Defence of the Messiah's Divinity của ông gần như đã hoàn thành. Sự ngưỡng mộ của tôi chắc chắn sẽ được khơi dậy bởi mọi điều ông viết: và những ước nguyện thiêng liêng nhất của tôi sẽ không thiếu, rằng Đức Chúa Trời sẽ đóng dấu sự hữu ích chung lên mọi nỗ lực của ông vì vinh quang danh Ngài.

Ý định tôn vinh và làm vui lòng tôi bằng việc cho tôi đọc trước luận thuyết của ông, đòi hỏi sự biết ơn nhiều hơn tôi có thể bày tỏ. Ngoài cuộc trò chuyện với ông, tôi không thể nhận được bữa tiệc trí tuệ cao hơn bữa tiệc từ việc đọc các tác phẩm của ông. Dù vì thế, tư lợi tác động quá mạnh lên tâm trí tôi đến nỗi tôi không thể từ chối bằng chứng quyết định về tình bạn yêu mến của ông; tuy nhiên, để tôi không được nuông chiều quá mức bằng chi phí của công chúng, tôi không thể không bày tỏ mong muốn rằng sự hưởng thụ những trái đầu mùa của tôi không làm hại đến vụ mùa; ý tôi là, những phần sau của tác phẩm ông có thể được gửi đến đây đúng lúc để không trì hoãn việc xuất bản toàn bộ.

Xin nhận lời cảm ơn của tôi, đồng thời, về việc ông hứa cho tôi xem thứ ông gọi là Versus inertes. Nếu chúng "làm tôi đau đầu," tôi sẽ cho ông biết: và, theo cùng một quy tắc, nếu chúng mê hoặc tôi đến mức ngưỡng mộ, sự tế nhị của ông phải miễn cho tôi việc nói với ông như vậy.

* * * *

Chủ đề về sự phong chức làm sống lại ước muốn của tôi rằng ông sẽ chịu sự đặt tay. Khi ấy Hội Thánh sẽ (một điều rất hiếm trong thời đại này) được lợi bằng chi phí của nhà nước

THƯ XXXIII.

Gửi BÀ MACAULAY.

Broad Hembury, ngày 11 tháng 1 năm 1774

Thứ Bảy vừa qua tôi đã trở về từ một chuyến đi ngắn đến Dorsetshire. Dù bà không thể không biết về sự mất mát mà công chúng đã chịu trong cái chết của ông Hollis, nhưng có thể bà chưa được biết các chi tiết bởi một bàn tay đáng tin cậy.

Người bạn ấy của đế quốc Anh và của nhân loại, vào đầu giờ chiều ngày đầu năm mới, đang ở trong một cánh đồng, cách nơi cư trú của ông tại Corscombe một quãng, chỉ có một công nhân đi kèm, người đang nhận chỉ dẫn của ông về một cây vừa mới bị đốn. Thình lình, ông đưa một ngón tay lên trán; nói rằng, "Richard, tôi tin thời tiết sắp thay đổi: tôi cực kỳ chóng mặt.” Lời nói vừa dứt khỏi môi ông, thì ông ngã xuống. Ông ngã về phía trái: và, vì gần một hàng rào, đầu ông được đón bởi con mương bên dưới. Người đàn ông (tôi không biết là thợ mộc hay lao động thường) vội vàng đến giúp ông; và nâng ông khỏi tình cảnh đáng buồn ấy, đã cấp cứu chút ít có thể. Người yêu nước đang hấp hối vẫn còn đủ tỉnh táo để nói, "Lạy Chúa, xin thương xót con; Lạy Chúa, xin thương xót con; xin tiếp nhận linh hồn con:" đó là những lời cuối cùng ông có thể thốt ra. Môi ông còn mấp máy sau đó: nhưng không thành tiếng. Chỉ vài giây sau, linh hồn ông đã thoát khỏi tù ngục.

Người trợ giúp hoảng sợ không mất thời gian. Để xác chết trên cỏ, ông ta vội vã đi tìm sự giúp đỡ cao hơn. Nhưng vô ích. Lưỡi trích, khi được áp dụng, đã không có hiệu quả.

Dường như, ông Hollis luôn mong muốn cái chết của mình đến đột ngột. Đấng Quan Phòng đã vui lòng ban cho ông lời cầu xin ấy. Nếu tôi đủ tư cách để tự chọn cho mình, và nếu việc lấy đó làm chủ đề cầu nguyện là hợp pháp, tôi cũng muốn có cùng một sự ưu ái ấy bất cứ khi nào sự thay đổi đã định của tôi đến. Theo tôi, đó là cách ra đi đáng mong muốn nhất, đối với người đang ở trong trạng thái ân điển. Thật hạnh phúc biết bao, khi được bất ngờ đưa vào thiên đàng! Và, đối với những người bạn còn sống sót, đó chỉ là một cú sốc duy nhất, một lần cho tất cả.

Vào lúc ông qua đời, ông Hollis đã mang ủng sẵn, định cưỡi ngựa hôm ấy đến Lyme Regis. Khi tôi ở đó, số phận buồn thảm của tôi là ở trong căn phòng mà ông luôn ngủ, trong thời gian ông thỉnh thoảng lưu lại thị trấn ấy, và căn phòng đã được chuẩn bị cho ông hai ba đêm trước. Đó là quán Three Cups: một quán trọ mà ông đã mua vài năm trước.

Sự vô ơn của bản chất con người thật đen tối biết bao! Dù người đáng quý này sống hoàn toàn vì lợi ích của người khác, và có thể được xếp vào hàng những người có tinh thần công cộng nhất từng sống; thế mà tôi hiếm khi biết một cái chết nào ít được thương tiếc bởi công chúng như vậy. Một người ngoại quốc nổi tiếng từng cho rằng "trên đời này không có cái gọi là tình bạn." Nếu ông ta nói, "không có nhiều," thì ông ta đã nói trúng.

Cùng với danh tiếng, lòng ghen tị lớn lên theo đúng tỉ lệ: Người tạo dựng danh tiếng cũng tạo ra kẻ thù."

Đức hạnh rất cao thường được ngưỡng mộ: nhưng không thường được yêu mến. Lý do là gì? Bởi vì ít người thật sự có đức hạnh. Và chúng ta phải có một chút đức hạnh trong chính mình, trước khi chúng ta có khả năng yêu mến nó nơi người khác, hay yêu mến người khác vì đức hạnh ấy.

Bà đã biết và quý trọng các đức hạnh của ông Hollis; và (đó là một trong những lời khen cao nhất mà ký ức về ông có thể nhận được) ông hoàn toàn xứng đáng với tình bạn của bà.

Xin phép bà, thưa bà, cho tôi bày tỏ ước muốn rằng huyết quý báu và sự công chính được kể cho của Đấng Mê-si-a đáng tôn thờ, Đấng đã sống và chết vì tội nhân, sẽ trình diện bà, trong giờ chết, và trong ngày phán xét, không tì vết và trọn vẹn trước Đấng Uy Nghi không được tạo dựng. Nhưng vì lợi ích của những người mà, về đức hạnh và tri thức, bà vượt xa rất nhiều; nguyện bà được giữ lại lâu dài khỏi việc nhận mão triều thiên sự sống, mão mà, tôi tin, Con của Đức Chúa Trời đã cứu chuộc bà bằng sự chuộc tội qua cái chết vô giá của Ngài.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXXIV.

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ.

Broad Hembury, ngày 11 tháng 1 năm 1774.

Tôi đang ở Dorsetshire khi bức thư quý mến của ông S— thân mến, đề ngày 4 tháng này, đến đây: nếu không, lời cảm ơn của tôi đã đến với ông sớm hơn nhiều so với bây giờ, vì những nghĩa vụ lặp lại của ông. Tôi chưa bao giờ làm chủ một cuốn sổ tay hữu ích như cuốn mà gói hàng cuối cùng của ông đã chuyển đến. Tôi cũng hiếm khi gặp những tác phẩm vừa dễ chịu vừa bổ ích như những tác phẩm mà tình bạn của ông đã vui lòng truyền đạt trong cùng một phong bì. Nhưng làm sao người bạn thân mến của tôi (người mà sự phán đoán hiếm khi sai lầm, trừ khi chính tác phẩm của ông là đối tượng bị phê bình) lại có thể nghĩ đến việc đệ trình những tác phẩm hoàn hảo như vậy cho sự sửa chữa của tôi? Không. Để giữ nguyên sự xuất sắc của chúng, chúng phải tiếp tục như hiện tại. Tôi phải nói về chúng, như Handel đã nói về giai điệu cũ của Thi Thiên 100, khi ông được yêu cầu cải thiện tác phẩm âm nhạc cao quý và hoàn hảo ấy: "Nếu tôi thay đổi một nốt nhạc, tôi sẽ làm hỏng toàn bộ."--Xin ông hãy làm trọn nghĩa vụ của mình, bằng cách ban cho tôi thêm những tác phẩm thanh lịch và sùng kính ấy. Nếu ông có bản sao của những tác phẩm đã gửi, tôi sẽ xin phép giữ chúng. Nếu không, tôi sẽ xin phép ông cho tôi sao chép chúng, trước khi chúng được trả lại.

Tôi từng gặp ông McGregor, ở Woolwich, người mà ông đã vinh danh bằng những lời phê bình mộ đạo, nhân từ, và sáng suốt của mình. Tôi tin ông ta là một người tốt: nhưng chắc chắn ông ta là một người rất dốt nát. Nếu ông để mình bị sai khiến bởi mọi kẻ tự phụ thích gặm nhấm, kẻ tự mơ mình đủ khả năng tranh luận những chân lý rõ ràng nhất, ông sẽ có đủ việc trên tay.--Lời cảm ơn tốt nhất của tôi là vì luận thuyết quý giá của ông. Dù, có lẽ, nó có thể góp phần làm cho cả đối thủ của ông lẫn bài viết nguệch ngoạc trước đó của ông ta (xin tha thứ cho một thuật ngữ quê mùa xứ Devonshire) nổi bật hơn so với lẽ ra chúng có thể.

Tôi vui mừng vì sắp nhận được lời giới thiệu cho tác phẩm lớn của ông. Xin đừng nghi ngờ tôi nịnh hót, vì đã gọi nó là lớn trước khi tôi nhìn thấy nó. Tôi dành cho nó danh hiệu ấy, vì tầm quan trọng không thể nói hết của chủ đề mà nó bàn luận. Phán đoán không xứng đáng của tôi về cách ông đã xử lý luận đề sẽ, như thường lệ, được gửi đến ông, ex animo, khi tôi được hưởng sự ưu ái đã mong đợi từ lâu là đọc gói hàng đáng hoan nghênh ấy.

Cách đây một thời gian đáng kể, tôi đã yêu cầu người bạn luôn thân mến của tôi kiềm chế sự tràn đầy của lòng thiên vị tốt bụng của ông đối với người không phải là ít biết ơn nhất, nhưng là ít quan trọng nhất, trong số những người bạn tâm tình mang ơn ông. Đừng nói thêm về một "người khổng lồ" và một "người lùn," trừ khi ông cho phép tôi nhận mọi quyền đối với danh xưng sau. Nếu ông yêu mến tôi, hãy đối xử với tôi như (tôi là) một tội nhân dốt nát, yếu đuối, đang chết. Và, nếu ông nhân từ đến mức có ý kiến tốt về những ước muốn của tôi đối với sự nghiệp của Đức Chúa Trời, hãy giữ ý kiến tốt ấy cho riêng mình trong thời gian tới.

Kỳ nghỉ, tôi cho rằng, sẽ khó mà kết thúc khi bức thư này đến tay ông. Vì vậy, xin chuyển lời thăm hỏi của tôi đến những đứa con thân yêu của ông. Và nguyện con cái của người bạn vô giá của tôi trở thành con cái của Đức Chúa Trời hằng sống!

Ông Fletcher có thể nổ súng bất cứ khi nào ông ta muốn. Vũ khí chiến tranh của ông ta không bao giờ có thể làm tổn thương các chân lý của Đức Chúa Trời, cũng như một nắm lông vũ không thể phá đổ tháp nhà thờ của tôi. Tuy nhiên, tôi sẽ vui mừng khi thấy tác phẩm của ông ta khi nó xuất hiện. Ông Shirley đã nói với tôi, khi tôi lần cuối ở Bath, rằng Fletcher sẽ kế vị giáo hoàng Wesley, với tư cách là tổng tư lệnh các hội đoàn, nếu ông ta sống lâu hơn đức thánh cha của mình. Không có gì lạ, vì vậy, khi hồng y xứ Madely lại nhiệt thành bênh vực sự nghiệp ấy như vậy. Người ta có thể nghĩ rằng người Thụy Sĩ sinh ra là để đánh thuê lấy tiền! Tạm biệt.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXXV.

Gửi MỤC SƯ ROMAINE.

Broad Hembury, ngày 11 tháng 1 năm 1774.

Xin nhận lời cảm ơn của tôi, thưa ông đáng kính và đáng quý, về món quà đáng hoan nghênh là ba tập sách quý giá của ông. Nguyện đời sống đức tin ngày càng có hiệu quả trong lòng tôi, và nguyện bước đi của đức tin được bày tỏ trong mọi phần của cuộc trò chuyện của tôi; cho đến khi Đấng Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin ban cho tôi một lối vào dư dật trong xứ sở của sự nhìn thấy và vinh quang.

Tôi ước gì mình có khả năng đền đáp ông một sự biết ơn tương xứng, về giá trị, với ân huệ tốt lành mà ông đã ban tặng. Khi nhà in cho phép ấn phẩm dự định của tôi xuất hiện, một bản sao của nó, dù thế nào, sẽ xin được ông chấp nhận.

Đức Chúa Trời, Đấng mà ông thuộc về, và Đấng mà ông phục vụ, ban cho ông sống lâu cho Hội Thánh của Ngài; nhân lên sự thương xót của Ngài đối với ông, và khiến con đường của ông chiếu sáng, với ánh sáng ngày càng tăng, đến ngày trọn vẹn. Ông ban cho tôi tình bạn của ông; xin cũng ban cho tôi những lời cầu nguyện của ông, và coi tôi như

Người yêu mến và mang ơn ông,

AUGUSTUS TOPLADY.

Lời thăm hỏi tốt nhất của tôi gửi đến bà Romaine thân mến. Cô L_ bày tỏ nhiều sự quan tâm và ngạc nhiên vì ông đã đi qua Wellington mà không ghé thăm cô, và muốn biết lý do.

THƯ XXXVI.

Gửi ÔNG _ Broad Hembury, ngày 9 tháng 2 năm 1774.

Tiến sĩ Young có một nhận xét, mà theo tôi, bộc lộ sự hiểu biết của ông về bản chất con người nhiều như bất kỳ nhận xét nào ông từng đưa ra: "Thật nguy hiểm," tôi nghĩ ông ấy nói, "khi đào sâu vào hầu hết mọi người hơn bề mặt; e rằng sự quen biết gần gũi hơn sẽ làm giảm ý kiến tốt của chúng ta về họ."

Ông, người bạn thân yêu nhất của tôi, là primus e paucis, nổi bật trong số những ngoại lệ hiếm hoi đối với quy tắc ấy. Người nào biết ông rõ nhất sẽ chắc chắn quý trọng ông nhất: và người ấy càng có hạnh phúc được biết ông lâu dài, càng phải kính trọng ông nhiều hơn. Sự quý trọng của người ấy sẽ giống như sự mở rộng dần dần của một dòng sông, càng chảy càng rộng và càng tăng lên. Tôi được dẫn đến nhận xét này bởi việc đọc đi đọc lại bản thảo quý giá của ông. Xin tha thứ cho sự chậm trễ, nếu không có phần nào của nó đến với ông cùng với gói hàng này. Nếu các bài viết của ông kém xuất sắc hơn, chúng sẽ được gửi đi nhanh chóng hơn.

Tôi không nghi ngờ việc ông tán thành tác phẩm Court of the Gentiles của Gale. Đó quả thật là một kho báu. Dù tôi nghĩ, trong một số trường hợp, tác giả uyên bác và mộ đạo đã đẩy giả thuyết yêu thích của mình lên quá cao, khi cho rằng người Do Thái, ngay từ thời thơ ấu của dân tộc họ, là những lumina terrae duy nhất, hay những nguồn mạch mà người Ai Cập và các nhà văn phương Đông khác đã rút ra thực chất học vấn của họ. Tôi cũng đồng ý với ông rằng ông ta có thể đã thể hiện sự phán đoán hơn trong việc sắp xếp tài liệu của mình: những tài liệu ấy (giống như điều ông Addison nhận xét về Châm Ngôn của Sa-lô-môn) giống một đống ngọc trai tuyệt đẹp, chất đống thành một đống tráng lệ hơn là được xâu chuỗi một cách đều đặn và sắp xếp khéo léo. Tuy nhiên, phê bình thì dễ. Nhưng biên soạn một tác phẩm như vậy không dễ dàng như thế: hic labor, hoc opus.

Ông đã từng gặp một luận thuyết, do Witsius viết, và có tựa đề (theo trí nhớ tốt nhất của tôi) De Trinitate Judaica chưa? Đó là phần duy nhất trong các tác phẩm La-tinh của ông mà tôi chưa bao giờ có thể tìm được. Tôi dám tin nó xứng đáng để ông đọc: vì mọi điều của ông đều đặc biệt uyên bác, thanh lịch, và sáng suốt. Có lẽ, nếu ông hỏi thăm trong số các bạn văn chương của mình, một số người trong họ có thể giúp ông xem luận thuyết rất hiếm ấy. Marcius nhắc đến nó, trong bài diễn văn của ông tại lễ an táng của Witsius.

Cảm ơn ông, thưa ông thân mến, về tờ báo đặc biệt, chứa đựng một số chi tiết đáng chú ý. Những giai thoại kể về người con ngoài giá thú của Richard III, thật kỳ lạ, và mang vẻ có thể tin được đến nỗi tôi nghĩ chúng đáng được cắt ra, và tôi đã dán chúng lên một tờ giấy trắng trong tác phẩm Historic Doubts của Walpole. Những ghi chép về chuyến đi đến Scotland của Tiến sĩ Samuel Johnson hoàn toàn đúng với tính cách của ông. Ông chính là nguyên mẫu được miêu tả ở đó. Tôi có chút hiểu biết cá nhân về ông: và, dù tôi không đồng ý với nhiều nguyên tắc của ông, cũng không thể tránh khỏi việc mỉm cười trước một số thói kỳ quặc không khó chịu của ông, ông vẫn được tôi coi là một trong những người có khả năng nhất và trung thực nhất hiện đang tô điểm cho nền văn học. Nhân vật của ông Hollis, theo tôi, bị thổi phồng quá mức, và lời ca tụng vượt quá mức độ quá nhiều: dù chắc chắn ông là một thành viên rất có giá trị của xã hội, và cái chết của ông đã đánh thức trong tôi nhiều sự nhạy cảm đau đớn mà tôi thành thật mong mình có thể loại bỏ. Tôi mang ơn ông vì một số luận thuyết hiếm và kỳ lạ liên quan đến thời của Charles I., và ông đã có thể ban cho tôi những dấu hiệu quý trọng vững chắc hơn vô cùng, nếu tôi có khả năng giả vờ mình là người cộng hòa, và che giấu sự gắn bó chân thành của tôi với Kinh Thánh và với cơ cấu giáo hội của chúng ta.

Tôi run sợ, cùng với ông, về kết quả của mọi việc ở Mỹ. Nhưng vương quốc của Đấng Quan Phòng cai trị trên tất cả. Đây gần như là tất cả những gì về chính trị mà tôi từng mạo hiểm viết. Vox audita perit: Litera Scripta manet. Tạm biệt.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXXVII.

Gửi BÀ MACAULAY, tại Bath.

Broad Hembury, ngày 18 tháng 2 năm 1774.

NẾU tôi chưa sống đủ lâu trên đời để không còn ngạc nhiên về bất cứ điều gì, tôi hẳn đã ngạc nhiên hơn về sự việc mà bà phàn nàn một cách chính đáng. Nếu gần như bất kỳ ngòi bút nào, trừ ngòi bút của chính bà, đã thông báo cho tôi về sự vô ơn và bất công của ông _, tôi hẳn đã nghi ngờ tính xác thực của sự việc. Tôi rất tiếc, còn hơn vì ông ta hơn vì bà, khi thấy nó được chứng thực một cách đáng tin cậy như vậy. Kinh Thánh quả có thể nói (một cuốn sách mà bà, thưa bà, quá khôn ngoan và quá đức hạnh để khinh thường), Con người là gì!

Thật đáng tiếc, trong những dịp như hiện nay, bà lại không thoát khỏi sự nhạy cảm tinh tế ấy, thứ mà, bằng chi phí của chính bà, đã tôn vinh quá mức ký ức về một kẻ phạm tội trong xã hội. Hãy quên hết đi, và, vì bà hơn cả phụ nữ về sự hiểu biết, hãy hơn cả nam giới về sự kiên cường. Hãy chiến thắng sự man rợ gây khó chịu của chủ nghĩa hoài nghi đã đền đáp bà tệ hại như vậy, bằng cách đối lại nó bằng sự thờ ơ sắt đá của phái Khắc Kỷ.

Hãy làm hơn nữa, vươn lên một sự trả thù cao quý hơn nữa, đó là đặt kỳ vọng của bà nơi Đấng không bao giờ làm thất vọng những ước muốn mà Thánh Linh của Ngài là Đấng khơi dậy đầy ân điển.

"Đừng dựa vào đất; nó sẽ đâm thấu tim ngươi: Tốt nhất, một cây sậy gãy; nhưng, thường khi, một ngọn giáo. Trên đầu nhọn của nó, bình an rỉ máu, và hy vọng tắt lịm."

Chỉ có ân huệ đã kinh nghiệm và sự sở hữu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ một cách cảm nhận được mới có thể lấp đầy những khả năng bao la của một linh hồn như bà. Hãy tận hưởng nụ cười được truyền đạt của Ngài:

"Khi ấy hãy bảo trái đất cứ lăn; cũng đừng cảm thấy vòng xoáy vô ích."

Nguyện Bath có tác dụng tốt đẹp đối với sức khỏe của một người quan trọng đối với cộng đồng như vậy. Bà nói với tôi rằng bà sẽ ở lại đó khá lâu. Tôi nghĩ sẽ đến Luân Đôn vào tháng Tư. Nếu bà tiếp tục ở Western Bethesda, cho đến cuối tháng ấy, hoặc cho đến đầu tháng Năm, tôi sẽ ghé Bath trên đường trở về Devonshire, để xem nước ở đó có hợp với bà không.

Xin để tôi đệ trình một lời cảnh báo duy nhất lên sự thẳng thắn của bà, đó là: Hãy cẩn thận đừng nối lại tình quen biết với vị bác sĩ bảnh bao; và, trên hết, hãy coi chừng bị người ta thấy đi cùng ông ta nơi công cộng.

------Hic niger est: hunc tu, Romana, caveto.

Ông ta sẽ nhận ánh sáng từ bà; nhưng giống như một mảnh vải đen, ông ta sẽ hấp thụ các tia sáng, mà không phản chiếu bất kỳ tia nào trở lại. Thế gian rất độc ác: và một nhân vật nổi bật một cách đặc biệt như bà là một dấu hiệu mà lòng ghen tị và sự chỉ trích thích nắm lấy mọi cơ hội để bắn những mũi tên của chúng.

Vì bà cho tôi hy vọng được gặp bà ở vùng này, trong suốt mùa hè sắp tới, ai biết được tôi có thể có vinh dự hộ tống bà đến đây, qua toàn bộ chiều dài của Somersetshire không? Nhưng tôi không được giữ bà lại khỏi phòng bơm nước, bằng những suy đoán tẻ nhạt của mình. Vì vậy, hiện tại, tạm biệt. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho bà tinh thần tốt; vì nơi nào chúng dẫn đầu, sức khỏe tốt thường sẽ theo sau.

AUGUSTUS TOPLADY.

T.B. Tôi mong bà quen biết bà Derham, ở Green Street, Bath. Bà sẽ thấy bà ấy là một trong những người phụ nữ nhạy bén và đáng yêu nhất thành phố ấy. Bà ấy có tất cả sự thoải mái chân thật, mà không có bất kỳ vẻ nhăn nhó giả tạo nào, của sự lịch thiệp; chồng bà ấy là một người buôn rượu, và bà ấy có một cô con gái đáng yêu, gần bằng tuổi con gái của bà.

THƯ XXXVIII.

Gửi MỤC SƯ DE COETLOGON

Broad Hembury, ngày 5 tháng 4 năm 1773.

THƯA ÔNG,

Tôi ĐÃ nhận được ân huệ gần đây của ông; và tôi mang nợ ông nhiều, cả vì sự thiên vị đầy thiện ý của ông đối với những nỗ lực khiêm tốn của tôi vì các chân lý của Đức Chúa Trời, lẫn vì sự lịch thiệp mà ông bày tỏ điều đó.

Nếu tôi ở gần thủ đô, tôi sẽ sẵn sàng chấp nhận yêu cầu của ông, bằng cách đóng góp sự trợ giúp của mình để tiếp tục xuất bản Gospel Magazine: nhưng tôi thấy việc có liên quan đến in ấn ở một khoảng cách xa xôi như vậy rất bất tiện, đến nỗi có lẽ, trong tương lai, tôi sẽ không xuất bản thêm nữa, dưới bất kỳ hình thức nào, ngoài những gì hoàn cảnh tuyệt đối đòi hỏi. Kèm theo lời thăm hỏi tốt nhất gửi đến người vợ rất đáng yêu của ông,

Tôi vẫn là người đầy tớ yêu mến của ông,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XXXIX.

Gửi ÔNG G. F.

Broad Hembury, ngày 8 tháng 4 năm 1774.

Thời gian dài hơn thường được cho phép để trả những món nợ lớn hơn là những món nợ nhỏ. Theo lý lẽ tương tự, sự chậm trễ trong thư từ về phía người đã nhận những nghĩa vụ thư tín lớn càng dễ được tha thứ vì chính lý do ấy. Nếu người bạn quý giá và đáng quý của tôi không thừa nhận lý lẽ này là công bằng, tôi phải thú nhận rằng tôi không có gì tốt hơn để biện minh cho việc tôi đã quá lâu không cảm ơn ông về ân huệ đáng hoan nghênh và rất được quý trọng gần đây nhất của ông. Tuy nhiên, vì một mức độ không hoàn hảo nào đó gắn liền với mọi sự của con người, tôi cũng phải thú nhận rằng tôi không thể mở rộng lời cảm ơn của mình cho những lời ca tụng quá mức mà, thưa ông thân mến, lòng thiên vị tốt bụng của ông đã hào phóng dành cho tôi. Tôi nói một cách chân thành (và có thể nói một lần cho tất cả) rằng tôi thà được nghe về những lỗi lầm thật sự của mình hơn là về những đức tính giả định mà lòng nhân từ cực độ của bạn bè tôi sẵn sàng ghi vào tài khoản của tôi. Sự thẳng thắn và lịch thiệp, như của ông, trước hết chiếu sáng mọi đối tượng mà chúng chiếu vào; rồi sau đó gán cho chính đối tượng ấy, những tia sáng được truyền đạt mà nó chẳng qua chỉ là người nhận khiêm tốn và mang ơn.

Bây giờ xin cho tôi chuyển sang một chủ đề cao hơn: và cảm ơn ông về những chi tiết bổ ích, được gửi đến một cách tử tế, về cái chết đáng tiếc của người bạn đáng kính và xứng đáng của chúng ta, ông Hitchen quá cố; người đàn ông của Đức Chúa Trời đáng yêu và quý giá ấy, người mà ân điển vững chắc như tài năng của ông tỏa sáng. Đức tin kiên định của ông, và sự ra đi bình tĩnh không xao động của ông, giữa những hoàn cảnh đau đớn về thể xác như vậy, chỉ có thể được quy cho tình yêu đời đời ấy, và huyết chuộc tội ấy, đã làm cho ông hơn cả người chiến thắng. Hôm nọ, khi xem cuốn sách ghi chép thỉnh thoảng của mình, tôi tìm thấy hai nhận xét, rơi ra từ ông Hitchen, trong một cuộc trò chuyện tôi đã có với ông, ngày 18 tháng 7 năm 1769; và chúng rất đáng được bảo tồn khỏi sự quên lãng. Chúng được ghi lại, nguyên văn, như sau:

"Sự nên thánh của chúng ta càng lớn, và chúng ta càng tiến bộ trong sự thánh khiết, chúng ta càng cảm thấy nhu cầu của mình về sự xưng công chính nhưng không."

"Một kiến trúc sư không thể nói với thước kẻ, dây dọi, hay dụng cụ khác của mình, 'Hãy đi, xây một ngôi nhà.' Trước hết ông phải cầm chúng trong tay mình, thì hiệu quả mong muốn mới theo sau. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời, nếu không phải chỉ là công cụ thì là gì? Và nếu họ từng hữu ích trong việc xây dựng Hội Thánh của Đấng Christ, thì chính bàn tay của Ngài phải làm cho họ như vậy."

Những nhận xét bổ ích như thế; những di tích quý giá của các thánh đồ thật sự như thế; thật quá quý giá để có thể dễ dàng quên đi. Nguyện chúng được khắc ghi trong lòng chúng ta!

Tôi vui mừng khi nghe về sự tự do và ngọt ngào của ông Ryland cao niên trong chức vụ của ông đối với bầy chiên góa bụa của ông H_. Người bạn Northampton của chúng ta là một người Y-sơ-ra-ên không có sự gian dối; và ông nằm trong số những người đứng cao nhất trong lòng quý trọng của tôi. Ông trách tôi vì hiếm khi viết thư cho ông: nhưng, nếu tôi thường xuyên trao đổi thư từ, ngay cả với những người bạn hạng nhất của mình, tôi sẽ chẳng làm gì khác hơn là viết thư từ sáng đến tối. Trên thiên đàng, chúng ta sẽ ở cùng nhau, mãi mãi.

Xin chuyển lời thăm hỏi yêu mến của tôi đến bà F thân mến, v.v. Ân điển, sự thương xót, và sự bình an; những bằng chứng sáng sủa, những kinh nghiệm ngọt ngào, và sự thánh khiết ngày càng tăng; nguyện là phần của ông, phần của họ, và phần của

Người đầy tớ yêu mến của ông trong Đấng Christ,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XL.

Gửi ÔNG H.

Tichfield-street, Luân Đôn, ngày 23 tháng 5 năm 1774.

[Trích đoạn]

HÔM QUA, vào buổi chiều, là ngày lễ Hiện Xuống, sự tò mò đã dẫn tôi đến nghe ông Theophilus Lindsey, người gần đây đã từ chức quản nhiệm Catterick. Tôi đã cẩn thận đến đó trước khi bất kỳ phần nào của buổi lễ bắt đầu, để nghe điều mà vị quý ông ấy gọi là phụng vụ cải cách: nhưng điều có thể gọi đúng hơn là phụng vụ đã bị biến dạng. Đó là một bộ xương khốn khổ của Sách Cầu Nguyện Chung cũ, bị cắt xén và thiến mất những điểm xuất sắc của Phúc Âm.

Ông ta giảng, hay đúng hơn là đọc, một bài diễn văn nghèo nàn, khô khan, thiếu duyên dáng về Ma-thi-ơ 25:14-15. Ông ta bị trói buộc và ràng buộc bởi chuỗi ghi chú của mình một cách khốn khổ đến nỗi nếu tình cờ ông ta rời mắt khỏi giấy tờ của mình (và điều đó đã xảy ra vài lần) ông ta chắc chắn sẽ vấp váp, và cố gắng, một cách vô cùng bối rối và lúng túng, thu thập lại sợi chỉ bị đứt tốt nhất có thể. Ông ta là một người Arian rõ ràng trong quan niệm về thân vị của Đấng Christ; và dường như là một người Socinus triệt để, xét về giáo lý chuộc tội. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cấm tôi phán xét và kết án ông ta. Đối với Chủ của chính ông ta, ông ta phải đứng hay ngã. Nhưng tôi phải nhận xét hai điều: 1. Tôi chúc tụng ân điển của Đức Chúa Trời vì đã ban cho tôi đôi mắt để thấy, và một tấm lòng để quý trọng, những chân lý vô giá của Phúc Âm thánh của Ngài: 2. Tôi chưa bao giờ quý trọng phụng vụ cũ tốt đẹp của chúng ta, và những giáo lý quý giá của cuộc cải cách, hơn khi nghe phụng vụ và bài giảng của ông Lindsey ngày hôm qua. Không ai (như Chúa chúng ta nhận xét) đã uống rượu cũ rồi lại muốn rượu mới ngay: vì Ngài nói, rượu cũ ngon hơn.

Cuộc họp Arian của ông Lindsey được tổ chức tại phố Essex, lên một tầng lầu, trong ngôi nhà gọi là Essex-house. Đó là một căn phòng dài và hẹp (nếu đầy, sẽ chứa được khoảng hai trăm người) nơi các cuộc đấu giá (đặc biệt là sách) từng được tổ chức. Ông ta dường như là một người rất khiêm tốn và rụt rè; và, tôi thực sự tin, hành động theo nguyên tắc. Nhưng ông ta không có tài năng phổ biến: không có cảm xúc, không có phẩm giá, không có trí tưởng tượng, không có sự thanh lịch, không có tài hùng biện. Ông ta chắc chắn sẽ sớm chìm vào quên lãng, khi sự mới lạ của việc ông tách ra bắt đầu lắng xuống, và khi các bạn Arian của ông mệt mỏi vì thổi phồng ông trên báo chí. Xin tin lời tôi (và tôi rất vui vì tôi thực sự có thể nói như vậy) Hội Thánh Anh không có gì phải sợ từ một quý ông có khả năng khiêm tốn như ông Lindsey. Ông ta không thể làm sấm cũng chẳng làm chớp; mà chỉ bò đi, theo lối mòn đều đều; và cũng không đủ khả năng, dù bởi bản chất hay thành tựu, để đứng đầu một đảng phái, hơn tôi đủ khả năng đảm nhận quyền chỉ huy một hạm đội. Một người trong đoàn của tôi (vì cả một xe đầy chúng tôi đã đi) nói với tôi, sau khi buổi lễ kết thúc; "À, tôi cho rằng ông sẽ gọi bài giảng của ông Lindsey là một thứ vải Lindseywoolsey chính hiệu." Không, quả thật, tôi đáp: nó toàn là Lindsey từ đầu đến cuối: thuyết Arian, thuyết Socinus, và thuyết Pelagius tuyệt đối, không có một sợi chỉ nào ngược lại từ đầu đến cuối.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XLI.

Gửi BÀ MACAULAY.

Broad-Hembury, ngày 8 tháng 7 năm 1774.

[Trích đoạn]

Tôi ĐÃ đến đây, từ Luân Đôn, không lâu hơn đúng một tuần trước; và dù tôi không thể ghé Bath trên đường về nhà, vì thời gian ở lại thành phố của tôi dài một cách không thể tránh khỏi, tôi hy vọng, thưa bà, sẽ sớm được đền bù đầy đủ cho sự mất mát ấy, bằng cách gặp bà, an toàn và khỏe mạnh, ở vùng này của thế giới. Xin bà viết cho tôi một dòng: và nguyện Đức Chúa Trời ban cho nó mang hai điều này: thứ nhất, Rằng mọi lời phàn nàn của bà đều hoàn toàn bị tiêu diệt bởi nước Bath; và, thứ hai, Rằng bà đã bắt đầu thực hiện các biện pháp chuẩn bị cho chuyến du ngoạn hai tháng dự định của bà đến Devonshire.

Tôi đã để ông Ryland tốt bụng ở lại Luân Đôn. Ông ấy gửi lời thăm hỏi tốt nhất đến bà: và mong muốn (theo cách sống động của ông ấy) "rằng bà có thể hoàn toàn ngớ ngẩn một lần trong mỗi hai mươi bốn giờ, và không thể viết, đọc, suy nghĩ, hay trò chuyện, tức là, từ mười giờ đêm, cho đến sáu hay bảy giờ sáng:" để bà không làm hại sức khỏe của mình bằng cách thức khuya. Không một người bạn nào, tôi thực sự tin, có sự tôn trọng và quý trọng bà hơn ông ấy: thậm chí không bằng người đầy tớ mang ơn và vâng phục của bà

AUGUSTUS TOPLADY.

Tái bút. Một ngày nọ, khi ông Ryland và tôi đến Islington để dùng bữa với bà Bacon, ông đã nhân cơ hội ấy giới thiệu tôi với ông Burgh, tác giả của "Political Disquisitions." Tôi gặp ông trong tình trạng rất bất lợi, vì ông đang đau đớn nhiều và tâm trạng rất khó chịu. Cuộc gặp gỡ, nhìn chung, thật kỳ lạ. Tôi vừa ngồi xuống thì ông nói với ông Ryland, về tôi, rằng: "Người này, tôi nghĩ, là một đối thủ của ông Lindsey." Tôi tự trả lời rằng: Không, thưa ngài; thật ra tôi không theo các nguyên tắc của ông Lindsey, nhưng tôi coi ông, dù có mọi sai lầm, là một người lương thiện: và tôi kính trọng một người lương thiện, dù quan điểm của ông ta là gì. Dần dần, cuộc trò chuyện của chúng tôi trở nên khá hấp dẫn: và ông Burgh dường như, trong một lúc, được tạm ngưng khỏi những cơn đau do sỏi hành hạ, và tỏ ra có phần hòa nhã. Nhưng tôi hẳn đã phải đương đầu gay gắt, nếu ông đang hoàn toàn khỏe mạnh. Dù vậy, ông vẫn không kìm được việc dò ý tôi về vấn đề tự do ý chí. Trong cuộc tranh luận, tôi đã dồn ông vào chỗ ẩn náu đáng sợ này, đó là: "Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài có thể làm được [đây là chính lời của ông Burgh] để ngăn chặn điều ác về mặt đạo đức và tự nhiên, nhưng Ngài không thắng nổi; loài người không cho phép Đức Chúa Trời được toại nguyện." E rằng tôi hiểu sai ý ông, tôi yêu cầu ông lặp lại những lời ấy một lần nữa: ông đã làm vậy. Vậy thì, tôi nói, Đấng Thần Linh hẳn phải là một hữu thể rất bất hạnh. "Chẳng chút nào," ông Burgh đáp. "Sao cơ!” (tôi đáp lại) thất vọng về những ước muốn của mình, bối rối trong các quan điểm của mình, và thất bại trong các kế hoạch của mình, mà lại không bất hạnh sao?" "Không," ông Burgh đáp lại: "vì Ngài biết rằng Ngài hẳn phải thất vọng và thất bại như vậy, và chẳng có cách nào khác: vì vậy Ngài thuận theo sự tất yếu, và không tự làm mình bất hạnh về điều đó." Thật là một ý niệm lạ lùng về Đấng Tối Cao! Lúc ra về, tôi nói với ông Burgh rằng, dù ông có cho rằng Đức Chúa Trời thất vọng về ý muốn của Ngài, tôi hy vọng công chúng sẽ không thất vọng về các tập còn lại của bộ Political Disquisitions chưa hoàn thành. Và, thật sự, thưa bà, bạn của bà là Burgh giỏi về các luận thuyết chính trị hơn nhiều so với các luận thuyết thần học hay siêu hình học. Tạm biệt.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XLII

Gửi MỤC SƯ ĐÁNG KÍNH MADAN.

Broad Hembury, ngày 8 tháng 7 năm 1774.

[Trích] Đủ chuyện công việc rồi. Giờ thì chuyện phiếm. Mấy giờ nhàn rỗi ít ỏi của tôi, từ khi trở về đây, đã dành chủ yếu cho việc đọc các Thư của Lãnh chúa Chesterfield. Tôi sẽ nghĩ tốt hơn về sự phán đoán của mình nếu nó may mắn trùng với ý của ngài. Ý của tôi, nhìn chung, là chúng không chỉ là, như lãnh chúa gọi, "những lá thư viết từ một người của thế gian này gửi cho một người khác;'' mà, nhiều lá trong số đó, còn là những lá thư có thể được chờ đợi từ một kẻ gian dâm có văn hóa tử tế gửi cho đứa con hoang được yêu thích của mình. Ngài có phàn nàn về sự cẩu thả của ông ta, về văn phong, bố cục và mạch văn; thật đáng ngạc nhiên, ngay cả trong những tác phẩm viết vội của một bàn tay bậc thầy như vậy? Đúng là thư từ chỉ là cuộc trò chuyện được viết ra giấy: tuy vậy, tôi tin rằng phần đông những người có giáo dục tốt sẽ xấu hổ khi trò chuyện bằng một văn phong thiếu chính xác và lan man như văn phong mà đôi khi Lãnh chúa Chesterfield đã viết.

Tuy nhiên, nhìn chung, tôi thấy mình vô cùng thích thú và được ích lợi bởi ấn phẩm này. Có gần như vô số quy tắc và nhận xét, liên quan đến cả con người lẫn les manieres, dựa trên sự khôn ngoan và chân lý sâu sắc nhất của thế gian; tuy vậy, chúng lại pha trộn với xỉ bã và đồ bỏ đi đến nỗi, nếu tôi có trách nhiệm chăm sóc một người trẻ tuổi, tôi sẽ không dám đưa những lá thư ấy vào tay người đó, nếu không có biện pháp phòng ngừa là một index expurgatorius.

Nhưng có điều gì từng giống như bức chân dung của ông ta về phái nữ, trong thư 129, không? Nơi ông ta bôi nhọ tất cả bọn họ, mà không chừa một ngoại lệ nào. Tôi chỉ biết một cách để bào chữa cho ông ta; và tôi e rằng cách đó sẽ còn lâu mới hiệu quả: đó là, bằng cách cho rằng, khi ông ta phác thảo bức biếm họa ấy, tâm trí ông ta đã bị chua chát bởi một cuộc cãi vã gần đây với Phu nhân Chesterfield, và rằng, để trả thù, ông ta lập tức bôi nhọ toàn bộ phái nữ.

Tôi chưa từng nghe nói về những người Sinai-Covenanters của ông Wesley cho đến khi ngài vui lòng nhắc đến họ. Thật đáng thương! Họp nhau mỗi năm một lần, và long trọng cam kết giữ toàn bộ luật pháp! Giá như tôi biết chi tiết này từ vài tháng trước. Ngài có thể cho biết, liệu họ có một bản cam kết bằng văn bản, hay tất cả đều bằng lời nói? và, nếu là trường hợp trước, liệu có thể xem được bản đó không? Đây là một vấn đề rất đáng tìm hiểu.

Ngài đã từng ưu ái cho tôi một lời giải thích phê bình về Phi-e-rơ 1:19 chi tiết hơn bất cứ lời giải thích nào tôi từng gặp. Tôi mong ngài hạ cố viết nó ra cho tôi.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XLIII.

Gửi MỤC SƯ ĐÁNG KÍNH ROMAINE.

Broad Hembury, ngày 8 tháng 7 năm 1774.

Kính thưa mục sư thân mến,

Vì có thể người bạn quý giá và đáng quý của chúng ta, ông , cho đến nay vẫn chưa có cơ hội báo cho ngài biết về cách lịch thiệp mà Lãnh chúa đã tiếp nhận ân huệ gần đây của ngài; và vì ông đã tử tế thông báo cho tôi, trong một lá thư nhận được tại đây tối hôm qua, nội dung chính của những gì đã diễn ra, xin cho phép tôi, không chậm trễ,

1. Thông báo cho ngài, nói chung, rằng đơn thỉnh cầu tử tế của ngài dường như đã có hiệu quả rất tốt đẹp: và rằng lãnh chúa đã tử tế đến mức nói rằng ông sẽ "dò đường" với Đại pháp quan.

2. Cảm ơn ngài, dưới sự quan phòng, vì sự can thiệp rất thân thiện của ngài bằng những văn phòng tốt đẹp của ngài: điều đó, dù có được thành công cuối cùng hay không, tôi sẽ luôn nhớ với tình cảm sâu sắc nhất.--Và,

3. Yêu cầu ngài vận dụng sự quan tâm của ngài với Đấng Chủ Tể phước hạnh và duy nhất, Đấng có mọi quyền năng cả trên trời và dưới đất, để Ngài vui lòng ban cho toàn bộ vấn đề này một kết quả như Ngài sẽ hài lòng ban phước nhất cho vinh quang của danh Ngài.

Tôi trở về đây, từ Luân Đôn, đúng hôm nay tuần trước: và, thứ Ba tuần rồi, đã tham dự buổi thăm viếng của giám mục tại Tiverton. Bài giảng do ông Laud giảng: và, nhìn chung, đó là một bài giảng rất xuất sắc. Trong số ít khuyết điểm của nó có việc xếp Hutchinson cùng với Clarke, Shaftesbury và Hume: người trước, nếu còn sống, hẳn sẽ rất buồn khi bị xếp chung với những người như vậy. Các nhà thần học ở Strand đã bị khiển trách, khá gay gắt hơn là sắc sảo: và, như sau đó tôi được biết, ông Whitter già và ông Wood trẻ đã cúi đầu xuống trong sự bối rối.

Bài huấn thị của giám mục, dù cực kỳ ngắn gọn (tức là chỉ giảng trong khoảng 12 hoặc 14 phút), là bài hay nhất tôi từng nghe. Nó chủ yếu xoay quanh sự tuyệt hảo của 39 điều khoản: sự tiện ích của việc ký tên tán thành, và các bổn phận đặc biệt, hơn bao giờ hết, vào lúc này, đặt lên hàng giáo sĩ, liên quan đến đạo đức, phong cách, y phục, và sự tách biệt khỏi thế gian. Toàn bộ cách cư xử của đức giám mục, cả trong nhà thờ, và sau đó tại bữa tối, đã đem lại nhiều sự hài lòng cho đa số, và niềm vui đặc biệt cho tôi.

Tạm biệt, thưa ngài đáng kính và thân mến. Lời thăm hỏi thân ái nhất gửi đến ngài, và đến bà Romaine, từ

Người chịu ơn và yêu mến ngài

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XLIV

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ.

Broad Hembury, ngày 8 tháng 7 năm 1774.

Tôi có nên cố gắng cảm ơn người bạn luôn thân mến và luôn đáng kính của tôi vì ân huệ lịch thiệp và tốt bụng của ông ngày 30 tháng trước, hay vì những dịch vụ tử tế đã có trước ân huệ ấy, và mà ân huệ ấy nhắc đến? Không. Đó là một bổn phận mà tôi cảm thấy mình không đủ sức thực hiện. Vì vậy, tình bạn của ông, giống như những gì người ta nói về đức hạnh nói chung, phải tự nó là phần thưởng của nó. Tuy vậy, xin đừng nghĩ tôi vô cảm. Chính sự cảm kích của tôi là nguyên nhân của sự bỏ sót này. Nếu những nghĩa vụ mà ông đặt lên tôi có vừa phải hơn, tôi đã có thể dễ dàng cảm ơn ông về chúng: nhưng trong tình trạng hiện nay, tôi phải theo hướng dẫn của Horace, consule quid valeant humeri; và không nhắm đến những điều không thể.

Tôi chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ nghiêng cán cân (và không chỉ cán cân này, mà mọi cán cân khác, cho đến cuối thời gian) sao cho có lợi cho vinh quang của chính Ngài, và cho sự hoàn thành mục đích của chính Ngài. Việc của chúng ta là sử dụng các phương tiện, trong sự nương cậy vào sự quan phòng tuyệt đối của Ngài; việc ban phước cho các phương tiện đã dùng là việc của Ngài. Với Ngài, mọi biến cố cuối cùng phải được phó thác: và tôi tin tôi có thể nói, ex animo, với Ngài tôi luôn muốn và mong muốn phó thác chúng; tôi cũng không muốn một biến cố nào bị lấy ra khỏi tay Ngài, dù tôi có mọi quyền năng cả trên trời và dưới đất.

Ngài tử tế nhắc tôi "Hãy đánh khi sắt còn nóng.'' Để trả lời điều đó tôi phải nhận xét rằng, hôm nay tôi đã viết thư đến Blackheath và Epsom. Ngài có thể gợi ý bất kỳ bước đi khôn ngoan nào khác không? Ngài sẽ thấy không chỉ tai tôi, mà cả lòng tôi, luôn mở ra trước gợi ý nhỏ nhất của một người bạn khôn ngoan và trung tín như ngài, dù vấn đề liên quan đến lợi ích của tôi hay không.

Ngài thật tốt khi hỏi thăm về sự trở về an toàn của tôi vào miền Tây. Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, hành trình của tôi vừa an toàn vừa dễ chịu. Những ơn phước nhỏ nhất cũng phải được tiếp nhận và ghi nhận với lòng biết ơn: vì chúng cũng hoàn toàn không đáng được hưởng như những ơn phước lớn nhất. Chúng ta không thể nào đáng được một khoảnh khắc dễ chịu, hay an toàn, hay hạnh phúc, trong lúc đi ra và đi vào, hay trong bất kỳ dịp nào khác, hơn là chúng ta có thể đáng được vương quốc thiên đàng.

Tôi đã đi cùng với một người quen rất cũ (hay đúng hơn, rất sớm); một sĩ quan thuộc trung đoàn 21: người mà, khi mới khởi hành trên xe ngựa từ Luân Đôn, tôi đã có một cuộc tranh luận kéo dài một hai giờ, về tính hợp pháp của việc đấu súng. Bạn của tôi đứng về phía phủ định của vấn đề: viên đại úy đứng về phía khẳng định. Trong cuộc giao tranh thân thiện (một cuộc đấu chống lại việc đấu súng), và trong nhiều giờ sau đó, chúng tôi hoàn toàn không biết tên của nhau. Và cũng chẳng lạ gì; vì chúng tôi đã không gặp nhau từ năm 1757, khi cả hai chúng tôi còn là những cậu bé; và thời gian đã làm thay đổi mỗi người đến nỗi không ai nhận ra người kia. Chúng tôi đã đi đến Bridport (tức là 138 dặm) trước khi biết được ai là ai: và tôi hiếm khi biết một sự nhận ra nhau nào đem lại nhiều niềm vui hơn cho cả hai bên. 'Vị đại úy đã lịch thiệp mời tôi đến thăm ông, nếu tôi có dịp đến Plymouth: và, khi tôi hỏi nên hỏi thăm ai, sự khám phá đã được thực hiện.

Nhìn lại, tôi thật sự xấu hổ vì đã làm phiền sự kiên nhẫn và thời gian của ngài bằng những chuyện phiếm nhỏ nhặt như vậy. Đã đến lúc tôi phải xin lỗi; không phải bằng những lời bào chữa dông dài, mà bằng cách cắt ngắn vấn đề ngay lập tức. Chỉ xin nhận xét rằng, nếu cảnh tượng bất ngờ của một người bạn cũ và quý giá trên đất đem lại một niềm vui chân thành, mà chỉ một tấm lòng được tạo dựng cho tình bạn mới có thể cảm nghiệm: thì phước hạnh vượt xa và cao cả hơn biết bao phải đến từ "Sự thông công của các thánh đồ"

được làm trọn vẹn, điều sẽ có trong vương quốc vinh hiển!--Cho đến lúc đó, và khi ở đó, tôi là, và sẽ mãi là,

Người bạn yêu mến ngài,

AUGUSTUS TOPLADY

THƯ XLV.

ÔNG O.

Broad Hembury, ngày 29 tháng 7 năm 1764.

Xin cảm ơn ngài rất nhiều, thưa ngài luôn thân mến, vì lá thư tử tế và tốt bụng của ngài ngày 19 tháng này. Từ những gì tôi cảm nhận khi đọc nó, tôi không thể không tin rằng linh hồn ngài đã rất sống động với Đức Chúa Trời khi ngài viết nó. Nguyện sự thánh khiết và những sự an ủi của ngài giống như dòng chảy của một con sông hùng vĩ, càng ngày càng rộng và lớn hơn, tương ứng với việc nó tiến gần hơn đến đại dương mà nó đổ vào.

Tôi vui mừng về những gì ngài nói liên quan đến khung cảnh hạnh phúc của linh hồn mà Mục sư Green đáng kính đã thăng lên lòng Áp-ra-ham. Thật thú vị khi sống và bước đi trong ánh sáng của sắc mặt Đức Chúa Trời: nhưng chết trong ánh sáng và sự an ủi của sự hiện diện của Ngài là (sau thiên đàng) ơn phước cao trọng nhất trong mọi ơn phước. Đức Thánh Linh của lời hứa thật nhân từ biết bao khi soi tan những nghi ngờ và sợ hãi của dân Ngài, và đưa họ đi ngủ khi trời còn sáng! Ôi, nguyện chúng ta nếm được sự ngọt ngào của tình yêu Ngài, vươn lên gần hơn với hình ảnh Ngài, hưởng sự thông công gần gũi hơn với Ngài, cả trong lẫn ngoài các lễ nghi, và cảm nghiệm một cảm thức ngày càng tăng về sự thành tín không bao giờ thất bại của Ngài; cho đến khi chúng ta nhận được kết quả của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi trọn vẹn và cuối cùng của linh hồn chúng ta. Tôi chúc tụng Chúa vì tôi không thể nghi ngờ việc Ngài sẽ làm cho tất cả những điều này thành phần của chúng ta. Đôi khi Ngài giúp tôi nhìn, như thể, vào tấm lòng yêu thương đời đời của Ngài; và thoáng thấy trang sách trong Sách Sự Sống, nơi Ngài đã viết tên không xứng đáng của tôi: và trong sức mạnh của sự an ủi ấy mà đi nhiều ngày.

Tôi rất vui vì ông thân mến đã phá vỡ thế bế tắc tại Westminster. Cầu xin Đức Chúa Trời cho những bức tường ngăn cách xấu xí chia rẽ dân sự của Chúa với nhau ở dưới này đều bị phá đổ. Chắc chắn tôi tin rằng, trên thiên đàng, toàn thể nhà của Đức Chúa Trời sẽ được hợp thành một. Ép-ra-im khi ấy sẽ không còn ganh tị với Giu-đa; Giu-đa cũng không còn làm khổ Ép-ra-im.

Tôi mang ơn rất nhiều đối với ông M_ vì những gì ông đã vinh dự nói về tôi, và về ấn phẩm gần đây của tôi, trên bục giảng. Nhưng đồng thời tôi mong muốn (và tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì tôi đang như vậy) được hạ mình và xấu hổ, thay vì được nâng cao và kiêu ngạo, bởi những nghĩa vụ không đáng được hưởng mà tôi liên tục nhận được từ những người tốt lành nhất trên đất. Chẳng phải cho tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải cho tôi, mà cho danh Ngài, nguyện vinh quang không chia sẻ của mọi ân tứ, và của mọi ân điển được quy về.

Xin chuyển lời thăm hỏi yêu mến của tôi đến bà _ thân mến, người mà, tôi hy vọng, đến nay đã thêm vào gia đình ngài, mà không gặp nguy hiểm cho chính bà. Xin cho tôi biết chi tiết này: vì tôi mang bà nhiều trong lòng.

Trong khi cô con gái nhỏ thân mến của ngài vẫn còn nhỏ như hiện nay, tôi xin phép gửi tình yêu của tôi đến cháu. Và tôi cũng mong được nhớ đến một cách thân ái với mọi người trong nhà ngài, những người yêu mến Chúa của ngài và của tôi.

Cô _ khỏe không? Xin gửi lời chào Cơ Đốc đến cô và toàn thể gia đình ấy; và đến tất cả những ai hạ cố hỏi thăm

Thưa ngài, người đầy tớ chịu ơn và rất yêu mến ngài,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XLVI.

Gửi ÔNG _

Broad Hembury, ngày 30 tháng 9 năm 1774.

Thưa ngài rất thân mến,

DÙ sự lịch thiệp tử tế của ngài đã muốn tôi đừng bao giờ cảm ơn ngài bằng thư về nhiều trường hợp của sự quan tâm mà ngài liên tục dành cho tôi; tuy vậy, tôi phải, lần này, vi phạm lệnh cấm ấy, bằng cách xác nhận tôi đã nhận an toàn _, v.v., mà ngài gần đây đã thêm vào của tôi, và vì điều đó tôi xin ngài chấp nhận lời cảm ơn chân thành của tôi. Tôi mong rằng ngài và bà thân mến ở đây, để giúp sử dụng chúng.

Tôi rất ngưỡng mộ và _ thanh lịch, đặc biệt, và tôi cầu xin Cha đầy thương xót, để những câu ngọt ngào mà vật trước được trang trí và khắc lên có thể được viết không thể xóa nhòa trên lòng của cả người tặng lẫn người nhận.

Tiếp theo, xin cho tôi cảm ơn ngài vì lá thư rất được quý trọng của ngài ngày 15 tháng này, và vì sự phiền toái tử tế mà ngài đã chịu khó gọi thăm ông . Dù công việc ở Northamptonshire có diễn tiến ra sao, nó sẽ là hậu quả của "sự quan phòng không bao giờ thất bại, Đấng sắp đặt mọi sự, cả trên trời và dưới đất." Ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã giúp tôi, ở một mức độ nào đó, không chỉ thuận phục mà còn vui mừng trong những sự sắp đặt không sai lầm của ý muốn Ngài; và tôn thờ với lòng biết ơn sự Khôn Ngoan Vô Hạn duy nhất có thể chọn cơ nghiệp và phần của chúng ta.

Tôi đã không ở trên núi trong vài ngày cho đến bây giờ. Nguyện Chúa sưởi ấm lòng ngài bằng một tia lửa mà, qua ân điển tự do của Đức Thánh Linh Ngài, Ngài hiện ban cho tôi cảm nghiệm. Ôi, những kho báu nào trong huyết của Đấng Christ; sự an toàn nào trong sự công chính của Ngài! sự ngọt ngào nào trong sự thông công với Ngài! Lạy Chúa, xin mở rộng linh hồn chúng con để nhận lãnh sự đầy dẫy của Ngài càng ngày càng nhiều hơn. Nếu chiếc bình nhỏ bé của đức tin không hoàn hảo có thể múc được nước an ủi như vậy từ các giếng cứu rỗi; thì phước hạnh của những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ là gì, khi họ được đưa lên vinh quang, và ở đó bước đi với Ngài,

"Cao trong sự cứu rỗi và các miền hạnh phúc!"

Những cái nhìn rõ ràng hơn mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về mối quan tâm trong giao ước của Ngài, và trong sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, càng làm chúng ta chìm sâu hơn vào cảm thức hạ mình về sự xấu xa và không kết quả của chính mình. Cùng một ngọn nến của Đức Thánh Linh, Đấng chỉ cho chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời, và phần của chúng ta trong Sách Sự Sống, cũng bày tỏ cho chúng ta sự đáng ghét tột cùng của tội lỗi, và thuyết phục chúng ta rằng chúng ta là những tội nhân đáng chịu địa ngục. Nó cũng đốt lên trong chúng ta một ước muốn và khát khao không thể dập tắt được về sự giống với Đấng Christ trong sự thánh khiết, và khiến chúng ta kêu lên một cách hiệu nghiệm cùng với Đa-vít rằng: "Xin khiến tôi đi trong đường các điều răn Chúa, vì tôi lấy làm vui vẻ tại đó.''

Xin đừng nghi ngờ, thưa ngài thân mến, rằng Chúa sẽ tiếp tục chăm sóc chúng ta trong mọi phương diện này, và trong mọi phương diện khác; thậm chí vượt xa điều tối đa chúng ta có thể cầu xin hay suy nghĩ.

Lời nhớ thăm tốt nhất của tôi xin gửi đến người bạn đời đáng yêu và xứng đáng của ngài: và tôi, với chân lý và tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ, xin ký tên là người của bà và của ngài

Đầy tớ yêu mến trong Ngài,

AUGUSTUS TOPLADY,

Tái bút. Xin vui lòng chuyển lời chào trân trọng của tôi đến ông , người mà tôi xin ông chấp nhận lời cảm ơn của tôi về dấu hiệu kính trọng dự định của ông; dấu hiệu mà, khi đến nơi, tôi hy vọng sẽ luôn gìn giữ và quý trọng vì người tặng.

Tôi sẽ rất vui khi nghe tin ngài thường xuyên như ngài có thể rảnh rỗi. Giờ lâm bồn của bà _ đã qua chưa? Bà có những lời cầu nguyện tha thiết của tôi. Tạm biệt.

THƯ XLVII.

Gửi BÀ B

Broad Hembury, ngày 11 tháng 11 năm 1774.

KHI nhận được một lá thư, được miễn cước bởi Lãnh chúa Sandwich, tôi lập tức đoán được tôi chịu ơn ai về nội dung của nó: và khi bóc niêm phong thì thấy hy vọng của mình được thực hiện một cách rất dễ chịu. Tình bạn và sự lịch thiệp của bà, thưa bà thân mến, quả thật rất lớn: điều đó không chỉ khiến bà tha thứ cho những sự bỏ sót của tôi, mà còn khiến bà chính mình là người làm mới lại cuộc thư tín mà cả công trạng của bà lẫn lời hứa của chính tôi đều đòi hỏi tôi phải bắt đầu lại. Hạnh phúc trong sự tiếp tục của lòng quý trọng của bà, và vô cùng mang ơn những ân huệ chồng chất mà bà ban cho, tôi sẽ hoàn toàn không thể bào chữa được, nếu tôi cứ tiếp tục thử thách sự hạ cố của bà bằng những thử thách ấy, mà người bạn thực sự quý giá của chúng ta, ông Ryland, phàn nàn rất lớn tiếng.

Nhưng tôi có thể nói gì về những lời ca tụng dồi dào mà bà hạ cố tôn vinh ấn phẩm gần đây của tôi? Sự chính trực của bà là không thể nghi ngờ. Sự sáng suốt của bà trong mọi trường hợp khác là không thể chê trách. Tôi biết ơn vì đã không làm phật lòng một vị thẩm phán tinh tế như vậy. Nguyện Đấng đáng tôn thờ ấy, mà Đức Thánh Linh của Ngài duy nhất có thể soi sáng sự tối tăm của tâm trí con người, truyền lệnh ban phước nhân từ của Ngài trên mọi nỗ lực có vinh quang của Ngài và sự minh họa các chân lý của Ngài làm đối tượng!

Một người mà cả hai chúng ta đều xứng đáng ngưỡng mộ vừa mới rời Devonshire, sau khi cư trú ở đó không dưới ba tháng. Tôi muốn nói đến bà Macaulay: người đã khôn ngoan tạm ngưng những việc theo đuổi lịch sử của mình để theo đuổi điều mà nếu không có nó thì những việc trước sẽ sớm đi đến một kết thúc cuối cùng; đó là, sức khỏe. Tôi đã rời bà rất yếu ớt và uể oải (như tôi tin tôi đã nói với bà) khi tôi chia tay bà tháng Năm vừa rồi, tại Bath, trên đường đến Luân Đôn. Nhưng bà đã rời khỏi phần phía tây này với tất cả sức sống và sự nhanh nhẹn của sức khỏe. Bà đã trở về Bath, nơi bà đã thuê một ngôi nhà trên đại lộ St. James; và nơi đó, nếu công việc hay ý thích có đưa bà đến thành phố ấy, bà chắc chắn sẽ rất vui khi gặp bà. Tôi đã hứa sẽ thực hiện một chuyến du ngoạn đến đó, trong một hoặc hai tháng, trước khi mùa đông qua đi, với điều kiện các nghiên cứu của tôi có cho phép hay không: và sẽ rất vui, nếu bà có thể, với sự tiện lợi cho chính bà, sắp xếp để thăm Bath cùng một lúc.

Bà nói với tôi rằng bà đã được giải trí tại Luân Đôn, hay đúng hơn là bị sốc, bởi những biểu hiện mãnh liệt của lòng nhiệt thành nữ giới mà, ở các nữ bá tước, cũng là sự vi phạm pháp luật không kém gì vi phạm sự tế nhị. Tôi cũng vậy, thứ Tư tuần rồi, đã được giải trí tại đây trong giáo xứ của chính tôi, bởi một cảnh tượng khiêm tốn hơn nhiều so với cảnh tượng mà các quý bà vận động bầu cử của bà đã trình diễn: đó là, bởi cái gọi là, ở vùng này, một Skimmington; một cuộc diễu hành, được mô tả rất chính xác trong Hudibras, và không hài hước hơn cảnh tượng thực tế truyền tải. Một cặp đôi rất khó chịu, mà những sự cãi cọ liên tục của họ, và những cuộc ẩu đả thường xuyên của họ (trong đó, tuy nhiên, nữ anh hùng, chứ không phải nam anh hùng, thường thắng thế) từ lâu đã là chuyện bàn tán của giáo xứ, và là nỗi phiền toái cho những người hàng xóm trực tiếp của họ, đã bị bắt chước và chế giễu giống như thật trong cuộc triển lãm thôn quê này: nhưng đi kèm với âm nhạc tốt hơn và dịu dàng hơn nhiều so với những cuộc cãi vã của cặp đôi nguyên bản thường mang lại.

Tôi đã nghe bà nhận xét, và không có nhận xét nào đúng hơn bao giờ, rằng, dù tôi ở đâu, tôi chắc chắn sẽ gặp những trường hợp bất hạnh trong hôn nhân. Chúng thật sự xảy ra với tôi ở khắp mọi nơi, giống như "các nữ thần duyên dáng" bật ra từ mọi góc đối với những người đọc các Thư của Lãnh chúa Chesterfield. Và tuy vậy (bà sẽ mỉm cười, nếu không đắc thắng, trước một tuyên bố như vậy từ tôi) tôi thật sự và theo đúng nghĩa đen đã chán làm người độc thân; không phải không muốn thử một thí nghiệm mạo hiểm nào đó; dù còn e ngại không dám liều lĩnh.

Sau khi đưa ra một bằng chứng tự nguyện và dứt khoát như vậy về sự thành thật của tôi, tôi không thể bị nghi ngờ là gian dối, nếu tôi ký tên là, điều mà trong sự thật tôi là,

Thưa bà thân mến, người bạn chịu ơn và hết mực vâng phục bà,

AUGUSTUS TOPLADY.

Tái bút. Bà Ch. tốt bụng có lời nhớ thăm trân trọng và yêu mến của tôi. Đức Chúa Trời yêu bà, và sẽ chăm sóc bà, cho đến cuối cùng, và không có cuối cùng.--Tạm biệt.

THƯ XLVIII

Gửi TIẾN SĨ ĐÁNG KÍNH B. ở Sarum.

Broad Hembury, ngày 18 tháng 11 năm 1774.

Vì tôi cho rằng ngài, đến nay, đã trở về từ Freshford, tôi có bổn phận, thưa ngài thân mến, phải xác nhận ân huệ của ngài ngày 9 tháng trước, ân huệ đã đến đây một hai ngày sau khi lá thư cuối cùng của tôi gửi ngài được chuyển đến Sarum. Tôi hẳn đã vô cùng hạnh phúc khi được tiếp đón ngài và bà B. ở Devonshire, nhưng không thể ngạc nhiên về sự thất vọng của tôi khi tôi xét đến những sức hấp dẫn vượt trội mà Freshford và vùng lân cận của nó có thể khoe khoang. Một năm nữa, tôi hy vọng, sẽ đền bù cho tôi.

Bà Macaulay gần đây đã rời khỏi chúng tôi, trong tình trạng sức khỏe và tinh thần mạnh mẽ hơn bất cứ lúc nào tôi còn nhớ đã thấy bà hưởng. Bất chấp nhiều nét duyên dáng địa phương và xã hội của Freshford, ngài thật sự đã chịu một mất mát vì đã không ở đây trong thời gian bà cư trú lâu dài trong vùng này.

Tôi sẽ vô cùng mang ơn ngài vì đã thông báo cho tôi về bài văn bia Jamaica về Bradshaw. Tuy nhiên, trước khi tôi thấy nó, tôi nhất thiết phải coi nó chỉ là một lusus ingenii thuần túy; người mà ngài nhận nó từ đó đã bị thông tin sai một cách nghiêm trọng nhất, nếu ông ta thật lòng tin rằng đối tượng của nó đã chết trên hòn đảo nơi bài văn bia được sinh ra. Chắc chắn là Bradshaw đã chết tại Luân Đôn, vào tháng 11 năm 1657, năm trước khi Cromwell qua đời: và rằng ông [Bradshaw] đã được chôn cất trong nhà nguyện của Henry VII; ông Rowe, vị mục sư Thanh giáo nổi tiếng, đã giảng bài giảng tang lễ của ông, tại Tu viện Westminster, từ đoạn văn ấy trong Ê-sai: Người công bình chết đi, chẳng ai để lòng. Hơn nữa, hài cốt của Bradshaw, ngay sau thời kỳ Phục hưng, đã bị đào lên, và chôn dưới giá treo cổ, cùng với hài cốt của những người cùng phe khác. Vì vậy, người thông tin viên Tây Ấn của ngài đã hoàn toàn sai lầm về mọi phương diện. Nhưng xin cho tôi xem bài văn bia: bài văn bia này cũng không tệ hơn vì sự thông tin sai lầm mà nó được giới thiệu với ngài, hơn là những công trạng nội tại của Luận thuyết tuyệt vời về Sự Chết của ông Drelincourt bị suy giảm bởi truyền thuyết hoang đường đặt trước nó, liên quan đến sự hiện hình của bà Veal.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ XLIX.

Gửi NỮ BÁ TƯỚC HUNTINGDON.

Broad Hembury, ngày 9 tháng 12 năm 1774.

Thưa bà,

Tôi ĐÃ, trong thời gian thích hợp, được vinh dự nhận lá thư của quý bà ngày 24 tháng 11; và, nếu nội dung của nó ít quan trọng hơn, hẳn tôi đã sớm xác nhận việc nhận được nó hơn.

Sau sự trình bày hạ cố và rõ ràng như vậy về quan điểm của quý bà về những điều thiêng liêng, tôi sẽ đáng bị khiển trách một cách hình sự, nếu tôi không, với mọi sự tôn trọng có thể, nhưng với sự đơn giản trần trụi và không che giấu nhất, trình bày kết quả, cả của những lời cầu nguyện của tôi lẫn của những suy ngẫm của tôi, trước sự phán đoán và lòng khoan dung của quý bà.

Tôi coi các thừa tác viên chân thật của Đức Chúa Trời như được quan phòng chia thành hai đoàn: đó là, những người chính quy, và những người không chính quy.

Những người trước có thể được so sánh với lính gác, những người phải giữ vị trí của mình: hoặc với người canh gác, mà sự chú ý của họ bị giới hạn ngay vào các khu vực tương ứng của họ. Những người sau, giống như các đội kỵ binh nhẹ, phải mang vũ khí của chủ quyền của họ đến bất cứ nơi nào có một lối mở xuất hiện hoặc nhu cầu thỉnh thoảng có thể đòi hỏi. Cả hai đoàn quân này đều hữu ích trong các bộ phận riêng biệt của họ; và, theo ý kiến của tôi, nên giữ cùng một sự hòa hợp với nhau như có giữa các ngôi sao cố định và các ngôi sao hành tinh, vốn cố định và lang thang trong các vùng trên chúng ta.

Cho đến nay, tôi vẫn coi mình là một người chính quy: và đã rất cẩn thận không bước quá đường ranh mà, tôi tin chắc, sự quan phòng đã đặt tôi vào; và trong đó, tôi có thể cảm tạ mà khẳng định, ân điển thiêng liêng đã vui lòng ban phước cho tôi. Chẳng phải tôi nên thấy cột trụ của sự hướng dẫn thiêng liêng di chuyển trước mặt tôi, một cách rất rõ ràng, và hoàn toàn không thể tranh cãi, trước khi tôi liều lĩnh đi chệch vào một con đường xa hơn sao?

Tôi nhớ rằng, trong một trong những cuộc trò chuyện cuối cùng của tôi với ông Whitefield thân mến, trước chuyến đi cuối cùng của ông đến Mỹ, người vĩ đại và quý giá ấy của Đức Chúa Trời đã nói như sau: “Thưa ngài tốt lành của tôi, tại sao ngài không ra ngoài? Tại sao ngài không ra ngoài? Ngài có thể hữu ích hơn nhiều, nếu ngài mở rộng phạm vi của mình, và giảng dạy rộng rãi, thay vì giới hạn chức vụ của mình trong một vài nhà thờ giáo xứ." Câu trả lời của tôi có hiệu quả như sau: rằng "Cùng một sự quan phòng ra lệnh cho người khác lăn đi rộng rãi dường như đã giới hạn tôi trong một quỹ đạo đặc biệt."

Và, tôi thành thật thú nhận, tôi vẫn giữ cùng một ý kiến. Nếu có, đối với tôi, một con đường còn tuyệt vời hơn, Đức Chúa Trời, tôi tin cậy, sẽ tỏ ra ngay điều này cho tôi. Tôi hy vọng tôi có thể thật sự nói rằng, tôi mong muốn tuân theo sự hướng dẫn của Ngài với con mắt đơn thuần.

Về các giáo lý của ân điển đặc biệt và phân biệt, tôi có điều này cần nhận xét: rằng, trong bốn năm đầu tiên sau khi tôi chịu chức, tôi chủ yếu nói về những nét tổng quát của Phúc Âm, trong tiến trình thông thường của chức vụ công khai của tôi. Tôi đã giảng về ít điều gì khác ngoài sự xưng công chính bởi đức tin chỉ trong sự công chính và sự chuộc tội của Đấng Christ; và về sự thánh khiết cá nhân, mà nếu không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa. Những lý do khiến tôi thu hẹp các chân lý của Đức Chúa Trời như vậy là (với sự khiêm nhường và ăn năn tôi mong muốn nói điều này) hai điều sau: 1. Tôi nghĩ những điểm này đủ để truyền đạt một ý niệm rõ ràng như tuyệt đối cần thiết, về sự cứu rỗi. Và 2. Tôi đã phần nào sợ đi xa hơn.

Chính Đức Chúa Trời (vì không ai khác ngoài Ngài có thể làm được điều đó) đã dần dần giải thoát tôi khỏi nỗi sợ ấy. Và vì Ngài không bao giờ, bất cứ lúc nào, cho phép tôi truyền đạt, hay thậm chí ám chỉ, bất cứ điều gì trái ngược với các chân lý của Ngài; vì vậy Ngài đã vui lòng, trong khoảng bảy và tám năm qua, mở miệng tôi để công bố toàn bộ mầu nhiệm của Phúc Âm Ngài, trong chừng mực Đức Thánh Linh của Ngài đã soi sáng tôi vào đó. Hậu quả của kế hoạch hoạt động đầu tiên của tôi là, đa số thính giả của tôi hài lòng: nhưng rất ít người được cải đạo. Kết quả của sự giải thoát sau này của tôi khỏi sự khôn ngoan thế gian và khỏi nỗi sợ thế gian (trong chừng mực Chúa đã miễn trừ tôi khỏi những cạm bẫy ấy) là, nhiều người đã rất tức giận: nhưng những sự cải đạo mà Đức Chúa Trời đã cho tôi lý do để hy vọng Ngài đã thực hiện thì ít nhất gấp ba lần trước đây. Như vậy, tôi có thể làm chứng, trong chừng mực liên quan đến tôi, về sự hữu ích của việc giảng dạy sự tiền định: hay, nói cách khác, về việc truy nguyên sự cứu rỗi và sự cứu chuộc về nguồn gốc đầu tiên của chúng.

Lòng tốt của quý bà sẽ tha thứ cho sự tự do không dè dặt và thẳng thắn mà tôi đã nhân cơ hội mở lòng mình. Bà cũng sẽ không, tôi hy vọng, không tin tôi khi, với cùng một sự đơn giản và chân thật, tôi đảm bảo với quý bà rằng tôi yêu mến và kính trọng bà vì những gì Đức Chúa Trời đã làm cho bà, và vì những gì Ngài đã thực hiện qua bà. Xin cho tôi, như bà tử tế hứa, có một phần trong những lời cầu nguyện của bà.

Nếu tôi thăm các bạn ở Bath của tôi trong mùa đông này, như tôi có ý định làm, tôi sẽ tận dụng lời mời của quý bà, bằng cách đến thăm bà; và càng hơn nữa vì hiện nay đã mười đến mười một năm kể từ khi tôi có cơ hội trình diện bà trực tiếp. Bất cứ khi nào tôi đã ở Bath, trong thời gian dài này, quý bà không bao giờ tình cờ ở đó.

Chúc bà, không phải những lời chúc mừng của mùa sắp tới, mà là sự hưởng thụ ngày càng tăng những thực tại mà mùa ấy đem lại cho chúng ta nhớ đến, tôi vẫn là, thưa bà,

Người đầy tớ hết mực vâng phục và khiêm nhường của quý bà,

AUGUSTUS TOPLADY.

Tái bút. Tôi có thể xin phép mong rằng, khi bà viết thư cho Lãnh chúa Moira lần tới, quý bà sẽ hạ cố chuyển lời kính trọng của tôi đến ông ấy cho được chấp nhận. Ông Shirley, nếu ở Bath, có lời chào yêu mến của tôi.

THƯ L.

Gửi TIẾN SĨ ĐÁNG KÍNH PRIESTLEY.

Broad Hembury, ngày 23 tháng 12 năm 1774.

XIN vui lòng chấp nhận lời cảm ơn của một người không có vinh dự được quen biết ngài, vì niềm vui và sự ích lợi gần đây nhận được, từ việc đọc những lời Bình luận sôi nổi (và, phần lớn, công bằng) của ngài về ba vị Tiến sĩ miền Bắc. Cũng xin cho tôi cảm ơn, một cách đặc biệt, sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng đã dấy lên một người không kém gì chính ngài, để tranh luận một cách tài giỏi cho giáo lý vĩ đại về sự tất yếu: một giáo lý, theo ý kiến của tôi, không chỉ thiết yếu cho triết học đúng đắn và hợp lý; mà nếu tách khỏi nó, về phần tôi, tôi không thể coi Cơ Đốc giáo tự nó là một hệ thống có thể bào chữa được.

Dù tôi ngưỡng mộ phần chính của tác phẩm của ngài đến đâu, có lẽ tôi đã không tự ý làm phiền ngài bằng những lời thừa nhận của tôi, nếu không có hoàn cảnh sau đây.

Trong cuộc tấn công và pháo kích thành công của ngài vào pháo đài mới của người Scotland, ngài đôi khi đã bắn một số phát đạn ngẫu nhiên vào một nhóm rất đông những người mà, trong chừng mực liên quan đến điều khoản về sự tất yếu, là những người bạn thực sự của ngài, và những đồng minh tự nhiên của ngài. Vì vậy, xin cho phép tôi, thưa ngài, trình bày với ngài, một cách riêng tư, một vài nhận xét thẳng thắn, nhưng không cố ý thiếu tôn trọng, về một số đoạn văn vội vàng và đáng phản đối; những đoạn văn này đóng vai trò làm nền, để làm cho sự thâm nhập và lòng khoan dung của ngài, trong một số dịp khác, càng nổi bật hơn.

Tôi sẽ giới hạn mình trong Lời giới thiệu của ngài.

1. Ngài có chắc chắn rằng "Giáo lý phổ biến của người Arminian về tự do ý chí được đặt trên Kinh Thánh, và được giả định trước bởi giáo lý triết học về sự tất yếu?" Chẳng phải rất có thể, và thường thực sự là vấn đề thực tế, rằng con người không có "quyền năng làm những gì họ muốn, hay sẽ" làm? Bộ ba vị tiến sĩ (ví dụ) không nghi ngờ gì, rất sẵn lòng đánh bật ngài khỏi các công sự của họ, và giáng cho ngài một thất bại hoàn toàn. Nhưng tôi rất lầm nếu họ có "quyền năng làm được điều đó."

2. Tại sao "các quan niệm của Calvin '' lại được trình bày là "u ám?" Có u ám không khi tin rằng phần lớn hơn rất nhiều của nhân loại được tạo dựng cho hạnh phúc vô tận? Tôi nghĩ không thể có nghi ngờ hợp lý nào về sự cứu rỗi của những người rất trẻ. Nếu (như một số người, những người đã am hiểu loại suy đoán này, khẳng định) khoảng một nửa nhân loại chết trong thời thơ ấu, và nếu, như quan sát không thể chối cãi chứng minh, một số đáng kể trong nửa còn lại chết trong thời thơ ấu; và nếu, như có lý do mạnh mẽ nhất để nghĩ, nhiều triệu người trong số những người sống đến tuổi trưởng thành hơn, trong mỗi thế hệ liên tiếp, có tên trong Sách Sự Sống: vậy thì, một phần rất nhỏ, tương đối, của loài người, rơi vào sắc lệnh bỏ qua và không cứu chuộc! Quan điểm này về mọi sự, tôi tin chắc, đối với một con mắt triết học như của ngài, ít nhất sẽ mở ra một viễn cảnh rất vui vẻ xuyên qua "sự u ám;" nếu không hoàn toàn biến bóng tối tưởng tượng thành ánh nắng. Vì, đối với số ít người bị bỏ, chúng ta có thể, và chúng ta nên, phó thác việc xử lý họ, một cách tuyệt đối, cho ý muốn của vị Vua duy nhất không thể làm sai: thay vì triệu tập Đấng Toàn Năng ra chịu xét xử tại tòa án của những suy đoán của chính chúng ta, và tự đặt mình làm quan tòa của Thần Linh.

3. Tôi phải thú nhận, tôi không thấy có gì "kỳ diệu," cũng không đáng nhìn ngắm "như một hiện tượng lạ," trong sự trùng hợp của "tính tất yếu triết học'' với thần học và siêu hình học Calvin. Tôi nên "lấy làm lạ,'' nếu chúng không trùng hợp: vì (theo những ý niệm được hình thành bởi tôi, người sống trong một đất nước Cơ Đốc, và tin vào sự mặc khải Cơ Đốc) chúng hỗ trợ và nâng đỡ lẫn nhau. Vì chủ nghĩa Calvin là gì nếu không phải là sự mở rộng theo Kinh Thánh của nguyên tắc triết học về sự tất yếu? hay, nếu ngài muốn, một nhánh của nguyên tắc ấy vào các phần tôn giáo của nó? Thật vậy, một người có thể là một người theo thuyết tất yếu thô thiển, hay một người theo thuyết tất yếu nói chung, mà không hoàn toàn là người Calvin (như nhiều triết gia cổ đại, và một số triết gia hiện đại, chứng minh;) nhưng đối với tôi dường như không thể, rằng bất kỳ người nào cũng có thể hoàn toàn là người Calvin mà không phải là người theo thuyết tất yếu.

Hơn nữa, mọi người Cơ Đốc theo thuyết tất yếu, trong chừng mực ấy, đều là người Calvin. Vì vậy, xin cẩn thận, Tiến sĩ Priestley: e rằng, khi đã đặt chân vào hồ Lemaine, ngài sẽ chìm xuống quantus quantus. Một thảm họa mà, về phần tôi, và vì chính ngài, tôi thành thật mong sẽ xảy ra, và tôi không hoàn toàn tuyệt vọng về điều đó.

4. Tôi e rằng, không có chút lý do nào để cho rằng, nếu ông Edwards vĩ đại và tốt lành "sống lâu hơn một chút, ông hẳn đã nhận thức rằng triết học của ông liên minh với chủ nghĩa Socinus hơn nhiều so với chủ nghĩa Calvin." Vị lý luận gia sâu sắc và bậc thầy ấy hẳn đã vui mừng khi thấy một nhánh quan trọng như vậy của triết học Calvin (đó là, giáo lý về sự tất yếu) được một nhà thần học Socinus nhiệt liệt chấp nhận.

Một cách nghiêm túc, tôi nghĩ ngài đã đưa một con ngựa thành Troy vào cổng của ngài: lực lượng ẩn giấu của nó, có lẽ, về lâu dài, sẽ giương cao biểu ngữ của John Calvin trên tường thành của ngài, và chiếm lấy điện Capitol của ngài, dù hiện tại nó được đồn trú bởi các lực lượng liên minh của Pelagius, Sozzn, và Van Harmin.

5. Việc ông Edwards trình bày giáo lý về sự tất yếu triết học như là cùng một điều với chủ nghĩa Calvin, và giáo lý về tự do triết học như là cùng một điều với chủ nghĩa Arminian, cũng không phải là bất kỳ "mưu mẹo nào." Gợi ý này, thưa ngài (mà, nhân tiện, hơn một chút là không hào phóng, khi chúng ta xét ông Edwards, theo mọi lời kể, đã chứng tỏ mình là một người ngay thẳng và có giá trị như thế nào, trong mọi phần của cách cư xử của ông) dường như chỉ được đưa ra như một lời bào chữa cho chính ngài. Ngài, về điều khoản về sự tất yếu, ngược lại với người Arminian. Và ngài sợ hãi khủng khiếp việc bị gọi là người Calvin. Tôi phải thú nhận ngài đang gặp một chút nguy hiểm. Nhưng hãy vui lên. Trường hợp của ngài chưa tuyệt vọng. Janssenius đáng thương đã ở trong một tình huống có phần tương tự như ngài. Thật vậy, ông ta đã bơi xa hơn vào hồ Geneva so với ngài đã dám làm: và, để tránh tên gọi dị giáo, đã đảm bảo với nhiều người tốt lành sẵn lòng tin ông ta rằng, ông ta, suốt thời gian ấy, đang tắm trong sông Tiber.

Trong chừng mực tôi có thể phán đoán, ông Edwards đã đưa ra những tình cảm trần trụi và chân thật trong lòng mình cho công chúng. Và tôi cũng có ý kiến rằng sự việc đứng, một cách đơn giản và theo đúng nghĩa đen, đúng như ông trình bày. Chủ nghĩa Arminian, khi bị lột bỏ những đồ trang sức ngụy biện của nó, tranh luận cho một sự tự do tuyệt đối và bất khả xâm phạm như vậy, en amfirrepei, độc lập, trong việc thực hành nó, với bất cứ điều gì ngoài chính ý chí. Do đó, hệ thống Arminian cũng không tương thích với tôn giáo của lý trí, không kém gì với tôn giáo của Kinh Thánh và trực tiếp chống lại toàn bộ dòng chảy, cả của chân lý tự nhiên lẫn của chân lý được mặc khải.

6. Quả thật, đó là một khẳng định rất thiếu thận trọng khi nói rằng "vấn đề hiện đại về tự do và tất yếu" là điều mà các nhà thần học Calvin "không bao giờ hiểu, thậm chí chưa từng nghe đến." Điều ngược lại có thể chứng minh được từ các tác phẩm của họ. Vấn đề này, chẳng hề thuần túy "hiện đại", đã làm bận tâm một số ngòi bút Tin Lành tài giỏi nhất, từ thời Cải Chánh cho đến ngày nay. Nó đã được tranh luận, với không ít nhiệt tình, pro et contra, ngay cả giữa những người theo giáo hoàng, từ lâu trước thời Cải Chánh, nhưng thường xuyên hơn kể từ đó. Và chính nó cũng là chủ đề của không ít tranh luận giữa một số triết gia ngoại giáo.

7. Vì vậy, ông Edwards không phải là "người Calvin đầu tiên tình cờ nắm được học thuyết triết học đúng đắn về tất yếu." Rất nhiều nhà thần học cải chánh vĩ đại nhất, cả ngoại quốc lẫn Anh quốc, đều đã chạm đến cùng một phím đàn. Và rõ ràng là chính ông Edwards đã nhận được nhiều ánh sáng từ họ về chủ đề này; và thậm chí đã thường xuyên sử dụng những cụm từ, những sự phân biệt, và những luận cứ mà các bậc vĩ nhân ấy đã từng sử dụng thành công trước ông.

8. "Những người Calvin nhiệt thành," như ông nói với chúng tôi, "coi các tác phẩm của ông với sự ghê tởm." Sẽ là ngay thẳng hơn, thưa ông, nếu ông diễn đạt điều này với nhiều giới hạn hơn, và ít gay gắt hơn. Nhiều người "Calvin nhiệt thành" coi các tác phẩm của ông, về một số chủ đề, không những không "ghê tởm," mà còn với sự tôn trọng và ngưỡng mộ. Dù ông đã mô tả chúng tôi tối tăm và "ảm đạm" như vậy, chúng tôi vẫn còn đủ thị lực, cũng như đủ ánh sáng ban ngày, để nhận ra sự rực rỡ của thiên tài ông, và những tiến bộ mà các nghiên cứu vừa sâu sắc vừa tinh tế của ông đã thêm vào kho tàng tri thức triết học.

9. Dù luận thuyết của ông Edwards có mạnh mẽ (và, theo tôi, không thể bác bỏ) như vậy, ông vẫn quá lạc quan khi khẳng định rằng những người Calvin "khoe khoang về nó như thành lũy mạnh nhất của đức tin ảm đạm của họ." Chúng tôi chưa bao giờ khoe khoang về nó dưới bất kỳ danh nghĩa nào như vậy. Theo tôi hiểu, chúng tôi có hàng trăm "thành lũy" không kém "vững chắc" so với thành lũy Mỹ này, mà những tháp canh của nó tôi đồng ý với ông là đáng ngưỡng mộ. Ngoài vô số thành lũy ấy, chúng tôi còn có một thành trì (Kinh Thánh) mà không vũ khí nào có thể thắng được. Tôi bỏ qua tính từ ưa thích của ông là ''ảm đạm," mà ông cứ lặp đi lặp lại gắn trước "đức tin" của người Calvin. Khi ông đã chú tâm một cách tỉ mỉ đến triết học về thị kiến Kinh Thánh như ông đã chú tâm đến triết học về quang học động vật, ông sẽ nhận thấy xứ sở của Calvin không phải là một vùng Cimmeria, mà là một đất Goshen thực sự.

10. Thưa ông, ông cho rằng "những người Calvin nhiệt thành sẽ ngạc nhiên khi nghe'' (may mà chúng tôi không điếc và mù nữa) "ông đầy đủ và tha thiết trong việc giới thiệu sách của ông Edwards đến thế." Tôi rất nghi ngờ rằng sự kinh ngạc của họ có dâng lên đến mức "ngạc nhiên.'' hay không. Có quá nhiều điểm yếu, mâu thuẫn, và không nhất quán nơi các triết gia cũng như nơi những người bình thường, đến nỗi ít ai hiểu biết nhiều về thế gian và bản tính con người lại "ngạc nhiên'' quá mức trước bất cứ điều gì.

11. Tuy nhiên, ông lại có ý kiến khác. Có lẽ, vì "những người Calvin nhiệt thành," giống như chuột chũi và dơi, sống trong bóng tối dày đặc và triền miên mà hầu như không có một tia sáng nào của chân lý hay lẽ thường để tô điểm cho bóng đêm lúc nửa đêm của họ. Những người ở trong tình cảnh ảm đạm như vậy chắc chắn rất dễ hoảng sợ. Nếu lòng nhân ái của ông không chịu rọi ánh sáng ban ngày vào nơi ở ảm đạm của chúng tôi, thì ít nhất ông cũng nên thương xót mà làm dịu bớt sự "ngạc nhiên" thảm thương mà ông cho rằng luận thuyết của ông sẽ gây ấn tượng cho chúng tôi.

Không! Ông sẽ không hạ cố làm dịu bớt sự "ngạc nhiên" của chúng tôi hơn là xua tan bóng tối của chúng tôi. Thật là tàn nhẫn, khi trước tiên nhốt chúng tôi trong bóng tối, rồi sau đó lại làm chúng tôi sợ hãi. Dường như, chúng tôi "vẫn phải tiếp tục kinh ngạc." Vì sao? Vì "Việc giải thích cho" những người Calvin nhiệt thành "Tại sao họ không nên kinh ngạc về vấn đề này. Điều tôi nên nói về chủ đề đó,” vị tiến sĩ cao ngạo và hùng mạnh nói thêm, "sẽ không thể hiểu được đối với họ." Thật là thẳng thắn và lịch sự không thể diễn tả được! Nói thẳng ra, lời khen ngợi ấy có nghĩa là như sau:

"Mọi người Calvin nhiệt thành đều là kẻ ngu, hoặc kẻ đần, giỏi lắm cũng chỉ thế. Vì vậy ta sẽ không phí thời gian cho những con lừa không thể chữa được như vậy. Tất cả bộ máy triết học của ta cũng không thể mang lại cho chúng một tia kiến thức nào: cũng như tất cả kỹ năng hoàn hảo của ta trong ngôn ngữ và lý luận cũng không thể làm cho chúng hiểu được ý tưởng cao siêu thấp nhất của ta. Vì vậy ta để chúng lảo đảo trong bóng tối không thể xuyên thấu của chúng: và đập những cái đầu ngu đần của chúng vào bàn, cửa, tường, và cột, giữa cơn run rẩy vì kinh ngạc."

Trường hợp của chúng tôi quả thật đáng thương. Nhưng tại sao vị tiến sĩ được soi sáng và soi sáng người khác lại không hướng một vài tia sáng của mình, như một thử nghiệm, về phía những nơi ở tối tăm và ảm đạm của chúng tôi? Hãy thành thật đi, thưa ông tốt bụng: và hãy nói thẳng với chúng tôi rằng, lý do ông vội vàng kết thúc vấn đề và không đi vào chi tiết không phải là sự ngu dốt của chúng tôi, mà là nỗi sợ của ông về những hậu quả sẽ xảy đến cho chính ông, nếu ông đi đến tận cùng của chủ đề, và phơi bày mọi điều trong lòng ông. Để che chắn cho mình, ông giả vờ coi chúng tôi như không thể chữa được trước khi ông thử xem ông có thể làm gì với chúng tôi. Nếu ông bắt tay vào việc, ai biết được, dù chúng tôi ngu dốt như vậy, một số người trong chúng tôi có thể khôi phục thị lực và tri giác, và được giải thoát khỏi bóng tối và khỏi sự kinh ngạc cùng một lúc? Điện, dưới sự bảo trợ của ông, có thể làm nên những phép lạ.

Dù đôi khi tôi có thể đã diễn đạt mình một cách nhẹ nhàng, tôi xin đảm bảo với ông, bằng lời của một người lương thiện, rằng tôi có vinh dự được làm, với sự nghiêm túc và chân thành,

Thưa ông đáng kính,

Người ngưỡng mộ ông,

và đầy tớ rất khiêm tốn của ông,

AUGUSTUS MONTAGUE TOPLADY.

Tái bút. Khi xem lại bức thư này, tôi thấy mình có bổn phận, trong một chừng mực nào đó, phải xin lỗi về giọng văn tự do mà sự khinh miệt tột bậc và đầy xúc phạm mà ông bày tỏ đối với những người Calvin đã vô tình lôi kéo tôi vào. Đoạn trích cuối cùng của ông, thưa ông, dường như mang hàm ý của thành kiến cực đoan và kiêu ngạo tuyệt đối. Không gì có thể kiêu căng hơn, thô lỗ hơn, và bất công hơn, cả lời văn lẫn tinh thần của toàn bộ đoạn văn ấy. Tôi sẵn lòng, nếu tôi có thể, bào chữa cho ông, bằng cách cho rằng nó đã tuột khỏi ngòi bút của ông volante calamo; và rằng nó phải được quy cho, không phải sự ác ý, sự kiêu ngạo, hay thậm chí sự không quen biết của ông với những người mà ông vu khống, mà là sự vội vã và hấp tấp mà luận thuyết của ông rõ ràng đã được viết ra.

Xin ông hãy tin rằng tôi là, thưa ông,

Người rất tôn trọng ông.

THƯ LI.

Gửi ÔNG .

Broad Hembury, ngày 29 tháng 12 năm 1774.

Không có lời chúc mừng nào chờ đợi người bạn thân thiết của tôi từ BroadHembury nhân dịp mối liên hệ mới của anh. Lý do là, vì không có sự thay đổi trạng thái nào về phía anh có thể làm cho tôi yêu thương và chúc anh tốt đẹp hơn trước đây. Tôi cũng không gửi đến anh những lời chúc tụng thường vang vọng từ bạn này sang bạn khác vào mùa đặc biệt này trong năm: vì anh đã có những lời chúc tốt đẹp nhất của tôi, không gián đoạn, suốt quanh năm. Và cũng vậy, tôi không nghi ngờ gì, người bạn đời mới của trái tim anh cũng sẽ có, khi tôi có vinh dự và niềm vui được biết nàng. Trong lúc này, tôi xin anh thông báo với nàng rằng nàng có những lời chào trân trọng của tôi.

Tôi xin phép làm phiền anh với gói đồ kèm theo gửi cho ông M. Nó chỉ chứa bài giảng về Thi Thiên 115:1; mà việc đưa nó ra in hoàn toàn là nhờ ước muốn hạ cố của anh, đã được bày tỏ khi tôi ở Luân Đôn lần cuối. Anh thấy tôi không hoàn toàn bất tuân các mệnh lệnh của anh; dù tôi phải, có một lần, đi ngược lại một số mệnh lệnh trong đó: ý tôi là, trong phạm vi liên quan đến chủ đề chính của bức thư tử tế và lịch thiệp vừa rồi của anh. Một số chứng bệnh về thận, mà từ lâu tôi đã nhận thấy mình dễ mắc phải, cảnh báo tôi không nên dùng bút nhiều hơn mức cần thiết có thể đòi hỏi.

Tôi xin gửi lời chào, với tình cảm và sự kính trọng lớn lao, v.v.

AUGUSTUS TOPLADY.

Tái bút. Tôi đã mất ông Lane đáng thương cách đây khoảng hai tuần: người mà, ở tuổi bảy mươi sáu, vẫn giữ được tất cả sức mạnh và sự vui vẻ của một cậu bé mười sáu tuổi, cho đến vài ngày trước khi qua đời. Ông là người hầu thứ hai trong nhà tôi mà Đức Chúa Trời đã cất đi bằng sự chết trong vòng hai tháng. Bà Lane (người mà, nhân tiện, vẫn sống động ở tuổi bảy mươi bảy như bà có thể ở tuổi ba mươi) vẫn trông coi nhà tôi; và chịu đựng sự mất mát chồng mình không chỉ một cách triết lý, mà còn một cách anh hùng. Tuy nhiên, một tài sản hai mươi lăm bảng mỗi năm, đã chết cùng với ông, tôi tin là rất chân thành, dù không phải không thể nguôi ngoai, được tiếc nuối. Ông Lane chưa chết được một phần tư giờ, thì vợ góa của ông đã nói với tôi như sau: "Thưa ông, tôi đã nghĩ rằng sẽ chẳng ích gì khi bỏ tiền ra mua một tấm vải liệm đẹp, để bị giấu trong quan tài; cũng như mua một cỗ quan tài đẹp, để bị chôn dưới đất." Đây là triết học tự nhiên, đúng nghĩa đen. Thật là một hạnh phúc, trong những trường hợp không thể cứu vãn, khi có ít hoặc không có cảm xúc. Tôi ghen tị với những người vô cảm, vì họ không biết đến nỗi đau tinh thần, loài đau đớn nhất trong mọi loài. Vĩnh biệt

THƯ LII

Gửi ÔNG RYLAND ĐÁNG KÍNH.

Broad Hembury, ngày 29 tháng 12 năm 1774.

Khi bức thư của người bạn thân yêu của tôi (mà ngày tháng của nó tôi hoàn toàn xấu hổ khi nhớ lại) đến nơi, bà Macaulay quý giá của chúng tôi đang có mặt. Nét mặt bà sáng lên khi biết thư từ ai gửi đến. Bà, trong mọi dịp, bày tỏ một sự quý trọng đặc biệt đối với ông: nói cách khác, bà thực sự rất quý trọng ông; vì bà quá cao thượng, và quá ngay thẳng, để giả vờ. Bà nêu tên ông như một lời chúc rượu yêu thích của bà và của tôi, trong các công ty công cộng và hỗn hợp. Và bà còn có một ý kiến rất cao về sự phán đoán của ông trong y học, không kém gì trong siêu hình học, đến nỗi bà đặt ra một quy tắc thường xuyên, và đã làm như vậy trong suốt ba tháng lưu lại ở Devonshire, là lui về phòng mình lúc mười giờ.

Dù tôi yêu thương và kính trọng ông nhiều như người phụ nữ phi thường ấy có thể làm, tôi vẫn không thể nói rằng tôi đã cẩn thận tuân theo lời khuyên của ông liên quan đến giờ nghỉ ngơi sớm ấy với cùng một sự vâng lời tuyệt đối. Chúng tôi thường tôn trọng thầy thuốc, nhưng vẫn vi phạm các đơn thuốc của ông. Tuy nhiên, tôi đang cải thiện rất nhanh trong điểm này. Bằng chứng là tôi phải nói với ông rằng, nếu tôi kéo dài việc học của mình bất cứ lúc nào cho đến hai hoặc ba giờ sáng, tôi bắt đầu nghĩ rằng mình đang thức khuya. Phần lớn thời gian, tôi hiếm khi thức quá mười hai hoặc một giờ.

Nếu chức vụ ở Northamptonshire rơi vào tay tôi, tôi hẳn đã là một người hàng xóm rất phiền toái đối với ông. Tôi sẽ không gửi một cuốn sách nhỏ sáu xu nào ra in, mà không xin trước các sửa chữa và bổ sung của ông. Ông có thể cảm ơn rằng tôi chỉ là bạn của ông, chứ không phải hàng xóm của ông. Về mặt tôn giáo, hãy để tôi nghiêm túc nói thêm rằng chính tôi cảm ơn, và rất cảm ơn, vì tôi vẫn ở nơi tôi đang ở. Và tôi nói điều này, không phải vì tôi không thích quận của ông hơn quận này, mà vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, như sự việc đã chứng minh rõ ràng, rằng tôi nên ở lại quận này, chứ không bị chuyển sang quận của ông.

Những suy nghĩ của ông về "Directions to Young Divinity Students" thật đúng đắn, thật mạnh mẽ, và thật sinh động, đến nỗi tôi tuyệt đối phải gạt sang một bên mọi ý định tự mình tham gia vào một cuốn sách như vậy. Lĩnh vực ấy hoàn toàn và độc quyền thuộc về ông. Vì vậy, hãy để Homer viết Iliad của chính mình. Về phần tôi, tôi cảm thấy mình không đủ khả năng cho một nhiệm vụ khó khăn và quan trọng như vậy, và phải tuân theo lời khuyên cũ, đầy lý trí: Consule, quid saleant, v.v.

Lời cảm ơn chân thành nhất của tôi dành cho ông vì tài liệu quý giá đã được gửi đến tôi, cách đây một thời gian, từ Wells, kèm theo thư của ông Tudway; liệt kê các đoạn trong Cựu Ước mà Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va. Ông có thể đoán tôi kém cỏi thế nào trong việc cung cấp cho các nhà thần học trẻ những quy tắc học tập, khi tôi đảm bảo với ông rằng tôi đã không biết, cho đến khi ông thông báo cho tôi, rằng Đấng Trung Bảo phước hạnh giữa Đức Chúa Trời và loài người được gọi là Giê-hô-va gần hai trăm lần trong suốt Cựu Ước.

Nếu ông muốn các thư của ông gửi cho ông S đến nơi mà không mất phí bưu điện, ông phải gửi kèm chúng cho _. Ông S_ là một trong những người có học thức nhất, sùng đạo nhất, và quý giá nhất mà tôi biết. Với tất cả những phẩm chất đáng kính và đáng yêu của ông, ông còn có phẩm chất cao quý nhất này, đó là, một tấm lòng, giống như tấm lòng của ông, có khả năng kết bạn.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ LIII.

Gửi AMBROSE SERLE, ESQ.

Broad Hembury, ngày 25 tháng 1 năm 1775.

THƯA ÔNG THÂN MẾN,

Tôi viết để xin ông hạ cố trình bày với ông M. lời cảm ơn của tôi vì gói đồ ông ấy mới gửi: và thông báo với ông ấy rằng, dù tôi hoàn toàn không khỏe khi nó đến, nhưng việc đọc tác phẩm của ông

Wesley "Thoughts upon Necessity" (vốn là một phần trong gói đồ) đã đưa tinh thần tôi vào một dòng chảy dễ chịu đến nỗi tôi lập tức quyết định công kích những suy nghĩ ấy, và nửa giờ sau đó thực sự bắt tay vào việc. Tôi đã, trong ba lần ngồi (hay đúng hơn là đứng, vì tôi thường viết khi đang đứng), đi được nửa đường qua tập sách nhỏ tôi định viết; mà, nếu sự quan phòng vui lòng tiếp tục ban sức khỏe và thời gian rảnh, sẽ là một tác phẩm Defence of Christian and Philosophic Necessity.

Tôi định tự mình viết thư cho ông M., ngay khi tôi hoàn thành luận thuyết của mình: và cảm ơn ông ấy vì những sự vận chuyển tử tế mà ông ấy đã ưu ái dành cho tôi. Nhưng, nói thật, hiện tại tôi đang bị cuốn hút vào chủ đề đang được bàn đến đến nỗi tôi sẵn lòng theo đuổi nó trong khi các ý tưởng của tôi còn nóng; và những ý tưởng nóng, nếu không nhanh chóng nắm bắt và giữ lại, sẽ rất chóng tan biến.

Mọi hạnh phúc đến với ông.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ LIV.

Gửi BÀ MACAULAY.

Broad Hembury, ngày 10 tháng 2 năm 1775.

THƯA BÀ KÍNH MẾN,

Thư của bà ngày 27 tháng Giêng đã đến đúng hẹn. Nếu bà hoãn viết nó thêm ba ngày nữa, nó hẳn đã mang ngày của một kỷ niệm nào đó mà không người nào còn sống có đủ tư cách để viết về như chính bà.

Tôi đã quá ốm yếu trong mùa đông này đến nỗi không thể, như bà cho rằng tôi đã từng, rất chuyên cần tham gia "vào những nghiên cứu sâu sắc về chân lý triết học và tôn giáo.'' Kết quả chính của vài nghiên cứu của tôi theo hướng đó là một luận thuyết (bắt đầu và hoàn thành trong vòng hai tuần) giải thích và bênh vực tất yếu thuộc linh và triết học. Nhưng, tôi tin rằng, tôi sẽ không đưa nó ra in cho đến khi tôi đến Luân Đôn; vì các nhà in là một nhóm người rất phiền toái khi phải làm việc với họ ở khoảng cách xa như vậy khỏi nơi hành động.

Vì tôi không biết những nghiên cứu được cho là của tôi có thể còn bị cản trở bởi thiếu sức khỏe trong bao lâu nữa, tôi phải xin bà rằng, trong thời gian tới, bà đừng ngần ngại viết thư đến đây vì nỗi sợ tưởng tượng về việc "làm gián đoạn" những nghiên cứu vốn ít hoặc không tồn tại.

Tôi sẽ đặt bà vào thế tiến thoái lưỡng nan trong dịp này. Hoặc tôi đang, hoặc tôi không, tham gia vào các nghiên cứu nói trên. Nếu là trường hợp trước, thì bà hãy viết bằng mọi cách, và càng thường xuyên càng tốt; vì tôi không biết ngòi bút nào có khả năng hỗ trợ một người tìm kiếm triết học hơn ngòi bút của chính bà. Nếu là trường hợp sau, bà vẫn hãy viết; vì, trong trường hợp đó, chính lý do mà bà dùng để che chắn cho mình không còn tồn tại nữa.

Nói thật với bà, tôi hoàn toàn cho rằng, bằng lời xin lỗi lịch sự của bà vì là một người viết thư tồi như vậy, bà chỉ tự kẹp mình chặt vào một cái chẻ, mà không gì có thể gỡ bà ra ngoài việc bà gửi càng nhiều thư đến Broad Hembury càng tốt.

Tôi đã không đến Honiton kể từ khi tôi từ biệt bà ở đó. Nhưng chủ nhà của bà, ông N., tôi đã gặp hai lần; một lần tại nhà tôi, và một lần tại nhà ông Drewe.

Xin cảm ơn bà rất nhiều, thưa bà thân mến, vì cái ví mà bà nói với tôi rằng bà đã hạ cố đan cho tôi. Tuy nhiên, tôi muốn hoãn nhận nó cho đến khi tôi có niềm vui được gặp bà tại Bath; mà tôi hy vọng sẽ trong vòng hai tháng tới; hoặc trên đường đi đến, hoặc trên đường trở về từ, Luân Đôn.

Tôi có một bức thư rất phi thường để cho bà xem; do người bạn đáng kính của tôi, Tiến sĩ Baker, quản nhiệm nhà thờ St. Martin, ở Salisbury, gửi cho tôi, liên quan đến việc chôn cất Bradshaw ở Jamaica. Tôi thú nhận tôi phần nào dao động, dù không bị thuyết phục, về vấn đề đó. Tôi xếp nó vào loại "Historic Doubts."

Nhưng, không có một chút nghi ngờ nào cả, tôi có vinh dự được làm,

Thưa bà,

Người rất biết ơn bà

và đầy tớ rất vâng lời của bà,

AUGUSTUS TOPLADY.

Tái bút. Xin gửi lời thăm hỏi đến cô Macaulay. Tôi nhận thấy bà không nói một lời nào về người bạn chung được yêu mến của chúng ta, ông Lytton. Nghĩ lại, tôi sẽ không (như lúc đầu tôi định) hoãn cho bà xem thư của Tiến sĩ B cho đến khi chúng ta gặp nhau, mà sẽ gửi kèm nó trong thư này. Việc phải trả cước gấp đôi là điều không đáng kể. Vĩnh biệt.

THƯ LV.

Gửi ÔNG L. C.

Broad Hembury, ngày 13 tháng 2 năm 1775.

[Trích đoạn]

Chính Tiến sĩ Samuel Johnson là người mà Lãnh chúa Chesterfield gọi là "một người Hottentot đáng kính:" và là người mà lãnh chúa của ông, bằng một bức tranh biếm họa quá nghiêm trọng và quá phóng đại, mô tả như hiện thân sống động của sự vụng về và thiếu giáo dục. Tôi có thể làm chứng, dựa trên hiểu biết của chính mình, rằng các nét vẽ quá đậm, và đường nét quá méo mó. Nhưng dường như vị tiến sĩ khá ngang bằng với kẻ phỉ báng cao quý; và gọi những bức thư ấy là "Một hệ thống đạo đức cho một gái điếm, và một hệ thống lễ nghi cho một thầy dạy khiêu vũ." Tôi hoàn toàn đồng ý với vị tiến sĩ về đạo đức, và phần nào đồng ý với ông về lễ nghi. Nghiêm túc mà nói, anh Phil. Stanhope đáng thương rất đáng thương hại vì đã rơi vào sự quản lý của một người cha như vậy: một người cha vừa có khả năng dẫn con trai vào những con đường hủy hoại của thói xấu, vừa giả vờ, vào những lúc khác, đưa ra cho con một vài lời cảnh báo khó chịu chống lại nó. Giống như một gái điếm đạo đức giả nào đó quyến rũ với vẻ khiêm tốn giả tạo, và chỉ giả vờ vẻ khiêm tốn ấy để làm cho những lời quyến rũ của mình hiệu quả hơn. Hơn nữa, sau tất cả sự chú ý của lãnh chúa đối với "các ân tứ" của môn đệ mình, chàng trai trẻ đáng thương đã sống và chết gần như xa lạ với các ân tứ của sự lịch thiệp như với các ân tứ của Đức Thánh Linh. Đến nỗi người cha thất vọng đã phải đau đớn nhận thấy rằng ông chỉ đang mưa trên một tảng đá. Ít người có học thức và quan hệ cao nào từng vụng về và thiếu duyên dáng trong cách cư xử của họ hơn ông Stanhope.

Tôi cho rằng nguồn gốc thật sự của sự ghê tởm của Lãnh chúa Chesterfield đối với Tiến sĩ J là việc vị tiến sĩ có quá nhiều Cơ Đốc giáo đối với khẩu vị của lãnh chúa. Nhưng không phải là Johnson, trong một số dịp, không có rất nhiều tính quả quyết về mình: và Lãnh chúa C_ quả là một quý ông lịch thiệp đến mức nghĩ rằng không có gì, dù trong tôn giáo hay triết học, đáng để tranh luận, trái với bất kỳ nhóm người lịch thiệp nào mà một người có thể tình cờ ở cùng. Sẽ là một hành động thù địch "đối với các ân tứ," nếu một người không bơi theo dòng chảy một cách mù quáng, dù tốt hay xấu. Johnson, tôi tin rằng, chưa bao giờ phạm tội, dù chỉ một lần trong đời, về sự giả dối hèn nhát và thấp kém như vậy. Và tôi tôn trọng ông vì điều đó. Nếu ông thích nhóm người của mình, không ai hòa nhã và cởi mở hơn ông. Nếu ông gặp một kẻ khoe khoang, ông chắc chắn sẽ hạ bệ hắn không thương xót. Hoặc, nếu những người có lý trí xúc phạm ông, ông phát hiện ra sự nhạy cảm rất lớn và nhanh chóng, và thường khiến họ trả giá đắt cho sự táo bạo của mình; vì những lời quở trách của ông nặng trĩu tình cảm, và những câu đáp trả của ông sắc bén một cách đau đớn. Hẳn thật thú vị khi được chứng kiến ông và Lãnh chúa Chesterfield ở cùng nhau.

Sự giả dối trơn tru của người sau, trong một chừng mực nào đó, còn lan đến cả tôi. Năm sau khi tôi được phong chức (tức là, năm 1763), tôi hỏi lãnh chúa xin một chiếc khăn quàng. "Tôi vô cùng tiếc, thưa ông," ông trả lời, "rằng ông đã không đề cập đến nó sớm hơn. Nếu ông hỏi tôi sớm hơn hai ngày, một chiếc khăn quàng hẳn đã thuộc về ông: nhưng mới hôm qua tôi đã tặng đi chiếc khăn duy nhất còn trống của mình." Tôi đáp rằng tôi rất vui khi hy vọng được vinh dự nhận chiếc khăn tiếp theo bị bỏ trống. Ông trả lời, "Chiếc tiếp theo đã được hứa rồi: nhưng ông chắc chắn sẽ có chiếc sau đó nữa." Ông có thể nhận ra, mà không cần tôi chỉ ra, sự mâu thuẫn hiển nhiên của hai lời nói có vẻ hợp lý này.--Tôi không bao giờ hỏi ông nữa: mà từ ngày đó trở đi coi ông như một triều thần hoàn hảo. Khi tôi còn là một cậu bé, ông thường cho tôi một đồng ghi-nê thỉnh thoảng: và thường mở đầu món quà tặng của ông (mà đối với tôi lúc đó là một số tiền lớn) bằng một lời khuyên đúng đắn như sau: "Này, đừng mua quá nhiều táo, hay hạt dẻ, hay cam, để làm mình bị ốm." Chắc chắn ông có một kho tàng bản tính tốt ở bên trong, dù nó đã bị nghệ thuật và sự tinh vi làm cho ngạt thở và hư hỏng một nửa.

Ông đã đọc Address to the People của bà Macaulay chưa? Tôi rất hài lòng với sức mạnh của lý trí xuất hiện trong tác phẩm ngắn gọn nhưng vững chắc ấy. Than ôi, quá vững chắc! Ước gì các sự kiện mà nó chỉ trích là không có căn cứ. Nhưng sự quan phòng của Ngài cai quản và sắp đặt mọi sự. Họ chẳng đáng được cảm ơn vì việc họ đang vô tình và không biết gì mà hoàn thành sắc lệnh của thiên đàng. ''Đỉa," như một người tốt bụng nào đó nhận xét, "khi chúng hút máu bệnh nhân, chúng làm vậy để thỏa mãn chính mình: chúng chẳng biết gì về mục đích khôn ngoan mà thầy thuốc đã chỉ định chúng.''

Việc nhắc đến người bạn quý giá của tôi là bà Macaulay làm tôi nhớ đến Tiến sĩ Johnson nói trên, mà những nguyên tắc cao cả, cả về chính trị lẫn giáo hội, rất khác với những nguyên tắc của nữ sử gia xinh đẹp. Vài năm trước, bà M. và vị tiến sĩ (những người chưa bao giờ có sự quý trọng nồng nhiệt dành cho nhau) gặp nhau tại nhà của một người thứ ba, người đã mời họ đến chơi cả ngày. Trước bữa tối, cuộc trò chuyện chuyển sang bản chất của chính phủ dân sự. Johnson, như thường lệ, tuyên bố, bằng những lời rất mạnh mẽ, ủng hộ chế độ quân chủ, bà M. ủng hộ chế độ cộng hòa. Một vài cuộc đấu khẩu đã diễn ra ở cả hai phía: và Johnson, tình cờ trích dẫn một đoạn Kinh Thánh nào đó mà ông nghĩ là nói ủng hộ hệ thống của mình, bà M. đã đối đầu với ông về mặt Kinh Thánh, và (như tôi được kể, vì tôi không có mặt) đã mạnh mẽ và thích đáng hơn ông trong các trích dẫn của bà. Johnson, người không dễ tiêu hóa sự mâu thuẫn, trở nên khá chua chát, và ông rất biết rằng ông thể hiện tốt hơn trong một cuộc chiến chính trị, lịch sử, hoặc triết học, hơn là trong một cuộc chiến về Kinh Thánh. Việc báo bữa tối đã gây ra một sự tạm ngưng tranh luận. Nhưng vị tiến sĩ, với nhiều cách cư xử thô lỗ hơn bất kỳ điều gì tôi từng nghe được xác thực về ông, ngoại trừ trong trường hợp này, đã nhân cơ hội, khi cả nhóm đã ngồi vào bàn, để nối lại chiến sự với đối thủ đáng yêu của mình. Người hầu của bà M. đang đứng, theo thói quen, phía sau ghế của bà; khi Johnson nói với anh ta như sau: "Henry, điều gì khiến anh đứng? Ngồi xuống, ngồi xuống. Hãy ngồi vào bàn với những người tốt nhất trong chúng ta. Tất cả chúng ta đều là những người cộng hòa, Henry. Không có sự phân biệt nào ở đây. Các quyền của bản tính con người đều bình đẳng. Bà chủ của anh sẽ không tức giận vì anh khẳng định đặc quyền quý tộc của mình. Tất cả chúng ta đều ở cùng một mức. Hãy ngồi xuống ghế và ngồi xuống." Điều này rất thiếu tế nhị và thô lỗ. Nó cũng không phải là tranh luận công bằng: vì một người chủ (dù các quyền tự nhiên của nhân loại ban đầu có bình đẳng đến đâu) không chỉ có quyền chính đáng đối với sự ưu việt, mà còn có quyền đối với các dịch vụ của mọi người mà, theo thỏa thuận tự nguyện, cam kết cung cấp các dịch vụ ấy để đổi lấy một sự đền bù đã thỏa thuận. Bà Macaulay, dường như, hơi đỏ mặt, và ngẩng đầu lên, nhưng không trả lời gì. Nếu tôi có mặt ở đó, tôi hẳn đã không để vị tiến sĩ thoát khỏi dễ dàng như vậy vì trò đùa man rợ và giả dối này. Đúng là, những tài năng lớn của ông đáng được tôn trọng đúng mức: nhưng, như bà Macaulay đã nhận xét với tôi khi bà ở Devonshire lần cuối, liên quan đến chính vị tiến sĩ Johnson này, "Một người có học thức không phải là một hiện tượng kỳ diệu trong vương quốc này đến mức ông ta nên mong đợi được tôn thờ như thần thánh.'" Dù, phải thừa nhận rằng, có rất ít Johnson trong bất kỳ vương quốc nào, hoặc trong bất kỳ thời đại nào.

Tuy nhiên, điểm yếu của người vĩ đại này là tìm kiếm nhiều sự tôn kính và chú ý hơn mọi người sẽ dành cho ông. Ông ít chịu đựng sự chống đối đến mức nào có thể suy ra từ cuộc phiêu lưu kỳ quặc (nhưng có thể đã rất nghiêm trọng) giữa ông và Osborne, người bán sách ở Lincoln's-Inn. Osborne đến thăm ông vào một buổi sáng, ngay sau khi Từ điển của ông được xuất bản. Tôi đã quên các chi tiết của cuộc trò chuyện: nhưng trong quá trình đó, có nhắc đến một đoạn nào đó trong tác phẩm ấy. Vị tiến sĩ muốn tham khảo chính chỗ đó; và, leo lên một bộ bậc thang di động, lấy Từ điển của mình xuống từ một trong những kệ cao nhất. Trong khi Johnson đang leo như vậy, và cầm Từ điển trong tay, Osborne, đang đứng bên dưới, tình cờ nói một điều hỗn xược nào đó mà vị tiến sĩ không thích: ngay lập tức, không cần thêm nghi thức nào, ông ném cuốn sách khổ lớn nặng nề vào đầu người bán sách tội nghiệp, người đã ngã xuống sàn vì cú đánh, nhưng nhanh chóng đứng dậy trở lại. "Một thằng nhóc hỗn xược," Johnson nói với anh ta, "Ta sẽ dạy ngươi cư xử hỗn xược với ta; ta sẽ dạy." Nhưng chắc chắn đây không phải là hành động rất triết học.

Một giai thoại nữa, trong khi tay tôi còn đang viết, và sau đó tôi sẽ thả ông ra. Tôi biết Osborne này, và, nhân tiện, ông là một người rất đáng kính. Vào mùa xuân năm 1762, một hoặc hai tháng trước khi tôi nhận chức phó tế, tôi đang mặc cả mua một số sách của ông. Sau khi công việc ấy xong, ông dẫn tôi đến cuối cửa hàng dài của ông, và, nói nhỏ, nói như sau: "Thưa ông, ông sắp được phong chức. Tôi cho rằng ông chưa tích trữ được nhiều bài giảng. Tôi có thể cung cấp cho ông bao nhiêu bộ tùy thích. Tất cả đều là bản gốc, rất xuất sắc, và chúng sẽ có giá rất rẻ." Câu trả lời của tôi là, "Tôi chắc chắn sẽ không bao giờ là khách hàng của ông theo cách đó: vì tôi cho rằng người nào không thể hoặc sẽ không tự làm bài giảng của mình thì hoàn toàn không xứng đáng mặc áo choàng. Làm sao ông có thể nghĩ đến việc tôi mua những bài giảng làm sẵn? Tôi thà, nếu tôi phải làm một trong hai điều, mua quần áo làm sẵn." Câu trả lời của ông làm tôi sốc: "Này, chàng trai trẻ, đừng ngạc nhiên vì tôi đề nghị ông những bài giảng làm sẵn; vì, tôi đảm bảo với ông, tôi đã bán những bài giảng làm sẵn cho nhiều giám mục trong thời của tôi." Câu trả lời của tôi là: "Ông Osborne tốt bụng, nếu ông quan tâm đến uy tín của Hội Thánh Anh, đừng bao giờ kể tin tức ấy cho bất kỳ ai khác, từ nay về sau, mãi mãi."

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ LVI.

Gửi FRANCIS TOPLADY, ESQ.

Broad Hembury, ngày 19 tháng 3 năm 1775

THƯA ÔNG RẤT THÂN MẾN,

Ông là một trong những người cuối cùng trên trái đất mà tôi muốn gây đau đớn trong lòng. Do đó, tôi rất lo lắng khi biết, từ bức thư ngày 21 tháng 2 của ông, rằng chủ đề được đề cập trong bức thư vừa rồi của tôi đã "chạm đến ông tận đáy lòng." Hãy để nó giống như một ván cược đã rút lại của cả hai bên; và cả hai chúng ta hãy xem vấn đề như chưa từng được nêu ra.

Sự quan tâm tử tế của ông đối với sức khỏe của tôi xứng đáng với những lời cảm ơn trìu mến của tôi. Dù tôi không thể hoàn toàn đồng ý với ông khi cho rằng việc học tập căng thẳng là nguyên nhân gây ra những chứng bệnh gần đây của tôi; tôi vẫn phải thú nhận rằng ngọn đồi khoa học, giống như ngọn đồi đức hạnh, trong một số trường hợp được leo lên với sự lao nhọc. Nhưng khi chúng ta leo lên được một đoạn ngắn, những cảnh đẹp mở ra trước mắt sẽ đền bù vô cùng cho sự dốc đứng của con đường. Nói ngắn gọn, tôi đã kết hôn với những theo đuổi ấy như một người đàn ông cam kết lấy vợ: tức là, dù tốt hay xấu, cho đến khi sự chết chia lìa chúng ta. Khát khao tri thức của tôi thực sự không thể dập tắt được. Và nếu tôi vì vậy mà đắm chìm đến mức bước vào một thế giới cao hơn, tôi cũng đành chịu; mà phải nói, như người ta thuật lại Aristotle đã nói, khi ông gieo mình xuống biển (nếu quả thật ông đã gieo mình như vậy), quod non capere possum me capiet.

Kể từ khi tôi viết thư cho ông lần cuối, những chứng bệnh của tôi đã được đội vương miện, hay đúng hơn là được đóng giày, bằng một cơn gút ngắn nhưng dữ dội. Trong dịp này, tôi đã được chúc mừng cho đến khi tôi mất hết kiên nhẫn. Vì vậy, tôi xin chính thức đưa ra lời cảnh báo chống lại việc ông chúc mừng tôi. Tuy nhiên, tôi vui mừng vì cuối cùng tôi đã biết mình bị bệnh gì: vì tôi đã không được khỏe trong hai năm nay; và đã không thể, cho đến khi bị nắm lấy chân, xác định nguyên nhân gốc rễ. Thật là một trong những chứng bệnh cuối cùng mà tôi ngờ mình mắc phải. Nếu sự tiết chế nghiêm ngặt nhất có thể cứu tôi khỏi bệnh gút, chắc chắn tôi đã được miễn trừ: vì tôi chưa bao giờ biết thế nào là trái ngược với sự tỉnh táo dù chỉ một lần trong cả cuộc đời mình. Nhìn lại, tôi hoàn toàn xấu hổ khi nhận thấy rằng tôi đã biến mình thành nhân vật chính duy nhất của bức thư. Nhưng, bất chấp đại từ tôi đầy tự cao đã xuất hiện quá thường xuyên, tôi vẫn phải lặp lại nó một lần nữa; bằng cách đảm bảo với ông rằng tôi là, với những lời chào trân trọng và trìu mến gửi đến chính ông, đến dì tôi, và đến em họ Charlotte của tôi,

Thưa ông, cháu trai yêu mến của ông,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ LVII.

Gửi ÔNG ĐÁNG KÍNH.

Broad Hembury, ngày 5 tháng 4 năm 1775.

THƯA ÔNG RẤT THÂN MẾN,

Tôi là, cả theo nghĩa đen lẫn nghĩa bóng, người mắc nợ ông, vì gói đồ chào đón mà ông đã ưu ái gửi cho tôi vào cuối tháng Giêng vừa qua.

Tình bạn và sự lịch thiệp kém khoan dung và rộng rãi hơn của ông sẽ nói với tôi rằng tôi nên xấu hổ vì đã trì hoãn lời cảm ơn của mình quá lâu. Sự thật là, tôi đã ốm rất nặng trong vài tuần trước khi gói đồ đến; và tiếp tục như vậy trong vài tuần sau đó: điều này, cộng với nhiều công việc đã đòi hỏi sự chú ý của tôi kể từ đó, đã bắt buộc tôi phải hoãn lại, cho đến bây giờ, niềm vui được bày tỏ lời cảm ơn trìu mến của tôi trước sự chấp nhận hạ cố của ông.

Tôi đã không thể dành nhiều giờ cho việc đọc chiêm tinh học của Dilly. Nhưng tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi đã đọc đủ để ngăn tôi yêu say đắm khoa học thật hay giả đó. Xin ông hãy xét xem, thưa ông thân mến, tôi phải có ý kiến cao quý đến mức nào về sự thẳng thắn của ông, trước khi tôi có thể cả gan bày tỏ, bằng những lời thẳng thắn như thế này, ý kiến của tôi về một môn học mà, trong mắt sự đánh giá cao hơn của ông, dường như được giới thiệu bởi rất nhiều sức hấp dẫn vững chắc và quyến rũ.

Trong số những điều khác, hai nhận xét đặc biệt khiến tôi ấn tượng mạnh mẽ trong dịp này.

1. Hoặc chúng ta có thể, hoặc chúng ta không thể, học từ các ngôi sao về chuỗi các sự kiện tương lai. Nếu chúng ta không thể, toàn bộ công việc ngay lập tức tan biến thành một sự lừa dối tốn công sức, và một hư vô khéo léo. Nếu chúng ta có thể, dường như không thể bào chữa được khi tò mò về "thì giờ và kỳ định mà Cha đã lấy quyền phép riêng mà định," và mà thẩm quyền cao nhất đảm bảo với chúng ta "là việc chúng ta chẳng nên biết." Điều ít nhất có thể nói là khiêm tốn hơn, và an toàn hơn, khi để sự diễn tiến của tương lai cho sự quan phòng; cầu nguyện thay vì lập một lá số hành tinh: và, thay vì tham khảo các ngôi sao, hãy trao mọi lo lắng của chúng ta cho Đấng đã tạo nên chúng.

2. Không nghi ngờ gì, nhiều trẻ sơ sinh khác nhau được sinh ra trên thế giới vào cùng một thời điểm chính xác; và do đó dưới cùng những vị trí của các thiên thể. Từ hoàn cảnh dẫn đầu này, theo các nguyên tắc chiêm tinh, sẽ suy ra rằng tính khí, hành động, hạnh phúc, nghịch cảnh, và, nói ngắn gọn, toàn bộ cuộc sống và cái chết của những người sinh ra như vậy, phải giống hệt nhau, trong từng chi tiết nhỏ nhất, với cuộc sống và cái chết của nhau. Vì tử vi của họ là chung, số phận của họ sẽ giống nhau. Nhưng có hai người nào trên sân khấu trái đất, dù họ bước vào cùng một lúc, mà tâm trí và số phận hoàn toàn tương tự và luôn tương ứng trong suốt hay không?

Bất chấp những nhận xét hoài nghi tự do này, tôi quý trọng Sách của Lilly như một cuốn sách rất kỳ lạ: và sẽ, với nhiều lời cảm ơn, hoàn trả cho người bạn thân yêu của tôi chi phí của nó.

Dù ông đã không giao cho tôi công việc làm nhà chiêm tinh, ông đã giao cho tôi công việc làm nhà tranh luận. Tác phẩm Thoughts on Necessity của ông Wesley, vốn là một phần trong gói đồ tử tế của ông, đã quyết định tôi trình bày điều lớn lao về thần học và triết học ấy trong quan điểm đúng đắn của nó. Dù lúc đó tôi ốm đến nỗi hầu như không cầm được bút, sự quan phòng đã giúp tôi bắt đầu Bài luận của mình gần như ngay lập tức sau khi nhận được Tập sách của ông John, và hoàn thành nó trong vòng hai tuần. Tuy nhiên, tôi hẳn đã không vội vã như vậy, nếu tôi không e sợ rằng, nếu tôi không tận dụng giờ hiện tại, tôi có thể đang ở thế giới bên kia trước khi luận thuyết của tôi hoàn thành. Nhưng Đức Chúa Trời đã gia hạn cho tôi; nguyện tôi sống, nói, và hành động, vì vinh quang của Ngài!

Tôi có thể chúc mừng ông về thành công của ông với tư cách ứng cử viên cho chức giảng sư của nhà thờ St. * * * * * * không? Nếu không, tôi vẫn sẽ chúc mừng ông. Ông và mọi việc liên quan đến ông đều ở trong tay của Đấng mà ý muốn là sự khôn ngoan, lòng Ngài là tình yêu thương, và sự quan phòng của Ngài chính là quyền toàn năng.

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ LVIII.

Gửi TIẾN SĨ GIFFORD ĐÁNG KÍNH.

Broad Hembury, ngày 6 tháng 4 năm 1775.

THƯA ÔNG ĐÁNG KÍNH VÀ THÂN MẾN,

Để tuân theo ước muốn của ông, tôi sẽ trình bày một cách ngắn gọn những suy nghĩ ứng khẩu của tôi về sự phản đối của người Arminian chống lại sự tuyển chọn cá nhân và sự định tội đời đời, rút ra từ mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người mà qua đó Ngài được gọi tên và được xem là cha của toàn thể nhân loại.

Nói đúng ra, quan hệ cha và quan hệ con là tương quan, phát sinh từ việc tạo ra một hữu thể thông minh tương tự, ex etsentia pruductoris. Nơi nào tác nhân và hiệu quả này tồn tại, người tạo ra được gọi một cách nghiêm ngặt là cha, và người được tạo ra được gọi một cách nghiêm ngặt là con của người cha ấy.

Do đó, khi bất kỳ người nào trong nhân loại, hoặc khi tất cả họ cùng nhau, được gọi là con trai, hay con cái của Đức Chúa Trời, cụm từ ấy, nhất thiết và rõ ràng, chỉ mang tính hình bóng. Vì không một hữu thể nào kém thần thánh hơn chính Đức Chúa Trời có thể, theo những ý niệm chính xác về quan hệ cha và quan hệ con, được gọi theo nghĩa đen là Con của Ngài.

Do đó, khi thuộc tính này, con cái của Đức Chúa Trời, được khẳng định, liên quan đến các thiên sứ hay con người; sự khẳng định ấy không phải, và cũng không thể, nghiêm ngặt về mặt triết học. Vì không có sự tương đồng về bản thể nào được truyền từ bên tạo ra sang bên được tạo ra.

Trên hết những nhận xét siêu hình ấy, Kinh Thánh thánh thiện xác định một cách rõ ràng ý nghĩa mà Đức Chúa Trời được trình bày như Cha của loài người. Chúng ta há chẳng có cùng một Cha sao? Há chẳng phải chỉ có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?

Vì vậy, ông Toulmin, trong cuộc tranh luận của ông với ông Hooker (một cuộc tranh luận, nhân tiện, mà tôi chưa xem xét các ưu điểm của nó), lẽ ra nên trình bày sự phản đối của ông như sau: "Liệu Đấng Tạo Hóa chung của nhân loại có thể đặt một sự khác biệt tùy ý giữa những con người mà Ngài đã tạo ra, phù hợp với lòng tốt và công lý vô hạn hay không?"

Tuy nhiên, chúng ta sẽ để ông Toulmin đi theo cách riêng của ông, và khoác lên luận cứ của ông bằng chính những từ ngữ của ông.

Ông nhận xét,

1. Rằng "Chúa chúng ta đã dạy chúng ta lập luận từ đặc tính phụ tử" của Đức Chúa Trời.--Đúng vậy. Và đặc tính phụ tử ấy không là gì khác hơn đặc tính sáng tạo. Đoạn văn, Ma-thi-ơ 7:11. mà ông Toulmin nhắc đến, rõ ràng xác lập nhận xét này: vì nó tương đương với việc nói rằng, Huống chi Đấng Tạo Hóa của các ngươi, là Đấng ở trên trời, v.v. [Cho phép tôi lạc đề, nhân tiện, bằng cách nhận xét rằng, trong câu 21 của chương trên, Đấng Christ dùng từ Cha theo ý nghĩa thật sự và tuyệt đối của nó. Vì Ngôi thứ nhất trong Thần Tính, một cách đúng đắn, theo nghĩa đen, và theo bản thể, là Cha và là nguồn trực tiếp của Ngôi thứ hai per communicatonem essentiae.]

2. Ông T. hỏi ông R. "Ngài là một người cha, Ngài có bí mật quyết định, trước khi các con của Ngài ra đời, và khi chúng chưa thể làm điều thiện hay điều ác, tước quyền thừa kế của bất kỳ đứa con nào của Ngài không?"

Về điều đó tôi nhận xét,

(1.) Để ông Rooker, đến lượt mình, có thể hỏi ông Toulmin rằng: Và thưa ông, sau khi các con của ông đã chào đời, ông có thực sự để cho bất cứ đứa nào trong chúng trở nên rất gian ác và rất khốn khổ không, nếu chỉ bằng một cái gật đầu theo ý muốn của mình, ông có thể khiến chúng trở nên tốt lành và được hạnh phúc? Giờ đây, Đức Chúa Trời chắc chắn có thể ban cho toàn thể nhân loại, và ngay cả chính các ma quỷ, sự thánh khiết và hạnh phúc. Ngài vừa có thể giữ họ khỏi sa ngã, vừa vẫn có thể cứu chuộc họ dù họ đã sa ngã. Thế mà Ngài, một cách biết rõ và tự nguyện, để cho nhiều người trong số những người trước, và toàn bộ số những người sau, phải chịu cảnh tội lỗi và đau khổ. Và nếu sự cho phép thực sự, tích cực, liên tục như thế mà không mâu thuẫn với "đặc tính làm cha"; thì tại sao "đặc tính" ấy lại được cho là ngăn cản Đức Chúa Trời bí mật quyết định trước về sự cho phép ấy? Vì chắc chắn, việc quyết định làm hay cho phép một điều gì đó không thể xung đột với "đặc tính làm cha" hơn là chính việc làm hay việc cho phép điều ấy.-- Nhưng, xét cho cùng,

(2.) Đức Chúa Trời và một người cha trần thế không tương đồng nhau ở bất cứ phương diện nào. Khi một người cha phàm nhân sở hữu cùng bản tính và các thuộc tính như Đức Chúa Trời, trong mọi sự vô hạn và hoàn hảo của chúng, thì lúc ấy (nhưng cho đến lúc ấy thì không thể) mới có thể chấp nhận được quan điểm cho rằng Đấng Thần Linh là và phải là một Đấng giống như chính chúng ta, và phải điều chỉnh cách hành xử của Ngài theo gương chúng ta đặt ra. Tôi nhớ rằng, vào năm 1759, khi tôi còn là sinh viên tại trường đại học, có một quý ông đã hỏi tôi (về chính giáo lý mà ông T. phản đối): Ông có, nếu ông là Đức Chúa Trời, dựng nên bất cứ sinh linh nào để chịu khốn khổ không? Câu trả lời của tôi là: Khi nào tôi là Đức Chúa Trời, tôi sẽ nói cho ông biết. Chắc chắn, những người Arminian hẳn phải hết sức lúng túng, mới có thể nghĩ đến việc lấy các tình cảm của con người, và đặc biệt là tình phụ tử (vốn thường là thứ tình cảm mù quáng nhất trong các tình cảm), làm tiêu chuẩn, mẫu mực, và nguyên mẫu, để chính Đức Chúa Trời phải dựa vào đó mà đánh giá điều phải và điều trái, và theo đó Ngài bị ràng buộc (vì lời biện hộ này, nếu nó hàm ý điều gì, thì hàm ý điều ấy) phải điều chỉnh các mục đích của Ngài và uốn nắn cách hành xử đạo đức của Ngài! Như thể đường lối của Ngài không cao hơn đường lối của chúng ta, và ý tưởng của Ngài không cao hơn ý tưởng của chúng ta!

(3.) Lời bắt bẻ này được trình bày rất không may. Vì phần quan trọng nhất của nó được diễn đạt bằng chính những lời của Kinh Thánh. Tuy nhiên, có một điểm khác biệt cốt yếu là: những cụm từ Kinh Thánh ấy khẳng định một cách tích cực chính mệnh đề mà lời bắt bẻ được dựng lên để phủ nhận. Sự phán xét của ông T. trái ngược trực tiếp và hoàn toàn với sự phán xét của Thánh Phao-lô.

(4.) Thật là sai lầm một cách quái gở khi ám chỉ rằng Đức Chúa Trời đã "bí mật quyết định tước quyền thừa kế của một số con cái Ngài." Chúng tôi hoàn toàn bác bỏ ngay cả cái bóng của một ý tưởng như thế, vì nó hàm chứa cả một sự không thể về mặt tôn giáo lẫn triết học. Tước quyền thừa kế là cắt đứt khỏi quyền thừa hưởng một gia sản hay tài sản khác, một người trước đây vốn là người thừa kế thực sự. Con người có thể làm điều này: vì con người có thể thay đổi, có thể lầm lỗi, và có thể bị chán nản hay ghê tởm bởi những sự việc không lường trước. Nhưng điều này không bao giờ có thể xảy ra với Đức Chúa Trời. Do đó, không thể nói rằng Ngài tước quyền thừa kế của những kẻ bị bỏ, là những người chưa bao giờ là người thừa kế. Và, đối với những người được chọn, Ngài sẽ không bao giờ tước quyền thừa kế của họ: vì thấy rằng, không có điều gì có thể tách họ ra khỏi tình yêu không thay đổi ấy, là tình yêu đã đầy ân điển khiến họ trở thành những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với chính Đấng Christ.

(5.) Tôi cho rằng ông Toulmin muốn hỏi: "Đức Chúa Trời có quyết định không ban cho một số tạo vật của Ngài quyền hưởng cơ nghiệp trên trời không?" Tôi xin trả lời rằng: Có. Đức Chúa Trời không những có thể một cách công chính, mà Ngài thực sự đã quyết định như vậy: trừ phi toàn bộ Kinh Thánh đều sai từ đầu đến cuối. Nhưng còn về việc tước quyền thừa kế, thì Kinh Thánh không biết gì về điều đó. Chính thuyết Arminian mới mô tả Đức Chúa Trời bất biến như một Đấng thất thường tước quyền thừa kế của con cái Ngài; chứ không phải chúng tôi, là những người tin rằng những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

(6.) Để lời phản đối ăn khớp với điều bị phản đối, lời phản đối phải được diễn đạt như sau: "Thưa ông Hooker, là người sáng tạo, ông có bí mật quyết định, trước khi các tạo vật của ông được hình thành, loại trừ bất cứ tạo vật nào trong chúng khỏi hạnh phúc, vì những lý do khôn ngoan và công chính mà chỉ mình ông biết rõ nhất không?"--Nhưng cách diễn đạt này, là cách duy nhất chạm đến đúng điểm đang tranh luận, sẽ không phù hợp với quan điểm sai lầm của ông Toulmin. Nó sẽ không đủ để giăng một màn ngụy biện trước mắt những người không cảnh giác, là những người dễ bị thu hút bởi vẻ bề ngoài nông cạn, và bị hoa mắt bởi những trang sức của phép ẩn dụ không thích đáng được khoác lên một cách khéo léo. Muốn làm cho một cây gậy thẳng trông như cong, bạn phải nhìn nó qua một môi trường đặc hơn không khí: tức là, cầm nó nghiêng nghiêng dưới nước, thế là xong việc. Những khán giả không cảnh giác có thể bị quyến rũ bởi mánh khóe ấy; nhưng những người quan sát cẩn thận sẽ nhận ra trò lừa.

Nói tóm lại: câu hỏi, như ông Toulmin đã nêu ra và diễn đạt, là một lập luận a diverso ad diversum: và do đó hoàn toàn phi logic, và chẳng chứng minh được điều gì.

Tôi xin kính thư, với lòng quý trọng lớn lao, v.v.,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ LIX.

.Gửi CÁC ÔNG VALLANCE VÀ SIMMONS.

Plymouth, ngày 7 tháng 7 năm 1775.

THƯA CÁC ÔNG,

Tôi đang ở đây trong một chuyến thăm ngắn trước khi lên đường đi Bath và Luân Đôn: và giờ đây tôi viết cho các ông, nhân có một tin đồn đang lan truyền ở đây, rằng ông J. W mới qua đời gần đây tại Ái Nhĩ Lan.

Các ông, là những người ở nơi trung tâm tin tức, có lẽ biết rõ thực trạng của vấn đề ấy với sự chắc chắn hơn tôi có thể đạt được ở khoảng cách này. Nhưng, nếu thông tin của tôi là đúng, tôi phải bày tỏ với các ông mong muốn chân thành của tôi rằng Tiểu luận về Sự Tất Yếu của tôi, nếu chưa thực sự được xuất bản, có thể bị đình lại trong lúc này: cho đến khi tôi có thể đúc nó lại dưới một hình thức mới, bằng cách hủy bỏ tất cả những đoạn nào có liên quan cá nhân đến đối thủ cũ của tôi: và bằng cách chỉ giữ lại phần nào của Luận văn liên quan đến chính luận cứ trần trụi mà thôi.

Tôi hy vọng thông báo này sẽ đến tay các ông kịp thời để đạt được mục đích mong muốn. Nếu đã quá muộn, tôi cũng đành chịu. Nhưng tôi không muốn tiếp tục cuộc chiến với vị quý ông ấy, nếu ông ta thực sự đã được triệu đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, và không thể tự bào chữa trên đất này. Trong trường hợp ấy, xin cho ký ức của tôi về những lỗi lầm của ông ta chết đi và được chôn vùi cùng với ông ta.

Xin các ông gửi thư trả lời cho tôi, tại nhà ông D ở phố G_, Bath. Tôi chỉ có thời gian để nói thêm rằng tôi là, với lòng quý trọng,

Thưa các ông, người chịu ơn của các ông, v.v.,

AUGUSTUS TOPLADY.

THƯ LX

Gửi BÀ HUNTINGDON.