Giảng Giải Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Của Hội Đồng Westminster
Thomas Boston · An Exposition of the Assembly's Shorter Catechism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giảng Giải Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Của Hội Đồng Westminster
- LỜI TỰA CHO MƯỜI ĐIỀU RĂN
- LỜI TỰA CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
- LỜI TỰA CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
Giảng Giải Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Của Hội Đồng Westminster
GIẢNG GIẢI GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN CỦA HỘI ĐỒNG WESTMINSTER
Thomas Boston
GIẢNG GIẢI GIÁO LÝ VẤN ĐÁP NGẮN CỦA HỘI ĐỒNG WESTMINSTER
MINH HỌA CÁC GIÁO LÝ CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC, BAO GỒM MỘT HỆ THỐNG THẦN HỌC TRỌN VẸN
bởi Thomas Boston
Hãy giữ lấy mẫu mực của các lời lành mạnh. — 2 Ti-mô-thê 1:13
Mục Lục
VỀ MỤC ĐÍCH TỐI HẬU CỦA CON NGƯỜI VÀ HẠNH PHÚC CỦA CON NGƯỜI
THẨM QUYỀN THẦN THƯỢNG CỦA KINH THÁNH
TÍNH HỮU ÍCH CỦA KINH THÁNH NHƯ MỘT QUY TẮC
PHẠM VI CỦA KINH THÁNH
KINH THÁNH LÀ SÁCH CỦA CHÚA, VÀ VIỆC SIÊNG NĂNG HỌC HỎI VÀ TRA XÉT KINH THÁNH ĐƯỢC KHUYÊN BẢO
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH HOÀN HẢO CỦA NGÀI
VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
VỀ BA NGÔI THÁNH
VỀ CÁC NGHỊ ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
VỀ CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO
VỀ SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI
VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
SỰ QUAN SÁT KHÔN NGOAN CÁC SỰ QUAN PHÒNG, ĐƯỢC MINH HỌA VÀ KHÍCH LỆ
VỀ GIAO ƯỚC VIỆC LÀM
VỀ SỰ SA NGÃ CỦA TỔ PHỤ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA
VỀ TỘI LỖI NÓI CHUNG
VỀ TỘI LỖI ĐẦU TIÊN NÓI RIÊNG
VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CHÚNG TA TRONG A-ĐAM
VỀ TÍNH TỘI LỖI CỦA TÌNH TRẠNG TỰ NHIÊN CỦA CON NGƯỜI
VỀ SỰ KHỐN KHỔ CỦA TÌNH TRẠNG TỰ NHIÊN CỦA CON NGƯỜI
VỀ SỰ TUYỂN CHỌN ĐẾN SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI
VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
VỀ ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG CỨU CHUỘC DUY NHẤT CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI TUYỂN CHỌN
VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST
VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST NÓI CHUNG
VỀ CHỨC VỤ TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST
VỀ CHỨC VỤ THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST
VỀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST
VỀ CHỨC VỤ VUA CỦA ĐẤNG CHRIST
VỀ SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST
VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST
VỀ VIỆC ÁP DỤNG SỰ CỨU CHUỘC
VỀ SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST
VỀ SỰ KÊU GỌI HỮU HIỆU
VỀ CÁC ÍCH LỢI CỦA SỰ KÊU GỌI HỮU HIỆU
VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH
VỀ SỰ NHẬN LÀM CON
LỜI KÊU GỌI THẦN THƯỢNG RỜI BỎ GIA ĐÌNH CỦA MA QUỶ, ĐƯỢC GIẢNG GIẢI VÀ KHÍCH LỆ
VỀ SỰ NÊN THÁNH
SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT ĐẾN SỰ NÊN THÁNH
VỀ CÁC ÍCH LỢI PHÁT SINH TỪ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, SỰ NHẬN LÀM CON VÀ SỰ NÊN THÁNH
VỀ CÁC ÍCH LỢI MÀ TÍN HỮU NHẬN ĐƯỢC KHI CHẾT
VỀ CÁC ÍCH LỢI KHI SỐNG LẠI
VỀ BỔN PHẬN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI CON NGƯỜI
LUẬT PHÁP LUÂN LÝ, QUY TẮC VÂNG PHỤC CỦA CON NGƯỜI
LUẬT PHÁP LUÂN LÝ ĐƯỢC TÓM GỌN TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN
YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ NGƯỜI LÂN CẬN, TÓM TẮT CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
LỜI TỰA CHO MƯỜI ĐIỀU RĂN
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ HAI
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BA
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TƯ
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ NĂM
BỔN PHẬN CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ DÂN SỰ
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI
VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI TRONG VIỆC GIỮ LUẬT PHÁP MỘT CÁCH TRỌN VẸN
VỀ TỘI LỖI TRONG CÁC TÌNH TIẾT TĂNG NẶNG CỦA NÓ
VỀ ĐIỀU XỨNG ĐÁNG CỦA TỘI LỖI
VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN CỨU RỖI NÓI CHUNG
VỀ ĐỨC TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST
VỀ SỰ ĂN NĂN ĐẾN SỰ SỐNG
VỀ CÁC THÁNH LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST NÓI CHUNG
LÀM THẾ NÀO LỜI ĐƯỢC LÀM NÊN HỮU HIỆU CHO SỰ CỨU RỖI
LÀM THẾ NÀO PHẢI ĐỌC VÀ NGHE LỜI
BỔN PHẬN THAM DỰ CÁC THÁNH LỄ
CẢNH BÁO CHỐNG LẠI VIỆC TIẾP NHẬN PHÚC ÂM CÁCH VÔ ÍCH
NGUY HIỂM CỦA VIỆC KHÔNG ĐÁP ỨNG LỜI KÊU GỌI CỦA PHÚC ÂM
LÀM THẾ NÀO CÁC THÁNH LỄ TRỞ THÀNH PHƯƠNG TIỆN HỮU HIỆU CỦA SỰ CỨU RỖI
BẢN CHẤT CỦA CÁC THÁNH LỄ
SỐ LƯỢNG CÁC THÁNH LỄ, VÀ BẢN CHẤT CỦA PHÉP BÁP-TÊM
BẢN CHẤT CỦA TIỆC THÁNH
VỀ VIỆC XỨNG ĐÁNG DỰ TIỆC THÁNH
SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC TỰ XÉT MÌNH
NGUY HIỂM CỦA VIỆC DỰ TIỆC CÁCH KHÔNG XỨNG ĐÁNG
BẢN CHẤT CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
BÀI GIẢNG VỀ SỰ CẦU NGUYỆN KÍN ĐÁO
VỀ QUY TẮC HƯỚNG DẪN TRONG SỰ CẦU NGUYỆN
LỜI TỰA CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ NHẤT
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ HAI
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ BA
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ TƯ
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ NĂM
LỜI CẦU NGUYỆN THỨ SÁU
PHẦN KẾT CỦA BÀI CẦU NGUYỆN CHUNG
BÀI GIẢNG VỀ SỰ HIỂU BIẾT ĐẤNG CHRIST BẰNG KINH NGHIỆM
VỀ VIỆC SỬ DỤNG ĐÚNG ĐẮN THỜI GIAN BỆNH TẬT VÀ CHẾT CHÓC
HAI MẪU GIAO ƯỚC CÁ NHÂN CỦA TÁC GIẢ
VỀ MỤC ĐÍCH TỐI HẬU CỦA CON NGƯỜI VÀ HẠNH PHÚC CỦA CON NGƯỜI
1 Cô-rinh-tô 10:31. — Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm cả.
Thi Thiên 73:25, 26. — Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời.
KIẾN THỨC là nền tảng cần thiết của đức tin và sự thánh khiết; và nơi nào sự ngu dốt ngự trị trong tâm trí, thì nơi đó có sự rối loạn trong lòng và đời sống. Chúng ta có lời của lẽ thật trong tay, và nhiều hệ thống có phương pháp về các lẽ thật thần thượng, trong số đó Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, do Hội Đồng các Mục sư đáng kính tại Westminster soạn thảo, theo đuổi giao ước trọng thể, như một phần của sự đồng nhất dự định lúc bấy giờ giữa ba quốc gia, xứng đáng được kể là hàng đầu. Tôi sẽ cố gắng giảng giải điều này với tất cả sự ngắn gọn và rõ ràng có thể, để anh em có thể thấy được những lẽ thật thần thượng ấy, cùng với các lý do của chúng. Và tôi nghĩ điều này càng cần thiết hơn để làm, hầu cho tâm trí anh em được vững lập trong lẽ thật, vì thời đại chúng ta dường như sẽ là thời đại thử thách, trong đó anh em có thể bị phơi bày trước nhiều cạm bẫy, và do đó có nguy cơ bội đạo.
Trong câu Kinh Thánh đầu tiên mà tôi đã đọc, anh em có: 1. Mục đích tối hậu của các hành động của con người, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: đó là mục tiêu mà mọi điều chúng ta nghĩ, nói, hoặc làm, đều phải hướng tới; đây là điểm hay trung tâm chung, nơi mọi sự phải gặp nhau. 2. Phạm vi của nó. Không chỉ một số hành động của chúng ta, mà tất cả, thuộc bất kỳ loại nào, đều phải được hướng tới mục đích này. Vậy, đây là bổn phận chính của con người.
Trong câu Kinh Thánh thứ hai, chúng ta có: 1. Ước muốn chính của tác giả Thi Thiên, và điều ông nhắm tới như hạnh phúc chân thật duy nhất của mình; tức là, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Ông lấy Đức Chúa Trời thay cho tất cả, để chỉ trong Ngài linh hồn ông mới được yên nghỉ. 2. Lý do của điều này được lấy từ: (1.) Sự trống rỗng của tạo vật, cả trong thân thể và tâm linh, câu 25. (2.) Từ sự đầy đủ và sung mãn của Đức Chúa Trời: và điều này được khuếch đại bởi tính đời đời của nó, là phần tôi đến đời đời.
Từ cả hai câu Kinh Thánh, giáo lý sau đây tự nhiên phát sinh.
GIÁO LÝ. “Mục đích tối hậu của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng thụ Ngài đời đời.”
Khi xử lý giáo lý này, tôi sẽ nói: I. về việc tôn vinh Đức Chúa Trời, là một phần của mục đích tối hậu của con người. II. Về việc hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời, trong đó hạnh phúc chính của con người cốt tại, và điều mà con người phải tìm kiếm như điều tốt chính của mình.
I. Tôi sẽ nói về việc tôn vinh Đức Chúa Trời, là một phần của mục đích tối hậu của con người. Và ở đây tôi sẽ chỉ ra: 1. Bản chất của việc tôn vinh Đức Chúa Trời. 2. Trong những khía cạnh nào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của con người. 3. Phạm vi của việc tôn vinh Đức Chúa Trời này. 4. Lý do của nó.
Trước hết, tôi sẽ chỉ ra bản chất của việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Tôn vinh, là hoặc làm cho vinh hiển, hoặc tuyên bố là vinh hiển. Đức Chúa Trời tôn vinh, tức là làm cho các thiên sứ hoặc con người trở nên vinh hiển; nhưng con người không thể làm cho Đức Chúa Trời trở nên vinh hiển, vì Ngài không thể nhận thêm vinh hiển nào, tự Ngài vốn vô cùng vinh hiển, Gióp 35:7. Do đó rõ ràng là Đức Chúa Trời không nhận được lợi ích gì cho chính Ngài từ những việc tốt nhất của con người, lợi ích của sự thánh khiết của chúng ta hoàn toàn quay về với chính chúng ta, Công Vụ 17:25; Thi Thiên 16:2. Vậy, Đức Chúa Trời chỉ được tôn vinh theo cách tuyên bố; Ngài được tôn vinh khi vinh hiển của Ngài được tuyên bố. Điều này được thực hiện theo hai cách. Một cách khách quan, bởi các tạo vật vô tri và không có lý trí. Như vậy các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19:1. Các tạo vật làm điều này, trong khi chúng cung cấp chất liệu để ngợi khen Đức Chúa Trời, như một cây vĩ cầm thích hợp để tạo ra âm nhạc, dù phải có một bàn tay chơi trên nó trước khi nó có thể vang lên. Con người cũng tuyên bố vinh hiển của Ngài một cách chủ động. Và con người phải làm điều này: 1. Bằng tấm lòng của mình, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong tâm linh anh em. Tôn kính Đức Chúa Trời bằng môi miệng, không bằng tấm lòng, chỉ là một việc làm rất khập khiễng và không thể chấp nhận được. Ngài phải được tôn vinh bởi sự hiểu biết của chúng ta, tiếp nhận Ngài trong sự vinh hiển mà Kinh Thánh bày tỏ về Ngài, nghĩ cao về Ngài, và quý trọng Ngài hơn mọi người hay mọi vật khác, Thi Thiên 73:25. Vì vậy những người không biết Ngài, không bao giờ có thể tôn vinh Ngài: và những người quý trọng bất kỳ người nào hay vật gì hơn Ngài, hoặc bằng Ngài, đều làm nhục Ngài. Chúng ta tôn vinh Ngài bằng ý chí của mình, chọn Ngài làm phần và điều tốt chính của chúng ta, như Ngài thật sự là trong chính Ngài; bằng tình cảm của chúng ta, yêu Ngài, vui mừng và vui thích trong Ngài hơn mọi điều khác. 2. Bằng môi miệng của mình, Thi Thiên 50:23. ‘Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh ta.’ Do đó lưỡi của con người được gọi là sự vinh hiển của người, Thi Thiên 16:9, không chỉ vì nó phục vụ người để nói, điều nâng người lên trên loài thú, mà vì nó được ban cho người như một công cụ thích hợp để nói ra sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hẳn phải là một sự lạm dụng kỳ lạ của lưỡi, khi đặt nó chống lại các tầng trời, và thả lỏng nó để làm nhục Đức Chúa Trời, và trói buộc nó đối với vinh hiển của Ngài. 3. Bằng đời sống của mình, Ma-thi-ơ 5:16. ‘Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.’ Một đời sống thánh khiết là một đời sống sáng; nó là một ánh sáng chiếu soi, để một thế giới mù lòa thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tội lỗi làm tối sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, kéo một màn che trên nó. Tội lỗi của Đa-vít đã khiến kẻ thù của Chúa nói phạm thượng. Việc theo đuổi sự thánh khiết nói rằng, Đức Chúa Trời là thánh; sự than khóc cho mỗi lần vấp ngã nói rằng, Đức Chúa Trời là không tì vết; bước đi cách thánh khiết trong mọi cách ăn ở, bên trong và bên ngoài, v.v., nói rằng, Đức Chúa Trời là toàn tri và hiện diện khắp nơi, v.v. Như khi người ta thấy một gia đình có trật tự tốt, điều đó cho biết chủ của nó là người như thế nào.
THỨ HAI, tôi tiến tới chỉ ra trong những khía cạnh nào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của con người. Trước hết, đó là mục đích của con người: 1. Đó là mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm tới khi Ngài dựng nên con người, Châm Ngôn 16:4. ‘Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài,’ Rô-ma 11:36. ‘Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.’ Mỗi tác nhân có lý trí đều đề ra cho mình một mục đích trong công việc, và tác nhân hoàn hảo nhất thì mục đích cao nhất. Nay Đức Chúa Trời là Đấng hoàn hảo nhất, và vinh hiển của Ngài là mục đích cao quý nhất. Đức Chúa Trời không được mọi người chủ động tôn vinh, và do đó chắc chắn Ngài không thiết kế điều đó; nhưng Ngài thiết kế để có vinh hiển từ họ, hoặc bởi họ hoặc trên họ; và sẽ như vậy. Hạnh phúc thay những người tôn vinh Ngài bằng hành động của họ, để họ khỏi phải tôn vinh Ngài bằng sự đau khổ đời đời của họ. 2. Đó là mục đích của con người với tư cách là công trình của Đức Chúa Trời. Con người được dựng nên thích hợp để tôn vinh Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 7:29. ‘Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng;’ như một nhạc cụ được lên dây tốt, hoặc như một ngôi nhà được xây dựng tiện nghi, dù chưa bao giờ có người ở. Chính cấu trúc của thân thể con người, nhờ đó người nhìn lên trên, trong khi loài thú nhìn xuống, là bằng chứng rõ ràng về điều này. 3. Đó là điều con người phải nhắm tới, là đích mà người phải hướng mọi điều mình làm tới, 1 Cô-rinh-tô 10:31, câu Kinh Thánh chính. Đây là điều chúng ta phải liên tục để trước mắt, là thiết kế lớn mà chúng ta phải thực hiện trong thế giới, Thi Thiên 16:8. ‘Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi,’ Đa-vít nói.
Thứ hai, đó là mục đích tối hậu của con người, điều mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm tới, mục đích chính của con người với tư cách là công trình của Đức Chúa Trời, và điều mà con người phải chủ yếu nhắm tới. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người cho các mục đích khác, như để cai trị, sử dụng, và sắp xếp các tạo vật khác trên đất, biển, và không trung, cách khôn ngoan, tiết độ, và nhân từ, Sáng Thế Ký 1:26. Con người được thích hợp cho các mục đích này, và một người có thể hợp pháp đề ra chúng cho mình, vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng trước mặt người; nhưng vẫn các mục đích này chỉ là phụ thuộc vào vinh hiển của Ngài. Có một số mục đích mà con người đề ra cho mình, hoàn toàn bất hợp pháp, như để thỏa mãn sự báo thù, dục vọng, tham lam của họ, v.v. Những điều này không thể phụ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng ghét cướp bóc cho của lễ thiêu. Nhưng có những mục đích khác, tự chúng thật sự hợp pháp, nhưng trở thành tội lỗi, nếu chúng không được đặt ở vị trí đúng của chúng, tức là phụ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nay, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được làm thành mục đích tối hậu của chúng ta, khi ba điều này cùng hội tụ. 1. Khi bất cứ mục đích nào chúng ta có trong hành động của mình, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vẫn là một trong các mục đích của chúng ta khi hành động. Chúng ta có thể ăn và uống để nuôi dưỡng thân thể; nhưng điều này không được đẩy ra ngoài sự tôn trọng của chúng ta đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu việc nuôi dưỡng thân thể là mục đích duy nhất của việc ăn uống của chúng ta, thì đó là tội lỗi, và ngoài trật tự đúng đắn. 2. Nó không chỉ phải là mục đích của chúng ta, mà phải là mục đích chính và chủ yếu của chúng ta, điều chúng ta chủ yếu thiết kế. Khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của chúng ta, mọi mục đích khác mà chúng ta đề ra cho mình sẽ bị mục đích này lấn át; mọi bó lúa khác phải cúi xuống trước bó lúa đó: như một đầy tớ siêng năng thiết kế để làm hài lòng cả chủ và người quản gia, nhưng chủ yếu là chủ. Nhưng khi, ngược lại, một người ăn và uống (ví dụ) vì sự nuôi dưỡng thân thể hơn là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không phải là mục đích tối hậu của người trong hành động đó. Do đó chúng ta đọc, 2 Ti-mô-thê 3:4, về một số người là kẻ yêu thích sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời. 3. Khi nó là mục đích cuối cùng, mục đích sau chót, đỉnh cao và sự hoàn hảo của điều chúng ta thiết kế, mà vượt qua đó chúng ta không còn tầm nhìn nào nữa, và mọi mục đích khác đều được làm phụ thuộc vào nó, và như phương tiện cho mục đích đó. Như vậy chúng ta nên ăn để thân thể được tươi mới; chúng ta nên mong muốn thân thể được tươi mới, để chúng ta có thể có khả năng hơn để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời trong địa vị của mình. Như vậy chúng ta buộc phải tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình, để Đức Chúa Trời được tôn vinh; và không tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chỉ để chúng ta được cứu; vì đó là làm cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thành một bậc thang cho sự an toàn của chính chúng ta.
Thứ ba, nay tôi đến để chỉ ra phạm vi của bổn phận này. Sự tôn trọng đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như muối phải được dọn lên với mọi món ăn. Công việc lớn của đời sống chúng ta là tôn vinh Ngài; đó là mục đích của sự sáng tạo thứ nhất và thứ hai của chúng ta, Ê-sai 43:21. ‘Ta đã dựng nên dân này cho ta; chúng sẽ rao truyền sự ngợi khen ta.’ Chúng ta phải thuộc về Đức Chúa Trời, Ô-sê 3:3, và sống cho Ngài. Đây phải là mục đích: 1. Của các hành động tự nhiên của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:31, ăn, ngủ, đi lại, v.v. Chúng ta ở dưới một luật về những điều này. Chúng ta không được ăn uống tùy thích, hơn là cầu nguyện tùy thích, Xa-cha-ri 7:6. Mọi điều này phải được làm trong sự phụ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những điều này phải được làm để chúng ta có thể sống, và đang sống có thể tôn vinh Đức Chúa Trời; và khi chúng ta có thể làm điều đó mà không cần chúng trên thiên đàng, thì không điều nào trong những điều này sẽ được làm. 2. Của các hành động dân sự của chúng ta, làm công việc của mình, mua và bán, v.v. Ê-phê-sô 6:7; Châm Ngôn 21:4. Một trong các tội lỗi của thế giới cũ, là họ đang ăn; từ này được dùng đúng cho loài thú ăn thức ăn của chúng: họ không có mục đích cao hơn trong đó hơn loài thú; và cưới gả, một điều tự nó hợp pháp, nhưng họ không có mắt hướng về Đức Chúa Trời trong đó. 3. Của các hành động luân lý và tôn giáo của chúng ta, Xa-cha-ri 7:5. Chúng ta phải cầu nguyện, nghe, v.v. vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đây là một thành phần cần thiết như vậy trong các hành động của chúng ta, đến nỗi không hành động nào trong chúng thật sự tốt và được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không có nó, Xa-cha-ri 7:5. Dù chúng ta làm gì, nó không thể là sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không làm Ngài thành mục đích của mình; không hơn gì việc một đầy tớ làm việc cho chính mình là phục vụ chủ của người. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ là Đấng thưởng cho một công việc, mà Ngài không phải là mục đích của nó; vì nếu một người xây nhà cho cả xứ, nếu người không xây một cái cho tôi, tôi không nợ người điều gì. Than ôi! Một thế hệ các việc tốt đều bị giết bởi một mục đích đồi bại thì có ích gì? Dù việc thường xuyên có ý định chính thức và rõ ràng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong hành động của chúng ta là một bổn phận, nhưng có nó trong mọi hành động là không thể: chúng ta cũng không bị ràng buộc phải làm vậy; vì khi đó, vì chính ý định đó chúng ta sẽ buộc phải có một ý định khác, một ý định khác cho ý định đó, và một ý định khác cho ý định đó nữa, đến vô tận. Nhưng chúng ta phải luôn thiết kế sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cách thường xuyên theo thói quen và theo cách giải thích. Và điều đó được thực hiện khi: (1.) Đường lối của đời sống chúng ta được hướng tới sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50, câu cuối. (2.) Khi chúng ta bước đi theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời, chú ý không lệch khỏi nó trong bất cứ điều gì. Và, (3.) Khi ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do cũng như quy tắc của các hành động của chúng ta; khi chúng ta tin một lẽ thật, vì Đức Chúa Trời đã nói điều đó; và làm một bổn phận, vì Đức Chúa Trời đã truyền điều đó. Nếu chúng ta không làm như vậy, Đức Chúa Trời mất vinh hiển của Ngài, và chúng ta mất công lao của mình.
Thứ tư, lý do của điểm này là, vì Ngài là nguyên lý đầu tiên, do đó Ngài phải là mục đích cuối cùng. Ngài là đầu tiên và cuối cùng, là An-pha, và do đó là Ô-mê-ga. Đức Chúa Trời là nguồn của hữu thể chúng ta; và do đó vì chúng ta từ Ngài, chúng ta phải hướng về Ngài, Rô-ma 11, câu cuối, đã dẫn trên. Con người chỉ là một hữu thể tương đối; Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Ban Ơn của chúng ta. Hữu thể của chúng ta chỉ là hữu thể vay mượn từ Ngài, như các tia hay chùm sáng của mặt trời vay mượn từ mặt trời: do đó TA LÀ là danh của Đức Chúa Trời. Bất cứ sự hoàn hảo nào chúng ta có đều từ Ngài; do đó Ngài được gọi là ‘Đấng khôn ngoan duy nhất, không ai là thiện ngoại trừ một, tức là Đức Chúa Trời:’ Ngài ban cho chúng ta sự tiếp tục của mọi điều này, và chúng ta sống nhờ chi phí của Ngài. Như khi nước đến từ biển lên đất, và quay trở lại biển qua suối và sông; cũng vậy mọi điều chúng ta nhận và hưởng đều đến từ Đức Chúa Trời, và phải quay trở lại Ngài, bằng cách được sử dụng cho vinh hiển của Ngài. Do đó làm cho chính mình thành mục đích tối hậu của mình, là làm cho chính mình thành một thần cho chính mình; vì một tạo vật là trung tâm cho chính mình, và Đức Chúa Trời là phương tiện cho mục đích đó, là nói phạm thượng, Giăng 8:50.
II. Tôi sẽ nói về việc hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời, trong đó hạnh phúc chính của con người cốt tại, và điều mà con người phải tìm kiếm như điều tốt chính của mình. Ở đây tôi sẽ chỉ ra: 1. Bản chất của sự hưởng thụ này. 2. Trật tự của nó. 3. Rằng nó là mục đích tối hậu của con người về mặt hạnh phúc.
TRƯỚC HẾT, tôi sẽ chỉ ra bản chất của sự hưởng thụ này. Có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời hai mặt, không hoàn hảo và hoàn hảo. Trước hết, có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời không hoàn hảo trong đời này; cốt tại trong hai điều. 1. Trong sự hiệp nhất với Ngài, hoặc một quyền lợi cứu rỗi đặc biệt trong Ngài, nhờ đó Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ theo giao ước. Bởi sự hiệp nhất này, Đấng Christ và các tín hữu được kết hợp đến nỗi họ là một linh, một thân thể huyền nhiệm. Toàn thể con người, linh hồn và thân thể, được hiệp nhất với Ngài, và, qua Đấng Trung Bảo, với Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng của mọi sự hưởng thụ cứu rỗi Đức Chúa Trời. 2. Trong sự thông công với Đức Chúa Trời, là sự tham dự các ích lợi của mối quan hệ cứu rỗi đó, trong đó linh hồn đáp lại Chúa trong việc thực hành các ân điển của mình, đặc biệt là đức tin và tình yêu. Điều này có trong các bổn phận của tôn giáo, cầu nguyện, suy ngẫm, v.v., trong đó Chúa ban đặc quyền cho dân Ngài với các biểu hiện của ân điển, ân huệ, và tình yêu của Ngài, ban cho họ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, ban cho họ nhiều dấu hiệu của lòng nhân từ của Ngài, và đổ đầy họ niềm vui và bình an trong đức tin.
Thứ hai, có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời hoàn hảo trên thiên đàng, khi thế giới này không còn nữa. Điều này cốt tại trong: 1. Sự hiện diện thân mật với Ngài trong vinh hiển, Thi Thiên 16:11, ‘Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.’ Chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và họ sẽ luôn ở với Chúa, hưởng sự hiện diện vinh hiển của Ngài, được đem đến gần ngai Ngài, và đứng trước Ngài, nơi Ngài bày tỏ vinh hiển không thể tưởng tượng được của Ngài. 2. Trong việc thấy Ngài như Ngài vốn là, 1 Giăng 3:2. Họ sẽ có một cái nhìn đầy đủ, thỏa mãn, và không bao giờ kết thúc về Đức Chúa Trời, và mọi sự hoàn hảo và xuất sắc vinh hiển của Ngài, và họ sẽ bị mê đắm bởi cảnh tượng đó đời đời. 3. Trong sự hiệp nhất hoàn hảo với Ngài, Khải Huyền 21:3. Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Họ đã được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ở đây bởi Đức Thánh Linh và đức tin, và được làm kẻ dự phần vào bản tính thần thượng, nhưng khi đó chỉ một phần; nhưng trên thiên đàng họ sẽ dự phần vào nó cách hoàn hảo. Sẽ có một sự hiệp nhất rất gần gũi và thân mật giữa Đức Chúa Trời và họ: Đức Chúa Trời sẽ ở trong họ, và họ ở trong Đức Chúa Trời, theo cách của một sự hiệp nhất vinh hiển và hoàn hảo nhất, không bao giờ bị tan rã. 4. Trong sự thông công trực tiếp, đầy đủ, tự do, và thoải mái với Ngài, vượt xa vô cùng mọi sự thông công họ từng có với Ngài trong thế giới này, và điều mà không người phàm nào có thể mô tả thích hợp. 5. Cuối cùng, trong niềm vui và sự thỏa mãn đầy đủ phát sinh từ những điều này đời đời, Ma-thi-ơ 25:21. Sự hiện diện và hưởng thụ Đức Chúa Trời và Chiên Con, sẽ thỏa mãn họ với niềm vui đời đời. Họ sẽ bơi đời đời trong một đại dương niềm vui, và mọi vật họ thấy sẽ đổ đầy họ niềm vui ngây ngất nhất, sẽ luôn tươi mới đối với họ, qua mọi thời đại của cõi đời đời.*
Thứ hai, chúng ta hãy xem xét trật tự của sự hưởng thụ này. 1. Nó là một phần của mục đích tối hậu của con người, và, kết hợp với việc tôn vinh Đức Chúa Trời, làm nên mục đích đó. Và hai điều này được đặt cùng nhau, vì không ai có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, ngoại trừ người lấy Đức Chúa Trời làm điều tốt chính và hạnh phúc tối thượng của mình. 2. Việc tôn vinh Đức Chúa Trời được đặt trước việc hưởng thụ Ngài, vì con đường bổn phận là con đường đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết trên đất nhất thiết phải đi trước hạnh phúc trên thiên đàng, Hê-bơ-rơ 12:14. Có một mối liên kết không thể tách rời giữa hai điều, như giữa mục đích và phương tiện; đến nỗi không người nào không tôn vinh Đức Chúa Trời ở đây, sẽ bao giờ hưởng thụ Ngài sau này. Mối liên kết được thiết lập bởi chính Đức Chúa Trời, đến nỗi một điều không bao giờ có thể đạt được mà không có điều kia. Vậy, đừng để bất kỳ người nào không quan tâm đến sự vinh hiển và tôn kính của Đức Chúa Trời trong thế giới này, mơ rằng mình sẽ được đội mão vinh hiển, tôn kính, bất tử, và sự sống đời đời, trong các dinh thự trên trời. Không; những người có lòng trong sạch, và những người tôn vinh Đức Chúa Trời bây giờ, sẽ một mình thấy Đức Chúa Trời, cho niềm vui vô hạn của họ trên thiên đàng.
THỨ BA, tôi sẽ chỉ ra rằng sự hưởng thụ Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của con người về mặt hạnh phúc, điều mà người phải chủ yếu tìm kiếm. Vì mục đích này: 1. Hãy xem xét con người là gì. Người là: (1.) Một tạo vật khao khát hạnh phúc, và không thể không khao khát nó. Khao khát hạnh phúc được dệt vào bản tính của người, và không thể bị nhổ bỏ. Nó tự nhiên đối với người để khao khát nó như việc thở. (2.) Người không tự đủ: người tự ý thức rằng mình thiếu nhiều điều, và do đó người luôn tìm kiếm điều gì đó bên ngoài mình để được hạnh phúc. (3.) Không gì ngoài một điều tốt vô hạn mới có thể hoàn toàn thỏa mãn khao khát của một linh hồn bất tử: vì, bất cứ điều tốt nào người tìm thấy trong tạo vật, người vẫn có thể khao khát nhiều hơn, và sẽ tiếp tục khao khát nó; và nơi nào nó không được tìm thấy, nơi đó hạnh phúc của người bị hư hỏng. Vì vậy hạnh phúc của con người không được tìm thấy trong chính người cũng không trong bất kỳ tạo vật nào, hay điều tốt được tạo dựng nào. 2. Hãy xem xét Đức Chúa Trời là gì. Thứ nhất, Đức Chúa Trời là điều tốt chính. Một số người, như các thiên sứ, v.v., và một số điều, như ân điển, vinh hiển, v.v., là tốt; nhưng Đức Chúa Trời là điều tốt chính, vì Ngài là điều tốt nguồn, và nước tốt thì luôn tốt nhất ở nguồn. Mọi sự tốt lành khác chỉ là sự tốt lành thứ cấp, phát sinh và phụ thuộc; nhưng Đức Chúa Trời là sự tốt lành nguyên thủy, không phát sinh, và độc lập, là nguyên nhân và nguồn của bất cứ điều gì tốt trên trời và đất. Nay, nơi nào có nhiều sự tốt lành hơn, nơi đó nó càng phải được tìm kiếm hơn. Và do đó, vì Đức Chúa Trời là điều tốt chính, sự hưởng thụ Ngài là mục đích tối hậu mà con người phải nhắm tới trong việc tìm kiếm. Thứ hai, Đức Chúa Trời là mọi điều tốt. (1.) Không có gì trong Ngài mà không tốt; Ngài hoàn toàn không có sự không hoàn hảo. (2.) Mọi điều tốt đều ở trong Ngài; đến nỗi linh hồn, thấy Ngài tương xứng với khao khát của nó, không cần gì ngoài Ngài; và do đó không nên, và không thể, hoàn toàn yên nghỉ trong bất kỳ người nào hay vật gì ngoài Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể thỏa mãn mọi khao khát của nó, và ban cho nó hạnh phúc mà nó tha thiết khao khát.
Tôi sẽ kết luận với vài suy luận. 1. Ôi tội lỗi đang ngự trị làm hư hỏng tâm linh con người biết bao, xoay nó hoàn toàn khỏi mục đích tối hậu của nó! Có bao nhiêu người làm cho chính mình thành mục đích tối hậu của mình! Họ bị giam trong vòng tròn của bản ngã, và ra khỏi nó họ không thể di chuyển. Như loài thú họ bò trên đất, tìm kiếm chính mình, và hành động chỉ hoặc chủ yếu cho chính mình, theo đuổi sự hưởng thụ những điều thuộc đất; nhưng không nhìn lên Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:19. Lợi ích riêng của họ là động cơ và mục đích chính họ có trong các hành động tự nhiên, dân sự, và tôn giáo của họ, hoặc là niềm vui riêng, lợi nhuận riêng, hoặc danh dự và vinh hiển riêng của họ. Và họ không bao giờ nghĩ đến, không bao giờ đề ra sự vinh hiển và tôn kính của Đấng Uy Nghiêm vô hạn trên trời trong bất cứ điều gì họ làm. 2. Điều này có thể làm cho những người tốt nhất cũng phải xấu hổ và đỏ mặt. Ôi Đức Chúa Trời bị làm nhục biết bao bởi lòng, môi miệng, và đời sống của chúng ta! Ôi sự tìm kiếm bản thân hòa lẫn với các hành động tốt nhất của chúng ta biết bao! Chúng ta háo hức theo đuổi những điều được tạo dựng biết bao, và mờ nhạt biết bao trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời! Hành vi như vậy thật vô lý biết bao! và làm nhục một Đức Chúa Trời thánh biết bao! Đó là một cách nói về vấn đề, rằng Đức Chúa Trời không phải là điều tốt chính, rằng Ngài không phải là phần thích hợp cho linh hồn, và rằng tạo vật tốt hơn Đức Chúa Trời. Chúng ta nên xấu hổ về chính mình vì lý do này biết bao, và cố gắng hết sức để làm cho Đức Chúa Trời thành mục đích chính và cuối cùng của mọi hành động của chúng ta, và sự hưởng thụ Ngài thành hạnh phúc chính của chúng ta! 3. Hãy xem sự xuất sắc của con người trên các tạo vật khác trên đất! Người được dựng nên cho một mục đích cao quý, để tôn vinh và hưởng thụ Đức Chúa Trời, trong khi các tạo vật khác được dựng nên cho người. Thật buồn biết bao, khi con người quên phẩm giá của mình như vậy, và biến thành nô lệ cho những tạo vật được dựng nên để phục vụ họ! Và thật đáng than và đáng thương biết bao, khi con người, thay vì làm cho Đức Chúa Trời thành mục đích cuối cùng của mình, và đặt hạnh phúc chính của mình trong Ngài, lại làm cho bụng mình, dục vọng và thần tượng của mình, thành thần của mình, và đặt hạnh phúc chính của mình trong sự thỏa mãn những thú vui xác thịt và thú tính; như kẻ say rượu trong chai của mình, kẻ ô uế trong gái điếm của mình, kẻ keo kiệt trong sự giàu có của mình, và kẻ tham vọng trong các danh hiệu tôn kính. Than ôi! Lòng chúng ta theo bản tính hướng về đất mà chúng ta giẫm lên, và khao khát của chúng ta vươn tới những điều mà chúng ta nên làm bậc thang. Chúng ta hãy tha thiết cầu xin ân điển thần thượng chữa lành sự rối loạn này của lòng chúng ta, và ban cho chúng một khuynh hướng hướng tới những điều xuất sắc hơn, và sự hưởng thụ điều sẽ tồn tại sau mồ mả, và không hư mất với tàn tích của thời gian, và sự tan rã của thế giới. 4. Linh hồn con người là bất tử, vì hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời là hạnh phúc cuối cùng và tối thượng của nó. Đức Chúa Trời là bất tử, và linh hồn cũng phải như vậy, linh hồn không bao giờ có thể thỏa mãn ngoại trừ trong Đấng không bao giờ chết này. Thân thể cũng phải sống lại, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và phần của toàn thể con người. Nay, Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống. Liệu chất suy nghĩ và phi vật chất đó, vốn tha thiết khao khát hạnh phúc, và không thể tìm thấy nó ở đâu ngoài Đức Chúa Trời bất tử, có thể hư mất cùng với thân thể, và mọi suy nghĩ và khao khát của nó bị dập tắt trong mồ mả chăng? Không; hạnh phúc chính của nó sẽ tồn tại đời đời, và linh hồn cũng vậy. Và cả linh hồn và thân thể, vốn đã được hiệp nhất với Đức Chúa Trời ở đây, sẽ tiếp tục được hiệp nhất với Ngài đời đời, sau sự sống lại. Vậy chúng ta hãy tìm kiếm được hiệp nhất với Đức Chúa Trời ở đây, để chúng ta có thể hạnh phúc với và trong Ngài đời đời. 5. Khi Đức Chúa Trời và tạo vật cạnh tranh nhau, chúng ta phải từ bỏ tạo vật, và bám lấy Đức Chúa Trời mà thôi, Lu-ca 14:33. Đức Chúa Trời là điều tốt chính, và tôn vinh và gắn bó với Ngài mọi lúc, và trong mọi trường hợp, và giữa mọi thử thách, là bổn phận lớn của chúng ta, một bổn phận tuyệt đối được đòi hỏi nơi chúng ta. Nếu chúng ta bị giảm xuống thế lưỡng nan đó, rằng chúng ta phải hoặc từ bỏ tạo vật, hoặc bất kỳ của cải hay tài sản thuộc thế gian nào, hoặc thậm chí chính sự sống, hoặc từ bỏ và phủ nhận Đức Chúa Trời và công việc của Ngài, chúng ta phải từ bỏ và bỏ rơi điều trước, và không ưa thích chúng hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều chúng ta phải luôn học hỏi như mục đích chính của mình, và kể là hạnh phúc và niềm vui chính của chúng ta. 6. Đây là một quy tắc để thử các giáo lý, và cả các thực hành. Bất cứ giáo lý nào có xu hướng tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy tôn kính của Ngài trong thế giới, chắc chắn là từ Đức Chúa Trời, và phải được tiếp nhận. Và bất cứ thực hành nào có cùng xu hướng đó, chúng tốt, và xứng đáng được bắt chước. Trong khi bất kỳ giáo lý nào có xu hướng làm nhục Đức Chúa Trời, cướp vinh hiển của Ngài, và đặt vương miện lên đầu tạo vật, hạ thấp ân điển tự do của Đức Chúa Trời, tôn cao quyền năng của bản tính và ý chí tự do, đối lập với ân điển hữu hiệu và không thể kháng cự của Đức Chúa Trời, như các giáo lý của những người theo Pelagius, người Công giáo, người theo Arminius, và những người khác làm, thì không phải từ Đức Chúa Trời.
Cũng không có giáo lý hay ý kiến nào cướp đi của Con Đức Chúa Trời phẩm giá thiết yếu, sự tối cao, sự độc lập, và sự bình đẳng với Đức Chúa Cha của Ngài, được tiếp nhận, vì nó không phải từ Đức Chúa Trời, Đấng muốn mọi người tôn kính Con như tôn kính Cha. Cuối cùng, vậy hãy để đây là công việc chính và chủ yếu của anh em, là tôn vinh Đức Chúa Trời, và tìm kiếm hưởng thụ Ngài. Và từ đây hãy thấy nhu cầu tuyệt đối về Đấng Christ, và đức tin nơi Ngài; vì không có sự tôn vinh Đức Chúa Cha mà không có Con, 1 Giăng 2:23, và không có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Ngài. Không của lễ nào được chấp nhận, hoặc có thể được chấp nhận, trừ khi được dâng trên bàn thờ này; và không có việc vào phòng hiện diện, ngoại trừ được Đấng Christ dẫn vào.
THẨM QUYỀN THẦN THƯỢNG CỦA KINH THÁNH
2 Ti-mô-thê 3:16. — Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính.
Chủ đề tiếp theo cần được đề cập là Kinh Thánh thánh, quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban để hướng dẫn chúng ta cách chúng ta có thể tôn vinh và hưởng thụ Ngài. Chúng ta là những tạo vật mù lòa đáng thương, không biết đường mình, cũng không biết làm thế nào chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời, hay làm thế nào chúng ta có thể đến hưởng thụ Ngài. Do đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự bày tỏ tâm trí Ngài về điểm lớn đó. Mối liên hệ giữa điều này và câu hỏi trước là rất rõ ràng; một điều chỉ ra mục đích mà chúng ta được dựng nên vì nó, điều kia là quy tắc hướng dẫn chúng ta cách đạt tới mục đích đó. Và trong câu Kinh Thánh này chúng ta có hai điều. 1. Thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh được khẳng định. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn. Từ Kinh Thánh có nghĩa là văn bản nói chung; nhưng ở đây nó được dành riêng cho Kinh Thánh thánh. Ở đây nó chủ yếu nhắm tới Kinh Thánh của Cựu Ước, được viết bởi những người có linh tiên tri: nhưng vì Tân Ước được viết bởi những người được ban cho cùng một Linh để viết, vì lý do đó, điều được áp dụng cho Cựu Ước cũng thuộc về Tân Ước. Nó được nói là bởi sự soi dẫn thần thượng, vì các tác giả được Đức Thánh Linh soi dẫn, Đấng hướng dẫn lòng và ngòi bút của họ; Ngài đọc, và họ viết; vì vậy đó là lời của Ngài chứ không phải của họ; và điều đó được mở rộng cho toàn bộ Kinh Thánh. 2. Công dụng và mục đích của Kinh Thánh: Nó có ích cho sự dạy dỗ, v.v. Nếu anh em muốn biết các lẽ thật của tôn giáo, hoặc điều chúng ta tin, Kinh Thánh có ích cho sự dạy dỗ, dạy chúng ta điều chúng ta phải tin về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và chính mình, và những điều lớn liên quan đến sự cứu rỗi. Nếu anh em muốn bác bỏ các sai lầm trái ngược, nó có ích cho sự bẻ trách, để thuyết phục chúng ta về bản chất và tầm quan trọng của lẽ thật thần thượng và chỉ ra những sai lầm chúng ta phải tránh. Nếu anh em muốn sửa đổi đời sống và thực hành của mình, từ bỏ các thực hành tội lỗi, nó có ích cho sự sửa trị, tức là, cho sự cải cách cách ăn ở. Nếu anh em muốn biết điều gì là bổn phận, và điều gì là tội lỗi, nó cần thiết cho sự dạy dỗ và sự công chính; chỉ cho chúng ta cách sống một đời sống thánh khiết và công chính trước Đức Chúa Trời, và dạy chúng ta trong sự công chính chân thật, là nền tảng của việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận, là sự công chính của Đấng Christ. Và điều gì nữa cần thiết cho sự cứu rỗi, cho đức tin và sự vâng phục, cho toàn bộ sự cứu rỗi?
Hai giáo lý tự trình bày từ các lời này, đó là:
GIÁO LÝ I. ‘Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là lời của Đức Chúa Trời.’
GIÁO LÝ II. ‘Kinh Thánh là quy tắc hướng dẫn chúng ta cách chúng ta có thể tôn vinh và hưởng thụ Đức Chúa Trời.’
Tôi sẽ xử lý mỗi giáo lý theo thứ tự.
GIÁO LÝ I. ‘Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là lời của Đức Chúa Trời.’ Ở đây tôi sẽ chỉ ra: I. Điều được hiểu bởi Cựu Ước và Tân Ước. II. Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là gì. III. Sự cần thiết của Kinh Thánh. IV. Rằng Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là lời của Đức Chúa Trời. V. Rút ra một số suy luận.
I. Tôi sẽ chỉ ra điều được hiểu bởi Cựu Ước và Tân Ước. Đó là giao ước ân điển được gọi là một di chúc, và nó đúng là một giao ước di chúc, không có điều kiện thích hợp nào đối với chúng ta, Hê-bơ-rơ 8:10. “Này là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng; ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, họ sẽ làm dân ta.” Đấng Christ là người lập di chúc; Ngài đã lập di chúc, và xác nhận nó bằng cái chết của Ngài. Linh của Đấng Christ đã thảo di chúc, đọc nó cho người viết thánh. Di chúc này của Đấng Christ là một và giống nhau về bản chất, dù đôi khi được bày tỏ rõ ràng hơn những lúc khác. Cựu Ước là bản thảo mờ hơn của ý muốn Đấng Christ, và Tân Ước là bản rõ hơn. Như vậy chúng chỉ khác nhau về hoàn cảnh, trong khi bản chất của cả hai là một và giống nhau; một Đấng Trung Bảo và người lập di chúc, một di sản hay lời hứa về sự tha tội và sự sống đời đời, và một đức tin là con đường để đạt được nó*.
II. Tôi tiến tới chỉ ra Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là gì. Kinh Thánh của Cựu Ước là những sách bắt đầu với Sáng Thế Ký, và kết thúc với Ma-la-chi; và Kinh Thánh của Tân Ước là những sách bắt đầu với Ma-thi-ơ, và kết thúc với Khải Huyền. Và điều đáng chú ý đặc biệt của chúng ta, là Cựu Ước và Tân Ước, như các chê-ru-bin trong nơi chí thánh, dang cánh chạm vào nhau; Cựu Ước kết thúc với lời tiên tri về việc sai Đấng Christ và Giăng Báp-tít đến, Ma-la-chi 4, và Tân Ước bắt đầu với lịch sử về sự đến của hai người này.
Các sách của Cựu Ước được người Hê-bơ-rơ chia thành ba, luật pháp, các Tiên tri, và Kê-tu-bim, các sách được viết. Luật pháp chứa năm sách của Môi-se, các Tiên tri có hai loại, trước và sau. Các sách trước là các sách lịch sử của Cựu Ước, như Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, 1 và 2 Sa-mu-ên, 1 và 2 Các Vua; và chúng được gọi như vậy, vì chúng kể những điều đã làm rồi. Các sách sau liên quan đến những điều trước khi chúng được làm; và có hai loại; các sách lớn hơn, có ba sách, là Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên; các sách nhỏ hơn có mười hai, đó là Ô-sê, Giô-ên, v.v. Các sách được viết được gọi như vậy, vì chúng được viết bởi những người có ân tứ của Đức Thánh Linh, như người Hê-bơ-rơ nói, nhưng không phải của lời tiên tri. Và thuộc loại đó là Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca, 2 Sử Ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê, và Đa-ni-ên. Người Hê-bơ-rơ gán sự phân chia này cho E-xơ-ra; và dường như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã công nhận điều đó, trong khi Ngài bảo các môn đồ Ngài, Lu-ca 24:44, về các bài viết của Môi-se, các Tiên tri, và Thi Thiên.
Các sách của Tân Ước được chia thành ba loại, Lịch sử, bốn sách Phúc Âm, Công Vụ các Sứ Đồ, các Thư tín, và Khải Huyền, là sách tiên tri.
Các sách của cả hai Ước được viết bởi các tác giả khác nhau. Về Cựu Ước, Môi-se viết Ngũ Kinh; chỉ một số câu ở cuối Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi cái chết của Môi-se được ghi lại, không thể do ông viết, nhưng được nói là do Giô-suê viết; người cũng viết sách mang tên mình; hoặc, theo ý kiến của một số người, nó được viết bởi Ê-lê-a-sa, con trai A-rôn. Sa-mu-ên được cho là đã viết sách Các Quan Xét, và, dường như, phần cuối của sách Giô-suê, chứa tường thuật về cái chết của Giô-suê và Ê-lê-a-sa: Một số người nghĩ rằng các Quan Xét mỗi người đã viết lịch sử thời của mình; và Sa-mu-ên cuối cùng đã tập hợp tất cả vào một quyển. Sách Ru-tơ cũng do ông viết, như người Hê-bơ-rơ kể. Ông cũng viết sách đầu tiên mang tên mình, đến chương 25, nơi cái chết của ông được kể. Các chương còn lại của sách đó, và toàn bộ sách thứ hai, được nói là do Đa-vít viết. Các sách Các Vua được cho là do Đa-vít và Sa-lô-môn viết, và các tiên tri khác sống trong những thời đó; đến nỗi mỗi người trong họ đã viết điều được làm trong thời của mình. Gióp được cho là đã viết sách mang tên mình. Đa-vít viết Thi Thiên, nhưng không phải tất cả: những bài không phải của ông có tên tác giả đặt trước; như A-sáp, Hê-man, v.v.: và tất cả chúng được E-xơ-ra thu thập vào một quyển. E-xơ-ra được nói là đã viết các sách Sử Ký, E-xơ-ra, và Nê-hê-mi; Mạc-đô-chê, sách Ê-xơ-tê; và Sa-lô-môn, Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca. Ê-sai, Giê-rê-mi, và các tiên tri khác, mỗi người viết lời tiên tri của mình, chứa một tóm tắt ngắn các bài giảng của họ.
Về các sách của Tân Ước, không tranh cãi các tác giả Phúc Âm đã viết các sách Phúc Âm, theo tên được đặt trước chúng. Lu-ca viết Công Vụ các Sứ Đồ; và các sách còn lại, các Thư tín và Khải Huyền, được viết bởi những người mà tên chúng mang. Chỉ, về Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, đã có một số nghi ngờ, một số gán cho Lu-ca, một số cho Ba-na-ba, những người khác cho A-bô-lô, và những người khác cho Cơ-lê-măn: nhưng nhiều học giả đã đưa ra lý do tốt để chứng minh nó được viết bởi sứ đồ Phao-lô. Nhưng tác giả chính là Đức Thánh Linh, do đó Kinh Thánh được gọi là Lời của Đức Chúa Trời. Những người viết chỉ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời khi viết cùng điều đó. Chính Đức Thánh Linh đã đọc cho họ, soi dẫn các tác giả, và hướng dẫn họ. Nhưng sự soi dẫn không giống nhau trong mọi điểm đối với mọi người viết; vì một số điều trước đó hoàn toàn không được tác giả biết, như lịch sử sáng tạo thế giới đối với Môi-se; việc dự đoán các sự kiện tương lai đối với các tiên tri; do đó Đức Thánh Linh đã trực tiếp bày tỏ chúng cho họ: Những điều khác đã được các tác giả biết trước, như lịch sử của Đấng Christ đối với bốn tác giả Phúc Âm, v.v.; đối với những điều này không cần sự bày tỏ mới, nhưng một sự chiếu sáng thần thượng của tâm trí tác giả, ban cho người một sự chắc chắn thần thượng về những điều người đã viết. Bởi sự soi dẫn này tất cả họ đều được hướng dẫn không sai lầm, đến nỗi họ được đặt ngoài mọi khả năng sai lầm. Và sự soi dẫn này được mở rộng không chỉ cho chính các điều được bày tỏ, mà cho các từ trong đó chúng được bày tỏ, dù phù hợp với phong cách và cách thức tự nhiên của mỗi tác giả, 2 Phi-e-rơ 1:21; Thi Thiên 45:1. Vì lý do này Kinh Thánh được gán cho Đức Thánh Linh, mà không đề cập đến những người viết, Hê-bơ-rơ 10:15.
Câu hỏi. Nhưng chúng ta phải hình thành ý kiến gì về các sách được gọi là Ngụy Kinh, và tại sao chúng được gọi như vậy? Trả lời. Những sách này, được tìm thấy đặt trong một số Kinh Thánh giữa Ma-la-chi và Ma-thi-ơ, được gọi là Ngụy Kinh, là một từ Hy Lạp, có nghĩa là ẩn giấu hoặc che giấu. Các lý do của tên này được đưa ra như sau: (1.) Vì chúng không được Hội Thánh công nhận là bởi sự soi dẫn thần thượng. (2.) Vì tên của các tác giả bị ẩn giấu. (3.) Vì chúng chứa một số điều mà Môi-se, các tiên tri và sứ đồ không biết. (4.) Vì, vì các lý do đã nói trên, chúng bị xét là không xứng đáng được đọc công khai trong Hội Thánh. Về những sách này, chúng ta tin rằng chúng không phải bởi sự soi dẫn thần thượng, và do đó không phải là một phần của quy điển Kinh Thánh; tức là, chúng không được thừa nhận như bất kỳ phần nào của quy tắc đức tin và cách ăn ở: và do đó chúng không có thẩm quyền trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời để quyết định các tranh cãi trong tôn giáo; và vì vậy, dù chúng có thể hữu ích như các bài viết khác của con người, nhưng chúng không được sử dụng hay phê duyệt theo cách khác. Các lý do là: 1. Chúng không được Hội Thánh của người Do Thái công nhận là quy điển: mà sứ đồ bảo chúng ta, Rô-ma 3:2, ‘lời sấm truyền của Đức Chúa Trời,’ dưới sự ban phát Cựu Ước ‘đã được giao phó.’ Họ thậm chí cấm con cái họ đọc chúng cho đến khi chúng đến tuổi trưởng thành. 2. Chúng không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà bằng tiếng Hy Lạp; và các tác giả của chúng sống sau Ma-la-chi, là tiên tri cuối cùng, theo lời nói của người Hê-bơ-rơ, rằng Đức Thánh Linh đã đi lên khỏi Y-sơ-ra-ên sau cái chết của A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi. Và 1 Ma-ca-bê 4:46 rõ ràng chỉ ra, rằng không có tiên tri nào trong vòng họ, để chỉ cho họ điều họ nên làm với các hòn đá của bàn thờ bị ô uế. Và bất kỳ người không thiên vị nào cũng có thể thấy rõ, việc xen vào những sách này giữa Ma-la-chi và Ma-thi-ơ cắt đứt mối liên hệ đẹp đẽ giữa cuối Cựu Ước và đầu Tân Ước như thế nào, và lời tiên tri của Ma-la-chi được Đức Chúa Trời thiết kế để đóng lại Kinh Thánh của Cựu Ước như thế nào, trong đó ông tiên tri rõ ràng nhất về sự đến của Đấng Christ, và Giăng Báp-tít, người đi trước Ngài, mà Ma-thi-ơ bắt đầu sách Phúc Âm của mình với sự ứng nghiệm của điều đó, như tôi đã quan sát trước đây. 3. Hội Thánh nguyên thủy trong bốn thế kỷ đầu tiên không tiếp nhận những sách này; và khi chúng bắt đầu được đọc, người đọc chỉ đứng ở một vị trí thấp hơn, chúng khi đó được đọc như những sách hữu ích, dù không có thẩm quyền thần thượng. 4. Chúng không được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài trích dẫn ở đâu cả. Thật vậy, chúng không bị Ngài bác bỏ một cách mờ ám, trong khi Ngài chia Kinh Thánh thành Môi-se, các Tiên tri, và Thi Thiên, Lu-ca 24:44. Và trong khi sứ đồ bảo chúng ta, rằng ‘lời tiên tri không đến bởi ý người, nhưng người thánh nói khi được Đức Thánh Linh cảm động,’ 2 Phi-e-rơ 1:21, các tác giả của những sách này không giả vờ điều như vậy. Tác giả của sách Huấn Ca trong lời tựa cầu xin người đọc tha thứ cho họ, (tức là ông và ông nội của ông), trong đó họ có vẻ thiếu sót về một số từ mà họ đã cố gắng dịch. Một lời xin lỗi như vậy ở đó, 2 Ma-ca-bê 15:38. ‘Nếu tôi đã làm tốt, đó là điều tôi mong muốn; nhưng nếu yếu ớt và tầm thường, đó là điều tôi có thể đạt được.’ 2 Ma-ca-bê 2:23 tác giả bảo chúng ta, ông sẽ cố gắng tóm tắt trong một quyển năm sách của Gia-son người Sy-ren. Câu 26 ông kể ông đã nhận lấy lao động đau đớn của việc tóm tắt như thế nào; rằng đó là một vấn đề mồ hôi và thức canh đối với ông: Và câu 27. ‘Nhưng để làm vui lòng nhiều người,’ ông nói, ‘chúng tôi sẽ đảm nhận nỗi đau lớn này.’ Và ông có nhiều thứ như vậy ở đó; điều rõ ràng không nói ra điều gì khác ngoài học vấn và nỗi đau của con người, mà con người mong muốn được người khác đánh giá cao. Cuối cùng, chúng không đồng ý với chính chúng cũng không với Kinh Thánh thánh, như có thể rõ ràng xuất hiện đối với những người sẽ xem xét chúng cách siêng năng. 1 Ma-ca-bê 6:16 so với câu 4, được nói rằng An-ti-ô-khô chết tại Ba-by-lôn. Nhưng 2 Ma-ca-bê 1:13, 14, 15, 16 được nói rằng khi ông đến Ba Tư, ông bị giết trong đền thờ Na-nê-a, người mà ông giả vờ sẽ cưới, và sẽ nhận tiền làm của hồi môn, bởi các thầy tế lễ của bà. Thật vậy, 2 Ma-ca-bê 9:28 ông được nói là đã chết ở một xứ lạ trên núi. Sách Tô-bít chứa đầy những câu chuyện vô lý; nó làm cho thiên sứ Ra-pha-ên nói dối, và dạy con trai Tô-bít một thuật ma quỷ, để đuổi ma quỷ bằng tim và gan của một con cá; và khi linh ác ngửi thấy mùi, nó chạy trốn vào các phần cực nhất của Ê-díp-tô, v.v. Tác giả của lịch sử Ma-ca-bê khen ngợi Ra-xít vì tự sát, và cầu nguyện cho người chết, 2 Ma-ca-bê 12:44, 45. Những điều này rõ ràng chỉ ra, rằng những sách này không phải từ Linh của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này chỉ ra bóng tối của Giáo hội Công giáo tiếp nhận những sách này là quy điển, và cặn bã còn lại trong Hội Thánh Anh, là những người, dù họ không tiếp nhận chúng là quy điển, nhưng vẫn trộn việc đọc các phần của chúng trong các nhà thờ của họ với Kinh Thánh, trong khi trong thời gian đó, một số phần của Kinh Thánh thánh bị bỏ qua, và không được đọc công khai trong buổi lễ của họ. Và trong khi chúng ta trách Hội Thánh Anh vì đọc trong buổi lễ của họ những sách không phải quy điển, sự công bằng buộc chúng ta phải nói, rằng một phần quá nhỏ của những sách là quy điển được đọc trong buổi lễ công khai của Hội Thánh chúng ta. Điều này cũng đáng trách như vậy. Và như không có sách nào trong những sách này được thừa nhận vào quy điển, cũng vậy chúng ta không thể làm hài lòng người Công giáo bằng cách nhượng bộ, rằng có bất kỳ sách nào của Kinh Thánh bị mất, kẻo chúng ta phản ánh lên sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng đến mức kỳ diệu đã bảo tồn những sách này đến ngày nay, và đã bảo đảm sự bảo tồn của những phần nhỏ hơn nhiều so với toàn bộ sách, Ma-thi-ơ 5:18.
III. Tôi tiến tới chỉ ra sự cần thiết của Kinh Thánh. 1. Có sự cần thiết của việc bày tỏ giáo lý của Kinh Thánh. Vì dù ánh sáng của tự nhiên, và các công trình sáng tạo và quan phòng, bày tỏ sự tốt lành, khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời đến mức khiến con người không thể bào chữa, Rô-ma 1:20 và 2:14, 15, nhưng chúng không đủ để chỉ cho chúng ta hoặc làm thế nào chúng ta nên tôn vinh, hoặc làm thế nào chúng ta có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời, và vì vậy không đủ để ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và ý muốn Ngài, cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì (1.) Không có sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ, Công Vụ 4:12. 1 Cô-rinh-tô 3:11, không có sự cứu rỗi qua Ngài ngoại trừ bởi đức tin, Mác 16:16; Giăng 3:16 và 17:3, và không thể có đức tin hay sự hiểu biết về Đấng Christ ngoại trừ bởi sự bày tỏ, Rô-ma 10:14–17. (2.) Những người chỉ có ánh sáng của tự nhiên, và vì vậy không hưởng sự bày tỏ thần thượng, thì không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng, Ê-phê-sô 2:12; và do đó có sự cần thiết cho việc rao giảng Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 1:21. (3.) Bất cứ sự hiểu biết nào con người có thể đạt được về Đức Chúa Trời bởi tự nhiên, nhưng sự soi sáng và hoán cải cứu rỗi chỉ có thể đạt được bởi ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời được viết trong lời Ngài. Xem Thi Thiên 19 xuyên suốt. 2. Có sự cần thiết của Kinh Thánh, hoặc lời được viết, dù người Công giáo mà vương quốc của họ được hỗ trợ bởi bóng tối, phủ nhận nó. Đúng là Đức Chúa Trời đã dạy Hội Thánh Ngài một thời gian dài trước Môi-se mà không có lời được viết; nhưng khi đó cùng giáo lý mà chúng ta có trong Kinh Thánh, các tổ phụ có bởi sự bày tỏ phi thường thường xuyên lặp lại; và đời sống dài của họ cho họ cơ hội giữ điều đã được bày tỏ như vậy không bị hư hỏng, và vì vậy truyền nó xuống cho người khác. Nhưng nay cả hai điều này đã qua, và do đó lời được viết là cần thiết: (1.) Để bảo tồn giáo lý khỏi hư hỏng trong những thời đại bội đạo như vậy, 2 Phi-e-rơ 3:1. (2.) Để truyền bá lẽ thật tốt hơn, Ma-thi-ơ 28:19. Các sứ đồ không thể bằng giọng nói dạy mọi quốc gia, nhưng bằng bài viết của họ họ có thể. (3.) Nếu lời được viết thiếu, Hội Thánh không có gì để nhìn vào ngoài các truyền thống không chắc chắn; nhưng lời được viết là một hòn đá thử chắc chắn của các giáo lý, Ê-sai 8:20, một ánh sáng trong nơi tối tăm, 2 Phi-e-rơ 1:19, cả hai đều rất cần thiết. 3. Có sự cần thiết của nó không chỉ cho người mới bắt đầu, mà cho những người hoàn hảo hơn. Kinh Thánh được viết cho mọi người không phân biệt, Cô-lô-se 3:16. Ngay cả người hoàn hảo nhất sẽ tìm thấy đủ ở đó, và nhiều hơn họ có khả năng: ‘Xin Chúa mở mắt tôi,’ Đa-vít nói, ‘để tôi xem sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa,’ Thi Thiên 119:18. Chỉ là sự mù lòa của những người cuồng tín giả vờ, rằng nó chỉ dành cho người yếu hơn, và người hoàn hảo hơn phải theo Linh: vì nếu Linh đó dạy bất cứ điều gì trái với lời được viết, đó là một linh của bóng tối, Ê-sai 8:20; thật vậy, nếu nó dạy một giáo lý khác, một lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại nó, Ga-la-ti 1:8. Như vậy rõ ràng xuất hiện, rằng không gì thiếu sự bày tỏ của Kinh Thánh là đủ cho sự cứu rỗi, và điều đó theo cách khách quan; tức là, nó là một quy tắc đủ để dẫn con người đến sự cứu rỗi. Nhưng điều gì khác cần thiết để làm cho quy tắc này hữu hiệu cho mục đích đó. Không kỹ năng hay khôn ngoan nào của con người trình bày chúng trong quan điểm rõ ràng nhất, cũng không mọi quyền năng của các lập luận công phu và thuyết phục nhất, có thể tạo ra hiệu quả này. Công việc này là lĩnh vực của Linh của Đức Chúa Trời, mà Ngài hoàn thành bằng một sự soi sáng nội tâm của tâm trí, ban cho tội nhân bị mù một sự khám phá cứu rỗi các lẽ thật thần thượng; bằng cách khuất phục mạnh mẽ ý chí cứng đầu của con người, và cho phép nó vui vẻ và sẵn sàng vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời và thẩm quyền của Đấng Christ; và bằng cách tác động lên tình cảm của chúng ta, khơi dậy trong chúng ta khao khát nồng nhiệt hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự quý trọng cao về lẽ thật thần thượng, và loại bỏ những thành kiến trong tâm trí chúng ta chống lại nó, và mở lòng chúng ta để tiếp nhận lời, và tuân theo thiết kế của nó.
IV. Tiếp theo tôi sẽ chỉ ra rằng Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là lời cá nhân của Đức Chúa Trời, nhưng Kinh Thánh là lời được viết của Ngài, Ô-sê 1:2. Kinh Thánh xuất hiện là lời của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta xem xét: 1. Tính cổ xưa của một số phần của chúng, cổ hơn bất kỳ bài viết nào của con người, và ban cho chúng ta một lịch sử như không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể làm, đó là, sự sáng tạo thế giới; vì làm thế nào con người có thể kể điều được làm trước khi con người có hữu thể? 2. Sự bảo tồn của nó đến ngày nay, bất chấp ác ý của ma quỷ và người ác chống lại nó. Nếu nó không phải của Đức Chúa Trời, nó không thể tiếp tục đến nay, xét các nỗ lực đã được thực hiện để hủy diệt nó. 3. Sự thẳng thắn và chân thành của những người viết các bài viết thánh này, những người thành thật tuyên bố điều họ truyền đạt đã nhận từ Đức Chúa Trời, rõ ràng kể lỗi của chính họ cũng như của người khác, và mọi cách viết như những người bị Linh của Đức Chúa Trời cai trị. 4. Việc thực hiện chính xác các lời tiên tri trong Kinh Thánh. Ê-sai đã tiên tri rằng Si-ru sẽ giải cứu người Do Thái khỏi ách nô lệ Ba-by-lôn, không chỉ trước khi ách nô lệ đó xảy ra, mà hơn một trăm năm trước khi vị vua đó sinh ra. Giê-rê-mi, một chút trước ách nô lệ đó, đã báo trước nó sẽ kéo dài bảy mươi năm, và đó là thời gian chính xác của nó. Mọi lời tiên tri liên quan đến sự sụp đổ của các đế chế Ba-by-lôn, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã đã được ứng nghiệm đáng chú ý như thế nào! Và đã có sự ứng nghiệm chính xác như thế nào về các lời tiên tri khác nhau liên quan đến sự sinh ra và cái chết của Đấng Christ, và sự lan rộng vương quốc Ngài trong thế giới! Kinh Thánh chứa nhiều lời tiên tri khác mà thời gian đã chỉ ra được thực hiện chính xác, và nhiều lời chưa được ứng nghiệm. 5. Máu của nhiều người tử đạo đã xác nhận tính thần thượng của sách này, trong khi họ vui vẻ hy sinh đời sống vì lẽ thật của nó; trong đó rõ ràng họ được mang lên trên điều quyền năng con người có thể làm. 6. Kinh Thánh đã được xác nhận bằng các phép lạ không thể tranh cãi. Mọi phép lạ đều do chính Đức Chúa Trời làm; và nó không phù hợp với bản tính thánh của Ngài để làm phép lạ để xác nhận một lời nói dối hay gian lận. Nhiều phép lạ được Môi-se, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài làm. Nếu vậy những phép lạ này được họ làm, giáo lý họ dạy là đúng. Nay, chúng ta có mọi cơ sở hợp lý để giả định, rằng những phép lạ này thật sự được làm. Chắc chắn, sự đồng thuận chung của những người đã nghe về chúng đi theo hướng đó. Nay, nếu giả định là gian lận rằng những điều như vậy được làm, thì gian lận đó xảy ra hoặc giữa những người được nói đã thấy chúng, và là nhân chứng cho chúng, hoặc giữa những người sống sau thế hệ được nói đã thấy chúng đã chết và qua đi. Nhưng không điều nào trong hai điều này có thể được nói ở đây. Không phải điều đầu tiên, vì hai lý do. (1.) Vì những phép lạ này là những điều mà các giác quan bên ngoài của con người (mắt và tai của họ) có thể phán đoán. (2.) Chúng được nói là được làm, không phải trong một góc, mà trước mặt thế giới. Do đó không thể thế hệ đó bị lừa dối. Nếu một người nói, rằng hôm qua người chia sông Tweed trước sự hiện diện của tất cả chúng ta, và đem tất cả chúng ta qua trên đất khô, sẽ không thể khiến chúng ta tin điều đó, vì chúng ta không thấy điều như vậy, cũng không lội qua sông đó như vậy. Hoặc nếu người nói, rằng người đến nghĩa trang, và khiến một người chết sống lại trước sự hiện diện của chúng ta, người mà nay chúng ta thấy giữa chúng ta, người không bao giờ có thể khiến chúng ta tin điều đó, cũng không lừa chúng ta vào sự thuyết phục về cùng điều đó. Cũng không bất kỳ ai trong các thế hệ sau có thể phát minh một câu chuyện như vậy, và áp đặt gian lận lên người khác. (1.) Vì có một số điều được làm để tưởng nhớ những phép lạ này. (2.) Các nghi lễ như vậy bắt đầu từ thời những điều như vậy được làm, như phép cắt bì, lễ Vượt Qua, phép báp-têm, và Tiệc Thánh. Nếu vậy kẻ giả mạo áp đặt nó lên người khác, người phải khiến họ tin, rằng các nghi lễ này đã liên tục được sử dụng kể từ thời đó, điều, nếu chúng không phải, không thể tin được, vì nó mâu thuẫn với các giác quan: vì sẽ không thể khiến một quốc gia tin rằng họ đều được cắt bì hoặc báp-têm, khi không có điều như vậy; và đặc biệt rằng những điều như vậy được làm cho họ để tưởng nhớ một điều như vậy mà họ chưa bao giờ nghe. 7. Kinh Thánh phải hoặc từ Đức Chúa Trời, hoặc từ tạo vật. Chúng không thể từ tạo vật; vì nếu vậy, chúng phải từ thiên sứ hoặc con người. Không điều nào trong hai điều này có thể được nói. Không phải điều đầu tiên; vì khi đó chúng hoặc từ thiên sứ tốt hoặc thiên sứ ác. Từ thiên sứ tốt chúng không thể, vì, họ nói, chúng là lời của Đức Chúa Trời, và đây sẽ là một gian lận thô thiển nhất không thể gán cho thiên sứ tốt; vì thiên sứ áp đặt gian lận như vậy lên thế giới không thể được xem là tốt nữa, mà là ác. Với bóng dáng lý do nào có thể tưởng tượng, rằng thiên sứ tốt, vẫn như vậy, sẽ lạm dụng danh Đức Chúa Trời, để nói nhân danh Ngài, điều Ngài chưa bao giờ nói? Thiên sứ ác cũng không thể, vì Kinh Thánh tự nhiên có xu hướng lật đổ vương quốc ma quỷ; nó tuyên bố số phận của chúng, khám phá các thiết kế ác ý của chúng, đem con người ra khỏi sự phục vụ của chúng, và khỏi làm điều làm vui lòng chúng. Cùng cách chúng ta có thể lý luận về người tốt hoặc người xấu là tác giả chính của Kinh Thánh. Và anh em biết Kinh Thánh gán sự tra tấn nào cho kẻ nói dối. Vậy còn lại Kinh Thánh là bởi sự soi dẫn thần thượng. Ngoài ra, những điều như vậy được tìm thấy trong chính Kinh Thánh, rõ ràng chứng minh chúng là lời của Đức Chúa Trời. Như: 1. Tính thiên thượng của nội dung Kinh Thánh, chỉ ra nó có nguồn gốc thần thượng. Do đó chúng được gọi là Kinh Thánh thánh, Rô-ma 1:2. Xem Thi Thiên 12:6. Không điều gì xác thịt hay thuộc đất được truyền đạt trong đó, nhưng tất cả là điều trở nên cho những người sống trên thế giới, và sẽ tỏa sáng trong vinh hiển. Tôi lấy tính thiên thượng này của nội dung liên quan đến hai điều. (1.) Các mầu nhiệm cao siêu được bày tỏ trong đó, mà tự nhiên dù được nâng lên bao nhiêu cũng không bao giờ có thể đạt tới sự khám phá. Như giáo lý về Ba Ngôi, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và sự hiệp nhất thuộc linh giữa Đấng Christ và các tín hữu. Ánh sáng của tự nhiên được người học cải thiện đến lợi thế tối đa, không thể dạy những điều này; nhưng một vài ngư phủ đã rõ ràng truyền đạt chúng. (2.) Sự thánh khiết chính xác nhất của các giới răn của nó, truyền mọi sự thánh khiết, và cấm mọi sự ô uế của lòng và đời sống dưới nỗi đau của sự đoán phạt; và điều đó phổ quát đến mức mọi bài viết của các triết gia đều thua xa. Ở đây chúng ta được dạy yêu kẻ thù, thật sự và hoàn toàn khiêm nhường và từ bỏ bản thân; và điều này được thúc giục bằng những lập luận như vậy có thể hữu hiệu nhất để kích thích con người thực hành các bổn phận này. Chắc chắn điều này không thể là công việc của con người, vì nó đối lập với bản tính hư hỏng như vậy, cũng không của ma quỷ vì nó đối lập với vương quốc và lợi ích của chúng như vậy, mà của Đức Chúa Trời Đấng là thánh, và yêu sự công chính. 2. Tính hữu hiệu của giáo lý, trong việc thuyết phục và tra xét lương tâm, Hê-bơ-rơ 4:12; hoán cải linh hồn khỏi các dục vọng yêu thích nhất của nó, ngay cả khi không thể mong đợi gì từ thế giới cho sự thay đổi như vậy ngoài thập tự giá, Thi Thiên 19:7; làm vui lòng dưới những đau khổ sâu sắc nhất, câu 8. Tính hữu hiệu này không nằm trong các từ, chữ, hay âm tiết trần trụi, vốn không có quyền năng nào khác ngoài việc biểu thị các điều; nhưng nó là phương tiện thông thường mà Đức Thánh Linh sử dụng cho các mục đích này, mà không có nó sẽ chỉ là một chữ chết. 3. Sự uy nghiêm và cao siêu của phong cách, một lối diễn đạt cao và lớn chạy qua nhiều đoạn Kinh Thánh, đặc biệt trong các sách của Môi-se, một số phần của Thi Thiên, trong sách Gióp, và các bài viết của các tiên tri. Có trong một số đoạn của Cựu Ước một sự cao siêu của phong cách như vậy, một tập hợp lớn các hình ảnh và biểu tượng táo bạo như vậy, một tập hợp các tình cảm cao quý và uy nghiêm như vậy, và nhiều sự lộng lẫy và phô trương của ngôn ngữ như vậy, không thể tìm thấy trong bất kỳ bài viết nào của con người.
Có điều gì đó thật sự uy nghiêm và cao siêu, thật lớn lao và lộng lẫy trong phong cách của các bài viết thánh, đến nỗi đã buộc các triết gia ngoại giáo phải công nhận nó, và chọn các đoạn từ đó làm ví dụ của sự cao siêu chân thật; như Longinus làm đối với các lời của Đức Chúa Trời, Hãy có, và một số đoạn khác. Đồng thời hãy quan sát, rằng không có gì giả tạo, không có những chuyến bay của hùng biện sai lầm, không có sự phô trương của thiên tài xa hoa, không có những nét lao động của trí tưởng tượng nồng nhiệt, không có hình ảnh ép buộc, không có ẩn dụ méo mó, không có ám chỉ kỳ quặc, hay so sánh không tự nhiên thường thấy trong các tác phẩm được ngưỡng mộ nhất của các tác giả cổ đại và hiện đại; nhưng sự rõ ràng và minh bạch tối đa, một sự đơn giản cao quý, và một sự quen thuộc thanh lịch, ngang tầm khả năng của người ít học, ngự trị khắp quyển sách thánh. Vì vậy phong cách của nó phải thu hút sự chú ý và tôn trọng của triết gia và nhà thơ học thức, và làm vui thích người nông dân ít học. Như vậy Đức Chúa Trời thường được đưa vào nói với và bởi các tiên tri, và sự uy nghiêm của Ngài được trình bày trong một phong cách uy nghiêm, như Ê-sai 57:15. ‘Đấng cao và tôn, ở nơi đời đời, danh Ngài là thánh, phán như vậy,’ v.v. Không có sự giả tạo từ ngữ ở đó, vì nó thấp hơn sự uy nghiêm của luật pháp thần thượng: không ai được tha, nhưng Kinh Thánh nói tự do và rõ ràng với người lớn như với người nhỏ, với người giàu như với người nghèo.
4. Sự đồng thuận của mọi phần của Kinh Thánh; dù được viết bởi nhiều tay, và vào các thời khác nhau, nhưng tất cả chúng đồng ý trong các giới răn, tường thuật về các sự kiện, và thiết kế của chúng, đến nỗi không có sự khác biệt không thể hòa giải nào được tìm thấy giữa chúng. Nhưng ở đây những người theo Socinus gọi chúng ta xem xét điểm này dài hơn; vì họ nói rằng có một số mâu thuẫn trong Kinh Thánh trong một số điều ít hoặc không quan trọng, và đó không phải là mâu thuẫn bề ngoài mà là thật. Nhưng chúng ta tin rằng không điều gì một tác giả thánh khác với một tác giả khác trong Kinh Thánh, nhưng những điều như vậy có vẻ mâu thuẫn thì tự chúng đồng ý chính xác nhất. Nguyên tắc này tôi sẽ cố gắng chứng minh. (1.) Không có điều gì trong Kinh Thánh là ít hoặc không quan trọng; và nếu vậy, các tác giả không thể sai lầm trong chúng. Rằng không có điều như vậy trong đó; Kinh Thánh rõ ràng dạy, như trong câu chính, Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích, v.v. Rô-ma 15:4. ‘Vả, mọi điều đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, chúng ta được sự trông cậy.’ Người Do Thái nói, rằng không có một điểm nào trong Kinh Thánh mà không có núi các mầu nhiệm treo trên nó. Xem Ma-thi-ơ 5:18. Thật là một linh phàm tục khi nói về Kinh Thánh theo cách đó. Dân của Đức Chúa Trời biết rằng nhiều lần họ đã đọc qua một câu Kinh Thánh mà họ có thể thấy ít hoặc không thấy gì, nhưng sau đó họ đã thấy rất nhiều trong đó khi Đức Thánh Linh là người bình luận: và dù trong một số điều chúng ta không bao giờ thấy điều gì quan trọng, chúng ta có phải do đó kết luận rằng không có gì ở đó chăng? (2.) Những người viết thánh, trong mọi điều họ viết, đều được Linh của Đức Chúa Trời tác động và hướng dẫn, hoặc viết tất cả bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, như câu chính nói, và 2 Phi-e-rơ 1:20, 21. Nếu cả Kinh Thánh được ban bởi sự soi dẫn, nếu không có Kinh Thánh nào là sự giải thích riêng, cũng không đến bởi ý người, nhưng người thánh nói khi được Đức Thánh Linh cảm động, làm sao có thể có bất kỳ sai lầm nào trong bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào? Nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, chúng phải hoàn toàn tinh sạch, Thi Thiên 19:7, 8. (3.) Những điều trong đó có một số mâu thuẫn giữa những người viết Kinh Thánh, hoặc là một phần của Kinh Thánh quy điển, hoặc không. Nếu chúng là, thì [1.] Cả Kinh Thánh không được ban bởi sự soi dẫn của Đức Chúa Trời. [2.] Kinh Thánh là Kinh Thánh thánh, Rô-ma 1:2; nhưng sai lầm, dù trong điều lớn hơn hay nhỏ hơn, là không thánh, và không thể là một phần của Kinh Thánh thánh. Nếu chúng không phải là một phần của Kinh Thánh thánh, tại sao họ buộc tội Kinh Thánh thánh có sai lầm trong đó? (4.) Nếu đúng là có mâu thuẫn như vậy trong Kinh Thánh, thì chúng không thể thiết lập đức tin chắc chắn và thần thượng; vì một lời chứng có thể sai chỉ có thể thiết lập một niềm tin có thể sai. Và làm sao chúng ta biết khi nào chúng đúng, và khi nào chúng sai? Một người nói rằng người được Linh hướng dẫn, và bảo chúng ta điều như vậy; một người khác nói cùng điều, và bảo chúng ta điều trái ngược: Chúng ta sẽ tin ai? Nếu anh em nói nó phải được quyết định bởi số đông hơn của những người viết thánh, thì ai cũng biết, rằng giữa những người có thể sai, một người có thể đúng hơn nhiều người. Nhưng điều này rõ ràng là dựa vào lời chứng của con người; vì một người nói bởi Linh thì đáng tin như mười ngàn người. Vì vậy điều này thật sự phá vỡ thẩm quyền của toàn bộ Kinh Thánh. Tóm lại, chúng ta từ chối rằng có bất kỳ sự không nhất quán hay mâu thuẫn thật nào trong các lời sấm thánh của Đức Chúa Trời. Bất cứ sự không nhất quán hay mâu thuẫn bề ngoài nào có thể có, chúng có thể dễ dàng được hòa giải, và đã thật sự được hòa giải để thỏa mãn mọi người tỉnh táo, bởi nhiều nhà thần học học thức, mà bài viết của họ có thể được tham khảo về chủ đề này.
5. Phạm vi này của toàn bộ Kinh Thánh, là ban mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Thiết kế của chúng là không tôn cao ai ngoài Đấng Uy Nghiêm vô hạn trên trời, làm hạ mọi nhân loại, và làm trống họ khỏi chính mình, để ân điển của Đức Chúa Trời là tất cả, và con người tự họ là không gì, nhưng hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. 6. Sự khám phá đầy đủ nó làm về con đường cứu rỗi của con người. Ai có thể kể về Con Đức Chúa Trời chết vì tội lỗi của những người được tuyển chọn, và đã khám phá con đường cứu rỗi bởi đức tin, mà Kinh Thánh đã rõ ràng trình bày? 7. Sự hoàn hảo toàn vẹn của Kinh Thánh; tức là, toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời về mọi điều cần thiết cho vinh hiển của chính Ngài, sự cứu rỗi, đức tin và đời sống của con người, hoặc được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc bởi hệ quả tốt và cần thiết có thể được suy ra từ Kinh Thánh.
Có hai cách các vấn đề đức tin và đời sống được trình bày trong Kinh Thánh. Một cách là khi điều đó được trình bày rõ ràng trong từng ấy từ; như tính bất hợp pháp của việc giết người, khi được nói, ‘Ngươi chớ giết người;’ thánh lễ báp-têm, như trong đó, ‘Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ,’ v.v. Cách khác là bởi hệ quả tốt và cần thiết, là khi chính điều đó không được tìm thấy trong Kinh Thánh trong từng ấy từ, nhưng rõ ràng (tự nó) và cần thiết phát sinh từ các lời rõ ràng của Kinh Thánh, như việc báp-têm cho trẻ sơ sinh được suy ra bởi hệ quả tốt và cần thiết từ đó, ‘Hãy đi, làm phép báp-têm cho muôn dân.’ Ở đây trước hết tôi sẽ chứng minh, rằng, ngoài điều được tìm thấy trong các từ rõ ràng trong Kinh Thánh, các hệ quả tốt và cần thiết được suy ra từ đó cũng phải được thừa nhận, ràng buộc thật sự như điều được tuyên bố trong các từ rõ ràng ở đó, dù trong các nền tảng hay trong những điều được xây trên nền tảng. Nếu một người có thể chứng minh bất cứ điều gì bởi hệ quả tốt và cần thiết từ Kinh Thánh, nó hoàn toàn giống nhau, về quyền năng ràng buộc trên lương tâm con người, như nếu nó được trình bày rõ ràng trong từng ấy từ. (1.) Các hệ quả tốt và cần thiết là những điều mà lời được thiết kế cho. Điều được suy ra từ chúng, thì thật sự là ý nghĩa và ý nghĩa của các từ; và nếu anh em có các từ mà không có ý nghĩa của chúng, hoặc không có ý nghĩa đầy đủ của chúng, thì anh em thiếu ý định chân thật của các từ đến mức đó. Nếu tôi bảo một người đến gần lửa, tôi không mong muốn người sưởi ấm chính mình sao, dù tôi không nói một từ nào về việc người sưởi ấm? Kinh Thánh không được viết cho mục đích đó sao, rằng ‘bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của chúng, chúng ta được sự trông cậy?’ Rô-ma 15:4. Nhưng điều này không thể đạt được mà không sử dụng các hệ quả. Chúng không có ích cho sự dạy dỗ sao, — ‘để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành?’ 2 Ti-mô-thê 3:16. Nhưng điều này có thể có mà không sử dụng các hệ quả chăng? (2.) Điều khoản nền tảng lớn, rằng Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si, trước khi Tân Ước được viết, không thể được chứng minh cho người Do Thái bằng lời chứng Kinh Thánh rõ ràng, mà bởi hệ quả tốt và cần thiết; nhưng Đấng Christ bảo họ rằng không thể có sự cứu rỗi cho họ mà không tin điều này. ‘Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó (Đấng Mê-si),’ Ngài nói, ‘thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.’ Giăng 8:24. (3.) Chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong khi Ngài chứng minh điều khoản nền tảng về sự sống lại chống lại người Sa-đu-sê, không tìm kiếm một câu nói trong các từ rõ ràng, rằng kẻ chết sẽ sống lại, nhưng chứng minh nó bởi hệ quả tốt, nhưng không kém vững chắc hơn nếu Ngài đã đưa ra một câu rõ ràng cho nó, Ma-thi-ơ 22:32. Và cũng không kém rõ ràng các sứ đồ theo Ngài trong phương pháp này; như trong việc xử lý sự sống lại của Đấng Christ, Công Vụ 2:25, về sự sống lại của mọi nhân loại, 1 Cô-rinh-tô 15, và về sự xưng công chính của một tội nhân trước Đức Chúa Trời, trong các thư gửi người Rô-ma và Ga-la-ti. (4.) Những người từ chối mọi lập luận từ Kinh Thánh bởi các hệ quả, phải hoặc thú nhận rằng không Kinh Thánh nào lên án cách này, hoặc họ phải đưa ra một câu Kinh Thánh rõ ràng nào cấm nó. Điều sau họ không bao giờ có thể làm. Nếu họ nói điều đầu tiên, thì nó được phê duyệt; nếu không Kinh Thánh không phải là quy tắc hoàn hảo của đức tin và thực hành, điều chúng ta sẽ lập tức chỉ ra là sai. Nếu họ nói Kinh Thánh để nó thờ ơ, thì tôi hỏi, làm sao họ dám lên án nó? (5.) Từ chối thừa nhận các hệ quả tốt và cần thiết từ Kinh Thánh, lật đổ mọi tôn giáo, cả luật pháp và Phúc Âm, đức tin và thực hành. Vì làm sao sẽ được chứng minh, rằng Giăng hay Gia-cơ buộc phải vâng luật pháp, và tin Phúc Âm ngoại trừ bởi hệ quả? Họ sẽ tìm một câu rõ ràng cho những điều này ở đâu? Chỉ luật pháp nói với mọi người, Phúc Âm với mọi người nghe nó, và do đó chúng buộc anh em và tôi. Vậy, cách này, về bất kỳ giáo lý nào việc nó được trình bày trong Kinh Thánh được thừa nhận, chúng ta phải chứng minh tiếp theo. Rằng Kinh Thánh là một quy tắc hoàn hảo của đức tin và cách ăn ở; hoặc rằng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời về mọi điều cần thiết cho vinh hiển của chính Ngài, sự cứu rỗi, đức tin và đời sống của con người, hoặc được trình bày rõ ràng trong đó, v.v.
1. Đức Chúa Trời đã rõ ràng cấm thêm bất cứ điều gì vào lời Ngài; do đó nó không cần thêm, và vì vậy là hoàn hảo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. ‘Các ngươi chớ thêm vào lời ta truyền cho các ngươi.’ Hãy xem xét điều anh em nói về; ngay cả về các luật lệ và phán đoán; luật lệ, nghi lễ, và nghi thức thờ phượng; ngay cả với những điều này Ngài sẽ không có gì được thêm. Vì vậy chúng ta có mọi sự thêm vào bị cấm, Châm Ngôn 30:6; và điều đó dưới một hình phạt nghiêm khắc, Khải Huyền 22:18. 2. ‘Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn,’ như được khẳng định rõ ràng, Thi Thiên 19:8. Ở đó được nói về nó: (1.) nó hoán cải linh hồn; (2.) làm khôn ngoan người đơn sơ; (3.) làm vui lòng; và (4.) soi sáng mắt. Sứ đồ rõ ràng khẳng định sự hoàn hảo của nó, trong khi ông bảo chúng ta, 2 Ti-mô-thê 3:15, rằng nó ‘có thể khiến một người khôn ngoan đến sự cứu rỗi.’ Làm sao nó có thể như vậy, trừ khi nó dạy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi? Nó có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, v.v. Điều gì có thể được mong muốn hơn? Và để anh em chắc chắn không có gì thiếu trong nó, ông bảo anh em, nó được ban cho mục đích đó, ‘để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành.’ Vì vậy Đấng Christ nói, ‘Họ có Môi-se và các tiên tri, hãy nghe họ,’ Lu-ca 16:29; rõ ràng ám chỉ, rằng trong chúng chứa điều đủ cho sự cứu rỗi. 3. Hãy xem xét mục đích Kinh Thánh được viết, ngay cả ‘để người tin có thể có sự sống,’ Giăng 20:31; rằng ‘bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh họ được sự trông cậy,’ Rô-ma 15:4. Nếu bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi không có trong chúng, làm sao chúng đáp ứng mục đích chúng được viết? 4. Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ Ngài mọi điều Ngài đã nghe từ Đức Chúa Cha, tức là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, Giăng 15:15. Ngài ủy thác cho họ dạy mọi người khác, ngay cả đến tận thế, điều Ngài đã truyền cho họ, Ma-thi-ơ 28:20. Nhưng điều này họ không thể làm bằng giọng nói; do đó họ làm trong bài viết của họ. Và ai xem xét các sứ đồ chính xác như thế nào trong việc dạy những điều ít quan trọng hơn, như ngày nào nên quyên góp cho người nghèo, v.v., không thể nghĩ họ sẽ bỏ qua bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, trừ khi họ không thể vì ngu dốt hoặc quên lãng; không điều nào trong hai điều này có thể gán cho họ trong bài viết của họ, vì được Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt không sai lầm. 5. Bản chất của Kinh Thánh dạy chúng ta sự hoàn hảo của chúng. Vì nếu chúng không hoàn hảo chúng không thể là một quy tắc; vì một quy tắc phải luôn tương xứng với điều được quy định. Chúng là di chúc của Đấng Christ, mà không có gì được thêm vào, vì đã được xác nhận.
Nay tôi sẽ rút ra một số suy luận từ chủ đề này. 1. Những người viết thánh của Kinh Thánh có một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời để viết, và không chỉ viết thỉnh thoảng mà không có mệnh lệnh. Vì sự soi dẫn đó là một mệnh lệnh nội tâm, nhờ đó Đức Thánh Linh cảm động họ viết, 2 Phi-e-rơ 1:21. 2. Những người viết Kinh Thánh không sai lầm trong bài viết của họ, đến nỗi họ không nhầm lẫn trong bất cứ điều gì, ngay cả điều ít quan trọng nhất: càng không có bất kỳ mâu thuẫn thật nào giữa họ, vì tất cả được hướng dẫn bởi cùng một Linh, Đấng soi dẫn chính các từ, và giữ họ khỏi mọi sai lầm, 2 Phi-e-rơ 1:20, 21. 3. Thẩm quyền của Kinh Thánh tự nó, tức là, quyền năng nó có để ràng buộc lương tâm, không phụ thuộc vào Hội Thánh, nhưng hoàn toàn vào Đức Chúa Trời, tác giả của nó. Vì: (1.) Hội Thánh được xây trên Kinh Thánh, Ê-phê-sô 2:20. ‘Trên nền của các tiên tri và sứ đồ.’ Nền này không phải cá nhân; ‘vì không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, tức là Chúa Giê-xu Christ:’ nhưng nó là giáo lý, giáo lý của các tiên tri và sứ đồ. Nay, rõ ràng, kiến trúc thượng tầng phụ thuộc vào nền, không phải nền phụ thuộc vào nó. (2.) Nếu thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh, thì trước hết họ phải tin thẩm quyền của Hội Thánh mà không có Kinh Thánh, và đức tin của chúng ta sẽ được xây trên lời chứng của con người, vốn có thể sai; nhưng chúng ta tin Hội Thánh vì Kinh Thánh, và không cách khác, Ê-sai 8:20, và lời chứng của con người không thể thiết lập đức tin thần thượng. (3.) Từ đâu bất kỳ ai có thể chứng minh rằng Hội Thánh phải được tin ngoại trừ từ Kinh Thánh? và khi đó nói rằng, Kinh Thánh phải được tin vì lời chứng của Hội Thánh, là một vòng tròn không xứng đáng với người có lý trí. (4.) Hoặc Hội Thánh có lý do để tiếp nhận Kinh Thánh hoặc không. Nếu họ không có lý do để tiếp nhận chúng, họ có ít lý do như vậy để áp đặt chúng lên người khác. Nếu họ có, đó là gì, ngoại trừ rằng nó là lẽ thật, và xứng đáng được tiếp nhận? Do đó lời chứng của họ không làm cho nó thành lẽ thật, hoặc xứng đáng được tin và vâng phục. (5.) Kinh Thánh là lời của chính Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 3:16. Vậy thật phạm thượng biết bao khi từ chối đức tin nơi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, trong khi Ngài nói với chúng ta trong chúng, trừ khi lời chứng của con người ban thẩm quyền cho lời Ngài? Điều này giống như nói, rằng Đức Chúa Trời có thẩm quyền của Ngài từ Hội Thánh, và rằng Ngài không nên được tin hoặc vâng phục, trừ khi Hội Thánh truyền điều đó; điều phạm thượng nhất. Về tội phạm thượng này Hội Thánh La Mã có tội, là những người thẳng thừng khẳng định rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh. Tôi chỉ thêm, rằng đây là con đường cao để giữ Cơ Đốc nhân khỏi thuyết phục người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại giáo, và người Do Thái, về Tân Ước, trong khi chúng ta bảo họ rằng thẩm quyền của Kinh Thánh, trong đó tôn giáo của chúng ta được trình bày, phụ thuộc vào Hội Thánh, và rằng Kinh Thánh là đúng, vì Hội Thánh nói vậy. 4. Thẩm quyền của Kinh Thánh đối với chúng ta không phải từ Hội Thánh, nhưng từ chính nó; tức là, lý do tại sao chúng ta tiếp nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, không phải vì Hội Thánh nói vậy, mà vì nó tự chứng minh là vậy. Vì như các công trình của Đức Chúa Trời tự chúng kể về Đấng Tạo Hóa của chúng, cũng vậy lời Ngài tuyên bố Người Nói; đến nỗi một người phân biệt thuộc linh phải nói, khi đọc nó, dù không ai nên giới thiệu, đó là tiếng của Đức Chúa Trời, không phải của con người. Chúng ta có thể phân biệt thư của một người ít học với thư của một người học thức chăng? và lời Đức Chúa Trời không mang một tính cách thần thượng sao? Nó là một ánh sáng, một ngọn đèn, v.v., bản chất của chúng là tự khám phá. Như vậy có đủ bằng chứng khách quan trong Kinh Thánh; dù thật sự bằng chứng chủ quan không thể có ngoại trừ bởi Linh của Đức Chúa Trời; đến nỗi với Ngài làm chứng bởi và với lời, chúng ta nợ sự bảo đảm đầy đủ rằng nó là lời của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:10, 14. Và đây là lý do tại sao các học giả lớn có thể ít bị thuyết phục về lẽ thật này, hơn những người nông dân ít học nhất; vì, dù mặt trời tự khám phá đủ, nhưng người mù không thể thấy nó.
Nay, rằng sự soi sáng nội tâm của Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi những điều như vậy được bày tỏ trong lời, tôi sẽ chứng minh bằng các lập luận sau. 1. Kinh Thánh làm cho sự soi sáng nội tâm này của Linh của Đức Chúa Trời cần thiết cho việc hiểu Kinh Thánh, trong khi nó gán cùng điều đó hoàn toàn cho Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 16:17. ‘Thịt và huyết chẳng tỏ điều nầy cho ngươi đâu, [việc Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống] bèn là Cha ta ở trên trời vậy;’ 1 Cô-rinh-tô 2:10, 11, 12. ‘Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vả, trong loài người, ai biết sự của loài người, trừ ra linh của loài người ở trong loài người? Cũng vậy, các sự của Đức Chúa Trời, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chẳng ai biết. Nay chúng ta đã nhận, không phải linh của thế gian, nhưng Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết các sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.’ Nếu Linh của Đức Chúa Trời lấy cùng điều đó cho chính Ngài như công việc thích hợp của Ngài, làm sao bất kỳ ai có thể tự cho mình, như thể bởi quyền năng của tự nhiên họ có khả năng cho nó? 2. Có một sự bất lực hoàn toàn trong con người theo bản tính để biết cách cứu rỗi những điều của Đức Chúa Trời. Chúng vượt quá khả năng của người trong khi người vẫn ở trong tình trạng tự nhiên, và không gì có thể hành động vượt quá phạm vi hoạt động của nó. Điều này rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 2:14, nơi không chỉ hành động tiếp nhận chúng bị phủ nhận đối với người tự nhiên, mà chính quyền năng phân biệt chúng; và lý do được đưa ra, ‘vì chúng được phân biệt cách thuộc linh,’ và người thiếu cơ quan phân biệt thuộc linh. Và sự phân biệt này được dành cho người thuộc linh, câu 15. Người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng không có những giúp đỡ bên ngoài rất lớn để đạt sự hiểu biết về những điều của Đức Chúa Trời sao, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29? nhưng tất cả đều vô hiệu. Vậy sự thiếu sót là gì? Xem câu 4. ‘Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi (Môi-se nói với họ) một lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe.’ 3. Nếu không phải sự soi sáng thuộc linh ban sự hiểu biết cứu rỗi này về những điều của Đức Chúa Trời, thì những người giỏi nhất trong văn chương con người sẽ có nhiều nhất sự hiểu biết cứu rỗi về những điều như vậy được bày tỏ trong lời. Điều này rõ ràng theo sau: Nhưng điều đó không phải vậy, Kinh Thánh làm chứng, 1 Cô-rinh-tô 1:20, 26, 27, 28. ‘Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận đời này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại sao? Vì anh em xem sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; và những sự hèn hạ ở thế gian, và những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, thật vậy, và những sự không có, để làm cho những sự có ra không có.’ Nhiều lần nó được thấy hoàn toàn ngược lại. Và điều gì tạo ra sự khác biệt? Xem Ma-thi-ơ 11:25. ‘Tôi cảm tạ Ngài, ôi Cha, Chúa của trời và đất (Đấng Christ nói), vì Ngài đã giấu những điều này khỏi người khôn ngoan và thông minh, và bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ.’ Ngay cả như Ngài đã đặt kho báu này trong chậu đất, để sự ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời, để có thể thấy nó không phải là hành động của người rao giảng, nhưng là quyền năng của Đức Thánh Linh, ban sự hiểu biết chân thật. 4. Con người không có sự soi sáng cứu rỗi của Đức Thánh Linh thì xa đạt được sự hiểu biết đủ về những điều được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, đến nỗi họ phán đoán chúng là dại dột, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là đối với người Do Thái, những người có luật pháp và các tiên tri, một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp, những người xuất sắc trong học vấn con người, là sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 1:23; thật vậy, không kém gì sự điên rồ, Công Vụ 26:24. Nay, ngay cả những người tin kính tự họ, khi không có ảnh hưởng thực tế của Đức Thánh Linh, cũng không xa việc kể như những người trong tự nhiên làm; như trong trường hợp của các sứ đồ, xem tường thuật được đem đến cho họ về sự sống lại của Chúa họ như một câu chuyện nhàn rỗi, và không tin nó, Lu-ca 24:11. Giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ dường như đối với các môn đồ như những câu chuyện nhàn rỗi; càng hơn nữa đối với những người hoàn toàn thiếu Đức Thánh Linh, những người nhiều lần ngoài ra bị mù quáng theo phán đoán? 2 Cô-rinh-tô 4:4. 5. Chúa hứa Linh Ngài để con người có thể được dạy biết các lẽ thật của Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, Ê-xê-chi-ên 36:26; Giăng 14:16, 17 và 16:12, 13. Ngài đã hứa Linh Ngài vô ích sao? hoặc chúng ta đã đủ sẵn rồi sao? Nếu vậy, tại sao Ngài hứa Linh Ngài? 6. Lời cầu nguyện của các thánh đồ cho sự soi sáng này chứng minh sự cần thiết của nó, Thi Thiên 119:18; Ê-phê-sô 1:17, 18; Cô-lô-se 1:9. Và họ cầu nguyện như vậy, vì họ cảm thấy nhu cầu của nó: kinh nghiệm của Đức Thánh Linh là điều không thể tranh cãi. 7. Chúng ta hãy xem xét đoạn đó, Giăng 6:45. ‘Và họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy. Vậy mọi người đã nghe, và học từ Đức Chúa Cha, thì đến với ta.’ Rõ ràng bởi việc đến với Đấng Christ được hiểu là đức tin cứu rỗi nơi Ngài. Nay, để đạt điều này có một lời hứa, rằng họ sẽ đều, tức là mọi người được tuyển chọn, vì đức tin là đức tin cứu rỗi của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, được Đức Chúa Trời dạy, tức là bởi Đức Thánh Linh, không chỉ bởi sự bày tỏ bên ngoài, vì ai nghe như vậy thì đến với Đấng Christ: nhưng chắc chắn rằng mọi người nghe, và học từ Đức Chúa Cha chỉ bởi sự bày tỏ bên ngoài, đều không đến với Đấng Christ. Từ tất cả, điều rõ ràng, rằng để hiểu đủ những điều được bày tỏ trong Kinh Thánh sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh là cần thiết; và rằng mọi người đạt tới sự hiểu biết cứu rỗi những điều này đều tin. Vậy điều gì còn lại về chủ đề này ngoài, rằng chúng ta siêng năng đọc Kinh Thánh thánh vì là lời của Đức Chúa Trời, và quy tắc Ngài đã ban để hướng dẫn chúng ta cả về đức tin và thực hành; và rằng chúng ta tha thiết cầu nguyện với Đức Chúa Trời, rằng Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh Ngài để soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết cứu rỗi lời, mà không có nó chúng ta sẽ ở trong bóng tối, và lời sẽ chỉ là một chữ chết đối với chúng ta? Lạy Chúa xin mở mắt chúng con, để chúng con hiểu lời Ngài.
TÍNH HỮU ÍCH CỦA KINH THÁNH NHƯ MỘT QUY TẮC
Tôi tiến tới xem xét một Giáo Lý khác.
GIÁO LÝ. ‘Kinh Thánh là quy tắc hướng dẫn chúng ta cách chúng ta có thể tôn vinh và hưởng thụ Đức Chúa Trời.’ Ở đây tôi sẽ chỉ đưa ra các tính chất của quy tắc này. 1. Nó là một quy tắc rõ ràng hay minh bạch. Vì dù mọi điều trong Kinh Thánh không đều rõ ràng như nhau tự chúng, cũng không đều rõ ràng như nhau đối với mọi người; nhưng những điều cần thiết phải được biết, tin, và quan sát cho sự cứu rỗi, được trình bày và mở ra rõ ràng như vậy trong một nơi nào đó của Kinh Thánh hay nơi khác, đến nỗi không chỉ người học thức, mà người ít học, trong ý nghĩa đúng đắn của các phương tiện thông thường, có thể đạt tới sự hiểu biết đủ về chúng. (1.) Đối với mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, dù cho đức tin hay thực hành, không thể phủ nhận, nhưng có những phần của Kinh Thánh rất tối nghĩa, có thể chưa được giải thích đúng ngay cả đến ngày nay; nhưng trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng rõ ràng. Và trong khía cạnh này đã được nói, rằng Kinh Thánh là một độ sâu mà một con chiên có thể lội, và một con voi có thể bơi. (2.) Dù một số điều, mà đức tin về chúng cần thiết cho sự cứu rỗi, là những mầu nhiệm cao và không thể hiểu, như giáo lý về Ba Ngôi, về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, v.v., nhưng cách trình bày chúng là rõ ràng. (3.) Có thể điều thật sự cần thiết cho sự cứu rỗi có thể được trình bày rất tối nghĩa trong một nơi nào đó của Kinh Thánh; nhưng trong một nơi khác chúng ta sẽ tìm thấy cùng điều được trình bày rõ ràng: (4.) Và điều đó đến nỗi không chỉ người học thức, mà ngay cả người ít học, có thể đạt tới sự hiểu biết đủ về chúng; điều anh em phải cẩn thận nhớ được hiểu ở đây về những người tin, những người có sự soi sáng nội tâm của Đức Thánh Linh, loại bỏ bóng tối tự nhiên của chính họ: vì nếu anh em hiểu nó về những người không tin, nó mâu thuẫn với điều chúng ta đã trình bày trên, liên quan đến sự cần thiết của sự soi sáng thuộc linh. Và vì vậy ý nghĩa là, rằng không chỉ người học thức, mà ngay cả Cơ Đốc nhân ít học, có thể đạt tới sự hiểu biết đủ về lời; (5.) Miễn là họ sử dụng các phương tiện thông thường được Đức Chúa Trời chỉ định để hiểu chúng; đọc chăm chú và thành kính với cầu nguyện và suy ngẫm về chúng, v.v.
Tính rõ ràng này của Kinh Thánh tôi sẽ chứng minh bằng các lập luận sau. (1.) Kinh Thánh rõ ràng dạy tính rõ ràng và minh bạch của chính nó trong ý nghĩa này. Nó được gọi là một ngọn đèn và một ánh sáng, Thi Thiên 119:105. Chính ‘sự vào của nó (được nói) ban ánh sáng và sự hiểu biết cho người đơn sơ,’ câu 130. Xem Châm Ngôn 6:23. Sứ đồ, 2 Phi-e-rơ 1:19, gọi Kinh Thánh thánh là một ánh sáng, và đặc biệt là lời tiên tri, hoặc lời tiên tri, vốn trong tất cả những phần còn lại dường như tối nhất, nhưng ông gọi điều này là một ánh sáng và một ánh sáng chiếu soi, chiếu trong nơi tối tăm; chỉ ra qua đó, rằng nơi nào nó đến và chiếu, dù nơi đó tự nó tối, nhưng nó xua tan bóng tối. (2.) Cách Đức Chúa Trời đã truyền đạt lời Ngài là như vậy, đến nỗi các mệnh lệnh của nó không xa khỏi sự hiểu biết; tín hữu tầm thường nhất không có lý do phàn nàn về sự khó khăn của nó trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11, v.v. ‘Vì điều răn này mà ta truyền cho ngươi ngày nay, nó không ẩn giấu khỏi ngươi, cũng không ở xa: Nó không ở trên trời, để ngươi nói, Ai sẽ lên trời vì chúng ta, và đem nó xuống cho chúng ta, để chúng ta nghe nó, và làm nó? Nó cũng không ở bên kia biển, để ngươi nói, Ai sẽ qua biển vì chúng ta, và đem nó đến cho chúng ta, để chúng ta nghe nó, và làm nó! Nhưng lời ở rất gần ngươi, trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi, để ngươi làm nó.’ (3.) Nếu mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi được mọi Cơ Đốc nhân chân thành hiểu, và điều này bởi Linh ngự trong mỗi tín hữu, thì Kinh Thánh rõ ràng trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đối với tín hữu tầm thường nhất. Nhưng điều trước là đúng: 1 Cô-rinh-tô 2:15. ‘Người thuộc linh phán đoán mọi sự;’ 1 Giăng 2:20, 27. ‘Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự. Sự xức dầu anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em, và anh em không cần ai dạy anh em; nhưng cùng sự xức dầu đó dạy anh em về mọi sự.’ Hãy xem xét Giăng đang nói với ai ở đó, không chỉ với người học thức và các nhà thần học lớn, mà với mọi tín hữu, ngay cả với trẻ nhỏ; với mọi người có Đức Thánh Linh, điều chung cho mọi người; ‘vì nếu ai không có Linh của Đấng Christ, người đó không thuộc về Ngài.’ (4.) Những điều cần thiết cho sự cứu rỗi chỉ bị ẩn giấu đối với người không tin, mà thần của thế gian này đã làm mù mắt họ; còn đối với người khác, chính Đức Chúa Trời đã dạy họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4, 6. (5.) Đức Chúa Trời đã hứa viết luật pháp Ngài trong lòng dân Ngài, và rằng chính Ngài sẽ dạy họ biết Ngài, Giê-rê-mi 31:33, 34; do đó Kinh Thánh hẳn phải rõ ràng và minh bạch trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi: vì điều được viết trong lòng chúng ta không thể không rõ ràng đối với chúng ta; và điều chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta không thể tối nghĩa, vì ai dạy như Đức Chúa Trời?
(6.) Nếu Kinh Thánh không tự nó rõ ràng đối với mọi tín hữu, nhưng mọi sự rõ ràng của nó phụ thuộc vào sự giải thích của Hội Thánh, thì đức tin của chúng ta cuối cùng phải được giải quyết thành lời chứng của con người; nhưng điều đó không thể, vì lời chứng của con người không phải là không sai lầm và xác thực, và do đó không thể thiết lập đức tin thần thượng và sự thuyết phục không sai lầm. Lý do của hệ quả là rõ ràng. Người nghe buộc phải, nếu họ không ghim đức tin của mình lên tay áo của con người, so sánh các sự giải thích do con người đưa ra, với chính Kinh Thánh; điều hoàn toàn không thể thực hiện, trừ khi Kinh Thánh tự nó rõ ràng trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. (7.) Tính rõ ràng của Kinh Thánh xuất hiện, nếu anh em xem xét tác giả của chúng, là chính Đức Chúa Trời, Cha của các sự sáng; và mục đích Ngài ban Kinh Thánh cho Hội Thánh, tức là chúng có thể là một quy tắc của đức tin và đời sống. Về quyền năng của Ngài để nói rõ ràng, ai có thể nghi ngờ? và mục đích chúng được ban có thể đủ thỏa mãn về ý muốn của Ngài để nói như vậy; vì làm sao chúng có thể là một quy tắc cho chúng ta, nếu bị bao bọc đến nỗi chúng ta không thể hiểu chúng mà không có sự giải thích của Hội Thánh, trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi?
2. Nó là một quy tắc hoàn hảo. Không có gì cần thiết phải tin hoặc làm mà không được tìm thấy ở đó. Nó là một quy tắc hoàn hảo để chúng ta bước đi trên con đường đến thiên đàng và vinh hiển. Điều gì có thể được mong muốn hơn điều trong câu chính, Nó có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính? ‘Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn,’ Thi Thiên 19:7. Kinh Thánh được viết để con người có thể có sự sống, Giăng 20:31, và sự yên ủi và hy vọng trong mọi hoàn cảnh, Rô-ma 15:4. Nhưng tôi đã nhấn mạnh điều này đầy đủ hơn trong giáo lý trước.
3. Nó là quy tắc duy nhất. Mọi giáo lý được dạy theo bất kỳ cách nào trong tôn giáo phải được đem đến quy tắc này, và nếu nó không đồng ý với nó, phải bị bác bỏ, Ê-sai 8:20. Qua đây các truyền thống phải được thử, Ma-thi-ơ 15:3; và các linh hoặc sự bày tỏ, 1 Giăng 4:1; và không có gì được thêm vào nó, Châm Ngôn 30:6; Khải Huyền 22:18.
Tôi sẽ kết thúc với vài suy luận. Suy luận 1. Ý kiến của các giáo phụ, nghị định của các hội đồng, hành động của các hội đồng, giao ước, và bài giảng của mục sư, không phải là quy tắc đức tin cho chúng ta; cũng không bất kỳ điều nào trong chúng có thể ràng buộc chúng ta ngoại trừ trong chừng mực chúng phù hợp với lời Đức Chúa Trời, mà mọi điều trong chúng phải được phán đoán và xem xét, Ê-sai 8:20. 2. Các bản dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ thông thường là rất cần thiết và hữu ích. Làm sao người ít học có thể đọc chúng, nếu chúng không được dịch? Chính nhờ các bản dịch này mà Ba-bên La Mã bị sụp đổ tại Cải Chánh, như bởi sự phân chia các tiếng việc xây dựng Ba-bên cũ bị cản trở. Và điều đó làm cho người Công giáo trở thành kẻ thù như vậy đối với các bản dịch Kinh Thánh. Chúng ta có lý do chúc tụng Đức Chúa Trời vì học vấn con người, nhờ đó các bản dịch này được thực hiện, vì các tiên tri và sứ đồ viết bằng các ngôn ngữ mà ít người hiểu. 3. Điều này có thể ban cho chúng ta một sự ghê tởm chính đáng đối với Giáo hội Công giáo, là giáo hội hầu như ở mọi điểm về chủ đề này ném bụi lên Kinh Thánh. Người Công giáo phủ nhận sự cần thiết của các bản dịch; không cho phép dân sự tự do đọc Kinh Thánh; kêu la về nó vì tính tối nghĩa của nó; cáo buộc nó không hoàn hảo; và thêm các truyền thống của họ vào nó, để nó không phải là quy tắc duy nhất. Và như vậy họ phạm thượng cả Đức Chúa Trời và lời Ngài, và phơi bày mình trước lời đe dọa khủng khiếp đó, Khải Huyền 22:18. 4. Điều này cũng có thể ban cho chúng ta một sự ghê tởm chính đáng đối với phái Quaker, là phái thiết lập ánh sáng bên trong con người, vốn thật sự không là gì ngoài một lương tâm tự nhiên, và linh mà không có Kinh Thánh, làm quy tắc cho con người. Nhưng ánh sáng của họ chỉ là bóng tối, và linh của họ là một linh của bóng tối và ảo tưởng, nếu nó không đồng ý với Kinh Thánh, Ê-sai 8:20, và phải được thử và xem xét bởi Kinh Thánh, 1 Giăng 4:1. Người Quaker là một nhóm người nguy hiểm lật đổ nền tảng của tôn giáo chân thật. 5. Điều này cũng có thể ban cho chúng ta một sự ghê tởm chính đáng đối với sự mê tín và các nghi lễ của Hội Thánh Anh, mà họ đã làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bác bỏ sự đơn giản của sự thờ phượng Phúc Âm, và quy định sự thờ phượng của họ trong nhiều điều không bởi Kinh Thánh, mà bởi cặn bã của Kẻ Chống Đấng Christ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. ‘Các ngươi chớ thêm vào lời ta truyền cho các ngươi.’ Lời nào? Các luật lệ, câu 1, các nghi lễ và nghi thức thờ phượng. Làm phép báp-têm bằng nước là mệnh lệnh của Đấng Christ; nhưng ai đã thêm dấu thập tự giá? Đấng Christ đã thiết lập thánh lễ Tiệc Thánh: nhưng ai đã thêm việc quỳ gối, để lật đổ cử chỉ bàn tiệc, mà chúng ta có từ chính gương của Đấng Christ? Ngày của Chúa là sự thiết lập thần thượng: nhưng các ngày lễ rất nhiều thuộc về ai được cử hành trong Hội Thánh Anh? Ma-thi-ơ 15:9. Tất cả điều này là gì ngoài việc cáo buộc Kinh Thánh không hoàn hảo, như thể Đức Chúa Trời đã không trình bày một quy tắc đủ để dạy chúng ta cách chúng ta có thể tôn vinh Ngài: như thể họ xấu hổ về sự thờ phượng Kinh Thánh đơn giản, nhưng họ phải trang điểm nó trong các trang phục điếm đàng do chính bộ não của họ làm ra? Đức Chúa Trời có một lòng sốt sắng đặc biệt cho sự thờ phượng của Ngài; và chúng ta phải thúc đẩy lòng sốt sắng của mình cho nó, trong một thời đại khi kẻ thù đang đem vào những đổi mới trong sự thờ phượng vào Hội Thánh này, và thiết lập Đa-gôn của họ bên cạnh hòm. Nhưng dù Đức Chúa Trời, vì sự khinh thường của chúng ta đối với sự thờ phượng thuần khiết của chúng ta, sẽ trừng phạt xứ sở bằng sự thờ phượng mê tín này một lần nữa, nhưng chắc chắn như Ba-by-lôn sẽ sụp đổ, nó sẽ sụp đổ và chạy trốn trước vinh hiển của những ngày sau. 6. Cuối cùng, hãy được khuyên bảo học hỏi Kinh Thánh thánh. Đọc chúng trong gia đình anh em, và đọc chúng trong nơi kín đáo, và kêu cầu Đức Thánh Linh, Đấng đã đọc chúng, để làm cho anh em hiểu chúng. Đừng khóa chúng trong rương của anh em, và đừng để chúng nằm bụi bặm trong cửa sổ của anh em, như quá nhiều người làm cho sự xấu hổ và ô nhục của họ, kẻo bụi của chúng làm chứng chống lại anh em. Hãy ưa thích Kinh Thánh hơn mọi sách khác, như sách mà chính Đức Chúa Trời là tác giả. Hãy quý trọng và quý mến nó, như chỉ cho anh em con đường cứu rỗi, như một ngọn đèn cho chân anh em, và một ánh sáng cho đường lối anh em.
PHẠM VI CỦA KINH THÁNH
1 Ti-mô-thê 1:13. — Hãy giữ lấy mẫu mực của các lời lành mạnh — trong đức tin và tình yêu.
Trong những lời này có: (1.) Tính cách của giáo lý Kinh Thánh; nó là các lời lành mạnh; lành mạnh và tinh sạch tự nó, và lành mạnh trong các hiệu quả của nó, có đức tính chữa lành linh hồn, Ê-xê-chi-ên 47:9. (2.) Tóm tắt của nó, đức tin, chỉ ra điều chúng ta phải tin; và tình yêu, điều chúng ta phải làm, 1 Giăng 5:3; Giăng 14:15. Tình yêu này có một mối quan hệ đặc biệt với Đấng Christ, mọi sự vâng phục của chúng ta phải được dâng lên Đức Chúa Trời qua Ngài, như đức tin của chúng ta cố định vào Đức Chúa Trời qua Ngài. Đây là điều sứ đồ đã rao giảng. (3.) Bổn phận của chúng ta đối với nó; giữ lấy mẫu mực của các lời lành mạnh. Điều này có nghĩa: [1.] Có một mẫu mực của giáo lý trong tâm trí chúng ta, mà mọi điều mục sư dạy phải phù hợp với nó. [2.] Giữ lấy nó chặt; bám lấy, và giữ lấy nó, mà không nao núng khỏi nó, bất cứ nguy hiểm hay khó khăn nào có thể đi kèm việc làm như vậy. Cả hai ý nghĩa này đều được hàm ý trong các lời.
Câu Kinh Thánh đưa ra mệnh đề giáo lý sau.
GIÁO LÝ. “Kinh Thánh chủ yếu dạy điều con người phải tin về Đức Chúa Trời, và bổn phận nào Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người.”
Về vấn đề giáo lý Kinh Thánh. 1. Một số điều được dạy trong Kinh Thánh ít chủ yếu hơn; tức là, thiết kế chính của Kinh Thánh không phải để dạy những điều này; chúng cũng không được dạy vì chính chúng, mà vì sự tôn trọng chúng có đối với những điều khác. Như vậy trong Kinh Thánh chúng ta có thể học sự hiểu biết về một số điều tự nhiên, như về bản chất của một số cây, chim, thú, v.v., về nông nghiệp, phong tục của một số quốc gia, đặc biệt của người Do Thái, v.v. Nhưng những điều này và những điều tương tự chỉ được dạy trong Kinh Thánh, vì có một số tôn trọng đối với đức tin và sự vâng phục của chúng ta. Vì vậy cây nho được mô tả, Ê-xê-chi-ên 15, để trình bày sự vô dụng của những người xưng đạo cằn cỗi, v.v. Tuy nhiên, bất cứ điều gì được dạy trong Kinh Thánh, vì Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, đều phải được tiếp nhận bởi đức tin thần thượng, dù mọi lẽ thật Kinh Thánh không đều quan trọng như nhau. 2. Kinh Thánh dạy một số điều chủ yếu. Và đó là đức tin và sự vâng phục. Đây là hai phần của giáo lý Kinh Thánh. Bất cứ điều gì liên quan đến tôn giáo, hoặc sự cứu rỗi của các linh hồn, trong Cựu Ước và Tân Ước, có thể được giảm xuống một trong hai chủ đề này: Nó hoặc là một điều khoản đức tin, hoặc một điểm vâng phục.
Ở đây tôi sẽ xem xét: I. Bản chất của đức tin và sự vâng phục, và mối liên hệ giữa hai điều. II. Cách thức dạy dỗ của Kinh Thánh. III. Ý nghĩa của Kinh Thánh. IV. Chỉ ra rằng Linh của Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh là thẩm phán tối cao của các tranh cãi trong tôn giáo.
I. Chúng ta hãy xem xét bản chất của đức tin và sự vâng phục mà Kinh Thánh dạy, với mối liên hệ giữa hai điều.
Trước hết, về đức tin. Đức tin thần thượng là tin điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã nói điều đó, hoặc bày tỏ nó. Người ta có thể tin các lẽ thật Kinh Thánh, nhưng không với một đức tin thần thượng, trừ khi họ tin nó trên chính cơ sở đó, thẩm quyền của Đức Chúa Trời nói trong lời Ngài. Và đức tin thần thượng này là sản phẩm của Linh của Đức Chúa Trời trong lòng một tội nhân, cấy ghép thói quen hay nguyên lý đức tin ở đó, và khơi dậy nó đến một sự tiếp nhận chân thành và niềm tin vững chắc vào bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bày tỏ trong lời Ngài. Và đức tin mà Kinh Thánh dạy là điều một người phải tin về Đức Chúa Trời. Điều này có thể được giảm xuống bốn chủ đề: Đức Chúa Trời là gì, các Ngôi trong Thần Tính, các nghị định của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều xảy ra, và việc thực hiện chúng trong các công trình sáng tạo và quan phòng của Ngài. Nay, dù các công trình sáng tạo và quan phòng chỉ ra rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng lẽ thật nền tảng đó, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và các giáo lý liên quan đến Ba Ngôi trong sự Hiệp Nhất của Bản Thể Thần Thượng, các hành động và mục đích của Đức Chúa Trời, sự sáng tạo mọi vật, tình trạng của con người khi được sáng tạo, sự sa ngã của người, và sự phục hồi của người bởi sự trung bảo và sự thỏa mãn của Đấng Christ, chỉ có thể học được từ Kinh Thánh thánh. Do đó chúng ta có thể suy luận: 1. Rằng không thể có sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời đạt được theo cách thông thường mà không có Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 22:29. “Các ngươi lầm lạc (Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê), vì không hiểu Kinh Thánh.” Như phải có một đêm tối nơi ánh sáng đã đi, cũng vậy những nơi trên đất phải tối tăm, và không có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, mà thiếu Kinh Thánh. Như vậy sứ đồ bảo người Ê-phê-sô, rằng, trước khi họ được thăm viếng bằng ánh sáng của Phúc Âm, họ “không có Đấng Christ, bị ngoại trừ khỏi quyền công dân Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Ê-phê-sô 2:12. 2. Rằng nơi Kinh Thánh không được biết, không thể có đức tin cứu rỗi. Vì, sứ đồ nói, Rô-ma 10:14, 15, 17. ‘Làm sao họ kêu cầu Đấng họ chưa tin? Làm sao họ tin Đấng họ chưa nghe? Làm sao họ nghe mà không có người rao giảng? Làm sao họ rao giảng, trừ khi họ được sai đi? Như có chép, Bàn chân của những người rao giảng Phúc Âm bình an, và đem tin lành của những điều tốt, đẹp biết bao! Vậy đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời.’ 3. Rằng không có gì chúng ta buộc phải tin như một phần của đức tin ngoại trừ điều Kinh Thánh dạy, dù là ai đề xuất nó, và bất cứ điều gì họ có thể giả vờ cho sự bảo đảm của họ. ‘Hãy theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng,’ Ê-sai 8:20. Không ai phải là thầy của chúng ta trong những điều này: ‘Vì một Đấng là thầy của chúng ta, tức là Đấng Christ,’ Ma-thi-ơ 23:10. Ngài là Chúa của đức tin chúng ta, và chúng ta buộc phải tin bất cứ điều gì Ngài đã bày tỏ trong lời Ngài.
Thứ hai, về sự vâng phục, đó là bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người. Đó là bổn phận và sự vâng phục mà con người nợ Đức Chúa Trời, đối với ý muốn và luật pháp Ngài, liên quan đến quyền tối cao phổ quát và thẩm quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên con người; và điều người phải dâng cho Ngài vì tình yêu và lòng biết ơn. Kinh Thánh là lời sấm thánh mà từ đó chúng ta học bổn phận của mình, Thi Thiên 19:11. ‘Bởi chúng, tôi tớ Chúa được cảnh báo,’ Đa-vít nói. Kinh Thánh là ánh sáng chúng ta phải chú ý, để chúng ta có thể biết cách lái hướng đi của mình, và sắp xếp các bước khác nhau của đời sống mình. ‘Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi,’ tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:105. Từ đó chúng ta có thể suy luận: 1. Rằng không thể có sự hiểu biết đủ về bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời mà không có Kinh Thánh. Dù ánh sáng của tự nhiên trong một mức độ nào đó chỉ ra bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nhưng nó quá mờ để tiếp nhận ý muốn Đức Chúa Trời đủ cho sự cứu rỗi. 2. Rằng không thể có sự vâng phục đúng đắn dâng cho Đức Chúa Trời mà không có chúng. Con người bước đi trong bóng tối hẳn phải vấp ngã; và các công việc được làm trong bóng tối sẽ không bao giờ chịu được ánh sáng; vì không có việc làm đúng bằng cách đoán trong vấn đề này. Mọi sự vâng phục thích hợp đối với Đức Chúa Trời phải học từ Kinh Thánh. 3. Rằng không có điểm bổn phận nào chúng ta được kêu gọi, ngoại trừ điều Kinh Thánh dạy, Ê-sai 8:20 đã dẫn trên. Con người không được tự làm bổn phận cho mình, hoặc người khác, ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đã làm thành bổn phận. Luật pháp của Đức Chúa Trời rất rộng, và chạm tới toàn bộ cách ăn ở của con người, bên ngoài và bên trong, Thi Thiên 19, và con người buộc phải tuân theo nó một mình như quy tắc bổn phận của mình.
Thứ ba, về mối liên hệ của hai điều này, đức tin và sự vâng phục được kết hợp với nhau, vì không có đức tin chân thật ngoại trừ điều được theo sau bởi sự vâng phục, và không có sự vâng phục chân thật ngoại trừ điều phát sinh từ đức tin. Đức tin là nam châm của sự vâng phục, và sự vâng phục là hòn đá thử của đức tin, như xuất hiện từ Gia-cơ 2 xuyên suốt. Những người thiếu đức tin không thể thánh khiết; và những người có đức tin chân thật, đức tin của họ sẽ hành động bởi tình yêu. Do đó chúng ta có thể thấy: 1. Rằng đức tin là nền tảng của bổn phận hay sự vâng phục, và không phải sự vâng phục hay bổn phận là nền tảng của đức tin, Tít 3:8, và rằng những điều phải tin được đặt trước những điều phải thực hành, để phân biệt giữa trật tự của các điều trong giao ước ân điển, và điều chúng là dưới giao ước việc làm. Dưới giao ước sau, việc làm, hoặc sự vâng phục hoàn hảo đối với luật pháp, là nền tảng của đặc quyền sự sống đã hứa; nhưng dưới giao ước trước, lời hứa phải được tin, và sự sống đã hứa phải được tiếp nhận tự do: và trên đó theo sau sự vâng phục của tín hữu đối với luật pháp, vì lòng biết ơn và tình yêu cho lòng thương xót đã nhận. Điều này xuất hiện từ trật tự do chính Đức Chúa Trời trình bày khi ban luật pháp luân lý từ núi Si-na-i. Ngài đặt nền tảng của đức tin, trước hết, trong những lời này, ‘Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi,’ v.v., là tóm tắt và bản chất của giao ước ân điển; và khi đó theo sau luật pháp của mười điều răn, vốn như được ghép lên tuyên bố này về ân điển và tình yêu tối thượng, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2–18. Và hãy nhớ, rằng sứ đồ Phao-lô gọi sự vâng phục Phúc Âm là sự vâng phục của đức tin vì phát sinh từ và được thiết lập trên đức tin. Và nếu chúng ta xem xét trật tự giáo lý trình bày trong mọi thư tín của ông, chúng ta sẽ thấy, rằng ông trước hết đề xuất giáo lý đức tin, hoặc điều con người phải tin, và trên nền tảng đó inculcate các bổn phận phải thực hành. 2. Rằng mọi công việc không có đức tin đều chết, và vì vậy không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Vì bất cứ điều gì không từ đức tin là tội lỗi; và không có hoặc tách khỏi Đấng Christ chúng ta không thể làm gì. Đức tin là nguyên lý của mọi sự vâng phục thánh khiết và được chấp nhận. 3. Rằng những người inculcate các bổn phận luân lý mà không khám phá sự cần thiết của sự tái sinh, và sự hiệp nhất với Đấng Christ, như nguồn của mọi sự vâng phục chân thật, là những người xây dựng dại dột; họ đặt nền tảng của họ trên cát, và kiến trúc thượng tầng họ xây sẽ sớm bị lật đổ; và họ làm hư hỏng Phúc Âm của Đấng Christ. Những người như vậy nên xem xét điều sứ đồ nói, Ga-la-ti 1:9. ‘Nếu ai rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác hơn điều anh em đã nhận, người đó đáng bị nguyền rủa.’
II. Nay tôi tiến tới xem xét cách thức dạy dỗ của Kinh Thánh. 1. Kinh Thánh dạy một số điều rõ ràng trong từng ấy từ; như, ‘Trừ khi một người được sinh lại, người không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời,’ v.v. Những điều khác nó dạy bởi hệ quả tốt và cần thiết; như, rằng trẻ sơ sinh phải được báp-têm. Nay, bất cứ điều gì có thể được chứng minh bởi hệ quả công bằng và cần thiết từ văn bản thánh, là hoàn toàn giống nhau, về quyền năng ràng buộc trên lương tâm con người, như nếu nó được dạy ở đó trong từng ấy từ, dù trong các điểm đức tin hay vâng phục. 2. Kinh Thánh chỉ dạy bên ngoài. Chính Đức Thánh Linh dạy bên trong. Kinh Thánh bên ngoài bày tỏ điều chúng ta phải tin về Đức Chúa Trời, và bổn phận nào Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người; nhưng sự soi sáng nội tâm của Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi những điều như vậy được bày tỏ trong Kinh Thánh, vì một số lý do tôi đã đề cập trong bài giảng trước, và sẽ không lặp lại bây giờ.
III. Nay tôi đến xem xét ý nghĩa của Kinh Thánh. 1. Ý nghĩa của Kinh Thánh chỉ là một, và không đa dạng. Có thể có một số phần của ý nghĩa duy nhất đó phụ thuộc lẫn nhau; như một số lời tiên tri có tôn trọng đối với sự giải cứu khỏi Ba-by-lôn, sự thuộc linh bởi Đấng Christ, và sự đời đời trên thiên đàng; và một số đoạn có một điều là hình bóng của điều khác: nhưng những điều này chỉ là một ý nghĩa đầy đủ, chỉ điều đó có thể có hai loại; một là đơn giản, và một là phức hợp. Một số Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa đơn giản, chứa một tuyên bố về một điều duy nhất; và đó hoặc là đúng hoặc là tượng trưng. Một ý nghĩa đúng là ý nghĩa phát sinh từ các từ được lấy đúng, và ý nghĩa tượng trưng từ các từ được lấy tượng trưng. Một số có một ý nghĩa đơn giản đúng, như, ‘Đức Chúa Trời là Thần, Đức Chúa Trời đã sáng tạo trời và đất;’ phải được hiểu theo tính đúng của các từ. Một số có một ý nghĩa đơn giản tượng trưng; như, ‘Ta là cây nho thật, và Cha ta là người trồng nho. Mọi nhánh trong ta không sinh trái, Ngài chặt bỏ,’ v.v. Những điều này chỉ có một ý nghĩa đơn giản; nhưng khi đó nó là tượng trưng, và không được hiểu theo tính đúng của các từ, như thể Đấng Christ là một cây, v.v. Như vậy anh em thấy ý nghĩa đơn giản là gì. Ý nghĩa phức hợp hoặc hỗn hợp được tìm thấy trong đó một điều được trình bày như một hình bóng của điều khác; và vì vậy nó cốt tại trong hai phần, một phần liên quan đến hình bóng, phần kia liên quan đến đối hình; vốn không phải là hai ý nghĩa, mà là hai phần của ý nghĩa duy nhất và toàn vẹn đó được Đức Thánh Linh dự định: ví dụ Môi-se treo con rắn trong đồng vắng, để những người bị rắn lửa cắn có thể nhìn vào nó và được chữa lành. Ý nghĩa đầy đủ của điều này là, ‘Như Môi-se treo con rắn trong đồng vắng, để, v.v., cũng vậy Con người phải bị treo lên; để ai tin Ngài không bị hư mất, mà có sự sống đời đời.’ Ở đây có một ý nghĩa chữ và huyền nhiệm, tạo thành một ý nghĩa đầy đủ giữa chúng. Những Kinh Thánh có ý nghĩa phức hợp này đôi khi được ứng nghiệm đúng (hoặc theo chữ, như nó được lấy đối lập với tượng trưng) trong cả hình bóng và đối hình; như Ô-sê 11:1. ‘Ta đã gọi Con ta ra khỏi Ê-díp-tô,’ điều theo chữ đúng cho cả Y-sơ-ra-ên và Đấng Christ. Đôi khi tượng trưng trong hình bóng, và đúng trong đối hình, như Thi Thiên 69:21. ‘Họ cho tôi uống giấm.’ Đôi khi đúng trong hình bóng, và tượng trưng trong đối hình, như Thi Thiên 2:9. ‘Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng cây gậy sắt.’ So sánh 2 Sa-mu-ên 12:31. Đôi khi tượng trưng trong cả hai, như Thi Thiên 41:9. ‘Thật vậy chính bạn thân của ta — đã giơ gót lên chống lại ta;’ điều được hiểu về A-hi-tô-phên và Giu-đa. Nay ý nghĩa của Kinh Thánh phải chỉ là một, và không đa dạng, tức là, hoàn toàn khác nhau và không phụ thuộc lẫn nhau, vì sự hiệp nhất của lẽ thật, và vì tính rõ ràng của Kinh Thánh. 2. Nơi có một câu hỏi về ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh, nó phải được tìm ra là gì bằng cách tra xét các nơi khác nói rõ ràng hơn, chính Kinh Thánh là quy tắc không sai lầm để giải thích Kinh Thánh. Nay điều đó là vậy, xuất hiện từ các lập luận sau. (1.) Đức Thánh Linh đưa ra điều này như một quy tắc, 2 Phi-e-rơ 1:20, 21. Sau khi sứ đồ đã kêu gọi Cơ Đốc nhân chú ý đến Kinh Thánh, ông ban cho họ quy tắc này để hiểu nó, ‘Trước hết phải biết rằng, không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là sự giải thích riêng, tes ideas e-piluseos, của sự giảng giải riêng của chúng ta. Vì lời tiên tri không đến trong thời xưa bởi ý người; nhưng người thánh của Đức Chúa Trời nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.’ Như nó đến; cũng vậy nó phải được giảng giải: nhưng nó không đến bởi ý người; do đó chúng ta không được dựa vào con người về ý nghĩa của nó, nhưng người thánh nói khi được Đức Thánh Linh cảm động, và vì vậy không bao giờ sai lầm; do đó chúng ta phải nhìn vào các lời đọc của cùng một Linh trong các nơi khác. (2.) Có một số ví dụ được phê duyệt về điều này, so sánh một Kinh Thánh với một Kinh Thánh khác, để tìm ra ý nghĩa của Đức Thánh Linh; như Công Vụ 15:15. ‘Và với điều này các lời của tiên tri đồng ý,’ v.v. Người Bê-rê được khen ngợi vì điều này, Công Vụ 17:11. Thật vậy, chính Đấng Christ sử dụng điều này để chỉ ra ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh chống lại ma quỷ, Ma-thi-ơ 4:6. ‘Hãy gieo mình xuống, (linh ác đó nói): vì có chép, Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ về ngươi,’ v.v. Câu 7. ‘Cũng có chép, (Đấng Christ nói), Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.’ Và như vậy Chúa chúng ta làm rõ ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh đó, rằng nó chỉ được hiểu liên quan đến những người không gieo mình vào việc thử Đức Chúa Trời. Một số điều nữa sẽ xảy ra về điểm này dưới chủ đề tiếp theo. Vậy đây là quy tắc lớn, chính, và không sai lầm của việc giải thích Kinh Thánh, là so sánh một đoạn với một đoạn khác. Những điều khác có thể được thêm như giúp đỡ và phương tiện để tìm ra ý nghĩa chân thật. 1. Sự hiểu biết về tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, trong các ngôn ngữ mà các tiên tri và sứ đồ viết, là một phương tiện xuất sắc cho sự hiểu biết đúng về Kinh Thánh. Các tiếng nguyên thủy này là những bình luận tốt nhất về Kinh Thánh; và nhiều lần nó được thấy như vậy bởi những người biết chúng. 2. Hãy siêng năng xem xét phạm vi và thiết kế của Đức Thánh Linh trong phần Kinh Thánh nơi anh em thấy khó khăn, sự mạch lạc và ngữ cảnh, với mọi hoàn cảnh đi trước và theo sau. 3. Phân biệt các từ đúng với các từ không đúng. Kinh Thánh thường sử dụng các biểu đạt không đúng và tượng trưng, mà, nếu lấy như chữ vang, sẽ thiết lập một ý nghĩa rất vô lý. 4. Các bình luận của các tác giả tin kính và học thức không được bỏ qua. 5. Việc đọc lịch sử phàm tục cũng có ích đáng chú ý trong sự hiểu biết về các bài viết tiên tri. Và sự hiểu biết về phong tục Do Thái đem ánh sáng lớn đến Kinh Thánh. 6. Cuối cùng, luôn chú ý đến sự tương đồng của đức tin, và thấy không có sự lệch khỏi đó: vì Linh của Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh luôn là một và giống nhau; và do đó chúng ta không bao giờ nghĩ rằng một Kinh Thánh có thể trái với một Kinh Thánh khác, hoặc giáo lý đã biết của Kinh Thánh và mẫu mực của các lời lành mạnh: ví dụ ‘Đây là thân thể ta bị bẻ vì anh em;’ nó không thể được hiểu như thể thân thể Đấng Christ hiện diện cục bộ trong thánh lễ; ‘vì chúng ta tin, theo giáo lý không đổi của Kinh Thánh, rằng Đấng Christ đã thăng thiên, và sẽ trở lại vào ngày cuối cùng; và cho đến khi đó các tầng trời phải chứa Ngài. Vì vậy chúng ta không được lấy các từ theo chữ, khi nó trái với sự khiêm tốn, như khi Ê-sai được bảo đi trần truồng, Ê-sai 20:2; hoặc trái với lòng tin kính, cắt bỏ tay phải, v.v. Cụ thể hơn: 1. Hãy đến với Đức Chúa Trời xin Linh Ngài dạy anh em, Thi Thiên 119:18. Đó là công việc của Đấng Christ ban cho người ta hiểu Kinh Thánh. Nếu anh em muốn biết Phao-lô nói gì, hãy cầu nguyện xin linh mà bởi đó ông viết. 2. Hãy chú ý tránh một tâm trí xác thịt, thuộc đất, và xác thịt. Khi lòng là xác thịt, tâm trí bị mù nhiều, và vì vậy hoàn toàn không thích hợp để tra xét Kinh Thánh. 3. Hãy cố gắng được thực hành đến sự tin kính. Một khung thực hành đôi khi chứng minh là một bình luận xuất sắc. 4. Cuối cùng, hãy cố gắng thực hành điều anh em biết.
IV. Tôi tiến tới chỉ ra rằng Linh của Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh là thẩm phán tối cao mà bởi đó mọi tranh cãi tôn giáo phải được quyết định, và mọi nghị định của các hội đồng, ý kiến của các tác giả cổ đại, giáo lý của con người, và các linh riêng, phải được xem xét, và trong phán quyết của Ngài chúng ta phải yên nghỉ. Đây là một điểm rất quan trọng, và trên nó toàn bộ tôn giáo phụ thuộc. Một người nói như vậy, một người khác nói khác: câu hỏi là, Ai sẽ là thẩm phán, và chúng ta phải đứng và chấp nhận quyết định của ai? Bốn cách khác nhau con người đi ở đây. Trước hết, những người cuồng tín thiết lập linh riêng, và các sự bày tỏ của nó, mà không có Linh, làm thẩm phán của các tranh cãi. Nhưng bất cứ điều gì những người này có thể giả vờ, Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của chúng ta. Vì: 1. Bất cứ sự bày tỏ hay ánh sáng nào con người có thể giả vờ, Đức Chúa Trời ràng buộc họ và chúng ta vào lời được viết, Ê-sai 8:20. ‘Nếu họ không nói theo Kinh Thánh,’ đó không phải ánh sáng chân thật, nhưng ‘vì trong họ không có ánh sáng,’ làm cho nó như vậy: vì đi chống lại lời, họ chỉ ra mình được tác động bởi một linh ảo tưởng, 1 Giăng 4:6. 2. Sứ đồ Phao-lô dành họ cho một lời nguyền rủa, dù họ là thiên sứ, là những người rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác hơn điều ông đã rao giảng, và người Ga-la-ti đã nhận từ tay ông, Ga-la-ti 1:8, 9; không chỉ một Phúc Âm trái với nó, mà một Phúc Âm khác, bất cứ điều gì khác với hoặc ngoài nó, dù không trái với nó. Và nếu nó trái, Linh trái với chính Ngài, vì Ngài là tác giả của Kinh Thánh. 3. Chúng ta được truyền ‘thử các linh,’ 1 Giăng 4:1. Nay, làm sao chúng phải được thử ngoại trừ bởi một quy tắc; và chúng ta có quy tắc nào để thử chúng ngoại trừ lời được viết? Đây là quy tắc mà người Bê-rê sử dụng để thử linh của các sứ đồ, mà họ được khen ngợi cao. Đó là quy tắc mà Đấng Christ sai người Pha-ri-si đến thử chính giáo lý của Ngài, Giăng 5:40. Nhưng bởi Kinh Thánh chúng ta không thể thử các linh, trừ khi chúng ta đặt chúng vào quy tắc đó, và quan sát các linh có nói như Kinh Thánh nói hay không; và khi đó làm sao các sự bày tỏ mới có thể được tiếp nhận? 4. Các sự bày tỏ của linh hoặc là một quy tắc hoàn chỉnh hoặc một phần. Nếu là quy tắc hoàn chỉnh của chúng ta, thì Kinh Thánh vô dụng, điều phạm thượng, và trái với mọi mệnh lệnh đòi hỏi chúng ta chú ý đến việc đọc, tra xét, v.v., chúng. Nếu chúng chỉ là một quy tắc một phần, thì chúng hoặc dạy theo Kinh Thánh, hoặc không. Nếu theo nó, thì nó không phải là sự bày tỏ mới, nhưng điều Kinh Thánh đã cung cấp cho chúng ta. Nếu không, ấy vì trong họ không có ánh sáng, Ê-sai 8:20. Có một Kinh Thánh mà chúng ta phải tra xét hẹp hơn, cả vì nó bị đối thủ lạm dụng trong điểm này, và cung cấp cho chúng ta một lập luận cho giáo lý của chúng ta. Đoạn đó là, 2 Phi-e-rơ 1:19. ‘Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến, như một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm, cho đến khi ngày sáng, và sao mai mọc trong lòng anh em.’ Những người cuồng tín ở đây, bởi sao mai mọc trong lòng, hiểu một số sự bày tỏ và ánh sáng phi thường nào Đức Chúa Trời thiết lập trong linh hồn, mà khi nó được thiết lập, người đó không chú ý đến lời được viết nữa. Nhưng: (1.) Những người này sẽ đưa chúng ta đến đâu? Họ bảo chúng ta, rằng mọi người có một ánh sáng bên trong họ, theo đó họ phải bước đi; và đây là linh bên trong chúng ta; nhưng chúng ta vẫn phải mong đợi một ánh sáng mới để xoay chúng ta khỏi Kinh Thánh; (2.) Sứ đồ ở đây rõ ràng ưa thích lời tiên tri hơn một tiếng trực tiếp từ trời, và điều đó trong chính điều mà cả hai đồng ý: càng hơn nữa Kinh Thánh đáng ưa thích hơn các sự bày tỏ mới biết bao?
(3.) Điều này giả định, rằng các sứ đồ và tín hữu trong những ngày đó không có ánh sáng này; vì họ nói, ‘Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em làm tốt khi chú ý đến.’ Điều này là vậy, chúng ta không ghen tị với người Quaker ánh sáng của họ, mà các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân này là người lạ đối với nó. Một số người bởi ngày sáng và sao mai mọc hiểu sự ban phát rõ ràng hơn mà họ giả định sẽ đến trong những ngày sau. Những người khác hiểu bởi nó sự thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong vinh hiển, cho đến thời đó Kinh Thánh phải được sử dụng, nhưng không lâu hơn. Những người khác hiểu điều này như được nói với người Do Thái tin liên quan đến các tiên tri của Cựu Ước, mà họ làm tốt khi chú ý đến, cho đến khi ánh sáng Phúc Âm của họ chiếu rõ ràng hơn. Một số người nói, từ cho đến không được lấy loại trừ thời gian sau sự sáng của ngày đó, và sao mai mọc; và qua đó hiểu đơn giản ánh sáng rõ ràng hơn mọc sau một số bóng tối, mà dân Đức Chúa Trời có thể ở trong một thời gian; cho đến khi ánh sáng đó mọc họ phải chú ý đến Kinh Thánh; không phải họ khi đó từ bỏ việc chú ý đến chúng. Bỏ qua điều liên quan đến một sự ban phát rõ ràng hơn chưa đến, vì nó giả định rằng khi đó Kinh Thánh phải bị đặt sang một bên, điều rất trái với Kinh Thánh, vì Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ trong đời này đẩy lời ra ngoài, nhưng chức vụ của Ngài là dạy, không phải những điều mới không được viết, nhưng bất cứ điều gì Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài: ‘Ngài sẽ đem mọi điều đến sự ghi nhớ của các ngươi, (Ngài nói), bất cứ điều gì ta đã nói với các ngươi,’ Giăng 14:26: Bỏ qua điều đó, thật khó xác định điều nào trong những điều còn lại thật sự là ý nghĩa chân thật của sứ đồ. Chỉ nó dường như công bằng nhất cho ý nghĩa của sứ đồ, để nói, rằng ông nói về sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đấng Christ mà các tín hữu lúc bấy giờ sau đó sẽ có, cho đến thời đó họ làm tốt khi chú ý đến lời tiên tri, như nó trong tiếng Hy Lạp; tức là, đến giáo lý của các tiên tri đã tiên tri về Đấng Christ; không phải họ khi đó đặt việc sử dụng các tiên tri sang một bên, nhưng khi đó chúng sẽ ít hữu ích cho họ hơn trước, khi họ đạt tới một ánh sáng Phúc Âm rõ ràng hơn; như ngọn nến ít hữu ích hơn khi ngày sáng hơn trước, dù nó vẫn hữu ích. Và tôi nghĩ rõ ràng đầy đủ, rằng lời tiên tri ở đây không được hiểu nói chung về toàn bộ Kinh Thánh, như các sự giải thích khác dường như lấy nó, nhưng đặc biệt về giáo lý của các tiên tri về Đấng Christ và Phúc Âm, như xuất hiện từ cụm từ, lời tiên tri, và câu đầu tiên của chương tiếp theo, nơi ông nói về các tiên tri giả ở giữa dân Do Thái. Vì vậy bởi sao mai tôi hiểu chính Đấng Christ, Đấng được gọi là sao mai, Khải Huyền 22:16. Đúng là ở đây nó là Pharphoros, nhưng ở đó oster ornithes: nhưng, theo tôi biết, điều đầu tiên trong những điều này là, apax legomenon; và dù các từ khác nhau, ý nghĩa là giống nhau, một điều chỉ có các tên khác nhau. Và Đấng Christ được gọi là sao mai hay sao sáng, mà chúng ta biết cả hai là một điều; vì: (1.) Như sao mai là nổi bật nhất giữa các ngôi sao, và sáng nhất, như xuất hiện bởi việc nó chiếu khi sự xuất hiện của mặt trời làm các ngôi sao còn lại biến mất; cũng vậy không ai giống Đấng Christ giữa các con trai, Nhã Ca 2:3. (2.) Như sao mai kết thúc đêm tối, cũng vậy sự mọc của Đấng Christ trong linh hồn kết thúc đêm tối thuộc linh. Không bao giờ sự thấy sao mai làm tươi mới như vậy đối với người lữ hành mệt mỏi trong đêm, như sự xuất hiện của Đấng Christ trong và đối với linh hồn; chỉ sứ đồ gọi Ngài ở đây là sao mai hơn là mặt trời, vì ông đang nói về sự xuất hiện của Ngài trong đời này, trong khi sự hiểu biết đầy đủ về Ngài bị hoãn đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Vì vậy sự sáng của ngày dễ hiểu. Và điều này được mong đợi mọc không tuyệt đối, nhưng tương đối liên quan đến các mức độ bày tỏ đầy đủ hơn, như Ngài hứa với những người tiếp tục trong lời Ngài, và là môn đồ Ngài thật, rằng họ sẽ biết lẽ thật, tức là đầy đủ hơn, Giăng 8:31, 32. Và đoạn đó, Ô-sê 6:3. ‘Khi đó chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta tiếp tục theo để biết Chúa: sự ra của Ngài được chuẩn bị như buổi sáng,’ phục vụ xuất sắc để chỉ cho chúng ta lẽ thật này. Vì vậy ở đó ông có tôn trọng đối với sự bày tỏ thêm này của Đấng Christ mà họ sau đó sẽ có: nhưng họ khi đó không từ bỏ lời tiên tri; vì, như đã chú ý trước, từ cho đến không luôn loại trừ thời gian tiếp theo, như Thi Thiên 110:1; 2 Sa-mu-ên 6, câu cuối. Nay, nếu các bài viết của các tiên tri chắc chắn hơn một tiếng từ trời, và Cơ Đốc nhân được khen ngợi vì chú ý đến cùng điều đó; và khi sao mai mọc trong lòng, nó chỉ chỉ cùng điều rõ ràng hơn. Còn chỗ nào cho các sự bày tỏ mới chống lại hoặc ngoài Kinh Thánh?
Thứ hai, người Công giáo đặt Hội Thánh lên tòa án: nhưng Hội Thánh đó là gì, họ không đồng ý giữa chính họ, dù nó là giáo hoàng, hay một hội đồng, hay cả hai cùng nhau. Tuy nhiên, họ khẳng định rằng có trong Hội Thánh một thẩm phán hữu hình và không sai lầm của các tranh cãi trong tôn giáo. Điều này chúng ta phủ nhận, và càng hơn nữa rằng giáo hoàng, hay một hội đồng được ông phê duyệt, là một thẩm phán như vậy. Vì: 1. Kinh Thánh không đề cập đến bất kỳ thẩm phán như vậy nào, trong bất kỳ nơi nào các chức vụ của Hội Thánh được liệt kê, như Rô-ma 12:7, 8; 1 Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4:11, cũng không ở bất kỳ nơi nào khác. Và dù thần học phủ định, như họ nói, không phải là lập luận, nhưng điều đó không thể có chỗ ở đây, trừ khi chúng ta phủ nhận sự hoàn hảo của Kinh Thánh, điều chúng ta đã chứng minh rồi. Một sự thiết lập tích cực cần thiết ở đây. 2. Đức tin của chúng ta không được dựa vào lời chứng hoặc thẩm quyền của con người, 1 Cô-rinh-tô 7:23. ‘Chớ làm tôi tớ của người ta,’ không phải thuộc thể nhưng thuộc linh; 2 Cô-rinh-tô 1:24. ‘Không phải chúng tôi có quyền cai trị đức tin anh em;’ nơi sứ đồ từ chối, nhân danh mình, và nhân danh các bạn đồng hành, việc là một thẩm phán như vậy. Nhưng đức tin của chúng ta dựa vào lời Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:20. ‘Và được xây trên nền của các tiên tri,’ v.v. 3. Giáo lý của Hội Thánh phải được xem xét bởi Kinh Thánh, Công Vụ 17:11. ‘Những người này cao quý hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, ở chỗ họ tiếp nhận lời với mọi sự sẵn sàng của tâm trí, và tra xét Kinh Thánh hằng ngày, xem những điều này có phải vậy không.’ Nay người mà phán quyết của người phải được xem xét bởi một người khác, không thể là thẩm phán tối cao của các tranh cãi. Xem Ê-sai 8:20. ‘Hãy theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng.’ 4. Cả giáo hoàng lẫn hội đồng, chung hay riêng, đều không có các tính chất như vậy cần thiết để cấu thành một thẩm phán tối cao trong các tranh cãi tôn giáo; họ không có tính không sai lầm, hoặc lời chứng về nó; thật vậy, họ đã nhiều cách lừa dối và bị lừa dối. Chúng ta có thể kháng cáo từ họ, vì bị ràng buộc vào Kinh Thánh, cũng như người khác. Và Hội Thánh, dù nó là gì, không được làm thẩm phán trong chính vụ của mình. 5. Cuối cùng, ở đây có một tranh cãi trong tôn giáo, Ai là thẩm phán tối cao của tranh cãi trong tôn giáo? Ai phải quyết định điều này, hoặc là thẩm phán tối cao ở đây? Hội Thánh không thể, cả giáo hoàng lẫn hội đồng đều không quyết định nó theo lợi ích của mình. Điều đó sẽ vô lý. Do đó chính người Công giáo buộc phải làm một thẩm phán khác cho tranh cãi này; và nếu vậy, tại sao không cho mọi tranh cãi?
Thứ ba, những người theo Socinus thiết lập lý trí làm thẩm phán tối cao của các tranh cãi trong tôn giáo, mà chúng ta phải đứng theo quyết định của nó, và trong đó chấp nhận. Không nghi ngờ gì chúng ta có nhiều công dụng cho lý trí trong các vấn đề tôn giáo; như: (1.) Để nhận thức và hiểu những điều được bày tỏ trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 13:51. (2.) Để đối chiếu chúng với nhau, Công Vụ 17:11. (3.) Để giảng giải cùng điều đó, Nê-hê-mi 8:8. (4.) Để lập luận từ Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 21, câu cuối. (5.) Để bảo vệ các lẽ thật khỏi các phản đối, Rô-ma 9:19, 20. Rằng nó không phải là thẩm phán cũng không phải là quy tắc, tức là, lý trí không nên được thừa nhận tự nó, và theo các nguyên lý của nó, để quyết định các tranh cãi tôn giáo, là điều chúng ta khẳng định. Để minh họa điều này bằng một ví dụ, Kinh Thánh nói, Ba Ngôi này là một; chúng ta nói chúng ta rõ ràng nhận thức Kinh Thánh nói vậy; và do đó, dù lý trí của chúng ta không thể hiểu, chúng ta sẽ tin nó, vì rõ ràng Kinh Thánh nói vậy. Họ nói, họ không thể tin rằng có ba Ngôi trong Thần Tính, và không phải ba thần, vì lý trí chống lại nó; và do đó thấy điều đó không phù hợp với lý trí, dù nó được tìm thấy trong Kinh Thánh trong từng ấy từ rõ ràng, họ sẽ không tin (như họ giả vờ) nó có nghĩa như các từ vang, nhưng sẽ gắn một ý nghĩa khác lên các từ dù rất xa vời. Và để không nghĩ rằng đây là cùng cách người chính thống cũng đi, trong việc giảng giải Kinh Thánh được hiểu tượng trưng, tôi sẽ đưa ra một ví dụ về điều đó nữa. Kinh Thánh nói, Đấng Christ là một cây nho, một cánh cửa, bánh là thân thể Ngài, v.v. Chúng ta thật sự biết rằng điều này trái với lý trí nếu giảng giải theo chữ: nhưng đó không phải là lý do chính tại sao chúng ta bác bỏ ý nghĩa chữ, và trên đó chúng ta xây đức tin của mình về ý nghĩa chân thật, như trường hợp với những người theo Socinus, nhưng vì nó không đồng ý với các Kinh Thánh khác để hiểu nó như vậy; vốn làm chứng rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người. Nay, rằng lý trí không phải là thẩm phán tối cao của các tranh cãi trong tôn giáo, được chứng minh bằng các lập luận sau. 1. Lý trí trong một người chưa tái sinh là mù trong các vấn đề của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:14. ‘Người tự nhiên không nhận những điều của Linh Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người: người cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh;’ Ê-phê-sô 4:17, 18; Ê-phê-sô 5:8. Ngoại lệ. Điều này chỉ liên quan đến lý trí không được chiếu sáng bởi sự bày tỏ thần thượng. Trả lời. Bởi sự chiếu sáng đó của lý trí bởi sự bày tỏ thần thượng, họ hiểu hoặc sự chiếu sáng chủ quan hoặc khách quan. Nếu họ hiểu nó về sự chiếu sáng chủ quan, họ từ bỏ điều khoản đó của tôn giáo họ, trong đó họ tin rằng tâm trí con người tự nó có khả năng, mà không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh, đạt sự hiểu biết đủ về tâm trí Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nếu về sự chiếu sáng khách quan, bởi sự bày tỏ đơn thuần của các lẽ thật này, thì điều họ khẳng định là sai: Vì sứ đồ ở đây đối lập người tự nhiên với người thuộc linh; và do đó bởi người tự nhiên được hiểu mọi người chưa tái sinh, ngay cả người có các lẽ thật này được bày tỏ cho mình; vì, sứ đồ nói, ‘chúng là sự dại dột đối với người.’ Nay, làm sao người có thể phán đoán chúng là dại dột nếu chúng không được bày tỏ? 2. Lý trí không phải là không sai lầm, và do đó không thể được thừa nhận làm thẩm phán trong các vấn đề liên quan đến linh hồn chúng ta. Lý trí có thể bị lừa dối, Rô-ma 3:4, và điều này không phải là làm rung chuyển nền tảng của tôn giáo, và mở đường cho chủ nghĩa hoài nghi và vô thần sao? Ngoại lệ. Điều đó không đáng sợ nơi lý trí lành mạnh được thừa nhận làm thẩm phán. Nhưng tại sao họ nói về lý trí lành mạnh? Chính đối thủ sẽ nhượng bộ, rằng lý trí không lành mạnh trong phần lớn con người. Chúng ta nói, rằng nó không hoàn toàn lành mạnh trong thế giới; vì ngay cả người tốt nhất cũng chỉ biết một phần; bóng tối vẫn còn trong một mức độ nào đó trên tâm trí mọi người. 3. Lý trí phải phục tùng Kinh Thánh, và tự phục tùng để được Đức Chúa Trời phán đoán nói ở đó, 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5. ‘Các khí giới của cuộc chiến của chúng ta là — mạnh mẽ — để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các tưởng tượng, — và đem mọi suy nghĩ vào sự vâng phục Đấng Christ.’ Các vấn đề đức tin vượt quá phạm vi của lý trí; và do đó như giác quan không được thừa nhận làm thẩm phán trong những điều vượt quá nó, cũng vậy lý trí không trong những điều vượt quá nó, 1 Ti-mô-thê 3:16. 4. Nếu lý trí là thẩm phán tối cao của các tranh cãi, thì đức tin của chúng ta sẽ được xây trên chính mình, và lý do lớn tại sao chúng ta tin bất kỳ nguyên lý tôn giáo nào sẽ là, vì nó xuất hiện như vậy đối với chúng ta; điều vô lý nhất. Kinh Thánh dạy khác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. ‘Anh em đã nhận nó không phải như lời của người ta, nhưng như nó thật là lời của Đức Chúa Trời.’ Chúa chúng ta dạy điều này rõ ràng nhất, Giăng 5:34, ‘Ta không nhận lời chứng từ người ta;’ chương 5:39. ‘Hãy tra xét Kinh Thánh.’
Thứ tư, người chính thống khẳng định thẩm phán tối cao của các tranh cãi trong tôn giáo là Đức Thánh Linh nói trong Kinh Thánh. Điều này được chứng minh bằng các lập luận sau. 1. Trong Cựu Ước và Tân Ước, Chúa vẫn sai chúng ta đến thẩm phán này. Đến nỗi chúng ta không được xoay sang tay hữu hay tay tả khỏi điều Ngài nói ở đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32 và 17:11. ‘Theo phán quyết của luật pháp mà họ sẽ dạy ngươi;’ Ê-sai 8:20. ‘Hãy theo luật pháp và lời chứng,’ v.v.; Lu-ca 16:29. ‘Họ có Môi-se và các tiên tri; hãy nghe họ;’ Giăng 5:39. ‘Hãy tra xét Kinh Thánh.’ Một số người ở đây liên quan đoạn đó, Ma-thi-ơ 19:28. ‘Quả thật ta nói với các ngươi, rằng các ngươi đã theo ta trong sự tái sinh, khi Con người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.’ Trong ý nghĩa này nó phải được hiểu về giáo lý họ dạy như được đọc cho họ bởi Đức Thánh Linh. 2. Đó là thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài kháng cáo đến Linh nói trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 4, nơi Đấng Christ vẫn trả lời Sa-tan với điều đó, ‘Có chép,’ Và cũng vậy trong khi thảo luận với người Sa-đu-sê về sự sống lại, Ma-thi-ơ 22:31, 32. Cũng vậy trong Giăng, chương 5 và 10, và Lu-ca 24:44. Và những người khác cũng làm vậy, Công Vụ 17:11 và 26:22, 23; 2 Phi-e-rơ 1:19; Công Vụ 15:15, 16. Một sự xem xét cẩn thận các đoạn này tôi khuyên anh em cho sự vững lập của anh em trong lẽ thật. 3. Đối với Linh của Đức Chúa Trời nói trong Kinh Thánh, và chỉ đối với Ngài, đồng ý những điều cần thiết để cấu thành một Thẩm Phán tối cao. (1.) Chúng ta có thể chắc chắn biết rằng phán quyết Ngài tuyên bố là đúng, vì Ngài không sai lầm vì là Đức Chúa Trời. (2.) Chúng ta không thể kháng cáo từ Ngài, vì Ngài là Đấng mà trên Ngài không có ai. (3.) Ngài không thiên vị người, cũng không thể bị thiên vị ủng hộ một người hơn một người khác.
Sau khi thảo luận phần giáo lý của chủ đề này, nay tôi sẽ kết luận với hai hoặc ba suy luận. Suy luận 1. Vậy dân sự nên siêng năng đọc và học Kinh Thánh thánh, để biết điều phải tin và điều phải làm. Vì Kinh Thánh là quy tắc và thử nghiệm duy nhất của đức tin và sự vâng phục, chúng ta hãy hoàn thành một sự tra xét siêng năng vào nó, để chúng ta có thể hiểu mọi vấn đề phải tin và thực hành để cứu rỗi chúng ta, và bác bỏ mọi lời đọc và mọi giới răn, đến từ bất kỳ phía nào, nếu nó không được dạy cho chúng ta trong các ghi chép thánh. Chúng ta không được tin bất cứ điều gì là một điều khoản đức tin, hoặc một bổn phận chúng ta phải thực hiện, trừ khi nó có sự phê chuẩn của Linh Đức Chúa Trời trong lời được viết, và được Thẩm Phán không sai lầm đó truyền cho chúng ta. Vậy hãy để nó là sự chăm sóc hằng ngày và học hỏi chính của chúng ta để làm quen với lời Đức Chúa Trời, và rút ra từ kho tàng không sai lầm đó mọi sự hiểu biết của chúng ta về đức tin và thực hành. 2. Nguy hiểm biết bao khi duy trì các ý kiến và thực hành được chứng minh là trái với lời Đức Chúa Trời? Tình trạng của những người giữ các giáo lý trái với và lật đổ nền tảng của Cơ Đốc giáo nguy hiểm biết bao? Nhiều giáo lý như vậy được dạy và truyền bá trong thời đại chúng ta; như các tín điều của những người theo Socinus và Arius, là những người hạ thấp Con Đức Chúa Trời xuống hạng một tạo vật đơn thuần, và phủ nhận Thần Tính tối cao và vinh hiển thiết yếu của Ngài, và tấn công sự thỏa mãn của Ngài; những người theo Arminius, là những người lật đổ giáo lý về tội tổ tông, khẳng định ý chí tự do, và tranh đấu cho tính có thể kháng cự của ân điển, và những điều khác lật đổ giáo lý Kinh Thánh; và những người khác thiết lập các tín điều, tuyên bố, và giao ước do con người chế tạo, thay cho các lời sấm không sai lầm của lẽ thật. 3. Đáng trách biết bao những người không có lương tâm đọc Kinh Thánh? Họ hiếm khi nhìn vào chúng, hoặc tối đa chỉ vào một ngày Sa-bát, mà không chú ý đến điều họ đọc; và vì vậy hoàn toàn ngu dốt về các nguyên lý đầu tiên của tôn giáo. 4. Tôn giáo, nếu nó thuộc loại đúng, sẽ là tôn giáo thực hành. Một sự vâng phục mù quáng, hoặc vâng phục ngu dốt, đối với một số bổn phận tôn giáo không tốt hơn bài tập thể chất, vốn ít có ích. Mọi sự vâng phục đúng phát sinh từ một nguyên lý đức tin trong lòng. Đức tin chân thật sẽ luôn sản sinh, và đi kèm với, việc tốt. Và con người nói họ có tôn giáo là vô ích, trừ khi họ dồi dào trong mọi trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ cho sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy chỉ ra đức tin của mình bằng việc làm, trong việc tôn trọng mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và làm bất cứ điều gì Ngài đã truyền cho chúng ta trong lời Ngài.
KINH THÁNH LÀ SÁCH CỦA CHÚA, VÀ VIỆC SIÊNG NĂNG HỌC HỎI VÀ TRA XÉT KINH THÁNH ĐƯỢC KHUYÊN BẢO VÀ KHÍCH LỆ
Ê-sai 34:16. — Hãy tra xét sách của Đức Giê-hô-va, và đọc: không một điều nào trong những điều này sẽ thiếu, không điều nào sẽ thiếu bạn đời của nó: vì miệng ta đã truyền, và Linh Ngài đã tập hợp chúng.
Sau khi xem xét thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh thánh, và phạm vi của chúng, nay tôi đến khuyên bảo anh em việc siêng năng học hỏi và tra xét các lời sấm thánh này, từ câu Kinh Thánh nay đã đọc. Trong phần trước của chương này, có những lời đe dọa khủng khiếp nhất được tuyên bố chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, vốn không nhận sự ứng nghiệm đầy đủ cho đến ngày cuối cùng, như xuất hiện từ câu 4, 10. Trong câu chính có sự xác nhận của toàn bộ. Và trong đó chúng ta có: 1. Một ám chỉ rằng mọi sự sẽ được hoàn thành theo lời. Trong đó hai điều phải được quan sát. (1.) Việc học lời được đòi hỏi. Nơi chúng ta có thể chú ý: (1.) Danh hiệu vinh dự được ban cho nó, Sách của Chúa. Như vậy Kinh Thánh thánh được gọi, vì có nguồn gốc và thẩm quyền thần thượng, chính Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Đúng là, trong thời Ê-sai, ngay cả quy điển của Cựu Ước chưa hoàn thành, một số sách lịch sử, và sách tiên tri nữa, chưa được viết khi đó. Nhưng thân thể giáo lý của lời được bao gồm trong luật pháp, hoặc năm sách của Môi-se; và điều được viết sau đó, chỉ là xây dựng trên nền tảng đó, bằng cách mở rộng, giảng giải, và áp dụng. Và lời tiên tri này nhìn xa đến tận thế, Linh của Đức Chúa Trời ở đây có thể có mắt hướng tới quy điển hoàn chỉnh của Cựu Ước và Tân Ước. [2.] Việc học nó được khuyên bảo, Hãy tra xét từ nó. Từ này có nghĩa là tra hỏi, tìm kiếm, tra xét; và hàm ý sự siêng năng và tha thiết trong việc tham khảo một điều để học từ nó. Và vì vậy nó được chỉ ra mạnh mẽ, để biểu thị một sự mãnh liệt và cường độ của linh trong việc học. Nó trong một mức độ lớn trả lời từ đó, Công Vụ 17:11 — Đã tra xét Kinh Thánh. Chúng ta không chỉ tìm kiếm từ nó, mà từ trong nó, hoặc, như tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa, từ trong nó, hoặc, như trong tiếng Hy Lạp, đến nó, và tìm kiếm từ nó. [3.] Cách học, đọc nó. Đừng thỏa mãn chính mình để nghe nó, nhưng đọc nó bằng chính mắt anh em. Vì mắt thường tạo ấn tượng sâu hơn tai. (2.) Sự ứng nghiệm trong hoàn cảnh nhỏ nhất. [1.] Trong khi Chúa đã nêu tên rất nhiều tạo vật khủng khiếp sẽ chiếm hữu nơi ở của kẻ thù Ngài, không điều nào trong chúng sẽ thiếu, chúng sẽ đều ở đó. [2.] Trong khi Ngài đã nói chúng sẽ có bạn đời của chúng, để các loại của chúng có thể được tiếp tục ở đó, không điều nào trong chúng sẽ thiếu bạn đời của nó cho mục đích đó. 2. Sự xác nhận hoặc lý do của sự ứng nghiệm này theo lời. Và nó có hai phần, đó là, Ngài đã nói một điều, và sẽ thực hiện điều kia. (1.) Chính Ngài đã nói lời: Miệng ta đã truyền nó. Lẽ thật của Ngài cam kết cho sự ứng nghiệm của nó. Ngài đã truyền, không phải những tạo vật này, nhưng lời hoặc sách, như Thi Thiên 105:8. — Lời Ngài đã truyền: và Đức Chúa Trời được nói là truyền lời Ngài, vì Ngài ban nó như một nhà lập pháp, có thẩm quyền tối cao. Và vì vậy điều này trả lời phần đầu tiên của ám chỉ. (2.) Ngài sẽ thực hiện điều đó trong sự ứng nghiệm của lời: Linh Ngài sẽ tập hợp những tạo vật này. Vì vậy quyền năng của Ngài cam kết làm cho nó xảy ra. Dường như ở đây có một sự thay đổi đáng chú ý của các ngôi. Nhưng tôi nhầm nếu miệng của Chúa không phải là một trong các danh của Đấng Christ trong Kinh Thánh: Như vậy, Ê-sai 62:2. — ‘Ngươi sẽ được gọi bằng một danh mới, mà miệng của Đức Giê-hô-va sẽ nêu.’ Giê-rê-mi 23:16. ‘Họ nói — không từ miệng của Đức Giê-hô-va.’ So sánh Giăng 1:18. ‘Chưa hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha ra.’ Hê-bơ-rơ 1:1, 2. ‘Đức Chúa Trời, là Đấng xưa kia đã phán dạy tổ phụ bởi các tiên tri nhiều lần nhiều cách, trong những ngày cuối cùng này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài.’ Và vì vậy các lời chạy rất rõ ràng và chính xác theo nguyên bản, Vì miệng ta Ngài đã truyền, và Linh Ngài đã tập hợp chúng.
Hai giáo lý tự nhiên phát sinh từ các lời, đó là:
GIÁO LÝ I. ‘Kinh Thánh thánh là sách của Chúa.’
GIÁO LÝ II. ‘Kinh Thánh là một sách phải được đọc, tra xét cẩn thận và siêng năng, tham khảo, và tìm kiếm vào.’
Vì đó là giáo lý cuối cùng trong những giáo lý này tôi chủ yếu dự định giảng về, tôi sẽ rất ngắn gọn trong việc minh họa giáo lý đầu tiên: và dù một số điều được nói về nó can thiệp vào điều đã được truyền đạt rồi, tôi hy vọng nó sẽ hướng tới sự vững lập của anh em trong lẽ thật, và làm cho Kinh Thánh thánh càng được anh em yêu mến hơn.
GIÁO LÝ I. ‘Kinh Thánh thánh là sách của Chúa.’ Mọi điều tôi dự định về chủ đề này là chỉ ra: I. Trong những khía cạnh nào Kinh Thánh thánh là sách của Chúa. II. Rằng nó là vậy. III. Thực hiện một sự cải thiện ngắn.
I. Nhiệm vụ đầu tiên của tôi là chỉ ra trong những khía cạnh nào Kinh Thánh thánh là sách của Chúa. 1. Chúa là chủ đề của sách đó, như sách về các cuộc chiến của Chúa. Đó là sự khen ngợi của một sách, rằng nó xử lý một chủ đề cao quý; và sách này xử lý về Đức Chúa Trời, phạm vi lớn của nó là chỉ ra Đức Chúa Trời là gì, và ý muốn Ngài là gì. Do đó chúng ta được truyền ‘giữ lấy mẫu mực của các lời lành mạnh,’ 2 Ti-mô-thê 1:13. Nếu chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, chúng ta phải quay sang sách này và học nó. 2. Chúa là tác giả của nó, 2 Ti-mô-thê 3:16. ‘Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn.’ Và ai thích hợp để làm một sách về chủ đề cao quý đó ngoại trừ chính Ngài? Giăng 1:18 đã dẫn trên. Nó là sản phẩm của Linh không sai lầm của chính Ngài, và vì vậy là sách của chính Ngài trong ý nghĩa thích hợp nhất. Chính vì lý do này nó được gọi là ‘sách của Chúa.’ Đúng là, nhiều tay được sử dụng trong việc viết nó; nhưng vẫn mọi và mỗi phần của nó đều từ Chúa. (1.) Sự cảm động để viết là từ Chúa, bởi một xung lực đặc biệt trên linh của những người viết thánh, vốn ảnh hưởng họ đến công việc, và mang họ theo nó, 2 Phi-e-rơ 1:21. ‘Người thánh của Đức Chúa Trời nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.’ Đôi khi họ có các lời kêu gọi rõ ràng đặc biệt, nhưng họ luôn có sự cảm động này quyết định và nghiêng họ mạnh mẽ đến công việc. (2.) Nội dung bài viết của họ là từ Ngài. Ngài đặt nó vào tay họ, 2 Ti-mô-thê 3:16. ‘Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn.’ Một số điều là vấn đề bày tỏ thuần túy, không thể biết cách khác; như những điều đã qua, mà không có bất kỳ ghi chép nào, những điều sắp đến, những điều ngoài tầm hiểu biết của con người, như suy nghĩ của người khác. Những điều này họ có bởi sự gợi ý trực tiếp. Một số điều họ có thể có bởi các ghi chép khác, phán đoán riêng, hoặc ký ức. Trong những điều này Linh của Chúa hướng dẫn họ không sai lầm điều phải chọn và từ chối, củng cố phán đoán và ký ức của họ, đến nỗi họ không thể nhầm lẫn, Giăng 16:13. ‘Linh của lẽ thật — sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.’ (3.) Chính các từ họ viết là từ Ngài. Vì các sứ đồ nói chính các từ của Đức Thánh Linh, càng hơn nữa họ viết chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:13. Và do đó Đức Chúa Trời được nói là nói bởi và trong những người viết thánh, 2 Sa-mu-ên 23:2; Lu-ca 1:70; Công Vụ 1:16. Ngài không ban cho họ nội dung để đặt trong từ của chính họ, nhưng đặt các từ trong lòng họ nữa, nhưng theo cách phù hợp với phong cách bản địa của họ. Và thật sự khó hình dung làm sao sự soi dẫn của Kinh Thánh thánh có thể đạt mục đích mà không có nó, vì rất nhiều phụ thuộc vào việc bày tỏ nội dung thích hợp.
II. Tôi tiến tới chỉ ra, rằng Kinh Thánh thánh là sách của Chúa. Điều này rõ ràng từ nhiều điều, mà tôi sẽ chỉ quan sát một vài. 1. Sách này khám phá điều không người phàm nào có thể làm, và không cách nào có thể có ngoại trừ bởi sự bày tỏ thần thượng, như lịch sử sáng tạo, điều được làm trước khi con người ở trên đất, các mầu nhiệm cao siêu của Ba Ngôi, của sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, và các ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của con người. 2. Sự thánh khiết hoàn hảo của giáo lý. Nó truyền mọi sự thánh khiết, cấm mọi sự ô uế trong lòng và đời sống, dưới nỗi đau của sự đoán phạt: điều chỉ ra nó không thể là công việc của con người, vì nó vượt xa tầm của họ, và trái với bản tính hư hỏng của họ; cũng không của thiên sứ ác, vì nó đối lập với vương quốc Sa-tan như vậy; cũng không của thiên sứ tốt, là những người không bao giờ có thể đặt một gian lận lên thế giới, làm cho từ của chính họ qua như của Đức Chúa Trời. 3. Tính hữu hiệu của giáo lý trong việc tra xét và thuyết phục lương tâm, Hê-bơ-rơ 4:12; hoán cải linh hồn khỏi các dục vọng yêu thích nhất của chúng, ngay cả khi không thể mong đợi gì từ thế giới cho sự thay đổi như vậy, Thi Thiên 19:7; làm vui lòng dưới những đau khổ sâu sắc nhất, câu 8. Điều này không từ bất kỳ đức tính nào trong các chữ hoặc âm tiết, nhưng từ Đức Thánh Linh, mà nó là công cụ của Ngài. 4. Các phép lạ mà nó đã được xác nhận. Những điều này được làm để xác nhận giáo lý, Ma-thi-ơ 9:6. Đây là con dấu của Đức Chúa Trời, mà Ngài sẽ không bao giờ đặt lên một lời nói dối. 5. Cuối cùng, có một cảm giác nội tâm về điều này trong linh của những người có các giác quan được thực hành. Vì không thể nghi ngờ, nhưng như các công trình của Đức Chúa Trời mang dấu của một bàn tay thần thượng, cũng vậy lời Ngài cũng vậy. Và trong khi có những khác biệt rõ ràng như vậy giữa một tiếng và một tiếng khác của con người, làm sao có thể nghĩ, nhưng tiếng của Đức Chúa Trời có một chữ ký đặc biệt trên nó? Nếu điều đó không được người khác phân biệt, nó được dân của chính Ngài phân biệt là những người biết tiếng Ngài.
Nay tôi sẽ thực hiện một sự cải thiện ngắn về điểm này. SỬ DỤNG 1. Cho thông tin. Nó thông báo cho chúng ta, rằng: 1. Kinh Thánh là sách tốt nhất trong các sách. Những người nghe Đấng Christ, nói, ‘Chưa hề có người nào nói như người này;’ và những người thấy vinh hiển chân thật của Kinh Thánh phải thừa nhận, chưa hề ai viết như những bài viết này. Ở đó chúng ta có bức tranh chân thật của Tác Giả lớn, trong sự thánh khiết không tì vết; ở đó sự bày tỏ tâm trí Ngài liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Bất cứ sách nào khác trong thế giới liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta; chúng chỉ là những ngọn nến mờ được thắp tại ngọn đèn đang cháy này. 2. Họ là kẻ thù của Đức Chúa Trời là những người là kẻ thù của Kinh Thánh, dù trong nguyên lý của họ, như người Công giáo và những người khác, hoặc trong thực hành của họ. Vì nếu con người yêu Đức Chúa Trời, họ sẽ yêu lời Ngài, Thi Thiên 119:97. Và con người, bởi khẩu vị của họ về lời, có thể biết linh hồn họ ở trong trường hợp nào. Vì theo như họ thưởng thức Kinh Thánh, cũng vậy với linh hồn họ. Nếu họ đã mất khẩu vị của chúng, rõ ràng hoặc họ không có ân điển, hoặc nó không được thực hành. 3. Khốn cho những người Kinh Thánh lên án; và đó là mọi người ác và kẻ giả hình, bất cứ địa vị hay xưng đạo nào của họ. Nhưng hạnh phúc thay những người nó phê duyệt và xưng công chính; và đó là mọi người tìm kiếm Đức Chúa Trời chân thành. Hãy tìm kiếm thuộc về số người sau, và khi đó không lời khốn nào được tuyên bố trong lời Đức Chúa Trời sẽ rơi trên anh em. SỬ DỤNG II. Của sự khuyên bảo. 1. Chúng ta hãy quý trọng cao sách này vì Tác Giả.
Người Ê-phê-sô nghĩ rằng họ có lý do tốt để sốt sắng cho hình tượng Đi-anh, vì họ tưởng nó rơi xuống từ Giu-pi-tơ, Công Vụ 19:35. Kinh Thánh của anh em là một sách thật sự đến từ Đức Chúa Trời; chúng ta hãy xấu hổ vì không quý trọng nó hơn, bằng cách sử dụng nó siêng năng cho các mục đích nó được ban cho Hội Thánh. 2. Chúng ta hãy tin nó trong mọi phần của nó; các mệnh lệnh, để chúng ta học tuân theo chúng; các lời hứa, để qua đó chúng ta được khích lệ đến một đời sống thánh khiết; và các lời đe dọa, để qua đó chúng ta bị ngăn cản khỏi tội lỗi. Than ôi! Dù chúng ta thừa nhận nó là lời Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không cảm động hơn với nó như thể nó là lời của con người, và một người như vậy mà chúng ta ít tin cậy. Vì so sánh đời sống của phần lớn với nó họ nói, nó chỉ là những câu chuyện nhàn rỗi. 3. Chúng ta hãy phục tùng linh hồn mình cho nó, như các lời sấm của Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài là Nhà Lập Pháp lớn, và trong sách đó Ngài nói: chúng ta hãy thừa nhận thẩm quyền của Ngài trong lời Ngài, và phục tùng nó như quy tắc của đức tin và đời sống chúng ta, mà không tranh cãi hay chống đối. 4. Cuối cùng, chúng ta hãy học để quen thuộc tốt với nó, và làm cho việc tra xét Kinh Thánh thành công việc của chúng ta. Điều này đem tôi đến điều chính tôi dự định.
GIÁO LÝ II. “Kinh Thánh là một sách phải được đọc, tra xét cẩn thận và siêng năng, tham khảo, và tìm kiếm vào.” Nếu anh em hỏi, bởi ai điều này phải được làm? Nó bởi mọi người mà, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nó đến tay. Một số người chưa bao giờ có nó, và vì vậy họ sẽ không bị lên án vì khinh thường nó, Rô-ma 2:12. Các quan trưởng được kêu gọi nhìn vào nó, và rất quen thuộc với nó, Giô-suê 1:8. ‘Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó.’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19. ‘Và sẽ là, khi người ngồi trên ngai vương quốc mình, người sẽ viết cho mình một bản sao của luật pháp này trong một sách, từ sách ở trước các thầy tế lễ người Lê-vi. Và nó sẽ ở với người, và người sẽ đọc trong đó mọi ngày của đời mình; để người học kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, giữ mọi lời của luật pháp này, và các luật lệ này, để làm chúng.’ Các mục sư được kêu gọi đặc biệt đến việc học nó, 1 Ti-mô-thê 4:13. ‘Hãy chú ý đến việc đọc.’ 2 Ti-mô-thê 3:16, 17. ‘Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính.’ Nhưng không chỉ họ được truyền như vậy, mà mọi người khác trong Hội Thánh, Giăng 5:39. ‘Hãy tra xét Kinh Thánh.’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7. ‘Những lời ta truyền cho ngươi ngày nay, sẽ ở trong lòng ngươi. Và ngươi sẽ siêng năng dạy chúng cho con cái ngươi, và nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi trên đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi thức dậy.’
Khi giảng thêm từ điểm này, tôi sẽ: I. Giảng giải việc tìm kiếm này vào sách của Chúa. II. Đưa ra các lý do của giáo lý. III. Thực hiện áp dụng.
I. Tôi phải giảng giải việc tìm kiếm này vào sách của Chúa. Và ở đây tôi sẽ chỉ ra: 1. Điều được giả định trước trong việc tìm kiếm này. 2. Ý nghĩa của một sự tra hỏi chăm học vào Kinh Thánh là gì.
TRƯỚC HẾT, tôi phải chỉ ra điều được giả định trước trong việc tìm kiếm này vào sách của Chúa. Nó giả định trước: 1. Rằng con người đã lạc đường, và cần hướng dẫn để tìm nó, Thi Thiên 119:176. ‘Tôi đã lạc như một con chiên bị mất; hãy tìm tôi tớ Chúa.’ Con người khốn khổ bị sương mù trong một thế giới hư không, vốn là một nơi tối tăm, và có nhu cầu về Kinh Thánh để hướng dẫn người, như một người cần một ánh sáng trong bóng tối, 2 Phi-e-rơ 1:19. Thật là một trường hợp khốn khổ cho phần thế giới thiếu Kinh Thánh! Họ hư không trong tưởng tượng của họ, và mò mẫm trong bóng tối, nhưng không thể tìm đường cứu rỗi. Những người mà nó chưa đến trong quyền năng cũng không ở trong trường hợp tốt hơn. 2. Rằng con người có nguy cơ bị dẫn càng ngày càng sai. Điều này làm cho người bạn đời nói, ‘Hãy bảo tôi, ôi Đấng linh hồn tôi yêu, Ngài chăn ở đâu, Ngài làm cho bầy Ngài nghỉ trưa ở đâu: vì tại sao tôi phải như một người quay sang bên các bầy của bạn đồng hành Ngài?’ Có một ma quỷ tinh vi, một thế giới ác, các dục vọng hư hỏng trong chính ngực của một người, để dẫn người ra khỏi đường đúng, mà chúng ta cần từ bỏ, và lấy người hướng dẫn này. Có nhiều ánh sáng giả trong thế giới, mà, nếu theo, sẽ dẫn người lữ hành vào một vũng bùn, và để người ở đó. 3. Rằng con người chậm lòng hiểu tâm trí Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Nó sẽ tốn việc tra xét siêng năng trước khi chúng ta có thể tiếp nhận nó, Giăng 5:39. Mắt chúng ta mờ đối với những điều của Đức Chúa Trời, sự nhận thức của chúng ta đần độn, và phán đoán của chúng ta yếu. Và do đó, vì sắt cùn, chúng ta phải dùng nhiều sức hơn. Chúng ta đã mất sự sắc bén của thị lực trong những điều thuộc linh trong A-đam; và ý chí hư hỏng và tình cảm xác thịt của chúng ta, vốn không thưởng thức những điều của Đức Chúa Trời, làm mù phán đoán của chúng ta hơn: và do đó nó là một lao động cho chúng ta tìm ra điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. 4. Rằng sách của Chúa có các khó khăn của nó không dễ giải quyết. Do đó tác giả Thi Thiên cầu nguyện, ‘Xin mở mắt tôi, để tôi xem sự lạ lùng trong luật pháp Chúa,’ Thi Thiên 119:18. Phi-líp hỏi hoạn quan, ‘Ngươi hiểu điều ngươi đọc chăng? Và người nói, Làm sao tôi có thể, trừ khi có người hướng dẫn tôi?’ Có những độ sâu ở đó mà một con voi có thể bơi, và sẽ thực hành các khả năng lớn nhất, với mọi lợi thế chúng có thể sở hữu. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thánh của Ngài đã sắp xếp như vậy, để làm nhơ nhuốc niềm kiêu hãnh của mọi vinh hiển; để làm cho lời Ngài giống Ngài hơn, Đấng không ai có thể tra xét đến hoàn hảo, và để làm sắc bén sự siêng năng của dân Ngài trong các tra hỏi của họ vào nó. 5. Rằng chúng ta rất cần hiểu nó, nếu không chúng ta sẽ không được bảo tra xét vào nó. ‘Về các thời và mùa (sứ đồ nói), anh em không cần tôi viết cho anh em;’ và do đó ông không viết về chúng. Có một kho báu trong cánh đồng này; chúng ta được kêu gọi đào vì nó; vì dù nó bị ẩn giấu, nhưng chúng ta phải có nó, hoặc chúng ta sẽ héo mòn trong sự nghèo nàn thuộc linh của mình. 6. Cuối cùng, rằng chúng ta có thể đạt được từ nó bằng sự tra hỏi siêng năng. Lòng thánh khiết khiêm nhường sẽ không luôn bị gửi đi trống rỗng khỏi các giếng cứu rỗi này, khi nó tự áp dụng để múc. Có những nơi nông trong các nước của nơi thánh này, nơi chiên con có thể lội.
THỨ HAI, tôi tiến tới chỉ ra ý nghĩa của một sự tra hỏi chăm học vào Kinh Thánh là gì. Điều này trình bày vấn đề và cách thức của bổn phận. Trước hết, về vấn đề của bổn phận; nó nằm trong ba điều. 1. Chúng ta phải có khả năng đọc Kinh Thánh cách rõ ràng. Than ôi! Làm sao họ học sách của Đức Chúa Trời mà không thể đọc nó? Ê-sai 29:12. Thật buồn khi nghĩ rằng có những Cơ Đốc nhân gọi Đức Chúa Trời là Cha họ, và không thể đọc di chúc của Ngài; những người nói họ muốn ở thiên đàng, nhưng không thể tham khảo các hướng dẫn cho đường đi. Và nếu cha mẹ họ đã bỏ qua việc dạy họ, họ không có ân điển để bù đắp điều đó bằng sự chăm chỉ của chính họ. Trường hợp của họ ít tốt hơn những người không thể đọc nó cách rõ ràng; vì không có điều đó có thể có ít ích lợi đạt được bởi nó, Nê-hê-mi 8:8. 2. Chúng ta phải làm quen với chữ của Kinh Thánh, các lịch sử, lời tiên tri, giới răn, v.v. Điều này Ti-mô-thê được khen ngợi, ‘rằng từ khi còn nhỏ người đã biết Kinh Thánh thánh,’ 2 Ti-mô-thê 3:15. Đó là cánh đồng thánh nơi kho báu nằm; thân thể phước hạnh, nơi linh hồn của Kinh Thánh ngự; các từ trong đó tâm trí Đức Chúa Trời đối với tội nhân được trình bày, Ma-thi-ơ 13:52. 3. Chúng ta phải cố gắng hiểu tâm trí Đức Chúa Trời trong chúng, và điều đó cách cứu rỗi và thuộc linh. Sự khôn ngoan nằm trong sách của Chúa; và xem chúng ta phải đi con đường nào để đạt tới nó, Châm Ngôn 2:4, 5. ‘Nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc, và tra xét nó như kho báu ẩn giấu: khi đó ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va; và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.’ Đọc Kinh Thánh chỉ vì đọc, mà không cố gắng hiểu điều anh em đọc, là công việc rất vô ích. Nay chúng ta phải tra xét hẹp cho đến khi chúng ta tìm thấy ý nghĩa và ý nghĩa của điều chúng ta đọc, như một người đào sâu, phá các cục đất, cho đến khi người tìm thấy quặng vàng.
Thứ hai, về cách thức của bổn phận; nó hàm ý: 1. Một sự quý trọng cao về kho báu được tìm thấy trong sách của Chúa, Ma-thi-ơ 13:44. Người ta sẽ không chịu đau đớn tìm kiếm vào điều họ không đánh giá. Nếu con người không quý trọng vàng, họ sẽ không xé ruột đất vì nó. Chính sự đánh giá thấp Kinh Thánh làm cho người ta ít học và tìm kiếm vào chúng như vậy. 2. Một thiết kế về lợi nhuận thuộc linh bởi Kinh Thánh. Không người khôn ngoan nào chịu đau đớn ngoại trừ để đạt được qua đó. Và người muốn học Kinh Thánh thánh đúng đắn, phải thiết kế lợi thế của linh hồn mình qua đó. Chúng ta phải đến việc đọc sách của Chúa, như đến một bữa tiệc linh hồn, Thi Thiên 119:131; như đến việc thu thập chiến lợi phẩm sau trận chiến, Thi Thiên 119:162. Một số người đọc Kinh Thánh để trang bị đầu họ với các khái niệm về những điều tôn giáo, và lưỡi họ với lời nói về chúng; nhưng anh em hãy đọc vì sự thánh khiết cho lòng anh em, và để cai trị bước đi của anh em qua đó. Một số người đọc chúng để hỗ trợ sai lầm của họ, và một số cho vấn đề đùa giỡn và hài hước; vốn là công việc khủng khiếp. Nhưng ‘hãy tra xét Kinh Thánh: vì trong chúng anh em sẽ tìm thấy sự sống đời đời; và chúng là những điều làm chứng về Đấng Christ,’ Giăng 5:39. 3. Một sự áp dụng nghiêm túc của lòng vào công việc; vì nó sẽ không phải là công việc phụ, Thi Thiên 1:2. Trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời nói với chúng ta, như trong cầu nguyện chúng ta nói với Đức Chúa Trời; và khi Đức Chúa Trời nói, chúng ta phải lắng nghe chăm chú. Các thiên sứ tò mò vào các mầu nhiệm Kinh Thánh, 1 Phi-e-rơ 1:12. Cũng vậy chúng ta phải vào Kinh Thánh, Gia-cơ 1:25. 4. Sự đau đớn trong việc học. Bạc và vàng không được thu thập bởi mọi người qua đường lười biếng từ bề mặt đất, như đá, nhưng phải với lao động được đào ra khỏi ruột của nó, Châm Ngôn 2:4 đã dẫn trên. Đây là cổng thiên đàng; và phải có sự phấn đấu để vào nó. Không dễ vượt qua một lòng tối tăm, xác thịt, cứng, vốn làm chúng ta không thích hợp cho việc học Kinh Thánh. Và thật sự nhiều người đạt ít lợi thế bởi việc đọc nó; vì đào họ không thể, và ăn xin họ sẽ không; và do đó họ đi trống rỗng khỏi các giếng cứu rỗi này. 5. Sự siêng năng và kiên trì, 1 Phi-e-rơ 1:10. Chính tay của người siêng năng làm giàu trong mọi trường hợp, trong khi sự buồn ngủ mặc cho một người bằng giẻ rách. Xem bổn phận của một Cơ Đốc nhân liên quan đến lời, Thi Thiên 1:2. ‘Sự vui thích của người ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va; và trong luật pháp Ngài người suy ngẫm ngày và đêm.’ Người không để Kinh Thánh của mình bám bụi. Cuối cùng, một sự tra xét kỹ lưỡng. Chúng ta phải đi qua mọi lá của sách Chúa, và cố gắng đạt sự hiểu biết về toàn bộ Kinh Thánh. Vì ‘Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính,’ 2 Ti-mô-thê 3:16. Một số người không bao giờ đọc toàn bộ Kinh Thánh trong đời họ, nhưng chỉ chọn các phần ở đây và ở đó. Người tra xét không làm vậy, nhưng nhìn vào mọi góc. Và chúng ta phải cố gắng biết ngày càng nhiều về điều chúng ta có một số hiểu biết: vì Kinh Thánh này, một người nói, chứa một thùng mà đến nay chưa được đâm thủng.
II. Chủ đề chung tiếp theo là, đưa ra các lý do của điểm, rằng sách của Chúa phải được đọc, tra xét cẩn thận và siêng năng, tham khảo, và tìm kiếm vào. 1. Vì con đường cứu rỗi chỉ được tìm thấy trong đó, Giăng 5:39 đã dẫn trên. Đây là ngôi sao mọc trong một thế giới tối tăm, để hướng dẫn chúng ta nơi Đấng Christ ở. Mọi nghiên cứu của người khôn ngoan của thế giới, mọi phát minh của con người, không bao giờ có thể hướng dẫn chúng ta đến đất của Em-ma-nu-ên, Giăng 1:18. ‘Chưa hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha ra.’ Ở đây, và chỉ ở đây, các ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của con người được khám phá. Và vì vậy, như sự cứu rỗi là điều cần thiết nhất, việc học Kinh Thánh là bài tập cần thiết nhất. Khinh thường nó, là phán đoán chính mình không xứng đáng với sự sống đời đời. 2. Nó là quy tắc duy nhất của đức tin và đời sống chúng ta, Ê-sai 8:20. ‘Hãy theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng,’ Ê-phê-sô 2:20. ‘Anh em được xây trên nền của các tiên tri và sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà,’ Khải Huyền 22:18, 19. ‘Ta làm chứng cho mọi người nghe các lời tiên tri của sách này, Nếu ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người các tai họa đã chép trong sách này: và nếu ai bớt đi các lời của sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ cất phần của người khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh, và khỏi những điều đã chép trong sách này.’ Kinh Thánh là mẫu được chỉ trên núi, mà đức tin và đời sống chúng ta phải tuân theo, nếu chúng ta muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời. Chúa nói với chúng ta, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:14. ‘Ngươi chớ đi sai khỏi bất kỳ lời nào ta truyền cho ngươi ngày nay, sang tay hữu hoặc tay tả.’ Không ai có thể bước đi đều đặn trừ khi họ quan sát quy tắc; nhưng làm sao một người có thể quan sát nó trừ khi người biết nó? Ma-thi-ơ 22:29. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi chúng ta vị trí của mình trong thế giới: Kinh Thánh là sách hướng dẫn của chúng ta; và chúng ta sẽ không học nó sao? Luật sư học sách luật của mình, thầy thuốc học sách y của mình; và một Cơ Đốc nhân sẽ không học sách của Chúa sao? 3. Chính Chúa đã đọc nó, và ban nó cho chúng ta cho chính mục đích đó, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17 đã dẫn trên, Rô-ma 5:4. ‘Mọi điều đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta.’ Và Linh của Chúa đã viết nó, và chúng ta sẽ không đọc nó sao? Ngài đã ban nó cho chúng ta để chúng ta học, và chúng ta sẽ khinh thường nó sao? Điều này hẳn là sự khinh thường khủng khiếp đối với Đức Chúa Trời, và vô ơn đối với Ngài có nhân chứng. Hình ảnh và chữ khắc này trên Kinh Thánh là của ai? Nó không phải của Chúa sao? Vậy hãy cầm lấy và đọc. 4. Chúng ta phải bị phán xét bởi Kinh Thánh vào ngày lớn, Giăng 12:48. Đó là một trong các sách được mở, Khải Huyền 20:12. Đây là sách về các luật pháp và thánh lễ của Chúa, mà bởi đó Ngài sẽ tiến hành trong việc tha bổng hoặc lên án chúng ta. Tôi thừa nhận Đức Chúa Trời sẽ đi một cách khác để làm việc với những người chưa bao giờ có Kinh Thánh, Rô-ma 2:12. Nhưng ngươi hãy biết, rằng vì nó ở trong xứ ngươi sống, dù ngươi chưa bao giờ đọc một chữ của nó, ngươi phải bị phán xét bởi nó. Vậy không có lý do tốt cho việc đọc Kinh Thánh sao?
III. Nay tôi tiến tới sự cải thiện thực hành của chủ đề quan trọng này. SỬ DỤNG I. Của thông tin. Nó cho chúng ta thấy: 1. Sự cần thiết và lợi thế của các bản dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ thông thường, như tôi đã chỉ ra trước đây. 2. Dân sự không chỉ có thể mà không có bất kỳ giấy phép nào từ các người hướng dẫn Hội Thánh, nhưng phải đọc Kinh Thánh, vì Đức Chúa Trời đã truyền nó. Người Công giáo ở đây lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết; vì vương quốc của họ mọc lên và đứng bởi bóng tối, và sự ngu dốt về Kinh Thánh. 3. Kinh Thánh, bất cứ khó khăn nào trong chúng, nhưng rõ ràng như vậy trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi ngay cả người ít học có thể gặt lợi thế bằng cách đọc chúng.
SỬ DỤNG II. Của sự khuyên bảo. Tôi khuyên bảo mọi người anh em học Kinh Thánh thánh, tìm kiếm từ sách của Chúa, và đọc. Tôi sẽ trình bày điều này trước anh em trong một số nhánh, trước khi tôi đến các động cơ. 1. Hãy để những người không thể đọc, học đọc. Anh em có con cái, như anh em quý trọng linh hồn bất tử của chúng, hãy dạy chúng đọc Kinh Thánh. Vậy hãy nhớ các lời thề đã nhận lên anh em tại phép báp-têm của chúng, và bổn phận đặt lên anh em bởi chính Chúa, Ê-phê-sô 6:4. ‘Hỡi các người làm cha, hãy nuôi dưỡng con cái mình trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa,’ 2 Ti-mô-thê 3:15. Ti-mô-thê từ khi còn nhỏ biết Kinh Thánh thánh. Anh em những người không học khi còn trẻ, hãy cố gắng đạt nó bây giờ. Than ôi! Một số cha mẹ, hoặc những người khác đã có một số khi còn trẻ với họ, đã tàn nhẫn với linh hồn họ, như đà điểu với con non của nó. Họ đã dạy chúng làm việc, nhưng không chịu đau đớn dạy chúng đọc; vì vậy đã gửi chúng ra thế giới làm mồi cho răng của kẻ hủy diệt, mà không có phương tiện thông thường của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Như vậy chúng bị hủy diệt với sự ngu dốt thô thiển. Nhưng anh em sẽ thương xót linh hồn của chính mình, dù những người nuôi dưỡng anh em đã không làm vậy sao? Và đừng tự mình vào làm người thừa kế tội lỗi của họ, bằng cách lơ là với chính mình như họ đã làm. Dù có lẽ họ để lại cho anh em không có gì để sống, nhưng vì sinh kế anh em đã làm điều gì đó cho thân thể mình. Và anh em sẽ không làm gì cho linh hồn mình sao? Đừng nghĩ nó sẽ bào chữa cho ngươi trước tay Đức Chúa Trời, rằng ngươi là một đầy tớ; vì linh hồn ngươi ở trong nguy hiểm lớn như của chủ ngươi, và sự ngu dốt về tôn giáo sẽ hủy diệt nó, Ê-sai 27:11. Có ít người không biết cách cải thiện sự khan hiếm của đầy tớ để nâng phí; nhưng anh em sẽ cải thiện nó bằng cách đạt được trong điều kiện của mình để học đọc, và tìm kiếm các gia đình như vậy nơi anh em có thể có lợi thế đó, vì có một số như vậy, như của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:10. Nay thay vì không làm nó, hãy từ bỏ phục vụ một thời gian, và học. Cũng sẽ không bào chữa cho anh em rằng nay anh em có một gia đình; vì anh em vẫn có một linh hồn bất tử, mà sự ngu dốt thô thiển về tâm trí Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh sẽ hủy hoại đời đời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Và anh em càng cần đọc Kinh Thánh, rằng anh em có một gia đình, để anh em có thể tự biết tâm trí Chúa, và dạy nó cho gia đình anh em. Một lời bào chữa như vậy sẽ không che chắn anh em khỏi sự hủy diệt đời đời, hơn là che mình bằng lá sẽ cứu anh em khỏi ngọn lửa của một đám cháy hủy diệt. Đừng nói anh em quá già nay để học. Không bao giờ ngoài thời gian để học làm tốt cho sự cứu rỗi đời đời của anh em. Nếu mắt anh em có thể phục vụ anh em để học, anh em phải làm nó, bất cứ tuổi nào của anh em. Nhưng nếu thị lực của anh em đã đi xa đến nỗi anh em không thể dù anh em sẵn lòng bao nhiêu; khi đó hãy run rẩy trước suy nghĩ về sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời, Đấng đã lấy đi thị lực khỏi anh em, mà khi anh em có nó anh em sẽ không sử dụng nó cho vinh hiển Ngài, và lợi ích của linh hồn của chính anh em; và hãy hạ mình, và áp dụng vào huyết của Đấng Christ, vì sự bỏ qua này của ngươi, kẻo nó chứng minh là hủy hoại ngươi đời đời. Và khiến người khác đọc cho ngươi, và cầu xin sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, nếu một người khinh thường cứu rỗi già cẩu thả như vậy có thể tìm thấy lòng thương xót. 2. Hãy để những người có thể đọc mua Kinh Thánh. Tôi dám nói một người có tình yêu đối với Kinh Thánh (và điều đó mọi người yêu Chúa đều có) sẽ làm nhiều cách trước khi họ thiếu một quyển. Nhưng chúng phải là cách hợp pháp: vì ăn cắp Kinh Thánh, hoặc giữ chúng khỏi chủ sở hữu, giống như một kẻ trộm ăn cắp một sợi dây để treo cổ mình. Nhưng hãy tiết kiệm nó khỏi bụng hoặc lưng anh em, và mua một quyển thay vì thiếu. 3. Hãy để những người có Kinh Thánh đọc chúng thường xuyên, và làm quen với sách của Chúa. Đọc chúng trong gia đình anh em sáng và tối; và đọc chúng trong nơi kín đáo bởi chính anh em; nó phải là một phần của các bổn phận của anh em trong nơi kín đáo. Hãy làm Kinh Thánh thành bạn đồng hành của anh em ở ngoài và ở nhà, trong nhà và ngoài đồng. Thật đáng than khi nghĩ nhiều người không quen thuộc với Kinh Thánh như thế nào, và họ có ít lòng với nó như thế nào. Các bài hát và sách ca khúc chiếm chỗ của Kinh Thánh với nhiều người; và nhiều người không sử dụng nó ngoại trừ một lần trong tuần, vào ngày Sa-bát, như thể nó hơn là cho một sự phô trương với họ hơn là sự cần thiết của linh hồn họ. 4. Cuối cùng, không chỉ đọc nó, nhưng tra xét vào nó, và học nó, để biết tâm trí Đức Chúa Trời trong đó, và để anh em có thể làm nó. Đừng hời hợt trong việc đọc Kinh Thánh của anh em, nhưng làm nó với sự áp dụng, đau đớn, và siêng năng; sử dụng mọi phương tiện để đọc nó với sự hiểu biết; phá vỡ bề mặt để anh em có thể đến kho báu ẩn giấu trong đó. Đọc cũng như cầu nguyện thuộc lòng ít có mục đích: vì một gói các từ trần trụi sẽ không làm hài lòng Đức Chúa Trời, cũng không xây dựng linh hồn của chính anh em.
Nay tôi sẽ đưa ra một số động cơ để thúc đẩy bổn phận quan trọng này của việc đọc Kinh Thánh. Động cơ 1. Đức Chúa Trời đòi hỏi nó nơi chúng ta, Ngài truyền chúng ta làm nó, Giăng 5:39. ‘Hãy tra xét Kinh Thánh.’ Người Do Thái đã từng có Kinh Thánh được giao cho họ; nhưng Đức Chúa Trời có thiết kế họ chỉ có chúng trong đền thờ không? Không, trong nhà họ nữa: Chỉ đặt trong hòm? Không, Ngài thiết kế một rương khác cho chúng, ngay cả lòng họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7 đã dẫn trước. Vậy hãy để thẩm quyền của Đức Chúa Trời thuyết phục anh em, và như anh em có bất kỳ tôn trọng nào đối với nó, hãy học Kinh Thánh. Động cơ 2. Nay, chính sự hiện hữu của Kinh Thánh giữa chúng ta đủ để cảm động chúng ta học nó, vì nó là điều mà bởi đó chúng ta phải đứng hoặc ngã đời đời. Việc tuyên bố luật pháp công khai đủ để ràng buộc các thần dân; và họ không thể biện hộ sự ngu dốt, dù họ không mỗi người có một bản sao của nó. Sự ngu dốt về luật pháp không bào chữa cho ai; vì mọi người phải biết quy tắc bổn phận của mình. Và tội nhân sẽ bị lên án bởi nó, nếu họ không tuân theo nó, dù họ biết nó hay không, Giăng 3:19. Động cơ 3. Nó là một bài tập rất làm hài lòng Đức Chúa Trời, miễn là nó được làm theo cách đúng, đó là, trong đức tin. Vì qua đó Đức Chúa Trời nói với chúng ta, và chúng ta nghe và tiếp nhận lời Ngài tại miệng Ngài; và tai vâng phục là sự vui thích của Ngài. 1. Linh của Đức Chúa Trời khen ngợi nó. Đó là sự khen ngợi của người Bê-rê, Công Vụ 17:11, của A-bô-lô, chương 18:24, của Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 3:15. Và tại sao Linh của Đức Chúa Trời khen ngợi người khác vì điều này, ngoại trừ để khuyên bảo Kinh Thánh cho chúng ta? 2. Có một phước hạnh đặc biệt gắn liền với bài tập này, Khải Huyền 1:3. ‘Phước cho người đọc.’ Và con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã hút nhựa của nó, trong khi họ đã có sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để làm sống, soi sáng, kết trái và yên ủi linh hồn họ. Động cơ 4. Hãy xem xét đặc quyền lớn như thế nào, rằng chúng ta có Kinh Thánh để đọc và học, vào ngày nay. Nếu Đấng Christ đã không chết vì sự cứu rỗi của chúng ta, thế giới đã không bao giờ được phước với ánh sáng vinh hiển này, nhưng đã ở trong bóng tối ở đây, như một cam kết của bóng tối đời đời. Chúng ta hãy so sánh trường hợp của chúng ta với của người khác, và thấy đặc quyền của chúng ta. 1. Nhìn lại trường hợp của Hội Thánh trong thời đại đầu tiên trước lụt, hoặc thời của Môi-se, trong khi họ không có lời được viết. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho một số người trong họ bởi các khải tượng, tiếng, giấc mơ, v.v.; nhưng chúng ta có thể nói, như 2 Phi-e-rơ 1:19. ‘Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn.’ Nhưng đó không phải là phần của mọi người, mà của một vài người trong họ; những người còn lại phải học bởi truyền thống. Nay mọi người đều có quyền truy cập như nhau vào lời của sự bày tỏ thần thượng. 2. Nhìn vào trường hợp của Hội Thánh dưới Cựu Ước. Trong thời Đa-vít có ít hơn một chút so với năm sách của Môi-se được viết; nhưng linh hồn thánh đó phồng lên trong sự khen ngợi Kinh Thánh nhỏ của mình như thế nào, khi ít hơn một chút so với nền tảng của cấu trúc vinh hiển này được đặt! Thi Thiên 119 xuyên suốt. Lấy Hội Thánh đó ở mức tốt nhất trong khía cạnh này, khi quy điển của Cựu Ước hoàn thành, họ không thấy ánh sáng của Tân Ước. Nay toàn bộ quy điển của Kinh Thánh ở trong tay chúng ta, hình ảnh vinh hiển này của Đức Chúa Trời đã nhận nét cuối cùng; không có gì nữa được thêm vào nó đời đời. Tân Ước chiếu ánh sáng lên các hình bóng, bóng, và lời tiên tri tối của Cựu Ước. Và chúng ta sẽ không nhạy cảm với lòng thương xót của mình sao? 3. Nhưng nhìn ra thế giới ngoại giáo vào ngày nay, so với đó mọi người biết bất kỳ phần nào của Kinh Thánh chỉ là ít, và Kinh Thánh không được nghe trong vòng họ. Kho báu quý giá đó không được mở cho họ đến ngày nay, và họ không thể biết gì hơn về Đức Chúa Trời ngoài điều họ có thể học từ các tia mờ của ánh sáng tự nhiên. Ôi chúng ta có thể trong một cách nào đó nói, như Thi Thiên 147:19, 20. ‘Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và phán đoán Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ quốc gia nào: và về các phán đoán Ngài, họ đã không biết chúng. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va.’ 4. Nhìn lại chỉ vài năm trước, khi không có Kinh Thánh nào ngoài những quyển là bản thảo, đó là, trước khi nghệ thuật in ấn được phát minh, vốn chỉ một chút trước Cải Chánh khỏi Giáo hội Công giáo. Chúng phải hiếm như thế nào khi đó! và đắt như thế nào, anh em có thể dễ dàng nhận thức. Nhưng nay chúng phổ biến và dễ có như thế nào? 5. Nhìn vào trường hợp của những người sống, hoặc vẫn sống, dưới ách bạo ngược Công giáo, nơi có một tội để có hoặc đọc Kinh Thánh mà không có giấy phép đặc biệt. Các nhà cải chánh của chúng ta trong Hội Thánh này đã đấu tranh như thế nào, trước khi họ có thể được phép bởi luật pháp của xứ để đọc Kinh Thánh bằng tiếng Anh? Và Kinh Thánh bị giữ khỏi tay dân sự đến ngày nay trong các xứ Công giáo như thế nào? Trong khi nay anh em được thúc giục đọc và học nó. Một Tân Ước rất quý giá trong những ngày bức hại Công giáo đó, khi một người cho một xe cỏ khô cho một lá của Kinh Thánh. Nhưng, than ôi! Như một người nói về người Pháp theo Tin Lành, Khi họ đốt chúng tôi vì đọc Kinh Thánh, chúng tôi đốt trong lòng sốt sắng để đọc chúng; nay với tự do của chúng tôi cũng sinh ra sự lơ là và khinh thường lời Đức Chúa Trời. 6. Cuối cùng, hãy xem xét nhiều giúp đỡ có để hiểu Kinh Thánh hơn điều trước đây. Nhiều người đã chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết theo cách đó đã tăng, cả bởi rao giảng và viết. Và bài tập hữu ích của việc giảng thuyết, mà Hội Thánh chúng ta đã truyền là một phần lớn của Kinh Thánh, là một giúp đỡ không nhỏ. Chúng ta sẽ có thể trả lời Chúa điều gì, nếu đặc quyền lớn này bị khinh thường? Động cơ 5. Hãy xem xét nó đã là cách của dân Đức Chúa Trời, là rất nghiện và quen thuộc trong Kinh Thánh. Đúng như vậy sự khôn ngoan được con cái nó xưng công chính. Ôi hãy chú ý anh em đi ra bởi các bước chân của bầy, và anh em sẽ không tìm thấy chúng trong cách khinh thường, nhưng quý trọng lời Đức Chúa Trời. Hãy xem xét: 1. Anh em sẽ thấy các thánh đồ quý trọng cao lời, Thi Thiên 19 và 119, những lời khen ngợi lớn nào về lời ở đó! Nó ngọt ngào như thế nào đối với Giê-rê-mi! Chương 15:16. ‘Lời Ngài được tìm thấy, và tôi đã ăn chúng; và lời Ngài là niềm vui và sự vui mừng của lòng tôi.’ Phi-e-rơ, người nghe tiếng trên núi, nhưng ưa thích Kinh Thánh hơn tiếng từ trời, 2 Phi-e-rơ 1:19. Phao-lô nói cao về nó, 2 Ti-mô-thê 3:16. ‘Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính.’ Các người tử đạo quý trọng nó cao, và mạo hiểm đời sống vì nó. Một người bị ném ra biển, và bơi vì đời sống trên một cột buồm, có năm bảng, vốn là tất cả tài sản của người, trong một tay, và một Kinh Thánh trong tay kia, và bị buộc phải buông một trong chúng, giữ Kinh Thánh, và để năm bảng đi. 2. Anh em sẽ thấy họ rất nghiện việc học lời. Nó là bạn đồng hành của Đa-vít và lời sấm trong ngực, Thi Thiên 119:97. Đa-ni-ên tại Ba-by-lôn tra xét Kinh Thánh của các tiên tri, Đa-ni-ên 9:2. Cũng vậy người Bê-rê cao quý, A-bô-lô, và Ti-mô-thê. 3. Thật vậy, Linh của Đức Chúa Trời làm cho nó thành tính cách của một người tin kính, Thi Thiên 1:2.
‘Sự vui thích của người ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va; và trong luật pháp Ngài người suy ngẫm ngày và đêm.’ Ôi điều đó hợp lý biết bao! Người được sinh bởi Đức Chúa Trời có một khao khát tự nhiên hướng về lời, như đứa trẻ hướng về ngực mẹ, 1 Phi-e-rơ 2:2. Bản tính mới hướng tới sự thông công với Đức Chúa Trời; chính bởi lời linh hồn có sự thông công với Ngài, vì qua đó Đức Chúa Trời nói với chúng ta. Và do đó đó là một dấu hiệu buồn, rằng có ít Cơ Đốc nhân chân thật, trong khi có ít người siêng năng áp dụng lời như vậy. Động cơ 6. Hãy xem xét sự xuất sắc của Kinh Thánh. Có một vinh hiển siêu việt trong chúng, mà ai phân biệt không thể bỏ lỡ việc ôm và nắm lấy chúng. Để khen ngợi Kinh Thánh cho anh em, tôi sẽ nói tám điều này về nó. 1. Nó là sách tốt nhất trong các sách. Họ có thể biết nhiều, anh em nghĩ, là những người có nhiều sách tốt; nhưng anh em có Kinh Thánh, và anh em có sách tốt nhất trong thế giới. Nó là sách của Chúa, được đọc bởi sự khôn ngoan vô hạn không sai lầm. Không có cặn ở đây với vàng, không có trấu với ngô. Mọi lời của Đức Chúa Trời là tinh sạch. Không có gì cho sự cứu rỗi của chúng ta có thể có trong các sách khác, ngoại trừ điều học được từ sách này. Chúng chỉ là những dòng suối chạy từ nguồn này, và tất cả chiếu sáng với ánh sáng vay mượn từ đó. Và nó có một phước hạnh gắn liền với nó, một vinh hiển và uy nghiêm trong nó, một tính hữu hiệu với nó, mà không sách nào khác có như vậy. Do đó Luther tuyên bố ông sẽ đốt các sách ông đã viết, thay vì chúng làm chuyển hướng người ta khỏi việc đọc Kinh Thánh. 2. Nó là công trình lớn nhất và xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời được thấy trong thế giới, Thi Thiên 138:2. Nếu thế giới được làm đẹp với mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, là như một chiếc nhẫn quý giá, Kinh Thánh là viên kim cương trong nhẫn. Các ngôi sao lấp lánh, và quả cầu ánh sáng vinh hiển đó là mặt trời, nhưng vẫn để lại một thế giới tối tăm, nơi không có Kinh Thánh. Nếu đặt vào sự lựa chọn của các thánh đồ, hoặc đặt mặt trời ra khỏi bầu trời, hoặc Kinh Thánh ra khỏi thế giới, họ sẽ chọn điều trước, nhưng không bao giờ điều sau; vì điều đó họ không thể thiếu cho đến khi họ đi đến nơi họ sẽ đọc mọi điều trong mặt Chúa Giê-xu. Vì cột buồm đó hẳn phải xuất sắc nhất có nhiều nhất về Đức Chúa Trời trong nó. 3. Nó là các lời sấm của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:2. Đây là đặc quyền chính của người Do Thái, mà không có nó đền thờ, bàn thờ, v.v., của họ sẽ chỉ là những dấu hiệu câm. Thế giới ngoại giáo rất tôn kính và quý trọng các lời sấm của ma quỷ: nhưng chúng ta có các lời sấm của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta có Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta các bí mật của thiên đàng. Và nếu chúng ta phân biệt đúng ai nói trong chúng, chúng ta phải nói, Tiếng của Đức Chúa Trời, và không phải của con người. Ở đây là điều anh em có thể tham khảo an toàn trong mọi nghi ngờ và bóng tối của anh em; ở đây là điều sẽ dẫn anh em vào mọi lẽ thật. 4. Nó là các luật pháp của thiên đàng, Thi Thiên 19:7. Chúa và Vua của thiên đàng là Nhà Lập Pháp lớn của chúng ta, và các luật pháp được viết trong sách này. Nó liên quan đến chúng ta để học nó. Do đó chúng ta phải chứng minh quyền của mình đối với thiên đàng, cơ nghiệp phước hạnh, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đạt được nó. Từ đó phán quyết về sự xưng công chính của chúng ta phải được rút ra, nếu không chúng ta vẫn ở trong tình trạng thịnh nộ. Ở đây là quy tắc chúng ta phải theo, để chúng ta có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời ở đây; và từ sách này phán quyết về sự tha bổng hoặc lên án của chúng ta sẽ được rút ra vào ngày lớn. 5. Nó là di chúc và ý muốn cuối cùng của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 11:25. Chúa chúng ta đã chết, và Ngài đã để lại cho chúng ta Kinh Thánh này làm di chúc của Ngài; và điều đó làm cho con cái Ngài có tình cảm như vậy đối với nó. Trong đó Ngài đã để lại cho họ di sản của Ngài, không chỉ đồ động sản, mà cơ nghiệp đời đời; và ý muốn cuối cùng của Ngài nay đã được xác nhận, sẽ đứng đời đời mà không thay đổi. Vì vậy mọi hy vọng của tín hữu đều ở trong Kinh Thánh này, và đây là sự bảo đảm người có cho mọi đặc quyền người có thể yêu sách. Đây là văn tự của người cho thiên đàng, sự sắp xếp mà bởi đó người yêu sách vương quốc. Và do đó, nếu anh em có bất kỳ quyền lợi nào trong di chúc, anh em hẳn không phải là người khinh thường nó. 6. Nó là vương trượng của vương quốc Ngài, Thi Thiên 110:2, và nó là một vương trượng của sự công chính. Chính bởi lời này Ngài cai trị Hội Thánh Ngài, và hướng dẫn mọi con cái Ngài trên đường đến xứ ở xa. Bất cứ nơi nào Ngài có một vương quốc, Ngài cầm nó; và các quốc gia phục tùng Ngài, tiếp nhận nó. Và nơi Ngài cai trị lòng một người, nó cũng có chỗ ở đó, Cô-lô-se 3:16. Nó là một vương trượng vàng của bình an, giơ ra cho kẻ phản loạn để chinh phục họ bằng cách ban bình an cho họ; cho tín hữu yếu đuối, để ban bình an cho họ. Và ai không phục tùng nó, sẽ bị bẻ bằng cây gậy sắt của Ngài. 7. Nó là kênh của các ảnh hưởng, mà bởi đó các sự truyền thông ân điển được thực hiện, và nước của nơi thánh chảy vào linh hồn, Ê-sai 59, câu cuối. Sứ đồ kháng cáo vì điều này đến kinh nghiệm của người Ga-la-ti, chương 3:2. ‘Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi luật pháp, hay bởi sự nghe đức tin?’ Linh hồn được tuyển chọn được tái sinh chăng? Lời là hạt giống không hư hỏng, mà từ đó tạo vật mới được hình thành, 1 Phi-e-rơ 1:23. Đức tin được sinh ra trong lòng chăng? Nó bởi lời, Rô-ma 10:17. ‘Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời.’ Tạo vật mới phải được nuôi dưỡng, củng cố, làm sống, tác động, v.v. chăng? Đấng Christ là nguồn, đức tin là miệng của linh hồn, lời là các ống truyền dẫn, mà tại đó đức tin phải hút, như đứa trẻ tại núm vú. 8. Cuối cùng, nó là giá của huyết, ngay cả huyết của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 11:25. Nếu Ngôi Lời cá nhân đã không trở nên xác thịt, và trong đó chết để mua sự cứu chuộc cho chúng ta, chúng ta đã không bao giờ thấy lời được viết này giữa chúng ta. Vì nó là sách của giao ước được thiết lập trên huyết của Đấng Trung Bảo. Nó là sự ban và truyền đạt quyền đối với ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi ích lợi cứu rỗi cho tín hữu; mà không thể có chỗ nếu Đấng Christ đã không chết. Và những người khinh thường nó, sẽ bị thấy là giẫm đạp huyết của giao ước. Động cơ 7. Hãy xem xét tính hữu ích của lời. Nếu chúng ta xem xét Tác Giả, chúng ta có thể chắc chắn về tính hữu ích của công trình. Sứ đồ bảo chúng ta, rằng nó một mình đủ để làm cho người của Đức Chúa Trời hoàn hảo, sắm sẵn để làm mọi việc lành, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17. Không có trường hợp nào một linh hồn có thể ở trong, mà nó không phù hợp với trường hợp của họ, là những người mong muốn sử dụng nó. Để khen ngợi nó cho anh em từ tính hữu ích của nó, tôi sẽ nói tám điều này. 1. Nó là một kho báu cho người nghèo, và chúng ta tất cả đều như vậy theo bản tính, Khải Huyền 3:17; 2 Cô-rinh-tô 4:7. Do đó Chúa bảo chúng ta tra xét Kinh Thánh, ám chỉ những người tra xét trong mỏ vì bạc và vàng. Nếu linh hồn nghèo tra xét ở đây, tiếp nhận lời bởi đức tin, người được làm nên. Người sẽ tìm thấy ở đó sự giải nợ của mình, một quyền và danh hiệu mới đối với cơ nghiệp đã thế chấp. Lời này của Chúa là một kho báu: (1.) Vì giá trị. Người ta không làm kho báu từ bất cứ điều gì ngoài những điều có giá trị. Không có gì trong Kinh Thánh ngoài điều có giá trị cao. Ở đó có các ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta; sự sống và sự bất tử được đem ra ánh sáng; ở đó có các giới răn tinh sạch nhất, các lời đe dọa khủng khiếp nhất, và các lời hứa quý giá nhất, 2 Phi-e-rơ 1:4, v.v. (2.) Vì sự đa dạng. Trong Kinh Thánh chiếu sáng sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Những người chán ghét sách này của Chúa, vì họ không tìm thấy những điều mới trong nó sau một thời gian đọc nó, khám phá các giác quan của họ không được thực hành để phân biệt. Vì nếu chúng ta đến với nó thường xuyên bao nhiêu, đem tình cảm tươi mới với chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy sự giải trí tươi mới ở đó; như rõ ràng bởi sự tươi mới vinh hiển đôi khi được tìm thấy trong một lời, vốn đã thường được đi qua trước mà không có gì đáng chú ý. Và thật sự các thánh đồ sẽ không bao giờ cạn kiệt nó trong khi ở đây; nhưng như các khám phá mới được thực hiện trong nó trong một số thời đại, cũng vậy nó sẽ đến cuối cùng. (3.) Vì sự dồi dào. Có trong nó không chỉ cho hiện tại, mà cho thời gian sắp đến, Ê-sai 42:23. Có sự dồi dào về ánh sáng, hướng dẫn, yên ủi, v.v., và điều cần thiết cho các thánh đồ đi du lịch hướng thiên đàng, Thi Thiên 119:162. Và thật sự nó là chiến lợi phẩm được thu thập bởi chúng ta. Chúa chúng ta đã chiến đấu trận chiến chống lại sự chết và ma quỷ, ở đây chiến lợi phẩm nằm để được thu thập bởi chúng ta là những người ở nhà khi trận chiến diễn ra. (4.) Cuối cùng, vì tính kín đáo. Lời này chứa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm. Nó là một sách ẩn giấu đối với phần lớn thế giới, và thật sự là một sách được niêm phong đối với những người vẫn ở trong sự mù lòa tự nhiên của họ. Chúng ta cũng không thể vào kho báu mà không có sự soi sáng của cùng một Linh đã đọc nó, 1 Cô-rinh-tô 2:10. Có một con đường ở đây mà mắt chim ưng chưa thấy, mà mắt xác thịt không thể tiếp nhận, câu 14. Do đó chúng ta cần tìm kiếm siêng năng, và cầu nguyện, như Thi Thiên 119:18. ‘Xin mở mắt tôi, để tôi xem sự lạ lùng trong luật pháp Chúa.’ 2. Nó là sự sống cho kẻ chết: ‘Các lời ta nói với các ngươi (Đấng Christ nói), chúng là linh, và chúng là sự sống,’ Giăng 6:63. Chúng ta tự nhiên chết trong tội lỗi; nhưng lời là phương tiện của sự sống thuộc linh. Nó là phương tiện thông thường của sự hoán cải, Thi Thiên 19:7. ‘Luật pháp của Đức Giê-hô-va — hoán cải linh hồn;’ và của sự tái sinh, 1 Phi-e-rơ 1:23. ‘Được sinh lại bởi hạt giống không hư hỏng bởi lời Đức Chúa Trời.’ Bởi nó linh hồn được thuyết phục vào giao ước, và được đem đến ôm lấy Chúa Giê-xu Christ. Vì qua đó Đức Thánh Linh được truyền thông cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Như vậy nó hữu ích để đem tội nhân về nhà với Đức Chúa Trời, từ dưới quyền năng bóng tối đến vương quốc của Con yêu dấu Ngài. 3. Nó là ánh sáng cho người mù, Thi Thiên 19:8. ‘Điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, soi sáng mắt.’ Nó là một ánh sáng thuyết phục, để khám phá tình trạng của một người cho người, và vì vậy đánh thức linh hồn khỏi sự an toàn tự nhiên của nó. Nó đâm vào lòng như một mũi tên, và làm cho tội nhân bất cẩn đứng và xem xét đường mình: vì nó tự do bảo mọi người lỗi của họ, Gia-cơ 1:25. Và trong khi con cái Đức Chúa Trời du lịch qua một thế giới tối tăm, nó phục vụ để soi sáng đường cho người, 2 Phi-e-rơ 1:19 — ‘một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm;’ và để người thấy cách đặt xuống mỗi bước. Do đó Đa-vít nói, ‘Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi,’ Thi Thiên 119:105. 4. Nó là sự đánh thức cho những người đang ngủ, Nhã Ca 7:9. Nó là tiếng của Đức Chúa Trời vốn đầy uy nghiêm, để đánh thức Cơ Đốc nhân buồn ngủ đến việc thực hành ân điển. Vì như nó là phương tiện sinh ân điển trong lòng, cũng vậy nó là phương tiện tác động và làm sống nó, Thi Thiên 119:50. ‘Lời Chúa đã làm sống tôi.’ Ở đây Cơ Đốc nhân có thể nghe tiếng báo động vang lên để thức dậy và làm việc. Ở đây có các lời hứa quý giá như dây tình yêu để kéo, và các lời đe dọa khủng khiếp để đặt người lười biếng vào công việc. 5. Nó là một thanh gươm cho người lính Cơ Đốc, Ê-phê-sô 6:17. ‘Gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời.’ Ai có tâm trí hướng thiên đàng phải chiến đấu đường mình đến đó: vì không ai nhận vương miện ngoài những người chiến thắng, Khải Huyền 3:21. Họ phải đi qua nhiều cám dỗ, từ ma quỷ, thế giới, và xác thịt; và lời là thanh gươm để chống lại chúng. Nó là một vũ khí tấn công và phòng thủ. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu của chúng ta cầm nó như thế nào, Ma-thi-ơ 4:4, 7. ‘Có chép, Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. — Cũng có chép, Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.’ Và bất cứ cám dỗ nào của chúng ta, nếu chúng ta thông thạo lời, chúng ta có thể từ đó đem câu trả lời cho mọi cám dỗ. 6. Nó là một cố vấn cho những người ở trong eo hẹp, nghi ngờ, và khó khăn, Thi Thiên 119:24. ‘Các chứng cớ Chúa là — các cố vấn của tôi.’ Nhiều lần con cái Đức Chúa Trời, khi bị ném với nghi ngờ và sợ hãi, đã tìm thấy một bến cảng yên tĩnh ở đó; và đã có đường của họ được làm rõ cho họ ở đó, khi họ không biết phải làm gì. Và không nghi ngờ, nếu chúng ta được thực hành hơn đến sự tin kính, và nhìn lên Chúa trong các eo hẹp của chúng ta, chúng ta sẽ sử dụng Kinh Thánh nhiều hơn, như các lời sấm của Thiên Đàng. 7. Nó là một người yên ủi cho những người bị hạ xuống, Thi Thiên 119:49, 50. ‘Xin nhớ lời cho tôi tớ Chúa, mà trên đó Chúa đã khiến tôi hy vọng. Đây là sự yên ủi của tôi trong sự khốn khổ tôi: vì lời Chúa đã làm sống tôi.’ Con đường đến thiên đàng nằm qua nhiều hoạn nạn, và các khốn khổ là con đường đã giẫm đến vinh hiển. Nhưng Chúa đã để lại cho dân Ngài Kinh Thánh làm một thuốc bổ để hỗ trợ họ dưới mọi áp lực từ bên trong và bên ngoài. Và thật sự nhựa của lời, và sự ngọt ngào của các lời hứa, không bao giờ được thưởng thức sống động hơn, hơn khi dân Đức Chúa Trời được thực hành dưới các khốn khổ. Khi đó nguồn thiên thượng đó chảy dồi dào nhất, khi, các dòng được tạo dựng bị khô, linh hồn đi vì mọi điều đến Chúa. Để tóm tắt tất cả trong một từ, 8. Cuối cùng, nó là một phương thuốc cho mọi bệnh tật của linh hồn, Châm Ngôn 4:22. ‘Các lời ta là — sức khỏe cho mọi xác thịt của họ.’ Không có bệnh tật nào một linh hồn ở dưới, mà không có một phương thuốc phù hợp cho nó trong lời, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17 thường được dẫn trên, được thích nghi bởi sự khôn ngoan vô hạn cho trường hợp của tội nhân nghèo. Bởi nó người đơn sơ có thể được làm khôn ngoan, người yếu được củng cố, người lung lay được xác nhận, lòng cứng được làm tan, lòng đóng được mở, v.v., nó là phương tiện Đức Thánh Linh sử dụng cho các mục đích này và mọi mục đích tương tự khác. Động cơ 8. Hãy xem xét các danh hiệu vinh dự được ban cho Kinh Thánh. Trong số đó tôi chỉ nêu ba. 1. Kinh Thánh của lẽ thật, Đa-ni-ên 10:21. Con người có thể bóp méo Kinh Thánh để bảo trợ sai lầm của họ, nhưng toàn bộ lời Đức Chúa Trời là lẽ thật tinh sạch nhất. Ở đây không có nhầm lẫn, không có yếu đuối, vốn dính vào mọi sáng tác của con người. Ở đây chúng ta có thể tiếp nhận mọi điều được dạy cho chúng ta mà không do dự. Người nghe con người, hoặc người đọc tác phẩm của họ, được chia thành bốn loại: Một số như bọt biển, hút mọi điều, cả tốt và xấu: Một số như đồng hồ cát, là những người, điều họ tiếp nhận tại một tai để đi tại tai kia: Một số như một cái lọc, để mọi điều tốt đi qua, nhưng giữ cặn: Một số như cái sàng, giữ hạt tốt, và để qua điều không đáng. Những người cuối cùng này chỉ được phê duyệt; nhưng trong việc đọc lời chúng ta phải như loại đầu tiên. 2. Kinh Thánh thánh, 2 Ti-mô-thê 3:15. Chúng là lời của một Đức Chúa Trời thánh, mà từ Ngài không gì có thể đến ngoài điều thánh. Nó cốt tại trong các mệnh lệnh thánh, lời hứa thánh, lời đe dọa thánh, hướng dẫn, chỉ dẫn, v.v. Và lòng thánh sẽ yêu và tôn kính chúng vì chính lý do đó. 3. Cuối cùng, Sách của Chúa. Điều gì có thể được nói hơn để khen ngợi nó cho chúng ta, nếu chúng ta có bất kỳ tôn trọng nào đối với chính Chúa? Nếu tôi có thể bảo anh em về một sách rơi xuống từ trời, và có thể có bằng bất kỳ phương tiện nào, ai sẽ không tò mò có một sách như vậy và học nó? Đây là sách chứa các ý muốn của Thiên Đàng, và được ban từ Thiên Đàng cho Hội Thánh, để con người thấy đường đến đó. Động cơ cuối cùng. Hãy xem xét nguy hiểm của việc khinh thường lời. Nó phơi bày trước tội lỗi, và do đó trước nguy hiểm lớn nhất. Làm sao họ giữ đường của lời mà không học làm quen với nó? Họ hẳn phải bước đi trong bóng tối mà không sử dụng ánh sáng; và điều này dẫn đến bóng tối đời đời, Giăng 3:19. Nếu bởi lời này chúng ta phải bị phán xét, làm sao họ nghĩ đứng được mà bỏ qua nó? Tôi kết luận với một số hướng dẫn cho việc học Kinh Thánh. 1. Giữ một thường lệ trong việc đọc chúng, để anh em có thể quen thuộc với toàn bộ; và làm cho việc đọc này thành một phần của các bổn phận kín đáo của anh em. Không phải anh em phải tự ràng buộc vào một thường lệ, đến nỗi không bao giờ đọc theo lựa chọn, nhưng thường lệ này hướng tới sự xây dựng nhất. Một số nơi khó hơn, một số có thể dường như rất trần trụi cho một người đọc thông thường; nhưng nếu anh em nhìn vào tất cả nó như lời Đức Chúa Trời, không được khinh thường, và đọc nó với đức tin và tôn kính, không nghi ngờ anh em sẽ tìm thấy lợi thế. 2. Đặt một dấu đặc biệt, cách này hay cách khác, trên những đoạn anh em đọc, mà anh em thấy phù hợp nhất với trường hợp, hoàn cảnh, hoặc cám dỗ của anh em; hoặc những đoạn anh em đã thấy cảm động lòng anh em hơn các đoạn khác. Và sẽ hữu ích thường xuyên xem lại những điều này. 3. So sánh một Kinh Thánh với một Kinh Thánh khác, điều tối nghĩa hơn với điều rõ ràng hơn, 2 Phi-e-rơ 1:20. Đây là một phương tiện xuất sắc để tìm ra ý nghĩa của Kinh Thánh; và cho công dụng tốt này phục vụ các ghi chú lề trên Kinh Thánh. Và giữ Đấng Christ trong mắt anh em, vì đối với Ngài Kinh Thánh của Cựu Ước (trong các gia phả, hình bóng, và của lễ của nó) nhìn, cũng như của Tân Ước. 4. Đọc với một sự chú ý thánh, phát sinh từ việc xem xét sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và sự tôn kính nợ Ngài. Điều này phải được làm với sự chú ý: (1.) Đến các từ; (2.) Đến ý nghĩa: và (3.) Đến thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, và ràng buộc nó đặt lên lương tâm cho sự vâng phục, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 5. Hãy để mục đích chính của anh em trong việc đọc Kinh Thánh là thực hành, và không phải sự hiểu biết trần trụi, Gia-cơ 1:22. Đọc để anh em có thể học và làm, và điều đó mà không có bất kỳ giới hạn hay phân biệt nào, nhưng bất cứ điều gì anh em thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi, anh em có thể học thực hành. 6. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời và nhìn lên Ngài xin Linh Ngài. Vì chính Đức Thánh Linh đã đọc nó, mà nó phải được hiểu cách cứu rỗi, 1 Cô-rinh-tô 2:11. Và do đó trước khi anh em đọc, rất hợp lý anh em cầu xin một phước hạnh trên điều anh em sẽ đọc. 7. Hãy cẩn thận tránh một tâm trí xác thịt thuộc thế gian: vì tội lỗi xác thịt làm mù tâm trí khỏi những điều của Đức Chúa Trời; và lòng thuộc thế gian không thể ưa thích chúng. Trong một nhật thực của mặt trăng trái đất đến giữa mặt trời và mặt trăng, và vì vậy giữ ánh sáng của mặt trời khỏi nó. Cũng vậy thế giới, trong lòng, đến giữa anh em và ánh sáng của lời, giữ ánh sáng thần thượng của nó khỏi anh em. 8. Hãy cố gắng được thực hành đến sự tin kính, và quan sát trường hợp của anh em. Vì một khung thực hành giúp rất nhiều để hiểu Kinh Thánh. Một Cơ Đốc nhân như vậy sẽ tìm thấy trường hợp của mình trong lời, và lời sẽ ban ánh sáng cho trường hợp của người, và trường hợp của người ban ánh sáng vào lời. 9. Cuối cùng, bất cứ điều gì anh em học từ lời, hãy cố gắng đặt nó vào thực hành. Vì người có sẽ được ban cho. Không ngạc nhiên họ đạt ít hiểu biết vào Kinh Thánh, là những người không có lương tâm thực hành điều họ biết. Nhưng trong khi dòng chảy vào một đời sống thánh, nguồn sẽ tự do hơn.
VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CÁC THUỘC TÍNH HOÀN HẢO CỦA NGÀI
Giăng 4:24. — Đức Chúa Trời là Thần.
SIMONIDES, một nhà thơ ngoại giáo, được Hiero vua Syracuse hỏi, Đức Chúa Trời là gì? Đã xin một ngày để suy nghĩ về nó; và khi ngày đó kết thúc, ông xin hai ngày; và khi những ngày này qua, ông xin bốn ngày. Như vậy ông tiếp tục gấp đôi số ngày trong đó ông xin suy nghĩ về Đức Chúa Trời, trước khi ông đưa ra câu trả lời. Về điều đó vua bày tỏ sự ngạc nhiên về hành vi của ông, hỏi ông, Ông có ý gì bởi điều này? Mà nhà thơ trả lời, ‘Càng tôi suy nghĩ về Đức Chúa Trời, Ngài vẫn càng tối và không biết đối với tôi.’ Thật vậy không ngạc nhiên ông đưa ra câu trả lời như vậy; vì người muốn kể Đức Chúa Trời là gì trong một mức độ phù hợp với sự xuất sắc và vinh hiển của Ngài, cần biết Đức Chúa Trời như Ngài được biết bởi người, điều không thuộc về bất kỳ người nào trên đất. Agur làm bối rối toàn bộ tạo vật với câu hỏi cao siêu đó, Danh Ngài là gì? Châm Ngôn 30:4. Nhưng dù không thể trong tình trạng hiện tại của chúng ta biết Đức Chúa Trời hoàn hảo, vì Ngài không thể hiểu được; nhưng nhiều về Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh như cần thiết cho chúng ta biết để cứu rỗi chúng ta. Câu Kinh Thánh bảo chúng ta, và nó phải được ghi nhớ, rằng Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, Đấng nằm trong lòng Cha, và Đấng duy nhất có thể bày tỏ Ngài, ở đây là người nói, rằng Đức Chúa Trời là Thần. Chỉ ít về bản chất của các thần mà chúng ta, những người sống trong lều bằng đất sét, rất thân mật kết nối với thịt và huyết, và rất tự nhiên ấn tượng với các vật cảm giác, có thể biết. Chúng ta không thể hiểu đầy đủ linh hồn hoặc linh của chính chúng ta là gì; và chúng ta càng ít biết về bản chất của các thiên sứ, là những người có bản chất thượng đẳng hơn chúng ta; và chúng ta càng ít hơn có thể biết về bản chất thuộc linh của Đấng Thần Thượng, vốn hoàn toàn không thể hiểu được bởi con người hay thiên sứ. Tuy nhiên, như mọi ý tưởng của chúng ta bắt đầu tại điều vô hạn, trong việc xem xét bản chất của các thần, cũng vậy chúng ta được dẫn đến hình dung Đức Chúa Trời là hoàn hảo vô hạn hơn bất kỳ thần hữu hạn nào*. Mọi điều chúng ta có thể biết về các thần là: 1. Rằng một thần là hữu thể hoàn hảo và xuất sắc nhất, xuất sắc hơn thân thể, hoặc bất cứ điều gì thuần túy vật chất. 2. Rằng một thần trong bản chất của nó là bất tử, không có gì trong khung và cấu tạo của nó hướng tới sự tan rã hoặc hư hỏng. 3. Rằng một thần có khả năng hiểu, muốn, và đưa ra các hành động phù hợp với bản chất của nó, điều không hữu thể nào khác có thể làm. Nay các hình dung này về bản chất của các thần dẫn chúng ta đến hình dung Đức Chúa Trời: 1. Như một hữu thể hoàn hảo và xuất sắc hơn mọi thần và hữu thể khác. Do đó Ngài được nói là không hư hỏng, Rô-ma 1:23; bất tử và vô hình, 1 Ti-mô-thê 1:17. Ngài có sự hiểu biết và ý muốn; và vì vậy chúng ta hình dung Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị mọi vật; điều Ngài không thể là, nếu Ngài không phải là một thần thông minh và tối thượng. 2. Dù thiên sứ và linh hồn con người là thần, nhưng sự xuất sắc của chúng chỉ là tương đối, tức là, chúng vượt trội các vật vật chất tốt nhất trong bản chất và tính chất của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời, như một thần, xuất sắc vô hạn hơn mọi vật vật chất, và mọi thần được tạo dựng. Sự hoàn hảo của chúng phát sinh từ Ngài; và do đó Ngài được gọi là ‘Cha của các linh,’ Hê-bơ-rơ 12:9, và ‘Đức Chúa Trời của các linh của mọi xác thịt,’ Dân Số Ký 16:22; và sự hoàn hảo của Ngài không phát sinh; và Ngài bất tử độc lập. Do đó được nói về Ngài, rằng ‘Ngài duy nhất có sự bất tử,’ 1 Ti-mô-thê 6:16. Ngài là một thần vô hạn; và nó có thể được nói về không ai ngoài Ngài, rằng ‘sự hiểu biết của Ngài là vô hạn,’ Thi Thiên 147:5. Nay, một thần là một chất phi vật chất, Lu-ca 24:39; và vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, Ngài hoàn hảo vô hạn trong nó, Ngài là một thần tinh sạch nhất. Do đó chúng ta có thể suy luận: 1. Rằng Đức Chúa Trời không có thân thể cũng không có các bộ phận thân thể. Phản đối. Vậy làm sao mắt, tai, tay, mặt, và những điều tương tự, được gán trong Kinh Thánh cho Đức Chúa Trời? Trả lời. Chúng được gán cho Ngài không đúng, nhưng tượng trưng; chúng được nói về Ngài theo cách của con người, trong sự hạ mình cho sự yếu đuối của chúng ta; nhưng chúng ta phải hiểu chúng theo một cách trở nên cho Đấng Uy Nghiêm Thần Thượng. Chúng ta phải xem xét các bộ phận thân thể như vậy phục vụ chúng ta cho điều gì, như mắt chúng ta để phân biệt và biết, cánh tay chúng ta cho sức mạnh, tay chúng ta cho hành động, v.v., và chúng ta phải hình dung những điều này ở trong Đức Chúa Trời vô hạn, mà các bộ phận này phục vụ cho trong chúng ta. Như vậy, khi mắt và tai được gán cho Đức Chúa Trời chúng biểu thị sự toàn tri của Ngài; tay Ngài biểu thị quyền năng Ngài, và mặt Ngài sự bày tỏ tình yêu và ân huệ của Ngài. 2. Rằng Đức Chúa Trời là vô hình, và không thể được thấy bằng mắt của thân thể, không, không trên thiên đàng; vì thân thể vinh hiển vẫn là một thân thể, và Đức Chúa Trời là thần, vốn không phải là đối tượng của mắt, hơn là âm thanh, vị, mùi, v.v., 1 Ti-mô-thê 1:17. 3. Rằng Đức Chúa Trời là điều tốt phù hợp nhất cho bản chất của linh hồn chúng ta, vốn là thần; và có thể truyền thông chính Ngài, và áp dụng những điều đó cho chúng, vốn chỉ có thể làm cho chúng hạnh phúc, vì Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của linh chúng ta. 4. Rằng thật tội lỗi và làm nhục Đức Chúa Trời, hoặc làm hình ảnh hoặc tranh của Ngài bên ngoài chúng ta, hoặc có bất kỳ hình ảnh nào của Ngài trong tâm trí chúng ta, mà trí tưởng tượng không kiềm chế của chúng ta có khuynh hướng tự khung cho nó, đặc biệt trong cầu nguyện. Vì Đức Chúa Trời là đối tượng của sự hiểu biết của chúng ta, không phải của trí tưởng tượng của chúng ta. Đức Chúa Trời rõ ràng cấm Y-sơ-ra-ên khung bất kỳ sự giống hoặc tương tự nào của Ngài, và bảo họ, rằng họ không có lý do nhỏ nhất để làm như vậy, vì họ ‘không thấy sự giống nào của Ngài, khi Ngài nói với họ tại Hô-rếp,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15, 16. Và tiên tri nói, ‘Các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai? Hoặc các ngươi sẽ so sánh sự giống nào với Ngài?’ Ê-sai 40:18. Chúng ta không thể hình thành một ý tưởng tưởng tượng về linh hồn hoặc linh của chính chúng ta, vốn hoàn toàn vô hình đối với chúng ta, và càng ít hơn về Ngài là Đức Chúa Trời vô hình, Đấng không ai đã thấy hoặc có thể thấy. Do đó khung một tranh hoặc một ý tưởng về điều vô hình, là rất vô lý và không thể thực hiện: nay, nó là sự thờ hình tượng thô thiển, bị cấm trong điều răn thứ hai. 5. Rằng các điều bên ngoài trong sự thờ phượng có ít giá trị với Đức Chúa Trời, Đấng là thần, và đòi hỏi tấm lòng. Những người muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận phải thờ phượng Ngài trong linh và lẽ thật, tức là, từ một sự nhận thức và hiểu biết cứu rỗi Ngài là gì trong Đấng Christ đối với tội nhân nghèo. Và sự hiểu biết cứu rỗi này về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có thể đạt được trong đời này: vì nó là vấn đề của lời hứa thần thượng, ‘Ta sẽ ban cho họ một lòng để biết ta, rằng ta là Đức Giê-hô-va,’ Giê-rê-mi 24:7. ‘Có chép trong các tiên tri, Họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy, Giăng 6:45. Và do đó nó phải được chúng ta tìm kiếm tha thiết và chăm chỉ nhất, vì, trừ khi chúng ta đạt tới nó, chúng ta phải hư mất đời đời.
Để chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời là thần loại nào, chúng ta phải xem xét các thuộc tính của Ngài, mà chúng ta thu thập từ lời và công trình của Ngài, và điều đó theo hai cách: 1. Bằng cách phủ nhận, và loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời, trong tâm trí chúng ta, mọi sự không hoàn hảo trong các tạo vật, Công Vụ 17:29. Và như vậy chúng ta đến sự hiểu biết về các thuộc tính không thể truyền thông của Ngài, được gọi như vậy vì không có bóng hoặc dấu vết nào của chúng trong các tạo vật, như tính vô hạn, tính đời đời, tính không thay đổi. 2. Bằng cách gán cho Ngài, theo cách xuất sắc, bất cứ điều gì xuất sắc trong các tạo vật, vì Ngài là nguồn của mọi sự hoàn hảo trong chúng, Thi Thiên 94:9. Và như vậy chúng ta có các thuộc tính có thể truyền thông của Ngài, mà có một số dấu vết và mẫu nhỏ trong tạo vật, như hữu thể, khôn ngoan, quyền năng, v.v., trong số đó tính thuộc linh của Ngài phải được kể. Nay, cả hai loại thuộc tính này trong Đức Chúa Trời không phải là các phẩm chất trong Ngài khác với chính Ngài, nhưng chúng là chính Đức Chúa Trời. Tính vô hạn của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Ngài là chính Ngài; Ngài là khôn ngoan, tốt lành, 1 Giăng 1:5. Các thuộc tính này cũng không phải là nhiều điều khác nhau trong Đức Chúa Trời; nhưng mỗi điều trong chúng là chính Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời thề bởi chính Ngài, Hê-bơ-rơ 6:13; nhưng Ngài thề bởi sự thánh khiết của Ngài, A-mốt 4:2. Ngài sáng tạo bởi chính Ngài, Ê-sai 44:24; nhưng Ngài sáng tạo bởi quyền năng Ngài, Rô-ma 1:20. Do đó các thuộc tính của Đức Chúa Trời là chính Đức Chúa Trời. Các thuộc tính này cũng không thể tách rời khỏi nhau; vì dù chúng ta, qua sự yếu đuối, phải nghĩ và nói về chúng riêng biệt, nhưng chúng thật sự chỉ là sự hoàn hảo vô hạn duy nhất của bản tính thần thượng, vốn không thể tách rời khỏi đó, mà không phủ nhận rằng Ngài là một hữu thể hoàn hảo vô hạn.
Chúng ta đã nói rằng Đức Chúa Trời là thần; nhưng thiên sứ và linh hồn con người cũng là thần. Vậy sự khác biệt giữa chúng là gì? Tại sao, Đức Chúa Trời là một thần vô hạn, đời đời, và không thay đổi; nhưng thiên sứ và linh hồn chỉ là hữu hạn, không từ đời đời, và là thần có thể thay đổi. Nay, ba điều này, tính vô hạn, tính đời đời, và tính không thay đổi, là các thuộc tính không thể truyền thông của Đức Chúa Trời, mà chúng ta tiếp theo phải giảng giải. Trước hết, Đức Chúa Trời là vô hạn. Tính vô hạn là không có biên giới hoặc giới hạn trong đó một điều bị chứa. Vậy Đức Chúa Trời là vô hạn, tức là Ngài là bất cứ điều gì Ngài là mà không có biên giới, giới hạn, hoặc thước đo, Gióp 11:7. ‘Ngươi có thể bởi tra xét tìm ra Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến hoàn hảo chăng?’ Chúng ta không thể định nghĩa sự hiện diện của Đức Chúa Trời bằng bất kỳ nơi chắc chắn nào, đến nỗi nói, Ngài ở đây, nhưng không ở đó; cũng không bằng bất kỳ giới hạn nào, đến nỗi nói, Hữu thể của Ngài chạm đến đây, và không xa hơn: nhưng Ngài hiện diện khắp nơi, theo một cách không thể hình dung nhất, ngay cả trong bóng tối sâu nhất, và các ngóc ngách kín đáo nhất của sự riêng tư.
Ngài lấp đầy mọi không gian vô số mà chúng ta có thể tưởng tượng vượt quá thế giới hữu hình này, và vô hạn hơn điều chúng ta có thể tưởng tượng. Nay Đức Chúa Trời là vô hạn: (1.) Liên quan đến hữu thể của Ngài: vì về bản tính Ngài sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta không thể hình thành bất kỳ hình dung đầy đủ nào. Điều này ẩn giấu trong các tia vinh hiển sáng và rực rỡ như vậy, đến nỗi phải mãi làm chói mắt những người cố gắng nhìn vào nó. (2.) Liên quan đến nơi chốn; và do đó Ngài hiện diện khắp nơi: ‘Có người nào có thể ẩn mình trong nơi kín đáo, mà ta không thấy người chăng? Đức Giê-hô-va phán: Ta không lấp đầy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán,’ Giê-rê-mi 23:24. (3.) Liên quan đến thời gian và thời lượng: vì các thời đại của cõi đời đời Ngài không thể đếm, ‘cũng không thể tra xét số năm của Ngài,’ Gióp 36:26. (4.) Liên quan đến mọi thuộc tính có thể truyền thông của Ngài. Như vậy độ sâu của sự khôn ngoan Ngài không thể dò: ‘Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các phán đoán Ngài không thể tra xét, và đường lối Ngài không thể tìm ra!’ Rô-ma 11:33. ‘Sự lớn lao của Ngài không thể tra xét,’ Thi Thiên 145:3. Phạm vi quyền năng Ngài không thể chạm tới: ‘Tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu?’ Gióp 26:14. Chúng ta không thể hiểu tiếng sấm quyền năng của Ngài, một trong các biểu hiện thấp nhất của sự uy nghiêm Ngài trong vùng của chúng ta, càng ít hơn phạm vi và lực tối đa của quyền năng Ngài, trong các hiệu quả khủng khiếp của nó, đặc biệt quyền năng của cơn giận Ngài: ‘Đức Chúa Trời là lớn, và chúng ta không biết Ngài.’ Kho báu của sự tốt lành thần thượng không thể kiểm kê: ‘Ôi sự tốt lành của Chúa lớn biết bao (tác giả Thi Thiên nói), mà Chúa đã để dành cho những người kính sợ Ngài, mà Chúa đã làm cho những người tin cậy Ngài trước con trai loài người!’ Sự sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời không thể mô tả; vì một sự khám phá đầy đủ về nó sẽ hoàn toàn áp đảo các khả năng của bất kỳ người phàm nào trong tình trạng không hoàn hảo này: vì con người yếu và không xứng đáng với nó, yếu và không thể chịu nó, có tội và không thể không sợ nó: và do đó Đức Chúa Trời ‘giữ lại mặt ngai Ngài, và trải một đám mây lên nó, Gióp 26:9. Với sự thích hợp như thế nào, vậy Ngài nói với Môi-se, ‘Ngươi không thể thấy mặt ta; vì không ai thấy ta, mà sống!’ Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20.
Rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, rõ ràng từ các khái niệm và lời đọc tự nhiên của tâm trí con người. Do đó người ngoại giáo, bởi ánh sáng tự nhiên, gán sự hoàn hảo này cho Đấng Thần Thượng. Như vậy một triết gia tuyên bố Ngài là một vòng tròn mà trung tâm ở khắp nơi, và chu vi ở không nơi nào; điều một triết gia khác bày tỏ trong các từ rõ ràng hơn như vậy, Đức Chúa Trời không được bao gồm trong nơi nào, và không bị loại trừ khỏi nơi nào. Dù anh em quay hướng nào, Seneca nói, anh em có thể chú ý Đức Chúa Trời gặp anh em; vì không có gì trống rỗng về Ngài: chính Ngài lấp đầy mọi công trình Ngài, và hiện diện với toàn bộ tạo vật. Cũng đáng chú ý là biểu đạt của hoàng tử các nhà thơ La-tinh, Jovis omnia plena, ‘Mọi vật đều đầy Đức Chúa Trời.’ Điều này cũng xuất hiện từ một số đoạn Kinh Thánh; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:39. ‘Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời trên trời trên, và trên đất dưới,’ 1 Các Vua 8:27. ‘Trời, và trời của các trời, không thể chứa Ngài,’ Sa-lô-môn nói trong lời cầu nguyện của ông với Đức Chúa Trời tại lễ cung hiến đền thờ. Xem cũng Thi Thiên 139:4, v.v.; Giê-rê-mi 23:23, 24. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời không vô hạn và bao la, nhiều điều vô lý thô thiển sẽ phát sinh từ khái niệm trái ngược; như, nó không phù hợp với sự quan phòng phổ quát của Ngài trên thế giới, mà bởi đó mọi vật được bảo tồn. ‘Trong Ngài chúng ta sống, động, và có hữu thể,’ Công Vụ 17:27. Như sự quan phòng của Ngài trên mọi vật, bản thể Ngài phải khuếch tán như nhau. Nó không phù hợp với sự hoàn hảo tối thượng của Ngài. Không sự hoàn hảo nào có thể thiếu trong Đức Chúa Trời: và do đó một bản thể giới hạn, vốn là một sự không hoàn hảo, không thể gán cho Ngài. Nó cũng không phù hợp với tính không thay đổi của Ngài: Vì nếu Ngài di chuyển và rút lui từ một nơi đến một nơi khác, Ngài sẽ không qua đó có thể thay đổi sao? Trong khi ‘với Ngài không có sự thay đổi, cũng không bóng của sự quay.’ Cuối cùng, nó sẽ không phù hợp với tính toàn năng của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều, là một khái niệm ổn định trong tâm trí mọi người; và bản thể Ngài không thể ít hoặc nhiều bị giới hạn hơn quyền năng Ngài, và quyền năng Ngài không thể nghĩ là mở rộng xa hơn bản thể Ngài.
Nhưng một số người có thể sẵn sàng nói, Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời ngồi trên trời và ngự trên cao, rằng trời là ngai Ngài sao; và Bài Cầu Nguyện Chung không dạy chúng ta nói, Lạy Cha chúng con ở trên trời sao? Nay, làm sao điều này đồng ý với tính vô hạn hoặc bao la của Ngài? Tôi trả lời, Đức Chúa Trời thật sự được nói là ngồi trên trời và ngự trên cao; nhưng Ngài không ở đâu được nói là chỉ ngự trên các tầng trời. Đó là triều đình của sự hiện diện uy nghiêm Ngài, không phải nhà tù của bản thể Ngài. Có một sự hiện diện ba mặt của Đức Chúa Trời: Một sự hiện diện vinh hiển, đặc biệt cho thiên đàng: Một sự hiện diện ân điển, mà các thánh đồ hưởng trên đất: Và một sự hiện diện thiết yếu, vốn bằng nhau và giống nhau ở mọi nơi.
Những người khác có thể cáo buộc, rằng đó là một sự hạ thấp đối với Đức Chúa Trời, để nói rằng Ngài hiện diện thiết yếu ở mọi nơi và với mọi tạo vật, ngay cả trên đống phân của đất, và trong cống rãnh bẩn thỉu của địa ngục với ma quỷ và kẻ bị đoán phạt. Về điều này tôi chỉ nói, rằng đó là một sự hiểu lầm thô thiển về Đức Chúa Trời, và một sự đo lường Ngài không thể giải thích bằng chính chúng ta, để tưởng tượng rằng Ngài có khả năng bị nhiễm bởi bất cứ điều gì bên dưới. Vì Ngài là một hữu thể tinh sạch và không tì vết. Bất cứ điều gì buồn nôn đối với các giác quan của chúng ta không thể ảnh hưởng Ngài. Bóng tối không thoải mái đối với chúng ta: nhưng bóng tối và ánh sáng đều là một đối với Ngài. Sự ác có thể làm hại một người; nhưng nếu chúng ta nhân các vi phạm của mình, chúng ta có thể làm gì cho Ngài? Gióp 35:6, 8. Phủ nhận tính bao la của Đức Chúa Trời, một người nói, vì các nơi có mùi hôi, là đo Đức Chúa Trời bằng sự tinh tế của giác quan, hơn là bằng sự khôn ngoan của lý trí.
Thứ hai, thuộc tính không thể truyền thông tiếp theo của Đức Chúa Trời là tính đời đời. Do đó Ngài được gọi là ‘Vua đời đời,’ 1 Ti-mô-thê 1:17. Chúng ta tìm thấy những điều khác được gọi là đời đời. Nhưng tính đời đời của mọi vật ngoài Đức Chúa Trời chỉ là chúng không có kết thúc, dù chúng có khởi đầu. Như vậy thiên sứ và linh hồn con người là đời đời, vì chúng sẽ không bao giờ có kết thúc. Giao ước ân điển là đời đời, vì các lòng thương xót của nó sẽ kéo dài đời đời. Phúc Âm là đời đời, vì các hiệu quả của nó sẽ không bao giờ mòn đi. Sự cứu chuộc bởi Đấng Christ là đời đời, vì cùng lý do. Và sự phán xét cuối cùng là vậy, vì các hậu quả sẽ đời đời. Nhưng tính đời đời của Đức Chúa Trời là hữu thể Ngài không có khởi đầu và không có kết thúc, Thi Thiên 90:2. ‘Từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời.’ Ngài từ đời đời trước thời gian, và sẽ còn đến đời đời khi thời gian không còn nữa; không có khởi đầu của sự sống hoặc kết thúc của các ngày.
Thứ ba, thuộc tính không thể truyền thông tiếp theo của Đức Chúa Trời là tính không thay đổi. Đức Chúa Trời là không thay đổi, tức là, luôn giống nhau, không có bất kỳ thay đổi nào. Do đó được nói, Gia-cơ 1:17. ‘Với Ngài không có sự thay đổi, cũng không bóng của sự quay,’ Ma-la-chi 3:6. ‘Ta là Đức Giê-hô-va, ta không thay đổi.’ Đức Chúa Trời thực hiện các thay đổi trên các tạo vật, nhưng tự Ngài không chịu bất kỳ thay đổi nào. Dù Ngài thay đổi các sự ban phát của Ngài, nhưng không thay đổi bản tính Ngài; nhưng, bằng một hành động tinh sạch và không đổi của ý muốn và quyền năng Ngài, thực hiện các thay đổi Ngài muốn. Ngài giống nhau trong mọi sự hoàn hảo của Ngài, không đổi đối với các ý định Ngài, vững chắc đối với mục đích Ngài, cố định không thay đổi và kiên trì trong mọi nghị định và quyết định của Ngài. Khi Đức Chúa Trời được nói là ăn năn trong Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 6:6; 1 Sa-mu-ên 15:11, nó chỉ biểu thị một sự thay đổi của hành vi bên ngoài Ngài theo sự biết trước không sai lầm và ý muốn không thay đổi của Ngài. Ngài thay đổi cách đối xử quan phòng của Ngài theo cách ăn ở và thái độ của tạo vật Ngài, mà không thay đổi ý muốn Ngài, vốn là quy tắc của sự quan phòng Ngài. Vì nếu không đó là một lẽ thật đời đời, Dân Số Ký 23:19. ‘Đức Chúa Trời không phải là người, để Ngài nói dối; cũng không phải con người, để Ngài ăn năn,’ 1 Sa-mu-ên 15:29. ‘Đấng Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, cũng không ăn năn; vì Ngài không phải là người, để Ngài ăn năn.’
Sau khi xem xét ngắn các thuộc tính không thể truyền thông của Đức Chúa Trời, nay tôi tiến tới xem xét những thuộc tính được gọi là có thể truyền thông, đó là hữu thể, khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, công chính, tốt lành, và lẽ thật của Ngài. Nay những điều này thật sự ở trong các tạo vật, nhưng chúng ở trong chúng theo cách hữu hạn; nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, và không thay đổi trong các sự hoàn hảo này, điều không tạo vật nào là hoặc có thể là.
Trước hết, có hữu thể của Ngài là bản tính hoặc bản thể và sự hiện hữu của Ngài, vốn chỉ là một điều trong Đức Chúa Trời. Các tạo vật thật sự có một hữu thể, nhưng nó chỉ là một hữu thể hữu hạn, một hữu thể có khởi đầu, một hữu thể có thể thay đổi, và có thể có kết thúc. Nhưng hữu thể của Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn, đời đời và không thay đổi. Do đó Ngài tự gọi mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. TA LÀ ĐẤNG TA LÀ. Do đó chúng ta có thể suy luận: 1. Rằng Đức Chúa Trời là không thể hiểu được, và bản thể Ngài vô hạn và không biên giới, Thi Thiên 145:3. ‘Sự lớn lao của Ngài không thể tra xét.’ Không thể một sự hiểu biết hữu hạn hiểu mọi điều trong Đức Chúa Trời; nhưng bản tính Đức Chúa Trời là một đại dương không bờ không có bờ, Gióp 11:7. ‘Ngươi có thể bởi tra xét tìm ra Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến hoàn hảo chăng?’ Và dù Đức Chúa Trời hoàn hảo biết chính Ngài, đó là vì sự hiểu biết Ngài là vô hạn. 2. Đức Chúa Trời là hiện diện khắp nơi và bao la. Ngài hiện diện khắp nơi, nhưng không bị giới hạn ở nơi nào, không chỉ liên quan đến đức tính hoặc ảnh hưởng Ngài, mà về bản thể Ngài. Điều này rõ ràng xuất hiện từ các đoạn sau, Thi Thiên 139:7, 8, 9, 10. ‘Tôi sẽ đi đâu xa Linh Chúa? Hoặc tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó: Nếu tôi nằm trong âm phủ, kìa, Chúa ở đó: Nếu tôi lấy cánh buổi sáng, và ở trong các phần cực nhất của biển: ngay cả ở đó tay Chúa sẽ dẫn tôi, và tay hữu Chúa sẽ nắm tôi.’ Giê-rê-mi 23:23, 24. ‘Ta là Đức Chúa Trời ở gần, Đức Giê-hô-va phán, và không phải Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai ẩn mình trong nơi kín đáo, mà ta không thấy người chăng? Đức Giê-hô-va phán: Ta không lấp đầy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán,’ 1 Các Vua 8:27. ‘Kìa trời và trời của các trời, không thể chứa Ngài.’ Ngài ở đó nơi kẻ trộm đang ăn cắp, kẻ ô uế thỏa mãn dục vọng thấp hèn của mình, v.v., dù họ không thấy Ngài, và nghĩ mình an toàn khi không mắt nào khác thấy họ. 3. Không có sự kế tiếp trong thời lượng của Đức Chúa Trời; vì nơi không có điều đầu tiên, không thể có khoảnh khắc thời lượng thứ hai; nhưng Đức Chúa Trời là đời đời: Và không thể có sự kế tiếp thời gian trong thời lượng của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không thay đổi; vì đó là một sự thay đổi liên tục. Xem 2 Phi-e-rơ 3:8. ‘Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.’ 4. Đức Chúa Trời là độc lập, hoặc tự đủ. Hữu thể và sự hoàn hảo của Ngài không phát sinh, và không được truyền thông cho Ngài, như mọi sự hoàn hảo hữu hạn được Ngài truyền cho tạo vật. Sự tự hiện hữu, hoặc độc lập này, là một trong các vinh hiển cao nhất của bản tính thần thượng, mà bởi đó Ngài được phân biệt khỏi mọi tạo vật, là những người sống, động, và có hữu thể trong và từ Ngài. Do đó mọi nguồn của chúng ta ở trong Ngài, mọi điều chúng ta hưởng hoặc hy vọng đều từ Ngài; và chúng ta phải hoàn toàn dâng mình cho sự phục vụ và tôn kính Ngài. 5. Cuối cùng, giáo lý này cung cấp ngực đầy yên ủi cho người tin kính, là những người có một người bạn vô hạn, đời đời, và không thay đổi, Đấng sẽ không bao giờ rời hoặc bỏ họ, nhưng sẽ làm cho họ hoàn toàn phước hạnh cuối cùng, và xác nhận họ trong tình trạng hạnh phúc đó đời đời. Và ở đây là sự khủng khiếp không thể nói cho những người mà Đức Chúa Trời lớn và đời đời này là kẻ thù; vì là kẻ thù Ngài, và chết trong sự phản loạn của họ, họ sẽ chịu toàn bộ sự báo thù và thịnh nộ được đe dọa trong lời Ngài, mà Ngài sống đời đời để gây ra; và Ngài sẽ không bao giờ thay đổi điều Ngài đã đe dọa. Ôi hãy để tội nhân nay được thuyết phục làm cho Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, và không thay đổi này, thành bạn của họ qua Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy họ sẽ không sai lầm thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.
Thứ hai, thuộc tính có thể truyền thông tiếp theo của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan cá nhân của Đức Chúa Trời là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng đây là sự khôn ngoan thiết yếu của Ngài, là thuộc tính của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài biết chính Ngài, và mọi điều có thể, và cách sắp xếp mọi điều cho các mục đích tốt nhất. Do đó Ngài được nói là ‘biết mọi sự,’ Giăng 21:17, và là ‘Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất,’ Rô-ma 16:27. Nay, Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, và không thay đổi trong sự khôn ngoan Ngài, Thi Thiên 147:5. ‘Sự hiểu biết Ngài không thể tra xét.’ Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện: 1. Trong các công trình sáng tạo. Vũ trụ là một tấm gương sáng mà trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được thấy rõ. ‘Đức Giê-hô-va bởi khôn ngoan làm các tầng trời,’ Thi Thiên 136:5. ‘Đức Giê-hô-va bởi khôn ngoan đã lập đất; bởi sự hiểu biết Ngài đã thiết lập các tầng trời,’ Châm Ngôn 3:19. ‘Ngài đã thiết lập thế giới bởi khôn ngoan Ngài, và đã dang các tầng trời bởi sự thận trọng Ngài.’ Cụ thể hơn, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện: (1.) Trong sự đa dạng lớn của các tạo vật Ngài đã làm. Do đó tác giả Thi Thiên kêu lên, ‘Các công trình Chúa nhiều biết bao, ôi Đức Giê-hô-va! Trong khôn ngoan Ngài đã làm tất cả chúng,’ Thi Thiên 104:24. (2.) Trong trật tự và tình huống đáng ngưỡng mộ và đẹp đẽ của các tạo vật. Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi vật trong nơi và phạm vi thích hợp của nó. Ví dụ, mặt trời, bởi vị trí của nó bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Tạo Hóa nó. Nó được đặt ở giữa các hành tinh, để soi sáng chúng bằng sự sáng của nó, và làm viêm chúng bằng nhiệt của nó, và qua đó truyền cho chúng các phẩm chất lành mạnh như vậy làm cho chúng có ích cho mọi thân thể hỗn hợp. Nếu nó được nâng cao như các ngôi sao, đất sẽ mất đức tính sinh sản của nó, và vẫn là một xác chết vì thiếu nhiệt làm sống của nó; và nếu nó được đặt thấp như mặt trăng, không khí sẽ bị viêm bởi nhiệt quá mức của nó, nước sẽ bị khô, và mọi hành tinh bị cháy. Nhưng ở khoảng cách đúng mà nó được đặt, nó thanh lọc không khí, giảm các dư thừa của nước, làm ấm đất cách tiết độ, và vì vậy phục vụ mọi mục đích của sự sống và thực vật. Nó không thể ở trong một vị trí khác mà không có sự rối loạn và tổn thương của bản tính phổ quát. Lại nữa, sự mở rộng của không khí từ các tầng trời thanh tao đến đất là một lời chứng khác về sự khôn ngoan thần thượng: vì nó trong suốt và có bản tính tinh tế, và vì vậy là một phương tiện thích hợp để truyền ánh sáng và các ảnh hưởng thiên thượng đến thế giới dưới này. Hơn nữa, tình huống của đất cũng kèn lên sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Tạo Hóa Thần Thượng của nó: vì nó như là nền của thế giới, và được đặt thấp nhất, vì là thân thể nặng nhất, và thích hợp để tiếp nhận vật chất nặng nhất. (3.) Trong việc thích hợp mọi vật cho mục đích và công dụng thích hợp của nó, đến nỗi không có gì không có lợi và vô dụng. Sau sự tra hỏi siêng năng và chính xác nhất vào các công trình của Đức Chúa Trời, không có gì được tìm thấy dư thừa, và không có gì thiếu sót. (4.) Trong sự phụ thuộc của mọi phần của nó, vào một mục đích chung. Dù chúng có bản tính khác nhau, như các đường rất xa trong chính chúng, nhưng chúng đều gặp nhau trong một trung tâm chung, đó là, điều tốt và sự bảo tồn của toàn bộ, Ô-sê 2:21, 22. ‘Ta sẽ nghe, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe đất, và đất sẽ nghe ngô và rượu, và dầu, và chúng sẽ nghe Gít-rê-ên.’ 2. Trong sự cai trị thế giới. Đức Chúa Trời ngồi trong nơi kín đáo Ngài, bao quanh bởi mây và bóng tối, cầm bánh lái của thế giới trong tay Ngài, và lái hướng đi của nó qua mọi sự trôi nổi và ném của tình cờ và ngẫu nhiên đến các mục đích đã chỉ định của chính Ngài. Ở đó Ngài nắm và quay động cơ lớn của tự nhiên, gắn một chốt và nới một chốt khác, di chuyển và loại bỏ các bánh xe khác nhau của nó, và khung toàn bộ theo ý tưởng đời đời của sự hiểu biết của chính Ngài. Bởi sự quan phòng cai trị Ngài Ngài hướng dẫn mọi hành động của các tạo vật Ngài; và, bởi sự thâm nhập kín đáo và hữu hiệu của ảnh hưởng thần thượng, Ngài mạnh mẽ thuyết phục và quyết định chúng theo hướng Ngài muốn. 3. Trong công trình cứu chuộc. Đây là kiệt tác của sự khôn ngoan Thần Thượng; và ở đây chiếu sáng sự khôn ngoan đa dạng hoặc đa dạng của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:10. Nó xuất hiện: (1.) Trong sự sắp xếp của nó. Khi con người đã tự hủy hoại mình bởi tội lỗi, mọi khôn ngoan của con người và thiên sứ không bao giờ có thể nghĩ ra một phương pháp cho sự phục hồi của người. Thiên đàng dường như bị chia rẽ về sự kiện khủng khiếp này. Lòng thương xót nghiêng về cứu con người, nhưng Sự Công Chính can thiệp vì sự thỏa mãn. Sự Công Chính biện hộ luật pháp và lời nguyền rủa, mà bởi đó linh hồn tội nhân bị mất cho sự báo thù. Lòng thương xót, mặt khác, thúc giục, Đấng Toàn Năng sẽ xây một công trình vinh hiển, và để nó nằm trong tàn tích đời đời sao? Tạo vật xuất sắc nhất trong thế giới dưới sẽ hư mất qua sự tinh vi của một linh ác ý và phản loạn sao? Kẻ phản loạn đầu sỏ đó sẽ chiến thắng đời đời, và nâng các chiến lợi phẩm của mình từ sự hủy hoại cuối cùng của các công trình của Đấng Tối Cao sao? Tạo vật có lý trí sẽ mất sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời mất sự phục tùng và phục vụ của tạo vật Ngài sao? Và, mọi nhân loại sẽ được làm vô ích sao? Lòng thương xót biện hộ thêm, Rằng nếu các đòi hỏi nghiêm ngặt của Sự Công Chính được nghe, nó phải nằm một thuộc tính mờ ám và không được quan tâm trong bản thể thần thượng đời đời; rằng nó một mình phải bị loại trừ, trong khi mọi thuộc tính còn lại có phần tôn kính của chúng. Như vậy trường hợp vô cùng khó khăn, và không thể được mở ra bởi trí tuệ hợp nhất của mọi linh thiên thượng. Một băng thiên sứ không có khả năng sắp xếp một phương pháp hòa giải lòng thương xót vô hạn với sự công chính không linh hoạt, thỏa mãn các đòi hỏi của một bên, và ban các yêu cầu của bên kia. Trong tình huống khó khăn này sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời can thiệp, và trong kho báu lớn của ánh sáng không thể hiểu của nó, tìm ra một phương tiện đáng ngưỡng mộ để cứu con người mà không tổn hại các sự hoàn hảo thần thượng khác. Các biện hộ của Sự Công Chính, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nói, sẽ được thỏa mãn trong việc trừng phạt, và các yêu cầu của Lòng Thương Xót sẽ được ban trong việc tha thứ. Sự Công Chính sẽ không phàn nàn vì thiếu trừng phạt, cũng không Lòng Thương Xót vì thiếu lòng trắc ẩn; Ta sẽ có một của lễ vô hạn để làm hài lòng Sự Công Chính, và đức tính và trái của của lễ đó sẽ làm vui lòng thương xót. Ở đây sự công chính sẽ có trừng phạt để chấp nhận, và Lòng Thương Xót sẽ có sự tha thứ để ban. Con Ta sẽ chết, và thỏa mãn sự công chính bằng cái chết Ngài; và bởi đức tính và công đức của của lễ đó tội nhân sẽ được tiếp nhận vào ân huệ, và trong đó Lòng Thương Xót sẽ chiến thắng và được tôn vinh. Ở đây là biểu hiện vinh hiển nhất của sự khôn ngoan. (2.) Trong sự chỉ định một Đấng Trung Bảo mọi cách thích hợp đủ tư cách để hòa giải con người với Đức Chúa Trời. Một đấng trung bảo phải có khả năng về các tình cảm và tình cảm của cả hai bên người phải hòa giải, và là một người đánh giá công bằng về các quyền và tổn thương của một bên và bên kia, và có một quyền lợi chung trong cả hai. Con Đức Chúa Trời, bởi sự nhập thể Ngài, hoàn hảo sở hữu mọi phẩm chất này. Ngài có một bản tính để làm hài lòng Đức Chúa Trời, và một bản tính để làm hài lòng tội nhân. Ngài có cả sự hoàn hảo của Thần Tính, và mọi phẩm chất và sự yếu đuối không tội lỗi của nhân tính. Một điều thích hợp Ngài cho những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và điều kia trang bị cho Ngài một cảm giác về sự yếu đuối của con người. — Sự hiệp nhất này của bản tính thần thượng và con người trong Ngôi Đấng Christ là cần thiết để thích hợp và đủ tư cách Ngài cho việc thực hiện chức vụ ba mặt của Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. — Như một Tiên Tri, cần thiết Ngài phải là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm cho chúng ta quen thuộc với ý muốn Cha Ngài, và bày tỏ các mục đích bí mật và ý muốn ẩn giấu của thiên đàng về sự cứu rỗi của chúng ta, vốn bị khóa trong lòng Đức Chúa Trời từ đời đời. Và cần thiết Ngài phải là người, để Ngài có thể trò chuyện với tội nhân nghèo theo cách quen thuộc, và truyền tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, theo cách họ có thể tiếp nhận chúng. — Như một Thầy Tế Lễ, Ngài phải là người, để Ngài có thể có khả năng chịu khổ, và mang cơn thịnh nộ mà tội lỗi của những người được tuyển chọn đã xứng đáng. Và Ngài phải là Đức Chúa Trời, để làm cho các đau khổ tạm thời của Ngài thỏa mãn. Phẩm giá và sự xuất sắc lớn của Ngôi Đấng Trung Bảo thần thượng làm cho các đau khổ Ngài có giá trị vô hạn trong tài khoản của Đức Chúa Trời. Dù Ngài chỉ chịu khổ như một người, nhưng Ngài thỏa mãn như Đức Chúa Trời. — Như một Vua, Ngài phải là Đức Chúa Trời, để chinh phục Sa-tan, hoán cải một thế giới được tuyển chọn, và khuất phục hữu hiệu các dục vọng và hư hỏng của con người. Và Ngài phải là người, để bởi sự xuất sắc của gương Ngài, Ngài có thể dẫn chúng ta trên đường sự sống. (3.) Trong cách thức mà bởi đó sự cứu chuộc này được hoàn thành, đó là, bởi sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời. Bởi điều này Ngài đối phó tội lỗi của thiên sứ và con người. Kiêu ngạo là chất độc của mọi tội lỗi: vì trong mọi vi phạm tạo vật ưa thích niềm vui của mình và thiết lập ý muốn của chính mình trên Đức Chúa Trời. Đây là tội lỗi đặc biệt của A-đam. Ma quỷ sẽ san bằng thiên đàng bằng sự chiếm đoạt. Người nói trong lòng, Ta sẽ như Đấng Tối Cao; và con người bị nhiễm bởi hơi thở của người (khi người nói, Các ngươi sẽ như các thần) trở nên bệnh cùng một bệnh. Nay, Đấng Cứu Chuộc Thần Thượng, để Ngài có thể chữa bệnh của chúng ta trong nguồn và nguyên nhân của nó bằng phẩm chất của phương thuốc, áp dụng cho kiêu ngạo của chúng ta một sự khiêm nhường không thể nói. Con người có tội cướp bóc cao nhất trong việc cố gắng bằng Đức Chúa Trời; và Con, Đấng ở trong lòng Đức Chúa Trời, và bằng Ngài trong uy nghiêm và thẩm quyền, tự làm trống mình bằng cách nhận lấy bản tính con người trong tình trạng nô lệ của nó, Phi-líp 2:6, 7, 8. Được nói, Giăng 1:14. ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.’ Phần thấp nhất của bản tính chúng ta được chỉ định để biểu thị sự lớn lao của sự hạ mình Ngài. Có một khoảng cách vô hạn như vậy giữa Đức Chúa Trời và xác thịt, đến nỗi sự hạ mình đáng ngưỡng mộ như sự sắp xếp. Sự ác ý của kiêu ngạo con người lớn như vậy, đến nỗi một sự khiêm nhường sâu như vậy cần thiết cho việc chữa nó. Và bởi điều này Đấng Christ hủy diệt các công trình của ma quỷ. (4.) Trong việc chỉ định các phương tiện khinh thường như vậy, và bề ngoài đối lập, để đem lại các hiệu quả vinh hiển như vậy. Con đường đáng ngưỡng mộ như công trình. Đấng Christ hủy hoại đế chế của ma quỷ bằng chính bản tính mà người đã chinh phục, và bằng chính phương tiện người đã sử dụng để thiết lập và xác nhận nó. Ngài không nhận lấy bản tính thiên sứ, vốn bằng Sa-tan trong sức mạnh và quyền năng; nhưng Ngài nhận một phần thịt và huyết, để Ngài có thể chiến thắng rõ ràng hơn trên linh kiêu ngạo đó trong bản tính con người, vốn thấp hơn của người, và đã bị người chinh phục trong thiên đàng. Vì mục đích này Ngài không trực tiếp thực hành quyền năng toàn năng để hủy diệt người, nhưng quản lý sự yếu đuối của chúng ta để đánh bại sư tử gầm. Ngài không vào danh sách với Sa-tan trong vinh hiển của Thần Tính Ngài, nhưng ngụy trang dưới bản tính con người vốn chịu sự chết. Và như vậy ma quỷ bị đánh bại trong cùng bản tính mà người đầu tiên đạt chiến thắng. Vì như toàn bộ chủng tộc nhân loại bị người bắt trong A-đam người đại diện, cũng vậy tín hữu được làm chiến thắng trên người bởi sự chinh phục mà người đại diện của họ đạt được trong toàn bộ quá trình đau khổ Ngài. Như sự hủy hoại của chúng ta được thực hiện bởi sự tinh vi của Sa-tan, cũng vậy sự phục hồi của chúng ta được làm bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng bắt người khôn ngoan trong chính sự tinh ranh của họ. Như vậy sự sống đời đời phát sinh từ sự chết, vinh hiển từ sự ô nhục, và phước hạnh từ một lời nguyền rủa. Chúng ta được chữa lành bởi các đòn, được làm sống bởi sự chết, được mua bởi huyết, được đội vương miện bởi một thập tự giá, được nâng lên tôn kính cao nhất bởi sự khiêm nhường thấp nhất, được yên ủi bởi nỗi buồn, được tôn vinh bởi sự ô nhục, được tha bổng bởi sự lên án, và được làm giàu bởi sự nghèo. Như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng với một sự sáng rực rỡ trong công trình cứu chuộc. Tôi sẽ kết luận điểm này với vài suy luận. 1. Đức Chúa Trời là toàn tri; ‘Ngài biết mọi sự,’ Giăng 21:17. ‘Mọi vật đều trần trụi và mở ra cho Ngài,’ Hê-bơ-rơ 4:13. Mắt Ngài thấy chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta ở. Ngay cả các ngẫu nhiên tương lai, cũng như những điều cần thiết nhất đều được Ngài biết. Điều này được mô tả đẹp bởi tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 139:1–10, đáng được anh em đọc nghiêm túc. 2. Sự hiểu biết của Ngài về mọi vật không phải là phỏng đoán, nhưng không sai lầm, Rô-ma 11:33, 34. ‘Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các phán đoán Ngài không thể tra xét, và đường lối Ngài không thể tìm ra! Vì ai đã biết tâm trí Chúa, ai đã là cố vấn của Ngài?’ Không có gì đối với Ngài là ngẫu nhiên hoặc không chắc chắn; nhưng mọi điều xảy ra chính xác theo sự biết trước và tiền định của Ngài. 3. Nó hoàn toàn độc lập với tạo vật, mà các chuyển động và hoạt động của chúng được Ngài biết từ đời đời, và đều được quy định bởi ý muốn Ngài. 4. Cuối cùng, đối với Đức Chúa Trời khôn ngoan này chúng ta có thể an toàn giao phó mọi quan tâm của mình, biết Ngài sẽ quản lý mọi điều để thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài và điều tốt thật của chúng ta.
Thứ ba, sự hoàn hảo có thể truyền thông tiếp theo của Đức Chúa Trời là quyền năng, mà bởi đó Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, và bất cứ điều gì không trái với bản tính Ngài, Giê-rê-mi 32:17. ‘Ôi, Chúa Giê-hô-va, kìa, Ngài đã làm trời và đất, bởi quyền năng lớn và cánh tay dang ra của Ngài, và không có gì quá khó cho Ngài.’ Ngài là vô hạn, đời đời, và không thay đổi trong quyền năng; mà Kinh Thánh trình bày: 1. Tích cực, Sáng Thế Ký 17:1. ‘Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.’ 2. Phủ định, Lu-ca 1:37. ‘Với Đức Chúa Trời không có gì là không thể.’ 3. So sánh, Ma-thi-ơ 19:26. ‘Với con người điều này là không thể; nhưng với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể.’ Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện: 1. Trong sự sáng tạo thế giới, Rô-ma 1:20. ‘Vì những điều vô hình của Ngài từ sự sáng tạo thế giới được thấy rõ, được hiểu bởi những điều được làm, ngay cả quyền năng đời đời và Thần Tính Ngài.’ Ôi quyền năng đó phải lớn biết bao, vốn sản xuất cấu trúc đẹp đẽ của vũ trụ, mà không có sự đồng thời của bất kỳ nguyên nhân vật chất nào! Điều này tuyên bố nó thật sự vô hạn: vì không gì ít hơn có thể làm cho các cực đoan xa như vậy là không gì và hữu thể gặp nhau. Tất cả điều này được làm bởi một lời, một hành động đơn giản của ý muốn Ngài; vì ‘Ngài phán và nó được làm; Ngài truyền và nó đứng vững,’ Thi Thiên 33:9. 2. Trong sự bảo tồn thế giới, và mọi vật trong đó. Ngài ‘nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng Ngài,’ Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài bảo tồn mọi tạo vật trong nơi thích hợp của chúng, cho công dụng và mục đích thích hợp của chúng. Chính bởi Quyền Năng Thần Thượng mà các thiên thể đã liên tục lăn quanh trong các phạm vi của chúng trong nhiều thời đại, mà không mòn hoặc di chuyển khỏi hướng thích hợp của chúng; và các yếu tố hỗn loạn đã tồn tại trong trật tự của chúng đến ngày nay. Ngài bảo tồn các liên bang của tự nhiên, đặt biên giới cho biển gầm, và giữ nó trong giới hạn của nó bằng một vành đai cát. Ngài là Đấng Bảo Tồn quyền năng của người và thú. Ngài bảo tồn chúng trong loại và loài của chúng, bởi sự kế tiếp không đổi của chúng lần lượt; đến nỗi, dù các cá thể hư mất, nhưng loài tiếp tục. Ôi quyền năng đó phải hùng mạnh biết bao vốn nâng đỡ nhiều tạo vật như vậy, đặt biên giới cho biển gầm, cầm gió trong nắm tay Ngài, và bảo tồn một trật tự đẹp đẽ và hòa âm ngọt ngào giữa mọi tạo vật! 3. Trong sự cai trị thế giới. Ngài là Đấng Cai Trị tối thượng của vũ trụ, và quản lý mọi vật, đến nỗi chúng đóng góp cho sự tiến bộ của vinh hiển của chính Ngài, và lợi thế của dân Ngài. Bởi sự quan phòng cai trị Ngài Ngài hướng dẫn mọi hành động và chuyển động của các tạo vật Ngài, và quyết định mạnh mẽ chúng theo hướng Ngài muốn. Mọi tạo vật được gọi là đạo quân Ngài, vì Ngài sắp xếp chúng như một quân đội để phục vụ các mục đích quan trọng Ngài. Toàn bộ hệ thống tự nhiên sẵn sàng ủng hộ và hành động cho con người khi Ngài truyền nó, và nó sẵn sàng trừng phạt họ khi Ngài ban cho nó một ủy thác. Như vậy Ngài kiểm tra Biển Đỏ, và nó vâng tiếng Ngài, Thi Thiên 106:9. Chuyển động nhanh của nó nhanh chóng ngừng, và nước lỏng lập tức được sắp xếp như các tường phòng thủ để bảo đảm cuộc hành quân của dân Ngài. Tại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, biển lại khôi phục bạo lực quen thuộc của nó, và các tường nước sụp đổ trên đầu kẻ áp bức Ai Cập kiêu ngạo và đạo quân của người. Biển vâng lệnh chính xác như vậy, đến nỗi không một người Y-sơ-ra-ên nào bị chết đuối, và không một người Ai Cập nào được cứu sống. Cụ thể hơn, quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự cai trị luân lý của thế giới. (1.) Trong việc cai trị và sắp xếp lòng con người, đến nỗi họ không phải là chủ của tình cảm của chính họ, nhưng thường hành động hoàn toàn trái với điều họ đã quyết định hoặc đề xuất vững chắc. Mà chúng ta có các ví dụ nổi bật trong Ê-sau và Ba-la-am. Ngài có lòng mọi người trong tay Ngài, và có thể xoay chúng theo hướng Ngài muốn. Như vậy Ngài uốn lòng người Ai Cập ủng hộ người Y-sơ-ra-ên, bằng cách gửi họ đi với sự giàu có lớn được ban cho họ theo cách cho vay. Ngài xoay kẻ thù của Giô-sa-phát khỏi người khi chúng đến với mục đích hủy diệt người, 2 Sử Ký 18:31.
(2.) Trong việc cai trị và quản lý các tạo vật cứng đầu nhất, như ma quỷ và người ác. (1.) Trong việc Ngài cai trị ma quỷ. Chúng có quyền năng lớn, và đầy ác ý. Ma quỷ luôn đi quanh như sư tử gầm, tìm người nó có thể nuốt. Chúng ta không thể có yên tĩnh hay an toàn trong thế giới, nếu quyền năng của nó không bị kiềm chế, và ác ý của nó bị kiềm chế bởi Đấng mạnh mẽ hơn quỷ dữ địa ngục. Nó sẽ đảo lộn mọi vật, gây dịch cho thế giới, đốt thành phố và nhà, và cướp chúng ta mọi hỗ trợ của sự sống, nếu nó không bị giữ trong xích bởi Đấng Cai Trị Toàn Năng của thế giới. Nhưng Đức Chúa Trời chế ngự sức mạnh của nó, đến nỗi nó không thể di chuyển một sợi tóc vượt quá dây của nó. Đức Chúa Trời có mọi ma quỷ bị xích, và Ngài cai trị mọi chuyển động của chúng. Ma quỷ không thể chạm vào Gióp trong người và của cải của người mà không có sự cho phép thần thượng; cũng không thể vào bầy heo Ga-đa-ren mà không có giấy phép đặc biệt. Nếu chúng ta xem xét ác ý lớn của các kẻ thù vô hình này, và phạm vi lớn của quyền năng chúng, chúng ta sẽ dễ thấy rằng không thể có an toàn hoặc bảo đảm cho con người, nếu chúng không bị kiềm chế và hạn chế bởi một quyền năng thượng đẳng. (2.) Trong việc cai trị người ác. Mọi tưởng tượng của lòng họ đều ác, và chỉ ác liên tục. Họ hoàn toàn hướng về sự tinh quái, và uống sự gian ác như nước. Sự phóng túng không kiềm chế và cơn giận dữ cứng đầu nào sẽ chiến thắng trong thế giới, và chạy với bạo lực nhanh, nếu Quyền Năng Thần Thượng không can thiệp để đè xuống các cổng lũ của nó? Xã hội loài người sẽ bị nhổ lên, toàn bộ thế giới ngập trong máu, và mọi vật sẽ chạy vào một biển hỗn loạn, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế và hạn chế các dục vọng và hư hỏng của con người. Vua A-sy-ri chiến thắng nhiều trong thiết kế của mình chống lại Giê-ru-sa-lem; nhưng Đức Chúa Trời cai trị và quản lý con lừa hoang đó như thế nào! Ê-sai 37:29. ‘Ta sẽ đặt móc ta vào mũi ngươi, (Đức Giê-hô-va phán), và hàm thiếc ta trong môi ngươi, và ta sẽ quay ngươi trở lại bằng đường ngươi đã đến.’ Và chúng ta được bảo, Thi Thiên 76:10, rằng ‘chính cơn thịnh nộ của con người sẽ ngợi khen Ngài, và Ngài sẽ kiềm chế phần còn lại của cơn thịnh nộ.’ (3.) Trong việc dựng lên một Hội Thánh cho chính Ngài bất chấp mọi kẻ thù Ngài. Điều này đặc biệt thấy trong việc thiết lập Hội Thánh Tân Ước, và truyền bá Phúc Âm qua thế giới. Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện đáng ngưỡng mộ trong việc trồng Phúc Âm, và hoán cải thế giới sang Cơ Đốc giáo. Vì có nhiều và khó khăn lớn trên đường, như sự thờ hình tượng thô thiển và đáng nguyền rủa; và các quốc gia được xác nhận và cắm rễ mạnh mẽ trong sự thờ hình tượng của họ, được huấn luyện và quen thuộc với nó từ tình trạng sơ sinh của họ. Nó khó như làm cho người Dân Ngoại từ bỏ tôn giáo họ nhận từ khi sinh, như làm cho người Phi châu thay đổi da của họ, và con báo đốm của nó. Tôn giáo ngoại giáo phát sinh từ tổ tiên của họ qua một sự kế tiếp dài các thời đại. Do đó người ngoại giáo cáo buộc tôn giáo Cơ Đốc là mới mẻ, và thúc giục không gì hợp lý hơn lập luận về quy định bất diệt cho sự mê tín của họ. Họ sẽ không xem xét nó có công bằng và hợp lý hay không, nhưng với sự tôn kính mù quáng tự dâng mình cho thẩm quyền của người xưa. Vẻ hào nhoáng của sự thờ phượng ngoại giáo rất làm hài lòng xác thịt; sự lộng lẫy của các đền thờ của họ, được trang trí bằng các chiến lợi phẩm của mê tín, các nghi lễ huyền nhiệm của họ, âm nhạc, diễu hành, hình ảnh và bàn thờ, của lễ và thanh tẩy, và phần còn lại của trang bị của một tôn giáo xác thịt, thu hút sự tôn trọng của họ và ảnh hưởng mạnh mẽ tâm trí họ qua các giác quan của họ. Trong khi tôn giáo của Phúc Âm là thuộc linh và nghiêm túc, thánh khiết và tinh sạch, và không có gì để cảm động phần xác thịt. Khi đó có một sự đồi bại phổ quát về cách ăn ở giữa con người; toàn bộ đất bị bao phủ bởi các sự gớm ghiếc: các dục vọng phi tự nhiên nhất đã mất sự sợ hãi và xấu hổ tự nhiên đi kèm chúng. Chúng ta có thể thấy một bức tranh u sầu về cách ăn ở bị bỏ rơi nhất của họ, Rô-ma 1. Các quyền năng của thế giới hướng chống lại Phúc Âm. Các triết gia ngoại giáo mạnh mẽ chống đối nó. Khi Phao-lô rao giảng tại A-thên, người Ê-pi-cu-rơ và người Stô-ích tiếp đãi ông bằng sự khinh bỉ và chế giễu; ‘Kẻ nói nhảm này sẽ nói gì?’ họ nói. Các thầy tế lễ ngoại giáo âm mưu cản trở nó. Các vua chúa của thế giới nghĩ mình buộc phải ngăn chặn việc giới thiệu một tôn giáo mới, kẻo đế chế của họ bị nguy hiểm, hoặc sự lớn lao và uy nghiêm của nó bị suy giảm qua đó. Nếu chúng ta xem xét các phương tiện mà bởi đó Phúc Âm được truyền bá, Quyền Năng Thần Thượng sẽ rõ ràng xuất hiện. Những người được sử dụng trong công trình lớn này là một vài ngư phủ ít học, với một người thu thuế và một người làm lều, không có thẩm quyền và quyền năng để buộc con người vâng phục, và không có sức hút của hùng biện để thúc đẩy niềm tin vào các giáo lý họ dạy. Nhưng giáo lý này thắng thế, và Phúc Âm có thành công tuyệt vời qua mọi phần của thế giới đã biết khi đó, và điều đó chống lại mọi quyền năng và chính sách của con người và ma quỷ. Nay, làm sao điều này có thể, mà không có một hoạt động hùng mạnh của quyền năng Đức Chúa Trời trên lòng con người? (4.) Trong việc bảo tồn, bảo vệ, và hỗ trợ Hội Thánh Ngài dưới các cơn bão khủng khiếp nhất của rắc rối và bức hại được dấy lên chống lại bà. Điều này được hứa bởi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, Ma-thi-ơ 16:18. ‘Các cổng âm phủ sẽ không thắng được nó.’ Các đế chế hưng thịnh nhất đã suy tàn và lãng phí, và các vương quốc mạnh nhất đã bị phá vỡ thành từng mảnh; nhưng Hội Thánh đã được bảo tồn đến ngày nay, bất chấp mọi kẻ thù tinh vi và quyền năng trong mọi thời đại đã đẩy vào bà. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã bảo tồn và giải cứu Hội Thánh Ngài trong các cực đoan lớn nhất, khi nguy hiểm trong mọi vẻ bề ngoài của con người là không thể tránh khỏi; như tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong thời Ê-xơ-tê, khi một nghị định đẫm máu được ban hành để giết mọi người Do Thái. Thật vậy, Đức Chúa Trời đôi khi giải cứu Hội Thánh Ngài bằng các công cụ rất yếu và khinh thường, như Môi-se, một kẻ chạy trốn khỏi Ai Cập, và A-rôn, một tù nhân nghèo trong đó; và đôi khi bằng các phương tiện rất không khả thi, như khi Ngài đánh Ai Cập bằng các đạo quân châu chấu và rận. Trong mọi thời đại của thế giới Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh hiển quyền năng Ngài trong việc bảo tồn Hội Thánh và dân Ngài, bất chấp mọi cơn giận, quyền năng, và ác ý của kẻ thù họ. (5.) Trong sự hoán cải của những người được tuyển chọn. Do đó Phúc Âm, vốn là phương tiện và công cụ của sự hoán cải, được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời, và cây gậy sức mạnh Ngài, và ngày thành công của Phúc Âm trong việc xoay tội nhân đến Đấng Christ, được gọi là ngày quyền năng Ngài, Thi Thiên 110:3. Ôi quyền năng đó phải hùng mạnh biết bao vốn làm yên sóng của một biển bão tố, dập tắt các dục vọng và sự cứng đầu của lòng, phá hủy các đồn lũy của tội lỗi trong linh hồn, đánh bại mọi đạo quân của bản tính hư hỏng, và làm cho ý chí phản loạn cứng đầu hạ buồm xuống Đấng Christ! Quyền năng của Đức Chúa Trời được thực hành ở đây làm cho một người nghĩ về các đối tượng khác, và nói theo một cách khác, hơn người đã làm trước. Ôi đáng ngưỡng mộ biết bao, rằng lý trí xác thịt phải bị im lặng như vậy; rằng các đạo quân ma quỷ phải bị đuổi ra như vậy; và rằng con người phải chia tay với những tội lỗi mà trước họ quý trọng là đồ trang sức chính của họ, và đứng bất chấp mọi sự quyến rũ mê hoặc và sự nản lòng cay đắng của thế giới? Cùng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ mồ mả được thực hành trong sự hoán cải của một tội nhân, Ê-phê-sô 1:19, 20. Có quyền năng lớn hơn được thực hành trong trường hợp này hơn trong sự sáng tạo thế giới. Vì khi Đức Chúa Trời làm thế giới, Ngài không gặp sự chống đối; Ngài phán lời, và nó được làm: nhưng khi Ngài đến hoán cải một tội nhân, Ngài gặp mọi sự chống đối mà ma quỷ và một lòng hư hỏng có thể làm chống lại Ngài. Đức Chúa Trời chỉ làm một phép lạ trong sự sáng tạo: Ngài phán lời và nó được làm; nhưng có nhiều phép lạ được làm trong sự hoán cải. Người mù được làm thấy, kẻ chết sống lại, và kẻ điếc nghe tiếng Con Đức Chúa Trời. Ôi quyền năng vô hạn của Đức Giê-hô-va! Trong công trình này cánh tay hùng mạnh của Chúa được bày tỏ. (6.) Trong việc bảo tồn linh hồn của tín hữu giữa nhiều nguy hiểm họ bị phơi bày, và đem họ an toàn đến vinh hiển cuối cùng. Họ có nhiều kẻ thù bên ngoài, một đạo quân ma quỷ tinh vi và quyền năng, và một thế giới ác và bẫy, với mọi sự quyến rũ và cám dỗ của nó; và họ có nhiều dục vọng và hư hỏng mạnh bên trong; và các ân điển của họ chỉ yếu, và trong thời thơ ấu và thiểu năng của chúng, trong khi họ ở đây: Vì vậy nó có thể là vấn đề ngạc nhiên chính đáng làm sao họ được bảo tồn. Nhưng sứ đồ bảo chúng ta, rằng họ ‘được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi,’ 1 Phi-e-rơ 1:5. Sự hư hỏng ngự trị sẽ sớm dập tắt ân điển trong lòng họ, nếu nó không được giữ sống bởi một quyền năng thần thượng. Nhưng Đấng Christ đã cam kết sự trung tín Ngài cho nó, rằng họ sẽ được giữ an toàn, Giăng 10:28. Chính quyền năng Ngài điều tiết bạo lực của các cám dỗ, hỗ trợ dân Ngài dưới chúng, đánh bại quyền năng của Sa-tan, và giẫm nát người dưới chân họ.
4. Cuối cùng, quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện vinh hiển trong sự cứu chuộc tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ. Do đó trong Kinh Thánh Đấng Christ được gọi là quyền năng cũng như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đây là Công Trình đáng ngưỡng mộ nhất Đức Chúa Trời từng đem ra trong thế giới. Cụ thể hơn: (1.) Quyền năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong sự thụ thai kỳ diệu của Đấng Christ trong lòng một trinh nữ. Quyền năng của Đấng Tối Cao đã che phủ bà, Lu-ca 1:35, và bằng một hành động sáng tạo khung nhân tính của Đấng Christ từ chất của thân thể trinh nữ, và hiệp nhất nó với Thần Tính. Điều này được báo trước nhiều thời đại trước như hiệu quả của quyền năng thần thượng. Khi Giu-đa bị hai vua quyền năng áp bức, và tuyệt vọng về bất kỳ sự thoát và giải cứu nào để nâng linh hồn sụp của họ, tiên tri bảo họ, rằng ông sẽ ban cho họ một dấu; và một dấu tuyệt vời nó là. Do đó được nói ‘Kìa một trinh nữ sẽ thụ thai, và sinh một con trai, và sẽ gọi danh Ngài là Em-ma-nu-ên,’ Ê-sai 7:14. Lập luận là từ lớn hơn đến nhỏ hơn: Vì nếu Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành kỳ quan to lớn và chưa từng nghe đó, càng hơn nữa Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi cơn giận của đối thủ họ. (2.) Trong việc hiệp nhất bản tính thần thượng và con người trong Ngôi Đấng Christ, và điều đó mà không có bất kỳ sự nhầm lẫn nào của hai bản tính, hoặc thay đổi một bản tính thành bản tính kia. Hai bản tính của Đấng Christ không trộn lẫn với nhau, như các chất lỏng hợp nhất với nhau, khi đổ vào cùng một bình. Bản tính thần thượng không biến thành bản tính con người, cũng không bản tính con người thành thần thượng. Một bản tính không nuốt một bản tính khác, và làm một bản tính thứ ba khác với cả hai. Nhưng chúng phân biệt, nhưng hiệp nhất; kết hợp, nhưng không trộn lẫn: các tính chất của mỗi bản tính được bảo tồn nguyên vẹn. Ôi kỳ quan quyền năng ở đây là gì! Rằng hai bản tính, một thần thượng và một con người, vô cùng xa trong chính chúng, sẽ gặp nhau trong một sự kết hợp cá nhân! Ở đây một Đấng bằng Đức Chúa Trời được tìm thấy trong hình dạng một đầy tớ; ở đây Đức Chúa Trời và con người hiệp nhất trong một; Đấng Tạo Hóa và tạo vật liên minh kỳ diệu trong cùng một sự tồn tại. Ở đây một Đức Chúa Trời của phước hạnh không trộn lẫn được liên kết cá nhân với một người của nỗi buồn vĩnh viễn. Đó là một biểu đạt đáng ngưỡng mộ, ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,’ Giăng 1:14. Điều gì có thể kỳ diệu hơn việc Đức Chúa Trời trở nên người, và người trở nên Đức Chúa Trời? Rằng một ngôi sở hữu mọi sự hoàn hảo và xuất sắc của Thần Tính sẽ thừa hưởng mọi sự yếu đuối và không hoàn hảo của nhân tính, chỉ trừ tội lỗi? Không cần quyền năng vô hạn sao, để đem lại các điều khoản xa nhau như vậy? Không gì ít hơn một quyền năng toàn năng có thể thực hiện và đem lại điều một sự khôn ngoan vô hạn và không thể hiểu đã dự định trong vấn đề này. (3.) Trong việc hỗ trợ bản tính con người của Đấng Christ, và giữ nó khỏi chìm dưới trọng lượng khủng khiếp của cơn thịnh nộ thần thượng đến trên Ngài vì tội lỗi chúng ta, và làm cho Ngài chiến thắng trên ma quỷ và mọi quyền năng bóng tối. Bản tính con người Ngài không thể chịu đựng dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và lời nguyền rủa của luật pháp, cũng không chịu đựng dưới các cuộc tranh đấu khủng khiếp như vậy với các quyền năng địa ngục và thế giới, nếu nó không được nâng đỡ bởi quyền năng vô hạn. Do đó Cha Ngài nói về Ngài, Ê-sai 42:1. ‘Kìa tôi tớ ta mà ta nâng đỡ.’ (4.) Quyền năng thần thượng rõ ràng xuất hiện trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Sứ đồ bảo chúng ta, rằng Đức Chúa Trời thực hành quyền năng hùng mạnh Ngài trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, Ê-phê-sô 1:19. Việc mở bụng cá voi để giải cứu Giô-na, việc cứu Đa-ni-ên khỏi hang sư tử, và hạn chế lửa khỏi đốt ba đứa trẻ, là các tuyên bố tín hiệu về quyền năng thần thượng, và hình bóng của sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Nhưng tất cả những điều này không là gì so với điều được biểu thị bởi chúng: vì đó là một quyền năng trên các nguyên nhân tự nhiên, và kiềm chế thú và hạn chế các yếu tố; nhưng trong sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời thực hành một quyền năng trên chính Ngài, và dập tắt ngọn lửa của cơn thịnh nộ của chính Ngài, vốn nóng hơn hàng triệu lò của Nê-bu-cát-nết-sa: Ngài mở các cửa tù mà trong đó các lời nguyền rủa của luật pháp đã nhốt Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mạnh hơn bụng và sườn của một lê-vi-a-than. Đáng ngưỡng mộ biết bao, rằng Ngài phải được sống lại từ dưới lời nguyền rủa của luật pháp, và trọng lượng vô hạn của tội lỗi chúng ta, và được đem ra với thành công và vinh hiển sau cuộc gặp gỡ sắc bén Ngài với các quyền năng địa ngục! Trong điều này quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ vinh hiển. Do đó Ngài được nói là sống lại từ kẻ chết ‘bởi vinh hiển của Cha,’ tức là bởi quyền năng vinh hiển Ngài; và ‘được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết,’ Rô-ma 1:4. Mọi bằng chứng kỳ diệu mà bởi đó Đức Chúa Trời công nhận Ngài là Con Ngài trong đời Ngài, đã vô hiệu mà không có điều này. Nếu Ngài đã ở lại trong mồ mả, hợp lý để tin Ngài chỉ là một người thông thường, và rằng cái chết Ngài là hình phạt công bằng cho sự giả định của Ngài trong việc tự gọi mình là Con Đức Chúa Trời. Nhưng sự sống lại của Ngài từ kẻ chết là bằng chứng minh họa và thuyết phục nhất, rằng thật sự Ngài là điều Ngài tuyên bố mình là. Tôi sẽ kết luận, về điểm này, với vài suy luận. 1. Đức Chúa Trời là toàn năng; tức là, có thể làm mọi điều. Đúng là Ngài không thể nói dối cũng không phủ nhận chính Ngài, vì những điều này trái với bản tính Ngài, và tranh luận không phải quyền năng, nhưng yếu đuối và không hoàn hảo. 2. Quyền năng của Đức Chúa Trời không bao giờ hành động đến phạm vi tối đa của nó. Ngài có thể làm nhiều hơn luôn hơn Ngài làm hoặc sẽ làm, Ma-thi-ơ 3:9. Ngài có thể làm mọi điều có thể; nhưng Ngài chỉ làm điều Ngài đã nghị định phải làm, Ma-thi-ơ 26:53, 54. 3. Do đó chúng ta có thể được xác nhận trong niềm tin về sự sống lại. Một số người sẵn sàng kể nó là một điều không thể, rằng có thể có một sự thu thập lại các hạt phân tán của thân thể con người khi chúng tan thành bụi, và phân tán vào bốn gió. Nhưng nếu chúng ta xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời, điều này sẽ trả lời đầy đủ mọi điều có thể phản đối chống lại lẽ thật này. Do đó sứ đồ nói, Công Vụ 26:8. ‘Tại sao điều này phải được nghĩ là một điều không thể tin với anh em, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ chết sống lại?’ Và Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với người Sa-đu-sê, là những người phủ nhận sự sống lại, ‘Các ngươi lầm lạc, vì không hiểu Kinh Thánh, cũng không quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Quyền năng toàn năng không thể gặp bất kỳ cản trở hoặc rào cản nào. Trừ khi các hạt của thân thể con người có thể phân tán vượt quá tầm của quyền năng Toàn Năng, và nghiền nhỏ đến nỗi thoát khỏi sự hiểu biết và chăm sóc của Đức Chúa Trời, sự phân tán này không thể làm gì chống lại đức tin và khả năng của sự sống lại. 4. Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn chăng? Vậy mọi lời hứa Ngài sẽ chắc chắn nhất được hoàn thành, bất cứ khó khăn nào trên đường của chúng. Vì Đức Chúa Trời có khả năng đem lại bất cứ điều gì Ngài đã hứa cho dân Ngài. Do đó khó khăn hoặc không khả thi không bao giờ nên làm nản lòng hoặc làm yếu đức tin chúng ta, vì quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn. 5. Họ hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời có khả năng giữ họ khỏi ngã, và quyền năng Ngài cam kết cho sự bảo tồn họ. Họ được bao quanh và gấp trong vòng tay của Đấng Toàn Năng; linh hồn họ ở trong sự giam giữ an toàn, được giao cho Đấng Christ, mà từ tay Ngài không ai có thể giật chúng. 6. Khốn cho những người mà quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại; vì ‘họ sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Thật là một điều khủng khiếp khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Hãy xem xét điều này, ôi các tội nhân, và chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. 7. Đừng lạm dụng quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng cách giới hạn nó, như Y-sơ-ra-ên đã làm trong đồng vắng, Thi Thiên 78:19, bằng cách tin cậy vào một cánh tay xác thịt, như quá nhiều người có khuynh hướng làm, hơn là Đức Chúa Trời quyền năng, Giê-rê-mi 17:5, hoặc bằng cách sợ cơn thịnh nộ của con người, là người chỉ có thể giết thân thể, và không sợ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời Toàn Năng, Ê-sai 51:12, 13. 8. Cuối cùng, hãy cải thiện quyền năng của Đức Chúa Trời bằng đức tin, phụ thuộc vào nó cho việc thực hiện mọi lời hứa ân điển Ngài đối với anh em và Hội Thánh; vì ‘Ngài có thể làm việc, và ai sẽ cản nó?’ cho sức mạnh để chống lại và chinh phục, tội lỗi, Sa-tan, và thế giới, nói, ‘Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?’ và cho ân điển để cho phép anh em thực hiện mọi bổn phận được truyền, nói với sứ đồ, ‘Tôi có thể làm mọi điều qua Đấng Christ Đấng làm mạnh tôi.’
Thứ tư, thuộc tính có thể truyền thông tiếp theo của Đức Chúa Trời cần được xem xét là sự thánh khiết, là sự tinh sạch tuyệt đối của bản tính Ngài, mà bởi đó Ngài vui thích trong bất cứ điều gì phù hợp với ý muốn thánh Ngài, và trong sự giống nó trong các tạo vật. Hoặc, nó là sự ngay thẳng và toàn vẹn hoàn hảo của bản thể thần thượng, mà bởi đó trong mọi điều Ngài làm Ngài hành động như chính Ngài và cho chính Ngài, vui thích trong bất cứ điều gì phù hợp với ý muốn và bản tính Ngài, và ghê tởm bất cứ điều gì trái với nó. Do đó Ngài được nói là ‘vinh hiển trong sự thánh khiết,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Và ‘Ngài có mắt tinh sạch hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác,’ Ha-ba-cúc 1:13. Và Ngài là vô hạn, đời đời, và không thay đổi trong sự thánh khiết. Do đó đạo quân thiên thượng tuyên bố, ‘Thánh, thánh, thánh, là Đức Giê-hô-va vạn quân,’ Ê-sai 6:3. Nay, Đức Chúa Trời là: (1.) Nhất thiết thánh khiết. Không chỉ Ngài sẽ không, nhưng Ngài không thể nhìn sự gian ác. Sự thánh khiết Ngài không chỉ là một hành động của ý muốn Ngài, nhưng thuộc về bản thể Ngài. (2.) Ngài là thiết yếu thánh khiết. Sự thánh khiết là vinh hiển thiết yếu của bản tính thần thượng; thật vậy, nó là chính bản thể Ngài. Sự thánh khiết trong con người là một phẩm chất phụ và ân tứ được thêm, và có thể tách rời khỏi tạo vật. Nhưng trong Đức Chúa Trời bản thể Ngài và sự thánh khiết Ngài là giống nhau. Ngài có thể ngừng là Đức Chúa Trời, như ngừng là thánh khiết. (3.) Ngài là hoàn hảo thánh khiết. Các thánh đồ tốt nhất trên đất chỉ thánh khiết một phần; vẫn có một hỗn hợp tội lỗi trong họ trong khi ở đây. Nhưng, ‘Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả,’ 1 Giăng 1:5. (4.) Ngài là phổ quát thánh khiết; thánh khiết trong mọi điều Ngài là, trong mọi điều Ngài có, và trong mọi điều Ngài làm. Ngài thánh khiết trong danh Ngài, trong bản tính Ngài, trong lời Ngài, và trong công trình Ngài. (5.) Ngài là nguyên thủy thánh khiết. Thiên sứ và con người được làm thánh khiết; nhưng Đức Chúa Trời là thánh khiết tự Ngài, và Ngài là nguồn nguyên thủy của mọi sự thánh khiết trong các tạo vật. (6.) Ngài là gương mẫu thánh khiết. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gương và mẫu của mọi sự thánh khiết trong các tạo vật. Do đó chúng ta được đòi hỏi ‘thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết,’ 1 Phi-e-rơ 1:16. (7.) Ngài là vĩnh viễn và không thay đổi thánh khiết. Người tốt nhất trên đất có thể thay đổi sang tệ hơn; họ có thể trở nên ít thánh khiết hơn họ là; nhưng Đức Chúa Trời là không thay đổi trong sự thánh khiết Ngài. Ngài không thể trở nên thánh khiết hơn Ngài là, vì Ngài thánh khiết vô hạn, và sự thánh khiết Ngài không có khả năng thêm bất kỳ điều gì. Ngài cũng không thể trở nên ít thánh khiết hơn Ngài là, vì khi đó Ngài sẽ ngừng là Đức Chúa Trời.
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ và khám phá: 1. Trong lời Ngài; và điều đó cả trong các giới răn và lời hứa của nó, Đức Chúa Trời bày tỏ sự ghét và ghê tởm tội lỗi Ngài ngay cả trong một loạt các của lễ dưới luật pháp nghi lễ; và các việc rửa và rảy thỉnh thoảng trên các ô uế nghi lễ, vốn chỉ làm ô uế thân thể, là một bằng chứng rõ ràng, rằng mọi điều có sự giống với điều ác đều đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Mọi của lễ, rửa, và thanh tẩy theo luật pháp, được thiết kế để bày tỏ tội lỗi là một điều ác như thế nào, và nó đáng ghét và gớm ghiếc đối với Ngài như thế nào. Nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ đáng chú ý nhất trong luật pháp luân lý. Do đó luật pháp được nói là thánh, Rô-ma 7:12. Nó là một bản sao chân thật của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Và nó thánh trong các giới răn của nó. Nó đòi hỏi một sự thánh khiết chính xác, hoàn hảo, và trọn vẹn trong toàn thể con người, trong mọi khả năng của linh hồn, và trong mọi bộ phận của thân thể. Nó thánh trong các cấm đoán của nó. Nó cấm và lên án mọi sự ô uế và bẩn thỉu bất cứ là gì. Nó không chỉ thải các từ và hành động tội lỗi, tội ác thô thiển và tàn bạo, và các lời nói phàm tục, phạm thượng, và vô ích, mà mọi suy nghĩ tội lỗi và chuyển động bất thường của lòng. Do đó là lời khuyên bảo đó, Giê-rê-mi 4:14. ‘Ôi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi khỏi sự ác, để ngươi có thể được cứu: các suy nghĩ hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi bao lâu?’ Nó thánh trong các lời đe dọa của nó. Mọi điều này có gốc rễ nền tảng của chúng trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và là một nhánh của sự hoàn hảo thiết yếu này. Mọi lời đe dọa khủng khiếp gắn liền với luật pháp là các tuyên bố về sự thánh khiết và tinh sạch của Đức Chúa Trời, và về sự ghét và ghê tởm vô hạn của Ngài đối với tội lỗi. Lại nữa, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện trong các lời hứa của lời. Chúng được gọi là các lời hứa thánh, Thi Thiên 105:42, và chúng được thiết kế để thúc đẩy và khích lệ sự thánh khiết chân thật. Do đó sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 7:1. ‘Có các lời hứa này, chúng ta hãy làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và linh, hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Chúa.’ Bởi chúng chúng ta ‘được làm kẻ dự phần vào bản tính thần thượng,’ 2 Phi-e-rơ 1:4. 2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các công trình Ngài. Do đó tác giả Thi Thiên nói, ‘Đức Giê-hô-va là thánh trong mọi công trình Ngài,’ Thi Thiên 145:17. Cụ thể hơn: (1.) Sự thánh khiết thần thượng xuất hiện trong sự sáng tạo con người. Sa-lô-môn bảo chúng ta, Truyền Đạo 7:29, rằng ‘Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng;’ và Môi-se nói, rằng người ‘được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời,’ Sáng Thế Ký 1:27. Nay, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người cốt tại chủ yếu trong sự thánh khiết. Do đó người mới được nói là ‘được sáng tạo theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật,’ Ê-phê-sô 4:24. A-đam được làm với một sự hoàn hảo của ân điển. Có một sự ngay thẳng toàn vẹn và phổ quát trong mọi khả năng của người, sắp xếp chúng cho các hoạt động thích hợp của chúng. Không có sự rối loạn giữa các tình cảm của người, nhưng một sự đồng ý hoàn hảo giữa xác thịt và linh; và cả hai cùng tham gia phục vụ Đức Chúa Trời. Người hoàn toàn vâng phục điều răn đầu tiên và lớn, yêu Chúa với mọi linh hồn và sức mạnh của người, và tình yêu của người đối với những điều khác được quy định bởi tình yêu của người đối với Đức Chúa Trời. Khi A-đam rơi từ ngón tay sáng tạo của Đức Chúa Trời, người có sự hiểu biết trong sự hiểu biết của người, sự thánh khiết trong ý muốn của người, và sự ngay thẳng trong các tình cảm của người. Có một sự hòa âm như vậy giữa mọi khả năng của người, đến nỗi các bộ phận của người nhường cho các tình cảm của người, các tình cảm cho ý muốn của người, ý muốn vâng phục lý trí của người, và lý trí phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây vậy là một biểu hiện của sự tinh sạch thần thượng. (2.) Trong các công trình Quan Phòng; Đặc biệt trong các thủ tục tư pháp Ngài chống lại tội nhân vì vi phạm các luật pháp thánh và công chính Ngài. Mọi phán xét đáng sợ đã đổ xuống tội nhân, phát sinh từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi. Mọi cơn bão và bão tố khủng khiếp trong thế giới đều bị thổi lên bởi nó. Mọi bệnh tật và ốm đau, chiến tranh, dịch bệnh, tai họa, và nạn đói, được thiết kế để bảo vệ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi. Và do đó, khi Đức Chúa Trời đã đánh hai con trai A-rôn vì dâng lửa lạ, Ngài nói, ‘Ta sẽ được nên thánh trong những người đến gần ta, và trước toàn thể hội chúng ta sẽ được tôn vinh,’ Lê-vi Ký 10:3. Ngài tự tôn vinh trong việc tuyên bố bằng hành động đó, trước mọi dân, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thánh, không thể chịu tội lỗi và sự không vâng phục. Cụ thể hơn: [1.] Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi rõ ràng được bày tỏ trong việc Ngài trừng phạt các thiên sứ đã phạm tội. Được nói, 2 Phi-e-rơ 2:4. ‘Đức Chúa Trời không tha các thiên sứ đã phạm tội, nhưng ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào xích bóng tối, để được giữ cho sự phán xét.’ Cả số lượng hùng mạnh của chúng, cũng không sự cao quý của bản tính chúng, có thể nghiêng Đấng Tối Cao bị xúc phạm của chúng tha cho chúng; chúng lập tức bị đuổi ra khỏi thiên đàng, và bị trục xuất khỏi sự hiện diện thần thượng. Trường hợp của chúng là vô vọng và bất lực; không lòng thương xót nào sẽ bao giờ được chỉ cho một trong chúng, vì ở dưới bóng tối của bóng tối đời đời. [2.] Trong hình phạt được đe dọa và gây ra cho con người vì sự bội đạo đầu tiên của người khỏi Đức Chúa Trời. Con người trong tình trạng đầu tiên là bạn và người yêu thích của thiên đàng; bởi nguồn gốc và dòng dõi người là Con Đức Chúa Trời, thấp hơn thiên sứ một chút; được thánh hiến và đội vương miện cho sự phục vụ của Đấng Tạo Hóa người, và được chỉ định làm vua trên thế giới dưới; người được đặt trong thiên đường, vườn của Đức Chúa Trời, và được thừa nhận vào sự thông công và thông công với Ngài. Nhưng tội lỗi đã tước đoạt người mọi phẩm giá và vinh hiển của người. Bởi sự phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa người, người làm mất quyền cai trị của mình, và vì vậy mất sự vâng phục của các tạo vật cảm giác, và sự phục vụ của các tạo vật không cảm giác. Người bị đuổi ra khỏi thiên đường, bị lưu đày khỏi sự hiện diện Đức Chúa Trời, và bị cấm khỏi sự thông công và thông công với Ngài. Đức Chúa Trời lập tức kết án người và mọi hậu duệ người đến khốn khổ, sự chết, và hủy hoại. Đây là một minh chứng rõ ràng về sự tinh sạch và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, Đấng đã khôi phục điều A-đam đầu tiên đã lấy đi. [3.] Trong việc thực hiện các phán xét khủng khiếp và lạ lùng trên tội nhân. Chính vì tội lỗi Đức Chúa Trời đã nhấn chìm thế giới cũ bằng một trận lụt nước, mưa địa ngục từ trời xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và làm cho đất mở miệng, và nuốt Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram. Chính vì tội lỗi Đức Chúa Trời đem các phán xét hủy diệt khủng khiếp lên Giê-ru-sa-lem. Mọi tai họa và phán xét phát sinh từ gốc rễ cay đắng này, như gươm, dịch bệnh, bệnh tật của thân thể, bối rối của tâm trí, nghèo nàn, ô nhục, và xấu hổ, và bất cứ điều gì đau buồn và khốn khổ cho con người. Tất cả điều này chỉ ra tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như thế nào. [4.] Trong việc trừng phạt các tội lỗi dường như nhỏ bằng các phán xét lớn và nặng. Một đoàn thiên sứ bị gửi xuống địa ngục vì một suy nghĩ khao khát, như một số người nghĩ. U-xa, một người tốt, bị đánh chết trong một khoảnh khắc vì chạm vào hòm; thật vậy, năm mươi ngàn người Bết-sê-mết bị đánh chết vì nhìn vào nó. Chúng ta có khuynh hướng có suy nghĩ nhẹ về nhiều tội lỗi: nhưng Đức Chúa Trời đã đặt một số làm ví dụ về sự ghét và ghê tởm của Ngài đối với các tội lỗi dường như nhỏ, làm cảnh báo cho người khác, và một lời chứng và minh chứng về sự thánh khiết chính xác của Ngài. [5.] Trong việc đem các khốn khổ nặng lên chính dân Ngài vì tội lỗi. Ngay cả tội lỗi của tín hữu trong Đấng Christ đôi khi tốn cho họ rất đắt. Ngài sẽ không để họ qua mà không sửa phạt vì các vi phạm của họ. Dù họ được miễn khỏi các tra tấn đời đời trong địa ngục, nhưng họ không được tha khỏi lò khốn khổ ở đây trên đất. Chúng ta có các ví dụ về điều này trong Đa-vít, Sa-lô-môn, Giô-na, và các thánh đồ khác. Thật vậy, đôi khi Đức Chúa Trời trong đời này, trừng phạt tội lỗi nghiêm khắc hơn trong chính dân Ngài hơn trong người khác. Môi-se bị loại khỏi xứ Ca-na-an chỉ vì nói không thận trọng bằng môi mình, dù nhiều tội nhân lớn hơn được để vào. Sự nghiêm khắc như vậy đối với chính dân Ngài là một minh chứng rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi như tội lỗi, và không phải vì người ác nhất phạm nó. [6.] Trong việc kết án nhiều hậu duệ của A-đam đến các tra tấn đời đời vì tội lỗi. Rằng một Đức Chúa Trời tốt vô hạn, Đấng là chính sự tốt lành, và vui thích trong lòng thương xót, sẽ kết án nhiều tạo vật của chính Ngài đến các đau đớn và tra tấn đời đời của địa ngục, phải phát sinh từ sự thánh khiết vô hạn Ngài, vì điều gì đó bị Ngài ghê tởm và gớm ghiếc vô hạn. 3. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Ở đây tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi Ngài là rõ ràng nhất. Mọi minh chứng Đức Chúa Trời từng ban về sự ghét tội lỗi Ngài đều không là gì so với điều này. Cả mọi lọ thịnh nộ và phán xét Đức Chúa Trời đã đổ ra kể từ khi thế giới bắt đầu, cũng không lò nung của lương tâm tội nhân, cũng không tiếng rên và gầm của kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, cũng không phán quyết không thể đảo ngược đó được tuyên bố chống lại các thiên sứ sa ngã, cung cấp một minh chứng như vậy về sự thánh khiết thần thượng, và sự ghét tội lỗi, như cái chết và đau khổ của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh. Điều này sẽ xuất hiện, nếu anh em xem xét: (1.) Phẩm giá và sự xuất sắc lớn của Ngôi Ngài.
Ngài là Con đời đời và duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời, sự sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của Ngôi Ngài. Nhưng Ngài phải xuống khỏi ngai uy nghiêm Ngài, cởi bỏ áo choàng ánh sáng không thể chịu của Ngài, nhận lấy hình dạng một đầy tớ, trở thành một lời nguyền rủa, và chảy máu đến chết vì tội lỗi. Tội lỗi bao giờ xuất hiện đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như ở đây chăng? Để chứng minh sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi, Ngài sẽ có người vinh hiển và xuất sắc nhất trên trời và đất chịu khổ vì nó. Ngài sẽ có chính Con Ngài chết trên một thập tự giá ô nhục, và bị phơi bày trước ngọn lửa khủng khiếp của cơn thịnh nộ thần thượng, thay vì tội lỗi sống, và sự thánh khiết Ngài vẫn bị các vi phạm luật pháp Ngài làm nhục đời đời. (2.) Ngài yêu Cha Ngài biết bao. Ngài là Con duy nhất được sinh của Ngài, Ngài không có người khác; người yêu dấu duy nhất và niềm vui chính của linh hồn Ngài, Đấng đã nằm trong lòng Ngài từ đời đời. Nhưng dù Ngài yêu Đức Chúa Trời biết bao, Ngài sẽ không và không thể tha cho Ngài, khi Ngài đứng bị buộc tội bằng tội lỗi của dân Ngài. Vì sứ đồ nói, Rô-ma 8:32. ‘Đức Chúa Trời đã không tha chính Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta.’ Như Ngài không tha Ngài theo cách ân huệ tự do, ban Ngài tự do làm giá chuộc cho linh hồn họ! Cũng vậy Ngài không tha Ngài theo cách công chính báo thù, nhưng đòi hỏi phần thỏa mãn tối đa từ Ngài vì tội lỗi họ. (3.) Sự lớn lao của các đau khổ Ngài. Thật vậy cực đoan của các đau khổ Ngài không thể bày tỏ. Tự nhiên vô cảm, như thể nó có khả năng hiểu và tình cảm, bị rối loạn trong toàn bộ khung của nó tại cái chết Ngài. Mặt trời từ bỏ sự chiếu sáng của nó, và mặc toàn bộ các tầng trời bằng đen; đến nỗi không khí tối vào buổi trưa, như thể nó là nửa đêm. Đất rung và run, các đá bị nứt ra, và tự nhiên phổ quát co lại. Đấng Christ chịu mọi cơn thịnh nộ nợ những người được tuyển chọn vì tội lỗi họ. Các đau khổ Ngài tương đương với của kẻ bị đoán phạt. Ngài chịu một hình phạt mất mát: vì mọi ảnh hưởng yên ủi của Đức Thánh Linh bị treo trong một thời gian. Bản tính thần thượng giữ lại mọi niềm vui của nó khỏi bản tính con người của Đấng Christ, trong thời gian đau khổ lớn nhất Ngài. Chúng ta xứng đáng bị tách khỏi Đức Chúa Trời đời đời; và do đó Đấng Cứu Chuộc chúng ta bị bỏ rơi trong một thời gian. Có một sự treo mọi niềm vui và yên ủi khỏi linh hồn Ngài, khi Ngài cần nó nhất. Điều này đau khổ và cắt nhất đối với Ngài, Đấng chưa bao giờ thấy một cái cau mày trên mặt Cha Ngài trước. Nó làm Ngài kêu lên với một giọng đáng thương, ‘Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’ Lại nữa, Ngài chịu một hình phạt cảm giác, và điều đó liên quan đến cả thân thể và linh hồn Ngài. Những người được tuyển chọn đã mất cả linh hồn và thân thể cho sự báo thù thần thượng; và do đó Đấng Christ chịu khổ trong cả hai. Các đau khổ của thân thể Ngài thật sự khủng khiếp. Nó đầy tra tấn và đau đớn tinh tế. Tay và chân Ngài, các bộ phận cảm giác nhất bị đâm bằng đinh. Thân thể Ngài bị kéo căng với các đau đớn và tra tấn như vậy khi mọi bộ phận đều trật khớp. Do đó được nói về Ngài, Thi Thiên 22:14, 15. ‘Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương tôi đều trật khớp: lòng tôi như sáp, nó tan trong ruột tôi, sức tôi khô như một mảnh sành; và lưỡi tôi dính vào hàm tôi; và Chúa đã đem tôi vào bụi của sự chết.’ Nay, Con Đức Chúa Trời chịu khổ như vậy. Tay tinh sạch và phước hạnh Ngài, vốn không bao giờ dang ra ngoài trừ để làm tốt, bị đâm và xé ra: và các chân đó mang Đấng Cứu Chuộc của thế giới, và mà chính nước có sự tôn kính, bị đóng đinh vào một cây. Thân thể Ngài vốn là công trình quý giá của Đức Thánh Linh, và đền thờ của Thần Tính bị hủy diệt. Nhưng các đau khổ thuộc thể của Ngài chỉ là thân thể của các đau khổ Ngài. Chính các đau khổ của linh hồn Ngài là linh hồn của các đau khổ Ngài. Không lưỡi nào có thể bảo anh em Ngài chịu đựng điều gì ở đây. Khi mọi ảnh hưởng yên ủi của Đức Thánh Linh bị treo, khi đó một dòng thác mãnh liệt của nỗi buồn không trộn lẫn phá vào linh hồn Ngài. Ôi những đau đớn và xung đột nào, những cuộc gặp gỡ và đau khổ sắc bén nào Ngài gặp từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đổ ra trên Ngài! Ngài mang cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời giận, cơn thịnh nộ tinh sạch không có bất kỳ hợp kim hay hỗn hợp nào, và mọi cơn thịnh nộ đó nợ những người được tuyển chọn qua đời đời vì vô số tội lỗi họ. Tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi không gì có thể chuộc nó, hoặc thỏa mãn cho nó, ngoài cái chết và các đau đớn cay đắng của Con yêu dấu Ngài. (4.) Hãy xem xét nguyên nhân của các đau khổ Ngài. Nó không vì bất kỳ tội lỗi nào của chính Ngài, vì Ngài không có, vì là thánh, vô hại, không ô uế, và tách khỏi tội nhân. Chúng chỉ được làm thành của Ngài bởi một sự nhận lấy tự nguyện, bằng cách nhận lấy tội lỗi của dân Ngài lên Ngài. Và dù chúng chỉ được gán cho Ngài, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không tha Ngài. Vì vậy không có gì trong đó sự thánh khiết thần thượng và sự ghét tội lỗi rõ ràng như trong các đau khổ của chính Con yêu dấu Ngài. Đây là một minh chứng lớn hơn về nó hơn nếu mọi người và thiên sứ đã chịu khổ vì nó đời đời trong lửa địa ngục.
Nay còn lại kết thúc điểm này với vài suy luận. 1. Từ đây hãy thấy điều ác lớn của tội lỗi. Nó đánh vào sự thánh khiết thần thượng, vốn là vinh hiển đặc biệt của Thần Tính; đến nỗi nó không chỉ trái với lợi ích của chính chúng ta, mà với chính bản tính Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi nhắm nói chung vào hữu thể Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt vào sự thánh khiết của hữu thể Ngài. Có một số tội lỗi đánh trực tiếp hơn vào một sự hoàn hảo thần thượng, và một số vào một sự hoàn hảo khác; nhưng mọi tội lỗi đồng ý với nhau trong sự thù địch chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Do đó, khi tội lỗi của San-chê-ríp bị tăng nặng, Đức Thánh Linh lấy sự trỗi dậy từ sự hoàn hảo này, 2 Các Vua 19:22. ‘Ngươi đã trách móc và phạm thượng ai? Và ngươi đã cất tiếng và ngước mắt lên cao chống lại ai? Ngay cả chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.’ Đức Chúa Trời không thể không ghét điều trực tiếp đối lập với vinh hiển của bản tính Ngài, và sự bóng và vecni của mọi sự hoàn hảo khác của Ngài. Nay, điều ác kinh khủng nào phải là điều trái với bản tính thánh của Đức Chúa Trời như vậy, và bị Ngài ghê tởm và gớm ghiếc vô hạn? 2. Từ đây hãy thấy sự xuất sắc của sự thánh khiết Phúc Âm chân thật. Sự thánh khiết là vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của các thiên sứ trên trời; và do đó nó phải là vinh hiển của người nam và người nữ, điều làm cho họ thật sự vinh hiển. Trong khía cạnh này con gái vua được nói là mọi vinh hiển bên trong. Hội Thánh là vinh hiển, vì bà là thánh. Do đó Đấng Christ nên thánh và làm sạch nó, để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, Ê-phê-sô 5:25, 26. Sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tạo vật có lý trí. Một người càng thánh khiết, người càng giống Đức Chúa Trời. Đây là sự xuất sắc chính của chúng ta. Vinh hiển và hạnh phúc nguyên thủy của con người cốt tại trong điều này; và sự xuất sắc của thiên sứ trên ma quỷ nằm trong điều này. Sự thánh khiết có một sự xuất sắc tự chứng minh trong nó. Có một vẻ đẹp và uy nghiêm như vậy trong nó, đến nỗi ra lệnh một sự công nhận về nó từ lương tâm của mọi loại người biết. 3. Đức Chúa Trời không thể có sự thông công ân điển với tội nhân không thánh khiết: ‘Vì sự công chính có sự thông công gì với sự không công chính? Và ánh sáng có sự thông công gì với bóng tối?’ 2 Cô-rinh-tô 6:14. Đơn giản là không thể một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn ôm lấy tội nhân ô uế bẩn thỉu không được rửa khỏi sự bẩn thỉu của họ. Họ không thể có sự thông công với Ngài ở đây hoặc sau này. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho tội nhân ô uế một cái nhìn tốt; vì ‘Ngài có mắt tinh sạch hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác,’ Ha-ba-cúc 1:13. Mọi sự thông công được thiết lập trên sự hiệp nhất, và sự hiệp nhất trên sự giống. Nhưng sự giống nào giữa một Đức Chúa Trời thánh và các tạo vật ô uế bẩn thỉu? Do đó họ không bao giờ có thể mong đợi có bất kỳ sự thông công nào với Ngài, trừ khi họ được làm sạch. Do đó họ được hướng đến điều này, để thông công với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:8. ‘Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần anh em. Hãy làm sạch tay anh em, hỡi tội nhân, và thanh lọc lòng anh em, hỡi người hai lòng.’ 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18. ‘Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy tách riêng, Chúa phán, và chớ chạm đến điều ô uế; và ta sẽ tiếp nhận anh em, và sẽ làm Cha anh em, và anh em sẽ làm con trai và con gái ta, Đức Giê-hô-va Toàn Năng phán.’ 4. Các thánh đồ tốt nhất, là những người đã đạt các mức độ cao nhất, và thực hiện các cải thiện lớn nhất trong sự thánh khiết và tinh sạch, có thể xấu hổ trước sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn; vì họ xa thiếu sự thánh khiết Đức Chúa Trời đòi hỏi, và mọi sự tinh sạch họ đã đạt được đều buồn bã nhuốm màu ô uế. Nó có hiệu quả này trên tiên tri Phúc Âm, khi ông có một khải tượng về Đức Chúa Trời thánh. Ê-sai 6:5. ‘Khốn cho tôi,’ ông nói, ‘vì tôi bị hủy hoại, vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế: vì mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân.’ 5. Những người khinh thường sự thánh khiết là những người khinh thường Đức Chúa Trời. Vì sự thánh khiết là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều Ngài vui thích trên mọi điều. Vì vậy, con người khinh thường sự thánh khiết trong các thánh đồ, và chế giễu đời sống và thực hành thánh của họ, là một sự khinh thường cao đối với Đức Chúa Trời thánh, Đấng sẽ rất phẫn nộ một sự xúc phạm lớn như vậy làm cho Ngài. 6. Không có quyền truy cập đến Đức Chúa Trời mà không có một Đấng Trung Bảo. ‘Vì Đức Chúa Trời chúng ta là một lửa thiêu đốt,’ Hê-bơ-rơ 12:29, và tội lỗi chúng ta đã làm chúng ta như rơm hoàn toàn khô. Ngài tinh sạch và thánh khiết vô hạn, và chúng ta là các tạo vật ô uế bẩn thỉu; đến nỗi hoàn toàn không thể chúng ta có bất kỳ quyền truy cập nào đến Ngài, hoặc thông công với Ngài, trên tài khoản của chính chúng ta. Chúng ta mọi lý do kêu lên, như 1 Sa-mu-ên 6:20. ‘Ai có thể đứng trước Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này?’ Không có việc đứng trước Ngài mà không có một Đấng Trung Bảo. Các đốm và khuyết điểm của các bổn phận tốt nhất của chúng ta không thể ẩn giấu khỏi mắt sự thánh khiết Ngài. Ngài không thể chấp nhận một sự công chính thấp hơn điều mang một số phù hợp với sự thánh khiết của bản tính Ngài: nhưng ngay cả sự vâng phục cao nhất và sự công chính tốt nhất của chúng ta không trong bất kỳ mức độ nào phù hợp với sự thánh khiết thần thượng: và do đó nó không thể thách thức bất kỳ sự chấp nhận nào với Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính của Đức Chúa Trời, một sự công chính hoàn hảo và không tì vết, là điều trong đó một mình sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể yên nghỉ, và là nền tảng của mọi quyền truy cập đến Đức Chúa Trời, và thông công với Ngài. 7. Đức Chúa Trời là thánh khiết vô hạn và nhất thiết, đến nỗi Ngài không thể không ghét tội lỗi chăng? Vậy sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đối với xứ này, và thế hệ chúng ta sống, đáng ngưỡng mộ biết bao? Tội lỗi và sự ác dồi dào giữa chúng ta biết bao? Than ôi! Mọi loại tội lỗi thắng thế khủng khiếp vào ngày nay giữa mọi hạng và mức độ người, cao và thấp, giàu và nghèo, cao quý và thấp hèn; mọi người đã làm hư hỏng đường mình. Các tội lỗi có bản tính ghê tởm được tìm thấy giữa chúng ta, như những tội thách thức Đức Chúa Trời; các lời phạm thượng kinh khủng, lời thề ghê tởm, sự ngoại tình ô uế, sự áp bức tàn nhẫn, sự khinh thường tôn giáo, và sự phạm thượng thô thiển ngày của Chúa. Thêm vào mọi điều này, sự vô ơn, tính thuộc thế gian, kiêu ngạo, và tự phụ giữa những người nổi bật hơn cho một sự xưng đạo tôn giáo. Mọi điều này được phạm dưới một ánh sáng Phúc Âm rõ ràng, sau các lòng thương xót và giải cứu tín hiệu, chống lại các cam kết giao ước trọng thể nhất, cá nhân và quốc gia, và chống lại nhiều lời trách và cảnh báo từ lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và than ôi! Các tội lỗi này tăng và nhân lên như thế nào? Ai có thể tính số tội lỗi một kẻ phàm tục khốn khổ có tội? Nhưng những điều này là gì so với tội lỗi của một thành phố toàn bộ? Và tội lỗi của một thành phố toàn bộ là gì so với tội lỗi của toàn bộ quốc gia? Ai có thể tính số tội lỗi Scotland có tội trong một ngày? Nhưng những điều này là gì so với các tội lỗi đã được phạm trong nhiều năm qua? A! Chúng ta là một dân đầy tội lỗi. Ôi vấn đề ngưỡng mộ ở đây là gì, rằng Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta lâu như vậy! Sự thánh khiết và tinh sạch Ngài làm cho sự kiên nhẫn Ngài càng đáng kinh ngạc hơn. Ôi sự giàu có của sự chịu đựng Ngài đối với chúng ta! Hãy ngưỡng mộ nó và thờ phượng nó, và ngợi khen và chúc tụng Ngài vì nó; và hãy cẩn thận không lạm dụng nó, bằng cách lấy tự do tiếp tục trong tội lỗi, vì nó. Một sự kiên nhẫn đáng kinh ngạc như vậy, nếu bị lạm dụng, sẽ làm cho sự phán xét của chúng ta nghiêm khắc hơn. 8. Cuối cùng, hãy được khuyên bảo thực hiện một sự cải thiện phù hợp về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng cách chạy trốn đến Chúa Giê-xu Christ, mà sự công chính hoàn hảo Ngài một mình có thể làm cho anh em được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Linh Ngài có thể nên thánh và làm sạch anh em; bằng cách cảm tạ tại sự ghi nhớ sự thánh khiết thần thượng, bằng cách tuyên bố vinh hiển của nó; và bằng cách học sự thánh khiết trong mọi cách đời sống và ăn ở.
Thứ năm, thuộc tính có thể truyền thông tiếp theo của Đức Chúa Trời thuộc sự xem xét của chúng ta là sự công chính Ngài, là sự ngay thẳng hoàn hảo của bản tính Ngài, mà bởi đó Ngài công chính và bằng vô hạn, cả trong chính Ngài, và trong mọi đối xử Ngài với các tạo vật Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. ‘Công chính và ngay thẳng là Ngài.’ Đức Chúa Trời công chính đối với chính Ngài trong việc hành động trong mọi điều phù hợp với bản tính và sự hoàn hảo Ngài. Mọi hành động Ngài đều như vậy trở nên cho một hữu thể tinh sạch và thánh như Ngài là. Ngài không thể làm bất cứ điều gì trái với sự hoàn hảo của bản tính Ngài: Ngài không thể nói dối cũng không phủ nhận chính Ngài. Ngài công chính đối với chính Ngài trong việc duy trì vinh hiển của chính Ngài, và các quyền và đặc quyền thần thượng Ngài; vì Ngài sẽ không ban vinh hiển Ngài cho người khác. Và Ngài công chính đối với các tạo vật Ngài trong mọi đối xử Ngài với chúng, đặc biệt với con người. Ở đây Đức Chúa Trời có thể được xem xét: 1. Như một Chúa tối thượng; và, 2. Như Đấng Cai Trị và Thẩm Phán tối thượng của thế giới. (1.) Như Chúa tối thượng. Và vì vậy Ngài có quyền làm với của mình điều Ngài muốn. Ngài có thể sắp xếp và sắp xếp mọi tạo vật theo niềm vui Ngài, Đa-ni-ên 4:35. Chúng ta tất cả trong tay Ngài như đất sét trong tay thợ gốm. Ngài có một quyền tối thượng và tuyệt đối để sử dụng và sắp xếp chúng ta theo niềm vui của chính Ngài, đặt biên giới cho nơi ở của chúng ta, khắc ra phần của chúng ta trong thế giới, và đặt chúng ta cao hoặc thấp, trong thịnh vượng hoặc nghịch cảnh, như Ngài muốn. Nó cũng vậy, liên quan đến các sự ban phát ân điển Ngài. Ngài có thể ban ân điển cho người Ngài muốn, và giữ lại nó khỏi người Ngài muốn; và điều Ngài muốn trong vấn đề đó là công chính và ngay thẳng, vì Ngài muốn nó. (2.) Như Đấng Cai Trị và Thẩm Phán tối thượng của thế giới. Và vì vậy Ngài công chính trong việc cai trị các tạo vật có lý trí Ngài theo cách phù hợp với bản tính chúng, theo một luật pháp Ngài đã ban cho chúng. Sự công chính Ngài trong tính cách này hoặc là lập pháp hoặc hành pháp. (1.) Có một sự công chính lập pháp, là điều mà bởi đó Ngài ban các luật pháp công chính và ngay thẳng nhất cho các tạo vật Ngài, truyền và cấm điều thích hợp cho chúng trong lý trí đúng để làm và kiêng. ‘Vì Đức Giê-hô-va là thẩm phán chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta, Đức Giê-hô-va là nhà lập pháp chúng ta,’ Ê-sai 33:22. Con người là một tạo vật có lý trí, có khả năng cai trị luân lý, do đó, để Đức Chúa Trời có thể cai trị người theo bản tính người, Ngài đã ban cho người một luật pháp, được xác nhận bằng các lời hứa thưởng, để kéo người bằng hy vọng, và bằng các lời đe dọa trừng phạt để ngăn người bằng sợ hãi. Do đó Môi-se bảo người Y-sơ-ra-ên, rằng ông đã ‘đặt trước họ sự sống và điều tốt, và sự chết và điều ác,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, và rằng ông đã ‘đặt trước họ sự sống và sự chết, phước hạnh và lời nguyền rủa,’ câu 19. (2.) Có sự công chính hành pháp của Đức Chúa Trời, cũng được một số người gọi là sự công chính tư pháp Ngài, bởi những người khác là sự công chính phân phối Ngài. Trong khía cạnh này Ngài công chính trong việc ban cho mọi người điều xứng đáng của người, và trong việc trả cho mọi người theo việc làm của họ, mà không thiên vị người. Sự công chính hành pháp này của Đức Chúa Trời hoặc là thưởng hoặc là gây khốn khổ. (1.) Có một sự công chính thưởng hoặc ban thưởng. Đức Chúa Trời công chính trong việc ban thưởng người công chính. Thi Thiên 58:11. ‘Quả thật có một phần thưởng cho người công chính.’ Các thánh đồ sẽ không phục vụ Ngài vô ích. Dù họ có thể là người thua vì Ngài, nhưng họ sẽ không là người thua bởi Ngài, Hê-bơ-rơ 6:10. ‘Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc và lao động tình yêu của anh em.’ Ngài ban thưởng dồi dào sự vâng phục của dân Ngài, và sự siêng năng và trung tín của họ trong sự phục vụ Ngài. Do đó Đa-vít nói, Thi Thiên 18:20. ‘Đức Giê-hô-va thưởng tôi theo sự công chính của tôi.’ Đôi khi Ngài thưởng họ bằng các phước hạnh tạm thời: vì sự tin kính có lời hứa của đời này, cũng như đời sắp đến. Đôi khi Sự Quan Phòng can thiệp đáng chú ý, và chất đầy sự vâng phục bằng các phước hạnh ở đây trong thế giới, đến sự thuyết phục của mọi người xem, đến nỗi con người bị buộc phải nói, ‘Quả thật có một phần thưởng cho người công chính.’ Nhưng dù Ngài làm như thế nào về các điều bên ngoài, nhưng Ngài thưởng dân Ngài bằng các phước hạnh bên trong. Có các nguồn cung tươi mới và ảnh hưởng của ân điển, sự thông công gần và thân mật với Ngài, các bày tỏ ngọt ngào về ân huệ và tình yêu Ngài, các ám chỉ về bình an và tha thứ, và niềm vui và bình an trong đức tin, v.v. Ngay cả ‘trong việc giữ các điều răn Ngài có phần thưởng lớn,’ Thi Thiên 19:11. Và Ngài thưởng họ bằng các phước hạnh đời đời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Nay, phần thưởng này không phải của nợ nhưng của ân điển. Nó không hàm ý bất kỳ công đức nào, nhưng tự do và miễn phí. Nó không vì họ xứng đáng nó, nhưng vì Đấng Christ đã xứng đáng nó, và Đức Chúa Trời đã ân điển hứa nó. (2.) Có một sự công chính gây khốn khổ. Đức Chúa Trời công chính trong mọi khốn khổ và rắc rối Ngài đem lên các tạo vật Ngài; vì Ngài luôn trừng phạt tội nhân bằng một luật pháp. Các vi phạm các luật pháp thánh và công chính Ngài làm cho họ phải chịu các phán xét Ngài. Đôi khi Đức Chúa Trời gửi các khốn khổ lên người ta để sửa phạt và sửa họ vì tội lỗi họ. Nay, mọi rắc rối của tín hữu đều thuộc loại này: vì bao nhiêu người Ngài yêu, Ngài trách và sửa phạt. Một số khốn khổ của họ được dự định để giảm họ khỏi các lạc lối của họ. Do đó Đa-vít nói, ‘Trước khi tôi bị khốn khổ tôi đã lạc lối,’ và, ‘Thật tốt cho tôi rằng tôi bị khốn khổ.’ Thật vậy Đức Chúa Trời chọn một số người trong lò khốn khổ. Lò nóng là nhà làm việc của Đức Chúa Trời mà trong đó Ngài đôi khi hình thành các bình tôn kính. Ma-na-se là một ví dụ nổi bật về điều này. Nhiều người chưa bao giờ nghiêm túc trước, được đem đến xem xét đường mình trong khốn khổ của họ. Đôi khi Đức Chúa Trời trả thù người ác vì tội lỗi và sự không vâng phục các luật pháp Ngài: và điều này được gọi là sự công chính báo thù, Rô-ma 3:5, 6, vốn thiết yếu cho bản tính Đức Chúa Trời, và không chỉ là một hiệu quả của ý muốn Ngài. Ngài không thể để tội lỗi không bị trừng phạt. Ngài không chỉ sẽ không, nhưng Ngài không thể tha cho kẻ ác. Nhưng nhiều hơn về điều này sau.
Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ và khám phá: 1. Trong các phán xét tạm thời Ngài đem lên tội nhân ngay cả trong đời này. Các thánh đồ thừa nhận điều này, Nê-hê-mi 9:33. ‘Ngài công chính trong mọi điều được đem lên chúng tôi.’ Mục đích và thiết kế của mọi phán xét Đức Chúa Trời là làm chứng cho thế giới, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng. Mọi tai họa đáng sợ và phán xét khủng khiếp Đức Chúa Trời đã đem lên thế giới, tuyên bố và bày tỏ sự công chính Ngài. 2. Trong việc kết án nhiều hậu duệ của A-đam đến các đau đớn và tra tấn đời đời vì tội lỗi, theo phán quyết khủng khiếp đó sẽ được tuyên bố vào ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:41. ‘Hãy lui khỏi ta, hỡi kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ nó.’ Nếu anh em có thể xuống vào hố không đáy, và xem các đau đớn và tra tấn của địa ngục, và nghe các tiếng thét và gầm khủng khiếp của kẻ bị đoán phạt lăn trong các ngọn lửa lưu huỳnh này, anh em không thể tránh kêu lên, Ôi sự nghiêm khắc của công chính thần thượng! Dù chúng là công trình của chính tay Đức Chúa Trời, và gầm và kêu dưới các tra tấn của chúng, nhưng chúng không thể đạt bất kỳ sự giảm nhẹ nào của các đau đớn của chúng, nay, không đến một giọt nước để làm mát lưỡi chúng. Rằng một Đức Chúa Trời tốt và ân điển vô hạn, Đấng vui thích trong lòng thương xót, sẽ tra tấn nhiều tạo vật của chính Ngài như vậy, Ôi sự công chính Ngài phải không hư hỏng biết bao! 3. Trong cái chết và đau khổ của Đấng Christ. Đức Chúa Trời ban Con yêu dấu Ngài đến cái chết cho mục đích này, để nó có thể được biết Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng Ngài là gì. Vì vậy sứ đồ chỉ cho chúng ta, Rô-ma 3:25. ‘Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính Ngài,’ v.v. Ngài đặt Ngài trong các trang phục cuộn trong huyết, để tuyên bố sự công chính và ngay thẳng Ngài cho thế giới. Sau khi con người trở thành kẻ phản loạn, và bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, không có cách nào để giữ uy tín và tôn kính của công chính thần thượng, ngoài hoặc một sự thực hiện nghiêm ngặt phán quyết của luật pháp, hoặc một sự thỏa mãn đầy đủ. Việc thực hiện sẽ hủy diệt toàn bộ chủng tộc A-đam. Do đó Đấng Christ bước vào, và thực hiện một sự thỏa mãn đủ bằng cái chết và đau khổ Ngài, để Đức Chúa Trời có thể thực hành lòng thương xót mà không tổn hại sự công chính Ngài. Như vậy huyết của Con Đức Chúa Trời phải đổ vì tội lỗi, để thế giới thấy rằng Ngài là một Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng. Sự công chính của Đức Chúa Trời có thể và sẽ thỏa mãn với không gì ít hơn. Do đó được nói, Rô-ma 8:32. ‘Đức Chúa Trời đã không tha chính Con Ngài, nhưng đã phó Ngài đến cái chết vì tất cả chúng ta.’ Nếu sự chịu đựng có thể được mong đợi từ bất kỳ ai, chắc chắn nó có thể từ Đức Chúa Trời, Đấng đầy lòng trắc ẩn và thương xót dịu dàng: nhưng Đức Chúa Trời trong trường hợp này không tha Ngài. Nếu một người có thể mong đợi lòng thương xót tha và giảm nhẹ từ bất kỳ ai, chắc chắn Đấng Christ có thể mong đợi nhất từ chính Cha Ngài; nhưng Đức Chúa Trời không tha chính Con Ngài. Lòng thương xót tha là mức độ thấp nhất của lòng thương xót; nhưng nó bị từ chối đối với Đấng Christ, khi Ngài đứng thay cho những người được tuyển chọn. Đức Chúa Trời không giảm cho Ngài một phút thời gian đã chỉ định cho các đau khổ Ngài, cũng không một mức độ cơn thịnh nộ Ngài phải mang. Nay, dù trong vườn, khi Đấng Christ ngã trên đất, và đưa lên tiếng kêu đáng thương và đáng thương đó, ‘Cha, nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi ta;’ nhưng không giảm nhẹ nào được ban cho Ngài. Cha của các lòng thương xót thấy Con yêu dấu Ngài hạ mình trước sự hiện diện Ngài, và nhưng đối xử Ngài trong sự nghiêm khắc cực đoan. Thanh gươm công chính trong một cách ngủ trước, trong mọi phán xét khủng khiếp đã được thực hiện trên thế giới, nhưng nay nó phải được đánh thức và dấy lên để đâm vào lòng Đấng Cứu Chuộc phước hạnh. Do đó được nói, Xa-cha-ri 13:7. ‘Hãy thức dậy ôi gươm, chống lại người chăn của ta, và chống lại người là bạn của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán: hãy đánh người chăn.’ Nếu công chính thần thượng đã xuống từ trời trong một hình dạng hữu hình, và treo lên hàng triệu tội nhân trong xích thịnh nộ, nó đã không là một minh chứng như vậy về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi Ngài, như cái chết và đau khổ của chính Con Ngài. Khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời phơi bày chính Con Ngài trước sự nghiêm khắc tối đa của thịnh nộ và báo thù, chúng ta có thể công bằng kêu lên Ôi điều ác vô hạn của tội lỗi! Ôi sự nghiêm khắc không linh hoạt của công chính thần thượng! Thật là một điều khủng khiếp khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. 4. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng được bày tỏ vào ngày lớn. Đức Chúa Trời đã dựng lên nhiều chiến lợi phẩm rồi cho tôn kính của quyền năng và công chính Ngài từ tàn tích của các kẻ thù kiêu ngạo nhất Ngài: nhưng khi đó sẽ là chiến thắng trọng thể nhất của công chính thần thượng. Sứ đồ bảo chúng ta, Công Vụ 17:31, rằng ‘Ngài đã chỉ định một ngày mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế giới trong sự công chính, bởi người đó Ngài đã chỉ định: mà Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến người sống lại từ kẻ chết.’ Vào ngày khủng khiếp đó sự công chính và ngay thẳng của Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng được bày tỏ, do đó nó được gọi là ‘ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 2:5. Sự công bằng của các đối xử và ban phát Đức Chúa Trời không nay được thấy đầy đủ như vậy: nhưng mọi điều sẽ mở và rõ ràng vào ngày đó. Khi đó Ngài sẽ thưởng tự do người công chính, và trừng phạt nghiêm khắc kẻ ác. 5. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng đời đời trong các tra tấn của kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Khói của lò chúng, tiếng la hét và gầm của chúng, sẽ tuyên bố qua đời đời sự công chính và nghiêm khắc không thể lay chuyển của Đức Chúa Trời. Nó không đủ cho sự thỏa mãn của công chính Ngài để tước đoạt họ thiên đàng và hạnh phúc; nhưng Ngài sẽ gây ra hình phạt tra tấn nhất lên giác quan và lương tâm trong địa ngục. Vì như cả linh hồn và thân thể đều có tội trong đời này, một là người hướng dẫn, kia là công cụ của tội lỗi, cũng vậy nó chỉ công bằng và bằng rằng chúng cả hai cảm thấy các hiệu quả hình phạt của nó sau này. Tội nhân khi đó sẽ bị tra tấn trong điều họ vui thích nhất: họ khi đó sẽ được đầu tư với các đối tượng sẽ gây ra các nhận thức đau đớn nhất trong các khả năng cảm giác của họ. Hồ lửa và lưu huỳnh, bóng tối của bóng tối, đời đời, là các từ có ý nghĩa khủng khiếp. Nhưng không từ nào có thể bày tỏ đầy đủ các thành phần khủng khiếp của sự khốn khổ họ. Hình phạt của họ sẽ tỷ lệ với vinh hiển của uy nghiêm Đức Chúa Trời bị khiêu khích, và phạm vi quyền năng Ngài. Và như linh hồn là chính, và thân thể chỉ là phụ trong các công trình tội lỗi; cũng vậy các khả năng rộng lớn của nó sẽ bị tra tấn nhiều hơn các khả năng giới hạn của các giác quan bên ngoài. Các thuộc tính lửa của Đức Chúa Trời sẽ được truyền qua kính lương tâm, và tập trung lên các linh bị đoán phạt. Lửa bên ngoài sẽ không tra tấn như lửa bên trong chúng. Khi đó mọi đam mê tra tấn sẽ bị viêm. Sự ác cảm, miễn cưỡng, và cơn giận nào sẽ có chống lại quyền năng công chính đã kết án chúng xuống địa ngục! Sự thiếu kiên nhẫn và phẫn nộ nào chống lại chính chúng vì các tội lỗi cố ý và không thể bào chữa của chúng, nguyên nhân công bằng của nó! Chúng sẽ nguyền rủa sự sáng tạo của chúng như thế nào, và mong muốn sự diệt tuyệt hoàn toàn của chúng như phương thuốc cuối cùng của sự khốn khổ chúng! Nhưng mọi mong muốn nồng nhiệt của chúng sẽ vô ích. Vì tội lỗi sẽ không bao giờ được chuộc, cũng không Đức Chúa Trời hòa giải đến mức tiêu diệt chúng. Bao lâu có công chính trên trời, hoặc lửa trong địa ngục, bao lâu Đức Chúa Trời và đời đời sẽ tiếp tục, chúng phải chịu các tra tấn đó mà sức mạnh và kiên nhẫn của một thiên sứ không thể chịu một giờ. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ bùng cháy đời đời trong các đau đớn và tra tấn của kẻ bị đoán phạt.
Có thể không không thích hợp ở đây để chú ý, và trả lời một số phản đối được thực hiện chống lại công chính thần thượng. Phản đối 1. Nếu Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng vô hạn, làm sao nó đứng với công chính Ngài rằng những người khinh thường kiêu ngạo uy nghiêm và luật pháp Ngài phải thịnh vượng trong thế giới? Điều này được các thánh đồ quan sát từ lâu; xem Thi Thiên 73:5, 6, 7, 12; và đã chứng minh là một sự vấp phạm cho một số con cái của chính Đức Chúa Trời, và đã dường như làm cho họ nghi ngờ công chính Ngài; xem Gióp 21:7–14; Giê-rê-mi 12:1, 2. Nhưng trong trả lời, hãy xem xét: 1. Rằng kẻ ác đôi khi có thể là công cụ để làm công việc Đức Chúa Trời. Dù chúng không thiết kế và dự định vinh hiển Ngài, nhưng chúng có thể là công cụ trong việc thúc đẩy nó. Như vậy Si-ru là công cụ cho việc xây dựng đền thờ Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem. Nay có một loại công chính trong nó rằng những người như vậy phải có một phần thưởng tạm thời. Đức Chúa Trời vui lòng để những người thịnh vượng mà dưới cánh họ dân của chính Ngài được che chở. Ngài sẽ không nợ bất kỳ người nào. Nê-bu-cát-nết-sa đã làm một số phục vụ cho Đức Chúa Trời, và Chúa thưởng người vì nó bằng cách ban cho người một sự mở rộng của sự lớn lao, Ê-xê-chi-ên 29:18, 19, 20. 2. Đức Chúa Trời không luôn để kẻ ác thịnh vượng trong tội lỗi chúng. Có một số người Ngài trừng phạt công khai, để công chính Ngài có thể được mọi người quan sát. Do đó tác giả Thi Thiên nói, ‘Kẻ ác bị bẫy trong công việc của chính tay mình,’ Thi Thiên 9:16. Đôi khi sự thịnh vượng của chúng chỉ ngắn ngủi, và chúng đột nhiên bị hạ xuống, như tác giả Thi Thiên nhận xét, Thi Thiên 73:18, 19, 20. Công chính Ngài đã đánh chết người đôi khi trong chính hành động tội lỗi; như trong trường hợp của Xim-ri và Cốt-bi, Pha-ra-ôn, San-chê-ríp, v.v. 3. Đức Chúa Trời để con người tiếp tục trong tội lỗi và thịnh vượng, để Ngài có thể làm cho chúng càng không thể bào chữa hơn. Sự tốt lành và chịu đựng này phải dẫn chúng đến sự ăn năn; và khi nó không, nó tăng nặng tội lỗi chúng, và làm cho chúng càng không thể bào chữa hơn, khi Ngài đến tính sổ với chúng. Do đó được nói về Giê-sa-bên, ‘Ta đã cho bà khoảng thời gian để ăn năn về sự tà dâm của bà, và bà không ăn năn,’ Khải Huyền 2:21. Đức Chúa Trời kéo dài các lòng thương xót Ngài đối với tội nhân; và nếu chúng không ăn năn và sửa đổi, sự kiên nhẫn Ngài sẽ là một nhân chứng chống lại chúng, và công chính Ngài sẽ rõ ràng hơn trong sự lên án chúng. 4. Nếu Đức Chúa Trời để kẻ ác thịnh vượng một thời gian, lọ thịnh nộ Ngài suốt thời gian đó đang lấp đầy, thanh gươm Ngài đang mài và dù Ngài chịu đựng chúng một thời gian, nhưng sự chịu đựng lâu không phải là sự tha thứ.
Càng lâu trước khi Ngài giáng đòn, nó sẽ càng nặng khi nó đến. Cảnh cuối cùng của công chính đang đến, khi kẻ ác sẽ bị quay vào địa ngục, và mọi quốc gia quên Đức Chúa Trời. Có một ngày thịnh nộ đang đến gần, và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Khi đó Ngài sẽ tôn vinh công chính Ngài trong việc trả thù chúng vì mọi tội lỗi chúng. Đức Chúa Trời có một cõi đời đời trong đó Ngài sẽ trừng phạt kẻ ác. Công chính thần thượng có thể như một sư tử ngủ trong một thời gian: nhưng cuối cùng sư tử này sẽ thức dậy, và gầm lên tội nhân. Sự thịnh vượng tiếp tục lâu của chúng sẽ nâng cao sự lên án đời đời của chúng. Có nhiều tội nhân trong địa ngục đã sống trong vẻ hào nhoáng và thịnh vượng lớn trong thế giới, và nay đang gầm dưới các đòn khủng khiếp của công chính không thể lay chuyển. Như vậy anh em có thể thấy rằng sự thịnh vượng của kẻ ác đủ phù hợp với công chính của Đức Chúa Trời.
Phản đối 2. Chính dân Đức Chúa Trời thường chịu các khốn khổ lớn trong thế giới; họ bị bức hại và áp bức, và gặp một loạt rắc rối, Thi Thiên 73:14. Điều này đứng với công chính của Đức Chúa Trời như thế nào? Trả lời. 1. Các đường lối của các phán xét Đức Chúa Trời, dù chúng đôi khi bí mật, nhưng chúng không bao giờ bất công. Đức Chúa Trời không gây khốn khổ một cách sẵn lòng, cũng không làm buồn con cái loài người. Có các nguyên nhân đáng trách trong họ mà từ đó các khốn khổ của họ phát sinh. Họ có các đốm và khuyết điểm của họ cũng như người khác. Dù họ có thể không có tội ác thô thiển và tàn bạo, nhưng họ có tội nhiều kiêu ngạo và đam mê, chỉ trích, tính thuộc thế gian, v.v. Và tội lỗi của dân Đức Chúa Trời khiêu khích hơn trong mắt Ngài hơn tội lỗi của người khác. Và Đức Chúa Trời sẽ không để họ qua mà không sửa phạt, A-mốt 3:2. ‘Chỉ các ngươi ta đã biết trong mọi gia đình của đất; do đó ta sẽ trừng phạt các ngươi vì các gian ác của các ngươi.’ Điều này biện minh Đức Chúa Trời trong mọi điều ác xảy đến với họ. 2. Mọi thử thách và đau khổ của người tin kính được thiết kế để tinh luyện và thanh lọc họ, để thúc đẩy điều tốt thuộc linh và đời đời của họ, Hê-bơ-rơ 12:10. Không gì tuyên bố sự trung tín của Đức Chúa Trời hơn việc Ngài đi một con đường như vậy với họ có thể làm cho họ tốt hơn. Do đó Đa-vít nói, Thi Thiên 119:75. ‘Tôi biết, ôi Đức Giê-hô-va, rằng các phán xét Chúa là công chính, và rằng Chúa trong sự trung tín đã làm khốn khổ tôi.’ Dù họ đôi khi bị chèn ép với các thiếu thốn, và gặp các rắc rối bên ngoài khác nhau, nhưng ngay cả những điều này là sự hoàn thành của một lời hứa ân điển, và được sắp xếp cho điều tốt của họ. Nó là để sửa phạt họ vì tội lỗi họ, và làm sống họ đến sự ăn năn và sự chết đi, để thử và thực hành đức tin và kiên nhẫn của họ, sự chân thành và tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, để cai sữa lòng họ khỏi thế giới, và để thúc đẩy sự tăng trưởng của họ trong ân điển. 3. Không phải là bất công trong Đức Chúa Trời gây ra một hình phạt nhỏ hơn để ngăn một hình phạt lớn hơn. Con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời có điều đó trong họ xứng đáng địa ngục; và Đức Chúa Trời có làm sai cho họ khi Ngài chỉ sử dụng cây gậy, khi họ xứng đáng con bọ cạp chăng? Một cha mẹ trần thế sẽ không bị kể là tàn nhẫn hoặc bất công, nếu người chỉ sửa con cái mình là những người xứng đáng bị tước quyền thừa kế. Khi Đức Chúa Trời sửa con cái Ngài, Ngài chỉ đặt ngải cứu vào chén của họ, trong khi Ngài có thể lấp đầy nó bằng lửa và lưu huỳnh. Dưới áp lực lớn nhất, họ có lý do công bằng để ngưỡng mộ lòng thương xót Ngài, hơn là phàn nàn về công chính Ngài. Cũng vậy Hội Thánh bị khốn khổ đã làm, ‘Ấy là bởi lòng thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt.’
Phản đối 3. Nếu Đức Chúa Trời công chính vô hạn, làm sao Ngài có thể chuyển hình phạt khỏi kẻ có tội? Đây là phản đối của những người theo Socinus chống lại việc Đấng Christ chịu khổ vì tội lỗi của những người được tuyển chọn. Đó là một vi phạm công chính, họ nói, để chuyển hình phạt từ một người sang một người khác. Vậy làm sao Đức Chúa Trời công chính có thể trừng phạt Con vô tội Ngài vì tội lỗi chúng ta? Tôi trả lời điều này nói chung, Rằng trong một số trường hợp không bất công để trừng phạt người vô tội vì kẻ có tội. Vì dù một người vô tội không thể chịu khổ như vô tội mà không có bất công, nhưng người có thể tự nguyện ký kết một nghĩa vụ sẽ phơi bày người trước các đau khổ xứng đáng. Người vô tội có thể chịu khổ vì kẻ có tội, khi người có quyền sắp xếp đời sống của chính mình, và tự đặt mình tự do và tự nguyện dưới một nghĩa vụ chịu khổ, và được thừa nhận chịu khổ bởi Đấng có quyền trừng phạt, và khi không có tổn hại, nhưng thay vì một lợi thế, tích lũy cho công chúng qua đó. Trong các hoàn cảnh này, công chính không có gì để nói chống lại việc trừng phạt một người vô tội thay cho kẻ có tội. Nay, có một sự đồng thời của mọi điều này trong trường hợp đang xét. Vì: 1. Đấng Christ có quyền tuyệt đối để sắp xếp chính Ngài. Một lý do tại sao một người không được phép hy sinh đời sống mình cho một người khác là, vì đời sống người không ở quyền sắp xếp của chính người. Nhưng Đấng Christ là Chúa tuyệt đối của đời sống của chính Ngài, và có quyền giữ nó hoặc hy sinh nó như Ngài muốn. Vì vậy Ngài tuyên bố, Giăng 10:18. ‘Không ai cất nó khỏi ta, nhưng ta tự hy sinh nó: Ta có quyền hy sinh nó, và ta có quyền lấy lại nó. Mệnh lệnh này ta đã nhận từ Cha ta.’ 2. Ngài tự do đồng ý chịu khổ vì dân Ngài, và chịu hình phạt họ xứng đáng. Buộc một người vô tội chịu khổ vì các vi phạm của một người khác, có thể là một tổn thương. Nhưng trong trường hợp này không có sự ép buộc: vì Đấng Christ sẵn lòng nhất dâng chính Ngài: thật vậy, Ngài không chỉ sẵn lòng, nhưng tha thiết và khao khát nhất chịu khổ và chết thay cho chúng ta, Lu-ca 12:50. ‘Ta có một phép báp-têm phải chịu; và ta bị eo hẹp biết bao cho đến khi nó hoàn thành?’ 3. Cha thừa nhận Ngài làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và rất hài lòng rằng các đau khổ Ngài sẽ đứng cho của chúng ta, và rằng chúng ta qua đó sẽ được tha bổng và giải thoát. Đó là ý muốn của Cha rằng Đấng Christ đảm nhận công việc này. Do đó được nói, Thi Thiên 40:8. ‘Ta vui thích làm ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi.’ Và Cha yêu Đấng Christ, vì Ngài vui vẻ đồng ý như vậy, Giăng 10:17. ‘Do đó Cha ta yêu ta, vì ta hy sinh đời sống ta, để ta có thể lấy lại nó.’ 4. Không có tổn hại cho công chúng bởi cái chết của Đấng Christ; nhưng, ngược lại, nhiều lợi thế tích lũy cho nó qua đó. Một lý do tại sao một người vô tội không thể chịu khổ vì một kẻ ác là, vì cộng đồng sẽ mất một người tốt, và có thể chịu khổ bởi việc tha một thành viên xấu, và người chịu khổ vô tội không thể có đời sống mình khôi phục lại một khi đã mất. Nhưng trong trường hợp này mọi điều hoàn toàn khác: vì Đấng Christ hy sinh đời sống Ngài, nhưng đến nỗi lấy lại nó. Ngài sống lại vào ngày thứ ba, và sự chết bị nuốt bởi chiến thắng. Và những người Ngài chịu khổ vì được cải tạo, thay đổi hữu hiệu, và làm hữu ích cho Đức Chúa Trời và con người. Vì vậy ở đây không có tổn thương nào làm cho bất kỳ bên nào bởi các đau khổ của Đấng Christ, dù là một người vô tội. Không cho những người Ngài chết vì; vì họ có ích lợi không thể bày tỏ qua đó: Ngài được làm cho họ khôn ngoan, công chính, nên thánh, và cứu chuộc. Không cho người chịu khổ: vì người hoàn toàn sẵn lòng, và không chịu điều gì mà không có sự đồng ý của chính người. Không cho Đức Chúa Trời: vì chính Ngài tìm ra giá chuộc, và thừa nhận Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Không cho bất cứ điều gì liên quan trong sự cai trị của Đức Chúa Trời: vì bởi cái chết của Đấng Christ mọi mục đích của sự cai trị Đức Chúa Trời được bảo đảm. Tôn kính Ngài qua đây được bảo vệ, thẩm quyền luật pháp Ngài được bảo tồn, và các thần dân Ngài, bởi một ví dụ nghiêm khắc như vậy trên chính Con Ngài, bị ngăn cản vi phạm nó. Vì vậy không có bất công cho bất kỳ ai trong việc Đức Chúa Trời trừng phạt Đấng Christ thay cho dân Ngài.
Phản đối 4. Làm sao nó phù hợp với công chính của Đức Chúa Trời để trừng phạt các tội lỗi tạm thời bằng các tra tấn đời đời trong địa ngục? Một số người nghĩ nó khó, và hầu như không phù hợp với công chính vô hạn, để gây ra hình phạt đời đời cho các tội lỗi được phạm trong một thời gian ngắn. Nhưng để làm rõ công chính của Đức Chúa Trời trong điều này, hãy xem xét: 1. Rằng hình phạt đời đời phù hợp với sự phê chuẩn của luật pháp. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng hình phạt đe dọa trên kẻ vi phạm phải trong bản tính của nó khủng khiếp và khủng khiếp như vậy, đến nỗi sự sợ hãi nó có thể chinh phục và cai trị mọi sự quyến rũ và cám dỗ tội lỗi. Nếu nó không như vậy, nó sẽ phản ánh lên sự khôn ngoan của Nhà Lập Pháp, như thể Ngài thiếu sót, trong việc không ràng buộc các thần dân Ngài đủ vững chắc vào bổn phận của họ, và các mục đích của sự cai trị sẽ không đạt được. Và do đó sự chết thứ nhất và thứ hai được đe dọa cho A-đam trong trường hợp không vâng phục. Và sự sợ hãi, như một người canh gác tỉnh táo, được đặt trong ngực người, để không suy nghĩ có tội hoặc khao khát bất thường nào vào phá các bảng luật pháp được đặt ở đó. Vì vậy sự chết đời đời nợ tội nhân bởi sự phê chuẩn của luật pháp. 2. Sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt kẻ ác đời đời trong địa ngục sẽ xuất hiện, nếu anh em xem xét rằng Đức Chúa Trời bởi lời hứa không sai lầm Ngài bảo đảm chúng ta, rằng mọi người chân thành phục vụ và vâng phục Ngài sẽ được thưởng bằng hạnh phúc đời đời. Họ sẽ nhận một phước hạnh xứng đáng nhất Đức Chúa Trời ban, một phước hạnh vượt xa các suy nghĩ và tưởng tượng toàn diện nhất của chúng ta. Vì mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng người hình dung, điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. Nay, nếu hạnh phúc đời đời bị khinh thường và bác bỏ, không gì còn lại ngoài sự khốn khổ vô tận là phần của tội nhân. Hệ quả là không sai lầm: Vì nếu tội lỗi, với một địa ngục đời đời trong đoàn tùy tùng của nó được chọn và ôm lấy, nó công chính và bằng nhất rằng tạo vật có lý trí phải thừa hưởng trái của lựa chọn của chính nó. Điều gì có thể công chính và hợp lý hơn, hơn rằng những người là nô lệ của ma quỷ, và duy trì đảng của nó ở đây trong thế giới, phải có phần thưởng của chúng với nó đời đời sau này? Không gì có thể công chính hơn, hơn rằng những người nay nói với Đấng Toàn Năng, Hãy lui khỏi chúng tôi, chúng tôi không mong muốn sự hiểu biết về đường lối Ngài, phải nhận phán quyết khủng khiếp đó cuối cùng, Hãy lui khỏi ta, hỡi kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời. 3. Hình phạt của kẻ bị đoán phạt phải đời đời, vì tội lỗi có tội lỗi to lớn và điều ác vô hạn. Nó được lý trí chung thừa nhận, rằng phải có một tỷ lệ giữa phẩm chất của vi phạm và mức độ hình phạt. Công chính lấy cân vào tay trước khi lấy gươm. Nó là một quy tắc trong mọi loại tư pháp, rằng các mức độ của một vi phạm phát sinh theo các mức độ phẩm giá trong người bị xúc phạm. Nay, uy nghiêm của Đức Chúa Trời thật sự vô hạn, mà tội lỗi được phạm chống lại Ngài; và do đó tội lỗi của tội lỗi vượt quá các suy nghĩ không biên giới của chúng ta. Một hành động tội lỗi là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và bao gồm trong nó sự khinh thường uy nghiêm Ngài, sự mâu thuẫn sự thánh khiết Ngài, vốn là vinh hiển đặc biệt Ngài, sự phủ nhận tính toàn tri và hiện diện khắp nơi Ngài, như thể Ngài bị giới hạn trên các tầng trời, và bận rộn trong việc quy định trật tự hòa âm của các ngôi sao, và không quan sát điều được làm ở đây bên dưới. Và có trong nó một sự thách thức quyền năng đời đời Ngài, và một sự khiêu khích Ngài đến ghen tị, như thể chúng ta mạnh hơn Ngài. Ôi, thật là một sự làm nhục cho Đức Chúa Trời vinh hiển, rằng bụi kiêu ngạo phải chạy trốn trong mặt Ngài, và kiểm soát thẩm quyền Ngài! Thật là một sự khiêu khích kinh khủng cho Đấng Tối Cao, rằng tạo vật có lý trí, vốn tự nhiên và nhất thiết là một thần dân, phải khinh thường luật pháp và Nhà Lập Pháp thần thượng? Từ điều này xuất hiện rằng tội lỗi là một điều ác vô hạn. Có trong nó một sự đồng thời của sự không tin kính, vô ơn, phản bội, và bất cứ điều gì có thể nâng cao một tội ác đến mức ác quá mức. Nay, tội lỗi là một điều ác vô hạn, hình phạt của nó cũng phải vô hạn; và vì một tạo vật không có khả năng mang một hình phạt vô hạn trong mức độ, vì bản tính hữu hạn và giới hạn của nó, do đó nó phải vô hạn trong thời lượng của nó. Và vì nguyên nhân này hình phạt của kẻ bị đoán phạt sẽ không bao giờ có kết thúc. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục chúng trong hữu thể của chúng, nhưng chúng sẽ nguyền rủa và phạm thượng sự hỗ trợ đó, vốn sẽ chỉ được ban cho chúng để kéo dài các tra tấn của chúng; và mười ngàn lần mong muốn Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt chúng một lần cho tất cả, và rằng chúng có thể đời đời co lại thành không gì. Nhưng điều đó sẽ không bao giờ được ban cho chúng. Không; chúng sẽ không có đến sự yên ủi của việc chết, cũng không chúng sẽ thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng sự tiêu diệt. 4. Hình phạt của chúng phải đời đời: vì chúng sẽ vẫn đời đời không đủ tư cách cho ân huệ nhỏ nhất. Kẻ bị đoán phạt không thay đổi trong địa ngục, nhưng tiếp tục sự ghét và phạm thượng của chúng chống lại Đức Chúa Trời. Các hạt giống của điều này ở trong tội nhân cứng đầu ở đây trong thế giới, là những người được gọi là kẻ ghét Đức Chúa Trời: nhưng trong kẻ bị đoán phạt sự ghét này là trực tiếp và rõ ràng; cơn sốt được nâng cao thành một cơn điên. Đức Chúa Trời vinh hiển và phước hạnh đời đời là đối tượng của các lời nguyền rủa và ác cảm đời đời của chúng. Chúa chúng ta bảo chúng ta, rằng trong địa ngục có khóc lóc và nghiến răng,’ tức là nỗi buồn cực đoan và cơn giận cực đoan. Tuyệt vọng và cơn giận là các đam mê thích hợp của các linh hồn bị mất. Vì khi các người chịu khổ có tội yếu như vậy, đến nỗi chúng không thể bằng kiên nhẫn chịu đựng các tra tấn của chúng, cũng không bằng sức mạnh chống lại quyền năng gây ra chúng, và ngoài ra là ác và cứng đầu, chúng bị giận và kích thích bởi sự khốn khổ của chúng, và phun ra các lời phạm thượng chống lại Thẩm Phán công chính. Chúng ta có thể áp dụng cho mục đích này điều được nói về những người thờ con thú, Khải Huyền 16:10, 11. ‘Chúng cắn lưỡi vì đau, và phạm thượng Đức Chúa Trời trên trời, vì các đau đớn và vết loét của chúng, và không ăn năn về các việc làm của chúng.’ Sự tra tấn và phạm thượng của các người thờ hình tượng không ăn năn này là một biểu thị chân thật về tình trạng của kẻ bị đoán phạt. Nay, như chúng sẽ luôn phạm tội; cũng vậy chúng phải luôn chịu khổ. Trên các tài khoản này, vậy, nó phù hợp với sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời rằng các đau đớn và tra tấn của chúng là đời đời.
Nhưng nay đã đến lúc kết thúc điểm này với vài suy luận. 1. Nó không phù hợp với bản tính Đức Chúa Trời để để tội lỗi không bị trừng phạt; hoặc, công chính báo thù là thiết yếu đối với Đức Chúa Trời. Để làm rõ điều này, hãy xem xét: (1.) Điều này rõ ràng từ ánh sáng tự nhiên. Vì rằng Đức Chúa Trời là công chính, được đóng dấu mạnh mẽ và sâu sắc lên tâm trí con cái loài người. Do đó, khi người man rợ thấy con rắn lục bám vào tay Phao-lô, chúng kêu lên rằng sự báo thù theo đuổi người như một kẻ giết người, Công Vụ 28:4. Chính bản năng tự nhiên bảo chúng, rằng có một mối liên hệ giữa tội lỗi và hình phạt. Phủ nhận Đức Chúa Trời là công chính, là gây bạo lực cho các nguyên lý tự nhiên, đặt một lời nói dối lên các khái niệm đó được sinh ra với và ấn lên lý trí chúng ta. Nó là lên án lương tâm như một kẻ gian lận, và mọi sự khủng khiếp của nó như một báo động giả. Trong một từ, nó là nhổ bỏ mọi tôn giáo, và mở một cổng lũ cho mọi sự ác và không tin kính. (2.) Điều này xuất hiện từ các khẳng định và ví dụ Kinh Thánh. [1.] Hãy xem xét các ví dụ và tuyên bố Kinh Thánh, như Khải Huyền 16:5. ‘Ngài công chính, ôi Chúa, vì Ngài đã phán xét,’ Rô-ma 2:5 — ‘Sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. ‘Đó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để báo đáp bằng hoạn nạn,’ Hê-bơ-rơ 2:2. ‘Mọi vi phạm và không vâng phục nhận một phần thưởng công chính,’ Hê-bơ-rơ 12:29. ‘Đức Chúa Trời chúng ta là một lửa thiêu đốt,’ Rô-ma 1:32. ‘Biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những người phạm những điều như vậy xứng đáng sự chết.’ So sánh Sáng Thế Ký 18:25. ‘Thẩm Phán của toàn bộ đất sẽ không làm công chính sao?’ [2.] Hãy nghĩ về các ví dụ Kinh Thánh, liên quan đến vấn đề này. Các thiên sứ, hoa và vinh hiển của tạo vật, những người đầu tiên sinh của các hữu thể thông minh, khi chúng phản loạn khỏi Đấng Tạo Hóa chúng, bị kết án và ném vào địa ngục, nơi chúng nằm được giữ trong xích bóng tối cho sự phán xét của ngày cuối cùng. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và trong họ mọi hậu duệ họ, vì sự bội đạo của họ, bị kết án đến sự chết và khốn khổ. Thế giới cũ, ngoại trừ tám người, bị quét khỏi mặt đất, bởi một trận lụt hủy diệt, vì sự không tin kính của họ. Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị lửa từ trời thiêu thành tro, vì sự ô uế ô uế của chúng. Người Ai Cập chìm dưới các tai họa nhân lên, vì chúng cứng lòng chống lại Chúa, và không để Y-sơ-ra-ên đi. Thật vậy, chính người Y-sơ-ra-ên gặp nhiều phán xét nghiêm khắc trong đồng vắng, trong Ca-na-an, và trong Ba-by-lôn, vì chúng phản loạn chống lại Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng. Trong một từ, dân này cuối cùng, vì giết Đấng Mê-si, và bác bỏ Phúc Âm, bị hủy diệt bằng một sự hủy diệt lớn tại cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, nơi mười một ngàn người hư mất bởi gươm, nạn đói, và dịch bệnh, và rất gần một trăm ngàn người nữa bị đem đi làm tù nhân. (3.) Điều này xuất hiện từ bản tính Đức Chúa Trời, vốn mang trong nó sự ghê tởm tối đa tội lỗi; và điều này nhất thiết sản xuất hình phạt. ‘Trên kẻ ác Đức Chúa Trời sẽ mưa bẫy, lửa và lưu huỳnh, và một cơn bão khủng khiếp,’ Thi Thiên 11:6. Nay lý do của mọi sự nghiêm khắc thánh này được đưa ra trong câu tiếp theo, ‘Vì Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính.’ Bản tính thánh Ngài thúc đẩy Ngài yêu sự công chính, và do đó ghét và trừng phạt mọi sự không công chính. (4.) Nó rõ ràng từ bản tính tội lỗi. Tội lỗi là gì ngoài việc dâng sự xúc phạm cao nhất cho Đấng Vô Hạn và Tối Thượng, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Ban Ơn của nhân loại? Nó là một sự xúc phạm mọi sự hoàn hảo Ngài, một phản ánh lên sự khôn ngoan Ngài, một sự khinh thường quyền năng Ngài, một sự xúc phạm sự thánh khiết Ngài, một sự hạ thấp sự tốt lành Ngài, và một sự thách thức công khai đối với lẽ thật và sự trung tín Ngài. Nếu vậy tội lỗi là một điều ác như vậy, một điều ác vô hạn tệ hơn chúng ta có khả năng biểu thị nó, làm sao bất kỳ ai có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng hoặc bỏ qua trừng phạt những người cứng đầu sống và chết trong việc thực hành nó? (5.) Điều này sẽ xuất hiện, nếu anh em xem xét Đức Chúa Trời như một Đấng Cai Trị và Nhà Lập Pháp. Vì thẩm quyền Ngài như vậy không bao giờ có thể được bảo tồn và duy trì, nếu có một sự miễn trừng phạt phổ quát của các vi phạm tội phạm. Sự phản loạn chống lại Thiên Đàng sẽ lan rộng xa và rộng, ma quỷ và người ác sẽ trở nên hoàn toàn không kiềm chế, Đấng Uy Nghiêm và quyền cai trị Thần Thượng sẽ trở nên khinh thường, và chủ quyền vinh hiển Ngài sẽ bị làm ô uế và khinh thường, nếu các kẻ vi phạm táo bạo không bị kiểm tra và trừng phạt nghiêm khắc vì các sự quá mức của chúng. (6.) Hãy xem xét, rằng nếu công chính báo thù không thiết yếu đối với Đức Chúa Trời, nó sẽ rất khó, nếu không không thể, đưa ra bất kỳ tài khoản chịu đựng nào về cái chết và đau khổ của Đấng Christ.
1. Đức Chúa Trời công chính vô hạn chăng? Vậy có một sự phán xét sắp đến. Công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng con người phải gặt theo điều họ đã gieo; rằng nó phải tốt với người công chính, và xấu với kẻ ác. Nhưng nó không rõ ràng như vậy nay trong thế giới hiện tại này. Ở đây mọi điều ngoài hướng; tội lỗi tràn lan, và chạy với bạo lực nhanh. Nhiều lần các tội nhân tội lỗi nhất không bị trừng phạt trong đời hiện tại; chúng không chỉ thoát khỏi công chính của con người, nhưng ở dưới không dấu hiệu rõ ràng nào của công chính Đức Chúa Trời. Như tội nhân thịnh vượng và hưng thịnh, cũng vậy thánh đồ bị sai và áp bức. Chúng thường bị ném trong một vụ đúng, và không thể gặp công chính trên đất; thật vậy, người tốt nhất thường ở trong hoàn cảnh tệ nhất, và chỉ vì sự tốt lành của họ. Chúng bị đè xuống và áp bức, vì chúng không chống cự; và bị chất đầy đau khổ nhiều lần, vì chúng mang chúng với kiên nhẫn. Và lý do của các sự ban phát này là, vì nay là thời gian kiên nhẫn của Đức Chúa Trời và thử thách của chúng ta. Do đó phải có một ngày mà trong đó công chính của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ. Khi đó Ngài sẽ đặt mọi điều đúng. Ngài sẽ đội vương miện người công chính, và lên án kẻ ác. Khi đó Đức Chúa Trời sẽ có vinh hiển của công chính Ngài, và sự công chính Ngài sẽ công khai được bảo vệ. Vào ngày cuối cùng thanh gươm Đức Chúa Trời sẽ được rút ra chống lại kẻ vi phạm, và công chính Ngài sẽ được bày tỏ trước toàn bộ thế giới. Vào ngày đó mọi miệng sẽ bị dừng, và công chính Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn được bảo vệ khỏi mọi lời phàn nàn và kêu la của người bất công. 2. Điều này cho chúng ta thấy nhiều người không giống Đức Chúa Trời như thế nào. Một số người không có công chính nào cả. Dù nơi và chức vụ của họ buộc họ vào nó, chúng không sợ Đức Chúa Trời cũng không quan tâm con người. Nhiều lần chúng làm hư hỏng công chính, chúng nghị định các nghị định không công chính, Ê-sai 10:1. Nhiều người bất công trong các đối xử của chúng; chúng lừa, gian lận, và lừa đảo hàng xóm của chúng; đôi khi trong việc sử dụng cân giả, các cân gian lận ở trong tay chúng, Ô-sê 12:7. Một số người cầm Kinh Thánh trong một tay, và cân giả trong tay kia; chúng lừa, gian lận, và gian lận, dưới một sự xưng đạo tôn giáo giả vờ. Một số người pha trộn hàng hóa của chúng; rượu của chúng trộn với nước, Ê-sai 1:22. Chúng trộn hạt xấu với hạt tốt, và nhưng bán nó như hạt tinh sạch. Có nhiều cách mà bởi đó con người lừa dối và áp đặt lên hàng xóm của chúng. Tất cả điều đó chỉ ra công chính là một hàng hóa hiếm như thế nào giữa chúng. Nhưng hãy nhớ điều này rất không giống Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đấng công chính và ngay thẳng; Ngài công chính trong mọi đường lối Ngài. Người đó không thể tin kính mà không công chính. Chúng ta được truyền bắt chước Ngài trong mọi sự hoàn hảo có thể bắt chước Ngài. Dù Ngài không bảo anh em là toàn năng, nhưng anh em phải công chính. 3. Đức Chúa Trời công chính vô hạn chăng? Vậy chúng ta không được tranh luận với hoặc đòi hỏi một lý do về các hành động Ngài. Ngài không chỉ có thẩm quyền bên Ngài, nhưng công chính và công bằng. Trong mọi sự ban phát Ngài đối với con người, dù chúng khốn khổ như thế nào, Ngài công chính và ngay thẳng. Ngài đặt phán xét vào đường, và sự công chính vào dây dọi, Ê-sai 28:17. Nó thấp hơn Ngài để đưa ra một tài khoản cho chúng ta về bất kỳ thủ tục nào của Ngài. Dây dọi của lý trí chúng ta quá ngắn để dò các độ sâu lớn của công chính Đức Chúa Trời: vì các phán xét Ngài không thể tra xét, và đường lối Ngài không thể tìm ra, Rô-ma 11:33. Chúng ta phải, thờ phượng công chính Ngài, nơi chúng ta không thể thấy lý do của nó. Công chính Đức Chúa Trời thường bị sai, nhưng không bao giờ làm sai cho ai. Vậy thật vô lý biết bao cho con người tranh luận với và tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời? 4. Đức Chúa Trời công chính vô hạn chăng? Vậy sự cứu rỗi của tội nhân đã tin Đấng Christ là an toàn nhất, và họ không cần nghi ngờ về sự tha thứ và chấp nhận. ‘Đức Chúa Trời là trung tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng,’ 1 Giăng 1:9. Đức Chúa Trời đã hứa nó, và Ngài sẽ không phá lời Ngài; thật vậy, Ngài đứng bị ràng buộc trong công chính để làm nó; vì Đấng Christ đã thỏa mãn công chính Ngài cho mọi tội lỗi của anh em là tín hữu, đến nỗi nó không có gì để đòi hỏi nơi anh em. Nó không đứng với công chính Đức Chúa Trời để đòi cùng một nợ từ anh em. Đấng Cứu Chuộc của anh em không chỉ thỏa mãn công chính, nhưng cũng xứng đáng việc thực hành nó thay cho anh em. Do đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc trong công chính để xưng công chính anh em khi anh em tin Đấng Christ; vì Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính người tin Chúa Giê-xu, Rô-ma 3:26. Vì vậy các suy nghĩ ngay cả về công chính thần thượng, vốn khủng khiếp đối với người khác, có thể thoải mái đối với tín hữu. 5. Đức Chúa Trời công chính vô hạn chăng? Vậy sự hủy diệt của tội nhân ác và không ăn năn là chắc chắn không sai lầm. Vì Đức Chúa Trời công chính sẽ không bằng bất kỳ cách nào tha cho kẻ có tội. Công chính Ngài, vốn thiết yếu đối với Ngài, không thể không trả thù anh em. 6. Cuối cùng, dù Chúa đối xử với chúng ta nghiêm khắc như thế nào, Ngài không làm cũng không thể làm sai cho chúng ta; và do đó chúng ta phải đặt tay lên miệng mình, Ca Thương 3:39. ‘Tại sao một người sống phàn nàn, một người vì hình phạt tội lỗi mình?’
Thứ sáu, sự tốt lành của Đức Chúa Trời là thuộc tính có thể truyền thông tiếp theo cần được xem xét. Sự tốt lành thần thượng là tính chất thiết yếu mà bởi đó Ngài hoàn toàn tốt trong chính Ngài, và là tác giả của mọi điều tốt cho các tạo vật Ngài: Ngài là tốt, và làm tốt, tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:68. Có một sự tốt lành hai mặt của Đức Chúa Trời; sự tốt lành tuyệt đối và tương đối của Ngài. 1. Có một sự tốt lành tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Đây là điều mà bởi đó Ngài được hình dung là tốt trong chính Ngài, mà không có bất kỳ quan hệ nào với các tạo vật Ngài. Đức Chúa Trời tốt như vậy vì bản tính Ngài hoàn hảo vô hạn. 2. Có sự tốt lành tương đối của Ngài, mà bởi đó chúng ta phải hiểu sự hào phóng và nhân từ của Ngài. Như mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài, cũng vậy Ngài có một khuynh hướng mạnh để để nó ra cho dân Ngài trong mọi dịp. Toàn bộ đất đầy sự tốt lành Ngài, Thi Thiên 33:5.
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ: 1. Trong sự sáng tạo. Không có sự hoàn hảo nào khác của bản tính thần thượng rõ ràng hữu hình như vậy trong toàn bộ sách của các tạo vật như điều này. Sự tốt lành Ngài là nguyên nhân Ngài làm bất cứ điều gì, và sự khôn ngoan Ngài là nguyên nhân Ngài làm mọi điều trong trật tự và hòa âm. Ở đây sự tốt lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng với một ánh sáng vinh hiển. Mọi sự đa dạng của các tạo vật Ngài đã làm là nhiều tia và sự xuất hiện của sự tốt lành Ngài. Đó là sự tốt lành lớn để truyền thông hữu thể cho một số điều không có chính Ngài, và để trích xuất một đoàn như vậy các điều từ các độ sâu của không gì, và ban sự sống và hơi thở cho một số tạo vật này. Sự tốt lành thần thượng hình thành bản tính của chúng, làm đẹp và trang trí chúng bằng các đồ trang sức và sự hoàn hảo khác nhau của chúng, mà bởi đó mọi điều được cho phép hành động vì điều tốt của thế giới chung. Mọi tạo vật có một tính cách của sự tốt lành thần thượng trên nó. Toàn bộ thế giới là một bản đồ để biểu thị, và một người báo để tuyên bố, sự hoàn hảo đáng yêu này của Đức Chúa Trời. Nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ đặc biệt trong sự sáng tạo con người. Ngài nâng người từ bụi bằng quyền năng toàn năng Ngài, và đặt người trong một hoàn cảnh cao siêu hơn, và ban cho người các đặc quyền chọn lọc hơn, hơn các tạo vật còn lại. Linh hồn và thân thể con người là gì ngoài như một tủ được chạm khắc tò mò, với một viên ngọc giàu và quý giá được bao gồm trong nó! Đức Chúa Trời đã làm người thành một bản tóm tắt của toàn bộ tạo vật: các liên kết của hai thế giới, trời và đất, hiệp nhất trong người. Người truyền thông với đất trong bụi của thân thể người, và người tham dự với các tầng trời trong tinh thể của linh hồn người. Người có sự sống của thiên sứ trong lý trí người, và của động vật trong giác quan người. Hơn nữa, sự tốt lành thần thượng được bày tỏ trong việc làm con người theo hình ảnh Ngài, trong việc trang bị thế giới bằng nhiều tạo vật như vậy cho công dụng của người, trong việc ban cho người quyền cai trị trên các công trình tay Ngài, và làm người thành chúa của thế giới dưới này. 2. Trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Ôi sự tốt lành đáng kinh ngạc nào cho Đức Chúa Trời lớn và vinh hiển ban Con duy nhất được sinh Ngài đến cái chết cho các kẻ phản loạn và kẻ thù ô uế như vậy như chúng ta tất cả theo bản tính! Sự tốt lành của Đức Chúa Trời, dưới danh tình yêu Ngài, được trình bày là nguyên nhân duy nhất của sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, Giăng 3:16. ‘Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con Một của Ngài, để ai tin Ngài không bị hư mất mà có sự sống đời đời.’ Đây là một đến nỗi không thể bày tỏ, một đến nỗi mọi thiên sứ trên trời không thể phân tích. Không ai có thể hình dung hoặc hiểu phạm vi và kích thước không biên giới của nó. Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho chúng ta để khen ngợi tình yêu Ngài, và đặt nó ra với một ánh sáng đáng ngưỡng mộ. ‘Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta (sứ đồ nói), ở chỗ trong khi chúng ta còn là kẻ thù, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’ Ôi sự tốt lành và tình yêu đắt đỏ nào đây! Sự cứu chuộc của chúng ta tốn Đức Chúa Trời nhiều hơn điều được chi cho toàn bộ tạo vật. ‘Sự cứu chuộc linh hồn là quý giá,’ tác giả Thi Thiên nói. ‘Chúng ta không được cứu chuộc bằng những điều hư hỏng, như bạc và vàng, nhưng bằng huyết quý giá của Đấng Christ.’ Ở đây Đức Chúa Trời chia tay với viên ngọc giàu nhất Ngài, và với niềm vui đời đời của linh hồn Ngài. Điều này tốn Đấng Christ đắt. Mặt Trời công chính phải bị nhật thực, và phải che các tia vinh hiển thần thượng Ngài. Ngài tự làm cho mình không có danh tiếng, nhận lấy hình dạng một đầy tớ, và được tìm thấy trong sự giống xác thịt tội lỗi. Ngài không xuất hiện trong vẻ hào nhoáng và lộng lẫy thuộc thế gian, được tham dự bởi một đoàn tùy tùng lộng lẫy, và ăn uống ngon, nhưng trong một hoàn cảnh thấp và thấp, mà không có một nơi ở ổn định, và bị phơi bày trước nghèo nàn và ô nhục. Ngài là một người của nỗi buồn, và quen thuộc với đau buồn. Cảnh cuối cùng của đời Ngài đau đớn nhất. Trên chính sự nhận thức các đau khổ cuối cùng Ngài được nói, ‘Ngài bắt đầu buồn,’ như thể Ngài là người lạ đối với đau buồn cho đến khi đó. Ngài chịu đựng với sự kiên nhẫn vô song mọi cơn thịnh nộ và khốn khổ đó dân Ngài xứng đáng chịu đời đời trong địa ngục. Ôi trận lụt khủng khiếp nào của cơn thịnh nộ và phẫn nộ lửa rơi từ trời xuống hòm của chúng ta, mà của Nô-ê chỉ là một hình bóng! Ngài bị bầm và nghiền thành bột như trong cơn đau đớn Ngài trong vườn. Ôi linh hồn vô tội Ngài sôi dưới lửa cơn thịnh nộ thần thượng như thế nào! Huyết Ngài phá qua mọi lỗ của bình, bởi cực đoan của ngọn lửa đó. Đức Chúa Trời không tha chính Con Ngài, nhưng đối xử Ngài trong sự nghiêm khắc cực đoan. Ngài trả phần thỏa mãn tối đa cho tội lỗi dân Ngài mà công chính có thể đòi hỏi. Ôi tình yêu và sự tốt lành đáng ngưỡng mộ nào được bày tỏ ở đây! 3. Trong hành vi và sự cai trị quan phòng Ngài.
Ở đây chúng ta phải phân biệt một sự tốt lành hai mặt của Đức Chúa Trời, chung và đặc biệt. (1.) Có sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời, vốn chung cho mọi tạo vật. ‘Đức Chúa Trời là tốt cho mọi người,’ tác giả Thi Thiên nói. Mọi tạo vật nếm sự tốt lành Ngài. Ngài bảo tồn chúng trong hữu thể của chúng, tiếp tục các loài của mọi vật, đồng thời với chúng trong các chức vụ khác nhau của chúng, và làm sống tử cung của tự nhiên. ‘Ôi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn người và thú,’ Đa-vít nói. Ngài thăm chúng ta mỗi ngày và làm cho chúng ta cảm thấy các hiệu quả của sự tốt lành Ngài, trong việc ‘ban cho chúng ta mưa và các mùa kết trái,’ và lấp đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng. Ngài tưới đất bằng các cơn mưa Ngài, và mỗi ngày chiếu sáng với các tia mới của sự tốt lành Ngài. (2.) Có một sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời cho chính dân Ngài, là những người Ngài ban đặc quyền bằng các phước hạnh thuộc linh và cứu rỗi. Sự tốt lành Ngài cho họ thật sự tuyệt vời, trong việc tha các gian ác của họ, chữa các bệnh thuộc linh của họ, nên thánh bản tính của họ, nghe và trả lời các lời cầu nguyện của họ, chịu đựng các yếu đuối của họ, chấp nhận các phục vụ không hoàn hảo của họ, hỗ trợ họ dưới và giải cứu họ khỏi các cám dỗ, giải quyết các nghi ngờ của họ, chỉ dẫn và hướng dẫn họ trong các khó khăn của họ. 4. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ tín hiệu nhất vào ngày cuối cùng. Nó được để dành trên trời, Thi Thiên 31:19. Ôi ai có thể kể sự tốt lành lớn như thế nào được để dành ở đó? Trên thiên đàng họ sẽ có các ngụm sự tốt lành Ngài, ngay cả nhiều như họ có thể chứa. Ở đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi trong mọi cho họ, và truyền thông chính Ngài cho họ trực tiếp, mà không có sự can thiệp của các thánh lễ. Tôi sẽ kết luận với vài suy luận. 1. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thương xót, và vui thích trong lòng thương xót, ‘Các lòng thương xót dịu dàng Ngài trên mọi công trình Ngài,’ Thi Thiên 145:9. Không thể có trường hợp nào tệ đến mức vượt quá hoặc ngoài tầm của lòng thương xót, đối với những người đến với Ngài theo cách của chính Ngài, Ê-sai 55:7, vì sự tốt lành Ngài là vô hạn. Sự khác biệt giữa sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là, rằng lòng thương xót chỉ liên quan đến người khốn khổ, nhưng sự tốt lành mở rộng cho người hạnh phúc nữa. Phản đối. Nhưng làm sao sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác, và người tin kính nữa, phù hợp với sự tốt lành vô hạn đó? Trả lời. Đó là tính chất của sự tốt lành để ghét và trừng phạt tội lỗi. Do đó Chúa nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. ‘Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành ta qua trước ngươi, và ta sẽ tuyên bố danh Đức Giê-hô-va trước ngươi; và sẽ ân điển cho người ta sẽ ân điển, và sẽ chỉ lòng thương xót cho người ta sẽ chỉ lòng thương xót.’ So sánh chương 34:7. ‘Giữ lòng thương xót cho hàng ngàn, tha gian ác, và vi phạm, và tội lỗi, và điều đó sẽ không bằng bất kỳ cách nào làm sạch kẻ có tội.’ Các khốn khổ của người tin kính là hiệu quả của sự tốt lành thần thượng, và hiệu quả sự tốt lành trong họ. Do đó sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:6. ‘Người Chúa yêu Ngài sửa phạt, và đánh mọi con Ngài tiếp nhận.’ Và tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:71. ‘Thật tốt cho tôi rằng tôi đã bị khốn khổ; để tôi có thể học các luật lệ Chúa.’ 2. Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn thỏa mãn khao khát của linh hồn, và trong Ngài nó có thể yên nghỉ với sự hài lòng và vui thích. Ngài là đủ mọi trong và cho chính Ngài, và mọi tạo vật Ngài. Và Đức Chúa Trời hào phóng này phải là trung tâm của tình cảm, khao khát, và niềm vui của chúng ta. Chúng ta phải bồn chồn và không yên cho đến khi chúng ta tìm thấy Ngài, và tha thiết khao khát các bày tỏ giàu có về tình yêu và ân điển Ngài. 3. Giáo lý này về sự tốt lành thần thượng phải mạnh mẽ khuyên bảo chúng ta các bài học khó đó được Chúa chúng ta quy định, và Ngài thúc giục các môn đồ Ngài từ việc xem xét sự tốt lành và nhân từ của chính Ngài, Ma-thi-ơ 5:44, 45. ‘Hãy yêu kẻ thù anh em,’ v.v. 4. Đừng lạm dụng sự tốt lành thần thượng. Đây là một điều ác lớn, và nó rất thường xuyên và phổ biến. Nó bắt đầu trong các thời đại đầu tiên của thế giới, thật vậy, nó bắt đầu vài phút sau sự sáng tạo, và nó tiếp tục đến ngày nay. Ôi đừng lạm dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, bằng cách quên các ích lợi Ngài, lẩm bẩm và phàn nàn về phần và tình huống của anh em trong thế giới, hoặc bằng cách lấy tự do phạm tội vì sự tốt lành Ngài. 5. Đừng tìm hạnh phúc của anh em trong các điều và sự hưởng thụ được tạo dựng, nhưng trong một Đức Chúa Trời luôn hào phóng, Đấng là nguồn và nguồn của mọi sự tốt lành và lòng thương xót, và Đấng có thể hoàn toàn thỏa mãn mọi khao khát của một linh hồn bất tử.
Thứ bảy, thuộc tính có thể truyền thông cuối cùng của Đức Chúa Trời cần được chú ý là lẽ thật Ngài, là sự hoàn hảo của bản tính Ngài mà bởi đó Ngài trung tín, và không có mọi sự giả dối. Do đó Ngài được gọi là ‘Đức Chúa Trời không thể nói dối,’ Tít 1:2. Ngài là đúng trong chính Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. ‘Một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có gian ác.’ Nay Đức Chúa Trời là đúng: 1. Trong các công trình Ngài cả sáng tạo và quan phòng; và điều đó cả trong các công trình quan phòng chung và thông thường hơn của Ngài, trong việc bảo tồn và cai trị các tạo vật; và các công trình phi thường, như công trình vinh hiển của sự cứu chuộc, các hoạt động lớn và kỳ diệu Ngài, và các sự bảo tồn và giải cứu tuyệt vời được ban cho Hội Thánh và dân Ngài khi bị phơi bày trước các nguy hiểm lớn nhất. Đức Chúa Trời là đúng trong mọi điều này; như Thi Thiên 111:7, 8, ‘Các công trình tay Ngài là lẽ thật và phán xét; mọi điều răn Ngài là chắc chắn. Chúng đứng vững đời đời, và được làm trong lẽ thật và ngay thẳng.’ Thi Thiên 25:10. ‘Mọi đường lối của Đức Giê-hô-va là lòng thương xót và lẽ thật.’ Nó là một phần của bài ca Hội Thánh, Khải Huyền 15:3. ‘Các công trình Chúa lớn và kỳ diệu, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Toàn Năng; các đường lối Chúa công chính và đúng, ôi Vua của các thánh.’ Khải Huyền 16:7. ‘Thật vậy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Toàn Năng, các phán xét Chúa là đúng và công chính.’ Mọi công trình Đức Chúa Trời là những điều đúng và thật, không phải chimera hoặc vẻ bề ngoài. Ngài thực hiện các phán xét đúng, ban các giải cứu đúng, làm các phép lạ đúng; các lòng thương xót Ngài là các lòng thương xót đúng, và các yên ủi Ngài là các yên ủi đúng. Ngài không lừa dối hoặc lừa dân Ngài bằng các phô trương và vẻ bề ngoài hư không. 2. Trong lời Ngài. Lời Ngài là lẽ thật tinh sạch nhất. ‘Lời Chúa là lẽ thật,’ Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói, Giăng 17:17. Và: (1.) Đức Chúa Trời là đúng trong mọi giáo lý Ngài đã bày tỏ. Không có khuyết điểm cũng không hư hỏng trong bất kỳ giáo lý nào trong chúng. Chúng tất cả là hình thức đúng của các lời lành mạnh. Và đặc biệt Ngài là đúng trong các giáo lý của Phúc Âm. Do đó chúng ta đọc về ‘lẽ thật của Phúc Âm,’ Ga-la-ti 2:5; và Phúc Âm được gọi là ‘lời của lẽ thật,’ Ê-phê-sô 1:13. Một số giáo lý được bày tỏ ở đó vượt quá tầm lý trí con người, như các giáo lý về Ba Ngôi vinh hiển và đáng thờ, sự hiệp nhất của hai bản tính trong Ngôi Đấng Christ, và sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Ngài và tín hữu. Nhưng dù chúng không thể được lý trí hiểu, chúng không trái với nó. (2.) Trong các tường thuật lịch sử Ngài đã ghi lại trong lời Ngài, như về sự sáng tạo, sự sa ngã của con người, việc nhấn chìm thế giới cũ bằng trận lụt, sự nhập thể của Đấng Christ, nhiều phép lạ Ngài đã làm, đời sống Ngài và cái chết đẫm máu, v.v. Trong những điều này và các quan hệ lịch sử khác chúng ta có trong lời Đức Chúa Trời, không có lời nói dối cũng không nhầm lẫn nào cả. Do đó Lu-ca nói, trong lời tựa cho lịch sử của ông, chương 1:3, 4. ‘Tôi cũng thấy tốt, đã có sự hiểu biết hoàn hảo về mọi điều từ đầu, viết cho ngươi theo thứ tự, ôi Thê-ô-phi-lơ xuất sắc nhất, để ngươi có thể biết sự chắc chắn của những điều ngươi đã được dạy.’ (3.) Trong các dự đoán tiên tri Ngài. Không điều nào trong chúng thất bại hoặc thiếu sự ứng nghiệm của chúng, nhưng tất cả được ứng nghiệm trong mùa của chúng. Một người có thể báo trước những điều như vậy phụ thuộc vào các nguyên nhân tự nhiên, như mưa và tuyết, nóng và lạnh, các nhật thực của mặt trời và mặt trăng, v.v. Nhưng những điều được báo trước trong Kinh Thánh vốn chỉ ngẫu nhiên, phụ thuộc vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời, hoặc ý chí tự do của con người, như việc bác bỏ người Do Thái, việc kêu gọi người Dân Ngoại, v.v. Không dự đoán nào của nó đã rơi xuống đất. Trời và đất sẽ qua đi, nhưng các lời Ngài sẽ không qua đi. Chúa bảo tiên tri, ‘Khải tượng là cho một thời gian đã chỉ định, nhưng cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối,’ Ha-ba-cúc 2:3. Và sau các dự đoán tiên tri khác nhau, được nói, Khải Huyền 22:6. ‘Các lời này là trung tín và đúng.’ (4.) Trong các mệnh lệnh Ngài. Mọi mệnh lệnh Ngài đều trung tín, và luật pháp Ngài là lẽ thật. Mọi giới răn Ngài đã ban cho chúng ta là các bản sao của chính lòng Ngài, các bản sao thật của ý muốn phê duyệt Ngài. Nội dung của chúng chính xác phù hợp với sự thánh khiết Ngài, và được chấp nhận và làm hài lòng nhất trong mắt Ngài. Đức Chúa Trời phê duyệt mọi điều Ngài truyền: vì vậy các giới răn Ngài là một quy tắc đúng và hoàn hảo của sự thánh khiết, mà không có bất kỳ khuyết điểm hoặc thiếu sót nào. (5.) Trong các lời đe dọa Ngài. Chúng luôn được hoàn thành trong mùa của chúng; không một điều nào trong chúng sẽ thất bại. Chúa nói với người Do Thái, bởi tiên tri, Xa-cha-ri 1:6. ‘Lời ta không nắm lấy tổ phụ các ngươi sao?’ Và sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta, Rô-ma 2:2. ‘Chúng ta chắc chắn rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật chống lại những người phạm những điều như vậy.’ Đúng là, thật sự, một số lời đe dọa là có điều kiện, và được hiểu với ngoại lệ của sự ăn năn; đến nỗi sự ăn năn và cải cách không giả tạo ngăn chặn việc thực hiện chúng; như rõ ràng trong trường hợp của Ni-ni-ve, và từ Giê-rê-mi 18:7, 8. ‘Vào khoảnh khắc nào ta sẽ nói về một quốc gia, và về một vương quốc, để nhổ lên, và kéo xuống, và hủy diệt nó: nếu quốc gia đó mà ta đã tuyên bố chống lại, quay khỏi điều ác của nó, ta sẽ ăn năn về điều ác ta nghĩ làm cho chúng.’ Nhưng các lời đe dọa thần thượng sẽ chắc chắn được thực hiện trên tội nhân không ăn năn và không thể sửa. (6.) Trong các lời hứa Ngài. Mọi lời hứa đều là phải và a-men, tức là sẽ có một sự ứng nghiệm không sai lầm của chúng. Do đó các phước hạnh đã hứa được gọi là các lòng thương xót chắc chắn, Ê-sai 55:3. Và Phúc Âm, vốn là bản tóm tắt của mọi lời hứa, thường được gọi là lời của lẽ thật. Dân Đức Chúa Trời đã tìm thấy lẽ thật của các lời hứa nhiều lần trong kinh nghiệm thoải mái của họ. Giô-suê nói với người Y-sơ-ra-ên, Giô-suê 23:14. ‘Anh em biết trong mọi lòng và mọi linh hồn anh em, rằng không một điều nào đã thất bại trong mọi điều tốt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh em đã nói về anh em; mọi điều đã xảy đến với anh em, và không một điều nào đã thất bại trong đó.’ Giô-suê nay sắp chết, và do đó không thể giả định giả vờ và giả dối; và ông kháng cáo đến lương tâm của chính họ, ‘Anh em biết,’ v.v. Và Sa-lô-môn nói cùng mục đích, 1 Các Vua 8:56. ‘Phước cho Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban sự yên nghỉ cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, theo mọi điều Ngài đã hứa: không một lời nào đã thất bại trong mọi lời hứa tốt Ngài, mà Ngài đã hứa bởi tay Môi-se tôi tớ Ngài.’ Mọi lời hứa Ngài đã làm cho dân Ngài sẽ có sự ứng nghiệm của chúng trong thời gian thích hợp. Nay, lẽ thật của Đức Chúa Trời thường được lấy trong ý nghĩa này trong Kinh Thánh, và trong điều này sự trung tín Ngài đặc biệt cốt tại. Và: [1.] Lẽ thật và sự trung tín này của Đức Chúa Trời chiếu sáng với ánh sáng đặc biệt trong việc hoàn thành nhiều lời hứa được ghi trong Kinh Thánh thánh; như lời hứa làm cho Áp-ra-ham về dòng dõi người, rằng, sau khi họ ở trong một xứ lạ bốn trăm ba mươi năm, họ sẽ ra lại với tài sản lớn; điều được ứng nghiệm đúng, như Môi-se bảo chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41. ‘Và xảy ra, vào cuối bốn trăm ba mươi năm, ngay cả cùng ngày nó xảy ra, rằng mọi đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ai Cập.’ Cũng vậy là sự ứng nghiệm của lời hứa liên quan đến việc trở về của người Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ba-by-lôn sau bảy mươi năm. Không độ dài thời gian cũng không khoảng cách nơi có thể mòn sự ghi nhớ lời hứa Ngài khỏi tâm trí thần thượng. ‘Ngài nhớ lời hứa thánh Ngài,’ tác giả Thi Thiên nói, ‘và Áp-ra-ham tôi tớ Ngài,’ Thi Thiên 105:42. [2.] Trong việc hoàn thành các lời hứa về Đấng Mê-si. Vì vậy được nói, Ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ; ân điển liên quan đến sự tha thứ của chúng ta, và lẽ thật liên quan đến lời hứa của Đức Chúa Trời. Điều này xuất hiện trong việc thực hiện lời hứa về sự nhập thể của Đấng Christ sau nhiều vòng quay thời gian như vậy, và nhiều kỳ vọng về sự đến Ngài, và nhiều vẻ bề ngoài trái ngược, và sự ở lâu bốn ngàn năm sau lời hứa đầu tiên. Sau tất cả điều này, Đức Chúa Trời làm tốt lời Ngài, bằng cách gửi Con Ngài vào thế giới. — Nó xuất hiện trong việc thực hiện lời hứa về cái chết và đau khổ Ngài. Đức Chúa Trời đã qua lời Ngài cho Hội Thánh, rằng Con Ngài sẽ chịu sự chết và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội nhân được tuyển chọn. Và đã một lần qua lời Ngài cho điều này, Ngài sẽ không tha Ngài. Thay vì Đức Chúa Trời phá lời Ngài, chính Con yêu dấu Ngài phải chịu một cái chết đau đớn, ô nhục, và bị nguyền rủa trong thân thể Ngài, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn vô tội Ngài. — Nó xuất hiện trong việc thực hiện lời hứa về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Đức Chúa Trời đã nói, Ngài sẽ không để linh hồn Ngài trong địa ngục [tình trạng của kẻ chết], cũng không để Đấng Thánh Ngài thấy sự hư hỏng. Lời tiên tri và lời hứa này do đó được ứng nghiệm: vì Ngài sống lại từ kẻ chết trong chiến thắng trọng thể. Các thiên sứ tham dự sự sống lại Ngài, và đất rung và lắc, như một dấu hiệu chiến thắng và một dấu hiệu chiến thắng; mà bởi đó Đấng Christ ám chỉ cho toàn bộ thế giới, rằng Ngài đã chinh phục sự chết trong các lãnh thổ của chính nó, và ngẩng đầu như một người chinh phục vinh hiển trên mọi kẻ thù Ngài. Nó được hứa rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba; và điều này được làm tốt đến một dấu. (3.) Trong việc ứng nghiệm các lời hứa Ngài, khi các khó khăn lớn và sự không khả thi dường như nằm trên đường của sự ứng nghiệm của chúng. Như vậy Đức Chúa Trời hứa ban cho Áp-ra-ham một con trai, và Ngài làm tốt nó, dù Sa-ra son sẻ, và cả Áp-ra-ham và bà đều quá tuổi. Lại nữa, Ngài đem các tù nhân trở lại từ Ba-by-lôn, dù điều đó dường như không khả thi nhất, và nhiều khó khăn lớn nằm trên đường. Các khó khăn là cho con người, không phải cho Đức Chúa Trời. ‘Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va chăng?’ Sáng Thế Ký 18:14. Xem Xa-cha-ri 8:6. Ngài không bị buộc vào đường của các khả năng con người. Ngài sẽ đảo lộn tự nhiên, thay vì không tốt như lời Ngài. (4.) Trong việc ứng nghiệm các lời hứa cho dân Ngài, khi các hy vọng và kỳ vọng của họ đã từ bỏ. Xem các ví dụ, Ê-xê-chi-ên 37:11; Ê-sai 49:14. Có thể có nhiều sự không tin trong người tốt, đức tin của họ có thể bị lung lay đau đớn. Nhưng Đức Chúa Trời là trung tín và đúng. Con người có thể nghi ngờ lời hứa Ngài, nhưng Đức Chúa Trời không thể phủ nhận chính Ngài, 2 Ti-mô-thê 2:13. (5.) Lẽ thật và sự trung tín của Đức Chúa Trời trong việc giữ lời hứa được xác nhận bằng các lời chứng được ban cho nó bởi các thánh đồ trong mọi thời đại. Họ tất cả đã đặt con dấu của họ rằng Đức Chúa Trời là đúng. Họ tất cả đã làm chứng cho Đức Chúa Trời, và chứng thực sự trung tín không tì vết Ngài cho các thế hệ sắp đến. Xem các ví dụ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9; Giô-suê 23:14; 1 Các Vua 8:56; Thi Thiên 146:6. Mọi học giả đều cho các thí nghiệm: nay, các thánh đồ trong mọi thời đại đã làm các thí nghiệm trên lời hứa của Đức Chúa Trời, và luôn tìm thấy Ngài là đúng và trung tín. ‘Lời của Đức Giê-hô-va được thử,’ tác giả Thi Thiên nói. Không ai dựa vào lời hứa Ngài từng bị thất vọng.
Chúng ta ở đây cũng có thể xem xét ngắn các cơ sở của sự trung tín Đức Chúa Trời. Có các thuộc tính và sự hoàn hảo vinh hiển khác nhau của bản tính thần thượng, mà trên đó lẽ thật và sự trung tín Ngài trong việc giữ lời hứa được xây, như nhiều trụ mạnh và không lay chuyển. Như: 1. Sự hiểu biết hoàn hảo Ngài về mọi điều đã qua. Sự hiểu biết Ngài được gọi là ‘một sách ghi nhớ,’ Ma-la-chi 3:16, để biểu thị sự hiện diện liên tục của mọi điều đã qua trước Ngài. Con người thường phá lời họ, vì họ quên lời hứa họ; nhưng sự quên lãng không thể xảy đến với một Đức Chúa Trời của sự hiểu biết vô hạn. Ngài sẽ luôn ghi nhớ giao ước Ngài, và nhớ giao ước thánh và các lời hứa Ngài, như tác giả Thi Thiên nói. 2. Tính không thay đổi Ngài. Dù con người trong việc làm lời hứa có thể có một mục đích thật để thực hiện chúng, nhưng họ có thể sau đó thay đổi tâm trí. Nhưng Đức Chúa Trời luôn vững chắc với mục đích Ngài, và không thể thay đổi tâm trí, vì bản tính không thay đổi Ngài, Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17. Lại nữa con người thường không thận trọng trong việc làm lời hứa, và thường gặp điều họ không dự thấy, nhưng mọi sự kiện đều được Đức Chúa Trời dự thấy đời đời. Vì vậy mọi lời hứa Ngài được làm với sự khôn ngoan và phán đoán vô hạn. Cho mục đích này là lời hứa đó, Ô-sê 2:19. ‘Ta sẽ đính hôn ngươi cho ta đời đời, thật vậy, ta sẽ đính hôn ngươi cho ta trong sự công chính và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và trong các lòng thương xót.’ 3. Quyền năng Ngài. Bất cứ điều gì Ngài đã hứa cho dân Ngài, Ngài có khả năng thực hiện nó. Đôi khi con người giả dối lời hứa họ, và không thể làm tốt lời họ qua một thiếu sót quyền năng. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ hứa quá chính Ngài. Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng làm. Được nói, Thi Thiên 135:6. ‘Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va vui lòng, điều đó Ngài làm trên trời và trên đất,’ v.v. Thật vậy, mọi điều đều có thể với Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng của đức tin Áp-ra-ham, vốn giữ nó khỏi lung lay tại các suy nghĩ về các sự không khả thi nằm trên đường của sự ứng nghiệm các lời hứa, Rô-ma 4:21. Trong trường hợp nợ dân sự, nhiều người không thể giữ lời hứa mình, vì người khác phá với người. Nhưng dù toàn bộ tạo vật phá, Đức Chúa Trời vẫn có khả năng như bao giờ. Do đó tiên tri nói, Ha-ba-cúc 3:17, 18. ‘Dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trong các cây nho, lao động của cây ô-liu sẽ thất bại, và các cánh đồng sẽ không cho thịt, bầy sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có đàn trong các chuồng: Nhưng tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ vui trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.’ Tín hữu trong Đấng Christ không bao giờ có thể bị hủy hoại, dù toàn bộ tạo vật tan rã và đi vào hủy hoại. 4. Sự thánh khiết Ngài. Một số người ác và ác ý như vậy, đến nỗi dù họ có thể nhưng họ sẽ không giữ lời họ. Nhưng nó không như vậy với Đức Chúa Trời. Ngài không thể bị buộc tội bất kỳ sự ác nào; vì không có sự không công chính trong Ngài, Thi Thiên 92:15, vì sự thánh khiết hoàn hảo của bản tính Ngài. Không thể Ngài nói dối. Sự lừa dối và phản bội được tìm thấy trong con người, phát sinh từ sự hư hỏng ngự trong lòng họ: nhưng bản tính thần thượng là tinh sạch và thánh khiết vô hạn. ‘Đức Chúa Trời không phải là người, để Ngài nói dối, cũng không phải con người, để Ngài ăn năn; Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm nó sao? Hoặc Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm tốt nó sao?’ Dân Số Ký 23:19. 5. Sự công chính và ngay thẳng Ngài. Một người bởi một lời hứa có quyền đối với điều đã hứa; đến nỗi nó là điều xứng đáng của người; và công chính đòi hỏi ban cho mọi người điều xứng đáng của người. Vì vậy Đức Chúa Trời bởi lời hứa Ngài tự làm mình thành một người nợ, và công chính Ngài buộc Ngài trả. Do đó được nói, 1 Giăng 1:9. ‘Đức Chúa Trời là trung tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta.’ Ngài trung tín để tha thứ, như Ngài đã hứa nó; và trung tín trong việc giữ lời hứa, vì Ngài là công chính. Dù đó là sự tốt lành và lòng thương xót Ngài để làm lời hứa, nhưng công chính Ngài ràng buộc Ngài làm tốt nó. Đúng là, khi Đức Chúa Trời tự làm mình thành một người nợ bởi lời hứa Ngài, nó thật sự là một nợ của ân điển; nhưng nó là một nợ mà Đức Chúa Trời trả là công chính. Do đó lời hứa Ngài được gọi là ‘lời của sự công chính Ngài,’ Thi Thiên 119:123. 6. Vinh hiển và tôn kính của danh Ngài có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ về sự trung tín Ngài trong việc làm tốt các lời hứa Ngài. Ngài làm mọi điều vì vinh hiển của chính Ngài; và do đó, bất cứ nơi nào anh em tìm thấy một lời hứa, tôn kính của Đức Chúa Trời được ban làm bảo đảm cho việc thực hiện nó. Do đó dân Ngài biện hộ điều này như một lập luận hùng mạnh để làm việc cho họ. Vì vậy Giô-suê, chương 7:9. ‘Ngài sẽ làm gì cho danh lớn Ngài?’ tức là ‘Ôi Chúa, tôn kính Ngài quý giá gấp ngàn lần đời sống chúng tôi. Ít quan trọng điều gì xảy đến với chúng tôi. Nhưng, ôi! Vô cùng quan trọng rằng vinh hiển của danh Ngài được bảo đảm, và sự trung tín Ngài được giữ tinh sạch và không tì vết trong thế giới.’ Chúng ta tìm thấy Môi-se biện hộ cùng mục đích, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, 12. ‘Đức Giê-hô-va tại sao cơn thịnh nộ Ngài nóng lên chống lại dân Ngài, mà Ngài đã đem ra khỏi xứ Ai Cập, với quyền năng lớn, và với một tay hùng mạnh? Tại sao người Ai Cập phải nói và nói, Vì sự tinh quái Ngài đã đem chúng ra, để giết chúng trên núi, và tiêu diệt chúng khỏi mặt đất? Hãy quay khỏi cơn thịnh nộ dữ dội Ngài, và ăn năn về điều ác này chống lại dân Ngài;’ tức là ‘Nó sẽ đủ buồn cho tay người Ai Cập rơi lên dân Ngài; nhưng vô cùng tệ hơn cho lưỡi người Ai Cập rơi lên danh Ngài.’ Trong một từ, vinh hiển của mọi thuộc tính Đức Chúa Trời cam kết cho việc thực hiện các lời hứa Ngài, đặc biệt sự trung tín và quyền năng Ngài. Nay, đây là các trụ mạnh mà trên đó lẽ thật và sự trung tín của Đức Chúa Trời trong việc giữ lời hứa được xây. Ngài có thể ngừng là toàn tri, không thay đổi, toàn năng, công chính và thánh khiết vô hạn, như Ngài có thể ngừng là đúng và trung tín. Ngài có thể ngừng tự cởi bỏ vinh hiển Ngài, và kéo một màn đời đời trên mọi sự hoàn hảo và xuất sắc chiếu sáng của bản tính Ngài, như ngừng là trung tín và đúng. Nhưng đã đến lúc cao để kết thúc chủ đề này.
Suy luận 1. Đức Chúa Trời là đúng vô hạn chăng? Vậy mọi sự giả hình và giả dối, mọi sự giả dối và không trung thực, mọi sự nói dối, gian lận, và đối xử hai mặt, là đáng ghét nhất đối với Đức Chúa Trời, đối lập nhất với bản tính thánh Ngài, và phát sinh từ ma quỷ và các dục vọng chúng ta, như cha và mẹ cho chúng, Giăng 8:44. 2. Điều này cho chúng ta thấy nền tảng chắc chắn nào chúng ta có cho đức tin của mình trong việc tin lẽ thật của điều được bày tỏ trong Kinh Thánh thánh; vì chúng là lời của Đức Chúa Trời của lẽ thật, lời của Đức Chúa Trời không thể nói dối. Lẽ thật của Đức Chúa Trời là một tảng đá không thể di chuyển, mà trên đó chúng ta có thể an toàn mạo hiểm sự cứu rỗi của mình. Đức tin công khai của thiên đàng cam kết cho hạnh phúc của tín hữu; và họ có thể bao giờ có bảo đảm tốt hơn chăng? Toàn bộ đất treo trên lời quyền năng Đức Chúa Trời; và đức tin chúng ta sẽ không treo trên lời lẽ thật Đức Chúa Trời sao? Không có gì khác chúng ta có thể yên nghỉ, ngoài lẽ thật và sự trung tín của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể tin cậy vào một cánh tay xác thịt, vì điều này sẽ thất bại chúng ta trong thời gian nhu cầu của chúng ta; cũng không chúng ta có thể tin cậy vào chính lòng mình, vì Linh của Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng người làm vậy là một kẻ dại. Mọi điều khác là các nền tảng cát, không thể chịu bão và thử thách: nhưng lẽ thật của Đức Chúa Trời là một tảng đá không thể di chuyển không thể lay chuyển. 3. Do đó chúng ta thấy rằng tôn giáo Tin Lành cải chánh là tôn giáo đúng duy nhất trong thế giới, vì nó được xây trên lẽ thật và sự trung thực không sai lầm của Đức Chúa Trời. Chúng ta có lý do cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng nó không được xây trên các nền tảng cát như các truyền thống không được viết của con người, hoặc bất kỳ lời chứng nào của con người. Nó được xây trên Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không trên con người có thể sai. Chúng ta thừa nhận lời chứng của Hội Thánh như một giúp đỡ cho đức tin chúng ta, nhưng không như cơ sở và nền tảng của nó. Các lẽ thật quý giá chúng ta tin, chúng ta tiếp nhận chúng không trên lời chứng của các hội thánh, Giáo hoàng, hoặc hội đồng, nhưng trên lời chứng của Đức Chúa Trời của lẽ thật không thể nói dối. Nhưng tôn giáo Công giáo không có nền tảng chắc chắn. Đức tin của người Công giáo được xây trên lời chứng của con người; đến nỗi tôn giáo của họ không có sự chắc chắn hơn trong nó, hơn những người này có về tính không sai lầm. 4. Do đó chúng ta có thể thấy vấn đề khủng khiếp cho mọi kẻ ác; vì mọi lời đe dọa và nguyền rủa của luật pháp của một Đức Chúa Trời trung tín đứng trong lực đầy đủ chống lại chúng, và cuối cùng sẽ áp đảo chúng bằng cơn giận nhanh, nếu chúng không chạy trốn đến lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi sự vâng phục đến chết thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp và công chính, thay cho mọi người sẽ lấy ích lợi của sự đảm nhận Ngài. Dù trong sự không tin vô thần của chúng chúng có thể tự chúc tụng, nói, rằng chúng sẽ có bình an, dù chúng bước đi trong tưởng tượng của lòng chúng, để thêm say rượu vào khát; nhưng Chúa sẽ không tha chúng, nhưng cơn giận của Chúa và sự ghen tị Ngài sẽ khói chống lại chúng, và mọi lời nguyền rủa đã chép trong sách thánh Ngài sẽ rơi lên chúng; thật vậy cơn báo thù thịnh nộ Ngài, như một roi tràn, sẽ quét chúng khỏi sân khấu tội lỗi của thời gian vào các độ sâu của hố hủy diệt, nơi không có gì ngoài khóc lóc, và than khóc, và nghiến răng. 5. Cuối cùng, hãy bắt chước Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo đáng thờ này của Ngài, bằng cách ‘nói lẽ thật trong tình yêu,’ Ê-phê-sô 4:15. Hãy để các quy tắc nghiêm ngặt nhất của lẽ thật và chân thành được anh em quan sát trong mọi đối xử và giao tiếp với con người. Hãy đặt sang một bên mọi sự nói dối, giả dối, và giả dối, mọi sự nói nước đôi và giữ kín bí mật trong các lời và lời hứa anh em, và nói lẽ thật mọi người với hàng xóm mình.
Như vậy chúng ta đã ban cho anh em một mô tả ngắn về Đức Chúa Trời là gì. Không hoàn hảo nó là, và không hoàn hảo nó phải là, vì Ngài không thể hiểu được. Anh em hãy học tin điều được dạy cho anh em về Đức Chúa Trời, và áp dụng đến Ngài, qua Con của tình yêu Ngài, xin các khám phá thêm về các sự hoàn hảo và xuất sắc vinh hiển Ngài; và cuối cùng anh em sẽ thấy Ngài như Ngài là, có một sự hiểu biết mở rộng và rộng hơn về Ngài, bản tính và đường lối Ngài; dù ngay cả khi đó anh em sẽ không có khả năng hiểu Ngài. Vì đó là một câu trả lời khôn ngoan và thận trọng của một người được hỏi, Đức Chúa Trời là gì? Rằng nếu người biết điều đó đầy đủ, người sẽ là một Đức Chúa Trời tự mình. Và thật vậy hữu thể đó chúng ta có thể hiểu, không thể là Đức Chúa Trời, vì Ngài là vô hạn. Ôi hãy học Đức Chúa Trời và anh em sẽ tăng trong sự hiểu biết về Ngài.
VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. — Hãy nghe, ôi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Đức Giê-hô-va.
1 Cô-rinh-tô 8:4. — Chúng ta biết rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một.
So sánh Giê-rê-mi 10:10. — Nhưng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời đúng, Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống.
Chúng ta, trong một số bài giảng trước, đã cố gắng một chút giảng giải mô tả về Đức Chúa Trời được ban trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta, phù hợp với Kinh Thánh thánh; và dù nó rất không hoàn hảo, vì chỉ ít về Đức Chúa Trời chúng ta có thể biết ở đây; nhưng tôi hy vọng điều đã được nói về nó sẽ hướng tới sự dạy dỗ của anh em, và sự vững lập trong đức tin. Nay tôi tiến tới câu hỏi tiếp theo, liên quan đến sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời; mà chúng ta có rất rõ ràng và mạnh mẽ được xác nhận bằng ba đoạn Kinh Thánh tôi đã đọc. Trong câu đầu tiên trong các câu này có hai điều chúng ta được dạy tin về Đức Chúa Trời. (1.) Rằng Ngài là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, một hữu thể hoàn hảo vô hạn và đời đời, tự hiện hữu, và tự đủ. (2.) Rằng Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất. Vậy chúng ta đừng có người khác, cũng đừng mong muốn có người khác. Một số người đã nghĩ rằng trong câu này có một ám chỉ rõ ràng về Ba Ngôi trong sự hiệp nhất của Thần Tính; vì ở đây danh Đức Chúa Trời được đề cập ba lần, và nhưng tất cả được tuyên bố chỉ là một. Hạnh phúc thay những người có Chúa duy nhất này làm Đức Chúa Trời của họ; vì họ chỉ có một chủ để làm hài lòng, và chỉ một người ban ơn để tìm kiếm. Trong câu thứ hai sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời cũng rõ ràng được khẳng định: Không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một. Câu thứ ba trình bày cho chúng ta một biểu thị rất đáng yêu về Đức Chúa Trời. (1.) Như Đức Chúa Trời đúng. Ngài không phải là một kẻ giả mạo và chỉ giả vờ thần tính, như các thần tượng là; nhưng Ngài thật sự là điều Ngài đã bày tỏ mình là. Ngài là Đấng chúng ta có thể phụ thuộc, và trong Ngài và bởi Ngài chúng ta không thể bị lừa dối. (2.) Như Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài là chính sự sống, có sự sống trong chính Ngài, và là nguồn sự sống cho mọi tạo vật. Các thần của người ngoại giáo là những điều chết, vô giá trị và vô dụng; nhưng của chúng ta là Đức Chúa Trời hằng sống và có sự bất tử. Từ ba đoạn Kinh Thánh được so sánh với nhau, giáo lý sau tự nhiên phát sinh, đó là:
GIÁO LÝ. ‘Chỉ có một duy nhất, Đức Chúa Trời hằng sống và đúng.’
Khi giảng điểm này, tôi sẽ chỉ ra: I. Tại sao Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống. II. Tại sao Ngài được gọi là Đức Chúa Trời đúng. III. Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. IV. Rút ra một số suy luận.
I. Tôi phải chỉ ra tại sao Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống. 1. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, đối lập với, và để phân biệt Ngài khỏi các thần tượng chết, Thi Thiên 115:4, 5, 6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Những điều này chỉ là những điều chết và không sống, gốc và đá, bạc và vàng, mà các quốc gia ngoại giáo thờ phượng, bỏ qua Đức Chúa Trời đã làm trời và đất. Trong khía cạnh này các thần tượng này ô uế hơn vật chất chúng được làm, vì cây khi trong đất có một số sự sống, nhưng chúng không có. 2. Vì Đức Chúa Trời là nguồn sự sống, có mọi sự sống trong chính Ngài, Giăng 5:26, và ban sự sống cho mọi điều khác. Mọi sự sống ở trong Ngài và từ Ngài. (1.) Sự sống tự nhiên, Công Vụ 17:28. ‘Vì trong Ngài chúng ta sống.’ 1 Ti-mô-thê 6:13. ‘Đấng làm sống mọi vật.’ (2.) Sự sống thuộc linh, Ê-phê-sô 2:1.
‘Anh em đã được làm sống, là những người đã chết trong các vi phạm và tội lỗi.’ (3.) Sự sống đời đời, Cô-lô-se 3:4. ‘Đấng Christ là sự sống của chúng ta.’ Việc Ngài ban những điều này cho các tạo vật chứng minh rằng chúng ở trong Ngài, dù theo cách xuất sắc hơn; vì không gì có thể ban điều nó không có.
II. Tôi tiến tới chỉ ra tại sao Ngài được gọi là Đức Chúa Trời đúng. Ngài được gọi như vậy để phân biệt Ngài khỏi mọi thần giả hoặc hư cấu. Do đó sứ đồ nói về người Tê-sa-lô-ni-ca đã ‘quay sang Đức Chúa Trời từ các thần tượng, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và đúng,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Và tiên tri nói, Giê-rê-mi 10:11. ‘Các thần không làm trời và đất, ngay cả chúng sẽ hư mất khỏi đất, và khỏi dưới các tầng trời này.’ Người ngoại giáo, ngoài việc thờ các thần tượng chết, cũng thờ các tạo vật sống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17. ‘Chúng dâng của lễ cho ma quỷ, không phải cho Đức Chúa Trời; cho các thần chúng không biết, cho các thần mới mới xuất hiện.’ Chúng chỉ là thần trong ý kiến mù quáng và tưởng tượng dại dột của chúng, không trong thực tế; không hơn gì bức tranh của một người, bị nhầm là một người, là một người đúng. Có một lẽ thật hai mặt. (1.) Của sự trung tín hoặc trung tín. Như vậy Đức Chúa Trời là đúng, tức là, trung tín, như đã giảng giải trước. Nhưng đó không phải là lẽ thật được hiểu ở đây. (2.) Một lẽ thật của bản thể, mà bởi đó một điều thật sự là, và không tồn tại chỉ trong ý kiến. Như vậy kẻ nói dối lớn nhất là một người đúng; tức là, người thật sự là một người. Chính trong ý nghĩa này lẽ thật được gán cho Đức Chúa Trời ở đây. Và ý nghĩa là, rằng có một Đức Chúa Trời đúng, và chỉ một Đức Chúa Trời đúng. Rằng có một Đức Chúa Trời đúng, hoặc rằng thật sự và thật sự có một Đức Chúa Trời, có thể rõ ràng được chứng minh chống lại người vô thần, bằng ánh sáng tự nhiên, vì chúng từ chối lời chứng Kinh Thánh. 1. Các công trình sáng tạo và quan phòng tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời. Trời, đất, biển, không khí, và mọi điều trong chúng, rõ ràng tuyên bố Đấng Tạo Hóa chúng là thần thượng. Hãy nhìn lên trời, và xem nó được trang trí bằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao như thế nào. Các thiên thể này được đặt khôn ngoan như thế nào liên quan đến chúng ta! Nếu chúng gần hơn, chúng sẽ cháy và đốt đất; nếu chúng được đặt ở khoảng cách lớn hơn, đất sẽ bị ràng buộc bằng sương giá vĩnh viễn, và vì vậy hoàn toàn cằn cỗi. Các thiên thể này di chuyển đều đặn như thế nào, làm đêm và ngày, mùa hè và mùa đông, theo cách có trật tự như vậy, đến nỗi các vòng quay này không bao giờ ngừng một lần! Nếu chúng ta xem xét đất, chúng ta sẽ thấy nó treo như một quả bóng hoặc quả cầu trong không khí, nhưng nền của nó không di chuyển, dù treo trên không gì. Nó được trang trí bằng cây, hoa, ngô, v.v., và mọi điều cần thiết cho công dụng của người và thú như thế nào! Và thật là một ví dụ về sự khôn ngoan thần thượng, rằng mọi điều không được tìm thấy ở mọi nơi, để thương mại giữa người và người có thể được thúc đẩy, và sự tương ứng được thiết lập giữa các quốc gia khác nhau và xa, trong việc trao đổi lẫn nhau các hàng hóa đặc biệt cho mỗi xứ! Không có trong những điều này các dấu vết sáng nhất của trật tự và đối xứng, chỉ ra một Đức Chúa Trời là Đấng hình thành và bảo tồn tất cả chúng sao? Nhưng chúng ta hãy nhìn vào con người, bản tóm tắt đó của thế giới, nơi các dấu ấn của một Đấng Thần Thượng xuất hiện trong các màu sáng nhất. Cấu tạo của thân thể người, và các quyền năng của linh hồn người, có thể thuyết phục anh em về sự hiện hữu của một Thần Tính. Vì ai ngoài một Đức Chúa Trời có thể hiệp nhất các chất khác nhau như vậy, một linh phi vật chất với một thân thể thuộc đất? Ai có thể phân biệt nhiều bộ phận như vậy, gán cho chúng tình huống, hình dạng, và nhiệt độ của chúng, với một sự thích hợp tuyệt đối cho các công dụng chúng phục vụ? Chúng ta có thể nói tốt với sứ đồ, Công Vụ 17:27, 28. ‘Ngài không xa mỗi người trong chúng ta; vì trong Ngài chúng ta sống, và động, và có hữu thể.’ Chúng ta có thể tìm thấy Ngài trong hoạt động của tay chúng ta, trong vẻ đẹp của mắt chúng ta, và trong sự sống động của các giác quan chúng ta. Và nhìn vào bên trong, ai đã ban cho linh hồn các khả năng khác nhau và đáng ngưỡng mộ như vậy; sự hiểu biết, vốn thực hành một đế chế trên mọi vật, hợp nhất các điều bất đồng nhất, và chia các điều thân mật nhất, bằng các hiệu quả thấp nhất lên đến nguyên nhân cao nhất; ý muốn, vốn với sức mạnh như vậy theo đuổi điều chúng ta quý trọng đáng yêu và tốt, và co lại với ác cảm khỏi điều chúng ta phán đoán đau đớn và ác; ký ức, vốn bảo tồn các hình ảnh tươi mới và sống động của những điều được giao cho sự chăm sóc của nó? Chắc chắn vậy có một Đức Chúa Trời đã làm chúng ta. Như những điều này có một hữu thể, nó dẫn chúng ta đến hữu thể của một Đức Chúa Trời: vì những điều này không thể đời đời; vì khi đó hữu thể của chúng sẽ là một hữu thể cần thiết, và vì vậy không có khả năng thay đổi hoặc hủy diệt. Nếu chúng có một khởi đầu, chúng có nó từ một Đấng khác: khi đó Đấng đó phải hoặc có nó từ chính Ngài, hoặc một Đấng khác, và cứ như vậy cho đến khi chúng ta đến nguyên nhân đầu tiên, là Đức Chúa Trời. Vì không gì có thể tự ban cho mình một hữu thể, vì như vậy nó sẽ là và không là cùng một lúc. Và trật tự nói ra sự khôn ngoan vô hạn đã cai trị và sắp xếp mọi điều như vậy; nếu không nó phải được gán cho tình cờ; điều xa vô lý hơn là nói rằng một cấu trúc đẹp nhất được làm bởi sự đồng thời ngẫu nhiên của đá, gỗ, vôi, v.v., điều gây sốc cho lý trí chung. 2. Lương tâm bảo con người có một Đức Chúa Trời. Có thể quan sát nó khuấy động đến bổn phận như thế nào, dù các quyền năng của thế giới cấm nó dưới các đau đớn cao nhất; nó yên ủi một người sau khi bổn phận được thực hiện, dù người bị bức hại vì nó. Nó lên án và chích một người vì tội lỗi, ngay cả vì các tội lỗi bí mật không ai trong thế giới biết, và điều đó ngay cả nơi không có nguy hiểm nào cả từ phía đó. Đây là các sự khủng khiếp không nghệ thuật nào có thể nhổ lên, cũng không lực nào dập tắt; và khi con người ra khỏi thế giới, là sống động và sắc bén nhất, ngay cả khi phán đoán của họ rõ ràng nhất, và không có các đám mây và thành kiến của đam mê. Làm sao những điều này có thể, nếu không có một Đức Chúa Trời, Đấng bởi một tay toàn năng đã trồng lương tâm trong ngực họ, như phó vương của chính Ngài, vốn chích họ khi không ai thấy họ? Người vô thần có thể, với nhiều hy vọng thành công như vậy, cố gắng kéo mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao ra khỏi trời, như nhổ bỏ các ấn tượng bẩm sinh này về một Đấng Thần Thượng Tối Cao. 3. Sự đồng thuận phổ quát và vĩnh viễn của mọi quốc gia trong vấn đề này, chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời. Điều đó hẳn phải là một lẽ thật tự nhiên, rằng trong mọi thời đại, mọi quốc gia, dù khác nhau trong mọi điều khác, nhưng đã giữ rằng có một Đức Chúa Trời, đến nỗi họ thà thờ bất cứ điều gì hơn là không có một Đức Chúa Trời nào. Hãy quay lại thời xưa; hỏi cha anh em và họ sẽ bảo anh em, tổ tiên anh em và tổ tiên cổ nhất của anh em, và họ sẽ tuyên bố cho anh em, cả rằng có một Đức Chúa Trời, và điều Ngài đã làm trong thời của họ, và trong thời xưa trước họ. Nay, hãy hỏi các quốc gia xung quanh anh em, Tây Ban Nha và Thổ Nhĩ Kỳ, người Tartar man rợ, người Phi châu hoang dã, và người Mỹ ngu dốt, và họ tất cả với một miệng sẽ thú nhận lẽ thật không thể phủ nhận này, Rằng có một Đức Chúa Trời. Đây là một lời đọc phổ quát của tự nhiên, lan rộng xa và rộng như lý trí và nhân loại trên mặt đất. Một số người được gọi là vô thần giữa người ngoại giáo, không phải vì chúng thừa nhận không có Đức Chúa Trời, mà vì chúng phủ nhận các thần giả của chúng. Và nếu đã có bất kỳ người vô thần suy đoán nào, tức là, những người ở mọi lúc hoàn toàn bị thuyết phục rằng không có Đấng Thần Thượng Tối Cao, chúng vẫn bị xem là quái vật của con người, và kỳ quan trong tự nhiên, vốn bị mọi người ghê tởm như sâu bệnh của xã hội, và kẻ thù của nhân loại. Nhưng lẽ thật là, bất cứ tiến bộ nào con người có thể thực hiện hướng tới vô thần trong các phán đoán đồi bại của họ, nhưng hoàn toàn không thể nhổ khái niệm về một Thần Tính hoàn toàn khỏi linh hồn. Đừng để người vô thần (nếu một tạo vật như vậy có thể tồn tại trong hình dạng con người) giả vờ, rằng niềm tin phổ quát này về một sự hiện hữu thần thượng đã đạt được trong thế giới, là sản phẩm của một thiết bị chính trị thành công, được các nhà cai trị tinh ranh của nó sắp xếp để giữ nó trong sự sợ hãi và phục tùng chính chúng. Vì như điều này không là gì ngoài một ám chỉ tinh ranh để hỗ trợ nguyên nhân tệ nhất, cũng vậy hoàn toàn không thể giải thích làm sao thiết bị này phải thịnh hành như vậy để đạt được nền tảng trong lương tâm con người, và thực hành một đế chế không thể kiểm soát như vậy trên họ. Có thể một vài người tinh ranh áp đặt lên toàn bộ thế giới như vậy, và chúng không bao giờ, và, vì bất cứ điều gì có thể thấy, sẽ không bao giờ có thể tự giải thoát khỏi gian lận sao? 4. Cuối cùng, anh em sẽ xem xét đoàn các phép lạ đã xảy ra trong thế giới. Nếu các kỳ quan tự nhiên này chúng ta gọi là phép lạ không là gì ngoài một lời nói dối và giả mạo đơn thuần, làm sao thế giới bị áp đặt phổ quát như vậy? Làm sao không chỉ tôn giáo Do Thái mà tôn giáo Cơ Đốc được xác nhận và phê chuẩn theo cách vững chắc như vậy như chúng đã ở giữa con người? Nhưng nếu đúng là các ràng buộc của tự nhiên đôi khi bị phá, rằng các phương pháp thông thường của các điều và hành động bị cắt ngang, và quay hoàn toàn một cách khác; nếu bao giờ mặt trời đứng yên, hoặc các thiên sứ được thấy trên một sứ mệnh từ trời; nếu bao giờ Đức Chúa Trời xuất hiện trong một bụi gai cháy, và nói với con người từ các đám mây; nếu bao giờ tội lỗi bị trừng phạt bằng một cơn mưa lửa và lưu huỳnh từ trời; trong một từ, nếu bao giờ các bệnh được chữa bằng một cái chạm, và kẻ chết sống lại bằng cầu nguyện: Tôi nói, nếu mọi điều này đúng, vậy hãy trả lời tôi, Ai có khả năng và táo bạo như vậy để vi phạm mọi luật pháp và ràng buộc của tự nhiên? Chắc chắn nó không thể là ai khác ngoài Đức Chúa Trời.
III. Nay tôi đến chỉ ra rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Có nhiều thần, và nhiều chúa, trong danh hiệu và ý kiến của con người; nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời đúng, không có bạn hoặc đối thủ. Lẽ thật lớn và quan trọng này tôi sẽ cố gắng xác nhận, cả từ Kinh Thánh và lý trí. 1. Kinh Thánh rất rõ ràng và chỉ ra về chủ đề này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4. ‘Hãy nghe, ôi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Đức Giê-hô-va.’ Ê-sai 44:6. ‘Ta là đầu tiên, và cuối cùng, và ngoài ta không có Đức Chúa Trời.’ Mác 12:32. ‘Có một Đức Chúa Trời, và không có ai khác ngoài Ngài.’ Hãy tham khảo cũng các đoạn sau, vốn rõ ràng thiết lập điều khoản này, đó là 1 Sa-mu-ên 2:2; Thi Thiên 18:31; Ê-sai 46:9; 1 Cô-rinh-tô 8:4, 6. 2. Lẽ thật này rõ ràng từ lý trí. (1.) Chỉ có thể có một Nguyên Nhân Đầu Tiên, vốn có hữu thể từ chính nó, và ban hữu thể cho mọi điều khác, và mà trên đó mọi hữu thể khác phụ thuộc, và đó là Đức Chúa Trời: vì một Đấng như vậy đủ cho việc sản xuất, bảo tồn, và cai trị mọi vật: và do đó nhiều hơn là dư thừa, vì không cần chúng nào cả. Chắc chắn Đấng đã làm thế giới có thể bảo tồn, cai trị, và hướng dẫn nó, mà không có sự hỗ trợ của bất kỳ Đức Chúa Trời nào khác; vì nếu Ngài cần bất kỳ sự hỗ trợ nào, Ngài sẽ không phải là chính Đức Chúa Trời, một hữu thể hoàn hảo vô hạn và đủ mọi. Và bất cứ quyền năng, khôn ngoan, hoặc các sự hoàn hảo cần thiết khác có thể tưởng tượng ở trong nhiều thần, để làm, bảo tồn, và cai trị thế giới, mọi điều này ở trong một hữu thể hoàn hảo vô hạn. Do đó vô ích để giả vờ nhiều, vì một là đủ. (2.) Chỉ có thể có một hữu thể vô hạn, và do đó chỉ có một Đức Chúa Trời. Hai vô hạn hàm ý một mâu thuẫn. Vì Đức Chúa Trời lấp đầy trời và đất bằng sự hiện diện Ngài, và vô hạn trong mọi sự hoàn hảo và xuất sắc của bản tính Ngài, không thể có nơi cho một vô hạn khác tồn tại. (3.) Chỉ có thể có một Hữu Thể Độc Lập, và do đó chỉ một Đức Chúa Trời. [1.] Chỉ có thể có một độc lập trong hữu thể: vì nếu có nhiều thần hơn, hoặc một trong chúng sẽ là nguyên nhân và tác giả hữu thể cho những thần còn lại, và khi đó thần đó sẽ là Đức Chúa Trời duy nhất: hoặc không thần nào trong chúng sẽ là nguyên nhân và tác giả hữu thể cho những thần còn lại, và vì vậy không thần nào trong chúng sẽ là Đức Chúa Trời; vì không thần nào trong chúng sẽ độc lập, hoặc là nguồn hữu thể cho mọi thần. [2.] Chỉ có thể có một độc lập trong công việc. Vì nếu có nhiều hữu thể độc lập hơn, thì trong những điều chúng muốn và hành động tự do, chúng có thể muốn và hành động các điều trái ngược, và vì vậy chống đối và cản trở nhau: đến nỗi bằng nhau trong quyền năng, không điều gì sẽ được một trong chúng làm. Thật vậy, dù chúng ta giả định một đa số thần đồng ý trong mọi điều, nhưng vì sự đồng ý và đồng ý lẫn nhau của chúng sẽ cần thiết cho mọi hành động, rõ ràng xuất hiện, rằng mỗi thần trong chúng sẽ nhất thiết phụ thuộc vào những thần còn lại trong các hoạt động của mình; và vì vậy không thần nào trong chúng sẽ là Đức Chúa Trời, vì không tuyệt đối độc lập. (4.) Chỉ có thể có một Đấng Toàn Năng. Vì nếu có hai hữu thể toàn năng, thì một Đấng có khả năng làm bất cứ điều gì Ngài muốn, nhưng Đấng kia có khả năng chống lại và cản trở Ngài. Và nếu một Đấng không thể cản trở Đấng kia, thì Đấng kia không toàn năng. Lại nữa, chúng ta phải hình dung hai hữu thể như vậy, hoặc như đồng ý, và vì vậy một Đấng sẽ dư thừa; hoặc như bất đồng, và vì vậy mọi điều sẽ bị đem đến hỗn loạn, hoặc không điều gì sẽ được làm nào cả; vì điều một Đấng sẽ làm, Đấng kia sẽ chống đối và cản trở; giống như một con tàu với hai hoa tiêu có quyền năng bằng nhau, nơi một người sẽ luôn trái với người kia; khi một người sẽ buồm, người kia sẽ thả neo. Ở đây sẽ có một sự hỗn loạn liên tục, và con tàu hẳn phải hư mất. Trật tự và hòa âm của thế giới, sự cai trị không đổi và đồng nhất của mọi vật, là một lập luận rõ ràng, rằng chỉ có một hữu thể Toàn Năng duy nhất cai trị mọi điều. (5.) Giả định về một đa số thần là hủy diệt đối với mọi tôn giáo đúng. Vì nếu có nhiều hơn một Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ buộc phải thờ và phục vụ nhiều hơn một. Nhưng điều này không thể chúng ta làm; như sẽ rõ ràng xuất hiện, nếu anh em xem xét sự thờ phượng và phục vụ thần thượng là gì. Sự thờ phượng và thờ phượng tôn giáo phải được thực hiện với toàn thể con người. Đây là điều sự xuất sắc và xuất sắc thần thượng đòi hỏi, rằng chúng ta yêu Ngài với mọi lòng, linh hồn và sức mạnh của chúng ta, và phục vụ Ngài với mọi quyền năng và khả năng của linh hồn chúng ta, và các bộ phận của thân thể chúng ta; và rằng toàn thể con người, thời gian, sức mạnh, và mọi điều chúng ta có, hoàn toàn dâng cho Ngài một mình. Nhưng điều này không thể làm cho một đa số thần. Vì trong việc phục vụ và thờ một đa số, lòng và sức mạnh của chúng ta, thời gian và tài năng của chúng ta, sẽ bị chia giữa chúng. Cho mục đích này Chúa chúng ta lập luận, Ma-thi-ơ 6:24. ‘Không ai có thể phục vụ hai chủ: vì hoặc người sẽ ghét một, và yêu người kia; hoặc người sẽ giữ một, và khinh thường người kia. Anh em không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn.’ Ma-môn được nghĩ là một thần tượng, mà người ngoại giáo kể là thần của tiền và sự giàu có. Nay, Đấng Christ nói, anh em không thể phục vụ cả hai; nếu anh em muốn có Chúa làm Đức Chúa Trời của anh em, và phục vụ Ngài, anh em phải từ bỏ Ma-môn. Chúng ta không thể phục vụ hai thần hoặc chủ: nếu chỉ một đòi hỏi toàn bộ thời gian và sức mạnh của chúng ta, chúng ta không thể phục vụ người kia. 6. Nếu có thể có nhiều thần hơn một, không gì sẽ cản tại sao không thể có một, hoặc hai, hoặc ba triệu thần trong chúng. Không lập luận nào có thể được đưa ra cho một đa số thần, giả định hai hoặc ba, ngoài điều một người có thể, bằng sự tinh sạch của lý trí, sử dụng cho bao nhiêu cũng được. Do đó, khi con người đã bắt đầu tưởng tượng một đa số thần, chúng đã vô tận trong các tưởng tượng và tưởng tượng như vậy. Cho mục đích này là cáo buộc đó chống lại người Do Thái, là những người trong điều này tuân theo các quốc gia xung quanh chúng rất nhiều, ‘Theo số thành phố của ngươi là các thần của ngươi, ôi Giu-đa,’ Giê-rê-mi 2:28. Varro kể lên ba trăm thần người ngoại giáo thờ, và Hesiod kể khoảng ba ngàn thần trong chúng. Thật vậy, nếu chúng ta bắt đầu tưởng tượng nhiều thần hơn một, chúng ta sẽ kết thúc ở đâu? Vì vậy ý kiến hoặc hình dung về một đa số thần là lố bịch và phi lý nhất. Và điều này phải được quan sát chống lại những người giả vờ, rằng Cha là Đức Chúa Trời tối cao, và rằng không có Đức Chúa Trời tối cao ngoài một, nhưng có một Đức Chúa Trời đúng khác, đó là Đấng Christ, Đấng trong thực tế, đối với chúng, chỉ là một người đơn thuần; nhưng chúng giả vờ Ngài là Đức Chúa Trời đúng. Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đúng và tối cao. Nhưng, đối lập với chúng, hãy xem xét rằng là một người và là một Đức Chúa Trời là đối lập, và không thể được nói về một liên quan đến một bản tính, Giê-rê-mi 31:3; Công Vụ 14:15; Giê-rê-mi 10:11.
Nay tôi sẽ kết thúc chủ đề này với vài suy luận. 1. Khốn cho người vô thần, vậy, dù chúng là như vậy trong lòng hoặc đời sống; vì trường hợp của chúng khủng khiếp và tuyệt vọng: và chúng sẽ sớm hoặc muộn cảm thấy các đòn nặng nhất của sự báo thù của Đức Chúa Trời đó chúng phủ nhận một cách không tin kính, dù trong ý kiến hoặc bằng việc làm. Để ngăn cản khỏi sự ác sợ hãi này, hãy xem xét: (1.) Rằng vô thần là phi lý nhất. Nó là sự dại dột lớn; và do đó tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 14:1. ‘Kẻ dại nói trong lòng, Không có Đức Chúa Trời.’ Nó trái với dòng lý trí phổ quát; trái với các lời đọc tự nhiên của chính linh hồn người vô thần; và trái với lời chứng của mọi tạo vật. Người vô thần có nhiều lập luận chống lại người như có các tạo vật trên trời và đất. Ngoài ra, nó vô lý nhất cho bất kỳ người nào mạo hiểm chính mình trên đáy này trong việc phủ nhận một Đức Chúa Trời. Người có thể lý luận như vậy với chính mình, điều gì nếu có một Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều gì tôi biết? Khi đó tôi sẽ ở trong trường hợp khủng khiếp nào khi tôi thấy nó như vậy? Nếu có một Đức Chúa Trời, và tôi sợ và phục vụ Ngài, tôi đạt một cõi đời đời phước hạnh và vinh hiển; nhưng nếu không có Đức Chúa Trời, tôi không mất gì ngoài các dục vọng bẩn thỉu của mình, bằng cách tin rằng có một. Nay, các tạo vật có lý trí không phải lập luận như vậy với chính mình sao? Cuộc gặp gỡ u sầu nào sẽ có giữa Đức Chúa Trời bị phủ nhận, và người vô thần phủ nhận Ngài! Người sẽ gặp các trách móc sợ hãi về phía Đức Chúa Trời, và với các khủng khiếp khủng khiếp về phía mình: mọi điều người đạt được chỉ là một tự do phạm tội ở đây, và một sự chắc chắn chịu khổ vì nó sau này, nếu người ở trong một sai lầm, như chắc chắn người là. (2.) Vô thần là không tin kính nhất. Thật là một sự không tin kính kinh khủng cho con người phủ nhận Đấng Tạo Hóa chúng một hữu thể, mà không có sự tốt lành Ngài chúng không thể có chính chúng? Nay, mọi người vô thần là một kẻ giết Đức Chúa Trời, một kẻ giết Đức Chúa Trời nhiều như trong người nằm. Người nhắm vào sự hủy diệt của chính hữu thể Ngài. Người vô thần nói về vấn đề, rằng Đức Chúa Trời không xứng đáng một hữu thể, và rằng nó sẽ tốt nếu thế giới thoát khỏi Ngài. (3.) Vô thần có hậu quả có hại cả cho người khác và cho chính người vô thần. Cho người khác: vì (1.) Nó sẽ nhổ bỏ nền tảng của sự cai trị, và phá hủy mọi trật tự giữa con người. Hữu thể của Đức Chúa Trời là người bảo vệ lớn của thế giới: vì nó là cảm giác về một Thần Tính, mà trên đó mọi trật tự dân sự trong các thành phố và vương quốc được thiết lập. Mà không có điều này, không có ràng buộc trên lương tâm con người để kiềm chế chúng khỏi các sự không tin kính và ác độc tàn bạo nhất. Một thành phố của người vô thần sẽ là một đống hỗn loạn. Không thể có giao thông hoặc thương mại, nếu mọi ràng buộc thánh của nó trong lương tâm con người bị cắt đứt như vậy bằng cách phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. (2.) Nó giới thiệu mọi điều ác vào thế giới. Nếu anh em lấy đi Đức Chúa Trời, anh em lấy đi lương tâm, và qua đó mọi quy tắc tốt và ác. Và làm sao bất kỳ luật pháp nào có thể được làm, khi thước đo và tiêu chuẩn của chúng bị loại bỏ? Vì mọi luật pháp tốt được thiết lập trên các lời đọc của lương tâm và lý trí, và trên các tình cảm chung trong bản tính con người, vốn phát sinh từ một cảm giác về Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu nền tảng bị hủy diệt, toàn bộ kiến trúc thượng tầng hẳn phải sụp đổ. Một người có thể là một kẻ trộm, một kẻ giết người, và một kẻ ngoại tình, và nhưng trong ý nghĩa nghiêm ngặt không phải là một kẻ vi phạm. Các hành động tệ nhất không thể ác, nếu một người là một thần cho chính mình. Nơi không có cảm giác về Đức Chúa Trời, các rào bị loại bỏ, và các cổng lũ của mọi sự không tin kính lao vào nhân loại. Toàn bộ đất sẽ đầy bạo lực, và mọi xác thịt sẽ làm hư hỏng đường mình. Lại nữa, vô thần có hại cho chính người vô thần, là người phủ nhận hữu thể của Đức Chúa Trời, hoặc cố gắng xóa mọi khái niệm về Thần Tính khỏi tâm trí mình. Người có thể đạt điều gì bằng điều này ngoài một niềm vui bẩn thỉu, không xứng đáng với một bản tính có lý trí? Và giả định không có Đức Chúa Trời, người có thể mất điều gì ngoài các dục vọng xác thịt của mình, bằng cách tin có một? Bằng cách tin và xưng một Đức Chúa Trời, một người không mạo hiểm mất mát; nhưng bằng cách phủ nhận Ngài, người chạy nguy hiểm tuyệt vọng nhất nếu có một. Vì điều này phơi bày người trước cơn thịnh nộ và báo thù khủng khiếp nhất của Đức Chúa Trời. Nếu có một nơi chứa nóng hơn trong địa ngục hơn một nơi khác, nó sẽ được giữ cho người vô thần, là người đánh và chiến đấu chống lại chính hữu thể Đức Chúa Trời. (4.) Người vô thần tệ hơn người ngoại giáo: vì chúng thờ nhiều thần, nhưng những người này không thờ thần nào cả. Chúng bảo tồn một số khái niệm về Đức Chúa Trời trong thế giới, nhưng những người này sẽ trục xuất Ngài khỏi cả trời và đất. Chúng hạ thấp Ngài, nhưng những người này sẽ hủy diệt Ngài. Thật vậy, chúng tệ hơn chính ma quỷ: vì ma quỷ ở dưới sự sợ hãi của lẽ thật này, Rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Được nói chúng ‘tin và run rẩy,’ Gia-cơ 2:19. Không thể chúng là vô thần trong ý kiến; vì chúng cảm thấy có một Đức Chúa Trời bằng cảm giác cơn thịnh nộ Ngài tra tấn chúng. Có thể có người vô thần trong Hội Thánh, nhưng không có trong địa ngục. Như vậy vô thần là một điều ác khủng khiếp nhất, phải cẩn thận nhất được bảo vệ chống lại. Suy luận 2. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và đúng duy nhất, chúng ta nợ sự vâng phục hoàn hảo và không giới hạn nhất đối với ý muốn Ngài. Chúng ta phải vâng phục ý muốn mệnh lệnh Ngài với sự sẵn sàng và nhanh nhẹn; và phục tùng ý muốn quan phòng Ngài với sự vui vẻ tối đa, mà không phàn nàn hoặc lẩm bẩm. Suy luận 3. Đức Chúa Trời là một chăng? Vậy con cái Ngài phải sống trong sự hiệp nhất, để chúng có thể là một như Ngài là một. Chúng phải học là một trong phán đoán và ý kiến, một trong tình cảm, và một trong thực hành. Chúng ta tất cả phải sống như gia đình của một Đức Chúa Trời, cẩn thận tránh các chia rẽ, và bất cứ điều gì có thể hướng tới gián đoạn sự thông công của các thánh đồ. Suy luận 4. Vì Đức Chúa Trời là một, Ngài phải là trung tâm của tình cảm, tình yêu, sợ hãi, vui thích, niềm vui, v.v., của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, 5. ‘Hãy nghe, ôi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là một Đức Giê-hô-va. Và ngươi sẽ yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi với mọi lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi, và với mọi sức ngươi.’
Tôi sẽ kết luận tất cả với vài hướng dẫn. 1. Hãy cẩn thận tránh các ý kiến như vậy hướng tới vô thần, và nhắm vào việc phá hoại lẽ thật tối thượng này, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Có nhiều ý kiến có xu hướng khủng khiếp theo cách này. Như vậy là việc phủ nhận sự bất tử của linh hồn. Đây là một đòn ở khoảng cách vào chính hữu thể Đức Chúa Trời, Đấng là Linh Tối Thượng. Có một trật tự giữa các linh; đầu tiên, linh hồn con người, sau đó thiên sứ, và sau đó Đức Chúa Trời. Nay, các mức độ linh này, như một đường ray và hàng rào về cảm giác chúng ta có về hữu thể và uy nghiêm Đức Chúa Trời. Và những người phủ nhận sự bất tử của linh hồn, đánh ở khoảng cách vào tính đời đời và sự hiện hữu của Thần Tính. Một ý kiến khác là, rằng con người của mọi tôn giáo sẽ được cứu; đến nỗi nó không quan trọng một người thuộc tôn giáo nào, nếu người bước đi theo các nguyên lý của nó, và có một đời sống luân lý tỉnh táo. Trong các thời sau này một số người đã mệt mỏi với tôn giáo Cơ Đốc, và bằng một sự từ thiện quá mức phản bội đức tin của họ, và biện hộ cho sự cứu rỗi của người ngoại giáo, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người không tin. Nhưng anh em phải nhớ, rằng, như chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Giê-ru-sa-lem trên trời, cũng vậy chỉ có một đức tin, và một con đường mà bởi đó con người có thể đến hưởng thụ Đức Chúa Trời ở đó. Các nguyên lý phóng túng như vậy có một xu hướng rõ ràng làm lung lay người ta khỏi mọi tôn giáo. Làm nhiều cửa đến thiên đàng, như một người nói, là mở rộng các cổng địa ngục. Một ý kiến khác hướng tới vô thần là, việc phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế giới. Một số người làm Ngài thành một khán giả nhàn rỗi về điều được làm ở đây bên dưới, khẳng định rằng Ngài hài lòng với phước hạnh và vinh hiển của chính Ngài, và rằng bất cứ điều gì ngoài Ngài không trong suy nghĩ cũng không chăm sóc Ngài. Nhiều người nghĩ rằng thế giới này chỉ như một đồng hồ hoặc máy lớn, vốn được đặt đi lúc đầu bởi Đức Chúa Trời, và sau đó để cho chuyển động của chính nó. Nhưng nếu anh em miễn bất cứ điều gì khỏi quyền cai trị của sự quan phòng, thì anh em sẽ sớm chạy vào mọi loại phóng túng. Nếu Sa-tan và người ác có thể làm điều chúng muốn, và Đức Chúa Trời chỉ là một người nhìn, và không quan tâm đến các vấn đề con người, thì anh em có thể thờ ma quỷ, kẻo nó làm hại anh em, và sợ con người dù Đức Chúa Trời ủng hộ anh em. 2. Hãy cẩn thận tránh dung túng tội lỗi. Khi anh em lấy một tự do phạm tội, và thỏa mãn các dục vọng ô uế và bẩn thỉu của anh em, anh em sẽ ghét luật pháp cấm nó; và điều này sẽ dẫn anh em đến sự ghét Nhà Lập Pháp; và sự ghét Đức Chúa Trời đánh vào chính hữu thể Ngài. Khi một lần anh em cho phép mình một sự dung túng tội lỗi, anh em sẽ có khuynh hướng nghĩ, Ôi giá không có Đức Chúa Trời để trừng phạt tôi vì các tội ác của tôi! và sẽ vui lòng thuyết phục chính mình rằng không có; và sẽ nghĩ nó là trò chơi duy nhất của anh em để làm điều anh em có thể để nhổ bỏ các khái niệm về Đức Chúa Trời trong chính tâm trí anh em, cho sự yên tĩnh của anh em, để anh em có thể lăn trong tội lỗi mà không hối hận. 3. Hãy quý trọng và học Kinh Thánh thánh, vì chúng chỉ rõ ràng rằng có một Đức Chúa Trời. Có nhiều dấu và tính cách rõ ràng hơn của một Thần Tính được đóng dấu lên Kinh Thánh thánh hơn lên mọi công trình tự nhiên. Do đó hãy trò chuyện nhiều với chúng. Bằng phương tiện này Junius được hoán cải khỏi vô thần. Cha người nhận thấy người vô thần như vậy, khiến đặt một Kinh Thánh trong mọi phòng, đến nỗi trong bất cứ phòng nào người vào, một Kinh Thánh ám ảnh người; và người tưởng tượng nó trách người như vậy: ‘Ngươi sẽ không đọc ta, người vô thần? Ngươi sẽ không đọc ta?’ Về điều đó người đọc nó, và qua đó được hoán cải. Vậy tôi nói, hãy học Kinh Thánh thánh, và trong việc làm như vậy, hãy học phục tùng lý trí anh em cho sự bày tỏ thần thượng. Vì một số người, bỏ qua Kinh Thánh, và đi ra trong niềm kiêu hãnh của sự hiểu biết của chính họ, cuối cùng đã tranh cãi chính mình vào vô thần phẳng. 4. Hãy học Đức Chúa Trời trong các tạo vật cũng như trong Kinh Thánh. Các tạo vật tất cả được làm để là người báo của vinh hiển thần thượng, và hữu thể và sự hoàn hảo vinh hiển Ngài rõ ràng xuất hiện trong chúng. Do đó tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 19:1–4. ‘Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và bầu trời chỉ ra công việc tay Ngài, ngày sang ngày thốt ra lời, và đêm sang đêm chỉ ra sự hiểu biết. Không có lời, cũng không ngôn ngữ, nơi tiếng chúng không được nghe. Đường của chúng đã ra qua toàn bộ đất, và các lời chúng đến cuối thế giới: trong chúng Ngài đã đặt một lều cho mặt trời.’ Thế giới đôi khi được so sánh với một sách, và đôi khi với một người rao giảng. Vũ trụ như một sách in lớn, mà trong đó Đức Chúa Trời trình bày chính Ngài cho tầm nhìn của chúng ta; và sự đa dạng lớn của các tạo vật trong nó, là nhiều chữ như vậy, mà từ đó chúng ta có thể đánh vần danh Ngài. Và chúng tất cả rao giảng lớn cho chúng ta hữu thể vinh hiển và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Và do đó sứ đồ bảo chúng ta, Rô-ma 1:20, ‘Những điều vô hình của Ngài từ sự sáng tạo thế giới được thấy rõ, được hiểu bởi những điều được làm, ngay cả quyền năng đời đời và Thần Tính Ngài; đến nỗi chúng không thể bào chữa.’ Trong sách của các tạo vật Đức Chúa Trời đã viết một phần sự xuất sắc của danh Ngài; và anh em phải học đọc Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào Ngài đã làm cho mình có thể đọc được cho anh em. 5. Cuối cùng, anh em là những người vẫn là tội nhân, nằm trong tình trạng tự nhiên tội lỗi và khốn khổ của anh em, hãy đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của anh em bằng đức tin, và vì vậy anh em sẽ được bảo tồn khỏi vô thần. Và anh em là tín hữu trong Đấng Christ, hãy thường xem Đức Chúa Trời trong các kinh nghiệm của chính anh em về Ngài. Anh em không thường tìm thấy Đức Chúa Trời trong các ảnh hưởng củng cố, làm sống, và làm tươi mới của ân điển Ngài trên linh hồn anh em sao? Anh em không có các bày tỏ ngọt ngào về tình yêu Ngài sao?
Anh em không thường có các nếm tươi mới về sự tốt lành Ngài, trong việc tha các gian ác của anh em, nghe và trả lời các lời cầu nguyện của anh em, cung cấp các thiếu thốn của anh em, và tiệc linh hồn anh em sao? Việc xem lại các kinh nghiệm như vậy sẽ là một chất bảo tồn hùng mạnh chống lại vô thần. Anh em có thể nghi ngờ hữu thể Ngài, khi anh em thường được làm sống, làm tươi mới, và được Ngài hỗ trợ như vậy sao? Các chạm bí mật của Đức Chúa Trời lên lòng anh em, và các trò chuyện nội tâm của anh em với Ngài, là cho anh em một bằng chứng rõ ràng hơn về hữu thể của Đức Chúa Trời, hơn mọi công trình tự nhiên.
Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời
1 Giăng 5:7 — Vì có ba làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba nầy là một.
Trong câu 5 của chương nầy, Giăng đặt ra một điều căn bản của đức tin Cơ Đốc, rằng Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; và đưa ra những chứng nhân của lẽ thật nầy, câu 7 và 8. Bản văn nói đến các chứng nhân thiên thượng của Đức Chúa Trời. Ở đó, hãy xét: 1. Số của họ, ba, tức là ba Ngôi. 2. Danh của họ, Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, tức là Đức Chúa Con, được gọi như vậy vì Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh. Ở đây cũng ghi nhận thứ tự tồn tại của họ. 3. Sự uy nghiêm và vinh hiển của các chứng nhân nầy; họ ở trên trời, bày tỏ vinh hiển của mình tại đó, và từ đó đã làm chứng; điều nầy phải khiến cư dân thế gian tin lời chứng của họ. 4. Hành động của họ: Họ làm chứng cho lẽ thật nầy. 5. Sự hiệp một của họ: Họ là một, một Đức Chúa Trời; không chỉ là một trong sự đồng ý và hòa hợp, mà là một vật, một bản thể, một bản chất.
Giáo lý rõ ràng phát sinh từ các lời nầy là, GIÁO LÝ: ‘Có ba Ngôi trong Đức Chúa Trời: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh: và ba Ngôi nầy là một Đức Chúa Trời, đồng một bản thể, bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển.’
Khi luận bàn từ giáo lý nầy, tôi sẽ: I. Giải thích các thuật ngữ được đề cập trong giáo lý, Đức Chúa Trời (thần tính), và một ngôi. II. Chỉ ra rằng có ba Ngôi trong Đức Chúa Trời. III. Chứng minh rằng ba Ngôi nầy là những ngôi phân biệt. IV. Chứng tỏ rằng ba Ngôi nầy là một Đức Chúa Trời, đồng một bản thể, bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển. V. Làm rõ trọng lượng và tầm quan trọng của điều nầy trong đức tin Cơ Đốc. VI. Cuối cùng, rút ra một vài suy luận.
I. Tôi phải giải thích các thuật ngữ được đề cập trong giáo lý, thần tính, và một ngôi. 1. Bởi thần tính, người ta hiểu bản chất hay bản tính của Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:29, cũng như bởi nhân tính người ta hiểu bản chất của con người. Nay thần tính chỉ là một, vì chỉ có một Đức Chúa Trời. 2. Một ngôi thần thượng, hay một ngôi trong thần tính, là thần tính được phân biệt bởi các thuộc tính ngôi vị, Hê-bơ-rơ 1:3, nơi Christ, Con Đức Chúa Trời, được gọi là ‘sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài.’ Vì hãy xét thần tính như nguồn hay nguyên lý của Đức Chúa Trời, thì đó là ngôi thứ nhất; xét thần tính như được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, thì đó là ngôi thứ hai; và như xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì đó là ngôi thứ ba.
II. Việc tiếp theo của chúng ta là chỉ ra rằng có ba Ngôi trong thần tính. Điều nầy được xác nhận bởi Kinh Thánh cả Cựu Ước và Tân Ước. 1. Cựu Ước bày tỏ rõ ràng sự đa dạng của các ngôi trong thần tính, Sáng Thế Ký 1:26. ‘Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta.’ Chương 3:22. ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành như một người trong chúng ta.’ Điều nầy không thể hiểu là về các thiên sứ: vì loài người được nói là được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ theo hình ảnh của các thiên sứ; và sự cám dỗ là, ‘Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời,’ chứ không phải như các thiên sứ. Cũng không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời nói như vậy theo cách của các vua; vì cách nói đó thường dùng để chỉ sự khiêm nhường hơn là hoàng gia. Nhưng khi Đức Chúa Trời nói để bày tỏ hoàng quyền của Ngài nhất, Ngài nói ở số ít, như trong việc ban luật pháp, ‘Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.’ Ba Ngôi nầy cũng được đề cập không mơ hồ trong Thi Thiên 33:6. ‘Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài.’ Ở đây có đề cập đến Giê-hô-va, Ngôi Lời và Thánh Linh, cùng hành động trong công việc sáng tạo. Theo đó chúng ta thấy rằng ‘muôn vật đã được làm nên bởi Ngôi Lời,’ Giăng 1:3 và rằng ‘Thánh Linh trang điểm các từng trời,’ Gióp 26:13. Thậm chí, một Ba Ngôi được đề cập, Ê-sai 63, nơi, ngoài việc Chúa, hay Giê-hô-va, được nói đến ba lần, câu 7, chúng ta đọc về ‘thiên sứ của sự hiện diện Ngài,’ chỉ hai ngôi, và ‘Thánh Linh Ngài,’ câu 9, 10. Vì vậy rõ ràng giáo lý Ba Ngôi đã được bày tỏ dưới Cựu Ước.
2. Tân Ước dạy giáo lý nầy rõ ràng nhất. (1.) Tôi bắt đầu với bản văn, nơi điều nầy được khẳng định rõ ràng, Có ba làm chứng, v.v. Ở đây có ba chứng nhân, và do đó ba ngôi. Không phải ba danh của một ngôi: vì nếu một ngôi có bao nhiêu danh đi nữa, người ấy vẫn chỉ là một chứng nhân. Không phải ba Đức Chúa Trời, mà là một. (2.) Trong lễ báp-têm của Christ, Ma-thi-ơ 3:16, 17 đề cập đến Đức Chúa Cha phán bằng giọng nghe được, Đức Chúa Con trong bản tính con người chịu báp-têm bởi Giăng, và Đức Thánh Linh xuất hiện trong hình dạng chim bồ câu; rõ ràng chỉ ba ngôi thần thượng. (3.) Điều nầy xuất hiện từ lễ báp-têm của chúng ta, Ma-thi-ơ 28:8, 19. ‘Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.’ Hãy quan sát các lời, nhân danh, không phải các danh; điều nầy chỉ rằng ba Ngôi nầy là một Đức Chúa Trời: và tuy vậy họ được kể riêng là ba trong số, và vì vậy là ba ngôi phân biệt. (4.) Điều nầy xuất hiện từ lời chúc phước của sứ đồ, nơi mọi phước lành được cầu xin từ ba ngôi được đề cập riêng biệt, 2 Cô-rinh-tô 13:14. ‘Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy.’
III. Rằng ba Ngôi nầy là những ngôi phân biệt, (vì tuy họ không thể bị chia cắt, nhưng họ được phân biệt), là điều hiển nhiên. Vì Đức Chúa Con phân biệt với Đức Chúa Cha ‘là hình bóng của bản thể Ngài,’ Hê-bơ-rơ 1:2; và trong Giăng 8:17, 18 Ngài kể Đức Chúa Cha là một chứng nhân và chính Ngài là một chứng nhân khác. Và rằng Đức Thánh Linh phân biệt với cả hai, xuất hiện từ Giăng 14:16, 17. ‘Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời: tức là Thần Lẽ Thật.’ Và bản văn rõ ràng cho sự phân biệt của cả ba. Nay, họ được phân biệt bởi thứ tự tồn tại của họ, và các thuộc tính ngôi vị không thể truyền đạt của họ. Về thứ tự tồn tại, Đức Chúa Cha là ngôi thứ nhất, như nguồn của Đức Chúa Trời, có nền tảng của sự tồn tại ngôi vị trong chính Ngài; Đức Chúa Con là ngôi thứ hai, và có nền tảng của sự tồn tại ngôi vị từ Đức Chúa Cha; và Đức Thánh Linh là ngôi thứ ba, như có nền tảng của sự tồn tại ngôi vị từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và như vậy về các thuộc tính ngôi vị của họ, 1. Thuộc tính ngôi vị của Đức Chúa Cha là sinh ra Đức Chúa Con, Hê-bơ-rơ 1:5, 6, 8. ‘Vì Đức Chúa Trời có bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi? Lại phán: Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con Ta. Lại khi Ngài đưa Con đầu lòng mình vào thế gian, thì phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con. — Nhưng về Đức Chúa Con thì phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia, quyền bính của nước Chúa là quyền bính ngay thẳng.’ Điều nầy không thể gán cho Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh. 2. Thuộc tính của Đức Chúa Con là được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, Giăng 1:14, 18. ‘Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con Một đến từ nơi Cha. Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.’ 3. Thuộc tính của Đức Thánh Linh là xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Giăng 15:26. ‘Khi Đấng Yên Ủi sẽ đến, mà Ta sẽ bởi Cha sai xuống cùng các ngươi, tức là Thần Lẽ Thật ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta vậy.’ Trong Ga-la-ti 4:6 Ngài được gọi là ‘Thần của Đức Chúa Con;’ và trong Rô-ma 8:9, ‘Thần của Christ.’ Ngài được nói là ‘nhận mọi điều từ Christ,’ Giăng 16:14, 15; được ‘Ngài sai đến,’ Giăng 15:26; và được ‘Đức Chúa Cha sai đến nhân danh Christ,’ Giăng 14:26. Tất cả điều nầy rõ ràng ngụ ý rằng Đức Thánh Linh xuất phát từ cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Sự sinh ra nầy của Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là từ đời đời. Vì như Đức Chúa Trời là từ đời đời đến đời đời, thì sự sinh ra và xuất phát nầy cũng phải như vậy: và phủ nhận điều đó, sẽ là phủ nhận thần tính tối cao và đời đời của cả ba ngôi vinh hiển.
IV. Tôi tiến đến chỉ ra rằng ba Ngôi nầy là một Đức Chúa Trời, đồng một bản thể, bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển. Để đạt mục đích nầy, hãy xét, 1. Bản văn rõ ràng thế nào, Ba nầy là một. Khi sứ đồ nói về sự hiệp một của các chứng nhân trên đất, câu 8, ông nói, họ ‘hiệp một,’ hành động chỉ trong sự hiệp một của sự đồng ý hay hòa hợp. Nhưng các chứng nhân trên trời là một, tức là trong bản chất hay bản tính. Họ không chỉ có bản chất hay bản thể giống nhau, mà là một và cùng một bản thể; và nếu vậy, họ là và phải bình đẳng trong mọi sự hoàn hảo thiết yếu, như quyền năng và vinh hiển. 2. Chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, như đã chứng minh trước đây, và chỉ có thể có một Đức Chúa Trời chân thật. Nay, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, mỗi Đấng là Đức Chúa Trời chân thật; và do đó họ là một Đức Chúa Trời, đồng một bản thể, bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển. Và điều nầy tôi sẽ chứng minh bằng lời chứng của Kinh Thánh. Thứ nhất, Rằng Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời chân thật, không ai thừa nhận có Đức Chúa Trời mà phủ nhận. Sự thờ phượng và các thuộc tính thần thượng được gán cho Ngài. Nhưng, Thứ hai, Rằng Đức Chúa Con là Đức Chúa Trời chân thật, xuất hiện nếu quý vị xét, 1. Kinh Thánh gọi Ngài rõ ràng là Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:5. Giăng 1:1. Công Vụ 20:28; ‘Đức Chúa Trời chân thật’ 1 Giăng 5:20; ‘Đức Chúa Trời lớn,’ Tít 2:13; ‘Đức Chúa Trời mạnh sức,’ Ê-sai 9:6. ‘Giê-hô-va hay Chúa,’ Ma-la-chi 3:1, là danh riêng cho Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Thi Thiên 83 cuối. 2. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn là một và cùng với chính Đức Chúa Trời, được gán cho Ngài; như sự đời đời, Mi-chê 5:2. ‘Gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng;’ sự độc lập và toàn năng, Khải Huyền 1:8 — ‘Đấng Toàn Năng;’ sự hiện diện khắp nơi, Giăng 3:13 nơi Ngài được nói là ‘ở trên trời,’ khi thân thể ở trên đất; và Ma-thi-ơ 28:20. ‘Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế:’ sự biết hết mọi điều, Giăng 21:17. ‘Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc,’ Phi-e-rơ nói với Ngài; và sự không thay đổi, Hê-bơ-rơ 1:11, 12. ‘Chúng nó sẽ hư đi, nhưng Chúa hằng còn; chúng nó sẽ cũ mòn như áo, Chúa sẽ cuốn chúng nó lại như áo choàng, và chúng nó sẽ bị đổi thay: nhưng Chúa vẫn y nguyên, các năm của Chúa không hề cùng.’ 3. Các công việc riêng và đặc biệt của Đức Chúa Trời được gán cho Ngài; như sự sáng tạo, Giăng 1:3. ‘Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.’ Sự bảo tồn muôn vật, Hê-bơ-rơ 1:3 — ‘dùng lời quyền năng của Ngài nâng đỡ muôn vật,’ Khiến kẻ chết sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, và theo ý muốn của Ngài, Giăng 5:21, 26. ‘Đức Chúa Con cũng làm cho những kẻ Ngài muốn được sống.’ Đức Chúa Cha ‘đã ban cho Đức Chúa Con có sự sống trong mình.’ Sự cứu tội nhân, Ô-sê 1:7 — ‘Ta sẽ cứu chúng nó bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó.’ So sánh chương 13:4. ‘nơi Ta là sự giúp đỡ ngươi.’ Vâng, bất cứ điều gì Đức Chúa Cha làm, Đức Chúa Con cũng làm như vậy. 4. Sự thờ phượng thần thượng là dành cho Ngài, và do đó Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Ma-thi-ơ 4:10. Các thiên sứ được truyền ‘thờ lạy Ngài,’ Hê-bơ-rơ 1:8. Mọi người phải tôn kính Ngài như tôn kính Đức Chúa Cha, Giăng 5:23. Chúng ta phải có đức tin nơi Ngài, và phước cho những người tin Ngài, Thi Thiên 2:12 so sánh Giê-rê-mi 17:5. Chúng ta phải cầu nguyện với Ngài, Công Vụ 7:58; và chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài, Ma-thi-ơ 28:19. Thậm chí, Ngài được nói rõ ràng là ‘bình đẳng với Đức Chúa Cha,’ Phi-líp 2:6 và ‘một với Ngài.’ Giăng 10:30. Nay, vì Đức Chúa Trời sẽ ‘không nhường vinh hiển Ta cho một Đấng nào khác,’ Ê-sai 48:11 vì Ngài là chân thật và không thể nói dối, và Ngài là công chính, thì kết luận là, tuy Christ là một ngôi phân biệt, nhưng Ngài không phải là một Đức Chúa Trời phân biệt với Đức Chúa Cha, mà là một Đức Chúa Trời với Ngài, đồng một bản thể, bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển. Và không mâu thuẫn với giáo lý nầy khi Christ nói, ‘Cha lớn hơn Ta,’ Giăng 14:28; vì Ngài không nói ở đó về bản tính của Ngài như Đức Chúa Trời, mà về chức vụ trung bảo của Ngài; và do đó Ngài được gọi là ‘tôi tớ’ của Đức Chúa Cha, Ê-sai 42:1. Thứ ba, Rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật, hay một ngôi thần thượng, xuất hiện, nếu quý vị xét, 1. Kinh Thánh gọi Ngài rõ ràng là Đức Chúa Trời, Công Vụ 5:3, 4. 1 Cô-rinh-tô 3:16. Ê-sai 6:9 so sánh với Công Vụ 28:25, 26. 2 Sa-mu-ên 23:2, 3. Ngài được gọi là ‘Giê-hô-va, hay Chúa,’ Dân Số Ký 12:6 so sánh 2 Phi-e-rơ 1:21. 2. Các thuộc tính thần thượng được gán cho Ngài; như sự toàn năng, Ngài ‘làm mọi việc trong mọi người,’ 1 Cô-rinh-tô 12:6, 9, 10, 11; sự hiện diện khắp nơi, Thi Thiên 139:7; và sự biết hết mọi điều, 1 Cô-rinh-tô 2:10. 3. Các công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời được gán cho Ngài; như sự sáng tạo, Thi Thiên 33:6; sự bảo tồn, Thi Thiên 104:30; làm phép lạ, Ma-thi-ơ 12:28; khiến kẻ chết sống lại, Rô-ma 8:11; cảm hứng các tiên tri, 2 Ti-mô-thê 3:16 so sánh 2 Phi-e-rơ 1:21. 4. Sự thờ phượng thần thượng là dành cho Ngài. Chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài, Ma-thi-ơ 28:19; chúng ta phải cầu nguyện với Ngài, 2 Cô-rinh-tô 13:14. Công Vụ 4:23, 25 so sánh 2 Sa-mu-ên 23:2, 3. Từ đó xuất hiện, 1. Rằng thần tính không bị chia cắt, mà mỗi ngôi trong ba ngôi có toàn bộ thần tính, hay bản tính thần thượng. 2. Rằng thật tội lỗi khi tưởng tượng bất kỳ sự bất bình đẳng nào giữa ba ngôi thần thượng, hay nghĩ một ngôi vinh dự hơn ngôi khác, vì họ đều là một Đức Chúa Trời.
V. Tôi tiến đến xét trọng lượng và tầm quan trọng của điều nầy. Đó là một điều căn bản, niềm tin vào đó là cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì những người ‘không có Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 2:12 và ‘không có Đức Chúa Cha,’ không thể được cứu; nhưng ‘ai chối Đức Chúa Con, thì cũng không có Đức Chúa Cha,’ 1 Giăng 2:23. Những người không thuộc về Christ không thể được cứu; nhưng ‘ai không có Thánh Linh, thì không thuộc về Ngài,’ Rô-ma 8:9. Không ai nhận Thánh Linh ngoài những người biết Ngài. Giăng 14:17. Mầu nhiệm Ba Ngôi nầy đan xen với toàn bộ tôn giáo, đến nỗi không thể có đức tin chân thật, sự thờ phượng đúng, hay sự vâng phục nếu không có nó. Vì nếu lấy đi giáo lý nầy, đối tượng của đức tin, sự thờ phượng, và sự vâng phục sẽ thay đổi; vì đối tượng của những điều nầy được tuyên bố trong Kinh Thánh, là ba ngôi trong thần tính; và Kinh Thánh không biết Đức Chúa Trời nào khác. Đức tin ở đâu, nếu điều nầy bị lấy đi? Giăng 17:3. ‘Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.’ Ở đây cần quan sát rằng Chúa của chúng ta không gọi Đức Chúa Cha duy nhất là Đức Chúa Trời chân thật, loại trừ các ngôi khác của Ba Ngôi; mà Ngài (bao gồm các ngôi khác, tất cả tồn tại trong cùng một bản chất không phân chia) là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, đối lập với các thần tượng, bị gọi sai là thần. 1 Giăng 2:23. ‘Ai chối Đức Chúa Con, thì cũng không có Đức Chúa Cha.’ Không còn sự thờ phượng chân thật hay sự thông công với Đức Chúa Trời trong đó: ‘Vì bởi Ngài mà cả hai chúng ta đều được nhờ một Thánh Linh mà đến gần Đức Chúa Cha,’ Ê-phê-sô 2:18. Và không còn sự vâng phục nếu không có nó, Giăng 15:23. ‘Kẻ ghét Ta,’ Christ nói, ‘cũng ghét Cha Ta nữa.’ Giăng 5:23, ‘Ai không tôn kính Đức Chúa Con, ấy là không tôn kính Đức Chúa Cha, là Đấng đã sai Con đến.’ Chúng ta mắc nợ Thánh Linh, để sống theo Thánh Linh, và bị ràng buộc bởi lễ báp-têm vào sự vâng phục Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh. Tôi sẽ kết luận với một vài suy luận. 1. Chúng ta phải quý trọng sự bày tỏ thần thượng biết bao, nơi chúng ta có sự khám phá về mầu nhiệm không thể hiểu thấu nầy! Đây là một lẽ thật mà ánh sáng của tự nhiên không bao giờ có thể tìm ra. Nó vượt trên lý trí, tuy không trái với lý trí; vì lý trí, tuy không bao giờ có thể đưa nó ra ánh sáng, nhưng khi nó được khám phá, lý trí phải nhường cho nó; vì như sự phán xét của giác quan phải được sửa bởi lý trí, thì sự phán xét của lý trí bởi đức tin. 2. Hãy xem ở đây Đức Chúa Trời mà quý vị phải lấy làm Đức Chúa Trời của mình, để yêu thương, tin cậy, thờ phượng và vâng phục, chính là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Đây là Đức Chúa Trời Đấng tự hiến mình cho quý vị trong Phúc Âm, và Đấng quý vị phải lấy làm Đức Chúa Trời của mình trong Christ. Đây là Đức Chúa Cha Đấng đã chọn một nhóm tội nhân được tuyển chọn cho sự cứu rỗi; đây là Đức Chúa Con Đấng đã cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài; và đây là Thánh Linh Đấng đổi mới và nên thánh họ, làm cho họ xứng đáng cho cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng. 3. Cuối cùng, Hãy lấy Đức Chúa Cha nầy làm Cha của quý vị, Đấng là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và hãy là những người con vâng phục, nếu quý vị muốn được kể là dòng dõi của Ngài. Hãy tiếp nhận Đức Chúa Con, và đừng khinh thường Ngài. Hãy đồng ý với lời đề nghị của Phúc Âm, vì chính Đấng Tạo Hóa của quý vị đề nghị làm chồng của quý vị. Và đừng làm buồn Đức Thánh Linh, kẻo quý vị bị thấy là những người chống lại Đức Chúa Trời.
Về Các Thánh Chỉ Của Đức Chúa Trời
Ê-phê-sô 1:11 — Theo mục đích của Đấng làm mọi việc theo ý quyết định của Ngài.
Sứ đồ ở đây đưa ra một ví dụ về sự tự do tối cao của ân điển thần thượng qua Chúa Giê-xu Christ trong những người Do Thái tin. 1. Ở đây có đặc ân cao quý họ được nâng lên, một quyền cho cơ nghiệp thiên thượng, vốn đã bị mất bởi tội lỗi của con người. 2. Qua Đấng họ đã nhận được nó, trong Ngài; nhờ công đức, sự vâng phục và sự thỏa mãn của Christ. 3. Tại sao họ nhận được nó, trong khi những người khác không. Không phải vì họ xứng đáng hơn những người khác, mà vì họ đã được tiền định, được chọn, hay được định trước cho sự cứu rỗi, và mọi phương tiện của nó. 4. Có sự chắc chắn của hiệu quả của sự tiền định. Nó theo mục đích của Ngài; tức là, mục đích vững chắc và thánh chỉ quyết định của Ngài để đưa những điều như vậy xảy ra. Và sự chắc chắn nầy đặc biệt được chứng tỏ bởi một lẽ thật tổng quát, Đấng làm mọi việc theo ý quyết định của Ngài. Trong đó chúng ta có thể lưu ý. (1.) Hoạt động hiệu quả của Đức Chúa Trời, Ngài làm việc. Từ nầy có nghĩa là làm việc cách mạnh mẽ và hiệu quả, để vượt qua mọi sự chống đối trái ngược, và mọi khó khăn trên đường; đó chính xác là cách Đức Chúa Trời làm việc. Và công việc nầy diễn ra trong các công việc sáng tạo và quan phòng. (2.) Cách thức Đức Chúa Trời làm việc. Kế hoạch và chương trình theo đó các công việc của Ngài được định hình, là ý quyết định của Ngài. Ý muốn của Ngài là thánh chỉ và ý định của Ngài; và nó được gọi là ý quyết định của Ngài, để chỉ sự khôn ngoan của các thánh chỉ của Ngài, sự quyết định khôn ngoan và tự do nhất của Ngài trong đó. Như thánh chỉ của Đức Chúa Trời là một hành động của ý muốn Ngài, và vì vậy tự do nhất, xét trong mối quan hệ với các tạo vật; thì thánh chỉ và ý muốn của Ngài không bao giờ thiếu sự bàn luận; Ngài muốn hay định những việc được làm với lý do và sự phán xét lớn nhất, khôn ngoan nhất cũng như tự do. (3.) Đối tượng của công việc của Ngài theo cách nầy, mọi việc. Điều nầy không thể giới hạn vào các phước lành mà sứ đồ đã nói ngay trước đó, mà phải hiểu là mọi việc bất cứ là gì, và mọi chuyển động và hành động của chúng như vậy; do đó chúng là đối tượng của các thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Bản văn rõ ràng cho giáo lý nầy, tức là GIÁO LÝ: ‘Đức Chúa Trời đã định trước, theo ý quyết định của Ngài, bất cứ điều gì xảy ra.’ Ở đây tôi sẽ, I. Giải thích bản chất của một thánh chỉ. II. Xét đối tượng của các thánh chỉ của Đức Chúa Trời. III. Nói về mục đích của các thánh chỉ của Ngài. IV. Chạm đến các thuộc tính của chúng. V. Áp dụng.
I. Tôi phải giải thích bản chất của một thánh chỉ. Bản văn gọi nó là một mục đích, một ý muốn. Vì Đức Chúa Trời định là có mục đích và định trước, muốn và chỉ định rằng một việc sẽ xảy ra hay không. Và những thánh chỉ như vậy phải được thừa nhận, vì Đức Chúa Trời là hoàn hảo tuyệt đối, và do đó không điều gì có thể xảy ra mà không có ý muốn của Ngài; vì có một sự phụ thuộc tuyệt đối và cần thiết của mọi vật và mọi người vào Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa các thánh chỉ của Đức Chúa Trời và con người; trong đó điều chính là: Các mục đích hay thánh chỉ của con người phân biệt với chính họ, nhưng các thánh chỉ của Đức Chúa Trời không phân biệt với chính Ngài. Các thánh chỉ của Đức Chúa Trời không gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời, Đấng là một hành động đơn giản; và chúng nhiều chỉ xét về các đối tượng của chúng, không phải như chúng ở trong Đức Chúa Trời; cũng như một sức nóng của mặt trời làm tan sáp và làm cứng đất sét. Nói khác đi là làm giảm sự đơn giản tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và làm Ngài thành một hữu thể hợp thành. Nó cũng làm giảm sự hoàn hảo vô hạn của Ngài; vì bất cứ điều gì được thêm vào một vật đều cho thấy một sự thiếu thốn, được bù đắp bởi sự thêm vào của vật đó, và vì vậy đưa vào một sự thay đổi; nhưng Đức Chúa Trời là tuyệt đối không thay đổi. Các thánh chỉ của Đức Chúa Trời cũng không thể là đời đời, nếu không phải như vậy; vì không có gì đời đời ngoài Đức Chúa Trời.
II. Tôi tiến đến xét đối tượng của các thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Đó là bất cứ điều gì xảy ra. Ngài làm mọi việc, bản văn nói. Đức Chúa Trời đã định bất cứ điều gì xảy ra; và không điều gì xảy ra ngoài điều Ngài đã định sẽ xảy ra. Chúng ta có thể xét phạm vi của thánh chỉ thần thượng dưới ba đầu sau. 1. Đức Chúa Trời đã định sự sáng tạo của mọi vật có sự hiện hữu. 2. Ngài đã định cai trị và quản trị các tạo vật Ngài sẽ làm nên. 3. Ngài đã định trạng thái đời đời của mọi tạo vật có lý trí của Ngài. Thứ nhất, Đức Chúa Trời định dựng lên công trình nguy nga nầy của thế gian, các từng trời và đất, biển và đất khô, với mọi sự đa dạng lớn của các tạo vật sinh sống trong chúng. Có vô số thiên sứ thánh trên trời, chê-ru-bim và sê-ra-phim, các ngôi và các quyền cai trị, các quyền lực và các thế lực, thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ. Có nhiều nguồn sáng chiếu sáng trên bầu trời, mặt trời, và mặt trăng, và vô số ngôi sao lấp lánh. Có một sự đa dạng lớn của các tạo vật trên đất, động vật, thực vật, cây cối, và khoáng vật, với các hình dạng, hình thức, màu sắc, mùi, đức tính, và phẩm chất khác nhau. Biển có nhiều tạo vật sinh sống, Thi Thiên 104:25. Nay, Đức Chúa Trời định làm mọi điều nầy, Khải Huyền 4:11. ‘Chúa đã dựng nên muôn vật.’ Thứ hai, Đức Chúa Trời đã định sự cai trị của mọi tạo vật của Ngài. Ngài bảo tồn và nâng đỡ chúng trong sự hiện hữu của chúng, và Ngài hướng dẫn và cai trị chúng trong mọi chuyển động và hành động của chúng. Ngài không chỉ là nguồn và gốc chung của mọi chuyển động và hành động của các tạo vật, mà Ngài chỉ định và sắp xếp tất cả chúng cách trực tiếp. 1. Ngài đã định mọi chuyển động và hành động của chúng: ‘Vì (sứ đồ nói) muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.’ Rô-ma 11 cuối. Điều nầy rõ ràng từ việc Đức Chúa Trời biết mọi điều nầy trước khi chúng xảy ra; sự biết đó phải ở trong thánh chỉ, mà sự xảy ra của mọi việc phụ thuộc vào. Không chỉ những điều tốt, mà những điều xấu cũng nằm trong phạm vi thánh chỉ thánh của Ngài. Những điều xấu của hình phạt thật sự là tốt, là sự thi hành công lý, như việc một quan tòa trừng phạt kẻ làm ác là tốt. Đức Chúa Trời tự nhận là tác giả của những điều xấu nầy, A-mốt 3:6. ‘Nếu trong một thành có tai vạ, mà Đức Giê-hô-va không làm, thì ai thấy?’ Và tuy vậy Ngài đã định việc thực hiện những điều nầy. Về những điều xấu của tội lỗi, những điều nầy cũng nằm trong phạm vi thánh chỉ của Đức Chúa Trời, như rõ ràng trong trường hợp đóng đinh Christ, Công Vụ 2:23. ‘Ngài (sứ đồ nói với người Do Thái) đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, anh em đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi.’ Và sứ đồ nói, Công Vụ 4:27, 28. ‘Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại để chống Chúa Giê-xu, Con Thánh của Ngài, Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước.’ Điều nầy cũng xuất hiện trong trường hợp Pha-ra-ôn từ chối cho Y-sơ-ra-ên đi, và đuổi theo họ khi họ đã đi, mà Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng người, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4; và trong tội của các anh em của Giô-sép khi bán người vào Ê-díp-tô; mà Giô-sép nói, Sáng Thế Ký 45:8. ‘Vậy, không phải các anh sai tôi đến đây, đâu là Đức Chúa Trời.’ Thật sự, Đức Chúa Trời không định việc thực hiện tội lỗi, vì khi đó Ngài sẽ là tác giả của nó, nhưng Ngài định sự cho phép tội lỗi. Và tuy tội lỗi tự nó là xấu, nhưng việc Đức Chúa Trời cho phép nó là tốt, vì Ngài có thể mang điều tốt ra từ nó; và việc Ngài cho phép nó là công chính, nơi Ngài không bị ràng buộc phải ngăn cản nó. Tuy vậy đây không phải là một sự cho phép trơ trụi, mà việc có thể xảy ra hay không, mà là một sự cho phép suy ra một sự chắc chắn của sự kiện, để xét về sự kiện, tội lỗi không thể không xảy ra. Do đó Chúa của chúng ta nói, Ma-thi-ơ 18:7. ‘Khốn cho thế gian vì những điều gây vấp phạm; vì những điều gây vấp phạm không thể không đến.’ Và sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 11:19. ‘Cũng phải có sự chia rẽ trong anh em.’ Xem thêm Công Vụ 4:27, 28 đã trích dẫn trước. 2. Và không chỉ những việc cần thiết, như sự cháy của lửa, mà những hành động tự do nhất của tạo vật, và những việc tình cờ nhất, cũng nằm dưới thánh chỉ thần thượng. Những hành động tự do, như Châm Ngôn 20:1. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as Prov. 20:1 in source but quoted text is Prov. 21:1] ‘Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bất cứ nơi nào Ngài muốn.’ Với mục đích nầy là các ví dụ đã nói trước về người Do Thái, Pha-ra-ôn, và các anh em của Giô-sép. — Những việc tình cờ nhất, như trong trường hợp giết người tình cờ được đề cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12, 13, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:3 nơi đề cập đến việc Chúa giao người bị giết vào tay kẻ giết, tuy người ấy không có ý định giết. Cũng như vậy là trường hợp bắt thăm, Châm Ngôn 16:33. ‘Người ta bóc thăm trong vạt áo; nhưng sự quyết định tùy thuộc Đức Giê-hô-va.’ Điều nầy cũng đúng trong trường hợp chim sẻ, và tóc trên đầu rơi xuống, không thể xảy ra mà không có Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10:29, 30. Và như vậy không chỉ những việc lớn, mà những việc nhỏ cũng nằm trong phạm vi thánh chỉ thần thượng. Nhưng đặc biệt hơn, chúng ta hãy xét các thánh chỉ của Đức Chúa Trời về sự cai trị các tạo vật có lý trí. Chúng ta có thể nắm bắt điều nầy trong các điểm sau. 1. Đức Chúa Trời đã định những vương quốc và chế độ quân chủ nào sẽ có trên đất, những hoàng tử và người quyền thế nào sẽ cai trị và quản trị chúng, và liệu chính quyền của họ sẽ ôn hòa hay bạo ngược; mỗi vương quốc sẽ tồn tại bao lâu, khi nào chúng sẽ có hòa bình và khi nào chiến tranh, khi nào thịnh vượng và nghịch cảnh. Chúng ta thấy những khám phá kỳ diệu được ban cho Đa-ni-ên về những điều nầy. 2. Đức Chúa Trời đã định mọi việc liên quan đến số phận và hoàn cảnh của từng người. (1.) Ngài đã định thời gian và nơi sinh của họ, liệu nó sẽ dưới luật pháp hay Phúc Âm, trong một vùng đất của ánh sáng hay bóng tối; liệu giữa những người Ấn Độ man rợ ở châu Mỹ, hay giữa những người lịch sự và văn minh hơn ở châu Âu; liệu giữa người Hồi giáo, người Công giáo, hay người Tin Lành. Tất cả điều nầy đã được định bởi Chúa, Đấng ‘đã làm cho muôn dân sanh ra bởi một huyết, ở khắp trên mặt đất, và đã định trước thời kỳ và ranh giới của chỗ ở của họ,’ Công Vụ 17:26. (2.) Ngài đã định số phận và hoàn cảnh của mỗi người, liệu nó sẽ cao hay thấp, giàu hay nghèo, quý tộc hay hèn hạ, học thức hay không học thức. Ngài đã quyết định nghề nghiệp và công việc họ sẽ theo, công việc cụ thể họ sẽ đảm nhận. Nhiều lần sự quan phòng của Đức Chúa Trời vượt qua các mục đích và thiết kế của con người, để thực hiện các ý định của chính Ngài. Các vấn đề đôi khi được xoay chuyển kỳ lạ, để không phải điều chúng ta hay cha mẹ chúng ta thiết kế, mà điều Đức Chúa Trời đã định sẽ xảy ra. A-mốt ban đầu làm việc hèn hạ, nhưng Đức Chúa Trời đã thiết kế người cho một chức vụ vinh dự hơn: người bị lấy từ chức vụ chăn bò, và hái trái sung dại, và được trao một sứ mệnh tiên tri cho dân Y-sơ-ra-ên, A-mốt 7:14, 15. Đa-vít chăn chiên cái, và có vẻ không bao giờ nâng suy nghĩ lên những điều cao hơn trong những ngày tuổi trẻ; nhưng Đức Chúa Trời đã làm người thành người chăn hoàng gia của một bầy tốt hơn, Thi Thiên 78:70, 71. Hầu hết các sứ đồ là ngư dân; nhưng Christ đã gọi họ đến một vị trí cao và nổi bật hơn, chính là làm các chức viên phi thường trong Hội Thánh của Ngài, và những người đánh cá người. (3.) Đức Chúa Trời đã định những mối quan hệ nào con người sẽ có trong thế gian. Vợ và con của họ được chỉ định cho họ. Do đó tôi tớ của Áp-ra-ham nói, Sáng Thế Ký 24:44. ‘Xin cho người gái trẻ đó là vợ mà Đức Giê-hô-va đã định cho con trai của chủ tôi.’ Rằng một người phụ nữ như vậy hơn bất kỳ người nào khác, sẽ là vợ, cho một người đàn ông như vậy, là bởi sự chỉ định của Trời. Con cái của con người cũng được định bởi Đức Chúa Trời. Do đó Ê-va nói, Sáng Thế Ký 4:24. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quoted text is Gen. 4:25, source cites 4:24] ‘Đức Chúa Trời đã cho tôi một dòng dõi khác thay cho A-bên, mà Ca-in đã giết.’ Và Thi Thiên nói, Thi Thiên 127:3. ‘Kìa, con cái là cơ nghiệp bởi Đức Giê-hô-va mà ra.’ Đức Chúa Trời quyết định số lượng và tên của con cái mỗi người. (4.) Mọi sự an ủi của đời sống con người đều dưới sự chỉ định thần thượng, cả những điều thuộc thể và thuộc linh. Do đó tiên tri nói, Ê-sai 26:1.
‘Chúng ta có một thành vững chắc: Đức Chúa Trời sẽ lấy sự cứu rỗi làm tường, làm lũy.’ (5.) Mọi hoạn nạn của con người đều được quyết định bởi một thánh chỉ của Trời, Mi-chê 6:9. ‘Hãy nghe gậy, và Đấng đã chỉ định nó.’ Đó là những tai họa và khốn khổ công cộng, như chiến tranh, nạn đói và dịch lệ, mọi đau đớn và bệnh tật của thân thể, sự nghèo khó và hoàn cảnh chật hẹp, và bất cứ điều gì đau buồn và gây hoạn nạn cho con người. Không điều nào trong những điều nầy xuất phát từ bụi đất, hay đến bởi tình cờ. Loại và bản chất của những rắc rối của người ta, mức độ và mức lượng của chúng, thời gian và mùa, sự tiếp tục và thời hạn, và mọi hoàn cảnh của chúng, đều được quyết định, và cân trong cán cân của ý định đời đời của Ngài. Do đó sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3. ‘Chớ có ai bị lay động bởi những hoạn nạn nầy: vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được chỉ định cho điều đó.’ (6.) Thời gian của đời sống mỗi người trong thế gian được chỉ định. Do đó Gióp nói, chương 7:1. ‘Chẳng phải con người có một thời gian đã chỉ định trên đất sao? những ngày của người chẳng phải như ngày của người làm thuê sao?’ Và cùng một người vĩ đại đó nói, chương 14:5. ‘Những ngày của người đã được định: số tháng của người ở nơi Chúa, Chúa đã chỉ định giới hạn của người mà người không thể vượt qua.’ Kỳ hạn của đời sống chúng ta được cố định và giới hạn, những ngày của chúng ta được quyết định, và những tháng của chúng ta được đếm. Do đó Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 39:4. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết sự cuối cùng của tôi, và số ngày tôi là bao nhiêu: để tôi biết tôi mong manh thế nào.’ Những ngày của chúng ta được đo; chúng như những ngày của người làm thuê. Như người làm thuê có một thời gian đã định để làm việc, thì mỗi người nam và nữ có một thời gian đã chỉ định để hành động và làm việc trong thế gian nầy. Chúng ta đều là khách lạ và người lữ hành trên đất, và trong một thời gian ngắn chúng ta phải ra đi và không còn nữa. Chúng ta ở đây như những người trên sân khấu để đóng vai của mình, và trong một thời gian ngắn chúng ta phải lui vào sau bức màn của sự chết, và những người khác sẽ đến thay chỗ chúng ta. Đồng hồ cát của chúng ta liên tục chảy, và ngày giờ nó sẽ chảy hết đã được định và cố định bởi mệnh lệnh của Trời. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời thường báo trước kỳ hạn chính xác của đời sống từng người. Ngài đặt một trăm hai mươi năm cho những người sống trong thế gian cũ trước khi nước lụt đến trên họ, Sáng Thế Ký 6:3. Ngài báo trước thời gian đời sống của Môi-se, của con trai Giê-rô-bô-am, của A-cha-xia vua Y-sơ-ra-ên, và của nhiều người khác. Tất cả điều nầy là từ thánh chỉ và ý định của chính Ngài.
Thứ ba, Đức Chúa Trời đã quyết định trạng thái đời đời của mọi tạo vật có lý trí của Ngài, cả người và thiên sứ. Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta cho chúng ta biết, phù hợp với Kinh Thánh, chương 3 điều 3 rằng ‘bởi thánh chỉ của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh hiển của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được định trước cho sự chết đời đời.’ Cụ thể hơn, 1. Chúng ta đọc về các thiên sứ được chọn, 1 Ti-mô-thê 5:21. Sự kiên trì và đứng vững của các thiên sứ thánh trong trạng thái nguyên vẹn ban đầu của họ, và sự xác nhận của họ trong đó, đã được quyết định bởi mục đích của Đức Chúa Trời. Vào buổi sáng của sự sáng tạo, trời chiếu sáng với vô số ngôi sao lấp lánh, các thiên sứ của sự sáng, mà một số đông, bởi sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, đã trở thành những ngôi sao lạc, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho họ đời đời. Nay, các thiên sứ tốt ở trong một trạng thái siêu nhiên, không có nguy cơ thay đổi nhỏ nhất, hay bất kỳ sự phân cách nào khỏi sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời trong vinh hiển, xuất phát từ những tia sáng liên tục của ân điển thần thượng, vốn bảo tồn tâm trí họ khỏi những sai lầm, và ý muốn họ khỏi những ham muốn bất thường; và do đó họ không thể phạm tội, hay mất hạnh phúc của mình. Đó là bởi một thánh chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã bỏ qua các thiên sứ đã sa ngã, và kết án họ cho sự khốn khổ đời đời. Sứ đồ cho chúng ta biết, 2 Phi-e-rơ 2:4 rằng ‘Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng vào địa ngục, giao cho những hầm tối tăm để giữ cho đến ngày phán xét.’ Và Giu-đe nói, câu 6. ‘Các thiên sứ không giữ vị trí ban đầu, nhưng rời bỏ chỗ ở của mình, Ngài đã giữ họ trong những xiềng xích đời đời dưới bóng tối, cho đến sự phán xét của ngày lớn.’ Lòng thương xót không can thiệp để tránh hay hoãn sự phán xét của họ; nhưng ngay lập tức họ bị trục xuất khỏi Sự Hiện Diện Thần Thượng. Sự khốn khổ hiện tại của họ là không thể chịu đựng, và điều tồi tệ hơn đang chờ họ. Sự phán xét của họ là không thể đảo ngược; họ ở dưới sự tối tăm của bóng tối đời đời. Họ không có tia hy vọng nhỏ nhất để làm dịu nỗi buồn của mình, và không có ánh sao để làm ngọt những kinh hoàng của đêm đời đời của họ. Đó sẽ là một loại lòng thương xót cho họ nếu họ có thể chết; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ hòa giải với họ đến mức tiêu diệt họ. Sự bất tử, vốn là đặc ân của bản tính họ, làm tăng vô hạn sự đau khổ của họ.
2. Đức Chúa Trời cũng đã chỉ định trạng thái cuối cùng và đời đời của người nam và nữ. Được nói, Rô-ma 9:21, 22, 23. ‘Người thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét, cùng một đống mà làm ra một cái bình quý và một cái bình hèn sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thạnh nộ, và làm cho biết quyền năng của Ngài, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình đáng thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hư mất: và để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển?’ (1.) Ngài đã chọn một số cho sự sống đời đời bởi một thánh chỉ không thể đảo ngược, Rô-ma 8:29, 30. ‘Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả giữa nhiều anh em. Còn những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi: những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính: những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.’ Ê-phê-sô 1:4. ‘Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương.’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. ‘Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu cho sự cứu rỗi.’ Từ đời đời Đức Chúa Trời đã chọn một số từ giữa dòng dõi đã hư mất của A-đam cho sự sống và vinh hiển đời đời, theo ý tốt của chính Ngài. Do đó mọi điều được Đấng Cứu Thế của chúng ta quy cho ý tốt của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:25, 26. Và mọi phương tiện để hoàn thành các mục đích của sự tuyển chọn cũng là bởi sự chỉ định thần thượng; đặc biệt sự cứu chuộc những tội nhân đã hư hoại bởi sự chết và những đau khổ của Christ: ‘Ngài đã chọn chúng ta trong Christ,’ Ê-phê-sô 1:4. Đức Chúa Cha đầu tiên, theo thứ tự của bản tính, đã chọn Christ cho chức vụ Trung Bảo, và làm đá góc chính để đỡ toàn bộ tòa nhà; do đó Ngài được gọi là Đấng được chọn của Đức Chúa Trời, Ê-sai 42:1. Và rồi Ngài đã chọn một nhóm tội nhân đã hư mất để được cứu bởi và qua Christ; và do đó Ngài được nói là tiền định họ cho nên giống như hình bóng Con Ngài. (2.) Đức Chúa Trời đã bỏ qua phần còn lại của nhân loại, theo ý định không thể dò xét của chính Ngài, mà Ngài mở rộng hay giữ lại lòng thương xót như Ngài muốn, cho vinh hiển của quyền năng tối cao của Ngài trên các tạo vật của Ngài, và đã định họ cho sự nhục nhã và cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ, để ca ngợi công lý vinh hiển của Ngài. Do đó Christ được nói là ‘một hòn đá vấp chân, và một tảng đá gây vấp phạm cho những kẻ vấp ngã tại lời, là những kẻ không vâng phục: mà họ cũng đã được chỉ định cho điều đó,’ 1 Phi-e-rơ 2:8. ‘Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn nầy: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Và, Phàm ai kêu cầu danh Christ, thì phải tránh khỏi sự gian ác. Nhưng trong một nhà lớn, không chỉ có bình bằng vàng và bạc, mà cũng có bình bằng gỗ và đất; có cái dùng cho việc sang, có cái dùng cho việc hèn,’ 2 Ti-mô-thê 2:19, 20. Trong Giu-đe, câu 4 chúng ta đọc về ‘những người không tin kính, đã từ xưa được định trước cho sự kết án.’ Và trong Rô-ma 9:22, 23 chúng ta đọc về ‘những bình thương xót, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước cho vinh hiển: và những bình thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hư mất.’
III. Tôi đến xét mục đích của các thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Và điều nầy không gì khác ngoài vinh hiển của chính Ngài. Mỗi tác nhân có lý trí hành động vì một mục đích; và Đức Chúa Trời là tác nhân hoàn hảo nhất, và vinh hiển của Ngài là mục đích cao nhất, không thể nghi ngờ rằng mọi thánh chỉ của Ngài đều hướng đến mục đích đó. ‘Vì — muôn vật hướng về Ngài,’ Rô-ma 11:36. ‘Để chúng ta nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài,’ Ê-phê-sô 1:12. Trong mọi việc, Ngài nhắm đến vinh hiển của Ngài: và vì Ngài nhắm đến nó, Ngài nhận được nó ngay cả từ những hành động tội lỗi nhất Ngài đã định cho phép. Hoặc vinh hiển của lòng thương xót Ngài hay của công lý Ngài, Ngài rút ra từ đó. Sự khôn ngoan vô hạn hướng mọi việc đến mục đích đã định. Cụ thể hơn, 1. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thế gian. Các sự hoàn hảo thần thượng được vinh hiển cách kỳ diệu ở đây, không chỉ về sự lớn lao của hiệu quả, bao gồm các từng trời và đất, và mọi vật trong đó; mà về cách kỳ diệu của việc sản xuất nó. Vì Ngài đã làm vũ trụ bao la mà không có sự hợp tác của bất kỳ nguyên nhân vật chất nào; Ngài đã đưa nó ra từ lòng của hư không bởi một hành động của ý muốn hiệu quả của Ngài. Và như Ngài bắt đầu sự sáng tạo bằng cách tiến từ hư không đến sự hiện hữu thật, thì trong việc hình thành các phần khác Ngài đã rút chúng từ vật chất yếu ớt và chưa được sắp xếp, như từ một hư không thứ hai, để mọi tạo vật của Ngài mang dấu ấn của quyền năng vô hạn. Như vậy Ngài truyền ánh sáng xuất hiện từ bóng tối, và những tạo vật có cảm giác từ một yếu tố không cảm giác. Ánh sáng của vinh hiển thần thượng xuất hiện nổi bật ở đây. Do đó Đa-vít nói, Thi Thiên 19:1. ‘Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Chúng tuyên bố và bày tỏ cho thế gian các thuộc tính và sự hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng, ngay cả trong sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng vô hạn của Ngài. Mọi tạo vật đều có một số dấu ấn của Đức Chúa Trời đóng trên chúng, mà chúng lớn tiếng tuyên bố và chỉ cho thế gian sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài trong việc định hình chúng. Do đó Phao-lô nói, Rô-ma 1:20. ‘Những điều vô hình của Ngài từ sự sáng tạo thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật đã được làm nên, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.’ 2. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích và thiết kế chính của Ngài trong việc làm nên người và thiên sứ. Các tạo vật còn lại vinh hiển Đức Chúa Trời theo cách khách quan, như chúng là bằng chứng và biểu hiện của sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng vô hạn của Ngài. Nhưng hạng hữu thể cao hơn nầy được ban cho các năng lực lý trí, và vì vậy có khả năng vinh hiển Đức Chúa Trời cách tích cực. Do đó được nói, Châm Ngôn 16:4. ‘Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính Ngài.’ Nếu mọi vật được làm vì Ngài, thì người và thiên sứ đặc biệt, là những kiệt tác của toàn bộ sự sáng tạo. Chúng ta có sự khởi đầu và hiện hữu từ nguồn thuần khiết của quyền năng và lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời; và do đó chúng ta phải chạy hướng về đó lại, cho đến khi chúng ta đổ mọi năng lực và sự xuất sắc của mình vào cùng đại dương lòng tốt thần thượng đó. 3. Đây cũng là mục đích của sự tuyển chọn và sự tiền định. Vì ‘Ngài đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con, để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài.’ Rằng một số được định cho sự sống đời đời, và những người khác bị bỏ qua, và chịu để hư mất đời đời trong tội lỗi của họ, là để bày tỏ các sự hoàn hảo và xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời. Vinh hiển và vẻ đẹp của các thuộc tính thần thượng được bày tỏ ở đây với ánh sáng chói lọi; như thẩm quyền tối cao và quyền cai trị của Ngài trên mọi tạo vật của Ngài để sắp xếp chúng cho bất kỳ mục đích và ý định nào Ngài muốn; sự biết và biết hết mọi điều của Ngài, trong việc nhìn thấy mọi việc quá khứ, hiện tại, và tương lai; công lý báo thù của Ngài, trong việc định các hình phạt cho con người, như một sự báo đáp công bằng cho tội lỗi; và sự toàn năng của Ngài, trong việc làm tốt lời Ngài, và đưa mọi lời đe dọa của Ngài vào thực thi. Vinh hiển của lòng tốt Ngài cũng chiếu sáng ở đây, trong việc chọn bất kỳ ai, khi mọi người xứng đáng nhất bị từ chối. Và lòng thương xót của Ngài chiếu sáng ở đây với ánh sáng dễ thương, trong việc tiếp nhận và chấp nhận mọi người tin Giê-xu vào ân huệ của Ngài. 4. Đây là mục đích Đức Chúa Trời đề ra trong công việc cứu chuộc lớn lao và đáng kinh ngạc đó. Trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Christ chúng ta có biểu hiện đầy đủ nhất, rõ ràng nhất, và vui thích nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời từng có hay sẽ có trong đời nầy. Mọi tuyên bố và biểu hiện chúng ta có về vinh hiển của Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng chung, chỉ là mờ và tối so với điều ở đây. Thật vậy vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt của Ngài, được bày tỏ rõ ràng trong các công việc sáng tạo. Nhưng vinh hiển của lòng thương xót và tình yêu của Ngài đã nằm dưới một nhật thực đời đời nếu không có Đấng Cứu Chuộc. Đức Chúa Trời đã trong nhiều thời đại của thế gian chọn những mùa đặc biệt để bày tỏ và khám phá thuộc tính đặc biệt nầy hay kia của bản tính Ngài. Như vậy công lý của Ngài được tuyên bố trong việc nhấn chìm thế gian cũ bằng một trận lụt nước, và thiêu Sô-đôm bằng lửa từ trời. Chân thật và quyền năng của Ngài được bày tỏ rõ ràng trong việc giải phóng người Y-sơ-ra-ên khỏi xiềng xích Ê-díp-tô, và đưa họ ra khỏi sự nô lệ khốn khổ đó. Chân thật của Ngài được bày tỏ rực rỡ ở đó trong việc thực hiện một lời hứa đã nằm im trong khoảng 430 năm, và quyền năng của Ngài trong việc khuất phục những kẻ thù không thể hòa giải của Ngài bởi những tạo vật hèn hạ nhất của Ngài. Lại nữa, vinh hiển của một thuộc tính được thấy nhiều hơn trong một công việc hơn trong công việc khác: trong một số việc có nhiều lòng tốt của Ngài hơn, trong những việc khác nhiều sự khôn ngoan của Ngài được thấy hơn, và trong những việc khác nhiều quyền năng của Ngài hơn. ‘Nhưng trong công việc cứu chuộc mọi sự hoàn hảo và xuất sắc của Ngài chiếu ra trong vinh hiển lớn nhất của chúng. Và đây là mục đích Đức Chúa Trời đề ra trong sự hoán cải và tái sinh của họ. Do đó được nói, Ê-sai 43:21. ‘Dân nầy Ta đã tạo nên cho Ta, chúng sẽ rao truyền sự ca ngợi Ta.’ Tội nhân được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và làm thành một chức thầy tế lễ hoàng gia theo chính thiết kế nầy,’ 1 Phi-e-rơ 2:9.
IV. Nay tôi đến xét các thuộc tính của các thánh chỉ của Đức Chúa Trời. 1. Chúng là đời đời. Đức Chúa Trời không lập thánh chỉ nào trong thời gian, mà chúng đều từ đời đời. Vì vậy thánh chỉ của sự tuyển chọn được nói là đã có ‘trước khi sáng thế,’ Ê-phê-sô 1:4. Vâng bất cứ điều gì Ngài làm trong thời gian, đã được Ngài định, vì nó đã được Ngài biết trước thời gian, Công Vụ 15:18. ‘Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được biết từ ban đầu.’ Và sự biết trước nầy dựa trên thánh chỉ. Nếu các thánh chỉ thần thượng không phải là đời đời, Đức Chúa Trời sẽ không hoàn hảo và không thay đổi nhất, mà, như con người yếu đuối, sẽ lấy những ý định mới, và sẽ không thể nói mọi việc sẽ xảy ra. 2. Chúng khôn ngoan nhất, ‘theo ý quyết định của Ngài.’ Đức Chúa Trời không thể cân nhắc hay bàn luận đúng cách, như con người; vì Ngài thấy mọi việc cùng nhau và cùng một lúc. Và như vậy các thánh chỉ của Ngài được lập với sự phán xét hoàn hảo, và đặt trong chiều sâu của sự khôn ngoan, Rô-ma 11:33. ‘Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!’ Vì vậy không điều gì được quyết định mà có thể đã được quyết định tốt hơn. 3. Chúng tự do nhất, theo ý quyết định của chính Ngài; không phụ thuộc vào ai khác, mà mọi điều xuất phát từ sự vui thích đơn thuần của ý muốn Ngài, Rô-ma 11:34. ‘Vì ai đã biết ý Chúa, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?’ Bất cứ điều gì Ngài định làm bên ngoài chính Ngài, là từ sự lựa chọn tự do của Ngài. Vì vậy các thánh chỉ của Ngài đều tuyệt đối, và không có thánh chỉ nào có điều kiện. Ngài không lập thánh chỉ nào treo trên bất kỳ điều kiện nào bên ngoài chính Ngài. Ngài cũng không định bất kỳ điều gì vì Ngài thấy nó sẽ xảy ra, hay như điều sẽ xảy ra trên những điều kiện nầy hay kia; vì khi đó chúng sẽ không còn theo ý quyết định của Ngài, mà là ý muốn của tạo vật. Vì các thánh chỉ của Đức Chúa Trời là đời đời, không thể phụ thuộc vào một điều kiện thuộc thời gian. Chúng là những ý định quyết định của Đức Chúa Trời, nhưng một thánh chỉ có điều kiện không quyết định điều gì. Những thánh chỉ có điều kiện như vậy không phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, và ở con người chỉ là hiệu quả của sự yếu đuối; và chúng không phù hợp với sự độc lập của Đức Chúa Trời, làm chúng phụ thuộc vào tạo vật. 4. Chúng không thay đổi. Chúng là những luật không thể thay đổi của trời. Các thánh chỉ của Đức Chúa Trời là hằng định; và Ngài không hề thay đổi mục đích của Ngài, như con người, Thi Thiên 33:11. ‘Ý định của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, các ý tưởng của lòng Ngài qua mọi thế hệ.’ Do đó chúng được so sánh với những núi bằng đồng, Xa-cha-ri 6:1. Như không điều gì có thể thoát khỏi cái nhìn đầu tiên của Ngài, thì không điều gì có thể được thêm vào sự biết của Ngài. Do đó Ba-la-am nói, ‘Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con trai loài người để ăn năn: Ngài đã nói, Ngài sẽ không làm sao? hay Ngài đã phán, Ngài sẽ không làm cho tốt sao?’ Dân Số Ký 23:19. Thánh chỉ của sự tuyển chọn là không thể đảo ngược: Nền của Đức Chúa Trời, (sứ đồ nói), đứng vững, có ấn nầy, Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,’ 2 Ti-mô-thê 2:19. 5. Chúng thánh khiết và thuần khiết nhất. Vì như mặt trời chiếu tia sáng của nó lên một đống phân, và tuy vậy không hề bị ô uế bởi nó; thì Đức Chúa Trời định sự cho phép tội lỗi, như đã giải thích ở trên, nhưng không phải là tác giả của tội lỗi: 1 Giăng 1:5. ‘Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu,’ Gia-cơ 1:13, 17. ‘Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, Ngài cũng không cám dỗ ai. Nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển.’ 6. Cuối cùng, Chúng hiệu quả; tức là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định đều xảy ra không thể sai, Ê-sai 46:10. ‘Ý định Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng.’ Ngài không thể thiếu điều Ngài đã quyết định. Tuy vậy sự tự do của các nguyên nhân thứ hai không bị lấy đi bởi điều nầy; vì thánh chỉ của Đức Chúa Trời không gây bạo lực cho ý muốn của tạo vật; như xuất hiện từ những hành động tự do và không bị ép buộc của các anh em của Giô-sép, Pha-ra-ôn, người Do Thái đã đóng đinh Christ, v.v. Nó cũng không lấy đi tính tình cờ của các nguyên nhân thứ hai, hoặc trong chính chúng hoặc đối với chúng ta, như xuất hiện bởi việc bắt thăm trong vạt áo. Thậm chí chúng được thiết lập bởi điều đó, vì Ngài đã định trước cách hiệu quả rằng những hiệu quả như vậy sẽ theo những nguyên nhân như vậy.
Trước khi tiến đến áp dụng giáo lý nầy, có lẽ không không thích hợp để trả lời một số phản đối được đưa ra chống lại giáo lý về các thánh chỉ thần thượng. 1. Một số người phản đối rằng nếu mọi việc xảy ra trong thời gian đều được Đức Chúa Trời chỉ định bởi một thánh chỉ không thể đảo ngược, thì điều nầy dường như làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, như thể Ngài đã định điều ác kinh khủng và đáng ghét đó đến trong thế gian, vốn rất làm nhục Ngài, và rất hủy diệt cho con cái loài người. Để trả lời điều nầy, quý vị phải biết, 1. Rằng mọi hành động tội lỗi đều nằm dưới thánh chỉ thần thượng. Tuy tội lỗi tự nó xuất phát từ việc vi phạm luật pháp, nhưng sự sẽ xảy ra trong tương lai của nó là từ thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Không điều như vậy có thể từng có trong thế gian, nếu nó không được quyết định bởi ý định đời đời của Trời cho một mục đích thánh và công chính. Điều nầy được sứ đồ Phi-e-rơ khẳng định rõ ràng, về sự gian ác lớn nhất từng phạm trên đất, tức là, sự chết và những đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, dưới tay những người tội lỗi, Công Vụ 2:23 đã trích dẫn trước. Và Hội Thánh cho lời giải thích nầy về nó, Công Vụ 4:27, 28. ‘Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại để chống Chúa Giê-xu, Con Thánh của Ngài, Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước.’ Chưa từng có tội ác tàn bạo như vậy hay hành động gian ác cao hơn được phạm, hơn việc giết Chúa của vinh hiển. Và tuy vậy xuất hiện từ những bản văn Kinh Thánh nầy, rằng, trong cảnh đẫm máu và kinh khủng nầy, những người gian ác không làm gì hơn điều tay và ý định của Đức Chúa Trời đã định trước. 2. Rằng thánh chỉ của Đức Chúa Trời được phân biệt đúng thành điều hiệu quả, và điều cho phép. (1.) Thánh chỉ hiệu quả của Ngài liên quan đến mọi điều tốt xảy ra, dù là lòng tốt đạo đức hay tự nhiên. Mọi hành động và chuyển động của các tạo vật đều có một lòng tốt tự nhiên trong chúng; và ngay cả những hành động tội lỗi xét trừu tượng khỏi bất kỳ sự bất thường, lệch lạc, hay biến dạng nào bám vào chúng, đều có một lòng tốt tự nhiên trong chúng, xét như chúng là hành động: chúng có một lòng tốt của sự hiện hữu xét thuần túy và đơn giản như hành động. Nay, Đức Chúa Trời đã định thực hiện mọi điều nầy, vâng ngay cả những hành động tội lỗi xét thuần túy như tự nhiên. Vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên và phổ quát của mọi vật, nguồn và gốc của mọi điều tốt. Và được nói về sự áp bức của Hội Thánh bởi những người gian ác, Thi Thiên 115:3. ‘Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài vui lòng.’ (2.) Thánh chỉ cho phép của Ngài chỉ liên quan đến sự bất thường và đồi bại trong những hành động tội lỗi. Đức Chúa Trời định cho phép điều đó, hay Ngài quyết định nó sẽ xảy ra, chính Ngài cho phép nó. Do đó được nói, Công Vụ 14:16. ‘Trong các đời trước, Ngài để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình.’ Và Đức Chúa Trời không làm gì trong thời gian, ngoài điều Ngài đã từ đời đời định làm. Vì vậy sự sẽ xảy ra trong tương lai của tội lỗi là từ thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời quyết định nó sẽ xảy ra. Ngài không định có bất kỳ hiệu quả nào trong tội lỗi, xét như vậy; nhưng Ngài muốn nó sẽ được làm, chính Ngài cho phép nó. Ý định của Đức Chúa Trời không quyết định làm nó, mà nó sẽ được làm. 3. Đức Chúa Trời định sự cho phép tội lỗi cho những mục đích lớn lao và vinh hiển. Thật sự, tội lỗi trong bản tính của chính nó không có xu hướng đến bất kỳ mục đích tốt nào. Nếu nó kết thúc trong bất kỳ điều tốt nào, đó là từ sự quan phòng vượt trội của Đức Chúa Trời, và kỹ năng thần thượng vô hạn đó có thể mang điều tốt ra từ điều ác, cũng như ánh sáng ra từ bóng tối. Nay, mục đích lớn lao và vinh hiển mà Đức Chúa Trời định sự sẽ có sau nầy của tội lỗi, là vinh hiển của chính Ngài: và các mục đích phụ thuộc vào đó không ít. Đặc biệt, Đức Chúa Trời định sự sẽ xảy ra trong tương lai của tội lỗi, (1.) Để Ngài có dịp vinh hiển sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển vô hạn của Ngài trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi một nhóm tội nhân đã hư mất qua sự chết và những đau khổ của Con yêu dấu của chính Ngài. (2.) Để sự kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài của Ngài trong việc chịu đựng và nhịn nhục tội nhân, có thể được phóng đại, ngưỡng mộ, và tôn thờ. (3.) Để Ngài có thể được tôn kính và vinh hiển bởi đức tin và sự ăn năn của dân Ngài, và việc họ bước đi cách khiêm nhường với Ngài. (4.) Để công lý của Ngài có thể được bày tỏ và vinh hiển cách rực rỡ trong sự đoán phạt đời đời của những tội nhân bị hư mất vì tội lỗi và những điều gớm ghiếc của chính họ, tội lỗi là nguyên nhân của sự đoán phạt của họ, tuy không phải của sự hư mất của họ. Như vậy Đức Chúa Trời định sự sẽ xảy ra trong tương lai của tội lỗi cho những mục đích thánh và khôn ngoan nầy, để Ngài có thể vinh hiển sự khôn ngoan của Ngài trong việc mang điều tốt ra từ một điều ác lớn như vậy, và một điều tốt lớn hơn điều ác Ngài định cho phép. 4. Thánh chỉ của Đức Chúa Trời về sự cho phép tội lỗi không xâm phạm sự tự do của ý muốn con người. Vì tội lỗi không theo thánh chỉ bởi một sự cần thiết của sự ép buộc hay cưỡng bức, vốn thật sự sẽ hủy diệt sự tự do của con người; mà bởi một sự cần thiết của tính không thể sai, vốn rất phù hợp với nó. Điều đủ cho sự tự do của con người, hay sự tự do của ý muốn con người, là một người hành động mà không có mọi sự ép buộc, và từ sự lựa chọn. Nay, điều nầy không bị lấy đi bởi thánh chỉ. Con người phạm tội tự do như thể không có thánh chỉ, và tuy vậy không thể sai như thể không có sự tự do. Và con người phạm tội, không phải để thực hiện thánh chỉ của Đức Chúa Trời, vốn ẩn giấu khỏi họ, mà để phục vụ và thỏa mãn những ham muốn ghê tởm và những tình cảm hư hoại của họ.
Phản đối 2. Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định số ngày chính xác của mỗi người bởi một thánh chỉ không thể thay đổi, thì việc sử dụng các phương tiện để bảo tồn sức khỏe và đời sống của chúng ta là hoàn toàn không cần thiết; vì không điều gì có thể làm thất bại thánh chỉ thần thượng. Chúng ta chắc chắn sẽ sống lâu như Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta, dù chúng ta sử dụng bất kỳ phương tiện nào hay không. Và do đó khi chúng ta đói, chúng ta không cần ăn và uống; và khi chúng ta bệnh, chúng ta không cần uống thuốc, hay sử dụng bất kỳ thuốc nào. Để trả lời điều nầy, quý vị phải biết rằng như Đức Chúa Trời đã định mục đích, thì Ngài cũng đã định các phương tiện thích hợp để đạt mục đích đó; vì vậy hai điều nầy không được tách ra. Tuy Đức Chúa Trời đã định chúng ta sẽ sống bao lâu, nhưng vì cách thông thường của Ngài là làm việc bởi các phương tiện, và Ngài đã truyền và ra lệnh việc sử dụng chúng cho con người, do đó vẫn là bổn phận của chúng ta sử dụng các phương tiện hợp pháp để bảo tồn đời sống và sức khỏe của mình, và chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng đúng chúng, giao sự kiện cho sự quyết định khôn ngoan của Ngài. Trong chuyến đi nguy hiểm của Phao-lô đến Rô-ma, một thiên sứ của Chúa đảm bảo với người, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người mọi người đi thuyền với người; và Phao-lô đảm bảo với họ từ Chúa, rằng sẽ không mất bất kỳ đời sống nào của họ: tuy vậy khi một số người sắp trốn khỏi tàu, người nói với viên đội trưởng có quyền chỉ huy, ‘Nếu những người nầy không ở trong tàu, anh em không thể được cứu,’ Công Vụ 27:31. Và người khuyên họ ăn một ít thịt sau thời gian nhịn ăn dài của họ, nói với họ rằng đó là vì sức khỏe của họ. Từ đó rõ ràng xuất hiện rằng như Đức Chúa Trời đã định cứu đời sống của họ, thì Ngài cũng đã định cứu họ trong việc sử dụng đúng các phương tiện thông thường; vì vậy họ phải sử dụng các phương tiện để bảo tồn đời sống và sức khỏe của họ. Và khi Ê-xê-chia được chữa khỏi một bệnh chết người, và nhận một lời hứa từ Đức Chúa Trời rằng người sẽ có thêm mười lăm năm vào những ngày của mình, và lời hứa được xác nhận bởi một dấu hiệu, sự đi ngược kỳ diệu của mặt trời, người không bỏ qua hay loại bỏ việc sử dụng các phương tiện: mà, như tiên tri đã chỉ định, người đắp một bánh trái vả khô lên chỗ sưng, và vẫn sử dụng chế độ ăn thông thường của mình. Do đó thật là sự ngu dốt và điên rồ thô thiển ở con người khi lý luận như vậy chống lại các thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Chúa, bởi một ý định và mục đích không thay đổi, đã định và đặt xuống mọi việc, và chúng sẽ xảy ra như thế nào; và do đó thật là một cách lý luận sai cho người ta nói, Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định tôi sẽ sống bao lâu, thì tôi sẽ không chết sớm hơn, tuy tôi không bao giờ ăn hay uống.
Phản đối 3. Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định trạng thái và hoàn cảnh đời đời của con người, liệu họ sẽ hạnh phúc hay khốn khổ đời đời, thì thật vô ích để ăn năn và tin, hay sử dụng bất kỳ phương tiện nào cho sự an toàn của chính họ. Vì nếu Đức Chúa Trời đã chọn họ cho sự cứu rỗi, họ chắc chắn sẽ được cứu, dù họ sử dụng bất kỳ phương tiện nào hay không; và nếu họ không được chọn cho sự sống đời đời, mọi điều họ có thể làm sẽ không có mục đích gì cả, vì họ sẽ không bao giờ được cứu bởi nó. Để trả lời điều nầy, quý vị phải biết, 1. Rằng thánh chỉ tuyển chọn của Đức Chúa Trời là một bí mật lớn, mà chúng ta không nên tò mò dò xét. Thật đơn giản là không thể cho con người biết liệu họ có được chọn hay không, trước khi họ tin. Thật vậy, nếu một người chắc chắn rằng người ấy không được chọn cho sự sống đời đời, đó sẽ là một trường hợp khác: nhưng vì không chắc chắn rằng ngươi được chọn, thì cũng không chắc chắn rằng ngươi không được chọn. Ngươi không có phương tiện để biết điều nầy hay điều kia chắc chắn, cho đến khi ngươi có đức tin cứu rỗi. Cho đến lúc đó Chúa giữ nó trong lòng Ngài, như một bí mật mà chúng ta không được tò mò dò xét. Vì được nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. ‘Những điều bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta, để chúng ta làm mọi điều của luật pháp Ngài.’ Ở đây Chúa chỉ điều thuộc về Ngài và điều thuộc về chúng ta, và rằng chúng ta nên quan tâm đến bổn phận của mình, và không bận rộn và làm rối mình về những điều không liên quan. Liệu con người có được chọn hay không được chọn, là một bí mật Đức Chúa Trời không bao giờ tiết lộ cho một người không tin; nhưng rằng chúng ta nên tin Christ không phải là bí mật. Đây là một bổn phận được bày tỏ rõ ràng và được Phúc Âm ra lệnh. 2. Bổn phận của chúng ta là nhìn vào các điều răn của Đức Chúa Trời, và không phải các thánh chỉ của Ngài; vào bổn phận của chính mình, và không phải các mục đích của Ngài. Các thánh chỉ của Đức Chúa Trời là một đại dương bao la, mà nhiều người có thể đã tò mò dò xét đến kinh hoàng và tuyệt vọng của chính họ; nhưng ít hay không ai từng dò xét chúng đến lợi ích và sự thỏa mãn của chính họ. Sự tuyển chọn của chúng ta không được viết cụ thể trong lời của Đức Chúa Trời; nhưng bổn phận của chúng ta được đặt xuống rõ ràng ở đó. Nếu con người thực hiện bổn phận của mình cách lương tâm, đây là cách để đến sự biết về sự tuyển chọn của họ. Do đó con người không nên nghi ngờ liệu họ có được chọn hay không, mà trước tiên tin Christ, và cố gắng siêng năng làm nên sự cứu rỗi của chính mình; và nếu các công việc của họ tốt, và sự vâng phục của họ chân thật, bởi đó họ sẽ đến một sự biết chắc chắn rằng họ đã được chọn và biệt riêng cho sự sống đời đời. 3. Như Đức Chúa Trời chọn cho mục đích, thì Ngài cũng chọn cho các phương tiện. Nay, đức tin và sự vâng phục là các phương tiện và con đường đến sự cứu rỗi; và do đó, nếu ngươi được chọn cho sự cứu rỗi, ngươi cũng được chọn cho đức tin và sự vâng phục.
Hãy xem điều được nói cho mục đích nầy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. ‘Đức Chúa Trời đã chọn anh em cho sự cứu rỗi,’ đó là mục đích; ‘qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật,’ đó là các phương tiện dẫn đến mục đích đó. Cả hai đều được Đức Chúa Trời định. Do đó nếu quý vị tin và vâng phục cách chân thành và thành thật, thì sự tuyển chọn của quý vị cho sự cứu rỗi đứng vững và chắc chắn. Thậm chí, Kinh Thánh làm cho sự tuyển chọn kết thúc trong sự vâng phục cũng như sự cứu rỗi. Vì vậy 1 Phi-e-rơ 1:2. ‘Được chọn (sứ đồ nói) cho sự vâng phục, qua sự nên thánh của Thánh Linh.’ Trong chỗ trước đó là, ‘được chọn cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh;’ nhưng ở đây là, được chọn cho sự vâng phục qua sự nên thánh;’ để chỉ cho chúng ta rằng không ai được chọn cho sự cứu rỗi ngoài những người được chọn cho sự vâng phục. Và do đó thật vô lý, vâng, thật mâu thuẫn khi nói, nếu tôi được chọn, tôi sẽ được cứu, dù tôi tin và vâng phục hay không; vì không ai được chọn cho sự cứu rỗi ngoài qua đức tin và sự vâng phục. 4. Con người không tò mò dò xét các thánh chỉ của Đức Chúa Trời trong những việc khác, mà làm điều họ biết là bổn phận của mình. Và chắc chắn điều nầy cũng vô lý ở đây. Khi quý vị bệnh nguy hiểm, và thầy thuốc nói với quý vị rằng trừ khi quý vị uống những thuốc nầy hay kia, trường hợp của quý vị là tuyệt vọng; quý vị không thường lý luận như vậy, Vậy nếu Đức Chúa Trời đã định sự hồi phục của tôi, tôi chắc chắn sẽ được khôi phục sức khỏe, dù tôi uống thuốc đó hay không; mà quý vị ngay lập tức làm theo lời khuyên được ban cho quý vị, và sử dụng các phương tiện được chỉ định cho sức khỏe của mình. Và quý vị sẽ không làm như vậy ở đây sao? quý vị bệnh nguy hiểm và bị thương chí mạng bởi tội lỗi, và Đức Chúa Trời truyền quý vị chạy đến Christ, thầy thuốc duy nhất có thể chữa quý vị, và phó mình cho Ngài, và quý vị chắc chắn sẽ được cứu. Nhưng ôi, tội nhân nói, nếu tôi biết Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ mạo hiểm đến với Christ; nhưng cho đến khi tôi biết điều nầy, tôi không được tin: Ôi sự không tin vô lý biết bao! Những gợi ý của ma quỷ làm những tạo vật nghèo khổ hành động như thể họ hoàn toàn mất trí và không còn tỉnh táo. Điều nầy giống như một người Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn đã nói, Nếu tôi biết Chúa đã định sự chữa lành của tôi, tôi sẽ nhìn lên con rắn bằng đồng, và nếu Ngài đã định nó, tôi chắc chắn sẽ hồi phục dù tôi nhìn nó hay không. Nếu mọi người Y-sơ-ra-ên bị cắn đều quyết định như vậy, có khả năng họ đều đã chết. Hay điều nầy giống như một người bị kẻ báo thù huyết đuổi theo, đã ngồi xuống trên đường đến thành ẩn náu, nơi người ấy phải chạy trốn để cứu mạng mình, và nói, Nếu Đức Chúa Trời đã định sự thoát của tôi, thì tôi sẽ an toàn dù tôi chạy đến thành ẩn náu hay không; nhưng nếu Ngài không định nó, thì thật vô ích cho tôi đi đến đó. Nay, con người sẽ không coi điều nầy là một sự vứt bỏ mạng sống cách cố ý, với sự lơ là bất cẩn đối với sự chuẩn bị Đức Chúa Trời đã làm để cứu nó sao? Chẳng phải đủ rằng một con đường đã được làm cho sự thoát của người ấy, và một con đường đủ khả thi, thành ẩn náu luôn mở sao? Như vậy cánh tay của Christ luôn mở để tiếp nhận và ôm những tội nhân nghèo khổ, khiêm nhường, đang hư mất chạy đến Ngài để được giúp đỡ. Và con người sẽ tự hủy diệt mình bằng cách để Sa-tan vướng họ với một sự e ngại không cần thiết, không liên quan, và vô lý sao? Trong những trường hợp khác, nếu không có con đường nào ngoài một, và bất kỳ khả năng khích lệ nào để lôi kéo con người vào nó, họ chạy vào nó mà không chậm trễ, không làm rối và làm nản lòng mình với các thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Nay, đây là trường hợp của ngươi, hỡi tội nhân; Christ là đường đi, lẽ thật, và sự sống; không có Đấng nào khác mà ngươi có thể được cứu bởi; hãy chạy đến Ngài như chạy vì mạng sống ngươi; và đừng để Sa-tan cản trở ngươi, bằng cách chuyển hướng ngươi đến những điều không thể và không liên quan. Hãy tuân theo lời kêu gọi và đề nghị của Phúc Âm. Đây là bổn phận hiện tại và liên quan, và đừng làm phiền mình về những bí mật của Đức Chúa Trời.
Tôi kết luận tất cả với một vài suy luận. 1. Đức Chúa Trời đã định mọi việc xảy ra sao? Vậy không điều gì xảy ra bởi tình cờ, chúng ta cũng không quy điều chúng ta gặp cho may rủi tốt hay xấu và vận mệnh. Có nhiều sự kiện trong thế gian mà con người coi là những tai nạn đơn thuần, nhưng mọi điều nầy đến bởi ý định và sự chỉ định của Trời. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 16:33 rằng ‘người ta bóc thăm trong vạt áo, nhưng sự quyết định tùy thuộc Đức Giê-hô-va.’ Tuy những việc có thể tình cờ và ngẫu nhiên đối với chúng ta, nhưng chúng đều được Chúa quyết định và hướng dẫn. Khi người đó giương cung bắn bừa, 1 Các Vua 22:34 điều đó chỉ là tình cờ đối với người ấy, nhưng chính Đức Chúa Trời đã hướng dẫn chuyển động của mũi tên để bắn trúng vua Y-sơ-ra-ên hơn bất kỳ người nào khác. Vậy không điều gì xảy ra, tuy nó có thể dường như tình cờ và không chắc chắn, ngoài điều đã được Đức Chúa Trời định. 2. Từ đó chúng ta thấy sự biết chắc chắn của Đức Chúa Trời về mọi việc xảy ra trong thế gian, vì sự biết của Ngài dựa trên thánh chỉ của Ngài. Như Ngài thấy mọi việc có thể trong gương của quyền năng của chính Ngài, thì Ngài thấy mọi việc sẽ đến trong gương của ý muốn của chính Ngài; của ý muốn thực hiện của Ngài, nếu Ngài đã định sản xuất chúng; và của ý muốn cho phép của Ngài, nếu Ngài đã định chịu đựng chúng. Do đó tuyên bố của Ngài về những việc sẽ đến dựa trên việc Ngài chỉ định chúng, Ê-sai 44:7. ‘Ai, như Ta, sẽ gọi, và sẽ tuyên bố nó, và sắp xếp nó cho Ta, từ khi Ta chỉ định dân xưa? và những việc đang đến và sẽ đến? hãy cho chúng biết.’ Ngài biết trước những việc cần thiết nhất theo tiến trình của tự nhiên, vì Ngài đã định rằng những hiệu quả như vậy sẽ tiến từ và cần thiết theo những nguyên nhân nầy hay kia: và Ngài biết mọi việc tình cờ trong tương lai, mọi việc sẽ xảy ra bởi tình cờ, và những hành động tự do nhất của các tạo vật có lý trí, vì Ngài đã định rằng những việc như vậy sẽ xảy ra cách tình cờ hay tự do, theo bản tính của các nguyên nhân thứ hai. Vì vậy điều tình cờ hay ngẫu nhiên đối với chúng ta, là chắc chắn và cần thiết đối với Đức Chúa Trời. 3. Bất cứ ai là công cụ của bất kỳ điều tốt nào cho chúng ta, thuộc loại nào, chúng ta phải nhìn lên trên họ, và nhìn thấy tay và ý định của Đức Chúa Trời trong đó, vốn là nguồn đầu tiên, và biết ơn Đức Chúa Trời cách đúng đắn vì nó. Và bất cứ điều ác nào của những thập tự giá hay hoạn nạn xảy đến với chúng ta, chúng ta phải nhìn lên trên các công cụ của nó đến Đức Chúa Trời. Hoạn nạn không xuất phát từ bụi đất hay đến với con người bởi tình cờ; mà chính Chúa gửi nó, và chúng ta phải thừa nhận và tôn kính tay Ngài trong đó. Đa-vít đã làm như vậy trong ngày khốn khổ tột độ của mình. 2 Sa-mu-ên 16:11. ‘Hãy để nó một mình, và để nó rủa; vì Đức Giê-hô-va đã bảo nó.’ Chúng ta phải kiên nhẫn dưới bất cứ khốn khổ nào xảy đến với chúng ta, xét rằng Đức Chúa Trời là phía của chúng ta, Gióp 2:10. ‘Chúng ta nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà chúng ta sẽ không nhận điều ác sao?’ Điều nầy sẽ là một phương tiện hạnh phúc để làm yên sự cãi vã của chúng ta tại những sự sắp xếp nghịch cảnh. Do đó Đa-vít nói, ‘Tôi câm, tôi không mở miệng, vì Chúa đã làm điều đó,’ Thi Thiên 39:9. 4. Hãy xem ở đây điều ác của sự lầm bầm và phàn nàn về số phận của chúng ta trong thế gian. Quý vị dễ cãi vã với Đức Chúa Trời biết bao, như thể Ngài sai khi cách đối xử của Ngài với quý vị không theo những ham muốn và ước muốn của chính quý vị? Quý vị đòi một lý do, và gọi Đức Chúa Trời ra giải trình, Tại sao tôi như vậy? tại sao bị hoạn nạn và khốn khổ nhiều như vậy? tại sao bị hoạn nạn lâu như vậy? và tại sao hoạn nạn như vậy hơn hoạn nạn khác? tại sao tôi nghèo như vậy và người khác giàu như vậy? Như vậy lòng quý vị nổi lên chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng quý vị phải nhớ rằng điều nầy là phỉ báng các ý định của sự khôn ngoan vô hạn, như thể Đức Chúa Trời đã không sắp xếp công việc của quý vị cách khôn ngoan đủ trong ý định đời đời của Ngài. Chúng ta thấy Chúa quở trách Gióp về điều nầy, chương 40:2. ‘Kẻ cãi vã với Đấng Toàn Năng sẽ dạy Ngài sao?’ Khi quý vị lầm bầm và phàn nàn dưới những sự sắp xếp thập tự và hoạn nạn, điều nầy là giả định dạy Đức Chúa Trời cách đối xử với quý vị, và quở trách Ngài như thể Ngài sai. Vâng, có một loại phạm thượng ngầm trong đó, như thể quý vị có nhiều sự khôn ngoan và công lý hơn để sắp xếp số phận của mình, và tự khắc phần của mình trong thế gian. Đây là ngôn ngữ của một thái độ như vậy, Nếu tôi đã ở trong ý định của Đức Chúa Trời, tôi đã sắp xếp vấn đề nầy tốt hơn; mọi việc đã không với tôi như bây giờ. Ôi đừng giả định sửa sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã định mọi việc cách khôn ngoan và phán xét nhất. 5. Không có lý do cho người ta bào chữa tội lỗi và sự sa ngã của mình, từ giáo lý về các thánh chỉ thần thượng. Những người gian ác, khi họ phạm một số gian ác hay tội ác tàn bạo, dễ biện hộ như vậy cho sự bào chữa của mình, Ai có thể giúp được? Đức Chúa Trời muốn nó như vậy; nó đã được chỉ định cho tôi trước khi tôi sinh ra, vì vậy tôi không thể tránh nó. Đây là một sự lạm dụng kinh khủng các thánh chỉ thần thượng, như thể chúng ép buộc con người phạm tội: Trong khi thánh chỉ là một hành động nội tại của Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể có ảnh hưởng, vật lý hay đạo đức trên ý muốn của con người, mà để họ cho sự tự do và lựa chọn tự do của lòng mình; và điều tội nhân làm, họ làm cách tự do nhất và từ sự lựa chọn. Thật là một sự gian ác kinh khủng và đáng ghê tởm khi đổ lỗi tội lỗi của ngươi lên thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Điều nầy là buộc tội gian ác của ngươi lên Ngài, như thể Ngài là tác giả của nó. Thật là ngu dại lớn khi đổ tội lỗi của ngươi lên Sa-tan đã cám dỗ ngươi, hay lên người lân cận đã khiêu khích ngươi; nhưng đó là một tội lỗi lớn hơn nhiều, thậm chí phạm thượng kinh khủng, khi đổ nó lên chính Đức Chúa Trời. Một sự xúc phạm lớn hơn điều nầy không thể dâng lên sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời. 6. Cuối cùng, Hãy để dân của Đức Chúa Trời tự an ủi mình trong mọi trường hợp bởi giáo lý nầy về các thánh chỉ thần thượng; và, giữa bất cứ điều gì xảy đến với họ, nghỉ ngơi yên lặng và phục tùng trong lòng Đức Chúa Trời, xét rằng bất cứ điều gì đến hay có thể đến, đều tiến từ thánh chỉ của Bạn ân điển và Cha đã hòa giải của họ, Đấng biết điều tốt nhất cho họ, và sẽ làm mọi việc cùng nhau hiệp lại cho điều tốt của họ. Ôi quý vị sẽ có một đời sống ngọt ngào và dễ chịu biết bao dưới những áp lực nặng nề nhất của hoạn nạn, và quý vị sẽ tận hưởng sự thanh thản và yên tĩnh thiên thượng của tâm trí biết bao, nếu quý vị vui vẻ chấp nhận ý muốn tốt và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, và ôm mọi sự sắp xếp, dù nó sắc bén thế nào, vì nó được quyết định và chỉ định cho quý vị bởi ý định đời đời của ý muốn Ngài!
Về Công Việc Sáng Tạo
Hê-bơ-rơ 11:3 — Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được không phải từ những vật hiện ra mà làm thành.
ĐÃ luận bàn với quý vị về các thánh chỉ của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã định trước bất cứ điều gì xảy ra, nay tôi đến bàn về sự thi hành các thánh chỉ nầy. Câu hỏi đó, ‘Đức Chúa Trời thi hành các thánh chỉ của Ngài như thế nào?’ chỉ là một lời giới thiệu cho điều theo sau, không cần nhấn mạnh nó. Chỉ quý vị phải biết rằng Đức Chúa Trời thi hành các thánh chỉ của Ngài, là đưa đến điều Ngài đã định. Nay, điều Đức Chúa Trời từ đời đời đã định được đưa đến trong các công việc sáng tạo và quan phòng. Không điều gì xảy ra trong một trong hai điều nầy ngoài điều đã được định; nó cũng không xảy ra theo cách nào khác ngoài như nó đã được định. Các thánh chỉ của Đức Chúa Trời như thể là chương trình, bản vẽ và mẫu của ngôi nhà; và các công việc sáng tạo và quan phòng là ngôi nhà, được xây trong mọi điểm phù hợp với bản vẽ. Trong bản văn chúng ta có một câu trả lời cho câu hỏi đó, ‘Công việc sáng tạo là gì?’ Trong đó, chúng ta có thể xét, 1. Điều chúng ta hiểu về nó. (1.) Việc làm nên thế gian; nó đã được định hình, và có một khởi đầu, không phải từ đời đời. (2.) Tác giả và nguyên nhân hiệu quả của nó, Đức Chúa Trời. (3.) Điều Đức Chúa Trời đã làm, các thế gian; mọi vật, trời, đất, biển, không khí, v.v. và mọi cư dân của chúng, thiên sứ, người, gia súc, chim, cá, v.v. (4.) Chúng được làm như thế nào, bởi lời Đức Chúa Trời, lời quyền năng đó đã phán mọi vật thành hiện hữu. Hay nó có thể chỉ Chúa Giê-xu Christ, Đấng được gọi là lời của Đức Chúa Trời, và bởi Đấng ấy Đức Chúa Trời đã làm nên các thế gian. (5.) Chúng được làm từ đâu. Điều nầy được tuyên bố cách phủ định, Những vật thấy được không phải từ những vật hiện ra mà làm thành, tức là, không phải từ vật chất đã tồn tại trước, mà từ hư không. Bởi những vật thấy được có thể hiểu là những vật hữu hình thuộc thể; và nếu những vật nầy được làm từ hư không, thì nhiều hơn những vật không thấy được. Nhưng tôi hiểu nó là mọi vật được thấy là có hiện hữu; vì từ đó liên quan đến mắt của sự hiểu biết, cũng như của thân thể. 2. Chúng ta hiểu sự sáng tạo thế gian nầy như thế nào, qua đức tin. Không phải chúng ta không thể hiểu gì về sự sáng tạo bởi ánh sáng của tự nhiên; vì sự đời đời của thế gian trái với lý trí cũng như đức tin; nhưng chúng ta có sự biết đầy đủ và chắc chắn về công việc sáng tạo nầy trong các hoàn cảnh cụ thể của nó, qua đức tin đồng ý với sự bày tỏ thần thượng, và không cách nào khác.
Khi nói về công việc sáng tạo nầy tôi sẽ chỉ ra, I. Điều chúng ta phải hiểu bởi sự sáng tạo. II. Rằng thế gian đã được làm nên, hay có một khởi đầu. III. Ai đã làm nó. IV. Điều Đức Chúa Trời đã làm. V. Mọi vật được làm từ đâu. VI. Chúng được làm như thế nào. VII. Chúng được làm trong khoảng thời gian nào. VIII. Đức Chúa Trời làm mọi vật vì mục đích gì. IX. Ngài làm chúng trong trường hợp hay hoàn cảnh nào. X. Rút ra một vài suy luận từ toàn bộ.
I. Tôi phải chỉ ra điều chúng ta phải hiểu bởi sự sáng tạo, hay sáng tạo là gì. 1. Nó không được hiểu ở đây theo nghĩa rộng, như đôi khi nó được dùng trong Kinh Thánh, cho bất kỳ sự sản xuất nào của các vật mà các nguyên nhân thứ hai có công cụ của chúng; như khi được nói, Thi Thiên 104:30. ‘Chúa sai Thánh Linh Chúa ra, chúng được sáng tạo; và Chúa đổi mới mặt đất.’ Nơi ý nghĩa là, Chúa sai quyền năng làm sống của Ngài ra, vốn sản xuất sự sống trong các tạo vật từ thời gian nầy đến thời gian khác: vì Thi Thiên không nói ở đây về sự sáng tạo đầu tiên, mà về sự sản xuất liên tục và lặp lại của các tạo vật sống, mà quyền năng thần thượng là tác nhân chính. Nhưng, 2. Chúng ta phải hiểu nó cách nghiêm ngặt, cho sự sản xuất các vật từ hư không, hay ban một hiện hữu cho những vật trước đó không có. Và ở đây quý vị phải biết rằng có một sự sáng tạo hai mặt, một trực tiếp, và một gián tiếp. (1.) Có một sự sáng tạo trực tiếp; như khi các vật được đưa ra từ hư không thuần túy, nơi không có vật chất đã tồn tại trước để làm việc trên. Như vậy các từng trời, đất, nước, và mọi vật liệu của các vật thể thấp hơn, được làm từ hư không; và linh hồn của con người vẫn được sản xuất từ lòng của hư không bởi quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, và được Ngài truyền trực tiếp vào thân thể của họ, khi chúng được tổ chức đầy đủ để tiếp nhận chúng. (2.) Có một sự sáng tạo thứ hai và gián tiếp, vốn là việc làm các vật từ vật chất đã tồn tại trước, nhưng từ vật chất tự nhiên không phù hợp và hoàn toàn không sẵn sàng cho những sự sản xuất như vậy, và không bao giờ bởi bất kỳ quyền năng nào của các nguyên nhân thứ hai có thể được đưa vào hình dạng như vậy. Như vậy mọi thú vật, gia súc, và vật bò sát, và thân thể của con người, ban đầu được làm từ đất, và bụi đất; và thân thể của người nữ đầu tiên được làm từ một xương sườn lấy ra từ người nam. Nay, đây là một sự sáng tạo cũng như điều trước; vì, tuy có vật chất ở đây để làm việc trên, nhưng nó không bao giờ có thể được giảm thành hình dạng như vậy mà không có hiệu quả của quyền năng Toàn Năng. Chúng ta có một lời giải thích về cả hai điều nầy trong lịch sử sáng tạo. Được nói, Sáng Thế Ký 1:1. ‘Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất;’ tức là, Ngài đã làm khối vật chất hùng mạnh đó từ hư không, vốn ban đầu là một khối thô và chưa tiêu hóa; vì đất không có hình dạng, và các từng trời không có ánh sáng. Và rồi bởi cùng quyền năng toàn năng đó Ngài đã giảm nó thành trật tự và sự sắp xếp đẹp đẽ mà nay nó xuất hiện trước mắt chúng ta.
II. Tôi tiếp tục chỉ ra rằng thế gian đã được làm nên, rằng nó có một khởi đầu và không phải đời đời. Điều nầy Kinh Thánh làm chứng rõ ràng, Sáng Thế Ký 1:1 đã trích dẫn ở trên. Và lý trí tự nó dạy điều nầy: vì bất cứ điều gì là đời đời, hiện hữu của nó là cần thiết, và nó không chịu bất kỳ sự thay đổi nào. Nhưng chúng ta thấy điều nầy không phải trường hợp với thế gian; vì nó hàng ngày trải qua những thay đổi.
III. Tiếp theo tôi phải chỉ ra ai đã làm thế gian, và ban cho nó một khởi đầu. Đó là Đức Chúa Trời và chỉ Ngài, Sáng Thế Ký 1:1. ‘Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.’ Điều nầy sẽ xuất hiện rõ ràng từ các điểm sau. 1. Thế gian không thể tự làm mình; vì điều nầy sẽ ngụ ý một mâu thuẫn kinh khủng, tức là, thế gian đã ở trước khi nó ở; vì nguyên nhân phải luôn ở trước hiệu quả của nó. Điều không hiện hữu, không thể có sự sản xuất; vì không điều gì có thể hành động trước khi nó tồn tại. Như hư không không có hiện hữu, thì nó cũng không có hoạt động. Do đó phải có một điều gì đó có hiện hữu thật, để ban một hiện hữu cho những vật đang có; và mọi nguyên nhân thứ hai phải là một hiệu quả của một điều gì đó khác trước khi nó là một nguyên nhân. Ở và không ở cùng một lúc, là một mâu thuẫn rõ ràng, vốn sẽ không thể sai xảy ra nếu bất kỳ vật gì tự làm mình. Điều làm luôn ở trước điều được làm, như rõ ràng với nông dân mù chữ nhất. Nếu thế gian là một đấng sáng tạo, nó phải ở trước chính mình như một tạo vật. 2. Sự sản xuất thế gian không thể bởi tình cờ. Thật vậy đó là sự tưởng tượng hoang đường của một số triết gia cổ đại, rằng nguồn gốc của thế gian là từ một sự tụ hợp ngẫu nhiên của các nguyên tử, vốn ở trong chuyển động liên tục trong một không gian bao la, cho đến khi cuối cùng một số đủ của chúng gặp nhau trong một sự kết hợp hạnh phúc như vậy đã hình thành vũ trụ trong trật tự đẹp đẽ mà nay chúng ta thấy nó. Nhưng thật kỳ lạ đáng kinh ngạc làm sao một ý kiến hoang dã như vậy, vốn không bao giờ có thể hòa giải với lý trí, có thể từng tìm thấy bất kỳ sự đón nhận nào trong tâm trí con người. Bất kỳ người nào có thể quan niệm cách hợp lý rằng một đám nguyên tử hỗn loạn, thuộc các bản tính và hình dạng đa dạng, và một số ở rất xa những cái khác, sẽ từng gặp nhau cách may mắn như vậy, để hình thành một thế gian toàn bộ, bao la trong kích thước, phân biệt trong trật tự, hiệp một trong sự đa dạng của các bản tính, đều đặn trong sự đa dạng của những thay đổi, và đẹp đẽ trong toàn bộ cấu trúc? Một sự tưởng tượng hoang đường như vậy chỉ có thể chiếm suy nghĩ của một bộ não rối loạn. 3. Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật, thế gian, và mọi tạo vật thuộc về nó. Ngài gán công việc nầy cho chính Ngài, như một trong những vinh hiển đặc biệt của thần tính Ngài, loại trừ mọi tạo vật. Vì vậy chúng ta đọc, Ê-sai 44:24. ‘Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm mọi vật; Đấng một mình giương các từng trời; Đấng trải đất bởi chính Ta.’ Chương 45:12. ‘Ta đã làm đất, và sáng tạo loài người trên nó; chính Ta, tay Ta, đã giương các từng trời, và Ta đã truyền cho mọi cơ binh của chúng.’ Chương 40:12, 13. ‘Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường nước? và lấy gang tay mà đo các từng trời, và chứa bụi đất trong một đấu, và cân núi trong cán cân, và đồi trong bàn cân? Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, hay làm cố vấn cho Ngài mà dạy Ngài? Gióp 9:8. ‘Một mình Ngài giương các từng trời, và bước trên các sóng biển.’ Đây là những mô tả tráng lệ về quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, và vượt mọi điều thuộc loại nầy từng được thử bởi bút của các hiền triết vĩ đại nhất thời cổ đại. — Bởi hoạt động nầy Đức Chúa Trời được phân biệt với mọi thần giả và thần tượng hư cấu mà các dân tộc mù quáng tôn thờ, và chỉ mình là Đức Chúa Trời chân thật. Giê-rê-mi 10:11, 12. ‘Các thần không làm nên trời đất, chúng sẽ bị diệt khỏi đất, và khỏi dưới các từng trời nầy. Ngài đã làm đất bởi quyền năng Ngài, Ngài đã lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các từng trời bởi sự thông sáng Ngài.’ Thi Thiên 96:5. ‘Mọi thần của các dân đều là hình tượng: nhưng Đức Giê-hô-va đã làm các từng trời.’ Ê-sai 37:19. ‘Chúa là Đức Chúa Trời, chỉ một mình Chúa, của mọi vương quốc trên đất: Chúa đã làm trời và đất.’ Không ai có thể làm thế gian ngoài Đức Chúa Trời, vì sự sáng tạo là một công việc của quyền năng vô hạn, và không thể được sản xuất bởi bất kỳ nguyên nhân hữu hạn nào: Vì khoảng cách giữa hiện hữu và không hiện hữu thật sự là vô hạn, vốn không thể bị loại bỏ bởi bất kỳ tác nhân hữu hạn nào, hay hoạt động của mọi tác nhân hữu hạn hợp lại. Công việc sáng tạo nầy chung cho cả ba ngôi trong Ba Ngôi đáng tôn thờ. Đức Chúa Cha được mô tả trong Kinh Thánh là Đấng Sáng Tạo, 1 Cô-rinh-tô 8:6 — ‘Đức Chúa Cha, mà muôn vật từ Ngài.’ Cùng đặc ân thuộc về Đức Chúa Con, Giăng 1:3. ‘Muôn vật bởi Ngài (Ngôi Lời, Đức Chúa Con) làm nên; và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.’ Cùng vinh dự thuộc về Đức Thánh Linh, như Gióp 26:13. ‘Bởi Thánh Linh Ngài, Ngài đã trang điểm các từng trời.’ Chương 33:4. ‘Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi (Ê-li-hu nói), và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi.’ Cả ba ngôi là một Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo; và do đó mọi công việc và hành động bên ngoài của một Đức Chúa Trời phải chung cho ba ngôi. Do đó, khi công việc sáng tạo được gán cho Đức Chúa Cha, cả Đức Chúa Con lẫn Đức Thánh Linh đều không bị loại trừ; nhưng vì, như Đức Chúa Cha là nguồn của thần tính, thì Ngài là nguồn của các công việc thần thượng. Đức Chúa Cha sáng tạo từ chính Ngài bởi Đức Chúa Con và Thánh Linh; Đức Chúa Con từ Đức Chúa Cha bởi Thánh Linh; và Thánh Linh từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; cách hay thứ tự làm việc của họ theo thứ tự tồn tại của họ. Vấn đề có thể được quan niệm như vậy: Cả ba ngôi là một Đức Chúa Trời, sở hữu cùng những sự hoàn hảo vô hạn; Đức Chúa Cha, ngôi thứ nhất trong sự tồn tại, muốn công việc sáng tạo được làm bởi thẩm quyền của Ngài: ‘Ngài phán, và việc đã xong; Ngài truyền, và nó đứng vững.’ — Về hoạt động trực tiếp, nó đặc biệt thuộc về Đức Chúa Con. Vì ‘Đức Chúa Cha đã sáng tạo mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ,’ Ê-phê-sô 3:9. Và chúng ta được bảo rằng ‘muôn vật bởi Ngài làm nên,’ Giăng 3:3. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites John 3:3 for text elsewhere given as John 1:3] Công việc nầy về sự sắp xếp và trang trí, đặc biệt thuộc về Đức Thánh Linh. Vì vậy được nói, Sáng Thế Ký 1:2. ‘Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước,’ để trang điểm và làm đẹp thế gian, sau khi vật chất của nó được hình thành. Như vậy cũng được nói, Gióp 26:13 đã trích dẫn ở trên, ‘Bởi Thánh Linh Ngài, Ngài đã trang điểm các từng trời.’
IV. Tỉnh tiếp theo của chúng ta là chỉ ra điều Đức Chúa Trời đã làm. Mọi vật bất cứ là gì, ngoài Đức Chúa Trời, đều được sáng tạo, Khải Huyền 4:11. ‘Chúa đã sáng tạo muôn vật; và vì ý muốn Chúa mà chúng được sáng tạo.’ Cô-lô-se 1:16. ‘Bởi Ngài muôn vật đã được sáng tạo.’ Điều ác của tội lỗi không phải là một hiện hữu tích cực, nó chỉ là một khuyết điểm hay sự thiếu thốn, và do đó không được kể trong những vật Đức Chúa Trời đã làm, mà nợ hiện hữu của nó cho ý muốn của các thiên sứ và con người đã sa ngã. Ma quỷ là thiên sứ, là tạo vật của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không làm chúng ác, hay ma quỷ, mà chúng tự làm mình như vậy. Những vật được làm ban đầu được Đức Chúa Trời sáng tạo cách thích hợp nhất; nhưng bất cứ điều gì đang hay sẽ được sản xuất trong thế gian, vẫn được Đức Chúa Trời làm, không chỉ về việc vật chất mà chúng được làm từ đó đã được Ngài sáng tạo, mà vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, mà không có Ngài các nguyên nhân thứ hai không thể sản xuất điều gì; và bất kỳ quyền năng nào một tạo vật có để sản xuất một tạo vật khác, là từ Đức Chúa Trời. Do đó Ê-li-hu nói, như đã trích dẫn ở trên, ‘Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi;’ tuy người ấy được sản xuất bởi hoạt động của các nguyên nhân thứ hai. Và đáng để xét điều Đa-vít nói về đầu nầy, Thi Thiên 139:13–16. Điều nầy xuất hiện rõ ràng từ sự bất lực của tạo vật để sản xuất bất kỳ điều gì theo tự nhiên, khi Đức Chúa Trời từ chối sự hợp tác của Ngài. Do đó chúng ta có một chuỗi các nguyên nhân được mô tả, Ô-sê 2:21, 22 nơi Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, và hành động cùng một phần trong mọi hoạt động khác mà các tạo vật liên quan: ‘Ta sẽ nghe, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ nghe các từng trời, và chúng sẽ nghe đất, và đất sẽ nghe ngũ cốc, và rượu, và dầu, và chúng sẽ nghe Giê-rê-ên.’ Nếu được hỏi, vậy, Đức Chúa Trời đã làm điều gì? Tôi trả lời, Ngài đã làm mọi vật có hiện hữu, cấu trúc nguy nga nầy của vũ trụ, và sự đa dạng bao la của các tạo vật trong đó, chỉ trừ tội lỗi, mà Ngài cho phép xảy ra, nhưng không có tay trong việc thực hiện nó như vậy.
V. Tôi tiến đến chỉ ra mọi vật được làm từ đâu. Từ hư không; điều nầy không chỉ bất kỳ vật chất nào mà chúng được hình thành từ đó, mà là điểm mà Đức Chúa Trời đã đưa chúng từ đó; khi chúng không có hiện hữu Ngài đã ban cho chúng một hiện hữu. Không có vật chất đã tồn tại trước để làm chúng từ đó, không có gì cả để làm việc trên: vì Ngài ‘đã làm mọi vật cả thấy được và không thấy được,’ Cô-lô-se 1:16. Rô-ma 11:36. Do đó nếu Ngài đã làm mọi vật, Ngài phải đã làm chúng từ hư không, trừ khi quý vị nói có, ngoài Đức Chúa Trời, một điều gì đó trước khi có bất kỳ điều gì, vốn là một mâu thuẫn rõ ràng. Sáng tạo đúng là làm một vật từ hư không, làm một vật có một hiện hữu mà trước đó không có. Như vậy các từng trời và đất được làm từ hư không đơn giản; tức là, chúng bắt đầu tồn tại, điều chúng chưa từng làm trước đó. Đây là điều được gọi là sự sáng tạo trực tiếp, như tôi đã chỉ ra ở đầu thứ nhất. Nhưng có một sự sáng tạo gián tiếp, như tôi cũng đã lưu ý, vốn là sự sản xuất các vật từ vật chất hoàn toàn không phù hợp cho công việc, và không bao giờ có thể được sắp xếp, ngoài bởi một quyền năng toàn năng để là một vật như vậy? Như vậy thân thể con người được sáng tạo từ bụi đất, và chính điều nầy được sáng tạo từ hư không, và hoàn toàn không phù hợp để sản xuất một công việc như vậy mà không có một tác nhân cao hơn.
VI. Đầu thứ sáu là chỉ ra, mọi vật được làm từ hư không như thế nào. Bởi lời quyền năng của Đức Chúa Trời. Chính quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một hiện hữu; quyền năng đó được thi hành trong lời Ngài, không phải một lời được nói đúng cách, mà là một hành động của ý muốn Ngài truyền chúng phải có, Sáng Thế Ký 1:3. Đức Chúa Trời phán, ‘Phải có sự sáng và có sự sáng,’ Thi Thiên 33:6, 9, ‘Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va. Ngài phán và việc đã xong; Ngài truyền, và nó đứng vững.’ Bởi lời quyền năng của Ngài Ngài đã gọi chúng từ hư không đến hiện hữu, Rô-ma 4:17. ‘Đức Chúa Trời gọi những vật không có như thể chúng có.’ Đây là một bằng chứng đáng chú ý về quyền năng vô hạn, vốn với sự dễ dàng lớn như việc nói một lời, có thể dựng lên công trình vinh hiển nầy của thế gian. Một triết gia ngoại đạo coi điều nầy là một ví dụ nổi bật về sự cao cả, đặc biệt cho các sách của nhà lập pháp Do Thái.
VII. Việc tiếp theo của chúng ta là chỉ ra thế gian được sáng tạo trong khoảng thời gian nào. Nó không được làm trong một khoảnh khắc, mà trong khoảng sáu ngày, như rõ ràng từ lời tường thuật của Môi-se. Đức Chúa Trời làm nó trong một khoảnh khắc cũng dễ như trong sáu ngày. Nhưng phương pháp nầy Ngài đã lấy, để chúng ta có thể có sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng xuất hiện trong công việc, phân biệt trước mắt chúng ta, và được khuấy động cho một sự xét cụ thể và phân biệt về những công việc nầy, mà một ngày thứ bảy được chỉ định là một ngày sa-bát nghỉ ngơi để tưởng niệm. Nhưng tuy Đức Chúa Trời không làm mọi vật trong một khoảnh khắc, nhưng chúng ta phải tin rằng mọi công việc cụ thể được làm trong một khoảnh khắc, vì nó được làm bởi một lời, hay một hành động của ý muốn thần thượng, Thi Thiên 33:9 đã trích dẫn trước. Ngay khi ý muốn thần thượng được báo, thì vật được muốn ngay lập tức xảy ra. Trong khoảng sáu ngày nầy các thiên sứ được sáng tạo; và không nên nghĩ rằng chúng được đưa vào hiện hữu trước thời kỳ đó; vì Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng mọi vật được sáng tạo trong khoảng đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Và tuy Môi-se, Sáng Thế Ký 1 không đề cập rõ ràng đến các thiên sứ, nhưng, Sáng Thế Ký 2:1 người chỉ ra rằng chúng được sáng tạo trong một trong sáu ngày nầy, như người đề cập đến cơ binh của các từng trời và đất;
và chắc chắn rằng trong cơ binh trời các thiên sứ được bao gồm, 1 Các Vua 22:19 nơi Mi-chê tiên tri nói, ‘Tôi thấy Đức Giê-hô-va ngự trên ngôi Ngài, và cả cơ binh trời (không thể là gì khác ngoài các thiên sứ) đứng bên Ngài.’ Các công việc của ngày thứ nhất là, (1.) Trời cao nhất, chỗ ở của những người phước hạnh, và cùng với các thiên sứ là cư dân của nó, mà trong Gióp 38:4–7 dưới danh xưng ‘các sao mai và các con trai của Đức Chúa Trời,’ được nói là đã ‘cùng nhau hát, và reo mừng,’ khi nền đất được đặt, như đã được làm nên lúc đó. (2.) Đất, tức là, khối đất và nước, mà Môi-se nói là không có hình dạng và trống rỗng; tức là, không có vẻ đẹp và trật tự mà sau đó nó nhận được, và không có cư dân, và không có đồ đạc và công dụng. (3.) Ánh sáng, sau đó được tụ lại, và phân phối vào thân thể của mặt trời và các ngôi sao. Các công việc của ngày thứ hai là bầu trời; tức là, sự mở rộng hay không gian bao la đó kéo dài từ bề mặt đất đến cực điểm của các từng trời thấy được, mà câu 8 được gọi là trời, tức là, các từng trời trên không, chỗ ở của chim, mà chúng bay qua. Sự mở rộng bao la nầy được gọi là bầu trời, vì nó cố định ở vị trí thích hợp của nó, mà không có nó không thể bị loại bỏ mà không có lực và bạo lực. Một công việc khác của ngày nầy là việc chia nước ở trên bầu trời, tức là, các đám mây, khỏi nước còn trộn với đất, sau đó được tụ lại thành biển, sông, hồ, suối, v.v. Vào ngày thứ ba, nước dưới được tụ vào những chỗ lõm nhất định, hình thành biển; và đất khô xuất hiện, được trang điểm với thực vật, cây cối, và thảo mộc, tiếp tục được sản xuất đến ngày nay. Vào ngày thứ tư, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao được làm nên, để chiếu sáng thế gian, và làm nó thành một nơi đẹp đẽ, mà nếu không sẽ là một ngục tối khó chịu, và để phân biệt bốn mùa của năm. Vào ngày thứ năm, cá và chim được làm nên. Vào ngày thứ sáu, mọi loại thú vật, thuần và hoang dã, và vật bò sát được sản xuất từ đất; và cuối cùng, con người, nam và nữ. Có khả năng thế gian được sáng tạo vào mùa thu, mùa đó của năm mà thường mọi vật được đưa đến sự hoàn hảo cho việc sử dụng của người và thú. Nhưng điều nầy không phải là một điều của đức tin, chúng ta không cần nhấn mạnh nó.
VIII. Nay tôi đến chỉ ra Đức Chúa Trời làm mọi vật vì mục đích gì. Đó là vì vinh hiển của chính Ngài, Châm Ngôn 16:4. ‘Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính Ngài,’ Rô-ma 11:36. ‘Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.’ Và có ba thuộc tính nầy của Đức Chúa Trời đặc biệt chiếu sáng trong công việc sáng tạo nầy, tức là, sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt của Ngài. 1. Sự khôn ngoan của Ngài xuất hiện nổi bật, (1.) Trong việc sau khi các từng trời và cư dân của chúng được sáng tạo, những vật chỉ có hiện hữu mà không có sự sống, rồi những vật có hiện hữu và sự sống, nhưng không có cảm giác, rồi những vật có hiện hữu, sự sống, và cảm giác, nhưng không có lý trí, và cuối cùng, con người, có hiện hữu, sự sống, cảm giác, và lý trí, được hình thành liên tiếp. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều thay! Ngài đã làm mọi việc cách khôn ngoan.’ (2.) Trong việc Ngài chỉ định mọi vật cho công dụng thích hợp của nó, bởi luật sáng tạo, Sáng Thế Ký 1. Do đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được ca ngợi trong công việc đó, Giê-rê-mi 10:12. ‘Ngài đã làm đất bởi quyền năng Ngài, Ngài đã lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các từng trời bởi sự thông sáng Ngài.’ 2. Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện, (1.) Trong việc sáng tạo mọi vật bởi một lời, vốn ngay lập tức sản xuất hiệu quả đã định. (2.) Trong việc Ngài sáng tạo thực vật, thảo mộc, và cây cối, trước mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, mà nay tự nhiên là nguyên nhân của việc đất sản xuất trái của nó; cũng như ánh sáng trước chúng, để khám phá vẻ đẹp và sự xanh tươi của chúng. 3. Lòng tốt của Ngài xuất hiện, trong việc Ngài đầu tiên chuẩn bị nơi trước khi đưa cư dân vào, đầu tiên cung cấp thức ăn trước khi các tạo vật sống được làm nên, và trang điểm và trang bị mọi vật cho việc sử dụng của con người, trước khi Ngài hình thành người.
IX. Nếu được hỏi, ‘Mọi vật được làm trong trạng thái nào? Tôi trả lời, Chúng đều ‘rất tốt,’ Sáng Thế Ký 1:31. Lòng tốt của tạo vật bao gồm sự phù hợp của nó cho công dụng mà nó được làm nên. Về mặt nầy mọi vật đáp ứng chính xác mục đích của sự sáng tạo của nó. Lại nữa, lòng tốt của các vật là sự hoàn hảo của chúng; và vì vậy mọi vật được làm phù hợp với ý tưởng về nó đã được hình thành trong tâm trí thần thượng. Không có khuyết điểm hay thiếu sót nhỏ nhất trong công việc; mà mọi vật đều đẹp, vì nó là hiệu quả của sự khôn ngoan vô hạn cũng như quyền năng toàn năng. Và Đức Chúa Trời là mục đích của mọi vật, ngay cả những vật tự nhiên cũng hướng về Ngài. (1.) Tuyên bố vinh hiển của Ngài theo cách khách quan, Thi Thiên 19:1. (2.) Khuấy động chúng ta tìm kiếm Ngài, và nhìn thấy Ngài là điều tốt và phần chính của chúng ta, Công Vụ 17:26, 27. Rô-ma 1:20. (3.) Duy trì đời sống của chúng ta, và phục vụ con người, để người ấy phục vụ Đức Chúa Trời, mà người ấy được làm rất phù hợp, về những ân tứ giàu có của tâm trí người, mọi điều thuần khiết, thánh, và ngay thẳng, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Mọi tội lỗi và khốn khổ nay có trong thế gian, mà vẻ đẹp của nó bị làm hư hại lớn, lòng tốt của nó bị làm xấu, và sự rối loạn và bất thường thịnh hành phổ quát như vậy, tiến từ Sa-tan, và việc con người nhường cho những cám dỗ của nó. Tôi sẽ kết thúc chủ đề nầy với một vài suy luận. 1. Đức Chúa Trời là một hữu thể vinh hiển nhất, đáng yêu và đáng khao khát vô hạn, sở hữu mọi sự hoàn hảo và xuất sắc. Ngài đã làm mọi vật, và ban cho chúng mọi sự hoàn hảo và phẩm chất đáng yêu mà chúng được đầu tư. Vì vậy không có sự hoàn hảo nào trong bất kỳ tạo vật nào mà không ở trong Ngài cách nổi bật, Thi Thiên 94:9. ‘Đấng đã trồng tai, Ngài sẽ không nghe sao? Đấng đã hình thành mắt, Ngài sẽ không thấy sao?’ Bất cứ sự xuất sắc và vẻ đẹp nào trong các tạo vật, đều từ Ngài; và chắc chắn nó phải xuất sắc nhất trong nguồn. 2. Vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mục đích chính của chúng ta. Và vì bất cứ điều gì chúng ta có đều từ Ngài, nó phải được sử dụng và dùng cho Ngài: Vì ‘muôn vật đã được sáng tạo bởi Ngài và vì Ngài,’ Cô-lô-se 1:16. Chúng ta có lưỡi sao? Nó phải được dùng cho Ngài, để rao truyền sự ca ngợi Ngài; tay sao? chúng phải làm và làm việc cho Ngài; đời sống sao? nó phải được dùng trong sự phục vụ Ngài; tài năng và khả năng sao? chúng phải được dùng để thúc đẩy lợi ích và vinh dự của Ngài; và, khi có một lời kêu gọi thích hợp, chúng ta phải sẵn sàng chịu khổ vì Ngài. 3. Đức Chúa Trời là Chúa Tối Cao Chủ Sở Hữu của chúng ta, và có thể làm trong chúng ta, trên chúng ta, và bởi chúng ta, điều Ngài muốn: Rô-ma 9:20, 21. ‘Vật được hình thành sẽ nói với Đấng đã hình thành nó, Tại sao Ngài làm tôi như vậy sao? Người thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét, cùng một đống mà làm ra một cái bình quý và một cái bình hèn sao?’ Không có lý do để lầm bầm và bực bội dưới thập tự giá, hay bất kỳ sự sắp xếp hoạn nạn nào, mà Ngài luyện tập chúng ta với. Nếu Ngài hủy diệt hiện hữu Ngài đã ban cho chúng ta, Ngài sẽ làm sai cho ai? Như Ngài đã ban nó cho chúng ta cách tự do, Ngài có thể lấy nó đi, mà không có bất kỳ sự cáo buộc nào đối với lòng tốt và công lý của Ngài. Đức Chúa Trời không thể làm với của mình điều Ngài muốn sao? 4. Chúng ta phải sử dụng mọi tạo vật chúng ta sử dụng với một con mắt hướng về Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn đúng đắn với Ngài, Đấng ban cho; dùng chúng cho việc sử dụng của chúng ta, và trong sự phục vụ của chúng ta, cách tỉnh táo và khôn ngoan, với lòng đầy lòng biết ơn với Đấng Ban Phước Thần Thượng của chúng ta; xét chúng đứng liên quan đến Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo của chúng, và là công trình của tay Ngài. Vì mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không điều gì bị từ chối, nếu nó được nhận với lòng biết ơn, 1 Ti-mô-thê 4:4. Chúng không được sử dụng cho sự nhục nhã của Ngài, hay việc nuôi dưỡng những ham muốn thấp hèn và những thèm muốn bất thường của chúng ta, mà để làm chúng ta phù hợp và tăng sức cho chúng ta trong việc thực hiện bổn phận của mình với Ngài. 5. Không có trường hợp nào tuyệt vọng đến mức đức tin không thể có chỗ đứng chắc chắn về nó trong quyền năng và lời của Đức Chúa Trời. Dân của Đức Chúa Trời dù thấp đến đâu, họ không bao giờ có thể thấp hơn khi họ không có gì cả. Do đó Chúa nói, Ê-sai 65:18. ‘Hãy vui mừng và hớn hở,’ v.v. Ngài phán một lời và vì vậy tạo vật được làm nên ban đầu; và Ngài chỉ tốn một lời để làm nó lại. Do đó Christ được gọi là ‘sự khởi đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời,’ Khải Huyền 3:14. Ôi hãy tìm cách được làm mới bởi Ngài; để những điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới. 6. Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, làm một sự dâng hiến và đầu hàng chân thành, vui vẻ, và toàn bộ linh hồn và thân thể của quý vị, và mọi điều quý vị là và có, cho Ngài như Đức Chúa Trời và Cha của quý vị, quyết tâm phục vụ và vâng phục Ngài mọi ngày của đời quý vị: để như Ngài đã làm quý vị vì vinh hiển của Ngài, quý vị có thể phần nào đáp ứng mục đích của sự sáng tạo của mình, vốn là rao truyền sự ca ngợi Ngài. Đừng phục vụ tội lỗi hay Sa-tan nữa. Đức Chúa Trời đã làm quý vị ngay thẳng và thánh; nhưng Sa-tan đã làm mất quý vị, tước đi vinh hiển và trang trí cao nhất của quý vị. Hãy từ bỏ sự phục vụ của nó, vốn là công việc cực nhọc và nô lệ thấp hèn nhất, và sẽ đưa mọi người được dùng trong đó xuống địa ngục cuối cùng: và tham gia vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời trong Christ, vốn thật vinh dự và vinh hiển, và sẽ được đội mão với một phần thưởng đời đời trong thế gian khác: vì nơi Ngài ở, các tôi tớ Ngài cũng sẽ ở đó. 7. Cuối cùng, Giáo lý nầy cung cấp một nền tảng của tình yêu, hòa bình, công lý và lòng thương xót giữa con người, vốn phải được mọi người muốn ở với Đức Chúa Trời đời đời vun đắp cẩn thận. Vì tiên tri nói, Ma-la-chi 2:10. ‘Chúng ta chẳng phải đều có một Cha sao? Chẳng phải một Đức Chúa Trời đã sáng tạo chúng ta sao? tại sao chúng ta xử sự phản bội mỗi người chống lại anh em mình, bằng cách làm ô uế giao ước của tổ phụ chúng ta?’ Sự xét về việc được Đức Chúa Trời sáng tạo, phải là một sự thúc đẩy mạnh mẽ cho chúng ta thực hành mọi bổn phận chúng ta nợ lẫn nhau như người và Cơ Đốc nhân.
Về Sự Sáng Tạo Loài Người
Sáng Thế Ký 1:27 — Vậy, Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ.
ĐÃ luận bàn về sự sáng tạo mọi vật từ hư không, và trình bày một số biểu hiện của sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời xuất hiện trong đó, nay tôi đến nói về sự sáng tạo loài người, kiệt tác của sự sáng tạo thấp hơn. Trong bản văn chúng ta có một câu trả lời cho câu hỏi đó, ‘Đức Chúa Trời đã sáng tạo loài người như thế nào?’ Đức Chúa Trời chỉ phán lời và rồi các tạo vật khác được sản xuất: nhưng khi sáng tạo loài người, Ngài đã gọi một hội đồng của Ba Ngôi cho mục đích đó: mà sự xuất sắc của loài người trên các tạo vật khác, vốn là một bản tóm tắt của thế gian, được chứng tỏ rõ ràng. Ở đây chúng ta có sự thi hành của hội đồng đó, Vậy Đức Chúa Trời dựng nên loài người, v.v. Vì, như Seneca, một nhà đạo đức ngoại đạo, nói, loài người không phải là một công việc làm vội vàng, và làm mà không có sự suy nghĩ và xét trước lớn; vì loài người là công việc lớn nhất và đáng kinh ngạc nhất của Đức Chúa Trời, chính là của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh. Như nhà sử học thánh đã nói trước về Đấng Sáng Tạo, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta,’ v.v. thì không phải vô ích mà người lặp lại hành động sáng tạo ba lần trong câu nầy; trong đó chữ CHÚNG TA trong câu trước cũng được giới hạn cho Đức Chúa Trời; vì vậy sự đa dạng được nói ở đó không phải là Đức Chúa Trời và các thiên sứ, mà là ba ngôi, một Đức Chúa Trời; vì không phải các thiên sứ, mà là Đức Chúa Trời đã sáng tạo loài người. Loài người ở đây có nghĩa là người nam và người nữ, nam và nữ, A-đam và Ê-va. Do đó chúng được gọi là người ấy và chúng; vì như chúng ban đầu là một, Đức Chúa Trời đã làm hai từ một bởi sự sáng tạo; thì chúng hai lại được làm một bởi hôn nhân. Và cả hai được làm trong một ngày, Sáng Thế Ký 1:26–31; và điều đó trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn được lặp lại hai lần; ý nghĩa của nó dường như là, loài người được làm rất giống Đức Chúa Trời. Trong khi chỉ có một bóng và dấu vết của Ngài trong các tạo vật thấp hơn, như chúng ta có thể đọc danh và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong thảo mộc nhỏ nhất của cánh đồng; loài người được làm để đại diện Đức Chúa Trời trong các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài để bắt chước các đức tính của Ngài. Hai điều ở đây cần được xét, I. Việc Đức Chúa Trời làm loài người nam và nữ. II. Việc Ngài làm loài người theo hình ảnh của Ngài.
I. Chúng ta hãy xét việc Đức Chúa Trời làm loài người, nam và nữ; tức là, người nam và người nữ. Thứ nhất, A-đam là nam, và Ê-va là nữ. Chúng là cha mẹ chung của mọi nhân loại, và không có người nào trong thế gian, trước A-đam. Người được gọi rõ ràng là ‘người đầu tiên,’ 1 Cô-rinh-tô 15:5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quoted 'first man' text is 1 Cor. 15:45, source cites 15:5] và Ê-va ‘mẹ của mọi kẻ sống,’ Sáng Thế Ký 3:20. Và do đó được nói ‘Đức Chúa Trời đã làm cho muôn dân sanh ra bởi một huyết,’ Công Vụ 17:26. Thứ hai, Loài người bao gồm một linh hồn và thân thể, mà khi hợp lại tạo thành loài người; tức là, người nam hay người nữ. Ở đây tôi sẽ xét, 1. Thân thể; và, 2. Linh hồn. 1. Thân thể của người nam. Thân thể loài người là một tác phẩm hiếm có và kỳ lạ nhất, rõ ràng chỉ Đấng Tạo Hóa thần thượng của nó. Trong nó có một sự đa dạng của các chi thể, không chi thể nào thừa, mà mọi chi thể đều thích ứng cho công dụng được chỉ định cho chúng bởi Đấng Sáng Tạo khôn ngoan. Thân thể của người nam, như Môi-se nói với chúng ta, được hình thành từ bụi đất, Sáng Thế Ký 2:7. Do đó người được gọi là A-đam, có nghĩa là đất đỏ; thân thể loài người dường như được làm từ loại đất nguyên sơ đó. Từ được dịch là bụi, không có nghĩa là bụi đơn giản, (Zanchius nói), mà là đất sét, vốn là đất và nước. Điều nầy có thể dạy chúng ta sự khiêm nhường, và kìm nén sự kiêu ngạo của chúng ta, và đặc biệt việc tự hào về vẻ đẹp hay bất kỳ lợi thế bên ngoài nào của con người, vì chúng ta xuất phát từ nguồn gốc không cao hơn đất chúng ta đạp lên; đặc biệt vì, như chúng ta lấy hiện hữu đầu tiên của mình từ nó, chúng ta phải trở lại nó, ở đó cho đến ngày phục sinh. 2. Thân thể của người nữ được hình thành từ của người nam, Sáng Thế Ký 2:21, 22 từ một xương sườn của hông người nam, nhưng không phải một xương sườn trơ trụi, mà có thịt trên nó, câu 23 vốn được lấy ra khỏi hông người trong khi người đang ngủ sâu, mà Đức Chúa Trời đã làm người rơi vào; vì vậy người không cảm thấy đau. Và không phải không có khả năng, rằng trong giấc ngủ sâu đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho người điều người sau nầy tự tuyên bố về Ê-va, và hôn nhân nói chung, câu 23, 24. Liệu A-đam có nhiều xương sườn hơn những người khác, không được quyết định. Nếu người có, nó không thừa cho người như nguồn gốc của nhân loại, tuy nó có thể là như một cá nhân; và do đó Ê-va được làm từ nó, không còn công dụng cho nó nữa. Nếu người không có nhiều xương sườn hơn những người khác, nhưng người không chịu mất mát bởi điều đó, vốn được bù đắp cách khác, câu 21 hoặc bởi một xương sườn mới, hay làm thịt cứng thành công dụng của một xương sườn. Trong điều nầy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện rực rỡ. (1.) Thân thể của người nữ được làm từ vật chất quý hơn của người nam, để là một số đối trọng cho sự xuất sắc của người nam về giới tính của người, để người không khinh thường mà tôn kính nàng. Từ được dịch là làm nên, Sáng Thế Ký 2:22 trong tiếng Hê-bơ-rơ là xây dựng. Ngài làm người nam, nhưng Ngài xây dựng người nữ, như một cung điện nguy nga, hay ngôi nhà, nơi mọi nhân loại lấy hơi thở đầu tiên của mình. (2.) Nó được làm từ thân thể của người nam, để dạy người nam yêu vợ mình như thịt của chính mình. (3.) Nó không được làm từ đầu của người nam, để chỉ nàng rằng nàng không phải là chủ của chồng mình, cũng không chiếm quyền trên người, 1 Ti-mô-thê 2:12; cũng không từ chân của người, để chỉ người rằng nàng không phải là nô lệ của người, để bị người giẫm đạp; mà từ hông người, gần tim người, để chỉ người rằng nàng phải được đối xử như bạn đồng hành của người, được người yêu thương, nuôi dưỡng, và nâng niu. (4.) Cuối cùng, Mầu nhiệm của Hội Thánh rút sự sống của mình từ việc Christ ngủ giấc ngủ của sự chết trên thập tự giá, Ê-phê-sô 5 dường như đã được định và báo trước ở đây. Thân thể của cả hai tổ phụ đầu tiên của chúng ta đẹp hơn, tuấn tú hơn, và duyên dáng hơn nhiều so với thân thể của chúng ta bây giờ. Chúng ta được sinh ra bởi con người, nhưng chúng là công trình trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tác giả xuất sắc hơn, công trình cũng phải như vậy. Và vì vậy A-đam có nghĩa là đỏ hồng, và chiếu sáng, Ca Thương 4:7. Vì vậy với Ê-va đặc biệt có thể áp dụng đúng những dòng sau của một nhà thơ nổi tiếng: Một người nữ đáng yêu nhất trong loại đáng yêu, Trong thân thể hoàn hảo, và hoàn toàn trong tâm trí.
Thứ hai, Linh hồn của loài người có nguồn gốc rất khác với thân thể của người. Môi-se cho chúng ta lời giải thích nầy về nó, Sáng Thế Ký 2:7. ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời — hà hơi sống vào lỗ mũi người; và loài người trở nên một linh hồn sống.’ Chúa đã truyền cảm hứng cho người với một linh hồn sống có lý trí, vốn ngay lập tức xuất hiện bởi việc người thở ở lỗ mũi; trong khi trước đó người chỉ là một thân thể đẹp không có sự sống. Và lời giải thích khác nhau nầy về linh hồn và thân thể của loài người rõ ràng cho thấy rằng nó không được lấy ra từ bất kỳ quyền năng nào trong vật chất của thân thể người, mà được sáng tạo từ hư không. Vì sự truyền cảm hứng nầy rõ ràng ngụ ý rằng một điều gì đó đã được truyền vào nó, vốn không có trong nó trước đó, và không vốn có trong nó ban đầu. Như vậy linh hồn của cả người nam và người nữ được sáng tạo; vì cả hai đều được sáng tạo với linh hồn có lý trí, được dạy trong bản văn của chúng ta, nơi chúng được nói là được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và Môi-se để chúng ta thu thập cách sáng tạo linh hồn của người nữ từ của A-đam. Về linh hồn của loài người, ba điều đặc biệt cần được biết. 1. Rằng nó là một bản thể không có thân thể hay thuộc linh, khác với thân thể. Nó được gọi là một linh, Xa-cha-ri 12:1. Và Ê-tiên cầu nguyện, Công Vụ 7:59. ‘Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi. So sánh Lu-ca 24:39 nơi Chúa của chúng ta nói về thân thể Ngài sau sự phục sinh từ kẻ chết, ‘Hãy sờ Ta, và xem; vì một linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có.’ 2. Như linh hồn của A-đam và Ê-va được Đức Chúa Trời sáng tạo trực tiếp, thì linh hồn của mọi hậu tự của chúng cũng được Đức Chúa Trời hình thành trực tiếp, và không tiến từ cha mẹ chúng bởi sự sinh sản hay bất kỳ cách nào khác: mà Đức Chúa Trời truyền linh hồn được Ngài sáng tạo từ hư không, vào thân thể được hình thành trong tử cung khi nó được tổ chức phù hợp để tiếp nhận nó. Và tuy vậy một người có thể được nói đúng là sinh một người, tuy người chỉ sinh thân thể, cũng như giết một người, tuy người chỉ có thể giết thân thể. Điều nầy rõ ràng từ lời chứng Kinh Thánh rõ ràng đó, Xa-cha-ri 12:1 — ‘Đấng hình thành linh của loài người trong người.’ Vì vậy, Hê-bơ-rơ 12:9. Đức Chúa Trời được trình bày là ‘Cha của các linh,’ đối lập với con người là ‘cha của xác thịt chúng ta;’ vốn phải là bởi sự sáng tạo trực tiếp: vì nếu không Ngài cũng là Cha của xác thịt chúng ta, Truyền Đạo 12:7. ‘Bụi đất sẽ trở về đất như nó vốn có; và linh sẽ trở về Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó.’ Ngài cũng ban thân thể, nhưng linh hồn theo cách Ngài không ban thân thể. 3. Do đó linh hồn là bất tử, là một linh, và không chết với thân thể, Truyền Đạo 12:7 vừa trích dẫn. Là không vật chất, không bao gồm các phần, nó không thể bị tan rã. Con người có thể giết thân thể, nhưng không thể giết linh hồn; và do đó nó không chết với thân thể, là không thể bị thương, và không chịu những tổn thương bên ngoài, Ma-thi-ơ 10:28 và 22:32. Nó cũng không ngủ cho đến sự phục sinh, như một số người đã giả định cách ngu dại. Chúa của chúng ta nói với tên trộm trên thập tự giá, rằng chính ngày đó người (tức là, linh hồn người) sẽ ở với Ngài trong thiên đàng, không phải để ngủ, mà để được dùng tích cực trong những bài tập đặc biệt của trạng thái thiên thượng. Và chắc chắn sứ đồ Phao-lô không có suy nghĩ như vậy, khi người nói, Phi-líp 1:23. ‘Tôi bị ép giữa hai bề, muốn đi và ở với Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.’ Nếu linh hồn người sẽ ngủ và gà gật trong sự lười biếng và không hoạt động sau khi người chết, người sẽ không bao giờ ưa thích sự tan rã của thân thể mình, và lợi thế được ở với Christ, hơn việc tiếp tục trong trạng thái phàm trần của mình, mà người được dùng hữu ích nhất.
Thứ ba, Tại sao Đức Chúa Trời làm loài người nam và nữ? 1. Để loài người có thể có một người giúp đỡ phù hợp, Sáng Thế Ký 2:18; và đây là người giúp đỡ phù hợp nhất cho sự an ủi của đời sống, (tuy tội lỗi nay đã làm nó khó chịu thế nào); nếu không Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một người bạn và không phải một người vợ. Do đó những tình cảm của xã hội vợ chồng, khi được bước vào và vun đắp cách khôn ngoan và thích hợp, được thấy, ngay cả trong trạng thái không hoàn hảo hiện tại của chúng ta, tốt hơn nhiều so với những điều phát sinh từ những tình bạn chặt chẽ và gần gũi nhất giữa con người. 2. Cho sự truyền bá hợp pháp của nhân loại, Sáng Thế Ký 1:27, 28 để có thể có một dòng dõi tin kính, Ma-la-chi 2:15 và cho một phương thuốc chống lại mọi ham muốn vô độ và những khao khát dâm dục.
II. Nay chúng ta hãy xét việc Đức Chúa Trời làm loài người theo hình ảnh của chính Ngài. Ở đây tôi sẽ chỉ ra, 1. Ai được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và 2. Hình ảnh nầy bao gồm điều gì. Thứ nhất, Tôi phải chỉ ra ai được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là cả người nam và người nữ, như rõ ràng từ bản văn. Về mặt nầy, thật vậy, có một điều mà người nam vượt trội người nữ, vốn được sứ đồ lưu ý, 1 Cô-rinh-tô 11:7. ‘Người nam là hình ảnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng người nữ là vinh hiển của người nam.’ Không phải người nữ không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự biết, sự công chính, và sự thánh khiết, như người nam: mà người nam là hình ảnh của Đức Chúa Trời về thẩm quyền người có trên vợ mình, vốn là vinh hiển của người nam về sự phục tùng của nàng với người. Vì vậy điều chúng ta nói về người nam về việc được sáng tạo theo hình ảnh thần thượng, phải được hiểu về người nữ nữa. Thứ hai, Tôi sẽ chỉ ra hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta được làm theo, bao gồm điều gì. Trừ đi tính thuộc linh của linh hồn chúng, và tư thế đứng thẳng và duyên dáng của thân thể chúng, đặc biệt cho động vật có lý trí duy nhất, vốn chỉ là một bóng mờ của hình ảnh của Đức Chúa Trời, (nếu chúng có thể với bất kỳ sự thích hợp nào được gọi là một bóng của nó), hình ảnh nầy chủ yếu ít nhất chiếu sáng trong linh hồn, và những phẩm chất vinh hiển mà loài người được ban cho, tức là, cả người nam và người nữ. 1. Hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà loài người được sáng tạo theo, bao gồm sự biết, Cô-lô-se 1:10. Người được sáng tạo khôn ngoan: Không phải người biết mọi việc, vì điều đó riêng cho Hữu Thể biết hết mọi điều duy nhất; mà người không ignorant về bất kỳ điều gì người buộc phải biết; người có mọi sự biết cần thiết cho đời sống và sự tin kính. Người có những nhận thức rõ ràng và phân biệt về Đức Chúa Trời, bản tính và các sự hoàn hảo của Ngài, vượt xa bất kỳ sự biết nào thuộc loại đó nay có thể đạt được bởi những nghiên cứu siêng năng và lao động nhất của ngành công nghiệp con người. Và chúng ta khó có thể giả định rằng người không biết mầu nhiệm lớn của Ba Ngôi, xét trừu tượng; vì chắc chắn nhất ngôi thứ hai đã xuất hiện và trò chuyện với người. Sự biết hay khôn ngoan nầy của loài người xuất hiện trong sự biết của người về sự hình thành kỳ diệu của Ê-va, mà bản tính và bổn phận của nàng, cũng như của chính người đối với nàng, người tuyên bố; mà người không thể biết ngoài bởi một linh tiên tri. Cặp đôi nguyên thủy có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trên lòng chúng, Rô-ma 2:15 chính luật pháp đó sau nầy được viết trên những bảng đá, và được ban bố từ núi Si-na-i. Nó được sáng tạo cùng với chúng; vì vậy ngay khi chúng là người nam và người nữ, thì chúng là những tạo vật biết và thông minh, được ban cho mọi sự biết cần thiết cho trạng thái ngay thẳng của chúng. Việc A-đam đặt tên cho các thú vật, và những tên như vậy biểu thị bản tính của chúng, Sáng Thế Ký 2:19 là một bằng chứng lớn về sự biết của người về tự nhiên. Như vậy sự biết của người kéo dài từ mặt trời, nguồn ánh sáng vinh hiển đó, đến con đom đóm hèn hạ nhất chiếu sáng trong hàng rào. Và việc Đức Chúa Trời ban cho chúng quyền cai trị trên đất và mọi tạo vật thấp hơn, là một bằng chứng rằng chúng được ban cho sự biết về việc quản lý các công việc dân sự, mà một người khôn ngoan sẽ quản lý với sự thận trọng. 2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm sự công chính, Ê-phê-sô 4:24. Có một sự phù hợp hoàn hảo trong ý muốn của người với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người được ban cho một khuynh hướng cho mọi điều tốt, Truyền Đạo 7:29. ‘Đức Chúa Trời đã làm loài người ngay thẳng.’ Ý muốn của người thẳng với ý muốn của Đức Chúa Trời, không uốn cong sang tay phải hay tay trái, không có thiên vị hay khuynh hướng bất thường nào. Và người có đầy đủ quyền năng và khả năng để thực hiện toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Như, về sự biết, người biết hoàn hảo toàn bộ phạm vi bổn phận của mình, thì người được sáng tạo với đủ quyền năng cho việc thực hiện đúng nó. 3. Nó bao gồm sự thánh khiết, Ê-phê-sô 4:24. Tình cảm của loài người thuần khiết và thánh, không bị nhuốm bởi bất kỳ thèm muốn xấu nào. Chúng đều đặn và có trật tự, không có mọi rối loạn và bệnh tật. Chúng được đặt trên những đối tượng hợp pháp, và điều đó theo cách đúng, yêu điều Đức Chúa Trời yêu, và ghét điều Ngài ghét; yêu và vui thích trong Đức Chúa Trời với cả lòng, sức, linh hồn, và tâm trí. Nhưng mọi khuynh hướng hạnh phúc nầy đều có thể thay đổi, người không được xác nhận trong đó, cũng không được đặt ngoài tầm với của việc sa ngã khỏi đó, như sự kiện đã chỉ ra cách đau buồn. Đây là hình ảnh của Đức Chúa Trời mà loài người được sáng tạo theo, bao gồm sự công chính nguyên thủy, nơi lý trí của người tự nhiên phục tùng Đức Chúa Trời, ý muốn của người phục tùng lý trí của người, và tình cảm của người phục tùng ý muốn của người, và do đó mọi điều đều phục tùng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và hướng về Ngài, không có bất kỳ xu hướng hay khuynh hướng nào đến điều ác. Một dấu hiệu của điều nầy là, cả hai tổ phụ đầu tiên của chúng ta đều trần truồng, và tuy vậy không xấu hổ, cũng không chịu xấu hổ. Rằng loài người được sáng tạo trong hoàn cảnh nầy, khôn ngoan, hoàn toàn công chính, và thánh, không chỉ rõ ràng từ những Kinh Thánh đã trích dẫn ở trên, mà cũng phù hợp với lý trí; vốn gợi ý rằng không điều gì không thuần khiết hay không hoàn hảo, không điều gì có bất kỳ xu hướng hay khuynh hướng xấu nào, có thể tiến ra khỏi tay của một Đức Chúa Trời thánh, Đấng không thể là tác giả của điều ác. Loài người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và trong sự biết, sự công chính, và sự thánh khiết chân thật, Kinh Thánh chỉ cho chúng ta, hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã làm mọi vật rất tốt, Sáng Thế Ký 1:31. Lòng tốt của loài người bao gồm những phẩm chất xuất sắc nầy; và không có chúng người sẽ không phù hợp cho mục đích của sự sáng tạo của mình. Làm sao người có thể thi hành quyền cai trị người được đầu tư trên các tạo vật, hay phục vụ Đấng Sáng Tạo của mình theo cách xứng đáng với người mà không có những ân tứ như vậy? Do đó tôi suy ra, (1.) Rằng loài người không được sáng tạo trong những điều tự nhiên thuần túy, tức là, với những năng lực trơ trụi, không tốt cũng không xấu. Vì ‘Đức Chúa Trời đã làm loài người ngay thẳng,’ Truyền Đạo 7:29. (2.) Rằng tự nhiên không có trong loài người một cuộc chiến giữa xác thịt và linh, giữa lý trí và thèm muốn; không có khuynh hướng đến tội lỗi, không có ham muốn của xác thịt, hay các năng lực thấp hơn của linh hồn. Vì ý muốn hay khuynh hướng hư hoại nầy là tội lỗi đúng và thật, như sứ đồ chỉ ra, Rô-ma 7:7 và là nguồn của mọi tội lỗi. Và nói rằng những khuynh hướng nầy ở trong loài người tại sự hình thành nguyên thủy của người, thật sự làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; vì Ngài đã làm (như chúng giả vờ sai) loài người từ vật chất như vậy vốn cần thiết đi kèm với ý muốn hư hoại và khuynh hướng đồi bại nầy. Vì sứ đồ nói, ‘Mọi điều trong thế gian, ham muốn của xác thịt, và ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, không phải từ Đức Chúa Cha, mà là từ thế gian,’ 1 Giăng 2:16. (3.) Rằng sự công chính nguyên thủy là tự nhiên cho loài người, và không phải siêu nhiên trong trạng thái nguyên thủy. Nó tự nhiên, trong chừng mực nó được sáng tạo cùng với người, và cần thiết cho sự hoàn hảo của loài người khi người ra khỏi tay sáng tạo của Đức Chúa Trời; và không được thêm vào như một dây cương cho những khuynh hướng tự nhiên của người đến điều ác, mà người không có. (4.) Rằng A-đam có cùng sức mạnh thuộc linh trong sự vô tội mà nay những người tái sinh tin Christ; có một quyền năng để làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ truyền, và tin bất cứ điều gì Ngài sẽ bày tỏ. 4. Hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm do đó ít nhất quyền cai trị trên các tạo vật thấp hơn, mà người có quyền sắp xếp chúng theo ý muốn của mình, Sáng Thế Ký 1:26, 27; vốn là một sự giống với quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời trên các tạo vật, tuy không tuyệt đối và không giới hạn, mà phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Điều nầy được chứng tỏ bởi việc các thú vật được đưa đến A-đam, như dấu hiệu của sự phục tùng của chúng với người, và việc người đặt tên cho chúng biểu thị bản tính và thuộc tính của chúng.
Hình ảnh của Đức Chúa Trời đặt trong linh hồn thuộc linh và bất tử của loài người, được ban cho sự hiểu biết, ý muốn, và tình cảm, cũng chiếu sáng trong thân thể người, vốn có một vẻ đẹp kỳ diệu trong nó, và một cấu trúc đáng ngưỡng mộ của các phần, thích ứng cho các công dụng và mục đích riêng của chúng, như chỉ ra nó được định cho một thời gian bất tử. Không có khuyết điểm, thiếu sót, hay bệnh tật nào được tìm thấy trong người. Người không chịu bất kỳ sự tấn công nào bởi bệnh thống phong hay sỏi, hay bất kỳ đau đớn giày vò nào. Mọi chất dịch của thân thể người đều ở trong một tính khí và khuynh hướng đúng, được tính toán để ngăn bất kỳ bệnh tật nào có thể hướng đến sự tan rã của cấu trúc xuất sắc đó. Các giác quan của người đều nhanh nhẹn và sống động, có thể thực hiện với sức mạnh và sự vui thích các hoạt động riêng của chúng. Người bất tử trong trạng thái nầy; và không chịu những tấn công của sự chết. Tuy thân thể người bao gồm những yếu tố đối chọi, vốn có xu hướng tự nhiên đến sự tan rã, nhưng linh hồn được ban cho đức tính như vậy để ướp thân thể, và bảo tồn nó khỏi mức độ hư hoại nhỏ nhất. Cây sự sống là dấu hiệu thánh lễ của sự bất tử của loài người. Hình dáng đứng thẳng của thân thể người hướng về trời, và sự uy nghiêm trong nét mặt người, chỉ ra loài người là đầu của các công việc của Đức Chúa Trời trong thế gian thấp nầy. Tôi sẽ kết thúc tất cả với một vài suy luận. 1. Ôi! chúng ta đã sa ngã từ trời như thế nào! Tội lỗi đã mang đến cho loài người một sự thay đổi đáng than thở biết bao! Nó đã làm xấu hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, mà linh hồn loài người được trang điểm đẹp đẽ trong trạng thái nguyên thủy của mình, và xé thành từng mảnh bức tranh dễ chịu đó về chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã dựng lên trong thế gian thấp nầy. Công trình nguy nga nầy nay nằm trong đống đổ nát, và kêu gọi chúng ta than khóc trên đống đổ nát của nó với đôi mắt khóc và lòng đau buồn. Nay có sự ngu dốt trong tâm trí, thay vì sự biết về Đức Chúa Trời và những điều thần thượng đó, mà nó được trang bị giàu có trong trạng thái nguyên thủy của mình. Sự hiểu biết, vốn như một đèn hay nến chiếu sáng rực rỡ, nay bị bao phủ bởi bóng tối. Ý muốn, vốn chính xác phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và tự nhiên sẵn sàng tuân theo mọi gợi ý của nó, nay đầy sự bất thường, thù địch, và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài. Tình cảm vốn đều đều đặn, thánh, và thuần khiết, nay bị rối loạn và bệnh tật, đặt trên và háo hức uốn cong hướng về những đối tượng không thích hợp và tội lỗi, yêu và mê mẩn điều con người phải ghét, ghét điều họ phải yêu, vui trong điều họ phải than khóc, tự hào trong điều đáng xấu hổ, ghê tởm điều tốt chính, và khao khát điều hủy hoại họ. Mọi chi thể của thân thể vốn phục tùng tâm trí ngay thẳng, và hoàn toàn dưới mệnh lệnh của nó, nay đang nổi loạn, và làm lạc và làm nô lệ tâm trí và các năng lực cao hơn. Và các tạo vật vốn là tôi tớ khiêm nhường của loài người, sẵn sàng thi hành mệnh lệnh của người, nay đã nổi lên chống lại người, và vật nhỏ nhất trong chúng có một sứ mệnh, sẽ tỏ ra hơn một đối thủ cho người. Thậm chí, với khó khăn và nhiều đau đớn bất kỳ vật nào trong chúng được đưa vào phục vụ người. Ôi! trường hợp của loài người thê thảm biết bao! Vương miện đã rơi khỏi đầu chúng ta: khốn cho chúng ta vì chúng ta đã phạm tội. Chúng ta hãy khóc và than khóc trên trạng thái hư hoại của chúng ta, và không bao giờ nghỉ cho đến khi chúng ta được nó sửa chữa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, Đấng Sửa Chữa lớn của sự phá vỡ thuộc linh nầy. 2. Sự biết, sự công chính, và sự thánh khiết, mà hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm, đáng yêu biết bao! Chúng chiếu sáng với một ánh sáng chói lọi, và phải quyến rũ và thu hút tâm trí chúng ta. Nhưng, than ôi! theo bản tính chúng ta mù, và không thấy vẻ đẹp và sự xuất sắc của chúng. Ôi! chúng ta hãy cố gắng, qua ân điển, cởi bỏ người cũ, vốn hư hoại theo những ham muốn lừa dối, và được đổi mới trong linh của tâm trí chúng ta, mặc lấy người mới, vốn theo Đức Chúa Trời được sáng tạo trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Hãy thử xem sự thay đổi phước hạnh nầy đã xảy ra trên quý vị chưa, nếu quý vị nay là sự sáng trong Chúa, sẵn sàng làm ý muốn Ngài, và thánh trong lòng và đời sống. Hãy học sự công chính và sự thánh khiết nếu quý vị muốn giống Đức Chúa Trời. Và hãy coi chừng sự ngu dốt, sự bất chính, và sự không thuần khiết, vốn tiến từ Sa-tan, và làm quý vị rất không giống một Đức Chúa Trời công chính và thánh. 3. Hãy đến với Chúa Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, và sự khởi đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, Đấng ban đầu đã làm loài người theo hình ảnh thần thượng, và có thể làm người như vậy lại, và sẽ làm như vậy cho những người đến với Ngài bởi đức tin, với điều thêm nầy, rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Ngài sẽ in trên linh hồn lại, sẽ không bao giờ bị mất nữa. Ôi hãy đến với Ngài bây giờ, để quý vị có thể trở thành công trình của Đức Chúa Trời, được sáng tạo trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc tốt.
Về Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
Ma-thi-ơ 10:29 — Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng tiền sao? và không một con nào rơi xuống đất mà không có Cha các ngươi.
Chúa của chúng ta ở đây đang khích lệ các môn đồ Ngài chống lại mọi rắc rối và khốn khổ họ có thể gặp trên đường, và đặc biệt chống lại sự sợ con người, bởi sự xét về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn vươn đến những vật hèn hạ nhất, chim sẻ và tóc trên đầu chúng ta. Chim sẻ có giá hèn và giá trị nhỏ; và tuy vậy, dù chúng hèn hạ thế nào, Đức Chúa Trời bảo tồn chúng, hướng dẫn và sắp xếp mọi việc liên quan đến chúng, để một con trong chúng không thể rơi xuống đất bởi bị bắn hay bất kỳ cách nào khác, mà không có sự sắp xếp và quyết định tối cao của Ngài. Sự dạy dỗ có thể suy ra từ bản văn là, GIÁO LÝ: ‘Có một sự quan phòng kéo dài đến những vật nhỏ nhất. Khi luận bàn từ giáo lý nầy, tôi sẽ, I. Chỉ ra rằng có một sự quan phòng. II. Xét đối tượng của nó. III. Giải thích các hành động của nó. IV. Xét các thuộc tính của nó. V. Cuối cùng, áp dụng.
I. Tôi phải chỉ ra rằng có một sự quan phòng. Điều nầy xuất hiện, 1. Từ những lời chứng Kinh Thánh rõ ràng; như Thi Thiên 103:19. ‘Nước Ngài cai trị trên mọi vật.’ Công Vụ 17:28. ‘Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có,’ Ê-phê-sô 1:11 — ‘Đấng làm mọi việc theo ý quyết định của Ngài.’ Sự quan phòng cũng được trình bày bởi một biểu tượng Kinh Thánh ba mặt. Chủ yếu, (1.) Núi Mô-ri-a, vốn nhân dịp sự bảo tồn kỳ diệu của Y-sác, và một con chiên đực được đặt thay chỗ người để hy sinh, được gọi là GIÊ-HÔ-VA JIREH, tức là Chúa sẽ cung cấp, Sáng Thế Ký 22:14. (2.) Thang của Gia-cốp, trên đó Đức Chúa Trời xuất hiện quản lý mọi việc, Sáng Thế Ký 28. (3.) Các bánh xe của Ê-xê-chi-ên, nơi có một bánh xe ở giữa một bánh xe, chỉ cơ quan của nguyên nhân đầu tiên, và sự quan phòng giám sát và hướng dẫn của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 1. 2. Từ bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng độc lập, và nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, các tạo vật phải phụ thuộc vào Ngài trong hiện hữu và hoạt động của chúng. Ngài là mục đích của mọi vật, khôn ngoan, biết cách quản lý mọi việc cho điều tốt nhất; mạnh mẽ để thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã định; và trung tín để hoàn thành mọi điều Ngài đã định, hứa, hay đe dọa. 3. Từ sự hòa hợp và trật tự của những vật hỗn loạn nhất trong thế gian. Mọi vật xuất hiện trước một con mắt phân biệt là được sắp xếp khôn ngoan, bất chấp những hỗn loạn dường như xảy ra. Thế gian sẽ ra sao, nếu không có một sự quan phòng vì con người khinh thường mọi trật tự, và muốn thả dây cương lỏng cho những ham muốn và khuynh hướng không kiềm chế của họ, luôn là phía lớn nhất, và sẽ áp đảo và hủy diệt phía nhỏ hơn và đạo đức nhất? Trong điều nầy chân thật của sự quan phòng xuất hiện rõ ràng. Những phán xét phi thường đã đuổi theo và được giáng trên những người gian ác, và những sự giải cứu đáng chú ý đã được ban cho Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, lớn tiếng tuyên bố một sự quan phòng. 4. Từ sự ứng nghiệm của các lời tiên tri, vốn không thể có thể mà không có một sự quan phòng để đưa chúng xảy ra.
II. Tiếp theo, chúng ta hãy xét đối tượng của sự quan phòng, hay điều nó vươn đến và kéo dài đến. Và điều nầy là mọi tạo vật, và mọi hành động của chúng, Hê-bơ-rơ 1:3 — ‘dùng lời quyền năng của Ngài nâng đỡ muôn vật,’ Thi Thiên 103:19. ‘Nước Ngài cai trị trên mọi vật.’ Các thiên sứ chịu sự quan phòng nầy, Nê-hê-mi 9:6. ‘Chúa, chỉ một mình Chúa là Đức Giê-hô-va, Chúa đã làm các từng trời, trời của các trời, với mọi cơ binh của chúng, đất và mọi vật trên nó, các biển và mọi vật trong chúng, và Chúa bảo tồn tất cả chúng, và cơ binh trời thờ lạy Chúa.’ Cũng như vậy các ma quỷ, những linh địa ngục nầy, Ma-thi-ơ 8:31, ‘Nếu Chúa đuổi chúng tôi ra (chúng nói với Giê-xu), xin cho chúng tôi nhập vào bầy heo.’ Nó vươn đến những vật tự nhiên, như mây, tuyết, gió, v.v. như xuất hiện từ Thi Thiên 104; 147 và từ sự quan sát hàng ngày. Những việc tình cờ được sắp xếp bởi sự quan phòng, như bắt thăm, Châm Ngôn 16:33. ‘Người ta bóc thăm trong vạt áo; nhưng sự quyết định tùy thuộc Đức Giê-hô-va.’ Vì vậy trong trường hợp giết người tình cờ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13. ‘Nếu một người không rình rập, và Đức Chúa Trời giao người ấy vào tay người.’ Không điều gì hèn hạ đến mức sự quan phòng không kéo dài đến nó, như sự rơi của một con chim sẻ, và việc đếm tóc trên đầu chúng ta. Chính Đức Chúa Trời nuôi chim và chim quạ con kêu. Ngài mặc cho hoa huệ và cỏ ngoài đồng, vốn không có tay con người về chúng. Ngài đã làm chấy, ếch, v.v. thành một tai họa để quất Pha-ra-ôn và dân người, giòi để ăn Hê-rốt, v.v. Theo cách đặc biệt sự quan phòng liên quan đến loài người, hình thành người trong tử cung, ‘Chúa chẳng phải đã đổ tôi ra như sữa (Gióp nói), và làm tôi đông như phô mai sao? Chúa đã mặc cho tôi da và thịt và đã rào tôi với xương và gân,’ Gióp 10:10, 11 — đưa người ra khỏi lòng mẹ, và nâng người lên sau đó, Thi Thiên 71:6. Lòng người ở trong tay Chúa, và mọi suy nghĩ và khuynh hướng của người đều dưới sự kiểm soát của Ngài, Châm Ngôn 21:1. Ngài hướng dẫn và sắp xếp mọi bước của người. Những hành động tự do nhất của ý muốn tạo vật được cai trị bởi sự quan phòng giám sát. Mọi hành động tốt của chúng, Giăng 15:5. ‘Ngoài Ta các ngươi không làm gì được.’ Cũng như vậy những hành động xấu của chúng, Công Vụ 4:27, 28. ‘Vì thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại để chống Chúa Giê-xu, Con Thánh của Ngài, Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước,’ Sáng Thế Ký 45:7. ‘Đức Chúa Trời đã sai tôi đi trước các anh,’ Giô-sép nói với các anh em mình, tuy chúng đã bán người vào Ê-díp-tô cách gian ác.
III. Tôi tiến đến xét các hành động của sự quan phòng. Chúng là hai, bảo tồn và cai trị các tạo vật và hành động của chúng. 1. Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài bảo tồn mọi tạo vật. Sự bảo tồn nầy của các tạo vật là một hành động của sự quan phòng, mà chúng được bảo tồn trong hiện hữu và quyền năng hành động của chúng, Hê-bơ-rơ 1:3. ‘Dùng lời quyền năng của Ngài nâng đỡ muôn vật.’ Trong điều nầy Đức Chúa Trời đôi khi sử dụng các phương tiện, và đôi khi hành động mà không có phương tiện. Chúng ta có cả hai được mô tả, Ô-sê 2:21, 22. ‘Ta sẽ nghe, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ nghe các từng trời, và chúng sẽ nghe đất, và đất sẽ nghe ngũ cốc, và rượu, và dầu, và chúng sẽ nghe Giê-rê-ên.’ Ngài bảo tồn các từng trời trực tiếp, đất, ngũ cốc, rượu, và dầu, v.v. gián tiếp. Và như vậy bởi sự quan phòng của Ngài Ngài cung cấp mọi điều cần thiết cho sự bảo tồn của mọi vật; Thi Thiên 145:15, 16. ‘Mắt của mọi vật trông đợi Chúa, và Chúa ban cho chúng thức ăn đúng mùa. Chúa mở tay ra, và thỏa mãn ham muốn của mọi vật sống.’ Hành động nầy của sự quan phòng cần thiết đến mức, không điều gì có thể tồn tại một khoảnh khắc mà không có nó. Vì không có sự liên kết cần thiết nào giữa hiện hữu của các tạo vật khoảnh khắc nầy và hiện hữu của chúng khoảnh khắc tiếp theo; và như chúng không thể tự ban cho mình một hiện hữu, thì chúng không thể tiếp tục nó, mà phải được Đức Chúa Trời nâng đỡ như một quả bóng trong không khí, Hê-bơ-rơ 1:3. Có một dòng chảy liên tục của sự quan phòng cần thiết để bảo tồn và nâng đỡ các tạo vật trong hiện hữu của chúng, nếu không chúng sẽ độc lập, và có thể tự bảo tồn mình, vốn là vô lý thô thiển. 2. Đức Chúa Trời không chỉ bảo tồn các tạo vật, mà cai trị và quản lý chúng, vốn là hành động thứ hai của sự quan phòng; mà Ngài sắp xếp mọi vật, mọi người, và mọi hành động, theo ý muốn Ngài, Châm Ngôn 21:1. ‘Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bất cứ nơi nào Ngài muốn, Châm Ngôn 16:33. ‘Người ta bóc thăm trong vạt áo; nhưng sự quyết định tùy thuộc Đức Giê-hô-va.’ Chương 16:9. ‘Lòng loài người toan định đường lối mình; nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người.’ Và hành động nầy của sự quan phòng cũng cần thiết: vì như tạo vật không thể ở hay tồn tại mà không có Đức Chúa Trời, thì nó cũng không thể hành động mà không có Ngài, Công Vụ 17:21. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quoted text is Acts 17:28, source cites 17:21] ‘Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có.’ Đức Chúa Trời không làm loài người như thợ mộc làm tàu, vốn sau đó tự đi mà không có người; mà Ngài cai trị và hướng dẫn người, ngồi ở bánh lái, để hướng dẫn và sắp xếp mọi chuyển động của người: vì vậy bất cứ điều gì con người làm, họ không làm gì mà không có Ngài: không chỉ trong những hành động tốt của họ, nơi Ngài ban ân điển, và khuấy động nó, làm việc trong họ cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài: mà cũng trong những hành động xấu của họ, mà họ ở dưới tay của Sự Quan Phòng, nhưng theo cách rất khác. Để hiểu điểm nầy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời vươn đến và liên quan đến những hành động tội lỗi như thế nào, chúng ta phải xét rằng Đức Chúa Trời không đặt điều ác vào lòng con người, cũng không khuấy động họ đến nó: vì, sứ đồ nói, Gia-cơ 1:13. ‘Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác; Ngài cũng không cám dỗ ai.’ Và do đó Ngài không phải là tác giả của tội lỗi. Nhưng, 1. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, khi Ngài không ngăn cản nó, vốn Ngài không buộc phải làm. Không phải nó xảy ra như Ngài không thể ngăn cản nó, vì Ngài toàn năng, và có thể làm mọi việc; cũng không như thể Ngài không quan tâm điều gì xảy ra trong thế gian; mà Ngài làm cách khôn ngoan, vì những mục đích thánh của Ngài, cách hiệu quả muốn không ngăn cản nó: Do đó chúng ta đọc, Công Vụ 14:16 rằng ‘Đức Chúa Trời trong các đời trước đã để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình.’ Ngài không cho phép tội lỗi, vì Ngài sẽ không vi phạm hay ép buộc ý muốn tự do của tạo vật; vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời không gây bạo lực cho ý muốn của tạo vật; và nếu vậy, Ngài sẽ không bao giờ ngăn cản tội lỗi cả, vì cùng lý do. Nhưng chắc chắn Ngài có những mục đích thánh trong sự cho phép tội lỗi: vì bởi đó công lý, lòng thương xót, sự khôn ngoan, và tình yêu của Ngài, trong việc sai Con Ngài đến cứu tội nhân, xuất hiện rõ ràng, vốn nếu không sẽ ở dưới một đám mây đời đời, ẩn giấu khỏi tầm nhìn của người và thiên sứ. Để minh họa thêm giáo lý nầy liên quan đến sự liên quan của sự quan phòng trong những hành động tội lỗi, chúng ta phải xét chúng theo hai mặt, như những hành động đơn giản, hay những hành động tự nhiên của tạo vật, trừ đi bất kỳ sự lệch lạc hay biến dạng nào bám vào chúng; và như những hành động có sự bất thường và đồi bại trong chúng. Xét như những hành động tự nhiên của tạo vật, chúng đều được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn hợp tác với, và cho phép tạo vật sản xuất chúng, theo cách mà không có dòng chảy của sự quan phòng tạo vật không thể di chuyển tay hay chân, hay thực hiện bất kỳ hành động nào; ‘vì trong Ngài chúng ta động:’ và không hành động nào của tạo vật xét đơn giản, hay như một hành động tự nhiên, có thể là tội lỗi, mà có một lòng tốt của hiện hữu trong nó, và được thực hiện bởi ảnh hưởng của sự quan phòng. Về sự đồi bại hay tội lỗi trong những hành động, như Đức Chúa Trời đã định sự sẽ xảy ra trong tương lai của tội lỗi, hay cho phép nó xảy ra, và không ngăn cản nó; thì mọi tội lỗi hay sự xấu trong những hành động tiến hoàn toàn từ tạo vật, và những ham muốn và đam mê xấu trong lòng người. Như vậy việc một người cầm một hòn đá, và ném nó, là một hành động tự nhiên, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho phép người thực hiện; nhưng việc người ném nó vào một người khác với ý định giết người ấy, được Đức Chúa Trời cho phép, nếu không nó không thể xảy ra; vì nếu một sợi tóc không thể rơi khỏi đầu chúng ta mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì một người càng không thể bị giết mà không có nó: và việc giết người bởi việc ném đá, tiến hoàn toàn từ sự ác ý và gian ác trong lòng kẻ giết người, mà hoạt động của nó Đức Chúa Trời không ngăn cản, vốn Ngài không buộc phải làm. 2. Đức Chúa Trời để tội nhân đến mức Ngài thấy phù hợp cho sự dao động của những ham muốn của chính người, và từ chối ân điển kiềm chế cho người. Như vậy được nói về Ê-xê-chia, một vua tin kính, rằng, “trong việc các sứ giả của các hoàng tử Ba-by-lôn, đã sai đến người để hỏi về dấu lạ đã làm trong xứ, Đức Chúa Trời đã để người, để thử người, để Ngài có thể biết mọi điều trong lòng người,” 2 Sử Ký 32:31. Và khi sự kiềm chế bị lấy khỏi tội nhân, người chạy điên cuồng, đến điều ác. 3. Đức Chúa Trời giới hạn tội lỗi, và kiềm chế con người trong tội lỗi của họ, như Ngài làm với biển dữ dội, cho phép nó đi đến mức đó, nhưng không xa hơn. Ngài có quyền năng và mệnh lệnh như vậy trên những người gian ác, để họ không phải là chủ của tình cảm và khuynh hướng của chính mình, mà nhiều lần hành động hoàn toàn trái với điều họ đã quyết định và đề ra vững chắc: như trong trường hợp của La-ban. Người đuổi theo Gia-cốp, khi người rời Pha-đan A-ram, để trở về xứ của mình, với một ý định gian ác làm hại người, bằng cách cướp vợ, con, và gia súc của người; nhưng Chúa đã kiềm chế người, và ảnh hưởng người bước vào một giao ước hữu nghị với tổ phụ tốt, Sáng Thế Ký 32. Như vậy Ê-sau đã quyết định giết Gia-cốp, và đi ra gặp người với một mục đích hủy diệt người; nhưng khi sự quan phòng đưa chúng lại với nhau, được nói, “Ê-sau ôm Gia-cốp, và ngã trên cổ người, và hôn người.” Như vậy Ba-la-am đến với một ý định rõ ràng nguyền rủa Y-sơ-ra-ên, và tuy vậy người lại chúc phước cho chúng. Như vậy Ngài uốn lòng người Ê-díp-tô để ưu đãi người Y-sơ-ra-ên, để chúng sai chúng đi với sự giàu có lớn, bằng cách cho chúng mượn đồ trang sức bằng bạc và đồ trang sức bằng vàng, và quần áo đắt tiền. Như vậy, bởi một bản năng bí mật, Ngài đã quay kẻ thù của Giê-hô-sa-phát ra khỏi người, khi chúng đến với một mục đích hủy diệt người, 2 Sử Ký 18:31; và vào một lúc khác Ngài quay kẻ thù của người chống lại nhau, để chúng đâm gươm vào ruột nhau, 2 Sử Ký 20. Như vậy Ngài cũng kiềm chế những người lính đã bẻ chân hai tên trộm bị đóng đinh với Christ, khỏi chạm vào chân Ngài, để hoàn thành lời Ngài, rằng một xương của chiên con lễ Vượt Qua, vốn là một hình bóng của Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, sẽ không bị bẻ. Thật đúng như lời nói đó của Thi Thiên, Thi Thiên 76:10. ‘Chắc chắn cơn thạnh nộ của loài người sẽ ca ngợi Chúa: phần còn lại của cơn thạnh nộ Chúa sẽ kiềm chế.’ Đức Chúa Trời có một dây cương trong miệng những người gian ác, khi họ ở dưới cơn giận dữ mãnh liệt nhất của những ham muốn của họ, để quay họ như Ngài muốn, kiềm chế và kìm hãm về một số, và thả lỏng cho những người khác. 4. Cuối cùng, Đức Chúa Trời vượt trội mọi việc cho một mục đích tốt. Đức Chúa Trời có một mục đích trong những hành động gian ác, và tội nhân có một mục đích khác. Tội nhân quan tâm và có ý định điều ác, nhưng Đức Chúa Trời có ý và thiết kế điều tốt bởi tất cả chúng. Vì vậy các anh em của Giô-sép, trong việc bán người làm nô lệ cách tàn nhẫn, có ý định điều ác cho thanh niên nghèo khổ; nhưng Đức Chúa Trời, trong sự sắp xếp đó có ý định điều tốt, và mang nhiều điều tốt ra từ nó cho Giô-sép, và cha và các anh em người. Như vậy người Do Thái đóng đinh Christ vì ác ý chống lại Ngài; nhưng Đức Chúa Trời bởi sự đóng đinh đó có ý định sự thỏa mãn cho công lý của Ngài vì tội lỗi của con người, và sự cứu chuộc và sự cứu rỗi một thế gian được chọn. Như vậy Đức Chúa Trời mang điều tốt, điều tốt lớn nhất ra từ những điều ác tồi tệ nhất. Điều ác lớn hơn hay gian ác tàn bạo hơn nào có thể tưởng tượng, hơn sự chết bạo lực của Con Đức Chúa Trời vô tội, Đấng đi khắp làm điều tốt, và thánh, vô hại, không ô uế, tách khỏi tội nhân? và tuy vậy một điều tốt giàu có và đáng kinh ngạc biết bao đã kết quả từ đó, chính là vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và hòa bình và thiện chí hướng về con người!
IV. Việc tiếp theo của chúng ta là xét các thuộc tính của sự quan phòng thần thượng. 1. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời thánh khiết nhất, Thi Thiên 145:17. ‘Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi công việc Ngài.’ Tuy sự quan phòng vươn đến và liên quan đến những hành động tội lỗi, nhưng nó thuần khiết; như mặt trời không bị ô uế, tuy nó chiếu trên một đống phân. Vì Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân vật lý hay đạo đức của điều ác của bất kỳ hành động nào, hơn người cưỡi một con ngựa què là nguyên nhân của việc nó đi khập khiễng. Mọi điều ác trong những hành động tội lỗi tiến và xuất phát từ tác nhân gian ác, như mùi hôi của đống phân không tiến từ sức nóng của mặt trời, mà từ vật chất hư hoại chứa trong đống phân. 2. Nó khôn ngoan nhất, Ê-sai 28:29. ‘Điều nầy đến từ Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng kỳ diệu trong ý định, và xuất sắc trong công việc.’ Sự khôn ngoan vô hạn luôn đề ra những mục đích xuất sắc nhất trong mọi hoạt động của nó, và sử dụng những phương pháp tốt nhất để hoàn thành các mục đích của nó. Tuy những sự quản trị quan phòng có thể xuất hiện với chúng ta những phàm nhân nghèo khổ có năng lực hẹp, nông cạn là rối rắm hỗn loạn, và không có sự khôn ngoan, nhưng chúng là kết quả của sự khôn ngoan cao nhất và ý định sâu nhất, như tiến từ và được hướng dẫn bởi Đấng mà danh Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, và không thể không quản lý mọi việc với sự hiểu biết lớn nhất. Và ngày cuối cùng sẽ đến khi nó sẽ được nói bởi tiếng nói hợp nhất của toàn bộ hội chúng và Hội Thánh của những con đầu lòng, rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi việc tốt: và rồi kế hoạch của sự quan phòng sẽ xuất hiện trong mọi mặt là khôn ngoan nhất, hòa hợp và nhất quán. 3. Sự quan phòng mạnh mẽ nhất. Do đó Chúa nói với San-chê-ríp, vua A-sy-ri ‘Ta sẽ đặt móc Ta trong mũi ngươi, và dây cương Ta trong môi ngươi, và Ta sẽ quay ngươi lại theo đường ngươi đã đến,’ 2 Các Vua 19:28. ‘Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bất cứ nơi nào Ngài muốn.’ Ai có thể chống lại ý muốn Ngài vốn toàn năng? Ngài không bao giờ có thể thiếu mục đích của Ngài, mà mọi việc xảy ra theo thánh chỉ của Ngài, vốn hiệu quả và không thể chống lại.
Tôi sẽ kết luận với một sự áp dụng khuyên bảo. 1. Hãy coi chừng rút ra một sự bào chữa cho tội lỗi của quý vị từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì nó thánh khiết nhất, và không có hiệu quả nhỏ nhất trong bất kỳ tội lỗi nào quý vị phạm. Mọi tội lỗi là một hành động nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời; một sự vi phạm luật pháp thánh của Ngài, và đáng cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Ngài; và do đó không thể được một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn cho phép, Đấng có mắt thuần khiết hơn để nhìn sự gian ác mà không ghê tởm và chán ghét. Tuy Ngài đã bởi một thánh chỉ cho phép cho phép điều ác đạo đức ở trong thế gian, nhưng điều đó không có ảnh hưởng trên tội nhân để phạm nó. Vì không phải việc thực hiện thánh chỉ của Đức Chúa Trời, vốn là một bí mật tuyệt đối cho mọi phàm nhân, mà là sự thỏa mãn những ham muốn và khuynh hướng đồi trụy của chính họ, mà con người có ý định và quan tâm trong việc phạm tội lỗi. 2. Hãy coi chừng lầm bầm và bực bội dưới bất kỳ sự sắp xếp nào của sự quan phòng mà quý vị gặp; nhớ rằng không điều gì xảy ra mà không có một sự quan phòng khôn ngoan và thánh, vốn biết tốt nhất điều phù hợp và thích hợp cho quý vị. Và trong mọi trường hợp, ngay cả giữa những sự kiện gây hoạn nạn nhất xảy đến với quý vị, hãy học sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; như Gióp đã làm, khi người nói, do một chuỗi những tai họa nặng nề nhất đã xảy ra với người, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi, đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va,’ Gióp 1:21. Trong trường hợp khốn khổ nhất hãy nói với các môn đồ, ‘Ý muốn của Chúa sẽ được làm,’ Công Vụ 21:14. 3. Hãy coi chừng những lo lắng lo âu và sự thiếu tin tưởng về việc quý vị vượt qua trong thế gian. Điều nầy Chúa của chúng ta đã cảnh báo các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 6:31. ‘Chớ lo lắng (tức là, suy nghĩ lo âu và rối rắm), mà nói, Chúng ta sẽ ăn gì? hay, Chúng ta sẽ uống gì? hay, Chúng ta sẽ mặc gì?’ Đừng bao giờ để sự sợ con người ngăn quý vị khỏi bổn phận, Ma-thi-ơ 10:28, 29; mà hãy để linh hồn quý vị học tin cậy Đức Chúa Trời, Đấng hướng dẫn và giám sát mọi sự kiện và sự quản trị của sự quan phòng, bởi bất kỳ tay nào chúng được thực hiện. 4. Đừng khinh thường các phương tiện, vì Đức Chúa Trời làm việc bởi chúng; và Đấng đã chỉ định mục đích sắp xếp các phương tiện cần thiết để đạt mục đích. Đừng dựa vào các phương tiện, vì chúng không thể làm gì mà không có Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:4. Đừng nản lòng nếu không có phương tiện, vì Đức Chúa Trời có thể làm việc mà không có chúng, cũng như với chúng; Ô-sê 1:7. ‘Ta sẽ cứu chúng bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng, và sẽ không cứu chúng bởi cung, hay bởi gươm, hay bởi trận chiến, bởi ngựa, hay bởi kỵ binh.’ Nếu các phương tiện không có khả năng, Ngài có thể làm việc trên chúng, Rô-ma 4:19. ‘Người không xét thân thể mình nay đã chết, cũng không xét sự chết của tử cung Sa-ra.’ Nếu các phương tiện trái ngược, Ngài có thể làm việc bởi các phương tiện trái ngược, như Ngài đã cứu Giô-na bởi con cá voi đã nuốt người. Con cá đó nuốt tiên tri, nhưng bởi sự hướng dẫn của sự quan phòng, nó mửa người ra trên đất khô. 5. Cuối cùng, Phước cho dân mà Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va: vì mọi việc sẽ cùng nhau hiệp lại cho điều tốt của chúng. Chúng có thể ngồi an toàn trong việc thi hành đức tin nơi Đức Chúa Trời, dù điều gì đến. Chúng có nền tảng cho sự cầu nguyện; vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, và sẽ được dân Ngài hỏi về mọi mối quan tâm của chúng trong thế gian. Và chúng có nền tảng cho sự khích lệ và an ủi lớn nhất giữa mọi sự kiện của sự quan phòng, vì chúng được quản lý bởi Đức Chúa Trời giao ước và Bạn ân điển của chúng, Đấng sẽ không bao giờ bỏ qua hay quên những người yêu quý của Ngài, và bất cứ điều gì liên quan đến chúng. Vì Ngài đã nói, ‘Ta sẽ không bao giờ bỏ ngươi, cũng không từ ngươi,’ Hê-bơ-rơ 13:5.
Sự Quan Sát Khôn Ngoan Về Các Sự Quan Phòng Được Minh Họa Và Áp Dụng
Thi Thiên 107:43 — Ai là người khôn ngoan, sẽ quan sát những điều nầy, thì sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.
BẤT CỨ ai muốn bước đi với Đức Chúa Trời, phải là những người quan sát đúng lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì bởi những điều nầy theo cách đặc biệt Ngài bày tỏ mình cho dân Ngài. Trong một điều chúng ta thấy điều Ngài nói; trong điều kia điều Ngài làm. Đây là hai cuốn sách mà mọi học viên của sự thánh khiết phải rất quen thuộc. Chúng đều được viết bởi một tay, và chúng đều phải được đọc cẩn thận, bởi những người muốn không chỉ có danh của tôn giáo, mà có vật. Chúng phải được học cùng nhau, nếu chúng ta muốn hưởng lợi từ một trong hai; vì khi được lấy cùng nhau, chúng ban ánh sáng cho nhau; và như bổn phận của chúng ta là đọc lời, thì bổn phận của chúng ta cũng là quan sát công việc của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 28:5. Điều thứ nhất tôi đã khuyên trước; và nay tôi phải thúc đẩy điều kia, như một sự bổ sung thích hợp cho bài luận gần đây của chúng ta về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, từ bản văn nay được đọc. Trong đó chúng ta có hai điều. 1. Việc quan sát các sự quan phòng được khuyên, Ai là người khôn ngoan, v.v. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó chạy, Ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều nầy. Trong đó chúng ta có thể quan sát, thứ nhất, Chính bổn phận được khuyên, quan sát những điều nầy. Nơi chúng ta phải xét hành động và đối tượng. (1.) Đối tượng những điều nầy; tức là, các sự sắp xếp của sự quan phòng. Đây là những điều Thi Thiên muốn con người quan sát. Vì thiết kế của thi thiên nầy là ca ngợi Đức Chúa Trời vì những công việc kỳ diệu của sự quan phòng của Ngài trong thế gian, đặc biệt trong Hội Thánh. Vì nguyên nhân nầy người đặt trước chúng ta, (1.) Những sự giải cứu kỳ diệu được thực hiện bởi sự quan phòng, được ví dụ trong sự cứu trợ đúng mùa ban cho, (1.) Những người lạ nghèo khổ và bối rối, xa xứ của mình, câu 3–9. (2.) Những tù nhân và người bị giam, câu 10–16. (3.) Những người bệnh ở cổng sự chết, câu 17–22. (4.) Cho những người đi biển trong một cơn bão, câu 23–32. (2.) Những thay đổi lạ và đáng ngạc nhiên trong công việc của con người. (1.) Những nơi màu mỡ bị làm cằn cỗi, và những nơi cằn cỗi màu mỡ. câu 33–35. Cho một ví dụ về điều nầy chúng ta chỉ cần xét xứ của chính chúng ta nầy, có lúc là một khu rừng, ít công dụng ngoài là một cánh đồng săn bắn, nay duy trì nhiều gia đình cách thoải mái, và hữu ích cho quốc gia bởi kho lớn của nó. (2.) Những gia đình hèn hạ được nâng lên bởi một phước lành trên việc canh tác và kho của chúng, và lại bị hạ xuống khỏi sự thịnh vượng của chúng bởi những sự quan phòng thập tự, câu 36–39. (3.) Những người cao trong thế gian bị hạ xuống, và những người hèn hạ và đáng khinh được nâng lên vinh dự, câu 40, 41. Những vòng quay nầy của sự quan phòng có công dụng an ủi các thánh, và làm im lặng tội nhân, câu 42. Nay, ở đây một cánh đồng được mở cho sự quan sát nghiêm túc. Những điều nầy và những điều như vậy chúng ta được kêu gọi lưu ý. (2.) Hành động, sự quan sát. Chúng ta không được để các sự quan phòng qua đi mà không lưu ý, mà quan sát chúng cẩn thận, như những người không phải là kẻ ngu cũng không phải là người vô thần, mà có mắt trong đầu, và không nghĩ thế gian được hướng dẫn bởi tình cờ mù quáng, mà bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn. Từ nầy có nghĩa là chú ý, và giữ lại, như một người canh gác trong một thành làm. Chúng ta phải chú ý đến chúng khi chúng xảy ra, và giữ chúng cẩn thận trong tâm trí, để chúng không bị quên, hay trượt khỏi tâm trí chúng ta.
Thứ hai, Phẩm chất cần thiết để làm một người phù hợp cho bổn phận nầy, sự khôn ngoan. Đây là sự khôn ngoan thuộc linh chân thật; vì trong ngôn ngữ Kinh Thánh mọi người lạ với sự tin kính nghiêm túc đều bị coi là kẻ ngu, dù họ sắc sảo thế nào khác. Về những người khác, họ sẽ không và không thể quan sát đúng những điều nầy. Thứ ba, Cách diễn đạt. Nó ngụ ý, (1.) Rằng có ít người khôn ngoan như vậy để quan sát các sự quan phòng. Hầu hết thế gian ngu ngốc về điểm đó; họ để chúng đến và đi mà không lưu ý, Giê-rê-mi 9:12. (2.) Rằng những người thật sự khôn ngoan sẽ làm điều đó, Ô-sê 14 cuối. 2. Lợi thế phát sinh từ một sự quan sát khôn ngoan về các sự quan phòng. Họ sẽ hiểu bởi đó sự nhân từ, lòng tốt, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được viết ra trong các sự sắp xếp của Ngài hướng về chính họ và những người khác; như chúng ta biết một người có tình cảm với chúng ta như thế nào bởi hành vi của người ấy hướng về chúng ta. Các công việc của Ngài sẽ cho chúng ta một khám phá rõ ràng hơn về các sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài; và những quan sát nầy sẽ làm giàu chúng ta với những kinh nghiệm. Đáng chú ý là một số điều nầy là những sự quan phòng thập tự; nhưng một sự quan sát đúng về chúng sẽ chỉ cho chúng ta lòng tốt của Đức Chúa Trời; vì lòng tốt thần thượng có thể được thấy trong những sự quan phòng thập tự cũng như trong những sự thuận lợi. Từ bản văn tôi sẽ chỉ quan sát một giáo lý hiện tại. GIÁO LÝ: “Bổn phận của Cơ Đốc nhân là quan sát các sự quan phòng cách khôn ngoan.” Đây là một điểm quan trọng trong tôn giáo thực hành, đòi hỏi sự quan sát trong việc nói về nó, và thực hành nó. Khi luận bàn từ giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Quan sát các sự quan phòng cách khôn ngoan là gì. II. Những đối tượng mà chúng ta phải quan sát là gì. III. Chúng ta phải quan sát điều gì trong chúng. IV. Những lý do tại sao Cơ Đốc nhân phải quan sát các sự quan phòng cách khôn ngoan. V. Áp dụng thực hành.
I. Tôi phải chỉ ra quan sát các sự quan phòng cách khôn ngoan là gì. Nó giả định một số điều, và ngụ ý một số điều. Thứ nhất, Nó giả định bốn điều nầy. 1. Rằng có một sự quan phòng. Thế gian không được quản lý bởi vận mệnh, các việc cũng không xảy ra bởi tình cờ mù quáng. Rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng có một sự quan phòng, luôn được những người có phán xét lành mạnh coi là những châm ngôn chắc chắn, thiết lập lẫn nhau. Và thật vậy đặt các tạo vật hành động khác ngoài dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là đặt chúng lên làm những hữu thể độc lập, tức là, làm thần. Kinh Thánh rõ ràng rằng nó vươn đến mọi vật, Rô-ma 11:36. ‘Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài;’ ngay cả từ lớn nhất đến nhỏ nhất, như quý vị sẽ thấy từ Ma-thi-ơ 10:29, 30, 31. ‘Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng tiền sao? và không một con nào rơi xuống đất mà không có Cha các ngươi. Nhưng tóc trên đầu các ngươi đều đã đếm cả rồi. Vậy, đừng sợ, các ngươi quý hơn nhiều chim sẻ.’ Và trừ khi nó như vậy, làm sao Ngài có thể thấy trước và báo trước các việc, Ê-sai 46:10. Một số người nghĩ điều nầy sẽ làm phiền sự nghỉ ngơi của Ngài, và không xứng đáng với Ngài, và sự thuần khiết và khôn ngoan của Ngài. Nhưng những người vô thần nầy không thấy mặt trời trên trời không bị làm phiền, với ảnh hưởng phổ quát của nó (tuy vậy), chiếu trên đống phân cũng như vườn, mà không bị bất kỳ vết bẩn nào sao? Và việc Đức Chúa Trời cai trị điều Ngài đã sáng tạo có không xứng đáng sao? Về sự khôn ngoan trong việc quản lý thế gian, chúng là kẻ ngu khi phán xét nó là ngu dại trước khi chúng thấy kết thúc. 2. Đức tin về sự quan phòng nầy. Chúng ta phải tin giáo lý về sự quan phòng, nếu chúng ta muốn là những người quan sát khôn ngoan về nó. Đức tin của các thánh về điểm nầy có thể bị lung lay trong một giờ cám dỗ; như trường hợp của A-sáp, Thi Thiên 73:13, 14, 15. ‘Thật (người nói) tôi đã rửa lòng tôi trong vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội. Vì cả ngày tôi bị tai họa, và bị sửa phạt mỗi buổi sáng. Nếu tôi nói, Tôi sẽ nói như vậy; nầy, tôi sẽ xúc phạm đến thế hệ con cái Chúa.’ Và sự không tin của những người khác trong đó làm chúng thành một nửa người vô thần, Ma-la-chi 3:14, 15. ‘Các ngươi đã nói, Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích: và có lợi gì, khi chúng ta đã giữ điều răn Ngài, và chúng ta đã bước đi cách buồn bã trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân? Và nay chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; vâng, những kẻ làm ác được lập lên; vâng, những kẻ cám dỗ Đức Chúa Trời thậm chí được giải cứu.’ Và sự tin ít ỏi về nó trong thế gian làm con người bỏ qua sự quan phòng, Ha-ba-cúc 1:16. ‘Do đó chúng cúng tế cho lưới của mình, và đốt hương cho chài của mình: vì bởi chúng phần của chúng béo và thức ăn của chúng đầy đủ.’ Hãy lao động để tin sự quan phòng cách vững chắc, để quý vị có thể quan sát nó; thậm chí, hãy tin nó, và quý vị sẽ quan sát nó. 3. Sự quan phòng có một ngôn ngữ cho con cái loài người. Nó là một phần rõ ràng của danh Đức Chúa Trời mà Ngài bày tỏ mình cho thế gian, và đã phục vụ để thuyết phục con người về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, mà không lập luận nào khác có thể chạm đến: Đa-ni-ên 4 cuối. ‘Nay tôi, Nê-bu-cát-nết-sa, ca ngợi, và tôn cao, và tôn kính Vua của trời, mọi công việc của Ngài là chân thật, và đường lối Ngài là phán xét, và những kẻ bước đi trong kiêu ngạo Ngài có thể hạ xuống.’ Thi Thiên 19:3, 4. ‘Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói mà tiếng của chúng không được nghe. Dây của chúng đã ra khắp đất, và lời của chúng đến cuối thế gian.’ Gậy có một ngôn ngữ, Mi-chê 6:9. ‘Tiếng của Đức Giê-hô-va kêu lên thành, và người khôn ngoan sẽ thấy danh Chúa: hãy nghe gậy, và Đấng đã chỉ định nó.’ Và như vậy những lòng thương xót cũng có một ngôn ngữ, Rô-ma 2:4. ‘Không biết rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn.’ Và các sự quan phòng là công việc của một tác nhân có lý trí, chúng phải có một thiết kế. 4. Một khuynh hướng hiểu ngôn ngữ và thiết kế của sự quan phòng. Nó là vì mục đích nầy chúng được quan sát cách khôn ngoan, Mi-chê 6:9 đã trích dẫn trước. Đức Chúa Trời nói bởi sự quan phòng, và người khôn ngoan lắng nghe bởi sự quan sát, để họ có thể biết điều được có ý trong những ký tự đó, mà Đức Chúa Trời viết ý Ngài hướng về họ. Do đó càng một người theo đuổi sự thông công với Đức Chúa Trời, người sẽ càng quan sát sự quan phòng cách hẹp; và khi người trở nên lơ là và bất cẩn về sự thông công với Đức Chúa Trời, người để những điều nầy dễ dàng qua đi. Nhưng đây là những dấu chân của Chúa, mà một người bước đi với Đức Chúa Trời sẽ tự đặt mình để quan sát.
Thứ hai, Quan sát các sự quan phòng cách khôn ngoan, ngụ ý năm điều nầy. 1. Một sự trông chờ chúng cho đến khi chúng đến. Do đó tiên tri nói, Ha-ba-cúc 2:1. ‘Tôi sẽ đứng trên chỗ canh của tôi, và đặt tôi trên tháp, và sẽ canh để xem Ngài sẽ nói gì với tôi, và tôi sẽ trả lời gì khi tôi bị quở trách.’ Đây là chờ đợi Chúa trong đường của các phán xét Ngài, Ê-sai 26:8. Một thực hành cần thiết theo sau thực hành nghiêm túc của sự tin kính, trong việc đặt các vấn đề trước Chúa bởi sự cầu nguyện, và phụ thuộc vào Ngài theo lời Ngài, Thi Thiên 130:1, 5, 6. ‘Từ nơi sâu thẳm tôi đã kêu lên Chúa, ôi Đức Giê-hô-va. Tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va, và linh hồn tôi chờ đợi, và tôi hy vọng trong lời Ngài. Linh hồn tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va, hơn những người canh chờ buổi sáng: tôi nói hơn, hơn những người canh chờ buổi sáng.’ Một số sự quan phòng có một ánh sáng chói lọi với chúng, không thể không đập vào mắt người xem; nhưng những sự khác không như vậy có thể qua đi mà không được quan sát, nếu người ta không ở trên chỗ canh của mình. Sự quan phòng đôi khi làm việc lâu dưới đất, và tự bọc mình trong một đêm tối dài; nhưng người quan sát khôn ngoan sẽ chờ đợi sự rạng đông của ngày, và việc nó dựng đầu lên trên mặt đất, Thi Thiên 69:3. ‘Mắt tôi mỏi trong khi tôi chờ đợi Đức Chúa Trời của tôi,’ Ca Thương 3:49, 50. ‘Mắt tôi chảy xuống và không ngừng, không có bất kỳ sự gián đoạn nào: cho đến khi Đức Giê-hô-va nhìn xuống, và xem từ trời.’ Vì những người tin sẽ không vội vàng. 2. Một sự chú ý đến chúng, và đánh dấu chúng khi chúng đến, Ê-sai 25:9. ‘Nầy, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đã chờ đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: đây là Đức Giê-hô-va, chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài.’ Chú ý đến chúng, tôi có ý, như từ tay của Chúa; vì tuy con người chú ý đến vật, nếu họ không chú ý đến tay nó đến từ đó, họ chỉ có xác mà không có linh hồn của các sự quan phòng. Những sợi chỉ của sự quan phòng đôi khi rất nhỏ và mịn, và các giác quan của chúng ta rất ít được luyện tập để phân biệt, để chúng có thể đến và đi mà chúng ta không lưu ý, Lu-ca 19:44. ‘Ngươi không biết thời gian ngươi được thăm viếng.’ Do đó mắt của người khôn ngoan ở trong đầu người, để quan sát điều đến từ trời; nhìn trước, và trong thời gian; vì người nhìn thì thấy, Ê-xê-chi-ên 1:15, Xa-cha-ri 6:1. 3. Một sự xem xét nghiêm túc về chúng, suy ngẫm và xét chúng cách hẹp. Chúng ta không chỉ nhìn đến chúng, mà nhìn vào chúng, Thi Thiên 111:2. ‘Các công việc của Đức Giê-hô-va là lớn, được mọi người có vui thích trong chúng tìm kiếm.’ Và càng chúng ta thấy về chúng, chúng ta sẽ càng thấy Đức Chúa Trời trong chúng; vì càng chúng ta lội sâu trong những nước nầy, càng sâu. Sự quan phòng là một bánh xe trong một bánh xe, một tác phẩm tinh xảo của trời, vốn có thể làm chúng ta kêu lên với sự kinh ngạc nhiều lần, Ôi bánh xe! Ê-xê-chi-ên 10:13. Thiết kế của sự quan phòng thường nằm ẩn, không được thấy ở cái nhìn đầu tiên; nhưng chúng ta phải nhìn lại và lại, và kiểm tra nó cách hẹp, trước khi chúng ta có thể hiểu nó. Nó là một mầu nhiệm nhiều lần, nhìn vào nó mắt yếu của chúng ta sẽ bắt đầu lóa. Và để chúng ta có thể tháo gỡ manh mối bởi một phán xét được nên thánh, Thi Thiên 77:6 sẽ cần gọi sự giúp đỡ của sự cầu nguyện, với nhiều sự khiêm nhường, đức tin, và tự chối, Gióp 10:2 và của Kinh Thánh, Thi Thiên 73:16. 4. Ghi lại chúng, và giữ chúng trong hồ sơ, Lu-ca 1:66. Chúng ta phải giữ chúng như một người giữ một kho báu, cho thời gian sắp đến. Khi đó chúng là những kinh nghiệm, vốn sẽ là sự chuẩn bị đáng chú ý cho những thời gian sau. Ôi, nếu những quan sát nầy được làm cách khôn ngoan, và được ghi lại cẩn thận, phần trước của đời sống chúng ta có thể cung cấp những sự giúp đỡ quý báu cho phần sau của nó; và càng chúng ta sống lâu, chúng ta sẽ càng giàu trong kho báu thuộc linh nầy: ngay cả như trong chiến tranh một chiến thắng giúp đạt một chiến thắng khác. Và môn đồ già có thể có một thân thể thần học thực hành kinh nghiệm trong đầu mình, được rút ra từ quan sát của chính mình. Chúng ta thấy Đa-vít, khi còn trẻ, cải thiện những sự quan phòng trước đây được quan sát như vậy, 1 Sa-mu-ên 17:37. ‘Đức Giê-hô-va đã giải cứu tôi khỏi vuốt sư tử, và khỏi vuốt gấu, Ngài sẽ giải cứu tôi khỏi tay người Phi-li-tin nầy;’ và khi già làm cùng điều, Thi Thiên 37:25. ‘Tôi đã trẻ, và nay đã già: nhưng tôi chưa thấy người công chính bị bỏ, hay dòng dõi người ăn xin bánh.’ 5. Cuối cùng, Nó là một sự quan sát thực hành về chúng. Những người quan sát các sự quan phòng cách khôn ngoan không quan sát chúng chỉ để làm rõ phán xét của mình, và thông báo sự hiểu biết của mình, như bởi những vấn đề suy đoán; mà để ảnh hưởng lòng và tình cảm của họ trong cách cư xử của đời sống họ, Mi-chê 6:9. Càng một người quan sát sự quan phòng cách khôn ngoan, người sẽ càng thánh. Việc quan sát công việc của sự quan phòng về chính mình và những người khác, sẽ thúc đẩy công việc ân điển trong lòng, và sự thánh khiết trong đời sống, Rô-ma 5:4. ‘Sự kiên nhẫn làm việc kinh nghiệm; và kinh nghiệm hy vọng,’ Thi Thiên 64:7, 9. ‘Đức Chúa Trời sẽ bắn vào chúng bằng một mũi tên, đột nhiên chúng sẽ bị thương. Và mọi người sẽ sợ, và sẽ tuyên bố công việc của Đức Chúa Trời; vì chúng sẽ xét việc làm của Ngài cách khôn ngoan.’ Thật là một sự quan sát khốn khổ về sự quan phòng, khi nó không có hiệu quả tốt trên người ta để làm họ tốt hơn. Do đó Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2, 3, 4. ‘Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ê-díp-tô, cho Pha-ra-ôn, và cho mọi tôi tớ người, và cho mọi xứ người; những cám dỗ lớn mà mắt các ngươi đã thấy, những dấu hiệu và những phép lạ lớn đó: nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.’ Nhưng nó còn tồi tệ hơn khi người ta bị làm tồi tệ hơn bởi đó, như trong trường hợp của người đã nói, ‘Nầy điều ác nầy là từ Đức Giê-hô-va, tôi còn chờ đợi Đức Giê-hô-va nữa làm gì?’ 2 Các Vua 6:33. Nhưng nó là một hiệu quả tử tế của nó khi con người thích nghi linh mình với những sự sắp xếp thần thượng họ đang ở dưới, theo điều đó, Truyền Đạo 7:14. ‘Trong ngày thịnh vượng hãy vui mừng, nhưng trong ngày nghịch cảnh hãy xét.’
II. Nay tôi đến nói về những đối tượng mà chúng ta phải quan sát cách khôn ngoan, những điều nầy. Đây là một cánh đồng rộng, rộng như vũ trụ, hay toàn bộ sự sáng tạo, đến mức chúng ta đến sự biết bất kỳ cách nào về các công việc của Đức Chúa Trời. Vì sự quan phòng vươn đến mọi vật, và trong mọi vật ngón tay của Đức Chúa Trời được thấy. Không có công việc quan phòng nào của Đức Chúa Trời được mở ra cho tầm nhìn của chúng ta bị ngoại lệ, cũng không được phép bị bỏ qua, Thi Thiên 28:5. Và mọi việc đều có thể được lưu ý cách có lợi. Nhưng cụ thể hơn, tôi sẽ dâng cho quý vị một mẫu của mạng lưới đáng ngưỡng mộ của sự quan phòng; một mẫu, tôi nói, vì chúng ta biết phần nhỏ nào về đường lối Ngài? Các sự sắp xếp của sự quan phòng có thể được xét, 1. Về các đối tượng của chúng. 2. Về các loại của chúng. 3. Về thời gian chúng xảy ra. THỨ NHẤT, Các sự quan phòng có thể được xét về các đối tượng của chúng, vốn là mọi tạo vật và mọi hành động của chúng. Và ở đây chúng ta hãy, THỨ NHẤT, Nhìn vào thế gian vô hình, và truy tìm sự quan phòng một chút ở đó. Cơ Đốc nhân nên làm cho mắt mình theo đến nơi tay Đức Chúa Trời ở trước họ đang làm việc. Đa-vít nói với chúng ta, Thi Thiên 139:8. ‘Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó: nếu tôi làm giường tôi trong địa ngục, nầy, Chúa ở đó.’ Đức Chúa Trời ở đó với tay quan phòng của Ngài, câu 10. ‘Ngay cả ở đó tay Chúa sẽ dẫn tôi, và tay phải Chúa sẽ giữ tôi.’ Và sứ đồ ban cho Cơ Đốc nhân đặc tính đó, 2 Cô-rinh-tô 4:18 rằng ‘người không nhìn vào những vật thấy được, mà vào những vật không thấy được.’ Thứ nhất, Hãy nhìn vào phần thấp hơn của thế gian đó, vương quốc của bóng tối, và ở đó quý vị thấy ma quỷ và những linh bị đoán phạt của con người, với sự quan phòng của Đức Chúa Trời về chúng theo cách đáng sợ. Một mạng lưới đáng sợ của sự quan phòng bao quanh chúng. 1. Về ma quỷ, hãy xem những sự quan phòng đáng sợ chúng đang ở dưới, và quan sát, (1.) Những tạo vật từng vinh hiển nầy nay bị mất không thể khôi phục như thế nào, và được dành cho một sự phán xét chắc chắn và khủng khiếp, 2 Phi-e-rơ 2:4. Giu-đe 6. Hãy nhìn và học sự nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời từ công việc nầy của Ngài; không sự xuất sắc tự nhiên nào sẽ bảo tồn tạo vật khỏi cơn thạnh nộ khi một lần bị ô uế bởi tội lỗi. Chúng là những kẻ đầu tiên dám phá vỡ hàng rào của luật pháp thánh, và Đức Chúa Trời đã đặt chúng lên làm những ví dụ khủng khiếp cho toàn bộ sự sáng tạo. Hãy nhìn quyền năng của Đức Chúa Trời, mà tay Ngài chính ma quỷ không thể tự thoát ra. Và hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, trong việc cung cấp một Đấng Cứu Thế cho loài người, và không cho chúng, Hê-bơ-rơ 2:16. (2.) Tuy vậy, những tạo vật ác ý nầy không bị nhốt trong nhà tù của chúng như vậy, mà chúng được phép đi khắp thế gian; nhưng thế gian nầy thường được sinh sống mà không bị chúng quấy rối. Chỉ thỉnh thoảng, trong một số trường hợp rất hiếm, chúng được chịu để quấy rối con người, bởi một sự cho phép quan phòng cụ thể như trong trường hợp của Gióp, chương 2. Trường hợp chung nầy của thế gian là một kỳ diệu liên tục của sự quan phòng. Làm sao chúng ta từng có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào khỏi chúng trong nhà hay ngoài đồng? Không phải vì thiếu ý muốn hay quyền năng tự nhiên, mà từ sự kiềm chế của sự quan phòng trên chúng, tiếp tục trên chúng, bất chấp sự gian ác của thế gian. Hãy quan sát điều nầy cách biết ơn, và hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va. 2. Về những linh bị đoán phạt, vốn ở trong địa ngục dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hãy xem những sự quan phòng đáng sợ về chúng, và quan sát chúng khốn khổ như thế nào, Lu-ca 16:23 bị ‘trừng phạt khỏi sự hiện diện của Chúa,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 mọi hy vọng khôi phục nay bị mất đời đời. Và học thời gian quý báu như thế nào, để điều chúng ta phải làm, quý vị có thể làm nhanh chóng: tội lỗi và thế gian lừa dối như thế nào; và Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc cuối cùng như thế nào, tuy Ngài có thể chịu đựng tội nhân lâu. Và hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, rằng quý vị còn ở trong xứ của kẻ sống, dưới các phương tiện ân điển, và hy vọng vinh hiển. Thứ hai, Hãy nhìn vào phần trên của thế gian vô hình, các vùng của phước hạnh; và ở đó quý vị sẽ thấy các thiên sứ và linh của những người công chính được làm hoàn hảo được bọc trong một mạng lưới vinh hiển của sự quan phòng, lấp lánh với lòng tốt và lòng thương xót. Hãy xem Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn về Sự Quan Phòng. Về các thiên sứ phước hạnh, hãy quan sát, 1. Chúng được thiết lập trong sự thánh khiết và hạnh phúc như thế nào, 1 Ti-mô-thê 5:21. Chúng có cùng bản tính có thể thay đổi với những kẻ đã sa ngã; nhưng Đức Chúa Trời đã giữ chúng lên, và đã xác nhận chúng, để chúng không thể sa ngã bây giờ. Và học quyền năng của ân điển tối cao, vốn có thể thiết lập một tạo vật lung lay khi một tạo vật khác sa ngã; và những người vui vẻ làm ý muốn của Đức Chúa Trời hạnh phúc như thế nào, vì các thiên sứ làm như vậy trên trời. Tuy những kẻ giả hình kiêu ngạo chiếu sáng sa ngã và hư mất, nhưng các thánh run rẩy sẽ được làm đứng vững. 2. Chúng được dùng trong việc quản trị quyền năng, lòng thương xót, và công lý của Ngài như thế nào, 2 Các Vua 19:35. Trong một đêm thiên sứ của Đức Giê-hô-va đã đánh trong trại của người A-sy-ri một trăm tám mươi lăm ngàn, Hê-bơ-rơ 1:14. ‘Chúng chẳng phải đều là những linh phục vụ, được sai ra để phục vụ cho những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao?’ Đức Chúa Trời sai chúng chăm sóc con cái Ngài, mà không nghi ngờ nhận nhiều lợi ích từ tay chúng, mà chúng không cảm nhận được. Hãy hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va trong việc sai chúng, và tình yêu của chúng với Đức Chúa Trời và loài người trong việc nhận công việc như vậy. Các sinh vật sống có các bánh xe đi bên chúng. Về linh hồn của những người phước hạnh, hãy quan sát chúng phước hạnh và hạnh phúc như thế nào trong việc tận hưởng Đức Chúa Trời, nơi không đám mây nào xen vào giữa chúng và ánh sáng của nét mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 12:23. Lu-ca 16:22. Và học ở đây thế gian nầy vô ích như thế nào, và chúng ta có thể hạnh phúc mà không có nó như thế nào, thậm chí không thể hạnh phúc hoàn toàn cho đến khi chúng ta vượt qua nó. Một mùa gặt giàu có hạt giống ân điển trong linh hồn mang lại như thế nào, và sự thánh khiết dẫn đường đến hạnh phúc hoàn toàn như thế nào. Kỳ diệu là sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, Đấng lấy những người phục vụ Ngài ở đây, làm những người hầu của Ngài trong cung điện Ngài và đưa chúng đến sự tận hưởng đầy đủ của chính Ngài trong vinh hiển. Điều nầy đủ cho một mẫu của sự quan phòng trong thế gian vô hình.
THỨ HAI, Hãy nhìn vào thế gian thấy được, và truy tìm sự quan phòng ở đó. Hãy xem tay của Chúa liên tục làm việc về những tạo vật nầy của Ngài mà Ngài đã làm, Giăng 5:17. ‘Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc.’ 1. Hãy xét những tạo vật vô tri hay không có sự sống, vốn là đối tượng của sự quan phòng cũng như những vật khác. Chúng không có khả năng tự cai trị, mà Đấng đã làm chúng hướng dẫn chúng đến các mục đích của chúng. Các vật thể trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, ở dưới sự cai trị của sự quan phòng khôn ngoan. Chúng nhận mệnh lệnh của mình ban đầu, Sáng Thế Ký 1:16. ‘Đức Chúa Trời làm hai nguồn sáng lớn; nguồn sáng lớn hơn để cai trị ban ngày, và nguồn sáng nhỏ hơn để cai trị ban đêm: Ngài cũng làm các ngôi sao.’ Và chúng vẫn quan sát những mệnh lệnh nầy từ đó. Thi Thiên 104:19. ‘Ngài chỉ định mặt trăng cho các mùa: mặt trời biết sự lặn của nó.’ Đôi khi thật vậy bởi một sứ mệnh cụ thể, chúng đã thay đổi tiến trình thông thường của mình như trong thời Giô-suê, chương 10:12, 13, khi mặt trời đứng yên trên Ga-ba-ôn, và mặt trăng trong thung lũng A-gia-lôn; trong cả một ngày; nhưng chúng trở lại tiến trình của mình lại. Mặt trời giữ tiến trình được phân bổ cho nó bởi thánh chỉ thần thượng; vì nếu nó đi ngẫu nhiên, đất của chúng ta hoặc sẽ bị thiêu hoặc hoàn toàn đóng băng, để chúng ta không thể sống trên nó. Ôi sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, Đấng làm chính các vật thể trên trời giữ đúng nhịp với nhu cầu của chúng ta, và đã không báo thù mình trên những rối loạn của con người, bằng cách chịu những vật nầy đi vào rối loạn và hỗn loạn! Biển dữ dội ở dưới sự quản lý của sự quan phòng. Đức Chúa Trời quản lý nó dễ dàng như y tá quản lý trẻ sơ sinh, mà nàng quấn và đặt trong nôi của nó, mà nó không thể ra khỏi, trong khi nàng muốn nó ở đó; Gióp 38:11. ‘Ngươi sẽ đến đến đây (Sự Quan Phòng nói với yếu tố ngang ngược nầy), nhưng không xa hơn; và ở đây sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị dừng lại.’ Ôi hãy nhìn vào công việc Ngài và học sự nhân từ của Ngài, Thi Thiên 104:24, 25, 26. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều thay! Ngài đã làm mọi việc cách khôn ngoan: đất đầy sự giàu có của Ngài. Biển lớn và rộng nầy cũng vậy, trong đó có những vật bò vô số, cả thú nhỏ và lớn. Ở đó tàu đi; ở đó là lê-vi-a-than, mà Ngài đã làm để chơi trong đó.’ Hãy nhìn sự lớn lao của Ngài, và tôn thờ Ngài, Ma-thi-ơ 8:27. ‘Người nầy là ai, mà gió và biển cũng vâng phục Ngài?’ Hãy sợ trước một Đấng mạnh mẽ như vậy, Ê-sai 28:2. Và hãy để nó làm yên lòng quý vị dưới mọi sự xáo trộn quý vị gặp trong thế gian; vì Ngài chỉ tốn nói, ‘Hãy yên và lặng;’ Thi Thiên 93:4. ‘Đức Giê-hô-va trên cao mạnh hơn tiếng của nhiều nước, vâng, hơn những sóng mạnh của biển.’ Không khí và gió, mà không người nào có thể nắm giữ, hoàn toàn ở dưới sự dẫn dắt của Sự Quan Phòng, Giăng 3:8. ‘Gió thổi nơi nào nó muốn,’ về con người; nhưng về Đức Chúa Trời, nơi Ngài muốn, Ma-thi-ơ 8:27 đã trích dẫn trước. Thật là một kỳ diệu, (không nói về bão, mưa đá, mưa, tuyết, v.v. Thi Thiên 147:15–18), rằng một vật mỏng vô hình như vậy sẽ đỡ mọi chim trên không, cả những đám mây nặng, và mang chúng từ nơi nầy đến nơi khác, để chúng ta có thể nói, như Thi Thiên 18:10. ‘Ngài cưỡi trên một chê-ru-bim, và bay; vâng, Ngài bay trên cánh gió! Vậy làm sao Đức Chúa Trời của chúng ta có thể thiếu phương tiện để hỗ trợ chúng ta? Ngài đã làm đầy thế gian với nó; nó ở quanh chúng ta, trong chúng ta, trong lỗ mũi chúng ta, trong ruột chúng ta, thậm chí, trong mọi lỗ chân lông của thân thể chúng ta; vâng, không có nó chúng ta không thể thở, nhưng chúng ta không thấy nó. Vậy chúng ta sẽ nghĩ lạ, rằng Đức Chúa Trời đã làm nó ở khắp nơi sao? Thậm chí, Ngài ở ngoài và trong chúng ta, tuy chúng ta không thấy Ngài. Nếu Ngài trộn hơi độc với nó, chúng ta là người chết, như thể thuốc độc được trộn với đồ uống của chúng ta: vì mỗi lần thở chúng ta hút nó vào; chúng ta phụ thuộc hoàn toàn vào Chúa như vậy. Ôi vậy hãy hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va về mặt nầy. Đất ở dưới sự chăm sóc và cai trị của cùng Sự Quan Phòng khôn ngoan. Ngài đã làm nó, và đó là một công việc lớn; Ngài bảo tồn nó và cai trị nó, và đó là một công việc khác. Ngài nâng đỡ nó, Hê-bơ-rơ 1:3. Đất đỡ chúng ta, nhưng điều gì đỡ đất? Quý vị không thể nghĩ nó là vô hạn hay không giới hạn, và do đó nó phải có một phía khác đối diện với phía chúng ta ở. Vâng, và bởi sự quan phòng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời nó treo như một quả bóng trong không khí, Gióp 26:7. ‘Ngài treo đất trên hư không.’ Ôi vậy, có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời của chúng ta làm không? Ngài làm đầy nó với sự giàu có của Ngài, bề mặt của nó, và ruột của nó, Thi Thiên 104:24. Nhưng điều cần thiết nhất cho việc sử dụng của con người ở trên bề mặt của nó, dễ đến nhất, Gióp 28. Ngài nuôi nó, để nó có thể nuôi chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:11. Ô-sê 2:21, 22. Khi sức mạnh của nó bị suy yếu với những ảnh hưởng mới từ các từng trời, Ngài đổi mới nó, Thi Thiên 104:30. Và từ nước lụt, lời hứa được ban lúc đó, Sáng Thế Ký 8:22 rằng ‘trong khi đất còn, mùa gieo và mùa gặt, và lạnh và nóng, và mùa hạ và mùa đông, và ngày và đêm sẽ không ngừng,’ đã được thực hiện đúng. Ôi hãy hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va trong những điều nầy, Ngài là một Đức Chúa Trời ân điển và hào phóng biết bao! Và học mọi lời hứa của Ngài cho dân Ngài sẽ được hoàn thành chắc chắn như thế nào. 2. Hãy xét phần thực vật của thế gian, những vật có sự sống, nhưng không có cảm giác, như cây cối, thực vật, v.v. sự Quan Phòng chăm sóc và quản lý chúng như thế nào. Chúa của chúng ta kêu gọi chúng ta quan sát những điều nầy, và bởi đó hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, Ma-thi-ơ 6:28. ‘Hãy xét hoa huệ ngoài đồng, chúng lớn lên như thế nào: chúng không lao động, cũng không kéo sợi.’ Hoa huệ ngoài đồng không có sự chăm sóc của con người về chúng, như những hoa của vườn, mà Sự Quan Phòng chăm sóc chúng. Điều nầy dạy chúng ta bỏ qua sự lo lắng, và tin cậy Đức Chúa Trời, câu 30. Hãy xem đất được Sự Quan Phòng trang bị tử tế với rau cỏ như thế nào, không chỉ cho nhu cầu của con người, mà cho sự tiện nghi và vui thích của chúng, Thi Thiên 104:14–17. Và Đức Chúa Trời tốt nầy sẽ không được chúng ta yêu và vui vẻ phục vụ sao? Mỗi cọng cỏ là một nhà giảng về sự nhân từ của Đức Giê-hô-va. 3. Hãy xét phần cảm giác của thế gian, như những vật có sự sống và cảm giác, nhưng không có lý trí; như chim, thú, và cá. Và quan sát một gia đình bao la được duy trì bằng chi phí của Đấng Sáng Tạo như thế nào. Và tuy chúng ta không thể tin cậy sự quan phòng, nhưng một đoàn vô số những người phụ thuộc vào sự quan phòng đơn thuần! Thi Thiên 104:27. ‘Tất cả chúng chờ đợi Chúa; để Chúa có thể ban cho chúng thức ăn đúng mùa.’ Hãy quan sát sự cung cấp nầy, và từ đó học tin ngay cả nơi quý vị không thể thấy, Ma-thi-ơ 6:26, ‘Hãy xem chim trên trời: vì chúng không gieo, cũng không gặt, cũng không chứa vào kho; nhưng Cha trên trời của các ngươi nuôi chúng. Các ngươi chẳng quý hơn chúng nhiều sao?’ Vì Sự Quan Phòng làm cho những kẻ không có ai làm cho chúng; Thi Thiên 147:9. ‘Ngài ban cho thú vật thức ăn của nó, và cho chim quạ con kêu.’ Hãy quan sát sự quan phòng đã phục tùng chúng cho loài người làm tôi tớ vốn dễ dàng có thể là chủ của người về sức mạnh, như ngựa, bò, v.v. nhưng mặt của loài người gây một sự ẩm ướt trên chúng, vốn đáng chú ý hơn, rằng loài người bởi tội lỗi đã mất quyền cai trị của mình trên các tạo vật. Nhưng điều nầy phải được giải quyết vào đức tính của lời đó, được sự quan phòng thi hành hàng ngày, Sáng Thế Ký 9:2. ‘Sự sợ các ngươi, và sự kinh hãi các ngươi, sẽ ở trên mọi thú trên đất, và trên mọi chim trên trời, trên mọi vật động trên đất, và trên mọi cá dưới biển.’ Ôi quyền năng trong một lời chỉ định thần thượng biết bao! 4. Hãy xét phần có lý trí của thế gian, con người có sự sống, cảm giác, và lý trí. Trong những điều nầy sự quan phòng chỉ mình sáng nhất. Loài người là bản tóm tắt của sự sáng tạo, có một linh như các thiên sứ là linh, và một thân thể với phần còn lại. Và người là sự chăm sóc đặc biệt của Trời. Đây là đối tượng chính của quan sát của chúng ta. Thứ nhất, Chúng ta phải quan sát các sự sắp xếp của sự quan phòng hướng về các xã hội; và mối quan hệ của chúng ta với chúng càng gần, chúng ta phải quan sát chúng càng hẹp. (1.) Hướng về các xã hội của con người trong thế gian, vương quốc, hội thánh, hội chúng, gia đình, v.v. [1.] Nhiều quyền năng, sự khôn ngoan, lòng tốt, công lý, v.v. của Đức Chúa Trời, có thể được học từ những cuộc cách mạng và thay đổi trong các quốc gia và vương quốc, vốn phải làm chúng ta tò mò cho sự biết về các công việc công cộng. Và ôi một cảnh vinh hiển của sự quan phòng đã được mở gần đây ở Anh Quốc biết bao, chiếu sáng với lòng thương xót rực rỡ cho Hội Thánh và quốc gia, trong việc giải cứu chúng ta khi ở bờ vực hủy hoại; chiều sâu của sự khôn ngoan, trong việc làm thất bại trong một khoảnh khắc những dự án xảo quyệt của kẻ thù; quyền năng toàn năng, trong việc nghiền nát dễ dàng những hy vọng cao ngất của chúng; công lý rạng rỡ, trong việc làm hòn đá lăn xuống đầu những kẻ đã lăn nó, và làm cuộc điều tra về máu của các thánh đã đổ nhiều năm trước.* [2.] Các sự quan phòng hướng về Hội Thánh của Đức Chúa Trời chủ yếu phải được quan sát, 1 Sa-mu-ên 4:13. Chính các thiên sứ lưu ý những điều nầy, để học một điều gì đó từ chúng, Ê-phê-sô 3:10. Điều liên quan đến Hội Thánh là công việc lớn nhất trên bánh xe của sự quan phòng; và trong hầu hết, nếu không phải mọi công việc lớn của Đức Chúa Trời qua thế gian, Ngài có trong chúng một con mắt hướng về Hội Thánh của Ngài. Như nàng vì Đức Chúa Trời, thì những vật khác vì nàng. Đặc biệt chúng ta phải quan sát đường của sự quan phòng hướng về Hội Thánh của Scotland, mà chúng ta là thành viên; vốn là một hỗn hợp đáng ngưỡng mộ của lòng thương xót và phán xét, như có lẽ bất kỳ hội thánh nào từ ngày các sứ đồ đã gặp. Nàng đã được nâng lên cao trong hòa bình và sự thuần khiết như thế nào, và bị hạ thấp vào những lúc khác như thế nào! Nàng đã ở bờ vực hủy hoại bao nhiêu lần, và được bảo tồn kỳ diệu? Những người bạn trung tín của nàng đã được Đức Chúa Trời công nhận rõ ràng như thế nào, và kẻ thù của nàng thường mang những dấu hiệu rõ ràng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời! v.v. Và tuy vậy, cụ thể hơn, Chúng ta phải quan sát đường và khía cạnh của sự quan phòng hướng về hội chúng, Chúa đã và đang đối xử với chúng ta như thế nào, để chúng ta có thể thích nghi mình với các sự sắp xếp của Ngài, và đáp ứng lời kêu gọi của chúng. [3.] Hướng về các gia đình. Đôi khi Chúa gây một ánh nắng ấm áp của sự thịnh vượng trên các gia đình, và đôi khi các từng trời đang u ám trên chúng;
chúng có những lúc lên và xuống, như mọi xã hội khác trong thế gian thay đổi nầy, như Thi Thiên mô tả đẹp đẽ, Thi Thiên 107:38, 39, 41. ‘Ngài cũng ban phước cho chúng, để chúng được nhân lên nhiều, và không để gia súc của chúng giảm. Lại chúng bị giảm và bị hạ xuống qua sự áp bức, hoạn nạn, và buồn rầu. Nhưng Ngài đặt người nghèo lên cao khỏi hoạn nạn, và làm cho người thành những gia đình như một bầy.’ Gióp quan sát cách đau buồn đường của sự quan phòng với gia đình mình như thế nào, chương 29:2–5 và Đa-vít trên giường chết những hoàn cảnh hạ mình của mình! 2 Sa-mu-ên 23:5. Có ít gia đình của chúng ta mà Đức Chúa Trời gần đây không thăm viếng cách nầy hay cách khác; tiếng Ngài đã kêu lên nhà chúng ta, cũng như xứ. Bổn phận của chúng ta là quan sát điều đó, đọc ngôn ngữ của nó, và tuân theo thiết kế của nó. Thứ hai Hướng về từng người; vì chúng ta có thể học một điều gì đó, từ đường của Đức Chúa Trời với mọi người. Và, (1.) Hướng về những người khác, dù tin kính hay gian ác. Đây là thực hành của Thi Thiên để có mắt trong đầu mình, và nhìn quanh mình trong thế gian, và học một điều gì đó cho sự thiết lập của chính mình, cả từ những hại và hạnh phúc của những người khác, Thi Thiên 37:35–37. ‘Tôi đã thấy kẻ ác có quyền lớn; và tự trải ra như một cây xanh tươi. Nhưng người qua đi, và nầy, người không còn; vâng, tôi tìm người, nhưng người không thể được tìm thấy. Hãy đánh dấu người hoàn hảo, và nhìn người ngay thẳng: vì kết thúc của người đó là hòa bình.’ Đáng chú ý là Kinh Thánh thánh không được viết như một hệ thống các điều răn, với những lý do của chúng; mà thân thể của nó là một cụm các ví dụ, mà chúng ta có thể thấy, như trong một gương, điều chúng ta phải theo nếu chúng ta muốn hạnh phúc, và điều chúng ta phải tránh, Rô-ma 15:4. ‘Vì bất cứ điều gì được viết trước đây đều được viết cho sự học của chúng ta.’ Một bằng chứng rõ ràng, rằng bất cứ ai muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời, phải quan sát những điều được đặt trước mắt mình trong sự quan phòng. (2.) Hướng về chính chúng ta đặc biệt. Những sự quan phòng nầy đến gần chúng ta nhất, và do đó phải được quan sát hẹp nhất. Trong những điều nầy chúng ta là những phía mà Đức Chúa Trời hướng lời nói của Ngài trực tiếp; nhưng, than ôi! thường nó không được quan sát, Gióp 33:14. ‘Vì Đức Chúa Trời phán một lần, vâng hai lần, nhưng loài người không nhận biết nó.’ Không ai trong chúng ta không phải là đối tượng của những sự quan phòng kỳ diệu, nhưng đặc biệt Cơ Đốc nhân chân thật, vốn có thể nói, như Thi Thiên 40:5. ‘Nhiều, lạy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tôi, là những công việc kỳ diệu Ngài đã làm, và những suy nghĩ của Ngài hướng về chúng tôi: chúng không thể được kể theo thứ tự cho Ngài: Nếu tôi tuyên bố và nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm được.’ Mỗi người chúng ta có thể lấp đầy một cuốn sách với những lời giải thích về những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và tuy vậy giới hạn mình vào điều đã xảy ra với chính mình, nếu chúng ta chỉ có sự khôn ngoan để quan sát điều đó. Mỗi khoảnh khắc chúng ta sẽ là một kỳ diệu cho chính mình, nếu chúng ta chỉ có thể phân biệt hỗn hợp đẹp đẽ của mạng lưới sự quan phòng đó mà mỗi khoảnh khắc chúng ta được bọc trong. (1.) Chúng ta hãy quan sát chúng ta được Sự Quan Phòng bảo tồn mạnh mẽ như thế nào, Hê-bơ-rơ 1:3. Thi Thiên 36:6. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, Chúa bảo tồn người và thú.’ Khi chúng ta xét linh hồn chúng ta không giống thân thể chúng ta như thế nào, chúng ta có thể kinh ngạc hơn về sự tiếp tục hơn sự phá vỡ của sự hiệp một đó. Khi chúng ta nghĩ sự chết có nhiều cổng để vào như thân thể chúng ta có lỗ chân lông như thế nào, những hạt giống của một ngàn bệnh tật ở trong thân thể chúng ta như thế nào, chúng được làm từ một đoàn những nguyên tắc hư mất như thế nào, lửa có thể được đặt vào đoàn đó dễ dàng như thế nào, trong khi chúng ta bước đi giữa các tạo vật của Đức Chúa Trời ở đây, và ngôi nhà đất sét nhanh chóng bị nổ tung, chúng ta có thể nói có một điều gì đó đáng kinh ngạc hơn trong đời sống chúng ta hơn trong sự chết của chúng ta. Và nó phải là một sự quan phòng mạnh mẽ bảo tồn đời sống nầy của chúng ta, như một tia lửa trong giữa một đại dương nước, hay như một túi thuốc súng giữa những tia lửa bay khắp nơi. Ngoài ra, có ít người trong chúng ta, nhưng đôi khi chỉ có một sợi tóc giữa sự chết và chúng ta, vì bệnh tật hay những tai nạn không lường trước, mà chúng ta do đó không thể tránh được. Vì vậy chúng ta có thể nói về sự bảo tồn của mình, Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời. Những sự giải cứu đáng chú ý nào Chúa đã thực hiện cho một số người bởi những phương tiện phi thường, như Giô-na được bảo tồn bởi một con cá voi, và Ê-li được nuôi bởi chim quạ! (2.) Chúng ta được Sự Quan Phòng cai trị cách thánh, khôn ngoan, và mạnh mẽ như thế nào, con người và hành động của chúng ta được sắp xếp theo ý muốn Ngài, hoặc trong lòng thương xót hoặc trong cơn thạnh nộ, Đa-ni-ên 4:35. ‘Mọi cư dân trên đất đều bị coi như hư không; và Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trời, và giữa cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài hay nói với Ngài, Ngài làm gì?’ Thi Thiên 135:6. Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va vui lòng, Ngài đã làm trên trời, và trên đất, trong các biển, và mọi nơi sâu.’ Trong khi chúng ta đi thuyền trên biển của thế gian nầy, chúng ta có thể nhận biết rõ, rằng không phải chính chúng ta, mà sự quan phòng thánh hướng dẫn con tàu: Giê-rê-mi 10:23. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, (tiên tri nói), tôi biết đường của loài người không ở trong mình; không phải ở người bước đi để chỉ dẫn các bước của mình.’ Và trong khi con người không thấy điều nầy, để thu hút chúng vào một đời sống thánh khiết, đức tin, và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chúng thường bị làm cảm thấy nó, bởi việc chúng đâm vào đá, đến bầm dập, nếu không đến tách chúng, Ê-sai 26:11. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài được giơ lên, chúng sẽ không thấy; nhưng chúng sẽ thấy, và xấu hổ.’ Tôi sẽ ví dụ ở đây chỉ trong hai điều, để chỉ ra rằng Đức Chúa Trời ngự Vua, và cai trị giữa con người. (1.) Loài người đề ra, nhưng Đức Chúa Trời quyết định, Ca Thương 3:37. ‘Ai là người nói, và việc xảy ra, khi Chúa không truyền nó?’ Những hy vọng cao ngất của con người thường được san bằng với mặt đất trong một khoảnh khắc như thế nào? Các dự án của chúng được đặt với mọi trí tuệ và ngành công nghiệp chúng có khả năng, được quản lý với mọi siêng năng và thận trọng, để chúng không thể thấy chúng có thể thất bại như thế nào, mà phải có hiệu quả theo ước muốn của chúng. Nhưng Đấng ngự trên trời, trong một khoảnh khắc nới một chốt, và toàn bộ công trình rơi xuống đất, các dự án của chúng bị làm thất bại, các biện pháp của chúng bị rối loạn, một cú đánh nào đó của sự quan phòng, mà những người không tin kính gọi là một tai nạn không may, làm hư mọi việc. Điều nầy rõ ràng trong trường hợp của Ha-man. Đôi khi nó được làm bởi một tay vô hình, mà các bánh xe bị lấy đi, để chúng không thể lái xa hơn, Gióp 20:26. ‘Mọi bóng tối sẽ được giấu trong những nơi bí mật của người: một lửa không thổi sẽ thiêu người; nó sẽ tệ với người còn lại trong lều của người.’ Con người thường tìm thấy thập tự lớn nhất của mình nơi chúng tìm sự an ủi lớn nhất của mình như thế nào! và mọi việc quay lại hoàn toàn trái ngược với thiết kế của chúng. (2.) Cực điểm của loài người là cơ hội của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 22:14. Chúa thường bắt đầu công việc Ngài nơi loài người kết thúc công việc của mình, và không thể làm gì hơn như thế nào? Khi con người không biết làm gì, Đức Chúa Trời mở một cánh cửa; và khi chúng không còn nền tảng vững chắc nào của mình để đứng trên, Ngài đặt chân chúng trên một tảng đá, Thi Thiên 107:27, 28. ‘Chúng lảo đảo qua lại, và chao đảo như một người say, và ở cuối trí tuệ của chúng. Rồi chúng kêu lên Đức Giê-hô-va trong rắc rối của chúng, và Ngài đưa chúng ra khỏi những khốn khổ của chúng.’ Hy vọng của chúng bị thất vọng, nhưng nỗi sợ và những kết luận tuyệt vọng của chúng bị ngăn chặn. Một điều gì đó đe dọa chúng một cú đánh, mà chúng không thấy làm sao thoát; nhưng một cánh tay vô hình đỡ cú đánh; và điều chúng tìm sự hủy hoại của mình trong đó, ở đó chúng tìm bởi một sự quan phòng vượt trội, sự chữa lành và xây dựng, Ê-xơ-tê 9:1. Điều không có khả năng nhất được đưa đến, trong khi những hy vọng đẹp nhất bị làm như hoa đi lên như bụi. Như vậy Đức Chúa Trời làm thất bại hy vọng của con người một mặt, và nỗi sợ của chúng mặt khác, để chúng có thể thấy, có một bánh xe trong một bánh xe di chuyển và hướng dẫn mọi việc.
THỨ HAI, Chúng ta có thể xét các sự quan phòng về các loại của chúng, Thi Thiên 40:5 đã trích dẫn trước. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan đa dạng, và sản xuất các công việc theo đó, Thi Thiên 104:24. Và mỗi việc phải được quan sát. Tôi sẽ ví dụ trong ba sự phân biệt nầy của sự quan phòng. Thứ nhất, Các sự quan phòng hoặc là thập tự, hoặc là mỉm cười và thuận lợi. Cả hai phải được quan sát, và có thể như vậy cách có lợi. 1. Chúng ta phải quan sát những sự quan phòng thập tự mà chúng ta hay những người khác gặp. Chúng không đến bởi tình cờ, mà dưới sự hướng dẫn của một Đức Chúa Trời tối cao thánh, Gióp 5:6. ‘Hoạn nạn không xuất phát từ bụi đất, rắc rối cũng không mọc ra từ đất.’ A-mốt 3:6. ‘Nếu trong một thành có điều ác, mà Đức Giê-hô-va không làm, thì ai thấy?’ Đức Chúa Trời làm mình được biết bởi chúng, công lý, chân thật, sự thánh khiết, sự khôn ngoan, và quyền năng của Ngài, Thi Thiên 9:16. ‘Đức Giê-hô-va được biết bởi sự phán xét Ngài thi hành.’ Và Ngài đòi chúng ta ‘quan sát chúng, Mi-chê 6:9. Hãy nghe gậy, và Đấng đã chỉ định nó.’ Và thật là một sự khiêu khích kinh khủng khi không quan sát chúng, Ê-sai 26:11 đã trích dẫn trước, và không tuân theo thiết kế của chúng; lầm bầm, nhưng không than khóc tử tế dưới chúng, Gióp 35:9, 10 và 36:13. Đôi khi con người gặp thập tự trên đường bổn phận của mình, Ga-la-ti 6:17 và đôi khi trên đường tội lỗi, như Giô-na. Thiết kế của cả hai là tẩy sạch tội lỗi,’ Ê-sai 27:9. Nhưng, không có những quan sát, miếng dán không được áp vào vết thương. 2. Những sự quan phòng mỉm cười và thuận lợi hướng về chính chúng ta hay những người khác, Thi Thiên 40:5. Nhiều người, trong những quan sát của mình về sự quan phòng, giống như những con ruồi bay qua những nơi lành, và bu quanh những vết thương. Chúng vẫn phàn nàn về thập tự và buồn rầu của mình, và sẽ kể chúng cách tỉ mỉ: nhưng về những lòng thương xót của chúng, chúng sẽ không đi đến mức của người quản gia bất chính, từ một trăm đặt xuống năm mươi, Lu-ca 16:6. Chúng có ngôn ngữ của mình, nhưng nó không thể được hiểu mà không có sự quan sát, Rô-ma 2:4. Sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và sự khiêm nhường của lòng, sẽ dạy chúng ta quan sát cẩn thận những lòng thương xót của mình, Ca Thương 3:22. Sáng Thế Ký 32:10 ngay cả khi chúng ta gặp những thập tự nặng, Gióp 1:21. Thứ hai, Có những đường lớn và những đường nhỏ của sự quan phòng. Và, 1. Chúng ta phải quan sát những đường lớn của sự quan phòng trong những sự kiện nổi bật. Một số sự sắp xếp mang một chữ ký như vậy của một tay thần thượng, và chớp như sét trên mặt con người như vậy, để một người khó có thể bỏ lỡ quan sát, mà phải nói, như Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19. ‘Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời.’ 2 Sử Ký 26:19, 20. ‘Rồi Ô-xia nổi giận, và có một lư hương trong tay, để đốt hương: và trong khi người giận với các thầy tế lễ, bệnh phong thậm chí nổi lên trên trán người, trước các thầy tế lễ trong nhà của Đức Giê-hô-va, từ bên bàn thờ hương. Và A-xa-ria thầy tế lễ chính, và mọi thầy tế lễ nhìn người, và nầy, người bị phong trên trán, và chúng đẩy người ra khỏi đó, vâng, chính người cũng vội ra ngoài, vì Đức Giê-hô-va đã đánh người.’ Hiếm khi Đức Chúa Trời để mình không có một chứng nhân, bởi một số sự quan phòng nổi bật như vậy; nhưng tính đồi trụy của lòng con người như vậy, rằng như người mù không thể quan sát tia chớp, ngay cả những điều nầy cũng bị nhìn nhẹ, 1 Sa-mu-ên 6:9. 2. Những đường nhỏ của sự quan phòng. Những vật nhỏ nhất được hướng dẫn bởi tay cai trị mọi vật, Ma-thi-ơ 10:29, 30. Và nếu Đức Chúa Trời quản lý chúng, chúng ta nên lưu ý chúng. Mọi đồng tiền của vua, từ miếng vàng lớn nhất đến xu nhỏ nhất, mang hình ảnh và chữ ký của vua, và do đó nhỏ nhất cũng như lớn nhất đều lưu thông trong thương mại. Vì vậy những đường nhỏ nhất của sự quan phòng lưu thông với những người giữ một thương mại với trời. Ghê-đê-ôn lưu ý việc mình nghe một người kể một giấc mơ, Các Quan Xét 7:13, v.v. Hê-man, việc loại bỏ một người quen, Thi Thiên 88:8 và Gia-cốp, một lời tử tế, vẻ mặt của anh mình, Sáng Thế Ký 33:10. Thứ ba, Có những sự quan phòng chung và không chung. 1. Chúng ta phải quan sát những sự sắp xếp chung và thông thường, như những điều xảy ra mỗi ngày trên đường chung của sự quan phòng. Những điều nầy, vì chúng chung, bị bỏ qua: nhưng Thi Thiên 104 được viết về chủ đề đó. Tôi đã quan sát cho quý vị rồi, sự quan phòng xuất hiện trong những vòng quay hằng định của các mùa, ngày và đêm như thế nào; bởi một điều trái đất mệt mỏi được làm tươi, và bởi điều kia con người mệt mỏi, đêm phù hợp cho sự nghỉ ngơi. Sự phục tùng của thú vật, cho loài người, bởi đức tính của lời thần thượng đó, Sáng Thế Ký 9:2 đã trích dẫn trước, mà không có nó loài người không thể có những thiết kế cần thiết của mình được phục vụ. Tôi thêm, sự đa dạng kỳ diệu đó của mặt và đặc điểm, mà không có nó người nam không thể biết vợ mình, cha mẹ cũng không biết con mình, quan tòa cũng không biết tội phạm; vì vậy không có điều nầy không thể có xã hội có trật tự, không chính quyền, thương mại, v.v. Đây là một mẫu của những sự quan phòng chung, vốn được học có thể có công dụng lớn. 2. Những sự quan phòng không chung và phi thường, như phép lạ, vốn vượt quá quyền năng của tự nhiên; những sự giải cứu phi thường, những phán xét, những khám phá tội ác bí mật; vốn là những điểm sáng ở đây và ở đó xen kẽ trong mạng lưới của sự quan phòng, và đòi một sự quan tâm đặc biệt.
THỨ BA, chúng ta có thể xét các sự quan phòng về thời gian chúng xảy ra. Các công việc của sự quan phòng chạy song song với đường thời gian, và sự tiếp tục của thế gian, Giăng 5:17. 1. Chúng ta phải quan sát các sự sắp xếp quá khứ của sự quan phòng, Thi Thiên 77:5. ‘Tôi đã xét những ngày xưa, (A-sáp nói), những năm của thời cổ đại.’ Một người quan sát sự quan phòng phải nhìn ra những người khác, nhìn vào chính mình, và, về chính mình và những người khác, cũng nhìn lại. (1.) Những sự quan phòng quá khứ hướng về những người khác cung cấp một cánh đồng lớn cho sự quan sát, kéo dài từ sự sáng tạo đến nay, Thi Thiên 143:5. ‘Tôi nhớ những ngày xưa,’ Đa-vít nói. Người nhớ Chúa đã đối xử với Nim-rốt, A-bi-mê-léc, Pha-ra-ôn, v.v. như thế nào. Một chuỗi những sự quan phòng khôn ngoan đã bao quanh thế gian trong các thế hệ của nó như thế nào? một hỗn hợp đẹp đẽ của các sự quan phòng đã luôn xuất hiện hướng về Hội Thánh, trong khi mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, chưa kết thúc, đã được tiến hành! Những điều rất đáng chú ý đã xảy ra trong đời sống và sự chết của từng người như thế nào! Từ mọi chi tiết của những điều nầy chúng ta có thể rút một điều gì đó cho lợi thế thuộc linh của mình, như ong từ mỗi bông hoa rút mật của nó. (2.) Những sự quan phòng quá khứ hướng về chính chúng ta đặc biệt cũng cung cấp một cánh đồng lớn, kéo dài từ hiện hữu đầu tiên của chúng ta đến nay. Hãy nhìn lại và xét sự quan phòng kỳ diệu đó đã định hình ngươi trong tử cung, Gióp 10:10, 11. Thi Thiên thấy mình trong một sự vận chuyển của kinh ngạc trên sự phản ánh nầy, Thi Thiên 139:14, v.v. Hãy xét cùng sự quan phòng tử tế đó đã đưa ngươi ra khỏi tử cung an toàn như thế nào, để tử cung không được làm thành mộ của ngươi, hay ngươi không bị ngạt trong khi sinh, Thi Thiên 22:9. Ngươi được cung cấp và bảo tồn khỏi những nguy hiểm trong thời thơ ấu như thế nào, bởi cùng sự quan phòng tử tế đó, trong khi ngươi không thể làm gì cho mình, Thi Thiên 22:9, 10. Hãy quan sát các sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng về ngươi trong thời thơ ấu, tuổi trẻ, tuổi trung niên, và tiếp tục đến thời gian hiện tại; và ngươi phải nói như Gia-cốp già, Sáng Thế Ký 48:15. ‘Đức Chúa Trời đã nuôi tôi suốt đời tôi cho đến ngày nay;’ và với Thi Thiên, Thi Thiên 71:17. ‘Lạy Đức Chúa Trời Chúa đã dạy tôi từ tuổi trẻ.’ Hãy quan sát Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi giáo dục như vậy và như vậy như thế nào, sắp xếp số phận ngươi ở nơi như vậy và như vậy trong đất Ngài, và theo cách như Ngài đã làm, Ngài đưa ngươi vào đoàn như vậy và như vậy như thế nào, cứu ngươi khỏi những nguy hiểm như vậy và như vậy, v.v. 2. Chúng ta phải quan sát các sự sắp xếp hiện tại của sự quan phòng hướng về chính chúng ta và những người khác, Xa-cha-ri 6:1, 2. Nó là một dòng vẫn chảy bên chúng ta, như những con sông mang xuống quặng vàng, Thi Thiên 65:11. Ban ngày hay ban đêm nó không ngừng, Thi Thiên 19:2. Sự quan phòng với một tay bảo chúng ta cúi xuống và lấy gánh lợi ích của ngày, Thi Thiên 68:19 và với tay kia đặt lên gánh nặng điều ác của ngày, Ma-thi-ơ 6 cuối. Và do đó đó là bổn phận của chúng ta, Thi Thiên 4:4. ‘Hãy thông công với lòng mình trên giường và yên lặng;’ để sau khi đã quan sát qua ngày, chúng ta có thể tính toán tài khoản của mình chống lại đêm. Đến đây về những đối tượng chúng ta phải quan sát.
III. Đầu tổng quát tiếp theo là, chỉ ra chúng ta phải quan sát điều gì trong các sự quan phòng. Không đủ để quan sát chính công việc, mà chúng ta phải cụ thể nhất có thể về nó. Điều nầy giống như việc nghiền gia vị và đổ dầu ra, mà hương thơm của chúng được nhận biết tốt nhất. Có chín điều nầy tôi khuyên cho sự quan sát của quý vị. 1. Thời điểm của các sự quan phòng, trọng lượng lớn của một sự sắp xếp đôi khi nằm trong chính hoàn cảnh nầy, rằng lúc đó nó đến, và không sớm hơn cũng không muộn hơn. Và ôi sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ xuất hiện trong việc nối chúng như vậy! Sáng Thế Ký 24:45. Tôi tớ của Áp-ra-ham cầu nguyện được hướng dẫn đến người phụ nữ được chỉ định làm vợ Y-sác; và chính lúc đó Rê-bê-ca đến. Ghê-đê-ôn chính lúc người đến gần trại kẻ thù, nghe một người trong chúng kể giấc mơ của mình, Các Quan Xét 7:13, v.v. Ô-xia bị đánh chính lúc người đang cố dâng hương trên bàn thờ hương. Và ở đây đặc biệt hãy quan sát thời điểm của các sự quan phòng, (1.) Về khung linh của chúng ta; vì nhiều điều nằm trong việc quan sát khung linh nào một lòng thương xót hay cú đánh vượt qua chúng ta. Vì vậy Hội Thánh quan sát thời điểm của sự giải cứu của nàng, rằng nó đến khi chúng không tìm nó, Thi Thiên 126:1. Và điều đó làm nó trông lớn hơn. Gióp quan sát, rằng rắc rối của người đến trên người khi người xa sự an toàn, và điều đó làm người mang nó tốt hơn, Gióp 3 cuối. Rắc rối của Nê-bu-cát-nết-sa và Bên-sát-sa bắt đầu khi lòng chúng đã hoàn toàn quên Đức Chúa Trời, và điều đó làm tay nặng của Đức Chúa Trời nặng hơn. Ôi hãy lưu ý cẩn thận khung linh nào những lòng thương xót hay thập tự của quý vị tìm thấy quý vị; quý vị sẽ thấy nhiều trong đó, (2.) Về hoàn cảnh của quý vị. Sự quan phòng tử tế thường bắt đứa trẻ chính lúc nó khập khiễng, Thi Thiên 94:18 và một Đức Chúa Trời giận dữ đốt lửa trên tổ của người ta chính khi chúng đã lót lông tốt, và ném chúng xuống khi chúng vừa đến chiều cao của mình? Gióp 20:23. Ngài đã làm như vậy với Gióp thánh, chương 29:18. Hãy quan sát nó, và quý vị sẽ tìm thấy hoặc một vết chích hay một thành phần ngọt ngào trong điều quý vị gặp. Có một phần của sự thấy trước thánh mà một Cơ Đốc nhân được luyện tập có thể có bởi việc quan sát thời điểm của một sự sắp xếp. Nếu ngươi là một người như vậy, và muốn biết một lòng thương xót ngươi đã nhận sẽ kéo dài hay không, nó được định thời như thế nào; nó đến với ngươi khi linh ngươi được cai sữa, nằm ở chân Chúa sao? Ngươi có một sự nắm giữ chắc chắn về nó. Nhưng nó đến khi linh ngươi đang bực bội, không khiêm nhường, không khuất phục, và ngươi nhất định phải có nó sao? Nó sẽ dính ngắn trong tay ngươi, Thi Thiên 18:17, 18. Ô-sê 13:11. Trái hái khỏi cây của sự quan phòng trước khi nó chín, sẽ kéo dài ngắn, và làm răng chúng ê buốt trong khi chúng có nó. 2. Những khởi đầu và rạng đông của các sự quan phòng, Thi Thiên 130:6. ‘Linh hồn tôi,’ Thi Thiên nói, ‘chờ đợi Đức Giê-hô-va, hơn những người canh chờ buổi sáng.’ Vì vậy những người được đề cập, Lu-ca 1:66. ‘Mọi người nghe chúng ghi lại chúng trong lòng, nói, Đứa trẻ nầy sẽ là gì?’ Đôi khi một công việc Đức Chúa Trời có trên bánh xe của sự quan phòng sẽ chỉ như một đám mây, lớn như bàn tay của một người; nhưng khi được quan sát, nó sẽ lan ra. Gia-cốp tốt quan sát những rạng đông của sự quan phòng trong trường hợp của Giô-sép, tuy người ít biết nó sẽ kết thúc trong một ngày sáng như thế nào, Sáng Thế Ký 37:11. Nó có thể lâu giữa khởi đầu và kết thúc; nhưng tốt để lưu ý, như người viết thánh làm, cửa hy vọng một chút sau nửa đêm của sự giam cầm, Giê-rê-mi 52:31. Có một lợi thế lớn trong việc có thể theo sợi chỉ của sự quan phòng từ khởi đầu của nó. 3. Tiến trình của sự quan phòng, luôn cố gắng lưu ý các bước riêng của nó, Lu-ca 2:19 và 51 và theo sợi chỉ. Vì Đức Chúa Trời thường đưa những công việc lớn xảy ra từng mức độ, để những người yếu có thể có lợi thế lớn hơn cho sự quan sát, Ô-sê 6:3. Những lòng thương xót và cú đánh có thể lâu đang làm việc, thánh chỉ có thể lâu trước khi nó sinh ra: nhưng nhiều sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được thấy trong các bước riêng nó lấy, và những tiến bộ nó làm. 4. Những vòng quay của sự quan phòng. Bánh xe của sự quan phòng là một bánh xe trong một bánh xe, và đôi khi nó chạy trên một phía, và đôi khi trên phía kia. Hãy quan sát sự thay đổi của các phía. Vì sự quan phòng theo tầm nhìn của chúng ta có nhiều vòng quay và uốn khúc, và tuy vậy thật sự nó đang đi thẳng về phía trước, Xa-cha-ri 14:7. Nó chạy nhanh đến buổi tối với Hội Thánh ở đó; nhưng nầy vòng quay, ‘Vào buổi tối sẽ có sự sáng.’ Hãy xem vòng quay của bánh xe trong trường hợp của Giô-sép, Sáng Thế Ký 41:14 trong việc Pha-ra-ôn lấy người khỏi nhà tù; trong trường hợp của Hội Thánh, Ê-xơ-tê 6:3, 4 trong việc A-suê-ru hỏi liệu bất kỳ vinh dự nào đã được làm cho Mạc-đô-chê vì việc người khám phá một âm mưu được hình thành chống lại mạng sống của vua; và trong trường hợp của A-ga và Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 21:17 trong việc thiên sứ kêu lên chúng từ trời, để biết chúng bị gì. Và quý vị có thể thấy bánh xe thường quay ở đỉnh đồi. 5. Kết thúc của sự quan phòng, Gia-cơ 5:11. Dường như có nhiều hoàn cảnh thê thảm trong trường hợp của Gióp, cùng nhau hướng đến sự hủy hoại của người. Tài sản của người mất, gia đình người, sức khỏe và sự thoải mái của người; vợ người bảo người phạm thượng và chết; bạn bè người đại diện trường hợp của người như của một kẻ giả hình; nhiều sợi đen xuất hiện trong mạng lưới: nhưng ôi một tác phẩm đẹp biết bao nó xuất hiện khi nó được làm ra! Gióp 42:10, 12. 6. Hỗn hợp của sự quan phòng. Sự sắp xếp không hỗn hợp được dành cho một thế gian khác; ở đó có lòng thương xót không hỗn hợp, Khải Huyền 22:1 và phán xét không hỗn hợp, chương 14:10. Nhưng ở đây mọi điều chúng ta gặp đều hỗn hợp. Không có lòng thương xót nào chúng ta nhận, mà không có một thập tự trong nó; và không có thập tự nào, mà không có một lòng thương xót trong nó. Hãy quan sát hỗn hợp của những lòng thương xót của quý vị, để làm quý vị khiêm nhường và thiên thượng; vì bông hồng đẹp nhất mọc ở đây có một gai với nó, và có một vị chua trong những tận hưởng ngọt ngào nhất của chúng ta. Hãy quan sát hỗn hợp của những thập tự của quý vị, để làm quý vị kiên nhẫn và biết ơn; vì viên thuốc đắng nhất Đức Chúa Trời ban cho quý vị nuốt có một phương tiện lòng thương xót, Ca Thương 3:22. ‘Đó là bởi những lòng thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị thiêu hủy, vì những lòng thương cảm của Ngài không thiếu.’ Và những người quan sát khôn ngoan sẽ thấy nhiều lòng thương xót trong một thập tự, nếu chúng chỉ cho phép mình thấy Đức Chúa Trời có thể và có thể đã làm nó tồi tệ hơn như thế nào. 7. Sự đồng thời của các sự quan phòng. Đôi khi nhiều sự sắp xếp của sự quan phòng gặp nhau trong trường hợp của một người. Một lúc có thể có một cuộc gặp của nhiều lòng thương xót cùng nhau, vốn làm một điểm vàng của thời gian giữa chúng cho một người. Vào lúc khác nhiều hoạn nạn gặp nhau, một sóng đến trên lưng một sóng khác, cho đến khi lò được nhiều than làm nóng gấp bảy lần. Gióp có kinh nghiệm về cả hai trong trường hợp của mình, một đoàn rắc rối trước, và một đoàn lòng thương xót tiếp theo. Gia-cốp, khi người về nhà đến Ca-na-an, có một đoàn rắc rối chờ người. Và trong trường hợp của dân Đức Chúa Trời, một tia sáng rất đẹp báo trước một trận mưa nặng. Bổn phận trong trường hợp đó là, ‘Trong ngày thịnh vượng hãy vui mừng; nhưng trong ngày nghịch cảnh hãy xét,’ Truyền Đạo 7:14. Đôi khi có một cuộc gặp của nhiều loại, và một người được giường mình rải với một bông hồng và một gai, v.v. 8. Thiết kế và ngôn ngữ của các sự quan phòng, Mi-chê 6:9. Chúng là những công việc của sự khôn ngoan vô hạn, và do đó không thể không có một thiết kế. Và vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta bởi các sự quan phòng của Ngài, và chúng ta phải nghe và vâng phục khi Ngài nói, chúng ta phải rất cẩn thận biết ý nghĩa của các sự sắp xếp, để chúng ta có thể hòa vào lời kêu gọi của sự quan phòng. Và Chúa lấy nó rất tệ nếu chúng ta không, Giê-rê-mi 7:7. Nếu nó tối và nghi ngờ chúng ta hãy đặt nó trước Chúa trong sự cầu nguyện, đặt nó trong ánh sáng của lời, và suy ngẫm về nó cho đến khi chúng ta tìm ra nó, Thi Thiên 73:16, 17. 9. Cuối cùng, Sự hòa hợp của các sự quan phòng. Có một sự hòa hợp bốn mặt được quan sát trong các sự quan phòng. Thứ nhất, Sự hòa hợp của chúng với lời, mà chúng đồng ý với như bản sao với bản gốc. Cuốn sách niêm phong của các thánh chỉ Đức Chúa Trời được mở trong các sự quan phòng. Do đó việc mở các ấn, trong Khải Huyền. Và cuốn sách Kinh Thánh được viết lại trong sự quan phòng, để như trong nước mặt đáp lại mặt, thì các công việc của Đức Chúa Trời đáp lại lời Ngài, Thi Thiên 48:8. Sự quan phòng là một tòa nhà đều đặn nhất, và lời là bản vẽ của tòa nhà đó. Sự quan phòng là một tác phẩm thêu tò mò, và lời là mẫu. Vì vậy trong sự quan phòng lời đã được ứng nghiệm từ khi nó được ban, và vẫn đang ứng nghiệm, và mẫu sẽ được làm ra khi mầu nhiệm của Đức Chúa Trời kết thúc, và không trước lúc đó, Ma-thi-ơ 5:18. Và như vậy nó đang ứng nghiệm, không chỉ bởi những sự quan phòng phi thường mà thông thường. Nếu một người cãi bất kỳ điều gì trong một tòa nhà hay thêu, phải có một sự so sánh nó với bản vẽ hay mẫu của ngôi nhà hay thêu, và người sẽ hài lòng. Thi Thiên 73:16, 17. Quý vị sẽ không bao giờ quan sát các sự quan phòng đúng, nếu quý vị không quan sát sự hòa hợp của chúng với lời; vì lời là phương tiện được thiết lập của việc truyền các ảnh hưởng, Ê-sai 59 cuối. Bởi việc bỏ qua điều nầy, một số sự sắp xếp tỏ ra là những tảng đá vấp ngã, mà một số người bẻ cổ mình trên, Ma-la-chi 3:15. Nhiều người rút ra những kết luận khắc nghiệt và không tin kính chống lại những người khác, mà chúng chỉ khám phá sự ngu dốt của chính mình về Kinh Thánh, và về phương pháp của sự quan phòng, Lu-ca 13:1–5. Giăng 9:2, 3 như những người bạn kiểm duyệt không từ thiện của Gióp, Gióp 5:1. Ôi thưa quý vị, hãy học bài học nầy, rằng mọi sự quan phòng mà quý vị, hay tôi, hay bất kỳ người hay xã hội nào trong thế gian gặp, đều là những sự hoàn thành của Kinh Thánh. Và chúng có thể được giảm xuống và giải thích bởi một trong năm điều nầy. Hoặc chúng là những sự hoàn thành của, (1.) Các giáo lý Kinh Thánh, Thi Thiên 48:8. ‘Như chúng ta đã nghe, thì chúng ta đã thấy trong thành của Đức Giê-hô-va vạn quân, trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Mọi người không thể thấy, rằng ít người lớn là người tốt sao? Đừng vấp ngã tại nó; nó chỉ là một sự ứng nghiệm của Kinh Thánh, 1 Cô-rinh-tô 1:26. ‘Không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người mạnh, không nhiều người quý tộc được gọi.’ Rằng hoàn cảnh an toàn nhất cho linh hồn là mức trung bình giữa sự giàu có lớn và sự nghèo chật hẹp, theo lời cầu nguyện của A-gu-rơ, Châm Ngôn 30:8, 9. ‘Xin cho tôi không nghèo, cũng không giàu, nuôi tôi với thức ăn phù hợp cho tôi: kẻo tôi no, và chối Chúa, và nói, Đức Giê-hô-va là ai? hay kẻo tôi nghèo, và ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi trong vô ích.’ — Rằng Sa-tan và những hư hoại của lòng đôi khi bận rộn nhất, khi người ta đang tự đặt mình phục vụ Chúa, phù hợp với kinh nghiệm của Phao-lô, Rô-ma 7:21. ‘Tôi tìm thấy một luật, rằng khi tôi muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với tôi.’ — Rằng đa số những người nghe Phúc Âm không được làm việc cứu rỗi bởi nó, theo những đoạn Kinh Thánh nầy, Ê-sai 53:1. ‘Ai đã tin lời báo của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va được bày tỏ cho ai?’ Ma-thi-ơ 22:14. ‘Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.’ Và như vậy trong những trường hợp khác. Hay của, (2.) Các lời tiên tri Kinh Thánh, 1 Ti-mô-thê 1:18. ‘Điều nầy tôi giao cho ngươi, hỡi Ti-mô-thê, theo những lời tiên tri đã đi trước trên ngươi.’ Những sự quan phòng đáng kinh ngạc nào là sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, sự trục xuất người Ca-na-an, việc Sê-ru lật đổ đế quốc Ba-by-lôn, và nới lỏng sự giam cầm, và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người Rô-ma? Nhưng mọi điều nầy chỉ là một sự ứng nghiệm của các lời tiên tri Kinh Thánh. Một sự quan phòng đáng kinh ngạc nào là sự trỗi dậy, cai trị, và tiếp tục của vương quốc Chống Christ, và sự cải cách tôn giáo trong nhiều quốc gia, sau khi chúng đã nằm nhiều trăm năm dưới bóng tối Công giáo; Đây là những sự ứng nghiệm của các lời tiên tri khải huyền. Và một sự quan phòng đáng kinh ngạc nào là việc đưa Phúc Âm vào Anh Quốc, và sự bảo tồn nó đến nay, giữa nhiều cố gắng hủy diệt nó? Nó là một sự hoàn thành của lời tiên tri đó, Ê-sai 42:4. ‘Các đảo sẽ chờ đợi luật pháp Ngài.’ Hay của, (3.) Các lời hứa Kinh Thánh, Giô-suê 21:45. ‘Không thiếu một điều tốt nào Đức Giê-hô-va đã phán với nhà Y-sơ-ra-ên: mọi điều đã xảy ra,’ Thi Thiên 119:65. ‘Chúa đã đối xử tốt với tôi tớ Chúa, lạy Đức Giê-hô-va, theo lời Chúa.’ Quý vị thấy những vòng quay có trật tự của năm, và các mùa của nó; đó là sự ứng nghiệm của Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 8:22. — Rằng những người đã chịu mất mát trong nguyên nhân của Christ, đã được đối xử hào phóng với nhiều trong tay, để chúng có nhiều sự hài lòng và thỏa mãn nội tâm trong đó, hơn bất kỳ lúc nào khác của đời chúng, là một sự ứng nghiệm của Kinh Thánh, Mác 10:29, 30.
‘Không người nào bỏ nhà, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con, hay ruộng, vì Ta và vì Phúc Âm, mà không nhận được gấp trăm lần bây giờ trong thời nầy, nhà, và anh em, và chị em, và mẹ, và con, và ruộng, với những bắt bớ; và trong thế gian sẽ đến sự sống đời đời.’ — Rằng đường bổn phận không chỉ là đường vinh dự nhất mà là đường an toàn nhất, là một sự hoàn thành của các lời hứa Kinh Thánh, Châm Ngôn 10:9. ‘Người bước đi ngay thẳng, bước đi chắc chắn.’ Chương 16:7. ‘Khi đường lối của một người làm hài lòng Đức Giê-hô-va, Ngài làm cho ngay cả kẻ thù của người hòa bình với người.’ — Rằng sự thông công với Đức Chúa Trời có trong các thánh lễ, phù hợp với lời hứa, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24. ‘Trong mọi nơi Ta ghi danh Ta, Ta sẽ đến với ngươi, và Ta sẽ ban phước cho ngươi.’ Hay của, (4.) Những lời đe dọa Kinh Thánh, Lê-vi Ký 10:3. ‘Đây là điều Đức Giê-hô-va đã phán, nói, Ta sẽ được nên thánh trong những người đến gần Ta, và trước mọi hội chúng Ta sẽ được vinh hiển.’ Ô-sê 7:12. ‘Ta sẽ sửa phạt chúng, như hội chúng của chúng đã nghe.’ — Quý vị có thể quan sát việc can thiệp vào sự hủy hoại công việc và dân của Đức Chúa Trời nguy hiểm như thế nào, từ đoạn đó, Mi-chê 4:11, 12. ‘Nay nhiều dân tộc cũng nhóm lại chống ngươi, nói, Hãy để nàng bị ô uế, và hãy để mắt chúng ta nhìn Si-ôn. Nhưng chúng không biết những suy nghĩ của Đức Giê-hô-va, cũng không hiểu ý định của Ngài: vì Ngài sẽ nhóm chúng như những bó lúa vào sàn.’ Mặt của những kẻ khinh thường Chúa bị bao phủ bởi sự xấu hổ như thế nào, từ 1 Sa-mu-ên 2:30. ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán, Ta đã nói thật, rằng nhà ngươi, và nhà cha ngươi, sẽ bước đi trước mặt Ta đời đời: nhưng nay Đức Giê-hô-va phán, Điều đó xa Ta; vì những người tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính, và những người khinh thường Ta sẽ bị coi nhẹ.’ — Người ta bám vào những an ủi thuộc thể của mình càng nhanh, chúng càng có sự nắm giữ lỏng lẻo, từ Ê-xê-chi-ên 24:25. ‘Ta sẽ lấy khỏi chúng sức mạnh của chúng, niềm vui của vinh hiển chúng, ham muốn của mắt chúng, và điều chúng đặt tâm trí vào, con trai và con gái của chúng.’ — Người ta có thể chạy lâu trong một đường ác, nhưng chân chúng sẽ trượt cuối cùng, từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35. ‘Chân chúng sẽ trượt đúng lúc: vì ngày tai họa của chúng gần, và những việc sẽ đến trên chúng vội vàng.’ (5.) Cuối cùng, Hay chúng là những song song của các ví dụ Kinh Thánh. Thi Thiên 143:5. ‘Tôi nhớ những ngày xưa.’ Người quan sát nghiêm túc sẽ tìm thấy một sự đầy đủ đáng ngạc nhiên ở đây, như trong các phần khác của Kinh Thánh. Tôi sẽ ví dụ trong ba tác phẩm rất đáng kinh ngạc của sự quan phòng, vốn thường làm những người tốt đến cuối trí tuệ của mình, để biết cách giải thích chúng; nhưng khi được đưa đến gương của các ví dụ Kinh Thánh, một sự hòa hợp như vậy xuất hiện giữa một và kia, đến nỗi không thể không cực kỳ thỏa mãn. (1.) Đôi khi chúng ta thấy con người bước đi trái với Đức Chúa Trời, và tuy vậy sự quan phòng mỉm cười với chúng, và vuốt ve chúng, như thể chúng là những người yêu quý của trời. Điều nầy đã làm rối những người tốt nhất. Nó làm Giê-rê-mi khó khăn, chương 12:1, 2, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, Chúa là công chính, khi tôi biện hộ với Chúa: nhưng hãy để tôi nói với Chúa về các phán xét của Chúa: tại sao đường của kẻ ác thịnh vượng? tại sao mọi người xử sự rất phản bội đều hạnh phúc? Chúa đã trồng chúng, vâng, chúng đã đâm rễ: chúng lớn lên, vâng, chúng sinh trái; Chúa gần trong miệng chúng, và xa khỏi dây cương của chúng.’ Nó gần mang A-sáp hoàn toàn khỏi chân mình, Thi Thiên 73:13. ‘Thật, tôi đã rửa lòng tôi trong vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội. Nhưng, ôi! chẳng phải có một sự hòa hợp đẹp đẽ trong điều nầy với các ví dụ Kinh Thánh sao? Toàn Y-sơ-ra-ên như một người ủng hộ Áp-sa-lôm trong sự nổi loạn của người như thế nào? Ha-man đã trỗi dậy cho đến khi người không thể cao hơn, trừ khi người đã lấy ngôi như thế nào? Và bạo chúa Nê-bu-cát-nết-sa mang mọi việc trước mình theo ước muốn của mình, v.v. Và giáo lý Kinh Thánh tháo gỡ mầu nhiệm, Thi Thiên 92:5, 6, 7. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, công việc Chúa lớn thay! và những suy nghĩ của Chúa rất sâu. Một người man rợ không biết: một kẻ ngu cũng không hiểu điều nầy. Khi kẻ ác mọc như cỏ, và khi mọi kẻ làm ác nở hoa: đó là để chúng sẽ bị hủy diệt đời đời.’ (2.) Những cú đánh đáng kinh ngạc thường giáng trên những người yêu quý của Đức Chúa Trời như thế nào, như thể Đức Chúa Trời chọn chúng từ giữa phần còn lại của thế gian, để chỉ sự ghét của Ngài với chúng? Truyền Đạo 8:14, ‘Có một sự hư không được làm trên đất, rằng có những người công chính mà việc xảy ra với chúng theo công việc của kẻ ác: lại, có những kẻ ác mà việc xảy ra với chúng theo công việc của người công chính.’ Ôi thưa quý vị, điều nầy rất làm rối những người đã gặp nó. Nhưng hãy nhìn sự hòa hợp với các ví dụ Kinh Thánh; như trong trường hợp của Gióp. Ê-li mất hai con trai trong một cú đánh, con dâu người chết, và chính người gãy cổ. A-rôn thánh của Đức Chúa Trời có hai con trai bị lửa từ trời giết. Các sứ đồ được đặt ra như được chỉ định cho sự chết, v.v. 1 Cô-rinh-tô 4:9. Ba-by-lôn thoải mái khi Si-ôn nằm trong đống đổ nát. Hãy xem Ca Thương 2:20. Nhưng hơn nữa, (3.) Một số dân của Đức Chúa Trời thường gặp những cú đánh nặng từ tay của Chúa như thế nào, khi chúng đã đi trong đường Đức Chúa Trời chính Ngài bảo chúng đi? Điều đó sẽ thử người ta đến mục đích quan sát những điều nầy. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời vì Kinh Thánh, vốn cho chúng ta thấy đây không phải là một đường chưa từng đi. Gia-cốp có một mệnh lệnh rõ ràng trở về Ca-na-an, Sáng Thế Ký 31:13. Nhưng ôi một đoàn những thử thách nặng chờ người! La-ban đuổi theo người như một tên trộm, Ê-sau gặp người với bốn trăm người để giết người, thiên sứ làm khớp đùi của người trật, con gái người bị người Si-chem cưỡng hiếp, các con trai người giết người Si-chem, Đê-bô-ra chết, và vợ yêu quý của người Ra-chên chết, và Ru-bên làm ô uế Bin-ha. Không lạ người nói, ‘Những ngày của những năm đời tôi ít và ác.’ Sáng Thế Ký 47:9. Thứ hai; Có một sự hòa hợp của các sự quan phòng giữa chúng. Nó được quan sát về các bánh xe, rằng bốn bánh có ‘một hình dạng,’ Ê-xê-chi-ên 1:16. Các sự sắp xếp của sự quan phòng cùng loại, ở khoảng cách thời gian lớn nhất với nhau, có một sự giống nhau đẹp đẽ với nhau. Và do đó Sa-lô-môn quan sát, Truyền Đạo 1:10. ‘Có điều gì mà có thể nói, Hãy xem, điều nầy mới? Nó đã có từ thời xưa, vốn trước chúng ta.’ Có ai từng gặp một cám dỗ và thử thách như tôi đã gặp không? một số người nói. Nhưng sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 10:13. ‘Không cám dỗ nào đã lấy quý vị, ngoài điều chung cho loài người.’ Có ai từng bị hoạn nạn ở mức tôi bị không? một người khác nói. Nhưng hãy nghe sứ đồ nói gì. 1 Phi-e-rơ 4:12. ‘Đừng nghĩ lạ về thử thách lửa sẽ thử quý vị, như thể một điều lạ đã xảy ra với quý vị.’ Hãy xem Sa-lô-môn giải thích điều nầy như thế nào, Truyền Đạo 1:9, 10, 11. ‘Điều đã có, nó là điều sẽ có; và điều đã làm, nó là điều sẽ làm; và không có điều mới dưới mặt trời. Có điều gì mà có thể nói, Hãy xem, điều nầy mới? nó đã có từ thời xưa, vốn trước chúng ta. Không có sự nhớ về những điều trước; cũng sẽ không có sự nhớ về những điều sẽ đến, với những người sẽ đến sau.’ (1.) Chúng đều được làm theo cùng một mẫu, tức là, lời, trong các phần khác nhau của nó. Cùng một lời đã được hoàn thành trên một quốc gia hay người hàng ngàn năm trước, được hoàn thành trên những người khác chính ngày nay. Cùng một lời được ứng nghiệm trong trường hợp của một người một thời gian trước, có thể được ứng nghiệm lại khi trường hợp của chúng trở thành như lúc đó. (2.) Chúng đều có cùng một mục đích cụ thể, để thưởng hay phạt, kiểm tra, hướng dẫn, v.v. Và nơi các mục đích giống nhau, không lạ các biện pháp cũng như vậy. Đức Chúa Trời thiết kế làm kẻ thù Ngài sa ngã, và giải cứu Hội Thánh Ngài ở bờ vực hủy hoại, trong ngày của Ê-xơ-tê; và như vậy trong ngày của chúng ta gần đây. Do đó âm mưu được chịu để thành công; và khi mọi việc dường như đã xong, sự quan phòng đánh một cú đánh đột ngột, và quay bánh xe trên kẻ ác. Nhưng có điều gì mới ở đây không? nó chẳng phải đúng như vậy trong ngày của Ê-xơ-tê sao? Tốt để quan sát sự hòa hợp nầy; vì bởi những phương tiện nầy một người thấy mình trên một đường lát, và vì vậy có thể biết tốt hơn cách lái tiến trình của mình. Khi một người thấy mình trên một đường sự quan phòng đã dẫn người trước đó, người có thể tham khảo những dấu đường người đã đặt khi người ở đó trước đây, và vì vậy có thể đi nó dễ dàng hơn. Và người có thể làm cùng điều khi người ở trên đường, nơi người quan sát những người khác đã ở trước người. Người có thể coi chừng những bước chúng vấp ngã, và giữ đường người thấy chúng đã qua. Thứ ba, Có một sự hòa hợp của các sự quan phòng với thiết kế và mục đích của chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. ‘Mọi đường lối Ngài là phán xét.’ Có một sự phù hợp đáng ngưỡng mộ trong các biện pháp của Đức Chúa Trời để đạt những mục đích thánh của Ngài. Các bánh xe đầy mắt như được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan vô hạn; và bất cứ nơi nào các sinh vật sống có một mặt nhìn, các bánh xe có một phía để đi. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sáng tạo đều rất tốt, Sáng Thế Ký 1 cuối. tức là, rất phù hợp cho mục đích của sự sáng tạo của nó. Và như vậy mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời đều chính xác đáp ứng mục đích của chúng. Nó thường được quan sát về các bánh xe, Chúng không quay khi chúng đi, như một cỗ xe phải làm, khi người đánh xe đã lái ngựa sai đường. Nếu chúng phải đi đến một khu khác, chúng chỉ phải đi trên phía đó vốn nhìn về phía đó suốt. Có một sự hòa hợp hai mặt được quan sát ở đây. (1.) Sự hòa hợp của mỗi tác phẩm quan phòng với mục đích và thiết kế cụ thể của nó. Nơi có nhiều tác phẩm thợ mộc được đóng khung và định hình bởi thợ, nếu một kẻ vụng về lấy chúng trong tay, người ấy không thể nối chúng; người ấy phàn nàn rằng một lỗ mộng quá hẹp, và một lỗ khác quá rộng: nhưng người thợ có thể sắp xếp chúng, và đặt mỗi cái vào vị trí của mình, và chúng đáp ứng chính xác. Cũng vậy với sự quan phòng. Mỗi tác phẩm đáp ứng mục đích của nó, Truyền Đạo 3:11. ‘Ngài đã làm mọi việc đẹp trong thời gian của nó.’ Có một ví dụ chói lọi về điều nầy trong những cú đánh sự quan phòng vươn đến tội nhân để trừng phạt chúng vì những tội lỗi cụ thể, nơi có một sự gần gũi như vậy giữa tội lỗi và cú đánh, để tội lỗi có thể được đọc trong hình phạt. Điều nầy được làm nhiều cách, vốn tuy vậy có lẽ đều có thể được giảm xuống một trong bốn điều nầy. Cú đánh đáp ứng tội lỗi, hoặc, (1.) Trong thời gian, cú đánh theo sát gót sự khiêu khích, như 1 Các Vua 13:4. Khi Giê-rô-bô-am đưa tay ra từ bàn thờ, nói, hãy bắt người của Đức Chúa Trời, ngay lập tức tay người khô lại. Vì vậy Đức Chúa Trời trừng phạt việc Đa-nơ đi ra ngoài không cần thiết, sự an toàn của Đa-vít bởi tội ngoại tình của người, và việc Phi-e-rơ vào sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm. Hay, (2.) Trong loại, mà Đức Chúa Trời trả một người cách công bằng trong cùng đồng tiền người đã phạm tội. A-đô-ni-bê-xéc là một ví dụ đáng chú ý về điều nầy, Các Quan Xét 1:7. ‘Bảy mươi vua (người nói) có ngón tay cái và ngón chân cái bị cắt, đã lượm thức ăn dưới bàn tôi; như tôi đã làm, thì Đức Chúa Trời đã báo trả tôi.’ Sự tổn thương của Đa-vít cho giường của U-ri được trừng phạt bởi việc Áp-sa-lôm làm cùng điều với giường của người. Vì vậy nhiều người không vâng phục cha mẹ mình được trả lại bởi con cái chúng lại. Một số người sai và áp bức những người khác, và sau đó những người khác xử sự đúng như vậy với chúng. Hay, (3.) Trong sự giống nhau, cú đánh mang một sự giống với tội lỗi. Người Sô-đôm cháy trong ham muốn, và chúng bị thiêu bởi lửa từ trời. Na-đáp và A-bi-hu phạm tội bởi việc dâng lửa lạ, và chúng bị lửa từ Đức Giê-hô-va thiêu. Gia-cốp lừa cha mình, giả vờ người là Ê-sau, và La-ban lừa người với Lê-a thay cho Ra-chên. Như tội nhân đo cho Đức Chúa Trời trong những điều thuộc linh, Ngài đo cho chúng trong những điều thuộc thể, 1 Cô-rinh-tô 11:30. (4.) Trong sự trái ngược hoàn toàn. A-đam sẽ như Đức Chúa Trời, và người trở thành như thú vật sẽ hư mất. Sự kiêu ngạo của Đa-vít về số người của mình bị trừng phạt bởi sự mất bảy mươi ngàn người trong chúng. Ra-chên phải có con, nếu không nàng không thể sống; nàng có chúng, và chết khi sinh một đứa. Người Do Thái đóng đinh Chúa của vinh hiển, kẻo người Rô-ma sẽ đến và lấy đi nơi và quốc gia của chúng; và đó chính là điều mang chúng đến. (2.) Sự hòa hợp của các tác phẩm riêng với nhau về mục đích và thiết kế chung của chúng. Và ở đây thường có một hỗn hợp đẹp đẽ của những điều trái ngược để cùng nhau làm một tác phẩm đẹp, Rô-ma 8:28. ‘Mọi việc sẽ cùng nhau hiệp lại.’ Đánh những dây của một cây vĩ cầm từng cái một, chúng chỉ làm một âm thanh tệ; nhưng đánh chúng cùng nhau bởi nghệ thuật, chúng làm một sự hòa hợp dễ chịu. Tác phẩm tinh xảo nhất nằm thành từng mảnh, chỉ là một đống hỗn loạn. Giô-sép bị bán làm nô lệ; và người được đưa vào sự hiện diện của Pha-ra-ôn. Những điều nầy dường như trái ngược như thế nào? nhưng điều trước cần thiết như điều sau để hoàn thành thiết kế của sự quan phòng. Ha-man được nâng lên, và việc tốt Mạc-đô-chê đã làm bị quên, cho đến lúc thích hợp nhất để nhớ nó. Cả hai hòa hợp cho sự hủy hoại của Ha-man. Sự quan phòng không mất đất trong mọi vòng chúng ta tưởng tượng nó lấy: mọi hoàn cảnh cần thiết cho việc tiến hành mục đích chung. Thứ tư, Có một sự hòa hợp của các sự quan phòng với những lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời, vốn có Linh của sự cầu nguyện, Sáng Thế Ký 32 so sánh với 33:10. Nhiều sự sắp xếp của sự quan phòng là những sự trả lại của sự cầu nguyện. Điều nầy dường như là nền tảng của kết luận đó, Thi Thiên 41:11. ‘Bởi điều nầy tôi biết Chúa ưu đãi tôi, vì kẻ thù tôi không thắng tôi;’ và đặt một sự ngọt ngào thêm vào những lòng thương xót. Có một quy tắc chung về việc nghe lời cầu nguyện, Giăng 16:23. Bất cứ lời cầu nguyện nào được dâng lên cách tin tưởng nhân danh Christ đều được nghe. Và vì vậy chúng ta phải lưu ý sự hòa hợp của sự quan phòng với sự cầu nguyện. Về điều nầy tôi dâng năm quan sát nầy. (1.) Rằng nơi Đức Chúa Trời không có ý ban một lòng thương xót như vậy, linh của sự cầu nguyện cho lòng thương xót đó sẽ bị kiềm chế, Giê-rê-mi 7:16. ‘Chớ cầu nguyện cho dân nầy,’ v.v. Như, mặt khác, khi Đức Chúa Trời có ý một ân huệ cho dân Ngài, Ngài sẽ mở môi chúng để cầu nguyện cho nó, Ê-xê-chi-ên 36:37. ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vậy, Ta sẽ còn vì điều nầy được nhà Y-sơ-ra-ên hỏi, để làm nó cho chúng.’ Và điều nầy không lạ, nếu chúng ta xét, rằng Linh của Chúa đã đọc lời mà sự quan phòng là sự hoàn thành, và cùng Linh hướng dẫn bánh xe của sự quan phòng, Ê-xê-chi-ên 1:20 và cùng Linh là tác giả của sự cầu nguyện được chấp nhận, bởi đó nhựa của lời được hút ra trong sự quan phòng, Rô-ma 8:26, 27. (2.) Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện tin tưởng, hoặc bởi việc ban chính lòng thương xót được tìm, như Sáng Thế Ký 24:45 trong việc Rê-bê-ca xuất hiện ở giếng, và múc nước như tôi tớ của Áp-ra-ham đã cầu nguyện; hay điều tương đương, một điều gì đó tốt như vậy, 2 Cô-rinh-tô 12:8, 9 trong việc Phao-lô nhận ân điển đủ cho mình. Một trong hai cách nầy sự quan phòng mang câu trả lời của sự cầu nguyện. Vì trái phiếu hứa của Đức Chúa Trời mà đức tin nắm giữ, và biện hộ trong sự cầu nguyện, có thể được trả hoặc (như thể) bằng tiền hay giá trị tiền. Và sự hòa hợp giữa sự cầu nguyện và sự quan phòng phải được thừa nhận một trong hai cách. (3.) Sự quan phòng có thể trong một thời gian dường như đi hoàn toàn trái với những lời cầu nguyện của các thánh, và tuy vậy sau đó đến gặp chính xác. Nó là một tác phẩm đáng kinh ngạc của sự quan phòng mà các thánh đôi khi gặp, tức là, một trường hợp không bao giờ tuyệt vọng hơn chính sau khi chúng đã có một mối quan tâm cụ thể trên linh chúng trước Chúa về nó; để chúng bị làm nói, như Thi Thiên 65:5. ‘Bởi những điều khủng khiếp trong sự công chính Chúa sẽ trả lời chúng tôi, lạy Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi.’ Nhưng rất thường trong cách đối xử của Chúa với dân Ngài là đưa ra một bản án tử hình trên những lòng thương xót của chúng trước khi chúng nhận chúng, như Ngài đã làm với người Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô, vốn bị Pha-ra-ôn đối xử tệ hơn sau khi đơn được làm cho người để chúng đi, hơn trước, Xuất Ê-díp-tô Ký 5 cuối. Sự quan phòng hành động như một người sẽ lấy một cú đánh, vung rìu ra sau, để người có thể tiến về phía trước với sức mạnh lớn hơn. (4.) Sự quan phòng thường giữ nhịp rất rõ ràng với những lời cầu nguyện của dân Ngài, để như chúng lên hay xuống, thì nó đi. Một ví dụ nổi bật về điều nầy chúng ta có Xuất Ê-díp-tô Ký 17:11 trong việc trong khi Môi-se giơ tay lên, Y-sơ-ra-ên thắng; và khi người hạ tay xuống, A-ma-léc thắng. Do đó đôi khi một vấn đề sẽ đi khá tốt, trong khi linh hồn được giúp tin và vật lộn; nhưng khi sự không tin làm linh hồn mệt, bánh xe bắt đầu đứng lại. Và không lạ điều nầy xảy ra, nơi cùng Linh ở trong tạo vật, và trong bánh xe. (5.) Cuối cùng, Sự quan phòng có thể hòa hợp ngọt ngào với linh của sự cầu nguyện, và biểu hiện của người tin trong sự cầu nguyện, và tuy vậy không với những ham muốn của linh của chính chúng, vốn có lẽ chúng đã đi đặt trước Chúa, Rô-ma 8:26, 27. Việc không phân biệt hai điều nầy làm nhiều người thấy một sự chói tai lớn giữa sự quan phòng và những lời cầu nguyện của chúng, trong khi thật sự có một sự hòa hợp đáng chú ý giữa chúng. Và nếu chúng cẩn thận đánh dấu những lời mà, dưới ảnh hưởng của Linh, chúng trình bày những thỉnh cầu của mình cho Chúa, chúng có thể thấy chúng đồng ý kỳ diệu với sự sắp xếp của sự quan phòng, tuy không với ham muốn của linh của chính chúng.
IV. Tiếp theo, tôi tiến đến gán những lý do tại sao Cơ Đốc nhân phải quan sát các sự quan phòng cách khôn ngoan. 1. Vì chúng là những công việc của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 135:6. Thế gian, trong việc định hình nó, không phải là một công việc của tình cờ; nó cũng không như vậy trong việc quản lý nó. Bất cứ ai là công cụ và nguyên nhân thứ hai bởi đó bất kỳ điều gì xảy ra trong số phận của chúng ta, Đức Chúa Trời có sự hướng dẫn của các bánh xe, và có một phủ quyết trên toàn bộ sự sáng tạo, Ca Thương 3:37. ‘Ai là người nói, và việc xảy ra, khi Chúa không truyền nó?’ Chúng ta gặp một sự kiện thuận lợi sao? chúng ta nợ Đức Chúa Trời vì nó, Như tôi tớ của Áp-ra-ham đã thừa nhận, trên câu trả lời thuận lợi người nhận được liên quan đến Rê-bê-ca, trong việc cúi đầu, và thờ lạy Đức Giê-hô-va, Sáng Thế Ký 24:26. Chúng ta gặp một thập tự sao? Nó là ngón tay của Đức Chúa Trời, tuy chúng ta thấy toàn bộ tay của một tạo vật trong nó, A-mốt 3:6. ‘Nếu trong một thành có điều ác, mà Đức Giê-hô-va không làm, thì ai thấy?’ Nay, vì chúng là những công việc của Ngài, chúng phải được quan sát. 2. Vì chúng là những công việc lớn, Thi Thiên 111:2. ‘Công việc của Đức Giê-hô-va là lớn.’ Mọi công việc của sự quan phòng mang chữ ký của một tay thần thượng trên nó. Nhưng dấu đôi khi rất mịn, và mắt chúng ta rất mờ, để chúng ta chậm nhận biết nó. Tôi đã nói với quý vị rằng có những đường nhỏ của sự quan phòng cũng như những đường lớn: nhưng Đức Chúa Trời lớn không làm gì ngoài điều lớn và phù hợp với chính Ngài. Tuy một số công việc của Ngài tương đối nhỏ, chúng đều lớn tuyệt đối. Và do đó về những điều tôi gọi là nhỏ, tôi phải nói với quý vị, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17. ‘Các ngươi sẽ nghe nhỏ cũng như lớn.’ Và lý do tốt cho nó. Vì, (1.) Một tác phẩm càng nhỏ, tay nghề càng lớn và tò mò hơn. Galen thú nhận bàn tay, và ca ngợi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đùi của một con muỗi. Một thợ thông thường sẽ trang bị một cối xay; nhưng đồng hồ nhỏ đòi một tay tò mò, và những bức tranh kích thước nhỏ nhất chỉ ra nhiều nhất kỹ năng của họa sĩ. Rằng ếch là một tai họa cho Pha-ra-ôn, hay Hê-rốt bị giòi ăn, đáng ngưỡng mộ hơn, hơn nếu một người bị tai họa bởi một đoàn quân vũ trang, và người kia bị một con sư tử nuốt. Những con chuột nuốt mũ và cây anh túc. (Turn. hist. Prov. chap. 112.) thật sự đáng ngưỡng mộ hơn những cuộc chinh phục của Alexander và Caesar cả hai. (2.) Những điều lớn có thể nằm ẩn trong lòng của những vật rất nhỏ và thông thường. Hãy tìm kiếm sự trỗi dậy của vòng quay kỳ diệu đó của sự quan phòng với Hội Thánh trong ngày của Ê-xơ-tê, và quý vị sẽ thấy nó là việc vua mất ngủ một đêm, Ê-xơ-tê 6:1 về sự lật đổ kỳ diệu đó của người Mô-áp, và quý vị sẽ thấy nó là một sự tưởng tượng đơn thuần, 2 Các Vua 3:22, 23. Sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời có thể ở trong việc sẩy một giỏ bánh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:17. Và nó có thể mang một lòng thương xót lớn. Chúng nói cá voi rất mang ơn con cá nhỏ gọi là musculus, vốn bơi như một người hướng dẫn trước nó, mà không có nó nó sẽ gặp nguy hiểm trong những eo biển và giữa những tảng đá lớn. Đám mây nhỏ như bàn tay của một người thường làm tối các từng trời trước khi mọi việc xong. 3. Vì chúng thường là những công việc rất mầu nhiệm, và do đó chúng cần sự quan sát, Thi Thiên 92:5. Nó cần thiết để ban cho chúng ta những tầm nhìn đúng về sự quan phòng, và giữ chúng ta khỏi những sai lầm. Việc phán xét các sự quan phòng là một điểm rất nhạy cảm, mà những người tốt nhất đã đi sai xa. Gia-cốp chẳng phải xa ra khi người nói, Sáng Thế Ký 42:36. ‘Mọi điều nầy chống lại tôi,’ nếu chúng ta so sánh lời hứa, Rô-ma 8:28. ‘Mọi việc sẽ cùng nhau hiệp lại cho điều tốt,’ v.v. và sự kiện nữa? Nhiều lần bên ngoài của sự quan phòng rất không giống bên trong của nó. Thập tự lớn nhất có thể được bọc trong điều chúng ta coi là an ủi lớn nhất của mình; và an ủi lớn nhất có thể được bọc trong điều chúng ta gọi là thập tự lớn nhất của mình. Sự quan sát phải bẻ vỏ, để chúng ta có thể nhìn vào. 4. Vì chúng luôn là những công việc hoàn hảo. Chúng sẽ chịu sự tìm kiếm nghiêm ngặt nhất và cuộc điều tra hẹp nhất, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. Bất cứ lỗi nào chúng ta tìm thấy với chúng, như chúng ta làm nhiều, đó là vì thiếu sự quan sát đúng. Nhưng cuối cùng Ngài sẽ nhận lời chứng và sự rút lại đó, ‘Ngài đã làm mọi việc tốt,’ Mác 7:37. Trong những công việc nầy của Ngài không lỗi nào được tìm thấy, không sai lầm; không gì quá nhiều, không gì quá ít; không gì làm quá sớm, không gì làm quá muộn; không gì đặt sai, không gì trong hay trên; thậm chí, không gì làm mà không tốt nhất; không gì người hay thiên sứ có thể làm tốt hơn. Thế gian sẽ giật mình tại điều nầy như một nghịch lý: nhưng đức tin sẽ tin nó, trên nền tảng vững chắc của sự khôn ngoan vô hạn, tuy giác quan mâu thuẫn nó, Ê-sai 38:8. Giê-rê-mi 12:1. Ôi những người sẽ tranh luận chân thật nầy sẽ đến gần và quan sát. 5. Cuối cùng, Vì chúng là những công việc nói, Mi-chê 6:9. Chúng nói ngôn ngữ của Trời cho đất, và do đó phải được quan sát. Và chúng nói, (1.) Về Ngài, Thi Thiên 19:2. Chúng giảng cho chúng ta rằng Ngài là, Ngài là Đức Chúa Trời như thế nào, thánh, công chính, khôn ngoan, tốt, và mạnh mẽ như thế nào, v.v. Chúng ta có thể thấy ở đó các sự hoàn hảo của Ngài như trong một gương. Mỗi cọng cỏ nói một Đức Chúa Trời, một Đấng khôn ngoan, tốt, và mạnh mẽ. Có bao nhiêu tạo vật, có bấy nhiêu miệng để nói về Ngài. Và công việc của loài người là quan sát và nghe. Khi Đức Chúa Trời đã làm đầy các từng trời với mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và đất với sự đa dạng của các tạo vật, sự sáng tạo vẫn không hoàn hảo cho đến khi loài người được làm nên. Vì dụng cụ âm nhạc có ích gì, nếu không có ai chơi nó? (2.) Vì Ngài. Những sự quan phòng thập tự nói vì Ngài, Mi-chê 6:9. Và những sự quan phòng thuận lợi cũng vậy, Rô-ma 2:4. Bởi đó tội nhân được dạy trong đường chúng phải đi, Thi Thiên 32:8 bị quở trách, như các anh em của Giô-sép; và được an ủi, như Phao-lô, Phi-líp 2:27 Và, trong một lời, chúng kêu gọi chúng ta từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời; bởi chúng, nơi lời đi trước, Christ gõ cửa lòng tội nhân, và kêu gọi vào.
Nay tôi đến áp dụng giáo lý nầy. Và, I. Nó có thể phục vụ cho sự than khóc. Ôi! chúng ta không thể nói, Ai là người khôn ngoan để quan sát những điều nầy sao? Những người quan sát khôn ngoan về sự quan phòng thưa thớt trong thế gian; vì có ít người được luyện tập cho sự tin kính. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đủ để quan sát trong công cộng và trong trường hợp riêng của chúng ta. Ngài đang nói bởi sự quan phòng của Ngài cho xứ, Ngài đang nói lớn ngày nay cho giáo xứ, cho quý vị và cho tôi, và cho mọi người đặc biệt. Nhưng, than ôi! nó không được quan sát đến mục đích. Những người không ân điển là tự phụ, và sẽ không quan sát; và ngay cả nhiều người tin kính là bất cẩn, và không quan sát. Có sáu bằng chứng nầy rằng sự quan sát khôn ngoan nầy về sự quan phòng rất hiếm. 1. Có bao nhiêu người thấy Đức Chúa Trời không hơn trong những lòng thương xót và thập tự của chúng, hơn nếu chúng là một nhóm người vô thần, vốn không nghĩ có một Đức Chúa Trời, hay vốn không tin sự quan phòng nào cả? Nếu chúng nhận một lòng thương xót, Đức Chúa Trời không được công nhận trong nó; chúng cúng tế cho lưới của chính mình. Nếu chúng nhận một thập tự, chúng kêu lên vì cánh tay của Đấng Toàn Năng. Nhưng không ai nói, Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của tôi ở đâu! Trong mọi vòng quay của đời sống và số phận của chúng, chúng không bao giờ nghiêm túc nhìn vào bánh xe trong bánh xe. 2. Có bao nhiêu người Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đang nói ngôn ngữ rõ ràng, để người chạy có thể đọc nó, nhưng chúng sẽ không hiểu nó? Thi Thiên 82:5. Đức Chúa Trời làm tai họa người Phi-li-tin vì hòm rõ ràng nhất, nhưng chúng bị mất, nói, Có thể nó là một tình cờ. Con lừa của Ba-la-am từ chối mang người về phía trước trên đường, nhưng người giận dữ chống lại nó. Đức Chúa Trời gặp tội nhân trên đường của chúng, với những sự quan phòng nói; nhưng chúng đi tiếp; chúng không nghe, chúng sẽ không bị dừng lại. Như chó, chúng gầm gừ tại hòn đá, nhưng không nhìn vào tay đã ném nó. 3. Có ít người được luyện tập để biết thiết kế của các sự quan phòng chúng gặp như thế nào? Nhiều lòng thương xót nổi bật chúng gặp, nhưng không đặt câu hỏi, Đức Chúa Trời đang nói gì với tôi bởi những điều nầy? Nhiều sự sắp xếp nặng chúng gặp, một phần bởi gậy treo trên đầu chúng, một phần bởi nó nằm trên chúng; nhưng chúng không bao giờ nghiêm túc lấy bài tập của Gióp, chương 10:2. ‘Tôi sẽ nói với Đức Chúa Trời, Đừng kết án tôi; hãy chỉ cho tôi tại sao Chúa tranh luận với tôi.’ Những điều nầy chúng để đến và đi với ít quan tâm để biết thiết kế của chúng, như thể chúng không có. 4. Có ít người được luyện tập để tuân theo thiết kế của các sự quan phòng, để thích nghi mình với các sự sắp xếp thần thượng như thế nào? Gióp 33:13, 14. Nếu con người là những người quan sát khôn ngoan về sự quan phòng, nó sẽ là thực hành hằng định của chúng để đáp ứng các lời kêu gọi riêng của nó, vẫn quay về hướng về nó, như bóng trên mặt đồng hồ hướng về thân thể của mặt trời, Thi Thiên 27:8. ‘Khi Chúa phán, Hãy tìm mặt Ta; lòng tôi nói với Chúa, Mặt Chúa, lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm.’ Nhưng, than ôi! con người gặp những sự quan phòng hạ mình, nhưng chúng không được luyện tập để giết chết sự kiêu ngạo của mình: chúng gặp những sự quan phòng thức tỉnh, nhưng chúng không được luyện tập để tự khuấy động mình đến bổn phận của mình: chúng gặp những sự quan phòng gây hoạn nạn trong những việc thuộc thế, nhưng chúng không được luyện tập để cai sữa lòng mình khỏi thế gian; chúng gặp những sự quan phòng quở trách, nhưng chúng không được luyện tập để ăn năn và than khóc trên những tội lỗi bởi đó được chỉ ra. Nhưng chúng thật sự tranh luận với Đấng Tạo Hóa của mình, và trong khi Ngài kéo bởi sự quan phòng của Ngài, chúng giữ chặt, và sẽ không để nó đi, Giê-rê-mi 6:29. 5. Kỹ năng ít ỏi người ta có trong việc phán xét các sự quan phòng. Một người sẽ dễ dàng có kỹ năng trong nghề của chính mình: nhưng không lạ khi thấy người ta không quen với những việc mà công việc của chúng không nằm. Ôi những bình luận nào về sự quan phòng ở trong thế gian, vốn hủy diệt bản văn! Giáo lý về các sự sắp xếp cụ thể bị bóp méo khốn khổ như thế nào! Những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và các thánh lễ của Ngài rất thoải mái; và do đó thế gian kết luận, ‘phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích, và không có lợi trong việc giữ các thánh lễ của Ngài,’ Ma-la-chi 3:14. ‘Kẻ kiêu ngạo được gọi là có phước,’ câu 15. Chúng tốt nhất vốn có ít việc với chúng. Những người tốt gặp những cú đánh nổi bật: thế gian kết luận rằng chúng là kẻ giả hình, và chúng phải tội một số gian ác ghê gớm hơn những người khác, Gióp 5:1. Lu-ca 13:1, 2. Và một ngàn sai lầm như vậy. 6. Cuối cùng, Chúng xếp hạng sự nghèo về kinh nghiệm Cơ Đốc được tìm thấy giữa những người xưng nhận. Điều một người Ai Cập học thức nói với một người Hy Lạp, Các ngươi người Hy Lạp luôn là trẻ con, có thể được nói với nhiều người trong đó có một điều tốt nào đó hướng về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Quý vị những người xưng nhận luôn là trẻ con, 2 Cô-rinh-tô 3:1. Hê-bơ-rơ 5:12. Và lý do là gì, ngoài việc chúng ta chưa bao giờ rơi gần vào việc học quan sát các sự quan phòng? Hãy xem bản văn. Có một chợ hàng ngày trong sự quan phòng, nhưng quý vị không buôn bán trong nó; và do đó quý vị luôn nghèo. Có lẽ một bài học được đặt trong tay quý vị ngày nay, mà quý vị đã có vài năm trước, nhưng quý vị không học nó;
và vì vậy nay nó là một mầu nhiệm lớn cho quý vị như lúc đó. ÁP DỤNG II. Của sự khuyên bảo. Ôi hãy được khuyên trở thành những người quan sát khôn ngoan về sự quan phòng. Ôi hãy cuối cùng rơi vào tác phẩm nầy của tôn giáo thực hành. Nhiều người trong chúng ta có nó, tôi sợ, còn phải bắt đầu; và mọi người cần cải thiện nhịp của mình trong nó. Để áp dụng sự khuyên bảo nầy, tôi sẽ ban cho quý vị một số điểm giáo lý khác từ các lời, như động cơ và hướng dẫn, và vì vậy kết thúc chủ đề nầy. Cho động cơ hãy lấy những giáo lý nầy. 1. Việc quan sát khôn ngoan về sự quan phòng là một điều hiếm trong thế gian: Ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều nầy, như các lời có thể mang. Và lý do là, chân thật của tôn giáo là hiếm, và việc bước đi gần và dịu dàng với Đức Chúa Trời còn hiếm hơn, Ma-thi-ơ 22:14 và 25:5. Hầu hết thế gian đi đường rộng đến sự hủy diệt, Ma-thi-ơ 7:14 và do đó chúng không quan tâm quan sát các công việc của Chúa. Nhiều Cơ Đốc nhân có, than ôi! trong những cặn bã nầy của thời gian không phải là Cơ Đốc nhân được luyện tập. Vậy hãy đứng lên và làm, và đừng âm mưu với đám đông để coi nhẹ việc Đức Chúa Trời nói bởi sự quan phòng của Ngài, kẻo cơn giận của Ngài bùng lên như lửa trên quý vị với phần còn lại, Giăng 6:66. Việc quan sát sự quan phòng càng hiếm, nó càng quý. Đá có thể được lượm từ bề mặt đất, trong khi vàng phải được đào với nhiều lao động ra khỏi ruột của nó, Những vật tốt nhất khó thắng nhất: Không đức tính nào không có đá. Như chính Christ có một hòn đá lăn trên Ngài, thì mọi ân điển, công việc, và đường của Christ đều có một. Nhưng có một viên ngọc ở dưới; và đá càng nặng, viên ngọc càng quý. Hãy đến và xem trong chi tiết nầy. II. Những người khôn ngoan sẽ là những người quan sát các sự quan phòng, Ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều nầy. Và ở mức nào sự khôn ngoan của quý vị đến, sự quan sát của quý vị về các sự quan phòng sẽ theo nó, Truyền Đạo 2:14. Việc ăn trái cấm đã ném mọi nhân loại vào một sự điên rồ thuộc linh; và chân thật là, hầu hết thế gian ở trong mặt đó như những người điên, không quan tâm lời cũng không công việc của Chúa. Nhưng nếu ngươi đã đến với chính mình, nó sẽ không như vậy, Lu-ca 15:17. Ngươi đã hành động như một kẻ ngu bao lâu, trong những vấn đề trọng lượng lớn nhất, khôn ngoan về việc nhỏ mà ngu về việc lớn, cẩn thận cho một xu, và trong khi đó để những tài năng trượt qua ngón tay ngươi? Lu-ca 10:41, 42. Ôi thưa quý vị, những sự quan phòng không được quan sát làm nặng tội lỗi của chúng ta, và tăng tài khoản của chúng ta như thế nào! Khi ngày sẽ đến, Chúa sẽ tính với tội nhân, vì mọi đau đớn Ngài đã ban cho người để đưa người đến với chính Ngài: khi việc người coi nhẹ lời kêu gọi của lời sẽ bị làm nặng với nhiều mục của các sự quan phòng. Tội nhân sẽ trông như thế nào, khi Chúa sẽ nói, Ta chẳng phải đã ban cho ngươi những lòng thương xót như vậy và như vậy để kéo ngươi khỏi tội lỗi của ngươi sao? đặt những thập tự như vậy và như vậy trên đường ngươi để đuổi ngươi khỏi nó? Ngươi đã làm gì với mọi sự quan phòng dạy dỗ khuấy động Ta đã ban cho ngươi? với mọi cảnh báo, quở trách quan phòng, v.v. ban cho ngươi? Hãy nhớ đoạn đó, Châm Ngôn 9:12. ‘Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình: nhưng nếu ngươi khinh thường, ngươi một mình sẽ chịu nó.’ III. Sự quan sát khôn ngoan về các sự quan phòng là một thương mại làm giàu linh hồn. Chúng sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va. Điều nầy như vậy trên hai tài khoản, cả hai có thể suy ra từ bản văn. 1. Điều dường như là tác phẩm cằn cỗi nhất của sự quan phòng, trở nên sinh trái bởi sự quan sát khôn ngoan. Một số điều nầy trong bản văn là những sự quan phòng rất thập tự; nhưng ngay cả bởi chúng một người sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va. Hãy nhìn một nghệ thuật thánh, mà quý vị không chỉ có thể lượm mật từ mỗi bông hoa thơm, mà có thể lượm nho của lợi ích thuộc linh khỏi những gai của hoạn nạn, và vả của cây kế. Sứ đồ nói với chúng ta một mầu nhiệm, về một niềm vui trong những yếu đuối, khốn khổ, v.v. 2 Cô-rinh-tô 12:10. Sự quan sát khôn ngoan sẽ cho quý vị vào bí mật. 2. Nó có lời hứa, trong bản văn. Đức Chúa Trời đã nói, một người như vậy sẽ biết nhiều hơn và cảm thấy nhiều hơn trong tôn giáo hơn những người khác. ‘Cho người có (tức là cải thiện điều người có) sẽ được ban.’ Và càng một người tự đặt mình quan sát, người sẽ càng nhận được để quan sát, và những quan sát của người sẽ càng có nhựa. Bởi sự quan sát khôn ngoan về các sự quan phòng, (1.) Tội lỗi và bổn phận trong những trường hợp cụ thể được khám phá. Không sự sắp xếp nào của sự quan phòng có thể bảo đảm chúng ta đi trên bụng của các điều răn Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 13:11, v.v. Nhưng nơi hai điều hợp pháp ở trước chúng ta, sự quan phòng có thể chỉ ra bổn phận hiện tại là gì, và chúng ta phải chọn điều nào trong chúng. Và vì vậy lời dạy, Thi Thiên 32:8. ‘Ta sẽ dạy ngươi, và dạy ngươi trong đường ngươi sẽ đi: Ta sẽ hướng dẫn ngươi với mắt Ta.’ (2.) Một người có một tầm nhìn rõ ràng về thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, rất cần thiết trong một thời đại như vậy mà chủ nghĩa vô thần, sự phàm tục, và sự vô đạo đức thịnh hành nhiều như vậy. Vì người quan sát khôn ngoan thấy sự ứng nghiệm của nó chính xác, và vì vậy được xác nhận. Trong khi người quan sát các sự quan phòng, người thấy các giáo lý Kinh Thánh, những lời hứa, những lời đe dọa, và những lời tiên tri được hoàn thành, và những song song của các ví dụ Kinh Thánh; và vì vậy đọc chân thật của lời Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, Thi Thiên 58:11. (3.) Bởi đó một Cơ Đốc nhân được thiết lập trong những đường tốt của Chúa, và điều đó bởi chính những điều làm những người khác chao đảo, vâng, chính chúng nữa, khi chúng không quan sát, Thi Thiên 73:22, v.v. Chính sự xa lạ khốn khổ với bài tập nầy làm nhiều người xưng nhận ở đây-ở kia, bị ném qua lại bởi mọi gió trỗi dậy, trong khi giữa mọi sự lảo đảo nầy người quan sát khôn ngoan ngồi vững như thủy thủ chuyên gia giữa những sóng dữ, Thi Thiên 143:5. (4.) Bởi đó một Cơ Đốc nhân nhận kho những kinh nghiệm, để ghi lại cho việc sử dụng vào lúc khác. Giô-sép duy trì Ê-díp-tô trong thời gian nạn đói như thế nào, ngoài bởi ngũ cốc được ghi lại trong thời gian dư dật? Vì vậy Thi Thiên nói, ‘Lạy Đức Chúa Trời của tôi, linh hồn tôi bị hạ xuống trong tôi: do đó tôi sẽ nhớ Chúa từ xứ Giô-đanh, và từ những người Hẹt-môn, từ đồi Mi-xa,’ Thi Thiên 42:6. Nhưng vì thiếu điều nầy một số người luôn từ tay đến miệng, luôn phải bắt đầu; luôn học, không bao giờ đến sự biết về chân thật, Mác 6:52. (5.) Cuối cùng, Nó là một y tá cho mọi ân điển của Linh. Nó là một sự giúp đỡ đáng chú ý cho đức tin, Xuất Ê-díp-tô Ký 14 cuối. Một đức tin chân ngắn sẽ vươn xa lên, khi nó đứng trên những kinh nghiệm. — Cho tình yêu; hãy xem bản văn. Nay, tình yêu của Đức Chúa Trời được nhận biết thắp lên ngọn lửa tình yêu trong chúng ta. — Cho sự kiên nhẫn và chờ đợi Chúa; vì sự quan sát sẽ giữ chúng khỏi vội vàng trong khi công việc ở trên bánh xe, Thi Thiên 37:2. — Cho hy vọng; ‘vì kinh nghiệm làm việc hy vọng,’ Rô-ma 5:4; vì những lòng thương xót trước là những cam kết của những lòng thương xót tương lai. — Cho sự khinh thường thế gian. — Cho sự sợ thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 14 cuối. — Cho sự vui thích và niềm vui trong Chúa, Thi Thiên 92:4. — Cho sự tự ghét, và lòng biết ơn, Thi Thiên 144:1, 2, 3, v.v. Và nay cho hướng dẫn hãy lấy giáo lý nầy, Có nhu cầu về sự khôn ngoan chân thật để làm một người phù hợp cho sự quan sát đúng về sự quan phòng. Và sự khôn ngoan đó là, 1. Sự khôn ngoan thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:15. Sự khôn ngoan xác thịt không phải là người quan sát tốt về sự quan phòng, như người mù không phải là quan tòa phù hợp về màu sắc. 2. Sự khôn ngoan Kinh Thánh; vì Kinh Thánh là mẫu, và sự quan phòng là công việc. Những người học ngôn ngữ của Trời trong sự quan phòng, phải tham khảo Kinh Thánh như từ điển cho ngôn ngữ đó. 3. Sự khôn ngoan thực hành, Thi Thiên 111:2. Ngay cả những khái niệm Kinh Thánh nổi trong đầu sẽ làm ít dịch vụ, mà chìm vào lòng, được giảm thành thực hành, sẽ có công dụng tốt ở đây. Và để làm quý vị phù hợp hơn cho công việc nầy, hãy lấy những bài học sau từ lời về các sự quan phòng. (1.) Thiết kế của Sự Quan Phòng đôi khi có thể nằm rất ẩn; và do đó tốt để chờ đợi, và không vội vàng, Thi Thiên 77:19. (2.) Đôi khi sự quan phòng dường như quên lời hứa; nhưng nó không như vậy, mà chỉ thời gian của lời hứa lúc đó chưa đến, Sáng Thế Ký 15:4 với 16:2. (3.) Đôi khi sự quan phòng dường như đi hoàn toàn thập tự với lời hứa, và công việc Ngài đi trái với lời Ngài. Nhưng hãy chờ đợi, chúng chắc chắn sẽ gặp, Sáng Thế Ký 22. (4.) Thường sự quan phòng ưu đãi một thiết kế, vốn tuy vậy sẽ bị nổ tung cuối cùng, vì nó không phải là mục đích của Đức Chúa Trời, Giô-na 1:3. (5.) Thường sự quan phòng sẽ chạy trái ngược trong vẻ ngoài với thiết kế thật, và bởi một loạt những sự sắp xếp sẽ dường như thập tự nó nhiều hơn, và nhiều hơn cho đến khi bia mộ dường như được đặt trên nó. Và tuy vậy, ‘vào buổi tối sẽ có sự sáng,’ Xa-cha-ri 14:7. (6.) Sự quan phòng nhiều lần để sang một bên những phương tiện có khả năng nhất và đưa công việc Ngài đến bởi điều không có gì được mong đợi, 2 Các Vua 5:11, 12. (7.) Cuối cùng, Đôi khi sự quan phòng làm việc bởi những điều trái ngược, như người mù được chữa bởi việc đặt đất sét trên mắt mình. Hãy học sống bởi đức tin, và thường xuyên trong sự suy ngẫm và tự xét, và nhiều trong sự cầu nguyện. Như vậy tôi đã đặt trước quý vị bổn phận quan sát các sự quan phòng. Xin Chúa thương xót những người không có lương tâm thực hành điều chúng nghe, và không nhận gì cả ngoài một lời chứng chống lại chính mình. Và xin Ngài ban cho chúng ta mọi sự hiểu biết trong mọi việc.
Về Giao Ước Công Việc
Sáng Thế Ký 2:16, 17 — Và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền cho loài người, nói, Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn: nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn; vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.
ĐÃ chỉ ra rồi, rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã định bất cứ điều gì xảy ra; rằng Ngài thi hành các thánh chỉ của Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng; rằng Ngài đã làm mọi vật từ hư không bởi lời quyền năng của Ngài; rằng Ngài đã làm loài người ngay thẳng, được trang điểm với hình ảnh đạo đức của Ngài, bao gồm sự biết, sự công chính, và sự thánh khiết; và rằng sự quan phòng của Ngài, kéo dài đến mọi tạo vật của Ngài, và mọi hành động của chúng: điều nay rơi vào được xét là hành động đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời đã thi hành hướng về loài người, trong trạng thái người được sáng tạo, tức là, giao ước công việc Đức Chúa Trời đã làm với A-đam. Giao ước nầy đôi khi được gọi là giao ước công việc, vì công việc, hay sự vâng phục, là điều kiện của nó; và đôi khi giao ước sự sống, vì sự sống được hứa trong đó như phần thưởng của sự vâng phục. Khi luận bàn từ chủ đề nầy, tôi sẽ, I. Chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã làm một giao ước với A-đam, khi Ngài sáng tạo người trong một trạng thái vô tội. II. Giải thích bản tính của giao ước nầy. III. Chỉ ra tại sao Đức Chúa Trời bước vào giao ước nầy với loài người. IV. Áp dụng.
I. Rằng Đức Chúa Trời đã làm một giao ước với A-đam khi Ngài đã sáng tạo người trong một trạng thái vô tội, xuất hiện từ bản văn nầy với ngữ cảnh. Vì ở đây có các phía ký kết, Đức Chúa Trời và loài người. 1. Ở đây có bổn phận Đức Chúa Trời đòi ở loài người, không ăn trái cấm; vốn không phải là một điều răn của luật tự nhiên, mà được thêm vào nó, và ngụ ý nghĩa vụ của người quan sát luật đó nhiều hơn. 2. Một lời đe dọa trong trường hợp loài người phá luật tích cực nầy, Ngươi sẽ chết. 3. Một lời hứa sự sống trong trường hợp tiếp tục vâng phục. Vì lời đe dọa rõ ràng ngụ ý một mệnh đề khác, tức là ‘Nếu ngươi không ăn cây nầy ngươi sẽ sống.’ Ngoài ra, giấy phép Chúa ban cho người ăn mọi cây khác trong vườn, và vì vậy cây sự sống, ngụ ý lời hứa nầy. 4. Việc loài người chấp nhận các điều khoản. Điều nầy được để thu thập từ việc Chúa đề ra nó cho loài người vô tội, vốn sẽ không từ chối điều khoản nào một Đức Chúa Trời hào phóng đề ra. Người không phản đối điều kiện; người tự đến đặc ân của giao ước, ăn những cây khác của vườn. Ê-va thừa nhận nó, Sáng Thế Ký 3:3. ‘Về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi chớ ăn nó, cũng chớ chạm đến nó, kẻo các ngươi chết.’ Và khi chúng đã ăn trái cấm nầy, lương tâm của chúng làm chúng kinh hãi, câu 8. ‘A-đam và vợ người trốn khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn.’ Không lạ Môi-se với một cây bút chạy mô tả giao dịch nầy, vốn, về việc nó là đường cứu rỗi lúc đó được đề ra, qua như một bóng bay. Như vậy giao ước nầy xuất hiện từ bản văn. Để xác nhận điều nầy, hãy xét rằng Kinh Thánh nói về hai giao ước, Ga-la-ti 4:24 một giao ước ân điển, và do đó giao ước kia là công việc. Hãy xem thêm Ô-sê 6:7. ‘Chúng như loài người đã vi phạm giao ước.’ Tiếng Hê-bơ-rơ mang, như A-đam. Nó là cùng một từ xuất hiện, Gióp 31:33. ‘Nếu tôi đã che giấu những vi phạm của tôi như A-đam. Điều nầy sẽ xuất hiện thêm trong khi chúng ta chỉ ra, II. Bản tính của giao ước nầy. Trong đó hãy xét, Thứ nhất, Các phía giao ước. Một mặt là Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, Đấng Sáng Tạo loài người và Chúa Tối Cao, Đấng là Nhà Lập Pháp lớn, và cùng với đó tốt, và truyền đạt lòng tốt của Ngài cho các tạo vật của Ngài. Mặt kia là loài người, tạo vật của Đức Chúa Trời; A-đam, đại diện mọi nhân loại, và giao ước với Đức Chúa Trời, không chỉ cho chính mình, mà cho mọi hậu tự của mình, như cha tự nhiên của mọi người, mà từ một huyết của người các dân tộc loài người sẽ được làm nên, Công Vụ 17:26 và đầu liên bang được chỉ định; vốn rõ ràng từ việc gán tội lỗi của người cho mọi người, Sáng Thế Ký 2:17. ‘Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.’ So sánh Rô-ma 5:12. ‘Như bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và vì vậy sự chết đã qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội.’ Không có trung bảo trong giao ước nầy; cũng không cần bất kỳ: vì loài người còn là bạn thánh của Đức Chúa Trời, và sự phục vụ của người trong khi người đứng là được Đức Chúa Trời chấp nhận, như hoàn toàn phù hợp với luật pháp của chính Ngài, mà Ngài không thể không vui thích, như trong hình ảnh của chính Ngài. Thứ hai, Điều kiện của giao ước đó là sự vâng phục hoàn hảo, vốn Đức Chúa Trời đòi ở A-đam, Ga-la-ti 3:10, 12, “Mọi người không ở trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng đều bị nguyền rủa. — Và luật pháp không phải của đức tin: nhưng, Người làm chúng sẽ sống trong chúng.’ Nội dung của giao ước nầy là, ‘Làm điều nầy và sống.’ Nơi ba điều cần được xét. 1. Luật pháp, vốn là quy tắc của sự vâng phục đó; vốn là hai mặt. (1.) Luật đạo đức, hay luật của mười điều răn, như sứ đồ giải thích nó, Ga-la-ti 3:10 đã trích dẫn trước. Thật sự, A-đam không có luật nầy được viết trên những bảng đá, mà nó được viết trong lòng người; sự biết về nó được sáng tạo cùng với người, để người tự nhiên biết nó, được làm ngay thẳng; mà người không thể không có điều nầy, Truyền Đạo 7:29. Vâng, luật nầy một phần được viết trên lòng loài người sau sự sa ngã, như xuất hiện từ Rô-ma 2:15. Nhiều hơn nó được viết trên lòng A-đam trước sự sa ngã. Luật nầy là quy tắc vĩnh viễn của sự công chính. (2.) Có luật biểu tượng tích cực, về việc không ăn cây biết điều thiện và điều ác. Luật nầy được bày tỏ cho A-đam trong bản văn, người cũng không thể biết nó cách khác; nó không phải là một phần của luật tự nhiên, mà là một vật tự nó hoàn toàn thờ ơ, và phụ thuộc đơn thuần vào ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng có thể đã chỉ định cách khác. Chỉ, như luật tự nhiên hay đạo đức buộc người vào điều nầy, vì nó truyền tạo vật vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời trong mọi việc; thì bởi điều nầy sự tôn trọng của người với luật đạo đức được bày tỏ; vì như trong việc không ăn người làm chứng tình yêu và sự vâng phục tối cao của mình với Đức Chúa Trời, thì trong việc ăn nó người đã từ chối ách ngọt ngào của Đức Chúa Trời, và lấy ách của ma quỷ. 2. Bản tính của sự vâng phục trong điều kiện của giao ước nầy. Nó phải hoàn hảo. (1.) Về nguyên lý của nó. Vì vậy luật pháp đòi con người ‘yêu Chúa với cả lòng.’ Nó đòi không chỉ sự vâng phục bên ngoài, kiêng vật bị cấm; mà sự vâng phục bên trong, vốn phải tiến từ một khuynh hướng của linh hồn uốn cong hướng về Đức Chúa Trời, mà không có khuyết điểm, và hoàn toàn tự do và không bị ép buộc không có bất kỳ sự miễn cưỡng nào từ bên trong. Và điều nầy ngụ ý, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mục đích chính của loài người trong mọi hành động của mình, không có cái nhìn liếc nhỏ nhất đến bất kỳ điều nào khác như mục đích chính của mình. (2.) Hoàn hảo trong các phần kéo dài đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời bất cứ điều gì được ban cho người, Ga-la-ti 3:10 về suy nghĩ, lời nói, và hành động của người. Người phải làm không điều gì Đức Chúa Trời cấm, và bỏ qua không điều gì Ngài truyền. Người phải thực hiện mọi sự công chính, và sự vâng phục của người phải rộng như luật pháp. Mọi điều răn, không có ngoại lệ nhỏ nhất về một chấm, phải được vâng phục đến mức đầy đủ nhất. (3.) Hoàn hảo trong các mức độ. Người phải ‘yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi với cả lòng, và với cả linh hồn, và với cả tâm trí,’ Ma-thi-ơ 22:37. Mọi hành động vâng phục phải hoàn hảo trong các mức độ, không thiếu điều gì về sự hoàn hảo đó luật pháp đòi. Mọi hành động được người thực hiện phải được vặn lên đến mức được quyết định trong luật pháp, không thiếu nó trong điểm nhỏ nhất. Mọi điều thấp hơn chiều cao đòi đó, phải bị từ chối như tội lỗi; và khuyết điểm nhỏ nhất làm hỏng toàn bộ. (4.) Hoàn hảo trong thời gian hay sự tiếp tục, không gián đoạn, trong khi Đức Chúa Trời sẽ giữ người trong trạng thái thử thách, Ga-la-ti 3:10. Trạng thái nầy không thể là đời đời, mà không làm lời hứa sự sống vô ích; vì làm một lời hứa cần thiết ngụ ý rằng một thời gian được đặt để nhận phần thưởng được hứa cho sự vâng phục; và nếu A-đam phải tiếp tục trong một trạng thái thử thách vĩnh viễn, người không bao giờ có thể nhận phần thưởng của sự vâng phục của mình. Thời gian của sự thử thách nầy không được đề cập trong Kinh Thánh. Có khả năng nó không rất lâu. Và có lẽ ma quỷ, biết lòng nhân từ và lòng tốt của Đấng Sáng Tạo với tạo vật ngay thẳng của Ngài là loài người, rằng Ngài sẽ không giữ người lâu trong một trạng thái chịu thay đổi, bị khuấy động tấn công người rất sớm như vào ngày sáng tạo của người, để ngăn người được xác nhận trong một trạng thái ngay thẳng. Điều nầy và không ít hơn là điều kiện của giao ước đó. Không điều khoản nào khác người có thể đạt sự hạnh phúc đời đời bởi nó, hay được xưng công chính về trạng thái của mình trước Chúa, tuy người có thể về những hành động cụ thể. Do đó xuất hiện, rằng sự vâng phục chân thành không thể được chấp nhận, nếu nó không hoàn toàn hoàn hảo; không điều gì có thể được chấp nhận, ngoài một sự vâng phục hoàn toàn không lỗi hay khuyết điểm; và rằng không có chỗ cho sự ăn năn dưới giao ước nầy; không nỗi buồn nào vì vi phạm trong trường hợp nhỏ nhất có thể được thừa nhận: vì lời đe dọa là quyết định, ‘Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.’ Một sự tuyên bố tích cực như vậy cắt đứt mọi hy vọng, và làm sự ăn năn vô ích. 3. Quyền năng của A-đam để thực hiện sự vâng phục được đòi. Người có thể đáp ứng mọi đòi hỏi của giao ước đó, được làm ngay thẳng, Truyền Đạo 7:29 và trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Có ánh sáng trong sự hiểu biết của người, sự thánh khiết trong ý muốn của người, và sự ngay thẳng trong tình cảm của người; có một sự hòa hợp như vậy giữa mọi năng lực của người, để các chi thể của người nhường cho tình cảm của người, tình cảm của người cho ý muốn của người, ý muốn của người vâng phục lý trí của người, và lý trí của người phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Người chẳng phải có đủ sự biết về bổn phận của mình sao? và người chẳng phải được đầu tư với đầy đủ quyền năng để thực hiện sự vâng phục được đòi ở người sao? Ngoài ra, nó không phù hợp với công lý và lòng tốt của Đức Chúa Trời đã đòi ở tạo vật của Ngài, điều Ngài đã không ban cho người quyền năng để thực hiện. Trường hợp hoàn toàn khác về chúng ta trong trạng thái đã sa ngã của mình, vì chúng ta đã mất quyền năng nhường sự vâng phục cho luật pháp Đức Chúa Trời trong A-đam. Nhưng hãy nhớ, rằng tuy chúng ta hoàn toàn không thể vâng phục, nhưng Đức Chúa Trời đã không mất quyền đòi sự vâng phục của Ngài; vốn phải thúc đẩy chúng ta tự đến giao ước thứ hai, nơi mọi điều được ban tự do, và ý muốn được chấp nhận cho việc làm. Thứ ba, Lời hứa của giao ước là sự sống, và do đó nó được gọi là giao ước sự sống. Nay, một sự sống ba mặt được hứa. 1. Sự sống tự nhiên, bao gồm sự hiệp một của linh hồn với thân thể, vốn sẽ được tiếp tục không có sự chết, nếu A-đam không phạm tội, Sáng Thế Ký 3:19. Tuy thân thể loài người được làm từ bụi đất, nhưng, bởi đức tính của lời hứa giao ước, nó sẽ được bảo đảm khỏi trộn với vật liệu gốc của nó. Như nó được sáng tạo không có bất kỳ nguyên lý nào của sự chết, thì nó không chịu bất kỳ nguy hiểm nào từ khu đó, trong khi giao ước sẽ được quan sát. Sự sống tự nhiên của người sẽ duy trì trong sức mạnh hằng định, không suy yếu hay hư hoại: Và người sẽ tận hưởng sự an ủi của đời sống nầy thuần khiết và không hỗn hợp không có bất kỳ điều ác, khốn khổ và bất tiện nào, nay tràn ngập thế gian. 2. Sự sống thuộc linh, bao gồm sự hiệp một của linh hồn với Đức Chúa Trời. Linh hồn loài người, và là trong bản tính của chính nó, không vật chất và bất tử, không chịu sự tan rã. Nó được ban cho sự sống thuộc linh tại sự sáng tạo của nó, sống trong sự hiệp một và thông công với Đức Chúa Trời, và được trang điểm với hình ảnh của Ngài, bao gồm sự công chính và sự thánh khiết. Hình ảnh nầy của Đức Chúa Trời sẽ được tiếp tục trong người. Sự biết của người về Đức Chúa Trời và bổn phận của mình sẽ không thất bại; sự công chính của ý muốn người, hay sự thuần khiết và đều đặn của tình cảm người cũng không hư hoại. Người vẫn sẽ là bạn của Đức Chúa Trời, và người yêu quý của trời; và sẽ không bao giờ không có những dấu hiệu sống động nhất của tình yêu và hữu nghị của Đức Chúa Trời giao ước của mình. Người sẽ có sự tiếp cận sẵn sàng đến Đức Chúa Trời, không có bất kỳ nhật thực nào của ân huệ thần thượng; và niềm vui và sự thỏa mãn tột độ trong việc làm bổn phận của mình, vốn sẽ là một bữa tiệc liên tục cho người. 3. Sự sống đời đời, hay hạnh phúc vinh hiển của trời. Người sẽ được xác nhận trong trạng thái thánh và hạnh phúc của mình vượt quá nguy hiểm hay khả năng phạm tội, hay mất nó. — Tuy người được sáng tạo có thể thay đổi, và tính có thể thay đổi được dệt vào chính bản tính của tạo vật, nhưng khi đã kết thúc thời gian được phân bổ cho sự thử thách của mình, người sẽ được bảo đảm khỏi khả năng thực tế thay đổi đời đời. Thân thể người sẽ hoàn toàn và đời đời được bảo đảm chống lại nguy hiểm của sự chết, hay hại từ những tai nạn hay tổn thương bên ngoài. Người sẽ được xác nhận trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đời đời, không có bất kỳ nguy hiểm nào rơi khỏi nó. Mặt trời ân huệ từ Đức Chúa Trời sẽ chiếu trên người, không bao giờ lặn. Và sau khi thời gian thử thách của người qua, người sẽ được vận chuyển, linh hồn và thân thể, vào thiên đàng trên trời, ở đó đời đời. Người sẽ không luôn sống trong thiên đàng trên đất, nơi người phải ăn, uống, và ngủ, mà được mang đến thiên đàng trên trời, nơi những cư dân hạnh phúc sống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Điều nầy rõ ràng, nếu người xét áp dụng đó của giao ước công việc, Ma-thi-ơ 19:16, 17 — ‘Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.’ Ở đây Christ trình bày sự sống đời đời như lời hứa của giao ước nầy, được có trên việc thực hiện điều kiện. Sự yếu đuối của luật pháp để ban sự sống đời đời bây giờ, chỉ phát sinh từ xác thịt, tức là, sự hư hoại của bản tính, mà chúng ta không thể thực hiện điều kiện của nó, Rô-ma 8:3. ‘Đó là sự sống đời đời Christ đã mua cho dân Ngài, và điều đó như Ngài được làm dưới luật pháp, bởi đó Ngài đã nhận chính sự sống đó cho chúng, mà nếu không chúng sẽ có, nếu loài người không phạm tội, Rô-ma 8:3, 4. Ga-la-ti 4:4, 5. Ngoài ra, sự chết đời đời bị đe dọa; và lòng tốt của Đức Chúa Trời không thường đề ra những hình phạt lớn hơn phần thưởng. Và nếu nó không như vậy, loài người không có gì mong đợi hơn điều người có khi được sáng tạo, và đặt xuống trong thiên đàng. Thứ tư, Hình phạt của giao ước nầy, trong trường hợp không vâng phục, là sự chết; tự nhiên, bao gồm sự phân cách của thân thể khỏi linh hồn; thuộc linh, trong sự phân cách của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, một sự chết trong những vi phạm và tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1; và đời đời, trong sự phân cách của cả thân thể và linh hồn khỏi Đức Chúa Trời đời đời trong địa ngục, Ma-thi-ơ 25:41. Thân thể loài người sẽ không bao giờ chết nếu người không phạm tội, vì ‘tiền công của tội lỗi là sự chết,’ Rô-ma 6 cuối. và linh hồn người càng ít, vốn sẽ nở hoa trong mọi vẻ đẹp của sự xanh tươi và sức mạnh thuộc linh đời đời. Nhưng có thể được hỏi, Lời đe dọa được hoàn thành như thế nào, khi A-đam sống lâu như vậy sau sự vi phạm chí tử của mình? Tôi trả lời, Ngày đó người phạm tội người đã chết thuộc linh. Linh hồn người bị tước hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được đóng trên nó tại sự sáng tạo của nó; sự hiểu biết của người trở nên tối, ý muốn của người nổi loạn, và tình cảm của người không thuần khiết và bất thường. Người mất ân huệ của Đấng Tạo Hóa của mình, và người bị phơi bày cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như một dấu mà những mũi tên của sự không hài lòng thần thượng sẽ được nhắm vào. Rằng sự chết thuộc linh nầy được giáng trên loài người ngay lập tức sau sự vi phạm xấu xa của người, rõ ràng từ những cơn đau và ném của lương tâm đã nắm người, vốn làm người trốn khỏi Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn. Và điều nầy tất nhiên sẽ thực tế kết thúc trong sự chết đời đời trong địa ngục, nếu một Đấng Trung Bảo không được cung cấp, Đấng tìm thấy loài người bị trói với những dây của sự chết nầy như một kẻ phạm tội bị trói cho sự hành hình. Và về sự sống tự nhiên của người, ngày đó người phạm tội, người nhận những vết thương của sự chết của mình, mà người sau đó chết; ngày đó người trở nên phàm trần, và thân thể người chịu bệnh tật, bệnh, đau, và mọi sứ giả khác của sự chết. Vương miện bất tử, mà người giữ của Đấng Sáng Tạo của mình, bởi đức tính của giao ước được làm với người, rơi khỏi đầu người, và người trở thành một đối tượng của vua của những kinh hoàng. Người trở nên chịu mọi dây mà sự chết trói những tù nhân của nó. Vì vậy người là một người chết chắc chắn như thể đã chết rồi, tuy sự thi hành bản án bị trì hoãn, vì hậu tự của người ở trong thắt lưng người, và vì một giao ước khác được chuẩn bị, bởi đó sự sống và hạnh phúc bị mất bởi sự phá vỡ giao ước đầu tiên, sẽ được khôi phục, và điều đó với lợi thế lớn. Thứ năm, Chúng ta có thể xét giao ước công việc được xác nhận như thế nào. Đức Chúa Trời đã vui lòng gắn những ấn cho các giao ước của Ngài với con người; và giao ước nầy dường như không thiếu một số điều được định thánh lễ để xác nhận nó. Trong đó có thể được kể, 1. Cây biết điều thiện và điều ác, Sáng Thế Ký 2:17. Nó là loại cây gì, Kinh Thánh không quyết định. Nhưng bất cứ nó là gì, nó không được gọi như vậy, như có bất kỳ đức tính hay quyền năng nào để làm con người khôn ngoan; đó là thần học của ma quỷ, Sáng Thế Ký 3:5 vốn nói với Ê-va, rằng nếu chúng ăn nó, chúng sẽ như thần; nhưng nó là kẻ nói dối từ ban đầu, Giăng 8:44: mà nó được gọi như vậy, vì bởi nó chúng biết đến kinh nghiệm chí tử trạng thái hạnh phúc chúng sa ngã khỏi, và sự khốn khổ khốn khổ sự sa ngã đó đã ném chúng vào. Nó nhận tên đó, vì nó là một dấu hiệu cảnh báo cho chúng coi chừng sự biết kinh nghiệm về điều ác, như chúng biết điều tốt. Chúng có sự quen biết đặc biệt với điều tốt trong mọi loại quyến rũ của nó; và cây nầy được đặt trước chúng như một đèn hiệu để cảnh báo chúng khỏi tìm sự biết về điều ác, vốn, như một tảng đá nguy hiểm, sẽ đập chúng thành từng mảnh, nếu chúng tách trên nó. Và nó phục vụ để xác nhận giao ước, và hạnh phúc của trạng thái nguyên thủy của chúng; trong chừng mực trong lời đe dọa liên quan đến cây nầy bao gồm một lời hứa, rằng trong khi chúng giữ không ăn trái cấm của nó, chúng sẽ không bao giờ chết. Và từ đó chúng ta có thể thu thập, vốn không phải là một ý kiến không có khả năng, rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta không thể sa ngã bởi bất kỳ vi phạm nào khác ngoài việc ăn cây nầy. Và ma quỷ vốn là bậc thầy hoàn thành của sự xảo quyệt và tinh tế, tấn công chúng trong khu nầy, như phía duy nhất người có thể hứa với mình thành công. Và than ôi cho loài người nghèo khổ! Mưu kế của Sa-tan thành công, đến sự hủy hoại của toàn bộ nhân loại. 2. Cây sự sống, Sáng Thế Ký 2:9. Tuy chúng ta có nền tảng nghĩ rằng cây nầy có thể là một phương tiện xuất sắc để bảo tồn sức mạnh của đời sống thân thể, như những cây khác trong vườn cũng vậy, nhưng nó không thể có đức tính trong chính nó để làm loài người bất tử mọi cách. Nhưng nó dường như được gọi là cây sự sống vì ý nghĩa của nó được Đức Chúa Trời chỉ định như một thánh lễ, bởi việc ăn nó người sẽ được xác nhận trong niềm tin về lời hứa sự sống tự nhiên được tiếp tục, sự sống thuộc linh được duy trì, và sự sống đời đời được tận hưởng trên trời; vốn là điều chính, và bao gồm hai điều kia, Sáng Thế Ký 3:22. ‘Và nay, kẻo người đưa tay ra, và lấy cả cây sự sống, và ăn, và sống đời đời,’ người phải bị đuổi ra;
chỉ rằng, loài người, bởi tội lỗi, đã mất quyền của mình cho sự sống đời đời được biểu thị bởi cây nầy, bị đuổi ra, Khải Huyền 2:7 để người không làm ô uế thánh lễ của nó, mà người nay không còn quyền nữa. Các lời không có nghĩa, rằng nếu A-đam đã ăn cây sự sống sau sự sa ngã của mình, người sẽ khôi phục sự sống bị mất của mình; điều nầy không thể, vì lời đe dọa rõ ràng, Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết; và rằng cây sự sống không có đức tính và hiệu quả như vậy trong chính nó, và ngừng là một thánh lễ của giao ước công việc khoảnh khắc loài người phạm tội. Nó được định để bảo đảm và thuyết phục người về sự sống khi thực hiện điều kiện; nhưng giao ước bị phá vỡ sự bảo đảm và thuyết phục đó thực tế tất nhiên rơi. Toàn bộ câu có thể được đọc như vậy, Nầy loài người vốn là một trong chúng ta, để biết điều thiện và điều ác: và nay kẻo người đưa tay ra, và lấy cả cây sự sống, và ăn, để người có thể sống đời đời. Nơi ba điều rất rõ ràng. (2.) Không có sự mỉa mai hay chế nhạo ở đây, như thể Đức Chúa Trời sẽ nói, Nầy loài người đã cố trở thành như một trong chúng ta, để biết điều thiện và điều ác; nhưng người đã thất bại trong thiết kế của mình cách xấu hổ như thế nào! mà, ngược lại, một sự than khóc thương cảm nhất trên loài người đã sa ngã. Câu nầy rõ ràng bị ngắt đột ngột, các lời, Ta sẽ đuổi người ra, bị kìm lại; ngay cả như trong trường hợp của một người cha, với những tiếng thở dài và nức nở, đưa đứa con phạm tội của mình ra khỏi cửa. (2.) Thiết kế của Đức Chúa Trời là ngăn A-đam ăn cây sự sống, như người đã ăn cây cấm; bởi đó chăm sóc cách thương xót, rằng cha đã sa ngã của chúng ta, vốn nay đã có một sự bày tỏ về giao ước ân điển, có thể không, theo khuynh hướng tự nhiên hư hoại của con người từ sự sa ngã, chạy trở lại giao ước công việc cho sự sống và sự cứu rỗi, bởi việc tham gia cây sự sống, một thánh lễ của giao ước đó, và vì vậy từ chối giao ước ân điển, bởi việc ăn cây đó bây giờ, như người trước đó đã phá vỡ giao ước công việc, bởi việc ăn cây biết điều thiện và điều ác. (3.) Lúc nầy A-đam tưởng tượng, rằng bởi việc ăn cây sự sống người có thể khôi phục sự sống bị mất của mình, và vì vậy sống đời đời.
III. Nay tôi đến chỉ ra tại sao Đức Chúa Trời bước vào giao ước nầy với loài người. Tôi không biết lý do nào có thể được ban cho điều nầy, ngoài điều phải được giải quyết vào vinh hiển của ân điển và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Nó chắc chắn là một hành động ân điển và sự hạ mình đáng ngưỡng mộ ở Đức Chúa Trời, để bước vào một giao ước với tạo vật của chính Ngài. Loài người không ở sự sắp xếp của chính mình mà của Đức Chúa Trời; người cũng không có điều gì để làm việc ngoài điều người có từ Đức Chúa Trời; vì vậy không có tỷ lệ giữa công việc được ra lệnh và phần thưởng được hứa. Loài người trước giao ước đó bị ràng buộc, nhưng Đức Chúa Trời tự do: vì loài người ở dưới luật tự nhiên trước khi người ở dưới giao ước; vì luật pháp được sáng tạo cùng với người, tức là, người không sớm là một tạo vật có lý trí hơn là người ở dưới luật pháp; nhưng giao ước nầy không được làm với người cho đến sau khi người được đưa vào vườn để canh tác nó. Trước giao ước đó Đức Chúa Trời tự do sắp xếp loài người như Ngài thấy phù hợp, tuy người giữ luật pháp hoàn hảo thế nào; nhưng khi trong giao ước Ngài làm lời hứa ban sự sống cho A-đam trong trường hợp tiếp tục vâng phục, trong thời gian được đặt cho sự thử thách của người, thì Ngài là người nợ sự trung tín của chính Ngài, vốn cần thiết tham gia để thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Lại nữa, sự chết là tiền công tự nhiên của tội lỗi, tuy không có giao ước, và điều đó bởi quy tắc công lý, vốn rõ ràng đòi loài người phải được đối xử như người đã làm. Nhưng loài người đã ban sự đồng ý, tuy ngầm, và không được diễn đạt trong nhiều lời như vậy, vốn tuy vậy tương đương với một sự đồng ý chính thức cho giao ước, ngụ ý lời đe dọa, Chúa tiến không bởi công lý đơn giản, mà bởi giao ước chính thức rõ ràng, trong việc trừng phạt vì sự phá vỡ nó. Nhưng chúng ta có thể xét lý do Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo và Nhà Lập Pháp Toàn Năng bước vào một giao ước với loài người cụ thể hơn một chút, và điều đó để lòng chúng ta có thể được ấn tượng với một cảm giác đúng về các sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn, và lòng tốt lớn được chỉ cho loài người trong toàn bộ giao dịch đó. Tôi nói, vậy, rằng Đức Chúa Trời vui lòng đối xử với loài người bằng cách giao ước, vì hai mục đích rất quan trọng, sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, và điều tốt lớn hơn của loài người. 1. Vì vinh hiển của chính Ngài, vốn là mục đích tối cao của mọi hành động của Ngài. Cụ thể hơn, (1.) Để bày tỏ ánh sáng của sự khôn ngoan đa dạng hay đa dạng của Ngài, Ê-phê-sô 3:10. Cách đối xử nầy là phương pháp hiệu quả nhất để bảo đảm sự vâng phục của loài người: vì giao ước là một sự cam kết lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài, như nó ban cho người sự bảo đảm không thể sai để tăng sức đức tin của người, thì nó là dây ngọt ngào nhất để bảo tồn hạnh phúc của người. Sự khôn ngoan thần thượng chiếu sáng rõ ràng, trong việc phù hợp phương pháp đối xử với bản tính của tạo vật có lý trí, vốn được dẫn với sự đồng ý của chính nó. Thật sự điều răn một mình ràng buộc loài người bởi đức tính của thẩm quyền của người áp đặt; nhưng sự đồng ý của chính loài người tăng nghĩa vụ, xoắn những dây của luật pháp và trói chúng mạnh hơn cho sự vâng phục. Như vậy A-đam là tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi hoàn cảnh của bản tính mình, và cũng bởi lựa chọn của chính mình, chấp nhận giao ước, mà người không thể rút lui, mà không có tội lỗi và ô danh của sự bội tín tồi tệ nhất. Các điều khoản của giao ước như vậy phù hợp với các phía liên quan, Đức Chúa Trời và loài người: nó thiết lập một sự liên kết không thể tách rời giữa bổn phận và hạnh phúc; như rõ ràng từ sự phê chuẩn, Trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết. (2.) Để chỉ sự điều độ kỳ diệu của Ngài. Vì tuy Ngài là Quân Chủ Tối Cao của thế gian, và có quyền tuyệt đối trên mọi tạo vật để sắp xếp chúng như Ngài muốn; nhưng, trong việc giao ước với loài người, Ngài đã điều hòa ngọt ngào quyền tối cao và quyền năng tối cao của Ngài, tìm như thể cai trị với sự đồng ý của loài người. Và khi, bởi đức tính của thẩm quyền tối cao và quyền tuyệt đối của Ngài, Ngài có thể đã ra lệnh những điều khoản khó hơn cho loài người, và những điều đó cũng hoàn toàn công chính và công bằng, Ngài đã chọn sử dụng sự điều độ như vậy, để Ngài sẽ đòi ở loài người không điều gì, ngoài điều chính loài người sẽ phán xét, và phải trong lý trí là một ách công chính và dễ dàng; và điều, trong việc chấp nhận các điều khoản, người thừa nhận là như vậy. (3.) Vì sự ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài. Nó là sự hạ mình tự do từ phía Đức Chúa Trời để làm một lời hứa như vậy cho sự vâng phục của loài người. Ngài có thể đã đòi sự vâng phục ở người bởi đức tính của quyền tối cao của Ngài, như Chúa và Đấng Tạo Hóa của người, mà không tự ràng buộc mình bởi bất kỳ lời hứa nào để thưởng sự phục vụ của người. Mọi điều người có khả năng làm chỉ là bổn phận đơn thuần cho Đấng Sáng Tạo của mình; và khi người đã làm mọi điều được truyền cho người, nó không hơn điều người buộc phải làm như tạo vật của Đức Chúa Trời. Nó đơn giản không thể cho loài người xứng đáng bất kỳ điều gì ở tay Đức Chúa Trời. Phải thừa nhận, có nhiều ân điển trong giao dịch nầy, trong việc Đức Chúa Trời bước vào những điều khoản thỏa thuận với loài người, không phải người ngang hàng của Ngài, mà là tạo vật của chính Ngài, và công việc của tay Ngài; và trong việc hứa cho người một phần thưởng cho sự phục vụ của mình, vốn nợ Đức Chúa Trời bởi luật sáng tạo trước hành động liên bang đó, và một phần thưởng lớn như vậy, chính là sự sống đời đời, mà giữa nó và công việc không có tỷ lệ. (4.) Để thông hơi tình yêu vô biên của Ngài trong những truyền đạt lòng tốt của Ngài cho loài người. Vì Đức Chúa Trời không sáng tạo loài người hay thiên sứ vì Ngài cần chúng, mà để có thể có những đối tượng thích hợp để tiếp nhận những biểu hiện của lòng tốt Ngài. Ngài cũng không bước vào một giao ước với loài người từ bất kỳ sự cần thiết tự nhiên nào, mà theo thiết kế truyền đạt sự hào phóng của Ngài cho người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8. Ê-xê-chi-ên 16:8. Tuy Chúa có thể đã đòi mọi sự vâng phục và phục vụ đó ở loài người, vốn người có thể nhường, và giảm người vào hư không đầu tiên của mình bởi sự tiêu diệt cuối cùng, hay ít nhất không ban hạnh phúc đời đời cho người, không tự ràng buộc mình bởi giao ước mà người có thể mong đợi nó; nhưng, để chỉ sự lớn lao của lòng tốt và tình yêu của Ngài, Ngài đã chọn một cách để thưởng sự phục vụ đó cách hào phóng nhất, vốn nếu không nợ Ngài. (5.) Để bày tỏ chân thật và sự trung tín của Ngài trong việc giữ giao ước với tạo vật của Ngài, vốn không thể được khám phá vinh hiển như vậy cách khác. Đức Chúa Trời đã làm những biểu hiện rực rỡ về sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt của Ngài, trong sự sáng tạo mọi vật, và trong tác phẩm xuất sắc đó, loài người, đầu của các công việc của Ngài trong thế gian nầy; nhưng sự trung tín và chân thật của Ngài không thể được biết, ít nhất trong những hiệu quả của nó, mà không có một giao dịch như vậy. (6.) Để Ngài có thể được làm rõ và được xưng công chính hơn trong việc phẫn nộ những tổn thương được làm cho Ngài bởi sự không vâng phục của tạo vật của Ngài, mà Ngài đã hạ mình đối xử ân điển như vậy. Vì càng có sự hạ mình và lòng tốt từ phía Đức Chúa Trời, sự vô ơn càng lớn xuất hiện từ phía loài người trong việc giẫm đạp lòng tốt thần thượng. Nhưng, 2. Đức Chúa Trời hạ mình bước vào giao ước với loài người vì điều tốt lớn hơn của loài người. (1.) Để bởi đó Ngài có thể đặt vinh dự cao hơn trên người. Nó thật sự là một sự tôn trọng phân biệt rất được đặt trên loài người để là một đồng minh của trời, và bạn liên bang của Đức Chúa Trời. Nếu nó là một vinh dự cho một nông dân quê hèn hạ được nối trong một trái phiếu hữu nghị chính thức với một hoàng tử hay người quyền thế trên đất, vinh dự và phẩm giá lớn hơn bao nhiêu cho loài người được nối trong một trái phiếu tình yêu và hữu nghị với Đức Chúa Trời, Quân Chủ Tối Cao của toàn bộ thế gian? (2.) Để trói người nhanh hơn cho bổn phận của mình. Chúa biết trạng thái có thể thay đổi của loài người, và lòng loài người trơn trượt và không hằng định như thế nào, nơi ân điển xác nhận không được ban; do đó, để ngăn sự không hằng định nầy xảy ra cho loài người, một tạo vật hữu hạn, và thiết lập người trong sự vâng phục của mình, Ngài đã đặt người dưới một nghĩa vụ giao ước cho sự phục vụ của Ngài. Loài người buộc phải vâng phục Đức Chúa Trời bởi đức tính của sự sáng tạo của mình; nhưng việc Ngài làm một giao ước với loài người mà người sẵn lòng đồng ý, là một dây thêm để trói người nhanh hơn cho bổn phận của mình. Bởi giao ước được làm với A-đam, người có một loại giúp đỡ để làm người cẩn thận hơn quan sát luật pháp được viết trên lòng mình, và một chống để làm người đứng cố định và vững chắc hơn. Vì, một mặt, người được cảnh báo về nguy hiểm của mình trong trường hợp không vâng phục, để người có thể coi chừng xúc phạm Đức Chúa Trời; và mặt kia người được khích lệ phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình với sự nhanh nhẹn lớn hơn, từ sự lớn lao của phần thưởng được đặt trước người, và sự lớn lao của hình phạt bị đe dọa trong trường hợp người không vâng phục: cả hai đều hướng đáng chú ý để nghiêng người cho sự hằng định trong bổn phận của mình. (3.) Để sự vâng phục của người có thể vui vẻ hơn, là điều người đã tự nguyện trói mình. Đức Chúa Trời đã chọn cai trị loài người bởi sự đồng ý của chính người, hơn là bởi lực. Một luật tuyệt đối có thể đã tống tiền sự vâng phục từ loài người, nhưng một giao ước làm nó xuất hiện tự do và sẵn lòng hơn. Nó làm sự vâng phục của loài người trông như thể nó là kết quả của lựa chọn của chính người, hơn là của bất kỳ nghĩa vụ nào nằm trên người. Điều nầy hướng nhiều đến vinh dự của Đức Chúa Trời; vì một tình nguyện viên đi chiến tranh, tôn kính sự phục vụ hơn mười người lính bị ép bởi lực. (4.) Vì sự an ủi và khích lệ lớn hơn của người. Bởi điều nầy người có thể thấy rõ ràng điều người có thể mong đợi từ Đức Chúa Trời như một phần thưởng của sự siêng năng và hoạt động của mình trong sự phục vụ Ngài. (5.) Để người có thể bày tỏ mình cho người, và đối xử với người quen thuộc hơn. Việc đối xử bằng cách giao ước là cách đối xử giữa người và người có ít khoảng cách nhất trong nó, và nhiều sự quen thuộc nhất, mà các phía đến gần nhau với sự tự do lớn nhất. Có nhiều sự gần gũi và quen thuộc trong điều nầy hơn trong bất kỳ cách nào khác Đức Chúa Trời đã diễn đạt ý muốn Ngài. Nó là một cách quen thuộc hơn cách của những mệnh lệnh và điều răn, vốn ngụ ý không gì ngoài thẩm quyền và quyền tối cao. Vâng, nó quen thuộc hơn cách của những lời hứa tuyệt đối, vốn thật sự có thể trình bày lòng tốt dồi dào của Đức Chúa Trời, nhưng không nhiều sự hạ mình quen thuộc của Đức Chúa Trời, như cách của một giao ước, khi một Uy Nghiêm lớn và vinh hiển như vậy cúi xuống đối xử và xử sự bởi những cam kết lẫn nhau với một tạo vật hèn hạ như loài người, vốn xuất phát từ bụi đất.
Nay tôi đến áp dụng thực hành chủ đề nầy. 1. Hãy xem ở đây sự hạ mình lớn và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Đấng vui lòng cúi thấp như vậy để bước vào một giao ước với tạo vật của chính Ngài. Tuy Ngài vô hạn lớn và vinh hiển trong chính Ngài, nguồn của hạnh phúc của chính Ngài, gương của vẻ đẹp của chính Ngài, và ngôi của vinh hiển của chính Ngài; nhưng Ngài hạ mình đối xử với loài người hèn hạ bằng cách giao ước. Thật đáng kinh ngạc Đức Chúa Trời sẽ làm một giao ước với bụi đất và tro như thế nào; và rằng Ngài sẽ tự ràng buộc mình với loài người, để ban cho người sự sống và hạnh phúc như phần thưởng của sự vâng phục của người, vốn người nợ Đức Chúa Trời bởi luật sáng tạo của mình? 2. Hãy xem loài người ở trong hoàn cảnh vinh hiển nào khi Đức Chúa Trời bước vào một giao ước với người. Người được đặt trong một nơi dễ chịu và vui thích, nơi người được trang bị với mọi tiện nghi người có thể khao khát. Người được phù hợp với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết. Ánh sáng lấp lánh trong sự hiểu biết của người, sự thánh khiết chiếu sáng trong ý muốn của người, và tình cảm của người đều đặn và thuần khiết. Người có sự thân mật quen thuộc và thông công với Đấng Tạo Hóa của mình, và trò chuyện tự do với Ngài như một người yêu quý với hoàng tử của mình. Như người tận hưởng ánh sáng của mặt trời trong thiên đàng để nâng niu và làm tươi thân thể mình, thì người có ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời để an ủi và vui thích linh hồn mình. Loài người hạnh phúc như vậy: nhưng, ôi! người nay đã sa ngã như một ngôi sao từ trời. 3. Hãy xem Đức Chúa Trời rất công chính trong mọi điều đến trên loài người. Ngài đã lập người với một vốn tốt, trong một trường hợp quý tộc, làm người thành phía giao ước của Ngài. Ngài ban cho người sự khích lệ không xứng đáng quý nhất để tiếp tục trong sự vâng phục của mình, và nói với người nguy hiểm của người nếu người không vâng phục. Vì vậy sa ngã người bị để không có bào chữa, sự khốn khổ của người hoàn toàn nợ chính mình. 4. Hãy xem hoàn cảnh đáng thương của mọi hậu tự của A-đam vì sự phá vỡ giao ước nầy. Chúng ở dưới sự nguyền rủa của luật pháp, vốn là một sự nguyền rủa phổ quát, và xả sấm của nó chống lại mọi người tự nhiên ở dưới giao ước đó, và chưa thay đổi trạng thái của mình. 5. Điều nầy phục vụ để hạ mọi xác thịt, và đánh xuống sự kiêu ngạo của mọi vinh hiển được sáng tạo, dưới sự xét nghiêm túc về sự mất mát lớn chúng ta đã chịu bởi sự sa ngã của A-đam, và những hiệu quả buồn của nó trên chúng ta. Chúng ta đã mất mọi điều tốt và có giá trị, hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời, và đã chịu cơn thạnh nộ và sự không hài lòng của một Đức Chúa Trời thánh. 6. Hãy xem sự giàu có không thể dò xét của ân điển thần thượng, trong việc cung cấp một giao ước tốt hơn cho sự khôi phục và sự cứu rỗi loài người đã sa ngã. Bổn phận của giao ước đầu tiên nay không thể, và hình phạt của nó không thể chịu. Nó không thừa nhận sự ăn năn, cũng không chấp nhận bất kỳ cố gắng ngắn nào; mà để loài người tội lỗi như một kẻ phạm tội trong tay của luật pháp. Phước cho Đức Chúa Trời vì sự bày tỏ về giao ước ân điển, mà sự sống và sự cứu rỗi được cung cấp và đề nghị tự do cho loài người đã sa ngã qua sự vâng phục và sự thỏa mãn của A-đam thứ hai. Nó có thể được gọi đúng là một giao ước ân điển: vì nó đến từ ân điển giàu có và tự do của Đức Chúa Trời, như nguồn chân thật của nó; nó đều được trang trí với những lời hứa ân điển, như các từng trời với những ngôi sao; và mọi phước lành chứa trong nó đều miễn phí và tự do, như vậy con người không thể biện hộ bất kỳ quyền hay danh hiệu nào cho chúng bởi bất kỳ công đức hay công việc nào của chính mình. Khi các thiên sứ phạm tội, Đức Chúa Trời đã trục xuất chúng khỏi trời, và để chúng hư mất trong sự khốn khổ của mình; nhưng Ngài ân điển vui lòng bước vào một giao ước với Con Ngài, như A-đam thứ hai, cho sự khôi phục loài người đã sa ngã, vốn bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài đã thực hiện luật pháp, và chịu hình phạt của nó, và bởi đó làm sự chuẩn bị đầy đủ cho mọi nhu cầu và khốn khổ của tội nhân nghèo khổ. 7. Không lạ, rằng tuy ít điều tốt được làm trong thế gian, nhưng việc làm việc để thắng trời rất thường xuyên. Chúng ta có bằng chứng đủ về giao ước công việc được làm với loài người như một người công cộng, vì nó còn tự nhiên cho chúng ta làm để chúng ta có thể sống, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta vì công việc của chúng ta. 8. Hãy xem sự khốn khổ của quý vị, mọi người ở ngoài Christ. Giao ước nầy là đường của quý vị đến trời, vốn nay không thể. Đừng kể về những ý nghĩa và ham muốn tốt của quý vị, sự ăn năn của quý vị, và sự vâng phục của quý vị, như nó là; và đừng nghĩ nhận sự sống, sự cứu rỗi, và sự chấp nhận bởi đó. Vì giao ước quý vị ở dưới không thừa nhận sự ăn năn, không ý muốn cho việc làm. Nó đòi không gì ít hơn sự vâng phục hoàn hảo, vốn quý vị không có khả năng ban. 9. Cuối cùng, Do đó hãy từ bỏ cách tìm sự sống nầy bởi giao ước công việc đã phá vỡ, và đến với Chúa Giê-xu Christ; hãy nắm lấy giao ước tốt hơn, và đến xe của Christ, Ca Thương 3:9, 10 vốn sẽ lái quý vị an toàn đến sự sống và vinh hiển đời đời. Xe đó mà A-đam đầu tiên lái, không đi xa cho đến khi nó hoàn toàn vỡ, và làm không phù hợp để mang bất kỳ ai đến trời. Nó vỡ với trọng lượng của tội lỗi nhỏ nhất; và vì vậy quý vị không bao giờ có thể nghĩ nó sẽ lái đến trời với quý vị, Rô-ma 8. Nhưng hãy vào xe của giao ước ân điển, và quý vị sẽ được mang an toàn trong nó đến xứ của sự nghỉ ngơi và vinh hiển đời đời*.
Về Sự Sa Ngã Của Tổ Phụ Đầu Tiên Của Chúng Ta
Sáng Thế Ký 3:6, 7 — Và khi người nữ thấy cây đó tốt cho thức ăn, và nó dễ chịu cho mắt, và một cây đáng khao khát để làm một người khôn ngoan, nàng lấy trái của nó và ăn, và cũng ban cho chồng nàng với nàng, và người ăn. Và mắt của cả hai đều mở, và chúng biết chúng trần truồng: và chúng may lá vả với nhau, và làm cho mình những tạp dề.
ĐỨC CHÚA TRỜI đã làm loài người ngay thẳng, nhưng người đã tìm ra nhiều phát minh. Loài người ở trong vinh dự, không ở lại. Người sớm sa ngã khỏi trạng thái hạnh phúc và thánh người được sáng tạo trong. Trong bản văn chúng ta có ba điều cần được xét. 1. Sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi trạng thái nguyên vẹn nguyên thủy của chúng; nó bởi cả hai ăn trái cấm, và do đó phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, câu 6. Và chúng ngay lập tức cảm nhận chúng đã sa ngã khỏi trạng thái thánh và hạnh phúc đó, câu 7. Điều nầy xuất hiện hai cách. (1.) Bởi sự biết của chúng về sự trần truồng của mình. Một số người giả định, rằng thân thể của chúng, trước sự sa ngã của chúng, có một vinh hiển và ánh sáng thần thượng trên chúng, vốn ngay lập tức bị lấy đi khi chúng phạm tội, và chúng thấy lớp phủ đẹp đẽ nầy nay đã mất. Hầu hết các nhà giải kinh hiểu nó là việc chúng thấy sự trần truồng của mình với đau buồn và xấu hổ, từ một cảm giác về tội lỗi đã mắc, và về sự ham muốn tội lỗi đó chúng thấy nay đang làm việc trong chúng. Như vậy mắt của tâm trí chúng được mở, vốn Sa-tan đã làm mù trước đó. (2.) Bởi việc chúng đi quanh để che thân thể mình với những lá rộng của cây vả. Mọi điều nầy rõ ràng cho thấy cảm giác của chúng, tuy nó không phải là một cảm giác thánh, về sự sa ngã xấu hổ của chúng. 2. Hành động đó bởi đó chúng sa ngã, việc chúng phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, câu 6 tức là bởi việc ăn trái cấm. Chúng phá vỡ mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, cấm chúng, dưới đau của sự chết, ăn cây biết điều thiện và điều ác. Và ngay lập tức sau việc ác nầy chúng thấy chúng trần truồng. 3. Chúng sa ngã như thế nào. Chúng sa ngã bởi ý muốn tự do của chính mình bị để cho sự tự do của mình, câu 6. Người nữ thấy cây đó tốt cho thức ăn, v.v. Không có lực hay ép buộc ở đây; mọi việc tiến từ sự lựa chọn tự do. Mắt chúng thấy trái, lòng chúng thèm nó, tay chúng lấy nó, và miệng chúng ăn nó. Lẽ thật giáo lý có thể suy ra từ bản văn là, GIÁO LÝ: ‘Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị để cho sự tự do của ý muốn của chính mình, đã sa ngã khỏi trạng thái chúng được sáng tạo bởi việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời.’ Hai điều ở đây cần được xét. I. Sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. II. Chúng sa ngã như thế nào hay bằng cách nào.
I. Chúng ta hãy xét sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Và ở đây tôi sẽ chỉ ra, 1. Rằng loài người đã sa ngã. 2. Bởi đó người sa ngã, hay điều đã ném người xuống. 3. Người sa ngã khỏi điều gì. Thứ nhất, Tôi phải chỉ ra rằng loài người đã sa ngã, và rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta không tiếp tục trong trạng thái chúng được sáng tạo, mà sa ngã khỏi nó. Điều nầy rõ ràng, 1. Từ lời tường thuật rõ ràng về sự kiện chí tử nầy được Môi-se ban, Sáng Thế Ký 3 từ đó xuất hiện, rằng ma quỷ bước vào một con rắn, cám dỗ Ê-va cách xảo quyệt ăn trái cấm, trái ngược trực tiếp với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, cấm nó dưới một hình phạt khủng khiếp; rằng nàng đã thắng A-đam theo ví dụ của nàng; rằng cả hai ngay lập tức bị lương tâm cắn rứt và kinh hoàng vì điều chúng đã làm; và nhận biết mình trần truồng, chúng rơi vào việc may lá vả với nhau cho một lớp phủ cho thân thể chúng; rằng nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời trong vườn, chúng đã, như một bằng chứng về tội lỗi của chúng, và về sự mất ánh sáng trong tâm trí chúng, trốn khỏi sự hiện diện của Chúa giữa những cây trong vườn; rằng bị gọi ra giải trình về hành vi của mình, người nữ đổ lỗi lên con rắn, và người nam lên người nữ; và rằng cả hai nhận bản án từ Đấng Sáng Tạo và Quan Tòa bị xúc phạm của mình, diễn đạt sự khốn khổ tương lai của chúng; tuy cùng lúc Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng một sự bày tỏ về phương pháp cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc, trong lời hứa về dòng dõi của người nữ làm bầm đầu con rắn. Mọi điều nầy là một bằng chứng rõ ràng loài người đã sa ngã khỏi trạng thái thánh và hạnh phúc người được đặt trong tại sự sáng tạo của mình. 2. Từ kinh nghiệm đau buồn của hậu tự chúng, Rô-ma 5:12. ‘Như bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, thì sự chết đã qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội.’ Khi chúng ta thấy toàn bộ nhân loại sinh ra là kẻ ăn xin, chắc chắn chúng ta có thể kết luận cha chúng đã phá sản; vì người từng có một phần hạnh phúc để truyền cho hậu tự mình, vốn người đã lãng phí cách ngu dại. Và sự khốn khổ đang chờ chúng ta bây giờ, là, chúng ta bị đuổi theo vì nợ của cha chúng ta cũng như của chính mình, mà không có một xu để trả. Thứ hai, Chúng ta có thể hỏi, A-đam sa ngã như thế nào, hay điều đã ném người xuống? Nó là việc người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Trong khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta giữ với Đức Chúa Trời, chúng đứng; nhưng khi chúng rời khỏi Ngài, chúng sa ngã. Tội lỗi của chúng cụ thể hơn là gì, sẽ rơi vào được chỉ ra sau. Chúng nghĩ sẽ trỗi dậy bởi tội lỗi của mình, ảnh hưởng trở thành như thần, Sáng Thế Ký 3:5, 6 nhưng nó là sự hủy hoại của chúng. Tìm nhiều hơn chúng mất điều chúng có. Thứ ba, Có thể được hỏi, Chúng sa ngã khỏi điều gì? Trạng thái chúng được sáng tạo trong. Nay, đây là một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc lớn nhất. Khi chúng phạm tội, 1. Chúng sa ngã từ một trạng thái thánh vào một trạng thái tội lỗi. Chúng mất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát sự đối lập giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời và của A-đam, Sáng Thế Ký 5:1, 3. Ở đó chúng ta được bảo, ‘rằng Đức Chúa Trời đã làm loài người như hình Ngài,’ hay hình ảnh; và rằng A-đam sinh một con trai ‘như hình mình,’ chính là Sết, mà từ người toàn bộ nhân loại xuất phát. Tội lỗi là một sự quay khỏi Đức Chúa Trời như mục đích chính của chúng, và làm chính mình thành mục đích chính của mình; mà mọi sự ngay thẳng của chúng phải bị mất. Nó phá vỡ toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời trong một lần chạm, và đánh mạnh chống lại Đức Chúa Trời và người lân cận của loài người, tức là, hậu tự của người; và vì vậy không thể không lãng phí và làm ô uế lương tâm. Đây là cảm giác của lời đe dọa, ‘Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.’ Và trong trạng thái không thánh nầy mọi người sinh ra của người đầu tiên. (1.) Chúng mất sự biết của mình, và sa ngã dưới sự mù lòa kinh khủng. Chứng kiến lớp phủ lá vả của chúng để che sự trần truồng của mình, và việc chúng trốn khỏi sự hiện diện của Chúa, Sáng Thế Ký 3:7, 8. Một dấu hiệu rõ ràng về việc chúng sa ngã vào sự ngu dốt khủng khiếp về Hữu Thể Thần Thượng, trái ngược với sự biết lớn đó chúng có về Ngài trong trạng thái nguyên vẹn nguyên thủy của mình. (2.) Chúng mất sự công chính của ý muốn mình, Truyền Đạo 7:29. Và chúng sa ngã dưới một sự ghét Đức Chúa Trời. Chứng kiến việc chúng chạy trốn khỏi Ngài, câu 8 việc chúng bào chữa tội lỗi của mình, chuyển tội lỗi mỗi người khỏi chính mình, cho đến khi nó cuối cùng đến trên chính Đức Chúa Trời, câu 12. (3.) Chúng mất sự thánh khiết của tình cảm mình, vốn ngay lập tức rơi vào hỗn loạn và rối loạn. Chứng kiến việc chúng che sự trần truồng của mình. Trong khi chúng vô tội, tuy trần truồng, chúng không xấu hổ; nhưng viên ngọc đó mất, sự bất thường của tình cảm chúng bắt đầu xuất hiện trong việc khám phá mình trần truồng, bởi hoạt động ác của sự ham muốn trong tâm trí chúng. 2. Chúng sa ngã từ trạng thái hạnh phúc của mình vào một trạng thái khốn khổ. Ôi một sự lật đổ đáng sợ được làm bởi tội lỗi của chúng. (1.) Sự kinh hoàng của lương tâm nắm chúng, câu 8 xuất hiện trong việc bay khỏi sự hiện diện thần thượng; vốn không gì ngoài tội lỗi, nắm như một con rắn quanh chúng, có thể thúc đẩy chúng làm. Sự chết bị đe dọa trong trường hợp vi phạm, Sáng Thế Ký 2:17. Cả hai đều chết thuộc linh, và bị trói với những dây của sự chết thuộc thể và đời đời. (2.) Chúng bị đuổi khỏi thiên đàng, bị tuyệt thông và tuyên bố không có khả năng thông công với Đức Chúa Trời trong cây sự sống trong vườn, Sáng Thế Ký 3:23. ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sai người ra khỏi vườn Ê-đen,’ như một người nữ bị ly dị ra khỏi nhà chồng nàng, như từ có nghĩa. Thậm chí, Đức Chúa Trời đuổi loài người ra, trục xuất người khỏi nơi dễ chịu và vui thích đó, vốn người đã mất bởi sự vi phạm của mình, câu 24. (3.) Người nữ, kẻ vi phạm đầu tiên, bị kết án buồn rầu và đau đớn trong việc sinh sản, mang, và sinh con, câu 16 vốn, như một số người quan sát, lớn hơn ở phụ nữ hơn những tạo vật khác. Và thường phụ nữ mất mạng trong trường hợp. (4.) Nàng bị đặt dưới một ách phục tùng chồng mình, câu 16. Không phải người nữ không phục tùng người trước đó, mà nó là cho một người hướng dẫn nhẹ nhàng và yêu thương: nhưng nay mọi ham muốn của nàng phục tùng chồng nàng, để ban chúng hay từ chối chúng như người thấy phù hợp, vì nàng đã ăn trái cấm mà không hỏi lời khuyên của người, vốn nay, vì sự hư hoại của người và nàng, trở thành một ách nặng. (5.) Đất bị nguyền rủa vì loài người; dưới ảnh hưởng của sự nguyền rủa đó nó cằn cỗi những trái lành, vốn nó không sinh mà không có lao động nặng và canh tác siêng năng, mà sinh trái những cây có hại, như gai và cây kế, câu 17. (6.) Loài người bị kết án lo lắng đặc biệt, lao động mệt mỏi, cực nhọc, và thường vô ích, dù là lao động của tay hay của tâm trí, câu 17, 19; vì điều cuối nầy cũng phải được tính vào, như xuất hiện từ Truyền Đạo 1:13, 18. ‘Tôi đã ban lòng tôi (nhà giảng nói), để tìm và tìm kiếm bởi sự khôn ngoan về mọi việc được làm dưới trời: sự cực nhọc đau đớn nầy Đức Chúa Trời đã ban cho con trai loài người để được luyện tập với nó. Vì trong nhiều sự khôn ngoan có nhiều đau buồn: và người tăng sự biết tăng sự buồn rầu.’
II. Tiếp theo chúng ta hãy xét, loài người ngay thẳng sa ngã như thế nào hay bằng cách nào. Nó như vậy tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội, bị để cho sự tự do của ý muốn của chính mình. Để hiểu điều nầy chúng ta hãy xét những điều sau. 1. Rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta có một sự tự do của ý muốn. Sự tự do của ý muốn là một sự tự do trong ý muốn, mà bởi chính nó, tự do và tự phát, không có bất kỳ lực nào trên nó, nó chọn hay từ chối điều được đề ra cho nó bởi sự hiểu biết. Và sự tự do của ý muốn nầy loài người có trong bất kỳ trạng thái nào người ở. Nhưng có một sự khác biệt lớn về sự tự do của ý muốn trong các trạng thái khác nhau của loài người. Trong trạng thái hư hoại tự nhiên, loài người có một ý muốn tự do chỉ cho điều ác, Sáng Thế Ký 6:5. ‘Mọi tưởng tượng của những suy nghĩ của lòng người chỉ là ác liên tục.’ Ê-phê-sô 2:1. ‘Người chết trong những vi phạm và tội lỗi.’ Người tự do chọn điều ác không có bất kỳ lực nào trên ý muốn mình; và người không thể làm khác, ở dưới sự nô lệ của tội lỗi. Trong trạng thái ân điển, loài người có một ý muốn tự do, một phần cho điều tốt và một phần cho điều ác. Do đó sứ đồ nói, Rô-ma 7:22, 24. ‘Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.
Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, chiến tranh chống lại luật của tâm trí tôi, và đưa tôi vào sự giam cầm cho luật của tội lỗi, vốn ở trong các chi thể tôi.’ Trong trạng thái nầy ý muốn đôi khi chọn điều tốt, và đôi khi điều ác. Sự tự do của ý muốn nầy ở trong mọi người tái sinh vốn đã phần nào khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng chọn điều tốt cách tự do bởi đức tính của một nguyên lý ân điển được làm trong chúng bởi những hoạt động nên thánh của Linh Thần Thượng; nhưng qua những phần còn lại của sự hư hoại ở trong chúng, ý muốn của chúng đôi khi nghiêng về điều ác. Trong trạng thái vinh hiển, loài người có một ý muốn tự do chỉ cho điều tốt. Trong trạng thái nầy những người phước hạnh chọn điều tốt cách tự do; và được xác nhận trong một trạng thái thánh, chúng không thể phạm tội. Sự tự do của ý muốn loài người có trong trạng thái vô tội khác với mọi điều nầy. Trong trạng thái đó người có một sự tự do của ý muốn cho cả điều tốt và điều ác; và vì vậy có một quyền năng hoàn toàn chọn điều tốt, hay hoàn toàn chọn điều ác: vốn khác với sự tự do của ý muốn trong trạng thái ân điển. Người có một ý muốn tự do cho điều tốt, vâng, khuynh hướng tự nhiên của ý muốn người là chỉ cho điều tốt, Truyền Đạo 7:29 được ‘làm ngay thẳng;’ nhưng nó chịu thay đổi qua quyền năng của sự cám dỗ, và vì vậy tự do cho điều ác nữa, như kinh nghiệm đau buồn đã chứng tỏ. Loài người được sáng tạo thánh và công chính, và nhận một quyền năng từ Đức Chúa Trời liên tục kiên trì trong lòng tốt, nếu người muốn? nhưng hành động kiên trì bị để cho sự lựa chọn và tự do của ý muốn của chính người. Để minh họa điều nầy một chút, chúng ta có thể quan sát một số sự giống của nó trong tự nhiên. Đức Chúa Trời sáng tạo mắt, một người nói, và đặt vào nó năng lực thấy, và cùng với đó Ngài thêm vào mắt những sự giúp đỡ cần thiết bởi ánh sáng của mặt trời. Về hành động thấy, nó bị để cho sự tự do của loài người; vì người có thể thấy nếu người muốn, và nếu người muốn người có thể nhắm mắt. Thầy thuốc, lại nữa, bởi nghệ thuật của mình mua một sự thèm ăn, và cung cấp thức ăn thuận tiện cho bệnh nhân: nhưng hành động ăn ở trong sự vui lòng của bệnh nhân; vì người có thể ăn, hay kiêng nó nếu người muốn. Như vậy Đức Chúa Trời ban cho A-đam sức mạnh và quyền năng để kiên trì trong sự công chính, nhưng ý muốn Ngài để cho chính người. Đừng để người nào cãi, rằng Đức Chúa Trời làm A-đam chịu thay đổi trong lòng tốt của mình; vì nếu người không thay đổi thánh, người phải như vậy hoặc bởi bản tính hoặc bởi ân điển tự do; nếu bởi bản tính, điều đó sẽ làm người thành Đức Chúa Trời; nếu bởi ân điển tự do, thì không có điều sai nào được làm cho người trong việc giữ lại điều không nợ. Và người sẽ nhận ân điển của sự xác nhận, nếu người đã đứng thời gian thử thách của mình. Thứ hai, Đức Chúa Trời để tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho sự tự do của ý muốn của chính chúng; và không hề là nguyên nhân của sự sa ngã của chúng. 1. Chúa không rút bất kỳ sức mạnh và khả năng nào Ngài đã ban cho chúng trong sự sáng tạo của chúng. Không có sự trừ bất kỳ ân điển nào cần thiết cho việc chúng đứng. Đức Chúa Trời không như loài người để ban và gọi lại; vì những ân tứ của Ngài không có sự ăn năn. A-đam rời Đức Chúa Trời trước khi người bị Ngài bỏ. 2. Chúa không truyền bất kỳ khuynh hướng xấu nào vào loài người. Không có sự thúc đẩy bên trong từ Đức Chúa Trời, khuấy động người ăn trái cấm. Ngài không di chuyển người đến tội lỗi, cũng không chấp nhận nó, mà cấm nó dưới hình phạt nghiêm khắc nhất. Nó hoàn toàn không phù hợp với sự thuần khiết thần thượng để nghiêng tạo vật đến tội lỗi. Như Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ đến điều ác, Ngài cũng không cám dỗ ai. Nó cực kỳ gây tổn thương cho sự khôn ngoan vô hạn của Ngài khi nghĩ, rằng Ngài sẽ làm xấu và làm hỏng tác phẩm đáng ngưỡng mộ đó Ngài đã sáng tác với nhiều thiết kế và ý định như vậy. Và nó rất làm nhục lòng tốt bao la của Ngài. Ngài yêu tạo vật của mình, kiệt tác của các công việc của Ngài; và tình yêu là một khuynh hướng làm điều tốt. Do đó không thể, rằng Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy loài người phạm tội, hay rút quyền năng đó khỏi người vốn cần thiết để chống lại sự cám dỗ, khi hậu quả phải là sự hủy hoại không thể tránh của người. Nhưng bởi việc chúng bị để cho sự tự do của ý muốn của chính mình, chúng ta phải hiểu việc Đức Chúa Trời giữ lại ân điển thêm đó (vốn Ngài không hề buộc phải ban cho chúng) vốn sẽ ngăn chúng sa ngã vào tội lỗi cách không thể sai. Đức Chúa Trời chỉ cho phép sự sa ngã nầy. Không nghi ngờ Ngài có thể đã ngăn Sa-tan cám dỗ, hay loài người nhường; nhưng trong sự quan phòng thánh khôn ngoan của Ngài, mà không có nó một con chim sẻ không thể rơi, huống chi toàn bộ nhân loại, Ngài cho phép Sa-tan cám dỗ, tức là, Ngài không ngăn người, vốn Ngài không buộc phải làm. Nó ở trong quyền năng của loài người tiếp tục trong sự vâng phục của mình hay không. Đức Chúa Trời không buộc phải ngăn sự sa ngã của người. Như Ngài mang ánh sáng ra từ bóng tối, trật tự ra từ hỗn loạn và sự sống ra từ sự chết, thì Ngài biết cách mang điều tốt ra từ điều ác, và vinh hiển cho chính Ngài ra từ sự sa ngã của loài người. Sự sa ngã của A-đam hoàn toàn tự nguyện; ý muốn của chính người là nguyên nhân duy nhất của nó, như sẽ xuất hiện rõ ràng, nếu quý vị xét. (1.) Rằng trong khi người tiếp tục vô tội, người có một quyền năng đủ để kiên trì trong trạng thái thánh của mình. Đức Chúa Trời sáng tạo người với một sự hoàn hảo của ân điển. Nếu người vui lòng, người có thể đã chống lại sự cám dỗ cách hiệu quả và tiếp tục vững chắc trong bổn phận của mình với Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ ban cho người ân điển thực tế thêm đó vốn sẽ giữ người cách hiệu quả. Và ân điển nầy Ngài không buộc phải ban cũng không tiếp tục với người. (2.) Rằng ma quỷ chỉ quyến rũ, nó không thể cưỡng hiếp sự đồng ý của người. Tuy sự ác ý của nó vô hạn, nhưng quyền năng của nó bị kiềm chế và giới hạn bởi tay toàn năng của Đức Giê-hô-va, để nó không thể gắn một ấn tượng trực tiếp, huống chi không thể chống lại, trên ý muốn. Do đó nó sử dụng một đối tượng bên ngoài để mời loài người phạm tội. Nay, các đối tượng không có lực ép buộc: chúng chỉ là những tác nhân một phần, và lấy mọi hiệu quả của chúng từ năng lực mà chúng phù hợp. Và tuy bây giờ, trong trạng thái đã sa ngã của chúng ta, tội lỗi đã làm rối loạn xác thịt như vậy, để có khó khăn lớn trong việc chống lại những đối tượng đó tự insinuate cách dễ chịu; nhưng, trong trạng thái vô tội, có một sự ngay thẳng phổ quát như vậy trong A-đam, và một sự phục tùng hoàn toàn như vậy của thèm muốn giác quan cho quyền năng cao hơn của lý trí, để người có thể đã nhận một cuộc chinh phục dễ dàng. Một sự phủ định quyết tâm đã làm người chiến thắng; bởi một sự phủ định mạnh, người đã làm thất bại linh kiêu ngạo đó. (3.) Rằng sự không vâng phục của A-đam là hiệu quả của lựa chọn của chính người. Vì một đối tượng hấp dẫn được truyền qua giác quan không được bảo vệ đến tưởng tượng của người, và từ đó đến sự hiểu biết của người, vốn, bởi một sự bất cẩn xấu trong việc không xét nguy hiểm, đã khen nó cho ý muốn, và ý muốn quyết định ôm nó. Nay, rõ ràng và không thể phủ nhận, rằng hành động kết quả từ sự hướng dẫn của tâm trí, và sự lựa chọn của ý muốn, hoàn toàn tự do. Ngoài ra, như sự hối tiếc trộn với một hành động là một đặc tính chắc chắn người ở dưới sự kiềm chế; thì niềm vui đi kèm nó là một bằng chứng rõ ràng người tự do. Khi thèm muốn bị kéo bởi sự quyến rũ của niềm vui, càng bạo lực, chuyển động của nó càng tự nguyện. Nay, sự đại diện của trái cấm ở dưới khái niệm niềm vui: Người nữ thấy trái tốt cho thức ăn, (tức là, dễ chịu cho vòm miệng), dễ chịu cho mắt, và đáng khao khát để làm một người khôn ngoan, tức là, để tăng sự biết, vốn là niềm vui của tâm trí; và những quyến rũ nầy kéo nàng vào bẫy. Loài người không ở dưới sự cần thiết phạm tội. Lực và ép buộc không phù hợp với bản tính của ý muốn, và hoàn toàn hủy diệt nó. A-đam có thể đã tiếp tục trong sự vâng phục của mình nếu người vui lòng. Ma quỷ không có quyền năng trên người để làm phiền hạnh phúc của người. Nó thắng người bởi sự thuyết phục đơn giản. Thứ ba, Ma quỷ cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội. Ma quỷ trong con rắn đặt trên loài người trong khi người đứng. Trong đó hãy quan sát, 1. Nó là một con rắn thật ma quỷ xuất hiện trong. Nó là loại rắn gì, không được quyết định: nhưng nó dường như là một tạo vật đẹp có màu chiếu sáng: vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15 có những con rắn được nói là trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Seraphim, chính tên được ban cho các thiên sứ, vốn thường xuất hiện trong một hình dạng lộng lẫy, nó có thể như những seraphim nầy; và vì vậy Ê-va có thể lấy con rắn cho một trong những thiên sứ tốt nầy. Nhưng lời tường thuật lịch sử rõ ràng của Môi-se không để chỗ nghi ngờ rằng nó là một con rắn thật, đại diện nó tinh tế hơn bất kỳ thú nào ngoài đồng, và bị nguyền rủa trên mọi gia súc, và trên mọi thú ngoài đồng, sau sự vi phạm, khi nó bị kết án đi trên bụng, và ăn bụi mọi ngày của đời nó, Sáng Thế Ký 3:1, 14. Và được biết rằng người Ê-díp-tô, bởi sự xúi giục của ma quỷ, thờ rắn. Và trong những mầu nhiệm Hy Lạp cũ chúng thường mang quanh một con rắn, và kêu Evah: Một dấu hiệu của dịch vụ phi thường nó đã làm cho ma quỷ. 2. Tuy Môi-se không đề cập ma quỷ trong việc nầy, nhưng chắc chắn nó là công cụ chính trong sự quyến rũ chí tử nầy. Vì vì rắn không thể nói, và càng ít lý trí, chúng ta có thể dễ dàng kết luận nó là ma quỷ, vốn do đó được gọi là ‘con rắn xưa, và một kẻ nói dối và kẻ giết người từ ban đầu,’ Giăng 8:44. Hãy xem Sáng Thế Ký 3:15. So sánh Hê-bơ-rơ 2:14. Ma quỷ vậy, một, có lẽ đầu, của những linh nổi loạn đó, vốn bởi một tham vọng giận dữ đã gây một cuộc chiến trên trời, và sa ngã khỏi sự vâng phục và trạng thái vinh hiển của chúng, thiết kế làm hư loài người, và làm người thành bạn đồng hành với chúng trong sự nổi loạn của chúng, bắt đầu công việc nầy, bị thúc đẩy bởi hai đam mê mạnh và quyền năng, thù hận và ghen tị. (1.) Ma quỷ bị thúc đẩy đến hành động nầy bởi một thù hận không thể hòa giải chống lại Đức Chúa Trời. Vì bị sa ngã dưới một bản án cuối cùng và không thể thu hồi, nó nhìn Đức Chúa Trời như một kẻ thù không thể hòa giải; và không thể tổn thương bản chất của Ngài, nó đánh vào hình ảnh của Ngài; như cơn giận của một con thú nào đó tự xả vào bức tranh của một người. Nó chọn A-đam làm dấu của sự ác ý của mình, để, bởi việc quyến rũ người khỏi bổn phận của mình, nó có thể làm thất bại thiết kế của Đức Chúa Trời, vốn được tôn kính bởi sự vâng phục tự do và vui vẻ của loài người; và vì vậy làm mờ ánh sáng của các sự xuất sắc của Ngài như thể Ngài đã làm loài người trong vô ích. (2.) Nó bị ghen tị lôi kéo, đứa con đầu tiên của địa ngục. Vì đã mất hữu nghị và ân huệ của Đức Chúa Trời, và bị ném ra khỏi trời, vùng hạnh phúc và niềm vui phước hạnh, cảnh tượng hạnh phúc của A-đam làm nó rất tức giận và làm nặng đau buồn của nó, rằng loài người, vốn bởi hoàn cảnh của bản tính mình thấp hơn nó, sẽ là hoàng tử của thế gian, và bạn đặc biệt và người yêu quý của trời, trong khi chính nó là một tù nhân khốn khổ, dưới những dây xích chí tử đó kiềm chế và giày vò nó, quyền năng và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều nầy làm trạng thái và hoàn cảnh của nó không thể chịu hơn. Sự giày vò của nó không có khả năng bất kỳ sự làm dịu nào, ngoài bởi việc làm loài người khốn khổ như chính nó. Và như thù hận khuấy động ghen tị của nó, thì ghen tị làm viêm thù hận của nó, và cả hai cùng nhau trong sự ác. Và bị đẩy như vậy, sự tinh tế của nó bằng sự ác ý của nó, nó nghĩ ra một sự cám dỗ vốn có thể lấy nhất và nguy hiểm nhất cho loài người trong trạng thái được nâng lên và hạnh phúc của mình. Ngay khi A-đam được đầu tư với mọi vinh hiển của mình, ma quỷ, như thể, sẽ truất ngôi người vào ngày đăng quang của người, và đưa cả người và mọi hậu tự của người dưới một sự nguyền rủa. Ở đây tôi sẽ xét sự cám dỗ vốn là dịp của sự sa ngã của loài người, và sự tinh tế của ma quỷ trong việc quản lý nó. 1. Về chính sự cám dỗ, nó rất phù hợp và hứa hẹn. Ma quỷ cố quyến rũ người bởi nghệ thuật, trong việc người đề ra sự quyến rũ của sự biết và niềm vui, để quyến rũ những thèm muốn thuộc linh và giác quan cùng một lúc. Có ba điều mà sự đáng khao khát của trái nầy được đại diện, vốn trình bày nghệ thuật và sự khôn ngoan lớn của Sa-tan. (1.) Sự phù hợp của nó với vòm miệng. Được nói, Người nữ thấy trái nó tốt cho thức ăn. Sa-tan nói với nàng rằng nó có một vị ngọt và ngon nhất, và sẽ thỏa mãn cao thèm muốn giác quan của nàng. (2.) Nó dễ chịu cho mắt; một trái quyến rũ và đẹp, vốn có một khía cạnh mời gọi. (3.) Có một sự đáng khao khát trong nó cho thèm muốn có lý trí. Nó là một cây đáng khao khát để làm một người khôn ngoan. Và con rắn nói với nàng, câu 5 rằng, khi ăn nó, mắt chúng sẽ mở, và chúng sẽ như thần, biết điều thiện và điều ác. Nó làm Ê-va tin, rằng, khi nàng ăn trái của cây đó, nàng sẽ được nâng lên và nâng cao từ bản tính và hoàn cảnh con người đến một loại thần thượng. Đây là sự cám dỗ ma quỷ tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong thiên đàng, và thắng chúng. 2. Tôi sẽ lưu ý sự tinh tế của Sa-tan trong việc quản lý sự cám dỗ nầy. Chúng ta đọc về những mưu kế của nó trong Kinh Thánh; và thật vậy chúng tệ hơn những phi tiêu của nó. (1.) Để nó có thể thành công tốt hơn trong thiết kế địa ngục của mình, nó tự đến với người nữ, người yếu nhất, và dễ bị quyến rũ nhất. Nó tính, và điều đó đủ công bằng, rằng cố gắng của nó sẽ thành công nhất ở đây, và rằng nàng ít có khả năng chống lại nó. Nó phá vỡ hàng rào nơi nó yếu nhất. Nó biết rất rõ rằng nó có thể dễ dàng insinuate và tự quấn vào nàng bởi một sự cám dỗ. Một người lính già có kinh nghiệm, khi người phải tấn công và vào một lâu đài, quan sát cẩn thận nơi có một lỗ hổng, hay người có thể vào với sự dễ dàng nhất như thế nào: Sa-tan cũng làm như vậy ở đây khi nó tấn công Ê-va, bình yếu hơn. Và nó cám dỗ người nữ trước, vì nó biết, nếu một lần nó có thể thắng nàng, nàng sẽ dễ dàng quyến rũ và kéo chồng mình. Sa-tan biết rất rõ, rằng một sự cám dỗ đến với A-đam từ Ê-va, vợ người, trong thời thơ ấu nầy của trạng thái hôn nhân của chúng, sẽ thắng hơn và ít bị nghi ngờ hơn. Đôi khi những quan hệ gần chứng tỏ là những cám dỗ mạnh. Một người vợ có thể là một bẫy, khi nàng khuyên chồng mình khỏi bổn phận của mình, hay quyến rũ người phạm tội. Được nói về A-háp, 1 Các Vua 21:25 rằng ‘không có ai như người, vốn đã bán mình để làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, mà Giê-sa-bên vợ người đã khuấy động.’ Nàng thổi than, và làm tội lỗi của người bùng lên với bạo lực lớn hơn. Sa-tan khám phá sự tinh tế lớn của mình trong việc cám dỗ A-đam bởi vợ người; vì người với sự hài lòng tiếp nhận sự cám dỗ, và, bởi sự quyến rũ của con rắn xưa nầy, phạm tội ngoại tình với tạo vật, mà từ đó dòng dõi bị nguyền rủa của tội lỗi và mọi khốn khổ tiến. (2.) Nó tấn công nàng khi một mình, trong sự vắng mặt của chồng nàng, và vì vậy dễ thắng hơn. Vì ‘hai tốt hơn một;’ và, như Sa-lô-môn quan sát, ‘một dây ba sợi không dễ bị bẻ.’ Nếu A-đam đã hiện diện tại hội nghị chí tử nầy, có khả năng cố gắng đã không dễ thành công như vậy. (3.) Sự tinh tế của ma quỷ có thể được thấy ở đây trong việc tự giấu trong thân thể của một con rắn, vốn, trước khi tội lỗi vào thế gian không khủng khiếp cho Ê-va. Sa-tan bò vào một con rắn, và nói trong nó, như thiên sứ sau đó làm trong con lừa của Ba-la-am. Nàng không sợ sự xuất hiện nầy; vì nàng biết không tội lỗi, và do đó không chịu bất kỳ sự sợ nào. Nàng có thể nhìn điều nầy như một trong các thiên sứ hay linh phước hạnh, vốn, như chúng sau nầy thường xuất hiện trong hình dạng con người, tại sao một trong chúng không thể xuất hiện bây giờ, và trò chuyện với nàng trong hình dạng của một con rắn đẹp; tại sao nàng không thể tự do luận bàn với điều nầy, vốn nàng tính là một trong những thiên sứ tốt đó, mà cả nàng và chồng nàng được giao cho sự chăm sóc và dạy dỗ? Vì chúng ta có thể giả định sự sa ngã của các thiên sứ chưa được bày tỏ cho nàng, và nàng nghĩ điều nầy là một linh tốt, nếu không nàng chắc chắn sẽ từ chối mọi cuộc trò chuyện với một thiên sứ bội giáo. Một số người đã giả định, và điều đó không rất không có khả năng, rằng nhiều luận bàn hơn đã qua giữa con rắn và Ê-va hơn được ghi, Sáng Thế Ký 3 và đại diện vấn đề như vậy: Con rắn, bắt cơ hội người nữ ở xa chồng mình, tự đến với nàng với một bài nói ngắn, chào nàng như nữ hoàng của thế gian, và ban cho nàng nhiều lời khen và danh hiệu tôn kính: Nàng kinh ngạc, và hỏi điều nầy có nghĩa gì? và liệu nó không phải là một tạo vật thú sao? và nó đến được ban cho sự hiểu biết và lời nói như thế nào? Con rắn trả lời, rằng nó quý hơn một thú, và thật vậy từng thiếu cả hai ân tứ nầy; nhưng bởi việc ăn một trái nào đó trong vườn nầy, nó đã nhận cả hai. Nàng ngay lập tức hỏi trái và cây gì đó vốn có ảnh hưởng và đức tính đáng ngạc nhiên như vậy. Mà khi nó đã chỉ cho nàng, nàng trả lời, Đây không nghi ngờ là một trái xuất sắc, nhưng Đức Chúa Trời đã nghiêm cấm chúng ta sử dụng nó. Mà con rắn ngay lập tức trả lời, như trong cuối câu 1. ‘Vâng, Đức Chúa Trời có phán, Các ngươi chớ ăn mọi cây trong vườn?’ Cách những lời nầy được giới thiệu rõ ràng chỉ ra rằng một điều gì đó đã qua trước đó. Và một số người giả định, rằng con rắn, để xác nhận chân thật của khẳng định của mình, đã hái một số trái của cây, ăn một trái trong sự hiện diện của nàng, và trình bày một trái khác cho Ê-va, vốn, trước khi ăn nó, có luận bàn với con rắn được ghi trong những câu tiếp theo. (4.) Sự tinh tế của ma quỷ xuất hiện trong việc đến với tổ phụ đầu tiên của chúng ta rất sớm, trước khi chúng được xác nhận trong tiến trình vâng phục của mình. Các thiên sứ thánh trên trời được xác nhận đầy đủ trong sự công chính và sự thánh khiết; chúng được gọi là các sao mai; Gióp 38:7 và đều cố định, không phải những ngôi sao lạc. Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta không được xác nhận trong sự vâng phục của mình, chúng chưa cố định trong quỹ đạo thánh khiết của mình. Tuy chúng có một khả năng đứng, nhưng chúng không có một không khả năng sa ngã. Chúng thánh nhưng có thể thay đổi. Nó có thể cho chúng thay đổi trạng thái của mình. Nay, sự tinh tế của Sa-tan được bày tỏ nổi bật ở đây. (5.) Nó đầu tiên quyến rũ với hy vọng không bị phạt, và rồi nó hứa một sự biết phổ quát về điều thiện và điều ác. (1.) Nó thuyết phục Ê-va, rằng tuy nàng ăn cây cấm, nhưng nàng sẽ không chết, câu 4. ‘Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.’ ‘Đức Chúa Trời thật vậy đã nói như vậy cho sự kinh hoàng của các ngươi, để giữ các ngươi trong sự kính sợ. Nhưng đừng giải trí những suy nghĩ cứng và không xứng đáng như vậy về Đức Chúa Trời đó vốn vô hạn tốt và ân điển. Đừng nghĩ rằng, vì một việc nhỏ như việc ăn một trái nhỏ, Ngài sẽ hủy các ngươi và mọi hậu tự của các ngươi đời đời, và đột nhiên hủy diệt tác phẩm xuất sắc nhất của chính Ngài, mà hình ảnh của Ngài chiếu sáng cách lộng lẫy nhất.’ (2.) Nó hứa cho chúng một sự biết phổ quát, như hiệu quả của việc ăn trái nầy, câu 5. ‘Vì Đức Chúa Trời biết, rằng trong ngày các ngươi ăn nó, thì mắt các ngươi sẽ mở: và các ngươi sẽ như thần, biết điều thiện và điều ác.’ ‘Thiết kế của Đức Chúa Trời trong sự cấm đó chỉ là điều nầy: Ngài biết rằng các ngươi sẽ xa chết như vậy, để bởi đó các ngươi chắc chắn sẽ bước vào một loại đời sống mới và quý và xuất sắc hơn. Mắt của sự hiểu biết của các ngươi, vốn nay đóng ở mức lớn về sự biết nhiều việc, sẽ lúc đó mở rộng, và các ngươi sẽ thấy rõ ràng và phân biệt hơn bây giờ các ngươi làm. Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, và sẽ đạt một loại biết hết mọi điều.’ (6.) Sự tinh tế của Sa-tan được bày tỏ ở đây, trong việc tấn công đức tin của Ê-va. Nó sẽ thuyết phục nàng, rằng Đức Chúa Trời đã không nói chân thật trong lời đe dọa đó. Nó quản lý toàn bộ công việc với một lời nói dối; vâng, nó thêm một lời nói dối vào một lời khác. ‘Các ngươi chắc chắn sẽ không chết,’ nó nói; và rồi nó đại diện Đức Chúa Trời như ghen tị tổ phụ đầu tiên của chúng ta vinh dự và hạnh phúc lớn đó có thể đạt được bởi chúng, câu 5 và chính nó như một kẻ muốn hạnh phúc của chúng, và sẽ nói với nàng cách đến nó; và cáo buộc chúng có thể dễ dàng hiểu, bởi chính tên của cây, chân thật của điều nó nói với nàng. ‘Nó là (nó nói) vì Đức Chúa Trời ghen tị hạnh phúc của các ngươi Ngài đã cấm các ngươi sử dụng cây nầy. Nhưng hãy biết, nếu các ngươi ăn nó, các ngươi sẽ như thần.’ Ở đây thật sự có sự tinh tế. Ma quỷ đầu tiên là một kẻ nói dối, và rồi một kẻ giết người. Đây là kiệt tác của Sa-tan để làm yếu đức tin của nàng; vì khi nó đã lung lay điều đó, và đưa nàng một lần đến sự không tin, thì nàng dễ dàng bị vượt qua: và ngay lập tức đưa tay ra hái trái cấm. Bởi những giả vờ nầy nó hủy hoại chính sự vô tội: vì người nữ bị lừa bởi những quyến rũ nầy, nuốt chất độc của con rắn; và đã nếm sự chết chính mình, nàng tự đến với chồng mình, và thuyết phục người bởi cùng phương tiện khinh thường luật pháp của Đấng Sáng Tạo của chúng. Như vậy tội lỗi làm sự bước vào của nó vào thế gian, và mang một sự hỗn loạn phổ quát vào nó. Vì sự hòa hợp đạo đức của thế gian bao gồm sự phục tùng đúng của các hạng hữu thể riêng cho nhau, và của mọi cho Đức Chúa Trời, khi loài người, vốn được đặt cạnh Ngài, phá vỡ sự hiệp một, sự sa ngã của người mang một rối loạn tuyệt vọng vào chính quyền của Đức Chúa Trời. Và tuy vật của sự xúc phạm có thể dường như nhỏ, nhưng sự không vâng phục vô hạn lớn; nó là sự vi phạm của mệnh lệnh đó được ban để là bằng chứng thật của sự phục tùng của loài người cho Đức Chúa Trời. Vinh dự và uy nghiêm của toàn bộ luật pháp bị vi phạm trong sự phá vỡ điều răn biểu tượng đó. Nhưng điều nầy sẽ rơi vào được minh họa đầy đủ hơn trong một bài luận tiếp theo. Thứ tư, Loài người bị để như vậy cho sự tự do của ý muốn của chính mình, đã lạm dụng sự tự do của mình trong việc tuân theo sự cám dỗ, và tự do bội giáo khỏi Đức Chúa Trời. Và vì vậy chính loài người, và chỉ người, là nguyên nhân chân thật và thích hợp của việc mình phạm tội. Không phải Đức Chúa Trời, vì Ngài không thay đổi thánh; không phải ma quỷ, vì nó chỉ có thể cám dỗ, không ép buộc: do đó chính loài người chỉ đáng trách, Truyền Đạo 7:29. ‘Đức Chúa Trời đã làm loài người ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều phát minh.’ Tôi sẽ kết luận chủ đề nầy với một vài suy luận. 1. Từ đó hãy xem sự yếu đuối lớn, vâng sự hư không của tạo vật khi bị để cho chính mình. Khi A-đam ở trong trạng thái nguyên vẹn, người nhanh chóng làm một sự đào ngũ khỏi Đức Chúa Trời, người sớm mất áo choàng của sự vô tội nguyên thủy của mình, và mọi phước hạnh của thiên đàng. Nếu bản tính của chúng ta yếu như vậy khi ở tốt nhất, thì nó yếu khốn khổ như thế nào bây giờ khi nó ở tồi tệ nhất? Nếu A-đam không đứng khi người hoàn toàn thánh và công chính, chúng ta không thể đứng như thế nào khi tội lỗi đã hoàn toàn vô hiệu hóa chúng ta? Nếu bản tính được thanh lọc không thể chống lại sự cám dỗ, mà hoàn toàn bị lật đổ ở cú thổi đầu tiên, bản tính hư hoại sẽ đứng như thế nào, khi bị bao vây và tấn công với một chuỗi dài những tấn công mạnh và bạo lực? Nếu A-đam trong vài giờ tự phạm tội ra khỏi thiên đàng, ôi những người thậm chí tái sinh sẽ tự phạm tội vào địa ngục nhanh như thế nào, nếu chúng không được bảo tồn bởi một quyền năng lớn hơn của chính mình; thậm chí ‘được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi?’ Đức Chúa Trời để một số thiên sứ cho chính chúng, và chúng trở thành ma quỷ; và Ngài để A-đam vô tội, và người sa ngã vào một vực khốn khổ. Chúng ta không thể nói nhiều hơn, ‘Hãy để người đứng coi chừng kẻo người sa ngã;’ đặc biệt vì chúng ta có một uốn cong bạo lực và xu hướng mạnh của lòng và ý muốn đi khỏi Đức Chúa Trời, vốn A-đam không có. 2. Không có lý do đổ lỗi Đức Chúa Trời vì sự khốn khổ của sự sa ngã. Ngài ban cho loài người quyền năng và khả năng đủ để đứng nếu người muốn, hứa một phần thưởng lớn để khuấy động sự vâng phục của người, và đe dọa nghiêm khắc sự không vâng phục: nhưng loài người nhất định thử những thí nghiệm để làm trường hợp của mình tốt hơn Đức Chúa Trời đã làm nó; và vì vậy sa ngã bởi những phát minh của chính mình. Lỗi vậy là của chính người, chỉ người đáng trách, và người là tác giả của sự hủy hoại của chính mình. 3. Hãy canh và cầu nguyện để quý vị không bước vào sự cám dỗ. Quý vị thấy rằng quý vị phải xử lý với một ma quỷ trơ trẽn, vốn vẫn đi quanh tìm người nó có thể nuốt. Không trạng thái nào, trong khi quý vị ở trong thế gian nầy, có thể bảo đảm quý vị khỏi những cám dỗ của nó. Tuy quý vị ở trong một trạng thái hòa giải và hữu nghị với Đức Chúa Trời, quý vị không an toàn khỏi những tấn công của nó. Không nơi nào, tuy nó là một thiên đàng, có thể bảo vệ quý vị. Nó có đủ ác ý để đẩy quý vị đến những tội lỗi tàn bạo nhất; sự tinh tế và kinh nghiệm, được mua bởi nghệ thuật địa ngục trong tiến trình vài ngàn năm, để phù hợp những mồi của nó để chúng có thể lấy tốt nhất với quý vị. Đừng đàm phán với kẻ cám dỗ: lắng nghe nó có thể mang đến sự nghi ngờ, và nghi ngờ có thể mang đến sự phủ nhận những chân thật của Đức Chúa Trời, và vì vậy kết thúc trong sự tuân thủ đầy đủ với những cám dỗ kinh khủng của nó, như nó đã làm với mẹ đầu tiên của chúng ta. 4. Nếu A-đam sa ngã rất sớm sau khi người được sáng tạo, và không thể là người giữ của chính mình, thì chắc chắn người càng ít có thể là đấng cứu thế của chính mình. Nếu người không thể bảo tồn mình khỏi sa ngã vào vực, người càng ít có thể tự kéo mình ra khỏi nó lại. Chúng ta theo bản tính không có sức, và không có khuynh hướng đến điều tốt; và do đó Đức Chúa Trời phải làm việc mạnh mẽ và hiệu quả trong chúng ta. Chúng ta không thể bẻ những dây xích và đánh bật những cùm của tội lỗi và Sa-tan, mà chúng ta bị giữ. Chúng ta không thể làm bất kỳ sự sửa chữa nào cho vinh dự của Đức Chúa Trời vì những sai và ô nhục chúng ta đã làm cho Ngài. Chỉ cho Christ chúng ta phải nợ mọi điều nầy. Chúng ta đã tự hủy mình, nhưng trong Ngài là sự giúp đỡ của chúng ta. 5. Không có sự xưng công chính bởi những công việc của luật pháp. A-đam phá vỡ giao ước công việc, và vì vậy làm nó không thể thực hành cho người hay hậu tự của người đạt sự sống và hạnh phúc bởi nó. Vì được viết, ‘Mọi người không ở trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng đều bị nguyền rủa,’ Ga-la-ti 3:10. ‘Bao nhiêu người thuộc về những công việc của luật pháp đều ở dưới sự nguyền rủa.’ Luật pháp đòi một sự công chính hoàn hảo không vết, nhưng sự công chính tốt nhất của loài người đã sa ngã chỉ là những giẻ rách bẩn thỉu. Nó không chỉ rách và rách rưới, mà bị ô uế và làm bẩn. Chúng ta đều đã phạm tội và thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời: và không có khả năng nhận sự xưng công chính bởi những công việc của luật pháp bây giờ; ‘vì bởi những công việc của luật pháp (Phao-lô nói) không xác thịt nào sẽ được xưng công chính.’ 6. Cuối cùng, Hãy xem nhu cầu tuyệt đối của quý vị về Christ; vì không có danh nào khác dưới trời được ban giữa con người, mà quý vị có thể được cứu bởi. Đừng đi quanh thiết lập một sự công chính của chính mình, hay tìm đến trời bởi bất kỳ công việc nào của chính mình. Đó thật sự vẫn là điều loài người nhắm đến. Đầu tiên người phạm tội, và rồi, như A-đam, bắt đầu làm việc để che mình với một lớp phủ của chính mình làm, để mua một danh hiệu cho sự sống đời đời bởi những công việc của chính mình. Nhưng nó dễ khôi phục mình khỏi những đống đổ nát của sự sa ngã, hơn đứng trong khi còn trong một trạng thái vô tội và ngay thẳng sao? Quý vị đã thu thập sức mạnh bởi việc phạm tội, và quý vị có thể bước đến trời trên chân của chính mình sao? Vậy hãy đến với Christ, Đấng bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài đã mua một sự công chính vốn một mình có thể đứng thay quý vị, và bởi đó một mình quý vị có thể nhận một quyền cho sự sống đời đời. Vậy quý vị phải hoặc đến với Christ, hoặc hư mất đời đời.
Về Tội Lỗi Nói Chung
1 Giăng 3:4 — Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.
Trong những lời nầy chúng ta có một câu trả lời cho câu hỏi đó, ‘Tội lỗi là gì?’ Nó là một sự vi phạm luật pháp: vì ‘nơi không có luật pháp, thì không có sự vi phạm,’ Rô-ma 4:15. Nhưng vì từ vi phạm dường như ngụ ý một điều gì đó tích cực và thực tế, do đó nó được thêm trong Giáo Lý Hỏi Đáp, nó là một ‘sự thiếu phù hợp với luật pháp,’ vốn là một định nghĩa tổng quát hơn: và ý nghĩa nầy từ trong nguyên bản mang thích hợp nhất. Do đó cả một sự thiếu phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và một sự vi phạm nó, đều được lấy vào mô tả; và trong hiệu quả chúng đều là một điều. Trong minh họa thêm về chủ đề nầy, sẽ thích hợp để chỉ ra, I. Luật pháp đó mà tội lỗi là sự vi phạm là gì. II. Bản tính của tội lỗi bao gồm điều gì. III. Điều ác của nó nằm ở đâu. IV. Rút ra một vài suy luận.
I. Tôi phải chỉ ra luật pháp đó mà tội lỗi là sự vi phạm là gì. Nó là luật pháp của Đức Chúa Trời, chính là bất kỳ luật nào của Ngài mà Ngài đặt bất kỳ bổn phận nào trên bất kỳ con cái loài người nào, dù nó là luật tự nhiên được viết ngay cả trong lòng mọi người, Rô-ma.
2:15 hay luật được bày tỏ và ý muốn của Đức Chúa Trời, được viết trong Kinh Thánh, dù nó là luật pháp đúng gọi như vậy, hay Phúc Âm, mà điều răn lớn của nó là tin Christ; sự vi phạm điều răn đó là tội lỗi lớn của những người nghe Phúc Âm. Trong một lời, luật pháp mà tội lỗi là sự vi phạm, là bất kỳ luật hay điều răn nào của Đức Chúa Trời Ngài buộc chúng ta vâng phục. Cụ thể hơn, 1. Có một luật được khắc trên lòng con người bởi bản tính, vốn có hiệu lực lâu trước khi luật pháp được ban bố từ núi Si-na-i. Đây là ánh sáng của lý trí, và những mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên về những nguyên lý đạo đức đó của điều thiện và điều ác, vốn có một sự công bằng thiết yếu trong chúng, và chỉ cho loài người bổn phận của mình với Đức Chúa Trời, với người lân cận của mình, và với chính mình. Có một luật trong mọi người bởi bản tính, vốn là một quy tắc của điều thiện và điều ác. Chúng có những khái niệm về đúng và sai trong lương tâm của mình; vốn rõ ràng bởi những luật đó chung trong mọi quốc gia để bảo tồn xã hội loài người, khích lệ đức tính, và làm nản lòng điều ác. Những luật nầy được tìm thấy giữa những người không có lợi ích của sự bày tỏ thần thượng để điều chỉnh đời sống của chúng. Nay, tiêu chuẩn nào khác chúng có thể có cho những điều nầy ngoài lý trí chung, và ánh sáng của tự nhiên? Mọi con trai và con gái của A-đam mang với mình vào thế gian một luật trong ngực mình; và khi lý trí tự làm rõ khỏi những đám mây của giác quan, chúng có thể phân biệt giữa điều thiện và điều ác, giữa những điều phải làm, và những điều chúng phải tránh. Mọi người tìm thấy một luật trong lòng mình vốn kiểm tra và quở trách khi người xúc phạm, và nâng niu và khích lệ người khi người làm điều tốt. Không ai không có một bản cáo trạng hợp pháp và một sự thi hành hợp pháp trong chính mình, Rô-ma 2:14, 15. 2. Có một luật khác được ban cho dân tộc Do Thái bởi chức vụ của Môi-se. Điều nầy được Christ nói, Giăng 17:19. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quoted text is John 7:19, source cites 17:19] ‘Môi-se chẳng phải đã ban luật pháp cho các ngươi sao, và không ai trong các ngươi giữ luật pháp? Bởi điều nầy chúng ta phải hiểu toàn bộ hệ thống các điều răn thần thượng về những nghi lễ, những quá trình tư pháp, và những bổn phận đạo đức. Theo đó có một luật ba mặt được Môi-se ban. (1.) Luật nghi lễ, vốn là một hệ thống nhất định các điều răn tích cực thần thượng, liên quan đến sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn được lấy trong việc ra lệnh những sự quan sát đó về những hy sinh và lễ vật, và những phương pháp khác nhau của sự thanh tẩy và làm sạch vốn là hình bóng của Christ, và của hy sinh đó của Ngài vốn một mình có thể lấy đi tội lỗi. (2.) Luật tư pháp bao gồm những thiết chế Đức Chúa Trời chỉ định người Do Thái cho chính quyền dân sự của chúng. Vì, trong khi, trong những thịnh vượng chung khác, các quan tòa chính ban luật cho dân; trong điều nầy những luật cho tôn giáo của chúng và cho chính quyền dân sự của chúng đều thần thượng, và đều trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Vì vậy luật tư pháp được ban cho chúng để là luật đứng của dân tộc chúng, theo đó mọi hành động và vụ kiện giữa phía và phía phải được xét và quyết định; như trong mọi quốc gia khác có những luật và đạo luật cụ thể để quyết định những tranh cãi có thể phát sinh giữa con người. 3. Có luật đạo đức vốn là một hệ thống hay thân thể của những điều răn đó mang một sự công bằng phổ quát và tự nhiên trong chúng, rất phù hợp với ánh sáng của lý trí, và những mệnh lệnh của lương tâm mọi người, để ngay khi chúng được tuyên bố và hiểu, chúng ta phải đăng ký cho công lý và sự công chính của chúng. Chúng ta có tổng của luật nầy trong mười điều răn. Luật nầy tiếp tục trong đầy đủ lực và quyền năng của nó, buộc lương tâm như một quy tắc đứng cho sự vâng phục của chúng ta. Chúa của chúng ta nói với chúng ta, Ma-thi-ơ 5:17 rằng ‘Ngài đến không phải để hủy luật pháp hay các tiên tri, mà để thực hiện chúng.’ Luật nghi lễ bị bãi bỏ bởi sự chết của Christ, và luật tư pháp, đến mức nó liên quan đến dân tộc Do Thái như một thịnh vượng chung và thân thể chính trị, đặc biệt về việc chúng không kết hôn ngoài các chi phái của mình, chúng không chuyển nhượng cơ nghiệp của cha chúng, việc dựng lên dòng dõi cho anh em đã chết của chúng, v.v., nhưng những luật chính trị đó chung cho con người nói chung, và dựa trên luật tự nhiên, vẫn ràng buộc và có hiệu lực, như những luật để trừng phạt tội phạm và những kẻ phạm tội khác, những luật chống lại việc áp bức góa phụ, trẻ mồ côi, người lạ, người không cha, v.v. Đây là một quy tắc đứng của sự công bằng và công lý; chúng có bản tính đạo đức, và do đó có nghĩa vụ vĩnh viễn. Vì vậy luật pháp mà tội lỗi là sự vi phạm, là cho chúng ta luật tự nhiên trong lòng chúng ta, và luật đạo đức chứa trong Kinh Thánh, và được tổng kết trong mười điều răn, cũng như những luật tích cực của Phúc Âm của Christ.
II. Tôi tiến đến chỉ ra bản tính của tội lỗi bao gồm điều gì. Nó bao gồm một sự thiếu phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay một sự không phù hợp với nó. Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc; bất cứ điều gì trên quy tắc nầy, là tội lỗi. Luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt như một dấu cho chúng ta; và vì vậy từ tội lỗi, trong ngôn ngữ đầu tiên đúng có nghĩa là không trúng dấu; và sự vi phạm là một sự lệch khỏi đường thẳng đúng, hay một sự đi khỏi đường. Vì vậy nó được gọi là ‘một sự đi sang một bên,’ Thi Thiên 14:3. Nay, không điều gì phù hợp với luật pháp mà không hoàn toàn như vậy; vì nếu nó ít nhất không đồng ý với nó, nó không phù hợp với nó, hơn điều thiếu nửa inch của một ell thật sự là một ell đo; và do đó bất kỳ sự thiếu phù hợp đó là tội lỗi. Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi sự phù hợp phổ quát với nó. Nay luật hay điều răn của Đức Chúa Trời đòi một sự phù hợp hai mặt. 1. Một sự phù hợp của lòng với nó. Nó vươn đến người bề trong, vì Đức Chúa Trời là một linh, và Đấng biết hết mọi điều đó biết lòng; và toàn bộ lòng phải phục tùng Ngài. Do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Mác 12:30. ‘Ngươi phải yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi với cả lòng, và với cả linh hồn, và với cả tâm trí, và với cả sức.’ 2. Một sự phù hợp của đời sống cả trong lời nói và việc làm. Do đó Đa-vít nói, Thi Thiên 24:3, 4. ‘Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? và ai sẽ đứng trong nơi thánh Ngài? Người có tay sạch và lòng thuần khiết; người không nâng linh hồn mình lên sự hư không, cũng không thề lừa dối.’ Và vì luật pháp đòi một số điều, và cấm những điều khác cả trong lòng và đời sống, sự thiếu phù hợp với nó trong những mặt nầy, hoặc trong lòng hay đời sống, là tội lỗi. Từ đó chúng ta có thể suy ra, 1. Tội lỗi không phải là một hiện hữu tích cực, mà là một sự thiếu sự hoàn hảo đúng, một khuyết điểm, một sự không hoàn hảo trong tạo vật; và do đó nó là, (1.) Không từ Đức Chúa Trời, mà từ chính tạo vật. (2.) Nó không phải là một vật để tự hào, hơn sự thiếu mọi vật. (3.) Nó là một vật chúng ta có lý do để khiêm nhường vì, và rất cần được loại bỏ. (4.) Nó không phải là một vật để khao khát, mà để trốn khỏi và ghê tởm, như vật gớm ghiếc Đức Chúa Trời ghét. 2. Tội lỗi gốc thật sự và đúng là tội lỗi. Hãy nhìn vào chính quý vị như quý vị đến trong thế gian, và quý vị phải đập ngực mình, trước khi quý vị bú ngực, và nói, ‘Đức Chúa Trời xin thương xót tôi một tội nhân.’ Vì chúng ta đến trong nó với tội lỗi của A-đam được gán, Rô-ma 5:12 bị tước sự công chính nguyên thủy, và toàn bộ bản tính hư hoại. Đây là tội lỗi của bản tính chúng ta, là một sự thiếu phù hợp trong linh hồn chúng ta với luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn đòi mọi sự hoàn hảo đạo đức của chúng ta, Ma-thi-ơ 5 cuối. ‘Vậy các ngươi phải hoàn hảo, như Cha các ngươi trên trời là hoàn hảo.’ Thay vì đó chúng ta có một uốn cong của linh hồn hoàn toàn trái với luật pháp, Rô-ma 8:7. ‘Tâm trí xác thịt là thù địch chống lại Đức Chúa Trời: vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, nó cũng không thể.’ 3. Những chuyển động đầu tiên của tội lỗi, và những sự trỗi dậy của sự hư hoại tự nhiên đó trong chúng ta, trước khi nó được hoàn thành với sự đồng ý của ý muốn cho chuyển động ác, thật sự và đúng là tội lỗi. Sứ đồ gọi điều nầy là ham muốn, và phân biệt nó với tội lỗi, tức là tội lỗi của bản tính chúng ta, và với sự đồng ý với nó và sự thi hành nó, vốn người gọi là ‘vâng phục những ham muốn nầy,’ Rô-ma 6:12 và nói với chúng ta rằng nó bị luật pháp kết án, Rô-ma 7:7. Do đó một vật có thể là tội lỗi của chúng ta, tuy chúng ta không biết nó là như vậy, 1 Ti-mô-thê 1:13 và tuy nó không phải là ý muốn của chúng ta, vâng tuy chống lại ý muốn của chúng ta, Rô-ma 7:16. Vì nó không phải là sự biết, hay ý kiến, cũng không phải ý muốn của chúng ta, mà là luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc. 4. Mọi sự đồng ý của lòng với và niềm vui trong những chuyển động hướng về những vật bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đều là tội lỗi, tuy chúng không bao giờ bùng ra thành hành động, mà chết nơi chúng sinh ra trong những góc trong cùng của lòng chúng ta, Ma-thi-ơ 5:28. ‘Bất cứ ai nhìn một người nữ để ham muốn nàng, đã phạm tội ngoại tình với nàng rồi trong lòng mình.’ Sự bẩn thỉu suy đoán là một sự không phù hợp với luật pháp. Có sự giết người trong lòng cũng như sự giết người thực tế, câu 22. 5. Mọi sự bỏ qua những bổn phận bên trong chúng ta nợ Đức Chúa Trời và người lân cận của mình đều là tội lỗi, như sự thiếu tình yêu với Đức Chúa Trời hay người lân cận của mình. Sự thiếu sự sợ đúng Đức Chúa Trời, sự tin cậy và hy vọng trong Ngài, v.v. là những tội lỗi bên trong của sự bỏ qua. 6. Do đó một người phạm tội bởi sự im lặng không đúng và sự nói không đúng, khi nguyên nhân của Đức Chúa Trời và chân thật đòi nó; vì luật pháp bảo chúng ta nói trong một số trường hợp, mà không bao giờ nói điều không tốt. 7. Do đó một người cũng phạm tội, khi người bỏ qua những bổn phận bên ngoài người phải thực hiện, cũng như khi người phạm tội lỗi thuộc loại nào trong đời sống mình. 8. Cuối cùng, Sự thất bại nhỏ nhất trong bất kỳ bổn phận nào là tội lỗi; và bất cứ điều gì không đến trong sự hoàn hảo với luật pháp là tội lỗi. Và do đó chúng ta phạm tội trong mọi điều chúng ta làm, và những bổn phận tốt nhất của chúng ta đáng sự đoán phạt, và không thể được chấp nhận theo luật pháp. Do đó những bổn phận của những người gian ác hoàn toàn bị từ chối, vì chúng ở dưới luật pháp; và những bổn phận của những người tin kính không được chấp nhận cách nào khác, ngoài như được rửa trong huyết của Christ, vốn lấy đi tội lỗi bám vào chúng. Hơn nữa, không điều gì có thể là một tội lỗi ngoài điều là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là Chúa trên lương tâm. Do đó, nếu không có luật pháp của Đức Chúa Trời trong trường hợp, không có sự vi phạm ảnh hưởng lương tâm. Nhưng phải xét, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời truyền một số điều rõ ràng, và những điều khác bởi hệ quả tốt. Không luật pháp nào của Đức Chúa Trời truyền một tôi tớ rõ ràng làm một tác phẩm cụ thể như vậy và như vậy vốn hợp pháp, vốn người được chủ mình bảo làm; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời nói, ‘Tôi tớ, hãy vâng phục chủ các ngươi;’ và do đó nó là tội lỗi nếu người không làm công việc đó. Trường hợp cũng như vậy về luật của con người. Do đó sứ đồ nói, Rô-ma 13:5. ‘Do đó các ngươi phải phục tùng, không chỉ vì cơn thạnh nộ, mà cũng vì lương tâm.’ Nay, luật của con người hoặc trái với luật của Đức Chúa Trời, hoặc đồng ý và phục vụ chúng, như là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay điều tốt của quốc gia nói chung. Về điều đầu tiên trong những điều nầy, quý vị không thể vâng phục mà không phạm tội, như thể Nữ Hoàng và Nghị Viện sẽ truyền quý vị tiếp nhận những nghi lễ của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Về những điều khác tốt và công chính, chúng ta buộc phải vâng phục, như rõ ràng từ Rô-ma 13; và do đó lương tâm không hoàn toàn không liên quan trong luật của con người. Và do đó, nếu quý vị muốn là Cơ Đốc nhân dịu dàng, trước khi quý vị đi chống lại luật của xứ, hãy xét kỹ liệu những mệnh lệnh của chúng có bất hợp pháp, hay liệu chúng là những điều tốt và công chính; vì không nghi ngờ các quan tòa có một quyền năng làm luật vì điều tốt của xứ nói chung; và điều chúng làm như vậy chúng ta buộc phải tôn trọng, nếu không chúng ta khinh thường thánh lễ của Đức Chúa Trời, và không quan tâm điều tốt của người lân cận của mình, và bởi đó phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; như được thừa nhận trong trường hợp của những người nay xuất khẩu ngũ cốc, đến sự khốn khổ chung của xứ. Và tôi nhận biết, rằng nếu chúng ta đặt trường hợp về nhà cho chính mình, chúng ta sẽ có ít tự do hơn chúng ta có trong một số điều không bị e ngại.
III. Nay tôi đến chỉ ra điều ác của tội lỗi nằm ở đâu. Nó nằm, 1. Và chủ yếu, trong sự sai được làm cho Đức Chúa Trời, và sự trái ngược của nó, (1.) Với bản tính của Ngài, vốn hoàn toàn thánh. Do đó Thi Thiên nói, Thi Thiên 51:4. ‘Tôi đã phạm tội chống lại Chúa, chỉ Chúa thôi, và làm điều ác nầy trước mặt Chúa.’ Đa-vít đã sai U-ri rất nhiều trong việc làm ô uế vợ người, và mua sự chết của chính người; nhưng người xét tội lỗi lớn của mình trong vấn đề đó chủ yếu chống lại Đức Chúa Trời, và trái với bản tính thánh của Ngài. (2.) Trong sự trái ngược của nó với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là một loại bản sao của bản tính Ngài. Và Đức Chúa Trời là mọi điều tốt, và điều tốt chính, tội lỗi phải là một loại điều ác vô hạn. 2. Trong sự sai nó làm cho chính chúng ta: ‘Người phạm tội chống lại Ta,’ Sự Khôn Ngoan cá nhân của Đức Chúa Trời nói, ‘làm sai linh hồn của chính mình,’ Châm Ngôn 8:36. Vì, (1.) Nó để lại một vết bẩn và sự ô uế thuộc linh trên linh hồn, mà nó trở nên bẩn thỉu và hèn hạ; và do đó tội lỗi được gọi là sự bẩn thỉu, và được nói là làm ô uế linh hồn, mà sau đó Đức Chúa Trời ghê tởm tội nhân, Ê-sai 1:15 và sự xấu hổ và hỗn loạn trên chính tội nhân, Sáng Thế Ký 3:7. (2.) Nó mang đến tội lỗi, mà tội nhân bị ràng buộc cho hình phạt, theo trạng thái người ở, cho đến khi tội lỗi của người được tha. Điều nầy phát sinh từ công lý của Đức Chúa Trời và lời đe dọa của luật pháp Ngài; vốn mang đến mọi khốn khổ bất cứ là gì. Nhưng cụ thể hơn trên đầu nầy, khi con người qua những giới hạn và giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong luật pháp Ngài, thì chúng vi phạm nó. Mọi sự vi phạm các điều răn phủ định đều là những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Thiết kế của luật đạo đức là giữ con người trong những giới hạn của bổn phận của chúng; và khi chúng phạm tội chúng đi qua chúng. Tội lỗi thật sự là điều ác lớn nhất; nó trực tiếp đối lập với Đức Chúa Trời điều tốt tối cao. Định nghĩa được ban về tội lỗi diễn đạt điều ác thiết yếu của nó. Nó là sự vi phạm luật pháp thần thượng, và do đó nó đối lập các quyền của ngôi Đức Chúa Trời, và làm mờ vinh hiển của các thuộc tính của Ngài, vốn được thi hành trong chính quyền đạo đức của thế gian. Đức Chúa Trời là Vua của chúng ta, Nhà Lập Pháp của chúng ta, và Quan Tòa của chúng ta. Từ quyền và sự thích hợp của Ngài trong chúng ta như các tạo vật của Ngài, danh hiệu của Ngài cho và quyền năng và quyền cai trị tối cao trên chúng ta phát sinh và xuất phát. Loài người được ban cho những quyền năng của sự hiểu biết và sự tuyển chọn, để quan niệm và chọn điều tốt, và từ chối điều ác; được cai trị bởi một luật pháp, chính là ý muốn được tuyên bố của Đấng Tạo Hóa của mình. Nay, tội lỗi, là một sự vi phạm luật pháp nầy, chứa nhiều điều ác trong nó. Như, 1. Nó là sự nổi loạn cao chống lại Uy Nghiêm tối cao của Đức Chúa Trời, vốn ban sự sống của thẩm quyền cho luật pháp. Do đó các điều răn thần thượng được áp dụng với động cơ thích hợp và ràng buộc nhất cho sự vâng phục. Ta là Đức Giê-hô-va. Người phạm tội lỗi, đặc biệt với niềm vui và thiết kế, ngầm phủ nhận sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của mình, và tự cho mình một sự tự do vô trách nhiệm để làm ý muốn của chính mình. Điều nầy được diễn đạt rõ ràng bởi những nhà thiết kế vô thần đó, vốn nói, ‘Môi chúng ta là của chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta? Thi Thiên 12:4. Ngôn ngữ của những hành động của con người, vốn thuyết phục hơn lời của chúng, tuyên bố rõ ràng, rằng chúng khinh thường các điều răn của Ngài, và khinh thường thẩm quyền của Ngài, như thể chúng không phải là các tạo vật và đối tượng của Ngài. 2. Nó là một sự làm nặng cực độ của điều ác nầy, rằng tội lỗi, như nó là một sự từ chối sự tôn kính của chúng ta cho Đức Chúa Trời, thì nó trong tài khoản chân thật là một sự nhường sự phục tùng cho ma quỷ; vì tội lỗi trong sự thích hợp nghiêm ngặt nhất là công việc của nó. Sự nổi loạn gốc trong thiên đàng bởi sự cám dỗ của nó; và mọi tội lỗi thực tế và thói quen của con người, từ sự sa ngã, bởi ảnh hưởng hiệu quả của nó. Nó làm tối tâm trí xác thịt; nó lắc và cai trị ý muốn cứng đầu; nó khuấy động và làm viêm những tình cảm xấu, và cai trị cách đế quốc trong con cái của sự không vâng phục. Do đó nó được gọi là hoàng tử và thần của thế gian nầy. Và sự ô nhục xúc phạm nào hơn có thể, hơn ưu tiên Đấng Sáng Tạo vinh hiển của trời và đất, một linh bị đoán phạt, phần bị nguyền rủa nhất của toàn bộ sự sáng tạo? Cụ thể hơn, tội lỗi đánh vào gốc của mọi thuộc tính thần thượng. (1.) Nó trái với sự thánh khiết không vết của Đức Chúa Trời, vốn là vinh hiển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trong mọi chòm sao vinh hiển và nhân từ của các thuộc tính thần thượng chiếu sáng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của Ngài có ánh sáng sáng nhất. Đức Chúa Trời là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi công việc Ngài: nhưng di tích quý và đáng kính nhất của sự thánh khiết Ngài là luật pháp. Đây là một bản vẽ chân thật của hình ảnh Ngài, và một bản sao rõ ràng của bản tính và ý muốn Ngài. Nó là quy tắc rõ ràng của bổn phận chúng ta, không có bất kỳ khuyết điểm hay sự không hoàn hảo nào. Hãy xem sứ đồ ban cho nó một lời khen cao như thế nào, ‘Điều răn là thánh, công chính, và tốt,’ Rô-ma 7:12. Nó ra lệnh không gì ngoài điều hoàn toàn tốt, không có hỗn hợp và nhuốm nhỏ nhất của điều ác. Nó là một quy tắc đầy đủ và hoàn toàn, không thiếu điều gì, và không thừa điều gì, mà bao gồm toàn bộ bổn phận của loài người. Tổng của nó được sứ đồ đặt xuống, Tít 2:11. Chúng ta phải sống tỉnh táo, tức là chúng ta phải kiêng mọi điều có thể làm khuyết điểm và làm bẩn sự xuất sắc của bản tính có lý trí của chúng ta. Chúng ta phải sống công chính. Điều nầy liên quan đến trạng thái và tình huống Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian để thúc đẩy vinh hiển của Ngài. Nó bao gồm và bao hàm trong nó mọi bổn phận tương ứng chúng ta nợ những người khác, mà chúng ta được hợp nhất bởi những dây của tự nhiên, của xã hội dân sự, hay của sự thông công thuộc linh. Và chúng ta phải sống tin kính, vốn lấy vào mọi bổn phận bên trong và bên ngoài chúng ta nợ Đức Chúa Trời, Đấng là Tối Cao của linh chúng ta, mà ý muốn Ngài phải là quy tắc, và vinh hiển Ngài là mục đích của mọi hành động của chúng ta. Tóm lại luật pháp được nghĩ ra và định hình như vậy, để trừ đi thẩm quyền của Nhà Lập Pháp, sự thánh khiết và lòng tốt của nó đặt một nghĩa vụ đời đời trên chúng ta vâng phục những mệnh lệnh của nó. Nay, tội lỗi trực tiếp và chính thức là một sự trái ngược với sự thánh khiết và thuần khiết vô hạn của Đức Chúa Trời; bao gồm một sự không làm điều luật pháp truyền, hay làm điều nó cấm rõ ràng; và Đức Chúa Trời không thể nhìn nó, ngoài với sự ghê tởm vô hạn, Ha-ba-cúc 1:13. Ngài không thể không ghét điều đối lập với vinh hiển của bản tính Ngài, và với ánh sáng của mọi sự hoàn hảo của Ngài. (2.) Tội lỗi làm xấu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vốn chỉ định luật pháp cho con người như quy tắc của bổn phận của chúng. Sự khôn ngoan thần thượng chiếu sáng lộng lẫy trong các luật của Ngài. Chúng đều được định hình với một sự phù hợp chính xác với bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của Ngài với chúng ta, và với các năng lực của loài người trước khi người bị hư hoại. Và như vậy luật pháp thần thượng là một bản sao sáng của cả ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ràng buộc sự hiểu biết và ý muốn, vốn là những năng lực dẫn đầu trong loài người, để quý trọng và chấp nhận, đồng ý và chọn, mọi điều răn của Ngài là tốt nhất. Nay, tội lỗi làm xấu sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, cả về các điều răn của luật pháp, quy tắc của bổn phận chúng ta, và sự phê chuẩn được gắn vào nó để xác nhận nghĩa vụ của nó. Nó đánh thuế các điều răn như một ách không bình đẳng, và như một sự giam cầm quá nghiêm khắc và cứng nhắc cho ý muốn và hành động của chúng ta. Như vậy những kẻ nổi loạn không tin kính phàn nàn xưa, ‘Đường lối của Đức Giê-hô-va không bình đẳng:’ chúng gây tổn thương cho sự tự do của chúng ta, chúng kiềm chế và xâm phạm chúng, và không xứng đáng với việc học và quan sát của chúng ta. Và nó tính những phần thưởng và hình phạt Đức Chúa Trời đã gắn như sự phê chuẩn của luật pháp để bảo đảm sự vâng phục của chúng ta với các điều răn của nó, là những động cơ yếu và không hiệu quả để phục vụ mục đích đó. Và như vậy nó phản ánh trên sự khôn ngoan của Nhà Lập Pháp như què và thiếu, trong việc không trói đối tượng của mình vững chắc hơn cho bổn phận của chúng. (3.) Tội lỗi là một sự khinh thường cao và sự lạm dụng kinh khủng của lòng tốt thần thượng, vốn phải có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc trói loài người cho bổn phận của mình. Lòng tốt sáng tạo của Ngài bởi đó bị khinh thường, vốn đã nâng chúng ta ra khỏi bụi đất đến một hiện hữu xuất sắc và vinh hiển. Cha mẹ chúng ta thật vậy là công cụ trong việc sản xuất thân thể của chúng ta; nhưng sự đa dạng và hiệp một, vẻ đẹp và công dụng, của các phần riêng, là thiết kế cao của sự khôn ngoan Ngài, và công việc xuất sắc của tay Ngài. Thân thể loài người bao gồm nhiều phép lạ như chi thể, và đầy những kỳ diệu. Ý tưởng sống động và mẫu hoàn hảo của công trình đều đặn đó được mô hình trong tâm trí thần thượng. Điều nầy ảnh hưởng Đa-vít với sự ngưỡng mộ thánh, Thi Thiên 139:14, 15, 16. Linh hồn, hay phần chính, có nguồn gốc trên trời, được Cha của Những Ánh Sáng truyền cảm hứng. Các năng lực của sự hiểu biết và sự tuyển chọn là những ký tự không thể xóa của vinh dự và phẩm giá của chúng ta trên thú vật, và làm chúng ta có khả năng làm hài lòng Đức Chúa Trời và tận hưởng Đấng Tạo Hóa của mình. Nay, thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta hiện hữu của mình là truyền đạt sự đầy đủ của chính Ngài cho, và được những tạo vật thông minh vinh hiển tích cực, Khải Huyền 4:11. Không ai thiếu cảm xúc có lý trí như vậy, để không thừa nhận, rằng nó là bổn phận không thể thiếu và dịch vụ hợp lý của chúng ta dâng mình một hy sinh sống toàn bộ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều gì tự nhiên hơn, theo những luật của lý trí không hư hoại, hơn tình yêu phải tương ứng với tình yêu? Như một phía xuống trong những lợi ích, phía kia phải lên trong sự ca ngợi và lòng biết ơn. Nay, tội lỗi phá vỡ mọi dây thánh nầy của ân điển và lòng biết ơn, vốn thu hút chúng ta yêu và vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình. Ngài là Chúa công chính của mọi năng lực của chúng ta, trí tuệ và giác quan; và tội nhân dùng tất cả chúng như những vũ khí của sự bất chính để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Lại nữa, chính Ngài nâng đỡ và bảo tồn chúng ta bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của sự quan phòng Ngài, vốn là một sự sáng tạo đổi mới mỗi khoảnh khắc, hàng ngày bao quanh chúng ta với nhiều lòng thương xót. Mọi lòng tốt Đức Chúa Trời ban như vậy cho con người, tội nhân lạm dụng chống lại Ngài. Đây là sự vô ơn không xứng đáng, xấu hổ, và quái dị nhất có thể tưởng tượng. Điều nầy làm những người hay quên và không biết ơn man rợ hơn bò ngu hay lừa ngu, vốn phục vụ và vâng phục những người nuôi và giữ chúng. Vâng nó chìm chúng dưới phần không cảm giác của sự sáng tạo, vốn luôn quan sát luật pháp và trật tự được Đấng Sáng Tạo chỉ định. Đây là sự thoái hóa đáng kinh ngạc. Nó là lời phàn nàn của chính Đức Chúa Trời, Ê-sai 1:2. ‘Hãy nghe, ôi các từng trời, và hãy lắng tai ôi đất: Ta đã nuôi và đưa lên con cái, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta.’ (4.) Tội nhân làm xấu công lý thần thượng, trong việc tự hứa hòa bình và an toàn, bất chấp cơn thạnh nộ và sự báo thù bị tuyên bố chống lại người bởi Chúa. Người lao động để hòa tan sự liên kết không thể tách rời Đức Chúa Trời đã đặt giữa tội lỗi và hình phạt, vốn không phải là một hiến pháp tùy tiện đơn thuần, mà dựa trên sa mạc của tội lỗi, và sự ngay thẳng vô hạn của bản tính thần thượng, vốn không thay đổi ghét nó. Tội nhân đặt các thuộc tính thần thượng như thể tranh luận với nhau, giả định rằng lòng thương xót sẽ giải giáp công lý, và đình chỉ quyền năng của nó bởi việc kiềm chế nó khỏi lấy sự báo thù trên những tội nhân không ăn năn. Và như vậy tội nhân trở nên táo bạo và quyết tâm trong những tiến trình không tin kính của chúng, như người được đề cập, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19 vốn nói, ‘Tôi sẽ có hòa bình tuy tôi bước đi trong tưởng tượng của lòng tôi, để thêm sự say sưa cho khát.’ Điều nầy gây một sự phỉ báng như vậy trên công lý của Đức Chúa Trời, để Ngài long trọng đe dọa sự báo thù nghiêm khắc nhất vì nó; như quý vị có thể thấy trong câu 20. ‘Đức Giê-hô-va sẽ không tha người, mà cơn giận của Đức Giê-hô-va, và sự ghen tị của Ngài sẽ khói chống lại người đó, và mọi sự nguyền rủa được viết trong sách nầy sẽ nằm trên người, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người khỏi dưới trời.’ (5.) Tội lỗi đánh chống lại sự biết hết mọi điều của Đức Chúa Trời, và ít nhất phủ nhận nó ngầm. Có một sự ô uế như vậy bám vào tội lỗi, để nó không thể chịu ánh sáng của mặt trời, cũng không ánh sáng của lương tâm, mà tìm cách được che giấu dưới một mặt nạ đức tính hay một màn bóng tối. Điều được nói về kẻ ngoại tình và tên trộm, đúng theo tỷ lệ về mọi tội nhân, ‘Nếu một người thấy chúng, chúng ở trong những kinh hoàng của bóng của sự chết.’ Và do đó nó là, rằng nhiều người sẽ đỏ mặt và run rẩy nếu chúng bị bất ngờ trong những hành động tội lỗi của mình bởi một đứa trẻ hay một người lạ, không hề sợ mắt của Đức Chúa Trời, tuy Ngài lưu ý hẹp mọi tội lỗi của chúng để phán xét chúng, và sẽ phán xét chúng để trừng phạt chúng. (6.) Cuối cùng, Tội lỗi ra một sự thách thức cho quyền năng thần thượng. Đây là một trong những thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời làm Ngài khủng khiếp như vậy cho ma quỷ và những người gian ác. Ngài có cả quyền trừng phạt và đủ quyền năng để báo thù mọi sự vi phạm luật pháp của Ngài tội nhân có tội. Nay, quyền năng tư pháp của Ngài là tối cao và quyền năng thi hành của Ngài là không thể chống lại. Ngài có thể với một cú đánh gửi thân thể đến mộ, và linh hồn đến hố địa ngục, và làm con người khốn khổ như chúng tội lỗi: và tuy vậy tội nhân táo bạo khiêu khích Ngài như thể không có nguy hiểm. Chúng ta đọc về người Sy-ri bị mê hoặc, chúng ngu dại nghĩ rằng Đức Chúa Trời người bảo vệ của Y-sơ-ra-ên chỉ có quyền năng trên đồi nhưng không trong thung lũng, và do đó đổi mới chiến tranh đến sự hủy hoại của chính mình. Như vậy những tội nhân kiêu ngạo bước vào danh sách với Đức Chúa Trời, và sắp xếp một đội quân ham muốn chống lại những đội quân của trời, và, mù quáng táo bạo, chạy thẳng đến sự hủy hoại của chính mình. Chúng không tin mắt thấy hết của Đức Chúa Trời, cũng không sợ tay toàn năng của Ngài. Quý vị thấy vậy tội lỗi là một điều ác như thế nào trong bản tính của nó. Nó là sự nổi loạn cao chống lại Đức Chúa Trời, và đánh vào gốc của mọi thuộc tính của Ngài. Tôi sẽ kết luận với một vài suy luận. 1. Nếu quý vị muốn thấy tội lỗi của mình, hãy nhìn vào luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là gương mà chúng ta có thể thấy mặt xấu của mình. Do đó sứ đồ nói, Rô-ma 7:7. ‘Tôi đã không biết tội lỗi ngoài bởi luật pháp: vì tôi đã không biết ham muốn, trừ khi luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham.’ Hãy nhìn vào nó vì điều quá khứ và hiện tại, để quý vị được khiêm nhường trước mặt một Đức Chúa Trời thánh. Hãy nhìn vào nó cho hướng dẫn của quý vị, nếu quý vị muốn tránh những tảng đá chí tử của tội lỗi cho thời gian sắp đến. Nó không phải là điều người nầy nói, mà là điều lời Đức Chúa Trời nói, vốn là quy tắc của bổn phận quý vị. 2. Hãy xem ở đây sự tự phụ của con người là gì khi làm bổn phận đó Đức Chúa Trời đã không làm như vậy, và tội lỗi đó Đức Chúa Trời đã không làm như vậy trong tôn giáo. Điều nầy là cho con người tự đặt mình trong phòng của Đức Chúa Trời, và ý muốn của mình cho ý muốn thần thượng. Đây là sự mê tín chân thật, tuy những kẻ có tội dường như cho chính mình và những người khác xa nó. Và trong điều nầy quá nhiều người thuộc các giáo phái khác nhau đồng ý, làm bổn phận và tội lỗi đó Đức Chúa Trời không bao giờ làm như vậy. Trong điều tổng quát nầy chúng đồng ý, tuy chúng khác trong chi tiết. Điều nầy bị cấm rõ ràng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. ‘Các ngươi chớ thêm vào lời Ta truyền cho các ngươi, cũng chớ giảm điều gì từ nó.’ Đáng chú ý là lý do của sự cấm nầy, ‘để các ngươi có thể giữ các điều răn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi Ta truyền cho các ngươi.’ Vì cho cả hai đồng ý điều Chúa của chúng ta đã nói, Ma-thi-ơ 15:3. ‘Tại sao các ngươi vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời bởi những truyền thống của các ngươi?’ Chứng kiến sự ngu dốt sâu về những vấn đề cứu rỗi và quyền năng của sự tin kính, mà nhiều người bị giữ bởi lý do của những nguyên lý nầy, vốn không có nền tảng trong lời Đức Chúa Trời. 3. Hãy trốn đến Chúa Giê-xu Christ để được tha tội lỗi, vì huyết và Linh của Ngài để loại bỏ nó. Mọi nước của biển sẽ không rửa nó ra, mà huyết đó một mình. Và hãy ăn năn và từ bỏ tội lỗi của quý vị, nếu không nó sẽ là sự hủy hoại của quý vị. Hãy xét nó là điều ác lớn nhất. Vì, (1.) Nó trái nhất với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng là điều tốt lớn nhất; và điều trái nhất với điều tốt lớn nhất, phải là điều ác lớn nhất. Nó có thể được nhìn như điểm thấp nhất đến điểm cao nhất. Ma quỷ không trái với Đức Chúa Trời như vậy: vì Đức Chúa Trời ban cho ma quỷ một hiện hữu, nhưng không tội lỗi. Chính tội lỗi làm ma quỷ đối lập với Đức Chúa Trời; nó là chủ, nó là học trò. Lửa nóng hơn nước nó làm nóng. Tội lỗi chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời; nó là một sự giết Đức Chúa Trời; và, như một người nói, tội nhân đến mức trong người nằm, hủy diệt bản tính của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một sự truất ngôi Đức Chúa Trời, vâng nó đánh vào hiện hữu của Ngài.
Nó tập hợp lực lượng của mình trên cánh đồng mở chống lại Đức Chúa Trời, và khi nó bị đánh khỏi đó, nó có những thành trì để đi đến; vâng, như tên trộm trên thập tự giá, khi nó bị đóng đinh, nó phun nọc độc của mình chống lại Ngài. Nó là một sự bước đi trái với Ngài; và nó trỗi dậy chống lại Ngài đến hơi thở cuối cùng. (2.) Tội lỗi là mẹ của mọi điều ác từng có hay sẽ có. Nó là con quái vật bụng lớn được sinh hàng ngày mọi điều ác khác như những đứa con của nó. Nó là điều đã sinh ra mọi que lửa từng có. Điều gì đã ném các thiên sứ ra khỏi trời, hay A-đam ra khỏi thiên đàng? Tội lỗi rút gươm chống lại các quốc gia, làm phụ nữ không chồng, mẹ không con, và mang đến chiến tranh, nạn đói và dịch lệ. Những điều ác cá nhân, dù trên linh hồn hay thân thể, thuộc thể, thuộc linh, và đời đời, đều từ tội lỗi. Do đó nó phải là điều ác lớn nhất. (3.) Tội lỗi là cú đánh kết luận của cơn thạnh nộ trên linh hồn. Nó là điều người ta hoàn toàn bị giao cho. Và điều gì làm địa ngục trong thế gian, Đức Chúa Trời ban như cú đánh cuối cùng sau mọi điều còn lại? Tại sao, nó là giao linh hồn cho tội lỗi; Ê-xê-chi-ên 24:13. ‘Vì Ta đã thanh tẩy ngươi, và ngươi không được thanh tẩy, ngươi sẽ không được thanh tẩy khỏi sự bẩn thỉu của ngươi nữa, cho đến khi Ta đã làm cơn giận của Ta nghỉ trên ngươi,’ Đó là bản án, ‘Hãy để người bẩn thỉu vẫn bẩn thỉu.’ Người bị giao cho Sa-tan, được khôi phục lại: nhưng chúng ta không bao giờ nghe bất kỳ ai được khôi phục vốn bị giao cho chính mình. Tốt hơn bị giao cho ma quỷ hơn cho tội lỗi.
Về Tội Lỗi Đầu Tiên Đặc Biệt
Sáng Thế Ký 3:6, 7 — Và khi người nữ thấy cây đó tốt cho thức ăn, và nó dễ chịu cho mắt, và một cây đáng khao khát để làm một người khôn ngoan, nàng lấy trái của nó và ăn, và cũng ban cho chồng nàng với nàng, và người ăn. Và mắt của cả hai đều mở, và chúng biết chúng trần truồng: và chúng may lá vả với nhau, và làm cho mình những tạp dề.
Trong những lời nầy chúng ta được thông báo phân biệt giao ước công việc bị phá vỡ như thế nào, và tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị tước sự vô tội và nguyên vẹn nguyên thủy của mình. Ê-va bị ma quỷ quyến rũ, đầu tiên ăn trái cấm, và A-đam theo ví dụ của nàng. Hành động được hoàn thành bởi cả hai, chúng ngay lập tức khám phá, đến sự xấu hổ và ô nhục của mình, trạng thái khốn khổ chúng bị giảm đến. Các lời đủ nền tảng giáo lý sau. GIÁO LÝ: ‘Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã khỏi trạng thái chúng được sáng tạo, bởi việc ăn trái cấm.’ Tôi đã chỉ ra rồi tại sao cây cấm được gọi là cây biết điều thiện và điều ác, cũng như nó có công dụng gì trong giao ước công việc. Còn lại chúng ta chỉ ra, I. Việc ăn trái cấm là tội lỗi đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta như thế nào, bởi đó chúng sa ngã. II. Tại sao trái nầy bị cấm. III. Những sự làm nặng của nó. IV. Rút ra một vài suy luận.
I. Tôi phải chỉ ra việc ăn trái cấm là tội lỗi đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta như thế nào, bởi đó chúng sa ngã. Không nên nghĩ, rằng chúng hoàn toàn vô tội cho đến khi chúng có trái cấm trong miệng mình; vì việc chúng thèm nó trong lòng mình phải cần thiết đi trước đó; nhưng việc ăn nó là điều bởi đó tội lỗi và sự bội giáo của chúng khỏi Đấng Sáng Tạo của mình được hoàn thành. Bước đầu tiên của tội lỗi chúng dường như là sự nghi ngờ và không tin lời đe dọa, Sáng Thế Ký 3:4, 6. Đức tin của chúng về chân thật của lời đe dọa đầu tiên bị chìm, lòng chúng nghiêng về sự cám dỗ; và rồi tiếp theo một ham muốn trái cấm; và rồi tội lỗi được hoàn thành bởi việc chúng thực tế ăn nó, như trong những lời của bản văn. Sa-tan, con rắn xưa, rất xảo quyệt đặt đoàn của mình để quyến rũ tổ phụ đầu tiên của chúng ta ăn trái cấm nầy. Vì nó tấn công người nữ khi một mình, ở xa chồng nàng; nó cố làm nàng nghi ngờ chân thật của lời đe dọa thần thượng; nó trình bày đối tượng chí tử, như trái dễ chịu cho mắt, và đáng khao khát để làm một người khôn ngoan: nó giả vờ một sự quan tâm cao hơn cho chúng hơn Đấng Sáng Tạo tối cao của chúng, Đấng, nó ngầm insinuate, ghen tị hạnh phúc của chúng: và nó sử dụng những phương tiện để thuyết phục chúng, rằng chúng sẽ như Đức Chúa Trời, trong phạm vi bao la của sự biết của chúng, khi chúng ăn miếng ngon. Như vậy mắt của tâm trí chúng đầu tiên bị làm mờ bởi một sương mù từ địa ngục; vốn khi được thừa nhận, dần dần làm tối sự hiểu biết của chúng, để đầu tiên nghi ngờ, và rồi không tin lời đe dọa, tiếp theo. Ý muốn của chúng dễ dàng bị chinh phục cho một sự tuân thủ với sự cám dỗ; rồi một tình cảm hư hoại cho cây nắm chúng, tự khám phá trong một cái nhìn ham muốn vào nó: rồi tay lấy nó, và miệng ăn nó, và miếng chí tử bị nuốt.
II. Tiếp theo tôi phải chỉ ra tại sao trái nầy bị cấm. 1. Nó không phải vì Đức Chúa Trời ghen tị hạnh phúc của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, như ma quỷ cáo buộc cách phạm thượng, mà sự kiện chứng tỏ là một kẻ nói dối, Giăng 8:44. Cũng không, 2. Vì có bất kỳ điều ác nào trong chính trái; vì điều đó không thể; vì chúng ta được bảo, Sáng Thế Ký 1 cuối. rằng, ở cuối sự sáng tạo mọi vật đều rất tốt. Trái nầy không bị cấm vì nó ác, mà nó ác vì nó bị cấm. Nó bị cấm để thử sự vâng phục của loài người. Không phải Đức Chúa Trời không biết điều ở trong loài người, và người sẽ là gì, mà để khám phá sự yếu đuối của tạo vật cho chính mình mà không có Đức Chúa Trời, và để người từ đó có thể lấy dịp thúc đẩy vinh hiển của chính mình bị làm suy yếu bởi tội lỗi của loài người, cách rực rỡ hơn nếu A-đam vô tội đã tiếp tục trong trạng thái nguyên thủy của mình. Nhưng có thể được hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời chọn điều nầy để thử loài người? Tôi trả lời, Đức Chúa Trời làm như vậy hợp lý nhất. Vì, (1.) Điều nầy là một vật tự nó thờ ơ, phù hợp nhất để thử sự vâng phục của người. Vì bởi đó sự vâng phục của người phải quay trên điểm chính xác của ý muốn Đức Chúa Trời, vốn sẽ là bằng chứng rõ ràng nhất của sự vâng phục. Nếu nó là yêu Đức Chúa Trời hay người lân cận của mình, tự nhiên tự nó dạy người làm như vậy, và bởi cấu tạo tự nhiên của linh hồn người người nghiêng về điều nầy. Thử thách gì đó sẽ là cho một người mới được sáng tạo, và chất đầy những lợi ích từ Đức Chúa Trời, không lấy một Đức Chúa Trời khác, thờ hình tượng, hay lấy danh Ngài trong vô ích, khi người thấy mọi vật là tạo vật hay tôi tớ của Đức Chúa Trời; giữ ngày sa-bát, vốn chỉ trở lại một lần một tuần? Người không có cha hay mẹ để tôn kính, không ai để giết ngoài nàng vốn là thịt của chính người, không ai để phạm tội ngoại tình với, không ai để ăn trộm từ, không ai để làm chứng dối chống lại, không ai để thèm của cải của chúng. Như vậy sự cấm một vật tự nó thờ ơ là một bài kiểm tra thích hợp, và bài kiểm tra thích hợp duy nhất để thử loài người. (2.) Như vậy sự vâng phục hay không vâng phục của loài người sẽ rõ ràng và dễ thấy nhất, ở trong một vật bên ngoài mà chính các giác quan của người có thể là quan tòa; vốn không thể trong những hành động bên trong của sự vâng phục. (3.) Điều nầy phù hợp nhất để khẳng định quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt người xuống trong một thiên đàng đẹp, và làm người thành chúa của thế gian. Chẳng phải rất hợp lý Đức Chúa Trời sẽ giữ một cây duy nhất khỏi người, như một lời chứng về việc người giữ Đức Chúa Trời như Chủ Đất lớn của mình sao? (4.) Điều nầy hữu ích và cần thiết nhất cho loài người, như một bản ghi nhớ về trạng thái người được sáng tạo trong. Vì loài người được sáng tạo với một ý muốn tự do cho điều tốt, mà cây sự sống là một bằng chứng: nhưng cũng cho điều ác, mà cây biết điều thiện và điều ác là một bằng chứng. Vì vậy trong hiệu quả nó là một từ canh liên tục cho người, và một đèn hiệu được đặt trước người để coi chừng đâm vào tảng đá của tội lỗi. (5.) Nó là một lòng thương xót lớn cho loài người, trong việc, ngoài cấu tạo tự nhiên của linh hồn người, vốn quay hướng về Đức Chúa Trời như hạnh phúc và mục đích chính của mình, người có sự cấm nầy được đặt để giữ nó trong tư thế đó. Vì như A-rôn và Hu-rơ giữ tay Môi-se lên, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:12, thì loài người có công trình của thân thể mình nhìn lên, và cây đẹp nầy bị cấm người, để dạy người rằng hạnh phúc của người không nằm trong các tạo vật, mà trong Đức Chúa Trời. Vì vậy cây nầy bị cấm là một dấu hiệu của sự trống rỗng treo trước cửa của tạo vật, với dòng chữ đó, Đây không phải là nơi nghỉ của ngươi; tay của tạo vật chỉ loài người ra khỏi chính chúng đến Đức Chúa Trời, như nguồn duy nhất của hạnh phúc. (6.) Cuối cùng, Điều nầy là một bản tóm tắt của toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà mọi điều được bao gồm tóm tắt, tức là tình yêu với Đức Chúa Trời, và người lân cận của mình, như sẽ được làm xuất hiện sau.
III. Nay tôi đến xét điều ác của tội lỗi đầu tiên nầy. Một số người có thể sẵn sàng nói, Việc ăn trái cấm chẳng phải là một tội lỗi nhỏ sao? Nó xuất hiện thật vậy trong tầm nhìn của loài người mù, mà mắt người bị đưa ra với nó, không thấy uy nghiêm lớn của Đức Chúa Trời, và điều ác kinh khủng của hành động. Nhưng thật vậy nó kinh khủng hơn nếu quý vị xét, 1. Những sự làm nặng của nó. 2. Bản tính của nó 3. Những hiệu quả của nó. Thứ nhất, Chúng ta hãy xem những sự làm nặng của tội lỗi đầu tiên nầy. Hãy xét, 1. Người đã làm nó. Tôi có thể nói nó không phải là một tội nhân đã phạm tội, mà là một người vô tội, tự do khỏi mọi khuynh hướng đến điều ác; một người Đức Chúa Trời đã làm có thể đứng nếu người muốn, và được ban cho hình ảnh của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ hỗn hợp nào của sự ngu dốt tội lỗi, sự đồi trụy của ý muốn, hay sự bất thường của tình cảm. Không lạ khi thấy một người với một vốn nghèo sớm bị phá: nhưng rằng một người vốn có một vốn lớn như vậy sẽ chơi phá sản, thật kinh khủng. 2. Điều người phá vỡ điều răn vì là gì. A-can có một thỏi vàng để cám dỗ người, và Giu-đa ba mươi miếng bạc để quyến rũ khuynh hướng tham lam của người. Nhưng đối tượng quyến rũ trong trường hợp của A-đam là gì? Trái của một cây: một vật nhỏ thật vậy: nhưng vật càng nhỏ, tội nhân càng không thể bào chữa, mà Sa-tan có thể kéo theo mình bởi một sợi chỉ mảnh như vậy. Người cần điều đó gì, khi Đức Chúa Trời đã ban cho người sự dồi dào của những trái khác? Nhưng, với Đa-vít, A-đam tha bầy của chính mình, và lấy một con chiên của người lân cận mình. 3. Những người bị sai bởi tội lỗi nầy. Người phạm tội chống lại chính Đức Chúa Trời, mà người nợ sự vâng phục nghiêm ngặt nhất; chống lại linh hồn và thân thể của mình, mà người mang đến cơn thạnh nộ và một sự nguyền rủa; chống lại mọi hậu tự của mình, vốn lúc đó ở trong thắt lưng người, mà tội lỗi của người đã để lại một cảnh những điều ác, mà nhân loại sẽ rên rỉ đến cuối thời gian. Không bao giờ một tội lỗi đánh chống lại nhiều như vậy cùng một lúc. 4. Thời gian của sự vi phạm nầy. Loài người hầu như chưa ra khỏi tay của Đấng Sáng Tạo của mình, cho đến khi người giơ gót lên chống lại Ngài. Người đứng rất ngắn, cho đến khi người quay cuồng với tham vọng, và sa ngã vào ô nhục. Nó được nghĩ có khả năng, người sa ngã cùng ngày người được sáng tạo; và một sự nổi loạn sớm như vậy khỏi lòng trung thành của mình là một sự làm nặng rất cao của tội lỗi người. 5. Nơi tội ác được phạm. Trong thiên đàng, nơi mọi thực vật và bông hoa đều tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời, và nơi người không thiếu điều gì cần thiết cho người. Trong phòng hiện diện, như thể, người đánh vào Chúa và Vua Tối Cao của mình. Vì vậy sự xúc phạm của người bị làm nặng như vụ giết Sa-cha-ria, mà người Do Thái giết giữa đền thờ và bàn thờ, Ma-thi-ơ 23:35. Thứ hai, Bản tính của tội lỗi nầy. Nó không phải là một tội lỗi duy nhất, mà là một sự phức tạp của mọi điều ác, một sự vi phạm toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, và một sự bội giáo toàn bộ khỏi Ngài trong lòng, môi, và đời sống.* Đây là một tội lỗi mà trong một lần chạm cả luật tự nhiên và tích cực đều bị giẫm dưới chân; vâng, bởi đó mọi mười điều răn đều bị đánh, cùng một lúc. 1. Chúng chẳng phải đã chọn những thần mới sao: khi, bởi việc ăn trái nầy, chúng làm bụng mình thành thần của mình; chính mình thành thần của mình; thậm chí ma quỷ thành thần của mình, khi chúng âm mưu với nó chống lại Đức Chúa Trời, đầy kiêu ngạo và tham vọng như nó để như Đức Chúa Trời; khi chúng tin ma quỷ và không tin Đức Chúa Trời, và rũ bỏ ách của quyền cai trị Ngài, quay những kẻ nổi loạn cho Ngài, và vô ơn nhất vì lòng tốt thần thượng được diễn đạt hướng về chúng? Loài người nổi loạn lập một ba ngôi, (1.) Của bụng mình, vì sự giác quan, (2.) Của chính mình, bởi tham vọng; và, (3.) Của ma quỷ, bởi việc tin nó, và không tin Đấng Sáng Tạo của mình. 2. Tuy loài người ban đầu tiếp nhận, nhưng người không quan sát thánh lễ lớn đó của Đức Chúa Trời về trái cấm. Người khinh thường thánh lễ đó Đức Chúa Trời đã chỉ định rõ ràng nhất, và nhất định tự khắc cho mình cách người sẽ phục vụ Chúa. 3. Người lấy danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình trong vô ích, khinh thường các thuộc tính của Ngài, mà Ngài làm mình được biết, công lý, chân thật, quyền năng, v.v. của Ngài làm ô uế thánh lễ của Đức Chúa Trời, cây thánh lễ đó; lạm dụng lời Ngài, bởi việc không tin nó; và lạm dụng các công việc của Ngài, tạo vật đó người không phải chạm; và xây dựng sai bạo lực công việc của sự quan phòng, như thể Đức Chúa Trời, bởi hành động cấm chúng cây đó, đã có ý giữ chúng khỏi hạnh phúc. Và do đó tuy không có người nào trừng phạt chúng, Đức Chúa Trời không chịu chúng thoát sự phán xét công chính của Ngài. 4. Người xa nhớ ngày sa-bát để giữ nó thánh như vậy, để người tự đưa mình ra khỏi mọi trường hợp phục vụ Đức Chúa Trời trước khi nó đến, bởi phương tiện nầy. Người không giữ trạng thái nghỉ ngơi đó Đức Chúa Trời đã đặt người trong. 5. A-đam không tôn kính Cha mình trên trời. Cả hai tổ phụ đầu tiên của chúng ta không quan tâm những bổn phận tương đối của mình. Ê-va quên chính mình, và hành động mà không có lời khuyên của chồng mình, đến sự hủy hoại của cả hai; và A-đam, thay vì khuyên nàng ăn năn, cũng nhường cho sự cám dỗ, và vì vậy xác nhận nàng trong sự gian ác của mình. Chúng quên mọi bổn phận với hậu tự của mình. Do đó những ngày của chúng không lâu trong xứ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ban cho chúng. 6. Người là kẻ giết người lớn nhất từng sống. Bởi hành động nầy người là một kẻ giết con, cắt cổ mọi hậu tự của mình; và người cũng là một kẻ tự giết. 7. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta phải che sự trần truồng của mình với lá vả, vốn sự xa xỉ và giác quan của chúng đã mang chúng đến. 8. A-đam phạm tội trộm cắp; và chỉ là một tên trộm và một kẻ cướp trong việc lấy điều không phải của chính mình, chống lại ý muốn của Chủ Sở Hữu lớn. Người là A-can trong trại. 9. Người làm chứng dối chống lại Chúa, khi người ăn trái cấm. Nó là một sự khẳng định, rằng lời Đức Chúa Trời không được tin, rằng Chúa đối xử cứng và keo kiệt với người, và ghen tị hạnh phúc của người. 10. Người không hài lòng với trạng thái hạnh phúc đó Đức Chúa Trời đã đặt người trong. Người không hài lòng với số phận của mình, và do đó, như một vua khác của Ba-by-lôn, người thèm một sự tham lam ác cho nhà mình; vốn hủy hoại cả chính mình và chúng. Thứ ba, Hãy xét những hiệu quả của tội lỗi đầu tiên nầy. 1. Đức Chúa Trời bị cướp vinh hiển của Ngài, vốn Ngài sẽ có từ sự vâng phục tích cực của tạo vật. Người được làm và đủ điều kiện để vinh hiển Đấng Sáng Tạo của mình; nhưng phá vỡ giao ước với Đức Chúa Trời, và sa ngã dưới sự nguyền rủa của luật pháp, người hoàn toàn không sẵn sàng cho công việc đó. Người không thể nhắm đến dấu đó Đức Chúa Trời đặt trước người nữa. 2. Hình ảnh của Đức Chúa Trời bị làm xấu; bức tranh của Vua Trời bị xé thành từng mảnh. Một sự xúc phạm lớn nào sẽ là đến cửa hàng của một thợ, và với một lần chạm đập thành từng mảnh một tác phẩm tò mò người đã làm? Nhưng A-đam cư xử xúc phạm như vậy, đá vào hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn làm xấu nó khỏi linh hồn mình. 3. A-đam và mọi hậu tự của người bị hủy hoại bởi sự vi phạm chí tử nầy. Nó mở cống cho mọi lũ khốn khổ đó đã tràn ngập mặt đất. Ở cổng nầy tội lỗi và sự chết bước vào thế gian, nơi chúng sẽ cai trị cho đến khi thời gian không còn nữa. Đức Chúa Trời là công chính và thánh; và nếu tội lỗi đầu tiên không đáng hình phạt nầy, nó sẽ không được giáng với một dấu của sự phẫn nộ như vậy. Tôi sẽ kết luận với một vài suy luận. 1. Đừng nói khi quý vị bị cám dỗ, nó chỉ là một tội lỗi nhỏ và do đó quý vị có thể làm nó. Hãy xét, điều trong việc phạm là chỉ như đám mây nhỏ, không lớn hơn bàn tay của một người, khi Đức Chúa Trời đến phán xét, hay lương tâm trỗi dậy, sẽ bao phủ mặt của các từng trời. Quý vị ít biết một cám dỗ nhỏ có thể mang gì. Một người có thể chết đuối trong một con suối nhỏ cũng như trong biển sâu. 2. Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là một rào đủ để giữ chúng ta lại khỏi bất kỳ điều gì nếu chúng ta muốn an toàn. Và do đó chúng ta hãy biết, rằng nơi không có gì hơn là một rào cho chúng ta ngoài mệnh lệnh trơ trụi của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nhảy qua nó, một con rắn sẽ cắn chúng ta. Ôi! có ít người biết bị kiềm chế bởi một mệnh lệnh trơ trụi của Đức Chúa Trời là gì! Ôi! đa số nhảy qua hàng rào của ý muốn và luật pháp Đức Chúa Trời, và sống như thể không có sự kiềm chế nào trên chúng từ Đức Chúa Trời của trời, Đấng sẽ trừng phạt nghiêm khắc mọi sự vi phạm luật pháp của Ngài. 3. Hãy coi chừng niềm vui của các giác quan của quý vị, và sự kiêu ngạo của đời sống. Ham muốn của mắt và ham muốn của xác thịt hủy hoại thế gian ban đầu, và vẫn làm như vậy. Ma quỷ bắn những phi tiêu của mình bởi mắt vào linh hồn, vốn yếu hơn bây giờ hơn trong trạng thái nguyên thủy, và dễ bị lừa hơn. Do đó hãy canh mắt và tai của quý vị. Hãy cẩn thận về sự giác quan. Việc ăn hủy hoại A-đam và Ê-va; và vẫn hủy hoại nhiều người, vốn ăn không vì Đức Chúa Trời hay vinh hiển của Ngài, mà để thỏa mãn thèm muốn giác quan của mình, như chúng đã làm. 4. Cuối cùng, Ôi hãy quý Christ, Đấng để cứu chuộc loài người đã mất, đã treo trên một cây, và uống chén cơn thạnh nộ như những trái đắng của tội lỗi, và được chôn trong một vườn. A-đam đầu tiên ăn cây cấm, và Christ treo trên cây bị nguyền rủa. Tình yêu vô lý của A-đam với vợ mình làm người phạm tội, và tình yêu của Christ với người phối ngẫu của mình làm Ngài chịu khổ. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta làm hài lòng thèm muốn giác quan của mình với vị của trái dễ chịu của cây cấm, và do đó Christ nhận giấm trộn với mật để uống trên cây thập tự. A-đam phạm tội trong một vườn, và trong một vườn Christ được chôn. Bởi việc ăn trái cấm, sự chết đến trên mọi người cho sự kết án; và bởi việc ăn thịt, và uống huyết của Christ, sự sống được mang đến linh hồn. Ôi vậy, tội nhân, hãy trốn đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã khôi phục điều A-đam đầu tiên đã lấy đi; và quý vị sẽ được phục hồi trong mọi hạnh phúc và ân huệ với Đức Chúa Trời người đã mất bởi việc ăn trái cấm.
Về Sự Sa Ngã Của Chúng Ta Trong A-đam
Rô-ma 5:19 — Vì như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã thành tội nhân; thì bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ thành công chính.
Bản văn nầy bao gồm hai mệnh đề. Mệnh đề đầu tiên là, Bởi sự không vâng phục của một người nhiều người đã thành tội nhân. Trong đó hãy xét, 1. Người đó là ai. Đó là A-đam. Điều nầy rõ ràng từ câu 14 và không người nào khác có thể đồng ý. 2. Sự không vâng phục đó của người là gì. Nó là tội lỗi đầu tiên của người, việc ăn trái cấm. Đây là tội lỗi đầu tiên phá vào thế gian, và mở cửa cho sự chết, câu 12. Đây là sự vi phạm của A-đam, câu 14 sự xúc phạm hay sa ngã đó, câu 15 sự xúc phạm của một người, hay, như tiếng Hy Lạp sẽ mang, một sự xúc phạm ‘tou henos paraptomati,’ ở đây gọi là sự không vâng phục, vì bởi đó người nghe ma quỷ, không nghe Đức Chúa Trời. 3. Nó liên quan đến ai; nhiều người. Điều nầy trong hiệu quả cùng với mọi được đề cập, câu 14. Nhưng sự thay đổi của cụm từ không phải không có lý do: vì có một ngoại lệ ở đây của người Christ, mà người nói trong mệnh đề tiếp theo. Nó vươn đến nhiều người, nhưng không phải mọi đơn giản; người, và chỉ người, bị ngoại lệ. 4. Nó chạm chúng như thế nào; chúng thành tội nhân bởi nó. Nay, chỉ có hai cách con người có thể thành tội nhân bởi sự không vâng phục của A-đam, tức là hoặc bởi sự gán hoặc sự bắt chước. Điều cuối không có ý. (1.) Vì một số trong những nhiều người thành tội nhân, không có khả năng bắt chước hay tội lỗi thực tế, tức là trẻ sơ sinh. (2.) Vì chúng ta thành công chính, không bởi sự bắt chước, mà sự gán, của sự công chính của Christ; nhưng như chúng ta thành công chính bởi một, thì chúng ta thành tội nhân bởi kia. 5. Nền tảng của sự gán nầy, vốn là một mối quan hệ giữa một và nhiều ở đây ngụ ý; vì trừ khi có một dây hiệp một nào đó giữa một và nhiều, tội lỗi của một đó không thể được gán cho nhiều. Thật vậy có một dây tự nhiên giữa người và chúng ta: nhưng điều nầy không phải là nền tảng của sự gán; vì chúng ta có một sự hiệp một như vậy với cha mẹ trực tiếp của mình, mà tội lỗi của chúng không được gán như vậy. Do đó nó phải là một dây đạo đức, bằng cách của một giao ước, người là đại diện của nhiều trong giao ước công việc. Từ những lời nầy phát sinh giáo lý nầy, tức là GIÁO LÝ: ‘Giao ước được làm với A-đam, không chỉ cho chính mình, mà cho hậu tự của mình, mọi nhân loại xuống từ người bởi sự sinh sản thông thường, đã phạm tội trong người, và sa ngã với người, trong sự vi phạm đầu tiên của mình.’ Khi luận bàn giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Tội lỗi nào của A-đam những người đã phạm tội và sa ngã với người, đã phạm tội và sa ngã trong. II. Chúng là ai đã phạm tội và sa ngã trong A-đam. III. Tội lỗi đầu tiên của A-đam đến được gán cho chúng ta như thế nào. IV. Kết luận với một vài suy luận.
I. Tôi phải chỉ ra tội lỗi nào của A-đam những người đã phạm tội và sa ngã với người, đã phạm tội và sa ngã trong. Nó là tội lỗi đầu tiên của người, việc ăn trái cấm. Tội lỗi đó cũng là tội lỗi của chúng. Đây là tội lỗi phá vỡ giao ước công việc. Những tội lỗi khác của A-đam không được gán cho chúng, hơn những tội của bất kỳ người riêng nào khác. Vì người là một đầu chỉ của sự vâng phục, không của sự chịu khổ. Vì vậy, A-đam nhanh chóng tự đến giao ước ân điển, và tự đặt mình dưới một đầu khác như một người riêng, ngừng là đầu trong giao ước công việc. A-đam có mọi con của mình trong một con tàu để mang chúng đến xứ của Im-ma-nu-ên; bởi sự bất cẩn của mình người đâm tàu vào một tảng đá, và bẻ nó thành từng mảnh; và vì vậy người và chúng nằm chìm trong một biển tội lỗi: Chúa Giê-xu Christ thả ra giao ước thứ hai như một sợi dây để kéo chúng đến bờ. A-đam cho chính mình nắm lấy nó, trong khi những người khác giữ bởi những tấm ván vỡ của tàu, cho đến khi chúng bởi quyền năng ân điển được cho phép bỏ chúng nữa, như người đã làm.
II. Tôi tiến đến chỉ ra chúng là ai đã phạm tội và sa ngã trong A-đam. Chúng là mọi nhân loại, xuống từ người bởi sự sinh sản thông thường. Vì vậy, 1. Christ bị ngoại lệ. Tội lỗi của A-đam không được gán cho người Christ. Điều nầy rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 7:26. Ngài bị tách khỏi tội nhân, và không bị nhiễm bệnh dịch mà Ngài sẽ là người làm sạch. Và vì vậy Christ không đến dưới A-đam như đầu, mà, như trong bản văn, đối lập với A-đam như một đầu khác. Christ thật vậy là một Con của A-đam, như xuất hiện từ gia phả của Ngài được đưa lên đến A-đam, Lu-ca 3. Và nó cần thiết Ngài phải như vậy, để Ngài có thể là người thân gần của chúng ta, và để cùng bản tính đã phạm tội có thể chịu khổ. Nhưng Ngài không đến từ người bởi sự sinh sản thông thường: sự phi thường của dòng dõi Ngài nằm trong việc Ngài sinh ra bởi một trinh nữ. Và trên tài khoản nầy Ngài không đến dưới A-đam trong giao ước công việc; vì Christ không sinh ra bởi đức tính của phước lành hôn nhân đó được ban trước sự sa ngã, Sáng Thế Ký 1:28 mà bởi đức tính của một lời hứa giao ước được làm sau sự sa ngã, Sáng Thế Ký 3:15. Vì vậy A-đam không thể đại diện ai trong giao ước đó, ngoài những người sẽ xuất phát từ người bởi đức tính của phước lành đó. 2. Mọi nhân loại ngoài ra đã phạm tội và sa ngã với A-đam trong sự vi phạm đầu tiên đó. Tội lỗi ăn trái cấm của người được gán cho chúng; tức là được tính là của chúng, như thể chúng đã phạm nó. Hãy xét, (1.) Kinh Thánh làm chứng rõ ràng, rằng mọi người đã phạm tội trong người, Rô-ma 5:12. ‘Bởi tội lỗi của một người, sự chết đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và vì vậy sự chết đã qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội.’ Từ đó rõ ràng, rằng sự chết không vào thế gian ngoài trong việc đuổi theo tội lỗi; mọi người chết, vì mọi người đã phạm tội. Trẻ sơ sinh không bị ngoại lệ hơn những người khác. Chúng ta thấy những mộ dài của một trẻ sơ sinh; vâng, đôi khi tử cung được làm thành mộ của chúng, và chúng nhận một quan tài thay cho một cái nôi. Nó lâu trước khi trẻ sơ sinh cười, nhưng chúng đến trong thế gian khóc; một bằng chứng chắc chắn về sự khốn khổ. Chúng đã làm gì? Chúng có thể làm gì? Nhưng Đức Chúa Trời là công chính, và không đuổi theo những người vô tội. Vậy cuộc cãi vã có thể là gì ngoài điều nầy, rằng chúng bị bắt làm tù nhân vì nợ được ký bởi cha chúng? câu 14. (2.) Mọi người sa ngã với người vào sự khốn khổ bởi tội lỗi đó. Nay, một Đức Chúa Trời công chính sẽ không liên quan người vô tội với kẻ có tội trong cùng hình phạt. Hãy xét, [1.] Mọi người sa ngã dưới tội lỗi của cơn thạnh nộ đời đời vì tội lỗi đó, Rô-ma 5:16, 18. ‘Sự phán xét bởi một cho sự kết án. — Bởi sự xúc phạm của một, sự phán xét đến trên mọi người cho sự kết án.’ Nay, nơi có một sự thông công của tội lỗi phải cần có một sự thông công của tội lỗi; vì luật pháp không thể trói ai cho hình phạt ngoài vì tội lỗi. ‘Mọi người chết trong A-đam,’ sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 15:22. nhưng chỉ linh hồn phạm tội sẽ chết, Ê-xê-chi-ên 18:4 do đó mọi người đã phạm tội trong A-đam. [2.] Mọi người sa ngã dưới sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự hư hoại của bản tính với người. Làm sao mọi người phải nói với Đa-vít, Thi Thiên 2:5. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — quoted text is Psal. 51:5, source cites 2:5] ‘Nầy tôi được định hình trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi?’ Hãy lấy đi sự gán tội lỗi của A-đam, và không có nền tảng cho sự hư hoại của bản tính. Nó phải là một tội lỗi nào đó Đức Chúa Trời trừng phạt với sự mất sự công chính nguyên thủy, vốn không thể là gì khác ngoài tội lỗi đầu tiên của A-đam. [3.] Mọi hình phạt được giáng trên A-đam và Ê-va, vì tội lỗi đó, như được chỉ định trong Sáng Thế Ký 3 chung cho nhân loại, hậu tự của chúng; và do đó tội lỗi cũng phải như vậy.
III. Nay tôi đến chỉ ra tội lỗi đầu tiên của A-đam đến được gán cho chúng ta như thế nào. Lý do lớn của điều nầy là, vì chúng ta đều bao gồm trong giao ước của A-đam. Giao ước được làm với người, không chỉ cho chính mình, mà cho mọi hậu tự của mình. Hãy xét ở đây, 1. Nó là giao ước công việc được làm với A-đam, mà điều kiện của nó là sự vâng phục hoàn hảo. Đây là giao ước đầu tiên. Về giao ước ân điển, nó được làm với A-đam thứ hai. 2. Nó được làm với người cho chính mình. Đó là cách chính người phải đạt hạnh phúc hoàn hảo; vốn của chính người ở trong tàu đó. 3. Nó được làm không chỉ cho chính mình, mà cho mọi hậu tự của mình xuống từ người bởi sự sinh sản thông thường. Vì vậy người không ở đây như một người riêng đơn thuần, mà như một người công cộng, đầu đạo đức và đại diện của mọi nhân loại. Do đó Kinh Thánh trình bày A-đam và Christ, như thể không bao giờ có bất kỳ ai ngoài hai người nầy trong thế gian, 1 Cô-rinh-tô 15:47. ‘Người đầu tiên là từ đất, thuộc đất, (người nói): người thứ hai là Chúa từ trời.’ Và người làm điều nầy, vì chúng là hai người công cộng, mỗi người có dưới mình những người được chúng đại diện, Rô-ma 5:14, 18. ‘Sự chết cai trị từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người không phạm tội theo sự giống của sự vi phạm của A-đam, vốn là hình bóng của Đấng sẽ đến. Như bởi sự xúc phạm của một, sự phán xét đến trên mọi người cho sự kết án; thì bởi sự công chính của một, ân tứ tự do đến trên mọi người cho sự xưng công chính của sự sống.’ Điều nầy rõ ràng từ sự gán tội lỗi của A-đam, vốn cần thiết đòi điều nầy như nền tảng của nó. Chúng ta được bao gồm và đại diện như vậy trong giao ước đó, điều người làm người làm như đầu của chúng ta, và do đó nó được gán công bằng cho chúng ta. Nhưng một số người có thể sẵn sàng nói, chúng ta không chọn A-đam cho mục đích đó. Đáp. (1.) Đức Chúa Trời đã chọn, Đấng phù hợp để làm nó cho chúng ta như chúng ta cho chính mình. Và ‘ngươi là ai mà trả lời chống lại Đức Chúa Trời.’ (2.) A-đam là đầu tự nhiên của chúng ta, cha chung của mọi chúng ta.
Công Vụ 17:26 và ai phù hợp để được tin cậy với những mối quan tâm của mọi nhân loại như người? Nhưng để làm rõ thêm tính hợp lý của sự gán nầy, và làm yên sự lầm bầm của bản tính kiêu ngạo chống lại sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, hãy xét, 1. Tội lỗi của A-đam được gán cho chúng ta, vì nó là của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không tính một vật là của chúng ta, vốn không như vậy, Rô-ma 2:2 — ‘Sự phán xét của Đức Chúa Trời theo chân thật.’ Vì công lý của Đức Chúa Trời không trừng phạt con người vì một tội lỗi không hề là của chúng. Và nó là tội lỗi của chúng ta trên tài khoản đã nói trước. Ngay cả như sự công chính của Christ là của chúng ta bởi đức tính của sự hiệp một của chúng ta với Ngài. Như thể một người có bệnh dịch lây nhiễm những người khác, và chúng chết, chúng chết, bởi bệnh dịch của chính mình, và không bởi của một người khác. 2. Nó tự do cho Đức Chúa Trời, trước giao ước được làm với loài người, hoặc đã tiêu diệt mọi nhân loại, hoặc nếu Ngài đã bảo tồn chúng, đã ban cho chúng không lời hứa sự sống đời đời trên trời, bất chấp bởi công lý tự nhiên chúng sẽ chịu cơn thạnh nộ của Ngài trong trường hợp tội lỗi. Vậy chẳng phải nó là một hành động ân điển ở Đức Chúa Trời để làm một giao ước giàu có như vậy sao? và con người sẽ không đồng ý sự đại diện nầy cách vui vẻ trong trường hợp nầy sao? 3. A-đam có một quyền năng đứng nếu người muốn, được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:26. Người được đặt xuống với một vốn có khả năng được cải thiện đến sự xây dựng đời đời của mọi hậu tự của mình. Vì vậy người có khả năng đứng như bất kỳ ai sau đó có thể cho chính mình: và đây là một thử thách sẽ sớm qua, trong khi kia sẽ liên tục đang làm, nếu con người được sáng tạo độc lập trên người như đại diện của chúng. 4. Người có tình cảm tự nhiên mạnh nhất để thu hút người. Người là cha của chúng ta, và mọi chúng ta là con ở trong thắt lưng người, mà chúng ta có nền tảng tốt để tin cậy như bất kỳ tạo vật nào khác. 5. Vốn của chính người ở trong tàu; mọi của người nằm ở cọc cũng như của chúng ta. Quên lợi ích của chúng ta, người phải coi thường của chính mình, vì người không có lợi ích riêng khỏi của chúng ta. 6. Nếu người đã đứng, chúng ta không bao giờ có thể sa ngã; người đã thắng cho chúng ta hạnh phúc đời đời; hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vương miện vinh hiển, sẽ xuống từ người đến chúng ta bởi một sự vận chuyển chắc chắn. Và chẳng phải hợp lý, mặt khác, rằng nếu người sa ngã, chúng ta sẽ sa ngã và chịu sự mất mát sao? Không người nào cãi, rằng khi một chủ đặt đất của mình trong tack cho một người và những người thừa kế của người trên những điều kiện, nếu người sở hữu đầu tiên phá vỡ thỏa thuận, những người thừa kế bị tước nó. 7. Cuối cùng, Mọi người cãi sự sắp xếp nầy phải từ bỏ phần của mình trong Christ: vì chúng ta thành công chính bởi Ngài, như tội nhân thành có tội bởi A-đam. Nếu chúng ta rơi vào với một, tại sao không với kia? Chúng ta chọn Christ cho đầu của mình trong giao ước thứ hai, không hơn chúng ta đã chọn A-đam trong giao ước đầu tiên. Một vài suy luận sẽ kết luận chủ đề nầy. 1. Từ đó hãy xem bản tính khủng khiếp của tội lỗi; một tội lỗi có thể hủy diệt một thế gian toàn bộ. Một bệnh dịch của những bệnh dịch tội lỗi nầy phải là gì, vốn đã quét đi không chỉ gia đình, thị trấn, và xứ, mà toàn bộ nhân loại! Hãy xem nó trong gương nầy, nếu quý vị muốn biết nó đúng. 2. Hãy để điều nầy là một bài học cho cha mẹ. Sự sa ngã của A-đam phải là một từ canh cho mọi cha mẹ, để cố gắng bằng mọi phương tiện làm không điều gì có thể mang sự hủy hoại cho con mình. Nhiều lần con cái bị hủy hoại bởi cha mẹ chúng qua ví dụ xấu của chúng, và sự bỏ qua của chúng trong việc thi hành kỷ luật và sửa chữa thích hợp trên chúng. Quý vị là cha mẹ, hãy ban cho con mình một ví dụ tốt và tin kính, đi kèm với những điều răn và hướng dẫn lành mạnh. Và hãy canh và quan sát hẹp hành vi của chúng, và cầu nguyện cho và với chúng, để chúng có thể được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ và sự kết án. 3. Giáo lý nầy cung cấp một bài học về sự khiêm nhường cho mọi người. Người giàu không có nguyên nhân tự hào về sự giàu có và dồi dào của mình; vì chúng có một cơ nghiệp buồn được để lại cho chúng; và người nghèo và cần cũng có cùng. Nếu một người tốt hơn một người khác, không cảm ơn chúng ta; vì chúng ta đều giống nhau theo bản tính. 4. Từ đó hãy xem và kinh ngạc sự cứu chuộc được mua cho tội nhân nghèo khổ đã sa ngã bởi sự vâng phục và sự chết của Christ. Hãy nhìn ở đây sự cần thiết của nó: Chúng có thể làm gì cho sự giúp đỡ của mình vốn đến trong thế gian dưới một bản án kết án? — sự đúng mùa của sự giải cứu nầy, khi bản án được đưa ra trên mọi người: — sự hoàn hảo của nó; nó lấy đi tội lỗi đầu tiên nầy, và mọi tội khác nữa. Quyền năng của ân điển Christ phải mạnh như thế nào, vốn có thể dừng dòng thác của tội lỗi A-đam, khi tăng với vô số sự vi phạm thực tế? Rô-ma 5:16. 5. Cuối cùng, Hãy bỏ sự nắm giữ của quý vị về A-đam đầu tiên và giao ước của người, và đến và hợp nhất với Christ bởi đức tin, và nắm lấy giao ước của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:22. Hãy trốn đến và sử dụng huyết Ngài để lấy đi tội lỗi đầu tiên đặc biệt, và than khóc vì nó trước Chúa. Nếu điều nầy không được loại bỏ, nó sẽ hủy hoại quý vị. Và để khuấy động quý vị đến một mối quan tâm về tội lỗi nầy, hãy xét chúng ta tự nhiên viết theo bản sao nầy như thế nào, bởi sự không tin của chúng ta về lời, việc chúng ta ảnh hưởng chủ yếu điều bị cấm, v.v. như tôi đã chỉ ra trước. Lời đề nghị Christ như một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi được làm cho quý vị; và quý vị được kêu gọi ôm Ngài như một Đấng Cứu Thế cho quý vị đặc biệt. Hãy chấp nhận lời đề nghị, như quý vị quan tâm sự cứu rỗi của linh hồn mình; nếu không quý vị sẽ bị hủy hoại, không chỉ bởi sự phá vỡ giao ước đầu tiên, mà bởi việc khinh thường giao ước thứ hai, vốn là phương tiện duy nhất được sự khôn ngoan vô hạn nghĩ ra cho sự khôi phục tội nhân đã sa ngã.
Về Tính Tội Lỗi Của Trạng Thái Tự Nhiên Của Loài Người
Thi Thiên 51:5 — Nầy, tôi được định hình trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi.
LOÀI NGƯỜI vốn thánh và hạnh phúc nay đã sa ngã; và sự sa ngã của người không bao giờ phải bị quên, mà than khóc, tuy nó với những giọt nước mắt máu. Tội lỗi đầu tiên của loài người là nguồn của mọi khốn khổ của chúng ta, nguồn độc mà từ đó mọi khốn khổ của chúng ta chảy. Nó mang nhân loại vào một trạng thái tội lỗi và khốn khổ; một trạng thái mà loài người không thể làm gì ngoài phạm tội, mà mọi suy nghĩ, mọi lời, và mọi hành động đều bị nhuốm tội lỗi, mà sự thù địch với Đức Chúa Trời và bản tính thánh của Ngài, và sự nổi loạn chống lại và đối lập với luật pháp công chính của Ngài cai trị và thịnh hành phổ quát. Trong trạng thái thê thảm nầy nhân loại bị giảm đến bởi sự sa ngã, không sự thánh khiết chân thật nào có thể đạt được, vì nó là một trạng thái tội lỗi; và không sự cứu rỗi nào khỏi cơn thạnh nộ có thể có, vì nó là một trạng thái khốn khổ. Trạng thái chúng ta phải được đưa vào, ra khỏi trạng thái tội lỗi và khốn khổ của mình dưới sự phá vỡ giao ước công việc, nếu chúng ta muốn đạt sự cứu rỗi, là trạng thái ân điển dưới giao ước mới. Những người được giải cứu khỏi trạng thái tự nhiên của mình, dưới giao ước đã phá vỡ, là những người được gọi hiệu quả bởi ân điển, và ‘ở trong Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 8:1. Những người vẫn ở dưới sự nô lệ của giao ước cũ, ở ngoài Christ, và ‘không có hy vọng,’ Ê-phê-sô 2:12. Trạng thái nầy là một trạng thái rất tội lỗi và khốn khổ. Vì quyền năng giao ước công việc có trên chúng, là một quyền năng truyền, nguyền rủa, và kết án: nó truyền chúng nhường sự vâng phục hoàn hảo, dưới đau của sự nguyền rủa, mà không cung cấp sức mạnh để thực hiện nó; và nó nguyền rủa và kết án chúng vì mọi sự thất bại nhỏ nhất. Nguồn của mọi là sự hư hoại và đồi bại toàn bộ của bản tính loài người, vốn chúng ta lấy từ cha đầu tiên của mình, mà chúng ta đều đã phạm tội trong người, và với người sa ngã, trong sự vi phạm đầu tiên của mình. Trong bản văn chúng ta có, 1. Một lời thú nhận rõ ràng về sự hiện hữu của tội lỗi gốc. Ở đây có tội lỗi và sự gian ác, vốn Thi Thiên thừa nhận người có trong khi còn trong tử cung, tội lỗi người được định hình trong, và sự gian ác người được thụ thai trong. Điều nầy không đặc biệt cho Thi Thiên, mà chung cho mọi nhân loại xuất phát cách thông thường từ kẻ vi phạm đầu tiên A-đam. 2. Cách truyền tội lỗi gốc nầy, tức là bởi sự sinh sản tự nhiên. Trong cách nầy mọi con trai và con gái của A-đam bị nhiễm bệnh phong nầy. 3. Hiệu quả ác tính nó có trên đời sống của con người; Nầy, Đa-vít nói, tôi được định hình trong sự gian ác, v.v. Người chỉ ra tội lỗi gốc như nguồn của mọi sự vi phạm thực tế của mình. Vì làm sao một nguồn hư hoại có thể gửi ra những dòng lành mạnh? Giáo lý có thể quan sát từ bản văn là, GIÁO LÝ: ‘Tính tội lỗi của trạng thái đó loài người sa ngã vào, bao gồm tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và sự hư hoại của toàn bộ bản tính của mình, vốn thường được gọi là tội lỗi gốc, cùng với mọi sự vi phạm thực tế tiến từ nó.’ Khi luận bàn từ giáo lý nầy tôi sẽ chỉ ra, I. Rằng có một điều như tội lỗi gốc. II. Tội lỗi gốc bao gồm điều gì. III. Rút ra một vài suy luận để áp dụng.
I. Việc đầu tiên của chúng ta là chỉ ra, rằng có một điều như tội lỗi gốc. Về điều nầy chúng ta có những bằng chứng đau buồn. 1. Hãy xét những lời chứng Kinh Thánh. Trong bản văn chúng ta có Đa-vít, một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, nhưng thú nhận người được định hình trong sự gian ác, và thụ thai trong tội lỗi. A-đam sinh Sết, mà từ người toàn bộ nhân loại lấy nguồn gốc của mình, theo hình mình,’ Sáng Thế Ký 5:1 đối lập với ‘hình ảnh của Đức Chúa Trời,’ mà người được làm theo, Sáng Thế Ký 1:26 bao gồm sự biết, sự công chính, và sự thánh khiết chân thật. Gióp nói chương 14:4. ‘Ai có thể mang một vật sạch ra khỏi một vật không sạch? không một ai.’ Đây là phán quyết của Đức Chúa Trời trên mọi nhân loại, Sáng Thế Ký 6:5. ‘Mọi tưởng tượng của những suy nghĩ của lòng người chỉ là ác liên tục.’ 2. Điều nầy rõ ràng từ trường hợp của trẻ sơ sinh, vốn chúng ta đều từng là. Chúng ta có thể đọc rõ ràng trên mặt chúng, rằng chúng ta bị bao phủ bởi tội lỗi và tội lỗi trước khi bất kỳ lớp phủ nào khác đến trên chúng ta. Vì, (1.) Những thánh lễ Kinh Thánh về chúng có nghĩa gì khác? Nếu không có trong chúng một sự thừa của sự nghịch ngợm, tại sao chúng được cắt bì? nếu chúng không không sạch, tại sao chúng được báp-têm? Sự hư hoại nầy của bản tính loài người cũng được báo trước bởi luật pháp, về việc thanh tẩy phụ nữ. (2.) Hãy xét những hiệu quả buồn của tội lỗi trên chúng, vốn gặp chúng ngay khi chúng đến trong thế gian, vâng trong tử cung, như bệnh tật, đau đớn, sự chết, v.v., vốn nói, rằng ‘theo bản tính chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ,’ Ê-phê-sô 2:3. (3.) Hãy xét những xuất hiện sớm của hình ảnh A-đam trong chúng, trước khi chúng đến việc sử dụng lý trí. Một lượng kiêu ngạo, tham vọng, tò mò, hư không, cố ý, và ghét điều tốt, xuất hiện trong chúng như thế nào; và khi chúng bò ra khỏi thời thơ ấu, sự cứng đầu và không thể sửa xuất hiện trong chúng như thế nào; để có một sự cần thiết sử dụng gậy sửa chữa để đuổi sự ngu dại bị trói trong lòng chúng, Châm Ngôn 22:15. 3. Sự cần thiết phổ quát của sự tái sinh rõ ràng chứng tỏ sự hư hoại của bản tính chúng ta, Giăng 3:3. ‘Trừ khi một người được sinh lại, người không thể thấy nước Đức Chúa Trời.’ Nếu chúng ta không bị trật khớp theo bản tính, nhu cầu gì chúng ta phải bị lấy xuống, và đặt lên lại? Nếu lần sinh đầu tiên đúng, nhu cầu gì cho lần thứ hai?
II. Nay tôi đến chỉ ra tội lỗi gốc bao gồm điều gì. Nó bao gồm ba điều nầy: tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và sự hư hoại của toàn bộ bản tính. Thứ nhất, Tội lỗi gốc bao gồm tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam. Tội lỗi là một nghĩa vụ cho hình phạt. Vì tội lỗi nầy, vốn là của chúng ta bởi sự gán, chúng ta chịu hình phạt. Tội lỗi nầy nằm trên mọi người theo bản tính, Rô-ma 5:18. Và tội lỗi nầy của tội lỗi đầu tiên của A-đam là tội lỗi gốc được gán; mà tôi đã nói trong bài luận trước. Phương thuốc duy nhất cho nó ở trong Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:22. Ê-phê-sô 1:7. Rô-ma 3:24. Thứ hai, Nó bao gồm sự thiếu sự công chính nguyên thủy. Sự công chính nguyên thủy là sự công chính và sự ngay thẳng toàn bộ đó của mọi năng lực của linh hồn loài người được sáng tạo trong. Linh hồn loài người được trang điểm như vậy với nó, để nó giống Đấng Tạo Hóa lớn của mình. Nhưng nay loài người bị tước những trang trí nầy, người bị để hoàn toàn trần truồng. 1. Có một sự thiếu sự biết đó trong tâm trí loài người được sáng tạo với. Ánh sáng đó được đặt trong linh hồn loài người nay đã mất; tuy giá nến không bị loại bỏ, nến bị, Gióp 11:12. ‘Vì loài người hư không sẽ khôn ngoan, tuy loài người sinh ra như một con lừa hoang.’ Tâm trí như đà điểu, vốn Đức Chúa Trời đã tước sự hiểu biết. ‘Sự hiểu biết bị làm tối, bị xa lánh khỏi sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong con người, vì sự mù của lòng chúng, Ê-phê-sô 4:18. ‘Người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Linh Đức Chúa Trời; vì chúng là sự ngu dại cho người: người cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh,’ 1 Cô-rinh-tô 2:14. 2. Sự công chính đó ở trong ý muốn của loài người, uốn cong và khuynh hướng đó cho điều tốt, nay bị loại bỏ, Truyền Đạo 7:29. ‘Tôi biết [sứ đồ nói] rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không điều tốt nào ở: vì muốn ở với tôi, mà làm sao thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy,’ Rô-ma 7:18. 3. Sự thánh khiết của tình cảm đã mất. Những tình cảm thuộc linh đã lấy cánh, và để linh hồn như một con chim không cánh vốn không có gì để nó có thể bay lên, Rô-ma 7:18 đã trích dẫn trước. Sự thiếu sự công chính nguyên thủy nầy là một tội lỗi, là một sự thiếu phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn đòi mọi sự hoàn hảo đạo đức. Nó cũng là một hình phạt của tội lỗi, và vì vậy được Đức Chúa Trời giáng công bằng. Và tuy sự thiếu sự công chính nầy là tội lỗi, nhưng việc Đức Chúa Trời tước loài người khỏi nó, hay đúng hơn không ban nó cho người, là một hành động công chính nhất; vì A-đam, đã nhận nó cho chính mình và hậu tự của mình, đã ném nó đi, và Đức Chúa Trời không buộc phải khôi phục nó. Và nó không thể là tội lỗi nào khác ngoài tội lỗi đầu tiên, mà sự giữ lại sự công chính nguyên thủy nầy là hình phạt. Thật đúng, rằng nếu sự gán tội lỗi đầu tiên của A-đam bị phủ nhận, tội lỗi gốc hoàn toàn bị xóa, không có nền tảng nào còn lại cho nó. Thứ ba, Nó bao gồm sự hư hoại của toàn bộ bản tính. Về điều nầy hai điều cần được xét. 1. Rằng bản tính của loài người thật vậy bị hư hoại, Chúng ta không được nghĩ rằng tội lỗi gốc chỉ nằm trong sự thiếu sự công chính nguyên thủy. Không, loài người không chỉ trống điều tốt theo bản tính, mà người đầy những điều ác. (1.) Kinh Thánh trình bày nó như vậy, trong khi nó gọi tội lỗi nầy là ‘xác thịt vốn ham muốn chống lại Linh, người cũ, thân thể của sự chết, luật của các chi thể chiến tranh chống lại luật của tâm trí, v.v. (2.) Linh hồn loài người không thể khác. Nó phải cần thiết đúng hay sai đạo đức; hoặc nó thường phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc không; nếu nó không, những khuynh hướng của nó chống lại nó. Linh hồn hoặc có hình ảnh của Đức Chúa Trời hoặc của ma quỷ trên nó. Nếu không có ánh sáng trong tâm trí, phải có bóng tối ở đó. 2. Hãy xét bản tính và phạm vi của sự hư hoại nầy. Về phạm vi của nó, thứ nhất. Mọi người đều bị hư hoại. Không có ngoại lệ của bất kỳ ai trong hậu tự của A-đam xuống từ người bởi sự sinh sản thông thường: Sáng Thế Ký 6:5. ‘Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người lớn trên đất, và rằng mọi tưởng tượng của những suy nghĩ của lòng người chỉ là ác liên tục.’ Gióp 14:4. ‘Ai có thể mang một vật sạch ra khỏi một vật không sạch? không một ai.’ Trinh Nữ Ma-ri, mà từ bản thể của thân thể nàng bản tính con người thánh của Christ được hình thành bởi hoạt động của Đức Thánh Linh, được bao gồm trong phần còn lại. Ngay cả con cái của cha mẹ thánh cũng bị hư hoại; vì sự sinh sản bởi bản tính, không bởi ân điển. Cha được cắt bì sinh một đứa trẻ không được cắt bì, như ngũ cốc thuần khiết nhất được gieo sản xuất trấu. Thứ hai, Mọi của mỗi người đều bị hư hoại; nó là một bệnh phong đã tràn phổ quát; một men đã làm men toàn bộ cục. Nó đã tràn, 1. Linh hồn trong mọi năng lực của nó, Tít 1:15. ‘Cho những người bị ô uế và không tin, không điều gì thuần khiết; mà ngay cả tâm trí và lương tâm của chúng bị ô uế.’ Thứ nhất, Nếu chúng ta nhìn vào sự hiểu biết, ở đó chúng ta sẽ thấy, (1.) Bóng tối trên toàn bộ vùng đó. Nó là xứ của bóng tối và bóng của sự chết, nơi chính ánh sáng là bóng tối; bóng tối trong trừu tượng, Ê-phê-sô 5:8. Chúng ta sinh ra mù, và không thể được khôi phục mà không có một phép lạ. Có một sự ngu ngốc khủng khiếp trong những điều thuộc linh; người tự nhiên không thể lấy chúng lên, 1 Cô-rinh-tô 2:14; mà người là một kẻ ngu, và một người điên, vì trong những điều nầy người là một người tự nhiên đơn thuần. (2.) Một gốc đắng của sự không tin tự nhiên mọc ở đó, vốn tràn toàn bộ đời sống. Con người theo bản tính là ‘con cái của sự không vâng phục,’ Ê-phê-sô 2:2. Hay, ‘của sự không thể thuyết phục.’ Chúng ta giống A-đam như thế nào! điều đó được ôm phổ quát như thế nào, ‘Các ngươi chắc chắn sẽ không chết!’ và nó tự trải qua đời sống của con người như thế nào, như thể chúng quyết tâm sa ngã theo cùng ví dụ của sự không tin! Thứ hai, Về ý muốn, đừng gọi nó là ý muốn nữa, mà là ham muốn. Nó tự do cho điều ác mà không cho điều tốt. ‘Đức Chúa Trời đã làm loài người ngay thẳng,’ ý muốn của người thẳng với của mình, với một quyền năng trong ý muốn để làm điều tốt và một khuynh hướng và uốn cong cho nó. Nhưng nay hãy nhìn trong nó, (1.) Một sự yếu đuối đáng thương. Loài người tự nhiên không thể muốn điều tốt và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người không thể sản xuất một hành động thánh cho đến khi ân điển thay đổi lòng, hơn một hòn đá có thể cảm thấy, hay một con thú lý trí. Do đó sứ đồ nói, Phi-líp 2:13. ‘Đó là Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.’ Rô-ma 5:6. ‘Chúng ta không có sức.’ 2 Cô-rinh-tô 3:5. ‘Chúng ta không đủ của chính mình để nghĩ bất kỳ điều gì của chính mình: mà sự đủ của chúng ta là của Đức Chúa Trời.’ Con người theo bản tính chết thuộc linh ‘chết trong những vi phạm và tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1. Nếu chúng muốn điều tốt, nó theo cách xác thịt. (2.) Một sự ghét điều tốt. Chúng ta lùi lại với nó, và do đó phải được kéo như một con bò chưa quen ách. Tội lỗi là yếu tố của người tự nhiên; và như cá ghét ra khỏi nước, thì tội nhân khỏi vũng tội lỗi, mà người vui thích nằm. Do đó Chúa của chúng ta nói, Giăng 5:40. ‘Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống.’ Chúng không chỉ tự nhiên không thể đến, mà chúng không có khuynh hướng đến bổn phận. Bụng chúng đầy, và, như linh hồn đầy ghê tởm tổ ong, chúng buồn nôn thức ăn thiên thượng trong lời đề nghị của chúng. (3.) Có một xu hướng đến điều ác, một uốn cong và khuynh hướng đến nó, Ô-sê 11:7. ‘Dân Ta uốn cong để lìa khỏi Ta.’ Do đó những người tự nhiên điên trên thần tượng. Hãy đặt tội lỗi và bổn phận, sự chết và sự sống, sự nguyền rủa và phước lành trước người tự nhiên, và để ý muốn cho chính nó, nó sẽ tự nhiên chạy đến tội lỗi, đến sự chết, và sự nguyền rủa, như nước chạy xuống một nơi dốc. (4.) Có một sự ngang ngược và trái ngược trong ý muốn với Đức Chúa Trời và lòng tốt, Rô-ma 8:7. ‘Tâm trí xác thịt là thù địch chống lại Đức Chúa Trời: vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, nó cũng không thể.’ Rằng Đức Chúa Trời cấm một vật là một động cơ cho ý muốn thích nó. Không trái nào ngọt cho thèm muốn hư hoại như trái cấm. Hãy lột tội lỗi trần truồng khỏi mọi trang trí và quyến rũ của nó, và người tự nhiên sẽ tán tỉnh nó vì chính nó. Ý muốn tự nhiên nằm ngang với Đức Chúa Trời. (1.) Nó ngang với bản tính Ngài. Ngài là sự thánh khiết chính; và ý muốn từ chối sự thánh khiết cho chính nó. Do đó con người ‘nói với Đức Chúa Trời, Hãy rời khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không khao khát sự biết về đường lối Chúa,’ Gióp 21:14. Ý muốn là một kẻ thù với Đức Chúa Trời Kinh Thánh, và do đó chúng làm điều chúng có thể cho sự thay đổi, Thi Thiên 50:21. Nó phù hợp nhất với bản tính, rằng người Ngoại giáo làm thần của chúng phàm tục. Người kiêu ngạo khao khát không có ai trên mình để kiểm soát mình, hay gọi mình ra giải trình, và người tự nhiên muốn không có Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:1. (2.) Nó ngang với ý muốn Ngài. (1.) Với luật pháp Ngài, vốn trói cho sự phù hợp với Đức Chúa Trời, vốn người tự nhiên ghét, Rô-ma 8:7. Bản tính hư hoại trỗi dậy chống lại ách nầy: chúng sẽ có luật pháp được đưa xuống những hư hoại của mình. Do đó đó là một dấu phân biệt của người tin kính, ‘Niềm vui của người ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va và trong luật pháp Ngài người suy ngẫm ngày và đêm,’ Thi Thiên 1:2. (2.) Với Phúc Âm Ngài. Ý muốn của loài người tự nhiên hoàn toàn đối lập với thiết bị lớn của sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu; và những người tự nhiên, như Giu-đa, sẽ thà treo mình hơn đến với Christ, tự phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. Chúng nói, ‘Chúng tôi sẽ không để người nầy cai trị trên chúng tôi.’ Lu-ca 19:14. Phúc Âm được thiết kế để hạ sự kiêu ngạo và ích kỷ của con người; nhưng chúng để nâng chính mình, và đặt nó trên ngôi. Nó nằm ngang với ý muốn của Đức Chúa Trời trong những hành động chính của nó. (1.) Về ý định, ý muốn hoàn toàn ngang và đồi trụy về mục đích cuối cùng. Chính mình được lập làm mục đích chính thay cho Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 3:2. ‘Con người sẽ là những người yêu chính mình.’ Trong điều nầy chúng ta theo bước chân của cha đầu tiên của mình. Ý muốn như một kẻ phản bội, vốn, thay vì thu thập tiền thuê của vương miện cho vua, thu thập chúng vào chính mình. (2.) Về sự lựa chọn, Thi Thiên 4:6. ‘Có nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào?’ Đức Chúa Trời tự hiến mình là phần của tội nhân; nhưng người đuổi theo các tạo vật cho phần của mình, và tội lỗi cho đường để nhận nó. (5.) Có sự cứng đầu trong nó. Ý muốn cố ý trong điều ác và sẽ không bị quay, tuy nó sẽ chạy trên điểm kiếm của sự báo thù, Ê-xê-chi-ên 18:31. ‘Tại sao các ngươi sẽ chết, ôi nhà Y-sơ-ra-ên?’ Như lê-vi-a-than trên đường của nó, nó ‘cười tại sự lắc của một ngọn giáo,’ Gióp 41:29. ‘Tôi sẽ có hòa bình (người tự nhiên nói), tuy tôi bước đi trong tưởng tượng của lòng tôi, để thêm sự say sưa cho khát,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Đây là lòng đá, vốn như một hòn đá không cảm giác, chống lại, không linh hoạt, mà bởi quyền năng của ân điển thần thượng, khó tiếp nhận những ấn tượng, mà như nước để chúng đi. Thứ ba, Về tình cảm, chúng hoàn toàn rối loạn. Trong khi loài người đứng, lý trí của người phục tùng luật pháp, và tình cảm của người phục tùng lý trí của người: nhưng nay, như con ngựa ngang ngược, chúng hoặc sẽ không tiếp nhận, hoặc sẽ chạy đi với người cưỡi, Giê-rê-mi 2:23, 24. (1.) Tình cảm bị đặt sai về các đối tượng của chúng. Người tự nhiên là một con quái vật thuộc linh. Lòng người ở đó, nơi chân người phải ở, cố định trên đất; gót người được giơ lên chống lại Trời, vốn lòng người phải được đặt trên. Người yêu điều người phải ghét, và ghét điều người phải yêu; vui trong điều người phải than khóc, và than khóc vì điều người phải hớn hở; tự hào trong sự xấu hổ của mình, và xấu hổ về vinh hiển của mình; ghê tởm điều người phải khao khát, và khao khát điều người phải ghê tởm; hành động trái ngược trực tiếp với mệnh lệnh sứ đồ ‘tìm những điều ở trên,’ Cô-lô-se 1:1. (2.) Khi tình cảm của người tự nhiên cố định trên những đối tượng hợp pháp, chúng không thể giữ giới hạn. Chúng không thể chảy đến tạo vật, mà không tràn; chúng không thể yêu một đối tượng hợp pháp, mà không yêu nó quá; cũng không vui trong bất kỳ an ủi được sáng tạo nào, mà không quá mức. Tình cảm không bao giờ đúng, chỉ ác. Hơn nữa, sự hư hoại nầy đã lan đến cả thân thể. Điều phải là một đền thờ cho Đức Chúa Trời đã trở thành một đồn của những ham muốn. 1. Nó khuấy động linh hồn phạm tội. Một bẫy nhiệt độ của thân thể cho linh hồn là gì, dẫn nó đến việc phạm nhiều tội lỗi xấu! Do đó những người tin kính đánh nó xuống như một con thú ngang ngược, giữ nó dưới, và đưa nó vào sự phục tùng, để nó không ném linh hồn vào tội lỗi và khốn khổ, 1 Cô-rinh-tô 9:27. Nó là ngôi nhà mà những bẫy được trải cho linh hồn; để nhiều người, để làm hài lòng thân thể mình, làm đắm tàu linh hồn mình. 2. Các chi thể của nó là những chi thể của sự bất chính, Rô-ma 6:13. Mắt và tai chẳng phải là những cửa sổ mà sự chết đến linh hồn sao? Lưỡi là một con thú chưa được thuần hóa, bởi đó lòng không thuần khiết thông hơi sự bẩn thỉu của mình. Cổ họng là một mộ mở; chân chạy những việc của ma quỷ; và bụng được làm thành một thần. Thân thể tự nhiên là một tác nhân cho Sa-tan, và một kho vũ khí chống lại Chúa. Chúng ta sẽ nói gì? ai có thể diễn đạt sự hư hoại của bản tính? Toàn bộ loài người bị hư hoại. Mọi sự ô uế ở trong chúng ta theo bản tính, Rô-ma 1:29. Kho của sự gian ác ở trong lòng, Ma-thi-ơ 12:35. Nó là một lồng đầy những chim không sạch. Lưỡi là một thế gian của sự gian ác, một điều ác ngang ngược, đầy chất độc chết người. Vậy một vũ trụ của sự gian ác và không thuần khiết lòng phải là gì? Đây là một bản vẽ thô về sự hư hoại của bản tính loài người trong trạng thái đã sa ngã của mình, vốn Linh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh gọi là xác thịt, trong nhiều đoạn có thể được trích dẫn. Sự thích hợp của biểu hiện nầy sẽ rõ ràng từ những chi tiết sau. 1. Nó chỉ sự ác tính làm suy thoái và làm mất phẩm giá trong tội lỗi, vốn làm mất linh và mất hồn một người, nếu tôi có thể được phép những biểu hiện như vậy. Một tội nhân được gọi là một người xác thịt, một người được làm từ không gì ngoài một cục thịt dull được nhào với nhau không có linh. Và do đó sứ đồ, Rô-ma 8:13 không bảo con người giết những việc làm của linh hồn mình, mà của thân thể mình, vì những người gian ác hành động như thể chúng không có linh hồn, hay ít nhất không một linh hồn quý như linh hồn có lý trí. 2. Nó chỉ tội lỗi hướng đến điều gì. Nó chỉ để làm hài lòng và thỏa mãn xác thịt; để nuông chiều thân thể, phần giác quan, bẩn thỉu, và thấp hơn của loài người. Linh hồn của người tự nhiên hành động không vì mục đích cao hơn linh hồn của một con thú. Linh hồn của một con thú không hành động vì chính nó, mà được làm thành một kẻ cực nhọc và dưới cho thân thể. Nó chỉ phục vụ để mang thân thể lên xuống đến đồng cỏ của nó, và làm nó thưởng thức thức ăn và cỏ của nó. Và như vậy với linh hồn của những người gian ác; chúng không hành động vì chính mình, mà chỉ là những người cung cấp cho thân thể, vốn tìm ra và ghi lại sự chuẩn bị cho xác thịt. Do đó chúng ta có sự khuyên bảo đó, Rô-ma 13:14. ‘Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và chớ chuẩn bị cho xác thịt để thực hiện những ham muốn của nó. 3. Tuy linh hồn là chỗ chính của xác thịt, nhưng xác thịt là công cụ lớn bởi đó nó hành động, Rô-ma 6:19. Do đó những hành động của nó được gọi là ‘những việc làm của thân thể,’ Rô-ma 8:13. Tuy một số tội lỗi đặt trong tâm trí, như tà giáo, tham lam, ác ý, kiêu ngạo, v.v. nhưng chúng được đặt xuống trong những công việc của xác thịt trong danh mục của sứ đồ, Ga-la-ti 5:19, 20. Và về những tội lỗi của sự bỏ qua, chúng thường lấy sự trỗi dậy của mình trong con người từ một tình cảm giác quan vô độ nào đó cho tạo vật, vốn làm chúng bỏ qua bổn phận của mình với Đức Chúa Trời, mà, nói chung, hầu hết tội lỗi được hành động bởi xác thịt. Khi ma quỷ sẽ lập một vương quốc trong lòng con người, nó làm nó bởi xác thịt; vì điều gì gần và quý hơn cho chúng ta hơn xác thịt của mình? và những vật dễ chịu và biết ơn cho xác thịt thúc đẩy mạnh những thiết kế của nó. Những điều nầy làm tối và làm mù tâm trí chúng, làm hư lòng chúng, và quyến rũ và thu hút tình cảm của chúng; để chúng săn chúng với một sự đuổi theo háo hức, đến sự bỏ qua khốn khổ của Đức Chúa Trời và linh hồn quý của chúng. 4. Sự rối loạn của thèm muốn giác quan, vốn nghiêng con người đến lợi ích và tiện nghi của xác thịt, là nguyên nhân lớn của mọi tội lỗi; và do đó loài người đã sa ngã được đại diện trong Kinh Thánh như hoàn toàn được cai trị bởi những khuynh hướng giác quan của mình, Sáng Thế Ký 6:3. Giăng 3:6 như thể người không có gì trong mình ngoài điều thuộc đất và xác thịt. Linh hồn chúng ta bám rất nhanh vào đất trong trạng thái thoái hóa của mình, và rất nghiện thân thể, để chúng đã mất sự xuất sắc và vẻ đẹp nguyên thủy của mình. Sự hiểu biết, ý muốn, và tình cảm của chúng ta, bị làm rối loạn khốn khổ bởi các giác quan của chúng ta, và làm nô lệ cho xác thịt. Vì vậy với sự thích hợp lớn bản tính hư hoại được gọi là xác thịt trong Kinh Thánh. 1. Sự hư hoại nầy thật sự và đúng là tội lỗi, ngay cả trong những người tái sinh, nơi tội lỗi của nó bị loại bỏ bởi huyết của Christ, và quyền năng của nó bị khuất phục bởi Linh và ân điển của Ngài. Và mọi chuyển động của nó trong chúng đều là tội lỗi; như xuất hiện từ điều sứ đồ nói, Rô-ma 7:5, 7, 8. ‘Vì khi chúng ta ở trong xác thịt, những chuyển động của tội lỗi vốn bởi luật pháp, đã làm việc trong các chi thể chúng ta để sinh trái cho sự chết. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp là tội lỗi sao? Đức Chúa Trời cấm.
Không, tôi đã không biết tội lỗi, ngoài bởi luật pháp: vì tôi đã không biết ham muốn, trừ khi luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham. Nhưng tội lỗi lấy dịp bởi điều răn, đã làm trong tôi mọi loại ham muốn. Vì không có luật pháp tội lỗi đã chết.’ Ga-la-ti 5:17. ‘Vì xác thịt ham muốn chống lại Linh, và Linh chống lại xác thịt: và chúng trái nhau, để các ngươi không thể làm những điều các ngươi muốn.’ 2. Sự hư hoại nầy cực kỳ tội lỗi. Vì luật pháp và giao ước công việc được làm với A-đam, như đầu và đại diện của mọi hậu tự của mình, đòi sự vâng phục hoàn hảo và sự phù hợp với Đức Chúa Trời cả trong lòng và đời sống, yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình với cả lòng, linh hồn, sức, và tâm trí. Đức Chúa Trời đặt người trong một trạng thái thánh và hạnh phúc, ban cho người hình ảnh của mình, bao gồm sự biết, sự công chính, và sự thánh khiết chân thật; và ban cho người quyền năng và khả năng đủ để thực hiện bổn phận người nợ Chúa mình, và tiếp tục trong tiến trình vâng phục, cho đến khi người được xác nhận cả trong sự thánh khiết và hạnh phúc. Nay, loài người bởi tội lỗi đã tự tước hình ảnh của Đức Chúa Trời, và tự làm mình không thể vâng phục Đức Chúa Trời hoặc trong lòng hay đời sống, luật pháp vẫn đòi mọi sự thánh khiết và công chính nó đã làm khi người ở trong trạng thái ngay thẳng của mình; và sự thiếu phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời phải cực kỳ tội lỗi, như một sự phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, và một sự giẫm đạp hình ảnh của Ngài. Và, để ảnh hưởng chúng ta với một cảm giác sâu về tính tội lỗi của sự hư hoại toàn bộ của bản tính chúng ta, chúng ta hãy xét, (1.) Sự mang thai của sự hư hoại nầy. Nó thật vậy là mọi tội lỗi hầu như, vốn được bán lẻ ra trong nhiều hành động tội lỗi cụ thể. Nó chứa trong ruột mình hạt giống và trứng của mọi sự gian ác bất cứ là gì. Mọi sự phản bội và không vâng phục, những nổi loạn và thù địch, chống lại uy nghiêm tối cao và tối cao của trời, được tìm thấy trong nó. Nó là vườn ươm, hạt giống, và tử cung, vâng, mọi tội lỗi có thể phạm đều ở trong tử cung nầy, được thụ thai và hình thành như vậy, được làm sống và đưa đến sinh, để không cần gì ngoài một sự cám dỗ và cơ hội để đưa nó ra. Có thể quý vị không bao giờ nhúng tay mình trong máu anh em mình, như Ca-in đã làm, cũng không thực tế phạm tội giết người, nhưng hạt giống và trứng của nó đang ẩn trong lòng quý vị; và lý do duy nhất quý vị đã giữ tự do khỏi nó là, vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế và giữ quý vị lại, và đã không chịu những cám dỗ và dịp như vậy đến trong đường của quý vị. Có thể quý vị không bao giờ đốt thành phố, đập óc trẻ em, xé phụ nữ có thai, như Ha-xa-ên đã làm; nhưng mọi tội lỗi nầy đang ẩn trong lòng quý vị, tuy chúng không bao giờ được hành động bởi tay quý vị. Ha-xa-ên giận khi tiên tri nói với người nhiều như vậy, 2 Các Vua 8:12, 13 nhưng người đã làm mọi điều đó sau và hơn, khi người được nâng lên ngôi của chủ mình. Người không thể nghĩ rằng người có thể từng tội những tội ác tàn bạo và đáng ghê tởm như vậy, trừ khi người bị biến thành một con chó. Người ít quen với sự gian ác tuyệt vọng của bản tính loài người, vốn thường nghiêng người đến sự tàn ác man rợ và đẫm máu nhất. (2.) Sự hư hoại nầy nằm trong lòng là nguyên nhân, nguồn, và suối khốn khổ của mọi sự vi phạm thực tế làm bẩn đời sống của con người. Mọi hành động gian ác và tội lỗi lấy dòng dõi của mình từ điều nầy. Từ đâu đến những vụ giết người, ngoại tình, tà dâm, trộm cắp, v.v? Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta, Ma-thi-ơ 15:19. Chúng tiến ra khỏi lòng. Nếu quý vị sẽ truy tìm những dòng nầy đến suối và nguồn chân thật, quý vị sẽ thấy nó là tội lỗi và sự gian ác của lòng. Đây là hạt giống và trứng ghê tởm đó mọi con sâu đáng ghê tởm nầy nợ nguồn gốc của chúng. Nó sinh trái và sản xuất mọi loại điều ác. Nó là điều làm đầy miệng người ta với sự nguyền rủa, thề, nói dối, vu khống, v.v. làm chân chúng nhanh để đổ máu, và đặt chất độc của rắn dưới lưỡi chúng, Rô-ma 3:14, 15. Vâng, điều nầy làm ô uế toàn bộ loài người, và làm bẩn người với một sự ô uế phổ quát, Ma-thi-ơ 15:18. Như một sự hôn mê trong đầu, hay một sự không sẵn sàng trong dạ dày, lan một sự ác tính phổ quát qua toàn bộ thân thể, những phần nầy là những phần tối cao và chính trong loài người; thì sự gian ác nầy ở trong lòng, đầu độc toàn bộ đời sống. Nhiều dòng bẩn thỉu và không thuần khiết phát ra từ nguồn hư hoại nầy. (3.) Hãy xét sự biến dạng quái dị nó đã mang đến linh hồn như thế nào. Tâm trí của loài người là nến của Chúa. Như nó tiến từ Đức Chúa Trời nó là một tia sáng, chiếu sáng với nhiều ánh sáng và lộng lẫy hơn một tia của mặt trời. Nhưng nay nó tối và mờ, và đã trở thành một đống phân hôi thối và độc hại. Nó từng là một trong những tác phẩm sáng và xuất sắc nhất của sự sáng tạo, cạnh bản tính thiên sứ; nhưng bởi tội lỗi nó bị biến thành một con quái vật xấu. Chúng ta tính đúng sự sinh đó là quái dị, nơi các chi thể không có vị trí đúng của chúng; khi đầu ở nơi chân phải ở, hay chân ở vị trí của tay, v.v. Như vậy những quyền năng và năng lực quý của linh hồn bị đặt sai quái dị. Điều phải cao nhất nay thấp nhất; điều phải cai trị và giữ ngôi, bị đưa vào một sự phục tùng và nô lệ khốn khổ: điều phải phục vụ và vâng phục, nay bạo ngược và truyền. Đam mê vượt qua lý trí, và ý muốn nhận luật từ tưởng tượng và thèm muốn. Trong trạng thái nguyên thủy của loài người, ý muốn là chúa tối cao, lý trí là cố vấn của nó, và thèm muốn phục tùng cả hai; nhưng nay nó đã khao khát và lên trên chúng, và thường mang cả hai vào một sự tuân thủ nô lệ với những mệnh lệnh của giác quan. Bất kỳ vết hay khuyết điểm nào trên mặt của một đứa trẻ đẹp, khi nó đến tình cờ, làm đau buồn và gây hoạn nạn cho cha mẹ: chúng ta có nguyên nhân nhiều hơn bao nhiêu để than khóc sự biến dạng tự nhiên, phổ quát, và quái dị đã nắm linh hồn chúng ta? (4.) Hãy xét tính ma quỷ của sự hư hoại nầy. Không điều gì trong toàn bộ thế gian có nhiều ma quỷ trong nó như tội lỗi. Nó là con đầu lòng của nó, sự khởi đầu của sức mạnh của nó; điều nó đã ấp và mang vào thế gian. Nó là công việc và việc làm của nó, kiệt tác lớn của nó, điều nó tự vỗ tay và tự hào, Giăng 8:44. Đây là hình ảnh của nó nó đã vẽ trên loài người. Những ký tự đen đó được vẽ trên linh hồn, là của ấn tượng Sa-tan. Như mặt đáp lại mặt, thì bản tính hư hoại của loài người đáp lại bản tính của ma quỷ. Nó có mọi phần thiết yếu của bản tính ma quỷ. Có trong nó một sự ghét mạnh mọi điều tốt, cũng như trong nó; và một xu hướng mạnh đến mọi điều ác, cũng như trong ma quỷ. Nó là người tương ứng của Sa-tan, vốn duy trì sự giao tiếp bí mật và hằng định với kẻ thù phàm trần của chúng ta. Nó là một kẻ thù trong nhà, sẵn sàng trong mọi dịp phản bội linh hồn vào tay của người, vốn luôn đi quanh như một con sư tử gầm, tìm người nó có thể nuốt. Ôi, nó chẳng phải làm chúng ta khiêm nhường sâu trước Đức Chúa Trời, rằng chúng ta gần họ hàng với địa ngục như vậy, và có một sự tương ứng như vậy với ma quỷ; rằng sự hư hoại của chúng ta làm chúng ta giống nó như vậy, và hàng ngày cung cấp cho nó một lợi thế lớn như vậy chống lại chúng ta sao? (5.) Hãy xét tính man rợ của sự hư hoại nầy. Tội lỗi vội linh hồn với một cơn giận mù và giận dữ đến những hành động và chuyển động như vậy, như con người trong lý trí đúng của mình sẽ lên án cao. Nó là trên tài khoản nầy con người được so sánh với thú man rợ và những tạo vật không có lý trí: như với ngựa và la, với một con lừa hoang, một con bò cái chưa được thuần hóa, v.v. Những tạo vật man rợ, tuy chúng không có khả năng biết Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ biết và lưu ý một số về người ban phước của mình, và những người nuôi và giữ chúng. Nhưng con người đá chống lại Đức Chúa Trời, chúng làm thương Christ, và từ chối và trục xuất Đức Thánh Linh trong những chuyển động và hoạt động của Ngài. Chúng rống lên những lời quở trách chống lại những tôi tớ của Ngài, mà Ngài đã sai ra để nuôi và nuôi dưỡng linh hồn chúng, Châm Ngôn 12:1. Những tạo vật man rợ có một khuynh hướng mạnh đến những điều hướng đến sức khỏe của chúng, và đến sự bảo tồn và tiếp tục của đời sống và sức mạnh của chúng; nhưng tội lỗi làm con người ghét hạnh phúc của chính mình, và mọi phương tiện thuộc linh vốn có xu hướng đến nó. Thú vật sợ điều gây hại và hủy diệt cho hiện hữu của chúng: nhưng tội lỗi đẩy con người trên những đường của sự chết; và những đường dẫn đến sự hủy diệt đời đời. Được nói, Gióp 11:12 rằng ‘loài người sinh ra như một con lừa hoang.’ Người mang với mình vào thế gian một lòng hoang dã, dữ dội, và chưa được thuần hóa hơn bất kỳ thú nào ngoài đồng. (6.) Hãy xét sự hèn hạ của nó. Không điều gì trong toàn bộ sự sáng tạo đáng ghê tởm như tội lỗi. Nó là vật gớm ghiếc Chúa ghét. Ngài không thể nhìn nó ngoài với sự ghê tởm vô hạn. Không điều gì thấp và đáng khinh như tội lỗi. Kinh Thánh trình bày nó dưới nhiều khái niệm khác nhau, không một khái niệm nào đủ để diễn đạt sự hèn hạ của nó. Nó được gọi là xác thịt, Sáng Thế Ký 6:3 và Ga-la-ti 5:16, 17. Điều nầy trình bày sự thoái hóa hèn hạ của linh hồn loài người từ khi sự hư hoại nầy nắm nó. Bởi sự sáng tạo nó thuần khiết và thánh, thiên thượng và thuộc linh, gần họ hàng với các thiên sứ, vâng, giống bản tính của Đức Chúa Trời như một tạo vật có thể: nhưng nay nó bị biến thành xác thịt, làm xác thịt, giác quan, và ma quỷ. Nó hèn hạ cả chính thức và hiệu quả: bẩn thỉu trong chính nó, và đã làm toàn bộ loài người như vậy. Nó được so sánh trong Kinh Thánh với những vật hèn hạ và đáng ghê tởm nhất trong mắt con người, như chất nôn bẩn thỉu, bùn làm ô uế, những chi thể thối, những vết thương thối rữa, v.v. (7.) Nó loại trừ và cấm khỏi sự tiếp cận Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài. Không thể có hữu nghị giữa ánh sáng và bóng tối, giữa Christ và Bê-li-an, giữa một Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh vô hạn, và những tội nhân bẩn thỉu ô uế hèn hạ. Chúng ta có một câu hỏi quan trọng được đề ra, Thi Thiên 24:3. ‘Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? và ai sẽ đứng trong nơi thánh Ngài?’ Câu trả lời được ban, câu 4. ‘Người có tay sạch, và lòng thuần khiết: người không nâng linh hồn mình lên sự hư không, cũng không thề lừa dối.’ Và chúng ta được bảo, Thi Thiên 5:4, 5. ‘Chúa không phải là một Đức Chúa Trời có niềm vui trong sự gian ác; điều ác cũng sẽ không ở với Chúa. Kẻ ngu sẽ không đứng trước mặt Chúa: Chúa ghét mọi kẻ làm ác.’ Lòng là đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi chính của sự cư trú của Ngài trong loài người; và Ngài sẽ không bao giờ ở trong nó, trừ khi nó được làm sạch. Không có sự tiếp cận Đức Chúa Trời ở đây hay sau nầy mà không có sự thánh khiết, Gia-cơ 4:8. Khải Huyền 21 cuối. (8.) Cuối cùng, Nó phơi bày cho cơn thạnh nộ khủng khiếp. Chính tội lỗi đã mang nước lụt trên thế gian cũ: và nó đã mang nhiều tai họa và phán xét đáng sợ trên thế gian mới từ đó. Và chính điều nầy đặt con người mở cho cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời trong đời sống sẽ đến. Do đó chúng được gọi là ‘con cái của cơn thạnh nộ,’ Ê-phê-sô 2:3. Chúng sinh ra cho cơn thạnh nộ theo bản tính. Đây là phần và cơ nghiệp của chúng. ‘Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời (sứ đồ nói) chống lại mọi sự không tin kính và bất chính của con người. Những sự nguyền rủa và đe dọa của luật pháp tuyên bố sự không hài lòng thần thượng, và ban những cảnh báo và gợi ý cho tội nhân về điều chúng phải mong đợi. Có một ngày cơn thạnh nộ đang đến, và của sự bày tỏ về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi kẻ ác sẽ bị quay vào địa ngục, và mọi quốc gia quên Đức Chúa Trời. Chúng ta bị phơi bày cho cơn thạnh nộ trên tài khoản của tội lỗi, trong sự thụ thai, sinh, đời sống, và sự chết của chúng ta, và qua mọi đời đời. Trong ba điều trên, tội lỗi của tội lỗi đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính nguyên thủy, và sự hư hoại của toàn bộ bản tính, bao gồm tội lỗi gốc. Ba điều nầy tạo thành thân thể quái dị nầy. Ở đó nằm tính tội lỗi của chúng ta chúng ta được đưa vào bởi sự sa ngã. Sự hư hoại nầy được truyền cho mọi con cái loài người như thế nào, Kinh Thánh, ngay cả bản văn, làm nó rõ ràng, rằng nó được truyền bởi sự sinh sản tự nhiên, để mọi người tiến từ A-đam theo cách sinh sản tự nhiên đều bị nhiễm nó. Nhưng nếu được hỏi, sự hư hoại gốc nầy được truyền từ cha mẹ đến con cái như thế nào? nó đến như thế nào linh hồn chúng ta bị làm ô uế và nhuốm tội lỗi gốc? Thật vậy câu hỏi rất khó và khó khăn. Có thể đây là một trong những mầu nhiệm đó được dành cho thế gian sẽ đến, mà chúng ta trong trạng thái hiện tại của mình không thể giải quyết mọi khó khăn có thể được di chuyển. Nó là bổn phận và lợi ích của chúng ta nhiều hơn để lo lắng làm sao lấy tội lỗi ra khỏi linh hồn mình, hơn để tò mò và tìm kiếm vào cách nó đến trong chúng. Tuy vậy, điều nầy chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời không truyền nó. Linh hồn không nhận sự thuần khiết cũng không sự không thuần khiết từ Ngài, mà chỉ bản chất trần truồng của chúng, và những quyền năng và thuộc tính tự nhiên xuất phát từ đó. Ngài không truyền bất kỳ sự không thuần khiết nào vào con người; vì Ngài không thể là tác giả của tội lỗi, Đấng là người báo thù của nó. Ngài cũng không sáng tạo linh hồn của con người trong sự thuần khiết và ngay thẳng gốc của chúng; vì tội lỗi của A-đam đã mất điều đó, và công lý của Đức Chúa Trời giữ nó khỏi hậu tự của người. Như một Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh, Ngài không thể truyền bất kỳ sự không thuần khiết nào vào linh hồn của con người; và như một Đức Chúa Trời công chính và công bằng, Ngài có thể và giữ lại khỏi, hay sáng tạo chúng trống và thiếu, sự thánh khiết và công chính đó từng là hạnh phúc và vinh hiển của chúng. Lại nữa, nó có khả năng được một số người nghĩ, rằng tội lỗi gốc không đến bởi linh hồn một mình, cũng không bởi thân thể một mình, tách khỏi linh hồn, mà trên sự hiệp một và kết hợp của cả hai trong một người. Chính sự hiệp một của hai điều nầy tạo thành một đứa con của A-đam, và như vậy chỉ chúng ta có khả năng bị nhiễm tội lỗi của người. Những nhà thần học vững chắc, không có một sự xâm nhập táo bạo vào những bí mật không được bày tỏ, tiến bởi những bước sau trong việc trả lời câu hỏi nầy. 1. Nếu được đòi, Nó đến như thế nào một trẻ sơ sinh thành có tội về tội lỗi của A-đam? câu trả lời là, Vì nó là một đứa con của A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên. 2. Nhưng tại sao nó bị tước sự ngay thẳng gốc đó A-đam được sáng tạo với? chúng trả lời, Vì A-đam đã mất nó bởi tội lỗi của mình, và do đó không thể truyền cho hậu tự của mình điều người đã mất. 3. Nhưng nó đến nghiêng về điều ác như thế nào? câu trả lời là, Vì nó thiếu sự ngay thẳng gốc đó, A-đam có khi người được sáng tạo. Vì bất cứ ai thiếu sự công chính nguyên thủy, tự nhiên nghiêng về điều ác. Và vì vậy xu hướng của bản tính đến điều xấu, dường như bằng cách đồng thời với sự thiếu sự công chính nguyên thủy. Không hành động nào có thể thánh vốn không chảy từ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn, như gốc và nguyên lý của nó. Và do đó loài người bị tước hình ảnh nầy của Đức Chúa Trời, không có hành động nào của bất kỳ người nào trong một trạng thái bản tính ngoài điều tội lỗi và hư hoại. Nhưng, như tôi đã nói trước, nó liên quan đến chúng ta nhiều hơn làm sao loại bỏ sự hư hoại gốc, hơn để hỏi nó đến như thế nào. Sự hư hoại nầy có thể được gọi đúng là tội lỗi gốc, vì chúng ta có nó từ gốc của mình, nó già như chính chúng ta; và vì nó được truyền từ A-đam, nguồn gốc của nhân loại; và, vốn là điều Cuối cùng, vì mọi sự vi phạm thực tế tiến từ nó, Ma-thi-ơ 15:19; như tôi đã chỉ ra rồi. Tôi sẽ kết thúc điểm nầy với một vài suy luận. 1. Không lạ vậy chúng ta sinh ra cho rắc rối như những tia lửa bay lên; rằng chúng ta bị tấn công và làm tù nhân ngay khi chúng ta đến trong thế gian. Điều nầy nói rằng đường thẳng trong tiến trình công lý sẽ là, chúng ta đi từ tử cung đến mộ, và cái nôi bị quay thành một quan tài. Vì, trong một cảm giác thuộc linh, chúng ta đều chết sinh; và không lạ sự chết tự nhiên sẽ nắm những người chết thuộc linh; và rằng mọi loại khốn khổ sẽ đuổi theo những người thiếu mọi điều tốt. 2. Không có nền tảng cho cha mẹ được nâng lên trên tài khoản của con cái, tuy nhiều và đẹp. Vì tuy chúng có thể có mặt đẹp, chúng có linh hồn xấu và biến dạng theo bản tính; và vẻ đẹp tự nhiên bị vượt xa bởi sự xấu thuộc linh. Cha mẹ rất cần mang chúng bởi đức tin và sự cầu nguyện đến nguồn huyết của Christ, để chúng được rửa và thanh tẩy khỏi sự không sạch thuộc linh của mình. 3. Giáo lý nầy cho chúng ta thấy sự cần thiết tuyệt đối của Christ như một Đấng Cứu Thế, Đấng một mình có thể cứu chúng ta khỏi tội lỗi của tội lỗi bởi huyết Ngài, và khỏi sự bẩn thỉu và ô uế của nó bởi việc rửa của sự tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh, và khỏi quyền cai trị của nó bởi quyền năng của ân điển thần thượng. ‘Trừ khi một người được sinh lại, người không thể thấy nước Đức Chúa Trời,’ Giăng 3:3. 4. Cuối cùng, Hãy xem sự cần thiết tuyệt đối của sự giết chết, của việc đóng đinh xác thịt; vì từ nó mọi tội lỗi thực tế tiến. Một hình thức của sự tin kính sẽ không làm. Không; chúng ta phải đánh vào gốc, nếu không những cành sẽ không bao giờ chết. Sự xét về sự hư hoại và đồi bại toàn bộ của bản tính chúng ta phải làm mọi chúng ta nằm thấp trong bụi trước một Đức Chúa Trời thánh, canh giác chống lại mọi chuyển động và cám dỗ đến tội lỗi, không nghỉ cho đến khi chúng ta được giải cứu khỏi nó, và không mệt trong tiến trình chiến tranh Cơ Đốc. Và nó kêu gọi mọi người than khóc và than khóc trên những đống đổ nát của bản tính chúng ta, và cầu xin Đức Chúa Trời của mọi ân điển, để Ngài có thể làm sạch linh hồn ô uế của chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong huyết của Giê-xu.
Về Sự Khốn Khổ Của Trạng Thái Tự Nhiên Của Loài Người
Rô-ma 5:12 — Bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và vì vậy sự chết đã qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội.
Những lời nầy dạy chúng ta một bài học mọi sách của các triết gia không bao giờ có thể làm. Chúng cảm nhận sự đồi bại và khốn khổ của bản tính loài người; nhưng nó bị đồi bại như thế nào, và nguồn của mọi rắc rối đời sống loài người bị phơi bày là gì, chúng hoàn toàn ngu dốt. Chúng ta đều thấy một lũ khốn khổ được thả vào thế gian; nhưng cống được mở bằng cách nào, chúng ta chỉ có thể học từ sự bày tỏ thần thượng. Và trong đoạn nầy chúng ta có nó, tức là Bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và khốn khổ theo nó sát gót. Người nầy là A-đam, gốc tự nhiên, và đầu liên bang của mọi nhân loại, câu 14. Trong những lời chúng ta có, 1. Một lũ khốn khổ qua trên thế gian, Sự chết đã qua trên mọi người. Để hiểu điều nầy, quý vị phải so sánh nó với Sáng Thế Ký 2:17. ‘Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.’ Lời đe dọa đáng sợ nầy được đánh dấu được hoàn thành ở đây. Sự chết ở đó ngụ ý sự mất sự thông công với Đức Chúa Trời, vốn rõ ràng trong việc ứng nghiệm lời đe dọa, Sáng Thế Ký 3:24 khi Đức Chúa Trời đuổi loài người ra, tức là khỏi thiên đàng, và đặt một người canh thiên thượng để ngăn sự tiếp cận của loài người đến cây sự sống. Nó cũng ngụ ý một sự ở dưới cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời, như lời đe dọa ngụ ý. Đây là sự chết thuộc linh. Nó thêm ngụ ý sự chết thuộc thể, một sự chịu những khốn khổ của đời sống nầy và sự chết chính, Sáng Thế Ký 3:16–19; và cũng sự chết đời đời; vốn xuất hiện từ việc loài người bị loại trừ thiên đàng và cây sự sống, câu 22. Sự chết bị đe dọa nầy, sứ đồ nói, đã qua trên mọi người, ‘Nó được chỉ định cho mọi người một lần chết.’ tức là một sự chết tự nhiên. Không có sự miễn trong chiến tranh nầy. Mọi người chết thuộc linh, chết cho Đức Chúa Trời và hạnh phúc. Và chúng đều chịu sự chết đời đời, trong sự phân cách của cả linh hồn và thân thể khỏi Đức Chúa Trời và hạnh phúc của thế gian khác. 2. Cống bởi đó sự khốn khổ nầy đã tràn thế gian được mở như thế nào. (1.) Nguyên nhân cá nhân là một người, tức là A-đam. (2.) Nguyên nhân thật là tội lỗi của người, tội lỗi ăn trái cấm. Tội lỗi nầy là tội lỗi của mọi: vì mọi (tức là trên đó sự chết đã qua) đã phạm tội, không trong con người của chính mình, vì trẻ sơ sinh trên đó sự chết đã qua, đã không phạm tội như vậy; mà đã phạm tội trong A-đam. Và tội lỗi nầy của người đầu tiên là nguyên nhân của mọi khốn khổ đã vượt qua nhân loại. Bản văn cung cấp giáo lý sau. GIÁO LÝ: ‘Mọi nhân loại, bởi sự sa ngã của mình, đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Ngài, và vì vậy bị làm chịu mọi khốn khổ của đời sống nầy, sự chết chính, và những đau đớn của địa ngục đời đời.’ Khi luận bàn từ giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Rằng mọi nhân loại bị làm khốn khổ. II. Rằng sự khốn khổ nầy đến bởi sự sa ngã của chúng trong A-đam. III. Sự khốn khổ đó đã bởi sự sa ngã vượt qua mọi nhân loại là gì. IV. Rút ra một vài suy luận để áp dụng.
I. Rằng nhân loại, và mọi nhân loại, bị làm khốn khổ, không cần bằng chứng lao động. Kinh nghiệm buồn trong mọi thời đại xác nhận chân thật của khẳng định nầy. Những đoàn khốn khổ tiếp nhận chúng ta ngay khi chúng ta đến trong thế gian, mà một số một hay khác luôn đi kèm chúng ta cho đến khi chúng ta được đặt trong mộ. Hãy để con người mặc giẻ rách, hay đeo vương miện, trang phục chung cho mọi là khốn khổ. Mỗi tiếng thở dài, giọt nước mắt, hay cái nhìn buồn, là một bằng chứng về điều nầy. II. Rằng sự khốn khổ nầy đến trên con người bởi sự sa ngã, cũng rõ ràng từ bản văn. Loài người không ra khỏi tay Đức Chúa Trời với giọt nước mắt trong mắt mình, hay buồn rầu trong lòng mình, hay một gánh nặng trên lưng mình. Người không bao giờ mặc đồ tang hay trang phục than khóc của mình, cho đến khi người bởi tội lỗi đã tự làm mình trần truồng. Sự chết không bao giờ có thể bước vào cổng của thế gian, cho đến khi tội lỗi đặt chúng mở rộng, Sáng Thế Ký 3. Và rồi một tội lỗi thả vào lũ; và nhiều tội lỗi tiếp theo và tăng nó. Hoa tiêu đầu tiên đâm tàu vào một tảng đá, và rồi mọi người trong nó bị ném vào một biển khốn khổ. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta sa ngã, và chúng ta ở trong chúng cảm thấy với chúng những hiệu quả buồn và than khóc của sự sa ngã của chúng. III. Tôi tiến đến chỉ ra sự khốn khổ đó đã bởi sự sa ngã vượt qua mọi nhân loại là gì. Nó có thể được lấy trong ba điều nầy. 1. Sự mất của loài người bởi sự sa ngã. 2. Điều người bị đưa dưới bởi nó. 3. Điều người chịu trong hệ quả của nó. THỨ NHẤT, Chúng ta hãy xem sự mất của loài người bởi sự sa ngã. Người đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời. Người tận hưởng nó trước thời kỳ chí tử đó; nhưng nay nó đã mất. Nó ngụ ý hai điều. 1. Một lợi ích cứu rỗi trong Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình. Loài người lúc đó có thể gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chính mình, Đấng Tạo Hóa của mình, Chồng của mình, Bạn của mình, Phần của mình, ở trong giao ước với Ngài. 2. Xã hội và sự thông công ngọt ngào và thoải mái với Đức Chúa Trời: và mọi điều nầy không có một trung bảo, Đức Chúa Trời và loài người không phải là kẻ thù hay bất hòa. Sự thông công ngọt ngào và dễ chịu nầy người đã mất, như xuất hiện từ Sáng Thế Ký 3:8 nơi được nói, ‘Chúng (tổ phụ đầu tiên của chúng ta) nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời bước đi trong vườn trong sự mát của ngày: và A-đam và vợ người trốn khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn.’ Khi Đức Chúa Trời nói với người trước, nó làm tươi và thoải mái cho người; nhưng nay nó là một sự kinh hoàng cho người; rõ ràng chỉ ra rằng mọi thư từ đã bị phá vỡ. Như vậy loài người mất Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:12 sự mất lớn nhất và nguồn của mọi sự mất khác. Người không còn là Đức Chúa Trời của những người đã sa ngã, cho đến khi bởi một giao ước mới chúng nhận một lợi ích mới trong Ngài. Đây là sự mất và khốn khổ lớn nhất trong mọi. Nếu mặt trời bị làm tối đời đời trên trời, nó đã không là một sự mất như điều nầy. Đức Chúa Trời là nguyên nhân và nguồn của mọi điều tốt; và sự mất Ngài phải là sự mất mọi điều tốt và xuất sắc. Loài người là một hư không đơn thuần mà không có Đức Chúa Trời; một hư không trong bản tính mà không có sự hiện diện chung của Ngài, và một hư không trong hạnh phúc mà không có sự hiện diện ân điển của Ngài, Thi Thiên 30:5. ‘Trong ân huệ Ngài là sự sống.’ Thi Thiên 63:3. ‘Sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống.’ Ngày đó loài người sa ngã, nền của đất bị rút đi, và mọi điều rơi xuống cùng nhau; linh hồn và sự sống rời khỏi mọi người, và để chúng đều chết, đã mất Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống và niềm vui. Từ đó chúng ta có thể suy ra, 1. Loài người là một nô lệ cho ma quỷ, 2 Ti-mô-thê 2:26. Khi linh hồn mất, con người có thể làm với thân thể điều chúng muốn; và khi Đức Chúa Trời mất, ma quỷ có thể làm với linh hồn điều nó muốn. Loài người mà không có Đức Chúa Trời như Sam-sôn mà không có tóc mình, hoàn toàn yếu và không thể chống lại những kẻ thù thuộc linh của mình, như Sam-sôn chống lại người Phi-li-tin. Sa-tan có trên con người trong bản tính quyền năng của một chủ, Rô-ma 6:16 để khi nó bảo chúng đi, chúng đi; và khi đến, chúng đến; — của một kẻ chinh phục, và vì vậy nó làm chúng thành nô lệ và chư hầu của mình; — và của một người cai tù, giữ chúng bị trói nhanh trong những dây xích, để chúng không thể thoát khỏi vuốt của nó, Ê-sai 61:1. 2. Loài người đã mất quyền giao ước của mình cho các tạo vật người có khi ở trong ân huệ với Đấng Tạo Hóa của mình; và do đó A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng. Con người không có quyền cho các tạo vật, hay dịch vụ của chúng bây giờ, ngoài của sự quan phòng chung, cho đến khi nó được khôi phục cách khác bởi việc chúng đến trong trái phiếu của giao ước mới. 3. Từ đó loài người ở trong một cuộc tìm kiếm vô ích sau hạnh phúc trong các tạo vật, đặt, như một trẻ sơ sinh nghèo khổ đã mất ngực, bú những ngực khô của các tạo vật, nơi không điều gì được gặp ngoài những thất vọng tiếp tục. 4. Loài người không thể tự giúp mình, Giăng 15:5. Sự giúp đỡ của người một mình ở trong Đức Chúa Trời trong Christ, mà không có Ngài một người không thể làm gì. Người như một trẻ sơ sinh nghèo khổ bị phơi bày, vốn không thể tự giúp mình, Ê-xê-chi-ên 16. Người như một người bị thương nặng, vốn không thể làm một miếng dán cho những vết thương của mình cũng không áp nó. Ôi! trường hợp của loài người dưới sự sa ngã khốn khổ như thế nào! THỨ HAI, Chúng ta hãy xét loài người bị đưa dưới điều gì bởi sự sa ngã. 1. Người bị đưa dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Do đó tội nhân được nói là ‘con cái của cơn thạnh nộ,’ Ê-phê-sô 2:3. Cơn thạnh nộ trong Đức Chúa Trời trộn với không sự xáo trộn, mà thuần khiết khỏi mọi sự không thoải mái. Nó ngụ ý, (1.) Rằng tội nhân ở dưới sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Ngài không thể lấy niềm vui trong chúng, mà linh hồn Ngài ghê tởm chúng. Có một lửa thánh của sự giận đang cháy trong ngực Ngài chống lại chúng. Nếu mặt trời liên tục ở dưới một đám mây, và các từng trời luôn bị bao phủ bởi sự đen, thế gian sẽ là một nơi khốn khổ như thế nào? Nhưng điều đó không là gì với sự giận thần thượng: ‘Ai biết quyền năng của cơn giận Chúa?’ Thi Thiên nói, Thi Thiên 90:11. (2.) Đức Chúa Trời đối xử với chúng như với kẻ thù, Na-hum 1:2. ‘Đức Chúa Trời là ghen tị, và Đức Giê-hô-va báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và giận dữ, Đức Giê-hô-va sẽ lấy sự báo thù trên những kẻ thù của Ngài; và Ngài dành cơn thạnh nộ cho kẻ thù của Ngài,’ Ê-sai 1:24 — ‘À, Ta sẽ làm nhẹ mình khỏi những kẻ thù của Ta, và báo thù mình khỏi kẻ thù của Ta.’ Có con người trong quyền năng kẻ thù với chúng ta, là buồn; nhưng có Đức Chúa Trời là một kẻ thù, là đáng sợ vượt quá diễn đạt: vì chúng ta không thể chiến đấu cũng không trốn khỏi Ngài, và Ngài có thể đuổi theo cuộc cãi vã qua mọi đời đời. 2. Chúng ở dưới sự nguyền rủa của Ngài, Ga-la-ti 3:10. ‘Mọi người không ở trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng đều bị nguyền rủa.’ Nay, sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời là việc trói tội nhân cho mọi hiệu quả khủng khiếp của cơn thạnh nộ Ngài. Đây là ách khủng khiếp luật pháp đã phá vỡ quấn quanh cổ mọi tội nhân như trong một trạng thái tự nhiên. Sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời là một sự trói tội nhân vào cọc, để luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời có thể xả mọi mũi tên của chúng vào linh hồn người, và để trong người có thể gặp mọi khốn khổ và tai họa chảy từ cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời. Như vậy mọi tội nhân, trong khi ở trong một trạng thái tự nhiên, ở dưới cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời; một gánh nặng trên người, mà nếu không được loại bỏ bởi Đấng được làm dưới luật pháp, và chịu sự nguyền rủa của nó, sẽ chìm tội nhân vào hố thấp nhất của địa ngục. THỨ BA, Tiếp theo chúng ta hãy xét loài người chịu điều gì, cả trong thế gian nầy và thế gian sẽ đến. Thứ nhất, Trong thế gian nầy, người chịu. 1. Cho mọi khốn khổ của đời sống nầy. Nay những điều nầy là hai mặt. Thứ nhất, Những khốn khổ bên ngoài. Có một lũ những điều nầy loài người chịu; như, (1.) Sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên tạo vật vì chúng ta, Sáng Thế Ký 3:17. ‘Đất bị nguyền rủa vì ngươi,’ Dưới trọng lượng của sự nguyền rủa nầy toàn bộ sự sáng tạo rên rỉ và đau đớn, khao khát sự giải cứu. Nó không phải là tiếng rên của một con thú mệt mỏi khao khát được giải gánh của mình, mà là một tiếng rên hiệu quả của sự sa ngã của loài người. Sự phản bội và nổi loạn của loài người chống lại Chúa và Quân Chủ hợp pháp của mình, mang sự khốn khổ và khốn khổ trên mọi điều được hình thành cho việc sử dụng của người;
như khi uy nghiêm của một hoàng tử bị vi phạm bởi sự phản bội của thần dân mình, mọi điều thuộc về chúng, và trước đó là món quà tự do của hoàng tử, đều bị tịch thu và lấy khỏi chúng. Đất đai, cung điện, gia súc của chúng, thậm chí mọi điều thuộc về chúng, đều mang dấu của cơn giận tối cao của người. Hãy tham khảo Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15, v.v. (2.) Những khốn khổ bên ngoài, như gươm, đói kém, và dịch lệ. Nhiều lần sự nguyền rủa của Chúa làm các từng trời như đồng, và đất như sắt, trói mây, và kiềm chế những ảnh hưởng cần thiết của chúng, để trái đất bị khô. Nó gây chia rẽ, chiến tranh, và nổi loạn trong một vương quốc. Mọi sự hỗn loạn và rối loạn được thấy giữa loài người, là trái và kết quả tự nhiên khốn khổ của tội lỗi. Nó thắp và thổi lửa bất hòa trong gia đình, thành phố, và quốc gia. Đây là cơn giận đó mang một que lửa khói từ địa ngục, và đặt toàn bộ thế gian trong một sự cháy. Kiêu ngạo và tham vọng, tham lam và khao khát báo thù, đã làm thế gian thành một sân khấu của những bi kịch đẫm máu nhất. Chúng ta có một số lời đe dọa khủng khiếp về những phán xét nầy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 Lê-vi Ký 26. Và chúng đều được tóm trong một câu, Ê-xê-chi-ên 5:17. ‘Ta sẽ sai trên ngươi đói kém, và thú ác, và chúng sẽ làm ngươi mất con; và dịch lệ và máu sẽ qua ngươi, và Ta sẽ mang gươm trên ngươi: Ta Đức Giê-hô-va đã phán.’ (3.) Những khốn khổ trên thân thể loài người, bệnh tật và đau đớn thuộc thể, như sốt cháy, tiêu hao mòn mỏi, co giật bóp méo, biến dạng xấu, thống phong và sỏi, và toàn bộ đoàn bệnh lãng phí và đau cấp tính đáng buồn. Tội lỗi đã làm thân thể loài người thành một vườn ươm bệnh, và trồng trong nó những hạt giống và nguyên lý tử vong của sự hư hoại và tan rã, và làm người chịu tấn công từ mọi bệnh tật, từ sỏi hành hạ đến tiêu hao lãng phí. (4.) Trên tài sản chúng ta, như mất mát, thập tự, sai trái, và áp bức. Bao thường những người trong thương mại chịu mất nặng bởi sự phá sản của con nợ mình, bởi thực hành không công bằng, và giao dịch gian xảo, bởi lừa đảo và mánh khóe, bởi tống tiền và cướp bóc, v.v? (5.) Trên danh chúng ta, bởi sỉ nhục, ô nhục, v.v. Nhiều tài sản bị tàn phá, và gia đình bị giảm đến nghèo và khinh, vốn một thời đã làm một hình tốt trong thế gian. Người ta bị làm rên dưới eo hẹp và thiếu thốn bóp, và nhưng chúng hiếm khi xét gốc đắng từ đó mọi điều nầy xuân. Chính tội lỗi làm loài người nghèo, hèn, thấp, và đáng khinh trong thế gian, và mang sỉ nhục và ô nhục trên danh chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:37. (6.) Trên công việc và ơn gọi chúng ta. Những điều nầy nhiều lần đầy đau, lao động, và thất vọng. Loài người kiếm lương, và đặt nó vào một túi có lỗ, và chúng làm mình bất an và phiền trong vô ích. “Những lo lắng và sợ hãi của chúng ta từ đâu ngoài từ tội lỗi? Sợ hãi là cơn sốt rét của linh hồn đặt nó run. Một số sợ thiếu, và người khác báo động. Mọi sự thất vọng của hy vọng và mong đợi của chúng ta từ đâu ngoài từ tội lỗi? Khi chúng ta tìm sự thoải mái, có một thập tự; nơi chúng ta mong mật và ngọt, ở đó chúng ta tìm ngải cứu và mật đắng. (7.) Trên quan hệ chúng ta, hôn nhân không bằng không thoải mái, bạn giả và phản bội, chủ khắc nghiệt và tàn ác, tôi tớ không bổn phận và không trung tín. Chính tội lỗi làm con cái vô ơn và không bổn phận với cha mẹ: chúng vốn phải như cây gậy của tuổi già cha mẹ mình, nhiều lần như một gươm đâm lòng chúng. Chính tội lỗi làm vợ không vâng phục chồng mình, và làm bẩn giường chúng. Thứ hai, Những khốn khổ thuộc linh bên trong: Như (1.) ‘Sự mù của tâm trí,’ Ê-phê-sô 4:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Eph. 4:13 but the blindness-of-mind text is Eph. 4:18] ma quỷ làm mù mắt vốn không nhận ánh sáng của Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 4:4. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as 1 Cor. 4:4 but the god of this world blinding minds is 2 Cor. 4:4] (2.) ‘Một cảm giác bị bỏ,’ Rô-ma 1:28 bởi đó loài người bị Đức Chúa Trời bỏ để không có cảm giác phân biệt giữa tốt và ác, mà lấy đắng làm ngọt, và ngọt làm đắng. (3.) ‘Những ảo tưởng mạnh,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11 bởi đó loài người, bỏ chân thật, mê những tưởng tượng và hình dung của lòng mình, và ôm những lời dối làm chân thật vững. (4.) ‘Sự cứng lòng,’ Rô-ma 2:5 bởi đó lòng loài người bị cứng khỏi sự kính sợ Chúa, và chống bằng chứng, và những phương tiện dùng để đánh thức chúng. (5.) ‘Những tình cảm hèn hạ,’ Rô-ma 1:26 khao khát tội lỗi và hư không, và mọi loại bẩn thỉu, không quan tâm đến những mệnh lệnh của lý trí và lương tâm tự nhiên. (6.) Cuối cùng, Sợ hãi, buồn rầu, và kinh hoàng của lương tâm, vốn hành hạ loài người, làm đời sống đắng, và thường mang sự chết trong đoàn chúng, Ê-sai 33:14. 2. Ở cuối đời sống nầy, loài người chịu sự chết, Rô-ma 6:23. ‘Tiền công của tội lỗi là sự chết.’ Linh hồn phải bị phân cách khỏi thân thể; người rơi vào tay vua của những kinh hoàng, và đi xuống nhà được chỉ định cho mọi người sống. Đối. Nhưng nếu những điều nầy là hiệu quả của sự sa ngã, làm sao đến những người được giải cứu khỏi sự nguyền rủa của luật pháp và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, chịu những khốn khổ bên ngoài nầy, và chết như người khác? Đáp. Vì sự giải cứu chỉ không hoàn hảo; nhưng khi chúng sẽ tự do khỏi tội lỗi, chúng sẽ tự do khỏi mọi điều nầy. Trong khi đó có một sự khác biệt lớn giữa chúng: vì nọc của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như một quan xét được lấy ra khỏi chúng cho người tin kính, và chúng không phải là sự hoàn thành của những đe dọa của giao ước công việc, Rô-ma 6:14 mà của giao ước ân điển, Thi Thiên 89:31, 32, 33 và tại sao Chúa không thể lấy một số điều đó bị đe dọa dưới giao ước công việc, và ban cho chúng một màu Phúc Âm, và giáng chúng theo giao ước thứ hai, cũng như Ngài làm với những điều răn, mà chúng vẫn bị buộc vâng phục? Thứ hai, Hãy xét loài người chịu điều gì trong thế gian sẽ đến. Người chịu những đau đớn của địa ngục đời đời. Ở đó Giô-đanh của cơn thạnh nộ sẽ tràn mọi bờ của nó, và điều đó qua mọi thời đại đời đời. Những đau đớn của địa ngục nầy gồm hai điều, hình phạt của sự mất, và hình phạt của cảm giác. 1. Trong hình phạt của sự mất. Điều nầy lớn không nói được, và không thể được trình bày đủ bởi lưỡi loài người. Tôi sẽ chỉ liếc nó một chút, không mở rộng về chi tiết. (1.) Chúng sẽ mất mọi điều tốt chúng tận hưởng ở đây trong thế gian, của cải, giàu có, lợi nhuận và vui thú của chúng, và bất cứ điều gì chúng đặt lòng mình trên trong khi ở đây. (2.) Sự hiện diện thuận lợi và sự tận hưởng Đức Chúa Trời và Christ. Chúng sẽ bị trục xuất đời đời khỏi sự thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Vì Ngài sẽ nói với chúng vào ngày cuối, ‘Hãy đi khỏi Ta, hỡi kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó,’ Ma-thi-ơ 25:41. (3.) Công ty và xã hội phước của các thiên sứ thánh và các thánh được vinh hiển trên trời. (4.) Mọi vinh hiển và phước trên. (5.) Mọi thương xót và cảm thông, không có ai thương hại, tình trạng của chúng, hay quan tâm đau của chúng. (6.) Mọi hy vọng và mong đợi của sự giải cứu và lối ra khỏi khốn khổ của chúng. (7.) Mọi khả năng giải cứu khỏi những hành hạ của chúng. Cửa hố sẽ bị đóng trên chúng đời đời, và xiềng của chúng sẽ không bao giờ được nới. Như vậy tội nhân trong địa ngục sẽ mất mọi điều tốt và dễ chịu, thậm chí Đức Chúa Trời điều tốt tối cao, và mọi hạnh phúc Ngài đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài. 2. Trong hình phạt của cảm giác. Chúng sẽ chịu những hành hạ nặng nhất cả trong linh hồn và thân thể, và điều đó không gián đoạn, đời đời. Những hành hạ nầy vượt diễn đạt, và những suy nghĩ sợ hãi nhất của chúng ta không thể bằng sự kinh hoàng của chúng. ‘Ai biết quyền năng của cơn giận Chúa?’ Thi Thiên nói. Không ai có thể nói những tai họa và khốn đó là gì công lý vô hạn và quyền năng toàn năng đã chuẩn bị cho tội nhân cứng đầu. Ôi mong chúng ta được thuyết phục trốn khỏi cơn thạnh nộ nầy sẽ đến, để chúng ta không thể rơi vào tay Đức Chúa Trời sống, và không bị làm thành những đối tượng đáng sợ của sự báo thù đời đời. Tôi kết thúc với một vài suy luận. 1. Hãy xem ở đây sự ác lớn của tội lỗi. Nhiều người tính nó chỉ là một việc nhỏ để vi phạm luật thánh và công chính của Đức Chúa Trời. Chúng có thể nguyền rủa và thề, nói dối và trộm, và phạm nhiều tội ác khổng lồ khác, và nhưng không có rắc rối hay hối hận về nó. Nhưng nếu chúng xét những hiệu quả đáng sợ của tội lỗi, chúng sẽ có tâm trí khác. Tội lỗi là điều ác tệ nhất, và mang mọi loại điều ác bất cứ là gì. Nó đã mang một lũ khốn khổ vào thế gian, vốn đã tràn toàn bộ sự sáng tạo, dưới trọng lượng của nó đất và mọi cư dân của nó đang rên. Nó là kẻ gây rối lớn giữa Đức Chúa Trời và tội nhân; nó đã đóng cửa tiếp cận Đức Chúa Trời trên chúng ta, và phơi bày chúng ta cho cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Ngài trong đời sống nầy và đời sống sẽ đến. 2. Khốn khổ là trường hợp của mọi người ở trong một trạng thái tự nhiên. Chúng xa Đức Chúa Trời; chúng không có lợi ích trong hay thông công với Ngài; chúng ở dưới cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Ngài, chịu mọi khốn khổ của đời sống nầy, và sự báo thù của lửa đời đời trong thế gian sẽ đến. Chúng đã sa ngã dưới quyền năng và bạo ngược của ma quỷ, và nếu thương xót không ngăn, sẽ ở với nó trong hồ cháy với lửa và lưu huỳnh đời đời. Bất cứ tình huống và hoàn cảnh của quý vị trong thế gian có thể là gì, ôi quý vị còn ở trong trạng thái tự nhiên của mình, quý vị ở trong một tình trạng khốn khổ; vì quý vị không có Đức Chúa Trời, nguồn của mọi điều tốt. Quý vị có thể đọc, cầu nguyện, và thông công, nhưng quý vị không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời. Loài người có thể hài lòng với và chúc phước quý vị; nhưng quý vị ở dưới cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời; và sẽ tiếp tục như vậy cho đến khi quý vị bởi đức tin ôm Đức Chúa Trời trong Christ làm Đức Chúa Trời của mình. 3. Cuối cùng, Hãy dậy, ôi quý vị tội nhân còn ở trong trạng thái tự nhiên của mình, và đi; vì đây không phải là nơi nghỉ của quý vị. Hãy đến với Chúa Giê-xu, Đấng một mình có thể mở cửa tiếp cận Đức Chúa Trời, huyết của Ngài dập tắt lửa cơn thạnh nộ, và Đấng có thể giải cứu khỏi sự nguyền rủa của luật pháp. Ai sẽ ở trong một nhà sẵn sàng sụp? ai có thể ngủ ngon trong một trường hợp nơi Đức Chúa Trời là một kẻ thù? Hãy đặt những điều nầy nghiêm túc vào lòng, và trốn khỏi cơn thạnh nộ quý vị nằm dưới, vì bệnh dịch đã bắt đầu rồi; và nhanh chóng trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến: vì rơi vào tay Đức Chúa Trời sống là một điều đáng sợ.
Về Sự Tuyển Chọn Đến Sự Sống Đời Đời
Ê-phê-sô 1:3, 4, 5.— Phước cho Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh trong những nơi trên trời trong Christ. Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta thánh, và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu: đã tiền định chúng ta đến sự nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài.
Câu trả lời cho câu hỏi, ‘Đức Chúa Trời có bỏ mọi nhân loại chết trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ không?’ chứa hai đầu giáo lý có tầm quan trọng lớn trong hệ thống Cơ Đốc, tức là giáo lý về sự tuyển chọn, và giao ước ân điển, mỗi điều tôi sẽ nói đến riêng. Tôi sẽ luận về điều đầu tiên từ bản văn nay được đọc. Trong đó chúng ta có, 1. Một nhóm được đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên của mình vào một trạng thái của sự cứu rỗi, câu 3.— Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh trong những nơi trên trời. Vì trong khi bởi bản tính chúng ở dưới sự nguyền rủa, nay chúng được phước, và điều đó dồi dào, với mọi phước, không chỉ thuộc thời gian, mà thuộc linh và thuộc trời, đến từ trời, và được hoàn thành ở đó. 2. Người bởi đó chúng được đưa vào trạng thái nầy. Nó là bởi Đấng Cứu Chuộc, như người mua. Đức Chúa Trời Cha ban chúng, như Cha của Christ, tức là vì cớ Ngài. Và chúng được phước trong Christ, trên tài khoản của công lao Ngài, và đến từ Ngài như Đầu của chúng. 3. Những người Đức Chúa Trời đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên của mình vào một trạng thái ân điển là ai; những người được chọn, câu 4, 5. Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, v.v. Nơi xét, (1.) Sự tuyển chọn chính, Ngài đã chọn chúng ta, phân cách chúng ta khỏi người khác trong mục đích và thánh chỉ của Ngài, chọn chúng ta từ giữa phần còn lại của nhân loại, mà Ngài bỏ qua và bỏ chết trong trạng thái tự nhiên của chúng. (2.) Điều chúng được chọn đến: tức là, đến sự cứu rỗi, và những phương tiện dẫn đến đó. Những phương tiện là, sự nên thánh, để chúng ta thánh, và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu; và sự nhận làm con, câu 5 để trong khi chúng bởi bản tính là con của ma quỷ, chúng phải là con của Đức Chúa Trời. Mục đích là sự sống đời đời trên trời; vì điều đó được ngụ ý trong sự nhận làm con, Rô-ma 8:23 như cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời. (3.) Qua ai thánh chỉ nầy được thi hành, trong Ngài; tức là, Christ, mà Cha đã chọn làm đầu của những người được chọn, qua đó Ngài sẽ cứu chúng. (4.) Khi nào Đức Chúa Trời chọn chúng, trước khi sáng thế, trước khi chúng được sáng tạo; tức là, từ đời đời; như xuất hiện từ điều Chúa chúng ta nói với Cha Ngài, Giăng 17:24. ‘Cha đã yêu Con trước khi sáng thế;’ điều nầy không thể biểu thị điều gì khác ngoài từ đời đời. (5.) Điều đã động Ngài chọn chúng, theo ý tốt của ý muốn Ngài; tức là, ý tốt đơn thuần của Ngài, Ngài sẽ làm nó như vậy; và không có điều gì ngoài chính Ngài động Ngài đến đó. Những lời cung cấp một nền tảng cho giáo lý sau. GIÁO LÝ: ‘Đức Chúa Trời không bỏ mọi nhân loại chết trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ, mà đã từ mọi đời đời chọn một số đến sự sống đời đời, đưa chúng vào một trạng thái của sự cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc.’ Trong việc minh họa giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Sự tuyển chọn là gì. II. Ai được chọn. III. Chúng được chọn đến điều gì. IV. Những thuộc tính của sự tuyển chọn nầy. V. Rằng mọi người được chọn, và chỉ chúng, trong thời gian được đưa ra khỏi một trạng thái tội lỗi và khốn khổ vào một trạng thái của sự cứu rỗi. VI. Bởi ai chúng được cứu. VII. Cuối cùng, Kết thúc với một số cải thiện. I. Công việc đầu tiên của chúng ta là, chỉ ra sự tuyển chọn là gì. Nó là thánh chỉ đó của Đức Chúa Trời bởi đó một số người được chọn ra từ giữa phần còn lại của nhân loại, và được chỉ định để đạt sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, chảy từ ý tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời; như xuất hiện từ bản văn. Vì vậy những người được chọn là những người Đức Chúa Trời đã chọn đến sự sống đời đời, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48. Đức Chúa Trời thấy mọi nhân loại mất trong A-đam từ mọi đời đời, trong thánh chỉ Ngài phân cách một số từ giữa chúng, để được cứu chuộc bởi Con Ngài, được nên thánh bởi Linh Ngài, và được đưa đến vinh hiển. II. Tôi tiến đến chỉ ra ai được chọn. Chúng là ai cụ thể, chỉ Đức Chúa Trời biết; nhưng nói chung chúng ta nói, Rằng nó không phải mọi người, mà chỉ một số. Vì nơi mọi người được lấy, không có sự chọn được làm. Nói rằng Đức Chúa Trời đã làm sự chọn, rõ ràng ngụ ý rằng người khác không được chọn, mà bị bỏ qua. Và vì vậy có một nhóm người khác bị bỏ; tức là, những người Đức Chúa Trời đã không chọn đến sự sống, mà đã định bỏ chúng nằm trong trạng thái tự nhiên của mình, và đoán phạt chúng vì tội lỗi chúng, Giu-đe 4; những người Ngài không bày tỏ thương xót cứu rỗi cho, mà làm cứng, chúng trước làm cứng chính mình, Rô-ma 9:18. Ở đây không có bất công trong Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể đã bỏ mọi người chết như một số. Điều nầy cũng rõ từ Kinh Thánh rõ ràng, Ma-thi-ơ 20:16. ‘Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.’ Từ đó cũng rõ ràng, rằng những người được chọn là số ít hơn của thế gian, Ma-thi-ơ 7:13, 14. ‘Hãy vào cổng hẹp (Christ nói); vì cổng rộng, và đường rộng dẫn đến sự hủy diệt và nhiều người đi vào đó: Vì cổng hẹp, và đường hẹp dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó.’ Chúng là một bầy nhỏ, Lu-ca 12:32. Nhưng hiệu quả của tình yêu của Chúa và sự chết của Christ là nhiều và lớn hơn của tội lỗi của A-đam, vì cứu một linh hồn lớn hơn phá hủy mọi. Và hơn nữa, Kinh Thánh dạy, rằng tuy Đức Chúa Trời có của mình thuộc mọi loại, nhưng công ty phước nầy, Đức Chúa Trời không tạo thành, chủ yếu của những người cao nhất và danh dự nhất giữa loài người. 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, 28. ‘Anh em thấy ơn gọi của mình; rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người mạnh, không nhiều người quý phái được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu của thế gian để làm hổ những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu của thế gian để làm hổ những điều mạnh; và những điều hèn của thế gian, và những điều bị khinh, Đức Chúa Trời đã chọn, vâng, và những điều không có, để làm hư không những điều có.’ III. Đầu tiếp theo là, chỉ ra chúng được chọn đến điều gì. 1. Chúng được chọn làm người dự phần của sự sống đời đời. Do đó Kinh Thánh nói về một số ‘được chỉ định đến sự sống đời đời,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48 và về ‘chỉ định chúng để đạt sự cứu rỗi,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Đức Chúa Trời chỉ định một số giàu, lớn, và danh dự, một số thấp và hèn trong thế gian; và người khác ở một vị trí giữa, đối tượng của cả ghen tị hay khinh; nhưng tình yêu tuyển chọn chỉ định những người nó rơi trên được cứu khỏi tội lỗi, và mọi sự phá hủy của sự sa ngã; cái nhìn lớn của nó là đến vinh hiển đời đời trên trời. Đến điều nầy chúng được chỉ định trước khi chúng có một hiện hữu. 2. Chúng cũng được chọn đến ân điển như phương tiện, cũng như đến vinh hiển như mục đích. Sự tiền định của Đức Chúa Trời chúng đến phước đời đời bao gồm cả hai, như trong bản văn; và nó xuất hiện thêm từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. ‘Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em đến sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Linh và sự tin chân thật.’ Do đó đức tin được đưa ra như một hệ quả chắc chắn của sự tuyển chọn, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48. ‘Bao nhiêu người được chỉ định đến sự sống đời đời, đã tin.’ Người dự định ở trong một nhà chưa xây, cũng dự định những phương tiện bởi đó nó có thể được làm một nơi ở phù hợp. Vì vậy Đức Chúa Trời từ đời đời đã đặt trên một số chọn của dòng dõi loài người bị phá hủy như đối tượng của tình yêu Ngài, và đã tiền định chúng đến sự sống đời đời, cũng dự định những phương tiện cần thiết và phù hợp để đạt mục đích vinh hiển đó. Và do đó không có nền tảng từ thánh chỉ của sự tuyển chọn để coi nhẹ những phương tiện của sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã nối mục đích và phương tiện như vậy, mà không ai có thể tách chúng. IV. Hãy xét những thuộc tính của sự tuyển chọn. 1. Nó hoàn toàn tự do, không có nguyên nhân động nào, ngoài ý tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời. Không lý do nào có thể được tìm cho điều nầy ngoài chỉ trong ngực của Đức Chúa Trời. Không có điều gì trước, hay trên, hay ngoài mục đích Ngài, có thể được đặt như nguyên nhân của mọi ân điển và tốt lành đó Ngài ban trên những người được chọn của Ngài. Không có công lao hay động cơ trong chúng, như Christ nói với môn đồ Ngài, Giăng 15:16. ‘Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.’ Sự chọn của Ngài đi trước của chúng ta. Những người được chọn ra làm đối tượng của ân điển đặc biệt Ngài, là một phần của nhân loại mất, cùng bởi bản tính với người khác bị bỏ qua, và bỏ chết trong tội lỗi chúng. Khi Đức Chúa Trời có mọi hậu tự đông của A-đam dưới cái nhìn của mắt thấy mọi của Ngài, Ngài chọn một số, và bỏ qua người khác. Ngài tìm không điều gì trong tạo vật để làm cân của sự chọn Ngài, hay quyết định nó đến một hơn một khác. Những người bị từ chối cũng đủ điều kiện như những người được chọn. Chúng đều là tạo vật của Ngài, và đều như nhau chịu cơn thạnh nộ Ngài bởi tội lỗi. Chính ân điển một mình làm sự khác biệt. Vì vậy tiên tri lý luận, Ma-la-chi 1:2, 3. ‘Ta đã yêu các ngươi, Đức Giê-hô-va phán: nhưng các ngươi nói, Ngài đã yêu chúng tôi trong điều gì? Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp sao? Đức Giê-hô-va phán: nhưng Ta yêu Gia-cốp, và Ta ghét Ê-sau.’ Và điều nầy dồi dào rõ trong bản văn. Tại sao Đức Chúa Trời viết tên một số người trong sách sự sống, và bỏ người khác? tại sao Ngài ghi một số Ngài dự định làm công dân của Si-ôn, và người thừa kế của vinh hiển bất tử, và từ chối đặt người khác trong sổ của Ngài? Bản văn nói với chúng ta, nó là ý tốt của ý muốn Ngài. Quý vị có thể, một nhà thần học danh tiếng nói, đưa một lý do cho nhiều hành động của Đức Chúa Trời, cho đến khi quý vị đến điều nầy, vốn là đỉnh và nền tảng của mọi; và hành động nầy không thể được giảm đến đầu lý do nào khác, ngoài của đặc quyền hoàng gia của Ngài. Nếu quý vị hỏi, tại sao Đức Chúa Trời cứu một số, và đoán phạt người khác cuối cùng? lý do là, vì đức tin của một, và sự không tin của khác. Nhưng tại sao một số người tin? Nó là vì Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng những phương tiện ân điển, mà kèm những phương tiện nầy với quyền năng và hiệu quả của Linh. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời kèm những phương tiện nầy với hiệu quả của Linh Ngài trong một số, và không trong người khác? Nó là vì Ngài đã định bởi ân điển Ngài chuẩn bị chúng cho vinh hiển. Nhưng tại sao Ngài định và chọn một số đến vinh hiển, và không người khác? Quý vị có thể giải quyết điều nầy vào điều gì, ngoài chỉ vào niềm vui tối cao của Ngài? Sự cứu rỗi và đoán phạt cuối cùng là hành động của Đức Chúa Trời như Quan Xét và Thống Đốc công chính của thế gian, ban sự sống và hạnh phúc đời đời cho người tin, và giáng sự chết và khốn khổ đời đời trên người không tin, phù hợp với luật của chính Ngài. Loài người có thể đưa một lý do cho những tiến trình nầy. Nhưng sự chọn của một số và sự bỏ qua của người khác, là một hành động của Đức Chúa Trời như Ngài là một quân chủ tối cao, trước khi bất kỳ luật nào thực tế bị vi phạm, vì chưa thực tế được ban. Lý do nào có thể được ban cho việc Ngài nâng một phần vật chất đến phẩm giá quý của một ngôi sao, và bỏ một phần khác làm thân thể tối của đất? nén một phần thành một mặt trời vinh hiển, và một phần khác thành một tảng đá cứng, ngoài đặc quyền hoàng gia của Ngài? Lý do là gì một hoàng tử bắt một kẻ phạm tội chịu hình phạt xứng đáng, và nâng một khác đến một nơi lợi nhuận và tin cậy? Nó chỉ vì người sẽ, Rô-ma 9:18. Từ đó chúng ta có thể suy ra, (1.) Rằng Đức Chúa Trời đã không chọn loài người đến sự sống đời đời và hạnh phúc vì bất kỳ sự hoàn hảo đạo đức nào Ngài thấy trong chúng; vì Ngài cải đạo những người, và thay đổi chúng bởi ân điển Ngài, vốn tội lỗi và phóng đãng nhất, như người ngoại, vốn ngâm trong thờ hình tượng và mê tín. Ngài tìm nhiều đức tin hơn giữa người La Mã, vốn là người thờ hình tượng ngoại, hơn giữa người Do Thái, vốn là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, và những lời tiên tri trên trời của Ngài được giao cho. Ngài trồng một thánh đồ tại Cô-rinh-tô, một nơi nổi tiếng vì sự thờ phượng khét tiếng của Vệ Nữ, một mê tín kèm với sự không sạch tổng quát nhất; và tại Ê-phê-sô, vốn trình bày thế gian một chén tà dâm trong đền của Đi-a-na. Và những người Cơ-rê-tê có tính cách gì từ một thi sĩ của chính chúng, được sứ đồ đề cập trong thư của mình cho Ti-tơ, mà người đã đặt giữa chúng để thúc đẩy tiến trình của Phúc Âm, ngoài những kẻ nói dối hèn hạ và gớm ghiếc nhất, và không được tin; thú ác, không được giao kết với; bụng chậm, không phù hợp cho dịch vụ nào. Nay công lao và hấp dẫn là gì ở đây? Những mời gọi nào Ngài có thể có từ nói dối, thú tính, và háu ăn, ngoài chỉ từ tối cao của chính Ngài? Bởi điều nầy Ngài nhổ những que lửa khỏi lửa cháy, trong khi Ngài bỏ những que thẳng và đẹp hơn tiêu tan thành tro. (2.) Đức Chúa Trời không chọn loài người đến ân điển và vinh hiển vì bất kỳ sự hoàn hảo dân sự nào trong chúng; vì Ngài gọi và đổi mới những người đáng khinh nhất. Ngài không nâng bản tính đến ân điển trên tài khoản của giàu có hay danh dự, hay bất kỳ vị trí hay phẩm giá dân sự nào trong thế gian, 1 Cô-rinh-tô 1:26 đã trích trước. Một áo tím rất hiếm khi được trang trí và trang điểm với viên ngọc của ân điển. Ngài lấy nhiều hơn của đất sét mốc, hơn của bụi tinh chế, để đúc vào hình ảnh Ngài, và đặt kho báu Ngài nhiều hơn trong những bình đất, hơn trong những bình vàng của thế gian. Nếu Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài nhiều nhất cho những người dồi dào giàu có và danh dự, nó đã đặt một nền tảng cho loài người nghĩ, rằng Ngài đã bị động bởi những xuất sắc được đánh giá thông thường đó, và nuông chiều chúng hơn người khác. Nhưng một ý tưởng như vậy yếu đi, và rơi xuống đất, khi chúng ta thấy những đối tượng của ân điển thần thượng trống rỗng nguyên thủy của bất kỳ quyến rũ nào như chúng đầy những khiêu khích. (3.) Đức tin và công việc tốt được thấy trước của chúng, hay sự kiên trì trong bất kỳ, không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn; vì những điều nầy là trái và hiệu quả, và do đó không thể là nguyên nhân của sự tuyển chọn, Rô-ma 8:29. Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48. Nó cũng rõ từ bản văn nầy, nơi được nói, chúng được chọn để thánh, và đến sự nhận làm con, và do đó đến đức tin, bởi đó chúng ta đạt nó, Giăng 1:12. Đức Chúa Trời đã không chọn và tuyển loài người đến ân điển và vinh hiển vì chúng thánh, hay vì Ngài thấy trước rằng chúng sẽ vậy, mà để Ngài có thể thanh tẩy và làm chúng thánh. Và hãy để nó được quan sát, rằng Kinh Thánh gán sự tuyển chọn chỉ cho ý tốt của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:11, 13, 16. Ma-thi-ơ 11:25. Và thật vậy, nếu nó phụ thuộc vào đức tin hay công việc tốt được thấy trước, chúng ta sẽ đúng hơn được nói chọn Đức Chúa Trời hơn Ngài chọn chúng ta. (4.) Đức Chúa Trời đã không chọn một số đến sự sống và hạnh phúc, vì Ngài ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào làm vậy. Ngài không nợ ai, và Ngài bị mọi người không buộc. Ngài ở dưới không ràng buộc nào thương xót khốn khổ của loài người, và sửa những phá hủy của sự sa ngã. Ngài nợ không nợ hơn cho loài người sa ngã hơn cho thiên sứ sa ngã, để khôi phục chúng đến vị trí đầu tiên của chúng bởi một ân điển siêu việt. Đức Chúa Trời như một Đấng Tối Cao ban luật cho loài người, và sức đủ để tuân chúng. Nay, nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời để sửa sức đó loài người đã cố ý mất, và kéo người ra khỏi hố khốn khổ đó người đã tự nguyện lao chính mình vào? Không có gì cả. Vì vậy không có điều gì trong những người được chọn hơn người khác động Đức Chúa Trời chọn chúng đến ân điển hay vinh hiển. Nó là, và phải là, vấn đề ân điển và kết quả của ý muốn tối cao và ý tốt đơn thuần của Ngài. 2. Sự tuyển chọn là đời đời. Chúng được chọn từ mọi đời đời, Ê-phê-sô 1:4 được chọn trước khi sáng thế, 2 Ti-mô-thê 1:9. ‘Ngài đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta với một ơn gọi thánh, không theo công việc chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.’ Mọi thánh chỉ của Đức Chúa Trời đều đời đời, Ê-phê-sô 1:11. ‘Chúng ta được tiền định theo mục đích của Ngài Đấng làm mọi việc theo lời khuyên của ý muốn chính Ngài. Đức Chúa Trời không lấy lời khuyên mới, làm điều đó sẽ không phù hợp với sự hoàn hảo vô hạn của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đời đời, những mục đích Ngài phải có thời gian bằng hiện hữu Ngài. Và tưởng tượng rằng một Đấng khôn ngoan và tối cao vô hạn tồn tại từ đời đời, không có bất kỳ suy nghĩ trước, hay quyết định làm gì, sẽ là giả sử Ngài không quyết định hay không giải quyết, vào lúc ban hiện hữu cho mọi điều. Và giả sử rằng ý muốn thần thượng có khả năng quyết định mới, là lý luận Ngài không hoàn hảo; điều nầy sẽ là một trường hợp của sự thay đổi trong Ngài nhiều như người thay đổi mục đích mình. Sự tuyển chọn đến sự sống đời đời, do đó phải đời đời. 3. Nó cụ thể và xác định. Đức Chúa Trời đã chọn một số xác định của con cái loài người đến sự sống, mà Ngài biết theo tên, để chúng không thể nhiều hơn hay ít hơn. Do đó tên chúng được nói là được viết trong sách sự sống, Lu-ca 10:20. Phi-líp 4:3 và người khác được nói không được viết ở đó, Khải Huyền 17:8. Tuy chúng được biết cho không ai, nhưng Đức Chúa Trời biết mọi chúng, 2 Ti-mô-thê 2:19. Và chúng được ban cho Christ, Giăng 17:9. Do đó thánh chỉ tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phải là một thánh chỉ chung chỉ để cứu mọi người sẽ tin và kiên trì trong đức tin; vì cách đó nó có thể xảy ra rằng không ai cả có thể được cứu. 4. Nó bí mật, hay không thể được biết, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng khám phá nó. Do đó nó được gọi là ‘mầu nhiệm của ý muốn Ngài,’ Ê-phê-sô 1:9 như bị giấu trong Đức Chúa Trời từ trước khi sáng thế, và sẽ đời đời đã vậy, nếu Ngài đã không khám phá nó trong lời Ngài. Nó không thay đổi. Sự thay đổi là một sự không hoàn hảo đặc biệt cho tạo vật. Như sự thay đổi nhỏ nhất trong sự hiểu của Đức Chúa Trời, để biết nhiều hơn hay ít hơn điều đó giấu từ đời đời, sẽ là một trường hợp của sự không hoàn hảo; điều tương tự phải được nói về ý muốn thánh của Ngài, vốn không thể nhạy với những quyết định mới. Tuy có nhiều thay đổi trong những phân phát bên ngoài của sự quan phòng Ngài, vốn là kết quả của ý muốn Ngài, cũng như hiệu quả của quyền năng Ngài; nhưng không có bóng của sự thay đổi trong mục đích Ngài. Không sự xảy ra không thấy trước nào có thể làm nó thích hợp cho Đức Chúa Trời thay đổi ý Ngài, cũng không bất kỳ quyền năng cao hơn nào có thể buộc Ngài làm nó;
cũng không bất kỳ khuyết quyền năng nào để hoàn thành thiết kế Ngài, có thể khiến Ngài thay đổi mục đích Ngài. Những người đã một lần được chọn không bao giờ có thể bị bỏ. Mọi người được chọn chắc chắn nhất sẽ được cứu. Không ai trong chúng có thể bị bỏ chết. Vì mọi mục đích thần thượng đều không thay đổi, và phải được hoàn thành, Ê-sai 46:10.; và điều nầy cụ thể, 2 Ti-mô-thê 2:19. Sự tuyển chọn là nền tảng của nhà Đức Chúa Trời, được đặt bởi tay chính Ngài, vốn không thể bị lay, mà đứng vững; và một nền tảng được niêm phong, như loài người niêm phong điều chúng sẽ có; một ấn của hai phần bảo đảm nó; về phía Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời yêu và giữ những người thuộc về Ngài, để chúng không sa ngã; về phía chúng ta, chính Đức Chúa Trời đó chăm sóc để những người được chọn của Ngài rời khỏi sự gian ác. Không thể chúng có thể bị lừa dối hoàn toàn và cuối cùng, Ma-thi-ơ 24:24, và những người Đức Chúa Trời đã chọn Ngài vinh hiển, Rô-ma 8:29, 30. Khi chúng ta được bảo làm sự tuyển chọn của mình chắc chắn, nó có nghĩa là sự chắc chắn và bảo đảm về sự biết của chúng ta về nó, và không có nghĩa là mục đích của Đức Chúa Trời. V. Điều tiếp theo là chỉ ra, rằng mọi người được chọn, và chỉ chúng, trong thời gian được đưa ra khỏi một trạng thái tội lỗi và khốn khổ vào một trạng thái của sự cứu rỗi. 1. Mọi người được chọn được cứu chuộc bởi Christ, Giăng 10:15. ‘Ta phó sự sống mình cho chiên,’ Ngài nói. Chúng đều trong thời gian đúng, bởi quyền năng của Linh, được tái sinh, cải đạo, và được đưa đến Christ, và nhận đức tin để nắm Ngài, Giăng 6:37. ‘Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.’ Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48. ‘Bao nhiêu người được chỉ định đến sự sống đời đời đã tin.’ Tình yêu đời đời cuối cùng bùng ra trong việc đưa chúng đến ân điển, Giê-rê-mi 31:3. ‘Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời: do đó với sự nhân từ Ta đã kéo ngươi.’ Chúng đều được xưng công chính, được nhận làm con và được nên thánh, Rô-ma 8:30.; và mọi chúng kiên trì trong ân điển, Giăng 17:12. 1 Phi-e-rơ 1:5. Và mọi điều nầy bởi sự tuyển chọn của chúng, Tít 2:14. 2. Không ai khác ngoài những người được chọn được đưa vào một trạng thái của sự cứu rỗi; không ai ngoài chúng được cứu chuộc, nên thánh, và tin vào Chúa Giê-xu Christ, Giăng 17:9. Christ không cầu nguyện cho chúng. Những người chết mất chưa bao giờ được cứu chuộc, cũng không trải qua một sự thay đổi cứu rỗi qua trên chúng, như xuất hiện từ Rô-ma 8:29, 30 và 1 Giăng 2:19. Đức Chúa Trời đã bỏ qua chúng, và chịu chúng chết trong tội lỗi và tội của mình. VI. Tôi đến chỉ ra bởi ai những người được chọn được cứu. Nó là bởi Christ Đấng Cứu Chuộc. Do đó sứ đồ nói, Tít 3:4, 5, 6. ‘Sau khi sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế chúng ta đối với loài người xuất hiện, không bởi công việc của sự công chính chúng ta đã làm, mà theo thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta bởi việc rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ trên chúng ta dồi dào, qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Thế chúng ta.’ Không có đường cứu rỗi nào khác ngoài bởi Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12. Bởi Ngài mọi ân điển và vinh hiển được mua, và bởi sự thỏa mãn của Ngài có một đường được mở cho việc thông thương xót với sự cho phép tốt của công lý. Cụ thể hơn, 1. Trước khi những người được chọn có thể được giải cứu khỏi trạng thái tội lỗi và khốn khổ đó chúng đã tự đưa mình vào, một sự thỏa mãn có giá trị phải được ban cho công lý của Đức Chúa Trời cho sự tổn thương được làm bởi tội lỗi. Rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đứng trên sự thỏa mãn đầy đủ, và sẽ không tha một tội lỗi mà không có nó. Nhiều điều lý luận mạnh cho điều nầy: Như, (1.) Sự thuần khiết và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời. Có một sự trái ngược trong tội lỗi với sự thánh khiết của bản tính Ngài, vốn là vinh hiển đặc biệt của Ngài; và từ đó sự ghét của Ngài về nó phát sinh, vốn thiết yếu cho Ngài như tình yêu Ngài cho chính mình. Sự thuần khiết và ngay thẳng vô hạn của bản tính Ngài suy ra sự ghê tởm hoàn hảo nhất của bất cứ điều gì trái với nó. Do đó Thi Thiên nói, Thi Thiên 5:4, 5. ‘Chúa không phải là một Đức Chúa Trời có niềm vui trong sự gian ác: điều ác cũng sẽ không ở với Chúa. Kẻ ngu sẽ không đứng trước mặt Chúa: Chúa ghét mọi kẻ làm ác.’ Đức Chúa Trời không thể không ghét mọi kẻ làm ác, và Ngài không thể không phạt chúng. Sự thánh khiết của Ngài không chỉ tự nguyện, mà bởi sự cần thiết của bản tính. Ngài có mắt thuần khiết hơn để không thấy điều ác, và không thể nhìn sự gian ác. (2.) Công lý của Đức Chúa Trời lý luận cho một sự thỏa mãn có giá trị cho tội lỗi. Và ở đây chúng ta không xét Đức Chúa Trời như một người riêng bị sai, mà như Quan Xét và Thống Đốc công chính của thế gian, và Người Bảo Vệ tối cao của những luật thiêng đó bởi đó tạo vật có lý trí được hướng dẫn. Nay, như nó hợp lý và thuận tiện nhất, rằng vào lúc ban luật đầu tiên Ngài đặt sự kiềm chế mạnh nhất trên loài người để ngăn tội lỗi bởi sự đe dọa của sự chết; thì nó công bằng và phù hợp nhất, khi luật bị phá bởi sự phản bội của loài người, rằng hình phạt phải được giáng hoặc trên con người của kẻ phạm, theo ý định trực tiếp của luật, hoặc sự thỏa mãn tương đương với tội phải được làm, để uy nghiêm và thuần khiết của Đức Chúa Trời có thể xuất hiện trong công lý Ngài. Ngài là Quan Xét của toàn bộ đất, và không thể không làm đúng. (3.) Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài cai trị thế gian có lý trí, không thừa nhận một sự phân phát hay nới lỏng của sự đe dọa mà không có một sự thỏa mãn có giá trị. Vì có một vua tốt như không có luật cho chính quyền, và có luật tốt như không có hình phạt, và có hình phạt không được gắn với luật tốt như không có sự thi hành của nó. Do đó, một nhà thần học học nói, Nó hoàn toàn không xứng, đặc biệt với sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời, rằng điều khiêu khích sự thi hành của luật, phải mua sự hủy bỏ của nó, như điều đó sẽ thay thế và phá luật, cho sự ngăn chặn một mình của nó luật được làm. Làm sao có thể mong đợi, rằng loài người phải sợ và run trước Đức Chúa Trời, khi chúng sẽ thấy mình sợ và bị tổn thương nhiều hơn bởi những đe dọa của Ngài chống tội lỗi? (4.) Chân thật và tính chân thật của Đức Chúa Trời đòi một sự thỏa mãn cho tội lỗi. Lời đã ra khỏi miệng Đức Chúa Trời, ‘Trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết;’ và lại được nói, ‘Bị nguyền rủa là mọi người không ở trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng.’ Nay, bản án nầy không thay đổi, và lời đã ra khỏi miệng Ngài phải đứng. Nếu Đức Chúa Trời vi phạm chân thật Ngài bởi việc phân phát với hình phạt bị đe dọa, Ngài đã làm mình một đối tượng không phù hợp của sự tin cậy; Ngài đã phơi bày mọi lời hứa hay đe dọa Ngài sẽ làm sau sự miễn phạt của loài người, cho sự chế nhạo và khinh của kẻ phạm, và loại trừ lời Ngài khỏi bất kỳ tín dụng nào với loài người cho tương lai. Và do đó lời của Đức Chúa Trời không thể rơi xuống đất mà không có một sự hoàn thành. Trời và đất sẽ qua, nhưng lời Ngài sẽ đứng vững. Ngài sẽ trung thực với những đe dọa Ngài, tuy hàng ngàn và hàng triệu sẽ chết. 2. Như sự thỏa mãn cho công lý là cần thiết, và điều Đức Chúa Trời khăng khăng, thì những người được chọn không thể tự ban nó, cũng không có bất kỳ tạo vật nào trên trời và đất có thể làm nó cho chúng. Trời và đất ở một sự mất vô hạn để tìm một tiền chuộc cho linh hồn chúng. Chúng ta có thể áp cho mục đích nầy điều chúng ta có, Ê-sai 63:5. ‘Ta nhìn, và không có ai giúp; và Ta ngạc nhiên rằng không có ai nâng đỡ.’ Đây là tình trạng tuyệt vọng và bị bỏ của những người được chọn bởi bản tính cũng như người khác. 3. Đức Chúa Trời đặt trên Christ trong ân điển và khôn ngoan vô hạn của Ngài như người phù hợp nhất để quản lý thiết kế lớn nầy. Do đó được nói, ‘Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một người mạnh.’ Và sứ đồ nói, Ngài ‘đã đặt Ngài ra làm một sự chuộc tội cho tội lỗi.’ Trên tài khoản nầy Ngài được gọi là ‘tôi tớ Ngài mà Ngài đã chọn, và người được chọn của Ngài mà linh hồn Ngài vui thích.’ Đức Chúa Trời nói với chúng, như Gióp 33:24. ‘Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố: Ta đã tìm thấy một tiền chuộc.’ 4. Christ chấp nhận chức vụ của một Đấng Cứu Chuộc, và cam kết làm linh hồn mình một của lễ cho tội lỗi. Ngài vui vẻ đảm nhận công việc nầy trong giao dịch đời đời đó ở giữa Cha và Ngài. Ngài bằng lòng đứng trong phòng của những người được chọn, và tự bắt mình chịu những đòn khủng khiếp của công lý báo thù. Ngài được Thi Thiên đưa vào dâng chính mình như một Đấng Bảo Lãnh thay chúng, Thi Thiên 40:6, 7. ‘Hy sinh và của lễ Chúa không muốn, v.v. Rồi Ta nói, Kìa, Ta đến,’ v.v. Ngài sẵn lòng nhường mọi điều kiện cần thiết cho sự hoàn thành của sự cứu chuộc chúng ta. Ngài bằng lòng lấy một thân thể, để Ngài có thể có khả năng chịu khổ. Nợ không thể được trả, cũng không những điều khoản của giao ước được thực hiện, ngoài trong bản tính loài người. Do đó Ngài phải có một bản tính có khả năng và được chuẩn bị cho những chịu khổ. Do đó được nói, Hê-bơ-rơ 10:5. ‘Hy sinh và của lễ Chúa không muốn; nhưng một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho Ta.’ Nó cần Ngài có một thân thể để chịu điều được đại diện bởi những hy sinh luật pháp nầy mà Đức Chúa Trời không lấy niềm vui. Và Ngài lấy một thân thể xác thịt, được bao quanh với những yếu đuối của bản tính sa ngã chúng ta, chỉ tội lỗi được trừ. Ngài hạ mình để đặt sang một bên áo vinh hiển của Ngài, làm mình không danh tiếng, lấy trên Ngài hình thức của một tôi tớ, và được tìm thấy trong sự giống của loài người. 5. Christ thỏa mãn công lý bị xúc phạm thay những người được chọn, và mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng. ‘Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí sự chết của thập tự,’ Phi-líp 2:8. Đây là điều khoản chính trong giao ước ân điển, ‘Khi Ngài sẽ làm linh hồn mình một của lễ cho tội lỗi, Ngài sẽ thấy hạt giống mình,’ Ê-sai 53:10. Đức Chúa Trời đòi hy sinh nầy loại trừ mọi hy sinh khác trong hiệp ước đầu tiên. ‘Hy sinh và của lễ thiêu Chúa không muốn; trong chúng Chúa không có niềm vui: rồi Ta nói, Kìa, Ta đến,’ v.v. Những hy sinh nầy hoàn toàn vô ích cho sự thỏa mãn của công lý, tuy phù hợp để báo trước hy sinh lớn Đức Chúa Trời dự định. Chính bởi sự chết của Christ một mình sự cứu chuộc được mua cho loài người, Rô-ma 5:10. Ê-phê-sô 2:13. Cô-lô-se 1:21. Và khi Ngài ở trên thập tự, Ngài kêu, ‘Mọi sự đã xong;’ tức là, công việc của sự cứu chuộc đã hoàn thành; Ta đã làm mọi điều được chỉ định cho Ta làm; những điều khoản về phía Ta nay đã hoàn thành; không còn sự chết nào nữa cho Ta chịu. Như vậy những người được chọn được cứu bởi Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ kết thúc mọi với một vài suy luận. 1. Hãy xem ở đây sự tự do và vinh hiển của ân điển tối cao, vốn là nguyên nhân duy nhất tại sao Đức Chúa Trời không bỏ mọi nhân loại chết trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ, như Ngài đã làm với thiên sứ sa ngã. Ngài không bị buộc với một hơn khác. Tại sao Ngài chọn bất kỳ dòng dõi loài người sa ngã nào đến ân điển và vinh hiển? Nó là ý tốt đơn thuần của Ngài để đặt trên một số, và bỏ qua người khác. Ngài có thể đã không có mọi chúng, không có bất kỳ vết nào trên hạnh phúc hay công lý Ngài; nhưng từ ý tốt đơn thuần Ngài đặt tình yêu Ngài trên một số chọn, trong đó Ngài sẽ trình bày hiệu quả không thể thắng của ân điển tối cao Ngài, và bởi đó đưa chúng đến sự tận hưởng vinh hiển. Điều nầy tiến từ tối cao tuyệt đối của Ngài. Công lý hay bất công không vào xét ở đây. Nếu Ngài vui lòng, Ngài có thể đã làm mọi thành đối tượng của tình yêu Ngài; và nếu Ngài vui lòng Ngài có thể đã chọn không ai, mà đã chịu A-đam và mọi hậu tự đông của người chìm đời đời vào hố của sự đoán phạt. Nó ở trong quyền năng tối cao của Ngài đã bỏ mọi nhân loại dưới giá của công lý Ngài; và, bởi cùng quyền của sự cai trị, Ngài có thể chọn một số người từ khối chung, và đặt sang một bên người khác chịu hình phạt của tội ác chúng. Không có nguyên nhân trong tạo vật mà mọi trong Đức Chúa Trời. Nó phải được giải quyết vào ý muốn tối cao của Ngài. Vì vậy được nói, Rô-ma 9:15, 16. Ngài nói với Môi-se, ‘Ta sẽ có thương xót, trên người Ta sẽ có thương xót, và Ta sẽ có cảm thông trên người Ta sẽ có cảm thông. Vì vậy nó không của người muốn, cũng không của người chạy, mà của Đức Chúa Trời bày tỏ thương xót.’ Và nhưng Đức Chúa Trời đã không muốn mà không có khôn ngoan. Ngài đã không chọn tay qua đầu, và hành động bởi ý muốn đơn thuần mà không có lý do và hiểu. Một sự khôn ngoan vô hạn xa một loại tiến trình như vậy. Nhưng lý do của những tiến trình của Đức Chúa Trời không thể dò cho chúng ta, trừ khi chúng ta có thể hiểu Đức Chúa Trời như Ngài hiểu chính mình. Những tia của sự khôn ngoan vô hạn Ngài quá sáng và chói cho khả năng yếu và nông của chúng ta. Sứ đồ thừa nhận không chỉ một sự khôn ngoan trong tiến trình Ngài, mà giàu có và một kho báu của sự khôn ngoan; và không chỉ điều đó, mà một chiều sâu và rộng lớn của những giàu có nầy của sự khôn ngoan; mà hoàn toàn không có khả năng ban một sơ đồ và kiểm kê của nó. Do đó người kêu lên, Rô-ma 11:33. ‘Ôi chiều sâu của sự giàu có cả của sự khôn ngoan và kiến thức của Đức Chúa Trời! những phán xét Ngài không thể dò như thế nào, và những đường Ngài vượt tìm ra!’ Hãy để chúng ta khiêm nhường thờ phượng tối cao thần thượng. Chúng ta phải ném chính mình xuống chân Đức Chúa Trời, với một sự từ bỏ đầy đủ của chính mình cho niềm vui tối cao của Ngài. Đây là một cách mang phù hợp hơn trong một Cơ Đốc nhân, hơn những nỗ lực tranh cãi để đo Đức Chúa Trời bởi đường của chúng ta. 2. Giáo lý nầy phải dừng những lầm bầm của loài người và làm im mọi lý luận của chúng với hay chống Đức Chúa Trời. Ôi những tranh đấu là gì đôi khi trong lòng loài người về tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong việc chọn một số và từ chối người khác? Sứ đồ khăng khăng nhiều trên điều nầy trong Rô-ma 9 nơi, đã đại diện Chúa nói như vậy bởi Môi-se, câu 15. ‘Ta sẽ có thương xót, trên người Ta sẽ có thương xót, và Ta sẽ có cảm thông trên người Ta sẽ có cảm thông;’ người ngay lập tức ngăn một phản đối, hay sự tranh đấu của loài người với Đức Chúa Trời về lời nói đó, câu 19. ‘Vậy ngươi sẽ nói với Ta, Tại sao Ngài còn tìm lỗi? vì ai đã chống ý muốn Ngài?’ Đây là lý luận của loài người chống ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa bởi sứ đồ nói gì với một người lý luận như vậy? Chúng ta có sự quở trách của Ngài cho người làm câu trả lời, trong câu 20. ‘Không, nhưng, ôi loài người, ngươi là ai mà đáp lại chống Đức Chúa Trời? vật được hình thành sẽ nói với người hình thành nó, Tại sao ngươi đã làm ta như vậy?’ Sứ đồ đưa vào lý luận nầy về trạng thái đời đời của loài người, Người không được tranh đấu với Đức Chúa Trời về điều đó. Người không được nói, Tại sao Đức Chúa Trời tìm lỗi với loài người? Quyền năng tuyệt đối của Ngài trong lý do tại sao Ngài xử lý như vậy hay như vậy về ngươi, hay bất kỳ người nào khác. Ngài sẽ ban cho ngươi không tài khoản tại sao nó vậy; mà ý muốn chính Ngài để nó vậy. Ngài có thể chọn một số cho vinh hiển của ân điển giàu, tự do, và tối cao Ngài, và bỏ người khác chết trong tội lỗi chúng cho vinh hiển của quyền năng và công lý Ngài. Điều nầy phải dừng miệng loài người, và làm chúng ngồi xuống yên lặng dưới mọi xử lý của Đức Chúa Trời. 3. Đây là nền tảng của sự khiêm nhường và ngưỡng mộ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, và chỉ cho chúng chúng nợ sự khác biệt ở giữa chúng và người khác điều gì, thậm chí ân điển tự do. Những người bị bỏ qua cũng đủ điều kiện như những người được chọn. Tuy Đức Chúa Trời đã tôn chúng, và nâng chúng làm người thừa kế của vinh hiển, nhưng chúng là người thừa kế của cơn thạnh nộ, và không tốt hơn người khác bởi bản tính, Ê-phê-sô 2:3. Chúng có thể nói tốt với Đa-vít trong một trường hợp khác, ‘Chúa ơi, tôi là gì, hay nhà cha tôi là gì, mà Chúa đã đưa tôi đến đây?’ Mọi đều ở trong cùng khối hư hoại, và không điều gì ngoài ân điển tự do làm sự khác biệt giữa những người được chọn và không được chọn. 4. Vậy những người được chọn sẽ không kiên trì trong sự không tin và trạng thái tự nhiên của chúng, mà mọi sẽ được gọi hiệu quả và được đưa vào Christ. Bất cứ điều tốt nào Đức Chúa Trời đã mục đích cho chúng chắc chắn sẽ được ban trên và được làm trong chúng bởi hiệu quả không thể chống của ân điển quyền năng Ngài. Lời khuyên của Đức Chúa Trời sẽ đứng và Ngài sẽ làm mọi niềm vui Ngài. 5. Vậy người ta, có thể biết rằng chúng được chọn. Do đó là sự khuyên bảo đó, 2 Phi-e-rơ 1:10. ‘Hãy siêng năng làm ơn gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn.’ Tuy chúng ta không thể đột nhập vào tay đầu tiên trên những bí mật của Đức Chúa Trời, nhưng nếu chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ, nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế duy nhất của chúng ta, và bắt mình chịu Ngài làm Chúa và Đấng Tối Cao của chúng ta, chúng ta có thể biết rằng chúng ta được chọn, vì những người được chọn và chỉ chúng được đưa đến tin. Người khác có thể được chọn, nhưng chúng không thể biết nó cho đến khi chúng thực tế tin. 6. Chúa sẽ không bao giờ bỏ những người được chọn của Ngài. Đấng đã chọn chúng từ đời đời, trong khi Ngài thấy không điều tốt trong chúng, sẽ không sau đó bỏ chúng. Thánh chỉ tuyển chọn của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt nhất chúng có thể có cho sự sống và sự cứu rỗi, và một nền tảng đứng hoàn toàn chắc chắn. Bất cứ lỗi và ngu nào chúng có thể có tội, nhưng Chúa sẽ không bao giờ bỏ chúng. Chúng sẽ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi. 7. Cuối cùng, Giáo lý nầy có thể dạy chúng ta hình thành phán xét của mình đúng về sự thành công của Phúc Âm. Phúc Âm và những sự phục vụ của nó được thiết kế để đưa vào những người được chọn của Đức Chúa Trời. Mọi chưa bao giờ cũng sẽ không bao giờ tin: nhưng một điều chắc chắn, rằng mọi người được chỉ định đến sự sống đời đời sẽ tin và vâng phục Phúc Âm, Rô-ma 11:7.
Về Giao Ước Ân Điển*
Thi Thiên 89:3.— Ta đã lập một giao ước với người được chọn của Ta. 1 Cô-rinh-tô 15:45.— A-đam cuối cùng được làm thành một linh ban sự sống.
ĐỨC CHÚA TRỜI làm loài người ngay thẳng, và vào một giao ước với người, cấm người ăn một cây nào đó trong vườn Ê-đen, trên đau của sự chết, tự nhiên, thuộc linh, và đời đời, và hứa người, trong trường hợp vâng phục tiếp tục, sự sống trong phạm vi tối đa của nó. Nhưng, than ôi! loài người ở trong danh dự không tiếp tục một đêm, mà nổi loạn bẩn thỉu khỏi sự vâng phục và trung thành người nợ Đấng Tạo Hóa mạnh và Đấng Tối Cao nhân từ của mình. Như vậy khốn khổ của người nguyên thủy nợ việc phá giao ước công việc; và trong trạng thái đáng buồn đó người và mọi hậu tự của mình đã ở đời đời, nếu Đức Chúa Trời, trong những chiều sâu kỳ diệu của tình yêu và ân điển đáng kinh ngạc của Ngài, đã không từ mọi đời đời nghĩ ra một phương pháp khôi phục, bởi việc vào một giao ước với Con chính Ngài như A-đam thứ hai, đầu và đại diện của những người được định bởi niềm vui tối cao làm người thừa kế của sự cứu rỗi. Như vậy sự khôi phục của loài người sa ngã, từ bước đầu tiên đến bước cuối cùng của nó, hoàn toàn nợ việc hoàn thành giao ước đó được vào giữa Cha và Con từ những thời đại đời đời, và trong nó toàn bộ mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta nằm. Và giao ước nầy tôi sẽ nỗ lực, qua sự giúp đỡ thần thượng, mở ngắn cho quý vị, từ những bản văn nay được đọc. Trong câu trước bản văn đầu tiên, có đề cập được làm về một sự xây dựng của thương xót, vốn giả sử những phá hủy khốn khổ, và biểu thị rằng sự xây dựng nầy được dự định cho lợi ích của một thế gian được chọn bị phá hủy bởi sự sa ngã của A-đam. Ân điển và tình yêu tự do đặt trên chân sự xây dựng nầy cho chúng, mọi viên đá trong đó, từ thấp nhất đến cao nhất, là thương xót cho chúng: từ đỉnh đến đáy, từ đá nền đến đá đỉnh, mọi là thương xót tự do và giàu cho chúng. Và nền tảng của sự xây dựng vinh hiển nầy là giao ước của Đức Chúa Trời với người được chọn của Ngài, Ta đã lập một giao ước với người được chọn của Ta. Trong đó và bản văn thứ hai bốn điều được xét. 1. Nền tảng sự xây dựng của thương xót đứng trên: một giao ước, một giao ước thần thượng, một giao ước chắc chắn. Sự xây dựng đầu tiên cho hạnh phúc của loài người, là một sự xây dựng của sự tốt, nhân từ, và hào phóng; nhưng không của thương xót, vì loài người không ở trong khốn khổ khi nó được dựng lên: nó cũng được lập trên một giao ước, giao ước công việc được làm với A-đam đầu tiên. Sự xây dựng nầy sớm rơi vào phá hủy; vì được làm với loài người, chịu thay đổi, chân người trượt, giao ước bị phá, và sự xây dựng sụp xuống trong một khoảnh khắc; không còn nơi ở an toàn ở đó cho A-đam hay dòng dõi người, tuy hầu hết chúng vẫn tìm nơi trú về những phá hủy của sự xây dựng đầu tiên nầy, và sẽ không đến sự xây dựng của thương xót. Nhưng giao ước nầy là một khác, và của một bản tính khác; giao ước của sự sống đời đời và sự cứu rỗi cho tội nhân nghèo, hạt giống thuộc linh của đầu của giao ước, được ban cho chúng trong đường của ân điển và thương xót tự do, và trong đó chúng được tự do khỏi sự nguyền rủa của luật pháp và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ và đề nghị của giao ước nầy cho con cái loài người được gọi là Phúc Âm, loan báo tin vui của sự sống và sự cứu rỗi cho tội nhân bị phá hủy. 2. Những bên ký kết trong giao ước nầy, Ta và người được chọn của Ta, A-đam cuối cùng. Cả trời và đất đều quan tâm trong giao ước nầy; vì nó là một giao ước của hòa bình giữa chúng, bất hòa qua tội lỗi. Và theo đó lợi ích của cả hai được tham khảo bởi những bên ký kết. 1. Về phía trời là chính Đức Chúa Trời, bên đề xuất, Ta đã lập một giao ước với người được chọn của Ta. Tuy Ngài là bên bị xúc phạm, nhưng chuyển động cho một giao ước đến từ Ngài. Cha của Những Thương Xót thấy một thế gian mất, ruột thương xót Ngài khao khát hướng về những đối tượng niềm vui tối cao Ngài đặt trên; và thương xót đó tìm một lối thông cho chính mình, để nó có thể được bày tỏ cho những người khốn khổ. Nhưng công lý đứng trong đường của lối ra của nó, trừ khi một phương pháp được tìm để thỏa mãn yêu cầu của nó, để lát một lối đi cho dòng chảy tự do của thương xót. Rồi Cha phán ‘Giao ước đầu tiên sẽ không trả lời mục đích; một phương tiện khác phải được rơi trên. Những tạo vật mất không thể tự ký kết; và nếu một khác không đảm nhận cho chúng, chúng phải chết; chúng không thể tự chọn một người đảm nhận cho mình. Ta sẽ chọn một cho chúng, và Ta sẽ lập giao ước với người được chọn của Ta.’ 2. Về phía loài người là người được chọn của Đức Chúa Trời, hay Đấng Được Chọn, vì lời của Đức Chúa Trời là số ít; con A-đam cuối cùng. Ai khác phù hợp làm người đảm nhận về phía loài người; ai khác có thể là sự chọn của Cha cho việc đảm nhận lớn nầy? Không thiên sứ hay loài người nào có khả năng cho nó ngoài Đấng Mạnh, câu 19 mà Cha chỉ ra cho chúng ta như người được chọn Ngài, Ê-sai 42:1. 3. Việc lập giao ước nầy giữa những bên, Ta đã lập một giao ước với Đấng Được Chọn của Ta. Cha và Con lập giao ước nầy giữa chúng; thỏa thuận được hoàn thành bởi sự đồng ý lẫn nhau. Những điều khoản được cố định trên cả hai tay, và hiệp ước đóng giữa chúng, trước khi những đối tượng của thương xót tồn tại; thậm chí như giao ước công việc giữa Đức Chúa Trời và A-đam đầu tiên được lập, trước khi chúng ta thở trong không khí của Đức Chúa Trời. Và do đó, nhân tiện, quý vị sẽ lưu ý, rằng về việc ký giao ước với Đức Chúa Trời, quý vị không giả vờ lập một giao ước của chính mình, đặt xuống những điều khoản như vậy và như vậy cho sự sống và sự cứu rỗi, mà quý vị sẽ làm. Mọi điều còn lại cho chúng ta trong việc đó là nắm giao ước của Đức Chúa Trời, Ê-sai 56:6 để tin lời hứa, chấp thuận tận lòng giao ước, và đồng ý với nó về phía chúng ta như được đồng ý giữa Cha và A-đam thứ hai; như vậy quý vị sẽ chứng tỏ rằng quý vị thuộc về những người mà trong danh chúng Christ đứng đồng ý với giao ước. Đây là việc lập giao ước của chúng ta được đề cập, Thi Thiên 50:5.— ‘những người đã lập một giao ước với Ta bởi hay trên một hy sinh,’ tức là bởi việc đặt tay chúng, bởi đức tin, trên đầu của hy sinh, trên đó bị cắt xuống thay chúng; và vì vậy chuyển tội lỗi nghi lễ trên hy sinh; nhưng thực tế và thuộc linh chấp thuận thiết bị của sự cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, và rơi vào với nó như phương pháp của sự cứu rỗi cho chúng. Nguyên bản gọi nó là ‘cắt một giao ước,’ hay ‘đánh một giao ước;’ là một giao ước bởi hy sinh, được xác nhận với huyết; trong đó bên ký kết về phía loài người là cả thầy tế lễ và hy sinh, cơn thạnh nộ của Cha là lửa đốt nó, và công lý thần thượng là gươm cắt nó xuống, Xa-cha-ri 13:7. Điều nầy được đại diện sống động nhất, Sáng Thế Ký 15:9, v.v. Trước khi tôi đi xa hơn trong sự giải thích, tôi sẽ nói một chút về quan sát nầy, ‘Rằng nền tảng của mọi thương xót cứu rỗi cho tội nhân mất là giao ước ân điển, giao ước giữa Cha và A-đam thứ hai.’ Để làm rõ điều nầy xét, 1. Nó là nền tảng của thương xót cứu rỗi đầu tiên một tội nhân nghèo gặp; và đó là ân điển đầu tiên được ban cho linh hồn chết, tức là sự sống thuộc linh, lòng mới, sự phục sinh đầu tiên, bởi đó linh hồn được khả năng tin và ôm Chúa Giê-xu Christ, Ê-xê-chi-ên 36:26. ‘Ta sẽ ban cho ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một linh mới trong ngươi.’ Đây là thương xót cứu rỗi, Tít 3:5. ‘Theo thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta bởi việc rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ Trên đáy nào viên đá nầy trong sự xây dựng có thể được đặt, ngoài trên giao ước giữa Cha và Christ? Không việc làm nào của tội nhân có thể được giả vờ ở đây, cho sự sống và sự cứu rỗi, vì tội nhân thực tế chết thuộc linh, và không thể làm gì; mà nó là một việc thực hiện lời hứa của giao ước cho Christ, Ê-phê-sô 2:5. ‘Thậm chí khi chúng ta chết trong tội lỗi, Ngài đã làm chúng ta sống cùng với Christ.’ 2. Nó là nền tảng của những thương xót cứu rỗi giữa. Hãy nhìn sự tin thực tế của linh hồn; nó là sự nảy mầm của một lời hứa, một cành của giao ước đó, Thi Thiên 22:29, 31. ‘Không ai có thể giữ linh hồn chính mình sống. Chúng sẽ đến, và sẽ tuyên bố sự công chính Ngài.’ So sánh Giăng 6:37. ‘Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.’ Sự xưng công chính là trái mọc trên nó, Ê-sai 53:11. ‘Bởi kiến thức Ngài tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều.’ Sự nên thánh cũng vậy; chúng được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, bởi giao ước đó, như chúng bị hư hoại và làm bẩn trong A-đam bởi việc phá giao ước đầu tiên, 1 Cô-rinh-tô 1:2 so sánh Ê-xê-chi-ên 36:25. ‘Ta sẽ rảy nước sạch trên ngươi, và ngươi sẽ sạch: khỏi mọi sự bẩn thỉu của ngươi, và khỏi mọi hình tượng của ngươi Ta sẽ làm sạch ngươi.’ Đây là một lời hứa tuyệt đối về tội nhân. Mọi sự vâng phục chính của chúng, và sự kiên trì trong sự vâng phục thánh, là trái của giao ước, câu 27. ‘Ta sẽ đặt linh Ta trong ngươi, và làm ngươi bước trong những luật lệ của Ta, và ngươi sẽ giữ những phán xét của Ta, và làm chúng,’ Giê-rê-mi 32:40. ‘Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, và chúng sẽ không rời khỏi Ta;’ và vì vậy thuộc về lời hứa của nó, và không phải là phần của điều kiện đúng của nó, vốn phải đi trước việc dự phần của trái của nó. 3. Nó là nền tảng của thương xót đội vương miện, sự sống đời đời trên trời, Tít 1:2. Nó có thể được hứa cho ai trước khi thế gian bắt đầu, ngoài cho Con của Đức Chúa Trời trong hiệp ước đời đời? Để tội nhân đến dự phần của nó trong Ngài, như người dự phần của sự chết trong A-đam, Giăng 17:2. ‘Cha đã ban cho Con quyền năng trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho bao nhiêu Cha đã ban cho Con.’ Do đó bất chấp mọi công việc tốt của các thánh, được làm suốt đời chúng, chúng nhận sự sống đời đời tự do như vậy, và nhiều như một món quà, như nếu chúng không có gì, Rô-ma 6:21. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Rom. 6:21 but the quoted gift-of-God text is Rom. 6:23] ‘Món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.’ Do đó chúng đã làm nhiều nhất cho Đức Chúa Trời, sâu trong nợ của ân điển tự do cho vương miện chúng, như kẻ trộm trên thập tự, vốn tin vào Christ và rồi hết hạn. Vì mọi được chuyển cho những người riêng của hạt giống, trên một đáy của giao ước, điều kiện đúng của nó được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ. Để xác nhận nó, xét, 1. Công lý của Đức Chúa Trời không thể thừa nhận thương xót cho tội nhân mất, ngoài trên nền tảng của giao ước nầy; bởi đó việc sửa danh dự của luật pháp bởi sự vâng phục và chịu khổ được cung cấp đủ, Thi Thiên 40:6, 7. Giao ước đầu tiên bị phá, những người phá phải ‘chết không thương xót,’ Hê-bơ-rơ 10:28 trừ khi sự cứu rỗi cho chúng được mang về bởi một giao ước khác, sẽ sửa sự phá; điều nầy không thể là khác ngoài điều được lập với Đấng Được Chọn. 2. Mọi quan hệ cứu rỗi giữa Christ và chúng ta được lập trên giao ước đó. Christ vâng phục và chết; nhưng lợi ích gì thiên sứ sa ngã có bởi đó? Chúng bị bỏ không hy vọng cho mọi điều đó, và phải đối mặt với công lý chưa được chuộc tội. Tại sao? Không phải rằng việc làm và chết của Christ không có khả năng cứu chúng; huyết của giá trị vô hạn không thể có giới hạn đặt cho sự đủ của nó: mà vì tên chúng không ở trong giao ước đó, nó không có quan hệ với chúng, mà với tội nhân mất của dòng dõi A-đam, Hê-bơ-rơ 2:16. 3.
Chính thiết kế của việc lập giao ước đó là, để nó có thể là kênh của thương xót cứu rỗi, trong đó toàn bộ lũ giàu của nó có thể chảy, để làm sống, thanh tẩy, ban phước, làm trái, và hoàn thiện một thế gian được chọn, nằm dưới những dây của sự chết và sự nguyền rủa bởi việc phá giao ước đầu tiên, Thi Thiên 89:2. ‘Thương xót sẽ được xây dựng đời đời;’ so sánh với bản văn, Ta đã lập một giao ước với người được chọn của Ta. Nó là thiết kế của Cha; và nó là thiết kế của Con, Ca Ca 3:10. Loài người có xu hướng nghĩ ra cho chính mình những kênh thương xót khác; nhưng đây là kênh duy nhất được thiết kế bởi sự khôn ngoan vô hạn, ở đây tạo vật tội lỗi sẽ tìm thương xót cứu rỗi chảy tự do, nhưng mọi kênh khác người sẽ tìm khá khô. 4. Cuối cùng, Nó đã là nền tảng của mọi sự mong đợi và hy vọng thương xót của các thánh, trong mọi thời đại. Nó được công bố đầu tiên trong lời hứa được làm cho A-đam, Sáng Thế Ký 3:15. ‘Hạt giống của người nữ sẽ bầm đầu của con rắn;’ và đó là chỗ dựa của linh hồn của những người trung tín cho đến thời Áp-ra-ham: rồi nó được khám phá rõ hơn trong lời hứa được ban cho người, Sáng Thế Ký 22:18. ‘Trong hạt giống ngươi mọi quốc gia trên đất sẽ được phước.’ Luật nghi lễ, và những lời tiên tri về Christ, chỉ ra rất đầy đủ. Và như vậy những người tin dưới Cựu Ước xây đức tin thương xót của mình trên nó. Và từ thời đó nó đã được khám phá rõ và đầy đủ nhất trong Phúc Âm; và vì vậy Hội Thánh Tân Ước đã nâng đức tin thương xót của mình trên nó. DÙNG I. Hãy xem ở đây sự tự do của thương xót cứu rỗi. Có một nguồn thương xót được mở cho tạo vật tội lỗi; và nó không chỉ được cung cấp cho chúng không có bất kỳ công lao nào của chúng, mà không có bao nhiêu như bất kỳ đơn xin nào được làm bởi chúng cho nó, Rô-ma 11:34. Một giao ước ân điển được lập giữa Cha và Con chính Ngài như bên ký kết về phía loài người, Đấng làm điều nầy cho sự cứu rỗi chúng trong khi chúng không biết gì về việc. Ở đây là ân điển giàu và tự do. 1. Nó là một điều vô ích để ở về những phá hủy của sự xây dựng cũ, vốn đứng trên giao ước công việc, và mong thương xót, sự sống, hay sự cứu rỗi ở đó, Ga-la-ti 2:10. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Gal. 2:10 but the quoted justification text is Gal. 2:16] ‘Loài người không được xưng công chính bởi công việc của luật pháp. Nó rõ ràng, rằng loài người phải có thương xót nay, nếu không người bị phá hủy đời đời, không có bất kỳ lối ra khả thi nào khỏi khốn khổ của mình. Nếu sự xây dựng của thương xót có thể đã không có một nền tảng mới, tại sao nó được đặt, và đặt sâu như vậy? Nhưng một nền tảng mới không được đặt trong vô ích, mà vì nó cần thiết rằng nó phải. Do đó mong không thương xót trong đường của giao ước đầu tiên. Núi Si-nai chỉ bày tỏ sấm và chớp, tiếng kèn càng lớn và lớn, và tiếng của những lời, mà tội nhân không thể chịu. Không có tiếng của thương xót và ân điển ngoài từ núi Si-ôn. 2. Thật là một tính khí khốn khổ trong bản tính loài người là gì, để bị nghiện đường của giao ước công việc như vậy? Đức Chúa Trời thấy rằng không có hy vọng cho loài người sa ngã cách đó; do đó Ngài lập một giao ước mới để xây thương xót trên. Nhưng loài người sa ngã sẽ không thấy nó, mà vẫn nhắm làm một sự thay đổi cho chính mình cách đó. Cha chúng ta A-đam thực sự được ở tốt trong sự xây dựng đầu tiên, nếu người đã quản lý tốt; nhưng nó bởi tội lỗi người được đặt trong phá hủy. Nhưng con cái tội lỗi của người vẫn ở về những phá hủy nầy, xây những túp lều cho chính mình của những phá hủy, tìm sự công chính như bởi công việc của luật pháp, Rô-ma 9:32 và giả vờ sửa nó cho chính mình. Người Do Thái chưa bao giờ nghiện đền thờ hơn, hơn nhân loại tự nhiên nghiện sự xây dựng đó trên giao ước đầu tiên. Người Do Thái, sau khi đền thờ chúng đã bị đặt trong phá hủy, không bao giờ được xây lại, tuy vậy, trong những ngày của Julian người bội đạo, đã cố gắng xây lại nó; và không ngừng, cho đến khi bởi một trận động đất làm rung nền tảng cũ, và quay mọi xuống đất, và bởi lửa từ trời đốt mọi công cụ chúng, chúng bị buộc phải bỏ. Như vậy nó xảy ra với loài người về sự xây dựng trên giao ước cũ; chúng sẽ không bao giờ bỏ nó, cũng không kêu một Đấng Trung Bảo nghiêm túc, cho đến khi núi Si-nai, nơi chúng làm việc, đều cháy về chúng. Ôi sự phá hoại của thực hành nầy! Chúng bởi đó xúc phạm sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vốn tìm ra đường mới nầy; chúng khinh ân điển, tình yêu tự do, và thương xót của nó; chúng giẫm lên sự cứu rỗi lớn được mang về bởi nó, Hê-bơ-rơ 2:3. Và cùng với đó chúng chiến đấu chống lại lợi ích của chính mình; sẽ không vào bởi cửa được mở cho chúng, mà treo về cửa bị đóng, và sẽ không bao giờ được mở cho chúng, và vì vậy chết. Như vậy chúng bỏ thương xót của chính mình,’ Giô-na 2:8. 3. Cuối cùng, Hãy bỏ Giao Ước cũ, vậy, và nắm giao ước mới, để quý vị có thể cá nhân được vào nó. Điều nầy quý vị có thể làm bởi việc nắm Christ, trong đường tin; vì Ngài được ban làm một giao ước của dân, Ê-sai 42:6. Vì vậy đề nghị của giao ước được làm cho quý vị, Ê-sai 55:3. Và như vậy quý vị sẽ được ở trong sự xây dựng của thương xót cứu rỗi; và thương xót sẽ được xây dựng cho quý vị đời đời. Nhưng nếu quý vị không nắm giao ước nầy, quý vị ở ngoài nền tảng của thương xót, và không thể tìm gì của nó. Nhưng để tiến trong sự giải thích của những bản văn chúng ta: 4. Bản tính của giao ước được lập giữa những bên vinh hiển nầy. Về điều nầy chúng ta có thể thu thập từ những bản văn, (1.) Thiết kế của nó, tức là sự sống, lợi ích có giá trị nhất của nhân loại. A-đam cuối cùng được làm thành một linh ban sự sống, tức là để ban sự sống, sự sống trong sự hoàn hảo, cho tội nhân chết, chết luật pháp, và chết đạo đức. (2.) Những người mà sự sống nầy được thiết kế cho, những người được chọn, Ta đã lập một giao ước với người được chọn của Ta. Christ là đầu được chọn, hay đầu của công ty được chọn đến sự sống. Trong một và cùng thánh chỉ, Cha chọn Christ làm đầu, và chúng làm chi thể. Do đó chúng ta được nói là ‘được chọn trong Ngài,’ Ê-phê-sô 1:4. (3.) Sự đại diện. Như trong giao ước đầu tiên A-đam, bên ký kết về phía loài người, là một đại diện, đại diện và duy trì những con người của mọi hạt giống tự nhiên của mình; thì trong giao ước nầy, Chúa Giê-xu Christ, bên ký kết và người đảm nhận về phía loài người, là một đại diện, đại diện và duy trì những con người của mọi hạt giống thuộc linh của mình. Điều nầy xuất hiện từ việc Ngài được thiết kế A-đam thứ hai, vốn là một hình của Ngài, Rô-ma 5:14. Như A-đam đầu tiên, đại diện mọi hạt giống mình trong giao ước công việc, mang tội lỗi và sự chết trên chúng; thì Christ, đại diện mọi hạt giống mình trong giao ước ân điển, mang sự công chính và sự sống đến chúng. (4.) Điều kiện của giao ước được đặt trên đại diện của những người được chọn, được thực hiện bởi Ngài trong danh và thay chúng. Ngài phải là A-đam cuối cùng, lấy trên Ngài bản tính loài người, mặc chính mình với xác thịt chúng ta, và trong đó đi qua với điều A-đam đầu tiên đã kẹt trong; tức là, hoàn thành giao ước, bởi việc nhường sự vâng phục hoàn hảo cho nó, và chịu hình phạt của nó thay chúng. (5.) Lời hứa của giao ước, được thực hiện trên điều kiện đó bởi Đức Chúa Trời của chân thật. Điều nầy được ngụ ý trong những lời nầy, Ta đã lập một giao ước với người được chọn của Ta: tức là ‘Ta đã cam kết cho những lợi ích như vậy và như vậy, và đã tự trói mình bởi lời hứa trang trọng cho người được chọn của Ta, trên điều kiện điều Ta đã đòi Ngài.’ Lời hứa nầy chứa bất cứ điều gì cần thiết cho hạnh phúc hoàn toàn của thân thể thần bí, ân điển và vinh hiển. 5. Cuối cùng, Có một điều nữa đặc biệt được xét, theo những bản văn nầy, thuộc về bản tính của giao ước nầy, tức là rằng bên ký kết về phía loài người là quản trị viên của giao ước: A-đam cuối cùng được làm thành một Linh ban sự sống. Như Christ là Đức Chúa Trời Ngài không thể thất bại trong việc thực hiện cam kết Ngài; và do đó Đức Chúa Trời lấy trái phiếu đơn của Ngài làm bảo đảm đủ; và trên đó Ngài được làm quản trị viên của giao ước, Ma-thi-ơ 28:18. Ngài vào chức vụ nầy ở ban đầu, và gợi ý giao ước cho A-đam sa ngã trong thiên đàng, Sáng Thế Ký 3:15 và sẽ tiếp tục trong chức vụ đó cho đến khi linh hồn được chọn cuối cùng được đưa vào. Kho báu được đặt vào tay Ngài là những lời hứa của giao ước, vốn là phần thưởng của sự vâng phục và sự chết của chính Ngài, Cô-lô-se 1:9. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Col. 1:9 but the fulness/treasure text appears to be Col. 1:19 or 2:3] Do đó Ngài để lại mọi lợi ích đã hứa bởi di chúc, và sống làm người thi hành của nó. Có một sự đầy đủ của Linh được đặt trong Ngài, được truyền cho những người được chọn chết trong tội lỗi; và Ngài được làm một đầu ban sự sống cho chúng, Giăng 1:4. Sự sống đời đời được đặt trong Ngài, 1 Giăng 5:11.; và nó được truyền bởi Ngài, Giăng 17:2 như người ủy thác và quản gia lớn của trời. Trong đức tin của điều nầy, A-đam gọi vợ mình Sự Sống, hay một Người Ban Sự Sống, Sáng Thế Ký 3:20. Không lạ Ngài phải được gọi là chính giao ước, Ê-sai 42:6 vì Ngài là đầu của giao ước, mà những người được chọn được nối với Đức Chúa Trời trong giao ước, điều kiện của giao ước được thực hiện bởi Ngài, và Cha đã đặt những lời hứa của giao ước trong tay Ngài. Đây là tin tốt cho loài người, rằng sự sống đã hứa ở trong tay của Đấng Trung Bảo, Đấng thuộc về xác thịt và xương của chúng ta. Giáo lý phát sinh từ hai bản văn, như vậy được so sánh và giải thích, là, GIÁO LÝ: ‘Giao ước ân điển cho sự sống và sự cứu rỗi cho tội nhân bị phá hủy, được lập với Christ A-đam thứ hai, và Ngài được lập Quản Trị Viên của nó.’ Trong việc xử lý chủ đề quan trọng nầy, tôi sẽ xét, I. Những bên trong giao ước ân điển. II. Những phần của nó. III. Sự quản trị của nó. IV. Làm một số cải thiện thực tế. I. Tôi phải xét những bên trong giao ước ân điển. Và những điều nầy là bên ký kết về phía trời, bên ký kết về phía loài người, và bên được ký kết hay được đảm nhận cho. THỨ NHẤT, Về một phía là chính Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời, như trong giao ước công việc. Như giao ước được lập từ đời đời, không có khác, và không có dịp cho bất kỳ khác nào, để xem lợi ích của trời trong giao dịch nầy. Tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời xét thiết yếu là bên ký kết trong con người của Cha, Tít 1:2. Ê-phê-sô 1:3. Bởi đây Con và Đức Thánh Linh có phần của chúng trong giao ước về phía trời, như bên bị xúc phạm; và trong khi đó một cơ quan đặc biệt trong công việc lớn nầy được gán cho Cha về phía đó, như có cho Con về phía loài người. Và để chúng ta có thể có một cái nhìn riêng về Đức Chúa Trời trong tính cách nầy trong giao ước ân điển, chúng ta phải xét những điều sau. 1. Đức Chúa Trời từ đời đời định sự sáng tạo của loài người theo hình ảnh của chính Ngài, và việc lập giao ước với người. Toàn bộ sự phân phát nầy ở trước Tâm Trí Đời Đời, trong mọi phần và phụ thuộc của nó, tuy, bởi lý do lập giao ước đó với một tạo vật, nó không thể thực tế diễn ra ngoài trong thời gian, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18. 2. Ngài cũng từ đời đời định cho phép loài người sa ngã, và vì vậy phá giao ước đó, và bởi đó liên quan chính mình và mọi hậu tự của mình trong sự phá hủy. Sự sa ngã nầy Ngài cho phép vì những mục đích thánh của chính Ngài, mục đích mang về điều tốt từ nó. 3. Đức Chúa Trời được xét trong giao ước nầy như một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, bị xúc phạm với mọi tội lỗi của mọi nhân loại, gốc và thực tế. Trong giao ước đầu tiên Đức Chúa Trời ký kết với loài người như với một bạn, không có sự can thiệp của một trung bảo: nhưng trong giao ước thứ hai nó không phải cũng không thể vậy; vì loài người được xét trong nó như một tạo vật sa ngã, một người vi phạm luật pháp, một kẻ thù với Đức Chúa Trời; và nó là một giao ước của sự hòa giải và hòa bình, cho những người đã ở trong chiến tranh với trời. 4. Nhưng Ngài được xét như một Đức Chúa Trời mục đích và định từ đời đời bày tỏ vinh hiển của thương xót Ngài, tình yêu tự do và ân điển, trong sự cứu rỗi của một số dòng dõi mất của A-đam, Ê-phê-sô 3:10, 11. Không có một mục đích ân điển như vậy trong Đức Chúa Trời, đã không bao giờ có một giao ước ân điển. 5. Bất chấp chúng ta phải xét Ngài trong việc nầy như một Đức Chúa Trời công chính, Đấng không thể không làm đúng, ban tội lỗi một sự đền đáp công bằng, và làm luật thánh Ngài lớn và làm nó danh dự. Trên chuyển động, vậy, của việc mở rộng thương xót cho bất kỳ nhân loại nào, công lý của Đức Chúa Trời can thiệp, và lý luận rằng thương xót không thể được bày tỏ, ngoài trên những điều khoản phù hợp với luật pháp và công lý. Và nó không phù hợp với cả bản tính của Đức Chúa Trời, hay chân thật Ngài trong lời Ngài, để bày tỏ thương xót trong sự tổn hại của công lý chính xác Ngài, nếu một ngôi ân điển được dựng, nó không được đặt trên những phá hủy của công lý của Đức Chúa Trời. Và do đó công lý đòi, (1.) Rằng luật pháp bị vi phạm được thỏa mãn đầy đủ, và danh dự của nó được sửa, bởi sự chịu khổ và vâng phục, sự trước như vậy có thể thỏa mãn sự trừng phạt của luật pháp và sự sau phần ra lệnh của nó. Và điều nầy tội nhân phải hoặc tự làm cho mình hay một khác thay mình, người có thể được chấp nhận làm người bảo lãnh đủ. (2.) Rằng vì nó là loài người đã phạm tội, nó cũng phải là loài người phải chịu khổ và vâng phục, để một bản tính không thể phạm tội, và một khác bị đặt chịu khổ cho nó. Như vậy nằm những trở ngại trong đường của thương xót cho loài người sa ngã, và ai có thể đã loại bỏ chúng ngoài chính Đức Chúa Trời? Loài người không thể ở đây đã hành động cho chính mình; khả năng vâng phục của người bị mất; và khả năng chịu điều nợ người vì tội lỗi, để làm cạn nó, và giải cứu chính mình, người chưa bao giờ có. Thiên sứ không có khả năng mang gánh nặng; bản tính hữu hạn của chúng không thể đã mang để mang cơn thạnh nộ vô hạn. Do đó, 6. Cuối cùng, Cha đặt trên Con chính Ngài cho công việc nầy, như một Đấng có khả năng làm đường cho thương xót trên mọi khó khăn, và loại bỏ những trở ngại nằm trong đường của lối ra của nó, Thi Thiên 89:19. Ngài có khả năng cho công việc như là Bạn của Cha, Xa-cha-ri 13:7.; bằng Ngài, Phi-líp 2:6 và vì vậy một Đấng của quyền năng và phẩm giá vô hạn. Và ở đây bốn điều được xét. (1.) Cha thiết kế rằng Con chính Ngài, Lời đời đời, sẽ, cho mục đích thương xót nầy, lấy trên bản tính loài người, và trở thành người, Hê-bơ-rơ 10:5. Ngài thấy rằng hy sinh và của lễ sẽ không trả lời trường hợp, rằng nợ lớn hơn để được trả dễ như vậy, và công việc lớn hơn để được quản lý bởi một người của phẩm giá ít hơn. Do đó, để thuộc tính yêu quý của thương xót không thể đời đời ở che, Ngài muốn rằng bản tính loài người được hiệp một với thần thượng trong con người của Con Ngài. (2.) Ngài chọn Ngài làm đầu của sự tuyển chọn, là một như vậy trong thánh chỉ của Đức Chúa Trời được nâng lên từ giữa dân, Thi Thiên 89:19.; và làm A-đam cuối cùng, đầu liên bang và đại diện của những người niềm vui tối cao sẽ đặt trên làm bình của thương xót, và ghi trong sách sự sống, để chúng có thể có một đầu vốn là cả Đức Chúa Trời và loài người, Ê-phê-sô 1:22. (2.) Ngài thiết kế một số nào đó như theo tên làm những chi thể cấu thành của thân thể đó được chọn đến sự sống, mà Ngài là đầu được thiết kế, và ban chúng cho Ngài cho mục đích đó, Phi-líp 4:3. Giăng 17:9. Chúng là một công ty được chọn, mà ân điển tối cao chọn từ giữa phần còn lại, trên một mục đích của tình yêu, và ban cho Christ, A-đam cuối cùng, làm một hạt giống, Giăng 17:6.: do đó chúng được nói là được chọn trong Ngài, Ê-phê-sô 1:4. (4.) Cha đề xuất cho Ngài, như A-đam cuối cùng, những điều kiện và điều khoản của giao ước mới, đối xử với những người được chọn trong Ngài như với mọi nhân loại trong giao ước đầu tiên. Nay, Ngài đã tìm thấy một người có khả năng trả lời cho công ty mất, và đối xử với người trong danh chúng, cho sự sống và sự cứu rỗi cho chúng, trong một sự phù hợp với danh dự của luật pháp và công lý. Suy. 1. Sự cứu chuộc của linh hồn là quý. Sự cứu rỗi của tội nhân là một công việc lớn hơn việc làm thế gian. Lời quyền năng ra lệnh, và điều cuối được làm: nhưng nhiều hơn phải được làm trước khi một tội nhân có thể được cứu khỏi cơn thạnh nộ. 2. Đừng nghĩ rằng Christ sẵn lòng cứu quý vị hơn Cha. Ý muốn của Christ, Cha Ngài, và Linh, là một. Và một con người của Ba Ngôi vinh hiển không thể ít sẵn lòng giúp tội nhân nghèo hơn một khác. Điều nầy phải kích thích và khuyến khích quý vị đến với Đức Chúa Trời bởi Christ. 3. Hãy xem tình yêu không sánh của Cha cho tội nhân mất của dòng dõi A-đam, 1 Giăng 3:1. Toàn bộ sự sắp đặt xuân từ ân điển tự do Ngài, bày tỏ chính mình trong mức lớn nhất và giàu vượt của ân điển, Ê-phê-sô 2:7. Loài người nằm trong khốn khổ tối đa trước Ngài: một tạo vật khốn khổ nhất, cần giúp, nhưng không làm đơn xin cho Ngài cho nó, Rô-ma 11:34.; một tạo vật tội lỗi, không có điều gì trong người để khiêu khích sự thích, mà ghê tởm; một tội phạm, trên đó công lý đòi sự báo thù; một người mà nợ của người không tạo vật nào có khả năng đảm nhận cho; do đó Ngài ban Con chính Ngài, một món quà trong ân điển không có song song. THỨ HAI, Về phía khác là Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, với những người được chọn, hạt giống thuộc linh của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:13.; người trước như bên ký kết và người đảm nhận, người sau như bên được ký kết và được đảm nhận cho; vốn là một lý do tốt cho danh Ngài Em-ma-nu-ên, Ma-thi-ơ 1:23. Bên ký kết vậy trong giao ước nầy với Đức Chúa Trời là Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ. Ngài quản lý lợi ích của loài người trong thỏa thuận đời đời nầy, và không có ai của bên đó với Ngài giúp Ngài, cũng không có khả năng làm nó. Và Ngài hành động trong một khả năng hai mặt hướng đến việc lập giao ước nầy, như Lời đời đời, và A-đam thứ hai. Thứ nhất, Như Lời đời đời, không có quan hệ gần hơn với loài người ngoài như Đấng Tạo Hóa của người, và Chúa tối cao, Giăng 1:1, 2, 3. Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ nay là họ hàng gần của chúng ta, anh cả của gia đình nhân loại, xương của xương chúng ta, và xác thịt của xác thịt chúng ta; nhưng từ ban đầu nó không vậy. Ngài từ đời đời là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, và chỉ bởi sự phân phát tự nguyện, để cứu trợ loài người sa ngã Ngài trở thành người, và vì vậy được liên minh với nhà của A-đam. Ở đây hãy để chúng ta xét điều Chúa chúng ta Giê-xu đã làm như Lời đời đời trong giao ước nầy, tức là sự đồng ý của Ngài với nó, và hiệu quả của sự đồng ý đó. 1. Hãy để chúng ta xét điều Chúa chúng ta đã làm như Lời đời đời trong việc lập giao ước nầy. Ngài đồng ý với những đề xuất được làm bởi Cha Ngài, để dựng một giao ước mới với tội nhân mất của dòng dõi A-đam. Đức Chúa Trời thấy có một sự cần thiết của một thỏa thuận mới cho sự cứu rỗi của bất kỳ chúng nào; rằng giao ước cũ sẽ không trả lời mục đích thương xót Ngài; và rằng giao ước nầy không thể được lập trừ khi Con chính Ngài trở thành đầu của nó. Đến đây Con của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của Cha Ngài, và sự cứu rỗi của tội nhân, sẵn sàng đồng ý; và ban sự đồng ý của Ngài. Thứ nhất, Rằng Ngài phải trở thành người, bởi việc lấy vào một sự hiệp một cá nhân với chính Ngài một bản tính loài người thánh, theo đích đời đời của Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 10:5, 6, 7. Ngài đồng ý nhập thể, để mọi xác thịt không thể chết; điều nầy được hoàn thành trong thời gian, Giăng 1:14. Hai gia đình của trời và đất ở trong chiến tranh, và không hòa bình nào có thể diễn ra giữa chúng ngoài qua một Đấng Trung Bảo. Và một Đấng Trung Bảo phù hợp có thể được tìm ở đâu, một người ngày gặp can thiệp giữa những bên như vậy, người sẽ không hoặc quá cao hay quá thấp, về một trong những bên bất hòa? Loài người hay thiên sứ đã quá thấp về Đức Chúa Trời; và một Đức Chúa Trời không che đã quá cao về loài người tội lỗi. Do đó Con của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể là một Đấng Trung Bảo phù hợp giữa những bên, như Ngài bởi sự sinh đời đời Ngài đủ cao, về Đức Chúa Trời, thì Ngài đồng ý trở thành đủ thấp về loài người, bởi một sự sinh thuộc thời gian của một người nữ. Thứ hai, Rằng Ngài phải là một A-đam thứ hai, một đầu và đại diện của công ty được chọn, duy trì những con người của chúng, và hành động trong danh chúng, Thi Thiên 40:6, 7. ‘Tai Ta Chúa đã mở,’ hay ‘khoan,’ như Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6; bởi đó gợi ý sự đồng ý của Ngài làm tôi tớ của Cha đời đời, trong công việc của sự cứu rỗi loài người. Nó rõ ràng sự phá giữa Đức Chúa Trời và loài người lớn hơn để được lấy đi bởi một người trung gian đơn thuần, vốn sẽ đi giữa những bên, và vì vậy hòa giải chúng với những lời trần. Không thể có một giao ước hòa bình giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, mà không có một sự sửa chữa những thiệt hại được làm cho danh dự của Đức Chúa Trời, và mà không tôn luật thánh Ngài bởi một sự vâng phục chính xác như thần dân Ngài: và cả hai điều nầy khá vượt tầm chúng. Con của Đức Chúa Trời, thấy sự eo hẹp tội nhân được đưa đến, trong khi chúng không thể tự làm cho mình, cũng không bất kỳ trong mọi sự sáng tạo có thể cho chúng giúp, phán, ‘Kìa, Ta đến;’ Ta bằng lòng lấy chỗ chúng, và đặt chính mình trong phòng chúng, như một A-đam thứ hai. Như vậy nền tảng của giao ước được đặt, bởi đề xuất của Cha, và sự đồng ý của Con Ngài với nó, như Lời đời đời. 2. Hãy để chúng ta xét hiệu quả của sự đồng ý nầy của Lời đời đời. Ngài bởi đó được lập Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, như Đức Chúa Trời-người trong một con người, 1 Ti-mô-thê 2:5. Đã có ơn gọi của Cha đến đó, và ơn gọi đó được chấp nhận bởi sự đồng ý của chính Ngài, Ngài bởi đó được lập Đấng Trung Bảo lớn giữa Đức Chúa Trời và loài người, để lập và giữ hòa bình được thiết kế giữa trời và đất; qua đó, và trong đó, như một người công, Đức Chúa Trời có thể vào một giao ước mới với tội nhân của dòng dõi A-đam. Như vậy Ngài cũng được lập A-đam thứ hai, và đại diện của mọi người được chọn, mà Cha có thể đối xử như một người trả lời cho chúng. Và được lập Đấng Trung Bảo hay Người Giữa giữa Đức Chúa Trời và tội nhân trong hai khía cạnh. Thứ nhất, Ngài được lập Đấng Trung Bảo về những bản tính Ngài. Ngài là một Đấng Trung Bảo bản chất, như dự phần của bản tính của cả hai bên. Ngài là Đức Chúa Trời bằng Cha từ mọi đời đời, và vì vậy đứng liên quan đến trời: Ngài được thiết kế làm người từ đời đời, và vì vậy đứng liên quan đến đất. Trong sự lập thần thượng nầy bốn điều được xét. (1.) Rằng Ngài phải là một người thật, có một thân thể thật, và một linh hồn có lý trí, và không chỉ trong vẻ ngoài, Hê-bơ-rơ 2:14 để Ngài có thể có khả năng chịu khổ, vì không có sự đổ huyết là không có sự tha. và bản tính thần thượng không thể chịu khổ. (2.) Rằng thân thể đó của Ngài không phải được làm từ không gì, cũng không từ bất cứ điều gì ngoài điều thuộc về gia đình của A-đam, Thi Thiên 89:19. Ga-la-ti 4:4.; để Ngài thực sự có thể là một của gia đình của A-đam, Lu-ca 3 cuối.; một anh của những người mà trong danh chúng Ngài hành động, Hê-bơ-rơ 2:11 và vì vậy cùng bản tính đã phạm tội có thể chịu khổ. (3.) Rằng bản tính loài người đó phải được hiệp một với bản tính thần thượng của Ngài trong đường của một sự hiệp một cá nhân, Giăng 1:4; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as John 1:4 but the personal-union/incarnation text is John 1:14] bản tính thần thượng trong con người của Con cưới bản tính loài người cho chính mình, để Con của Đức Chúa Trời phải trở thành thực sự Con của loài người, và của gia đình của A-đam, như Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và của gia đình của trời. Và điều nầy đến mục đích rằng điều Ngài có thể làm hay chịu trong danh của anh em Ngài, có thể có giá trị và hiệu quả vô hạn, như việc của một con người thần thượng, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28. 1 Giăng 1:7. (4.) Rằng bản tính loài người đó được hiệp một như vậy với thần thượng trong con người của Con, phải là một vật thánh; vì xác thịt tội lỗi không có khả năng của một sự hiệp một trực tiếp với Đức Chúa Trời; và rằng do đó, bởi hoạt động của Đức Thánh Linh, chất đó của thân thể được chuẩn bị cho Đấng Trung Bảo, phải được phân cách khỏi mọi sự hư hoại và nhiễm từ A-đam đầu tiên; và linh hồn và thân thể cả hai phải thuộc một bản tính hoàn hảo thánh, Lu-ca 1:35. Điều nầy cần thiết để đủ điều kiện Ngài làm Đấng Trung Bảo, A-đam cuối cùng; vì nếu Ngài chính mình bị làm bẩn với vết tội lỗi nhỏ nhất, Ngài không thể đã chuộc tội lỗi của người khác, Hê-bơ-rơ 7:26, 27. Thứ hai, Như bởi sự đồng ý của Ngài trở thành người, Ngài được lập Đấng Trung Bảo bản chất; thì bởi sự đồng ý của Ngài trở thành A-đam cuối (hay thứ hai), Ngài được lập Đấng Trung Bảo chính thức giữa Đức Chúa Trời và loài người, hay Đấng Trung Bảo về chức vụ, 1 Ti-mô-thê 2:5, 6. Ngài có ơn gọi của Cha đến chức vụ, Hê-bơ-rơ 5:4.; và đã đồng ý và ôm ơn gọi, Ngài được đầu tư trong chức vụ, và được đối xử như vậy từ mọi đời đời, Châm Ngôn 8:22, 23. Nay có một người được cung cấp để lấy nguyên nhân tuyệt vọng của tội nhân mất trong tay: một Đấng vinh hiển và mạnh, mà giao ước ân điển mới có thể được lập với, với sự an toàn cho danh dự của Cha và trường hợp của tội nhân đang chết: Một tay phù hợp, như dự phần của cả hai bản tính, và được đầu tư với chức vụ đó, mà Ngài và chỉ Ngài phù hợp cho. Và điều nầy đưa tôi đến khả năng thứ hai trong đó Ngài hành động trong việc nầy. Rồi Ngài hành động, Thứ hai, Như A-đam thứ hai, đầu và đại diện của sự tuyển chọn, bởi đích của Cha và sự đồng ý của chính Ngài. Điều Ngài đã làm như Lời Đời Đời, làm đường cho giao ước, và là, như vậy, những tiền lệ của giao ước: nhưng nó ở trong khả năng nầy giao ước được lập chính thức với Ngài, như xuất hiện từ những bản văn chúng ta đã giải thích. Nay Christ đứng trong khả năng đó, như A-đam thứ hai, đầu của sự tuyển chọn, đã làm hai điều, bởi đó Ngài thực tế vào giao ước với Cha Ngài. 1. Ngài chấp nhận món quà của những con người cụ thể được chọn theo tên, từ mọi đời đời, bởi Cha Ngài, được làm cho Ngài. Hê-bơ-rơ 2:13.; và trong dấu của nó sở hữu chúng cụ thể như anh em Ngài, câu 11. Như A-đam đầu tiên, trong việc lập giao ước đầu tiên, đứng một mình không có vấn đề thực tế; nhưng có được định cho người một vấn đề đông, thậm chí mọi nhân loại, vốn sẽ với người được bao gồm trong cùng giao ước; mà A-đam, ít nhất ảo, chấp nhận: thì Đức Chúa Trời đã chọn một số nào đó của nhân loại mất Ngài, như chủ sở hữu gốc của chúng, ban chúng cho Christ, đầu được chỉ định, làm chi thể Ngài, và được bao gồm với Ngài trong giao ước thứ hai, tuy chưa ai trong chúng có một hiện hữu; và Ngài chấp nhận món quà của chúng, vui lòng tốt lấy những điều nầy cụ thể cho thân thể thần bí Ngài, mà Ngài sẽ cam kết trong giao ước cho Cha Ngài, Giăng 17:6, 10. 2. Christ đã trong danh và thay những con người cụ thể nầy được chọn đến sự sống, và được ban cho Ngài, đồng ý với những điều kiện và điều khoản của giao ước, được đề xuất bởi Cha cho sự sống và sự cứu rỗi cho chúng. Và như vậy giao ước được kết thúc, Thi Thiên 40:6, 7, 8. Ê-sai 53:10. Như A-đam đầu tiên, đại diện mọi hạt giống tự nhiên của mình, đã trong danh và thay chúng đồng ý với những điều khoản và điều kiện của giao ước đầu tiên, và vì vậy vào giao ước đó cho chúng; thì A-đam thứ hai đại diện mọi hạt giống thuộc linh của mình, đã như một người công, trong danh chúng, đồng ý với những điều khoản của giao ước thứ hai. Và như Ngài đã trong thánh chỉ đời đời lấy trên Ngài bản tính chúng, thì Ngài đã từ mọi đời đời mặc trên con người chúng, trả lời tên chúng như là trong luật một người với chúng, thậm chí như người bảo lãnh là với con nợ chính, và chồng với vợ trong trường hợp nợ, vốn là một trong mắt của luật pháp; và, đã nghe mọi yêu cầu của luật pháp và công lý trên chúng, Ngài bắt tay với Cha, để thỏa mãn mọi yêu cầu nầy đến tối đa. Để làm rõ mục đích nầy tôi sẽ chỉ ra, 1. Rằng giao ước thứ hai được lập với Christ, như A-đam cuối cùng, đầu và đại diện của những người được chọn. 2. Tại sao nó được lập như vậy với Ngài. Thứ nhất, Tôi phải chỉ ra, rằng giao ước thứ hai được lập với Christ, như A-đam cuối cùng, đầu và đại diện của những người được chọn. Xét, 1. Những giao ước hình của giao ước ân điển được lập với những người đại diện hạt giống chúng. Giao ước của vương quyền, một hình của giao ước nầy, được lập với Đa-vít, như đại diện của hạt giống người; do đó giao ước ân điển được hình bởi nó được lập với Christ, như đại diện của hạt giống Ngài. Do đó trong bản văn đầu tiên của chúng ta bên được giao ước với và thề cho được gọi là Đa-vít, vốn là một trong những tên của Christ được hình bởi Đa-vít, Ô-sê 3 cuối. vì nguyên nhân đó những thương xót của giao ước được gọi là ‘những thương xót chắc chắn của Đa-vít,’ Ê-sai 55:3. Và Đa-vít nầy là tôi tớ của Đức Chúa Trời có một hạt giống được bao gồm với người trong giao ước, Thi Thiên 89:4.
Cho cùng mục đích nó có thể được quan sát, rằng giao ước chức tế lễ của Phi-nê-a là một hình của giao ước ân điển; và trong nó Phi-nê-a đứng như đại diện của hạt giống mình, hình Chúa Giê-xu Christ đại diện hạt giống thuộc linh của Ngài trong giao ước ân điển, Dân Số Ký 25:12, 13. Điều nầy rõ ràng từ Thi Thiên 110:4 nơi chức tế lễ đời đời được hứa cho Phi-nê-a đã có sự hoàn thành đầy đủ của nó trong Chúa Giê-xu Christ. Đến đây có thể được thêm, rằng giao ước được lập với Nô-ê và các con trai người được lập với chúng như những đầu của thế gian mới, và đại diện của hạt giống chúng, Sáng Thế Ký 9:9, 11. Và rằng giao ước nầy là một hình của giao ước ân điển, và Nô-ê trong đó là một hình của Christ, rõ ràng từ việc nó được lập trên một hy sinh, Sáng Thế Ký 8:20, 21.; từ bản tính của giao ước đó, tức là rằng sẽ không có một nước lụt khác, chương 9:11.; hình của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những người được chọn, Ê-sai 54:9, 10 được xác nhận bởi cầu vồng quanh ngôi, Khải Huyền 4:3. Do đó, vì trong giao ước của vương quyền, bởi đó giao ước ân điển được hình trong bản văn chúng ta, và trong những giao ước khác hình của nó, những bên mà chúng được lập với đứng như những đầu, những người công và đại diện của hạt giống chúng, nó rõ ràng, rằng giao ước ân điển được hình bởi những điều nầy được lập với Christ như đầu và đại diện của hạt giống thuộc linh Ngài: vì bất cứ điều gì được gán cho bất kỳ người hay vật nào như một hình, có sự hoàn thành của nó thực tế và chủ yếu trong người hay vật được hình. 2. Điều nầy cũng xuất hiện từ việc Ngài là A-đam cuối cùng, như Ngài được gọi trong bản văn thứ hai; lý do của điều nầy phải được lấy, không từ bản tính chung cho A-đam đầu tiên và cuối cùng, vì mọi nhân loại dự phần của điều đó; mà từ chức vụ chung của chúng về đầu liên bang và đại diện, trong những giao ước tương ứng chạm đến hạnh phúc đời đời của loài người, vốn đặc biệt cho A-đam và người Christ. Theo đó A-đam được gọi là ‘người đầu tiên,’ và Christ ‘người thứ hai,’ 1 Cô-rinh-tô 15:47. Nhưng Christ không cách nào khác là người thứ hai, ngoài Ngài là đầu liên bang hay đại diện thứ hai trong giao ước thứ hai, như A-đam là đầu liên bang và đại diện đầu tiên trong giao ước đầu tiên. Do đó, như giao ước đầu tiên được lập với A-đam, như đầu và đại diện của mọi nhân loại, giao ước thứ hai được lập với Christ, như đầu và đại diện của mọi người được chọn. 3. Những lời hứa của giao ước được làm cho Christ, như A-đam thứ hai, đầu và đại diện của những người được chọn, Ga-la-ti 3:16. ‘Cho Áp-ra-ham và hạt giống người những lời hứa được làm. Ngài phán,— Và cho hạt giống ngươi, vốn là Christ.’ Tôi sở hữu rằng ở đây có nghĩa Christ thần bí, đầu và chi thể: Cho chúng những lời hứa được làm, nhưng chủ yếu cho đầu, thứ hai cho chi thể trong Ngài; thậm chí như lời hứa của sự sống được làm trong giao ước đầu tiên cho A-đam, và cho mọi hạt giống tự nhiên của người trong người. Và vì vậy lời hứa rõ ràng đứng, Ê-sai 53:10, 11. ‘Khi Chúa sẽ làm linh hồn Ngài một của lễ cho tội lỗi, Ngài sẽ thấy hạt giống mình, Ngài sẽ kéo dài ngày mình, và niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn mình, và sẽ thỏa mãn: bởi kiến thức Ngài tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều: vì Ngài sẽ mang sự gian ác của chúng.’ Như vậy giao ước được nói là được lập với nhà Y-sơ-ra-ên, Y-sơ-ra-ên thuộc linh, nhưng được hướng, không cho chúng, mà cho một người khác, Hê-bơ-rơ 8:10.; lý do của điều nầy rõ ràng xuất hiện trong những lời hứa được làm cho Christ, như đầu và đại diện của chúng. Nay, nếu những lời hứa được làm cho Christ, như đầu và đại diện của những người được chọn, giao ước được lập với Ngài như vậy; vì nó là giao ước mà những lời hứa thuộc về, Ê-phê-sô 2:12.; và người mà chúng chủ yếu được làm cho, không nghi là bên ký kết. 4. Đầu liên bang nầy của Christ, và sự đại diện của Ngài về những người được chọn trong giao ước ân điển, rõ ràng từ sự bảo lãnh của Ngài trong giao ước đó, bởi đó Ngài trở thành Đấng Bảo Lãnh cho chúng, Hê-bơ-rơ 7:22. Nay, Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho chúng trong đường của sự thỏa mãn cho nợ chúng, và hình phạt nợ chúng; và điều đó như cho những người hoàn toàn không thể tự trả lời, để Ngài lấy toàn bộ trên chính mình. Nay, một người bảo lãnh như vậy là một đại diện thật của những bên Ngài là Đấng Bảo Lãnh cho, một người với chúng trong mắt của luật pháp. Do đó không chỉ Christ được nói là ‘bị làm tội lỗi cho chúng ta,’ 2 Cô-rinh-tô 5:21 đã có ‘tội lỗi chúng ta được đặt trên Ngài,’ Ê-sai 53:6 đã ‘chết thay và thế chúng ta,’ 1 Ti-mô-thê 2:6. Rô-ma 5:6; mà chúng ta cũng được nói là ‘bị đóng đinh với Ngài,’ Ga-la-ti 2:20.; là ‘được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,’ 2 Cô-rinh-tô 5:21.; vâng, là ‘được nâng lên’ và được vinh hiển ‘trong Ngài,’ Ê-phê-sô 2:6.; và là ‘được làm sống trong Ngài,’ như chúng ta ‘chết trong A-đam,’ 1 Cô-rinh-tô 15:22. Mọi điều nầy nhất thiết đòi đầu và đại diện nầy của Ngài trong giao ước. 5. Christ mang tên của những người được chọn, được gọi bởi tên chúng, thậm chí như chúng bởi của Ngài; một bằng chứng rõ ràng của việc chúng là một trong mắt của luật pháp, và Đức Chúa Trời đối xử với Christ như đại diện của chúng trong giao ước. Những người được chọn được gọi Y-sơ-ra-ên, tức là Y-sơ-ra-ên thuộc linh, Rô-ma 9:6; và Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, Ê-sai 49:3. Hê-bơ-rơ ‘Ngươi là tôi tớ Ta: Y-sơ-ra-ên, trong đó Ta sẽ vinh hiển chính mình.’ Điều nầy rõ ràng có nghĩa Christ, câu 6; và cảm giác là, Ngươi là Y-sơ-ra-ên đại diện, trong đó Ta sẽ vinh hiển chính mình, như Ta bị làm hổ bởi Y-sơ-ra-ên, thân thể tập thể của những người được chọn. Và điều nầy có thể ban ánh sáng vào đoạn đó, Thi Thiên 24:6 so sánh câu 7. v.v. Như vậy người đầu tiên được gọi A-đam, hay người, như là đầu và đại diện của mọi nhân loại, người mà trong đó Đức Chúa Trời đối xử với toàn bộ loài. Theo đó những người được chọn được bao gồm dưới tên của Christ, Ga-la-ti 3:16. Cô-lô-se 1:24; như mọi người dưới tên của A-đam, Thi Thiên 31:5, 11. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Psal. 31:5, 11 but the quoted “every man is vanity” text is Psal. 39:5] ‘Quả thật mọi người (Hê-bơ-rơ mọi A-đam) là hư không.’ Thứ hai, Tôi đến chỉ ra tại sao giao ước thứ hai được lập với Christ như một đại diện, A-đam cuối cùng. 1. Để tình yêu vô hạn có thể có một lối thông sớm, thậm chí từ đời đời. Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời cho những người được chọn của Ngài thông chính mình trong giao ước ân điển, vốn là một giao ước đời đời hay vĩnh cửu, Hê-bơ-rơ 13:20. Do đó chúng ta tìm giao ước đó và tình yêu đó cùng ngày đời đời, Ê-sai 55:3. ‘Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời, Hê-bơ-rơ một giao ước của đời đời.’ Giê-rê-mi 31:3. ‘Ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời, Hê-bơ-rơ một tình yêu của đời đời.’ Nhưng vì những người được chọn chỉ của hôm qua, giao ước ân điển phải như giao ước công việc, mà một giao ước của hôm qua, một giao ước thời gian, nếu nó không được lập với Christ như đại diện của chúng; nó không thể đã là một giao ước đời đời cách khác; lời hứa của sự sống đời đời, vốn không nghi là một lời hứa của giao ước đó, không thể cách khác đã thuộc một ngày cổ như vậy, như sứ đồ nói nó là. Tít 1:2. ‘trước khi thế gian bắt đầu.’— Và làm sao một giao ước đời đời có thể được lập với những tạo vật thời gian nguyên thủy, ngoài trong đầu và đại diện đời đời của chúng? Hay làm sao một giao ước đời đời có thể được lập cá nhân với chúng, bởi đường của sự áp dụng cá nhân cho chúng, nếu nó đã không từ đời đời được lập với một khác như đầu và đại diện của chúng? 2. Vì cách khác nó không thể đã được lập một giao ước có điều kiện chút nào, để trả lời thiết kế của nó. Giao ước nầy diễn ra trên sự phá của giao ước đầu tiên; và nó là một giao ước của sự sống, Ma-la-chi 2:5 sự sống cho tội nhân chết; A-đam cuối cùng được làm thành một linh ban sự sống. Nó là thiết kế lớn của nó, rằng tội nhân chết có thể có sự sống, Tít 1:2. Nay, để điều nầy, một Đức Chúa Trời thánh công chính đứng trên những điều kiện, không có việc thực hiện của chúng sự sống đó không được ban; và chúng là những điều kiện cao, Thi Thiên 40:6. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Nay, làm sao một giao ước có điều kiện hiệu quả cho sự sống có thể được lập với tội nhân chết, cách khác ngoài trong một đại diện? Linh hồn chết có thể thực hiện bất kỳ điều kiện nào cho sự sống làm hài lòng Đức Chúa Trời? Chúng phải có sự sống trước khi chúng có thể làm bất cứ điều gì, nếu nó từng nhỏ như một điều kiện. Do đó một giao ước có điều kiện cho sự sống không thể được lập với tội nhân trong con người của chính chúng; đặc biệt xét rằng những điều kiện cao như vậy cho sự sống cho tội nhân, rằng loài người ở trạng thái tốt nhất của mình không có khả năng cho chúng, ít hơn nhiều trong trạng thái tội lỗi của mình. Do đó, nếu một giao ước như vậy được lập chút nào, nó phải được lập với Christ như đại diện của tội nhân, Rô-ma 8:3, 4. 3. Để nó có thể là một giao ước ân điển thực sự, và không phải một giao ước công việc, cho chính tội nhân. Nó rõ ràng, rằng thiết kế của giao ước nầy là tôn ân điển tự do, và rằng nó được đóng khung để là một giao ước của ân điển thuần, và không của công việc cho chúng ta, bất cứ nó là gì cho Christ, Rô-ma 4:16. Ê-phê-sô 2:9. Và như vậy thực sự nó là một giao ước của ân điển thuần, chính Chúa Giê-xu Christ, như đại diện, là người đảm nhận duy nhất cho, và người thực hiện của mọi điều kiện của giao ước trong danh của tội nhân; bởi đó mọi nền tảng của sự khoe bị lấy khỏi tạo vật. Nhưng điều nầy bị hư trên giả sử của giao ước được lập với tội nhân trong và bởi chính mình, đứng như bên chính ký kết với Đức Chúa Trời, đảm nhận và thực hiện điều kiện của giao ước cho sự sống: vì những điều kiện nầy được đảm nhận và được làm bởi chính tội nhân thấp như thế nào, lời hứa của giao ước được làm cho chúng, và vì vậy, theo Kinh Thánh, nó là một giao ước công việc, Rô-ma 4:4, 5. Và không có sự khác biệt giữa giao ước của A-đam và một giao ước như vậy, ngoài trong mức độ, vốn không thay đổi loại của giao ước. 4. Để sự truyền sự công chính và sự sống cho tội nhân có thể trong một đường ngắn gọn như sự truyền sự chết và tội lỗi là, Rô-ma 5:19. Đức Chúa Trời đã lập giao ước công việc với A-đam như đại diện của hạt giống người, tội lỗi và sự chết được truyền cho mọi chúng từ người như một đầu chết, đã phá giao ước. Điều nầy là vậy, nó không phù hợp với phương pháp của tiến trình thần thượng, để đối xử với mọi người được cứu, bởi chính chúng như những bên chính trong giao ước mới cho sự sống; mà với một người công cho mọi chúng, người sẽ, bởi việc hoàn thành giao ước của mình, là một đầu ban sự sống cho chúng, từ đó sự sống có thể được dẫn đến chúng, trong một đường ngắn gọn như sự chết từ A-đam đầu tiên. Điều nầy phù hợp nhất với đường của Đấng mà thương xót Ngài trên mọi công việc khác của Ngài. 5. Để nó có thể là một giao ước chắc chắn, như được vào với một tay chắc chắn, Rô-ma 4:16. Giao ước đầu tiên được lập với một tạo vật đơn thuần như bên chính và người ký kết; và tuy người là một tạo vật thánh và công chính, nhưng người không ổn định như vậy trong việc thực hiện điều kiện được đặt trên người, rằng lời hứa bị mất. Do đó tạo vật sa ngã không phù hợp làm bên chính, hay bên ký kết trong giao ước mới, trong đó những lời hứa phải chắc chắn cho tội nhân nghèo, và không sai. Do đó Chúa thấy mọi chúng một công ty bị phá, không được tin trong việc nầy, Ngài đề xuất cho Con chính Ngài làm đầu của giao ước mới, và trong đó hành động cho và trong danh của những người được ban cho Ngài làm một hạt giống; điều nầy được chấp nhận, công việc được làm chắc chắn. Đức Chúa Trời chỉ nhìn Ngài cho việc thực hiện điều kiện, và những lời hứa được làm cho Ngài, và vì vậy chắc chắn cho mọi hạt giống, Ga-la-ti 3:16. So sánh Thi Thiên 89:28. ‘Thương xót của Ta Ta sẽ giữ cho người, và giao ước của Ta sẽ đứng vững với người.’ Suy. 1. Thật là một nguồn của sự thoải mái không nói được cho người tin, để nhìn lại vào đời đời, trước khi thế gian được làm, và thấy Con của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, đứng như A-đam cuối cùng, ký kết với Đức Chúa Trời trong giao ước thứ hai! Điều nầy có thể động chúng kêu, ‘Ôi chiều sâu của sự giàu có cả của sự khôn ngoan và kiến thức của Đức Chúa Trời! những phán xét Ngài không thể dò như thế nào, và những đường Ngài vượt tìm ra!’ Rô-ma 11:33 và kêu, Ân điển, ân điển cho sự sắp đặt vinh hiển, đầy ân điển như vậy. Ở đây chúng có thể thấy, 1. Giao ước mà sự cứu rỗi chúng phụ thuộc được lập với một họ hàng gần của chúng, thậm chí như giao ước đầu tiên bởi việc phá của nó chúng bị phá hủy. Trong một đứng A-đam đầu tiên cho chúng, trong khác A-đam thứ hai. Tại sao chúng phải nhìn như người lạ hướng đến giao ước ân điển? Bên ký kết trong nó với Đức Chúa Trời là họ hàng gần của chúng, anh cả của chúng, xác thịt của xác thịt chúng, và xương của xương chúng, Ê-phê-sô 5:30.; không, Cha của chúng, Đấng gần hơn và có một sự quan tâm tự nhiên hơn trong chúng hơn một anh; thậm chí A-đam thứ hai, vốn là Cha thứ hai của chúng; về điều nầy tôi nghĩ Ngài được gọi là Cha đời đời,’ Ê-sai 9:6 so sánh Hê-bơ-rơ 2:13. 2. Bản tính chúng được tôn cao; bản tính loài người, tuy nhiên nó hư hoại trong đám đông dự phần của nó, nhưng thuần khiết và không vết trong A-đam thứ hai, phù hợp để vào một giao ước mới với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Bản tính của loài người, như nó bị làm bẩn bởi A-đam, trở nên gớm ghiếc như vậy, rằng nó không bao giờ có thể lại xuất hiện trước Đức Chúa Trời trực tiếp để giao ước với Ngài; nhưng trong Christ nó hoàn hảo thuần khiết như vậy, rằng nó có khả năng của một sự hiệp một trực tiếp với Đức Chúa Trời trong con người Ngài, và vì vậy của việc giao ước với Ngài trực tiếp. 3. Giao ước ổn định và vững như vậy, rằng nó không thể bị phá, chính Con của Đức Chúa Trời, là A-đam thứ hai, người ký kết trong giao ước nầy. A-đam đầu tiên là một tạo vật đơn thuần, không được xác nhận, giao ước của người chịu bị phá, người có khả năng thất bại, và đã thất bại, trong việc thực hiện điều kiện: và mọi giao ước được lập với Đức Chúa Trời trên những điều kiện được thực hiện bởi loài người tội lỗi cũng vậy: nhưng về bên ký kết, tức là Chúa Giê-xu, giao ước ân điển là một giao ước đời đời, nó không thể bị phá, Ê-sai 55:3. Thi Thiên 89:30–33, 34. 4. Giao ước được sắp xếp tốt trong mọi điều, như cho danh dự của Đức Chúa Trời, thì cho điều tốt của chúng trong thời gian và đời đời. A-đam thứ hai, người quản lý cho chúng, là Con của Đức Chúa Trời, trong đó mọi kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức được giấu; Ngài quản lý cho gia đình chính Ngài, con cái chính Ngài: vì vậy không có tình cảm cũng không khôn ngoan thiếu trong Ngài. Chúng ta có thể chắc chắn vậy không có điều gì trong giao ước mà điều tốt của chúng đã đòi được giữ ra; và không điều gì ra mà trường hợp của chúng đòi ở trong. Điều gì còn lại vậy, ngoài rằng bởi việc tin chúng chấp thuận giao ước, và lấy sự thoải mái của nó? Suy. 2. Giao ước cứu chuộc và giao ước ân điển không phải là hai giao ước riêng, mà một và cùng giao ước. Tôi biết một số người lớn và tốt đã dạy khác, cáo buộc giao ước cứu chuộc đã được lập với Christ, và giao ước ân điển được lập với người tin; tuy chúng xa thiết kế hay chấp thuận việc sử dụng xấu một số đã làm của nguyên lý đó. Tuy vậy, giáo lý của Hội Thánh nầy, trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, ở trong những lời rõ ràng, ‘Giao ước ân điển được lập với Christ như A-đam thứ hai, và trong Ngài với mọi người được chọn như hạt giống Ngài.’ Từ đó nó nhất thiết theo, rằng giao ước được lập với Christ và với người tin, hay giao ước ân điển và cứu chuộc, là một và cùng giao ước. Chỉ, về Christ, nó được gọi là giao ước cứu chuộc, vì trong nó Ngài cam kết trả giá của sự cứu chuộc chúng ta; nhưng về chúng ta, giao ước ân điển, vì toàn bộ của nó là ân điển tự do cho chúng ta, chính Đức Chúa Trời đã cung cấp tiền chuộc, và trên đó chuyển sự sống và sự cứu rỗi cho tội nhân nghèo, những người được chọn của Ngài bởi lời hứa tự do, không có quan tâm đến bất kỳ công việc nào của chúng để quyền chúng đến đó*. Suy. 3. Như mọi nhân loại phạm tội trong A-đam, thì người tin vâng phục và chịu khổ trong Christ A-đam thứ hai. Vì như giao ước công việc được lập với A-đam như một người công và đại diện, khi người phá giao ước, mọi phạm tội trong người; thì giao ước ân điển được lập với Christ như một người công và đại diện, mọi người tin vâng phục và chịu khổ trong Ngài, khi Ngài hoàn thành giao ước, Rô-ma 8:3, 4. Ga-la-ti 2:20. Suy. 4. Người tin được xưng công chính trực tiếp bởi sự công chính của Christ, không có bất kỳ sự công chính nào của chính chúng can thiệp, như mọi người bị đoán phạt từ sinh trên tội lỗi của A-đam, trước khi chúng đã làm tốt hay ác trong con người của chính chúng. Để chúng công chính trước Đức Chúa Trời với cùng sự công chính, vốn được làm bởi Christ trong việc hoàn thành giao ước nầy; sự công chính nầy được gán cho chúng, không chỉ trong hiệu quả của nó, để đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành của chúng, được chấp nhận như sự công chính Phúc Âm của chúng, trên đó chúng được xưng công chính; mà trong chính nó. Vì bởi công việc của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính; và đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục mới, được xét như những điều kiện được thực hiện, là công việc và không thể lập một quyền cho sự xưng công chính. Suy. 5. Giao ước ân điển là tuyệt đối, và không có điều kiện cho chúng ta. Vì được lập với Christ như đại diện của hạt giống Ngài, mọi điều kiện của nó được đặt trên Ngài, và Ngài đã hoàn thành chúng. Vì vậy điều còn lại của giao ước được hoàn thành chỉ là việc hoàn thành những lời hứa cho Ngài và hạt giống thuộc linh của Ngài; thậm chí như nó đã với hạt giống của A-đam đầu tiên, nếu một lần người đã hoàn thành điều kiện của giao ước. Suy. 6. Đường để đạt sự tận hưởng của mọi lợi ích của giao ước ân điển, là hiệp một với Christ đầu của giao ước bởi đức tin. Được ghép như vậy vào Ngài, quý vị sẽ dự phần của hạnh phúc đó được bảo đảm cho Christ thần bí trong giao ước đời đời; thậm chí như bởi việc quý vị trở thành con của A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên của mình, quý vị rơi dưới tội lỗi và sự chết đó qua trên mọi bởi việc phá giao ước đầu tiên, Rô-ma 5:12. Suy. 7. Sự đề nghị của Christ được làm cho quý vị trong Phúc Âm, là sự đề nghị của giao ước ân điển cho quý vị, và của mọi lợi ích của nó; và việc ôm Christ là việc ôm giao ước, và việc vào cá nhân vào nó. Giao ước ân điển được đưa ra trong Phúc Âm, là dây của tình yêu được thả xuống từ trời cho tội nhân đang chết đuối bị đắm tàu trong A-đam, để cứu chúng khỏi chìm vào đáy của vực, và kéo chúng đến đất. Nó là bổn phận của chúng nắm giao ước bởi đức tin, Ê-sai 56:4, 6. Và điều đó được làm bởi việc nắm Christ trong lời hứa tự do, tin rằng Ngài được đưa ra cho quý vị cụ thể, tin cậy và tin tưởng vào Ngài cho sự cứu rỗi của quý vị khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, trên nền tảng của sự trung tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa, ‘Bất cứ ai tin vào Ngài sẽ không chết mà có sự sống đời đời,’ Giăng 3:16. Vì Ngài được ban làm một giao ước cho quý vị, Ê-sai 49:8 và 42:6. Vì vậy nhận Ngài quý vị nhận giao ước, Ngài là đầu của giao ước, Đấng đã thực hiện điều kiện, và những lời hứa được làm cho. Suy. 8. Giao ước ân điển là một sự sắp đặt của sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn, xứng đáng được tội nhân nghèo ôm với mọi niềm vui, 2 Sa-mu-ên 23:5. Ôi sự sắp đặt đáng ngưỡng mộ của sự giúp cho một trường hợp tuyệt vọng! sự sắp đặt kỳ diệu của một giao ước với chúng vốn không có khả năng đến vào sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh công chính, hay thực hiện điều kiện nhỏ nhất cho sự sống và sự cứu rỗi! Một thỏa thuận mới cho sự sống và sự cứu rỗi cho tội nhân mất, trên những điều khoản cao nhất, được lập với chúng vốn không có khả năng đến những điều khoản thấp nhất! Sự khôn ngoan tìm ra đường, tức là bởi một đại diện: tình yêu của Cha khiến Ngài làm đề xuất; và tình yêu của Con khiến Ngài chấp nhận nó. Như vậy một giao ước chắc chắn được lập, và một nền tảng vững được đặt, trên đó tội nhân có thể an toàn đặt toàn bộ trọng lượng của mình, vì trên nó nằm trọng lượng của danh dự của Đức Chúa Trời, Ê-sai 28:16. Suy. cuối, Thật tội lỗi và nguy hiểm đường của những người thực tế làm hư giao ước ân điển phải là gì, giả vờ lập một giao ước với Đức Chúa Trời, như những bên ký kết và người đảm nhận, cho sự sống và sự cứu rỗi, thay vì nắm giao ước của Đức Chúa Trời; người Do Thái xác thịt đã làm hư nó như vậy, tìm sự sống và sự cứu rỗi, không vì cớ hạt giống đã hứa một mình, mà vì sự vâng phục chúng cho luật nghi lễ và đạo đức: và như vậy nhiều người đến ngày nay thực tế làm hư nó. Chúng nghĩ giao ước ân điển là một lời hứa của sự sống và sự cứu rỗi trên điều kiện của đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục chân thành cho luật pháp: trên đó chúng đồng ý với những điều khoản nầy, và trang trọng đảm nhận thực hiện chúng, và rồi, trên việc thực hiện (được tưởng tượng) của chúng của chúng, chúng thách thức sự sống và sự cứu rỗi, như đã làm phần của chúng. Điều nầy khá đảo lộn bản tính của giao ước ân điển, Rô-ma 4:4 và 11:6. Tính tội lỗi của nó lớn, như bỏ qua Christ, người đảm nhận lớn và bên ký kết bởi sự chỉ định của Cha; và đặt chính mình trong phòng Ngài, để hành động, và làm, và làm việc cho chính mình cho sự sống. Và sự nguy hiểm của nó phải lớn, như đặt một nền tảng để mang trọng lượng của linh hồn chúng, mà sự khôn ngoan thần thượng thấy khá không thể mang nó, Ga-la-ti 5:4. Vì vậy vấn đề của việc ký giao ước như vậy phải là, rằng những người ký giao ước sẽ nằm xuống trong buồn rầu. Đường thật của việc ký giao ước là, lấy giao ước ân điển như một lời hứa tự do của sự sống và sự cứu rỗi, trên điều kiện của sự vâng phục và sự chết của Christ được thực hiện rồi; tin lời hứa đó với sự áp dụng cụ thể cho chính tội nhân, tức là rằng tội nhân tin, rằng người sẽ có sự sống và sự cứu rỗi, sự tha tội lỗi, sự ăn năn, sự nên thánh, ân điển, và vinh hiển, và điều đó trên nền tảng của sự vâng phục và thỏa mãn của Christ một mình, Hê-bơ-rơ 8:10. Như vậy giao ước được đưa ra, như một lời hứa tự do và tuyệt đối, cho tội nhân không xác định, như một sợi dây cho một công ty của những người đang chết đuối, rằng bất cứ ai tin nó có thể bởi nó được kéo ra khỏi nước. Chúng ta tiến đến xét, THỨ BA, Bên được ký kết và được đảm nhận cho trong giao ước nầy. Và như bên ký kết là một đại diện, thì bên được ký kết cho được đại diện bởi Ngài. Và rằng hai điều nầy, được đại diện và được ký kết cho, có cùng vĩ độ, rõ ràng từ bản tính của việc: vì những người một người đại diện trong một giao ước, người ký kết cho trong giao ước đó; và những người một người ký kết cho trong một giao ước, được lập với người như một đại diện, chúng được đại diện bởi người trong giao ước đó. Nó cũng rõ ràng từ quan hệ giữa hai A-đam, người trước là một hình của người sau. Trong giao ước đầu tiên, những người A-đam ký kết cho, người đại diện; và những người người đại diện, người ký kết cho: do đó những người A-đam thứ hai ký kết cho người đại diện; và những người người đại diện, người ký kết cho. Nay, bên được đại diện và được ký kết cho trong giao ước ân điển bởi Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, là những người được chọn của nhân loại; một số nào đó của hậu tự của A-đam được chọn từ đời đời đến sự sống đời đời, Hê-bơ-rơ 2:11, 12, 13. Trong con người của chúng nó là Ngài đứng trong việc lập thỏa thuận nầy với Cha Ngài, trong danh chúng nó là Ngài hành động khi Ngài bắt tay với Cha, như một người bảo lãnh để vâng phục luật pháp, và thỏa mãn công lý. Và rằng chỉ những điều nầy có thể được đại diện như vậy bởi Ngài trong giao ước nầy, như là những đối tượng của sự tuyển chọn, rõ ràng từ bài luận cuối, về giáo lý của sự tuyển chọn. Do đó nó sẽ phù hợp, để chỉ ra những người được chọn được xét như thế nào trong giao ước và đại diện liên bang nầy. Chúng đến dưới một sự xét ba mặt, như tội nhân, như tội nhân bất lực, và như những đối tượng của tình yêu thần thượng. 1. Như tội nhân bị phá hủy trong A-đam, chiên mất của nhà Y-sơ-ra-ên, Ma-thi-ơ 15:24. Trong giao ước đầu tiên Đức Chúa Trời đặt mọi bầy của nhân loại dưới tay của một người chăn, A-đam. Nhưng người mất mọi bầy, và không bao giờ có khả năng khôi phục chúng lại. Đức Chúa Trời từ mọi đời đời đã đặt một dấu bí mật trên một số chúng, bởi đó Ngài phân biệt chúng khỏi phần còn lại, 2 Ti-mô-thê 2:19. Ngài thấy chúng giữa phần còn lại, đi khỏi đồng cỏ của chúng, lang thang như những người nghèo bị bỏ và lạc, một con mồi cho mọi kẻ nuốt. Và Ngài đề xuất một giao ước mới, bởi đó chúng có thể được đặt dưới tay của Christ như người chăn của chúng, để bởi Ngài được tìm ra và được đưa trở lại. Và Chúa chúng ta Giê-xu chấp nhận điều nầy, tuy Ngài biết tốt điều nó sẽ tốn Ngài để cứu chiên mất. 2. Như bất lực, và hoàn toàn không thể tự giúp mình, trong toàn bộ hay một phần, Rô-ma 5:6. Chúng là con nợ, và hoàn toàn không thể trả một xu của nợ chúng; và tội phạm, và khá không thể mang hình phạt của chính mình cho sự thỏa mãn của công lý. Nếu nó đã nằm trên chúng đã trả nợ hay mang hình phạt, chúng phải đời đời đã chìm dưới gánh. Rồi Con của Đức Chúa Trời phán, ‘Ta không thể thấy chúng chết; Cha, Ta đặt chính mình trong phòng chúng, Ta sẽ trả lời cho chúng; Ta sẽ trả nợ chúng, và mang hình phạt chúng; Ta sẽ là con nợ và tội phạm trong tính luật pháp, như đại diện tội phạm và con nợ.’ Sự đại diện được duy trì, việc trả của mọi được đặt trên Ngài, và được tìm từ không tay nào khác, trong toàn bộ hay một phần, hoặc bởi một hay bên ký kết khác, Ê-sai 63:3. Thi Thiên 69:4. Nhưng, 3. Như những đối tượng của tình yêu đời đời, tối cao và tự do, được ban cho Christ bởi Cha Ngài. Cha yêu chúng, Giăng 17:23 và do đó ban chúng cho Christ, câu 6. Con yêu chúng, Ê-phê-sô 5:2 và chấp nhận món quà, và đại diện chúng trong giao ước, như một Cha làm con cái mình, Ê-sai 9:6 với Hê-bơ-rơ 2:13. Tình yêu hoàn toàn tự do nầy, và ý tốt đơn thuần, là lý do tại sao chúng, và không người khác trong cùng sự đoán phạt bởi việc phá giao ước đầu tiên, được đại diện bởi Christ trong giao ước thứ hai; tại sao tên chúng được đặt trong hợp đồng đời đời, khi tên của người khác bị bỏ ra, Lu-ca 10:21. Chúng là sự chọn của Cha Ngài và sự chọn của Ngài; và vì vậy Ngài trở thành đại diện của chúng*. II. Đầu chung thứ hai là xét những phần của giao ước nầy. Những điều nầy là những điều được đồng ý giữa Đức Chúa Trời và Christ, như A-đam thứ hai, và đại diện của những người được chọn trong giao ước. Chúng có thể được lấy trong hai điều, điều kiện của giao ước, và những lời hứa của nó. Tôi sẽ xét mỗi riêng. THỨ NHẤT, Điều kiện của giao ước. Điều kiện của một giao ước hay thỏa thuận là phần đó của nó, trên việc thực hiện của nó quyền của một người cho lợi ích đã hứa được lập, lý luận của người cho nó được thiết lập, như trở nên nợ người vì việc thực hiện của mình, theo sự đồng ý giữa những bên. Ví dụ, việc trả một số tiền như vậy, cho một hàng hóa như vậy, theo sự đồng ý của những bên thỏa thuận, là điều kiện của một giao ước thương mại, bán, hay buôn bán; và việc làm một phần công việc như vậy, hay làm một việc như vậy, cho một phần thưởng như vậy, được đồng ý bởi những bên, là điều kiện của một giao ước dịch vụ hay thuê. Cũng có điều được gọi là một điều kiện của sự kết nối hay thứ tự trong một giao ước, bởi đó một điều nhất thiết đi trước một khác trong thứ tự của một giao ước, mà không là nền tảng trên đó quyền và quyền sở hữu của một người cho điều khác đó được lập. Như trong những trường hợp trước, việc người mua nhận hàng hóa, và việc người thuê nhận phần thưởng, được giao ước hay thỏa thuận cho, phải cần đi trước sự sở hữu hay tận hưởng của chúng: nhưng nó rõ ràng, rằng việc nhận không phải là điều trên đó quyền và quyền sở hữu của người mua cho phần thưởng được lập: do đó, tuy nó có thể được gọi là một điều kiện của sự kết nối trong những giao ước tương ứng, nhưng nó không thể trong bất kỳ sự đúng của lời nói được gọi là điều kiện của những giao ước nầy. Như vậy trong thứ tự của giao ước ân điển, việc có Linh phải đi trước đức tin, đức tin trước sự xưng công chính, sự xưng công chính trước sự nên thánh, và sự thánh khiết trước hạnh phúc của trời. Những điều nầy có thể được gọi là những điều kiện trong giao ước ân điển, tức là những điều kiện của sự kết nối nào đó; và thuộc về thứ tự được thiết lập của những lời hứa của giao ước, vốn được phân biệt với điều kiện của giao ước. Nhưng những điều kiện như vậy không thể trong cảm giác đúng được gọi là điều kiện hay những điều kiện của giao ước. Điều nầy được tiền đề, chúng ta nói, rằng điều kiện của giao ước ân điển, đúng được gọi như vậy, là việc Christ hoàn thành mọi sự công chính, nợ Đức Chúa Trời bởi những người được chọn, bởi giao ước công việc, và điều đó như A-đam cuối cùng, đầu và đại diện của chúng. Và ở đây tôi sẽ, 1. Chứng minh điều nầy là điều kiện của giao ước. 2. Giải thích và mở sự công chính đó, việc hoàn thành của nó được làm điều kiện của giao ước.
THỨ NHẤT, Tôi phải chứng minh đây là điều kiện của giao ước ân điển. Điều nầy sẽ xuất hiện, nếu quý vị xét, 1. Việc Christ hoàn thành mọi sự công chính trong A-đam thứ hai, là điều Cha đề xuất cho Christ như những điều khoản của sự cứu rỗi của những người được chọn, và trên đó Ngài lập lời hứa sự sống đời đời cho chúng; và không bất kỳ công việc hay việc nào của chúng, Ê-sai 53:10, 11. Và Christ phán, Chén nầy là giao ước mới trong huyết Ta; như Ngài đã phán, Mọi lời hứa của giao ước được viết với huyết Ta, nó là điều kiện mua chúng, và không có nó quý vị đã không bao giờ đạt chúng. Và theo đó đây là điều Christ, như A-đam thứ hai, đã từ đời đời đồng ý, đảm nhận, và tự trói mình cho, và trong thời gian đã thực hiện, Ma-thi-ơ 3:15. ‘Nó phù hợp chúng ta hoàn thành mọi sự công chính,’ như nó phù hợp một người của danh dự và tín dụng hoàn thành thỏa thuận mình. Lu-ca 24:26. ‘Christ chẳng phải chịu những điều nầy sao?’ tức là như một người phải thực hiện điều kiện của một giao ước hay thỏa thuận người đã đồng ý. Đối. Nhưng sự tin, sự thánh khiết, và công việc tốt của những người được chọn, cũng được cố định như những điều khoản của sự cứu rỗi chúng: và Christ cũng đảm nhận rằng chúng sẽ tin, v.v. Đáp. Vậy theo tỷ lệ đó Christ thực hiện phần chính của điều kiện của giao ước, và lấy nó hoàn toàn trên chính mình; nhưng chúng thực hiện một phần khác của điều kiện, mà Ngài trở thành người bảo lãnh của chúng. Như vậy điều kiện của giao ước ân điển bị chia giữa Christ và tạo vật ăn xin bất lực: và vì vậy vinh hiển của sự cứu rỗi chúng phải; vì bất cứ ai làm một phần của công việc, hay trả một phần của giá, không câu hỏi bao nhiêu của phần thưởng và mua là nợ người. Nhưng không vinh hiển nào của nó nợ chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 1:31. Xa-cha-ri 6:13. Rô-ma 4:4, 5.; và do đó không phần nào của điều kiện được thực hiện bởi chúng ta. Tôi sở hữu những điều nầy được bảo đảm trong giao ước; nhưng chúng được bảo đảm không trong phần có điều kiện của giao ước, mà trong phần hứa của nó, Hê-bơ-rơ 8:10. 2. Điều nầy, và không điều gì được làm bởi chính tội nhân, là điều trên đó quyền của một tội nhân cho sự sống đời đời được lập: trên không điều gì khác người có thể an toàn lập lý luận mình trước Chúa cho sự sống và sự cứu rỗi. Và một tội nhân được thuyết phục kỹ sẽ tìm nó vậy, Rô-ma 3:24, 25. Ê-phê-sô 1:7. Phi-líp 3:9. Tội nhân đứng run trong tòa của lương tâm, bởi đức tin được dưới sự che của sự công chính của Đấng Trung Bảo, và dám đối lập không điều gì với bản án của luật pháp, ngoài việc Christ hoàn thành mọi sự công chính, bỏ mọi lý luận khác cho sự sống và sự cứu rỗi. Và sự tin là chính việc lý luận trên nền tảng đó, không phải nền tảng của lý luận. Nó phán, ‘Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,’ trong lời hứa, trên nền tảng của việc Christ hoàn thành mọi sự công chính một mình, như điều kiện của giao ước. 3. Đây là điều một mình bởi đó sự cứu rỗi của tội nhân trở nên nợ hay một nợ. Nay, nó không phải là một nợ cho chúng; do đó chúng hoàn thành không phần nào của điều kiện: mà cho Christ; do đó Ngài thực hiện điều kiện đúng của giao ước; vì người hoàn thành điều kiện của một giao ước, phần thưởng là của nợ cho người, Rô-ma 4:4, 6 so sánh 1 Giăng 2:1. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7. Chúng ta có thể thấy điều nầy thậm chí trong giao ước của A-đam đầu tiên, điều kiện của nó là sự vâng phục tích cực hoàn hảo. Điều nầy nếu đã được hoàn thành bởi A-đam, sự sống đời đời cho người và của người trên đó đã trở nên nợ hay một nợ cho người. Và do đó nó là, rằng việc Christ hoàn thành mọi sự công chính là lý luận duy nhất của người tin cho sự sống và sự cứu rỗi: thậm chí như trong trường hợp A-đam đã thực hiện điều kiện của giao ước mình, lý luận của mọi hậu tự người cho sự sống đã được lập trên việc thực hiện đó duy nhất, như là sự vâng phục duy nhất là điều kiện của giao ước đó; sự vâng phục cá nhân của chúng, ít nhất sau việc thực hiện của sự trước, là sự hoàn thành của lời hứa của giao ước, không của điều kiện. Và vì vậy chúng đã có sự sống, không vì bất kỳ việc hay công việc cá nhân nào của chúng, mà tự do, vì sự vâng phục của A-đam đầu tiên, mà Ngài đã ân điển làm lời hứa của sự sống trong giao ước đầu tiên. 4. Cuối cùng, Giao ước ân điển loại trừ sự khoe của chúng ta như vậy giao ước công việc đã không, Rô-ma 3:27. Nhưng nếu bất kỳ việc hay công việc nào của chính chúng ta là điều kiện của giao ước ân điển trong toàn bộ hay một phần, sự khoe của chúng ta không bị loại trừ; vì sự sống và sự cứu rỗi là của hay bởi việc hoàn thành điều kiện của giao ước, Rô-ma 4:4 và bao xa sự sống và sự cứu rỗi là của hay bởi bất kỳ công việc nào của chúng ta, có chỗ cho sự khoe của chúng ta, Ê-phê-sô 2:9 thậm chí như trong giao ước công việc, trong đó sự sống bởi công việc chúng ta, không trong đường của công lao đúng, mà chỉ bởi giao ước hay hiệp ước*. THỨ HAI, Tôi sẽ giải thích và mở sự công chính đó, việc hoàn thành của nó là điều kiện của giao ước công việc. Và để chúng ta có thể có cái nhìn riêng hơn về nó, tôi sẽ chỉ ra, 1. Những phần của sự công chính đó. 2. Tính cách mà, trên ơn gọi của Cha Ngài, Chúa Giê-xu lấy trên chính mình, trong giao ước, để Ngài chấp nhận và thực hiện điều kiện của giao ước cho dân Ngài. Thứ nhất, Tôi phải chỉ ra những phần của sự công chính đó, việc hoàn thành của nó được làm điều kiện của giao ước. Và vì Christ đảm nhận việc thực hiện điều kiện đó thay và thế hạt giống thuộc linh của Ngài, nợ của sự công chính là và phải được nêu từ luật pháp hay giao ước công việc bị phá, mà chúng nằm dưới. Vì luật pháp hay giao ước công việc xa bị bỏ qua trong thỏa thuận mới, rằng bất cứ điều gì nó có để buộc hay đòi những người được chọn cho sự sống và sự cứu rỗi, được tóm và đặt xuống trong giao ước mới, và việc trả đầy đủ và hoàn toàn của nó được làm điều kiện của giao ước đó, Ê-sai 42:21. Thi Thiên 69:4. Điều nầy có thể từ đó được tóm trong ba điều nầy, sự thánh khiết của bản tính, sự công chính của đời sống, và sự thỏa mãn cho tội lỗi, vốn làm toàn bộ điều kiện của giao ước ân điển, giá của sự cứu chuộc của một thế gian được chọn, mà Christ A-đam thứ hai đảm nhận từ đời đời, để hoàn thành trong chính mình, trong danh, phòng, và thay chúng. 1. Sự thánh khiết của bản tính. Điều đó luật pháp đòi như một điều khoản của việc tận hưởng sự sống đời đời, đoán phạt tội lỗi gốc và sự hư hoại của bản tính cũng như của đời sống, phán, ‘Ngươi chớ tham.’ Vì Đức Chúa Trời thiết yếu và nhất thiết thánh, không điều gì có thể trái Ngài như một bản tính không thánh. Nhưng hạt giống thuộc linh của Christ cũng không thể đạt sự thánh khiết của bản tính nầy, như bất kỳ anh em nào của chúng của gia đình A-đam; bản tính chúng hư hoại, và nó khá vượt quyền năng chúng thanh tẩy nó, Châm Ngôn 20:9. Do đó, để luật pháp có thể được thỏa mãn trong điểm nầy, nó được giải quyết như một điều kiện của giao ước, Rằng A-đam thứ hai đại diện chúng phải là một người của một bản tính hoàn hảo thánh, thuần khiết, và không nhiễm, trả lời đầy đủ cho chúng sự thánh khiết và hoàn hảo của bản tính đó luật pháp đòi. Nó gồm hai điều khoản. (1.) Rằng Ngài như A-đam thứ hai phải được thụ thai và sinh thánh, cho và thay hạt giống thuộc linh của Ngài, được thụ thai và sinh trong tội lỗi. (2.) Rằng Ngài phải giữ không vi phạm sự thánh khiết của bản tính cho chúng, và trong danh chúng*. 2. Sự công chính của đời sống. Điều nầy cũng luật pháp đòi như một trong những điều khoản của sự sống. Luật pháp được ban cho A-đam và mọi hạt giống người, mà chúng bị buộc vâng phục trong mọi điểm, bởi ràng buộc của bổn phận tự nhiên, và bởi giao ước cho sự sống, chưa bao giờ được hoàn thành bởi chúng; và hạt giống thuộc linh của Christ cũng như người khác thiếu nó, Rô-ma 3:23. A-đam đầu tiên bắt đầu tiến trình vâng phục, nhưng người nhanh chóng rơi khỏi nó, và mọi hạt giống tự nhiên của người trong người. Nhưng công lý của Đức Chúa Trời, và danh dự của luật Ngài, không thể chịu phần thưởng, giải, vương miện của sự sống đời đời, được ban không chạy cuộc đua. Những người được chọn không có khả năng chạy cuộc đua đó, nó được làm một điều kiện của giao ước thứ hai, rằng Christ như một người công, đại diện của chúng, phải bắt đầu và hoàn thiện tiến trình vâng phục luật pháp trong sự công chính của đời sống. Điều nầy có thể được lấy trong ba điều khoản nầy. (1.) Rằng Ngài, ở A-đam thứ hai, phải, trong danh của những người được đại diện bởi Ngài, vâng phục toàn bộ luật pháp. (2.) Rằng mọi phần của sự vâng phục đó của Ngài phải được vặn lên mức và độ cao nhất. (3.) Rằng mọi điều nầy phải được tiếp tục đến cuối, không có sự thất bại nhỏ nhất trong một điểm của những phần hay độ của sự vâng phục*. 3. Sự thỏa mãn cho tội lỗi, Ê-sai 53:10. Hai điều trước ở trong điều kiện của giao ước của A-đam; nhưng điều nầy không: vì không có tội lỗi, không sự thỏa mãn nào nợ. Nhưng giao ước mới, giả sử giao ước đầu tiên bị phá, phải được giải quyết trên điều kiện của một sự thỏa mãn, bởi công lý của Đức Chúa Trời, và của chân thật Ngài, Đấng đã gắn một hình phạt cho việc phá giao ước công việc. Và trong phần nầy của điều kiện của giao ước những điều khoản sau được giải quyết. (1.) Rằng Christ, như một người công phải thỏa mãn cho mọi được bao gồm trong giao ước, mọi và mỗi hạt giống thuộc linh của Ngài, Ê-sai 53:6. (2.) Rằng Ngài phải thỏa mãn cho chúng, bởi việc chịu khổ cho chúng, và trong danh và thay chúng, Hê-bơ-rơ 9:22. (3.) Rằng Ngài phải bởi việc chịu khổ thỏa mãn cho chúng đầy đủ và hoàn toàn, để luật pháp có thể không cần trở lại trên chúng cho bất kỳ phần nào của sự thỏa mãn nợ. (4.) Rằng Ngài phải chịu cùng hình phạt chúng phải đã chịu bởi hình phạt của giao ước công việc bị phá, từ đó nợ thỏa mãn nầy được nêu; và đó là sự chết trong vĩ độ và phạm vi đầy đủ của nó. (5.) Rằng Ngài phải chịu mọi điều nầy tự nguyện, phục tùng, và từ quan tâm đến danh dự bị sai của Đức Chúa Trời, sẵn lòng sửa nó†. Thứ hai, Tôi sẽ chỉ ra tính cách mà, trên ơn gọi của Cha Ngài, Chúa chúng ta lấy trên chính mình, trong giao ước, để Ngài chấp nhận và thực hiện điều kiện của giao ước cho dân Ngài. Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, có một quan hệ đa dạng với giao ước, như Ngài được gọi là chính giao ước: nhưng ở đây tôi chỉ xen vào những quan hệ đó với nó liên quan đến điều kiện; và sẽ lấy chúng trong tính cách ba mặt nầy, Đấng Cứu Chuộc họ hàng của chúng trong giao ước, Đấng Bảo Lãnh của giao ước, và Thầy Tế Lễ của nó. 1. Christ trở thành Đấng Cứu Chuộc họ hàng trong giao ước, Gióp 19:25. Và có bốn điều Đấng Cứu Chuộc họ hàng phải làm cho họ hàng mình, mà người không thể tự làm cho mình; mọi điều Christ lấy trên Ngài trong phần có điều kiện của giao ước. (1.) Người phải cưới góa phụ của họ hàng đã chết, để nâng hạt giống cho anh mình, Ru-tơ 3:9 so sánh với Ê-xê-chi-ên 16:8. Vì vậy Đấng Cứu Chuộc họ hàng của chúng ta đảm nhận trong giao ước nầy cưới góa phụ, lấy trên bản tính loài người trong sự đầy đủ của thời gian, cưới nó cho chính mình trong một sự hiệp một cá nhân với bản tính thần thượng. (2.) Người phải cứu chuộc cơ nghiệp được thế chấp của họ hàng nghèo mình, Lê-vi Ký 25:25. Trời và sự sống đời đời là cơ nghiệp được thế chấp. Đấng Cứu Chuộc họ hàng của chúng ta lấy gánh nặng của sự cứu chuộc trên chính mình, và đồng ý trả giá của việc mua. (3.) Người phải cứu chuộc họ hàng nghèo mình, được đưa vào nô lệ, trả tiền chuộc người, Lê-vi Ký 25:47. Tội nhân đã mất tự do của mình, và trở thành nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan. Đấng Cứu Chuộc họ hàng của chúng ta đồng ý ban chính mình cho chúng, để mua tự do của chúng, 1 Ti-mô-thê 2:5, 6. (4.) Người phải báo thù huyết của họ hàng bị giết trên kẻ giết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:12. Mọi nhân loại bị giết, và những người được chọn của Đức Chúa Trời giữa phần còn lại. Đấng Cứu Chuộc họ hàng của chúng ta đảm nhận việc báo thù huyết của chúng trên Tội Lỗi và Sa-tan*. 2. Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước. Điều nầy Kinh Thánh rõ ràng dạy, Hê-bơ-rơ 7:22. Sự bảo lãnh là gì giữa loài người, nhiều người đã biết đến chi phí của chúng, đến sự phá hủy của chính mình và gia đình chúng. Nó là việc một người lấy trên chính mình con người của một khác trong luật pháp, và trói và buộc chính mình trả lời cho điều có thể được đòi hợp pháp của người khác đó. Chống lại việc đảm nhận vội của điều nầy Sa-lô-môn cảnh báo, Châm Ngôn 11:15. Nó là hai mặt; sự bảo lãnh bởi đường của sự thỏa mãn cho nợ được ký kết, (Châm Ngôn 21:26), [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Prov. 21:26 but the surety/hand-striking text is Prov. 22:26] bởi bên mà một người là bảo lãnh cho; và sự bảo lãnh bởi đường của sự cẩn thận cho một việc nào đó được thực hiện bởi bên mà một người là bảo lãnh, Châm Ngôn 20:16. ‘Hãy lấy áo người là bảo lãnh cho một người lạ; và lấy một cầm cố của người cho một người nữ lạ;’ tức là, kẻo chúng sẽ không thực hiện, và người cẩn thận sẽ bị bỏ trong khó khăn. Ở đây tôi sẽ hỏi, cho ai và cho điều gì Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh trong giao ước. Thứ nhất, Cho ai Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh trong giao ước. Có thể nó có thể được nói an toàn, rằng Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong giao ước, lấy trên chính mình xem mọi lời hứa của giao ước được thực hiện cho hạt giống, thậm chí cho mọi người tin. Vì trong trường hợp của một người không biết cho chúng ta, tuy trong chính mình trung tín nhất, một người bảo lãnh có thể cần thiết, đặc biệt nếu bên thuộc một tính khí ghen tị và nghi ngờ. Nó chắc chắn rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời, về tính chân thật không thể sai của Ngài, chắc chắn và vững nhất, và không thể thiếu được thực hiện: nhưng tội nhân chậm tin, Lu-ca 24:25. Và nếu Christ là Đấng Bảo Lãnh cho Đức Chúa Trời cho chúng ta, nó là cho cùng mục đích Đức Chúa Trời đã ban lời thề Ngài trong trường hợp, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Nhưng tôi nghi nếu Kinh Thánh gọi Chúa Giê-xu Christ một Đấng Bảo Lãnh trong cảm giác đó. Trong Hê-bơ-rơ 7:22 bản văn duy nhất trong đó Christ rõ ràng được gọi là một Đấng Bảo Lãnh, nó không thể phủ nhận rằng sự bảo lãnh tôn trọng chức vụ tế lễ của Ngài, câu 20 với 22 và do đó sự bảo lãnh của Ngài cho chúng ta cho Đức Chúa Trời: trong khi sự bảo lãnh của Ngài cho Đức Chúa Trời cho chúng ta không thể liên quan đến chức vụ tế lễ của Ngài, mà đến chức vụ vua của Ngài, về điều nầy mọi quyền năng được ban cho Ngài trên trời và đất, và do đó một quyền năng để xem rằng mọi lời hứa được thực hiện cho dân Ngài. Trong hai bản văn khác duy nhất, chúng ta đọc về sự bảo lãnh liên quan đến trường hợp giữa Đức Chúa Trời và một linh hồn; và trong cả hai sự bảo lãnh không phải cho, mà cho linh hồn, tức là Thi Thiên 119:122. ‘Hãy là bảo lãnh cho tôi tớ Chúa cho điều tốt,’ Gióp 17:3. ‘Hãy đặt tôi trong một sự bảo lãnh với Chúa.’ Cách diễn đạt gốc là cùng trong bản văn sau như trong bản văn trước. Bất cứ điều gì của điều nầy, một điều rõ ràng, rằng nó không thuộc về điều kiện của giao ước, mà những lời hứa của nó; và do đó không nằm ở đây trước chúng ta. Nhưng Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cho Đức Chúa Trời trong giao ước. Như vậy Ngài đúng nhất, nếu không là duy nhất, Đấng Bảo Lãnh của giao ước. Giao ước ân điển được lập với hạt giống thuộc linh trong Christ, như đầu và đại diện của chúng, và Đấng Bảo Lãnh của chúng lấy gánh nặng cho chúng trên chính mình, Thi Thiên 89:19. Thứ hai, Cho điều gì Ngài trở thành bảo lãnh. Điều nầy sẽ xuất hiện bởi việc xét bản tính của sự bảo lãnh của Ngài. Tôi đã nói trước về hai loại sự bảo lãnh. Nó là loại đầu tiên, nặng nhất của hai, mà Chúa chúng ta đảm nhận, tức là sự bảo lãnh trong đường của sự thỏa mãn cho nợ được ký kết, trong đó gánh nặng hoàn toàn được chuyển trên chính mình, và Ngài là người hành động và người chịu duy nhất. Nợ của thế gian được chọn, bởi sự biết trước đời đời của Đức Chúa Trời, được nêu từ giao ước công việc bị phá, trong toàn bộ vĩ độ của những yêu cầu của nó trên chúng: và Christ trở thành bảo lãnh cho nó, và vì vậy đã bắt tay với Cha Ngài từ đời đời, để trả nó hoàn toàn. Và, (1.) Ngài trở thành bảo lãnh cho nợ hình phạt của chúng, mà chúng như tội nhân chịu trong việc trả, như cụm từ gốc là, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Đó là nợ nợ công lý thần thượng cho mọi và mỗi sự phá của chúng của luật thánh, hoặc gốc hay thực tế. Sự đáng của tội lỗi chúng là một hình phạt vô hạn, như được phạm chống một Đức Chúa Trời vô hạn. Chúng chịu mang những đau của sự chết trong vĩ độ đầy đủ của nó; chịu lực của cơn thạnh nộ báo thù, cho sự thỏa mãn đầy đủ của công lý vô hạn, và sự sửa chữa danh dự của Đức Chúa Trời. Nợ nầy của chúng, Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh cho, cam kết sự sống Ngài cho sự sống chúng, vốn bị mất trong luật pháp, nơi không có hy vọng nhỏ nhất của sự thoát, Thi Thiên 40:6, 7 với Giăng 10:18. Trong sự bảo lãnh nầy có một sự trao đổi của những con người trong luật pháp, mà ân điển tối cao thừa nhận, khi nó có thể đã khăng khăng rằng những linh hồn đã phạm tội phải chết. Và bởi đó chính Christ trở thành con nợ trong luật pháp, bị buộc trả nợ đó Ngài không ký kết, Thi Thiên 69:4. Và có một sự chuyển đôi được làm trên Christ trong giao ước, từ những người được chọn, với sự đồng ý của chính Ngài, như một nền tảng trong luật pháp và công lý để đòi nợ của những người được chọn của Ngài. [1.] Tội của chúng được chuyển trên Ngài, Ê-sai 53:6. Mọi tội lỗi của mọi người được chọn cùng một lúc được gán cho Ngài, và vì vậy trở thành của Ngài, như sự công chính Ngài trở thành của chúng ta, tức là trong tính luật pháp, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Để tuy Ngài hoàn toàn không có tội lỗi vốn có, Ngài không không có tội lỗi được gán cho Ngài, cho đến khi trong sự phục sinh Ngài nhận sự giải, Hê-bơ-rơ 9 cuối. đã làm chúng đi, và làm sạch nợ bởi sự chết Ngài. [2.] Sự nguyền rủa nợ chúng vì tội lỗi chúng được chuyển trên Ngài, Ga-la-ti 3:13. Bản án của luật pháp trói chúng mang cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời cho mọi tội lỗi chúng, cho đến khi công lý được thỏa mãn, được đặt trên Ngài với sự đồng ý của chính Ngài. Và bởi đó thân thể phước của Ngài bị treo trên một cây, và bản án của luật pháp bị phá, Sáng Thế Ký 2:17 được thi hành trên thân thể đó và linh hồn thánh, Ga-la-ti 3:13. Ôi sự trao đổi nặng, nhưng hạnh phúc! nặng cho Christ Đấng Bảo Lãnh, nhưng hạnh phúc cho tội nhân nghèo. Ở đây là điều được nhận trên mỗi tay bởi sự trao đổi của những con người của Christ và những người được cứu chuộc của Ngài. Mọi tội lỗi của những người được cứu chuộc được buộc trên Christ, để thỏa mãn công lý bởi việc chịu khổ cho chúng: và mọi sự công chính của Christ, cho sự sống và sự cứu rỗi, được tính trên điểm của chúng, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Sự nguyền rủa của luật pháp đến trên Ngài vì cớ chúng: và phước của Phúc Âm đến trên chúng vì cớ Ngài, Ga-la-ti 3:13, 14. (2.) Ngài trở thành Đấng Bảo Lãnh cho nợ bổn phận và vâng phục của chúng, Ma-thi-ơ 3:15. Luật pháp như một giao ước công việc, tuy nó bị phá bởi tội nhân, mà bởi đó đã chịu hình phạt, không mất quyền của nó, cũng không ngừng đòi sự vâng phục nó lúc đầu đòi của loài người, như điều kiện của sự sống. Tội nhân vẫn bị buộc sự vâng phục hoàn hảo, và trên không điều khoản ít hay thấp hơn có thể có sự sống đời đời, Lu-ca 10:28. Việc trả nợ hình phạt có thể thỏa mãn về hình phạt của trái phiếu: nhưng còn nhiều hơn phía sau cho người sẽ xen vào việc của công ty bị phá. Làm sao tổng chính được chứa trong hợp đồng gốc được trả, nợ của sự vâng phục luật pháp cho sự sống và sự cứu rỗi? Danh dự của Đức Chúa Trời không thể cho phép việc bỏ nó: và chúng hoàn toàn không thể trả một xu của nó, vốn hiện hành trên trời, Rô-ma 5:6. Ê-phê-sô 2:1. Chúng khá không có khả năng cho phần làm, như phần chịu. Vì vậy Christ trở thành Đấng Bảo Lãnh cho nợ nầy của chúng cũng, nợ của sự vâng phục luật pháp như một giao ước, vốn là và là sự vâng phục duy nhất cho sự sống và sự cứu rỗi cho con cái loài người. Bất cứ điều gì luật pháp có thể đòi của chúng trong loại nầy, sự thánh khiết của bản tính hay sự công chính của đời sống, Ngài bắt tay cho việc trả của nó, Thi Thiên 40:7, 8. Và ở đây cũng có một sự trao đổi của những con người trong luật pháp, về Christ và những người được chọn, Ngài duy trì con người của chúng trong mắt của luật pháp, trình chính mình cho chúng để trả lời cho mọi khoản của nợ nầy, như Đấng Bảo Lãnh của chúng. Và bởi đó Ngài trở thành con nợ của luật pháp cho sự vâng phục đó nợ nó bởi những người được chọn: nợ nầy Ngài sở hữu là nằm trên Ngài bởi sự cắt bì của Ngài, Lu-ca 2:21 so sánh với Ga-la-ti 5:3*. (3.) Christ trở thành Thầy Tế Lễ của giao ước, Hê-bơ-rơ 7:20, 21, 22, 28. Ngài đảm nhận chức vụ đó, và mặc tính cách đó, trên ơn gọi của Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 5:4, 5, 6 để Ngài có thể thực hiện điều kiện của giao ước. Một thầy tế lễ là một người công, người đối xử với một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, trong danh của một công ty có tội, để hòa giải, bởi hy sinh người dâng cho Đức Chúa Trời trên một bàn thờ, Hê-bơ-rơ 5:1 được gọi của Đức Chúa Trời đến đó, để người có thể được chấp nhận. Vì vậy một thầy tế lễ nói một quan hệ với một bàn thờ, một bàn thờ với một hy sinh, và một hy sinh với tội lỗi. Ở đây tôi sẽ hỏi, cho ai Christ trở thành một Thầy Tế Lễ, và cần gì của việc Ngài trở thành một Thầy Tế Lễ trong giao ước nầy. Thứ nhất, Cho ai Ngài trở thành một Thầy Tế Lễ. Ngài trở thành một Thầy Tế Lễ cho tội nhân, Hê-bơ-rơ 8:1. Nơi không có tội lỗi, không cần chức tế lễ: Vì vậy chức tế lễ của Christ nói loài người là tạo vật có tội, cần một sự chuộc tội và hòa giải. Và Ngài trở thành một Thầy Tế Lễ cho những tội nhân đó tên chúng ở trong giao ước, và chỉ chúng, tức là, cho những người được chọn, tên chúng được viết trên trời: vì là Thầy Tế Lễ của giao ước, Ngài phải là Thầy Tế Lễ của chúng, và chỉ của chúng, vốn được bao gồm trong giao ước. Trong một lời, Ngài trở thành Thầy Tế Lễ của Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong giao ước, Y-sơ-ra-ên đó mà vì lợi ích của nó giao ước được lập†. Thứ hai, Cần gì của việc Christ trở thành một Thầy Tế Lễ trong giao ước nầy. Sự cần thiết của nó sẽ xuất hiện trong bốn điều nầy. (1.) Chúng là tội nhân, và không thể có một giao ước mới được lập mà không có sự cung cấp để loại bỏ tội lỗi chúng; và điều đó đòi một thầy tế lễ, và một người có khả năng loại bỏ tội lỗi, và sửa danh dự bị tổn thương của Đức Chúa Trời. Và một như vậy là Christ. (2.) Tội lỗi không thể được loại bỏ, không có một hy sinh của giá trị đủ, mà chúng không có khả năng cung cấp. Giao ước mới là một giao ước bởi hy sinh, Thi Thiên 50:5 và nó không thể được đạt không có hy sinh; nó nhất thiết phải được viết trong huyết, Hê-bơ-rơ 9:22. Christ trở thành một thầy tế lễ, ban chính mình một hy sinh, để lập giao ước, Ê-phê-sô 5:2 và vì vậy nó là Giao Ước Mới trong huyết Ngài, đổ cho sự tha tội lỗi của nhiều. (3.) Không hy sinh nào có thể được chấp nhận, ngoài trên một bàn thờ như vậy sẽ nên thánh món quà cho hiệu quả của việc loại bỏ tội lỗi. Và ai có thể cung cấp điều đó ngoài chính Con của Đức Chúa Trời, mà bản tính thần thượng của Ngài là bàn thờ, từ đó hy sinh của bản tính loài người dẫn giá trị và hiệu quả của nó, như vô hạn, Hê-bơ-rơ 9:14. (4.) Cần có một thầy tế lễ để dâng hy sinh nầy, hy sinh có giá trị nầy cho Đức Chúa Trời trên bàn thờ đó: nếu không đã không có hy sinh được chấp nhận, và vì vậy không loại bỏ tội lỗi, và vì vậy không giao ước mới. Và ai có thể là điều đó ngoài chỉ Con của Đức Chúa Trời? Vì chính Ngài là hy sinh, và chính Ngài là bàn thờ, chính Ngài một mình có thể là Thầy Tế Lễ*. Suy. Từ mọi điều đã nói trên đầu của điều kiện của giao ước, quý vị thấy giá của sự cứu rỗi của tội nhân, tiền chuộc của linh hồn, lý luận có giá trị duy nhất một tội nhân có thể có cho thương xót, tức là, điều kiện của giao ước được thực hiện bởi Đấng Trung Bảo. Hãy để nó là sự quan tâm lớn của đời sống quý vị, được quan tâm trong nó trong một cách cứu rỗi, như được Đức Chúa Trời tính là đã được thực hiện cho quý vị. Nếu nó không được tính trên tài khoản của quý vị, nó sẽ lợi gì cho quý vị cho sự sống và sự cứu rỗi? Hãy quan tâm vậy cho sự gán của sự công chính đó cho quý vị. Nó được đề nghị trong Phúc Âm cho quý vị, rằng sự thánh khiết của bản tính Christ, sự công chính của đời sống Ngài, và sự thỏa mãn của sự chết Ngài, sẽ là của quý vị, của quý vị tự do, như một món quà tự do của sự công chính, tin nó, và đặt trọng lượng của linh hồn quý vị trên nó bởi đức tin, và nó sẽ được gán cho quý vị. THỨ HAI, Chúng ta tiến nay xét phần thứ hai của giao ước ân điển, tức là lời hứa. Giao ước nầy là một giao ước đúng: và trong nó có một phần hứa, trả lời cho phần có điều kiện chúng ta đã giải thích. Và nó là phần của Đức Chúa Trời của giao ước, như phần khác là phần của Đấng Trung Bảo; và là điều bản văn chúng ta, Ta đã lập một giao ước với người được chọn của Ta, chủ yếu và rõ ràng mang; so sánh câu 4. ‘Hạt giống ngươi Ta sẽ lập đời đời.’ Lời hứa của giao ước là trái phiếu của lời hứa, bởi đó Đức Chúa Trời đã buộc chính mình ban những lợi ích được nêu trong giao ước, và làm chúng sắp tới, trên sự xét của việc thực hiện điều kiện. Và vì điều kiện được thực hiện bởi Christ nghiêm ngặt có công lao của những lợi ích đã hứa, lời hứa vững và trói, không chỉ về chân thật và trung tín của Đức Chúa Trời, Tít 1:2.; mà cũng về công lý Ngài, 2 Ti-mô-thê 4:8 vốn đòi sự vâng phục của Đấng Trung Bảo được thưởng theo lời hứa được làm trong giao ước. Tầm quan trọng và trọng lượng của phần hứa của giao ước là gì, sẽ xuất hiện bởi những xét nầy. 1. Giao ước ân điển có tên của nó từ phần nầy của nó, Ê-phê-sô 2:12. Nó được gọi, ‘những giao ước của lời hứa.’ 2. Chính giao ước được Đức Thánh Linh mô tả như một chùm của những lời hứa tự do của ân điển và vinh hiển cho tội nhân nghèo, không có bất kỳ đề cập nào của bất kỳ điều kiện nào, Hê-bơ-rơ 8:10, 11, 12. 3. Những lời hứa của giao ước là việc mua của huyết Christ, trái của việc Ngài hoàn thành mọi sự công chính trong sinh, đời sống, và sự chết Ngài. 4. Thiết kế và mục đích lớn của giao ước được hoàn thành trong việc thực hiện phần hứa của giao ước: và đó là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của tội nhân, Khải Huyền 10:7. 5. Hạnh phúc và sự thoải mái của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, cho thời gian và đời đời, phụ thuộc vào những lời hứa của giao ước, Tít 1:2. 6. Vinh hiển của người Christ, như Đấng Trung Bảo của giao ước phụ thuộc vào lời hứa của giao ước. 7. Đức Chúa Trời đã thề lời hứa của giao ước, Thi Thiên 89:3. Hê-bơ-rơ 6:17.* Để làm rõ điểm nặng nầy, chúng ta sẽ xét những lời hứa của giao ước nói chung, và rồi lấy một cái nhìn cụ thể hơn về chúng. THỨ NHẤT, Tôi phải chỉ ra những lời hứa của giao ước ân điển nói chung là gì. Chúng là những lời hứa được làm bởi chính Đức Chúa Trời trong giao ước đó, trên sự xét của việc Christ hoàn thành điều kiện của giao ước, như nguyên nhân nặng của nó, bởi đó Ngài đã bảo đảm mọi hạnh phúc cho những người được chọn, sau khi A-đam và con cái người đã mất nó bởi việc phá giao ước đầu tiên, và cũng đã bảo đảm mọi phương tiện dẫn đến đó. Những lời hứa nầy, về những bên mà chúng có hiệu quả trực tiếp và trực tiếp trên, thuộc hai loại. 1. Một số chúng có hiệu quả trực tiếp và trực tiếp trên chính Christ, đầu của giao ước, Đấng trong con người chính Ngài đã thực hiện điều kiện của nó; như những lời hứa của sự giúp trong công việc Ngài, của một hậu tự đông được ban cho Ngài, và một tên trên mọi tên, như phần thưởng của công việc Ngài, Hê-bơ-rơ 12:2. 2. Một số chúng có hiệu quả trực tiếp và trực tiếp trên hạt giống và chi thể thuộc linh của Christ, được bao gồm với Ngài trong cùng giao ước; như những lời hứa của lòng mới, sự tái sinh, sự làm sạch khỏi sự làm bẩn của tội lỗi, v.v. THỨ HAI, Cho ai những lời hứa được làm. Chúng ta có thể lấy điểm nầy trong hai điều nầy. Thứ nhất, Những lời hứa của loại đầu tiên, tức là những điều có hiệu quả trực tiếp và trực tiếp trên con người của Christ, được làm cho chính Christ, Ê-sai 49:7. Và chúng được làm cho Ngài như đầu của giao ước, A-đam thứ hai, đại diện của hạt giống thuộc linh Ngài. Thứ hai, Những lời hứa của loại thứ hai, tức là những điều có hiệu quả trực tiếp và trực tiếp trên hạt giống thuộc linh của Christ, những người được chọn, được làm cho Christ chủ yếu, và cho hạt giống thứ hai. Chúng được làm cho cả hai, nhưng đầu tiên cho đầu, rồi cho chi thể qua Ngài. 1. Chúng chủ yếu và chủ yếu được làm cho Christ. Tuy chúng có hiệu quả trực tiếp trên những người được chọn, chúng được làm trực tiếp và chủ yếu cho Ngài. Điều nầy xuất hiện bởi nhiều tài liệu từ lời của Đức Chúa Trời. Thứ nhất. Chứng thực rõ ràng của sứ đồ, Ga-la-ti 3:16. ‘Nay cho Áp-ra-ham và hạt giống người những lời hứa được làm,— và cho hạt giống ngươi, vốn là Christ.’ Thứ hai, Christ bởi giao ước được lập người thừa kế của mọi điều, Thi Thiên 89:27. Hê-bơ-rơ 1:2. Và điều đó phải cần bởi lời hứa của giao ước, mà Ngài mua bởi việc hoàn thành giao ước của Ngài. Thứ ba, Như Đức Chúa Trời hứa sự sống trong giao ước công việc cho con cái A-đam trên điều kiện của sự vâng phục hoàn hảo của người, vốn rõ ràng từ sự chết đến trên chúng bởi sự không vâng phục của người;
thì Ngài đã hứa sự sống trong giao ước ân điển cho hạt giống thuộc linh của Christ, trên điều kiện của sự vâng phục của Ngài. Thứ tư, Mọi lời hứa có hiệu quả trực tiếp và trực tiếp trên những người được chọn, là một phần của phần thưởng được chuyển cho Chúa Giê-xu Christ trong giao ước, Hê-bơ-rơ 12:2 so sánh với Ê-sai 53:10. Chúng đều là giá của huyết cho Ngài, việc mua của sự vâng phục và sự chết Ngài, và do đó được gọi là giao ước mới trong huyết Ngài. Đây là một điểm có trọng lượng lớn, và phục vụ cả để thông báo tâm trí chúng ta và hướng thực hành chúng ta. Vì từ đây có thể được suy ra công bằng, (1.) Rằng những lời hứa không được làm cho công việc tốt của người tin, mà cho công việc của Christ, và cho người tin làm việc trong và qua Ngài, Rô-ma 4:4. Chúng hoàn toàn tự do cho người tin, và không của nợ cho người, và do đó không được làm cho công việc của người. (2.) Rằng ân điển tự do bởi đó những người được chọn chết được làm sống, và được làm tin, và hiệp một với Christ, được truyền cho chúng trong đường và nội dung chắc chắn của một lời hứa, cũng như ân điển theo sau đức tin, Ê-xê-chi-ên 36:26. (3.) Đường để cá nhân và cứu rỗi được quan tâm trong những lời hứa của giao ước cho thời gian và đời đời là ôm Christ bởi đức tin, và bởi đó hiệp một với Ngài, 2 Cô-rinh-tô 1:20. (4.) Khi qua sự chết và tối của Linh, hay một tội lương tâm lãng phí nào đó, đức tin của lời hứa bị thất bại trong quý vị, và quý vị không thể làm chặt sự nắm của mình trên nó lại, vì quý vị thấy không điều tốt trong chính mình, ôm Christ lại, và lời hứa trong Ngài, bất chấp mọi sự không xứng và tội đầu tiên của quý vị, và không đứng khỏi những lời hứa cho đến khi quý vị ở trong trường hợp tốt hơn, Thi Thiên 65:3. (5.) Đường thật để lý luận những lời hứa là, lý luận chúng qua Chúa Giê-xu Christ, lý luận sự hoàn thành của chúng cho chính mình vì cớ Ngài, đến với Đức Chúa Trời trong danh của Christ, và khao khát việc hoàn thành những lời hứa, Giăng 16:23, 24. (6.) Cuối cùng, Điều nầy có thể xác nhận và tăng cường đức tin của người tin về sự hoàn thành của những lời hứa cho chúng. 2. Những lời hứa nầy được làm cho những người được chọn, hạt giống của Christ, thứ hai, trong và qua Christ, 2 Ti-mô-thê 1:9. Như Ngài có lợi ích chính và nền tảng trong chúng, thì chúng có một lợi ích dẫn xuất trong chúng qua Ngài, về sự hiệp một luật pháp và thần bí của chúng với Ngài*. Do đó hãy để chúng ta cẩn thận với chính mình, kẻo đứng khỏi lời hứa tự do của sự sống trong Christ, chúng ta đi tìm sự cứu rỗi của mình cách khác. Hãy để chúng ta bị từ chối mọi sự tin cậy trong công việc của chính mình, như chúng ta sẽ không đẩy chính mình vào phòng của Christ, và vì vậy Ngài trở thành không hiệu quả cho chúng ta. [Tác giả tiếp theo tiến đến lấy một cái nhìn cụ thể về những lời hứa của giao ước ân điển, mà người xử lý như đặc biệt cho Christ, và như chung cho hạt giống thuộc linh của Ngài; cho mọi điều chúng ta phải tham khảo độc giả đến Cái Nhìn của người về Giao Ước Ân Điển, dưới những tiêu đề, Về những lời hứa đặc biệt cho Christ, và, Về lời hứa của sự sống đời đời cho những người được chọn, được xét trong ba thời kỳ; nơi chúng được xử lý rộng hơn trong công việc nầy.] III. Đầu chung tiếp theo là, xét sự quản trị của giao ước ân điển. Vì giao ước nầy là điều sự cứu rỗi của toàn bộ hạt giống thuộc linh phụ thuộc trên, và theo nó mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời hướng về chúng, để tiến hành và hoàn thành thiết kế tình yêu đó, được điều chỉnh; và vì nó cùng là một hiệp ước được vào giữa Cha và Con trước khi thế gian bắt đầu, và vì vậy trong chính nó là một bí mật lớn, Thi Thiên 25:14.; nó cần thiết rằng có một sự quản trị của nó, bởi đó nó có thể được làm hiệu quả, cho lợi ích của những người mà vì ân huệ của chúng nó được vào. Do đó sự quản trị của nó được chuyển trên Christ, A-đam thứ hai: và Ngài có nó như một trong những đặc quyền của Ngài, bởi chính giao ước, được chuyển cho Ngài trong phần hứa của giao ước, đặc biệt bởi lời hứa của một phần thưởng vinh hiển của công việc Ngài trong việc hoàn thành điều kiện, Giăng 5:27. Nó là vì nguyên nhân nầy A-đam cuối cùng được làm thành một linh ban sự sống, như bản văn thứ hai của chúng ta phán. Và vì vậy Ngài ‘được ban làm một giao ước của dân,’ Ê-sai 49:8.; vốn ngụ ý việc lập Ngài Quản Trị Viên của giao ước, bởi đó dân, bất kỳ dân nào, người Do Thái hay người ngoại, có thể trở thành dân của Đức Chúa Trời, và nhận mọi lợi ích của quan hệ giao ước đó với Đức Chúa Trời. Nay, rằng Christ, bởi thẩm quyền của trời, được lập hay được làm giao ước, ngụ ý hai điều nầy. 1. Ngài được lập và giải quyết, bởi thẩm quyền của Cha Ngài, Quản Trị Viên của giao ước. Như Ngài có gánh nặng của việc mua những lợi ích đã hứa, thì Ngài có danh dự của việc phân phát chúng, theo những biện pháp được đặt xuống trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, về việc ban những lợi ích nầy. Không lợi ích nào của giao ước được có, ngoài ra khỏi tay Ngài: Ngài nhận chúng từ Cha Ngài, và tội nhân phải nhận chúng từ Ngài. Rằng đây là ý nghĩa của cụm từ nầy, rõ ràng từ những lời sau, tuyên bố mục đích của việc Ngài được ban làm một giao ước của dân: ‘Để lập đất, để làm thừa kế những cơ nghiệp hoang vắng,’ câu 9 so sánh chương 42:6, 7. ‘Để ngươi có thể nói với tù nhân, Hãy ra.’ 2. Toàn bộ của giao ước ở trong Ngài. Một quản trị viên của của cải của một người phải có chúng trong sự giữ của mình; người phải có một quyền năng trên chúng, như Giô-sép, người phải cung cấp cho dân ngô, có mọi kho của Ai Cập ở lệnh của mình. Chúa chúng ta Giê-xu là một Quản Trị Viên như vậy của giao ước, như có toàn bộ của giao ước trong chính mình: để người có Christ có giao ước; và người không có Christ không có phần hay lô cứu rỗi trong nó. Để mở sự quản trị của giao ước được chuyển trên Christ, chúng ta sẽ xét ba điều nầy, những đối tượng, những mục đích, và bản tính của sự quản trị nầy. THỨ NHẤT, những đối tượng của sự quản trị nầy của Ngài là ai, những bên mà Ngài được ủy quyền, bởi ủy ban từ Cha Ngài, để quản trị giao ước. Chỉ những người được chọn là những bên được đại diện bởi A-đam thứ hai; và chỉ cho chúng sự quản trị của giao ước hiệu quả cho sự cứu rỗi chúng. Nhưng tội nhân nhân loại không xác định là những đối tượng của sự quản trị. Phạm vi của nó không được lập trên sự tuyển chọn, mà trên sự đủ của sự vâng phục và sự chết của Christ cho sự cứu rỗi của mọi; cũng không được điều chỉnh bởi sự tuyển chọn, mà bởi sự đầy đủ của quyền năng trên trời và đất được ban cho Christ như phần thưởng của công việc Ngài, sự vâng phục Ngài thậm chí cho đến chết. Để xác nhận chân thật nầy, vốn là tin vui cho mọi tội nhân của dòng dõi A-đam, nghe rằng Christ được ủy quyền bởi ủy ban để ban cho chúng, và mỗi chúng giao ước, và mọi lợi ích của nó, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng, những điều sau có thể được xét. 1. Sự ban được làm của Christ bởi Cha, như sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân mất của nhân loại. Khi người Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng, nhiều chúng bị cắn bởi rắn lửa: trong trường hợp đó Đức Chúa Trời lập một sắc lệnh cho sự chữa của chúng, tức là một con rắn đồng được nâng lên trên một cột. Và Ngài làm một sự ban của nó cho mọi người sẽ sử dụng nó cho mục đích chữa đó, mà nó được chỉ định của Ngài, bởi việc nhìn nó, không trừ bất kỳ ai cần chữa, Dân Số Ký 21:28. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Numb. 21:28 but the brazen-serpent ordinance is Numb. 21:8–9] Vì vậy mọi nhân loại bị cắn bởi con rắn cũ ma quỷ, và tội lỗi như chất độc chết của nó để lại trong chúng; Đức Chúa Trời đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ sắc lệnh của Trời cho sự cứu rỗi chúng, và đã làm một sự ban của Ngài như vậy, cho mọi hậu tự mất của A-đam sẽ sử dụng Ngài cho mục đích đó, bởi việc nhìn Ngài trong đường tin, không trừ trong sự ban nầy bất kỳ ai, nếu chúng chỉ thuộc thế gian của nhân loại, Giăng 3:14, 15, 16. 2. Ủy ban của Đấng Trung Bảo cho sự quản trị được hình thành trong những điều khoản rộng nhất, Lu-ca 4:18, 19. Ê-sai 61:1, 2. Ngài quản trị giao ước, không chỉ cho người nhu mì, nghèo, lòng vỡ, mà cho tù nhân, người mù, bị bầm, tù nhân, nô lệ, và người vỡ đã bán cơ nghiệp mình. Loại tội nhân nào một người có thể tưởng tượng bị trừ ở đây? Những điều khoản nầy quá chung để thừa nhận bất kỳ ngoại lệ nào về tội nhân của nhân loại. 3. Những quyền năng rộng được ban cho Ngài như Quản Trị Viên của giao ước. Mọi quyền năng trên trời và trên đất được ban cho Ngài, Ma-thi-ơ 28:18. Vì vậy không ai trên đất bị trừ khỏi việc Ngài quản trị giao ước cho chúng; sự miễn trong tay của Con chính Ngài để phân phát, không có người nào của nhân loại bị trừ trong nó, mà Ngài phân phát nó cho bất kỳ chúng nào Ngài muốn, Giăng 5:21, 22. Và nó đáng chú ý, rằng trên sự đầy đủ của quyền năng nầy được giao cho Quản Trị Viên của giao ước, sự đề nghị chung của Phúc Âm được lập, Ma-thi-ơ 11:27, 28, và 28:18, 19. Mọi không ngoại lệ được tuyên bố chào mừng đến và bú những ngực đầy của những an ủi thần thượng được chứa trong giao ước. 4. Việc Ngài thi hành ủy ban của Ngài trong một cách không bị cản, quản trị giao ước vô tư cho bất kỳ tội nhân nào của nhân loại; không bên nầy hay bên kia của chúng, dưới danh nầy hay danh khác, mà nhân loại nói chung, Châm Ngôn 8:4. Vì vậy Phúc Âm trong đó giao ước được quản trị, là tin vui cho mọi dân, Lu-ca 2:10; và tiệc Phúc Âm được làm cho mọi dân, Ê-sai 25:6. Theo đó Ngài ban cho sứ đồ Ngài ủy ban trong những điều khoản rộng nhất, hơn một người không thể tưởng tượng rộng hơn, Mác 16:15. ‘Hãy đi vào mọi thế gian, và rao Phúc Âm cho mọi tạo vật.’ 5. Xét Christ đứng liên quan như một Đấng Cứu Thế bởi chức vụ cho ai. Ngài là Đấng Cứu Thế của thân thể chỉ, Ê-phê-sô 5:23 được xét như thực tế cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Nhưng được xét như một Đấng Cứu Thế chính thức, Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian, như Ngài rõ ràng được gọi, 1 Giăng 4:14. Giăng 4:42. Và sự cứu rỗi Ngài được gọi là ‘sự cứu rỗi chung,’ Giu-đe 3. 6. Cuối cùng, Nếu nó không vậy, vậy sẽ có một số tội nhân nhân loại bị trừ, mà sẽ không có bất kỳ bảo đảm nào để tin vào Christ, hay nắm giao ước, hơn có cho ma quỷ: vốn trái Kinh Thánh, Giăng 3:16. Mác 16:15*. DÙNG. Vậy hãy biết rằng Chúa chúng ta Giê-xu được ủy quyền quản trị giao ước ân điển cho quý vị, và mỗi quý vị. Có một Đấng Cứu Thế được cung cấp cho quý vị, mà quý vị có một quyền, và quý vị có thể có sự tiếp cận cho sự sống và sự cứu rỗi. Quý vị đã nghe nhiều về những lợi ích đã hứa của giao ước: hãy để không ai nói, chúng bị trừ khỏi chúng. Ngược lại, bất cứ quý vị là gì hay đã là gì, tên quý vị ở trong ủy ban của Christ để quản trị giao ước: và quý vị phải hoặc lấy giao ước đó, hay chết như những người khinh nó. THỨ HAI, Những mục đích của sự quản trị nầy là gì, hay công việc như vậy được đặt vào tay Christ. 1. Để đưa tội nhân vào giao ước cá nhân và cứu rỗi, Ê-sai 49:5. 2. Khi chúng được đưa vào, làm người quản lý duy nhất của chúng, theo giao ước, cho đến chết, Giăng 5:22. 3. Để hoàn thành hạnh phúc của dân giao ước Ngài, theo giao ước, trong một thế gian khác, Ê-phê-sô 5:27. Cô-lô-se 1:22. Những điều nầy là những mục đích của sự quản trị nầy được giao cho Chúa Giê-xu Christ; đây là công việc Ngài phải làm như quản trị viên của giao ước. Và việc đặt nó trong tay Ngài là một phương pháp của ân điển cùng một lúc được thích ứng với vinh hiển của Đức Chúa Trời bên bị xúc phạm, sự thoải mái và an toàn của tội nhân đã ban sự xúc phạm, và danh dự của Đấng Trung Bảo Người Làm Hòa vinh hiển*. THỨ BA, Tôi đến xét bản tính của sự quản trị nầy. Và về điều nầy chúng ta có thể có một cái nhìn, bởi việc quan sát những quan hệ của Christ với giao ước, trong đó Ngài đứng như Quản Trị Viên của nó. Chúng ta đã thấy rồi, rằng Chúa Giê-xu Christ, như bên ký kết về phía loài người trong giao ước, trở thành Đấng Trung Bảo của giao ước, cả bản chất và chính thức; rằng về phần có điều kiện của nó, Ngài trở thành Đấng Cứu Chuộc họ hàng trong giao ước, Đấng Bảo Lãnh của giao ước, và Thầy Tế Lễ, Thầy Tế Lễ chuộc tội của nó. Còn lại chúng ta xét những quan hệ của Ngài với giao ước như Ngài là Quản Trị Viên của nó, vốn tôn trọng phần hứa của nó. Và như vậy Ngài mang một quan hệ năm mặt với giao ước, tức là Người Ủy Thác, Người Lập Di Chúc, Tiên Tri, Vua, và Người Cầu Thay của giao ước; mỗi điều là một âm tiết của tên trên mọi tên đó, được ban cho Ngài của Cha†. Từ điều đã nói về sự quản trị của giao ước, chúng ta làm những suy luận sau. 1. Như giao ước được sắp xếp tốt trong chính nó, thì nó được sắp xếp tốt trong điểm của sự quản trị của nó; và vì vậy nó được sắp xếp trong mọi điều, 2 Sa-mu-ên 23:5. Nhiều thỏa thuận tốt bị hư về sự thành công của nó bởi sự quản lý sai, qua sự không khéo và không phù hợp của người mà trong tay của người nó được giao. Nhưng giao ước được đặt vào tay của một Quản Trị Viên không thể sai, hoàn toàn phù hợp để đối xử với mọi liên quan trong đó, và vì vậy không thể thiếu một vấn đề phù hợp với thiết kế của nó. Hai điều có hậu quả tử vong trong những việc như vậy. (1.) Sự không khéo; và (2.) Thiếu quyền năng và khả năng. Qua một trong những điều nầy trong người quản lý, một sự sắp đặt hứa hẹn có thể bị hư trong sự quản lý của nó. Sự quản trị của giao ước ân điển là một việc đòi sự khéo tối đa, xét sự khó của việc trong chính nó, và tính khí xấu tội nhân thuộc về nó. Nhưng Chúa Giê-xu Christ khôn ngoan vô hạn, và không điều gì có thể thoát sự thấy trước hay quan sát của Ngài, Cô-lô-se 2:3. Ngài biết tốt những thời và mùa phù hợp, và có ‘lưỡi của người học, để Ngài biết nói một lời trong mùa cho người mệt,’ Ê-sai 50:4. Có nhiều kẻ thù, được đặt chống và phản tác thiết kế của sự sắp đặt vinh hiển, sự quản trị của nó được đặt trong tay Ngài: toàn bộ lực của địa ngục được liên kết chống lại nó. Nhưng Ngài đủ khả năng mang nó trên bụng của mọi chúng: mọi quyền năng trên trời và trên đất được ban cho Ngài. Và do đó một người có thể kết luận, rằng khi mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, vấn đề sẽ được tìm thấy chính xác trả lời kế hoạch đời đời. 2. Trong khi giao ước được quản trị cho quý vị, nó là chính Chúa Giê-xu Christ mà quý vị phải đối xử trong việc đó; Ngài là Đại Sứ lớn của trời cho quý vị và mỗi quý vị, trong việc nầy của giao ước, Hê-bơ-rơ 12:25. Quý vị vậy sẽ nhìn trên những mục sư và sắc lệnh đến chính Ngài, và coi chúng như những người và vật bởi đó chính Chúa Giê-xu Christ đang đối xử với quý vị, và coi Ngài như bên của quý vị mà quý vị phải đối xử. Nếu những mục sư đi vượt những giới hạn của ủy ban chúng, quý vị có thể an toàn bao xa bỏ qua điều chúng nói hay làm trong cách đó: nhưng để làm đầy lòng quý vị với những định kiến chống chúng, trên tài khoản của những lỗi như vậy và như vậy quý vị thấy trong chúng, đặc biệt trên tài khoản của việc làm bổn phận chúng, và vì vậy làm chính mình rất dễ về những sắc lệnh bởi chúng được quản trị, và coi nhẹ những sắc lệnh nầy dưới giả vờ rằng quý vị có thể dành thời gian cách khác đến lợi thế lớn như vậy; đây chỉ là nhìn chúng như bị chia trong sự phục vụ chúng khỏi Christ, và vì vậy lừa linh hồn chính quý vị, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Lu-ca 10:16. Điều Đức Chúa Trời vậy đã nối, nó sẽ nguy hiểm để tách như vậy. Nếu quý vị lấy chính Christ làm bên đối xử với quý vị, như thực sự Ngài là, nó sẽ khiến quý vị cẩn thận tốt cách quý vị tiếp đãi sự quản trị của giao ước giữa quý vị. 3. Chúng sẽ dự phần của giao ước, phải đến với Christ bởi đức tin, Ê-sai 55:3 cho hiệu quả đó. Ngài có sự quản trị của nó trong tay Ngài: vì vậy nó là từ Ngài chúng ta phải nhận nó, với mọi lợi ích và đặc quyền của nó. Toàn bộ của nó ở trong Ngài; vì vậy hiệp một với Ngài chúng ta có nó, và chỉ cách đó chúng ta có thể có nó. Như lợi ích của quý vị trong Christ, thì lợi ích của quý vị trong giao ước ân điển; nếu Ngài là của quý vị trong đường của lợi ích đặc biệt, linh hồn quý vị được cưới với Ngài; vậy những đặc quyền của giao ước đều là của quý vị, và giao ước là sự bảo đảm quý vị có cho chúng, nếu quý vị là người lạ với Christ, quý vị cũng là người lạ với giao ước của lời hứa, và vì vậy không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. 4. Những người như vậy cá nhân được vào giao ước trong một cách cứu rỗi, và sẽ cải thiện giao ước cho những nhu cầu hàng ngày của mình, phải vẫn đến với Christ cho mục đích đó; vì Ngài là Quản Trị Viên của nó, mọi lợi ích của nó được phân phát bởi tay Ngài, Giăng 1:16. Vì vậy đời sống của một Cơ Đốc nhân đến là một đời sống của đức tin: vì toàn bộ nguồn cung được cho chúng từ trời là những lợi ích của giao ước, và những giàu có của giao ước ở trong tay Christ như Quản Trị Viên của nó; và đường tin vào Christ là đường được chỉ định để nhận chúng từ Ngài. Vì vậy một Cơ Đốc nhân càng ở trong sự thực hành của đức tin, người càng sử dụng Quản Trị Viên; và người càng sử dụng Ngài, người càng hào phóng chia của những điều của giao ước. 5. Tội nhân có sự khuyến khích và bảo đảm dồi dào cho việc chúng đến vào giao ước, bởi việc tin vào Chúa Giê-xu. Chúng ta không được gọi đến vào một giao ước với một Đức Chúa Trời không che, những tia của vinh hiển Ngài trong sự thánh khiết, công lý và chân thật Ngài, và mọi sự hoàn hảo khác của Ngài, có thể khá làm ẩm và làm nản tội phạm có tội; mà như Christ như một A-đam thứ hai đã lập giao ước với Cha Ngài, và hoàn thành nó trong toàn bộ điều kiện của nó được đòi về phía chúng ta; thì nó được đặt trong tay Ngài, Đấng là xương của xương chúng ta và xác thịt của xác thịt chúng ta, để quản trị nó cho bất kỳ gia đình nào của A-đam; và trong Ngài chúng ta có toàn bộ của nó. Ở đây mọi đã sẵn sàng cho chúng ta, phù hợp với trường hợp của chúng ta. Và chúng ta có lời Phúc Âm của Ngài cho sự bảo đảm của chúng ta, Ma-thi-ơ 22:4 và Giăng 6:37. Và chúng ta có thể tin Ngài tốt, tin Con, tin lời Ngài, vì Cha đã tin Ngài với toàn bộ sự quản trị của giao ước. 6. Cuối cùng, Không có người nào có sự đề nghị của Christ được làm cho người trong Phúc Âm, mà nếu người tiếp tục trong tội lỗi mình, và chết trong nó, người sẽ chết với một nhân chứng, không có mọi bóng của lời bào chữa, Giăng 15:22. Giao ước là sự sắp đặt của Trời cho sự cứu rỗi cho tội nhân mất: trong sự quản trị của nó, không ai bị trừ khỏi lợi ích của nó; lưới được trải ra cho thậm chí tội nhân tệ nhất, bất cứ nơi nào Phúc Âm đến. Có đủ trong giao ước cho những trường hợp tệ nhất; những lời hứa của nó được làm phù hợp với trường hợp của tội nhân, cả về tội lỗi và về khốn khổ; để bất cứ trường hợp của chúng là gì, trong giao ước có một phương thuốc phù hợp. Và để tội nhân có thể cùng một lúc nắm mọi, Đức Chúa Trời đã ban Christ làm giao ước cho dân, làm việc ôm Christ, đường ngắn và chắc chắn cho tội nhân có mọi. Trong Ngài được đặt Linh ban sự sống: để bởi việc áp dụng cho Ngài chúng ta có thể có sự sống. Chúng vậy phải bị bỏ không thể bào chữa những người từ chối sự đề nghị của Christ, và sẽ không đến với Ngài, để chúng có thể có sự sống, Giăng 5:40. Và nay đã mở cho quý vị giáo lý của giao ước ân điển, giao ước đó mà sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta phụ thuộc trên, trong việc luận về những bên trong nó, những phần của nó, và sự quản trị của nó, tôi sẽ đóng bài luận về chủ đề nầy, với một cách dùng hai mặt của toàn bộ. DÙNG I. Của sự thử. Hãy để mọi người đặt câu hỏi cho chính mình, Lợi ích của tôi trong giao ước nầy là gì? Quý vị cá nhân được đưa vào trong giao ước ân điển trong một cách cứu rỗi, hay không? Để giúp quý vị trong sự hỏi nầy, tôi sẽ đề nghị cho quý vị một số dấu hay tính cách của những người bởi ân điển cá nhân được lập qua đức tin trong giao ước ân điển, trước Chúa, dưới Christ A-đam thứ hai như đầu của chúng. 1. Chúng là những người đã trốn để trú ẩn khỏi giao ước công việc đến giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. 2. Chúng là những người tận lòng chấp thuận và yên nghỉ trong kế hoạch của giao ước, như phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời, và với trường hợp của chúng cụ thể, 2 Sa-mu-ên 23:5. 3. Đã có sự khám phá được làm cho chúng về giao ước như được lập từ đời đời giữa Đức Chúa Trời và A-đam thứ hai, và trong Phúc Âm được đề nghị cho chúng, chúng sẽ thỏa mãn chính mình với bản vẽ của Trời về nó trong việc ký giao ước của chúng, bao xa chúng hiểu nó, và không đi thêm vào nó, hay giảm khỏi nó, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:6. 4. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong Christ, là chủ yếu thường xuyên trong chúng, Châm Ngôn 8:17. ‘Ta yêu những người yêu Ta.’ 5. Chúa Giê-xu Christ, đầu của giao ước, là đầu của chúng với sự đồng ý của chính chúng. 6. Điều kiện của giao ước, như được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ, là nền tảng duy nhất của sự tin cậy của chúng trước Chúa, về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời cho thời gian và đời đời, và về bất kỳ lợi ích nào của giao ước chúng tìm dự phần của, Phi-líp 3:3. 7. Những lời hứa của giao ước là một phần thỏa mãn cho lòng chúng, 2 Sa-mu-ên 23:5. 8. Linh của giao ước ở trong chúng; và đó là một linh khác hơn điều loài người của thế gian được hành động bởi, Ê-xê-chi-ên 36:27. 9. Những luật của giao ước ở trong lòng chúng luật thánh của mười điều răn, quy tắc đời đời của sự công chính, Hê-bơ-rơ 8:10*. DÙNG II. Của sự khuyên bảo cho tội nhân và cho thánh. THỨ NHẤT, Hãy để tội nhân được khuyên bảo đến vào giao ước nầy, bởi việc ôm nó cá nhân cho chính mình, để chúng có thể được lập trong đó cho mọi mục đích cứu rỗi. Giao ước nầy được đưa đến, và đặt trước quý vị trong Phúc Âm; để quý vị và mỗi quý vị phải hoặc là người nhận hay người từ chối của nó. Ôi đừng từ chối nó, vì việc từ chối nguy hiểm vượt diễn đạt. Hãy nắm nó, và ôm nó, vì nó là sự sống của quý vị: hãy đến, vào nó không trì hoãn. Quý vị ở dưới giao ước công việc, ôi tội nhân! nơi quý vị không thể có sự sống cũng không sự cứu rỗi. Nhưng cửa của giao ước mới được mở cho quý vị, hãy đến, trốn khỏi giao ước quý vị được sinh dưới, và đang sống dưới; và hãy để nút thiêng được thắt ngày nay, bởi việc quý vị vào trong trái phiếu của giao ước ân điển, chấp nhận và ôm giao ước được đề nghị, để lập quý vị cá nhân trong nó, cho mọi mục đích của sự sống và sự cứu rỗi, ân điển và vinh hiển, bởi nó. Nhưng để quý vị có thể nhận thức rõ hơn bổn phận quý vị được gọi đến, và có thể không bước trong tối, trong việc quý vị nhắm ôm giao ước, và để những động cơ cho nó có thể có trọng lượng hơn, tôi sẽ, 1. Đặt trước quý vị, bởi phương tiện nào một linh hồn ôm giao ước ân điển, và được lập trong nó hiệu quả cho sự cứu rỗi. 2. Đề nghị một số động cơ để ép sự khuyên bảo trên tội nhân vào cá nhân vào giao ước. THỨ NHẤT, Tôi sẽ đặt trước quý vị, bởi phương tiện nào một linh hồn ôm giao ước ân điển, và được lập trong nó hiệu quả cho sự cứu rỗi. Điều nầy, trong một lời, là bởi đức tin vào Chúa Giê-xu Christ, Công Vụ Các Sứ Đồ 16:31. Giao ước được đưa ra trong Phúc Âm cho quý vị: Đức Chúa Trời phán với mỗi quý vị, ‘Ta sẽ lập một giao ước đời đời với ngươi, thậm chí những thương xót chắc chắn của Đa-vít.’ Và để nêu quý vị trong nó cá nhân, và đóng thỏa thuận với quý vị, cho mọi ý định và mục đích của sự cứu rỗi, mọi điều được đòi của quý vị là nghe, tức là, tin, Ê-sai 55:3. Người tin ở trong giao ước ân điển cá nhân và cứu rỗi? người không tin, vẫn ở dưới giao ước công việc, nơi A-đam đầu tiên bỏ người. Đây là tay nắm giao ước; bởi đó một người ký giao ước cho chính mình, và đóng thỏa thuận cho sự cứu rỗi của chính mình. Đây là miệng của linh hồn, bởi đó nó đồng ý với giao ước; và Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của quý vị trong giao ước, và quý vị dân giao ước của Ngài. Vì vậy khi chúng tôi gọi quý vị ôm giao ước, và vào nó cá nhân, mọi điều chúng tôi gọi quý vị là tin vào Chúa Giê-xu Christ. Rằng việc tin vào Christ phải là phương tiện được chỉ định để vào tội nhân vào giao ước ân điển, rất phù hợp với bản tính và mục đích của giao dịch lớn đó. Vì, (1.) Bởi đây ân điển của giao ước được giữ toàn bộ trong sự phân phát của giao ước; và bởi phương tiện đó lời hứa được làm chắc chắn cho mọi hạt giống, Rô-ma 4:16. Đức tin được phân biệt với công việc, như ân điển với nợ, Rô-ma 4:4, 5. Nếu bất kỳ công việc hay việc làm nào của chúng ta là điều trên đó chúng ta được lập trong giao ước, và nhận quyền cho lời hứa, vậy giao ước, và những lợi ích của nó, sẽ của nợ cho chúng ta, trái với chính thiết kế của phương pháp cứu rỗi đó, vốn là tôn ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và cắt mọi sự khoe. Nhưng bản tính của đức tin vào Christ được thích ứng với việc tôn ân điển, vì nó là một ân điển thuần nhận, không ban; lấy mọi từ Christ, không có tiền và không có giá; đặt sự nhấn của sự chấp nhận của linh hồn với Đức Chúa Trời hoàn toàn trên điều Christ đã làm và chịu; và từ bỏ hoàn toàn mọi việc làm và chịu khổ của chính chúng ta trong điểm đó. (2.) Bởi đây tội nhân vào giao ước, bởi việc hiệp một với Christ, Đấng là đại diện mà giao ước được lập với, Giăng 10:9 và vì vậy sự thống nhất của giao ước và sự đại diện trong nó, được giữ. Nếu loài người vào giao ước cách khác, như bởi việc chấp nhận những điều khoản như vậy và như vậy được gọi đúng được đề xuất cho chúng, và hứa cho chính mình việc thực hiện của chúng, sự đại diện trong giao ước thứ hai bị hư, và sẽ thực tế có bao nhiêu giao ước ân điển, như có những người ôm nó vào những thời gian khác nhau; ít nhất giao ước của Christ sẽ là một, và của chúng ta một khác. Nhưng giao ước ân điển được lập với Christ, như A-đam thứ hai, trong danh của mọi người sẽ là của Ngài, nó rõ ràng, rằng đường duy nhất của việc một người cá nhân vào một giao ước như vậy, phải bởi việc trở thành của Ngài, đứng liên quan đến đầu của giao ước, như đầu của chúng ta: và nó là bởi đức tin, và không công việc hay sự đồng ý nào của chúng ta khác đức tin, mà chúng ta được hiệp một với Ngài, và trở thành chi thể của thân thể Ngài, Ê-phê-sô 3:17. Nhưng ở đây phát sinh một câu hỏi nặng, cần được chạm, để làm rõ đường của quý vị vào giao ước, tức là Việc tin đó là gì, bởi đó một người hiệp một với Christ, và vì vậy vào giao ước ân điển? Việc tin, trong cách dùng Kinh Thánh của lời, là tin cậy một lời, người, hay vật. Và do đó những cụm từ Kinh Thánh của việc tin đến, và tin vào, tức là có sự tin cậy đến và trong; những cụm từ, tuy nhiên không thường với chúng ta trong trò chuyện, nhưng thường cả trong Cựu và Tân Ước. Nó là việc tin cậy một lời, như về báo cáo, Ê-sai 53:1 trong những lời của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 106:12. Nó là việc tin cậy một người: như vậy người Y-sơ-ra-ên ‘tin Chúa và tôi tớ Ngài Môi-se; Hê-bơ-rơ tin vào Chúa, và vào Môi-se tôi tớ Ngài.’ Gióp 4:18. Hê-bơ-rơ ‘Ngài không tin vào những tôi tớ Ngài,’ tức là không tin cậy chúng. Và nó là việc tin cậy một vật cũng, Gióp 39:12. ‘Ngươi sẽ tin người,’ tức là kỳ lân? Hê-bơ-rơ ‘tin vào người,’ tức là tin cậy vào người. Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:66. Hê-bơ-rơ ‘Ngươi sẽ không tin vào sự sống ngươi.’— Và từ đó tôi kết luận, rằng đức tin cứu rỗi là, nói chung, việc tin cậy một lời, và của một người và vật được đưa ra trong lời đó. Nay, có một lời hai mặt được tin bởi mọi người sẽ vào giao ước ân điển trong một cách cứu rỗi, tức là, lời của luật pháp, và lời của Phúc Âm. Việc tin của sự trước là một đức tin của luật pháp; và của sự sau, một đức tin của Phúc Âm. Đức tin của luật pháp là công việc của Linh của Đức Chúa Trời, cũng như đức tin cứu rỗi của Phúc Âm, tuy được làm bởi Ngài trong một cách rất khác. Sự trước Ngài làm bởi luật pháp, như một Linh của sự thuyết phục và nô lệ, thuyết phục về tội lỗi và khốn khổ, Rô-ma 8:15 với Giăng 16:8. Sự sau Ngài làm bởi Phúc Âm, như một Linh ban sự sống, một Linh của sự sáng cứu rỗi và sự nhận làm con. Bất cứ ai vậy sẽ vào giao ước ân điển, phải, ở nơi đầu tiên, có một đức tin của luật pháp; điều nầy do đó cần được rao cho tội nhân. Và bởi nó một người tin ba điều. 1.
Rằng người là một tội nhân, một người phá những điều răn của luật pháp, chịu sự báo thù thần thượng. Luật pháp tuyên bố người là một người có tội, và người tin báo cáo của luật pháp về chính mình cụ thể; và vì vậy, bởi đức tin nầy, lòng nặng và buồn của người vang lại tiếng của luật pháp, Có tội, có tội! Rô-ma 3:19. Đức tin nầy là một đức tin thần thượng, được lập trên chứng thực của Đức Chúa Trời trong luật thánh Ngài; và không nghỉ trong chứng thực của loài người, hoặc nói hay viết. Linh của Đức Chúa Trời như một Linh của nô lệ, mang luật pháp về nhà đến lương tâm của người, và thuyết phục người, rằng luật pháp đó là tiếng của Đức Chúa Trời đời đời, và tiếng của Đức Chúa Trời đó cho người cụ thể; và vì vậy thuyết phục người về tội lỗi trên chứng thực của chính Đức Chúa Trời. Và như vậy người tin. (1.) Rằng đời sống và trò chuyện của người là tội lỗi và hư hoại, không hài lòng và đáng ghét trong mắt của một Đức Chúa Trời thánh, theo chứng thực thần thượng, Rô-ma 3:12. ‘Chúng đều đi ra khỏi đường, chúng cùng trở nên vô ích, không có ai làm tốt, không một ai.’ Người tin, điều đúng, rằng những thiếu sót và phạm của người là vô số cho người; sự công chính và bất chính của người cả hai cùng tội lỗi và không hài lòng một Đức Chúa Trời thánh; rằng người đã đi ra khỏi đường của Đức Chúa Trời, và đang bước trong đường của sự hủy diệt và khốn khổ. (2.) Rằng lòng người đầy sự phá hoại và gian ác, theo chứng thực thần thượng, Giê-rê-mi 17:9. ‘Lòng dối trá trên mọi điều, và gian ác tuyệt vọng.’ Người thấy những ham muốn địa ngục đó ở đó, mà người ít chú ý trước. Luật pháp chiếu vào lòng, khám phá chúng; và ép người, kích thích chúng; để người tin, rằng người có một mầu nhiệm của sự gian ác như vậy trong lòng mình, như người không bao giờ trước có thể tin ở đó, Rô-ma 7:9. (3.) Rằng bản tính người khá hư hoại, theo chứng thực thần thượng, như một người ‘chết trong những vi phạm và tội lỗi,’ Ê-phê-sô 2:1. Và vì vậy linh hồn người vang lại chứng thực của luật pháp, ‘Tôi được hình thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi thụ thai tôi,’ Thi Thiên 51:5 kêu, Không sạch, không sạch. Người thấy rằng bệnh của người không phải ngẫu nhiên, mà tự nhiên và di truyền; và vì vậy bản tính người không thể được sửa, mà phải được đổi mới. Và vì vậy người tin, không chỉ rằng người không làm tốt, mà rằng người không thể làm tốt. Và trong mọi khía cạnh nầy người thấy và tin chính mình là một đối tượng đáng ghê tởm trong mắt của một Đức Chúa Trời thánh, đáng ghê tởm về đời sống, lòng, và bản tính của người cũng. 2. Bởi luật pháp loài người tin, rằng người là một tội nhân mất và bị phá, ở dưới sự nguyền rủa của luật pháp vì tội lỗi mình, Ga-la-ti 3:10. Người không còn nhìn sự nguyền rủa của luật pháp như một điều lạ nào đó, chỉ thuộc về một số quái vật của sự gian ác, và xa người. Nhưng Linh của Đức Chúa Trời mang về nhà bản án đáng sợ của luật pháp bị phá đó, và áp nó gần cho người, như Ngài đã phán, ngươi là người. Và người rên ra sự tin của mình về nó dưới trọng lượng cảm thấy của nó, như một người dưới bản án của sự chết, Rô-ma 7:9. 3. Bởi nó một người tin, rằng người hoàn toàn không có khả năng tự giúp mình, và vì vậy người phải nhất thiết chết đời đời nếu người không nhận giúp. Người tin, rằng người không thể, bởi mọi việc làm và chịu khổ của mình, loại bỏ sự nguyền rủa của luật pháp khỏi người, theo chứng thực thần thượng, như là ‘không có sức,’ Rô-ma 5:6 cũng không thay đổi bản tính, lòng, và đời sống của chính mình, trong một cách đúng, theo chứng thực không thể sai đó,’ Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, hay con báo đốm của nó? vậy quý vị cũng có thể làm tốt vốn quen làm ác,’ Giê-rê-mi 13:23. Người tin chính mình là một người chết thuộc linh; chết luật pháp, và chết đạo đức, như sứ đồ chứng thực về chính mình trong trường hợp đó, Rô-ma 7:9. Đây là đức tin của luật pháp: và hiệu quả của nó là một sự ăn năn luật pháp, bởi đó linh hồn bị phá và bầm với sợ hãi và kinh hoàng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, than khóc và buồn cho tội lỗi như một điều ác phá hủy và hủy diệt, nghiêm túc khao khát do đó được tự do khỏi nó, tuyệt vọng về sự cứu rỗi bởi chính mình, và nghiêm túc tìm ra sự cứu trợ cách khác, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37 và 16:29, 30. Như vậy luật pháp là một thầy dạy để đưa chúng ta đến Christ; và đức tin của luật pháp làm đường cho đức tin của Phúc Âm. Không phải rằng đức tin luật pháp hay sự ăn năn luật pháp nầy là điều kiện của sự chào mừng của linh hồn đến Christ và giao ước ân điển; sự tiếp cận của chúng ta đến Christ và giao ước được công bố tự do, không có bất kỳ điều kiện hay phẩm chất nào được đòi trong chúng ta để bảo đảm chúng ta tội nhân của nhân loại tin vào Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng cần thiết để động và kích thích chúng ta sử dụng đặc quyền của chúng ta về sự tiếp cận tự do đến Christ và giao ước: để tội nhân sẽ không bao giờ đến với Christ cũng không ôm giao ước mà không có chúng. Trong việc gọi quý vị vậy ôm giao ước, quý vị được gọi gián tiếp, và bởi hệ quả đến đức tin nầy của luật pháp, tin rằng quý vị là tội nhân trong đời sống, lòng, và bản tính; mất và bị phá, ở dưới sự nguyền rủa; và hoàn toàn không thể tự giúp mình. Nhưng đây không phải là đức tin cứu rỗi. Đức tin cứu rỗi, vốn hiệp một với Christ, là đức tin của Phúc Âm: vì chỉ Phúc Âm là sự phục vụ của sự công chính, 2 Cô-rinh-tô 3:9. Nó ở trong nó sự công chính của đức tin được bày tỏ cho đức tin, được tin, Rô-ma 1:17. Đó là lời ban cho tội nhân thông báo duy nhất về một Đấng Cứu Thế, về huyết chuộc tội, và giao ước mới trong huyết đó. Và do đó nó là lời duy nhất bởi đó đức tin cứu rỗi được sinh trong lòng của tội nhân mất, Ga-la-ti 3:2. Trong lời nầy của Phúc Âm Chúa Giê-xu, với mọi lợi ích và giao ước Ngài, được tin và ôm bởi đức tin, Rô-ma 10:8. Và lời của Phúc Âm được nhận bởi việc tin, chúng ta có Christ và giao ước Ngài, với mọi lợi ích của nó; đức tin thực sự là tiếng vang của linh hồn được làm sống cho lời của ân điển mang sự cứu rỗi, Mác 1:15. Ê-sai 53:1. Ga-la-ti 3:2 một sự tin cậy của lời của Phúc Âm, người, tức là Đấng Cứu Thế, và vật trong đó được đưa ra cho chúng ta được tin cho sự cứu rỗi. Đây là việc tin đó bởi đó chúng ta được hiệp một với Christ, và được vào giao ước ân điển. Vì vậy câu hỏi được đặt, làm sao tôi cá nhân vào giao ước ân điển trong một cách cứu rỗi? Tôi trả lời trong những chi tiết sau. Thứ nhất, Quý vị phải tin rằng có một sự đầy đủ của sự cứu rỗi trong Christ cho tội nhân nghèo. Đây là báo cáo hằng định của Phúc Âm về Ngài, Ê-phê-sô 3:8. Hê-bơ-rơ 7:25. Ngài trong đó được đưa ra, như một Đấng Cứu Thế có khả năng, có khả năng cứu loài người khỏi tội lỗi chúng, và khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Công lao Ngài là một sự phòng thủ đủ chống lại cơn bão của cơn thạnh nộ lửa công lý bị kích thích sẵn sàng làm bay ra chống lại những người vi phạm, Ê-sai 32:2. Linh Ngài đủ để nên thánh người không thánh nhất, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Sự công chính Ngài hoàn thành như điều kiện của giao ước có giá trị như vậy trong chính nó, và trong mắt của Cha Ngài, rằng nó đủ để mua sự xưng công chính, sự nên thánh, và mọi lợi ích cứu rỗi khác cho tội nhân, vốn trong chính mình xứng đáng sự chết và đoán phạt. Để chúng hạnh phúc vốn ở trong Ngài, và chúng sẽ không bao giờ chết, mà có sự sống đời đời; và chúng sẽ an toàn đời đời dưới sự che của sự công chính Ngài, như một sự phòng thủ đủ. Quý vị có tin điều nầy không? Đây là đức tin chung của Phúc Âm, vốn, không có sự áp dụng cụ thể, không hiệp một tội nhân với Christ, cũng không vào người vào giao ước; và có thể được tìm thấy trong những người bị bỏ và thiên sứ sa ngã, như chỉ là một sự đồng ý nói chung với chân thật của giáo lý của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 13:20, 21 và 8:29. Nhưng nó nhất thiết được đòi trước cho một đức tin của sự áp dụng cụ thể, bởi bản tính của việc; vì tôi phải đầu tiên tin một lời nói đúng trong chính nó, trước khi tôi có thể tin cậy nó cho phần của mình; và tôi phải đầu tiên tin một vật tốt trong chính nó, trước khi tôi có thể tin nó tốt cho tôi. Nhưng nơi đức tin nầy được mang tới hiệp một với Christ, nó phát ra trong một khao khát mãnh liệt của sự hiệp một và thông công với Christ, một sự đánh giá cao của Ngài và giao ước Ngài, và một sự khao khát sự công chính Ngài, như một người đói cho thịt, hay một người khát cho nước uống. Thứ hai, Quý vị phải tin rằng Chúa Giê-xu Christ, với sự công chính Ngài và mọi sự cứu rỗi Ngài, bởi chính mình được đề nghị cho tội nhân, và cho quý vị cụ thể. Đây là tiếng rõ ràng của Phúc Âm, Ê-sai 55:1. Khải Huyền 22:17. Châm Ngôn 8:4. Nhưng, than ôi! ít người tin nó; vâng, không ai sẽ tin nó có mục đích, cho đến khi Linh của Chúa làm nó rõ ràng cho chúng, và thuyết phục chúng bởi một sự sáng bên trong. Nhiều tội nhân an toàn nghe Phúc Âm, và vui về sự đề nghị; nhưng chúng không phân biệt tiếng của Christ trong nó; chúng không nghe nó như tiếng của chính Christ cho chúng, mà như lời của loài người; do đó nó không có thẩm quyền đúng trên lương tâm chúng, và vì vậy chúng qua nó nhẹ. Nhưng nơi đức tin thật đang làm việc, lời của sự đề nghị Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh bên trong được mang về nhà và áp cho linh hồn cụ thể, với quyền năng, như lời của chính Chúa, và không của loài người, bởi đó người được bảo đảm rằng nó là tiếng của Christ, và cho người cụ thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 và 2:13. Và vì vậy người áp nó cho chính mình bởi việc tin. Điều nầy cần thiết; vì không có nó không thể có sự nhận của Christ, và linh hồn không thể thấy nền tảng vững của đức tin: Vì nó rõ ràng, rằng không thể có sự nhận đúng, nơi tội nhân không tin sự đề nghị được làm cho người cụ thể. Và ở đây bắt đầu sự áp dụng của đức tin, một sự áp dụng hướng đến sự hiệp một với Christ. Do đó, nếu quý vị sẽ hiệp một với Christ, và vì vậy vào giao ước ân điển, trình chính mình trước Chúa như những tội nhân bị đoán phạt ở dưới sự nguyền rủa của luật pháp; và nghe và tin lời của Phúc Âm như được làm cho quý vị những tội nhân bị đoán phạt và bị nguyền rủa cụ thể. Và vì vậy nó sẽ đến với quý vị như sự đề nghị của một sự tha cho một người dưới bản án của sự chết, như mặt trời mọc cho một người ngồi trong tối, và bóng của sự chết. Và đừng để lòng quý vị nghi ngờ bởi sự không tin, mà tin sự đề nghị, được làm cho quý vị, như nó thực sự, (Ê-sai 55:3.) bởi chính Christ. Thứ ba, Quý vị phải tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, và Đấng Cứu Thế của quý vị cụ thể, bởi sự chỉ định của Cha và sự đề nghị của chính Ngài; và rằng, bởi cùng sự chỉ định và đề nghị, sự công chính Ngài điều kiện của giao ước, và sự sống đời đời lời hứa của giao ước, là của quý vị: Của quý vị, tôi có nghĩa không trong sự sở hữu, mà trong quyền cho nó, bao xa quý vị có thể hợp pháp và có bảo đảm lấy sự sở hữu của, và sử dụng chúng như của chính quý vị cho mọi ý định và mục đích của sự cứu rỗi. Đừng nghĩ điều nầy quá nhiều cho quý vị: nó không hơn điều cần thiết cho đức tin cứu rỗi vào Christ. Nếu quý vị chỉ tin nói chung rằng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, và không tin rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của quý vị cụ thể, quý vị tin gì hơn ma quỷ làm? Chúng tin rằng Ngài là Giê-xu một Đấng Cứu Thế, Mác 1:24. Quý vị phải cần tin rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của quý vị, nếu quý vị sẽ đi vượt chúng, và do đó rằng sự công chính và sự cứu rỗi Ngài là của quý vị, trong cảm giác được mở trước; vì nơi Christ được ban, mọi được ban với Ngài, Rô-ma 8:32. Làm sao quý vị có thể lấy hay nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của quý vị, nếu Ngài không thực sự là của quý vị? Một người có thể lấy sự sở hữu gian lận thực sự của điều người không tin là của mình bởi quyền: nhưng không ai có thể công bằng và trung thực yêu cầu và lấy sự sở hữu của điều người không tin là của chính mình Chắc chắn Đức Chúa Trời phải đầu tiên ban Christ cho chúng ta, trước khi chúng ta có thể nhận Ngài, Giăng 3:27. Việc ban về phía Đức Chúa Trời, và việc nhận về phía chúng ta, là tương quan, và sự trước phải cần đi trước sự sau. Do đó tin vững, rằng Christ là Đấng Cứu Thế của quý vị cụ thể, sự công chính Ngài là của quý vị, và sự sống đời đời là của quý vị. Thứ tư, Quý vị phải hoàn toàn tin cậy vào Ngài như Đấng Cứu Thế của chính quý vị, và vào sự công chính Ngài như được chuyển cho quý vị, cho toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài cho quý vị cụ thể, trên nền tảng của sự trung tín của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Đây là đức tin cứu rỗi đó, hay việc tin vào Chúa Giê-xu Christ, bởi đó một tội nhân được hiệp một với Christ, và cá nhân được vào trong giao ước ân điển, Công Vụ Các Sứ Đồ 16:31. Ê-sai 26:3, 4. Rô-ma 1:17. Phi-líp 3:9. Ga-la-ti 2:16. Công Vụ Các Sứ Đồ 15:11. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. 1 Cô-rinh-tô 2:5. Điều nầy, theo Kinh Thánh, là việc một tội nhân nhận và nghỉ trên Christ cho sự cứu rỗi, như đức tin cứu rỗi được định nghĩa trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta. Và đây thực sự là việc tin và không gì ngoài việc tin, theo cách dùng Kinh Thánh của lời đó. 1. Tôi nói, đây rõ ràng là việc tin trong cách dùng Kinh Thánh của lời đó. Nó là một sự tin cậy của hay vào một người, tức là Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời trong Ngài, đối tượng cá nhân của đức tin cứu rỗi, Công Vụ Các Sứ Đồ 16:31;— một sự tin cậy vào một vật, tức là sự công chính của Christ, đối tượng thật tối hậu của đức tin, Rô-ma 1:17 do đó được gọi là đức tin vào huyết Ngài, Rô-ma 3:25.— và một sự tin cậy vào một lời, tức là vào ghi chép và chứng thực của Đức Chúa Trời, lời của lời hứa của Phúc Âm, Giăng 3:16 đối tượng thật gần hay gần nhất của đức tin. Và mọi điều nầy cho mục đích và mục đích lớn của sự cứu rỗi. 2. Đây là việc nhận Christ một mình cho sự cứu rỗi, Giăng 1:12. Đức Chúa Trời đã chỉ định Christ Đấng Cứu Thế của thế gian, và Đấng Cứu Thế của quý vị: quý vị nghe điều đó được công bố trong Phúc Âm, và quý vị tin theo đó, rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của quý vị, bởi sự chỉ định của Cha Ngài và sự đề nghị của chính Ngài: trên đó quý vị tin cậy vào Ngài, và vào Ngài một mình, cho sự cứu rỗi, và mọi quý vị cần cho sự cứu rỗi. Đây chẳng phải là một sự nhận Ngài cho phần của quý vị trong tính cách của một Đấng Cứu Thế, trong đó Cha Ngài sai Ngài cho quý vị? một sự lấy Ngài cho chính quý vị như Ngài được đề nghị cho quý vị? một sự sử dụng Ngài như Đấng Cứu Thế của chính quý vị bởi sự chỉ định và đề nghị thần thượng, như tin cậy Ngài cho những mục đích mà sự đề nghị và chỉ định đó được làm? Như vậy toàn bộ trường hợp của quý vị được đặt trong tay Ngài, với lòng và ý tốt; và quý vị thực sự nhận Ngài như được chỉ định cho và được đề nghị cho quý vị. 3. Đây là việc nghỉ trên Christ một mình cho sự cứu rỗi, theo Kinh Thánh, Ê-sai 26:3. Cũng không một người có thể tưởng tượng đường nào một người có thể nghỉ trên một lời, hay một linh hồn có thể nghỉ trên một người, ngoài bởi việc tin cậy chúng, hay tin cậy vào chúng. Hãy xem 2 Sử Ký 32:8 và 14:11. Vì vậy tôi kết luận, rằng sự tin cậy nầy vào Christ là việc tin vào Ngài đó, bởi đó linh hồn được hiệp một với Christ, và được đưa vào giao ước trong một cách cứu rỗi. Và để mở nó, xét sự nhập của sự tin cậy nầy. (1.) Nó ngụ ý không chỉ một sự sẵn lòng, mà một khao khát chân thành và nghiêm túc được giải cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ; một khao khát được nên thánh cũng như được xưng công chính; được giải cứu khỏi quyền năng cai trị, sự ô nhiễm, thực hành, và sự ở trong của tội lỗi, cũng như khỏi tội của nó, Rô-ma 7:24, 25. Vì nó là việc tin cậy vào Christ, không cho nửa của sự cứu rỗi Ngài, tức là sự cứu rỗi khỏi cơn thạnh nộ chỉ, như nhiều người làm vốn không cách nào khao khát chia tay với tội lỗi; mà cho toàn bộ của nó, thậm chí sự cứu rỗi khỏi tội lỗi cũng, phần chính của nó, Ma-thi-ơ 1:21. Đức tin là một việc tin với lòng và tình cảm của linh hồn. Toàn bộ sự cứu rỗi của Christ là sự chọn của người tin: nó là mục đích người khao khát đạt, và sự tin cậy của đức tin được thực hành như phương tiện để đạt mục đích đó. (2.) Một sự từ bỏ mọi sự tin cậy trong mọi điều không phải Christ hay trong Christ, về việc đó cụ thể. Đức tin đảo lộn sự tự tin, sự tin cậy luật pháp, và sự tin cậy tạo vật, để xây trên một nền tảng khá mới, Phi-líp 3:3 và Giê-rê-mi 16:19. Vì nó là một sự tin cậy vào Christ và sự công chính Ngài hoàn toàn, một sự tin cậy hay tin với mọi lòng, Châm Ngôn 3:5 và Công Vụ Các Sứ Đồ 8:37. Người tin được mang khỏi những công việc của luật pháp, đến huyết của Giê-xu, cho sự xưng công chính của mình; và ra khỏi chính mình cũng, đến Linh của sự thánh khiết, cho sự nên thánh; được thuyết phục rằng không việc làm hay chịu khổ nào của chính mình có thể mua cho người sự tha của, hay chuộc tội cho sự vi phạm nhỏ nhất; và rằng người không thể thực sự giết một ham muốn, hơn làm sạch tội của một tội lỗi, Ma-thi-ơ 5:3 và Ê-sai 45:24. Như vậy nền tảng cát bị đảo lộn, để linh hồn có thể xây trên Christ Đá. (3.) Một sự chấp thuận tận lòng của kế hoạch cứu rỗi theo giao ước, được bày tỏ trong Phúc Âm, như phù hợp với những sự hoàn hảo thần thượng, và với trường hợp của tội nhân, và trường hợp của chính chúng cụ thể, Ma-thi-ơ 11:6 và 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24. Không có điều nầy, không ai biết Đức Chúa Trời là gì, tội lỗi là gì, và giá trị của linh hồn chính mình là gì, sẽ bao giờ mạo hiểm sự cứu rỗi mình trên nó. Việc một người tin cậy sự cứu rỗi mình cho Christ và sự công chính Ngài, nói người hài lòng tốt với nó, như điều một người có thể an toàn tin cậy, và điều đó trong mắt của một Đức Chúa Trời thánh công chính. Và đây là sự vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ đó làm một phần minh họa của tính cách của người tin, Phi-líp 3:3. Nó ngụ ý, [1.] Một sự nhìn Chúa Giê-xu Christ trong việc nầy như một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, đã hoàn thành mọi sự công chính, theo điều kiện được nêu của giao ước, 1 Cô-rinh-tô 2:2. Đây là cái nhìn đức tin lấy về Christ, trong khi tội nhân đứng run trước một Đức Chúa Trời thánh, thấy Ngài như được nâng lên trên thập tự, như con rắn đồng trên cột trong đồng vắng, Ê-sai 45:22. Vì vậy đức tin được gọi là đức tin vào huyết Ngài, Rô-ma 3:25.; sự công chính Ngài mà việc đổ huyết Ngài là phần hoàn thành, là nguồn duy nhất của hy vọng của người tin. [2.] Một sự thuyết phục thật về sự đủ của sự công chính của Christ, để cứu tội nhân, và chúng cụ thể, khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ; trả lời cho chúng trước một Đức Chúa Trời thánh công chính trong mắt của luật thánh Ngài, và mua cho chúng sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời, Phi-líp 3:9. Không có đức tin cứu rỗi mà không có điều nầy; khả năng của Christ phải được tin, và điều đó với sự áp dụng cho trường hợp của chính quý vị, Ma-thi-ơ 9:28. Và để điều nầy, đức tin cố định cái nhìn của nó trên sự công chính của Christ, như sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì vậy của giá trị và hiệu quả vô hạn, Phi-líp 3:9. 1 Giăng 1:7. Lý do tại sao Phúc Âm, và không giáo lý nào khác bất cứ là gì, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân, là vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho đức tin, Rô-ma 1:16, 17.; và đó là sự công chính duy nhất phù hợp với những sự hoàn hảo thần thượng và trường hợp của tội nhân. [3.] Một sự yên nghỉ trong đường cứu rỗi đó cho chính mình, Ma-thi-ơ 11:6. Người tin thấy sự đủ và an toàn của nó, và người có một sự thích tận lòng của nó cho đường cứu rỗi của mình. Mầu nhiệm của Christ là cho người quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Linh hồn người tuyên bố chúng an toàn và phước vốn ở trong nó; người khao khát cho phần của chính mình được tìm thấy trong nó, Phi-líp 3:9 và được thuyết phục người sẽ tốt, được cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, nếu người ở trong nó. (4.) Một sự tự đến với Christ và sự công chính Ngài một mình, cho sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Điều nầy được làm bởi sự tin cậy nầy vào Ngài và sự công chính Ngài hoàn toàn, Ru-tơ 2:12. Tội nhân tin rằng Christ là Đấng Cứu Thế của mình và rằng sự công chính Ngài, được chuyển cho người bởi món quà tự do, và cùng với đó rằng Đấng Cứu Thế nầy của mình, với sự công chính Ngài đủ để cứu người khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, theo đó tin cậy vào Christ và sự công chính Ngài, cho sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. 5. Cuối cùng, Một sự tin cậy, sự tin cậy, hay sự tin cậy vào Christ và sự công chính Ngài, rằng Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, theo lời hứa Ngài. Rằng đức tin là một sự tin cậy, sự tin cậy, hay sự tin cậy, rõ ràng từ toàn bộ nội dung của Kinh Thánh thánh. Vì vậy nó rõ ràng được gọi, Ê-sai 26:3, 4 và 50:10. Thi Thiên 28:7 và 118:8, 9. Hê-bơ-rơ 10:35. Và rằng nó là một sự tin cậy cụ thể, tức là rằng Christ sẽ cứu chúng ta, rõ ràng từ bản tính của việc: vì người tin cậy vào một người cho một vật, chắc chắn có một sự thuyết phục cùng mức với sự tin cậy, rằng người đó sẽ làm vật đó cho người. Và do đó nơi bên được tin cậy thất bại, bên tin cậy bị hổ và xấu hổ, như bị thất vọng trong điều người tin cậy người sẽ làm cho người: và vì sự tin cậy của đức tin không bao giờ bị thất vọng, do đó nó được quan sát, rằng người tin sẽ không bao giờ bị xấu hổ, Rô-ma 10:11. 1 Phi-e-rơ 2:6. 2 Ti-mô-thê 1:12.; vốn rõ ràng ngụ ý sự tin cậy của đức tin vào Chúa là, rằng Ngài sẽ làm cho tội nhân điều người tin cậy Ngài cho, nếu không sẽ không có chỗ cho sự xấu hổ nầy trong bất kỳ trường hợp nào*. THỨ HAI, Tôi đến nay đề nghị một số động cơ để ép sự khuyên bảo trên tội nhân vào cá nhân vào giao ước. 1. Ở ngoài giao ước nầy, quý vị ở dưới giao ước công việc bị phá, vốn làm trạng thái của quý vị một trạng thái đáng thương. Một số đứng khỏi giao ước Phúc Âm, vì chúng không nghiêng đến dưới một giao ước với Đức Chúa Trời. Nhưng, than ôi! chúng không xét, rằng không bao giờ có cũng sẽ không có một khoảnh khắc của đời sống chúng trong đó chúng đã hay tự do khỏi một giao ước với Đức Chúa Trời. Quý vị được sinh dưới giao ước công việc, và trái phiếu của giao ước bị quấn nhanh quanh cổ quý vị, bao lâu quý vị ở ngoài giao ước ân điển: vì hai giao ước chia toàn bộ thế gian giữa chúng, Rô-ma 6:14.; và không có việc ra khỏi trái phiếu của giao ước đầu tiên, ngoài bởi việc cưới với Christ, và vì vậy đến dưới trái phiếu của giao ước thứ hai, Rô-ma 7:4. Và của giao ước bị phá tôi có thể nói, rằng nó mạnh để ra lệnh, nguyền rủa, đoán phạt, và giết những người dưới nó, Ga-la-ti 3:10 nhưng hoàn toàn cằn cỗi về việc cung cấp sức cho bổn phận, sự sống, hay sự cứu rỗi, Rô-ma 8:3. 2. Quý vị đều ở dưới giao ước ân điển bên ngoài và bởi sự xưng, như được báp-têm trong danh của Christ, Ga-la-ti 3:27. Tại sao quý vị sẽ không thực sự là điều quý vị đã xưng là, chi thể của Christ, tin vào Ngài, trong trái phiếu của giao ước trong một cách cứu rỗi? Tại sao quý vị sẽ làm nặng sự đoán phạt của chính mình, bởi việc xưng lấy giao ước, và nhưng trước Chúa giữ cổ quý vị ra khỏi ách đó? 3. Nó là một giao ước danh dự nhất. Những bên trong nó liên bang là Đức Chúa Trời và Con chính Ngài Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài hội đồng chung của những người sinh đầu, tên chúng được viết trên trời. Và nó dường như là một điều nhỏ cho quý vị được liên bang với những điều nầy? 4. Nó là một giao ước quý nhất, là một giao ước trong huyết của Con của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 11:25. Nó không thể được mua cách khác: trời và đất, được đặt bất hòa bởi việc phá giao ước đầu tiên, không thể được hiệp một lại với chi phí ít hơn. Đừng coi nhẹ nó. 5. Nó là một giao ước có lợi nhất, và phù hợp nhất cho quý vị. Nó có lợi nhất cho thời gian và cho đời đời, 1 Ti-mô-thê 4:8. Không có trường hợp nào quý vị ở hay có thể ở trong, mà không có một sự giúp phù hợp cho nó trong giao ước. Vâng, nó phù hợp với sự bất lực của quý vị cho những bổn phận của nó, không bởi việc nới trái phiếu của những điều răn thánh, mà hứa sức, Ê-xê-chi-ên 36:27 và với sự thay đổi và bất ổn tự nhiên của quý vị, Giăng 10:28, 29. 6. Nó được đề nghị tự do cho quý vị, và mỗi quý vị, Khải Huyền 22:17. Không chỉ có một bảo đảm cho việc quý vị vào nó, mà bảo đảm đó được gợi ý cho quý vị, và quý vị được mời, vâng được ra lệnh, đến vào, Lu-ca 14:23. 1 Giăng 3:23. 7. Chính Chúa Giê-xu Christ được chỉ định Quản Trị Viên của nó cho quý vị, Ê-sai 61:1. Hãy coi nó vì cớ Quản Trị Viên vinh hiển. Ngài là Đại Sứ của Trời cho quý vị, và mỗi quý vị, trong việc của giao ước nầy: để nếu quý vị từ chối nó, quý vị phải từ chối nó ở tay Ngài. 8. Ngài quản trị nó cho tội nhân rất danh dự, lấy chúng cho chính mình, để Ngài có thể đưa chúng vào giao ước, thừa nhận chúng vào nó bởi sự hiệp một với chính mình. 9. Cuối cùng, Không có giao ước nầy không có sự cứu rỗi, Ê-phê-sô 2:12. Hoặc quý vị phải ở trong nó, hay chết đời đời. Khi giao ước đầu tiên bị phá, có một giao ước thứ hai được lập để giúp tội nhân; nếu quý vị từ chối giao ước thứ hai, không có giao ước thứ ba. Nó là con tàu cuối cùng đi đến đất của Em-ma-nu-ên. Do đó hãy để đây là một thời gian của việc quý vị ôm giao ước; và quý vị đã ôm nó trước, đổi mới sự chấp nhận của quý vị về nó, để quý vị có thể được nó niêm phong bởi thánh lễ. (1.) Hãy khuấy đức tin của luật pháp trong linh hồn chính quý vị, như một sự chuẩn bị cho đức tin của Phúc Âm. (2.) Hãy đặt trước quý vị những lời hứa của Phúc Âm, và tin vào Chúa Giê-xu Christ, trong đó chúng đều vâng và A-men. (3.) Cuối cùng, Trong sự cầu nguyện trang trọng với Đức Chúa Trời, hãy rõ ràng và cụ thể như có thể trong những điều nầy, và vì vậy trang trọng vào giao ước trong những lời rõ ràng trước Chúa, Ê-sai 44:5. THỨ HAI, và cuối cùng, Hãy để những người đã cá nhân vào giao ước ân điển, và nay bởi đức tin được lập trong nó, bước xứng đáng với giao ước, bước như phù hợp giao ước, Phi-líp 1:27. Hãy nhìn giao ước quý vị được lấy vào, và hãy để đời sống và trò chuyện của quý vị phù hợp với nó. 1. Hãy thánh trong toàn bộ đời sống của quý vị, 1 Phi-e-rơ 1:15. Sự thánh khiết là mục đích lớn của giao ước, tiếp theo vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó là giao ước thánh quý vị được đưa vào; sự thánh khiết đi qua toàn bộ của nó, và thiết kế của nó là làm tội nhân thánh. Và quý vị phải chứng tỏ thực tế của việc quý vị ở trong nó bởi sự thánh khiết, sự thánh khiết của lòng và đời sống, Thi Thiên 24:3, 4. Một đời sống không thánh, và một lòng chưa được nên thánh trong đó tội lỗi cai trị và ngự, sẽ là một bằng chứng quyết định của sự xa lạ khỏi giao ước. 2. Đừng quay lại những ham muốn trước của quý vị trong trạng thái của quý vị không có giao ước, 1 Phi-e-rơ 1:14. Những người của giao ước đầu tiên sống, và không thể không sống trong tội lỗi chúng, vì sự chết ngự dưới giao ước đó: và những ham muốn sống nuôi trên linh hồn chúng, như sâu trên thân thể chết. Nhưng dưới giao ước ân điển, sự sống ngự; và linh hồn bởi đó được khôi phục đến sự sống, sẽ bỏ những điều nầy, Cô-lô-se 3:7, 8. Hãy cẩn thận về sự sa ngã lại và bội đạo. Nó nguy hiểm đến mức cuối cùng, Lu-ca 9:62. ‘Không ai đã đặt tay mình lên cày, và nhìn lại, phù hợp cho nước Đức Chúa Trời.’ Đó là đường những kẻ giả hình kéo mặt nạ chúng, 1 Giăng 2:19. Hãy nhớ vợ của Lót. Nhưng người tin thật sẽ được cứu khỏi nó, Hê-bơ-rơ 10:38, 39. ‘Nay người công chính sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu bất kỳ người nào rút lại, linh hồn Ta sẽ không có niềm vui trong người. Nhưng chúng ta không thuộc về những người rút lại đến sự đoán phạt; mà thuộc về những người tin đến sự cứu rỗi của linh hồn.’ Do đó, ‘hãy nghe, ôi con gái, và xét và nghiêng tai ngươi; cũng quên dân chính ngươi, và nhà Cha ngươi,’ Thi Thiên 45:10. 3. Đừng trộn lại với thế gian nằm trong sự gian ác, mà mang chính mình như một công ty riêng, dưới một giao ước mới, và một đầu mới, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:40. ‘Hãy cứu chính mình khỏi thế hệ không hướng nầy.’ Nếu quý vị thực sự được đưa vào giao ước, quý vị đã ra khỏi giữa chúng: hãy bày tỏ rằng nó vậy, bởi việc quý vị giữ ở một khoảng cách khỏi chúng. Ân điển của giao ước bảo đảm nó về mọi người tin thật, Thi Thiên 12:7. Và, (1.) Đừng chọn công ty của chúng, Thi Thiên 26:4, 5. Nó nguy hiểm như một nhà bệnh dịch, 1 Cô-rinh-tô 15:34. Nhiều người tin kính thật đã bị thương trong linh hồn và lương tâm chúng sâu bởi đó; nhân chứng Phi-e-rơ trong sảnh của thầy tế lễ cả. Nhiều người đã có những vẻ ngoài rất công bằng một ngày, đã bị khai thác bởi công ty xấu, Châm Ngôn 13:20. ‘Một Bạn của kẻ ngu sẽ bị hủy diệt.’ Không có việc tránh nó hoàn toàn trong đời sống nầy, 1 Cô-rinh-tô 5:10. Nhưng hãy cẩn thận quý vị có ơn gọi của Đức Chúa Trời, và rồi quý vị có thể mong sự bảo vệ thần thượng. Tại sao quý vị sẽ chọn công ty của chúng? chúng không đi đường của quý vị. (2.) Đừng phù hợp với đường của chúng, Rô-ma 12:2. Quý vị đã tuyên bố chính mình thuộc một xã hội khác, vâng, một xã hội trái; tại sao vậy quý vị sẽ làm như chúng làm? Bước theo tiến trình của thế gian nầy, nói một người là một con của cơn thạnh nộ, không phải một con của giao ước. Được đến vào giao ước, đặc quyền của quý vị vượt người khác: nó được mong vậy rằng quý vị phải làm nhiều hơn người khác, vốn không có đặc quyền của quý vị, Ma-thi-ơ 5:47.
Đặc quyền rất đơn lẻ, quý vị vậy phải đơn lẻ trong bước của quý vị, so sánh với thế gian nằm trong sự gian ác, tuy quý vị phải bị ngạc nhiên, Xa-cha-ri 3:8. 1 Phi-e-rơ 1:4. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as 1 Pet. 1:4 but the wondering-at-not-running text is 1 Pet. 4:4] 4. Hãy nhớ rằng quý vị không còn là của chính mình, mà của Chúa bởi giao ước, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20. Đức Chúa Trời đã đề nghị giao ước Ngài cho quý vị, quý vị đã vào nó: vì vậy quý vị là của Christ, và Christ là của Đức Chúa Trời. Hãy để đây là một câu trả lời cho những cám dỗ quý vị sẽ gặp; nói với chúng, như Giép-thê đã làm với con gái mình, Các Quan Xét 11:35. ‘Ta đã mở miệng mình cho Chúa, và Ta không thể quay lại.’ Nếu người khác nói, lưỡi và chính chúng là của chúng, và chúng không có Chúa trên chúng, quý vị không thể nói nó: vì nếu quý vị đã đến vào giao ước, quý vị đã nói, như Ê-sai 44:5. ‘Tôi thuộc về Chúa.’ Và nếu quý vị thuộc về Ngài, quý vị phải cho Ngài chỉ, hoàn toàn, và đời đời. 5. Hãy ôm những lợi ích của giao ước, phán, ‘Nước Ngài đến; ý Ngài được làm trên đất như trên trời,’ Ma-thi-ơ 6:10. Hãy có bạn và kẻ thù chung với Đức Chúa Trời của giao ước, Thi Thiên 16:2, 3 và 119:21. Lợi ích của chính quý vị ở trong nó: và nếu nó thực sự vậy, lợi ích của nước Christ trong thế gian sẽ là của quý vị, và quý vị sẽ chiến đấu chống ma quỷ, thế gian, và xác thịt, như những kẻ thù của giao ước. Chúng rất thấp trong thế gian ngày nay, và trong đảo nầy; tuy quốc gia ở dưới trái phiếu của những giao ước trang trọng với Đức Chúa Trời, trái phiếu đó ít được coi, những sa ngã lại được nhân, và thế hệ đang đối xử phản bội với một nhân chứng. Nếu quý vị đã ôm giao ước ân điển cho linh hồn chính quý vị, nó tự nhiên sẽ sản xuất một sự quan tâm được điều temper tốt cho sự cải cách được giao ước của chính quý vị và đất. 6. Hãy theo đuổi nghiêm túc những mục đích của giao ước. Những điều nầy là sự hủy diệt của tội lỗi, và sự phục vụ của Chúa, Lu-ca 1:74. Christ đến ‘để hủy diệt những công việc của ma quỷ;’ hãy giữ mục đích nầy của giao ước trong chính quý vị và người khác. Hãy học việc giết những ham muốn của chính quý vị ở nơi đầu tiên: hãy lao động phá quyền năng của tội lỗi trong người khác, theo quý vị có cơ hội, và làm yếu lợi ích của Sa-tan trong nơi quý vị sống. Hãy phục vụ Chúa siêng năng trong những bổn phận của sự thờ phượng bên trong, và trong những bổn phận của đạo đức, những bổn phận bàn đầu tiên và thứ hai: và như chúng ta có sự tiếp cận, hãy khuấy lẫn nhau đến đó. 7. Cuối cùng, Trong mọi quý vị làm, hãy hành động như dưới ảnh hưởng của giao ước nầy, và không của giao ước công việc. Hãy Phúc Âm trong mọi bổn phận của quý vị, và toàn bộ dòng của trò chuyện của quý vị. Giao ước là một giao ước ân điển: hãy để ân điển, thương xót, và tình yêu của giao ước, là những động cơ lớn của quý vị cho sự vâng phục, 2 Cô-rinh-tô 5:14. Giả vờ ôm giao ước ân điển, và trong khi đó phục vụ Chúa như những người nô lệ, chỉ vì sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng, là chạy lại giao ước cũ. Cụ thể hơn, hãy bước xứng đáng, 1. Của những bên trong giao ước, Cô-lô-se 1:10. ‘Hãy bước xứng đáng với Chúa cho mọi sự hài lòng.’ Những liên bang trong giao ước ân điển, mà quý vị được lấy vào, là những bên vinh hiển và danh dự nhất từng vào một giao ước cùng nhau; thậm chí Đức Chúa Trời và Con chính Ngài A-đam thứ hai, dưới đó những người tin đến vào như những chi thể dưới đầu. Hãy xem vinh hiển và uy nghiêm của những bên nầy, sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển vô hạn cho tội nhân nghèo, mà giao dịch nầy được quản lý từ đời đời; và xét chính mình như được lấy vào cùng giao ước với chúng, và quý vị phải thấy rằng quý vị cần cẩn thận bước xứng đáng với những liên bang như vậy. Và, thứ nhất, Lòng biết ơn buộc điều nầy. Tạo vật tội lỗi nghèo, xét chính mình được lấy vào sự thông công của giao ước của Đức Chúa Trời và Con Ngài, chẳng phải nhìn chính mình như được tôn cao, vượt bất cứ điều gì người có thể đã mong? 1 Giăng 1:3 và người chẳng phải trên đó cẩn thận bước xứng đáng với xã hội danh dự đó? mang như phù hợp tính cách danh dự đó? Thứ hai, Việc bước không phù hợp của những người được lấy vào giao ước phản ánh sự ô nhục trên những bên vinh hiển mà giao ước người được lấy vào, Rô-ma 2:24. Trong khi loài người ban tên chúng cho Christ, và nhưng bước trong đường của tội lỗi, chúng mang một báo cáo xấu trên những đường của Đức Chúa Trời, và làm thế gian không ân điển phạm thượng tên vinh hiển. Vậy, (1.) Hãy học bước để ‘là những người theo Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 5:1. Hãy lao động bắt chước Ngài trong mọi sự hoàn hảo có thể bắt chước của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của quý vị, và quý vị là dân Ngài, nếu quý vị thực sự ở trong giao ước; và chắc chắn một dân sẽ cố gắng phù hợp với bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng. Hãy cảm thông và thương xót những người trong khốn khổ, sẵn sàng làm tốt cho mọi như quý vị có sự tiếp cận, vâng thậm chí cho chính kẻ thù của quý vị: như vậy quý vị sẽ chứng tỏ chính mình là con của Đức Chúa Trời của giao ước, Ma-thi-ơ 5:44, 45. (2.) Hãy phù hợp chính mình với gương của Đầu của giao ước. Chúng mà sự chết của Christ mang sự cứu rỗi cho, sẽ theo gương Ngài để lại cho chúng ta trong đời sống Ngài, 1 Giăng 2:6. ‘Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta theo bước Ngài.’ Ngài đã viết một bản sao công bằng của một đời sống cho sự bắt chước của chúng ta, Giăng 13:15 và sẽ có dân Ngài học của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29. Chúng ta có xu hướng theo những gương trong những điều phù hợp với bản tính chúng ta. Gương của Christ hoàn hảo mọi chút, và không gương nào khác vậy: và gương nào phải có ảnh hưởng hơn trên những chi thể hơn của Đầu? (3.) Hãy lao động duy trì sự thông công và hữu nghị thực tế với Đức Chúa Trời trong Christ, Ca Ca 3:5. Giao ước đặt loài người trong một trạng thái của sự thông công với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 1:3. Đó là một đặc quyền lớn, nhưng thường nhiều bị cải thiện sai bởi chính con cái của Đức Chúa Trời, vốn rơi an toàn và không sẵn sàng cho cuộc trò chuyện với Đức Chúa Trời, Ca Ca 5:3.; làm buồn Linh, và vì vậy khiêu khích Ngài rời; coi một sự gian ác nào đó trong lòng chúng, và vì vậy làm hư tiến trình của những ảnh hưởng, và sự tiếp cận của chính chúng đến Đức Chúa Trời. (4.) Hãy thuộc trời trong khung và bước của quý vị, Phi-líp 3:20. Đức Chúa Trời ở trên trời, đầu Christ của quý vị ở trên trời, và kho báu của quý vị ở đó: tại sao lòng quý vị không ở đó cũng? Khung đúng của một người thông công, đã nắm giao ước được đặt xuống, Ca Ca 3:6. ‘Ai là người nầy đến ra khỏi đồng vắng như những cột khói, được thơm với một dược và hương, và mọi bột của thương nhân!’ Và nó buồn để thấy những người ở trong giao ước bò lổm ngổm giữa bụi của đất nầy, như những người không có; thấy hạt giống thuộc trời như hạt giống của con rắn. Hãy đặt tình cảm của quý vị vậy trên những điều trên, và không trên những điều trên đất. Cuối cùng, Hãy để nó là sự quan tâm lớn nhất của quý vị làm hài lòng Đức Chúa Trời, ban sự hài lòng cho lòng của Christ, Cô-lô-se 1:10. Nó phải là câu hỏi lớn của quý vị, ‘Tôi sẽ trả gì cho Chúa?’ Hãy để tình yêu của Cha và Con ảnh hưởng quý vị đến cách bước nầy. Và hãy để sự không hài lòng của Đức Chúa Trời là cho quý vị điều kinh hoàng nhất, rằng quý vị sẽ thà mạo hiểm trên sự không hài lòng của toàn bộ thế gian hơn của Ngài. 2. Hãy bước trả lời cho những phần của giao ước. Và, thứ nhất, Cho điều kiện của giao ước được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, tức là việc Ngài hoàn thành mọi sự công chính, trong việc Ngài được sinh thánh, sống thánh, thỏa mãn công lý bởi sự chết và những chịu khổ Ngài, để mua cho quý vị những lời hứa của giao ước. Và, (1.) Hãy để sự nhấn của sự chấp nhận của quý vị với Đức Chúa Trời suốt nằm trên điều đó, và điều đó chỉ, Phi-líp 3:3. Bất cứ điều gì quý vị tìm đạt từ Đức Chúa Trời, hoặc cho thời gian hay đời đời, hãy để mọi sự tin cậy của quý vị cho nó được đặt trên nền tảng đó chỉ. Bất cứ điều gì quý vị đi tìm từ Đức Chúa Trời, bất cứ hy sinh nào quý vị dâng cho Đức Chúa Trời, hay làm cho Ngài, hãy để nó được đặt trên bàn thờ đó, như bao giờ quý vị sẽ có nó được chấp nhận, Cô-lô-se 3:17. Nó không chỉ khi những bổn phận của chúng ta được thực hiện xấu, mà khi chúng được làm tốt nhất, rằng chúng ta phải đặt sự tin cậy của mình ở đây: vì những bổn phận tốt nhất của chúng ta cách khác sẽ không thể chấp nhận. (2.) Hãy bước khiêm nhường như những con nợ cho ân điển tự do, 1 Ti-mô-thê 1:15. Hãy nhìn đá mà quý vị được đẽo từ, và lỗ của hố mà quý vị được đào từ. Hãy xem Ê-xê-chi-ên 16. Hãy nhớ, bất cứ những đạt, món quà, hay ân điển của quý vị là gì, quý vị được trang trí với những lông mượn: đừng tự hào về chúng. Điều kiện trên đó bất kỳ lời hứa nào được thực hiện cho quý vị, quý vị không bao giờ có thể thực hiện: giá của thương xót nhỏ nhất quý vị không thể trả. Chỉ Chúa Giê-xu Christ đã lập lại người phá sản nghèo. (3.) Hãy bước trong tình yêu, Ê-phê-sô 5:2. ‘Hãy bước trong tình yêu’ với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là việc hoàn thành luật pháp: và có lý do lớn nhất cho nó, cả vì điều Ngài là trong chính mình, và điều Ngài là cho chúng ta. Một ngọn lửa phù hợp để thắp một khác. Tình yêu như vậy chưa bao giờ được thấy giữa tạo vật, như Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho loài người; và nó chẳng phải thắp lòng chúng ta sao? Hãy bước trong tình yêu với lẫn nhau, và trong tình yêu với nhân loại. (4) Hãy bước biết ơn. Toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân phải là một đời sống của sự biết ơn, 1 Phi-e-rơ 2:9. Sự sống đời đời được thắng bởi việc Christ hoàn thành điều kiện của giao ước; nó được nhận trong những trái đầu tiên của nó, và được sở hữu trong Christ đầu, bởi đức tin. Điều gì vậy còn lại ngoài bày tỏ sự biết ơn của chúng ta trong một đời sống được sắp xếp tốt, cho món quà tự do không nói được? Thứ hai, Cho những lời hứa của giao ước; chúng ‘lớn và quý,’ 2 Phi-e-rơ 1:4. Hạnh phúc là chúng có chúng cho sự bảo đảm của chúng, và mọi người ở trong giao ước có chúng vậy. (1.) Hãy sống trên chúng, hãy để linh hồn quý vị nuôi trên chúng, và tính chúng là kho lớn quý vị có để tin cậy, Thi Thiên 119:162. Điều nầy phải được làm bởi việc tin chúng, và điều đó với sự áp dụng. Tuy nhiên quý vị có ít trong tay, quý vị có một giao ước đầy đủ của những lời hứa, vốn là những hóa đơn và trái phiếu của Trời, làm một kho tốt. Và vì vậy tính, rằng tuy quý vị không có gì, nhưng quý vị sở hữu mọi điều, tức là trong Christ; quý vị có chúng trong lời hứa, Cô-lô-se 2:10. ‘Quý vị hoàn toàn trong Ngài. (2.) Hãy quyết tâm bắt đầu mọi bổn phận trong đức tin của lời hứa. Nó sẽ quá cứng để mạo hiểm trên điều nhỏ nhất mà không có nó: và điều khó và khó khăn nhất có thể được mạo hiểm với nó, 2 Ti-mô-thê 2:1. Đức Chúa Trời gọi dân Ngài đến không bổn phận nào, mà giao ước có đồ đạc cho trong lời hứa. Và trong đức tin của nó người yếu được làm mạnh, và không có nó những người giúp tự hào cúi. (3.) Hãy chống cám dỗ trong đức tin của lời hứa. Điều nhỏ nhất của chúng có khả năng đặt chúng ta sang một bên, nếu Chúa không đứng bên chúng ta: cú sốc của điều bạo lực nhất của chúng có thể được chịu, và một người ra an toàn, nếu được đối mặt trong đức tin của lời hứa, Ê-phê-sô 6:16. Nó là lời hứa trong tay của đức tin giữ người bị cám dỗ an toàn, và làm sự chống của người thành công. (4.) Hãy mang thập tự, thử thách, và hoạn nạn trong đức tin của lời hứa, Thi Thiên 27:13. Không có việc đi tới trời, ngoài bởi đường của thập tự: những nước sâu nầy phải cần được bơi qua; nhưng đức tin của lời hứa sẽ mang đầu lên, và giữ khỏi chìm. Nó sẽ mang sự thoải mái từ giao ước, khi những dòng khác bị khô. Cuối cùng, Hãy chết trong đức tin của lời hứa, Hê-bơ-rơ 11:13. Đó là trận chiến cuối cùng được chiến đấu: và rồi thời gian đến gần của sự hoàn thành đầy đủ của lời hứa cho dân của Chúa; và đó là một mùa đặc biệt của việc thực hành đức tin trên những lời hứa. Thứ ba, và cuối cùng, Hãy bước phù hợp với sự quản trị của giao ước, vốn là một sự hạnh phúc nhất, như được đặt bởi Cha trong tay Christ. Và, (1.) Hãy đi đến Christ cho mọi quý vị cần. Chúng ta phải đi đến ai ngoài Ngài, vì Ngài là Quản Trị Viên của giao ước, và mọi ở trong tay Ngài? Hoặc quý vị cần ánh sáng, sự sống, sức, hay bất cứ điều gì cần thiết cho thời gian hay đời đời, hãy đi đến Ngài cho nó. (2.) Hãy vâng phục những luật của Ngài, những luật của giao ước. Nếu Ngài quản trị giao ước hiệu quả cho sự cứu rỗi của quý vị, Ngài là Vua và Chúa của quý vị, và quý vị phải nhận luật pháp ở miệng Ngài, Thi Thiên 119:6. (3.) Hãy bắt mình chịu kỷ luật của giao ước. Nếu quý vị gặp thập tự, hoạn nạn, và thử thách, hãy lấy chúng tử tế, chúc phước Đức Chúa Trời rằng chúng không phải là những nguyền rủa, hiệu quả của cơn thạnh nộ báo thù. (4.) Hãy tin rằng mọi quý vị gặp đều được sắp xếp tốt. Nó vậy, vì nó là sản phẩm của sự khôn ngoan của Quản Trị Viên lớn của giao ước. (5.) Cuối cùng, Hãy làm nỗ lực của quý vị giữa mọi, như quý vị có sự tiếp cận, để thúc đẩy giao ước; để những người ở ngoài, có thể được đưa vào; và để những người ở trong, có thể được xây dựng. Vì Christ quản trị giao ước cho bất cứ tội nhân nào của nhân loại sẽ nhận nó. Như vậy, bởi thương xót của Đức Chúa Trời, tôi đã xử lý đầy đủ về giao ước ân điển, và đặt trước quý vị những điều chính liên quan đến nó; đã trước xử lý về giao ước công việc. Trong giao ước đầu tiên, hãy xem khốn khổ của quý vị; trong điều nầy hãy xem phương thuốc, và áp nó bởi việc tin. Quý vị đã ở đây có mầu nhiệm của sự cứu rỗi bởi Christ được mở rộng. Mong chính Chúa mở sự hiểu của quý vị để hiểu nó, và lòng quý vị để nhận nó; và cứu quý vị khỏi việc coi nhẹ nó: vì như vậy nó sẽ là một nhân chứng chống quý vị.
Về Christ Đấng Cứu Chuộc Duy Nhất Của Những Người Được Chọn Của Đức Chúa Trời
Ga-la-ti 4:4, 5.— Khi sự đầy đủ của thời gian đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài được làm từ một người nữ, được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con.
CHÚNG TA nay nói về Đấng Trung Bảo của giao ước mới, Chúa Giê-xu Christ, và xét Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong con người, chức vụ, và trạng thái Ngài. Về điều đầu tiên của những điều nầy, nó rõ ràng được dạy trong bản văn. Trong chương trước, và trong phần đầu tiên của chương nầy, sứ đồ khăng khăng trên sự tự do của Hội Thánh khỏi sự phân phát Mô-se, vốn là một dịch vụ rất lao khổ và gánh nặng. Điều nầy người minh họa bởi sự giống của một học sinh và những thầy dạy của người, câu 1, 2 và rồi người áp nó trong câu sau, (1.) Cho sự nô lệ của Hội Thánh dưới sự phân phát Cựu Ước, khi nàng ở trong trạng thái trẻ sơ sinh của mình, được giữ trong sự bắt mình chịu sự quản trị cứng và nghiêm đó, vốn phục vụ làm một nguyên tắc, bởi đó nàng được hướng dẫn phần lớn bởi những sự giống được lấy từ những điều thuộc đất. (2.) Cho sự tự do của nàng khỏi nô lệ đó dưới Tân Ước, trong những lời của bản văn chúng ta. Nơi chúng ta có, 1. Mùa trong đó sự tự do hay sự cứu chuộc nầy được mang về: Khi sự đầy đủ của thời gian đến, sứ đồ phán. Đức Chúa Trời làm sự giải cứu nầy cho dân Ngài trong thời gian Ngài đã đặt và quyết định trên, như thời gian phù hợp và đúng nhất cho nó. 2. Chúng ta có phương tiện của sự giải cứu nầy, tức là sự nhập thể của Christ, và sự bày tỏ trong xác thịt; Đức Chúa Trời sai Con chính Ngài, được làm từ một người nữ. Ngài sai Con chính Ngài vào thế gian, con người thứ hai của Ba Ngôi vinh hiển và đáng thờ, Đấng nhập thể trong một cách kỳ diệu, được thụ thai trong tử cung của một trinh nữ, không có công ty của một người đàn ông. 3. Chúng ta có điều kiện trong đó Christ đến; được làm dưới luật pháp. Được làm xác thịt, Ngài bắt chính mình chịu cả những giới luật và sự nguyền rủa của luật pháp. Ngài hoàn thành mọi sự công chính, và ban sự thỏa mãn hoàn toàn cho mọi yêu cầu của luật pháp trong sự thánh khiết và toàn vẹn của đời sống Ngài, và Ngài mang hình phạt bị đe dọa cho tội lỗi, trong những chịu khổ đẫm máu và tàn ác Ngài chịu trong sự chết Ngài. 4. Sự tự do và giải cứu chính: Đức Chúa Trời sai Con Ngài, như vậy đủ điều kiện, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp; tức là, để tự do mọi người được chọn khỏi sự nguyền rủa và hình phạt nợ chúng vì sự vi phạm của nó. Do đó được nói, Ga-la-ti 3:13. ‘Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự nguyền rủa của luật pháp, bị làm một sự nguyền rủa cho chúng ta.’ Ngài tự do toàn bộ Hội Thánh khỏi sự cứng và nô lệ đó nàng ở dưới về trạng thái bên ngoài của nàng. Và bởi đây cũng được mua cho người tin sự nhận làm con: bởi đó chúng ta hiểu, không chỉ lợi ích của chính sự nhận làm con, vốn là đặc quyền của người tin dưới Cựu Ước cũng như nay dưới Tân Ước, mà cũng và chủ yếu một sự bày tỏ rõ hơn của đặc quyền đó, và một sự sử dụng và tận hưởng tự do hơn của nó. Chúng nay có một biện pháp đầy đủ và dồi dào hơn của Linh hơn người tin có dưới sự phân phát Cựu Ước. Giáo lý phát sinh từ bản văn là, GIÁO LÝ: ‘Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, trở thành người, và vì vậy là, và tiếp tục là, Đức Chúa Trời và người, trong hai bản tính riêng, và một con người, đời đời.’ Trong việc luận từ giáo lý nầy, tôi sẽ, I. Chỉ ra rằng Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ. II. Minh họa chân thật lớn nầy, rằng Chúa Giê-xu Christ, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, trở thành người. III. Chứng minh rằng Christ là Đức Chúa Trời và người, trong hai bản tính riêng, và một con người. IV. Rút ra một số suy luận. I. Tôi phải chỉ ra, rằng Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ. Thứ nhất, Hãy để chúng ta xét những danh hiệu và tên của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. 1. Ngài được gọi là Chúa, vì tối cao và cai trị tối cao và phổ quát tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật. ‘Ngài là Chúa của mọi,’ sứ đồ phán, Công Vụ Các Sứ Đồ 10:36. Sự cai trị Ngài mở rộng đến mọi điều trên trời, đất, và địa ngục; ‘Ngài đã chuẩn bị ngôi Ngài trong những từng trời, và nước Ngài cai trị trên mọi,’ Thi Thiên 103:19. Ngài là quân chủ duy nhất của toàn bộ thế gian, và mọi hoàng tử và người mạnh trong đất đều chỉ là phó và phó vương của Ngài. Ngài là ‘Đấng Mạnh phước và duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa,’ như sứ đồ đúng gọi Ngài, 1 Ti-mô-thê 6:15. Ngài có một quyền và thẩm quyền tự nhiên và thiết yếu trên mọi điều như Ngài là Đức Chúa Trời, bằng Cha; và Ngài có một thẩm quyền được ủy quyền như Đấng Trung Bảo. Chính quyền thuộc về Ngài nguyên thủy như Đức Chúa Trời, và dẫn xuất như Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Bảo. Ngài giữ vương miện Ngài bởi sự nắm trực tiếp từ Trời. Ngài được tuyên bố là Vua bởi thánh chỉ và sự chỉ định của Cha, Thi Thiên 2:6. Đức Chúa Trời đã đầu tư Ngài với một thẩm quyền hoàng gia trên mọi tạo vật. Được nói, rằng ‘Ngài đã đặt mọi điều dưới chân Ngài, và ban Ngài làm Đầu trên mọi điều cho Hội Thánh,’ Ê-phê-sô 1:22. Ngài cai trị từ biển đến biển, và đến những đầu của đất, vâng, đến những giới hạn tối đa của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật đều chịu sự cai trị Ngài, có lý trí và không có lý trí, có sinh và không sinh, thiên sứ, ma quỷ, loài người, biển, bão và bão tố, mọi vâng phục Ngài. Nhưng trong một cách đặc biệt Ngài là Vua trong Si-ôn; Ngài ngự và cai trị trong Hội Thánh, và vung gậy hoàng gia Ngài ở đó. Ngài là Chúa của mọi tạo vật bởi sự sáng tạo, của những người được chọn bởi sự cứu chuộc, và của người tin bởi sự từ bỏ và đầu hàng tự nguyện của chúng của chính mình cho Ngài. 2. Ngài được gọi là Giê-xu, vì Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian được chọn, và giải cứu chúng khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Điều nầy được tuyên bố bởi một thiên sứ cho trinh nữ Ma-ri trước sự thụ thai Ngài trong tử cung nàng, Lu-ca 1:31. ‘Kìa, ngươi sẽ thụ thai trong tử cung ngươi, và sinh một Con, và sẽ gọi tên Ngài Giê-xu.’ Điều nầy được bày tỏ cho Giô-sép trong một giấc mơ, Ma-thi-ơ 1:21. Tên Giê-xu ở đó được giải thích biểu thị một Đấng Cứu Thế; và thiên sứ của Chúa, một sứ giả được sai từ Đức Chúa Trời, là người giải thích. Christ được sai bởi Cha Ngài làm Đấng Cứu Thế của những người được chọn. Nay, một Đấng Cứu Thế trong ý nghĩa đúng của lời, là một người giải cứu khỏi điều ác. Theo đó Christ không chỉ cứu dân Ngài khỏi điều ác tệ nhất, mà ban trên chúng điều tốt lớn nhất. Ngài giải cứu chúng khỏi tội, vết, và sự cai trị của tội lỗi, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự nguyền rủa và những cáo buộc của luật pháp, và sự chết và khốn khổ đời đời; và Ngài ban cho chúng ân điển và sự công chính, sự sống đời đời và vinh hiển. Ngài là một Đấng Cứu Thế để bảo vệ và phòng thủ, và một Đấng Cứu Thế để ban phước và cứu chúng, Thi Thiên 84:11. Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân mất, và không có sự cứu rỗi ngoài qua Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12. 3. Ngài được gọi là Christ, vì Ngài được xức dầu cho chức vụ Ngài bởi Cha. Danh hiệu nầy rất phù hợp theo sau danh trước. Giê-xu ngụ ý chức vụ Ngài nói chung, và Christ sự chỉ định hay sự phong chức của Ngài cho chức vụ Ngài. Ngài là một Đấng Cứu Thế được xức dầu. Điều nầy thường được bày tỏ trong Kinh Thánh, Thi Thiên 45:7. ‘Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ngươi đã xức dầu ngươi với dầu của sự vui mừng trên những bạn ngươi.’ Ê-sai 61:1. ‘Chúa đã xức dầu Ta để rao tin vui cho người nhu mì,’ v.v. Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38. ‘Đức Chúa Trời xức dầu Giê-xu của Na-xa-rét với Đức Thánh Linh, và với quyền năng.’ Từ mọi nơi nầy chúng ta thấy, rằng sự xức dầu của Christ không được hiểu theo nghĩa đen, mà bởi một trò và hình, dấu được đặt cho vật được biểu thị. Nhiều người được xức dầu ngày xưa, như những người đấu vật giữa người ngoại; điều nầy có thể được áp cho Christ, Đấng phải xung đột và đấu vật với mọi quyền năng của địa ngục và thế gian, với mọi sự đối lập và khó khăn ở trong đường của sự cứu rỗi loài người. Nhưng thuật ngữ xức dầu nầy đúng hơn được lấy từ những phong tục của luật nghi lễ. Có ba loại người thường được xức dầu giữa người Do Thái; như những vua. Như vậy Sau-lơ, Đa-vít, Sa-lô-môn, v.v. được xức dầu với dầu vật chất; và do đó được gọi là người được xức dầu của Chúa.— Những thầy tế lễ. Mọi thầy tế lễ phục vụ trong đền tạm hay đền thờ được xức dầu, và chủ yếu thầy tế lễ cả, vốn là một hình và loại đặc biệt của Christ.— Những tiên tri. Do đó Đức Chúa Trời ban cho Ê-li một ủy ban đi và xức dầu Ê-li-sê làm tiên tri thay người, 1 Các Vua 19:16. Như dầu tăng cường và làm mềm những khớp, và làm chúng nhanh và phù hợp cho sự thực hành, thì nó biểu thị một sự chỉ định và phù hợp trong một người cho chức năng người được chỉ định. Như vậy Christ, vì Ngài không phải là một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, hay Vua hình, không được xức dầu hình, mà thuộc linh; không với một sự xức dầu thánh lễ, mà thật; không của loài người, mà trực tiếp của Đức Chúa Trời. Có hai điều được ngụ ý trong sự xức dầu của Christ. (1.) Nó ngụ ý việc Cha trang bị và cung cấp Ngài với mọi điều cần thiết, để Ngài có thể là một Đấng Cứu Chuộc hoàn toàn cho dân Ngài. Như Đức Chúa Trời ban cho Ngài một thân thể và bản tính loài người, để Ngài có thể có khả năng chịu khổ; thì Ngài làm đầy và bổ sung linh hồn Ngài với mọi món quà và ân điển của Linh Ngài. Do đó nó được hứa ngày xưa về Ngài,’ rằng Linh của Chúa sẽ nghỉ trên Ngài, Linh của sự khôn ngoan và hiểu, linh của lời khuyên và sức, Linh của kiến thức và của sự kính sợ Chúa.’ Thi Thiên nói với chúng ta, rằng Ngài ‘đẹp hơn con cái loài người, và ân điển được đổ vào môi Ngài.’ Ngài, ‘không nhận Linh bởi biện pháp,’ mà được xức dầu với dầu của sự vui mừng trên những bạn Ngài. Mọi điều nầy là công việc của Cha, và do đó Ngài phán, ‘Kìa tôi tớ Ta mà Ta nâng đỡ, người được chọn của Ta mà linh hồn Ta vui thích,’ Ê-sai 42:1. (2.) Nó ngụ ý việc Cha ban cho Ngài một ủy ban để cứu chuộc tội nhân nghèo khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ. Ngài được đầu tư với một sự đầy đủ của thẩm quyền và quyền năng cho mục đích nầy. Và do đó trong Kinh Thánh Ngài được nói là được niêm phong, như có ủy ban Ngài dưới ấn lớn của Trời. Do đó Ngài phán, Ê-sai 61:1. ‘Linh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ở trên Ta, vì Chúa đã xức dầu Ta,’ v.v. Mọi điều Christ đã làm trong việc mang về sự cứu chuộc của một thế gian được chọn, được ban cho Ngài trong ủy ban. Việc Ngài đến thế gian trong sự đầy đủ của thời gian bởi lệnh và sự chỉ định của Cha. Vì vậy Ngài bày tỏ, Giăng 8:42. ‘Ta tiến ra và đến từ Đức Chúa Trời; Ta cũng không tự đến, mà Ngài sai Ta.’ Công việc Ngài đến được quyết định bởi Trời. Vì vậy trong bản văn được nói, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, được làm từ một người nữ, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, v.v. Sự chết và những chịu khổ đẫm máu của Ngài, vốn là giá của sự cứu chuộc loài người, và tiền chuộc của những mục tiêu của chúng, được Cha ra lệnh. Do đó Ngài phán, Giăng 10:18. ‘Điều răn nầy, (tức là liên quan đến việc phó sự sống Ngài,) Ta đã nhận của Cha Ta.’ Thứ hai, Chúng ta có thể xét chức vụ và công việc Ngài nói chung. Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo, vốn đúng biểu thị một người giữa, người đi giữa hai người bất hòa để hòa giải chúng. Nay, Christ là Đấng Trung Bảo, (1.) Về con người Ngài, là một người giữa giữa Đức Chúa Trời và loài người, dự phần của cả hai bản tính. (2.) Về chức vụ Ngài; là một người giữa đối xử giữa Đức Chúa Trời và loài người, trong những chức vụ của một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Điều nầy sẽ được minh họa cụ thể hơn trong phần tiếp theo. Ngài là Đấng Cứu Chuộc. Cứu chuộc là mua một vật lại, như người họ hàng gần nhất mua lại đất được thế chấp, và vì vậy cứu và giải cứu khỏi nghèo, và khốn khổ, và nô lệ. Đây là sự nhập của lời trong nguyên bản. Những người được chọn là những người được cứu chuộc: nó là mọi chúng, và chỉ chúng, như đã được chứng minh trước. Sự cứu chuộc nầy ngụ ý, (1.) Rằng những người được chọn đầu tiên thuộc về Chúa bởi sự sáng tạo, tài sản Ngài, và bị buộc phục vụ và vâng phục Ngài. (2.) Rằng chúng bị bán, và trong một trạng thái nô lệ, trong điều kiện tự nhiên của chúng, nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, tù nhân của kẻ mạnh; tù nhân cho luật pháp, và chịu công lý của Đức Chúa Trời. (3.) Rằng chúng được khôi phục hay cứu chuộc khỏi trạng thái chư hầu, tù nhân và nô lệ nầy, bởi Chúa Giê-xu Christ. Và chúng được cứu chuộc bởi Ngài hai đường. 1. Bởi giá hay việc mua, phó sự sống Ngài một tiền chuộc cho chúng. Ngài đến để ‘ban sự sống Ngài một tiền chuộc cho nhiều,’ Ma-thi-ơ 20:28; tức là chết thay dân Ngài. Sự sống Ngài can thiệp như một giá để đạt sự cứu chuộc của chúng. Do đó là ghi chú đó trong bài ca của những người được cứu chuộc, Khải Huyền 5:9. ‘Ngài bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài.’ Chúng đã sa ngã dưới sự cai trị của Sa-tan, và chịu sự chết đời đời, và không thể đạt tự do của chúng bởi sự thoát, hay bởi lực và quyền năng đơn thuần; vì chúng bị bắt và giữ tù nhân bởi lệnh của công lý thần thượng: để cho đến khi Đức Chúa Trời Quan Xét Tối Cao được thỏa mãn, không thể có sự giải. Nay, Chúa Giê-xu Christ đã mua sự giải cứu của chúng bởi sự chết và những chịu khổ đẫm máu Ngài. Do đó sứ đồ phán, Cô-lô-se 1:14. ‘Chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, thậm chí sự tha tội lỗi.’ Không ít hơn huyết quý của Christ, Đấng là Đức Chúa Trời và người trong một con người, có thể là một giá đủ cho sự cứu chuộc của tội nhân tù nhân nghèo. 2. Bởi quyền năng và chinh phục. Bởi sự chết Ngài trên thập tự Ngài cướp những quyền và quyền năng. Và Ngài bày tỏ quyền năng nầy trong sự thăng thiên Ngài; vì khi Ngài lên cao, Ngài dẫn tù nhân tù nhân. Và trong ngày của quyền năng Ngài cứu chuộc dân Ngài khỏi nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, sự nguyền rủa của luật pháp, khỏi nọc của sự chết, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và đặt chúng trong sự sở hữu của một sự cứu rỗi đầy đủ. Sự trước, tức là việc cứu chuộc bởi giá hay việc mua, Christ làm như một Thầy Tế Lễ, sự sau như một Tiên Tri và Vua. Cả hai hoàn toàn cần thiết: vì không có một tiền chuộc công lý sẽ không bỏ chúng ta cũng không để chúng ta đi: và không có quyền năng vượt qua hay chinh phục, những người được chọn, trong khi nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, sẽ không bỏ chủ chúng, cũng không chấp nhận tự do. Sự cứu chuộc nầy của những linh hồn được chọn được đồng ý bởi Cha và Con trong giao ước ân điển từ đời đời. Nó được công bố đầu tiên cho loài người sa ngã trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15 rằng ‘hạt giống của người nữ sẽ bầm đầu của con rắn;’ nó được bóng dưới Cựu Ước bởi những hy sinh, của lễ thiêu, v.v; giá thực tế được trả trên thập tự, khi Ngài ‘làm hòa qua huyết của nó,’ Cô-lô-se 1:20; và sự giải cứu quyền năng được làm trong sự cải đạo của những người được chọn, ngày của quyền năng của Đức Chúa Trời, khi những tù nhân được giải cứu, xiềng chúng bị đập, và chúng được cứu khỏi nô lệ khốn khổ chúng nằm trong. Và tuy huyết của Christ thực tế không được đổ dưới Cựu Ước, nhưng những người được chọn, trong sự phân phát đó, được giải cứu bởi cùng sự cứu chuộc chúng ta nay là người dự phần của, Hê-bơ-rơ 11:39, 40. Thứ ba, Rằng Chúa Giê-xu Christ, và chỉ Ngài, là Đấng Cứu Chuộc được hứa như Đấng Mê-si thật, rõ ràng, trong đó mọi điều là những dấu và tính cách của Đấng Cứu Chuộc đồng ý với Ngài, và chỉ Ngài.
Người phải thuộc bộ lạc Giu-đa, và thuộc nhà Đa-vít, được sinh bởi một trinh nữ, là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời với chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta và về phía chúng ta, được sinh tại Bết-lê-hem, làm một vẻ ngoài hèn, bị khinh và bị loài người từ chối, bị đóng đinh trên một cây bị nguyền rủa, bị chôn trong một mộ, sống lại ngày thứ ba, lên trời, và ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời, cho đến khi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài. Nó rõ ràng từ việc so sánh Cựu Ước với Tân Ước, rằng mọi tính cách nầy đồng ý với Chúa Giê-xu Christ, và chỉ Ngài; và không ai khác ngoài một người sở hữu những tính cách nầy có thể là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. II. Công việc tiếp theo của chúng ta là minh họa chân thật lớn nầy, Rằng Chúa Giê-xu Christ, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, trở thành người. Thứ nhất, Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Và trong điều nầy Ngài khác mọi con khác của Đức Chúa Trời. 1. Khỏi thiên sứ, vốn được gọi là ‘con của Đức Chúa Trời,’ Gióp 38:7. Chúng đầy niềm vui, và kêu với một tiếng chiến thắng, khi chúng thấy quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt của Đức Chúa Trời, xuất hiện minh họa như vậy trong công việc của sự sáng tạo, khi Đức Chúa Trời đặt những nền tảng của đất. Nay, thiên sứ được gọi là con của Đức Chúa Trời. (1.) Vì chúng có toàn bộ hiện hữu của mình từ Ngài. Chúng là con của Ngài bởi sự sáng tạo; trong cảm giác nầy cũng A-đam được gọi là ‘con của Đức Chúa Trời,’ Lu-ca 3:38. (2.) Vì quyền năng lớn và mạnh của chúng. Do đó chúng được gọi, quyền, và quyền năng, và sức, và sự cai trị’ Ê-phê-sô 1:21. Chúng giống Ngài trong quyền năng và phẩm giá. (3.) Vì chúng phục vụ Ngài như con, vui vẻ, sẵn lòng, và sẵn sàng. Chúng không vâng phục như nô lệ, hay tôi tớ, hay tôi tớ tốt nhất; mà chúng vâng phục như con cái. Chúng đi những việc của Ngài với một sự vui vẻ và vui thích con cái. ‘Một con tôn cha mình,’ Chúa phán. Nó phải là tính khí và tính khí của mọi con làm vậy. Đây không chỉ là tính khí của thiên sứ, mà chúng thực tế đã làm nó, và có thể nói với Đức Chúa Trời, như anh cả được đưa vào nói trong dụ ngôn, Lu-ca 15. ‘Kìa bao nhiêu năm chúng tôi đã ở với Chúa,’ thậm chí từ sự sáng tạo của thế gian, ‘và chưa bao giờ vi phạm cũng không bỏ những điều răn Chúa vào bất kỳ lúc nào.’ (4.) Vì những đặc quyền lớn Đức Chúa Trời ban trên chúng. Ngài sử dụng chúng như con và con cái Ngài. Chúng là triều thần của Ngài, và gần con người Ngài, và luôn bao quanh ngôi Ngài, và thấy mặt Ngài. Chúng liên tục dưới những tia giữa trưa của vẻ mặt làm say và ban sự sống của Ngài. (5.) Vì sự giống của chúng với Đức Chúa Trời trong bản chất. Ngài là một linh, một đấng không thân thể và không vật chất, và thiên sứ là những chất thuộc linh và không thân thể. Tuy sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng lớn như có thể được hình dung, vâng thực sự không thể hình dung; Đức Chúa Trời là linh sáng tạo, và chúng là những linh được sáng tạo; Đức Chúa Trời là một linh vô hạn, và chúng chỉ hữu hạn; nhưng thiên sứ mang một sự giống với Đức Chúa Trời trong bản chất của chúng, cũng như trong những phẩm chất của chúng, và có thể trên tài khoản đó cũng được gọi là con của Đức Chúa Trời: nhưng chúng chỉ là con của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo: Trong khi Christ là Con Ngài bởi một sự sinh đời đời và không thể nói. Christ một mình là Con của Đức Chúa Trời bởi bản tính. 2. Người tin được gọi là con của Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Và chúng vậy bởi sự nhận làm con và sự tái sinh, 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18. Người tin khác thiên sứ trong điều nầy; vì chúng không cần sự tái sinh, hay bất kỳ sự thay đổi ân điển nào được làm trong chúng: vì như chúng được sáng tạo những đấng thánh và thuần khiết, thì chúng đã tiếp tục trong sự toàn vẹn và thánh khiết đó chúng được làm với, và đã không mất nó: và do đó Christ không phải là Đấng Cứu Chuộc cho chúng. 3. Christ khác cả thiên sứ và thánh trong điều nầy, rằng Ngài là Con đời đời và duy nhất của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh xác minh, Ma-thi-ơ 3:17 và 17:5. Nay, rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, hay được sinh của Cha từ mọi đời đời, rõ ràng từ Kinh Thánh thánh; vì chỉ sự bày tỏ thần thượng chúng ta nợ kiến thức của chân thật quan trọng nầy. Đến mục đích nầy hãy để chúng ta xét, Thi Thiên 2:7. ‘Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi.’ Đoạn nầy được áp cho Christ trong nhiều nơi của Tân Ước. Lời, ‘ngày nay,’ không biểu thị một thời gian nào đó khi sự sinh nầy bắt đầu, mà được dùng để bày tỏ sự đời đời của nó. Và điều đời đời được bày tỏ bởi thuật ngữ đó, để bày tỏ và đưa ra cho chúng ta, rằng mọi điều qua và sẽ đến đều hiện tại với Đức Chúa Trời về sự đời đời Ngài. Không có sự kế tiếp trong đời đời, không có hôm qua cũng không ngày mai; mà nó đều như một ngày hay khoảnh khắc tiếp tục, không có bất kỳ sự kế tiếp hay thay đổi nào. Do đó sự sinh của Con là đời đời, nó đúng được thiết kế bởi thuật ngữ nầy. Và tuy trong câu nầy và những câu sau chúng ta có một tuyên bố về thánh chỉ và sự chỉ định của Đức Chúa Trời về việc nâng Christ đến ngôi và nước trung bảo của Ngài; nhưng trong câu nầy, sự sinh của Con không được đề cập như một phần của thánh chỉ đó, mà chỉ như nền tảng và nền tảng của nó. Vì trừ khi Christ đã là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh đời đời, Ngài không thể đã là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; cũng không Ngài có thể đã đạt một ngôi và nước như vậy. Và sự sinh đời đời nầy của Con được tuyên bố trang trọng bởi sự phục sinh Ngài khỏi chết. Đây là phạm vi của sứ đồ khi người phán, ‘Chúng tôi tuyên bố cho anh em tin vui, rằng lời hứa được làm cho những tổ phụ, Đức Chúa Trời đã hoàn thành cùng cho chúng ta con cái chúng, trong đó Ngài đã nâng Giê-xu lại; như nó cũng được viết trong Thi Thiên thứ hai, ‘Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 13:32, 33. Người có thể tốt nói, Kinh Thánh nầy, Thi Thiên 2:7 được hoàn thành bởi việc nâng Christ khỏi chết, vì bởi sự phục sinh Ngài chân thật của nó được công bố và tuyên bố mở cho thế gian, như cùng sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:4. Chúng ta có thể lý luận cho điều nầy cũng từ Mi-chê 5:2. ‘Nhưng ngươi, Bết-lê-hem Ép-ra-ta, tuy ngươi nhỏ giữa hàng ngàn của Giu-đa, nhưng ra khỏi ngươi sẽ đến cho Ta, Đấng phải là người cai trị trong Y-sơ-ra-ên: mà những sự ra của người đã từ xưa, từ đời đời.’ Bản văn nầy được áp cho Christ, Ma-thi-ơ 2:6; và rằng nó phải được hiểu về Ngài, và không ai khác, rõ ràng, vì Ngài được hứa như Vua và Người Cai Trị của Hội Thánh Ngài: và trong những câu sau được gán cho Ngài sự gọi của người ngoại, quyền năng và uy nghiêm không thể thắng trong những sự phân phát quan phòng Ngài, giáo lý, và phép lạ, và một nước và chính quyền phổ quát trên người Do Thái và người ngoại qua đất. Nay, có một sự ra hai mặt ở đây được gán cho Ngài. Điều đầu tiên là bên ngoài và thấy được, tức là sự ra của Ngài khỏi thành phố Bết-lê-hem, bởi việc được sinh bởi một trinh nữ. Đây là một sự sinh thuộc thời gian, và do đó được nói như một vật sẽ đến, ‘Người sẽ đến cho Ta.’ Nhưng kẻo bất kỳ ai nhìn Ngài như một người đơn thuần, và như một người bắt đầu tại sự nhập thể Ngài, do đó một sự ra thứ hai được đề cập, vốn bên trong và đời đời: ‘Mà những sự ra của người đã từ xưa, từ đời đời,’ hay ‘từ những ngày của đời đời,’ như nó trong bản văn gốc. Những lời nầy thiết kế sự sinh đời đời của Ngài, như được sinh của Cha từ mọi đời đời; vì Ngài không thể ra khỏi Cha từ đời đời ngoài bởi sự sinh. Chân thật nầy thêm rõ ràng từ việc Christ được gọi là Con của Đức Chúa Trời. Ngài thường được thiết kế như vậy trong Kinh Thánh. Cha đã trang trọng công bố Ngài là vậy bởi một tiếng nghe được từ trời, cả vào lúc báp-têm Ngài và sự biến hình Ngài. Ngài là Con của Đức Chúa Trời trong một cách đúng và đơn lẻ nhất, tức là bởi việc Cha truyền bản chất thần thượng cho Ngài bởi sự sinh đời đời. Tên nầy được ban cho Christ xuất sắc hơn bất kỳ tên nào được ban cho thiên sứ, tuy chúng cũng được gọi là con của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:4, 5. ‘Vì cho thiên sứ nào Ngài phán vào bất kỳ lúc nào, Ngươi là con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi?’ Ngài là Con của Đức Chúa Trời như vậy, như trên tài khoản đó Ngài bằng Cha. Do đó, khi Ngài nói với người Do Thái, ‘Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta làm việc,’ được nói, ‘Người Do Thái tìm giết Ngài hơn, vì Ngài phán rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, làm chính mình bằng Đức Chúa Trời,’ Giăng 5:17, 18. Người Do Thái kết luận từ điều Ngài đã phán, rằng Ngài làm chính mình bằng Đức Chúa Trời. Và kết luận của chúng rất công bằng: vì Ngài không tìm lỗi với chúng vì làm vậy, cũng không buộc chúng phạm thượng Ngài; cũng không Ngài làm rõ bất kỳ sai lầm nào về nó, như chắc chắn Ngài đã làm, nếu chúng đã ở trong bất kỳ. Do đó điều chúng kết luận từ bài luận của Ngài rõ ràng được khẳng định bởi sứ đồ, Phi-líp 2:6 trong những lời nầy, ‘Ngài không nghĩ nó là cướp để bằng Đức Chúa Trời.’ Để phạm vi và thiết kế của Christ, Giăng 5 rõ ràng là bày tỏ, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời trong một cách như vậy, rằng Ngài cùng chất với Cha, và bằng Ngài trong phẩm giá và vinh hiển. Và về bản tính của sự sinh nầy, chính Chúa phước của chúng ta trong một số biện pháp giải thích nó cho chúng ta, bao xa chúng ta có khả năng hiểu mầu nhiệm lớn nầy, khi Ngài nói với chúng ta, Giăng 5:26. ‘Như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính mình.’ Để sinh Con, là ban cho Con có sự sống trong chính mình, như Cha có sự sống trong chính mình; vốn nhất thiết ngụ ý một sự truyền của cùng bản chất cá nhân. Vì có sự sống trong chính mình là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời; tức là có sự sống độc lập, của và từ chính mình; và là nguồn và nguồn của sự sống cho mọi tạo vật, là một sự hoàn hảo đúng cho Đức Chúa Trời, không thể tách khỏi bản tính Ngài, vâng, cùng với bản chất Ngài. Và do đó Cha không thể ban nó, trừ khi Ngài ban chính bản chất: và Ngài không thể ban bản chất bởi đường của sự chuyển nhượng, vì rồi Ngài chính mình sẽ ngừng là Đức Chúa Trời; cũng không bởi đường của sự dự phần, vì bản tính thần thượng là một, và không thể bị chia. Do đó nó phải bởi đường của sự truyền. Để sự sinh của Con là hành động đời đời đó của Cha, bởi đó Ngài truyền cho Con cùng bản chất cá nhân Ngài chính mình có, để Con có thể có nó bằng Ngài. Nhưng về cách của sự sinh nầy, hay sự truyền của bản chất thần thượng của Con, nó hoàn toàn không thể nói và không thể hình dung cho chúng ta. Nó đơn giản không thể cho những con sâu yếu nghèo, như chúng ta, hiểu hay giải thích nó gồm điều gì. Nó không tự nhiên, mà siêu nhiên, và hoàn toàn thần thượng, và do đó không thể hiểu bởi chúng ta. Vâng, nó không thể hiểu thậm chí bởi chính thiên sứ, vốn vượt xa loài người trong khả năng trí tuệ. Chúng ta có thể công bằng áp ở đây điều chúng ta có, Ê-sai 53:8. ‘Ai sẽ tuyên bố sự sinh của người?’ Toàn bộ mầu nhiệm nầy không thể hiểu bởi chúng ta: chúng ta phải khiêm nhường và tôn kính thờ phượng điều chúng ta không thể hiểu. Có một sự truyền của toàn bộ bản chất hay Đức Chúa Trời từ Cha đến Con, trong việc nhận của nó Con không làm ít hay giảm uy nghiêm hay Đức Chúa Trời của Cha, hơn ánh sáng của một nến làm ánh sáng của một khác từ đó nó được lấy. Trên đó hội đồng Ni-xê nói tốt, rằng Christ là Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, ánh sáng của ánh sáng, Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, không tiến mà được sinh. Do đó nó rõ ràng, rằng Ngài có một hiện hữu trước khi Ngài được sinh bởi một trinh nữ, vâng từ đời đời; và rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật, và Đức Chúa Trời tối cao, bằng Cha, Phi-líp 2:6. Giăng 1:1.; vì không đấng nào có thể đời đời ngoài Đức Chúa Trời. Thứ hai, Con của Đức Chúa Trời trở thành người. Nó không phải là Cha, cũng không Đức Thánh Linh, nhập thể, mà Con, Giăng 1:14. ‘Lời được làm thành xác thịt.’ Ngài ‘Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,’ 1 Ti-mô-thê 3:16. Nhưng tuy Ngài từ đời đời là Đức Chúa Trời, nhưng thế gian đã kéo dài gần bốn ngàn năm trước khi Ngài trở thành người. Thứ ba, Tại sao nó cần Christ, để là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Đức Chúa Trời và người? Ngài không thể là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, nếu Ngài đã không cả hai. 1. Ngài cần là Đức Chúa Trời, (1.) Để Ngài có thể có khả năng mang trọng lượng của cơn thạnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời nợ tội lỗi của những người được chọn, và ra khỏi dưới gánh nặng đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:24. (2.) Để những chịu khổ thuộc thời gian của Ngài có thể có giá trị vô hạn, và cung cấp sự thỏa mãn đầy đủ cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14. Trong những khía cạnh nầy không ai khác ngoài một người là Đức Chúa Trời có thể cứu chuộc chúng ta. 2. Ngài cần là người, (1.) Để Ngài có thể có khả năng chịu sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14. (2.) Để cùng bản tính đã phạm tội có thể chịu khổ, Ê-xê-chi-ên 18:4. ‘Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết.’ (3.) Để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Cả thương xót, Hê-bơ-rơ 2:16, 17 và để chúng ta có thể có sự thoải mái và sự dạn dĩ của sự tiếp cận đến ngôi ân điển có một Thầy Tế Lễ Cả thuộc bản tính của chính chúng ta như Người Cầu Thay của chúng ta ở đó. III. Tôi đến nay chứng minh, rằng Christ là Đức Chúa Trời và người, trong hai bản tính riêng, và một con người. Christ là Đức Chúa Trời và người bởi một sự hiệp một cá nhân của hai bản tính. Hai bản tính trong Christ vẫn riêng: Đức Chúa Trời không bị thay đổi thành bản tính người, cũng không bản tính người thành Đức Chúa Trời: vì Kinh Thánh nói về những điều nầy như riêng, Rô-ma 1:3, 1 Phi-e-rơ 3:18, Hê-bơ-rơ 9:14,; và về hai ý muốn trong Christ, một thuộc người và một thần thượng, Lu-ca 22:42. Những bản tính nầy vẫn còn với những thuộc tính riêng của chúng, rằng như bản tính thần thượng không bị làm hữu hạn, thì bản tính người cũng không được trang trí với những thuộc tính thần thượng. Nó không toàn năng, 2 Cô-rinh-tô 13:4.; cũng không toàn tại, Giăng 11:15; cũng không toàn tri, Mác 13:22 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as Mark 13:22 but the Son's not-knowing text is Mark 13:32] v.v. Nhưng chúng không bị chia; cũng không Christ là hai con người, mà một; thậm chí như linh hồn và thân thể chúng ta tuy những vật riêng, làm chỉ một con người. Điều nầy rõ ràng từ bản văn, vốn bày tỏ rằng Con của Đức Chúa Trời được làm từ một người nữ; vốn vì nó không thể được hiểu về bản tính thần thượng Ngài, mà về bản tính người, nó rõ ràng rằng cả hai bản tính làm chỉ một con người. Và ở nơi khác Ngài được mô tả như một con người gồm hai bản tính, Rô-ma 1:3 và 9:5. Và nó cần thiết rằng những bản tính phải riêng; vì cách khác, hoặc Thần Tính đã nâng bản tính người của Ngài trên khả năng chịu khổ, hay bản tính người của Ngài đã làm Thần Tính xuống dưới khả năng có công lao. Và nó cần thiết rằng Ngài phải là một con người; vì cách khác huyết Ngài đã không là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28 cũng không của Con của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 1:7 và vì vậy không có giá trị vô hạn. Do đó Christ lấy trên Ngài bản tính loài người, mà không một con người loài người. Cuối cùng, Christ là, và vì vậy sẽ tiếp tục Đức Chúa Trời và người đời đời. Sự hiệp một nầy không bao giờ bị tan. Ngài chết trong xác thịt chúng ta để cứu chúng ta; Ngài sống lại trong nó, và lên trời trong nó, và sẽ tiếp tục đời đời trong nó, Hê-bơ-rơ 7:24. Nó sẽ là một phần của hạnh phúc của các thánh sau sự phục sinh, rằng chúng sẽ nuôi mắt chúng đời đời trong việc thấy thân thể được vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc phước. Tôi sẽ kết thúc chủ đề nầy với một vài suy luận. 1. Sự cứu chuộc của linh hồn là quý. Sự cứu rỗi của tội nhân là một công việc lớn hơn việc làm thế gian. Lời quyền năng ra lệnh, và vũ trụ xuân vào hiện hữu; nhưng nhiều hơn phải được làm trước khi một tội nhân có thể được cứu khỏi cơn thạnh nộ. Con đời đời của Đức Chúa Trời phải trở thành người, đặt sang một bên áo vinh hiển Ngài, và mặc chính mình với những yếu đuối của bản tính loài người, và trong bản tính đó mua sự cứu chuộc bởi giá của huyết không sánh của Ngài cho tù nhân khốn khổ nghèo, và giải cứu chúng khỏi hố của địa ngục và cơn thạnh nộ bởi một sự thực hành của quyền năng toàn năng Ngài. 2. Hãy xem ở đây tình yêu và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con chính Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của loài người tội lỗi. Chính Ngài sắp đặt phương pháp cứu chuộc nầy, trong những chiều sâu đáng thờ của sự khôn ngoan vô hạn Ngài. Ngài đặt trên Con chính Ngài như người phù hợp duy nhất để đặt tù nhân khốn khổ tự do. Ngài trang bị và cung cấp Ngài cho công việc nầy, và sai Ngài đến thế gian với quyền năng và thẩm quyền đầy đủ để đi về nó. Chính Đức Chúa Trời Cha ân điển cho tội nhân, phán, ‘Hãy giải cứu chúng khỏi đi xuống hố, Ta đã tìm thấy một tiền chuộc.’ Thật là một sự trình bày minh họa của tình yêu và ân điển đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời là gì, rằng Ngài phải đã nhớ chúng trong tình trạng thấp của chúng, và đặt sự giúp trên một người mạnh để cứu chúng. Để mở rộng trên điều nầy một chút thêm, tôi đề nghị một sự xét hai mặt. (1.) Ngài là ai được sai và đến vào thế gian để cứu chuộc những người được chọn; không phải một thiên sứ hay tổng thiên sứ, cũng không bất kỳ những sê-ra-phim vinh hiển nào đứng quanh ngôi của Đức Chúa Trời. Thực sự, nếu nó đã vậy, tình yêu thần thượng, thậm chí trong điều nầy, đã vô hạn nâng chính mình, rằng Đức Chúa Trời phải vui lòng để dành một trong những người hầu của chính Ngài khỏi việc tham dự Ngài, và ban một tôi tớ vinh hiển như một thiên sứ là, cho sự cứu chuộc của một con sâu phản bội và khốn khổ như loài người. Nhưng Ôi! làm sao nó có thể nâng và tăng sự ngưỡng mộ của chúng ta, khi chúng ta xét rằng nó không phải là một thiên sứ, nếu người đã có khả năng cho nhiệm vụ mạnh, mà Chúa của thiên sứ, không phải một tôi tớ mà một Con, mà Cha nhổ khỏi ngực chính Ngài, và sai trên công việc nầy! Ngài nói với Ngài như cho mục đích nầy. ‘Hãy đi vội xuống đất: vì có hàng ngàn tạo vật khốn khổ tự phạm tội xuống địa ngục, và phải đời đời rơi dưới những đòn của công lý đáng sợ và bị kích thích của Ta; hãy bước ngươi vào giữa chúng và nó, và nhận những đòn chính ngươi; hãy chết ngươi dưới tay của công lý báo thù; để chúng có thể được cứu và sống.’ Khi Đức Chúa Trời thử sự vâng phục của Áp-ra-ham, Ngài làm nặng lệnh Ngài bởi nhiều lời đâm, vốn phải cần chạm nhẹ, và ảnh hưởng lớn, lòng của một cha cảm thông, Sáng Thế Ký 22:2. ‘Hãy lấy nay con ngươi, con duy nhất của ngươi Y-sác, mà ngươi yêu, và đi vào đất Mô-ri-a, và dâng người ở đó làm một của lễ thiêu,’ v.v. Nó tăng lớn sự vâng phục của Áp-ra-ham, rằng bất chấp mọi sự làm nặng, nhưng người sẵn lòng hy sinh Con yêu của mình trên lệnh của Đức Chúa Trời. Đúng như vậy ở đây Đức Chúa Trời tăng và trình bày tình yêu không sánh của Ngài hướng về chúng ta. Ngài lấy Con chính Ngài, Con duy nhất của Ngài, Con của sự vui thích và tình yêu đời đời Ngài, và vui vẻ dâng Ngài lên như một hy sinh cho tội lỗi của loài người. Đây là trường hợp lớn nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời từng được ban. (2.) Tình yêu của Đức Chúa Trời được tôn ở đây, trong đó Ngài tự do sai Con duy nhất của Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của một thế gian được chọn. Ngài là món quà tự do của Đức Chúa Trời, nếu không Ngài không bao giờ có thể đã được đạt. Nếu ma quỷ và loài người đã nối lực chúng, và kết hợp mọi sức và quyền năng chúng, và như vậy làm một cuộc tấn công trên trời, nhưng chúng không bao giờ có thể đã nhổ Con của tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi những ôm đời đời Ngài. Đức Chúa Trời ban Christ tự do để cứu chuộc một thế gian tội lỗi, không chỉ không có, mà chống mọi công lao và xứng đáng trong chúng, không, không được hỏi và không được xin làm vậy. Từ mọi đời đời. Đức Chúa Trời thấy trước rằng chúng sẽ khinh và từ chối Con Ngài, để chúng sẽ đổ huyết quý Ngài, và rồi giẫm nó dưới chân chúng, như một vật không thánh; nhưng chiều cao của tình yêu đáng kinh ngạc Ngài như vậy, rằng Ngài ban Ngài tự do trên chúng. (3.) Hãy xem tình yêu không sánh của Con của Đức Chúa Trời cho tội nhân nghèo. Nó là tình yêu khiến Ngài thay chính mình thay chúng, và đảm nhận trả tiền chuộc của chúng. Ngài ‘yêu tôi (Phao-lô phán), và ban chính mình cho tôi,’ Ga-la-ti 2:20. Tình yêu Ngài trong điều nầy, như sứ đồ nói vượt kiến thức. Ngài vui vẻ cam kết làm linh hồn mình một của lễ cho tội lỗi như thế nào, để bởi đó Ngài có thể trả tiền chuộc của chúng! Tuy Ngài biết sự khó của công việc, và sự lớn của cơn thạnh nộ đó Ngài phải mang, nhưng Ngài vui vẻ tuân theo chuyển động đầu tiên của nó được làm cho Ngài bởi Cha. Ngài biết rất tốt, gánh nặng tội lỗi lớn như thế nào được đặt trên Ngài, và sự đáng sợ của cơn thạnh nộ đó Ngài phải trải qua; nhưng Ngài không co lại khỏi sự gán của một, cũng không khỏi sự chịu của khác. Ngài sẵn lòng bị sỉ nhục, để chúng ta có thể được vinh hiển; trở nên nghèo, để chúng ta có thể được làm giàu; bị cáo buộc và đoán phạt, để chúng ta có thể được xưng công chính; vào tù, để chúng ta có thể đi tự do; và chết một sự chết bị nguyền rủa ô nhục, để chúng ta có thể sống, và ngự trong danh dự đời đời. Ôi tình yêu Ngài lớn như thế nào cho loài người tội lỗi nghèo! 4. Mọi người sống và chết ngoài Christ phải chết; vì không có Đấng Trung Bảo nào khác giữa Đức Chúa Trời và loài người ngoài người Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban chính mình một tiền chuộc cho tội nhân, và mời tội nhân đến và lấy lợi ích của nó. Nay, nếu loài người sẽ không đến với Ngài, để chúng có thể có sự sống, huyết chúng phải ở trên đầu chính chúng. Christ là sắc lệnh duy nhất của Đức Chúa Trời cho sự sống và sự cứu rỗi, và nếu loài người sẽ coi nhẹ và khinh sắc lệnh nầy, chúng phải chết trong tội lỗi chúng; vì không có đường nào khác được cứu ngoài bởi Ngài. Nếu tội nhân sẽ không vào bởi cửa nầy trong thời gian, cửa của trời sẽ bị đóng chống chúng đời đời. 5. Bản tính của chúng ta được tôn và vinh hiển cao như thế nào trong con người của Chúa Giê-xu! Ngài không lấy trên Ngài bản tính của thiên sứ, một bản tính vượt xa bản tính loài người, mà hạt giống của Áp-ra-ham, và hiệp một nó với con người thần thượng Ngài. Trong bản tính đó Ngài thực hiện toàn bộ việc đảm nhận trung bảo của Ngài, và mặc nó trong trạng thái tôn của Ngài. Nó hư hoại trong đám đông của những người dự phần của nó, nhưng nó thuần khiết và không vết trong Christ Đấng Cứu Chuộc. Bản tính của loài người trở nên đồi bại và gớm ghiếc như vậy bởi sự vi phạm của A-đam, rằng nó không bao giờ có thể lại xuất hiện trước Đức Chúa Trời; nhưng trong Christ nó hoàn hảo thuần khiết như vậy, rằng nó có khả năng của một sự hiệp một trực tiếp với Đức Chúa Trời trong con người Ngài. Tuy nó thấp và hèn trong chính nó, nhưng nó được tôn và vinh hiển cao trong sự hiệp một của nó với Con của Đức Chúa Trời; và sẽ là đối tượng của sự thấy vui thích và ngưỡng mộ của những người được cứu chuộc từ giữa loài người qua mọi thời đại đời đời. 6. Nó là vô đạo và vô lý để gán bất kỳ phần nào của sự cứu chuộc loài người cho bất kỳ khác nào. Trong sự đóng của những chịu khổ Ngài trên thập tự, Ngài kêu với một tiếng lớn, ‘Mọi sự đã xong,’ và phó linh hồn; gợi ý, rằng Ngài lúc đó đã hoàn thiện và hoàn thành hoàn toàn công việc lớn của sự cứu chuộc được giao cho và được đảm nhận bởi Ngài. Do đó nó ô nhục cho Christ, và nguy hiểm cho loài người, để nối bất kỳ điều gì của chính chúng với sự công chính Ngài, trong điểm của sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Chuộc phước sẽ không bao giờ chịu nó. Nó phản ánh trên việc đảm nhận trung bảo của Ngài. Nếu Ngài là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của những người được chọn của Đức Chúa Trời, vậy chắc chắn không thể có khác. Nếu Ngài đã hoàn thành công việc đó, vậy không cần những thêm của chúng ta. Và nếu công việc đó không được hoàn thành bởi Ngài, làm sao nó có thể được hoàn thành bởi loài người? Nó đơn giản không thể cho bất kỳ tạo vật nào hoàn thành điều Christ chính mình không thể. Nhưng loài người sẽ muốn chia với Ngài trong danh dự nầy, mà Ngài sẽ không bao giờ chịu. Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân; và Ngài sẽ không bao giờ chia vinh hiển của nó với chúng ta. Loài người sẽ muốn có một điều gì đó của chính chúng để chuộc tội công lý bị xúc phạm. Có một dòng luật pháp, một xu hướng mạnh hướng đến giao ước đầu tiên, chạy trong lòng của mọi người bởi bản tính. Chúng ta sẽ làm một điều gì đó cho chính mình, và không sẵn lòng bị buộc với một khác cho sự giải cứu của chúng ta khỏi tình trạng khốn khổ đó tội lỗi đã đưa chúng ta vào. ‘Tôi sẽ làm điều tốt gì (người trẻ trong Phúc Âm phán) để tôi có thể có sự sống đời đời.’ Nhưng mọi sự công chính của chúng ta chỉ như những giẻ bẩn. Tuy đầu quý vị là nước, và mắt quý vị là một nguồn nước mắt, và quý vị sẽ khóc ngày và đêm liên tục; không, tuy quý vị sẽ khóc nước mắt của huyết, mọi sẽ vô ích; vì nó không thể làm sạch quý vị khỏi tội và sự ô nhiễm của tội lỗi nhỏ nhất. Dựa vào bất cứ điều gì người từng đã làm, hay có thể làm, chỉ như việc dựng một bức tường giấy để giữ một lửa nuốt: vì nó không thể che quý vị khỏi những ngọn lửa nuốt của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự giận lửa. ‘Bởi công việc của luật pháp (sứ đồ phán), không xác thịt nào có thể được xưng công chính.’ 7. Cuối cùng, Nếu quý vị sẽ được giải cứu khỏi trạng thái tội lỗi và khốn khổ quý vị được đưa vào bởi sự sa ngã của quý vị trong A-đam đầu tiên, hãy đến và chấp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc của quý vị. Đức Chúa Trời đã đặt sự giúp cho quý vị trên Đấng Mạnh nầy, Đấng cả có khả năng và sẵn lòng cứu mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Hãy kết với Ngài bởi đức tin, và quý vị sẽ được cứu chuộc khỏi tội của tội lỗi, có quyền năng của nó bị bắt mình chịu trong quý vị, và cuối cùng được giải cứu khỏi sự ở trong của nó, và khỏi mọi hậu quả và hiệu quả hình phạt của nó. Ngài nay đang phán, Kìa Ta, kìa Ta; Ôi đừng từ chối Ngài, kẻo quý vị chết đời đời.
VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST
LU-CA 1:35.—Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi; cho nên Đấng Thánh sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.
Những lời nầy là lời thiên sứ đáp lại Ma-ri, là người hiểu rằng thiên sứ nói về một việc sắp được thực hiện ngay trước khi Giô-sép và nàng đến với nhau, nên muốn biết làm sao nàng, đang là một trinh nữ, có thể thụ thai. Ở đây, 1. Thiên sứ cho nàng biết làm sao nàng sẽ “thụ thai và sinh một Con trai,” tức là bởi quyền phép của Đức Thánh Linh, là quyền phép của Đấng Rất Cao, vì Linh của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật, và do đó là Đấng Rất Cao. Tác giả của sự thụ thai nầy là Đức Thánh Linh, không phải để loại trừ Đức Cha và Đức Con, là hai Ngôi cũng cùng dự phần vào công việc nầy, như trong mọi công việc bên ngoài của chính Đức Chúa Trời; hơn nữa quyền phép của cả ba Ngôi là một. Nhưng việc nầy được quy cho Đức Thánh Linh, cũng như sự sáng tạo được quy cho Đức Cha, và sự cứu chuộc được quy cho Đức Con, thì sự hoàn tất muôn vật được quy cho Đức Thánh Linh. Cách Đức Thánh Linh làm việc cách quyền năng cho sự thụ thai lạ lùng nầy được chỉ ra bằng hai từ. Một là, Đức Thánh Linh sẽ đến trên nàng, không theo cách thông thường, như trong sự thụ thai của mọi người, Gióp 10:8. “Bàn tay Chúa đã dựng nên tôi, và nắn nên tôi trọn vẹn chung quanh;” nhưng theo cách phi thường, như trên các tiên tri, và những người được dấy lên cho một công việc phi thường nào đó. Hai là, quyền phép của Đấng Rất Cao, tức là quyền phép vô hạn, sẽ che phủ nàng, nghĩa là khiến nàng, dù là một trinh nữ, thụ thai bởi hiệu năng của quyền phép vô hạn, là quyền phép mà thế gian đã được sáng tạo bởi đó, khi chính Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước, ấp ủ chúng, và dựng nên thế gian. Tôi sẽ không nói thêm về điều nầy, vì Đức Thánh Linh đã che phủ, hay giăng một đám mây trên trinh nữ trong công việc nầy, để người ta không tò mò dò xét mầu nhiệm nầy. 2. Thiên sứ cho thấy điều sẽ theo sau sự thụ thai lạ lùng nầy, tức là kết quả của tử cung nàng, Hài Nhi nàng sẽ sinh, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời. Ở đây thiên sứ dạy hai điều. (1.) Sự thụ thai vô tội, không hề có tội của Hài Nhi Giê-xu, Đấng Thánh ấy, một Đấng thánh dù xuất phát từ một tạo vật tội lỗi, không bị ô nhiễm bởi tội lỗi, như mọi trẻ em khác đều bị. Gióp hỏi, “Ai có thể khiến vật thanh sạch ra từ vật ô uế?” và đáp, “Không một ai.” Nhưng dù điều nầy là không thể đối với loài người, thì vẫn có thể đối với Đức Chúa Trời, Đấng có quyền phép vô hạn có thể làm mọi sự. Sự vận hành quyền năng của Linh thiên thượng đã thánh hóa phần thân thể của trinh nữ mà từ đó nhân tính của Đấng Christ được hình thành, đến nỗi bởi ảnh hưởng ấy nó được tách khỏi mọi sự bất khiết và ô uế. Cho nên, dù nó xuất phát từ một tạo vật đã bị nhiễm tội tổ tông, thì trong nó không có tội lỗi hay vết nhơ bất khiết nào. Đây là một minh chứng vinh hiển về quyền phép của Đấng Rất Cao. (2.) Thiên sứ nói với trinh nữ rằng bởi đó, vì Hài Nhi được thụ thai như vậy, Ngài sẽ được gọi là, tức là được nhìn nhận là, Con Đức Chúa Trời. Thiên sứ không nói, Bởi đó Đấng Thánh ấy sẽ là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã là Con Đức Chúa Trời từ trước, bởi sự sinh ra đời đời của Ngài; nhưng, Bởi đó Ngài sẽ được gọi là, tức là được nhìn nhận thật là như vậy, và hơn một con người. Lý do của điều nầy là vì Ê-sai đã tiên tri rằng Con Đức Chúa Trời sẽ là Con của một trinh nữ. Vậy khi ngươi, một trinh nữ, thụ thai, thì con ngươi sẽ được nhìn nhận là Con Đức Chúa Trời trong nhân tính. Ma-thi-ơ 1:22, 23. “Vả, mọi việc đã xảy ra như vậy, để cho ứng nghiệm lời Chúa đã dùng đấng tiên tri mà phán rằng: Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai, Rồi người ta sẽ đặt tên con trai đó là Em-ma-nu-ên, nghĩa là: Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Ngài đã được hứa cho Hội Thánh là Đấng Mê-si, “một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta,” Ê-sai 9:6. Và Ngài thật đã là như vậy, Lu-ca 2:11.
GIÁO LÝ. “Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đã trở nên người, bởi việc Ngài lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, được thụ thai bởi quyền phép Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri, và sinh bởi nàng, song không có tội.”
Khi giảng luận từ giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Người nữ làm mẹ của Đấng Christ xét theo nhân tính là ai. II. Chúng ta phải hiểu thế nào về việc Ngài trở nên người. III. Rằng Ngài là người thật. IV. Chúng ta phải hiểu thế nào về việc Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ Ma-ri. V. Vì sao Ngài sinh bởi một trinh nữ. VI. Áp dụng trong vài suy luận.
I. Tôi phải chỉ ra người nữ làm mẹ của Đấng Christ xét theo nhân tính là ai. Đấng Christ xét là Đức Chúa Trời thì không có mẹ, và xét là người thì không có cha. Nhưng mẹ của Ngài xét theo nhân tính là Ma-ri. Nàng là dòng dõi của Áp-ra-ham; và do đó Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham ấy, là dòng dõi mà trong đó muôn dân sẽ được phước, Ga-la-ti 3:16. Nàng thuộc chi phái Giu-đa, Lu-ca 3:33 và từ chi phái đó Đấng Christ bởi nàng đã xuất hiện, Hê-bơ-rơ 7:14. Nàng cũng thuộc gia đình Đa-vít, như thấy trong gia phổ của nàng, Lu-ca 3 và do đó Đấng Christ được gọi là Con Đa-vít, như Đấng Mê-si phải là. Tuy nhiên, nàng chỉ là một người nữ hèn mọn, vì gia đình Đa-vít khi ấy đã sa sút xuống một tình trạng bề ngoài thấp kém trong thế gian, đã mất từ lâu tình trạng thịnh vượng của nó; đến nỗi Chúa chúng ta “vụt lên như một cái rễ ra từ đất khô,” Ê-sai 11:1 và 53:2. Nàng là trinh nữ trước và vào lúc nàng sinh Chúa Giê-xu, nhưng đã hứa gả cho Giô-sép, người cùng chi phái với nàng. Còn về nàng sau đó ra sao, tôi nghĩ Cơ Đốc nhân không nên nêu câu hỏi về vấn đề đó, vì Kinh Thánh đã chôn nó trong im lặng. Và do đó, như những kẻ luôn muốn biến sự đồng trinh của nàng thành một tín điều là tự phụ, thì những kẻ định đoạt điều ngược lại cũng là hấp tấp. Vì những người ít thông thạo Kinh Thánh mới không biết rằng thân tộc giữa vòng người Do Thái thường được gọi trong Kinh Thánh là anh em; như Áp-ra-ham và Lót, con của anh ông, được gọi là anh em, Sáng-thế Ký 13:8. Vậy không thể rút ra lập luận nào từ việc các Phúc Âm gọi một số người là anh em của Đấng Christ, để chứng minh rằng Ma-ri đã sinh con cho Giô-sép.
II. Tôi đến phần chỉ ra chúng ta phải hiểu thế nào về việc Đấng Christ trở nên người. Điều đó hàm ý, 1. Rằng Ngài đã có thực hữu và hiện hữu trước sự nhập thể của Ngài. Ngài thật đã hiện hữu trước khi được thụ thai trong lòng trinh nữ, và phân biệt với thực hữu được thụ thai trong nàng. Chính Ngài nói với chúng ta rằng Ngài đã ở trên trời trước khi Ngài thăng lên đó: “Vậy nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài đã ở trước kia thì sao?” Giăng 6:62. Phải, Ngài đã ở với Cha Ngài từ cõi đời đời, trước khi bất kỳ tạo vật nào ra khỏi lòng hư vô. Như vậy Châm-ngôn 8:29, 30, “Khi Ngài định giới hạn cho biển, để nước không vượt qua mạng lịnh Ngài: khi Ngài lập nền trái đất. Bấy giờ tôi ở bên Ngài, như một kẻ được nuôi dưỡng bên Ngài: và hằng ngày tôi là sự khoái lạc của Ngài, luôn vui vẻ trước mặt Ngài.” Ở đây Linh Đức Chúa Trời mô tả trạng thái phước hạnh nhất của Chúa Giê-xu Christ, từ những sự vui thích đời đời mà Ngài đã có với Cha Ngài trước khi Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta, “Bấy giờ tôi ở bên Ngài,” hay “ở cùng Ngài:” Ngài ở cùng Cha như chưa từng có ai khác ở như vậy, ngay trong lòng Cha, Giăng 1:18. “Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời,” câu 1. Và Ngài tự gọi mình là “bánh của sự sống từ trời xuống,” chương 6 câu 33. Ở đây Ngài đối chiếu mình với ma-na, mà Đức Chúa Trời đã dùng để nuôi dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là vật chưa từng thật ở trên trời, cũng không có nguồn gốc từ đó. “Môi-se không cho các ngươi bánh đó từ trời, nhưng Cha ban cho các ngươi Đấng Christ thật từ đó.” Giăng 16:28. “Ta ra từ Cha mà đến thế gian: lại bỏ thế gian mà về cùng Cha.” Ngài được gọi là “An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng.” 2. Rằng Ngài thật đã nhận lấy bản tính của chúng ta. Ngài đã nhận lấy toàn bộ bản tính của con người vào sự hiệp một của ngôi vị thiên thượng của Ngài, với mọi thành phần toàn vẹn và thuộc tính thiết yếu của nó; và như vậy đã được làm nên, hay đã trở nên, một con người thật và đích thực bởi sự nhận lấy đó. Do đó có lời rằng, Giăng 1:14. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Nhưng dù Chúa Giê-xu Christ có hai bản tính, thì không có hai ngôi vị, đó là sai lầm của Nestorius, người sống vào thế kỷ thứ tư. Ông ta đã xé hai bản tính của Đấng Christ ra xa nhau đến nỗi làm thành hai ngôi vị phân biệt từ chúng, và do đó là hai Đấng Christ, một Đấng bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem, và Đấng kia thì không, như ông ta đã lộng ngôn cáo buộc; và như vậy ông ta rõ ràng phủ nhận sự hiệp nhất ngôi vị của bản tính thiên thượng và bản tính nhân loại trong ngôi vị của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. Nhưng dù Đấng Christ có hai bản tính, thì chỉ có một ngôi vị: vì nhân tính của Ngài chưa bao giờ tồn tại riêng biệt và phân biệt bởi bất kỳ sự tồn tại ngôi vị nào của riêng nó, như nơi mọi người khác; nhưng, từ giây phút đầu tiên của sự thụ thai của Ngài, nó đã tồn tại trong sự hiệp một với Ngôi Hai của Ba Ngôi đáng tôn thờ. Lại nữa, dù “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” thì điều đó không có bất kỳ sự lẫn lộn nào giữa các bản tính, hay sự biến đổi bản tính nầy thành bản tính kia: đó là tà giáo của phái Eutyches ngày xưa, là những người đã lẫn lộn hai bản tính trong ngôi vị của Đấng Christ đến nỗi phủ nhận mọi sự phân biệt giữa chúng. Eutyches nghĩ rằng sự hiệp một trong các bản tính của Đấng Christ được thực hiện đến nỗi nhân tính bị nuốt trọn và hoàn toàn biến thành bản tính thiên thượng; đến nỗi, bởi sự biến thể đó, nhân tính không còn hiện hữu nữa. Để chống lại tà giáo nầy, các giáo phụ thời xưa đã rất thích hợp khi dùng sự hiệp một thánh lễ giữa bánh và rượu với thân và huyết của Đấng Christ, và qua đó chỉ ra rằng nhân tính của Đấng Christ không bị thật sự biến đổi thành Thần tính, và như vậy ngừng là nhân tính, hơn là thực chất của bánh và rượu bị thật sự biến đổi thành thực chất của thân và huyết Đấng Christ, và do đó ngừng là cả bánh lẫn rượu. Nhưng bởi sự hiệp một nầy nhân tính được hiệp với Thần tính đến nỗi mỗi bản tính giữ lại các thuộc tính thiết yếu riêng của mình cách phân biệt. Thuộc tính của mỗi bản tính được giữ nguyên vẹn. Sự oai nghi của Thần tính không thể nhận bất kỳ sự thay đổi nào; và sự thấp hèn của nhân tính cũng không thể nhận lấy ấn tượng của Thần tính, đến nỗi bị biến đổi thành nó, và một tạo vật bị biến hình thành Đấng Tạo Hóa, và xác thịt tạm thời trở nên đời đời, và vật hữu hạn vươn lên thành vô hạn. Như linh hồn và thân thể được hiệp lại, và làm thành một con người; song linh hồn không bị biến đổi thành các sự hoàn hảo của thân thể, và thân thể cũng không bị biến đổi thành các sự hoàn hảo của linh hồn. Thật có một sự thay đổi được thực hiện trong nhân tính, bởi việc nó được nâng lên một sự hiệp một xuất sắc hơn, nhưng không có thay đổi trong Thần tính; như một sự thay đổi được thực hiện trong không khí khi nó được mặt trời chiếu sáng, chứ không phải trong mặt trời là Đấng truyền sự sáng rỡ đó cho không khí. Athanasius lấy bụi gai cháy làm hình bóng về sự nhập thể của Đấng Christ; lửa chỉ về bản tính thiên thượng, và bụi gai chỉ về bản tính con người. Bụi gai là một nhánh mọc lên từ đất, và lửa giáng xuống từ trời. Như bụi gai được hiệp với lửa, song không bị ngọn lửa làm hại, cũng không biến thành lửa, vẫn còn một sự khác biệt giữa bụi gai và lửa, song các thuộc tính của lửa tỏa sáng trong bụi gai, đến nỗi cả bụi gai dường như đang cháy: Cũng vậy trong sự nhập thể của Đấng Christ, nhân tính không bị bản tính thiên thượng nuốt trọn, cũng không bị biến đổi thành nó, cũng không bị lẫn lộn với nó: nhưng chúng được hiệp lại đến nỗi thuộc tính của cả hai vẫn vững chắc: hai đã trở nên một đến nỗi chúng vẫn còn là hai; một ngôi vị trong hai bản tính, chứa đựng các sự hoàn hảo vinh hiển của Thần tính, và sự yếu đuối của nhân tính. Sự đầy dẫy của Thần tính ngự trong Đấng Christ cách có thân thể. 3. Việc Đấng Christ trở nên người hàm ý sự tự nguyện của hành động nầy của Ngài trong việc nhận lấy nhân tính. Khi Ngài đang tự vui thỏa trong lòng Cha với những sự vui thích ngọt ngào nhất mà thiên đàng có thể ban cho, thì ngay cả khi ấy chính viễn cảnh về sự nhập thể của Ngài đã đem đến cho Ngài niềm vui không thể tả, Châm-ngôn 8:31. “Vui vẻ nơi cõi đất có người ở của Ngài, và sự khoái lạc của tôi ở nơi con cái loài người.” Hãy xem điều được nói, Thi-thiên 40:6, 7, 8. “Chúa không thích sinh tế và của lễ chay, Chúa đã mở tai tôi: Chúa không đòi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến: trong cuốn sách có chép về tôi: Tôi vui làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi ơi: luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Và khi Ngài ở trong thế gian, và đã chịu nhiều sự ngược đãi và tổn thương từ tội nhân, và những sự chống đối của họ nghịch cùng chính Ngài, và thậm chí đã đến phần khó khăn nhất của công việc Ngài, thì ngay cả khi ấy Ngài vẫn có thể nói, “Ta bị ép, bị đau, cho đến khi việc đó được trọn biết bao!” Lu-ca 12:50. Ngài khao khát được thấy công việc cứu chuộc hoàn tất, là công việc mà vì nó Ngài đã nhận lấy nhân tính, để qua đó Ngài có thể được chuẩn bị và đủ tư cách cho sự chịu khổ. Ngài vui lòng nhận lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể có khả năng chịu khổ, và qua đó thỏa mãn công lý đã bị xúc phạm vì tội lỗi của dân Ngài. Ngài không bị ép buộc hay cưỡng ép phải trở nên người, nhưng Ngài tự nguyện cởi bỏ áo choàng của Thần tính Ngài, và mặc lấy những sự yếu đuối của xác thịt. Phải, nếu Ngài đã không tự nguyện cam kết nhận lấy bản tính của chúng ta, và chết vì tội lỗi chúng ta, thì công lý thiên thượng đã không thể chấp nhận huyết Ngài làm giá của sự cứu chuộc chúng ta.
III. Tôi tiến đến việc chỉ ra rằng Đấng Christ là người thật. Là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đã trở nên người, bởi việc lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí. Ngài có cùng một nhân tính chung cho mọi người, chỉ trừ tội lỗi mà thôi. Ngài được gọi trong Kinh Thánh là “người,” và “Con người, dòng dõi của người nữ, dòng dõi của Áp-ra-ham, Con Đa-vít,” v.v.; những danh xưng đó đã không thể được ban cho Ngài, nếu Ngài không phải là người thật. Và có lời rằng, Hê-bơ-rơ 2:14, 15, 16. “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào điều đó. Đấng thánh hóa và những kẻ được thánh hóa đều bởi một Cha mà ra. Cho nên Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em. Vì thật Ngài không nhận lấy bản tính của thiên sứ, nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Và như vậy Ngài đã trở nên không phải thiên sứ, nhưng là một con người. Như con người gồm hai phần thiết yếu, thân thể và linh hồn; Đấng Christ cũng vậy. Ngài có một thân thể thật bằng thịt, huyết, và xương, không phải một thân thể huyễn hoặc, chỉ là một thân thể trong vẻ bề ngoài. Do đó Ngài đã nói với các môn đồ sợ hãi của Ngài, khi họ tưởng mình đã thấy một thần khi Ngài hiện ra với họ lần đầu sau sự sống lại, “Hãy xem tay và chân Ta, thật chính Ta đây: hãy rờ đến Ta và hãy xem: vì thần không có thịt và xương như các ngươi thấy Ta có,” Lu-ca 24:39. Ngài sinh ra với một thân thể đã được chuẩn bị cho Ngài, có cùng vẻ bề ngoài như thân thể của các hài nhi khác. Ngài lớn lên về tầm vóc, và trưởng thành dần dần; và Ngài xa đến nỗi không hề được nuôi dưỡng mà không cần dưỡng chất thông thường mà thân thể chúng ta được duy trì bởi đó; đến nỗi kẻ thù của Ngài đã quan sát thấy Ngài đến ăn và uống; và khi Ngài không làm vậy, Ngài đã chịu đói và khát. Những gai đã đâm vào thái dương thánh của đầu Ngài, những đinh đã xuyên qua tay và chân Ngài, và giáo đã đâm vào hông phước hạnh của Ngài, đã cho bằng chứng và chứng cớ đầy đủ về sự mềm mại và mong manh tự nhiên của xác thịt Ngài.—Các hành động và cảm xúc của đời Ngài chỉ ra rằng Ngài có xác thịt thật. Ngài đói, khát, mệt mỏi, kiệt sức, v.v. Vì vậy như chúng ta tin rằng Đấng Christ đã đến thế gian, thì chúng ta phải thừa nhận rằng Ngài đã đến trong thực tại của nhân tính chúng ta, ngay trong xác thịt thật và đúng nghĩa. Với cách diễn đạt xác định nầy, luôn luôn cần phải xưng nhận Ngài. Vì hễ thần nào xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thần đó bởi Đức Chúa Trời, và hễ thần nào không xưng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, thì thần đó không bởi Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 4:2, 3. Thần nầy đã xuất hiện rất sớm trong Hội Thánh Cơ Đốc, chống lại giáo lý của các sứ đồ: và Đấng Christ, là cả Đức Chúa Trời lẫn con người, đã bị phủ nhận là con người sớm cũng như bị phủ nhận là Đức Chúa Trời. Simon Magus, kẻ đứng đầu tà giáo, đã bắt đầu trước tiên, và nhiều người sau đó đã theo ông. Và như Đấng Christ có một thân thể thật, thì Ngài cũng có một linh hồn có lý trí. Vì chắc chắn, nếu Con Đức Chúa Trời đã hạ mình thấp đến nỗi nhận lấy xác thịt mong manh của chúng ta, thì Ngài đã không bỏ qua phần cao quý hơn, là linh hồn, mà không có nó Ngài không thể là người. Chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-xu lớn lên về sự khôn ngoan và tầm vóc, một điều xét theo thân thể Ngài, điều kia xét theo linh hồn Ngài. Sự khôn ngoan không thuộc về xác thịt, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là vô hạn, cũng không thể nhận sự tăng thêm hay thêm vào. Vậy Đấng mà sự hiểu biết của Ngài tiến bộ cùng với tuổi tác của Ngài, phải có một chủ thể thích hợp cho, và có khả năng chứa đựng, sự hiểu biết đó, không gì khác hơn là một linh hồn con người. Đây là nơi ngự của sự hiểu biết hữu hạn và ý chí có định hướng của Ngài, phân biệt với ý chí của Cha Ngài, và do đó phân biệt với ý chí của bản tính thiên thượng của Ngài, như thấy qua sự vâng phục quen thuộc đó về việc Ngài uống chén thịnh nộ thiên thượng; “Không theo ý Ta nhưng theo ý Cha được nên,” Ngài nói. Đây là chủ thể của những tình cảm và cảm xúc đã biểu lộ rõ ràng trong suốt đời Ngài, và đặc biệt khi Ngài thốt ra lời nầy, khi bước vào những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài, “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết.” Đây là điều mà trên thập tự giá, ngay trước khi Ngài lìa đời, Ngài đã phó thác cho sự chăm sóc của Cha Ngài, Lu-ca 23:46. “Hỡi Cha, tôi giao linh hồn tôi trong tay Cha.” Và như sự chết của Ngài không gì khác hơn là sự phân ly của linh hồn Ngài khỏi thân thể Ngài, thì đời sống của Đấng Christ, xét là người, bao gồm sự hiệp một sống động và kết hợp của linh hồn đó với thân thể. Cho nên Đấng là Đức Chúa Trời trọn vẹn cũng là người trọn vẹn, gồm một linh hồn có lý trí và xác thịt con người hiện hữu. Điều nầy cần được lưu ý, và khẳng định chống lại các tà giáo thời xưa, là những kẻ dạy rằng Đấng Christ nhận lấy xác thịt con người; nhưng Ngôi Lời, hay Thần tính của Ngài, ở trong thân thể đó thay cho một linh hồn. Như Ngài không thể là người thật nếu không có một thân thể thật và linh hồn có lý trí, là hai phần thiết yếu và cấu thành của con người, thì Ngài cũng không thể mang hình phạt vì tội lỗi của dân Ngài, nếu Ngài đã không chịu khổ trong cả hai. Họ đã đánh mất cả linh hồn và thân thể cho công lý thiên thượng, và đáng phải chịu khổ trong cả hai đời đời trong địa ngục; và do đó Đấng Christ, khi Ngài thế chỗ cho họ, đã chịu khổ cả trong thân thể và trong linh hồn Ngài. Sự chịu khổ của thân thể Ngài thật rất lớn; nó đầy dẫy sự tra tấn và đau đớn tột độ; nhưng sự chịu khổ của linh hồn Ngài còn lớn hơn nhiều, như tôi đã nhận xét trong một bài giảng trước.
IV. Nay tôi đến phần chỉ ra chúng ta phải hiểu thế nào về việc Đấng Christ được thụ thai bởi quyền phép Đức Thánh Linh, trong lòng trinh nữ Ma-ri. Đây là một mầu nhiệm lớn, vượt ngoài tầm với và sự hiểu biết của một tâm trí hữu hạn. Sự thụ thai của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là lạ lùng và siêu nhiên, vượt trên các phương cách của tự nhiên. Để mở ra điều nầy một chút, ba điều cần được xem xét ở đây. 1. Sự hình thành nhân tính của Đấng Christ trong lòng trinh nữ. 2. Sự thánh hóa nó. 3. Sự hiệp một ngôi vị của nhân tính với Thần tính. Thứ nhất, Chúng ta hãy xem xét sự hình thành nhân tính của Đấng Christ trong lòng trinh nữ Ma-ri. Trong bản văn, hành động nầy được diễn tả là hiệu quả của quyền phép vô hạn của Đức Chúa Trời. Và nó trình bày cách thức siêu nhiên của việc hình thành nhân tính của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi, và bởi một hành động của quyền phép sáng tạo sẽ hình thành nhân tính của Đấng Christ, và hiệp nó với Thần tính. Trong việc hình thành nhân tính của Đấng Christ, chúng ta phải xem xét chất liệu và cách thức của nó. Chất liệu của thân thể Ngài là chính thịt và huyết của trinh nữ, nếu không Ngài đã không thể là Con Đa-vít, con của Áp-ra-ham, và A-đam, theo xác thịt. Thật Đức Chúa Trời có thể đã sáng tạo thân thể Ngài từ hư vô, hay đã hình thành nó từ bụi đất, như Ngài đã làm thân thể của A-đam, Tổ phụ nguyên thủy của chúng ta: nhưng nếu Ngài đã được hình thành cách phi thường như vậy, và không được truyền từ A-đam, thì dù Ngài đã là một con người như một người trong chúng ta, Ngài đã không phải là thân tộc với chúng ta; vì đó đã không phải là một bản tính bắt nguồn từ A-đam, cha chung của tất cả chúng ta. Do đó, để có sự gần gũi với chúng ta, điều cần thiết không chỉ là Ngài phải có cùng một nhân tính, mà nó phải chảy từ cùng một nguyên lý, và được truyền đến Ngài. Và như vậy Ngài thuộc cùng một bản tính đã phạm tội, và do đó những gì Ngài đã làm và chịu có thể được quy cho chúng ta. Trong khi, nếu Ngài đã được sáng tạo như A-đam, thì điều đó đã không thể được tuyên bố theo cách pháp lý và tư pháp. Vậy, Đức Thánh Linh đã chuẩn bị chất liệu của thân thể Đấng Christ từ thực chất của trinh nữ; và Ngài đã hình thành nó từ chất liệu đã được chuẩn bị như vậy. Do đó Đấng Christ nói, “Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi,” Hê-bơ-rơ 10:5. Và sứ đồ nói, Ga-la-ti 4:4. “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài sinh bởi một người nữ.” Đức Thánh Linh đã thánh hóa phần thực chất của trinh nữ mà từ đó thân thể Đấng Christ sẽ được hình thành, tẩy sạch nó khỏi mọi tội lỗi và vết nhơ bất khiết. Vì dù con người không thể, thì Đức Chúa Trời có thể khiến vật thanh sạch ra từ vật ô uế, và ban cho nó khả năng sinh ra một thân thể con người, là khả năng mà tự nó đã không có. Dù Đấng Christ được thụ thai bởi quyền phép Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ, thì chúng ta không nên nghĩ rằng Ngài được làm nên từ thực chất của Đức Thánh Linh, mà bản chất của Ngài không thể bị làm thành chút nào. Đức Thánh Linh không sinh ra Ngài bởi bất kỳ sự truyền thông nào về bản chất của Ngài; và do đó Ngài không phải là Cha của Đấng Christ, dù Ngài được thụ thai bởi quyền phép của Ngài. Đức Thánh Linh không cung cấp bất kỳ chất liệu nào cho Đấng Christ từ thực chất của chính Ngài. Do đó Basil nói, Đấng Christ được thụ thai, không phải từ thực chất, nhưng bởi quyền phép, không phải bởi bất kỳ sự sinh ra nào, nhưng bởi sự chỉ định và chúc phước của Đức Thánh Linh. Và về linh hồn Ngài, nó không bắt nguồn từ linh hồn của trinh nữ, như một phần của linh hồn đó; vì các thực chất thuộc linh là không thể phân chia và không thể chia phần; và không gì có thể bị cắt khỏi chúng. Nhưng nó được sáng tạo và làm nên từ hư vô bởi quyền phép thiên thượng, như mọi linh hồn khác đều vậy. Do đó Đức Chúa Trời được gọi là “Cha của các linh hồn,” Hê-bơ-rơ 12:9 và được nói là “tạo linh hồn của con người ở trong nó,” Xa-cha-ri 12:1. Ở đây việc hình thành linh hồn con người được nối với hai hiệu quả vinh hiển nầy của quyền phép sáng tạo của Đức Chúa Trời, sự giương ra các từng trời, và việc lập nền trái đất. Linh hồn của Đấng Cứu Thế chúng ta được Đức Chúa Trời sáng tạo, và truyền vào thân thể Ngài, khi thân thể đã được tổ chức thích hợp để tiếp nhận nó. Lại nữa, cách thức hình thành nhân tính của Đấng Christ cũng cần được xem xét; và cách đó là phi thường và lạ lùng, không phải bởi sự sinh ra theo tiến trình thông thường và đã định của tự nhiên, nhưng bởi một sự vận hành phi thường của Đức Thánh Linh vượt trên các định luật tự nhiên: và vì cớ nầy nó vượt ngoài tầm của lý trí con người, và tầm với cao nhất của các sự hiểu biết của tạo vật, để hoặc hiểu thấu hay diễn tả thứ tự và cách thức của sự thụ thai Ngài. Thứ hai, Chúng ta hãy xem xét sự thánh hóa nhân tính của Đấng Christ. Tôi đã nói rồi, rằng phần thịt của trinh nữ, mà từ đó nhân tính của Đấng Christ được làm nên, đã được thanh lọc và tinh luyện khỏi mọi sự hư hoại bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh, như một người thợ khéo léo tách xỉ khỏi vàng. Do đó Đấng Cứu Thế chúng ta được gọi là Đấng Thánh ấy, Lu-ca 1:35. Vậy, sự thánh hóa nhân tính của Đấng Christ nầy là cần thiết. 1. Để khiến nó thích hợp cho sự hiệp một ngôi vị với Ngôi Lời, Đấng, bởi tình yêu vô hạn của Ngài, đã hạ mình trở nên xác thịt, và đồng thời bởi sự thanh khiết vô hạn của Ngài, không thể tự làm ô uế mình bởi việc trở nên xác thịt tội lỗi. 2. Xét theo mục đích của sự nhập thể Ngài, tức là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi tội nhân đã hư mất; để như A-đam thứ nhất là nguồn của sự bất khiết chúng ta, thì A-đam thứ hai cũng phải là nguồn thanh khiết của sự công chính chúng ta. Đức Chúa Trời “đã sai chính Con Ngài trong hình trạng xác thịt tội lỗi, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt;” điều mà Ngài đã không thể đoán phạt, nếu Ngài đã được sai đến trong xác thịt tội lỗi. Đức Cha “đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” điều mà chúng ta đã không bao giờ có thể trở nên, nếu Ngài đã bị ô nhiễm bởi bất kỳ tội lỗi nào. Đấng tự mình cần sự cứu chuộc thì không bao giờ có thể mua được sự cứu chuộc cho chúng ta. Thứ ba, Chúng ta phải xem xét sự hiệp một ngôi vị của nhân tính với Thần tính. Để làm rõ điều nầy một chút, quý vị nên biết, 1. Rằng khi Đấng Christ nhận lấy bản tính của chúng ta, nó không được hiệp cách đồng bản chất, như ba Ngôi trong Thần tính được hiệp với nhau; tất cả các Ngài chỉ có một và cùng một bản tính và ý chí: nhưng trong Đấng Christ có hai bản tính và hai ý chí phân biệt, dù chỉ có một ngôi vị. 2. Chúng không được hiệp cách vật lý, như linh hồn và thân thể được hiệp trong một con người: Vì sự chết thật sự giải thể sự hiệp một đó; nhưng sự hiệp một nầy là không thể giải thể. Đến nỗi khi linh hồn Ngài đã lìa khỏi, và thân thể Ngài đã được chôn, cả linh hồn và thân thể vẫn được hiệp với Ngôi Hai như bao giờ hết. 3. Đây cũng không phải là một sự hiệp một mầu nhiệm như giữa Đấng Christ và tín đồ. Thật đây là một sự hiệp một vinh hiển. Nhưng dù tín đồ được nói là ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong họ, thì họ không phải là một ngôi vị với Ngài. Nhưng theo hướng tích cực hơn, sự nhận lấy mà tôi nói đến nầy là sự mà bởi đó Ngôi Hai trong Thần tính vinh hiển đã nhận lấy nhân tính vào một sự hiệp một ngôi vị với chính Ngài, bởi đó nhân tính tồn tại trong Ngôi Hai, song không có sự lẫn lộn, như tôi đã chỉ ra rồi, cả hai chỉ làm thành một ngôi vị là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Cho nên dù có một bản tính hai mặt trong Đấng Christ, thì không có một ngôi vị kép. Vì nhân tính của Đấng Christ chưa bao giờ tồn tại riêng biệt và phân biệt bởi bất kỳ sự tồn tại ngôi vị nào của riêng nó, như nơi mọi người khác; nhưng từ giây phút đầu tiên của sự thụ thai đã tồn tại trong sự hiệp một với Ngôi Hai của Ba Ngôi đáng tôn thờ, theo một cách lạ lùng và phi thường, được hình thành cách siêu nhiên trong lòng trinh nữ bởi sự che phủ của Đức Thánh Linh. Lại nữa, như nó được sản sinh cách lạ lùng, thì nó cũng được nhận lấy cách toàn vẹn; nghĩa là, Đấng Christ đã lấy một linh hồn và thân thể đầy đủ và trọn vẹn, với mọi khả năng và chi thể thuộc về nó. Và điều nầy là cần thiết, để qua đó Ngài có thể chữa lành toàn bộ bản tính khỏi bệnh tật và sự phung của tội lỗi, là điều đã nắm lấy và làm nhiễm độc thảm thương mọi chi thể và khả năng của con người. Đấng Christ đã nhận lấy tất cả, để thánh hóa tất cả. Ngài đã dự định một sự phục hồi trọn vẹn bởi việc thánh hóa chúng ta toàn vẹn trong linh hồn, thân thể, và tâm linh: và do đó Ngài đã nhận lấy toàn bộ để hướng đến điều đó.
Lại nữa, Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta với mọi sự yếu đuối không có tội của nó: vì vậy có lời về Ngài, Hê-bơ-rơ 2:17. “Cho nên, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự.” Nhưng ở đây chúng ta phải phân biệt giữa sự yếu đuối thuộc về cá nhân và sự yếu đuối thuộc về bản tính. Sự yếu đuối thuộc về cá nhân là những sự xảy đến cho những cá nhân riêng biệt, từ những nguyên nhân riêng biệt, như câm, điếc, mù, què, phung, v.v. Nay, không hề cần thiết rằng Đấng Christ phải nhận lấy những sự nầy; nhưng những sự thuộc về bản tính, như đói, khát, mệt mỏi, đổ mồ hôi, chảy máu, phải chết, v.v. Những sự nầy Ngài đã phải chịu, là những sự, dù tự chúng không chính thức và nội tại là tội lỗi, song chúng là hậu quả và kết quả của tội lỗi. Chúng là bấy nhiêu dấu vết và vết nhơ mà tội lỗi đã để lại của chính nó trên bản tính của chúng ta; và vì lý do đó Đấng Christ được nói là “được sai đến trong hình trạng của xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3. Lại nữa, bản tính con người được hiệp với bản tính thiên thượng đến nỗi mỗi bản tính vẫn giữ lại các thuộc tính thiết yếu riêng của mình cách phân biệt. Và sự phân biệt nầy không, cũng không thể, bị mất bởi sự hiệp một đó. Nhân tính thật đã được thay đổi bởi sự truyền thông các ân tứ xuất sắc từ bản tính thiên thượng; nhưng không phải bởi việc được đưa lên ngang bằng với nó: vì không thể nào một tạo vật trở nên ngang bằng với Đấng Tạo Hóa. Ngài đã lấy hình tôi tớ, nhưng Ngài không mất hình Đức Chúa Trời. Ngài không tước bỏ chính mình các sự trọn vẹn của Thần tính, bởi việc nhận lấy nhân tính. Vinh hiển của Thần tính Ngài không bị dập tắt hay giảm bớt, dù nó bị che khuất và mờ đi dưới bức màn của nhân tính chúng ta; nhưng không có sự thay đổi nào trong việc giấu nó đi, hơn là trong thân thể của mặt trời, khi nó bị che khuất bởi sự xen vào của một đám mây. Và sự hiệp một nầy của hai bản tính trong Đấng Christ là một sự hiệp một không thể phân ly; đến nỗi từ giây phút đầu tiên của nó, chưa bao giờ có, cũng sẽ không bao giờ có đến đời đời, bất kỳ sự phân ly nào giữa chúng. Câu hỏi. Nhưng làm sao sự hiệp một nầy vẫn còn giữa chúng, khi linh hồn con người và thân thể của Đấng Christ đã bị phân ly khỏi nhau trên thập tự giá? Đáp. Dù sự hiệp một tự nhiên giữa linh hồn và thân thể Ngài đã bị sự chết giải thể trong một thời gian, song sự hiệp một ngôi vị giữa bản tính thiên thượng và bản tính con người của Ngài vẫn còn nguyên vẹn và vững chắc như bao giờ hết. Vì dù linh hồn và thân thể Ngài đã bị chia khỏi nhau, song không cái nào trong chúng bị tách khỏi bản tính thiên thượng, nhưng vẫn tồn tại như trước, bởi sự tồn tại của Ngôi Hai trong Ba Ngôi. Và dù Đấng Christ đã kêu trên thập tự giá bằng một tiếng lớn, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” song điều đó không hàm ý một sự giải thể của sự hiệp một đó: vì nếu sự lìa bỏ đó có nghĩa là sự giải thể của sự hiệp một trước kia của các bản tính Ngài, thì sự phân ly đã được thực hiện trong đời Ngài, chứ không phải lúc Ngài chết; vì Ngài đã thốt ra lời than đau đớn nầy trước khi Ngài trút linh hồn. Nhưng những lời nầy không hàm ý gì hơn, ngoài việc Ngài bị tước mất sự vui mừng và an ủi như vậy từ Thần tính, là điều lẽ ra làm dịu và giảm bớt sự cay đắng của những hoạn nạn hiện tại của Ngài. Và vì vậy khi Đấng Cứu Thế chúng ta trút linh hồn, Ngài chỉ chịu một bạo lực bên ngoài; và điều gì phải chịu sức mạnh thuộc thể như vậy đã nhường cho những ấn tượng đau đớn nầy: và sự yếu đuối và mỏng manh của bản tính chúng ta là như vậy, đến nỗi sự sống không thể tồn tại lâu trong những sự hành hạ tột độ, tình trạng của thân thể Ngài đã không nâng đỡ linh hồn được nữa, và linh hồn đã lìa khỏi thân thể Ngài. Nhưng vì không quyền phép nào có sức chống lại sự toàn năng, cũng không tác nhân hữu hạn nào có thể tác động trên sự hiệp một đã được thực hiện với Ngôi Lời, cho nên sự hiệp một đó vẫn còn nguyên vẹn, cả đối với linh hồn lẫn đối với thân thể. V. Nay tôi tiến đến việc chỉ ra, vì sao Đấng Christ sinh bởi một trinh nữ. Rằng Đấng Christ sẽ sinh bởi một trinh nữ, đã được tiên tri và báo trước nhiều thời đại trước sự nhập thể của Ngài, như Ê-sai 7:14. “Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai, rồi người ta sẽ đặt tên con trai đó là Em-ma-nu-ên.” Nay, rằng mẹ của Chúa Giê-xu là trinh nữ mà tiên tri Ê-sai đã nói đến, là rõ ràng từ lời chứng của các tác giả Phúc Âm, đặc biệt Ma-thi-ơ 1:18, v.v. Không thích hợp rằng Ngài nên sinh ra theo thứ tự thông thường của cha và mẹ; vì nếu Ngài đã sinh ra như vậy, Ngài đã là một con trai tự nhiên của A-đam, và như vậy đã được A-đam đại diện trong giao ước việc làm, và là kẻ thừa hưởng tội lỗi của A-đam, như những người khác sinh ra bởi phước hạnh của hôn nhân đều vậy. Bởi một sự sinh ra như vậy Ngài đã bị ô nhiễm và làm nhơ bẩn bởi tội lỗi: “Vì ai có thể khiến vật thanh sạch ra từ vật ô uế?” Gióp 14:4. Đấng Cứu Chuộc thế gian cần phải sinh ra như vậy, để không mang theo vết nhơ của bản tính con người bởi sự sinh ra của Ngài. Vì nếu Ngài đã bị nhiễm dù là vết nhỏ nhất của sự hư hoại của chúng ta, Ngài đã không có khả năng làm Đấng Cứu Chuộc: Ngài đã không bao giờ có thể cứu chuộc những người khác trong khi chính Ngài cần sự cứu chuộc. Và dù Đức Chúa Trời bởi quyền phép toàn năng của Ngài, đã thánh hóa trọn vẹn một người cha và người mẹ thuộc đất và tẩy sạch họ khỏi mọi tội tổ tông, để nhân tính có thể đã được truyền đến Ngài cách vô tội, như Đức Thánh Linh đã thanh lọc phần thịt của trinh nữ mà từ đó thân thể Đấng Christ được làm nên, song vẫn không thích hợp, rằng Đấng ấy, Đấng là Đức Chúa Trời được chúc phước đời đời, cũng như là người, trong việc dự phần vào bản tính của chúng ta, lại có một sự thụ thai theo cùng cách với chúng ta, nhưng phải khác với nó, và ở một mức độ nào đó phù hợp với phẩm giá vô hạn của ngôi vị Ngài; điều mà đã không thể có, nếu một ngôi vị siêu nhiên và thiên thượng đã không dự phần như một nguyên lý tác động trong đó. Hơn nữa, một sự sinh ra như vậy đã không phù hợp với lời hứa đầu tiên, là lời gọi Ngài là dòng dõi của người nữ, không phải của người nam; và như vậy lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời đã phải chịu một sự tổn hại nào đó bởi nó. Dòng dõi của người nữ mà thôi được đặt đối lập với dòng dõi của con rắn. Bởi việc Ngài sinh bởi một trinh nữ, sự thánh khiết của bản tính Ngài được bảo đảm cách hiệu quả. Điều nầy miễn trừ Ngài khỏi vết nhơ và sự ô nhiễm của tội lỗi A-đam, là điều bản tính Ngài hoàn toàn thoát khỏi, ở chỗ Ngài không nhận lấy nó như mọi người khác, theo cách sinh ra thông thường, là nơi tội tổ tông được truyền lại: nhưng điều nầy được sản sinh cách phi thường, là một vật rất tinh sạch và thánh khiết. Đấng Christ là một Đấng phi thường, và là một A-đam khác; và vì vậy cần thiết Ngài phải được sản sinh theo một cách mới. Lúc ban đầu A-đam được sản sinh không bởi người nam cũng không bởi người nữ; Ê-va bởi một người nam mà không có người nữ; mọi người khác bởi một người nam và một người nữ. Cách thứ tư còn lại, tức là bởi một người nữ mà không có người nam; và như vậy Đấng Christ đã sinh ra. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tỏ ra ở chỗ Ngài sinh bởi một trinh nữ đã hứa gả; vì bởi đó sự sỉ nhục về việc sinh ngoài giá thú đã được ngăn chặn; Ngài có Giô-sép chăm sóc Ngài trong thời thơ ấu; danh tốt và mạng sống của mẹ Ngài được giữ gìn khỏi những người Do Thái ác ý; và đức tin của chúng ta được xác nhận hơn bởi lời chứng của Giô-sép về Ma-ri. Như vậy chúng ta có thể hoàn toàn thỏa mãn, 1. Rằng Đấng Christ có một thân thể con người thật; và rằng dù Ngài được làm nên trong hình trạng của xác thịt tội lỗi, Ngài không chỉ có hình trạng của xác thịt, nhưng có xác thịt thật, Lu-ca 24:39. Hê-bơ-rơ 2:14. 2. Rằng Ngài có một linh hồn có lý trí, là một linh được sáng tạo, và rằng bản tính thiên thượng không thay thế cho một linh hồn đối với Ngài. Khi Ngài chết, Ngài phó thác linh hồn Ngài cho Đức Chúa Trời, Lu-ca 23:46. Trong Ngài có một sự hiểu biết và ý chí được sáng tạo và một sự hiểu biết và ý chí không được sáng tạo, Mác 13:32. Lu-ca 22:42. Như vậy Ngài là người thật, gồm linh hồn và thân thể. Và nhân tính được hiệp với Thần tính, có những ân tứ lớn về sự thánh khiết, khôn ngoan, v.v. trong nhân tính của Đấng Christ, bởi sự hiệp một nầy, là những ân tứ tuy vậy không phải là vô hạn, Lu-ca 2:52. 3. Rằng thân thể Đấng Christ không được làm nên từ bất kỳ thực chất nào được sai xuống từ trời, nhưng từ thực chất của trinh nữ, Ga-la-ti 4:4. Ngài là “dòng dõi của người nữ,” Sáng-thế Ký 3:15 và là trái của tử cung Ma-ri, Lu-ca 1:42 nếu không Ngài đã không phải là anh em của chúng ta. 4. Rằng Đức Thánh Linh không thể được gọi là Cha của Đấng Christ, vì nhân tính của Ngài được hình thành, không phải từ thực chất của Ngài, nhưng từ thực chất của trinh nữ, bởi quyền phép của Ngài. 5. Rằng dù xét về sự giáng sinh của Đấng Christ không có gì về cách thức của nó là phi thường, nhưng Ngài vào thời gian thông thường đã được sinh ra như những người khác, Lu-ca 2:22, 23 và rằng như một lẽ thật tổng quát, “Đàn bà, khi sắp sinh nở, thì buồn bực, vì giờ của mình đã đến,” Giăng 16:21 song Ngài sinh ra không có tội, là Đấng Thánh ấy. Ngài đã không thể là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, nếu Ngài đã không như vậy. Hê-bơ-rơ 7:26. Ngài cũng đã không thể phạm tội, vì nhân tính đã được đặt ngoài khả năng đó, bởi sự hiệp một của nó với Thần tính; và bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm hay có thể làm đều là hành động của Đấng ấy là Đức Chúa Trời, và như vậy không có tội. 6. Rằng lý do vì sao Đấng Christ sinh ra không có tội, và tội lỗi của A-đam không đến trên Ngài, là vì Ngài không đến từ A-đam bởi sự sinh ra thông thường, không bởi phước hạnh của hôn nhân, nhưng bởi một lời hứa đặc biệt sau sự sa ngã. Tôi sẽ kết luận tất cả bằng một vài suy luận. 1. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si thật đã hứa cho A-đam là dòng dõi của người nữ, cho Áp-ra-ham là dòng dõi của ông, Si-lô được Gia-cốp nhắc đến trên giường chết của ông, Đấng Tiên Tri được Môi-se nói đến sẽ được dấy lên từ giữa con cái Y-sơ-ra-ên, Con Đa-vít, và Con sẽ sinh bởi một trinh nữ. 2. Hãy xem tình yêu lạ lùng của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã bằng lòng hạ thấp và làm nhục Con yêu dấu của Ngài, để thực hiện sự cứu rỗi của tội nhân. Thật đáng kinh ngạc biết bao, rằng Ngài sai Con độc sinh của Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta, và mang lấy cơn thạnh nộ và hình phạt khủng khiếp mà chúng ta đáng chịu! 3. Hãy xem ở đây tình yêu lạ lùng, và sự hạ mình đáng kinh ngạc của Đức Con, sinh bởi một người nữ, để Ngài có thể chết thay cho tội nhân. Ôi Ngài đã cúi xuống và hạ mình thấp biết bao, trong việc nhận lấy nhân tính, với mọi sự yếu đuối không có tội của nó, trong việc phục dưới luật pháp của chính Ngài, bị phơi bày cho mọi cách đối xử tổn thương từ những người gian ác, cho những sự cám dỗ của Sa-tan, và cuối cùng chịu một sự chết hổ thẹn và ô nhục! Tình yêu lớn lao dường nào đối với tội nhân, và sự hạ mình vô song nào ở đây! 4. Hãy xem ở đây phương thuốc cho việc chúng ta được thụ thai trong tội lỗi, và sinh ra trong sự gian ác. Đấng Christ sinh bởi một người nữ vì chúng ta, và Ngài sinh ra không có tội vì chúng ta, để sự thánh khiết của bản tính Ngài có thể được quy cho chúng ta như một phần của sự công chính ấy là điều cấu thành điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Trong Ngài có một sự công chính trọn vẹn cho tội lỗi của chúng ta, và một nguồn suối để rửa sạch sự ô nhiễm thuộc linh của chúng ta. 5. Đấng Christ cảm thông cách nhạy bén với mọi sự yếu đuối đi kèm với bản tính mỏng manh của chúng ta, và có lòng thương xót và trắc ẩn đối với dân Ngài dưới mọi áp lực và gánh nặng của họ. Vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:17, 18. “Cho nên, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, để trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót và trung tín, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân: vì chính Ngài đã chịu khổ, bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.” Thật an ủi biết bao cho tín đồ khi xét rằng Đấng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của họ trên trời, được mặc lấy bản tính của họ, để khiến Ngài có khả năng và đủ tư cách có lòng trắc ẩn đối với họ trong mọi hoạn nạn và khốn khổ của họ. 6. Hãy để điều nầy khích lệ tội nhân đến cùng Ngài, để họ có thể được hiệp với Ngài bởi đức tin, và như vậy dự phần vào các phước hạnh của sự mua chuộc của Ngài. Hãy đến và bước vào một mối quan hệ hôn nhân với Ngài. Tội lỗi sẽ không ngăn cản cuộc hôn nhân, nếu anh em bằng lòng. Đấng có thể thánh hóa thực chất của trinh nữ để làm cho nó thành một miếng thịt không có tội, có thể dễ dàng thánh hóa anh em. Và Đấng đã hiệp nhân tính với ngôi vị thiên thượng của Ngài, cũng có thể hiệp anh em với chính Ngài, đến nỗi anh em sẽ không bao giờ bị phân ly khỏi Ngài. VỀ CÁC CHỨC VỤ CỦA ĐẤNG CHRIST NÓI CHUNG XA-CHA-RI 6:13.—Chính Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ mang vinh hiển, và sẽ ngồi và cai trị trên ngôi Ngài, và Ngài sẽ là Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài. ĐÃ chỉ ra rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của tội nhân được chọn, và rằng cần thiết Ngài phải là Đức Chúa Trời và người trong một ngôi vị, để khiến Ngài đủ tư cách cho công việc Trung Bảo của Ngài, nay tôi đến phần nói về các chức vụ mà Đấng Christ thi hành với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, từ bản văn vừa đọc. Trong câu 11 của chương nầy, có một hành động biểu tượng đội cho Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm hai mão, là điều được áp dụng và giải thích trong các câu tiếp theo như đại diện cho Đấng Christ trong các chức vụ của Ngài, Đấng có trên đầu Ngài nhiều mão. Trong câu 12, có một lời tiên tri về sự nhập thể của Đấng Christ, dưới ẩn dụ của một chồi, như xuất phát từ gia đình Đa-vít, và chỉ có một vẻ bề ngoài hèn mọn trong thế gian, “như một cái rễ ra từ đất khô.” Trong câu mà bản văn của chúng ta nằm, chúng ta có các chức vụ mà Ngài sẽ thi hành với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; là ba chức vụ. 1. Chức vụ Tiên Tri; Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; tức là, Hội Thánh của chính Ngài, mà đền thờ là một hình bóng, bởi lời của Phúc Âm, là công việc của Ngài để công bố với tư cách là Tiên Tri. Vì Hội Thánh “được xây dựng trên nền của các tiên tri và sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà,” và là Đấng bày tỏ những lẽ thật mà các tiên tri và sứ đồ đã dạy. 2. Chức vụ Thầy Tế Lễ; tức là để chuộc tội lỗi của dân Ngài để mua sự bình an cho họ, và để quản lý công việc của họ với Đức Chúa Trời. 3. Chức vụ Vua; vì Ngài có một ngôi, là điều chỉ về chức vụ vua của Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ trên ngôi Ngài, chỉ về phần thưởng của những sự chịu khổ của Ngài, và phẩm giá cao mà Ngài được nâng lên do sự hạ mình và những sự chịu khổ thỏa mãn của Ngài. Và Ngài được trình bày như đang ngồi trên ngôi Ngài, không phải là một Vua chỉ trên danh nghĩa, hay một quân vương không hành động, nhưng đang thi hành các hành động của quyền xét xử và cai trị. Trong Ngài mọi vinh hiển của các chức vụ nầy sẽ gặp nhau: và các chức vụ nầy Ngài sẽ giữ và thi hành bất chấp mọi sự chống đối: Ngài sẽ ngồi và cai trị trên ngôi Ngài. Bản văn cung cấp nền tảng cho giáo lý sau đây, tức là GIÁO LÝ. “Đấng Christ, với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thi hành các chức vụ của một Tiên Tri, của một Thầy Tế Lễ, và của một Vua, cả trong tình trạng hạ mình và tình trạng tôn cao của Ngài.” Trong khi giảng luận từ giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Lẽ thật của các chức vụ nầy trong Đấng Christ. II. Sự cần thiết của việc Ngài thi hành chúng với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. III. Khi nào Ngài đã thi hành các chức vụ nầy. IV. Cuối cùng, Rút ra một vài suy luận. 1. Tôi phải chỉ ra lẽ thật hay thực tại của các chức vụ nầy trong Đấng Christ. Vậy tôi nói rằng, Đấng Christ với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thật được trao cho các chức vụ nầy; Ngài thật là một Tiên Tri, một Thầy Tế Lễ, và một Vua; và cũng rằng Ngài thi hành chúng, tức là, thực hiện các chức năng của, hay những gì thuộc về các chức vụ nầy. Điều nầy rõ ràng xuất hiện, 1. Từ lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, (1.) Về việc Ngài có hay sở hữu các chức vụ nầy.—Ngài là một Tiên Tri, Đấng Tiên Tri ấy đã được Môi-se báo trước, Đấng phải được nghe trong mọi điều Ngài sẽ nói; và về Ngài có lời rằng, “Mọi linh hồn nào không nghe Ngài, sẽ bị diệt khỏi dân,” Công-vụ 3:22, 23 đoạn nầy được sứ đồ Phi-e-rơ áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, và không thể phù hợp với ai khác ngoài Ngài, Đấng dạy dỗ như chưa từng có người nào dạy, ngay cả với thẩm quyền và quyền phép.—Ngài là một Thầy Tế Lễ. Ngài được gọi cách rõ ràng như vậy, Hê-bơ-rơ 5:6. “Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc;” và trong vài nơi khác của thư tín đó, nơi thực tại, bản chất, và mục đích của chức tế lễ của Ngài được mô tả rộng rãi.—Ngài là một Vua: Thi-thiên 2:6. “Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh Ta.” Thi-thiên 110:2. “Hãy cai trị giữa các kẻ thù nghịch ngươi.” Ngài có mọi biểu tượng của thẩm quyền vương giả. Lễ tấn phong hay xức dầu cho chức vụ của Ngài, Thi-thiên 2:6. Hê-bơ-rơ ‘Ta đã xức dầu cho Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta;’ một mão, Thi-thiên 21:3; một thanh gươm, Thi-thiên 45:3; một cây trượng, Thi-thiên 65:6; các thần dân, Lu-ca 1:33. Giăng 1:49. (2.) Kinh Thánh làm chứng về việc Ngài thi hành các chức vụ nầy. Vì vậy chính Ngài nói, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống,” Giăng 14:6. Ngài là đường đi đến sự sống và hạnh phúc bởi sự chết của Ngài; lẽ thật trong lời Ngài, tổng số và thực chất của mọi lẽ thật được bày tỏ; và sự sống trong Linh Ngài, làm cho sống và gìn giữ dân Ngài bởi quyền phép Ngài. Ngài “bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho dân Ngài sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh và sự cứu chuộc:” sự khôn ngoan với tư cách Tiên Tri, sự công chính với tư cách Thầy Tế Lễ, và sự nên thánh và sự cứu chuộc với tư cách Vua. 2. Chúng ta cũng học điều nầy từ danh của Ngài là Christ, hay Mê-si, nghĩa là Đấng được xức dầu, Tôi đã nói với quý vị trong một bài giảng trước, rằng ba loại người thường được xức dầu dưới luật pháp, tức là. Các tiên tri, 1 Các Vua 19:16; các thầy tế lễ, như A-rôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:7; và các vua, như Đa-vít và những người khác. Nhưng mọi chức vụ nầy gặp nhau trong Đấng Christ, Đấng đã được xức dầu để thi hành chúng. Vì vậy chính Ngài nói, Ê-sai 61:1. “Linh của Chúa Giê-hô-va ở trên Ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta để giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường, Ngài đã sai Ta đến để rịt những kẻ vỡ lòng, để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở tù cho kẻ bị giam cầm.” Ngài được xức dầu để giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường, với tư cách Tiên Tri; để rịt những kẻ vỡ lòng, với tư cách Thầy Tế Lễ; và để rao sự tự do, với tư cách Vua. Ngài không được xức dầu bằng dầu vật chất, như các tiên tri, thầy tế lễ, và vua, dưới sự ban phát Cựu Ước đã được, nhưng bằng dầu của Linh; ‘Linh của Chúa Giê-hô-va ở trên Ta (Ngài nói), vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho Ta.’ Và Đức Chúa Trời được nói là đã “xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài,” Thi-thiên 45:7. Nay, sự xức dầu nầy có nghĩa, (1.) Việc Ngài được biệt riêng cho công việc Trung Bảo, và cho các chức vụ nầy: Cha “đã thánh hóa Ngài, và sai Ngài đến thế gian,” Giăng 10:36. (2.) Việc Ngài được trang bị đầy đủ các ân tứ và phẩm chất phù hợp với các chức vụ nầy, xét theo nhân tính của Ngài, mà Linh được ban cho, không theo mérték, Ê-sai 11:1, 2. v.v. nhưng cách đầy dẫy, không chỉ đầy dẫy về sự đủ dùng, nhưng về sự dư dật, không phải sự đầy dẫy của một chiếc bình, nhưng của một nguồn suối, để truyền thông cách rộng rãi cho dân Ngài, Giăng 1:16. Ngài được tấn phong cách trọng thể cho các chức vụ nầy tại lễ báp-têm của Ngài, Ma-thi-ơ 3:17 tại sự hóa hình của Ngài, Ma-thi-ơ 17:5 và tại sự tôn cao của Ngài, Công-vụ 2:36. Và Ngài được kêu gọi cách trọng thể không kém cho các chức vụ nầy, Hê-bơ-rơ 5:4, 5. “Không ai tự lấy vinh hiển đó cho mình, nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn”: cũng vậy, Đấng Christ không tự tôn mình, để được làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi”. II. Chúng ta hãy xét tiếp sự cần thiết của việc Ngài thi hành các chức vụ nầy. Sự nhập thể của Đấng Christ và việc Ngài nhận lấy công việc cứu chuộc của chúng ta là hoàn toàn tự nguyện, không có chút bóng dáng nào của sự cưỡng ép và ép buộc; nhưng vì Ngài đã vui lòng bởi lòng nhân từ lớn lao của Ngài đối với chúng ta, trở nên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta rằng Ngài phải thi hành cả ba chức vụ nầy. Điều nầy sẽ rõ ràng, nếu chúng ta, 1. Xét sự khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi, sự ngu dốt, tội lỗi, và sự nô lệ. Chúng ta ngu dốt về con đường trở lại cùng Đức Chúa Trời; và vì vậy Đấng Christ với tư cách Tiên Tri của chúng ta phải dạy chúng ta. Chúng ta không dám nhìn thẳng vào mặt Ngài, vì bị bao phủ bởi tội lỗi; và vì vậy Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ phải làm sự chuộc tội, và cất bỏ tội lỗi của chúng ta. Chúng ta ở trong sự nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, và không thể trở lại cùng Đức Chúa Trời, cũng không thể tự phục hồi mình khỏi sự nô lệ của mình; vì vậy Đấng Christ với tư cách Vua giải cứu chúng ta, đem chúng ta trở lại, dẫn sự phu tù bị phu tù. Với tư cách Tiên Tri Ngài ban ánh sáng cho kẻ mù, với tư cách Thầy Tế Lễ Ngài đem công trạng đến, và với tư cách Vua là quyền phép. 2. Xét sự cứu rỗi mà những người được chọn sẽ được dự phần vào. Nó cần phải được bày tỏ cho họ, vì tự họ không bao giờ có thể khám phá nó, vì hoàn toàn mù lòa và ngu dốt; và vì vậy Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã trở nên một Tiên Tri để bày tỏ những điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta cho chúng ta, và dạy dỗ chúng ta trong đó. Nó cần phải được mua cho tội nhân, là những kẻ, yếu đuối và không phù hợp cho bất kỳ công việc thuộc linh nào, không bao giờ có thể tự mua nó cho mình: vì vậy Ngài đã trở nên một Thầy Tế Lễ để mua sự sống và sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Nó cần phải được áp dụng bởi quyền phép của Linh Ngài; vì như tội nhân không thể mua sự cứu rỗi, thì càng ít có thể áp dụng nó cho chính mình: vì vậy Đấng Christ đã trở nên một Vua. Những nô lệ không bao giờ có thể tự gây quỹ chuộc mình, cũng không biết nó sau khi nó đã được trả, huống chi trước đó; và họ không muốn ra khỏi sự nô lệ của mình. Và vì vậy cần thiết Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phải được trao cho ba chức vụ nầy. 3. Xét Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước, Đấng cần phải giao dịch với cả hai bên, để đem họ lại với nhau. Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi tội lỗi và tội của chúng ta; và vì vậy vì chúng ta Ngài cần phải là một Thầy Tế Lễ, để thỏa mãn luật pháp và công lý, và cầu thay cho sự tha thứ của chúng ta. Chúng ta không biết điều gì đang được bàn bạc giữa Cha và Con; và vì vậy Ngài cần phải là Đấng bày tỏ ân điển đó, và sự sắp xếp nhân từ. Chúng ta không muốn giao dịch với Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài cần phải, với tư cách Vua, đem chúng ta đến chỗ quy phục và nhường cho sự cai trị của Ngài. Các lợi ích của giao ước Ngài cần phải mua, bày tỏ, và quản trị. 4. Xét công việc của sự hoán cải. Linh hồn phải được soi sáng, bởi sự cáo trách của Tiên Tri, để thấy sự khốn khổ của nó, và sự phù hợp của phương thuốc: khi thấy sự khốn khổ của nó, linh hồn sẽ tuyệt vọng, nếu huyết của Thầy Tế Lễ không rảy trên lương tâm; và ý chí sẽ không bao giờ nhường, nếu nó không cảm nhận quyền phép của thanh gươm chinh phục của Ngài. 5. Xét các nhu cầu hằng ngày của chúng ta. Chẳng phải mỗi ngày chúng ta đều ở trong bóng tối về một điều gì đó sao? Điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta, nếu chúng ta không có Đấng Tiên Tri lớn để đến xin sự dạy dỗ và hướng dẫn? Mỗi ngày chúng ta đều mắc thêm tội mới: trường hợp của chúng ta sẽ ra sao, nếu không có một công trạng bền vững và một Đấng Biện Hộ còn mãi? Chẳng phải chúng ta luôn cần sự bảo vệ chống lại kẻ thù của mình sao? vậy làm sao chúng ta sẽ phá vỡ các đạo quân của địa ngục, nếu Vua của chúng ta không ở trên đầu chúng ta, để khuất phục chúng dưới chúng ta? 6. Cuối cùng, Xét các lời hứa, là chỗ dựa và cây gậy của đời sống Cơ Đốc nhân, mà không có chúng họ không bao giờ có thể đứng vững. Các chức vụ của Đấng Christ là nguồn và suối của tất cả những điều nầy. Thật quý báu biết bao các lời hứa về sự soi sáng, hướng dẫn, chỉ đường, v.v. cho kẻ mù và những kẻ không biết đường? Những điều nầy tuôn chảy từ chức vụ tiên tri của Đấng Christ. ‘Nầy, (Đức Giê-hô-va phán), Ta đã ban Ngài làm chứng cho dân, làm lãnh tụ và chỉ huy cho dân,’ Ê-sai 55:4. Thật quý báu biết bao các lời hứa về sự bình an, tha thứ, và hòa giải, cho những kẻ bị xao xuyến bởi sự sợ hãi, bởi tội và tội lỗi? Những điều nầy tuôn chảy từ chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài. Và các lời hứa về sự bảo vệ và giải cứu cho kẻ bị cầm tù tuôn chảy từ chức vụ Vua của Ngài. Mọi lời hứa đều là sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ; và chúng đều là phải và a-men trong Ngài, và tuôn chảy từ Ngài và qua Ngài. III. Nay tôi đến phần chỉ ra, khi nào Đấng Christ đã thi hành các chức vụ nầy. Như Ngài là Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh trong mọi thời đại, thì Ngài cũng đã thi hành các chức vụ nầy trong mọi thời đại của Hội Thánh. Trong Cựu Ước Ngài là Đấng Tiên Tri lớn của Hội Thánh; vì có lời rằng, Giăng 1:18. “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một Đức Chúa Trời, là Đấng ở trong lòng Cha, chính Đấng ấy đã giãi bày Ngài ra.” Ngài đã đem tin tốt lành của sự cứu rỗi đến cho tội nhân trong mọi sự bày tỏ về nó từ lời hứa Phúc Âm đầu tiên cho đến sự hiện ra của Ngài trong xác thịt. Và Ngài không chỉ bày tỏ những điều liên quan đến sự cứu rỗi cho loài người, nhưng dạy chúng, và ban cho loài người một sự hiểu biết để nắm bắt và biết chúng. Ngài là một Tiên Tri cho Hội Thánh trong đồng vắng: Vì vậy có lời rằng, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20. “Nầy, Ta sai một thiên sứ trước mặt ngươi, để giữ ngươi trên đường, và đem ngươi vào nơi Ta đã chuẩn bị. Hãy cẩn thận về Ngài, và vâng lời Ngài.” Và chúng ta đọc rằng, bởi Linh Ngài đã đi và giảng cho các linh đang ở trong tù,’ 1 Phi-e-rơ 3:19 tức là, cho các tội nhân trong thế gian cũ, bởi chức vụ của Nô-ê, là những kẻ, không ăn năn, khi ấy, vào lúc sứ đồ viết, đang ở trong tù của địa ngục. Ngài cũng là Thầy Tế Lễ của họ, cầu thay, trên nền tảng của những sự chịu khổ tương lai của Ngài, cho dân Ngài. Về điều nầy chúng ta có một trường hợp đáng chú ý, Xa-cha-ri 1:12. “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, cho đến chừng nào Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem, và các thành của Giu-đa, mà Ngài đã nổi giận trong bảy mươi năm nầy?” Và Ngài là Vua của họ, là Chỉ Huy của đạo quân Đức Giê-hô-va, Đấng đã dẫn dắt và hướng dẫn họ, giải cứu họ khỏi sự nô lệ Ai Cập, dẫn họ qua đồng vắng gào thét, đặt họ trong Ca-na-an, thiết lập toàn bộ sự thờ phượng và phục vụ tôn giáo của họ, v.v. Nhưng đặc biệt hơn Đấng Christ đã thi hành các chức vụ nầy sau sự nhập thể của Ngài, và điều đó trong tình trạng hai mặt của Ngài là hạ mình và tôn cao. Đây là hai tình trạng của Ngài, mà sứ đồ nói đến, Phi-líp 2:8, 9. “Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh.” Ngài là một tiên tri khi còn trên đất, và vẫn đang bày tỏ bởi Lời và Linh Ngài ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của dân Ngài. Toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh đã được Ngài dạy; và bởi Ngài mà mọi sự hiểu biết cứu rỗi được truyền thông cho đến ngày nay, và sẽ như vậy cho đến cuối thời gian. Ngài là một Thầy Tế Lễ trong tình trạng hạ mình của Ngài, cũng như Ngài là trong tình trạng tôn cao của Ngài. Ngài đã dâng tế lễ của Ngài trên đất, và vì vậy là một Thầy Tế Lễ ở đó. Vì vậy sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:2. “Đấng Christ—đã vì chúng ta phó chính mình Ngài làm của lễ và tế lễ cho Đức Chúa Trời như một hương thơm.” Ngài cũng không thăng lên trời, cho đến khi bởi tế lễ của Ngài Ngài đã “làm sạch tội lỗi chúng ta,” Hê-bơ-rơ 1:3. Và Ngài tiếp tục là một Thầy Tế Lễ cầu thay đời đời, Hê-bơ-rơ 7:25. Ngài cũng là một Vua trong tình trạng hạ mình của Ngài. Ngài sinh ra là một Vua, Ma-thi-ơ 2:2 đi vào Giê-ru-sa-lem như một Vua, để ứng nghiệm một lời tiên tri cổ xưa về Ngài, Ma-thi-ơ 21:5 tự nhận mình là một Vua trước Phi-lát, Ma-thi-ơ 27:11. Chính Chúa của vinh hiển đã bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 2:8. Và nay Ngài được tôn lên ngôi Ngài, và được gọi là, “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” và sẽ cai trị cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân Ngài, và mọi thần dân của Ngài được đem về nhà trong vinh hiển. Ở đây có thể nhận xét rằng, ba chức vụ nầy, mà Đấng Christ thi hành, không được chia ra, đặc biệt khi chúng được thi hành theo cách hiệu quả cho sự cứu rỗi của các thần dân của chúng. Ngài thật có thể bày tỏ cách khách quan ý muốn của Đức Chúa Trời, và ban luật pháp cho Hội Thánh của Ngài, với tư cách Tiên Tri, mà không ban cho họ sự xức dầu mà bởi đó những kẻ được Đức Chúa Trời dạy cách cứu rỗi biết mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi: và Ngài có thể thi hành chức vụ vua của Ngài, với tư cách Quan Xét, trong việc giáng những sự phán xét và tai họa nặng nề trên kẻ thù của Ngài, mà không khuất phục chúng đến sự vâng phục và quy phục Ngài là đặc quyền của tín đồ thật. Song đó là một lẽ thật chắc chắn, rằng bất cứ nơi nào Ngài thi hành một trong các chức vụ nầy theo cách cứu rỗi, Ngài thi hành tất cả chúng.
Về phương diện nầy, dù các chức vụ phân biệt, song chúng không bị chia ra. Vì bất cứ ai được Ngài dạy dỗ với tư cách Tiên Tri, đến nỗi được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi, thì được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ, và được khuất phục bởi quyền phép Ngài với tư cách Vua, và được làm thành một thần dân bằng lòng đối với Ngài: và mọi kẻ mà tội lỗi của chúng được chuộc bởi Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ, sẽ, vào thời điểm của chính Ngài, được Ngài dạy dỗ cách cứu rỗi với tư cách Tiên Tri, và được làm thành các thần dân bằng lòng của Ngài với tư cách Vua, trong ngày quyền phép của Ngài. Một vài suy luận sẽ kết thúc chủ đề nầy. 1. Thật lớn lao và vinh hiển biết bao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã xứng đáng mang mọi chức vụ nầy cùng một lúc, và thi hành chúng cùng một lúc, đến nỗi chức vụ nầy không làm hư hay xung đột với chức vụ kia! Ngài thật vinh hiển, Đấng mà trong Ngài mọi vinh hiển rải rác giữa các nhân vật hình bóng được tập trung trọn vẹn. Nếu đó là một vinh dự cho Mên-chi-xê-đéc, được vừa là thầy tế lễ vừa là vua, và Đa-vít được vừa là vua vừa là tiên tri; thì vinh hiển biết bao hơn cho Đấng Trung Bảo thiên thượng của chúng ta được là một Tiên Tri, một Thầy Tế Lễ, và một Vua, thật sở hữu các chức vụ nầy, và thi hành chúng trong mức độ đầy đủ của chúng, theo cách hiệu quả hơn bất kỳ người nào từng được trao cho bất kỳ chức vụ nào trong chúng trên đất! 2. Hãy để điều nầy giới thiệu Đấng Christ cho anh em như một Đấng Cứu Thế đầy đủ và phù hợp. Không có trường hợp nào một tội nhân khốn khổ có thể ở trong, mà người ấy sẽ không tìm thấy phương thuốc cho nó trong các chức vụ nầy của Đấng Christ. Hỡi tội nhân, ngươi có đang ở dưới sự tối tăm và ngu dốt thuộc linh chăng? Có sự hiểu biết và dạy dỗ có thể nhận được từ Ngài. Ngài là sự sáng của thế gian và có thể ban cho ngươi một sự hiểu biết để biết Ngài là thật, Ngài có thể ban cho ngươi Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết Đấng Christ. Ngươi có đang ở dưới tội lỗi và sự kết án, chất nặng tội lỗi dường như sẽ dìm ngươi xuống địa ngục chăng? Có sự công chính trong Ngài với tư cách Thầy Tế Lễ để cất bỏ tội của ngươi. Ngài là sự chuộc tội và của lễ chuộc tội cho tội lỗi. Ngài cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Ngươi có là nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan chăng? Ngài là một Vua, Đấng đã đến để hủy phá công việc của ma quỷ: Ngài có thể phá vỡ sự thống trị của tội lỗi trong ngươi, đánh rơi xiềng xích của ngươi, và khuất phục mọi kẻ thù thuộc linh của ngươi. 3. Anh em không thể nhận lấy Đấng Christ, với tư cách Đấng Cứu Chuộc, nếu anh em không nhận lấy Ngài trong mọi chức vụ của Ngài. Ngài ban chính Ngài cho tội nhân không theo cách nào khác. Và điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại, loài người không nên phân rẽ. Nhiều người giả vờ nhận lấy Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế để cứu họ khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ, là những kẻ không lắng nghe Ngài với tư cách Tiên Tri để dạy họ sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, cũng không quy phục luật pháp và điều răn của Ngài. Bao nhiêu người gọi Đấng Christ là Chúa của họ, mà lại không làm những điều Ngài phán? Ôi sự dại dột của thế gian, là những kẻ từ chối sự dạy dỗ của Đấng Christ, nói rằng, Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết các đường lối Ngài! Ôi sự ngu muội của những kẻ khinh thường Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ, và nghĩ rằng sẽ tự giới thiệu mình cho ân huệ thiên thượng bởi các công việc công chính của chính họ, là những việc họ thay thế vào chỗ của sự công chính của Ngài! Ôi sự điên rồ của những kẻ khinh miệt Đấng Christ với tư cách Vua, từ chối quy phục thẩm quyền vương giả của Ngài, và khinh thường luật pháp và sự cai trị của Ngài! Và thật dại dột biết bao các vua chúa trên đất là những kẻ không chịu để Đấng Christ cai trị tự do trong lãnh thổ của họ, nhưng xâm phạm thẩm quyền của Ngài, và lập ra các luật trái ngược và không phù hợp với luật của Ngài! 4. Anh em có nhận lấy Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, dâng chính mình để được Ngài dạy dỗ với tư cách Tiên Tri, trong mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của anh em, từ bỏ sự hiểu biết và khôn ngoan của chính mình; để được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và được rửa trong huyết Ngài, từ bỏ mọi sự công chính của chính mình, như giẻ rách ô uế, nói rằng, chỉ trong Chúa tôi mới có sự công chính, và kể mọi sự như lỗ và phân, để anh em có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình là bởi luật pháp, nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin; và để được Ngài hướng dẫn và dẫn dắt, cai trị và quản trị với tư cách Chúa và Vua Tối Cao của anh em, dâng một sự vâng phục chân thành và vui vẻ cho mọi luật pháp và điều răn của Ngài, và nói rằng, ‘Các chúa khác ngoài Ngài đã cai trị chúng tôi; nhưng chỉ bởi Ngài chúng tôi sẽ nhắc đến danh Ngài.’ 5. Hãy sử dụng Đấng Cứu Chuộc quyền năng nầy trong mọi chức vụ mà Ngài được trao, và là những chức vụ Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo thi hành vì lợi ích của dòng dõi loài người đã hư hoại. Anh em tuyệt đối cần Ngài trong mọi chức vụ nầy. Anh em không khôn ngoan và dại dột, và cần sự khôn ngoan của Ngài để hướng dẫn và chỉ đường cho anh em; và anh em ngu dốt về cả chính mình và Đức Chúa Trời, và như vậy cần sự hiểu biết và dạy dỗ cứu rỗi. Anh em là tội nhân có tội và bị kết án, phải, là kẻ phạm tội hằng ngày, và như vậy cần sự tha thứ, phải, cần các sự tha thứ liên tục. Anh em yếu đuối, và không có sức để chiến đấu với các kẻ thù thuộc linh của mình, và như vậy cần sự thi hành quyền phép lớn lao của Ngài với tư cách Vua của các vua để khiến anh em đứng vững chống lại các kẻ thù của mình. Nếu anh em biết chính mình, và được tập luyện trong sự tin kính, anh em sẽ thấy sự cần thiết tuyệt đối của mọi chức vụ của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình, và sẽ mỗi ngày chúc tụng Đức Chúa Trời vì một Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn và đầy đủ như vậy. Ôi hãy sử dụng Ngài hằng ngày trong mọi chức vụ vinh hiển của Ngài, và tôn vinh Ngài bởi việc đặt công việc vào tay Ngài, với tư cách Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của anh em. VỀ CHỨC VỤ TIÊN TRI CỦA ĐẤNG CHRIST CÔNG-VỤ 3:22.—Đức Chúa Trời là Chúa của anh em sẽ dấy lên cho anh em một Đấng Tiên Tri từ giữa anh em của anh em giống như tôi: anh em sẽ nghe Ngài trong mọi điều Ngài sẽ phán cùng anh em. ĐÃ chỉ ra rằng Chúa Giê-xu Christ, với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, được trao cho, và thật thi hành các chức vụ của một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, nay tôi đến phần nói về các chức vụ nầy cách phân biệt; và sẽ bắt đầu với chức vụ tiên tri của Ngài, là điều được khẳng định rõ ràng trong những lời vừa đọc. Ở đây sứ đồ Phi-e-rơ chỉ cho người Do Thái thấy, Môi-se chỉ về Đấng Christ là Đấng Tiên Tri lớn của Hội Thánh. Môi-se đã nói với dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15. ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một Đấng Tiên Tri từ giữa ngươi, từ giữa anh em ngươi, giống như ta; ngươi sẽ nghe Ngài.’ Phi-e-rơ nói với người Do Thái, rằng Đấng Tiên Tri nổi bật nầy nay đã đến, và khuyên giục họ quy phục các sự dạy dỗ của Ngài. Trong những lời chúng ta có, 1. Một sự mô tả về Đấng Christ xét theo chức vụ tiên tri của Ngài, Đức Chúa Trời là Chúa của anh em sẽ dấy lên cho anh em một Đấng Tiên Tri. Nơi đây thứ nhất, Đấng Christ được mô tả bằng danh hiệu của Ngài, một Đấng Tiên Tri, và là Hoàng Tử của mọi Đấng Tiên Tri, hay ‘Đấng Chăn lớn,’ hay ‘Đấng Chăn chính,’ như Ngài được các sứ đồ gọi. Thuộc về một tiên tri, bởi chức vụ của mình, để giải thích luật pháp, tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, và báo trước những điều sẽ đến. Mọi điều nầy gặp nhau trong Đấng Christ Đấng Tiên Tri lớn của chúng ta theo cách độc nhất và nổi bật. Thứ hai, Ngài được mô tả ở đây bằng hình bóng của Ngài; ‘một Đấng Tiên Tri giống như ta,’ Môi-se nói; người qua đó đã làm hình bóng và báo trước Đấng Christ. Nhưng anh em có thể nói, chẳng phải có lời về Môi-se, Phục-truyền Luật-lệ Ký 34:10. ‘Về sau trong Y-sơ-ra-ên không xuất hiện một tiên tri nào như Môi-se, là người Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt’ sao? Tôi đáp, Thật đúng là về một người thuần túy chưa bao giờ xuất hiện một tiên tri lớn như Môi-se trong Y-sơ-ra-ên, hoặc xét về sự thân mật của ông với Đức Chúa Trời, hoặc về các phép lạ ông đã làm bởi hiệu năng của quyền phép thiên thượng. Tuy nhiên, Môi-se chỉ là một tôi tớ, và Đấng Christ là một Con: Môi-se chỉ là một ngôi sao đối với Mặt Trời nầy, và nhận mọi ánh sáng và sự hiểu biết của mình từ Ngài. Mọi tiên tri dưới Cựu Ước, dù nổi bật đến đâu cũng chỉ là các Ngôi Sao, và mượn mọi ánh sáng của họ từ Mặt Trời công chính. Tuy nhiên có vài điều mà trong đó Đấng Christ giống Môi-se; như, Môi-se và Đấng Christ đều bị bắt bớ trong thời thơ ấu của họ, Môi-se là một người giải cứu khỏi Ai Cập thuộc thể, nhưng Đấng Christ khỏi Ai Cập thuộc linh, mà Ai Cập trước là một hình bóng. Nhưng đặc biệt hơn, Đấng Christ giống Môi-se, (1.) Trong sự thân mật và quen thuộc lớn lao nầy với Đức Chúa Trời. Có lời rằng, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11 rằng ‘Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se mặt đối mặt, như một người nói cùng bạn mình.’ Ngài phán cùng Môi-se cách tự do, thân mật, và trực tiếp; không bởi một thiên sứ, trong một giấc mơ hay khải tượng, như Ngài đã làm với các tiên tri khác. Nay Đấng Christ giống Môi-se về phương diện nầy, và vượt xa ông trong đó; vì Ngài thân mật với Đức Chúa Trời từ cõi đời đời, Châm-ngôn 8:30; Ngài ‘ở cùng Đức Chúa Trời,’ Giăng 1:1 và ở trong lòng Ngài, biết mọi lời khuyên và mục đích của Ngài. (2.) Đấng Christ giống Môi-se trong sự xuất sắc của chức vụ của Ngài, và sự trung tín lớn lao của Ngài trong việc thi hành nó. Có lời rằng, Hê-bơ-rơ 3:2. ‘Ngài trung tín với Đấng đã lập Ngài, như Môi-se cũng trung tín trong cả nhà Ngài.’ Như chức vụ của Môi-se mở rộng đến toàn bộ nhà của Đức Chúa Trời dưới luật pháp, và đến mọi sự phục vụ trong đó; thì chức vụ của Đấng Christ cũng đến toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đến mọi sự phục vụ trong đó dưới Phúc Âm. Như Môi-se được Đức Chúa Trời chỉ định để ban ra điều ông đã truyền; thì Đấng Christ cũng được Cha Ngài chỉ định để thiết lập điều Ngài đã thiết lập, và bãi bỏ điều Ngài đã bãi bỏ. Như Môi-se trung tín với Đấng đã lập ông trong mọi việc của nhà Đức Chúa Trời, không giấu lại điều gì ông được truyền phải bày tỏ; thì Đấng Christ cũng trung tín với Cha, Đấng đã lập Ngài theo cách tương tự; phải, Đấng Christ vượt xa Môi-se, như sứ đồ chỉ ra, Hê-bơ-rơ 3:3, 4. ‘Vì người nầy được kể là đáng vinh hiển hơn Môi-se, như người xây nhà được tôn trọng hơn chính nhà đó. Vì mọi nhà đều do một người nào đó xây; nhưng Đấng xây mọi vật là Đức Chúa Trời.’ (3.) Môi-se là một tiên tri làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và dân sự. Ông mang ý của Đức Chúa Trời đến cho họ, và trả lại ý của họ cho Đức Chúa Trời, vì họ không thể tự mình nghe trực tiếp tiếng của Đức Chúa Trời, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:16, 17. Cũng vậy Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người; Ngài giao dịch với Đức Chúa Trời vì loài người, và với loài người vì Đức Chúa Trời. (4.) Như Môi-se xác nhận giáo lý của mình bằng nhiều phép lạ ông đã làm trước sự hiện diện của dân sự để họ hoàn toàn tin phục; thì Đấng Tiên Tri lớn của chúng ta cũng giống Môi-se trong điều nầy: vì Ngài đã làm nhiều phép lạ lớn lao trước mắt và mặt của thế gian, là những phép lạ không thể phủ nhận, và bởi đó xác nhận giáo lý Ngài đã giảng, và chứng thực thần tính của ngôi vị và sứ mạng của Ngài. Thứ ba, Đấng Christ được mô tả ở đây bằng gốc gác và dòng dõi của Ngài mà từ đó Ngài xuất phát theo xác thịt, ‘Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một Đấng Tiên Tri từ giữa anh em ngươi; là những người có các tổ phụ, và về xác thịt, Đấng Christ đến từ họ,’ sứ đồ nói, Rô-ma 9:5. Ngài là một người Y-sơ-ra-ên: và rõ ràng Ngài xuất phát từ chi phái Giu-đa, Hê-bơ-rơ 7:14. Ngài đã đặt vinh dự và phẩm giá lớn lao trên dân và quốc gia đó bởi sự giáng sinh và gốc gác của Ngài từ họ. 2. Có một mạng lịnh nghiêm ngặt được ban ra về sự vâng phục Đấng Tiên Tri nầy: ‘Anh em sẽ nghe Ngài trong mọi điều.’ Bởi việc nghe, ở chỗ nầy, chúng ta phải hiểu là sự vâng phục: và sự vâng phục nầy được đòi hỏi phải dành cho Đấng Tiên Tri nầy duy nhất, cách phổ quát, và dưới những hình phạt lớn. (1.) Nó được đòi hỏi phải dành cho Ngài duy nhất; vì vậy Ngài trong bản văn phải được hiểu là loại trừ mọi người khác. Thật đúng, chúng ta được truyền phải vâng lời tiếng của các sứ giả và mục sư của Ngài, Hê-bơ-rơ 13:17 nhưng vẫn là Đấng Christ phán qua họ mà chúng ta phải vâng phục. ‘Ai nghe các ngươi (Ngài phán), là nghe Ta.’ Chúng ta phải vâng phục họ ‘trong Chúa,’ tức là truyền lệnh và cấm đoán nhân danh và thẩm quyền của Đấng Christ. (2.) Sự vâng phục nầy phải dành cho Ngài cách phổ quát: ‘Anh em sẽ nghe Ngài trong mọi điều.’ Bất cứ điều gì Ngài truyền phải lập tức được tuân theo; các điều răn của Ngài phải được vâng theo, không được tranh luận. Thật đúng, một sự phán đoán thận trọng được phép cho Cơ Đốc nhân, để phán đoán xem đó có phải là ý muốn của Đức Chúa Trời hay không. Chúng ta phải ‘chứng minh điều gì là ý muốn thánh, tốt, và đẹp lòng của Chúa,’ Rô-ma 12:2. Và bất cứ khi nào ý muốn của Ngài được hiểu và biết, chúng ta không có tự do để chọn, nhưng phải làm cho mình phù hợp với nó, dù nhiệm vụ được truyền có khó khăn đến đâu, hay tội bị cấm có dễ chịu và cám dỗ đến đâu. (3.) Sự vâng phục nầy được đòi hỏi dưới một hình phạt rất nghiêm khắc, ngay cả không kém hơn việc bị cắt bỏ và hủy diệt khỏi dân sự, và việc Đức Chúa Trời đòi nó nơi tay chúng ta, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:19. Công-vụ 3:22. ‘Ta sẽ đòi nó nơi người đó;’ tức là báo thù chính mình trong sự hủy diệt của kẻ không vâng phục. Nghĩa vụ đặt trên loài người phải vâng phục Đấng Tiên Tri lớn, không phải là một lời tiên tri, hơn là các điều răn, ‘Ngươi không được giết người, Ngươi không được phạm tội tà dâm,’ v.v. Giáo lý tự nhiên phát sinh từ bản văn là, GIÁO LÝ. “Đấng Christ là một Tiên Tri, và, với tư cách Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài, thi hành chức vụ đó, trong việc bày tỏ cho họ, bởi Lời và Linh Ngài, ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của họ. Trong khi giảng luận giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Điều gì được hàm ý trong việc Đấng Christ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. II. Ý muốn của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ bày tỏ là gì. III. Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời nầy như thế nào. IV. Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời vì những mục đích gì, và sự cần thiết của sự bày tỏ nầy để cho sự cứu rỗi của chúng ta. V. Cuối cùng, Thực hiện một vài sự cải tiến. 1. Tôi phải chỉ ra điều gì được hàm ý trong việc Đấng Christ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta, là nơi công việc tiên tri của Đấng Christ nằm. Nó hàm ý, 1. Rằng như đó là ý muốn và mục đích đã định của Đức Chúa Trời rằng một số người trong loài người sẽ được cứu, thì Ngài cũng đã đặt xuống một cách và phương pháp chắc chắn cho sự cứu rỗi của họ, ngoài cách đó không ai có thể được cứu, và trong cách đó mọi kẻ nhận lấy nó sẽ được cứu. 2. Rằng sự khám phá phương pháp cứu rỗi nầy là một bí mật của Đức Chúa Trời mà loài người không bao giờ có thể tìm ra, Giăng 1:8. Đó là một lời khuyên trong lòng Đức Chúa Trời, mà, đối với loài người hay thiên sứ, có thể đã mãi mãi bị giấu kín. 3. Rằng Chúa Giê-xu của chúng ta thân mật quen thuộc với ý muốn nầy của Đức Chúa Trời, Giăng 1:18. Ngài ‘ở trong lòng Cha.’ Ngài biết rõ các lời khuyên đời đời của Ngài, vì là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Và vì vậy Ngài không cần được đem lên trời, để nghe và học từ Đức Chúa Trời điều Ngài phải dạy trước khi Ngài bắt đầu giảng cho thế gian, vì là ‘Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,’ 1 Ti-mô-thê 3:16. Ngài cũng không thăng lên trời thường xuyên hơn một lần, và đó chỉ là sau khi Ngài đã chịu khổ, Hê-bơ-rơ 9:12. 4. Rằng chúng ta nợ Chúa Giê-xu Christ sự khám phá và bày tỏ ý muốn thiên thượng. Ngài là nguồn của mọi ánh sáng chỉ ra con đường đến sự cứu rỗi, Ê-sai 55:4. ‘Ta đã ban Ngài, (Chúa phán), làm chứng cho dân, làm lãnh tụ và chỉ huy cho dân.’ Ngài là trụ mây thật ấy dẫn đến Ca-na-an trên trời; và không có tia sáng cứu rỗi nào chiếu trên thế gian ngoài từ Ngài, Giăng 3:13 và trong mặt Chúa Giê-xu, 2 Cô-rinh-tô 4:6. II. Tôi tiến đến việc chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ với tư cách Tiên Tri bày tỏ là gì. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân, và đó là toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điều liên quan đến sự gây dựng và cứu rỗi của họ. Đó là ‘lời ân điển của Ngài có thể gây dựng họ,’ Công-vụ 20:32. Đó là ‘được viết, để anh em có thể tin,—và tin để anh em có thể có sự sống.’ Điều nầy có thể được rút gọn thành hai đầu. 1. Đức tin. Loài người đã bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời và ân huệ và sự thông công của Ngài. ‘Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng loài người nên đến và được hiệp lại với Ngài theo cách tin vào một Đấng Cứu Chuộc bị giết. Điều nầy Đấng Christ đã bày tỏ trong Phúc Âm. Trong đó Ngài đã mở ra mầu nhiệm của sự hòa giải, như đã được đặt xuống giữa Cha và Ngài từ cõi đời đời, trong mọi phần của nó, và điều nầy bởi Lời và Linh Ngài để dạy con cái của chính Ngài. 2. Sự vâng phục. Loài người, như họ không thể, thì họ cũng không biết cách phục vụ cách đẹp lòng. Đấng Christ cũng đã khám phá đầy đủ điểm đó. Và vì vậy chúng ta thấy Ngài đang làm công việc tiên tri của Ngài, giải thích luật pháp, và bênh vực nó khỏi những lời giải thích sai lầm của người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 5:6, 7 và ở khắp nơi không chỉ chỉ cho loài người điều phải làm, nhưng cách làm nó. Đặc biệt hơn, vì ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ về mọi điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta biết, tin, và làm, để cho sự cứu rỗi của chúng ta; và vì có một số điều phải được biết làm nền tảng của đức tin chúng ta, một số điều phải được tin, và một số điều phải được làm về mặt nhiệm vụ, như trái và hiệu quả của đức tin cứu rỗi thật; thì các chi tiết nầy là đối tượng của sự dạy dỗ của Đấng Christ, tôi sẽ nhắc đến một vài trong chúng rất ngắn gọn. 1. Đấng Christ cho chúng ta biết tình trạng nguyên thủy của chúng ta, tình trạng thánh và hạnh phúc ấy mà trong đó loài người được dựng nên; về điều đó tôi đã cho quý vị một mẫu trong bài giảng về sự sáng tạo loài người. Loài người khi ấy là một tạo vật thánh và hạnh phúc, là kẻ được thiên đàng đặc biệt ưa thích, và được ban cho các đặc quyền chọn lọc hơn mọi tạo vật trong thế gian thấp nầy. Cần thiết cho chúng ta biết điều nầy, để chúng ta không cáo buộc Đức Chúa Trời về tội lỗi và sự rối loạn hiện đang thịnh hành trong cấu tạo của chúng ta, và khiến chúng ta thành đối tượng của sự ghê tởm thiên thượng; và có thể không mệt mỏi cho đến khi chúng ta lấy lại hạnh phúc đã bị mất của mình. Đây là một vấn đề của sự bày tỏ thuần túy, và theo đó được dạy cho chúng ta trong cuốn sách được linh cảm. 2. Đấng Christ bày tỏ cho chúng ta sự khốn khổ và khốn nạn của chúng ta bởi sự sa ngã. Điều nầy tôi cũng đã cố gắng mở ra cho quý vị trong tiến trình của công việc nầy. Loài người, bởi tội lỗi, đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, rơi xuống dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và phải chịu các sự khốn khổ thuộc thể và đời đời. Tình trạng khốn khổ nầy, dù cũng là một vấn đề của sự bày tỏ, được mọi hậu tự của A-đam biết rõ, đến nỗi họ cảm nhận nó trong kinh nghiệm buồn thảm của họ, và họ không cần được dạy nó. Nhưng Đấng Christ dạy dân Ngài giáo lý nầy theo cách mà phần còn lại của thế gian là người lạ. Và vì vậy, 3. Đấng Christ bày tỏ cho chúng ta sự bất lực và không có khả năng khốn khổ của chúng ta để tự giúp mình. Đây là hậu quả chí tử của sự sa ngã, và đã được nhắc đến một phần trong phần trước của công việc nầy. ‘Hỡi Y-sơ-ra-ên, (Chúa phán), ngươi đã tự hủy diệt mình; nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta,’ Ô-sê 13:9 là lời nói rằng, dù sự hủy hoại của chúng ta là bởi chúng ta, sự giúp đỡ của chúng ta không ở trong chúng ta. Vì vậy loài người trong tình trạng tự nhiên của họ được nói là không có sức mạnh, không có khả năng tự giải cứu mình khỏi tình trạng khốn nạn mà họ bị lao vào bởi tội lỗi. Loài người bị chìm sâu trong hố khủng khiếp, đến nỗi vượt quá kỹ năng và khả năng của loài người hay thiên sứ để kéo người ấy ra. Người ấy không thể chuộc công lý bị xúc phạm, hay chuộc tội lỗi của mình. Tình trạng đáng thương nầy của loài người được bày tỏ trong Kinh Thánh, và cách cứu rỗi chỉ cho những người được chọn, bởi Đấng Cứu Thế của tội nhân. 4. Đấng Christ bày tỏ với tư cách Tiên Tri, rằng có một con đường được tìm ra, và một phương pháp được đặt xuống trong chiều sâu đáng tôn thờ của sự khôn ngoan thiên thượng, bởi đó tội nhân khốn khổ có thể được giải cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, và đạt được sự cứu rỗi đời đời. Về sự khám phá nầy chúng ta mắc nợ sự bày tỏ thiên thượng. Về điều nầy tôi đã nói dưới giao ước ân điển. Và Đấng Christ, với tư cách Tiên Tri, dạy điều khoản nầy cho dân Ngài cách hiệu quả như vậy, đến nỗi họ bằng lòng với phương pháp cứu rỗi nầy. 5. Ngài bày tỏ cho chúng ta rằng Ngài là một Đấng Cứu Thế đầy đủ và đủ dùng, có thể cứu đến cùng mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Đến nỗi dân của chính Ngài chân thành ôm lấy Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất của họ, và chấp nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của họ, trông đợi sự chuộc tội lỗi, sự tha thứ tội lỗi, và sự bình an với Đức Chúa Trời, chỉ từ Ngài và qua Ngài. 6. Ngài dạy, rằng chúng ta phải có sự hiệp một với Ngài qua đức tin, nếu không chúng ta không thể có lợi ích gì bởi huyết Ngài, 1 Giăng 5:12. ‘Ai có Đức Con, thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống:’ tức là, ai được hiệp với Đấng Christ thì sống thuộc linh, và sẽ không đến sự kết án; nhưng ai không được hiệp với Ngài thì vẫn ở dưới sự rủa sả, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. Chính bởi việc ở trong Đấng Christ, được hiệp với Ngài, mà chúng ta thoát khỏi sự kết án, Rô-ma 8:1. 7. Đấng Christ dạy chúng ta, rằng chúng ta phải tin vào, và tiếp nhận Ngài là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của chúng ta, yên nghỉ trên Ngài duy nhất cho sự sống và sự cứu rỗi. Vì vậy có lời rằng, ‘Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.’ 8. Một phần khác của ý muốn Đức Chúa Trời mà Đấng Christ bày tỏ cho chúng ta là sự nên thánh của chúng ta; và chúng ta được cho biết rằng, ‘không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa.’ Sự thánh khiết của lòng và đời sống là tuyệt đối để khiến loài người đủ tư cách cho sự hưởng Đức Chúa Trời trên trời, vì không vật ô uế nào có thể vào nơi ở trên trời. III. Nay tôi đến phần chỉ ra Đấng Christ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời nầy cho sự cứu rỗi như thế nào, tức là, bởi Lời và Linh Ngài, cùng nhau hay chung với nhau; vì cả hai đều tuyệt đối cần thiết để đạt được mục đích đó. Thứ nhất, Đấng Christ bày tỏ điều nầy bởi Lời Ngài. Đây là sự bày tỏ bên ngoài của nó, mà không có sự hiểu biết về nó không ai có thể được cứu. Ngôi Lời cá nhân của Đức Chúa Trời dạy chúng ta bởi Lời đã viết hay đã giảng của Ngài, hay được bày tỏ cách phi thường. Vậy có ba cách Đấng Christ dạy dỗ bởi Lời Ngài. 1. Lời được bày tỏ cách phi thường, như xuất hiện từ Hê-bơ-rơ 1:1 và Sáng-thế Ký 3:15 phương pháp mà đã chấm dứt từ lâu, chúng ta không cần mở rộng về nó. 2. Bởi Lời được giảng; là điều đã được quản lý theo hai cách, trong đó lòng nhân từ của Đấng Thầy Thiên Thượng xuất hiện, (1.) Bởi sự giảng dạy cá nhân của chính Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1 trong những ngày xác thịt của Ngài, khi Ngài đi khắp nơi làm công việc giảng Phúc Âm cho người Do Thái, vì lý do đó Ngài được gọi là ‘tôi tớ của phép cắt bì,’ Rô-ma 15:8 đặt một vinh hiển trên chức vụ mục vụ, bởi chính Ngài thực hiện chức vụ đó. Ngài phán như chưa từng có người nào phán. Một thẩm quyền và oai nghi thuộc trời đã xuất hiện trong sự giảng dạy của Ngài, là điều thu hút sự chú ý của thính giả Ngài, và buộc họ phải thừa nhận rằng Ngài hơn một con người. (2.) Bởi các đại sứ của Ngài nhân danh Ngài. Như vậy Ngài đã thi hành chức vụ tiên tri của Ngài. [1.] Trước sự nhập thể của Ngài, dưới Cựu Ước, 1 Phi-e-rơ 3:19 dạy dỗ Hội Thánh Ngài đôi khi bởi các thầy phi thường, các tiên tri; đôi khi bởi các thầy thông thường, hay cả hai. Và điều nầy Ngài đã làm cả trước và sau khi Lời được viết: vì dù trước Kinh Thánh Hội Thánh được cung cấp bởi sự bày tỏ phi thường, song không phải mọi người đều được dạy như vậy, nhưng nhiều người được huấn luyện bởi sự dạy dỗ bên ngoài của các tổ phụ; như xuất hiện từ thực hành của Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 18:17, 19. [2.] Sau sự nhập thể của Ngài, bởi các sứ đồ, là những người được hướng dẫn không sai lầm, và cho đến ngày nay bởi các mục sư thông thường, bởi họ Đấng Christ vẫn thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, Ê-phê-sô 4:11 và như vậy Ngài đã hứa sẽ ở cùng họ, Ma-thi-ơ 28 cuối. Về phương diện nầy họ có hàng rào đáng sợ ấy đặt quanh họ, ‘Ai nghe các ngươi, là nghe Ta; và ai khinh thường các ngươi, là khinh thường Ta.’ Trên nền tảng nầy Ngài buộc dân sự phải đến với họ để làm rõ, từ Lời, các vấn đề của sự cứu rỗi, tội lỗi, và nhiệm vụ cho họ, Ma-la-chi 2:7. ‘Họ sẽ tìm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.’ 3. Bởi Lời đã viết, Giăng 20:31. ‘Những điều nầy đã được viết, để anh em có thể tin,’ v.v. Bởi đó các tiên tri và sứ đồ, và mọi tác giả được linh cảm, dù đã chết, vẫn nói với chúng ta, và Đấng Christ bởi họ, để chỉ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy Hội Thánh đã được dạy từ những ngày của Môi-se, và theo cách nầy nó được dạy cho đến ngày nay. Chúng ta không cần nói, ‘Ai sẽ lên trời?’ hay ‘ai sẽ xuống vực sâu?’ tức là, để bày tỏ phương pháp cứu rỗi. Lời ở gần chúng ta, nó ở giữa tay chúng ta. Đấng Christ sai chúng ta đến đó để biết ý Ngài, Ê-sai 8:20. ‘Đến luật pháp và lời chứng; song không phải để đẩy sự dạy dỗ của loài người ra khỏi nó, Ê-phê-sô 4:11, 12. Song chính Lời không đủ để dạy chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. Không phải Lời được giảng; vì ngay cả hầu hết những kẻ đã nghe Ngài là Đấng phán như chưa từng có người nào phán, đã không được cải thiện bởi sự giảng dạy của Ngài; như xuất hiện từ Giăng 12:37, 38. ‘Nhưng dù Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài: Để ứng nghiệm lời tiên tri Ê-sai đã phán, ‘Chúa ơi, ai đã tin điều chúng tôi rao truyền? và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?’ Cũng không phải Lời đã viết, vì cùng lý do; cũng không phải Lời được bày tỏ cách phi thường, như trong trường hợp của Ba-la-am. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 2:14. ‘Người tự nhiên không nhận những điều của Linh Đức Chúa Trời; vì người ấy xem chúng như sự dại dột: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh.’ Có một sự tối tăm trên tâm trí loài người mà không gì ngoài sự toàn năng có thể cất đi. Vì vậy, Thứ hai, Đấng Christ dạy những người được chọn của Ngài, là những kẻ được dạy cho sự cứu rỗi bởi Linh Ngài, Đấng nối sự soi sáng bên trong với sự bày tỏ bên ngoài. ‘Ngài đã mở sự hiểu biết’ của hai môn đồ đang đi đến Em-ma-út, ‘để họ có thể hiểu Kinh Thánh,’ Lu-ca 24:45. Như vậy mọi người được chọn đều được Đức Chúa Trời dạy, và như vậy đến cùng Đấng Christ; và như vậy họ luôn được dạy. Tuy nhiên, anh em không được hiểu những điều nầy là hai cách dạy dỗ khác nhau của Đấng Christ cho sự cứu rỗi, trong những kẻ có khả năng nhận cả hai; vì Lời là điều bởi đó Linh vẫn dạy dỗ. Những điều nầy Đức Chúa Trời đã kết hợp, Ê-sai 59:21. ‘Về phần Ta, đây là giao ước của Ta với chúng, Đức Giê-hô-va phán, Linh Ta ở trên ngươi, và lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán, từ nay cho đến đời đời.’ Giăng 16:13, 14. ‘Khi Linh của lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn anh em vào mọi lẽ thật: vì Ngài sẽ không tự mình nói; nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói điều đó; và Ngài sẽ chỉ cho anh em những điều sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta: vì Ngài sẽ nhận lấy của Ta, và sẽ chỉ cho anh em.’ Như vậy sự dạy dỗ của những người được chọn được bắt đầu, và như vậy nó tiếp tục cho đến cuối. Thật Lời có một quyền phép và hiệu năng lớn lao trên lòng loài người. Nó soi sáng tâm trí họ, đánh thức lương tâm họ, cáo trách về tội lỗi, và có thể hoán cải và thay đổi họ cách hiệu quả. Nhưng điều nầy chỉ là khi nó được quản lý bởi tay của Linh. Mọi quyền phép và hiệu năng của nó đều từ Ngài. Đức tính của Lời không phải từ chính nó: nó không hoạt động theo cách vật lý, như các tác nhân tự nhiên làm, vì khi ấy hiệu quả sẽ tự nhiên theo sau, trừ khi nó bị ngăn cản cách kỳ diệu. Nhưng hiệu năng thuộc linh nầy ở trong Lời, như đức tính chữa lành ở trong ao Bết-tê-đa, về ao đó có lời rằng, Giăng 5:4. ‘Một thiên sứ xuống ao vào một mùa nhất định, và khuấy nước: bất cứ ai sau khi nước bị khuấy bước xuống trước, thì được lành khỏi bất kỳ bệnh nào mình có.’ Quyền phép hiệu quả nầy không tự nhiên vốn có trong Lời vào mọi lúc nhưng chỉ được truyền thông cho nó vào một số mùa đặc biệt. Nhiều lần Lời được giảng cách tinh sạch và rõ ràng, nhưng không có hiệu quả ân điển nào theo sau. Nó chứng tỏ chỉ như việc đánh vào không khí, là điều không tạo ấn tượng gì trên nó: không ai được đánh thức, cáo trách, hay hoán cải bởi nó. Quyền phép của Lời cũng không được truyền thông cho nó bởi công cụ quản lý nó:
vì sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 3:7. “Người trồng, kẻ tưới, đều chẳng ra gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” Các mục sư chẳng là gì, họ không có quyền phép hay sức mạnh của riêng mình đủ cho một mục đích như thế nầy. Sứ đồ không có ý ở đây rằng, họ là những công cụ vô ích, và hoàn toàn không cần thiết, nhưng rằng họ tự mình không đủ, để sản sinh những hiệu quả lớn lao như vậy. Nó hoạt động không phải như là lời của loài người, nhưng như là lời của Đức Chúa Trời. Các mục sư có thể nói về điều thông thường, như Phi-e-rơ đã nói về các hiệu quả phi thường của Linh, Công-vụ 3:12. “Hỡi người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi ngạc nhiên về điều nầy? hay sao các ngươi chăm chú nhìn chúng tôi, như thể bởi quyền phép hay sự tin kính của chính chúng tôi chúng tôi đã khiến người nầy đi được!” Mọi quyền phép và hiệu năng của Lời đều bắt nguồn từ Linh của Chúa. Có lời rằng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. “Khi anh em tiếp nhận lời Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã tiếp nhận nó không như lời của loài người, nhưng (như nó thật là) lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hoạt động cách hiệu quả trong anh em là kẻ tin.” Khi lời Đức Chúa Trời được Linh đặt sâu vào lòng, thì nó có sức mạnh để soi sáng tâm trí, cáo trách lương tâm, và hạ thấp và làm tan vỡ lòng của tội nhân. Khi ấy nó chứng tỏ như một cái búa để đập vỡ tảng đá ra từng mảnh. Và có lời rằng, Giăng 16:8. “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.” Từ được dùng ở đó có nghĩa là sự cáo trách bởi một sự chứng minh rõ ràng như vậy đến nỗi buộc phải thừa nhận. Nó không chỉ cáo trách loài người nói chung rằng họ là tội nhân, nhưng nó cáo trách họ cách đặc biệt về tội lỗi của chính họ, và về mọi sự trầm trọng gớm ghiếc của chúng. Nó đặt tội lỗi trước mắt lương tâm trong mọi hoàn cảnh trầm trọng và hậu quả đáng sợ của nó, như đã phạm nghịch cùng luật pháp thánh và công chính của Đức Chúa Trời, ánh sáng rõ ràng, những sự hối tiếc và kiểm tra của lương tâm, nhiều ơn thương xót và ân huệ, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, huyết quý báu của Đấng Christ, nhiều lời cảnh báo về sự phán xét, mà phần thưởng và tiền công của chúng, bởi phán quyết của chính lương tâm một người, là sự chết, ngay cả sự chết và sự đoán phạt đời đời. Ở đây có lẽ không không thích hợp để chạm đến sự xuất sắc của sự dạy dỗ của Đấng Christ, và chỉ cho anh em thấy rằng nó vượt xa sự dạy dỗ của mọi người khác. 1. Ngài dạy cách rõ ràng và minh bạch. Khi Ngài còn trên đất, và giảng Phúc Âm cho loài người, Ngài dạy họ bằng các ẩn dụ và ví dụ, Ngài mặc các mầu nhiệm cao cả và thuộc linh bằng các ẩn dụ thuộc đất, và bởi đó thích ứng chúng với khả năng thấp và chậm chạp của loài người, và phán về chúng cách quen thuộc như vậy, như thể Ngài đang nói về những điều thuộc đất. Và, theo gương của chính Ngài, Ngài muốn các mục sư của Ngài giảng, ‘dùng sự rõ ràng lớn lao trong lời nói,’ như sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta ông đã làm, 2 Cô-rinh-tô 3:12 và ‘bởi sự bày tỏ lẽ thật, giới thiệu chính mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời,’ 2 Cô-rinh-tô 4:2. Song Ngài không cho phép họ thô lỗ và bất cẩn trong cách diễn đạt của mình, tuôn ra những lời thô lỗ, chưa tiêu hóa, tầm thường, hèn hạ, và có phương pháp, gây buồn nôn và khó chịu cho tai loài người. Không; một cách diễn đạt thánh, nghiêm túc, và trang trọng phù hợp với môi của các đại sứ của Đấng Christ. Và có người nào từng nói cách nặng ký, hợp lý, và thuyết phục hơn sứ đồ Phao-lô, mà bởi ngòi bút của ông Đấng Christ đã khuyên chúng ta phải coi chừng sự phô trương vô ích, và những lời phồng lên của sự hư không; nhưng Ngài muốn chúng ta cúi xuống sự hiểu biết của người thấp kém nhất, và không cho dân sự một lời bình luận tối tăm hơn bản văn. Ngài muốn chúng ta đâm vào lương tâm họ hơn là làm vui thích trí tưởng tượng của họ, và làm tan vỡ lòng họ hơn là làm hài lòng tai họ. Đấng Christ là một người giảng rất rõ ràng, và Ngài không chỉ mở các lẽ thật cho sự hiểu biết, nhưng cũng mở sự hiểu biết để nhận thức chúng. Ngài cất bức màn khỏi lòng, và khiến một ánh sáng thuộc trời chiếu vào linh hồn, và phóng một tia sáng rõ ràng từ trời vào tâm trí. Sự dạy dỗ của Đấng Christ hoàn toàn thỏa mãn. Linh hồn không còn nghi ngờ nữa, không còn chao đảo hay do dự nữa; nhưng hoàn toàn bằng lòng với điều Đấng Christ dạy. Nó thỏa mãn với điều đó đến nỗi, nó có thể mạo hiểm mọi sự trên lẽ thật của điều nó đã học từ Ngài.’ Anh em có thể thấy điều được nói về việc nầy, Châm-ngôn 8:8, 9. ‘Mọi lời của miệng Ta đều ở trong sự công chính, không có gì cong vẹo hay ngoan cố trong chúng. Chúng đều rõ ràng cho người hiểu biết, và ngay thẳng cho những kẻ tìm được sự hiểu biết.’ 2. Đấng Christ dạy cách đầy đủ. Ngài ban cho chúng ta một sự bày tỏ đầy đủ và rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời về mọi điều liên quan đến hạnh phúc của chúng ta, hoặc trong đời nầy hoặc trong đời sẽ đến. Điều được nói về Đấng Christ mà chúng ta có, Thi-thiên 40:9, 10. ‘Tôi đã giảng sự công chính trong hội chúng lớn: nầy, tôi đã không ngậm môi mình, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết. Tôi đã không giấu sự công chính của Ngài trong lòng tôi, tôi đã tuyên bố sự thành tín và sự cứu rỗi của Ngài: tôi đã không giấu sự nhân từ yêu thương, và lẽ thật của Ngài khỏi hội chúng lớn.’ Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc trọn vẹn của đức tin và sự vâng phục, không thiếu hay thừa trong điều gì, nhưng bao gồm toàn bộ nhiệm vụ của loài người. Kinh Thánh chứa đựng các lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã ân cần sai đến để sửa chữa những sự khốn khổ của sự sa ngã; và vì vậy sứ đồ nói, Công-vụ 20:27. ‘Tôi đã không tránh việc tuyên bố cho anh em mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời.’ Ngài đã không giấu lại khỏi loài người điều gì cần thiết phải được biết để cho sự cứu rỗi của họ. Vì vậy Ngài nói, Giăng 15:15. ‘Mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta Ta đã cho anh em biết.’ Và có lời rằng, 2 Ti-mô-thê 3:15 rằng ‘Kinh Thánh thánh có thể khiến chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi.’ Đấng Christ đã chỉ cho chúng ta rõ ràng đường lối chúng ta phải đi, để chúng ta có thể đạt được tình bạn và ân huệ của Đức Chúa Trời ở đây, và đến sự hưởng Ngài đời đời về sau. Anh em có thể thấy điều Đa-vít nói, Thi-thiên 119:97. ‘Tôi yêu luật pháp Chúa biết bao! Nó là sự suy ngẫm của tôi suốt ngày.’ Đấng Christ bởi Lời Ngài ban cho chúng ta một sự khám phá đầy đủ về nhiệm vụ của chúng ta trong mọi tình trạng và hoàn cảnh chúng ta có thể ở trong khi còn ở đây trong thế gian; và các nhiệm vụ tương đối của chúng ta được bày tỏ đầy đủ. Hãy xem điều sứ đồ nói, Tít 2:11, 12. ‘Vì ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho mọi người; dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại nầy.’ 3. Đấng Christ dạy ý muốn của Đức Chúa Trời cách tinh sạch. Giáo lý của Ngài không có chút lỗi lầm nào trộn lẫn vào để làm giảm và hạ thấp nó. Các kẻ thù ác ý của Ngài, là những kẻ liên tục rình rập, và quan sát kỹ nhất các lời và hành động của Ngài, không thể tìm thấy điều gì để cáo buộc Ngài. Ngài đã giảng Phúc Âm cách tinh sạch nhất cho loài người. Ngài là nhân chứng thật và trung tín, Khải-huyền 1:5. Và Ngài đã truyền cho các mục sư của Ngài phải giữ sự đơn giản và tinh sạch của Phúc Âm, và không trộn lẫn và làm giả nó. Vì vậy có lời rằng, 2 Cô-rinh-tô 4:2. ‘Chúng tôi đã từ bỏ những điều giấu kín của sự không trung thực, không đi trong sự xảo quyệt, cũng không xử lý lời Đức Chúa Trời cách lừa dối, nhưng bởi sự bày tỏ lẽ thật, giới thiệu chính mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.’ Và Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 2:17. ‘Chúng tôi không như nhiều người, làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời; nhưng như bởi sự thành thật, nhưng như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ.’ Ở đây sứ đồ bênh vực mình khỏi thực hành của các sứ đồ giả và các thầy dạy hư hoại, là những kẻ đã làm giả Lời, và trộn lẫn các lỗi lầm và phát minh của chính họ với nó, và nghiên cứu để làm hài lòng loài người hơn Đức Chúa Trời, để tiến thân các lợi ích thuộc thể của chính họ bởi đó, hơn là sự cứu rỗi và các lợi ích đời đời của linh hồn loài người. 4. Ngài dạy ý của Đức Chúa Trời theo cách ngọt ngào và trìu mến nhất. Lời Ngài khiến lòng loài người phát sáng và cháy trong họ, như đã xảy ra với hai môn đồ đi đến Em-ma-út, Lu-ca 24:32. Đã có lời tiên tri về Ngài từ xưa, rằng ‘Ngài sẽ không kêu la, cũng không cất tiếng lên, cũng không khiến tiếng Ngài được nghe ngoài đường phố,’ Ê-sai 42:2. ‘Chúa đã ban cho Ngài lưỡi của người được học, để Ngài biết cách nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi.’ Ê-sai 50:4. Lời Ngài đã trượt vào lòng thính giả Ngài cách ngọt ngào biết bao? Ngài đã kéo họ bằng các dây của tình yêu, và bằng các dây của một con người. Hãy xem Ngài phán cách trìu mến biết bao, Ma-thi-ơ 11:28. ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.’ Ngài không làm nản lòng ai, cũng không quở trách ai vì đến cùng Ngài. Ngài bảo đảm với họ, rằng mọi kẻ bằng lòng đến sẽ được chào đón chân thành, và gặp một sự tiếp đón ân cần. Sự quen thuộc lớn lao và sự hạ mình tự do của Ngài đối với tội nhân hèn hạ và đáng khinh nhất thường được làm thành vấn đề của sự sỉ nhục Ngài. Cách cư xử dịu dàng và ngọt ngào của Ngài đối với dân Ngài là như vậy, đến nỗi Hội Thánh được gọi là vợ của Chiên Con, Khải-huyền 19:7. 5. Ngài dạy ý muốn của Đức Chúa Trời cách quyền năng. Đám đông vây quanh Ngài đã nhận xét rằng, Ngài dạy họ như một Đấng có thẩm quyền, và không như các thầy thông giáo, Ma-thi-ơ 7:29. Họ chỉ là những người giảng buồn tẻ và lạnh nhạt; lời họ dường như đóng băng giữa môi họ: nhưng Đấng Christ phán với một hiệu năng và quyền phép thiên thượng. Có sức nóng cũng như ánh sáng trong giáo lý Ngài. Và vẫn như vậy, dù nó được tuyên bố bởi miệng của những người nghèo, yếu, và bị khinh thường. Vì vậy sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 10:4. ‘Vũ khí của sự chiến đấu của chúng tôi không thuộc về xác thịt, nhưng quyền năng qua Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy,’ v.v. Nó vẫn ‘sống và quyền năng, và sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, đâm thấu đến nỗi chia hồn và linh, khớp và tủy; và phân biệt các tư tưởng và ý định của lòng,’ Hê-bơ-rơ 4:14. Sứ đồ thánh đã bắt chước Đấng Chủ lớn của mình là Đấng Christ: được đầy dẫy Linh Ngài, ông phán cách tự do và thấu vào lòng loài người. Lời ông khiến lương tâm tội nhân run rẩy và run sợ trong ngực họ. Thật đúng, mọi mục sư trung tín và có khả năng không được ban ân tứ như nhau về chi tiết nầy; nhưng vẫn có một sự nghiêm túc thánh, một ân điển và oai nghi thuộc linh trong giáo lý của họ, ra lệnh sự tôn kính và quan tâm từ thính giả của họ. 6. Đấng Christ dạy ý muốn của Đức Chúa Trời cách không sai lầm. Người khôn ngoan và tốt nhất trong loài người có thể lầm lỗi, và dẫn người khác vào cùng những lầm lỗi với chính họ: nhưng không phải như vậy trong sự dạy dỗ của Đấng Christ; vì chúng không phải chịu lỗi lầm và sai lầm. Linh Ngài dẫn loài người vào mọi lẽ thật, và vào không gì ngoài lẽ thật, Giăng 16:13. Ngài là một Đấng Hướng Dẫn không sai lầm, và một Đấng Chăn sẽ không chịu để chiên Ngài đi lạc và lang thang đến sự hủy diệt đời đời của chúng trên các núi của tội lỗi và sự hư không. Mọi kẻ được Đấng Christ dạy sẽ chắc chắn đến vinh hiển trên trời: vì Ngài đã phán, Giăng 10:28. ‘Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai giật chúng khỏi tay Ta.’ Lời Ngài đầy đủ dồi dào để khiến loài người khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Và sứ đồ nói, Ga-la-ti 6:16. ‘Bao nhiêu người đi theo quy tắc nầy, sự bình an ở trên họ, và sự thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.’ 7. Sự dạy dỗ của Đấng Christ là sự dạy dỗ còn mãi. Chúng tạo những ấn tượng sâu sắc và không thể xóa nhòa trên linh hồn, là những ấn tượng không bao giờ có thể mòn đi. Lời của loài người tan biến như khói, và bay đi: nhưng lời của Đấng Christ bám chặt vào chúng ta. Điều Ngài dạy Ngài viết trên lòng. Như đã hứa, Giê-rê-mi 31:33. ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bên trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng.’ Thông thường các linh hồn ân điển, mà sự hiểu biết của chúng đã được Chúa mở ra cách cứu rỗi, nhiều lần về sau nói rằng, Tôi sẽ không bao giờ quên một câu Kinh Thánh như vậy đã từng cáo trách tôi, và một lời hứa như vậy đã từng khích lệ và an ủi tôi. Về mục đích nầy Đa-vít nói, Thi-thiên 119:93. ‘Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối của Chúa; vì bởi chúng Ngài đã làm cho tôi sống.’ 8. Đấng Christ dạy loài người ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách cứu rỗi. Mọi kẻ được Ngài dạy đều được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Hãy xem điều sứ đồ Phao-lô nói về Kinh Thánh thánh, là những sách chứa đựng sự bày tỏ thiên thượng nầy, 2 Ti-mô-thê 3:15, 16. ‘Kinh Thánh thánh có thể khiến một người khôn ngoan cho sự cứu rỗi, qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm, và có ích cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, cho sự dạy dỗ trong sự công chính.’ Có rất nhiều kiến thức khác đi xuống địa ngục cùng loài người. Mặt đường của lò lửa địa ngục ấy, như một người nói, được lát bằng sọ của nhiều học giả lớn. Nhiều người có đầu óc học thức, có lòng không ân điển. Nhưng sự sống đời đời nằm trong sự dạy dỗ của Đấng Christ. Vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Giăng 17:3. ‘Đây là sự sống đời đời, để họ biết Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.’ Điều nầy xứng đáng được gọi là ‘ánh sáng của sự sống,’ Giăng 8:12. Và ‘trong ánh sáng nầy’ loài người ‘thấy ánh sáng rõ ràng,’ Thi-thiên 36:9. Vậy anh em thấy, từ điều đã nói về đầu nầy, rằng sự dạy dỗ của Đấng Christ vượt xa sự dạy dỗ của mọi người khác; đến nỗi có thể nói cách công chính về Ngài, như đã được thính giả xưa nói, ‘Chưa từng có người nào nói như người nầy.’ IV. Nay tôi tiến đến việc chỉ ra Đấng Christ với tư cách Tiên Tri bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời vì những mục đích gì; nơi tôi sẽ chạm đến sự cần thiết của sự bày tỏ nầy để cho sự cứu rỗi. Mục đích của sự bày tỏ nầy là cho sự cứu rỗi của chúng ta. Loài người bởi bản tính ngu dốt về hạnh phúc thật, và về con đường dẫn đến nó. Nhưng ‘ân điển của Đức Chúa Trời, đem đến sự cứu rỗi.’ tức là Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, ‘đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính, và các dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại nầy.’ Thiết kế lớn của sự bày tỏ Phúc Âm là chỉ ra đường lối chúng ta phải lái để chúng ta có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự khốn khổ đáng chịu, và đến hạnh phúc và vinh hiển đời đời. Đến nỗi nay chúng ta không cần kêu lên như những người xưa, ‘Tôi sẽ đến trước Chúa với điều gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao? Tôi sẽ đến trước Ngài với của lễ thiêu, với bò con một tuổi chăng? Đức Chúa Trời có vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với mười ngàn sông dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi cho sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi cho tội lỗi của linh hồn tôi chăng?’ Mi-chê 6:6, 7. Nhưng ở đây có thể hỏi, Chẳng phải ánh sáng của tự nhiên đủ để thông báo cho chúng ta về con đường cứu rỗi sao? Về điều nầy tôi đáp phủ định. Sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời nầy mà chúng ta có bởi Đấng Christ, cần thiết phải được thêm vào ánh sáng đó, vì sự tối tăm và mù lòa tự nhiên của tâm trí chúng ta. Loài người bởi bản tính không biết Đức Chúa Trời; sự hiểu biết của họ bị tối tăm bởi sự ngu dốt ở trong họ. Toàn thế gian bị bao phủ trong sự tối tăm. Dù ánh sáng của tự nhiên nói với chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng nhiệm vụ của chúng ta là thờ phượng và phục vụ Ngài, song nó không thể dạy chúng ta cách chúng ta phải làm điều đó, để được Ngài chấp nhận; như rõ ràng trong trường hợp của dân ngoại, mà về họ có lời rằng, Rô-ma 1:23. ‘Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát, thành một hình tượng làm giống như loài người hư nát, và chim, và thú bốn chân, và loài bò sát.’ Họ đã hạ thấp Thần tính đáng tôn thờ, bởi việc nuôi dưỡng những quan niệm không xứng đáng về Ngài, và thực hiện những hành động thờ phượng như vậy cho Ngài, là những hành động không phù hợp cho một bản tính có lý trí để dâng, cũng không phù hợp cho Oai Nghi thánh và vinh hiển của thiên đàng để tiếp nhận. Hơn nữa, họ đã quy vinh dự và các thuộc tính của Ngài cho các tạo vật; không chỉ cho mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và cho các quyền phép vô hình mà họ cho là cai quản và cai trị các vật sáng chói nầy, nhưng ngay cả cho những vật đáng khinh nhất trong tự nhiên. Chim, và thú, và loài bò sát, là đối tượng của sự tôn thờ của họ. Lại nữa, dù ánh sáng của tự nhiên chỉ cho chúng ta nhiều nhiệm vụ đạo đức xuất sắc, như tôn kính cha mẹ chúng ta, làm cho người khác như chúng ta muốn họ đối xử với chúng ta, v.v. song nó không thể dạy chúng ta thực hiện các nhiệm vụ nầy theo cách đẹp lòng. Sứ đồ nói với chúng ta rằng, ‘người tự nhiên không nhận những điều của Linh Đức Chúa Trời.’ Tâm trí loài người bởi bản tính không chỉ có một sự mù lòa bẩm sinh, bởi đó nó không thể phân biệt những điều của Linh, nhưng cũng có một sự thù nghịch tự nhiên đến nỗi nó ghét ánh sáng; đến nỗi cho đến khi tâm trí được chữa lành và soi sáng bởi Đấng Christ, khả năng tự nhiên không thể phân biệt những điều của Linh, hơn là khả năng cảm giác có thể phân biệt những điều của lý trí. Dễ dàng cho loài người đọc luật pháp trong các bảng đá, sau khi chúng bị nghiền và vỡ thành bụi, như đọc các khái niệm thật trong bản tính đã sa ngã và hư hoại. Điều nầy được sứ đồ Phao-lô mô tả cách xuất sắc, Ê-phê-sô 4:17, 18. ‘Vậy tôi nói điều nầy, và làm chứng trong Chúa, rằng anh em từ nay không đi như các dân ngoại khác đi trong sự hư không của tâm trí họ. Có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ.’ Ở đây ông gọi nó là ‘sự hư không của tâm trí, sự tối tăm trong sự hiểu biết, và sự mù lòa của lòng.’ Mọi khả năng thiết yếu của linh hồn có lý trí đều hoàn toàn hư hoại; tâm trí là kho chứa các nguyên lý, khả năng cao quý ấy, bởi đó chúng ta phán đoán về những điều tốt và xấu; sự hiểu biết, khả năng suy luận ấy, bởi đó chúng ta thu thập điều nầy từ điều kia, hình thành các kết luận từ các nguyên lý của tâm trí, và rút gọn các nguyên lý nầy thành các mệnh lệnh thực hành; và lòng, tức là ý chí, lương tâm, và tình cảm, là những điều phải áp dụng các nguyên lý nầy, và rút ra các suy luận nầy trên sân khấu của đời sống; tất cả đều hư hoại. Và các quốc gia khéo léo nhất về kiến thức tự nhiên và sự thận trọng dân sự xác minh tính cách của sứ đồ trong các hành động tàn bạo của họ. Người Ai Cập, là những người nổi tiếng về sự khôn ngoan và học thức, và truyền bá các khoa học đến các phần khác của thế gian, còn tệ hơn thú vật trong sự thờ phượng của họ. Người Hy Lạp, là những kẻ kể Athens của họ là con mắt của thế gian, không tinh tế hơn, khi họ tôn thờ ba mươi ngàn thần, và một số trong chúng khét tiếng về tội giết người và tà dâm, và giữ ba trăm hai mươi bốn ý kiến khác nhau về điều thiện cao nhất, như những người học thức nói với chúng ta. Và người La Mã, dù nổi bật về sự thận trọng dân sự, không kém họ nhiều, khi họ thờ một cơn sốt, và tôn một gái điếm bằng danh hiệu Nữ Thần Hoa. Và một triết gia lớn trong vòng họ lưu ý sự ngu dốt của họ về Đức Chúa Trời trong các khái niệm khác nhau họ có về Ngài. Ngay cả những kẻ trong vòng dân ngoại mà vì các hành động công chính và tiết độ có thể cách công chính khiến nhiều người dưới Phúc Âm phải hổ thẹn, đã có một sự tối tăm dày đặc trên tâm trí họ về Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây đặc biệt hơn tôi sẽ chỉ cho anh em vài điều tuyệt đối cần thiết phải được biết để cho sự cứu rỗi, mà trong đó ánh sáng của tự nhiên rất thiếu sót.—Như, 1. Sự sa ngã của loài người, là nguyên nhân đầu tiên và nguồn gốc nguyên thủy của mọi sự khốn khổ và khốn nạn của chúng ta. Đây là điều sự hiểu biết của con người không bao giờ có thể tìm ra bởi sự tìm kiếm và tra hỏi chính xác nhất của nó. Vì dù các triết gia dân ngoại rất nhạy bén về nhiều sự rối loạn và rối loạn trong linh hồn họ, và về sự phục tùng khốn khổ của họ cho cơn thịnh nộ và sự bạo ngược của các đam mê không được cai trị, song họ không bao giờ có thể tìm ra nguyên nhân chí tử, cũng không truy tìm các dòng suối đó đến nguồn gốc thật. Họ thật tìm thấy rằng có điều gì đó không ổn, và rất không ổn nữa; nhưng sự rối loạn nầy phát sinh từ đâu, tự nhiên tự nó hoàn toàn ngu dốt, và không có dù là một phỏng đoán đều đặn nào không có sự bày tỏ. Và dù Plato dường như đã có một số thông báo tối tăm về tình trạng nguyên thủy và sa ngã của loài người, khi ông diễn tả tình trạng nguyên thủy dưới hình ảnh biểu tượng của thời đại hoàng kim dưới triều đại của Saturn, và tình trạng kia bằng hình ảnh sắt khốn khổ dưới triều đại của Jupiter, mà trong đó ông sống; song chúng ta có thể kết luận cách có cơ sở, rằng ông đã có các khám phá nầy từ Kinh Thánh của truyền thống Do Thái. Origen có ý kiến rằng, Plato hiểu lịch sử về sự sa ngã của loài người bởi cuộc trò chuyện của ông với người Do Thái ở Ai Cập. Nguyên nhân đầu tiên nầy của mọi sự khốn khổ của chúng ta chỉ được Kinh Thánh cho biết. Loài người bởi bản tính không biết sự sa ngã của A-đam, là nguồn và gốc đắng mà từ đó mọi khốn nạn và rắc rối của họ tuôn ra. Và ánh sáng của tự nhiên quá mờ và yếu mắt để xuyên vào chiều sâu của Sự Gian Ác. Nó không thể cho chúng ta biết về khói của tội lỗi, và về sức mạnh và quyền phép bên trong của nó, là điều sinh ra và nuôi dưỡng mọi hành động bất thường tuôn ra từ nó. Vì vậy cần thiết phải có một ánh sáng khác để xuyên qua các đám mây của tự nhiên, và tìm kiếm vào chiều sâu của bụng, và đem ra ánh sáng sự không phù hợp thường xuyên của bản tính chúng ta với sự ngay thẳng được đòi hỏi nơi chúng ta, và đã từng được chúng ta sở hữu. 2. Ánh sáng của tự nhiên không thể cho chúng ta biết đối tượng thật và đầy đủ của sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta, tức là một Ba Ngôi các ngôi vị trong Thần tính vinh hiển. Giáo lý thánh nầy hoàn toàn siêu nhiên, và hoàn toàn vượt ngoài tầm với của sự hiểu biết con người. Các Triết gia được soi sáng nhất từng có trong thế gian, dù họ tìm ra nguyên nhân của nhiều điều, và có thể giảng luận với mục đích xuất sắc về độ lớn, chuyển động, và ảnh hưởng của các ngôi sao, và bản chất của cây cối và khoáng vật, và nhiều điều khác bị che giấu khỏi tâm trí tầm thường, song họ không bao giờ bởi sự tìm kiếm và tra hỏi chính xác nhất của mình tìm ra mầu nhiệm của Ba Ngôi. Điều khoản lớn nầy của đức tin Cơ Đốc hoàn toàn bị giấu và không được họ biết. Chúng ta thật tìm thấy rằng một số triết gia cổ đại đã có một số truyền thống tối tăm và không trọn vẹn về Ba Ngôi. Vì vậy một số người nghĩ rằng, châm ngôn phương Đông lớn đó mà Pythagoras đem theo vào Hy Lạp, về Đức Chúa Trời, tức là rằng Ngài là hen kai polu, tức là, một và nhiều, chỉ là một truyền thống Do Thái bị vỡ nào đó về Ba Ngôi. Và các nhà Platon cũng có một số truyền thống yếu và hư hoại về ba hypostases, hay các ngôi vị, mà họ gọi là Ba Ngôi. Nhưng những thông báo nghèo nàn nầy và tương tự về Ba Ngôi, rất có thể, Pythagoras trước tiên, và Plato sau ông, bắt nguồn từ người Do Thái, nếu không trực tiếp, thì gián tiếp bởi người Phê-ni-xi và Ai Cập. Nhưng tuy vậy cả triết gia Hy Lạp, Ai Cập, hay Phê-ni-xi, đều không có khái niệm lành mạnh và thật nào về mầu nhiệm lớn nầy; như sẽ xuất hiện rõ ràng và hiển nhiên cho bất kỳ tâm trí tỉnh táo nào, xét điều một thế gian đầy truyện ngụ ngôn và mâu thuẫn họ đã trộn với các khám phá bị vỡ đó mà họ đã nhận được về nó. Chính Plato thành thật thú nhận điều nầy, khi ông nói rằng, ông đã nhận nhiều mầu nhiệm từ người xưa mà ông không hiểu, nhưng mong đợi một người giải thích nào đó mở chúng ra cho ông. Nhưng chúng ta thấy Phúc Âm đặt mầu nhiệm nầy trong ánh sáng rõ ràng. Hãy xem Ma-thi-ơ 3:16, 17. 1 Giăng 5:7. 2 Cô-rinh-tô 13:14 mọi điều nầy, và các Kinh Thánh khác, đã được xem xét khi tôi giảng luận về giáo lý Ba Ngôi. Phúc Âm ban cho chúng ta một sự khám phá rõ ràng về các ngôi vị trong Thần tính, xét theo bản chất và hoạt động của chúng, và các hành động và cách diễn đạt kết hợp và phân biệt của chúng về lòng tốt. Chúng ta thấy chúng đều đồng ý trong công việc cứu chuộc loài người: Cha đã sắp xếp nó, Con đã mua nó, và Đức Thánh Linh áp dụng nó. 3. Ánh sáng của tự nhiên không thể thông báo cho chúng ta về con đường và phương pháp phục hồi của chúng ta bởi Đấng Christ. Toàn bộ kế hoạch của công việc cứu chuộc đáng kinh ngạc nầy, nằm ngoài phạm vi của các khả năng tìm kiếm nhất của chúng ta. Có ba điều về việc nầy, mà tôi sẽ chạm đến một chút; và chúng ta đã không bao giờ biết bất kỳ điều nào trong chúng trừ khi chúng được bày tỏ. Như, (1.) Mầu nhiệm của sự tuyển chọn đời đời. Từ cõi đời đời Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng loài người sẽ sa ngã, và bởi đó tự lao mình vào một vực thẳm của tội lỗi và sự khốn khổ, và rằng không thể tự phục hồi mình khỏi nó, người ấy cũng không thể nhận sự giúp đỡ từ bất kỳ tạo vật nào trên trời hay dưới đất; và Đức Chúa Trời không định rằng toàn bộ dòng dõi loài người sẽ hư mất, và trở thành các chiến lợi phẩm đời đời của địa ngục, đã biệt riêng một số nhất định trong mục đích và nghị định đời đời của Ngài, là những người Ngài định làm thành các bình của sự thương xót, và đem đến sự hưởng vinh hiển vô tận, để ca ngợi đời đời về hiệu năng không thể thắng của ân điển tối cao và sự thương xót phong phú của Ngài trong Đấng Christ. Như vậy sứ đồ dạy chúng ta, Ê-phê-sô 1:4, 5, 6 mà về đoạn đó tôi đã giảng luận trước đây trong tiến trình của công việc nầy. Đây thật là một mầu nhiệm sâu sắc, là điều không bao giờ có thể được khám phá bởi lý trí có thị lực rõ nhất: nhưng Đấng Tiên Tri lớn của Hội Thánh đã bày tỏ nó cho chúng ta. (2.) Chúng ta đã không bao giờ biết phương pháp cứu chuộc đáng kinh ngạc, bởi đó những người được chọn được đem vào một tình trạng cứu rỗi, trừ khi nó được bày tỏ: Làm sao Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã bước vào một giao ước với chính Con Ngài, hứa với Ngài sự giúp đỡ, một dòng dõi đông đảo, và phẩm giá và vinh hiển lớn lao, nếu Ngài sẽ đảm nhận công việc cứu chuộc, và giải phóng những người được chọn khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ; bởi đó Đấng Christ vui vẻ hạ mình, và cam kết trở thành Đấng Bảo Lãnh của Tội Nhân, để trả nợ: Ngài bằng lòng đứng thay chỗ cho dân Ngài, và tự phục cho các đòn báo thù của công lý: Ngài bằng lòng trở nên một sự rủa sả, để họ có thể nhận một phước hạnh; trở nên nghèo, để họ có thể được làm giàu; bị cáo buộc và kết án, để họ có thể được xưng công chính; và chịu đựng cú sốc của cơn thạnh nộ của Cha Ngài, để họ có thể được tự do. Vì vậy Ngài được tác giả Thi-thiên đem vào dâng chính mình làm Đấng Bảo Lãnh thay cho họ, Thi-thiên 40:6, 7. ‘Sinh tế và của lễ Chúa không muốn, Chúa đã mở tai tôi: của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến; trong cuốn sách có chép về tôi.’ Ngài sẵn lòng nhường cho mọi điều kiện được đòi hỏi để hoàn thành công việc lớn lao và khó khăn đó. Ngài bằng lòng lấy một thân thể, để Ngài có thể có khả năng chịu khổ. Nợ không thể được trả, các điều khoản của giao ước cũng không thể được thực hiện, ngoài trong nhân tính. Vì vậy Ngài phải có một bản tính có khả năng và được chuẩn bị cho những sự chịu khổ. Vì vậy có lời rằng, Hê-bơ-rơ 10:5. ‘Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi.’ Ngài cần phải có một thân thể để chịu điều được đại diện bởi các sinh tế theo luật pháp đó mà trong đó Đức Chúa Trời không vui lòng. Và Ngài đã lấy một thân thể bằng thịt, bao quanh bởi mọi sự yếu đuối của bản tính sa ngã của chúng ta, chỉ trừ tội lỗi mà thôi. Sự nhập thể của Đấng Christ là một mầu nhiệm lớn, là điều không bao giờ có thể bước vào tư tưởng của thiên sứ hay loài người, trừ khi nó được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Vì vậy sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 3:16. ‘Không tranh cãi, mầu nhiệm của sự tin kính là lớn, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt,’ v.v. Nhưng về điều nầy tôi đã nói rộng khi bàn về sự nhập thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. (3.) Ánh sáng của tự nhiên không bao giờ có thể nói với chúng ta rằng, chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà chúng ta phải được cứu. ‘Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời,’ Giăng 3:16. Ngài được đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài. Chỉ qua đức tin nơi Đấng Christ mà những người được chọn mới có thể được cứu. Mọi kẻ tin Ngài đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà bởi luật pháp Môi-se họ không thể được xưng công chính. Chúng ta được truyền phải tin vào Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta sẽ có sự sống đời đời. Nay, con đường cứu rỗi nầy vượt trên mức độ và tầm với của lý trí tự nhiên để đạt được sự hiểu biết về nó. Có một số tia lửa mầm mống của luật pháp trong lòng loài người bởi bản tính;
một số nguyên lý thông thường của sự tin kính, công chính, và lòng bác ái, mà không có chúng thế gian sẽ sớm tan rã, và rơi vào sự hỗn loạn. Nhưng không có chút phỏng đoán nào về sự sắp xếp của Phúc Âm. Không bao giờ có thể bước vào tư tưởng của dân Y-sơ-ra-ên, rằng bởi việc nhìn vào một con rắn bằng đồng dựng trên một cây sào, các vết thương sẽ được lành mà họ đã nhận bởi sự cắn của các con rắn lửa. Và tội nhân có tội cũng ít có thể tìm ra một cách để thỏa mãn công lý thiên thượng bởi sự chết và những sự chịu khổ của một Đấng Trung Bảo, và để chữa lành linh hồn bị thương bởi việc tin vào Đấng Christ bị đóng đinh. Lý trí tích cực và tìm tòi nhất không bao giờ có thể nghĩ đến các sự lạ lùng của sự nhập thể, và rằng một trinh nữ sẽ thụ thai, và một Đức Chúa Trời sẽ sinh ra. Nó cũng không thể mơ đến sự chết và những sự chịu khổ của Hoàng Tử của sự sống, và sự sống lại và thăng thiên của Chúa của vinh hiển. Nay, sự hiểu biết của con người, sáng và rõ như nó hư hoại, song nó không thể, bởi mọi sự giúp đỡ của sự lập luận và suy luận, đến được sự hiểu biết về nó. Sự bày tỏ siêu nhiên là tuyệt đối cần thiết để khám phá nó cho các thiên sứ thánh. Sứ đồ nói với chúng ta, Ê-phê-sô 3:10. “Để các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời, được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời.” Đây là một mầu nhiệm bị khóa trong lòng Đức Chúa Trời, mà các thiên sứ dường như không có tư tưởng gì về nó, cho đến khi sự bày tỏ về nó được thực hiện cho Hội Thánh. Và ngay cả kể từ sự khám phá đó, các đấng khôn ngoan và thông minh nầy không có một sự hiểu biết trọn vẹn về toàn bộ tình trạng Phúc Âm; vì chúng vẫn đang thực hiện các sự tra hỏi thêm: ‘Những điều mà,’ sứ đồ nói, ‘các thiên sứ muốn nhìn vào,’ 1 Phi-e-rơ 1:12. 4. Ánh sáng của tự nhiên không thông báo cho loài người về sự xấu xa có trong các khuynh hướng đầu tiên đến tội lỗi. Các triết gia dân ngoại cho phép sự rối loạn của dục vọng cảm giác là vô tội và vô hại, cho đến khi nó chuyển đến phần tối cao của linh hồn, và khiến nó cân nhắc hay quyết định về các hành động đạo đức. Vì họ ngu dốt về sự ô nhiễm nguyên thủy và sâu kín ấy bám vào bản tính con người. Và vì các khả năng của chúng ta là tự nhiên, họ nghĩ rằng các chuyển động đầu tiên đến các đối tượng bị cấm là các dục vọng tự nhiên, và không phải là sự bất thường của dục vọng. Theo đó mọi giới luật của họ không vươn xa hơn các lời khuyên của lòng; nhưng các dục vọng và chuyển động của các khả năng thấp hơn, dù rất đáng trách, bị họ để cho là thờ ơ. Đến nỗi khá rõ ràng, rằng có nhiều vết nhơ và sự làm ô uế trong các đức tính tẩy sạch của họ. Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết và tinh sạch trong mọi thói quen và khuynh hướng của linh hồn, một sự phù hợp hoàn toàn với ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi chuyển động và hành động khác nhau của nó; nếu không chúng ta không bao giờ có thể hạnh phúc: vì Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, người phải có tay sạch và lòng tinh sạch, mới lên được núi của Đức Chúa Trời, và đứng trong nơi thánh của Ngài; và rằng chỉ người có lòng tinh sạch mới sẽ thấy Đức Chúa Trời. 5. Ánh sáng của tự nhiên và triết học, được cải thiện đến chiều cao cao nhất, rất thiếu sót về sự tin kính, và trong nhiều điều trái ngược với nó; như sẽ xuất hiện từ các chi tiết sau đây. (1.) Bởi việc đưa ra các khái niệm và quan niệm không xứng đáng về Thần tính. Không chỉ dân ngoại tầm thường đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, khi họ đo các sự trọn vẹn mênh mông và không thể hiểu được của Ngài bằng phạm vi hẹp của trí tưởng tượng nông cạn của họ: nhưng các triết gia nổi tiếng nhất trong vòng họ đã làm nhục Đức Chúa Trời rất nhiều bởi các sự nắm bắt hèn hạ và không phù hợp của họ về Ngài. Vì khái niệm thật về Đức Chúa Trời có nghĩa là một đấng vô hạn, độc lập, Đấng Tạo Hóa phổ quát và Đấng Bảo Tồn quyền năng của trời và đất, và Đấng Chỉ Đạo tuyệt đối của mọi sự kiện; rằng sự quan phòng của Ngài giám sát và lưu ý mọi chuyển động và hành động của các tạo vật của Ngài; và rằng Ngài là Đấng ban thưởng rộng rãi cho những kẻ tìm kiếm Ngài, và Đấng báo thù công chính cho những kẻ vi phạm luật pháp thánh và công chính của Ngài. Nay, mọi điều nầy bị một số trong họ mâu thuẫn. Một số người khẳng định thế gian là đời đời, và những người khác rằng vật chất là như vậy, và trong đó phủ nhận Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật. Một số người giới hạn hữu thể của Ngài, giam Ngài vào một trong các cực của trời? những người khác mở rộng nó chỉ đến, phạm vi của thế gian. Người Epicurus hoàn toàn phủ nhận sự quan phòng cai trị của Ngài, và làm cho Ngài thành một khán giả nhàn rỗi của các việc ở dưới nầy. Họ duy trì và khẳng định, rằng Đức Chúa Trời hài lòng với oai nghi và vinh hiển của chính Ngài; và rằng bất cứ điều gì ngoài Ngài, đều không ở trong tư tưởng hay sự chăm sóc của Ngài; như thể việc bận rộn trong các tai nạn khác nhau của thế gian là không phù hợp với hạnh phúc của chính Ngài. Như vậy, bởi việc giam quyền phép của Đấng vô hạn, họ phủ nhận Ngài trong khi xưng nhận Ngài. Có những người khác cho phép Ngài quan tâm đến các việc lớn của các vương quốc và quốc gia, và quản lý các mão, và trượng, và các việc của nhà nước: nhưng việc cúi xuống thấp đến nỗi quan tâm đến các việc riêng biệt, họ phán đoán là không phù hợp với bản tính thiên thượng, như mặt trời hạ xuống khỏi bầu trời để thắp một cây nến cho một tôi tớ trong bóng tối. Họ lấy cây trượng khỏi tay Đức Chúa Trời, và dựng lên một quyền phép dại dột và mù quáng để sắp xếp mọi vật có thể thay đổi. Một số người lại làm cho Ngài thành một tôi tớ của tự nhiên, rằng Ngài nhất thiết phải quay các tầng trời. Những người khác bắt Ngài phục một định mệnh không thể thắng, rằng Ngài không thể làm điều Ngài muốn. Và như vậy những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại đã làm nhục Thần tính bởi các trí tưởng tượng sai lầm của họ về Ngài; và, thay vì trình bày Ngài với các thuộc tính thích hợp của Ngài, đã vẽ một bức tranh của chính họ. (2.) Triết học và ánh sáng của Tự nhiên rất thiếu sót về sự tin kính, ở chỗ không truyền lệnh về tình yêu của Đức Chúa Trời. Điều răn đầu tiên và lớn của luật pháp là điều nầy, Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết sức.’ Song các triết gia nầy nói ít hay không nói gì về điều nầy, là phần chính của tôn giáo tự nhiên. Aristotle, dù có thị lực rõ ràng như ông trong các việc khác, song khi ông giảng luận về Đức Chúa Trời, không chỉ tối tăm cách giả tạo để giấu sự ngu dốt của mình, nhưng ngay cả trong đạo đức học của ông, nơi ông có lý do để xem Thần tính là một đối tượng đáng giá nhất cho tình yêu và sự vâng phục của chúng ta ở mức độ vô hạn, ông hoàn toàn bỏ qua một sự trình bày như vậy về Ngài, dù tình yêu của Đức Chúa Trời là điều duy nhất ban giá trị và giá cả cho mọi đức tính khác. Và đây là lý do vì sao triết học thiếu sót như vậy về các quy tắc để chuẩn bị loài người cho một sự thông công thân mật và vui thích với Đức Chúa Trời, là hiệu quả của tình yêu thánh và trọn vẹn, và hạnh phúc tối cao của bản tính có lý trí. Và nếu, trong triết học Platon có một số điều chỉ đến điều nầy, song chúng chỉ được diễn đạt cách lạnh nhạt, và tối tăm và mờ mịt như vậy, đến nỗi, như các dòng chữ trên huy chương hay đá cẩm thạch cổ đã bị mài mòn, chúng khó đọc được. Đó là tính cách độc nhất của Phúc Âm, là điều phân biệt nó khỏi mọi thể chế của con người, rằng nó trình bày sự đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời và vẻ đẹp và lòng tốt của Ngài cho chúng ta, để kích thích và kéo tình cảm của chúng ta đến cùng Ngài theo cách siêu việt. Nó truyền cho chúng ta phải theo Ngài như con yêu dấu, và thúc giục chúng ta tìm kiếm các khuynh hướng ân điển có thể khiến chúng ta đủ tư cách cho sự hưởng Ngài theo cách của tình bạn và tình yêu. (3.) Các triết gia tốt nhất đã đặt xuống châm ngôn nô lệ và độc hại nầy, Rằng một người khôn ngoan nên luôn làm cho mình phù hợp với tôn giáo của đất nước mình. Socrates, là người thừa nhận một Đức Chúa Trời tối cao duy nhất, song khuyên bạn hữu mình tuân theo sự thờ hình tượng thông thường, không có bất kỳ sự khác biệt nào trong sự thờ phượng bên ngoài dành cho Ngài và các tạo vật: và những kẻ làm khác đi ông dán nhãn là mê tín và hư không. Và thực hành của chính ông phù hợp với lời khuyên nầy ông đã đưa ra; vì ông thường đến các đền thờ, và hỗ trợ tại các sinh tế, là điều ông tuyên bố trước các quan xét của mình, để tẩy mình khỏi tội mà ông bị cáo buộc. Và Seneca, nói về sự thờ phượng của Dân Ngoại, thừa nhận rằng nó vô lý, và chỉ đám đông những kẻ dại mới làm cho nó có thể tha thứ được: song ông muốn một triết gia tuân theo các phong tục nầy, trong sự vâng phục luật pháp, không phải như làm hài lòng các thần. Như vậy họ làm cho tôn giáo thành một kẻ phụ thuộc vào nhà nước. Họ thực hiện các quyền của sự mê tín Dân Ngoại, là những điều hoặc bẩn thỉu, kỳ quái, hay tàn ác, như ma quỷ, chủ của các nghi lễ nầy, đã truyền. Họ trở nên kém hơn loài người bởi việc thờ phượng các tạo vật hèn hạ và đáng khinh nhất: và vì vậy Đức Chúa Trời đã phó họ cho các dục vọng hèn hạ nhất, sự ô uế thuộc xác thịt là một hình phạt công chính cho sự ô uế thuộc linh. Rô-ma 1:23, 24. (4.) Triết học rất thiếu sót ở chỗ không đề xuất vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích chính và cuối cùng mà mọi hành động của chúng ta nên quy về. Nay, các triết gia có các quan điểm và thiết kế khác hơn điều nầy, trong các giới luật và mệnh lệnh của họ. Như, [1.] Để sử dụng đức tính làm một phương tiện để đạt được vinh dự và danh tiếng trong thế gian. Điều nầy được khám phá rõ ràng trong sách và hành động của họ. Họ bệnh vì tình yêu bản thân, và làm nhiều điều để thỏa mãn con mắt. Họ sống đời mình như trong một cảnh, nơi một người ở bên trong, và một người khác được trình bày bên ngoài, bởi một sự bắt chước giả tạo của điều thật. Họ phồng lên vì tự phụ trong khi có ít công trạng, và rất nhiều sự hư không. Nay, sự tôn trọng nầy mà loài người dành cho ý kiến của người khác, làm hư hỏng ý định và làm hư hành động. Không phải đức tính chân thành, nhưng một vẻ bề ngoài bề mặt, được quan tâm; vì đủ cho mục đích đó là dường như đức hạnh mà không phải vậy. Và từ đây người ta có thể khám phá rằng nhiều hành động có vẻ tốt đẹp nhất của họ chỉ là tội lỗi được ngụy trang; đức tính của họ giả như các thần của họ. Hoặc, [2.] Mục đích của triết học là để ngăn ngừa nhiều điều tai hại mà sự phóng túng và rối loạn có thể đem đến cho loài người từ bên ngoài, hay để giữ sự bình an và yên tĩnh bên trong, bởi việc trấn áp các đam mê hỗn loạn phát sinh từ dục vọng hay cơn giận, là những điều làm rắc rối và làm xáo trộn tâm trí. Đây là thiết kế giả vờ của Epicurus, mà đối với ông đức tính chỉ đáng yêu như công cụ của sự vui thích. Hoặc, [3.] Thiết kế cao nhất của triết học là đề xuất và phơi bày ra ánh sáng vẻ đẹp của đức tính, và khía cạnh quyến rũ của nó, như động cơ xứng đáng nhất để kéo và ảnh hưởng tình cảm. Nay, giả sử rằng một số dân ngoại (dù rất ít), bởi việc khám phá vẻ đẹp bên trong của đức tính, đã bị thu hút bởi, và có tình yêu cho nó, và thực hiện một số điều mà không có sự quan tâm riêng tư nào, nhưng vì sự ngay thẳng của hành động, và sự thỏa mãn bên trong tuôn ra từ nó; song họ vẫn thiếu sót: vì đức tính chỉ là một tia của Thần tính; và nhiệm vụ của chúng ta không trọn vẹn, trừ khi nó được quy về vinh hiển của Ngài, là Đấng là nguyên lý và khuôn mẫu của nó. Tóm lại, Đấng Tạo Hóa lớn đã dựng nên loài người cho chính Ngài: và điều công chính và hợp lý nhất là, như ân huệ của Ngài là hạnh phúc tối cao của chúng ta, thì vinh hiển của Ngài nên là mục đích tối cao của chúng ta, mà không có nó không gì là đều đặn và thật đẹp. Từ mọi điều mà sự cần thiết của sự dạy dỗ của Đấng Christ, và của một sự bày tỏ thiên thượng, xuất hiện rõ ràng. Nhưng tôi phải kết luận chủ đề nầy bằng một vài sự cải tiến. 1. Từ giáo lý nầy chúng ta có thể suy ra sự cần thiết liên tục của một chức vụ thường trực. Đấng Christ đã đi lên trời, và sẽ tiếp tục ở đó cho đến thời gian phục hồi mọi vật; nhưng bởi các mục sư và đại sứ của Ngài Ngài hằng ngày dạy dỗ và chỉ dẫn chúng ta, và vì mục đích đó Ngài đã cố định họ trong Hội Thánh bởi một hiến pháp vững chắc và lâu dài, là điều sẽ còn lại cho đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:16, 20. Đây là một đặc quyền lớn lao và quý giá, mà chúng ta nên đánh giá cao, và cẩn thận cải tiến. Chỉ điều nầy thôi đủ để cân bằng sự đau khổ bên ngoài lớn nhất mà dân sự có thể gặp trong thế gian; và vì vậy chúng ta có lời hứa đó, Ê-sai 30:20. ‘Dù Chúa ban cho anh em bánh của sự hoạn nạn, và nước của sự đau khổ, song các thầy của ngươi sẽ không bị dời vào một góc nữa, nhưng mắt ngươi sẽ thấy các thầy của ngươi.’ 2. Người thô lỗ và ngu dốt nhất có thể được dạy, vì Đấng Christ thi hành chức vụ của một Đấng Thầy. Ngài có thể dạy người ngu muội nhất, và ban cho họ một sự hiểu biết để biết các lẽ thật của Phúc Âm. Vì vậy sự ngu dốt không thể là một cái cớ cho những người nghe Phúc Âm, mà Đấng Christ ban chính Ngài cho họ làm một Đấng Thầy. Hãy để người ngu dốt nhất trong vòng anh em đến cùng Ngài, và Ngài sẽ dạy anh em nhiều hơn các triết gia thành tựu nhất từng có thể đạt được bởi mọi sự cải tiến của ánh sáng tự nhiên của họ. 3. Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất không cần phải nản lòng vì sự buồn tẻ và không có khả năng mà họ tìm thấy trong chính mình: vì Đấng Christ có thể dễ dàng bày tỏ cho trẻ thơ điều bị giấu khỏi người khôn ngoan và thận trọng: ‘Lời chứng của Chúa là chắc chắn (tác giả Thi-thiên nói), khiến kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan.’ Phải, Chúa vui thích chọn những kẻ như anh em, để ân điển của Ngài có thể xuất hiện rõ ràng hơn trong sự yếu đuối của anh em, 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27. Vậy thì, Cơ Đốc nhân yếu đuối nhưng nghiêm túc, đừng nản lòng, vì anh em không nhanh nhạy và mau lẹ trong sự nắm bắt các việc như những người khác quanh anh em. Nhiều người lân cận của anh em có thể biết nhiều hơn anh em trong các việc khác: nhưng anh em không không có khả năng biết đủ như cần thiết cho sự cứu rỗi của linh hồn mình, và sẽ chắc chắn biết nó, nếu Đấng Christ là Thầy của anh em; và điều đó đủ để khiến anh em hạnh phúc đời đời. Những người khác thật có thể vượt xa anh em trong sự hiểu biết về các việc khác: nhưng nếu anh em biết Chúa Giê-xu Christ, và lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, một giọt kiến thức của anh em quý giá và đáng mong muốn hơn một biển cả kiến thức tự nhiên và chính trị của họ. Một lẽ thật quý báu được hút từ ngực của Đấng Christ bởi đức tin và sự cầu nguyện, tốt vô hạn hơn mười ngàn khái niệm khô khan, được đẽo ra bởi việc tra tấn và hành hạ sự hiểu biết. 4. Sự cầu nguyện là một phương tiện thích hợp cho sự gia tăng kiến thức. Sự cầu nguyện là chìa khóa vàng mở khóa kho báu thánh đó. Khi Đa-ni-ên phải giải thích bí mật đó chứa trong giấc mơ của vua, về giấc mơ mà các thuật sĩ Can-đê đã vắt óc vô ích, anh em thấy ông đến cùng Đức Chúa Trời bởi Sự Cầu Nguyện, Đa-ni-ên 2:17, 18 và anh em thấy ở đó ông đã thành công như thế nào, bí mật đã được bày tỏ cho ông. Luther thường nói, Ba điều làm thành một nhà thần học, tức là sự suy ngẫm, sự cám dỗ, và sự cầu nguyện. Và một người thánh trong quốc gia lân cận của chúng ta thường học trên đầu gối mình. Và thật những lẽ thật được nhận bởi sự cầu nguyện để lại một sự ngọt ngào bất thường trên lòng. Trong việc sử dụng các phương tiện anh em nên hướng mắt về Đấng Christ, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ mở sự hiểu biết của anh em, và soi sáng tâm trí anh em bằng kiến thức cứu rỗi. Đây là thực hành của Đa-vít. Hãy xem Thi-thiên 119:18, 33, 34. 5. Hãy học từ điều nầy anh em phải tiếp đãi Lời như thế nào. Đừng là người lạ với Kinh Thánh của anh em; nhưng hãy đọc chúng như Lời của Đấng Christ cho anh em, với sự tôn kính, đức tin, và tình yêu. Hãy có lương tâm trong việc tham dự sự giảng Lời, sự dạy giáo lý vấn đáp, và sự ban phát các thánh lễ; và hãy đặt mình để uống lấy giáo lý của Đấng Christ từ chính Ngài là Thầy của anh em. Nếu dân sự tin rằng Đấng Christ đang thi hành chức vụ tiên tri của Ngài giữa họ theo cách đó, họ sẽ không dám đối xử với các việc tập luyện nầy như họ làm. 6. Hãy xem ở đây sự gớm ghiếc của phái Quakers và các kẻ cuồng tín khác, là những kẻ tách Linh khỏi Lời. Thêm vào những kẻ nầy là những kẻ lấy các nguyên lý không có nền tảng từ Lời, trên uy tín của các giấc mơ, khải tượng, tiếng nói, và ấn tượng. Và còn hơn nữa những kẻ làm như vậy trên các tưởng tượng nhẹ của chính họ, không có sự kiểm tra nghiêm túc chúng bởi Lời. Thực hành của mọi kẻ như vậy là một sự gớm ghiếc cho Chúa; chúng hành động trái ngược trực tiếp với Đấng Christ là Đấng Thầy lớn được sai đến từ Đức Chúa Trời; và do đó ánh sáng ở trong chúng là sự tối tăm. 7. Cũng hãy xem sự gớm ghiếc của những kẻ hình thức và những người xưng nhận theo luật pháp, là những kẻ không biết gì về tôn giáo ngoài Làm, làm. Vì không quen thuộc với một cảm thức đúng đắn về sự trống rỗng và tối tăm của chính họ trong các việc thuộc linh, và với cách sử dụng Đấng Christ làm Tiên Tri, họ hài lòng với Lời mà không có Linh, và điều họ có thể đóng ra từ nó trên đe của chính họ, như vậy tách Lời khỏi Linh. Và như vậy họ sống ngu dốt về các sự chiếu sáng của Linh trên Lời, và việc Ngài làm rõ các lẽ thật Kinh Thánh cho họ; là những điều chỉ có được theo cách linh hồn ra khỏi chính nó và sự khôn ngoan của chính nó đến cùng Đấng Christ, theo cách tin và phụ thuộc vào Ngài để nhận các ảnh hưởng của ánh sáng và kiến thức. Đây là sự gãy cổ và hủy hoại của nhiều người trong thời đại chúng ta. 8. Khốn cho những kẻ, vậy, có sự dạy dỗ của Lời mà không có Linh. À! loài người có nghĩ là không gì khi nghe nhiều như vậy, và không được Linh soi sáng trong điều gì sao? Đấng Christ có thể là một Tiên Tri cho người khác, nhưng Ngài không thể là một Tiên Tri cho những kẻ như vậy. Hãy để họ nghiêm túc xem xét đoạn đáng sợ đó, 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. ‘Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che giấu, nó bị che giấu cho những kẻ bị hư mất, mà trong họ thần của thế gian nầy đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu trên họ. 9. Hãy tiếp nhận Đấng Christ làm Tiên Tri, và học cách sử dụng Ngài hằng ngày như vậy. Hãy từ bỏ sự thông minh và khôn ngoan của chính mình, và tiếp nhận sự dạy dỗ từ miệng của Đấng Thầy thiên thượng nầy, là Đấng dạy để có lợi. Hãy có một khuynh hướng dễ dạy, bằng lòng và nghiêng về việc được Đức Chúa Trời dạy: vì kẻ khiêm nhường Ngài sẽ dạy đường lối Ngài. Và, vì Chúa, đừng từ chối lắng nghe tiếng của Đấng Tiên Tri lớn nầy, nếu không nó sẽ là sự hủy hoại của anh em. Hãy xem xét sự chứng thực đáng sợ trong câu 23 của chương mà bản văn của chúng ta nằm, ‘Và sẽ xảy ra, mọi linh hồn nào không nghe Đấng Tiên Tri đó, sẽ bị diệt khỏi dân.’ Vậy hãy nghe Ngài, và ‘hãy coi chừng kẻo điều được nói trong các tiên tri đến trên anh em, Nầy, hỡi kẻ khinh thường, hãy ngạc nhiên, và hư mất,’ Công-vụ 13:40, 41. 10. Cuối cùng, Anh em có muốn biết mình có được Đức Chúa Trời dạy hay không? Tôi đưa ra cho anh em các dấu hiệu sau đây. (1.) Sự dạy dỗ của Đấng Christ rất hạ thấp linh hồn. Kiến thức của con người làm phồng lên; nhưng kiến thức thiên thượng làm hạ thấp và đánh đổ xuống. Nó làm cho một người trống rỗng mọi tự phụ về giá trị của chính mình, và làm đầy người ấy bằng các tư tưởng thấp và hạ thấp về chính mình. Như vậy đã xảy ra với Gióp, chương 42:5, 6. ‘Tôi đã nghe về Ngài bởi sự nghe của tai: nhưng nay mắt tôi thấy Ngài. Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro.’ Cùng ánh sáng của Linh khám phá cho chúng ta sự lớn lao và oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các sự trọn vẹn sáng chói khác của Ngài, cũng đồng thời khám phá, sự hèn hạ, thấp kém, trống rỗng và hoàn toàn không xứng đáng của loài người, phải của người tốt và thánh nhất trong loài người, như trong trường hợp của Ê-sai, chương 6:5. ‘Khốn cho tôi, vì tôi bị hủy diệt, vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế; vì mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân.’ Khi Phao-lô có một cái nhìn cứu rỗi về Đấng Christ, ông gọi mình là kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, và kẻ đứng đầu trong tội nhân. Anh em đã bao giờ bị hạ thấp sâu sắc trước Chúa và được khiến thấy sự trống rỗng và hèn hạ của chính mình chưa? Những kẻ bị phồng lên vì kiêu ngạo và tự phụ, là người lạ với sự dạy dỗ của Đấng Christ. (2.) Sự dạy dỗ của Đấng Christ ảnh hưởng sâu sắc và gây ấn tượng trên lòng. Chúng hoàn toàn chạm đến linh hồn của một tội nhân, Ô-sê 2:14. ‘Ta sẽ nói cách an ủi với nàng;’ hay, như trong nguyên bản, ‘Ta sẽ nói với lòng nàng.’ Khi Đấng Christ chỉ cho loài người sự xấu xa và nguy hiểm lớn của tội lỗi, Ngài cáo trách và chạm đến linh hồn như vậy, đến nỗi không sự an ủi của tạo vật nào có thể mang lại bất kỳ sự vui thích hay ngọt ngào nào, nhưng tất cả đều chứng tỏ vô vị và nhạt nhẽo, và không có sự vui thích hơn lòng trắng của một quả trứng. Và khi Ngài phán sự bình an cho linh hồn, và gợi ý sự tha thứ tội lỗi, Ngài an ủi và làm tươi mới nó như vậy, đến nỗi không sự đau khổ hay áp lực nào, dù nặng và khó chịu đến đâu, có bất kỳ trọng lượng hay sự cay đắng nào trong chúng cả. Một giọt an ủi từ trời làm ngọt một biển cả rắc rối trên đất, và làm đầy linh hồn bằng niềm vui không thể nói và đầy vinh hiển. Tác giả Thi-thiên nói, Thi-thiên 94:19. ‘Trong vô số tư tưởng trong tôi, sự an ủi của Ngài làm vui thích linh hồn tôi.’ (3.) Sự dạy dỗ của Đấng Christ là thánh hóa và đổi mới: chúng thay đổi và cải cách lòng, Ê-phê-sô 4:21, 22, 23. ‘Nếu quả thật anh em đã nghe Ngài, và đã được Ngài dạy, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: Rằng anh em cởi bỏ, về cách ăn ở trước, người cũ, là kẻ bị hư hoại theo các dục vọng lừa dối, và được đổi mới trong linh của tâm trí anh em.’ Anh em thấy ở đây rằng sự thánh khiết và tinh sạch là hiệu quả của sự dạy dỗ thiên thượng; sự thánh khiết cả bên ngoài và bên trong, tiêu cực và tích cực. Mọi sự khám phá về Đức Chúa Trời mà Đấng Christ thực hiện cho linh hồn đều có một phẩm chất đồng hóa, và thay đổi nó thành hình ảnh của chính Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18. (4.) Mọi sự dạy dỗ của Đấng Christ đều thực hành, kết thúc trong sự vâng phục vui vẻ. Các khái niệm nhàn rỗi và các suy đoán vô ích không được học từ Đấng Christ. Như các lời sáng tạo của Ngài, thì các lời dạy dỗ của Ngài, luôn đi kèm với hiệu quả. Như khi Ngài phán, ‘Phải có sự sáng, và có sự sáng;’ thì khi Ngài phán với một linh hồn, Ngươi hãy bị hạ thấp, nó bị hạ thấp cách hiệu quả; như trong trường hợp của Gióp, chương 40:4, 5. ‘Nầy, tôi hèn hạ, tôi sẽ đáp lại Ngài điều gì? Tôi sẽ đặt tay tôi trên miệng tôi. Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ không đáp: phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không tiến thêm nữa.’ Và khi Ngài phán, Ngươi hãy được an ủi, sự an ủi lập tức theo sau, Ê-sai 66:13. ‘Như một người được mẹ an ủi, Ta cũng sẽ an ủi anh em như vậy: và anh em sẽ được an ủi trong Giê-ru-sa-lem.’ (5.) Sự dạy dỗ của Đấng Christ luôn phù hợp với Lời đã viết. Linh của Đấng Christ và Lời của Đấng Christ không bao giờ bất đồng, như Giăng 14:26. ‘Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy anh em mọi điều, và nhắc anh em nhớ mọi điều Ta đã phán cùng anh em.’ Khi Ngài phán với lòng của một tội nhân, dù theo cách cáo trách, dạy dỗ, hay an ủi, Ngài hoặc sử dụng các lời rõ ràng của Kinh Thánh, hoặc phán với lòng bằng một ngôn ngữ hoàn toàn phù hợp với nó. Đến nỗi Lời đã viết trở thành tiêu chuẩn và đá thử để cân và thử mọi giáo lý, Ê-sai 8:20. ‘Đến luật pháp và lời chứng: nếu chúng không nói theo Lời nầy, đó là vì không có ánh sáng trong chúng.’ Bất cứ điều gì khác với Kinh Thánh của lẽ thật, không được phép cho là một sự linh cảm của Đức Chúa Trời, nhưng là một sự lừa dối xảo quyệt và sự gợi ý của ma quỷ. (6.) Anh em sẽ có một tình yêu lớn cho Thầy của mình, và sẽ ở trong trường hợp nói với Đa-vít, ‘Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và trên đất tôi không mong muốn ai ngoài Ngài,’ Thi-thiên 73:25. VỀ CHỨC VỤ THẦY TẾ LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST HÊ-BƠ-RƠ 7:17.—Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. RÕ ràng từ ngữ cảnh, rằng sứ đồ đang nói về Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ, áp dụng cho Ngài đoạn nầy lấy từ Thi-thiên 110:4. Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Nơi đây hai điều được đề xuất; 1. Rằng Ngài thật là một Thầy Tế Lễ, mà công việc của Ngài là dâng các sinh tế. 2. Rằng Ngài là như vậy theo ban Mên-chi-xê-đéc; bởi đó ghi nhận sự giống nhau giữa hai đấng, đấng nầy là một hình bóng đáng chú ý của đấng kia. Sự giống nhau nầy không nằm trong một sinh tế không đổ huyết, là bánh và rượu, mà Mên-chi-xê-đéc đã đem ra cho Áp-ra-ham khi ông trở về từ sự tàn sát các vua đã chiếm Sô-đôm và Gô-mô-rơ; nhưng, (1.) Trong danh, Đấng Christ là ‘Vua của sự công chính,’ và ‘Vua của sự bình an’ thật, mà về phương diện nầy Mên-chi-xê-đéc chỉ là một hình bóng của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:2. (2.) Trong nguồn gốc của chúng; câu 3. Mên-chi-xê-đéc được trình bày là ‘không cha, không mẹ, không gia phổ, không có bắt đầu của ngày;’ không có gì được ghi lại về sự sinh ra và cha mẹ của ông, ông giống như một người bất tử. Trong điều nầy ông là một hình bóng đáng chú ý của Đấng Christ, Đấng không có cha xét là người, không có mẹ xét là Đức Chúa Trời, chính Ngài là Đức Chúa Trời từ cõi đời đời, và các lần ra của Ngài là từ xưa, từ đời đời. (3.) Trong sự tiếp tục của chúng, vì cái chết của Mên-chi-xê-đéc không được ghi lại ở đâu cả, câu 8.; nhưng được trình bày là một người sống. Cũng vậy Đấng Christ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta sống đời đời, để cầu thay cho chúng ta. (4.) Trong chức vụ của chúng, Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Rất Cao, và vua của Sa-lem, hay Giê-ru-sa-lem. Cũng vậy Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ, Đấng đã dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, và Ngài được lập làm Vua của Si-ôn, của Hội Thánh. (5.) Về sự duy nhất. Mên-chi-xê-đéc được đặt ra là không có người tiền nhiệm cũng không có người kế nhiệm trong chức vụ của mình. Cũng vậy Đấng Christ được dựng lên làm thầy tế lễ từ đời đời, và được trình bày là một chiên con bị giết từ khi sáng thế; và sinh tế Ngài đã dâng là trọn vẹn, không còn dịp nào cho bất kỳ thầy tế lễ nào khác nữa; và Ngài không có người kế nhiệm, có một chức tế lễ không thay đổi và vĩnh viễn. (6.) Về phẩm giá; Mên-chi-xê-đéc được đề xuất là lớn hơn Áp-ra-ham. Cũng vậy Đấng Christ lớn hơn cả hai: vì Ngài đã phán, ‘Trước khi Áp-ra-ham có, Ta là.’ Như vậy Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ, và là đời đời. Trong chức vụ nầy chứa đựng sự giải cứu lớn cho các linh hồn khốn khổ bị khốn khổ và bối rối vì tội và gánh nặng của tội lỗi chúng. Khi mọi phương thuốc khác đã được thử vô ích, chính huyết của sinh tế của Đấng Christ, được rảy bởi đức tin trên lương tâm run rẩy, phải làm mát và làm tươi mới, và sắp xếp và ổn định nó cách ngọt ngào. Giáo lý phát sinh từ bản văn là, GIÁO LÝ. “Đấng Christ thi hành chức vụ của một Thầy Tế Lễ, trong việc Ngài một lần dâng chính mình làm sinh tế để thỏa mãn công lý thiên thượng, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và trong việc Ngài liên tục cầu thay cho chúng ta. Trong khi giảng luận từ giáo lý nầy, tôi sẽ, I. Chỉ ra rằng Đấng Christ thật và đúng là một Thầy Tế Lễ. II. Giải thích bản chất của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. III. Thực hiện một vài sự cải tiến thực hành. I. Tôi phải chỉ ra rằng Đấng Christ thật và đúng là một Thầy Tế Lễ. Điều nầy rõ ràng, nếu chúng ta xét, 1. Rằng Kinh Thánh trình bày Ngài như vậy, Thi-thiên 110:4 và Hê-bơ-rơ 5 và các nơi khác của thư tín đó. 2. Vì Ngài thi hành các hành động của chức vụ thầy tế lễ, trong việc dâng sinh tế, và cầu nguyện cho dân Ngài. 3. Vì Ngài được làm hình bóng bởi những người thật là thầy tế lễ, như mọi thầy tế lễ Lê-vi, và Mên-chi-xê-đéc. Câu hỏi. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ khác với chức vụ thầy tế lễ dưới luật pháp nghi lễ ở điểm nào? 1. Các thầy tế lễ dưới luật pháp là thầy tế lễ theo ban A-rôn: nhưng Đấng Christ là một thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. Mên-chi-xê-đéc nầy là ai, việc tra hỏi là vô ích, và không thể biết được; Đức Thánh Linh cố ý giấu gia phổ, bắt đầu và kết thúc, và gốc gác của ông, để ông có thể là một hình bóng phù hợp hơn cho Đấng Christ và chức tế lễ đời đời của Ngài. Ông giống như một người rơi xuống từ các đám mây, và cuối cùng lại được cất lên, và không ai biết như thế nào. Có lời về ông, Hê-bơ-rơ 7:3 rằng ông ‘không cha, không mẹ, không gia phổ, không có bắt đầu của ngày, cũng không có cuối của sự sống; nhưng được làm giống như Con Đức Chúa Trời, ở làm thầy tế lễ liên tục.’ Nay, Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ theo ban của Mên-chi-xê-đéc nầy, không bởi một sự xức dầu thuộc thể, nghi lễ theo luật pháp, hay hành động can thiệp của một sự phong chức của con người, nhưng bởi một sự thiết lập thiên thượng và thuộc trời, và sự xức dầu trực tiếp của Linh của sự sống, theo cách phi thường đó, bởi đó Ngài sẽ vừa là Vua vừa là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, như Mên-chi-xê-đéc đã là, Hê-bơ-rơ 7:16. Ngài không phải là một Thầy Tế Lễ theo ban A-rôn, vì luật pháp không làm gì trọn vẹn, nhưng yếu đuối và vô ích; và vì vậy phải bị bãi bỏ, và nhượng chỗ cho một chức tế lễ khác. Loài người không được yên nghỉ trong nó, nhưng được nó dẫn đến Đấng sẽ bãi bỏ nó, Hê-bơ-rơ 7:11, 12.
Chức vụ và các lời hứa của Đấng Christ tốt hơn của luật pháp; và vì vậy chức tế lễ của Ngài, là chức vụ ban phát chúng, cũng phải xuất sắc hơn, Hê-bơ-rơ 8:6. Vì khi luật pháp và giao ước phải bị bãi bỏ, chức tế lễ, mà trong đó chúng được thiết lập, cũng phải chết. 2 Các thầy tế lễ dưới luật pháp là người tội lỗi, và vì vậy đã dâng sinh tế cho tội lỗi của chính họ, cũng như cho tội lỗi của dân sự, Hê-bơ-rơ 5:3. Nhưng Đấng Christ ‘thánh, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi tội nhân, và được làm cao hơn các từng trời; Đấng không cần mỗi ngày, như các thầy tế lễ thượng phẩm đó, dâng sinh tế, trước cho tội lỗi của chính mình, và sau đó cho tội lỗi của dân sự; vì điều nầy Ngài đã làm một lần khi Ngài dâng chính mình,’ Hê-bơ-rơ 7:26, 27. Ngài trọn vẹn tinh sạch và thánh, và có thể đứng trước Đức Chúa Trời ngay cả trong mắt công lý nghiêm ngặt của Ngài, ‘như một chiên con không tì vít và không vết.’ Dù Ngài ‘làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội,’ song Ngài ‘đã không làm sự gian ác nào, cũng không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài.’ Và thật sinh tế của Ngài đã không làm ích gì cho chúng ta, nếu Ngài đã bị nhiễm dù là tội nhỏ nhất. 3. Các thầy tế lễ dưới luật pháp thì nhiều, vì họ phải chết; sự chết như một trận lụt phổ quát liên tục quét họ khỏi sân khấu. Nhưng Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ đời đời, Thi-thiên 110:4. Hê-bơ-rơ 7:23. ‘Người nầy còn mãi đời đời.’ 4. Chức tế lễ dưới luật pháp có thể thay đổi; nhưng chức tế lễ của Đấng Christ không thể thay đổi. Sự ban phát theo luật pháp chỉ tiếp tục trong một thời gian. Nó chỉ như ngôi sao mai để mở đường cho mặt trời mọc, là mặt trời ngay khi xuất hiện trên chân trời của chúng ta, nó tan biến và co lại, Hê-bơ-rơ 7:12. Đức Chúa Trời xác nhận chức tế lễ nầy bằng một lời thề, Thi-thiên 110:4. Hê-bơ-rơ 7:21 cũng như một Vua. Các chức vụ đó đã bị chia ra trước đây giữa hai gia đình, đều được hiệp lại và trao cho Đấng Christ; điều nầy tuyệt đối cần thiết cho việc thi hành công việc Trung Bảo của Ngài, và cho việc thiết lập vương quốc của Ngài, là vương quốc thuộc loại khác hơn các vương quốc của thế gian nầy, ngay cả thuộc linh và thuộc trời, vì vậy cần một Vua như vậy là Đấng cũng là một tôi tớ của các vật thánh. Và sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:24 rằng ‘người nầy, vì Ngài còn mãi đời đời, có một chức tế lễ không thể thay đổi.’ 5. Các thầy tế lễ dưới luật pháp đã dâng nhiều sinh tế, và thuộc nhiều loại khác nhau, như chiên con và chiên đực, bò con và bò đực, và huyết của nhiều thú vật: nhưng Đấng Christ chỉ dâng một lần, và chỉ một sinh tế, ngay cả sinh tế của chính Ngài. Như vậy có lời rằng, Hê-bơ-rơ 9:25, 26. ‘Cũng không phải để Ngài dâng chính mình thường xuyên, như thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi thánh mỗi năm, với huyết của người khác; (vì khi ấy Ngài hẳn đã phải chịu khổ thường xuyên kể từ khi sáng thế): nhưng nay một lần vào cuối thế gian, Ngài đã xuất hiện để cất bỏ tội lỗi bởi sinh tế của chính Ngài.’ Và trong điều nầy Ngài vượt trội và vượt xa mọi thầy tế lễ khác, ở chỗ, Ngài có một vật của riêng Ngài để dâng. Ngài có một thân thể được ban cho Ngài để tùy Ngài sử dụng cho chính mục đích và mục tiêu nầy. Có lời rằng, Hê-bơ-rơ 10:5, 7, 10. ‘Vì vậy khi Ngài đến thế gian, Ngài phán, ‘Sinh tế và của lễ Chúa không muốn nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến (trong cuốn sách có chép về tôi) để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời. Bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh, qua việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.’ Ngài đã dâng thân thể Ngài, và không chỉ thân thể Ngài, nhưng linh hồn Ngài cũng được làm thành một của lễ chuộc tội, Ê-sai 53:10. Chúng ta đã làm mất cả linh hồn và thân thể mình bởi tội lỗi. Vì vậy cần thiết rằng sinh tế của Đấng Christ phải tương xứng với món nợ chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Và khi Đấng Christ đến dâng sinh tế của Ngài Ngài đứng không chỉ trong tư cách của một Thầy Tế Lễ, nhưng cũng trong tư cách của một Đấng Bảo Lãnh; và như vậy linh hồn Ngài đứng thay cho linh hồn chúng ta, và thân thể Ngài thay cho thân thể chúng ta. 6. Mọi sinh tế đó mà các thầy tế lễ đã dâng dưới luật pháp đều là hình bóng của sinh tế của Đấng Christ, là sinh tế Ngài sẽ dâng vào lúc trọn thời gian, chúng tự chúng không đủ để tẩy sạch tội lỗi, cũng không đẹp lòng Đức Chúa Trời xa hơn việc Đấng Christ được nhìn thấy trong chúng. Nhưng sinh tế của Đấng Christ là điều được làm hình bóng bởi mọi của lễ nầy, và tự nó có hiệu quả cho sự thỏa mãn công lý, và sự chuộc tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:1, 4, 14. ‘Vì luật pháp chỉ là bóng của các việc tốt sẽ đến, và không phải là hình thật của các vật, không bao giờ có thể bởi các sinh tế đó họ dâng năm nầy qua năm khác liên tục, khiến những kẻ đến gần được trọn vẹn. Vì không thể nào huyết của bò đực và dê có thể cất bỏ tội lỗi. Vì bởi một của lễ Ngài đã khiến những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời.’ Sinh tế của Ngài quý giá vô giá, và có hiệu năng và đức tính vô hạn. Và nó cần phải như vậy: vì nó được dâng làm một sinh tế chuộc tội, nó phải tương xứng và tương đương, trong giá trị nội tại của chính nó, với mọi linh hồn và thân thể sẽ được cứu chuộc bởi nó. Đến nỗi như một viên kim cương giàu có có giá trị hơn mười ngàn viên sỏi, hay một miếng vàng hơn nhiều đồng tiền giả, thì sinh tế của linh hồn và thân thể Đấng Christ có giá trị hơn nhiều mọi linh hồn và thân thể trong thế gian. 7. Các thầy tế lễ dưới luật pháp xuất hiện trước Đức Chúa Trời thay mặt dân sự, trong đền thờ làm bằng tay; nhưng Đấng Christ xuất hiện trong chính thiên đàng. Các thầy tế lễ Lê-vi đã dâng sinh tế và cầu nguyện cho dân sự trong đền thờ; và thầy tế lễ thượng phẩm, là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ, đã vào nơi chí thánh, là hình bóng của thiên đàng, mỗi năm một lần, và không phải không có huyết. Điều nầy là hình bóng của việc Đấng Christ vào chính thiên đàng nhân danh dân Ngài, để xuất hiện cho họ trước ngôi của Đức Chúa Trời. Vì vậy có lời rằng, Hê-bơ-rơ 9:24. ‘Vì Đấng Christ không vào các nơi thánh làm bằng tay, là hình bóng của các nơi thật; nhưng vào chính thiên đàng, nay để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.’ 1 Giăng 2:1. ‘Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ công chính.’ 8. Các thầy tế lễ dưới luật pháp chỉ có chức vụ thầy tế lễ; nhưng Đấng Christ là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. II. Chúng ta hãy xem xét bản chất của chức tế lễ của Đấng Christ. Chức vụ của các thầy tế lễ là dâng sinh tế, và cầu nguyện cho dân sự. Vì vậy có hai phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, tức là, việc dâng sinh tế, và sự cầu thay. VỀ VIỆC DÂNG CỦA ĐẤNG CHRIST Một phần của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ là việc dâng một sinh tế. Nơi đây chúng ta có thể xem xét, 1. Ý nghĩa của việc dâng. 2. Sinh tế là gì. 3. Ngài đã dâng chính mình bao nhiêu lần. 4. Ngài đã làm như vậy cho ai. 5. Ngài đã dâng chính mình vì những mục đích gì. 6. Hiệu năng của việc dâng một lần của Ngài. Thứ nhất, Tôi phải chỉ ra ý nghĩa của việc dâng là gì. Nó có nghĩa là sự tự nguyện của những sự chịu khổ của Đấng Christ, Ê-phê-sô 5:2. ‘Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của lễ, và sinh tế cho Đức Chúa Trời như một hương thơm. Ngài đã phó sự sống Ngài bởi chính Ngài, để Ngài có thể lấy lại nó. ‘Ngài bị dẫn đi như chiên con đến chỗ giết, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không mở miệng.’ Vì, 1. Dù Ngài biết rõ những sự chịu khổ của Ngài trước, và cơn bão khủng khiếp của cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ thiên thượng sẽ giáng trên Ngài, và mọi sự lạm dụng, sỉ nhục, và hành hạ, Ngài sẽ gặp từ những người gian ác và trên thập tự giá, song Ngài đã không rút lui khỏi bộ máy khủng khiếp đó của một sự chết bạo lực khi thời giờ Ngài đã đến; Ngài sẽ không chịu để các môn đồ Ngài, nếu họ có thể làm được, giải cứu Ngài khỏi nguy hiểm sắp xảy ra: phải việc Ngài tự nộp mình cho những kẻ truy đuổi khát máu của Ngài, sau khi Ngài đã trình bày một trường hợp đáng chú ý về quyền phép thiên thượng của Ngài, trong việc khiến chúng ngã xuống đất bằng một lời, Giăng 18:28 là một bằng chứng, rằng Ngài không hề bị ép buộc, nhưng là một người tình nguyện chân thành trong việc dâng sắp tới của Ngài khi ấy. Chén của những sự chịu khổ của Ngài liên tục ở trước mắt Ngài; Ngài không bao giờ từ chối uống nó: phải, Ngài bị đau và bị ép, cho đến khi Ngài uống nó đến đáy. 2. Tiếng kêu mạnh Ngài thốt ra ngay trước khi Ngài trút linh hồn Ngài trên thập tự giá, là một bằng chứng có một quyền phép hơn tự nhiên đi cùng Ngài trong cơn khủng hoảng quan trọng đó. Ngài không phải là một tội phạm trong mắt Đức Chúa Trời và Kinh Thánh, và không thể bị xử tử trừ khi Ngài vui lòng, vì là Đức Chúa Trời Rất Cao, và Đấng Tối Cao của loài người và thiên sứ, và vì vậy có toàn bộ tạo vật dưới quyền chỉ huy của Ngài. Tiếng kêu mạnh Ngài thốt ra khi ấy không phải là hiệu quả của sự yếu đuối hay miễn cưỡng chia tay với sự sống Ngài, như một tội phạm có thể được cho là sẽ kêu, nhưng đúng hơn là một tiếng reo chiến thắng, phát ra từ một Đấng đã tự nguyện dâng chính mình cho một sự chết khủng khiếp như vậy, làm chứng trước Đức Chúa Trời, thiên sứ, và loài người, về niềm vui và sự vui mừng của Ngài trong việc đã thực hiện công việc gian nan Ngài đã tự mình cam kết đạt được. Thứ hai, Chúng ta hãy xem xét sinh tế Ngài đã dâng là gì. Về đầu nầy có lẽ không không thích hợp để nhận xét rằng, các sinh tế thuộc hai loại. 1. Một số là sinh tế tạ ơn, hay của lễ cảm tạ làm chứng về sự tôn kính, quy phục, nhiệm vụ, và phục vụ; như sự dâng hiến các trái đầu mùa, các của lễ chay và của lễ quán. Bởi những điều nầy người dâng sinh tế thừa nhận lòng nhân từ và lòng tốt của Đức Chúa Trời, và sự không xứng đáng của chính mình để nhận dù là ân huệ nhỏ nhất của Ngài, dâng lời ca ngợi cho các ơn thương xót đã nhận, và mong muốn phước hạnh thiên thượng. Nhưng sinh tế của Đấng Christ không thuộc loại nầy. 2. Một số sinh tế là sinh tế chuộc tội, để thỏa mãn công lý, và tẩy sạch tội lỗi. Sự thiết lập loại sinh tế nầy là vì một lý do kép. (1.) Rằng loài người là một tội nhân, và vì vậy phải chịu sự phẫn nộ công chính và sự không vui cực độ của Đức Chúa Trời thánh và công chính, và bị phơi bày công bằng cho mọi sự dữ dội của cơn thạnh nộ và sự báo thù. (2.) Rằng Đức Chúa Trời phải được làm nguôi, để Ngài có thể tha thứ cho loài người. Các lẽ thật nầy bắt rễ và khắc sâu trong lương tâm tự nhiên của loài người, như xuất hiện bởi các sự chuộc tội giả vờ của tội lỗi giữa Dân Ngoại. Nhưng chúng được bày tỏ rõ ràng hơn trong văn bản thánh. Dưới luật pháp, không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ, để gợi ý cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ tội lỗi mà không có sự chuộc tội của công lý, là điều đòi hỏi sự chết của kẻ phạm tội: nhưng vì nó được điều hòa bằng sự thương xót, đã chấp nhận một sinh tế thay cho người ấy. Thuộc loại cuối nầy là sinh tế của Đấng Christ, là sinh tế Ngài đã dâng vì chúng ta, ngay cả một sinh tế chuộc tội. Mọi điều nầy cần thiết cho một sinh tế thật và đúng, đã đồng ý trong sinh tế của Ngài. Như, 1. Người dâng phải là một thầy tế lễ. Đó là chức vụ đặc biệt của một thầy tế lễ dưới luật pháp để dâng sinh tế. Như vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 5:1. ‘Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy từ giữa loài người, được lập cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để người ấy có thể dâng cả lễ vật và sinh tế cho tội lỗi.’ Theo cách tương tự Đấng Christ, để Ngài có thể dâng sinh tế nầy, đã được kêu gọi vào chức vụ đó, và được làm thành một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong nhà Đức Chúa Trời; như xuất hiện từ Hê-bơ-rơ 5:4, 5, 6, và 10. Ngài được gọi là ‘Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta; và có lời rằng, ‘Một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy phù hợp với chúng ta, là Đấng thánh, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân.’ 2. Có một vật phải được dâng, và đó là chính Ngài, Ngài là sinh tế Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta cần phải có một sinh tế tương xứng với món nợ chúng ta nợ Đức Chúa Trời; và món nợ là sự mất cả linh hồn và thân thể cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp: và vì vậy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta phải có một linh hồn và thân thể để chịu khổ trong đó với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. ‘Ngài làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội,’ Ê-sai 53:10. ‘Linh hồn Ta,’ Ngài phán ‘buồn bực quá cho đến chết. Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi,’ Hê-bơ-rơ 10:5. Và có lời rằng, Hê-bơ-rơ 10:10. ‘Chúng ta được nên thánh qua việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần. Chính Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây,’ 1 Phi-e-rơ 2:24. Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể có một sinh tế thích hợp để dâng. Đấng Christ là một sinh tế trong nhân tính của Ngài. Ngài chịu khổ trong linh hồn và thân thể Ngài. Cần nhận xét rằng, việc làm hay chịu khổ thuộc về toàn bộ ngôi vị. Vì vậy Hội Thánh được nói là được cứu chuộc bằng ‘huyết của Đức Chúa Trời,’ Công-vụ 20:28. Song khái niệm về một sinh tế hàm ý sự chịu khổ, và bản tính thiên thượng không có khả năng chịu khổ, chính Ngài thật là sinh tế, không phải trong bản tính thiên thượng, nhưng trong nhân tính. Ngay cả như một kẻ giết người được nói là giết một người, dù người ấy không giết linh hồn. Nay, rằng Ngài chịu khổ trong thân thể Ngài, xuất hiện từ lịch sử về sự thương khó của Ngài trong các tác giả Phúc Âm. Và những sự chịu khổ của linh hồn Ngài cũng rõ ràng từ cùng lịch sử đó. Những sự chịu khổ của Ngài trong linh hồn Ngài chính Ngài làm chứng, khi Ngài phán, ‘Linh hồn Ta buồn bực quá cho đến chết.’ Những điều nầy là linh hồn của những sự chịu khổ của Ngài, và lớn hơn nhiều những sự chịu khổ của thân thể Ngài. Chúng gồm (1.) Trong việc Ngài bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, bởi đó mọi sự an ủi bị che khuất khỏi linh hồn thánh của Ngài, Thi-thiên 22:1. ‘Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’ (2.) Trong các ấn tượng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời trên nó, là điều sản sinh mồ hôi máu đó trong vườn, bởi đó huyết thoát ra từ thân thể thánh của Ngài. Đức Chúa Trời biết cách khiến Ngài cảm nhận cơn thạnh nộ của Ngài với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; và vẫn vui lòng với Ngài với tư cách một Con. (3.) Trong các cuộc tấn công của các quyền lực của sự tối tăm và các sự gian ác thuộc linh, là những kẻ đã tấn công Ngài với cơn thịnh nộ gấp đôi trong giờ tối tăm đó. Hoàng tử của thế gian nầy tấn công Ngài dữ dội hơn khi ấy hơn bao giờ trước đó. 3. Có một bàn thờ trên đó sinh tế nầy được dâng: vì chính bàn thờ thánh hóa của lễ, và khiến nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hữu ích cho loài người; và đó là bản tính thiên thượng của Ngài. ‘Qua Linh đời đời,’ sứ đồ nói, ‘Ngài dâng chính mình không vết cho Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 9:14 và như vậy bởi huyết Ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết. Vì Đấng Christ với tư cách Đức Chúa Trời đã thánh hóa chính mình với tư cách người, để như vậy, qua đức tính và công trạng của sinh tế Ngài, dân Ngài cũng có thể được nên thánh, Giăng 17:19. Cần phải có một điều gì đó để thêm một giá trị và hiệu năng vô hạn cho những sự chịu khổ của nhân tính Ngài; là điều không thể là gì khác ngoài bản tính thiên thượng. Nhân tính chịu khổ, và bản tính thiên thượng thánh hóa nhân tính; và, vì sự hiệp một kỳ diệu nầy, và sự phản chiếu của Thần tính trên nhân tính, điều được làm cho nhân tính trên thập tự giá được quy cho toàn bộ ngôi vị. ‘Chúng đã đóng đinh Chúa của vinh hiển,’ sứ đồ nói; và, ‘Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài.’ Chính điều nầy khiến những sự chịu khổ của Ngài đẹp lòng và rất vui lòng Đức Chúa Trời, mà công lý của Ngài phải được làm nguôi và thỏa mãn; và chính điều nầy khiến chúng có hiệu quả cho loài người, mà hạnh phúc và sự giao thương của người ấy với Đức Chúa Trời phải được phục hồi và tội của người ấy được cất bỏ. Đến nỗi Ngài có một nhân tính phục vụ làm một sinh tế, và một bản tính thiên thượng mà trong đó Ngài tồn tại, từ đó sinh tế đó nhận một phẩm giá và giá trị vô hạn. Như vậy Đấng Christ là một thầy tế lễ trong ngôi vị Ngài, một sinh tế trong nhân tính Ngài, và bàn thờ trong Thần tính Ngài. 4. Trong một sinh tế các vật được dâng phải theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nếu không nó đã không phải là một sinh tế đẹp lòng, nhưng là sự thờ phượng theo ý muốn; và không hơn một sinh tế về phía Đức Chúa Trời, hơn việc cắt cổ một con chó, hay dâng huyết heo, như xuất hiện bởi luật pháp Môi-se ban về các của lễ tự nguyện, Lê-vi Ký 5. Đến nỗi điều Đấng Christ đã dâng được Đức Chúa Trời chỉ định và chuẩn bị. Ngài đã sắm sẵn một thân thể cho Ngài, để Ngài có thể dâng nó làm một sinh tế. Đó là một thân thể sống, một thân thể được làm sống bởi một linh hồn có lý trí, mà linh hồn đó bị phân ly khỏi thân thể Ngài trong việc dâng; và vì vậy Ngài được nói là ‘đã làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội;’ và linh hồn và thân thể đó cấu thành nhân tính của Ngài. Đây là sinh tế được Đức Chúa Trời chỉ định để chuộc tội lỗi của những người được chọn. Vì vậy sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. ‘Anh em không được cứu chuộc bằng các vật hư nát, như bạc và vàng;—nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vít và không vết. 5. Vật được dâng trong sinh tế phải bị hủy diệt. Điều nầy thiết yếu cho một sinh tế. Những vật được ban sự sống bị giết, để chúng có thể được dâng cho Đức Chúa Trời trong sinh tế, và huyết chúng bị đổ ra, và các phần khác của chúng, ngoài huyết bị đốt bằng lửa, hoặc hoàn toàn hoặc một phần. Và như vậy Đấng Christ đã bị hiến tế. Sự chết và chảy máu của Ngài trên thập tự giá, đáp ứng việc giết và đổ huyết của các sinh tế Lê-vi: và những sự chịu khổ của Ngài (được diễn đạt bằng các đau đớn của địa ngục) tương ứng với việc đốt các sinh tế nầy. Có lời rằng, Hê-bơ-rơ 13:12, 13. ‘Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể nên thánh dân sự bằng huyết của chính Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng. Vậy chúng ta hãy đi ra cùng Ngài ngoài trại, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.’ Những sự chịu khổ của Ngài ngoài cổng được trình bày ở đây, như đáp ứng việc đốt các sinh tế ngoài trại. 6. Đấng mà các sinh tế được dâng cho, là Đức Chúa Trời, và chỉ Ngài mà thôi. Đó là sự thờ hình tượng thô thiển khi dâng chúng cho bất kỳ ai khác. Vì vậy chúng được gọi là ‘những việc thuộc về Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 5:1 và sinh tế của Đấng Christ như vậy đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 2:17. Ngài thực hiện chức vụ của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín trong việc dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm bởi tội lỗi của loài người, và công lý của Ngài cần phải được thỏa mãn, Ê-phê-sô 5:2. Ở đây là một mầu nhiệm của các sự lạ lùng, nơi một bên là bên bị xúc phạm, thầy tế lễ, và sinh tế. Thứ ba, Nay tôi đến phần xem xét Đấng Christ đã dâng chính mình bao nhiêu lần. Chỉ một lần mà thôi, Hê-bơ-rơ 9:28. ‘Đấng Christ đã được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người;’ và việc dâng một và một lần đó hoàn toàn đáp ứng mục đích của việc Ngài dâng chính mình: vì, sứ đồ nói, ‘bởi một của lễ Ngài đã khiến những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời,’ Hê-bơ-rơ 10:14. Đây là sự khác biệt, như tôi đã nhận xét ở trên, giữa các thầy tế lễ Lê-vi và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, rằng họ đã dâng nhiều sinh tế, là điều tranh luận về sự không trọn vẹn của chức vụ của họ; nhưng Đấng Christ chỉ một lần, Hê-bơ-rơ 10:14 vừa trích dẫn. Về khái niệm thánh lễ được biến thành một sinh tế, như người Công Giáo giả vờ, không có nền tảng nào cho nó: vì ở đó Đấng Christ không được dâng cho Đức Chúa Trời, nhưng cho chúng ta; và nó không phải là một sự đổi mới của sinh tế đó, nhưng là một sự tưởng niệm trọng thể về nó. Thứ tư, Tôi tiếp tục chỉ ra Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế cho ai. 1. Không phải cho tội lỗi của chính Ngài, vì Ngài không có tội nào; nhưng cho tội lỗi và sự vi phạm của người khác, Đa-ni-ên 9:26. ‘Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng không phải cho chính mình.’ Ngài không thể chịu khổ cho bất kỳ tội nào của chính Ngài; vì Ngài ‘thánh, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân.’ Dù Ngài làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội, song Ngài đã không làm sự gian ác nào, cũng không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài. Như các chiên con theo luật pháp không có tì vít, thì Đấng Christ cũng là một Chiên Con không vết. Sự thụ thai phi thường và kỳ diệu của Ngài trong lòng một trinh nữ là một rào cản hiệu quả chống lại tội tổ tông, và Ngài không có tội thực tế nào trong tiến trình đời Ngài. Ngài thánh vô hạn với tư cách Đức Chúa Trời, và thánh theo thói quen với tư cách người. Mọi quyền phép và khả năng của linh hồn Ngài, và mọi chi thể của thân thể Ngài, được nâng lên và đưa lên mức độ thánh khiết cao nhất. Và Ngài đã làm trọn mọi sự công chính trong đời Ngài, và ban sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi đòi hỏi của luật pháp; đến nỗi Ngài không cần, như các thầy tế lễ Lê-vi, trước tiên dâng sinh tế cho tội của chính mình, và sau đó cho tội của dân sự. 2. Đấng Christ đã không dâng sinh tế nầy cho tội lỗi của các thiên sứ sa ngã; vì không có sinh tế nào được chỉ định cho chúng. Bất cứ khi nào chúng nổi loạn chống lại Chúa và Đấng Tạo Hóa tối cao của chúng, chúng lập tức bị trục xuất khỏi sự hiện diện thiên thượng, và bị giữ trong các xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn. Đấng Christ không nhận lấy bản tính của thiên sứ, nhưng dòng dõi của Áp-ra-ham. Ngài đã dâng sinh tế của chính Ngài để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của loài người. 3. Đấng Christ đã không chết làm sinh tế cho mọi người nam và người nữ trong thế gian. Thật đúng, có đức tính và hiệu năng đủ trong việc dâng của Ngài để thỏa mãn công lý bị xúc phạm cho tội lỗi của toàn thế gian, phải, và của hàng triệu thế gian hơn nữa; vì huyết Ngài có giá trị vô hạn, vì phẩm giá và sự xuất sắc vô hạn của ngôi vị Ngài. Và theo nghĩa nầy một số nhà thần học hiểu các nơi Kinh Thánh đó nơi Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của toàn thế gian. Song hiệu năng và đức tính cứu rỗi của sinh tế Ngài không mở rộng đến mọi người. Vì, thứ nhất. Nó bị giới hạn trong Kinh Thánh cho một số nhất định, đôi khi được gọi là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như Công-vụ 20:28. ‘Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài,’ Ê-phê-sô 5:25. ‘Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì nó.’ Đôi khi chúng được gọi là chiên của Ngài, như Giăng 10:15. ‘Ta phó sự sống Ta vì chiên.’ Chúng cũng được gọi là những kẻ được Cha ban cho Ngài, Giăng 17:2. ‘Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài.’ Cũng hãy xem Giăng 10:26–29. Trong các nơi Kinh Thánh nầy, và các nơi khác có thể được nêu tên, anh em thấy rằng sự chết của Đấng Christ bị giới hạn cho một số người nhất định, loại trừ mọi người khác. Thứ hai, Nếu Đấng Christ không cầu nguyện cho mọi người trong thế gian, thì chắc chắn Ngài đã không chết cho mọi người cách riêng biệt. Nhưng đúng là Ngài loại trừ thế gian bị hư mất khỏi lợi ích của lời cầu nguyện Ngài, Giăng 17:9. ‘Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Ta.’ Cả hai phần của chức tế lễ của Đấng Christ, việc Ngài dâng sinh tế và sự cầu thay của Ngài, đều có cùng vĩ độ và phạm vi. Chúng ta thấy chúng được kết hợp với nhau trong Kinh Thánh bởi một sự nối kết không thể phân ly, Rô-ma 8:34. ‘Ấy là Đấng Christ đã chết, phải hơn nữa, đã sống lại, là Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta, 1 Giăng 2:1, 2. ‘Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ công chính: và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Đến nỗi Đấng Christ cầu thay cho mọi kẻ mà Ngài đã thỏa mãn công lý bị xúc phạm cho chúng: nhưng Ngài không cầu thay cho toàn thế gian, nhưng chỉ cho những kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài; và vì vậy Ngài đã không thỏa mãn công lý bị xúc phạm cho mọi người. Thứ ba, Sự chết của Đấng Christ là một hành động của tình yêu cao nhất từng có hay có thể được bày tỏ cho thế gian. ‘Không có tình yêu nào lớn hơn,’ Ngài phán, ‘hơn điều nầy, rằng một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình.’ Và sứ đồ nói, Rô-ma 5:8. ‘Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta, ở chỗ khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’ Nay, rõ ràng, và không thể phủ nhận, rằng không phải mọi người trong hậu tự của A-đam đều là đối tượng của tình yêu thân thiết nhất của Đấng Christ: và vì vậy Ngài đã không phó sự sống Ngài vì mọi người trong chúng. Thứ tư, Để khẳng định rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế với một thiết kế và ý định để cứu mọi loài người, các sự vô lý lớn sẽ theo sau. Như, (1.) Rằng Đấng Christ đã chết cho nhiều người, phải cho vô số đám đông, là những kẻ chưa bao giờ nghe về danh phước hạnh của Ngài, cũng không nghe về các phước hạnh và lợi ích được mua bởi sự chết của Ngài.—Nhưng điều nầy chạy ngược với dòng và xu hướng của Kinh Thánh, là điều nói với chúng ta rõ ràng, rằng không thể có sự cứu rỗi ngoài bởi đức tin nơi Đấng Christ; và rằng không nghe về Ngài thì không thể có đức tin, Rô-ma 10:14, 15, 16. (2.) Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì sự vô lý nầy sẽ theo sau, rằng Ngài đã chết cho những kẻ Ngài biết là con của cơn thạnh nộ và con của sự hư mất, là những kẻ Đức Chúa Trời đã bỏ qua, và để cho hư mất đời đời trong tình trạng khốn khổ đó mà họ đã tự lao mình vào bởi tội lỗi. (3.) Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì Ngài đã chết cho những kẻ hiện đang gào thét trong địa ngục, và bị cháy và hành hạ bằng lửa không tắt, không có hy vọng cứu chuộc nào; và như vậy Ngài đã mang hình phạt của tội lỗi chúng, và chúng cũng hiện đang mang và sẽ mang nó đời đời tự chúng. (4.) Nếu Đấng Christ đã chết với ý định cứu mọi người, thì Ngài là một Đấng Cứu Thế không trọn vẹn và không đầy đủ, là Đấng đã thỏa mãn công lý bị xúc phạm cho tội lỗi chúng, và mua sự cứu chuộc bằng huyết Ngài, nhưng không thể áp dụng nó. Ngài chỉ là một Đấng Cứu Thế thật cho những kẻ thật được cứu, và đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài. (5.) Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì Ngài đã chết vô ích phần lớn, và sự chết và sinh tế của Ngài có ít hiệu quả; vì phần lớn loài người nam và nữ sẽ hư mất đời đời. Có nhiều quốc gia trong thế gian chưa bao giờ nghe về Đấng Christ; và ngay cả nơi Phúc Âm được giảng, Đấng Cứu Thế chúng ta nói với chúng ta rằng, ‘cổng rộng, và đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, và nhiều người đi vào đó; nhưng cổng hẹp, và đường hẹp dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó, Ma-thi-ơ 7:12, 13. ‘Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.’ Đến nỗi Đấng Christ đã không dâng sinh tế của chính Ngài cho mọi người cách riêng biệt. 4. Đấng Christ đã chết cho những người được chọn, và cho mọi người được chọn, và không ai khác. Đức Chúa Trời định cứu một số trong hậu tự hư mất của A-đam, để bày tỏ vinh hiển của sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài; và Đấng Christ đã chết cho mọi người nầy, Ê-phê-sô 1:4, 5, 6, Hãy so sánh các Kinh Thánh sau đây, Công-vụ 13:48. Rô-ma 4:25 và 5:8. 1 Cô-rinh-tô 15:3, 4. 1 Phi-e-rơ 2:21, 24. v.v. từ đó chúng ta có thể hoàn toàn tin chắc rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn. Thứ năm, Nay tôi đến phần chỉ ra, Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế vì những mục đích gì. Đó là để thỏa mãn công lý thiên thượng, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Thiết kế và ý định lớn của việc dâng nầy là để chuộc tội, làm nguôi, và hòa giải Đức Chúa Trời, bởi việc ban cho Ngài một sự thỏa mãn đầy đủ và đầy đủ cho tội lỗi của thế gian được chọn. Như vậy sứ đồ dạy chúng ta, Cô-lô-se 1:20. ‘Đã làm sự bình an bởi huyết thập tự giá Ngài, bởi Ngài để hòa giải mọi vật với chính Ngài.’ 2 Cô-rinh-tô 5:19. ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài,’ v.v. Sự hòa giải là việc làm nên sự vi phạm mà tội lỗi đã làm giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và phục hồi chúng ta lại ân huệ và tình bạn đã bị mất của Thiên Đàng. Đây là thiết kế và ý định của sinh tế của Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:16. Nay, sinh tế của Đấng Christ, đã thỏa mãn dồi dào các mục đích nầy. Và vì vậy tôi tiến đến, Thứ sáu, Để chứng minh rằng Đấng Christ đã ban sự thỏa mãn đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của mọi người được chọn. Điều nầy rõ ràng và hiển nhiên, 1. Từ nhiều bản văn Kinh Thánh đáng để anh em đọc kỹ, như Ê-phê-sô 5:2. Hê-bơ-rơ 7:26, 27. 10:14 và 9:13, 14. 2. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết chứng minh tính hợp lệ và sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Ngài. Với tư cách Đấng Bảo Lãnh của những người được chọn, Ngài đã thỏa mãn luật pháp trong sự chết Ngài; và đã bởi đó trả mọi món nợ của họ, Ngài đã nhận một giấy biên nhận, và sự giải phóng đã được công bố trọng thể cho thế gian trong sự sống lại của Ngài. Ngài được thả ra khỏi mồ mả, như khỏi tù, bởi một bản án công khai; là một lập luận không thể phủ nhận về tính hợp lệ của sự thanh toán Ngài đã thực hiện nhân danh chúng ta.
Vì đang ở dưới các dây trói mạnh như vậy như công lý và quyền phép của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể nới lỏng các đau đớn của sự chết, nếu những sự chịu khổ của Ngài đã không hoàn toàn thỏa mãn Đức Chúa Trời, và được Ngài tiếp nhận và chấp nhận cho sự giải phóng của chúng ta. Và đáng nhận xét về mục đích nầy, rằng việc dấy Đấng Christ lên được quy cho Đức Chúa Trời là Đấng đã hòa giải, Hê-bơ-rơ 13:20. Quyền phép thiên thượng không được thi hành trong việc nới lỏng các dây của sự chết cho đến khi Đức Chúa Trời được làm nguôi. Công lý bị chọc giận đã phơi Ngài ra cho sự chết, và công lý được làm nguôi đã dấy Ngài lên từ kẻ chết. Nếu Ngài đã không trả mọi món nợ của dân Ngài bằng sinh tế, Ngài đã bị giam giữ là một tù nhân đời đời trong mồ mả. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhận sự thỏa mãn đầy đủ, đã thả Ngài tự do. 3. Sự thăng thiên của Ngài lên trời chứng minh sự trọn vẹn và đầy đủ của sinh tế Ngài. Nếu Ngài đã bị loại trừ khỏi sự hiện diện thiên thượng, đã có lý do chính đáng để nghi ngờ, rằng cơn giận vẫn còn ở trong lòng Đức Chúa Trời; nhưng việc Ngài được tiếp nhận vào thiên đàng là một lời chứng không sai lầm rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải. Đấng Cứu Thế chúng ta đưa ra điều nầy là lập luận thuyết phục mà bởi đó Đức Thánh Linh sẽ thắng cách hiệu quả các sự sợ hãi có tội của loài người, Giăng 16:10. ‘Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự công chính, vì Ta đi đến cùng Cha Ta.’ Đấng Christ trong những sự chịu khổ của Ngài bị kể vào vòng kẻ vi phạm; Ngài chết như một người có tội; nhưng đã thắng sự chết, và trở lại cùng Cha Ngài lần nữa, Ngài làm cho sự vô tội của ngôi vị Ngài rõ ràng và hiển nhiên, và chỉ ra rằng một sự công chính trọn vẹn được đạt được bởi những sự chịu khổ của Ngài, đủ để xưng công chính mọi kẻ thật chấp nhận nó. 4. Nhiều lợi ích xuất sắc mà Đức Chúa Trời đã hòa giải ban cho dân Ngài, chứng minh sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Đấng Christ. (1.) Sự xưng công chính là một trái của sự chết của Đấng Christ; vì nghĩa vụ của luật pháp bị làm vô hiệu bởi nó, bởi nghĩa vụ đó tội nhân bị trói buộc cho cơn thạnh nộ và hình phạt đời đời; Cô-lô-se 2:14. ‘Xóa bỏ văn tự của các điều lệ nghịch cùng chúng ta, là điều trái với chúng ta, và cất nó khỏi đường, ‘đóng đinh nó vào thập tự giá Ngài.’ Các từ được dùng ở đây là các từ thích hợp cho việc hủy bỏ một trái phiếu dân sự. Chữ giết người của luật pháp bị bãi bỏ bởi huyết của thập tự giá; các đinh và giáo, đã đâm vào thân thể thánh của Ngài, đã xé nó ra từng mảnh, để gợi ý rằng quyền kết án của nó bị cất đi. Sự tha thứ tội lỗi là phần chính của sự cứu chuộc của chúng ta, và nó được quy cho huyết của Đấng Christ là nguyên nhân tạo ra nó, Ê-phê-sô 1:7. ‘Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi.’ Sự thanh toán được Đấng Bảo Lãnh thực hiện là một sự giải phóng cho con nợ chính khỏi sự truy đuổi của chủ nợ. Như Đấng Christ đã cất sự rủa sả khỏi dân Ngài, vì được làm thành một sự rủa sả vì họ; thì Ngài cũng cất tội lỗi khỏi dân Ngài, vì được làm thành tội lỗi vì họ. (2.) Sự chết của Đấng Christ đã tạo ra ân điển và sự thánh khiết cho loài người. Chúng ta đã làm mất sự công chính và thánh khiết nguyên thủy của mình, và bị tước mất nó cách công chính; và cho đến khi công lý thiên thượng được làm nguôi, mọi ảnh hưởng của ân điển bị đình chỉ. Nay, sinh tế của Đấng Christ đã mở thiên đàng, và đem Linh xuống, là Đấng là nguyên nhân chính và hiệu quả của sự nên thánh trong loài người. Toàn thế gian nằm trong sự gian ác, như một xác chết trong mồ mả, hoàn toàn không cảm nhận được sự khủng khiếp và hư hoại của nó. Nhưng Đức Thánh Linh đã truyền cho nó sự sống mới, và bởi một sự thay đổi kỳ diệu đã khiến sự tinh sạch kế tiếp sự hư hoại. Thật đã là một ân huệ lớn khi được giải cứu khỏi tội của tội lỗi, là điều trói buộc chúng ta cho cơn thạnh nộ và hình phạt đời đời; nhưng nó đã không phải là một ân huệ trọn vẹn và đầy đủ, nếu chúng ta không được giải cứu khỏi nọc độc và sự ô uế của tội lỗi, là điều đã nhiễm và làm hư hoại toàn bộ bản tính chúng ta. Nếu tội của chúng ta chỉ bị cất bỏ, chúng ta đã được giải thoát khỏi hình phạt; nhưng không có sự phục hồi hình ảnh thiên thượng chúng ta đã không đủ tư cách cho thiên đàng, và phù hợp cho sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Cần thiết rằng linh hồn chúng ta phải được rửa sạch, và các khả năng của chúng ta được đổi mới, để đặt chúng ta vào một khả năng phục vụ Đức Chúa Trời và hưởng sự thông công với Ngài. Và điều nầy chỉ đạt được bởi sự chết của Đấng Christ, Tít 2:14. (3.) Việc tiếp nhận tín đồ vào thiên đàng là một bằng chứng thuyết phục về sự đầy đủ của sinh tế của Đấng Christ. Các cổng của Giê-ru-sa-lem Mới bị đóng chặt chống lại loài người tội lỗi, khi người ấy sa ngã khỏi sự thánh khiết và hạnh phúc nguyên thủy của mình. Đức Chúa Trời đã trục xuất người ấy khỏi sự hiện diện Ngài, và đuổi người ấy ra khỏi thiên đàng, chỗ ở bản địa của người ấy, rào nó bằng các chê-ru-bim để ngăn người ấy vào lại. Nhưng Đấng Christ đã mở các cửa đời đời nầy, để tín đồ có thể vào tự do, Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Điều nầy chỉ ra tính hợp lệ của sự thỏa mãn của Ngài. Vì công lý thiên thượng sẽ không cho phép rằng vinh hiển và sự bất tử, là các đặc quyền của sự vô tội và công chính, nên được ban cho các tội phạm có tội và ô uế; và vì vậy công việc đầu tiên và lớn nhất của Đấng Christ là cất bỏ rào cản loại trừ loài người khỏi nơi thánh của hạnh phúc. Nay, lập luận nào mạnh hơn có thể có, rằng Đức Chúa Trời vô cùng vui lòng với điều Đấng Christ đã làm và chịu vì dân Ngài, hơn việc đem họ vào sự hiện diện Ngài để ngắm vinh hiển Ngài? Sứ đồ đặt xuống thứ tự nầy trong công việc cứu chuộc của chúng ta, Hê-bơ-rơ 5:9 rằng ‘Đấng Christ được làm trọn vẹn qua những sự chịu khổ, đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài.’ Tóm lại, đáng nhận xét rằng, Kinh Thánh quy cho sự chết của Đấng Christ, không chỉ sự xưng công chính, bởi đó chúng ta được cứu chuộc khỏi cơn thạnh nộ và sự khốn khổ, hình phạt khủng khiếp đó chúng ta đáng chịu vì tội lỗi, nhưng cũng một công trạng dồi dào như vậy, là điều mua sự nhận làm con cho chúng ta, và mọi đặc quyền vinh hiển của con Đức Chúa Trời. Từ mọi điều mà rõ ràng, rằng sinh tế của Đấng Christ đã đáp ứng mọi mục đích mà nó được thiết kế cho. Nó đã ban sự thỏa mãn đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời, và làm nên một sự bình an đời đời giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Câu hỏi. Điều gì đã khiến sinh tế của Đấng Christ đẹp lòng Đức Chúa Trời như vậy, và hiệu quả cho loài người như vậy? Đáp. 1. Phẩm chất của ngôi vị Ngài đã mang một giá trị vô hạn cho sự vâng phục và những sự chịu khổ của Ngài. Ngài ngang bằng Đức Chúa Trời, và thật vô hạn trong các sự trọn vẹn của Ngài như Cha là Đấng bị khiêu khích bởi tội lỗi chúng ta. Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha trong mọi điều. Sự đầy dẫy của Thần tính ngự cách có thân thể trong Ngài; và Ngài là sự sáng của vinh hiển Cha, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài. Ngôi vị Ngài có phẩm giá và vinh dự lớn như ngôi vị của Cha, là Đấng Ngài được dâng cho. Dù có một sự phân biệt về thứ tự giữa các ngôi vị của Thần tính, song không có sự ưu tiên, cũng không có sự phân biệt về phẩm giá. Điều nầy khiến những sự chịu khổ của Ngài có giá trị vô hạn và đời đời. Vì dù Thần tính Ngài không thể chịu khổ, song Đấng là một ngôi vị thiên thượng đã chịu khổ. Và đặc biệt cần nhận xét rằng, hiệu năng của huyết Ngài được quy cho bản tính thiên thượng. Như vậy sứ đồ tuyên bố, Cô-lô-se 1:14. ‘Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, ngay cả sự tha thứ tội lỗi.’ Hiệu năng của Thần tính tự trộn lẫn với mọi tiếng rên trong cơn hấp hối của Ngài, và với mọi cơn đau và tiếng kêu trên thập tự giá. Và như huyết Ngài là huyết của Đức Chúa Trời, như nó được gọi, Công-vụ 20:28 thì các tiếng rên của Ngài là các tiếng rên của Đức Chúa Trời, và các tiếng kêu của Ngài là các tiếng kêu của Đức Chúa Trời, và vì vậy có giá trị vô hạn. Điều Ngài đã hành động và chịu với tư cách người, được làm cho có phẩm giá và hiệu quả bởi bản tính thiên thượng của Ngài. Từ điều nầy phát sinh sự khác biệt vô hạn giữa các sinh tế của luật pháp, và sinh tế của Đấng Christ, cả về đức tính và giá trị. Điều nầy được sứ đồ đặt xuống với sự nhấn mạnh đáng khâm phục, Hê-bơ-rơ 9:13, 14. ‘Vì nếu huyết của bò đực và dê, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, thánh hóa cho sự tinh sạch của xác thịt; thì huyết của Đấng Christ, Đấng, qua Linh đời đời, dâng chính mình không vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống biết bao hơn; bởi sự hiệp một ngôi vị với Thần tính, phẩm giá lớn đã được ban cho những sự chịu khổ của nhân tính. 2. Đức tính và hiệu năng của sinh tế của Đấng Christ tuôn ra từ sự thánh khiết và tinh sạch vô hạn của ngôi vị Ngài. Ngài thánh, vô tội, v.v. Ngài không có tì vít, như Ngài đầy dẫy Linh. Sự không vết của nhân tính Ngài cần thiết cho việc Ngài là một sinh tế, và sự hiệp một của bản tính thiên thượng cần thiết cho việc Ngài là một sinh tế có giá trị. Ngài không có tội được quy cách tự nhiên, và Ngài không có tội vốn có cách cá nhân. Ngài không có tội được quy cách tự nhiên, vì Ngài không xuất phát từ A-đam bởi sự sinh ra thông thường, là người đã đưa tội lỗi vào thế gian, và truyền nó xuống cho mọi hậu tự của mình. Ngài thánh trong mọi chức vụ của Ngài, vô tội như một thầy tế lễ, trung tín như một tiên tri, thánh trong đời Ngài và sự chết Ngài; không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài, cũng không có chuyển động và dục vọng bất thường nào trong lòng Ngài. Sinh tế của Ngài đã không thể giúp ích chúng ta, nếu Ngài đã bị nhiễm dù là tội nhỏ nhất. 3. Các ân điển được thi hành trong những sự chịu khổ của Ngài khiến sinh tế của Ngài thơm và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:8. ‘Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết.’ Sự vâng phục của Ngài chạy với một dòng vui vẻ và thịnh hành qua toàn bộ tiến trình đời Ngài. Ngài đã phục cho một thân thể, được trang bị để nhận mọi đòn cơn thạnh nộ đó chúng ta lẽ ra phải chịu đời đời; một thân thể được làm dưới luật pháp, phục cho sự vâng phục và sự rủa sả của nó. Ngài vui thích làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trong nhân tính, Thi-thiên 40:6, 7. Ngài đến không phải để làm theo ý muốn của chính Ngài, nhưng ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Bất cứ điều gì Cha Ngài truyền cho Ngài, Ngài phán, làm, và chịu điều đó. Ngài vui vẻ phó sự sống Ngài khi giờ được Cha chỉ định đã đến. Đó không phải là một sự vâng phục đơn giản, nhưng là một sự vâng phục trìu mến: ‘Như Cha đã ban điều răn cho Ta, (Ngài phán), Ta cũng làm như vậy,’ Giăng 14:31. Việc Ngài dâng chính mình làm sinh tế theo ý muốn Đức Chúa Trời cho sự nên thánh của chúng ta, là phần ý nghĩa nhất của sự vâng phục Ngài. Điều nầy khiến sinh tế của Ngài rất đẹp lòng. Lại nữa, sự khiêm nhường đáng khâm phục của Ngài được nối với sự vâng phục của Ngài, là nguyên nhân của sự tôn cao của Ngài, là một bằng chứng về hương thơm của nó, Phi-líp 2:8. Rằng Chúa của vinh hiển nên cúi xuống thấp đến nỗi đặt chính mình thay chỗ cho tội nhân, che khuất ánh sáng rực rỡ và sự huy hoàng của vinh hiển Ngài, và bao phủ dưới sự ngụy trang của xác thịt yếu đuối của chúng ta, tự phục cho một phần phục vụ khó khăn hơn, và cho các mức độ hạ mình sâu hơn, hơn bất kỳ tạo vật nào trên trời hay dưới đất có khả năng; hạ xuống khỏi ngôi của ánh sáng không thể tiếp cận của Ngài, và phơi mình cho cơn thịnh nộ và sự dữ dội của ma quỷ và loài người, không lẩm bẩm hay thiếu kiên nhẫn, tự phục cho một sự chết ô nhục, chịu đựng cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời và Cha bị xúc phạm, là Đấng Ngài yêu vô hạn, đổ huyết quý báu Ngài, và xuống mồ mả; đây là một hành động khiêm nhường không thể diễn đạt và không thể bắt chước, thấp hơn mức Ngài không thể cúi xuống. Nay, vì sự khiêm nhường khiến loài người vui lòng Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi Ngài chất trên họ các lời chứng lớn nhất về ân huệ của Ngài, và ban phát rộng rãi cho họ các ân tứ của ân điển Ngài, nó hẳn phải khiến Đức Con đẹp lòng Cha nhất trong các sự chịu khổ nầy của Ngài, và kéo từ Ngài các lời chứng và sự ban phát lớn nhất về ân huệ của Ngài, vì đó là hành động khiêm nhường lớn nhất, cũng như của sự vâng phục, có thể được thực hiện. Hơn nữa, sự thi hành cao của đức tin Ngài, khiến sinh tế của Ngài đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất. Ngài không có một tia lửa nào của sự không tin, cũng không có hạt nhỏ nhất của sự không tin tưởng vào lòng tốt của Đức Chúa Trời, giữa những nỗi buồn sâu nhất của Ngài. Ngài chịu các sự hành hạ của địa ngục trong một thời gian, mà không có sự tuyệt vọng giết người đó săn mồi trên cư dân của nơi u ám đó. Ngài có một sự hoạt động của đức tin dưới cảm thức về sự không vui lớn nhất của Cha Ngài và sự tin tưởng vào tình yêu Ngài, trong khi Ngài cảm nhận sức mạnh bên ngoài và bên trong của các cái cau mày của Ngài. Ngài có một đức tin về sự đẹp lòng của sự chết Ngài cho mọi dân Ngài, và ban bằng chứng rõ ràng về sự tin tưởng của Ngài vào lời hứa, để có một thành công hạnh phúc và vinh hiển, trong việc Ngài hành động như một vua, trong khi Ngài đang treo như một kẻ phạm tội trên thập tự giá, ban phát các món quà rộng rãi của Ngài cho tên trộm khốn khổ, bảo đảm với người ấy rằng ngay trong ngày đó người ấy sẽ ở với Ngài trong thiên đàng. Cả sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời trong việc không quay lưng lại, và sự tin tưởng của Ngài vào Đức Chúa Trời để được Ngài giúp đỡ và hỗ trợ, đều được nối với nhau làm nền tảng của sự xưng công chính của Ngài, Ê-sai 50:5, 7, 8. Ánh sáng của đức tin Ngài phải được khám phá trái ngược với sự không tin của A-đam, và sự khiêm nhường lớn của Ngài trái ngược với sự kiêu ngạo của A-đam. Bởi sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, Ngài tôn vinh sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời; bởi sự khiêm nhường của Ngài, quyền phép và chủ quyền của Đức Chúa Trời; và bởi sự tin tưởng và tin cậy của Ngài, sự thành tín và lẽ thật thiên thượng. Mọi điều mà hẳn phải khiến sinh tế của Ngài thành một hương thơm cho Đức Chúa Trời, và hiệu quả cho loài người. 4. Sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Đấng Christ dựa trên các mức độ của những sự chịu khổ của Ngài. Không có sự thiếu sót nào trong sự thanh toán đó Ngài đã thực hiện. Chúng ta nợ một món nợ huyết cho luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự sống Ngài được dâng làm sinh tế, nếu không luật pháp đã còn lại trong toàn bộ sức mạnh và sinh lực của nó, và công lý đã tiếp tục không được thỏa mãn. Rằng một ngôi vị thiên thượng đã chịu hình phạt chúng ta đáng chịu, đúng là lý do của sự cứu chuộc chúng ta; như không phải phẩm chất của người bảo lãnh giải phóng con nợ khỏi tù, nhưng sự thanh toán người ấy thực hiện nhân danh người ấy. Huyết của Đấng Christ đổ ra, và dâng lên cho Đức Chúa Trời, phê chuẩn Tân Ước. Tóm lại, Đấng Cứu Thế chúng ta, trong sự chết Ngài, đã chịu sự rủa sả của luật pháp, ngay cả mọi mức độ của cơn thạnh nộ và sự báo thù thiên thượng mà những người được chọn lẽ ra phải chịu đời đời trong địa ngục; và bản tính thiên thượng của Ngài ban một giá trị đầy đủ, và đặt một giá cao trên những sự chịu khổ của nhân tính Ngài; đến nỗi sự thỏa mãn phát ra từ chúng có một giá trị và giá trị nội tại; và Đức Chúa Trời, là Đấng bị khiêu khích vô hạn, bởi đó được vui lòng vô hạn. 5. Sinh tế của Đấng Christ thơm và hiệu quả, vì vinh hiển và vinh dự lớn Ngài bởi đó đem đến cho Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Cha Ngài là điều Ngài có trong tầm nhìn, là phạm vi và mục đích chính của Ngài trong mọi hành động và sự chịu khổ của Ngài, và điều Ngài cũng thật đã hoàn thành. Vinh hiển của mọi thuộc tính thiên thượng xuất hiện trong Ngài trong ánh sáng cao nhất của nó, 2 Cô-rinh-tô 4:6. Chúng đều tập trung trong Ngài, và tỏa ra trong sự huy hoàng lớn nhất của chúng, không chỉ trong sự nhập thể của Ngài, nhưng cũng và chủ yếu trong sinh tế của Ngài. Sự thương xót và công lý của Đức Chúa Trời xuất hiện kết hợp ở đây, và làm nổi bật ánh sáng của nhau. Sự thương xót không thể được tôn vinh, trừ khi công lý đã được thỏa mãn; và công lý đã không được khám phá rõ ràng, nếu các dấu hiệu của cơn thạnh nộ thiên thượng đã không được thấy trên Đấng Christ. Ân điển đã không bao giờ đến với chúng ta, ngoài trong các dòng của huyết Đấng Trung Bảo. ‘Không có sự đổ huyết (sứ đồ nói) thì không có sự tha thứ.’ Công lý thiên thượng đã không được biết đầy đủ như vậy trong các tiếng rên và tiếng thét đời đời của một thế gian đầy tạo vật có tội, tội lỗi cũng không thể xuất hiện gớm ghiếc như vậy cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bởi các vết sẹo đời đời trên ma quỷ và loài người, như bởi một trận lụt huyết từ lòng của sinh tế nầy. Không có những sự chịu khổ của Đấng Christ, vinh hiển của các sự trọn vẹn thiên thượng đã nằm trong tủ của bản tính thiên thượng mà không có sự khám phá các tia đầy đủ của chúng. Và dù chúng tích cực trong việc thiết kế nó, song chúng đã không được tuyên bố cho loài người hay thiên sứ, mà không có việc đem Đấng Christ đến bàn thờ. Bởi đòn trên linh hồn Ngài, mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời lóe ra cho tạo vật thấy. Mọi sự trọn vẹn thiên thượng đều được tôn vinh trong những sự chịu khổ của Đấng Christ; sự thương xót, công lý, quyền phép, và khôn ngoan của Ngài. Ở đây chiều sâu không thể dò của sự khôn ngoan muôn vẻ được mở ra. Một sự khôn ngoan như vậy của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong thập tự giá, như các thiên sứ chưa bao giờ thấy trong mặt Ngài trên ngôi Ngài; sự khôn ngoan để chữa một bệnh tuyệt vọng, bởi sự chết của thầy thuốc; để biến sự xấu xa lớn nhất thành điều tốt lớn nhất; để đem ra sự thương xót bởi việc thi hành công lý, và sự đổ huyết: thật đáng ngạc nhiên và kinh ngạc biết bao điều nầy! Mục đích và thiết kế cuối cùng của sinh tế của Đấng Christ là vinh dự của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của chúng ta. Đấng Christ không tìm vinh hiển của chính Ngài, nhưng vinh hiển của Đấng đã sai Ngài, Giăng 8:50. Ngài tìm vinh hiển của Cha Ngài trong sự cứu rỗi của loài người. Nay, điều hoàn thành chiến thắng của mọi thuộc tính của Ngài hẳn phải thơm và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Câu hỏi. Nhưng chẳng phải các sinh tế đó được sử dụng dưới luật pháp đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và cất bỏ tội lỗi của dân sự sao? Về điều nầy tôi đáp phủ định. Các sinh tế nầy chỉ là bóng bởi sự thiết lập của chúng, và phải có sự hoàn thành của chúng trong một sinh tế khác, và vì vậy không thể làm gì trọn vẹn. Hãy xem điều sứ đồ Phao-lô nói, là người từng rất sốt sắng vì chúng, Hê-bơ-rơ 10:1, 4, 11. ‘Vì luật pháp chỉ là bóng của các việc tốt sẽ đến, và không phải là hình thật của các vật, không bao giờ có thể, bởi các sinh tế đó họ dâng năm nầy qua năm khác liên tục, khiến những kẻ đến gần được trọn vẹn. Vì không thể nào huyết của bò đực và dê có thể cất bỏ tội lỗi. Và mọi thầy tế lễ đứng hằng ngày phục vụ, và dâng thường xuyên cùng các sinh tế, là những sinh tế không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi.’ Đặc biệt hơn, 1. Điều trái với lý lẽ thông thường, rằng tội lỗi của một linh hồn nên được chuộc bởi huyết của một thú vật; rằng những sự chịu khổ của một bản tính thấp kém hơn nhiều như vậy có thể là một sự đền bù đủ cho tội ác của một bản tính cao hơn nó nhiều như vậy. Tiên tri đã nói lý lẽ thật của loài người khi ông khẳng định, rằng Chúa sẽ không vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với mười ngàn sông dầu; rằng Ngài sẽ không chấp nhận con đầu lòng của thân thể làm một sự thỏa mãn cho tội lỗi của linh hồn, Mi-chê 6:6. Một sinh tế có lý trí chỉ phù hợp để chuộc tội lỗi của một hữu thể có lý trí. Không có sự phù hợp nào giữa bản tính của một người và bản tính của một bò đực. Bản tính đã phạm tội cũng phải chịu khổ, và như vậy mang hình phạt theo luật pháp. ‘Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,’ Chúa phán, Ê-xê-chi-ên 18:4. Nếu Đức Chúa Trời đã bằng lòng với huyết của thú vật cho tội lỗi của loài người, thì đã không có sự khám phá đủ về mức độ nghiêm trọng của công lý Ngài, sự tinh sạch của sự thánh khiết Ngài, cũng không có sự lớn lao của ân điển Ngài. Điều không phù hợp với vinh dự và oai nghi của Đức Chúa Trời, là Đấng đã tuyên bố một sự rủa sả khủng khiếp trên mọi kẻ vi phạm luật pháp, và công bố nó với rất nhiều sự sợ hãi và trọng thể đáng sợ, như sấm và chớp, lửa và khói, và các trận động đất khủng khiếp, để làm nhẹ nó như vậy, đến nỗi chấp nhận huyết của vài thú vật bị xé nát, thay cho kẻ phạm tội. Đức Chúa Trời có xuất hiện trên núi Si-na-i với mười ngàn thiên sứ Ngài để công bố một luật pháp lửa, và để mọi sự đe dọa của nó tan thành khói sao? Có ai có lý lẽ nghĩ rằng, mọi sự rủa sả đáng sợ đó nên được đổ trên vài tạo vật vô lý và vô tội, là những kẻ chưa bao giờ phá luật pháp đó sao? Có bao giờ bước vào lòng loài người nghĩ rằng, sau một sự công bố trọng thể và khủng khiếp như vậy, Ngài sẽ bằng lòng với một sự đền bù nhẹ như vậy như sự chết của một thú vật khốn khổ sao? Không ai có thể nuôi dưỡng các tư tưởng tầm thường và đáng khinh như vậy về oai nghi, công lý và sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, hay về bản chất hèn hạ và đáng ghê tởm của tội lỗi, và sự lớn lao của sự khiêu khích của nó, đến nỗi tưởng tượng rằng điều nọ có thể được bằng lòng, hay điều kia được chuộc, bởi huyết của một chiên con hay một bò đực. Chính lương tâm chúng ta sẽ nói với chúng ta rằng, nếu Đức Chúa Trời sẽ có một sinh tế, nó phải tương xứng với oai nghi của Đấng chúng đã xúc phạm, và với sự lớn lao của tội ác chúng đã phạm. Nếu mọi gia súc trên một ngàn đồi bị hiến tế, và mọi cây tuyết tùng ở Li-ban bị chặt xuống làm củi để đốt của lễ, nó không thể là một hương thơm cho Đức Chúa Trời. Có một sự không tương xứng vô hạn giữa loại sinh tế nầy và Oai Nghi vinh hiển của Thiên Đàng. 2. Sự lặp lại của các sinh tế đó chỉ ra sự không đủ của chúng để chuộc tội lỗi. Vì nơi lương tâm một lần được tẩy sạch, và sự tha thứ tội lỗi đạt được, thì không còn của lễ cho tội lỗi nữa, như sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:18. Nhưng việc lặp lại sinh tế gợi ý rõ ràng, rằng người mà vì người ấy nó được lặp lại đang ở trong cùng tình trạng nay như người ấy đã ở vào lúc của lễ trước. Sứ đồ nói với chúng ta rằng, nếu luật pháp có thể khiến loài người trọn vẹn, thì các sinh tế nầy đã ngừng được dâng, vì những người thờ phượng một lần được tẩy sạch lẽ ra không còn lương tâm về tội lỗi nữa, nhưng trong các sinh tế đó có một sự nhắc lại về tội lỗi mỗi năm, Hê-bơ-rơ 10:2, 3. Nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được làm nguôi bởi chúng, vì sao lửa phải cháy vĩnh viễn trên bàn thờ? vì sao nó phải được nuôi liên tục bằng xác của các thú vật bị giết? Mỗi khi chúng được dâng, có một lương tâm về tội lỗi được kích thích trong người dâng chúng, và sự gian ác được gọi ra để nhớ lại. Toàn bộ cảnh của sự quản trị theo luật pháp lớn tiếng tuyên bố, rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi chưa được làm nguôi và tội của linh hồn chưa được xóa sạch. Nếu một người đã dâng một sinh tế cho tội mình một ngày, và rơi vào cùng tội hay một tội khác trước đêm, người ấy hẳn phải lặp lại sinh tế của mình để chuộc tội mới. Nếu đã có bất kỳ hiệu năng nào trong chúng để tẩy sạch tội lỗi, thì chúng đã ngừng; và đã không có sự lặp lại của chúng. 3. Sự đa dạng lớn của các sinh tế nầy chỉ ra sự không đủ của chúng để cất bỏ tội lỗi. Có nhiều lễ vật và sinh tế, bò đực và dê, bò con và chiên con; là điều chỉ ra rằng không một vật nào phù hợp để làm hình bóng và đại diện cho sự chuộc tội đầy đủ được Đấng Christ thực hiện; trong khi Ngài chỉ dâng một sinh tế, và bởi đó khiến những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời. Như việc áp dụng nhiều thuốc chỉ ra sự không đủ của chúng để chữa một bệnh, thì nhiều sinh tế và sự tẩy sạch dưới luật pháp, cũng rõ ràng chứng tỏ rằng một sự chuộc tội đầy đủ và hiệu quả cho tội lỗi phải được tìm ở nơi khác. Nếu sinh tế hằng năm lớn, là sinh tế trọng thể nhất trong toàn bộ thể chế đó không thể thực hiện nó, thì càng ít các sinh tế có phẩm giá thấp hơn có thể. Chính từ sự lặp lại của sinh tế lớn nầy sứ đồ lập luận sự không đủ của tất cả chúng, Hê-bơ-rơ 10. 4. Đức Chúa Trời không bao giờ định rằng các sinh tế nầy nên chuộc tội lỗi bởi bất kỳ đức tính nào của chính chúng. Oai Nghi lớn và vinh hiển của thiên đàng, là Đấng bị xúc phạm và khiêu khích bởi tội lỗi, thật vô hạn; và để thỏa mãn Ngài các sinh tế cũng phải vô hạn. Nhưng không sinh tế nào trong các sinh tế đó dưới luật pháp là như vậy. Vậy vì sao chúng được chỉ định? Không phải với bất kỳ ý định nào để tẩy sạch tội lỗi của linh hồn, nhưng sự ô uế nghi lễ của xác thịt, như Hê-bơ-rơ 9:13, 14 nơi anh em thấy huyết của bò đực và dê thánh hóa cho sự tinh sạch của xác thịt. Sứ đồ so sánh những điều nầy và sinh tế của Đấng Christ với nhau, và chỉ ra rằng điều nọ chỉ tẩy sạch xác thịt, và điều kia tẩy sạch lương tâm. Đó không phải là một tội đạo đức chúng được định để cất bỏ, nhưng chỉ là một tội nghi lễ; như khi một người bị làm ô uế bởi việc chạm vào một xác chết hay một người phung, là điều được kể là một sự làm ô uế của thân thể, không phải của linh hồn. Đức Chúa Trời thường khám phá sự yếu đuối và không đủ của chúng, và rằng chúng không thể ban cho Ngài sự đền bù cho tổn thương Ngài phải chịu bởi tội lỗi. Như vậy Ê-sai 66:1. ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngôi Ta, và đất là bệ chân Ta: nhà các ngươi xây cho Ta ở đâu? và nơi Ta nghỉ ở đâu?’ Bởi nhà hay đền thờ ở đây có nghĩa là toàn bộ nền kinh tế Do Thái, toàn bộ khối sinh tế theo luật pháp. Dù mọi điều nầy được Đức Chúa Trời chỉ định, và đã được dân Ngài sử dụng trong một thời gian dài, song Ngài không có sự nghỉ trong chúng: chúng không thể thỏa mãn công lý Ngài cũng không bênh vực vinh dự của luật pháp Ngài, chúng cũng không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:11. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã từ chối chúng, và chúng bị bãi bỏ và hủy bỏ, vì sự yếu đuối và vô ích của chúng, Hê-bơ-rơ 7:18. Dù chúng đã được người Do Thái thực hành trong bấy nhiêu thời đại, song không một tội nào đã được chuộc bởi chúng trong toàn bộ khoảng thời gian dài đó. 5. Sự không đủ của các sinh tế nầy để thỏa mãn công lý thiên thượng, và chuộc tội lỗi, xuất hiện từ mục đích và thiết kế của sự thiết lập chúng, là để báo trước và đại diện cho một sinh tế xuất sắc hơn, là sinh tế có thể làm nó cách hiệu quả, ngay cả sinh tế lớn của Đấng Christ. Chúng chỉ là bóng của các việc tốt sẽ đến, như sứ đồ gọi chúng, và đã đại diện cách hình bóng một Đấng Christ bị đóng đinh đang chết làm thực chất: và bất kỳ đức tính nào chúng có, nó không ở trong hay từ chính chúng, nhưng từ mối quan hệ hình bóng của chúng với Đấng chúng báo trước. Chúng đều chỉ về sinh tế của Đấng Christ, mà bởi huyết quý báu của Ngài, đổ ra vào lúc trọn thời gian, tội lỗi của những người được chọn được chuộc đầy đủ. Đức Chúa Trời không có sự vui thích trong các sinh tế nầy, nhưng chỉ đến mức chúng đại diện cho sinh tế của Đấng Christ, là sinh tế cất bỏ tội lỗi cách hiệu quả, Hê-bơ-rơ 10:6, 7, 8. Từ điều đã nói về đầu nầy, anh em thấy rằng các sinh tế đó được sử dụng dưới luật pháp không thể thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và cất bỏ tội lỗi của loài người. Phản đối. Nếu Đấng Christ đã chịu khổ cho tội lỗi của dân Ngài, thì Ngài là Đấng thánh, vô tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân, hẳn phải được kể là một người có tội, phải, ngay cả người có tội nhất trong mọi người khác, vì có trên Ngài mọi tội lỗi của một thế gian được chọn. Đáp. Có một tội hai mặt phải được xem xét, tức là, một tội đáng trách, và một tội hình phạt. Kẻ phạm tội ở dưới tội đáng trách; và kẻ bị bắt buộc chịu khổ cho tội phạm ở dưới tội hình phạt, dù người ấy không thật phạm nó. Nay, Đấng Christ với tư cách sinh tế của chúng ta ở dưới tội hình phạt nầy; các tội phạm chúng ta đã phạm bị tính trên Ngài; và bởi việc Ngài tự nguyện cam kết làm một sinh tế vì chúng ta, Ngài đến dưới một nghĩa vụ phải chịu khổ vì chúng ta, như thể Ngài thật đã phạm tội, dù chỉ chúng ta là kẻ vi phạm. Điều nầy rõ ràng trong trường hợp của các sinh tế theo luật pháp đó, là bóng của Đấng Christ. Từ chúng xuất hiện rằng, hai loại tội nầy có thể bị phân ly, đến nỗi kẻ không có tội đáng trách có thể có tội hình phạt, và có thể chịu khổ cách công chính dù người ấy không tự mình phạm tội: vì tội lỗi của dân sự được đặt trên các sinh tế nầy, chúng ở dưới tội hình phạt, và đã chịu khổ cách công chính như thể chúng đã phạm tội; và song chúng không có tội đáng trách; vì chúng không hề phạm tội, cũng không có khả năng phạm tội. Câu hỏi. Vì Đấng Christ đã dâng sinh tế Ngài để thỏa mãn công lý thiên thượng, và chính Ngài là Đức Chúa Trời, làm sao Ngài có thể chết và làm sự thỏa mãn cho chính Ngài? Đáp. 1. Đức Chúa Trời không thể được nói đúng là tự thỏa mãn chính Ngài; vì điều đó sẽ giống như việc tha thứ tội lỗi đơn giản, mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào. 2. Có một sự xem xét hai mặt về Đấng Christ, một xét theo bản tính hay bản chất thiên thượng của Ngài, theo nghĩa đó Ngài vừa là đối tượng mà tội phạm nghịch cùng, và là Đấng sự thỏa mãn được thực hiện cho về tội phạm đó: và có một sự xem xét khác về Đấng Christ xét theo ngôi vị Ngài, và nền kinh tế hay chức vụ Ngài; theo nghĩa đó Ngài đúng là đã thỏa mãn Đức Chúa Trời, vì Ngài, xét theo nhân tính Ngài, là một Đấng khác và thấp hơn Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài phán, Giăng 14:28. ‘Cha Ta lớn hơn Ta.’ Huyết của người Chúa Giê-xu Christ là chất liệu của sự thỏa mãn;
bản tính thiên thượng làm cho nó có phẩm giá, và khiến nó có giá trị vô hạn. 3. Không trái với lý lẽ, rằng Con Đức Chúa Trời, mặc lấy bản tính của chúng ta, nên bởi sự chết Ngài làm sự thỏa mãn cho Thần tính, và do đó cho chính Ngài. Vì trong việc hòa giải hai bên khác nhau, một người thuộc về một trong hai bên có thể can thiệp để hòa giải, với điều kiện người ấy từ bỏ lợi ích của chính mình, và để nó lại với bên người ấy đến từ đó. Như ví dụ, chúng ta hãy giả sử hai người, một cha và một con, cả hai đều sở hữu quyền tối cao, và bị xúc phạm bởi các thần dân nổi loạn: Không trái rằng Đức Con can thiệp làm Đấng Trung Bảo để phục hồi chúng cho ân huệ của vua cha Ngài. Và bởi điều nầy Ngài cũng hòa giải chúng với chính Ngài, và tạo ra sự tha thứ cho tội phạm đó, bởi đó oai nghi của chính Ngài bị tổn thương. Nay, đây là một minh họa phù hợp về công việc lớn của sự cứu chuộc chúng ta, đến mức các việc của con người có thể đại diện cho việc thiên thượng. Vì mọi ngôi vị của Ba Ngôi thánh đều bị khiêu khích ngang nhau bởi tội lỗi chúng ta; và để đạt được sự tha thứ của chúng ta, Đức Con, với sự đồng ý của Cha, đặt các lợi ích của Ngài vào tay Ngài, và với tư cách Đấng Trung Bảo can thiệp giữa chúng ta và Cha Ngài, là Đấng trong giao dịch nầy được xem là người bảo vệ các quyền của Thiên Đàng; và đã thực hiện điều công lý thiên thượng đòi hỏi, Ngài hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời, tức là với Cha, chính Ngài, và Linh đời đời. Trong trường hợp nầy ngôi vị Ngài giống nhau, nhưng phẩm chất Ngài khác nhau. Ngài làm sự thỏa mãn với tư cách Đấng Trung Bảo, và nhận nó với tư cách Đức Chúa Trời; là điều không hề trái ngược. Câu hỏi. Vì Đấng Christ thật chịu khổ cho tội lỗi của dân Ngài, Ngài đã chịu cùng hình phạt mà họ đáng chịu, và luật pháp đe dọa, hay chỉ một điều gì đó tương đương với nó? Dường như Đấng Christ đã không chịu cùng điều luật pháp đe dọa, và chúng ta đáng chịu cách công chính vì tội lỗi: vì khi ấy Ngài hẳn đã phải chịu sự chết đời đời. Không chỉ sự chết thứ nhất, nhưng sự chết thứ hai là điều luật pháp đe dọa. Vì vậy sự chết thuộc thể của Đấng Christ đã không thỏa mãn luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Có các tác giả rất học thức và tin kính ở cả hai phía của câu hỏi nầy. Song tôi khiêm nhường nghĩ rằng, không có bất tiện nào, cả hai đều có thể được khẳng định theo các phương diện khác nhau. Để làm rõ điều nầy, anh em nên biết rằng, hình phạt Đấng Christ chịu thay cho chúng ta có thể được xem xét hoặc xét theo thực chất hay bản chất của nó, hoặc xét theo các hoàn cảnh ngẫu nhiên đi kèm với nó khi giáng trên kẻ bị đoán phạt. Nay, nếu chúng ta xem xét nó xét theo thực chất hay bản chất, nó chính là điều tội nhân lẽ ra phải chịu. Loài người bởi sự sa ngã của mình phải chịu sự chết, và sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đã mang điều nầy thay cho những người được chọn. Nhưng nếu chúng ta xem xét nó xét theo các hoàn cảnh ngẫu nhiên đi kèm với nó khi nó giáng trên kẻ bị đoán phạt, thì nó không chính là điều đó, nhưng là một hình phạt tương đương với nó. Các hoàn cảnh ngẫu nhiên của hình phạt nầy khi giáng trên kẻ bị đoán phạt, là, sự phạm thượng, cơn thịnh nộ, và một sự dữ dội bất lực của tâm trí, là những điều không được luật pháp chỉ định, nhưng chỉ là các điều ngẫu nhiên, phát sinh từ sự gian ác và ngoan cố của linh hồn chúng. Nay, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta không, cũng không thể, phải chịu những điều nầy. Sự thánh khiết và thánh lớn của ngôi vị Ngài bảo đảm Ngài cách hiệu quả chống lại mọi điều nầy. Hơn nữa, hình phạt giáng trên kẻ bị đoán phạt là đời đời, và đi kèm với sự tuyệt vọng cuối cùng, và sự đau đớn không thể chịu của một lương tâm cắn rứt có tội. Đây là con sâu không bao giờ chết gặm nhấm các cơ quan sống còn của chúng. Nhưng Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc không có tội thật, không phải chịu con sâu của lương tâm; và những sự chịu khổ tạm thời của Ngài tương đương với hình phạt đời đời của kẻ bị đoán phạt, và hoàn toàn thỏa mãn công lý thiên thượng, vì phẩm giá và sự xuất sắc vô hạn của ngôi vị Ngài; đến nỗi Ngài không có khả năng tuyệt vọng. Như vậy rõ ràng xuất hiện, rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi tội lỗi. Và để xác nhận đức tin của anh em trong điều khoản quan trọng nầy, một trong các giáo lý nền tảng của tôn giáo thánh của chúng ta, hãy để tôi lại kêu gọi sự chú ý của anh em đến các chi tiết sau đây, mà tôi sẽ chỉ nhắc đến sơ qua. 1. Hãy xem xét sự cần thiết của sự thỏa mãn nầy. Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ, Công lý của Đức Chúa Trời, bản chất của tội lỗi, và sự phê chuẩn của luật pháp nhất thiết đòi hỏi nó. Và sự kiện bày tỏ nó; vì không thể tưởng tượng được, làm sao, nếu tội lỗi có thể bị cất bỏ, bằng một lời đơn thuần, Chúa sẽ đi đường vòng bởi huyết của chính Con Ngài. 2. Hãy xem xét lẽ thật của nó. Đấng Christ thật và thật, bởi sinh tế của chính Ngài, đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Vì Ngài đã mang hình phạt đáng chịu cho tội lỗi chúng ta, Ê-sai 53:5. Ngài đã chết vì chúng ta, thay chỗ và thay vị trí của chúng ta, Rô-ma 5:6, 7.; và không chỉ vì lợi ích của chúng ta, là điều có thể được nói về mọi người tử đạo. Hãy so sánh 1 Cô-rinh-tô 1:13. Ngài đã mua chúng ta bằng huyết Ngài và ban chính mình làm giá chuộc cho linh hồn chúng ta, và như vậy đã cất bỏ tội lỗi chúng ta trong tội của chúng. Những sự chịu khổ của Ngài là những sự chịu khổ của một ngôi vị thiên thượng; và như vậy, dù không vô hạn về thời lượng, song vô hạn về giá trị. Ngài là Chúa của sự sống của chính Ngài. 3. Hãy xem xét sự trọn vẹn của nó. Ngài đã thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi của dân sự. Sự thỏa mãn của Ngài hoàn toàn đáp ứng các đòi hỏi của công lý và luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều nầy rõ ràng từ sự xuất sắc của Đấng chịu khổ, Cô-lô-se 1:19.: điều nầy sứ đồ làm chứng, Hê-bơ-rơ 10:14 đã trích dẫn trước; và từ sự giải phóng Ngài nhận được trong sự sống lại Ngài, và sự tôn cao lên bên phải Cha. Bất cứ điều gì còn lại cho dân Ngài phải chịu nó không phải để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, nhưng để sửa chữa họ, để họ được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Đã chỉ ra như vậy rằng một mục đích mà vì đó Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, là để thỏa mãn công lý Ngài, tôi tiến đến, THỨ HAI, Để chỉ ra rằng một mục đích khác, như một hệ quả tự nhiên của mục đích kia, là để hòa giải tội nhân được chọn với Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẽ, 1. Giải thích bản chất của sự hòa giải của Đấng Christ. 2. Chứng minh rằng sự hòa giải với Đức Chúa Trời là trái và hiệu quả phước hạnh của sự chết của Đấng Christ. 2. Chỉ ra ảnh hưởng sự chết của Đấng Christ có trên điều nầy. Thứ nhất, Về bản chất của sự hòa giải, vài điều được hàm ý trong nó. Như, 1. Một tình bạn và ân huệ trước kia. Đức Chúa Trời và loài người từng có quan hệ tốt. Có một thời gian mà trong đó chúng gặp nhau và trò chuyện yêu thương với nhau. Khi A-đam rơi khỏi các ngón tay của Đấng Tạo Hóa Ngài, người ấy là bạn và kẻ được ưa thích của Thiên Đàng. Người ấy có luật pháp của Đức Chúa Trời viết trên lòng mình, và một khuynh hướng và nghiêng mạnh trong ý chí mình để vâng phục nó. Trong tình trạng đó không có chỗ cho sự hòa giải: vì khi ấy không có sự vi phạm nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật Ngài. 2. Nó hàm ý một sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và loài người. Loài người sa ngã khỏi tình trạng nguyên thủy của ân huệ và tình bạn với Thiên Đàng, và tham gia cùng ma quỷ, kẻ thù lớn nhất của Đức Chúa Trời. Bởi đó Chúa đã lấy sự mất mát của tài sản người ấy, đuổi người ấy ra khỏi thiên đàng, và ngăn người ấy vào lại bằng một thanh gươm lửa. Nay có một cuộc chiến khủng khiếp giữa đất và trời. Loài người hằng ngày nổi loạn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, lao động để đánh đổ lợi ích của Ngài trong thế gian, và sử dụng mọi quyền phép và khả năng, ơn thương xót và sự an ủi của chúng, làm vũ khí của sự không công chính để chiến đấu chống lại Ngài. Và Ngài là kẻ thù hoàn toàn đối với chúng; vì Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác, và kẻ dại không thể đứng trước mắt Ngài. Sự khôn ngoan, thánh khiết, công lý, và quyền phép của Ngài, đứng sẵn sàng nạp đạn chống lại chúng, và chúng phải chịu sự báo thù đời đời của Ngài. Đây là tình trạng mà trong đó loài người đứng với Đức Chúa Trời vì tội lỗi. 3. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời nằm trong việc Ngài tiếp nhận những kẻ nổi loạn vào ân huệ, và ban ra một hành động ân xá nhân từ cho mọi tội lỗi chúng, và hủy bỏ mọi dây tội đó bởi đó chúng bị trói buộc cho cơn thạnh nộ và sự khốn khổ đời đời. Phước hạnh lớn nầy chính thức gồm trong việc Ngài ‘không kể tội lỗi chúng cho chúng;’ 2 Cô-rinh-tô 5:19. Sự mất mát bị cất đi, và chúng được tiếp nhận vào tình bạn và ân huệ trước kia của Ngài. Nay, điều nầy có hai mặt; nền tảng và thực tế.—Có một nền tảng được đặt cho sự hòa giải nầy trong sự chết của Đấng Christ. Đây là phương tiện bởi đó nó được mua, và nền tảng chính và duy nhất vì sao Đức Chúa Trời gác lại cơn giận Ngài. ‘Ngài đã làm sự bình an,’ sứ đồ nói, ‘bởi huyết thập tự giá Ngài.’ Và nó là thực tế, khi lời đề nghị hòa giải được tuân theo bởi đức tin. Ngài sai các đại sứ Ngài ra, mặc lấy thẩm quyền Ngài, để cầu xin chúng nhân danh Đấng Christ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, tuyên bố sự sẵn lòng lớn của Ngài để tiếp nhận chúng vào ân huệ; và khi loài người ôm lấy lời đề nghị hòa giải, thì Đức Chúa Trời thật gác lại cơn giận Ngài, và không kể tội lỗi cho chúng nữa. Thứ hai, Tôi tiến đến việc chứng minh rằng chỉ qua Đấng Christ tội nhân mới có thể đạt được sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Điều nầy rõ ràng, 1. Từ Kinh Thánh thánh, nơi lẽ thật lớn nầy được tuyên bố cách rõ ràng. Như vậy có lời rằng, Công-vụ 4:12. ‘Cũng không có sự cứu rỗi trong ai khác: vì không có danh nào khác dưới trời ban cho loài người để chúng ta phải được cứu bởi đó.’ Và chúng ta được cho biết ở nơi khác rằng, ‘chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ. Và Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của thế gian, không chỉ theo cách xuất sắc, xét theo nguy hiểm lớn Ngài cứu chúng ta khỏi, nhưng cũng theo cách loại trừ, xét theo sự chỉ định duy nhất của ngôi vị Ngài cho chức vụ nầy, loại trừ mọi người khác. ‘Nếu anh em không tin rằng Ta là Đấng đó,’ Ngài phán, ‘anh em sẽ chết trong tội lỗi mình,’ Giăng 8:24. Ngài là Đấng duy nhất được thiết kế trong mọi lời tiên tri, lời hứa, và hình bóng. Ngài là Chiên Con duy nhất của Đức Chúa Trời cất bỏ tội lỗi của thế gian. Ngài là dòng dõi đã hứa của người nữ, là dòng dõi sẽ đánh vỡ đầu con rắn. Lòng Đức Chúa Trời cố định trên Ngài duy nhất, và quyết định của Ngài về thời lượng của chức vụ Ngài là không thay đổi và không thể thay đổi. Ngài đã tổng hợp mọi sự ban phát của các thời đại trước trong Ngài, Ê-phê-sô 1:10. Mọi vật khác đều là sự chuẩn bị cho và bóng của Ngài; Đức Chúa Trời, là Đấng có nhiều cách khác nhau để truyền thông chính Ngài cho loài người, đã tổng hợp toàn bộ ý muốn Ngài trong Con Ngài, và bày tỏ và tuyên bố rằng mọi giao dịch của Ngài với loài người đều kết thúc trong Ngài. 2. Lẽ thật của giáo lý nầy sẽ xuất hiện, rằng không ai khác từng phù hợp cho việc quản lý công việc nầy. Đức Chúa Trời và loài người phải được hòa giải, và không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời và người trong một ngôi vị có thể là một người trọng tài phù hợp để đặt tay Ngài trên cả hai. Nếu Ngài chỉ là người, Ngài đã không có khả năng thỏa mãn công lý bị xúc phạm; và nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã không có khả năng chịu khổ. Nhưng là Đức Chúa Trời và người, Ngài phù hợp cho cả hai. Sự thỏa mãn vô hạn cần thiết để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời; vì không có điều nầy, tội đã còn lại: và không ai khác có khả năng ban nó, ngoài Đấng Christ, xét theo phẩm giá và sự xuất sắc vô hạn của ngôi vị Ngài. Chính trên không ngôi vị nào khác Linh đã hạ xuống như một chim bồ câu để trang bị cho nhân tính Ngài mọi khả năng cần thiết để thi hành sự ủy thác của Ngài. 3. Nếu chúng ta xét rằng không ai khác từng làm điều đó cho chúng ta là điều cần thiết cho sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chính Ngài đã đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp, và làm im tiếng gầm của công lý báo thù. Chỉ Ngài lấp đầy khoảng trống giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Chỉ Đấng Christ tự can thiệp làm một nơi trú ẩn giữa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và linh hồn loài người. Tiên tri Ê-sai nói với chúng ta rằng, ‘Ngài đã mang các sự buồn bực của chúng ta, và mang các nỗi buồn của chúng ta, và sự sửa phạt của sự bình an chúng ta ở trên Ngài.’ Ngài đã nhận vào chính ruột Ngài thanh gươm công lý được mài sắc và chĩa vào chúng ta. Ngài đã đạp máy ép rượu một mình, và không dân nào ở với Ngài. Ngài chịu các vết bầm của Đức Chúa Trời, các mũi tên của ma quỷ, và các sự sỉ nhục của loài người; và sẽ không từ bỏ cho đến khi Ngài đã đặt nền tảng của một sự bình an đời đời giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. 4. Nếu anh em xét rằng không ai khác từng được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài Đấng Trung Bảo nầy. Các sinh tế theo luật pháp không thể khiến những kẻ đến gần được trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:1. Chúng chỉ là bóng của các việc tốt sẽ đến; Đấng Christ là thực chất và sự bổ sung của tất cả chúng; và chúng không được Đức Chúa Trời quan tâm xa hơn việc chúng là hình bóng và đại diện của Con Ngài. Sự lặp lại hằng ngày của chúng là một bằng chứng không thể phủ nhận về sự không có khả năng của chúng để thực hiện sự hòa giải của loài người; nhưng huyết của Đấng Christ được làm hình bóng bởi huyết được Môi-se rảy trên dân sự, làm nó cách hiệu quả. Đây là một sinh tế mà trong đó Đức Chúa Trời ngửi một hương thơm, và rất được Ngài chấp nhận. Thứ ba, Còn lại để chỉ cho anh em điều Đấng Christ đã làm trong việc thực hiện sự hòa giải nầy. 1. Ngài đã đảm nhận công việc nầy trong giao dịch đời đời giữa Cha và Ngài, như tôi đã chỉ cho anh em trước đây cách rộng rãi. 2. Ngài đã mua sự hòa giải bởi sự chết Ngài, và bởi đó tạo ra sự tuôn ra của ân huệ thiên thượng cho loài người. Đây là điều khoản chính trong giao ước ân điển, ‘Khi Ngài làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài,’ Ê-sai 53:10. Đức Chúa Trời đòi hỏi sinh tế nầy loại trừ mọi sinh tế khác, là những sinh tế hoàn toàn vô ích để thỏa mãn công lý, dù phù hợp để báo trước sinh tế lớn Đức Chúa Trời định. Chỉ bởi sự chết của Đấng Christ mà sự hòa giải được mua cho loài người, Rô-ma 5:10. Ê-phê-sô 2:13 và Cô-lô-se 1:21. Và khi Ngài ở trên thập tự giá Ngài kêu, ‘Mọi sự đã trọn;’ tức là, công việc cứu chuộc đã hoàn thành, sự hòa giải đã được mua, Ta đã làm mọi điều được chỉ định cho Ta làm, các điều khoản về phía Ta nay đã được làm trọn, không còn sự chết nào nữa cho Ta phải chịu. 3. Ngài thực hiện một sự hòa giải thực tế giữa Đức Chúa Trời và tội nhân bởi sự cầu thay hiệu quả của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Sự biện hộ của Ngài trên trời là nguồn ân điển của mọi sự truyền thông thiên thượng. Chính bởi điều nầy Ngài giao dịch với Đức Chúa Trời thay mặt loài người; Ngài dẫn mỗi tín đồ bằng tay như thể đến sự hiện diện ân cần của Đức Chúa Trời, nói lời chấp nhận cho họ theo cách nầy: ‘Cha ơi, đây là một tạo vật khốn khổ sinh ra trong tội lỗi, và đã sống trong sự nổi loạn mọi ngày của mình; người ấy đã phá mọi luật pháp của Cha, và đáng chịu mọi cơn thạnh nộ của Cha; song người ấy là một trong số đó Cha đã ban cho Ta trước khi sáng thế; và Ta đã thanh toán đầy đủ cho công lý của Cha bằng huyết Ta cho mọi món nợ của người ấy; và nay Ta đã mở mắt người ấy để thấy sự tội lỗi và khốn khổ của tình trạng mình: Ta đã làm tan vỡ lòng người ấy vì các sự nổi loạn của người ấy chống lại Cha và cúi ý chí người ấy vào sự vâng phục lời đề nghị ân điển của Cha: Ta đã hiệp người ấy với Ta bởi đức tin, như một chi thể sống của thân thể mầu nhiệm của Ta: và nay, vì người ấy là của Ta bởi sự tái sinh, hãy để người ấy cũng trở thành của Cha bởi một sự chấp nhận đặc biệt: vì công lý của Cha đã được thỏa mãn cho tội lỗi người ấy, hãy để cơn giận của Cha cũng bị quay đi, và tiếp nhận người ấy cách ân cần vào ân huệ.’ Tóm lại, sự hòa giải của mỗi người được chọn với Đức Chúa Trời, thật được Đấng Christ thực hiện: Ngài mở mắt chúng, và để chúng thấy tội và nguy hiểm của chúng: Ngài đánh đổ sự cứng đầu và ngoan cố của ý chí chúng, và đem lòng chúng lên một sự tuân theo đầy đủ các lời đề nghị bình an được thực hiện trong Phúc Âm; và Ngài dẫn chúng đến cùng Đức Chúa Trời, và khiến ngôi vị và nhiệm vụ của chúng đẹp lòng Ngài. Vì vậy có lời rằng, Ê-phê-sô 1:6. ‘Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Trước khi tôi tiến đến việc xem xét phần thứ hai của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, tức là, sự cầu thay của Ngài. Tôi sẽ thực hiện một vài sự cải tiến về giáo lý sự thỏa mãn của Ngài. 1. Ở đây chúng ta có thể thấy sự xấu xa kinh khủng và đáng ghét của tội lỗi, là điều không sinh tế nào khác có thể chuộc ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời. Như sức mạnh của một bệnh được biết và thấy bởi phẩm chất và sức mạnh của thuốc được sử dụng để chữa nó, và đức tính của một hàng hóa bởi sự lớn lao của giá được đặt xuống để mua nó; thì vấn đề ở đây cũng vậy. Những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ diễn đạt sự xấu xa của tội lỗi vượt xa các sự phán xét nghiêm khắc nhất từng giáng trên bất kỳ tạo vật nào. Các tiếng rên chết của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta trình bày bản chất kinh khủng của tội lỗi, và lớn tiếng tuyên bố nó đáng ghét như thế nào trong mắt một Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh vô hạn. Phải có bao nhiêu sự xấu xa trong tội lỗi đã khiến Đấng Christ rên và chảy máu đến chết để cất bỏ nó! Thật lạ khi tưởng tượng làm sao các tác nhân có lý trí dám phạm một sự xấu xa như vậy, tự do và công khai như vậy, và vì những điều vặt vãnh và hư không sẽ hư mất, là những điều không có sự tiếp tục và thời lượng. Chúng có thể thoát, hay chúng có thể chịu đựng được, cơn thạnh nộ và sự báo thù của một Thần tính bị chọc giận sao? Nếu Đức Chúa Trời không tha chính Con Ngài, khi Ngài đến trong hình trạng của xác thịt tội lỗi, làm sao tội nhân sẽ thoát, là những kẻ bị làm ô uế sâu sắc và phổ quát? Chúng có thể đối đầu với cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng, mà chính sự nắm bắt về nó khiến linh hồn Đấng Christ buồn bực quá cho đến chết sao? Chúng có kiên nhẫn để chịu đựng và mang điều đó đời đời, là điều không thể chịu được cho Đấng Christ mang chỉ trong vài giờ, là Đấng có mọi sức mạnh của Thần tính để nâng đỡ Ngài? Nếu nó như vậy với cây xanh, điều gì sẽ xảy đến cho cây khô, khi bị phơi bày cho thử thách lửa? Ôi thật điên rồ kỳ lạ biết bao cho loài người uống sự gian ác như nước, như một vật vô hại, khi nó là một chất độc nguy hiểm và chết người như vậy, đến nỗi giọt nhỏ nhất của nó đem đến sự hủy hoại chắc chắn? Thật tuyệt vọng và quái dị biết bao khi có các sự nắm bắt nhẹ về điều đi kèm với sự chết thứ nhất và thứ hai; ngay cả với mọi sự khủng khiếp và hành hạ của địa ngục, nơi con sâu không chết, và lửa không tắt; nơi sự khốn khổ sẽ tiếp tục trong mức cực độ đầy đủ của nó, trong khi cõi đời đời chạy dòng vô tận của nó! Không gì ngoài sự không tin vô lý và sự thiếu suy nghĩ có thể khiến loài người dám khiêu khích Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng vô cùng nhạy bén về tội lỗi chúng, và là Đấng vừa có thể vừa sẽ trừng phạt chúng cách khủng khiếp nhất đời đời. 2. Điều nầy cho chúng ta thấy sự nghiêm ngặt và mức độ nghiêm trọng không thể lay chuyển của công lý thiên thượng, là điều đòi hỏi sự thỏa mãn tương đương với điều tội lỗi đáng chịu. Mọi sự chứng minh khác về nó Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian, đều không là gì so với điều nầy. Đức Chúa Trời không tha chính Con Ngài. Nguồn của sự thương xót thiên thượng dừng dòng của nó, và sẽ không để ra một giọt cho Đấng Christ trong ngày buồn và chịu khổ cực độ của Ngài. Cha của các sự thương xót thấy Con yêu dấu Ngài đổ mồ hôi các giọt máu lớn trong một đêm lạnh, và kêu lên với một giọng buồn thảm, ‘Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Ta;’ và song Ngài sẽ không ban yêu cầu đó. Ôi mức độ nghiêm trọng không thể lay chuyển của công lý thiên thượng! Anh em sẽ làm gì, hỡi tội nhân, khi nó giáng trên anh em trong địa ngục? Nếu Con phước hạnh của Đức Chúa Trời kêu như vậy, điều gì sẽ xảy đến cho anh em? Tội nhân không ăn năn sẽ gào và thét đời đời dưới các đòn khủng khiếp của công lý bị chọc giận như thế nào! Ôi thật là một điều khủng khiếp biết bao khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống! 3. Hãy xem ở đây tình yêu lạ lùng của Đấng Christ cho tội nhân khốn khổ đáng thương, và mong muốn lớn của Ngài cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng. Tình yêu Ngài ở đây vượt quá sự hiểu biết. Nó vượt vô hạn tầm với của sự hiểu biết được soi sáng nhất. Điều Đấng Christ đã chịu từ khi sinh ra đến khi chết trên cây bị rủa sả, cung cấp trường hợp nổi bật nhất về tình yêu lớn của Ngài cho tội nhân khốn khổ. Không ví dụ nào về tình yêu như vậy có thể được tìm thấy giữa loài người. Tình yêu vô song nầy của Đấng Christ nên làm cháy lòng chúng ta để hát, như Khải-huyền 1:5, 6. ‘Cho Đấng đã yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta trong huyết của chính Ngài; và đã khiến chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; cho Ngài vinh hiển và quyền thống trị đời đời. A-men.’ 4. Giáo lý nầy cung cấp cho chúng ta sự bảo đảm mạnh nhất có thể có, rằng Đức Chúa Trời bằng lòng tha thứ tội lỗi chúng ta, và hòa giải với chúng ta. Có trong lương tâm tự nhiên của loài người, khi được mở ra bởi một sự cáo trách xuyên thấu, một cảm thức nhạy bén như vậy về tội, và về công lý báo thù của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không bao giờ có thể có một sự tin tưởng hoàn toàn vào sự thương xót của Ngài cho đến khi công lý được chuộc. Từ đây tội nhân được cáo trách không ngừng tìm tòi làm sao tìm ra con đường hòa giải với một Đức Chúa Trời thánh và công chính. Như vậy người ấy được trình bày đang tra hỏi bởi tiên tri, ‘Tôi sẽ đến trước Chúa với điều gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao? Tôi sẽ đến trước Ngài với của lễ thiêu, với bò con một tuổi chăng? Đức Chúa Trời có vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với mười ngàn sông dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi cho sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi cho tội lỗi của linh hồn tôi chăng?’ Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, một số người đã thiêu con cái chúng trong lửa, để khiến các thần tượng của chúng nhân từ với chúng: nhưng mọi phương tiện nầy đều vô hiệu, các sinh tế tốn kém nhất của chúng chỉ là thức ăn cho lửa; phải, thay vì chuộc tội lỗi cũ của chúng, chúng đã phạm tội mới bởi chúng, và xa đến nỗi không làm nguôi, mà chúng đã làm cháy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bởi các của lễ tàn ác của chúng. Nhưng trong Phúc Âm có con đường hợp lý và dễ dàng nhất được đề xuất để thỏa mãn công lý thiên thượng, và xưng công chính loài người. Vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 10:6, 7, 9. ‘Sự công chính bởi đức tin nói như vầy, Đừng nói trong lòng ngươi, Ai sẽ lên trời? (tức là, để đem Đấng Christ xuống từ trên); hay, Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là, để đem Đấng Christ lên lại từ kẻ chết). Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi, rằng Đức Chúa Trời đã dấy Ngài lên từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu.’ Sứ đồ ở đây trình bày sự chăm sóc và lo lắng của một lương tâm được đánh thức. Người ấy bế tắc không tìm ra con đường để thoát khỏi sự phán xét đáng chịu: vì các việc như vậy ở trên bề mặt trái đất hay nổi trên nước ở trong tầm nhìn của chúng ta, và có thể dễ dàng đạt được; nhưng các việc ở trên sự hiểu biết của chúng ta để khám phá, hay quyền phép của chúng ta để đạt được, được nói theo tục ngữ là ở trên trời, hay trong vực sâu bên dưới; và nó được áp dụng ở đây cho các cách khác nhau của sự xưng công chính bởi luật pháp và bởi Phúc Âm. Luật pháp đề xuất sự sống trên một điều kiện không thể. Nhưng Phúc Âm bày tỏ rõ ràng cho chúng ta, rằng Đấng Christ đã thực hiện mọi điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta, và rằng bởi một đức tin thật chúng ta sẽ có một lợi ích trong nó. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời là một bằng chứng thuyết phục, rằng của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta là trọn vẹn; vì nếu không Ngài đã không được tiếp nhận vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và được tiếp nhận vào nơi thánh. Vì vậy việc ở dưới các sự tra hỏi lo lắng và bối rối làm sao chúng ta có thể được xưng công chính, là phủ nhận giá trị của sự công chính của Đấng Christ, và lẽ thật của sự thăng thiên Ngài. Bởi đức tính của sinh tế và sự công chính của Đấng Christ, linh hồn không chỉ được giải thoát khỏi sự sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng có một hy vọng sống động về ân huệ và tình yêu của Ngài. Điều nầy được sứ đồ diễn đạt, Hê-bơ-rơ 12:23 khi ông kể vào vòng các đặc quyền của tín đồ, rằng chúng đã đến cùng Đức Chúa Trời, v.v. Các sự nắm bắt về Đức Chúa Trời là Quan Xét công chính của thế gian, đánh vào tạo vật có tội bằng sự sợ hãi và khủng khiếp; nhưng được làm ngọt bởi Đấng Christ Đấng Trung Bảo, chúng ta có thể đến gần Ngài với một sự tin tưởng khiêm nhường và thánh. 5. Chúng ta phải nắm lấy sinh tế nầy, nếu chúng ta muốn được cứu. Đây là sinh tế duy nhất thỏa mãn công lý bị xúc phạm, và không sinh tế nào khác có thể làm nó. Vì vậy chúng ta phải tìm đến điều nầy, nếu chúng ta muốn có sự bình an với Đức Chúa Trời. Dưới luật pháp dân sự phải được rảy bằng huyết của sinh tế; và chúng ta cũng phải được rảy bằng huyết của Đấng Christ như vậy. Có lời rằng, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8 rằng ‘Môi-se lấy huyết của giao ước, và rảy nó trên dân sự.’ Điều nầy có nghĩa là việc rảy lương tâm chúng bằng huyết của Đấng Christ, và việc chúng đạt được sự cứu chuộc, sự xưng công chính, và sự đến gần Đức Chúa Trời, chỉ qua nó mà thôi. Vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta được mô tả bởi phần nầy của chức vụ Ngài, Ê-sai 52:15. ‘Ngài sẽ rảy nhiều quốc gia.’ Tội của chúng ta không thể không nhìn Đức Chúa Trời như một lửa thiêu đốt, mà không có một sinh tế chuộc tội. Mọi sự phục vụ của chúng ta đều què và thiếu sót, ô uế và không trọn vẹn, đến nỗi chúng sẽ khiêu khích công lý của Đức Chúa Trời, hơn là xứng đáng sự thương xót của Ngài. Vì vậy chúng ta phải có một điều gì đó để ngăn chặn một cơn thịnh nộ công chính, chuộc một tội vô hạn, và làm thơm các sự phục vụ không thơm của chúng ta, và khiến chúng đẹp lòng một Đức Chúa Trời thánh và công chính; và đó chỉ là sinh tế của Đấng Christ. Điều nầy đầy mọi đức tính cần thiết để cứu chúng ta: nhưng huyết của nó phải được rảy trên linh hồn chúng ta bởi đức tin. Không có điều nầy chúng ta sẽ còn lại trong tội lỗi mình, dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị phơi bày cho thanh gươm công lý thiên thượng; và sự khốn khổ của chúng ta sẽ được tăng cao bởi việc chúng ta có các lời đề nghị của Đấng Christ và ân điển Ngài. Ôi! thật là một điều đáng sợ cho loài người khi có sinh tế nầy biện hộ chống lại chúng, và huyết quý báu nầy kêu xin sự báo thù từ trời trên chúng; như huyết vô tội của A-bên đã kêu lên trời xin sự báo thù chống lại sự tàn ác không tự nhiên của người anh gian ác và vô nhân đạo của mình. 6. Từ đây hãy xem rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tìm sự thỏa mãn cho tội lỗi từ những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã ban sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời cho mọi điều sai và tổn thương làm cho chúng bởi tội lỗi của loài người, Đấng chịu khổ là Đức Chúa Trời, và bản tính thiên thượng của Ngài đóng dấu một giá trị vô hạn trên chúng. Nay, nếu chủ nợ nhận sự thỏa mãn đầy đủ cho một tội phạm đã làm, hay sự thanh toán trọn vẹn của một món nợ phải trả, bởi một con nợ, từ tay của một người bảo lãnh, thì cả luật pháp và công lý đều không cho phép người ấy yêu cầu bất kỳ sự thỏa mãn hay thanh toán nào thêm từ con nợ chính. Người ấy không thể khởi bất kỳ vụ kiện hay hành động nào chống lại con nợ, vì người ấy đã hoàn toàn thỏa mãn người ấy bởi hành động và việc làm của người bảo lãnh mình. Luật pháp và công lý hoàn toàn được thỏa mãn bởi sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ tự thay thế mình thay chỗ cho tội nhân, và làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ cho chúng, đến nỗi chúng không thể đòi thêm nữa: vì vậy không thể có sự kết án cho những kẻ ở trong Ngài, và đã nhận lợi ích của sự thỏa mãn Ngài, và trình bày nó cho Đức Chúa Trời, như của chúng, được thực hiện thay chỗ và thay vị trí của chúng. Vì vậy sứ đồ nói, ‘Vậy nay không có sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Ôi hãy tìm cách có vị trí của anh em trong Đấng Christ, và như vậy anh em sẽ được đặt ngoài tầm với của sự kết án. Anh em thật có thể, dù ở trong Đấng Christ, chịu các sự sửa phạt và sửa chữa; song những điều nầy là các sự sửa chữa và sửa phạt của một Cha, không phải của một Quan Xét; và được định cho lợi ích của anh em, để khiến anh em từ bỏ tội lỗi, và nâng cao giá trị của sinh tế của Đấng Christ, và không phải để thỏa mãn công lý, mà các đòi hỏi cao nhất của nó đã được Đấng Bảo Lãnh thỏa mãn đầy đủ thay chỗ cho anh em. 7. Từ đây hãy xem sự chắc chắn của sự cứu rỗi cho, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ban mọi lợi ích được Đấng Christ mua cho, những kẻ tin. Đấng Christ đã hoàn toàn thỏa mãn công lý cho mọi kẻ Ngài đại diện với tư cách Đấng Trung Bảo; đến nỗi nó không có gì để đòi nơi Đấng Bảo Lãnh, cũng không nơi những kẻ mà Ngài đã duy trì ngôi vị của chúng trong công việc đó. Vì vậy sự cứu rỗi của chúng được bảo đảm không sai lầm; và công lý bị ràng buộc phải hoàn thành nó. Sự thương xót biện hộ cho nó; công lý được thỏa mãn đầy đủ không thể tranh luận tính hợp lệ của yêu cầu, và vui vẻ đồng ý cho sự tha tội của chúng khỏi tội và sự kết án. Như vậy sự công chính và sự bình an hôn nhau trong sự tha tội của tội nhân có tội tin vào Chúa Giê-xu. 8.
Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Phúc Âm, là điều khám phá cho chúng ta con đường không sai lầm nầy để được giải cứu khỏi sự kết án và cơn thạnh nộ, con đường chắc chắn nầy đến sự bình an và hòa giải với Đức Chúa Trời, dầu quý báu nầy cho một lương tâm bối rối, và phương thuốc hiệu quả nầy để làm nguôi một Đức Chúa Trời giận. Ôi hãy quý trọng Phúc Âm, và các sự khám phá quý báu của nó, mà trong đó mọi phước hạnh được chứa đựng; và hãy chấp nhận một Đấng Cứu Thế bị giết là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của anh em khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, khỏi địa ngục và sự kết án; và hãy vinh hiển trong thập tự giá Ngài, và điều Ngài đã làm cho sự cứu chuộc và giải cứu của anh em. VỀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST Phần thứ hai của chức vụ thầy tế lễ của Chúa chúng ta là việc Ngài cầu thay cho dân Ngài, tức là mọi kẻ mà Ngài đã thỏa mãn công lý thiên thượng cho chúng. Như sự cầu thay của Ngài dựa trên việc Ngài làm sự thỏa mãn cho luật pháp và công lý về tội lỗi chúng, và rõ ràng giả định việc Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế nhân danh và thay cho chúng, thì các đối tượng của nó cũng phải giống nhau. Như Ngài chỉ chết cho những kẻ Ngài cầu thay cho, thì Ngài cũng chỉ cầu thay cho những kẻ Ngài đã đổ huyết quý báu Ngài cho chúng, như đã được chỉ ra trong phần trước của bài giảng nầy. Trong khi giảng luận thêm từ điểm nầy, tôi sẽ chỉ ra, 1. Các thời kỳ khác nhau của sự cầu thay của Chúa chúng ta. 2. Sự cầu thay của Ngài gồm những gì. 3. Sự cần thiết của nó. 4. Rút ra một hay hai suy luận. Thứ nhất, Chúng ta có thể xem xét các thời kỳ của sự cầu thay của Chúa chúng ta. Và điều nầy có thể được lấy theo một thời kỳ ba mặt của thời gian mà trong đó nó được thực hiện, tức là trước sự nhập thể của Ngài, trong tình trạng hạ mình của Ngài, và nay trong tình trạng tôn cao của Ngài. 1. Đấng Christ đã cầu thay cho Hội Thánh và dân Ngài trước khi Ngài hiện ra trong xác thịt. Dù chức vụ nầy được thực hiện nổi bật nhất kể từ sự hiệp một của các bản tính thiên thượng và con người trong ngôi vị của Đấng Christ, song nó cũng được Ngài thực hiện cách hiệu quả trước khi Ngài nhận lấy xác thịt của chúng ta. Khi ấy Ngài can thiệp bởi việc Ngài cam kết làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội; và nay Ngài cầu thay bởi việc Ngài thật thực hiện cam kết đó. ‘Như Ngài là một Chiên Con bị giết từ khi sáng thế,’ thì bởi cùng lý do đó Ngài là một Đấng Biện Hộ biện hộ từ khi sáng thế. Chính qua sự can thiệp nhân từ của Con Đức Chúa Trời, do giao ước giữa Cha và Ngài, mà sự báo thù đáng chịu đã không đến trên thế gian vì tội lỗi ngay khi nó được phạm lần đầu. Chúng ta thấy Ngài trong Cựu Ước biện hộ cho Hội Thánh rất lâu trước khi Ngài nhận lấy nhân tính, Xa-cha-ri 1:12. và các thánh đồ sử dụng danh của Đấng Christ trong các lời cầu nguyện của họ cùng Đức Chúa Trời rất lâu trước khi Ngài sinh ra, Đa-ni-ên 9:17. Như vậy sự cầu thay của Ngài bắt đầu trên trời hàng ngàn năm trước khi Ngài ở trên đất. 2. Ngài đã cầu thay cho dân Ngài trong tình trạng hạ thấp và hạ mình của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:7. ‘Trong những ngày xác thịt Ngài Ngài đã dâng các lời cầu nguyện và nài xin cho Đức Chúa Trời với các tiếng kêu mạnh và nước mắt.’ Cách cầu thay nầy phù hợp và thích hợp với tình trạng hạ thấp của Ngài. Dù Ngài bị loài người khinh thường và từ chối, là một người của các nỗi buồn và quen thuộc với sự buồn bực; song sự cầu thay của Ngài không kém phần thắng thế với Đức Chúa Trời, vì ‘Ngài được nghe vì Ngài kính sợ.’ Anh em có thể thấy với oai nghi và thẩm quyền nào Ngài đã cầu nguyện thay mặt mọi người được chọn, Giăng 17:24. ‘Cha ơi, Ta muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Ta, cũng ở với Ta nơi Ta ở; để chúng có thể ngắm vinh hiển của Ta mà Cha đã ban cho Ta: vì Cha đã yêu Ta trước khi sáng thế.’ Phải, ngay cả khi Ngài ở dưới các cơn hấp hối sắc bén nhất, khi Ngài bị Đức Chúa Trời làm bầm và bị loài người làm vỡ, rên dưới cơn thạnh nộ của Đấng nọ, và các điều sai của kẻ kia, Ngài không quên dâng các lời thỉnh cầu cho những kẻ đóng đinh Ngài, Lu-ca 23:34. ‘Cha ơi, xin tha cho chúng; vì chúng không biết điều chúng làm.’ Và nhiều người trong những kẻ đã nhúng tay chúng trong huyết vô tội của Ngài, đã đạt được một sự tha thứ ân cần qua sự cầu thay thắng thế của Ngài. 3. Nay Ngài đang biện hộ cho dân Ngài trên trời, trong tình trạng tôn cao của Ngài. Khi Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế trên thập tự giá, Ngài thăng lên nơi chí thánh, và ở đó theo đuổi cùng vụ kiện Ngài đã bắt đầu trên đất. Vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 8:34. ‘Ấy là Đấng Christ đã chết, phải hơn nữa, đã sống lại, là Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Thứ hai, Tôi phải chỉ ra sự cầu thay của Đấng Christ gồm những gì. 1. Ngài không biện hộ cho dân Ngài trên trời, theo cách nài xin và khiêm nhường như Ngài đã cầu nguyện cho chúng khi Ngài còn trên đất. Ngài không quỳ xuống với một sự phủ phục sâu sắc của linh hồn, ngước mắt lên với nước mắt và các tiếng kêu mạnh. Các lời cầu nguyện và nài xin khiêm nhường như vậy chỉ phù hợp với những ngày xác thịt của Ngài, khi Ngài xuất hiện trong hình tôi tớ, và được tìm thấy trong hình trạng của con người; nhưng chúng không phù hợp với Ngài nay trong tình trạng vinh hiển của Ngài, khi Ngài đã cởi bỏ mọi sự yếu đuối tự nhiên và các dấu của sự thiếu thốn đó mà Ngài được mặc lấy trong thế gian. Nhưng, cách tích cực, 2. Sự cầu thay của Ngài nằm trong các điều sau đây. Thứ nhất, Trong việc Ngài xuất hiện trên trời trong bản tính của dân Ngài, và vì chúng. Sau khi Ngài đã đổ huyết quý báu Ngài trên đất để chuộc tội lỗi chúng, Ngài sống lại từ kẻ chết, và thăng lên trời làm Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay của chúng, để, bởi đức tính của sinh tế có công trạng của Ngài, Ngài có thể đáp lại mọi cáo buộc được đưa ra chống lại chúng, và kiện ra mọi điều tốt thuộc về chúng, Hê-bơ-rơ 9:24. ‘Đấng Christ đã vào chính thiên đàng, nay để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.’ Thứ hai, Trong việc trình bày các kỷ niệm của sự chết và sự thương khó của Ngài làm một lời biện hộ cảm động vì chúng. Điều nầy được làm hình bóng và báo trước bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm mang huyết của sinh tế vào nơi chí thánh, và trình bày nó trước Chúa. Người ấy không được vào trước nắp thi ân mà không có nó; và không có sự cầu thay nào ngoài bởi đức tính của nó. Cũng vậy toàn bộ quyền phép và hiệu năng của sự cầu thay của Đấng Christ dựa trên những sự chịu khổ có công trạng của Ngài. Linh hồn Ngài bị làm bầm và được làm thành một của lễ chuộc tội, và thân thể Ngài bị thương và bị vỡ trên thập tự giá, được trình bày hằng ngày trước Đức Chúa Trời, và sẽ còn lại trong sự hiện diện thiên thượng đời đời, làm một kỷ niệm đời đời về những sự chịu khổ đổ huyết của Ngài. Điều nầy có một hiệu năng quyền năng trong việc thắng thế với Đức Chúa Trời. Vì vậy, bởi một hình tượng thông thường, một tiếng cầu thay được quy cho huyết Ngài, Hê-bơ-rơ 12:24. ‘Nó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.’ Huyết của Đấng Christ nói, dù không bằng giọng và các cách diễn đạt bằng miệng, song cách quyền năng và hiệu quả. Nó nói theo cùng cách huyết của A-bên đã nói, dù không vì cùng mục đích; huyết nầy kêu xin sự báo thù trên Ca-in gian ác đã đổ nó; nhưng huyết kia biện hộ cho sự thương xót và ân huệ cho mọi tội nhân tin. Chúng ta có một minh họa hiếm có về sự cầu thay hiệu quả của Đấng Christ trên trời, trong câu chuyện nổi tiếng về Amyntas, là người xuất hiện làm Đấng Biện Hộ cho anh mình là Æschylus, là người bị cáo buộc mạnh, và đang trong nguy hiểm lớn bị kết án chết. Amyntas nầy đã thực hiện các phục vụ lớn cho nhà nước, và có công trạng cao với thịnh vượng chung, mà trong sự phục vụ của nó một tay của ông bị cắt đứt trong trận chiến, đến tòa án thay mặt anh mình, và không nói gì, nhưng chỉ giơ cánh tay mình lên, và chỉ cho chúng một cánh tay không có bàn tay; là điều cảm động chúng như vậy, đến nỗi lập tức chúng tha bổng anh ông. Và như vậy anh em có Đấng Christ được trình bày trong khải tượng, Khải-huyền 5:6 như đang đứng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, ‘Và tôi nhìn, và nầy, giữa ngôi, và bốn sinh vật, và giữa các trưởng lão đứng một Chiên Con như đã bị giết, có bảy sừng, và bảy mắt, là bảy Linh của Đức Chúa Trời, được sai đến khắp đất.’ Tức là, Ngài được trình bày là đang mang trong thân thể vinh hiển của Ngài các dấu của sự chết và sinh tế Ngài; các vết thương Ngài đã nhận vì tội lỗi của dân Ngài trên đất, như thể vẫn còn thấy được và tươi mới trên trời, làm một lập luận thắng thế với Cha để ban ra các sự thương xót Ngài biện hộ cho chúng. Thứ ba, Trong việc trình bày ý muốn và mong muốn của Ngài cho Cha thay mặt chúng, không theo cách khiêm nhường và nài xin, theo cách bác ái, nhưng bởi một yêu cầu theo cách công lý. Nay Ngài biện hộ rằng dân Ngài có thể được đặt vào sự sở hữu đầy đủ mọi phước hạnh được mua cho chúng bởi sự chết đổ huyết của Ngài. Chúng ta thấy Ngài biện hộ cho mục đích nầy ngay trước sự thương khó của Ngài, Giăng 17:24 đã trích dẫn trước. Ngài nhắc Cha như thể về giao ước giữa cả hai, về việc Ngài thực hiện điều kiện được đòi hỏi về phía Ngài, và như vậy yêu cầu việc thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời làm một món nợ phải trả cho sự vâng phục có công trạng của Ngài cho đến chết. Ngài đã ‘làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội;’ và vì vậy biện hộ rằng Ngài có thể ‘thấy dòng dõi Ngài, kéo dài ngày Ngài,’ và rằng sự vui thích của Chúa có thể thịnh vượng trong tay Ngài,’ Ê-sai 53:10, 11. Thứ tư, Trong việc Ngài trình bày các lời cầu nguyện và thỉnh cầu của dân Ngài cho Đức Chúa Trời và biện hộ rằng chúng có thể được chấp nhận và ban cho vì Ngài. Các lời cầu nguyện và sự trình diễn tôn giáo của chúng vừa ô uế vừa không trọn vẹn; nhưng công trạng quý báu của Ngài, được áp dụng bởi sự cầu thay quyền năng của Ngài, tẩy sạch và làm trọn vẹn chúng. Đấng Biện Hộ khéo léo nầy đặt chúng vào hình thức và ngôn ngữ phù hợp với các phương pháp của tòa án thiên đàng, và bởi lợi ích lớn của Ngài ở đó tạo ra cho chúng một sự nghe nhanh chóng. Điều nầy được làm hình bóng cách xuất sắc bởi việc thầy tế lễ thượng phẩm vào trước Chúa với huyết của sinh tế, và tay người ấy đầy hương. Sau khi người ấy đã dâng sinh tế, bên ngoài, người ấy phải lấy tay mình đầy các thuốc thơm đó mà hương được cấu thành từ đó, bên ngoài bức màn, và đặt chúng trong một lư hương bằng vàng đầy lửa, và bao phủ nắp thi ân bằng khói của nó. Đây là một hình bóng về sự cầu thay của Đấng Christ và việc Ngài dâng các sinh tế của dân Ngài cho Đức Chúa Trời. Ngài là bàn thờ duy nhất mà trên đó các sinh tế của chúng ta phải thăng lên trước Chúa với một khói biết ơn: hương của công trạng Ngài phải được thêm vào các lời cầu nguyện của chúng ta, để khiến chúng thăng lên trước nắp thi ân làm một sinh tế có hương thơm. Vì vậy Ngài được trình bày, Khải-huyền 8:3, như một thiên sứ đứng tại bàn thờ bằng vàng trước ngôi, với một lư hương bằng vàng trong tay Ngài, dâng các lời cầu nguyện của mọi thánh đồ, làm thơm chúng bằng hương được ban cho Ngài. Bởi nhiều hương được nhắc đến ở đây, chúng ta phải hiểu lượng công trạng lớn lao và quyền phép lớn của sự cầu thay Ngài, là một hương thơm cho mọi sinh tế của dân Ngài, và khiến chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thứ năm, Trong việc Ngài đáp lại mọi bản cáo trạng được đưa ra chống lại chúng. Nhiều lần một tín đồ được đưa vào như một tội phạm bị buộc tội trước tòa án thiên thượng, nơi Sa-tan xuất hiện làm kẻ cáo buộc, đưa ra cáo buộc về tội lỗi, biện hộ sự công chính của luật pháp, nài xin sự phán xét trên các cáo buộc của mình, và cho việc thi hành sự rủa sả đáng chịu cho tội ác. Công lý của Đức Chúa Trời kêu gọi sự báo thù, và lương tâm sấm ra không gì ngoài địa ngục và cơn thạnh nộ. Nay, trong khi tín đồ ở trong các hoàn cảnh u ám nầy, Đấng Christ bước vào và đáp lại cáo buộc. Ngài biện hộ hiệu năng của công trạng Ngài chống lại sự lớn lao của tội ác của tội nhân tin, và sự thỏa mãn của Ngài cho công lý bởi sự chết của thập tự giá chống lại mọi đòi hỏi và thách thức của luật pháp. Và như vậy bản án kết án đáng chịu cho tội nhân vì tội mình bị tránh đi, và một bản án tha bổng được tuyên bố, trên công trạng và lời biện hộ của Đấng Cầu Thay quyền năng nầy. Vì vậy chúng ta thấy sứ đồ vinh hiển trong điều nầy, Rô-ma 8:33, 34. ‘Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính: ai là kẻ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, phải hơn nữa, đã sống lại, là Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.’ Sa-tan có thể cáo buộc tín đồ; nhưng Đấng Christ có thể sớm làm im lặng người ấy. Như vậy, khi Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm đứng trước Chúa trong các áo ô uế, Sa-tan đứng bên phải người ấy để cáo buộc người ấy; nhưng thiên sứ, tức là, thiên sứ của giao ước, Chúa Giê-xu Christ, can thiệp, nói rằng, ‘Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan,’ Xa-cha-ri 3:1, 2. Dù áo chúng ô uế, song Đấng Christ có thể cất chúng đi, và mặc cho chúng áo thay đổi. Dù Sa-tan luôn sẵn sàng chống lại chúng, song Đấng Christ luôn đứng bên phải Đức Chúa Trời trên trời, để biện hộ cho chúng, và làm im lặng Sa-tan. Thứ ba, Tôi sẽ chỉ ra một số nền tảng hay lý do của sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. 1. Đấng Christ cầu thay cho dân Ngài, vì Ngài có một sự ủy nhiệm, một sự kêu gọi, và mạng lịnh từ Cha, cho mục đích nầy. Ê-sai 42:6. ‘Ta là Đức Giê-hô-va đã kêu gọi ngươi trong sự công chính.’ Đấng Cầu Thay quyền năng của chúng ta xa đến nỗi không tham gia phục vụ nầy như một kẻ xâm nhập hay kẻ chiếm đoạt, mà Ngài bước vào nó dưới sự bảo đảm của sự ủy nhiệm của Thiên Đàng. Chúa đã kêu gọi Ngài làm thầy tế lễ. Vì thật ‘Ngài không tự tôn mình, để được làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi,’ Hê-bơ-rơ 5:5. Và như Chúa đã kêu gọi Ngài làm thầy tế lễ, thì cũng cho mọi hành động của chức vụ thầy tế lễ. Ngài đã kêu gọi Ngài làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội, đổ sự sống Ngài ra cho đến chết, và đổ huyết Ngài để thỏa mãn công lý bị xúc phạm. Tóm lại, Ngài đã kêu gọi Ngài cầu thay cho kẻ vi phạm. Vì Chúa phán, ‘Ta sẽ khiến người ấy đến gần, và người ấy sẽ đến gần Ta.’ 2. Ngài cầu thay cho dân Ngài, vì chúng được ban cho Ngài vì mục đích nầy, Giăng 17:6. ‘Chúng vốn là của Cha, và Cha đã ban chúng cho Ta.’ Những người được chọn Cha đã ban cho Đấng Christ là của Ngài theo ba cách. Chúng là tạo vật, và vì vậy sự sống và hữu thể của chúng bắt nguồn từ Ngài. Chúng là tội phạm, và vì vậy sự sống và hữu thể của chúng bị mất cho Ngài. Chúng được chọn, và vì vậy sự sống và hữu thể của chúng được thiết kế cho Ngài. Chúng được ban cho Đấng Christ để sự tuyển chọn ân điển không bị thất bại, để không một kẻ nhỏ nào bị hư mất. Phải chúng được ban cho Ngài, để công việc của Đấng Christ không bị vô ích; vì chúng được ban cho Ngài làm dòng dõi Ngài, mà trong đó Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn, và do đó có thể không tốn sức và đổ huyết Ngài vô ích. Nay, vì những người được chọn như vậy được ban cho Đấng Christ, vì vậy Ngài cầu thay cho chúng, Giăng 17:9, ‘Ta cầu nguyện cho chúng: Ta không cầu nguyện cho thế gian nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Ta, vì chúng là của Cha. 3. Ngài cầu thay cho dân Ngài, vì đó là một phần đặc biệt của chức vụ thầy tế lễ của Ngài để làm như vậy. Như thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp không chỉ giết và dâng sinh tế trong phần bên ngoài của đền tạm, vào ngày kỷ niệm chuộc tội, nhưng vào với huyết tươi vào nơi thánh, và rảy nó bảy lần; và không chỉ như vậy, nhưng phải đem một lư hương đầy than cháy khỏi bàn thờ, với hương trong tay người ấy, để đặt trên lửa trước Chúa bên trong bức màn, để như vậy đám mây trong hương có thể bao phủ nắp thi ân: theo cách tương tự, sau khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta đã dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời trong sự chết đổ huyết của Ngài, Ngài vào thiên đàng, không chỉ với huyết Ngài, nhưng với hương của các lời cầu nguyện Ngài, như một đám mây quanh nắp thi ân, để giữ bởi sự sống Ngài sự cứu rỗi Ngài đã mua bởi sự chết Ngài. Vì vậy sứ đồ bảo đảm với chúng ta, rằng sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào sự cầu thay của Ngài, và sự cầu thay của Ngài phụ thuộc vào chức tế lễ của Ngài, Hê-bơ-rơ 7:24, 25. ‘Người nầy, vì Ngài còn mãi đời đời, có một chức tế lễ không thể thay đổi. Vì vậy Ngài cũng có thể cứu đến cùng những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng.’ 4. Ngài cầu thay cho dân Ngài, vì Ngài là của lễ chuộc tội của chúng; vì hiệu năng của lời biện hộ Ngài phụ thuộc vào giá trị và đức tính của sinh tế Ngài. Như thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp không thể vào nơi chí thánh, cho đến khi bởi việc giết sinh tế người ấy có huyết để mang theo; thì Thầy Tế Lễ của chúng ta cũng không thể được tiếp nhận để nài xin tại ngôi ân điển, cho đến khi bởi sự chết Ngài Ngài đã thỏa mãn tòa án công lý. Như vậy, vì Ngài đã trả nợ với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài phù hợp để biện hộ sự thanh toán với tư cách Luật Sư của chúng ta. Điều Ngài đã hoàn thành trên đất, Ngài liên tục trình bày trên trời. Bởi việc đổ huyết Ngài Ngài đã làm sự chuộc tội, và bởi việc trình bày nó Ngài làm sự cầu thay. Trong điều nọ Ngài đã chuẩn bị phương thuốc, và trong điều kia Ngài áp dụng nó. 5. Ngài cầu thay cho dân Ngài, vì việc Ngài làm như vậy là một trong các mục đích lớn của sự thăng thiên và ngự của Ngài bên phải Đức Chúa Trời. Trong sự nhập thể Ngài Ngài xuống từ Cha để cho chúng ta biết các mục đích ân cần của Ngài, và Ngài đã đồng ý với Đức Chúa Trời bao xa thay mặt chúng ta; và tại sự thăng thiên Ngài Ngài đi từ chúng ta đến cùng Cha, để kiện ra các lợi ích Ngài đã mua đắt như vậy. Ngài đã soạn một lời đáp trên thập tự giá cho bản cáo trạng tội lỗi, bởi luật pháp, đã soạn chống lại chúng ta, và thăng lên trời làm Đấng Biện Hộ để biện hộ lời đáp đó trên ngôi Ngài, và để đáp lại mọi lời đáp chống lại nó. Và vì vậy sứ đồ nói với chúng ta, rằng Ngài ‘đã vào thiên đàng, để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 9:24. 6. Ngài cầu thay cho dân Ngài, vì tình yêu vô song và đáng kinh ngạc đó Ngài mang cho chúng. Ngài yêu chúng bằng một tình yêu vượt vô hạn tầm với của quan niệm con người hay thiên sứ; Ngài yêu chúng bằng một tình yêu không biết chiều cao cũng không chiều sâu, chiều rộng cũng không chiều dài, nhưng hoàn toàn không thể hiểu được. Tình yêu Ngài cho chúng đã đem Ngài xuống khỏi trời, và khiến Ngài sẵn lòng chịu mọi nỗi buồn và sự chịu khổ đó, như các dòng thác dữ dội đổ vào Ngài. Và chắc chắn, vì trong tình yêu Ngài và trong sự thương xót Ngài Ngài đã mua sự cứu chuộc đời đời cho chúng, Ngài sẽ không bao giờ ngừng biện hộ cho việc áp dụng nó cho chúng. Vì Ngài đã đổ huyết quý báu Ngài trong các dòng dồi dào như vậy để cứu chúng, không thể tưởng tượng rằng Ngài sẽ tiếc các lời cầu nguyện Ngài cho chúng. 7. Ngài cầu thay cho dân Ngài, vì phục vụ tình yêu nầy là điều Ngài lấy làm vui thích và vui thích lớn nhất trong đó. Trước khi thời gian tồn tại, các sự vui thích của Ngài ở với con cái loài người; và khi thời trọn đã ló dạng, Ngài phán, ‘Nầy, Ta đến,’ v.v. Ngài vui thích sống với con cái loài người, và chết vì chúng. Và ngay khi Ngài vào thiên đàng sau sự chết và sự sống lại Ngài, ở đó Ngài vui thích hành động vì chúng, biện hộ vụ việc của chúng, và cầu thay cho mọi phước hạnh của sự mua chuộc Ngài cho chúng. Đây là ý muốn của Cha, và Ngài vui thích làm nó. Tôi kết luận tất cả bằng một hay hai suy luận. 1. Thật lạ lùng biết bao tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định một Đấng Cầu Thay cho chúng ta, không phải một thiên sứ, nhưng chính Con yêu dấu của Ngài! Nếu chúng ta bị để cho chính mình, và cho các lời biện hộ của chính mình, các tội nhỏ nhất của chúng ta sẽ hủy hoại chúng ta, và mọi nền tảng cầu thay chúng ta có thể biện hộ sẽ bị từ chối, như không xứng đáng được chấp nhận trước ngôi của Đức Chúa Trời. 2. Thật lạ lùng biết bao tình yêu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong việc hạ mình hành động một phần thân thiện như vậy cho chúng ta, bất chấp mọi sự không xứng đáng và các hành vi sai trái bẩn thỉu của chúng ta chống lại Ngài! Nó nên làm đầy lòng chúng ta bằng sự ngạc nhiên như thế nào, rằng Đấng là Quan Xét của chúng ta, nên nhận lấy việc quản lý vụ việc của chúng ta trong tòa án thiên đàng; rằng Đấng có một miệng để kết án chúng ta, và cơn thạnh nộ để thiêu đốt chúng ta vì tội lỗi chúng ta, nên trói các cánh tay của cơn thạnh nộ Ngài, và sử dụng lưỡi Ngài để nài xin vụ việc của chúng ta trong tòa án thiên đàng; rằng Đấng có một miệng để kết án chúng ta, và cơn thạnh nộ để thiêu đốt chúng ta vì tội lỗi chúng ta, nên trói các cánh tay của cơn thạnh nộ Ngài, và sử dụng lưỡi Ngài để nài xin vụ việc của chúng ta và tạo ra cho chúng ta các phước hạnh giàu có nhất! 3. Vậy tín đồ thật có một người bạn trong tòa án thiên đàng, là người đang làm đại lý cho vụ việc của chúng, quản lý các mối quan tâm của chúng, và sẽ khiến mọi vật hiệp lại làm ích cho chúng. Dù vụ việc của chúng là gì, và dù chúng có thể sợ hãi về kết quả của nó như thế nào, mọi sự sẽ đi đúng cuối cùng, qua lợi ích của Đấng Cầu Thay quyền năng của chúng. 4. Tín đồ không thể cuối cùng thất bại, và hoàn toàn sa ngã: vì chúng sẽ được giữ bởi quyền phép của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi. Đấng Cứu Chuộc của chúng hằng sống để cầu thay cho chúng. Đến nỗi cả tội lỗi của chính chúng, cả mọi sự cám dỗ của Sa-tan, cả các cái cau mày hay sự quyến rũ của thế gian, sẽ không bao giờ thắng để khiến chúng sa ngã khỏi sự vững vàng của chúng, hay khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời: vì Đấng Christ, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng, đã chết cho tội lỗi chúng, và sẽ không bao giờ ngừng các vụ kiện của Ngài cùng Đức Chúa Trời thay mặt chúng cho đến khi chúng được đem an toàn đến vinh hiển. 5. Cuối cùng, Hãy sử dụng Chúa Giê-xu Christ làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của anh em, để đem anh em đến cùng Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào công trạng Ngài làm nền tảng của sự chuộc tội của anh em, và ban cho anh em một danh hiệu cho sự sống đời đời. Và hãy sử dụng Ngài làm Đấng Biện Hộ của anh em với Cha, để tạo ra cho anh em mọi phước hạnh anh em cần cho thời gian và cõi đời đời. VỀ CHỨC VỤ VUA CỦA ĐẤNG CHRIST THI-THIÊN 2:6.—Tuy vậy Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta. Tân Ước không để chúng ta có nền tảng nào để nghi ngờ về việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng được nói đến ở đây, vì vài đoạn trong thi thiên nầy được áp dụng cách rõ ràng cho Ngài trong đó. Các lời chứa đựng một sự khẳng định trực tiếp về việc Đấng Christ được chỉ định làm Vua của Si-ôn, vương quốc thuộc linh của Ngài—Trong đó chúng ta có, 1. Chức vụ Ngài: Ngài là một Vua, được trao mọi quyền vương giả và thẩm quyền vương giả: là ‘Vua của các vua, và Chúa của các chúa;’ phải ‘Hoàng Tử của các vua trên đất.’ Và danh nầy Ngài đã viết trên áo Ngài và trên đùi Ngài, Khải-huyền 19:16. 2. Vương quốc Ngài, mà trên đó Ngài cai trị, núi thánh Si-ôn; là một hình bóng nổi bật của Hội Thánh Phúc Âm, và được gọi là thánh, vì đền thờ, nhà của Đức Chúa Trời được xây trên nó. 3. Quyền của Ngài cho vương quốc nầy; Ta đã sai Ngài làm Vua Ta, Đức Giê-hô-va phán. Cha đã đặt Ngài vào chức vụ đó, ban cho Ngài, với tư cách Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Bảo, ‘mọi quyền trên trời và dưới đất.’ Ngài ‘được ban làm Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.’ 4. Sự ổn định của vương quốc nầy chống lại mọi nỗ lực được thực hiện để chống đối hay hủy diệt nó, Tuy vậy Ta đã lập Vua Ta, v.v.—Dù kẻ thù gầm và thịnh nộ, và không để phương tiện nào chưa thử để cản trở việc dựng lên và thiết lập nó; song mọi âm mưu của chúng sẽ không thành công, và mọi sự cân nhắc của chúng sẽ thất bại. Ta đã lập Ngài làm Vua, và sẽ duy trì ngôi Ngài. Đề xuất giáo lý phát sinh từ các lời là, GIÁO LÝ. “Đấng Christ thi hành Chức Vụ của một Vua.’ Trong khi giảng luận từ giáo lý nầy, tôi sẽ chỉ ra, I. Rằng Đấng Christ là một Vua. II. Vương quốc của Đấng Christ là loại vương quốc nào. III. Các hành động của chức vụ vua của Ngài. IV. Các thuộc tính của Vua nầy. V. Cuối cùng, Rút ra một vài suy luận để áp dụng. I. Tôi phải chỉ ra rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một Vua. Điều nầy sẽ xuất hiện, nếu anh em xét, 1. Rằng Ngài được tiên tri trong Cựu Ước dưới tính cách nầy. Như vậy Gia-cốp già trên giường chết của ông nói về Ngài, Sáng-thế Ký 49:10. ‘Cây trượng sẽ không lìa khỏi Giu-đa, cũng không một người lập luật từ giữa chân người ấy, cho đến khi Si-lô đến.’ Và tiên tri Phúc Âm nói, Ê-sai 11:1, 2, 3. ‘Sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai, và một nhánh sẽ lớn lên từ rễ người ấy. Và Linh của Đức Giê-hô-va sẽ ở trên người ấy, linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, linh của sự khuyên bảo và quyền năng, linh của sự hiểu biết, và sự kính sợ Đức Giê-hô-va: và sẽ khiến người ấy có sự hiểu biết nhanh trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và người ấy sẽ không phán xét theo điều mắt thấy, cũng không quở trách theo điều tai nghe.’ 2. Rằng Ngài từ xưa được hứa cho dân Ngài dưới khái niệm nầy: Ê-sai 9:6, 7. ‘Một con trẻ sinh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, và sự cai trị sẽ ở trên vai người ấy: và danh người ấy sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Khuyên Bảo, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Hoàng Tử Bình An. Về sự gia tăng của sự cai trị và bình an người ấy sẽ không có cuối, trên ngôi Đa-vít, và trên vương quốc người ấy, để sắp xếp nó, và thiết lập nó bằng sự phán xét và bằng công lý, từ nay cho đến đời đời. Xa-cha-ri 9:9, ‘Hãy vui mừng lớn, hỡi con gái Si-ôn; hãy reo, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem: nầy Vua ngươi đến cùng ngươi: Ngài công chính và có sự cứu rỗi, khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa, và trên một con lừa con là con của lừa cái.’ Mi-chê 5:2. ‘Từ ngươi sẽ có Đấng ra cho Ta, là Đấng sẽ là Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên.’ Ngài được gọi là Vua theo cách nổi bật, Nhã-ca 1:4. ‘Vua đã đem tôi vào phòng tiệc của Ngài.’ Ê-xê-chi-ên 34:24. ‘Ta là Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và tôi tớ Ta Đa-vít là một hoàng tử giữa chúng.’ Rằng Ngài sẽ là một Vua, đã được thiên sứ tuyên bố cho mẹ Ngài, trước khi Ngài thụ thai trong lòng nàng, Lu-ca 1:32, 33. ‘Ngài sẽ lớn, và sẽ được gọi là Con của Đấng Rất Cao; và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngôi của cha Ngài Đa-vít. Và Ngài sẽ cai trị trên nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc Ngài sẽ không có cuối.’ Và vì vậy Ngài được gọi là ‘Vua của các vua, và chúa của các chúa.’ Khải-huyền 17:14. 3. Rằng Ngài có mọi biểu tượng của vương giả. Ngài có một thanh gươm: vì vậy có lời rằng, Thi-thiên 45:3. ‘Hãy đeo gươm ngươi trên đùi ngươi, hỡi Đấng Quyền Năng Nhất.’ Bởi điều nầy chúng ta phải hiểu lời của Đức Chúa Trời, là công cụ lớn bởi đó Ngài duy trì và truyền bá vinh hiển và vinh dự của vương quốc Ngài trong thế gian.—Một cây trượng, là một huy hiệu khác của oai nghi vương giả, Hê-bơ-rơ 1:8. ‘Một cây trượng công chính là cây trượng của vương quốc ngươi.’ Bởi điều nầy chúng ta phải hiểu Linh Ngài, là Linh Ngài đưa ra trong sự cai trị thế gian, và trong các hoạt động ân điển Ngài trong lòng dân Ngài, hướng dẫn và làm cho chúng phù hợp, qua Lời và các giáo lễ của Ngài, với ý muốn thánh của Đức Chúa Trời.—Một mão: Có lời rằng, Khải-huyền 6:2 rằng ‘một mão được ban cho người ấy, và người ấy đi ra chinh phục và để chinh phục.’ Và chúng ta đọc về một mão mà mẹ người ấy đội cho người ấy trong ngày hứa hôn của người ấy, Nhã-ca 3:11.—Một huy hiệu hay áo giáp: Ngài mang sư tử trong tay Ngài; vì vậy được gọi là ‘Sư Tử của chi phái Giu-đa,’ Khải-huyền 5:5; là điều có nghĩa rằng Ngài sẽ là một Đấng Chinh Phục lớn và một Vua chiến thắng.—Một ngôi, Hê-bơ-rơ 1:8. ‘Ngôi ngươi hỡi Đức Chúa Trời, là đời đời.—Các thần dân, mà trên đó Ngài cai trị, ngay cả mọi tạo vật trên trời và dưới đất, Thi-thiên 2:9. ‘Vương quốc Ngài cai trị trên mọi vật,’ Thi-thiên 103:19. Mọi thiên sứ trên trời đã tuyên thệ trung thành với Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6. ‘Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài.’ Đặc biệt hơn Ngài cai trị trong Hội Thánh. Đức Chúa Trời là Cha đã đặt mão trên đầu Ngài, và Ngài giữ nó bởi quyền sở hữu trực tiếp từ Thiên Đàng.—Ngài ban hành luật pháp, mà mọi thần dân của Ngài bị ràng buộc phải vâng theo. Luật pháp Ngài chứa trong Lời Ngài, và chúng chạm đến cả người bên ngoài và người bên trong. 4. Rằng Ngài đã đóng dấu lẽ thật nầy bằng huyết quý báu Ngài.—Khi Phi-lát hỏi Ngài, ‘Ngươi có phải là một Vua không?’ Ngài đáp, ‘Ngươi nói rằng Ta là một Vua.’ Vì mục đích nầy Ta đã sinh ra, và vì lý do nầy Ta đã đến thế gian.
Vì lý do nầy có lời về Ngài rằng, ‘trước Phi-lát Ngài đã làm một lời xưng nhận tốt,’ 1 Ti-mô-thê 6:13. Từ mọi điều mà rõ ràng, rằng Chúa Giê-xu của chúng ta là một Vua. Phải, Ngài là Vua của các vua, và có một sự vượt trội trên tất cả chúng; và vì vậy Ngài được gọi là ‘Hoàng Tử của các vua trên đất.’ Và thật Ngài hẳn phải như vậy; vì chính bởi Ngài mà các vua cai trị và các hoàng tử ra lệnh công chính.—Tất cả chúng giữ các mão của chúng bởi quyền sở hữu trực tiếp từ Vua lớn nầy. Và Ngài vượt vô hạn tất cả chúng; có ngôi cao nhất, các lãnh thổ lớn nhất, và sự sở hữu lâu nhất. II. Tôi tiến đến việc chỉ ra bản chất của vương quốc Đấng Christ, hay nó là loại vương quốc nào. Đấng Christ có một vương quốc hai mặt. 1. Một vương quốc thiết yếu. Ngài là Chúa và Vua trên mọi tạo vật bởi bản tính, vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha Ngài trong mọi điều. Về phương diện nầy Ngài có một đế quốc phổ quát, mở rộng trên mọi vật trên trời và dưới đất, phải và đến chính địa ngục. Ngài là Quân Vương duy nhất của toàn thế gian; và mọi hoàng tử và kẻ quyền thế trên đất chỉ là các phó vương của Ngài cai trị dưới, và nên cai trị vì Ngài. Ngài là ‘Đấng Quyền Thế phước hạnh và duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa,’ như sứ đồ gọi Ngài, 1 Ti-mô-thê 6:15. 2. Ngài có một vương quốc kinh tế hay Trung Bảo. Nguyên thủy vương quốc thuộc về Ngài với tư cách Đức Chúa Trời, và bắt nguồn nó thuộc về Ngài với tư cách Đức Chúa Trời-người và Đấng Trung Bảo. Ngài được lập làm Vua bởi sự chỉ định và thiết lập thiên thượng, Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta. Ngài được trao thẩm quyền trên mọi tạo vật; vì vậy có lời rằng, Ê-phê-sô 1:22. ‘Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân Ngài.’ Ngài cai trị từ biển nầy đến biển kia, và đến các đầu của toàn trái đất, phải đến các biên giới xa nhất của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. ‘Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt,’ như chính Vua nầy phán, Giăng 17:2. Mọi vật phục cho sự cai trị của Ngài, và sẵn sàng làm trọn sự vui thích của Ngài, khi Ngài ban ra lời mạng lịnh của Ngài. Hội Thánh là vương quốc đặc biệt và riêng của Ngài. Đức Chúa Trời ‘đã ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh,’ Ê-phê-sô 1:22. Vương quốc nầy là một vương quốc thuộc linh: vì vậy Ngài phán, ‘Vương quốc Ta không thuộc về thế gian nầy,’ Giăng 18:36. Vua của nó không xuất hiện trong vẻ huy hoàng và lớn lao thế gian, được hầu bởi một đoàn tùy tùng lộng lẫy, bao quanh bởi các vệ binh có vũ trang, hay có một triều đình rực rỡ và tráng lệ, nhưng trong vẻ huy hoàng thuộc linh, phù hợp với bản chất của vương quốc Ngài, Xa-cha-ri 9:9 đã trích dẫn trước. Ngôi Ngài ở trên trời, không phải trên đất, Thi-thiên 110:1. Cây trượng Ngài là một cây trượng thuộc linh, lời của Đức Chúa Trời, là điều Ngài sử dụng cho lợi ích của dân Ngài; nó là cây gậy của sức mạnh Ngài, là điều Ngài sai ra khỏi Si-ôn, và bởi công cụ của nó Ngài khiến chúng bằng lòng trong ngày quyền phép Ngài, Thi-thiên 110:2, 3. Hãy so sánh Ê-sai 2:3. ‘Từ Si-ôn sẽ có luật pháp ra, và lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem.’ Các thần dân của vương quốc nầy là người thuộc linh, sinh bởi Đức Chúa Trời, sinh bởi lời của lẽ thật, hạt giống không hư nát của Lời, Giăng 1:12. Cách quản trị của nó là thuộc linh, không chạm đến thân thể hay ví tiền của loài người, nhưng lương tâm chúng; ‘vũ khí’ của nó ‘không thuộc về xác thịt, nhưng quyền năng qua Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy,’ 2 Cô-rinh-tô 10:4. Luật pháp của nó là thuộc linh, chạm đến các phần sâu nhất của lòng; và các lợi ích của nó là thuộc linh, sự công chính, sự bình an, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh,’ v.v. Sự quản trị của sự cai trị Ngài về vương quốc nầy hoặc bên ngoài hoặc bên trong. 1, Nó là bên ngoài; và điều đó lại hoặc tổng quát hơn, hoặc riêng biệt hơn. (1.) Tổng quát hơn, trong tiến trình của sự quan phòng Ngài. Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo có một ảnh hưởng quan phòng trên mọi việc của thế gian nầy, sắp xếp và quyết định chúng cho lợi ích và lợi ích đặc biệt của dân Ngài. Vì vậy mọi vật hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu Đức Chúa Trời. Chúng ta có một kế hoạch đáng khâm phục về sự quan phòng thiên thượng trong Ê-xê-chi-ên 1. Ở đó anh em có thể thấy làm sao mọi bánh xe, tức là các chuyển động và vòng quay ở đây trong thế gian thấp nầy, được Linh ở trong chúng hướng dẫn và chỉ đạo; và trong câu 26 mọi sự được đưa lên nguyên nhân tối cao: ở đó anh em thấy một Đấng giống như Con Người, là Chúa Giê-xu Christ, ngồi trên ngôi, và ban ra các mạng lịnh để cai trị mọi vật. (2.) Nó riêng biệt hơn, trong việc Ngài chỉ định luật pháp, giáo lễ, và các chức viên, trong Hội Thánh Ngài, để quản lý và cai trị nó, và để giáng các sự sửa phạt trên các kẻ phạm tội gây gương xấu. 2. Nó là bên trong, trong lòng dân Ngài. Ngài khuất phục chúng cho chính Ngài trong một ngày quyền phép, viết luật pháp Ngài trên lòng chúng, và cai trị và quản trị chúng. Về phương diện nầy có lời rằng, Lu-ca 17:21. ‘Vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong anh em.’ Ở đó Ngài ngồi trên ngôi Vua, và sử dụng cây trượng vương giả Ngài. Nhưng sẽ nói thêm về điều nầy sau. III. Các hành động của chức vụ vua của Đấng Christ có thể được rút gọn thành các đầu nầy, tức là khuất phục tội nhân cho chính Ngài, cai trị và quản trị chúng, bảo vệ và che chở chúng, kiềm chế kẻ thù của chính Ngài và của chúng, và chinh phục chúng. Về mỗi điều nầy tôi sẽ bàn theo thứ tự. Thứ nhất, Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài trong việc khuất phục một dân cho chính Ngài, khiến chúng bằng lòng trong ngày quyền phép Ngài để quy phục thẩm quyền và cây trượng Ngài, Thi-thiên 110:3 và như vậy bắt chúng phục Ngài làm các thần dân bằng lòng. Vì mục đích nầy hãy xem xét, 1. Rằng thiết kế lớn của chức vụ vua của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo là dựng lên cho chính Ngài một vương quốc trong lòng các vương quốc trên đất, Công-vụ 15:14 và khiến các thần dân của loài người thành các thần dân của Đấng Trung Bảo thiên thượng. Đến nỗi những kẻ không cho phép một vương quốc thuộc linh trong một vương quốc thuộc thể, từ chối Đấng Christ làm Vua. 2. Chúa chúng ta có quyền cho vương quốc nầy, đã mua nó bằng huyết Ngài, Công-vụ 20:28. Ngài đến không phải không có danh hiệu để chinh phục, nhưng có danh hiệu của món quà của Cha Ngài và sự mua chuộc của chính Ngài. Trước khi Ngài có thể đạt được sự sở hữu vương quốc nầy, Ngài cần phải bơi qua một biển các sự chịu khổ đổ huyết, và Ngài đã mua mỗi thần dân bằng giá vô hạn của huyết quý báu Ngài. Như vậy danh hiệu Ngài không thể bị mất. 3. Dù Chúa chúng ta có quyền công chính nầy cho vương quốc, song các thần dân Ngài đã tuyên thệ trung thành với Hoàng Tử của sự tối tăm, và đang trong sự nổi loạn thực tế chống lại Ngài. Đó là tính cách thông thường của chúng, mà chúng ta có Tít 3:3. ‘Chúng ta cũng từng có lúc ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ các dục vọng và vui thích khác nhau, sống trong sự ác ý và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.’ Và chúng sẽ không bao giờ nhường cho Ngài, cho đến khi chúng bị thắng bởi quyền phép lớn lao của Ngài. Ngài không có thần dân nào ngoài bởi đòn gươm, và sự thi hành cùng quyền phép đã được đưa ra trong sự sống lại của chính Ngài. 4. Đấng Christ với tư cách Vua bởi quyền phép thắng chúng cuối cùng, và khiến chúng sẵn lòng quy phục Ngài, từ bỏ sự vâng phục ma quỷ, thế gian, và các dục vọng hèn hạ của chính chúng, là kẻ thù Ngài, và khiến chúng vui vẻ cúi xuống ách của sự vâng phục Ngài, và nói, như Ê-sai 26:13. ‘Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, các chúa khác ngoài Ngài đã cai trị chúng tôi: nhưng chỉ bởi Ngài chúng tôi sẽ nhắc đến danh Ngài.’ 5. Vũ khí mà bởi đó Đấng Christ khuất phục các thần dân Ngài là Lời và Linh Ngài, bởi đó chúng được cáo trách cách hiệu quả về tội lỗi và sự nổi loạn của chúng, và được đưa đến sự quy phục Ngài. Lời là cây gậy của quyền phép Ngài, bởi đó Ngài đã khuất phục các quốc gia cho chính Ngài. Chính bởi Lời nầy trong các thời nguyên thủy Ngài đã lật đổ đế quốc của ma quỷ, làm im lặng các lời sấm dân ngoại, và phá hủy sự thờ hình tượng Ngoại Giáo. Và vì Lời đến với nhiều người mà không có Linh, vì vậy Đấng Christ có nhiều thần dân chỉ trên vẻ bề ngoài, chỉ là những kẻ giả vờ trung thành với Ngài; chúng thật là thần dân của Sa-tan, và chỉ giả vờ quy phục Vua của Si-ôn. Nhưng nơi Linh đến cùng Lời, ở đó lòng được phục cho Đấng Christ trong việc thật, 2 Cô-rinh-tô 10:4; và Đấng Christ có một vương quốc không chỉ giữa chúng, nhưng trong chúng. Thứ hai, Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài trong việc cai trị và quản trị các thần dân Ngài. Không vương quốc nào có thể không có một sự cai trị; và vương quốc của Đấng Christ hẳn phải là một vương quốc có trật tự, là vương quốc Ngài chính Ngài cai trị làm Đầu và Quân Vương tối cao. Nay, 1. Vì Hội Thánh là một xã hội hữu hình trên đất, mà đầu của nó ở trên trời, Đấng Christ cai trị chúng bên ngoài. (1.) Ban cho chúng luật pháp theo đó chúng phải cư xử mọi cách đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận chúng, Ê-sai 33:22. ‘Đức Giê-hô-va là Đấng Lập Luật của chúng ta.’ Các luật pháp đó là luật pháp của vương quốc Đấng Christ, được viết trong Kinh Thánh, và là một bản sao của các sự trọn vẹn Ngài, và nhận mọi thẩm quyền và sinh lực của chúng chỉ từ Ngài mà thôi, và không từ Hội Thánh, hay bất kỳ nhóm người nào. Và không ai có quyền thêm vào hay bớt đi khỏi luật pháp của Vua lớn nầy. (2.) Ngài ban cho chúng các chức viên mà trong tay chúng Ngài đã đặt sự cai trị nầy là những người phải chịu trách nhiệm với Ngài về sự quản trị của chúng, mà chúng phụ thuộc vào, và từ đó chúng nhận quyền phép của chúng. Những người nầy không phải là Giáo Hoàng cũng không phải là giám mục, không ai trong những người nầy là chức viên theo sự chỉ định của Đấng Christ; cũng không phải là quan chức dân sự, là người như vậy thậm chí không phải là một thành viên của Hội Thánh; và trong khi không có quan chức nào ngoài những kẻ là kẻ thù của Hội Thánh và công việc của Đấng Christ, song Đấng Christ đã chỉ định một sự cai trị trong đó; như xuất hiện từ 1 Cô-rinh-tô 12:28. ‘Đức Chúa Trời đã đặt một số trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là tiên tri, thứ ba là thầy dạy, sau đó là phép lạ, rồi các ân tứ chữa lành, giúp đỡ, cai trị, các thứ tiếng.’ Nhưng các chức viên nầy là các trưởng lão giảng và cai trị; như rõ ràng từ điều sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:17. ‘Hãy để các trưởng lão cai trị tốt, được kể là đáng vinh dự gấp đôi, đặc biệt là những người lao động trong lời và giáo lý.’ (3.) Ngài ban kỷ luật và các sự sửa phạt để kiểm soát kẻ không được cai trị, và kiểm tra kẻ gây gương xấu, và giữ xã hội sạch; mà mọi kẻ xưng nhận Đấng Christ làm Vua nên phục cho, là Đấng cai trị dân Ngài bằng kỷ luật Hội Thánh, cũng như dạy chúng bởi chức vụ của loài người. Điều nầy xuất hiện từ điều chính Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 18:17, 18. ‘Nếu người ấy không chịu nghe chúng, hãy nói với Hội Thánh; nhưng nếu người ấy không chịu nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và một người thâu thuế. Quả thật Ta nói cùng các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất, sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất, sẽ được mở trên trời.’ 2. Nhưng vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và luật pháp Ngài chạm đến người bên trong, là điều nằm mở cho không ai ngoài chính Ngài, Ngài cai trị dân Ngài bên trong. (1.) Viết luật pháp Ngài trong lòng chúng, do lời hứa thiên thượng, Hê-bơ-rơ 8:10 trình bày nhiệm vụ của chúng cho chúng bằng một bằng chứng bên trong, khiến chúng biết ý muốn và sự vui thích của Ngài là gì, để chúng có thể vâng phục nó từ lòng. Vì vậy Ngài phán, Ê-sai 30:21, ‘Tai ngươi sẽ nghe một lời đằng sau ngươi, nói rằng, Đây là đường, hãy đi trong đó, khi ngươi quay sang phải, và khi ngươi quay sang trái.’ (2.) Ngài nghiêng và cai trị chúng cách quyền năng bởi Linh Ngài đến sự vâng phục, trong khi Ngài ngồi tại bánh lái, và lái con tàu của linh hồn theo cách Ngài muốn, Công-vụ 20:22. Thêm vào đó chúng ta có thể thêm, (3.) Các phần thưởng và sự sửa chữa bí mật đó được sai từ chính tay Ngài; trong khi Ngài ban cho chúng các sự an ủi thuộc linh và các bữa tiệc linh hồn khi chúng ở trong đường nhiệm vụ của chúng, và ban cho chúng các đòn như vậy để sửa chữa chúng, ngay cả cho các lỗi bí mật, có thể để chúng thấy, rằng dù Vua chúng ở trên trời, song Ngài phán xét trên đất. Vì vậy Ngài phán với Hội Thánh Bẹt-găm, Khải-huyền 2:17. ‘Cho kẻ thắng Ta sẽ ban cho ăn ma-na giấu kín, và sẽ ban cho người ấy một viên đá trắng, và trong viên đá một danh mới được viết, mà không ai biết, ngoài người nhận nó.’ Và với Hội Thánh Lao-đi-xê Ngài phán, Khải-huyền 3:19. ‘Bao nhiêu người Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt.’ Thứ ba, Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài trong việc bảo vệ dân Ngài. Vương quốc của Đấng Christ luôn có và sẽ luôn có nhiều kẻ thù, là những kẻ sẽ liên tục ở trong tầm cung của các thần dân nó. Các kẻ thù nầy là ma quỷ, xác thịt, thế gian, và sự chết. Đấng Christ bảo vệ chống lại những kẻ nầy, như một vua bảo vệ các thần dân mình. 1. Bởi việc giữ Hội Thánh Ngài tồn tại, bất chấp mọi nỗ lực xảo quyệt và dữ dội để hủy diệt nàng. Vì vậy bụi gai, dù nó cháy, sẽ không bị thiêu rụi. Về nàng Ngài nói, Ê-sai 27:3. ‘Ta là Đức Giê-hô-va giữ nó: để không ai làm hại nó, Ta sẽ giữ nó đêm và ngày.’ Và Ngài giữ mỗi tín đồ riêng biệt, đến nỗi chúng không bao giờ hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, Giăng 10:28. ‘Ta ban cho chúng sự sống đời đời (Ngài phán): và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai giật chúng khỏi tay Ta.’ 2. Bởi việc ban cho chúng sự nâng đỡ và giúp đỡ cần thiết dưới mọi sự chịu khổ, rắc rối, và cám dỗ, không bao giờ lìa chúng, không, không ngay cả vào giờ chết. Vì vậy có lời rằng, Ê-sai 63:9. ‘Trong mọi sự đau khổ của chúng Ngài bị đau khổ, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu chúng: trong tình yêu Ngài và trong sự thương xót Ngài Ngài đã cứu chuộc chúng, và Ngài đã mang chúng, và khiêng chúng mọi ngày xưa.’ 1 Cô-rinh-tô 10:13. ‘Không có sự cám dỗ nào đến với anh em, ngoài điều thông thường cho loài người; nhưng Đức Chúa Trời thành tín sẽ không chịu để anh em bị cám dỗ quá sức anh em có thể chịu; nhưng sẽ cùng với sự cám dỗ cũng tạo một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng nó.’ Vì điều nầy Ngài sử dụng các thiên sứ như Ngài muốn, chúng là ‘mọi linh phục vụ, được sai đến để phục vụ cho những kẻ sẽ là kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi,’ Hê-bơ-rơ 1:14. Và Ngài có thể sử dụng loài người, ngay cả người gian ác nhất, trong phục vụ đó: vì vậy trái đất đã giúp người nữ, và mở miệng nàng, và nuốt trận lụt con rồng phun ra khỏi miệng nó, Khải-huyền 12:16. Thứ tư, Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài trong việc kiềm chế kẻ thù Ngài, và kẻ thù của dân Ngài. Trong khi, dù quyền phép chúng còn lại với chúng để làm phiền dân Ngài, song Ngài đặt các biên giới cho chúng, mà chúng không thể vượt qua; Thi-thiên 76:10. ‘Chắc chắn cơn thạnh nộ của loài người sẽ ca ngợi Ngài (tác giả Thi-thiên nói): phần còn lại của cơn thạnh nộ Ngài sẽ kiềm chế.’—Đấng Christ có mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài, bên ngoài và bên trong, trong một xiềng xích: và chúng không thể đi xa hơn Ngài vui lòng nới một mắt xích cho chúng. Nếu không phải như vậy, mọi sự sẽ nhanh chóng bị tràn ngập; nhưng một chấm chúng không thể đi quá sự cho phép của Ngài. Thứ năm và cuối cùng, Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài trong việc chinh phục kẻ thù Ngài, và kẻ thù của dân Ngài. Sự chinh phục nầy có hai mặt. (1.) Khi nay Ngài cất đi quyền phép chúng một phần. Như vậy ma quỷ đã bị chinh phục rồi, rằng người ấy không có toàn thế gian theo ý muốn mình như vậy, và dưới ách nô lệ của mình, như trước khi Đấng Christ đến, khi người ấy cai trị giữa các quốc gia với một sự thống trị không giới hạn. Và như vậy ma quỷ và xác thịt bị chinh phục trong ngày ân điển hoán cải, khi quyền phép của các kẻ thù nầy bị phá vỡ, và các tù nhân được giải cứu khỏi sự bạo ngược và nô lệ mà trong đó chúng trước đây bị giữ. Như vậy thế gian gian ác bị chinh phục, khi cơn thịnh nộ của chúng chống lại dân Đức Chúa Trời bị gác lại, và Hội Thánh hưởng sự yên tĩnh: ‘Vì Ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ là cho nàng một bức tường lửa chung quanh, và sẽ là vinh hiển giữa nàng, Xa-cha-ri 2:5. Và sự chết bị chinh phục khi nọc của nó bị cất đi, là điều nó là cho mỗi tín đồ; đến nỗi chúng có thể nói, ‘Hỡi sự chết, nọc ngươi ở đâu?’ 1 Cô-rinh-tô 15:55. (2.) Có một sự chinh phục trọn vẹn còn lại, sẽ vào ngày cuối cùng, khi Đấng Christ sẽ tập hợp mọi dân Ngài vào một đoàn vinh hiển, vận chuyển chúng vào các dinh thự hạnh phúc đó Ngài đã chuẩn bị cho chúng, và cai trị trên chúng đời đời trên trời: khi mọi kẻ thù của chính Ngài, và của dân Ngài bị hủy diệt hoàn toàn khỏi sự hiện diện Đức Chúa Trời, và vinh hiển của quyền phép Ngài. ‘Vì Ngài phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài,’ 1 Cô-rinh-tô 15:25. Khi ấy sự chết và địa ngục sẽ bị quăng vào hồ lửa, Khải-huyền 20:14 và ma quỷ và mọi nô lệ của người ấy sẽ bị nhốt đời đời trong Tophet địa ngục. Đây sẽ là sự trưng bày nổi bật nhất về các sự chinh phục vinh hiển của Vua nầy, và các chiến lợi phẩm của chiến thắng Ngài sẽ là chủ đề của bài ca của những người được cứu chuộc đời đời. Vương quốc của Đấng Christ nầy sẽ đời đời, Lu-ca 1:33. ‘Ngài sẽ cai trị trên nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc Ngài sẽ không có cuối.’ Đa-ni-ên 2:44. ‘Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc, sẽ không bao giờ bị hủy diệt,—và nó sẽ đứng đời đời.’ Thật đúng cách quản trị hiện tại của nó sẽ ngừng, và như vậy Ngài sẽ giao vương quốc cho Cha Ngài, nhưng trình bày nó như đã hoàn thành và trọn vẹn. Nhưng Đấng Christ sẽ còn là Vua, Đầu, và Chồng của Hội Thánh Ngài đời đời, Khải-huyền 19:7 và Ngài sẽ là mối dây hiệp một đời đời giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ. IV. Chúng ta hãy xem xét một số thuộc tính hay phẩm chất của Vua Si-ôn. 1. Ngài là một Vua có gốc gác cổ xưa, vinh hiển, và vinh dự: vì Ngài là sự sáng của vinh hiển Cha, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài. Các lần ra của Ngài là từ xưa, từ đời đời. Và Ngài là Đức Chúa Trời trên mọi vật, được chúc phước đời đời. 2. Ngài là một vua tuyệt đối, là Đấng lập luật pháp cho các thần dân Ngài, nhưng không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật nào tự mình. Ý muốn Ngài là luật pháp Ngài, và Ngài làm không kiểm soát bất cứ điều gì dường như tốt cho chính Ngài trên trời và dưới đất. Phải, sự cai trị của Ngài không thể kiểm soát như vậy, đến nỗi không ai có thể bắt Ngài đưa ra một lý do cho các hành động Ngài. ‘Ai có thể nói cùng Ngài, Ngươi làm gì?’ Nhưng dù Đấng Christ là một quân vương tuyệt đối, song sự cai trị của Ngài không hề bạo ngược, nhưng được quản lý theo các quy tắc đời đời của sự công chính, công lý, và thánh khiết. 3. Ngài là một Vua khôn ngoan: vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, phải, Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan; và vì vậy có khả năng vô hạn để hướng dẫn các thần dân Ngài qua mọi mê cung nguy hiểm và khó khăn mà trong đó chúng có thể bị liên quan; trong khi Ngài ‘dạy chúng trong đường của sự khôn ngoan, và dẫn chúng trong các đường ngay thẳng; đến nỗi khi chúng đi, các bước chúng sẽ không bị hẹp: và khi chúng chạy, chúng sẽ không vấp,’ Châm-ngôn 4:11, 12. 4. Đấng Christ là một Vua rất quyền năng: vì Ngài có hơn sức mạnh của một kỳ lân; phải, Ngài có một cánh tay đầy quyền phép, là Đức Giê-hô-va vạn quân, mạnh và quyền năng trong trận chiến; và vì vậy có khả năng vô hạn để bảo đảm các thần dân Ngài chống lại mọi nỗ lực ma quỷ hay loài người có thể thực hiện chống lại chúng. Phải, sức mạnh Ngài lớn như vậy, và quyền phép Ngài quyền năng như vậy, đến nỗi một luồng giận của nó sẽ khiến mọi kẻ thù Ngài bay như trấu trước gió; và vì vậy Ngài phán, ‘Ai sẽ đặt các gai và tật lê chống lại Ta trong trận chiến; Ta sẽ đi qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau,’ Ê-sai 27:4. 5. Đấng Christ là một Vua công chính: ‘Công chính và ngay thẳng là Ngài.’ Dù mây và sự tối tăm có thể ở quanh Ngài, song ‘công lý và sự phán xét là nơi ở của ngôi Ngài,’ Thi-thiên 97:2. Đến nỗi sự cai trị của Ngài được thi hành cách vô tư, không có sự tôn trọng thiên vị nào cho kẻ lớn hay kẻ nhỏ, kẻ giàu hay kẻ nghèo, v.v. Cả sự tầm thường của kẻ nghèo và thấp, cả vinh dự và sự lớn lao của kẻ cao và quý, sẽ không khiến Ngài làm bất kỳ điều gì ít nhất không phù hợp với các quy tắc không thay đổi của công lý trọn vẹn. ‘Ngài không chấp nhận ngôi vị của các hoàng tử, cũng không quan tâm kẻ giàu hơn kẻ nghèo; vì tất cả chúng đều là công việc của tay Ngài,’ Gióp 34:19. 6. Đấng Christ là một Vua rất nhân từ. Sự thương xót là thuộc tính thịnh hành của bản tính Ngài, là điều Ngài vui thích khiến con cái loài người cảm nhận các hiệu quả nhân từ của. Vì vậy Ngài đã tuyên bố chính mình là ‘Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời nhân từ và ân cần.’ Ngài không sẵn lòng làm buồn hay làm khổ con cái loài người. Ngài không vui thích trong huyết của các kẻ thù không thể hòa giải và cố chấp nhất của Ngài; và mang với một bàn tay rất dịu dàng trên dân bị đau khổ, tan vỡ, và nản lòng của Ngài. Vì cây sậy bị bầm Ngài sẽ không bẻ, cũng không dập tắt tim đèn đang bốc khói. Ngài chữa lành kẻ có lòng tan vỡ, và buộc mọi vết thương của chúng. Trong mọi sự đau khổ của dân Ngài Ngài bị đau khổ; và kẻ chạm đến chúng, chạm đến con ngươi của mắt Ngài. 7. Đấng Christ là một Vua rất khiêm nhường và kiên nhẫn. Không ai trong thế gian từng có thể chịu các sự sỉ nhục như vậy, hay tiêu hóa các sự xúc phạm như vậy, như Ngài đã gặp từ các thần dân của chính Ngài, mà Ngài đã chỉ ra lòng nhân từ phân biệt nhất cho chúng. Nếu Ngài đã không kiên nhẫn như vậy, Giu-đa và Ép-ra-im đã sớm bị mất dân. ‘Về chúng, chúng bị uốn cong để trượt lui: dù chúng gọi chúng đến Đấng Rất Cao, không ai trong chúng sẽ tôn Ngài lên,’ Ô-sê 11:7. Dù Ngài đã sai nhiều tiên tri đến chúng, kêu gọi chúng, và nói,’ Hãy trở lại, hỡi con cái trượt lui’ v.v. song chúng đã không quan tâm chúng. Sau điều nầy ai có thể tưởng tượng, rằng Vua công chính và ghen tuông nầy sẽ nuôi dưỡng một tư tưởng nhân từ nào cho chúng? song hãy nghe điều Ngài phán, ‘Ta sẽ từ bỏ ngươi làm sao, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ giao ngươi làm sao, hỡi Y-sơ-ra-ên? Ta sẽ làm ngươi như Át-ma làm sao? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im làm sao? lòng Ta quay trong Ta, các sự ăn năn của Ta được nhóm lại với nhau,’ câu 8. 8. Đấng Christ là một Vua rất đẹp. Vinh hiển Ngài vượt sáng mặt trời trong sức mạnh đầy đủ của nó. Các chòm sao hợp nhất của mọi vẻ đẹp được sáng tạo đều thiếu vô hạn so với Ngài; vì Ngài đẹp hơn con cái loài người, phải, Ngài hoàn toàn đáng yêu. 9. Đấng Christ là một Vua khiêm nhường và hạ mình nhất: vì Ngài không khinh việc quen biết với kẻ tầm thường nhất trong con cái loài người; người ăn xin sẽ được chào đón như hoàng tử đối với Ngài. Kẻ nghèo và kẻ giàu đều như nhau đối với Ngài; và Ngài lưu ý Gióp trên đống phân, như Đa-vít trên ngôi. Hãy nghe điều tiên tri, nhân danh Vua lớn nầy, nói, Ê-sai 66:1, 2. ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngôi Ta, và đất là bệ chân Ta: nhà các ngươi xây cho Ta ở đâu? và nơi Ta nghỉ ở đâu? vì tay Ta đã làm mọi vật đó, và mọi vật đó đã có, Đức Giê-hô-va phán: nhưng Ta sẽ nhìn đến người nầy, ngay cả người nghèo và có linh tan vỡ, và run rẩy tại lời Ta.’ 10. Đấng Christ là một Vua rất giàu và thịnh vượng. Đất là của Đức Giê-hô-va, và sự đầy dẫy của nó. Ngài là kẻ thừa hưởng mọi vật. Vinh dự và sự giàu có ở với Ngài, phải, sự giàu có bền vững và sự công chính. Đến nỗi những kẻ là thần dân trung thực và trung tín của Ngài sẽ không bao giờ thiếu bất kỳ điều gì tốt cho chúng. Các kho báu mênh mông và sự giàu có vô hạn của Vua vinh hiển nầy là như vậy, đến nỗi mọi mục sư trên đất, và mọi thiên sứ trên trời, không thể mở chúng ra. Vì chúng có thể nắm các từng trời trong tay chúng, và mặt trời trong lòng bàn tay chúng sao? chúng có thể cân các núi trong cân, và các đồi trong một bàn cân sao? Giả sử chúng có thể làm mọi điều nầy, và một ngàn lần hơn nữa, song chúng không thể đưa ra một bản kê về tài sản của Vua tôi nầy. Đến nỗi các thần dân Ngài sẽ không bao giờ thiếu ân điển hay vinh hiển. 11. Ngài là một Vua bất tử và đời đời. ‘Các từng trời và đất sẽ hư mất, nhưng Ngài sẽ còn; phải, tất cả chúng sẽ cũ như một áo; như một áo chúng sẽ bị thay đổi. Nhưng Ngài vẫn vậy, và các năm Ngài sẽ không có cuối,’ Thi-thiên 102:26, 27. Dù các vua tốt nhất, khôn ngoan nhất, và giàu nhất trên đất sẽ chết, và để các thần dân chúng bị phơi bày cho nhiều sự bất tiện do sự chết chúng, song Vua vinh hiển nầy sống đời đời, và sẽ cai trị trên các thần dân Ngài bằng công lý, sự thương xót, và sự công chính, qua mọi thời đại của cõi đời đời. Còn lại để thực hiện một vài sự cải tiến về chủ đề nầy. 1. Các vua trên đất không có nền tảng nào để ghen tị vương quốc của Đấng Christ về sự tự do của nó trong lãnh thổ chúng; vì nó là một vương quốc thuộc linh, và hoàn toàn thuộc loại khác hơn các vương quốc của thế gian nầy; và không can thiệp vào bất kỳ quyền và đặc quyền công chính nào của các mão thuộc đất. Song thật buồn biết bao vương quốc nầy nên là một cái gai trong mắt cho các vua trên đất, và chúng nên sử dụng quyền phép chúng để trấn áp và đè nó xuống? 2. Quyền tối cao của Giáo Hoàng, và quyền tối cao của quan chức trên mọi người, và trong mọi vụ việc, bởi đó chúng được làm thành các đầu của Hội Thánh, là sự phạm thượng dám làm chống lại Đấng Christ, một sự chiếm đoạt táo bạo mão và phẩm giá Ngài, và sự nổi loạn cao chống lại Ngài, là Đấng sẽ không chịu để các viên ngọc bị đánh cắp khỏi mão Ngài, để trang trí đầu của bất kỳ quyền phép thuộc đất nào, mà không có lời chứng nghiêm khắc nhất về sự phẫn nộ Ngài. 3. Có một sự cai trị của Hội Thánh phân biệt khỏi và độc lập với sự cai trị dân sự, được đặt trong tay các chức viên Hội Thánh, bởi đó chúng có một quyền phép, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để gặp nhau trong các tòa án, giao dịch các vấn đề ở đó theo Lời và luật pháp của Vua nầy, để giải tán các cuộc họp chúng nhân danh Ngài, để chỉ định các ngày kiêng ăn và tạ ơn, như tình trạng của Hội Thánh có thể đòi hỏi, để giáng các sự sửa phạt trên các kẻ phạm tội, buộc và mở, và để làm mọi điều cần thiết để tiến bộ vương quốc nầy theo cách thuộc linh, nhưng không theo cách nào khác. Và bất cứ ai dám cản trở chúng trong các hành động quản trị nầy, hay chiếm đoạt bất kỳ hành động nào trong chúng cho chính mình, đều là kẻ thù của Đấng Christ và các đặc quyền vương giả Ngài đến mức đó. 4. Sự cai trị của Hội Thánh nầy không thể thay đổi bởi bất kỳ quyền phép nào trên đất, dù dân sự hay giáo hội; các chức viên được ủy thác nó cũng không có quyền phép nào để từ bỏ các quyền và đặc quyền được Đấng Christ ban cho chúng cho bất kỳ người hay những người nào. Nếu chúng làm như vậy, chúng không trung tín với sự ủy thác của chúng, và hành vi của chúng sẽ bị phẫn nộ cao vào một ngày khác. 5. Không ai có quyền chỉ định bất kỳ phần thờ phượng nào trong Hội Thánh mà Đấng Christ đã không chỉ định. Vì Ngài là Đấng Lập Luật duy nhất của Hội Thánh, và đã trong Lời Ngài chỉ định nền tảng của sự thờ phượng Ngài đòi hỏi nơi các thần dân Ngài. Và vì vậy bất cứ ai chỉ định các nghi lễ và quyền thờ phượng không mang dấu của sự thiết lập Ngài, hành động trái ngược với luật pháp Ngài; và mọi nghi thức của chúng đều vô ích và vô ích. Tội lỗi ngang nhau là những kẻ dám làm bất kỳ điều khoản thông công nào, hay điều khoản tiếp nhận vào các giáo lễ của Hội Thánh, ngoài các điều khoản Đấng Christ đã để lại. Đây là sự nổi loạn cao chống lại Vua của Si-ôn. 6. Lẽ thật của vương quốc Đấng Christ là một nền tảng vững chắc của sự chịu khổ, mà trên đó dân sự có thể mất cách thoải mái bất cứ điều gì quý giá cho chúng trong thế gian, biết chúng đang ở trong đường nhiệm vụ của chúng. Và đây là nền tảng của những sự chịu khổ của dân Chúa trong các triều đại bắt bớ trước Cách Mạng, mà ký ức về chúng nên luôn được quan tâm, vì sự tuân thủ sốt sắng và vững chắc của chúng cho các đặc quyền của vương quốc Đấng Christ. 7. Hội Thánh sẽ vượt qua mọi cơn bão có thể thổi trên nàng, dù từ đất hay địa ngục. Mọi âm mưu và sự sắp xếp chống lại nàng sẽ bị đánh bại cuối cùng; vì Vua nàng sống, và sẽ không bao giờ chịu để các cổng địa ngục thắng nàng. Mão sẽ nở hoa trên đầu Ngài, khi kẻ thù của Hội Thánh bị hủy hoại, và các vương quốc chúng bị gác lại đời đời. 8. Dù bất kỳ tín đồ khốn khổ nào yếu đuối giữa nhiều kẻ thù, song con tàu bị vỡ sẽ chắc chắn đến đất.
Tia lửa ân điển sẽ được giữ giữa một đại dương các khó khăn và hư hoại, bên trong hay bên ngoài. Hạt giống ân điển gieo trong lòng sẽ được duy trì, và mọc lên trong các trái của sự thánh khiết. Mọi thần dân trung thực của Đấng Christ sẽ được giữ bởi quyền phép của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi. 9. Bất cứ ai từ chối quy phục các giáo lễ và kỷ luật của nhà Đấng Christ, đều đến mức đó từ chối Đấng Christ cai trị trên chúng. Hãy xem xét điều nầy, hỡi những kẻ bỏ bê việc tham dự đều đặn các giáo lễ của sự thiết lập thiên thượng, và sẽ không quy phục kỷ luật và sự sửa phạt vì hành vi gây gương xấu, và xúc phạm của anh em. Anh em là kẻ thù của Vua Si-ôn, và hành vi của anh em tuyên bố rõ ràng, rằng anh em sẽ không muốn người nầy cai trị trên anh em. Hãy ăn năn về sự nổi loạn nầy của anh em, nếu không anh em sẽ bị giết như kẻ thù Ngài. 10. Hãy xem, hỡi tín đồ, anh em là những kẻ đang phấn đấu chống lại tội lỗi và Sa-tan, và tiến hành chiến tranh với các dục vọng của anh em và mọi kẻ thù của Đấng Christ, anh em phải tìm đến ai để được giúp trong mọi khó khăn của anh em; ngay cả đến Vua Toàn Năng của anh em, là Đấng có khả năng vô hạn để giúp anh em trong mọi eo hẹp. Hãy sử dụng Ngài hằng ngày làm Vua của anh em, áp dụng và tin cậy Ngài để có sự sống, sức mạnh, sự bảo vệ, và chiến thắng trên mọi kẻ thù của anh em. 11. Cuối cùng, Hỡi anh em là người lạ với Đấng Christ, tù nhân của Sa-tan, và ở dưới một sự nô lệ khốn khổ cho các dục vọng của chính anh em, anh em có bằng lòng được thuyết phục đến dưới cây trượng và sự cai trị của Vua Giê-xu; mang lấy ách Ngài, và bắt chính mình phục Ngài và sự cai trị phước hạnh của Ngài. Về các động cơ, hãy xem xét, (1.) Vinh hiển và phẩm giá lớn của ngôi vị Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha, sự lạ lùng của loài người và thiên sứ. Quân vương vinh hiển nhất từng cầm cây trượng giữa loài người, chỉ như một con sâu trên đất, hay một côn trùng đáng khinh trong không khí, so với Ngài. Mọi sự xuất sắc được sáng tạo đều rơi dưới một bức màn, khi vinh hiển Ngài bắt đầu tỏa sáng. (2.) Ngài có quyền tốt nhất để cai trị linh hồn anh em. Ma quỷ và các dục vọng hèn hạ của anh em đều là kẻ chiếm đoạt. Nhưng Đấng Christ là Chúa hợp pháp của anh em. Ngài có một quyền nguyên thủy cho anh em với tư cách Đức Chúa Trời, và một quyền bắt nguồn với tư cách Đấng Trung Bảo. Ngài có một danh hiệu không thể nghi ngờ bởi sự ban cho của Cha, Công-vụ 2:36. ‘Hãy để toàn nhà Y-sơ-ra-ên biết chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã khiến chính Chúa Giê-xu đó, mà anh em đã đóng đinh, vừa là Chúa vừa là Đấng Christ.’ Và Ngài có một quyền bởi công trạng và sự mua chuộc của chính Ngài, Rô-ma 14:9. “Vì mục đích nầy Đấng Christ vừa chết, và sống lại, và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả kẻ chết và người sống.’ Anh em là của Ngài, dù anh em muốn hay không. Anh em hoàn toàn tùy Ngài sử dụng. Ngài có quyền trên anh em hơn người thợ gốm có trên đất sét. Sự đồng ý và sẵn lòng của chính anh em không thêm gì vào danh hiệu Ngài; nhưng nó sẽ làm trầm trọng đáng sợ tội lỗi anh em, nếu anh em từ chối nó. (3.) Hãy xem xét sự khốn khổ của tình trạng anh em cho đến khi anh em quy phục Ngài. Anh em ở dưới một sự nô lệ khốn khổ cho ma quỷ; anh em là nô lệ cho hoàng tử của sự tối tăm; linh đó cai trị trong anh em là linh hoạt động trong mọi con cái của sự không vâng phục. Tình trạng anh em sẽ ngày càng tệ hơn và tệ hơn, cho đến khi nó không có khả năng thêm bất kỳ sự khốn khổ nào nữa. Nay anh em không có Đức Chúa Trời, không có các lời hứa của giao ước, không có sự bình an, không có sự tha thứ tội lỗi, không có sự thông công với Đức Chúa Trời, hay danh hiệu cho thiên đàng. Anh em là nô lệ cho các dục vọng bẩn thỉu của anh em, dưới sự rủa sả của luật pháp, và đã bị kết án rồi. Bất cứ khi nào anh em chết ngoài Đấng Christ, anh em sẽ chết trong tội lỗi mình; và kẻ là người cai trị và lãnh đạo của anh em trong thế gian nầy, sẽ vừa là bạn đồng hành vừa là kẻ hành hạ của anh em trong thế gian sẽ đến. Ôi tình trạng đáng sợ! Anh em có thể ngủ yên trong xiềng xích của anh em sao? Khi anh em nghe rằng Đấng Christ được Cha xức dầu để giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường, để rao sự tự do cho tù nhân, và sự mở tù cho kẻ bị trói; điều nầy không nên khiến anh em thở dài, có thể kêu, qua các song sắt của tù, đến Đấng Giải Cứu vinh hiển nầy đang đứng tại cửa sao? Khi anh em thấy tiêu chuẩn của Đấng Christ dựng lên trong Phúc Âm, và biểu ngữ vinh hiển của Ngài trưng bày ở đó, anh em sẽ không đến với nó, và ghi danh mình vào vòng các thần dân trung tín của Ngài sao? (4.) Đó là phẩm giá lớn nhất của anh em khi là thần dân cho Đấng Christ. Hoàng Đế Theodosius nghĩ đó là một vinh dự lớn hơn khi là một tôi tớ cho Đấng Christ, hơn là đầu của một đế quốc. Các thần dân của Đấng Christ được gọi là các bình của vinh dự, một thế hệ được chọn, một chức tế lễ vương giả, một quốc gia thánh, v.v. Chúng được thánh hóa, và biệt riêng cho Đức Chúa Trời, để là đối tượng của ân điển đặc biệt Ngài, và các công cụ của vinh hiển và phục vụ Ngài trong thế gian. Điều nầy nâng chúng lên phẩm giá và vinh dự lớn. Vậy hãy bắt chính mình phục Đấng Christ, và anh em sẽ đến đỉnh cao nhất của vinh dự. (5.) Sự cai trị của Ngài ngọt ngào và dễ chịu nhất. Ách Ngài dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ. Thập tự giá Ngài tốt hơn mão của thế gian. Vậy hãy quy phục cây trượng dễ chịu của Ngài. (6.) Hãy xem xét hạnh phúc lớn sẽ đi kèm với việc anh em bắt chính mình phục sự cai trị của Đấng Christ. Nó mở đầu cho mọi đặc quyền, sự thương xót, và phước hạnh, loài người có thể mong muốn. Bởi điều nầy anh em sẽ được giải cứu khỏi sự nô lệ của Sa-tan, sự phục vụ của tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp, và nguy hiểm của cơn thạnh nộ sẽ đến. Hãy để điều nầy thắng anh em để quy phục Vua nầy. (7.) Bởi điều nầy anh em sẽ đặt mão trên đầu Ngài, và ban cho Ngài phần thưởng của sự chết và những sự chịu khổ đổ huyết của Ngài, khi anh em từ bỏ tội lỗi và Sa-tan, và mọi dục vọng và thần tượng đã thi hành sự thống trị trên anh em trước đây, và đến cùng Ngài bởi đức tin, và ban sự đồng ý chân thành của anh em rằng Ngài sẽ cai trị trong linh hồn anh em. (8.) Đây là thiết kế của mọi giáo lễ và sự ban phát của Đức Chúa Trời; mọi mũi tên trong bao tên Phúc Âm đều nhắm vào dấu nầy; nó là điểm và trung tâm mà vào đó mọi đường phước hạnh nầy được vẽ. Vậy hãy quy phục Ngài, và đừng làm thất vọng thiết kế của mọi tình yêu và ân điển Ngài cho tội nhân khốn khổ. (9.) Anh em không thể có lợi ích cứu rỗi nào bởi Đấng Christ, trừ khi anh em quy phục Ngài làm Vua của anh em. Chính qua chức vụ vua của Ngài mà mọi chức vụ khác của Ngài được làm hiệu quả. Mọi phước hạnh và lợi ích của sự mua chuộc Ngài được truyền cho tín đồ theo cách nầy. Chính bởi quyền vương giả Ngài Ngài thay đổi bản tính chúng, nghiêng chúng cách quyền năng để tin vào Ngài, và để yêu và vâng phục Ngài. Nếu anh em không chấp nhận Ngài làm Vua của anh em, anh em không thể có lợi ích gì bởi Ngài cả. Anh em phải tiếp nhận Ngài làm Chúa của anh em, cũng như Tiên Tri và Thầy Tế Lễ của anh em. (10.) Cuối cùng, Nếu anh em sẽ không cúi xuống và cúi đầu trước Ngài, Ngài sẽ đập anh em ra từng mảnh. Đức Chúa Trời đã định một nghị định không thể đảo ngược, rằng ‘mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài;’ và nếu chúng không làm nó vui vẻ và sẵn lòng, chúng sẽ bị bắt làm nó bằng sức mạnh và ép buộc. Ngài có một cây gậy bằng sắt, và bởi đó Ngài sẽ đập ra từng mảnh các kẻ quyền thế lớn nhất trên đất sẽ không bắt chính mình phục Ngài. Vì vậy chúng ta có lời khuyên đó được Linh Đức Chúa Trời ban cho chúng, Thi-thiên 2:10, 11, 12. ‘Vậy nay hãy khôn ngoan, hỡi các vua: hãy được dạy dỗ, hỡi các quan xét trên đất. Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Đức Con, kẻo Ngài giận, và anh em hư mất khỏi đường, khi cơn thạnh nộ Ngài được nhóm lên chỉ một chút: phước cho mọi kẻ đặt lòng tin nơi Ngài.’ VỀ SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST PHI-LÍP 2:8.—Ngài tự hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. ĐÃ giảng luận về Đấng Cứu Chuộc chúng ta và sự nhập thể Ngài, và các chức vụ khác nhau Ngài thi hành dưới tính cách đó, nay tôi đến phần bàn về sự hạ mình và hạ thấp đáng kinh ngạc của Ngài, mà Ngài sẵn lòng quy phục, để hoàn thành sự cứu chuộc của tội nhân được chọn. Bản văn trình bày tình trạng hạ mình của Ngài. 1. Sự tự nguyện của nó: nó không phải là vấn đề của sức mạnh hay ép buộc; Ngài tự nguyện hạ mình. 2. Bản chất của nó: nó là sự vâng phục, tức là với ý muốn của Cha, là điều bao gồm toàn bộ điều Đấng Christ đã làm và chịu cho sự cứu chuộc chúng ta. 3. Chiều sâu của nó: nó là cho đến chết; và Ngài không thể đi thấp hơn. Về loại sự chết, Ngài hạ mình đến loại hèn hạ và hạ nhục nhất của nó, sự chết trên thập tự giá. Dưới điều nầy bao gồm việc chôn Ngài, và tiếp tục trong một thời gian dưới quyền của sự chết. Sự chết có Đấng Cứu Chuộc chúng ta thấp như nó có thể mang Ngài. 4. Sự tiếp tục của sự hạ mình nầy. Ngài có một cuộc đua về nó đặt trước Ngài, mà trong đó Ngài tiếp tục cho đến khi Ngài đến sự chết, là cuối của nó. Sự hạ mình của Đấng Christ là một việc tự nguyện; Ngài tự nguyện làm và chịu bất cứ điều gì Ngài đã làm và chịu vì chúng ta, Thi-thiên 40:7. ‘Nầy, tôi đến,’ Ngài phán. Ngay cả trong các điểm sâu nhất của sự hạ mình Ngài, ‘Ngài bị dẫn đi như chiên con đến chỗ giết, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không mở miệng,’ để chống lại cách đối xử hạ nhục Ngài bị phơi bày cho. Loài người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời bởi tham vọng mình, và vì vậy Đấng Christ bị hạ thấp, để người ấy có thể được phục hồi lại khỏi sự khốn khổ mình cho ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự trung thành với Ngài. Trong khi giảng luận thêm từ chủ đề nầy, tôi sẽ xem xét các phần khác nhau của sự hạ mình của Chúa chúng ta, như chúng được đặt xuống trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp, tức là ‘việc Ngài sinh ra, và trong một tình trạng thấp, được làm dưới luật pháp, chịu các sự khốn khổ của đời nầy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự chết bị rủa sả trên thập tự giá; việc Ngài bị chôn, và tiếp tục dưới quyền của sự chết trong một thời gian.’ Thật là một danh mục các hoàn cảnh hạ nhục ở đây, mà Con Đức Chúa Trời phải chịu từ nôi đến mồ mả; sự xem xét về tất cả chúng nên kích thích chúng ta ghét tội lỗi, nguyên nhân chí tử của tất cả, và khiến Đấng Cứu Chuộc nhân từ thân thiết với chúng ta, là Đấng vì chúng ta đã đi qua toàn bộ cảnh nầy để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. THỨ NHẤT, Con Đức Chúa Trời sinh ra, và trong một tình trạng thấp. Ở đây là một bước rộng lúc đầu, một bước từ trời đến đất; là một mầu nhiệm của sự hạ mình vô hạn. Hãy lấy điều khoản nầy ra từng mảnh, và ngắm sự hạ mình trong mỗi điểm. Con Đức Chúa Trời bị hạ thấp trong sự nhập thể Ngài, sự thụ thai Ngài, sự sinh Ngài, và các hoàn cảnh đi kèm với nó. 1. Con Đức Chúa Trời trở nên người. Việc thấy một vua trở thành một nô lệ, và hàng thiên sứ bị hạ thấp thành các con sâu bò, sẽ là vấn đề của sự ngạc nhiên; nhưng một điều lớn hơn ở đây, tức là Đức Chúa Trời không trở thành một thiên sứ, dù điều đó đã vô hạn thấp hơn Ngài, nhưng là một người, một con của A-đam, lấy hình trạng của xác thịt tội lỗi. Vì vậy sứ đồ kêu lên với sự khâm phục, 1 Ti-mô-thê 3:16. ‘Mầu nhiệm của sự tin kính là lớn, Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt.’ Ôi sự hạ mình sâu! lớn hơn nhiều nếu mọi tạo vật đã bị hạ thấp đến mức độ tồn tại thấp nhất. 2. Ngài được thụ thai trong lòng một người nữ tội lỗi, trinh nữ Ma-ri, là người, với tư cách một con gái của A-đam, chắc chắn bị nhiễm tội tổ tông cũng như phần còn lại của hậu tự người ấy. Ôi chiều sâu của sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời! Nó đã thấp, nếu Đức Chúa Trời lớn, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, định trở nên người, được sáng tạo như A-đam, như thể cùng một lúc, và trong một tình trạng trọn vẹn của nhân tính. Nhưng việc được thụ thai trong lòng một người nữ, còn thấp hơn. Đấng mà trời của các từng trời không thể chứa với tư cách Đức Chúa Trời, với tư cách người bị nhốt trong số tháng thông thường trong lòng một người nữ, là người Ngài chính Ngài đã dựng nên. Thân thể Ngài được hình thành không từ bất kỳ thực chất nào được sai xuống từ trời, nhưng từ thực chất của nàng một tạo vật, Ga-la-ti 4:4. Ngài ‘được làm nên bởi một người nữ;’ tức là, thân thể Ngài được hình thành từ một phần thực chất của nàng, là dòng dõi của Đa-vít, và thuộc chi phái Giu-đa. Ngài sinh bởi một tạo vật tội lỗi, và song không có tội; Đức Thánh Linh đã tẩy sạch nó khỏi mọi sự làm ô uế, như chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến vật thanh sạch ra từ vật ô uế, dù loài người không thể. 3. Ngài sinh bởi một người nữ. Nếu không có gì hơn về Ngài ngoài việc Ngài sinh bởi một hoàng hậu, một công chúa tối cao, là người có một hình ảnh lớn trong thế gian, nó đã rất lạ lùng: nhưng việc Ngài sinh bởi bất kỳ người nữ nào, dù hạng của nàng trong đời là gì, có thể đánh vào chúng ta bằng sự kinh ngạc. Tôi sẽ không nói thêm về điều nầy, ngoài việc sự sinh của chúng ta là như vậy mà sự xem xét đúng đắn về nó có thể hạ thấp chúng ta suốt đời; và song Đấng Christ đã hạ mình cho nó. Ôi chiều sâu của sự hạ mình Ngài. 4. Ngài sinh trong một tình trạng thấp. Có vài hoàn cảnh của sự hạ thấp thấp nhất về sự sinh của Đấng Christ. Ngài không sinh bởi một công chúa lớn, ngồi trên một ngôi lộng lẫy, và được hầu bởi một triều đình rực rỡ, nhưng một người nữ tầm thường, dù thuộc dòng dõi vương giả của Đa-vít, và kết hôn không phải với một kẻ quyền thế lớn, nhưng một thợ cơ khí nghèo, một thợ mộc, Lu-ca 1:48 và không phải trong nhà của chính nàng, nhưng trong nhà của người khác; không phải trong quán trọ, ngôi nhà lớn nơi đoàn giàu và quý hơn chọn chỗ ở của chúng, không có phòng ở đó cho Đấng sinh ra là Vua của người Do Thái, phải, là Đấng là Hoàng Tử của các vua trên đất, nhưng trong một chuồng gia súc giữa gia súc; và khi sinh ra, không được mặc các áo thêu hay đắt tiền, như con cái các vua thường, nhưng được quấn trong các áo rách, các mảnh rách của một áo, như từ nguyên bản có nghĩa; và đặt không phải trong giường của một tôi tớ trong chuồng, nhưng trong một máng cỏ, mà từ đó gia súc ăn thức ăn của chúng, thay cho một cái nôi, Lu-ca 2:7. Một tình trạng hạ mình thấp hơn nhiều hầu hết con trai và con gái của A-đam bị rút xuống. Chúng ta có thể kêu lên với sự kinh ngạc, Thật thấp biết bao, hỡi Con Đức Chúa Trời, Ngài bị hạ thấp trong mọi hoàn cảnh liên quan đến sự thụ thai và sinh của Ngài! Ôi ước gì chúng ta có thể học sự khiêm nhường từ sự hạ thấp thấp của Ngài! THỨ HAI, Đấng Cứu Chuộc chúng ta được làm dưới luật pháp, dù Ngài là Chúa của mọi vật, và Đấng Lập Luật cho các tạo vật có lý trí của Ngài. Loài người nổi loạn đã rũ bỏ ách của sự vâng phục Ngài, và vì vậy Đấng Christ đặt cổ Ngài dưới nó. Ngài tự phục cho luật pháp nghi lễ, chịu hoạt động đau đớn của phép cắt bì vào ngày thứ tám sau khi sinh Ngài, như được truyền trong đó; cho luật pháp dân sự trả thuế, v.v.; và cho luật pháp đạo đức, vâng phục các giới luật của nó, và chịu sự phê chuẩn hình phạt của nó, là điều được thêm vào trong trường hợp vi phạm bởi loài người, mà thay chỗ cho chúng Ngài tự thay thế mình. 1. Ngài quy phục phần giới luật của luật pháp với tư cách một giao ước việc làm, mà loài người đã phá: và điều nầy Ngài đã làm trọn, đến nỗi Ngài thậm chí phục cho Giô-sép cha giả định của Ngài, và cho Ma-ri Mẹ Ngài, theo xác thịt, Lu-ca 2:51.; phải, cho mọi nhánh của nó, trong việc làm trọn mọi sự công chính, Ma-thi-ơ 3:15. Bởi sự vâng phục nầy của Ngài luật pháp được làm lớn và vinh dự, và nhận phần đầy đủ của nó về sự vâng phục chủ động, là điều nó không bao giờ có thể nhận từ loài người, dù mọi mảnh vâng phục của chúng đã được tích lũy thành một tổng. 2. Ngài quy phục sự đe dọa hay sự phê chuẩn hình phạt của luật pháp. Dù không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài, và Ngài không nợ luật pháp điều gì, vì là Đấng Lập Luật lớn, song luật pháp đã nắm Ngài bằng cổ họng, với tư cách người đảm nhận cho tội nhân, nói rằng, ‘Hãy trả Ta điều ngươi nợ.’ Sự đe dọa được ban hành, và Ngài đáp lại nó đến một nét, mang sự chết đó trong linh hồn và thân thể Ngài mà nó đã đe dọa vì tội lỗi. Và như vậy Ngài nhận lấy món nợ của tội nhân được chọn, và Ngài đã trả nó đến đồng xu cuối cùng. Ôi sự hạ mình lạ lùng trong Chúa và Đấng Lập Luật, khi nhường sự vâng phục cho luật pháp của chính Ngài, là luật được làm cho tạo vật, trong mọi đòi hỏi của nó, điều nghiêm ngặt nhất không ngoại lệ? Ôi Đấng Đảm Nhận phước hạnh, là Đấng đã trả mọi món nợ của loài người phá sản! THỨ BA, Ngài chịu các sự khốn khổ của đời nầy, là đời bị nhiễm bệnh dịch của tội lỗi, và bởi đó trở nên rất nặng nề để mang; và song Ngài, dù không có tội, hạ mình để mang các dấu hiệu của nó. Như, 1. Sự nghèo: ‘Dù cáo có hang, và chim trời có tổ, song Ngài, Con Người, không có nơi để gối đầu.’ A-đam đã rút mọi hậu tự mình xuống sự ăn xin, và Đấng Christ quy phục sự nghèo theo sau nó; không có gì để tự duy trì mình, nhưng nhận các nguồn cung từ một số người nữ phục vụ Ngài bằng thực chất của chúng. Ngài nghèo đến nỗi Ngài không có gì để trả thuế bị đòi nơi Ngài cho đến khi Ngài làm một phép lạ cho nó. Trong tình trạng lớn nhất của Ngài, và khi được hầu bởi đoàn tùy tùng lớn nhất, Ngài cưỡi, không phải trên một con ngựa được trang bị đẹp, nhưng trên một con lừa ngớ ngẩn, và không phải của Ngài, nhưng mượn từ người khác. 2. Sự buồn: Ê-sai 53:3. Ngài là ‘một người của các nỗi buồn và quen thuộc với sự buồn bực.’ Có một đám mây buồn liên tục trên Ngài. Một lần chúng ta đọc về việc Ngài vui mừng trong linh, nhưng không bao giờ về việc Ngài cười; thường về các lời than, nước mắt, và tiếng rên của Ngài. Ngài bằng lòng buồn vì chúng ta, để chúng ta có thể vui mừng, và khóc để chúng ta có thể vui vẻ. 3. Các sự sỉ nhục của thế gian, trong sự khinh thường, sỉ nhục, và khinh miệt đổ trên Ngài. Ngài bị loài người khinh thường và từ chối. Vì vậy Ngài tự nói về mình về phương diện nầy, Thi-thiên 22:6. ‘Tôi là một con sâu và không phải người: một sự sỉ nhục của loài người, và bị dân sự khinh thường.’ Ngài bị tội nhân mâu thuẫn, được gọi là Bê-ên-xê-bun, một kẻ điên, một kẻ uống rượu, một bạn của người thâu thuế và tội nhân, v.v. 4. Các sự cám dỗ của Sa-tan. Ngài bị ma quỷ cám dỗ bốn mươi ngày trong đồng vắng và nơi khác: có thể bị cám dỗ tự sát, và thờ phượng linh bị đoán phạt đó, mà cho người ấy sự đen tối của sự tối tăm được dành đời đời. Và Sa-tan dường như thường tấn công Ngài, dù các thời điểm riêng biệt không được nhắc đến trong các ghi chép thánh; như xuất hiện từ Lu-ca 4:13 nơi có lời rằng, ‘ma quỷ lìa khỏi Ngài (sau sự cám dỗ lớn của người ấy) trong một mùa;’ chỉ rằng người ấy sẽ tấn công Ngài lần nữa. Cuối cùng, Các sự yếu đuối không có tội của nhân tính. Ngài phải chịu sự mệt mỏi, đói, khát, v.v. như lịch sử đời Ngài trong các tác giả Phúc Âm tuyên bố dồi dào. Con Đức Chúa Trời bị hạ thấp như vậy vì tội nhân, để chúng không bị hư mất đời đời. Ôi hãy để chúng ta khâm phục sự hạ mình và hạ thấp của Ngài, và hãy để tình trạng thấp của Ngài đời đời giấu sự kiêu ngạo khỏi mắt chúng ta, và dạy chúng ta, trong bất kỳ tình trạng nào chúng ta ở, hài lòng với nó. THỨ TƯ, Ngài chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài hạ mình để uống các cặn đắng của cơn thạnh nộ của Cha Ngài vì chúng ta. Sự rủa sả của luật pháp được đặt trên Ngài, và Ngài đã mang nó vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Linh hồn Ngài bối rối, Giăng 12:27. Ngài bị bao vây bởi các nỗi buồn thuộc loại sâu nhất, khi Ngài phán, ‘Linh hồn Ta buồn bực quá, cho đến chết,’ Ma-thi-ơ 26:38. Ngài ở trong một cơn hấp hối, đến nỗi nó khiến Ngài đổ mồ hôi các giọt máu lớn, nhỏ giọt từ thân thể phước hạnh của Ngài trong một đêm lạnh ngoài trời. Mọi điều nầy từ đâu ngoài từ gánh của cơn thạnh nộ của Cha Ngài đặt trên Ngài, vì mọi tội lỗi của dân được chọn của Ngài được quy cho Ngài? một gánh, mà, nếu đặt trên mọi thiên sứ trên trời và loài người trên đất, sẽ dìm chúng xuống địa ngục thấp nhất. Hãy so sánh các người tử đạo yên lặng mang các sự chết đáng sợ nhất. Chúng được nâng đỡ bởi các sự an ủi thiên thượng tuôn vào linh hồn chúng, không có một giọt cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nào trong chén được ban cho chúng uống. Nhưng mọi sự an ủi thiên thượng bị giữ lại khỏi Ngài. Hãy xem sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời đó Ngài đã kêu lên cay đắng như vậy trên thập tự giá, khi có một sự che khuất của sự an ủi khỏi linh hồn thánh của Ngài, như có của mặt trời trong các tia vui vẻ của nó khỏi trái đất, để Ngài có thể mang cơn thạnh nộ đó trong mức đầy đủ. Ôi thật là một bước hạ mình đáng kinh ngạc biết bao điều nầy! Ai biết quyền phép của cơn thạnh nộ Chúa? Nếu cơn giận của cha khiến Đa-vít gào, và công lý báo thù khiến ma quỷ run rẩy dưới các sự nắm bắt đáng sợ về cơn thạnh nộ sẽ đến trên chúng, cơn thạnh nộ đó phải khủng khiếp như thế nào là cơn thạnh nộ đáng chịu cho tội lỗi của mọi người được chọn, khi tích lũy thành một tổng, và tất cả bị tính trên Đấng Christ cùng một lúc? Ngài được dựng lên làm một dấu mà chống lại nó mọi mũi tên của cơn thạnh nộ thiên thượng được nhắm; bao tên của nó bị đổ trống trên Ngài. Không lạ khi ấy Ngài ở trong cơn hấp hối, rằng huyết nhỏ giọt từ mọi lỗ chân lông của thân thể Ngài, và rằng linh hồn con người thánh của Ngài co lại, như thể, khỏi cú sốc khủng khiếp nó chịu dưới gánh cơn thạnh nộ và sự rủa sả của luật pháp nầy. THỨ NĂM, Ngài chịu sự chết bị rủa sả trên thập tự giá. Bị Giu-đa phản bội, bị mọi môn đồ Ngài bỏ rơi, bị Phi-e-rơ tự tin chối, và bị Phi-lát kết án, Ngài bị xử tử trên thập tự giá. Sự chết nầy của Đấng Christ là, 1. Đau đớn nhất. Không sự chết nào không có đau. Nhưng sự chết Ngài đau đớn nhất: vì ‘Đức Giê-hô-va vui lòng làm bầm Ngài.’ Hãy xem xét ở đây, (1.) Chúa chúng ta bị đánh đòn, có lưng phước hạnh Ngài bị đánh bằng các roi sắc, Ma-thi-ơ 27:26 là một điều hổ thẹn và đau đớn nhất. (2.) Ngài bị đội mão gai; và các lính điên đánh Ngài trên đầu, khi mão gai nầy ở trên đầu Ngài, bởi đó đâm các gai vào nó, và khiến chúng xuyên sâu hơn, Ma-thi-ơ 27:29, 30 bởi đó dường như Ngài bị bao phủ bởi huyết của chính Ngài như vậy, đến nỗi Phi-lát nghĩ Ngài đã là một đối tượng của sự thương xót, và đem Ngài ra cho người Do Thái, nói ‘Nầy, người nầy,’ Giăng 19:5. Thêm vào điều nầy điều Ngài chịu từ các đòn và tát giáng trên Ngài không thương xót, và việc chúng ép Ngài mang thập tự giá của chính Ngài, cho đến khi, ngất vì gánh nặng và các sự chịu khổ bên trong Ngài, chúng bắt một người khác kéo nó đến nơi hành hình. (3.) Ngài bị đóng đinh; là một sự chết đau đớn và hành hạ nhất. Vì hãy xem xét, [1.] Việc kéo dài thân thể Ngài trên thập tự giá, là thập tự nằm trên mặt đất, thân thể Ngài với sức mạnh như vậy bị kéo dài hết chiều dài của nó, đến nỗi xương Ngài bị trật khớp, như chính Ngài diễn đạt cách cảm động trong ngôn ngữ tiên tri, rất lâu trước khi sự kiện bi thảm xảy ra, Thi-thiên 22:14. ‘Xương tôi bị trật khớp,’ Các gân Ngài bị kéo căng, và xương Ngài bị trật bởi sự kéo dài bạo lực. [2.] Việc đóng đinh thân thể bị kéo dài như vậy vào thập tự giá. Các đinh nầy bị đóng qua tay và chân, các phần có gân và nhạy cảm nhất của thân thể; là điều không thể không gây đau lớn hơn cho thân thể Đấng Christ, là thân thể có nhiệt độ tinh tế hơn và cảm giác sắc bén hơn các thân thể của người khác, vì hoàn toàn được miễn trừ khỏi sự hư hoại và bệnh tật chúng phải chịu. Và thật chúng dường như lớn; vì Ngài phán, ‘chúng đã đâm tay và chân Ta;’ trong tiếng Hê-bơ-rơ chúng đã đào chúng, như thể bằng xẻng và cuốc, là điều không thể không gây đau hành hạ và sắc bén nhất. [3.] Đau khủng khiếp nào phải đi kèm việc nâng thập tự giá lên, với Ngài bị đóng đinh vào nó, cho thân thể phước hạnh Ngài, đặc biệt nếu được làm bằng một cú giật đột ngột, là điều chúng ta có thể giả sử có lẽ là trường hợp, xét sự háo hức của kẻ thù Ngài để Ngài bị xử lý; và rồi đâm nó xuống lại vào mặt đất để nó có thể đứng thẳng, chắc chắn đi kèm với sự rung lắc từ bên nầy sang bên kia? Mọi người có thể nhận thức rõ đau khủng khiếp nào phải đi kèm toàn bộ cảnh kinh khủng nầy. [4.] Đó là một sự chết kéo dài hay chậm chạp. Ngài treo trên thập tự giá khoảng sáu giờ, từ chín giờ sáng đến ba giờ chiều, Mác 15:25, 34. Đau nào phải đi kèm một sự treo lâu như vậy trên thập tự giá, thân thể phước hạnh Ngài treo suốt thời gian bằng tay Ngài bị đóng đinh vào phần trên? 2. Sự chết Ngài hổ thẹn và ô nhục nhất, Hê-bơ-rơ 12:2. ‘Ngài chịu thập tự giá, khinh sự hổ thẹn.’ Nhiều sự hổ thẹn bị quăng trên Ngài. Chúng nhổ trên Ngài, và chế giễu Ngài. Sự chết trên thập tự giá là một sự chết cho nô lệ, hiếm khi cho người tự do, và những người đó chỉ thuộc loại hèn hạ hơn, và cho một số Tội Ác cao nhất. Trong khi Ngài đang chết Ngài đứng trần truồng trên thập tự giá; vì những kẻ bị đóng đinh trước tiên bị lột trần mọi áo của chúng, Ma-thi-ơ 27:35. Ngài bị đóng đinh giữa hai tên trộm, như thể Ngài là kẻ đứng đầu trong chúng, và ở ngoài cổng, như kẻ phạm thượng ở ngoài trại. Chúng lắc đầu với Ngài. Ngài bị chế giễu trong chức vụ tiên tri Ngài: chúng bịt mắt Ngài, và bảo Ngài ‘hãy nói tiên tri ai đánh ngươi.’ Ngài bị chế giễu trong chức vụ thầy tế lễ Ngài, ‘Ngài đã cứu người khác, nhưng chính mình Ngài không thể cứu.’ Và Ngài bị chế giễu trong chức vụ vua Ngài; chúng kêu với Ngài, ‘Vạn tuế, Vua của người Do Thái;’ và danh hiệu nầy, ‘Đây là Giê-xu Vua của người Do Thái,’ được ghi trên thập tự giá Ngài, như đưa Ngài ra làm một quân vương giả. 3. Đó là một sự chết bị rủa sả, Phục-truyền Luật-lệ Ký 21:23. ‘Kẻ bị treo, bị Đức Chúa Trời rủa sả.’ Đó chỉ là một sự rủa sả nghi lễ, nhưng nó là một sự rủa sả thật cho Ngài, Ga-la-ti 3:13. ‘Ngài được làm thành một sự rủa sả vì chúng ta.’ Có nhiều loại sự chết khác giữa người Do Thái; nhưng chỉ loại đó bị rủa sả: và vì vậy Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cần phải chết như vậy. Người ta nghĩ việc đóng đinh tội phạm nầy bị cấm vào thời Hoàng Đế Constantine. THỨ SÁU, Ngài bị chôn, để có thể có sự bảo đảm đầy đủ được ban về sự chết Ngài, mà trên thực tại của nó hy vọng và hạnh phúc của dân Ngài phụ thuộc, vì bởi đó sự vi phạm được làm trọn, một kết thúc được đặt cho tội lỗi, sự hòa giải được thực hiện cho sự gian ác, và sự công chính đời đời được đem vào. Ngài cũng bị chôn, để Ngài có thể chinh phục sự chết trong nơi giữ tối tăm và mạnh nhất của nó, ngay cả trong các hốc u ám của mồ mả: để thánh hóa và làm ngọt nó cho mọi bạn hữu và người theo Ngài, để nó có thể là cho chúng một nơi nghỉ ngơi, nơi thân thể chúng có thể nghỉ cho đến sự sống lại; để dân Ngài có thể có quyền phép và sức mạnh để chôn tội lỗi, để nó không bao giờ có thể dấy lên chống lại chúng cho sự kết án của chúng; và để dạy các người theo Ngài ban cho xác chết của nhau một sự chôn cất công chính và đàng hoàng. Các người quan tâm đến tang lễ của Chúa chúng ta, là Giô-sép người A-ri-ma-thê và Ni-cô-đem, Giăng 19:38–42. Chúng là người giàu, thượng nghị sĩ, và cố vấn trong nhà nước Do Thái, và có tính cách sáng và phân biệt như bất kỳ ai ngồi trong tòa công luận; và song chúng xa đến nỗi không kể nó là một sự ô nhục, mà chúng kể nó là một phần vinh hiển độc nhất khi được sử dụng trong hành động nhân từ cuối cùng nầy cho Chúa đã chết của chúng. Nay, khi các sứ đồ đều đã trốn, và không ai trong chúng xuất hiện để chỉ ra sự tôn trọng nầy cho Thầy chúng, Sự Quan Phòng đã khuấy động hai người lớn và giàu nầy để hành động một phần trong dịp nầy thật lớn và vinh dự. Và các người đó có thiện cảm với Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Dù sự yếu đuối của đức tin chúng khiến chúng giấu sự xưng nhận của chúng trong đời Ngài, song nay, khi Ngài đã chết, và không ai trong mọi người theo Ngài có can đảm để xưng nhận hay quan tâm đến Ngài, chúng táo bạo xuất hiện trong việc hành động phần nầy của bạn thật thành cho Ngài. Nơi Chúa chúng ta bị chôn là một ngôi mộ mới trong một vườn, mà trong đó chưa bao giờ có người nào được đặt, Giăng 19:41. Như vậy Chúa chúng ta bị chôn không phải trong mộ của chính Ngài, nhưng trong mộ của người khác. Như trong những ngày đời Ngài Ngài ở trong các hoàn cảnh như vậy, đến nỗi chính Ngài phán, ‘Cáo có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con Người không có nơi để gối đầu;’ thì khi Ngài chết Ngài không có mộ của chính Ngài để được đặt vào. Khi Ngài sinh ra, Ngài sinh trong nhà của người khác;
khi Ngài giảng, Ngài giảng trong tàu của người khác; khi Ngài cầu nguyện, Ngài cầu nguyện trong vườn của người khác; khi Ngài cưỡi đến Giê-ru-sa-lem, Ngài cưỡi trên lừa của người khác; và khi Ngài bị chôn, Ngài bị chôn trong mộ của người khác. Ngài không có gì riêng cho chính Ngài ngoài thập tự giá Ngài; là điều không ai sẽ chạm, huống chi lấy khỏi Ngài, ngay cả khi Ngài sẵn sàng ngất dưới sức nặng của nó, cho đến khi Si-môn người Sy-ren bị ép mang nó. Mộ thuộc về Giô-sép người A-ri-ma-thê, là một người giàu; và như vậy có một sự làm trọn đáng nhớ về lời tiên tri đó, Ê-sai 53:9. ‘Người ta đã đặt mộ Ngài với kẻ gian ác, và với người giàu trong sự chết Ngài.’ Dù trên thập tự giá Ngài bị sỉ nhục và khinh thường, song Ngài được đặt vinh dự trong mộ. Đó là một ngôi mộ mới; là điều một Sự Quan Phòng khôn ngoan đã sắp xếp như vậy, để người Do Thái không có nền tảng nào để đoán, hoặc rằng một người khác chôn trước đã sống lại, hoặc rằng sự sống lại của Ngài không phải là hiệu quả của quyền phép của chính Ngài, nhưng của đức tính tuôn ra từ thân thể của một thánh đồ nào đó trước đây được chôn ở đó, như trong trường hợp của người chết đó, là người bị thả xuống vào mộ của Ê-li-sê, và chạm vào xương người ấy, sống lại, và đứng trên chân mình, 2 Các Vua 13:21. Ngôi mộ nầy ở trong một vườn; là điều Giô-sép đã sắp xếp để có như vậy, để nó có thể là một kỷ niệm cho người ấy, trong khi sống giữa mọi vui thích và sản phẩm của vườn nầy, để nghĩ về sự chết, và siêng năng chuẩn bị cho nó. Trong một ngôi mộ trong một vườn thân thể Đấng Christ được đặt. Trong vườn Ê-đen sự chết và mồ mả nhận quyền phép chúng, và nay trong một vườn chúng bị chinh phục, bị tước vũ khí, và bị chiến thắng. Trong một vườn Đấng Christ bắt đầu sự thương khó Ngài, và trong một vườn Ngài sẽ sống lại và bắt đầu sự tôn cao Ngài. Đấng Christ rơi xuống đất như một hạt lúa mì, Giăng 12:24 và vì vậy được gieo trong một vườn giữa các hạt giống, vì sương Ngài như sương của các cây cỏ, Ê-sai 26:19; phải, Ngài là nguồn của các vườn, Nhã-ca 4:15. Về cách thức tang lễ của Chúa chúng ta, vài điều có thể được nhận xét. 1. Giô-sép, được linh cảm bằng một can đảm không sợ, đã đến cùng Phi-lát, và táo bạo xin xác chết của Chúa Giê-xu. Dù trong khi Đấng Cứu Chuộc chúng ta sống, Giô-sép bị chìm dưới quyền của sự sợ hãi và hèn nhát như vậy, đến nỗi người ấy chỉ hành động như môn đồ bí mật của Ngài, song nay khi Ngài đã chết, sự táo bạo và can đảm thánh dấy lên đến một mức như vậy trong linh người ấy, đến nỗi người ấy công khai xin thân thể Ngài của Phi-lát, để chôn cất đàng hoàng. Dù người ấy có thể đã thành lập một nhóm để mang nó đi bằng bạo lực, song người ấy chọn làm nó theo cách đều đặn và hòa bình hơn; và vì vậy làm một đơn xin có nhiệm vụ cho Phi-lát, là người thích hợp để được tiếp cận trong dịp nầy, vì người ấy có quyền sử dụng thân thể. Trong các việc mà trong đó quyền của quan chức dân sự liên quan, phải có sự quan tâm đúng đắn cho quyền đó, và không làm gì để xâm phạm nó. 2. Trên đơn xin nầy, Phi-lát rất sẵn sàng ban cho Giô-sép thân thể của Chúa Giê-xu, để nó được chôn cất đàng hoàng. Có lẽ bởi bước nầy người ấy tưởng tượng làm một điều gì đó để chuộc tội đó lương tâm người ấy cáo buộc người ấy trong việc kết án một người vô tội. Nhưng bất cứ điều gì có thể trong điều nầy, chắc chắn rằng, trong đơn xin của Giô-sép và sự ban sẵn sàng của Phi-lát về nó, vinh dự được làm cho Đấng Christ, và một lời chứng được sinh ra cho sự chính trực của Ngài. 3. Giô-sép đã đạt được mong muốn của mình, lập tức đến cây bị rủa sả, từ đó người ấy lấy thân thể của Chúa Giê-xu xuống; và bị xé nát và bị cắt xén như nó, mang nó trong tay mình đến một nơi thích hợp để nó được sửa soạn. Như vậy người ấy hành động dưới sự dẫn dắt thịnh hành của tình yêu sâu sắc và thân thiết nhất cho Đấng Cứu Chuộc mình. 4. Thân thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta được đem vào một nhà lân cận nào đó, nó được rửa khỏi huyết và bụi, và rồi được quấn trong vải lanh với các gia vị, như cách của người Do Thái. Nhưng vì sao Giô-sép và Ni-cô-đem làm mọi sự ồn ào nầy về thân thể của Đấng Christ? Dù có lẽ trong sự quản lý nầy của chúng chúng ta có thể phân biệt sự yếu đuối của đức tin chúng, vì một niềm tin vững chắc về sự sống lại của Đấng Christ vào ngày thứ ba sẽ tiết kiệm cho chúng sự chăm sóc và chi phí nầy, và sẽ đẹp lòng hơn mọi gia vị; song trong điều nầy chúng ta có thể thấy rõ sức mạnh của tình yêu chúng, cùng với giá trị chúng dành cho ngôi vị và giáo lý Ngài, là điều không hề bị giảm bởi sự sỉ nhục của thập tự giá. 5. Thời gian chôn Chúa chúng ta là vào ngày chuẩn bị, khi ngày Sa-bát đến gần; và đây là lý do chúng vội vàng như vậy với tang lễ. Dù chúng đang trong nước mắt vì sự chết của Đấng Christ, song chúng không quên công việc của một ngày Sa-bát sắp đến; nhưng đặt mình với mọi tốc độ và chăm sóc thuận tiện để chuẩn bị cho nó. 6. Đoàn người tham dự tang lễ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, không phải bất kỳ môn đồ nào, nhưng chỉ các người nữ đến với Ngài từ Ga-li-lê, là những người, như chúng ở lại bên Ngài trong khi Ngài treo trên thập tự giá, thì chúng cũng theo Ngài trong nước mắt, ngắm ngôi mộ nơi nó ở, là đường đến nó, và cách thân thể Ngài được đặt trong nó: và mọi điều nầy chúng được dẫn đến, không bởi sự tò mò của chúng, nhưng bởi tình cảm của chúng cho Chúa Giê-xu, là tình cảm mạnh như sự chết, tàn ác như mồ mả, và nhiều nước không thể dập tắt. 7. Tang lễ của Đấng Cứu Chuộc thật được tổ chức trọng thể; vì sau khi mọi hoàn cảnh trên đã qua, thì chúng hành động như được kể lại, Giăng 19:41, 42. ‘Nay tại nơi Ngài bị đóng đinh, có một vườn; và trong vườn một ngôi mộ mới, mà trong đó chưa bao giờ có người nào được đặt. Ở đó chúng đặt Chúa Giê-xu vì ngày chuẩn bị của người Do Thái, vì ngôi mộ ở gần. ‘Ở đó chúng đặt Chúa Giê-xu,’ tức là xác chết của Chúa Giê-xu. Một số người nghĩ rằng việc gọi đó là Chúa Giê-xu gợi ý sự hiệp một không thể phân ly giữa các bản tính thiên thượng và con người trong ngôi vị phước hạnh của Ngài. Ngay cả xác chết nầy là Chúa Giê-xu một Đấng Cứu Thế; vì sự chết Ngài là sự sống của chúng ta. Như vậy, không có vẻ huy hoàng hay trọng thể, thân thể của Chúa Giê-xu được đặt trong mồ mả lạnh và im lặng. Ở đây nằm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta bị bắt vì món nợ của chúng ta: đến nỗi nếu Ngài được thả, sự giải phóng của Ngài sẽ là của chúng ta. Ở đây là Mặt Trời công chính lặn trong một lúc để mọc lại trong vinh hiển lớn hơn, và không lặn nữa. Ở đây nằm một kẻ dường như là tù nhân của sự chết, nhưng là một Đấng Chinh Phục thật trên sự chết. Phải ở đây nằm chính sự chết bị giết, và mồ mả bị chinh phục: ‘Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.’ THỨ BẢY, Đấng Cứu Chuộc chúng ta tiếp tục dưới quyền của sự chết trong một thời gian. ‘Vì như Giô-na ở ba ngày và ba đêm trong bụng cá, thì Con Người cũng sẽ ở ba ngày và ba đêm trong lòng đất, Ma-thi-ơ 12:40. Để làm rõ ý nghĩa của việc Đấng Christ tiếp tục dưới quyền của sự chết trong một thời gian, hãy xem xét, 1. Rằng sự chết có một quyền phép rất lạ và mạnh trong thế gian, là điều xâm nhập và thắng mọi con cái loài người. ‘Vì người nào sống, và sẽ không thấy sự chết?’ tác giả Thi-thiên nói. Câu hỏi nầy rõ ràng có nghĩa rằng, không người nào, cao hay thấp, lớn hay nhỏ, giàu hay nghèo, có thể che mình khỏi đòn của sự chết. Và không lạ; vì như sứ đồ nói với chúng ta, ‘sự chết đã cai trị từ A-đam,’ Rô-ma 5:14. Đế quốc của sự chết đã lan rộng phổ quát qua mặt đất, và, với một cơn thịnh nộ không ngừng, mang mọi con trai loài người trước nó. Và không lạ nó như vậy, vì nó hành động dưới sự dẫn dắt của nghị định không thể hủy bỏ của Thiên Đàng, ‘Đã định cho loài người phải chết một lần,’ Hê-bơ-rơ 9:27. 2. Rằng đế quốc, quyền phép, và sự thống trị của sự chết, được đưa vào thế gian bởi tội lỗi, Rô-ma 5:12. ‘Bởi một người tội lỗi bước vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết truyền đến mọi người, vì mọi người đã phạm tội. Tiền công của tội lỗi là sự chết.’ Và vì vậy loài người ngay khi từ bỏ Đấng Tạo Hóa mình, bản án đáng sợ được ban ra, ‘Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi,’ Sáng-thế Ký 3:19. 3. Rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Hoàng Tử của sự sống, rơi dưới quyền của sự chết, và trong hình thức đáng sợ và đáng kinh ngạc nhất của nó: vì Ngài chết sự chết đau đớn, bị rủa sả, hổ thẹn, và kéo dài trên thập tự giá; và điều nầy Ngài làm không phải bởi ép buộc, nhưng với sự vui vẻ tột độ. 4. Rằng chính vì tội lỗi của dân được chọn của Ngài mà Chúa của sự sống đến dưới quyền của sự chết. Tội lỗi chúng được quy cho Ngài: ‘Ngài được làm thành tội lỗi vì chúng ta,’ sứ đồ nói, ‘là Đấng không biết tội lỗi.’ Vì tội lỗi chúng được quy cho Ngài, vì vậy sự chết, hình phạt của tội lỗi, đến trên Ngài. Ngài không chỉ bị thương vì các sự vi phạm của chúng ta, và bị làm bầm vì các sự gian ác của chúng ta, nhưng Ngài chết vì tội lỗi chúng ta. Ngài mang tội lỗi của nhiều người; và vì các sự vi phạm của dân Ngài Ngài bị đánh, phải, bị đánh cho đến chết. 5. Rằng dù Đấng Cứu Chuộc chúng ta tiếp tục dưới quyền của sự chết, song nó chỉ trong một thời gian. Dù vua khủng khiếp nầy đem Vua vinh hiển xuống các bóng u ám của mồ mả, song người ấy không thể giữ Ngài lâu ở đó. Vì vậy sứ đồ nói, Công-vụ 2:24. ‘Đức Chúa Trời đã nới lỏng các đau đớn của sự chết, vì không thể Ngài bị nó giữ.’ Đấng Christ bị tù vì món nợ của chúng ta, và bị quăng vào tay sự chết; nhưng công lý thiên thượng được thỏa mãn, không thể Ngài bị giam ở đó, hoặc bởi quyền hoặc bởi sức mạnh; vì Ngài có sự sống trong chính Ngài, và trong quyền của chính Ngài, và đã chinh phục hoàng tử của sự chết. 6. Rằng thời gian Đấng Cứu Chuộc chúng ta ở dưới quyền của sự chết chỉ cho đến ngày thứ ba. Vì Ngài sống lại vào ngày thứ ba sau sự chết Ngài: là thời gian Ngài thường ấn định trước, và Ngài giữ trong nó. Ngài bị chôn vào buổi tối của ngày thứ sáu trong tuần, và sống lại vào buổi sáng của ngày thứ nhất trong tuần tiếp theo; đến nỗi Ngài nằm trong mộ khoảng ba mươi sáu hay ba mươi tám giờ. Ngài nằm lâu như vậy để chỉ ra rằng Ngài thật và thật đã chết, và không lâu hơn, để Ngài có thể không thấy sự hư nát. Nếu hỏi, Các lý do và mục đích của sự hạ mình đáng kinh ngạc nầy của Con Đức Chúa Trời là gì? Tôi đáp, Rằng Đấng Christ tự hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. 1. Để Ngài có thể thỏa mãn công lý thiên thượng thay chỗ và thay vị trí của một thế gian được chọn. Khi loài người bởi tội lỗi nổi loạn chống lại Chúa hợp pháp của mình, công lý bị chọc giận kêu lớn xin sự báo thù trên kẻ phạm tội tàn ác; và nếu các đòi hỏi nghiêm ngặt của nó đã được đáp, toàn bộ dòng dõi loài người đã hư mất trong chiều sâu của sự chết và sự đoán phạt đời đời. Nhưng Đấng Christ, bởi toàn bộ cảnh hạ mình của Ngài, đã đáp đầy đủ mọi đòi hỏi của nó về những người được chọn của Ngài, đến nỗi nó không thể đòi thêm nữa. Vì Ngài bởi sự vâng phục và sự thỏa mãn của Ngài, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của tội nhân bất chính, đã trả trọn vẹn mọi món nợ của chúng, đến nỗi công lý hoàn toàn được chuộc và làm nguôi. Vì vậy Đấng Cứu Chuộc chúng ta trút hơi thở cuối cùng trên thập tự giá bằng các lời nầy, ‘Mọi sự đã trọn.’ 2. Để xác nhận và đóng dấu chúc thư của Ngài. Ngài đã để lại nhiều di sản lớn và vinh hiển cho những người được chọn của Ngài; mọi di sản mà đã thất bại đời đời, nếu bởi sự chết Ngài Ngài đã không phê chuẩn và xác nhận chúc thư nầy của Ngài, ‘Vì nơi có một chúc thư, ở đó cũng nhất thiết phải có sự chết của người lập chúc thư. Vì một chúc thư có hiệu lực sau khi người ta đã chết: nếu không nó không có sức mạnh nào cả trong khi người lập chúc thư còn sống,’ Hê-bơ-rơ 9:16, 17. Vì vậy, để chúc thư của Chúa chúng ta có thể về phương diện đó được làm tốt, Ngài đã đóng dấu nó bằng huyết của lòng Ngài: ‘Chén nầy,’ Ngài phán, ‘là tân ước trong huyết Ta,’ tức là tân ước, được phê chuẩn bằng huyết Ta. 3. Để chinh phục và khuất phục ma quỷ. Kẻ thù ác ý và xảo quyệt nầy của loài người bởi sự xảo quyệt và quyền phép mình đã đem toàn bộ dòng dõi A-đam phục cho đế quốc mình, cai trị trên và dẫn chúng làm tù nhân theo ý thích mình. Nhưng Chúa chúng ta qua sự chết đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết. Thật đúng, việc đóng đinh Chúa Giê-xu là âm mưu của ma quỷ; vì người ấy đặt Giu-đa phản bội Ngài, người Do Thái cáo buộc Ngài, Phi-lát kết án Ngài, và các lính hành hình Ngài. Nhưng Chúa chúng ta đã bắn người ấy bằng chính cung của người ấy, và bẫy và bắt người ấy trong chính tay người ấy. Như vậy ma quỷ, bởi việc âm mưu và thúc đẩy sự chết của Con Đức Chúa Trời, để ngăn sự hủy hoại của chính mình, đã tạo ra và thúc đẩy nó. 4. Để làm trọn sự vi phạm, và đặt một kết thúc cho tội lỗi, phải, để cất bỏ tội lỗi với mọi hiệu quả khủng khiếp của nó, Rô-ma 8:3. ‘Vì điều luật pháp không thể làm, ở chỗ nó yếu bởi xác thịt, Đức Chúa Trời sai chính Con Ngài, trong hình trạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã kết án tội lỗi trong xác thịt.’ Vì khi một thế gian được chọn nằm chìm dưới tội của tội lỗi, tù nhân dưới quyền của nó, hèn hạ dưới sự ô nhiễm của nó, bị hủy hoại dưới sức nặng của nó, và khốn khổ nhất dưới các hiệu quả độc hại của nó, Chúa Giê-xu tự hạ mình đến sự chết với mục đích giải cứu và giải phóng chúng khỏi mọi điều nầy. ‘Chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài,’ Phao-lô nói, ‘ngay cả sự tha thứ tội lỗi chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Ngài.’ Và một sứ đồ khác nói, ‘Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.’ 5. Để giải cứu dân Ngài khỏi sự rủa sả của một luật pháp bị phá, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. ‘Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì được làm thành một sự rủa sả vì chúng ta,’ Ga-la-ti 3:13. ‘Chúa Giê-xu là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Khi mọi sự rủa sả của luật pháp đang tiến ra, như thể trong đội hình trận chiến, chống lại con cái A-đam, và cơn thạnh nộ khủng khiếp của một Đức Chúa Trời Toàn Năng sẵn sàng đổ vào chúng, thì Chúa chúng ta bước vào, và, bởi sự sinh, đời, và sự chết bị hạ thấp sâu của Ngài, chuyển hướng cơn bão dữ dội khỏi những người được chọn của Ngài, đến nỗi không một sự rủa sả nào, hay giọt cơn thạnh nộ nhỏ nhất nào, sẽ bao giờ rơi vào phần của chúng. 6. Cuối cùng, Để vào thời gian thích hợp Ngài có thể đem mọi dân Ngài đến sự sở hữu trọn vẹn vinh hiển bất tử. Khi Ngài thấy chúng lăn lộn và chìm trong chiều sâu của tội lỗi và sự gian ác; khi Ngài thấy chúng bị phơi bày cho sự chết và sự đoán phạt đời đời vì tội lỗi, và khi Ngài xem chúng là hoàn toàn không có khả năng làm bất kỳ điều gì cho sự giải cứu và giải phóng của chính chúng, linh hồn Ngài thương xót chúng, và ruột trắc ẩn của Ngài khao khát chúng; đến nỗi thay cho chúng Ngài đã thỏa mãn công lý thiên thượng, khuất phục kẻ thù chúng, bãi bỏ tội lỗi và sự chết, giải cứu chúng khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ, và chuẩn bị cho chúng sự sống và vinh hiển đời đời, Tôi sẽ kết luận bằng một vài suy luận. 1. Ở đây hãy xem tình yêu của Đấng Christ trong vinh hiển phân biệt nhất của nó. Vì Ngài càng hạ thấp và càng hạ mình thấp, Ngài càng nâng cao, và càng bày tỏ rõ ràng tình yêu Ngài. Lòng nào có thể tưởng tượng, lưỡi nào có thể diễn đạt, sự lớn lao của tình yêu nầy! Đó là tình yêu không có tiền lệ hay song song. Nó vượt quá sự hiểu biết. 2. Ở đây hãy xem mức độ nghiêm trọng đáng sợ và khủng khiếp của công lý thiên thượng, là điều không gì ít hơn có thể thỏa mãn ngoài việc Con Đức Chúa Trời tự hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Sự phẫn nộ của nó chống lại tội lỗi phồng lên cao như vậy, đến nỗi không gì có thể làm nguôi nó, hay khiến nó thả các kẻ phạm tội, cho đến khi Con Đức Chúa Trời rơi làm một sinh tế chuộc tội cho nó. Và khi thời gian nó hành động bi kịch đổ huyết nầy trên Đấng Cứu Chuộc chúng ta đến, nó sẽ không từ bỏ cũng không giảm một nét nào của các đòi hỏi nó. Nó sẽ không tha Ngài trong một điều khoản chịu khổ nào nó có thể đòi nơi Ngài. 3. Hãy xem ở đây sự xấu xa kỳ lạ của tội lỗi. Dù phần lớn loài người nhìn nó bằng một con mắt rất nhẹ và dễ dàng; dù chúng kể nó là một vấn đề rất nhỏ khi xâm phạm luật pháp thiên thượng, và vi phạm các biên giới Đức Chúa Trời lớn đã cố định trong đó; song bất cứ ai suy ngẫm đúng đắn về sự hạ mình sâu và những sự chịu khổ buồn thảm của Đấng Christ, sẽ nuôi dưỡng các tư tưởng hoàn toàn khác về nó. Trong mọi sự xấu xa tội lỗi vô hạn là tệ nhất. Dù một Đức Chúa Trời thánh và công chính đã ban nhiều lời chứng nghiêm khắc và khủng khiếp về sự không vui Ngài chống lại tội lỗi, song không lời chứng nào trong chúng xuất hiện với một sự đáng sợ đáng kinh ngạc như vậy như điều xuất hiện trong sự hạ mình, sự chết, và những sự chịu khổ của Con yêu dấu Ngài. 4. Hãy để điều nầy làm cho sự kiêu ngạo của lòng chúng ta mất mặt; và hãy để chúng ta nghĩ không gì quá tầm thường hay thấp cho chúng ta, bởi đó vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác có thể được tiến bộ. Vì Đấng Christ tự hạ mình sâu và thấp hơn bất kỳ ai từng làm hay có thể làm, để tạo ra ân huệ của Đức Chúa Trời cho tội nhân, để làm lớn luật pháp thiên thượng và khiến nó vinh dự; và trong đó đã để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta nên theo các bước Ngài. 5. Hãy để điều nầy dạy anh em đánh giá cao sự cứu rỗi được Đấng Christ mua, và được ban cho tội nhân trong Phúc Âm. Đừng nói về những sự chịu khổ của Đấng Christ, bởi việc anh em coi nhẹ sự cứu chuộc bởi đó tạo ra, Sự lãng phí nầy cần gì? Chắc chắn tội lỗi phải thuộc bản chất ác tính hơn, công lý của Đức Chúa Trời chính xác và nghiêm ngặt hơn, linh hồn quý giá hơn, và sự cứu rỗi và sự thương xót khó đạt được hơn, hơn thường được tưởng tượng. Hãy xem Đấng Christ trong sự hạ mình đáng kinh ngạc và những sự chịu khổ nặng của Ngài, và xem anh em có thể nuôi dưỡng các tư tưởng đó không. 6. Hãy để tội nhân không ăn năn và kẻ từ chối Đấng Christ run rẩy. Điều nầy được làm trong cây xanh, điều gì sẽ được làm cho cây khô? Nếu Đấng Christ, khi Ngài trở thành một tội nhân chỉ bởi sự quy tội, bị phơi bày cho các sự chịu khổ nặng như vậy sẽ dìm hàng triệu người và thiên sứ, số phận của những kẻ Khinh thường tình yêu Ngài, từ chối các lời đề nghị ân điển và sự thương xót Ngài, và từ chối chấp nhận sự cứu rỗi Ngài sẽ là gì? Chúng có thể mong đợi điều gì, ngoài việc cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên chúng đến cùng, và chúng sẽ chịu hình phạt đau đớn nhất công lý bị chọc giận và bị sỉ nhục có thể giáng? 7. Hãy chấp nhận Chúa Giê-xu Christ như Ngài ban chính Ngài trong Phúc Âm. Ngài bằng lòng tiếp nhận tội nhân, phải, những kẻ tệ nhất và bị bỏ rơi nhất trong chúng, nếu không Ngài đã không bơi qua một biển huyết để bắt chúng. Ôi! đừng là kẻ khinh thường, nhưng là người tiếp nhận vui vẻ và sẵn lòng, của Đấng đã viết tình yêu và thiện ý Ngài cho anh em bằng các ký tự huyết. 8. Hãy báo thù sự chết của Đấng Christ trên các dục vọng và thần tượng của anh em. Đừng cho phép, cũng đừng chịu để chúng sống, là những điều là nguyên nhân của sự chết hạ nhục và ô nhục nhất của Ngài. Việc nuôi dưỡng bất kỳ tội lỗi hay dục vọng nào, là một sự sỉ nhục cao làm cho Con Đức Chúa Trời, và như thể đóng đinh Ngài lần nữa. Ôi! vậy hãy trốn khỏi mọi tội lỗi, kể nó là kẻ thù của anh em, và kẻ thù của Đấng Christ; và chỉ ra tình yêu của anh em cho Đấng Cứu Chuộc, là Đấng tự hạ mình sâu như vậy vì anh em, bởi việc làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho anh em, và tránh mọi vẻ bề ngoài của sự xấu xa. 9. Cuối cùng, Đừng ghen tị khi phải chia tay với bất kỳ điều gì vì Đấng Christ. Ngài đã rời lòng Cha Ngài, gác lại các áo của vinh hiển Ngài, và phơi mình cho các khó khăn nghiêm khắc nhất và những sự chịu khổ không thể chịu nhất, để anh em không bị hư mất đời đời! và anh em sẽ từ chối bất kỳ điều gì vì Ngài sao? Anh em không có lý do nào để tránh thập tự giá Ngài, hay từ chối mang lấy ách Ngài, khi Ngài chịu trên thập tự giá bị rủa sả để tạo ra sự giải cứu của anh em khỏi cơn thạnh nộ và sự thiêu đốt đời đời. VỀ SỰ TÔN CAO CỦA ĐẤNG CHRIST PHI-LÍP 2:9, 10, 11.—Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh: để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của các vật trên trời, và các vật dưới đất, và các vật dưới đất; và mọi lưỡi sẽ xưng nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha. ĐÃ nói về các phần khác nhau của tình trạng hạ mình của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, nay tôi đến phần bàn về các nhánh khác nhau của sự tôn cao Ngài, hay phẩm giá và vinh hiển cao đó Ngài được tôn lên, làm phần thưởng của sự chịu khổ Ngài cho đến chết. Mặt Trời sáng nầy lặn như thể trong một đám mây, nhưng Ngài mọc lại, bao quanh bởi các tia sáng nhất của vinh hiển và huy hoàng được tôn cao nhất. Sự tôn cao nầy được trình bày rất rõ ràng trong bản văn, là bản văn, vì nó trái ngược với sự chết Ngài, bao gồm sự sống lại Ngài, hay sự giải phóng khỏi mồ mả. Đức Chúa Trời không chỉ tôn Ngài lên, nhưng tôn Ngài lên siêu việt trên trái đất trong sự thăng thiên Ngài. Danh trên hết mọi danh được ban cho Ngài, giống về hiệu quả với việc Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời. Việc quỳ đầu gối là sự thừa nhận đó về quyền phép, phẩm giá, và thẩm quyền của Đấng Christ, bởi thiên sứ, loài người, và ma quỷ; bằng chứng lớn về nó sẽ vào ngày cuối cùng, Rô-ma 14:10, 11. ‘Tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án phán xét của Đấng Christ.’ Vì có lời viết, ‘Ta sống, Đức Giê-hô-va phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời.’ Trong khi giảng luận thêm từ chủ đề nầy, tôi sẽ xem xét các bước khác nhau của sự tôn cao của Chúa chúng ta, như chúng được đặt xuống từ Kinh Thánh trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, tức là ‘việc Ngài sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, việc Ngài thăng lên trời, việc Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời là Cha, và việc Ngài đến phán xét thế gian vào ngày cuối cùng.’ I. Bước đầu tiên của sự tôn cao Ngài là sự sống lại Ngài, việc Ngài ra khỏi mồ mả. Về điều nầy, hãy xem xét các điều sau đây. 1. Bản chất của nó. Sự sống lại Ngài không phải là việc hiệp lại bản tính thiên thượng của Ngài với nhân tính, vì sự chết đã không phân ly sự hiệp một đó, như tôi đã chỉ ra trước đây; nhưng việc Ngài hiệp lại linh hồn Ngài với thân thể Ngài, lấy lại sự sống đó Ngài đã phó trước đây, Giăng 10:17. Và đó chính là cùng thân thể về thực chất đã bị đóng đinh; chính là cùng thân thể rơi dưới sự chết đã sống lại. Nó đã được đặt trong mộ bị xé nát và bị cắt xén bởi các đòn, roi, và vết thương; nhưng trong sự sống lại Ngài sự biến dạng bởi đó gây ra bị cất bỏ, và không gì ngoài các dấu của đinh còn lại; như xuất hiện từ Giăng 20:25, 27. 2. Lẽ thật của sự sống lại Ngài. Đấng Christ thật sống lại. Lẽ thật nầy được các lính canh ngôi mộ chứng thực, như anh em sẽ thấy, Ma-thi-ơ 28:11–15 dù các trưởng lão chăm sóc để dập tắt hiệu quả của nó. Bạn hữu Ngài mang lời chứng đầy đủ nhất cho nó; như các người nữ đến xức xác chết Ngài, các môn đồ Ngài và nhiều người khác. Cho những người nầy, ‘Ngài chỉ ra chính Ngài sống sau sự thương khó Ngài, bởi nhiều bằng chứng không sai lầm,’ Công-vụ 1:3. Và chúng ta được cho biết, 1 Cô-rinh-tô 15:6 rằng ‘Ngài được hơn năm trăm anh em thấy cùng một lúc.’ Các tác giả Phúc Âm đồng ý trong vấn đề nầy. Lẽ thật nầy cũng rõ ràng từ việc Đấng ấy là Đức Chúa Trời, là Đấng không thể bị giam trong một mộ, và nhiều phép lạ được làm để xác nhận nó, chứng tỏ Ngài sống, và cai trị trong vinh hiển. 3. Sự cần thiết của sự sống lại Ngài. Cần thiết Ngài nên sống lại từ kẻ chết. (1.) Để Kinh Thánh có thể được làm trọn, 1 Cô-rinh-tô 15:4 là điều không thể bị phá. Hãy xem Thi-thiên 16:10. ‘Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong địa ngục (tình trạng của kẻ chết); Ngài cũng sẽ không chịu để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.’ Đoạn nầy được áp dụng cách rõ ràng cho sự sống lại của Đấng Christ, Công-vụ 2:31 và 13:35. Và nó được tiên tri về Ngài: Ê-sai 53:10. ‘Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và sự vui thích của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.’ Một hình bóng đáng chú ý về nó là việc Giô-na ra khỏi bụng cá, Ma-thi-ơ 12:40. (2.) Xét theo phẩm giá và vinh hiển của ngôi vị Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời. Vậy làm sao có thể, Ngài bị sự chết giữ? Công-vụ 2:24. (3.) Xét theo chức vụ Trung Bảo của Ngài, là chức vụ sẽ bị phá nếu Ngài đã không sống lại. Ngài sẽ cai trị đời đời, Thi-thiên 45:7. Lu-ca 1:32; cầu thay với tư cách Thầy Tế Lễ đời đời, Thi-thiên 110:4 và vì vậy vào nơi chí thánh, sau khi Ngài đã chuộc tội lỗi chúng ta bằng huyết Ngài. (4.) Xét theo sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu Đấng Christ đã không sống lại, mọi hy vọng thiên đàng của những người được chọn đã thối rữa trong mộ đời đời: 1 Cô-rinh-tô 15:17. ‘Nếu Đấng Christ không được dấy lên, (sứ đồ nói), đức tin anh em vô ích; anh em còn ở trong tội lỗi mình.’ Sự sống lại Ngài là sự sống của sự chết Ngài, và nếu Ngài đã không bởi sự sống lại Ngài thắng sự chết; nó cũng sẽ nuốt chúng ta đời đời. 4. Thời gian sống lại Ngài, ngày thứ ba. Ngài bị đóng đinh vào chiều thứ Sáu, và Ngài sống lại sớm vào ngày thứ nhất trong tuần, là ngày từ sự kiện đó được gọi là ngày của Chúa, và được giữ làm ngày Sa-bát Cơ Đốc trong mọi Hội Thánh của Đấng Christ. Thời kỳ nầy đủ dài để xác nhận lẽ thật của sự chết Ngài. Thân thể Ngài không hư nát trong mộ, Thi-thiên 16:10. Công-vụ 13:37. Nó cũng không bao giờ phải chết sau đó, nhưng mặc lấy sự bất tử, Rô-ma 6:9. ‘Đấng Christ được dấy lên từ kẻ chết, không chết nữa; sự chết không còn thống trị trên Ngài nữa.’ Đây là một sự khác biệt giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của La-xa-rơ, là người chỉ sống lại cho một đời phải chết. 5. Tác giả của sự sống lại Ngài. Sự sống lại của Đấng Christ được quy cho chính Ngài, và chúng ta phải tin vững chắc rằng Ngài sống lại bởi quyền phép của chính Ngài, Giăng 2:19. ‘Hãy phá đền thờ nầy, (Ngài phán), và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lên.’ Giăng 10:17. ‘Ta phó sự sống Ta, để Ta có thể lấy lại nó.’ Và Kinh Thánh nhấn mạnh điều nầy làm một lập luận về thần tính của Đấng Christ, Rô-ma 1:4 nơi Ngài được nói là ‘được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền phép, theo linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết:’ là điều hẳn phải được hiểu như vậy; vì La-xa-rơ cũng được dấy lên; song không điều như vậy theo sau nó. Nó cũng được quy cho Cha, Rô-ma 6:4. Nhưng không có sự không phù hợp nào ở đây: vì bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy, các công việc bên ngoài của Ba Ngôi là chung cho mỗi ngôi vị. Lý do vì sao sự sống lại của Đấng Christ được quy cho Cha, là vì Ngài hành động trong đó với tư cách một quan xét, thả tù nhân ra khi món nợ đã được trả. 6. Cách thức sống lại của Chúa chúng ta. (1.) Nó được mở đầu bằng một trận động đất khủng khiếp, Ma-thi-ơ 28:2. ‘Nầy, có một trận động đất lớn.’ Như trái đất rung và run tại sự thương khó của Chúa chúng ta, thì nó cũng như vậy tại sự sống lại vinh hiển của Ngài từ kẻ chết. Đây là một sự rung chuyển phi thường và kỳ diệu của trái đất, phát ra trực tiếp từ quyền phép thiên thượng, như sự che khuất của mặt trời xảy ra trong sự thương khó Ngài. Nó là một dấu hiệu của chiến thắng, và một dấu hiệu của chiến thắng, bởi đó Chúa chúng ta gợi ý cho toàn thế gian, rằng Ngài đã thắng sự chết trong chính lãnh thổ của nó, và ngẩng đầu lên làm một Đấng Chinh Phục vinh hiển trên mọi kẻ thù Ngài. Ngài ra khỏi mộ với sự trọng thể lớn, và tiến ra khỏi chiến trường đổ huyết với một vẻ huy hoàng và oai nghi phù hợp với phẩm giá của Nhà Vô Địch của Thiên Đàng. (2.) Đấng Christ trong sự sống lại Ngài được một số triều thần của thiên đàng hầu, Ma-thi-ơ 28:2. ‘Một thiên sứ của Chúa xuống từ trời, và đến và lăn đá khỏi cửa, và ngồi trên nó.’ Quyền phép của Đấng Christ không bị giam cho mộ hay trái đất, nhưng mở rộng đến trời và mọi đạo quân của nó.
Dù các thầy tế lễ thượng phẩm và người Pha-ri-si âm mưu với nhau để giữ Ngài bị nhốt chặt trong mộ, đóng dấu đá được lăn đến cửa nó, đặt một đội canh, và làm mọi vật chắc chắn nhất có thể, song một trong các đạo quân thiên đàng bằng một cái chạm đã làm thất bại mọi biện pháp của chúng. Thiên sứ của Chúa lăn đá khỏi cửa, và ngồi trên nó. Hành động nầy nói về một chiến thắng an toàn trên mọi trở ngại của sự sống lại của Đấng Christ. Người ấy ngồi trên đá, thách thức mọi quyền lực của địa ngục lăn đá đến mộ lần nữa: và người ấy ngồi làm một người canh cho mộ; vì đã làm sợ hãi đội canh đen của kẻ thù bỏ chạy, người ấy ngồi mong đợi các người nữ để cho chúng một bản kê về sự sống lại của Chúa chúng ta, như người ấy đã làm cách cảm động, câu 6. ‘Ngài không ở đây: vì Ngài đã sống lại, như Ngài đã phán: hãy đến, xem nơi Chúa đã nằm.’ (3.) Ngài gác lại mọi biểu tượng của sự phải chết và sự chết: vì Ngài cởi bỏ các áo mộ của Ngài, và để chúng lại đằng sau Ngài, Giăng 20:5, 6, 7. Các lý do của việc gác chúng lại có thể là những điều nầy. [1.] Vì Ngài sống lại để không chết nữa. La-xa-rơ ra với các áo mộ của người ấy trên mình, vì người ấy sẽ chết lần nữa; nhưng Đấng Christ sống lại cho một đời bất tử, ra tự do khỏi mọi trở ngại nầy. [2.] Vì Ngài sẽ được mặc các áo vinh hiển. [3.] Ngài để các áo nầy trong mộ, như thể cho dân Ngài sử dụng. Vì nếu mộ là một giường cho thánh đồ, Ngài đã trải nó như vậy, và làm nó sẵn sàng cho chúng, để trong nó chúng có thể nằm yên lặng và dễ dàng cho đến buổi sáng của sự sống lại, khi chúng sẽ bước vào sự sở hữu đầy đủ và đời đời của vinh hiển sẽ được bày tỏ. Các áo mộ nầy được tìm thấy trong thứ tự rất tốt; là điều chỉ ra rằng thân thể Ngài không bị đánh cắp trong khi đội canh ngủ, như các thầy tế lễ thượng phẩm và trưởng lão dại dột bảo chúng nói. Những kẻ cướp mộ đã được biết là lấy các áo đi và để thân thể lại; nhưng không ai từng lấy thân thể đi, và để các áo lại, đặc biệt khi chúng được làm bằng vải lanh mịn và mới. (4.) Sự sống lại của Đấng Christ đi kèm với sự sống lại của nhiều người khác, Ma-thi-ơ 27:52, 53. ‘Các mộ được mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ sống lại, và ra khỏi mộ chúng sau sự sống lại của Ngài, và đi vào thành thánh, và xuất hiện cho nhiều người.’ Ở đây hãy nhận xét, (1.) Chúng là ai đã sống lại. Chúng được gọi cách rõ ràng là các thánh đồ, các người được Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời nên thánh: vì chỉ những người như vậy mới sẽ sống lại bởi đức tính và quyền phép của sự sống lại của Đấng Christ. Chúng là ai, dù là các tổ phụ cổ xưa, các người tử đạo Cựu Ước, hay các thánh đồ hiện đại hơn, là những người sống vào thời Đấng Christ, nhưng chết trước Ngài, không thể xác định. (2.) Rằng số của chúng đáng kể; chúng được gọi là nhiều. Các lợi ích của sự sống lại của Chúa chúng ta mở rộng đến nhiều người. (3.) Thời gian sống lại của chúng sau sự sống lại của Đấng Christ. Vì dù trước điều nầy trái đất đã rung, các đá nứt, và các mộ được mở ra, song không ai trong chúng khuấy động ra khỏi các dinh thự tối tăm nầy cho đến khi Đấng Christ đã sống lại. Chính bởi đức tính của sự sống lại của Đấng Christ, mà thân thể của mọi thánh đồ sẽ vào lúc trọn thời gian sống lại. (4.) Chúng đi vào thành thánh, và xuất hiện cho nhiều người. Chúng không xuất hiện cho mọi dân sự, nhưng cho nhiều người; nhưng dù là bạn hay kẻ thù, chúng xuất hiện theo cách nào, bao nhiêu lần, chúng đã làm và nói gì, và chúng biến mất như thế nào, là các việc bí mật không được biết. Tuy nhiên, rất có thể, rằng thiết kế lớn của việc chúng xuất hiện cho bấy nhiêu người là để làm chứng cho lẽ thật và sự chắc chắn, cho quyền phép và vinh hiển của sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. [5.] Điều gì xảy đến cho các thánh đồ nầy về sau, là một câu hỏi không dễ xác định. Một số người có ý kiến rằng, vì chúng chỉ sống lại để làm chứng về sự sống lại của Đấng Christ cho những kẻ chúng xuất hiện cho, thì đã hoàn thành công việc nầy của chúng, chúng lui về mộ chúng lần nữa. Nhưng dường như phù hợp hơn với cả vinh dự của Đấng Cứu Chuộc và của chúng, khi giả sử rằng, chúng sống lại, như Ngài, để không chết nữa, và vì vậy thăng lên với Ngài vào vinh hiển. 7. Các trái của sự sống lại của Đấng Christ. Trong nhiều trái, tôi chỉ nêu các trái sau đây. (1.) Nó là một lập luận về việc Ngài đã làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho công lý của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của dân Ngài, Giăng 16:10. Khi Quan Xét công chính mở cửa tù, nó nói rằng món nợ của tù nhân đã được trả đầy đủ, và Ngài đã nhận sự thỏa mãn cho mọi đòi hỏi từ người ấy. Sự sống lại của Đấng Christ thực tế là một sự giải phóng mọi món nợ Ngài đã nhận lấy để trả. (2.) Nó là một lập luận, rằng thân thể của những người được chọn sẽ được dấy lên vào ngày cuối cùng, 1 Cô-rinh-tô 15:20. ‘Nay Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.’ Nếu Đấng Christ đã sống lại, quyền phép của sự chết bị phá vỡ. Và cùng Linh ở trong các chi thể Ngài, Rô-ma 8:11. Và mọi lợi ích của giao ước sẽ được thực hiện, vì Ngài sống để trở thành người thi hành chúc thư của chính Ngài. (3.) Nhiệm vụ của tín đồ tuôn ra từ điều nầy là bước đi trong sự mới của sự sống, Rô-ma 6:4. Chúng phải sống lại khỏi mộ của tội lỗi, và mặc lấy các áo của sự thánh khiết thật. Tội nhân chết không phải là chi thể phù hợp của một đầu sống. II. Đấng Christ thăng lên trời, chỗ ở của kẻ phước hạnh. Về điều nầy, chúng ta hãy nhận xét, 1. Ngài thăng lên xét theo phương diện nào. Không xét theo bản tính thiên thượng Ngài, vì bản tính đó không thể thay đổi nơi nào, và không bị giam cho nơi nào; nhưng xét theo nhân tính Ngài, là nhân tính hiện diện như vậy trong một nơi, đến nỗi nó không thể ở trong một nơi khác cùng một lúc, và nó thay đổi một nơi cho một nơi khác bằng chuyển động địa phương. Chính thân thể con người của Ngài thăng lên trời, và các từng trời phải chứa nó cho đến sự phục hồi mọi vật. 2. Thực tại của sự thăng thiên Ngài. Ngài không chỉ biến mất, nhưng bằng một chuyển động địa phương đi lên từ trái đất vào các từng trời cao nhất, rời nơi nọ, và đi đến nơi kia. Và Ngài thăng lên theo cách hữu hình, trước mắt các môn đồ Ngài. 3. Thời gian của nó, là bốn mươi ngày sau sự sống lại Ngài, Công-vụ 1:2, 3. Sự ở lâu nầy của Ngài trên đất là hiệu quả phước hạnh của tình yêu vô song và vô song của Ngài cho Hội Thánh và dân Ngài. Dù vinh hiển không thể nói được đã được chuẩn bị và đang chờ Ngài trên trời, song Ngài sẽ không đi sở hữu nó cho đến khi Ngài đã sắp xếp mọi vật đúng đắn liên quan đến lợi ích của những người theo Ngài ở đây trên đất. Đặc biệt hơn, Ngài ở lâu như vậy trên đất, (1.) Để Ngài có thể làm chứng cách thuyết phục hơn cho các môn đồ Ngài lẽ thật của nhân tính Ngài, và xác nhận chúng trong đức tin về việc Ngài thật là người. (2.) Để xác nhận chúng mạnh hơn nữa trong đức tin về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Đây là một lẽ thật các môn đồ không dễ bị thuyết phục để tin. Vì vậy khi chúng lần đầu nghe nó từ Ma-ri Ma-đơ-len, và các người nữ khác đã ở tại ngôi mộ, có lời rằng, ‘các lời của chúng dường như với chúng như các câu chuyện nhàn rỗi, và chúng không tin chúng,’ Lu-ca 24:11. Nhưng việc Ngài ở lâu như vậy trên đất, và thường xuyên trò chuyện với chúng, ban cho chúng sự bảo đảm đầy đủ về thực tại của sự sống lại Ngài. Ngài chỉ ra chính Ngài sống cho chúng bởi nhiều bằng chứng không sai lầm. Ngài đi và nói với chúng, ăn và uống với chúng. Ngài lần nữa và lần nữa chỉ cho chúng các dấu của các vết thương trong tay, và chân, và hông Ngài; là bằng chứng tột độ việc đó có khả năng hay đòi hỏi. Hơn nữa, không phải một hay hai, nhưng nhiều bằng chứng Ngài ban cho chúng về điều nầy; vì Ngài được chúng thấy trong bốn mươi ngày; thật không liên tục ở với chúng, nhưng thường xuyên xuất hiện cho chúng, và đem chúng dần dần đến chỗ hoàn toàn thỏa mãn về lẽ thật của sự sống lại Ngài. (3.) Để dạy chúng rõ ràng và trọn vẹn hơn trong sự hiểu biết về các mầu nhiệm của vương quốc Ngài, là vương quốc sau khi Ngài rời đi chúng sẽ giảng và truyền bá qua thế gian. Ngài đã ban cho chúng một ý tưởng tổng quát về vương quốc đó, và về thời gian nó sẽ được lập, trong ẩn dụ về vườn nho, Mác 12; nhưng trong dịp nầy Ngài để chúng rõ ràng hơn vào bản chất của nó, như một vương quốc ân điển trong thế gian nầy, và của vinh hiển trong thế gian sẽ đến: và chắc chắn mở cho chúng giao ước đó là hiến chương lớn bởi đó nó được thành lập. Như vậy Chúa chúng ta không làm vui các môn đồ Ngài bằng các bài giảng về chính trị trong các vương quốc của loài người, về triết học trong vương quốc của tự nhiên, nhưng về thần học thuần túy và vương quốc thuộc linh của Ngài, là các vấn đề quan tâm lớn nhất, cả cho chính chúng và cho những kẻ trong một thời gian ngắn chúng sẽ giảng cho. 4. Cách thức thăng thiên của Chúa chúng ta. (1.) Ngài thăng lên không phải cách hình tượng và ẩn dụ, nhưng thật và thuộc thể, bằng một sự chuyển dịch địa phương của nhân tính Ngài từ trái đất đến các từng trời cao nhất. Ngài thăng lên từ một núi, một nơi cao và nổi bật, để xác định các môn đồ Ngài về lẽ thật của sự thăng thiên Ngài. Ngài không tự rút khỏi chúng như vào các lúc khác, nhưng thăng lên công khai trước mắt tất cả chúng, chúng nhìn chăm chú về trời trong khi Ngài đi lên. Ngài thăng lên từ Núi Ô-li-ve, để Ngài có thể bước vào vinh hiển Ngài gần nơi của những sự chịu khổ Ngài, và cảnh bi thảm cuối cùng của đời Ngài. Chính tại núi nầy lòng Ngài bị làm buồn; vì ở đó Ngài bắt đầu buồn và rất kinh ngạc: và cũng ở đó lòng Ngài được làm vui, và được làm đầy bằng niềm vui không thể nói và chiến thắng. Cùng nơi cung cấp cho Ngài một lối đi cả đến thập tự giá Ngài và đến mão Ngài; vì ở đó các nỗi buồn và sự chịu khổ Ngài bắt đầu, và từ đó Ngài thăng lên trời. (2.) Ngài thăng lên trong khi Ngài đang chúc phước cho các môn đồ Ngài. Ngài chúc phước cho chúng như một Đấng có thẩm quyền; phải, truyền phước hạnh trên chúng. Và trong khi Ngài đang làm việc như vậy, Ngài bị phân ly khỏi chúng, để gợi ý rằng việc Ngài như vậy không đặt một kết thúc cho việc Ngài chúc phước cho chúng, nhưng đặc quyền nầy sẽ được tiếp tục với chúng bởi sự cầu thay quyền năng của Ngài cho chúng trên trời. Các tin đầu tiên về sự sinh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đi kèm với các lời ca ngợi Đức Chúa Trời và các phước hạnh cho loài người: Ngài bắt đầu chức vụ công khai Ngài bằng việc tuyên bố các phước hạnh trên các tính cách nhất định, Ma-thi-ơ 5; khi Ngài chết, Ngài trút linh hồn Ngài trong các phước hạnh cho kẻ thù Ngài, ‘Cha ơi, xin tha cho chúng, vì chúng không biết điều chúng làm;’ và ngay khi Ngài đang rời thế gian, Ngài được chuyển đi với một phước hạnh trong miệng Ngài. (3.) Ngài thăng lên cách quyền năng, ngay cả bởi quyền phép toàn năng của chính Ngài. Như bởi quyền phép của Thần tính đời đời Ngài Ngài đã phá qua các bóng u ám của mồ mả, và sống lại cho một đời bất tử; thì bởi cùng sức mạnh toàn năng đó Ngài đi vinh hiển lên qua không khí nhường cho đến các vùng sáng đời đời. Hê-nóc và Ê-li đều được chuyển cả linh hồn và thân thể lên trời; nhưng điều nầy không phải bởi quyền của chính chúng, nhưng bởi một quyền phép thiên thượng tự thi hành trong dịp đó, bởi chức vụ của các thiên sứ. Nhưng Đấng Cứu Chuộc chúng ta đi lên trên cánh của quyền phép toàn năng của chính Ngài. (4.) Ngài thăng lên nhẹ nhàng và dần dần. Dù hành vi của Ngài trong vấn đề nầy không thể không đánh vào tâm trí các môn đồ Ngài bằng một sự ngạc nhiên mạnh, song chuyển động của Ngài rõ ràng, dễ dàng, và phân biệt như vậy, đến nỗi nó rơi rất rõ ràng dưới sự quan sát của chúng; vì trong khi chúng ngắm Ngài bị cất lên, và một đám mây tiếp nhận Ngài khỏi tầm nhìn chúng.’ Như vậy Ngài rời đi từng chút và từng chút, và không trong một sự vội vàng mê hoặc. (5.) Ngài thăng lên theo cách vinh hiển và chiến thắng. [1.] Có một đám mây được chuẩn bị làm xe vương giả của Ngài để mang Ngài lên đến cung điện vương giả Ngài. Một đám mây, trong khái niệm tự nhiên về nó, là một hơi dày và ẩm, được kéo lên từ trái đất hay biển, bởi sức nóng của mặt trời, đến vùng giữa của không khí, nơi nó bị ngưng tụ, đông lại, và dày lên, bởi sự lạnh của nơi, và như vậy treo hay di chuyển như một ngọn núi lớn giữa không khí, một phần từ các nguyên nhân tự nhiên, mặt trời hay gió, nhưng đặc biệt bởi các nguyên nhân siêu nhiên, quyền phép lớn lao và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là Đấng được nói là sử dụng các đám mây như các hoàng tử sử dụng ngựa của nhà nước hay xe chiến thắng để cưỡi. Như vậy Ngài xuống trong một đám mây đến cùng Môi-se, và tuyên bố danh của Đức Giê-hô-va, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5: và có lời rằng, Ê-sai 19:1. ‘Nầy, Đức Giê-hô-va cưỡi trên một đám mây nhanh.’ Chúng ta thấy các đám mây phục vụ cho Đấng Cứu Chuộc chúng ta: vì một đám mây sáng bao phủ Ngài tại sự hóa hình Ngài; Ngài được mang lên trong một đám mây đến trời tại sự thăng thiên Ngài; và vào ngày cuối cùng các đám mây sẽ là các xe sẽ đem Ngài đến sự phán xét. Bởi điều nầy Đấng Christ khám phá chính Ngài là Chúa của mọi tạo vật. Ngài đã đạp trên trái đất, đi trên biển, chiến thắng địa ngục và mồ mả; và nay Ngài làm cho các đám mây thành xe Ngài, và cưỡi trên cánh của gió. (2.) Trong sự thăng thiên Ngài Ngài được hầu bởi một đoàn tùy tùng sáng và phước hạnh của các thiên sứ vinh hiển. Các linh thiên sứ nầy làm vinh dự cho sự trọng thể của sự sinh Ngài bằng các bài ca của niềm vui chiến thắng; chúng phục vụ Ngài tại kết luận của sự cám dỗ bốn mươi ngày của Ngài bởi ma quỷ; khi Ngài bị phơi bày cho cơn hấp hối đáng kinh ngạc của Ngài trong vườn vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh, chúng chờ Ngài; và nay, khi Ngài đang thực hiện lối vào chiến thắng của Ngài vào vinh hiển, sự hiện diện của chúng thêm vào sự trọng thể vinh hiển của ngày hạnh phúc. Thêm vào điều nầy, rằng không phải là một giả định không có thể, rằng trong dịp lớn nầy Ngài được hầu bởi đoàn của nhiều thánh đồ đó đã sống lại từ kẻ chết sau sự sống lại Ngài; là những người Ngài mang theo với Ngài, không chỉ để làm vinh dự cho sự trọng thể của sự thăng thiên Ngài, nhưng làm các trái đầu mùa của chiến thắng Ngài trên sự chết và mồ mả, và một bằng chứng chứng minh rằng phần còn lại sẽ theo vào thời gian thích hợp. (3.) Ngài đi đến trời làm một Đấng Chinh Phục vinh hiển, chiến thắng trên mọi kẻ thù Ngài. ‘Khi Ngài thăng lên trên cao,’ sứ đồ nói, ‘Ngài đã dẫn sự phu tù bị phu tù,’ Ê-phê-sô 4:8. Như các Đấng Chinh Phục xưa Trong các chiến thắng trọng thể của chúng thường dẫn các tù nhân chúng bị xiềng bằng các xiềng sắt: thì Đấng Christ đã phá các quyền cai trị và thế lực, đã làm một sự phô trương về chúng công khai, chiến thắng trên chúng, Cô-lô-se 2:15. Một số người nghĩ rằng tại sự thăng thiên của Đấng Christ có một chiến thắng hữu hình thật nào đó, một vẻ huy hoàng và phô trương công khai nào đó, mà trong đó ma quỷ bị dẫn làm các tù nhân bị xiềng qua không khí: là điều hữu hình, không phải cho mọi người, nhưng cho Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các linh của người công chính được làm trọn vẹn. Nhưng bất cứ điều gì trong điều nầy, chắc chắn rằng Đấng Christ đã chiến đấu và thắng mọi kẻ thù Ngài: Ngài ban cho chúng đòn cuối cùng trên thập tự giá, Ngài chiếm chiến lợi phẩm tại sự sống lại Ngài, và dẫn chúng trong chiến thắng tại sự thăng thiên Ngài lên trời, và bởi sự sở hữu hòa bình của ngôi Ngài các thần dân Ngài hưởng lợi ích của tất cả. (4.) Ngài thăng lên trời với các tiếng reo và tiếng hoan hô của niềm vui lớn, Thi-thiên 47:5. ‘Đức Chúa Trời đã đi lên với một tiếng reo, Đức Giê-hô-va với tiếng kèn.’ Vì vậy, (1.) Sự thăng thiên Ngài được tổ chức bằng các tiếng hoan hô của các thiên sứ. Nếu chúng hát vui vẻ như vậy khi chúng đến tuyên bố sự sinh Ngài, Ôi các tiếng reo và tiếng vui mừng nào được nghe giữa chúng khi chúng đi cùng Ngài trong lối vào chiến thắng của Ngài lên trời! Toàn thành của Đức Chúa Trời bị khuấy động tại sự đến của Ngài; chính các từng trời vang vọng, và vọng lại các tiếng hoan hô của niềm vui của chúng. Vì vậy là đoạn đó, Thi-thiên 24:7. ‘Hãy ngẩng đầu lên, hỡi các cổng; và hãy được ngẩng lên, hỡi các cửa đời đời; và Vua vinh hiển sẽ vào.’ Lối vào của một hoàng tử quyền năng và chiến thắng được mô tả ở đó; và như vậy nó thích hợp cho Đấng Christ: chúng hoan hô Ngài ở đó làm một Đấng Chinh Phục quyền năng, mới trở về từ chiến lợi phẩm của kẻ thù Ngài. (2.) Các thánh đồ phước hạnh làm các tiếng vỗ tay tương tự, như tiên tri mô tả nó, Ê-sai 63:1, 2, 3. ‘Ai là Đấng nầy đến từ Ê-đôm, với các áo nhuộm từ Bốt-ra? Đấng nầy vinh hiển trong y phục Ngài, đi trong sự lớn lao của sức mạnh Ngài? Ta là Đấng nói trong sự công chính, quyền năng để cứu. Vì sao Ngài đỏ trong y phục Ngài, và các áo Ngài như kẻ đạp trong máy ép rượu? Ta đã đạp máy ép rượu một mình, và trong dân không có ai với Ta: vì Ta sẽ đạp chúng trong cơn giận Ta, và chà đạp chúng trong cơn thịnh nộ Ta, và huyết chúng sẽ bị rảy trên các áo Ta, và Ta sẽ làm bẩn mọi y phục Ta.’ Ở đây có một cuộc đối thoại giữa Đấng Christ và các thánh đồ, để diễn đạt các tiếng hoan hô của chúng tại chiến thắng Ngài. Chúng được trình bày là được làm đầy bằng sự khâm phục tại các chiến thắng vinh hiển của Ngài trên mọi kẻ thù Ngài: và chúng tổ chức sự trở về chiến thắng của Ngài từ một trận chiến đổ huyết như vậy, như một tướng lớn và dũng cảm, được trang trí vinh hiển bằng các áo giàu và y phục vương giả, và bị rảy bằng huyết của các kẻ thù không thể hòa giải của Ngài. (3.) Đức Chúa Trời làm chứng sự chấp thuận của Ngài về điều Đấng Christ đã làm, bởi việc ban cho Ngài một sự chào đón tử tế về nhà lên trời, Thi-thiên 110:1. ‘Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi, hãy ngồi bên phải Ta, cho đến khi Ta làm các kẻ thù ngươi thành bệ chân ngươi:’ Như thể Ngài đã phán, ‘Công việc của ngươi làm tốt, hỡi Con, ngươi được chào đón về nhà đến vinh hiển; nay hãy ngồi bên phải Ta,’ v.v. Và vì lý do nầy có lời rằng, Đa-ni-ên 7:13. ‘Tôi thấy trong các khải tượng ban đêm, và nầy, một Đấng giống như Con Người, đến với các đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và chúng đem người ấy đến gần trước Ngài.’ Khải tượng nầy về Đấng Christ được hoàn thành trong sự thăng thiên Ngài. Các thiên sứ thánh đem Ngài đến cùng Cha, được gọi ở đây, ‘Đấng Thượng Cổ,’ là Đấng thưởng vinh hiển cho Ngài vì sự lao khổ và lao động của Ngài trên đất, và những sự chịu khổ đổ huyết của Ngài trong việc hoàn thành công việc cứu chuộc loài người, và tiếp nhận Ngài như thể bằng các cánh tay mở, vui mừng vô cùng khi thấy Ngài lần nữa trên trời; và vì vậy Ngài được nói là ‘được tiếp nhận lên trong vinh hiển,’ 1 Ti-mô-thê 3:16. (5.) Ngài thăng lên trời theo cách hào phóng nhất, ban nhiều món quà và phước hạnh vương giả trên dân Ngài. Vì vậy sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:8. ‘Khi Ngài thăng lên trên cao, Ngài đã dẫn sự phu tù bị phu tù, và ban các ân tứ cho loài người.’ Sứ đồ ở đây đề cập đến Thi-thiên 68:13. ‘Ngài đã thăng lên trên cao, Ngài đã dẫn sự phu tù bị phu tù; Ngài đã nhận các ân tứ cho loài người; phải, cho kẻ nổi loạn nữa, để Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể ở giữa chúng.’ Ở đây có một sự ám chỉ đến các phong tục cổ xưa của các hoàng tử hay tướng, là những người, sau một số thành tựu vinh hiển, hay chiến thắng, thường lên xe chiến thắng của chúng, và bước vào các thành vương giả của chúng được hầu bởi các kẻ thù tù nhân của chúng, và sau đó phân phát các ân tứ cho các thần dân và lính của chúng. Như vậy Đấng Christ, tại sự thăng thiên vinh hiển của Ngài, khi Ngài vào trời với chiến thắng trọng thể, đã ban nhiều ân tứ giàu và vô giá trên loài người, để trang bị và khiến chúng đủ tư cách cho công việc của chức vụ, và để gây dựng thân thể mầu nhiệm của Ngài. Một số ân tứ nầy phi thường, như các ân tứ tiếng lạ và phép lạ, là những ân tứ cần thiết và rất hữu ích trong các thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Những ân tứ khác, lại, thông thường, và sẽ tiếp tục cho đến cuối thế gian. Và những ân tứ nầy thuộc nhiều loại khác nhau. Cho một số người Ngài ban chiều sâu của sự học và một sự phán đoán sâu sắc; cho những người khác một sự hùng biện thu hút; cho một số người một nỗi xúc động lớn lao, và ảnh hưởng làm tan chảy trên tình cảm, và cho những người khác một quyền phép lập luận mạnh mẽ. Nhưng tất cả chúng được thiết kế để thu hút linh hồn đến cùng Đấng Christ, và thúc đẩy các lợi ích của vương quốc Ngài. 5. Vì sao, hay vì những mục đích gì Đấng Christ thăng lên trời. 1. Để Ngài có thể được tấn phong và cài đặt trọng thể trong vinh hiển. Điều nầy đáng cho Ngài bởi giao ước Trung Bảo. Ngài sẽ uống từ suối trên đường, và vì vậy Ngài sẽ ngẩng đầu Ngài. Đây là thứ tự Đức Chúa Trời chỉ định cho sự tôn cao Ngài. Trận chiến phải đi trước chiến thắng Ngài. Ngài trước tiên phải chịu khổ, và rồi bước vào vinh hiển. Vì vậy chúng ta đọc, 1 Phi-e-rơ 1:11 rằng ‘Linh đã làm chứng trước về những sự chịu khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.’ Vòng nguyệt quế chiến thắng của Ngài mọc trên các gai của thập tự giá Ngài, và nhận một màu xanh từ các nước mắt chết của Ngài. Các cành cọ trải trên đường Ngài tại lối vào Giê-ru-sa-lem của Ngài một lúc trước sự chết Ngài, được một số người xem là một biểu tượng về điều nầy, vì bản chất của cây đó là mọc và tăng chiều cao bởi các sức nặng được treo trên nó. Vì như vậy Chúa phước hạnh của chúng ta dấy lên một chiều cao vinh hiển và chiến thắng hơn bởi các áp lực nặng của Ngài. (2.) Để mở đường cho Linh. Vì nếu Đấng Christ đã không đi, Đấng Yên Ủi đã không đến. Sự tuôn đổ dồi dào nầy của Linh rất cần thiết để trang bị và khiến các sứ đồ đủ tư cách để truyền bá Phúc Âm qua thế gian. Các người yếu và không học thức như chúng thường là, không thể quản lý một công việc lớn như vậy mà không có một kho lớn lao về sự hùng biện thiên thượng và can đảm mạnh mẽ. Vì vậy cần thiết rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta nên vào nơi thánh, và xuất hiện trước Đức Chúa Trời với huyết của sinh tế Ngài; để các kho báu của Linh có thể được mở, và để ngọn lửa thiên thượng có thể phát ra từ đó để linh cảm chúng bằng các khả năng cho một công việc lớn như vậy. (3.) Để biện hộ và cầu thay cho dân Ngài. Sau khi Ngài đã đổ huyết quý báu Ngài trên đất để chuộc tội lỗi chúng, Ngài sống lại từ kẻ chết, và đi lên trời làm Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay của chúng, để, bởi đức tính của sinh tế có công trạng của Ngài, Ngài có thể đáp lại mọi cáo buộc được đưa ra chống lại chúng, và kiện ra mọi điều tốt được hứa cho chúng. (4.) Để chuẩn bị các dinh thự vinh hiển cho mọi người theo Ngài, Giăng 14:2. Những dinh thự nầy thật được chuẩn bị cho chúng từ cõi đời đời, trong mục đích và nghị định không thay đổi của Đức Chúa Trời, và từ khi sáng thế bởi quyền phép sáng tạo của Ngài. Nhưng chúng được chuẩn bị thêm bởi sự thăng thiên của Đấng Christ. Và điều nầy nằm trong các chi tiết sau đây. [1.] Bởi điều nầy Ngài đã mở các cổng trời, để tội nhân khốn khổ có thể vào. Ngài đã cất bỏ mọi thanh chắn và trở ngại trên đường, và làm một lối đi công khai cho chúng vào vinh hiển. [2.] Ngài với tư cách một Đấng công khai đã chiếm hữu vương quốc trên trời nhân danh chúng. Vì lý do nầy Ngài được gọi là ‘Đấng đi trước,’ Hê-bơ-rơ 6:20. [3.] Ngài chuẩn bị nó cho dân Ngài, trong việc Ngài nên thánh và tẩy sạch nó cho chúng. Điều nầy được làm hình bóng xưa bởi việc rảy đền tạm, và mọi Bình của nơi thánh, bằng huyết của các sinh tế. Vì vậy có lời rằng, Hê-bơ-rơ 9:23, 24. ‘Vì vậy cần thiết rằng các mẫu của các vật trên trời nên được tẩy sạch bằng những điều nầy; nhưng chính các vật trên trời bằng các sinh tế tốt hơn những điều nầy. Vì Đấng Christ không vào các nơi thánh làm bằng tay, là hình bóng của các nơi thật; nhưng vào chính thiên đàng, nay để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.’ Chúng ta không nên nghĩ rằng thiên đàng bị ô nhiễm, và như vậy ở dưới bất kỳ sự cần thiết nào phải được làm sạch: nhưng tiếng kêu của tội lỗi loài người đã thăng lên trên cao, như thể bằng một hương hôi thối; và vì vậy Đấng Christ cần phải đi lên và làm thơm nó bằng công trạng quý báu Ngài. [4.] Ngài chuẩn bị nó cho dân Ngài, trong việc cung cấp và trang bị mọi vật cho sự tiếp đãi của chúng chống lại việc chúng đến; như Giô-sép được sai vào Ai Cập để chuẩn bị cho cha Ngài Gia-cốp. Cuối cùng, Nhiệm vụ điều nầy đặt trên mọi kẻ giả vờ có lợi ích trong Đấng Christ. (1.) Hãy để lòng chúng ta ở đó nơi Chúa chúng ta ở. Vì vậy là lời khuyên đó, Cô-lô-se 3:1, 2. ‘Vậy nếu anh em đã được dấy lên với Đấng Christ, hãy tìm các việc ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời. Hãy đặt tình cảm anh em trên các việc ở trên, không phải trên các việc dưới đất.’ Hãy để chúng ta không theo đuổi các việc thuộc đất làm kho báu của chúng ta, nhưng sống trong thế gian nầy như những kẻ đầu của chúng hướng về nhà, đến nhà được Chúa đã thăng thiên của chúng chuẩn bị. (2.) Hãy để chúng ta từ đó được khích lệ để đối đầu với sự cao thượng và can đảm mọi khó khăn chúng ta có thể gặp trong hành trình và chiến tranh Cơ Đốc của chúng ta; biết rằng chúng ta sẽ là Đấng Chinh Phục cuối cùng qua Đấng đã yêu chúng ta. Đấng Christ đã chiến đấu đường Ngài đến vinh hiển được hứa cho Ngài qua các đạo quân có vũ trang; và chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta muốn được làm cho phù hợp với Ngài làm Đầu của chúng ta: Ngài đã đạt được mão làm phần thưởng của sự vâng phục và những sự chịu khổ Ngài; và chúng ta cũng sẽ như vậy nếu chúng ta theo trong sức mạnh Ngài: ‘Vậy hãy để chúng ta,’ ‘gác lại mọi sức nặng, và tội lỗi dễ dàng vây quanh chúng ta, và hãy để chúng ta chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua đặt trước chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 12:1. III. Bước thứ ba của sự tôn cao của Chúa chúng ta, là việc Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời. Cụm từ nầy, ‘bên phải Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 1:3. Mác 16:19. Ê-phê-sô 1:20. 1 Phi-e-rơ 3:22 không được lấy đúng nhưng theo nghĩa hình tượng. Vì Đức Chúa Trời là một Linh thuần túy, không có mọi bộ phận thuộc thể. Khi có lời rằng, Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời, nó là một cách diễn đạt mượn, mà trong đó Chúa vui lòng hạ mình cho sự yếu đuối của khả năng chúng ta, để chúng ta có thể hình thành các tư tưởng phù hợp về tình trạng vinh hiển và được tôn cao đó Đấng Christ được nâng lên trong các từng trời. Cụm từ hoàn toàn ẩn dụ, lấy từ phong tục của các vua và hoàng tử, là những người thường đặt những kẻ ở bên phải chúng, và kế bên chính chúng, là những kẻ chúng sẽ ban cho các dấu chính của ân huệ và vinh dự. Đặc biệt hơn, tay phải chỉ, 1. Oai nghi và vinh dự. Đó là nơi chúng ta ban cho những kẻ chúng ta đánh giá cao. Như vậy, Sa-lô-môn đặt mẹ người ấy bên phải người ấy, khi người ấy được đặt trên ngôi vương giả của người ấy, 2 Các Vua 2:19. Và có lời về Hội Thánh, vợ của Đấng Christ, để chỉ vinh dự Ngài đặt trên nàng, rằng ‘nàng ở bên phải Ngài,’ Thi-thiên 45:9. ‘Bên phải ngươi hoàng hậu đứng trong vàng Ô-phia.’ Cũng vậy Đức Chúa Trời, làm chứng về vinh dự và sự quý trọng lớn Ngài đặt trên Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, đã đặt Ngài bên phải Ngài, là bên vì lý do nầy được gọi là ‘bên phải của Oai Nghi trên cao,’ Hê-bơ-rơ 1:3. 2. Quyền phép Ngài. Vì vậy tác giả Thi-thiên nói, Thi-thiên 77:10. ‘Tôi nói, Đây là sự yếu đuối của tôi: nhưng tôi sẽ nhớ các năm của tay phải của Đấng Rất Cao.’ Ở đó chúng ta thấy quyền phép của Đức Chúa Trời dưới phép hoán dụ của một tay phải, trái ngược với sự yếu đuối của tôi tớ Ngài. ‘Đức tin yếu và yếu của tôi (A-sáp nói) khiến tôi dễ chìm dưới sức nặng của sự không vui của Thiên Đàng; nhưng khi tôi gọi vào tâm trí các kinh nghiệm ngọt ngào của tôi về quyền phép thiên thượng đã được thi hành cho sự giải cứu của tôi trong các khốn khổ trước, điều nầy làm sống lại linh tôi, và làm tươi mới tôi lần nữa. Việc Đấng Christ ‘ngồi bên phải Đức Chúa Trời,’ hàm ý các điều sau đây. 1. Một tình trạng nghỉ ngơi, Mi-chê 4:4. ‘Chúng sẽ ngồi mỗi người dưới cây nho mình và dưới cây vả mình.’ Đấng Christ có một đời rắc rối trong khi ở trong thế gian; nhưng nay Ngài đã hoàn thành công việc Cha ban cho Ngài làm, ‘Ngài đã ngồi xuống đời đời bên phải Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 10:12 và bởi đó được đặt ngoài tầm với của loài người và ma quỷ. Trong khi ở đây, chúng sẽ không ban cho Ngài sự nghỉ từ nôi đến mộ; nhưng nay chúng có thể xé bức tranh Ngài, và bắt bớ các chi thể Ngài, nhưng chúng không thể chạm đến ngôi vị Ngài. 2. Sự tiếp tục trong tình trạng đó, 2 Các Vua 7:3. ‘Vì sao chúng ta ngồi đây cho đến khi chúng ta chết?’ bốn người phung tại cổng Sa-ma-ri nói. Các ngày buồn Ngài gặp trên đất sẽ không bao giờ tái diễn; mão Ngài sẽ nở hoa trên đầu Ngài, và vương quốc Ngài sẽ đứng vững và được thiết lập. Việc Ngài ‘ngồi bên phải Đức Chúa Trời’ chỉ, 1.
Việc hoàn thành công việc đó, và sự hoàn tất mọi chức vụ đó, Ngài sẽ thực hiện trên đất để cứu chuộc tội nhân được chọn. Vì cho đến khi mọi điều nầy hoàn thành, Ngài không được trở về vinh hiển Ngài. ‘Vì kẻ đã vào sự nghỉ Ngài, đã ngừng công việc mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc Ngài,’ Hê-bơ-rơ 4:10. 2. Niềm vui và sự thỏa mãn lớn Cha có trong Đấng Christ, và trong công việc vinh hiển đó Ngài đã hoàn thành. Khi Ngài trở về từ đất lên trời, Cha chào đón Ngài bằng lời chứng lớn nhất về sự thỏa mãn và niềm vui, ‘Hãy ngồi bên phải Ta,’ v.v. Thi-thiên 110:1. 3. Vinh dự và phẩm giá lớn Ngài được nâng lên trên trời. Trong khi Ngài ở đây trên đất Ngài che Thần tính Ngài bằng các sự yếu đuối của xác thịt, và sống trong một tình trạng tầm thường và thấp: nhưng nay Ngài được tôn lên vinh dự cao nhất. Về phương diện nầy Ngài đã ban vinh dự cho chính Con Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, hơn Ngài từng làm cho bất kỳ tạo vật nào: vì, như có lời rằng, Hê-bơ-rơ 1:13. ‘Ngài đã phán cùng thiên sứ nào bao giờ, Hãy ngồi bên phải Ta, cho đến khi Ta làm các kẻ thù ngươi thành bệ chân ngươi?’ 4. Việc Ngài được trao sự thống trị tối cao và thẩm quyền và quyền phép tối cao. ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh,’ Phi-líp 2:9, 10. ‘Ngài đã đặt Ngài bên phải Ngài trong các nơi trên trời, vượt xa mọi quyền cai trị, và quyền phép, và quyền năng, và sự thống trị, v.v. ‘Ngài đã làm Ngài thấp hơn các thiên sứ một chút,’ tức là xét theo tình trạng hạ mình của Ngài trên đất; ‘Ngài đã đội cho Ngài vinh hiển và vinh dự, và đặt Ngài trên các công việc của tay Ngài, và đã đặt mọi vật phục dưới chân Ngài, Hê-bơ-rơ 2:7, 8. Chính Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo ngồi bên phải Cha. Xét theo bản tính thiên thượng Ngài, là bản tính trong những ngày xác thịt của Ngài như một chai trong khói, dường như bị bẩn và bị che, nay nó bùng ra trong mọi vinh hiển và huy hoàng thiết yếu của nó. Và xét theo nhân tính Ngài, là nhân tính trong khi ở trong đền tạm ở đây mang hình trạng của xác thịt tội lỗi, và không có gì hấp dẫn trong nó hơn của người khác về vẻ bề ngoài, nó đã đạt một vinh hiển vượt xa mọi tạo vật, ngay cả chính các thiên sứ bị bắt phục cho người Chúa Giê-xu Christ. Các mục đích mà vì đó Đấng Cứu Chuộc chúng ta ngồi bên phải Đức Chúa Trời là các mục đích sau đây. 1. Để, với tư cách một Vua quyền năng, Ngài có thể bảo vệ và che chở Hội Thánh và dân Ngài, chống lại cơn thịnh nộ của mọi kẻ thù chúng, cả thuộc thể và thuộc linh, Ê-sai 32:1, 2; Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:26, 27. 2. Để Ngài có thể khuất phục mọi kẻ thù của vương quốc và dân Ngài, ma quỷ, với mọi đoàn tùy tùng của người ấy, thế gian, xác thịt, tội lỗi, và địa ngục, Thi-thiên 110:1. Công-vụ 2:36. Hê-bơ-rơ 10:12, 13. 1 Cô-rinh-tô 15:25. 3. Để bằng sự hào phóng vương giả Ngài có thể ban phát cho mọi thần dân trung tín của Ngài mọi ân tứ và ân điển có thể khiến chúng đủ tư cách cho sự hưởng vinh hiển đó sẽ được bày tỏ, Công-vụ 5:31. 4. Để Ngài có thể hành động phần của một Đấng Cầu Thay quyền năng cho chúng, Rô-ma 8:34. 5. Để mọi bạn hữu và người theo Ngài có thể cùng Ngài được chuyển lên trời, và được nâng lên một tình trạng vinh hiển, được làm thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:4, 5, 6. Khải-huyền 3:21. SỬ DỤNG. Hãy ngắm ở đây sự khác biệt lớn giữa tình trạng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong khi ở đây trên đất, và nó nay trên trời là gì. Cảnh thay đổi lạ lùng biết bao! Khi Ngài ở trên đất, Ngài ở trong một chuồng gia súc, nhưng nay Ngài cai trị trong một cung điện vương giả. Khi ấy Ngài có một máng cỏ làm nôi Ngài, nhưng nay Ngài ngồi trong một ghế của nhà nước. Trong khi ở đây Ngài bị loài người ghét và khinh thường, nhưng nay Ngài được các thiên sứ tôn thờ. Ở đây danh Ngài bị sỉ nhục và phỉ báng, nhưng ở đó Ngài có một danh trên hết mọi danh. Ở đây Ngài là một người của các nỗi buồn, và quen thuộc với sự buồn bực; nhưng nay Ngài được xức dầu bằng dầu vui mừng, và được làm đầy bằng niềm vui và niềm vui không thể diễn đạt. Trong khi ở đây Ngài dường như không có hình dạng hay vẻ đẹp vì sao Ngài nên được mong muốn; nhưng nay Ngài rõ ràng là sự sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài. Ở đây Ngài nằm bò trên mặt đất, đổ mồ hôi các giọt huyết đông; nhưng ở đó Ngài ngồi trên một ngôi vương giả, bao quanh bởi nhiều vạn thiên sứ thánh. Ở đây Ngài rên, nhưng ở đó Ngài chiến thắng; ở đây Ngài bị đóng đinh, nhưng ở đó Ngài được đội mão. 2. Hãy ngắm bản tính chúng ta được làm cho có phẩm giá và cao quý như thế nào, trong ngôi vị của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Nó được tôn lên xa trên bản tính của các thiên sứ; và các linh vinh hiển nầy quỳ đầu gối trước Đấng là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta. 3. Điều nầy cho chúng ta thấy rằng sự cứu chuộc tội nhân hư mất, được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ rất vui lòng Cha. Phẩm giá và vinh dự lớn nay được ban cho Ngài, nói về một hương thơm trong sự thỏa mãn Ngài cho Đức Chúa Trời, cũng như một sự đầy dẫy công trạng cho con cái loài người. 4. Vậy chúng ta nên đến gần Ngài trong mọi nhiệm vụ thờ phượng, với sự tôn kính đáng sợ nhất và sự phủ phục sâu nhất của linh hồn, như phù hợp với vinh hiển và phẩm giá của Oai Nghi đáng tôn thờ Ngài. Hãy để chúng ta có ân điển bởi đó chúng ta có thể phục vụ Ngài cách đẹp lòng, với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính. 5. Vậy hãy để Đấng Cứu Thế được tôn cao nầy có tay và lòng anh em. Anh em sẽ từ chối Ngài một chỗ ở trong linh hồn anh em, là Đấng Cha đã ban cho ngồi bên phải Ngài sao? Việc từ chối Đấng Christ trong tình trạng khiêm nhường của Ngài, bị trừng phạt nặng nề trên nhiều cá nhân, và gây ra sự hủy diệt của Hội Thánh và quốc gia Do Thái. Và anh em sẽ thoát sao, nếu anh em từ chối Ngài nay trong tình trạng được tôn cao và được đặt trên ngôi của Ngài? Tốt hơn lòng chúng ta là ngôi Ngài, nơi Ngài có thể cầm cây trượng Ngài theo cách thương xót và ân điển, hơn chúng ta bị làm thành bệ chân Ngài trong cơn thạnh nộ. 6. Hãy để điều nầy ổn định và sắp xếp lòng của dân Chúa, về tình trạng tôn giáo, và các lợi ích của vương quốc Đấng Christ giữa loài người. Đấng Christ ngồi trên ngôi Ngài, và sẽ xem xét lợi ích Ngài trong thế gian. Đức Chúa Trời và Vua của Si-ôn cai trị, Ê-sai 52:7. Nếu Đấng Christ ở trên ngôi Ngài, mọi kẻ thù Ngài sẽ bị hủy diệt. Chắc chắn như Ngài cai trị làm Vua đời đời, chắc chắn như vậy Kẻ Chống Đấng Christ sẽ bị hạ thấp và bị quăng khỏi ngôi người ấy, và mọi mảnh vải người ấy để lại đằng sau trong các Hội Thánh Tin Lành sẽ bị đốt cháy. IV. Bước cuối cùng của sự tôn cao của Chúa chúng ta, là việc Ngài đến phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Như tôi đã giảng luận cho anh em về điều nầy trước đây*, tôi sẽ ngắn gọn hơn nay. Tôi sẽ cố gắng xem xét một chút, 1. Cách thức và các hoàn cảnh của việc Đấng Christ đến phán xét thế gian. 2. Quan Xét. 3. Các bên sẽ bị phán xét. 4. Các vấn đề chúng sẽ bị phán xét về. 5. Các thuộc tính của nó. 6. Các nguyên nhân cuối cùng của sự phán xét. THỨ NHẤT, Tôi phải xem xét cách thức và các hoàn cảnh của việc Đấng Christ đến phán xét thế gian. 1. Ngài sẽ đến với sự quan sát, trước mắt toàn thế gian tập hợp: vì mọi họ hàng trên đất sẽ vào ngày đó thấy Đấng Quyền Năng nầy bằng mắt thuộc thể chúng. Không ai trong mọi con trai và con gái của A-đam có thể tránh cảnh lạ lùng nầy. ‘Nầy Ngài đến với các đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và mọi họ hàng trên đất sẽ than khóc vì Ngài,’ Khải-huyền 1:7. 2. Dù Ngài sẽ đến với sự quan sát, hay theo cách hữu hình, song Ngài sẽ làm như vậy rất đột ngột và đáng ngạc nhiên. Như trận lụt phổ quát thấy thế gian cũ đang ngủ trong sự an toàn sâu nhất, thì tại sự đến lần thứ hai của Đấng Christ các tội nhân của các thời cuối sẽ bị chìm trong sự ngu muội ngủ mê, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 24:37, 38, 39. Tóm lại, việc một tên trộm đến phá một nhà, không đáng ngạc nhiên hơn cho những người trong nó, hơn việc Đấng Christ đến phán xét sẽ cho tội nhân. Vì vậy sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2. ‘Chính anh em biết trọn vẹn rằng ngày của Chúa đến như một tên trộm trong đêm.’ 3. Ngài sẽ đến rất đúng lúc, tại chính điểm và thời kỳ chính xác của thời gian được cố định trong các lời khuyên đời đời của thiên đàng. Khi khoảnh khắc đáng nhớ đó bắt đầu, Ngài sẽ không trì hoãn nữa, nhưng lập tức xé các từng trời, và xuống, 2 Phi-e-rơ 3:9, 10. 4. Ngài sẽ đến rất khủng khiếp. Vào ngày đó các tia rực rỡ của vinh hiển oai nghi Ngài sẽ bùng ra với một sự sáng đáng sợ như vậy, đến nỗi sẽ gây ra các cơn co giật của sự khủng khiếp đáng sợ nhất trong ngực của kẻ không tin kính. Hãy xem Khải-huyền 6:14–17. 5. Ngài sẽ đến cách vinh hiển: vì ‘khi ấy chúng sẽ thấy Con Người đến với quyền phép và vinh hiển lớn,’ Mác 13:26. Để chứng tỏ điều nầy, hãy xem xét, (1.) Rằng sự đến nầy sẽ được mở đầu bằng điều Chúa chúng ta chính Ngài gọi là ‘dấu của Con Người,’ Ma-thi-ơ 24:30. Dấu của Con Người nầy là gì, các nhà giải thích không đồng ý. Một số người lấy nó là chính Đấng Christ, những người khác là việc đốt cháy thế gian, những người khác là tiếng của kèn cuối cùng, và người Công Giáo là thập tự giá. Nhưng tôi nghĩ không điều nào trong những điều nầy có thể là dấu của Chúa Đấng Christ đến phán xét. Tôi nghiêng về việc theo ý kiến của một nhà thần học thận trọng, là người thu thập dấu của Con Người là gì từ Ma-thi-ơ 24:27. ‘Vì như chớp đến từ phương đông, và chiếu đến phương tây; thì sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy;’ tức là, với sự sáng và huy hoàng vô hạn Ngài sẽ đến vào ngày đó. Khi Ngài xuất hiện lần thứ hai không có tội cho sự cứu rỗi, các tia sáng rực rỡ như vậy sẽ đặt trên và tỏa ra từ thân thể Ngài, đến nỗi sẽ làm tối mọi ánh sáng khác, và đánh thức thế gian buồn ngủ để tìm sự đến của Ngài. Nay, rằng một sự sáng như vậy sẽ bao quanh và tỏa ra từ thân thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta không có lý do nào để nghi ngờ, vì tại sự hóa hình Ngài trên Núi ‘mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và y phục Ngài trắng như ánh sáng,’ Ma-thi-ơ 17:2. Nay, mọi vẻ đẹp và sự sáng nầy xuất hiện trên thân thể của Đấng Cứu Chuộc chúng ta tại sự hóa hình Ngài, chỉ là một hình bóng và hình tượng của sự huy hoàng rực rỡ sẽ tỏa ra từ nó vào ngày đó khi Ngài sẽ đến phán xét thế gian trong sự công chính. Và sự sáng vô song và kỳ diệu nầy chúng ta có thể giả sử là điều Ngài chính Ngài gọi là ‘dấu của Con Người.’ (2.) Khi Chúa chúng ta đến, toàn bộ khung của tự nhiên sẽ chịu các cơn co giật đáng sợ nhất, và cuối cùng bị cuộn lại trong một ngọn lửa phổ quát, Thi-thiên 50:3. Đa-ni-ên 7:9, 10. Khi ngọn lửa quyền năng nầy bùng ra, nó sẽ cháy với cơn thịnh nộ sắc bén nhất, và đặt trái đất, với mọi công việc của nó, trong các đống rác hủy hoại, 2. Phi-e-rơ 3:10. (3.) Tại sự đến của Ngài Ngài sẽ được hầu bởi một đoàn tùy tùng lộng lẫy gồm mười ngàn lần mười ngàn thiên sứ vinh hiển. Các sê-ra-phim lửa, các tôi tớ quyền năng đó của Ngài là những người làm trọn mọi sự vui thích của Ngài, sẽ trong một thân thể tráng lệ thành lập một đoàn kỵ binh oai nghi, khi Hoàng Tử của các vua trên đất đến phán xét, Ma-thi-ơ 16:27. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Đa-ni-ên 7:10. (4.) Khi Ngài đến, Ngài sẽ ngồi trên một ngôi cao và được nâng lên; và trước Ngài sẽ có hội chúng tổng quát của loài người và ma quỷ, được tập hợp trọng thể, Ma-thi-ơ 25:31, 32. Khải-huyền 20:11, 12. THỨ HAI, Nay tôi đến phần nói về Quan Xét. Và đây là Chúa Giê-xu Christ. ‘Vì, (sứ đồ nói) tất cả chúng ta phải xuất hiện trước tòa án phán xét của Đấng Christ,’ 2 Cô-rinh-tô 5:10. Nay, Ngài được chỉ định làm Quan Xét của thế gian. 1. Vì Sự Phán Xét nầy sẽ được hành động cách hữu hình. Loài người sẽ bị phán xét, và toàn bộ tiến trình với chúng sẽ vì các việc làm trong thân thể. Nay Đức Chúa Trời vô hình trong bản tính Ngài, và vì vậy đã chỉ định cách khôn ngoan nhất sự phán xét cuối cùng của thế gian được giao dịch bởi một Đấng hữu hình. Con Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trong nhân tính Ngài, ngồi trên một ngôi hữu hình, để Ngài có thể được mọi người thấy và nghe. 2. Vì Đấng Christ chỉ đủ tư cách cho chức vụ nầy. (1.) Vì phẩm giá và sự xuất sắc lớn của ngôi vị Ngài, là Đức Chúa Trời-người. Không tạo vật thuần túy nào có khả năng cho một sự ủy thác cao như vậy, và một sự ủy nhiệm vinh hiển như vậy. Việc đưa ra một bản án tối cao trên thiên sứ và loài người, là một vương giả dành riêng cho Con Đức Chúa Trời duy nhất, (2.) Vì sự khó khăn mênh mông của công việc nầy. Không tạo vật thuần túy nào có thể thi hành nó. Nếu một số chọn lọc của các thiên sứ thánh thuộc hàng cao nhất được cử cho mục đích nầy, chúng không thể quản lý phiên tòa xét xử của một người. Vì, ngoài các hành động và thiếu sót vô số trong một đời, các nguồn bí mật của lòng, mà từ đó tội hay lòng tốt của các hành động đạo đức bắt nguồn, không mở cho chúng. Chỉ Ngài là Đấng phân biệt mọi vật mới có thể đòi hỏi một bản kê về tất cả. 3. Ngài được lập làm Quan Xét của thế gian, làm phần thưởng của sự chết và những sự chịu khổ đổ huyết của Ngài. Như vậy sứ đồ tuyên bố, Phi-líp 2:8, 9, 10. Những sự chịu khổ chiến thắng của Ngài là các danh hiệu cho các chiến thắng Ngài. Việc Ngài bị loài người kết án ô nhục như vậy, là lý do công chính của việc Ngài được nâng lên phẩm giá và vinh hiển nầy. Điều nầy sẽ đời đời cuốn đi sự ô nhục của thập tự giá Ngài. THỨ BA, Chúng là ai sẽ bị phán xét? Tất cả phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Loài người thuộc mọi tình trạng trong Hội Thánh, sứ đồ và Cơ Đốc nhân riêng tư, mục sư và dân sự, già và trẻ, tốt và xấu, tín đồ và kẻ không tin, công chính và bất chính, Do Thái và Dân Ngoại, bị trói và tự do. Loài người thuộc mọi tình trạng trong thế gian phải đứng trước thanh của Đấng Christ, cao và thấp, giàu và nghèo, quý và không quý, hoàng tử và nông dân. Không hạng, mức độ, hay phẩm chất nào, có thể miễn loài người khỏi sự xuất hiện nầy. Mọi sự phân biệt giữa loài người ở đây ngừng tại miệng mộ. Tất cả đứng ở đó trên cùng mức, và thuộc cùng khuôn. Tóm lại, mọi thiên sứ sa ngã và toàn bộ hậu tự của A-đam, sẽ xuất hiện trước Đấng Christ vào ngày đó. THỨ TƯ, Các việc chúng sẽ bị phán xét về là gì? Chúng ta học từ 2 Cô-rinh-tô 5:10 rằng ‘chúng là các việc làm trong thân thể.’ Và chúng là ba điều nầy, việc làm, lời nói, và tư tưởng. 1. Mọi việc làm của loài người sẽ đến phán xét, dù chúng tốt hay xấu, Truyền-đạo 12:14. ‘Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, với mọi việc bí mật, dù nó tốt, hay dù nó xấu.’ Mọi việc tốt của chúng khi ấy sẽ bị thử, như các hành động tin kính đối với Đức Chúa Trời, và các hành động công chính và bác ái đối với loài người, xét theo nguyên lý, động cơ, và mục đích của chúng. Mọi việc xấu của loài người sẽ bị thử trong sự phán xét, cả công khai và bí mật. Nhiều người nay đào sâu để giấu các lời khuyên chúng khỏi Chúa, và mang sự gian ác chúng dưới một bức màn tối tăm, và không quan tâm chúng làm gì, với điều kiện chúng làm nó không bị phân biệt. Có nhiều sự gớm ghiếc được phạm trong đời loài người, mà mắt thế gian không thể xuyên vào; và có vô số sự xấu xa ẩn nấp trong lòng chúng, mà không lưỡi nào có thể tiết lộ. Nhưng vào ngày cuối cùng mọi việc đó sẽ được đem ra ánh sáng, như các cuộc vui chơi nửa đêm, các vụ giết người bí mật, các giao dịch gian lận, và các sự giả hình giấu kín. 2. Mọi lời nói của loài người sẽ bị thử trong sự phán xét. Đức Chúa Trời không ban quyền phép và cơ quan của lời nói cho loài người, là vinh hiển và sự xuất sắc của người ấy trên thú vật, để phục vụ một đam mê tội lỗi hay tính khí hư hoại, hay để phun ra bọt và sự hư không của linh của chính người ấy, nhưng để tôn cao và làm lớn Đấng Tạo Hóa người ấy, và dâng cho Ngài lời ca ngợi về mọi công việc vinh hiển và đáng khâm phục của Ngài. Cơ Đốc nhân nên sử dụng lưỡi chúng cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng lẫn nhau. Nhưng Ôi khả năng cao quý nầy bị nhiều người lạm dụng khốn khổ như thế nào, trong việc rủa và thề, nói dối, vu khống, và gièm pha, và bằng việc ợ ra các lời nói tục tĩu và bẩn thỉu! Môi của nhiều người không nhỏ gì ngoài mật và chất độc, để nhiễm và làm hư hoại người khác. Nay, mọi điều nầy phải đến phán xét. Đấng Cứu Thế chúng ta nói với chúng ta rằng, mọi lời nhàn rỗi một người nói, người ấy sẽ đưa ra một bản kê về nó vào ngày phán xét. 3. Mọi tư tưởng của loài người sẽ bị thử trong sự phán xét. Vì Đấng Christ sẽ ‘làm rõ ràng các lời khuyên của lòng,’ 1 Cô-rinh-tô 4:5. Nhiều người nay nghĩ rằng tư tưởng đi tự do; nhưng không phải như vậy trong bản kê của Đức Chúa Trời. Ngài biết mọi tư tưởng của loài người, và ghi chúng trong sách ghi nhớ của Ngài, và vào ngày cuối cùng chúng sẽ được bày tỏ và tiết lộ. Ôi thật là một sự đa dạng vô hạn của các tư tưởng trong tâm trí mỗi người? Khả năng suy nghĩ nầy không bao giờ nhàn rỗi, nhưng luôn đưa ra toàn bộ đàn tư tưởng. Loài người có nhiều tư tưởng vô thần và phạm thượng, nhiều tư tưởng giết người và báo thù, tư tưởng tham lam và tham vọng, tư tưởng không trong sạch và ô uế, tư tưởng hư không, trống rỗng, và vô ích, và nhiều tư tưởng táo bạo tự phụ. Nay, mọi điều nầy phải đến phán xét. THỨ NĂM, Các thuộc tính của sự phán xét nầy là gì? 1. Nó sẽ là một sự phán xét phổ quát. Những kẻ sống dưới luật pháp, và những kẻ sống dưới Phúc Âm, và những kẻ không có luật pháp là một luật pháp cho chính chúng, Rô-ma 2:12 những kẻ có nhiều ta-lâng, và những kẻ chỉ có một, tất cả phải xuất hiện tại thanh của Đấng Christ. Những kẻ được mang từ nôi đến mộ, và những kẻ cúi xuống vì tuổi, cha và con, chủ và tôi tớ, tóm lại, toàn bộ hậu tự của A-đam, sẽ bị phán xét vào ngày đó. Ruột của trái đất, đáy biển, và mọi nguyên tố, sẽ giao lại kẻ chết của chúng; và mọi thiên sứ sa ngã khi ấy sẽ xuất hiện và nhận số phận cuối cùng của chúng. 2. Nó sẽ là một sự phán xét đáng sợ. Nó được gọi trong Kinh Thánh là ‘sự phán xét của ngày lớn.’ Các tiền lệ trực tiếp của sự xuất hiện của Đấng Christ sẽ khiến nó rất khủng khiếp. Sẽ có một thảm họa khủng khiếp của thế gian, là điều sẽ làm đầy lòng loài người bằng sự khủng khiếp và sợ hãi; các dây và dây chằng của tự nhiên khi ấy sẽ bị phá vỡ, và khung và hiến pháp hiện tại của nàng bị giải thể; các nguyên tố sẽ bị rút gọn thành sự hỗn loạn nguyên thủy của chúng: mặt trời sẽ bị tối, mặt trăng sẽ không ban ánh sáng của nàng, các ngôi sao sẽ rơi khỏi trời, và các quyền lực của trời sẽ bị rung chuyển, Ma-thi-ơ 24:29. Sẽ có một cơn co giật lạ của tự nhiên tại sự đến của Chúa. Mọi cung điện trang nghiêm và tòa nhà tráng lệ loài người mê mẩn như vậy nay, khi ấy sẽ bị rút gọn thành tro. Lại nữa, cách Ngài đến sẽ đáng sợ và trọng thể: ‘Vì chính Chúa sẽ xuống từ trời với một tiếng reo, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời: và kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước: rồi chúng ta là kẻ sống và còn lại, sẽ được cất lên cùng với chúng trong các đám mây, để gặp Chúa trong không khí: và như vậy chúng ta sẽ luôn ở với Chúa,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17. Đây sẽ là một tiếng reo như vậy như các đạo quân thường làm khi tín hiệu trận chiến được ban; và sau tiếng reo nầy kèn của Đức Chúa Trời sẽ kêu. Bởi tiếng nổ khủng khiếp nầy tội nhân sẽ bị làm sợ hãi ra khỏi mộ chúng; nhưng cho các thánh đồ nó sẽ không mang sự khủng khiếp hơn tiếng gầm của đại bác, khi các đạo quân bạn đến gần một thành bị bao vây để giải cứu những kẻ trong nó. Và kẻ chết được dấy lên, chúng sẽ được tập hợp với nhau trước ngôi lớn và đáng sợ mà trên đó Đấng Christ sẽ ngồi trong vinh hiển Ngài, và ở đó chúng sẽ được các thiên sứ chia chính xác thành hai đoàn, một bên phải Quan Xét, và đoàn kia bên trái Ngài. Ở đây sẽ là hội chúng lớn nhất từng gặp; nơi A-đam có thể thấy hậu tự đông đảo của mình, ngay cả như cát trên bờ biển, mà không ai có thể đếm. 3. Sự phán xét nầy sẽ chính xác và phê phán. Chính Đấng Tìm Kiếm lòng, mà cho Ngài mọi bí mật đều được biết, sẽ đưa ra bản án cuối cùng nầy trên loài người. Mắt Ngài như một ngọn lửa, và có thể xuyên vào trung tâm của linh hồn. Mọi tội lỗi, dù bí mật hay công khai, sẽ bị tính vào ngày đó; và tội lỗi của tư tưởng và tình cảm loài người, mà Sa-tan không thể cáo buộc chúng về, khi ấy sẽ được đem vào sự phán xét. Vì vào ngày đó ‘Đức Chúa Trời sẽ phán xét các bí mật của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 2:16. Mọi tội thiếu sót của loài người, và sự bỏ bê khốn khổ của chúng trong việc cải tiến các phương tiện, lợi thế, và cơ hội để làm hay nhận điều tốt, sẽ bị tính vào ngày đó. Mọi hành động phạm tội trong tuổi trẻ và tuổi già, dù sự dâm dục thô thiển, như sự phóng túng, dục vọng, thừa rượu, vui chơi, tiệc tùng, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc, và mọi sự thừa thãi của sự náo loạn, sẽ bị tính cho Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết, 1 Phi-e-rơ 4:4, 5. Và mọi hành động không công chính cho loài người, phải, và các tội có tội ít hơn, mà vì chúng phần lớn loài người không bị chạm hoặc bằng sự buồn hay sự hổ thẹn trong khi ở đây, khi ấy sẽ được đưa ra trong sự phán xét. Và mọi tội lỗi của lời nói loài người, là những tội dễ phạm như vậy, nhưng không dễ nhận xét như vậy, sẽ được gọi ra một sự nhớ lại nặng nề. Đây sẽ là một ngày sẽ quạt thế gian trọn vẹn. Công lý khi ấy sẽ giữ cân trong một bàn tay đều; Đấng Christ sẽ làm việc chính xác như vậy, đến nỗi một số nhà thần học đã nghĩ rằng, ngày phán xét sẽ kéo dài lâu như ngày quản trị Phúc Âm đã làm hay sẽ làm. 4. Nó sẽ là một sự phán xét công chính; ‘Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính,’ Công-vụ 17:31. Sự hiểu biết của Ngài về mọi tính cách và hành động của loài người là thật không sai lầm, và vì vậy bản án Ngài trên chúng sẽ công chính không thể tranh luận, phù hợp với mọi quy tắc của sự công bằng và công lý cao nhất. Và bản án Ngài sẽ đưa ra trên cả thánh đồ và tội nhân, sẽ được mọi người hoan hô vào ngày đó. 5. Cuối cùng, Nó là một sự phán xét cuối cùng, mà từ đó không thể có sự kháng cáo nào. Ở đây trong thế gian, nếu loài người phán xét mình bị sai trong một tòa án, chúng có thể kháng cáo lên một tòa án khác. Nhưng không phải như vậy ở đây: vì đây là tòa án tối cao, nơi Đấng Tối Cao lớn của trời và đất sẽ đưa ra sự phán xét trên thiên sứ và loài người: và bản án một lần được đưa ra, sẽ lập tức được thi hành, Ma-thi-ơ 25:46. Ngay sau khi bản án được Đấng Christ tuyên bố, nó lập tức được thêm, ‘Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời; nhưng người công chính vào sự sống đời đời.’ Bản án sẽ không thể hủy bỏ, và không bao giờ có thể bị bãi bỏ. Nó sẽ quyết định tình trạng đời đời của tất cả, và truyền chúng hoặc đến hạnh phúc hoặc sự khốn khổ đời đời. THỨ SÁU, Các nguyên nhân hay mục đích cuối cùng của sự phán xét nầy là gì? 1. Vinh hiển của công lý và sự thương xót của Đức Chúa Trời; điều trước trong việc trừng phạt kẻ gian ác, và điều sau trong việc thưởng bạn hữu Ngài. Nhiều sự trưng bày nổi bật về các thuộc tính nầy đã được trình bày trong thế gian, nhưng sự bày tỏ lớn nhất và đầy đủ nhất về chúng sẽ được ban vào ngày cuối cùng, khi Quan Xét công chính ‘sẽ báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; là những kẻ sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền phép Ngài,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9. Và khi ấy Ngài sẽ phán cùng người công chính, ‘Hãy đến, hỡi kẻ được Cha Ta chúc phước, hãy thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho anh em từ khi sáng thế, Ma-thi-ơ 25:34. 2. Vinh hiển của Chúa Giê-xu, sẽ được bày tỏ cao vào ngày đó. Sự đến đầu tiên của Ngài mờ mịt và không có sự quan sát. Vì Ngài đến trong hình tôi tớ, và bị loài người sỉ nhục và phỉ báng. Nhưng khi ấy Ngài sẽ đến trong quyền phép và vinh hiển lớn, làm Chúa và Kẻ Thừa Hưởng mọi vật. Tại sự đến đầu tiên Ngài Ngài che Thần tính Ngài bằng các sự yếu đuối của xác thịt. Nhưng khi ấy các tia của vinh hiển không thể hiểu được của Ngài sẽ làm lóa mắt mọi kẻ ngắm Ngài.—Khi Ngài đến thế gian lần đầu, Ngài đứng trước các tòa án của loài người, và bị kết án sự chết bị rủa sả trên thập tự giá; nhưng khi ấy Ngài sẽ ngồi trên một ngôi vinh hiển, và mọi hoàng tử và kẻ quyền thế trong thế gian sẽ đứng run rẩy trước Ngài, mong đợi một bản án từ miệng Ngài, mà trên đó số phận đời đời của chúng sẽ phụ thuộc. Nay Ngài ngồi bên phải Oai Nghi trên cao; nhưng các bức màn của các từng trời giấu vinh hiển Ngài khỏi chúng ta; và vì vậy có một thời gian cố định, khi trước mắt toàn thế gian Ngài sẽ bày tỏ vinh hiển Ngài. 3. Việc thưởng loài người theo các việc làm của chúng, và bởi đó bênh vực sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi sự quy tội không công chính trong việc Ngài cai trị thế gian.—Các việc dường như được mang bằng một cân không đều trong đời hiện tại. Kẻ gian ác thịnh vượng, như thể chúng được thưởng vì là xấu; và kẻ tin kính chịu khổ, như thể chúng bị trừng phạt vì là tốt. Phải, người đức hạnh và người gian ác đều khốn khổ như nhau ở đây. Trong các tai họa thông thường, không có sự khác biệt giữa người công chính và kẻ gian ác. Không có thuốc giải đặc biệt nào để bảo đảm chúng khỏi sự nhiễm bệnh dịch; không có nơi rút lui mạnh nào để bảo vệ chúng khỏi thanh gươm của một kẻ thù chinh phục: chúng không có các nguồn cung bí mật trong thời gian đói kém; vì lúa mì và cỏ lùng bị buộc trong một bó, và bị quăng vào cùng lửa: phải, thường kẻ tin kính ở trong tình trạng tệ hơn, và chỉ vì lòng tốt của chúng. Chúng bị áp bức hằng ngày, vì chúng không kháng cự; và bị chất nặng các sự chịu khổ, vì chúng chịu đựng chúng bằng sự kiên nhẫn. Chúng vì Đức Chúa Trời được làm thành các cảnh tượng của sự khốn khổ cực độ, trong khi các kẻ thách thức xấc xược oai nghi và luật pháp Ngài hưởng mọi loại hạnh phúc hữu hình. Và vì vậy, để bênh vực công lý Ngài, phải có một ngày báo thù, mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ thưởng mỗi người theo các việc làm của người ấy. Công lý thiên thượng đòi hỏi rằng nên có một tiến trình khác nhau với những kẻ khác nhau giữa chúng; rằng nó sẽ tốt với những kẻ làm tốt, và xấu với những kẻ làm xấu; và rằng mỗi người sẽ gặt theo điều người ấy đã gieo. SỬ DỤNG 1. Hãy lao động để có một niềm tin và sự thuyết phục vững chắc về lẽ thật lớn và đáng sợ nầy. Than ôi! phần lớn loài người bận rộn như vậy về các việc của đời hiện tại, đến nỗi chúng không quan tâm tương lai. Các lời đáng sợ nầy, sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời, không tạo ấn tượng nào trên lòng chúng, hơn nếu chúng là các lời không có ý nghĩa. Đây là một lẽ thật có tầm quan trọng lớn nhất, và vì vậy được bày tỏ rõ ràng và dồi dào trong Kinh Thánh thánh. Vậy hãy lắng nghe tiếng của lời sấm thiên thượng nầy, và tin và run rẩy tại các tư tưởng về ngày đáng sợ nầy. 2. Hãy nghĩ thường xuyên về sự phán xét khủng khiếp nầy, để niềm tin về nó có thể quyền năng trên lòng và đời anh em. Một nguyên nhân lớn của sự bỏ bê khốn khổ của loài người về nhiệm vụ là sự thiếu các tư tưởng nghiêm túc về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. Điều nầy khiến chúng lười biếng và an toàn, đến nỗi chúng không chuẩn bị cho nó: nhưng nơi nó được tin vững chắc, và được nghĩ đến đúng đắn, Ôi nó khiến chúng tích cực và siêng năng biết bao! Nó có hiệu quả nầy trên Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 5:9, 10, 11. Nhiều người đặt ngày nầy ra xa, và đặt nó ở một khoảng cách xa chúng; và điều nầy khiến chúng ngu muội và an toàn. Tôi đã đọc về một mục sư, là người trong một bài giảng đã mô tả sự phán xét cuối cùng trong mọi sự khủng khiếp của nó, bằng các cách diễn đạt sốt sắng như vậy, và các cách diễn đạt đó được làm sống động bằng một giọng ảnh hưởng như vậy, và một vẻ mặt và hành động bốc lửa như vậy, đến nỗi thính giả của người ấy bùng ra các tiếng kêu đam mê, như thể chính Quan Xét đã hiện diện để đưa ra bản án cuối cùng trên chúng.
Trong đỉnh cao của sự xáo trộn của chúng, người giảng bảo chúng ngừng nước mắt và đam mê của chúng, vì người ấy có một điều nữa để thêm, sự xem xét ảnh hưởng và đáng kinh ngạc nhất trong tất cả phần còn lại, tức là, trong vòng chưa đầy một phần tư giờ, ký ức và sự quan tâm về điều đã vận chuyển chúng như vậy sẽ biến mất, và tình cảm của chúng trở lại các đối tượng xác thịt của chúng theo cách thông thường. Sự bỏ bê sự xem xét nghiêm túc khiến ngay cả giáo lý về sự phán xét đời đời trở nên không có hiệu quả. Vì vậy cần thiết, rằng niềm tin về lẽ thật nầy được đặt vững chắc như vậy trong lòng, đến nỗi nó có thể thu hút sự chú ý của các tư tưởng, và có thể có một quyền phép vương giả trên ý chí và tình cảm, để như vậy đời chúng ta có thể được sắp xếp theo các quy tắc của nó. Các tư tưởng nghiêm túc về ngày đáng sợ nầy sẽ chứng tỏ là sự kiềm chế hiệu quả nhất khỏi tội lỗi: và đặc biệt nó sẽ có một hiệu quả đáng chú ý trong việc giữ chúng lại khỏi các tội bí mật, và tước ma quỷ một trong các lợi thế lớn nhất của người ấy chống lại loài người, phát sinh từ sự cô độc và bí mật. Nó sẽ là một phương thuốc quyền năng chống lại các cám dỗ nhục dục, là những cám dỗ dễ dàng bẫy lòng loài người như vậy; và sẽ thay đổi các sự nắm bắt của tâm trí, thay đổi khẩu vị của dục vọng, và khiến các dục vọng quyến rũ và không thể cưỡng lại nhất thành các đối tượng của sự ghê tởm lớn nhất của chúng ta. 3. Chúng ta nên sợ và run rẩy tại các tư tưởng về ngày đáng sợ nầy. Những người lớn trong thế gian là những người quyền năng và không được cai trị nhất, từ đây có thể thấy rằng có một quyền phép trên chúng. Nhiều người nay chống đối Đấng Christ và lợi ích Ngài, nói rằng, ‘Hãy để chúng ta phá các dây của chúng ra, và quăng các dây của chúng khỏi chúng ta,’ Thi-thiên 2:3. Nhưng chúng nên nhớ rằng ‘Đấng ngồi trên trời sẽ cười: Chúa sẽ khinh thường chúng,’ câu 4. Ngày đang đến nhanh, khi Ngài sẽ phán cùng chúng trong cơn thạnh nộ Ngài, và làm chúng khó chịu trong sự không vui đau đớn Ngài,’ câu 5. Ngài ‘sẽ đập chúng bằng một cây gậy sắt, và đập chúng ra từng mảnh như một bình của thợ gốm,’ câu 9. Ngày đang đến, khi Ngài sẽ xuất hiện trong quyền phép và vinh hiển lớn Ngài, và mọi kẻ chống đối công việc và lợi ích Ngài sẽ bị tập hợp trước ngôi Ngài, và nghe bản án khủng khiếp nầy được tuyên bố chống lại chúng: ‘Những kẻ thù của Ta đó không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem đến đây, và giết chúng trước Ta,’ Lu-ca 19:27. 4. Vậy điều nầy nên khiến các thánh đồ kiên nhẫn dưới mọi thử thách và sự chịu khổ của chúng. Chúng không có lý do nào để hổ thẹn vì phải chịu sự ô nhục vì Đấng Christ; vì Ngài sẽ thưởng chúng dồi dào vào ngày lớn. Dù bất công nào chúng đã nhận từ loài người, chúng sẽ có sự phán xét công chính từ Đức Chúa Trời. Điều nầy nên khiến chúng khinh thường các sự sỉ nhục và kiểm duyệt của các kẻ thù ác ý nhất của chúng. Có một ngày được chỉ định, mà trong đó sự vô tội bị áp bức sẽ đạt được chiến thắng cao quý nhất, và sự tin kính bị ô nhục sẽ có vinh dự công khai và cao nhất. Chúng có thể chịu khổ dưới sự bạo ngược của thời gian, nhưng chúng sẽ cai trị trong vương quốc của cõi đời đời. Niềm tin về điều nầy đủ để khiến chúng vinh hiển trong các hoạn nạn sắc bén nhất, và vui mừng chiến thắng hoàn toàn trên Sa-tan với thế gian ác tính bị biến dạng của người ấy, Hê-bơ-rơ 11:25, 26. 2 Cô-rinh-tô 4:17, 18. 5. Cuối cùng, Hãy khiến Quan Xét thành bạn của anh em trong thời gian, bởi việc tiếp nhận và ôm lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế duy nhất của anh em, được ban cho anh em như vậy trong Phúc Âm; và hãy siêng năng hết sức để anh em có thể được tìm thấy trong Ngài, được mặc sự công chính Ngài, vào ngày khủng khiếp đó. Sẽ không có việc đứng trước tòa án đáng sợ của Ngài, trừ khi anh em được mặc các áo của anh cả của anh em; và sẽ không có lối vào phòng khách, trừ khi anh em mặc áo cưới của sự công chính được quy. Vì vậy hãy hôn Đức Con, và hòa giải với Ngài, và như vậy anh em sẽ xuất hiện trước Ngài làm Quan Xét của anh em vào ngày cuối cùng. Nay hãy làm quen với Ngài, và ở trong sự bình an; vì bởi đó điều tốt sẽ đến cho anh em, đặc biệt là sự tha bổng trọng thể trong sự phán xét cuối cùng. Nhưng nếu anh em nay sẽ không quy phục cây trượng ân điển và sự công chính của Ngài, và bắt chính mình phục Ngài làm Chúa và Đấng Tối Cao hợp pháp duy nhất của anh em, bằng lòng muốn Ngài cai trị trên anh em, và được luật pháp Ngài cai trị, anh em sẽ không thể đứng trong sự phán xét, nhưng bị kết án với kẻ thù Ngài, và có nơi ở đời đời của anh em trong hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh. Vậy biết các sự khủng khiếp của Chúa, hãy được thuyết phục để trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, và như vậy sự gian ác sẽ không là sự hủy hoại của anh em. VỀ VIỆC ÁP DỤNG SỰ CỨU CHUỘC TÍT 3:5.—Ngài đã cứu chúng ta,—bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh. ĐÃ xem xét Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta, trong ngôi vị, sự nhập thể, các chức vụ Ngài, và tình trạng hai mặt của Ngài là hạ mình và tôn cao, chúng ta hãy nay tiến đến việc xem xét việc áp dụng sự cứu chuộc đó Ngài đã mua cho chúng ta bởi sự vâng phục và sự chết Ngài. Nếu chúng ta đưa mắt nhìn lại các lời trước, chúng ta thấy, (1.) Tình trạng tự nhiên khốn khổ của chúng ta, câu 3. ‘Vì chính chúng ta cũng từng có lúc ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ các dục vọng và vui thích khác nhau, sống trong sự ác ý và ganh tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau.’ Đây là một bức tranh khủng khiếp về sự hư hoại và khốn khổ của bản tính con người; mà trong đó không chỉ Dân Ngoại, là những người sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, nhưng người Do Thái dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà Phao-lô thuộc quốc gia đó, bị liên quan sâu sắc. (2.) Sự cứu chuộc được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, là cách tình yêu của Đức Chúa Trời cho loài người xuất hiện. Và sự cứu chuộc nầy rộng như tình trạng khốn khổ của loài người. Như mọi loài người, cả Do Thái và Dân Ngoại, bởi bản tính ở trong một tình trạng khốn khổ, thì sự cứu chuộc được Đấng Christ mua cho cả hai, và cả hai đều được bảo đảm đến cùng Đấng Christ để nhận nó; dù không ai ngoài những người được chọn trong cả hai sẽ đạt được nó Và trong bản văn chúng ta có việc áp dụng sự cứu chuộc đó, Ngài đã cứu chúng ta, v.v. Mà trong đó chúng ta có, 1. Các tạo vật tội lỗi được làm thành người dự phần vào sự cứu chuộc của Đấng Christ. Ngài đã cứu chúng ta. Ngài nói về chính mình và các thánh đồ khác còn trong thế gian, là những người Ngài nói Đức Chúa Trời đã cứu, cứu bởi sự chết của Đấng Christ, khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, đặt chúng vào một tình trạng, và ban cho chúng một quyền, cho sự cứu rỗi trọn vẹn đời đời. 2. Chúng được làm thành người dự phần vào sự cứu chuộc nầy như thế nào.—Nơi đây chúng ta có thể nhận xét, (1.) Nguyên nhân thúc đẩy: ‘không theo các việc tốt của chúng ta,’ những việc nầy không phải là các nguyên nhân thúc đẩy của sự cứu rỗi chúng ta; nhưng ‘sự thương xót của chính Ngài:’ cùng sự thương xót đã khiến Ngài sai Đấng Cứu Chuộc chúng ta, khiến Ngài áp dụng sự cứu chuộc được Ngài mua. (2.) Cách và cách thức hoàn thành nó: Bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh thực hiện việc áp dụng sự cứu chuộc đó, tái sinh chúng ta, mà báp-têm là dấu hiệu của nó, và như vậy đổi mới và khiến chúng ta thành các tạo vật mới. Như vậy, Đấng Christ làm thuốc dán cho vết thương của chúng ta, bởi sự vâng phục và sự chết Ngài, và Linh áp dụng nó. Vì vậy chúng ta có một đáp án thích hợp cho điều đó. Câu hỏi. ‘Chúng ta được làm thành người dự phần vào sự cứu chuộc được Đấng Christ mua như thế nào?’ GIÁO LÝ. Đáp. ‘Chúng ta được làm thành người dự phần vào sự cứu chuộc được Đấng Christ mua, bởi việc Ngài áp dụng nó cách hiệu quả cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài.’ Trong khi xử lý chủ đề nầy, tôi sẽ, I. Xem xét việc mua sự cứu chuộc nầy. II. Việc áp dụng nó. III. Áp dụng chủ đề trong một vài sử dụng thực hành. 1. Về việc mua sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi được nói đến trong bản văn, năm điều phải được xem xét. I. Sự cứu chuộc là gì. 1. Nó là một sự giải cứu bởi việc trả một giá, 1 Phi-e-rơ 1:18. ‘Anh em không được cứu chuộc bằng các vật hư nát,’ v.v. Tội nhân là các tù nhân hợp pháp của công lý, Ê-sai 49:24. ‘Tù nhân hợp pháp có được giải cứu không?’ Và không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ. Sự cứu chuộc nầy gồm hai phần. (1.) Sự giải cứu khỏi sự xấu xa. (2.) Sự phục hồi cho điều tốt đã mất. (1.) Sự giải cứu khỏi tội lỗi, sự xấu xa chính, Ma-thi-ơ 1:21. ‘Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi chúng.’ Đây là nhà nô lệ mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta thấy mọi dân Ngài trong đó, nơi chúng ở trong xiềng bị giữ chặt cho công việc khổ sai của chúng. Ngài đến để giải cứu chúng và đặt chúng tự do khỏi sự nô lệ nầy, Rô-ma 6:6, 7. ‘Biết điều nầy rằng người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không nên phục vụ tội lỗi. Vì kẻ đã chết, được giải thoát khỏi tội lỗi.’ (2.) Sự giải cứu khỏi cơn thạnh nộ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1 cuối.—‘Chúa Giê-xu là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.’ Tiền công của tội lỗi là sự chết, ngay cả sự hủy diệt đời đời của tội nhân trong địa ngục, mọi loài người đều phải chịu nó: nhưng nay một giá chuộc được trả, bởi đó được mua cho tội nhân sự tự do khỏi cơn thạnh nộ, việc cất bản án tử hình nằm trên chúng, bởi đó chúng bị trói cho sự khốn khổ đời đời. 2. Sự cứu chuộc bao gồm trong nó một sự phục hồi cho điều tốt đã mất hay một sự sở hữu mọi hạnh phúc đó và mọi phước hạnh đó loài người đã mất bởi sự vi phạm nguyên thủy, là những điều có thể tất cả được tổng hợp trong sự sống đời đời, bắt đầu trong mỗi tín đồ trong thế gian nầy, và được trọn vẹn trong thế gian vinh hiển. 3. Ai đã mua sự cứu chuộc nầy. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ, Đức Con, của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1 cuối. đã trích dẫn trước. Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta, và trở thành người thân gần của chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc các nô lệ và tù nhân, và cứu chuộc cho chúng tài sản thừa kế đã thế chấp của chúng. Vì Ngài đã làm một sự cứu chuộc đầy đủ, không chỉ mua tội nhân khỏi dưới sự rủa sả, nhưng cùng lúc mua cho chúng phước hạnh chúng đã mất. Đây là một công việc quá lớn cho bất kỳ Đấng nào thấp hơn: các sông dầu sẽ không làm được nó; kho của các thiên sứ không thể đáp ứng eo hẹp nầy của loài người. Nhưng Đức Chúa Trời ‘đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng,’ Thi-thiên 89:19. 4. Giá chuộc được trả là gì. Mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu vì tội nhân đến dưới danh của giá chuộc. Vì chính Ngài là giá chuộc, 1 Ti-mô-thê 2:6. ‘Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người.’ Ngài không ban vàng, tiền, hay đất, cho chúng ta; vì các vật tầm thường như vậy không thể được chấp nhận: nhưng Ngài ban chính mình Ngài cho chúng ta: ‘Đấng đã phó chính mình Ngài vì tôi,’ Phao-lô nói, Ga-la-ti 2:20. Ngài ban thân thể thay thân thể, linh hồn thay linh hồn, mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài, và làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ chuộc tội. Và với tư cách giá chuộc của chúng ta, (1.) Ngài vâng phục, ban sự vâng phục đúng và trọn vẹn cho mọi điều răn của luật pháp, và như vậy làm trọn mọi sự công chính. Trong khi chúng ta sinh ra là tội nhân, Ngài sinh ra thánh; trong khi chúng ta sống là tội nhân, không giữ điều răn nào, Ngài sống không có tội, và giữ tất cả chúng. Đến nỗi luật pháp có mọi đòi hỏi vâng phục của nó từ Ngài. (2.) Ngài chịu và mang điều luật pháp đe dọa; và như vậy thỏa mãn công lý thay cho tội nhân. Cả hai điều nầy chúng ta có, Ga-la-ti 4:4, 5. ‘Khi thời trọn đã đến Đức Chúa Trời sai Con Ngài sinh bởi một người nữ, được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con,’ Phi-líp 2:8. ‘Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.’ Vì vậy, khi Kinh Thánh quy sự cứu chuộc của chúng ta cho huyết Ngài, Ê-phê-sô 1:7. 1 Phi-e-rơ 1:18, 19 nó không được hiểu loại trừ sự vâng phục và các sự chịu khổ khác của Ngài, nhưng về sự chết đổ huyết của Ngài, là sự hoàn thành của giá chuộc; Giăng 19:30. Chúa Giê-xu kêu, ‘Mọi sự đã trọn:’ và vì vậy huyết Ngài được nêu tên, như giả định các phần khác của sự vâng phục và những sự chịu khổ Ngài; như thể một người nên nói rằng, một người được giải cứu khỏi tù, bởi việc một người trả đồng xu cuối cùng cho người ấy. 5. Sự cứu chuộc nầy được mua cho ai. Giá chuộc được trả đủ cho sự cứu chuộc của mọi loài người; nhưng chỉ những người được chọn thật được cứu chuộc; nó được thiết kế chỉ cho chúng; Giăng 10:15. ‘Ta phó sự sống Ta vì chiên.’ Chương 17:9. ‘Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Ta.’ Chắc chắn rằng nhiều người hư mất, và rằng sự thỏa mãn được đòi nơi chính chúng cho món nợ của chính chúng; đến nỗi nếu Đấng Christ đã chết cho chúng, Ngài đã chết vô ích đến mức đó, Ga-la-ti 2:21 như tôi đã chỉ ra cách rộng rãi trước đây. II. Về việc áp dụng sự cứu chuộc nầy, hãy xem xét, 1. Việc áp dụng nầy là gì. Nó là việc thật làm chúng ta có lợi ích trong nó, trao chúng ta sự sở hữu nó, và khiến nó hiệu quả cho chúng ta cho các mục đích nó được mua vì; và vì vậy bản văn gọi nó là việc cứu chúng ta. Như vậy hệ quả trực tiếp của việc áp dụng nầy có hai mặt. Thứ nhất. Sự giải cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:18. ‘Được làm tự do khỏi tội lỗi.’ Chương 8:1. ‘Vậy nay không có sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Các xiềng tội trói tội nhân cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị phá vỡ: các dây bị nới lỏng, và bị quăng khỏi tù nhân; người ấy được giải thoát khỏi sự nô lệ và quyền cai trị của các dục vọng, và như vậy được đem ra khỏi tù của Sa-tan. Thứ hai, Sự phục hồi cho sự bình an với, và ân huệ của Đức Chúa Trời, và cho một quyền và danh hiệu cho thiên đàng, và, tóm lại, được quyền cho mọi lợi ích của sự mua chuộc của Đấng Christ, và thật hưởng chúng trong chính ngôi vị của chúng ta. Đây là việc áp dụng hiệu quả của nó cho chúng ta, ngay cả như một thuốc dán được áp dụng chữa lành vết thương. 2. Sự cần thiết của việc áp dụng nầy. Nó cần thiết như vậy đến nỗi không ai có thể có lợi ích cứu rỗi bởi nó cho đến khi nó được áp dụng, Giăng 1:12. Trong sự xem xét về sự cứu chuộc đã mua, đời của những người được chọn được tha, và chúng có các phương tiện ân điển được ban cho chúng, cho đến khi chúng được đem vào cùng Đấng Christ. Nhưng vẫn trong thời gian đó chúng ở trong một tình trạng cơn thạnh nộ, tội lỗi chúng không được tha, và chúng không có quyền thực tế cho tài sản thừa kế của các thánh đồ. Như một phương thuốc không thể phục hồi một người trừ khi nó được áp dụng; thì loài người phải chết đời đời, bất chấp sự chết của Đấng Christ, trừ khi sự cứu chuộc Ngài được áp dụng cho chúng cách riêng biệt, để phục hồi chúng. 3. Ai áp dụng sự cứu chuộc nầy. Đó là chức vụ của Đức Thánh Linh để áp dụng nó. Cha sai Đấng Cứu Chuộc chúng ta: Con mua sự cứu chuộc chúng ta; và Đức Thánh Linh áp dụng nó, như bản văn nói. Chúa Giê-xu của chúng ta là Chàng Rể vương giả; là Đấng ban chính mình Ngài và mọi lợi ích Ngài cho tội nhân, trên hôn nhân của chúng với Ngài; chính Đức Thánh Linh đạt được sự đồng ý của tội nhân, và như vậy đem linh hồn đến cùng Đấng Christ, bởi đó nó có lợi ích trong sự mua chuộc Ngài. Nay, thứ nhất. Phương tiện bên ngoài Linh sử dụng cho mục đích nầy là chức vụ của Lời, 1 Cô-rinh-tô 3:5. Điều nầy phù hợp với bản tính của các tạo vật có lý trí, mà trong đó tội lỗi, nguy hiểm, và nhu cầu Đấng Christ của chúng, khả năng và sự sẵn lòng cứu của Ngài được đặt trước chúng, và chúng được mời và thuyết phục chấp nhận Đấng Cứu Chuộc, là Đấng bởi đó đến cửa tù của chúng, ban cho chúng sự tự do; và đến bên giường chúng, ban sự chữa lành. Và đức tin đến bởi việc nghe. Thứ hai, Có một hoạt động quyền năng của Linh trên mọi khả năng của linh hồn đi kèm với nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6. ‘Phúc Âm của chúng tôi không đến với anh em chỉ trong lời, nhưng cũng trong quyền phép, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm; như anh em biết chúng tôi là loại người nào giữa anh em vì anh em. Và anh em trở thành người theo chúng tôi, và theo Chúa, đã tiếp nhận Lời trong nhiều sự đau khổ, với niềm vui của Đức Thánh Linh.’ Bởi điều nầy các cửa tù được khiến bay mở, và các xiềng xích bay đi, như các dây xanh của Sam-sôn khỏi tù nhân của ma quỷ. Một ánh sáng mới được đưa vào tâm trí, linh hồn được khiến bằng lòng được làm của Chúa duy nhất, hoàn toàn, và đời đời, Thi-thiên 110:3. Phi-líp 2:13. Lương tâm được làm sống, tình cảm được thuộc linh hóa, và toàn bộ linh hồn bị ảnh hưởng, đến nỗi bằng lòng và thiện ý ôm lấy Đấng Christ. Và đây là công việc thích hợp của Linh Chúa. Ai khác có thể làm nó? ai có thể lấy của Đấng Christ và ban cho tội nhân khốn khổ, ngoài Linh của Đấng Christ? Giăng 16:26. 4. Ngài áp dụng nó cho ai. Ngài áp dụng nó cho những kẻ, và chỉ những kẻ đó, mà nó được mua cho chúng; tức là, cho những người được chọn, Công-vụ 13:48. ‘Bao nhiêu người được chỉ định cho sự sống đời đời, đã tin.’ Đức Thánh Linh biết các việc sâu của Đức Chúa Trời, biết rõ lời khuyên bình an đã qua giữa Cha và Con từ cõi đời đời: sách sự sống mở cho Ngài, và phù hợp với nó Ngài quản lý việc áp dụng Ngài. Những kẻ sa ngã có thể có các cái chạm nhẹ của Linh soi sáng, nhưng chúng không bao giờ có linh của sự nên thánh ở trên chúng cho việc áp dụng nầy. Thỏa thuận giữa Đấng Christ và một linh hồn được chọn có thể gặp nhiều trở ngại; đôi khi nó có thể dường như đang tiến triển tốt, và đôi khi bị phá vỡ, không có hy vọng bao giờ đến lại: nhưng Ngài sẽ không bao giờ để nó nổ tung hoàn toàn, nhưng sẽ theo đuổi nó cho đến khi nó là một cuộc hôn nhân hiệu quả. Chúng ta có thể nói về Linh trong trường hợp nầy như Na-ô-mi đã nói với Ru-tơ, ‘Người ấy sẽ không nghỉ, cho đến khi người ấy đã hoàn thành việc,’ Ru-tơ 3 cuối. 5. Cuối cùng, Việc áp dụng nầy có được hoàn thành cùng một lúc hay không. Chắc chắn rằng, một Đấng Christ trọn vẹn, với mọi lợi ích Ngài, cùng một lúc được chuyển cho tội nhân. Nhưng cũng chắc chắn rằng, có nhiều lợi ích trong các lợi ích nầy chúng không lập tức được đặt vào sự sở hữu. Và vì vậy việc áp dụng trọn vẹn không đến cho đến ngày cuối cùng, là ngày vì vậy được gọi là ngày cứu chuộc của chúng ta, Ê-phê-sô 4:30. Rô-ma 8:23. Vì vậy Linh vẫn đang làm việc trong tín đồ tiếp tục công việc nầy, và sẽ không bao giờ rời nó, cho đến khi Ngài đã hiệp chúng trọn vẹn với Ngài, và cất bỏ mọi điều gây ra khoảng cách. ÁP DỤNG SỬ DỤNG. I. Về thông tin. Điều nầy cho chúng ta thấy, 1. Chúng ta là các tạo vật khốn khổ đáng thương không có Đấng Christ, Khải-huyền 3:17. Rằng chúng ta cần được cứu, nói chúng ta bị hư mất; rằng chúng ta cần được cứu chuộc, nói chúng ta ở trong sự nô lệ. Ôi, tội nhân! hãy biết rằng trong khi ngươi ở ngoài Đấng Christ, ngươi không phải là một người tự do. Phải, (1.) Ngươi là một tù nhân của công lý; vì ngươi đã phá luật pháp, và ngươi bị bắt và bị trói như trong một tù và không thể thoát, Ê-sai 61:1. (2.) Ngươi là tù nhân của Sa-tan, cùng chỗ. Sa-tan đã gây chiến chống lại thiên đàng, và giao chiến với A-đam vô tội, bắt người ấy làm tù nhân, và tất cả chúng ta trong lưng người ấy; và nầy ngươi sinh ra và sống trong sự phu tù. (3.) Ngươi là nô lệ của tội lỗi, 2 Phi-e-rơ 2:19. Ngươi không thể làm gì ngoài tội lỗi, và đi vòng từ tội nầy đến tội khác; vì đó là công việc duy nhất các tù nhân của Sa-tan được phép làm, Rô-ma 6:20. 2. Hãy xem nhu cầu anh em có về việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ. Anh em cần có một lợi ích trong Đấng Christ, có Đấng Christ được áp dụng cho linh hồn anh em, nhiều như một tù nhân khốn khổ từng cần việc áp dụng một giá chuộc, hay người bệnh cần một phương thuốc; mà không có nó người trước phải chết trong hố, và người sau chết vì bệnh mình, không có phương thuốc. Giá chuộc có thể được trả, và phương thuốc được cung cấp; nhưng nếu chúng không được áp dụng, nó giống nhau cho tù nhân và người bệnh, như thể không có giá chuộc cũng không có phương thuốc. 3. Hãy xem hạnh phúc của các thánh đồ được Linh hoán cải. Đấng Christ và mọi sự mua chuộc Ngài là của chúng, 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23. Chúng ta có thể nói về chúng như về đứa con hoang đàng, chúng bị hư mất, nhưng nay được tìm thấy; chết, nhưng nay sống; tù nhân, nhưng nay tự do, v.v. Tội của chúng nay bị cất bỏ, quyền phép của tội lỗi trong chúng bị phá vỡ, và quyền phép nội tại của nó sẽ bị cất bỏ. Thiên đàng là của chúng, tài sản thừa kế đã thế chấp được mua lại, và chúng được trao cho nó. 4. Đức Thánh Linh là một ngôi vị thiên thượng, không phải một thuộc tính thiên thượng; vì đó là chức vụ Ngài để áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ cho tội nhân, là điều không thể phù hợp ngoài cho một ngôi vị. Ngài là ngôi vị thứ ba trong Thần tính, mà cho Ngài chúng ta nợ cùng đức tin, sự thờ phượng, và sự vâng phục, như cho Cha và Con. Và vì vậy đó là một cách nói về Linh có thể biện hộ hơn khi nói về Linh như một ngôi vị, Ngài, hơn là như một vật, nó. 5. Có một nhu cầu tuyệt đối về việc Linh làm việc quyền năng trên linh hồn chúng ta, để cho sự cứu rỗi. Sự cứu chuộc được Đấng Christ mua; nhưng trừ khi Linh áp dụng nó cho chúng ta, chúng ta không thể có lợi ích cứu rỗi bởi nó. Chúng ta không thể di chuyển đến cùng Chúa trong sự hoán cải, ngoài khi chúng ta được di chuyển; vì chúng ta đã chết, và ‘Chính Linh làm cho sống,’ Giăng 6:63. Chúng ta ở trong sự tối tăm, chính Linh soi sáng. Chúng ta ương ngạnh, và sẽ không quay lại, chúng ta phải được khiến bằng lòng trong một ngày quyền phép. Vì vậy chúng ta rất cần tìm Linh. 6. Sự hủy diệt của những kẻ chống lại Đức Thánh Linh công chính như thế nào, mà chức vụ Ngài là áp dụng Đấng Christ? Nếu loài người sẽ không muốn một phương thuốc được áp dụng, chúng phải chết vì bệnh chúng. Nếu một tù nhân sẽ không muốn giá chuộc được áp dụng cho người ấy, người ấy phải chết trong hố, vì người ấy từ chối được nới lỏng. Những kẻ chiến đấu chống lại Linh trong việc dập tắt các sự cáo trách của chúng, phạm tội chống lại ánh sáng, sự đoán phạt của chúng công chính nhất. Chúng chạy một rủi ro nguy hiểm nhất. 7. Thật là một công việc vinh hiển và lớn lao biết bao công việc cứu rỗi của loài người! Tại việc dựng nên loài người có, như thể, một sự tham vấn của Ba Ngôi, nhưng công việc sớm được làm, Sáng-thế Ký 1:26, 27. ‘Hãy để chúng ta làm loài người theo hình ảnh chúng ta, theo sự giống chúng ta.—Như vậy Đức Chúa Trời sáng tạo loài người theo hình ảnh của chính Ngài.’ Nhưng tại sự phục hồi của loài người, mọi tay đều được đặt vào công việc (nói như vậy). Cha hành động phần Ngài trong việc chọn một số nhất định của dòng dõi hư mất để là người dự phần vào vinh hiển Ngài, ban chúng cho Con Ngài làm một dân, và Ngài cho chúng làm một Đấng Cứu Chuộc. Con nhận lấy bản tính chúng, và cứu chuộc chúng bằng huyết Ngài, và mua sự cứu rỗi đời đời cho chúng. Đức Thánh Linh áp dụng sự mua chuộc đó cho chúng, đổi mới bản tính chúng, làm cho chúng sống, và kết chúng với Đấng Christ làm Đầu của các ảnh hưởng sống còn. Ôi! chúng ta không nên khâm phục công việc lớn và vinh hiển nầy sao? 8. Hãy để chính Chúa có vinh hiển của sự hoán cải linh hồn. Nếu chính bởi Linh sự cứu chuộc được áp dụng, thì chính Linh, và không phải loài người, khiến chính mình khác với người khác. Không phải một người sử dụng ý chí tự do của mình tốt hơn người khác, nhưng Linh tự do nới các dây khỏi ý chí trong một người, và không trong người khác. 9. Cuối cùng, Chúng ta từ đây có thể học bản chất của tội cho đến chết; là tội, vì nó theo cách đặc biệt chạy ngược với hoạt động của Linh, hướng đến việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ cho một tội nhân, được gọi là ‘tội chống lại Đức Thánh Linh;’ và có thể được mô tả như vầy: Nó là một việc từ chối, chống đối, và phạm thượng, Đấng Christ và con đường cứu rỗi qua Ngài, sau khi một người đã được cáo trách rõ ràng về lẽ thật, và nếm lòng tốt của nó, bởi hoạt động bên trong của Đức Thánh Linh, và điều đó cách cố ý, và sẵn lòng, và công khai, vì ác ý và khinh thường chống lại Đấng Christ và Đức Thánh Linh Ngài. Ở đây hãy nhận xét, 1. Đối tượng tội nầy liên quan đến. Nó đánh chống lại phần chính của Phúc Âm, tức là, Đấng Christ và con đường cứu rỗi bởi Ngài. Vì vậy chúng được nói là ‘tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lần nữa, và đặt Ngài vào sự hổ thẹn công khai,’ Hê-bơ-rơ 6:6. Vì vậy, trong khi một người không bay vào mặt con đường cứu rỗi qua Đấng Christ bị đóng đinh, người ấy không thể có tội như vậy, dù tội người ấy mặt khác có gớm ghiếc đến đâu. 2. Các hành động của tội nhân vô vọng nầy. (1.) Người ấy từ chối Đấng Christ, và con đường cứu rỗi qua Ngài. Người ấy sẽ không được cứu theo cách đó; người ấy sẽ chạy rủi ro đoán phạt hơn là phải chịu ơn Đấng Christ, hay lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế mình. Dù người ấy nên chết vì bệnh mình, người ấy sẽ không muốn sự cứu chuộc của Đấng Christ được áp dụng cho mình. Nếu người ấy đã không xưng nhận cách đó trong thời gian qua, người ấy từ chối thẳng nó cho thời gian sẽ đến, Ma-thi-ơ 12:24. Người Pha-ri-si nói với Đấng Christ, ‘Người nầy không đuổi quỷ ngoài bởi Bê-ên-xê-bun hoàng tử của ma quỷ;’ gợi ý chúng sẽ không còn làm gì với Ngài khi ấy, nhưng đứng xa Ngài, như một người sẽ đứng xa tác nhân chính của hoàng tử ma quỷ. Hay nếu chúng đã xưng nhận cách đó, chúng từ bỏ nó, chúng ‘sa ngã,’ Hê-bơ-rơ 6:6 không một phần, nhưng hoàn toàn, hoàn toàn từ bỏ cách cứu rỗi đó. Vì vậy không người nào không hoàn toàn từ bỏ và từ chối được cứu bởi Đấng Christ, có thể có tội nầy. (2.) Người ấy không chỉ từ chối nó cho chính mình, nhưng chống đối nó cho người khác, sử dụng mọi nỗ lực của mình để nhổ Phúc Âm khỏi trái đất bằng lời và việc, biện hộ chống lại cách đó, và bắt bớ nó, như người ấy có cơ hội. Như người Pha-ri-si đã làm, và những kẻ được nhắc đến Hê-bơ-rơ 6:6. Chúng ‘đóng đinh Con Đức Chúa Trời lần nữa, và đặt Ngài vào sự hổ thẹn công khai.’ Chúng sẽ làm nó cho Ngài cách cá nhân, và thật làm nó cho Ngài trong các chi thể Ngài. Và như vậy những kẻ chưa đến chiều cao nầy, không thể có tội nầy. (3.) Người ấy không chỉ từ chối và chống đối nó, nhưng phạm thượng nó, sỉ nhục và chửi bới chống lại Đấng Christ, và con đường cứu rỗi qua Ngài. Vì vậy nó được gọi là ‘sự phạm thượng,’ Ma-thi-ơ 12:31 và ‘nói chống lại Đức Thánh Linh,’ câu 32. Đến nỗi cả những kẻ không sỉ nhục và chửi bới chống lại con đường tôn giáo cũng không có tội nầy. Nay, đây là tội kinh khủng; song tôi phải nói với anh em rằng, một người có thể làm mọi điều nầy, từ chối, chống đối, và phạm thượng Đấng Christ, và con đường cứu rỗi qua Ngài, và song không có tội chống lại Đức Thánh Linh, dù thật chúng là các bước tiến đáng sợ trên đường đến nó. Vì Phao-lô đã làm mọi điều nầy trước sự hoán cải của ông, song ‘đã đạt được sự thương xót, vì ông làm nó cách ngu dốt trong sự không tin.’ Hãy xem Ma-thi-ơ 12:31. ‘Mọi loại tội và sự phạm thượng sẽ được tha cho loài người.’ Vì vậy hãy nhận xét, 3. Các phẩm chất của bên tội nầy xảy đến cho. Người ấy là một người đã được cáo trách rõ ràng về lẽ thật của Phúc Âm, và đã nếm lòng tốt của nó bởi hoạt động bên trong của Linh. Người ấy rõ ràng chiến đấu trong điều nầy chống lại chính lương tâm mình, và lời chứng của Đức Thánh Linh được bày tỏ cho người ấy. Vì vậy nó được gọi là ‘nói chống lại Đức Thánh Linh,’ Ma-thi-ơ 12:32 không quá chống lại ngôi vị Ngài, như chống lại và trên bụng của hoạt động soi sáng Ngài, không trong người khác, nhưng trong chính mình. Điều nầy Chúa chúng ta, là Đấng biết lòng loài người, đã khám phá về người Pha-ri-si đó được nhắc đến Ma-thi-ơ 12. Và Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6 rõ ràng cho mục đích nầy. Vì vậy những kẻ còn lại dưới sự ngu dốt thông thường về các lẽ thật của Phúc Âm, và chưa bao giờ có một công việc soi sáng trên chúng, mà trong đó, bởi hoạt động bên trong của Linh trên linh hồn chúng, con đường cứu rỗi Phúc Âm đã được bày tỏ cách riêng biệt cho chúng, cả trong lẽ thật và lòng tốt của nó; những kẻ đó, tôi nói không có khả năng cho tội nầy. Nhưng việc một người được trang bị như vậy từ chối và phạm thượng Đấng Christ, là kinh khủng; và song ngay cả điều nầy sẽ không kết luận một người dưới tội của tội nầy. Vì một số thánh đồ bị Phao-lô, khi là một kẻ bắt bớ, ‘ép phạm thượng,’ chắc chắn chống lại ánh sáng rõ ràng trong ngực chúng, Công-vụ 26:10, 11. Song tội lỗi chúng được tha, như mọi tội lỗi của các thánh đồ đều vậy. Và từ đây chúng ta có thể kết luận rằng, các sự phạm thượng mà các linh hồn khốn khổ bị đẩy vào bởi các sự tiêm kinh khủng của, sự quăng và sự quấy rối chúng có từ ma quỷ, trong giờ và quyền của sự tối tăm của người ấy, không thể là tội chống lại Đức Thánh Linh, cũng không thể không được tha. Vì vậy chúng ta phải lấy vào, 4. Cuối cùng, Các thuộc tính của các hành động nầy của tội nhân vô vọng nầy. Mọi điều nầy được làm, Đấng Christ và con đường cứu rỗi bị từ chối, chống đối, và phạm thượng, bởi tội nhân nầy. (1.) Cách cố ý và sẵn lòng, Hê-bơ-rơ 10:26.
‘Nếu chúng ta phạm tội cố ý sau khi chúng ta đã nhận sự hiểu biết về lẽ thật, không còn sinh tế nào cho tội lỗi nữa.’ Nó được làm vì lựa chọn, không phải vô ý, hấp tấp, và trong sự vội vàng của một cám dỗ, vì sợ hay ép buộc. Vì vậy không tội thiếu cân nhắc nào, hay sự yếu đuối, hay tội một người bị cuốn vào trái với ý muốn mình ở bất kỳ mức nào, hay trước khi người ấy nhận thức, có thể là tội không thể tha nầy, dù mặt khác nó có gớm ghiếc đến đâu. Vì như vậy Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ, và các thánh đồ nói trên đã phạm thượng. (2.) Công khai. Tội nhân vô vọng nầy đến ánh sáng với tội mình; người ấy không phạm nó bí mật trong chính ngực mình, nhưng công khai trước mắt thế gian. Nó là một lời nói, hành động, hay việc làm công khai; như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 12:24. ‘Chúng nói, người nầy không đuổi quỷ ngoài bởi Bê-ên-xê-bun hoàng tử của ma quỷ;’ câu 32. ‘Bất cứ ai nói chống lại Đức Thánh Linh, nó sẽ không được tha cho người ấy.’ Hê-bơ-rơ 6:6. ‘Chúng đặt Ngài vào sự hổ thẹn công khai.’ Vì vậy rõ ràng rằng, không tư tưởng nào, dù kinh khủng đến đâu, đi qua lòng, mà một người hổ thẹn về, và buồn vì, và không thể công khai thừa nhận, có thể là tội nầy; vì điều đó không thể là một ‘việc đặt Đấng Christ vào sự hổ thẹn công khai.’ Và, (3.) Ác ý. Người ấy không làm điều nầy vì sợ hèn hạ, tình yêu thế gian, hay một động cơ tương tự nào đó; nhưng vì ác ý thuần túy chống lại Đấng Christ Linh Ngài, và con đường cứu rỗi; Hê-bơ-rơ 6:6. Chúng ‘đóng đinh Ngài, và đặt Ngài vào sự hổ thẹn công khai.’ Và 10:29. ‘Kẻ đã chà đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân,—và đã làm khinh thường Linh của ân điển.’ Người ấy là một người hoàn toàn ngoan cố chống lại Chúa, ác ý từ chối con đường cứu rỗi, khinh thường từ chối bất kỳ lợi ích nào bởi huyết Đấng Christ, khinh thường tự đặt mình chống lại Linh trong các hoạt động Ngài để áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ cho người ấy. Tóm lại, người ấy cư xử như một người bị thương tuyệt vọng, là người xé thuốc dán khỏi vết thương mình, và quăng nó vào mặt thầy thuốc đã áp dụng nó, chọn chảy máu đến chết, hơn là được cứu khỏi sự chết bởi người đã làm nó, hay áp dụng nó. Đây là tội không thể tha, và tội nhân không thể tha, mà trường hợp của người ấy hoàn toàn vô vọng. Vì vậy dù tội anh em là gì, song nếu anh em buồn vì nó, và sẽ bằng lòng có sự thương xót qua Đấng Christ, hay mong muốn việc áp dụng sự cứu chuộc Ngài, anh em không có tội nầy. Và như vậy anh em có thể thấy tội nầy trở nên không thể tha như thế nào, và làm sao không thể đổi mới những người như vậy lần nữa cho sự ăn năn; tức là, như trường hợp của người bệnh tuyệt vọng, là người từ chối phương thuốc, và tự đặt mình ác ý chống lại thầy thuốc; thì trường hợp của linh hồn đó hẳn phải hoàn toàn vô vọng, là linh hồn ác ý, sẵn lòng và công khai, từ chối, chống đối, và phạm thượng Đấng Christ là sinh tế duy nhất, và Đức Thánh Linh là Đấng Nên Thánh duy nhất. Vì nếu một người bằng mọi cách sẽ không muốn Đấng Christ, người ấy hẳn phải hư mất, vì không có sinh tế nào khác nếu chúng khinh thường từ chối Linh Ngài, không có Đấng Nên Thánh nào khác. Vậy làm sao chúng có thể được tha, hay được đem đến sự ăn năn? Nếu một người phạm tội chống lại Cha, với tư cách Đấng Lập Luật, sự thỏa mãn của Con có thể cất bỏ tội đó; nếu một người phạm tội chống lại Con, bởi sự không tin hay cách khác, Đức Thánh Linh bởi ân điển Ngài có thể chữa người ấy khỏi điều đó; nhưng nếu một người sẽ nhất quyết làm khinh thường Linh của ân điển, và ác ý tự đặt mình chống lại việc Ngài áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, không còn hy vọng nữa; vì không có ngôi vị nào khác trong Thần tính để chữa điều nầy. SỬ DỤNG II. Về sự thử nghiệm. Anh em có thể thử bởi điều nầy, anh em có là người dự phần vào sự cứu chuộc của Đấng Christ hay không, tức là, nếu Linh đã áp dụng nó cách hiệu quả cho anh em. Vì không có cách nào khác để dự phần vào nó; và điều nầy không bao giờ thất bại. Tôi sẽ ban cho anh em các dấu hiệu sau đây về việc Linh áp dụng. Dấu 1. Nơi Linh áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, vết thương được mở đầy đủ, và rồi sự cứu chuộc của Đấng Christ được áp dụng đầy đủ, Lu-ca 6:48. 1 Cô-rinh-tô 1:30. Nơi công việc không được Linh thực hiện qua, hoặc vết thương của linh hồn được mở ra như vậy đến nỗi tội nhân tuyệt vọng, và không có việc áp dụng Đấng Christ, như trong trường hợp của Giu-đa; hoặc nó không được mở và bày ra đủ, các tội của lòng, và đặc biệt tội của bản tính một người, không được khám phá như vậy, đến nỗi cáo trách linh hồn về sự bất lực hoàn toàn của nó cho điều tốt. Vì vậy Đấng Christ không được áp dụng cho sự nên thánh, cũng như cho sự xưng công chính, và như vậy không thật được áp dụng chút nào. Nhưng nơi vết thương được mở ra đủ, cả về điểm tội, mà linh hồn thấy nó không thể cất bỏ bằng mọi cách, và về điểm sự hư hoại tự nhiên hoàn toàn, mà linh hồn thấy nó không thể giúp; và cùng lúc linh hồn được đem đến cùng Đấng Christ cả cho sự công chính và sự nên thánh, để kết thúc với Ngài, và phụ thuộc vào Ngài cho cả hai; ở đó Linh đã áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 1:30.), đặt thuốc dán vào trong toàn bộ chiều rộng của vết thương. Dấu 2. Nơi có một sự giải cứu đã bắt đầu khỏi quyền phép của tội lỗi, sự cai trị của nó bị phá vỡ, nó không có linh hồn theo lệnh nó như trước, Rô-ma 6:14. Thật đúng tội lỗi có thể thắng, vì quyền phép của nó không hoàn toàn bị phá vỡ, việc áp dụng chưa trọn vẹn. Nhưng lòng được nới lỏng theo thói quen khỏi tội lỗi, khao khát được thoát khỏi nó, và cố gắng được giải thoát khỏi các dây, như tù nhân cởi xiềng xích mình khi người ấy đang ra khỏi tù, và La-xa-rơ được dấy lên rời các áo chết của mình, Rô-ma 7:24. SỬ DỤNG III. Về sự khuyên giục, trong hai nhánh. Thứ nhất, Hãy quan tâm sâu sắc về việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ cho chính anh em. Hãy tìm nó, và đừng thỏa mãn mà không có nó. Hãy làm cho nó thành sự chăm sóc lớn nhất của anh em để là người dự phần vào sự cứu chuộc được Đấng Christ mua. Để thúc đẩy điều nầy, tôi đưa ra các động cơ sau đây. Động cơ 1. Hãy xem xét nó là một sự cứu chuộc lớn như thế nào, Hê-bơ-rơ 2:3. Nó là một sự cứu chuộc khỏi các sự xấu xa lớn nhất, tội lỗi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời;—của các lợi ích lớn nhất, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự tha thứ, và sự sống đời đời;—được thực hiện bởi Đấng lớn nhất trong các ngôi vị, Con Đức Chúa Trời; và không thể được thực hiện bởi Đấng nào thấp hơn, vì ở trên tầm với của thiên sứ và loài người;—được mua bởi việc trả giá chuộc lớn nhất, huyết của Đức Chúa Trời. Động cơ 2. Một số người được làm thành người dự phần vào nó. Như vậy bản văn nói. Cửa của nhà kho báu được mở cho một số người, và chúng được đem vào, và dự phần vào nó. Đã có trước anh em, những người đã chết vì các vết thương của chúng, như anh em nay, và bởi việc áp dụng nó chúng đã được phục hồi, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Vậy hãy đứng lên, và đưa vào cho một phần trong sự cứu chuộc vinh hiển nầy. Động cơ 3. Anh em cần nó như người khác, Ê-phê-sô 2:3. Chẳng phải anh em cũng như người khác tự nhiên là tù nhân của công lý, tù nhân của Sa-tan, và nô lệ của tội lỗi sao? Anh em không thể tự giải cứu mình hơn người khác có thể anh em phải hư mất trong hố, nếu anh em không là người dự phần vào sự cứu chuộc nầy. Và anh em không có khả năng mang sức nặng của cơn thạnh nộ hơn người khác. Ôi đừng để nhu cầu của anh em thúc đẩy anh em đến nó! Động cơ 4. Nó ở trong lời đề nghị của anh em ngày nay. Chúa chúng ta đang kêu với anh em bởi Phúc Âm, ‘Hãy quay đến nơi đồn lũy, hỡi tù nhân của hy vọng; ngay cả ngày nay Ta tuyên bố rằng Ta sẽ trả gấp đôi cho ngươi,’ Xa-cha-ri 9:12. Thầy thuốc đã đến bên giường anh em, ban cho anh em các thuốc không bao giờ thất bại của người ấy. Mọi lợi ích của sự mua chuộc của Đấng Christ được ban cho anh em. Chúng tốn kém Ngài đắt, nhưng Ngài ban chúng tự do, dù là giá huyết cho Ngài: Ê-sai 55:1. ‘Hỡi, mọi kẻ khát, hãy đến các nguồn nước, và kẻ không có tiền; hãy đến, mua và ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền, và không giá.’ Động cơ 5. Anh em sẽ không có lợi ích cứu rỗi nào bởi nó, nếu nó không được áp dụng cho anh em, Giăng 8:24. Điều gì sẽ giúp ích anh em, rằng Đấng Christ đã chết cho tội lỗi của dân Ngài, nếu anh em không có lợi ích trong sự chết Ngài? anh em phải chết vì tội lỗi của chính anh em, và mang gánh nặng của chính anh em đời đời. Thật có một thầy thuốc; nhưng anh em sẽ tốt hơn điều gì, nếu anh em không sử dụng người ấy? Dù anh em nhận các chỉ dẫn của người ấy trong Phúc Âm thì sao? Nếu anh em không sử dụng phương thuốc, anh em sẽ chết vì bệnh mình. Động cơ 6. Phải, nó sẽ tệ hơn cho anh em hơn nếu không có sự cứu chuộc nào được mua, Hê-bơ-rơ 2:3. ‘Làm sao chúng ta sẽ thoát nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy?’ Ma-thi-ơ 11:24. (Nó sẽ dễ chịu hơn cho đất Sô-đôm (Đấng Christ nói với Ca-bê-na-um) vào ngày phán xét, hơn cho ngươi.’ Nó sẽ làm trầm trọng sự kết án của anh em, rằng có một giá chuộc được trả, và nó ở trong quyền của anh em, nhưng anh em đã coi nhẹ nó. Ôi thật đáng sợ biết bao sự coi nhẹ dành cho giá huyết, huyết của Con Đức Chúa Trời! Sự báo thù của Đấng Trung Bảo sẽ theo đuổi những kẻ như vậy. Và, như một ngàn con sâu, nó cuối cùng sẽ gặm lương tâm của những kẻ đã coi nhẹ nó. Động cơ 7. Cuối cùng, Nó sẽ không luôn ở trong lời đề nghị của anh em, Lu-ca 14:24, 25. Nầy, nay là ngày cứu rỗi. Thời gian đến khi thị trường ân điển tự do sẽ qua, và nếu một người dù muốn có nó đến đâu, chúng sẽ không nhận được nó. Vì vậy đừng trì hoãn. Anh em không biết nó có thể ngoài tầm với của anh em ngày mai; vì anh em không có lý do nào để khoe về ngày mai, vì anh em không biết một ngày có thể sinh ra điều gì. Thứ hai, Vì anh em muốn sự cứu chuộc được Đấng Christ mua được áp dụng cho anh em, và sẽ không làm hư việc áp dụng đó, 1. Hãy coi chừng cách đối xử với Linh, là cách có khuynh hướng cho điều đó, phải, và dẫn đường đến sự vi phạm lớn. Và hãy coi chừng, thứ nhất. Chống lại Linh, Công-vụ 7:51 nhưng đúng hơn hãy hòa cùng Ngài trong các hoạt động Ngài. Việc tránh các sự cáo trách, và bảo vệ chống lại các sự đánh thức ra khỏi một tình trạng tội lỗi, việc phạm tội chống lại ánh sáng, và các kiểm tra bên trong, và việc tiếp tục ngoan cố trong tội lỗi, trái ngược với các lời kêu gọi ăn năn, là chống lại Linh. Và điều đó nguy hiểm nhất, nguy hiểm như việc người bệnh chống lại thầy thuốc sẽ áp dụng các thuốc dán chữa lành cho các vết thương của người ấy, và như vậy chiến đấu, chống lại phúc lợi của chính mình. Thứ hai, Dập tắt Linh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19. Đôi khi lửa thánh nầy bắt đầu cháy, và anh em có thể cảm nhận sức nóng của nó: Ôi vậy hãy coi chừng như một người đang trên điểm được chữa, rằng anh em không làm hư nó! Đừng quăng nước trên lửa nầy để dập tắt nó, bằng việc phạm tội chống lại ánh sáng, đẩy các sự cáo trách của anh em ra khỏi lòng và đầu anh em, bằng việc phạm tội bằng một bàn tay mạnh, hay làm đầy các tư tưởng anh em bằng việc thế gian, dập chúng bằng các vui thích tội lỗi, v.v. Đừng rút nhiên liệu khỏi lửa nầy, bằng việc bỏ bê các chuyển động và hoạt động của Linh. Đừng làm ngạt nó, bằng việc không ban cho chúng lối thoát trong sự cầu nguyện, và nài xin, và xưng nhận trước Đức Chúa Trời, hay trong việc tham vấn với các tôi tớ Ngài trong các trường hợp anh em cần sự hướng dẫn riêng biệt. Ôi, vì sao anh em sẽ hủy hoại chính mình, và phán xét chính mình không xứng đáng cho sự sống đời đời? Thứ ba, Làm buồn Linh, Ê-phê-sô 4:30. Ngay cả chính tín đồ cũng cần Linh để tiếp tục công việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ nầy. Và chúng đang trong nguy hiểm làm chậm và gián đoạn nó, bởi việc chúng làm buồn Linh bằng các tội thô thiển, là những tội theo cách đặc biệt làm ô uế lương tâm, hay bằng các tội, dù nhỏ hơn trong bản chất chúng, song đi kèm với các sự trầm trọng lớn, hay bằng việc không đánh giá và quý trọng các ân điển, sự an ủi, ảnh hưởng, và giáo lễ của Linh. Những điều nầy khiêu khích Linh rút lui; và như vậy việc áp dụng sự cứu chuộc không được tiến bộ. Thứ tư, Làm phiền Linh, Ê-sai 63:10. Thật đúng, Linh của Chúa không phải chịu các đam mê; vì những điều nầy không phù hợp với hạnh phúc vô hạn của Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài không thể đúng là bị làm buồn hay làm phiền, cũng không bị xáo trộn. Nhưng loài người được nói là làm phiền Linh, khi chúng đối xử với Ngài như sẽ làm phiền một người có khả năng bị làm phiền. Điều nầy được làm bằng việc thường rơi vào cùng các tội, Dân-số Ký 14:22 đặc biệt rơi vào chúng lần nữa sau khi một người đã được cáo trách về sự xấu xa của chúng, xưng nhận, than khóc vì chúng, và quyết định chống lại chúng; và nhiều hơn khi, ngoài mọi điều nầy, chúng đã bị đau vì chúng. Đây là thử thách lớn của sự kiên nhẫn thiên thượng, một sự cám dỗ Đức Chúa Trời, và đặt loài người vào nguy hiểm lớn bị Đức Chúa Trời từ bỏ, Dân-số Ký 14:27. Cuối cùng, Phạm thượng Linh trong các hoạt động Ngài. Điều nầy được làm bằng việc chế giễu tôn giáo, hay công việc của Linh Chúa, trong người khác: Một việc nguy hiểm, như các kẻ phạm thượng trẻ nầy cảm nhận, 2 Các Vua 2:23, 24. ‘Và Ê-li-sê đi lên từ đó đến Bê-tên: và trong khi người ấy đang đi lên trên đường, có các trẻ nhỏ ra khỏi thành, và chế giễu người ấy, và nói cùng người ấy, Hãy lên, hỡi đầu hói, Hãy lên, hỡi đầu hói. Và người ấy quay lại, và nhìn chúng, và rủa chúng nhân danh Đức Giê-hô-va: và có hai con gấu cái ra khỏi rừng, và xé bốn mươi hai trẻ trong chúng.’ Hay bằng việc quy các hoạt động của Linh trong chính chúng ta hay người khác, cho một nguyên nhân nào khác, như khi tôn giáo bị kể là sự dại dột, sự tập luyện linh hồn là sự u sầu hay sự phân tâm, và sự thông công với Đức Chúa Trời là sự lừa dối. Như vậy Linh, với tư cách Linh của sự tái sinh và của sự cầu nguyện, thường bị phạm thượng. 2. Vì anh em muốn sự cứu chuộc được Đấng Christ mua được áp dụng cho anh em, hãy lao động để có Linh; hãy làm cho nó thành việc của anh em để Ngài ở trong anh em, và làm việc trong anh em. Hãy đặt chính mình ra để là nơi ở của Ngài. Hãy xem xét, Động cơ 1. Anh em bởi bản tính không có Linh, Giu-đe, 19 vì vậy anh em cần tìm Ngài. Nguyên lý hành động cao nhất trong anh em là linh của chính anh em, là linh bị hư hoại như vậy đến nỗi nó không thể làm gì thật tốt, Giăng 15:5. Và vì không có Linh, anh em không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và vì vậy không có hy vọng, trong khi anh em như vậy. Động cơ 2. Anh em không thể có lợi ích cứu rỗi nào bởi Đấng Christ ngoài bởi Linh. Anh em không thể có lợi ích trong Đấng Christ mà không có Ngài, Rô-ma 8:9 và không có lối vào Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, ngoài bởi Ngài, Ê-phê-sô 2:18. Trong khi anh em không có Linh, sự cứu chuộc thật được mua, nhưng, than ôi! nó không được áp dụng cho anh em. Đấng Christ đã chết, nhưng anh em không có lợi ích trong Ngài, không có lợi ích cứu rỗi bởi Ngài. Có một kho báu ân điển đầy đủ trong Đấng Christ, nhưng, than ôi! anh em thiếu chìa khóa để mở nó. Chàng Rể đứng sẵn sàng tiếp nhận anh em, nhưng không có ai đem cô dâu đến cùng người ấy, và nàng không thể đi một mình. Động cơ 3. Không có Linh anh em chết thuộc linh trong tội lỗi, Giăng 6:63. Khi linh hồn đi, thân thể chết; và khi Linh đi, linh hồn chết. Người ấy không thể di chuyển trong đường của Đức Chúa Trời, không thể thực hiện một nhiệm vụ nào cách đẹp lòng; vì không gì như vậy ngoài điều được làm trong Linh, Giăng 4:24. Vì vậy mọi giáo lễ và sự quan phòng đều bị mất trên một người như vậy; vì người ấy như một cây chết, mà cho nó mùa xuân và mùa đông giống nhau. Vì vậy, Động cơ 4. Không có Linh anh em bị hủy hoại đời đời; không có Linh, không có Đấng Christ, Rô-ma 8:9 không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời; và không có Đức Chúa Trời, không có hy vọng; vì vậy ‘người lạ với thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên, và người lạ với các giao ước của lời hứa,’ Ê-phê-sô 2:12. Xác chết có thể được giữ một lúc; nhưng khi không có hy vọng về sự trở lại của linh hồn, nó bị chôn trong một mộ: như vậy không có Linh anh em có thể được giữ một lúc, qua sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời; nhưng cuối cùng sẽ là, bị quăng vào hố, và bị chôn khỏi tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Động cơ cuối. Nếu anh em có Linh, anh em được làm thành đời đời. Vì Ngài là lợi ích dẫn đầu của sự mua chuộc của Đấng Christ, là lợi ích mọi lợi ích còn lại không sai lầm theo sau, Xa-cha-ri 12:10. Khi Linh đến, sự sống đến, là sự sống sẽ không bao giờ thất bại, Giăng 4:14. Ngài sẽ hiệp anh em với Đấng Christ, và khi ấy mọi sự là của anh em. Ngài sẽ soi sáng, làm cho sống, đổi mới và nên thánh anh em, khuất phục các sự hư hoại của anh em, ban ân điển, làm cho nó hoạt động và tăng nó, thay đổi anh em từ vinh hiển đến vinh hiển, và dấy thân thể anh em lên vào ngày cuối cùng đến vinh hiển, Rô-ma 8:11. Tôi sẽ kết luận tất cả bằng một vài chỉ dẫn. 1. Hãy cầu nguyện sốt sắng cho Linh, Lu-ca 11:13. Đức Chúa Trời đã làm một lời hứa về Linh, và ban điều đó làm một nền tảng cho lời cầu nguyện của anh em cho Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:27, 37. ‘Một Linh mới Ta sẽ đặt trong anh em.—Ta sẽ vì điều nầy được nhà Y-sơ-ra-ên tra hỏi, để làm nó cho chúng.’ Và dù Đức Chúa Trời không quan tâm sự cầu nguyện như được thực hiện bởi một người không có Linh, song Ngài quan tâm nó như một phương tiện và giáo lễ của sự chỉ định của chính Ngài, bởi đó Linh được truyền vào lòng của những người được chọn của Ngài. 2. Hãy chờ và tìm Linh trong mọi giáo lễ của sự chỉ định Ngài, Ê-sai 32 cuối. Những kẻ muốn gió thổi trên chúng, ra ngoài trời mở; dù chúng không thể dấy nó lên, chúng chờ nơi nó thổi, Giăng 3:8. Đặc biệt việc giảng Phúc Âm phải được tham dự siêng năng cho mục đích nầy, 2 Cô-rinh-tô 3:8. Người đã nằm nhiều năm tại ao, cuối cùng thấy thời gian thiên sứ khuấy nước. 3. Cuối cùng, Hãy dâng chính mình cho Linh, Giê-rê-mi 31:18. Hãy đặt chính mình xuống tại chân Ngài, để được Ngài soi sáng, làm cho sống, và nên thánh. Hãy mở cửa lòng anh em để tiếp nhận Ngài. Và khi chuyển động tốt nhỏ nhất được tìm thấy được nhóm trong lòng anh em, hãy nuôi dưỡng nó như một chồi dịu dàng của thiên đàng; hãy nuôi tia lửa, và nó sẽ tăng thành một ngọn lửa. VỀ SỰ HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST 1 CÔ-RINH-TÔ 12:13.—Vì bởi một Linh tất cả chúng ta đều chịu báp-têm vào một thân thể, dù chúng ta là người Do Thái hay Dân Ngoại, dù chúng ta bị trói hay tự do, và tất cả đều được khiến uống vào một Linh. Sứ đồ trong câu trước đã khẳng định rằng, Đấng Christ mầu nhiệm, tức là Đấng Christ và tín đồ, là một, chỉ làm một thân thể mầu nhiệm, trong các lời của bản văn đồng thời giải thích và xác nhận cùng điều từ hai thánh lễ của Tân Ước, báp-têm, và Tiệc Thánh. 1. Từ thánh lễ báp-têm, nơi người ấy chỉ cho chúng ta sự hiệp một phước hạnh được làm. Và ở đây hãy xem xét, thứ nhất. Các bên được hiệp: một bên, tất cả chúng ta; tức là những người tin vào Đấng Christ, như phân biệt với kẻ không tin. Bên kia, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng người ấy vừa nhắc đến trước, và là Đấng ở đây được hiểu là hàm ý trong một thân thể, mà Ngài là đầu, hay phần chính của nó. Thứ hai, Việc hiệp hay nối các bên, được diễn đạt bằng việc chịu báp-têm vào một thân thể, dấu hiệu thánh lễ được đặt cho điều được chỉ định: như thể người ấy đã nói, chúng ta được hiệp vào một thân thể với Đấng Christ, là điều được chỉ định và đóng dấu bởi báp-têm của chúng ta. Thứ ba, Nguyên nhân hiệu quả của sự hiệp một, hay bên hiệp chúng ta với Đấng Christ, một Linh, một Linh của Đấng Christ. Chính bởi Ngài chúng ta chịu báp-têm, và được nối với Đấng Christ. Ngài thắt nút không thể giải thể; như Đấng Christ đem chúng ta đến cùng Cha, Đức Thánh Linh đem chúng ta đến cùng Đấng Christ, bởi đức tin Ngài làm việc trong chúng ta, và làm dây hôn nhân giữa Vua của các thánh đồ và con gái của Si-ôn. Linh nầy hẳn phải là Linh vô hạn của Đức Chúa Trời, vì chỉ là một Linh thắt tất cả, không chỉ với tư cách tác giả, nhưng là dây của sự hiệp một. Thứ tư, Kết quả của sự hiệp một nầy, một thân thể. Từ đây xảy ra rằng, Đấng Christ và mọi tín đồ là một thân thể mầu nhiệm; tất cả chúng được nối với Đấng Christ và giữa chúng, như đầu và các chi thể. Thứ năm, Tính cách của các bên Linh hiệp với Đấng Christ. Ngài không giam mình cho bất kỳ một bên tội nhân nào trong thế gian, nhưng lấy chúng không phân biệt từ mọi loại, dù chúng là người Do Thái hay Dân Ngoại, dù chúng là người bị trói hay người tự do. Ngài đến với người Do Thái không tin đã từ chối Đấng Christ trong một thời gian, và đến với Dân Ngoại không tin chưa nghe về Ngài. Và Ngài hiệp chúng với Đấng Christ bởi việc làm việc đức tin trong chúng; vì Ngài giao dịch với những kẻ có lý trí, không như với các khúc gỗ, thắt chúng mà không có bất kỳ hành động nào của chính chúng, nhưng như các tạo vật có lý trí, nắm bắt chúng, và làm việc đức tin trong chúng, bởi đó chúng nắm bắt Đấng Christ. 2. Từ thánh lễ Tiệc Thánh, nơi người ấy chỉ cho chúng ta trái phước hạnh của sự hiệp một nầy, và tất cả đều được khiến uống vào một Linh, Ở đây hãy xem xét, thứ nhất. Lợi ích chung, sự mua chuộc của sự cứu chuộc của Đấng Christ; một Linh, sự mua chuộc dẫn đầu toàn diện của sự chết của Đấng Christ. Đây là Linh đó được đổ trên Đấng Christ không theo mérték, để được truyền thông cho sự sống, và các nguồn cung của sự sống, cho mọi kẻ đến cùng Ngài. Thứ hai, Việc dự phần vào lợi ích đó, được diễn đạt bằng việc được khiến uống vào một Linh, dấu hiệu thánh lễ cho điều được chỉ định: Như thể người ấy đã nói, Tất cả chúng ta dự phần vào Linh của Đấng Christ ngày càng nhiều cho sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự tăng trưởng trong ân điển của chúng ta, là điều cần thiết cho chúng ta như đồ uống để làm mạnh thân thể chúng ta, là điều được chỉ định và đóng dấu bởi thánh lễ Tiệc Thánh. Thứ ba, Các bên được làm thành người dự phần vào nó, tất cả chúng ta, là những người được hiệp với Đấng Christ. Như sự sống đi trước việc ăn hay uống, thì sự hiệp một với Đấng Christ đi trước sự thông công trong và việc dự phần vào các lợi ích của sự cứu chuộc Ngài; và điều trước là nguyên nhân của điều sau. Từ đây chúng ta có thể thấy, Rằng ‘Linh áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc được Đấng Christ mua, bởi việc làm việc đức tin trong chúng ta, và bởi đó hiệp chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta.’ Chủ đề lớn sẽ được xử lý ở đây, là sự hiệp một giữa Đấng Christ và tín đồ. Và ở đây chúng ta hãy xem xét, I. Sự cứu chuộc của Đấng Christ được áp dụng cho một tội nhân như thế nào. II. Chỉ ra rằng có một sự hiệp một thật giữa Đấng Christ và tín đồ. III. Sự hiệp một đó là gì. IV. Các dây của nó là gì. V. Ai là tác giả và nguyên nhân hiệu quả của nó. VI. Các thuộc tính của nó. VII. Áp dụng. 1. Chúng ta hãy xem xét sự cứu chuộc của Đấng Christ được áp dụng cho một tội nhân như thế nào. Nó được làm bằng cách hiệp tội nhân với Đấng Christ, như một thuốc dán được áp dụng cho một vết thương, bởi việc đặt vật nọ trên vật kia. Một tội nhân có lợi ích trong, và được đặt vào sự sở hữu của sự cứu chuộc của Đấng Christ qua sự hiệp một với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30. ‘Bởi Ngài anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Loài người không được nghĩ là đứng xa Đấng Christ, và dự phần vào các lợi ích của sự chết Ngài, trên việc chúng cầu nguyện Ngài cho nó, như người ăn xin trên tiếng kêu của mình nhận tiền của người giàu được quăng cho người ấy; là điều tôi nhận xét là khái niệm hủy hoại linh hồn nhiều người có về vấn đề nầy. Nhưng người ấy phải hiệp với Đấng Christ, và như vậy dự phần vào sự cứu chuộc được Đấng Christ mua, như người góa phụ nghèo chìm trong nợ, bởi việc kết hôn với người giàu, có lợi ích trong thực chất của người ấy. Chính với Đấng Christ mọi lợi ích cứu rỗi được ban, Rô-ma 8:32; và không có Ngài không lợi ích nào như vậy được nhận. Hãy tin nó, hỡi các ông, rằng như tội lỗi của A-đam không bao giờ có thể làm hại anh em, trừ khi anh em đã ở trong người ấy, thì sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ không bao giờ có lợi cứu rỗi cho anh em, trừ khi anh em ở trong Ngài, Ê-phê-sô 1:7. ‘Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài.’ Tôi sẽ tiếp theo chỉ ra, II. Rằng có một sự hiệp một thật giữa Đấng Christ và tín đồ. Một số người, để tiến bộ kế hoạch giáo lý theo luật pháp của chúng, thừa nhận không sự hiệp một nào khác ngoài một sự hiệp một tương đối giữa Đấng Christ và tín đồ, như có thể giữa các người và vật hoàn toàn bị phân ly. Nhưng rằng có một sự hiệp một thật, thật, và đúng giữa Đấng Christ và tín đồ, là rõ ràng nếu anh em xem xét, 1. Các từ tương đương khác nhau bởi đó sự hiệp một nầy được diễn đạt trong Kinh Thánh. Đấng Christ được nói là ở trong tín đồ, Cô-lô-se 1:27. Rô-ma 8:10 và chúng ở trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Ngài được nói là ở trong chúng, và chúng ở trong Ngài, Giăng 6:56. Chúng được nói là ở trong nhau, Giăng 15:4. Tín đồ đã mặc lấy Đấng Christ, Ga-la-ti 3:27. Chúng được nối, hay dán, như vậy đến nỗi là một Linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17. Việc giải thích những điều nầy về một sự hiệp một tương đối thuần túy, như giữa một vua và các thần dân người ấy, một chủ và các tôi tớ người ấy, chỉ là bẻ cong Kinh Thánh, và các cụm từ nầy áp dụng cho các mối quan hệ như vậy sẽ cực kỳ khắc nghiệt, dù chúng không bao giờ đồng ý trong sự phán xét và tình cảm như vậy. 2. Các sự hiệp một thật và đúng khác nhau nó được giống với. Nó được giống với sự hiệp một giữa cây nho và các nhánh, Giăng 15:5 đầu và thân thể, Ê-phê-sô 1:22, 23 thịt được ăn và người ăn, Giăng 6:56 phải, với sự hiệp một giữa Cha và Đấng Christ, Giăng 17:21. Những điều nầy là các sự hiệp một đúng thật, và sự hiệp một nầy cũng vậy. 3. Cuối cùng, Nếu sự hiệp một nầy không phải là một sự hiệp một thật và thật, nhưng là một sự hiệp một tương đối thuần túy, thánh lễ Tiệc Thánh chỉ là một dấu hiệu trống rỗng, và không phải một dấu ấn, trình bày và áp dụng Đấng Christ cho tín đồ. Vì không có sự hiệp một thật nầy, việc ăn thân và huyết Đấng Christ thật và thật trong thánh lễ không thể có; là điều song là giáo lý của Kinh Thánh, và của các Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của chúng ta, được chứng minh từ các lời thiết lập, ‘Hãy lấy, ăn, nầy là thân Ta.’ Vì nếu có một việc ăn thật và thật, phải có một sự hiệp một thật và thật, như có giữa thức ăn và thân thể chúng ta mà vào đó nó được hợp nhất. III. Tôi tiến đến việc chỉ ra sự hiệp một diễn ra giữa Đấng Christ và tín đồ là gì. Có ba sự hiệp một mầu nhiệm trong tôn giáo của chúng ta. (1.) Sự hiệp một thực chất của ba ngôi vị trong một Thần tính. (2.) Sự hiệp một ngôi vị của các bản tính thiên thượng và con người trong Chúa Giê-xu Christ. (3.) Sự hiệp một mầu nhiệm giữa Đấng Christ và tín đồ, là sự hiệp một mà trong đó Đấng Christ và tín đồ, được nối như vậy, đến nỗi chúng là một Linh, và một thân thể mầu nhiệm, 1 Cô-rinh-tô 6:17 và 12:13. Trong sự hiệp một nầy toàn bộ con người được hiệp với một Đấng Christ trọn vẹn. Linh hồn tin được hiệp với Ngài, Ê-phê-sô 3:17. Thân thể người ấy cũng được hiệp với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:19. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Chúng được hiệp với Ngài trong bản tính thiên thượng Ngài, Cô-lô-se 1:27 và trong nhân tính Ngài, Ê-phê-sô 5:30 và như vậy qua Đấng Trung Bảo đến cùng Đức Chúa Trời, 2. Cô-rinh-tô 6:16. IV. Tôi tiếp tục chỉ ra các dây của sự hiệp một nầy là gì, bởi đó Đấng Christ và tín đồ trở nên một. Mọi sự hiệp một thuộc thể được làm bằng sự tiếp xúc; nhưng Đấng Christ ở trên trời, và chúng ta ở dưới đất, và như vậy chúng ta không thể có sự hiệp một như vậy với Ngài; và nếu chúng ta có, nó sẽ có lợi gì? Giăng 6:63. Nhưng sự hiệp một nầy là thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17 và các dây của nó cũng vậy. Và chúng là hai. 1. Linh về phía Đấng Christ, bởi đó Ngài nắm bắt, lấy và giữ chúng ta, 1 Giăng 3 cuối. Cùng Linh vô hạn ở trong Đấng Christ, Ngài truyền thông cho những người được chọn của Ngài trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng, Ê-xê-chi-ên 36:27. Đến nỗi một Linh sống và hành động trong cả hai, trong Đấng Christ làm đầu, và trong tín đồ làm các chi thể, chúng thật trở nên một bởi phương tiện đó. Và khoảng cách giữa Đấng Christ và tín đồ, lớn như giữa trời và đất, không thể cản trở việc nối linh hồn và thân thể chúng ta với Ngài, vì Linh là một Linh vô hạn, hiện diện khắp nơi. Và vì cùng Linh ở trong cả hai, chúng bởi đó được làm thành thật một, bất chấp khoảng cách; ngay cả như thể có một người đứng trên đất mà đầu người ấy nên chạm đến các ngôi sao; song vì một linh hồn làm sống đầu và chân người ấy, bất chấp khoảng cách giữa chúng, (cũng như của người lùn thấp nhất), chúng vẫn chỉ làm một thân thể. Và như trong trường hợp của một chân cây cố định vào thân thể, và chạm trên nó, nó không vì mọi điều đó là một phần của thân thể, vì nó không được linh hồn làm sống; thì, mặt khác, nơi một linh ở trong hai, có một sự hiệp một thật, dù hai đó không chạm nhau, như trong trường hợp của các bánh xe của Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 1:21. Mọi điều mà chỉ ra rằng không có gì trái với lý lẽ trong sự hiệp một nầy. 2. Đức tin về phía tín đồ, Ê-phê-sô 3:17.
‘Để Đấng Christ có thể ở trong lòng anh em bởi đức tin.’ Bởi đó tín đồ nắm bắt, lấy, và giữ Đấng Christ. Chính bởi điều đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, Giăng 1:12 đến cùng Ngài, Giăng 6:35 và ăn Ngài, câu 56. Đức tin nầy là đức tin thật đó, bởi đó một tội nhân chân thành tiếp nhận và an nghỉ trên Đấng Christ cho mọi sự cứu rỗi mình. Và không khoảng cách nào có thể cản trở nó lên đến Đấng Trung Bảo. Nay, vì Đấng Christ không thể được thấy bằng mắt chúng ta, cũng không được chạm bằng tay chúng ta, trong khi Ngài ở trên trời và chúng ta ở dưới đất, và rằng Ngài không được biết đến với chúng ta ngoài bởi lời Phúc Âm của Ngài, chúng ta có thể hiệp với Ngài bằng cách nào khác, ngoài việc tin vào Đấng Christ vô hình nầy? Đến nỗi đức tin là phương tiện duy nhất về phía chúng ta. Và sự phù hợp của nó cho công việc nầy xuất hiện, nếu anh em xem xét, (1.) Rằng đức tin là một ân điển tự làm trống và làm trống tạo vật, quăng bỏ và đặt sang một bên mọi điều có thể giữ linh hồn ở khoảng cách với Đấng Christ, Phi-líp 3:8. Và, (2.) Nó cũng phù hợp để tiếp nhận một Đấng Christ vô hình và sự cứu rỗi, là điều chỉ xuất hiện với chúng ta trong lời, như bàn tay để tiếp nhận điều có thể được tiếp nhận vào nó. Vì trong lời Đấng Christ ban chính mình và mọi sự cứu rỗi Ngài cho chúng ta, là điều chúng ta không thể nắm lấy bằng bất kỳ hành động thuộc thể nào; nhưng đức tin tin vào lời chứng, đồng ý với, và an nghỉ trên Đấng Christ được ban, cùng với sự cứu rỗi Ngài, thật nhận cùng điều đó, chắc chắn như có lẽ thật trong lời của Phúc Âm. V. Đầu tiếp theo là chỉ ra ai là tác giả và nguyên nhân hiệu quả của sự hiệp một nầy. Bên làm sự hiệp một phước hạnh nầy là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và không ai khác, như bản văn nói với chúng ta. Như Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta đã lấy chính nhân tính Ngài vào sự hiệp một ngôi vị với Ngài, trong lòng trinh nữ Ma-ri, bởi sự hành động của Linh, Đức Thánh Linh đến trên nàng, và quyền phép của Đấng Rất Cao che phủ nàng, Lu-ca 1:35 thì Ngài lấy tội nhân vào sự hiệp một mầu nhiệm với Ngài, bởi sự hành động của cùng Linh nầy. Chúng ta có thể hiểu nó như sau: 1. Linh của Đấng Christ đến trong lời, và vào trong lòng của tội nhân được chọn chết trong tội lỗi. Lời là phương tiện lớn của sự chỉ định thiên thượng, trong đó Linh được ban, Ga-la-ti 3:2. Và trong điều đó Ngài đến và làm chỗ cho chính Ngài, và chiếm lấy nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Giăng 6:63. Và Linh là một Linh sự sống, một Linh đức tin, và một với Đấng Christ, vì Ngài là một trong ba ngôi vị trong một Thần tính. Đến nỗi khi Ngài đã đến trong linh hồn, nó được làm cho sống, thay đổi, tái sinh, và thật hiệp với Đấng Christ cách thụ động, trong mức độ Linh là Linh của Đấng Christ. 2. Linh làm cho sống đó nay vào trong linh hồn được chọn làm việc đức tin trong nó; và như vậy chỉ đức tin thật được làm, không từ các năng lực tự nhiên của chúng ta, Ê-phê-sô 2:8. Cô-lô-se 2:12. Bởi đó linh hồn nắm lấy Đấng Christ, và thật hiệp với Ngài. Được làm cho sống và được Linh thúc hoạt, nó hành động trong việc tin. Toàn bộ có thể được minh họa bằng trường hợp của La-xa-rơ dấy lên từ kẻ chết. Với tiếng của Đấng Christ, ‘La-xa-rơ hãy ra,’ linh hồn người ấy vào lại trong thân thể người ấy, nên người ấy sống lại; và vì sống và được làm cho sống, người ấy di chuyển và ra đến cùng Đấng Christ. Như vậy linh hồn chết, được làm cho sống bởi Linh đến trong nó, di chuyển và đến trong Đấng Christ. Và như vậy anh em có thể thấy, Rằng có một sự tiếp nhận Đấng Christ gấp hai. (1.) Một sự tiếp nhận Ngài thụ động, trong đó Đấng Christ đến bởi Linh Ngài trong linh hồn chết, làm cho nó sống, và nối chính mình với linh hồn đó. Ở đây linh hồn không làm gì, nhưng được Đấng Christ ngự, qua Linh, là Linh sắp đặt tội nhân để tin. Và đây là trường hợp của các trẻ thơ ân điển, là những trẻ thật hiệp với Đấng Christ, dù vì tuổi thơ của chúng chúng không thể hành động đức tin. (2.) Một sự tiếp nhận Ngài chủ động, khi linh hồn có đức tin được làm trong nó bởi Linh thật tin, và tiếp nhận Đấng Christ, đưa tay của linh hồn ra để ôm Ngài, và như vậy chủ động nối chính mình với Chúa. VI. Tôi tiến đến việc chỉ ra các thuộc tính của sự hiệp một nầy. Tôi đã dự đoán một số điều nầy, dưới các đầu khác đã qua, và chỉ cho anh em rằng nó là, 1. Một sự hiệp một thật, thật, và đúng, không phải một sự hiệp một tương đối thuần túy. 2. Một sự hiệp một thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17. ‘Kẻ được nối với Chúa là một Linh.’ Dù nó là một sự hiệp một của các thân thể cũng như của các linh, song sự hiệp một không thuộc thể, vì các thân thể không chạm nhau; nhưng thuộc linh, được nối bằng các dây thuộc linh. Tôi thêm, rằng nó là, 3. Một sự hiệp một mầu nhiệm. Sứ đồ gọi nó là một ‘sự mầu nhiệm lớn,’ Ê-phê-sô 5:32; ‘một sự mầu nhiệm vinh hiển,’ Cô-lô-se 1:27.—Và vì vậy, tiện thể, nó không phải là một sự hiệp một tương đối thuần túy, nhưng là một sự hiệp một thật và thật; vì một sự hiệp một tương đối giữa Đấng Christ và tín đồ, không phải là sự mầu nhiệm, nhưng là một lẽ thật rõ ràng dễ dàng được mọi người thừa nhận, và nhận thức. Nhưng cần có một đức tin thật, sống động, khiêm nhường để tin điều nầy, là điều ở xa trên tầm với của các khả năng tự nhiên của chúng ta, và là điều lý lẽ tự nhiên rất sẵn sàng phản đối; nhưng đức tin sẽ tin nó qua mọi trở ngại nầy. 4. Một sự hiệp một gần gũi và thân mật nhất. Chúng được nối như những vật được dán với nhau, 1 Cô-rinh-tô 6:17. Tín đồ có Đấng Christ trong mình, và người ấy ở trong Đấng Christ; và chúng được hiệp như thịt với thân thể, là điều được hợp nhất vào nó, Giăng 6:56. Xem Ê-phê-sô 5:30. 5. Một sự hiệp một không thể giải thể. Một lần trong Đấng Christ, mãi mãi trong Ngài, Giăng 10:28, 29. Người nào sẽ mất một chi thể của thân thể người ấy, nếu người ấy có thể giúp nó? Vậy ai có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ mất một chi thể của Ngài? Sứ đồ thách thức mọi vật về việc phân ly các thánh đồ khỏi tình yêu của Đấng Christ, và do đó khỏi sự hiệp một với Ngài, là nền tảng của tình yêu hài lòng, Rô-ma 8:35, v.v. Sự hiệp một nầy tồn tại không bị gián đoạn bởi sự chết: vì các thánh đồ ngủ ngủ trong Đấng Christ, trong khi ở trong mộ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. 6. Cuối cùng, Nó là đặc ân dẫn đầu, toàn diện, nền tảng của tín đồ, 1 Cô-rinh-tô 3:23. ‘Anh em thuộc về Đấng Christ.’ Mọi đặc ân khác của chúng đều xuất phát từ và được ghép trên điều nầy, sự xưng công chính, việc nhận làm con, sự nên thánh, và sự vinh hiến của chúng. Mọi điều nầy mọc trên gốc nầy; và nơi điều đó thiếu, không điều nào trong những điều nầy có thể có. Mọi sự vâng lời đẹp lòng đến từ sự hiệp một của linh hồn với Đấng Christ, Giăng 15:4. Vì vậy đức tin là ân điển chính, vì hiệp chúng ta với Đấng Christ. Tôi nay tiến đến việc áp dụng chủ đề nầy. Tôi sẽ ép nước của quả lựu nầy cho anh em trong các sử dụng thông tin, thử nghiệm, và khuyên giục. SỬ DỤNG I. Về thông tin. Nó thông báo cho chúng ta, 1. Về các thánh đồ nói chung, rằng chúng được nâng cao phẩm giá nhiều hơn mọi phần còn lại của thế gian. Tất cả chúng là chi thể của Đấng Christ, thuộc huyết hoàng gia của thiên đàng, ngay cả những người trong chúng mà một số người sẽ khinh thường cọ vai cùng, Ê-phê-sô 5:30. Và như vậy chúng ta có các bài học nầy. (1.) Khốn cho những kẻ ngược đãi, áp bức, hay bắt bớ bất kỳ thánh đồ nào; vì điều chúng làm chống lại chúng, chúng làm chống lại Đấng Christ, vì làm nó cho các chi thể của thân thể Đấng Christ, Công-vụ 9:4. Và Ngài sẽ phẫn nộ về nó, và biện hộ vụ việc như vụ việc của chính Ngài, chính xác và chính xác, đến nỗi làm cho loài người chịu trách nhiệm về các sự thiếu sót nhiệm vụ với chúng, nhiều hơn nữa về các việc làm xấu chống lại chúng, Ma-thi-ơ 25:42–45. Đến nỗi các thánh đồ có lý do tốt để đặt sang một bên mọi tư tưởng trả thù; vì Đấng Cứu Chuộc của chúng là mạnh mẽ. (2.) Chúng là các việc tốt được đặt tốt nhất được làm cho kẻ tin kính vì cớ Đấng Christ. Vì như chúng được làm cho chúng, chúng được làm cho Đấng Christ, vì chúng là một với Ngài. Và Chúa chúng ta sẽ lấy nó như vậy, và ân điển thưởng nó, Ma-thi-ơ 15:35–39. Vì vậy sứ đồ ban lời khuyên giục đó, Ga-la-ti 6:10. ‘Vậy trong khi chúng ta có cơ hội, chúng ta hãy làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt là cho những người thuộc gia đình đức tin.’ Anh em có tình yêu nào cho Đấng Christ không? tình yêu có tính truyền thông; anh em không thể chạm đến Đầu, nhưng các chi thể anh em luôn có cùng anh em. Vậy đừng nói anh em thiếu dịp để làm chứng tình yêu của anh em cho Ngài. Nó là hạt giống tốt nhất anh em có thể gieo và sẽ đem lại mùa gặt phong phú nhất. (3.) Tín đồ là chi thể của nhau, Ê-phê-sô 4:25.—Có một sự thân thiết thật và thật giữa mọi kẻ tin kính, như có giữa các chân và tay của một thân thể, hay một chân và chân khác. Vì vì tất cả chúng đều hiệp với Đấng Christ, nó tất yếu theo sau rằng tất cả chúng đều hiệp giữa chúng, 1 Cô-rinh-tô 12:12. Và vì vậy chúng được gọi là ‘một bánh,’ có một sự hiệp một và thông công giữa chúng, được đóng dấu bởi thánh lễ. Ôi! nếu lẽ thật lớn nầy được tin, tình yêu nào, sự đồng cảm nào, sự quan tâm nào cho phúc lợi thuộc thể và thuộc linh của nhau sẽ có giữa kẻ tin kính! Sẽ không có sự xa lạ như vậy, sự xa cách tình cảm, cũng không có sự không quan tâm giống Ca-in như vậy về nhau giữa chúng. (4.) Nó là một nhiệm vụ vô ơn việc xé và chia rẽ Hội Thánh của Đấng Christ, việc xé áo không đường may của Đấng Christ. Nhiều người không ngần ngại phân ly khỏi, nhưng đặt tôn giáo trong, việc loại bỏ, sự thông công với những người, mà, lương tâm chúng phải thừa nhận, vẫn còn hiệp với Đấng Christ. Chúng nói, chúng không thể có sự thông công với chúng mà không có tội lỗi. Tôi công nhận, rằng nếu một chân đi vào bùn và bị ô uế, chân kia không nên theo, cũng không một thánh đồ thông công với thánh đồ khác trong tội lỗi; phải, nhưng không ai trong trí mình sẽ cắt hoặc một trong các chân trong trường hợp đó. Nhưng thân thể của Đấng Christ không được xử lý dịu dàng như vậy, dù chúng ta nợ sự dịu dàng cho nó nhiều hơn cho thân thể tự nhiên của chúng ta. Phải, nhưng hãy để loài người ghê tởm sự thông công với những người như vậy bao nhiêu chúng muốn, chúng hoặc sẽ có sự thông công gần gũi và thân mật nhất với chúng, hoặc chúng sẽ không có sự thông công nào với Đấng Christ, vì không có hai Đấng Christ để làm đầu các thân thể riêng biệt; và nếu cả hai đều hiệp với một Đấng Christ, chúng có sự hiệp một và thông công thân mật nhất với nhau. 2. Nó thông báo cho chúng ta về một số nguyên lý lớn và trọng yếu của tôn giáo thánh của chúng ta, rõ ràng suy ra từ điểm lớn nầy. (1.) Các thánh đồ sẽ kiên trì trong ân điển, và không bao giờ có thể hoàn toàn cũng không cuối cùng sa ngã khỏi nó. Vì có một sự hiệp một không thể giải thể giữa Đấng Christ và chúng. Điều nầy bảo đảm sự sống của tín đồ, rằng nó không bao giờ có thể bị mất, Cô-lô-se 3:3. Linh, dây của sự hiệp một nầy, không bao giờ rời nơi ở của Ngài, Giăng 14:16 và 4:14. Điều nầy giữ một hạt giống luôn trong người ấy cho Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:9. Và Đấng Christ sẽ không mất ai trong các chi thể Ngài, Giăng 17:12. Thật đúng, nếu sự vững chắc của sự hiệp một nầy hoàn toàn phụ thuộc vào sự nắm giữ tội nhân có của Đấng Christ bởi đức tin, nó có thể bị phá vỡ; nhưng nó phụ thuộc vào sự nắm giữ Đấng Christ có của tội nhân bởi Linh Ngài, như người vú nuôi có của đứa bé trong tay nàng. (2.) Đức tin trong Đấng Christ là nhiệm vụ Phúc Âm toàn diện lớn. Nhiều người có tư tưởng thấp về đức tin, so với các nhiệm vụ khác. Nhưng Kinh Thánh ban cho nó sự ưu tiên, Giăng 6:29. 1 Giăng 3:23. Khi chúng tôi bảo anh em tin, chúng tôi bảo anh em nhận mọi đặc ân, và làm mọi nhiệm vụ; vì việc tin là con đường cho cả hai, trong mức độ nó hiệp linh hồn với Đấng Christ, là đặc ân nền tảng của các thánh đồ. Nếu anh em tin, anh em làm tất cả trong thực tế, như người nắm lấy mắt xích đầu tiên của một dây xích, nắm giữ mọi mắt xích. Nếu anh em không tin, anh em không làm gì; vì không có đức tin, anh em không có Đấng Christ, và không có Đấng Christ anh em không thể làm gì, Giăng 15:5 so sánh Hê-bơ-rơ 11:6. (3.) Có một nền tảng lý lẽ vững chắc cho giáo lý về sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính được gán của Đấng Christ. Hãy để loài người tục tĩu chế giễu nó như một sự công chính và sự xưng công chính suy đoán hay tưởng tượng, để mở đường cho các việc làm của chính chúng; và hãy để các kẻ làm hư giáo lý Tin Lành dựng đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời mới, làm sự công chính Phúc Âm của chúng ta, mà trên đó chúng ta được xưng công chính, như việc làm trọn luật pháp Phúc Âm; chúng ta cần không sự công chính nào khác cho sự xưng công chính ngoài của Đấng Christ. Vì một tín đồ bởi đức tin hiệp với Đấng Christ. Có sự hiệp một nầy với Ngài, chúng ta có một sự thông công với Ngài trong sự công chính Ngài, là của chúng ta, vì chúng ta là một với Ngài, và vì là của chúng ta, phải được gán cho chúng ta, hay được kể là của chúng ta trên nền tảng vững chắc nhất. Đấng Christ là Người Bảo Lãnh của tín đồ bởi hành động tự nguyện của chính Ngài, sự đồng ý của con nợ bởi đức tin, sự chấp thuận của Quan Tòa trong lời. Vậy điều gì hợp lý hơn việc sự công chính nầy được gán cho tín đồ, và người ấy trên đó được xưng công chính? (4.) Con đường để đạt sự ăn năn và sự nên thánh thật, là tin. Vì những điều nầy là các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, Công-vụ 5:31. Ma-thi-ơ 1:21 và những điều nầy được Linh áp dụng làm việc đức tin trong chúng ta, và bởi đó hiệp chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. Làm sao một người có thể nghĩ ăn năn thật, hay là thánh, khi người ấy không hiệp với Đấng Christ, Giăng 15:5 hay hiệp mà không có đức tin? Ngay cả khi sương rơi xuyên qua đá, một người sẽ có khả năng làm bất kỳ điều nào trong những điều nầy ngoài Đấng Christ, là Đấng Cha đã lập làm đầu của các ảnh hưởng, và trên Ngài mọi sự sinh trái của chúng ta phụ thuộc. (5.) Cuối cùng, Thân thể của tín đồ sẽ có một sự sống lại vinh hiển, Rô-ma 8:11. Có một sự hiệp một giữa Đấng Christ và thân thể của tín đồ, mà sự chết không phá vỡ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14 và vì vậy chúng sẽ không luôn nằm trong bụi; cũng Đấng Christ sẽ không mất ai trong các chi thể Ngài. Chúa nói với một thánh đồ đang chết như với Gia-cốp, Sáng-thế Ký 46:3, 4. ‘Ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của cha ngươi: đừng sợ đi xuống Ai Cập [mộ]—Ta sẽ đi xuống cùng ngươi vào Ai Cập [mộ]; và Ta cũng chắc chắn sẽ đem ngươi lên lại.’ 3. Giáo lý nầy thông báo cho chúng ta về hạnh phúc của các thánh đồ. Việc hiệp với Đấng Christ là nền tảng của mọi hạnh phúc, và các đặc ân giàu có nhất. (1.) Đấng Christ thuộc về chúng, Nhã Ca 2:16. ‘Người yêu của tôi thuộc về tôi,’ người vợ nói. Chúng có một lợi ích trong ngôi vị Ngài. Ngài là Chúa của chúng, Anh Cả của chúng, Chồng của chúng, phải, Đầu của chúng. Bất cứ Ngài là gì, hay ở trong Ngài, chúng có thể kể trên nó như của chúng, để làm chúng hạnh phúc. Sự đầy đủ của Thần tính ở trong Ngài, và như vậy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng và Cha của chúng, Giăng 20:17. Sự thương xót của Ngài thuộc về chúng để thương hại chúng, quyền phép Ngài để bảo vệ chúng, con mắt thấy mọi sự của Ngài để hướng dẫn chúng, v.v. Như vậy chúng có một nguồn để đến là nguồn không bao giờ cạn khô, một kho báu không bao giờ cạn kiệt, một bàn không bao giờ được dọn, v.v. (2.) Điều Đấng Christ có thuộc về chúng, và Ngài là người thừa kế mọi sự, nên mọi sự thuộc về chúng, 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23. Ngài có mọi sự là người có Ngài là Đấng mọi sự thuộc về. Sự hiệp một suy ra một sự thông công giữa Đấng Christ và tín đồ. Sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài thuộc về chúng cho sự xưng công chính của chúng, như thể chúng đã tự làm nó. Linh, lời, và sự quan phòng của Ngài, thuộc về chúng cho sự nên thánh của chúng. Quyền phép Ngài trên trời thuộc về chúng cho sự vinh hiến của chúng. Tóm lại, giao ước rộng của Ngài, cùng với mọi lời hứa quý báu trong đó, thuộc về chúng để làm chúng hạnh phúc ở đây và sau nầy, 2 Phi-e-rơ 1:4. (3.) Chúng hoàn toàn an toàn khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:1. ‘Không có sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Tội lỗi của chúng vẫn rất không đẹp lòng trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, và đáng bị kết án như của người khác. Nhưng vì ở trong Đấng Christ, chúng ở ngoài tầm với của sự rủa sả của luật pháp; chúng đã vào thành ẩn náu, nơi kẻ báo thù huyết không thể tấn công chúng. Chúng ở dưới sự cai trị nhẹ nhàng của giao ước ân điển, là giao ước đe dọa cơn giận của cha và các sự sửa phạt thuộc thể trong trường hợp vi phạm, nhưng không hơn, Thi-thiên 89:30–33. (4.) Chúa vui thích trong và chấp nhận các con người, ân điển và nhiệm vụ của chúng, dù đi kèm với nhiều sự không trọn vẹn. Các con người của chúng được chấp nhận, dù một thân thể của sự chết treo quanh chúng, Ê-phê-sô 1:6. Các ân điển của chúng, dù có nhiều cặn bã trong chúng, song vì hình ảnh của Đấng Christ ở trên chúng, chúng được chấp nhận, Nhã Ca 5:1. Các nhiệm vụ của chúng, dù xa sự trọn vẹn luật pháp yêu cầu, được chấp nhận, Nhã Ca 2:14. Ý muốn của chúng được chấp nhận cho việc làm, và sự đau buồn của chúng vì thiếu ý muốn, cho chính ý muốn, 2 Cô-rinh-tô 8:12. (5.) Mọi sự thiếu hụt của chúng nằm trên Đấng Christ, Cô-lô-se 2:10. Như sự hiệp một ban cho chúng một sự thông công với Ngài trong điều thuộc về Ngài, thì Ngài có một sự thông công với chúng trong điều thuộc về chúng; đến nỗi Đấng Christ phải trả lời cho mọi nợ, sự nghèo nàn, và sự thiếu hụt của chúng, như người kết hôn với người góa phụ nợ nần, Thi-thiên 55:22. Nên chúng nhìn và có thể nhìn đến Ngài cho mọi sự, cho sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. SỬ DỤNG II. Anh em có thể thử bởi điều nầy, Đức Thánh Linh có áp dụng cho anh em sự cứu chuộc được Đấng Christ mua hay không. Nếu vậy, thì anh em hiệp với Đấng Christ. Nếu loài người chỉ tự áp dụng sự cứu chuộc đó cho chính mình, nó sẽ được tìm thấy là sự tự phụ, và không phải đức tin, và không có sự hiệp một với Đấng Christ; và thuốc dán được áp dụng như vậy sẽ không dính. Nhưng nơi việc áp dụng đúng được làm, ở đó tội nhân hiệp với Chúa Giê-xu Christ. Anh em có thể thử anh em có hiệp với Đấng Christ hay không bởi các dấu hiệu nầy. Dấu hiệu tổng quát là, Nếu anh em bị rời khỏi điều anh em trước được thắt vào, và được mang đến cùng Đấng Christ cho mọi sự. Nó với linh hồn hiệp với Đấng Christ như với một nhánh được ghép, là nhánh bị bẻ khỏi cây nó tự nhiên mọc trên, và được nối với cây khác, từ đó nó rút mọi nhựa. Nếu anh em hiệp với Đấng Christ, anh em bị rời và bẻ khỏi gốc tự nhiên, và được ghép vào Đấng Christ. Anh em có thể hiểu điều nầy trong ba điều nầy. 1. Anh em đã từ bỏ luật pháp như một giao ước việc làm, và tự giao mình hoàn toàn cho ân điển của Đấng Christ trong giao ước thứ hai. Đó là việc ‘chết cho luật pháp, và kết hôn với Đấng Christ’ Rô-ma 7:4. Anh em bị bẻ khỏi mọi sự tự tin tự nhiên của anh em trước Chúa, dựa trên bất cứ điều gì không phải Đấng Christ hay trong Đấng Christ, và đặt toàn bộ sự tự tin của anh em trước Chúa trên Ngài. Đến nỗi Ngài là mọi sự của anh em về điểm sự tự tin trước ngai, Phi-líp 3:8. Đây là một bằng chứng chắc chắn, Phi-líp 3:3; Ma-thi-ơ 5:3. ‘Phước cho người nghèo trong linh;’ nơi nó đáng chú ý, rằng điều nầy dẫn đầu, và phải được mang qua mọi nhiệm vụ và ân điển còn lại theo sau. Đây là chính bản chất của đức tin vì nó hiệp với Đấng Christ. 2. Lòng anh em bị phân ly và rời khỏi tội lỗi, và lao động để chiếm lấy sự an nghỉ đời đời của chúng trong Đấng Christ, như trung tâm của các mong muốn của anh em, Thi-thiên 119:128 và 73:25. Các mong muốn của loài người tự nhiên đi ra sau thế gian và các dục vọng của chúng, và nếu chúng có bất kỳ mong muốn nào sau Đấng Christ, nó chỉ là một sự mong muốn Ngài cùng với các dục vọng của chúng. Nhưng ân điển quay lòng chống lại những điều nầy, và nhóm các mong muốn về Đấng Christ, thay cho các dục vọng, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Đây là một bằng chứng chắc chắn, Ma-thi-ơ 5:6. Thật đúng, trong khi ở đây các thánh đồ không bị phân ly khỏi tội lỗi trong hành động, Thi-thiên 65:3. Nhưng trong tình cảm chúng bị, Rô-ma 7:24 và trong khía cạnh đó Đấng Christ có vương miện, và các dục vọng có thập tự giá, Ga-la-ti 5:24. Và như vậy Đức Chúa Trời phán xét chúng, 2 Cô-rinh-tô 8:12. ‘Vì nếu trước có một tâm trí sẵn lòng, nó được chấp nhận theo điều một người có, và không theo điều người ấy không có.’ 3. Anh em được mang ra khỏi chính mình vào trong Chúa Giê-xu Christ, Ma-thi-ơ 16:24. Với một người tự nhiên cái tôi ngọt ngào của người ấy là mọi sự của người ấy; nhưng ân điển quay cái tôi khỏi ngai, và dựng Đấng Christ vào chỗ của nó. Trong khi người ấy bị phân ly khỏi Đấng Christ, người ấy có các lợi ích riêng biệt khỏi Ngài: nhưng khi hiệp với Đấng Christ, những điều nầy đều bị nuốt trong lợi ích của Đấng Christ, như các sông, khi chúng đi vào biển, không còn các kênh riêng biệt của chúng nữa. Anh em biết sự khác biệt giữa một người nữ đã kết hôn và một người nữ chưa kết hôn. Người nữ chưa kết hôn sống trên của chính mình, và làm vui chính mình; người đã kết hôn sống trên của chồng mình, và làm vui người ấy. Sự khác biệt như vậy giữa một người bị phân ly khỏi, và một người hiệp với Đấng Christ, Thi-thiên 45:10. (1.) Linh hồn trong một tình trạng phân ly khỏi Đấng Christ sống trên của chính mình, hành động từ chính mình như nguyên lý cao nhất, đứng trên các chân của chính mình, như vậy, và lấy sức nặng của chính mình để mang (Châm-ngôn 28:26.) về điểm sự nên thánh. Nó như hôn nhân danh nghĩa đó, Ê-sai 4:1. ‘Và trong ngày đó bảy người nữ sẽ nắm lấy một người nam, nói, Chúng tôi sẽ ăn bánh của chính chúng tôi, và mặc quần áo của chính chúng tôi: chỉ hãy để chúng tôi được gọi bằng tên ngươi, để cất bỏ sự hổ thẹn của chúng tôi.’ Và vì vậy một người như vậy được gọi là ‘xác thịt, không có linh,’ Giu-đe, câu 19 một người không có nguyên lý cao hơn linh hồn của chính mình. Linh hồn hiệp với Đấng Christ sống trên của Ngài, hay bởi Ngài, Giăng 6:57. Vì nhạy cảm về sự bất lực hoàn toàn của nó cho điều tốt, nó chạy đến cùng Ngài, Linh và ân điển Ngài, và dựa vào Ngài cho sức mạnh, Giê-rê-mi 31:18. Đây là sự sống của đức tin. Người nọ, như Gô-li-át, đi ra trong sự tự tin về sức mạnh, gươm, và giáo của mình; người kia, như Đa-vít trẻ, đi ra nhân danh Đức Giê-hô-va. Đây là một bằng chứng chắc chắn, Phi-líp 3:3; Nhã Ca 8:5. (2.) Người trong một tình trạng phân ly sống cho chính mình, như mục đích chính của người ấy, về điểm sự nên thánh nữa, Ô-sê 10:1. Trong điều tốt người ấy làm, mục đích lớn của người ấy là phục vụ và làm vui chính mình, không phải phục vụ và làm vui Chúa. Và nó không thể khác với người tự nhiên; vì như miệng của một sông không thể cao hơn nguồn của nó, thì người hành động từ chính mình không bao giờ có thể ngoài hành động cho cái tôi. Và như vậy Đức Chúa Trời không quan tâm sự phục vụ của chúng. Nhưng người hiệp với Đấng Christ sống cho Chúa, Rô-ma 14:7, 8, Phi-líp 1:21. Linh hồn ân điển, như người nữ đã kết hôn, quan tâm cách làm vui chồng mình, sẽ sẵn lòng là thánh, và cố gắng là như vậy, để nàng có thể giống người ấy. Linh hồn hiệp với Đấng Christ không cằn cỗi về việc tốt, Giăng 15:5; nhưng sinh chúng ra cho Ngài, Rô-ma 7:4; mục đích lớn của các nhiệm vụ của chúng không phải để tự thỏa mãn, nhưng để bước đi trước Ngài trong mọi sự đẹp lòng. Đây cũng là một bằng chứng chắc chắn, Phi-líp 1:21. ‘Đối với tôi sống là Đấng Christ.’ SỬ DỤNG cuối. Về sự khuyên giục. Ôi hãy được khuyên giục, 1. Hãy quan tâm sâu sắc về sự hiệp một với Đấng Christ. Ôi, tội nhân, đừng an nghỉ cho đến khi ngươi ở trong Ngài. Hãy tìm hiệp với Ngài, và đừng sống lâu hơn trong một tình trạng phân ly khỏi Ngài. Để thúc đẩy điều nầy, hãy xem xét, Động cơ 1. Ngươi có thể đang làm, nhưng ngươi không thể làm gì có mục đích, trong khi không hiệp với Đấng Christ, Giăng 15:5. Không nhiệm vụ nào của ngươi sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù chúng lớn đến đâu trong mắt của chính ngươi, hay của người khác, Ê-phê-sô 1:6. Một con bò được dâng trên bàn thờ của Bê-tên sẽ bị từ chối, khi hai chim bồ câu non được chấp nhận trên bàn thờ của Giê-ru-sa-lem. Chúng thiếu sự làm việc bên trong của Linh Đấng Christ, Gia-cơ 5:16 hương của sự cầu thay của Đấng Christ, và vì vậy không thể được Cha chấp nhận. Động cơ 2. Ngươi không có phần cũng không có phần trong vấn đề nầy, sự cứu chuộc được Đấng Christ mua, cho đến khi ngươi hiệp với Ngài, Ê-phê-sô 2:12. Nó không thuộc về ngươi cho đến khi nó được áp dụng cho ngươi; và nó không được áp dụng ngoài trong con đường hiệp một với Ngài. Chiếc tàu, chắc chắn, có thể đã cứu nhiều hơn nó đã cứu; nhưng điều gì giúp ích cho nhiều người rằng có một chiếc tàu, vì chúng không ở trong nó? Dù có một phương thuốc sẽ chữa ngươi, điều gì giúp ích cho ngươi, trong khi nó không được áp dụng cho ngươi? Động cơ 3. Khốn khổ và nguy hiểm vượt quá sự diễn đạt là tình trạng của ngươi trong khi ngươi không hiệp với Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:12. Linh hồn nghèo nàn, ngươi đang ngồi trong vùng và bóng của sự chết, trong vùng ngoại ô của địa ngục. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang lơ lửng trên đầu ngươi, dù ngươi không nhận thức nó, Giăng 3 cuối. ‘Kẻ không tin,—cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.’ Ngươi an toàn nhưng xa sự an toàn. Trận lụt cơn thạnh nộ đang đến gần, nhưng ngươi không có chiếc tàu. Kẻ báo thù huyết đang ở gót ngươi, và ngươi chưa vào thành ẩn náu; thiên sứ hủy diệt đang đi qua, và các cột cửa của ngươi chưa được rảy huyết; và lửa và lưu huỳnh sẵn sàng được mưa xuống trên ngươi, nhưng ngươi không có Xoa để chạy đến. Động cơ cuối. Đấng Christ ban hiệp với ngươi, Khải-huyền 3:20 ngay cả với kẻ tệ nhất và đê tiện nhất trong tất cả các ngươi. Ngài sai các đại sứ Ngài ra để đạt được sự đồng ý của ngươi cho sự hiệp một nầy, và chinh phục lòng ngươi. Nầy Đấng tạo thành mọi sự đang cầu hôn đất sét của chính Ngài, Ma-thi-ơ 22:4. ‘Mọi sự đã sẵn sàng; hãy đến dự hôn lễ.’ Các ngươi sẽ coi nhẹ và khinh thường sự hiệp một nầy, và phán xét chính mình không xứng đáng cho sự sống đời đời sao? 2. Hãy lao động để có Linh, là Đấng thắt nút không thể vi phạm. Nếu anh em không có Linh của Đấng Christ, anh em không thể là của Ngài. 3. Cuối cùng, Hãy tin. Đấng Christ và mọi sự cứu chuộc Ngài đang trong lời đề nghị của anh em. Hãy tin lời Ngài, ôm Ngài trong đó, hãy để toàn bộ linh hồn anh em nói a-men với sự thương lượng phước hạnh. Hãy đồng ý với lời đề nghị Phúc Âm, nói, Từ nay vậy Ngài là của tôi, và tôi là của Ngài. Đấng Christ không nắm bắt một linh hồn bởi Linh Ngài, như một người ôm một cây trong tay mình, nhưng như một người bạn nắm một người bạn khác, là những người cùng ôm nhau. Đừng trì hoãn công việc nầy; đừng nói, Anh em không dám làm nó, vì không có nó anh em không thể hiệp với Đấng Christ. VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ 2 TI-MÔ-THÊ 1:9.—Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo các việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu. Sự hiệp một mầu nhiệm giữa Đấng Christ và một tội nhân được thực hiện trong sự kêu gọi hiệu quả của một tội nhân, là điều tôi nay đến để giải thích, và chúng ta có trong bản văn. Sứ đồ đã khuyên giục Ti-mô-thê về một sự bám chặt tự tin vào giáo lý của Phúc Âm, qua bụng của các hoạn nạn vì cớ Đức Chúa Trời; và trong bản văn chỉ ra một lý do tốt cả chính người ấy và Ti-mô-thê có để làm như vậy, lấy từ điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng. 1. Điều Chúa đã làm cho chúng. (1.) Cứu chúng; tức là, khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ; tức là đã đem chúng vào một tình trạng cứu rỗi ra khỏi một tình trạng tội lỗi và khốn khổ, áp dụng sự cứu rỗi của Đấng Christ cho chúng, là sự cứu rỗi hiệu quả như vậy đến nỗi không một ai chết vì bệnh sau khi nó được áp dụng, và vì vậy có thể được nói trên đó là được cứu. (2.) Kêu gọi chúng, tức là, bởi Linh Ngài, khi chúng ở khoảng cách với Ngài; Ngài kêu gọi chúng đến cùng chính Ngài, cứu và kêu gọi; không phải Ngài trước cứu, và rồi kêu gọi chúng; nhưng Ngài cứu chúng bằng việc kêu gọi chúng; là điều chỉ ra lời kêu gọi nầy là một lời kêu gọi hiệu quả. Vì vậy nó cũng được gọi là một sự kêu gọi thánh, không chỉ vì tiến hành từ một Đức Chúa Trời thánh, nhưng vì làm cho người được kêu gọi cũng thánh. 2. Nguyên nhân của việc Chúa làm điều nầy cho chúng. (1.) Phủ định; không vì bất kỳ công đức nào của chúng, chúng không làm gì để khiến Đức Chúa Trời kêu gọi chúng hơn người khác. (2.) Khẳng định: [1.] Mục đích đời đời của tình yêu và sự cứu rỗi của Ngài cho chúng, như sứ đồ giải thích nó, Rô-ma 8:30. Chúng từ đời đời được tiền định cho sự cứu rỗi và các phương tiện của nó, và vì vậy trong việc làm trọn mục đích đó được kêu gọi cách cứu rỗi. [2.] Ân điển hay ân huệ tự do của Ngài ban cho chúng trong và qua Chúa Giê-xu Christ, là điều được nói là đã được ban cho chúng trước khi thế gian bắt đầu, từ đời đời; tức là, thật ra trong sắc lệnh, là sắc lệnh bảo đảm việc thật ban nó cho chúng trong thời gian, nhiều như thể chúng đã có nó trong tay. Và tài liệu nầy về các nguyên nhân của lời kêu gọi nầy càng chứng tỏ nó là sự kêu gọi hiệu quả được nói đến.
Giáo lý của bản văn là, GIÁO LÝ. ‘Tất cả những người dự phần vào sự cứu rỗi của Đấng Christ đều được kêu gọi cách hiệu quả.’ Ở đây tôi sẽ ngắn gọn giải thích cho anh em bản chất của sự kêu gọi hiệu quả, và rồi áp dụng nó. Sự kêu gọi hiệu quả là lối vào đầu tiên của một linh hồn vào tình trạng ân điển, bước đầu tiên bởi đó mục đích đời đời của tình yêu của Đức Chúa Trời giáng xuống tội nhân, và chúng ta lại đi lên về vinh hiển mà chúng ta được chọn cho. Và trên vấn đề, nó là cùng điều với sự biến đổi và sự tái sinh. Tôi sẽ chỉ ra, I. Sự kêu gọi hiệu quả nói chung là gì. II. Những người được kêu gọi cách hiệu quả là ai. III. Từ đâu và đến đâu chúng được kêu gọi là những người được kêu gọi cách hiệu quả. IV. Điều gì làm cho lời kêu gọi hiệu quả cho một số người, khi nó không như vậy cho người khác. V. Sự cần thiết của việc chúng được kêu gọi cách hiệu quả như vậy là gì. VI. Tôi sẽ giải thích đặc biệt hơn bản chất của sự kêu gọi hiệu quả. I. Tôi phải chỉ ra sự kêu gọi hiệu quả nói chung là gì. Một lời kêu gọi hiệu quả trái ngược với một lời kêu gọi không hiệu quả. Một lời kêu gọi hiệu quả là lời kêu gọi đạt ý định thật của nó; tức là, khi bên được kêu gọi đến khi được kêu gọi. Một lời kêu gọi không hiệu quả là lời không đạt ý định thật của nó, nhưng thiếu nó, bên được kêu gọi không trả lời và vâng lời kêu gọi. Để áp dụng điều nầy cho mục đích của chúng ta, tất cả những người nghe Phúc Âm đều được kêu gọi; nhưng, 1. Với một số người trong chúng nó không hiệu quả, và những người nầy là phần lớn nhất của những người nghe Phúc Âm, Ma-thi-ơ 20:16. ‘Vì nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn.’ Chúng được kêu gọi, mời, và nài nỉ đến cùng Đấng Christ; nhưng nó chỉ là việc hát một bài hát cho một người điếc không bị lay động bởi nó, Châm-ngôn 1:24. Ý định thật của lời kêu gọi bị mất trên chúng. Dù ý định của Đức Chúa Trời là Đấng Kêu Gọi lớn không bao giờ có thể bị mất, là Đấng nói, ‘Lời khuyên của Ta sẽ đứng, và Ta sẽ làm mọi sự vui thích của Ta,’ Ê-sai 46:10 song thiết kế của việc là như vậy. Dù chúng được kêu gọi, song chúng không đến cùng Đấng Christ, chúng ngồi trên lời kêu gọi của Ngài, cho sự hủy hoại của chính chúng. 2. Với người khác nó hiệu quả, và những người nầy chỉ ít, Ma-thi-ơ 20:16 được trích trước. Chúng nhận lời kêu gọi, và chúng đứng lên và đi đến cùng Đấng Christ. Nó không chỉ là ý định của lời kêu gọi, nhưng của Đấng đã kêu gọi chúng, để có chúng về nhà cùng chính Ngài; và chúng không tiếp nhận ân điển của Phúc Âm vô ích. Trong khi người khác tốt nhất chỉ chơi quanh mồi, chúng ham muốn ôm lấy nó, và bị bắt theo điều đó, ‘Các ngươi sẽ là những người đánh cá người.’ Chúng đi ra như Lót ra khỏi Sô-đôm, trong khi người khác kể lời kêu gọi trong thực tế chỉ là một trò đùa, và như vậy ở lại và hư mất trong sự lật đổ. II. Tôi nay đến để chỉ ra những người được kêu gọi cách hiệu quả như vậy là ai. Bản văn nói với chúng ta, rằng sự kêu gọi hiệu quả nầy theo mục đích và ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và như vậy theo sau, rằng những người được chọn, và chỉ chúng được kêu gọi như vậy, Rô-ma 8:30. Công-vụ 13:48. Người khác có thể được kêu gọi bên ngoài bởi chức vụ của lời, và cũng có một số hoạt động thông thường của Linh, nhưng không bao giờ được kêu gọi cách hiệu quả. Cung được bắn ngẫu nhiên giữa những người nghe Phúc Âm; nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng biết những người thuộc về Ngài, hướng mũi tên, để làm cho nó trúng đúng. Ôi sự giàu có và tự do của ân điển xuất hiện trong điều nầy! Vì, 1. Nó là loài người, và không phải thiên sứ sa ngã, được kêu gọi, dù chúng nên được ưa thích, nếu Đức Chúa Trời đã quan tâm phẩm giá của bản tính giữa các tạo vật mất của Ngài. Nhưng ‘các thiên sứ không giữ tình trạng đầu tiên của chúng, nhưng rời nơi ở của chính chúng, Ngài đã dự trữ trong các xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, cho sự phán xét của ngày lớn,’ Giu-đe, 6. Có tình yêu đặc biệt trong điều đó, ‘Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi; và tiếng Ta đến với con cái loài người,’ Châm-ngôn 8:4. Ôi chúng ta có thể không nói, như Thi-thiên 8:4. ‘Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến người ấy? và con loài người, mà Ngài thăm viếng người ấy? 2. Nó là một số người, và không phải người khác, được kêu gọi cách hiệu quả, và những người nầy tự nhiên trong một tình trạng xấu và tội lỗi như người khác, Ê-phê-sô 2:12. ‘Vào thời gian đó anh em không có Đấng Christ, là người lạ với thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên và người lạ với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.’ Chúng không thể giả vờ ở đây, rằng chúng đã làm sự khác biệt bởi các việc làm của chúng; vì bản văn nói, Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta, không theo các việc làm của chúng ta. Phải, thường, chúng tệ hơn nhiều người khác, như những kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, v.v. mà Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, Thư thứ 1 6:11 nói, ‘Một số người trong anh em đã như vậy: nhưng anh em đã được rửa, nhưng anh em đã được nên thánh, và được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Và sứ đồ đó nói về chính mình, 1 Ti-mô-thê 1:13. ‘Trước kia tôi là một kẻ phạm thượng, và một kẻ bắt bớ, và gây thương tích. Nhưng tôi đã nhận sự thương xót.’ Thường ân điển chọn làm việc trên miếng gỗ gồ ghề nhất, là miếng có ít hy vọng nhất. 3. Cuối cùng, Nó phần lớn là những người có các lợi thế ít nhất về tình trạng bên ngoài của chúng trong thế gian. Vì sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, 28. ‘Anh em thấy sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người mạnh, không nhiều người quý phái được kêu gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian, để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu của thế gian, để làm hổ thẹn những điều mạnh; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để làm cho những điều có thành không.’ Chúa lấy một số người có trí tuệ lớn nhất, quyền phép lớn nhất, và huyết tốt nhất trong thế gian, nhưng không nhiều người như vậy. Nhưng thường ân điển đi qua người học và khôn ngoan, và ngồi xuống và dạy các em bé so với chúng. Ngài đi qua người giàu, người quý phái, và người lịch sự, và đem loại thấp hơn, những vật không có thân thích [ta agene], vào một cuộc hôn nhân với Con Đức Chúa Trời, và một liên minh với Thiên Đàng. III. Tôi tiến đến việc chỉ ra từ đâu và đến đâu chúng được kêu gọi là những người được kêu gọi cách hiệu quả. Để tôi có thể trả lời điều nầy trong vài lời, hãy quan sát, rằng có một dây xã hội phước hạnh giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật có lý trí của Ngài, và giữa chúng, cho đến khi tội lỗi vào, và rồi mọi sự bị rung lắc lỏng. Như lúc xây dựng Ba-bên, thì như lúc tội lỗi vào, có một sự phân tán lớn; tội nhân bị phân ly khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi các thiên sứ thánh, và phân tán lên xuống trên các núi của sự phù phiếm. Để chữa điều nầy, Đức Chúa Trời chỉ định Chúa Giê-xu Christ là Đầu, trong Ngài một thế gian được chọn có thể gặp lại Đức Chúa Trời, và được tụ tập cùng nhau giữa chúng, Ê-phê-sô 1:10. ‘Để trong sự phân phát của sự đầy đủ các thời gian, Ngài có thể tụ tập trong một mọi sự trong Đấng Christ, cả những điều ở trên trời, và những điều ở dưới đất, ngay trong Ngài.’ 1 Phi-e-rơ 2:25. ‘Vì anh em như chiên đi lạc; nhưng nay đã quay về cùng Người Chăn và Giám Mục của linh hồn anh em.’ Vậy thì những người được kêu gọi cách hiệu quả, là, 1. Được kêu gọi ra khỏi thế gian nằm trong sự gian ác, 1 Giăng 5:19. Và từ đây Hội Thánh có tên của nó trong các văn bản tiên tri và sứ đồ, Ekklesia; tức là một đoàn thể được kêu gọi ra từ giữa người khác, một hội chúng được tụ tập. Và như vậy việc tụ tập chúng được làm thành công việc lớn của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Sáng Lập Hội Thánh, Giăng 11:52. Những người được chọn của Đức Chúa Trời, trong tình trạng tự nhiên của chúng, là chiên mất đi lạc giữa các dê của ma quỷ; sự kêu gọi hiệu quả là việc đem chúng ra từ giữa chúng, trở về chuồng của Đấng Christ. Chúng là đồng tiền mất nằm ẩn giữa bụi của ngôi nhà bẩn thỉu của thế gian nầy; sự kêu gọi hiệu quả là việc lấy chúng ra từ giữa bụi đó, và khôi phục chúng cho việc sử dụng chúng được thiết kế cho. Như vậy Đấng Christ nói với người vợ Ngài (vì công việc đó vẫn đang tiếp tục, và sẽ như vậy, cho đến khi chúng thoát khỏi thế gian, linh hồn và thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24.) ‘Hãy lắng nghe, hỡi con gái, và xem xét, và nghiêng tai ngươi; cũng hãy quên dân của chính ngươi, và nhà của cha ngươi*.’ Thi-thiên 45:10. ‘hãy đến cùng Ta từ Li-băng, hỡi vợ Ta, cùng Ta từ Li-băng: hãy nhìn từ đỉnh A-ma-na, từ đỉnh Sê-nia và Hẹt-môn, từ các hang sư tử, từ các núi của các con báo.’ Chúng được kêu gọi ra khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của thế gian, khỏi các đường, cách thức và công việc của chúng; tóm lại, ra khỏi xã hội của chúng, đến nỗi dù chúng ở trong thế gian, chúng không còn thuộc về nó, và vì vậy chúng chịu khổ trong nó, Giăng 15:19. Vì anh em không thuộc về thế gian, nhưng Ta đã chọn anh em ra khỏi thế gian, vì vậy thế gian ghét anh em.’ 2. Được kêu gọi đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và qua Ngài đến xã hội phước hạnh của một thế gian khác. Như vậy lời kêu gọi chạy, Ma-thi-ơ 11:28. ‘Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi kẻ lao động, và gánh nặng, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự an nghỉ.’ Xã hội chúng được kêu gọi và đến là của chính Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh, mọi thánh đồ trên trời và dưới đất đã đi trước chúng, Chúa Giê-xu Christ là dây phước hạnh của xã hội, trung tâm của sự hiệp một nơi chúng gặp, Hê-bơ-rơ 12:22, 23, 24. ‘Anh em đã đến cùng núi Si-ôn, và cùng thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và cùng một đoàn thiên sứ không đếm được, cùng hội chúng tổng quát và Hội Thánh của những người đầu lòng, là những người được viết trên trời, và cùng Đức Chúa Trời Quan Tòa của mọi người, và cùng các linh của người công chính được làm trọn vẹn, và cùng Chúa Giê-xu Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và cùng huyết rảy là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.’ Ở đây lời kêu gọi là, ‘Mọi sự đã sẵn sàng; hãy đến dự hôn lễ,’ Ma-thi-ơ 22:4. Như vậy chúng, như Nô-ê, được kêu gọi vào chiếc tàu, nơi chúng sẽ an toàn khi trận lụt cơn thạnh nộ quét sạch thế gian của kẻ không tin kính. Như Lót, chúng được kêu gọi đến Xoa, nơi chúng sẽ an toàn trong khi lửa và lưu huỳnh được mưa trên những kẻ ở lại phía sau. Chúng được kêu gọi đến bữa tiệc trên sinh tế lớn, Đấng Christ bị đóng đinh, trong khi người khác hư mất vì thiếu; đến việc dự phần vào các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong khi người khác không có phần cũng không có phần trong vấn đề đó, nhưng phải rơi làm sinh tế cho tội lỗi của chính chúng cho công lý báo thù. Các chi tiết chúng được kêu gọi đến, sẽ phục vụ chúng để kể qua đời đời. IV. Tôi tiến đến việc chỉ ra điều gì làm cho lời kêu gọi hiệu quả cho một số người, khi nó không như vậy cho người khác. Phủ định, 1. Nó không phải là sự tin kính, các phần, cũng không phải sự nghiêm túc của những người được sử dụng để mang lời kêu gọi Phúc Âm đến tội nhân, 1 Cô-rinh-tô 3:7. Thật vậy, nếu sự thuyết phục đạo đức đủ để đem tội nhân trở về cùng Đức Chúa Trời, những người có nghệ thuật thuyết phục, và có thể nói cách lay động và nghiêm túc không thể thất bại trong việc có số lượng lớn người biến đổi. Nhưng công việc đó không được thực hiện như vậy, Lu-ca 16 cuối. Vì vậy Áp-ra-ham nói với người giàu trong địa ngục, ‘Nếu chúng không nghe Môi-se và các tiên tri, chúng cũng sẽ không được thuyết phục dù một người dấy lên từ kẻ chết.’ Không bao giờ những điều nầy, cùng nhau hay riêng biệt, xuất hiện trong bất kỳ ai, như trong Đấng Christ, là Đấng ‘nói như không bao giờ có người nói.’ Nhưng nầy kết quả, Giăng 12:37, 38. ‘Nhưng dù Ngài đã làm nhiều phép lạ như vậy trước chúng, song chúng không tin Ngài: để lời của tiên tri Ê-sai được làm trọn, là lời người ấy nói, ‘Chúa ôi, ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi? và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?’ 2. Cũng không phải là một người sử dụng ý chí tự do của chính mình tốt hơn người khác, Rô-ma 9:6. ‘Nó không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ sự thương xót.’ Vì mọi người sẽ không muốn cho đến khi quyền phép từ một phía khác làm cho người ấy muốn, Giăng 6:44. Nếu nó như vậy, một người nên tự làm mình khác với người khác trong điểm lớn đó. Nhưng hãy nghe điều Phao-lô Sứ Đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 4:7. ‘Ai làm cho ngươi khác với người khác?’ Loài người chết trong các vi phạm và tội lỗi, và những người như vậy không thể tự làm mình khác. 3. Khẳng định. Chúng ta có thể nói trong trường hợp nầy, ‘Không bởi quyền, cũng không bởi sức, nhưng bởi Linh của Chúa.’ Chính Linh của Chúa, đi kèm lời kêu gọi của lời, làm cho nó hiệu quả, Giăng 6:63. Vì vậy các ngày của sự đổ tràn đầy của Linh là các ngày tốt cho việc bắt linh hồn, và trái ngược, khi Linh bị hạn chế, Thi-thiên 110:3. Vì vậy Ê-sai giải quyết câu hỏi như vậy, ‘Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi? và cánh tay của Chúa được bày tỏ cho ai?’ Lời báo cáo có thể đến tai, nhưng chính cánh tay của Chúa phải mở lòng, như nó đã làm với lòng của Ly-đi-a. Ma-hô-mét II. hoàng đế Thổ Nhĩ Kỳ, đã muốn xem thanh gươm của Scanderbeg, nói, rằng người ấy không thấy gì trong nó hơn bình thường; người kia trả lời người ấy, rằng đức tính của vũ khí phụ thuộc vào sức mạnh của cánh tay người ấy. V. Có thể được hỏi, Sự cần thiết nào có cho việc chúng được kêu gọi như vậy? Sự cần thiết của nó rõ ràng cho mọi người biết trường hợp tự nhiên của chúng. 1. Chúng ở xa, Ê-phê-sô 2:13 xa Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và mọi điều tốt, Ê-phê-sô 2:12. Vì vậy lời kêu gọi là, ‘Hãy đến gần Đức Chúa Trời.’ Chúng ta ở khoảng cách với Ngài tự nhiên; không phải khoảng cách về nơi, vì Đức Chúa Trời ở khắp nơi, Công-vụ 17:27 nhưng về sự chống đối, xa Ngài như chiến tranh xa sự bình an, đen xa trắng, và địa ngục xa thiên đàng. Bản tính chúng ta trái ngược với bản tính Ngài, và ý muốn chúng ta với ý muốn Ngài, Rô-ma 8:7. Và không có việc đem chúng ta đến cùng Ngài ngoài bởi một lời kêu gọi rất mạnh mẽ và hiệu quả, bởi đó tội nhân được kéo cách không thể cưỡng lại, Giăng 6:44. ‘Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy.’ 2. Chúng cứng và ngủ say, và chúng cần lời kêu gọi nầy, Ê-phê-sô 5:14. ‘Hãy tỉnh dậy, hỡi kẻ ngủ, và dấy lên từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban cho ngươi ánh sáng.’ Con tàu chúng đang ở mỗi lúc trong nguy hiểm bị các sóng nuốt chửng, vì cơn bão cơn thạnh nộ đã ra chống lại nó; nhưng, như Giô-na, chúng xuống dưới các bên của con tàu, không biết gì về vấn đề có mục đích, nhưng ngủ say. Mọi giác quan thuộc linh của chúng bị khóa, chúng không thể thấy cũng không nghe. Các mục sư kêu, lương tâm kêu, Hãy tỉnh dậy hỡi kẻ ngủ, nhưng không có mục đích; nếu chúng bị quấy rầy, chúng lại đặt đầu xuống, và ngủ thêm một chút, ngủ thêm một chút, dù chúng không bao giờ nên tỉnh dậy cho đến khi chúng ở đáy của vực sâu. Và như vậy chúng ngủ tiếp, cho đến khi Linh của Chúa kêu gọi chúng cách hiệu quả. 3. Nếu chúng được đánh thức, chúng không biết đi đâu, Công-vụ 2:37. Khi chúng thấy nhà đang cháy quanh đầu chúng, chúng không biết cách trốn thoát. Ánh sáng luật pháp đánh thức chúng, không thể để chúng thấy Đấng Christ. Ngài được giảng và chỉ ra trong lời, nhưng chúng không thể hiểu thành ẩn náu, cũng không con đường dẫn đến nó, 1 Cô-rinh-tô 2:14 cho đến khi Linh của Chúa kêu gọi chúng bởi quyền phép Ngài, và chúng nghe tiếng phía sau chúng, nói, ‘Đây là con đường, hãy đi trong nó.’ Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi bị che cho người tự nhiên, cho đến khi mắt người ấy được mở. 4. Nếu chúng biết đi đâu, chúng không muốn đi đến đó, Giăng 5:40. Chúng tự nhiên không muốn rời các dục vọng của chúng; mọi sữa và mật của Ca-na-an trên trời được đưa ra trong Phúc Âm, không thể cai sữa lòng chúng khỏi các nồi thịt của Ai Cập. Việc rời một dục vọng giống như việc cắt bỏ một tay phải. Và trong khía cạnh nầy chúng cần một lời kêu gọi mạnh mẽ, một lời như vậy từ chính Chúa là lời làm cho các núi rung, các đá nứt, và các mộ nhả các người chết của chúng, và cá voi nôn Giô-na ra. Và đặc biệt chúng tự nhiên không muốn đến cùng Đấng Christ, và sẽ không được làm cho muốn trong một ngày quyền phép, Thi-thiên 110:3. Khi chúng được cáo trách về bệnh của chúng, song chúng không thể nghĩ sử dụng Thầy Thuốc đó, hay chịu phương pháp chữa của người ấy. Vì vậy nhiều tội nhân được đánh thức sử dụng các thầy thuốc không có giá trị; chúng sẽ đến luật pháp đã làm chúng bị thương, chúng sẽ canh thức, cầu nguyện, than khóc, và làm khổ các thân thể của chính chúng, hơn là tin. Vì có một sự thù địch đặc biệt trong bản tính loài người chống lại con đường cứu rỗi của Phúc Âm. Nên có một sự cần thiết của một lời kêu gọi hiệu quả. 5. Nếu chúng muốn đi đến cùng Đấng Christ, song được đánh thức, chúng không dám mạo hiểm, tội lỗi nhìn chằm chằm vào mặt chúng như vậy, Giê-rê-mi 2:25. ‘Ngươi đã nói, Không có hy vọng.’ Trong khi người ấy ngủ, nó không là gì với người ấy để tin, để đến cùng Đấng Christ; như những người đi trong giấc ngủ của chúng, chúng có thể đi bất cứ đâu không sợ. Nhưng khi người ấy được đánh thức, nó không dễ như vậy. Người ấy khi ấy sẽ như A-đam, ẩn mình khi nghe tiếng của Chúa, và sẽ không đến cho đến khi người ấy được chính Chúa kêu gọi. Vì vậy nhiều lời ân điển chất lên nhau trong các lời mời Phúc Âm, Ê-sai 55:7, 8, 9. ‘Hãy để kẻ ác từ bỏ đường mình, và người bất chính các tư tưởng người ấy; và hãy để người ấy quay về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót người ấy, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Vì các tư tưởng Ta không phải các tư tưởng các ngươi, cũng các đường các ngươi không phải các đường Ta Đức Giê-hô-va phán. Vì như trời cao hơn đất, thì các đường Ta cao hơn các đường các ngươi, và các tư tưởng Ta hơn các tư tưởng các ngươi.’ Vì Chúa biết, rằng dù tội nhân chưa được đánh thức nghĩ việc đến cùng Đấng Christ là một điều nhẹ, song khi một lần được đánh thức, các sự nghi ngờ và sợ hãi sẽ đi dày như bụi trong việc quét một sàn khô. 6. Cuối cùng, Nếu chúng dám đến, song chúng không thể đến, trừ khi chúng được kéo, Giăng 6:44 được trích trước. Tội nhân tự nhiên không chỉ ngủ, nhưng chết trong tội lỗi. Và không quyền phép ít hơn được cần để đem chúng hơn để dấy kẻ chết lên, và vì vậy lời kêu gọi nầy là một tiếng dấy kẻ chết lên, Giăng 5:25. Sản phẩm của lời kêu gọi nầy là một sự tạo dựng mới, Ê-phê-sô 2:10, so sánh Rô-ma 4:17. VI. Cuối cùng, Tôi sẽ giải thích đặc biệt hơn bản chất của sự kêu gọi hiệu quả. Anh em thấy nó là công việc của Linh Chúa; và có một công việc gấp hai của Linh trên linh hồn được chọn trong sự kêu gọi hiệu quả, một trên sự hiểu biết, và một trên ý muốn. THỨ NHẤT, Trên sự hiểu biết. Đây là khả năng dẫn đầu của linh hồn, là khả năng bởi tội lỗi bị bao phủ bằng sự tối tăm, Ê-phê-sô 5:8. Sa-tan hoàn thành công việc của mình ở đây, là kẻ, khi nó đã làm cho linh hồn ngủ, đóng cửa và cửa sổ, và kéo các rèm, để ánh sáng không vào, để linh hồn có thể ngủ giấc ngủ của sự chết; làm như người Phi-li-tin làm với Sam-sôn, móc mắt tội nhân ra, khi sức mạnh của người ấy đã đi. Và Đức Chúa Trời bắt đầu công việc của Ngài ở đây, như trong sự tạo dựng đầu tiên, thì trong sự tạo dựng thứ hai, ‘Đất vô hình và trống không, và sự tối tăm trên mặt vực sâu: và Linh của Đức Chúa Trời di chuyển trên mặt nước. Và Đức Chúa Trời phán, Hãy có ánh sáng: và có ánh sáng’ Sáng-thế Ký 1:2, 3. Nay, công việc của Linh ở đây gấp hai. THỨ NHẤT, Một sự soi sáng linh hồn từ núi Si-na-i. Và đó là sự cáo trách tội lỗi và sự khốn khổ, Giăng 16:8 hay công việc luật pháp. Linh của Chúa nói với linh hồn như từ giữa lửa; nhưng có sự đen tối, sự tối tăm, và bão tố, trộn với ánh sáng nầy. Và ở đây hãy xem xét vấn đề, các hiệu quả, các phương tiện, và độ sâu, của sự cáo trách nầy. Thứ nhất, Vấn đề của sự cáo trách nầy gấp hai. 1. Tội lỗi, Giăng 16:8. ‘Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.’ Linh của Chúa cáo trách người ấy rằng người ấy là một tội nhân, và đặt các tội riêng biệt của người ấy theo thứ tự trước người ấy, Thi-thiên 50:21. Khi ấy các tội ngoài trí nhớ, như chết và chôn, có một sự sống lại đáng sợ, Rô-ma 7:9. Linh của sự nô lệ dẫn tù nhân của mình trong xiềng xích, qua các phần và bước khác nhau của đời nầy, đến chính sự sinh của người ấy; và chỉ cho người ấy cách cáo trách các tội của người ấy trong chúng: để người ấy thấy sự xấu xa như vậy trong tội lỗi như người ấy chưa bao giờ thấy trước, Đức Chúa Trời lấy nó gớm ghiếc như thế nào, và điều đó cùng với các sự trầm trọng khác nhau của nó. 2. Sự khốn khổ, Giăng 16:8. Linh của Chúa cáo trách người ấy, rằng người ấy bị mất và bị hủy hoại, Lu-ca 15:17. Vì được cáo trách và bị tìm thấy có tội, bản án được thông qua trên người ấy trong chính ngực của người ấy, bởi đó người ấy thấy chính mình bị kết án tử đời đời. Người ấy được cáo trách, như thể một thiên sứ từ trời nên nói với người ấy, rằng người ấy ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và rằng vì vậy, nếu người ấy chết trong trường hợp đó, người ấy sẽ hư mất đời đời. Người ấy thấy Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình; lời Ngài không nói điều tốt nào về người ấy, và mọi tạo vật của Đức Chúa Trời là kẻ thù của người ấy theo một cách nào đó sẵn sàng vũ trang chống lại người ấy. Thứ hai, Các hiệu quả của nó là ba điều nầy đặc biệt. 1. Sự hối hận, Công-vụ 2:37. ‘Chúng bị đâm trong lòng chúng.’ Lương tâm của người ấy nay cắn người ấy, và người ấy bị con rắn chích vào lòng mà người ấy ôm ấp thân thiện như vậy. Các sóng của sự đau buồn và buồn bã giết người đi qua linh hồn người ấy, vì sự ngu dại và điên rồ đã qua của người ấy. Người ấy thấy người ấy đã giết chính linh hồn của mình, và người ấy rên một bài ca thương tiếc trên cái tôi chết của mình. 2. Sự kinh hãi, Công-vụ 16:27 như trong trường hợp của người cai tù Phi-líp. Người ấy nay thấy người ấy phải làm với một Đức Chúa Trời thánh công chính, và thật là một điều đáng sợ biết bao việc rơi vào tay Ngài. Sự kinh hoàng nắm lấy người ấy, vì các sự phán xét mà người ấy đánh giá không hơn bóng của các núi trước. Khi ấy tội nhân cứng cáp nhất sẽ run tại sự rung của một chiếc lá, trong ngực mình, tại tư tưởng về sự chết và đời đời. Một lời từ Chúa sẽ đâm như một thanh gươm. 3. Sự lo âu, Công-vụ 2:37. Linh hồn khi ấy bị kéo căng trên giá, và sẽ sẵn lòng biết có bất kỳ hy vọng nào không. Đôi khi nó hy vọng, đôi khi sợ, nhưng luôn sẽ sẵn lòng được giải cứu. Sự lo âu nầy sẽ làm đầy đầu, và lòng, và tay, và nuốt mọi sự chăm sóc khác; vì khi ấy linh hồn thấy lẽ thật của lời nói đó, ‘Người được lợi gì, nếu người ấy sẽ đạt được toàn thế gian và mất chính linh hồn mình? hay người ấy sẽ cho gì để đổi linh hồn mình?’ Ma-thi-ơ 16:26. Thứ ba, Các phương tiện bởi đó sự cáo trách nầy được làm. Linh của Chúa sử dụng lời cho hiệu quả đó, và đặc biệt là luật pháp. Linh hồn được chọn được đem làm tù nhân đến Núi Si-na-i, và ở đó Linh của Chúa đọc một bài giảng đáng sợ về luật pháp lửa cho nó. Và ở đây, 1. Bởi các điều răn, Linh cáo trách về tội lỗi, Rô-ma 7:7. Luật pháp được đưa ra trong tính thuộc linh của nó, và nó chứng tỏ là ngọn nến của Chúa, tìm kiếm các phần trong cùng nhất của bụng; một tấm gương nhìn, trong đó một người có một tầm nhìn về chính mình như người ấy chưa bao giờ có trước. 2. Bởi các sự đe dọa và sự rủa sả của luật pháp, Linh cáo trách về sự khốn khổ. Ở đó chúng đọc bản án của chúng, Ga-la-ti 3:10. ‘Bị rủa sả là mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng.’ Khi ấy mọi điều răn xuất hiện được rào bằng một sự rủa sả, và như vậy mỗi điều răn viết sự chết cho tội nhân. Và như vậy luật pháp đòi hỏi sự phù hợp trọn vẹn với nó, và trói cơn thạnh nộ và tội lỗi cùng nhau, trói tội nhân cho sự chết. Thứ tư, Độ sâu của sự cáo trách nầy. Sự cáo trách nầy, hay công việc luật pháp, không giống nhau trong tất cả; nhưng nó đủ sâu, và chỉ đủ, khi, 1. Tội nhân không chỉ được cáo trách về các tội của đời sống mình, môi mình, và lòng mình, nhưng cũng về tội của bản tính mình, Rô-ma 7:14. Người ấy phải được cáo trách về khuynh hướng hư hoại của linh hồn mình, bởi đó người ấy được trang bị cho mọi sự xấu xa, và không phù hợp cho bất kỳ điều tốt nào; vì nếu người ấy không thấy vết thương của mình nằm ở đâu, người ấy có thể áp dụng phương thuốc cho nó như thế nào? Vì vậy Chúa bảo dân Giu-đa ‘cày đất bỏ hoang của chúng, và không gieo giữa gai,’ Giê-rê-mi 4:3 để mang lưỡi cày xuống gốc rễ của các sự hư hoại của chúng, là tội của bản tính chúng ta. Nó là sự hủy hoại của đất đá, rằng không có độ sâu của đất. Và nó là sự hủy hoại của nhiều người được cáo trách, rằng chúng không bao giờ có một tầm nhìn thật về bản tính tội lỗi của chính chúng; và như vậy trường hợp của chúng trở nên như của một nhọt, không được rạch đủ, nó bị đóng vảy một lúc, nhưng không bao giờ được chữa lành. 2. Khi tội nhân được cáo trách về nhu cầu tuyệt đối của mình về Đấng Christ, và về mọi sự cứu rỗi Ngài, Giăng 16:8. Chính cho mục đích nầy Linh làm việc công việc nầy trên những người được chọn. Tội nhân sẽ không đến cùng Đấng Christ chừng nào chúng có thể tìm bất kỳ con đường nào khác; và vì vậy Linh săn những người được chọn ra khỏi mọi lỗ khởi đầu của chúng, để không tìm thấy sự an nghỉ cho lòng bàn chân của chúng, chúng có thể vào chiếc tàu. Vì vậy chúng phải được cáo trách rằng chúng không thể thiếu Ngài; rằng chúng hoàn toàn bị hủy hoại, nếu chúng không có một lợi ích trong Ngài. Và chúng phải thấy nhu cầu của chúng về Linh nên thánh Ngài, cũng như huyết xưng công chính Ngài; rằng chúng phải được Ngài cứu khỏi tội lỗi, cũng như khỏi cơn thạnh nộ. Chúng phải thấy sự bất lực hoàn toàn của chúng để cất bỏ tội lỗi của chúng bằng mọi sự than khóc, sự cải cách, v.v. của chúng và rằng chúng có thể ít làm chết một dục vọng như cất bỏ tội lỗi. Suy luận 1. Trường hợp của nhiều người chưa bao giờ được đánh thức bởi Linh cáo trách thật vô vọng biết bao! Các tiền thân của sự kêu gọi hiệu quả chưa đến với anh em. 2. Thật là sự điên rồ biết bao việc làm chống lại và tránh các sự cáo trách, hay giết chúng khi chúng đã một lần vào! Các tội nhân nầy chống lại linh hồn của chính chúng, vật lộn chống lại sự cứu rỗi của chính chúng. THỨ HAI, Công việc của Linh trong sự kêu gọi hiệu quả, là một sự soi sáng linh hồn từ Núi Si-ôn. Nó là sự soi sáng trong sự hiểu biết về Đấng Christ, Công-vụ 26:18. Nó là việc tìm viên ngọc trai được nói đến, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Nó là sự khám phá Thầy Thuốc cho linh hồn lo âu về sự sống và sức khỏe thuộc linh. Và đây là một sự soi sáng làm tươi mới, như sự xuất hiện của mặt trời mọc sau một đêm đen và tối dài, Ô-sê 6:3. Và ở đây chúng ta hãy xem xét vấn đề, hiệu quả, các phương tiện, và mức độ, của sự soi sáng nầy. Thứ nhất, Vấn đề của sự soi sáng nầy gấp hai. 1. Khả năng cứu của Đấng Christ. Người ấy được làm cho thấy rằng Đấng Christ có khả năng cứu người ấy, và rằng dù tình trạng của người ấy tuyệt vọng đến đâu, Ngài có thể chữa người ấy, Hê-bơ-rơ 7:25. ‘Ngài cũng có khả năng cứu đến cùng cực những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài.’ Các con mắt bị giữ trước đến nỗi chúng không thể nhận thức Ngài, nay khám phá sự phù hợp vinh hiển của Ngài với trường hợp của chúng. Chúng thấy Ngài trong vinh hiển của ngôi vị và các bản tính Ngài, và các chức vụ Ngài; một sự đầy đủ trong Ngài, về công đức cho sự xưng công chính của chúng, và về Linh cho sự nên thánh của chúng. 2. Sự sẵn lòng cứu của Ngài. Người ấy được làm cho thấy rằng Đấng Christ sẵn lòng cứu người ấy, Giăng 6:37. ‘Kẻ đến cùng Ta, (Chúa Giê-xu nói), Ta sẽ không bao giờ đuổi ra.’ Người ấy thấy rằng có hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về sự cứu rỗi của người ấy đặc biệt; rằng dù tội lỗi của người ấy nhiều và lớn, song người ấy không bị loại khỏi lợi ích của sự ân xá được tuyên bố và ban trong Phúc Âm. Người ấy khám phá Đấng Cứu Rỗi đang dang tay ra để ôm người ấy, và kêu gọi người ấy dự phần vào các lợi ích của sự mua chuộc Ngài. Thứ hai, Hiệu quả của sự soi sáng nầy là hy vọng. Như người thương gia khôn ngoan hy vọng làm chủ viên ngọc trai, tự đặt mình vào nó, Ma-thi-ơ 13:46.
Linh hồn khi ấy bắt đầu ngẩng đầu lên, và nói, ‘Ai biết nếu Ngài sẽ quay lại và ăn năn, và để lại một phước phía sau Ngài?’ Giô-ên 2:14.; và với Giô-na trong bụng cá, ‘Song tôi sẽ nhìn lại về đền thánh của Ngài,’ Giô-na 2:4. Và đây là một mỏ neo phước hạnh của linh hồn vẫn ở trong vực sâu, và chưa lên bờ, và giữ nó khỏi sự tuyệt vọng. Thứ ba, Các phương tiện bởi đó nó được làm. Đó là Phúc Âm vinh hiển trong tay của Linh, Công-vụ 26:17, 18. Vì Đấng Christ là chủ đề của nó, Ê-phê-sô 3:8. Luật pháp khám phá bệnh, và Phúc Âm khám phá thầy thuốc. Một điều được thực hiện bởi tiếng sấm của một luật pháp bị phá vỡ, và điều kia bởi tiếng nhỏ nhẹ của Phúc Âm. Và cùng với điều nầy bắt đầu sự chữa lành của linh hồn bị thương. Thứ tư, Mức độ của nó. Ánh sáng nầy càng rõ, nó càng tốt. Một người càng được thuyết phục đầy đủ về khả năng và sự sẵn lòng cứu của Đấng Christ, sự giải cứu của người ấy khỏi mọi sự sợ hãi sẽ càng nhanh và triệt để. Nhưng nó nhiều hơn hoặc ít hơn, và không cùng một mức độ, trong tất cả. Nhưng bấy nhiêu của nó là cần thiết đến nỗi có thể làm cho linh hồn mạo hiểm chính mình trên Đấng Christ, Mác 9:24. Và ngay cả điều nầy rất đẹp lòng trong tầm nhìn của Chúa, như trái của chính Linh Ngài, Nhã Ca 6:10. THỨ HAI, Công việc thứ hai của Linh trong sự kêu gọi hiệu quả là trên ý muốn của tội nhân. Khả năng nầy của linh hồn cũng cần một công việc cứu rỗi của Linh trên nó, vì bị hư hoại đáng sợ trong tình trạng bản tính, Rô-ma 8:7. Sự kêu gọi hiệu quả là việc Chúa mở lòng, như của Ly-đi-a; như lời kêu gọi của Phúc Âm là, mở cho Ngài, Khải-huyền 3:20. Có một cửa gấp hai được mở trong sự kêu gọi hiệu quả. (1.) Cửa bên ngoài của sự hiểu biết. Cửa đó được mở bởi sự soi sáng gấp hai được nói trước. Và cửa đó ít nhất có thể được mở một nửa, như bị thổi tung bởi một cơn bão luật pháp của sự cáo trách, và song linh hồn không được kêu gọi cách hiệu quả. (2.) Cửa bên trong của ý muốn; và khi cửa đó được mở, công việc được làm, Đấng Christ và tội nhân gặp nhau. Nó là công việc lớn. Nay, công việc của Linh trên ý muốn là, Việc đổi mới nó, Ê-xê-chi-ên 36:26. Linh của Chúa cất bỏ ý muốn cũ và ngoan cố của tội nhân, là ý muốn một gân sắt trong cổ người ấy, là gân không bao giờ cúi xuống Ngài; và ban cho người ấy một ý muốn mới, đổi mới người ấy trong Linh của tâm trí mình. Tội lỗi ban cho mọi khả năng của linh hồn một hướng sai, đặc biệt ý muốn, là ý muốn ban đầu bị uốn cong theo sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng trong tình trạng bản tính bị uốn cong theo cách hoàn toàn ngược lại, Rô-ma 8:7. Linh của Chúa trong sự kêu gọi hiệu quả đem nó trở lại ở một mức độ nào đó cho cấu tạo nguyên thủy của nó. Sự đổi mới nầy không thay đổi linh hồn trong thực chất của nó nhưng trong các phẩm chất của nó. Nó là việc trang bị ý muốn bằng các phẩm chất mới, cất bỏ và phá vỡ quyền phép của các phẩm chất cũ, Ê-phê-sô 4:23, 24 trồng trong nó các sự phân phát và khuynh hướng mới. Những điều nầy chủ yếu là hai: 1. Sự mềm dẻo hay dễ uốn cho điều tốt, Ê-xê-chi-ên 36:20. ‘Ta sẽ cất bỏ lòng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt.’ Lòng đá không mềm dẻo; nó sẽ vỡ nhưng không cúi. Nhưng ân điển làm cho nó thành một lòng thịt, là lòng sẽ cúi theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó mạnh mẽ làm tan nó, như sáp trước lửa; và làm cho nó có khả năng nhận các ấn tượng của sự thánh khiết, Công-vụ 9:6. ‘Chúa ôi, Ngài muốn tôi làm gì?’ bằng lòng được làm thánh, được làm sạch, đến trong tay Thầy Thuốc; sẵn lòng từ bỏ tội lỗi. Sự cố chấp, ý muốn, và sự cứng đầu tự nhiên, bị mang đi; con bò chưa quen với ách được thuần hóa, và được dạy đứng và nhận nó. 2. Một sự nghiêng và uốn của ý muốn cho điều tốt, Giê-rê-mi 31:18. Sự ghê tởm tự nhiên bị chinh phục, và ý muốn uốn cong sang phía sai, bởi một cú chạm mạnh mẽ của tay Linh nên thánh, có một hướng theo cách ngược lại, và được cúi hay nghiêng cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Đa-vít cầu nguyện điều nầy, cho chính mình, Thi-thiên 119:36. ‘Hãy nghiêng lòng tôi đến các lời chứng của Ngài;’ và sứ đồ, cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Thư thứ 2 3:5. ‘Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời.’ Đức Thánh Linh làm việc như lửa, làm mềm lòng sắt, và rồi uốn nó theo ý muốn Ngài, Thi-thiên 110:3. ‘Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền phép Ngài.’ Nếu ai hỏi, điều nầy được làm như thế nào? hãy để chúng lấy câu trả lời của chúng từ Truyền-đạo 11:5. ‘Ngươi không biết các công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự, Giăng 3:8. ‘Gió thổi nơi nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó, nhưng không thể nói nó từ đâu đến, cũng không đi đâu.’ Các công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên thường ở ngoài tầm với của chúng ta để giải thích con đường của chúng, và không ngạc nhiên công việc ân điển của Ngài như vậy. Hiệu quả được cảm nhận, sự thay đổi được thấy; nhưng Linh, làm việc nó như thế nào, ai có thể theo dõi điều đó cách rõ ràng? Điều nầy chúng ta chắc chắn, nó được làm theo cách phù hợp với bản tính có lý trí; không có sức ép hay ép buộc trong trường hợp; nhưng Đấng đã làm lòng, làm cho nó sẵn lòng, và ngọt ngào, song mạnh mẽ chinh phục nó, Thi-thiên 110:3. Như vậy anh em đã nghe rằng công việc của Linh gấp hai trên linh hồn được chọn trong sự kêu gọi hiệu quả. Nó vẫn còn rằng, Cuối cùng, Tôi chỉ cho anh em hiệu quả phước hạnh và kết quả hạnh phúc của công việc gấp hai nầy của Linh trên linh hồn được chọn. Nó là, tội nhân được thuyết phục và được làm cho có khả năng ôm Chúa Giê-xu Christ được ban tự do trong Phúc Âm. Và như vậy lời kêu gọi hiệu quả. Ở đây chúng ta có thể xem xét, 1. Việc kết thúc hiệu quả với lời kêu gọi. Đó là việc tội nhân ôm Đấng Christ bởi đức tin, Giăng 1:12. Lời kêu gọi của Phúc Âm đến với tội nhân nghèo nàn, nói, như Giê-rê-mi 3:22. ‘Hãy quay về, hỡi con cái bội đạo, và Ta sẽ chữa các sự bội đạo của các ngươi: và khi nó hiệu quả, linh hồn vang lại cho lời kêu gọi, ‘Nầy, chúng tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi. Lòng được chinh phục cho Đấng Christ, tội nhân bị chinh phục, nói A-men với giao ước, và ban sự đồng ý của mình cho Đấng Christ, để lấy Ngài trong lời đề nghị của Phúc Âm. Nó ra khỏi chính mình, từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và lấy Đấng Christ làm một Tiên Tri, một Thầy Tế Lễ, và một Vua, cho mọi sự, và thay cho mọi sự. Đây là thiết kế lớn của lời kêu gọi; và dù một người đến độ dài nào, người ấy không bao giờ trả lời lời kêu gọi, cho đến khi người ấy đến độ dài nầy. Dù người ta có thể đến độ dài than khóc vì tội lỗi, và cải cách đời sống trong các nhiệm vụ, nếu chúng không ôm Đấng Christ trong lời đề nghị Phúc Âm, chúng bị kẹt ở chỗ bứt phá. 2. Sự bảo đảm tội nhân có để ôm Đấng Christ. Đó là lời đề nghị Phúc Âm, Châm-ngôn 8:4. ‘Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi; và tiếng Ta đến với con cái loài người.’ Nó thật sẽ là sự tự phụ cho các tạo vật có tội ôm Đấng Christ, nếu Ngài không được ban cho chúng. Đó là một cuộc hôn nhân cao trên chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không thể có hy vọng về nó, trừ khi nó được ban cho chúng ta. Nhưng chúng ta được mời đến hôn nhân nầy, Ma-thi-ơ 22:4. Chúng ta được truyền tin Ngài, Giăng 3:23 và điều đó trên nguy hiểm cao nhất của chúng ta, Mác 16:16. ‘Kẻ không tin, sẽ bị kết án.’ Và dù chúng ta làm gì, chúng ta không thể làm vui Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không làm điều đó, Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Vì không có đức tin không thể làm vui Ngài:’ vì đó là điều Chúa chủ yếu yêu cầu của chúng ta, Giăng 6:29. ‘Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai.’ 3. Linh hồn được chọn được quyết định cách hiệu quả cho nó như thế nào. Linh của Chúa thuyết phục người ấy cho nó, Giăng 6:45. Mọi người đã nghe, và đã học từ Cha, đến cùng Ta.’ Linh hồn có một cố vấn trong lòng, là cố vấn không rời nó cho đến khi nó được chinh phục để ban sự đồng ý cho cuộc hôn nhân hạnh phúc. Tội nhân có thể đứng lâu trong sự treo, nghi ngờ có ôm lời kêu gọi hay không, và Sa-tan, cùng với lòng hư hoại, sẽ tập hợp mọi sự phản đối chúng có thể chống lại nó. Nhưng Linh của Chúa xóa mọi sự phản đối của chúng cho linh hồn, đến mức chúng không thể được duy trì, và thúc và giục tội nhân cách không thể trả lời để tuân thủ. Và Linh làm điều nầy bởi sự soi sáng gấp hai được nói trước. Một mặt, tội nhân bị thúc bởi tình trạng mất và bị hủy hoại của mình. Người ấy thấy người ấy bị hủy hoại đời đời, nếu người ấy không tuân thủ. Mặt khác, người ấy bị thúc bởi tầm nhìn về khả năng và sự sẵn lòng cứu của Đấng Christ, và triển vọng hạnh phúc trọn vẹn trên sự tuân thủ của người ấy. Đến nỗi người ấy thấy mọi lý lẽ trong thế gian để trả lời lời kêu gọi. Điều nầy chỉ ra rằng Linh hành động trong sự biến đổi của một linh hồn theo cách phù hợp với bản tính có lý trí. Các tranh luận mạnh hơn nào có thể hơn các tranh luận được sử dụng ở đây? và làm sao chúng có thể thất bại trong việc quyết định khi Linh của Chúa, bởi công việc ân điển Ngài, đặt chúng về nhà trên linh hồn? Có điều gì mạnh hơn để quyết định kẻ giết người chạy, hơn việc thấy kẻ báo thù huyết ở ngay phía sau người ấy, và thành ẩn náu ở gần trước người ấy không? Và như vậy nó trong trường hợp nầy. Cuối cùng, Tội nhân được giúp tuân thủ lời kêu gọi như thế nào. Linh của Chúa làm cho người ấy có khả năng, Ê-phê-sô 1:19, 20. Điều nầy hoàn toàn cần thiết, Giăng 6:44. ‘Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta kéo người ấy.’ Vô ích chúng ta sẽ kêu gọi người què chạy cho sự sống mình, vì, than ôi! người ấy không thể làm nó; hay kẻ chết dấy lên, vì chúng không thể di chuyển. Nhưng Chúa cùng với lời kêu gọi sai một quyền phép làm cho chúng có khả năng trả lời nó, như trong trường hợp của La-xa-rơ, Phi-líp 2:13. ‘Vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong anh em, cả muốn và làm theo sự vui thích tốt của Ngài.’ Linh hồn nhận sự sống từ Linh sự sống, các chân để chạy đến cùng Đấng Christ, và các tay để tiếp nhận Ngài, ngay cả đức tin là của sự hoạt động của Đức Chúa Trời. Và như vậy công việc được hoàn thành. Điều nầy được làm bởi việc đổi mới ý muốn theo cách đặc biệt. Linh hồn được làm mềm dẻo, thật tuân thủ; và vì có khuynh hướng mới, hành động theo đó, ôm và hiệp với Chúa Giê-xu Christ. Tôi nay tiến đến việc áp dụng chủ đề nầy. SỬ DỤNG I. Về thông tin. Điều nầy để chúng ta thấy, 1. Hạnh phúc của những người được kêu gọi cách hiệu quả; chúng là người dự phần vào sự cứu rỗi của Đấng Christ. Ngài và sự cứu chuộc Ngài thuộc về chúng. Các đặc ân riêng biệt của chúng sau nầy sẽ xuất hiện. Nói chung, (1.) Dù chúng gặp điều gì trong thế gian, nó sẽ quay thành điều tốt cho chúng, Rô-ma 8:28. Các thập tự giá của chúng sẽ không là sự rủa sả, nhưng các sự rủa sả của chúng được biến thành các phước. Các cơn gió ngược chúng gặp sẽ thổi chúng về cảng của chúng, và mọi đá ném vào chúng sẽ được biến thành một viên đá quý. Chúng sẽ là người được lợi bởi mọi sự, và người mất bởi không gì cuối cùng. Vì mục đích đời đời đó bởi đó chúng được kêu gọi, đã sắp xếp mọi sự cho điều tốt của chúng. (2.) Chúng chắc chắn sẽ an toàn đời đời: ‘Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không có sự ăn năn,’ Rô-ma 9:29. Chúng được đem ra từ giữa đám đông đang hư mất, và chúng sẽ không bao giờ ngã lại nữa. Trong xã hội chúng được kêu gọi vào, không ai có thể bị mất. Đức Chúa Trời sẽ làm trọn công việc Ngài đã bắt đầu; và những người được đem trên bước đầu tiên nầy của chiếc thang, sẽ đi từ bước nọ đến bước kia, cho đến khi chúng đến đồi của Đức Chúa Trời. 2. Sự khốn khổ của những người không được kêu gọi cách hiệu quả. Chúng không là người dự phần vào sự cứu chuộc của Đấng Christ. Tất cả chúng ta đều có lời kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm; nhưng, than ôi! bao ít người trong những người được kêu gọi vào trên lời kêu gọi? Ôi, hỡi các ông, hãy xem anh em tiếp đãi lời kêu gọi Phúc Âm như thế nào, mọi sự của anh em phụ thuộc vào nó cho sự cứu rỗi hay sự kết án. Trong khi anh em không tuân thủ nó, anh em ở trong một tình trạng mất, một tình trạng tội lỗi và cơn thạnh nộ; phải, nếu anh em không tuân thủ nó, nó sẽ tệ hơn cho anh em hơn nếu anh em chưa bao giờ nghe lời kêu gọi Phúc Âm, Châm-ngôn 1:24. Tôi sẽ ở đây, cho sự cáo trách tội nhân, đặt xuống một số bằng chứng về lời kêu gọi Phúc Âm không hiệu quả cho chúng. (1.) Những người chưa bao giờ cảm nhận một quyền phép thiên thượng đến cùng lời trong lòng chúng, không được kêu gọi cách hiệu quả, Ê-sai 53:1. Thi-thiên 110:3. Hãy nghĩ về điều nầy, hỡi những người vẫn ngồi không lay động dưới sự nhỏ giọt của Phúc Âm, là những người lời đến vào tai chúng; nhưng như tôi có thể nói, nó không bao giờ chìm vào lòng anh em. Anh em chưa bao giờ nghe tiếng của Chúa, và vì vậy vẫn ở trong tội lỗi anh em. (2.) Những người chưa bao giờ có bất kỳ ấn tượng ở lại nào được lời làm trên các linh của chúng. Nhiều người như đất đá mà trên đó lời làm một số ấn tượng, trong khi chúng nghe hay đọc nó, nhưng ngay lập tức nó đi mất, Ma-thi-ơ 13:6. Chúng như cái rây trong nước, đầy, nhưng ngay lập tức mất tất cả lần nữa. Hãy chắc chắn, nếu Linh của Đức Chúa Trời bao giờ giao dịch cách hiệu quả với anh em, Ngài sẽ làm một ấn tượng trên anh em là ấn tượng sẽ ở lại. Anh em sẽ mang nó về nhà cùng anh em, và nó sẽ ở lại, cho đến khi nó làm cho anh em thay đổi đường và hành trình của anh em, và làm cho anh em thành các tạo vật mới. (3.) Những người vẫn còn cùng thế gian nằm trong sự gian ác; các người nam và người nữ cũ chúng trước đây, không thay đổi, không cải cách với chúng, bởi mọi lời kêu gọi của Phúc Âm, vang trong tai chúng, 1 Giăng 5:19. Nếu anh em bao giờ tuân thủ lời kêu gọi, anh em sẽ ra, và rời đường đó và xã hội đó. Những người như vậy là mọi người tục tĩu, hoàn toàn ngu dốt về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, người không cầu nguyện, và nói chung mọi người không thật tin kính. Ôi thật dễ biết bao phần lớn được biết là thuộc về thế gian! Chẳng có nhiều người mà lời nói của chúng tố cáo chúng sao? chúng nói ngôn ngữ của thế gian, chúng không biết ngôn ngữ của Ca-na-an. Chúng giữ đường của thế gian; chúng được phù hợp với nó, trong các thực hành tội lỗi tai tiếng. Chúng theo đuổi các thiết kế thế gian như thiết kế chính chúng có trong tay. Ngôn ngữ thường xuyên của thực hành của chúng là, ‘Ai sẽ chỉ cho chúng tôi bất kỳ điều tốt nào,’ bất kỳ điều tốt thế gian hay thuộc thể nào? Chúng đi dễ dàng đường của đám đông. (4.) Những người chưa bao giờ ở dưới các sự cáo trách về tình trạng tội lỗi và mất của chúng. Đây là công việc đầu tiên của Linh trong sự kêu gọi hiệu quả. Anh em nghĩ gì về chính mình vậy, hỡi những người đã sống thoải mái mọi ngày của anh em, là những người sự an nghỉ của anh em chưa bao giờ bị quấy rầy bằng các tư tưởng về điều sẽ trở nên của linh hồn bất tử của anh em tại sự chết? Lu-ca 11:21. Anh em chưa bao giờ thấy chính mình mất và bị hủy hoại dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Nếu vậy, nó là một bằng chứng, rằng nó vẫn nằm trên anh em. Nếu anh em chưa bao giờ thấy chính mình là con cái của ma quỷ, nó là một dấu hiệu chắc chắn rằng anh em chưa là con cái của Đức Chúa Trời. (5.) Những người mà các sự cáo trách của chúng chưa bao giờ đi đủ sâu, Ma-thi-ơ 13:6. Nhiều người đã có sự đánh thức của kẻ lười biếng, là những người bị quấy rầy trong giấc ngủ thuộc linh của chúng, nhưng không bao giờ được đánh thức triệt để, và vì vậy chúng vừa ngã ngủ lại. Chúng bị sợ hãi dưới tội lỗi của các tội thô thiển, nhưng không bao giờ thấy sự xấu xa của các tư tưởng phù phiếm, các lời vô ích, v.v. như các trẻ em rất dễ chơi với bụi, chừng nào nó không vào mắt chúng. Nếu chúng đã có một tầm nhìn đáng sợ về các tội thực tế của chúng, song chúng chưa bao giờ có tội của bản tính chúng được trải ra trước chúng. Chúng chưa được cáo trách về nhu cầu của chúng về Linh của Đấng Christ cho sự nên thánh của chúng, cũng như về huyết Ngài cho sự xưng công chính của chúng. (6.) Những người đã làm ngạt các sự cáo trách của chúng, chiến tranh chống lại một lương tâm được đánh thức, và ra chiến thắng. Nhiều người lấy các cách và phương tiện để dập tắt Linh, là những cách thắng cho sự hủy hoại của chính chúng; một bằng chứng rõ ràng rằng chúng là người lạ với các hoạt động hiệu quả không thể cưỡng lại của Linh trong sự kêu gọi hiệu quả. Một số người để các sự cáo trách của chúng bị đặt sang một bên bằng các sự trì hoãn và sự để sau, như Phê-líc đã làm, Công-vụ 24:25. Một số người cho mục đích đó làm đầy đầu và tay chúng bằng việc, như Ca-in xây thành. Một số người bằng sự vui vẻ xác thịt chuyển hướng chúng, hay, bằng việc lao vào tội lỗi nhiều hơn trên bụng của lương tâm chúng, làm nghẹt chúng, cho đến khi chúng trở nên như bị đốt bằng một sắt nóng. Ôi sự tàn ác kinh khủng chống lại linh hồn! việc từ chối được chữa lành! (7.) Những người chưa bao giờ có bất kỳ sự soi sáng đặc biệt nào trong sự hiểu biết về Đấng Christ. Chắc chắn rằng, kẻ giả hình có thể được soi sáng cả trong sự hiểu biết về luật pháp và về Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 6:4; nhưng có một sự soi sáng cứu rỗi trong sự kêu gọi hiệu quả là đặc biệt cho những người được kêu gọi, Giăng 4:10. Thi-thiên 9:10. Trong công việc đó có một sự khám phá như vậy được làm về Đấng Christ trong khả năng và sự sẵn lòng cứu của Ngài, đến nỗi chỉ ra Ngài phù hợp với trường hợp của tội nhân như vậy, xuất sắc siêu việt như vậy, đến nỗi linh hồn được quyết định ôm Ngài cho mọi sự, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Nó làm chìm giá trị của mọi vật được tạo, và làm cho các dục vọng tội lỗi xuất hiện như vỏ trấu cho heo, so với bánh sự sống. (8.) Những người, dù chúng đã có ánh sáng gì, song không có sức nóng cùng với nó, để làm tan lòng và ý muốn thành một sự mềm dẻo cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và lời kêu gọi của Phúc Âm, Gióp 24:13. Nhiều người đến một độ dài lớn trong ánh sáng, bởi các hoạt động thông thường của Linh, mà từ chúng lòng đá không bao giờ bị cất bỏ, cũng quyền phép của nó không bị phá vỡ. Trường hợp như vậy của Ba-la-am, trong người ấy sự thù địch của lòng chống lại Đức Chúa Trời và sự thánh khiết vẫn tràn lan, như xuất hiện từ lịch sử của người ấy. Trường hợp như vậy cũng của những người được nhắc đến, Hê-bơ-rơ 6:4. v.v. Cửa bên ngoài bị phá vỡ bởi sức của một cơn bão luật pháp, và một số cú chạm thông thường của Linh trên tâm trí chúng; nhưng cửa bên trong vẫn còn đóng. Các công trình bên ngoài bị lấy, nhưng pháo đài của lòng vẫn không thể xâm nhập. Một dục vọng nào đó hay dục vọng khác vẫn có ngai trong lòng. (9.) Cuối cùng, Những người mà các sự tập luyện của chúng chưa bao giờ kết thúc trong một sự kết thúc tử tế với Đấng Christ trong lời đề nghị Phúc Âm. Ôi! thật đáng thương biết bao việc nghĩ bao nhiêu một công việc tốt dường như một lần bắt đầu công bằng bị làm hư cách khốn khổ. Một số người vẫn bị giữ dao động và chưa quyết định, khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, ánh sáng thúc chúng về phía trước, tình yêu cho các dục vọng của chúng kéo chúng lại, đến nỗi thời gian của chúng dường như sẽ đi trước khi chúng đến một quyết định làm gì. Một số người, thay vì kết thúc với Đấng Christ, kết thúc với các nhiệm vụ; nhưng không bao giờ ra khỏi chính mình đến cùng Đấng Christ, nhưng như con nhện, bị vướng trong mạng của chính nàng, hư mất. Nhưng tín đồ thật ‘vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không có sự tự tin trong xác thịt,’ Phi-líp 3:3. Một số người kết thúc với Đấng Christ cho sự xưng công chính, nhưng không bao giờ quan tâm hay thấy một nhu cầu kết thúc với Ngài cho sự nên thánh. SỬ DỤNG II. Về sự khuyên giục. Hãy đến ra khỏi thế gian nằm trong sự gian ác, đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và như vậy tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm. Hãy đến ra, hỡi tội nhân, đến cùng Ngài. Cho các động cơ, 1. Hãy xem xét anh em được kêu gọi ra khỏi xã hội nào. Hãy xem tính cách của chúng, Ê-phê-sô 2:12. Những người ‘không có Đấng Christ, là người lạ với thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên, và người lạ với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.’ Tất cả chúng ta thật là người bản địa của xã hội đó; nhưng nó là một xã hội không Đức Chúa Trời, không Đấng Christ, là xã hội chúng ta cần rời, và điều đó đúng lúc. (1.) Nó là một xã hội tội lỗi, một xã hội hư hoại, không sạch, nơi không có gì thuần khiết, Tít 1:15. Tốt hơn nằm trong một chuồng chó với chó, hay trong một chuồng heo với heo, hơn cùng thế gian trong sự gian ác. Linh hồn của chúng như thân thể của Gióp, các nhọt và vết thương khắp nơi, đến nỗi chúng không có một ngón tay tự do để cào chính mình với nó. Xã hội của kẻ chưa được biến đổi bị ô uế trong mọi khả năng của chúng, và như vậy chúng không thể làm gì tốt và đẹp lòng trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Các tư tưởng của chúng bị ô nhiễm bằng sự phù phiếm hay sự đê tiện, các lời của chúng gớm ghiếc, vì cổ họng của chúng như một mộ mở; các hành động của chúng, chính các hành động dân sự của chúng, tội lỗi, Châm-ngôn 21:4.; và các hành động tôn giáo của chúng cũng như vậy, Châm-ngôn 15:8. (2.) Nó là một xã hội khốn khổ nhất, Khải-huyền 3:17. Ôi tình trạng khốn khổ của thế gian chưa được biến đổi! lưỡi nào có thể kể sự khốn khổ của chúng, là những người không có Đấng Christ, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chúng là mục tiêu của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và được đặt làm một dấu cho các mũi tên của cơn thạnh nộ Ngài, Thi-thiên 7:12, 13. Chúng là những người ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời; tình trạng của chúng là một nhà tù, ra khỏi đó những người chết trong nó được mang đến nhà tù của địa ngục: và không có sự khác biệt nào hơn giữa chúng và kẻ bị kết án, hơn giữa một bó củi khô nằm trước lửa sẵn sàng bị quăng vào, và bó củi đã ở trong nó. Một đám mây đen của cơn thạnh nộ treo trên đầu chúng mọi lúc, sẵn sàng vỡ trên chúng, Giăng 3:36. Làm sao nó có thể khác, vì nó là một xã hội mà Sa-tan là đầu của nó, 2 Cô-rinh-tô 4:4 cai trị và quản trị bởi nó, và cùng với nó những người chết trong nó phải ở đời đời? Nay, hỡi tội nhân, anh em chưa ở đó đủ lâu rồi sao? Tôi có thể không nói, như Phục-truyền 1:6. ‘Anh em đã ở đủ lâu trong núi nầy.’ Ôi hãy đến ra khỏi Li-băng! Nhã Ca 4:8. Hãy rời thế gian của kẻ không tin kính, là những kẻ sẽ bị quét sạch bằng trận lụt cơn thạnh nộ, và hãy đến vào chiếc tàu. Hãy quay lưng lại với Sô-đôm đó, là thành sẽ bị lật đổ trong chính sự bẩn thỉu của nó; hãy nhanh và chạy cho sự sống ngươi; có một Xoa để chạy vào, nơi anh em có thể an toàn. 2. Hãy xem xét anh em được kêu gọi đến xã hội nào. Lời kêu gọi nầy là một lời kêu gọi cao, Phi-líp 3:14. Nó là một xã hội thánh và hạnh phúc. Mọi thánh đồ, những người xuất sắc của đất, thuộc về nó, các thánh đồ được vinh hiến, các thiên sứ thánh, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đầu của nó, Hê-bơ-rơ 12:22, 23, 24. Ôi đừng từ chối lời kêu gọi cao đó! Nếu anh em sẽ đến ra, anh em sẽ tận hưởng các đặc ân của xã hội nầy với tư cách chi thể của nó, Ê-phê-sô 2:19. Anh em sẽ là người thừa kế vinh hiển, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người thừa kế chung với Đấng Christ: không chỉ được cứu khỏi cơn thạnh nộ, nhưng được làm hạnh phúc ở đây trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và được phước hoàn toàn trong sự tận hưởng đầy đủ Đức Chúa Trời cho mọi đời đời. 3. Cuối cùng, Hãy xem xét ai kêu gọi anh em. Nó là tiếng của một người anh em nghe, nhưng lời của lời kêu gọi là chính lời của Chúa: và vì vậy tôi nói, ‘Hãy xem anh em không từ chối Đấng nói,’ Hê-bơ-rơ 12:25. Chúa Giê-xu Chúa chúng ta đã có sự ban vương quốc từ Cha; và Ngài tâm niệm dấy nó lên trên các tàn tích của vương quốc Sa-tan. Và vì vậy Ngài đến với thế gian nằm trong sự gian ác, để kêu gọi ra từ giữa chúng những người Ngài có thể làm thành người dự phần vào vinh hiển Ngài. Và vì vậy tôi nói với anh em, ‘Hãy dấy lên, vì Thầy kêu gọi anh em.’ Và vì nó như vậy, nó rõ ràng, (1.) Anh em có thể đến; có một cửa mở cho anh em, không ai trong tất cả anh em bị loại, Ê-sai 55:1. Các thiên sứ sa ngã không có đặc ân đó, và vì vậy chúng ghen tị anh em nên có nó; và chúng sẽ làm điều chúng có thể để giữ anh em khỏi lợi ích của nó. (2.) Anh em sẽ không bị từ chối, cũng không để cửa bị quăng vào răng anh em, Giăng 6:37. Việc anh em được kêu gọi bảo đảm sự chào đón của anh em. Đừng để sự không tin gợi ý các sự ghen tị như vậy, như rằng nó không cần thiết đến nay, vì chúng ta sẽ không được chấp nhận; vì thị trường ân điển tự do chưa qua, và chừng nào lời kêu gọi được ban cho anh em, anh em có thể chắc chắn về sự chào đón. Thật ngày sẽ đến, Đấng Christ sẽ ngừng kêu gọi anh em; và khi ấy nó sẽ không cần thiết nghĩ về việc đến: nhưng Ôi hãy đến trong khi cửa mở! ‘Hãy phấn đấu vào cổng hẹp: vì nhiều người, tôi nói với anh em, sẽ tìm vào, và sẽ không thể. Khi một lần chủ nhà đã dấy lên, và đã đóng cửa, và anh em bắt đầu đứng bên ngoài, và gõ cửa, nói, Chúa ôi, Chúa ôi, hãy mở cho chúng tôi; và Ngài sẽ trả lời và nói với anh em, Ta không biết anh em từ đâu,’ Lu-ca 13:24, 25. (3.) Cuối cùng, Nếu anh em không đến, nó trên nguy hiểm của anh em, nguy hiểm của sự báo thù của Đấng Trung Bảo. Ngài kêu gọi anh em, và anh em sẽ không đến sao? Phải, anh em phải đến dưới nỗi đau của sự không vui cao nhất của Vua, Ma-thi-ơ 22:7. Về anh em là những người được kêu gọi, hãy xem anh em bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em được kêu gọi bằng, là thánh trong mọi cách sống và trò chuyện. VỀ CÁC LỢI ÍCH CỦA SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ RÔ-MA 8:30.—Những người Ngài đã kêu gọi, chúng Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, chúng Ngài cũng đã vinh hiến. Trong câu nầy và câu trước là dây xích vàng của sự cứu rỗi, gồm năm mắt xích. Hai mắt xích đầu tiên nằm ngoài tầm nhìn của tội nhân, cho đến khi chúng được đem ra ánh sáng bằng mắt xích thứ ba. Mắt xích đầu tiên là sự biết trước của Đức Chúa Trời, hay tình yêu và ân huệ tự do đời đời cho một số người trong loài người, đặt trên chúng từ đời đời. Mắt xích thứ hai là sự tiền định của những người nầy, chọn chúng cho sự sống đời đời, và các phương tiện dẫn đến nó. Mắt xích thứ ba là sự kêu gọi của những người được tiền định, kêu gọi chúng cách hiệu quả, là điều được làm trong thời gian, mà chúng ta đã nói trước: Có hai mắt xích khác treo trên mắt xích nầy. Mắt xích thứ tư là sự xưng công chính của những người được kêu gọi là điều có thể hàm ý toàn bộ sự thay đổi tương đối được làm trên chúng, cả sự xưng công chính và việc nhận làm con của chúng; vì rõ ràng từ câu 29 rằng sứ đồ có quan tâm đến việc nhận làm con trong dây xích nầy. Mắt xích thứ năm là sự vinh hiến của những người được xưng công chính, là điều có thể hàm ý toàn bộ sự thay đổi thật được làm trên những người được chọn, tức là, sự nên thánh của chúng ở đây, và sự vinh hiến của chúng sau nầy. Vì ân điển là gì ngoài vinh hiển trong chồi, và vinh hiển là gì ngoài ân điển được đem đến sự trọn vẹn? và vì vậy tín đồ, ‘với mặt mở nhìn như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, được thay đổi vào cùng hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, ngay cả bởi Linh của Chúa,’ 2 Cô-rinh-tô 3:18. Như vậy sự kêu gọi hiệu quả, như nó dấy lên từ tình yêu đời đời, thì nó làm cho linh hồn hạnh phúc ở đây và sau nầy. Bản văn đưa ra giáo lý nầy, tức là GIÁO LÝ. ‘Những người được kêu gọi cách hiệu quả bởi đó dự phần vào các lợi ích và đặc ân lớn và vinh hiển, cả trong đời nầy và đời sẽ đến.’ Ở đây tôi sẽ ngắn gọn chỉ ra, I. Các lợi ích chúng dự phần là gì là những người được kêu gọi cách hiệu quả dự phần trong đời nầy. II. Các lợi ích chúng dự phần trong đời sẽ đến. III. Áp dụng. I. Tôi sẽ chỉ ra các lợi ích chúng dự phần là gì là những người được kêu gọi cách hiệu quả dự phần trong đời nầy. Thứ nhất, Có ba lợi ích dẫn đầu chúng dự phần ở đây. 1. Tất cả chúng đều được xưng công chính. Như vậy bản văn nói. Ngay khi linh hồn trả lời lời kêu gọi của Phúc Âm, và đến cùng Đấng Christ, người ấy được đem ra khỏi một tình trạng kết án, và nhận sự tha bổng của mình, Rô-ma 8:1. Người ấy không sống một lúc nào lâu hơn dưới đám mây đen của sự rủa sả, nhưng được chuyển vào một khí hậu khác, nơi người ấy sống dưới ánh nắng của phước. Mọi tội lỗi của người ấy đều được tha, và người ấy được chấp nhận như một người công chính. Người ấy được phán xét, và người ấy nhận viên đá trắng, Khải-huyền 2:17. Luật pháp và công lý không còn gì để đòi hỏi của người ấy nữa; các dây của tội lỗi bị nới lỏng và quăng đi, và người ấy được mặc bằng một sự công chính trọn vẹn. 2. Tất cả chúng đều là con cái được nhận làm con của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:5. Chúng nhận không chỉ viên đá trắng, nhưng tên mới, tên của con trai và con gái cho Đức Chúa Trời. Chúng được đem ra khỏi gia đình của ma quỷ, và được làm thành chi thể của gia đình đức tin: không chỉ là tôi tớ, nhưng là con. Vì lúc chúng trả lời lời kêu gọi, huyết mới chảy trong các tĩnh mạch của chúng; chúng thuộc huyết hoàng gia của thiên đàng; Cha của Đấng Christ là Cha của chúng, Ngài là anh cả của chúng;
và Linh của Con Ngài ở trong chúng, dạy chúng kêu, Áp-ba, Cha. Chúng thuộc cùng gia đình với những người xuất sắc của đất: Tất cả anh em là anh em; phải, với các thánh đồ và thiên sứ trên trời; vì dù một bên ở trên, và bên kia ở dưới, tất cả chúng chỉ là một gia đình, Ê-phê-sô 3:15. 3. Tất cả chúng đều được nên thánh, 1 Cô-rinh-tô 1:30. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7. Nó là một sự kêu gọi thánh, 2 Ti-mô-thê 1:9. Tác giả của nó thánh, các phương tiện thánh, và mục đích và hiệu quả của nó hẳn phải thánh. Ngay khi tội nhân trả lời lời kêu gọi, Linh của sự nên thánh tiếp tục với công việc đã bắt đầu trong người ấy, phá vỡ quyền phép cai trị của tội lỗi, ban cho nó một đòn chí tử, đến nỗi nó sẽ không bao giờ phục hồi, nhưng mòn mỏi tiếp, cho đến khi nó hoàn toàn chết. Ngài trang điểm người ấy bằng mọi ân điển cứu rỗi, làm cho tội nhân phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ, Giăng 1:16; đến nỗi người ấy bắt đầu sống một đời sống mới, sống cho Chúa và sự phục vụ Ngài. Lời kêu gọi đem người ấy, như La-xa-rơ, ra khỏi hội chúng của kẻ chết, và khi ấy phần còn lại của đời người ấy được dành trong việc cởi bỏ các áo mộ của tội lỗi, và hành động từ một nguyên lý của sự sống thuộc linh. Thứ hai, Có các lợi ích khác đi kèm hay chảy từ những điều nầy. Vì những điều nầy không đến một mình, nhưng mỗi điều trong chúng là việc mở một kho báu cho người được kêu gọi, việc khơi một nguồn, là nguồn chảy ra trong nhiều dòng, Ê-phê-sô 1:3. Một số điều nầy được nhắc đến trong câu hỏi đó, ‘Các lợi ích trong đời nầy đi kèm hay chảy từ sự xưng công chính, việc nhận làm con, và sự nên thánh là gì?’ Đáp.—‘Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự tăng ân điển, và sự kiên trì trong đó cho đến cuối cùng.’ Nhưng ai có thể kể hết mọi lợi ích nầy? Vì ‘mọi sự thuộc về chúng; dù Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay các vật hiện tại, hay các vật sẽ đến; mọi sự thuộc về chúng,’ 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22. Tôi sẽ hiện chỉ chọn các điều sau đây. 1. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1. ‘Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.’ Khi tội nhân được kêu gọi cách hiệu quả, sự thù địch thật bị cất bỏ, và sự thù địch pháp lý được cất bỏ bởi sự xưng công chính. Đức Chúa Trời và tội nhân trở nên bạn, và vững chắc như vậy trong một giao ước bình an, có các bạn và kẻ thù chung. Tội lỗi được cất bỏ và được tha, sự bình an theo sau dĩ nhiên. Chiến tranh kết thúc; vì hiệp ước bình an được các đại sứ bình an đề xuất được tuân thủ. Nhưng về điều nầy tôi đã nói khi xử lý về chức vụ Thầy Tế Lễ của Đấng Christ. 2. Lối vào Đức Chúa Trời, như con cái đến cùng một Cha, Ê-phê-sô 3:12 như một người bạn đến cùng người bạn khác. Chiến tranh kết thúc, và sự bình an kết luận, sự truyền thông giữa trời và đất được mở. Chúng có thể xuất khẩu đến đó mọi sự thiếu hụt, lời thỉnh cầu, và yêu cầu của chúng, chắc chắn rằng chúng sẽ được lấy khỏi tay chúng; và nhập khẩu các nguồn cung của mọi loại cần thiết, để làm chúng hạnh phúc, ánh sáng, sự sống, sức mạnh, v.v. 3. Sự tự do khỏi sự nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, Giăng 8:32. Những người được Linh nên thánh, được nới lỏng khỏi sự nô lệ Ai Cập, và được làm thành người tự do của Chúa. Dù Sa-tan và tội lỗi quấy rầy chúng, và đặt chúng vào khó khăn, chúng sẽ không bao giờ lấy chúng trở lại vào nhà nô lệ cũ của chúng nữa. Nhưng chúng sẽ, như một con chó gầm gừ tại gót ngựa, bị bầm dập dưới chân chúng cuối cùng; và linh hồn sẽ hơn là người chinh phục. 4. Cuối cùng, Một quyền cho sự sống đời đời, Rô-ma 8:17. Công-vụ 20:32. Chúng có thể đòi hỏi nó trong Đấng Christ đầu của chúng, và danh hiệu của chúng tốt và chắc chắn trong Ngài; vì nó là một sự kêu gọi trên trời, bởi đó chúng được kêu gọi đến sự thừa kế đời đời. Và vì vậy sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 5:1. ‘Chúng ta biết, rằng nếu nhà thuộc đất của lều nầy của chúng ta bị tan rã, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không được làm bằng tay, đời đời trên trời.’ II. Tôi sẽ chỉ ra các lợi ích chúng dự phần là gì là những người được kêu gọi cách hiệu quả dự phần trong đời sẽ đến. Các lợi thế của sự kêu gọi hiệu quả lớn trong đời nầy, nhưng chúng không dừng ở đó, khi một người phải rời mọi lợi ích thuộc thể, là lợi ích người ấy tận hưởng theo bất kỳ cách nào ở đây trong thế gian nầy, người ấy sẽ vào sự tận hưởng đầy đủ của các lợi ích đến bởi việc người ấy trả lời lời kêu gọi Phúc Âm. Những điều nầy được bao gồm trong một từ, sự vinh hiến, là điều sau nầy sẽ được xử lý. Tóm lại, tại sự chết linh hồn được biến đổi được tiếp nhận vào thiên đàng; vào ngày cuối cùng thân thể người ấy sẽ được dấy lên vinh hiển, và cả linh hồn và thân thể được làm hạnh phúc trọn vẹn đời đời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Tôi nay đến để làm một số cải thiện thực tế về chủ đề nầy. SỬ DỤNG I. Về thông tin. Giáo lý nầy để chúng ta thấy, 1. Rằng Phúc Âm là tin tốt lành nhất chưa bao giờ được nghe trong thế gian, và lời đề nghị xuất sắc nhất chưa bao giờ được làm cho tội nhân nghèo nàn, Ê-phê-sô 3:8. Có nhiều người ve vãn linh hồn; Sa-tan làm các lời đề nghị của nó, thế gian các lời đề nghị của nó, và tội lỗi cũng có các lời đề nghị của nó. Nhưng mọi điều chúng ban sẽ không đi xa, nó hư mất trong việc sử dụng, tối đa nó không thể chạm quá đời nầy. Nhưng lời đề nghị của Đấng Christ trong Phúc Âm là về các vật tốt nhất ở đây, và tốt nhất trong mọi vật sau nầy, là điều chúng ta có thể vào sự tận hưởng của, khi không còn gì ngoài các cặn bã đắng của các lời đề nghị của tội lỗi, Sa-tan, và thế gian. 2. Đức Chúa Trời giao dịch rất hào phóng và tử tế với dân Ngài là những người trả lời lời kêu gọi Ngài. Ngài không đặt một chiếc muỗng trống vào miệng chúng, Ngài không đặt chúng xuống các bữa ăn trơ trụi; chúng nhận nhiều trong tay, và song nhiều hơn trong hy vọng, Thi-thiên 84:11. Các sở hữu hiện tại của chúng quý giá hơn nhiều các vương miện và vương trượng trong thế gian; nhưng điều chúng có danh hiệu cho, là điều mắt chưa thấy, cũng tai chưa nghe, cũng nó chưa vào lòng loài người để hình dung. Và khi ấy mọi sự vững chắc và chắc chắn; chúng không bao giờ có thể bị rung ra khỏi các đặc ân của chúng, Rô-ma 11:29. Hê-bơ-rơ 12:28. 3. Dù loài người mất điều gì bởi việc tuân thủ và theo lời kêu gọi Phúc Âm, chúng là người được lợi, Phi-líp 3:8. Người ấy là một thương gia khôn ngoan là người đã bán mọi sự để mua viên ngọc trai giá lớn. Chúng thật khôn ngoan là những người khôn ngoan cho linh hồn chúng; và chúng là những người đến cùng Đấng Christ trên lời kêu gọi Ngài; trong khi mọi kẻ bỏ bê sự cứu rỗi lớn, dù chúng đạt điều gì khác, mất một ta-lâng trong khi chúng đạt một đồng nhỏ, mất chính linh hồn chúng, là sự mất không bao giờ có thể được bù đắp. SỬ DỤNG II. Về sự khuyên giục. Thứ nhất, Với tội nhân chưa được biến đổi. Ôi hãy tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm cuối cùng, và đến cùng Đấng Christ. Tôi đưa ra một vài động cơ để thúc đẩy lời khuyên giục. Động cơ 1. Trong khi anh em không đến trên lời kêu gọi, anh em không có phần cũng không có phần trong các lợi ích nầy. Nếu anh em giả định áp dụng chúng cho chính mình, lời Đức Chúa Trời gõ các ngón tay anh em khỏi chúng, vì chúng là đặc ân riêng biệt của những người được kêu gọi cách hiệu quả. Và, 1. Anh em không được xưng công chính, bản án kết án đang đứng có hiệu lực chống lại anh em, Ga-la-ti 3:10. Giăng 3 cuối. Và chắc chắn như lời Đức Chúa Trời không thể thất bại, nó sẽ được thực thi, nếu anh em không đến vào đúng lúc. Mọi tội đều đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; mọi điều ngươi làm là tội. Nhưng không một trong mọi tội của ngươi được tha; tất cả chúng được quấn quanh cổ ngươi, và ngươi có tất cả chúng để tính cho. Và ngươi không có một người bảo lãnh để đi giữa công lý và ngươi; gánh nặng phải nằm trên chính lưng ngươi. 2. Anh em không là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng của ma quỷ, Giăng 8:44. Anh em vẫn thuộc gia đình anh em được sinh ra. Một gia đình buồn, chống lại nó Đức Chúa Trời sẽ có chiến tranh đời đời. Anh em không thể có lối vào Đức Chúa Trời, cũng không thông công với Ngài, cũng không bất kỳ đặc ân nào của con cái Đức Chúa Trời có thể được anh em đòi hỏi. Sự thừa kế của anh em phù hợp với gia đình anh em thuộc về, tức là, anh em là con cái của cơn thạnh nộ, và người thừa kế của địa ngục. 3. Anh em không được nên thánh. Không có sự nên thánh mà không có Linh của Đấng Christ ở trong anh em; anh em không có Linh của Đấng Christ, vì anh em không thuộc về Ngài. Một hình thức của sự tin kính anh em có thể có, nhưng quyền phép của nó anh em là người lạ. Anh em là kẻ làm việc cực nhọc của Sa-tan và nô lệ của tội lỗi, dù tất cả không được sử dụng trong công việc thô tương tự bởi chủ của gia đình đó, Ê-phê-sô 2:2, 3. Động cơ 2. Nếu anh em sẽ đến cùng Đấng Christ trên lời kêu gọi Ngài, anh em sẽ dự phần vào mọi lợi ích nầy. Nếu tội lỗi của anh em không bao giờ lớn và nhiều như vậy, chúng sẽ được tha, Ê-sai 55:7. Anh em sẽ là con cái của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:12. Anh em sẽ được làm thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Hãy đến dưới sự che chở của huyết Ngài, và khi ấy không luật pháp cũng không công lý sẽ chạm đến anh em. Hãy kết hôn với Con Đức Chúa Trời, và anh em sẽ thuộc gia đình của Cha Ngài. Hãy trả lời lời kêu gọi Ngài, và Ngài sẽ phá ách khỏi cổ anh em, và làm cho anh em tự do. Ôi, hỡi các ông, anh em không cần các lợi ích nầy sao? Anh em sẽ sống mà không có chúng như thế nào? anh em có khả năng mang sức nặng của tội lỗi chưa được tha không? Anh em sẽ chết mà không có chúng như thế nào? Việc chết trong một tình trạng chưa được tha, người lạ với gia đình thiên đàng, và vẫn trong tội lỗi anh em sẽ là gì? Các đặc ân vinh hiển nầy có thể không thắng anh em sao? Anh em có nghĩ không gì về viên đá trắng và tên mới, là những điều anh em có thể nhận bởi việc đến cùng Đấng Christ không? Nó dường như là một điều nhẹ cho anh em việc được nhận vào gia đình của Vua thiên đàng, và có hình ảnh Ngài được vẽ trên anh em sao? Hãy tự nghĩ với chính mình nó sẽ làm trầm trọng sự kết án của anh em như thế nào, rằng Đấng Christ và mọi sự cứu rỗi Ngài ở trong lời đề nghị của anh em, và anh em không muốn Ngài, Hê-bơ-rơ 2:3. Thứ hai, Với tội nhân đã được biến đổi là những người đã trả lời lời kêu gọi. 1. Hãy lao động để biết các đặc ân lớn của anh em cho thời gian và đời đời, 2 Phi-e-rơ 1:10. Ôi! nó là một vấn đề buồn rằng dân Đức Chúa Trời nên có ít sự hiểu biết như vậy về tình trạng của chúng. Điều nầy sẽ là một phương tiện đáng chú ý để thúc đẩy sự nên thánh, và sự dịu dàng trong lòng và đời sống. 2. Hãy biết ơn về các đặc ân nầy. Hãy chúc phước Đức Chúa Trời cho Đấng Christ và Phúc Âm. Ôi hãy chúc phước Ngài cho Linh thánh và mạnh mẽ Ngài. Hãy ngưỡng mộ và tôn thờ ân điển giàu có của Ngài, được ban cho các con sâu vô giá trị qua Đấng Christ, 1 Giăng 3:1. 3. Cuối cùng, Hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi, và phù hợp với các đặc ân của nó, tức là, khiêm nhường, thánh khiết, trên trời, bằng lòng kiên nhẫn, và vui vẻ, trong các hy vọng về vinh hiển sẽ được bày tỏ. VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH RÔ-MA 3:24.—Được xưng công chính tự do bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Lợi ích đầu tiên trong các lợi ích người được kêu gọi dự phần là sự xưng công chính, là sự thay đổi tương đối lớn được làm trên chúng, đem chúng ra khỏi tình trạng kết án, là tình trạng chúng được sinh trong, và sống cho đến khi chúng đến cùng Đấng Christ. Trong bản văn chúng ta có, 1. Các con người được xưng công chính, tội nhân, tức là tin vào Đấng Christ. Nó là sự xưng công chính của một tội nhân sứ đồ nói về, như hàm ý trong sự kết nối, câu 23, 24. ‘Vì mọi người đã phạm tội, và thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời: được xưng công chính tự do bởi ân điển Ngài; nhưng tin, câu 26.—Đấng xưng công chính cho kẻ tin vào Chúa Giê-xu.’ 2. Bên xưng công chính, Đức Chúa Trời quan tòa của mọi người, ân điển Ngài. Nó là hành động của Đức Chúa Trời để xưng công chính một tội nhân. 3. Cách thức và nguyên nhân thúc đẩy, tự do bởi ân điển Ngài. Nó được làm tự do, không có bất cứ điều gì của chúng ta được làm bởi chúng ta để đạt hay xứng đáng nó; và nó chảy từ ân điển hay ân huệ tự do của Đức Chúa Trời cho các tạo vật không xứng đáng và đáng xấu. 4. Nguyên nhân vật chất và có công đức, sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã trả giá và giá chuộc bởi đó tội nhân được đặt tự do. Bản văn đưa ra ghi chú giáo lý lớn và quan trọng nầy, tức là GIÁO LÝ. ‘Sự xưng công chính của một tội nhân trước Đức Chúa Trời là của ân điển tự do, qua sự thỏa mãn của Đấng Christ. Trong việc bàn luận từ chủ đề nầy tôi sẽ chỉ ra, I. Việc xưng công chính một tội nhân là gì, nói chung, theo ý nghĩa Kinh Thánh. II. Các phần của sự xưng công chính là gì. III. Nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta. IV. Áp dụng chủ đề. 1. Tôi sẽ chỉ ra việc xưng công chính một tội nhân là gì, nói chung, theo ý nghĩa Kinh Thánh. Sự xưng công chính và sự nên thánh thật không thể phân ly. Vô ích chúng giả vờ được xưng công chính là những người không được nên thánh; và vô ích chúng sợ chúng không được xưng công chính, là những người được Linh của Đấng Christ nên thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Nhưng song chúng là các lợi ích riêng biệt, không được nhầm lẫn, cũng không được lấy làm một và cùng một. Sự xưng công chính không phải là việc làm cho một người công chính và công chính, bởi việc truyền ân điển hay sự thánh khiết vào người ấy. Nhưng nó là việc tha người ấy khỏi tội lỗi, và tuyên bố hay phát biểu người ấy công chính. Nên nó là một từ luật pháp lấy từ các tòa án tư pháp, trong đó một người bị cáo buộc, bị xét xử, và sau khi xét xử được tha bổng. Như vậy Kinh Thánh đặt nó đối nghịch với sự cáo buộc và sự kết án, Rô-ma 8:33, 34. ‘Ai sẽ đặt bất cứ điều gì vào tội của những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính: Ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ đã chết, phải đúng hơn, đã dấy lên lại, là Đấng ngay cả ở bên phải Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta,’ Phục-truyền 25:1. ‘Chúng sẽ xưng công chính cho người công chính, và kết án kẻ ác.’ Và như vậy nó được tuyên bố là một tội việc xưng công chính cho kẻ ác, Châm-ngôn 17:15 không phải việc làm chúng công chính, nhưng việc phát biểu chúng công chính. Từ đây theo sau, rằng, 1. Sự xưng công chính không phải là một sự thay đổi thật của bản tính tội nhân, nhưng là một sự thay đổi tương đối của tình trạng người ấy. Sự thay đổi của bản tính tội nhân, từ tội lỗi đến sự thánh khiết, được gắn không thể phân ly với nó: nhưng nó chỉ là việc đem người ấy ra khỏi tình trạng kết án, và đặt người ấy ngoài tầm với của luật pháp, như một người công chính, là một lợi ích không thể nói. 2. Sự xưng công chính là một hành động được làm và thông qua trong một khoảnh khắc trong tòa án thiên đàng, ngay khi tội nhân tin vào Đấng Christ; và không phải một công việc được tiếp tục theo mức độ. Vì nếu một tội nhân không được xưng công chính trọn vẹn, người ấy không được xưng công chính chút nào. Nếu một người bị cáo buộc mười tội tử hình, nếu một trong chúng được xác định trên người ấy, người ấy bị kết án, và phải chết. Và từ đây cũng, dù một người có thể được nên thánh hơn người khác, song không tín đồ nào trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời được xưng công chính hơn người khác, vì tình trạng của sự xưng công chính không có khả năng về các mức độ. II. Tôi tiến đến việc chỉ ra các phần của sự xưng công chính là gì. Những điều nầy là hai, việc tha tội, và việc chấp nhận con người của tội nhân như công chính. Lợi ích gấp hai nầy được ban cho tội nhân trong sự xưng công chính. Để chúng ta có thể hiểu vấn đề nầy rõ hơn, chúng ta phải xem quá trình của sự xưng công chính của một tội nhân. Và ở đây, Thứ nhất, Chính Đức Chúa Trời ngồi Quan Tòa trong quá trình nầy, Thi-thiên 9:4. ‘Ngài ngồi trên ngai phán xét đúng.’ Ngài đã ban luật pháp; và vì Ngài là Đấng Lập Luật, thì Ngài là Quan Tòa của toàn đất. Loài người có thể tự xưng công chính, Lu-ca 10:29 và người khác có thể xưng công chính cho chúng: nhưng điều gì giúp ích, nếu Đức Chúa Trời không xưng công chính cho chúng? vì chỉ Ngài có thẩm quyền và quyền phép để làm nó, Rô-ma 8:33. ‘Chính Đức Chúa Trời xưng công chính.’ Nhiều người nhìn quá vào tình trạng và trường hợp của chính mình, thông qua một bản án rất thuận lợi trên chính mình, và đường của người ấy có thể vô tội như vậy trước thế gian, đến nỗi người khác cũng phải phán xét người ấy là một người công chính; nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời đến sau, và đảo ngược tất cả. Và chỉ Ngài có thể xưng công chính cách có thẩm quyền và không thể đảo ngược. Vì, 1. Chỉ Ngài là Đấng Lập Luật, và chỉ Ngài có quyền phép cứu hay hủy hoại, và vì vậy sự phán xét phải được để cho Ngài, Gia-cơ 4:12. Trường hợp liên quan đến danh dự và luật pháp của Ngài, và phải được xét xử tại tòa án của Ngài; và bất cứ ai lấy nó trong tay, Ngài sẽ gọi nó đến thanh của Ngài. 2. Nợ là nợ Ngài, và vì vậy chỉ Ngài có thể ban sự tha. Tội ác được phạm chống lại Ngài, và chỉ Ngài có thể tha nó. Hãy chấp nhận chúng ta như công chính ai sẽ, nếu Ngài không làm nó, là Đấng đã ban luật sự công chính, nó không là gì, Mác 2:7. Thứ hai, Tội nhân được triệu tập để trả lời trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời, bởi các sứ giả của Đức Chúa Trời, các mục sư của Phúc Âm, Ma-la-chi 3:1. Mọi bài giảng một tội nhân chưa được biến đổi nghe, là một giấy triệu tập được đặt vào tay người ấy để trả lời cho việc người ấy sống trong một tình trạng và hành trình tội lỗi. Người ấy được bảo người ấy đã phá luật pháp của Đức Chúa Trời, và người ấy phải đến cùng Đức Chúa Trời và xem người ấy sẽ trả lời gì, và người ấy sẽ có hành trình gì với nợ của mình. Nhưng, than ôi! phần lớn tội nhân an toàn như vậy, đến nỗi chúng ngồi trên giấy triệu tập, coi nhẹ nó, và sẽ không xuất hiện. Nhưng đó không phải tất cả. Một số người giữ chính mình ngoài đường của sứ giả; hoặc chúng sẽ không đến chút nào, hoặc rất hiếm khi đến các hội chúng công cộng nơi giấy triệu tập được ban, Hê-bơ-rơ 10:25. Nhưng việc rời giấy triệu tập ở đó sẽ giữ trong luật pháp trước Đấng gửi chúng, và bụi của chân sứ giả sẽ là nhân chứng đủ cho việc thực thi, Ma-thi-ơ 10:14. Một số người không bao giờ đọc giấy triệu tập, chúng không bao giờ một lần nghiêm túc xem xét hay áp dụng cho chính mình lời được giảng. Chúng nghe nó như thể chúng không nghe nó, nó không bao giờ chìm vào lòng chúng. Người khác xé giấy triệu tập thành các mảnh; lòng chúng, như A-háp trong trường hợp của Mi-ca, dấy lên chống lại lời và người mang nó, và chúng ghét cả hai, như không nói điều tốt nào về chúng. Một số người xúc phạm các sứ giả, và đôi khi đặt các tay bạo lực trên chúng, Ma-thi-ơ 22:6. Và như vậy một số người ngồi trên giấy triệu tập mọi ngày của chúng, và không bao giờ xuất hiện cho đến khi sự chết đem chúng dưới cây gậy đen của nó, trước tòa án trong một thế gian khác, nơi không có lối vào sự xưng công chính hay sự tha thứ. Nhưng Đức Chúa Trời không để ai trong những người được chọn của Ngài làm như vậy luôn. Thứ ba, Chúa Quan Tòa sai các sứ giả khác ra, và chúng bắt tội nhân, đặt tay trên người ấy để mang người ấy, dù người ấy muốn hay không, trước ghế phán xét, và buộc người ấy chịu xét xử của mình. Và những điều nầy là hai, Linh của sự nô lệ, và một lương tâm được đánh thức, Giăng 16:8, 9. Châm-ngôn 20:27. Những điều nầy sẽ bắt người ấy, và săn người ấy cho đến khi chúng tìm thấy người ấy, khi chúng đã có lệnh của chúng, Giê-rê-mi 2:27. Chúng đã bắt Phao-lô khi đi đến Đa-mách, và không rời người ấy cho đến khi người ấy xuất hiện, và tự nộp mình. Nhưng nó không luôn như vậy. Một số người bị bắt thoát khỏi tay sứ giả, và trốn thoát cách không hạnh phúc. Khi chúng bị bắt, chúng là tù nhân không yên, chúng vật lộn và vật lộn, và phấn đấu chống lại Linh, và lương tâm của chính chúng, Công-vụ 7:51 chúng không đi xa hơn với chúng hơn chúng bị kéo Chúng cuối cùng có sự làm chủ trên lương tâm chúng, phá các dây của nó, và làm ngạt các sự cáo trách của nó, và như vậy làm buồn và dập tắt Linh, đến nỗi chúng thoát đi cho sự hủy hoại của chính chúng; như Ca-in, Sau-lơ, Phê-líc, v.v. Nhưng không ai trong những người được chọn của Đức Chúa Trời bao giờ thoát đi hoàn toàn. Thứ tư, Khi ấy linh hồn được chọn không sai lầm cuối cùng được đặt trước ghế phán xét. Linh của sự nô lệ và lương tâm được đánh thức bắt người ấy lần nữa, và đem tù nhân của chúng trong các xiềng xích tội lỗi đến thanh run rẩy, và người ấy không thể trốn xét xử lâu hơn, trước một Đức Chúa Trời thánh, Công-vụ 16:29, 30. Khi ấy sự sợ hãi, sự buồn bã và sự lo âu nào, nắm lấy linh hồn tù nhân, trong khi người ấy thấy một Quan Tòa công chính trên ngai, một luật pháp nghiêm ngặt và nghiêm khắc đặt trước người ấy, và người ấy có một lương tâm có tội bên trong! Và người ấy phải chịu một xét xử cho sự sống mình, không chỉ sự sống của thân thể, nhưng của linh hồn và thân thể đời đời. Những điều nầy có thể dường như là các câu chuyện vô ích cho một số người; nhưng nếu anh em chưa trải nghiệm thực tế của chúng, anh em sẽ làm nó, hoặc sự phán xét sau sự chết sẽ đáng sợ cho anh em. Thứ năm, Khi ấy bản cáo trạng, hay đơn kiện hình sự, được đọc trong tai của tội nhân run rẩy trước Quan Tòa, và điều đó bởi luật pháp, là luật quản lý sự cáo buộc như vậy đến nỗi bị cáo sẽ đứng không nói được, Rô-ma 3:10–19. Mỗi điều răn trong mười điều răn cáo buộc người ấy về các sự xấu xa và vi phạm không đếm được. Các sự thiếu sót và việc làm của người ấy được đặt trong băng rộng trước người ấy; các tội của lòng, môi và đời sống của người ấy, và tội của bản tính người ấy, tất cả đều bị buộc trên người ấy, và điều đó cùng với các sự trầm trọng khác nhau của chúng. Và bản án được đòi hỏi chống lại bị cáo, theo công lý, và phù hợp với luật pháp, Ga-la-ti 3:10. ‘Bị rủa sả là mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng.’ Thứ sáu, Khi ấy tội nhân phải nhận tội hay không, với bản cáo trạng. Thật vậy, nếu người ấy vô tội, người ấy có thể nhận không tội, phủ nhận đơn kiện, và trên đó người ấy sẽ được xưng công chính. Nhưng, than ôi! lời nhận nầy không cho chúng ta tội nhân nghèo nàn. Vì, (1.) Nó hoàn toàn sai, Rô-ma 3:10. Truyền-đạo 7:20. Gia-cơ 3:2. Và, (2.) Sự sai lầm không bao giờ có thể chịu trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời. Không thiếu bằng chứng để chứng minh tất cả. Lương tâm bên trong như một ngàn nhân chứng, và sẽ làm chứng chống lại tội nhân. Quan Tòa là Đấng biết mọi sự, và không có việc che giấu các tội ác của chúng ta khỏi Ngài. Vì vậy lời nhận nầy sẽ không làm, Rô-ma 3:20. Tội nhân khi ấy hẳn phải nhận tội, xưng nhận đơn kiện, và mọi điều khoản của nó, thừa nhận nợ, và mọi điều khoản của nó, dù người ấy hoàn toàn không thể trả, Rô-ma 3:19. Thứ bảy, Tội nhân được cáo trách bởi chính sự xưng nhận của mình là có tội, được đưa đến việc nhận, Điều người ấy phải nói vì sao bản án tử đời đời không nên thông qua chống lại người ấy, theo luật pháp và công lý, và vì sao người ấy không nên bị kéo từ ghế phán xét đến sự hành quyết. Ở đây, người ấy sẽ nhận gì tại thời kỳ đáng sợ nầy của thời gian, nơi tình trạng của người ấy cho đời đời vừa trên điểm quay? Người ấy sẽ nhận sự thương xót vì cớ sự thương xót thuần túy sao, tự quăng mình xuống tại chân Quan Tòa? Công lý xen vào giữa sự thương xót và tội nhân, và nhận rằng Quan Tòa của toàn đất phải làm đúng, rằng Ngài không thể bán rẻ danh dự Ngài cho sự an toàn của kẻ nổi loạn, nhưng phải làm lớn luật pháp, và làm cho nó danh dự. Lẽ thật của Đức Chúa Trời xen vào, và nói, lời đã ra khỏi miệng Quan Tòa, và phải được hoàn thành, Rằng không có việc đổ huyết không có sự tha thứ. Tội nhân sẽ quay đi đâu nay? Các thánh đồ có thể giúp không? Không; chúng không thể dành bất kỳ dầu nào của chúng. Các thiên sứ có thể làm gì không? Không; kho chung của chúng sẽ không đủ để xóa nợ. Tội nhân khi ấy phải chết cái chết, và chìm dưới gánh nặng của chính mình, nếu sự giúp đỡ không đến từ một phía khác. Nên, Thứ tám, Đấng Trung Bảo trước bị khinh thường, Đấng Biện Hộ lớn tại tòa án nầy, là Đấng lấy các vụ tuyệt vọng của tội nhân trong tay, và xử lý chúng, ban chính mình nay, trong cực điểm nầy, cho tội nhân, cùng với sự công chính trọn vẹn Ngài, và mọi sự cứu rỗi Ngài. Tội nhân ôm Ngài bằng lòng và thiện chí, vào trong giao ước, bởi đức tin nắm lấy Ngài, từ bỏ mọi yêu cầu khác, và tự giao mình cho các công đức và sự bảo lãnh duy nhất của Ngài. Nay tội nhân hiệp với Đấng Christ, và bởi sự hiệp một đó có thông công với Ngài, đặc biệt trong sự công chính Ngài, và như vậy đứng trước Đức Chúa Trời trong áo trắng của sự công chính của Đấng Trung Bảo. Nay tội nhân có một lời nhận sẽ không sai lầm đem người ấy ra. Người ấy nhận, người ấy thật có tội; song người ấy không phải chết, vì Đấng Christ đã chết cho người ấy. Nợ là một nợ công chính; nhưng Người Bảo Lãnh đã trả nó, và vì vậy người ấy yêu cầu sự tha của mình. Các đòi hỏi của luật pháp công chính; nhưng tất cả chúng đã được trả lời rồi, cả về việc làm và việc chịu khổ. Linh hồn nay kết hôn với Đấng Christ; và vì vậy, nếu luật pháp hay công lý muốn bất cứ điều gì, chúng phải tìm nó của Chồng, và không phải của nàng, vì linh hồn bởi đó được đặt dưới sự che chở. Vì vậy tội nhân tin được cáo trách vào dưới sự che chở của huyết Đấng Trung Bảo, là huyết đứng mở trong tòa án đó; và ở đó đứng và nhận chống lại mọi điều luật pháp hay công lý có thể đòi hỏi, rằng người ấy không phải chết, nhưng được tha bổng cách ân điển. Cuối cùng, Trên đó Đức Chúa Trời Quan Tòa lớn duy trì lời nhận thông qua bản án của sự xưng công chính trên tội nhân, theo thỏa thuận đời đời đã thông qua giữa Cha và Con, Ê-sai 53:11. Bị cáo nhận viên đá trắng và tên mới, và như vậy đời đời được đặt ngoài tầm với của sự kết án, Rô-ma 8:1. Điều nầy được Ê-li-hu mô tả xuất sắc, Gióp 33:22, 23, 24. ‘Phải, linh hồn người ấy đến gần mộ, và sự sống người ấy đến những kẻ hủy diệt. Nếu có một sứ giả cùng người ấy, một người phiên dịch, một trong một ngàn, để chỉ cho người ấy sự ngay thẳng của người ấy: Khi ấy Ngài ân điển cho người ấy, và nói, Hãy giải cứu người ấy khỏi việc đi xuống hố, Ta đã tìm thấy một giá chuộc.’ Lợi ích lớn nầy gồm hai phần, như tôi đã quan sát trước. THỨ NHẤT, Việc tha tội, Công-vụ 13:38, 39. ‘Qua người nầy việc tha tội được giảng cho anh em: Và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi sự, là những sự anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.’ Tội nhân có hành động ân điển nầy được thông qua có lợi cho mình, được bồi thường đầy đủ về mọi tội ác được phạm bởi người ấy chống lại danh dự và luật pháp của Vua thiên đàng, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ bị buộc trên người ấy nữa. Ở đây tôi sẽ chỉ ra, 1. Sự tha thứ là gì. 2. Các thuộc tính của nó. 3. Các tên ngọt ngào nhiều của nó, là những tên khám phá bản chất của nó. Thứ nhất, Tôi sẽ chỉ ra sự tha thứ là gì. Nó không phải là việc cất bỏ bản tính của tội lỗi, tội lỗi được tha vẫn là tội lỗi; Đức Chúa Trời xưng công chính cho tội nhân, nhưng sẽ không bao giờ xưng công chính cho tội lỗi của người ấy. Cũng nó không phải là việc cất bỏ công đức nội tại của tội lỗi; nó vẫn đáng bị kết án, dù nó sẽ không bao giờ thật kết án tội nhân, Rô-ma 8:1. Cũng nó không phải là một sự trì hoãn đơn giản của hình phạt, một sự hoãn là không phải sự tha thứ. Có bốn điều cần được xem xét trong tội lỗi. (1.) Quyền phép cai trị của nó, bị phá vỡ trong sự tái sinh và sự nên thánh, Rô-ma 6:14. (2.) Vết và vết nhơ, bị cất bỏ trong các tiến bộ dần dần của sự nên thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:11. (3.) Quyền phép ở trong, bị cất bỏ trong sự vinh hiến, Hê-bơ-rơ 12:23. (4.) Tội lỗi, bị cất bỏ trong sự tha thứ. Tội lỗi là một nghĩa vụ cho hình phạt. Tội lỗi của một tội nhân chưa được xưng công chính là một nghĩa vụ nằm trên đầu người ấy, để mang cơn thạnh nộ và sự báo thù đời đời của Đức Chúa Trời, để thỏa mãn công lý cho việc phá luật pháp Ngài. Nó là một dây trói người ấy đi đến nhà tù của địa ngục, và nằm ở đó cho đến khi người ấy đã trả đồng nhỏ cuối cùng của nợ tội lỗi mình, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Nó dấy lên từ sự trừng phạt của luật pháp, Sáng-thế Ký 2:17. Đến nỗi tội nhân, như Sim-mê-i, đã phá sự giam giữ của mình, là một người của sự chết. Sự tha thứ là việc cất bỏ tội lỗi nầy, nghĩa vụ đáng sợ nầy. Trong khi tội phạm đứng bị trói bằng các dây tội lỗi cho sự hành quyết, một Đức Chúa Trời tha thứ nói, ‘Hãy giải cứu linh hồn người ấy khỏi việc đi xuống hố, Ta đã tìm thấy một giá chuộc, Gióp 33:24. Sự tha thứ cắt nút, bởi đó tội lỗi trói tội lỗi và cơn thạnh nộ cùng nhau, hủy dây buộc tội nhân trả nợ mình, đảo ngược bản án kết án, và đặt người ấy ngoài tầm với của luật pháp. Thứ hai, Tôi phải chỉ ra các thuộc tính của sự tha thứ nầy.—Những điều nầy chủ yếu là ba. Nó là, 1. Đầy đủ: Mi-chê 7:19. ‘Ngài sẽ quăng mọi tội lỗi của chúng vào vực sâu của biển.’ Cô-lô-se 2:13.—‘Đã tha cho anh em mọi vi phạm.’ Mọi tội lỗi của người ấy đều được tha cùng nhau. Đức Chúa Trời không ban sự tha thứ một nửa; nó không phù hợp cả sự giàu có của ân điển Ngài, cũng nhu cầu của tội nhân. Vì một rò rỉ sẽ làm chìm con tàu, và như vậy một tội chưa được tha sẽ kết án linh hồn. Các tội lớn và nhỏ, tội chống lại Phúc Âm và luật pháp, gớm ghiếc nhất và ít nhất, trong giờ hạnh phúc của sự tha thứ, chìm xuống tất cả cùng nhau vào biển của huyết Đấng Cứu Chuộc, Giê-rê-mi 50:20. Và mọi tội đều được tha đầy đủ. Về câu hỏi, Có phải mọi tội, quá khứ, hiện tại, và sẽ đến, đều được tha cùng nhau và cùng một lần trong sự xưng công chính không? Về các tội quá khứ và hiện tại, không có khó khăn, tất cả chúng cùng một lần được tha.
Về các tội sẽ đến, một người đã được xưng công chính, vì ở trong Đấng Christ, không bao giờ có thể chịu tội của cơn thạnh nộ đời đời nữa, nhưng chỉ tội của các sự sửa phạt của cha, đến nỗi sự tha thứ được mô tả trước không bao giờ cần được đổi mới. Và sự tha thứ duy nhất một người đã được xưng công chính phải tìm là tội của cơn giận của cha cùng với sự gợi ý về sự tha thứ kia. Vì nếu một người đã được xưng công chính bao giờ có thể lại thật chịu cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời vì tội mình, thì hoặc người ấy phải sa ngã khỏi sự hiệp một với Đấng Christ, là sự hiệp một không thể giải thể, hoặc người ấy có thể ở trong Đấng Christ, và song ở dưới sự kết án, Rô-ma 8:1. Ngoài ra, một người một lần ở trong Đấng Christ không còn ở dưới sự cai trị của luật pháp, và vì vậy không thể ở dưới sự rủa sả của nó, Rô-ma 6:14 và 7:4*. 2. Tự do: Như vậy bản văn nói, Được xưng công chính tự do, Cô-lô-se 2:13. Nó tự do cho chúng ta, dù với Đấng Christ nó là giá huyết. Chúng ta có gì để cho cho một sự tha thứ? Chúng ta có thể khóc nhiều nước mắt như biển có giọt, làm khổ chính mình nhiều năm như thế gian đã đứng phút, nó sẽ không mua một sự tha thứ, vì nó không vô hạn, Thi-thiên 44:8. Các nhiệm vụ tốt nhất của chúng ta chỉ là giẻ rách, và không thể che các giẻ rách kinh nguyệt, và sẽ chỉ che một vật không sạch bằng một vật khác; các tội của sự bất chính của chúng ta bằng các tội của sự công chính của chúng ta. Tội nhân không bao giờ trả cho nó, cũng không thể trả cho nó, Ê-sai 43:24, 25. 3. Không thể thay đổi và không thể thu hồi. Các sự thương xót thuộc thể được cho mượn, nhưng sự tha thứ được ban; nó là một ân tứ ân điển, (Rô-ma 11:29.), mà Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn về việc ban. Khi Đức Chúa Trời viết sự tha thứ của một tội nhân, bất cứ ai cãi nó, lương tâm, Sa-tan, v.v. Đức Chúa Trời nói, Điều Ta đã viết, Ta đã viết. Dù điều gì đến sau, nó phải đứng đời đời. Không hành vi sai trái theo sau nào có thể cất nó đi, Giê-rê-mi 31:34. ‘Ta sẽ quên sự gian ác của chúng, và Ta sẽ không nhớ tội của chúng nữa.’ Ê-sai 54:9.—‘Ta đã thề rằng Ta sẽ không nổi giận với ngươi, cũng không quở ngươi, v.v. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể mất cảm giác về sự tha thứ của mình, nhưng chính sự tha thứ được viết trong huyết của Đấng Trung Bảo, và như vậy là một trong những sự thương xót cùng đó được nhắc đến, Ê-sai 55:3. Thứ ba, Để chỉ ra hơn bản chất của sự tha thứ tội lỗi, nó có nhiều tên ngọt ngào, khám phá bản chất của nó. Và, 1. Nó là một sự xóa bỏ tội lỗi: ‘Ta, chính Ta,’ Đức Giê-hô-va nói, ‘là Đấng xóa bỏ các vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta,’ Ê-sai 43:25. Đây là một ám chỉ đến một chủ nợ, là người, khi người ấy tha một nợ, gạch nó ra khỏi sổ tính của mình. Tội lỗi là một nợ, nợ tệ nhất. Chúng ta không thể trả nó, chúng ta không thể thoát khỏi tay của chủ nợ chúng ta. Và, than ôi! chúng ta sẵn sàng phủ nhận nợ của chúng ta, sẽ không đến tính và tính toán, chừng nào chúng ta có thể để nó bị chuyển. Nên nợ đứng trong sách của Đức Chúa Trời. Nhưng tội nhân bị bắt, như đã nói, người ấy được đem đến tính và tính toán. Đức Chúa Trời đưa ra tài khoản lớn. Lòng tội nhân ngã xuống tại tầm nhìn; người ấy ngã xuống, xưng nhận nợ của mình, và sự bất lực của mình để trả, chạy đến cùng Người Bảo Lãnh lớn, nói, ‘Hãy đảm nhận cho tôi,’—Thi-thiên 119:122; và Đấng Christ nói, Mọi sự thiếu hụt của ngươi hãy ở trên Ta. Khi ấy Đức Chúa Trời lấy bút, nhúng nó trong huyết của Đấng Trung Bảo, và gạch chéo mọi tài khoản của tội nhân, Công-vụ 3:19. Cô-lô-se 2:14. 2. Một sự không gán tội, Thi-thiên 32:2, ‘Phước cho người mà Đức Giê-hô-va không gán sự gian ác.’ Đây là một ẩn dụ từ các thương gia, là những người, khi một người bạn giàu đảm nhận cho một trong các con nợ nghèo của chúng, không buộc các tài khoản của chúng trên người ấy nữa; chúng sẽ không tìm người ấy cho nó nữa. Đức Chúa Trời lấy trái phiếu đơn của Đấng Christ cho nợ của mọi người sẽ tự đặt mình trong danh sách nghèo của Đấng Christ bởi đức tin. Nên ngay khi một tội nhân đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, và đưa tên mình vào như một người tan vỡ không thể trả nợ của mình, chấp nhận Đấng Christ làm Người Bảo Lãnh, Đức Chúa Trời không gán tội cho người đó nữa. Các tài khoản nào đã được tội nhân lấy, người ấy để Con xóa với Cha Ngài. Điều nầy được duy trì trong tòa án thiên đàng: Chủ Nợ và Người Bảo Lãnh lấy vấn đề giữa chúng, và nợ không còn bị buộc trên tội nhân nữa. 3. Một sự lấy gánh nặng tội lỗi khỏi tội nhân, Thi-thiên 32:1. Ô-sê 14:2. Tội lỗi là một gánh nặng, một gánh nặng tăng mỗi ngày, cho tội nhân chưa được tha. Nó đã làm chìm các thiên sứ khỏi nơi ở đầu tiên của chúng, và là một sức nặng mà chúng và kẻ bị kết án trong địa ngục đang vật lộn dưới vào ngày nầy, nhưng không thể cất nó đi. Tội nhân chưa được đánh thức không cảm nhận nó; nhưng khi lương tâm được đánh thức, nó gánh tội nhân khắp nơi; nó là một gánh nặng trên đầu người ấy, trên linh người ấy, trên lưng người ấy. Trong ngày tha thứ, tội nhân ngã xuống dưới gánh nặng của mình, nhìn đến Đấng Christ Đấng Mang Gánh Nặng lớn, và Đức Chúa Trời đến và lấy gánh nặng của người ấy khỏi lưng người ấy, và bảo người ấy đứng thẳng. Và không ai khác có thể làm nó, Dân-số Ký 14:17, 18, 19. 4. Một sự rửa tội nhân, 1 Cô-rinh-tô 6:11. ‘Nhưng anh em đã được rửa.’ Những người có tội chưa được tha trên chúng, chúng không chỉ có một gánh nặng nặng, nhưng một gánh nặng hôi thối, bẩn thỉu trên chúng.—Và chúng phải được rửa và được rửa triệt để, vì nó dính chặt vào linh hồn, Thi-thiên 51:2. ‘Hãy rửa tôi triệt để khỏi sự gian ác của tôi, và làm sạch tôi khỏi tội của tôi.’ Vì vậy Chúa ban, Ê-sai 1:18. ‘Hãy đến nay, và chúng ta hãy lý luận cùng nhau, Đức Giê-hô-va phán: dù tội của các ngươi như đỏ thẫm, chúng sẽ như tuyết trắng; dù chúng đỏ như đỏ thẫm, chúng sẽ như len.’ Trong ngày tha thứ, Chúa rảy tội nhân bằng huyết của Đấng Trung Bảo, và người ấy được làm sạch, phải nhúng người ấy trong nguồn đó, Xa-cha-ri 13:1; và người ấy được tẩy và được thanh tẩy khỏi mọi tội, 1 Giăng 1:7. 5. Một sự đuổi hay sự tha tội, Ma-thi-ơ 6:12. Rô-ma 3:25. Đức Chúa Trời không chỉ cất nó đi, nhưng gửi nó đi. Tội lỗi của tội nhân được đặt trên Đấng Christ, như con dê chuộc tội là con mang nó đi không bao giờ quay lại trên tội nhân. Tội lỗi là một dây mạnh, bởi đó tội nhân bị trói xuống hố, đến nỗi người ấy không thể ngẩng đầu lên cùng Chúa bằng sự tự tin thật. Sự tha thứ đem một sự nới lỏng cho tội nhân, cắt đứt các dây sự chết nầy. Nó là một sự gửi tội lỗi, đi khỏi tội nhân, trở về ma quỷ là nơi nó đến từ. 6. Việc xua tan một đám mây dày, Ê-sai 44:22. Tội lỗi là một đám mây dấy lên từ dưới: một đám mây nước, một đám mây đen, một đám mây dày: là đám mây một lần làm chìm toàn thế gian, trừ những người trong chiếc tàu. Nó treo ngày và đêm trên đầu của tội nhân chưa được tha, người ấy đi đâu cũng vậy. Người ấy không thể thấy mặt Đức Chúa Trời qua nó; nó che sự thương xót của Ngài, bao người ấy trong sự đen tối của sự tối tăm, đến nỗi người ấy không thể có sự thông công với thiên đàng. Nhưng sự tha thứ, như mặt trời chiếu sáng, phá qua đám mây, và làm tan nó; và như một cơn gió mạnh, có một hơi thở từ ngai ân điển, là hơi thở xé đám mây và phân tán nó, dù nó dày đến đâu; đến nỗi mọi tội lỗi của tội nhân như một đám mây biến mất, và không xuất hiện nữa. Như vậy linh hồn được khôi phục cho ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và có thể ngước lên bằng sự tự tin và sự vui mừng, Gióp 33:24, 26. 7. Một sự quăng tội lỗi phía sau lưng Chúa, Ê-sai 38:17. Đa-vít nói, ‘tội của người ấy luôn trước người ấy,’ Thi-thiên 51:4 trước người ấy như kẻ cáo buộc đứng trước kẻ bị cáo mặt đối mặt. Cầu nguyện cho sự tha thứ, người ấy cầu nguyện Đức Chúa Trời sẽ giấu mặt Ngài khỏi nó, Thi-thiên 51:9. Một Đức Chúa Trời tha thứ sẽ không nhìn tội lỗi của tội nhân ở trong Đấng Christ, Dân-số Ký 23:21. ‘Ngài đã không thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng không thấy sự gian ác trong Y-sơ-ra-ên.’ Chúa ngồi trên một ngai ân điển, là ngai tín đồ mang quá trình của mình từ ngai công lý nghiêm ngặt đến, khi Sa-tan đưa đơn hay đơn kiện của nó chống lại tín đồ, lấy nó và quăng nó đi phía sau lưng Ngài, như không nhìn nó, cũng không buộc người ấy về nó. 8. Một sự quăng nó vào vực sâu của biển, Mi-chê 7:19.—Ôi sự đầy đủ của sự diễn đạt đó! Ngài sẽ không quăng chúng vào một con suối hay sông, điều rơi vào đó có thể được lấy lên lại có lẽ; nhưng vào biển, nơi chúng ta kể một vật chết là vật rơi. Nhưng có một số nơi nông trong biển; Ngài sẽ quăng chúng vào vực sâu của biển, các vực sâu nuốt chửng nầy. Nhưng nếu chúng không chìm thì sao? Ngài sẽ quăng chúng vào bằng sức và quyền phép, đến nỗi chúng sẽ xuống đất, và chìm như chì trong đại dương của huyết Đấng Christ. 9. Một sự che tội lỗi, Thi-thiên 32:1. Đây là một ám chỉ đến điều Chúa truyền cho người Y-sơ-ra-ên trong trại của chúng trong đồng vắng, Phục-truyền 23:14. Nó là cùng từ trong tiếng Hê-bơ-rơ. Nó là một sự che nó đến nỗi giấu nó, đến nỗi nó sẽ không xuất hiện. Tội lỗi là sự ô nhiễm tệ nhất, nhưng một sự tha thứ trải một tấm phủ trên nó, đến nỗi nó sẽ không xuất hiện nữa. Đức Chúa Trời đã kết án tội lỗi trong xác thịt của Đấng Christ, Rô-ma 8:3 và vì vậy, ngay khi linh hồn nắm lấy Đấng Christ, lời tha thứ ra khỏi miệng Vua, và tội lỗi, như mặt của Ha-man, trong một trường hợp như vậy, bị che không bao giờ thấy ánh sáng nữa. 10. Cuối cùng, Điều làm vương miện cho tất cả, một sự không nhớ tội lỗi, Giê-rê-mi 31:34. Điều gì có thể được nói nhiều hơn để chỉ ra sự đầy đủ của sự tha thứ? Nhiều người tha, nhưng chúng sẽ không bao giờ quên các xúc phạm được làm cho chúng: nhưng Đức Chúa Trời chúng ta, khi Ngài tha, không chỉ tha, nhưng như quên sự thương tích được làm cho vinh hiển Ngài bởi tội nhân. Thật đúng, các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời không thể thừa nhận một sự quên đúng; nhưng các tội của tín đồ bị quên trong luật pháp; có một hành động lãng quên không thể đảo ngược được thông qua trên tất cả chúng trong tòa án thiên đàng; và Đức Chúa Trời sẽ không chỉ không đòi hình phạt của chúng, nhưng sẽ đối xử với tín đồ tử tế như thể chúng chưa bao giờ xúc phạm Ngài. Nhìn chúng qua Đấng Christ, Ngài thấy chúng không có vết. Nầy con đường để được bảo đảm chống lại việc tội lỗi tìm thấy anh em trong cơn thạnh nộ. Ôi lợi ích không thể nói! Chúng ta có thể hát và nói cùng Đa-vít, Thi-thiên 32:1, 2. ‘Phước cho người mà sự vi phạm được tha, mà tội được che. Phước cho người mà Đức Giê-hô-va không gán sự gian ác, và trong linh người ấy không có sự lừa dối.’ THỨ HAI, Việc chấp nhận con người như công chính trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời xưng công chính cho một tội nhân không chỉ tha tội của người ấy, nhưng chấp nhận và kể con người của người ấy công chính trong tầm nhìn Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21. ‘Ngài đã làm Ngài thành tội cho chúng ta là Đấng không biết tội, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.’ Rô-ma 4:6 ‘Ngay như Đa-vít mô tả sự phước của người mà Đức Chúa Trời gán sự công chính không có việc làm.’ Chương 5:19. ‘Bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ được làm công chính.’ Đây là ý nghĩa của việc xưng công chính, tức là, một sự tuyên bố, chấp nhận, hay kể một người công chính, như một người bị theo đuổi trước một tòa án, nhận sự tha bổng của mình, và được tuyên bố là một người trung thực trong điểm người ấy bị buộc. Có một sự chấp nhận gấp hai về điểm sự công chính ở đây cần được phân biệt cẩn thận. 1. Một sự chấp nhận các việc làm của một người như công chính. 2. Của con người người ấy. Mọi sự công chính là một sự phù hợp với một luật pháp. Bất cứ điều gì đến điều luật pháp đòi hỏi, là công chính; và điều không là bất chính. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một luật pháp, tức là luật pháp đạo đức, là quy tắc đời đời của sự công chính, là quy tắc không bao giờ thay đổi. Nên mọi sự công chính trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời là một sự phù hợp với luật pháp đó. Và không có sự phù hợp với luật pháp, ngoài điều ở trong mọi điểm. Đến nỗi sự công chính là một sự phù hợp trọn vẹn với mười điều răn trong sự vâng lời đầy đủ. Nay, có, 1. Một sự chấp nhận các việc làm của một người như công chính, Ga-la-ti 3:12. ‘Người làm chúng sẽ sống trong chúng.’ Người làm các việc của mình trong một sự phù hợp đầy đủ với luật pháp, các việc của người ấy sẽ được chấp nhận như công chính. Nhưng người có thể làm như vậy ở đâu? Người Đấng Christ đã làm như vậy, và các việc của Ngài được chấp nhận như công chính. Nhưng vì sự phán xét của Đức Chúa Trời theo lẽ thật, và Ngài không thể kể các vật là điều chúng thật không phải; và nó rõ ràng rằng ngay cả các việc làm của một tín đồ không công chính trong mắt của luật pháp; Đức Chúa Trời không làm cũng không thể, trong việc xưng công chính cho một tội nhân, chấp nhận và kể các việc của người ấy như công chính. Nên sự chấp nhận nầy không có chỗ trong sự xưng công chính của chúng ta. Và dù một số việc làm của một tín đồ, tức là, các việc tốt của người ấy, được Đức Chúa Trời chấp nhận, Phục-truyền 33:11. Ê-sai 56:7 song điều đó không phải về điểm sự xưng công chính, nhưng về điểm sự nên thánh; không phải như công chính, nhưng như các dấu hiệu chân thành của tình yêu của chúng cho Đức Chúa Trời, như cha chấp nhận công việc của con mình, dù nó không hoàn toàn đúng, 2 Cô-rinh-tô 8:12. 2. Một sự chấp nhận con người của một người như công chính, Ê-phê-sô 1:6.—‘Đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.’ Điều nầy có thể được làm mà không có bất kỳ mắt nào cho một việc được làm bởi chính người đó. Nếu một người bị xử lý vì một nợ người ấy thật lấy, và người ấy không bao giờ trả trong chính con người mình, song nếu người ấy có thể đưa ra sự tha nợ được ban cho một người đã trả nó cho người ấy, người ấy sẽ được tha bổng và luật pháp sẽ tuyên bố người ấy không nợ gì cho người theo đuổi. Như vậy con người của người ấy được chấp nhận như công chính; và như vậy tín đồ được chấp nhận như một người công chính trong sự xưng công chính, dù các việc của người ấy không. Việc được chấp nhận như công chính, vậy, là việc được kể phù hợp với luật pháp, một người mà luật pháp có điều nó yêu cầu, và luật pháp không còn gì để đòi hỏi. Các đòi hỏi của nó cực kỳ cao; sự vâng lời phổ quát, trọn vẹn, và không gián đoạn. Nhưng tín đồ, khi người ấy được xưng công chính, được chấp nhận, như một người về người ấy nợ được trả đến đồng nhỏ cuối cùng, Rô-ma 3 cuối. và 10:4. Cô-lô-se 2:10. Đây là một lợi ích không thể nói; vì bởi đó, (1.) Rào cản trong đường của sự thương xót dồi dào bị cất bỏ, đến nỗi các sông của sự thương cảm có thể chảy về tín đồ, Rô-ma 5:1. v.v. Gióp 33:24, v.v. Nhiều người tự tin nhìn cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, là những người sẽ bị thất vọng; luật pháp chưa được thỏa mãn sẽ vẽ một rào cản giữa chúng, và khóa sự thương xót cứu rỗi dưới các thanh của công lý và lẽ thật của Đức Chúa Trời, là những thanh không thể bị phá. Nhưng tín đồ được chấp nhận như công chính, miệng của luật pháp bị bịt, công lý và lẽ thật không có gì để phản đối chống lại việc sự thương xót chảy đến chúng. (2.) Con người bởi phương tiện nầy được phán xét cho sự sống đời đời, ngay cả phù hợp với hiến pháp của luật pháp, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7. Công-vụ 26:18. Sự sống được hứa trong giao ước đầu tiên trên việc làm trọn luật pháp. Nay, luật pháp có mọi điều nó có thể đòi hỏi của tín đồ, nó rất phù hợp với điều đó, rằng người ấy được phán xét cho sự sống đời đời. Như vậy điều đặt sự cứu rỗi xa kẻ không tin, đóng góp cho sự an toàn của tín đồ. Như thể hai người đã bị trói riêng biệt trong một hợp đồng, và cả hai muốn đi vào một thời gian nhất định, các điều kiện được làm trọn cho một người, nhưng không cho người kia. Hợp đồng bảo đảm sự tự do của một người, sẽ giữ người kia chặt; cho đến khi các điều kiện được làm trọn, người ấy không thể đi. Nên mọi người đều bị trói trong giao ước việc làm để đưa ra sự vâng lời trọn vẹn; nhưng vì đã thất bại, Đấng Christ tự thay thế mình vào chỗ của những người được chọn trong chúng cho sự sống đời đời, và ban sự vâng lời hoàn toàn cho luật pháp nhân danh và vị trí của chúng; trên tài khoản đó chúng được chấp nhận và được phán xét cho sự sống đời đời, và điều đó phù hợp với luật pháp, là luật đã có mọi đòi hỏi của nó về chúng trong Người Bảo Lãnh của chúng. Nhưng phần còn lại vẫn ở dưới luật pháp, phải hư mất. (3.) Các sự cáo buộc của Sa-tan và các tiếng ồn của một lương tâm xấu bởi đó phải được làm yên. Hãy xem sứ đồ chiến thắng trên và thách thức mọi kẻ cáo buộc của tín đồ như thế nào, Rô-ma 8:33, 34. ‘Ai sẽ đặt bất cứ điều gì vào tội của những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính: ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ đã chết, phải đúng hơn, đã dấy lên lại, là Đấng ngay cả ở bên phải Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.’ Bản án xưng công chính của Đức Chúa Trời có thể được đặt đối nghịch với sự kết án một người có thể bị đặt dưới từ ma quỷ và loài người. Người có sự tha nợ trong túi mình, không cần sợ điều bất cứ ai có thể nói hay làm cho người ấy về tài khoản của nợ. (4.) Cuối cùng, Người ấy không cần tìm sự chấp nhận con người mình với Đức Chúa Trời bởi các việc làm của mình, vì người ấy đã có nó rồi bằng một cách khác. Đây là con đường kẻ giả hình lấy cho sự chấp nhận, là những kẻ sẽ không đến cùng Đấng Christ. Nhưng, than ôi! chúng không xem xét rằng chúng đang lao động vô ích; nó không thể có nó bằng cách đó, Rô-ma 9:30, 31, 32. ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì? Rằng Dân Ngoại là những kẻ không theo sau sự công chính, đã đạt được sự công chính, ngay cả sự công chính của đức tin: nhưng Y-sơ-ra-ên, là dân theo sau luật pháp của sự công chính, đã không đạt được luật pháp của sự công chính. Tại sao? Vì chúng không tìm nó bởi đức tin, nhưng như bởi các việc làm của luật pháp; vì chúng đã vấp tại đá vấp đó.’ Nó là một trong các sự khác biệt chính giữa hai giao ước. Trong giao ước đầu tiên, các việc làm của loài người phải được chấp nhận, và khi ấy con người của người ấy; nhưng trong giao ước thứ hai, trước con người của người ấy được chấp nhận, và khi ấy các việc của người ấy. Trong giao ước đầu tiên, Đức Chúa Trời giao dịch với loài người như một chủ với tôi tớ mình, là người làm vui chủ như người ấy làm công việc của mình; trong giao ước thứ hai, như một cha với con mình, là người làm vui cha mình vì người ấy là con của chính người ấy, và như vậy công việc của người ấy được lấy khỏi tay người ấy, như nó là. Nên những người tìm sự chấp nhận với Đức Chúa Trời bởi các việc làm của chúng, đi hoàn toàn trái ngược với bản chất của giao ước ân điển, và giữ trên con đường của giao ước việc làm, trong đó một người sẽ không bao giờ thịnh vượng nay. Nhưng tín đồ không được yêu cầu tìm sự chấp nhận với Đức Chúa Trời theo cách vô ích nầy. Bấy nhiêu về các phần của sự xưng công chính. III. Đầu tổng quát tiếp theo là chỉ ra nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, tức là, nguyên nhân có công đức, hay đạt hay vật chất của nó. Khi chúng ta xem xét sự xưng công chính của một tội nhân là gì, chúng ta có thể cùng với sự ngạc nhiên kêu lên, Những điều nầy có thể như thế nào! Một tội nhân có tội có thể được một Đức Chúa Trời công chính và ghen tị tha như thế nào! một người bất chính được chấp nhận như công chính, bởi một quan tòa trọn vẹn vô hạn! Chúng ta thấy trong thế gian, giữa loài người, một điều như vậy được thực hiện bởi nhiều phương tiện. 1. Bởi quyền phép của bên có tội, đến nỗi quan tòa không dám ngoài để chúng đi tự do. Một số người không hạnh phúc như vậy cho chính chúng và người khác đến nỗi quá mạnh cho các luật pháp, như Đa-vít phàn nàn về Giô-áp và A-bi-sai, nói, ‘Những người nầy con trai của Xê-ru-gia quá khó cho tôi,’ 2 Sa-mu-ên 3 cuối. và việc chúng cầu xin một sự tha thứ trong thực tế là việc truyền nó. Nhưng loài người sâu là gì trước quyền phép toàn năng của Đức Chúa Trời! người có khả năng chống lại Ngài ở đâu, đến nỗi trong ân huệ của người ấy Ngài nên ‘làm sai sự phán xét?’ Gióp 34:12, v.v. 2. Bởi sự yếu đuối của sự hiểu biết của quan tòa, đến nỗi người ấy không thể xác định tội trên kẻ có tội. Đôi khi tội ác được phạm ẩn như vậy, đến nỗi loài người không thể nói, đây là người có tội. Đôi khi, khi quan tòa được cáo trách về tội của bên, song người ấy không thể bằng mọi cách hợp pháp xác định nó trên người ấy, và như vậy có sự cần thiết thông qua người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng biết mọi sự, và không bao giờ có thể thua trong việc khám phá người có tội, cũng không thiếu bằng chứng để xác định nó trên người ấy, Thi-thiên 139:7. 1 Sa-mu-ên 2:3. 3. Bởi hối lộ. Những điều nầy làm mù mắt của kẻ khôn ngoan và làm sai sự phán xét. Nhưng chúng ta có thể cho Đức Chúa Trời gì, là những người không có gì ngoài điều thuộc về Ngài? Gióp 41:11. Sự đầy đủ vô hạn và sự tự đủ của Ngài đặt Ngài ngoài mọi khả năng bị ảnh hưởng như vậy, Gióp 36:19. Và nếu chúng ta sẽ cố gắng ảnh hưởng Ngài bằng sự tốt của chúng ta, sự ăn năn, hay sự cải cách, nầy Ngài ở ngoài những điều nầy nữa, Gióp 35:7. ‘Nếu ngươi công chính, ngươi cho Ngài gì? hay Ngài nhận gì từ tay ngươi?’ 4. Cuối cùng, Bởi sự thù địch hay ân huệ thắng trên sự quan tâm đến công lý. Nhưng với Đức Chúa Trời không có sự quan tâm đến các con người. Tất cả đều giống Ngài. Và Ngài không khinh thường ai, đến nỗi không quan tâm điều chúng làm, là điều đôi khi làm cho một số kẻ có tội đi tự do, Gióp 36:5. Và không có sự thương hại không đúng với Ngài trong sự tổn hại của công lý, như có trong một số người có khuynh hướng quá mềm, để thực thi công lý, Thi-thiên 11:6, 7. Từ mọi điều mà theo sau, rằng có một nền tảng công chính nào đó mà trên đó một tội nhân tin được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải tra hỏi nó là gì, THỨ NHẤT, Phủ định. Nó không phải trên bất kỳ giá trị hay công đức nào trong chính tội nhân. Bản văn từ chối điều đó, Được xưng công chính tự do bởi ân điển Ngài. Chúng ta không là cũng không thể được xưng công chính bởi sự công chính vốn có của chúng ta, hay các việc tốt. Vì, 1. Kinh Thánh dạy cách rõ ràng, rằng chúng ta không là cũng không thể được xưng công chính bởi các việc của chính chúng ta, nhưng bởi đức tin, là đức tin dẫn chúng ta đến sự công chính của một người khác, Rô-ma 3:20, 28. (so sánh Thi-thiên 143:2.) Ga-la-ti 2:16. Mọi việc làm đều bị loại không có sự phân biệt hay giới hạn, và đức tin và việc làm đối nghịch; việc sau không phù hợp với ân điển Phúc Âm, Rô-ma 11:6. 2. Con đường của sự xưng công chính của một tội nhân được đặt xuống trong Phúc Âm loại bỏ sự khoe, Rô-ma 3:27. Nhưng sự xưng công chính bởi việc làm không loại bỏ nó, cùng chỗ nhưng để lại nền tảng cho nó, Rô-ma 4:2. Nó là thiết kế của Phúc Âm để loại bỏ nó, Ê-phê-sô 2:9. Nên con đường đó đối nghịch với thiết kế của Phúc Âm. 3. Cuối cùng, Mọi việc tốt của chúng ta đều không trọn vẹn, Ê-sai 64:6 và chúng trộn với nhiều việc tội lỗi, Gia-cơ 3:2. Nên chúng không bao giờ có thể làm một sự công chính thật và đúng như vậy trong mắt của luật pháp. Và vì vậy việc tuyên bố một người công chính trên tài khoản của chúng, sẽ là việc tuyên bố ngoài lẽ thật. Nhưng ‘chúng ta chắc chắn rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời theo lẽ thật,’ Rô-ma 2:2. Nó phải là một sự công chính trọn vẹn mà trên đó một người có thể được xưng công chính trước một Đức Chúa Trời thánh, công chính. Vì sự nới lỏng của Phúc Âm không phải là, một sự công chính không trọn vẹn được chấp nhận thay cho một sự trọn vẹn, Rô-ma 3 cuối. Sự công chính trọn vẹn nầy không bao giờ có thể được vá bằng các mảnh vâng lời không trọn vẹn của chúng ta. Phải, giả sử chúng ta có thể vâng lời luật pháp trọn vẹn từ lúc chúng ta được biến đổi, phải, từ sự sinh của chúng ta, mọi sự đều nợ cho chính nó. Điều đó có thể thỏa mãn cho tội chúng ta được sinh cùng như thế nào, hay các tội của chúng ta trước sự biến đổi? Sự ăn năn và nước mắt không thể thỏa mãn. Không có việc đổ huyết không có sự tha thứ. Và nếu một lần luật pháp hạ tội nhân xuống để được thỏa mãn về người ấy, người ấy sẽ dấy lên lại như thế nào? Và chúng cũng không thể đóng góp bấy nhiêu như một phần để xưng công chính cho chúng ta. Vì, (1.) Ở mức đó ân điển của Đức Chúa Trời nên bị loại đến mức đó, và một số chỗ để lại cho sự khoe. (2.) Các áo sạch nhất của chính chúng ta sẽ thật hủy hoại chúng ta, nếu không được rửa trong huyết của Chiên Con. Và (3.) Sự công chính của Đấng Christ trọn vẹn, và không được giao dịch theo các mảnh vụn. THỨ HAI, Khẳng định. Sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân đạt của sự xưng công chính của chúng ta. Trong việc xử lý điều nầy, tôi sẽ chỉ ra, 1. Sự công chính của Đấng Christ là gì. 2. Rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ. 3. Một tội nhân có thể được xưng công chính bởi một sự công chính không được làm bởi chính mình, nhưng bởi Đấng Christ bằng cách nào. 4. Việc xưng công chính cho một tội nhân như vậy phù hợp với danh dự của công lý của Đức Chúa Trời, và của luật pháp Ngài như thế nào. 5. Nó phù hợp với ân điển tự do như thế nào. Thứ nhất, Tôi sẽ chỉ ra sự công chính của Đấng Christ là gì. Có một sự công chính gấp hai của Đấng Christ. (1.) Sự công chính thiết yếu của Ngài, là sự công chính Ngài có từ đời đời với tư cách Đức Chúa Trời. Điều nầy chung cho cả ba ngôi vị, và tự nhiên; và vì vậy không thể là sự công chính đó của Đấng Christ bởi đó tội nhân được xưng công chính. (2.) Sự công chính Trung Bảo của Ngài, đặc biệt cho Ngài với tư cách tôi tớ của Cha, và Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Đây là nó. Và đó là sự phù hợp của Ngài với luật pháp, trong sự vâng lời trọn vẹn Ngài ban cho nó, khi Ngài đặt cổ Ngài dưới ách của luật pháp cho một thế gian được chọn, để thỏa mãn nó, trong mọi điều nó phải đòi hỏi của chúng. 1. Ngài vâng lời các điều răn của nó, Phi-líp 2:18. Mọi mười điều răn trong phạm vi cực đại của chúng đã có phần của chúng từ Ngài, trong cả hai bảng. Ngài được sinh thánh, không có tội; Ngài sống không có vết, là thánh, vô hại, không ô uế, và bị phân ly khỏi tội nhân; và luôn làm điều tốt. Sự vâng lời của Ngài phổ quát; về mọi điều răn, Ngài giữ chúng; trọn vẹn về mọi điều răn, trong các mức độ của nó được luật pháp yêu cầu; thường xuyên và liên tục, không có sự gián đoạn nhỏ nhất; và tự nguyện và không bị ép, về nguyên lý của sự chân thành và sự sẵn lòng trong nó. Như vậy Ngài đã làm, như phù hợp với Ngài, làm trọn mọi sự công chính, Ma-thi-ơ 3:15. 2. Ngài chịu hình phạt của luật pháp, là luật đã bị phá, Phi-líp 2:8. Nợ của những người được chọn được buộc trên Ngài hoàn toàn, và Ngài trả lời cho nó. Khi ấy ‘Ngài đã khôi phục điều Ngài không lấy đi,’ Thi-thiên 69:4. Sự chết là hình phạt, Sáng-thế Ký 2:17. Và sự chết trong các hình dạng khác nhau của nó nắm lấy Ngài. Các tiền thân của nó gặp Ngài tại lối vào đầu tiên của Ngài vào thế gian, khi Ngài được sinh trong một tình trạng rất thấp, và bị buộc phải được mang vào Ai Cập, để cứu Ngài khỏi các tay đẫm huyết của Hê-rốt. Chúng treo quanh Ngài mọi ngày của đời Ngài, đến nỗi Ngài là một người của các sự buồn bã, dù không của tội lỗi. Cuối cùng sự chết tiến chống lại Ngài cùng với mọi lực lượng chung của nó; và trời, đất, và địa ngục, tất cả đặt trên Ngài cùng nhau, cho đến khi chúng đem Ngài đến bụi của sự chết; và khi ấy Ngài được mang làm tù nhân của sự chết đến mộ, nơi Ngài nằm cho đến khi nó được tuyên bố nợ đã được trả, và luật pháp không còn gì để đòi hỏi. Như vậy Ngài tự phù hợp với luật pháp, và thỏa mãn nó trong mọi điểm. Và đây là sự công chính của Ngài, và chính sự công chính đó mà trên đó mọi tội nhân tin được xưng công chính, như một con nợ được tha bổng khỏi đơn kiện nợ của chủ nợ, vì nợ được trả bởi một người bảo lãnh. Thứ hai, Tôi sẽ chỉ ra rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ. 1. Đây là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh của Cựu Ước, nơi Ngài được gọi là ‘sự công chính của chúng ta,’ Giê-rê-mi 23:6. Xem Ê-sai 45:24, 25. Sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 1:30 nói với chúng ta, rằng Ngài được ‘làm thành sự công chính cho chúng ta,’ không bởi việc ảnh hưởng sự công chính của chúng ta, như Ngài là sự nên thánh của chúng ta, vì khi ấy sự xưng công chính và sự nên thánh nên là một và cùng một; nhưng bởi sự gán. Và 2 Cô-rinh-tô 5:21. ‘Chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.’ Đây là sự công chính duy nhất Phao-lô muốn tự che chở dưới, Phi-líp 3:9. Tóm lại, Ngài là A-đam thứ hai, Rô-ma 5:18, 19. ‘Vì vậy như bởi sự xúc phạm của một người, sự phán xét đến trên mọi người cho sự kết án: ngay cả như vậy, bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do đến trên mọi người cho sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người được làm thành tội nhân: thì bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ được làm công chính.’ 2. Sự xưng công chính của chúng ta là sự xưng công chính của kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5; là điều không thể vì vậy bởi sự công chính của chính chúng ta, nhưng sự công chính của một người khác, ngay của một Đấng Cứu Chuộc, theo điều đó, Rô-ma 5:9. ‘Nhiều hơn được xưng công chính nay bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài;’ các tội của chúng ta được gán cho Ngài, và sự công chính Ngài cho chúng ta, Ga-la-ti 3:13. ‘Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì được làm thành một sự rủa sả cho chúng ta.’ 3. Cuối cùng, Không có gì khác chúng ta có thể đòi hỏi, là điều có thể thỏa mãn luật pháp. Và nó hẳn phải được thỏa mãn trước khi tội nhân có thể được xưng công chính. Vì luật pháp phải được làm lớn và được làm danh dự.
Vì vậy Kinh Thánh chú ý nhiều như vậy, rằng bởi con đường nầy luật pháp được thiết lập, là luật nếu không sẽ bị phá hoại, Rô-ma 3:31 sự công chính của nó được làm trọn, Rô-ma 8:4 và có mục đích của nó cho sự trọn vẹn, chương 10:4. Thứ ba, Tôi tiến đến việc chỉ ra, một tội nhân có thể được xưng công chính bởi một sự công chính không được làm bởi chính mình, nhưng bởi Đấng Christ bằng cách nào. Điều nầy sẽ rõ ràng, nếu anh em xem xét bốn nền tảng đồng thời nầy. 1. Sự bảo lãnh của Đấng Christ là sự Ngài tự nguyện lấy trên chính Ngài, Hê-bơ-rơ 7:22. Điều Đấng Christ đã làm và chịu, Ngài đã làm và chịu với tư cách một người công cộng, cho một thế gian được chọn, không với tư cách một người riêng tư cho chính Ngài. Chúng lấy nợ, Ngài trả nó cho chúng; điều luật pháp hay công lý phải đòi hỏi của Ngài, Ngài đảm nhận xóa cho lợi ích của chúng. Như vậy một nền tảng được đặt cho sự xưng công chính bởi sự công chính Ngài. 2. Lời đề nghị Phúc Âm trong đó Đấng Christ và mọi sự cứu rỗi và lợi ích Ngài được ban tự do cho mọi người như vậy là những người sẽ tiếp nhận cùng điều. Ở đó Ngài được ban trong một sự phù hợp với các nhu cầu của tội nhân, Khải-huyền 3:18. Và, trong các điều khác, Đấng Christ cùng với sự công chính Ngài, được ban cho kẻ bất chính; như cùng với Linh nên thánh Ngài cho kẻ không thánh. Như vậy sự công chính Ngài đang trên con đường công bằng để trở thành của chúng, như một ân tứ tự do, để thuộc về những người nó được ban cho. 3. Đức tin của những người được chọn, bởi đó sự công chính của Đấng Christ thật trở thành của chúng, Ga-la-ti 2:16. ‘Biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, ngay cả chúng ta đã tin vào Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, và không bởi các việc làm của luật pháp: vì bởi các việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính.’ Vì chính bản chất của đức tin là tiếp nhận ân tứ tự do của sự công chính, và bởi việc chúng ta tiếp nhận nó trên lời đề nghị, nó trở thành của chúng ta. Nhưng không có cách nào để tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ, ngoài cùng với chính Ngài; vì Đức Chúa Trời không ban các lợi ích của Đấng Christ tách khỏi chính Ngài, nhưng cùng với chính Ngài, là con đường của giao ước. Và từ đây chúng ta có thể thấy ba điều: (1.) Rằng chính bởi đức tin sự công chính của Đấng Christ trở thành của chúng ta, và rằng chúng ta có một lợi ích thật trong nó, và được đặt vào sự sở hữu của nó, Phi-líp 3:9.—‘Sự công chính của đức tin.’ Dù nền tảng nào có thể được đặt cho nó trong sắc lệnh của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và trong sự thỏa mãn của Đấng Christ thay cho chúng ta, song nó không phải ngoài bởi đức tin chúng ta được sở hữu nó, hay có thể nhận nó trước Chúa. Vì như tội lỗi của A-đam không thể làm hại chúng ta cho đến khi chúng ta có một sự hiện hữu trong người ấy tự nhiên; thì sự công chính của Đấng Christ không thể có lợi cho chúng ta cho đến khi chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin. (2.) Sự công chính của Đấng Christ trở thành của chúng ta bởi đức tin như thế nào. Đức tin hiệp chúng ta với Đấng Christ trong con đường của giao ước hôn nhân thuộc linh, Ê-phê-sô 2:17. Vì hiệp với Ngài, chúng ta có một sự thông công với Ngài trong mọi lợi ích của sự mua chuộc Ngài, và như vậy trong sự công chính Ngài, là một trong các lợi ích chính của chúng. Chính Ngài thuộc về chúng ta bởi đức tin; và như vậy mọi điều thuộc về Ngài thuộc về chúng ta cho điều tốt của chúng ta. Sự hiệp một nầy thật nhất, sự thông công cũng vậy. Và từ đây chúng ta được nói là ‘bị đóng đinh cùng Ngài,’ Ga-la-ti 2:20; ‘bị chôn cùng Ngài,’ Rô-ma 6:4; phải, ‘được dấy lên cùng Ngài,’ Ê-phê-sô 2:6. (3.) Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như thế nào. Không phải đức tin là sự công chính của chúng ta; vì sự công chính của chúng ta không phải đức tin của chúng ta, nhưng chúng ta nhận nó bởi đức tin, Phi-líp 3:9. Chúng ta được xưng công chính bởi nó theo công cụ, như chúng ta nói một người được làm giàu bởi một cuộc hôn nhân, khi bởi nó người ấy nhận điều làm cho người ấy giàu. Đến nỗi đức tin là điều bởi đó linh hồn kết hôn với Đấng Christ; và vì kết hôn với Ngài, có thông công với Ngài trong sự công chính Ngài, là sự công chính xưng công chính cho con người trước Đức Chúa Trời. 4. Sự gán của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài kể sự công chính của Đấng Christ là của tín đồ trong luật pháp: như quan tòa duy trì sự trả của chồng cho vợ, và như vậy tha nàng khỏi bất kỳ hành động nào người theo đuổi có thể có chống lại nàng vì nợ, Rô-ma 4:6. Sự gán hay tính toán nầy của quan tòa theo lẽ thật của việc, sự công chính của Đấng Christ thật là sự công chính của tín đồ trước sự gán, tức là, bởi đức tin. Đến nỗi sự công chính của Đấng Christ được gán cho tín đồ, vì nó thật là của người ấy; và nó không vì vậy thật là của người ấy, vì nó được gán cho người ấy. Thứ tư, Tôi nay đến để chỉ ra việc xưng công chính cho một tội nhân như vậy phù hợp với danh dự của công lý của Đức Chúa Trời, và của luật pháp Ngài như thế nào. Nó phù hợp rất tốt; vì công lý và luật pháp của Đức Chúa Trời có danh dự nhiều hơn bởi sự vâng lời và sự chết của Đấng Christ, hơn chúng có thể có bởi sự vâng lời hay sự chết của bên được xưng công chính. 1. Mọi tạo vật cùng nhau là gì so với Con Đức Chúa Trời, về điểm sự lớn và sự xuất sắc? Các người của Đa-vít đã nói về người ấy, là người chỉ là một tạo vật cùng loại của chúng, ‘Ngươi đáng mười ngàn người trong chúng tôi?’ 2 Sa-mu-ên 18:3 thì chúng ta có thể không nói về Ngài, là Đấng đồng đẳng của Cha, Ngươi đáng mười ngàn thế gian của chúng tôi sao? Khi một vua đặt chính Con mình, và người thừa kế vương miện, vào sự chết, vì vi phạm các luật pháp, công lý của người ấy hiển nhiên hơn, và luật pháp được danh dự hơn, hơn bởi việc hành quyết một ngàn tội phạm thông thường. Đến nỗi chúng ta có thể nói, rằng công lý của Đức Chúa Trời, và sự quan tâm đến luật pháp Ngài, xuất hiện nhiều hơn trên núi Gô-gô-tha, hơn nó xuất hiện trong địa ngục; vì trong một nơi là Đức Chúa Trời, trong nơi kia là các tạo vật rên vì một luật pháp bị phá. 2. Giả sử đoàn thể của những người được xưng công chính đã, cho danh dự của luật pháp và công lý, tất cả được gửi đến địa ngục cùng nhau; song chúng mãi mãi chỉ thỏa mãn, chúng không bao giờ có thể đến sự thỏa mãn đầy đủ, đến nỗi không còn gì để đòi hỏi của chúng nữa. Vì công lý vô hạn không bao giờ có thể được thỏa mãn hoàn toàn bởi một tạo vật hữu hạn; và vì vậy các sự đau đớn địa ngục là đời đời. Nhưng ở đây, bởi Chúa Giê-xu Christ, công lý nhận đồng nhỏ nhất và cuối cùng được trả xuống? và luật pháp có cho đến khi nó không thể đòi hỏi nữa, Giăng 19:30. 3. Cuối cùng, Bởi sự vâng lời và sự chết của Đấng Christ, luật pháp và công lý được danh dự cả chủ động và thụ động. Nay, nếu A-đam đã đứng và được xưng công chính bởi các việc của mình, chúng chỉ được vinh hiển chủ động. Nếu những người nay được xưng công chính đã bị kết án vì tội của chúng, và chịu vì nó đời đời, chúng chỉ được vinh hiển thụ động; nhưng nay, bởi con đường nầy của sự bảo lãnh của Đấng Trung Bảo, chúng được vinh hiển cả hai cách. Ngài đã vâng lời các điều răn của luật pháp đến điều nhỏ nhất. Ngài đã chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời đến cùng cực, là điều tạo vật không bao giờ có thể làm; và mang nó bằng sự kiên nhẫn, sự phục tùng, và sự từ bỏ đó, và hoàn toàn ở ngoài tầm với của một tạo vật thuần túy, Ê-sai 53:7. Nên sự xưng công chính của tín đồ ở trên các nền tảng chắc chắn nhất. Công lý của Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài đồng ý với nó, như điều nhiều hơn cho danh dự của chúng hơn sự hủy hoại của tội nhân. Thứ năm, Tôi nay đến để chỉ ra sự xưng công chính của một tội nhân bởi sự công chính của Đấng Christ phù hợp với ân điển tự do như thế nào. Nếu sự xưng công chính của chúng ta được mua như vậy bởi sự vâng lời trọn vẹn và sự thỏa mãn của Đấng Christ, nó là của ân điển tự do như thế nào? Tôi trả lời, Rất tốt. Vì, 1. Đức Chúa Trời chấp nhận một người bảo lãnh, khi Ngài có thể đã giữ bởi chính tội nhân, và khăng khăng rằng linh hồn phạm tội có thể chết, Rô-ma 5:8. Điều gì ngoài ân điển tự do đã lay động Ngài, khi cổ của mọi người được chọn ở trên khối, để cho phép nó dấy lên mà không nhận đòn chí tử, và chấp nhận một Người Bảo Lãnh vào chỗ của chúng? Người nào có thể buộc Quan Tòa làm điều nầy? Đức Chúa Trời đã làm điều nầy tự do. 2. Chính Đức Chúa Trời cung cấp Người Bảo Lãnh, Giăng 3:16. Khi Y-sác nằm bị trói trên bàn thờ, Đức Chúa Trời cung cấp con chiên cho của lễ thiêu. Loài người có thể làm gì để có một người bảo lãnh khi người ấy phá, trong giao ước đầu tiên? Trong mọi thú của đồng không thể tìm thấy một sinh tế chuộc tội, Thi-thiên 40:6. Mọi thiên sứ trên trời không thể cung cấp một người bảo lãnh. Nhưng ân điển tự do đặt sự khôn ngoan vô hạn vào công việc để tìm ra một người, là sự khôn ngoan chọn Con Đức Chúa Trời, Thi-thiên 89:19. Nên Cha ban chính Con Ngài, và Con lấy bản tính loài người, và trả nợ. Có điều gì ở đây ngoài sự giàu có của ân điển cho tội nhân được xưng công chính? Nên nó là chính sự công chính của Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:9 được ban tự do cho chúng ta. Điều mà nếu nó không có, như cây ngã, nó phải nằm đời đời. 3. Cuối cùng, Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì của chúng ta cho nó. Nó là một sự mua giàu có, một sự mua đắt, giá huyết: nhưng sự công chính và sự xưng công chính được ban cho chúng ta tự do nhất qua đức tin. Tức là, chúng ta Có nó, cho Hãy lấy và có. Và chính bàn tay bởi đó chúng ta tiếp nhận nó, tức là đức tin, là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời cho chúng ta, Ê-phê-sô 2:8. Đến nỗi rõ ràng nhất, rằng chúng ta được xưng công chính tự do bởi ân điển Ngài. Tôi nay đến để làm một số cải thiện thực tế về chủ đề quan trọng nầy. SỬ DỤNG I. Về thông tin. Từ điều được nói, hãy học, 1. Rằng chúng là kẻ dại nghèo nàn là những người có các tư tưởng nhẹ về tội lỗi và tội. Bao nhiêu người nghĩ rất ít về tội chưa được tha? Có một dây nằm trên đầu chúng, buộc chúng mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội của chúng; song chúng an nghỉ trong sự bình an. Chúng đang nằm dưới một bản án kết án, và không biết bao sớm chúng có thể được dẫn ra hành quyết; song chúng thoải mái. Chúng đang kéo thêm tội mỗi ngày không sợ, và như vậy làm cho các dây của chúng mạnh hơn. Ôi, hỡi các ông! hãy nhìn ở đây và thấy sự xấu xa của tội lỗi, bản chất đáng sợ của tội. Không gì ít hơn có thể cất tội lỗi đi, và phá đứt các dây nầy, ngoài sự chết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Hãy xem nó trong tấm gương nầy, và hãy sợ nó. 2. Việc chúng ta có các tư tưởng rẻ về sự tha thứ thật không phù hợp với chúng ta biết bao! Dân-số Ký 14:17, 19. ‘Đức Chúa Trời tha cho tôi,’ là một từ thông thường trong miệng một số người, được đặt ra bằng một tiếng cười. Phần lớn người ta tưởng tượng nó là một điều dễ để nhận một sự tha thứ. Chúng biết Đức Chúa Trời đầy sự thương xót, Đấng Christ đầy lòng, không còn việc gì ngoài làm một sự xưng nhận, cầu nguyện Đức Chúa Trời tha cho chúng, và mọi sự tốt; như thể chúng có thể sống như sư tử, và khi ấy nhảy như chiên con ra khỏi lòng của Đê-li-la vào lòng của Áp-ra-ham. Nhưng nếu anh em bao giờ nhận một sự tha thứ, anh em sẽ thay đổi tâm trí, và thấy nó đã tốn Đấng Christ đắt; nó được viết trong huyết Ngài, và sẽ tốn anh em các xương bị gãy trước khi anh em đạt nó. 3. Đức tin hoàn toàn cần thiết, Rô-ma 5:1. Không có sự xưng công chính mà không có đức tin, và không có lối vào thiên đàng cho người chưa được xưng công chính. Trong khi anh em tiếp tục trong một tình trạng không tin, tội trói anh em quanh như các dây sự chết. Và cho đến khi anh em tin và đến cùng Đấng Christ, không dây nào trong tất cả chúng sẽ bị nới lỏng, nhưng chúng sẽ đè anh em xuống sự hủy hoại. Ôi vậy hãy đến cùng Đấng Christ, và tin, chấp nhận Người Bảo Lãnh trong giao ước. Không có sự hiệp một với Ngài, anh em không thể có phần trong sự công chính Ngài, và không có đức tin không có sự hiệp một với Đấng Christ. 4. Không tội nào lớn như vậy, nhưng một người có thể được xưng công chính khỏi nó, nếu người ấy sẽ đến cùng Đấng Christ, và kết thúc với Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Nó là sự công chính của Đấng Christ mà trên đó một tội nhân được xưng công chính, và đó là một sự công chính đời đời, một sự công chính có giá trị vô hạn; và không tội nào lớn như vậy nhưng nó sẽ nuốt nó. Không có tội nào rộng như vậy nhưng áo trắng nầy sẽ che nó. Không tội nào mạnh như vậy nhưng điều nầy sẽ phá nó. 5. Trường hợp của chúng sẽ khốn khổ nhất, là những người sẽ bị để cảm nhận sức nặng của chính chúng, Thi-thiên 94 cuối. Ngài ‘sẽ đem trên chúng sự gian ác của chính chúng, và sẽ cắt chúng đi trong sự gian ác của chính chúng; phải, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ cắt chúng đi.’ Nhiều người không thấy nhu cầu của chúng về Đấng Christ và sự công chính Ngài nay: nhưng khi điều đó rơi trên chúng vì tội của chính chúng, điều đã rơi trên Ngài vì tội của những người Ngài mang, chúng sẽ thấy hình phạt của chúng như của Ca-in lớn hơn điều chúng có thể mang. Điều Người Bảo Lãnh bị đưa đến trong việc trả nợ tội lỗi, có thể làm sợ mọi người bằng các tư tưởng về việc chúng trả lời cho chính chúng. 6. Cuối cùng, Hạnh phúc là trường hợp của người được xưng công chính, Thi-thiên 32:1. Chúng được bảo đảm về tình trạng của chúng, không còn ở dưới cơn thạnh nộ, Rô-ma 8:1. Sự cứu rỗi đời đời của chúng chắc chắn, và không bao giờ có thể thất bại, Rô-ma 8:30. Chúng đã qua vịnh của sự kết án, và sẽ không bao giờ rơi trong đó. Những người Đức Chúa Trời xưng công chính nay, Ngài sẽ không kết án sau nầy. SỬ DỤNG II. Về sự thử nghiệm. Bởi điều được nói, anh em có thể thử tình trạng của anh em, anh em có được xưng công chính hay không. Và anh em có lý do để đặt vấn đề nầy vào sự thử nghiệm chính xác và chính xác. Vì, 1. Một điều chắc chắn, rằng mọi người một lần ở dưới một bản án kết án, Ê-phê-sô 2:3. Ga-la-ti 3:10. Nay, anh em đã có hành trình gì để ra khỏi điều nầy? và nếu anh em đã nhắm vào nó, anh em đã đạt điểm của anh em, hay chưa? Không ai được mang ra khỏi tình trạng kết án trong một giấc mơ buổi sáng; phần lớn người ta ở lại trong tình trạng bị kết án chúng được sinh trong. Ôi hãy thử nó, anh em có được đem ra khỏi nó hay không. 2. Như tình trạng của anh em trong đời nầy về điểm sự xưng công chính, thì nó sẽ được quyết định tại sự chết và ngày cuối cùng, Truyền-đạo 9:10. Đời nầy là thời gian thử nghiệm; trong đời kia, sự phán xét sẽ thông qua trên loài người theo điều chúng đã là trong thế gian nầy. Nay cửa của sự thương xót đứng mở cho các sự tha thứ; nhưng sự chết một lần đến, không còn lối vào một sự tha thứ nữa. Như cây ngã, nó phải nằm. 3. Loài người rất dễ mắc sai lầm về tình trạng của chúng trong vấn đề nầy. Nhiều người tự kéo một sự tha thứ cho chính mình, là sự tha Đức Chúa Trời sẽ không đặt dấu ấn Ngài cho, và mọi điều nó phục vụ là làm mù chính mắt chúng, Ê-sai 44:20. Các trinh nữ dại dột mơ rất tự tin về sự bình an với Đức Chúa Trời; nhưng chúng gặp một sự thất vọng buồn. Chúng tự gọi mình là bạn của Chàng Rể, nhưng Ngài đóng cửa trên chúng như trên kẻ thù Ngài. 4. Cuối cùng, Một sai lầm trong điểm nầy rất nguy hiểm. Nó làm cho người ta để thời gian đạt một sự tha thứ trôi qua, như tưởng tượng chúng đã có nó rồi. Các trinh nữ dại dột có thể đã có dầu cho các đèn của chúng, nếu chúng đã thấy sự thiếu nó, trước khi nó ngoài thời gian. Và như vậy nó đem một sự ngạc nhiên khai thác, trong khi người ta ngủ đến chết, trong các giấc mơ bình an của chúng, bị đánh thức bởi tiếng ồn của chiến tranh Đức Chúa Trời sẽ có với chúng đời đời, mà không có bất kỳ khả năng hòa ước nào nữa. Nay, anh em có thể thử nó bởi các điều sau đây. 1. Anh em đã bị bắt, được đặt trước Đức Chúa Trời Quan Tòa, và được đem đến một sự tính toán về các tội của anh em chưa? Không ai nhận sự tha bổng của mình trước Chúa, cho đến khi người ấy xuất hiện và trả lời đơn kiện của mình. Điều nầy cần thiết để làm cho tội nhân chạy đến cùng Đấng Christ; cho mục đích nầy luật pháp được ban, và cho mục đích nầy nó được đem vào lương tâm, Ga-la-ti 3:24. Tình trạng tội lỗi đó mà linh hồn không bao giờ được làm thật nhạy cảm về, không nghi ngờ tiếp tục. Những người không bao giờ thấy chính mình trong một tình trạng kết án đến ngày nay ở dưới nó. Một người nên đã nhìn cho sự chữa lành đến con rắn đồng, là người không bị các con rắn lửa chích để làm gì? Nếu luật pháp chưa có hiệu quả nầy trên anh em để để anh em thấy tội của anh em, và bịt miệng anh em trước Chúa, anh em chưa đến cùng Đấng Christ cho sự xưng công chính. Nhưng nếu anh em đã thấy tội và tình trạng kết án của anh em bởi bản tính, và như vậy đã chạy cho sự thương xót đến cùng Chúa Giê-xu Christ, thì anh em có thể kết luận anh em được xưng công chính. 2. Tôi sẽ hỏi anh em, Anh em đã được mang tự do ra khỏi chính mình đến cùng Chúa Giê-xu Christ cho sự công chính, từ bỏ mọi sự tự tin khác trong toàn bộ và một phần, Phi-líp 3:7, 8 chưa? Có nhiều người, vì được cáo trách về tội lỗi, ngã xuống và cầu xin sự tha thứ, và hy vọng về nó trên các lời cầu nguyện, sự ăn năn, và sự cải cách của chúng: nhưng chúng không bao giờ xem xét luật pháp sẽ được trả lời bằng một sự công chính trọn vẹn như thế nào. Nhưng người được xưng công chính thấy, rằng không có sự tha thứ nào để có, mà không có một sự công chính sẽ thỏa mãn luật pháp, và rằng không việc nào của người ấy có thể làm điều đó; vì vậy người ấy nắm lấy Đấng Christ cho sự công chính của mình, và nhận điều đó cho sự tha thứ. Chúng hiệp với Đấng Trung Bảo bởi đức tin, và như vậy Ngài trải váy Ngài trên chúng. Chúng vào dưới sự che chở của huyết Đấng Trung Bảo, và đặt sự tự tin của chúng ở đó, tin rằng nó đủ để che chúng khỏi cơn thạnh nộ, và tin cậy trên sự công chính Ngài cho mục đích đó, Phi-líp 3:3. Chúng không tiếp tục trong sự treo thuần túy, Gia-cơ 1:6, 7 nhưng vật lộn chống lại sự nghi ngờ như vậy, đến nỗi quăng mỏ neo của chúng, và đặt sức nặng của chúng cho đời đời, trên sự công chính của Đấng Christ. 3. Sự cai trị và quyền phép cai trị của tội lỗi bị phá vỡ trong người được xưng công chính, Rô-ma 6:14. Nơi quyền phép kết án của tội lỗi, bị cất bỏ, quyền phép cai trị của nó cũng bị cất bỏ. Nếu người bị kết án nhận sự tha của mình, người ấy được lấy ra khỏi các sắt của mình, nhà tù của mình, và quyền phép của người cai tù; và như vậy tội nhân được tha không còn bị Sa-tan bắt làm tù nhân theo ý muốn nó, 2 Ti-mô-thê 2 cuối. Kẻ nói dối sẽ nói dối tiếp, kẻ thề sẽ thề tiếp, kẻ say sẽ uống tiếp, kẻ hình thức sẽ vẫn giữ hình thức thuần túy của sự tin kính của mình, và hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã tha cho người ấy sao? Không; đừng để ai tự lừa mình. Các xiềng xích của các dục vọng cai trị đó vẫn đang kêu leng keng quanh ngươi, tuyên bố ngươi vẫn là một người bị kết án, Rô-ma 8:1, 2. Anh em không nghi ngờ nhưng nếu anh em được xưng công chính, anh em sẽ được rửa sao? 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, 11. Việc giả vờ sự tha tội mà ngươi vẫn đang sống và tiếp tục trong, là sự phạm thượng thực tế, như thể Đấng Christ là mục sư của tội lỗi; nó là một sự biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, là điều sẽ đem một sự báo thù nặng cuối cùng. Nhưng nếu quyền phép cai trị của tội lỗi, bị phá vỡ trong ngươi, ngươi là một người được xưng công chính; nó là một dấu hiệu ngươi đang chữa lành, khi sức mạnh của bệnh tội lỗi đang giảm. 4. Sự dịu dàng theo thói quen của lương tâm về tội lỗi, các cám dỗ, và sự xuất hiện của sự xấu xa, là một dấu hiệu tốt của một tình trạng được xưng công chính, Công-vụ 24:16. Các trẻ bị bỏng sợ lửa; và người đã tự đem mình dưới một bản án tử, nếu người ấy thoát nó có thể được nghĩ, người ấy sẽ coi chừng rơi vào bẫy lần nữa, Ê-sai 38:17 so sánh câu 15. Các người được xưng công chính có thể rơi vào các hành động không dịu dàng nhiều lần; nhưng sự không dịu dàng theo thói quen là một dấu đen, khi người ta theo thói quen và thông thường tự lấy cho mình một vĩ độ tội lỗi trong các tư tưởng, lời, hay hành động của chúng. Nó là một dấu hiệu buồn rằng tội lỗi chưa bao giờ được làm rất đắng cho chúng, khi chúng có thể dễ dàng đi vào nó như vậy. Nó dễ giả vờ sự dịu dàng trong các ý kiến, và về sự khác biệt Hội Thánh; nhưng ước gì Đức Chúa Trời xuất hiện sự dịu dàng nhiều hơn trong chúng ta trong các vấn đề đạo đức, rằng có sự tỉnh táo nhiều hơn trong chúng ta, rằng người ta có tiền để dành, sẽ cho nó cho người nghèo, và không đặt nó ra theo cách Đức Chúa Trời đã thường thấy rõ làm nổ, hay dành nó trên các dục vọng của chúng; rằng loài người sẽ không bởi sự hiện diện của chúng hay cách khác khuyến khích các đám cưới xu (bị kết án cả bởi luật pháp của đất và Hội Thánh,) các vườn ươm của sự tục tĩu nầy, là những vườn đã thường trong chúng ta để lại một mùi hôi phía sau chúng trong lỗ mũi của người thật dịu dàng, và trước một Đức Chúa Trời thánh. Tôi sẽ giới thiệu cho anh em quy tắc tổng quát của sứ đồ, Phi-líp 4:8. ‘Bất cứ điều gì thật, bất cứ điều gì trung thực, bất cứ điều gì công chính, bất cứ điều gì thuần khiết, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có tiếng tốt; nếu có bất kỳ đức tính nào, và nếu có bất kỳ lời khen nào, hãy nghĩ về những điều nầy.’ 5. Cuối cùng, Các trái của đức tin trong một đời sống thánh. Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin không có việc làm; nhưng đức tin đó xưng công chính luôn theo sau bằng các việc tốt, Công-vụ 15:9. Nếu sự rủa sả bị cất bỏ, dưới đó linh hồn vẫn cằn cỗi, nó sẽ trở nên sinh trái trong các trái của Linh, Ga-la-ti 5:22, 23. Đức tin của chúng ta xưng công chính cho các con người của chúng ta vì nó tiếp nhận Đấng Christ cùng với sự công chính Ngài; nhưng đức tin của chúng ta phải được xưng công chính bởi các việc của chúng ta, tức là nó phải bởi các việc tốt của chúng ta được chứng tỏ là đức tin thật. Vì vậy sứ đồ Gia-cơ tranh luận chống lại đức tin đó không có việc làm, chỉ ra nó không phải đức tin xưng công chính thật, Gia-cơ 2:17, 18. Có một sự khác biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh, nhưng chúng là các bạn đồng hành không thể phân ly. Và không ai có thể chứng tỏ sự xưng công chính của mình mà không có các trái của sự thánh khiết. Hãy tự kiểm tra bằng những điều nầy, anh em ở trong tình trạng nào trước Đức Chúa Trời. SỬ DỤNG III. Về sự khuyên giục. Điều nầy tôi sẽ hướng cả đến tội nhân và thánh đồ. Thứ nhất, Với tội nhân vẫn trong tình trạng tội lỗi và cơn thạnh nộ. Ở đây có tin tốt lành về sự tha thứ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời cho anh em. Tôi sẽ khuyên giục anh em quan tâm ra khỏi tình trạng cơn thạnh nộ và sự kết án; và trong khi Đức Chúa Trời đang ngồi trên một ngai ân điển, đừng để cơ hội trôi qua, nhưng hãy kiện sự tha bổng của anh em từ trước Chúa theo cách của chính Ngài. Đừng an nghỉ cho đến khi anh em được xưng công chính trước Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Để mở đường cho lời khuyên giục nầy, tôi sẽ đặt trước anh em các động cơ sau đây. Động cơ 1. Trong khi anh em ngoài một tình trạng được xưng công chính, một bản án kết án đứng chống lại ngươi trong tòa án thiên đàng, và ngươi không biết bao sớm nó có thể được thực thi, Ga-la-ti 3:10. Giăng 3:18 và cuối. Nếu ngươi ở dưới một bản án tử bởi các luật pháp của loài người, ngươi sẽ không tự khuấy động cho một sự tha thứ, nếu có bất kỳ hy vọng nào sao? Nhưng, linh hồn nghèo nàn, ngươi ở dưới một bản án tử đời đời; và song ngươi sống thoải mái. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã kết án ngươi như một kẻ phạm tội, lẽ thật Ngài xác nhận bản án, và công lý yêu cầu sự hành quyết. Mọi sự đã sẵn sàng cho nó. Thi-thiên 7:12, 13. Khi ngươi nằm xuống, ngươi không có sự bảo đảm rằng nó sẽ không được thực thi trước khi ngươi dấy lên; và khi ngươi ra ngoài, ngươi không có sự bảo đảm rằng nó sẽ không được thực thi trước khi ngươi vào. Chỉ sự chịu đựng lâu dài đạt cho ngươi một sự hoãn một ngày sau ngày khác, để xem ngươi sẽ kiện một sự tha thứ hay không. Nhưng an toàn như ngươi, thanh gươm của công lý treo trên đầu ngươi bằng sợi tóc của sự kiên nhẫn đã mệt lâu; và nếu sợi tóc đó đứt, ngươi là một người chết. Động cơ 2. Một sự tha thứ và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời không được đạt dễ dàng như người ta thường nghĩ. Đức Chúa Trời ban sự tha thứ tự do, song không ai đến với nó nhẹ nhàng. Những người nhận nó, nhận nó như vậy đến nỗi chúng được dạy đánh giá sự thương xót, Mi-chê 7:18. Những người không biết sự xấu xa của tội lỗi cũng không bản chất thánh công chính của Đức Chúa Trời, và là những người chưa bao giờ bị thúc bởi cảm giác về tội chưa được tha, nghĩ nó là một điều rất dễ để nhận một sự tha thứ, như thể không còn gì ngoài việc hỏi và nhận. Nhưng tôi muốn anh em xem xét, (1.) Việc xưng công chính và tha cho một tội nhân là một trong các công việc lớn nhất của Đức Chúa Trời. Nó là một công việc lớn hơn việc làm một thế gian. Đức Chúa Trời không còn việc gì ngoài nói, trong sự tạo dựng, ‘Hãy có ánh sáng, v.v. và có.’ Nhưng khi tội nhân phải được tha bổng, công lý đứng lên cho sự thỏa mãn. Lẽ thật của Đức Chúa Trời cho danh dự của một luật pháp bị phá, sự khôn ngoan được đặt vào công việc để tìm ra một con đường việc tha thứ thương xót có thể có một lối thoát như thế nào; và cho nguyên nhân đó Con Đức Chúa Trời trả xuống giá huyết để mua sự tha bổng. Nếu Đức Chúa Trời có thể đã tha bổng tội nhân khỏi tội và hình phạt bằng một từ trống, Ngài sẽ đi qua con đường dễ đó như thế nào, và đi một vòng bằng huyết của chính Con Ngài? Giăng 3:16. Và sau tất cả nó là một công việc quyền phép được thực thi theo sự lớn của sự thương xót, Dân-số Ký 14:17, 19. (2.) Tội lỗi là sự xấu xa lớn nhất, không ngạc nhiên nó khó cất nó đi. Nó trong mọi vật trái ngược nhất với bản chất thánh của Đức Chúa Trời. Ha-ba-cúc 1:13. Khi ngươi tiếp tục trong tội ngươi, ngươi đang tham gia chống lại mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nó là một sự thách thức công lý Ngài, một sự xâm phạm chủ quyền Ngài, một sự thách thức quyền phép Ngài, một sự lạm dụng sự kiên nhẫn Ngài, và một sự khinh thường tình yêu, sự thương xót, và sự tốt của Ngài. Nó mâu thuẫn ý muốn Ngài; bởi đó các mảnh gốm phấn đấu chống lại Đấng Tạo chúng, và các dục vọng được dựng chống lại luật pháp thánh Ngài. Nó cướp Ngài vinh hiển nợ Ngài từ các tạo vật Ngài, và quay thành sự không danh dự của Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã làm trọn khuôn khổ của thế gian, và làm loài người và mọi tạo vật cho vinh hiển Ngài, tội lỗi vào làm hư toàn bộ khuôn khổ, và làm cho công việc của chính tay Ngài không danh dự Ngài. Ôi! nó không phải là một công việc lớn vậy để nhận một sự tha thứ, và mọi thương tích nầy bị chôn trong sự lãng quên với một Đức Chúa Trời thánh ghen tị sao! (3.) Những người được chọn của Đức Chúa Trời đã chịu các sự vỡ lòng buồn từ thời gian chúng được làm nhạy cảm về tội lỗi, cho đến khi chúng đã nhận sự tha bổng của chúng khỏi nó, Công-vụ 2:37. Chúng đã biết sự kinh hãi của Chúa, đến việc gãy các xương của chúng, trước khi chúng có thể nhận một cái nhìn thoáng về mặt hòa giải của Ngài. Hãy nghĩ nhẹ về sự tha thứ như anh em muốn, nếu Chúa bao giờ đến để ban cho anh em một thuốc thuộc linh để làm cho anh em đổ mồ hôi ra chất độc của tội lỗi, nó sẽ làm cho anh em ốm trong lòng, nếu nó không đem anh em đến hơi thở cuối cùng, Ê-sai 33 cuối. (4.) Cuối cùng, Nếu anh em bao giờ nhận một sự tha thứ, sẽ có một sự trang trọng đáng sợ tại việc ban nó, Thi-thiên 89:14 và nó sẽ là một đức tin rất mạnh là đức tin sẽ không tiếp nhận nó bằng một bàn tay run rẩy, Ô-sê 11:10 so sánh chương 3 cuối. ‘Chúng sẽ sợ Chúa,’ tiếng Hê-bơ-rơ ‘sợ đến cùng Chúa.’ Vì Đức Chúa Trời không ban sự tha thứ nào ngoài những sự được viết trong huyết của một Đấng Cứu Chuộc, đủ làm chứng sự ghê tởm của Ngài về tội ác; không sự tha nào được nhận ngoài qua các vết thương của một Đấng Cứu Chuộc. Đến nỗi chính ngai ân điển đứng trên công lý được thỏa mãn đầy đủ; và ngươi sẽ được làm cho nói khi ngươi nhận sự tha thứ, như Gia-cốp đã nói về nơi người ấy đã ngủ cả đêm, ‘Nơi nầy đáng sợ biết bao! đây không khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cổng của thiên đàng,’ Sáng-thế Ký 28:17. Vì vậy hãy nhìn nó như một vấn đề có sức nặng lớn nhất, là vấn đề sẽ không được quản lý nhẹ nhàng, và có mục đích nữa. Động cơ 3. Hãy xem xét các bất lợi đáng sợ đi kèm một tình trạng chưa được xưng công chính. Trong khi anh em chưa được xưng công chính, 1. Anh em không thể có lối vào Đức Chúa Trời, cũng không thông công với Ngài, Rô-ma 3:3. Tội chưa được tha là một bức tường phân chia giữa Đức Chúa Trời và anh em, Ê-sai 59:2. Nó đứng như thiên sứ với thanh gươm lửa để bảo vệ cây sự sống, đến nỗi anh em không thể có lối vào nó. Thật đúng, anh em có thể tham dự các giáo lễ công cộng, và đi về các nhiệm vụ riêng tư và bí mật; nhưng tất cả chúng đều bị mất, về sự thông công với Đức Chúa Trời, trong vịnh lớn của một tình trạng chưa được tha. Anh em không thể có một lời thoải mái ra khỏi miệng Ngài, cũng không một nụ cười của mặt Ngài. 2. Anh em không thể có sự bình an với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1. Điều Giê-hu nói với Giô-ram, Đức Chúa Trời nói với mọi tội nhân chưa được xưng công chính giả vờ sự bình an với Ngài, ‘Sự bình an gì, chừng nào các sự gian dâm của mẹ ngươi Giê-sa-bên, và các phép thuật của nàng, nhiều như vậy?’ 2 Các Vua 9:22. Chính tội lỗi làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ thù cho công việc của chính tay Ngài; và trong khi nó không được tha, không thể có sự hòa giải. Làm sao chúng có thể nghĩ chúng có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời là Đấng luật pháp Ngài kết án chúng? Sự bình an gì anh em có trong lương tâm anh em, dấy lên từ sự ngu muội và sự tự phụ; nó bị đánh cắp, và không thuộc về sự cho phép của Đức Chúa Trời, Ê-sai 57 cuối. Anh em cũng không thể truyền nó, hay giữ nó, nếu anh em thấy trường hợp của anh em. 3. Anh em không thể có các trái của sự thánh khiết.
Lương tâm phải được tẩy, trước khi một người có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, Hê-bơ-rơ 9:11. hay làm bất kỳ việc tốt nào trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 1:5. Sự xưng công chính và sự nên thánh không thể phân ly, và một tình trạng được xưng công chính đi trước một đời sống thánh; ‘vì với kẻ không làm việc, nhưng tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, đức tin người ấy được kể là sự công chính,’ Rô-ma 4:5. Trong khi một người chưa được tha, sự rủa sả nằm trên người ấy; và nó là một sự rủa sả làm nổ làm héo, như trên cây vả, đến nỗi không trái thánh khiết nào có thể mọc nơi nó đến. Vì nó ngăn sự truyền thông của các ảnh hưởng nên thánh; và đất sẽ sớm sinh các trái của nó trong khi các ảnh hưởng của trời bị hạn chế, hơn một linh hồn sẽ làm bất kỳ việc tốt nào mà không có các ảnh hưởng của Linh Đấng Christ, Giăng 15:6. 4. Mọi điều anh em làm bị biến thành tội bởi phương tiện nầy, Thi-thiên 14:1. Một linh hồn chưa được xưng công chính, như một bình bị ô nhiễm là bình biến mọi rượu được đặt vào nó. Vì vậy chính các hành động dân sự của anh em bị biến thành tội, Châm-ngôn 21:4 các hành động tự nhiên, Xa-cha-ri 7:6 phải, và các hành động tôn giáo của anh em nữa, Châm-ngôn 15:1. Ê-sai 66:3. Vì như rượu thuần khiết nhất được đặt vào một bình cho các việc sử dụng hèn hạ bị ghê tởm, thì các trình diễn tốt nhất của một tội nhân chưa được tha, bởi một Đức Chúa Trời thánh. Vì dù chúng là gì về vấn đề của chúng, chúng ích kỷ và đáng ghét về nguyên lý mục đích, và cách thức. 5. Cuối cùng, Từ đây các tài khoản của anh em đang chạy mỗi ngày và mỗi lúc đến công lý báo thù của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:5. Ngươi vẫn sâu hơn và sâu hơn trong nợ đáng sợ đó; các dây của tội ngươi đang mạnh hơn và mạnh hơn. Các tội ác và nền tảng kết án của ngươi được nhân lên nhiều hơn và nhiều hơn; và dù nó chỉ là việc chết cho tất cả, song tội ngươi càng tăng, hình phạt của ngươi sẽ càng nhiều. Thật đúng, rằng mọi người đều phạm tội hàng ngày; nhưng các nợ của một người được xưng công chính không bị buộc trên người ấy cho cơn thạnh nộ đời đời, nhưng các sự sửa phạt thuộc thời gian; đến nỗi của chúng chỉ là một tài khoản của các đồng xu, trong khi của ngươi là của các ta-lâng. Động cơ 4. Hãy xem xét các lợi thế không thể nói của một tình trạng được tha được xưng công chính. Người ở trong tình trạng đó, là một người hạnh phúc, dù trường hợp của người ấy khác trong thế gian, Thi-thiên 22:1.—Người ấy có thể gặp nhiều thập tự giá trong một thế gian hiện tại, nhưng viên đá trắng được Đức Chúa Trời ban cho người ấy sẽ làm cho người ấy hạnh phúc cho mọi điều đó, Ha-ba-cúc 3:17. Một người có thể giàu, song bị bỏ; phần của người ấy béo, nhưng linh hồn người ấy gầy; được ca ngợi trên đất, nhưng bị kết án trong địa ngục. Những điều nầy đến từ tay Đức Chúa Trời; và vương miện của hạnh phúc thế gian được đặt bằng tay trơ trụi của Ngài, Ngài sẽ đá nó đi bằng chân Ngài cuối cùng. Nhưng một sự tha thứ đến từ lòng Ngài, như một dấu hiệu tình yêu đời đời, Rô-ma 11:29. Ôi! hãy để hạnh phúc của một tình trạng được xưng công chính thu hút anh em tìm nó. Hãy vào tình trạng tha thứ; và, 1. Anh em sẽ có sự bình an với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1. Tội lỗi là sự tranh cãi duy nhất giữa Đức Chúa Trời và một linh hồn; khi điều đó bị cất bỏ, các bên được hòa giải, và gặp nhau trong sự bình an. Đức Chúa Trời xưng công chính cho tội nhân, đặt sang một bên sự thù địch pháp lý Ngài mang cho người ấy, trong khi người ấy sống trong một tình trạng tội lỗi. Ngài không theo đuổi người ấy nữa bằng cơn thạnh nộ hay sự rủa sả. Các tầng trời nay đen trên đầu anh em sẽ sáng lên, và anh em sẽ tận hưởng một ánh nắng dễ chịu, nếu đám mây tội bị xua tan. Ôi, hỡi các ông! anh em không đánh giá sự bình an với Đức Chúa Trời sao? Nếu anh em đánh giá, thì hãy tìm ở trong tình trạng nầy. 2. Nó sẽ đem cho anh em sự bình an khác ngoài. Sự bình an của lương tâm theo sau trên một tình trạng được xưng công chính. Tội chưa được tha làm một lương tâm hôi thối và kết án, là lương tâm gặm một người như một con sâu. Nhưng khi một người để lương tâm mình được rảy bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc, và tội mình được tha, lương tâm được làm sạch, Hê-bơ-rơ 9:14. Và khi ấy nó được biến thành một lương tâm tốt, là lương tâm hát ngọt ngào trong ngực một người, 2 Cô-rinh-tô 1:12. Phải, anh em sẽ có sự bình an với các tạo vật, là những tạo vật đang chiến tranh với tội nhân chưa được tha, Gióp 5:23. Vì đã đạt ân huệ của Chủ của gia đình lớn như vậy, các tôi tớ sẽ tất cả quay thành bạn của anh em. 3. Anh em sẽ có lối vào Đức Chúa Trời bằng sự tự tin và sự dạn dĩ thánh, Ê-phê-sô 3:12. 1 Giăng 3:21. Đức Chúa Trời sẽ không ngồi trên một tòa án công lý nghiêm ngặt cho anh em nữa, với thanh gươm lửa trước Ngài; nhưng trên một ngai ân điển, với một cầu vồng quanh nó, Khải-huyền 4:3. Và anh em có thể đến cùng Ngài với mọi sự thiếu hụt, lời phàn nàn, v.v. của anh em như đến cùng một người bạn, phải, một Cha trong Đấng Christ, tự tin mong đợi mọi điều tốt từ Ngài, Gióp 33:24, 26. Vì vì được xưng công chính, anh em có một sự thỏa mãn để nhận, mà trên đó Ngài không thể từ chối anh em bất kỳ điều tốt nào; anh em được mặc bằng một sự công chính làm cho anh em không có vết, và ở dưới một sự che chở, nơi tình yêu và ân huệ chiếu sáng liên tục. 4. Anh em sẽ được giải cứu khỏi sự cai trị của tội lỗi, Rô-ma 6:14 và được làm cho sinh các trái của sự thánh khiết, Cô-lô-se 2:13. Ngay khi sự tha được thông qua các dấu ấn, ngay khi các lệnh được ban để giải cứu tù nhân, để đánh các xiềng xích của người ấy đi, và mở cửa tù, và đặt người ấy tự do. Sứ đồ nói với chúng ta, rằng sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,’ 1 Cô-rinh-tô 15:56 tức là, luật pháp kết án và rủa sả tội nhân; đến nỗi tội nhân ở dưới sự rủa sả, tội lỗi cai trị trong người ấy bằng một sự toàn quyền, như các gai và bụi gai trong đất bị rủa sả. Nhưng sự rủa sả và quyền phép kết án của luật pháp bị cất bỏ trong sự xưng công chính, tội lỗi mất sức mạnh của nó. Và phước đến vào chỗ của nó, linh hồn được làm sinh trái trong sự thánh khiết. Vì vậy đức tính nên thánh của đức tin được khăng khăng nhiều như vậy trong lời, Công-vụ 15:9. 5. Nó sẽ lấy nọc ra khỏi các thập tự giá của anh em, và các hoạn nạn mạnh nhất anh em gặp, 1 Cô-rinh-tô 15:55. Nọc của các hoạn nạn là sự rủa sả trong một thập tự giá; nhưng sự tha thứ lấy điều đó ra. Một vết chích ong các rắc rối của anh em có thể có sau đó, nhưng vết chích của con rắn sẽ không còn được tìm thấy trong chúng nữa. Một tình trạng được tha nên thánh các thập tự giá cho một người; và một thập tự giá được nên thánh tốt hơn một sự an ủi chưa được nên thánh. Một sự mất cùng với ân huệ của Đức Chúa Trời, nhiều hơn một sự tận hưởng cùng với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. 6. Nó sẽ làm ngọt các sự thương xót của anh em bằng một sự ngọt ngào thêm, và làm cho một sự thương xót nhỏ quý giá hơn sự an ủi thuộc đất lớn nhất một tội nhân chưa được tha có thể có, Thi-thiên 37:16. Ai sẽ không chọn sống trong sự bình an trong một túp lều, trên thức ăn thô, hơn ở trong trường hợp của một người dưới một bản án tử, được nuôi hào phóng trong một lâu đài cho đến ngày hành quyết? Một sự thương xót mà không có một sự tha thứ sẽ đi một đoạn ngắn; người ấy có thể kêu, ‘Có sự chết trong nồi,’ Ma-la-chi 2:2. Nhưng một sự tha thứ đặt một phước trong một sự thương xót, thanh tẩy và tinh chế nó, đặt một dấu của ý tốt của Đức Chúa Trời trên nó, Sáng-thế Ký 33:11. 7. Nó sẽ làm cho mọi sự làm việc cùng nhau cho điều tốt của anh em, Rô-ma 8:28. Cơn thạnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại một người làm hư mọi sự cho người ấy. Nó làm cho mọi vật làm việc cho sự hủy hoại của người ấy: các thập tự giá của người chưa được tha là các sự rủa sả, và các vật tốt của người ấy cũng như các vật xấu của người ấy làm việc chống lại người ấy, Châm-ngôn 1:32. Nhưng bởi ân huệ của Chúa mọi sự sẽ làm việc qua ân điển để đem tín đồ đến vinh hiển. Đức Chúa Trời cho người ấy, vậy ai có thể chống lại người ấy? Dù gió thổi trên mặt người ấy, hay trên lưng người ấy, nó sẽ đưa người ấy về cảng hạnh phúc. 8. Nó là con đường để sống thoải mái, Ê-sai 40:1, 2. Không ai trong toàn thế gian có một lý do tốt như vậy để sống thoải mái như người được xưng công chính. Người nhận viên đá trắng của sự tha bổng của Chúa, nếu người ấy chỉ có thể nhìn nó, linh hồn người ấy có thể vui mừng trong người ấy. Nếu mọi sự trong thế gian đang đi sai, người ấy có điều đó để an ủi mình, rằng Đức Chúa Trời là bạn của người ấy. Dù người ấy có thể có ít trong tay đến đâu, người ấy có mọi sự thừa kế trên trời trong hy vọng. Đời sống không thoải mái người tội nhân được tha có, dấy lên từ sự thiếu xem xét; nhưng người ấy càng thấy các vấn đề của mình rõ, người ấy sẽ càng có sự an ủi. 9. Cuối cùng, Nó là con đường để chết an toàn và thoải mái nữa. Tội nhân được tha có thể chiến thắng trên sự chết và mộ, Rô-ma 8:38, 39. 1 Cô-rinh-tô 15:55. Khi sự chết đến với người ấy, người ấy có sự tha của mình, nó không thể làm hại người ấy. Về tòa án, người ấy không thể bị kết án ở đó, vì người ấy đã được xưng công chính. Người ấy sẽ bơi an toàn qua các nước tối nầy, vì sức nặng của tội bị cất bỏ, người ấy không thể chìm trong chúng. Động cơ 5. Một sự tha thứ ở trong lời đề nghị của anh em. Không ai trong tất cả chúng ta dưới bản án kết án, nhưng có thể để nó bị đảo ngược, nếu chúng ta sẽ đến cùng Đấng Christ, và kiện một sự tha bổng theo cách của chính Chúa, Ê-sai 55:7. Ngài là một Đức Chúa Trời công chính chúng ta phải làm với, nhưng có một con đường việc tha thứ thương xót có thể chạm đến chúng ta trong một sự phù hợp đầy đủ với công lý như thế nào. Cờ trắng của sự bình an vẫn treo ra, và thị trường ân điển tự do đứng mở. Có một hành động ân điển và sự bồi thường đầy đủ qua Chúa Giê-xu Christ được tuyên bố trong Phúc Âm. Hãy đến vào, hỡi tội nhân, và lấy lợi ích của nó. Vì sao anh em sẽ đứng ngoài, và khinh thường sự tha thứ tự do của Vua Thiên Đàng? Phản đối. Tội của tôi lớn như vậy, đến nỗi tôi không thể có hy vọng về sự tha thứ, dù người khác có thể. Đáp. Không sự lớn cũng không sự nhiều của các tội của anh em, cũng không sự trở lại của anh em vào chúng lần nữa và lần nữa, đặt anh em ngoài tầm với của sự tha thứ. Vì hãy quan sát, tôi cầu xin anh em, nền tảng của sự tha thứ là sự công chính của Đấng Christ, và đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. Nay, các tội của anh em là các tội của một tạo vật; và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không có khả năng cất bỏ sự bất chính của tạo vật sao? Và nó cho mọi người, và trên mọi kẻ tin, Rô-ma 3:22 và hãy nhớ, như một bên dồi dào, bên kia siêu dồi dào, Rô-ma 5:20. Đức Chúa Trời vui lòng chất các lời ân điển lên nhau để đặt tội nhân bị cám dỗ vào các hy vọng về sự tha thứ, Giô-ên 2:13. ‘Hãy xé lòng anh em và không xé quần áo anh em, và quay về cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh em; vì Ngài ân điển và thương xót, chậm giận, và có sự tử tế lớn, và ăn năn về sự xấu xa,’ Ê-sai 1:18. ‘Hãy đến nay, và chúng ta hãy lý luận cùng nhau, Đức Giê-hô-va phán: dù tội của các ngươi như đỏ thẫm, chúng sẽ như tuyết trắng; dù chúng đỏ như đỏ thẫm, chúng sẽ như len.’—Chương 55:7. ‘Hãy để kẻ ác từ bỏ đường mình, và người bất chính các tư tưởng người ấy: và hãy để người ấy quay về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót người ấy, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.’ Và Ngài đã dựng nhiều trường hợp của sự thương xót tha thứ, đến nỗi không ai có thể tuyệt vọng về việc tìm sự thương xót là người sẽ đến cùng Ngài theo cách của chính Ngài. A-đam, tội nhân dẫn đầu trong thế gian, được tha. Ma-na-se, là người tự giao mình cho các tội thô thiển nhất của sự ma quỷ, sự giết người, v.v. song nhận một sự tha thứ. Phao-lô, là người một kẻ bắt bớ, một kẻ phạm thượng, và gây thương tích, nhận sự thương xót. Và chính người Do Thái đã giết Chúa của vinh hiển, được tha qua huyết Ngài. Các trường hợp thương xót nầy thật bị lạm dụng cho việc khuyến khích tội nhân tiếp tục trong tội của chúng: nhưng chúng không bao giờ được thiết kế cho điều đó; và nó là một dấu hiệu đáng sợ, khi chính tin Phúc Âm về sự tha thứ trở thành một bẫy và một bẫy. Nhưng Đức Chúa Trời thiết kế chúng cho sự khuyến khích của ngươi, hỡi tội nhân run rẩy, là người sẽ sẵn lòng đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ cho sự tha thứ, nếu ngươi dám; và bởi những điều nầy Ngài mời ngươi chào đón, Ê-phê-sô 2:7. Vậy hãy đến phía trước, và kiện cho sự tha thứ của ngươi. Động cơ 6. Thời gian của ân điển tha thứ sẽ không kéo dài, Ê-sai 55:6. ‘Hãy tìm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu Ngài trong khi Ngài ở gần. Nay là thời gian được chấp nhận, nay là ngày cứu rỗi.’ Ngày sẽ đến khi Đức Chúa Trời sẽ không được nài nỉ, khi sự kiên nhẫn bị lạm dụng sẽ bùng phát thành sự giận dữ, Lu-ca 13:24, 25. ‘Hãy phấn đấu vào cổng hẹp: vì nhiều người, tôi nói với anh em, sẽ tìm vào, và sẽ không thể. Khi một lần chủ nhà đã dấy lên, và đã đóng cửa, và anh em bắt đầu đứng bên ngoài, và gõ cửa, nói, Chúa ôi, Chúa ôi, hãy mở cho chúng tôi; và Ngài sẽ trả lời và nói với anh em, Ta không biết anh em từ đâu.’ Hãy coi chừng kẻo anh em ngồi trên ngày ân điển của anh em, và nó đến điều đó, anh em không tìm thấy chỗ cho sự ăn năn, dù anh em nên tìm nó cẩn thận bằng nước mắt. Hãy nhớ những người được mời đến bữa tiệc, và chuyển, và bị loại, Lu-ca 14:24. Đừng trì hoãn nữa. Một sự trì hoãn một lúc có thể là một sự mất đời đời. Cuối cùng, Tôi nài xin anh em hãy nhớ, rằng tình trạng đời đời của anh em phụ thuộc vào việc anh em được xưng công chính nay hay không. Nếu anh em được xưng công chính nay, anh em sẽ được cứu đời đời; nếu không, anh em bị mất đời đời. Và sự kết án của những người sẽ đáng sợ biết bao, là những người bằng việc coi nhẹ một sự tha thứ được ban chà đạp huyết của Đấng Christ, là huyết được đổ cho sự tha tội! Tôi sẽ kết luận việc sử dụng khuyên giục nầy bằng một vài chỉ dẫn. 1. Hãy lao động để để lòng anh em được làm đến một sự quan tâm sâu sắc về một tình trạng được tha. Và cho nguyên nhân nầy, hãy tin tình trạng khốn khổ của anh em bởi bản tính, rằng anh em một lần bị kết án. Hãy xem xét luật pháp thánh, công chính, và các vi phạm không đếm được của anh em về nó, ngoài bản tính tội lỗi của anh em. Hãy nhìn đến công lý lửa của Đức Chúa Trời? hãy xem nó trong trường hợp của kẻ bị kết án, trong trường hợp của Đấng Christ chịu khổ, và thấy thật là một điều đáng sợ biết bao việc rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống. 2. Hãy đến cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và xưng nhận các tội của anh em, và tự kết án chính mình. Hãy đặt chúng ra trước Đức Chúa Trời bằng sự hổ thẹn và sự rối loạn của mặt, cùng với các sự trầm trọng khác nhau của chúng. Hãy làm một sự xưng nhận đầy đủ và tự do, khăng khăng nhất trên các tội đã không danh dự nhất cho Đức Chúa Trời trong anh em. Hãy thừa nhận chính mình bị kết án công chính bởi luật pháp, và Đức Chúa Trời công chính, nếu Ngài nên đặt bản án vào sự thực thi. Cuối cùng, Hãy trang trọng và chân thành chấp nhận Đấng Christ trong giao ước ân điển được đưa ra trong Phúc Âm. Hãy tiếp nhận Ngài cùng với sự công chính Ngài, và vào dưới sự che chở của huyết Ngài. Và hãy đặt mọi tội của anh em trên Ngài, tin khả năng và sự sẵn lòng của Ngài để cất nó đi. Và chấp nhận Đấng Christ cho sự xưng công chính và sự nên thánh, anh em sẽ được chấp nhận và được tha. Khuyên giục 2. Với những người được xưng công chính. Đặc ân nầy kêu gọi anh em đến nhiều nhiệm vụ. 1. Hãy yêu Chúa, và yêu Ngài nhiều, vì nhiều được tha cho anh em. Điều nầy có thể là dầu cho ngọn lửa thánh đó, và vì vậy tình yêu sẽ tiếp tục trên trời đời đời. 2. Hãy có một khuynh hướng tha thứ, Ê-phê-sô 4 cuối. ‘Hãy tử tế với nhau, có lòng dịu dàng, tha cho nhau, ngay cả như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha cho anh em.’ Cùng Đấng Cứu Rỗi đã đem sự tha tội vào, trói chúng ta yêu kẻ thù chúng ta. Và linh báo thù đắng chống lại những người chúng ta nghĩ đã làm sai chúng ta, là một dấu hiệu buồn rằng chính tội của chúng ta chưa được Đức Chúa Trời tha, Ma-thi-ơ 6:12. ‘Hãy tha các nợ của chúng tôi như chúng tôi tha các con nợ của chúng tôi.’ Những người đã tìm thấy tội chưa được tha là một sức nặng đáng sợ biết bao, và cuối cùng đã để nó bị cất bỏ, bởi đó sẽ được giúp tha. 3. Hãy bước đi khiêm nhường. Anh em được xưng công chính, nhưng nó bởi sự công chính của một người khác. Anh em được tha, nhưng nó được đạt cho anh em bởi sự thỏa mãn của một Đấng Cứu Rỗi. Nợ của anh em được trả, sự tha của anh em được lấy; nhưng cảm ơn ân điển tự do, không phải anh em, cho nó. 4. Hãy mang các rắc rối và thập tự giá của anh em trong một thế gian kiên nhẫn.—Sự sống của anh em bị mất vì tội lỗi được an toàn bởi ân điển; vì vậy hãy nhận biết ơn bất kỳ rắc rối nào anh em gặp. Vì vì sao một người sống nên phàn nàn, đặc biệt một người đáng chết, và song được phán xét cho sự sống? 5. Cuối cùng, Hãy bước đi dịu dàng. Đức Chúa Trời tha cho một tội nhân, đuổi người ấy như Đấng Christ đã đuổi người nữ ngoại tình ăn năn, Giăng 12:11. ‘Hãy đi, và đừng phạm tội nữa.’ Đừng để các xương bị gãy của anh em bị quên, nhưng hãy bước đi nhẹ nhàng mọi năm của anh em. Và nếu anh em được tha, hãy chỉ ra nó bằng bước đi thánh và dịu dàng của anh em. VIỆC NHẬN LÀM CON 2 CÔ-RINH-TÔ 6:18.—Và Ta sẽ là một Cha cho anh em, và anh em sẽ là con trai và con gái của Ta, Đức Giê-hô-va Toàn Năng phán. Các lời nầy thật đưa ra đặc ân đặc biệt của những người vâng lời kêu gọi của Phúc Âm, câu 17.—‘Vì vậy hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly, Đức Giê-hô-va phán, và đừng chạm vật không sạch.’ Lời kêu gọi đó không phải là một lời kêu gọi phân ly khỏi một Hội Thánh, nhưng khỏi những người ngoài Hội Thánh, câu 14. ‘Đừng mang ách không đều cùng kẻ không tin: vì sự công chính có sự thông công gì với sự bất chính? và ánh sáng có sự thông công gì với sự tối tăm?’ không chỉ khỏi sự thông công bên ngoài thấy được với kẻ thờ hình tượng, nhưng phân ly khỏi kẻ chưa được biến đổi đến sự thông công bên trong không thấy được với gia đình của Đức Chúa Trời, câu 18. Tóm lại, nó là một lời kêu gọi ra khỏi thế gian nằm trong sự gian ác, và nối xã hội trên trời. Chỉ có hai gia đình trong thế gian, và thuộc về một trong hai gia đình mọi người nam và người nữ thuộc về. Một là gia đình của Sa-tan, gia đình kia là của Đức Chúa Trời. Và những điều nầy là hai điểm cuối của sự kêu gọi hiệu quả. (1.) Điểm cuối từ đó tội nhân được Phúc Âm kêu gọi; đó là gia đình của Sa-tan, là gia đình chúng được sinh trong, Thi-thiên 45:10. Và nó được làm thành của mọi thế gian chưa được biến đổi, và các thiên sứ sa ngã. Những người nầy có một sự thông công đáng sợ giữa chúng dưới một đầu, ma quỷ. Đó là gia đình của kẻ không tin, sự bất chính, và Bê-li-an. Và ra khỏi điều nầy Phúc Âm kêu gọi anh em, câu 17. ‘Vì vậy hãy ra khỏi giữa chúng, v.v. (2.) Điểm cuối đến; đó là gia đình của Đức Chúa Trời, được làm thành của các thánh đồ, các thiên sứ thánh, và Đấng Christ với tư cách Anh Cả có quyền cai trị trên gia đình; Ngài là đầu của chúng, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 11:3. Đó là gia đình của tín đồ, sự công chính, và Đấng Christ. Và đến điều nầy Phúc Âm kêu gọi anh em đến. Như vậy bản văn đề xuất một đặc ân lớn của những người được kêu gọi cách hiệu quả, đó là, việc nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời. Và ở đây hãy xem xét, 1. Gia đình chúng được đem vào; nó là của Đức Giê-hô-va Toàn Năng. Không ai cần nhận làm con, ngoài người có điều gì đó để cho. Gia đình tín đồ được lấy vào là một gia đình giàu, vì Đầu của nó là Đấng Toàn Năng, là Đấng vì Ngài là Toàn Năng có thể, và vì Ngài là một Cha sẽ, làm cho chính mình hạnh phúc trọn vẹn. 2. Đặc ân nầy được ban cho ai; đó là, những người ra khỏi thế gian và gia đình của Sa-tan, và trả lời lời kêu gọi Phúc Âm. (1.) Chúng là người lạ, chúng bởi bản tính là người lạ với gia đình chúng được lấy vào; chúng thuộc một nhà xấu, là nhà kẻ thù với nhà của thiên đàng. Và bất cứ nhà nào loài người sẽ chọn, nó sẽ không sẵn sàng là một nhà như vậy: nhưng ân điển tự do lấy người ta từ một nhà như vậy. (2.) Nhưng chúng là người phân ly khỏi nó, chúng là những người chán nhà của cha chúng, và dân của chính chúng, và ra khỏi nó bởi đức tin đến cùng Chúa trên lời kêu gọi Phúc Âm. Như Ru-tơ, chúng rời đất nước và thân thích tự nhiên của chúng, và đến hợp nhất với xã hội khác đó. 3. Mối quan hệ chúng được đặt vào trong gia đình của Đức Chúa Trời. Nó sẽ nhiều nếu chúng thuộc nhà của địa ngục có thể được tiếp nhận vào nhà của thiên đàng, với chất lượng của người ở tạm để ở một lúc ở đó; nhiều hơn, nếu với chất lượng của tôi tớ trong nhà; và nhiều hơn, nếu với chất lượng của bạn: nhưng chúng được tiếp nhận với chất lượng của con cái của gia đình. Và vì mọi mối quan hệ là lẫn nhau, một mặt, Đức Chúa Trời trở thành Cha của chúng. Đó là một từ tử tế, và đó là Ngài cho chúng. Mặt khác, chúng trở thành con trai và con gái. Hãy quan sát, lời hứa nầy đặc biệt biết bao, được làm cách rõ ràng cho cả hai giới. Dù các đặc ân trong các vật bên ngoài loài người đã có xưa, hay vẫn có trên phụ nữ; song về các đặc ân thuộc linh trong Đấng Christ chúng giống nhau. Một bên là con trai, và bên kia là con gái, cả hai là con cái đều được Cha trên trời của chúng ta yêu quý như nhau. 4. Cuối cùng, Sự xác nhận của đặc ân nầy, và lời hứa về nó, Đức Giê-hô-va phán. Nếu một người hay thiên sứ đã nói nó, nó khó có thể có được sự tin cậy, rằng nên có một việc nhận làm con như vậy. Nhưng chính Đức Chúa Trời nói nó; và vì vậy nó vô đạo việc không tin nó. Tổng của các lời có thể được bao gồm trong giáo lý sau đây, tức là GIÁO LÝ. ‘Như việc nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời là đặc ân riêng biệt của những người được kêu gọi cách hiệu quả, thì bất cứ ai sẽ tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm, và đến ra, sẽ được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời sẽ là một Cha cho chúng, và chúng sẽ là con trai và con gái của Ngài.’ Giáo lý nầy có hai nhánh. I. Việc nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời là đặc ân riêng biệt của những người được kêu gọi cách hiệu quả. II. Bất cứ ai sẽ tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm, sẽ được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời sẽ là Cha của chúng, và chúng sẽ là con trai và con gái của Ngài. Tôi sẽ theo đuổi hai điều nầy theo thứ tự. I. Việc nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời là đặc ân riêng biệt của những người được kêu gọi cách hiệu quả. Việc nhận làm con theo sau sự xưng công chính của chúng ta; và là ‘một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được tiếp nhận vào số, và có một quyền cho mọi đặc ân của con cái Đức Chúa Trời.’ Ở đây tôi sẽ cố gắng chỉ ra, 1. Việc nhận làm con nói chung là gì. 2. Các phần của việc nhận làm con là gì. 3. Các thuộc tính của việc nhận làm con nầy. 4. Áp dụng chủ đề. THỨ NHẤT, Tôi sẽ chỉ ra việc nhận làm con nói chung là gì.—Để chúng ta có thể hiểu điều nầy, chúng ta phải xem xét, trước tiên, việc nhận làm con giữa loài người là gì; và điều đó gấp hai. 1. Việc nhận làm con đúng, được sử dụng nhiều giữa người La Mã và người Hy Lạp cổ, là một hành động pháp lý, bắt chước thiên nhiên, được giới thiệu cho sự an ủi của những người thiếu con cái, bởi đó một người là con tự nhiên của một người khác trở thành con của người nhận làm con. Nó là một hành động tư pháp được làm trước sự hiện diện của quan tòa; giữa người Hy Lạp bằng cách một di chúc, được ký và đóng dấu trước sự hiện diện của người ấy; giữa người La Mã, người nhận làm con, cha tự nhiên, và con, xuất hiện trước quan tòa, người nhận làm con nắm lấy con, nói, ‘Tôi xác nhận người nầy là con của tôi, và tôi đã mua người ấy bằng tiền nầy.’ Cha tự nhiên tư pháp nhượng quyền của mình cho người nhận làm con. Và quan tòa phán người ấy là con của người nhận làm con. Bên được nhận làm con, được làm tự do của thành, và không chỉ được lấy vào gia đình của người nhận làm con, nhưng được ghi vào bộ lạc hay tình anh em của người nhận làm con. Nó có chỗ giữa những người hoặc không có con chút nào, bởi sự chết của chúng hay cách khác không có con hợp pháp. Nhưng luật pháp hạn chế chúng đến nỗi chúng có thể không nhận làm con, nhưng trong một sự phù hợp với chất lượng của người nhận làm con; đến nỗi một quý tộc có thể không nhận làm con một người thường, kẻo phẩm giá của người nhận làm con bị nhuộm bởi sự thấp hèn của người được nhận làm con. 2. Việc nhận làm con ẩn dụ, là việc ghép. Như vậy gốc nhận làm con nhánh bị cắt khỏi cây khác, và được đặt vào một nhánh khác của nó. Vì như người nhận làm con lấy con của một người khác, và nuôi người ấy như của chính mình; thì nhánh được ghép được kể trong các nhánh tự nhiên, và dự phần cùng chúng vào nhựa của gốc. Từ đây anh em có thể thấy, rằng Việc nhận làm con thiên thượng là một hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài tư pháp lấy (và lập) những người bởi bản tính là người lạ với Ngài, và không thuộc gia đình Ngài, các chi thể của gia đình Ngài, và chính con cái Ngài, ban cho chúng các đặc ân của con cái Ngài, hay của nhà Ngài như con cái. Và nó gấp hai. 1. Bên ngoài và giao ước là điều chung cho các chi thể của Hội Thánh thấy được, là một xã hội được tụ tập ra khỏi phần còn lại của thế gian, gia đình thấy được của Đức Chúa Trời trên đất, tận hưởng các đặc ân riêng biệt, ngoài phần còn lại của thế gian. Việc nhận làm con nầy thuộc về Y-sơ-ra-ên xưa, Rô-ma 9:4. Và Đức Chúa Trời sở hữu chúng như con Ngài ở giữa Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22, 23. Nhưng nay nó được mở rộng cho chúng ta Dân Ngoại, Ga-la-ti 3:26, 27. Gia đình nầy luôn, từ khi Ca-in bị đuổi ra, là một gia đình bị phân ly trong thế gian, được chọn ra từ giữa phần còn lại; đến nỗi chúng được gọi là ‘con cái của Đức Chúa Trời,’ Sáng-thế Ký 6:2. Và như vậy nó vẫn còn, và sẽ cho đến cuối cùng. Việc nhận làm con nầy, dù nó thật trong chính nó là một phẩm giá cao, đến nỗi, so với chúng, phần còn lại của thế gian chỉ như chó với con cái, Ma-thi-ơ 15:26 song nó không phải là một mối quan hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời. Và nó có thể bị mất, như người Do Thái bị từ chối đã mất của chúng. Phải một người có thể giữ nó; và song mối quan hệ tự nhiên của người ấy với ma quỷ vẫn còn, về tình trạng bên trong của người ấy, đến nỗi người ấy có thể bị mất đời đời bất chấp nó, Giăng. 8:44. Nhưng đây không phải là việc nhận làm con chúng ta tra hỏi vào; nhưng, 2. Một việc nhận làm con bên trong và cứu rỗi, là việc riêng biệt cho tín đồ, hay những người được kêu gọi cách hiệu quả và được biến đổi, là những người làm thành Hội Thánh và gia đình không thấy được của Đức Chúa Trời trên đất, tận hưởng các đặc ân thuộc linh, ngoài mọi người khác bên ngoài hay bên trong Hội Thánh thấy được. Những người nầy là những người được chọn ra khỏi thế gian chưa được biến đổi nằm trong sự gian ác, theo sắc lệnh của sự tuyển chọn, và được đem và được ghép vào Đấng Christ, và được làm thành các chi thể thật của thân thể Ngài, Giăng 1:12, 13. Những người nầy Đức Chúa Trời nhận làm con, tư pháp xác nhận chúng là con trai và con gái của Ngài, và Sa-tan, cha tự nhiên của chúng, bị buộc phải từ bỏ quyền của nó cho chúng; và chúng bởi đó là, và được kể, không còn thuộc gia đình của nó, nhưng là con cái của Đức Chúa Trời, và có một quyền cho các đặc ân cứu rỗi đặc biệt của con cái của gia đình Ngài, Ga-la-ti 4:5. Ê-phê-sô 1:5. Từ đây, (1.) Việc nhận làm con không phải là một sự thay đổi thật của bản tính tội nhân; nhưng, như sự xưng công chính một sự thay đổi tương đối của tình trạng người ấy. Bởi bản tính chúng ta ở trong một tình trạng kết án, nhưng ra khỏi điều đó chúng ta được đem trong sự xưng công chính; và ra khỏi tình trạng xa cách với Đức Chúa Trời, bởi việc nhận làm con. Đến nỗi chúng ta không còn là người lạ và người ngoại với gia đình thiên đàng, nhưng là người trong nhà của nó; không còn là con cái của Sa-tan, nhưng của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:19. Tên của chúng ta được ghi trong các tên của gia đình; và dù một bản tính mới đi kèm nó, song việc nhận làm con chính nó là một tên mới, không phải một bản tính mới, Khải-huyền 2:17 dù nó không phải là một danh hiệu trống, nhưng có các đặc ân lớn đi kèm nó. (2.). Nó được làm trong một khoảnh khắc, không được tiếp tục theo mức độ. Vì nó không có khả năng về các mức độ, và không có tình trạng trung gian giữa tư cách con với Đức Chúa Trời và với Sa-tan; nhưng ngay khi một người tin vào Đấng Christ, người ấy được xưng công chính và được nhận làm con: ngay khi linh hồn kết hôn với Đấng Christ, nàng trở thành một con gái của nhà thiên đàng, và mối quan hệ của nàng với nhà địa ngục bị dập tắt, Giăng 1:12. Thật đúng, sẽ có vào ngày lớn một tuyên bố trang trọng về việc nhận làm con đó, và những người được nhận làm con khi ấy sẽ hoàn toàn qua tuổi thiểu số của chúng, và vào sự sở hữu đầy đủ của sự thừa kế trong toàn bộ con người của chúng; theo ý nghĩa đó sứ đồ nói, ‘Chúng ta chờ việc nhận làm con,’ Rô-ma 8:23. ‘Nhưng nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì: nhưng chúng ta biết, rằng khi Ngài sẽ xuất hiện, chúng ta sẽ giống Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là,’ 1 Giăng 3:2. THỨ HAI, Tôi đến để chỉ ra các phần của việc nhận làm con là gì. Những điều nầy là hai. 1. Việc tiếp nhận tội nhân vào số của con cái Đức Chúa Trời. 2. Ban cho người ấy một quyền cho các đặc ân của chúng. Để chúng ta có thể hiểu điều nầy rõ hơn, chúng ta sẽ xem xét toàn bộ giao dịch phước hạnh nầy, từ đầu đến cuối, cùng với các bên liên quan trong nó. Và, 1. Người nhận làm con là Đức Chúa Trời, và về sự phân phát là Cha, ngôi vị đầu tiên của Ba Ngôi phước hạnh, Cha của Chúa Giê-xu Chúa chúng ta. Vì như công việc của sự cứu chuộc là của Con, và công việc của sự nên thánh của chúng ta là của Linh, thì sự xưng công chính và việc nhận làm con của chúng ta là của Cha, Ê-phê-sô 1:3, 5. Và từ đây tình yêu của Cha được ca ngợi trong lợi ích nầy, 1 Giăng 3:1.
‘Hãy xem tình yêu nào Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta nên được gọi là con cái của Đức Chúa Trời;’ dù không loại trừ tình yêu của Con và Đức Thánh Linh, là những Đấng một Đức Chúa Trời với Ngài, và hành động phần của chúng trong giao dịch phước hạnh nầy, đem nó đến. Và vì, Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao của vũ trụ, vì vậy Ngài cũng là Quan Tòa, là Đấng thông qua bản án, và phán những người con được nhận làm con cho chính Ngài. 2. Bên được nhận làm con là một tội nhân được chọn; vì nó được làm theo sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, và rơi trên những người, và chỉ những người được chọn cho nó từ đời đời, Ê-phê-sô 1:5. Đức Chúa Trời từ mọi đời đời thấy trước, rằng dù A-đam phải được tạo thành một con của Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chính người ấy, song người ấy sẽ thoái hóa, và toàn bộ dòng dõi của người ấy được sinh là con cái của cơn thạnh nộ, và của ma quỷ, giống Sa-tan tự nhiên, và dễ vâng nó, như con cái làm với một cha, Giăng 8:44 đã sắc lệnh, không mất toàn bộ dòng dõi, nhưng đem một số nhất định trong chúng vào gia đình Ngài lần nữa bằng con đường nhận làm con, con đường tư cách con tự nhiên (của A-đam) thất bại, để người khác tiếp tục trong nhà và gia đình của cha tự nhiên của chúng. Và mọi người được chọn nầy đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, 2 Ti-mô-thê 2:19. 3. Cha tự nhiên là ma quỷ, kẻ thù đó của Đức Chúa Trời, Giăng 8:44. Chúng là con cái của nó bởi bản tính cũng như người khác. Nó có một gia đình lớn, một phần trong đó ở trong nhà dưới; những người nầy là các linh bị kết án trong địa ngục. Và trong những người một lần đến đó, không còn hy vọng cũng không khả năng chúng bao giờ ra khỏi gia đình của nó nữa. Những người nầy được vào sự thừa kế của cha chúng trong số gần đầy đủ rồi. Một phần khác trong chúng đang ở tạm trong nhà trên của thế gian nầy, và nhà đó rất đông với gia đình của nó. Nó chứa một dân thuộc về nó, Thi-thiên 45:10. Nhiều quốc gia và gia đình toàn bộ ở đó, trong đó không có ai ngoài của nó. Phải, có một thế gian của người nam và người nữ nó có trong nhà nầy, 1 Giăng 5:19; và chính nó là thần và cha của gia đình, 2 Cô-rinh-tô 4:4 là những người tất cả không thể có hy vọng về một sự thừa kế tốt hơn nó đã ban cho chúng, ngay cả cơn thạnh nộ và sự rủa sả được chuẩn bị cho nó và của nó. Chính ra khỏi phần nầy của gia đình Sa-tan những người được nhận làm con được lấy. 4. Sự phù hợp của việc nhận làm con nầy với vinh hiển của Người Nhận Làm Con, và với gia đình Ngài. Chúng ta không dám nói, Ngài cần lấy con đường nầy để trang bị cho chính Ngài bằng con cái, như trong trường hợp nhận làm con giữa loài người. Ngài hạnh phúc trong chính Ngài từ mọi đời đời, trong Con bởi sự sinh đời đời, khi không có người cũng không thiên sứ trong gia đình Ngài. Và nếu tất cả đều bị mất cùng nhau, hạnh phúc của Ngài sẽ không bị giảm một chút. Nhưng chúng ta có thể nói, rằng thiết bị nhận làm con nầy là một thiết bị trở thành Ngài, và rất phù hợp với vinh hiển và gia đình Ngài. Gia đình của Ngài ban đầu gồm hai loại con, thiên sứ và loài người, (không nói ở đây về Con đời đời của Ngài). Thiên sứ là một loại, Gióp 38:7; loài người là loại kia, Lu-ca 3:38; một loại cũng như loại kia được tạo theo hình ảnh của chính Ngài trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết. Một loại được giữ trong nhà trên, loại kia trong nhà dưới. Nhưng tội lỗi vào giữa chúng, nhiều người trong gia đình chết một cái chết như vậy đến nỗi hoàn toàn tan mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng, đến nỗi chúng không thể gọi Ngài là Cha nữa, cũng Ngài không thể sở hữu chúng làm con Ngài. Nó nắm những người đầu tiên của nhà trên, và nhiều người trong chúng (vì trong một người là một quân đoàn trong chúng) rơi xuống hố, 2 Phi-e-rơ 2:4. Chúng làm nhiễm những người của nhà dưới, và những người nhận sự nhiễm từ chúng, truyền nó cho mọi phần còn lại, đến nỗi sự chết thông qua trên mọi phần đó của gia đình cho một người, Rô-ma 5:12. Đến nỗi ở đây một nhà trống được làm. Điều nầy chứng tỏ sự phù hợp của việc làm gia đình lần nữa, bằng con đường nhận làm con, là gia đình bởi sự chết thuộc linh nhận một sự giảm như vậy. Cũng như sự phù hợp của việc nhận làm con từ giữa loài người, là việc các thiên sứ sa ngã không có phần trong. Vì vì chúng không phải tất cả phải được khôi phục là những người đã sa ngã, nhưng công lý của Đức Chúa Trời phải được vinh hiển trong một số người trong chúng, nó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để nhận làm con loài người, không phải thiên sứ sa ngã, vì toàn bộ loài người bị mất, nhưng không phải toàn bộ loại thiên sứ. Nhiều thiên sứ đứng khi phần còn lại sa ngã, nhưng toàn bộ loài người bị mất cùng nhau. 5. Nhưng điều gì sẽ được làm cho luật pháp cấm việc nhuộm danh dự của Người Nhận Làm Con bởi sự thấp hèn của bên được nhận làm con? Đây là một trở ngại đáng chú ý trong con đường của thiết bị sửa chữa gia đình nầy. Người Nhận Làm Con không thể cao hơn, vì Ngài là Vua Tối Cao của thế gian, người được nhận làm con không thấp hơn, vì chúng không chỉ là con cái của người hèn hạ, nhưng của ma quỷ, tạo vật khốn khổ nhất trong vũ trụ. Không luật nào có thể nghiêm ngặt hơn cho danh dự của Người Nhận Làm Con hơn luật pháp thánh của Đức Chúa Trời. Và Ngài bằng mọi cách sẽ không bỏ qua nó, nhưng làm lớn nó, và làm cho nó danh dự. Vậy khả năng nào có cho việc Đức Chúa Trời nhận làm con con cái của ma quỷ trong sự không phù hợp với danh dự Ngài? Sự khôn ngoan tìm ra con đường, đó là, chúng sẽ được nhận làm con trong Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 1:5, 6. Ga-la-ti 3:26, 27. Và để anh em thấy rằng con đường nầy làm cho nó phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời để nhận làm con những người bởi bản tính là con cái của ma quỷ, hãy xem xét ba điều trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ. (1.) Bởi sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, nhân tính được nâng cao phẩm giá và được làm quý, được dấy lên một mức danh dự ngay cả trên của thiên sứ, Hê-bơ-rơ 1:13. Nên Con Đức Chúa Trời dự phần vào nhân tính với những người được chọn, sở hữu chúng làm anh em của Ngài, bởi đức tính của nhân tính chung của chúng, Hê-bơ-rơ 2:11, 12. Và cho chính nguyên nhân nầy Ngài đã trở thành người, câu 14 là điều cất bỏ trở ngại dấy lên từ sự thấp hèn của người được nhận làm con, vì nó rất phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời để nhận làm con những người làm con cái là những người cùng bản tính với chính Con Ngài, tức là thuộc nhân tính. Vì Con Đức Chúa Trời, để mở đường cho việc nhận làm con nầy, lấy cho chính Ngài một nhân tính thánh, vào sự hiệp một ngôi vị với Thần tính Ngài. Từ đây, (2.) Người Đấng Christ là Anh Cả trong gia đình được sửa chữa của thiên đàng, Rô-ma 8:29 người đầu tiên của nhân tính có lợi ích trong Đức Chúa Trời với tư cách một Cha, sau việc dập tắt mối quan hệ đầu tiên bởi sự tạo dựng. Đến nỗi những người được chọn đến với Ngài, như một người giữa Ngài và chúng có một dây tự nhiên của cùng nhân tính, con đường được làm cho việc nhận làm con của chúng qua Ngài, trong sự phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời. (3.) Bởi sự vâng lời và sự thỏa mãn của Ngài Ngài mua việc nhận làm con của chúng, cùng với mọi đặc ân khác cho chúng, Ga-la-ti 4:4, 5. Và dây tự nhiên của Ngài với chúng ban cho Ngài một lợi ích trực tiếp để cứu chuộc chúng vì là Thân Thích gần của chúng. Nên luật pháp và công lý không thể có gì để phản đối chống lại việc nhận làm con. Như vậy bởi Chúa Giê-xu Christ, thiết bị vinh hiển của việc sửa chữa gia đình thiên đàng theo con đường Nhận Làm Con được làm có thể thực hiện. Nhưng nó sẽ được thực thi như thế nào? Tại sao, 6. Chúa chúng ta sai các sứ giả Ngài, các mục sư của Phúc Âm, ra vào thế gian giữa những người thuộc gia đình Sa-tan, để tuyên bố lời đề nghị nhận làm con cho chúng, rằng bất cứ ai trong chúng sẽ rời nhà và dân của cha chúng, sẽ được nhận làm con vào gia đình thiên đàng. Điều nầy được ban cho chúng và nó được thúc trên chúng bằng nhiều tranh luận và lời nài nỉ để chấp nhận và đến ra. Bởi miệng chúng Chúa kêu với chúng, 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18. ‘Vì vậy hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly, Đức Giê-hô-va phán, và đừng chạm vật không sạch; và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ là một Cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta, Đức Giê-hô-va Toàn Năng phán.’ Thi-thiên 45:10. ‘Hãy lắng nghe, hỡi con gái, và xem xét, và nghiêng tai ngươi; cũng hãy quên dân của chính ngươi, và nhà của cha ngươi.’ Chúng phơi bày sự trần truồng của nhà cha chúng cho chúng. Chúng nói với chúng, rằng người ấy là một cha tàn ác và lừa dối, Giăng 8:44 rằng người ấy đối xử chúng như nô lệ, không như con, 2 Ti-mô-thê 2 cuối. rằng sự tiếp đãi của nhà người ấy khốn khổ và ăn xin, rằng chúng không có gì để ăn ngoài bụi cùng con rắn, hay vỏ trấu cùng heo; rằng công việc của chúng hèn hạ, làm trọn các mong muốn của xác thịt và tâm trí; tiền công, sự chết; và rằng người ấy không có sự thừa kế để ban cho chúng ngoài điều sẽ làm chúng khốn khổ đời đời. Mặt khác, chúng ca ngợi gia đình thiên đàng, Cha của gia đình, sự tiếp đãi, công việc, tiền công, sự thừa kế, v.v. Trên đó cha của gia đình nổi giận, và khuấy động các con chống lại chúng và sứ điệp của chúng. Đôi khi người ấy dấy gia đình chống lại chúng, và mọi người đứng về phía chúng, và chúng đặt trên chúng cách bạo lực, và đánh chúng xuống, và sử dụng chúng cách khinh thường, bằng các sự bắt bớ, v.v. đến nỗi nhiều người đã mất sự sống của chúng trong nguyên nhân, vì giả định quấy rầy gia đình đó. Khi người ấy không thể để điều đó được làm, người ấy dạy chúng bịt tai chúng, đến nỗi, nếu chúng phải nói, điều chúng nói sẽ không có lối vào lòng chúng, Thi-thiên 58:4, 5. Và như vậy phần lớn nhất của gia đình có một sự điếc ở lại với chúng, và lớn hơn và nhiều hơn đến ngày chết của chúng, và chúng không bao giờ được chữa khỏi nó. 7. Nhưng cho những người được chọn trong chúng Đức Chúa Trời sai Linh Ngài, là Linh mở tai chúng, đánh thức lương tâm chúng, và dấy chúng như vậy, đến nỗi chúng không thể lâu hơn thiếu nghe, và hiểu nữa, điều liên quan đến chính chúng và cả hai gia đình, Gióp 36:10. Và khi ấy điều đó làm ấn tượng sâu trên chúng, là điều phần còn lại của gia đình không quan tâm chút nào; điều đó làm cho chúng tỉnh, trong khi các anh em của chúng quanh chúng ngủ say. Chúng thấy lửa của thiên đàng sẵn sàng rơi trên nhà, thấy qua các thiết kế giết người của cha chúng; chúng thấy chúng được tiếp đãi như thế nào chỉ bằng các hy vọng phù phiếm, và bị lừa, trong nhà trên đó một lúc, cho đến khi người ấy có thể để chúng được chuyển vào nhà dưới. Và như vậy chúng lên đường ra khỏi giữa chúng, và phân ly, để chúng có thể được tiếp nhận vào gia đình thiên đàng. Nhưng, 8. Khi ấy cha tự nhiên của chúng tự khuấy động bằng mọi sức mạnh của mình để ngăn việc chúng ra khỏi gia đình đó, và sự phân ly đó. Người ấy sẽ đặt các anh em của chúng trên chúng, trong đó một số sẽ cố chế giễu chúng khỏi nó, người khác bằng sự khôn ngoan của con rắn trang trọng khuyên chúng chống lại sự tưởng tượng; người khác là điều nguy hiểm nhất, để vướng chúng trong công việc và sự tiếp đãi của nhà cha chúng. Chính người ấy sẽ tấn công chúng bằng các sự tâng bốc, trải các mồi và sự quyến rũ của cám dỗ của mình, hứa chúng sự bình an, cho phép chúng một sự nuông chiều, không bị đặt khó như vậy trong công việc của người ấy như trước, thay đổi công việc của chúng từ thô hơn đến tinh hơn, đại diện gia đình thiên đàng trong các màu hèn hạ, rằng không có sự tự do ở đó, nhưng chúng bị giam đến sự nghiêm ngặt không thể chịu, v.v. Nhưng nếu điều đó sẽ không làm, người ấy sẽ rơi trên chúng bằng sự giận dữ, và nói với chúng, rằng không có chỗ nay trong gia đình thiên đàng cho chúng, rằng chúng đã ở giữa chúng quá lâu để ra và phân ly nay; rằng chúng thuộc về người ấy, và người ấy sẽ không chia tay với chúng, và vì vậy chúng có thể từ bỏ nó. Và như vậy, bởi các sự tâng bốc hay sự giận dữ, một số người bị thắng để quay lại lần nữa, và ổn định lại trong nhà cha chúng, như Óp-ba quay về các thần của nàng, sau khi nàng đã lên đường khỏi chúng, Ru-tơ 1:15. Nhưng, 9. Linh của Đấng Christ thúc về phía trước những người được chọn, và quyết định chúng tìm được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, Giăng 6:45. Ngài cho chúng là một Linh ánh sáng và đức tin; bởi đó chúng khám phá rằng có một số hy vọng, về trường hợp của chúng, rằng ngay cả chúng có thể được tiếp nhận vào gia đình. Nên những người được quyết định cách hiệu quả để rời nhà cha chúng, không ở đó, dù điều gì đến với chúng, để đến cùng Chúa và kiện cho sự tiếp nhận, không ra đi, nếu chúng nên chết tại cửa Ngài. 10. Trên đó linh hồn đến cùng Đấng Christ, anh cả của gia đình, và thuộc bản tính của chúng ta; và nối chính mình với Ngài bởi đức tin, và được tiếp nhận, Giăng 6:37 lấy lời đề nghị của giao ước hôn nhân, và đồng ý với hôn nhân thuộc linh với Ngài là Đấng Người Thừa Kế của mọi sự, và Con của Đức Chúa Trời, và như vậy trở thành của Ngài bằng một dây hôn nhân, Nhã Ca 2:16. Linh hồn được Linh kéo đến cùng Ngài mà tên Ngài là Nhánh, được đặt vào nhánh đó, vì bị cắt khỏi gốc tự nhiên, và thắt cùng nó bởi đức tin. Như vậy linh hồn hiệp với Đấng Christ, được xưng công chính, và được hòa giải với Đức Chúa Trời, và được đặt ngoài tầm với của sự rủa sả. 11. Cuối cùng, Trên điều nầy theo sau việc nhận làm con của tín đồ, là người nay đã tiếp nhận và được ghép vào Đấng Christ, Giăng 1:12. Vì được đem ra khỏi tình trạng kết án bởi sự xưng công chính, người ấy được nâng cao phẩm giá hơn bởi một sự tiếp nhận làm chi thể vào gia đình thiên đàng. (1.) Chúa Giê-xu trình cho Cha, Người Nhận Làm Con và Quan Tòa, bên sẽ được nhận làm con vào gia đình Ngài, Hê-bơ-rơ 2:13 như Giô-sép đã trình Ép-ra-im và Ma-na-se cho Gia-cốp. Và Ngài trình người ấy cho việc nhận làm con, như một người, dù bởi bản tính người ấy thuộc một gia đình lạ, song nay là chính con của Ngài bởi sự sinh thuộc linh, vì được sinh bởi Linh Ngài. Với tư cách một anh cả, Ngài trình tín đồ làm anh em của Ngài bởi nhân tính chung; và với tư cách đầu và chồng, trình linh hồn làm vợ của Ngài bởi giao ước hôn nhân. Ngài nhận sự mua chuộc của tín đồ bởi giá huyết Ngài, và mối quan hệ thật của chúng với Ngài; và rằng vì vậy trong việc làm trọn sắc lệnh của Cha Ngài, chúng được Ngài nhận làm con, Ê-phê-sô 1:5. (2.) Cha tự nhiên, ma quỷ, trên tài khoản của sự mua được làm về con của nó bởi Chúa Giê-xu Christ, và việc con từ bỏ hợp pháp quyền phép và gia đình của nó, và đến cùng Đấng Christ, bị buộc phải từ bỏ và từ bỏ cùng người ấy, như không còn là chi thể của gia đình nó nữa, dù rất chống lại ý muốn của nó. Nếu nó xuất hiện trong sự phán xét nầy để bảo vệ lợi ích của chính nó, như Sa-tan đứng tại tay phải của Giô-suê để chống lại người ấy, Xa-cha-ri 3:1 Đấng Trung Bảo bịt miệng nó, như câu 2. ‘Đây không phải là một que củi được kéo ra khỏi lửa sao?’ (3.) Cuối cùng, Cha của Chúa Giê-xu Chúa chúng ta, vì cớ Con Ngài, tiếp nhận tín đồ vào số của con cái Ngài, nói trong thực tế, Như người Đấng Christ và thiên sứ Gáp-ri-ên, các ngươi thuộc về Ta, và sẽ thuộc về Ta; và với tư cách một Quan Tòa, Ngài phán tín đồ là con của Ngài, và mối quan hệ giữa người ấy và cha tự nhiên của người ấy bị dập tắt, Ê-sai 49:24, 25 vì đã mua chúng bằng huyết của Con yêu dấu Ngài; và hơn nữa ban cho chúng một quyền cho các đặc ân của con Ngài. Như vậy lợi ích vinh hiển được thực hiện, bởi Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và linh hồn được chọn được nhận làm con vào gia đình thiên đàng. Và điều nầy gồm hai phần. THỨ NHẤT, Những người được nhận làm con được tiếp nhận vào số của con cái Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trở thành một Cha cho chúng, và chúng là con trai và con gái của Ngài. Gia đình của Ngài gồm nhiều con cái, mỗi người cho sự thánh khiết và hạnh phúc lừng lẫy; tất cả giống, điều chúng thật là, con cái của một vua. Chúng được lấy bởi việc nhận làm con ra khỏi số đen của gia đình ma quỷ, gồm ma quỷ, các linh bị kết án, và một thế gian chưa được biến đổi, mang hình ảnh của ma quỷ. Và chúng được lấy vào số phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời, mà gia đình Ngài gồm. Và những người làm thành số đó là ai? 1. Chúa Giê-xu Christ Con của Đức Chúa Trời bởi sự sinh đời đời, là Đấng đã lấy bản tính của chúng ta, và được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sống lại của Ngài, Thi-thiên 2:7. Ngài là một trong số chúng được tiếp nhận vào, và vì vậy không hổ thẹn gọi chúng là anh em, Hê-bơ-rơ 2:7. Và ai có thể kể phẩm giá của việc thuộc số đó, mà Ngài là một trong số; Ngài là Đấng sự sáng của vinh hiển Cha Ngài, ánh sáng của thiên đàng, Khải-huyền 21:22 mà sự lộng lẫy của Ngài lớn hơn mặt trời và mặt trăng? Ngài là trưởng của số đó, anh cả, không chỉ về loài người, nhưng về thiên sứ. Thuộc về Ngài quyền cai trị, chức thầy tế lễ, phước, và phần gấp đôi. Và nó phù hợp, rằng trong khi chúng ta kể Ngài là một trong số, chúng ta chú ý tốt sự xuất sắc của Ngài trên mọi phần còn lại, nhớ phẩm giá của anh cả. (1.) Quyền cai trị thuộc về Ngài, sự tối cao và vương quyền thuộc về Ngài, và Cha chúng ta đã trang trọng đầu tư Ngài bằng nó, Thi-thiên 2:6. Dù mọi anh em của Ngài là con cái của Vua, song chỉ Ngài là người thừa kế vương miện. Trên Sư Tử của bộ lạc Giu-đa nầy vương quốc được ổn định, và vương trượng được ban cho Ngài trên toàn bộ gia đình vinh hiển của các anh em Ngài, là những người trong số như cát của biển, Cô-lô-se 1:18. Ngài mọi anh em của Ngài phải ca ngợi, Ngài chúng phải cúi xuống, Sáng-thế Ký 49:8. Hê-bơ-rơ 1:6. Vương trượng được đặt vào tay Ngài sẽ không bao giờ ra đi. (2.) Chức thầy tế lễ thuộc về Ngài. Trong Ngài vương miện và mũ cả hai gặp nhau, Xa-cha-ri 6:13. ‘Ngài sẽ ngồi và cai trị trên ngai Ngài; và Ngài sẽ là một thầy tế lễ trên ngai Ngài.’ Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một chức thầy tế lễ đời đời và không thể thay đổi, được xác nhận bởi một lời thề, Thi-thiên 110:4. Ngài đã dâng sinh tế của Ngài, và đi vào nơi thánh của các thánh trên trời cùng với huyết chuộc tội. Ngài đã cứu chuộc loài người và xác nhận thiên sứ, vì được làm thành đầu của chúng, Ê-phê-sô 1:10. Dù chúng ta có các sinh tế nào để dâng, Đức Chúa Trời nói về Đấng Christ với chúng ta, như về Gióp với các bạn của người ấy, ‘Hãy đến tôi tớ Ta Gióp, và dâng cho chính các ngươi một của lễ thiêu; và tôi tớ Ta Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi; vì người ấy Ta sẽ chấp nhận,’ chương 42:8. Vì thuộc về Ngài việc dâng cho gia đình. (3.) Phước thuộc về Ngài. Dù mọi con cái đều được phước, song anh cả đã có một phước riêng biệt được phân cho Ngài trên mọi phần còn lại. Vì vậy Y-sác nói, ‘Anh ngươi đã lấy đi phước của ngươi,’ Sáng-thế Ký 27:35. Nên Chúa Christ Chúa chúng ta đã nhận phước riêng biệt của Cha Ngài, Rô-ma 9:5. Ngài là nguồn và kho của phước cho toàn bộ gia đình. Người khác tiếp nhận phước với khả năng của một bình để phục vụ chính mình, Ngài với khả năng của một nguồn, để đổ ra cho người khác. Và những người Ngài chúc phước sẽ thật được phước. (4.) Cuối cùng, Phần gấp đôi của các vật của Cha chúng ta thuộc về Ngài, như điều đó được hiểu, 2 Các Vua 2:9. Sự đầy đủ lớn nhất bất cứ ai từng có không bao giờ có thể so sánh với Ngài, là Đấng được xức bằng dầu vui mừng trên các bạn Ngài, Thi-thiên 45:7. Dù phần nào của Linh loài người hay thiên sứ là người dự phần, nó vẫn theo một mức độ nhất định; nhưng Đức Chúa Trời không ban Linh theo mức độ cho Ngài, Giăng 3:34. Vì sự đầy đủ của Thần tính ở trong Ngài thuộc thể, Cô-lô-se 2:9. Và theo đó vinh hiển của Ngài trên trời không có song song trong các anh em Ngài, là những người tất cả sẽ vinh hiển: nhưng chúng tiếp nhận và mượn ánh sáng của chúng từ Ngài, Ngài ban nó, Khải-huyền 21:23. 2. Thiên sứ, con cái của Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng, Gióp 38:7. Chúng thuộc số nầy, và là một đoàn thể không đếm được của các linh thuần khiết, và không vết, và vinh hiển, mọi con của nhà, cùng với chúng những người được nhận làm con là con cái đồng của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:22. Bản tính thiên sứ trong chính nó vinh hiển hơn nhiều của loài người, vì chúng là các linh thuần khiết, không bị tắc bằng các thân thể, như chúng ta; vì vậy Thi-thiên nói về loài người, ‘Ngài đã làm người ấy thấp hơn một chút so với thiên sứ, Thi-thiên 8:5. Và chúng chưa bao giờ bị ô nhiễm bằng tội lỗi, như chúng ta. Song chúng tự sở hữu chúng là anh em của các thánh đồ được nhận làm con ngay trong đời nầy. Phải, chúng bằng lòng là các linh phục vụ cho chúng, ngay cả như các con lớn của một gia đình được sử dụng để chăm sóc các con nhỏ, các anh em và chị em của chúng, không có khả năng tự chăm sóc mình, Hê-bơ-rơ 1 cuối. 3. Cuối cùng, Các thánh đồ trên trời và dưới đất, con cái của Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh và việc nhận làm con, Ê-phê-sô 3:15. Các thánh đồ trên đất là những người xuất sắc trên nó, xuất sắc hơn các người lân cận của chúng. Và ngay khi một người được Đức Chúa Trời nhận làm con, người ấy có tất cả chúng làm anh em và chị em; và như vậy có một tình yêu đặc biệt giữa chúng, như giữa các con của một gia đình, 1 Giăng 3:14. Phải, chúng ở trong cùng mối quan hệ với các thánh đồ trên trời, và được hợp nhất với chúng, Hê-bơ-rơ 12:23. Dù chúng ở rất xa trên chúng ta, song chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời cũng như chúng, như các con nhỏ thật thuộc gia đình như các con tuổi trọn vẹn; và như phần đó của gia đình ở trong các phòng dưới, cũng như những người được tiến đến các phòng cao hơn. Đây là số vinh hiển đó những người được nhận làm con được tiếp nhận vào; cùng với những người nầy chúng được kể. Tất cả những người nầy có một và cùng một Cha, Đức Chúa Trời, Giăng 20:17; cùng một anh cả, Đấng Christ; và tất cả làm thành một gia đình, mà anh cả là đầu của nó, là Đấng đầu của Ngài là Đức Chúa Trời. SỬ DỤNG. Hãy kiện cho việc nhận làm con nầy, và cho việc được tiếp nhận vào số nầy; và cho nguyên nhân nầy hãy ra khỏi giữa thế gian nằm trong sự gian ác, và hãy phân ly. Có một bữa tiệc trước được làm cho các con. Nó là một dấu hiệu buồn cho người ta không bao giờ dự phần vào bánh của các con, nhưng luôn đứng ở một khoảng cách như người lạ với gia đình: và sự quan tâm nào có thể có trong các linh của những người nầy cho các đặc ân của gia đình không thấy được của Đức Chúa Trời, là những người không có sự quan tâm cho các đặc ân của gia đình thấy được của Ngài trên đất? Mặt khác, nó nguy hiểm việc xâm nhập giữa các con, trong khi một người không thuộc gia đình; việc đến vào giữa con cái của Đức Chúa Trời tại bàn của Chúa, trong khi chúng chưa ra khỏi giữa con cái của Sa-tan. Việc nhận làm con nầy ở trong lời đề nghị của anh em. Anh em là những người thuộc số đen ngày nay, có thể được tiếp nhận vào số vinh dự và vinh hiển như vậy. Nếu anh em tin những điều nầy, chúng không thể ngoài lay động anh em đến ra, và nối chính mình với gia đình của Đức Chúa Trời. THỨ HAI, Chúng nhận một quyền cho các đặc ân của con cái Đức Chúa Trời. Những điều nầy là các đặc ân lớn, ngay cả phù hợp với phẩm giá của gia đình chúng được lấy vào. Tôi sẽ đặt những điều nầy trước anh em, để lay động anh em tìm dự phần vào lợi ích nầy. 1. Một tên mới, Khải-huyền 2:17 và 3:12. Tên của Đức Chúa Trời được đặt trên chúng; và điều đó là gì, ngoài, như nó trong bản văn, tên cũ của chúng đời đời bị đặt sang một bên: chúng không còn được gọi là con cái của ma quỷ, nhưng là con trai và con gái của Đức Chúa Trời. Chúng được Đức Chúa Trời gọi là con trai và con gái, Hê-bơ-rơ 12:5. Hãy để thế gian gọi chúng bằng các tên khinh thường nào chúng muốn, Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng bằng các tên yêu quý và vinh dự nhất, như kho báu của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5; các đồ trang sức của Ngài, Ma-la-chi 3:17. Xem toàn bộ Nhã Ca. 2. Linh của việc nhận làm con, Rô-ma 8:15. Đó là linh của gia đình thiên đàng, một linh cao quý và hào phóng, một linh của tình yêu cho Đức Chúa Trời, và sự tự tin trong Ngài với tư cách một Cha. Bởi đó chúng được làm cho có khả năng gọi Đức Chúa Trời là Cha, và điều đó đáng giá hơn một ngàn thế gian. Phần còn lại của thế gian gọi Ngài là Chúa, kẻ giả hình là Chủ; nhưng tín đồ có thể gọi Ngài là Cha, mọi lúc, trong mọi sự thay đổi của các sự phân phát của Ngài; vì Áp-ba là một từ, đọc nó ngược hay xuôi, vẫn là cùng một. Ngài từ chối các giả vờ của người khác cho điều nầy, Giăng 8:41, 44; nhưng Ngài thúc nó trên và dạy nó cho chính Ngài, Giê-rê-mi 3:4. ‘Ngươi sẽ không từ lúc nầy kêu với Ta, Cha của tôi sao?’ 3. Lối vào Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài. Chúng có thể đến xa hơn vào trong hơn người khác, đến phía trước bằng sự dạn dĩ thánh, khi người khác phải đứng lại, Ê-phê-sô 3:12. Đức Chúa Trời với tư cách một Cha quen thuộc với con cái Ngài, cho phép chúng một sự tự tin thánh với Ngài, như con cái đổ các lời phàn nàn của chúng vào ngực Ngài, và nói với Ngài mọi sự thiếu hụt của chúng. Và không bao giờ một cha lấy sự vui thích như vậy trong việc con mình nói với người ấy, như Đức Chúa Trời, trong các lời cầu nguyện của dân Ngài được đổ ra, bởi đức tính của Linh của việc nhận làm con, Châm-ngôn 15:8. Nhã Ca 2:14. 4. Các sự miễn trừ và tự do đặc biệt. Con cái của vua có các sự miễn trừ lớn, Ma-thi-ơ 17:26 nhưng con cái của Đức Chúa Trời lớn nhất trong tất cả. Trong khi người khác là người bị kết án, nô lệ, tôi tớ tốt nhất; các con tự do. Chúng được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước việc làm, ách được quấn quanh cổ mọi người khác. Người khác phải làm việc cho sự sống của chúng, và phải chết, nếu chúng không thể đạt sự sống bởi đó: nhưng sự sống của chúng được ban cho chúng mà không có nó, như con cái. Chúng tự do khỏi sự rủa sả, là sự được đặt trên người khác, trên mọi sự phá luật pháp, Ga-la-ti 3:10; nhưng các sự phá của chúng có thể đem trên chúng một thập tự giá, nhưng bằng mọi cách không một sự rủa sả, câu 13. Chúng tự do khỏi sự tổn thương của mọi vật trong kết quả, Lu-ca 10:19; trong khi người khác có thể bị vật tốt nhất làm tệ hơn, chúng sẽ không như vậy, Rô-ma 8:35, 38, 39; nhưng được làm tốt hơn bởi các vật tệ nhất xảy đến chúng, câu 28. 5. Tình yêu và sự thương hại của cha của Đức Chúa Trời. Các con nhỏ, trong khi trong thế gian nầy có thể có nhiều sự yếu đuối, và Ngài phân biệt sự yếu đuối của chúng khỏi sự gian ác và thương hại chúng, Thi-thiên 103:13. Và anh cả bị chạm bằng một cảm giác về chúng, Hê-bơ-rơ 4:15. Không lòng nào dịu dàng và kéo dài như của Đức Chúa Trời cho con cái Ngài; không mẹ nào dịu dàng với trái của lòng nàng như Đức Chúa Trời với con cái Ngài, Ê-sai 49:15. Khi Ngài sửa chúng, Ngài làm nó bằng một sự miễn cưỡng của cha, Ca-thương 3:33. Khi Ngài ban cho chúng một cái cau mày hay một lời thô, lòng Ngài khao khát về chúng, và các sự hối hận của chúng đi gần lòng Ngài, Giê-rê-mi 30:20. Cơn giận của Ngài sớm qua, so với đám mây cơn thạnh nộ ở lại trên người khác, dù chúng sẵn sàng nhìn nó như một loại đời đời; nhưng các sự thương xót trở lại của Ngài kéo dài, Ê-sai 54:8. Và từ sự thương hại nầy nhiều lần Ngài tha chúng, khi nếu không chúng sẽ đau nặng, Ma-la-chi 3:17. 6. Sự bảo vệ, Châm-ngôn 14:26. Chúng đang trong nguy hiểm trong khi chúng ở đây, từ ma quỷ, thế gian và xác thịt; trong nguy hiểm bởi các cám dỗ cho tội lỗi, bởi các tai họa; nhưng Đức Chúa Trời đặt một hàng rào quanh chúng, là hàng rào không ma quỷ cũng không các tác nhân của chúng có thể phá qua, nhưng khi Ngài mở một khoảng cách bởi sự cho phép của Ngài cho sự thử nghiệm của chúng, Gióp 1:10. Trong mọi trường hợp chúng có một Cha để chạy đến, cả có khả năng và sẵn lòng bảo vệ chúng, Thi-thiên 90:1. Khi chúng rơi vào tay của kẻ thù chúng, chúng được giải cứu cách thương xót, và không bao giờ bị để cùng chúng, Thi-thiên 37:14. Và cuối cùng Ngài sẽ đặt chúng ngoài mọi nguy hiểm, Khải-huyền 21:25. 7. Sự cung cấp, 1 Phi-e-rơ 5:7. Ngài cung cấp cho linh hồn của chúng, Thi Thiên 84:11. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời của toàn bộ con người, Ngài cung cấp cho thân thể của chúng nữa, cả thức ăn và quần áo, Ê-sai 33:16. Ma-thi-ơ 6:30, 32. Dù điều gì đến, con cái của Đức Chúa Trời sẽ được cung cấp cho; vì Đấng nuôi các chim của Ngài, các con quạ kêu, sẽ không để con cái Ngài đói. Dù Ngài sẽ không cung cấp cho các dục vọng của chúng, Ngài sẽ cung cấp cho các nhu cầu của chúng, Thi-thiên 37:3. 8. Sự sửa đúng lúc và được nên thánh. Điều là một hình phạt đúng và một dấu hiệu của cơn thạnh nộ trên người khác, là một đặc ân cho chúng, Hê-bơ-rơ 12:6. Nó là một lợi ích đặc biệt của giao ước ân điển, tiến hành từ tình yêu của cha của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 89:30–32. Một số người đau nhiều hơn cho một cái nhìn dâm đãng sau một hình tượng, hơn người khác cho việc tự giao mình một sự toàn quyền đầy đủ trong đường xấu của chúng; một số nhiều hơn cho sự chết và sự không sẵn sàng trong sự cầu nguyện, hơn người khác cho việc bỏ bê nó hoàn toàn, v.v.
Vì một lỗi nhỏ trong một đứa con mà cha có sự quan tâm đặc biệt về sự giáo dục của nó, sẽ bị kiểm tra nghiêm khắc hơn một lỗi lớn hơn trong một người lạ. 9. Cuối cùng, Một sự thừa kế và phần, theo phẩm chất của Cha chúng. Chúng là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người thừa kế chung với Đấng Christ, Rô-ma 8:17. Nên mọi sự thuộc về chúng, ân điển và vinh hiển. Phần của chúng sẽ không bao giờ thất bại, nhưng kể ra qua đời đời, khi phần của người thế gian sẽ ở cuối cùng, 1 Phi-e-rơ 1:4. Cha của chúng ban cho chúng của các vật di động của Ngài, như Ngài thấy phù hợp; nhưng sự thừa kế của chúng không di động, Hê-bơ-rơ 12:28. THỨ BA, Điều tiếp theo là chỉ ra các thuộc tính của việc nhận làm con nầy. 1. Nó là một mối quan hệ quý báu và tốn kém. Có một giá, một giá lớn, được trả để đặt tội nhân vào đặc ân nầy. Điều thuyền trưởng chính đã nói với Phao-lô trong một trường hợp khác, ‘Bằng một số tiền lớn tôi đã đạt sự tự do nầy,’ Công-vụ 22:28 một con cái của Đức Chúa Trời có thể nói về chính mình, dù người ấy không tự trả số tiền đó, Ga-la-ti 4:4, 5. Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ, đã mua chúng bằng sự vâng lời và sự chết của Ngài. Đó là giá của việc nhận làm con của chúng ta. 2. Nó là một mối quan hệ cao và vinh dự, Giăng 1:12. Thấp như chúng ta tự nhiên, ân điển nhận làm con dấy chúng ta lên mức danh dự cao nhất chúng ta có khả năng; là anh em của thiên sứ, phải, của Đấng Christ, và con cái của Đức Chúa Trời. ‘Nó dường như là một điều nhỏ cho ngươi việc là con rể của vua sao?’ Đa-vít nói; nhưng nhiều hơn bao nhiêu việc là con trai và con gái của Vua thiên đàng. 3. Nó được ban tự do, Ê-phê-sô 1:5. Không có gì trong người được nhận làm con tự nhiên, nhiều hơn trong phần còn lại của nhà cha tự nhiên của chúng, để khiến Đức Chúa Trời chọn chúng hơn người khác, đến nỗi nó là ân điển tự do thuần túy làm sự khác biệt. Không sự sinh, cũng không vẻ đẹp, cũng không các phần, có thể được viện dẫn ở đây, Ê-xê-chi-ên 16. Nó cũng không từ sự thiếu thốn, như giữa loài người, rằng Đức Chúa Trời nhận làm con bất kỳ con cái loài người nào, nhưng từ bản tính hào phóng của chính Ngài: không để đem bất kỳ sự vui thích hay sự an ủi thêm nào cho chính Ngài, vì Ngài không cần, nhưng để làm chúng thành người dự phần vào sự tốt của Ngài. 4. Cuối cùng, Nó là một mối quan hệ không bao giờ thất bại. Một lần là một con cái của Đức Chúa Trời, mãi mãi như vậy, 1 Giăng 8:35. Nếu một đứa con đi lang thang khỏi nhà cha mình, người ấy sẽ được tìm và được đem lại lần nữa; nên con cái của Đức Chúa Trời sẽ kiên trì trong tình trạng ân điển. Một tôi tớ của nhà thiên đàng có thể bị đuổi ra khỏi cửa, và hoàn toàn rời chủ của chúng, 2 Phi-e-rơ 2:1 phải, một con tự nhiên cũng có thể hư mất hay bị mất. Nên A-đam bị đuổi ra, nên các thiên sứ sa ngã không bao giờ phục hồi. Nhưng con cái được nhận làm con của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hoàn toàn sa ngã, Thi-thiên 89:30–34. SỬ DỤNG 1. Về thông tin. Việc nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời là đặc ân riêng biệt của những người được kêu gọi cách hiệu quả phải không? Vậy, 1. Lời kêu gọi Phúc Âm là lời kêu gọi cao nhất loài người có khả năng, Phi-líp 3:14. Nó kêu gọi loài người đến phẩm giá của con cái Đức Chúa Trời. Và những người đánh giá thấp nó chỉ ra chính mình là con của đất, là những người không biết các sự của Đức Chúa Trời. Nó có thể kéo nước mắt thương hại từ các mắt Đức Chúa Trời đã soi sáng, để nghĩ lời kêu gọi Phúc Âm bị coi nhẹ như thế nào, như các câu chuyện vô ích, loài người đánh giá chính mình trên các vật nhỏ và đồ trang sức của thế gian nầy như thế nào, và nghĩ việc tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm là một điều phù phiếm: và mọi điều nầy bởi loài người mà mắt của chúng thần của thế gian nầy đã làm mù, 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4 là những người chà đạp viên ngọc trai, vì chúng không biết giá trị của nó. 2. Người chưa được biến đổi vẫn thuộc gia đình của Sa-tan, một con của ma quỷ, vì người ấy không được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, Giăng 8:44. Nhiều lời kêu gọi Phúc Âm đã vang trong tai ngươi, hỡi tội nhân, ngươi chưa đến trên lời kêu gọi sao? vậy ngươi vẫn là một con của ma quỷ, Công-vụ 13:10 và vì vậy một người thừa kế của địa ngục và của cơn thạnh nộ. Có lẽ ngươi sẽ không tin điều nầy, và không bao giờ có thể: nhưng điều đó đủ phù hợp với sự mù của con cái của gia đình sự tối tăm, Khải-huyền 3:17. Ngươi mang hình ảnh của ai? Sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự không thánh khiết là của ma quỷ. Lòng tối và đời sống không thánh của ngươi rõ ràng kể gia đình ngươi thuộc về. 3. Người chưa được biến đổi không có quyền trước Chúa để ngồi xuống tại bàn của Chúa. Nó là bánh của các con, và không được quăng cho chó, Ma-thi-ơ 15:26. Thật đúng, những người làm một lời tuyên xưng đáng tin về sự ăn năn của chúng có một quyền trước Hội Thánh; vì về lòng trong trường hợp đó loài người không thể phán xét. Nhưng một dấu hiệu từ một thiên sứ sẽ không chịu một con của ma quỷ, tại bàn của Đức Chúa Trời trước Chúa. Đức Chúa Trời làm bữa tiệc nầy cho con cái Ngài; và nếu Đức Chúa Trời không có con cái để nuôi ở đây, nó sẽ không được chuẩn bị: nhưng khốn cho những người đến vào giữa chúng, không chân thành từ bỏ nhà của cha tự nhiên của chúng, và dân của chính chúng. Ngài sẽ chào đón con cái của kẻ thù lớn của Ngài giữa con cái của chính Ngài sao? Không chắc chắn. Vì vậy trước hãy tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm, ‘Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly.’ Hãy đến cùng Đấng Christ, để anh em có thể được vào gia đình của Đức Chúa Trời bởi việc nhận làm con, và khi ấy hãy đến bàn của Ngài. 4. Việc tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm đem cùng nó một quyền cho bàn của Chúa. Hãy làm điều nầy, và anh em sẽ được nhận làm con vào gia đình Ngài, và có một quyền cho các đặc ân của nó. Điều nầy trả lời câu hỏi, Chúng ta có thể được trang bị cho bàn của Chúa như thế nào? Phúc Âm kêu gọi anh em đến ra, quên dân của chính anh em, và nhà của cha anh em, sự tiếp đãi, công việc, và việc của nó. Hãy từ bỏ mọi dục vọng và hình tượng của anh em, tiếp nhận Đấng Christ làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của anh em; vào trong giao ước chân thành. Và Cha của Đấng Christ sẽ là Cha của anh em, và khi ấy anh em sẽ được trang bị để đến bàn của Ngài, và có phần của các con. 5. Một Cơ Đốc nhân thật xuất sắc hơn người lân cận của mình, Châm-ngôn 12:26. Một người tin kính được ưa thích hơn một người ác, hơn con trai của một vua với con trai của một nô lệ, dù trong các vật bên ngoài người sau có thể có sự xuất sắc. Một thánh đồ trong giẻ rách là một con của Đức Chúa Trời, trong khi kẻ ác chất đầy danh dự và sự giàu có là một con của ma quỷ. Người trước có các đặc ân xa trên của người kia, như trời ở trên đất. Ôi! nếu điều nầy được tin, người ta sẽ theo đuổi ân điển sốt sắng hơn vàng, và tìm tình trạng ân điển hơn mọi điều thế gian có thể cung cấp. 6. Hãy xem từ đây nguồn của sự ghét của thế gian chống lại dân Đức Chúa Trời, là sự ghét đã tự xả trong mọi sự lạm dụng chúng đã gặp từ kẻ ác. Chúng thuộc các gia đình đối nghịch, là những gia đình sẽ không bao giờ đồng ý, Giăng 15:19. Từ đây nó là tình yêu của các anh em được làm thành một dấu hiệu của một con của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:14. Và việc là kẻ ghét và kẻ khinh thường chúng, là một dấu đen. Nhưng hãy nhìn ra khắp thế gian, và anh em sẽ thấy, rằng nếu có các người ghét bị hạn chế, nhưng có thể tự lấy một vĩ độ cho chính mình, những người nầy là các người đó. Nhưng về người khác là những người không dám đi vào cùng sự quá mức của sự náo loạn, là những người run tại lời của Chúa, và mang ở một khoảng cách khỏi sự xuất hiện của sự xấu xa, những người nầy sẵn sàng bị phỉ báng, chế giễu, và khinh thường, như người không có linh, vì không thuộc linh của gia đình ma quỷ. Phải, không chỉ là sự khinh thường và sự ác ý của thế gian chống lại các con, nhưng chống lại chính các tôi tớ, là những người thế gian khinh thường thường không vì lý do nào khác, nhưng vì chúng là tôi tớ, và liên quan trong Hội Thánh, là gia đình của Đức Chúa Trời trên đất. Không giống khuynh hướng của con cái Đức Chúa Trời, Thi-thiên 84:10 là những người nói, ‘Một ngày trong sân của Ngài tốt hơn một ngàn: tôi thà là một người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời của tôi, hơn ở trong các lều của sự gian ác.’ 7. Cuối cùng, Dân Đức Chúa Trời là anh em, và nên sống cùng nhau trong sự bình an và sự hiệp một và tình yêu, như anh em. Ôi thật không tự nhiên biết bao các sự xích mích và sự bất hòa giữa những người tuyên xưng thuộc cùng gia đình thiên đàng! Cha trên trời của chúng ta đặt các con Ngài trên đường về nhà cùng nhau, nói, như Giô-sép đã nói với các anh em của người ấy, ‘Hãy xem các ngươi không ngã ra trên đường,’ Sáng-thế Ký 45:24. Hãy đặt sang một bên mọi mối thù và sự bất hòa giữa chính anh em, hãy tha như anh em muốn được tha. Và đặc biệt tôi cảnh báo mọi người chống lại việc tiếp cận bàn của Chúa, trong men của sự cay đắng, ác ý, và sự trả thù, giữ các cuộc cãi vã của chúng. Nó là một bữa tiệc cho các con của gia đình, đóng dấu sự thông công của chúng ta với nhau; một dấu ấn của sự tha tội, và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, là điều chúng ta không thể có trừ khi chúng ta tha người khác từ lòng, Ma-thi-ơ 6:15. Vì vậy hãy nhớ, rằng ‘nếu ngươi đem của lễ ngươi đến bàn thờ, và ở đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi; hãy để của lễ ngươi ở đó trước bàn thờ, và đi đường ngươi, trước hãy hòa giải với anh em ngươi, và khi ấy đến và dâng của lễ ngươi,’ chương 5:23, 24. SỬ DỤNG II. Hãy thử anh em có là con cái của Đức Chúa Trời, được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời hay không. Để làm nhanh anh em đến điều nầy, hãy xem xét, Động cơ 1. Anh em được sinh là con cái của gia đình ma quỷ; nó là cha tự nhiên của anh em, và không có tình trạng trung gian giữa hai gia đình. Anh em vẫn thuộc về một trong hai gia đình. Nó không liên quan đến anh em vậy việc tìm kiếm anh em nay thuộc gia đình nào trong hai gia đình; anh em có ra khỏi giữa chúng, hay vẫn sống cùng chúng, giữa những người anh em được sinh sao? 2. Vấn đề nầy có sức nặng nghiêm ngặt nhất. Một mặt, là các đặc ân xuất sắc nhất nó buồn việc mất; và mặt kia, các bất lợi đáng sợ nhất, nó kinh khủng việc nằm dưới. Chúng khác như trời và địa ngục; và thật tình trạng đời đời của anh em quay trên điểm nầy. Nếu anh em là con cái của Đức Chúa Trời, thiên đàng sẽ là dinh thự của anh em; nếu không, địa ngục là nơi ở đời đời của anh em. 3. Nhiều người tự lừa mình trong điểm nầy. Chúng gọi Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng Ngài sẽ không bao giờ sở hữu làm con Ngài, Giăng 8:41, 44. Chúng nhìn cho các đặc ân của con Ngài, là những người sẽ bị từ chối, như con cái của Sa-tan. Và Ôi thật là một sự ngạc nhiên kinh khủng biết bao điều đó sẽ là, việc bị quăng xuống từ các hy vọng cao nhất đến mức tuyệt vọng thấp nhất! 4. Cuối cùng, Sự thử nghiệm nầy cần thiết mọi lúc, nhưng đặc biệt trong dịp thánh lễ, 1 Cô-rinh-tô 11:28. ‘Vì vậy hãy để một người tự kiểm tra, và như vậy hãy để người ấy ăn bánh đó, và uống chén đó Để xóa điều nầy, là xóa quyền của anh em cho giáo lễ thánh đó. Các con Đức Chúa Trời đã lấy vào gia đình Ngài bởi việc nhận làm con, Ngài đã chuẩn bị bàn đó cho, và không cho ai khác. Người khác bị cấm như không thuộc gia đình Ngài, nhưng thuộc gia đình của Sa-tan. Chúng được mời chào đón như chính con Ngài, mà cho sự nuôi dưỡng, sự tăng trưởng, và sự an ủi của chúng, Ngài đã chuẩn bị nó. Anh em có thể biết điều nầy bởi các dấu hiệu sau đây. Dấu 1. Hình ảnh anh em mang. Con cái giống cha của chúng, và mọi con cái của Đức Chúa Trời tự làm cha của chúng. Tôi ám chỉ đến Các Quan Xét 8:18. Mỗi người trong chúng giống con cái của một vua. Hãy nhìn đến chính linh hồn của anh em, và nói như Đấng Christ về tiền cống, ‘Hình ảnh và dòng chữ của ai là nầy?’ Hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng rực rỡ hơn trong một người hơn người khác, trong một người vào một lúc nhiều hơn lúc khác; nhưng hình ảnh Ngài ở trên mọi con Ngài, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Nếu ngươi mang hình ảnh Ngài, ngươi sẽ giống Ngài. 1. Trong đầu, vì ở đó sẽ có sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi, Cô-lô-se 3:10. Ngài là ‘Cha của các ánh sáng,’ và con cái Ngài là ‘con cái của ánh sáng,’ Ê-phê-sô 5:8. Anh em là những người vẫn sống trong sự tối tăm tự nhiên của anh em, cùng với chúng không có buổi sáng nào để kết thúc sự tối tăm của một tình trạng tự nhiên, vẫn thuộc gia đình của Sa-tan; và đặc biệt những người ngu dốt thô thiển là như vậy, Ê-sai 27:11. Vì dù một số con cái của Đức Chúa Trời có thể không học sách, tất cả chúng đều học Linh, Giăng 6:45. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã soi sáng sự tối tăm của anh em và anh em được đổi mới trong sự hiểu biết, nó là một dấu hiệu tốt nếu anh em được vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các sự thuộc linh, bởi công việc của Linh Chúa trên anh em. Thật đúng, có một ánh sáng giả, và một sự hiểu biết phù phiếm về các sự thuộc linh, ngay cả trong gia đình của ma quỷ; nhưng sự hiểu biết cứu rỗi là, (1.) Vững chắc và làm khiêm nhường, Gióp 42:5, 6; và một người càng có nhiều của nó, người ấy càng đê tiện trong chính mắt mình: điều kia thoáng và gió, 1 Cô-rinh-tô 8:1. Sự hiểu biết làm phồng lên, và làm cho một người nghĩ chính mình là điều gì đó, khi người ấy không là gì. (2.) Sống động và nên thánh, Giăng 13:17. Khi Linh đến trên Hội Thánh nguyên thủy, Công-vụ 2:3 ở đó xuất hiện các lưỡi như lửa: nên sự hiểu biết thật có một sức nóng cùng với nó, để đốt tội được biết, và đốt về nhiệm vụ được biết. Chúng biết và mong muốn biết, để thực hành. Điều kia là một loại lửa hoang, có ánh sáng cùng với nó, nhưng không có sức nóng; đủ phù hợp để dẫn người ta đến hố, nơi có một sức nóng cháy nhưng không có ánh sáng, 1 Cô-rinh-tô 8:1. Các mục sư và người tuyên xưng không thánh, có sự hiểu biết, chúng như các quý ông có kỹ năng trong kiến trúc; mọi việc sử dụng chúng có cho nó, là nói một nhà nên được xây như thế nào, và vẽ các bản vẽ, nhưng chúng không bao giờ đặt một viên đá. Con của Đức Chúa Trời như người thợ hồ học nghề, để người ấy có thể làm việc trong nó hàng ngày. Người trước có thể có nhiều lý thuyết hơn người sau, và có thể nói hợp lý hơn về nó; nhưng chúng không được gọi là thợ hồ: người sau có nhiều thực hành hơn, nên tên thuộc về chúng. Ngay cả như vậy trong các sự thuộc linh, những người không được soi sáng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đến nỗi thực hành nó trong các việc thánh khiết, không được Đức Chúa Trời gọi là Cơ Đốc nhân. (3.) Cuối cùng, Kinh nghiệm và có vị, Phi-líp 3:9. Con của Đức Chúa Trời cảm nhận quyền phép của lẽ thật trên linh hồn mình. Người ấy thấy vinh hiển của Đấng Christ và tôn giáo, và người ấy yêu chúng, và bị chạm bởi vẻ đẹp vượt qua. Người ấy cảm nhận sự xấu xa của tội lỗi, và người ấy bị đặt trong sự kinh hoàng với sự xấu xí của nó, 1 Phi-e-rơ 2:3. Điều kia là suy đoán, không cảm nhận không thử, 1 Cô-rinh-tô 13:1–3. Chúng nói về tôn giáo như một con vẹt, không có cảm giác hay sự hiểu biết về chính các sự, như một người nói về chiến tranh là người chưa bao giờ tại một trận chiến, hay một người về các gia vị ngọt là người chưa bao giờ thấy, 1 Ti-mô-thê 1:7. 2. Trong lòng. Con cái sẵn sàng dự phần vào khuynh hướng của cha mẹ chúng; đến nỗi như chúng giống chúng trong mặt, chúng giống chúng trong cách thức của chúng nữa. Con của Đức Chúa Trời có một lòng mới, Ê-xê-chi-ên 36:26. Nên sự công chính và sự thánh khiết là các phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24. Mọi con của Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó giống Đa-vít, một người theo chính lòng của Đức Chúa Trời. Lòng uốn cong cho sự xấu xa, có một hướng cho phía đúng; lòng là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, được quay đến cùng Ngài. Đến nỗi linh hồn yêu điều Đức Chúa Trời yêu, ghét điều Ngài ghét, buồn vì điều làm buồn Linh Ngài, vui mừng trong điều đẹp lòng Ngài. Những người nầy là người ngay thẳng và thuần khiết trong lòng theo ý nghĩa Phúc Âm, Ma-thi-ơ 5:8. Nhưng một số người sẽ nói, Tốt, tôi luôn giữ một lòng tốt cho Đức Chúa Trời. Người khác, Than ôi! lòng là phần tệ nhất trong tôi, nơi tôi có thể thấy sự giống Đức Chúa Trời ít nhất. Đáp. Nhiều người đầu tiên sẽ là cuối cùng, và cuối cùng sẽ là đầu tiên. Lòng là cả phần tốt nhất và tệ nhất trong loài người. Tốt nhất, Châm-ngôn 4:23; tệ nhất, Giê-rê-mi 17:9. Và vì vậy tôi kết luận, rằng loại trước không thuộc con cái của Đức Chúa Trời, vì chúng mù, và nhầm phần tệ nhất của chúng cho phần tốt nhất, các phòng hình tượng cho đền của Đức Chúa Trời, Khải-huyền 3:17. Châm-ngôn 30:12. Loại sau có thể là con cái của Đức Chúa Trời; vì điều làm cho lòng là cả phần tốt nhất và tệ nhất, là, trong mọi lòng của gia đình Đức Chúa Trời trên đất, có một phần được đổi mới, linh; và một phần chưa được đổi mới, xác thịt, Ga-la-ti 5:17; một phần phần tốt nhất, phần kia phần tệ nhất. Đến nỗi điều nầy giữ của con cái Đức Chúa Trời; vì phần tốt nhất của một người chưa được đổi mới là đời sống của người ấy, dù nó tệ đến đâu, lòng người ấy luôn tệ hơn, như nguồn tệ hơn dòng, Mác 7:21. Nay, con của Đức Chúa Trời, nhìn phần chưa được đổi mới của lòng, thấy phần tệ nhất trong mình: nhưng nếu người ấy nhìn phần được đổi mới, nó là phần tốt nhất cho mọi điều đó, tốt hơn đời sống của người ấy, Thi-thiên 45:13; dù nó tốt đến đâu, Ma-thi-ơ 26:41. Lòng của một con của Đức Chúa Trời là một nhà rộng; và ân điển và sự hư hoại trong lòng đó như hai người thuê, một người ra khỏi nhà, người kia vào trong nó. Người thuê ra đi miễn cưỡng rời nhà, không nhanh chóng dọn đồ đạc của mình, nhưng như người vào dọn nó cho người ấy để làm chỗ cho của chính mình. Nên ở đây đồ đạc của một người nằm, ở đó của người kia trong và quanh cùng nhà. Ngay cả như vậy các vật tốt của Đức Chúa Trời Ngài có trong một thánh đồ, và các vật xấu của ma quỷ nó có trong người ấy, cả hai đều được tìm thấy trong nhà của lòng, và đứng quanh cửa trong đời sống. Trong lòng của một con của Đức Chúa Trời, một mặt đồ đạc của Đức Chúa Trời nằm, đức tin, sự khiêm nhường, sự dịu dàng, v.v. mặt kia, của Sa-tan, sự không tin, sự kiêu ngạo, sự đam mê, v.v.; cùng với sự khác biệt nầy, rằng phần sau gần cửa nhất, và tất cả được dọn ra khỏi chỗ của chúng, là chỗ chúng đôi khi đứng trong, khi chúng có nhà ở đó một mình. Nhưng điều là dấu hiệu phân biệt ở đây của một lòng mà trên đó sự giống của Đức Chúa Trời ở, là, luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trên lòng đó, Hê-bơ-rơ 8:10. Đây là đặc ân riêng biệt của một con của Đức Chúa Trời. Và nó nói ba điều. (1.) Một sự chấp thuận trong lòng về luật pháp. Luật pháp của Đức Chúa Trời thánh và thuần khiết, kết án mọi sự không thuần khiết bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Nhưng một con của Đức Chúa Trời chân thành chấp thuận nó, ngay cả dù nó đánh chống lại các hình tượng yêu quý nhất của người ấy. Người ấy chấp thuận nó trong sự phán xét của mình, như Công chính và công chính; và không chỉ như vậy, nhưng trong sự phán xét thực tế của mình, như tốt cũng như công chính, Rô-ma 7:12; là điều chứng tỏ sự thù địch tự nhiên bị phá vỡ, và lòng được làm khuôn mới, Rô-ma 8:7. (2.) Một sự nghiêng trong lòng cho luật pháp thánh. Có một nguyên lý trong người nằm cùng đường với luật pháp, và uốn cong về điều nó hướng đến, và ra khỏi điều nó cấm, Rô-ma 7:22. Và dù có một nguyên lý trái ngược với điều nầy, là nguyên lý cản và chéo nó, song con của Đức Chúa Trời đứng về phía nguyên lý trước chống lại nguyên lý sau, và đang phấn đấu và khao khát được thoát khỏi nó, Rô-ma 7:24. Đây là hướng mới của lòng, được ban trong sự sinh mới, gồm không trong các mong muốn trống để được phù hợp với luật pháp đó, nhưng trong một sự uốn cong quyết tâm của lòng cho nó, là sự sẽ không bao giờ rời sự phấn đấu của nó, cho đến khi nó thắng cuối cùng. Và, (3.) Một sự phổ quát trong cả hai, Thi-thiên 119:6. Nó không phải một số mảnh và miếng của luật pháp lòng chấp thuận và nghiêng đến, nhưng toàn bộ luật pháp, trong mọi phần của nó được biết đến với chúng, câu 128. Luật pháp thánh trong mọi phần của nó là một bản sao của bản tính thiên thượng thánh, và nó được chép vào lòng của con của Đức Chúa Trời, trong mức độ có các khuynh hướng ân điển được làm trong linh hồn phù hợp với các điểm khác nhau của luật pháp, như sáp mang ấn của dấu ấn, Giăng 1:16. Đến nỗi hãy thử con của Đức Chúa Trời trong phía yếu nhất của người ấy, sự chấp thuận và sự nghiêng nầy sẽ được tìm thấy, Thi-thiên 18:23. 3. Trong bước đi của chúng, Ê-phê-sô 5:1. Như con cái theo dấu chân của cha chúng, con cái của Đức Chúa Trời theo Cha trên trời của chúng. Chúng ta đã có đường của Cha chúng ta, Đức Chúa Trời, được vạch bằng phấn cho chúng ta trong đường Chúa chúng ta đã đi, và chúng ta phải chứng tỏ tư cách con của chúng ta bởi việc theo các bước của Ngài, 1 Giăng 2:6. Ngài bước đi trong đường của sự khiêm nhường, sự dịu dàng, sự từ bỏ chính mình, và tâm trí trên trời; và nếu chúng ta đang theo các bước của Ngài trong sự chân thành, theo lương tâm nhắm vào những điều nầy, nó là một bằng chứng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, đường của tình yêu cho loài người là một con đường đáng chú ý của Ngài, là con đường chúng ta phải theo, Ê-phê-sô 5:2. Một linh của sự cay đắng, sự nóng nảy. và sự ích kỷ, dù loài người tuyên xưng gì, là một dấu đen, nó rất không giống đường của Đấng Christ. Và dù việc yêu và tìm điều tốt của các bạn chúng ta rất hiếm trong thế gian, và người ta thường không ngần ngại trả xấu cho xấu, phải, nhiều lần làm điều ác cho những người chưa bao giờ làm sai chúng; song việc yêu kẻ thù của chúng ta, như Đấng Christ đã yêu kẻ thù của Ngài, và làm điều tốt cho chúng như chúng ta có cơ hội, hoàn toàn cần thiết để chứng tỏ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:44, 45. Dấu 2. Bởi các tình cảm của anh em cho gia đình của Đức Chúa Trời. Một con của Đức Chúa Trời có các tình cảm như con cho gia đình thiên đàng. Thiên nhiên dạy chúng ta một tình cảm đặc biệt cho các mối quan hệ của chúng ta; và bản tính và tình trạng mới dạy cùng điều cho gia đình trên trời, giữa chúng có một dây thuộc linh. Hãy thử mạch của các tình cảm của anh em, bởi đó để thấy tình trạng của anh em. 1. Một con của Đức Chúa Trời có một tình yêu và tình cảm như con cho Đức Chúa Trời với tư cách Cha của mình, và cho Đấng Christ với tư cách Anh Cả của mình. Đây là một dấu hiệu chắc chắn, 1 Giăng 4:19. Chúng mang một tình yêu siêu việt, siêu việt cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, yêu Ngài trên mọi người, và mọi vật. Ngài quý hơn chúng hơn các sự tận hưởng hợp pháp hay không hợp pháp, Thi Thiên 73:25. Và tình yêu nầy sẽ tự biểu lộ. (1.) Trong việc tôn kính Ngài như một cha, Ma-la-chi 1:6. Một con của Đức Chúa Trời có một sự tôn kính cho Ngài, là sự phần còn lại của thế gian không có. Người ấy thấy một vinh hiển, sự đáng yêu, và sự uy nghi trong Ngài trên mọi người khác, 1 Phi-e-rơ 2:7 là điều sản xuất một tình yêu trộn với sự tôn kính, là điều làm thành khuynh hướng như con.—Những điều nầy bị phân ly trong người khác. Kẻ giả hình tự phụ dường như có một tình yêu cho Ngài, nhưng chúng thiếu sự tôn kính, và sự quen thuộc giả vờ của chúng sinh sự khinh thường. Lòng chưa được đổi mới, dưới các sự cáo trách về tội lỗi và nhiệm vụ, có một sự sợ nô lệ về Ngài, nhưng không có tình yêu cho Ngài. Nhưng con của Đức Chúa Trời có tình yêu trộn với sự tôn kính. (2.) Một sự vâng lời theo lương tâm cho các điều răn của Ngài, 1 Giăng 5:3. Lệnh của cha là một dây vâng lời đủ trên một đứa con tử tế; và như vậy của Đức Chúa Trời trên những người thuộc về Ngài.—Nó đáng thương việc nghĩ về sự không dịu dàng kinh khủng và vĩ độ khốn khổ nhiều người tự lấy cho chính mình, là những người lương tâm của chúng có thể làm chứng, rằng lệnh của Đức Chúa Trời, dù được biết, không có sức nặng của một chiếc lông trên lương tâm của chúng, trong nhiều điều; đặc biệt nơi lợi ích của chính chúng liên quan, hay trong các điều bị thế gian nghĩ nhẹ. Nhưng một con của Đức Chúa Trời có các tư tưởng có sức nặng về thẩm quyền, các nụ cười, và các cái cau mày của Đức Chúa Trời, và sẽ sẵn lòng mạo hiểm việc không vui của bất cứ ai hơn của Cha mình. (3.) Trong việc phục tùng các sự sửa phạt của Ngài, Mi-ca 7:9. ‘Tôi mang sự phẫn nộ của Chúa,’ tiên tri nói, ‘vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài.’ Nó là khuynh hướng của một con của Đức Chúa Trời, việc xưng công chính cho Đức Chúa Trời dưới các sự quở trách của sự quan phòng, việc tự kết án chính mình, và quay đến bàn tay đánh. (4.) Trong sự vắng mặt của Ngài khỏi chúng, và sự không vui chống lại chúng, nó là khuynh hướng của một con của Đức Chúa Trời, (1.) Việc lấy sự vắng mặt của Ngài nặng; nên người vợ đau lòng khi người yêu của nàng đi, một điều nhiều người rất ít quen thuộc với, Nhã Ca 5:8. (2.) Việc xưng công chính cho Ngài trong các sự rút lui của Ngài; linh hồn để lời phàn nàn của mình trên chính mình, Thi-thiên 22:1, 3. (3.) Việc khao khát sự trở lại và mặt của Ngài, bằng một sự thiếu kiên nhẫn thánh, như mẹ của Si-sê-ra, Các Quan Xét 5:28. ‘Vì sao xe của người ấy lâu đến như vậy? vì sao các bánh xe của người ấy chậm?’ Thi-thiên 63:1. ‘Ôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, sớm tôi sẽ tìm Ngài: linh hồn tôi khát Ngài, xác thịt tôi khao khát Ngài trong một đất khô và khát, nơi không có nước.’ (4.) Việc không an nghỉ trong gì trong khi Ngài giấu mặt Ngài. Các sự an ủi thế gian, phải, các giáo lễ Phúc Âm, không có nhựa mà không có Ngài. Chúng vẫn nói cùng Gióp, ‘Ôi tôi biết tôi có thể tìm Ngài ở đâu!’ Gióp 23:3. Cuối cùng, Việc sử dụng mọi cố gắng để tìm Ngài, như người vợ đã làm, Nhã Ca 5. (5.) Cuối cùng, Trong sự hiện diện của Ngài cùng chúng, và các sự tuôn ra của chính Ngài cho chúng. (1.) Việc bằng lòng tốt trong sự tận hưởng chính Ngài thay cho mọi vật, Thi-thiên 4:6, 7. (2.) Việc bị nhóm bằng tình yêu cho Ngài, Lu-ca 24:32. (3.) Việc mong muốn sự hiện diện của Ngài ngày càng nhiều, Nhã Ca 8:6. (4.) Việc thích tốt sự tận hưởng đầy đủ trên trời, Phi-líp 1:23. (5.) Việc miễn cưỡng chia tay, Nhã Ca 3:5. Và để xóa dấu hiệu tình yêu cho Đức Chúa Trời nầy rõ hơn, [1.] Nó là tình yêu cho Đức Chúa Trời vì chính Ngài; không chỉ vì điều Ngài có để ban cho chúng ta, như tình yêu nô lệ của kẻ giả hình; nhưng cũng vì điều Ngài là trong chính Ngài, Thi-thiên 45:2. ‘Ngươi đẹp hơn con cái loài người: ân điển được đổ vào môi ngươi: vì vậy Đức Chúa Trời đã chúc phước ngươi đời đời, Thi-thiên 73:25. ‘Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài.’ Chúng yêu Ngài trong mọi sự trọn vẹn của Ngài, đặc biệt vì sự thánh khiết và sự thuần khiết không vết của Ngài, Thi-thiên 97:12. ‘Hỡi những người yêu Chúa, hãy ghét sự xấu xa.’ [2.] Chúng yêu điều thuộc về Ngài vì cớ Ngài. Dấu và hình ảnh của Ngài trên bất kỳ vật nào làm cho nó đáng yêu cho chúng, Thi-thiên 26:8. ‘Chúa ôi,’ Đa-vít nói, ‘tôi đã yêu nơi ở của nhà Ngài, và nơi danh dự của Ngài ở.’ Từ đây chúng yêu các lẽ thật, các giáo lễ, và dân của Ngài. Là điều đem đến một chi tiết thứ hai. 2. Người ấy có một tình yêu cho các anh em của gia đình, 1 Giăng 3:14. Để xóa dấu hiệu nầy, hãy xem xét, (1.) Nó là một tình yêu cho chúng như vậy, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời xuất hiện trong chúng. Khi chúng ta yêu kẻ tin kính vì sự tin kính của chúng, các thánh đồ vì sự thánh khiết của chúng, chúng ta yêu Đức Chúa Trời trong chúng, và như vậy có thể kết luận, ‘rằng mọi người yêu Đấng đã sinh, cũng yêu người được sinh bởi Ngài,’ 1 Giăng 5:1. Kẻ giả hình có thể yêu các thánh đồ, vì mối quan hệ tự nhiên với chúng, cuộc trò chuyện làm vui của chúng, việc chúng thuộc đường hay ý kiến của chúng, và tương tự: nhưng hạnh phúc những người yêu chúng vì ân điển trần trụi trong chúng, là những người chọn viên ngọc trai ra khỏi đống phân của nhiều điều không vui quanh chúng, và tử tế yêu chúng vì điều đó. (2.) Nó là một tình yêu phổ quát, cho mọi thánh đồ, Ê-phê-sô 1:15. Một con của Đức Chúa Trời sẽ yêu mọi người theo sự phân biệt của mình mang hình ảnh của Đức Chúa Trời: không chỉ các thánh đồ trong quần áo vui, nhưng đi trong giẻ rách; không chỉ những người thuộc đường của chúng ta, nhưng thuộc bất kỳ đảng nào chúng là, nếu chúng đồng ý với người ấy trong việc mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. (3.) Cuối cùng, Bất cứ ai có ân điển nhiều hơn, chúng sẽ có tình yêu của con của Đức Chúa Trời nhiều hơn. Càng giống Cha trên trời của chúng ta, chúng ta sẽ càng yêu chúng, vì sự giống đó là nguyên nhân của tình yêu. Dấu cuối. Bởi linh của anh em. Một con của Đức Chúa Trời có linh của gia đình thiên đàng; Linh của việc nhận làm con, Rô-ma 8:15. Nay, Linh của việc nhận làm con là, 1. Một Linh của sự cầu nguyện, cùng chỗ. Điều nầy loại mọi người không cầu nguyện đã đến tuổi phân biệt, như không thuộc con cái của Đức Chúa Trời. Như nó cũng loại mọi người, là những người, dù chúng có một ân tứ cầu nguyện, và sử dụng nó nữa, song là người lạ với linh của sự cầu nguyện. Nay, linh của sự cầu nguyện làm sự thờ phượng thuộc linh, Giăng 4:24; tức là, bởi Linh người ấy được giúp cho các tình cảm cầu nguyện, tìm sự tận hưởng chính Đức Chúa Trời trong nhiệm vụ, và có tình yêu, đức tin, sự khiêm nhường, sự phụ thuộc vào lời Chúa qua Đấng Christ, cảm giác về các sự thiếu hụt, mong muốn chân thành về sự cung cấp, v.v. của mình được khuấy động trong người ấy bởi Linh, Rô-ma 8:6. 2. Một linh của sự tự do, không của sự nô lệ, cùng chỗ.
Linh của việc nhận làm con mang một người ra khỏi ảnh hưởng của giao ước việc làm, đến nỗi người ấy không phục vụ Đức Chúa Trời như một nô lệ, đơn thuần hay chủ yếu vì sợ hình phạt, hay hy vọng về phần thưởng; nhưng như một con làm với một cha, vì tình yêu. 3. Cuối cùng, Một linh cao quý, là linh dấy các tư tưởng, mục đích, và thiết kế của một người, ngoài các vật nhỏ thấp hèn của thế gian nầy; làm cho người ấy quyết tâm cho sự tận hưởng Đức Chúa Trời bằng mọi giá, và đất ở xa, Dân-số Ký 14:24. Những người thuộc các gia đình cao quý khinh thường theo đuổi các thiết kế thấp hèn của loại thấp hơn, vì có một linh phù hợp với phẩm chất của chúng.—Không ai thuộc dòng dõi cao quý như các thánh đồ, bởi tình trạng mới của chúng: và linh của chúng ở một mức độ nào đó phù hợp với điều đó. II. Tôi tiến đến nhánh thứ hai của giáo lý, đó là, ‘Bất cứ ai sẽ tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm, sẽ được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ là Cha của chúng, và chúng sẽ là con trai và con gái của Ngài.’ Ở đây tôi sẽ chỉ ra, 1. Lời kêu gọi của Phúc Âm là gì, trên việc tuân thủ loài người sẽ được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời. 2. Xác nhận giáo lý. 3. Đặt trước anh em hơn bản chất của mối quan hệ nầy với gia đình thiên đàng. 4. Áp dụng chủ đề. THỨ NHẤT, Tôi sẽ chỉ ra lời kêu gọi của Phúc Âm là gì, trên việc tuân thủ chúng ta sẽ được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời. Nó gồm hai phần. Nó là một lời kêu gọi, 1. Để rời gia đình của ma quỷ: ‘Hãy ra khỏi giữa chúng,’ Thi-thiên 45:10. Hãy đến ra khỏi gia đình anh em được sinh trong: hãy rời cha tự nhiên của anh em, nhà, công việc, và đường của người ấy. Hỡi tội nhân, anh em đã ở nhà quá lâu. Hãy ăn năn nay, và được biến đổi. Hãy từ bỏ đường tội lỗi và sự lười biếng cũ của anh em: hãy tự khuấy động như người Y-sơ-ra-ên thật, và ra khỏi đất Ai Cập, và nhà nô lệ, khỏi lò sắt. Đây là lời kêu gọi Phúc Âm cho anh em. 2. Để đến cùng Chúa Giê-xu Christ, đầu của xã hội phước hạnh, và như vậy tự đặt mình vào gia đình thiên đàng, Ma-thi-ơ 11:28. 1 Phi-e-rơ 2:4. Một cha, một chủ, anh em phải có; và anh em được kêu gọi thay đổi cha và chủ, để lấy chính Chúa thay cho Sa-tan. Hãy nối chính mình với Chúa trong giao ước ân điển. Hãy ban chính mình vào gia đình thiên đàng, và cho nguyên nhân đó hãy chấp nhận lời đề nghị của anh cả của gia đình đó, lấy Ngài làm mọi sự của anh em, trong mọi chức vụ Ngài. Ngài đang nói với anh em như Ngài đã nói với người vợ, Nhã Ca, 4:8. ‘Hãy đến cùng Ta từ Li-băng,’ v.v. Ngài ban giới thiệu anh em vào nhà và gia đình của cha Ngài, và để anh em được nhận vào giữa các con. THỨ HAI, Tôi sẽ xác nhận giáo lý nầy, ‘Rằng bất cứ ai sẽ tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm, sẽ được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời.’ 1. Đây là lời hứa Phúc Âm rõ ràng, được đưa ra cho tội nhân để thu hút chúng đến ra, như trong bản văn cách rõ ràng. Nó là chính lời của Chúa, là Đấng lẽ thật chính, và là Đấng các việc thương xót và ân điển của Ngài luôn bằng lời Ngài; và anh em có thể bằng mọi sự bảo đảm mạo hiểm trên nó. Và nó không là gì hơn điều được tiên tri trước là hiệu quả của việc giảng Phúc Âm, giữa những người tuân thủ nó, Ô-sê 1:10.—‘Anh em là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống.’ 2. Mọi người đã tuân thủ, và đến ra, đã gặp sự tiếp đãi không tệ hơn, hơn lời hứa đặt chúng vào hy vọng, Giăng 1:12. ‘Với bấy nhiêu người đã tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho chúng quyền phép trở thành con cái của Đức Chúa Trời.’ Chúng thuộc các loại khác nhau đã tiếp nhận Ngài, một số cao, một số thấp, một số là tội nhân lớn nhất, là những người đã lớn lên là tội nhân trong gia đình của ma quỷ. Nhưng tất cả chúng đều gặp sự tiếp đãi nầy. Sứ đồ Giăng, Thư thứ 1 3:1 nói về danh dự nầy như chung cho mọi người đã tin. Và sự tiếp đãi chúng đã có trước chúng ta, được thiết kế cho việc khuyến khích những người trong các thế hệ sau đến ra, Ê-phê-sô 2:7. 3. Đây là chính mục đích và thiết kế của sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự vâng lời, sự chết, và các sự chịu khổ của Ngài, để đem tội nhân vào làm con trong gia đình của Cha Ngài, Giăng 11:51, 52. Việc sửa chữa sự rạn nứt được làm trong đó bởi sự sa ngã của thiên sứ và loài người, được đặt trên Ngài, như người phù hợp nhất: vì vì Ngài bởi bản tính là Con của Đức Chúa Trời, Ngài phù hợp nhất để làm người khác thành con bởi ân điển. Từ đây Ngài được đại diện, (1.) Như người đầu lòng trong nhiều anh em, một người đầu lòng theo ý nghĩa khẳng định, là người các con khác sẽ theo, Rô-ma 8:29. Người Đấng Christ được thiết kế là người đầu lòng của Đức Chúa Trời; và vì vậy hẳn phải có các người khác là anh em của Ngài, như con của cùng gia đình. Nếu không sự xuất sắc, quyền cai trị, chức thầy tế lễ, v.v. của Ngài ở đâu nếu không có anh em được thêm vào Ngài? Nay những người nầy phải thuộc loài người được lấy ra khỏi gia đình của ma quỷ, hay không chút nào; vì không có người nào khác thuộc dòng dõi của A-đam, là dòng dõi Ngài đã lấy bản tính của. (2.) Như một Thuyền Trưởng trên đầu của các con đem chúng về nhà của Cha chúng, Hê-bơ-rơ 2:10. Vinh hiển các thánh đồ nhận cuối cùng, được ban cho chúng như con và người thừa kế, Ma-thi-ơ 25:34. Và Đấng Christ được chỉ định là Thuyền Trưởng của những người thừa kế vinh hiển đó, dẫn chúng đến sự thừa kế của chúng. Nay, những người nầy phải đến tiêu chuẩn của Ngài ra khỏi gia đình của Sa-tan, và ghi danh chính mình dưới cờ của Ngài, quân đội của Ngài được tụ tập bởi Phúc Âm. (3.) Như một người hạ chính mình để nâng cao bản tính của chúng ta, để chúng ta có thể có khả năng được nhận làm con vào gia đình của Cha Ngài, Hê-bơ-rơ 2:14. Cho nguyên nhân nầy Ngài lấy bản tính của chúng ta vào sự hiệp một ngôi vị với bản tính thiên thượng của Ngài, để sự thấp hèn của người được nhận làm con có thể không như vậy đến nỗi nhuộm danh dự của Người Nhận Làm Con.—Và nay, vì Con Đức Chúa Trời cũng là Con loài người, con đường được mở cho con cái loài người trở thành con cái của Đức Chúa Trời. (4.) Cuối cùng, Như việc đau đẻ và sinh con cho Đức Chúa Trời. Các cơn đau chết của Đấng Christ là các cơn đau sinh, Công-vụ 2:24.—Ngài có thể tốt gọi tín đồ là Bê-nô-ni và Nép-ta-li; vì các cơn đau của Ngài để sinh các con nầy đặt Ngài vào tiếng kêu mạnh và nước mắt, Hê-bơ-rơ 5:7; vào một cơn thống khổ và mồ hôi huyết, Lu-ca 22:44; và cuối cùng Ngài chết vì chúng. Nhưng chỉ chúng không vô ích, Ngài sẽ có dòng dõi bởi mọi lao động và công việc khó nhọc của Ngài, như từ đó chỉ định, Ê-sai 53:11. ‘Ngài sẽ thấy sự đau đẻ của linh hồn Ngài.’ Vậy nền tảng nào còn để nghi ngờ về việc nhận làm con nầy, là việc Đấng Christ đã được sử dụng nhiều như vậy cho, và trên đó nhiều danh dự của Ngài phụ thuộc? 4. Thiết kế của chức vụ Phúc Âm là đem tội nhân ra khỏi gia đình của Sa-tan vào của Đức Chúa Trời bởi việc nhận làm con. Và vì vậy chúng được sai ra với sứ điệp đó nhân danh Chúa, 2 Cô-rinh-tô 6:17. ‘Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly, Đức Giê-hô-va phán.’ Chúng được sai để đi lại giữa hai gia đình, và thuyết phục tội nhân quên nhà của cha chúng. Chúa không sai các đại sứ Ngài ra để chế giễu anh em, nhưng thật như lời Đức Chúa Trời là lẽ thật, nếu anh em tuân thủ lời kêu gọi của chúng, anh em sẽ là con trai và con gái của Đức Chúa Trời. 5. Cuối cùng, Bất cứ ai sẽ tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm sẽ được hứa hôn và kết hôn với Đấng Christ, và vì vậy không thể thiếu là một con của gia đình Cha Ngài, Ô-sê 2:19. Lời kêu gọi Phúc Âm là việc tiếp tục một hiệp ước giữa anh cả của nhà thiên đàng và một con của nhà địa ngục. Nó được ban cho mọi người Phúc Âm đến, và cho anh em đặc biệt, trong đó bữa tiệc của các lễ hứa hôn đang chuẩn bị, Ma-thi-ơ 22:4. Nó là ý tốt của Cha Ngài cuộc hôn nhân nầy được làm. Và vì vậy người Đấng Christ lấy làm vợ, Cha sẽ không bao giờ từ chối làm một con của gia đình Ngài. THỨ BA, Tôi sẽ đặt trước anh em hơn bản chất của mối quan hệ nầy với gia đình thiên đàng. Bản văn nói với chúng ta, rằng kết quả của việc nhận làm con nầy là, Đức Chúa Trời sẽ là một Cha cho người được nhận làm con, và chúng là con của Ngài. Nay, điều nầy có thể được xem xét trong hai khía cạnh. (1.) Về điểm đặc ân, và đặc ân nầy cực kỳ lớn; nhưng về điều đó chúng ta đã nói rồi. (2.) Về điểm nhiệm vụ, là điều đặc ân đem cùng với nó; và điều đó tôi sẽ nay đặt trước anh em. Nếu anh em tâm niệm nối chính mình với gia đình thiên đàng, hãy nhớ anh em phải ở đó dưới tính cách của con trai và con gái của nhà, và phải quyết định mang chính mình như vậy; nếu không anh em chỉ chế giễu Đức Chúa Trời, và sẽ hủy hoại chính linh hồn anh em. Vậy hãy đặt tài khoản của anh em với điều nầy, rằng Đức Chúa Trời phải là một Cha cho anh em, và anh em là con trai và con gái của Ngài. Và điều nầy về điểm nhiệm vụ hàm ý, 1. Anh em phải nối các lợi ích với gia đình của Đức Chúa Trời. Như lợi ích của cha là lợi ích của mọi con, thì lợi ích của Đức Chúa Trời phải là của anh em, trên mọi nguy hiểm, Ma-thi-ơ 16:24. ‘Nếu ai muốn đến sau Ta (Đấng Christ nói), hãy để người ấy từ bỏ chính mình, và lấy thập tự giá của mình, và theo Ta.’ Có một trận chiến liên tục giữa Đấng Christ và các thiên sứ Ngài, và ma quỷ và của nó; sự bình an sẽ không bao giờ được làm. Nay hãy chọn phía nào anh em sẽ rơi vào cùng. Đấng Christ đang mang toàn bộ gia đình của Đức Chúa Trời trên đất về trời, trong con tàu của giao ước, với một thiết kế để chống mọi cơn bão chúng có thể gặp trên đường; không bao giờ chịu quay lại đất của ma quỷ. Anh em có bằng lòng lên tàu cùng Ngài trên các điều khoản nầy không? Nếu vậy, thì hãy nói nay như Ru-tơ đã nói với Na-ô-mi, Ru-tơ 1:16. ‘Đừng nài xin tôi rời ngươi, hay quay về khỏi việc theo sau ngươi: vì ngươi đi đâu, tôi sẽ đi; và ngươi ở đâu, tôi sẽ ở; dân ngươi sẽ là dân tôi, và Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời tôi.’ Nếu không, tốt hơn không đặt tay anh em vào cày, hơn nhìn lại. 2. Đức Chúa Trời phải truyền, và anh em phải vâng mà không tranh luận các lệnh của Cha anh em. Đức Chúa Trời nói với con cái, ‘Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ anh em trong Chúa: vì điều nầy đúng,’ Ê-phê-sô 6:1. ‘Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ anh em trong mọi sự: vì điều nầy đẹp lòng Chúa,’ Cô-lô-se 3:20. Cùng các luật của gia đình thiên đàng, 1 Phi-e-rơ 1:14. ‘Như con cái vâng lời, không tự làm khuôn theo các dục vọng trước, trong sự ngu dốt của anh em.’ Nếu anh em sẽ vào đây, hãy để ý muốn hư hoại của chính anh em phía sau anh em, vì ý muốn của Cha anh em phải là của anh em, Thi-thiên 45:10 và anh em phải quyết định phục tùng mọi luật của nhà. Nếu vì vậy có bất kỳ nhiệm vụ được biết nào anh em không có tâm trí tuân thủ, hay tội được biết nào anh em không có tâm trí chia tay, đừng mạo hiểm vào giữa các con, vì anh em không thể có phần hay sự chào đón của một con. 3. Anh em phải ban cho Ngài sự vâng lời bên trong cũng như bên ngoài. Các tình cảm con cái nợ một cha; tình yêu, sự tôn kính, sự vui thích trong Ngài, và sự sợ xúc phạm Ngài, Rô-ma 8:15. Một nô lệ hay tôi tớ sẽ ban cho Đức Chúa Trời bàn tay, khi chúng không ban cho Ngài lòng. Nhưng nếu ngươi là một con, ngươi phải có các tình cảm như con cho Ngài. Nếu ngươi không có lòng cho Ngài, không có sự sốt sắng và quan tâm tử tế trên linh ngươi để làm vui Ngài, ngươi không thể là con của Ngài. Và nếu ngươi không tâm niệm thực hiện sự vâng lời bên trong cũng như bên ngoài, ngươi không thuộc gia đình đó. 4. Anh em phải quyết định bắt chước Cha anh em, Ê-phê-sô 5:1. ‘Hãy là người theo Đức Chúa Trời, như con yêu dấu.’ Đừng tự phù hợp với thế gian nữa, để theo đường của đám đông, Rô-ma 12:2 nhưng hãy tự đặt mình viết theo bản sao của Đấng Christ, để theo gương của Ngài, và ‘bước đi như Ngài đã bước đi,’ 1 Giăng 2:6 vì ‘Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta nên theo các bước của Ngài.’ Hãy xem xét nếu anh em có tâm trí như vậy, anh em được chào đón đến bàn của các con; nếu không, anh em không phù hợp để đến đó. 5. Anh em và phần của anh em phải ở sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 47:4. Anh em phải lấy chỗ nào, và hành động phần nào, trong gia đình Cha sẽ nghĩ phù hợp để sắp xếp anh em đến. Linh hồn đến cùng Đấng Christ đặt mọi sự của mình xuống tại chân Chúa, Công-vụ 9:6; và nếu anh em tâm niệm vào gia đình, hãy đặt tài khoản của anh em với điều nầy; vì Đức Chúa Trời sẽ không cho phép con Ngài tự khắc cho chính mình, nhưng để điều đó cho Ngài. 6. Anh em phải phục tùng sự sửa, Hê-bơ-rơ 12:6, 7. Kỷ luật của nhà chúng phải phục tùng là những người sẽ vào nó. Thập tự giá anh em phải bằng lòng lấy lên, nếu anh em bao giờ tâm niệm đội vương miện. Hãy đặt tài khoản của anh em với thập tự giá của ngày thường, và thập tự giá của ngày lễ: vì mọi con của Đức Chúa Trời đều được nuôi dưỡng dưới nó. Và những người sẽ từ chối thập tự giá, sẽ từ chối phần của chúng trong gia đình thiên đàng, vì không có phần ở đó mà không có nó. 7. Cuối cùng, Anh em phải quyết định kiên trì đến cuối cùng, Giăng 8:35. Anh em phải lấy một lời chia tay đời đời với gia đình của Sa-tan, không bao giờ quay lại các dục vọng và hình tượng trước của anh em; nhưng thuộc về Chúa duy nhất, hoàn toàn, và đời đời. Không bao giờ vào ngưỡng cửa của nhà trừ khi anh em tâm niệm ở đời đời. Hãy bằng lòng để tai anh em bị đóng đinh vào các cột cửa; vì Đức Chúa Trời đã nói, ‘Nếu ai rút lui, linh hồn Ta sẽ không có sự vui thích trong người ấy,’ Hê-bơ-rơ 10:38. Sử dụng, Về sự khuyên giục. Hãy tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm. Hãy đến cùng Đấng Christ ra khỏi giữa chúng, và dự phần vào việc nhận làm con nầy vào gia đình của Đức Chúa Trời. Nay anh em có thể có Đức Chúa Trời là Cha của anh em, và anh em có thể là con của Ngài. Hãy bảo đảm sự thương lượng phước hạnh nầy cho chính anh em nay; và đặt một sự kết thúc cho giao dịch đó bởi việc chân thành kết thúc với Đấng Christ, và dâng chính mình hoàn toàn thuộc về Chúa. Tôi đưa ra các động cơ sau đây. Động cơ 1. Hãy xem xét trường hợp khốn khổ của gia đình ngươi thuộc về. Trong khi ngươi không là một con của Đức Chúa Trời, ngươi là một chi thể của gia đình Sa-tan, Giăng 8:44; và chúng là một xã hội khốn khổ. Chúng khốn khổ nay, và sẽ khốn khổ đời đời; vì Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài sẽ có chiến tranh với chúng đời đời. Hãy xem cú đánh lớn sẽ là cú quyết định. Ma-thi-ơ 25:41. ‘Hãy ra khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.’ Mọi người nam và người nữ chưa được biến đổi là một con của cơn thạnh nộ; đó là di sản của chúng từ Chúa, là di sản sẽ làm cho sự phán xét thành thức ăn của chúng, và sự buồn bã đời đời thành giường của chúng. Không ai trong chúng có một quần áo để che sự trần truồng của chúng, cũng không có gì để trả nợ của chúng cho công lý thiên thượng, chúng nghèo khốn khổ như vậy; và vì vậy Đấng Christ nói, ‘Hãy mua của Ta vàng được thử trong lửa, để ngươi có thể giàu; và áo trắng để ngươi có thể được mặc, và để sự hổ thẹn của sự trần truồng của ngươi không xuất hiện,’ Khải-huyền 3:18. Động cơ 2. Hãy xem xét Đức Chúa Trời sẽ là một Cha như thế nào cho anh em, Cha tốt nhất. Không con nào hạnh phúc như con của Đức Chúa Trời. 1. Cha vinh dự nhất; Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Và không có ai mắt của chúng Đức Chúa Trời đã mở, nhưng chúng sẽ đánh giá việc nhận làm con nầy nhiều hơn mọi danh dự phai của một thế gian, 1 Giăng 3:1. Môi-se ưa thích nó hơn việc là con của con gái Pha-ra-ôn, Hê-bơ-rơ 11:24, 25. 2. Cha yêu thương và thương cảm nhất. Nó vượt quá tình yêu của cha và mẹ nữa cho các con bú của chúng, Ê-sai 49:15, 16. ‘Một người nữ có thể quên con bú của mình, đến nỗi nàng nên không có sự thương cảm cho con của lòng nàng không? phải, chúng có thể quên, song Ta sẽ không quên ngươi. Nầy, Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta, các tường của ngươi liên tục trước Ta.’ Tình yêu của cha nào sẽ làm cho người ấy làm điều người ấy đã làm cho con mình, ngay cả khi chúng là kẻ thù? Giăng 3:16. ‘Đức Chúa Trời yêu thế gian như vậy, đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin Ngài, sẽ không hư mất, nhưng có sự sống đời đời.’ 3. Cha giúp đỡ nhất, Ngài có khả năng giúp trong mọi trường hợp con Ngài có thể ở. Chúng bị theo đuổi? Ngài có một nơi ẩn náu cho chúng. Dù chúng muốn gì, Ngài có thể ban cho chúng, vì mọi sự thuộc về Ngài. Và nếu chúng bị giữ ở các bữa ăn ngắn vào bất kỳ lúc nào, nó vì Ngài thấy nó tốt nhất cho chúng. Khi sự chết đến, và không cha cũng không mẹ có thể giúp, Ngài có thể; như Thi-thiên 48 cuối. ‘Vì Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời: Ngài sẽ là người hướng dẫn chúng ta ngay cả đến sự chết.’ 4. Cha giàu nhất, là Đấng có sự thừa kế tốt nhất để ban cho con Ngài, ‘một sự thừa kế không hư hoại và không ô uế, và không phai,’ 1 Phi-e-rơ 1:4. Ngài đã chuẩn bị cho chúng một đất nước tốt hơn, một thành vinh hiển, một cung điện cho nơi dinh thự của chúng; các kho báu vinh hiển giàu nhất. Và mọi điều nầy như vậy đến nỗi sẽ không bao giờ đi khỏi chúng, cũng chúng khỏi chúng. 5. Cha khôn ngoan nhất, ‘Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan.’ Ngài là Đấng một người có thể an toàn từ bỏ chính mình hoàn toàn cho sự sắp xếp của Ngài. Ngài không thể bị nhầm trong các biện pháp của Ngài cho phúc lợi của con Ngài; và Ngài luôn tìm nó. 6. Cuối cùng, Con Ngài có các người phục vụ tốt nhất, trong đời sống của chúng, Hê-bơ-rơ 1 cuối. ‘Chúng không phải tất cả là các linh phục vụ, được sai ra để phục vụ những người sẽ là người thừa kế của sự cứu rỗi sao?’ và tại sự chết của chúng, các thiên sứ để hộ tống chúng đến lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16:22. Phải, chính Ngài luôn cùng chúng trong sự sống và trong sự chết, cho đến khi Ngài đem chúng đến nơi chúng sẽ ở ngoài nguy hiểm, Thi-thiên 23:4. ‘Phải, dù tôi bước đi qua thung lũng của bóng sự chết, tôi sẽ không sợ sự xấu xa: vì Ngài ở cùng tôi, cây gậy và cây trượng của Ngài chúng an ủi tôi.’ Động cơ 3. Hãy xem xét giá lớn được trả cho sự cứu chuộc của tội nhân, để mở đường cho chúng vào gia đình của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 4:4, 5. ‘Khi sự đầy đủ của thời gian đã đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài được làm từ một người nữ, được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận việc nhận làm con của các con.’ Không có hy vọng về điều nầy cho đến khi Con Đức Chúa Trời đảm nhận công việc cứu chuộc. Và bởi huyết quý báu của Ngài Ngài đã mua nó cho chúng ta. Ôi! đừng chà đạp giá và sự mua của huyết. Động cơ 4. Hãy xem xét nó là một điều kỳ diệu biết bao, rằng có một khả năng về nó, rằng con cái của Sa-tan có thể trở thành con cái của Đức Chúa Trời. Bất cứ ai xem xét sự đê tiện của chính mình và sự lớn của Đức Chúa Trời, phải kêu lên bằng sự ngạc nhiên, ‘Đây là cách của loài người sao!’ Động cơ cuối. Nó ngày nay ở trong lời đề nghị của anh em. Chúa nói với anh em, ngay cả với tất cả anh em, như trong bản văn, Ta sẽ là một Cha cho anh em, v.v. Và anh em có thể có nó, và có nó được đóng dấu cho anh em. Nhưng nó sẽ không luôn như vậy. Ngày ân điển sẽ đến cuối cùng. Trường hợp 1. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ đặt một kẻ khốn khổ tội lỗi và đê tiện như tôi giữa con Ngài sao? Đáp. Có, nếu anh em không tự làm mình đê tiện hơn, bởi việc từ chối Chúa Giê-xu Christ. Tôi biết không gì có thể cản trở anh em khỏi việc nhận làm con, ngoài điều đó, Giăng 3:19. ‘Và đây là sự kết án, rằng ánh sáng đã đến vào thế gian, và loài người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì các việc của chúng xấu xa.’ Sự lớn của tội anh em sẽ không làm nó, Ê-sai 1:18. ‘Hãy đến nay và chúng ta hãy lý luận cùng nhau Đức Giê-hô-va phán; dù tội của các ngươi như đỏ thẫm, chúng sẽ như tuyết trắng; dù chúng đỏ như đỏ thẫm, chúng sẽ như len.’ Sự nhiều của chúng, Ê-sai 55:7. ‘Hãy để kẻ ác từ bỏ đường mình, và người bất chính các tư tưởng người ấy; và hãy để người ấy quay về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót người ấy, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.’ Các sự trở lại thường xuyên của anh em, Giê-rê-mi 3:1, 4. ‘Chúng nói, nếu một người đuổi vợ mình, và nàng đi khỏi người ấy, và trở thành của một người khác, người ấy sẽ quay về cùng nàng lần nữa sao? đất đó sẽ không bị ô nhiễm lớn sao? nhưng ngươi đã làm điếm với nhiều người yêu; song hãy quay về cùng Ta Đức Giê-hô-va phán. Ngươi sẽ không từ lúc nầy kêu với Ta, Cha của tôi, Ngài là người hướng dẫn của tuổi trẻ của tôi sao?’ Hãy đến cùng Đấng Christ, hiệp với Ngài bởi đức tin, trong con đường của giao ước, và Đức Chúa Trời sẽ tha và nhận làm con anh em. Trường hợp 2. Nhưng tôi sợ tôi sẽ không bao giờ có khả năng mang như một con của Đức Chúa Trời. Đáp. Nó là mục đích chân thành của ngươi việc lao động để tự phù hợp với các cách thức của nhà Đức Chúa Trời phải không? vậy Ngài mời ngươi chào đón vào gia đình Ngài. Ngài có thể làm cho con Ngài, điều không cha nào khác có thể làm, ngay cả biến chúng thành hình ảnh và sự giống của chính Ngài, và bảo tồn chúng bởi quyền phép mạnh mẽ của Ngài qua đức tin cho sự cứu rỗi. TIẾNG KÊU GỌI THIÊN THƯỢNG ĐỂ RỜI GIA ĐÌNH CỦA MA QUỶ, ĐƯỢC GIẢI THÍCH VÀ THÚC ĐẨY.* 2 CÔ-RINH-TÔ 6:17, 18.—Vì vậy hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly, Đức Giê-hô-va phán, và đừng chạm vật không sạch; và Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ là một Cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta, Đức Giê-hô-va Toàn Năng phán. Bữa tiệc thánh trước chúng ta Chúa làm cho chính con Ngài trong nhà dưới, và chỉ cho chúng. Con Ngài ở trên không cần nó. Con của ma quỷ, là những con tất cả trong một tình trạng bản tính là, sẽ không nhận sự chào đón của Chủ của bữa tiệc cho nó, vì Ngài đã làm nó chỉ cho những người thuộc gia đình của chính Ngài. Nhưng có một gia đình khác mang số lượng lớn nhất trong thế gian, và đó là của Sa-tan: và toàn bộ thế gian thuộc về một trong hai gia đình. Sứ đồ nói với chúng ta không thể có sự thông công hay thỏa thuận giữa hai gia đình nầy, câu 14, 15, 16. Nhưng Đức Chúa Trời làm gia đình Ngài thành những người được đem ra khỏi của Sa-tan, Phúc Âm được sai vào thế gian để mời tội nhân rời nhà của cha tự nhiên của chúng, hứa chúng trên đó một sự tiếp nhận tử tế vào gia đình của Đức Chúa Trời, cả hai điều chúng ta có trong bản văn. Trong đó là, 1. Lời kêu gọi Phúc Âm cho tội nhân. Và đó là ra khỏi giữa chúng, v.v. Và ở đây là, (1.) Thực chất của nhiệm vụ, Hãy ra khỏi giữa chúng. Xã hội đen nầy, là xã hội anh em được kêu gọi ra khỏi, là của kẻ không tin, sự bất chính, sự tối tăm, kẻ thờ hình tượng, được dẫn đầu bởi Bê-li-an, ma quỷ; đó là, tóm lại, thế gian nằm trong sự gian ác; toàn bộ thế gian chưa được biến đổi, là thế gian bản văn và ngữ cảnh đại diện là gia đình của ma quỷ, mà gia đình của Đức Chúa Trời đối nghịch. Việc ra khỏi giữa chúng, là việc ra khỏi tình trạng tự nhiên của anh em, việc từ bỏ ma quỷ, thế gian, và tội lỗi, và việc đến cùng Đấng Christ bởi đức tin. Và rằng bản văn nhắm vào không ít hơn điều nầy, (dù nó đủ thích hợp được áp dụng cho việc từ bỏ sự thông công Hội Thánh bên ngoài thấy được với kẻ thờ hình tượng), tôi nghĩ nó rõ ràng từ điều nầy, rằng việc nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời được đề xuất và được hứa trên việc tuân thủ lời kêu gọi nầy, câu 18. Và hãy để loài người phân ly như chúng muốn, cho đến khi chúng làm sự phân ly thánh nầy, chúng không bao giờ có thể có điều đó. (2.) Cách thức của nhiệm vụ. [1.] Anh em phải đến ra tự do, và cho hoàn toàn: Hãy phân ly. Một sự rút lui trong một thời gian trong khi mối quan hệ đứng giữa anh em và chúng, sẽ không làm; phải có một sự phân ly hoàn toàn, bởi việc đi đến phía ngược lại, và dựng lên trong sự chống đối với chúng: Hãy phân ly. Như vậy sứ đồ giải thích, Ê-sai 52:11 là nơi điều nầy được lấy từ. [2.] Anh em phải đến ra sạch sẽ và trung thực, không lấy gì của chúng để mang đi cùng anh em, như Ra-chên đã làm các hình tượng của cha nàng: Đừng chạm vật không sạch. Như vậy chính Đức Chúa Trời kêu gọi anh em đi: Đức Giê-hô-va phán. 2. Lời đề nghị và lời hứa Phúc Âm, trên việc tuân thủ lời kêu gọi, Ta sẽ tiếp nhận các ngươi. Ta sẽ lấy các ngươi vào, tức là vào nhà và gia đình của Ta; tức là, như con bởi việc nhận làm con, vì đã rời Cha tự nhiên của các ngươi, ma quỷ. So sánh câu 18 chúng ta đã giải thích trước. Tôi quan sát từ các lời giáo lý sau đây, tức là GIÁO LÝ. ‘Chúa kêu gọi tội nhân đến ra tự do và sạch sẽ khỏi gia đình của ma quỷ, hứa trên đó lấy chúng vào gia đình của chính Ngài, như con của nhà Ngài bởi việc nhận làm con.’ Vì đã giải thích rộng giáo lý về việc nhận làm con thiên thượng từ câu 18 và áp dụng nó theo con đường thử nghiệm, tôi đã chọn theo đuổi thiết kế đó hơn, theo con đường khuyên giục, trong các lời của bản văn nầy. Để chuẩn bị điều đó cho việc áp dụng, tôi sẽ chỉ, I. Chỉ ra cho anh em một vài điều hàm ý trong lời kêu gọi nầy. II. Việc ra khỏi giữa chúng nầy là gì. I. Tôi sẽ chỉ ra cho anh em một vài điều hàm ý trong lời kêu gọi nầy. 1. Tội nhân tự nhiên thuộc gia đình của ma quỷ, Giăng 8:44. Anh em ở trong giữa chúng, nếu không sẽ không cần việc ra khỏi giữa chúng. Gia đình của Sa-tan gồm ma quỷ, các linh bị kết án của loài người, và toàn bộ thế gian chưa được biến đổi nằm trong sự gian ác; tóm lại, của mọi người không thuộc gia đình của Đức Chúa Trời. Tất cả những người nầy ở dưới một đầu, hoàng tử của ma quỷ. Và theo đó, khi thời gian ở cuối cùng, tất cả chúng sẽ được ở dưới một mái đáng sợ đời đời, Ma-thi-ơ 25:41. Ôi! tội nhân chưa được biến đổi, ngươi là một con của nhà địa ngục, (dù huyết nào chảy trong các tĩnh mạch của ngươi), một nhà tù, một nhà tối, một nhà khốn khổ đáng sợ, Ma-thi-ơ 23:15. Không bao giờ một đứa con giống một cha hơn ngươi giống ma quỷ. Người ấy là một tạo vật sa ngã, nằm trong sự gian ác; bản tính của người ấy là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp thánh của Ngài; ngươi và của ngươi cũng vậy. Và dù ngươi đặt một mặt tốt trên nó bởi một hình thức của sự tin kính, điều đó sẽ không làm cho ngươi không giống người ấy, là người có thể tự biến thành một thiên sứ ánh sáng. Nên ngươi ở trong giữa chúng. 2. Nó có thể ngươi có thể ra khỏi giữa chúng. Sa-tan có một gia đình lớn, một phần trong đó nó có trong nhà dưới, trong địa ngục; những người nầy là ma quỷ và các linh bị kết án. Nếu một lần nó để ngươi xuống giữa chúng, ngươi không thể ra khỏi giữa chúng lần nữa, nhưng phải ở giữa chúng đời đời. Nên lời kêu gọi nầy không có gì làm với phần đó của gia đình ma quỷ; chúng qua hy vọng. Nhưng có một phần khác của nó trong nhà trên của thế gian nầy, là những người thật thuộc gia đình của nó như phần kia, 2 Cô-rinh-tô 4:4 cùng với sự khác biệt nầy, rằng chừng nào chúng ở đó, nó không bao giờ hoàn toàn chắc chắn về chúng, rằng như con chúng sẽ ở trong nhà của nó đời đời. Anh cả của gia đình thiên đàng, Chúa của nhà Cha Ngài, có nhà dưới của Ngài trong cùng thế gian nầy, nơi Sa-tan có nhà trên của nó; và Ngài có ủy ban của Cha Ngài để làm đầy nó ra khỏi gia đình của Sa-tan, những người trong chúng trong nhà trên của nó. Và cho nguyên nhân nầy Ngài sai các đại sứ Ngài, các mục sư, ra để kêu gọi nhân danh Chúa cho chúng, như trong bản văn, Hãy ra khỏi giữa chúng, v.v. ‘Hãy quên dân của chính ngươi, và nhà của Cha ngươi,’ Thi-thiên 45:10. Chúng phải nghiêm túc với phần đó của gia đình, và không ban cho chúng sự an nghỉ, vì vẫn có hy vọng, Lu-ca 14:23 và Ngài có một Linh có thể kéo chúng ra cách hiệu quả, là những người ở sâu nhất, trong nhà. 3. Anh em sẽ không được mang đi khỏi giữa chúng chống lại ý muốn của anh em. Anh em phải đến ra tự nguyện, đặt chính các chân của anh em xuống để trốn thoát, Thi-thiên 110:3. Có một thế hệ làm cho giáo lý về sự bất lực của loài người thành một cái gối quá tốt cho sự lười biếng của chúng: chúng nói chúng không thể làm gì, và chúng sẽ không làm gì. Nhưng nếu anh em sẵn lòng đến ra, anh em sẽ làm điều gì đó cho mục đích đó; anh em sẽ dang tay khô ra, anh em sẽ lấy sự giúp đỡ của ân điển Đấng Christ được ban cho anh em, anh em sẽ không an nghỉ cho đến khi anh em được ra. 4. Anh em không cần mong đợi có ý tốt của cha anh em, cũng không của gia đình, cho sự chia tay. Lời kêu gọi được hướng đến anh em, mà không chú ý chúng; vì nó được biết, chúng sẽ không bao giờ để anh em đi chừng nào chúng có thể cản trở anh em.
Vì vậy anh em phải quyết tâm và dứt khoát, bất chấp mọi chống đối, để đến ra khỏi giữa chúng, Ma-thi-ơ 11:12. Không sớm một người bắt đầu khuấy động ra khỏi giữa chúng, nhưng người ấy sẽ dấy tiếng kêu và tiếng la sau mình. Các sự tâng bốc và đe dọa của địa ngục đều được áp dụng để lấy chúng lại lần nữa, và để chúng đặt mục đích của chúng sang một bên. Nhưng anh em phải bịt tai anh em cho tất cả chúng, và không nhìn phía sau anh em, như vợ của Lót đã làm, Sáng-thế Ký 19:17. 5. Anh em phải ra khỏi giữa chúng, cho tốt và tất cả. Hãy phân ly. Hãy đến ra hoàn toàn, hãy đến ra đời đời, Thi-thiên 45:10. Hãy đến ra, với một mục đích chân thành không bao giờ quay lại giữa chúng, Thi-thiên 80:18. Đừng để lòng anh em phía sau anh em. Hãy nhớ vợ của Lót, là người bị biến thành một cột muối, vì cái nhìn tiếc nuối nàng đã cho điều nàng đã để lại trong Sô-đôm. Những người không đến ra như vậy tự do phân ly khỏi chúng, chúng sẽ không đi xa, chúng sẽ không ra khỏi đất của ma quỷ: và chúng sẽ quay lại lần nữa, nếu sự thông công qua. 6. Cuối cùng, Đừng lấy gì từ giữa chúng, để mang cùng anh em: Đừng chạm vật không sạch. Có nhiều người có ý đến ra khỏi giữa chúng, tự bảo đảm mình trong bẫy của ma quỷ, và đóng cửa nhà thiên đàng trên chính mình, bởi sự chuẩn bị chúng làm cho cuộc hành trình. (1.) Chúng nghĩ chúng sẽ cần điều gì đó trong nhà Đức Chúa Trời để lòng chúng ăn. Chúng nghĩ huyết của Đấng Christ sẽ làm tốt đủ cho lương tâm của chúng; nhưng để có điều gì đó để bịt miệng của các lòng đói của chúng, là những lòng phải có điều gì đó để ăn, chúng mang cùng chúng một số sự cung cấp của nhà chúng đến từ. [1.] Một số bụi chúng quen ăn cùng con rắn: một dục vọng nào đó hay dục vọng khác, là dục vọng chúng đã hút nhiều nhựa và sự ngọt ngào ra khỏi, và chúng không biết cách sống mà không có nó, nhiều hơn Hê-rốt mà không có Hê-rô-đia của mình, hay Giu-đa mà không có túi, v.v. Nhưng hãy nhớ, nếu anh em chạm vật không sạch đó, Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận anh em. Vậy hãy để nó phía sau anh em cho ma quỷ là nơi nó đến từ; nó là thức ăn đúng của nó, Ê-sai 65 cuối. mọi sự vui thích nó có nằm trong các vật như vậy. Hãy nói anh em, ‘Tôi đã cư xử và làm yên chính mình như một đứa con, đã cai sữa mẹ: linh hồn tôi ngay như một đứa con đã cai sữa,’ Thi-thiên 131:2. [2.] Một số vỏ trấu chúng quen ăn cùng heo, Lu-ca 15:16; thế gian khô, không nhựa, không dinh dưỡng, là thế gian Sa-tan quen mặc cho chúng, như phù hợp nhất với khẩu vị của chúng, trong các sự vui thích, sự phù phiếm, lợi nhuận, và sự phô trương của nó. Nhưng đừng chạm vật không sạch, Nhã Ca 4:8; và hãy thả sự phù phiếm cồng kềnh không sạch đó, và đến ra. Không cần bất kỳ sự cung cấp như vậy trong nhà của Cha trên trời của chúng ta, là nhà được cung cấp dồi dào bằng sản phẩm của đất nước tốt hơn, Ê-sai 55:2. (2.) Chúng nghĩ chúng sẽ cần điều gì đó trên chúng, phù hợp với nhà mới chúng đang đến, để chúng không đến vào giữa chúng như người ăn xin tay. Và như vậy chúng lấy trang phục của nhà chúng đến từ; và mang nó cùng chúng, ngay cả quần áo bẩn không sạch của sự công chính của chính chúng, các giẻ rách ghê tởm của điều tốt giả vờ ở trong chúng, hay quanh chúng, để giới thiệu chúng cho Đấng Christ. Nhưng Ôi hãy thả quần áo bẩn thỉu, và đừng chạm vật không sạch đó, Ê-sai 64:6. Hãy đến ra trần truồng và trơ trụi, và tiếp nhận phước trong quần áo của anh cả, hay anh em không thể có nó. Đừng tìm gì để giới thiệu anh em cho Ngài, ngoài sự khốn khổ, sự đê tiện hoàn toàn của anh em và sự thiếu mọi vật. Anh em càng mang cùng anh em nhiều để giới thiệu anh em cho Ngài, anh em càng đóng cửa Ngài trên anh em an toàn. II. Đầu tiếp theo là chỉ ra việc ra khỏi giữa chúng nầy là gì. Nó không phải là một chuyển động địa phương, nhưng là một chuyển động thuộc linh của linh hồn; và tôi ban nó cho anh em ngắn gọn trong ba bước. 1. Một sự sẵn lòng chân thành và không giả tạo để rời chúng, và đến ra khỏi giữa chúng. Đây là bước đầu tiên. Và Ôi có một lượng công việc lớn biết bao, trước khi tội nhân có thể được đem đến độ dài nầy! Không ít hơn quyền phép của ân điển có khả năng đem linh hồn đến điều nầy, Thi-thiên 110:3. ‘Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền phép Ngài.’ Nó là một sự nắm chết tội nhân lấy của nhà cha mình, và người ấy sẽ chuyển đây đó trước khi người ấy buông sự nắm. Nó như sự chết cho người ấy việc nghĩ về việc chia tay với các dục vọng yêu quý của mình, là những dục vọng với người ấy như một tay phải hay mắt, là những dục vọng không lời hứa cũng không sự đe dọa có thể làm cho người ấy đồng ý chia tay, cho đến khi ân điển nới lỏng lòng. Bất cứ ai vậy đã có độ dài của điều nầy, chúng đã làm điểm dừng đầu tiên, là điểm khó nhất. 2. Một sự từ bỏ thật và từ bỏ cùng nhà đó, và mọi điều thuộc về nó. Linh hồn sẵn lòng rời nó, thật từ bỏ cùng nó, Gióp 34:32; từ bỏ mối quan hệ tự nhiên của mình với xã hội đó, công việc của chúng, đường của chúng; quyết định, dù điều gì đến, không ở lâu hơn ở đó giữa chúng, nó chào tạm biệt đời đời với nó. Dù một Biển Đỏ xuất hiện trước các người như vậy, là biển chúng không biết chúng sẽ qua như thế nào, chúng dứt khoát chúng sẽ không quay về Ai Cập thuộc linh, nhà của sự nô lệ của linh hồn chúng. Đây là bước thứ hai. 3. Cuối cùng, Một sự chấp nhận chân thành về Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, trong giao ước hôn nhân được đưa ra trong Phúc Âm; bởi đó chúng lấy Ngài cho mọi sự, và thay cho mọi sự, và ban chính mình cho Ngài, để thuộc về Ngài duy nhất, hoàn toàn, và đời đời, Nhã Ca 2:16. Không có tình trạng phụ thuộc lẫn nhau giữa hai gia đình, nhưng linh hồn nhấc một chân, như đặt chân kia xuống. Nó buông sự nắm của các dục vọng và hình tượng của mình, bởi việc ôm Chúa Giê-xu Christ, không chỉ cho một sự an nghỉ cho lương tâm, nhưng một sự an nghỉ cho lòng; và ôm Đấng Christ như viên ngọc trai giá lớn duy nhất, buông mọi điều nó có. Như vậy linh hồn hiệp với Chúa Giê-xu Christ, và đến ra khỏi giữa chúng, như một người đã kết hôn là từ lúc đó không còn thuộc nhà của cha nàng, nhưng của chồng nàng. Nên linh hồn, dù ở giữa thế gian nằm trong sự gian ác, không còn thuộc xã hội đó, nhưng đến ra khỏi giữa chúng, Giăng 15:19. Nay, các linh hồn được nối với Đấng Christ như vậy, bởi Ngài được giới thiệu đến nhà và sự hiện diện của Cha Ngài, và bởi Ngài được nhận làm con của Ngài, như Gia-cốp đã làm hai con trai của Giô-sép vì cớ người ấy. Tôi sẽ không ở đây đứng để xác nhận giáo lý, vì nó rất rõ ràng từ bản văn, và tôi đã xác nhận sự chắc chắn của việc nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, cho những người tuân thủ lời kêu gọi Phúc Âm, ngày cuối cùng; nhưng sẽ tiến đến việc áp dụng; là điều tôi làm trong các lời của bản văn. Vì vậy, hỡi tội nhân, ‘Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly’, v.v. Nó là lời kêu gọi của Chúa cho anh em ngày nay để đến ra tự do và sạch sẽ khỏi gia đình của ma quỷ, và Chúa sẽ lấy anh em vào. Hãy lắng nghe điều nầy, 1. Anh em là những người đã sống mọi ngày của anh em thoải mái trong gia đình của Sa-tan, không bao giờ biết anh em ở đó, và không bao giờ bị rắc rối cách ra khỏi nó. Hãy mở mắt anh em, và biết tình trạng tự nhiên của anh em; hãy tự thấy mình là con cái của ma quỷ, và người thừa kế của cơn thạnh nộ, cuối cùng; và đừng ngủ giấc ngủ của sự chết lâu hơn, nhưng hãy nhìn quanh anh em; hãy thấy sự nguy hiểm của anh em, và đến ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly ngày nay. 2. Anh em là những người đôi khi đã có một sự đánh thức, và tự thấy mình bị hủy hoại, nhưng đã ngã ngủ lại, và nhìn sự sợ trước đó như một giấc mơ. Hãy biết anh em rằng nó thật nhất, và đại diện trường hợp của anh em cho anh em như nó thật là, và vẫn là: và Sa-tan là, người để giữ anh em vẫn giữa chúng, đã lừa anh em nghĩ rằng các quân đội của Đức Chúa Trời tiến chống lại anh em chỉ là bóng của các núi. Vì vậy hãy tự khuấy động, và đến ra khỏi giữa chúng. 3. Anh em là kẻ bội đạo và kẻ trượt lại, là những người đôi khi dường như làm các tiến bộ đáng kể trong việc đến ra, nhưng nay đã quay lại vào giữa chúng, và ngã lần nữa vào sự tiếp đãi, công việc và cách thức của nhà. Chúa chúng ta ban cho anh em một lời kêu gọi mới để đến ra khỏi giữa chúng và tiếp tục đường của anh em lần nữa, Giê-rê-mi 3:22. 4. Anh em là những người khập khiễng, và trong một sự nghi ngờ làm gì, có đến ra khỏi giữa chúng hay không. Lương tâm đang thúc anh em về phía trước, và sự hư hoại kéo anh em lại. Điều gì đó nói với anh em, ‘Ngày nay nếu anh em sẽ nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng anh em.’ Điều gì đó khác đang nói, Nó quá sớm, sẽ có đủ thời gian sau nầy. Hãy biết điều cuối nầy là ngôn ngữ anh em nghe giữa những người tìm sự hủy hoại của linh hồn anh em. Đừng chú ý điều chúng nói, nhưng hãy quyết tâm đến ra khỏi giữa chúng. 5. Anh em là những người đã thường nhắm vào việc đến, nhưng chưa bao giờ đến ra tự do và sạch sẽ. Hãy làm một sự phân ly công bằng và sạch sẽ nay, Đừng chạm vật không sạch. Hãy từ bỏ nhà của cha tự nhiên của anh em, và không còn làm gì với bất cứ điều gì thuộc về nó nữa. Đừng để dục vọng yêu quý nào được tha. Đừng để một móng phía sau anh em, như có tâm trí không bao giờ quay lại. 6. Cuối cùng, Mọi người mong muốn Thiên Đàng hay ân huệ của Đức Chúa Trời, trong thời gian hay đời đời, hãy đến ra khỏi giữa chúng. Và vẫn đến xa hơn và xa hơn khỏi chúng, và gần hơn đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Tôi đưa ra các động cơ sau đây. Động cơ 1. Nó là một trường hợp khốn khổ nhất việc ở giữa chúng, tầm nhìn thật về điều đó có thể làm sợ một người ra khỏi xã hội của chúng. Không bao giờ một người ở trong một hang sư tử, hay bị bao vây bằng các con rắn, hay bị bao quanh bằng các tạo vật có nọc độc, có thể mong muốn ở khỏi giữa chúng nhiều hơn, hơn những người được chọn của Đức Chúa Trời việc ở ra khỏi thế gian nằm trong sự gian ác, ra khỏi gia đình của ma quỷ, khi một lần Linh của Chúa đã mở mắt chúng để thấy rõ chúng ở đâu, Lu-ca 15:17, 18. Vì, 1. Ở đó không có, và sẽ không bao giờ có, bất kỳ sự bình an nào với thiên đàng giữa chúng. Đây là tranh luận của sứ đồ trong bản văn, câu 14–17. Ánh sáng và sự tối tăm sẽ sớm đồng ý, hơn hai gia đình thiên đàng và địa ngục. Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng là một xã hội Ngài sẽ có chiến tranh với đời đời, Ê-sai 57 cuối. Một số người trong gia đình ma quỷ có thể đang gầm vì sự thù địch được cảm nhận của Đức Chúa Trời chống lại chúng, trong khi người khác có một sự bình an sâu sắc; nhưng một bên cũng như bên kia đứng làm dấu cho các mũi tên của công lý của Đức Chúa Trời, Phục-truyền 19:19, 20. Chừng nào ngươi ở giữa chúng, ngươi là một kẻ thù với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là một kẻ thù với ngươi, Rô-ma 8:7. Lu-ca 19:27. Ngươi sẽ có khả năng chịu điều nầy sao? Không; Hãy đến ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly, v.v. 2. Ở đó không có, và sẽ không bao giờ có, bất kỳ điều gì thuần khiết hay sạch giữa chúng. Đừng chạm vật không sạch, tức là Đừng can thiệp bất kỳ điều gì thuộc về chúng. Vì chúng, và mọi điều thuộc về chúng, không sạch và ghê tởm trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, Tít 1:15. Chừng nào ngươi ở giữa chúng, toàn bộ linh hồn ngươi trong mọi khả năng của nó hoàn toàn bị ô uế, và như vậy mọi việc của ngươi, ngay cả việc tốt nhất trong chúng; vì ngươi không thể làm gì ngoài tội lỗi, không thể làm điều tốt nào chút nào, Thi-thiên 14:1. Việc mở miệng ngươi cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện hay sự ca ngợi, chỉ như việc mở một mộ chưa chín; mọi lời hứa và sự cam kết công bằng của ngươi cho nhiệm vụ, chỉ là sự lừa dối gớm ghiếc, Rô-ma 3:13. Việc can thiệp các vật thánh của Đức Chúa Trời, hãy xem nó là gì, Ê-sai 66:3. ‘Kẻ giết một con bò, như thể người ấy giết một người: kẻ dâng một con chiên, như thể người ấy cắt cổ một con chó: kẻ dâng một của lễ, như thể người ấy dâng huyết heo: kẻ đốt hương, như thể người ấy chúc phước một hình tượng: phải, chúng đã chọn các đường của chính chúng, và linh hồn chúng vui thích trong các sự gớm ghiếc của chúng.’ Vì một con của ma quỷ không bao giờ có thể làm vui Đức Chúa Trời trong bất kỳ điều gì, cho đến khi người ấy đến ra khỏi giữa chúng, và phân ly, Hê-bơ-rơ 11:6. 3. Ở đó không có gì ngoài sự nghèo nàn hạng nhất giữa chúng, cũng sẽ không bao giờ có, Khải-huyền 3:17. Quần áo tốt nhất giữa chúng để che sự trần truồng của linh hồn, là giẻ rách, giẻ rách bẩn. Và chúng phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời với tư cách Quan Tòa của chúng; và đó là mọi điều chúng có để giấu sự hổ thẹn của chúng, và nó sẽ không bao giờ làm. Toàn bộ gia đình chìm trong nợ cho công lý của Đức Chúa Trời, và chúng không có gì để trả. Tội lỗi là nợ, và nó sẽ được đòi; và chừng nào anh em ở giữa chúng, anh em không thể có một người bảo lãnh, vì trong toàn bộ gia đình không có một người có khả năng trả lời cho nó. Và không có sự tha nợ, trong khi anh em ở giữa chúng, Công-vụ 3:19. 4. Có một đám mây cơn thạnh nộ treo trên chúng liên tục, và ở lại trên chúng, và mọi người ở giữa chúng, Giăng 3 cuối. Trong khi anh em ở giữa chúng, tình trạng của anh em là một tình trạng cơn thạnh nộ, và anh em là con cái của cơn thạnh nộ. Không bao giờ có một tia ánh sáng hay ân huệ cho anh em, Thi-thiên 7:11. Không bao giờ có một lời nào của Đức Chúa Trời nói sự bình an cho anh em. Trong khi anh em ở giữa chúng, anh em ở dưới Núi Si-na-i, núi lửa đó nơi các sự rủa sả của một luật pháp bị phá đang bay quanh tai anh em. Và dù vì ngủ anh em an toàn, anh em sẽ không sớm được đánh thức, hơn anh em sẽ thấy các tia chớp đáng sợ, nghe các tiếng sấm của cơn thạnh nộ, và tiếng kèn, v.v. Vì vậy tôi sẽ nói với anh em, như Phục-truyền 1:6. ‘Hãy đến ra khỏi giữa chúng; anh em đã ở quá lâu trong núi nầy.’ 5. Sự chết cai trị giữa chúng. Hãy xem chúng ngồi ở đâu, Ma-thi-ơ 4:16. ‘Trong vùng và bóng của sự chết.’ Toàn bộ xã hội là một nhóm tội phạm bị kết án, Giăng 3:18 là những người không biết bao sớm bản án sẽ được thực thi trên chúng; cha của chúng ma quỷ sẵn sàng là người hành quyết; tất cả chúng ở trong một tình trạng đang chết, linh hồn chúng đã có các vết thương chết của chúng, và chúng đang mòn mỏi trong sự gian ác của chúng, trong khi trong lúc đó mắt chúng bị giữ đến nỗi chúng không thể thấy sự quý báu của Thầy Thuốc. Phải, chúng đã chết rồi theo ý nghĩa thuộc linh; Đức Chúa Trời, sự sống của linh hồn, đã ra đi xa khỏi chúng. Ôi! vì sao anh em sẽ ở trong hội chúng của kẻ chết? Hãy đến ra khỏi giữa chúng đến cùng Chúa của sự sống. 6. Cuối cùng, Chúng không phải ở trong nhà trên của thế gian nầy; tất cả chúng sẽ xuống trong nhà dưới cùng nhau không lâu. Nhà trên của ma quỷ là một nhà đông nay; nhưng ngày đến Đức Chúa Trời sẽ đốt nó quanh tai chúng, 2 Phi-e-rơ 3:10. Và khi ấy toàn bộ gia đình sẽ đi cùng nhau vào hố không đáy, và tất cả ở dưới một mái, đến nỗi không một ai sẽ ở lại phía sau. Có một số người rơi xuống nó hàng ngày; song phần còn lại vẫn an toàn; nhưng nó sẽ không luôn như vậy. Có một tiếng kêu đáng sợ tại việc đi xuống của Đa-than và A-bi-ram, Dân-số Ký 16:34. Tiếng kêu gì sẽ có, khi toàn bộ gia đình sẽ đi xuống cùng nhau? Khải-huyền 20 cuối. Vì vậy tôi sẽ nói với anh em, như Dân-số Ký 16:26. ‘Hãy đến ra khỏi giữa chúng; hãy ra đi, tôi cầu xin anh em, khỏi các lều của những người ác nầy, và đừng chạm gì của chúng, kẻo anh em bị tiêu thụ trong mọi tội của chúng.’ Động cơ 2. Hãy đến ra khỏi giữa chúng, và hãy phân ly; và Chúa sẽ lấy anh em vào gia đình Ngài, và điều đó với chất lượng của con trai và con gái. Anh em có lời Ngài cách rõ ràng cho nó trong bản văn: và đó đã là phần của mọi người đến ra trước anh em, Giăng 1:12. Và để điều nầy có thể lấy cùng anh em, hãy xem xét, 1. Xã hội vinh hiển anh em sẽ được lấy vào, vì được lấy làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời bởi việc nhận làm con. Sứ đồ tuyên bố điều nầy rộng, Hê-bơ-rơ 12:22–24. 2. Tôi có thể nói nhiều cho sự ca ngợi của Cha của gia đình. Ngài là Cha vinh dự nhất, yêu thương nhất, và giúp đỡ nhất, và giàu nhất, Cha khôn ngoan nhất, và Ngài là một Cha bất tử. Con Ngài sẽ không bao giờ không có cha; hãy để toàn bộ thế gian rời chúng, chúng sẽ có một cha để lấy chúng lên. Và trong khi chúng ở dưới tuổi thiểu số, chúng sẽ có các người phục vụ tốt nhất. Anh cả của gia đình đẹp hơn con cái loài người; và Ngài thuộc bản tính của chúng ta, và sẽ sở hữu chúng ta như thuộc thịt và xương của Ngài, Ê-phê-sô 5:30. Và yêu thương nhất cho các anh em được nhận làm con của Ngài; Ngài đã chết cho chúng trong khi chúng vẫn ở trong gia đình của ma quỷ. Và Ngài có thể làm mọi sự với cha Ngài, vì có sự quản lý toàn bộ của nhà thiên đàng, Giăng 5:22. Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương cảm và thương xót nhất. Linh của gia đình là một linh cao quý, là linh sẽ làm cho anh em linh cho các thành tựu lớn nhất; một Linh thánh và nên thánh, là Linh sẽ làm cho lòng đê tiện nhất thành thánh; một Linh làm cho sống, một Linh soi sáng. Và mọi con đều dự phần vào Linh nầy. 3. Anh em sẽ có các đặc ân vinh hiển ở đây; và, trong các đặc ân còn lại, sự thiết lập và sự kiên trì trong gia đình, Giăng 8:35. Hãy đến vào một lần, và anh em sẽ không bao giờ bị đuổi ra. 4. Cuối cùng, Sự sở hữu đầy đủ của sự thừa kế đời đời của anh em trên trời, Ma-thi-ơ 25:34. Ngài sẽ ban vương quốc cho mọi con Ngài, con trai và con gái. Anh cả của anh em sẽ ban cho anh em ngồi trên ngai Ngài. Vậy hãy đến ra khỏi giữa chúng, đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và như vậy được vào gia đình của Đức Chúa Trời bởi việc nhận làm con. Nó dường như là một điều nhỏ cho anh em việc là con của nhà thiên đàng, việc có Đức Chúa Trời làm Cha của anh em, và anh em là con trai và con gái của Ngài sao. Vậy hãy tin lời đề nghị Phúc Âm nầy, được làm cho anh em, hỡi con cái của nhà địa ngục, và kết thúc với lời đề nghị nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận dấu ấn của nó trong thánh lễ. Tôi nài xin anh em chấp nhận nó, phải, tôi truyền anh em đến ra khỏi giữa chúng ngày nay, và vào gia đình của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, dưới nỗi đau của sự không vui đời đời của Đức Chúa Trời. Điều gì làm phiền anh em về nó; ngôn ngữ của lòng của nhiều người sẽ là, 1. Chúng không thích các luật của nhà. Chúng nghĩ nó sẽ là điều sẽ cất bỏ sự tự do của chúng, và giam chúng đến sự nô lệ không thể chịu. Đáp. Không; sự phục vụ của Sa-tan là sự nô lệ, và sự nô lệ tệ nhất. Nếu anh em tiếp tục trong nó, các xiềng xích của anh em sẽ luôn trên anh em; các xiềng xích của các dục vọng của anh em đang kêu leng keng quanh anh em nay, 2 Ti-mô-thê 2:26 và các xiềng xích của cơn thạnh nộ sẽ kêu leng keng quanh anh em qua đời đời, Ma-thi-ơ 22:13. Nhưng những người thuộc gia đình của Đức Chúa Trời tận hưởng sự tự do thật, Giăng 8:36. Và sự tự do của chúng sẽ được mở rộng sau, và rất vinh hiển, Rô-ma 8:21. 2. Chúng không thích xã hội của nhà. Chúng nghĩ nó chỉ là phần gắt gỏng ngớ ngẩn của loài người, cặn bã của thế gian, là những người tự làm rắc rối mình bằng những điều nầy. Đáp. Không; chúng là những người xuất sắc trên đất, Châm-ngôn 12:26. Đa-vít, một vua, nghĩ chúng như vậy, Thi-thiên 16:3. Vì sao anh em khinh thường chúng, ngoài vì chúng thuộc một linh khác hơn linh của gia đình ma quỷ? Hãy nhớ, rằng ‘không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt được kêu gọi,’ v.v. 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, 28. Nhưng tôi bảo đảm anh em cuộc cãi vã chính và nền tảng của điều nầy là, anh em không thích Cha của gia đình, và vì vậy không thích những người mang hình ảnh Ngài, 1 Giăng. 5:1. Tuy nhiên, hãy nhớ, rằng ngày sẽ đến khi anh em sẽ nói, Ôi linh hồn tôi ở trong vị trí của linh hồn chúng! ‘Hãy để tôi chết cái chết của người công chính, và hãy để cuối cùng của tôi giống của người ấy.’ 3. Cuối cùng, Chúng không tin bất kỳ điều như vậy, như rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho loài người thành con trai và con gái của Ngài. Đáp. Vậy anh em không tin lời Đức Chúa Trời trong bản văn, Giăng 1:12. Sự chết và các sự chịu khổ của Đấng Christ phải mất mục đích của chúng, Ga-la-ti 4:4, 5. Nhưng anh em sẽ được chữa khỏi điều đó, nếu không trước, song tại việc chúng tiếp nhận sự thừa kế của chúng như con, Ma-thi-ơ 25:34 khi kẻ không tin nhận bản án của chúng. Nhưng có thể có một số người sẽ sẵn lòng tin nó, và điều đó cùng với sự áp dụng nữa, để chúng có thể đến ra và dự phần vào nó. Nhưng Sa-tan và lòng của chúng tập hợp các sự phản đối chống lại nó; như, 1. Nó bao giờ được nghe, rằng có một việc nhận làm con nơi bên nhận làm con không không có con sao? Đáp. Các đường của Đức Chúa Trời không phải các đường của loài người. Nó là ân điển tự do duy nhất, và không phải nhu cầu, đặt Cha trên trời nhận làm con bất kỳ tạo vật nào của Ngài.—Song có một sự phù hợp trong nó với sự khôn ngoan thiên thượng. Gia đình của Đức Chúa Trời chịu một sự giảm lớn bởi sự chết thuộc linh của các con, và như vậy nó được làm lần nữa. 2. Nhưng nó phù hợp với danh dự của người nhận làm con việc lấy loài người làm con vào gia đình Ngài như thế nào? Đáp. Điều nầy được cung cấp bởi sự nhập thể của Con; bản tính của loài người bởi đó được làm quý. Con Đức Chúa Trời trở thành Con loài người, để con cái loài người có thể trở thành con cái của Đức Chúa Trời, trong một sự phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời. 3. Nhưng tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lấy tôi vào gia đình Ngài. Đáp. Tại sao, nếu anh em vào bởi cửa, qua Chúa Giê-xu Christ? Sự lớn của các tội trước của anh em sẽ không cản trở nó, Ê-sai 1:18 sự nhiều của chúng, 1 Giăng 1:7 các sự trượt lại của anh em cũng không, Giê-rê-mi 3:22 dù anh em đã là tội nhân tệ nhất, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, 11. Anh em phải vào, hay anh em hư mất. 4. Nhưng Sa-tan áp dụng tôi ở một mức kinh khủng, đến nỗi tôi nghĩ tôi sẽ không bao giờ ra khỏi giữa chúng. Đáp. Khi ma quỷ nắm bắt thời gian của nó ngắn, nó có cơn thạnh nộ lớn.—Khi con cái Y-sơ-ra-ên gần sự giải cứu của chúng nhất, Pha-ra-ôn làm cho sự nô lệ của chúng khó nhất. Hãy quyết tâm, như những người phong xưa. 5. Cuối cùng, Nhưng tôi sợ tôi sẽ không bao giờ có khả năng mang phù hợp với tính cách của một người thuộc gia đình trên trời. Đáp. Hãy lấy Đấng Christ cho sự nên thánh, đặt lòng và đời sống của anh em trong tay Ngài ngày nay, để thanh tẩy và quản lý nó, Ê-phê-sô 5:25, 26. ‘Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và ban chính Ngài cho nó, để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó bằng việc rửa nước, bởi lời.’ Hãy tin các lời hứa của sự nên thánh; hãy nhìn chúng như được đóng dấu bởi thánh lễ, và theo lương tâm sử dụng các phương tiện của sự thánh khiết. Để đóng tất cả, tôi làm chứng cho mọi người, rằng chúng bị hủy hoại, đời đời, nếu chúng không đến ra khỏi giữa chúng, và phân ly, và không chạm vật không sạch nào; và rằng không có gì để cản trở lối vào của anh em vào gia đình của Đức Chúa Trời, nếu anh em bằng lòng đến ra khỏi giữa chúng, và kết thúc với Đấng Christ. Ngài sẽ tiếp nhận anh em, và giới thiệu anh em vào gia đình của Cha Ngài, tiếp đãi anh em tại bàn của Ngài, và cuối cùng mang anh em đến nhà trên, nơi anh em sẽ ở đời đời cùng Chúa.
VỀ SỰ NÊN THÁNH
1 CÔ-RINH-TÔ 6:11.—Nhưng anh em đã được nên thánh—bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.
Trong câu này, sứ đồ nói với những người Cô-rinh-tô tin Chúa: 1. Xưa kia một số người trong họ là hạng người nào, tức là những hạng người như ở câu 9, 10: “kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt bóp;” tức là những tội nhân tệ nhất và thô bỉ nhất, là những người vì thế chẳng có gì có thể cảm động Đức Chúa Trời để làm cho họ nên thánh. 2. Nay hết thảy họ là gì, tức là những người thật tin trong vòng họ; họ đã được “rửa sạch.” Dù một số người trong họ, trong tình trạng tự nhiên, ô uế và đê hèn hơn những người khác, nhưng hết thảy đều cần được rửa sạch, và quả thật đã được rửa sạch, (1.) Trong sự nên thánh, nhờ đó chính tội lỗi dần dần bị đem ra khỏi lòng và đời sống, và ân điển được trồng vào đó, được vận hành và được tiến triển. Điều này được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là thánh, và làm cho những người được chọn nên thánh. (2.) Trong sự xưng công chính, nhờ đó tội lỗi được cất bỏ, và linh hồn được mặc lấy một sự công chính trọn vẹn. Điều này được thực hiện “nhân danh Chúa Giê-xu;” tức là bởi công đức và huyết của Đấng Christ, qua Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin. Thứ tự mà sứ đồ trình bày hai điều này sẽ được xét đến sau.
Giáo lý của bản văn như sau, tức là GIÁO LÝ. “Hết thảy những ai được kêu gọi cách hiệu quả đều được nên thánh cách nhưng không bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ.”
Khi bàn về đề tài này, tôi sẽ trình bày: I. Ý niệm tổng quát về sự nên thánh. II. Tìm hiểu đặc biệt hơn về bản chất của nó. III. Rút ra một vài kết luận.
I. Tôi sẽ trình bày trước mặt anh em bản chất tổng quát của sự nên thánh. Nó hàm chứa ba điều. 1. Sự biệt riêng, hay đặt riêng ra cho một mục đích sử dụng hay sự phục vụ thánh.—Như vậy, bánh và rượu trong thánh lễ được nên thánh, và như vậy A-rôn cùng các con trai ông được nên thánh. Và như vậy, sự nên thánh của Đức Thánh Linh là việc Chúa lấy một người ra khỏi khối nhân loại hư hoại đang nằm trong sự gian ác, và biệt riêng người ấy cho chính Ngài, Thi Thiên 4:3. Cho nên sự thánh khiết là dấu và ấn của Đức Chúa Trời đóng trên một linh hồn, làm chứng rằng linh hồn ấy thuộc về Ngài theo một cách đặc biệt, Ê-phê-sô 1:13. 2. Sự thanh tẩy, hay cất bỏ sự ô uế. Như vậy, người ta được kêu gọi hãy làm cho mình nên thánh. Có một sự ô uế và bẩn thỉu tự nhiên mà mọi linh hồn vốn chìm đắm trong đó, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Họ đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, toàn thân bị ô uế bởi những dục vọng bẩn thỉu. Sự nên thánh là việc Đức Thánh Linh tẩy sạch linh hồn khỏi những sự ô uế của nó; phá vỡ quyền cai trị của tội lỗi, làm cho tội lỗi bị loại ra khỏi lòng và đời sống, như dòng suối cuốn đi bùn bị ném vào nó. 3. Sự chuẩn bị, nhờ đó một vật hay một người được làm cho thích hợp để sử dụng hay phục vụ. Như vậy thức ăn của chúng ta được nên thánh bởi lời Chúa và sự cầu nguyện. Theo tự nhiên, chúng ta không thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; sự nên thánh làm cho chúng ta thích hợp với việc ấy, 2 Ti-mô-thê 2:21. Chúng ta ở trong thế gian này có ích gì, nếu không phải cho Đức Chúa Trời? Nhưng linh hồn chưa được nên thánh thì không thích hợp cho Ngài dùng: Chúa ghê tởm họ, và cả sự phục vụ của họ nữa, như người ta ghê tởm rượu đựng trong một bình bẩn.
II. Đặc biệt hơn, tôi sẽ tìm hiểu bản chất của sự nên thánh của một linh hồn. Và chúng ta hãy xét: 1. Các loại nên thánh. 2. Tác giả của nó. 3. Nguyên nhân thúc đẩy nó. 4. Nó gồm ở điều gì. 5. Các phần của nó. 6. Đối tượng của nó. 7. Hiệu quả của nó. 8. Nó được tiến hành như thế nào. 9. Các phương tiện của nó.
THỨ NHẤT, tôi sẽ xét các loại nên thánh có thể phân biệt. Sự nên thánh của một linh hồn có hai mặt. 1. Sự nên thánh khởi đầu, tức là việc gieo trồng những hạt giống ân điển vào linh hồn lúc ban đầu, và cũng chính là sự tái sinh, 1 Giăng 3:9, trong đó Đức Thánh Linh của Đấng Christ ngự vào lòng con người cùng với các ân điển của Ngài, và chiếm hữu người ấy cho Đức Chúa Trời. Toàn thể linh hồn được đúc vào một khuôn và một trạng thái mới, và hình ảnh của Đức Chúa Trời được vẽ lại trên nó. 2. Sự nên thánh tiến triển, nhờ đó sự thay đổi ấy được tiến hành ngày càng hơn, Đức Thánh Linh tiếp tục công việc đã bắt đầu, Công Vụ 20:32. Hình ảnh của Sa-tan càng bị làm cho biến dạng, và hình ảnh của Đức Chúa Trời càng được hoàn thiện trong linh hồn; sự hư hoại càng bị suy yếu, và ân điển càng được khơi dậy và củng cố. Công việc này kéo dài suốt cả đời của thánh đồ, và không bao giờ được hoàn tất cho đến khi chết. Đây là một và cùng một công việc về thực chất, dù khác nhau về hoàn cảnh; và không ai có điều này mà lại không có điều kia. Sự nên thánh khởi đầu đi trước sự xưng công chính theo thứ tự tự nhiên, vì nó là nguyên lý mà từ đó đức tin phát sinh; và điều này giải thích thứ tự của sứ đồ trong bản văn: nhưng sự nên thánh tiến triển, tức là sự nên thánh phân biệt với sự tái sinh, thì đi sau sự xưng công chính.
THỨ HAI, chúng ta hãy xét Tác giả của sự nên thánh, tức là Đấng mà công việc ấy là của Ngài. 1. Về mặt phủ định, chính tội nhân, hay bất kỳ tạo vật nào khác, không phải là tác giả của nó. Chúng ta có thể tự làm ô uế mình với mọi sự ô uế, nhưng không thể tự tẩy sạch mình. Chúng ta sẽ cứ nằm yên trong sự bẩn thỉu của mình, cho đến khi sự giúp đỡ đến từ một phía khác, Ê-phê-sô 2:1. Chúng ta được truyền hãy rửa sạch tay và lòng mình: nhưng, than ôi! quy tắc về bổn phận của chúng ta không phải là thước đo của sức lực chúng ta. 2. Về mặt khẳng định, đó là công việc của Đức Chúa Trời; vì nó cần một quyền năng không kém hơn quyền năng cần thiết để dựng nên một thế giới, hay khiến kẻ chết sống lại. Đó là công việc của cả Ba Ngôi để làm cho một linh hồn nên thánh, dù nhiều người coi nhẹ việc nên thánh là dường nào. Đó là công việc của Đức Cha, Giu-đe câu 1: “Được nên thánh bởi Đức Chúa Trời, là Cha;” của Đức Con, Ê-phê-sô 5:26: “Để Ngài (Đấng Christ) làm cho Hội Thánh nên thánh;” của Đức Thánh Linh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: “Qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh.” Nhưng theo một cách đặc biệt, nó thuộc về Đức Thánh Linh; như Đức Cha tuyển chọn, Đức Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh làm cho nên thánh. Vậy đó là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì, 1. Trong sự nên thánh khởi đầu, Đức Thánh Linh hành động một mình, và tội nhân đáng thương hoàn toàn thụ động, không thể làm gì theo cách ấy. Vì người ấy đã chết trong tội lỗi, và không thể tự mình ra khỏi quyền thống trị của nó. Người ấy nằm trong mồ như những hài cốt khô, không thể sống, cũng không thể đứng dậy cho đến khi chính Chúa hà hơi trên chúng. 2. Trong sự nên thánh tiến triển, dù tội nhân có hành động hướng tới sự nên thánh của chính mình, 2 Cô-rinh-tô 7:1, nhưng người ấy hành động chỉ khi được Đức Thánh Linh tác động, Phi-líp 2:13. Người ấy giương buồm ra cũng vô ích, nếu gió từ trời không thổi, Nhã Ca 4:16. Không một đòn nào của người ấy giáng xuống trong trận chiến chống lại các dục vọng sẽ có hiệu quả, nếu Đức Thánh Linh không đưa nó trúng đích.
THỨ BA, nguyên nhân thúc đẩy nó. Sự nên thánh là một phước lớn: Chúa ban nó cho ai, Ngài đặt một vinh dự trên người ấy, vì họ được biệt riêng cho chính Ngài. Có một vinh quang nội tại trong sự thánh khiết, Thi Thiên 45:13: “Con gái của vua được vinh hiển bên trong.” Đức Chúa Trời vinh hiển trong đó, và vì thế không lạ gì nó là vinh quang của tạo vật. Khi Chúa làm cho một người nên thánh, Ngài làm cho người ấy nhiều hơn là nếu Ngài ban cho người ấy tất cả vàng của Ấn Độ, hay làm cho người ấy thành quân vương duy nhất của thế gian. Không, món quà của sự nên thánh còn quý hơn cả linh của lời tiên tri, hay đức tin làm phép lạ: vì người ta có thể bị hư mất bất chấp những điều đó, nhưng không thể bị hư mất nếu họ có điều này. Nguyên nhân duy nhất của nó là ân điển nhưng không, chứ không phải bất kỳ giá trị cá nhân nào nơi tạo vật, Tít 3:5. Như mặt trời chiếu sáng không cần thuê mướn, và soi sáng thế gian tối tăm; Đức Thánh Linh cũng làm cho tội nhân không thánh nên thánh cách nhưng không, mà không có điều gì nơi người ấy cảm động Ngài làm điều đó, Ma-thi-ơ 11:25, 26. Vì, 1. Nơi một tội nhân không thánh, chẳng có điều gì đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:8. Nơi linh hồn đã chết, chẳng có gì ngoài mùi hôi thối và sự mục nát, cho đến khi Đức Thánh Linh làm cho nên thánh ngự vào người ấy. Những khuynh hướng, hành động và việc làm tốt nhất của người ấy đều là tội lỗi, vì không có đức tin, và chỉ là sản phẩm của bản tính chưa được đổi mới. 2. Dù có một sự khác biệt lớn giữa những người tự nhiên trước mặt thế gian, người này hơn hẳn người kia về tính khí tự nhiên và cách sống của họ; nhưng Chúa không ban ân điển làm cho nên thánh của Ngài theo những ưu thế đó, mà thường khi ân điển nắm lấy những người ít có khả năng nhận được nó nhất, 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, v.v. Những người thu thuế và gái điếm vào nước Đức Chúa Trời trước các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Và thường khi ân điển tối cao bỏ qua những người có tính tình tự nhiên êm dịu nhất, và đem vào những người thô ráp nhất. 3. Ân điển tối cao thường chọn thời điểm để làm cho tội nhân nên thánh, khi người ấy đã đi đến mức xa nhất trong tội lỗi và sự gian ác. Phao-lô đã bị đưa đến mức phạm thượng và bắt bớ, trước khi ân điển làm cho nên thánh nắm lấy ông, 1 Ti-mô-thê 1:13. Và Ma-na-se đã bị đưa đến những vụ giết người ghê rợn và thuật phù phép, trước khi ông được ân điển thiêng liêng ngăn chặn. Nhiều người đã bị đưa đến những hành vi gian ác phi thường, bởi đó họ đã mất mạng theo công lý, mà ân điển đã giật họ như những que củi khỏi lửa đang cháy, để công bố tính nhưng không của ân điển.
THỨ TƯ, tôi sẽ trình bày sự nên thánh gồm ở điều gì, hay Đức Thánh Linh làm gì cho một tội nhân khi Ngài làm cho người ấy nên thánh. Nó gồm ở việc đổi mới tội nhân theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:23, 24. Sự hủy hoại của bản tính con người nằm ở việc làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời vốn ở trên người ấy: sự nên thánh là việc đổi mới và sửa chữa hình ảnh ấy, mà không có nó Đức Chúa Trời không thể lấy làm vui thích nơi tạo vật của Ngài. Nay, trong mọi sự đổi mới, cái cũ bị cất đi, và cái mới được đem vào. Vậy có hai hành động của Đức Thánh Linh trong sự nên thánh. 1. Hủy phá thân thể của tội lỗi, gọi là người cũ, Rô-ma 6:6, cất bỏ nó, Cô-lô-se 2:11. Đức Thánh Linh của Chúa phá vỡ quyền thống trị của tội lỗi trong linh hồn, và lật đổ nó khỏi ngai, để nó không thể sai khiến tội nhân như xưa, Rô-ma 6:14, làm suy yếu và làm chết các dục vọng khác nhau của nó, Rô-ma 8:13. Cho nên nó là một người bị đóng đinh, đã nhận những vết thương chết người bởi những cây đinh, và sẽ không xuống cho đến khi nó chết hẳn. 2. Ban cho tội nhân ân điển, tức là mọi ân điển của Đức Thánh Linh, Giăng 1:16, nhờ đó tội nhân trở nên một tạo vật mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Đây là người mới được mặc lấy trong sự nên thánh; hạt giống của thiên đàng, hạt giống không bao giờ có thể thất bại, nhưng sẽ nảy lên đến sự sống đời đời, được cùng một Đức Thánh Linh tiến hành hướng tới sự trọn vẹn.
THỨ NĂM, các phần của sự nên thánh có hai. 1. Sự làm chết, nhờ đó tội nhân được khả năng ngày càng chết đối với tội lỗi, Rô-ma 6:4, 6. Đức Thánh Linh áp dụng hiệu lực của sự chết của Đấng Christ cho tội nhân, làm cho người ấy chết đối với tội lỗi, làm cùn lưỡi của tình cảm của người ấy đối với tội lỗi và những đường lối tội lỗi, đến nỗi, xét về tội lỗi, người ấy giống như một người sắp chết. Cho nên dù người ấy chưa hoàn toàn được giải thoát khỏi nó, nhưng người ấy đang trên đường được như vậy. Các dục vọng của người ấy ở trên thập tự giá, bị đóng đinh xuyên qua và đâm vào lòng, không xuống cho đến khi chúng trút hơi cuối cùng, Ga-la-ti 5:24. Như một người sắp chết từ biệt bạn bè, người ấy đang chia tay với những dục vọng cũ của mình: như một người từ bỏ những lo toan về thế gian, hướng của linh hồn người ấy đã quay khỏi những đường lối cũ của mình. 2. Sự làm sống, nhờ đó tội nhân được khả năng ngày càng sống cho sự công chính, Rô-ma 6:4. Tội nhân đã được nên thánh sống một đời sống mới, xét về đời sống ấy, người ấy như một người được sống lại từ kẻ chết, không can dự như trước vào những việc của thế gian: như vậy tội nhân đã được nên thánh sống như một người thuộc về một thế giới khác, không làm theo những đường lối tội lỗi của thế giới này, nhưng được biến đổi nên giống như những người thuộc thế giới tốt hơn, Rô-ma 12:2. Phi-líp 3:20. Việc chính của đời sống người ấy là phục vụ Chúa, và làm ra sự cứu rỗi của chính mình; chuẩn bị cho sự an nghỉ đời đời trên thiên đàng, nơi lòng người ấy đã được đưa đến trước.
THỨ SÁU, chúng ta hãy xem xét đối tượng của sự nên thánh.—Trong đó hãy xét: 1. Ai được nên thánh. 2. Phần nào của họ được nên thánh. Thứ nhất, ai được nên thánh. Chính những người được chọn được nên thánh, tức là hết thảy họ, và chỉ họ mà thôi, Ê-phê-sô 1:4. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và những trẻ thơ được chọn trong số họ, chết trong tuổi thơ ấu, vốn bị hư hoại theo tự nhiên, cũng hẳn phải được nên thánh nữa, bởi Đức Thánh Linh, vì chúng thuộc về số những người được chọn. Vì những người khác có thể được nên thánh từ trong lòng mẹ, Giê-rê-mi 1:5. Và không ai khác ngoài những người được chọn được dự phần ân điển nên thánh này: cho nên sự nên thánh là một bằng chứng chắc chắn của sự tuyển chọn. Thứ hai, phần nào của họ được nên thánh. Toàn thể con người được nên thánh, 2 Cô-rinh-tô 5:17. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Ân điển của sự nên thánh là một men thánh, đi qua cả khối bột, và làm cho mọi phần của con người nên thánh. 1. Linh hồn được nên thánh trong mọi quan năng của nó, những phẩm chất mới được truyền vào và được tiến triển trong chúng. (1.) Trí hiểu, vốn tối tăm theo tự nhiên, được đổi mới trong sự hiểu biết cứu rỗi, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:10. Một ánh sáng mới được thắp lên trong tâm trí; ánh sáng của ân điển mọc lên ở đó, nhờ đó linh hồn biết những điều thuộc linh theo một cách khác hơn trước; và điều này tiến triển cho đến ngày trọn vẹn, Châm Ngôn 4:18. (2.) Ý chí, vốn ngang bướng và phản loạn theo tự nhiên, nhận được một hướng và một khuynh hướng công chính, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24, nhờ đó nó ghê tởm điều ác, và hướng về điều thiện. (3.) Những tình cảm không thánh được làm nên thánh, cùng chỗ ấy. Cho nên tình yêu, sự ghét, sự vui thích, những nỗi buồn, v.v. của họ được thay đổi. Và cùng với điều này có sự nên thánh của lương tâm và trí nhớ. 2. Thân thể được nên thánh, trong mức độ nó được làm nên đền thờ của Đức Thánh Linh, và là một chi thể của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 6:15, 19. Và các chi thể của nó được thay đổi về cách sử dụng, trở thành những khí cụ của sự công chính được dùng cho Chúa, Rô-ma 6:13. Xét về điều này, thân thể được dâng lên làm một của lễ thánh cho Đức Chúa Trời, để phục vụ và tôn vinh Ngài bằng thân thể ấy, dù bằng việc làm hay bằng sự chịu khổ, Rô-ma 12:1. Nhưng dù toàn thể con người được nên thánh, nhưng không phần nào của con người được nên thánh cách trọn vẹn trong đời này. Đối với họ, đó không phải là nửa đêm như với những người chưa tái sinh, cũng không phải là giữa trưa như với những người được vinh hiển, nhưng là lúc hoàng hôn, tức là một sự pha trộn của tối tăm và ánh sáng. Từ đó phát sinh trận chiến giữa xác thịt và Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:17. Mọi ân điển đều có một cỏ dại của sự hư hoại trái ngược bên cạnh nó, gây ra cuộc chiến đấu này, và sự không trọn vẹn trong những việc tốt nhất của họ.
THỨ BẢY, tôi phải trình bày hiệu quả của sự nên thánh. Đó là sự thánh khiết. Trái của công việc này của Đức Thánh Linh là sự thánh khiết theo thói quen, tức là một sự ghê tởm theo thói quen của linh hồn đối với điều ác, và khuynh hướng hướng về điều thiện; và sự thánh khiết thực tế trong mọi cách sống và cách cư xử, trong những việc lành, mà có lời Đức Chúa Trời làm quy tắc, vinh quang của Ngài làm mục đích, và được làm trong đức tin. Cả hai điều này chúng ta có trong Thi Thiên 45:13: “Con gái của vua được vinh hiển bên trong; áo của nàng bằng vàng dệt.”
THỨ TÁM, tôi tiếp tục trình bày sự nên thánh được tiến hành như thế nào. Nay, dù sự nên thánh hẳn phải được bắt đầu trong một khoảnh khắc, nhưng nó không phải là một hành động đơn giản, mà là một công việc được tiến hành từng mức độ, mà nhiều hành động (và những hành động này được lặp lại) của Đức Thánh Linh cùng hiệp lại. Vì tín đồ không được đổi mới cách trọn vẹn ngay từ đầu, sự đổi mới được tiến hành từng mức độ, và Đức Thánh Linh vẫn ở trong công việc ấy, đến nỗi không bỏ dở nó cho đến khi nó được hoàn tất, dù có nhiều sự gián đoạn của nó. Và, 1. Đức Thánh Linh gieo trồng ân điển trong linh hồn, gieo hạt giống thiên đàng vào đó, tạo dựng lòng lại mới, ban cho nó một năng lực mới, và một hướng mới, hướng về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài; và đặt vào linh hồn những chuyển động và khuynh hướng mới, phù hợp với luật pháp thánh, và trái ngược với những chuyển động tội lỗi tự nhiên, Hê-bơ-rơ 8:10. Cho nên linh hồn được khuynh hướng yêu điều mà trước kia nó ghê tởm, và ghê tởm điều mà trước kia nó yêu. 2. Ngài gìn giữ ân điển đã được gieo trồng, 1 Phi-e-rơ 1:5. Dù nó được đặt trong cùng một tấm lòng với một kẻ lân cận xấu, tức là những phần còn lại của sự hư hoại tự nhiên; nhưng Ngài gìn giữ nó để nó không chết đi, Ngài gìn giữ nó như một tia lửa giữa đại dương. 3. Ngài khơi dậy và làm cho nó sống động, để theo đuổi và chống lại xác thịt, Phi-líp 2:13. Ân điển đôi khi có thể xuống rất thấp trong linh hồn, đến nỗi nó trở nên như một tia lửa bị giấu dưới tro: nhưng Đức Thánh Linh làm cho nên thánh thổi nó bùng lên lại thành một ngọn lửa, Nhã Ca 4:16. Như cây vào mùa đông bị tước bỏ lá và vẻ xanh tươi, khi mặt trời ấm áp trở lại vào mùa xuân, nhựa bị dồn xuống gốc trở lại, và lan ra khắp cây. 4. Ngài củng cố nó bằng những nguồn tiếp trợ mới, Ê-sai 40 câu cuối, đến nỗi linh hồn được khả năng ngày càng tiếp tục trận chiến, và giành được những chiến thắng trên kẻ thù, 2 Cô-rinh-tô 12:9, 10. Vì ân điển là một con của thiên đàng, có mọi sự nuôi dưỡng và sức lực từ cùng một Đức Thánh Linh đã ban sự sống cho nó. 5. Cuối cùng, khi chết, nhưng không phải trước đó, Ngài hoàn tất nó, Hê-bơ-rơ 12:23. Khi ấy người mới được đưa đến tầm vóc trọn vẹn của nó, Ê-phê-sô 4:13. Linh hồn thường có thể sẵn sàng nói: Một ngày kia tôi sẽ bị diệt bởi tay của một dục vọng nào đó. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất công việc Ngài đã bắt đầu. Và khi những bức tường của ngôi nhà bị phung được dỡ xuống, bệnh phung sẽ bị loại bỏ hoàn toàn.
Từ những điều đã nói, chúng ta có thể suy ra: Kết luận 1. Tình trạng của những tội nhân chưa được nên thánh là một tình trạng khốn nạn; họ đang nằm với thế gian đã hư mất, trong sự bẩn thỉu của họ, hoàn toàn không thích hợp để phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận, hay để có sự thông công với Ngài ở đây hay ở đời sau. Vì họ không được nên thánh, không được biệt riêng, không được thanh tẩy, cũng không được chuẩn bị cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. 2. Hãy nhìn xem vẻ đẹp của sự thánh khiết, và yêu mến nó, và gắng sức đạt được nó. Người thánh còn xuất sắc hơn kẻ lân cận mình, vì được biệt riêng cho Đức Chúa Trời: “Y-sơ-ra-ên sẽ ở riêng một mình, và sẽ không được kể vào các dân tộc,” vì họ là một dân thánh. Đó là sự thanh sạch của linh hồn, hình ảnh của Đức Chúa Trời được vẽ trên con người, đó là một bản tính mới từ thiên đàng, và giống như thiên đàng. Nhờ nó, một người là một bình thích hợp cho Chủ dùng, được dùng cách vinh dự hiện nay, và vinh dự nhất ở đời sau. 3. Hãy xem con đường mà nhờ đó anh em có thể được làm nên thánh. Lửa từ lò sưởi của chính anh em sẽ không tẩy sạch anh em; những lời thề, những quyết tâm và những cố gắng không có đức tin sẽ không làm được điều đó, Ê-sai 50 câu cuối. Chỉ Đức Thánh Linh của Chúa mới có thể thực hiện công việc. Ôi! hãy kêu cầu Đức Thánh Linh, hãy chờ đợi trong các phương tiện ân điển để Đức Thánh Linh thổi đến. Hãy đến với Đấng Christ bởi đức tin, để anh em được dự phần Đức Thánh Linh của Ngài. 4. Sự nên thánh không phải là công việc của một ngày, nhưng là một công việc phải ở trong tiến trình liên tục. Đừng ngồi xuống trên bất kỳ mức độ ân điển nào đã đạt được. Những người đã được cải đạo vẫn cần Đức Thánh Linh cho sự nên thánh của họ. Hãy coi chừng làm buồn Đức Thánh Linh, kẻo công việc bị gián đoạn. Đừng lập hòa ước với kẻ thù, nhưng hãy truy đuổi các dục vọng của thân thể tội lỗi cách mạnh mẽ. 5. Cuối cùng, hãy xem ở đây rằng không ai quá không thánh đến nỗi không thể được làm nên thánh. Đó là một công việc của ân điển, và ân điển có quyền năng vượt qua những dục vọng mạnh nhất. Đó là một công việc của ân điển nhưng không, và vì thế không sự đê hèn hay sự không xứng đáng nào của tạo vật, là kẻ bằng lòng được làm nên thánh, có thể ngăn trở nó. Điều này có thể hạ lòng kiêu ngạo của một số người, là những người nghĩ rằng mình xứng đáng với ân điển, và lòng họ bực bội chống lại Chúa, nếu ân điển không được ban cho họ trong một giờ cám dỗ. Lòng con người làm cong quẹo đường lối mình, và bực bội chống lại Chúa. Và điều này có thể khích lệ những người nghĩ rằng Chúa sẽ không bao giờ nhìn đến họ.
CUỐI CÙNG, chúng ta hãy xét các phương tiện của sự nên thánh.—Các phương tiện bên ngoài mà Đức Thánh Linh sử dụng trong công việc này, và có mọi hiệu quả từ Ngài, là: 1. Các phương tiện ân điển, công cộng, tư và kín, Ê-sai 12:3, đặc biệt là lời Chúa, và các thánh lễ đi kèm, Ê-phê-sô 5:26. Và những người muốn nên thánh phải dùng những phương tiện nên thánh này, nhờ đó Đức Thánh Linh bắt đầu và tiến hành công việc. 2. Những sự quan phòng; những sự ban phát mỉm cười và thuận lợi có khuynh hướng theo cách đó, Rô-ma 2:4, nhưng đặc biệt những hoạn nạn là những phương tiện mà Đức Thánh Linh sử dụng cho mục đích này, Ê-sai 27:9: “Nhờ điều này, tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch, và đây là cả trái để cất bỏ tội của người.”
Giờ tôi sẽ kết thúc đề tài này với một vài kết luận, ngoài những điều tôi đã rút ra dưới những đầu đề trước. Kết luận 1. Những người chưa được đổi mới là chưa được nên thánh. Nơi nào không có sự thay đổi của lòng và đời sống, nơi đó không có ân điển, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Than ôi! biết bao người sống như họ đã sinh ra, và có vẻ sẽ chết như họ sống? Họ không có những sự thay đổi nào, ngoài từ điều ác đến điều ác: không có sự thay đổi từ tội lỗi đến sự thánh khiết, và thế mà không quan tâm đến tình trạng chưa được đổi mới của mình, ngủ cho đến khi họ ngủ giấc ngủ của sự chết. 2. Một sự thay đổi một phần không phải là sự nên thánh. Những người được thay đổi, nhưng không phải trong toàn thể con người, thì chưa thật được nên thánh, nhưng vẫn còn trong sự ô uế tự nhiên của họ. Sự nên thánh không phải là một cái đầu mới đầy kiến thức, với tấm lòng và đời sống cũ; cũng không phải là một đời sống mới, với tấm lòng và bản tính cũ. Nhưng nó là một sự thay đổi đi qua toàn thể linh hồn và thân thể, điều hẳn phải được tiếp nối bằng một đời sống mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. 3. Sự nên thánh thật đặt công việc vào tay của người đã được nên thánh, công việc sẽ bận rộn với họ trong suốt đời họ sống. Chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính, là những công việc sẽ lấp đầy mọi phút chúng ta có trong thế gian. 4. Đừng ai dại dột đến nỗi ngồi xuống bằng lòng mà không có sự nên thánh, nhưng hãy học sự thánh khiết như anh em muốn thấy thiên đàng. Chúng ta cần một quyền được đến thiên đàng, chúng ta phải nhận điều đó trong sự xưng công chính và sự làm con nuôi: chúng ta cần một sự thích hợp cho thiên đàng, và chúng ta phải nhận điều đó trong sự nên thánh. Những người đã được nên thánh là những người được chọn, và sẽ được vinh hiển, 1 Phi-e-rơ 1:1, 2, 4. Và những người sống và chết mà chưa được nên thánh, sẽ không bao giờ thấy thiên đàng, Hê-bơ-rơ 12:14: “Vì không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa.” 5. Cuối cùng, như anh em muốn nên thánh, hãy chú ý và tận dụng các phương tiện của ân điển. Đừng để những hoạn nạn của anh em đẩy anh em ra xa Đức Chúa Trời, cũng đừng ngu dại dưới chúng, nhưng hãy hòa hợp với mục đích của sự quan phòng trong chúng, cho sự nên thánh của anh em.
SỰ HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT ĐẾN SỰ NÊN THÁNH
1 CÔ-RINH-TÔ 1:30.—Nhưng bởi Ngài, anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã trở nên cho chúng ta—sự nên thánh.
Thế gian, trong sự tối tăm lớn nhất của nó, không phải là không cảm biết rằng bản tính con người đã bị hư hoại, rằng họ cần một điều gì đó nhờ đó họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đạt được hạnh phúc, và sửa chữa vết thương mà họ hiểu bản tính mình đã chịu. Và dù người Do Thái và người ngoại bang có những phương cách khác nhau mà nhờ đó họ nghĩ điều này có thể đạt được, nhưng hết thảy đều đồng ý rằng họ phải đi vào chính mình vì nó, và rút ra một điều gì đó từ những tàn tích của những năng lực tự nhiên của mình để tự giúp mình, qua đó cho thấy họ không hiểu đủ sâu sắc về sự hư hoại của bản tính con người. Và nguyên tắc này rất phù hợp với lý trí hư hoại, đến nỗi phương cách của Đức Chúa Trời để đưa đến sự cứu rỗi của con người khỏi tội lỗi và sự khốn nạn ở trong và bởi một Đấng khác, tức là Đấng Christ, đã là “một sự vấp phạm cho người Do Thái, và là sự điên rồ cho người Hy Lạp,” câu 23. Và nếu chúng ta dò xét đến tận đáy, thì ngày nay cũng vậy đối với phần chưa tái sinh của thế giới Cơ Đốc. Trong bản văn, chúng ta có tổng kết của phương cách của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của tội nhân, và nó tập trung vào Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã bị đóng đinh. Chúng ta có thể tiếp nhận bản văn và điều đó trong hai điều này. 1. Rằng toàn bộ sự cứu rỗi của con người sẽ đến từ Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã làm hay lập Ngài làm nguồn của mọi sự cứu rỗi, từ đó nó phải được truyền đến hết thảy những ai sẽ dự phần nó. Như Pha-ra-ôn đã lập Giô-sép làm người cai trị trên Ê-díp-tô; và khi dân đói khóc với ông để xin bánh, ông bảo họ hãy đến với Giô-sép, Sáng Thế Ký 41:55, Đức Chúa Trời cũng đã đối xử như vậy với Đấng Trung Bảo, và bảo chúng ta bởi Phúc Âm, Thi Thiên 89:24: “Sự thành tín và sự nhân từ của ta sẽ ở với người: và nhân danh ta, sừng của người sẽ được tôn cao.” Nếu chúng ta nhìn vào những tàn tích của sự sa ngã, chúng ta có thể tiếp nhận chúng dưới bốn đầu đề, tương ứng với chúng có những phương thuốc trong Đấng Christ. (1.) Con người vốn không biết con đường đến hạnh phúc thật: người ấy đã mất Đức Chúa Trời, và không biết làm thế nào để tìm lại Ngài.—Rơi vào tay của Sa-tan, người ấy đã mất cả hai mắt, như Sam-sôn; mò mẫm tìm con đường hạnh phúc, nhưng không thể tìm thấy nó, như những người Sô-đôm ở cửa nhà Lót. Một vài phần còn lại của kiến thức được tìm thấy trong những tàn tích của sự sa ngã đã được con người trong thế gian tận dụng, bằng sự học tập, quan sát những công việc của Đức Chúa Trời, và nơi một số người bằng sự mặc khải bên ngoài, mà thế nhưng sự tối tăm tự nhiên của tâm trí đã làm cho cong quẹo. Và những ý niệm này, được tận dụng như vậy, họ gọi là sự khôn ngoan. Nhưng con đường hạnh phúc bằng việc làm, con đường duy nhất vốn được A-đam biết theo tự nhiên, bị chận lại bởi sự sa ngã của ông, thì họ không thể bằng sự khôn ngoan của mình rơi vào con đường kia, trừ khi chúng ta nói rằng kiến thức tự nhiên của con người đã sa ngã có thể vươn xa hơn kiến thức tự nhiên của người ấy khi nó còn nguyên vẹn và toàn vẹn trước sự sa ngã. Vậy sự khôn ngoan của con người là sự điên rồ của người ấy. Để chữa trị điều này, Đấng Christ được làm nên “sự khôn ngoan.” Những kho tàng của sự khôn ngoan và kiến thức đã được đặt trong Ngài, Cô-lô-se 2:3, và Ngài được lập làm Thầy lớn của hết thảy những ai tìm kiếm hạnh phúc đời đời. Vì thế các triết gia và các ra-bi phải bỏ sách của họ sang một bên, vì không đủ để chỉ cho họ con đường hạnh phúc, và học môn thần học ấy, là Chúa Giê-xu Christ, trong Đấng mà sự đầy đủ của thần tính ngự một cách có thân thể. Những người khôn ngoan của thế gian phải từ bỏ sự tin cậy vào những khả năng tự nhiên của mình, gạch một đường đen trên mọi thành tựu của họ trong tình trạng không có Đấng Christ, và ngồi xuống dưới chân Đấng Christ, như không biết gì cả, và học từ Ngài: và những người có khả năng nông cạn nhất, dâng mình cho Ngài, sẽ nhận được “sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ,” 2 Cô-rinh-tô 4:6. (2.) Con người không công chính, và không thể đứng trước một Đức Chúa Trời công chính. Tội lỗi của người ấy ràng buộc người ấy vào cơn thạnh nộ, và làm cho người ấy khốn nạn trước một Đức Chúa Trời công bằng, một Đấng báo thù tội lỗi. Và điều này in sâu vào lòng người ta, đến nỗi ngay cả một lương tâm tự nhiên đôi khi gây ra những cơn chấn động khủng khiếp trong lòng người ấy, biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết. Nay, con người tự nhiên, để chữa trị điều này, đi tìm cách làm ra một sự công chính của riêng mình, xe một sự công chính ra từ ruột của chính mình, và làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và đạt được ân huệ của Ngài, bằng sự vâng phục của mình. Nhưng khi nó xuất hiện dưới ánh sáng của luật pháp thánh, nó chẳng là gì ngoài như một chiếc áo bẩn thỉu, mục nát, bị mọt ăn, không thể che phủ linh hồn trước mặt Chúa, Ê-sai 64:7. Dù họ kéo giãn nó thế nào, chiếc giường ngắn hơn một người có thể duỗi mình trên đó, và tấm chăn hẹp hơn người ấy có thể quấn mình trong đó. Để chữa trị điều này, Đấng Christ được làm nên sự công chính. Ngài, bởi sự vâng phục của Ngài đối với những mệnh lệnh của luật pháp và chịu đựng cơn thạnh nộ mà luật pháp đe dọa, đã đem vào sự công chính đời đời, là một chiếc áo rộng, có thể che phủ hết thảy những ai đến với nó, vì nó là “sự công chính của Đức Chúa Trời;” một chiếc áo đẹp, lành lặn trong mọi phần, vì nó là áo trắng, không có vết bẩn nhỏ nhất, là sự công chính của Con Đức Chúa Trời, Đấng là thánh, vô tội, tinh sạch, biệt riêng khỏi những tội nhân. Vì thế những nhà đạo đức học tinh tế nhất có thể bỏ sang một bên, về mặt tin cậy, những thành tựu cao nhất của họ trong đạo đức, như những giẻ rách bẩn thỉu trước mặt Chúa; và những người tuyên xưng và sống nghiêm khắc nhất trên đất, là những người theo đuổi luật pháp của sự công chính, phải từ bỏ sự công chính vốn có của mình, và ngồi xuống trần trụi trước mặt Chúa, để nhận sự công chính được quy cho của Đấng Christ. Và những người đê hèn nhất trong loài người đến với Ngài, sẽ tìm thấy một sự công chính trong Ngài để được truyền cho họ; đến nỗi những người ở xa sự công chính sẽ được quấn trong một sự công chính trọn vẹn, nếu họ chịu tiếp nhận Đấng Christ cho mình như Đức Chúa Trời đã làm nên Ngài. (3.) Con người không thánh, không thích hợp cho sự thông công với một Đức Chúa Trời thánh ở đây hay ở đời sau. Linh hồn của người ấy đã chết trong tội lỗi, các dục vọng của người ấy sống và mạnh mẽ trong người ấy; đến nỗi người ấy không thích hợp cho thiên đàng hơn một con heo cho một cung điện. Con người tự nhiên, để tự giúp mình về điểm này, triệu tập những năng lực tự nhiên của mình lại như trong một ngày trọng thể, và cố gắng bắt đầu làm bổn phận của mình, và chuyển dòng đời sống và cách cư xử của mình vào kênh của luật pháp. Một số người thắng được theo cách này đến sự cải cách cách cư xử bên ngoài của họ; nhưng có một sự khác biệt giữa sự thánh khiết thật và thành tựu của họ, như giữa một thân thể sống và một xác ướp được tẩm thuốc. Những người khác thấy mọi cố gắng của họ đều không có mục đích, và vì thế họ đến chỗ tuyệt vọng về sự nên thánh, và vì thế thậm chí buông dây cương trên cổ của những dục vọng của mình, Giê-rê-mi 2:25. Và làm sao có thể khác được trong cả hai hạng người? vì, như những kẻ dại hay kẻ điên, họ đi vào bùn để rửa mình cho sạch; ngôi nhà phải bị phá đến nền móng, họ lại đi vá và sửa chữa; vì trong những cố gắng của họ cho sự thánh khiết, họ hành động như thể họ chỉ cần hoạt động để sử dụng và tận dụng những khả năng tự nhiên của mình cho sự nên thánh; điều đó trái ngược với giáo lý của Phúc Âm, như nói rằng kẻ què chỉ cần tự mình đứng dậy và bước đi, và sẽ được chữa lành, là trái ngược với lẽ thường: vì những khả năng tự nhiên của chúng ta sẽ không phục vụ chúng ta cho sự nên thánh hơn là đôi chân của kẻ què sẽ phục vụ người ấy để bước đi.
Hãy để người ta học từ Gióp rằng, khi cả thân thể đầy những mụn nhọt và vết lở, tay của họ không thích hợp để gãi những vết lở trên phần còn lại của thân thể mình, vì chính tay cũng bệnh như bất kỳ phần nào khác: vì thế ông lấy một mảnh sành, và cạo mình. Và trong khi đối với kẻ không tin, chẳng có gì là tinh sạch; chính những năng lực tự nhiên của họ đã bị ô uế, không bao giờ có thể thanh tẩy con người. Nhưng để chữa trị điều này, Đấng Christ được làm nên sự nên thánh. Có một sự đầy đủ của linh của sự thánh khiết được đặt trong Ngài, để được truyền cho kẻ không thánh; và Đức Chúa Trời sai tội nhân không thánh đến với Ngài, để từ sự đầy đủ của Ngài, người ấy có thể nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển. Vì thế, người tự nhiên tỉnh táo nhất và người tuyên xưng nghiêm khắc nhất, là người đã rèn ra từ những khả năng thuần tự nhiên của mình, được sự mặc khải bên ngoài hỗ trợ, một đời sống không chỗ trách được trước mặt thế gian, mà vẫn còn xa lạ với đời sống của đức tin, phải biết rằng mình chỉ mới đặt một bộ mặt mới trên người cũ, mà Đấng Christ không bao giờ có ý sửa chữa, nhưng là hủy diệt, Rô-ma 6:6; và phải bắt đầu lại để đạt được sự thánh khiết thật, từ Ngài và bởi Ngài, Đấng mà Đức Cha đã làm nên sự nên thánh cho chúng ta. Và tội nhân ô uế nhất, mà các dục vọng của người ấy đang cuồng nộ nhất, có thể tự tin thử phương pháp lớn lao này của sự nên thánh, là phương pháp không thể làm người ấy thất vọng hơn là phương cách của Đức Chúa Trời có thể thất bại trong việc đạt đến mục đích Ngài đã thiết kế cho nó. (4.) Con người, bởi sự sa ngã, đã trở nên phải chết, phải chịu nhiều sự yếu đuối và khốn khổ của thân thể, và cuối cùng phải đi đến mồ mả, là nhà được chỉ định cho mọi kẻ sống. Bản tính không thể tìm thấy phương thuốc nào cho điều này. Những người A-thên học thức đã chế nhạo sự sống lại của kẻ chết, Công Vụ 7:32; những người Sa-đu-sê trong vòng người Do Thái phủ nhận nó, Ma-thi-ơ 22:23. Phần chưa được đổi mới của thế gian, là những người, nhờ lợi ích của sự mặc khải bên ngoài, đã tiếp nhận giáo lý về sự sống lại, và đặc biệt về sự sống lại hạnh phúc, không có con đường nào khác để đạt được nó, ngoài con đường họ theo để đạt được sự công chính và sự nên thánh; và vì con đường ấy không đủ để đạt được những điều đó, nó cũng phải không đủ về phương diện này; vì mọi cố gắng không có Đấng Christ của họ đều để họ vẫn ở dưới tội lỗi và sự hư hoại; những dây trói của sự chết này, mà nhờ đó sự chết thứ hai sẽ kéo họ xuống hố, khi họ được sống lại khỏi mồ mả vào ngày cuối cùng, vẫn còn giữ chặt họ. Nhưng sự cứu rỗi của con người không thể trọn vẹn nếu không có một phương thuốc cho điều này; vì thế Đấng Christ được làm nên “sự cứu chuộc,” Đấng sẽ ban sự giải cứu đúng kỳ cho dân Ngài khỏi sự khốn khổ và sự chết, điều được gọi là “sự cứu chuộc của thân thể,” Rô-ma 8:23. Và theo ý nghĩa này, Ngài gọi chính mình là “sự sống lại và sự sống,” Giăng 11:25. Vậy sự cứu chuộc ở trong Ngài, trong mức độ Ngài đã vượt trên sự chết và quyền lực của mồ mả bởi sự sống lại của Ngài, và điều đó với tư cách là một người công, qua đó bảo đảm sự sống lại hạnh phúc của hết thảy những ai ở trong Ngài. Vì thế, nếu chúng ta muốn ngẩng đầu mình lên trên những dòng nước này, chúng ta phải đến với Ngài. 2. Rằng hết thảy những ai dự phần sự cứu rỗi này, phải dự phần nó trong Ngài, bởi sự hiệp một với Ngài: Nhưng bởi Ngài, anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, v.v. Như gốc là sự nâng đỡ, sức lực, và nhựa cho các cành; Đấng Christ cũng là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, cho những ai ở trong Ngài, hay cho những tội nhân được hiệp một với Ngài. Nhựa của gốc không được truyền đến những cành không ở trong nó: Đấng Christ cũng không phải là sự khôn ngoan, v.v. cho bất kỳ ai ngoài những người ở trong Ngài. Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể Ngài; và chúng ta phải dự phần sự cứu rỗi của Ngài với tư cách là các chi thể của thân thể Ngài. Trong thế gian cũ, khi trận lụt đến, một số người ở ngoài tàu, leo lên các ngọn cây hay các núi, có thể an toàn một lúc; nhưng không ai ngoài những người ở trong tàu là an toàn cho đến cuối cùng; cũng vậy, những người ở ngoài Đấng Christ có thể nhận được những ân huệ thuộc đời này thông thường từ Chúa; nhưng không ai ngoài những người ở trong Ngài nhận được sự khôn ngoan ấy, v.v., là sự cứu rỗi lớn. Thế gian đã hư mất là A-đam thứ nhất, và những cành tự nhiên của gốc ấy. Thế gian được cứu là những cành như vậy được lấy ra khỏi gốc chết và giết người ấy, và được ghép vào Đấng Christ là cây nho thật. Vậy đây là phương cách lớn lao của sự cứu rỗi, rằng Đấng Christ sẽ là tất cả cho tội nhân, và rằng họ phải dự phần mọi điều trong Ngài; điều này hoàn toàn trái ngược với những tưởng tượng tự nhiên của chúng ta, và tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, hạ thấp bản tính. (1.) Họ không tự giúp mình, sự giúp đỡ của họ ở trong một Đấng khác: Ngài được làm nên sự khôn ngoan, v.v. (2.) Họ thậm chí không tự giúp mình đến với Đấng giúp đỡ mình; vì bởi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của ân điển Ngài, họ được đem đến để ở trong Ngài. Không phải chính cành, nhưng người làm vườn ghép nó vào. Giáo lý tôi nhận xét từ những lời này là, GIÁO LÝ. “Phương cách của Đức Chúa Trời cho sự nên thánh của một thế gian không thánh là, để tội nhân hiệp một với Đấng Christ, và nhận sự thánh khiết từ Ngài, Đấng mà Đức Cha đã lập làm đầu của những ảnh hưởng làm cho nên thánh. Sự hiệp một với Đấng Christ là con đường duy nhất đến sự nên thánh.” Để chứng minh giáo lý này, hãy xét những câu Kinh Thánh sau đây, Rô-ma 7:4. Giăng 15:5. Ga-la-ti 2:20. Khi xử lý giáo lý này, tôi sẽ: I. Nói một lời về sự thánh khiết nhận được từ Đấng Christ. II. Trình bày nó được nhận từ Ngài như thế nào. III. Áp dụng.
1. Về sự thánh khiết, đó là khuynh hướng của lòng và đường lối của đời sống phù hợp với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài. Trong đời này, nó không trọn vẹn, nhưng trong đời sống đến, nó sẽ được hoàn thiện. Tôi sẽ chỉ trình bày vài điều này về nó. 1. Sự thánh khiết thật là phổ quát xét về các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:6: “Tôi tôn trọng mọi mệnh lệnh của Chúa;” người thánh làm theo lương tâm về những bổn phận của cả hai bảng luật pháp, bổn phận của người ấy đối với Đức Chúa Trời, đối với kẻ lân cận mình, và đối với chính mình, Tít 2:12. Những ai chia tách những điều này, tuyên bố mình là những người không thánh, là những người không thể thấy Đức Chúa Trời. Một đời sống phàm tục là một bằng chứng chắc chắn của một tấm lòng phàm tục, Ga-la-ti 5:19, v.v. 2. Sự thánh khiết thật không chỉ ở trong những bổn phận bên ngoài, nhưng hẳn bao gồm sự vâng phục bên trong của linh hồn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 24:3. Những công việc bên ngoài của sự tin kính và lòng nhân từ sẽ không bao giờ gọi một người là thánh, nếu không có những tư tưởng, tình cảm, và tưởng tượng thánh. Lòng phải là một đền thờ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, trong đó tình yêu, sự kính sợ, sự vui thích trong Đức Chúa Trời, sự phục tùng, sự nhẫn nại, và mọi phần khác của tôn giáo không thấy được, được thực hành. Lòng của người thánh không còn là bãi đất chung của ma quỷ, nơi những tư tưởng đi tự do, và các dục vọng lang thang thoải mái, Thi Thiên 119:113: “Tôi ghét những tư tưởng hư không: nhưng tôi yêu luật pháp của Chúa:” nhưng nó là khu vườn của Đức Chúa Trời, được rào quanh như một khu vườn cho Chúa. Và dù không phải là không có cỏ dại của sự hư hoại, công việc liên tục của người thánh là gắng sức nhổ chúng lên. 3. Trong sự thánh khiết thật, có một khuynh hướng, một sự hướng về, và một xu hướng của lòng, hướng đến những hành động vâng phục Đức Chúa Trời. Linh, tức là bản tính mới, có những dục vọng của nó, cũng như xác thịt, Ga-la-ti 5:17. Bởi sự sa ngã của A-đam, lòng người ta có một hướng sai, một khuynh hướng và xu hướng hướng về điều ác, Rô-ma 8:7. Ô-sê 11:7. Nay, trong sự nên thánh, nó được uốn theo chiều ngược lại, hướng về Đức Chúa Trời và sự tin kính, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, đến nỗi như cây kim trong la bàn, được chạm với một đá nam châm tốt, quay về phía bắc, lòng, được ân điển làm cho nên thánh chạm đến, cũng hướng về Đức Chúa Trời và hướng về Đấng Christ. Bất kỳ hành động nào được làm mà không có điều này, đều không phải là những hành động thánh, và cũng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì Đấng thấy lòng, sẽ không bao giờ đẹp lòng với những bổn phận mà lòng của con người không hướng về cách thiện cảm; vì thực tế đó chỉ là sự vâng phục bị ép buộc, và Ngài ghét sự trộm cắp dùng làm của lễ thiêu. 4. Như tình yêu của Đức Chúa Trời là bổn phận bao quát lớn của sự thánh khiết, tình yêu là sự làm trọn luật pháp; tình yêu cũng chạy qua mọi bổn phận của tôn giáo, để ban cho chúng sắc thái của sự thánh khiết, Hê-bơ-rơ 6:10. Và không có điều này, nếu một người ban mọi tài sản của mình cho kẻ nghèo, cũng chẳng ích gì. Nơi nào tình yêu bản thân là nguyên tắc thống trị, những bổn phận của họ, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, là phục vụ chính mình, chứ không phải Ngài. Những bổn phận thánh là sự vâng phục của một đứa con yêu cha mình, và vì thế phục vụ ông; không phải sự vâng phục của một đầy tớ, yêu chính mình, và vì thế phục vụ vì tiền công của mình. 5. Sự thánh khiết thật chịu ảnh hưởng bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ là quy tắc, mà còn là lý do, của một đời sống thánh, Giăng 5:30. Sự nên thánh ràng buộc linh hồn vào ý muốn của Đức Chúa Trời, để nó có thể theo đuổi bổn phận, vì đó là ý muốn của Ngài. Dù một người tiếp nhận một chân lý của Kinh Thánh, nếu người ấy không tiếp nhận nó vì Đức Chúa Trời đã phán nó, nhưng trên những nguyên tắc của lý trí, sự tiếp nhận của người ấy không phải là đức tin, vì đức tin là một sự đồng ý dựa trên lời chứng thiêng liêng. Cũng vậy, nếu một người làm một việc tốt, nhưng không phải vì Đức Chúa Trời đã truyền nó, hành động ấy không phải là một hành động thánh, Thi Thiên 119:115. 6. Sự thánh khiết thật có mục đích chính yếu là vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Đấng là nguyên nhân đầu tiên của mọi điều thiện, hẳn phải là mục đích cuối cùng của nó. Và Đức Chúa Trời, là điều thiện chính yếu, yêu chính Ngài trên hết, và hành động vì chính Ngài. Vì thế những người thánh, là những người dự phần bản tính thiêng liêng, trong mức độ họ thánh, họ sẽ yêu Đức Chúa Trời trên hết, và hành động vì Ngài và vinh quang của Ngài; vì bản tính thiêng liêng, ở bất cứ nơi nào, vẫn sẽ chuyển động để tôn cao Đức Chúa Trời trên hết. Cho nên sự nên thánh làm cho những hành động của một người vẫn tập trung vào Đức Chúa Trời, trong mức độ nó thắng thế. Sự thiếu mất điều này làm hỏng đời sống và những hành động của một người, trong mức độ chúng không thánh, nhưng ích kỷ, Xa-cha-ri 7:6. 7. Cuối cùng, sự thánh khiết thật là phổ quát. Ân điển làm cho nên thánh xuyên qua toàn thể con người, và toàn thể đường lối của người ấy. (1.) Sự làm chết là phổ quát, Ga-la-ti 5:24: “Những ai thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng.” Luật pháp của Đức Chúa Trời là một xích gồm nhiều mắt, và ai kéo một mắt về mình thì kéo tất cả. Ai giết một con rắn, không phải vì một mối thù riêng nào chống lại nó, nhưng chống lại cả loài của chúng, sẽ quyết tâm giết tất cả những con mà người ấy phát hiện và có thể với tới; cũng vậy, người thật được nên thánh chống lại và cố gắng làm chết và giết mọi tội lỗi, với tư cách là tội lỗi, và vì nó là tội lỗi; và mọi dục vọng và sự hư hoại, ngay cả điều được yêu quý nhất, mà người ấy có thể phát hiện trong chính mình, người ấy sẽ đem ra xử tử, và giết chết tất cả. Không có sự làm chết thật nơi nào một dục vọng được tha. Một người trong một cơn bệnh nào đó có thể mất năng lực của một chân hay một tay: nhưng nếu đó là sự chết, người ấy hẳn đã mất năng lực của tất cả cùng nhau. (2.) Sự làm sống là phổ quát, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Như khi thân thể của Đấng Christ được sống lại, có sự sống được đặt vào mọi chi thể; cũng vậy, khi linh hồn được sống lại để sống đời sống của sự thánh khiết, hình ảnh của Đức Chúa Trời được sửa chữa trong mọi phần của nó, và linh hồn ôm lấy toàn thể ách của Đấng Christ, trong mức độ nó biết ách ấy. Cho nên sự nên thánh đặt một người vào mọi bổn phận đã biết. Người thánh là thánh trong cách cư xử của mình với Đức Chúa Trời và với người ta; không phải là một kẻ giả vờ tin kính, và một kẻ từ bỏ sự trung thực. Người ấy thánh khi ở một mình, và thánh khi ở trong đám đông: vì dù một người có thể mang vào hay bỏ ra một chân gỗ, và đẽo gọt nó tùy ý mình, người ấy không thể làm như vậy với một chi thể của thân thể mình.
II. Tôi sẽ trình bày sự thánh khiết này được nhận từ Đấng Christ như thế nào, theo phương cách lớn lao của sự khôn ngoan vô hạn để làm nên thánh một thế gian không thánh. Để làm rõ điều này, hãy xét vài điều này. 1. Đức Chúa Trời đã làm cho A-đam thứ nhất nên thánh, và cả nhân loại đều như vậy trong ông, Truyền Đạo 7:29. Ngài ban cho ông một bản tính thánh, được trang bị một xu hướng hướng về điều thiện, tình yêu đối với Chúa, và khả năng giữ mọi mệnh lệnh. Như vậy nhân loại được dựng lên trong A-đam; gốc được đặt vào tay ông cho chính ông và cho dòng dõi của ông, là điều sẽ được truyền cho họ bằng sự sinh sản tự nhiên; vì không có lý do nào có thể đưa ra tại sao chúng ta lại không nhận được một bản tính thánh từ A-đam nếu ông đã đứng vững, vì chúng ta nhận được một bản tính hư hoại từ ông khi ông đã sa ngã. 2. A-đam, khi phạm tội, đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết ấy mà trong đó ông đã được dựng nên, và trở nên hoàn toàn hư hoại và ghê tởm điều thiện. Vì bởi tội lỗi mình, ông quay khỏi Đức Chúa Trời là mục đích chính yếu của mình, và lập chính mình làm mục đích chính yếu của mình, điều không thể không suy ra một sự bội đạo toàn diện. Ông bị đặt dưới sự rủa sả bởi tội lỗi mình, và Đức Chúa Trời, là sự sống của linh hồn ông, rời khỏi ông; và như vậy ông bị bỏ lại chết trong tội lỗi, đã phạm tội đánh mất sự sống của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và những ảnh hưởng thánh. Cho nên cả nhân loại đều vốn chết trong tội lỗi, vì A-đam hư hoại không thể truyền cho chúng ta một bản tính nào ngoài một bản tính hư hoại, Sáng Thế Ký 5:3, cùng với tội lỗi của nó, và sự rủa sả đi kèm nó. 3. Sự nên thánh của con người bởi chính mình như vậy là vô vọng, vì bản tính của người ấy đã hư hoại hoàn toàn, người ấy không bao giờ có thể làm cho lòng hay đời sống của chính mình nên thánh, vì không một hiệu quả nào có thể vượt quá hiệu lực của nguyên nhân của nó; Đức Chúa Trời vui lòng lập một Đấng Trung Bảo, là Con của chính Ngài, làm đầu của những ảnh hưởng làm cho nên thánh cho hết thảy những ai sẽ dự phần chúng. Và một lần nữa, Ngài dựng lên bản tính con người thánh, vô tội, và tinh sạch, là bản tính được hiệp một với bản tính thiêng liêng trong thân vị của Đức Con. Vậy Đấng Christ, Đức Chúa Trời-con người, được đầy dẫy Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, và tiếp nhận một bản tính thánh, để được truyền từ Ngài cho những ai thuộc về Ngài bằng sự sinh sản thuộc linh, Ê-phê-sô 2:10. Và Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời cũng như là con người, và sự đầy đủ của thần tính ngự trong Ngài một cách có thân thể, thì không bao giờ có thể thiếu những ảnh hưởng làm cho nên thánh trong Ngài, Đấng là một nguồn đầy đủ. 4. Chúa Giê-xu Christ gánh lấy tội lỗi của mọi tội của những người được chọn, và sự rủa sả phải chịu vì chúng; và những tội này của họ đã đeo bám Ngài cho đến khi chúng đưa Ngài xuống bụi đất của sự chết. Nhưng những sự đau khổ của Đấng Christ có tính thỏa mãn, như Ngài đã chết vì tội lỗi, Ngài cũng đã chết đối với tội lỗi, Rô-ma 6:10, tức là, Ngài đã hoàn toàn được giải thoát khỏi những tội của những người được chọn mà Ngài đã tự gánh lấy. Ngài đã làm và chịu điều này với tư cách là một người công; và vì thế sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 6:6, rằng “người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.” Vì tội lỗi và sự rủa sả bị cất đi, sự nên thánh tiếp nối theo lẽ đương nhiên; điều ngăn trở những ảnh hưởng làm cho nên thánh bị loại bỏ, và một sự thông công được mở lại giữa thiên đàng và linh hồn, khi nó được hòa giải với Đức Chúa Trời. 5. Dù bởi sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, sự nên thánh của dân Ngài được bảo đảm cách không thể sai lầm, như sự hư hoại của cả nhân loại bởi sự sa ngã của A-đam; nhưng chúng ta không thể thật sự dự phần sự thánh khiết của Đấng Christ cho đến khi chúng ta có một hiện hữu thuộc linh trong Ngài, như chúng ta không dự phần sự hư hoại của A-đam cho đến khi chúng ta có một hiện hữu tự nhiên từ ông. Và để thực hiện sự hiệp một này với Đấng Christ, Ngài, trong thì giờ của tình yêu, sai Đức Thánh Linh làm cho sống của Ngài vào linh hồn, nhờ đó Ngài nắm lấy chúng ta; và như vậy có một sự tiếp nhận thụ động Đấng Christ. Và linh hồn, được làm cho sống, tin, và như vậy nắm lấy Đấng Christ. Như thế, sự hiệp một ấy với Đấng Christ được tạo nên bởi Đức Thánh Linh về phần Đấng Christ, và bởi đức tin về phần chúng ta. Vậy linh hồn, được hiệp một với Ngài, sống bởi cùng một linh của sự thánh khiết ở trong Ngài, và nhận lấy của Ngài, và ban cho các chi thể của Ngài cho sự nên thánh của họ. 6. Cuối cùng, như Chúa Giê-xu Christ là nơi tiếp nhận chính của Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, với tư cách là đầu của mọi thánh đồ; những nguồn tiếp trợ liên tục của Đức Thánh Linh ấy cũng phải được nhận từ Ngài cho sự tiến bộ của các thánh đồ trong sự thánh khiết, cho đến khi họ đến sự trọn vẹn. Và đức tin là phương tiện lớn của sự thông công giữa Đấng Christ và chúng ta, Công Vụ 15:9. Và nó làm như vậy, khi nó làm cho linh hồn trống rỗng khỏi mọi sự tin cậy vào chính mình cho sự nên thánh, và dựa vào Ngài vì điều đó theo lời của Ngài: thúc đẩy các thánh đồ sử dụng những phương tiện nên thánh đã được Ngài chỉ định, nhưng cất sự tin cậy của họ khỏi các phương tiện, và đặt nó trên chính Ngài, Phi-líp 3:3. Và về cơ sở của sự tin cậy này, nó có lời của Ngài, đến nỗi vinh dự và sự thành tín của Ngài được cam kết cho sự cung cấp Đức Thánh Linh của sự nên thánh theo cách này, vì đó là cách mà trong đó Ngài đã truyền chúng ta trông đợi nó.
ÁP DỤNG I. Về sự thông tin. Điều này cho chúng ta thấy: 1. Sự cần thiết tuyệt đối của sự thánh khiết. Khi Đức Chúa Trời, trong chiều sâu của sự khôn ngoan vô hạn, đặt những biện pháp của Ngài cho sự cứu rỗi của tội nhân, Ngài đã để mắt đến sự nên thánh của họ, để thực hiện nó bằng sự chết của chính Con Ngài. Một bằng chứng chắc chắn rằng không có sự cứu rỗi mà không có nó. Không, nó là một phần chính của sự cứu rỗi của chúng ta, Ma-thi-ơ 1:21. Có nhiều điều ác trong tội lỗi hơn trong sự đau khổ, nhiều hơn trong tội lỗi của con người hơn trong cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Không, giả sử một người được cứu khỏi cơn thạnh nộ, nhưng không khỏi tội lỗi, người ấy là một người khốn nạn; vì sự không giống Đức Chúa Trời của người ấy; vì hạnh phúc nằm ở sự trở nên giống Đức Chúa Trời, thì hẳn phải là một tình trạng khốn nạn khi trở nên không giống Ngài như tội lỗi làm cho chúng ta. 2. Người ta cố gắng nên thánh mà không đến với Đấng Christ vì nó là vô ích. Những người không biết Đấng Christ có thể đạt được một cái bóng của sự thánh khiết, nhưng không bao giờ có thể thật được nên thánh. Và những người nghe Phúc Âm, nhưng lơ là bổn phận lớn là tin và hiệp một với Đấng Christ, không thể làm bổn phận nào cho đúng, sự vâng phục của họ tốt nhất chỉ là một sự vâng phục giả hình, Tít 1:15, 16. 3. Sự không thánh không nên ngăn một tội nhân đến với Đấng Christ, hơn là một căn bệnh nên ngăn một người tiếp nhận sự giúp đỡ của thầy thuốc, hay sự lạnh ngăn người ta tiếp nhận lợi ích của lửa. Và những người muốn người ta đạt được sự thánh khiết trước khi họ tin, là vô lý như một người muốn kẻ què bước đi trước khi người ấy dùng phương thuốc chữa sự què của mình. 4. Đức tin thật là linh hồn đến với Đấng Christ để được nên thánh cũng như để được xưng công chính. Vì đức tin phải tiếp nhận Đấng Christ như Đức Chúa Trời ban Ngài, và Ngài ban Ngài với mọi sự cứu rỗi của Ngài. Nay, Ngài được làm nên sự nên thánh: Vì thế linh hồn, sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ với mọi sự cứu rỗi của Ngài, để được nên thánh, đến với Ngài vì điều đó.
ÁP DỤNG II. Về sự khuyên bảo. Vậy hãy đến với Đấng Christ để được nên thánh. Để thúc đẩy điều này, tôi trình bày những động cơ sau đây. Động cơ 1. Nếu anh em không thánh, anh em sẽ không bao giờ thấy thiên đàng.—Cửa thiên đàng bị đóng then trên những kẻ không thánh, Hê-bơ-rơ 12:14.—Có một nơi khác được chuẩn bị cho những con dê không thánh và ô uế. Động cơ 2. Anh em sẽ không bao giờ đạt được sự thánh khiết, nếu anh em không đến với Đấng Christ vì nó. Làm sao anh em có thể nghĩ mình sẽ thịnh vượng khi theo một phương cách khác hơn phương cách của Đức Chúa Trời cho mục đích của mình? Anh em có thể làm điều anh em có thể để cải cách, anh em có thể tự ràng buộc mình bằng những lời thề để nên thánh, canh giữ chống lại tội lỗi, và ép lòng mình bằng những sự xem xét cảm động nhất về thiên đàng, địa ngục, v.v. nhưng anh em sẽ sớm đem nước ra khỏi vầng đá cứng, như đem sự thánh khiết ra khỏi mọi điều đó, cho đến khi anh em tin và hiệp một với Đấng Christ. Hãy xét: 1. Trong khi anh em ở ngoài Đấng Christ, anh em ở dưới sự rủa sả; và một cây bị rủa sả có thể sinh ra trái của sự thánh khiết được chăng? 2. Anh em có thể thánh mà không có những ảnh hưởng làm cho nên thánh chăng, hay anh em có thể trông đợi rằng những ảnh hưởng ấy sẽ được truyền cho anh em theo cách nào khác ngoài qua một Đấng Trung Bảo, bởi Đức Thánh Linh của Ngài chăng? 3. Anh em không có gì để sản sinh sự thánh khiết. Người nhạc sĩ khéo léo nhất không thể chơi nếu nhạc cụ của người ấy không lên dây. Người què, dù sẵn lòng đến đâu, cũng không thể chạy cho đến khi người ấy được chữa lành. Anh em ở dưới một sự bất lực hoàn toàn, vì sự hư hoại của bản tính mình. Cuối cùng, nếu anh em chịu đến với Đấng Christ, anh em sẽ được làm nên thánh. Có một sự đầy đủ của công đức và linh trong Ngài cho sự nên thánh. Vậy hãy đến với nguồn của sự thánh khiết. Những tội nhân tệ nhất có thể được nên thánh theo cách này, 1 Cô-rinh-tô 6:11. Vì thế hãy được thuyết phục về sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc tự làm cho mình nên thánh, và tiếp nhận Đấng Christ cho sự nên thánh, như Ngài được ban cho anh em; và chỉ như vậy anh em mới đạt được sự thánh khiết cả trong lòng và trong đời sống.
VỀ NHỮNG ÍCH LỢI CHẢY RA TỪ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, SỰ LÀM CON NUÔI, VÀ SỰ NÊN THÁNH
RÔ-MA 5:1, 2.—Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bởi Ngài, chúng ta cũng bởi đức tin được vào trong ân điển này mà chúng ta đứng vững, và vui mừng trong hi vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.
Có ba loại ích lợi thuộc về những người được xưng công chính, được làm con nuôi, và được nên thánh. (1.) Một số ở đời này họ dự phần. (2.) Một số khi chết. (3.) Một số khi sống lại. Về những điều ở đời này, chúng ta được cho biết chúng là gì trong câu hỏi đó: “Những ích lợi nào trong đời này đi kèm với hay chảy ra từ sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh? Đáp. Sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự tăng trưởng của ân điển, và sự bền đỗ trong ân điển cho đến cuối cùng.” Những điều này được chia làm hai loại. (1.) Một số chảy ra từ cảm giác về sự xưng công chính của chúng ta, v.v. (2.) Một số từ chính sự hiện hữu của nó. Về loại trước, Bản Giáo Lý Vấn Đáp ghi nhận ba điều, tức là sự bảo đảm, sự bình an, sự vui mừng. Hết thảy những điều này được trình bày trong bản văn như những ích lợi đến qua sự xưng công chính. Ở đây hãy quan sát: 1. Sự xưng công chính như một nguồn của những ích lợi khác. Nó là một ơn dẫn đầu, nó đem nhiều ơn khác cùng với nó. Trong nó, tội lỗi được cất bỏ; và điều đó bị cất bỏ, một dòng ơn chảy từ thiên đàng vào linh hồn. 2. Những ích lợi chảy ra từ nó. (1.) Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, hay hướng về Đức Chúa Trời; tức là không chỉ sự hòa giải với Đức Chúa Trời, nguyên nhân của sự cãi vã bị cất đi; nhưng sự bình an của lương tâm, sự bình an bên trong, khi chúng ta nhìn hướng về Đức Chúa Trời, phát sinh từ cảm giác về sự xưng công chính và sự hòa giải của chúng ta. Nhưng mọi điều này đều nhờ Đấng Christ, Đấng đã đem chúng ta vào tình trạng hòa giải, được gọi là ân điển này mà chúng ta đứng vững. (2.) Sự bảo đảm về hạnh phúc đời đời: Vui mừng trong hi vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời; tức là trong vinh quang của Đức Chúa Trời mà chúng ta hi vọng. Họ chắc chắn về hạnh phúc ấy, đến nỗi họ vui mừng khi nhìn thấy nó, như thể họ đã thật được đem vào trong nó. Và sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, câu 5. (3.) Sự vui mừng thuộc linh: Chúng ta vui mừng trong hi vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời; tức là, Chúng ta vinh hiển hay vui mừng trong Chúa, dựa trên hi vọng này. Bản văn rõ ràng cho ra giáo lý này, tức là GIÁO LÝ. “Sự bảo đảm, sự bình an thuộc linh, và sự vui mừng, là những ích lợi chảy ra từ một tình trạng được xưng công chính.”
I. VỀ SỰ BẢO ĐẢM. Khi nói về điều thứ nhất, tức là sự bảo đảm, tôi sẽ trình bày: I. Các loại của nó. II. Rằng một con của Đức Chúa Trời có thể có sự bảo đảm này. III. Bản chất của nó, và một thánh đồ đến chỗ được bảo đảm như thế nào. IV. Những trái của nó, nhờ đó nó có thể được phân biệt với sự tự phụ. V. Sự cần thiết của nó. VI. Rút ra một hay hai kết luận.
I. Tôi phải trình bày các loại của sự bảo đảm. Chúng có hai. 1. Sự bảo đảm khách quan, nhờ đó tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với một thánh đồ, và sự cứu rỗi đời đời của người ấy, là chắc chắn trong chính chúng, 2 Ti-mô-thê 2:19: “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.”—Điều này không bao giờ thiếu, dù con của Đức Chúa Trời biết nó hay không. Dù họ đôi khi phá bỏ những nền tảng của hi vọng, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ phá bỏ nền tảng của Ngài. 2. Sự bảo đảm chủ quan, nhờ đó một con của Đức Chúa Trời được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời yêu mình với một tình yêu đặc biệt, và rằng mình sẽ chắc chắn dự phần vinh quang đời đời, Ga-la-ti 2:20: “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi,” Phao-lô nói. Đây không phải là một hi vọng lung lay, hay một sự đoán chừng, nhưng là một sự chắc chắn không thể sai lầm. Đây là sự bảo đảm mà chúng ta bàn đến.
II. Tôi sẽ trình bày rằng một con của Đức Chúa Trời có thể có sự bảo đảm này. 1. Một tín đồ có thể biết rằng mình có ân điển về quan hệ, rằng mình được xưng công chính và vì thế sẽ không bao giờ đến chỗ bị kết án, Rô-ma 5:1, v.v. Dù người ấy không thể lên thiên đàng, và ngay từ đầu đọc tên mình trong sách của những quyết định của Đức Chúa Trời; nhưng bằng cách so sánh sách của Đức Chúa Trời và sách của chính linh hồn mình, người ấy có thể biết rằng mình được kêu gọi và được chọn, 2 Phi-e-rơ 1:10, và vì thế sẽ chắc chắn được cứu. 2. Người ấy có thể được bảo đảm rằng mình có ân điển vốn có, rằng mình tin chắc như mình thở, 2 Ti-mô-thê 1:12, rằng mình có tình yêu không giả dối đối với Chúa, và có thể kêu cầu Đấng Toàn Tri về đầu đề đó, Giăng 21:15, như Phi-e-rơ đã làm khi ông nói: “Chúa biết mọi điều, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.” Và tin rằng những người như vậy được Đức Chúa Trời yêu, và sẽ chắc chắn bền đỗ, điều mà người ấy có lời chứng của lời Chúa, người ấy có thể được bảo đảm rằng mình là người hạnh phúc. 3. Đó là chức vụ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho các tín đồ về điều này. Ngài đã ban cho chúng ta lời Chúa cho mục đích này: Ngài được ban để dẫn dân Ngài vào mọi chân lý, đặc biệt để khám phá ân điển của Đức Chúa Trời cho họ, và trong họ, 1 Cô-rinh-tô 2:12, để làm chứng với linh của họ về sự làm con nuôi của họ, Rô-ma 8:16, để làm một ấn, là điều đúng nghĩa là bảo đảm một bằng chứng, Ê-phê-sô 4:30, và một của cầm, một phần của giá và vật làm tin, của toàn thể, 2 Cô-rinh-tô 5:5. Cuối cùng, nhiều thánh đồ đã đạt được nó; như Gióp, chương 19:25: “Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và rằng Ngài sẽ đứng trên đất vào ngày sau rốt,” Thi Thiên 23 câu cuối: “Quả thật, sự nhân từ và sự thương xót sẽ theo tôi trọn đời tôi; và tôi sẽ ở trong nhà của Chúa mãi mãi,” 2 Ti-mô-thê 4:8: “Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho tôi, mà Chúa, là quan xét công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày đó: và không chỉ cho tôi thôi, nhưng cũng cho hết thảy những ai yêu mến sự hiện đến của Ngài.” Và những người khác nữa, ngoài các thánh đồ trong Kinh Thánh.
III. Tôi sẽ trình bày bản chất của sự bảo đảm này, và một thánh đồ đến chỗ được bảo đảm như thế nào. Qua những điều đã nói, anh em có thể nhận biết rằng đây là một công việc của Đức Thánh Linh, trong lòng của các thánh đồ, mà không có hiệu quả của Ngài không ai có thể đạt được nó. Chúng ta có thể tiếp nhận nó trong ba điều này. 1. Đức Thánh Linh chiếu sáng trên lời của chính Ngài, đặc biệt là những lời hứa, trong Kinh Thánh, con của Đức Chúa Trời tin chắc chúng, Hê-bơ-rơ 6:11, 12. Chúa đã làm chứng trong lời Ngài, rằng những người như thế này và như thế kia, chẳng hạn, những người yêu Ngài, Châm Ngôn 8:17, là phổ quát trong sự vâng phục; là nghèo khó trong linh, Ma-thi-ơ 5:3, được Ngài yêu dấu, và sẽ chắc chắn được cứu. Đức Thánh Linh, bởi ánh sáng Ngài ban cho tín đồ vào thẩm quyền thiêng liêng của lời ấy, nói một cách hiệu quả: Đây là lời của ta. Và như vậy con của Đức Chúa Trời được thuyết phục chắc chắn về tính chắc chắn của nó, như thể một tiếng từ ngai của Đức Chúa Trời hẳn sẽ đưa ra những lời hứa và những tuyên bố này. Đây là công việc nền tảng của sự bảo đảm. 2. Đức Thánh Linh chiếu sáng trên công việc ân điển của chính Ngài trong lòng tín đồ, tín đồ nhận ra nó, 1 Cô-rinh-tô 2:12. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm rõ cho người ấy chân lý của ân điển trong mình; cho người ấy thấy rằng mình, chẳng hạn, yêu Đức Chúa Trời, v.v. và như vậy nói một cách hiệu quả: Đây là công việc của ta. Từ đó người ấy được khả năng kết luận cách chắc chắn, rằng Chúa yêu mình, mình sẽ không bị hổ thẹn, và rằng nước Đức Chúa Trời là của mình. Sự bảo đảm này mạnh hơn hay yếu hơn tùy theo mức độ của ánh sáng chiếu trên công việc ân điển trong lòng để khám phá nó. 3. Cuối cùng, Đức Thánh Linh của Chúa đôi khi ban một lời chứng chung với linh của các thánh đồ, về chân lý của kết luận ấy, Rô-ma 8:16, rằng họ là con của Đức Chúa Trời. Lời chứng của chính linh tín đồ là yếu trong chính nó, và Sa-tan có thể tìm nhiều cách để làm mất hiệu lực của nó; vì thế Đức Thánh Linh làm chứng cho họ chân lý của kết luận, nhờ đó họ được nâng lên đến một sự thuyết phục đầy đủ về nó.
IV. Tôi sẽ trình bày trái của sự bảo đảm này, nhờ đó nó có thể được phân biệt với sự tự phụ. 1. Nó làm cho linh hồn bùng cháy với tình yêu đối với Chúa. Như một ngọn lửa sinh ra một ngọn lửa khác, sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cũng sẽ thêm sức sống mới cho tình yêu của chúng ta đối với Chúa, 1 Giăng 4:19. Lu-ca 7:47. Người ngồi trong ánh nắng ấm áp, không thể không làm tan chảy lòng, là người ngồi dưới bằng chứng về tình yêu của Chúa. 2. Nó làm cho khiêm nhường, Ga-la-ti 2:20. Không ai đê hèn trong mắt mình như những người được nâng lên trong những sự bày tỏ về tình yêu của Chúa đối với họ, Sáng Thế Ký 18:27. 2 Sa-mu-ên 7:18. 2 Cô-rinh-tô 12:4 và 11 so sánh. Sự ảo tưởng làm cho phồng lên, nhưng sự bảo đảm thật làm cho khiêm nhường. 3. Nó làm cho người ta dịu dàng trong lòng và trong đời sống, và là một động cơ mạnh mẽ nhất cho sự nên thánh, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Nó được tiếp nối bằng sự cẩn thận lớn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều, và sự canh giữ chống lại mọi tội lỗi. Trong khi người lữ khách trống rỗng bước đi ngẫu nhiên, không sợ gì, vì người ấy không có gì để mất, người có những vật quý báu bên mình nhìn kỹ chính mình, Nhã Ca 3:5. Người ta có thể được thuyết phục rằng, sự tin cậy nào không làm cho người ta dịu dàng trong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta, là sự tự phụ. 4. Sự vững lập trong những đường lối tốt của Chúa, 2 Phi-e-rơ 1:10. Đức tin là người cung cấp mọi ân điển khác, nó đem dầu vào đèn; và nó càng có nhiều bằng chứng, nó càng có thể làm chức vụ của mình tốt hơn.
Một Cơ Đốc nhân nghi ngờ sẽ là một Cơ Đốc nhân chao đảo và yếu đuối; như người lính có ít hi vọng về chiến thắng sẽ dễ dàng nhụt chí, trong khi người được bảo đảm được củng cố và vững lập. 5. Cuối cùng, nó làm cho một người đầy sự khinh thường thế gian, Ga-la-ti 6:14. Nếu anh em nhìn vào mặt trời chiếu sáng, một lúc sau anh em sẽ khó nhận ra vẻ đẹp của trái đất. Và việc một người an ủi mình trong sự chiêm ngưỡng thiên đàng là của mình, sẽ làm giảm giá trị của thế gian đối với người ấy.
V. Tôi sẽ trình bày sự cần thiết của sự bảo đảm. 1. Nó không cần thiết cho sự hiện hữu của một Cơ Đốc nhân. Một người có thể có đức tin thật, mà vẫn thiếu sự bảo đảm đầy đủ, Ê-sai 50:10. Một người có thể đến thiên đàng trong sương mù, không biết mình đang đi đâu. Chúng ta đọc về một số người, Hê-bơ-rơ 2:15, “là những người vì sợ sự chết mà suốt đời bị trói buộc.” Sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào tình trạng của chúng ta, chứ không phải sự hiểu biết của chúng ta về nó. 2. Nó cần thiết cho sự an lành của một Cơ Đốc nhân, và vì thế chúng ta được truyền hãy tìm kiếm nó, 2 Phi-e-rơ 1:10: “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” Không ai có thể sống cách thoải mái cho chính mình, như Cơ Đốc nhân được bảo đảm, và không ai hữu ích cho Đức Chúa Trời như họ. Nó làm cho một người thích hợp để sống hay để chết; trong khi những người khác không thích hợp để sống, vì sự yếu đuối của ân điển trong một đám đông những thử thách và cám dỗ, và không thích hợp để chết vì thiếu bằng chứng của ân điển. Từ đó suy ra rằng, sự bảo đảm có thể bị đánh mất; và những người đôi khi có ánh sáng này, có thể rơi vào bóng tối. Và chính sự bước đi cẩu thả làm tắt nó, đặc biệt là phạm tội chống lại ánh sáng, nhờ đó Đức Thánh Linh bị làm buồn, và rút ánh sáng của Ngài đi, Ê-phê-sô 4:29, 30. Nhưng nếu nó bị đánh mất theo cách ấy, và bóng tối đến, nó sẽ dễ dàng là bóng tối đáng sợ; họ càng được nâng lên cao, họ càng dễ bị hạ xuống thấp, Thi Thiên 51:8.
Kết luận 1. Những người chưa được xưng công chính và chưa được nên thánh không thể có sự bảo đảm thật về tình yêu của Chúa đối với họ. Họ có thể có một sự tự tin sai, một hi vọng ảo tưởng về thiên đàng; nhưng không có sự bảo đảm, vì điều đó đặc biệt thuộc về những người được xưng công chính. Kết luận 2. Những nghi ngờ và sợ hãi không phải là bạn của sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống. Chính đức tin ít ỏi sinh ra chúng trong lòng của dân Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 14:31. Và đức tin ít ỏi sẽ luôn làm cho sự thánh khiết ít ỏi. Kết luận 3. Cuối cùng, các Cơ Đốc nhân có thể tự trách mình vì những đời sống không thoải mái mà họ sống. Chủ quyền có thể làm gì, chúng ta không biết: nhưng chắc chắn chính sự lười biếng và sự không tin mà sự thiếu bảo đảm thường do đó. Vậy hãy khích lệ chính mình tìm kiếm nó. Hãy thường xuyên tự xét mình, kêu cầu Chúa cho lời chứng của Đức Thánh Linh của Ngài. Hãy tin lời Chúa, và thường xuyên dịu dàng trong bước đi của anh em, nếu anh em muốn có sự bảo đảm, Thi Thiên 5 câu cuối.
II. VỀ SỰ BÌNH AN CỦA LƯƠNG TÂM
“Sự bình an của lương tâm là một ích lợi chảy ra từ sự xưng công chính.” Ở đây tôi sẽ trình bày: I. Sự bình an của lương tâm là gì. II. Sự xuất sắc của nó. III. Nó được đạt được như thế nào. IV. Nó được duy trì như thế nào. V. Nó được phân biệt với sự bình an giả như thế nào. VI. Cuối cùng, rút ra một hay hai kết luận.
I. Tôi phải trình bày sự bình an của lương tâm là gì. Đó là một sự yên tĩnh và an ủi phước hạnh bên trong phát sinh từ việc lương tâm được tẩy sạch khỏi tội lỗi trước mặt Chúa, trong sự mô tả này, hãy quan sát hai điều này. 1. Đối tượng của sự bình an này. Đó là một lương tâm đã được tẩy sạch, Hê-bơ-rơ 9:14. Sự bình an và sự thanh sạch đi cùng nhau, và làm nên một lương tâm tốt, 1 Ti-mô-thê 1:5. Sự bình an nào đi kèm với sự ô uế, trong một lương tâm chưa được tẩy sạch, chỉ là sự an toàn thuộc xác thịt, sự bình an trong một giấc mơ, sẽ kết thúc trong một sự ngạc nhiên đáng sợ. Nay, có hai điều cần thiết cho việc tẩy sạch lương tâm. (1.) Sự cất bỏ tội lỗi, trong sự tha thứ nó, điều đem tội nhân vào một tình trạng bình an với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 32:1. Tội lỗi, được cảm nhận hay không được cảm nhận, là một dây trói trên linh hồn ràng buộc nó vào cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nó là một căn bệnh trong lương tâm, sẽ làm cho nó thành một lương tâm bệnh hoạn cuối cùng. Nhưng một sự tha thứ cất đi tội lỗi, tháo dây trói, loại bỏ lực chết người của căn bệnh, và đặt một nền tảng để mang đi cơn bệnh, Ê-sai 33 câu cuối. (2.) Sự cất bỏ sự ý thức về tội lỗi, trong cảm giác về sự tha thứ, Hê-bơ-rơ 10:2. Dù sự tha thứ của một kẻ phạm tội đã qua những ấn, và người ấy được bảo đảm khỏi sự chết, nhưng cho đến khi người ấy biết nó, người ấy không thể có sự bình an. Cũng vậy, tội nhân đã được tha thứ, mà không biết ơn của mình, dù người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời, nhưng vẫn thiếu sự bình an của lương tâm. Thi Thiên 51:8. Vậy lương tâm được tẩy sạch, khi cái nọc của tội lỗi được cảm nhận bị rút ra khỏi nó. 2. Các phần của sự bình an này. Chúng có hai. (1.) Một sự yên tĩnh bên trong của linh hồn, và sự tĩnh lặng của tâm trí, trong đó nó không bị quấy rầy bởi những nỗi sợ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng không bị hoảng sợ bởi những sự phán xét mà tội lỗi của nó tự chúng đáng phải chịu, Châm Ngôn 1:33. Một lương tâm bị quấy rầy đầy những nỗi sợ, những dự cảm khủng khiếp, và những sự hành hạ, 1 Giăng 4:18. Khi sự bình an bước vào lương tâm, những sương mù tan ra, những nỗi sợ bị phân tán, và lương tâm có một sự trong sáng và yên tĩnh bên trong chính nó. (2.) Sự an ủi và sự yên ủi của lòng, 2 Cô-rinh-tô 1:12; Ê-sai 57:19. Sự bình an của lương tâm không phải là một điều thuần phủ định, hay sự không bị quấy rầy, mà sự lười biếng và sự lơ là về những vấn đề linh hồn có thể mang lại cho kẻ chưa được tha thứ: nhưng nó là một sự vui vẻ tích cực của linh, trong việc linh hồn nhìn lên hướng về Đức Chúa Trời, và suy ngẫm xem mọi việc đứng như thế nào giữa thiên đàng và nó, Cô-lô-se 3:15. Hãy hình dung toàn thể như sau: Tội lỗi bước vào linh hồn, ném lương tâm vào một cơn sốt, và tội lỗi làm cho nó cuồng loạn. Thầy Thuốc lớn ban phương thuốc thích hợp: và như vậy lương tâm được mát mẻ, cơn bệnh bị loại bỏ, và người ấy thu thập sức khỏe, sức lực, và sự lành lặn, Gióp 33:22–26; Hê-bơ-rơ 9:14.
II. Tôi sẽ trình bày sự xuất sắc của nó. Đó là ngực của Áp-ra-ham ở phía này của thiên đàng, thiên đàng thấp hơn; nó giống như bờ biển đối với linh hồn bị đắm tàu; và sự sống từ kẻ chết. Tôi sẽ chỉ nói ba điều về nó. 1. Nó là máy ép rượu của những trái nho của thiên đàng, ép ra vào miệng con người nhựa của giao ước, Thi Thiên 119:102, 103. Đó là một câu chuyện buồn của A-sáp tốt, Thi Thiên 77:3: “Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị quấy rầy: tôi than phiền, và linh tôi bị choáng ngợp.” Sự bình an của lương tâm làm cho một người nhớ đến Đức Chúa Trời, và được an ủi; hút nhựa của những lời hứa, và mọi tuyên bố về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, như chính A-sáp ấy đã làm, Thi Thiên 73:24, 25, 26. 2. Nó là nhựa và là thuốc độc cho mọi sự an ủi thuộc đất, Châm Ngôn 15:15. Một người bệnh không thể lấy làm vui thích trong những sự an ủi của đời sống, như một người khỏe mạnh. Một lương tâm không yên hút nhựa ra khỏi tất cả. Nhưng sự bình an ở đó, làm cho thức ăn thô và ít ỏi của nó, rất ngọt ngào, Châm Ngôn 17:1. Và bất cứ điều gì một người có, nó đặt thêm một sự ngọt ngào vào đó. 3. Nó là nước sốt ngọt cho mọi hoạn nạn, 2 Cô-rinh-tô 1:12. Giăng 16:23. Khi không có sự bình an bên trong, những điều nhỏ làm cho người ta bực bội: ngay cả một vết xước của một cây kim là một vết thương bằng một thanh gươm. Nhưng điều này làm cho một người dễ chịu giữa những sự khó chịu nhỏ của thế gian, dù chúng lớn trong chính chúng, Cô-lô-se 3:15. Phi-líp 4:7. So sánh Hê-bơ-rơ 10:34. Khi một người gặp những sự không yên và những sự phiền toái ở bên ngoài, người ấy được giúp để chịu đựng tất cả, khi người ấy được an ủi và được vui vẻ khi vào nhà riêng của mình. Nhưng nặng nề thay là trường hợp của những người đến từ sự cay đắng ở bên ngoài, và được gặp bằng sự cay đắng ở nhà. Điều trước là một biểu tượng của sự bình an của lương tâm, điều sau là một biểu tượng của linh hồn trong những hoạn nạn.
III. Tôi phải trình bày sự bình an của lương tâm này được đạt được như thế nào. Sự bình an này đặc biệt thuộc về các thánh đồ. Những người khác có thể có sự bình an giả, Lu-ca 11:21, nhưng chỉ họ mới có, hay có thể có, sự bình an thật, Rô-ma 5:1. 1. Nó được đạt được cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ chết và chịu khổ để mua nó, Ê-sai 53:5. Ê-phê-sô 2:4. Không thể có sự bình an này mà không có sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và không thể có sự hòa giải mà không có huyết của Ngài. Những tội nhân đã được thuyết phục không thể có sự bình an bên trong hơn ma quỷ có, nếu Đấng Christ đã không chết để mua nó; nhưng vết thương của họ hẳn đã không thể chữa được, và đứng mở và há ra mãi mãi. 2. Nó được họ đạt được, bằng hai phương pháp này. (1.) Bằng một sự áp dụng tin tưởng huyết của Đấng Christ, Rô-ma 15:13. Gióp 33:23, v.v. Đây là phương thuốc duy nhất có thể rút cái gai của tội lỗi ra khỏi lương tâm, và chữa lành những vết thương của nó, 1 Giăng 1:7. Những phương thuốc do con người chuẩn bị có thể chữa những rối loạn của thân thể, và một trí tưởng tượng bị hư hoại, hay một sự tưởng tượng bị rối loạn, trong số những điều khác. Sự xưng tội, sự than khóc, sự cải cách, sự canh giữ, v.v. có thể ban một sự chữa trị giảm nhẹ ngay cả cho lương tâm, đóng vảy trên những vết lở của nó. Nhưng không gì ngoài một sự áp dụng tin tưởng huyết của Đấng Christ sẽ ban sự bình an thật của lương tâm; và dù anh em làm gì, nếu anh em không làm điều đó, anh em sẽ không bao giờ có được sự bình an thật, Ê-sai 7:9. (2.) Bằng việc Đức Chúa Trời phán sự bình an trên đó cho linh hồn, Ê-sai 57:19. Linh hồn dựa vào Đấng Christ bởi đức tin, đem nó vào một tình trạng bình an với Đức Chúa Trời; nhưng để có sự bình an của lương tâm, cần nhiều hơn, tức là, một cảm giác về sự bình an ấy. Và điều này không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban, Thi Thiên 51:8. Ngài phán sự bình an trong lời Chúa; nhưng một công việc của Đức Thánh Linh trên lương tâm là cần thiết để thực hiện sự áp dụng, như xuất hiện từ 2 Sa-mu-ên 12:13 so sánh với Thi Thiên 51. Và đây là một ánh sáng được thắp lên trong linh hồn, khám phá linh hồn đang ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời, một ánh sáng áp đảo làm im lặng những nghi ngờ và sợ hãi, và tạo ra một sự yên tĩnh phước hạnh. Điều này cũng được đạt được theo cách tin, trong hành động phản chiếu của đức tin.
IV. Tôi sẽ trình bày sự bình an này được duy trì như thế nào. Sứ đồ nói với chúng ta đó là sự thực hành của ông để duy trì nó, Công Vụ 24:16. Và nếu chúng ta không được thực hành trong nó, nó sẽ sớm bị đánh mất. Nay, nó được duy trì bằng: 1. Giữ vững một mục đích chắc chắn và ổn định của lòng để theo con đường của bổn phận, và đứng xa tội lỗi, dù phải trả giá thế nào, Công Vụ 11:23. Đa-vít giữ sự bình an của mình theo cách ấy, Thi Thiên 17:3. Đây là cái thuẫn ngực của sự công chính, Ê-phê-sô 6:14, mà nếu nó rơi xuống, một người có thể nhanh chóng bị thương vào lòng. Sự không ổn định của lòng, việc một người ở mỗi bước ngoặt không quyết định được phải làm gì, không thể không để người ấy trong bùn. 2. Sống một đời sống phụ thuộc vào Chúa, để được ánh sáng của sự sống, sự hướng dẫn và sự mang qua, Châm Ngôn 3:6. Ga-la-ti 2:20. Và điều này sẽ giữ một người khỏi sự tự phụ, và làm bất cứ điều gì với một lương tâm nghi ngờ, điều sẽ sớm làm hỏng sự bình an của người ấy. 3. Sự canh giữ chống lại tội lỗi, những cạm bẫy và những cám dỗ, 1 Cô-rinh-tô 10:12. Một người muốn duy trì sự bình an của mình, phải ở trong sự canh giữ của mình, nếu không nó sẽ sớm bị quấy rầy, trong thế gian ác này. 4. Một bước đi thánh, nghiêm ngặt, theo Phúc Âm, trong mọi bổn phận đã biết, đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta, Ga-la-ti 6:16. Người nào mạo hiểm bỏ qua bất kỳ điều nào trong chúng, sẽ sớm đánh mất nó. 5. Cuối cùng, thường xuyên đổi mới đức tin và sự ăn năn của chúng ta, để tẩy sạch những tội lỗi chúng ta rơi vào, 1 Phi-e-rơ 2:4.
V. Tôi tiếp tục trình bày sự bình an của lương tâm được phân biệt với sự bình an giả như thế nào. Một người tin kính có thể có một sự bình an giả. Nhã Ca 5:2. Đa-vít đã có như vậy trước khi Na-than đến với ông sau khi ông sa ngã. Một người chưa tái sinh không thể có sự bình an nào ngoài sự bình an giả, Ê-sai 57 câu cuối. 1. Sự bình an thật, được xây dựng trên nền của lời Đức Chúa Trời, được vững lập bởi lời Chúa, dù nó tra xét thế nào; sự bình an kia bị suy yếu bởi nó. Vì lời Đức Chúa Trời là một người bạn của sự bình an của Đức Chúa Trời, nhưng là một kẻ thù của sự ảo tưởng, 1 Giăng 3:20, 21. Nhưng điều này được nói về lời Đức Chúa Trời được hiểu đúng, (nếu chúng ta hiểu sai nó, đó không phải là lời Ngài, nhưng là sự sai lầm của chính chúng ta); và những sự sai lầm như vậy có thể có hiệu quả hoàn toàn trái ngược. 2. Sự bình an thật không thể được duy trì ngoài bằng một sự dịu dàng thánh, và sự chiến đấu liên tục chống lại tội lỗi: nhưng sự bình an giả được duy trì mà không có nó, 1 Giăng 3:3.
Kết luận 1. Tội nhân chưa được cải đạo, và Cơ Đốc nhân không dịu dàng cũng vậy, đang ở trong một tình trạng rất không thích hợp cho thì giờ của tai họa, Ê-sai 57:20, 21. Ma-thi-ơ 25:5. Chỉ người có sự bình an của lương tâm mới được chuẩn bị, Ê-sai 33:14, 15. 2. Hãy để hết thảy những ai muốn lương tâm của mình là bạn của mình, chạy trốn đến huyết của Đấng Christ, và sống một đời sống thánh. 3. Cuối cùng, hãy để hết thảy những ai thiếu nó, gắng sức đạt được nó; và những người có nó, hãy được thực hành để giữ nó.
III. VỀ SỰ VUI MỪNG TRONG ĐỨC THÁNH LINH
“Sự vui mừng thuộc linh, hay sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, là một ích lợi chảy ra từ sự xưng công chính.” Nay, để trình bày trước hết sự vui mừng thuộc linh là gì: Sự vui mừng nói chung là một cảm xúc dễ chịu, phát sinh từ sự hưởng thụ, hay hi vọng hưởng thụ, một đối tượng được mong ước. Sự vui mừng thuộc linh là một sự vui mừng phát sinh từ sự hưởng thụ, và hi vọng hưởng thụ, những phước thuộc linh. Ở đây tôi sẽ trình bày: I. Những đối tượng của sự vui mừng này, họ là ai dự phần nó. II. Những đối tượng của nó, hay họ vui mừng trong điều gì. III. Những cơ sở của nó. IV. Tác giả của nó. V. Những phương tiện Đức Thánh Linh sử dụng để truyền nó vào lòng của các thánh đồ. VI. Sự khác biệt giữa nó và sự vui mừng của kẻ giả hình. VII. Cuối cùng, áp dụng.
I. Tôi sẽ xét những đối tượng của sự vui mừng này, họ là ai dự phần nó. 1. Nó đặc biệt thuộc về các thánh đồ: vì chỉ họ mới được ban phước với những phước thuộc linh trong Đấng Christ Giê-xu, và không ai khác có thể có sự vui mừng thuộc linh thật, Phi-líp 3:3. Bất kỳ ai cũng có thể có một sự vui mừng thuộc cảm giác, tức là trong những điều làm hài lòng các giác quan của họ, Công Vụ 14:17. Những người phàm tục có thể có một sự vui mừng tội lỗi, một sự vui mừng trong tội lỗi, Châm Ngôn 15:21. Những kẻ giả hình có thể có một sự vui mừng ảo tưởng, là một sự vui mừng thuộc xác thịt trong những điều thuộc linh, Ma-thi-ơ 13:20. Nhưng chỉ các thánh đồ mới có sự vui mừng thuộc linh thật, hay sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; vì nó đặc biệt thuộc về những đối tượng của vương quốc của Đấng Christ, Rô-ma 14:17. 2. Nhưng các thánh đồ không có nó ở mọi lúc, Thi Thiên 51:8. Một con của Đức Chúa Trời có thể đang bước đi trong bóng tối, đi than khóc mà không có mặt trời, không có bằng chứng về quyền lợi của mình trong Đấng Christ: trong một trường hợp như vậy, người ấy không thể có sự vui mừng này. Quả thật, có một hạt giống của sự vui mừng, trong những nỗi buồn cay đắng nhất của một linh, sẽ nảy lên đúng kỳ, Thi Thiên 97:11. Nhưng dường như có thể là trường hợp với một số thánh đồ, không bao giờ có sự vui mừng ấy cho đến khi họ nhận được nó trên thiên đàng, dù tôi xét thấy điều đó rất hiếm, đặc biệt dưới sự ban phát của Tân Ước, Hê-bơ-rơ 2:15.
II. Tôi sẽ trình bày những đối tượng của sự vui mừng này, họ vui mừng trong điều gì. 1. Đối tượng chính yếu là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Phi-líp 3:3. Rô-ma 5:11. Họ nhìn đến và nhớ đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vui mừng trong Ngài. Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ là một đối tượng khủng khiếp nhất, Hê-bơ-rơ 12 câu cuối: “Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.” Và một tội nhân không bao giờ có thể thật vui mừng trong một Đức Chúa Trời tuyệt đối. Nhưng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được hòa giải với linh hồn, thở ra sự bình an và tình yêu cho tội nhân qua một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh, là đối tượng chính yếu và nền tảng, đối tượng bao quát của sự vui mừng của người ấy. 2. Đối tượng ít chính yếu hơn, hay đối tượng thứ cấp, có hai mặt. (1.) Những đặc ân thuộc linh quý báu họ có trong tay, mà họ hưởng thụ hiện tại trong đời này, như sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, sự đến gần Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài, v.v. Trong những điều này, họ vui mừng cách chính đáng, Ê-sai 61:10. Một người sẽ vui mừng trong ân huệ của hoàng tử của mình chăng? Chắc chắn vậy một thánh đồ có thể vui mừng trong ân huệ của Đức Chúa Trời của mình. (2.) Những đặc ân quý báu họ có trong hi vọng, Rô-ma 5:2: “Vui mừng trong hi vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Họ có thiên đàng và trọng lượng đời đời của vinh quang trong tầm nhìn: và hi vọng này làm cho họ hát khúc khải hoàn trước chiến thắng. Nhưng họ không hấp tấp và dại dột; vì đó là một hi vọng chắc chắn, và sẽ không bao giờ làm cho một người hổ thẹn. Một người đếm sự giàu có của mình, không chỉ bằng những gì mình có trong tay, nhưng bằng những gì mình có trong những hóa đơn và trái phiếu, và vui mừng trong điều sau cũng như điều trước.
III. Tôi sẽ xét những cơ sở của sự vui mừng này trong những điều này. Chúng có hai mặt. 1. Một sự phù hợp của những đối tượng với lòng và tâm trí của con Đức Chúa Trời. Những đối tượng này là mong ước lớn của một tín đồ, 2 Sa-mu-ên 23:5. Vậy việc tiếp nhận chúng trong tay, hay trong hi vọng, làm cho người ấy vui mừng, Thi Thiên 4:6, 7. Không có điều này, không thể có sự vui mừng, Châm Ngôn 13:12: “Khi sự mong ước đến, nó là một cây sự sống.” Nếu anh em muốn làm cho một người đang đói vui mừng, anh em phải ban cho người ấy thức ăn; nếu một người bị kết án, một sự tha thứ. Sự thánh khiết và sự thông công với Đức Chúa Trời là không có nhựa đối với người chưa được đổi mới. Chính Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của mong ước của người ấy: sự thánh khiết của thiên đàng cũng không phù hợp với tâm trí của người ấy: vì thế người ấy không thể vui mừng trong những điều này. Nhưng với các thánh đồ thì khác; cho nên những người lạ không xen vào sự vui mừng của họ. 2. Một cảm giác về quyền lợi trong những đối tượng này, Giăng 20:28: “Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi.” Một người có nhiều sự vui mừng hơn trong túp lều của chính mình, hơn trong cung điện của người khác, vì người ấy có thể nói: Đó là túp lều của tôi. A-ga không thể vui mừng trong giếng nước, cho đến khi Chúa mở mắt nàng để thấy nó. Dù một sự tha thứ bị lén bỏ vào túi của một người, người ấy không thể vui mừng trong nó cho đến khi người ấy biết mình có nó. Vậy một cảm giác về quyền lợi của chúng ta là cần thiết cho sự vui mừng thuộc linh.
IV. Tiếp theo, tôi sẽ xét Tác giả của sự vui mừng này. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của nó, và vì thế nó được gọi là “sự vui mừng trong Đức Thánh Linh,” Rô-ma 14:17, tức là được tạo ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh, đổ ra tình yêu của Đức Chúa Trời, trong cảm giác về nó, như một thuốc xức thơm ngọt trong lòng của thánh đồ. Chính Ngài ban thuốc hồi sinh cho linh hồn đang ngất xỉu, cởi bỏ bao gai của các thánh đồ, và thắt lưng cho người ấy bằng sự vui mừng này.
V. Nay tôi đến xét những phương tiện mà Đức Thánh Linh sử dụng để truyền sự vui mừng này vào lòng của các thánh đồ. Chúng có hai mặt. 1. Những phương tiện bên ngoài là lời Chúa và các thánh lễ. Đây là những giếng của sự cứu rỗi cho dân Đức Chúa Trời, Ê-sai 12:3. (1.) Lời của Đức Chúa Trời, đem tin vui của sự cứu rỗi từ thiên đàng đến những tội nhân đáng thương; nó khám phá kho tàng làm giàu cho linh hồn, Thi Thiên 119:162: “Tôi vui mừng nơi lời Chúa, như người tìm được nhiều của cướp.” Và không kho tàng thuộc đất nào sẽ gây ra một sự vui mừng như vậy trong lòng một người, như một lời hứa sẽ làm, khi Đức Thánh Linh của Chúa chiếu sáng trên nó cho một linh hồn. (2.) Các thánh lễ, đóng ấn và xác nhận lời của ân điển cho linh hồn. Điều này rõ ràng từ sự thực hành của hoạn quan, Công Vụ 8:39, người, khi được báp-têm, tiếp tục đi đường mình cách vui mừng; và của hàng ngàn người đã gặp sự vui mừng ấy tại những phương tiện đóng ấn, mà họ không bao giờ có thể tìm thấy trong mọi điều thuộc đất; và không lạ gì, vì khi ấy ấn lớn của thiên đàng được đặt trên giao ước giữa Chúa và dân Ngài. 2. Phương tiện bên trong là đức tin, Rô-ma 15:13: “Đức Chúa Trời của hi vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong sự tin.” 1 Phi-e-rơ 1:8.—“Tin, anh em vui mừng với sự vui mừng không thể nói ra, và đầy vinh quang.” Đức tin tiếp nhận và áp dụng tin vui được đem đến bởi lời Chúa, và được xác nhận bởi các thánh lễ. Đức Thánh Linh của Chúa tạo ra đức tin lúc đầu và khơi dậy và củng cố nó: và như vậy sự bình an mà Chúa phán cho dân Ngài được thánh đồ tin chắc, và như vậy lòng người ấy được đầy dẫy sự vui mừng.
VI. Nay tôi đến trình bày sự khác biệt giữa sự vui mừng này và sự vui mừng của kẻ giả hình. Rằng một kẻ giả hình có thể có một sự vui mừng trong những điều thuộc linh, là rõ ràng từ Ma-thi-ơ 13:20, và nó được xác nhận bởi trường hợp của nhiều linh hồn bị lừa dối, là những người có thể có những sự vui mừng của họ, cũng như những nỗi buồn không lành mạnh như chính họ. 1. Sự vui mừng thuộc linh thật mọc lên trong lòng, thường sau khi lời Chúa đã có một hiệu quả trước đó trên lòng, để xé nó vì tội lỗi, và khỏi tội lỗi, Thi Thiên 126:5: “Những người gieo trong nước mắt, sẽ gặt trong sự vui mừng.” Ma-thi-ơ 5:4: “Phước cho những người than khóc; vì họ sẽ được yên ủi.” Nhưng sự vui mừng ảo tưởng nảy lên nhanh hơn, trong khi lòng vẫn chưa bị xé vì tội lỗi, ít nhất không khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 13:20. So sánh Giê-rê-mi 4:3. Người làm ruộng phải nhiều công khó trước khi người ấy có thể trông đợi một vụ mùa; nhưng cỏ dại sẽ mọc lên mà không cần đau đớn hay lao động vì chúng. 2. Sự vui mừng thuộc linh thật đến bởi lời Chúa, và lời ấy được hiểu đúng; nhưng sự vui mừng ảo tưởng đến hoặc không có lời Chúa, hoặc bằng sự hiểu sai lời Chúa. Kênh của những sự truyền thông thiêng liêng là lời của Đức Chúa Trời, Ê-sai 59:21. Sự vui mừng nào đến bởi sự mặc khải giả vờ, những giấc mơ, hay những ấn tượng, mà không có lời Chúa, và sự quan tâm đến nó, rất có thể là hiệu quả của một trí tưởng tượng bị nung nóng; và người ta cần coi chừng bị lừa dối bởi những điều này. Lời được viết ra đặc biệt là kênh của sự vui mừng thuộc linh, 1 Giăng 1:4: “Chúng tôi viết những điều này cho anh em, để sự vui mừng của anh em được trọn vẹn.” Và nếu một thiên sứ từ thiên đàng hẳn sẽ phán sự vui mừng cho một người mà lời được viết ra không ban cơ sở của sự vui mừng cho, đó sẽ chỉ là một sự lừa dối, Ê-sai 8:20: “Đến luật pháp và đến lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, đó là vì không có ánh sáng trong họ.” 3. Sự vui mừng thuộc linh thật là bền lâu; nhưng sự vui mừng ảo tưởng tan biến đi, và trở nên không, vì thiếu một gốc, Ma-thi-ơ 13:20, 21. Nó có một mùa, và khi mùa ấy qua, nó bị dập tắt, Giăng 5:35: “Anh em sẵn lòng trong một mùa vui mừng trong ánh sáng của người.” Tôi thừa nhận một con của Đức Chúa Trời cũng có thể đánh mất sự vui mừng của mình; nhưng sự khác biệt nằm ở đây. Cơ sở của sự vui mừng của tín đồ, cảm giác về quyền lợi, đôi khi bị loại bỏ khỏi tầm nhìn của người ấy, và như vậy người ấy hẳn phải đánh mất sự vui mừng của mình. Nhưng dù cơ sở của sự vui mừng của kẻ giả hình tiếp tục, tức là quyền lợi tưởng tượng của người ấy trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và những đặc ân của Phúc Âm, nhưng sự vui mừng vẫn mất đi: những điều đó trở nên cũ và không có nhựa đối với người ấy, là những điều đã ảnh hưởng người ấy mạnh mẽ khi chúng còn mới đối với người ấy. 4. Sự vui mừng thuộc linh thật làm cho linh hồn khiêm nhường, và làm cho nó đầy những tư tưởng cao và vinh dự về Đức Chúa Trời; nhưng sự ảo tưởng không bao giờ ngừng làm cho phồng lên, Sáng Thế Ký 28:17: “Nơi này đáng sợ thay! đây chẳng là gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cửa của thiên đàng.” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8: “Môi-se vội vàng, và cúi đầu xuống đất, và thờ phượng.” 2 Cô-rinh-tô 12:11. So sánh Cô-lô-se 2:18. Vì mọi sự truyền thông thiêng liêng đều có khuynh hướng làm cho người ta trống rỗng khỏi chính mình, làm cho Đấng Christ và ân điển nhưng không của Ngài là tất cả cho một người; và sự quen thuộc thánh với Đức Chúa Trời in một sự kính sợ lên linh của một người, trong mức độ người ấy càng thấy nhiều về Đức Chúa Trời, người ấy càng phải ngưỡng mộ và thờ phượng Ngài. Nhưng bản tính sẽ luôn xây dựng bản tính. 5. Cuối cùng, sự vui mừng thuộc linh thật là làm cho nên thánh, làm cho người ta càng dịu dàng và thánh, người ấy càng có nhiều về nó. Nhưng sự ảo tưởng sẽ không bao giờ làm cho nên thánh, Phi-líp 3:3. Sự ảo tưởng là một lớp che phủ và là kẻ nuôi dưỡng những dục vọng bên trong, là những dục vọng nhận được một nơi trú ẩn yên bình dưới nó: nhưng sự vui mừng thuộc linh thật làm cho người ta hăng hái trong những bổn phận của sự vâng phục phổ quát, Thi Thiên 119:32: “Tôi sẽ chạy theo con đường của những mệnh lệnh của Chúa, khi Chúa sẽ mở rộng lòng tôi.” Và nó làm cho người ta dịu dàng trong những bổn phận đạo đức đối với Đức Chúa Trời, và đối với người ta.
Kết luận 1. Những người chưa được xưng công chính không thể xen vào sự vui mừng này, vì nó là một ích lợi chảy ra từ sự xưng công chính. Nó là một đặc ân đặc biệt thuộc về các thánh đồ; bánh của con cái không bị ném cho chó. Anh em có thể vui mừng trong những sự an ủi thuộc thế gian anh em có, nói rằng: Áo này, tiền này là của tôi; nhưng anh em không thể nói: Đức Chúa Trời này là của tôi. 2. Khi những dòng suối được tạo nên bị khô cạn, sự vui mừng của kẻ không tin kính hoàn toàn mất đi: nhưng với người tin kính thì không như vậy, Gióp 6:13: “Sự giúp đỡ của tôi không ở trong tôi sao? và sự khôn ngoan đã hoàn toàn bị đuổi khỏi tôi sao?” Ha-ba-cúc 3:17, 18. Cơ sở lớn của sự vui mừng của các thánh đồ, và những đối tượng của nó, ở ngoài tầm với của người ta, đến nỗi họ không thể lấy chúng khỏi các thánh đồ. 3. Vô căn cứ nhất là sự thành kiến chống lại tôn giáo, rằng nó là một điều u sầu, Châm Ngôn 3:17: “Những đường lối của nó là những đường lối dễ chịu, và mọi lối đi của nó là sự bình an.” Không ai có lý do để vui mừng như tín đồ có. Nếu tạo vật đáng thương, khốn nạn và bị kết án có nhiều cơ sở để vui mừng hơn người đã được tha thứ và được làm giàu bằng ân huệ của hoàng tử mình, thì kẻ ác có nhiều cơ sở để vui mừng như tín đồ được xưng công chính bởi ân điển. Ôi! nếu kẻ không tin kính thấy tình trạng của mình, họ sẽ không bao giờ vui mừng; và nếu người tin kính thấy tình trạng của mình, họ sẽ không bao giờ tuyệt vọng. 4. Đó không phải là sự cho phép của Đức Chúa Trời cho con cái Ngài tự làm cứng mình trong nỗi buồn, và từ chối được an ủi, Phi-líp 4:4: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn: và tôi lại nói, Hãy vui mừng.” Vì nó không thoải mái cho chính họ, nó làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời, và là trái của sự không tin. 5. Ôi, những tội nhân chưa được cải đạo, hãy để sự vui mừng của tôn giáo kéo anh em đến với nó. Hãy đến với Đấng Christ, theo cách tin vào Ngài, để anh em được xưng công chính. Hãy gắn bó với con đường của sự thánh khiết, trong việc từ bỏ mọi tội lỗi đã biết, và tuân theo mọi bổn phận đã biết, để anh em có thể có sự vui mừng thuộc linh này, 2 Cô-rinh-tô 1:12. 6. Cuối cùng, hãy để người tin kính gắng sức đạt được sự vui mừng thuộc linh này, và duy trì nó vì vinh dự của Đức Chúa Trời, và sự an ủi và sự hữu ích của chính họ.
VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA ÂN ĐIỂN, VÀ SỰ BỀN ĐỖ TRONG ÂN ĐIỂN CHO ĐẾN CUỐI CÙNG
CHÂM NGÔN 4:18.—Nhưng con đường của người công chính như ánh sáng chiếu rọi, chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.
ĐẾN đây chúng ta đã nói về những ích lợi chảy ra từ hay đi kèm với cảm giác về sự xưng công chính. Nay tôi đến nói về những điều đi kèm với hay chảy ra từ chính sự hiện hữu của nó, tức là sự tăng trưởng của ân điển, và sự bền đỗ. Trong bản văn có một sự so sánh tao nhã của hai điều giống nhau. Trong đó chúng ta có: 1. Những đối tượng của sự so sánh, con đường của người công chính, và ánh sáng chiếu rọi. (1.) Đối tượng được so sánh, con đường của người công chính. Người công chính, trong ngôn ngữ của Cựu Ước, là những người được xưng công chính bởi đức tin, Ha-ba-cúc 2:4: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.” Họ là một đoàn lữ hành đi hướng về Ca-na-an; họ có một con đường hay một lối đi mà trong đó họ đi, và họ tiến bộ trong đó. Từ được dùng ở đây có ý nghĩa: (1.) Chính sự tiến bộ, hay đường lối trong con đường, như Gióp 6:18: “Những con đường của lối đi bị lệch sang một bên.” Ê-sai 26:8: “Trong con đường của những sự phán xét của Chúa, ôi Chúa, chúng tôi đã chờ đợi Ngài.” (2.) Nơi hay con đường mà qua đó một người đi. Điều được nói đến là đời sống ân điển và thánh của người công chính. (2.) Đối tượng nó được so sánh với, ánh sáng chiếu rọi chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn. Nó được so sánh với ánh sáng, cả vì nó thoải mái cho chính họ, và chỉ dạy, khơi dậy cho những người khác, và vinh dự. Nó không giống như ánh sáng của một thiên thạch, chiếu sáng một lúc, rồi biến mất nhanh chóng, cũng không giống như ánh sáng của một cây nến, cháy và cháy xuống cho đến khi nó tự tiêu hao; nhưng giống như ánh sáng của mặt trời, và không phải mặt trời buổi chiều, lặn xuống, nhưng mặt trời buổi sáng, với độ sáng và sức nóng tăng lên tiến đến giữa trưa. 2. Những điểm của sự so sánh. (1.) Như ánh sáng ấy là một ánh sáng tăng trưởng chiếu sáng ngày càng hơn; ân điển của Đức Chúa Trời trong một linh hồn cũng vậy, đi từ một mức độ này đến mức độ khác. (2.) Như nó không tắt đi, nhưng tăng trưởng cho đến ngày trọn vẹn; ân điển cũng không bao giờ chết đi, nhưng tiếp tục cho đến khi nó được hoàn thiện trong vinh quang.
GIÁO LÝ. “Sự tăng trưởng của ân điển, và sự bền đỗ, là những ích lợi chảy ra từ hay đi kèm với sự xưng công chính.”
I. VỀ SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA ÂN ĐIỂN. Ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Rằng ân điển thật có tăng trưởng. 2. Một Cơ Đốc nhân tăng trưởng trong ân điển như thế nào. 3. Những nguyên nhân của sự tăng trưởng này. 4. Sự khác biệt giữa sự tăng trưởng thật và giả. 5. Ân điển thật có luôn tăng trưởng chăng. 6. Áp dụng.
THỨ NHẤT, tôi phải trình bày rằng ân điển thật có tăng trưởng. Điều này rõ ràng từ ba điều. 1. Lời chứng của Kinh Thánh. Ân điển là một hạt giống thánh nảy lên và tăng trưởng, Mác 4:27: dù lúc đầu nhỏ thế nào, như một hạt cải, Ma-thi-ơ 13:31, 32; như men, câu 33. Đức Chúa Trời đã hứa nó, Thi Thiên 92:12. Ma-la-chi 4:2: “Nhưng đối với anh em là những người kính sợ danh ta, Mặt Trời của sự công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh của Ngài; và anh em sẽ đi ra và lớn lên như những con bê của chuồng.” 2. Đức Chúa Trời đã chỉ định một tầm vóc nhất định mà con cái Ngài sẽ tăng trưởng đến, Ê-phê-sô 4:13. Đây là sự trọn vẹn của ân điển. Vì thế Cơ Đốc nhân trước là một đứa trẻ nhỏ, rồi là một thanh niên, rồi là một người cha, 1 Giăng 2:13. Họ bước đi, họ chạy, họ bay, họ bay lên như những con đại bàng, Ê-sai 40 câu cuối. 3. Đây là mục đích của những ảnh hưởng thiêng liêng, Ê-sai 27:3 và 44:3, 4. Nó cũng là hiệu quả của những phương tiện thiêng liêng, Ê-phê-sô 4:11, 12. Nó là mục đích của mọi công khó của Người Làm Vườn thiên đàng trên những cây của vườn nho Ngài.
THỨ HAI, tôi sẽ trình bày một Cơ Đốc nhân tăng trưởng trong ân điển như thế nào. Người ấy tăng trưởng theo bốn cách. 1. Hướng vào trong, vào Đấng Christ, như cành tăng trưởng vào gốc, Ê-phê-sô 4:15. Bám vào Ngài, và kết chặt với Ngài cách vững chắc hơn, đức tin của người ấy tăng trưởng mạnh hơn, 2 Tê-sa-lô-ni-ca.
1:9; tình yêu của người ấy mạnh mẽ hơn, hi vọng của người ấy vững chắc hơn, sự phụ thuộc của người ấy gần gũi hơn, v.v. Đây là nguồn của mọi sự tăng trưởng Cơ Đốc khác trong ân điển. 2. Hướng ra ngoài, trong những việc lành, trong mọi phần của một đời sống thánh, sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, và sự công chính đối với người ta, Sáng Thế Ký 49:22. Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng tiến bộ trong công việc của sự cứu rỗi của mình, Phi-líp 2:12; trong công việc của sự tái sinh của mình, Công Vụ 13:36. Người ấy tiếp tục trong những trái của một đời sống thánh, vì vinh dự của Đức Chúa Trời, lợi ích của chính mình, và vì lợi ích và ưu thế của những Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình, biết rằng mình không sinh ra cho chính mình. 3. Hướng lên trên, trong một khuynh hướng thuộc thiên đàng, Phi-líp 3:20. Mục đích của hành trình của người ấy mà người ấy đang nhắm đến là thế giới trên; và khi người ấy đang ra khỏi thế gian này, trong hành động, người ấy cũng đang ra khỏi nó trong tình cảm, Nhã Ca 8:5. Người ấy tăng trưởng thuộc thiên đàng hơn trong những mong ước, những sự vui mừng, những sự vui thích, những sự đau buồn, những nỗi buồn, v.v. của mình. 4. Cuối cùng, hướng xuống dưới trong sự khiêm nhường, sự từ bỏ bản thân, sự ghê tởm bản thân, sự phục tùng ý muốn của Chúa, v.v. Tôn giáo càng thắng thế, luôn có nhiều những ân điển này hơn, Gióp 42:5, 6. Thi Thiên 22:6. 2 Cô-rinh-tô 12:11. Vì càng có nhiều ân điển, càng có nhiều sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính mình; là hai chiều sâu vô biên, một là vinh quang, một là tội lỗi.
THỨ BA, tôi sẽ trình bày những nguyên nhân của sự tăng trưởng này. 1. Sự hiệp một với Đấng Christ. Giăng 15:4: “Như cành không thể tự nó sinh trái, nếu nó không ở trong cây nho: anh em cũng vậy, nếu anh em không ở trong ta.” Người không được hiệp một với Đấng Christ không bao giờ có thể tăng trưởng trong ân điển, hơn một cành không kết chặt với gốc. Nhưng nơi nào Chúa nắm lấy linh hồn bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và linh hồn nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin, ở đó có một sự hiệp một nhờ đó họ trở nên những chi thể của Đấng Christ, và sự tăng trưởng của họ được bảo đảm. 2. Sự thông công với Đấng Christ, Giăng 6:57: “Người ăn ta, người ấy cũng sẽ sống bởi ta.” Ngài là nguồn của sự sống của các thánh đồ, Đấng ban nó cho họ, và ban dồi dào hơn. Ngài là đầu của những ảnh hưởng, nhờ đó họ được làm cho tăng trưởng trong ân điển, như nhựa từ gốc và thân làm cho những cành tăng trưởng. Và sự thông công này họ có với Ngài. (1.) Trong những phương tiện ân điển, công cộng, tư và kín, đến nỗi họ được làm cho tăng trưởng bởi sự mập mạp của nhà Ngài, Thi Thiên 92:13: “Những người được trồng trong nhà của Chúa, sẽ thịnh vượng trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta.” Lời Chúa xây dựng họ, Ê-sai 55:10, 11. Các thánh lễ củng cố và xác nhận họ, như chúng đã làm cho hoạn quan, người tiếp tục đi đường mình cách vui mừng, Công Vụ 8:39. Sự cầu nguyện và những sự thực hành thánh khác làm lợi cho họ, cho sự tăng trưởng thuộc linh của họ. Nhưng tất cả bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài trong họ, Ê-sai 44:3, 4. (2.) Trong những sự quan phòng. Những ơn được ban phước cho họ cho mục đích này, Ê-sai 66:11, 12, những thập tự giá, Giăng 15:2: “Mọi cành sinh trái, Ngài tỉa sửa nó, để nó sinh nhiều trái hơn.” Và thường dân của Đức Chúa Trời đã tăng trưởng nhiều nhất dưới trọng lượng của những hoạn nạn. Nhưng điều này cũng bởi sự thông công với Đấng Christ trong chúng, Phi-líp 1:19: “Tôi biết rằng điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi của tôi—qua sự cung cấp của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.”
THỨ TƯ, tôi tiếp tục trình bày sự khác biệt giữa sự tăng trưởng thật và giả. Như những kẻ giả hình có thể có ân điển bề ngoài, dù không thật, ân điển bề ngoài ấy cũng có thể tăng trưởng, Ma-thi-ơ 13:5. Có một sự khác biệt hai mặt. 1. Sự tăng trưởng Cơ Đốc thật là phổ quát, Ê-phê-sô 4:15. Sự tăng trưởng giả chỉ ở trong một số điều riêng biệt. Cơ Đốc nhân thật tăng trưởng trong mọi phần của đời sống thuộc linh cách tương xứng; vì mọi ân điển của Đức Thánh Linh được nối kết với nhau, đến nỗi khi một ân điển tăng trưởng, tất cả đều tăng trưởng. Có một sự khác biệt như vậy giữa chúng như giữa một đứa trẻ thịnh vượng tốt và một đứa trẻ bị còi xương. Đứa trước tăng trưởng tương xứng trong mọi phần, thân thể, chân, tay, v.v. Đứa kia cũng tăng trưởng, nhưng không tăng trưởng như vậy; đầu lớn ra, nhưng thân thể không tăng trưởng. Cũng vậy, kẻ giả hình có thể có thêm kiến thức, nhưng không thêm sự dịu dàng, sự thánh khiết, v.v. Người ấy không phải bên ngoài, nhưng bên trong lạnh lùng, xét về đời sống của tôn giáo. 2. Kẻ giả hình sớm đến chỗ đứng yên, Cơ Đốc nhân tiếp tục đến sự trọn vẹn, Lu-ca 8:14. Phi-líp 3:13, 14. Họ có mức độ của họ; và khi họ đã đến đó, họ đứng như cánh cửa trên bản lề; nhưng Cơ Đốc nhân thật đang tiếp tục, gắng sức nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, 1 Giăng 3:3: “Mọi người có hi vọng này trong mình, thì làm cho mình tinh sạch, như Ngài là tinh sạch.”
THỨ NĂM, tôi phải trình bày, ân điển thật có luôn tăng trưởng chăng. 1. Nó không luôn tăng trưởng, cũng không ở mỗi mùa riêng biệt. Nó có những mùa đông và những sự suy tàn của nó, cũng như những mùa xuân và những thì giờ tăng trưởng của nó, Khải Huyền 2:4: “Ta có điều này chống lại ngươi, vì ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu của mình.” Nhưng, 2. Nó không bao giờ suy tàn hoàn toàn, 1 Giăng 3:9: “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời, hạt giống của Ngài ở trong người ấy.” Ngọn lửa của nó có thể tắt đi, nhưng luôn có một cục than sống còn lại, dù dưới tro, mà những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh sẽ thổi bùng lên lại. Nó sẽ không luôn là mùa đông, Ô-sê 14:7: “Những người ở dưới bóng của Ngài sẽ trở lại, họ sẽ hồi sinh như lúa mì, và lớn lên như cây nho.” 3. Một Cơ Đốc nhân có thể đang tăng trưởng, mà vẫn không cảm biết được nó. Nếu một người xét trường hợp của mình bằng cảm giác hiện tại, người ấy có thể bị lầm, Mác 4:27. Nếu một người cố định mắt mình trên mặt trời, hay một cây, người ấy không thể nhận ra mặt trời đang di chuyển, hay cây đang tăng trưởng. Nhưng hãy so sánh cây với nó là gì vài năm trước, nơi mặt trời hiện ở, với nơi nó ở vào buổi sáng; anh em sẽ biết sự khác biệt đáng chú ý. Và cùng một sự khác biệt ấy có thể được quan sát trong sự tăng trưởng của một Cơ Đốc nhân. Lại nữa, sự tăng trưởng không được đo chỉ bằng ngọn, nhưng bằng gốc nữa. Nếu một cây đang bám vào đất, và trải gốc của nó ở đó, nó chắc chắn đang tăng trưởng. Và dù các Cơ Đốc nhân có thể thiếu những sự an ủi và những tia chớp của tình cảm họ đôi khi có; nhưng nếu họ đang tăng trưởng trong sự dịu dàng, sự khiêm nhường, sự từ bỏ bản thân, v.v. đó là sự tăng trưởng Cơ Đốc thật.
Kết luận 1. Điều này có thể gây sợ hãi và run rẩy cho: 1. Những kẻ bội đạo, là những người thay vì tăng trưởng đã quay lại những đường lối cũ của sự phàm tục và sự không tin kính. Những ngôi sao sa ngã không bao giờ là những ngôi sao ngoài bề ngoài, và đáng sợ sẽ là số phận của họ, Hê-bơ-rơ 10:38: “Nếu ai lui đi, linh hồn ta sẽ không vui thích nơi người ấy.” 2. Những người đang đứng yên trên đường của tôn giáo. Họ đã đến một hình thức của sự tin kính, và họ giống như cánh cửa trên bản lề. Họ không gắng sức tiến lên trong sự làm chết. 3. Những người đang trở nên tệ hơn thay vì trở nên tốt hơn. Họ giống như những cây chết; mùa hạ và mùa đông đều như nhau đối với họ; họ không bao giờ tốt hơn vì mọi cảnh báo từ lời Chúa hay sự quan phòng: nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán bởi những sự quan phòng hay những phương tiện, họ tiếp tục con đường riêng của mình, thêm một bước tội lỗi này đến một bước tội lỗi khác. Kết luận 2. Hãy tận dụng những phương tiện cho sự tăng trưởng thuộc linh. Ôi! thật buồn khi ngồi dưới những phương tiện của ân điển, mà không bao giờ tăng trưởng. Đây là con đường sẵn sàng để khiêu khích Chúa dời bỏ những phương tiện. Kết luận 3. Hãy để tia lửa nhỏ nhất của ân điển thật được nuôi dưỡng, vì nó sẽ tăng trưởng, Ê-sai 42:3. Kết luận 4. Cuối cùng, hãy gắng sức làm những Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng.
II. VỀ SỰ BỀN ĐỖ TRONG ÂN ĐIỂN
“Sự bền đỗ trong ân điển là một ích lợi khác chảy ra từ hay đi kèm với sự xưng công chính.” Ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Sự bền đỗ này là gì. 2. Nó được hiểu như thế nào. 3. Rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ cho đến cuối cùng. 4. Những điều gì làm cho những kẻ giả hình sa ngã, nhưng các thánh đồ bền đỗ vượt trên bụng của chúng. 5. Những cơ sở của sự bền đỗ của các thánh đồ. 6. Những phương tiện của sự bền đỗ. 7. Cuối cùng, áp dụng.
THỨ NHẤT, tôi sẽ trình bày sự bền đỗ này là gì. Bền đỗ là, tiếp tục và ở lại trong một tình trạng mà một người được đem vào. Và sự bền đỗ này là một sự tiếp tục vững chắc và liên tục trong tình trạng của ân điển, cho đến cuối đời của một người, Ma-thi-ơ 10:22. Cô-lô-se 1:23. Nó trái ngược với sự bội đạo toàn diện, và sự sa ngã hoàn toàn khỏi ân điển. Nó là sự tiếp tục và sự bám giữ, được nối với một sự khởi đầu tốt.
THỨ HAI, tôi phải trình bày sự bền đỗ này được hiểu như thế nào. 1. Nó không được hiểu về hết thảy những ai tuyên xưng Đấng Christ. Những kẻ giả hình có thể là những thánh đồ bề ngoài, và có thể có ân điển bề ngoài, có thể bùng cháy một lúc, và sau đó bị dập tắt hoàn toàn, bị mất toàn diện và cuối cùng, Giăng 6:66. Có những tín đồ tạm thời, tiếp tục một lúc, nhưng không có gốc, thì héo đi hoàn toàn, Ma-thi-ơ 13:21. Những Cơ Đốc nhân thuần bên ngoài, và những Cơ Đốc nhân theo chữ, có thể bội đạo đến nỗi mất tất cả, và không bao giờ hồi phục. 2. Nó được hiểu về hết thảy các thánh đồ thật, những người được trang bị ân điển cứu rỗi. Những người, bởi sự tái sinh, có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha của họ, cũng như Hội Thánh là mẹ của họ, sẽ ở lại trong gia đình của Ngài, và không bao giờ rơi ra khỏi nó, Giăng 8:35. Dù ân điển giả có thể bị mất hoàn toàn, nhưng ân điển thật không thể. Chúng ta thừa nhận: (1.) Các thánh đồ có thể đánh mất bằng chứng của ân điển, đến nỗi họ không thể nhận ra nó trong chính mình. Như vậy nó có thể chịu một sự che khuất, Ê-sai 50:10. Đôi khi một con của Đức Chúa Trời không chỉ tin, yêu, v.v. nhưng biết mình làm như vậy: nhưng vào những lúc khác nó có thể ngoài tầm nhìn của người ấy, đến nỗi người ấy có thể nghĩ mình không có gì cả. Viên ngọc có thể rơi xuống, dù nó không thể rơi đi; và người chồng thuộc linh có thể tự khóa mình trong phòng của mình khỏi người vợ của mình, dù người ấy không bao giờ hoàn toàn rời khỏi nhà. (2.) Các thánh đồ có thể đánh mất sự thực hành của ân điển, Nhã Ca 5:9. Dù lửa thánh không hoàn toàn bị dập tắt, nhưng nó có thể ngừng bùng cháy một lúc; dù họ có áo giáp thuộc linh để bên mình, họ có thể bị tê liệt bởi sự thắng thế của sự hư hoại, đến nỗi họ không thể sử dụng nó. Những trinh nữ khôn ngoan có thể ngủ gật và ngủ như những kẻ dại. (3.) Họ có thể đánh mất nhiều mức độ của ân điển họ đã có. Ân điển thật, dù không thể chết đi, nhưng có thể bị suy yếu và suy tàn về sức lực của nó, Khải Huyền 3:2. Họ có thể đánh mất nhiều tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau, Khải Huyền 2:4, nhiều sự dịu dàng trước đây của họ, như lòng của Đa-vít đã đánh ông khi ông cắt vạt áo của Sau-lơ, nhưng sau đó phạm tội giết người và ngoại tình; nhiều sự sống động của họ trong những bổn phận, Khải Huyền 3:2, và như vậy với những ân điển khác. Nhưng, (2.) Các thánh đồ không bao giờ có thể đánh mất ân điển cuối cùng, đến nỗi không bao giờ hồi phục nó, 1 Phi-e-rơ 1:5. Giăng 6:39. Không nghi ngờ một con của Đức Chúa Trời có thể đi lạc khỏi Chúa cũng như một người khác? nhưng dù một đầy tớ có thể đi, và không bao giờ trở lại nhà, nhưng một người con sẽ được tìm ra và được đem trở lại, Thi Thiên 119 câu cuối. Giăng 13:35: “Và đầy tớ không ở trong nhà mãi mãi; nhưng con ở mãi mãi.” Vậy dù các thánh đồ có thể đi sai xa thế nào, Chúa sẽ hồi phục họ. (2.) Các thánh đồ cũng không bao giờ đánh mất ân điển toàn diện; họ không bao giờ đánh mất nó hoàn toàn, dù trong một thời gian ngắn thế nào, 1 Giăng 3:9. Đèn của họ có thể cháy mờ, nhưng nó không bao giờ hoàn toàn bị dập tắt; họ có thể lùi lại, rơi rất thấp, đến nỗi chính họ và những người khác có thể có ít hi vọng về sự hồi phục của họ, nhưng họ không bao giờ rơi khỏi, không bao giờ sa ngã, Thi Thiên 37:24: “Dù người ngã, người sẽ không hoàn toàn bị quăng xuống: vì Chúa nâng đỡ người bằng tay Ngài.” Cả hai điều này đều đúng về ân điển về quan hệ; tức là, không có sự rơi ra khỏi tình trạng của sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự hiệp một với Đấng Christ, sự bình an với Đức Chúa Trời, tình yêu của Đức Chúa Trời, v.v. và về ân điển vốn có, đức tin, tình yêu, sự kính sợ Đức Chúa Trời, v.v.
THỨ BA, tôi tiếp tục trình bày rằng các thánh đồ sẽ bền đỗ cho đến cuối cùng. Điều này rõ ràng từ: 1. Những lời hứa của chính Chúa. Ngài đã phán nó, và Ngài sẽ không làm nó sao? Giăng 10:28, 29. Thi Thiên 125:1: “Những người tin cậy Chúa sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời đi, nhưng ở lại mãi mãi.” Quả thật họ có nhiều kẻ thù canh chừng để làm hại họ, nhưng Chúa đã hứa canh giữ họ, Ê-sai 27:3: “Ta, Chúa, canh giữ nó, ta sẽ tưới nó mọi lúc; kẻo ai làm hại nó, ta sẽ canh giữ nó đêm và ngày.” Họ có thể rơi vào tội lỗi, và khiêu khích Chúa giận chống lại họ; nhưng Ngài đã hứa rằng, dù Ngài đặt tay Ngài trên họ, Ngài sẽ không cất tình yêu của Ngài khỏi họ, Thi Thiên 89:31–34. Dù họ có thể bị bỏ rơi, nhưng nó sẽ không toàn diện và cũng không cuối cùng, Ê-sai 54:7–10. 2. Từ sự tự tin của các thánh đồ về sự bền đỗ và sự sống đời đời. A-sáp đã tự tin biết bao, Thi Thiên 73:24: “Chúa sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên của Chúa, và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh quang?” Nếu các thánh đồ có thể sa ngã khỏi ân điển, làm sao họ có thể “vui mừng trong hi vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời? Rô-ma 5:2. Làm sao Phao-lô có thể chiến thắng trên “sự chết, sự sống, các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực; những điều hiện tại và những điều sẽ đến, chiều cao, chiều sâu,” v.v.? Rô-ma 8:38, 39. Sự tự tin vào sự quản lý của chính mình, không phải là cách của người tin kính. Châm Ngôn 28:26: “Người tin cậy lòng mình là một kẻ dại.” 3. Cuối cùng, theo Kinh Thánh, sự bền đỗ là một dấu phân biệt giữa những người được chọn và những người không được chọn, Ma-thi-ơ 24:24, cũng như giữa các thánh đồ thật và những kẻ giả hình, Lu-ca 8:13, 14, 15. 1 Giăng 2:19. Từ đó chúng ta có thể thu thập rằng, sự bội đạo hoàn toàn của các thánh đồ được chọn là không thể xét về quyết định của Đức Chúa Trời; rằng những người nhận được ân điển thật, giữ nó cho đến cuối cùng, trong khi những người khác đánh mất ân điển của họ; và rằng những người bội đạo hoàn toàn, không bao giờ là các thánh đồ thật.
THỨ TƯ, tôi sẽ trình bày những điều gì làm cho những kẻ giả hình sa ngã, nhưng các thánh đồ bền đỗ vượt trên bụng của chúng. Nói chung, có ba điều. 1. Những cám dỗ của Sa-tan, 1 Phi-e-rơ 5:8. Nó là một kẻ thù tinh ranh, quyền năng và ác ý, một kẻ nói dối và một kẻ giết người từ ban đầu. Bất kỳ dấu hiệu hi vọng nào được tìm thấy nơi bất kỳ ai, nó quyết tâm cướp chúng khỏi họ, để hủy hoại họ. Nó tìm cách đặt kẻ giả hình và người chân thành qua gió, và thắng thế để thổi bay một người, nhưng không phải người kia. Bằng một phép lạ của ân điển, các thánh đồ được gìn giữ giữa những tên lửa của nó, Lu-ca 22:32. 2. Những cạm bẫy của thế gian. Trong khi những người tuyên xưng ở trong thế gian, có những cạm bẫy để bắt họ, và mang họ ra khỏi đường. (1.) Sự thịnh vượng của thế gian là một cạm bẫy lớn, và làm nhiều kẻ bội đạo, Châm Ngôn 1:32 và 30:9. Nhưng ân điển thật sẽ đứng vững chống lại nó, Nhã Ca 8:7. (2.) Sự nghịch cảnh của nó. Hoạn nạn và sự bắt bớ làm vấp phạm tín đồ tạm thời, và làm một sự phân tán giữa những người bạn mùa hạ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 13:20, 21. Nhưng Cơ Đốc nhân thật sẽ vượt qua bão tố, Gióp 17:9: “Người công chính cũng sẽ giữ con đường của mình, và người có tay sạch sẽ sẽ ngày càng mạnh mẽ hơn.” Sự nghèo khó tước bỏ nhiều người khỏi tôn giáo của họ, nhưng không phải một thánh đồ thật, Khải Huyền 14:4. (3.) Gương của thế gian; dòng thác của một thế hệ không tin kính tước bỏ nhiều người khỏi hình thức tin kính của họ, Ma-thi-ơ 24:12: “Vì tội lỗi sẽ gia tăng, tình yêu của nhiều người sẽ nguội lạnh.” Nhưng các thánh đồ sẽ không bị cuốn đi theo dòng, Thi Thiên 12:7: “Chúa sẽ giữ họ, ôi Chúa, Chúa sẽ gìn giữ họ khỏi thế hệ này mãi mãi.” 3. Cuối cùng, những sự hư hoại và những dục vọng của lòng. Những điều này phản bội kẻ giả hình vào sự bội đạo, Giê-rê-mi 4:3. So sánh Lu-ca 8:14. Những dục vọng được ru ngủ một lúc, nhưng không bị làm chết, trỗi dậy và làm đắm tàu nhiều linh hồn. Nhưng ân điển thật không bao giờ hoàn toàn bị trục xuất bởi những dục vọng của xác thịt chống lại nó; nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được gìn giữ, như một tia lửa giữa một đại dương.
THỨ NĂM, tôi tiếp tục trình bày những cơ sở của sự bền đỗ của các thánh đồ. 1. Quyết định không thay đổi của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chảy ra từ tình yêu nhưng không và không thay đổi của Đức Cha đối với họ. Tình yêu tuyển chọn là tình yêu nhưng không, và cũng không thay đổi, Giê-rê-mi 31:3: “Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời; vì thế bằng sự nhân từ yêu thương ta đã kéo ngươi.” Và mục đích của ân điển và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không thể bị thất vọng, 2 Ti-mô-thê 2:19: “Mục đích của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” 2. Công đức và sự cầu thay của Đấng Christ, Đức Con. Ngài đã cứu chuộc họ bằng cách trả một giá đầy đủ, mà giá ấy hẳn phải bị mất, nếu họ bị mất, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Và “Ngài luôn sống để cầu thay cho họ,” Hê-bơ-rơ 7:25. 3. Sự ngự trị vĩnh viễn của Đức Thánh Linh trong và với họ, Giăng 14:16, điều bảo đảm sự hiệp một của họ với Đấng Christ, và sự gìn giữ hạt giống của ân điển, 1 Giăng 3:9. 4. Cuối cùng, bản chất của giao ước ân điển, được trang bị những cột trụ như giao ước thứ nhất không có, tức là, những lời hứa về sự bảo tồn vĩnh viễn trong tình trạng của ân điển, Giê-rê-mi 32:40: “Ta sẽ lập một giao ước đời đời với họ, rằng ta sẽ không quay khỏi họ, để làm tốt cho họ: nhưng ta sẽ đặt sự kính sợ ta trong lòng họ, để họ không rời khỏi ta.”
THỨ SÁU, tôi sẽ trình bày những phương tiện của sự bền đỗ. Đừng ai nghĩ rằng mình có thể sống cẩu thả, khi đã một lần nhận được ân điển, vì nó không thể bị mất: vì ngoài ra, việc một người hoàn toàn dâng mình cho một quan điểm và đường lối như vậy là không phù hợp với ân điển cứu rỗi, Đức Chúa Trời đã nối kết những mục đích và những phương tiện với nhau, và không ai sẽ tách chúng ra, Công Vụ 27:22: “Và nay tôi khuyên anh em hãy vui lòng: vì sẽ không có sự mất mát về mạng sống của bất kỳ người nào trong vòng anh em, ngoài con tàu.”—So sánh câu 31: “Phao-lô nói với viên đội trưởng và những người lính: Nếu những người này không ở lại trong tàu, anh em không thể được cứu.” Nay, nói chung, những điều này là: 1. Những phương tiện và những sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngài sử dụng cả hai để giữ chân của các thánh đồ của Ngài, Giăng 15:2. 2. Những bổn phận của tôn giáo, và sự thực hành của những ân điển, đức tin, sự kính sợ, sự canh giữ, v.v. 1 Cô-rinh-tô 10:12: “Vì thế, người nào nghĩ mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã.”
Tôi sẽ kết luận với một vài kết luận. Kết luận 1. Anh em muốn có một kho tàng mà anh em không thể đánh mất chăng? vậy hãy nhận ân điển. Anh em có thể đánh mất những kho tàng thuộc thế gian, những sự an ủi, và những sự hưởng thụ của mình; những điều tốt của thế gian có thể mất đi.—Nhưng ân điển là bền lâu. 2. Hãy coi chừng chính mình và coi chừng sự bội đạo; vì không phải sự khởi đầu tốt, nhưng sự bám giữ cho đến cuối cùng, sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của anh em, Ma-thi-ơ 10:22: “Người bền đỗ cho đến cuối cùng sẽ được cứu.” Hãy coi chừng kẻo Sa-tan, thế gian, và những dục vọng của anh em, lừa dối anh em, và anh em đánh mất mọi điều anh em đã làm, 2 Giăng 8. 3. Như anh em muốn bền đỗ, hãy nhìn kỹ nền tảng của tôn giáo của anh em; vì sự chân thành sẽ bền lâu, nhưng sự giả hình là một căn bệnh trong những bộ phận trọng yếu sẽ kết thúc trong sự chết. Những người xây dựng cố gắng đặt nền tảng vững chắc và an toàn, và rồi họ chắc chắn cấu trúc thượng tầng họ dựng trên nó sẽ đứng vững. Vì thế hãy đặt nền tảng tốt, và anh em có thể được bảo đảm rằng tòa nhà sẽ vượt qua mọi bão tố. 4. Cuối cùng, hãy để những người mà sự quan tâm của họ là được tìm thấy trong Đấng Christ, và sống cho Ngài trong mọi bổn phận của sự tin kính và sự công chính, được an ủi giữa mọi cám dỗ, cạm bẫy, và sự hư hoại của họ, trong Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã bắt đầu công việc tốt, và sẽ hoàn thiện nó, Phi-líp 1:6.
VỀ NHỮNG ÍCH LỢI MÀ CÁC TÍN ĐỒ NHẬN ĐƯỢC KHI CHẾT
PHI-LÍP 1:21.—Đối với tôi—chết là lợi.
HẾT thảy đều phải chết; nhưng như đời sống của người ta rất khác nhau, tài khoản của họ trong sự chết cũng vậy. Đối với một người không tin kính, sự chết là một sự mất mát, sự mất mát lớn nhất: nhưng đối với một tín đồ, nó là lợi, lợi lớn nhất. Phao-lô nay là một tù nhân ở Rô-ma, và trường hợp của ông trong chính nó là không chắc chắn liệu nó sẽ kết thúc trong sự sống hay sự chết, (dù ông được bảo đảm nó sẽ không phải là sự chết vào lúc ấy, câu 25.) Nhưng sau khi đã xem xét cả hai, ông, trong bản văn, trong chính con người của mình, ban cho chúng ta: (1.) Tổng kết của đời sống của một tín đồ, tức là Đấng Christ. Như mọi đường thẳng được vẽ từ chu vi đều gặp nhau ở trung tâm, toàn thể đời sống của một tín đồ trong Đấng Christ cũng vậy, vinh dự của Ngài là phạm vi của tất cả. (2.) Sự đánh giá của ông về sự chết của một tín đồ; người ấy sẽ không là một kẻ thua lỗ, nhưng là một người được lợi bởi nó: nó đem đến cho người ấy nhiều ích lợi, và như vậy là một sự trao đổi có lợi. Giáo lý của bản văn là, GIÁO LÝ. “Sự chết là lợi cho một tín đồ.” Khi bàn về giáo lý này, tôi sẽ trình bày: I. Sự chết là lợi cho các tín đồ xét về phương diện nào. II. Nó trở nên lợi cho họ như thế nào. III. Rút ra một hay hai kết luận.
I. Tôi phải trình bày sự chết là lợi cho các tín đồ xét về những phương diện nào. Nó là như vậy xét về linh hồn của họ và thân thể của họ. THỨ NHẤT, xét về linh hồn của họ. Nó tách linh hồn của họ khỏi thân thể của họ, nhưng không phải để họ mất mát, nhưng để họ được lợi.—Với linh hồn của các tín đồ khi chết, cũng như với Phao-lô và đoàn của ông trong chuyến đi của họ, Công Vụ 27. Con tàu vỡ ra thành nhiều mảnh, nhưng những hành khách đều đến bờ an toàn. Cũng vậy, khi những dây mắt đứt, tiếng nói bị đặt xuống, nhịp mạch cuối cùng đập, hơi thở cuối cùng được rút ra, linh hồn thoát ra, và đi an toàn ra khỏi biển phiền toái của thế gian này, vào đất của I-ma-nu-ên. Nay, có một lợi hay ích lợi hai mặt mà linh hồn của các tín đồ nhận được khi chết, tức là sự trọn vẹn trong sự thánh khiết, và sự bước vào vinh quang ngay lập tức. Thứ nhất, sự trọn vẹn trong sự thánh khiết, Hê-bơ-rơ 12:23.—“Linh của những người công chính được làm nên trọn vẹn.” Trong sự tái sinh, những người được chọn nhận một bản tính mới, là một bản tính thánh, 2 Phi-e-rơ 1:4; nhưng nhiều bản tính cũ vẫn còn lại. Khi ấy ân điển được trồng trong họ bởi Đức Thánh Linh. Nó lớn lên trong những sự tiến bộ dần dần của sự nên thánh; nhưng khi chết nó được hoàn thiện, họ được làm nên hoàn toàn thánh. Sự trọn vẹn này gồm ở hai điều. 1. Một sự tự do trọn vẹn khỏi tội lỗi, Ê-phê-sô 5:27. Những kẻ thù thuộc linh họ thấy ngày nay, họ sẽ không bao giờ thấy nữa, khi sự chết đã một lần nhắm mắt họ. Nay có nhiều tiếng rên rỉ và sự chiến đấu để được tự do khỏi tội lỗi, nhưng nó vẫn đeo bám tín đồ. Đôi khi người ấy đặt chân mình trên cổ của những dục vọng của mình, nhưng chúng trỗi dậy lại trên người ấy: vì thế người ấy không bao giờ an toàn để hạ sự canh giữ của mình xuống, hay bỏ thanh gươm của Đức Thánh Linh sang một bên. Những dây trói thuộc linh không bao giờ hoàn toàn rời khỏi ở đây; nhưng khi ấy sẽ được nói: “Hãy cởi trói cho người và để người đi.” Khi chết, các thánh đồ sẽ được tự do: (1.) Khỏi mọi sự phạm tội, Khải Huyền 21:27. Trong thiên đàng thuộc đất, tội lỗi được tìm thấy, ở đó A-đam phá vỡ toàn thể luật pháp; nhưng vào thiên đàng thuộc trời không tội lỗi nào có thể bước vào. Không một tư tưởng hư không nào sẽ bao giờ đi qua lòng của một tín đồ nữa; ở đó sẽ không còn cám dỗ đến tội lỗi, cũng không có khuynh hướng nhỏ nhất hướng về nó. (2.) Khỏi chính sự hiện hữu bên trong của tội lỗi. Thân thể của sự chết sẽ ra đi cùng với sự chết của thân thể, và, khi ấy mong ước sẽ được trả lời: “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Quyền cai trị của tội lỗi bị phá vỡ trong sự nên thánh: nhưng nó vẫn ở lại như một vị khách phiền toái; nhưng khi chết nó bị nhổ lên tận gốc. Nó giống như ngôi nhà dưới luật pháp bị nhiễm bệnh phung, mà để loại bỏ nó những viên đá được mang đến một nơi ô uế. (3.) Khỏi một khả năng phạm tội, Khải Huyền 3:12: “Người nào thắng, ta sẽ làm cho người ấy thành một cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời ta, và người ấy sẽ không ra khỏi đó nữa.” Người đầu tiên trong thiên đàng, phải, những thiên sứ trên thiên đàng cho đến khi họ được xác nhận, chỉ như những cây sậy có thể bị lung lay bởi gió của những cám dỗ như sự kiện đau buồn đã cho thấy. Nhưng bởi sự chết đặt một kết thúc cho đời sống thử thách của tín đồ, người ấy trở nên một cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể bị di chuyển nữa. 2. Trong sự đạt đến của sự thánh khiết của họ đến mức cao nhất họ có khả năng, Ê-phê-sô 4:13. Nay mọi linh hồn chân thành có một sự trọn vẹn của sự thánh khiết xét về những phần của nó; họ giống như những đứa trẻ nhỏ có mọi phần của một con người, nhưng không phần nào trong chúng lớn lên đến mức cao nhất của nó; nhưng khi ấy họ sẽ có một sự trọn vẹn về những mức độ, tương ứng với luật pháp thánh trong mọi điểm, như những người đã đến sự tăng trưởng đầy đủ của họ. Sự chân thành khi ấy sẽ được biến thành sự trọn vẹn hợp pháp. (1.) Trí hiểu của họ sẽ được soi sáng cách trọn vẹn, 1 Cô-rinh-tô 13:12: “Vì nay chúng ta thấy qua một tấm kính cách mờ mịt; nhưng khi ấy mặt đối mặt: nay tôi biết một phần; nhưng khi ấy tôi sẽ biết như tôi cũng được biết.” Khi ấy sẽ không còn những lời than phiền về sự yếu đuối của kiến thức trong những người mà trong đời sống của họ là những thánh đồ yếu đuối nhất trong tất cả. Ở đó sẽ không có phần còn lại nhỏ nhất của bóng tối, nhưng một ánh nắng đầy đủ sẽ ở trong họ. (2.) Ý chí của họ sẽ hoàn toàn ngay thẳng, đến nỗi họ sẽ không muốn điều gì ngoài điều thiện, và điều đó không có thiên kiến nhỏ nhất hướng về phía bên kia, Khải Huyền 21:27. Một sự phù hợp trọn vẹn khi ấy sẽ ở giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của họ, không có sự va chạm nhỏ nhất có thể, 1 Giăng 3:2. (3.) Quan năng thi hành khi ấy sẽ hoàn toàn tương ứng với ý chí của họ, sẵn sàng và với mọi sự dễ dàng và vui thích có thể tưởng tượng, Ma-thi-ơ 6:10. Nay tín đồ thường ở trong bóng tối, người ấy không biết phải làm gì. Đôi khi khi người ấy biết bổn phận của mình, người ấy không có ý muốn hướng về nó; có một sự ghê tởm và sự chậm chạp lớn mà người ấy phải chiến đấu với. Thường khi, khi người ấy muốn làm nó, người ấy không thể, Ma-thi-ơ 26:41: “Linh thì sẵn lòng thật, nhưng xác thịt thì yếu đuối.” Nhưng khi ấy sẽ không còn sự bất lực như vậy nữa; người ấy sẽ có thể làm bất cứ điều gì mình muốn, và sẽ không muốn điều gì ngoài điều thiện.
Thứ hai, sự bước vào vinh quang ngay lập tức. Như người cai ngục của Pha-ra-ôn mở cửa ngục cho người quan tửu, để người ấy ra vào sân; cũng vậy sự chết để linh hồn ra khỏi thân thể, nó đi đến vinh quang. Đấng Christ nói với tên trộm trên thập tự giá: “Ngày nay ngươi sẽ ở với ta trong thiên đàng,” Lu-ca 23:43. Vậy sự chết đối với họ là sự khởi đầu của một đời sống bất tử; một lối vào hẹp mà qua đó họ đi ra vào thiên đàng thuộc trời; con tàu mà qua đó họ được vận chuyển vào đất của I-ma-nu-ên. Ở đây hãy xét: 1. Vinh quang họ bước vào. Họ đi sau khi chết vào: thứ nhất, một nơi vinh quang, tức là thiên đàng, chỗ của những người được phước, 2 Cô-rinh-tô 5:1. Đó là nhà của Cha của Đấng Christ, nơi phòng của họ đã sẵn sàng cho họ, khi họ không còn chỗ trên đất nữa, Giăng 14:2: “Trong nhà của Cha ta,” Đấng Christ nói, “có nhiều chỗ ở: ta đi để chuẩn bị một chỗ cho các ngươi.” Nơi không cần mặt trời và mặt trăng, nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng nó, Khải Huyền 21:23. Hãy nhìn bên ngoài được trang trí bằng mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao; nó hẳn phải vinh quang biết bao bên trong! thứ hai, một xã hội vinh quang, tức là xã hội của những thánh đồ khác đã đi trước họ, “Hội chúng và Hội Thánh của những con đầu lòng được ghi trên thiên đàng,” Hê-bơ-rơ 12:23, xã hội của những thiên sứ thánh, cùng chỗ ấy, xã hội của Đấng Trung Bảo vinh quang, Cha của Ngài, và Đức Thánh Linh, tức là Ba Ngôi được phước, Giăng 17:24. Hê-bơ-rơ 12:23, 24. Đó là một xã hội vinh quang họ được nhận vào. thứ ba, một tình trạng vinh quang. Đây là “ngôi nhà trên thiên đàng, đời đời, không làm bởi tay,” 2 Cô-rinh-tô 5:1. Đó là một tình trạng vinh quang linh hồn bước vào, một vinh quang Đức Chúa Trời đặt trên linh hồn của các tín đồ khi ra khỏi thân thể. Đó là điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa bước vào lòng con người để hình dung; đó là điều chúng ta không thể diễn đạt bằng ngôn ngữ.—Đó là một tình trạng của sự an nghỉ và sự phước hạnh trọn vẹn. 2. Rằng họ ngay lập tức sau khi chết đi vào nó, và không ở lại bất cứ nơi nào khác, và ngủ cho đến ngày phán xét, như một số người phàm tục muốn vậy, là rõ ràng. Vì, (1.) Những trường hợp trong Kinh Thánh biện hộ điều này. Như vậy đối với tên trộm trên thập tự giá, đã được nói: “Ngày nay ngươi sẽ ở với ta trong thiên đàng,” Lu-ca 23:43. Như vậy về La-xa-rơ đã được nói rằng “người ấy được những thiên sứ mang vào ngực của Áp-ra-ham,” Lu-ca 16:22. Và nếu đó là một ẩn dụ, như rất có thể là vậy, nó càng đầy đủ cho mục đích. Và có cùng một lý do cho mọi thánh đồ như cho một người, vì hết thảy họ đều sẵn sàng khi chết như họ sẽ bao giờ, thì giờ làm việc để chuẩn bị khi ấy đã qua, Giăng 9:4. (2.) Không có tình trạng ở giữa; nhưng khi các thánh đồ cởi bỏ thân thể, họ mặc lấy vinh quang, 2 Cô-rinh-tô 5:1, 2. Khi họ “vắng mặt khỏi thân thể,” họ “hiện diện với Chúa,” câu 8. Khi họ “ra đi,” họ “ở với Đấng Christ,” Phi-líp 1:23. Khi họ chết, họ “bước vào sự bình an” và an nghỉ, Ê-sai 57:1, “sự an nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 4:9. (3.) Cuối cùng, giáo lý trái ngược hoàn toàn không phù hợp với tình trạng được phước mà Kinh Thánh gán cho các tín đồ sau khi chết, Khải Huyền 14:13: “Phước cho những kẻ chết mà chết trong Chúa, từ nay về sau: Phải, Đức Thánh Linh phán, để họ có thể an nghỉ khỏi những công khó của họ.” Và nó không phù hợp với mong ước của các tín đồ về sự chết, để họ có thể ở với Đấng Christ trong vinh quang, 2 Cô-rinh-tô 5:1, 2. Phi-líp 1:23. Điều gì hẳn làm cho Phao-lô ở trong hoàn cảnh khó xử ấy? nếu người ấy không thể ở với Đấng Christ trước sự phán xét chung, người ấy hẳn đã chọn sống cho đến lúc ấy, để người ấy có thể ở với Ngài theo một cách nào đó, hơn là đã chết.
THỨ HAI, xét về thân thể của họ, sự chết là lợi.—Họ phải nằm xuống trong một mồ mả; nhưng sự chết, 1. Không thể làm hại họ, cũng không đem họ đến bất kỳ sự mất mát thật nào đáng than khóc. Vì, (1.) Những thân thể đã chết của họ vẫn được hiệp một với Đấng Christ. Dù sự chết tách linh hồn của họ khỏi thân thể của họ, nó không thể tách họ khỏi Đấng Christ, ngay cả mọi phần của thân thể của họ khỏi một phần khác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. Họ vẫn là những chi thể của Đấng Christ, dù ở trong một mồ mả, Rô-ma 8:11. “Bạn của chúng ta là La-xa-rơ đã chết,” Đấng Christ phán. (2.) Họ không thể bị giữ ở đó mãi mãi. Nó chỉ cho đến sự sống lại, Gióp 19:26. Bụi của các thánh đồ là quý báu, được khóa trong mồ mả như một tủ, cho đến khi Chúa có việc dùng thêm cho nó. Họ là trái quý báu của Ngài, nằm chín trong mồ mả, và chín dần cho một sự sống lại vinh quang. 2. Nó là một lợi thật cho họ, xét về việc mồ mả của họ là những nơi an nghỉ của họ; không phải nhà tù của họ, nhưng là những giường an nghỉ của họ, trong đó họ sẽ an nghỉ cho đến buổi sáng của sự sống lại. Linh hồn là con người, và nó hưởng vinh quang của thiên đàng; trong khi đó thân thể an nghỉ trong mồ mả, nơi nó sẽ hưởng một sự an nghỉ sâu sắc và yên tĩnh, cho đến khi nó được hiệp một với linh hồn vào lúc những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ trỗi dậy khỏi giấc ngủ dài của họ.
II. Tôi đến trình bày sự chết trở nên lợi cho họ như thế nào. Nó là một sự an nghỉ. 1. Khỏi mọi phiền toái và hoạn nạn thông thường của đời này, Khải Huyền 14:13 đã trích dẫn trước. 2. Khỏi mọi sự bắt bớ và khó khăn từ người ta vì cớ Đấng Christ, Gióp 8:17: “Ở đó kẻ ác ngừng quấy rầy; và ở đó kẻ mệt mỏi được an nghỉ.” Tôi sẽ kết luận với một vài kết luận. Kết luận 1. Rằng các thánh đồ có thể được khích lệ và được khích động để gắng sức hướng tới sự trọn vẹn trong sự thánh khiết, vì họ sẽ chắc chắn đạt được nó cuối cùng, Phi-líp 3:13, 14. 2. Kẻ ác sẽ đến một sự trọn vẹn, có thể nói, trong sự gian ác của họ, và ngay lập tức đi vào địa ngục, Lu-ca 16:22, 23. 3. Không có luyện ngục cũng không có tình trạng ở giữa giữa thiên đàng và địa ngục. 4. Những công khó và phiền toái của thế gian, tìm thấy người ta trên đường của Chúa, không nên làm họ nản lòng, hay mang họ ra khỏi đường của họ, vì tất cả sẽ sớm có một kết thúc. 5. Không có lý do để than khóc cho sự chết của những người thân tin kính, như những người không có hi vọng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13. 6. Cuối cùng, một ngày chết là ngày tốt nhất cho một tín đồ trong cả đời sống của người ấy, Truyền Đạo 7:1. Đó là ngày cưới, ngày về nhà, và ngày cứu chuộc của họ.
VỀ NHỮNG ÍCH LỢI KHI SỐNG LẠI
HÊ-BƠ-RƠ 11:35.—Để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.
Trong chương này, sứ đồ đưa vào một đám mây những nhân chứng về chân lý và sự xuất sắc của tôn giáo, và quyền năng của đức tin, trình bày những điều lớn đức tin có thể làm, và cũng có thể chịu. Trong câu này chúng ta có một trường hợp của mỗi loại. (1.) Đức tin lấy lại kẻ chết, trong trường hợp của Ê-li và con trai đã chết của bà góa Sa-rép-ta, 1 Các Vua 17:22, 23, và của Ê-li-sê và con trai của người đàn bà Su-nem, 2 Các Vua 4:35, 36. Trong điều này, đức tin của những tiên tri, và đức tin của những người đàn bà nữa, đã hoạt động, dù đức tin trước mạnh hơn đức tin sau. (2.) Đức tin làm thành những người tử đạo kiên định, giúp họ chịu những cực hình tàn ác nhất cho đến chết, từ chối sự giải cứu theo những điều kiện tội lỗi; điều này dường như liên quan đến những người tử đạo của Hội Thánh Do Thái dưới An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê. Điều mang họ lên là đức tin về một sự sống lại tốt hơn. Từ đó hai điều họ có đức tin về. 1. Về một sự sống lại, rằng sẽ có một sự sống lại của thân thể; rằng họ và những kẻ thù của họ, và cả nhân loại, sau khi chết, sẽ sống lại. 2. Về một sự sống lại cho chính họ, tốt hơn sự giải cứu khỏi sự chết mà những kẻ thù của họ ban cho họ.—Họ thấy bằng một con mắt của đức tin một sự sống lại vinh quang đang chờ họ và mọi dân của Đức Chúa Trời, đi kèm với nhiều ích lợi vinh quang đến nỗi có thể cân bằng những sự đau khổ nặng nhất của họ. Bản văn cho ra giáo lý này, tức là GIÁO LÝ. “Các tín đồ sẽ đạt được một sự sống lại từ kẻ chết, đi kèm với những ích lợi vinh quang như vậy, mà đức tin về nó có thể làm cho họ can đảm chịu những sự đau khổ tàn ác nhất vì Đấng Christ.” Ở đây tôi sẽ: I. Chạm một chút vào giáo lý về sự sống lại nói chung. II. Xét sự sống lại của các tín đồ, sự sống lại tốt hơn và vinh quang ấy. III. Áp dụng.
I. Tôi sẽ chạm một chút vào giáo lý về sự sống lại nói chung. Và tôi sẽ trình bày: 1. Rằng sẽ có một sự sống lại của kẻ chết. 2. Ai sẽ được sống lại. 3. Điều gì sẽ được sống lại. 4. Tác giả của sự sống lại. Thứ nhất, tôi phải trình bày rằng sẽ có một sự sống lại của kẻ chết. Đây là một điều khoản nền tảng của đức tin Cơ Đốc, sự phủ nhận nó là phá hoại nền tảng của Cơ Đốc giáo, 1 Cô-rinh-tô 15:13, 14: “Nhưng nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ cũng không sống lại. Và nếu Đấng Christ không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng ta là vô ích, và đức tin của anh em cũng là vô ích.” Đó là một điểm của đức tin mà chúng ta nợ sự mặc khải, mà lý trí phải đồng ý với nó là rất hợp lý khi được trình bày, Công Vụ 26:3. Hai điều là nguyên nhân của việc người ta không tin nó, sự không biết Kinh Thánh, và quyền năng của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 22:29. Theo đó có hai điều sẽ làm rõ nó. 1. Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại; sự sống lại nằm trong phạm vi của cánh tay toàn năng. Con người chết, linh hồn của người ấy không chết; và dù thân thể của người ấy bị tan rã, nó không bị giảm thành không; nếu nó bị như vậy, Đức Chúa Trời có thể làm nó lại. Nhưng những hạt tạo thành thân thể vẫn còn lại. Và, (1.) Sự toàn tri biết chúng là gì, và chúng ở đâu. Nếu bụi của một ngàn thế hệ bị xáo trộn cùng nhau, Sự Toàn Tri có thể tách chúng ra. Một người làm vườn chuyên nghiệp có một trăm hạt giống khác nhau trong tay mình, có thể phân biệt giữa hạt và hạt; và tại sao một Đức Chúa Trời toàn tri lại không thể phân biệt giữa bụi và bụi? (2.) Quyền năng vô hạn có thể nối chúng lại với nhau thuộc về thân thể của một người, và như vậy làm cho nó thành nó là gì, và nối linh hồn lại với thân thể được sống lại, Lu-ca 1:37. Ngài đã làm thế gian từ không, và Ngài có thể cải tạo thân thể của con người từ vật chất đã có trước. Như người thợ đồng hồ tháo đồng hồ xuống, và đặt mọi bộ phận vào chỗ thích hợp của nó, Đức Chúa Trời cũng có thể làm thân thể của con người. 2. Đức Chúa Trời đã nói rõ ràng với chúng ta, rằng Ngài sẽ làm nó, Giăng 5:28, 29. 7:39.
Thứ hai, tôi tiếp tục trình bày, ai sẽ được sống lại. Ở đây hai điều phải được quan sát. 1. Những người sẽ sống khi Đấng Christ đến, vì họ sẽ không chết, họ cũng không thể sống lại từ kẻ chết. Họ sẽ trải qua một sự thay đổi đột ngột, nhờ đó những phẩm chất của thân thể của họ sẽ bị thay đổi, đến nỗi nó sẽ đối với họ thay cho sự chết và sự sống lại, 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52. 2. Hết thảy những ai đã từng có sự sống và đã chết, đàn ông và đàn bà, già và trẻ, tin kính và không tin kính, sẽ sống lại, Công Vụ 24:15; Khải Huyền 20:12. Nếu họ đã từng có một linh hồn được hiệp một với thân thể của họ, dù bụng là mồ mả của họ, họ sẽ dự phần sự sống lại này. Biển và đất là những quản gia của Đức Chúa Trời, khi ấy sẽ được gọi để trả lại những gì họ đã nhận giữ.
Thứ ba, tôi sẽ trình bày, điều gì sẽ được sống lại. Chính những thân thể về thực chất đã chết, sẽ được sống lại, dù với những phẩm chất rất khác; nhưng nó sẽ là chính thân thể đã được đặt trong mồ mả, chứ không phải một thân thể khác. Vì, 1. Kinh Thánh rất rõ ràng về điều này. Đó là “thân thể hay hư nát này mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này mặc lấy sự không chết,” Cô-rinh-tô 15:53. “Dù sau da của tôi (Gióp nói), những sâu bọ hủy diệt thân thể này, nhưng trong xác thịt của tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Gióp 19:26. 2. Sự công bằng của Quan Xét đòi hỏi nó. Một quan xét công bằng không để một người chiến đấu và một người khác nhận phần thưởng; và vì thế Ngài sẽ làm cho những thân thể là những đền thờ của ân điển, thành những đền thờ của vinh quang. Không, chúng là những chi thể của Đấng Christ, và như vậy không thể hư mất. Cũng không thể là một thân thể phạm tội, và một thân thể khác chịu khổ trong địa ngục. 3. Bản chất của sự sống lại đòi hỏi nó; vì điều đó sẽ không phải là một sự sống lại, nhưng là một sự tạo dựng mới. Sự chết là giấc ngủ đối với người tin kính, sự sống lại là một sự thức dậy, một sự thay đổi của thân thể đê hèn, Phi-líp 3:21.
Thứ tư, nay tôi đến trình bày, ai là tác giả của sự sống lại. Đó là công việc của một mình Đức Chúa Trời, và vượt trên quyền năng của bất kỳ tạo vật nào. Đó là một trong những công việc chung cho Ba Ngôi. Đối với Đức Cha, 1 Cô-rinh-tô 6:14: “Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, và cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bằng quyền năng của chính Ngài;” Đức Con, Giăng 5:28: “Giờ đến mà mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Ngài [Đấng Christ].” Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:11: “Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, ngự trong anh em, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ làm cho những thân thể hay chết của anh em sống lại, bằng Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.”
II. Đầu đề chung thứ hai là, xét sự sống lại của các tín đồ, sự sống lại tốt hơn và vinh quang ấy. Và tôi sẽ làm điều này: 1. Trong chính nó. 2. Trong những hệ quả của nó. THỨ NHẤT, tôi sẽ xét sự sống lại của các tín đồ trong chính nó, và ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Một số điều bảo đảm sự sống lại được phước của các tín đồ. 2. Họ sẽ được sống lại như thế nào. 3. Trong trường hợp nào họ sẽ sống lại. 4. Những phẩm chất riêng biệt của thân thể của họ khi sống lại. Thứ nhất, tôi sẽ ghi nhận một số điều bảo đảm sự sống lại được phước của các tín đồ. 1. Giao ước của Đức Chúa Trời với các tín đồ, là giao ước với toàn thể con người của họ, bao gồm thân thể của họ cũng như linh hồn của họ, mà bởi giao ước ấy chúng là những đền thờ của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 22:32: “Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết nhưng của kẻ sống.” 2. Mục đích của sự chết của Đấng Christ, là hủy diệt sự chết, Ô-sê 13:14: “Ôi sự chết, ta sẽ là những tai họa của ngươi; ôi mồ mả, ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi.” Làm sao việc Ngài nuốt sự chết trong chiến thắng có thể được thực hiện, nếu sự chết giữ những người thuộc về Ngài mãi mãi? Không; đây là kẻ thù cuối cùng, 1 Cô-rinh-tô 15:25, 26. Và khi sự sống lại đến, và không phải trước đó, chiến thắng ấy sẽ trọn vẹn, câu 54. 3. Sự sống lại của Đấng Christ. Ngài là những trái đầu mùa từ sự chết. Dân của Ngài là vụ mùa phải tiếp nối, 1 Cô-rinh-tô 15:22, 23. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống. Nhưng mỗi người theo thứ tự của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến. Ngài đã sống lại với tư cách là một người công, và như vậy đã vượt lên trên sự chết nhân danh họ, Ê-phê-sô 2:6: “Đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong những nơi thuộc trời trong Đấng Christ Giê-xu.” 4. Sự hiệp một của họ với Đấng Christ, Rô-ma 8:11 đã trích dẫn trước. Ngài đã cứu chuộc thân thể của họ cũng như linh hồn của họ, và vì thế họ trông đợi sự cứu chuộc của thân thể của họ, Rô-ma 8:23; và đã hiệp một chúng với chính Ngài, Ê-phê-sô 5:30. Nay, vì đầu sống, những chi thể cũng sẽ sống; như khi đầu vượt lên trên nước, những chi thể tiếp nối.
Thứ hai, tôi phải trình bày, các tín đồ sẽ được sống lại như thế nào. Kẻ ác sẽ được sống lại bởi quyền năng của Đấng Christ với tư cách là một Quan Xét công chính. Quyền năng thiêng liêng đã đóng họ trong mồ mả như trong một nhà tù, sẽ đem họ ra, để họ tiếp nhận bản án cuối cùng, để bước vào nhà tù của địa ngục. Nhưng người tin kính sẽ được sống lại bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, mối dây hiệp một ấy giữa Đấng Christ và những thân thể được phước ấy; đến nỗi nó sẽ đối với họ như một sự thức dậy dễ chịu khỏi giấc ngủ. Như một người đang thức dậy kéo những chi thể của mình về mình, đầu đã được sống lại của họ cũng sẽ kéo họ về mình ra khỏi mồ mả của họ, Rô-ma 8:11.
Thứ ba, tôi sẽ trình bày, trong trường hợp nào họ sẽ sống lại. 2. Cách hạnh phúc, như sống lại để được sự sống, sự sống đời đời, khi những người khác sống lại để bị hủy hoại đời đời, Đa-ni-ên 12:2. Đó sẽ là ngày hạnh phúc nhất mà mắt họ từng thấy. Ngày chết của họ tốt hơn ngày sinh của họ; nhưng ngày sống lại của họ sẽ là ngày tốt nhất trong tất cả. 2. Cách vui mừng, Ê-sai 26:19: “Hãy thức dậy và hát, hỡi những người ở trong bụi.” Đó là cách mà hiền thê của Đấng Christ trỗi dậy khỏi giường của mình cho lễ cưới. Giô-na có một sự đi ra vui mừng khỏi bụng cá, Đa-ni-ên ra khỏi hang, và quan tửu của Pha-ra-ôn ra khỏi ngục: nhưng tất cả những điều này là gì so với những sự vui mừng khi các tín đồ sống lại? Những nghi ngờ và sợ hãi của họ đã chết, và nằm xuống với họ, nhưng chúng sẽ không sống lại với họ. Khi linh hồn ra khỏi thiên đàng, và thân thể ra khỏi mồ mả, sẽ có một cuộc gặp gỡ vui mừng biết bao của cặp đôi được phước! 3. Cách vinh quang, được làm nên giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ, Phi-líp 3:21. Dù họ ở trong thế gian tầm thường thế nào, hay bị đối xử cách nhục nhã trong đời sống hay trong sự chết, họ sẽ có một sự sống lại vinh quang.
Thứ tư, tôi sẽ trình bày, những phẩm chất riêng biệt của thân thể của các tín đồ khi sống lại sẽ là gì. Thân thể của các thánh đồ sẽ được sống lại. 1. Không hư nát, 1 Cô-rinh-tô 15:42. Nay những chi thể của thân thể sống của họ, có thể bị hư hoại, khi họ chết tất cả cùng mục nát; nhưng khi ấy họ sẽ không bao giờ có thể bị mục nát nữa; không bao giờ có thể bị bệnh, sự chết, cũng không đau đớn nhỏ nhất, bị mòn hay bị mệt. Khi ấy sẽ không có bạo lực bên ngoài, không có nguyên nhân bên trong của sự không yên. 2. Vinh quang, câu 43. Thánh đồ khó coi nhất sẽ vượt qua vẻ đẹp lớn nhất hiện nay. Chỗ của vẻ đẹp ấy sẽ không phải là khuôn mặt nhưng là toàn thể thân thể, Ma-thi-ơ 13:43. Sẽ không có những khiếm khuyết và cũng không có những sự biến dạng trong những thân thể ấy; Y-sác sẽ không còn mù nữa, Gia-cốp cũng không khập khiễng; Lê-a sẽ không còn mắt yếu, Mê-phi-bô-sết cũng không què chân. Như người thợ làm chảy chiếc bình bị biến dạng xuống, và đúc nó lại trong một khuôn mới; Chúa cũng làm như vậy với thân thể của các thánh đồ. 3. Quyền năng và mạnh mẽ, cùng chỗ ấy. Sẽ không còn sự yếu đuối và sự mềm yếu. Kẻ yếu sẽ như Đa-vít, và nhà Đa-vít, sẽ như Đức Chúa Trời. Họ sẽ có thể chịu đựng trong sự thực hành liên tục mà không mệt mỏi, và chịu trọng lượng của vinh quang, mà xác thịt và huyết của một người khổng lồ hiện nay sẽ quá yếu. 4. Cuối cùng, thuộc linh, câu 44. Tức là, giống như những linh. (1.) Ở chỗ họ sẽ không cần những nguồn tiếp trợ cần thiết hiện nay của bản tính, thịt, đồ uống, v.v., Ma-thi-ơ 22:30, no mà không có thịt, ấm mà không có áo, khỏe mạnh mà không có thuốc. (2.) Hoạt động và nhanh nhẹn như những linh. Như vậy họ sẽ gặp Chúa trong không trung, và như nhiều con đại bàng tụ tập lại, nơi xác chết ở.
Kết luận 1. Đáng sợ sẽ là số phận của những kẻ bắt bớ. (2.) Các thánh đồ có thể được khích lệ để chịu khổ vì Đấng Christ. (3.) Đức tin và sự thánh khiết là con đường tốt nhất đến vẻ đẹp. (4.) Hãy để điều này làm giảm nỗi sợ sự chết của tín đồ, Sáng Thế Ký 46:3, 4. (5.) Hãy để điều này an ủi người ấy chống lại sự yếu đuối của thân thể; (6.) và dưới sự chết của những người thân tin kính. (7.) Hãy trỗi dậy khỏi tội lỗi, và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và linh hồn của anh em.
THỨ HAI, nay chúng ta phải xét sự sống lại tốt hơn ấy trong những hệ quả của nó, hay điều gì sẽ tiếp nối theo nó, là điều những người tử đạo trong trường hợp này có trong tầm nhìn của họ. Ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Những hệ quả của nó trước sự phán xét. 2. Khi phán xét. 3. Sau sự phán xét. Thứ nhất, tôi sẽ trình bày những hệ quả của sự sống lại tốt hơn này trước sự phán xét. Có hai ích lợi các tín đồ có từ Đấng Christ giữa sự sống lại và sự phán xét. Chúng ta đã để họ được sống lại khỏi mồ mả của họ trong vinh quang. Nay, 1. Họ sẽ được tụ tập lại với nhau từ mọi góc của trái đất bởi chức vụ của những thiên sứ, Ma-thi-ơ 24:31. Nhờ Phúc Âm vinh quang có hiệu quả trên họ, họ đã được tách khỏi thế gian xét về tình trạng và cách sống của họ, nhưng vẫn ở giữa họ xét về sự hiện diện thuộc thân thể, và một số người trong họ ở khoảng cách lớn so với những người còn lại: nhưng khi ấy họ sẽ không chỉ được phân biệt rõ ràng khỏi những kẻ bị bỏ bởi vinh quang chiếu sáng trên họ, trong khi mặt của những người còn lại bị bao phủ bằng sự đen tối; nhưng những người xinh đẹp này sẽ tất cả được tụ tập vào một đoàn vinh quang, ra khỏi giữa kẻ ác, bởi chức vụ của những thiên sứ thánh, Ma-thi-ơ 13:48, 49. 2. Trong khi kẻ ác bị bỏ lại trên đất, họ sẽ được cất lên trong những đám mây để gặp Chúa trong không trung, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Những người được tìm thấy còn sống, và những người được sống lại khỏi mồ mả của họ, sẽ lên trong một thân thể vinh quang; bằng phương tiện nào, chính Chúa biết; nhưng Đấng đã khiến Phi-e-rơ bước đi trên nước, có thể làm cho họ đi đường như những con đại bàng qua không trung. Và họ sẽ gặp Chúa ở đó để chào đón Ngài khi Ngài đến lần thứ hai, trong khi những người khác sẽ đầy sự kinh hãi về Quan Xét, và cũng để hầu Ngài vì vinh dự của Ngài, như những thiên sứ cũng làm. Ai có thể hình dung đầy đủ vinh quang của những ích lợi này, nhờ đó hạnh phúc của họ được tiến hành xa đến vậy?
Thứ hai. Chúng ta sẽ xem những hệ quả của sự sống lại này khi phán xét. Ngai được dựng lên, và người vinh quang, Đấng Christ, Quan Xét của thế gian, ngồi xuống trên nó, và những bên được đặt trước Ngài để được phán xét, kẻ ác cũng như người tin kính. 1. Đoàn vinh quang của các tín đồ, được tách khỏi đoàn đen tối gào thét của kẻ ác trong ngày ấy, sẽ được đặt ở phía tay hữu của Quan Xét, trong khi kẻ ác sẽ được đặt ở phía tay trái của Ngài, Ma-thi-ơ 25:32, 33. Khi ấy họ sẽ có nơi vinh dự nhất; và khi ấy sẽ có một sự thay đổi lớn; nhiều người tay hữu của thế gian sẽ nhận tay trái, và ngược lại. 2. Họ sẽ được Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Quan Xét của họ, công nhận cách công khai, Ma-thi-ơ 10:39. Hãy xét: thứ nhất, Đấng Christ công nhận họ là gì. Đó là nhận họ là của chính Ngài, công nhận những mối quan hệ họ đứng trong với Ngài, Ma-la-chi 3:17: “Họ sẽ thuộc về ta,” tức là được nhận là như vậy. Đối với kẻ ác Ngài sẽ nói, Ngài “không biết họ:” Ngài sẽ từ chối mọi sự giả vờ của họ đối với Ngài: nhưng đối với các tín đồ, Ngài sẽ nhận và công nhận họ trong mọi mối quan hệ mà đức tin đã đầu tư cho họ; Ngài sẽ công nhận đoàn xinh đẹp là hiền thê đã đính hôn của Ngài, những con của Ngài, những chi thể của Ngài, tức là họ, và mỗi người trong họ. thứ hai, Ngài sẽ công nhận họ khi ấy như thế nào. Ngài sẽ làm nó cách công khai, công khai và công khai nhất. Hãy xét ở đây: (1.) Chúa Giê-xu của chúng ta công nhận hết thảy những ai thuộc về Ngài, ngay cả hiện nay trong đời này, không chỉ trong chính lòng Ngài, bằng cách nhìn họ là của Ngài; nhưng trước mặt Cha của Ngài, trong sự hiện diện của Đấng mà Ngài xuất hiện cầu thay cho họ là của chính Ngài, Giăng 17:9, 10. Ngài cũng làm nó bằng lời chứng của Đức Thánh Linh của Ngài về sự làm con của họ, Rô-ma 8:16; bằng ấn của hình ảnh của chính Ngài được đặt trên họ, và bằng nhiều sự xuất hiện nổi bật của sự quan phòng của Ngài cho họ. (2.) Ngài sẽ khi ấy công nhận họ theo một cách hoàn toàn khác và công khai, trước nhiều nhân chứng, đến nỗi người ta và ma quỷ sẽ bị bắt buộc hiểu rằng, đây là những người mà Vua trên ngai vui thích tôn vinh. Ngài sẽ làm nó trước mặt Cha của Ngài, và những thiên sứ của thiên đàng, Khải Huyền 3:5, một cách hiệu quả nói với Cha của Ngài: “Này tôi, và những con mà Chúa đã ban cho tôi.” Ngài sẽ công nhận họ trong sự nghe của chính họ, và sự nghe của cả thế gian, Ma-thi-ơ 25:34. (3.) Họ sẽ được Chúa công khai tha trong ngày ấy, bằng bản án được ban cách trọng thể có lợi cho họ, nhờ đó họ cũng được phán cho sự sống, Ma-thi-ơ 25:34: “Hãy đến, hỡi những người được Cha ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế.” Hãy xét ở đây: thứ nhất. Họ sẽ được tha khỏi điều gì. Họ sẽ được tha khỏi mọi tội của mọi tội của họ, và được giải thoát mãi mãi khỏi mọi hình phạt vì chúng, Công Vụ 3:19. Miệng của mọi kẻ cáo buộc sẽ cuối cùng bị bịt lại, và viên đá trắng khi ấy sẽ được ban theo một cách xuất sắc. thứ hai, hiện nay họ không được tha sao? Phải, họ trong khoảnh khắc đầu tiên của sự tin được tha khỏi tội của cơn thạnh nộ đời đời mãi mãi, Rô-ma 8:1; và khi họ áp dụng mới vào huyết của Đấng Christ cho những tội sau của họ, chúng cũng bị xóa bỏ, “Xin tha những món nợ của chúng tôi như chúng tôi tha những kẻ nợ chúng tôi.” Và khi chết họ cũng nhận sự tha của họ, Hê-bơ-rơ 9:27. Nhưng trong sự phán xét chung họ cũng được tha. thứ ba, sự tha của họ hiện nay và trong ngày ấy giống và khác nhau ở điểm nào. (1.) Chúng giống nhau, [1.] Trong thực chất của sự tha, là cùng một điều hiện nay và đời sau, khỏi tội của tội lỗi, và hình phạt của nó. [2.] Trong cơ sở của nó: nó tiến hành trong cả hai dựa trên những công đức của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:7, và không dựa trên những việc làm, là những việc được đưa vào trong ngày cuối cùng như những bằng chứng của đức tin của họ, không phải như những nguyên nhân của sự xưng công chính của họ. (2.) Chúng khác nhau, [1.] Xét về sự công khai. Hiện nay họ được tha trong thế gian, Rô-ma 8:1, nơi họ vẫn đôi khi khó đọc nó; trong chính lương tâm của họ, 1 Giăng 3:21, là điều chỉ chính họ mới có thể hiểu; nhưng khi ấy từ ngai, trong sự hiện diện của những thiên sứ và người ta. [2.] Xét về sự bảo đảm và sự an ủi. Về điều trước một tín đồ có thể nghi ngờ, nhưng không về điều sau. [3.] Xét về sự đầy đủ. Trong ngày cuối cùng họ được tha khỏi mọi hiệu quả của tội lỗi bất cứ điều gì, thân thể của họ, không bao giờ chết nữa: và được nối với linh hồn của họ, không bao giờ bị tách ra nữa; nhưng trong điều trước thì không như vậy. thứ tư, tại sao họ sẽ được công khai công nhận và được tha trong ngày cuối cùng? Ngài sẽ làm nó: (1.) Để lau sạch, bằng chính bàn tay đẹp của Ngài, mọi sự vu khống bẩn thỉu mà những kẻ giả hình và những người phàm tục đã ném trên họ trong thế gian này, Ê-sai 66:5. Nhiều lần những con cái yêu quý nhất của Chúa bị làm cho nằm giữa những nồi, bị bôi đen bằng những tên xấu, những sự sỉ nhục, v.v. Nhưng khi ấy họ sẽ “như những chim bồ câu mà cánh được bao phủ bằng bạc, và lông của chúng bằng vàng vàng.” (2.) Để ban cho họ một phần thưởng của ân điển, vì họ xưng nhận Ngài trước mặt thế gian, bám vào những chân lý và đường lối của Ngài, giữa một thế hệ ngoại tình, và họ không phủ nhận Ngài trước bất kỳ cám dỗ nào, Ma-thi-ơ 10:32: “Ai xưng nhận ta trước mặt người ta, ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha ta ở trên thiên đàng.” So sánh 2 Ti-mô-thê 2:12: “Nếu chúng ta phủ nhận Ngài, Ngài cũng sẽ phủ nhận chúng ta.” Triển vọng về điều này làm cho những người tử đạo bám vào Ngài trước mặt những sự chết tàn ác. (3.) Để đóng ấn sự kết thúc của mọi nghi ngờ, ghen tị, và sợ hãi của chính họ, 1 Cô-rinh-tô 4:4. Nhiều lần đó là một câu hỏi với tín đồ, liệu người ấy có thuộc về Đấng Christ hay không: ngay cả khi người ấy đã trong mọi sự chân thành ôm lấy giao ước, nhưng những điều này như nhiều bóng ma ám ảnh người ấy. Không nghi ngờ đến lúc ấy tất cả sẽ mất đi, nhưng bằng sự công nhận này sự ra đi của chúng sẽ được đóng ấn. (4.) Vì sự gia tăng của sự vui mừng của họ, và sự hổ thẹn của những kẻ thù của họ, Ê-sai 66:5. 4. Họ sẽ được phán cho sự sống đời đời, và được mời cách trọng thể bước vào sự chiếm hữu vương quốc, Ma-thi-ơ 25:34: “Hãy đến,” v.v. trong đó mọi lời đều có một trọng lượng của vinh quang. 5. Cuối cùng, chính họ được tha, họ sẽ được vinh dự làm những người đánh giá của Đấng Christ trong việc phán xét kẻ ác, 1 Cô-rinh-tô 6:1: “Anh em không biết rằng các thánh đồ sẽ phán xét thế gian sao?” Họ sẽ phán xét chúng bằng sự thông công với Đấng Christ, đầu của họ, công việc này là một phần của vinh dự của Đấng Trung Bảo lan đến mọi chi thể của Ngài: Bằng sự chấp thuận bản án của Quan Xét chống lại chúng, nói A-men với số phận của kẻ ác, ngay cả cha mẹ tin kính với số phận của đứa con ác, người chồng thánh với số phận của người vợ không thánh, v.v. Khải Huyền 19:1, 3. Xem Khải Huyền 3:21.
Thứ ba, chúng ta sẽ xét những hệ quả của sự sống lại sau sự phán xét. Các tín đồ sẽ được làm nên hoàn toàn được phước trong sự hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời đến đời đời. Ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Sự được phước trọn vẹn nằm ở điều gì. 2. Điều gì sẽ làm cho các tín đồ hoàn toàn được phước. 1. Tôi phải trình bày sự được phước trọn vẹn nằm ở điều gì. Nó nằm ở hai điều. thứ nhất, sự tự do trọn vẹn khỏi mọi điều ác bất cứ điều gì, dù của tội lỗi hay của sự khốn nạn. Như vậy các tín đồ sẽ được phước khi ấy, hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi, Ê-phê-sô 5:27, và tự do khỏi sự chịu khổ bất cứ cách nào, Khải Huyền 21:4. thứ hai, sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi mong ước của linh hồn, Phi-líp 4:11. Những mong ước của họ sẽ được thỏa mãn đầy đủ; họ sẽ có điều mà ngoài nó họ không thể mong muốn thêm gì nữa. Vì nơi nào có bất kỳ sự thiếu thốn nào, ở đó không thể có sự được phước trọn vẹn. 2. Tôi phải trình bày điều gì sẽ làm cho họ hoàn toàn được phước như vậy. Đó là sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Họ sẽ có sự hiện diện vinh quang của Ngài với họ, Khải Huyền 21:3. Họ sẽ thấy Ngài như Ngài là, 1 Giăng 3:2, con người Đấng Christ bằng mắt thuộc thân thể của họ, và Đức Chúa Trời vô hình bằng mắt của tâm trí của họ, được gọi là sự nhìn thấy được phước, sự hiểu biết trọn vẹn nhất về Đức Chúa Trời mà tạo vật có khả năng. Họ sẽ được kết chặt với Ngài cách vinh quang, Khải Huyền 21:3 vừa trích dẫn. Tình yêu khi ấy sẽ ở mức cao nhất của nó. Và họ sẽ hưởng thụ Ngài cho hạnh phúc đầy đủ của họ. (1.) Ngay lập tức; không phải trong việc sử dụng những phương tiện và những phương tiện ân điển, nhưng ở đó họ ngồi xuống tại đầu nguồn, Khải Huyền 21:22. (2.) Đầy đủ; Đức Chúa Trời sẽ không giữ lại điều gì của chính Ngài khỏi họ: họ sẽ không bị giới hạn ở mức độ nào ngoài mức độ khả năng của chính họ tạo ra; và trong Ngài họ sẽ có điều sẽ thỏa mãn mọi mong ước của họ. 3. Cuối cùng, đời đời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17: “Như vậy chúng ta sẽ luôn ở với Chúa.” Tôi kết luận đề tài này với một vài kết luận. Kết luận 1. Nay hãy ra khỏi giữa thế gian ác. Một sự tách biệt sẽ có giữa người tin kính và kẻ ác. Nếu nó có lợi cho anh em, nó sẽ bắt đầu hiện nay. Hãy rời khỏi họ hiện nay, nếu anh em không muốn bị bỏ lại với họ sau sự sống lại. 2. Hãy coi chừng sự phán xét hấp tấp những người có bất kỳ nét nào của hình ảnh của Đấng Christ trên họ. Anh em có thể phán xét và kết án những hành động ác của những người tốt nhất, nếu anh em chắc chắn từ lời Chúa rằng chúng là ác. Nhưng, ôi linh hồn tôi! đừng bước vào bí mật của những người tự phụ đảm nhận phán xét tình trạng, lòng, và lương tâm của người ta, dựa trên những sự trượt ngã của sự yếu đuối và sự mềm yếu của con người. 3. Đừng ai hổ thẹn để nhận Đấng Christ và những chân lý và đường lối của Ngài trước mặt thế gian, nhớ rằng ngày đến mà trong đó Ngài sẽ xưng nhận những người xưng nhận Ngài, và phủ nhận những người phủ nhận Ngài. 4. Dù ngày phán xét là một ý nghĩ đáng sợ, nó sẽ là một ngày hạnh phúc cho các tín đồ, vì khi ấy họ sẽ mãi mãi được giải thoát khỏi mọi điều ác đạo đức và hình phạt, và được nhận vào hạnh phúc lớn nhất trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ mãi mãi. 5. Rằng không có hạnh phúc thật cho đến khi chúng ta đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, cũng không có hạnh phúc đầy đủ cho đến khi chúng ta đến sự hưởng thụ đầy đủ Ngài. 6. Cuối cùng, khốn nạn là hiện nay, và khi sống lại sẽ là, tình trạng của kẻ ác, nơi điều trái ngược của mọi hạnh phúc của các thánh đồ sẽ được tìm thấy, và điều đó theo cách đáng sợ nhất. Vậy hết thảy chúng ta hãy tìm cách được tìm thấy trong vòng những người sẽ dự phần sự sống lại tốt hơn và vinh quang.
VỀ BỔN PHẬN MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI NƠI CON NGƯỜI
1 SA-MU-ÊN 15:22.—Và Sa-mu-ên nói: Chúa có vui thích lớn trong những của lễ thiêu và những của lễ, như trong việc vâng theo tiếng của Chúa chăng?
Bản văn này là một sự quở trách được ban cho một người đội mão triều thiên, dạy người ấy rằng, dù người ấy là chủ quyền của Y-sơ-ra-ên, người ấy là đối tượng của Đức Chúa Trời. Sau-lơ đã được sai đi, bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, trong một cuộc viễn chinh chống lại người A-ma-léc, với một sự giao phó trọng thể để hoàn toàn “hủy diệt mọi điều họ có, và không tha cho họ; nhưng giết cả đàn ông và đàn bà, trẻ thơ và trẻ đang bú, bò và chiên, lạc đà và lừa,” câu 3. Cuộc viễn chinh được đội mão bằng sự thành công. Sau-lơ đã hủy diệt mọi dân, bắt A-gát, vua của họ, làm tù binh, và cứu những con vật tốt nhất; và khi bị Sa-mu-ên quở trách vì sự vâng phục một phần này của mình đối với sứ mạng thuộc trời, người ấy giả vờ rằng dân đã tha những con chiên và những con bò, là những con đã được biệt riêng cho sự hủy diệt cũng như dân, để dâng tế lễ cho Chúa ở Ghinh-ganh. Những lời của bản văn chứa đựng câu trả lời của Sa-mu-ên cho lời xin lỗi ngớ ngẩn này: Chúa có (ông nói) vui thích lớn trong những của lễ thiêu và những của lễ, như trong việc vâng theo tiếng của Chúa chăng? ngụ ý rằng, sự vâng phục tiếng và ý muốn của Đức Chúa Trời được Ngài chấp nhận hơn mọi của lễ trong thế gian. Trong những lời này chúng ta có thể ghi nhận: 1. Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ta, tức là sự vâng phục. Điều này được đòi hỏi nơi con người, nơi mọi người, những người cai trị và những người bị cai trị: những người mà những người khác phải vâng phục, phải vâng phục Đức Chúa Trời. 2. Điều họ phải vâng phục là tiếng của Chúa, nhờ đó Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài: đó là ý muốn đã được mặc khải của Ngài, bất cứ cách nào Ngài vui lòng thông báo nó cho họ. Từ đó sự vâng phục trong bản văn được gọi là sự lắng nghe; linh hồn trước tiếp nhận sự hiểu biết về tâm trí của Đức Chúa Trời, và rồi tuân theo nó. 3. Sự xuất sắc và sự nổi bật của bổn phận này. (1.) Đức Chúa Trời vui thích trong nó.
(2.) Mọi điều khác phải nhường cho nó, nhưng nó không nhường cho điều nào. Những của lễ thiêu và những của lễ, ngay cả mỡ của chúng, là không so với điều này. Bản văn cho ra giáo lý sau đây, tức là GIÁO LÝ. “Bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người, là sự vâng phục ý muốn đã được mặc khải của Ngài.” Khi bàn từ giáo lý này, tôi sẽ: I. Giải thích nó; và, II. Rút ra một vài kết luận để áp dụng.
I. Để giải thích, chúng ta hãy xét bổn phận mà con người nợ Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài đòi hỏi nó nơi, quy tắc của nó, những tính chất của nó, và chúng ta nợ nó vì những lý do nào. Thứ nhất, chúng ta hãy xét bổn phận mà con người nợ Đức Chúa Trời. Đó là sự vâng phục. Chúng ta ở trong một tình trạng phục tùng Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng bề trên của chúng ta, và ý muốn của Ngài chúng ta phải vâng theo trong mọi điều. Ngài là Vua của chúng ta, và chúng ta phải vâng phục Ngài như những thần dân của Ngài, bằng cách tuân theo mọi quy chế và phương tiện của Ngài. Ngài là Cha của chúng ta, và chúng ta phải tỏ cho Ngài mọi sự tôn kính, sự kính trọng, và tình cảm, như những con cái ngoan của Ngài. Ngài là Chúa và Chủ của chúng ta, và chúng ta phải dâng cho Ngài sự phục vụ vui vẻ và không giới hạn nhất, như là bổn phận hợp lý của chúng ta. Ngài là Đấng Lập Pháp tối cao của chúng ta, và chúng ta phải tiếp nhận luật pháp tại miệng của Ngài, mọi luật và mệnh lệnh, mọi phương tiện được đóng dấu bằng thẩm quyền của Ngài, bất cứ điều gì được ký bằng một “Chúa phán như vậy,” sẵn sàng vâng theo nó. Thứ hai, chúng ta hãy xét Chúa đòi hỏi bổn phận này nơi ai. Nơi mọi người không ngoại lệ, có khả năng biết ý muốn của Ngài. Những người lớn nhất bị ràng buộc chặt chẽ vào sự vâng phục của Ngài như những người thấp nhất, người nghèo cũng như người giàu, người ngoại bang cũng như Cơ Đốc nhân, những vua cũng như những thần dân. Không ai có thể tự do khỏi bổn phận này hơn là người ấy có thể là một Đức Chúa Trời cho chính mình. Không một con trai hay con gái nào sinh ra từ A-đam có thể biện hộ một sự miễn trừ khỏi bổn phận này là vâng theo ý muốn của Chúa. Đó là một ách dễ dàng được đặt trên cổ của tất cả, và được áp đặt trên họ bởi một luật không thể thiếu. Thứ ba, chúng ta hãy xét quy tắc của sự vâng phục ấy. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Ngài là luật tối cao của chúng ta. Không phải ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời; vì điều mà Đức Chúa Trời không bao giờ mặc khải cho con người, không thể là quy tắc của người ấy; nhưng là ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29: “Những điều bí mật thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng những điều được mặc khải, thuộc về chúng ta và thuộc về con cái của chúng ta.” Người ta có thể thực hiện ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, và sự quyết định của sự quan phòng của Ngài, và bị tội sâu sắc, như chúng ta thấy người Do Thái đã làm trong việc đóng đinh Chúa của vinh quang, Công Vụ 2:23, dưới tội của tội lỗi ghê tởm ấy dân ấy rên rỉ đến ngày nay. Nhưng sự phù hợp với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời là bổn phận của chúng ta. Bất cứ điều gì được mặc khải trong Kinh Thánh thánh là ý muốn của Đức Chúa Trời, dù liên quan đến điều con người phải tin, hay điều người ấy phải thực hành, đều phải được thực hiện và làm, và điều đó với sự nguy hiểm của chúng ta. Thứ tư, chúng ta hãy xét những tính chất của sự vâng phục này mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người. 1. Đó là sự vâng phục chân thành đối với ý muốn của Ngài. Từ đó Đa-vít nói: “Tôi ngay thẳng trước mặt Ngài,” Thi Thiên 18:23. Sự vâng phục giả hình có thể làm đẹp lòng người ta, nhưng không phải Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng. Đó là sự khen ngợi về sự vâng phục của người Rô-ma, rằng họ “đã vâng theo từ lòng hình thức của giáo lý đã được truyền cho họ,” Rô-ma 6:17. Của lễ nào thiếu lòng, sẽ không bao giờ được chấp nhận trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cân những tình cảm của dân Ngài đối với Ngài không phải bằng những hành động của họ, cho bằng những hành động của họ bằng những tình cảm của họ, như trong trường hợp của Áp-ra-ham dâng Y-sác, Hê-bơ-rơ 11:17; trong trường hợp của người Y-sơ-ra-ên dâng để đi vào đất hứa, Dân Số Ký 14:40 so sánh với câu 42, 44, là một hành động của sự không vâng phục thẳng thừng đối với mệnh lệnh của Chúa, đã được Môi-se thông báo cho họ. Mọi sự vâng phục không có sự ngay thẳng hay sự chân thành, chỉ là một sự giả mạo thuần túy, một sự giả vờ trống rỗng, sẽ bị từ chối với sự ghê tởm. 2. Nó phải là sự vâng phục liên tục. Chúng ta phải “giữ luật pháp của Đức Chúa Trời liên tục, mãi mãi và đời đời,” như người viết Thi Thiên quyết tâm làm, Thi Thiên 119:44. Con người luôn làm một điều gì đó, nhưng người ấy phải luôn ở lại trong hàng rào của luật pháp. Sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là hoàn toàn sai khi nó chỉ đến từng cơn, như sức nóng trong một cơn sốt rét, hay bị ngắt quãng như những người đi ra biển vì vui thích, là những người lên bờ khi bão nổi lên. Đức Chúa Trời không thay đổi, và chúng ta phải liên tục và vững vàng trong việc vâng theo ý muốn của Ngài; không lúc nào dám hành động trái ngược với nó. 3. Nó phải là sự vâng phục dịu dàng. Chúng ta phải “tránh mọi hình thức của điều ác,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Chúng ta phải “ghét ngay cả chiếc áo bị làm bẩn bởi xác thịt,” Giu-đe 23. Chúng ta không được chà lên hàng rào này, cũng không được đến quá gần những biên giới của sự gian ác. Chúng ta phải đối xử với một Đức Chúa Trời ghen tuông, Đấng mà những cái nhìn dâm đãng sẽ làm Ngài phật lòng, Ê-xê-chi-ên 6:9. Chúng ta không thể quá kỹ lưỡng trong sự vâng phục. Chúng ta không được, để thực hành, xét xem đó là một tội lớn hay một tội nhỏ. Mọi sự phân biệt như vậy đều rất tội lỗi, và không phù hợp với khuynh hướng của người có một tấm lòng dịu dàng, là người ghét mọi tội của mọi loại, dù lớn hay nhỏ, hành động ác cũng như tư tưởng ác. Một tấm lòng dịu dàng, một tấm lòng biết ăn năn, một tấm lòng sợ tội lỗi, và cẩn thận về tư tưởng hay hành động sai nhỏ nhất, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sự vâng phục phát sinh từ nó là sự vâng phục dịu dàng được đòi hỏi ở đây. 4. Nó phải là sự vâng phục sẵn sàng, như của những người mà người viết Thi Thiên nói về: “Vừa khi họ nghe về tôi, họ sẽ vâng theo tôi,” Thi Thiên 18:24. Chúng ta phải làm, và không trì hoãn; nhưng như Đa-vít tốt, là người đã nói: “Tôi đã vội vàng và không trì hoãn để giữ những mệnh lệnh của Chúa,” Thi Thiên 119:60. Chúng ta không được tranh luận, nhưng vâng theo; “không bàn với xác thịt và huyết,” Ga-la-ti 1:16. Đó là tội của Giô-na là người ấy không sẵn sàng tuân theo; và đó là sự khen ngợi của Áp-ra-ham, là người ấy không tranh luận những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng “đã đi mà không biết mình đi đâu,” Hê-bơ-rơ 11:8. Sự gợi ý nhỏ nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, dù về việc làm hay việc chịu khổ, phải được tuân theo ngay lập tức và sẵn sàng, bất chấp mọi sự nản lòng và những lý luận thuộc xác thịt. Tiếng gọi và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phải làm chìm tiếng của sự dễ dãi thuộc xác thịt, và mọi lập luận phát sinh từ Hãy tha cho chính ngươi. Đức Chúa Trời có phán chăng? chúng ta phải ngay lập tức đi đến nơi Ngài chỉ dẫn chúng ta: Ngài có phán, hãy đến chăng? chúng ta phải ngay lập tức vâng theo sự triệu tập, nói rằng: Chúa ôi, chúng tôi ở đây, sẵn sàng làm điều Chúa vui lòng ra lệnh hay giao phó cho chúng tôi. Không có sự sẵn sàng và sự hăng hái này, mọi sự vâng phục của chúng ta là hoàn toàn không, một vấn đề của sự ép buộc và cưỡng bức thuần túy; và vì thế không được chấp nhận bởi Đức Chúa Trời lớn, Đấng mà chúng ta bị ràng buộc phục vụ bằng một tấm lòng trọn vẹn và một tâm trí sẵn lòng. 5. Nó phải là sự vâng phục phổ quát, Thi Thiên 119:6, trong “việc tôn trọng mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.” Toàn thể những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có cùng một dấu thiêng liêng trên chúng. Chúng là một xích vàng: ai lấy đi một mắt, phá vỡ xích; nếu sự nối kết bị hủy diệt, toàn thể bộ máy sụp đổ. Hãy nghe điều sứ đồ Gia-cơ nói về đầu đề này, chương 2:10, 11: “Ai giữ luật pháp, mà phạm một điểm, thì bị tội về tất cả. Vì Đấng đã phán, Đừng phạm tội ngoại tình, cũng đã phán, Đừng giết người. Nay, nếu ngươi không phạm tội ngoại tình, nhưng nếu ngươi giết người, ngươi đã trở nên kẻ phạm luật pháp.” Sự vâng phục một mệnh lệnh sẽ không bao giờ làm cho sự không vâng phục một mệnh lệnh khác nên thánh. Sự khinh thường tỏ ra đối với một mệnh lệnh là một sự khinh thường đối với Đấng Lập Pháp duy nhất đã chỉ định toàn thể. Hãy nghe điều Đấng Christ, Đấng Lập Pháp vinh quang của Hội Thánh, đã phán về điều khoản này: “Ai phá vỡ một trong những mệnh lệnh nhỏ nhất này, và dạy người ta như vậy, người ấy sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng.” Như vậy việc phạm một trong những mệnh lệnh nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, nếu bất kỳ mệnh lệnh nào trong chúng có thể được gọi đúng là như vậy, là một sự phá vỡ những mệnh lệnh khác, dù lớn và quan trọng thế nào, và điều đó vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời, ban sự phê chuẩn cho toàn thể, bị coi nhẹ và bị khinh thường. Ai không làm theo lương tâm về bất kỳ bổn phận đã biết nào, khám phá sự giả hình trong phần còn lại. 6. Nó phải là sự vâng phục tuyệt đối, như của Áp-ra-ham, là người, khi được gọi đi ra đến một nơi mà người ấy không quen thuộc, đã đi theo, “không biết mình đi đâu,” Hê-bơ-rơ 11:8. Những thần dân vâng phục những quan cai trị, dân vâng phục những mục sư, những vợ vâng phục những chồng, những con vâng phục những cha mẹ; nhưng sự vâng phục tuyệt đối chỉ nợ Đức Chúa Trời mà thôi: vì chúng ta không được gọi bất kỳ người nào là cha trên đất, Ma-thi-ơ 23:9. Nếu những mệnh lệnh của họ bị mâu thuẫn bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chúng không được vâng theo; nhưng dù những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bị mâu thuẫn bởi cả thế gian, chúng ta phải vâng theo chúng, như những môn đồ từ chối vâng theo những mệnh lệnh của hội đồng Do Thái, trong việc không giảng nhân danh Chúa Giê-xu, vì chúng va chạm với những mệnh lệnh của Chủ tôn cao của họ, Công Vụ 4:19. Sự vâng phục không giữ lại và không giới hạn nhất nợ ý muốn và mệnh lệnh của Chúa lớn của trời và đất, và điều đó không ngoại lệ hay giữ lại, bất cứ ai nói trái ngược. 7. Cuối cùng, nó phải là sự vâng phục trọn vẹn; dù hiện nay trong tình trạng sa ngã của chúng ta chúng ta không thể ban bất kỳ sự vâng phục nào xứng đáng với danh hiệu ấy. Đức Chúa Trời có thể và có đòi hỏi nơi mọi người trong bất cứ tình trạng nào, Ma-thi-ơ 5 câu cuối: “Hãy trọn vẹn, như Cha của anh em ở trên thiên đàng là trọn vẹn.” Dù Ngài chấp nhận sự vâng phục chân thành từ những người ở trong Đấng Christ, nhưng Ngài đòi hỏi nơi họ sự vâng phục trọn vẹn, và mọi sự không trọn vẹn là tội của họ. Dù Ngài không treo sự xưng công chính của họ trên sự trọn vẹn của họ, nhưng đó là điều họ vốn nợ Đức Chúa Trời, Đấng mà luật pháp của Ngài là trọn vẹn, và phải có một sự vâng phục trọn vẹn được thực hiện cho nó, hoặc bởi chính con người hoặc bởi người bảo đảm của người ấy. Tín đồ, cảm biết sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc thực hiện một sự vâng phục như vậy đối với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, từ bỏ mọi sự vâng phục tội lỗi và không trọn vẹn của chính mình, dù chân thành, và đến với sự vâng phục trọn vẹn của Người Bảo Đảm của mình, và trình bày nó như của chính mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng chấp nhận nó. Nói ngắn gọn, mọi sự vâng phục thật và được chấp nhận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời chảy ra từ một nguyên tắc đúng, tức là đức tin và tình yêu trong lòng. Đức tin là bàn tay hiệp một linh hồn với Đấng Christ, và sự vâng phục Đức Chúa Trời là trái của sự hiệp một ấy. Tình yêu là nguồn và nguồn gốc của nó; vì người yêu Đấng Christ, giữ những mệnh lệnh của Ngài. Và nó phải được hướng đến một mục đích đúng, tức là, vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được vâng phục Đức Chúa Trời, để bịt miệng một lương tâm tự nhiên, hay đạt được sự tán thưởng giữa người ta, nhưng để trở nên giống Đức Chúa Trời hơn, và đem nhiều vinh dự và vinh quang hơn cho Ngài. Thứ năm, chúng ta hãy xét chúng ta nợ sự vâng phục này cho Đức Chúa Trời vì những lý do nào. Chủ yếu là những điều này, tức là: 1. Vì Ngài là Đấng Tạo Hóa lớn và vinh quang của chúng ta, Đấng mà chúng ta nợ sự sống và hiện hữu của mình. Ngài là Chúa của chúng ta, và chúng ta là thần dân của Ngài; Ngài là Chủ của chúng ta, và chúng ta là đầy tớ của Ngài. Và vì thế thật công bằng và đúng đắn khi chúng ta vâng phục Ngài, và phù hợp với ý muốn của Ngài. Ngài là mọi điều nói lên một thẩm quyền để truyền lệnh cho chúng ta, và có thể đòi hỏi một sự khiêm nhường nơi chúng ta để vâng theo. Con người giữ mọi điều từ Đức Chúa Trời, và vì thế nợ mọi hoạt động có khả năng được sản sinh bởi những quan năng ấy, cho quyền năng tối cao đã trang bị người ấy với chúng. Con người không có hiện hữu ngoài từ Ngài, và người ấy không có chuyển động nếu không có Ngài; vì thế người ấy không nên có hiện hữu ngoài cho Ngài, và không có chuyển động ngoài theo ý muốn của Ngài. Gọi Ngài là Chúa, mà không hành động trong sự phục tùng Ngài, là chế nhạo và xúc phạm Ngài. Từ đó đã được nói: “Tại sao các ngươi gọi ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều ta phán?” Lu-ca 6:46. 2. Vì Ngài là mục đích chính yếu của chúng ta, mục đích chính yếu và cuối cùng của mọi hiện hữu. Chúa đã làm mọi điều cho chính Ngài; và bởi Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi điều. Vinh quang của Ngài nên là mục đích cuối cùng của mọi hành động của chúng ta, và dấu mà tất cả nên được hướng đến. Ngài đã ban hiện hữu cho mọi điều, để chúng có thể tỏ ra sự khen ngợi của Ngài. Mọi tạo vật thô, những vật có sự sống và không có sự sống, làm điều này theo một cách thụ động; nhưng người ta và những thiên sứ, là những tác nhân có lý trí, bị ràng buộc làm điều này cách tích cực; và họ được Đức Chúa Trời thiết kế cho chính mục đích và mục đích này. 3. Vì Ngài là nguyên nhân bảo tồn của tất cả. Như Ngài đã ban cho con người một hiện hữu, Ngài cũng nâng đỡ và gìn giữ người ấy trong đó, bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài. Sự gìn giữ những tạo vật là như một sự tạo dựng liên tục; và để nó có, cần một sự thực thi liên tục của quyền năng thiêng liêng, và một dòng chảy liên tục của ảnh hưởng quan phòng, mà không có nó chúng không thể di chuyển và hành động chút nào. Vậy như sự sống và những chuyển động của người ta hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời là Đấng nâng đỡ của họ, sự sống ấy và những chuyển động ấy nên được dùng cho việc thúc đẩy vinh quang của Ngài, và thúc đẩy ý muốn của Ngài. 4. Vì sự nổi bật của bản tính của Ngài, là nền tảng của quyền thống trị tối cao của Ngài trên chúng ta. Đức Chúa Trời là Đấng vinh quang và xuất sắc nhất trong mọi hữu thể, và là nguồn và nguồn gốc của mọi hữu thể khác bất cứ điều gì. Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn theo một cách vô hạn và siêu việt. Bất kỳ những sự trọn vẹn, những sự xuất sắc, và những phẩm chất đáng yêu nào, bị phân tán giữa những tạo vật, tất cả chúng đều hiệp một trong Ngài trong sự trọn vẹn cao nhất, và trong Ngài chúng chiếu sáng với vinh quang rực rỡ nhất.—Và vì thế Ngài có một quyền công bằng cho sự tôn kính và sự vâng phục của mọi tạo vật của Ngài. 5. Vì Ngài là Đấng Ban Ơn tốt và ân điển của chúng ta, từ tay hào phóng của Đấng mà mọi ơn của chúng ta chảy ra. Chính trong Ngài chúng ta sống, di chuyển, và có hiện hữu của mình. Sức khỏe, sức lực, thì giờ, và mọi phước, thuộc linh hay thuộc đời này, mà chúng ta hưởng thụ, là những trái của lòng tốt và sự chăm sóc quan phòng của Ngài. Nay, điều này đặt những nghĩa vụ mạnh mẽ trên chúng ta để phục vụ và vâng phục Ngài. Chúng ta thấy Chúa làm nặng thêm sự phản loạn của người Do Thái từ sự chăm sóc Ngài đã thực hiện trong việc nuôi dưỡng họ, và sự giải cứu lạ lùng của họ khỏi Ê-díp-tô, Ê-sai 1:2: “Ta đã nuôi dưỡng và nuôi lớn những con, nhưng chúng đã phản loạn chống lại ta,” điều này rõ ràng ngụ ý rằng, những ích lợi Ngài đã ban cho họ là những nghĩa vụ mạnh mẽ cho một sự tuân giữ chân thành Ngài; và chúng ta thấy Ngài đe dọa tước bỏ khỏi họ những phước Ngài đã ban cho họ, và đem sự khốn khổ lớn trên họ vì sự lơ là bổn phận này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:47, v.v. 6. Cuối cùng, vì Ngài là Đấng Cai Trị và Đấng Lập Pháp tối cao của chúng ta. Ngài là một Đấng Lập Pháp cho tất cả, cho những tạo vật không có lý trí cũng như có lý trí. Những tầng trời có những phương tiện của chúng, Gióp 38:33. Mọi tạo vật có một luật được in trên hiện hữu của chúng, nhưng những tạo vật có lý trí có những quy chế thiêng liêng được ghi trên lòng của họ, như Rô-ma 2:14, 15: “Khi những người ngoại bang, là những người không có luật [được viết], làm theo tự nhiên những điều chứa đựng trong luật pháp, những người này không có luật pháp, là một luật cho chính mình; là những người tỏ ra công việc của luật pháp được viết trong lòng của họ.” Và họ có những luật được đặt trước mặt họ rõ ràng và đầy đủ hơn trong lời Chúa. Quyền duy nhất làm luật vốn cư trú trong Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:12: “Có một Đấng Lập Pháp, là Đấng có thể cứu và hủy diệt.” Chỉ Ngài mới có quyền năng ràng buộc lương tâm. Và vì thế sự vâng phục nợ Ngài từ hết thảy những ai Ngài đã quy định luật cho.
Giờ tôi đến rút ra một số kết luận. Kết luận 1. Đức Chúa Trời có đòi hỏi nơi người ta sự vâng phục ý muốn đã được mặc khải của Ngài chăng? Vậy, trong bất cứ tình trạng nào một người ở, người ấy nợ sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; và vì thế, trong những sự đau khổ buồn nhất, ngay cả trong địa ngục, người ta đúng là phạm tội chống lại Đức Chúa Trời,—Vì sự vâng phục này được đặt nền trên sự phụ thuộc tự nhiên của tạo vật vào Đấng Tạo Hóa của nó, và tạo vật không thể tự do khỏi nó hơn là nó có thể là một thần cho chính nó. Việc Đức Chúa Trời tôn cao người ta trong thế gian càng không ban cho họ sự cho phép để nên đê hèn. Bất cứ tình trạng của người ta là gì, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ sự vâng phục ý muốn của Ngài trong đó; và họ là những kẻ phản loạn nếu họ giữ nó lại, và sẽ bị đối xử như vậy theo đó. 2. Việc làm điều Đức Chúa Trời không truyền không thể là một sự phục vụ hay sự vâng phục được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời. Bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không được đo bằng những tưởng tượng của chúng ta, nhưng bằng ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì thế, khi người ta làm cho những điều là những bổn phận mà không sự mặc khải nào từ Chúa làm cho chúng là như vậy, Chúa có thể nói: “ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi?” Không gì ngoài điều được Đức Chúa Trời truyền mới có thể hợp pháp là đối tượng của bổn phận của chúng ta. 3. Những người không bao giờ nghe Phúc Âm sẽ không bị kết án vì họ không tin nó; vì sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời phải đi trước nghĩa vụ thực tế của chúng ta để làm nó, Rô-ma 2:12: “Bao nhiêu người đã phạm tội mà không có luật, [tức là, luật được viết hay được mặc khải của Đức Chúa Trời] cũng sẽ hư mất mà không có luật.” Điều này nên khích động hết thảy những ai mang danh Cơ Đốc, để mạnh mẽ và sống động trong việc vâng phục Đức Chúa Trời, đặc biệt là mệnh lệnh lớn là tin nhân danh Con của Ngài; như xét rằng, bất cứ ai không vâng theo và tin Phúc Âm như vậy, sẽ bị kết án, Mác 16:16. 4. Mọi người được phép tự mình xét ý muốn của những người bề trên của mình, dù trong Hội Thánh hay trong nhà nước, để xem liệu nó có chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời chăng; và nếu nó là như vậy, không vâng theo nó, 1 Cô-rinh-tô 10:15. Những người Bê-rê được khen ngợi vì làm như vậy, Công Vụ 17:11. Có một sự khác biệt giữa sự phục tùng và sự vâng phục. Hai điều này có thể được tách ra trong cách cư xử của chúng ta với người ta là những người bề trên của chúng ta; chúng ta có thể và phải từ chối sự vâng phục họ trong những hành động ác, trong khi sự phục tùng họ vẫn còn trong những điều khác. Như vậy những sứ đồ tỏ ra sự phục tùng những người cai trị Do Thái, trong khi họ từ chối vâng theo những mệnh lệnh bất hợp pháp của họ, Công Vụ 4:8, 9, 19. Chỉ Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, và đã để nó tự do khỏi những giáo lý và những mệnh lệnh của người ta, khi chúng va chạm với lời được viết ra của Ngài về bất kỳ phương diện nào. Vâng theo những mệnh lệnh bất hợp pháp của người ta, là phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta nợ Ngài cả sự phục tùng và sự vâng phục trong mọi điều. 5. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, chúng ta nợ một bổn phận cho Đức Chúa Trời, và đó là, chúng ta vâng theo ý muốn của Ngài. Vì thế chúng ta hãy dốc mình để làm ý muốn của Ngài, và ban cho Ngài sự vâng phục chân thành, liên tục, dịu dàng, sẵn sàng, phổ quát, và trọn vẹn trong mọi điều mà Ngài đòi hỏi, trông đợi sự chấp nhận với Đức Chúa Trời qua những công đức và sự trung bảo của Đấng Christ; cầu nguyện với Ngài, để Ngài có thể ân điển tha thứ mọi hành động không vâng phục của chúng ta, và bao phủ sự vâng phục rất không trọn vẹn và tội lỗi của chúng ta bằng sự vâng phục trọn vẹn và đầy đủ của Con Ngài, Đấng đã làm trọn mọi sự công chính thay cho dân Ngài. 6. Cuối cùng, hãy để các tín đồ được khích động để dâng sự vâng phục này cho ý muốn của Đức Chúa Trời, vì họ có sự khích lệ cao quý nhất cho nó, tức là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ như một điều khoản của bổn phận, có một lời hứa về khả năng và sức lực cho việc thực hiện nó chứa đựng trong lời của Ngài. Như vậy Ngài phán, Ê-xê-chi-ên 36:27: “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong những quy chế của ta, và các ngươi sẽ giữ những phán xét của ta, và làm chúng.”—Chúa không đặt một việc phục vụ nào vào tay của dân Ngài, nhưng Ngài sẽ ban cho họ những nguồn tiếp trợ đầy đủ của ân điển để làm nó. Vậy đừng để họ từ chối bất kỳ bổn phận nào Ngài đặt trước mặt họ.
LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC, QUY TẮC CỦA SỰ VÂNG PHỤC CỦA CON NGƯỜI
RÔ-MA 2:14, 15.—Vì khi những người ngoại bang, là những người không có luật pháp, làm theo tự nhiên những điều chứa đựng trong luật pháp, những người này, không có luật pháp, là một luật cho chính mình; là những người tỏ ra công việc của luật pháp được viết trong lòng của họ, lương tâm của họ cũng làm chứng, và những tư tưởng của họ trong khi đó cáo buộc hay bào chữa lẫn nhau.
Sứ đồ ở đây trình bày ba điều. 1. Rằng những người ngoại bang không có luật pháp; tức là, luật pháp của Môi-se, hay luật được viết. Họ thiếu Kinh Thánh. 2. Rằng nhưng họ có một luật trong mình, họ là một luật cho chính mình; họ có luật tự nhiên, mà về thực chất là một với luật đạo đức. Chỉ nó ít rõ ràng và phân biệt hơn, và thiếu sự trọn vẹn của luật đạo đức được viết: một số điểm của nó bị, qua sự hư hoại của bản tính, xóa bỏ trong nó. 3. Họ có nó như thế nào. Nó không phải do họ tự làm, cũng không phải bởi truyền thống, nhưng họ có nó theo tự nhiên được thừa hưởng từ A-đam. Công việc của luật ấy được viết trong lòng của họ; nó được ghi sâu ở đó, và không thể bị xóa bỏ; nó là một công việc như vậy nói cho họ điều gì là đúng và điều gì là sai; cho nên lương tâm của họ, bởi nó, bào chữa những hành động tốt của họ, và cáo buộc những hành động ác. Nay, luật tự nhiên này không là gì khác ngoài những mảnh vụn của luật đạo đức còn lại trong lòng của con người hư hoại: từ đó chúng ta thu thập rằng, luật đạo đức trong sự trọn vẹn của nó đã được ban cho A-đam trong sự vô tội, trong khi chúng ta thấy những phần còn lại của nó vẫn còn với những người thuộc dòng dõi của ông, là những người không có ưu thế của luật được viết. Giáo lý phát sinh từ những lời này là, GIÁO LÝ. “Quy tắc mà Đức Chúa Trời lúc đầu mặc khải cho con người cho sự vâng phục của người ấy, là luật đạo đức.” Thứ nhất, ở đây được giả định rằng, con người luôn đã và đang ở dưới một luật: vì là một tạo vật có lý trí, có khả năng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và nợ sự vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình bởi sự phụ thuộc tự nhiên của mình vào Ngài, người ấy hẳn phải ở dưới một luật. Những thú vật không có khả năng được cai trị bởi một luật, vì sự không trọn vẹn của bản tính của chúng: cho nên những người muốn vô luật pháp, vì họ không thể nâng mình lên ngai của Đức Chúa Trời, Đấng không có bề trên, họ thực tế tự hạ mình xuống tình trạng của những thú vật, mà sự thèm muốn là mọi quy tắc của chúng. Quả thật mọi tạo vật đều bị phục tùng những luật phù hợp với những bản tính khác nhau của chúng. Mọi vật đều có một luật được in trên hiện hữu của nó. Những tạo vật không có sự sống, mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, ở dưới luật của sự quan phòng, và ở dưới một giao ước của đêm và ngày. Từ đó đã được nói, Thi Thiên 148:6: “Ngài đã vững lập chúng mãi mãi và đời đời, Ngài đã lập một quyết định sẽ không qua đi.” Chúng có những đường lối và những chuyển động được chỉ định của chúng, và giữ những điểm đúng của la bàn của chúng. Ngay cả biển, là một trong những tạo vật hung dữ và náo động nhất, bị phục tùng một luật. Đức Chúa Trời rào nó lại như bằng một vòng đai cát, nói với nó: “Ngươi sẽ đến đây, nhưng không xa hơn: và ở đây những sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị dừng lại,” Gióp 38:11. Nhưng những tạo vật có lý trí càng bị phục tùng một luật, vì họ có khả năng tuyển chọn và lựa chọn. Đặc biệt con người, là một tạo vật có lý trí, có khả năng và thích hợp cho sự cai trị bởi một luật; và vì người ấy là một tạo vật phải khai trình cho Đức Chúa Trời, người ấy hẳn phải ở dưới một luật. Câu hỏi. Làm sao con người có thể ở dưới một luật, trước khi luật pháp được ban bởi Môi-se, vì chúng ta được cho biết rằng, “luật pháp đã được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và chân lý đến bởi Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 1:17? Đáp. Trước khi luật pháp được ban tại Si-na-i, cả dòng dõi của A-đam có một luật được viết trong lòng của họ, tức là ánh sáng của lý trí, và những mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên, chứa đựng những nguyên tắc đạo đức ấy về điều thiện và điều ác có một sự công bằng thiết yếu trong chúng, và những thước đo của bổn phận của người ấy đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với những tạo vật đồng bạn của mình. Điều này được công bố bởi tiếng của lý trí, và, như sứ đồ nói, Rô-ma 7:12, là “thánh, công chính, và tốt:” Thánh vì nó ra lệnh những điều thánh, trong đó có một sự phù hợp với những thuộc tính và những hành động của Đức Chúa Trời, là khuôn mẫu của sự bắt chước của chúng ta. Công chính; tức là, chính xác phù hợp với cấu trúc của những quan năng của con người, và thích hợp nhất với tình trạng của người ấy trong thế gian. Tốt; tức là, có lợi cho người quan sát nó; vì, “trong việc giữ nó có phần thưởng lớn.” Và như vậy A-đam trong tình trạng vô tội có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trên lòng của mình; và vì thế đã được nói, Sáng Thế Ký 1:27, rằng “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của chính Ngài, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài đã dựng nên người ấy.” Hình ảnh này gồm ở những phẩm chất và những sự trọn vẹn đạo đức của linh hồn người ấy. Người ấy được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Chúa đã truyền cho người ấy một tia của vẻ đẹp của chính Ngài, để thông công với chính Ngài trong hạnh phúc. Đây là một sự ngay thẳng phổ quát và toàn vẹn trong những quan năng của người ấy, hướng chúng đến những hoạt động thích hợp của chúng. Nhưng về điều này tôi đã nói nhiều, khi bàn về sự tạo dựng của con người. Thứ hai, có ba loại luật chúng ta tìm thấy trong lời Chúa. 1. Luật nghi lễ, đã được ban bởi Môi-se. Luật này chỉ ràng buộc người Do Thái, và điều đó cho đến khi Đấng Christ đến, bởi Ngài nó bị bãi bỏ, là một cái bóng của những điều tốt sẽ đến khi ấy: một hàng rào và một bức tường phân cách giữa họ và những người ngoại bang, hiện nay đã bị dỡ xuống. 2. Luật tư pháp, là luật dân sự của người Do Thái, cũng được ban đầu tiên bởi Môi-se, mà nhờ đó những vấn đề dân sự của họ phải được điều chỉnh, xét về điều này chính phủ Do Thái là một Chính Quyền Thần Quyền. Thật là một dân hạnh phúc họ ở dưới một chính phủ như vậy! Nhưng nó không ràng buộc những dân tộc khác xa hơn là nó có sự công bằng đạo đức, vì được thích nghi đặc biệt với những hoàn cảnh của dân tộc ấy. 3. Luật đạo đức, là sự tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại, ràng buộc mọi người vào sự vâng phục trọn vẹn đối với nó trong mọi bổn phận của sự thánh khiết và sự công chính. Luật nghi lễ được ban cho họ với tư cách là một Hội Thánh trong những hoàn cảnh riêng biệt của họ; luật tư pháp với tư cách là một nhà nước; nhưng luật đạo đức được ban cho họ chung với cả nhân loại. Nhưng về những luật này tôi đã nói nhiều hơn trong một bài bàn trước. Thứ ba, luật đạo đức này được tìm thấy: 1. Trong lòng của mọi người, xét về một số phần còn lại của nó, Rô-ma 2:15. Có những ý niệm chung về nó, như: Rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải được thờ phượng; rằng chúng ta nên ban cho mỗi người phần của người ấy, v.v. Lương tâm có luật ấy mà nhờ đó nó cáo buộc vì sự phạm những tội lớn, Rô-ma 1 câu cuối. Luật bên trong này xuất hiện từ những luật chung trong mọi quốc gia để gìn giữ những xã hội con người, khích lệ đức hạnh, và làm nản lòng điều ác. Họ có thể có tiêu chuẩn nào khác cho những luật này ngoài lý trí chung? Mục đích của chúng là giữ người ta trong những giới hạn của lòng tốt cho sự giao thương lẫn nhau. Mọi con trai của A-đam đem với mình vào thế gian một luật trong bản tính của mình; và khi lý trí tự làm rõ mình khỏi những đám mây của cảm giác, người ấy có thể phân biệt một phần giữa điều thiện và điều ác. Mọi người tìm thấy một luật trong mình kiểm tra mình nếu mình xúc phạm nó. Không ai không có một bản cáo trạng hợp pháp, và một người thi hành án hợp pháp, trong mình. Luật này được tìm thấy: 2. Trong Mười Điều Răn cách tóm lược. 3. Trong toàn thể Kinh Thánh cách rộng rãi. Đây là luật mà tâm trí thuộc xác thịt thù nghịch chống lại trong con người tự nhiên, là luật được viết lại trong lòng trong sự tái sinh, Hê-bơ-rơ 8:10; và đã được Đấng Christ làm trọn thay cho những người được chọn. Thứ tư, xét về sự mặc khải của nó, chúng ta có thể xét ba mùa đặc biệt của nó. 1. Nó được mặc khải cho A-đam trong sự vô tội, và cho cả nhân loại trong ông. Không phải bởi một tiếng nghe được, nhưng nó được viết trong lòng của ông: sự hiểu biết về nó được tạo dựng cùng với bản tính tinh sạch của ông; trí hiểu của ông là một ngọn đèn của ánh sáng, nhờ đó ông thấy rõ ràng bổn phận của mình như nó được mặc khải cho ông. Ghi nhận: (1.) Rằng đó là một phần của luật đạo đức tự nhiên, rằng con người phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ mặc khải, và vâng theo bất cứ điều gì Ngài truyền. Theo đó Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ông luật biểu tượng của trái cấm, để thử ông; và khi ấy luật được mở rộng như vậy là quy tắc của bổn phận của ông. (2.) Đức Chúa Trời thêm vào luật này một lời hứa về sự sống khi vâng phục, và một sự đe dọa về sự chết khi không vâng phục. Như vậy nó được đúc thành hình thức của một giao ước, gọi là “giao ước việc làm.” Sự cấm này được đặt nền trên những cơ sở khôn ngoan và công chính nhất. Như, thứ nhất, để tuyên bố quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong mọi điều; và, tiếp theo, để thử sự vâng phục của con người trong một vấn đề rất phù hợp để khám phá nó. Vì nếu sự cấm được đặt nền trên bất kỳ điều ác đạo đức bên trong nào trong bản chất của chính vật ấy, đã không có một lời chứng rõ ràng như vậy về quyền thống trị của Đức Chúa Trời, cũng không về sự phục tùng của A-đam đối với nó. Nhưng khi điều vốn tự nó là trung lập trở nên bất hợp pháp, chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và khi mệnh lệnh không có sự xuất sắc nào khác ngoài làm cho thẩm quyền của Ngài thánh hơn, đây là một sự hạn chế tự do của con người, và việc kiêng là sự vâng phục thuần túy. 2. Nó được mặc khải lại cho người Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, trong Mười Điều Răn. Vì A-đam đã sa ngã, và như vậy bản tính của con người bị hư hoại, sự hiểu biết về luật này bị tối tăm, dù những tổ phụ tin kính giữ sự hiểu biết về nó. Nhưng ở Ê-díp-tô họ đã đánh mất nhiều cảm giác về nó, điều làm cho nó cần thiết được đổi mới. 3. Bởi Chúa Giê-xu Christ và những sứ đồ của Ngài, luật pháp được mặc khải lại cho thế gian, sự hiểu biết về nó khi ấy bị đánh mất nhiều trong vòng người Do Thái cũng như người ngoại bang.
Và nay chúng ta có nó được bao gồm trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Thứ năm, xét về những tính chất của nó, nó là: 1. Một luật phổ quát, ràng buộc mọi người, ở mọi nơi, và ở mọi lúc, Rô-ma 2:14, 15. Vì khi những người ngoại bang, v.v. 2. Nó là một luật trọn vẹn, bao gồm toàn thể bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời, và đối với kẻ lân cận mình. Không có bổn phận mới nào được thêm vào nó bởi Đấng Christ, vì nó đã trọn vẹn từ trước. Người viết Thi Thiên nói như vậy, Thi Thiên 19:7: “Luật pháp của Chúa là trọn vẹn.” 3. Nó là không thể thiếu và vĩnh viễn, Lu-ca 16:17; “Trời và đất qua đi dễ hơn là một nét của luật pháp bị bỏ qua,” Ma-thi-ơ 5:18; “Cho đến khi trời và đất qua đi, một chấm hay một nét sẽ không cách nào qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi điều được làm trọn.” Cuối cùng, luật pháp được mặc khải để dùng vào việc gì? Tôi trả lời: 1. Nó được mặc khải lúc đầu, để con người bởi sự vâng phục nó có thể được xưng công chính; nhưng nay nó không được mặc khải cho mục đích ấy, vì không ai bởi sự vâng phục nó có thể đạt được sự xưng công chính: Vì “điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu bởi xác thịt,” Rô-ma 8:3. “Từ khi sa ngã, không người nào thuần túy là người có thể đạt được hạnh phúc bởi luật pháp; vì tất cả đều có tội, và không thể nào dâng sự vâng phục trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. ‘Vì không có một người công chính nào trên đất làm điều thiện, và không phạm tội,’ Truyền Đạo 7:20. ‘Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm.’” Nhưng nó vẫn có ích: (1.) Cho mọi người nói chung. Nó có một công dụng ba mặt. [1.] Để cho mọi người biết ý muốn thánh của Đức Chúa Trời và bổn phận của họ là gì, Mi-chê 6:8: “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt: và Chúa đòi hỏi gì nơi ngươi, ngoài làm điều công chính, và yêu sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của ngươi?” [2.] Để cho mọi người thấy sự bất lực của họ trong việc giữ nó, và như vậy làm cho họ khiêm nhường trong cảm giác về tội lỗi của họ. “Bởi chúng,” Đa-vít nói, “đầy tớ của Chúa được cảnh báo. Ai có thể hiểu những lỗi của mình? xin làm sạch tôi khỏi những tội bí mật,” Thi Thiên 19:11, 12. [3.] Để ban cho họ một cảm giác rõ ràng về sự cần thiết của họ đối với Đấng Christ. “Vậy luật pháp để làm gì?” sứ đồ nói. “Nó đã được thêm vào vì những sự phạm, cho đến khi hạt giống đến, là Đấng mà lời hứa đã được lập cho,” Ga-la-ti 3:19. Và cùng một sứ đồ nói, câu 24: “Luật pháp là thầy giáo của chúng ta để dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin.” Và nó dẫn người ta đến với Đấng Christ: (1.) Khi nó thuyết phục họ về tội lỗi của họ. Những sự cấm của luật pháp thuyết phục người ta về những tội phạm của họ; và những mệnh lệnh của nó thuyết phục họ về những tội bỏ sót của họ. Từ đó sứ đồ nói, Rô-ma 3:20: “Bởi luật pháp có sự hiểu biết về tội lỗi,” Rô-ma 7:7: “Tôi đã không biết tội lỗi ngoài bởi luật pháp,” v.v. Có nhiều điều người ta sẽ không bao giờ kể là tội lỗi nếu luật pháp của Đức Chúa Trời không khám phá chúng. (2.) Bằng cách khám phá cho họ cơn thạnh nộ và sự rủa sả đáng sợ của Đức Chúa Trời phải chịu vì tội lỗi của họ. Nó nói với họ: “Bị rủa sả là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách của luật pháp để làm chúng,” Ga-la-ti 3:10; (3.) Bằng cách đánh thức lương tâm của họ dưới một cảm giác về tội của họ, và những sự nhận biết về sự khốn nạn của họ, và sinh ra trong họ sự trói buộc và sự sợ hãi, nhờ đó họ được dẫn đến một cái nhìn rõ ràng hơn về sự cần thiết của họ đối với Đấng Christ, và về sự trọn vẹn của sự vâng phục của Ngài. (2.) Cho những người chưa tái sinh: Đặc biệt nó là: [1.] Một tấm gương để cho họ thấy tình trạng và trường hợp của mình, bằng cách thuyết phục họ rằng, “bởi những việc của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì bởi luật pháp có sự hiểu biết về tội lỗi,” Rô-ma 3:20; và như vậy dẫn họ đến với Đấng Christ, Đấng đã làm ra một sự công chính trọn vẹn cho sự xưng công chính của họ. [2.] Một dây cương để giữ họ bằng những mệnh lệnh và những sự đe dọa của nó, là những người nếu không sẽ không quan tâm đến điều gì. “Luật pháp (sứ đồ nói) không được lập cho một người công chính, nhưng cho những kẻ vô luật pháp và không vâng phục, cho những kẻ không tin kính và cho những tội nhân,” v.v. 1 Ti-mô-thê 1:9. [3.] Một roi, làm phiền và hành hạ lương tâm của họ, và làm cho họ không yên trong một đường lối tội lỗi, làm cho họ không thể bào chữa, và đặt họ dưới sự rủa sả. (3.) Cho những người ở trong Đấng Christ. Nó phục vụ: [1.] Để làm cho Đấng Christ lớn lên đối với họ, tỏ cho họ nghĩa vụ của họ đối với Ngài vì đã làm trọn nó thay cho họ. “Khốn nạn cho tôi! (sứ đồ nói); ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta,” Rô-ma 7:24, 25. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì đã được viết, bị rủa sả là mọi người bị treo trên cây; để phước của Áp-ra-ham có thể đến trên những người ngoại bang qua Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta có thể nhận lời hứa của Đức Thánh Linh qua đức tin,” Ga-la-ti 3:13, 14. [2.] Làm một quy tắc của đời sống cho họ, trong đó họ có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách vâng theo luật pháp của Đấng Christ. Như vậy luật pháp dẫn đến Đấng Christ như một Đấng Cứu Chuộc khỏi sự rủa sả và sự kết án của nó, và Ngài dẫn trở lại luật pháp như một kim chỉ nam, quy tắc và tiêu chuẩn của sự vâng phục của họ đối với Ngài. Phản đối. Nhưng sứ đồ không nói sao, Rô-ma 6:14: “Anh em không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển?” và Ga-la-ti 5:22, 23: “Nhưng trái của Đức Thánh Linh là tình yêu, sự vui mừng, sự bình an, v.v.—chống lại những điều như vậy không có luật pháp?” Đáp. Các tín đồ không ở dưới luật pháp với tư cách là một giao ước việc làm, để được xưng công chính hay bị kết án bởi nó. Vì sứ đồ nói: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13; và rằng không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu. Họ không ở dưới quyền ra lệnh cũng không dưới quyền kết án của luật ấy, vì Đấng Christ đã ban sự vâng phục trọn vẹn cho nó với tư cách là một giao ước việc làm, đến nỗi dưới tính cách ấy nó không thể đòi hỏi điều gì nơi họ; và đã hoàn toàn thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó về điểm hình phạt, đã chịu chính hình phạt được đe dọa trong đó. Cho nên với tư cách là một giao ước việc làm, họ hoàn toàn được giải thoát khỏi nó. Và về những trái của Đức Thánh Linh trong họ, chúng là sản phẩm của Đức Thánh Linh, phù hợp với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời; và không luật nào có thể chống lại chúng, vì chúng phù hợp với chính chữ và linh của nó. Nhưng các tín đồ vẫn ở dưới luật pháp với tư cách là một quy tắc của đời sống, theo đó họ phải điều chỉnh lòng và đời sống của mình. Nó là ngôi sao cực phải hướng dẫn đường lối của họ đến thiên đàng, và có công dụng đặc biệt để thúc đẩy và khơi dậy họ đến lòng biết ơn đối với Đấng Christ, Đấng đã hoàn toàn làm trọn nó trong chỗ và thay cho họ. Tôi sẽ kết luận bằng cách rút ra một vài kết luận từ những điều đã nói. Kết luận 1. Rằng Giáo Hoàng là Antichrist, và người tội lỗi ấy, là người tỏ mình như thể người ấy là Đức Chúa Trời, bằng cách truyền những điều trái ngược và không phù hợp với luật đạo đức, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4. Những người theo giáo hoàng thêm những giáo luật và những truyền thống vào luật đạo đức, như thể nó tự nó là một quy tắc không trọn vẹn về cách cư xử. Đây là chê trách sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết làm luật của chính Ngài, hay sẽ không ban một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn cho những tạo vật của Ngài. Đây là một tội khiêu khích trước mặt Đức Chúa Trời; và một điều nguy hiểm nhất là thêm vào hay làm suy giảm luật thánh của Ngài. Xem Khải Huyền 22:18, 19. 2. Luật đạo đức có phải là quy tắc của sự vâng phục của chúng ta mà chúng ta phải phù hợp mình trong lòng và cách cư xử chăng? Vậy ở đây có cơ sở nào của sự quở trách cho nhiều người trong vòng anh em! Không có nhiều người ném những lời của Đức Chúa Trời ra sau lưng mình, và giẫm đạp lên những mệnh lệnh của Ngài sao? Một số người dựng sự khôn ngoan thuộc xác thịt của mình, làm tiêu chuẩn và quy tắc của những hành động của mình, và tự điều chỉnh mình bằng những mệnh lệnh của lý trí hư hoại của mình. Những người khác phục tùng mình vào luật của những dục vọng và những đam mê của mình. Họ học để thực hiện những mong ước của tâm trí thuộc xác thịt của mình, và làm thỏa mãn sự thèm muốn thuộc cảm giác của mình; nhưng không quan tâm đến luật thánh của Đức Chúa Trời. Họ phá vỡ mọi dây này, và ném mọi mệnh lệnh thiêng liêng khỏi mình. Con đường này của họ là tội và sự dại dột lớn của họ, phơi bày họ cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sớm hay muộn sẽ đem sự báo thù của Thiên Đàng xuống trên những đầu có tội của họ. 3. Cần thiết là luật pháp phải được giảng, để thuyết phục người ta về tội lỗi của họ, và sự bất lực của họ trong việc dâng sự vâng phục trọn vẹn cho nó, để họ có thể đến với Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã làm trọn mọi sự công chính cho mỗi người sẽ đến với Ngài để được giải thoát khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ sẽ đến. Nó cần thiết được học và được biết bởi hết thảy những ai muốn đạt được sự thánh khiết thật cả trong lòng và trong đời sống, là điều chủ yếu nằm trong một sự vâng phục chân thành và ngay thẳng đối với toàn thể luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sự phụ thuộc vào ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Luật pháp là một ngọn đèn cho chân của họ, và một ánh sáng cho lối đi của họ; và họ càng học nó trong tính thuộc linh và phạm vi của nó, họ càng sẽ gắng sức cách mạnh mẽ hướng tới sự phù hợp với nó. 4. Chúng ta hãy nhớ chúng ta ở dưới một luật trong bất cứ trường hợp nào chúng ta ở; và vì thế những hành động của chúng ta là một hạt giống sẽ có một vụ mùa tương xứng. Và sẽ có một ngày phán xét mà trong đó những việc và những hành động của mỗi người sẽ được xét cách hẹp hòi. Vì thế chúng ta hãy học phù hợp mình với luật thánh của Đức Chúa Trời, nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, và thực hành mình để giữ những lương tâm không có sự xúc phạm cả đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta.
LUẬT ĐẠO ĐỨC ĐƯỢC TÓM LƯỢC TRONG MƯỜI ĐIỀU RĂN
MA-THI-Ơ 19:17.—Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ những mệnh lệnh.
Đây là câu trả lời của Đấng Christ cho một người tự xưng công chính, là người trông đợi sự sống bởi những việc của luật pháp. Đấng Christ, để thuyết phục người ấy về sự dại dột của mình, sai người ấy đến luật pháp, nói rằng: Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ những mệnh lệnh. Chỉ có hai điều tôi ghi nhận ở đây cho mục đích của chúng ta. 1. Rằng bởi những mệnh lệnh được hiểu là Mười Điều Răn, câu 18, nơi một số trong chúng được nêu rõ. 2. Rằng dưới những mệnh lệnh này Ngài bao gồm toàn thể luật đạo đức; vì sự giải quyết này về câu hỏi của người thanh niên được đặt nền trên điều đó, Ga-la-ti 3:12: “Người nào làm chúng sẽ sống trong chúng;” so sánh với câu 10: “Vì bao nhiêu người thuộc về những việc của luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả.” Người ấy đã tự lừa dối mình trong việc tiếp nhận những mệnh lệnh chỉ theo chữ, và vì thế nghĩ mình đã giữ chúng; nhưng Đấng Christ tìm thấy cho người ấy công việc mới trong những mệnh lệnh này, là điều người ấy đã không nghĩ đến. Giáo lý tôi nhận xét từ bản văn là, GIÁO LÝ. “Luật đạo đức được tóm lược trong Mười Điều Răn.” Khi bàn từ đề tài này, tôi sẽ trình bày: I. Những mệnh lệnh đã được ban như thế nào. II. Tại sao luật pháp đã được ban và được đổi mới như vậy. III. Luật đạo đức được tóm lược trong mười mệnh lệnh như thế nào. IV. Áp dụng.
I. Tôi sẽ trình bày luật đạo đức hay Mười Điều Răn, đã được ban như thế nào. Có mười mệnh lệnh, không hơn cũng không kém, như xuất hiện từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:4, nơi chúng được gọi rõ ràng là mười. Và vì thế những người theo giáo hoàng, là những người một phần bỏ qua điều thứ hai, tách điều thứ mười thành hai, để đủ số lượng. Chúng được ban cho người Y-sơ-ra-ên sau khi họ ra khỏi sự trói buộc Ê-díp-tô của họ; vì những người đã cởi bỏ ách của Sa-tan, phải mang lấy ách của Chúa. Chúng được ban theo hai cách. 1. Bằng một tiếng nghe được từ Chúa trên núi Si-na-i, đi kèm với sự khủng khiếp lớn. Không bao giờ luật pháp được ban theo một cách trọng thể như vậy, với sự kinh hãi và sự uy nghiêm đáng sợ như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 19. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5. Hê-bơ-rơ 12:18. Dân được truyền hãy giặt áo của họ trước khi luật pháp được truyền cho họ. Bằng điều này, như trong một hình bóng, Chúa đòi hỏi sự nên thánh của tai và lòng của họ để tiếp nhận nó. Có những giới hạn và những ranh giới được đặt cho núi, để nó có thể sinh ra trong dân sự kinh hãi và sự kính trọng đối với luật pháp, và đối với Đức Chúa Trời, Đấng Lập Pháp thánh và công chính. Có những tiếng sấm và những tia chớp lớn. Pháo binh của thiên đàng được bắn ra trong sự trọng thể ấy, và vì thế nó được gọi là “một luật lửa.” Những thiên sứ đã hầu trong việc ban luật này. Quân đội thuộc trời, có thể nói, tất cả được tập hợp trong dịp quan trọng này. Nói một lời, luật pháp được công bố với những dấu của sự uy nghiêm tối cao; Đức Chúa Trời bằng mọi điều này tỏ ra việc tội nhân trông đợi sự sống bởi những việc của luật pháp là một điều vô ích dường nào; và qua đó cũng tỏ ra sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo. 2. Mười Điều Răn được viết trên hai bảng đá, và điều đó bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời. Việc viết chúng trên đá này có thể trình bày sự vĩnh viễn của luật ấy, và cùng với nó sự cứng rắn của lòng người ta. Có hai bảng được ban cho Môi-se, được viết ngay bởi chính Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 31 câu cuối. Những bảng này Môi-se phá vỡ, chương 32:16, 19; rõ ràng trình bày sự tiếp đãi chúng sẽ nhận được giữa người ta. Rồi hai bảng khác được Môi-se đẽo, nhưng được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, chương 34:1; vì bởi luật pháp tội nhân bị đẽo, nhưng bởi linh của ân điển Phúc Âm luật pháp được viết trên lòng. Hai bảng này sau đó được đặt trong hòm giao ước, để được Đấng Christ làm trọn, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mỗi người tin. Việc viết luật pháp này trên những bảng đá được giả định đúng là sự viết đầu tiên trong thế gian; và vì thế phát minh cao quý và hữu ích này có nguồn gốc thiêng liêng, và là nền tảng của mọi sự viết sau của Môi-se, là những điều đã rất hữu ích cho Hội Thánh trong mọi thời đại.
II. Tôi sẽ trình bày, tại sao luật pháp đã được ban và được đổi mới như vậy. 1. Để xác nhận luật tự nhiên. Vì dù không cần một sự xác nhận như vậy về luật pháp trong khi con người đứng vững, nhưng sự tối tăm của tâm trí, sự phản loạn của ý chí, và sự rối loạn của những tình cảm và những quan năng khác là như vậy, đến nỗi chỉ còn lại một số phần còn lại của nó, mà để chúng cũng không bị mất, Mười Điều Răn được ban. 2. Để cùng một luật được sửa chữa trong những điều mà trong đó nó bị hư hoại bởi sự sa ngã, hay bị khiếm khuyết. Và quả thật có nhu cầu lớn về nó về phương diện này. Vì luật của tự nhiên trong tình trạng hư hoại của con người là rất khiếm khuyết. Vì, (1.) Nó không thể mang một người đến nguyên nhân đầu tiên của mọi sự khốn nạn của mình, tức là tội đầu tiên của A-đam, và khám phá những điều ác của dục vọng và sự thèm muốn ẩn giấu trong lòng người ấy. Ánh sáng thuần tự nhiên không bao giờ có thể dạy một người cảm nhận trọng lượng và sự rủa sả của một tội được phạm vài ngàn năm trước khi người ấy sinh ra, hay than khóc cho sự bẩn thỉu ấy, mà người ấy đã nhiễm trong sự thụ thai của mình, và cho những sự nảy mầm của tội lỗi trong bản tính của mình. Sứ đồ nói với chúng ta rằng, điều này không thể được học mà không có luật pháp, Rô-ma 7:7: “Tôi đã không biết tội lỗi ngoài bởi luật pháp: vì tôi đã không biết dục vọng, nếu luật pháp đã không nói, ngươi chớ tham.” (2.) Luật của tự nhiên bị khiếm khuyết, vì sự phán xét tự nhiên hoàn toàn bị biến dạng và bị làm cho mê muội, đến nỗi nó sẵn sàng kể điều ác là điều thiện, và điều thiện là điều ác, ánh sáng là bóng tối và bóng tối là ánh sáng. Bản tính sẵn sàng mệnh lệnh cho người ta rằng, họ “giàu có và đã tăng trưởng trong tài sản, và không cần điều gì; trong khi đó họ khốn nạn, và khốn khổ, và nghèo, và mù, và trần trụi.” (3.) Nó bị khiếm khuyết, vì nó không thúc đẩy người ta ra khỏi chính mình để tìm một phương thuốc. Triết học cao cả nhất từng có không bao giờ dạy một người từ bỏ chính mình, nhưng luôn dạy người ấy xây nhà của mình bằng những tàn tích cũ, và lấy những nguồn dự trữ và những vật liệu ra khỏi mỏ đá quen thuộc. Sự hổ thẹn, sự hạ mình, sự bối rối của mặt, sự ghê tởm bản thân, sự kết án chính mình, và sự chạy trốn đến sự công chính của một người khác, là những đức hạnh chỉ được biết trong sách của Đức Chúa Trời, và là những điều những triết gia học thức hẳn đã coi là những điều phi lý và hèn nhát. (4.) Nó bị khiếm khuyết, vì theo tự nhiên đặc biệt người ta không bao giờ biết cũng không có kinh nghiệm về một tình trạng tốt hơn, và vì thế hẳn phải không biết về hình ảnh đầy đủ của Đức Chúa Trời mà trong đó nó được tạo dựng. Như một người sinh ra và được nuôi lớn trong một ngục tối không thể hình dung tình trạng của một cung điện; hay như đứa con của một quý tộc bị đánh cắp đi, và được nuôi lớn bởi một kẻ ăn xin, không thể hình dung hay nghi ngờ những vinh dự của huyết thống của mình; tự nhiên hư hoại cũng hoàn toàn không thể, vì đã sinh ra trong một tử cung của sự không biết, được nuôi lớn trong một địa ngục của sự ô uế, và bị nô lệ từ ban đầu cho hoàng tử của bóng tối, hình dung, hay thuyết phục một người về, tình trạng thánh và tinh sạch nhất mà trong đó người ấy được tạo dựng. 3. Để cung cấp điều thiếu trong nó, vì bị xóa bỏ bởi tội lỗi. Trong những thời đại trước Môi-se, những sự xuất hiện và những sự mặc khải phi thường của Chúa thường xuyên hơn, và đời sống của người ta dài hơn nhiều, hơn chúng sau đó. Trong thời của Môi-se, chúng bị giảm xuống bảy mươi, hay hơn một chút. Những tổ phụ già này truyền sự hiểu biết về luật pháp và bổn phận của người ta cho những hậu tự của họ; và bằng phương tiện này nó được truyền xuống từ cha đến con; nhưng từng mức độ đời sống của người ta bị rút ngắn, và những thế hệ tiếp nối bị liên quan vào sự không biết về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Vì thế, để cung cấp sự khiếm khuyết này, và để ngăn sự hiểu biết về nó khỏi hư mất hoàn toàn, luật pháp được công bố tại Si-na-i. 4. Để chứng minh và thuyết phục về sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo, những người không thấy sự khiếm khuyết này. Khi luật pháp được ban lại như vậy, và người ta thấy sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc làm trọn nó, bằng cách ban sự vâng phục xứng đáng nó đòi hỏi, họ sẽ đến, qua sự thuyết phục của Đức Thánh Linh, thấy sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo để thỏa mãn luật pháp, cả về mệnh lệnh và về hình phạt của nó.
III. Tôi sẽ trình bày luật pháp được tóm lược trong Mười Điều Răn như thế nào. Được tóm lược trong một điều, là được tổng kết trong nó, được rút ngắn và được thu gọn như vậy. Mệnh lệnh rất rộng, và chạy qua toàn thể Kinh Thánh; nhưng chúng ta có một bản tóm lược hay một cái nhìn ngắn về nó trong mười mệnh lệnh được Chúa ban trên núi Si-na-i. Mười Điều Răn là những đầu đề của mọi bổn phận của luật pháp được chứa đựng rộng rãi trong toàn thể Kinh Thánh. Chúng là bản văn mà chính Đấng Christ, những tiên tri, và những sứ đồ đã giải thích. Chúng bao gồm toàn thể bổn phận của con người, Truyền Đạo 12:13. Không có điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi mà không thể được rút về một trong những mệnh lệnh này. Như vậy đức tin là một bổn phận của mệnh lệnh thứ nhất, vì nó bắt buộc người ta tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải. Mệnh lệnh thứ nhất liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng, đòi hỏi chúng ta biết và công nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật, và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và thờ phượng và tôn vinh Ngài như vậy, trong lòng và trong đời sống. Mệnh lệnh thứ hai liên quan đến những phương tiện của sự thờ phượng, đòi hỏi chúng ta tiếp nhận, tuân giữ, và giữ tinh sạch và toàn vẹn, mọi sự thờ phượng tôn giáo và những phương tiện như vậy mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời của Ngài. Mệnh lệnh thứ ba liên quan đến việc sử dụng thánh và kính trọng tên, những danh hiệu, những thuộc tính, những phương tiện, những lời, và những công việc của Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh thứ tư đòi hỏi chúng ta làm cho ngày Sa-bát nên thánh, ngày ấy mà Ngài đã biệt riêng cho sự thờ phượng và sự phục vụ của chính Ngài. Mệnh lệnh thứ năm liên quan đến những bổn phận chúng ta nợ lẫn nhau trong những chỗ và những mối quan hệ khác nhau của mình, như những người bề trên, những người bề dưới, hay những người ngang hàng. Mệnh lệnh thứ sáu đòi hỏi sự gìn giữ sự sống của chính mình và sự sống của những người khác. Mệnh lệnh thứ bảy liên quan đến sự gìn giữ sự trong sạch của chính mình và của kẻ lân cận, trong lòng, trong lời nói, và trong cách cư xử. Mệnh lệnh thứ tám liên quan đến việc thu thập hợp pháp và thúc đẩy sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính mình và của những người khác. Mệnh lệnh thứ chín đòi hỏi sự duy trì và thúc đẩy chân lý giữa người với người, đặc biệt trong việc làm chứng. Và mệnh lệnh thứ mười đòi hỏi chúng ta bằng lòng với tình trạng của chính mình, và có một khung linh đúng và nhân từ hướng về kẻ lân cận của mình và mọi điều thuộc về người ấy. Và mọi mệnh lệnh cấm bất cứ điều gì trái ngược với hay không phù hợp với điều nó đòi hỏi. Về những quy tắc cần thiết phải được tuân giữ để hiểu đúng Mười Điều Răn, những điều sau đây phải được ghi nhận. 1. Chúng liên quan không chỉ những hành động bên ngoài, nhưng những chuyển động bên trong của lòng. Luật pháp là thuộc linh, và như vậy vươn đến con người bên trong cũng như con người bên ngoài. Nó vươn đến trí hiểu, ý chí, và những tình cảm, và mọi quyền năng và quan năng khác của linh hồn, cũng như những lời, những việc, và những cử chỉ của chúng ta. Luật pháp là thuộc linh, Rô-ma 7:14, vươn đến lòng cũng như đời sống; và vì thế chúng ta phải học sự phù hợp với nó trong cả hai. Đấng Lập Pháp là một linh, và nhìn thấy mọi chuyển động và khuynh hướng của linh hồn, cũng như những hành động của thân thể; và bị buồn và bị xúc phạm bởi những sự ô uế của lòng, cũng như bởi những sự ghê tởm của đời sống; và vì thế Ngài đòi hỏi một sự vâng phục bên trong, cũng như một sự phù hợp bên ngoài với ý muốn của Ngài. Luật pháp mở rộng đến trí tưởng tượng, quan năng lang thang và không ổn định nhất trong con người, và đến những giấc mơ được sinh ra ở đó. Nhưng một số người có thể nói: Phải nghĩ gì về việc người ta mơ rằng họ đang phá vỡ những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ví dụ như phạm ngày Sa-bát, thề, nói dối, v.v. trong khi thật họ đang ngủ say, không làm như vậy, cũng không mở miệng, v.v.? Đáp. Không nghi ngờ đó là tội lỗi, và sẽ kết án ngươi nếu nó không được tha thứ, và được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ: Vì, (1.) Kinh Thánh kết án nó. Từ đó sứ đồ, Giu-đe 8, nói về “những giấc mơ bẩn thỉu làm ô uế xác thịt.” (2.) Sự đồng ý của lòng đối với tội lỗi, sự vui thích nó tìm thấy trong nó, làm cho một người có tội; và linh hồn luôn là một tác nhân có lý trí, và sự đồng ý này được ban cho những cám dỗ này trong giấc ngủ. (3.) Một người khi thức nghĩ điều mình làm là tội lỗi, dù về vấn đề nó không phải, nhưng nó là tội lỗi đối với người ấy; ví dụ một người lấy tài sản của chính mình, mà người ấy nghĩ là của một người khác, bị tội trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời: vì bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi. Cũng vậy trong trường hợp này. (4.) Vì những điều này phát sinh từ bản tính hư hoại, chúng dễ dàng tiếp nối theo một số chuyển động như vậy mà người ta đã bận rộn với chúng khi thức, hay từ một khung lỏng lẻo, thuộc xác thịt, và an toàn. Chúng được những lương tâm dịu dàng nhìn như là tội lỗi. (5.) Vì người ta có thể làm một điều gì đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong một giấc mơ, họ cũng có thể làm một điều gì đó làm Ngài không vui, 2 Các Vua 3:5. (6.) Luật pháp được in trên lòng được thiết kế để giữ nó ngay cả trong giấc ngủ, Châm Ngôn 6:22, 23: “Khi ngươi ngủ, nó sẽ giữ ngươi. Vì mệnh lệnh là một ngọn đèn; và luật pháp là ánh sáng.” Nhưng anh em có thể nói: Nếu một người đã canh giữ chống lại những điều này, cầu nguyện chống lại chúng, v.v. mà vẫn trong giấc ngủ rơi vào chúng thì sao? Tôi trả lời: Nó vẫn là tội lỗi, trong mức độ lòng tuân theo sự gợi ý của ma quỷ; và sự thật là, bởi ân điển cám dỗ đôi khi bị chống lại trong giấc ngủ, cũng như khi chúng ta thức. 2. Những mệnh lệnh đòi hỏi sự trọn vẹn. Không sự vâng phục một phần nào có thể được thừa nhận hay được duy trì. Sự khiếm khuyết nhỏ nhất là chết người, và phơi bày cho sự rủa sả. Điều này phải được xét cách nghiêm túc, để chúng ta có thể thấy sự cần thiết của mình đối với huyết và sự công chính của Đấng Christ, để bao phủ và chuộc tội cho sự vâng phục của chúng ta, và mọi khiếm khuyết của nó. 3. Bất kỳ tội nào bị cấm, bổn phận trái ngược được truyền; và nơi nào bất kỳ bổn phận nào được truyền, điều ác trái ngược bị cấm. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời cấm chúng ta có bất kỳ thần nào khác trước mặt Ngài, Ngài đồng thời truyền chúng ta thờ phượng và tôn thờ Ngài, Đức Chúa Trời sống và thật duy nhất. Khi Ngài cấm sự phạm thánh danh của Ngài, Ngài đòi hỏi sự tôn trọng và sự kính trọng phải được ban cho nó.—Khi Ngài cấm trộm cắp, Ngài truyền sự gìn giữ tài sản của kẻ lân cận của mình, bằng mọi phương tiện hợp pháp và thích hợp cho chúng ta sử dụng. Khi Ngài cấm giết người, Ngài truyền tình yêu đối với kẻ lân cận của mình, và sự gìn giữ sự sống của người ấy bằng mọi phương tiện hợp pháp. Ngược lại, khi Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh, Ngài cấm sự quên và sự phạm thánh nó. Khi Ngài truyền chúng ta hiếu kính cha mẹ của mình, Ngài cấm chúng ta bất hiếu hay gây hại cho họ. Và quả thật bản chất của chính sự việc đòi hỏi điều này: vì những bổn phận được luật pháp ra lệnh không thể được thực hiện mà không tránh những điều ác nó cấm; và những tội bị luật pháp cấm không thể được tránh, nếu những đức hạnh trái ngược được nó ra lệnh không được thực hiện.—Điều này tỏ ra sự không đủ của sự thánh khiết phủ định; vì chúng ta không chỉ không được làm điều luật pháp cấm, nhưng thực hiện điều nó đòi hỏi; nếu không không sự vâng phục nào được ban cho nó chút nào. 4. Dưới một tội hay một bổn phận, tất cả cùng loại đều bị cấm và được truyền: Chẳng hạn, khi Chúa cấm chúng ta giết người, Ngài cũng cấm chúng ta đánh và làm thương kẻ lân cận của mình; và mọi sự ghen tị, sự ác ý, và sự báo thù, đều bị cấm đồng thời. Khi Ngài cấm phạm tội ngoại tình, Ngài cũng cấm loạn luân, tà dâm, và mọi tưởng tượng, tư tưởng, mục đích, và tình cảm ô uế. Khi Ngài cấm trộm cắp, Ngài cấm sự cướp bóc, sự cướp giật, và mọi sự giao dịch lừa dối bằng những cân giả và những thước đo không công chính. Ngược lại, khi Chúa truyền không có thần nào khác ngoài chính Ngài, Ngài truyền chúng ta yêu Ngài, kính trọng, thờ phượng, và tôn thờ Ngài. Khi Ngài truyền chúng ta nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh, Ngài truyền chúng ta làm theo lương tâm về những bổn phận của sự thờ phượng và sự phục vụ của Ngài. Khi Ngài truyền chúng ta yêu kẻ lân cận của mình, Ngài truyền chúng ta làm mọi việc tốt cho người ấy mà trong quyền năng của chúng ta để thực hiện. Và khi bất kỳ tội nào bị cấm, mọi phương tiện và mọi điều dẫn đến nó đều bị cấm. Và như vậy những hành động thô được nêu tên, không phải để bỏ qua những hành động nhỏ hơn, nhưng để làm cho chúng đáng ghê tởm hơn, trong khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhìn chúng như thế nào, ban cho chúng những tên thô như vậy. 5. Sự cấm hiệu quả cũng bao gồm sự cấm nguyên nhân, mà từ đó hiệu quả chảy ra. Chẳng hạn, khi Chúa cấm sự phạm thánh ngày Sa-bát, Ngài cũng cấm mọi công việc ấy mà bởi đó ngày Sa-bát có thể bị phạm thánh. Khi Ngài cấm sự ô uế, Ngài cấm sự không tiết độ, sự say sưa, sự tham ăn, và bất cứ điều gì có thể khích động đến nó. Khi Ngài cấm chúng ta giết người, Ngài cấm sự giận dữ và cơn thạnh nộ, sự ác ý và sự báo thù, mà từ đó sự đổ máu thường phát sinh. Ngược lại, khi luật pháp đòi hỏi sự trong sạch, nó cũng ra lệnh sự tiết độ và sự tỉnh táo, và sự siêng năng trong những sự kêu gọi riêng biệt ấy mà trong đó Đức Chúa Trời đã đặt người ta trong thế gian, chúng là những phương tiện và những sự giúp đỡ cho nó, và là nguồn như vậy mà từ đó chúng phát sinh. 6. Những mệnh lệnh của bảng thứ hai của luật pháp phải nhường cho những mệnh lệnh của bảng thứ nhất, khi chúng không thể được thực hiện cả hai cùng nhau. Chẳng hạn tình yêu của chúng ta đối với kẻ lân cận của mình phải bị phục tùng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; phải, chúng ta được truyền hãy ghét cha và mẹ vì Đấng Christ, Lu-ca 14:26. Khi tình yêu của chúng ta đối với cha mẹ và những người thân của mình đến cạnh tranh với tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, và không phù hợp với nó, khi ấy chúng ta không bị ràng buộc vào nó: và khi những mệnh lệnh của người ta chạy ngược những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, khi ấy Đức Chúa Trời phải được vâng theo hơn người ta, như những sứ đồ tỏ ra, Công Vụ 4:19. 7. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời cấm trong luật pháp của Ngài, không lúc nào là hợp pháp để làm; và bất cứ điều gì Ngài truyền, luôn là bổn phận của chúng ta. Vì thế đã được nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9: “Chỉ hãy coi chừng chính ngươi, và giữ linh hồn của ngươi cách siêng năng, kẻo ngươi quên những điều mắt của ngươi đã thấy, và kẻo chúng rời khỏi lòng của ngươi mọi ngày của đời sống ngươi.” Nhưng mọi bổn phận riêng biệt không phải được làm ở mọi lúc: vì có nhiều bổn phận được ra lệnh cho chúng ta giả định những điều kiện nhất định; và nếu những điều này thiếu, không có chỗ cho việc thực hiện những bổn phận. Chẳng hạn, chúng ta được truyền hãy hiếu kính cha mẹ của mình; nhưng điều này giả định họ còn sống hay hiện diện với chúng ta, nếu không không thể có chỗ cho bổn phận ấy. Nhưng bất kỳ điều ác nào bị cấm trong luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng không lúc nào là hợp pháp để làm. Những mệnh lệnh phủ định ràng buộc chúng ta luôn, và ở mọi lúc. Chúng ta liên tục phải tránh và tránh mọi điều ác. 8. Bất cứ điều gì bị cấm hay được truyền xét về chính chúng ta, chúng ta bị ràng buộc, theo những chỗ và những vị trí của mình, cố gắng để nó có thể được tránh hay được thực hiện bởi những người khác, theo bổn phận của những chỗ của họ. Từ đó đã được nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10: “Ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi: trong nó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai của ngươi, cũng không con gái của ngươi, đầy tớ trai của ngươi, cũng không đầy tớ gái của ngươi, v.v.” Tôi sẽ kết luận với một vài kết luận thực tế từ đề tài này. Kết luận 1. Giáo lý này cho chúng ta thấy rằng quy tắc của sự vâng phục của con người không bị bao bọc trong bóng tối và những bóng, không mơ hồ, hay khó hiểu. Quy tắc không phải là khó tìm, và được tìm ra bằng sự học tập khó và sự tìm hiểu lao nhọc. Không; nó rõ ràng và hiển nhiên đối với lẽ thường và lý trí của nhân loại.
Nó được chứa đựng trong mười lời rõ ràng, và được giải thích và minh họa trong mọi sách của Kinh Thánh. Không, nó một phần được viết trên lòng của mọi người; mọi con trai và con gái của A-đam có một số phần còn lại của nó được viết trên lòng của họ, mà mọi sóng dữ dội và đập vào của sự hư hoại không bao giờ có thể xóa bỏ. Chúng ta có thể nói về nó, như sứ đồ nói về Phúc Âm: Quy tắc của sự vâng phục của ngươi, hỡi người, “ở gần ngươi, ngay cả trong lòng của ngươi và trong miệng của ngươi.” Cho nên thật vô ích khi giả vờ không biết quy tắc này. Mọi sự giả vờ không biết trong vấn đề này chỉ là sự giả vờ, và không thể giải thích nhất. 2. Thật là một vấn đề đáng tiếc biết bao, khi ở một vùng đất của ánh sáng, nơi Kinh Thánh ở, chứa đựng trong nó quy tắc này của sự vâng phục, và thực thi nó bằng những động cơ mạnh nhất, người ta lại không biết về điều rất là lợi ích và ưu thế của họ để biết như vậy! Họ vô cùng không biết cả về luật pháp của Đức Chúa Trời, và tính thuộc linh và phạm vi của nó; và không tỏ sự tôn trọng nào đối với nó trong lòng hay trong thực hành của họ. 3. Luật pháp là trọn vẹn, và đòi hỏi một sự phù hợp đầy đủ với nó. Nó đòi hỏi sự trọn vẹn cao nhất trong mọi bổn phận, và cấm mức độ nhỏ nhất của mọi tội. Cho nên sự sống và sự cứu rỗi hoàn toàn không thể đạt được bởi nó, vì không ai có thể thực hiện một sự vâng phục như vậy đối với nó như nó đòi hỏi. Sự cứu rỗi của chúng ta bị treo trên sự vâng phục luật pháp; mà vì chúng ta không thể thực hiện, chúng ta hãy được thúc đẩy đến với sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ, nhờ đó luật pháp được làm lớn và được làm vinh dự, và Đức Chúa Trời đẹp lòng với nó; và sẽ đẹp lòng với mọi tội nhân tiếp nhận ích lợi của nó. 4. Mệnh lệnh rất rộng, vươn đến mọi chuyển động, mong ước, và tình cảm của lòng, cũng như đến mọi hành động chúng ta thực hiện. Nó là một quy tắc cho cả lòng của chúng ta và đời sống của chúng ta. Vì thế chúng ta hãy học biết luật thánh này của Đức Chúa Trời trong tính thuộc linh và phạm vi của nó, và dâng sự vâng phục nó đòi hỏi; chân thành, chảy ra từ những nguyên tắc đúng trong lòng, và được hướng đến những mục đích đúng; phổ quát, xét về những phần, không cắt xén; vui vẻ, xét về cách thức; và liên tục và vĩnh viễn, xét về thời gian. Và Chúa ban cho chúng ta sự hiểu biết trong mọi điều, để biết và làm bổn phận của mình, cho vinh quang của danh Ngài.
TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐỐI VỚI KẺ LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA, TỔNG KẾT CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
MA-THI-Ơ 22:37, 38, 39.—Ngươi phải yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, hết lòng, hết linh hồn, và hết tâm trí. Đây là mệnh lệnh thứ nhất và lớn. Và mệnh lệnh thứ hai giống như nó: Ngươi phải yêu kẻ lân cận của ngươi như chính mình. MÁC 12:30.—Ngươi phải yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi,—hết sức lực.
Đây là một câu trả lời được Chúa của chúng ta đưa ra cho một câu hỏi bẫy được một thầy thông giáo học thức đặt cho Ngài. Nếu Đấng Christ đã chọn bất kỳ mệnh lệnh riêng biệt nào trong mười mệnh lệnh, người luật gia, vì người hỏi được gọi như vậy, chắc chắn hẳn đã ngoại trừ trong một mệnh lệnh khác, và cáo buộc Ngài làm xấu một số mệnh lệnh khác; nhưng Đấng Christ ban bản tóm lược của cả hai bảng luật pháp, phải, của toàn thể Kinh Thánh liên quan đến một đời sống thánh: Ngươi phải yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, v.v. Trong những lời này có thể được ghi nhận: 1. Tổng kết của bảng thứ nhất của luật pháp, tức là tình yêu đối với Chúa, và tình yêu như vậy là vượt trội và siêu việt; tình yêu như vậy ban toàn thể con người cho Chúa, với mọi sức lực của mọi quyền năng của linh hồn và thân thể. 2. Tổng kết của bảng thứ hai; tức là, tình yêu đối với kẻ lân cận của chúng ta, và tình yêu như vậy như chúng ta dành cho chính mình, (nhưng không như đối với Đức Chúa Trời,) chân thành và liên tục. 3. Đấng Christ so sánh hai điều cùng nhau, tỏ ra rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là mệnh lệnh đầu tiên phải được nhìn đến, và bởi nó mệnh lệnh kia được điều chỉnh, dù xét về việc yêu chính mình hay kẻ lân cận của mình. Mệnh lệnh thứ hai giống như nó, vì có cùng một thẩm quyền, và phải được nối với mệnh lệnh thứ nhất, và là nguồn của sự vâng phục được chấp nhận đối với những mệnh lệnh của bảng thứ hai, như mệnh lệnh thứ nhất là nguồn thật của sự vâng phục được chấp nhận đối với những bổn phận của bảng thứ nhất. 4. Ngài tỏ ra toàn thể luật pháp và giáo lý của những tiên tri, liên quan đến sự thánh khiết, phụ thuộc vào những điều này như tổng kết của tất cả. Giáo lý phát sinh từ những lời này là, GIÁO LÝ. “Tổng kết của Mười Điều Răn là, yêu Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, và hết tâm trí; và yêu kẻ lân cận của chúng ta như chính mình.” Tổng kết của mọi mệnh lệnh (anh em thấy) là tình yêu. Như vậy Mười Điều Răn là luật của tình yêu; chúng là một luật chủ yếu liên quan đến lòng, là chỗ của tình yêu. Phạm vi của chúng là hiệp một người ta với Đức Chúa Trời và với nhau; vì không có chất kết dính lòng nào như sự thánh khiết. Bản văn và giáo lý gồm hai phần. I. Tổng kết của bảng thứ nhất của luật pháp là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. II. Tổng kết của bảng thứ hai là tình yêu đối với kẻ lân cận của chúng ta.
I. Tổng kết của bảng thứ nhất của luật pháp là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Những thành phần của tình yêu này đối với Đức Chúa Trời, mà từ đó nó được tạo nên. 2. Những tính chất của nó. 3. Tại sao tình yêu này nợ Đức Chúa Trời. 4. Tình yêu đối với Chúa đứng trong quan hệ với những mệnh lệnh khác như thế nào. 5. Cuối cùng, áp dụng.
Thứ nhất, tôi sẽ trình bày những thành phần của tình yêu này đối với Đức Chúa Trời, mà từ đó nó được tạo nên. 1. Sự hiểu biết về Ngài. Một Đức Chúa Trời không thấy nhưng không phải là không biết có thể được yêu hết lòng, linh hồn, sức lực, và tâm trí. Những linh hồn không biết không thể yêu Đức Chúa Trời; điều mắt không thấy, lòng không thích: Lửa địa ngục có thể có sức nóng mà không có ánh sáng: nhưng mọi lửa thuộc trời đều có ánh sáng cũng như sức nóng. Ngươi phải biết Đức Chúa Trời. (1.) Ngài là ai, tức là Chúa Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất trong ba thân vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đây là đối tượng của tình yêu thiêng liêng. (2.) Ngài là gì trong những thuộc tính của Ngài, như một Hữu Thể vô hạn, đời đời và không thay đổi. Ngươi không thể hiểu thấu Ngài, nhưng ngươi phải nắm bắt Ngài, như Ngài đã mặc khải chính Ngài. Và như vậy khi tình yêu được đổ ra trong lòng, bức màn trước hết được cất khỏi mắt. 2. Chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, điều thiện chính yếu và phần của chúng ta, Thi Thiên 73:25: “Trên trời tôi có ai ngoài Chúa? và trên đất tôi không mong ước ai ngoài Chúa.” Ngươi phải yêu Chúa hết lòng. Nếu chúng ta không yêu Ngài trên hết, chúng ta không thật yêu Ngài; nếu chúng ta không chọn Ngài làm phần của mình, chúng ta không yêu Ngài trên hết. Linh hồn yêu Chúa, thấy trong Ngài điều có thể thỏa mãn nó, không điều gì ngoài Ngài là cần thiết để làm cho linh hồn hạnh phúc. Từ đó nó, bởi sự lựa chọn, lấy sự an nghỉ đời đời của mình trong Ngài, và tìm thấy một sự phù hợp với chính mình trong Ngài. 3. Bám vào Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta: Yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi. Tình yêu là một điều hiệp một; nó làm cho linh hồn bám vào đối tượng. Ngươi phải bám vào Chúa, vào những đường lối, lời, v.v. của Ngài. Không bị tách khỏi Ngài bởi bất kỳ cái nêm nào ma quỷ hay thế gian có thể đóng vào. Không bị mua chuộc khỏi Ngài, và cũng không bị khoe khoang, Nhã Ca 8:7: “Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, những trận lụt cũng không thể nhấn chìm nó.” Và bám vào Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi; vì như vậy Ngài sẽ được yêu. Ngài phải là Đức Chúa Trời của ngươi, trước khi ngươi có thể yêu Ngài cho đúng. Như vậy là với A-đam, và Đấng Christ; và như vậy là với các tín đồ. Từ đó rõ ràng: (1.) Rằng đức tin là nguồn đầu tiên của mọi sự vâng phục thật. Không có sự vâng phục ngoài từ tình yêu, không có tình yêu ngoài từ đức tin, nhờ đó Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta.—Làm sao có thể khác được? vì dù Đức Chúa Trời tự Ngài là điều thiện chính yếu, nếu Ngài không phải là của chúng ta, Ngài càng là một Hữu Thể trọn vẹn, Ngài càng là một kẻ thù khủng khiếp. (2.) Con đường được chính Đức Chúa Trời quy định cho chúng ta để đạt được tình yêu đối với Ngài, là nắm bắt Ngài bởi đức tin là Đức Chúa Trời của chúng ta; điều mà hiện nay không thể khác ngoài bởi đức tin trong Đấng Christ. Cho nên yêu Đức Chúa Trời, để Ngài có thể yêu chúng ta, là một phương pháp đảo ngược. Nhưng chúng ta hãy gắng sức ôm lấy Đấng Christ, và như vậy tin Đức Chúa Trời yêu chúng ta trong Ngài; khi ấy lòng sẽ tự nhiên chảy ra trong tình yêu đối với Ngài, 1 Giăng 4:19: “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” 4. Những tư tưởng cao và một sự tôn trọng siêu việt về Ngài, Nhã Ca 5:10: “Người yêu của tôi trắng và hồng, là người đứng đầu trong mười ngàn người.” Ngài là Đấng tốt nhất trong mọi hữu thể, đáng yêu và dễ thương nhất, chiếu sáng với những sự trọn vẹn không thể so sánh; và vì thế phải có chỗ tối cao trong sự đánh giá của chúng ta cũng như trong những tình cảm của chúng ta. Ở đây sự tôn trọng của chúng ta không thể đi quá cao, hơn là chúng ta có thể vươn ra ngoài điều vô hạn. Chúng ta không thể phóng ra quá xa trong sự ngưỡng mộ vinh quang của Ngài. Như vậy chúng ta nên nghĩ cao và vinh dự về Ngài là Đấng tốt nhất và lớn nhất. Đó là một đặc điểm buồn của kẻ ác, Thi Thiên 10:4, rằng “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của người ấy.” 5. Sự mong ước hướng về Ngài, Thi Thiên 73:25. Bất kỳ những mong ước nào khác chúng ta có, dòng chính của những mong ước của chúng ta phải chảy hướng về Chúa, Thi Thiên 27:4, đến sự hưởng thụ Ngài trong đời này, và sự hưởng thụ trọn vẹn Ngài ở đời sau; đến nỗi Đức Chúa Trời không được hưởng thụ trọn vẹn ở đây, điều tự nhiên cho những người yêu Đức Chúa Trời là mong ước “ở với Đấng Christ,” Phi-líp 1:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. 6. Cuối cùng, sự vui thích trong Ngài, Nhã Ca 1:13. Linh hồn phải vui thích trong Ngài, lấy làm vui trong Ngài. Người yêu Chúa đẹp lòng vì có một Hữu Thể như vậy, đẹp lòng với mọi thuộc tính của Ngài, mọi mối quan hệ của Ngài đối với chúng ta, mọi lời, đường lối, và công việc của Ngài. Và sự thiếu điều này làm cho người ta là những kẻ ghét Đức Chúa Trời theo ý nghĩa của Kinh Thánh.
Thứ hai, tôi sẽ trình bày những tính chất của tình yêu này được đòi hỏi nơi chúng ta. Nó là: 1. Chân thành, không chỉ trong lời và lưỡi, tỏ nhiều tình yêu, Châm Ngôn 23:26, nhưng bên trong, lòng của chúng ta ở với Ngài, hướng về Ngài, và vì Ngài. 2. Mạnh mẽ và mạnh mẽ nhất, ngay cả nhiều như chúng ta có khả năng, mọi sức lực chúng ta làm chủ. Tình yêu có thể chân thành, dù không mãnh liệt nhất, và điều đó Phúc Âm có thể chấp nhận: nhưng luật pháp đòi hỏi một sự trọn vẹn về những mức độ cũng như về những phần. Sự sốt sắng lớn nhất của tình cảm nợ Đức Chúa Trời, và sự nồng nhiệt lớn nhất của tình yêu, ngoài nó chúng ta không thể đi. 3. Tinh sạch và tuyệt đối vì chính Ngài. Không phải là chúng ta không được yêu Đức Chúa Trời là Đấng Ban Ơn của chúng ta, Thi Thiên 116:11, nhưng chúng ta cũng phải yêu Ngài và chủ yếu vì những sự xuất sắc ở trong Ngài, Nhã Ca 1:3, vì chân lý, sự công chính, sự nhân từ, sự thánh khiết, v.v. của Ngài. 4. Một tình yêu vượt trội và siêu việt. Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật bất cứ điều gì, chính mình hay những người khác, Lu-ca 14:26. Và như vậy mọi tình yêu khác phải bị nuốt chửng trong tình yêu của Ngài; chúng ta không được yêu điều gì bên cạnh Ngài, ngoài vì Ngài, và trong sự phục tùng xứng đáng đối với Ngài. 5. Một tình yêu có trí tuệ, Mác 12:33. Chúng ta phải yêu Ngài như những người thấy lý do tốt để yêu Ngài. Không có sự mù quáng trong tình yêu này; vì không có lỗi nào trong đối tượng để bị giấu; nhưng chúng ta càng thấy tốt, chúng ta càng yêu nhiều. 6. Cuối cùng, một tình yêu làm việc hiệu quả, 1 Giăng 3:18. Vì thế sứ đồ nói, Rô-ma 13:10: “Tình yêu không làm điều ác cho kẻ lân cận của mình: vì thế ‘tình yêu là sự làm trọn luật pháp.’” Tình yêu dâng toàn thể con người cho Đức Chúa Trời, để phục vụ vinh quang của Ngài trong thế gian, Rô-ma 14:7, 8, và làm cho người ấy sẵn sàng từ bỏ điều quý nhất đối với mình trong thế gian vì Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:24, và đặt một người vào việc làm và việc chịu khổ theo tiếng gọi của Ngài.
Thứ ba, tôi sẽ trình bày tại sao tình yêu này nợ Đức Chúa Trời. Nó nợ vì sự xuất sắc siêu việt của Ngài, và sự đáng yêu tuyệt đối. Không có điều gì trong Ngài ngoài điều thiện; mọi điều thiện ở trong Ngài, và không thiếu điều gì; và mỗi phần của điều thiện ở trong Ngài cách vô hạn. Vậy, không tình yêu nào phù hợp với Ngài ngoài một tình yêu như vậy. Không có điều gì đáng yêu trong những tạo vật, ngoài điều nổi bật ở trong Ngài, Ma-thi-ơ 19:17; nhưng có một điều gì đó thiếu trong mọi tạo vật, phải giới hạn tình yêu của chúng ta.
Thứ tư, tôi sẽ trình bày tình yêu đối với Chúa đứng trong quan hệ với những mệnh lệnh khác như thế nào. 1. Nó là bổn phận chính yếu. Nó là điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi, và điều chúng ta chủ yếu phải nhắm đến. Nó là mục đích, mà ngay cả chính đức tin chỉ là phương tiện, và về phương diện ấy được sứ đồ ưa thích hơn mọi điều khác, 1 Cô-rinh-tô 13. 2. Nó là bổn phận bao quát của tất cả, Rô-ma 13:10. Tình yêu của chúng ta như thế nào, sự vâng phục của chúng ta sẽ như vậy. Nếu tình yêu của chúng ta trọn vẹn, sự vâng phục của chúng ta cũng sẽ như vậy. Nó là tử cung kết trái mà từ đó mọi bổn phận khác phát sinh. 3. Nó là một bổn phận phổ quát; nó đi qua tất cả. Bất kỳ sự phục vụ được chấp nhận nào chúng ta làm, phải được làm trong tình yêu; và nếu nó không được làm như vậy, nó không được chấp nhận. Những bổn phận khác là thịt, nhưng điều này là muối để nêm tất cả.
Thứ năm, tôi sẽ rút ra một số kết luận từ những điều đã nói. Kết luận 1. Thật là một luật ngọt ngào luật pháp của Đức Chúa Trời, luật của tình yêu ấy! thật hợp lý làm sao! thật lôi cuốn làm sao! Có bao giờ một hoàng tử làm một luật cho những thần dân của mình yêu người ấy chăng? Nhưng Đức Chúa Trời đã làm một luật như vậy: và mọi thần dân trung thành của Ngài vui vẻ vâng theo nó, và tìm thấy ưu thế của mình trong nó. 2. Hãy xem sự xuất sắc của tình yêu của Đức Chúa Trời. Toàn thể luật pháp được bao gồm trong tình yêu. Anh em muốn có con đường ngắn nhất đến sự vâng phục chăng? vậy hãy yêu Chúa. Hãy nắm lấy mắt chính này, và anh em sẽ kéo toàn thể xích theo anh em. Người yêu Đức Chúa Trời, sẽ giữ những mệnh lệnh của Ngài; vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp. 3. Thật ít sự vâng phục hay sự thánh khiết thật ở trong thế gian biết bao? vì thật ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời biết bao? Than ôi cho những tấm lòng lạnh lùng làm cho những bàn tay và những bàn chân tê liệt! Nếu người ta yêu Đức Chúa Trời như Ngài xứng đáng và đòi hỏi được yêu, họ có thể phá vỡ những mệnh lệnh của Ngài, và sống trong sự cẩu thả và sự không quan tâm như vậy về Đức Chúa Trời và những luật của Ngài, và những vấn đề quan trọng của linh hồn của họ, như đa số làm chăng? Than ôi! sự lạnh lùng của những người tuyên xưng trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, là một bằng chứng u sầu rằng tình yêu đối với Ngài đang ở mức thấp trong vòng chúng ta. 4. Thật là một điều vô lý thiết bị làm quá, và làm nhiều hơn luật pháp đòi hỏi? Chúng ta được đòi hỏi yêu Đức Chúa Trời hết lòng, linh hồn, sức lực, và tâm trí? Có thể đi xa hơn điều đó chăng? Không, có người nào có thể đạt được một tình yêu trọn vẹn như vậy chăng? Không người nào thật yêu Đức Chúa Trời có thể nghĩ mình vượt quá mức yêu Ngài được đòi hỏi trong luật pháp. Ngược lại, đó là vấn đề đau buồn cho người ấy là người ấy không thể yêu Ngài đủ. Bất kỳ mức độ nào người ấy đã đạt được đều chứng tỏ không thỏa mãn. Người ấy sẽ vẫn mong ước và gắng sức để tình yêu của mình được gia tăng hơn, và được làm cho sống động và mãnh liệt hơn. Người ấy sẽ xa nghĩ mình yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn bổn phận của mình phải làm. 5. Không có tôn giáo thật ở nơi nào không có tôn giáo của lòng: và không có sự tôn trọng đối với luật pháp, ở nơi nào không có tình yêu. Thật vô ích cho người ta giả vờ là tôn giáo, trong khi họ không có nguyên tắc của tình yêu đối với Đức Chúa Trời được gieo trồng và hoạt động trong lòng của họ. Sự vâng phục bên ngoài không có ích lợi nếu không có sự vâng phục bên trong, được đặt nền trên và phát sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời là nguồn của nó. Mọi sự vâng phục thật là trái của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và nơi nào tình yêu thắng thế trong lòng, ở đó sẽ có một sự tôn trọng chân thành đối với những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đối với lời, những phương tiện, và những định chế của Ngài. 6. Hết thảy chúng ta hãy được thúc đẩy yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, và hết tâm trí: tôn trọng và ưa thích Ngài trên mọi điều khác, những sự đạt được, những sự sở hữu, và những sự hưởng thụ; ban cho Ngài phòng chính yếu trong lòng của chúng ta, vui thích và an nghỉ trong Ngài là điều thiện chính yếu và phần làm nên của chúng ta; mong ước được quen thuộc với Ngài ngày càng hơn, và khao khát nồng nhiệt có những sự bày tỏ phong phú về tình yêu và ân điển của Ngài được làm cho chính mình; và trong một sự tôn trọng chân thành đối với mọi luật, quy chế, và mệnh lệnh của Ngài. Và chúng ta hãy sẵn sàng chia tay với mọi điều chúng ta có, mọi sự hưởng thụ và sở hữu của chúng ta, dù chúng có giá trị và quý giá thế nào đối với chúng ta; theo tiếng gọi và mệnh lệnh của Chúa, bất cứ khi nào chúng ta không thể giữ chúng lâu hơn trong một sự phù hợp với tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự nghiệp của Ngài. Chúng ta phải từ bỏ tất cả để theo Đấng Christ; và hy sinh mạng sống của mình, hơn là không yêu Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta.
Giờ tôi tiếp tục xét phần thứ hai của bản văn và giáo lý, tức là II. Tổng kết của bảng thứ hai của luật pháp là tình yêu đối với kẻ lân cận của chúng ta. Khi bàn từ điểm này, tôi sẽ trình bày: 1. Ai là kẻ lân cận của chúng ta. 2. Tình yêu chúng ta nợ kẻ lân cận của mình là gì. 3. Chúng ta phải yêu kẻ lân cận của mình như thế nào. 4. Cuối cùng, áp dụng điểm này.
Thứ nhất, tôi phải trình bày ai là kẻ lân cận của chúng ta. Mọi người là kẻ lân cận của chúng ta, đã biết hay chưa biết, bạn hay thù, tốt hay xấu, Lu-ca 10:29, 37. Tình lân cận này được đặt nền đặc biệt trên hai điều. 1. Mối quan hệ chung ở giữa tất cả như những cành của một gốc, có một bản tính chung, Công Vụ 17:26. 2. Khả năng chung của tất cả để hưởng thụ cùng một Đức Chúa Trời, và gặp nhau trong Ngài; mọi người đều có khả năng về hạnh phúc ấy, vì những linh hồn bất tử của họ có khả năng hưởng thụ một điều thiện vô hạn. Từ đó hãy xem: 1. Sự ghét những người ác và tình yêu đối với họ có thể được hòa giải như thế nào, Thi Thiên 139:21: “Tôi không ghét họ, ôi Chúa, là những người ghét Chúa sao? và tôi không đau buồn với những người nổi lên chống lại Chúa sao?” So sánh bản văn: Ngươi phải yêu kẻ lân cận của ngươi như chính mình. Chúng ta có những cơ sở chung đã nói trên để yêu mọi người; nhưng vì tội lỗi là một sự làm hư bản tính chung ấy, và là điều duy nhất làm hỏng sự hưởng thụ của người ta về Đức Chúa Trời, chúng ta ghét tội lỗi của họ, dù chúng ta yêu con người của họ; như chúng ta ghét con mọt, vì chúng ta yêu chiếc áo. Sự ghét con người của người ta, bất cứ ai hay bất cứ điều gì họ là, không phù hợp với mệnh lệnh này ra lệnh tình yêu đối với kẻ lân cận của chúng ta cũng như tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nhưng ghét và ghê tởm tội lỗi và những việc ác của họ, hoàn toàn phù hợp với tình yêu đối với con người của họ. Và theo điều này, sự ghét của Đa-vít đối với những người ghét Đức Chúa Trời, cuối cùng kết thúc trên tội lỗi của họ, chứ không phải con người của họ. 2. Chúng ta thấy ở đây một cơ sở mà trên đó chúng ta phải yêu những kẻ thù của mình. Bản tính chung của họ với chúng ta, và khả năng chung của họ về hạnh phúc với chúng ta trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, vẫn còn, dù họ làm điều ác cho chúng ta; và vì thế chúng ta được truyền hãy cầu nguyện cho họ, Ma-thi-ơ 5:44: “Hãy yêu những kẻ thù của các ngươi, ban phước cho những người rủa sả các ngươi, làm điều thiện cho những người ghét các ngươi, và cầu nguyện cho những người sử dụng các ngươi cách khinh miệt, và bắt bớ các ngươi.”
Thứ hai, tôi sẽ trình bày tình yêu chúng ta nợ kẻ lân cận của mình là gì. Trong nó có: 1. Một sự tôn trọng xứng đáng về người ấy, 1 Phi-e-rơ 2:17: “Hãy yêu tình anh em.” Không có người nào mà không có một điều gì đó mà vì đó họ phải được tôn trọng. Một số người có ân điển, tất cả có những ân tứ, tự nhiên hay đạo đức, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, đến từ Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:17. Không ai thiếu những linh hồn quý báu, có giá trị và giá trị hơn thế gian. Và viên ngọc phải được tôn trọng là quý báu, dù ở trong một đống phân. 2. Lòng nhân từ hay thiện chí đối với họ, Lu-ca 6:31: “Như các ngươi muốn người ta làm cho các ngươi, các ngươi cũng hãy làm cho họ như vậy.” Chúng ta phải thành tâm mong ước sự an lành của họ cho thời gian và cho đời đời, mong ước cho họ những điều tốt nhất. Tình cảm tốt này chúng ta phải dành cho tất cả. Và điều này đem cùng với nó một nỗi buồn cho điều ác xảy đến với họ, và sự vui mừng trong điều thiện và sự thịnh vượng của họ. 3. Việc làm ơn, làm cho họ điều thiện chúng ta có thể, làm cho họ như chúng ta muốn được làm cho, Ma-thi-ơ 7:12. Ga-la-ti 4:10. Chúng ta không sinh ra cho chính mình, nhưng cho Đức Chúa Trời và kẻ lân cận của mình; và vì thế chúng ta nên dốc mình để hữu ích trong thế gian và thúc đẩy điều thiện của nhân loại, trong mức độ chúng ta có khả năng. 4. Sự vui thích, hay sự vui mừng trong họ, trong mức độ bất kỳ điều thiện nào xuất hiện trong họ, 1 Phi-e-rơ 2:17: “Hãy tôn kính mọi người.” Điều này thuộc theo một cách đặc biệt về các thánh đồ, những người xuất sắc ấy, mà trong họ nên là mọi sự vui thích của chúng ta, Thi Thiên 16:3. Nhưng một sự vui thích trong những ân tứ tốt của Đức Chúa Trời trong bất kỳ người nào, và những phẩm chất và khuynh hướng đáng yêu của họ, là bổn phận của chúng ta.
Thứ ba, tôi sẽ trình bày, chúng ta phải yêu kẻ lân cận của mình như thế nào: Như chính mình, bản văn nói. Ở đây hai điều phải được ghi nhận. 1. Rằng có một tình yêu bản thân được phép, một tình yêu chúng ta có thể và phải dành cho chính mình; vì đó là quy tắc của tình yêu đối với kẻ lân cận của mình. Chúng ta phải yêu thân thể của chính mình, bằng mọi phương tiện hợp pháp xem xét sự an lành của chúng. Vì, sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:29: “Không ai từng ghét xác thịt của chính mình: nhưng nuôi dưỡng và chăm sóc nó.” Và chúng ta phải yêu linh hồn của chính mình, bằng mọi phương tiện cố gắng sự cứu rỗi của chúng, và coi chừng mọi điều có thể cản trở nó. Vì, sự khôn ngoan nói, Châm Ngôn 8:36: “Người phạm tội chống lại ta, làm hại linh hồn của chính mình.” Chúng ta phải yêu chính mình trong Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời; vì Ngài chứ không phải chính con người, là mục đích chính yếu của người ấy. Điều này trở nên tình yêu bản thân tội lỗi, khi nó không ở lại trong sự phục tùng xứng đáng đối với tình yêu của Đức Chúa Trời, hay hủy diệt tình yêu đối với kẻ lân cận của mình. 2. Chúng ta phải yêu kẻ lân cận của mình như chính mình theo ý nghĩa nào? Điều này có một sự tôn trọng cả về vấn đề và về cách thức. Về vấn đề, sự giống nhau này chủ yếu nằm trong ba điều. (1.) Rằng chúng ta không mong ước điều ác, cũng không làm điều ác cho kẻ lân cận của mình, hơn cho chính mình. (2.) Rằng chúng ta mong ước mọi điều thiện cho kẻ lân cận của mình như cho chính mình, và sẵn sàng làm mọi điều chúng ta có thể để thu thập và thúc đẩy nó. (3.) Rằng chúng ta mong ước những điều này cho kẻ lân cận của mình, ra khỏi một sự tôn trọng thật đối với người ấy, và ưu thế của người ấy, không phải của chính chúng ta. Về cách thức: (1.) Chúng ta phải yêu kẻ lân cận của mình thật và thật sự như chúng ta yêu chính mình. Không ai giả vờ một tình yêu đối với chính mình: tình yêu của chúng ta đối với những người khác cũng phải không giả vờ, không giống như những môi nuốt chửng, và tấm lòng ác. (2.) Cách tha thiết, như chúng ta yêu chính mình, không có sự lạnh lùng và sự lơ là, Ma-thi-ơ 24:12. Đây là một ngọn lửa không bao giờ nên chùng xuống, nhưng cháy mãnh liệt. (3.) Cách liên tục, không thay đổi. Dù họ không thuận lợi cho chúng ta ở mọi lúc, nhưng chúng ta vẫn phải yêu họ như chính mình. Tình yêu của chúng ta đối với họ không được bị treo trên tình yêu của họ đối với chúng ta, và những hiệu quả của nó: nhưng nó phải tỏa sáng đến họ, ngay cả khi chúng ta gặp những sự trở lại vô ơn.
Thứ tư, giờ tôi sẽ rút ra một số kết luận từ điểm này, việc yêu kẻ lân cận của mình như chính mình. Kết luận 1. Chúng ta rất cần tình yêu bản thân của mình được sửa chữa. Vì, như khi quy tắc sai, không điều gì được điều chỉnh bởi nó có thể đúng; cũng vậy, khi tình yêu của chúng ta đối với chính mình sai, chúng ta không thể yêu kẻ lân cận của mình cho đúng. Đây là tình yêu của những người bạn trong tội lỗi, là những người liên quan chính mình và lẫn nhau trong một sự hủy hoại chung. 2. Mọi mệnh lệnh của bảng thứ hai có sự tôn trọng đối với chính chúng ta ở vị trí đầu tiên như kẻ lân cận gần nhất của chúng ta. Như vậy, “Ngươi chớ giết người,” tức là, ngươi chớ giết chính mình và cũng không giết kẻ lân cận của mình. Như vậy những bổn phận của tôn giáo được rút về ba điều này, để “sống cách tiết độ, công chính, và tin kính,” Tít 2:12. 3. Sự ghét kẻ lân cận của mình là một tội phổ quát chống lại những mệnh lệnh của bảng thứ hai; như tình yêu đối với kẻ lân cận của mình là bổn phận chính yếu, bao quát, và phổ quát của bảng thứ hai, sự ghét kẻ lân cận của mình cũng vậy, là tội chính yếu, bao quát, và phổ quát chống lại bảng ấy. 4. Một số người có thể bị quở trách ở đây. (1.) Những người thực tế không yêu chính mình, nhưng tiếp tục trong những đường lối tội lỗi, hủy hoại thân thể của họ, và hủy hoại linh hồn của họ; là những người đối xử với chính mình như cách của những kẻ thù. Người ta phải trả lời Đức Chúa Trời về điều này; vì linh hồn và thân thể của họ không phải của họ, nhưng của Chúa. (2.) Những người chỉ yêu chính mình, và không yêu kẻ lân cận của mình; là những người không đánh giá mọi việc với những người khác như thế nào, nếu nó tốt với chính họ; và có thể thoải mái xây dựng chính mình trên sự hủy hoại của những người khác. Tất cả tìm kiếm những điều của chính mình. Đây là một khuynh hướng thấp hèn và ích kỷ nhất, phá hoại xã hội, và rất xúc phạm Đức Chúa Trời. (3.) Những người yêu một số kẻ lân cận của mình, nhưng không phải tất cả. Một người sẽ nói: Người như vậy là kẻ thù của tôi; cứ vậy đi, nhưng tình yêu đối với người ấy vẫn là luật; và sự thù nghịch của người ấy chống lại anh em không thể giải trừ nghĩa vụ của luật pháp của Đức Chúa Trời để yêu người ấy. Hãy yêu người ấy để người ấy có thể là bạn của anh em; hãy yêu người ấy, nhưng không phải những lỗi của người ấy. Người ấy càng cần tình yêu của anh em, để người ấy có thể được cải tạo; như chúng ta chạy đến thầy thuốc vì tình yêu đối với người ấy, không phải đối với căn bệnh của người ấy. Việc yêu và tỏ tình yêu đối với một người là kẻ thù của chúng ta, là con đường đẹp nhất và sẵn sàng nhất để cải tạo và giành được người ấy. Nếu bất kỳ điều gì sẽ làm nó, đây là phương tiện hợp lý nhất. (4.) Những người yêu trong lời, nhưng ghét trong lòng; là những người yêu như Giô-áp và Giu-đa: họ nói đẹp trước mặt một người, nhưng sẽ cắt cổ họng người ấy sau lưng. Một thực hành như vậy là sự giả hình đáng ghê tởm, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và buồn nôn đối với mọi người trung thực. (5.) Những người giả vờ yêu kẻ lân cận của mình, nhưng tình yêu của họ không kết trái; kẻ lân cận của họ không bao giờ tốt hơn vì nó. Họ nói họ yêu một người như vậy; nhưng họ không bao giờ ban cho người ấy lời khuyên tốt, dù người ấy cần nó; họ không làm cho người ấy một sự phục vụ nào, dù nó trong quyền năng của họ, và hoàn cảnh của người ấy đòi hỏi nó. Một tình yêu như vậy là mọi sự giả vờ, không có thực chất hay thực tế. 6. Cuối cùng, những người không yêu dân của Chúa, là những kẻ lân cận tốt nhất của họ, thực chất và sức lực của một Hội Thánh và một dân tộc, là những người, như Ê-li đã là, “những xe của Y-sơ-ra-ên, và những kỵ binh của nó.” Tình yêu là một bổn phận đối với họ trên mọi người, vì điều họ là trong chính mình, những người yêu Đức Chúa Trời, và mọi người tốt, và vì mối quan hệ họ đứng trong với Đức Chúa Trời, như dân của Ngài, những người được cứu chuộc, và những người đã được nên thánh của Ngài, là những người khi thì giờ chiến tranh của họ ở đây được hoàn thành, sẽ được chuyển đến vương quốc của vinh quang, đến ngôi nhà không làm bởi tay, đời đời trên thiên đàng. Không yêu họ là một tội lớn, không phù hợp với luật pháp và tình yêu của Đức Chúa Trời; và ghét họ, đặc biệt vì cớ lòng tốt của họ, là sự phản loạn trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, một sự xúc phạm đến Uy Nghiêm của thiên đàng, mà họ là những thần dân và những đầy tớ của Ngài. 5. Chúng ta hãy học yêu kẻ lân cận của mình, và chôn vùi mọi sự tranh cãi, những sự thù nghịch, sự ghét, và sự ác ý. Về những động cơ, hãy xét: (1.) Rằng ít tình yêu đối với kẻ lân cận của mình là một dấu buồn của ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 4:20: “Nếu một người nói, Tôi yêu Đức Chúa Trời, và ghét anh em của mình, người ấy là một kẻ nói dối; vì người không yêu anh em của mình mà người ấy đã thấy, làm sao có thể yêu Đức Chúa Trời mà người ấy chưa thấy?” (2.) Hãy xét mối dây của một bản tính chung, nên kết dính và kết chặt lại với nhau tất cả cùng một loài.—Những con sư tử và những con sói không săn mồi đồng loại của mình, nhưng tỏ lòng nhân từ với lẫn nhau. Vì người ta có một bản tính chung được thừa hưởng từ A-đam, họ không nên yêu và tỏ lòng nhân từ với lẫn nhau sao? vì họ là những anh em một cách nghiêm ngặt, và bị ràng buộc một cách nghiêm ngặt để yêu lẫn nhau như vậy. (3.) Hãy xét tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối với người ta. Nó là nhưng không nhất, không xứng đáng, không được tìm kiếm, và không được yêu cầu. Họ yêu không phải những người bạn nhưng những kẻ thù và những kẻ phản loạn, là những người đã cầm vũ khí chống lại Đấng Tạo Hóa và Chúa Tối Cao của họ. Người ta bởi tội lỗi của mình đã liên quan chính mình vào sự hủy hoại hoàn toàn, và không thể tự giúp mình. Trong những hoàn cảnh đáng thương như vậy Đức Chúa Trời đã cố định tình yêu của Ngài trên họ, và sai Con của Ngài để cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, và khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, bằng cách hy sinh mạng sống của Ngài vì họ. Và một trường hợp vinh quang và không thể nói ra như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời lớn, và Con của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, đối với dòng dõi đã hư mất của con người đã sa ngã, sẽ không khích động và khích lệ chúng ta yêu kẻ lân cận của mình, và làm cho người ấy mọi sự phục vụ chúng ta có thể, cả về những quyền lợi đời này và đời đời của người ấy sao? Cuối cùng, thế gian sẽ hạnh phúc biết bao nếu người ta yêu những người khác như chính mình? Giả sử mười người; tình yêu như vậy sẽ thu hẹp mười thành một, và nhân một thành mười. Mỗi người trong mười người này sẽ hạnh phúc biết bao, là người sẽ có mười tấm lòng chăm sóc mình, hai mươi con mắt thấy cho mình, hai mươi bàn tay làm việc cho mình, và hai mươi bàn chân đi lại cho mình! Hãy để dân của Chúa đặc biệt yêu lẫn nhau. Họ là những Con của Đức Chúa Trời, và những anh em của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã yêu họ bằng một tình yêu đời đời, và bằng sự nhân từ yêu thương Ngài đã kéo họ đến với chính Ngài. Đấng Christ đã cứu chuộc họ với giá không kém hơn huyết quý báu nhất của Ngài.
Đức Thánh Linh là Đấng Làm Cho Nên Thánh và Đấng An Ủi của họ, và sẽ ở với họ mãi mãi. Họ là những thành viên của một gia đình, những công dân đồng bạn, và thuộc về gia đình của đức tin. Họ là những thành viên của một thân thể, mà Đấng Christ là đầu. Họ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, và một hi vọng của sự kêu gọi của họ. Họ tất cả đã chạy trốn khỏi một thành phố, tức là thành phố của tội lỗi và sự hủy diệt; và họ tất cả đang đi đến một đất thuộc trời. Họ tất cả được mặc một chiếc áo, sự công chính trọn vẹn của Người Bảo Đảm và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ. Họ tất cả là hiền thê của Đấng Christ, là Đấng duy nhất. Họ tất cả là những anh em, những con của lời hứa. Vậy những người như vậy có nên cãi nhau trên đường chăng? Không, họ không nên yêu nhau cách tha thiết sao? “Hãy yêu nhau cách trìu mến, (sứ đồ nói), với tình yêu anh em,” Rô-ma 12:10. “Hãy để tình yêu anh em tiếp tục,” Hê-bơ-rơ 13:1. Một tình yêu như vậy là một dấu chắc chắn và không thể sai lầm về việc anh em là những người bạn và những người theo của Đấng Christ. “Bởi điều này (Chúa của chúng ta nói), mọi người sẽ biết rằng anh em là những môn đồ của ta, nếu anh em có tình yêu với nhau.” Vậy hãy ở trong sự bình an giữa anh em, và tỏ ra rằng anh em là những thần dân của Hoàng Tử của sự bình an, và những người thừa hưởng di sản của sự bình an Ngài đã để lại cho anh em.
LỜI TỰA CỦA MƯỜI ĐIỀU RĂN
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:2.—Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ.
Một số người lấy những lời này, là những lời đầu tiên của bài phát biểu ấy được chính Đức Chúa Trời phán ngay, là một phần của mệnh lệnh thứ nhất, tỏ ra ai là Đức Chúa Trời thật, là Đức Chúa Trời phải là của chúng ta. Bản Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta quyết định chúng là một lời tựa cho mọi mệnh lệnh; và dù chúng có một mối quan hệ riêng biệt với mệnh lệnh thứ nhất, “Ngươi chớ có những thần khác trước mặt ta,” tức là Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ; nhưng, vì mệnh lệnh thứ nhất có một mối quan hệ chung với tất cả chúng, và được đan xen với phần còn lại, và những lời này tự chúng thực thi sự vâng phục toàn thể, chúng được đặt ở đây làm một lời tựa cho mọi mệnh lệnh, như một lối vào tráng lệ vào một cung điện, được trang trí bằng những vũ khí của chủ nhân. Trong những lời này hãy xét: 1. Người Phán và Đấng Ban những mệnh lệnh này. Đó là Chúa, đặc biệt là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã ban luật này nhân danh Ba Ngôi. Điều này rõ ràng từ Kinh Thánh, Công Vụ 7:38. Hê-bơ-rơ 12:24–26. Chính Ngài đã đem dân ra khỏi Ê-díp-tô, và đã xuất hiện trong bụi gai cháy bằng lửa, mà vẫn không bị thiêu đốt, ban sứ mạng cho Môi-se để giải cứu họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2–8. 2. Chính bài phát biểu, trong đó chúng ta có một sự mô tả về Đức Chúa Trời thật, mang ba lý do để giữ những mệnh lệnh của Ngài. (1.) Từ chủ quyền của Ngài; Ngài là Chúa. (2.) Từ mối quan hệ giao ước của Ngài với dân Ngài, Đức Chúa Trời của ngươi. (3.) Từ ích lợi lớn của sự cứu chuộc, và sự giải cứu được làm cho họ.
GIÁO LÝ. “Lời tựa của Mười Điều Răn dạy chúng ta rằng, vì Đức Chúa Trời là Chúa, và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và là Đấng Cứu Chuộc, vì thế chúng ta bị ràng buộc giữ mọi mệnh lệnh của Ngài.” Nhưng có thể được hỏi: Tại sao Chúa sử dụng những lập luận để thúc đẩy chúng ta đến sự vâng phục? Đáp. Vì Ngài yêu thích làm việc trên con người, là một tạo vật có lý trí, theo những nguyên tắc của bản tính của người ấy. Từ đó Ngài phán, Ô-sê 11:4: “Ta đã kéo họ bằng những dây của một người, bằng những dải của tình yêu;” và vì Ngài không vui thích trong sự vâng phục nào ngoài sự vâng phục không bị ép buộc và vui vẻ. Thật là một vấn đề kỳ diệu, khi Đức Chúa Trời vinh quang vô hạn lại phải chịu nhiều công khó như vậy để làm cho con người hướng đến việc theo đuổi hạnh phúc của chính mình. Ở đây tôi sẽ xét những lý do khác nhau của sự vâng phục được nói đến trong bản văn và giáo lý, và rồi rút ra một số kết luận để áp dụng.
Thứ nhất, về lý do thứ nhất cho sự vâng phục những mệnh lệnh này, nó ở trong những lời này: Ta là Chúa, hay GIÊ-HÔ-VA; tức là, một Đấng đời đời, không thay đổi, có hiện hữu của chính mình, và từ Đấng mà mọi hiện hữu được thừa hưởng; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ. Đây là một danh rất có ý nghĩa, và biểu thị: (1.) Sự hiệp một của Thần Tính, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thật, không có đối tác, người ngang hàng, hay đối thủ. (2.) Thực tế và tính chắc chắn của hiện hữu của Ngài. Những thần tượng là không; mọi thần tính của chúng chỉ ở trong những tưởng tượng và những ý kiến của người ta: nhưng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể thật và thật. (3.) Sự cần thiết, sự đời đời, và tính không thay đổi của hiện hữu của Ngài. Mọi điều khác có một hiện hữu đã từng không có hiện hữu; chúng không có sự tồn tại cho đến khi Ngài ban nó cho chúng: và nếu Ngài vui lòng, chúng sẽ không còn nữa, nhưng bị giảm thành sự không nguyên thủy của chúng; và mọi hiện hữu của chúng được thừa hưởng từ, và hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài. Nhưng Ngài từ mọi đời đời là một Hữu Thể độc lập và tự hiện hữu. (4.) Tính liên tục và tính vĩnh viễn của bản tính và ý muốn của Ngài; Ta là Đấng Ta là; tức là Ta là cùng một Đấng Ta đã từng là, và sẽ là cùng một Đấng, không có mọi sự thay đổi trong bản tính, ý muốn, và những mục đích của Ta. Danh này bao gồm bốn lý do này để chúng ta vâng theo những mệnh lệnh của Ngài. 1. Sự xuất sắc và sự trọn vẹn vô hạn của bản tính của Ngài, nhờ đó Ngài là Chúa tự nhiên của mọi tạo vật của Ngài, Giê-rê-mi 10:7. Ngài cao hơn chúng ta vô hạn, và vinh quang trong những sự trọn vẹn vượt trội của Ngài, đến nỗi cái nhìn về chúng hẳn phải tự nhiên làm cho chúng ta, những con sâu đáng thương, ngã xuống dưới chân Ngài, và tiếp nhận những mệnh lệnh của Ngài; và làm cho những sự phản loạn của chúng ta quái dị, hơn là nếu một con đom đóm hẳn sẽ tranh luận với mặt trời trong độ sáng giữa trưa của nó. 2. Ngài là Chúa Đấng Tạo Hóa đối với chúng ta, là Đấng đã ban cho chúng ta hiện hữu của mình, và chúng ta là công việc của tay Ngài, và vì thế phải ở trong sự sử dụng của Ngài, như những chiếc bình ở trong sự sử dụng của người thợ gốm, Thi Thiên 100:2, 3. Bất cứ điều gì chúng ta có, lưỡi, tay, linh hồn, thân thể, v.v. tất cả đều từ Ngài; vậy làm sao chúng ta có thể từ chối sự cai trị của Ngài. 3. Ngài là Chúa Đấng Cai Trị, Đấng Cai Trị tối cao và Đấng Lập Pháp đối với chúng ta, mà ý muốn của Đấng là luật của chúng ta, Gia-cơ 4:12: “Có một Đấng Lập Pháp.” Ngài là như vậy với tư cách là Giê-hô-va, nguồn của mọi hiện hữu, ban cho Ngài một quyền thống trị tuyệt đối và không giới hạn trên chúng ta. Cho nên sự không vâng phục những mệnh lệnh của Ngài là sự bất công cao nhất chúng ta có khả năng. 4. Ngài là Chúa Đấng Bảo Tồn của chúng ta, Đấng Gìn Giữ người ta, Khải Huyền 4:11. Mỗi khoảnh khắc chúng ta có một sự tạo dựng liên tục từ Ngài, mà không có nó chúng ta không thể tồn tại hơn những tia của mặt trời không có chính mặt trời, nhưng sẽ ngay lập tức teo lại thành không. Vậy được nâng đỡ hoàn toàn trong hiện hữu của mình bởi Ngài như vậy, chúng ta không nên hoàn toàn vì Ngài sao?
Thứ hai, lý do thứ hai là từ mối quan hệ giao ước của Ngài với chúng ta, Đức Chúa Trời của ngươi. Từ này biểu thị một số nhiều; và như vậy tỏ ra rằng, một Đức Chúa Trời trong ba thân vị là Đức Chúa Trời thật, và rằng cả ba đều là Đức Chúa Trời đã giao ước của dân Ngài, Ê-sai 54:5: “Những Đấng Tạo Hóa của ngươi là chồng của ngươi;” vì từ này là số nhiều trong tiếng Hê-bơ-rơ. Ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Giao ước này là gì. 2. Giao ước này ràng buộc đến sự vâng phục những mệnh lệnh như thế nào. 1. Giao ước này là gì? Đó là giao ước nhờ đó Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trước khi ban luật tại Si-na-i; vì điều này rõ ràng liên quan đến một mối quan hệ trước giữa họ, bởi nó họ được đem ra khỏi Ê-díp-tô. Vậy đây không là gì khác ngoài giao ước với Áp-ra-ham và hạt giống của ông, Sáng Thế Ký 17:7 và 15:18, và bởi lời hứa giao ước cho Áp-ra-ham, họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, Sáng Thế Ký 15:13, 14, v.v. Đó không phải là giao ước việc làm, vì nó vẫn trái ngược với luật pháp, Rô-ma 4, vì thế nó là giao ước ân điển. Dưới giao ước này với Áp-ra-ham, mọi Y-sơ-ra-ên theo xác thịt ở một cách bên ngoài, nhờ đó Đức Chúa Trời có một quyền đặc biệt hơn trên họ hơn phần còn lại của thế gian; và cũng vậy với hết thảy những ai ở trong Hội Thánh hữu hình hiện nay. Nhưng Y-sơ-ra-ên theo Đức Thánh Linh, những người được chọn của Đức Chúa Trời, và những tín đồ, hạt giống thuộc linh của Áp-ra-ham, đã và đang ở dưới giao ước này cách đúng nhất, và điều đó theo một cách cứu rỗi. Rô-ma 4:11, 12, 13. Cho nên lý do này không chung cho cả thế gian, nhưng đặc biệt cho Hội Thánh. 2. Tôi sẽ trình bày giao ước này ràng buộc đến sự vâng phục những mệnh lệnh như thế nào. Không phải như thể sự vâng phục những mệnh lệnh là những điều kiện của giao ước ấy; đó là bản chất của giao ước việc làm. Vì hãy ghi nhận, Đức Chúa Trời nói với họ Ngài là Đức Chúa Trời của họ trước khi Ngài từng đề xuất một mệnh lệnh cho họ; và việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một dân theo ý nghĩa của lời hứa được lập cho Áp-ra-ham, bao gồm sự bảo đảm về sự cứu rỗi trọn vẹn của họ, Ma-thi-ơ 22:32. Nhưng, 1. Sự đồng ý với giao ước ràng buộc đến sự vâng phục mọi mệnh lệnh. Giao ước là: “Ta sẽ đặt những luật của ta vào tâm trí của họ, và viết chúng trong lòng của họ; và ta sẽ là Đức Chúa Trời cho họ, và họ sẽ là một dân cho ta,” Hê-bơ-rơ 8:10. Như vậy, khi đồng ý rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta mang lấy ách của mọi mệnh lệnh của Ngài, để vì Ngài mà thôi, hoàn toàn, và mãi mãi, 2 Cô-rinh-tô 8:5. Ê-sai 44:5. 2. Vinh dự của giao ước. Nhờ đó những tội nhân được tiến bộ vào một mối quan hệ gần với Đức Chúa Trời. Họ trở nên những đầy tớ của Ngài, mà vinh dự của họ là phục vụ Ngài; những người bạn của Ngài, mà vinh dự của họ là thúc đẩy lợi ích của Ngài trong thế gian; hiền thê của Ngài, mà vinh dự của nàng là vì Ngài, và vâng theo Ngài; những chi thể của Ngài, mà vinh dự của họ là phục vụ chính Ngài bằng chúng. 3. Những đặc ân của giao ước, Lu-ca 1:74, 75. Như vậy là sự tái sinh, nhờ đó một bản tính mới được ban, để là một nguyên tắc của đời sống mới, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Sự xưng công chính, nhờ đó sự rủa sả bị cất khỏi cây, để nó không còn cằn cỗi nữa. Sự nên thánh, nhờ đó họ chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính; như việc chữa lành người què và người bại liệt bắt buộc người ấy phải hoạt động. 4. Mục đích lớn của giao ước, không là gì khác ngoài việc khôi phục con người đã sa ngã đến sự toàn vẹn nguyên thủy của mình, và đem người ấy đến một tình trạng hoàn toàn trở nên giống Đức Chúa Trời, Nhã Ca 3:9, 10. Sự thánh khiết được đòi hỏi trong Mười Điều Răn là vương quốc và ngai, mà từ đó ma quỷ đã trục xuất và kéo con người xuống. Giao ước này được lập để khôi phục người ấy lại vương quốc ấy, và như vậy ràng buộc đến những cố gắng theo cách ấy.
Thứ ba, lý do cuối cùng được rút ra từ sự cứu chuộc và những sự giải cứu được làm cho dân Ngài. Lịch sử được biết rõ, và một số hoàn cảnh hàng đầu của nó sẽ được nói đến sau. Ở đây tôi sẽ trình bày: 1. Tại sao sự giải cứu này được kỷ niệm ở đây. 2. Lý do nào cho sự vâng phục có trong nó. 1. Tôi sẽ trình bày tại sao sự giải cứu này được kỷ niệm ở đây. (1.) Để tỏ ra sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa và giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:13–16. Và như vậy Ngài tỏ mình là Giê-hô-va bằng sự chứng minh bằng mắt, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3. (2.) Sự lạ lùng của sự giải cứu ấy. Khi người Y-sơ-ra-ên đang rên rỉ dưới những người cai nô của họ ở Ê-díp-tô, và không có triển vọng về sự cứu giúp, Chúa dựng lên Môi-se làm một người giải cứu cho họ. Ngài sai ông vào trước mặt Pha-ra-ôn, để làm những điều kỳ diệu trong sự thấy của ông. Chúa đã giải cứu dân Ngài bằng một tay mạnh mẽ và một cánh tay giơ ra. Ngài sai tai họa này đến tai họa khác trên Pha-ra-ôn, cho đến khi ông sai Y-sơ-ra-ên đi, làm tàn phá những trái của đất, giết những thú vật của đồng, những cá trong những sông, và mọi con đầu lòng trong đất Ê-díp-tô; và khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời làm cho nước của biển tách ra, và trở nên một bức tường cho họ; họ hành quân trên đất khô giữa biển; đó là một lối đi an toàn cho người Y-sơ-ra-ên, nhưng là một mồ mả cho người Ê-díp-tô, Pha-ra-ôn và đoàn quân của ông bị lật đổ giữa biển. Nay, đây là một sự giải cứu lạ lùng và lạ thường, một ơn không bao giờ được quên; và vì thế nó được kỷ niệm ở đây, để ràng buộc họ đến sự vâng phục. (3.) Vì nó là ích lợi lớn nhất và đáng nhớ nhất. Họ được giải cứu khỏi sự bạo ngược tàn ác. Họ là những nô lệ cho người Ê-díp-tô, là những người làm cho họ phục vụ cách nghiêm ngặt. Họ có những người cai nô tàn ác được đặt trên họ, là những người đặt họ vào lao động khó nhọc. Mọi con trai của họ được chỉ định bị giết, hay bị dìm trong sông Nin, sự đau khổ và sự nô lệ của họ lớn đến nỗi họ bị làm cho thở dài và rên rỉ, và tiếng kêu của họ lên đến thiên đàng. Từ đó Ê-díp-tô được gọi là “lò sắt,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20; và ở đây nó được gọi là nhà nô lệ. Lại nữa, họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, một nơi bị tràn ngập bằng những sự ô uế và những sự ghê tởm. Người Ê-díp-tô là những kẻ thờ thần tượng thô, đã “đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành một hình tượng được làm giống như một con người hư nát, và những chim, và những thú bốn chân, và những vật bò sát,” Rô-ma 1:23. Họ thờ những chim, và những thú, và những vật bò sát; như chim ưng, con bò, con cá sấu; phải, họ thờ hành và tỏi. Nay, vì người Do Thái rất hướng về sự thờ thần tượng, đó là một ơn lớn được giải cứu khỏi một đất thờ thần tượng. Đây là một ân huệ nổi bật và đáng nhớ. Giô-suê kể nó trong vòng những ơn chính yếu và đáng nhớ nhất của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham, rằng Ngài đã đem ông ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, nơi những tổ tiên của ông phục vụ những thần lạ. Và sự giải cứu này khỏi Ê-díp-tô không thể được kể một cách công bằng trong vòng những ơn lựa chọn của Đức Chúa Trời cho dòng dõi của Áp-ra-ham sao. (4.) Đó là một trường hợp muộn và mới về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ. Điều này để lại một sự quy cho sự quên lãng những ơn cũ trên bản tính của con người mà vì đó Đức Chúa Trời khích động họ, bằng những ơn mới nhất và muộn nhất, đến sự vâng phục. (5.) Vì nó là một hình bóng của sự giải cứu thuộc linh bởi Chúa Giê-xu Christ khỏi tội lỗi, Sa-tan, và địa ngục. [1.] Nó là hình bóng của sự giải cứu khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Nay, trong mọi sự nô lệ, tội lỗi là tệ nhất; vì nó nô lệ linh hồn. Trước khi cải đạo, Âu-gút-tin nói, tôi bị giữ, không bằng một xích sắt, nhưng bằng sự cứng đầu của ý chí của chính tôi. Trong sự nô lệ này linh hồn bị biến dạng và bị kéo ra như vậy bởi những sự thèm muốn quyền năng của những dục vọng và những đam mê trái ngược. [2.] Về sự giải cứu của họ khỏi Sa-tan. Như vậy mọi người theo tự nhiên ở trong nhà nô lệ. Họ bị nô lệ cho ma quỷ, là kẻ được gọi là thần của thế gian này và được nói là cai trị trong những con của sự không vâng phục. Những tội nhân ở dưới mệnh lệnh của nó, và nó thực thi một quyền tài phán tuyệt đối trên họ. Nó làm mù tâm trí của họ bằng sự không biết và sự sai lầm; cai trị trong những trí nhớ của họ, làm cho họ nhớ điều ác, và quên điều thiện; trong ý chí của họ, kéo họ đến tình yêu và sự thực hành tội lỗi, v.v. [3.] Về sự giải cứu của họ khỏi địa ngục. Mọi người theo tự nhiên là những con của cơn thạnh nộ, và có thể bị kết án trong địa ngục mãi mãi. Nay Chúa Giê-xu, bằng giá và bằng quyền năng, giải cứu những người được chọn của Ngài khỏi tình trạng nô lệ đối với tội lỗi và Sa-tan, Hê-bơ-rơ 2:15; và khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Và điều này được làm, không phải cho mọi người, nhưng chỉ cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, là những người được hình bóng bởi người Y-sơ-ra-ên. 2. Tôi sẽ trình bày lý do nào cho sự vâng phục có trong sự giải cứu này được kỷ niệm ở đây. Có một lý do lớn. (1.) Những ích lợi đã nhận là những sự cam kết quyền năng nhất cho bổn phận, Rô-ma 2:4, và những ích lợi lớn nhất là những sự cam kết mạnh nhất. Và không ích lợi nào lớn hơn người ta có khả năng hơn sự giải cứu ấy khỏi sự nô lệ thuộc linh mà những người Y-sơ-ra-ên tin kính có cũng như người kia, và phù hợp với chúng ta, những thánh đồ Tân Ước, Cô-lô-se 1:13. 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20. (2.) Sự giải cứu này được làm cho mục đích ấy, và bởi sự giải cứu ấy người ta được đặt vào một khả năng để phục vụ Chúa, mà nếu không họ không thể, Lu-ca 1:74, 75. Trong khi họ ở trong sự nô lệ khó nhọc của mình ở Ê-díp-tô, Pha-ra-ôn không chịu cho họ đi phục vụ Chúa, nhưng nay họ không có điều gì ngăn họ khỏi nó. Cũng vậy, khi người ta ở dưới sự nô lệ của giao ước việc làm, họ bị giữ lại bởi sự nghiêm ngặt của nó, khỏi việc phục vụ Chúa theo một cách được chấp nhận; nhưng khi một lần họ được Đấng Christ giải cứu khỏi sự nô lệ nghiêm ngặt ấy, họ được làm thành những người tự do, và có thể phục vụ Chúa trong sự công chính và sự thánh khiết trước mặt Ngài mọi ngày của đời sống của họ, không có ai ngăn họ.
Thứ tư, tôi sẽ kết luận đề tài này với một vài kết luận thực tế. Kết luận 1. Mười Điều Răn không được ban cho người Y-sơ-ra-ên với tư cách là một giao ước việc làm, nhưng theo cách của giao ước ân điển, và dưới sự bao phủ ấy. Anh em đã thấy đó là Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo, đã phán những điều này, Hê-bơ-rơ 12:24, 26.—Trong vòng mọi lý do không có lý do nào của sự khủng khiếp; nhưng là hương vị ngọt ngào của ân điển Phúc Âm*. 2. Con đường thật để đạt được sự vâng phục những mệnh lệnh này, là trước hết tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, và rồi bắt đầu thực hiện chúng; trước hết tin, rồi làm. Việc cố gắng nó theo cách trái ngược, đặt sự vâng phục trước đức tin, hoàn toàn trái ngược với phương pháp của Chúa. Như vậy, việc tin, củng cố linh hồn cho sự vâng phục. 3. Mọi sự vâng phục thật đối với Mười Điều Răn hiện nay phải chạy trong kênh của giao ước ân điển, được hướng đến Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. Đây là sợ danh vinh quang và đáng sợ ấy, CHÚA, ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA NGƯƠI. Và như vậy sự vâng phục theo luật pháp không là sự vâng phục chút nào. Sự vâng phục này được thực hiện không phải vì sự công chính, nhưng để làm chứng tình yêu của chúng ta đối với Chúa, Sự Công Chính của chúng ta; không phải trong sức lực của chính mình, nhưng trong sức lực của Chúa, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; không phải để được chấp nhận vì giá trị của chính nó, nhưng vì cớ những công đức của một Đấng Cứu Chuộc; không phải ra khỏi sự sợ địa ngục, hay hi vọng mua thiên đàng, nhưng ra khỏi tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi địa ngục, và mua thiên đàng và hạnh phúc đời đời cho chúng ta. 4. Mọi người bị bắt buộc giữ những mệnh lệnh này, vì Đức Chúa Trời là Chúa của tất cả: nhưng đặc biệt các thánh đồ; vì ngoài việc là Chúa của họ, Ngài cũng là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của họ nữa. Tình trạng của các thánh đồ xa là một tình trạng của sự tự do tội lỗi, đến nỗi không ai bị ràng buộc mạnh mẽ đến sự vâng phục như họ, và điều đó bằng những mối dây mạnh nhất trong mọi mối dây, những mối dây của tình yêu và lòng biết ơn, phát sinh từ sự vâng phục và sự thỏa mãn đáng kinh ngạc và kỳ diệu Ngài đã thực hiện cho họ. Cho nên tình yêu của Đấng Christ sẽ ngọt ngào và quyền năng ép buộc họ chạy theo con đường của những mệnh lệnh của Ngài; vì những mệnh lệnh của Ngài không khó nhọc, và trong việc giữ chúng có một phần thưởng lớn. Họ sẽ yêu Ngài, vì Ngài đã yêu họ trước; và tình yêu của Ngài đã chảy ra cho họ trong những dòng đỏ thẫm của huyết của Đấng Cứu Chuộc yêu quý của họ, nhờ đó tội lỗi của họ được chuộc tội, và tội của họ được chuộc. Và những người được tha nhiều, chắc chắn sẽ yêu nhiều. 5. Sự thánh khiết là đường lối hợp lý nhất người ta có thể đi, và việc phá vỡ những mối dây của tôn giáo là phá vỡ những mối dây của lý trí. Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng phục bởi ý muốn thuần túy của Ngài, mà không ban bất kỳ lý do nào khác; và trong trường hợp ấy, người ta hẳn đã bị ràng buộc ban nó với sự nguy hiểm của mình. Nhưng mệnh lệnh ngọt ngào biết bao, và điều Ngài đòi hỏi phù hợp biết bao, khi Ngài thực thi sự đòi hỏi Ngài lập bằng những động cơ lôi cuốn như vậy, như rằng Ngài là Chúa, một Hữu Thể sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể, mọi thuộc tính và sự xuất sắc vinh quang, tác giả của mọi hữu thể khác, và mọi phẩm chất đáng yêu và những sự xuất sắc lôi cuốn chúng sở hữu; rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, liên quan đến chúng ta bởi một giao ước, là giao ước Ngài đã lập với chính Con Ngài là Người Bảo Đảm và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và được đem gần đến chúng ta trong Phúc Âm, để chúng ta có thể bước vào mối dây của nó, và sự công chính của nó được đem gần đến chúng ta, là những người có lòng cứng và ở xa sự công chính, để chúng ta có thể chấp nhận nó, và như vậy được giải cứu khỏi sự kết án và cơn thạnh nộ? Thật phù hợp và mê hoặc biết bao khi suy ngẫm rằng, Ngài khích động và thúc đẩy chúng ta đến sự vâng phục, không phải bởi thẩm quyền của chủ quyền tuyệt đối của Ngài trên chúng ta, và quyền sở hữu không nghi ngờ trong chúng ta, nhưng bởi sự xem xét mời gọi và lôi cuốn về sự giải cứu lớn Ngài đã làm cho chúng ta, mà sự giải cứu khỏi sự nô lệ Ê-díp-tô là một hình bóng sáng chói! Chúng ta có thể suy ngẫm về sự cứu rỗi lớn được làm cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó chúng ta được cứu khỏi mọi sự ghê rợn của tội lỗi và địa ngục, được cứu khỏi quyền lực của Sa-tan, và được giải cứu khỏi thế gian ác hiện tại, và những sự ô uế của nó; chúng ta có thể suy ngẫm về những ích lợi lớn và vinh quang này, là những điều mang sự kinh ngạc cho người ta và những thiên sứ, và lòng của chúng ta không tỏa sáng với ngọn lửa ấm nhất của tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng đã làm những điều xuất sắc như vậy cho chúng ta sao? Chúng ta có thể do dự một khoảnh khắc để nói, ý muốn của Chúa là tốt, ôi Đức Chúa Trời, những luật của Chúa là công chính và thánh, và chúng tôi sẽ vui vẻ vâng theo điều Chúa truyền cho chúng tôi sao? Cuối cùng, bất kỳ ai đã nhận được nhiều ân huệ hơn từ Chúa, họ càng nợ sự vâng phục Ngài nhiều hơn. Những ân huệ được lặp lại được ban, là những tiếng gọi mới đến lòng biết ơn và sự vâng phục vui vẻ ý muốn của Đức Chúa Trời. Mọi ơn chúng ta nhận, mọi ân huệ được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, là một tiếng gọi mới để gấp đôi sự siêng năng của chúng ta, và gắng sức với sức mạnh cao nhất của mình, để làm ý muốn của Đấng Ban Ơn và Người Bạn ân điển của chúng ta. Và một sự lơ là liên tục những ân huệ và những ích lợi Chúa ban cho người ta, sẽ làm cho tội lỗi của họ lớn hơn, và hình phạt của họ đau đớn hơn. Ôi! để chúng ta có thể đặt những điều này vào lòng, và sợ danh vinh quang và đáng sợ của Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta!
VỀ MỆNH LỆNH THỨ NHẤT
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:3.—Ngươi chớ có những thần khác trước mặt ta.
Phạm vi của mệnh lệnh này là, hướng dẫn chúng ta đến đối tượng đúng của sự thờ phượng. Khi nói về nó, tôi sẽ theo phương pháp của Bản Giáo Lý Vấn Đáp. Tức là, tôi sẽ trình bày: I. Điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ nhất. II. Điều gì bị cấm trong nó. III. Ý nghĩa của những lời, trước mặt ta.
I. Tôi phải trình bày, điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ nhất. Cơ sở mà trên đó câu hỏi này được xây dựng, là, mọi mệnh lệnh có một phần khẳng định và một phần phủ định. Phần phủ định được bao gồm trong phần khẳng định, và phần khẳng định trong phần phủ định. Như trong mệnh lệnh này, phần phủ định được bày tỏ: Ngươi chớ có những thần khác trước mặt ta; từ đó chúng ta suy ra phần khẳng định: Ngươi phải có ta làm Đức Chúa Trời của ngươi. Nay, mệnh lệnh rất rộng, nhiều là những bổn phận được bao gồm trong điều này, những bổn phận chính yếu trong chúng được chứa đựng trong câu trả lời. “Mệnh lệnh thứ nhất đòi hỏi chúng ta biết và công nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và thờ phượng và tôn vinh Ngài theo đó.” Ở đây là ba bổn phận chính yếu của mệnh lệnh này. 1. Biết. 2. Công nhận. 3. Thờ phượng và tôn vinh. Rằng những điều này được đòi hỏi ở đây, là rõ ràng: vì không thể nào chúng ta có thể có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu chúng ta không biết Ngài; và vì mệnh lệnh đòi hỏi sự vâng phục của toàn thể con người, nó hẳn ràng buộc chúng ta công nhận, thờ phượng, và tôn vinh Ngài theo đó.
THỨ NHẤT, chúng ta phải biết Đức Chúa Trời. Từ đó Đa-vít nói, 1 Sử Ký 28:9: “Và ngươi, Sa-lô-môn, con trai của ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi.” Sự hiểu biết là nền tảng của mọi tôn giáo, vì tôn giáo là một sự phục vụ hợp lý. Tâm trí của con người nên rõ ràng và phân biệt trong việc tiếp nhận những điều thiêng liêng. Như vậy là khi Đức Chúa Trời làm nó, như vậy nó nên là không có bóng tối. Mệnh lệnh này đòi hỏi chúng ta biết: 1. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời, “rằng Ngài là,” Hê-bơ-rơ 11:6, không chỉ rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời thật. 2. Bản tính của Đức Chúa Trời, Ngài là gì. Biết Đức Chúa Trời cách toàn diện và đầy đủ, là ngoài tầm với của khả năng của tạo vật. Từ đó Xô-pha, một trong những người bạn của Gióp, nói, Gióp 11:7: “Ngươi có thể bằng sự tìm kiếm tìm ra Đức Chúa Trời chăng? ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự trọn vẹn chăng?” và một sự hiểu biết như vậy không được đòi hỏi. Nhưng một sự hiểu biết thật về Ngài chúng ta phải có. Từ đó Đấng Christ nói, Giăng 17:3: “Đây là sự sống đời đời, để họ có thể biết Chúa, Đức Chúa Trời thật duy nhất;” tức là, biết Ngài như Ngài đã mặc khải chính Ngài trong lời và những công việc của Ngài. Chúng ta phải biết Ngài trong Sự Hiệp Một của bản thể của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; và Ba Ngôi của những thân vị, 1 Giăng 5:7; trong những thuộc tính của Ngài được trình bày cho chúng ta trong lời Chúa, như rằng Ngài là vô hạn, đời đời, không thay đổi, v.v. trong những công việc tạo dựng, sự quan phòng, và sự cứu chuộc của Ngài. Và vì nơi nào mục đích được đòi hỏi, những phương tiện cũng dẫn đến nó được đòi hỏi, cho nên sự học tập và sự quan sát siêng năng lời và những công việc của Đức Chúa Trời, và mọi phương tiện dẫn đến nó, bởi đây được đòi hỏi nơi chúng ta; như sự cầu nguyện, nghe những bài giảng, dạy giáo lý, v.v.
THỨ HAI, chúng ta được đòi hỏi bởi đây công nhận Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17: “Ngươi đã tuyên bố Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi ngày nay.” Sự công nhận này giả định: Thứ nhất, một sự tin chắc chắn, và không có sự do dự nhỏ nhất, rằng Đức Chúa Trời là, và Ngài là gì, như Ngài đã mặc khải chính Ngài trong lời và những công việc của Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6; vì đó là mục đích của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, tức là một sự thuyết phục đầy đủ về điều được ban cho chúng ta để biết liên quan đến Ngài. Và điều Ngài mặc khải, chắc chắn là bổn phận của chúng ta để tin chắc chắn; như rằng có một Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời này là một linh; và rằng có ba thân vị trong Thần Tính, cùng một thực chất, ngang nhau trong quyền năng và vinh quang. Thứ hai, một sự lựa chọn đầy đủ và thành tâm Đức Chúa Trời này làm Đức Chúa Trời và phần của chúng ta, trái ngược với mọi người và mọi vật khác: Thi Thiên 16:2: “Ôi linh hồn của tôi, ngươi đã nói với Chúa: Chúa là Chúa của tôi.” Thi Thiên 119:57: “Chúa là phần của tôi, ôi Chúa.” Chúng ta không tự do lựa chọn Đức Chúa Trời của mình hay phần của mình, điều chúng ta sẽ ban lòng mình cho, yêu nhất, v.v. Đức Chúa Trời, là Chúa và Chủ lớn của chúng ta, đã quyết định điều đó cho chính Ngài. Và sự báo thù của luật pháp sẽ theo đuổi sự lơ là nó. Thứ ba, từ đó, vì không có sự lựa chọn đúng về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta ngoài trong giao ước của Ngài, rõ ràng rằng, việc giao ước với Đức Chúa Trời cách cá nhân là một bổn phận lớn và rõ ràng của mệnh lệnh này, Thi Thiên 16:2, đã trích dẫn trước. Ê-sai 44:5: “Một người sẽ nói, Tôi thuộc về Chúa;—một người khác sẽ ký bằng tay của mình cho Chúa.” Tôi đã quan sát trước rằng, những mệnh lệnh này được đề xuất dưới sự bao phủ của giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho hết thảy những ai Phúc Âm đến để là Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Christ; và mệnh lệnh này ràng buộc chúng ta chấp nhận. Và dưới bổn phận này một số điều được đòi hỏi nơi chúng ta. 1. Một sự suy xét nghiêm túc về sự kết hợp của linh hồn của chúng ta; Giô-suê 24:15: “Hãy chọn ngày nay ngươi sẽ phục vụ ai.” Hãy nghĩ với chính mình, hỡi những tội nhân, trẻ hay già, ai phải có tấm lòng này của ngươi. Hãy xét sự kết hợp được đề xuất cho ngươi bởi chính Đức Chúa Trời; hãy nghĩ về bản chất của giao ước, để ngươi có thể đồng ý với nó cách có suy xét, Lu-ca 14:28. 2. Một sự cắt đứt giao ước với những dục vọng và những thần tượng của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:24. Đức Chúa Trời phán, ngươi phải có ta làm Đức Chúa Trời của ngươi; vì thế ngươi phải để những điều này đi đường của chúng. Như một người hẳn sẽ đứng dậy và nói với một người đàn bà tự dâng mình trong hôn nhân cho một người khác: Tôi có một quyền trước đối với ngươi, ngươi chớ có chồng nào khác ngoài tôi. Cho nên, nếu tiếng của mệnh lệnh này có thể được nghe, nó hẳn sẽ được nghe đang nói và đang khóc ra về sự tổn thương được làm cho Đức Chúa Trời của ngươi, bất cứ khi nào bất kỳ điều gì hợp pháp hay bất hợp pháp lấy đi tấm lòng cách quá mức. 3. Đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, tiếp nhận Ngài như Ngài được ban trong Phúc Âm, và lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Ngài, tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là sự chấp nhận giao ước, Ma-thi-ơ 22:4. Vì dù luật pháp không biết Đấng Christ, nhưng nó bắt buộc tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ mặc khải, và làm bất cứ điều gì Ngài truyền. Và “đây là mệnh lệnh của Ngài, Rằng chúng ta nên tin nhân danh Con của Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” 1 Giăng 3:23. Cho nên luật pháp xác nhận mệnh lệnh lớn này trong Phúc Âm. 4. Sự thành tín trong giao ước, tiếp tục với Ngài, và bám vào Ngài; vì đây là một mệnh lệnh đời đời, một mệnh lệnh phủ định ràng buộc ở mọi lúc. Ngài phải là Đức Chúa Trời của chúng ta không có sự gián đoạn, không có sự ngừng nghỉ. Chúng ta phải nói với người viết Thi Thiên: “Trên trời tôi có ai ngoài Chúa? và trên đất tôi không mong ước ai ngoài Chúa,” Thi Thiên 73:25. Nay, chúng ta phải công nhận Đức Chúa Trời theo hai cách; trong lòng của chúng ta, và trong những lời và những hành động của chúng ta. thứ nhất, trong lòng của chúng ta, bằng cách giữ một khung linh trong mọi dịp phù hợp với điều Ngài đã mặc khải về chính Ngài cho chúng ta trong lời và những công việc của Ngài, áp dụng cùng một điều cho chính mình; “Trong mọi đường lối của ngươi hãy công nhận Ngài, và Ngài sẽ hướng dẫn những lối đi của ngươi,” Châm Ngôn 3:6. Nhiều người giả vờ biết Đức Chúa Trời, không công nhận Ngài hơn là nếu họ không biết Ngài chút nào. Như đầy tớ làm điều mình vui lòng trước mặt chủ của mình, không bao giờ công nhận chủ của mình để phù hợp mình với ý muốn của chủ hơn là nếu người ấy không biết người ấy là chủ của mình. Chúng ta phải công nhận Ngài như vậy trong mọi sự trọn vẹn của Ngài, cư xử mình trong một sự phù hợp với chúng. Tôi sẽ nêu trường hợp trong một vài điều. (1.) Chúng ta phải công nhận Ngài là một linh, từ sự xem xét ấy phục vụ Ngài trong linh và trong chân lý, Giăng 4:24; và làm mọi điều với sự đơn giản tin kính, 1 Cô-rinh-tô.
1:12. (2.) Tính không thay đổi của Ngài phải được công nhận như vậy, đến nỗi ảnh hưởng chúng ta đến một sự tin cậy vững chắc vào Ngài, Thi Thiên 89:34; đến sự liên tục và sự bền đỗ trên đường của Đức Chúa Trời, và không hướng về sự thay đổi, Châm Ngôn 24:21. Nhưng như Đức Chúa Trời ăn năn về điều ác của hình phạt Ngài đã phán, chúng ta cũng phải ăn năn về điều ác của tội lỗi chúng ta đã làm, Giô-ên 2:13. (3.) Sự hiện diện khắp nơi của Ngài phải ảnh hưởng chúng ta cư xử như luôn ở dưới mắt của Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào chúng ta ở, Giê-rê-mi 23:24, và như vậy chúng ta công nhận Ngài là nhân chứng cho những hành động bí mật nhất của chúng ta. (4.) Sự toàn tri của Ngài phải ảnh hưởng chúng ta đến mọi sự dịu dàng, như tin rằng Ngài thấy những tư tưởng của chúng ta, Mác 9:4, và ngay cả điều bí mật nhất. (5.) Sự toàn năng của Ngài phải ảnh hưởng chúng ta sợ Ngài, Gióp 6:14, không khinh thường sự sửa phạt của Ngài, cũng không nổi lên chống lại Ngài, nhưng hạ mình xuống dưới tay Ngài, và tin cậy Ngài trong tình trạng thấp nhất. Và như vậy với phần còn lại của những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải công nhận Ngài như vậy xét về lời và những công việc của Ngài. [1.] Đối với lời Ngài; như: (1.) Nghe hay đọc những sự đe dọa của nó chống lại tội lỗi, chúng ta phải công nhận sự công chính và chân lý của Ngài trong đó, bằng cách chấp thuận chúng trong lòng của mình, Ê-sai 39 câu cuối, và run rẩy nơi lời Ngài, Ê-sai 66:2. Thi Thiên 119:120. Nếu không chúng ta không công nhận Người Phán là Đức Chúa Trời. (2.) Nghe hay đọc những lời hứa của Ngài, chúng ta phải công nhận Ngài là nhân từ và thật, tin cậy và tin rằng chúng sẽ tất cả được hoàn thành, và khi đó ban sự vâng phục vui vẻ hơn cho Ngài, Sáng Thế Ký 32:9. Vì nơi nào Đức Chúa Trời được công nhận là Đấng Ban lời, những cánh tay của đức tin và hi vọng sẽ tiếp nhận nó. [2.] Xét về những công việc của Ngài. (1.) Những công việc tạo dựng: khi nhìn chúng chúng ta phải công nhận Ngài là Đấng Tạo dựng của tất cả, quyền năng vô hạn, khôn ngoan, và tốt, bằng cách khen ngợi và làm lớn danh lớn của Ngài, Thi Thiên 8 và 150:5. (2.) Công nhận Ngài trong những công việc của sự quan phòng của Ngài; như khi chúng ta gặp một sự quan phòng thập tự, chúng ta phải công nhận Ngài công chính, khôn ngoan, và mạnh mẽ, bằng cách hạ mình xuống dưới tay Ngài, và chịu đựng cách nhẫn nại cú đánh, vì đó là tay của Đức Chúa Trời của chúng ta, Thi Thiên 39:9. Và khi chúng ta gặp một ơn, chúng ta phải công nhận Ngài là nhân từ và ân điển, và là Đấng Ban mọi ân tứ tốt, bằng cách xưng nhận mình không xứng đáng với nó, Sáng Thế Ký 32:10; và cảm tạ nó cho danh Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18. (3.) Trong công việc lớn của sự cứu chuộc, như điều mà trong đó sự công chính, sự nhân từ, tình yêu, v.v. của Ngài được tỏ ra cách vinh quang, ngạc nhiên trước sự sắp xếp vinh quang, thành tâm hòa hợp với nó, và đặt sự cứu rỗi của mình trên nền ấy là vững chắc và chắc chắn, trở nên những sự trọn vẹn thiêng liêng, Phi-líp 3:3.
Thứ hai, chúng ta phải công nhận Đức Chúa Trời bên ngoài, trong những lời và những hành động của chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, bằng một sự tuyên xưng tôn giáo trước mặt thế gian về việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta và về những chân lý và những đường lối của Ngài. Đừng ai khinh thường một sự tuyên xưng tôn giáo; vì đó là một bổn phận đặt trên chúng ta bởi mệnh lệnh này. Đức Chúa Trời đòi hỏi nó rõ ràng, 1 Phi-e-rơ 3:15: “Hãy luôn sẵn sàng trả lời cho mọi người hỏi anh em một lý do về hi vọng ở trong anh em, với sự nhu mì và sự kính sợ.” Nó có một lời hứa đi kèm, Rô-ma 10:9: “Nếu ngươi sẽ xưng nhận bằng miệng của ngươi Chúa Giê-xu, v.v. ngươi sẽ được cứu.” Điều trái ngược bị đe dọa nghiêm trọng, Mác 8:38: “Ai sẽ hổ thẹn về ta và về những lời của ta trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này, Con của Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài, với những thiên sứ thánh.” Nó gây dựng cho những người khác, Phi-líp 1:12–14; và đem vinh quang cho Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:20. Và việc giữ nó lại là một sự xúc phạm được làm cho Đức Chúa Trời, như thể tôn giáo là một điều hổ thẹn, Lu-ca 9:26. Sự tuyên xưng này là cần thiết như vậy, đến nỗi không lúc nào chúng ta phải phủ nhận đức tin, chân lý, và những đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng nó không cần thiết và cũng không thích hợp ở mọi nơi để tuyên xưng điều chúng ta tin, Ma-thi-ơ 7:6; nhưng trong những lúc bắt bớ chúng ta đặc biệt phải duy trì sự tuyên xưng của mình, Hê-bơ-rơ 10:23; và khi được Đức Chúa Trời gọi, ngay cả tuyên xưng trước mặt kẻ thù trước bất kỳ sự nguy hiểm nào, Ma-thi-ơ 10:18.
THỨ BA, mệnh lệnh này đòi hỏi chúng ta thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời theo đó; tức là, như Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời của chúng ta, Rô-ma 1:21. Ma-thi-ơ 3:10. Vì nếu chúng ta lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, chúng ta phải thờ phượng và tôn vinh Ngài như vậy, Ma-la-chi 1:6. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời có hai mặt, bên trong và bên ngoài. Đó là sự thờ phượng bên trong được đòi hỏi ở đây; sự thờ phượng bên ngoài chỉ là phương tiện của sự thờ phượng được truyền trong mệnh lệnh thứ hai. Sự thờ phượng bên trong là điều chính; trong điều này chủ yếu sự tin kính thật gồm ở, và đây là điều mà trong đó sự sống của tôn giáo nằm. Nay, để tôi có thể trình bày rõ ràng hơn trước mặt anh em những phần của sự thờ phượng bên trong này, tôi sẽ tiếp nhận chúng dưới những điều này. 1. Bổn phận của trí hiểu của chúng ta. 2. Của ý chí của chúng ta. 3. Những tình cảm của chúng ta. 4. Lương tâm của chúng ta. 5. Trí nhớ của chúng ta. 6. Cuối cùng, toàn thể linh hồn trong mọi quan năng của nó. Và bởi những điều này anh em sẽ thấy thờ phượng Đức Chúa Trời trong linh là gì, và là tin kính thật sự.
Thứ nhất, về tâm trí và trí hiểu của chúng ta, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng ở đó. Tâm trí của chúng ta không được như những khu rừng tối cho sự thờ thần tượng hay sự thờ tạo vật, nhưng như những đền thờ sáng sủa cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Bỏ qua điều đã nói về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chúng ta phải thờ phượng và tôn vinh Ngài bên trong trong tâm trí của mình: 1. Bằng cách nghĩ về Ngài, Ma-la-chi 3:16. Đó là một đặc điểm đen, Thi Thiên 10:4: “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của người ấy.” Đó là Đức Chúa Trời của chúng ta chúng ta yêu nhất; điều chúng ta yêu nhất nhận được nhiều tư tưởng nhất của chúng ta; nếu vậy chúng ta lấy Ngài, làm Đức Chúa Trời của chúng ta, những tư tưởng của chúng ta phải chảy nhiều nhất hướng về Ngài. Ngài đã phân biệt chúng ta với những thú vật bằng một quan năng suy nghĩ, và vì thế những tư tưởng của chúng ta nên về Ngài nhiều nhất, là đối tượng xứng đáng nhất. 2. Bằng cách suy ngẫm về Ngài, Thi Thiên 63:6. Những tư tưởng thoáng qua là không đủ; Ngài phải là đề tài của những sự suy ngẫm cố định của chúng ta. Bổn phận suy ngẫm về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng là một bổn phận cần thiết, dễ chịu, có lợi, được thực hành bởi những thánh đồ nổi tiếng nhất, dù tấm lòng hư hoại có một sự không thích hợp đặc biệt cho nó. Đừng sống nữa trong sự lơ là bổn phận này: hãy tập cho mình sự suy ngẫm thỉnh thoảng vào bất kỳ lúc nào, và sự suy ngẫm trọng thể và cố định hơn đặc biệt vào buổi sáng và buổi tối. Ngày của Chúa theo một cách đặc biệt được thiết kế cho bổn phận này. Và như trong sự thờ phượng bên ngoài sẽ là một khiếm khuyết đáng chú ý khi đi làm những phần khác của nó, và lơ là những bổn phận trọng thể của ngày ấy, trong sự thờ phượng bên trong cũng vậy khi đi làm những bổn phận khác, và lơ là bổn phận suy ngẫm. 3. Bằng cách tôn trọng Ngài cao, giữ những tư tưởng cao và vinh dự về Ngài, đánh giá Ngài trên tất cả, và trong sự phán xét của chúng ta ưa thích Ngài hơn mọi người và mọi vật, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Thi Thiên 73:25. Chúng ta vốn mù đối với những điều thuộc linh; từ đó phát sinh những tư tưởng tầm thường và thấp về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải rũ bỏ những điều này, và gắng sức vặn sự tôn trọng của mình về Ngài lên, sợ không có sự quá mức. Bất cứ điều gì xứng đáng được tôn trọng trong tạo vật, chỉ như một giọt của đại dương của điều ở trong Ngài. 4. Bằng cách tin Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 14 câu cuối, đồng ý chắc chắn với những chân lý của lời Ngài dựa trên lời chứng của Ngài, và như vậy ban cho Ngài vinh quang của chân lý của Ngài. Ngài là một Đức Chúa Trời không thể nói dối; điều trái ngược với bản tính của Ngài là lừa dối; vì Ngài là chân lý; và như vậy sự do dự nhỏ nhất về lời Ngài là một sự mất vinh dự cao đối với Ngài. Đây là một phần nền tảng của sự thờ phượng bên trong; mà nếu thất bại, làm lung lay chính nền tảng của sự tin kính thực tế.
Thứ hai, về ý chí của chúng ta, vì nó là quan năng dẫn đầu trong tất cả, nó cũng phải như vậy trong sự thờ phượng bên trong của Đức Chúa Trời. Trong ý chí của chúng ta Ngài phải có sự thờ phượng bên trong. 1. Bằng cách chọn Ngài làm Đức Chúa Trời và phần của chúng ta, Giô-suê 24:15, 22, mà tôi đã nói trước. Nhưng đây không phải là một hành động duy nhất, nhưng được lặp lại thường xuyên, Thi Thiên 16:2 và 73:25, đặc biệt khi bất kỳ người hay vật nào đến cạnh tranh với Ngài. Sự lựa chọn cũ của thánh đồ sẽ vẫn là sự lựa chọn mới của người ấy, bất kỳ đối tượng nào tự trình bày. Đó là một bổn phận và một niềm vui khi đổi mới sự lựa chọn của chúng ta về Đức Chúa Trời và Đấng Christ như vậy. “Đến với Ngài như đến một hòn đá sống; họ đã đến rồi, nhưng họ phải vẫn đang đến; họ đã chọn rồi, nhưng họ phải vẫn chọn Ngài; đặc biệt trong khi nhiều kẻ giả vờ đối với lòng của chúng ta ở quanh tay của chúng ta.” 2. Bằng cách làm Ngài thành mục đích chính yếu và cuối cùng của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Như mọi điều thiện chúng ta có đều từ Ngài, nó cũng nên cho Ngài. Vinh quang và vinh dự của Ngài phải là mục đích chính yếu của những hành động tự nhiên, dân sự, và tôn giáo của chúng ta, mà trong đó tất cả chúng nên gặp nhau như những đường thẳng trong trung tâm. Bất kỳ cái nhìn nào chúng ta có đối với chính mình trong việc sống và hành động, chúng ta phải có một cái nhìn vượt quá điều đó đến chính Đức Chúa Trời. Chúng ta không có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, nếu Ngài không phải là mục đích và phạm vi lớn của đời sống của chúng ta, Rô-ma 14:8. 3. Bằng sự từ bỏ bản thân, Ma-thi-ơ 16:24. Sự từ bỏ bản thân kéo bản thân xuống khỏi ngai của lòng, để Đức Chúa Trời có thể có phòng ấy mà bản thân đã chiếm đoạt, được sở hữu hoàn toàn trong một tình trạng chưa tái sinh, và vẫn đang tìm kiếm ngay cả trong một tình trạng của ân điển. Chúng ta không được làm chính mình thành mục đích chính yếu của mình nữa; Đức Chúa Trời phải là chủ, và bản thân phải là người hầu dưới chân Ngài; và điều liên quan đến chính mình có thể bị cắt và bị đẽo như có thể phục vụ vinh dự của Ngài tốt nhất. Chúng ta phải từ bỏ: thứ nhất, bản thân dân sự của chúng ta, mọi sự an ủi và sự hưởng thụ bên ngoài của chúng ta, đến nỗi sẵn sàng chia tay với chúng, ngồi lỏng lẻo với chúng ở mọi lúc, và thật từ bỏ chúng, khi chúng ta không thể giữ chúng và cũng giữ con đường của bổn phận đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 14:26. thứ hai, bản thân tự nhiên của chúng ta, ngay cả chính sự sống của mình, Lu-ca 14:26. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, cả sự chết và sự sống đều không được tách chúng ta khỏi Ngài. Chúng ta phải để chính sự sống ra đi, hơn là để Đức Chúa Trời của chúng ta ra đi. Mọi dân của Chúa không phải là những người tử đạo trong hành động, nhưng tất cả là những người tử đạo trong quyết tâm. thứ ba, bản thân tôn giáo của chúng ta, Lu-ca 17:10. Bất cứ điều gì chúng ta làm hay chịu vì Đức Chúa Trời, chúng ta phải coi chừng không đặt nó trong phòng của Đấng Christ, vì Ngài sẽ không chịu một đối thủ nào. Chúng ta phải từ bỏ sự tin cậy của mình trong tất cả, như thể chúng ta đã không làm gì cả. 4. Bằng sự khiêm nhường của lòng, Mi-chê 6:8, nhờ đó, từ một cảm giác về sự yếu đuối và sự không xứng đáng của chính mình, chúng ta đặt mình thấp xuống trước mặt Chúa, và ban cho Ngài vinh quang của tất cả. Sự khiêm nhường này đối với Đức Chúa Trời ngụ ý: thứ nhất, việc giữ một cảm giác về sự yếu đuối và sự không trọn vẹn của chúng ta, Ê-sai 40:6. 2 Cô-rinh-tô 3:5. Người khiêm nhường sẽ công nhận rằng những nguồn của mình ở ngoài chính mình trong Đức Chúa Trời, và rằng người ấy tự mình chỉ là khô và cằn cỗi, không thích hợp cho bất kỳ điều thiện nào, không có khả năng cho bất kỳ việc tốt nào. thứ hai, việc gán sự khen ngợi của mọi điều thiện chúng ta là, có, hay có thể làm, cho Đức Chúa Trời, và phủ nhận nó cho chính mình, 1 Cô-rinh-tô 15:8, 9, 10. Người khiêm nhường thấy mình được trang trí bằng những lông vay mượn, và vì thế công nhận món nợ của mình và giữ mọi điều từ ân điển nhưng không. thứ ba, sự ghê tởm bản thân vì tội lỗi, tội của bản tính của chúng ta, và những sự thất bại hàng ngày, Ê-xê-chi-ên 36:31. Như con công treo những lông sao của mình xuống trong khi nó nhìn vào những bàn chân đen của mình, tội lỗi đeo bám con người cũng sẽ làm cho người ấy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của mình. thứ tư, giữ trong những giới hạn của sự kêu gọi của chúng ta, và không can dự vào điều gì ngoài phạm vi của mình, Thi Thiên 131:1. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài là Đấng Chỉ Huy lớn của chúng ta, Đấng đã phân bổ cho tất cả những vị trí khác nhau của họ, mà không có nó họ không được khuấy động ngoài theo tiếng gọi của Ngài. Và sự khiêm nhường sẽ dạy một người giữ trong những giới hạn của vị trí của mình, cả vì thẩm quyền đã đặt người ấy ở đó, và cảm giác người ấy có về việc mình có nhiều việc phải làm trong những giới hạn này hơn người ấy có thể quản lý tốt. Cuối cùng, một sự đảm nhận tự nguyện bất kỳ điều gì Chúa gọi chúng ta đến, dù nó tầm thường thế nào trong mắt của thế gian. Như vậy là sự nhảy múa của Đa-vít trước hòm, sự lựa chọn của ông làm một người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời, hơn là ở trong những trại của sự gian ác, sự rửa chân cho những môn đồ của Đấng Christ, v.v. 5. Bằng một sự phục tùng hoàn toàn chính mình cho ý muốn của Chúa, Công Vụ 9:6. Việc từ bỏ ý muốn của chính mình là một phần chính yếu của sự thờ phượng bên trong. Ý muốn của chúng ta là kẻ phản loạn lớn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; nó phải bị trói tay và chân, và được phục tùng. Chúng ta phải phục tùng: (1.) Đối với ý muốn ra lệnh của Đức Chúa Trời, để ý muốn của Ngài phải là một lý do đủ về sự vâng phục cho chúng ta, Rô-ma 6:17; đến nỗi bất cứ nơi nào mệnh lệnh kéo đến, chúng ta phải theo, dù vượt trên bụng của những khuynh hướng tự nhiên của mình, Sáng Thế Ký 22. (2.) Đối với ý muốn quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đặt tất cả của mình dưới chân Ngài, để được sử dụng theo ý vui lòng của Ngài, Lu-ca 14:26; và như cái bóng theo thân thể, ý muốn của chúng ta cũng nên theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 47:4. Nếu đó là ý muốn của Ngài nâng chúng ta lên, hay hạ chúng ta xuống, nó cũng phải là ý muốn của chúng ta. Và chúng ta càng nằm như một quả bóng dưới chân của Sự Quan Phòng, chúng ta càng gần bổn phận của mình, Phi-líp 4:11, 12. Sự phục tùng này phải là phổ quát, mở rộng đến mọi điều tuyệt đối, không bị treo trên bất kỳ điều kiện nào, nhưng trong mọi trường hợp; vui vẻ, đến nỗi chúng ta có thể nói, ý muốn của Chúa là tốt. Cuối cùng, bằng sự nhẫn nại dưới những thập tự và những hoạn nạn, nhờ đó một người bước đi cách thuần hóa và yên bình dưới ách nặng nhất Chúa đặt trên người ấy, Thi Thiên 39:9. Và tại sao chúng ta không nên? Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và không làm chúng ta điều sai; chúng ta luôn bị phạt ít hơn tội lỗi của chúng ta xứng đáng, Ca Thương 3:23. Đức Chúa Trời đủ khôn ngoan, và biết hướng dẫn thế gian mà không có chúng ta. Ngài biết điều gì tốt cho chúng ta hơn chúng ta biết. Chúng ta có Đấng Christ làm gương của mình; và nếu chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, chúng ta phải cho phép chủ quyền của Ngài.
Thứ ba, ở đây được đòi hỏi sự thờ phượng bên trong của những tình cảm của chúng ta, là những điều phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và trong đó Ngài phải có phòng chính yếu. Những phần của nó là những điều này: 1. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta yêu Ngài là điều thiện chính yếu, Đấng tốt nhất trong mọi hữu thể, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5. Lửa thánh này không bao giờ nên thiếu trên bàn thờ của lòng của chúng ta, tỏa sáng và bùng cháy. Chúng ta nên yêu Ngài vì chính Ngài, những sự trọn vẹn vinh quang nhất của Ngài, và vì lòng tốt của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta phải bắt đầu ở điều cuối cùng và lên đến điều thứ nhất. Đây là bổn phận bao quát, tự nhiên, không bao giờ thất bại. 2. Những mong ước hướng về Ngài, Thi Thiên 73:25. Đây là những hơi thở của một linh hồn được chạm bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, luôn hướng đến sự hưởng thụ trọn vẹn; những sứ giả im lặng nên đang đi ngày và đêm từ đáy lòng đến thiên đàng, Ê-sai 26:9. Chúng ta có nhiều nhu cầu: chúng ta nên đến cửa nào để được cung cấp ngoài cửa của Ngài, để được thông công với Ngài ở đây, và sự thông công đầy đủ ở đời sau? Phi-líp 1:23. Và tình yêu và mong ước này phải trên mọi tình yêu và mong ước khác. 3. Sự vui thích trong Ngài trên mọi người và mọi vật, Thi Thiên 37:4, nhờ đó chúng ta lấy làm vui trong Đức Chúa Trời mà chúng ta yêu. Một đời sống không có bất kỳ sự vui thích nào, là một đời sống khốn nạn và tội lỗi. Một đời sống không biết điều gì ngoài những sự vui thích thuộc xác thịt, là thô tục. Nếu không có điều gì trong thế gian mang lại sự vui thích cho chúng ta, không có một Đức Chúa Trời trên thiên đàng để ban nó sao? Nếu những điều thuộc đất làm chúng ta vui thích, chính Đức Chúa Trời không nên là sự vui thích của chúng ta nhiều hơn sao? Những dòng của sự vui thích này trong tạo vật không nên dẫn chúng ta lên đến đầu nguồn trong Đức Chúa Trời sao. 4. Sự vui mừng trong Ngài trên tất cả, Phi-líp 4:4. Đây là sự vui thích được nâng lên một mức cao. Chúng ta nên làm vui lòng mình trong Đức Chúa Trời, trong những thuộc tính vinh quang, những lời, những công việc, v.v. của Ngài. Chỉ ở đây chúng ta mới có thể vui mừng mà không có sự nguy hiểm của sự vui mừng quá mức. Ngài phù hợp với trường hợp của chúng ta, cánh đồng mà khi được mua, phải, nhưng được khám phá, chúng ta có thể vì sự vui mừng bán mọi điều chúng ta có; và nếu Ngài không phù hợp với tâm trí của chúng ta, tâm trí của chúng ta đang ở trong một trường hợp xấu. 5. Đau buồn nhất vì xúc phạm Ngài, Xa-cha-ri 12:10. Xúc phạm một người Cha tốt, nhân từ như vậy, trong mọi loại nên đi gần lòng của chúng ta nhất. Không phiền toái nào trong thế gian, không thập tự nào, nên tạo ra mức độ đau buồn ấy, mà tội lỗi nên tạo ra; vì không có điều ác lớn như vậy trong những sự đau khổ lớn nhất như trong tội lỗi nhỏ nhất; sự xúc phạm của bất kỳ con người phải chết nào cũng không được đặt trong cán cân với sự xúc phạm của một Đức Chúa Trời tốt và ân điển. Dù lòng của chúng ta sẽ nảy lên với cái chạm của một thập tự, điều đó sẽ như một vầng đá xét về tội lỗi. 6. Sự sốt sắng vì vinh dự của Ngài, và chống lại tội lỗi trên tất cả, Khải Huyền 3:19. Sự sốt sắng là một sự sốt sắng của những tình cảm vì Đức Chúa Trời, như một Đấng chúng ta có quyền lợi trong, và là một sự pha trộn của tình yêu và sự phẫn nộ mạnh mẽ mang linh hồn trước chúng, Thi Thiên 69:9. Đó là một sự quan tâm tha thiết trong lòng, để không có đối thủ nào đối với Đức Chúa Trời trong linh hồn, hay bên ngoài trong thế gian; nhờ đó mọi phần của sự mất vinh dự được làm cho Đức Chúa Trời chạm vào lòng của một người với sự quan tâm ấy mà sự mất vinh dự của một người chồng hẳn sẽ chạm vào lòng của một người vợ. Nó tự trải ra đến bất cứ điều gì thuộc về Chúa, dân, lời, những phương tiện, những công việc, v.v. của Ngài. 7. Sợ Ngài trên tất cả, Ê-sai 8:13. Chúng ta phải giữ một cảm giác đáng sợ như vậy về uy nghiêm, sự lớn lao, và lòng tốt của Ngài, đến nỗi có thể làm cho lòng của chúng ta kính sợ khỏi việc can dự vào điều sẽ xúc phạm, và có thể khích động chúng ta làm đẹp lòng Ngài trong mọi điều. Sự thiếu điều này, vì nó là một sự khinh thường lớn đối với Hữu Thể tối cao ấy, nó cũng là việc mở cống của tội lỗi và sự gian ác, Thi Thiên 36:1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời có hai mặt; thuộc con cái và thuộc nô lệ. Sự kính sợ thuộc con cái đi kèm với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, Ô-sê 3 câu cuối, và làm cho một người sợ tội lỗi, không chỉ vì hình phạt, nhưng vì sự xúc phạm và sự thấp hèn của hành động. Sự kính sợ thuộc nô lệ chỉ là sự sợ cơn thạnh nộ, mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của tình yêu. Điều này là tội lỗi, không phải vì người ta sợ cơn thạnh nộ, vì đó là bổn phận, Ma-thi-ơ 10:28. Thi Thiên 119:120, nhưng vì không có sự quan tâm trong nó đến lòng tốt của Đức Chúa Trời, và cũng không được pha trộn với tình yêu đối với Ngài. 8. Hi vọng vào Ngài trên tất cả, Thi Thiên 130:7. Hi vọng này là một sự trông đợi chắc chắn về những điều thiện ấy mà đức tin nắm lấy, được đặt nền trên lời Chúa, Thi Thiên 119:49. Bất kỳ ai càng tốt, càng quyền năng, và càng thật, càng có thể là hi vọng của chúng ta trong cùng một điều; nhưng không ai tốt, quyền năng, và thật như Đức Chúa Trời, so với Ngài những tạo vật chỉ là một hợp chất của điều ác và sự yếu đuối, và vì thế là một sự dối trá. Vậy những hi vọng của chúng ta nên được đặt ở đâu, ngoài trong Ngài? Những cột họ dựa vào yếu biết bao, khi là những cột được tạo nên? Linh hồn chìm xuống khỏi hi vọng khi nhìn đến Chúa, là tội lỗi cũng như sự khốn nạn. Cuối cùng, sự tin cậy và sự tự tin vào Ngài trên tất cả, Ê-sai 26:4. Đây là sự an nghỉ yên tĩnh của linh hồn trong Đức Chúa Trời giữa mọi sự xáo trộn từ ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Đó là việc linh hồn tự ở lại trên Chúa để được mang qua, giữ bằng lời của Ngài. Những điều khác có thể đã được nói đến, như lòng biết ơn vì những ơn, v.v.
Thứ tư, về bổn phận của lương tâm, làm nên một phần của sự thờ phượng bên trong của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tiếp nhận nó trong những chi tiết sau đây. 1. Phục tùng chính mình cho Đức Chúa Trời, và cho một mình Đức Chúa Trời. Lương tâm là ngọn nến của Chúa, dò xét mọi phần bên trong của bụng, Châm Ngôn 20:27, và được mang bởi tay Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài muốn. Nó là người đại diện của Ngài trong linh hồn, và phải phục tùng Ngài, đến nỗi được dâng hoàn toàn cho Ngài, không phải cho bất kỳ người nào khác, Ma-thi-ơ 23:9, vì điều đó là làm cho tạo vật thành một thần. Và vì thế không có tội lỗi ở nơi nào không luật nào của Đức Chúa Trời bị phá vỡ: và việc lương tâm nói khác, là phản bội sự tin cậy của nó, và làm cho tạo vật mà nó phục tùng chính mình thành một thần tượng. 2. Tiếp nhận luật của nó từ miệng của Đức Chúa Trời, được thông báo đúng và đầy đủ về tâm trí của Đức Chúa Trời xét về bổn phận của con người, như nó được mặc khải trong lời và những công việc của Ngài. Sự khiếm khuyết của điều này làm cho mắt của lương tâm thành một mắt ác đến mức ấy, Ma-thi-ơ 6:23. Nó sẽ không bào chữa việc chúng ta phạm tội với một lương tâm sai lầm, Ê-sai 5:20, vì sự sai lầm ấy của lương tâm là một tội lỗi, và một tội lỗi sẽ không bào chữa một tội lỗi khác. Nếu lương tâm không nói theo luật pháp và lời chứng, đó là vì không có ánh sáng trong nó, Ê-sai 8:20. Cuối cùng, cáo buộc hay bào chữa theo luật ấy, Rô-ma 2:15, và điều đó cách chính xác và mạnh mẽ. Lương tâm không được lười biếng, nhưng ở trong công việc của nó, ban một phán quyết, và một phán quyết đúng, về những hành động của chúng ta. Nó không được làm cong quẹo luật pháp, và chấp thuận điều Đức Chúa Trời kết án, cũng không kết án điều Đức Chúa Trời chấp thuận; cũng không đi cách cùn nhụt về công việc của nó.
Thứ năm, bổn phận của trí nhớ là nhớ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 63:6, và tránh khỏi quên Ngài, Giu-đe 17. Chúng ta phải nhớ lời Ngài, Giăng 2:17, đem nó ra khỏi kho của lòng, nơi nó đã được đặt, để hướng dẫn, chỉ dạy, an ủi chúng ta, v.v. Chúng ta phải nhớ những công việc của Ngài, Gióp 36:24. Chúng ta nên thường xuyên gọi vào tâm trí điều Ngài đã làm trong những công việc tạo dựng của Ngài, sự quan phòng của Ngài đối với chính mình, Hội Thánh và những người khác; và đặc biệt công việc lớn của sự cứu chuộc, mà thánh lễ của bữa ăn là một kỷ niệm trọng thể.
Cuối cùng, bổn phận của toàn thể linh hồn của chúng ta là, để mọi quan năng của nó được dùng trong những hoạt động khác nhau của chúng hướng về Ngài, đến nỗi toàn thể linh hồn có thể như một gói những cây nến trong một phòng, mỗi cây được thắp và bùng cháy. Đặc biệt: 1. Sự cầu nguyện và sự kêu cầu danh Ngài, Phi-líp 4:6. Sự cầu nguyện là bổn phận đặc biệt của linh hồn, trong đó linh hồn hướng đến Đức Chúa Trời vì mọi điều nó cần. Và ở đây tôi nói đặc biệt về sự cầu nguyện trong tâm trí, luôn cần thiết được nối với sự cầu nguyện bằng lời; tức là, lòng đi cùng với những lời. Đôi khi cần thiết không có lời, như nơi nào chúng ta không thể nói nhưng chúng ta bị nghe lén, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15. Cũng có sự cầu nguyện bắn ra, Nê-hê-mi 2:4, có thể được sử dụng cách có lợi giữa những công việc hàng ngày của chúng ta. 2. Sự khen ngợi và sự cảm tạ bên trong, Thi Thiên 45:1. Bàn thờ của lòng của chúng ta không bao giờ nên không có những của lễ cảm tạ, vì chúng ta luôn ở trong món nợ của Đức Chúa Trời; và những điều tốt của chúng ta đã nhận trong khi ở đây nhiều hơn những điều ác của chúng ta, dù điều sau xứng đáng, điều trước không. Cuối cùng, ban mọi sự vâng phục cho Ngài với toàn thể linh hồn, Giê-rê-mi 7:23. Linh hồn của chúng ta phải ở theo lệnh của Ngài trong mọi điều, và trong mọi trường hợp. Nay, hãy xét rằng những bổn phận này được đòi hỏi nơi chúng ta ở đây trong sự trọn vẹn của chúng. Không bổn phận nào trong chúng được đẩy một bổn phận khác ra, nhưng mỗi bổn phận xuất hiện trong chỗ thích hợp của nó. Chúng ta bị bắt buộc bởi đó sử dụng mọi phương tiện dẫn đến nó, và tránh mọi điều có thể cản trở cùng một điều, cả trong chính mình và trong những người khác.
ÁP DỤNG 1. Mệnh lệnh rất rộng, Thi Thiên 119:96. Họ chỉ tự lừa dối mình khi họ dính vào chữ của nó, và không tiếp nhận nó trong tính thuộc linh và phạm vi của nó. Họ làm sai thước đo, và không lạ gì họ tự lừa dối mình, khi họ tự đo mình bằng nó, Rô-ma 7:9. Nếu nhiều người trong chúng ta bị đặt vào thử thách trên mệnh lệnh này, chúng ta hẳn sẽ biện hộ không có tội, vì không phải là những kẻ thờ thần tượng thô. Nhưng, than ôi! nếu chúng ta nhìn mệnh lệnh này trong tính thuộc linh và phạm vi của nó, chúng ta hẳn sẽ bị bắt buộc biện hộ có tội, xét về việc chúng ta không biết và không công nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và không thờ phượng và tôn vinh Ngài theo đó. 2. Hãy để những điều này phục vụ để thuyết phục chúng ta về tội lỗi của mình, và hạ mình xuống sâu sắc, Thi Thiên 19:12. Sự giảng dạy này về những mệnh lệnh là một tấm kính được giữ trước mặt anh em, trong đó anh em có thể thấy những đốm của mình. Ôi hãy nhìn vào nó, để anh em có thể thấy tội lỗi của mình là gì! Và khi anh em về nhà, hãy đi qua những điều này trong sự suy ngẫm của mình. 3. Hãy học từ đây sự không thể của sự cứu rỗi bằng con đường của luật pháp, hay việc giữ những mệnh lệnh. Anh em đã nghe nhưng một phần của sự giải thích của một trong những mệnh lệnh này; nhưng anh em có dám mạo hiểm sự cứu rỗi của mình trên việc làm trọn phần này của mệnh lệnh này chăng? Vậy làm sao anh em có thể nghĩ mình có khả năng đủ cho tất cả chúng? 4. Hãy xem những nghĩa vụ vô hạn chúng ta ở dưới đối với Đấng Christ, vì Ngài đã được làm ở dưới luật pháp, đã làm trọn nó cách chính xác trong mọi điểm, và ban cho chúng ta sự công chính của Ngài, nhờ đó chúng ta có thể trả lời mọi đòi hỏi của luật pháp về điểm sự xưng công chính. 5. Hãy xem sự cần thiết tuyệt đối anh em có đối với Đấng Christ. Hãy nhìn đúng vào những mệnh lệnh này như những chủ nợ của anh em, nhìn những điều khoản chúng tính cho anh em như một món nợ công chính, và anh em sẽ thấy anh em phải có một người bảo lãnh. Anh em cần Đấng Christ: (1.) Để được xưng công chính và được tha thứ, để loại bỏ tội anh em đã mắc phải. Cần có huyết để rửa sạch tội ấy. (2.) Để được nên thánh. Ở đây là quy tắc của đời sống của anh em. Đối với mỗi bổn phận này, và những bổn phận khác, anh em phải đặt mình. Anh em không cần Đức Thánh Linh của Ngài để củng cố, hướng, và làm cho anh em bền đỗ trong đó sao?
II. Giờ tôi đến phần phủ định của mệnh lệnh này. “Mệnh lệnh thứ nhất cấm sự phủ nhận, hay không thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời thật, như Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời của chúng ta; và việc ban sự thờ phượng và vinh quang ấy cho bất kỳ điều gì khác là điều chỉ nợ Ngài mà thôi.” Có ba tội chính yếu bị cấm trong mệnh lệnh này. 1. Chủ nghĩa vô thần. 2. Sự phàm tục. 3. Sự thờ thần tượng.
THỨ NHẤT, chủ nghĩa vô thần bị cấm ở đây. Đó là sự phủ nhận Đức Chúa Trời, một tội lỗi lật đổ mọi tôn giáo tận gốc, Châm Ngôn 30:6. Nó có hai mặt; thuộc suy đoán trong sự phán xét, và thuộc thực tế trong cách cư xử. Thứ nhất, có một chủ nghĩa vô thần thuộc suy đoán, có chỗ của nó trong tâm trí hư hoại của con người. Nó cũng có hai mặt; một mặt tấn công đơn giản vào hiện hữu của một Đức Chúa Trời, mặt khác vào hiện hữu chỉ của Đức Chúa Trời thật được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài. Cả hai điều này đều bị cấm ở đây; vì mệnh lệnh nói hai điều: 1. Ngươi phải có một Đức Chúa Trời. 2. Ngươi phải có ta làm Đức Chúa Trời của ngươi. 1. Vậy có một chủ nghĩa vô thần thuộc suy đoán tuyệt đối, khi lòng của người ta bị Sa-tan làm đầy đến nỗi, họ không tin có một Đức Chúa Trời nào cả, Thi Thiên 14:1. Tôi không nghĩ rằng bất kỳ người nào có thể đạt được một chủ nghĩa vô thần liên tục, theo thói quen, không gián đoạn thuộc loại này, hơn là họ có thể hủy diệt hiện hữu của chính linh hồn của mình, Đức Chúa Trời đã đan xen ý niệm về hiện hữu của Ngài với chính cấu trúc của linh hồn như vậy. Nhưng một kết luận như vậy họ có thể đến để đặt xuống, và gắng sức theo thói quen duy trì nó chống lại chính mình và những người khác. Đây là chủ nghĩa vô thần hoàn toàn. Cũng có một chủ nghĩa vô thần khởi đầu; tức là, sự nghi ngờ về hiện hữu của một Đức Chúa Trời, tâm trí đi từ phía này sang phía khác, nghi ngờ liệu có một Đức Chúa Trời hay không. Điều này phát sinh từ sự hư hoại tự nhiên của con người, và thường được Sa-tan tiêm vào. Chúng ta tất cả có những tư tưởng vô thần. Chúng có thể được tìm thấy ở cả người tin kính và người ác. Nhưng đặc biệt ở người tin kính, vì chúng phát sinh từ Sa-tan, chúng sẽ được tìm thấy vô cùng nặng nề và hành hạ. Người ta có thể lý luận chống lại chúng, nhưng phương thuốc tốt nhất là sự cầu nguyện, với việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho linh hồn. Chủ nghĩa vô thần, ít hay nhiều, là một tội lỗi đáng sợ. 1. Nó có một bản chất ác ý nhất, tấn công vào chính hiện hữu của Đức Chúa Trời, và như vậy nhổ mọi sự thờ phượng và sự phục vụ tôn giáo cho Đức Chúa Trời tận gốc: “Vì người đến với Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài là,” Hê-bơ-rơ 11:6. 2. Nó trái ngược nhất với ánh sáng của tự nhiên, và làm bạo lực ngay cả cho một lương tâm tự nhiên. Nó là một sự bay vào mặt của tự nhiên và sự mặc khải cùng một lúc. 3. Nó phá hoại xã hội con người: vì lấy đi ý niệm về một Đức Chúa Trời khỏi giữa người ta, sẽ không có sự sống hơn là giữa những thú vật hoang dã. Cuối cùng, nó là một tội lỗi mà ma quỷ không có tội? vì, dù chúng nuôi dưỡng nó giữa người ta, chúng vẫn tin và run rẩy, Gia-cơ 2:19. Nhưng nếu không điều gì khác làm, sự chết và địa ngục, nơi không có những kẻ vô thần và cũng không có những tư tưởng vô thần, sẽ chữa căn bệnh. 2. Có một chủ nghĩa vô thần thuộc suy đoán so sánh, khi người ta, dù họ không phủ nhận hiện hữu của một Đức Chúa Trời, nhưng họ không tin Đức Chúa Trời thật, như Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh.—Như vậy họ không có Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và vì thế là những kẻ vô thần theo phong cách của Kinh Thánh, Ê-phê-sô 2:12. Như vậy là những người ngoại giáo, người Do Thái, người Thổ, người theo thuyết hữu thần, người Socinian, và những người khác, là những người không tin một Đức Chúa Trời trong ba thân vị, phủ nhận bất kỳ một trong ba thân vị, 1 Giăng 2:23. Những người như vậy tiếp nhận một thần tượng của sự tưởng tượng của chính mình, nhưng phủ nhận Đức Chúa Trời thật. Điều này bị kết án ở đây, và mọi sự nghi ngờ dẫn đến nó cũng vậy. Và sự hướng về nhỏ nhất làm cho người ta không đạt được một sự thuyết phục đầy đủ về Đức Chúa Trời là gì, như Ngài được mặc khải trong lời và những công việc của Ngài, là một tội lỗi bị cấm ở đây. Có hai điều anh em nên coi chừng là hướng đến chủ nghĩa vô thần. 1. Ảnh hưởng của sự thịnh vượng trên một tấm lòng hư hoại, giống như ảnh hưởng của mặt trời trên một đống phân, Châm Ngôn 30:9, và vì thế thường điều đó được thêm vào những sự đe dọa: “Họ sẽ biết rằng Ta là Chúa.” Điều này nên làm cho những hoạn nạn được chào đón như những thuốc giải chống lại chủ nghĩa vô thần.
2. Sự nghi ngờ hay sự phủ nhận sự quan phòng, Ma-la-chi 3:14, 15. Thi Thiên 73:13. Nếu người ta một lần loại Đức Chúa Trời khỏi trái đất, đó là một bước lớn để loại Ngài khỏi thiên đàng nữa. 3. Có chủ nghĩa vô thần thực tế, là sự phủ nhận Đức Chúa Trời trong những việc làm của chúng ta, Tít 1:16. Những người này có một ngôn ngữ ủng hộ hay chống lại Đức Chúa Trời mà Ngài hiểu, phải, ngay cả người ta đôi khi cũng hiểu, Thi Thiên 36:1. Không quan trọng người ta có những nguyên tắc nào, khi thực hành của họ không là gì ngoài một sự mâu thuẫn với chúng, khi mạng lưới của những nguyên tắc trong đầu của họ mỗi ngày được mở ra bằng cách cư xử của họ. Chủ nghĩa vô thần thực tế này trái ngược với sự công nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật đã nói trước. Theo đó nó có hai mặt. thứ nhất, chủ nghĩa vô thần thực tế trong lòng, tức là, khi người ta không giữ một khung linh nào phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về chính Ngài trong lời và những công việc của Ngài, Thi Thiên 14:1, 2, 3. Và điều đó không thể là một câu hỏi gây bối rối cho chúng ta về điểm ấy sao, Ma-la-chi 1:6: “Nếu ta là một người cha, vinh dự của ta ở đâu? và nếu ta là một người chủ, sự kính sợ của ta ở đâu? Chúa của những đạo quân phán.” Đức Chúa Trời là ánh sáng, tự khám phá mình ở bất cứ nơi nào nó ở; nhưng nếu chúng ta nhìn vào lòng của mình, chúng ta sẽ nhanh chóng thường thấy Ngài không ở đó, bằng một sự không phù hợp tuyệt đối trong chúng đối với sự hiện diện của Ngài; để chúng không ở trong trường hợp nào khác hơn là nếu thật không có Đức Chúa Trời; cho nên nếu về những điều không xuất hiện và những điều không tồn tại lý do là cùng một, chúng ta thường và một cách công bằng có thể bị buộc tội là những kẻ vô thần như thế nào? Để nêu trường hợp trong một vài điều. Đức Chúa Trời là một linh, nhưng chúng ta đưa Ngài đi bằng sự phục vụ thuần thuộc thân thể như thế nào, như thể chúng ta đang phục vụ một thần tượng? Ê-sai 29:13. Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi; nhưng dù chúng ta nên hành động như ở trước mặt Ngài ở mọi nơi, nhưng nó ít khi được làm ở bất cứ nơi nào. Lòng của chúng ta thường tìm thấy một sự tự do tội lỗi lớn ở một nơi mà nó không có ở một nơi khác; và làm điều đó cách không sợ hãi trong bí mật, điều người ta hẳn sẽ hổ thẹn làm trước mặt một đứa trẻ? Ngài là toàn tri; nhưng người ta dường như có một sự an toàn lớn như thế nào từ sự bí mật, trong khi những tư tưởng về Đức Chúa Trời ở lại trong chính ngực của họ, như thể Ngài không thấy những tư tưởng của chúng ta hơn người ta thấy? Ngài là toàn năng; nhưng chúng ta nhanh chóng từ bỏ tất cả là đã mất trong những khó khăn không thể giải quyết đối với chúng ta như thế nào? và có ít sự kính sợ Đức Chúa Trời trên linh của chúng ta như thế nào, khi chúng ta ở trong những đường lối mà trong đó quyền năng của Ngài được tham gia chống lại chúng ta? Tất cả điều này là gì ngoài chủ nghĩa vô thần trong lòng về nguồn gốc? Nếu chúng ta xét cách chúng ta xử lý lời Ngài, được nghe, hay được đọc, những lời hứa, những sự đe dọa, những mệnh lệnh của Ngài, và lòng của chúng ta bị ảnh hưởng bởi chúng ít như thế nào, phù hợp với điều được đọc hay được nghe, nhiều chủ nghĩa vô thần trong lòng sẽ xuất hiện; đến nỗi khi chúng ta đang đóng Kinh Thánh, hay đi ra khỏi cửa nhà thờ, ngôn ngữ của lòng của chúng ta thực tế thường được tìm thấy: Chúa sẽ không làm điều thiện, và Ngài cũng sẽ không làm điều ác, vì thực tế chúng dường như chỉ là những câu chuyện vô ích. Nếu chúng ta xét những công việc của Đức Chúa Trời ảnh hưởng chúng ta ít như thế nào, nhiều chủ nghĩa vô thần trong lòng sẽ xuất hiện. Tôi chắc chắn rằng, lòng của người ta thường, khi họ nhìn những công việc tạo dựng, không thể làm ít hơn là họ làm, nếu thế gian đã được làm bởi một sự tụ hợp ngẫu nhiên của những nguyên tử, tức là, đi qua chúng mà không được quan tâm. Và về sự quan phòng của Ngài dưới những thập tự, người ta thường như con chó gầm gừ vào viên đá, nhưng không nhìn theo bàn tay đã ném nó như thế nào? và trong những ơn như con ngựa được cho ăn, tham lam ngã vào cỏ khô, nhưng không quan tâm đến người đã đặt nó trước mặt mình, ngoài việc đá vào người ấy? Và về công việc của sự cứu chuộc, nó không được thấy, không được tin, hay không được đặt trọng lượng, bởi phần lớn của thế gian; và những người làm, họ thường đặt trọng lượng của mình trên nó nhưng một cách mạo hiểm, như sợ nó hẳn sẽ vỡ với nó? thứ hai, chủ nghĩa vô thần thực tế trong đời sống, tức là khi người ta cư xử trước mặt thế gian như thể không có Đức Chúa Trời, Thi Thiên 36:1.—Như vậy là: (1.) Những kẻ làm việc cho chủ nghĩa vô thần trong thế gian, là những người, bằng những lý luận ma quỷ, những sự chế nhạo, và những sự cãi vã của họ tại tôn giáo, làm điều họ có thể để trục xuất ý niệm về một Đức Chúa Trời khỏi thế gian. (2.) Những người, vì họ không có tôn giáo, tuyên xưng nó ít như vậy. Đức Chúa Trời thật không phải là Đức Chúa Trời của họ, và họ cũng ít tuyên bố Ngài là như vậy. Họ không phải là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, và họ sẽ không mặc đồ của Ngài. (3.) Những người, bất cứ điều gì họ tuyên xưng, nhưng sống như thể không có Đức Chúa Trời, không có thiên đàng, không có địa ngục, nhưng Kinh Thánh là một câu chuyện ngụ ngôn. Có một chút chủ nghĩa vô thần trong đời sống này trong mọi sự bất thường và sự rối loạn của đời sống của chúng ta mà trong đó những hành động của chúng ta mâu thuẫn với những nguyên tắc của chúng ta về Đức Chúa Trời. (4.) Cuối cùng, những người đã có một sự tuyên xưng, cuối cùng từ bỏ nó. Lá của họ thất bại và rơi xuống. [1.] Có một số người lá của họ héo đi, như lá của một cây vào mùa thu hoạch, vì thiếu nhựa từ gốc, và như vậy rơi xuống. Hiện nay có không ít người thuộc loại ấy, là những người đôi khi là những người tuyên xưng đang nở hoa, nhưng nay họ đã mất lá cũng như trái; và không điều gì làm họ mất nó, ngoài chỉ là gốc của vấn đề không bao giờ ở trong họ. Họ đã lui đi, và đã không ở lại cho đến khi họ bị đẩy lùi. [2.] Có một số người lá của họ rơi xuống, như lá của một cây vào mùa hạ, bởi một cơn gió bão của sự bắt bớ. Họ hẳn sẽ giữ lá của mình nếu nó luôn ở yên tĩnh; nhưng họ không thể chịu cú sốc của sự bắt bớ, và như vậy, thay vì từ bỏ chính mình, họ sẽ phủ nhận Đấng Christ trước mặt người ta, Mác 8 câu cuối, và nhiều người như vậy thời của chúng ta có thể sản sinh, vì chúng ta không có những thần nào khác trước mặt Chúa. Vậy hãy về nhà, và than khóc về tội lỗi mà một số người trong chúng ta chưa bao giờ bị phiền toái về nó cho đến nay; tức là, chủ nghĩa vô thần, là điều không hiếm trong thế gian như được tưởng tượng. Lòng của ngươi là một đất quá thân thiện cho sự ghê tởm tệ nhất, để bỏ sót bất kỳ sự hư hoại ma quỷ nào trong nó, đang tiếp diễn trong thế gian. Và hãy áp dụng đến Đấng Christ để được huyết và Đức Thánh Linh của Ngài, để loại bỏ tội của tội lỗi này, và hủy diệt quyền lực và ảnh hưởng của nó trong anh em.
THỨ HAI, một tội khác bị cấm trong mệnh lệnh này, là sự phàm tục, tức là việc không thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời thật, như Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời của chúng ta, và nhiều hơn là hành động chống lại vinh dự của Ngài, hoàn toàn trái ngược với những bổn phận thờ phượng và vinh dự ấy chúng ta nợ Ngài. Vậy sẽ cần thiết chúng ta nhìn lại những bổn phận thờ phượng ấy, mà chúng ta đã nói đến là những bổn phận của tâm trí, ý chí, những tình cảm, lương tâm, trí nhớ, và toàn thể linh hồn, với mọi quan năng của nó, để chúng ta có thể thấy điều bị cấm, dưới đầu đề này. Thứ nhất, có một sự phàm tục của tâm trí, Tít 2:15; khi tâm trí của người ta như một khu rừng tối cho những thần tượng, sự hỗn loạn, và sự phàm tục, thay vì là một đền thờ sáng sủa cho Đức Chúa Trời, nơi ngọn nến của ánh sáng thuộc trời bị dập tắt, và bóng tối từ địa ngục thay thế nó. Vậy hãy xét sự phàm tục này của tâm trí. 1. Trái ngược với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và như vậy mệnh lệnh này cấm: thứ nhất, sự không biết về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, đặc biệt như những điều nền tảng, Ô-sê 4:1, 6. Có một sự không biết tự nhiên, mà con người sinh ra với, như một con lừa hoang, hẳn phải được chữa trị, vì nó là hiệu quả buồn của sự mất sự công chính nguyên thủy. Có một sự không biết được tạo ra giữa những người có những phương tiện nhưng, qua sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, sẽ không học, hay qua sự lười biếng và sự cẩu thả sẽ không chịu khó, Gióp 21:14. Sự không biết là một tội mẹ, vì sự mù quáng hướng người ta ngã qua mọi khối trong đường của họ; vì thế Kinh Thánh nói với chúng ta nó là một kẻ hủy diệt đặc biệt, Ô-sê 4:6; và có một sự đe dọa khủng khiếp nhất đi kèm, Ê-sai 27:11: “Đó là một dân không có sự hiểu biết: vì thế, Đấng đã làm họ sẽ không thương xót họ, và Đấng đã tạo họ sẽ không tỏ ân huệ cho họ.” Nếu nó khủng khiếp như vậy trong những người thiếu những phương tiện, nó sẽ như thế nào đối với những người khác? 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Nhưng dù chúng ta không thể bị buộc tội về sự không biết thô ấy, chúng ta không thỏa mãn mệnh lệnh ấy, Châm Ngôn 30:2. Có bao nhiêu điều được mặc khải chúng ta phải biết, mà chúng ta không biết? Sự hiểu biết chúng ta có về nhiều điều không trọn vẹn và không rõ ràng như thế nào! nhưng từ ban đầu nó không như vậy. Và sự hiểu biết của chúng ta không hiệu quả như thế nào! và nó có ít ảnh hưởng như thế nào trên thực hành của chúng ta! thứ hai, những sự nắm bắt sai về Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:28, 29. Ôi chúng ta có thể dễ bị những điều này như thế nào, nắm bắt Đức Chúa Trời là điều Ngài không là! Khi chúng ta bắt đầu nắm bắt Ngài, con đường đầu tiên lòng đi là nắm bắt sai Ngài. Thế gian đầy điều này. Ít khi lòng không xóa bỏ một số thuộc tính của Ngài, nắm bắt sai lời và những công việc của Ngài. Và như vậy là mọi ý kiến sai về Ngài, Rô-ma 1:21. 2. Trái ngược với việc nghĩ và suy ngẫm về Đức Chúa Trời, bị cấm: thứ nhất, sự cẩu thả phàm tục ấy của lòng, nhờ đó Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của chúng ta, Thi Thiên 10:4. Ngài là nguyên tắc đầu tiên, mục đích cuối cùng, nhân chứng, và quan xét của chúng ta, cho nên chúng ta nên luôn đặt Ngài trước mặt mình, Thi Thiên 16:8. Nhưng, thay vào đó, chúng ta quên Đức Chúa Trời của mình, và rồi quên chính mình, dù không có một khoảnh khắc nào nhưng chúng ta đang nhận tại tay Ngài, Giê-rê-mi 2:32. thứ hai, sự lơ là bổn phận lớn là suy ngẫm, không dành thời gian cho công việc ấy, phải, và một khuynh hướng của linh ghê tởm nó, và không thể cố định trên nó. Lòng của người ta có thể cố định tốt đủ cho những sự suy ngẫm thuộc xác thịt, có thể thúc đẩy lợi ích thuộc thế gian của họ, hay làm thỏa mãn những dục vọng của họ; nhưng đối với những sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời chúng không ổn định như nước. Họ sẽ chìm và lặn xuống đáy trong những nước bùn này, trong khi họ sẽ nổi như một chiếc lông trong nước của nơi thánh và nó khó lấy lòng ra khỏi điều này như lấy lòng vào điều kia. thứ ba, sự chống lại những tư tưởng về Đức Chúa Trời khi chúng tự mang vào linh hồn, Rô-ma 1:28. Đôi khi Chúa làm cho những tư tưởng thuộc trời bắn vào lòng để thuyết phục, hạ mình, v.v. nhưng như một cơn đau ở sườn, ngay lập tức có một bàn tay đặt trên nó để ép nó xuống. Như vậy người ta chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời, và sẽ không nghĩ về Ngài, cho đến khi chính Ngài dừng họ trong sự nghiệp điên rồ của họ. 3. Trái ngược với những tư tưởng vinh dự về Đức Chúa Trời, được đòi hỏi trong mệnh lệnh này, bị cấm: thứ nhất, sự thiếu những tư tưởng vinh dự này về Ngài, việc không tôn trọng, ngưỡng mộ, và tôn thờ Ngài trên tất cả. Người ta sẽ có những tư tưởng cao về những điều vặt, là những người không có tư tưởng nào về Đấng Cao Nhất. Nếu chúng ta nhìn vào Ngài là gì, và xét những tư tưởng của mình, chúng ta sẽ được tìm thấy có tội nhất về điểm này. thứ hai, những tư tưởng tầm thường và thấp về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Những điều này thường xuyên trong thế gian, đến nỗi Đấng Christ được nói là bị khinh thường, và không được tôn trọng, Ê-sai 53:3; và Đức Chúa Trời bị kẻ ác khinh thường, Thi Thiên 10:13. Hãy đọc những tư tưởng của lòng của ngươi trên công việc của tay của ngươi xét về bổn phận, Ma-la-chi 1:7, 8. thứ ba, những tư tưởng không xứng đáng và ác về Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:21, là sự phạm thượng trong lòng không được nêu tên. Đôi khi những điều này phát sinh từ tấm lòng hư hoại bởi một ảnh hưởng thông thường của cám dỗ, nơi lòng, như một biển cuồng nộ, ném bùn và chất bẩn của nó lên chống lại thiên đàng; và chúng tiếp nối theo một khung lỏng lẻo và thuộc xác thịt, trong đó những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời đã tự ổn định; hay từ một sự làm đau lương tâm nào đó từ sự sợ cơn thạnh nộ, trong khi lòng bị dán vào tội lỗi; hay từ sự cực độ của phiền toái, trong khi linh không được phục tùng. Đó là một tội lỗi đáng sợ, và có nhiều địa ngục trong nó. Nhưng có những tư tưởng ác, hay những sự tiêm phạm thượng, đến ngay từ ma quỷ, đến đột ngột, như những tên lửa, đến nỗi làm cho một người run rẩy, và được tiếp tục sẽ làm cho thân thể bệnh, và hành hạ linh hồn cách cực độ. Những điều này không phải là tội lỗi của chúng ta, trừ khi bằng cách đồng ý với chúng chúng ta nhận chúng làm con, Ma-thi-ơ 4:9. 4. Trái ngược với bổn phận lớn là tin Đức Chúa Trời, một số điều bị cấm, một số trong sự thiếu sót, một số trong sự quá mức. thứ nhất, có: (1.) Sự nghi ngờ hay sự chất vấn chân lý của bất cứ điều gì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã mặc khải. Những truy vấn của tấm lòng giả, liên quan đến những chân lý được mặc khải, “Làm sao những điều này có thể?” là một sự xúc phạm lớn đối với tính chân thật của Đức Chúa Trời.—(2.) Sự không tin, ban sự dối trá cho lời của Chúa, dù là những giáo lý, những lời hứa, hay những sự đe dọa, 2 Các Vua 7:19. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20. Đây là khối vấp phạm lớn của thế gian đang hư mất, và kẻ thù của các thánh đồ.—(3.) Sự tin sai; tức là, khi người ta tin tội lỗi là bổn phận, và bổn phận là tội lỗi, Ê-sai 26:9;—(4.) Dị giáo, là một sự bảo vệ cố chấp bất kỳ sự sai lầm nào chống lại một điểm chính yếu của chân lý, Ga-la-ti 5:20.—(5.) Cuối cùng, những sự sai lầm nhỏ hơn không thiếu tính tội lỗi của chính chúng, vì trái ngược với chân lý được mặc khải, mà chúng ta bị bắt buộc biết, và trái ngược với việc tin Đức Chúa Trời ấy được đòi hỏi trong lời Ngài. Ngược lại, [1.] Sự dễ tin hư không, khi người ta, qua sự không ổn định của tâm trí của họ, nhẹ nhàng ôm lấy những giáo lý giả vờ đến từ Đức Chúa Trời, mà không xét cách hẹp hòi và khám phá chân lý, 1 Giăng 4:1. Chúng ta phải trả lời về điều chúng ta tin, cũng như về điều chúng ta từ chối; và vì thế những người Bê-rê được khen ngợi vì tra xét Kinh Thánh, liệu điều những sứ đồ dạy có phù hợp với chúng, [2.] Sự thử Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:7, khi người ta tự ném mình ra khỏi con đường của Đức Chúa Trời, mà vẫn trông đợi sự bảo vệ của Ngài; khi ra khỏi con đường của mệnh lệnh, họ tìm kiếm ích lợi của lời hứa. Có một cách khác thử Đức Chúa Trời, và điều đó trong sự thiếu sót, khi người ta sẽ không tin, trừ khi họ thấy những dấu và những điều kỳ diệu, và không thể lấy lời trần của Đức Chúa Trời. [3.] Sự an toàn thuộc xác thịt, Sô-phô-ni 1:12, khi, vượt trên bụng của mọi sự đe dọa của Đức Chúa Trời, người ta tự hứa sự an toàn trong một đường lối ác.
Thứ hai, có một sự phàm tục của ý chí. Nó là một tấm lòng bằng đá, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, có một xu hướng hướng về điều ác trong nó, toàn diện trong những người chưa tái sinh, một phần trong những người đã tái sinh. Mệnh lệnh này hướng nó đến Đức Chúa Trời. Sự phàm tục của nó nằm ở việc ra đi khỏi và sự chống lại Đức Chúa Trời. 1. Trong khi đó là bổn phận của ý chí của chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và bước vào giao ước của Ngài, và giữ bởi Ngài là Đức Chúa Trời đã giao ước của chúng ta, ở đây bị cấm một số loại sự phàm tục. Như: thứ nhất, sự bỏ sót hoàn toàn việc giao ước cá nhân với Đức Chúa Trời, việc gắn bó với và chấp nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước của Ngài. Một dấu buồn của một tấm lòng không ân điển, Ê-sai 44:3, 5. Ê-phê-sô 2:12. Một ý chí phàm tục như thế nào phải là ý chí sẽ không đến dưới mối dây của giao ước? Người ta nghĩ Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời của họ theo cách nào nếu họ không lấy Ngài trong giao ước của Ngài? Anh em là những người chưa bao giờ gắn bó với Đức Chúa Trời trong một giao ước cá nhân, tôn giáo của anh em vẫn còn phải bắt đầu. Hãy nghĩ về nó, hỡi những người lơ là già, và hỡi những người trẻ, là những người chưa bao giờ tự đồng ý phê chuẩn giao ước được lập cho anh em trong phép báp-têm. thứ hai, việc không đổi mới giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, và lặp lại sự lựa chọn của chúng ta. Những sự lui đi thường xuyên của chúng ta đòi hỏi nó, Giê-rê-mi 50:4. Chúng ta có hi vọng nào khi chúng ta thường đi ngoại tình khỏi Chúa và Chồng của chúng ta, nếu chúng ta không trở lại và đổi mới giao ước hôn nhân? Sự lơ là điều này là một sai lầm chết người hiện nay, khi sự phán xét ở tại cửa. Ôi! chúng ta nên làm gì trong một thì giờ như vậy, ngoài hạ mình xuống vì sự phá vỡ giao ước, và đổi mới giao ước với Đức Chúa Trời, dưới cái nhìn của những ngày ác này? Nếu điều này được làm, nó sẽ là một sự chuẩn bị tốt, và sẽ mở đường cho việc đổi mới những cam kết giao ước quốc gia của chúng ta. thứ ba, việc giao ước giả hình, đồng ý trong lời với giao ước, nhưng không lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta bằng lòng của mình, Ô-sê 8:2, 3. Những người hẳn sẽ lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, phải cất đi những thần lạ của mình, và mở lòng của mình để Vua của vinh quang có thể vào. Nhưng, than ôi! nhiều người ban cho Ngài bàn tay, là những người không ban cho Ngài tấm lòng. Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta mà lòng của chúng ta được dâng cho. Dù chúng ta ban cho Đức Chúa Trời những lời tốt nhất, nếu những dục vọng của chúng ta nhận được phần tốt nhất của lòng của chúng ta, chúng ta đang đối xử giả hình với Đức Chúa Trời. thứ tư, đối xử giả dối trong giao ước, Thi Thiên 50:16, 17. Ôi có vấn đề hổ thẹn và bối rối nào cho chúng ta ở đây? Chúng ta là những con của Bê-li-an như thế nào, là những người mà những giao ước quốc gia, phép báp-têm, và cá nhân sẽ không ràng buộc! Chúng ta thường sau những lời thề đã làm sự tìm hiểu, trở lại những tội lỗi chúng ta đã từ bỏ, và đã cam kết chống lại, ăn trong những lời tốt nhất chúng ta từng nói trong việc lập một giao ước, và ném đi những mối dây hạnh phúc nhất chúng ta từng đến dưới! thứ năm, giao ước và cam kết chống lại Đức Chúa Trời, sự nghiệp và con đường của Ngài, và tự ràng buộc mình vào tội lỗi; dù hấp tấp trong bước đi riêng của mình, bởi sự mãnh liệt của đam mê của mình, Truyền Đạo 5:6; hay có suy xét hơn, trong sự vâng phục thẩm quyền, Ô-sê 5:11. Điều này đã là, hiện nay là, và vẫn có thể là hơn, tội lỗi và cạm bẫy của đất này. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời phải điều chỉnh mọi cam kết khác chúng ta đến dưới; và nếu một lần chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, tay của chúng ta bị ràng buộc khỏi việc lấy bất kỳ điều gì khác trong chỗ của Ngài. Vì “chúng ta không thể làm điều gì chống lại chân lý, nhưng vì chân lý,” 2 Cô-rinh-tô 13:8. Cuối cùng, mọi sự thỏa thuận với ma quỷ. Bản tính của con người hư hoại như vậy, đến nỗi người ta sẽ lấy ma quỷ làm thần của mình. Ở đây bị cấm: (1.) Mọi thuật phù phép, thuật bói, sự ác ý, và việc của ma quỷ. Những người này từ bỏ Đức Chúa Trời, trở nên những chư hầu và những đầy tớ của ma quỷ theo một cách đặc biệt, để có sự thông công với nó ở đây trong sự tinh quái và sự gian ác, và sự thông công với nó trong lửa địa ngục. Hai điều dễ dàng gây ra nó: hoặc sự bất mãn với tình trạng của chính mình, hoặc mong ước báo thù, là những điều anh em nên coi chừng. (2.) Mọi việc sử dụng những bùa chú và những thần chú, dù để biết những điều bí mật đã qua hay sẽ đến, để chữa trị hay ngăn ngừa những bệnh trong người hay thú, hay để bất kỳ hiệu quả nào khác bất cứ điều gì. Đây là một sự thỏa thuận ngầm với ma quỷ, là điều những người ở xa việc giao ước rõ ràng với nó có thể rơi vào. Cả hai đều bị kết án, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10, v.v. Có, than ôi! nhiều điều này không xứng đáng được duy trì; nhưng hãy lấy quy tắc này trong trường hợp này: Rằng bất cứ điều gì được thực hiện bằng những phương tiện, mà cả bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và bản chất của phương tiện được sử dụng, không thể được trông đợi, là từ ma quỷ. Các thánh lễ và những thuốc là những phương tiện của định chế thiêng liêng, và bởi phước của Đức Chúa Trời, khi được sử dụng trong đức tin, dẫn đến những mục đích chúng được chỉ định. Nhưng sự thật là, những bùa chú, những thần chú, v.v. là những thánh lễ của ma quỷ. Vì có hiệu lực nào có thể có trong những lời, một chìa khóa, một câu đố, việc đặt những điều như vậy hay như vậy trên một đầu cửa, v.v. để sản sinh những hiệu quả được những tạo vật đáng thương trông đợi từ chúng? Nhưng chúng là những thánh lễ của Sa-tan, phải được sử dụng với một loại chân lý hay đức tin về sự thành công, tại đó ma quỷ đôi khi sản sinh hiệu quả mong ước, Đức Chúa Trời cho phép nó: vì nó không thể luôn làm nó. 2. Trong khi đó là một bổn phận của mệnh lệnh này làm Đức Chúa Trời thành mục đích chính yếu của chúng ta, nó cấm: thứ nhất, việc làm đẹp lòng người ta, Ga-la-ti 1:10. Có một việc làm đẹp lòng người ta thánh chúng ta tất cả nên học, nếu chúng ta muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 15:2: “Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận của mình vì điều thiện của người ấy để gây dựng.” Phao-lô khéo léo trong nghệ thuật thánh ấy, 1 Cô-rinh-tô 9:19–22, tự biến mình thành mọi màu sắc, ngoài màu đen, để làm đẹp lòng họ, vì điều thiện của họ. Nhưng việc làm đẹp lòng người ta tội lỗi này là, khi chúng ta tự đặt mình làm đẹp lòng người ta mà không quan tâm đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đề xuất sự vui lòng của họ là mục đích duy nhất hay chính yếu của chúng ta, Tít 2:9. So sánh Ê-phê-sô 6:6. Cô-lô-se 3:22. Và chúng ta có tội về điều này, hoặc khi chúng ta làm một tội để làm đẹp lòng người ta, hay làm một điều thiện, hay hợp pháp, nhiều hơn để làm đẹp lòng họ hơn Đức Chúa Trời. thứ hai, việc không làm Đức Chúa Trời thành mục đích của chúng ta chút nào, Thi Thiên 86:14, khi vinh dự của Đức Chúa Trời không có chỗ nào trong những kế hoạch và những hành động của chúng ta. Như vậy Đấng nên có chỗ chính yếu trong mọi điều chúng ta làm, không có chỗ nào; viên đá góc chính yếu không được nhận vào tòa nhà chưa được nên thánh, nhưng bản thân là sự khởi đầu, phần giữa, và sự kết thúc. Nhiều mảnh đen như vậy không có sự pha trộn ở trong mạng lưới của cách cư xử của chúng ta. thứ ba, việc không làm Đức Chúa Trời thành mục đích chính yếu của chúng ta, khi, dù chúng ta có một con mắt hướng về Đức Chúa Trời trong những hành động của mình, nhưng không phải con mắt chính yếu; không tìm kiếm Ngài trên tất cả, trong tất cả, và vượt quá tất cả, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Thi Thiên 73:25. Ý chí của con người khi được tạo dựng được làm chủ yếu nhìn đến Đức Chúa Trời; và sự lệch nhỏ nhất khỏi điều này là tội lỗi của chúng ta. Nhưng ôi chúng ta thường có sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời thấp hơn điều chúng ta có đối với chính mình như thế nào! Đức Chúa Trời bị làm thành phương tiện, và chính mình là mục đích lớn. Nhiều phần của tôn giáo của các thánh đồ, và mọi tôn giáo của những người khác, là một sự phục vụ chính mình của Đức Chúa Trời hơn là một sự phục vụ Đức Chúa Trời. 3. Trong khi sự từ bỏ bản thân là một bổn phận của mệnh lệnh này, nó cấm: thứ nhất, sự tìm kiếm bản thân. Không phải là chúng ta không được tìm kiếm chính mình chút nào, nhưng chúng ta không được làm chính mình thành mục đích duy nhất và chính yếu của mình, Phi-líp 2:21. Đó là sự tìm kiếm tội lỗi, khi những điều của chính mình loại trừ những điều của Đấng Christ, hay ở trên những điều của Đấng Christ; khi, lơ là Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ tìm kiếm lợi nhuận hay sự vui lòng của chính mình; hay khi trong bất kỳ điều gì chúng ta không có cái nhìn vượt quá những điều này đến Đức Chúa Trời. Trong những hành động tự nhiên, dân sự, hay tôn giáo, người ta có thể tìm kiếm lợi nhuận và sự vui thích của chính mình, Châm Ngôn 27:23. Truyền Đạo 2:24 và 9:7, 8. Nhã Ca 1:2. Nhưng những điều này phải được hướng đến Đức Chúa Trời, được tìm kiếm, để nhờ đó chúng ta có thể ở trong khả năng tốt hơn để phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Chúng phải được sử dụng như những xe ngựa để giúp chúng ta trên đường của mình, không phải như những giường để nằm xuống và an nghỉ ở đó. Nhưng ôi tội gì được mắc phải trong những vấn đề này! Sự tìm kiếm bản thân nào có thể bị buộc tội trên chúng ta: (1.) Xét về những hành động tự nhiên, Xa-cha-ri 7:6, không có mục đích cao hơn trong những điều này ngoài chính mình, không có sự tôn trọng đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng sự thèm muốn của chính mình; không phải để làm cho chúng ta thích hợp cho những bổn phận của sự kêu gọi chung hay riêng của mình, nhưng để làm đẹp lòng chính mình. (2.) Trong những hành động dân sự, Châm Ngôn 21:4; không có con mắt hướng về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không có con mắt hướng về vinh dự của Ngài; nhưng hướng về sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính mình. Đây là tội của thế gian cũ, Ma-thi-ơ 24:38. Lu-ca 17:27, 28. Nhưng tôn giáo dạy ăn và uống, vì Đức Chúa Trời đã phán, “Ngươi chớ giết người;” kết hôn, vì Ngài đã phán, “Ngươi chớ phạm tội ngoại tình;” làm việc, vì Ngài đã phán, “Ngươi chớ trộm cắp,” và để họ có thể tôn vinh Chúa bằng tài sản của họ. (3.) Trong những hành động tôn giáo, Châm Ngôn 15:8. Tôn giáo thường được làm để phục vụ lợi ích của người ta như thế nào, và làm người hầu dưới chân của những kế hoạch thuộc xác thịt? Sự tìm kiếm bản thân nào có trong tôn giáo của chúng ta, tìm kiếm những ưu thế thuộc thế gian, sự tín nhiệm, và một danh lớn, sự bình an của chính mình, và sự an lành cho đời đời ở mức tốt nhất, là điều chỉ là sự tìm kiếm bản thân, nếu chúng ta không thấy trong Đức Chúa Trời điều làm cho chúng ta tìm kiếm Ngài vì chính Ngài. thứ hai, tình yêu bản thân, 2 Ti-mô-thê 3:2. Chúng ta có thể yêu chính mình, linh hồn của mình, thân thể của mình; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời phải điều chỉnh tình yêu của chúng ta đối với chính mình, và chúng ta phải yêu chính mình trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời của chúng ta, không nhiều hơn Đức Chúa Trời, và cũng không nhiều như vậy, Ma-thi-ơ 22:37, 38, 39. Tình yêu của Đức Chúa Trời là mệnh lệnh thứ nhất. Kẻ lân cận của chúng ta phải được yêu bằng một loại tình yêu thấp hơn, không phải như Đức Chúa Trời của chúng ta, nhưng như chính mình: vì thế tình yêu của chính mình phải thấp hơn tình yêu của Đức Chúa Trời. Nay, tình yêu bản thân tội lỗi là tình cảm quá mức ấy chúng ta dành cho chính mình, mà không có sự phục tùng xứng đáng đối với Đức Chúa Trời, một tình yêu của chính mình mang chúng ta ra khỏi bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Điều này thắng thế trên chúng ta khi chúng ta không sẵn sàng hy sinh tất cả của mình cho Đức Chúa Trời theo tiếng gọi của Ngài, Lu-ca 14:26. Từ đó phát sinh sự từ bỏ chân lý trong thì giờ Thử Thách, việc làm thỏa mãn chính mình vào bất kỳ lúc nào với chi phí của sự không vui của Đức Chúa Trời. thứ ba, sự làm đẹp lòng bản thân, Rô-ma 15:1. Đó là một sự hẹp hòi của linh, nhờ đó, nếu chúng ta có thể làm đẹp lòng chính mình, chúng ta không đánh giá việc làm đẹp lòng những người khác vì điều thiện của họ, như thể chúng ta chỉ sinh ra cho chính mình. Đó là một tội lỗi rất không vui đối với Đức Chúa Trời, và là sự hủy hoại của xã hội, mà trong đó người ta phải cắt giảm một điều gì đó từ chính mình để làm đẹp lòng những người khác, nếu không họ sẽ như những gai và những cây gai liên tục ở bên sườn của lẫn nhau: vì điều gì có thể được trông đợi ở đó nơi mỗi ý chí cần có con đường riêng của nó? Trên điều này việc sử dụng hay không sử dụng những điều trung lập được xây dựng. thứ tư, sự tự tin vào bản thân, nhờ đó người ta dựa vào cây sậy gãy của sự khôn ngoan của chính mình và sức lực của chính mình, thay vì dựa vào Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3:5 và 28:26. Nó mang người ta ra khỏi Đức Chúa Trời, và đem xuống một sự rủa sả trên điều trong chính mình họ dựa vào; những phần, những công khó, những khả năng, những quyết tâm, v.v. của họ. Giê-rê-mi 17:5. Có nhiều tội lỗi theo cách này. thứ năm, sự tự phụ về bản thân, Châm Ngôn 26:12. Chính sự mù quáng và sự không biết của người ta làm cho họ như vậy. Nếu mắt của họ được mở, họ sẽ thấy họ là không. Sự ghen tị với bản thân trở nên tốt hơn cho chúng ta, là những người có ít điều để làm điều thiện nào. Cuối cùng, sự công chính của bản thân. Đây là loại ích kỷ tệ nhất, nhờ đó người ta, bị phồng lên bằng một ý kiến về những việc của chính mình, đặt chúng trong phòng của Đấng Christ, và tìm cách mua ân huệ của Đức Chúa Trời bằng chúng, Ê-sai 58:3. Đây là một thần tượng tinh tế, tự thoát ra nhiều cách; như: (1.) Tính nhiều hơn vào số lượng hơn là phẩm chất của những bổn phận, Lu-ca 18:11. (2.) Nhiều hơn vào phẩm chất của những bổn phận, khi chúng được làm cách mạnh mẽ hơn là vào quyền lợi của chúng ta trong huyết của Đấng Christ. (3.) Trông đợi những sự trở lại của ân huệ hay món nợ từ việc làm tốt bổn phận của mình. Và (4.) Sự bực bội và sự trỗi dậy của lòng chống lại Đức Chúa Trời dưới những sự thất vọng, v.v. 4. Trong khi sự khiêm nhường của lòng được đòi hỏi trong mệnh lệnh này, bị cấm trong nó, sự kiêu ngạo của lòng, với mọi cành của cây bị rủa sả ấy. Đó là một sự dựng bản thân của một người lên thay cho Đức Chúa Trời; một sự phồng lên của tấm lòng trống rỗng, là điều đáng ghét nhất đối với Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 5:5, một tội lỗi mà sự hủy diệt tự nhiên tiếp nối. Nó có nhiều cành độc; vì nó tự biến mình thành nhiều hình dạng, tất cả bị cấm ở đây; như: thứ nhất, sự khiêm nhường giả. Sự kiêu ngạo thường đi ra ngoài dưới mặt nạ của sự khiêm nhường, như ma quỷ tự biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng. Có nhiều sự kiêu ngạo trong những khuôn mặt bị biến dạng của người Pha-ri-si, (Ma-thi-ơ 6:16.) như trong những cái nhìn kiêu ngạo của những người khác; trong Diogenes, như trong Plato. Người ta cần coi chừng họ không tự lừa dối mình; vì sự kiêu ngạo của lòng có thể đặt họ vào, và làm cho họ tự làm đẹp lòng mình trong những sự hạ mình bên ngoài lớn. thứ hai, sự không cảm biết về sự yếu đuối, tính tội lỗi, và sự không đủ của chính mình, Ha-ba-cúc 2:4. Có ít ấn tượng về điều đó trên lòng của chúng ta phần lớn; và khi vào bất kỳ lúc nào nó được làm, nó ra đi nhanh như thế nào? vì lòng của chúng ta như một cây gậy cứng, sẽ nhanh chóng mất sự uốn cong. Sự không cảm biết này tự thoát ra trong: (1.) Một sự tự đủ đáng tiếc, nhờ đó người ta bị mang ra khỏi việc phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và treo liên tục quanh tay Ngài, Giê-rê-mi 2:31. (2.) Một sự an toàn đáng thương về tội lỗi, đặc biệt những tội thuộc loại thô hơn, mà chúng ta nghĩ chúng ta không cần coi chừng. Nhưng nếu sự kiêu ngạo của lòng của chúng ta đã ngã xuống, chúng ta hẳn sẽ hòa hợp với lời cảnh báo, 1 Cô-rinh-tô 10:12: “Người nào nghĩ mình đứng, hãy coi chừng kẻo ngã.” (3.) Sự kiểm duyệt cứng nhắc và sự từ chối những người chúng ta xét đã phạm tội. Nguyên nhân của điều đó là gì, ngoài chùm của sự kiêu ngạo và sự không cảm biết về sự yếu đuối của chính mình trong chính mắt của mình? Ma-thi-ơ 7:1, 2, 3. Vì thế sứ đồ giới thiệu sự khoan dung và sự nhu mì dựa trên sự xem xét này, Ga-la-ti 6:1. thứ ba, sự can dự vào những điều ngoài phạm vi của chúng ta, Thi Thiên 131:1, 2, tự đẩy mình vào những bổn phận không phải là những bổn phận của vị trí của mình. Điều này phát sinh từ sự kiêu ngạo của lòng, không chờ tiếng gọi của Đức Chúa Trời, nhưng xâm phạm tỉnh được Đức Chúa Trời ban cho những người khác. U-xia đã đau khổ vì điều này; U-xa cũng vậy. Cuối cùng, sự từ chối bất kỳ bổn phận nào chúng ta được gọi đến vì sự tầm thường của nó. Chính sự kiêu ngạo của lòng kể bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là không xứng đáng với chúng ta; nhưng trong nhiều trường hợp vinh dự của chúng ta với chúng ta thay thế vinh dự của Đức Chúa Trời; và người ta không chỉ không làm bổn phận của mình, nhưng khinh thường làm nó. Đức Chúa Trời phán, hãy tìm mặt ta, hãy hòa giải với ta; nhưng họ khinh thường làm nó. Họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách phục tùng sự chỉ dạy, kỷ luật của nhà Đấng Christ; nhưng họ khinh thường làm nó là không xứng đáng với họ, 1 Sa-mu-ên 2:30. 5. Trong khi sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời là bổn phận của chúng ta được đòi hỏi trong mệnh lệnh này, ở đây bị cấm: thứ nhất, mọi sự bất mãn ngay cả nhỏ nhất với số phận của chúng ta, hay bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đặt trong nó. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài phải chọn sự thừa kế của chúng ta cho chúng ta, Thi Thiên 47:4. Đó là một đặc điểm buồn là những người than phiền, tức là về số phận của họ, Giu-đe 16. là những người trách hay giận số phận của họ, tiếng Hy Lạp. Một người có một điều gì đó trong tình trạng và điều kiện của mình không theo tâm trí và ý chí của mình, một người chồng một người vợ có tính khí không dễ chịu, một điều gì đó họ thiếu điều họ hẳn muốn có, một điều gì đó họ có điều họ hẳn muốn được tự do khỏi, và họ tự bực bội, vì điều Đức Chúa Trời đã làm cong họ không thể làm thẳng. Nó đủ thẳng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù không đối với ý muốn của ngươi, Gióp 34:33.
Hệ quả của sự bất mãn ấy là: Chúng ta sẽ không có người này cai trị trên chúng ta. Đó là bổn phận của người ta không cãi nhau với số phận của mình, và luôn vặn số phận của mình theo tâm trí của mình, nhưng đem ý chí của mình đến số phận của mình, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. thứ hai, một sự bằng lòng chưa được nên thánh với số phận của mình; và điều đó là, khi người ta cư xử dễ dàng dưới bất kỳ sự khó khăn nào trong số phận của mình, nhưng không dựa trên nguyên tắc Cơ Đốc là phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Có nhiều cách khác để thỏa mãn một tâm trí bất mãn; công việc và bạn bè có thể lấy nó ra khỏi đầu của họ, lấy sự bằng lòng ấy trong một sự an ủi của tạo vật mà họ không thể nhận được trong một sự an ủi khác, một số theo cách hợp pháp, những người khác theo cách bất hợp pháp, tư vấn sự bình an của chính mình. Nhưng trong khi đó sự xem xét về ý muốn của Đức Chúa Trời không thắng thế với họ đến một sự phục tùng bằng lòng. thứ ba, việc chịu đựng bất kỳ sự khó khăn nào trong số phận của chúng ta là công chính, nhưng không có sự thỏa mãn với nó là tốt, Ê-sai 39 câu cuối. Điều Ngài làm, không chỉ được làm tốt, nhưng được làm tốt nhất. Nó phản ánh sự mất vinh dự trên Đức Chúa Trời, chỉ nghĩ công việc của sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta là có thể chịu được. Chắc chắn chúng ta không đạt được bổn phận của mình đến mức ấy, vì chúng ta không với sự thỏa mãn phục tùng phần khó nhất của số phận của mình, là tốt nhất cho chúng ta. 6. Cuối cùng, trong khi sự nhẫn nại được truyền ở đây dưới những thập tự, ở đây bị cấm: thứ nhất, mọi sự không nhẫn nại, sự càu nhàu, sự lẩm bẩm, và sự cãi nhau dưới tay của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 37:7, 8. Đây là một ngọn lửa được ma quỷ thắp lên, bằng cách đánh một tấm lòng kiêu ngạo vào sự quan phòng vững chắc, vững chắc như những núi bằng đồng. Nó được thắp lên trong ngực của người ta bởi sự trỗi dậy của lòng chống lại thập tự. Nó thường gửi ra khói địa ngục của nó trong những biểu hiện đam mê bằng miệng, và đốt những người khác bằng những việc tội lỗi nó đặt họ vào: vì những người như vậy như những kẻ điên ném ra những bó đuốc, những tên, và sự chết. Nó làm cho một người thành một kẻ thù cho chính mình; và bay lên chống lại Đức Chúa Trời, cáo buộc Ngài về sự bất công, sự dại dột, và sự tàn ác. thứ hai, sự không cảm biết dưới tay của Đức Chúa Trời, Ê-sai 42:25, là những người đứng không động dưới những hoạn nạn, như thể họ là những thân cây và những đá, và không khóc khi Ngài trói họ. Như vậy người ta có tội theo một số cách. (1.) Đôi khi họ thô tục dưới những hoạn nạn, và sẽ rên rỉ trong những phiền toái của mình như những thú bệnh, nhưng không hơn. (2.) Ngu dại và lười biếng, không có cảm giác về phiền toái. Nếu họ không tốt hơn, họ cũng ít tệ hơn vì nó. (3.) Một sự can đảm và sự nhanh nhẹn của linh theo kiểu La Mã, sẽ không cúi xuống dưới điều họ gặp. Và, (4.) sự nhẫn nại bị ép buộc; họ chịu ách, vì họ không thể lấy nó ra, và họ sẽ không lo lắng trong dây. thứ ba, có một sự phàm tục của những tình cảm, Rô-ma 1:25, 26. Những tình cảm hay những đam mê tự chúng không tốt cũng không ác; nhưng chúng nên được biệt riêng cho Đức Chúa Trời chủ yếu và cho những đối tượng thích hợp của chúng trong Đức Chúa Trời, và khi ấy chúng là tốt. Nhưng bị từ chối cho Đức Chúa Trời, hay bị đặt trên những đối tượng không thích hợp, chúng bị phạm thánh; và nếu chúng được ban cho những đối tượng thích hợp của chúng nhiều và hơn cho Đức Chúa Trời, đó là sự thờ thần tượng; mà tôi sẽ nói sau. 1. Vậy, trong khi ở đây được truyền yêu Đức Chúa Trời, bị cấm: thứ nhất, mọi sự thiếu, phải và sự yếu đuối, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đó là một sự phàm tục của lòng khi lạnh lùng trong tình yêu đối với đối tượng đáng yêu nhất, điều này đặc biệt là bổn phận chính yếu của sự thánh khiết. thứ hai, tình yêu đối với những điều chúng ta nên ghét. Tình yêu của chúng ta thường bị đặt sai như vậy như thế nào? Tấm lòng hư hoại gắn vào những điều giống như chính nó. thứ ba, sự ghét Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch chống lại Ngài, Rô-ma 1:30. Điều này tự thoát ra: (1.) Trong những mong ước bí mật không có Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:1. (2.) Rằng Ngài không là một Đức Chúa Trời như vậy như Ngài đã mặc khải chính Ngài trong lời Ngài, không công chính, không thánh, v.v. (3.) Trong những sự trỗi dậy của lòng chống lại luật thánh của Ngài, là một bản sao của bản tính của Ngài. thứ tư, sự ghét dân của Ngài là những người mang hình ảnh của Ngài, vì họ nghiêm khắc và thánh trong đời sống của họ. Đó là sự ác ý. Cuối cùng, sự ghét những phương tiện, công việc và lợi ích của Ngài, và vương quốc của Ngài trong thế gian. 2. Trong khi những mong ước của chúng ta nên ra đi hướng về Đức Chúa Trời, ở đây bị cấm: thứ nhất, mọi sự thiếu và sự yếu đuối của những mong ước hướng về Đức Chúa Trời, Thi Thiên 10:4. Lòng của chúng ta thường tự do khỏi những điều này như thế nào, không có những hơi thở, không có những khao khát hướng về Chúa? Chúng yếu đuối và suy yếu như thế nào, trong khi những mong ước hướng về những điều được tạo nên chen chúc nhau cùng nhau? Những điều này không thể có kết thúc, trong khi những điều kia không có sự khởi đầu. thứ hai, những mong ước hướng về những điều bất hợp pháp chúng ta nên ghê tởm. Dù những mong ước này không được hoàn thành, chúng ta không được lau miệng của mình, và nói, chúng ta đã không phạm tội, Rô-ma 7:7. Chúng là những hơi thở của tấm lòng hư hoại hướng về những điều tội lỗi, phù hợp với bản tính hư hoại. thứ ba, sự ghê tởm Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài, Gióp 21:14. Đây là một sự chậm chạp trong lòng đối với những bổn phận thông công với Đức Chúa Trời, khi lòng, thay vì những mong ước nồng nhiệt hướng về Ngài, rút lui, như một con bò cái bướng bỉnh, từ chối ách. Một tội lỗi mọi người có lý do để hạ mình vì. 3. Trong khi đó là bổn phận của chúng ta vui thích và vui mừng trong Chúa, mệnh lệnh này cấm: thứ nhất, sự bỏ sót bổn phận ấy Đức Chúa Trời đòi hỏi cách tuyệt đối như vậy, Phi-líp 4:4: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn: và tôi lại nói, Hãy vui mừng.” Đừng nghĩ ít về điều này. Một người chồng sẽ lấy làm tốt như thế nào, nếu vợ của mình không có sự vui thích trong mình? và với sự tự tin nào chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu chúng ta không biết điều gì về việc vui thích và an ủi mình trong Ngài? Điều tự nhiên cho chúng ta là vui thích trong những mối quan hệ dễ chịu; và cũng vậy đối với bản tính mới là vui thích trong Đức Chúa Trời. thứ hai, sự chết chóc trong những bổn phận, đi đến chúng, và tiếp tục trong chúng, mà không có bất kỳ sự nếm thuộc linh nào, Khải Huyền 3:1, như chúng ta trò chuyện với những người mà trong bạn bè của họ chúng ta không có sự vui lòng. Đây là tai họa của thế hệ, là những người, nếu họ không phàm tục, thì lạnh lùng và hình thức. Những sự phục vụ của chúng ta không trông giống như của Đức Chúa Trời sống, nhưng của một thần tượng chết. Không cần làm cho những con của Áp-ra-ham thành những đá, vì chúng đã là những đá rồi. thứ ba, sự mệt mỏi trong và của sự phục vụ của Ngài, A-mốt 8:5. Từ đó sự lang thang trong những bổn phận, vì lòng ở xa; bất cứ điều gì là đủ, và sự chăm sóc duy nhất là làm xong bổn phận như một nhiệm vụ, vì không có sự vui thích trong Đức Chúa Trời, hay sự thông công với Ngài, Ma-la-chi 1:13. Cuối cùng, những mong ước và những sự vui mừng thuộc xác thịt. Không phải là mọi sự vui thích và sự vui mừng trong tạo vật là tội lỗi; vì Đức Chúa Trời đã làm đầy thế gian, đến nỗi không chỉ phục vụ sự cần thiết của con người, nhưng cũng sự vui thích của người ấy. Nhưng chúng là thuộc xác thịt và tội lỗi: (1.) Khi chúng ở trên những đối tượng bất hợp pháp, và người ta đi qua hàng rào của luật pháp để tìm điều để vui thích mình trong. (2.) Khi chúng quá mức, dù trên những đối tượng hợp pháp; tức là: [1.] Khi người ta không có con mắt hướng về Đức Chúa Trời trong chúng, như không lấy chúng với lòng biết ơn ra khỏi tay Ngài, và sử dụng chúng như điều có thể làm cho họ thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong những sự kêu gọi chung hay riêng của họ; nhưng loại trừ những tư tưởng về Đức Chúa Trời ra khỏi chúng, hoặc là nguyên tắc hoặc là mục đích của chúng. [2.] Khi chúng mang lòng ra như vậy, đến nỗi làm cho chúng ta không thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và làm giảm sự vui thích của chúng ta trong Chúa; khi ấy người hầu gái được đưa vào giường của Sa-ra. [3.] Khi người ta yêu chúng hơn Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 3:4. 4. Trong khi đó là bổn phận của chúng ta đau buồn vì xúc phạm Đức Chúa Trời, mệnh lệnh này cấm: thứ nhất, sự cứng lòng và sự không ăn năn, Rô-ma 2:5. Làm cho chúng ta phạm tội là dễ, nhưng làm cho chúng ta vì nó là khó.—Chúng ta có thể giả vờ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta như thế nào, nếu vinh dự của Ngài không quý đối với chúng ta; nếu việc làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài không đau buồn đối với chúng ta? Nhưng đây là một tai họa chính của thế hệ. thứ hai, sự giấu tội lỗi, là điều trái ngược nhất với bản chất của sự đau buồn, Châm Ngôn 28:13. Điều này được làm: (1.) Bằng cách phủ nhận tội, Châm Ngôn 30:20. (2.) Bằng cách làm nhẹ nó; trong khi, nếu sự đau buồn vì nó đủ sâu, nó hẳn sẽ làm nặng nó, Lu-ca 15:18, 19. (3.) Bằng cách chuyển tội trên những người khác, như A-đam đã chuyển tội của mình trên Ê-va. (4.) Bằng cách che đậy và bào chữa nó, như Sau-lơ đã làm trong việc cuộc viễn chinh chống lại người A-ma-léc. Cuối cùng, việc nghĩ hay nói về tội lỗi của mình với sự vui lòng, nhờ đó chúng được thực hiện lại, và tội bị gấp đôi trước mặt Đức Chúa Trời: và nhiều hơn là cười vào chúng, và làm một sự chế nhạo hay một trò đùa về chúng, Châm Ngôn 10:23 và 14:9. Như vậy họ vinh quang trong sự hổ thẹn của mình, và làm một sự chế nhạo việc xúc phạm Đức Chúa Trời. 5. Trong khi sự sốt sắng vì Đức Chúa Trời được truyền ở đây, bị cấm: thứ nhất, sự nguội lạnh và sự thờ ơ trong những vấn đề của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 3:16. Sự sốt sắng bị thế gian kể là sự điên rồ; nhưng không ai thiếu sự sốt sắng vì một điều gì đó, nhưng ít người có nó vì Đức Chúa Trời. Lửa thánh này gần như đã bị mòn trong ngày của chúng ta, vì ít người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình; và những người có, không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Một cơn lạnh đã làm tê liệt những giác quan thuộc linh của chúng ta. Từ khi Chúa đem Hội Thánh này ra khỏi lửa, chúng ta đã mất lưỡi lửa của mình. Chúng ta đủ lửa trong những vấn đề của chính mình, nhưng rất lạnh lùng trong những vấn đề của Đức Chúa Trời. Sự lạnh lùng ấy của những tình cảm, ràng buộc người ta xuống trong những vấn đề của vương quốc của Đấng Christ như được quản lý trong chính ngực của họ, và rồi ràng buộc họ xuống trong những điều này như được quản lý trong thế gian. thứ hai, sự sốt sắng hư hoại, mù quáng, và không thận trọng, Rô-ma 10:2, như những môn đồ có trong sự nghiệp của Chủ của họ, khi họ muốn truyền lửa đến từ thiên đàng để thiêu hủy người Sa-ma-ri, vì không tiếp nhận Ngài, Lu-ca 9:54. Sự sốt sắng là như vậy: (1.) Khi nó phát sinh thuần túy từ một sự nóng nảy hay sự sắc bén của tính khí tự nhiên, đến nỗi người ta nóng trong mọi điều, trong những vấn đề của chính mình cũng như của Đức Chúa Trời. (2.) Khi nó không tương xứng với trọng lượng của những vấn đề, Ma-thi-ơ 23:23. (3.) Khi sức nóng tấn công chủ yếu bên ngoài chống lại tội lỗi của những người khác, Ma-thi-ơ 7:4. (4.) Khi nó mang người ta đến điều họ không được Đức Chúa Trời gọi đến. (5.) Khi nó nuốt chửng mọi sự thương xót đối với những kẻ phạm tội, 2 Cô-rinh-tô 12:21. 6. Trong khi mệnh lệnh này đòi hỏi chúng ta sợ Đức Chúa Trời, nó cấm: thứ nhất, mọi sự hấp tấp và sự không kính trọng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 89:7. Sự hiện diện khắp nơi của Ngài nên gây một sự kính sợ trên chúng ta ở mọi lúc; và sự hiện diện đặc biệt của Ngài nên gây một sự kính sợ đặc biệt trên chúng ta khi chúng ta đến gần sự hiện diện của Ngài trong những bổn phận. Nhưng, ôi! chúng ta lao vào nó mà không sợ như thế nào, như con ngựa lao vào trận chiến! thứ hai, sự không quan tâm của linh khi lời đe dọa và những sự ban phát đáng báo động của Ngài, tội chung của thời hiện tại, A-mốt 3:8. Ai run rẩy nơi lời Ngài, dù bằng những điều khủng khiếp Ngài đang trả lời chúng ta? Ai đang chuẩn bị gặp Ngài trên đường của những sự phán xét của Ngài? thứ ba, sự phạm tội tự phụ bất chấp mọi cảnh báo công bằng, cả bởi lời và bởi những sự quan phòng, Thi Thiên 36:1. Người ta kể những tên của lời và lương tâm như rơm như thế nào, và cười vào sự rung của ngọn giáo của Ngài! Chúng ta không thể sửa chữa dưới những sự phán xét, như thể chúng ta hẳn sẽ đưa ra một sự thách thức cho thiên đàng, và mong ước Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất của Ngài, Giê-rê-mi 8:6. thứ tư, sự tìm kiếm táo bạo và tò mò vào những bí mật của Đức Chúa Trời, là những điều Ngài đã thấy thích hợp giữ giấu khỏi chúng ta. Như vậy là tư vấn với ma quỷ, hay những người có thuật đen, như Sau-lơ đã làm với bà đồng của En-đô, tư vấn với những người câm, những người xem Thi Thiên, những thầy bói, sử dụng bất kỳ phương tiện nào không được Đức Chúa Trời chỉ định để biết vận mệnh của mình, như nó được gọi, v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 24 câu cuối. Những điều này chỉ là việc lấy chìa khóa của ma quỷ để mở tủ của Đức Chúa Trời. thứ năm, một sự kính sợ mê tín, một sự kính sợ ở nơi không có sự kính sợ theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, mà những người có ít sự kính sợ Đức Chúa Trời có nhiều nhất. Như vậy là sự kính sợ dại dột ấy phát sinh từ những giấc mơ hư không, việc quan sát những điềm, những lúc như vậy hay như vậy là không may, kể những điều như vậy hay như vậy là không lành mà không có bất kỳ cơ sở nào từ lời của Đức Chúa Trời, hay từ lý trí vững chắc. Cuối cùng, một sự kính sợ nô lệ thuộc nô lệ đối với Đức Chúa Trời, phát sinh từ những tư tưởng cứng rắn về Đức Chúa Trời, và trục xuất tình yêu của Đức Chúa Trời ra khỏi lòng. 7. Trong khi hi vọng vào Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong mệnh lệnh này, nó cấm: thứ nhất, sự tự phụ, là một hi vọng không có bảo đảm vào Đức Chúa Trời, không theo lời Ngài, bỏ qua sự công chính, sự thánh khiết, và sự lớn lao của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, và vượt trên bụng của những điều này, hứa sự nhân từ. thứ hai, sự tuyệt vọng, Sáng Thế Ký 4:13, khi người ta từ bỏ mọi hi vọng, như thể tội lỗi và sự khốn nạn của họ ở trên sự nhân từ, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, và hiệu quả của huyết của Con Ngài. 8. Cuối cùng, trong khi sự tin cậy và sự tự tin vào Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong mệnh lệnh này, nó cấm: thứ nhất, mọi sự không tin cậy và sự thiếu tự tin, sự lo lắng xét về sự quan phòng của Ngài, khi người ta không thể cố định lòng của mình để được cung cấp, được bảo vệ, v.v. theo cách của Ngài, trên những lời hứa, nhưng không tin cậy chúng. thứ hai, mọi sự hấp tấp và sự tự tin hư không, cố gắng bất kỳ điều gì mà không có một bảo đảm từ Đức Chúa Trời, và tự hứa sự thành công trong đó, mà không công nhận Đức Chúa Trời trong nó. Một tội lỗi rất thường xuyên trong ngày của chúng ta.
Thứ tư, có một sự phàm tục của lương tâm ở đây bị cấm, Tít 1:15. Và ở đây bị kết án: 1. Việc làm cho người ta thành những chúa của đức tin và lương tâm của chúng ta, thực tế là, làm cho họ thành Đức Chúa Trời của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 1:24. Ma-thi-ơ 23:9. Không thiếu những người hẳn sẽ mô hình hóa lương tâm của mọi người theo tính khí của họ, và sẽ lấy ý chí của mình làm luật; và họ dễ dàng tìm thấy những người bước đi sẵn lòng theo mệnh lệnh, mà đối với họ mệnh lệnh của người ta là quy tắc lớn. Vậy khi một người ôm lấy bất kỳ điều gì làm tôn giáo dựa trên thẩm quyền thuần túy của người ta, người ấy dựng lên một thần khác trước mặt Chúa. 2. Sự mù quáng và sự thông báo sai của lương tâm, Ê-sai 5:20. Đây là một sự dựng lương tâm của chúng ta lên thay cho Đức Chúa Trời, mà nó chỉ là người đại diện của Ngài, và chức vụ của nó chỉ là tuyên bố tâm trí của Đức Chúa Trời. Cho nên việc tuyên bố và thúc giục những sai lầm của chính nó thay cho những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nó nổi lên chống lại mệnh lệnh này, và đây là vấn đề của sự hạ mình: Vì ai có thể hiểu những lỗi của mình? Thi Thiên 19:12. 3. Sự không hoạt động và sự không thành tín của lương tâm, nhờ đó nó không kiểm tra hiệu quả vì tội lỗi, và cũng không khích động đến bổn phận. Như vậy Đức Chúa Trời bị từ chối trong mức độ công việc của Ngài trong linh hồn được giao phó cho lương tâm bị lơ là. Có bao nhiêu người mà lương tâm của họ ban cho họ mọi sự dễ dàng trong những đường lối tội lỗi của họ, và không thể nói ngoài trên những lỗi thô nhất? và nó lơ là và chậm chạp trong tất cả như thế nào?
Thứ năm, có một sự phàm tục của trí nhớ ở đây bị cấm. Vì trong khi đó là một bổn phận của mệnh lệnh này nhớ Đức Chúa Trời, lời và những công việc của Ngài, để chúng ta có thể nghĩ về Ngài, yêu, sợ, và tôn trọng Ngài; cho nên: 1. Việc quên Đức Chúa Trời bị cấm ở đây, Giê-rê-mi 2:32. Đây là một trong những nguồn lớn của mọi sự gian ác trong lòng và đời sống của người ta. Chúng ta không nhớ chúng ta phải đối xử với ai; vì thế chúng ta làm điều những khuynh hướng hư hoại của mình dẫn chúng ta đến. Chúng ta quên lời Ngài, những mệnh lệnh của Ngài, những sự đe dọa của Ngài, những lời hứa của Ngài; vì thế chúng ta phạm tội cách không sợ hãi và phục vụ Ngài cách yếu ớt, như làm việc vì không. Chúng ta quên những công việc của Ngài, vì thế những ơn của Ngài không cam kết chúng ta, và những sự phán xét của Ngài cũng không làm chúng ta sợ. Những trí nhớ của chúng ta trong những điều thuộc linh như một cái sàng trong nước, những bình bị rò rỉ nhanh chóng để mọi điều trượt đi. Đó không chỉ là sự khốn nạn của chúng ta, nhưng là tội lỗi của chúng ta, mà chúng ta phải hạ mình vì. 2. Việc nhớ điều chúng ta nên quên. Ôi nó giữ những điều nên bị quên cách bền bỉ như thế nào! Một sự tổn thương được làm cho chúng ta sẽ tươi và xanh trong tâm trí của chúng ta, khi mọi tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân, sẽ hoàn toàn ra khỏi đầu của chúng ta. Nó sẽ sớm hơn lật lên những tội cũ với sự vui thích, hơn những ơn cũ với lòng biết ơn.
Cuối cùng, có một sự phàm tục của toàn thể linh hồn, mà trong đó mọi quan năng của nó ném vào một điều gì đó của sự hư hoại của chúng để khiêu khích mắt của sự ghen tuông của Chúa. Và: 1. Trong khi sự cầu nguyện được đòi hỏi ở đây, đặc biệt là sự cầu nguyện của lòng, mệnh lệnh này cấm: thứ nhất, sự lơ là hoàn toàn sự cầu nguyện, khi người ta thậm chí không làm một hình thức của nó trong bí mật hay trong gia đình của họ. Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, nó sẽ được biết như thế nào nếu chúng ta không cầu nguyện với Ngài? Những người lấy những thần tượng làm thần của mình, cầu nguyện với chúng; và với khuôn mặt nào những người không cầu nguyện sẽ giả vờ rằng Đức Chúa Trời sống là của họ? thứ hai, sự lơ là và sự không thường xuyên của sự cầu nguyện bắn ra, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. Ôi nhưng sự lơ là lớn như vậy về điều này nói ra sự không thánh của lòng của chúng ta! Chúng ta có bao giờ ngoài việc cần một điều gì đó từ thiên đàng? không có những cạm bẫy và những cám dỗ mới vẫn đang đến trên đường của chúng ta sao? tại sao chúng ta không quen thuộc với con đường ngắn này của sự thông công với Đức Chúa Trời? Nó không cần làm hỏng công việc nào, nó không cần một nơi bí mật nào. thứ ba, việc không cầu nguyện trong linh, khi chúng ta cầu nguyện bằng miệng của mình; đến nỗi mọi lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là sự thờ phượng bên ngoài, lao động môi, không phải công việc lòng, Giăng 4:24. Như vậy chúng ta trở nên có tội theo nhiều cách. (1.) Khi mọi lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là sự thực hành của một ân tứ, không được thực hiện với đức tin, tình yêu, sự kính sợ, v.v. Như vậy là mọi lời cầu nguyện của những kẻ giả hình. (2.) Khi lòng không đi cùng với những lời của chúng ta, nhưng vẫn chết, ngu dại, và không cảm biết trong những sự hướng đến Đức Chúa Trời của chúng ta, như thể chúng ta đang nói với một thần tượng chết, hay với một người phải phán xét bằng những lời của chúng ta điều chúng ta muốn có, vì người ấy không thấy lòng. (3.) Khi lòng mâu thuẫn với những lời của chúng ta, như cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời hẳn sẽ cất đi tội lỗi, mà chúng ta không có ý chí chia tay với, rằng Ngài hẳn sẽ ban cho chúng ta ân điển ấy chúng ta không có mong ước hướng về, hay rằng Ngài hẳn sẽ giữ chúng ta khỏi những cám dỗ chúng ta đang khao khát. (4.) Khi lòng lang thang trong sự cầu nguyện, đi theo những điều khác, khi chúng ta ở trước mặt Chúa. thứ tư, những lời cầu nguyện phàm tục đến Đức Chúa Trời để điều ác rơi trên chính mình hay những người khác; là mọi lời cầu nguyện một số người sử dụng; và thường xuyên hơn với những người khác hơn những lời cầu nguyện trọng thể của họ. 2. Trong khi sự khen ngợi và sự cảm tạ bên trong được đòi hỏi ở đây, bị cấm: thứ nhất, sự vô ơn, tội lỗi kêu khóc của thế hệ, mà trên đó Đức Chúa Trời đã chất nhiều ơn như vậy. Than ôi! chúng ta tiếp nhận những ơn của mình như thế nào, như thể chúng là những món nợ! Khi chúng ta thiếu, có lẽ chúng ta sẽ khóc; nhưng khi chúng ta đã nhận được ơn, chúng ta như chín người phung, là những người quên trở lại cảm tạ người chữa lành của mình. Không có cảm giác biết ơn về lòng tốt của Chúa trên linh của chúng ta, và như vậy không có trên đời sống của chúng ta. thứ hai, việc gán bất kỳ điều thiện nào chúng ta có hay có thể làm, cho một phía khác ngoài Đức Chúa Trời, nguồn thật của tất cả. (1.) Cho vận mệnh và sự may mắn. Người ta thường công nhận sự may mắn của mình như thế nào, trong khi họ bỏ qua một Đức Chúa Trời tốt? (2.) Cho chính mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17. Chúng ta sẵn sàng gán sự thành công của mình cho trí, công khó, hay sự siêng năng của chính mình như thế nào, như những người đã dâng tế lễ cho lưới của chính mình, và đốt hương cho kéo của chính mình? Ha-ba-cúc 1:16; (3.) Hay gán nó cho bất kỳ tạo vật nào khác. Những khí cụ của sự thành công của chúng ta sẽ được cảm tạ, khi Đức Chúa Trời bị bỏ qua. Cuối cùng, trong khi chúng ta được đòi hỏi ban cho Đức Chúa Trời sự vâng phục của toàn thể linh hồn của mình, ở đây bị cấm: 1. Việc coi nhẹ và khinh thường Đức Chúa Trời và những mệnh lệnh của Ngài, không kể chúng, và sự vâng phục nợ chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15. 2. Việc chống lại và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, làm ngạt những chuyển động của Ngài, và từ chối lắng nghe những gợi ý của Ngài, Ê-phê-sô 4:30.
THỨ BA, mệnh lệnh này cấm sự thờ thần tượng, tức là việc ban sự thờ phượng và vinh quang ấy cho bất kỳ điều gì khác là điều chỉ nợ Đức Chúa Trời mà thôi. Nó có hai mặt, sự thờ thần tượng bên ngoài thô, và sự thờ thần tượng trong lòng tinh tế. Thứ nhất, về sự thờ thần tượng thô, mệnh lệnh này kết án: 1. Những người ngoại giáo, mà tôn giáo của họ đem vào nhiều thần. Vì đã mất sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời thật, ý niệm về Đức Chúa Trời như một tấm kính soi bị vỡ, mà mỗi phần đại diện một khuôn mặt nhỏ, dù khi toàn vẹn nó chỉ đại diện một. Sự thờ mặt trời dường như là một trong những loại thờ thần tượng cổ nhất, cùng với mặt trăng và những ngôi sao, Gióp 31:26, 27. Và những người lớn được thần hóa sau khi chết trở nên những đối tượng của sự thờ phượng. Như vậy cuối cùng họ đến chỗ có nhiều thần và nữ thần. 2. Những người theo giáo hoàng, mà tôn giáo của họ không là gì ngoài sự bội đạo lớn khỏi Cơ Đốc giáo, được dẫn đầu bởi Antichrist. Họ có tội về sự thờ thần tượng thô. thứ nhất, họ thờ những thánh đồ đã qua đời, đặc biệt là trinh nữ Ma-ri, mà trong sự thờ phượng của nàng họ phung phí đến nỗi, họ có thể được gọi là những người thờ Ma-ri hơn là những Cơ Đốc nhân. Đối với những thánh đồ họ cầu nguyện, lập lời thề, thề bằng chúng, biệt riêng những bàn thờ và những đền thờ cho chúng, và dâng hương. Tất cả những điều này là những phần của sự thờ phượng tôn giáo chỉ nợ Đức Chúa Trời mà thôi. Và họ tuyên xưng họ đặt những hi vọng và sự tự tin của mình trong chúng, Ma-thi-ơ 4:10, trái ngược với mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: “Ngươi phải thờ phượng Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, và chỉ phục vụ Ngài mà thôi.” thứ hai, họ thờ những thiên sứ, cầu nguyện với chúng, để ban những điều tốt cho họ, và để bảo vệ họ khỏi điều ác; và đặc biệt thiên sứ hộ mệnh, mà họ cho là được phân bổ cho mỗi người, rõ ràng trái ngược với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 22:8, 9. thứ ba, họ thờ bánh trong thánh lễ; vì ngay khi linh mục đã biệt riêng nó, người ấy quỳ xuống trên đầu gối của mình và thờ nó; rồi người ấy nâng nó lên trên đầu của mình, để dân có thể thấy nó; và rồi họ cũng thờ nó. thứ tư, họ thờ thập tự giá, chính cây mà trên đó họ giả vờ Đấng Christ đã chết, và hình tượng của nó. Họ quỳ đầu gối của mình trước nó, và hôn nó, cầu nguyện với nó, và biệt riêng những đền thờ và những bàn thờ cho nó. Cuối cùng, họ thờ những di tích của những thánh đồ, không chỉ thân thể của họ, nhưng điều thuộc về họ trong khi họ sống, xương, huyết, thịt, răng, tóc, áo, giày, thắt lưng, v.v. của họ. Họ đặt những điều này trên bàn thờ, mang chúng đi trong những đám rước, ban chúng cho dân để chạm hay hôn, quỳ xuống và thờ trước chúng. Và trong tất cả điều này họ giữ Kinh Thánh, là điều những sứ đồ đã để lại, khỏi dân. Cho nên Giáo Hoàng giáo chỉ là ngoại giáo trong một chiếc áo mới. Thứ hai, về sự thờ thần tượng trong lòng tinh tế, điều đó rộng rãi hơn. Người ta phạm sự thờ thần tượng này với những tạo vật, khi tâm trí, ý chí, và những tình cảm của họ được đặt trên tạo vật, nhiều hay hơn trên Đức Chúa Trời. Như vậy sự tham lam được gọi là sự thờ thần tượng. Nay, chúng ta có tội về sự thờ thần tượng này: 1. Khi chúng ta yêu bất kỳ điều gì nhiều hay hơn Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10:37. Vì đó là thần của chúng ta điều nhận được nhiều nhất của lòng của chúng ta; và điều đó hẳn phải là thần tượng của chúng ta điều nhận được nhiều tình yêu hơn Đức Chúa Trời nhận được. Như vậy thường chúng ta được tìm thấy thờ thần tượng chính mình, thế gian, những sự an ủi hợp pháp của mình, và những mối quan hệ. Ôi mạch của những tình cảm của chúng ta đập rối loạn như thế nào! Chúng mãnh liệt hướng về tạo vật như thế nào, nhưng yếu đuối và suy yếu hướng về Đức Chúa Trời như thế nào! Lửa của tình yêu đối với Đức Chúa Trời thường như một lửa của rơm, tạo một sự bùng cháy đột ngột rồi chết đi; trong khi lửa của tình yêu đối với tạo vật như một lửa của cây bách xù cháy lâu, và không sớm bị dập tắt. Tình yêu quá mức này đối với những tạo vật xuất hiện: (1.) Trong sự tôn trọng cao về chúng trên Đức Chúa Trời, và những sự truyền thông của ân điển của Ngài. (2.) Trong sự háo hức lớn được sử dụng trong việc theo đuổi chúng, hơn trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài. (3.) Trong sự không yên lớn hơn trong sự thiếu chúng, hơn trong sự thiếu những sự an ủi của Đức Chúa Trời. 2. Khi người ta mong ước bất kỳ điều gì nhiều hay hơn Đức Chúa Trời, Phi-líp 4:6. Những mong ước của lòng hoang phí như thế nào! Nhiều điều được mong ước hơn điều duy nhất cần thiết. Những mong ước của chúng ta hướng về những điều được tạo nên cần có cánh của chúng bị cắt, trong khi những cánh của mong ước hướng về Đức Chúa Trời xa được lớn lên. Chúng ta hẳn sẽ được làm đầy sẵn sàng biết bao nếu chúng ta gõ cửa của Đức Chúa Trời háo hức như chúng ta gõ cửa của những tạo vật? Vậy hãy thử điều đó là gì trong mọi điều ngươi mong ước nhất; Đó là Đức Chúa Trời của ngươi. 3. Khi chúng ta vui thích và vui mừng trong bất kỳ điều gì nhiều hay hơn Đức Chúa Trời, Lu-ca 10:20. Vì điều là sự lựa chọn của một người, và phù hợp nhất với lòng của người ấy, người ấy sẽ vui thích và vui mừng trong nó nhất. Ôi sự thờ thần tượng này sẽ khám phá điều gì! Nó thường được tìm thấy như thế nào, khi người ta sẽ vui thích và vui mừng trong một món hời tốt hơn trong giao ước đời đời; trong chồng, vợ, và những con, hơn trong Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh! trong một nông trại hay một phòng kho tốt, hơn trong cánh đồng của Phúc Âm; kho tàng ở đâu, lòng cũng sẽ ở đó; trong một bộ áo tốt hơn trong sự công chính của một Đấng Trung Bảo. 4. Khi chúng ta đau buồn nhiều hơn, hay nhiều như, vì bất kỳ điều gì như vì việc xúc phạm Đức Chúa Trời. Đó là một sự đau buồn của thế gian, 2 Cô-rinh-tô 7:10, khám phá sự thờ thần tượng tạo vật. Sự xúc phạm của con người thường ở trong lòng hơn sự xúc phạm của Đức Chúa Trời; và người ta sẽ chịu nhiều công khó hơn để đạt được sự hòa giải với họ hơn với chính Chúa. Một thập tự hay một sự mất mát nhỏ trong thế gian sẽ kéo nước mắt, khi tội lỗi sẽ không kéo một tiếng thở dài từ chúng ta; và thường những hoạn nạn của chúng ta nằm nặng trên chúng ta hơn tội lỗi của chúng ta. 5. Khi chúng ta có nhiều hay nhiều sự sốt sắng như vậy vì bất kỳ điều gì hơn vì Đức Chúa Trời và vinh dự của Ngài. Như vậy bản thân bị thờ thần tượng, người ta bị chạm một cách cảm biết hơn nhiều bởi bất kỳ điều gì phản ánh trên chính mình hơn trên Đức Chúa Trời. Người ta thường không động nhìn danh của Đức Chúa Trời bị mất vinh dự như thế nào, trong khi, nếu anh em chỉ chạm vào họ trong danh tiếng và vinh dự của họ, anh em sẽ thấy họ không phải là những con ong lười trong sự nghiệp của chính mình, dù họ là như vậy trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời! Như vậy người ta thờ thần tượng những ý tưởng của chính mình, là, như người Pha-ri-si, sốt sắng hơn nhiều vì những truyền thống của chính mình hơn những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì những ý kiến của chính mình hơn những bổn phận đạo đức. 6. Khi chúng ta sợ bất kỳ người hay vật nào hơn Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 29:25. Sự kính sợ lớn nhất nợ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta sợ bất kỳ người hay vật nào hơn Ngài, chúng ta thờ thần tượng nó. Như vậy người ta làm cho con người thành một thần, phải, và ma quỷ nữa. Và sự sợ cơn thạnh nộ của con người sẽ có nhiều ảnh hưởng hơn sự sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này, trong một thì giờ bắt bớ, là một cạm bẫy đặc biệt. 7. Khi chúng ta có nhiều hay nhiều hi vọng như vậy trong bất kỳ điều gì như trong Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! những lời hứa của người ta thường sẽ hồi sinh chúng ta như thế nào, khi mọi lời hứa của Đức Chúa Trời không thể làm nó! 8. Cuối cùng, khi chúng ta có nhiều hay nhiều sự tự tin và sự tin cậy như vậy trong bất kỳ điều gì, như trong Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 17:5. Như vậy, quyền lực, sự giàu có, sức lực, những ân tứ, và những khả năng, bị thờ thần tượng, và bất cứ điều gì người ta tin cậy hơn Đức Chúa Trời. Nếu được hỏi: Liệu nó có phù hợp với tình trạng của ân điển khi tình yêu và tình cảm của chúng ta nhiều hơn trên bất kỳ tạo vật nào hơn trên Đức Chúa Trời chăng? Đáp. 1. Chúng ta phải phân biệt giữa khuynh hướng bên trong của linh hồn, thói quen của tình yêu, mong ước, v.v. và những hành động của chúng. Thói quen của tình yêu, mong ước, v.v. hướng về Đức Chúa Trời trong một linh hồn tin kính, luôn được gốc rễ vững chắc hơn trong lòng của người ấy, hơn thói quen của tình yêu đối với bất kỳ tạo vật nào, Ê-phê-sô 3:18. Nhưng những hành động của tình yêu và mong ước hướng về tạo vật có thể mạnh hơn dưới cám dỗ; nhưng đó là tội lỗi của họ. 2. Sức lực của những tình cảm của chúng ta phải được phân biệt khỏi sự xáo trộn của chúng, đôi khi có thể lớn hơn và cảm biết hơn trong tình cảm ít hơn. Vì, như sự vui mừng lớn nhất không phải luôn được bày tỏ trong tiếng cười, sự tình cảm lớn nhất cũng không phải luôn có sự khuấy động cảm biết lớn nhất cùng với nó. Nhưng nếu người ta có tâm trí vững chắc, và sẵn lòng từ bỏ tất cả vì Đấng Christ, và làm không vui bất kỳ ai hơn Ngài, dù họ bị động một cách cảm biết hơn trong tình cảm của mình đối với những điều thuộc đất, những tình cảm của họ không vì thế nhiều hơn trên chúng hơn trên Ngài. Giờ tôi sẽ kết thúc tất cả với sự xem xét những lời này, trước mặt ta. “Những lời này, trước mặt ta, trong mệnh lệnh thứ nhất, dạy chúng ta rằng, Đức Chúa Trời, là Đấng thấy mọi điều, ghi nhận đặc biệt, và rất không vui với tội có bất kỳ thần nào khác.” Thứ nhất, Đức Chúa Trời ghi nhận đặc biệt tội có bất kỳ thần nào khác. 1. Ngài ghi nhận đặc biệt tội thô của sự thờ thần tượng. Ngài có một con mắt ghen tuông trên nó, và sẽ không bỏ qua nó; vì nó là sự ngoại tình thuộc linh; và người chồng sẽ bỏ qua nhiều lỗi trong vợ của mình, là người sẽ không bỏ qua điều đó. Những kẻ thờ thần tượng có những lớp che lá vả của mình cho sự thờ thần tượng của mình. Người theo giáo hoàng đặt trí của mình trên giá để đóng khung những sự phân biệt đẹp và tinh tế như vậy có thể che đậy sự thờ thần tượng ghê rợn của mình như thế nào! Nhưng dù họ có thể lừa dối người đơn giản bằng những điều này, nhưng họ không thể làm mù mắt của Đức Chúa Trời thấy mọi điều. Vì Đức Chúa Trời ghi nhận nó như vậy, thật đáng than biết bao khi sự thờ thần tượng tiến bộ lớn như vậy trong đất đã giao ước này, và không được ghi nhận xứng đáng! Thật buồn biết bao, khi tội lỗi và sự mất vinh dự chống lại Đức Chúa Trời không được ghi nhận, đến nỗi được than khóc, và ghi nhận sự nguy hiểm của nó, và chính phủ không ghi nhận nó để trấn áp nó! Đây là một dấu buồn về sự nguy hiểm bị tràn ngập bởi nó. 2. Đức Chúa Trời ghi nhận đặc biệt sự thờ thần tượng trong lòng, về bất cứ điều gì sở hữu phòng của Ngài trong lòng. Đó là một loại thờ thần tượng tinh tế, được giấu đến nỗi những người khác không thể, không, chính người ta không phải luôn, nhận biết điều đó là thần tượng của mình là gì.
Nhưng Đức Chúa Trời thấy nó rất rõ. (1.) Thần tượng có thể có một bản chất thuộc linh, mà con người không thể nhận ra cho đến khi luật pháp được mang về nhà trên linh hồn trong phạm vi thuộc linh của nó. Như vậy những bổn phận và sự thánh khiết bề ngoài của Phao-lô là thần tượng của ông, Rô-ma 7:9. (2.) Nó có thể nằm trong những điều hợp pháp. Những điều bất hợp pháp tự chúng có thể nhanh chóng được thấy với cạm bẫy trong chúng. Dễ nhận ra ma quỷ khi nó xuất hiện với bàn chân chẻ của mình, có thể nói: nhưng không dễ thấy sự hủy hoại của một người nằm trong nhà và đất, chồng, vợ, và những con, tài sản và đồ đạc như vậy: nhưng những điều này có thể là những thần tượng. (3.) Thần tượng có thể đi dưới tên của một sự yếu đuối. Như vậy nhiều người tự lừa dối mình bằng cách giữ những tội cai trị, dưới tên của những sự yếu đuối. (4.) Tình yêu bản thân đóng vai của nó ở đây, sẵn sàng làm lớn điều thiện của người ta, và làm nhẹ điều ác của họ. Và như vậy họ nuôi dưỡng căn bệnh của mình, và ôm con rắn độc đang gặm ruột của mình. Cuối cùng, có thể có một cú đánh tư pháp trong nó. Họ sẽ không giữ những sự khám phá Đức Chúa Trời làm cho họ; và họ nhắm mắt, Chúa làm cho họ mù. Nhưng chúng ta hãy đặc biệt ghi nhận điều Đức Chúa Trời có một con mắt đặc biệt trên. Thứ hai, Đức Chúa Trời đặc biệt không vui với việc chúng ta có bất kỳ thần nào khác. 1. Ngài không vui với sự thờ thần tượng thô. Ngài tỏ cơn thạnh nộ đặc biệt của Ngài trong đời này chống lại những kẻ thờ thần tượng, như chống lại người Y-sơ-ra-ên, vì thờ con bê vàng; và chống lại mười chi phái, vì sự thờ thần tượng của họ tại Đan và Bê-tên. Như vậy Ba-by-lôn cũ đã là, và Ba-by-lôn mới sẽ bị hủy diệt. Mọi kẻ thờ thần tượng sẽ bị phạt trong đời khác, Khải Huyền 21:8. Vậy chúng ta hãy tỏ sự không vui của mình chống lại, và quyết tâm trong sức lực của Chúa, chống lại sự lan rộng của sự thờ thần tượng, chọn chịu khổ hơn phạm tội. 2. Ngài không vui với những thần tượng người ta dựng lên trong lòng của mình. Ngài tỏ sự không vui của Ngài theo một số cách. (1.) Đôi khi Chúa, trong sự giận dữ của sự ghen tuông của Ngài, ép thần tượng ra khỏi đường, như Ngài đã làm, trong trường hợp của thần tượng của Mi-ca, Các Quan Xét 18:24. (2.) Đôi khi Ngài giảm một người đến một sự cần thiết phải chia tay hoặc với thần tượng của mình hoặc với sự tuyên xưng của mình. (3.) Thường Chúa làm cho thần tượng thành tai họa và hình phạt của người ta. (4.) Cuối cùng, thường có một sự chà xát bởi một dòng cám dỗ, đem thần tượng ra trong những màu sắc của chính nó; như trong trường hợp của sự tham lam của Giu-đa, và tình yêu thế gian của Đê-ma. Vậy chúng ta hãy ném bỏ những thần tượng của mình, và đừng để điều gì giữ phòng của Đức Chúa Trời trong lòng của chúng ta, đặc biệt trong một ngày như vậy khi Đức Chúa Trời đang trỗi dậy để biện hộ chống lại chúng ta. Từ toàn thể anh em có thể thấy rằng mệnh lệnh rất rộng. Hãy hạ mình xuống dưới cảm giác về tội của anh em trong việc phá vỡ mệnh lệnh này. Và hãy xem anh em có nhu cầu lớn như thế nào để cải cách; và anh em cần huyết của Đấng Christ như thế nào để loại bỏ tội của mình, và Đức Thánh Linh của Ngài để tẩy sạch lòng của mình, và khuất phục những tội lỗi của mình.
VỀ MỆNH LỆNH THỨ HAI
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:4, 5, 6.—Ngươi chớ làm cho ngươi bất kỳ hình tượng chạm khắc nào, hay bất kỳ hình dạng nào của bất kỳ điều gì, ở trên trời trên, hay ở trên đất dưới, hay ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ cúi xuống trước chúng, và cũng không phục vụ chúng: vì Ta, Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, là một Đức Chúa Trời ghen tuông, thăm sự gian ác của những người cha trên những người con đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những người ghét Ta; và tỏ sự nhân từ cho hàng ngàn người yêu Ta, và giữ những mệnh lệnh của Ta.
Mệnh lệnh thứ hai nay đến để được giải thích; và đây là nó, dù những người theo giáo hoàng sẽ không cho phép nó là như vậy: Và nó rõ ràng chống lại họ, đến nỗi họ bỏ nó ra khỏi những bản giáo lý vấn đáp và những sách sốt sắng của họ mà họ đặt vào tay của dân, nối lý do của nó, Vì Ta, Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, là một Đức Chúa Trời ghen tuông, v.v. vào mệnh lệnh thứ nhất; và như vậy họ đếm mệnh lệnh thứ ba là thứ hai, mệnh lệnh thứ tư là thứ ba, v.v. và tách mệnh lệnh thứ mười thành hai (để đủ số lượng), dù sứ đồ bày tỏ nó trong một lời: “Ngươi chớ tham.” Và quả thật họ có lý do để giấu nó; vì nếu họ để nó đến ánh sáng, nó hẳn sẽ mở sự mầu nhiệm của sự gian ác của họ giữa những người bị làm mù của mình, và làm hỏng phần lớn nhất của những sự sốt sắng của họ, mà trong đó những thần tượng và những hình tượng có phần lớn nhất. Như mệnh lệnh thứ nhất cố định đối tượng của sự thờ phượng, mệnh lệnh này cũng cố định những phương tiện và những cách của sự thờ phượng. Phạm vi của nó là ràng buộc chúng ta đến sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời, và điều đó theo cách Ngài chính mình đã lập, và để chúng ta có thể thuộc linh trong sự thờ phượng của Ngài. Chúng ta có thể tiếp nhận nó trong hai điều. 1. Chính mệnh lệnh. 2. Những lý do được kèm theo. Chính mệnh lệnh chúng ta có, câu 4 và một phần của câu 5. Tôi sẽ xét mệnh lệnh. Mệnh lệnh được đề xuất cách phủ định; và hai điều ở đây bị cấm rõ ràng. Thứ nhất, việc làm những hình tượng cho sự sử dụng và sự phục vụ tôn giáo, Lê-vi Ký 26:1. Và rằng nó được nói đến như vậy, và không phải về những hình tượng dân sự hay chính trị là rõ ràng từ điều này, rằng nó là một mệnh lệnh của bảng thứ nhất, và như vậy liên quan đến sự thờ phượng thiêng liêng. Và Đức Chúa Trời của chúng ta rất riêng biệt về điểm này. 1. Những hình tượng chạm khắc bị cấm đặc biệt, tức là, những hình tượng được cắt hay được chạm khắc trong gỗ, đá, hay những vật như vậy, gọi là những tượng. Những điều này được bày tỏ đặc biệt, không chỉ vì chúng là chính yếu giữa những kẻ thờ thần tượng, nhưng vì chúng đại diện người ta, những thú, v.v. cách sống động trong mọi phần và những chi thể của chúng, đến nỗi không điều gì dường như thiếu trong chúng ngoài sự sống; và như vậy người ta sẵn sàng nhất bị lừa dối bởi chúng. Nhưng để chúng ta có thể thấy nó không phải chỉ những điều này là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời của chúng ta. 2. Mọi hình dạng bất cứ điều gì cho sự sử dụng và sự phục vụ tôn giáo đều bị cấm, dù nó được làm bằng cách đúc trong một khuôn, vẽ, dệt, hay được làm theo bất kỳ cách nào bất cứ điều gì, dù nó chỉ bằng trí tưởng tượng, và không bằng tay; vì những lời là phổ quát, bất kỳ hình dạng nào. Mệnh lệnh này riêng biệt trong chính những điều như thế nào, mà về chúng những kẻ thờ thần tượng hẳn muốn có những hình tượng. thứ nhất, không hình tượng chạm khắc, và cũng không bất kỳ hình dạng nào của bất kỳ điều gì ở trên trời trên, phải được làm cho sự thờ phượng tôn giáo. Bởi những tầng trời trên, được nói đến không khí, và mọi điều đến những tầng trời đầy sao, và chỗ của những người được phước. Trong những tầng trời hữu hình là những chim, mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao. Không hình dạng nào của những điều này được làm; và vì thế, vẽ Đức Thánh Linh như một chim bồ câu là thờ thần tượng. Trong chỗ của những người được phước là chính Đức Chúa Trời, những thiên sứ, và những thánh đồ, tức là linh của những người công chính được làm nên trọn vẹn, tất cả vô hình; cho nên đó là sự không tin kính, phải, và sự điên rồ, đóng khung những hình tượng của chúng. thứ hai, không hình tượng chạm khắc hay hình dạng của bất kỳ điều gì ở trên đất dưới phải được làm cho sự phục vụ tôn giáo, dù chúng ở trên bề mặt, hay trong ruột của đất. Nay, trong đất là người ta, những thú, những cây, những thực vật, những thân thể đã chết của người ta, v.v. Không hình dạng nào của những điều này được làm cho sự thờ phượng tôn giáo. thứ ba, không hình tượng chạm khắc, hay hình dạng của bất kỳ điều gì ở trong nước dưới đất, được làm. Nay, những điều này là những cá bất cứ điều gì những sông và những biển sản sinh. Nhưng không hình dạng nào của những điều này được làm cho sự phục vụ tôn giáo. Nhưng tại sao riêng biệt như vậy? Điều này được hỏi một cách xứng đáng, khi mệnh lệnh thứ nhất, và phần lớn của phần còn lại, ở trong rất ít lời như vậy. Đáp. 1. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời được truyền ở đây không tự nhiên như trong mệnh lệnh thứ nhất, nhưng được lập; và như vậy ánh sáng của tự nhiên có thể ít phục vụ hơn trong mệnh lệnh thứ nhất: vì dù ánh sáng của tự nhiên dạy rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, nó không thể nói cho chúng ta Ngài sẽ được thờ phượng như thế nào, hay theo cách riêng biệt nào. 2. Vì có một sự hướng đặc biệt trong bản tính của con người để làm hư sự thờ phượng và những phương tiện của Đức Chúa Trời. Từ xưa sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị làm hư bằng những sự thờ thần tượng và những sự mê tín đê hèn khắp thế gian, nhưng giữa người Do Thái, và thường giữa họ nữa. Anh em sẽ thường đọc về người Do Thái rơi vào sự thờ phượng của những dân tộc; nhưng về bất kỳ dân tộc nào rơi vào sự thờ phượng của họ, không bao giờ, Giê-rê-mi 2:11. Và cũng vậy hiện nay giữa những người theo giáo hoàng, phải, và những Hội Thánh khác, như Hội Thánh Anh, và những Hội Thánh Hy Lạp; và có ít Hội Thánh Tin Lành, nơi những phương tiện này không bị thay đổi ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. 3. Có một thiên kiến đặc biệt trong bản tính hư hoại hướng về sự thờ thần tượng. Điều tự nhiên cho người ta là mong ước thấy điều họ thờ, Rô-ma 1:23. Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1, và có một sự thờ phượng lộng lẫy. Có một sự yếu đuối tự nhiên trong những tâm trí hư hoại của người ta, nhờ đó họ dễ dàng bị ấn tượng bởi những thần tượng và những hình tượng cho sự phục vụ tôn giáo, sẵn sàng tưởng tượng một điều gì đó của thần tính trong chúng. 4. Có một sự sốt sắng địa ngục đặc biệt đi kèm sự thờ thần tượng, để nhân nhiều thần, và sốt sắng nhất trong sự thờ phượng chúng; như nó được thấy trong sự ngoại tình thuộc thân thể trong những người đã một lần bán rẻ vinh dự của mình, Giê-rê-mi 50:38. Nếu anh em hỏi, điều gì có thể đặt những người theo giáo hoàng, là người chứ không phải ma quỷ, vào những thực hành ghê rợn ấy, mà chúng ta đã nói trong ngày kiêng ăn*? Tôi trả lời: Tôn giáo thờ thần tượng của họ truyền cảm hứng cho họ bằng sự giận dữ địa ngục ấy, 1 Các Vua 18:28. Thi Thiên 106:36, 37, 38. Cũng vậy về việc nhân chúng; vì sự riêng biệt này tỏ ra rằng gần như từ mọi phần của vũ trụ những người ngoại giáo lấy những thần tượng của mình. Và như những người ngoại giáo có, những người theo giáo hoàng cũng có, những thần tượng và những hình tượng của những điều trên trời, của Đức Chúa Trời, những thiên sứ, những thánh đồ; và không thiếu nữ hoàng của thiên đàng của mình, như những người ngoại giáo có. Đất cung cấp cho họ một hình tượng của thập tự giá, và những di tích và những hình tượng của kẻ chết. Đáng chú ý là điều tác giả của sách khải huyền của Sự Khôn Ngoan, là sách đối với những người theo giáo hoàng là Kinh Thánh chính điển, chương 14:15, ban làm nguồn gốc của sự thờ thần tượng, tức là: Rằng một người cha, trong sự cay đắng vì sự chết của con trai mình, làm một hình tượng của con trai đã chết của mình, và trước hết tôn vinh người ấy như một người chết, cuối cùng như một thần, v.v. Và như những người ngoại giáo có những thần của mình để được những người thuộc những sự kêu gọi, những quốc gia, những bệnh, v.v. khác nhau áp dụng đến, những người theo giáo hoàng cũng gần như ngang bằng với họ trong điều đó. Những người ngoại giáo có những thần của mình cho những người đi biển, những người chăn, những người làm ruộng, v.v.; những người theo giáo hoàng cũng có Thánh Nicholas cho những người đi biển, Thánh Wendolin cho người chăn, Thánh John Baptist cho người làm ruộng, Thánh Magdalene cho gái điếm, như những người ngoại giáo có Flora. Những thần gia đình và quốc gia là một số lượng kỳ lạ, Thánh Andrew cho Scotland, Thánh George cho Anh, Thánh Patrick cho Ireland, Thánh Denys cho Pháp, Thánh James cho Tây Ban Nha, v.v. Và quyền làm thần ấy ở trong Giáo Hoàng và những Hồng Y của người ấy để phong thánh bất kỳ người đã qua đời nào họ nghĩ xứng đáng, có thể làm đầy thế gian bằng chúng. Những thần họ có gần như cho mọi bệnh. Vậy có gì lạ khi mệnh lệnh riêng biệt như vậy? Cuối cùng, vì Chúa có (có thể nói) một sự sốt sắng riêng biệt vì sự thờ phượng của chính Ngài, và chống lại sự thờ thần tượng. Như vậy Ngài theo đuổi chúng ra khỏi mọi lỗ khởi đầu của chúng. Ngài sẽ không cho phép chúng một hình tượng của bất kỳ điều gì trên trời trên, của bất kỳ điều gì dưới trời, hay trong đất, hay của bất kỳ điều gì trong nước dưới đất. Vậy họ sẽ có chúng ở đâu ngoài từ địa ngục, nơi ma quỷ và những linh bị kết án ở?
Thứ hai, việc thờ chúng bị cấm. 1. Chính việc cúi trước chúng bị cấm, dù nó là việc cúi toàn thể thân thể, quỳ đầu gối, hay cúi đầu, và nhiều hơn là việc sấp mình trước chúng, và như vậy do đó việc cởi đầu. Người ta có thể nghĩ đó là một điều nhỏ khi sử dụng một cử chỉ như vậy trước chúng, nếu họ không cầu nguyện với chúng, v.v. nhưng Đức Chúa Trời ghen tuông của chúng ta cấm, mức độ thấp nhất của sự thờ phượng tôn giáo đối với chúng, và về sự thờ phượng dân sự chúng không có khả năng, Sáng Thế Ký 23:7. 2. Việc phục vụ chúng. Điều này ngụ ý bất kỳ sự phục vụ nào Đức Chúa Trời thật đòi hỏi nơi những người thờ phượng của Ngài, hay những người ngoại giáo ban cho những thần tượng của mình. Như vậy việc phục vụ chúng nằm trong những điều này: đặt chúng lên cao, mang chúng trong những đám rước, dựng những đền thờ, những nhà nguyện, những bàn thờ cho chúng, lập lời thề với chúng, cầu nguyện với chúng, dâng hương cho chúng, và biệt riêng những ngày cho chúng. Tất cả những điều này những người theo giáo hoàng làm cho những thần tượng của mình. Những người theo giáo hoàng sẽ nói với anh em, họ không thờ chúng cách tuyệt đối, nhưng cách tương đối; không cuối cùng, nhưng qua trung gian; nhờ đó họ lừa dối những linh hồn không ổn định. Nhưng mệnh lệnh xuyên qua mọi lớp che lá vả này, và nói cách tuyệt đối chúng ta không được thờ chúng, và cũng không ban cho chúng mức độ thấp nhất của sự thờ phượng: Ngươi chớ làm cho ngươi bất kỳ hình tượng chạm khắc nào, v.v.—Ngươi chớ cúi xuống trước chúng, và cũng không phục vụ chúng. Nhưng chúng ta chưa có ý nghĩa đầy đủ của phần phủ định của mệnh lệnh này. Nó chỉ cấm việc làm và việc thờ những hình tượng chăng? Không. Hãy nhớ quy tắc: Rằng nơi nào một loại tội được bày tỏ trong một mệnh lệnh, mọi tội khác cùng loại đều được bao gồm. Khi trong mệnh lệnh thứ bảy tội ngoại tình bị cấm, mọi loại sự ô uế đều bị cấm, dù chỉ một loại thô nhất được nêu tên. Cũng vậy ở đây, khi việc làm hư sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những hình tượng bị cấm, mọi sự làm hư khác bất cứ điều gì về sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều được bao gồm. Vấn đề của mệnh lệnh này là sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện của Ngài; và nó nói với mọi người: Ngươi chớ làm bất kỳ điều gì nhờ đó ngươi sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời. Và như mệnh lệnh thứ bảy gặp người làm ô uế vợ của kẻ lân cận của mình, nói: Ngươi chớ phạm tội ngoại tình; mệnh lệnh này cũng gặp Hội Thánh Rô-ma, và nói: Ngươi chớ làm bất kỳ hình tượng chạm khắc nào, v.v. Nhưng như mệnh lệnh thứ bảy cũng nói với kẻ tà dâm: Ngươi chớ phạm sự ô uế; mệnh lệnh này cũng nói với Hội Thánh Anh: ngươi chớ làm dấu trong phép báp-têm, quỳ, cúi trước bàn thờ, những ngày lễ, v.v.—Và với mọi loại người, và với mọi người riêng biệt, nó nói: ngươi chớ can dự làm bất kỳ điều gì về sự thờ phượng thiêng liêng và những phương tiện ra khỏi đầu của chính ngươi. Mọi phương tiện thánh và những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã giữ cho chính Ngài việc làm chúng cho chúng ta, nói, xét về những điều này: Ngươi chớ làm chúng cho chính ngươi. Người ta được nói, trong Kinh Thánh, làm một điều cho chính mình, khi họ làm nó ra khỏi đầu của chính mình, mà không có lời của Đức Chúa Trời cho nó. Nhưng khi họ làm bất kỳ điều gì theo lời của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được nói là làm nó, Ma-thi-ơ 19:6. Vậy nếu không có một luật thiêng liêng cho điều được đem vào sự thờ phượng và những phương tiện của Đức Chúa Trời, nó là một thần tượng của sự làm của người ta, một thiết bị của chính họ. Và như vậy Giáo Hoàng giáo, Giám Mục giáo, những nghi lễ, và bất cứ điều gì không có lời Chúa, được đem vào những vấn đề của Đức Chúa Trời, bị lật đổ cùng một lúc bởi lời Ngài. Ngươi chớ làm, dù ngươi là Giáo Hoàng, Vua, Quốc Hội, mục sư, người tư, hội đồng, hay hội nghị. Cho nên anh em thấy nó không chỉ là việc làm những hình tượng, nhưng việc thờ và việc phục vụ chúng, bị cấm. Tiếp theo, bằng cùng một quy tắc, trong khi mệnh lệnh này cấm không chỉ việc làm những hình tượng, nhưng việc cúi trước chúng, và việc phục vụ chúng, dù chúng được làm bởi những người khác, đó không phải là tất cả điều được bao gồm trong đó. Ngươi chớ cúi xuống trước chúng và cũng không phục vụ chúng. Nhưng ý nghĩa của nó thêm nữa là: Bất cứ điều gì bất kỳ ai làm mà không có lời Chúa, trong vấn đề của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, ngươi chớ tuân theo nó, chấp thuận nó, hay sử dụng nó. Cho nên đối với ngươi chúng phải như thể chúng không được làm chút nào, bất cứ ai làm chúng, dưới bất kỳ sự giả vờ nào, dù về sự trang trọng hay sự nghiêm khắc, vì Đức Chúa Trời đã không làm chúng. Đến luật pháp và đến lời chứng, dù họ thuộc đảng nào, nếu họ không nói theo lời này, đừng sợ tuân theo chúng trong điều họ đưa ra trong những vấn đề của Đức Chúa Trời, không theo nó. Đến đây là phần phủ định của mệnh lệnh này. Phần khẳng định của nó được ngụ ý, theo quy tắc: Rằng mọi phủ định ngụ ý một phần khẳng định. Nó gồm ở hai điều này. 1. Ngươi phải thờ Chúa, và ngươi phải phục vụ Ngài; thờ Ngài bằng sự thờ phượng bên ngoài. Điều này được ngụ ý trong đó: Ngươi chớ cúi xuống trước chúng và cũng không phục vụ chúng. Điều này nói: Nhưng ngươi phải cúi xuống trước Ta, và phục vụ Ta. Như sự nhân từ xứng đáng giữa những người đã kết hôn được ngụ ý trong đó: Ngươi chớ phạm tội ngoại tình. Sự thờ phượng bên trong là sự thờ phượng được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ nhất, sự thờ phượng bên ngoài trong mệnh lệnh thứ hai. Có một thế hệ không thờ những hình tượng, nhưng họ nằm công bằng cho nó, nếu nó một lần trở thành thời trang; đó là những người không thờ Đức Chúa Trời, họ không cúi xuống trước Ngài, và cũng không phục vụ Ngài. Họ nói, Đức Chúa Trời nhìn đến lòng, và họ hi vọng và tin cậy vào Ngài, và ban lòng của mình cho Ngài, dù họ không đi làm sự thờ phượng bên ngoài như một số người khác làm, nhưng lòng của họ là thật với Đức Chúa Trời như của những người kia bất chấp điều đó. Những người này, tôi nói, nằm công bằng cho việc thờ những hình tượng; vì nếu ma quỷ hẳn đến, nhà của họ trống rỗng, được quét, và được trang trí. Họ có thể thờ những thần tượng, vì họ không thờ Đức Chúa Trời trong bí mật, hay trong gia đình của mình. Nếu những lời cầu nguyện sách của Anh, và những lời cầu nguyện thờ thần tượng của Rô-ma, hẳn đến tay họ, không có sự thờ phượng nào khác để bị lấy ra cho họ, vì họ không có sự thờ phượng nào khác. Điều họ nói về lòng của mình hướng về Đức Chúa Trời, trong đó họ nối với những người theo giáo hoàng, là những người đặt mệnh lệnh thứ hai ra khỏi số của mười mệnh lệnh. Vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời họ coi nhẹ dựa trên sự giả vờ ấy, là chính sự thờ phượng được đòi hỏi trong mệnh lệnh này. Nay, chúng ta hãy thử xem anh em là những người sẽ giữ với sự thờ phượng của lòng, hay mệnh lệnh này đòi hỏi sự thờ phượng thuộc thân thể bên ngoài nữa, có lý do nhất về phía anh em. thứ nhất, Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của toàn thể con người, thân thể cũng như linh hồn sao? Đấng Christ đã cứu chuộc thân thể cũng như linh hồn; Đức Thánh Linh ngự trong thân thể của dân Ngài cũng như linh hồn của họ. Toàn thể con người, linh hồn và thân thể, được đưa vào giao ước. Thân thể sẽ được vinh hiển trên thiên đàng cũng như linh hồn, hay cháy trong địa ngục cũng như linh hồn. Vậy không phải là rất hợp lý sao, khi chúng ta thờ Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng thuộc thân thể bên ngoài, cũng như bằng sự thờ phượng bên trong của lòng? thứ hai, Đức Chúa Trời không chỉ được thờ phượng bởi chúng ta, nhưng được tôn vinh trước mặt người ta, Ma-thi-ơ 16:24. Nhưng sự thờ phượng bên trong của chúng ta không thể làm điều đó, vì đó là điều không ai có thể biết ngoài Đức Chúa Trời và linh hồn của chính chúng ta. Vì thế sự thờ phượng bên ngoài là cần thiết. Nếu người ta sẽ được kể là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, tại sao họ sẽ không mang lấy huy hiệu của Ngài? thứ ba, ra khỏi sự đầy đủ của lòng miệng nói trong những trường hợp khác, và tại sao không trong trường hợp này? Sứ đồ nói ân điển trong lòng xuất hiện bằng miệng để tôn vinh Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:10. Và dù sự thờ phượng bên ngoài có thể được thực hiện ở nơi không có sự thờ phượng bên trong trong lòng, nhưng nếu lòng là một đền thờ cho Đức Chúa Trời, khói sẽ trỗi dậy từ bàn thờ, và xuất hiện bên ngoài trong sự thờ phượng bên ngoài. Cuối cùng, sự thờ phượng bên ngoài không chỉ là một dấu của sự thờ phượng bên trong, nhưng nó là một sự giúp đỡ và một sự thúc đẩy cho nó. Sự cầu nguyện là một phương tiện được phước để gia tăng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, sự đau buồn vì tội lỗi, đức tin, hi vọng, và những phần khác của sự thờ phượng trong lòng. Như vậy, việc dự phần thánh lễ của bữa ăn của Chúa, một phần khác của sự thờ phượng bên ngoài, mà trong sự lơ là phàm tục của nó nhiều người sống, không chỉ là một phương tiện được chỉ định, nhờ đó chúng ta tuyên xưng công khai mình đã cam kết với Chúa, nhưng là phương tiện để củng cố đức tin, và xác nhận sự hiệp một và sự thông công của chúng ta với Ngài. 2. Ngươi phải hòa hợp với và sử dụng sự thờ phượng bên ngoài và những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định. Điều này được ngụ ý trong đó: Ngươi chớ làm cho ngươi bất kỳ hình tượng chạm khắc nào, v.v. Chúng đã được làm rồi, Đức Chúa Trời đã làm chúng, và anh em phải sử dụng những điều Đức Chúa Trời đã làm, sự thờ phượng ấy, và những phương tiện ấy. Và như vậy, bởi mệnh lệnh này chúng ta bị ràng buộc đến mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đến mọi phương tiện của Ngài được chỉ định trong lời Ngài. Nếu chúng ta lơ là bất kỳ điều nào trong chúng, nó là với sự nguy hiểm của chúng ta. Không đủ để rời khỏi sự thờ phượng và những phương tiện thờ thần tượng hay mê tín, nhưng chúng ta phải tìm hiểu những quy chế của Chúa là gì, để chúng ta có thể làm chúng. Giờ tôi đến câu hỏi đó: “Điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ hai? Mệnh lệnh thứ hai đòi hỏi việc tiếp nhận, tuân giữ, và giữ tinh sạch và toàn vẹn mọi sự thờ phượng tôn giáo và những phương tiện như vậy mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài.” Khi xử lý điểm này, tôi sẽ trình bày: I. Sự thờ phượng tôn giáo ấy, và những phương tiện ấy, là gì mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài. II. Bổn phận của chúng ta xét về những phương tiện ấy là gì.
I. Tôi sẽ trình bày sự thờ phượng tôn giáo ấy, và những phương tiện ấy, là gì mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài. Rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định sự thờ phượng tôn giáo ấy, và những phương tiện ấy, nhờ đó chúng ta bên ngoài tôn vinh Ngài, là rõ ràng từ điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh như vậy bởi chúng ta, nhưng đã cấm chúng ta làm bất kỳ điều gì theo cách ấy, do đó chúng được làm bởi chính Ngài trong lời Ngài. Những phương tiện này được chỉ định trong lời Chúa là: 1. Sự cầu nguyện, nhờ đó chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính nợ từ một tạo vật cho Đấng Tạo Hóa của mình, công nhận sự phụ thuộc của mình vào Ngài là Tác Giả của mọi điều thiện. Những phần của nó là sự thỉnh cầu, sự xưng tội, và sự cảm tạ. Và điều đó công khai trong những hội chúng, Công Vụ 2:42; tư trong những xã hội nhỏ hơn, đặc biệt trong những gia đình, Giê-rê-mi 10 câu cuối; và bí mật, mỗi người tự mình, Ma-thi-ơ 6:6, không điều nào trong chúng đẩy một điều khác ra. Trong những điều này chúng ta không bị ràng buộc vào một hình thức nào. 2. Những sự khen ngợi trong việc hát những Thi Thiên, nhờ đó chúng ta ban cho Ngài sự khen ngợi nợ Ngài. Và điều này được chỉ định, cả công khai, Thi Thiên 149:1, và tư, Gia-cơ 5:13. Điều này phải được làm trong mọi sự đơn giản trở nên Phúc Âm, hát chúng với ân điển trong lòng, Cô-lô-se 3:16; không chơi chúng trên những nhạc cụ, mà về chúng không có một lời nào trong Tân Ước. 3. Việc đọc lời Đức Chúa Trời, và việc nghe nó được đọc, cả công khai, Công Vụ 15:21, và tư, Giăng 5:39; nhờ đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, tư vấn những lời sấm của Ngài. 4. Việc giảng lời Chúa, và việc nghe nó được giảng, 2 Ti-mô-thê 4:2. 2 Các Vua 4:23. Và do đó chức vụ là một phương tiện của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:15. Ê-phê-sô 4:11, 12, và sự duy trì nó, 1 Cô-rinh-tô 9:14, bởi một phương tiện của Đức Chúa Trời, dù không nên có phương tiện nào của nhà nước cho nó. 5. Việc ban và việc nhận những thánh lễ, tức là phép báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19, và bữa ăn của Chúa, 1 Cô-rinh-tô 11:23, v.v. cả hai đều được để lại cho chúng ta trong nhiều sự đơn giản của Phúc Âm. Bằng những điều này chúng ta tuyên bố trọng thể mình là của Chúa, và nhận những ấn của giao ước, nhận đức tin của mình về những phước giao ước được xác nhận. 6. Sự kiêng ăn, hay sự cầu nguyện phi thường cùng với sự kiêng ăn, khi Chúa bởi sự quan phòng của Ngài gọi cho nó, như khi những dấu hiệu của cơn giận của Ngài xuất hiện theo một cách đặc biệt. Và điều này công khai, trong hội chúng, Giô-ên 2:12, 13, và tư nữa, như trong những gia đình, 1 Cô-rinh-tô 7:5, và bí mật, Ma-thi-ơ 6:17, 18. Xem Xa-cha-ri 12:12, 13, 14. Cùng một điều phải được nói về sự cầu nguyện phi thường, cùng với sự cảm tạ. 7. Sự cai trị và kỷ luật Hội Thánh. Đấng Christ đã chỉ định một sự cai trị trong Hội Thánh của Ngài, và đã không để nó cho người ta sử dụng nó, Hê-bơ-rơ 3:5, 6. 1 Cô-rinh-tô 12:28. Ngài đã chỉ định những chức viên của Ngài, là những mục sư và những tiến sĩ, Ê-phê-sô 4:11, những trưởng lão cai trị và những chấp sự, 1 Cô-rinh-tô 12:28. Và ngoài những điều này Kinh Thánh không biết những chức viên Hội Thánh thông thường nào khác. Ba người đầu tiên là, bởi sự chỉ định của Ngài, những người cai trị Hội Thánh. Họ có quyền kỷ luật, Ma-thi-ơ 18:17, 18, để quở trách những kẻ phạm tội tai tiếng cách công khai, 1 Ti-mô-thê 6:20, để dứt phép thông công những kẻ cứng đầu, 1 Cô-rinh-tô 5:4, 5. Và giữa những chức viên cùng loại này có một sự ngang bằng bởi sự chỉ định thiêng liêng, loại trừ cả Giáo Hoàng và Giám Mục, Ma-thi-ơ 20:26. Cũng có một sự phục tùng của những tòa án, Công Vụ 15, là sự cai trị chúng ta gọi là Trưởng Lão. 8. Việc chỉ dạy và việc dạy dỗ trong những đường lối của Chúa, không chỉ bởi những mục sư, nhưng bởi những chủ gia đình, là những người phải dạy gia đình của mình, Sáng Thế Ký 18:19. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7. 9. Cuối cùng, sự trò chuyện thuộc linh, Ma-la-chi 3:16. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, và sự thề, mà chúng ta sẽ bàn trong mệnh lệnh thứ ba.
II. Tôi sẽ trình bày bổn phận của chúng ta xét về những phương tiện này là gì. Nó có bốn mặt. 1. Chúng ta phải tiếp nhận chúng trong những nguyên tắc và sự tuyên xưng của mình. Chúng ta phải mang chúng như huy hiệu của sự phục tùng của mình đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, Mi-chê 4:5. 2. Chúng ta phải tuân giữ chúng trong thực hành của mình, Ma-thi-ơ 18:20. Vì chúng ta tiếp nhận những phương tiện này để làm gì, nếu chúng ta không làm theo lương tâm về việc thực hành chúng? Chúng ta sẽ ở trong trường hợp ấy như đầy tớ biết ý muốn của chủ mình, nhưng không làm nó. Cho nên ở đây có một số bổn phận được đặt trên chúng ta bởi mệnh lệnh này. Nó cũng đòi hỏi chúng ta cầu nguyện, những mục sư cầu nguyện công khai và dân cùng tham gia; những chủ gia đình cầu nguyện trong gia đình của mình, và gia đình cùng tham gia với họ; và mỗi người trong chúng ta cầu nguyện trong bí mật. Nó đòi hỏi hết thảy chúng ta hát những sự khen ngợi của Chúa, tư và công khai. Nó đòi hỏi những chức viên Hội Thánh thực hành kỷ luật Hội Thánh, và những kẻ phạm tội phục tùng nó, v.v., v.v. 3. Chúng ta phải làm bổn phận của mình để giữ chúng tinh sạch, để không điều gì của những phát minh của người ta được thêm vào chúng, và để bất cứ điều gì những người khác pha trộn với chúng, chúng ta tuân theo sự tinh sạch của những phương tiện, 1 Cô-rinh-tô 11:2. 4. Chúng ta phải làm bổn phận của mình để giữ chúng toàn vẹn, để không điều gì bị lấy khỏi chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 câu cuối, vì cả việc thêm và việc cắt trong những vấn đề này đều đáng ghê tởm đối với Chúa. Cuối cùng, nó đòi hỏi chúng ta, do đó, không chấp thuận, ghê tởm, và chống lại, theo những chỗ và những vị trí khác nhau của mình, mọi sự thờ phượng không được Đức Chúa Trời chỉ định, dù mê tín hay thờ thần tượng, và, theo những chỗ và những vị trí khác nhau của mình, cố gắng loại bỏ cùng một điều, Công Vụ 17:16, 17. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5.
Tôi tiếp tục xét điều bị cấm trong mệnh lệnh thứ hai. Đáp. “Mệnh lệnh thứ hai cấm việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những hình tượng, hay bất kỳ cách nào khác không được chỉ định trong lời Ngài.” Tổng kết của mệnh lệnh thứ hai là: Rằng chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời theo như Ngài đã chỉ định trong lời Ngài, và không khác. Từ đó có hai cách nói chung, nhờ đó mệnh lệnh này bị phá vỡ, tức là bởi sự vô tôn giáo và sự thờ phượng giả. THỨ NHẤT, sự vô tôn giáo là việc không tỏ một sự tôn trọng xứng đáng đối với, và không tuân theo một cách xứng đáng, sự thờ phượng và những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định trong lời Ngài, Gióp 15:4. Nó là một tội lỗi chống lại mệnh lệnh này trong sự thiếu sót, như sự thờ phượng giả trong sự quá mức. Nó là một việc không thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng bên ngoài và bằng những phương tiện được chỉ định, như sự thờ phượng giả là việc thờ phượng theo một cách không được chỉ định. Và nó bị cấm trong mệnh lệnh này nhiều như việc không có Đức Chúa Trời chút nào bị cấm trong mệnh lệnh thứ nhất. Có một số loại sự vô tôn giáo ấy tất cả bị cấm ở đây. 1. Việc không tiếp nhận, nhưng từ chối sự thờ phượng và những phương tiện của Đức Chúa Trời, Ô-sê 8:12. Đây là tội của: (1.) Những kẻ vô thần, là những người, vì họ không có sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời, vì họ phủ nhận Ngài, cũng từ chối sự thờ phượng của Ngài. (2.) Những người Quaker, là những người loại bỏ gần như toàn thể sự thờ phượng bên ngoài và những phương tiện của Đức Chúa Trời, dưới sự giả vờ thờ phượng Ngài trong linh. (3.) Hết thảy những người không tiếp nhận, nhưng từ chối bất kỳ một phương tiện nào của Đức Chúa Trời bất cứ điều gì, như một số người từ chối việc hát những Thi Thiên, những người khác từ chối những thánh lễ, những người khác từ chối sự cai trị được Đấng Christ lập, v.v. 2. Mọi sự lơ là sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, trong việc không tuân giữ chúng trong thực hành của mình. Sự lơ là những điều này, dù người ta không tuyên xưng từ chối chúng, là rất xúc phạm, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24, 25. Cho nên trong mệnh lệnh này bị cấm: thứ nhất, sự lơ là sự cầu nguyện, Thi Thiên 14:4. Làm sao họ có thể đọc hay nghe mệnh lệnh này mà không bị kiểm tra, là những người không quỳ một đầu gối trước Đức Chúa Trời? Mệnh lệnh này cấm: (1.) Sự lơ là sự cầu nguyện công khai trong hội chúng; mà về nó người ta có tội khi họ vắng mặt một cách không cần thiết khỏi những phương tiện công khai, hay, qua sự lười biếng hay sự cẩu thả, những lời cầu nguyện đã qua trước khi họ đến; hay không cần thiết ra đi và rời khỏi những lời cầu nguyện công khai; hay không trong lòng cùng tham gia và đi cùng với người nói trong chúng. (2.) Sự lơ là sự thờ phượng gia đình, và những lời cầu nguyện đặc biệt, Giê-rê-mi 10 câu cuối. Những gia đình Cơ Đốc nên là những Hội Thánh, mà trong đó Đức Chúa Trời nên được thờ phượng. Đó là tội của toàn thể gia đình, đặc biệt của những người đứng đầu nó, khi nó bị lơ là. Tôi nói toàn thể, vì hẳn phải xúc phạm Đức Chúa Trời, khi trong khi sự thờ phượng của Ngài nằm bị lơ là trong một gia đình, không có ai ở đó sẵn lòng lấy nó lên, và cung cấp sự khiếm khuyết. Ngoài ra, có một sự lơ là nó, ở nơi nó được thực hiện, tức là khi bất kỳ thành viên nào của gia đình lơ là cùng tham gia trong đó, nhưng vắng mặt một cách không cần thiết, hay đang hiện diện không cùng tham gia trong lòng với người nói. (3.) Sự lơ là sự cầu nguyện bí mật. Nó là một phương tiện tích cực của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:6, và sự lơ là nó, vì nó sẽ không dễ dàng là tội của những người được thực hành đến sự tin kính, Nhã Ca 7:11, nó cũng là một dấu buồn của ít mong ước thông công với Đức Chúa Trời. thứ hai, sự lơ là việc hát những sự khen ngợi của Chúa, dù công khai hay tư.
Có một số người ngồi câm như những cá trong hội chúng khen ngợi Đức Chúa Trời, là những người đủ sẵn sàng để la hét trong hội chúng của những kẻ say sưa. Không có những Thi Thiên nào được hát trong gia đình của họ, vì họ là những người lạ với sự vui đùa thuộc linh; nhưng họ có thể cười và hát để bày tỏ sự vui đùa thuộc xác thịt của mình. thứ ba, sự lơ là việc đọc, và việc nghe lời Chúa được đọc, công khai, tư, hay bí mật. Đức Chúa Trời đã truyền hãy tra xét Kinh Thánh, và người ta sẽ là những kẻ lơ là nó như vậy sao? Thật là một sự vô tôn giáo khi lơ là lời của sự sống như vậy, di chúc của Cha của chúng ta, sách của Đức Chúa Trời dạy con đường đến hạnh phúc đời đời? thứ tư, sự lơ là việc giảng lời Chúa là tội của những mục sư, 2 Ti-mô-thê 4:1, 2. Đây là việc làm cho những linh hồn chết đói, thay vì nuôi họ, sẽ làm một tài khoản đáng sợ. Cho nên mệnh lệnh này kết án: (1.) Thực hành của những giám mục kiêu ngạo, mà trong công việc của họ việc giảng Phúc Âm là ít nhất. Họ sẽ cần có Ti-mô-thê là một giám mục: vậy với khuôn mặt nào họ có thể đọc, lời giao phó trọng thể ấy, 2 Ti-mô-thê 4:1, 2: “Ta giao phó cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ;—hãy giảng lời Chúa; hãy sẵn sàng trong mùa, và ngoài mùa,” v.v. là những người (như thể họ hẳn sẽ ban cho chúng ta sự trái ngược trọn vẹn của tính cách của Giăng Báp-tít) được tìm thấy nhiều hơn trong cung điện hơn trong bục giảng? Ma-thi-ơ 11:7, 8. (2.) Việc họ giao công việc này cho những phụ tá và những cha xứ của mình, là những người thường giao nó lại cho những người làm thuê của mình. Ê-xê-chi-ên 44:8. (3.) Những mục sư có nhiều chức lợi và những sự giao phó, nhờ đó nó trở nên không thể cho họ nuôi chúng như cần thiết trừ khi họ có thể ở trong một số giáo xứ cùng một lúc. (4.) Sự không cư trú của những mục sư, nhờ đó họ ở dưới cùng một sự bất lực. (5.) Mọi sự lơ là của những mục sư, nhờ đó họ nhẹ nhàng, và không có những cơ sở quan trọng, để đoàn chiên của mình thiếu việc giảng lời Chúa, thời gian ngắn hơn hay dài hơn. thứ năm, sự lơ là việc nghe lời Chúa. Người ta có tội như vậy khi họ hoàn toàn vắng mặt khỏi những phương tiện công khai, Hê-bơ-rơ 10:25. Thật đáng than khi nghĩ Đức Chúa Trời bị mất vinh dự như thế nào, và những người không ân điển bị làm cứng như thế nào, bởi sự thắng thế của điều này giữa chúng ta. Bất kỳ tôn giáo nào người ta đặt trong điều này, mệnh lệnh này làm cho nó là sự vô tôn giáo. Nếu chúng ta ở trong bổn phận của mình để giảng, người ta ở ngoài bổn phận của mình khi lơ là việc nghe. Như vậy người ta cũng có tội, khi không có bất kỳ sự cần thiết nào họ vào bất kỳ lúc nào vắng mặt, và khi họ lang thang và lang thang, và không chú ý đến lời được giảng khi hiện diện. thứ sáu, những mục sư lơ là việc ban những thánh lễ. Đức Chúa Trời đã nối chúng lại với nhau với lời Chúa trong sự ủy thác của họ, và vì thế sự lơ là bất kỳ điều nào trong chúng phải là tội của họ. Đấng Christ đã ra lệnh thánh lễ của bữa ăn của Ngài được cử hành thường xuyên, 1 Cô-rinh-tô 11:26, dù Ngài đã không quyết định thường xuyên như thế nào. Tôi không biết Hội Thánh nào có tội về điểm này như Hội Thánh của chúng ta. thứ bảy, người ta lơ là những thánh lễ, để nhận chúng. Như vậy người ta đem tội trên chính mình, bằng cách coi nhẹ và lơ là phương tiện của phép báp-têm, Lu-ca 7:30, trì hoãn một cách không xứng đáng phép báp-têm của con của mình; và cũng trong việc coi nhẹ thánh lễ của bữa ăn của Chúa, 2 Sử Ký 30:10. Không lạ sao khi người ta nhận được lương tâm của mình thỏa mãn, trong khi họ lơ là cơ hội này đến cơ hội khác, và sống trong sự lơ là được tuyên bố về một phương tiện không thể tranh cãi? thứ tám, sự lơ là bổn phận kiêng ăn và cầu nguyện, khi Chúa bởi sự quan phòng của Ngài gọi cho nó, dù công khai, hay tư, hay bí mật. Sự lơ là sự kiêng ăn và sự cầu nguyện công khai là tội của Hội Thánh Scotland hiện nay, vì những hoàn cảnh u sầu của chúng ta rõ ràng trình bày tiếng gọi của sự quan phòng cho nó. Và về những sự kiêng ăn gia đình, bổn phận ấy bị lơ là hoàn toàn trong phần lớn những gia đình như thế nào dù không có gia đình nào nhưng đôi khi có một tiếng gọi tư cho nó, bởi một cú đánh nào đó bị đe dọa hay nằm trên họ, v.v.? Và có bao nhiêu người là những người lạ hoàn toàn với sự kiêng ăn và sự cầu nguyện cá nhân bí mật, dù họ không thiếu những tiếng gọi cho nó, hoặc từ trường hợp đời này hay thuộc linh của mình? Ma-thi-ơ 7:21. Như vậy Hội Thánh, những gia đình, và những người riêng biệt, có thể có tội trong sự lơ là sự cảm tạ vì những ơn. thứ chín, sự lơ là việc thực hành kỷ luật Hội Thánh bởi những tòa án Hội Thánh, lớn hơn hay nhỏ hơn, để tẩy sạch Hội Thánh khỏi những thành viên tai tiếng, Khải Huyền 2:14. Đây đã là và là tội của Hội Thánh Scotland, mà vì đó Đức Chúa Trời có thể một cách công bằng lấy những chìa khóa của Ngài ra khỏi tay của chúng ta. Và nay những vấn đề đã đến mức ấy trong phần lớn những hội chúng, khắp đất, và đã luôn như vậy trong hội chúng này từ khi tôi biết nó, đến nỗi việc thực hành mạnh mẽ kỷ luật không thể gây dựng*, Ga-la-ti 5:12, căn bệnh đã trở nên quá mạnh cho phương thuốc. Xin Chúa thuyết phục họ cách quyền năng, và kiểm tra họ cách hiệu quả, là những người làm cho nó như vậy! thứ mười, sự lơ là việc dạy giáo lý và việc chỉ dạy kẻ yếu. Như vậy những mục sư có tội khi họ không chịu khó dạy giáo lý; và những người sẽ không chịu khó chờ đợi những kỳ xét nghiệm, nhưng tránh nó lần này đến lần khác, và sẽ thà hưởng sự không biết của mình hơn đến để học. Như vậy những chủ gia đình có tội là những người không chịu khó chỉ dạy vợ, con, và đầy tớ của mình, trong những nguyên tắc của tôn giáo; và những người như vậy lơ là cơ hội ấy của việc dạy giáo lý gia đình. Anh em không thiếu những sự giúp đỡ tốt cho điều này; tại sao anh em không thể lấy một Bản Giáo Lý Vấn Đáp, như của Allein, v.v. và hỏi những câu hỏi, và làm cho họ trả lời? Đó sẽ là một việc tiêu ngày Sa-bát tốt, có lợi cho anh em và cho họ nữa. Cuối cùng, sự lơ là sự trò chuyện thuộc linh, khi Đức Chúa Trời đặt một cơ hội vào tay của chúng ta, đặc biệt vào ngày của Chúa, khi cuộc nói chuyện của chúng ta theo một cách đặc biệt được đòi hỏi là thuộc linh, và chúng ta có ưu thế nói về lời của Chúa, là điều chúng ta đã nghe. 3. Mọi sự cắt ngắn và sự cắt xén sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, không giữ chúng toàn vẹn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 câu cuối. Người ta có tội về điều này: thứ nhất, khi họ từ chối bất kỳ phần nào của một phương tiện được Đấng Christ lập, và như vậy để nó khiếm khuyết và què, như những người theo giáo hoàng trong việc lấy chén khỏi dân, và việc đọc Kinh Thánh trong tư, v.v. thứ hai, khi họ tiếp nhận một số phương tiện của Đấng Christ, nhưng không phải tất cả. Như vậy: (1.) Những Hội Thánh phạm tội, khi họ tiếp nhận giáo lý và sự thờ phượng của Ngài, nhưng không phải sự cai trị và kỷ luật được chỉ định trong nhà Ngài. Một khiếm khuyết buồn trong một số Hội Thánh từ khi cải chánh, nơi mọi phương tiện của Đấng Christ không thể có chỗ; như thể nó đã được để cho người ta điều gì lấy và điều gì từ chối trong những định chế của Ngài. (2.) Những gia đình phạm tội, cắt xén sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện. Một số người sẽ hát và đọc, nhưng không cầu nguyện; một số người cầu nguyện, nhưng không đọc và hát. Một số người sẽ thờ Đức Chúa Trời trong gia đình của mình vào buổi tối, nhưng không của lễ buổi sáng nào có thể có phòng ở đó vì đám đông của họ. Một số người sẽ làm tất cả, nhưng lơ là việc dạy giáo lý gia đình hay việc chỉ dạy. (3.) Những người riêng biệt phạm tội. Người ta chọn và lựa những định chế của Đức Chúa Trời như thế nào? Một số người chờ đợi những phương tiện công khai, nhưng không làm theo lương tâm về những phương tiện tư. Một số người, lại nữa, đi làm những sự thực hành tư của tôn giáo, nhưng coi nhẹ những phương tiện công khai. Một số người nghe lời Chúa thông thường, nhưng họ là những kẻ lơ là theo thói quen thánh lễ. Một số người cầu nguyện trong bí mật, nhưng họ không cầu nguyện trong gia đình của mình; một số người trong gia đình của mình, nhưng họ không có điều gì để nói với Đức Chúa Trời, ngoài điều họ có thể nói trước mặt mọi gia đình của mình; những lời cầu nguyện gia đình của họ đẩy những lời cầu nguyện bí mật của mình ra. Đây có phải là giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện toàn vẹn chăng? Người ta có thể trả lời Đức Chúa Trời về cách này của nó như thế nào? (4.) Sự khinh thường sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, Ma-thi-ơ 21:5. Ma-la-chi 1:7. Đây là một tội lỗi kêu khóc của ngày của chúng ta, có thể làm đầy chén của chúng ta đến bờ, 2 Sử Ký 36:16. Đức Chúa Trời có một sự sốt sắng đặc biệt vì sự thờ phượng và những phương tiện của chính Ngài, và vì thế sự khinh thường chúng phải nguy hiểm đến một mức độ. Có một số loại sự khinh thường này về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, nhờ đó người ta có tội. thứ nhất, sự không kính trọng bên trong, khi chúng ta đến hay ở trong những phương tiện mà không có sự kính sợ xứng đáng Đức Chúa Trời trên linh của mình, Truyền Đạo 5:1; khi chúng ta lao vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong những bổn phận công khai, tư, hay bí mật, mà không có sự điềm tĩnh của linh mà một sự đến gần Đức Chúa Trời lớn đòi hỏi; khi chúng ta không chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời trong những phương tiện của Ngài, nhưng không đứng để chạm vào những vật thánh của Đức Chúa Trời bằng những tay không thánh, chưa được nên thánh. thứ hai, sự không kính trọng bên ngoài trong những phương tiện thánh, là một sự khinh thường rõ ràng được ném trên chúng, Ma-la-chi 1:12, 13. Như vậy là mọi cử chỉ dại dột trong thì giờ thờ phượng thiêng liêng, việc nói chuyện với nhau, và nhiều hơn là việc cười, dù trong nhà thờ hay trong gia đình. Chúng là dại dột, không có sự thận trọng, cũng như sự kính sợ Đức Chúa Trời, là những người dâng mình cho những điều này, và không biết Đức Chúa Trời và cũng không biết chính mình. Và những người ngủ trong những phương tiện, công khai hay tư, cũng có tội về sự không kính trọng, Công Vụ 20:9. thứ ba, một sự khinh thường công khai và được tuyên bố về những phương tiện của Đức Chúa Trời, Gióp 21:14, 15. Ôi tội gì ở trên thế hệ theo cách này! Họ không thờ Đức Chúa Trời trong những phương tiện của Ngài, và họ không hổ thẹn về nó. Họ không cầu nguyện, và họ sẽ không tuyên bố nó. Nó ở dưới họ để quỳ một đầu gối trước Đức Chúa Trời, đặc biệt trong gia đình của mình. Họ lơ là việc nghe lời Chúa, và họ vinh quang trong nó. Nếu chúng ta đề nghị chạm vào họ theo bất kỳ cách nào, họ sẽ không đến nhà thờ nữa. Họ sẽ lười biếng ở nhà trong nhiều tháng cùng nhau, và nghĩ đó không phải là lỗi. Họ không bao giờ thông công, và họ không hổ thẹn về nó. Sự khinh thường những phương tiện đã là một tội lỗi kêu khóc ở Ettrick bảy năm nay, bất cứ điều gì nó là trước đó. thứ tư, sự cứng đầu, trong việc không phục tùng kỷ luật của nhà Đấng Christ. Người ta không hổ thẹn phạm tội và gây tai tiếng; họ không nghĩ điều đó ở dưới mình; nhưng họ sẽ phạm những tội tai tiếng của mình, say sưa, thề, vui chơi, đánh nhau, như thể họ hẳn sẽ quan tâm đến luật của Đức Chúa Trời và cũng không của người ta. Nhưng bất kỳ tai tiếng của họ là gì, nếu nó không phải là tà dâm hay ngoại tình, họ khinh thường và coi nhẹ kỷ luật của nhà Đấng Christ. Với sự khinh thường nào nhiều người giữ sự cai trị Hội Thánh hiện nay! thứ năm, việc chế nhạo những người làm theo lương tâm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Ê-sai 28:22. Đáng sợ là sự khinh thường ấy mà trong đó những phương tiện của Đức Chúa Trời bị làm thành một trò đùa, và một người bị đối xử như một kẻ dại, vì người ấy làm theo lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Dù người ta chế nhạo việc giảng và việc cầu nguyện thế nào, ngày sẽ đến khi họ sẽ đổi giọng của mình. Cuối cùng, tội mua bán chức thánh, Công Vụ 8:18. Đó là một mong ước mua hay bán những điều thuộc linh, hay những điều được kèm theo chúng, dù sự mặc cả thành công hay không; như việc mua hay bán phép báp-têm, v.v. hay một chức vụ được Đấng Christ chỉ định trong nhà Ngài. Điều này thắng thế trong những thì giờ hư hoại của Hội Thánh, đặc biệt dưới những sự bảo trợ, thường là tội của những người đang vào chức vụ, và của những người liên quan đến họ, khi họ lấy những phương pháp gián tiếp, tự mình hay bằng bạn bè, để vào những sự giao phó bằng những thỏa thuận mua bán chức thánh, dù bằng những quà từ tay hay từ lưỡi. Và một điều gì đó thuộc bản chất này là tội của những phụ tá tai tiếng, và của những người giao dịch với họ, là những người vì tiền sẽ kết hôn người ta mà không có những giấy chứng nhận, bán rẻ phương tiện của Đức Chúa Trời cách đê hèn. 5. Việc cản trở sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, Ma-thi-ơ 23:13. Như vậy người ta có tội về việc phá vỡ mệnh lệnh này. thứ nhất, trong việc cản trở sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời; điều có thể được làm theo nhiều cách. Như: (1.) Bằng những luật hay lực lượng của những quan cai trị chống lại những mục sư giảng lời Chúa, và đi làm những bổn phận khác của vị trí của mình, Công Vụ 4:18. (2.) Bằng sự phạm thánh, lấy đi bất kỳ điều gì cần thiết cho sự duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đã được biệt riêng cho mục đích ấy, như sự duy trì những mục sư và những điều như vậy, Rô-ma 2:22. (3.) Bằng cách làm nản lòng những mục sư bằng những sự vu khống, những sự sỉ nhục, và mọi sự sử dụng khó khăn, có thể làm cho họ lái nặng nề trong công việc của mình. (4.) Việc đặt vào và giữ những người tai tiếng trong chức vụ, 1 Sa-mu-ên 2:17. (5.) Việc người ta giữ lại những người ở dưới mình khỏi việc tham dự sự thờ phượng công khai. Nếu bất kỳ ai bị ràng buộc vào những công việc thuộc thế gian của mình đến nỗi không có cách nào để giải thoát họ vào ngày của Chúa trong nhiều ngày Sa-bát cùng nhau, đó là tội của họ khi ràng buộc họ như vậy, và tội của những người tự ràng buộc mình như vậy; dù tôi có xu hướng tin đó chỉ là một cái cớ một số tạo vật không tin kính tự làm cho mình. thứ hai, việc cản trở sự thờ phượng gia đình; điều có thể được làm theo nhiều cách; như bằng một sự theo đuổi quá háo hức và không đúng mùa về công việc thuộc thế gian, cho đến khi không còn thì giờ và cũng không còn sức lực cho nó; xáo trộn nó bằng điều này và điều kia phải được làm, và không canh mùa cho nó; sự tranh cãi và sự xung đột trong những gia đình, đặc biệt giữa chồng và vợ, 1 Phi-e-rơ 3:7, bất kỳ thành viên nào của gia đình rút lui, và tạo ra sự rối loạn. thứ ba, việc cản trở sự thờ phượng bí mật; như không cho người ta thì giờ để tìm Chúa trong bí mật, chế nhạo hay làm nản lòng những người làm như vậy, v.v. Mà chúng ta có thể thêm vào, việc chúng ta không làm điều chúng ta có thể để thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời công khai, tư hay bí mật; vì không đủ là chúng ta không cản trở nó, nhưng chúng ta làm gì để thúc đẩy nó? Hê-bơ-rơ 10:24, 25; việc không khích động những người lười biếng và cẩu thả, và đặt họ vào bổn phận của mình. Cuối cùng, việc chống lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, công khai, tư, hay bí mật. Đây là nhiều hơn việc cản trở chúng, Công Vụ 13:44, 45. Như vậy có tội: (1.) Những kẻ bắt bớ, Công Vụ 4:18. (2.) Những người yêu thích những phát minh của chính mình, tự đặt mình để loại ra, hay giữ ra, sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời và những phương tiện ra khỏi Hội Thánh: tội của nhiều người hiện nay. (3.) Việc chống lại sự ổn định của những giáo xứ với những mục sư Phúc Âm được gọi theo lời Chúa, là điều, dựa trên những thành kiến và những điểm vinh dự bị lầm, đã là và là tội của nhiều người trong đất. (4.) Cuối cùng, hết thảy những người theo bất kỳ cách nào tự đặt mình chống lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, công khai, trong những hội chúng, những gia đình, hay bí mật. Điều này sẽ được tìm thấy, bất kỳ điều gì người ta nghĩ về nó, là một sự chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, Công Vụ 5:39.
THỨ HAI, giờ tôi đến nói về sự thờ phượng giả và những phương tiện, tức là sự thờ phượng và những phương tiện không được lập hay được chỉ định bởi chính Đức Chúa Trời. Và điều này bị cấm rõ ràng: Ngươi chớ làm cho ngươi bất kỳ hình tượng chạm khắc nào, v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 câu cuối. Không chỉ là một tội lỗi khi không thờ Đức Chúa Trời, và không quan tâm đến những phương tiện của Ngài, nhưng thờ Ngài theo một cách Ngài đã không lập, đem vào những phương tiện không mang dấu của Ngài. Về điều này có hai loại. Thứ nhất, sự thờ thần tượng. Có một loại sự thờ thần tượng bị cấm trong mệnh lệnh thứ nhất liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng, khi chúng ta thờ bất kỳ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời thật. Nhưng sự thờ thần tượng bị cấm ở đây liên quan đến những phương tiện của sự thờ phượng, khi chúng ta sử dụng những thần tượng hay những hình tượng trong sự thờ phượng, ngay cả khi chúng ta có ý định cuối cùng thờ Đức Chúa Trời thật. Và ở đây bị kết án: 1. Mọi hình ảnh tôn giáo; vì về những hình tượng và những tranh cho sự sử dụng dân sự hay chính trị thuần túy, mệnh lệnh không được hiểu; vì mệnh lệnh thuộc về bảng thứ nhất, rõ ràng liên quan đến tôn giáo, Lê-vi Ký 26:1; và nghệ thuật cắt, chạm khắc, v.v. là một ân tứ của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3–5; và đã có sự cho phép của Đức Chúa Trời để thực hành nó, 1 Các Vua 6:29. Nay, dưới điều khoản này của hình ảnh tôn giáo bị cấm: thứ nhất, việc làm bất kỳ sự đại diện hay hình tượng nào của Đức Chúa Trời trong tâm trí của mình, mọi tưởng tượng thuộc xác thịt về Ngài, như hình dung về Ngài như một ông già đáng kính, v.v. Công Vụ 17:29, vì Đức Chúa Trời là đối tượng của trí hiểu của chúng ta, không phải trí tưởng tượng của chúng ta, vì vô hình. Đây là sự thờ thần tượng trong tâm trí, mà những người tốt nhất có nguy cơ. thứ hai, việc làm bất kỳ sự đại diện bên ngoài nào của Đức Chúa Trời bằng bất kỳ hình tượng nào. Đáng chú ý là sự nối kết của mệnh lệnh thứ nhất và thứ hai: Ngươi chớ có những thần khác trước mặt ta: Ngươi chớ làm cho ngươi bất kỳ hình tượng chạm khắc nào, v.v. Không thể có bất kỳ hình dạng thuộc thân thể nào có thể thật đại diện Đức Chúa Trời như Ngài là; và vì thế những người, vượt trên bụng của lý trí và ý muốn của chính Đức Chúa Trời, sẽ cần có những sự đại diện của Đức Chúa Trời, bị bắt buộc đến với những hình tượng của một vật hư nát nào đó, chính điều bị kết án trong những người ngoại giáo, Rô-ma 1:23. Và vì thế đó là hình ảnh đáng ghê tởm, và rất gây hại cho Đức Chúa Trời lớn, khi đại diện Ngài theo bất kỳ cách nào. Như vậy những sự ghê tởm là việc đại diện Đức Chúa Trời bằng một mặt trời chiếu sáng với những tia, với danh GIÊ-HÔ-VA trong nó hay trên nó, như trong một số Kinh Thánh: việc đại diện Đức Cha bằng một hình tượng của một ông già, Đức Con bằng hình tượng của một con chiên, hay một người trẻ; hay Đức Cha bằng một mặt trời chiếu sáng lớn, Đức Con bằng một mặt trời nhỏ hơn chiếu sáng, và Đức Thánh Linh bằng một chim bồ câu, như trong một số Kinh Thánh lớn từ Anh. Thật đáng than khi nghĩ những tranh phạm thượng về Đấng Christ treo trên thập tự giá đã trở nên thường xuyên trong thời gian gần đây giữa những người Tin Lành, bởi nghệ thuật của Rô-ma, không nghi ngờ để làm cho những dân tộc thích hợp cho sự thờ thần tượng của mình. Tất cả những điều này trực tiếp trái ngược với lời của Đức Chúa Trời, Ê-sai 40:18. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 19. Dù Đấng Christ là một người, nhưng Ngài cũng là Đức Chúa Trời, và vì thế không hình tượng nào có thể và cũng không được đại diện Ngài. Phải, hình tượng nào có thể có về thân thể của Ngài hiện nay, vì Ngài không bao giờ ngồi cho nó? Ngài hiện nay được vinh hiển, và như vậy không thể được vẽ như Ngài là ngay cả trong bản tính con người của Ngài. Không có điều gì sẵn sàng hơn để sinh ra những tư tưởng tầm thường về Đấng Christ, Ha-ba-cúc 2:18; và nếu nó hẳn sẽ khích động sự sốt sắng, đó là việc thờ phượng bằng một hình tượng, là sự thờ thần tượng bị cấm ở đây. thứ ba, việc có những hình tượng này, dù chúng ta không thờ chúng. Vì nếu nó là một tội lỗi tự nó khi làm chúng, làm sao chúng có thể vô tội khi giữ chúng? Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5. Đó là một sự không phù hợp lạ lùng trong một số người giả vờ ghê tởm những hình tượng, mà vẫn chính mình sẽ giữ chúng. Chúng có thể là một cạm bẫy cho những người khác, và vì thế nên được loại bỏ, bị xóa hay bị xé ra khỏi những sách, nếu ở trong chúng. Vì chính hiện hữu của chúng là một sự tổn thương cho Uy Nghiêm lớn, vô hình, và không thể hiểu thấu. thứ tư, những hình tượng của những thần giả, như những người ngoại giáo thờ, và của những thiên sứ và những thánh đồ như vậy mà những người theo giáo hoàng thờ, chúng ta nên coi chừng, vì sự nguy hiểm của sự thờ thần tượng, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:8. Ê-xê-chia đã hủy diệt con rắn bằng đồng, đã bị lạm dụng cho sự thờ thần tượng. Một sự sốt sắng chống lại chúng như những đối thủ của Đức Chúa Trời, là những điều đã nhận được sự thờ phượng nợ Ngài, là rất tự nhiên cho một con của Đức Chúa Trời được chạm bởi vinh dự của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:4. thứ năm, những hình tượng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, những thiên sứ, hay những thánh đồ, không nên được dựng lên trong những nhà thờ hay những nơi thờ phượng, dù người ta không thờ chúng. (1.) Vì chúng là những đài kỷ niệm của sự thờ thần tượng, nên được loại bỏ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:5; và bị hủy diệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24. (2.) Ê-xê-chia được khen ngợi vì phá vỡ con rắn bằng đồng, vì những con của Y-sơ-ra-ên đốt hương cho nó, 2 Các Vua 18:4. (3.) Nó là sự vấp phạm, như một cơ hội của sự thờ thần tượng, và vì nó làm thành kiến những người Thổ và những người Do Thái chống lại tôn giáo Cơ Đốc, và làm đau buồn lòng của những Cơ Đốc nhân dịu dàng. 2. Mọi sự thờ thần tượng bị cấm ở đây là sự thờ thần tượng đáng ghê tởm: Ngươi chớ cúi xuống trước chúng, và cũng không phục vụ chúng. Những loại sự thờ thần tượng bị cấm ở đây là: thứ nhất, việc thờ những thần giả bằng những hình tượng, như những người ngoại giáo thờ Jupiter, Apollo, và phần còn lại của mình. Như vậy là sự thờ Ba-anh giữa những người Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng, Rô-ma 11:4. thứ hai, việc thờ chính những hình tượng của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và những thánh đồ, trái ngược với chính chữ của mệnh lệnh này. Xem Lê-vi Ký 26:1. Những người theo giáo hoàng là những kẻ thờ thần tượng đáng ghê tởm nhất về phương diện này khi cúi trước những khúc gỗ và những đá. Những nguyên tắc của họ cho phép họ một sự thờ phượng hơn là dân sự, mà họ gọi là sự phục vụ, và điều đó cho chính những hình tượng một cách đúng; trái ngược với những lời rõ ràng của mệnh lệnh này: Ngươi chớ phục vụ chúng, Ga-la-ti 4:8. Và những hình tượng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ nhận được sự thờ phượng thiêng liêng rõ ràng nhất, dù một số người phân biệt, chúng không nhận được nó cho chính mình, nhưng cho điều chúng đại diện. Nhưng dù chúng nhận được nó như thế nào, rõ ràng chúng có nhận được nó, và vì thế những người theo giáo hoàng là những kẻ thờ thần tượng thật như những người ngoại giáo đã từng là, thờ công việc của chính tay mình. Và theo đó họ cúi xuống trước những hình tượng, hôn chúng, dâng hương cho chúng, cầu nguyện với chúng, v.v. thứ ba, việc thờ Đức Chúa Trời trong và bằng một hình tượng. Những người theo giáo hoàng lau miệng của mình, và nói, họ đã không phạm tội, khi họ không tin hình tượng là Đức Chúa Trời, và không kết thúc sự thờ phượng của mình trên chính hình tượng, nhưng thờ Đức Chúa Trời trong và bằng nó. Và khi họ đã nói điều này, họ nói gì hơn điều những người ngoại giáo có để nói, và đã nói với những Cơ Đốc nhân ngày xưa? Họ có tin rằng những hình tượng của mình là chính những thần họ thờ chăng? Không, họ làm nhiều hình tượng của một thần, như của Jupiter; và khi chúng già đi, họ ném chúng ra, và lấy những hình tượng mới. Nhưng họ có đổi những thần của mình chăng? Không, Giê-rê-mi 2:11. Người Y-sơ-ra-ên không là những kẻ thờ thần tượng đáng ghê tởm trong sự thờ con bê vàng sao? Thi Thiên 106:19, 20. Nhưng họ chỉ thờ Giê-hô-va bằng nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:5. Như vậy những con bê vàng của Giê-rô-bô-am chỉ được dự định là những phương tiện nhờ đó thờ Đức Chúa Trời thật, 1 Các Vua 12:26. Như vậy sự thờ con bê vẫn còn sau khi sự thờ Ba-anh bị hủy diệt khỏi Y-sơ-ra-ên bởi Giê-hu. Cùng một trường hợp với sự thờ thần tượng của Mi-ca, Các Quan Xét 17:13 và 18:6. thứ tư, việc thờ một người vì một mối quan hệ nào đó với Đức Chúa Trời, của Giáo Hoàng là đại diện của Đức Chúa Trời trên đất. Họ gọi người ấy là Chúa của mình, và là một Đức Chúa Trời trên đất. Và khi người ấy được làm mới, người ấy hai lần được đặt trên bàn thờ, và được những hồng y thờ. Và người ấy không chỉ thừa nhận việc hôn chân của mình, nhưng trông đợi và đòi hỏi nó là đại diện của Đấng Christ. Người ấy được mang trong đám rước, như những người ngoại giáo mang những thần tượng của mình, và chính họ mang thánh lễ, là điều họ kể là Đức Chúa Trời, lớn và nhỏ thờ người ấy như một Đức Chúa Trời, nếu họ nghĩ vinh dự lan đến Đức Chúa Trời, Cọt-nây cũng làm như vậy, Công Vụ 10:25, 26. Cuối cùng, cùng một sự thờ thần tượng ở trong việc họ thờ những thiên sứ, những thánh đồ, những di tích, thập tự giá, bánh trong thánh lễ, dù họ nghĩ vinh dự lan đến Đức Chúa Trời. Như thể những thánh đồ và những thiên sứ có một thần tính nào đó trong chúng, hay Đức Chúa Trời hiện diện trong thập tự giá hay những di tích, và nghe những lời cầu nguyện tốt hơn bất cứ nơi nào khác. Thứ hai, có sự mê tín và sự thờ phượng theo ý chí; tức là, bất cứ điều gì (dù không phải là sự thờ thần tượng) được đem vào tôn giáo như một phần của nó, mà Đức Chúa Trời đã không chỉ định trong lời Ngài. Mệnh lệnh nói: Ngươi chớ làm, v.v. tức là, nhưng ngươi phải tiếp nhận sự thờ phượng và những phương tiện như Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng, và không thêm vào chúng những phát minh của người ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1. Như sự vô tôn giáo không quan tâm đến những phương tiện của Đức Chúa Trời, sự mê tín cũng đem vào những phương tiện khác; bằng sự vô tôn giáo người ta lấy đi khỏi những phương tiện của Đức Chúa Trời, bằng sự mê tín họ thêm vào chúng. Cả hai đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Dưới đầu đề này bị cấm: 1. Mọi việc làm những điều thành tội lỗi hay bổn phận mà Đức Chúa Trời đã không làm như vậy, Ma-thi-ơ 15:2. Bất kỳ sự giả vờ của người ta trong điều này là gì, nó là một sự xâm phạm quyền lực và thẩm quyền của Đấng Lập Pháp lớn, một sự cáo buộc lời Ngài về sự không trọn vẹn, và rất nguy hiểm, Châm Ngôn 30:6. Đây là cơ hội lớn của những sự chia rẽ và những sự phân rẽ buồn trong Hội Thánh, trong khi người ta, không bằng lòng với bổn phận rõ ràng được Đức Chúa Trời chỉ định, làm cho những ý tưởng của chính lòng mình thành những tội lỗi và những bổn phận, mà Đức Chúa Trời không bao giờ làm như vậy, và áp đặt chúng trên những người khác như những điều kiện của sự thông công Cơ Đốc, là sự mê tín không bao giờ có thể được nên thánh bằng cách họ gán nó một cách sai cho Kinh Thánh, Châm Ngôn 30:6. 2. Việc kiêng một cách tôn giáo bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta kiêng như vậy. Người ta sẽ có những phương tiện của mình như Đức Chúa Trời có của Ngài; và ôi khó biết bao để giữ người ta khỏi những phát minh tôn giáo của chính mình! Cô-lô-se 2:20, 21. Điều này là tội lỗi tự nó, việc tự ràng buộc mình một cách tôn giáo ở nơi Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do, như thể điều đó có thể là sự phục vụ được chấp nhận cho Đức Chúa Trời, là điều, như ngày lễ của Giê-rô-bô-am, 1 Các Vua 12 câu cuối, được nghĩ ra từ lòng của chính mình. Nhưng nó càng như vậy khi nó đẩy ra bổn phận được truyền rõ ràng, Ma-thi-ơ 15:5, 6. Như vậy là việc rút khỏi những phương tiện công khai được ban bởi những đầy tớ được Đấng Christ sai đi được gọi hợp pháp, và không bị pha trộn với những phát minh của người ta. 3. Mọi sự quan sát và sự trông đợi không có bảo đảm về những hiệu quả từ những nguyên nhân không có hiệu lực như vậy từ Đức Chúa Trời, hoặc bởi bản tính Ngài đã ban cho chúng, hoặc bởi bất kỳ sự chỉ định đặc biệt nào của Ngài. Về loại mê tín này những người không biết đầy, là những cặn chưa được tẩy sạch của Giáo Hoàng giáo và Ngoại giáo. Như vậy là: thứ nhất, việc nhìn những tai nạn như vậy hay như vậy là may mắn hay không may mắn, nhờ đó họ đầy sự sợ hay sự hi vọng, như thể những điều này là một phần của Kinh Thánh; như thể một con thỏ hay một con mèo băng qua đường của chúng, muối rơi trên bàn, nếu họ hắt hơi vào buổi sáng khi họ ra đi, hay vấp ở ngưỡng cửa, tai ù, v.v. thứ hai, việc nhìn những ngày nhất định là may mắn hay không may mắn để bắt đầu hay làm một công việc trên; vì có những ngày như vậy trong tuần, hay trong năm, được gọi là những ngày u ám, hay chúng là những ngày lễ như vậy hay như vậy, như một số người sẽ không đóng ách cày của mình vào ngày Giáng Sinh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10. thứ ba, việc mang những vật vô ích quanh mình để an toàn khỏi những ma quỷ, những phù thủy, những cám dỗ, hay những nguy hiểm: như những người theo giáo hoàng thường mang những di tích của một số thánh đồ quanh cổ của mình. Điều này không được trông đợi từ việc mang Kinh Thánh quanh mình; vì chỉ việc sử dụng nó bằng đức tin và sự cầu nguyện mới thắng thế; và ít như vậy bất kỳ sự an toàn nào như vậy có thể được trông đợi một cách có bảo đảm từ bất kỳ loại gỗ nào, v.v. và nhiều điều như vậy. 4. Mọi việc đặt một trọng lượng không được bảo đảm trên những hoàn cảnh của sự thờ phượng được Đức Chúa Trời chỉ định. Và như vậy người ta giữ bởi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã chỉ định, có thể có tội về sự mê tín. Như: thứ nhất, khi họ đặt trọng lượng trên nơi nó được thực hiện, như thể nó thánh hơn và được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, và có lợi hơn cho người ta, ở một nơi hơn một nơi khác; trong khi mọi sự khác biệt của những nơi bị lấy đi dưới Phúc Âm. Đó là sự mê tín khi nghĩ việc cầu nguyện và việc giảng thánh hơn và có lợi hơn trong một nhà thờ hơn trong một nhà kho, v.v. hay trên một sườn đồi hơn trong nhà thờ. thứ hai, khi người ta đặt một trọng lượng không được bảo đảm trên tư thế thuộc thân thể của mình trong sự thờ phượng, mang những điều này xa hơn Đức Chúa Trời đòi hỏi trong lời Ngài. Nhiều điều được làm về những cử chỉ bên ngoài này, đặc biệt ở nơi có ít tôn giáo nhất, như trong những Hội Thánh Anh và Rô-ma, nơi những cử chỉ này được chỉ định và được nhân lên như vậy, đến nỗi nó làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trông rất không giống sự trọng thể được đòi hỏi nơi những Cơ Đốc nhân trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Như vậy người ta có thể có tội, như nghĩ việc cầu nguyện với đầu gối của mình trên đất được chấp nhận hơn trên một đệm, đầu gối của mình trần hơn được bao phủ, v.v. thứ ba, việc ràng buộc sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào những tai nạn nhất định, như cầu nguyện khi một người hắt hơi, và nói, Đức Chúa Trời ban phước. Đây vốn là một phong tục ngoại giáo. Việc hắt hơi được quan sát nhiều giữa họ, đến nỗi cuối cùng nó được kể là một thần; và đó là lời cầu nguyện thông thường của họ, khi một người hắt hơi, Đức Chúa Trời cứu. thứ tư, việc đặt trọng lượng trên những khí cụ, những người ban những phương tiện, như thể chúng có hiệu quả hơn khi được ban bởi một người hơn một người khác có cùng một sứ mạng thiêng liêng, và ban chúng theo cùng một định chế của Đấng Christ. thứ năm, việc đặt một trọng lượng không được bảo đảm trên một số lượng như vậy của những lời cầu nguyện, và việc đọc một số lượng như vậy của những chương, và việc nghe một số lượng như vậy của những bài giảng. Và, nói một lời, việc đặt trọng lượng trên bất kỳ điều gì về sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở nơi Đức Chúa Trời đã không đặt. Cuối cùng, mọi sự thêm và những phát minh của người ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 câu cuối. Bằng những điều này sự thờ phượng và những phương tiện của Đức Chúa Trời bị làm hư một cách mạnh mẽ trong một số Hội Thánh. Tất cả những điều này bị cấm ở đây: Như: thứ nhất, năm thánh lễ những người theo giáo hoàng đã thêm vào hai thánh lễ được Đấng Christ chỉ định, như những chức, sự xưng tội, hôn nhân, sự thêm sức, và sự xức dầu cuối cùng. thứ hai, những sách Ngụy Kinh họ đã thêm vào Kinh Thánh của Cựu Ước. thứ ba, những chức viên trong Hội Thánh mà những người theo giáo hoàng đã thêm vào những chức viên được Đấng Christ chỉ định, những Giáo Hoàng, những Hồng Y, những Thượng Phụ, v.v. và những điều những người theo Giám Mục giáo đã thêm cùng với họ, những Tổng Giám Mục, những Giám Mục, những Trưởng Khoa, v.v. thứ tư, những ngày lễ họ đã thêm vào ngày của Chúa. Cuối cùng, đống những nghi lễ vô nghĩa mà bằng đó sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị gánh nặng trong Giáo Hoàng giáo, và trong Hội Thánh Anh. Đây là những phát minh của người ta, phần lớn trong chúng sách phục vụ Anh đã vay mượn từ những người theo giáo hoàng là những người có nhiều trong chúng từ những người ngoại giáo. Những người bảo trợ của sự thờ phượng giả, dù thờ thần tượng hay mê tín, có một sự tôn trọng đặc biệt đối với những phát minh của chính mình, vì chúng là của chính mình, Thi Thiên 106:39; và đi áp đặt chúng trên những người khác, dưới sự giả vờ chúng được truyền cho họ từ những người lớn và tốt, Ma-thi-ơ 15:2, 9; tính cổ của chúng, 1 Phi-e-rơ 1:18; phong tục, Giê-rê-mi 44:17; sự sốt sắng, Ê-sai 65:5; ý định tốt, 1 Sa-mu-ên 15:21. Nhưng điều chúng ta kêu gọi là bảo đảm thiêng liêng: Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi? Có một số cách người ta có thể có tội về việc phá vỡ mệnh lệnh này xét về một tôn giáo và sự thờ phượng giả. 1. Việc dung túng nó bởi những người có quyền lực để trấn áp nó, Khải Huyền 2:14. 2. Bằng cách nghĩ ra nó, Dân Số Ký 15:39. 3. Bằng cách tư vấn theo nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6, 7, 8. 4. Bằng cách truyền nó, Ô-sê 5:11. 5. Bằng cách sử dụng nó, 1 Các Vua 11:33. 6. Cuối cùng, bằng bất kỳ cách khôn ngoan nào chấp thuận nó. Chúng ta hãy ghê tởm sự thờ thần tượng của Giáo Hoàng giáo, và những sự mê tín của Hội Thánh Anh, là những điều họ có từ những người theo giáo hoàng, và hẳn muốn áp đặt trên chúng ta, nhớ rằng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời loại bỏ mọi phát minh của người ta trong sự thờ phượng của Ngài; và những giao ước của chúng ta, đặc biệt là giao ước quốc gia, nhờ đó chúng ta bị ràng buộc một cách rõ ràng nhất chống lại chúng*.
Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng cách trình bày cho anh em, trong vài lời, những lý do được gắn vào mệnh lệnh này. 1. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên chúng ta, Ta là Chúa. Vì vậy Ngài có quyền lực và thẩm quyền duy nhất để chỉ định những luật và những phong tục mà theo đó chúng ta phải được cai quản trong sự thờ phượng và sự phục vụ Ngài; và việc những người khác tự nhận lấy nó, là một sự xâm phạm quyền tối cao của Ngài, điều chúng ta không được thừa nhận bằng bất kỳ cách nào, Giê-rê-mi 7:31. 2. Quyền sở hữu của Ngài trong chúng ta, Đức Chúa Trời của ngươi. Vì thế chúng ta không được đi điếm theo những phát minh của chính mình hay của những người khác, là những điều làm xa lạ lòng đối với Đức Chúa Trời, nhưng phải giữ mình không nhiễm bẩn với những điều này, như một người vợ trinh sạch bám theo chồng của mình, người sẽ không là một gái điếm và cũng không cư xử như một người, Ô-sê 9:1. Vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta (tôi có ý nói), chúng ta không được là những kẻ thờ thần tượng và cũng không mê tín, hòa hợp với những kẻ thờ thần tượng. 3. Sự sốt sắng Ngài có đối với sự thờ phượng của chính Ngài, Ta—một Đức Chúa Trời kỵ tà, giáng sự gian ác của cha mẹ trên con cái, v.v. Sự sốt sắng hay sự kỵ tà là một cảm xúc của một người chồng, nhờ đó người ấy không thể chịu một kẻ chia phần trong tình yêu của vợ mình, nhưng bị kích động cao độ chống lại nó, nếu có bất kỳ điều gì như vậy. Như vậy Chúa bị xúc phạm đặc biệt với mọi sự thờ phượng giả, như một tà dâm thuộc linh, và có một sự quan tâm riêng như vậy đối với vấn đề của sự thờ phượng Ngài, đến nỗi nó là một điều rất nguy hiểm khi làm một bước sai trong nó, Lê-vi Ký 10:1, 2. Sự sốt sắng này xuất hiện, (1.) Trong việc Ngài kể những kẻ phá vỡ mệnh lệnh này là những kẻ ghét Ngài, dù những kẻ thờ thần tượng và những người mê tín giả vờ cao độ yêu và tôn vinh Ngài, và đe dọa trừng phạt họ đến thế hệ thứ ba và thứ tư, vì người ta có thể sống lâu như vậy, và thấy mình bị trừng phạt trong con của mình. Không phải Đức Chúa Trời đúng trừng phạt một người vì tội của một người khác; nhưng từ tội của cha mẹ Ngài thường lấy cơ hội để trừng phạt con cái vì tội của chính chúng, và những tội của cha mẹ như vậy thường là của chúng bởi sự bắt chước, hay một cách nào đó chấp thuận chúng. (2.) Trong việc Ngài kể những người quan sát mệnh lệnh này là những người yêu Ngài, và hứa ơn đến họ đến nhiều thế hệ, thậm chí hàng ngàn của họ sau họ. Phần này của đề tài đã được trình bày ngày 21 tháng 2. và bài giảng ở đây được đề cập đã được giảng nhân dịp một kỳ kiêng ăn của hội chúng, ngày 17, năm 1714. là năm cuối của triều đại của Nữ Vương Anne. Ai cũng biết rằng những âm mưu lúc bấy giờ được thực hiện bởi những người theo Giáo Hoàng, những người theo phái Jacobin, và những kẻ ác ý, không thiếu sự dung túng từ bộ nội các Tory lúc bấy giờ, để đưa một Kẻ Giả Vờ thuộc Giáo Hoàng lên ngôi, khi công chúa rất bị lạm dụng ấy qua đời, thay cho Vua George I quá cố mà trên đầu vương miện đã được giao phó bởi đạo luật của Quốc Hội, như người thừa kế Tin Lành gần nhất; những số lượng lớn những linh mục và những tu sĩ Dòng Tên buôn lậu kéo vào vương quốc này; những cuộc họp theo Giáo Hoàng được tổ chức công khai hơn trước; những mục sư Trưởng Lão bị sỉ nhục ở nhiều nơi, và những sự đe dọa báo thù được thốt ra để giáng trên những người Tin Lành vững vàng. Vào mùa nguy hiểm này, ông BOSTON, với sự tự do và sự can đảm ấy trở thành một người yêu nước thật và một sứ giả của Vua của các vua, đã không im lặng, nhưng trung tín làm chứng chống lại những điều ghê tởm và những sự tàn ác của những người theo Giáo Hoàng, và sự điên rồ và sự hoang phí của những người Jacobin và những kẻ ác ý, trong bài giảng đã nói ở trên; và những bài giảng khác được giảng trong những thì giờ nguy hiểm ấy. Vì bài giảng được đề cập là đúng mùa vào lúc ấy, như vậy nó dường như cũng như vậy vào ngày nay, khi Giáo Hoàng giáo rõ ràng đang gia tăng ở nhiều nơi của vương quốc này, Edinburgh không ngoại lệ, nơi được nói có ba cuộc họp theo Giáo Hoàng đông đảo, và những nỗ lực được dùng, bằng những bài viết và những bài nói, để đại diện Giáo Hoàng giáo trong một ánh sáng khá khác với điều nó thật là, nhờ đó lừa dối những linh hồn không cảnh giác và không vững vàng; và không chỉ những người theo Giáo Hoàng, nhưng nhiều người Tin Lành mê muội và giả vờ, không chỉ thuộc Giám Mục giáo, nhưng một số người giả vờ là Trưởng Lão, lại nhiệt tình và ấm áp trong sự nghiệp của một kẻ giả vờ theo Giáo Hoàng, như họ đã từng trong bất kỳ thời kỳ nào trước, và những người, nếu quyền lực của mình bằng những ước muốn và những thiết kế của mình, hẳn sẽ sớm lôi quốc gia vào máu, và mọi sự kinh khủng của một cuộc nội chiến. Những sự xem xét này đã quyết định người chuẩn bị công việc này cho báo chí đưa bài giảng nguyên vẹn, vì nó có thể hữu ích, qua phước thiêng liêng, để giữ người ta khỏi những điều ghê tởm của Giáo Hoàng giáo, và những cạm bẫy của những người Jacobin và những kẻ ác ý, những kẻ thù được tuyên bố ấy với tôn giáo và những luật của đất nước mình, những người, than ôi! vẫn còn rất nhiều giữa chúng ta, dù Chúa đã báo hiệu rõ ràng sự không hài lòng của Ngài, với sự nghiệp bất hạnh của họ, trong hai dịp trước, sẽ luôn được nhớ với sự biết ơn bởi mọi người Tin Lành thật, và những người bạn chân thành của nhà Hanover hiển hách, mà Đức Chúa Trời, trong sự thương xót đối với những vương quốc này, đã dựng lên và duy trì trên ngôi, và làm những người bảo vệ tôn giáo, những luật, và những quyền tự do của chúng ta. Và nó sẽ là lời cầu nguyện chân thành của mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và có một cảm giác đúng về những quyền tự do vô giá chúng ta hưởng dưới hiến pháp hạnh phúc của mình, Ôi xin đừng phó linh hồn của chim bồ câu của Ngài cho đám kẻ ác, đặc biệt Con Thú Chống Đấng Christ, và công cụ của nó, một Kẻ Giả Vờ theo Giáo Hoàng và những kẻ ủng hộ của người ấy.
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA HỘI THÁNH CHỐNG LẠI CON THÚ CHỐNG ĐẤNG CHRIST, VÀ NHỮNG KẺ THÙ KHÁC CỦA NÓ, ĐƯỢC GIẢI THÍCH VÀ ĐƯỢC THI HÀNH [Một bài giảng được giảng vào một ngày kiêng ăn của hội chúng tại Ettrick, ngày 17 tháng 2 năm 1714.]
THI THIÊN 74:19.—Ôi xin đừng phó linh hồn của chim bồ câu của Ngài cho đám kẻ ác.
Đoạn này đại diện cho chúng ta trường hợp của Anh và Ireland vào ngày nay (là những nước giống như Rê-be-ca có hai phe đấu tranh trong chúng,) và trên đó một lời thỉnh cầu được làm với Chúa về nó. Trong những lời hãy xem xét, 1. Những phe đấu tranh; chúng là Si-ôn và Ba-by-lôn; là những phe không bao giờ có thể, và không bao giờ sẽ đồng ý. Ba-by-lôn của người Canh-đê và Si-ôn của người Do Thái là những phe ở đây được chỉ ra trực tiếp: vì rõ ràng, thi thiên này được soạn nhân dịp than khóc của những người Ba-by-lôn tràn qua Giu-đê, và phá hủy Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Si-ôn Cơ Đốc và Ba-by-lôn Chống Đấng Christ là những phe hiện trên chiến trường, phe trước cả hai đã ra đi; và vì thế đoạn có thể được, không kéo dài, áp dụng cho chúng. Một phe là, (1.) Chim bồ câu; tức là Hội Thánh. Nó được so sánh với chim bồ câu vì sự trung tín của nó đối với Đức Chúa Trời. Chim bồ câu là một tạo vật của sự trinh sạch được ngưỡng mộ, chỉ có một bạn đời, và bám chặt vào người ấy, và sẽ không lấy người khác. Như vậy Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời giữ sự trinh sạch của mình, không thờ ai ngoài Đức Chúa Trời thật. Nhưng nó là một con chim thường trở thành một con mồi, vì vô hại và yếu. Chỉ có điều được bào chữa cho nó, là nó là chim bồ câu của Đức Chúa Trời. Mặt khác là, (2.) Đám đông. Đây là những người Ba-by-lôn, câu 7. Một dân thờ thần tượng tàn ác, ngày xưa đã nặng nề như vậy trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng giữa đám đông có những người khác, những người láng giềng gần hơn với những người Do Thái, đặc biệt những người Ê-đôm, là những người, liên kết với đội quân Ba-by-lôn, như những thanh củi giữa họ, để thúc đẩy họ làm điều ác, Áp-đia 11. Thi Thiên 137:7. Đây là trường hợp của Hội Thánh này với những người theo Giáo Hoàng, những đứa con của Ba-by-lôn, mà với chúng những kẻ ác ý của chúng ta liên kết; không xem xét, rằng sau khi chúng đã giúp Ba-by-lôn hủy diệt chúng ta, chúng sẽ quay sang họ tiếp theo: như Ê-đôm đã bị hủy diệt bởi Nê-bu-cát-nết-sa một thời gian sau sự phá hủy của Giê-ru-sa-lem. Từ được dịch đám đông, trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa con thú hoang, sống trên những con thú khác; như những sư tử, những sói, v.v.; và vì thế nó có thể được đọc như vậy. Và vì thế nó chỉ ra hai phẩm chất của những kẻ thù Ba-by-lôn. (1.) Sự thờ thần tượng của chúng, được gọi là một con thú hoang, đối lập với chim bồ câu trinh sạch. Những người Ba-by-lôn mới của chúng ta cũng như vậy, như những người cũ đã từng. Họ không còn là vợ của Đấng Christ, nhưng là gái điếm lớn, điên vì những thần tượng, và nhiều thần tượng của chúng; và không thể yên với những người sẽ không uống rượu của sự tà dâm của chúng. (2.) Sự tàn ác kinh khủng của chúng; vì đã tước Đức Chúa Trời khỏi vinh quang thiêng liêng của Ngài, và ban nó cho những người khác, và đã tự tước mình khỏi nhân tính, và giận dữ như những con thú hoang, khi chúng có thể lấy con mồi của mình, nuốt những tạo vật đồng loại của mình. 2. Phe giữ cán cân giữa những phe đấu tranh; đó là chính Đức Chúa Trời, mà thỉnh cầu ở đây được làm với Ngài. Ba-by-lôn không có tất cả theo ý muốn; Đức Chúa Trời của Si-ôn có cán cân quyền lực trong chính tay mình, và có thể ném những cái cân theo cách Ngài vui lòng, và phó hay giữ chim bồ câu như Ngài thấy phù hợp. 3. Lời thỉnh cầu được làm với Trọng Tài lớn cho chim bồ câu, là công việc của chúng ta hôm nay, Ôi xin đừng phó linh hồn của chim bồ câu của Ngài cho con thú hoang. Đừng phó chim bồ câu; nó sẽ không tìm thấy thương xót từ đám đông, con thú hoang. Chúng không bằng lòng với điều ác chúng đã làm cho chim bồ câu; không có gì ít hơn sẽ thỏa mãn chúng ngoài đời của nó, linh hồn của nó. Con thú hoang đang há miệng chờ nó, không phải để nhổ lông của nó, và gửi nó đi bị thương, nhưng để nuốt nó hoàn toàn, để hủy diệt gốc và cành của nó; vì xem âm mưu, câu 8, Chúng ta hãy hủy diệt chúng cùng nhau. Nhưng, Chúa ôi, đừng phó nó cho chúng. Đó là một thỉnh cầu sốt sắng nhất, được ám chỉ bởi hai từ trong một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ. Chúng ta có thể lấy nội dung của toàn bộ trong bốn điểm. I. Hội Thánh có thể ở trong nguy hiểm rơi làm con mồi cho những kẻ thù của nó, như một chim bồ câu tội nghiệp bị nuốt bởi một con thú nuốt. Số phận của Hội Thánh đã trong mọi thời đại giống như Phao-lô “đánh nhau với những thú hoang;” và nó có thể nói, “Nếu không phải Chúa đã ở về phía chúng ta; nếu không phải Chúa đã ở về phía chúng ta, khi người ta nổi lên chống lại chúng ta: thì chúng đã nuốt chúng ta sống, khi cơn giận của chúng bùng cháy chống lại chúng ta,” Thi Thiên 124:1, 2, 3. Những kẻ thù của Đức Chúa Trời, thấy chúng không phải là những người tốt, Kinh Thánh kể chúng là những thú. Đấng Christ bị tấn công bởi những bò đực và những sư tử, Thi Thiên 22:12, 13; vì khi người ta trở thành những kẻ bắt bớ, chúng tự đặt mình chống lại Thần Tính, và đồng thời bỏ mọi nhân tính. Có năm con thú mà chim bồ câu của Đức Chúa Trời đã đặc biệt ở trong nguy hiểm bị nuốt bởi. 1. Con thú Ai Cập, ‘con rồng lớn,’ Ê-xê-chi-ên 29:3. Đây là một con thú tàn ác, làm cho dân của Chúa rên rỉ lâu dưới sự nô lệ lớn nhất. Một con thú khát máu; xem sắc lệnh khát máu, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:16. ‘Khi các ngươi đỡ đẻ cho những đàn bà Hê-bơ-rơ,’ Pha-ra-ôn nói với những bà mụ, ‘và đặt chúng trên những ghế đẻ; nếu đó là một con trai thì các ngươi sẽ giết nó.’ Nó gần nuốt chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9. ‘Kẻ thù nói, Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ bắt kịp, ta sẽ chia của cướp; lòng tham của ta sẽ được thỏa mãn trên chúng, ta sẽ rút gươm của ta, tay ta sẽ hủy diệt chúng.’ Xem chim bồ câu rên rỉ với Chúa chống lại con thú này như thế nào, Thi Thiên 68:30. ‘Hãy quở trách đoàn người cầm giáo,’ tiếng Hê-bơ-rơ. ‘con thú của những cây sậy.’ Và dân của Đức Chúa Trời an ủi mình dưới nguy hiểm của mình trong đoạn, bởi kết cuộc của con thú Ai Cập, Thi Thiên 74:13, 14. ‘Ngài đã chia biển bởi sức mạnh của Ngài: Ngài đã bẻ những đầu của con rồng trong nước. Ngài đã bẻ những đầu của lê-vi-a-than thành những mảnh, và ban nó làm thức ăn cho dân ở trong đồng vắng.’ 2. Con thú Ba-by-lôn, con sư tử, Đa-ni-ên 7:4. Giê-rê-mi 49:19. Thật khủng khiếp sự tàn phá con thú này làm trên chúng; nó đốt đền thờ và những nhà hội, làm đầy đất bằng máu, không tha những đàn ông, những đàn bà, và cũng không những trẻ em. Xem toàn sách Ca Thương. Và đoạn cho anh em thấy chúng gần bị nuốt bởi nó như thế nào. Vậy mà Đức Chúa Trời bẻ những răng của con sư tử dữ tợn ấy. 3. Con thú Ba Tư, con gấu, một con thú khát máu, Đa-ni-ên 7:5. Con này, dù nó nằm yên một thời gian, vẫn cản trở việc xây dựng đền thờ và thành phố một thời gian dài, và giữ Hội Thánh đau khổ ở dưới. Nhưng dưới con thú này một cuộc tàn sát khát máu được bắt đầu, Ê-xơ-tê 3. Những kẻ âm mưu có những cuộc họp thường xuyên của mình, câu 7 triều đình thân thiện với chúng, và ngày khát máu được định, câu 12, 13 và tất cả vì Mạc-đô-chê sẽ không cúi trước Ha-man một người A-ma-léc, một trong những người mà chống lại họ Chúa đã thề Ngài sẽ có chiến tranh mãi mãi. Hội Thánh lúc bấy giờ gần bị nuốt như thế nào? nhưng Đức Chúa Trời phá vỡ âm mưu, và phá hủy con thú ấy nữa. 4. Con thú Hy Lạp, con beo, Đa-ni-ên 7:6. Con thú này gần nuốt Hội Thánh dưới An-ti-ô-khô É-pi-pha-nê, người đã gây một sự bắt bớ khủng khiếp nhất chống lại những người Do Thái, làm ô uế đền thờ, cấm sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, và dựng lên trong đền thờ hình tượng của Jupiter ngoại giáo, và giết nhiều người một cách tàn ác sẽ không tuân theo sự thờ thần tượng, Đa-ni-ên 11:31–34. Vậy mà chúng sống sót con thú ấy. 5. Con thú La Mã, là con không tên, Đa-ni-ên 7:7. Kinh Thánh nói về hai con thú La Mã, cả hai đều nặng nề đối với Hội Thánh. thứ nhất, Con rồng đỏ lớn, Khải Huyền 12:3; đó là đế quốc La Mã, được lãnh đạo bởi những hoàng đế ngoại giáo, mà ma quỷ khuấy động để bắt bớ Hội Thánh trong ba trăm năm đầu. Thật khủng khiếp sự tàn phá những Cơ Đốc nhân được làm dưới mười hoàng đế ngoại giáo bắt bớ. Đến nỗi nó được kể có nhiều Cơ Đốc nhân bị giết dưới chúng, như vậy, nếu anh em hẳn sẽ giả sử chúng làm công việc đồ tể ấy trong một năm, hẳn sẽ có năm ngàn người tử đạo cho mỗi ngày của năm ấy. thứ hai, Con thú với tên của sự phạm thượng, Khải Huyền 13:1; đó là Đế quốc Cơ Đốc La Mã, hay đúng hơn Chống Đấng Christ, được lãnh đạo bởi Giáo Hoàng, vương quốc theo Giáo Hoàng, mà Giáo Hoàng là đầu. Tất cả những con còn lại đã ra đi. Đây là con thú duy nhất còn lại đang đe dọa, vào ngày nay, việc nuốt Hội Thánh trong những đất này. Nhưng con thú này, vương quốc Chống Đấng Christ, là cống chung của mọi phẩm chất xấu của những con thú khác, Khải Huyền 13:2 và đã vượt qua tất cả chúng. Đến nỗi tám trăm ngàn được kể đã mất đời của mình trong ba mươi năm dưới con thú này, đã kéo dài nhiều trăm năm. Vậy mà nhiều người trong Anh và Ireland vào ngày nay đang làm điều chúng có thể để đẩy chúng ta vào chân của con gấu này, miệng của con sư tử và con rồng này. Nhưng chúng ta hãy kêu, Ôi xin đừng phó chim bồ câu của Ngài cho con thú này. Chúng ta có thể thấy chúng ta ở trong nguy hiểm đáng sợ về nó. Những triệu chứng của nó là, (1.) Sự xuất hiện đáng sợ mà những người theo Giáo Hoàng và Giáo Hoàng giáo đang làm hiện nay trong những đất này. Ai cũng biết rằng những số lượng lớn những người theo Giáo Hoàng đã đến, và vẫn đang đến từ nước ngoài: chúng đang tụ lại theo một cách bất thường; chúng đang tự vũ trang, không nghi ngờ cho một thiết kế khát máu nào đó. Những châu chấu được nói đến, Khải Huyền 9:3 đang tràn lan trong đất, được biết rõ trong những phần phía bắc; và không nghi ngờ qua mọi góc chúng đang buôn lậu dù trong sự cải trang. Chúng có sự thành công khủng khiếp, làm hư nhiều người, và lễ mi-sa được nói công khai và thừa nhận ở nhiều phần. Đến nỗi hai mươi lăm năm này, kể từ khi Vua James lên ngôi, chúng chưa bao giờ ngẩng đầu như bây giờ. (2.) Những nỗi sợ chính đáng có về việc Kẻ Giả Vờ lấy được ngôi, một người theo Giáo Hoàng được nuôi dưỡng trong những nguyên tắc của Giáo Hoàng giáo và chính phủ Pháp, mà từ người ấy không có điều gì có thể được mong đợi hơn sự hủy hoại của tôn giáo Tin Lành. Cho điều này những người theo Giáo Hoàng và những người Jacobin ác ý đang uốn những nỗ lực hợp nhất của mình, và đã làm chín muồi dự án bị nguyền rủa của mình đến mức như vậy! đến nỗi chúng rất tự tin về sự thành công. (3.) Quyền lực đáng gờm của Pháp, mà từ đó những kẻ thù của chúng ta có sự khích lệ lớn của mình. Tên bạo chúa tàn ác ấy bởi hòa bình gần đây hiện có nhiều thì giờ rảnh hơn để nô lệ hóa chúng ta, và đổ một đội quân để đặt Kẻ Giả Vờ lên ngôi, để là một công cụ, (trong tay người ấy) để hủy hoại những quyền tự do và tôn giáo thánh của chúng ta, như người ấy đã làm ở quê nhà với chính mình. (4.) Nhiều người xấu xa được tôn lên quyền lực và sự tin cậy, những kẻ thù với sự kế vị Tin Lành, hăng hái vì Kẻ Giả Vờ theo Giáo Hoàng, dù chúng đã từ bỏ người ấy, không vì mục đích lớn hơn ngoài việc bởi đó chúng có thể vào những nơi để phục vụ người ấy, và thúc đẩy lợi ích của người ấy. Có gì lạ vậy khi những kẻ ác đi khắp mọi phía, và chim bồ câu của Đức Chúa Trời ở trong nguy hiểm bị nuốt bởi con thú Chống Đấng Christ? II. Đức Chúa Trời có thể một cách công bằng phó một Hội Thánh tội lỗi và một dân tội lỗi vào quyền lực của đám đông của con thú này. Chúng không có điều gì để bào chữa ngoài sự thương xót tự do, tại sao chúng không nên bị phó như vậy Ôi xin đừng phó linh hồn của chim bồ câu của Ngài cho con thú hoang. Anh và Ireland có điều gì, Scotland có điều gì để bào chữa ngày nay, tại sao chúng không nên được giao vào quyền lực của con thú hoang đang há miệng để hút máu của chúng, và nuốt chúng ta? Chúng ta có thể thấy chúng ta đáng nó, nếu chúng ta xem xét, 1. Những tội của những thì giờ quá cố. Những quốc gia này một thời trong một tình trạng thịnh vượng, đã tuyên chiến chống lại con thú, và tự kết hôn với Chúa trong một giao ước trọng thể cho sự cải cách, để bỏ và loại ra mọi sự hư hoại Chống Đấng Christ trong giáo lý, sự thờ phượng, kỷ luật, và chính phủ, đời sống và những phong cách, để trục xuất tiên tri giả và thần không sạch ra khỏi chúng. Nhưng xem, bởi một sự gian ác dám thách thức thiên đàng, cùng một thế hệ trong ba vương quốc công khai từ bỏ và phá vỡ giao ước ấy, và để trọng thể hơn nó bị đốt, và gần đây tro của nó được thu thập bởi thẩm quyền, và ném vào sông của sự liên hiệp tội lỗi giữa Scotland và Anh. Có gì lạ khi Đức Chúa Trời hiện đang nổi lên để truy đuổi vì hình phạt, theo sự đe dọa ấy Lê-vi Ký 26:25. “Ta sẽ đem một gươm trên các ngươi, sẽ báo thù sự cãi cọ của giao ước của ta?” Đây là đầu của sự cãi cọ của Đức Chúa Trời với những quốc gia; đây là lối vào cho những điều ghê tởm khác: vì điều ấy đã được làm, những quốc gia chạy trở lại với Kẻ Chống Đấng Christ. Scotland lấy lại những sừng của con thú. Anh và Ireland những sừng và trang phục của gái điếm. Sự phạm thánh tràn vào như một cơn lụt; những người trung tín bị bắt bớ, bị áp bức, và bị giết; và phần lớn mọi hạng làm sự bội giáo và sự sa ngã đáng sợ khỏi những đường của lẽ thật. 2. Những tội của những thì giờ hiện tại. Chúng ta đã tự vào làm những người thừa kế tội của những thì giờ trước, bằng cách không than khóc về nó bởi một sự chểnh mảng thảm hại trong việc không theo đuổi sự cải cách, và sự không có lòng và sự yếu đuối trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã đi xa để phản bội công việc giao ước của sự cải cách; và những kẻ thù không thiếu cơ sở để nói, rằng chúng đã mua lẽ thật của nhiều người trong thế hệ, là những người chưa được thuyết phục chúng đã bán nó. Nếu chúng ta nhìn đến, (1.) Một người lớn trong đất của chúng ta, chúng ta sẽ thấy sự gian ác quái dị một cách không thường, đặc biệt, dù không chỉ giữa những quý tộc và những thân hào. Chủ nghĩa vô thần và Chủ nghĩa tự nhiên thần luận, tôi tin đã có những tiến bộ lớn hơn trong ngày của chúng ta, hơn bao giờ chúng đã có kể từ khi tôn giáo Cơ Đốc được biết trong thế giới. Mọi tôn giáo được mặc khải và Kinh Thánh bị chế giễu; và những người có bất kỳ cảm giác tôn giáo nào trên linh của mình, được kể là đã bị hư hỏng trong sự giáo dục của mình. Từ đó những dây cương lỏng lẻo được ban cho mọi cách của sự phạm thánh và sự trụy lạc. Sự dâm dục và sự ngoại tình, và sự bẩn thỉu không được kể tên, đã có những tiến bộ không thường, đặc biệt kể từ khi sự liên hiệp được bắt đầu; vì đã uống chén của sự bẩn thỉu Anh, chúng đã bị làm điên. Nếu vì những điều này Đức Chúa Trời không có một sự hi sinh của máu tốt nhất trong Scotland và Anh, nó sẽ lạ. (2.) Đến thân thể của đất, chúng ta sẽ thấy chúng hoặc là những kẻ say sưa phạm thánh, những kẻ thề, những kẻ phá vỡ ngày Sa-bát, không trung thực, hoặc là những người thế gian không biết, thuộc xác thịt, không nghĩ gì ngoài thế giới, sống trong một sự lơ là thảm hại mọi tôn giáo, mà từ lòng của chúng trường hợp của chính mình và của Hội Thánh nằm xa, coi nhẹ những lời đề nghị quý giá của Đấng Christ, và không được cải thiện bởi mọi phương tiện ân điển mà dưới đó chúng đã sống lâu. (3.) Đến những người tuyên xưng, chúng ta sẽ thấy sự khiêu khích của những con trai và những con gái tăng lên thiên đàng. Chúng ta đã bỏ tình yêu đầu tiên của mình như thế nào? sự dịu dàng chúng ta đôi khi đã thấy ở đâu? Một sự chết chóc chung, sự hình thức, và sự hâm hẩm đã chiếm lấy chúng. Tính thuộc xác thịt và đầu óc thuộc thế gian đã ăn hết đời của tôn giáo. Một linh nhẹ, vô ích và có bọt đã vào giữa chúng, sự kiêu ngạo và sự tự phụ thắng thế, những phương tiện bị coi nhẹ, những bài giảng và những thánh lễ được đối xử như những điều thường và không sạch, và một linh chia rẽ nóng nảy, sợ tội của những người khác hơn của chính mình, đã làm nhục Đức Chúa Trời và phá vỡ chúng ta. (4.) Nhìn nơi nào chúng ta sẽ, tội nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta. Tất cả chúng ta đã phạm tội. Đức Chúa Trời có một sự cãi cọ với những quan cai trị, những mục sư, và người ta; vì tất cả chúng ta đã đi trở lại khỏi Chúa, đã vô ơn với, và đã lạm dụng thảm hại những đặc quyền, và những cơ hội của mình để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ trong chúng ta và ngoài chúng ta. Vậy chúng ta hãy kết luận, rằng Đức Chúa Trời có thể một cách công bằng giao chúng ta cho đám đông, con thú Chống Đấng Christ. III. Nếu Đức Chúa Trời phó chim bồ câu của Ngài cho con thú hoang, đám đông của những kẻ thù của nó, nó sẽ là một sự phó kinh khủng. Khi Đức Chúa Trời để dân của Ngài rơi vào tay của con thú Ba-by-lôn cũ, trường hợp của chúng khủng khiếp. Và hiện nay con thú Chống Đấng Christ, mà phe ác ý cho một tay giúp đỡ, đang nuốt chúng ta; và nếu Đức Chúa Trời phó chúng ta vào tay của chúng, nó sẽ là một sự phó kinh khủng. Một Kẻ Giả Vờ theo Giáo Hoàng lên ngôi, một đội quân Pháp trong đất nước của chúng ta, cùng với một đội quân những người theo Giáo Hoàng Anh và những kẻ ác ý, hẳn phải là một ý tưởng kinh khủng cho chúng ta. Nó sẽ là một sự phó kinh khủng. Vì lúc bấy giờ, 1. Tôn giáo bị hủy hoại. Con thú Ba-by-lôn sẽ làm công việc buồn với tôn giáo thánh của chúng ta, như Thi Thiên 72:4–8. Vua James chưa ấm trên ngôi, cho đến khi bởi quyền lực tuyệt đối của người ấy sự tự do tự do được ban cho sự thờ thần tượng theo Giáo Hoàng qua những quốc gia. Nhưng điều gì chúng ta có thể mong đợi trong trường hợp trước chúng ta, ngoài việc lật đổ ngay lần đầu mọi điều chúng ta đã có bởi Cách Mạng, phải, và sự tuyệt diệt của tà giáo phía bắc, như chúng gọi nó; Chúng ta trong trường hợp ấy phải tính đến việc làm im lặng những mục sư, những ngày Sa-bát im lặng, và những cửa nhà thờ đóng, cho đến khi chúng được mở lại cho lễ mi-sa, hay ít nhất cho sự phục vụ Anh mà vẫn sẽ chỉ là một phương tiện cho một thời gian để chuẩn bị chúng ta cho Giáo Hoàng giáo. 2. Sự tự do và tài sản bị hủy hoại. Chúng ta phải tính đến chính phủ Pháp. Tất cả của chúng ta phải ở trong sự sắp đặt của hoàng tử độc đoán của chúng ta, mà ý muốn của người ấy phải là luật của chúng ta, để sử dụng chúng ta, và điều gì là của chúng ta, theo sự vui lòng của người ấy. Chúng ta không còn tìm sự tự do của những thần dân sinh ra tự do, nhưng phải bằng lòng là những nô lệ: và những luật của chúng ta có thể bị đốt, vì mọi luật lúc bấy giờ phải được khóa trong ngực của hoàng tử. Và giáo lý của sự vâng phục thụ động và sự không kháng cự, ý niệm nô lệ hóa ấy, phải được học một cách yên lặng. 3. Chính chúng ta và những gia đình của chúng ta bị hủy hoại trong linh hồn hay thân thể của mình, hay cả hai. Chúng ta phải tính đến việc cảm thấy những răng của con thú Ba-by-lôn, để bơi trong máu để làm no gái điếm màu đỏ tươi, đã say với máu của những thánh đồ. Những người theo Giáo Hoàng là một thế hệ khát máu, và chúng ta có thể mong đợi thấy đất của mình đầy máu và sự hoang tàn, nếu Chúa giao chúng ta vào tay của con thú hoang. Chúng ta hãy nhìn quanh mình, và để ý những sự tàn ác của chúng được thực hành trên những Hội Thánh của Đấng Christ, để đánh thức chúng ta đến một cảm giác về nguy hiểm của mình từ thế hệ khát máu ấy. Trong thung lũng Piedmont chúng gây một sự bắt bớ dã man nhất chống lại Hội Thánh, nơi một sự chết đơn giản hẳn đã là một sự tử tế lớn. Nhưng một số người bị lột da sống, và một số người bị chôn sống; miệng của một số người đầy thuốc súng, và rồi bị đốt. Chúng đánh vỡ não của một số người, rồi chiên và ăn chúng. Chúng mổ bụng những đàn bà, cố định chúng trên những xiên, nướng chúng, và ăn ngực của chúng. Những thiếu nữ bị những binh lính mang đi với những xiên đâm qua chúng. Những trẻ sơ sinh bị lấy ra khỏi nôi của mình, và bị xé thành những mảnh. Tôi không nói, anh em của tôi, về những ma quỷ, nhưng về những người theo Giáo Hoàng. Trong Calabria chúng đuổi chúng ra khỏi nhà của mình đến những rừng và những núi. Những người già và những trẻ em không thể chạy trốn, chúng giết trên đường, đuổi theo những người còn lại như những con thú hoang. Những người có thể lấy lại những núi, đang ở trên đỉnh của những đá, cầu xin những kẻ thù của mình để chúng chỉ ra khỏi đất nước, và chúng sẽ để cho chúng những thị trấn và những điền sản của mình. Nhưng những người theo Giáo Hoàng dã man sẽ không nghe, nhưng vẫn kêu, Giết, giết. Tám mươi người bị cắt cổ, và rồi chúng bị phân tư, và đặt trên những cọc dọc đường trong khoảng ba mươi dặm. Trong thung lũng Loyse mọi cư dân, khoảng ba mươi ngàn, chạy trốn, khi những người theo Giáo Hoàng đến gần, đến những vách đá và những hang của những đá và những núi, nơi những kẻ thù của chúng đuổi theo chúng, và đốt cháy những số lượng lớn gỗ ở miệng của những hang; một số người bị buộc phải nhảy ra, và bị vỡ thành những mảnh rơi qua vực thẳm; những người còn lại bị ngạt, trong số đó có bốn trăm trẻ sơ sinh Trong cuộc tàn sát của Ireland có hơn 150.000 người chết, một số người nói 154.000 người Tin Lành trong vài tháng, những đàn ông, những đàn bà, và những trẻ em. Một số người chúng chôn sống, với đầu của chúng trên mặt đất. Những người khác chúng mổ bụng, buộc đầu ruột của chúng vào những cây, và buộc chúng đi vòng quanh cho đến khi ruột của chúng bị kéo ra khỏi thân thể của mình như vậy. Những trẻ sơ sinh bị giữ trên những gươm và những dao găm của chúng, để vùng vẫy ở đó. Những trẻ em bị buộc phải giết cha mẹ của mình, những đàn bà treo chồng của chính mình, và những bà mẹ dìm con của chính mình; và khi chúng đã thỏa mãn những con thú khát máu như vậy, chính chúng bị giết. Hậu duệ của những kẻ giết người này vẫn còn tồn tại, và có thể được đưa qua, nếu một dịp có ở đây. Nhưng nếu anh em sẽ tin những người Jacobin của chúng ta, những người Pháp là một loại người theo Giáo Hoàng văn minh hơn. Ôi sự văn minh kinh khủng! Không phải những tàu khổ sai, một loại công việc văn minh, việc bẻ trên bánh xe, và việc dùng long kỵ binh, tất cả được dùng bởi tên bạo chúa hiện tại này sao? Chúng ta có thể suy ngẫm không kinh khủng về việc chúng thổi phồng những đàn ông và những đàn bà bằng những ống bễ cho đến khi chúng sẵn sàng vỡ, kéo những móng của những ngón tay và những ngón chân, đâm chúng bằng những kim từ đầu đến chân, v.v. đánh mười hai trống quanh những giường của những người bệnh, v.v. cho đến khi chúng hẳn sẽ đổi tôn giáo của mình? Không nhiều năm kể từ khi một đoàn những người tội nghiệp này họp trong một nhà kho, nhà kho bị bao vây bởi những binh lính, và bị đốt cháy; và khi bất kỳ ai đưa một tay ra để thoát, những binh lính sẵn sàng cắt nó, cho đến khi chúng bị thiêu hủy. Trong Hà Lan 18.000 người bị giết. Những luật của tòa án dị giáo ở đó là, rằng nếu chúng hối cải, những đàn bà bị chôn sống, và những đàn ông bị giết bằng gươm. Nếu chúng sẽ không hối cải, chúng bị đốt. Đến nỗi việc chối đức tin sẽ không luôn làm được với chúng. Như vậy trong Ireland chúng giết chúng sau khi chúng đã làm cho chúng từ bỏ. Tôi nên nói gì về những sự tàn ác của chúng? Sự chết là khủng khiếp: nhưng một sự chết đơn giản sẽ không thỏa mãn chúng, nhưng sự tàn ác dã man, phải, và những điều xấu xa tệ hơn sự chết, như việc ràng buộc những người chồng và những người cha vào những cột giường cho đến khi chúng lạm dụng những vợ và những con gái của chúng trước mặt chúng, là điều đã được làm trong việc dùng long kỵ binh dưới tên bạo chúa hiện tại này trong Pháp, và trong cuộc tàn sát trong Ireland. Nay trên tất cả điều này để tôi lưu ý một sự mê muội gấp bốn. 1. Không phải những người mê muội, là những người Tin Lành muốn đưa một Kẻ Giả Vờ theo Giáo Hoàng lên ngôi, hay thờ ơ về nó sao? Những luật sẽ ràng buộc người ấy, và bảo đảm chúng ta chăng? Nhưng những người Tin Lành trong Pháp không có một sự bảo đảm như vậy sao, khi ba mươi ngàn người trong chúng bị tàn sát trong ba mươi ngày; và những người Tin Lành trong Ireland nữa. Chúng ta sẽ ràng buộc người ấy bằng những điều khoản chăng? Những người Suffolk không có lời hứa của Nữ Vương Mary trước khi bà đến ngôi sao? Hội Thánh của Scotland không có Vua Charles II. bằng lời thề trọng thể của giao ước sao? Chúng ta sẽ tự tâng bốc mình bằng những hi vọng về việc người ấy trở thành Tin Lành chăng? Không phải được biết rằng một chút trước khi người cha giả vờ của người ấy đến vương miện, một số người bị làm phiền vì nói người ấy là một người theo Giáo Hoàng sao? Nhìn đến những ngọn lửa của những người tử đạo trong Anh vào những ngày của Nữ Vương Mary, mà trong triều đại của bà, và của cha bà tám ngàn người bị giết. Chúng ta hãy nhớ sự tàn ác của Nữ Vương Mary của chính chúng ta, và với sự thỏa mãn nào bà nhìn từ lâu đài của Edinburgh những xác chết của những thần dân Tin Lành của mình được đặt ra bởi những người Pháp trên những tường của Leith. 2. Không phải sự ác cảm ấy với sự kế vị Hanover là một sự mê muội, khi không có cách nào khác dưới thiên đàng xuất hiện cho sự giữ gìn của chúng ta, và của tôn giáo Tin Lành sao? Chúng sẽ nói với anh em, Hanover tốt hơn một người theo Giáo Hoàng ở điều gì? và sự khác biệt giữa sự đồng thể và sự biến thể là gì? Những người theo Giáo Hoàng và những người Jacobin đã lan điều này. Nhưng những người Tin Lành nên tôn vinh gia đình ấy, thấy nó chỉ là cha và mẹ của Nữ Công Tước góa hiện tại đã mất vương quốc Bohemia vì tôn giáo Tin Lành, mà với sự mất vương quốc ấy tôn giáo Tin Lành bị mất ở đó, và vì chúng nhiều lời cầu nguyện được dâng lên bởi Hội Thánh của Scotland trong những ngày của những tổ phụ của chúng ta. Và chúng ta nên tiếc việc Đức Chúa Trời ban cho gia đình ấy một vương quốc, đã mất một vương quốc vì sự nghiệp của Ngài sao? Về sự khác biệt giữa sự đồng thể và sự biến thể, có một, rằng những người Luther không thờ thánh lễ. Và thấy nó là một lỗi mà trong đó Chúa để chính Luther, công cụ lớn của sự Cải Chánh, nó trở nên người ta khiêm tốn hơn, hơn là kể một người không tốt hơn một người theo Giáo Hoàng trên đầu ấy.
3. Không phải những sự chia rẽ hiện tại của chúng ta là một sự mê muội sao? Những người Trưởng Lão phải lo lắng lẫn nhau, khi kẻ thù chung ở cửa của chúng ta, sẽ không phân biệt giữa chúng ta sao? Chúng ta phải cắt đứt lẫn nhau, khi chúng ta ở trong nguy hiểm bị phá vỡ tất cả cùng nhau như vậy sao? Tất cả chúng ta không đủ yếu cho những kẻ thù của mình sao! Một phe phải đứng sang một bên cho đến khi chúng đã nuốt một phe khác sao? Hê-rốt và Phi-lát đã trở thành bạn bè. Lễ mi-sa và sự phục vụ Anh đang đóng góp những nỗ lực chung để hủy hoại Hội Thánh của Scotland. Những người theo Giáo Hoàng và những kẻ ác ý đồng ý cùng nhau chống lại chúng ta; và một số trong chúng sẽ nói với anh em, rằng chúng thà là những người theo Giáo Hoàng hơn là những người Trưởng Lão. Một số trong chúng thừa nhận Hội Thánh của Rô-ma là một Hội Thánh thật, nhưng không Hội Thánh của Scotland. Chúng sẽ có chúng ta không là những mục sư, vì chúng ta thiếu sự thụ phong Giám Mục, và anh em không là những Cơ Đốc nhân, vì anh em chưa được báp-têm trong tài khoản của chúng, vì không được báp-têm bởi những mục sư có sự thụ phong như vậy. Và vậy mà chúng ta phải cắt đứt hơn nữa giữa chính mình sao? Học từ những thú trong tàu đóng để bỏ những ác cảm của anh em. Chúng chỉ ở trong nguy hiểm chết đuối trong một biển nước, nhưng chúng ta trong một biển máu. Tôi không bảo anh em bỏ hay chối bất kỳ lẽ thật nào vì hòa bình; chỉ đừng nghĩ rằng nó sẽ tha anh em khỏi điều được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ sáu, rằng anh em không thể lấy những người khác kéo dài như mình, là những người đồng ý với anh em trong điều chính. 4. Không phải sự an toàn hiện tại của chúng ta là một sự mê muội sao? Không phải lúc bây giờ cho những người ngủ thức dậy sao? Không phải lúc bây giờ để khuấy động chính mình trong những vị trí riêng của mình cho sự giữ gìn của tôn giáo, và việc làm cho nó được cảm thấy trong quyền năng trong chính lòng của chúng ta sao? Vì một sự tuyên xưng trần trụi sẽ phơi bày anh em. IV. Trừ khi Chúa phó chim bồ câu của Ngài cho đám đông, mọi quyền lực và lực lượng của chúng sẽ không có thể làm hại nó. Dù chúng ta bị vây bởi những kẻ thù ngày nay, Đức Chúa Trời của chúng ta phải phó chúng ta trước khi chúng có thể đến chúng ta. Điều này an ủi. Vì thế để tôi nói, 1. Chúng ta hãy làm hòa với Thiên Đàng: vì nếu Đức Chúa Trời ở vì chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Ôi những quốc gia hiện khôn ngoan để ăn năn và cải cách, và làm mới giao ước của chúng với Đức Chúa Trời. Chúng ta lúc bấy giờ hẳn sẽ có cơ sở để hi vọng, rằng Chúa sẽ không phó chúng. Nhưng nếu điều này không thể có, anh em hãy khôn ngoan, mỗi người cho chính mình, để nắm lấy giao ước và Đấng Trung Bảo của hòa bình, ăn năn và cải cách; và đừng có sự cãi cọ nào đứng giữa Đức Chúa Trời và anh em, dù điều gì đến. 2. Chúng ta hãy cầu nguyện nhiều cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong năm 1588, khi Hạm đội Tây Ban Nha khởi hành để đánh chìm Anh, để hủy hoại tôn giáo Tin Lành trong Anh, sự kinh hoàng trên linh của những người Tin Lành lúc bấy giờ lớn; nhưng có những người vật lộn lúc bấy giờ trong Scotland và Anh; và Đức Chúa Trời vũ trang những gió và những sóng chống lại chúng, và làm cho vị vua kiêu ngạo ấy thấy rằng Hạm đội của người ấy không vô địch. Sự tuôn đổ của Linh của sự cầu nguyện hẳn sẽ làm nhiều hơn ngày nay chống lại những kẻ thù của chúng ta hơn mọi quyền lực của Pháp có thể làm cho chúng. 3. Cuối cùng, Chúng ta hãy khích lệ chính mình trong Chúa: chuẩn bị cho điều tệ nhất, vậy mà hi vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ bào chữa sự nghiệp của Ngài. Chúng ta có một sự nghiệp tốt, và một Đức Chúa Trời tốt để trông đến, là Đấng giữ cán cân trong chính tay mình. Và chúng ta có kẻ thù đã thề của Đấng Christ, chính Kẻ Chống Đấng Christ để chống lại; và chết trong sự nghiệp của Đấng Christ tốt hơn sống ở phía của Kẻ Chống Đấng Christ; vì ngày đang đến nhanh, khi con thú La Mã và những kẻ theo nó sẽ có máu để uống vì máu chúng đã đổ, Khải Huyền 19:17, 18, 19, 20.
Một Sự Giải Thích Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Của Hội Đồng VỀ MỆNH LỆNH THỨ BA XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:7.—Ngươi chớ lấy danh của Chúa Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích; vì Chúa sẽ không kể người lấy danh của Ngài một cách vô ích là vô tội. Vì mệnh lệnh thứ nhất liên quan đến đối tượng của sự thờ phượng, và mệnh lệnh thứ hai những phương tiện, như vậy mệnh lệnh thứ ba này liên quan đến cách đúng của sự thờ phượng. Trong những lời có hai điều. 1. Mệnh lệnh, Ngươi chớ lấy danh của Chúa Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích. Nó được bày tỏ phủ định, để đánh vào người ta sự kính sợ kính trọng lớn hơn về danh vinh hiển và lớn ấy. Nay, vì người ta bởi danh của mình được biết, và được phân biệt lẫn nhau, như vậy bởi danh của Đức Chúa Trời chúng ta hiểu nói chung, bất cứ điều gì Ngài làm cho chính mình được biết, điều chúng ta học từ lời và những công việc của Ngài. ‘Vì không ai đã từng thấy Đức Chúa Trời,’ Giăng 1:18; và chúng ta cũng không biết điều gì về Ngài, ngoài điều Ngài đã vui lòng mặc khải về chính mình. Đến nỗi Đức Chúa Trời được mặc khải cho chúng ta như vậy, phạm vi của mệnh lệnh này là ràng buộc trên chúng ta một sự kính trọng thánh về Ngài trong chừng mực Ngài đã mặc khải chính mình cho chúng ta. Lấy danh này một cách vô ích, có nghĩa, (1.) Một cách dối trá, hay giả dối. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của lẽ thật; và danh của Ngài không được can thiệp vào sự giả dối theo bất kỳ cách nào, như những người làm như vậy là những người gán những lời dối của chính mình cho Ngài, hay gọi Ngài làm chứng cho một lời dối trong việc thề giả dối. (2.) Một cách vô ích; Đức Chúa Trời là lớn, và chúng ta không được dùng danh của Ngài trong tư tưởng, lời nói, hay văn bản, một cách nhẹ nhàng không có nguyên nhân chính đáng, một cách hấp tấp không có sự kính trọng, hay một cách không lợi nhuận cho không có mục đích tốt nào, vinh dự của Đức Chúa Trời, điều tốt của chính chúng ta hay những người khác, và càng ít một cách khinh bỉ và gian ác, như trong sự nguyền rủa và sự phạm thượng. Phần tích cực được ám chỉ, tức là. Rằng chúng ta phải thánh hóa danh của Đức Chúa Trời, đối xử với nó một cách thánh và kính trọng, Ê-sai 8:13 chỉ can thiệp nó cho lẽ thật, mà Ngài là tác giả, và điều đó trên chính tiếng gọi của Ngài, với sự kính trọng, vì vinh dự của Ngài, và điều tốt của chính chúng ta và những người khác. 2. Lý do được gắn vào mệnh lệnh này. Vì Chúa sẽ không kể người lấy danh của Ngài một cách vô ích là vô tội. Ở đó hãy quan sát, (1.) Điều xấu bị đe dọa chống lại những kẻ phá vỡ mệnh lệnh này. Chúa sẽ không kể chúng vô tội. Hai điều đáng chú ý ở đây. [1.] Trong việc nó được nói, Chúa sẽ không kể chúng vô tội, nó ám chỉ, rằng những kẻ phạm thánh danh của Đức Chúa Trời nhiều lần kể chính mình vô tội. Chúng lạm dụng danh của Đức Chúa Trời, và rồi lau miệng của mình, và nói chúng đã không phạm tội. Người ta kể chúng vô tội, chúng thoát hình phạt từ người ta; nhưng trong khi cả chính chúng và những người khác để lời bào chữa ngủ, Đức Chúa Trời sẽ đánh thức nó, và lấy sự cãi cọ vào chính tay mình. [2.] Trong việc nó được nói, Chúa sẽ không kể chúng vô tội, nhiều hơn được có ý hơn được bày tỏ, tức là rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt nghiêm trọng sự phạm thánh danh của Ngài. Chúng càng ít nghĩ về nó, Đức Chúa Trời sẽ càng nghĩ nhiều hơn về nó, và người ta sẽ thấy những sự oán giận nghiêm trọng riêng của tội này từ một Đức Chúa Trời bị khiêu khích cao độ. Chúng sẽ thấy, rằng dù nó nằm xa khỏi lòng của chúng, vẫn nó chạm một Đức Chúa Trời thánh gần. (2.) Sự đe dọa cụ thể như thế nào, Kể người lấy danh của Ngài một cách vô ích là vô tội. Tội được lặp lại trong sự đe dọa, để cho thấy sự ghê tởm của nó, Đức Chúa Trời kể nó tệ như thế nào khi danh của Ngài bị lấy một cách vô ích. Và dù nó là một tội thường, vẫn không ai sẽ được giấu hay thoát giữa đám đông của những tội phạm, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đưa người này và người kia ra, thậm chí mọi người là một kẻ phạm thánh danh của Ngài, và xét xử người ấy một cách cụ thể, và trừng phạt người ấy một cách nghiêm trọng, như thể chỉ có một người trong lỗi. Và dù một số người bởi việc chúng được đặt trên những người khác trong thế giới, nghĩ chúng có thể lấy một sự tự do trong tội này, vẫn, người ấy là ai đi nữa, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người ấy về nó: người ấy là người lớn nhất trên đất, người ấy sẽ biết rằng lưỡi của mình không phải của mình, nhưng GIÊ-HÔ-VA là Chúa trên người ấy. (3.) Sự đe dọa dứt khoát như thế nào: nó không đơn giản được nói, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt người lấy danh của Ngài một cách vô ích, nhưng Đức Chúa Trời sẽ KHÔNG kể người ấy vô tội. Đừng để người ấy nghĩ thoát, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ vinh dự của Ngài như vậy. Vinh quang của Ngài ràng buộc Ngài oán giận sự làm nhục được làm cho danh của Ngài, và kẻ lạm dụng nó sẽ không được tự do. Nếu danh của Đức Chúa Trời bị phạm thánh bởi người ấy, nó sẽ được vinh hiển trên người ấy theo cách này hay cách khác. Trong việc giảng thêm từ đề tài này, tôi sẽ cho thấy, I. Điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh này. II. Điều gì bị cấm trong nó. III. Lý do được gắn vào nó. IV. Làm một số cải thiện. Tôi phải cho thấy điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ ba. Nó ‘đòi hỏi việc sử dụng thánh và kính trọng những danh, những tước hiệu, những thuộc tính, những phong tục, những lời, và những công việc của Đức Chúa Trời.’ Và ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Danh của Đức Chúa Trời là gì mà bởi đó Ngài làm cho chính mình được biết, phải được thánh hóa bởi chúng ta. 2. Bổn phận của chúng ta về danh vinh hiển này là gì, trong mọi phần của nó. Thứ nhất, Tôi sẽ cho thấy danh của Đức Chúa Trời là gì mà bởi đó Ngài làm cho chính mình được biết, phải được thánh hóa bởi chúng ta. Dưới điều này được bao gồm. 1. Những danh riêng Đức Chúa Trời lấy cho chính mình trong lời Ngài, như Giê-hô-va, Chúa, Đức Chúa Trời, Ta Là, v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3. Và vì Ngài là một Đức Chúa Trời trong ba thân vị, chúng ta lấy vào ở đây những danh của cả ba, Đức Cha, Đức Con, cũng được gọi là Chúa Giê-xu Christ, Em-ma-nu-ên, và Đức Thánh Linh. 2. Những tước hiệu của Đức Chúa Trời. Vì vì những người lớn có những tước hiệu vinh dự, mà bởi đó chúng được phân biệt khỏi những người khác, như vậy Đức Chúa Trời đã lấy những tước hiệu nhất định cho chính mình, như Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đấng Bảo Tồn Người Ta, Đấng Nghe Lời Cầu Nguyện, v.v. Như vậy ba thân vị trong Ba Ngôi có những tước hiệu. Đức Cha được gọi là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, v.v. Đức Con Vua của các vua, Chúa của các chúa, Đầu của Hội Thánh, v.v. và Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, Đấng Nên Thánh, v.v. 3. Những thuộc tính của Đức Chúa Trời, tức là những sự trọn vẹn và những tính chất của Ngài, mà bởi đó Ngài được phân biệt khỏi mọi tạo vật; như, sự đời đời, sự không thay đổi, sự vô hạn, sự toàn tri của Ngài, v.v. nói một lời, mọi tính chất vinh hiển của bản tính thiêng liêng chung cho cả ba thân vị. Mỗi điều trong chúng là như một chữ cái của danh của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. ‘Ta sẽ công bố danh của Chúa trước mặt ngươi.’ Chương 34:6, 7. ‘Chúa—công bố, Chúa, Chúa Đức Chúa Trời, thương xót và ân điển, chậm giận và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật, giữ sự thương xót cho hàng ngàn, tha thứ sự gian ác, và sự vi phạm, và tội lỗi, và sẽ không bằng bất kỳ cách nào tha thứ kẻ có tội.’ Và hạnh phúc là những người có thể đọc danh này một cách tin tưởng. 4. Những phong tục của Đức Chúa Trời. Chúng là danh của Ngài mà bởi đó Ngài được biết trong thế giới, Mi-chê 4:5 với Lu-ca 1:6. Như vậy là sự cầu nguyện, sự khen ngợi, những thánh lễ, v.v; những lời thề, vì việc thề bởi danh của Đức Chúa Trời khi chúng ta được gọi một cách đúng đến nó, là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, và một phong tục rất trọng thể và đáng sợ của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20. Như vậy những thăm là một phong tục của Đức Chúa Trời, mà trong đó quyết định của bất kỳ điều gì được giao cho Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, và nhờ đó Đức Chúa Trời làm cho ý muốn của Ngài được biết, Châm Ngôn 16:33. Công Vụ 1:24, 26. 5. Lời của Ngài, mà chúng ta có trong Kinh Thánh thánh, Thi Thiên 138:2. Điều này phải được đọc bởi chúng ta, được giảng và được nghe, để chúng ta có thể bởi đó biết Đức Chúa Trời của mình; vì trong đó danh của Ngài được mở ra, cả trong luật pháp và trong Phúc Âm, là hai phần của nó. 6. Cuối cùng, Những công việc của Ngài. Bởi những điều này Ngài được biết, tức là những công việc sáng tạo của Ngài, Thi Thiên 19:1; và của sự quan phòng, dù của sự thương xót, Công Vụ 14:17; hay của sự xét xử, Thi Thiên 9:19. Thứ hai, Tôi hiện đến cho thấy bổn phận của chúng ta về danh vinh hiển này trong mọi phần của nó là gì. Chúng ta có thể lấy nó trong hai điều này. 1. Chúng ta phải dùng nó trong mọi phần của nó như chúng ta được gọi. Đức Chúa Trời đã đặt nó trước chúng ta cho sự sử dụng của chúng ta, và chúng ta nên lấy nó. Điều này được ám chỉ rõ ràng trong mệnh lệnh, không lấy nó một cách vô ích: vì (hãy quan sát) có một sự khác biệt lớn giữa những lệnh Thiên Đàng ban về danh của những thần khác, và danh của Đức Chúa Trời thật, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13. ‘Chớ nhắc đến những danh của những thần khác, và cũng đừng để nó được nghe ra khỏi miệng của ngươi;’ so với mệnh lệnh này, Ngươi chớ lấy danh của Chúa Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích. Và thật khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những danh, những tước hiệu, những thuộc tính, những phong tục, lời, và những công việc của Ngài, nếu chúng ta không dùng chúng chúng ta lấy chúng một cách vô ích, Cô-rinh-tô 6:1. Nay, có ba cách chúng ta có thể được nói dùng danh này. thứ nhất, Trong tư tưởng, dù bằng cách hình dung nó một cách đơn giản, và những phần riêng của nó, hay bằng sự suy ngẫm ổn định trên nó. Như vậy chúng ta phải lấy danh của Đức Chúa Trời vào tâm trí của mình, nghĩ và suy ngẫm trên những danh, những tước hiệu, những thuộc tính của Ngài, v.v. Và như vậy câu hỏi ấy, ‘Danh của Ngài là gì,’ Châm Ngôn 30:4 có thể là sự học liên tục của chúng ta, bài học mỗi ngày của chúng ta; và nó sẽ phục vụ chúng ta để học chừng nào chúng ta ở trong thế giới; và không lạ, vì nó là điều những thánh đồ trong thiên đàng đang học, và sẽ học qua sự đời đời. Đây là bổn phận của chúng ta, và hẳn sẽ là một sự học lợi nhất, là một phần lớn của đời của đức tin, mà bởi đó linh hồn ăn trên chính Đức Chúa Trời. thứ hai, Trong những lời, dù bằng cách nói về nó, hay viết về nó. Và như vậy chúng ta phải lấy nó trong môi và những bút của mình. Điều thứ nhất là bổn phận của mọi người; điều thứ hai chỉ của một số, mà Đức Chúa Trời gọi và đã trang bị cho nó, như Ngài đã làm những tiên tri, những sứ đồ, và những người khác, là những người bởi những bài viết của mình đã hữu ích cho những người riêng, hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nói về Đức Chúa Trời là mục đích lớn của lời nói được ban cho người ta, được làm để là miệng của sự sáng tạo; và vì thế lưỡi của chúng ta được gọi là vinh quang của chúng ta, mà bởi đó chúng ta nên đóng góp cho việc bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, trong những danh, những tước hiệu của Ngài, v.v. thứ ba, Trong những việc làm; và như vậy chúng ta phải lấy danh thánh của Ngài trong thực hành của mình, làm theo lương tâm về thực hành của những bổn phận được truyền trong lời và những phong tục của Đức Chúa Trời, cầu nguyện, đọc, nghe, thông công, thề bởi danh của Ngài, khi trong một lời thề hợp pháp bổn phận gọi đến nó, v.v. Như vậy một sự tuyên xưng thực hành của tôn giáo, cũng như một sự tuyên xưng bằng lời, là một bổn phận của mệnh lệnh này. Và, (1.) Một sự tuyên xưng bằng lời là cần thiết đôi khi; tức là, khi chúng ta bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được gọi đến nó, để làm một lời chứng cho lẽ thật, 1 Phi-e-rơ 3:15. Vì lúc bấy giờ nó được hỏi, như thể, Chúng ta được gọi bởi danh gì? và lúc bấy giờ chúng ta không được hổ thẹn về Cha của mình, trước mặt người ta, nhưng một cách nhu mì dù can đảm tuyên bố nó thậm chí trong những lời, Rô-ma 10:10; và như vậy lấy danh của Ngài trước thế giới; thừa nhận những danh, những tước hiệu không thể truyền, những thuộc tính, những phong tục của Ngài, v.v. (2.) Một sự tuyên xưng thật hay thực hành là cần thiết mọi lúc, Khải Huyền 14:1 có danh của Cha chúng ta được viết trên trán của chúng ta; tức là, chúng ta không chỉ phải là, nhưng tự bày tỏ trong đường và cách cư xử của mình là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, theo những bổn phận của tôn giáo, mà bởi đó chúng ta được phân biệt khỏi thế giới không có sự tuyên xưng; và như vậy tuyên xưng danh của Ngài trong những phần riêng của nó. Ba điều làm cho việc sử dụng gấp ba này của danh của Đức Chúa Trời cần thiết. [1.] Vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Lê-vi Ký 10:3; vì bởi danh của Ngài Ngài đã làm cho vinh quang của mình chiếu sáng; nhưng nếu chúng ta không dùng nó, chúng ta làm điều trong chúng ta nằm để đặt vinh quang ấy dưới một thùng. Trong khi vì vinh dự của Ngài chúng ta nên dùng nó trong mọi phần của nó. [2.] Điều tốt của chính chúng ta, Giê-rê-mi 32:39. Danh của Đức Chúa Trời tốt mọi lúc, nhưng đặc biệt trong một thì giờ khó khăn, Châm Ngôn 18:10. ‘Danh của Chúa là một tháp mạnh; người công chính chạy vào nó, và được an toàn.’ Mỗi phần của danh của Ngài là một phòng bí mật, nơi một tín hữu có thể ăn, tiệc, và được an toàn trong những thì giờ tệ nhất. Những danh và những tước hiệu của Ngài là những thuốc bổ cho một linh hồn ngất xỉu; những thuộc tính của Ngài là một kho của sự an ủi, và một nguồn của sự đầy đủ cho mọi sự thiếu; những phong tục của Ngài là những ngực của những sự an ủi; lời của Ngài là một di sản tốt; và những công việc của Ngài đầy sự kỳ diệu, tuyên bố Ngài là một Đức Chúa Trời lớn và tốt như thế nào. [3.] Điều tốt của những người khác. Đó là một sự tử tế lớn cho một thế giới mù quáng để lấy danh này trong môi và những đời của mình. Nó như việc đổ ra dầu, và việc bẻ những gia vị, để chúng có thể tìm thấy mùi thơm, và mong muốn là những người dự phần, Giăng 4. Chúng ta nên khen những danh, những tước hiệu, những thuộc tính, những phong tục, lời, và những công việc của Ngài cho những người khác. Nó là vinh quang cho Đức Chúa Trời, tốt cho chúng ta, và có thể làm tốt cho những người khác. Nó là công việc của Đấng Christ, Giăng 17:26 và an ủi cho Ngài khi ra khỏi thế giới, và hẳn sẽ như vậy cho chúng ta vào giờ ấy. Thứ hai, Chúng ta phải dùng danh này trong mọi phần của nó một cách thánh và kính trọng, dù cách nào chúng ta dùng nó, dù trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm. Điều này rất rộng; nhưng có ba điều đặc biệt được nhắm đến trong việc sử dụng thánh và kính trọng danh của Đức Chúa Trời. 1. Việc dùng nó trong đức tin. Nếu chúng ta không dùng những danh, những tước hiệu của Ngài, v.v. trong đức tin, chúng ta lấy chúng một cách vô ích, Hê-bơ-rơ 11:6. Rô-ma 14 câu cuối. Nếu chúng ta không tin sự hiện hữu của Ngài, điều những danh và những tước hiệu của Ngài hàm ý, việc chúng ta ban chúng cho Ngài chỉ là một lời khen giả hình. Chúng ta gọi Ngài là Đấng Nghe Lời Cầu Nguyện chăng? chúng ta hãy chắc về đức tin về nó, hay chúng ta chỉ chế giễu Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không tin lời của Ngài, vì nó sẽ không làm vui Ngài, như vậy nó sẽ không lợi cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:2. Sự không tin làm cho chúng ta lấy danh của Ngài một cách vô ích. 2. Trong sự sợ. Dùng danh của Đức Chúa Trời không có sự sợ và sự kính trọng về uy nghi của Ngài, là lạm dụng nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. Những danh và những tước hiệu của Ngài đáng sợ, dù ngọt tôi có thể nói về chúng như về những chiếc nhẫn, chúng cao đến nỗi chúng đáng sợ, Ê-xê-chi-ên 1:18. Những thuộc tính của Ngài cũng như vậy: vì thậm chí tình yêu, sự thương xót, và ân điển ấy đối với những tội nhân, không đến ngoài qua những vết thương được làm trong sườn của Đấng Trung Bảo bởi gươm của sự công lý. Những phong tục của Ngài không cần điều gì từ người ta để làm cho chúng đáng sợ; trong sự đơn giản lớn nhất của chúng chúng có một ấn tượng của thẩm quyền thiêng liêng trên chúng, và sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong chúng, đủ để làm sợ lòng của những người không bị mù. Lời của Ngài có một uy nghi riêng trong nó; và những công việc nhỏ nhất của Ngài mang ấn tượng của một tay thiêng liêng. Và chúng ta sẽ dùng chúng không có sự sợ sao? 3. Trong sự đơn nhất, cho một mục đích đúng; không phải cho không có mục đích, một mục đích thuộc xác thịt ích kỷ, càng ít một mục đích gian ác; nhưng vì vinh dự của Đức Chúa Trời, điều tốt của chính chúng ta và những người khác. Nó là một kho báu quý giá được mở cho những tội nhân cho phúc lợi đời đời của chúng, không được phung phí cho không có mục đích tốt nào, nhưng cho những mục đích cao nhất và tốt nhất. Đến nỗi những điều này, phải được giữ như thánh, và không được đụng vào ngoài trong những vấn đề của tầm quan trọng cao nhất. Cụ thể hơn, thứ nhất, Chúng ta phải dùng một cách thánh và kính trọng những danh và những tước hiệu của Ngài, khi chúng ta nghĩ, nói, hay bất kỳ cách nào xử lý chúng, với đức tin, sự sợ, và sự đơn nhất, có một sự sợ thánh và sự kính sợ về uy nghi của Ngài trên linh của mình, như tin Ngài là điều Ngài gọi chính mình, Giê-rê-mi 5:22 và nhìn Ngài vì danh của Ngài cao trên mọi sự. thứ hai, Chúng ta phải dùng một cách thánh và kính trọng những thuộc tính của Ngài, nghĩ và nói về chúng theo một cách kính trọng và thuộc linh, và dùng chúng như vậy cho trường hợp riêng của chính chúng ta, và trường hợp của những người khác, như việc mặc khải chúng được thiết kế cho, nếu không chúng ta dùng chúng một cách vô ích, Thi Thiên 130:4. 2 Cô-rinh-tô 5:11. thứ ba. Chúng ta phải dùng một cách thánh và kính trọng những phong tục của Ngài đi về chúng theo cách đúng; cầu nguyện trong linh, hát với ân điển trong lòng, làm giai điệu cho Chúa; giảng hay nghe trong đức tin, thông công một cách xứng đáng với ân điển và ân điển trong sự thực hành, v.v. Nói một lời, nó đòi hỏi mọi điều được làm trong những phong tục theo cách đúng. Cụ thể, (1.) Chúng ta phải dùng danh của Đức Chúa Trời một cách thánh và kính trọng trong một lời thề. Khi lời thề hợp pháp, và chúng ta được gọi đến nó bởi thẩm quyền, chúng ta ‘thề trong lẽ thật, trong sự xét xử, và trong sự công chính.’ Giê-rê-mi 4:2. (1.) Trong lẽ thật; điều hàm ý, (1.) Rằng điều được thề là lẽ thật trong chính nó, nếu không chúng ta gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho một lời dối. (2.) Rằng chúng ta được thuyết phục trong lương tâm của mình rằng nó là lẽ thật. Đến nỗi ở đây được đòi hỏi một sự đồng ý của những lời của chúng ta với lẽ thật của điều được thề, và một sự đồng ý của tâm trí của chúng ta với những lời của mình, Thi Thiên 15:2. (3.) Rằng nó không có sự gian trá hay sự lừa dối, mà bởi đó mọi sự nói nước đôi hay những sự giữ lại trong tâm trí phải xa khỏi những lời thề, vì chúng ta sẽ không phạm thánh danh thánh ấy; và ý định của người áp đặt phải được quan tâm. (2.) Trong sự xét xử; điều hàm ý, (1.) Rằng chúng ta phải hiểu điều chúng ta thề, rằng nó không mơ hồ và rối rắm, thề chúng ta không biết điều gì. (2.) Rằng chúng ta hiểu bản chất của một lời thề, tức là rằng bởi đó chúng ta gọi Đức Chúa Trời một cách trọng thể làm chứng cho lẽ thật của điều chúng ta khẳng định hay hứa, và xét xử chúng ta theo lẽ thật hay sự giả dối của điều chúng ta thề. Và vì thế, (3.) Rằng nó được đi về với sự sợ và sự kính trọng đúng về Đức Chúa Trời trên linh của chúng ta, vì biết nó là Đức Chúa Trời chúng ta phải đối phó. Từ đó người công chính được đại diện như một người sợ một lời thề. (3.) Trong sự công chính; điều hàm ý, (1.) Rằng điều chúng ta thề hợp pháp và công bằng; vì một lời thề bị lạm dụng khi nó được làm một mối ràng buộc của sự gian ác; và như vậy điều ấy có thể, và trong quyền lực của chúng ta. (2.) Rằng nó cho những mục đích tốt, tức là rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển, Giô-suê 7:19; người láng giềng của chúng ta được thỏa mãn, và sự tranh cãi được kết thúc, Hê-bơ-rơ 6:16; sự vô tội của chính chúng ta được làm rõ, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11, v.v. (3.) Rằng chúng ta để ý tốt và quyết tâm vững chắc thực hiện nó. (2.) Trong những thăm danh của Đức Chúa Trời được dùng một cách thánh và kính trọng, khi, (1.) Chúng được dùng trong một vấn đề trọng lượng; vì mục đích của chúng là cùng với của một lời thề, Châm Ngôn 18:18. Và bản chất của chúng không khác, là một lời thỉnh cầu đến quyết định của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 16:33. Và như vậy chúng ta thấy chúng là những trường hợp trọng lượng trong Kinh Thánh mà trong đó chúng được dùng, như trong những trường hợp của Giô-na và Ma-thia. (2.) Khi chúng cần thiết, và vấn đề không thể được quyết định nếu không bằng cách khác không có những bất tiện lớn, như trong những trường hợp trên. Và lý trí dạy, rằng điều này là quyết định của Đức Chúa Trời, người ta không nên không có sự cần thiết lớn rời khỏi đường thường. (3.) Khi người ta để mắt đến Đức Chúa Trời trong thăm, trông đến Ngài cho quyết định với việc gọi danh của Ngài, Giô-na 1. Công Vụ 1. (4.) Khi vấn đề được giao một cách đơn nhất cho Đức Chúa Trời, và không có sự gian trá hay thủ thuật nào được dùng để ném vấn đề sang một phía hơn phía khác; vì đó là đặt quyết định trước trong tay của Đức Chúa Trời, và rồi lấy nó ra lại, là một sự chế giễu Đức Chúa Trời. (5.) Cuối cùng, Khi với sự kính trọng đúng điều rơi bởi thăm được tiếp nhận, như đến từ sự quyết định của Đức Chúa Trời. Nếu những điều này được xem xét một cách đúng, tôi nghĩ người ta sẽ không dùng những thăm như vậy, bằng cách ném những sự lưỡng lự, rút những cắt, v.v. nhưng sẽ tự thỏa mãn bằng cách khác nhiều lần. thứ tư, Chúng ta phải dùng một cách thánh và kính trọng lời Chúa, nghĩ về, nói, và nghe nó với sự sợ tin kính, như lời của Đức Chúa Trời, và để chúng ta có thể vâng lời nó. thứ năm, và cuối cùng, Chúng ta phải dùng một cách thánh và kính trọng những công việc của Ngài, nghĩ về, nói về, và dùng chúng cho vinh dự của Đức Chúa Trời, phúc lợi của chính chúng ta và những người khác, thờ phượng Tác Giả, và ban cho Ngài sự khen ngợi về mọi sự. Để kết thúc tất cả, chúng ta dùng danh của Đức Chúa Trời như vậy, bằng cách có một cuộc trò chuyện phù hợp với danh lớn và vinh hiển ấy chúng ta tuyên xưng tôn vinh, Phi-líp 1:27. Vì chúng ta lấy danh của Ngài một cách vô ích khi thực hành của chúng ta chống lại sự tuyên xưng của mình; vì điều ấy làm cho danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng, Rô-ma 2:24. II. Tôi tiến đến cho thấy điều gì bị cấm trong mệnh lệnh thứ ba. Nó ‘cấm mọi sự phạm thánh hay lạm dụng bất kỳ điều gì mà bởi đó Đức Chúa Trời làm cho chính mình được biết. Mệnh lệnh này bị phá vỡ theo hai cách. 1. Bằng cách không dùng danh của Đức Chúa Trời như được đòi hỏi, Ma-la-chi 2:2. Đến nỗi bao nhiêu bổn phận được đòi hỏi, bấy nhiêu tội trong việc bỏ những bổn phận này. Từ đó mệnh lệnh này bị phá vỡ bởi việc chúng ta không thánh hóa và vinh hiển danh của Đức Chúa Trời, bởi việc không lấy danh của Đức Chúa Trời vào tâm trí, môi, và những đời của mình. Chúng ta mắc tội chống lại mệnh lệnh này bởi việc không nghĩ và suy ngẫm trên những tước hiệu, những thuộc tính của Đức Chúa Trời, v.v. không nói về chúng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, của chính chúng ta và điều tốt của những người khác; không viết về nó khi người ta được ân tứ cho nó, và có một tiếng gọi thật để làm nó. Như vậy cũng bởi việc không làm một sự tuyên xưng của tôn giáo; một sự tuyên xưng thật mọi lúc; một sự tuyên xưng bằng lời khi người ta bởi sự quan phòng được gọi đến nó. Không dùng những phong tục của Đức Chúa Trời. Cụ thể nó là một tội chống lại mệnh lệnh này, từ chối một lời thề liên quan đến điều tốt và công bằng, khi bổn phận gọi đến nó. Vì trong mọi trường hợp này có một sự lơ là bổn phận vinh hiển danh của Đức Chúa Trời được truyền trong mệnh lệnh này. 2. Bằng cách phạm thánh hay lạm dụng danh của Đức Chúa Trời; tức là, bất kỳ điều gì mà bởi đó Đức Chúa Trời làm cho chính mình được biết. Đây là tội lớn bị cấm trong mệnh lệnh này; một gốc đắng tự lan ra với nhiều cành. Trong việc nói về nó, tôi sẽ cho thấy, 1. Những sự phạm thánh rõ ràng và sờ thấy hơn của danh thánh ấy bị cấm trong mệnh lệnh này. 2. Những cách khác danh của Chúa bị lạm dụng và bị lấy một cách vô ích như thế nào. Thứ nhất, Tôi phải cho thấy những sự phạm thánh rõ ràng và sờ thấy hơn của danh thánh ấy bị cấm trong mệnh lệnh này. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng rõ ràng và sờ thấy, 1. Khi nó được dùng một cách không biết, như nó đã được bởi những người A-thên, mà sứ đồ Phao-lô cáo buộc thờ Đức Chúa Trời một cách không biết, Công Vụ 18:23. Và về điều này mọi người không biết về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và con đường của sự cứu rỗi, không thể không có tội, khi chúng dùng danh thánh ấy chút nào: vì vì không ai có thể làm việc đúng trong bóng tối, như vậy bóng tối của sự không biết trên linh hồn hoàn toàn làm cho nó không phù hợp để vinh hiển danh của Đức Chúa Trời. Và trong bất kỳ mức nào sự không biết có thể trách ấy nằm trên chúng ta, chúng ta có tội trong trường hợp ấy đến mức ấy. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng bởi những người không biết như thế nào, trong khi chúng nhắc đến danh của người chúng không biết là ai, và nói về người chúng không biết điều gì? Chúng sẽ gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, là những người không biết bản chất của Đức Chúa Trời ấy, giao ước của ân điển, hay con đường Ngài trở thành của chúng ta như thế nào. Chúng sẽ gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào của mình, trong khi chúng không biết Ngài là ai, và cũng không quen với sự cứu rỗi của Ngài. Chúng sẽ gọi Thánh Linh của Ngài là Đấng Nên Thánh của mình, là những người không biết gì về những sự vận hành và những ảnh hưởng nên thánh của Ngài. 2. Khi nó được dùng một cách vô ích và không kính trọng, tức là, một cách nhẹ nhàng và hấp tấp. Có ít Đức Chúa Trời trong lòng của nhiều người, đến nỗi danh của Ngài, danh đáng sợ ấy, nhiều trong miệng của chúng, không có bất kỳ sự cần thiết hay sự kính trọng nào trong cuộc nói chuyện thường của chúng. Những người Do Thái có những tư tưởng lớn như vậy về danh của Giê-hô-va, đến nỗi chúng sẽ không nhắc đến nó. Chúng không cho phép con của mình nhắc đến danh của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng bảy tuổi. Nếu những người Hồi giáo tìm thấy một mảnh giấy trên đường, chúng đặt nó trong một lỗ nào đó của một tường hay như vậy, vì danh của Đức Chúa Trời ở hay có thể ở trong nó. Nhưng, than ôi! giữa những Cơ Đốc nhân nó nhiều được dùng một cách vô ích và không kính trọng. Danh của Đức Chúa Trời bị phạm thánh như vậy, được dùng một cách vô ích và không kính trọng. thứ nhất. Bằng những tiếng kêu trong một cách ngạc nhiên dại dột. Thật buồn khi nghĩ danh thánh ấy bị phạm thánh bởi người ta như thế nào, khi, bị ngạc nhiên thấy, hay nghe, điều gì đó chúng ngạc nhiên, chúng kêu, Ôi Đức Chúa Trời! Ôi Chúa! Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, cứu chúng ta, hướng dẫn chúng ta, chăm sóc chúng ta! Rằng nó hợp pháp để cầu nguyện cho những điều này, không ai nghi ngờ. Nhưng những người sốt sắng vì phước, sự hướng dẫn của Ngài, v.v. sẽ thấy chúng là những vấn đề của khoảnh khắc lớn như vậy, rằng, khi chúng phải tìm chúng, chúng sẽ tự sắp xếp đến một khung cầu nguyện, và giơ tay với lòng của mình lên trời cho chúng, với sự đơn nhất, sự sợ và đức tin, trong máu của Đấng Christ. Nhưng, dùng danh thánh của Ngài, để trút những đam mê dại dột của mình, là sự mại dâm kinh khủng của nó. thứ hai, Nó được dùng một cách vô ích và không kính trọng trong những sự cảm tạ Đức Chúa Trời, và những lời chào. Nhiều người sẽ nói một cách hình thức và nhẹ nhàng như thế nào, Đức Chúa Trời được cảm tạ, Phước cho Đức Chúa Trời, khi chính vẻ mặt của chúng tuyên bố chúng không có cảm giác biết ơn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và cũng không sự kính trọng về Ngài trên linh của mình? Như vậy Đức Chúa Trời ban tốc độ cho anh em, Đức Chúa Trời ở với anh em, là những lời cầu nguyện tốt thật, nhưng phần lớn được dùng một cách hình thức như vậy, rằng chúng chỉ là một sự lạm dụng danh thánh ấy. thứ ba, Trong những lời khẩn cầu, mà trong đó danh của Đức Chúa Trời được can thiệp để cầu xin một người làm hay kiêng một điều như vậy. Chúng rất tốt khi trong những vấn đề trọng lượng chúng được dùng một cách nghiêm trọng và kính trọng, như Rô-ma.
12:1. ‘Ta nài xin anh em bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể của mình làm của lễ sống, thánh, được chấp nhận cho Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của anh em.’ Nhưng dùng chúng trong những vấn đề nhỏ, như nhiều người làm, nài xin vì Đức Chúa Trời, hay tình yêu của Đức Chúa Trời, để làm điều này điều kia, chỉ là lạm dụng danh thánh ấy. Những người ăn xin thường có tội theo cách này. thứ tư, Trong những lời thề nghiêm trọng, mà trong đó danh của Đức Chúa Trời được can thiệp để buộc một người làm hay kiêng điều gì đó. Đây là một việc rất trọng thể, 2 Ti-mô-thê 4:1 và có thể được dùng rất an toàn bởi những người có thẩm quyền trong những vấn đề trọng lượng; và việc người ta coi nhẹ những lời giao phó trọng thể này được ban bởi những mục sư, hay những bề trên khác, là rất tội lỗi. Nhưng nó là một tội, (1.) Dùng những điều này trong những vấn đề nhẹ, như bảo một người làm bất kỳ điều gì chúng ta ít quan tâm, trong danh của Đức Chúa Trời. (2.) Và dù bất kỳ người nào có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời chống lại những ma quỷ, rằng Ngài sẽ trói chúng, vẫn nó là một tội cho bất kỳ ai không có ân tứ đuổi những ma quỷ, thề nghiêm trọng với ma quỷ, hay ra lệnh cho nó trong danh của Đức Chúa Trời đi, như những người Do Thái lang thang đã làm, Công Vụ 19:13, 14. thứ năm, Trong những lời thỉnh cầu đến Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy những thánh đồ dùng chúng một cách kính trọng trong những vấn đề trọng lượng, như sứ đồ Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12:2 nhưng thỉnh cầu đến Đức Chúa Trời trong những điều vặt, là con đường để đem sự xét xử của Đức Chúa Trời xuống trên người thỉnh cầu. Những tư tưởng nghiêm túc về sự biết của Đức Chúa Trời có thể làm cho những người tốt nhất run rẩy, và đánh mọi người với sự kính sợ như vậy về uy nghi của Ngài để không làm cho nó thành một từ tục. 3. Khi danh của Đức Chúa Trời được dùng một cách mê tín, 1 Sa-mu-ên 4:3, 4, 5. Như vậy, việc kể danh của Đức Chúa Trời trên những bệnh, hay chống lại ma quỷ, như thể chính việc nhắc đến danh ấy, không có đức tin trong Ngài, hẳn sẽ làm công việc. Như vậy việc cúi ấy tại danh của Giê-xu, được dùng bởi những người của Hội Thánh Anh, là một sự lạm dụng mê tín của danh thánh ấy. 4. Khi nó được dùng một cách phạm thánh và gian ác. Dưới điều này có thể được bao gồm, thứ nhất, Việc thề phạm thánh. Việc thề là một phong tục thánh, được chỉ định bởi Đức Chúa Trời, một phần của sự thờ phượng trọng thể nhất, mà trong đó chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời làm nhân chứng và quan xét của mình, làm cho việc thề thường là một tội khủng khiếp. Nó gấp đôi, cả hai đều dồi dào trong ngày của chúng ta. (1.) Việc thề bởi Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nhiều người vinh quang trong những lời thề kinh khủng của mình như thế nào, có thể làm cho một người có bất kỳ ý niệm nào về sự lớn của danh ấy run rẩy! Chúng có một Đức Chúa Trời để thề bởi, nhưng không để thờ và cầu nguyện với. Nhưng thật nó là tổn thương, rằng hẳn có những người khác, sẽ vừa cầu nguyện với và thề phạm thánh bởi Đức Chúa Trời ấy, Gia-cơ 3:10. (2.) Việc thề bởi những tạo vật. Những người theo giáo hoàng, thờ những tạo vật, không lạ chúng thề bởi chúng nữa, như bởi bánh thánh trong thánh lễ, bởi Thánh Ma-ry. Nhưng những người Tin Lành có điều gì để nói cho việc thề bởi chúng? Vậy mà những lời thề thường xuyên như thế nào, bởi đức tin của chúng ta, lời hứa, linh hồn, lương tâm, v.v.? Việc băm những lời thề này sẽ không làm cho người ta vô tội; vậy mà, than ôi! ít người là những người thiếu chúng như thế nào, Ha’th Faith, Ha’d’yv, Fa’d’ye, Mary? Việc thề bởi những tạo vật này là, [1.] Sự thờ thần tượng không tin kính, ban sự thờ phượng ấy cho tạo vật nợ Đức Chúa Trời một mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20. Việc thề là một sự kêu cầu đối tượng chúng ta thề bởi, để làm nhân chứng cho lẽ thật của điều chúng ta khẳng định hay chối, và như vậy xét xử và trừng phạt chúng ta nếu chúng ta thề giả dối; và điều này có thể thuộc về ai ngoài Đức Chúa Trời? Giê-rê-mi 5:7. [2.] Sự làm nhục quay lại Đức Chúa Trời, vì những điều này có một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:34, 37. Linh hồn là tạo vật của Ngài, lương tâm là phó của Ngài, lẽ thật là hình ảnh của Ngài, v.v. Ê-xê-chia phá vỡ con rắn bằng đồng khi người ta lạm dụng nó cho sự thờ thần tượng. Hãy coi chừng Đức Chúa Trời không phá vỡ linh hồn của ngươi ấy trên bánh xe của cơn giận của Ngài. Về những lời thề bị băm của anh em, tôi cầu xin anh em xem xét, (1.) Rằng chúng ít nhất là một vẻ ngoài của điều xấu, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. (2.) Rằng chúng chắc chắn là những lời nhàn rỗi, Ma-thi-ơ 12:36. (3.) Không phải những Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhất làm theo lương tâm về điều này sao? Phi-líp 4:9. (4.) Rằng chúng gây vấp phạm cho những người tin kính nghiêm túc, Ma-thi-ơ 18:6, 7. (5.) Rằng chúng hoặc phải là những lời thề, hay chúng không có ý nghĩa gì cả. thứ hai, Những lời nguyền rủa tội lỗi hay những lời nguyền, mà bởi đó người ta cầu nguyện cho một điều xấu nào đó chống lại chính mình hay những người khác, dù tuyệt đối, hay có điều kiện. Chúng ta thấy những thánh đồ nguyền rủa có điều kiện điều xấu chống lại chính mình, như trong trường hợp làm rõ chính mình khỏi điều chúng bị chất một cách sai, Thi Thiên 7:3, 4, 5. Và trong điều này chúng ta có thể bắt chước chúng, khi trong những vấn đề trọng lượng chúng ta được gọi một cách đúng đến nó, cư xử trong đó như trong việc lấy một lời thề; vì trong mọi lời thề có một lời nguyền. Cũng có những ví dụ về những thánh đồ nguyền một lời nguyền chống lại những kẻ thù không thể sửa của Đức Chúa Trời, từ sự sốt sắng thuần khiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời, mà chúng, từ Linh của lời tiên tri áp dụng cho những người riêng, Thi Thiên 109:6, v.v. Nhưng nó là một sự phạm thánh danh của Đức Chúa Trời. (1.) Khi người ta nguyền một lời nguyền trên chính mình hay những người khác một cách không cần thiết, có điều kiện, nếu chúng không làm điều này điều kia, hay nếu nó không phải là lẽ thật điều chúng có thể nói, như ước,—hủy chúng, chúng có thể bị treo, hay không bao giờ bước ra khỏi chỗ, v.v. nếu những vấn đề không như vậy hay như vậy, khi không có sự cần thiết cho nó, hay sự gây dựng bởi nó. Trong trường hợp ấy, danh của Đức Chúa Trời bị phạm thánh; và dù danh của Đức Chúa Trời không được bày tỏ, nó vẫn bị lạm dụng; vì Đức Chúa Trời phải là người thi hành ước tội lỗi. (2.) Khi người ta phục vụ những đam mê của mình chống lại chính mình hay những người khác, bằng những lời nguyền của mình. Như vậy người ta phạm tội trong những cơn không hài lòng của mình, ước điều xấu cho chính mình, và trong những cơn đam mê và sự báo thù chống lại những người khác, cầu nguyện, Sự xấu hổ rơi, cơ hội xấu, v.v. Đây là sản phẩm của một linh đắng, rất làm nhục Đức Chúa Trời, mà danh của Ngài bị mại dâm để phục vụ những đam mê địa ngục của người ta. (3.) Khi người ta dùng chúng để xác nhận một lời dối, hay để ràng buộc chúng vào tội. Như vậy người ta có tội gấp đôi, và dám sự báo thù của thiên đàng, nguyền chính mình nếu một điều như vậy là thật, mà vẫn chúng biết không thật; hay ràng buộc chính mình làm một điều xấu nào đó, bằng một lời nguyền. (4.) Vấn đề cũng không được sửa bằng cách kêu cầu ma quỷ thay vì Đức Chúa Trời. Ma quỷ nhận được nhiều sự tôn kính từ một số người, là những người thường được thấy cầu nguyện với ma quỷ để lấy chính mình hay những người khác. Như vậy chúng nhắc đến, Ma Quỷ Xấu, v.v. chỉ là những danh khác của thần gian ác ấy. thứ ba, Việc thề gian là sự giả dối được xác nhận bằng một lời thề. Nó gấp đôi. (1.) Có việc thề gian đối lập với một lời thề khẳng định; và đó là, hoặc khi một người thề một điều là thật mà là giả, hay một điều là giả mà là thật. Nó đối lập với việc thề trong lẽ thật, là việc thề như vậy tâm trí của một người đồng ý với những lời của mình, và những lời của mình với điều. Đến nỗi một người không chỉ bị thề gian khi người ấy thề chống lại tâm trí và sự biết của mình, như những nhân chứng giả chống lại Na-bốt đã làm; nhưng cũng khi người ấy thề chống lại lẽ thật của điều, dù không chống lại tâm trí của mình, bị lầm; vì trong cả hai trường hợp Đức Chúa Trời được gọi làm chứng cho một lời dối; dù thật trường hợp trước ghê tởm hơn nhiều trường hợp sau. Và vì thế nó là, rằng không ai có thể thề hợp pháp điều người ấy nghi ngờ; đó là chạy một nguy cơ khủng khiếp. (2.) Có một việc thề gian đối lập với một lời thề hứa; và đó là, hoặc khi một người hứa điều gì đó trên lời thề mà người ấy không có ý định thực hiện ngay cả khi người ấy lấy lời thề; hay dù người ấy có ý định thực hiện nó khi người ấy lấy lời thề, vẫn sau đó đổi tâm trí, và không làm nó, khi người ấy vừa nên và có thể làm nó. Chỉ nhớ, rằng việc phá vỡ một lời thề bất hợp pháp, trong chừng mực nó bất hợp pháp, không phải là việc thề gian. Nó là một tội thật khi lấy một lời thề như vậy; nhưng nó không phải là một tội, nhưng là bổn phận khi phá vỡ nó. Và trường hợp cũng như vậy trong những lời thề, 1 Sa-mu-ên 25:22, 32, 33. Tội của việc thề gian là khủng khiếp. Vì, [1.] Nó là một sự xúc phạm trọng thể nhất với một Đức Chúa Trời toàn tri và công bằng, và gần với chủ nghĩa vô thần. Nó là một sự gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho một lời dối; nó là một sự chơi với sự công lý vô hạn, một sự dám sự báo thù của thiên đàng, trong khi người ta hiến linh hồn của mình cho sự hủy diệt một cách cố ý; vì trong mọi lời thề người ta kêu cầu Đức Chúa Trời xét xử chúng theo lẽ thật hay sự giả dối của điều chúng thề. [2.] Nó là sự khiêu khích nhất trong mắt của Đức Chúa Trời; một tội mà cơn giận của Đức Chúa Trời khói chống lại theo một cách riêng, Xa-cha-ri 5:4. Ma-la-chi 3:5. Điều này dường như được khắc đặc biệt trên lương tâm của người ta; đến nỗi tội này giữa những người ngoại giáo được kể là tàn ác nhất; và thậm chí những người ít tôn giáo khác, vẫn sẽ run rẩy tại những ý tưởng về việc thề gian. [3.] Nó là một tội xứng đáng làm cho người ta ô nhục, đến nỗi lời chứng của chúng sau đó không được quan tâm giữa chúng: vì sự tôn trọng nào chúng có thể có cho lẽ thật là những người sẽ thề giả dối? Nó nới lỏng mối ràng buộc của xã hội con người; vì nếu một lời thề không thể ràng buộc người ta, thế giới hẳn sẽ không có sự an toàn lẫn nhau. Và vì thế những người như vậy xứng đáng bị xì xì ra khỏi giữa những người khác, như những bệnh dịch của xã hội con người. thứ tư, Sự phạm thượng, là một sự làm sai uy nghi của Đức Chúa Trời, bằng những bài nói có xu hướng làm nhục Ngài. Tội này là tàn ác nhất trong mọi tội; và thuộc loại này là tội không thể tha thứ. Vì giữa người ta nó là một lỗi lớn khi không tin lời của một hoàng tử trung tín; vậy mà lớn hơn khi nổi loạn chống lại người ấy; lớn hơn nữa khi làm nhục người ấy, làm xấu hổ người ấy, nói và dùng người ấy một cách khinh bỉ. Người ta có thể có tội về sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời theo hai cách. (1.) Vì chúng dự phần với những người khác trong những sự phạm thượng của chúng. Và điều này chúng ta có thể làm theo nhiều cách; cụ thể, (1.) Khi chúng ta không làm chứng chống lại sự phạm thượng của những người khác. Phong tục của những người Do Thái là xé quần áo của mình khi nghe sự phạm thượng. Và chúng hẳn phải có một lòng cứng cỏi có thể nghe nó mà không theo cách này hay cách khác bày tỏ sự ghê tởm của mình về nó. (2.) Nhiều hơn khi người ta cho thấy bất kỳ sự chấp thuận hay sự thỏa mãn nào với nó, như mỉm cười hay cười tại nó, khi chúng nghe những miệng địa ngục trút những bài nói làm nhục chống lại Đức Chúa Trời tự do như thế nào. (3.) Khi bằng những việc làm của mình chúng ta cho những người gian ác cơ hội phạm thượng, Rô-ma 2:24. Như vậy cụ thể, (1.) Những kẻ áp bức và những kẻ bắt bớ có tội về sự phạm thượng, Công Vụ 26:11. (2.) Những người tuyên xưng tôn giáo, bởi cách đi tai tiếng của mình, 2 Sa-mu-ên 12:14. (3.) Những bề dưới bởi sự không bổn phận của mình đối với những bề trên của mình; như những thần dân, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14, 15; những vợ, Tít 2:5; và những đầy tớ, 1 Ti-mô-thê 6:1. (2.) Vì chính chúng là những kẻ phạm thượng một cách hình thức. Và như vậy có hai cách người ta phạm thượng. [1.] Có một sự phạm thượng Đức Chúa Trời một cách gián tiếp, khi, dù người ta không nói một cách rõ ràng chống lại chính Đức Chúa Trời, vẫn bằng gươm của lưỡi chúng đâm vào Ngài, qua những sườn của lời, đường, dân, những phong tục, những công việc của Ngài, v.v. 1 Ti-mô-thê 6:1. Tít 2:5. 2 Phi-e-rơ 2:2. 1 Cô-rinh-tô 4:13. Mác 3:29, 30. Những sự phạm thượng như vậy rất thường xuyên giữa những kẻ chế nhạo và những kẻ thù ác ý của đường của Đức Chúa Trời, như khi tôn giáo được gọi là sự điên rồ, sự cuồng tín, sự dại dột, v.v. sự giúp đỡ của Thánh Linh trong sự cầu nguyện, sự nóng của não, v.v. [2.] Có một sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, khi Đức Chúa Trời bị tấn công trực tiếp và trực tiếp bằng lưỡi phạm thượng. Và đó là, (1.) Khi người ta trừ khỏi Đức Chúa Trời điều thật thuộc về Ngài, và làm cho vinh quang của Ngài, Ê-sai 36:20; trong trường hợp của Ráp-sa-kê la hét. Sự phạm thượng như vậy, một số người nói, được thốt ra bởi Bạo Chúa Pháp, về việc đưa Kẻ Giả Vờ vào trên chúng ta, Rằng chính Thiên Đàng không thể ngăn dự án của người ấy. (2.) Khi người ta gán cho Đức Chúa Trời điều không đồng ý với Ngài, nhưng có xu hướng làm nhục Ngài. Như vậy những người Pha-ri-si ngày xưa phạm thượng Đấng Christ, Mác 3:30. Như vậy những linh đắng phạm thượng Đức Chúa Trời, nói, lời dối là không công bằng, tàn ác, v.v. Như vậy những người này phạm thượng khi chúng nói, ‘Mọi người làm điều xấu, là tốt trong mắt của Chúa, và Ngài vui thích trong chúng: hay, Đức Chúa Trời của sự xét xử ở đâu?’ Ma-la-chi 2:17. Và nhiều người có tội với chúng. (3.) Khi người ta nổi lên một cách xấc xược chống lại Đức Chúa Trời, ợ ra những bài nói đắng, độc, và làm nhục chống lại Ngài. Như vậy Pha-ra-ôn đã làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. ‘Chúa là ai, mà ta nên vâng lời của Ngài? Ta không biết Chúa.’ Như vậy người ấy đã làm, được nhắc đến 2 Các Vua 6:33. ‘Xem, điều xấu này là của Chúa, ta nên chờ Chúa lâu hơn điều gì?’ Như vậy vợ của Gióp khuyên người ấy phạm thượng, Nguyền rủa Đức Chúa Trời và chết,’ bà nói. Và như vậy nhiều người trong sự đắng của mình nổi lên chống lại Đức Chúa Trời dưới những sự hoạn nạn, dễ phạm thượng. (4.) Khi người ta gán cho tạo vật điều nợ Đức Chúa Trời một mình. Như vậy những người Do Thái, giả sử Đấng Christ là một tạo vật thuần túy, cáo buộc Ngài phạm thượng, Giăng 10:33. Như vậy người ta phạm thượng trong việc gọi hoặc Giáo Hoàng hay quan cai trị là đầu của Hội Thánh. Và như vậy những người không điều độ trong sự khen ngợi của chính mình, hay sự khen ngợi của những người khác, sẵn sàng rơi vào sự phạm thượng, Ê-sai 10:13. Công Vụ 12:22. Mỗi cách trong bốn cách này người ta có thể có tội về sự phạm thượng chống lại Đức Cha, Đức Con, hay Đức Thánh Linh. Thế giới đầy những sự phạm thượng này; một số người phạm thượng Đức Cha, chối mối quan hệ ấy trong Thần Tính, như những người Do Thái, những người Hồi giáo, v.v; một số người Đức Con, như chúng cũng làm; và thật Giáo Hoàng giáo là một khối những sự phạm thượng chống lại Đấng Christ; một số người Đức Thánh Linh, như những người chối tính cách cá nhân của Ngài, và thế giới phạm thánh làm một trò đùa về công việc của Ngài. Nhưng tội và sự phạm thượng khủng khiếp nhất trong mọi tội là điều bởi cách xuất sắc được gọi là sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, thường được gọi là tội chống lại Đức Thánh Linh, là tội không thể tha thứ, Ma-thi-ơ 12:31, 32. Giăng gọi nó là ‘tội đến sự chết,’ 1 Giăng 5:16; mà những linh hồn được chọn không bao giờ rơi vào, phải thậm chí ít người bị hư mất. Nó thuộc về mệnh lệnh này. Nhưng vì tôi đã nói nhiều về tội này trong một phần trước của công việc này, tôi sẽ không nhấn mạnh thêm về nó. Thứ hai, Đã nói về những sự phá vỡ thô và sờ thấy hơn của mệnh lệnh này, tôi hiện sẽ xem xét những cách khác danh của Chúa bị lạm dụng và bị lấy một cách vô ích như thế nào. 1. Về những danh và những tước hiệu của Ngài. Chúng bị lấy một cách vô ích. thứ nhất, Khi chúng không được cải thiện cho những sự sử dụng mà chúng có xu hướng tự nhiên. Từ đó Chúa nói, Nếu Ta là một Cha, vinh dự của Ta ở đâu? và nếu Ta là một Chủ sự sợ của Ta ở đâu? Chúa của các đạo quân nói với các ngươi, Ôi những thầy tế lễ khinh thường danh của Ta,’ Ma-la-chi 1:6. Như vậy chúng ta lấy chúng một cách vô ích khi chúng không có trái của mình trong chúng ta. Chúng ta gọi Ngài là Cha, và không tôn vinh Ngài; Chủ, và không sợ Ngài; Đấng Nghe Lời Cầu Nguyện, và vậy mà không đặt sự tin cậy trong Ngài; Chúa của các đạo quân, và vậy mà không thể yên lặng giao chính mình cho sự bảo vệ của Ngài sao? Chúng ta bởi đó không lấy danh của Ngài một cách vô ích sao? Tháp mạnh của danh của Ngài được xây chỉ một cách vô ích, trong trường hợp ấy, khi chúng ta không cải thiện nó. thứ hai, Khi chúng ta dùng chúng một cách xấu, hoặc để khích lệ chính mình trong tội bởi chúng, hay để đẩy chúng ta ra khỏi Ngài bởi sự kinh hoàng, hay cho bất kỳ sự sử dụng nào khác làm nhục Đức Chúa Trời, và trái ngược với ý định của sự mặc khải chúng cho chúng ta. 2. Về những thuộc tính của Ngài, danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng, thứ nhất, Bởi sự làm việc của sự không tin chống lại chúng, nghi ngờ, chất vấn, và chối chúng. Như vậy lòng vô thần thường làm việc trong những người gian ác, gọi vào sự chất vấn quyền lực của Đức Chúa Trời khi bị đẩy vào những eo hẹp, 2 Các Vua 7:2; và khi chúng định nằm an toàn trong tội, nuôi dưỡng sự không tin về sự toàn tri của Ngài, Ê-xê-chi-ên 9; về sự công lý của Ngài, Sô-phô-ni 1:12; về sự thánh của Ngài, Thi Thiên 50:21, v.v. Phải, như vậy dưới sự cám dỗ nó làm việc thậm chí trong những người tin kính, đến nỗi thường chúng được thấy gần sự phạm thượng, qua quyền lực của sự không tin, chất vấn sự tốt lành và lẽ thật của Ngài, Thi Thiên 77:8, 9. Giê-rê-mi 15:18. thứ hai, Bởi sự ác cảm của lòng đối với chúng, và sự nổi lên của nó chống lại chúng, Rô-ma 8:7. Có một sự thù hận tự nhiên trong lòng của người ta chống lại Đức Chúa Trời, tự bày tỏ trong sự ác cảm chúng có đối với bản tính thánh và những thuộc tính của Ngài. Chúng không yêu những sự trọn vẹn của Ngài; chúng hẳn sẽ ước Ngài không là một người như Ngài là; và đây là sự nổi lên của chủ nghĩa vô thần. Lòng bị dán vào tội; và sự khám phá những thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự thánh, sự công lý của Ngài, v.v. làm rối những tội nhân trong sự nghỉ của chúng trong nó. Từ đó lòng của chúng nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, và những sự trọn vẹn của Ngài. thứ ba, Bởi việc dùng chúng cho những mục đích và những mục tiêu sai. Như vậy chúng ta phạm tội theo nhiều cách, làm hư sự biết về những sự trọn vẹn của Ngài cho sự làm nhục của Đức Chúa Trời và sự hủy hoại của chính mình. Như vậy sự thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cho sự khích lệ trong tội; sự kiên nhẫn của Ngài cho sự tiếp tục trong nó; sự công lý của Ngài cho sự tuyệt vọng, v.v. Truyền Đạo 8:11. Rô-ma 2:4, 5. 3. Về những phong tục của Ngài. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng trong những phong tục khi chúng ta không đi về chúng theo cách đúng; vì mệnh lệnh này hướng chúng ta đến cách đúng của việc thực hiện những bổn phận. Và vì một chủ kể đầy tớ của mình đã làm việc một cách vô ích, khi dù người ấy đã làm điều người ấy bảo, vẫn người ấy đã không làm nó như người ấy bảo, nhưng làm hư nó trong việc làm; như vậy Đức Chúa Trời kể những bổn phận sai về cách của chúng, là một sự lấy danh của Ngài một cách vô ích, và những phong tục được đi về theo một cách sai, một cách vô ích. thứ nhất, Chúng ta có tội về việc phạm thánh danh của Đức Chúa Trời trong những phong tục và những bổn phận của sự thờ phượng, khi chúng ta không ngay thẳng trong mục đích và mục tiêu của mình trong chúng; tức là, có vinh dự của danh của Ngài trước chúng ta như mục đích lớn của mình, 1 Cô-rinh-tô 10:31; tự bày tỏ trong việc tìm tôn vinh Ngài, để lấy và thúc đẩy sự thông công với Ngài, và để ban sự vâng lời cho những mệnh lệnh của Ngài. Thay vào đó, danh của Ngài bị lạm dụng bởi việc đi về những phong tục một cách hình thức, từ phong tục hơn lương tâm, tìm chính mình hơn Đức Chúa Trời trong chúng, một danh và một danh tiếng hơn vinh quang của Đấng Thiêng Liêng. thứ hai, Khi chúng ta không có một nguyên tắc thánh mà từ đó chúng ta hành động, tức là Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, không có Ngài chúng ta không thể thờ trong linh, 1 Cô-rinh-tô 12:3; và một lòng được đổi mới, 1 Ti-mô-thê 1:5. Từ đó nó là không có bổn phận nào của người không được đổi mới được chấp nhận hay thật tốt. Và không có bổn phận nào có thể được chấp nhận bởi Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng ta hành động từ những nguyên tắc, những phần, và những khả năng tự nhiên chỉ, và không từ những nguyên tắc ân điển siêu nhiên. thứ ba, Khi chúng ta không đi về những bổn phận theo cách đúng, với những sự đủ điều kiện cần thiết khác của sự vâng lời được chấp nhận, phải chân thành và không giả hình, với đức tin, sự sợ, sự sốt sắng, v.v. Tôi sẽ nêu ví dụ trong một số phong tục riêng danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng trong chúng như thế nào. 1. Trong sự cầu nguyện. Danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng trong sự cầu nguyện theo nhiều cách. thứ nhất, Khi trước sự cầu nguyện chúng ta không cố gắng chuẩn bị cho nó, nhưng một cách hấp tấp và vội vã mạo hiểm trên nó, Truyền Đạo 5:1. Chúng ta làm hư nó trong lối vào thường xuyên như thế nào, bởi việc chúng ta không ấn tượng lòng của mình với một cảm giác đúng về sự không đủ của chính mình, sự lớn và uy nghi của Đức Chúa Trời, những sự thiếu của chính mình; và bởi việc không làm trống lòng của mình khỏi mọi tư tưởng thuộc xác thịt, và không dùng những lời cầu nguyện ngắn với Đức Chúa Trời để trang bị chúng ta cho một sự đến gần trọng thể hơn. thứ hai, Trong sự cầu nguyện chúng ta thất bại theo nhiều cách. Như, (1.) Khi chúng ta cầu nguyện một cách hình thức và giả hình, lòng của chúng ta không đồng ý với lưỡi của mình trong những sự xưng tội, những lời thỉnh cầu, và những sự cảm tạ của mình, Ê-sai 29:13; đến nỗi công việc lòng của chúng ta không đến công việc môi của mình. (2.) Khi chúng ta cầu nguyện một cách lạnh lùng và yếu ớt, không có sự sốt sắng của linh, Ma-thi-ơ 26:41. Sự sốt sắng này không ở trong sự lớn của tiếng, nhưng trong sự háo hức của những cảm xúc, như Gia-cốp,’ Ta sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho ta.’ (3.) Những sự lang thang của lòng làm hư bổn phận này nhiều, Rô-ma 12:12. (4.) Khi chúng ta không cầu nguyện trong đức tin, nhưng bị nâng lên với một sự tự phụ về sự xứng đáng của chính mình, như người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11 không có sự tin cậy trong những lời hứa về điều chúng ta xin, Gia-cơ 1:6 và không đặt sự tin cậy duy nhất của mình trong những công đức của Đấng Christ. thứ ba, Sau sự cầu nguyện, khi chúng ta nhanh chóng lấy ra khỏi đầu của mình ấn tượng về sự đến gần của mình, trở nên vô ích và thuộc xác thịt, và không trông theo những lời cầu nguyện của mình về sự thành công của chúng, Thi Thiên 5:3. 2. Trong những sự khen ngợi, hay việc hát những thi thiên, danh của Đức Chúa Trời bị lấy một cách vô ích theo nhiều cách. Như, (1.) Khi chúng ta mạo hiểm một cách hấp tấp trên nó, không cố gắng lấy lòng của mình trong một điệu cho sự khen ngợi. (2.) Khi chúng ta không hiểu điều chúng ta hát, 1 Cô-rinh-tô 14:15; Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được khen ngợi một cách không biết. (3.) Khi chúng ta không làm cho nó là công việc lòng, hát bằng tiếng, nhưng không làm giai điệu trong lòng cho Chúa, Ê-phê-sô 5:19. (4.) Khi chúng ta không bị ảnh hưởng trong một sự phù hợp với vấn đề được hát, là điều rất khác, chắc chắn đòi hỏi lòng của chúng ta nên theo. (5.) Khi chúng ta không áp dụng vấn đề cho chính mình trong việc hát. 3. Trong việc đọc hay nghe lời Chúa, chúng ta lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích, (1.) Khi chúng ta không chuẩn bị chính mình cho nó, chỉ định một bữa ăn trong nó cho linh hồn của mình bằng sự cầu nguyện và trông đến Đức Chúa Trời; và khi chúng ta không làm cho nó là việc của mình để lấy lòng của mình được làm trống khỏi những tư tưởng và những cảm xúc thuộc thế gian, và đến với một sự thèm ăn, 1 Phi-e-rơ 2:1, 2. (2.) Khi chúng ta không cố gắng hiểu điều chúng ta đọc hay nghe về lời Chúa, Công Vụ 8:30; nhưng bỏ qua nó, như thể việc đọc hay việc nghe trần trụi là tất cả. (3.) Khi chúng ta không chú ý đến nó, nhưng để lòng lang thang trong thì giờ theo những điều khác, Ê-xê-chi-ên 33:30. (4.) Khi chúng ta đần độn, buồn ngủ, ngủ, và mệt mỏi trong nó, kêu trong lòng của mình, Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua? như Đô-ê, bị giữ trước Chúa. (5.) Khi chúng ta không tiếp nhận nó như lời của Đức Chúa Trời sống, nhìn nó như chính Đức Chúa Trời nói với chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. (6.) Khi chúng ta không phục tùng một cách khiêm nhường điều chúng ta nghe từ Chúa bởi lời Ngài, bị ảnh hưởng một cách phù hợp với mỗi phần của lời Chúa, chấp thuận những mệnh lệnh của nó, tin những lời hứa, và run rẩy tại những sự đe dọa, Hê-bơ-rơ 4:2. (7.) Khi chúng ta không tự mở mình cho lời Chúa, để được dạy bổn phận của mình, để bị quở trách vì những lỗi của mình, để được tra xét và được biết như bởi ngọn nến của Chúa; nhưng tránh những sự thuyết phục, và nổi lên chống lại người nói khi lời Chúa chạm chúng ta. (8.) Khi chúng ta nghe nó một cách thiên vị, có sự tôn trọng hơn đối với người nói, để tiếp nhận nó hay từ chối nó theo ý kiến của chúng ta về người ấy, hơn đối với chính lời của Chúa, Công Vụ 17:11, v.v. (9.) Cuối cùng, Khi chúng ta không suy ngẫm trên nó sau đó, bàn về nó, và cố gắng cải thiện nó cho điều tốt của linh hồn của mình. 4. Trong những lời thề (ngoài điều đã được nói), chúng ta lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích về chúng. (1.) Khi chúng ta từ chối một lời thề hợp pháp, được gọi một cách đúng đến nó, và vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của người láng giềng của chúng ta đòi hỏi nó, Nê-hê-mi 5:12. ‘Vì một lời thề để xác nhận là cho người ta một kết thúc của mọi sự tranh cãi,’ Hê-bơ-rơ 6:16; và người ta có thể bị hủy hoại trong những đời, danh tiếng của mình, v.v. nếu người ta hẳn sẽ từ chối một lời thề công bằng và cần thiết khi được gọi đến nó, điều vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của người láng giềng của chúng ta đòi hỏi. (2.) Về một lời thề bất hợp pháp; nó là một tội, [1.] Lấy nó hay làm nó; vì nó là một sự phạm thánh khủng khiếp của phong tục ấy để làm cho nó một mối ràng buộc của sự gian ác, như Hê-rốt đã làm, Mác 6:23. [2.] Giữ nó và thực hiện nó, như người ấy cũng đã làm, câu 26; vì điều này là gì ngoài việc làm cho danh của Đức Chúa Trời phục vụ sự làm nhục của Đức Chúa Trời? Và đó phải được kể là một lời thề bất hợp pháp, là bất kỳ điều gì giả, tội lỗi, không công bằng, hay không thể cho chúng ta. (3.) Khi người ta dùng những sự nói nước đôi trong những lời thề, hay những sự giữ lại trong tâm trí; vì như vậy người vì lợi ích của người ấy lời thề được áp đặt, bị lừa và bị làm sai. Nhưng dù người ta có thể dùng những sự lẩn tránh nào theo cách ấy, Đức Chúa Trời sẽ kể chúng là những kẻ thề giả dối. (4.) Khi người ta thề một cách không cần thiết, không biết, nghi ngờ, không có sự quan tâm và sự kính trọng đúng về Đức Chúa Trời trong linh của mình. (5.) Cuối cùng, Khi một lời thề hợp pháp không để lại ấn tượng đúng trên linh của người ta, như một mối ràng buộc thánh mà chúng đến dưới Đức Chúa Trời. 5. Cuối cùng, Trong những thăm. Danh của Đức Chúa Trời bị lấy một cách vô ích, (1.) Khi cách đúng không được quan sát trong chúng, ở nơi chúng được dùng hợp pháp trong những vấn đề trọng lượng, như khi Đức Chúa Trời không được để mắt trong thăm, khi chúng không giới thiệu và để vấn đề một cách đơn nhất cho quyết định của Đức Chúa Trời, và khi chúng lầm bầm và phàn nàn tại điều rơi bởi thăm cho chúng. (2.) Khi chúng được dùng trong những vấn đề của khoảnh khắc rất nhỏ, không xứng đáng một lời thỉnh cầu đến quyết định của Đức Chúa Trời, nhưng không có bất kỳ bất tiện lớn nào có thể được quyết định bằng cách khác. Đây là một tội rất thường, mà người ta không cần điều gì hơn để thuyết phục chúng về điều xấu của nó, ngoài việc lấy đúng bản chất của những thăm, như Kinh Thánh trình bày nó, Châm Ngôn 16:23 và 18:18. (3.) Khi chúng được dùng trong những trò chơi và những sự chơi. Vì lý do này việc chơi bài, những xúc xắc, và mọi trò chơi xổ số, là bất hợp pháp. Vì, [1.] Điều ấy không thể không là một sự phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, là điều biến một lời thỉnh cầu đến Đức Chúa Trời cho quyết định của Ngài thành một trò chơi. Và dù người ta gọi nó là vận may, chắc chắn nó không là gì thật ngoài sự quyết định của Đức Chúa Trời. Và nó sẽ không tha thứ người ta, rằng chúng trước gọi sai sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng danh của vận may, và rồi tự chơi với nó. [2.] Nó cho cơ hội cho nhiều tội chống lại Đức Chúa Trời, như phạm thượng sự quan phòng của Đức Chúa Trời dưới danh của vận may và sự xui xẻo; và khen vận may tốt, bỏ qua sự quan phòng khi nó rơi tốt. Và nó làm cho phong tục của những thăm này đáng khinh, được dùng như vậy. 4. Về lời của Ngài, người ta có tội về việc phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, thứ nhất, Bởi việc lạm dụng và áp dụng sai lời của Đức Chúa Trời, như những người Pha-ri-si đã làm, Ma-thi-ơ 5. Ê-xê-chi-ên 13:19. thứ hai, Việc đùa giỡn trên nó, Giê-rê-mi 23:33. thứ ba, Việc dùng nó cho sự duy trì những nguyên tắc sai lầm, những câu hỏi không lợi nhuận, và những sự cãi vã vô ích, 2 Ti-mô-thê 2:14, 15. 5. Về những công việc của Ngài, người ta có tội về việc phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, khi chúng dùng những công việc và những tạo vật của Đức Chúa Trời cho những dục vọng và những thực hành tội lỗi. 6. Cuối cùng, Người ta phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, về tôn giáo, và sự tuyên xưng của nó. thứ nhất, Bởi việc ác ý, khinh thường, và làm nhục tôn giáo, và sự tuyên xưng của nó. thứ hai, Bởi một sự tuyên xưng giả hình. thứ ba, Bởi một cách đi tai tiếng. Để cụ thể hơn một chút trong những điều này, danh của Đức Chúa Trời bị phạm thánh và bị lạm dụng, và mệnh lệnh này bị vi phạm, 1. Bởi sự ác ý, ác ý với lẽ thật, ân điển, và những đường của Đức Chúa Trời, còn được gọi là sự ác ý. Nó là một sự thù hận lòng và sự đắng của linh, được trút bằng lời hay việc làm, chống lại những lẽ thật, ân điển, và đường của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:29. Những kẻ ác ý như vậy là những người Do Thái, là những người đầy sự ghen tị, và nói chống lại những điều được nói bởi Phao-lô, mâu thuẫn và phạm thượng, Công Vụ 13:45. Trong những ngày của tổ phụ của chúng ta, linh của sự ác ý chạy bằng một dòng dữ dội chống lại công việc của sự cải cách, cho đến khi nó đã nuốt nó, và hiện lại xuất hiện trong sự dữ dội của nó. Một ý kiến khác với lẽ thật về điểm của chính phủ Hội Thánh không phải là sự ác ý; nhưng khi một nhóm người tự đặt mình để đè bẹp công việc của Chúa trong đất, và trong linh của dân của Ngài, khi những người giả vờ là những mục sư đè bẹp và làm nản lòng quyền năng của sự tin kính trong những người khác, và những người trong quyền lực dân sự đầy một linh của sự bắt bớ chống lại những người chúng không thể tìm thấy điều gì chống lại ngoài trong vấn đề của Đức Chúa Trời của chúng, và những người thấp hơn giúp đỡ và hỗ trợ những người này, và đóng góp cho, hay vui mừng tại những tai họa của dân của Đức Chúa Trời, ác ý là danh của chúng; vì ác ý là bản chất và quá trình đời của chúng. Và tô màu nó như chúng sẽ, Đức Chúa Trời sẽ không kể chúng vô tội; vì chúng là những kẻ thù của Ngài lấy danh của Ngài một cách vô ích. Bởi việc khinh thường những đường của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 1:1. Kẻ khinh thường có một ghế cao trong triều đình của ma quỷ, nơi người ấy ngồi trên băng ghế của địa ngục, ban ra một bản án khinh thường chống lại đường của sự tin kính nghiêm túc, như không xứng đáng với một người, và không phù hợp với vinh dự của người ấy, kết án người nghiêm túc là kẻ dại của đoàn. Như vậy những kẻ điên của Sa-tan, mà người ấy đã làm mù, làm một trò đùa về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nhưng ngày sẽ đến khi sự khinh thường của chúng sẽ được biến thành sự gầm rú, Ê-sai 28:22. 3. Bởi việc làm nhục lẽ thật, ân điển, và đường của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 4:4. Những kẻ làm nhục là một thế hệ của địa ngục, là những người được đặt để thu thập mọi sự bẩn thỉu và sự đê hèn chúng có thể lấy để ném trên tôn giáo và bao phủ nó, để thế giới có thể ghê tởm nó, 1 Cô-rinh-tô 4:13. Và như vậy với chúng tôn giáo là sự nổi loạn, sự thực hành linh hồn là sự phân tâm, sự thông công với Đức Chúa Trời là những tưởng tượng u sầu. Chúng chất người ta bằng những sự vu khống đê hèn; và nếu chúng không thấy điều gì bên ngoài chúng, chúng kết luận chúng chỉ là những kẻ giả hình. 4. Bởi sự giả hình, trong khi người ta giả vờ tôn giáo và lấy một sự tuyên xưng, nhưng không có điều gì về lẽ thật của nó trong lòng của mình, 2 Ti-mô-thê.
3:5. Những kẻ giả hình thật lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích, làm sự tuyên xưng tôn giáo, không từ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, từ tình yêu với Ngài, hay một thiết kế tôn vinh Ngài, nhưng cho một số mục đích xấu xa, như danh tiếng, lợi thế thuộc thế gian, hay tốt nhất sự bình an và sự an toàn của chính mình; là một sự mại dâm kinh khủng danh của Đức Chúa Trời cho cái tôi bị nguyền rủa. thứ nhất, Chúng lấy danh của Ngài một cách vô ích trong lòng của mình; vì những lẽ thật của tôn giáo, chúng biết, không có hiệu quả phù hợp trên lòng hay những đời của chúng, Rô-ma 1:18. Ngọn nến của Đức Chúa Trời được dựng trước chúng trong sự biết của mình; nhưng một cách vô ích nó lãng phí, vì chúng không làm việc tại nó. Sự biết của chúng về tội không làm cho chúng ghê tởm nó. Tình yêu của Đấng Christ không ràng buộc chúng đi trong những đường của sự vâng lời mới. thứ hai, Trong miệng của chúng. Chúng có thể đi về những bổn phận nhưng chúng không đi về điều nào theo cách đúng. Những lời của chúng tốt, nhưng lòng của chúng không ngay thẳng, Ê-xê-chi-ên 33:30. Từ đó những lời cầu nguyện của chúng là một sự ghê tởm, những công việc tốt nhất của chúng chỉ là những tội lấp lánh, như một mảnh sành được bao phủ bằng xỉ bạc. (1.) Những bổn phận lớn nhất của chúng chỉ là những bổn phận nửa, và đó là nửa tệ nhất, vì thiếu sự thờ phượng thuộc linh, là linh hồn và đời của sự thờ phượng. (2.) Sự phục vụ của chúng chỉ là sự phục vụ chính mình. Mọi dòng của những bổn phận của kẻ giả hình đổ ra trong biển chết, cái tôi. thứ ba, Trên trán của chúng; vì ở đó những kẻ giả hình mang nó trong một sự tuyên xưng bên ngoài: nhưng một cách vô ích; vì dù chúng mặc áo của Đấng Christ, chúng chỉ là những kẻ làm việc cực nhọc của ma quỷ. Nếu chúng không phải là những người làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt, chúng làm thỏa mãn những dục vọng của tâm trí; chúng ở dưới quyền lực của những bệnh dịch thuộc linh. 5. Bởi việc hổ thẹn về tôn giáo, Mác 8 câu cuối. Tôn giáo là vinh quang của chúng ta; người ta sẽ không thiếu trong một thế giới phạm thánh để có nó bị biến thành sự xấu hổ; nhưng hổ thẹn về nó là một tội của sự xấu tính của lòng, và sự thiếu kinh nghiệm về quyền năng của lẽ thật trên linh. Nó là một sự xúc phạm kinh khủng với uy nghi của Đức Chúa Trời, hổ thẹn về huy hiệu của Ngài; vì đó là hổ thẹn về Ngài như một Chủ. 6. Cuối cùng, Bởi việc là một sự xấu hổ cho nó, thứ nhất, Bởi một cách đi không thoải mái, không phù hợp, Phi-líp 1:27. Thế giới để ý sự đồng ý ở giữa những nguyên tắc và thực hành của những người tuyên xưng; và một sự không đồng ý ở đó phản ánh sự làm nhục trên chính tôn giáo trước chúng, như thể nó chỉ là giả và thủ thuật. thứ hai, Bởi một cách đi không khôn ngoan, Ê-phê-sô 5:15. Chúng ta nên khôn ngoan như những rắn, và vô hại như những chim bồ câu; vì những sự không thận trọng của những người tuyên xưng không phải là một tay cầm nhỏ cho những kẻ thù, và được cải thiện nhiều cho sự làm nhục của tôn giáo. Có nhiều nhu cầu lệ thuộc liên tục vào Chúa cho sự khôn ngoan, đặc biệt để chúng ta có thể đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở ngoài, Cô-lô-se 4:5. thứ ba, Bởi một cách đi không có trái, Ê-sai 5:4. Sự có trái của vườn nho là vinh dự của người làm vườn, và sự không có trái của nó phản ánh sự làm nhục trên người ấy, Rô-ma 2:24. Những trái của sự thánh là lời chứng tốt nhất cho nguồn gốc thiêng liêng của những phong tục và những định chế; và trong khi người ta đã chạy xuống những điều này một cách dữ dội, tín nhiệm của chúng đã được hỗ trợ theo cách ấy. Nhưng, than ôi! hiện nay tín nhiệm của chúng bị suy giảm bởi những đời cằn cỗi và không có trái của những người tuyên xưng. thứ tư, Bởi một cách đi tai tiếng gây vấp phạm, Rô-ma 2:23, 24. Những tai tiếng của những người tuyên xưng là những chướng ngại mà trên đó những người mù hẳn sẽ vỡ cổ của mình, Ma-thi-ơ 18:7. Chúng là sự làm nhục của tôn giáo, và sự làm nhục của Đức Chúa Trời. Chúng làm cứng những kẻ ác, và làm buồn những người tốt thật. Cuối cùng, Bởi việc sa ngã khỏi nó, Ga-la-ti 3:1, 2. Những kẻ bội giáo ném sự xấu hổ trên danh của Đức Chúa Trời theo một cách riêng; vì đã thử cả hai đường, chúng thực hành ưa thích đường của điều xấu. III. Tôi hiện đến xem xét lý do được gắn vào mệnh lệnh thứ ba, là, ‘Rằng dù những kẻ phá vỡ mệnh lệnh này có thể thoát hình phạt từ người ta, vẫn Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ không để chúng thoát sự xét xử công chính của Ngài.’ Ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Từ đâu người ta nghĩ nhẹ về sự phạm thánh danh của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi trong thực tế chúng kể chính mình vô tội. 2. Từ đâu những kẻ phạm thánh danh của Đức Chúa Trời thoát hình phạt từ người ta. 3. Đức Chúa Trời sẽ không để người ta thoát với nó như thế nào. 4. Điều xấu lớn của tội này là gì, bị đe dọa nghiêm trọng như vậy? Thứ nhất, Tôi sẽ cho thấy từ đâu người ta nghĩ nhẹ về sự phạm thánh danh của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi trong thực tế chúng kể chính mình vô tội. Không có điều gì rõ ràng hơn là ít được nghĩ về việc lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích, đặc biệt bởi những người có tội nhất. Chúng chất tội theo cách này, và vậy mà trong thực tế kể chính mình vô tội. 1. Nó đến từ thần gian ác và ác ý ấy ma quỷ, Gia-cơ 3:6. Người ấy là kẻ thù đã thề của Đức Chúa Trời, và làm điều người ấy có thể để làm cho người ta làm nhục Ngài. Có ít thế giới hay xác thịt trong nó, đến nỗi nó dường như theo một cách đặc biệt đến từ ma quỷ. 2. Nó xuất phát từ những tư tưởng thấp và tầm thường chúng có về Đức Chúa Trời và danh đáng sợ của Ngài, Thi Thiên 36:1, 2. Chúng không thấy vinh quang và uy nghi của những danh, những tước hiệu, những thuộc tính, những phong tục, lời, và những công việc của Ngài: từ đó chúng đối xử chúng như những điều thường. Một cái nhìn về Đức Chúa Trời trong vinh quang của Ngài hẳn sẽ chữa tính cách phạm thánh này của linh. Khi Pha-ra-ôn kiêu ngạo khinh thường Đức Chúa Trời, và hẳn phải là một thần cho chính mình, có gì lạ người ấy không quan tâm danh thánh ấy? Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. Phao-lô chưa được hoán cải là một kẻ phạm thượng lớn; nhưng khi người ấy thấy ánh sáng và nghe tiếng, người ấy có những tư tưởng phù hợp về Đấng Christ, và như vậy được chữa khỏi điều ấy. 3. Có nhiều sự phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, mà những người không dịu dàng sẽ không cho phép là như vậy. Chúng không và sẽ không được thuyết phục về một lỗi trong chúng, như trong những lời khẩn cầu, những lời thỉnh cầu đến Đức Chúa Trời, những lời thề nghiêm trọng, v.v. Nhưng một cảm giác đúng về uy nghi của danh ấy hẳn sẽ làm rõ tâm trí của người ta trong những điều này, Ma-thi-ơ 5:37. Nó không đủ rằng những điều này thường. Nó tệ như vậy nhiều hơn, khi thế giới ở trong một âm mưu chống lại Đức Chúa Trời để tham gia nó. Dù người ta đi thành đoàn đến hố, chúng sẽ không là những kẻ chinh phục, nhưng là những kẻ chịu khổ. Và nó cũng không đủ rằng người ta không có điều xấu trong tâm trí của mình, khi chúng phạm thánh danh của Đức Chúa Trời như vậy. Nếu có ít điều xấu, có ít điều tốt như vậy. Nếu mệnh lệnh thứ ba ở trong tâm trí của anh em, nó hẳn sẽ đặt những mối ràng buộc trên lưỡi của anh em. 4. Có nhiều sự phạm thánh danh ấy mà người ta không quan sát chút nào, như việc phạm thánh danh thánh ấy trong những bổn phận bởi sự hình thức, và sự thiếu đức tin và sự sốt sắng. Nếu chúng lơ là bổn phận, chúng sẽ bị thách thức; nhưng lương tâm của chúng ngu ngốc về sự làm nhục được làm cho Đức Chúa Trời trong chúng, Xa-cha-ri 7:3–6. Nhưng những điều này sẽ là những núi trong mắt của Đức Chúa Trời, chỉ là những đồi chuột chũi trong mắt của tội nhân. 5. Nó đến từ đam mê của sự giận hay sự ác ý. Sự giận là một lửa trong ngực của một người; việc thề và việc nguyền rủa là khói của lửa địa ngục này bùng ra tại miệng. Những người bị vội ra khỏi chính mình bằng đam mê, thường thấy không có điều gì sẵn sàng hơn trong tay ngoài một lời thề, mà chúng ném ra chống lại chính thiên đàng, khi chúng không thể được báo thù trên những người đã làm giận chúng. Điều gì ngoài một men địa ngục của sự đắng và sự ác ý mà bởi đó lòng bị làm chua, có thể sinh ra những lời nguyền. 6. Phong tục trong việc lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích lấy đi cảm giác về nó. Lòng bất cẩn về Đức Chúa Trời, lưỡi lấy một sự tự do; và khi nó được đặt trên đường chạy, và đã có một phong tục được xác nhận, nó trở nên tự nhiên: đến nỗi nhiều kẻ thề không bao giờ nhận thức cho đến khi chúng phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, và khó biết khi chúng đã làm nó, nó là như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để sự gian ác được tự do, vì nó được xác nhận bởi phong tục. 7. Việc thề đến từ sự không canh giữ. Người ta để lưỡi của mình đi ngẫu nhiên. Từ đó những lời thề bay ra trước khi chúng nhận thức. 8. Cuối cùng, Trong một số người nó đến từ sự vô ích và sự can đảm địa ngục. Chúng sẽ thề, để những người khác có thể thấy chúng là một loại người tốt như thế nào, là những người không quan tâm những luật của Đức Chúa Trời, và cũng không sự vấp phạm của những người tốt. Thứ hai, Tôi đến cho thấy từ đâu những kẻ phạm thánh danh của Đức Chúa Trời thoát hình phạt từ người ta. 1. Vì ít sự sốt sắng có cho vinh dự của danh của Đức Chúa Trời trong thế giới. Những điều này không đánh nhiều chống lại danh tốt, đời, hay của cải của người láng giềng của chúng ta, như trực tiếp chống lại vinh dự của Đức Chúa Trời. Nếu chúng kéo dài sự tổn thương của mình theo cách ấy chống lại người ta, người ta hẳn sẽ báo thù nó như lợi ích của chính mình; nhưng, than ôi! lợi ích của vinh dự của Đức Chúa Trời là lợi ích của ít người. 2. Vì những luật của người ta không thể đến nhiều sự lạm dụng danh của Đức Chúa Trời, như vậy đối với những điều được làm chống lại việc thề thường, chúng trong thực tế chỉ là một trò đùa, về ít sự dịu dàng theo cách ấy được tìm thấy giữa những người nên thi hành những luật, là những người có tội chính mình, hay không có sự sốt sắng để đưa chúng vào sự thi hành. Không, than ôi! thường chúng ta thấy người ta bị buộc bởi thẩm quyền phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, bằng cách lấy những lời thề bất hợp pháp, không cần thiết. Thứ ba, Tôi tiến đến cho thấy Đức Chúa Trời sẽ không để người ta thoát với nó như thế nào; rằng Ngài sẽ không bằng bất kỳ cách nào kể chúng vô tội. Hãy xem xét rằng sự phạm thánh danh của Đức Chúa Trời là một tội, 1. Đem cơn giận trên một đất, Ô-sê 4:1, 2. Giê-rê-mi 5:7, 9. Những kẻ lạm dụng danh của Đức Chúa Trời là một gánh nặng cho linh của Ngài, và cho những linh của dân của Ngài, và làm cho đất than khóc, Giê-rê-mi 23:10. Và vì mọi người nên đóng góp sự giúp đỡ của mình cho việc dập tắt một lửa bùng ra trong một nhà, như vậy mọi người nên cho sự cải cách trong điểm này, trong khi có nhiều lưỡi được đốt lửa của địa ngục, đe dọa đốt những quốc gia bằng một lửa của cơn giận của Đức Chúa Trời. 2. Nó đem cơn giận trên những gia đình, Xa-cha-ri 5:3, 4. Nó khiêu khích Đức Chúa Trời nhổ những gia đình khỏi đất; vì nó đem một lời nguyền mà một nhà không thể đứng lâu dưới. Ôi! vậy, những chủ gia đình, đừng hủy hoại những gia đình của anh em bởi điều này; và hãy coi chừng con và những đầy tớ của anh em được ban cho tội này, như những người hẳn sẽ kéo nhà của anh em xuống quanh tai của anh em. Nhiều lần những điều đi sai, chúng không thịnh vượng; không phải vì thiếu sự siêng năng; chúng tự hỏi nó xảy ra như thế nào; nhưng có thậm chí một lời nguyền bí mật từ Chúa trên những gia đình vì tội này và những tội khác, tiêu thụ mọi sự, Giê-rê-mi 23:10. 3. Nó đem một lời nguyền trên những người riêng, Đức Chúa Trời trừng phạt tội này, (1.) Bởi những cú đánh trên thân thể, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, 59. Và đáng chú ý tội của một số kẻ phạm thánh danh của Đức Chúa Trời đã được viết trong hình phạt của chúng, trong khi tội phạm thánh danh thánh ấy đã được viết một cách đáng chú ý trên trường hợp khốn khổ của miệng và lưỡi của chúng, như tội của người đàn bà ngoại tình đã từng trên bụng sưng, và đùi thối. Vì có một Đức Chúa Trời xét xử trong đất. (2.) Bởi những cú đánh trên những linh hồn. Nó là một lời nặng, Đức Chúa Trời sẽ không kể người lấy danh của Ngài một cách vô ích là vô tội. Nó hàm ý, [1.] Rằng dù người ta bỏ qua và quên những điều này, Đức Chúa Trời viết chúng xuống có tội trên mỗi sự kiện như vậy. Có một sách ghi nhớ được viết với Đức Chúa Trời, mà bởi đó không điều nào trong chúng sẽ bị mất. Tội nhân xúc phạm Đức Chúa Trời và danh thánh của Ngài; nhưng dù người ấy gói sự xúc phạm cho thì giờ, người ấy không quên nó. [2.] Đức Chúa Trời sẽ gọi người ấy đến một sự tính toán cho chúng sớm hay muộn, Giu-đe 15. Dù chúng có thể qua không có một sự thách thức cho thì giờ, thì giờ sẽ đến chúng sẽ có những sự thách thức sâu cho những điều này, hoặc trong sự thương xót hay trong cơn giận. Những lời của chúng sẽ một thì giờ nằm như một ta-lâng chì trên lương tâm của chúng, mà hiện nay chúng nghĩ nhẹ; và sẽ đâm lòng của chúng như những gươm. [3.] Dù người ta có thể nhìn những điều này nhẹ như thế nào, tội của chúng sẽ một lần bị quấn quanh cổ của chúng; và người ấy sẽ thấy đọc bản án kết án của chính mình cho chúng, mà dưới đó người ấy phải hoặc chết, hoặc được thả bởi sự thỏa mãn và sự cầu thay của Đấng Trung Bảo. Chúng đã phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ có sự xúc phạm được dâng cho vinh dự của Ngài được lau sạch, hoặc bởi sự thỏa mãn của tội nhân, hoặc của người bảo lãnh của người ấy, mà người ấy phải đưa ra. [4.] Nếu tội nhân bao giờ được tha thứ, vì sự phạm thánh danh thánh của người ấy sẽ dính vào lương tâm của người ấy theo một cách riêng khi một lần được đánh thức, như vậy sau sự tha thứ, nó sẽ làm cho người ấy đi với một lưng cúi xuống, như nó đã làm Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 1:13. [5.] Cuối cùng, Nếu người ấy không được tha thứ, cơn giận của Đức Chúa Trời trong địa ngục sẽ nằm trên người ấy, Rô-ma 2:5 và nó sẽ bị trừng phạt nghiêm trọng hơn ở đó hơn nhiều tội khác. Tội của người ấy sẽ tiếp tục với người ấy qua những thời đại của sự đời đời, trong khi sự dữ dội của những sự đau đớn của người ấy sẽ làm cho người ấy phạm thượng mãi mãi. Thứ tư, Nó có thể được hỏi, điều xấu lớn của tội này là gì, rằng nó bị trừng phạt nghiêm trọng như vậy? 1. Nó là một tội trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, sự lớn vinh hiển và uy nghi vô hạn của Ngài. Danh ấy đáng sợ mà người ta phạm thánh, Ma-la-chi 1 câu cuối. Những thiên sứ thờ phượng nó, những ma quỷ run rẩy tại nó; và những giun đất đê hèn nên phạm thánh nó tại mỗi lần sao? Những tội của bảng thứ hai đánh trực tiếp chống lại người ta, nhưng tội này là một trong những tội đi ra trực tiếp chống lại Uy Nghiêm của Thiên Đàng. Và thuộc loại này là tội không thể tha thứ, mà, như tôi đã quan sát trước, thuộc về mệnh lệnh này, Thi Thiên 83:9. 2. Nó là một sự vi phạm trực tiếp luật của Đức Chúa Trời, Chớ thề chút nào; Ngươi chớ lấy danh của Chúa Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích. Anh em không có sự tôn trọng cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời sao? Hãy xem xét, tôi cầu xin anh em, (1.) Ai ban cho anh em một lưỡi và một khả năng nói? Không phải Đức Chúa Trời sao? Ngài không thể ngăn điều này bằng cách làm cho anh em câm tự nhiên, như nhiều người sao? (2.) Ngài ban nó cho mục đích gì. Không phải vì vinh quang của Ngài sao? và anh em sẽ dùng nó chống lại Ngài để làm nhục sao? Ngài bởi đó phân biệt anh em khỏi một thú; và anh em sẽ tự làm mình như một ma quỷ sao? Nay nếu Ngài ban nó cho anh em, Ngài không thể đặt những luật cho việc dùng nó cho vinh quang của Ngài sao? 3. Nó không chỉ là một sự vi phạm luật của Đức Chúa Trời, nhưng là một sự phá vỡ những luật của người ta. Việc thề đã bị trừng phạt bởi nhiều quốc gia. Với những người Scythia, hình phạt của kẻ thề là sự mất điền sản của người ấy; với những người Ba Tư, sự nô lệ; với những người Hy Lạp, việc cắt những tai: với những người La Mã, việc ném xuống một đá dốc. Và những luật của đất của chúng ta chống lại nó, dù nó là tội kêu khóc của những quan cai trị của chúng ta, rằng chúng không được đưa vào sự thi hành. Nhưng Đức Chúa Trời bị chế giễu theo cách ấy, và nó là tội của người ta không thúc ép chúng đến bổn phận của mình, và thông báo cho chúng. 4. Nó là một tội có một sự khinh thường riêng về Đức Chúa Trời trong nó, đánh trực tiếp nhất chống lại vinh dự của Ngài, Thi Thiên 139:20. Danh của Ngài đáng sợ, và nó là điều mà trong đó Ngài đã bày tỏ danh vinh hiển của mình cho người ta: mại dâm và lạm dụng nó, vậy, hẳn phải mang một sự khinh thường kinh khủng về Đức Chúa Trời trong nó. Nó là một sự công bố về việc chúng ta coi nhẹ Ngài, và làm điều chúng ta có thể để gây ra không có sự quan tâm nào được có cho Ngài trong thế giới. 5. Nó trực tiếp trái ngược nhất với mục đích lớn của mọi sự mặc khải thiêng liêng. Lời thỉnh cầu thứ nhất trong lời cầu nguyện của Chúa là, ‘Danh của Ngài được thánh hóa.’ Đây nên là thiết kế chính của chúng ta trong mọi điều; vì nó là thiết kế của chính Đức Chúa Trời mà mọi điều khác phục vụ, dù trong bản tính hay ân điển. Và điều này bay trực tiếp vào mặt của nó, và không thể không là một tội ghê tởm nhất. 6. Nó có một sự ác ý riêng trong nó, và theo một cách đặc biệt nhất đến từ ma quỷ, vì nó có ít để mang chúng ta đến nó hơn những tội thường có. (1.) Có lợi nhuận gì trong nó? Kẻ trộm lấy điều gì đó cho những đau đớn của mình, và kẻ say sưa, một bụng đầy; nhưng kẻ thề lấy điều gì? Những tội nhân khác phục vụ ma quỷ để được trả; nhưng những kẻ thề là những tình nguyện viên, không lấy phần thưởng. Nó đem trái gì cho anh em, ngoài sự ghê tởm của những người nghiêm túc, và những sự xét xử đáng sợ của Đức Chúa Trời. (2.) Có vui thích gì trong nó? Người không sạch không lấy lợi nhuận, nhưng một sự vui thích bẩn thỉu bởi tội của mình; nhưng giác quan nào của anh em việc thề làm thỏa mãn? Nếu người ta có ý định tự phó chính mình cho mọi cách của sự nhục dục, vẫn có ít điều có thể được căng ra từ tội này, đến nỗi trừ khi chúng quyết tâm làm cho ma quỷ một sự vui thích, chúng có thể kiêng tội này. Tình yêu cho tội ấy, vậy, phải là một tình yêu cho nó vì chính nó, một tình yêu ma quỷ thuần túy, không có triển vọng nhỏ nhất về sự vui thích hay lợi nhuận bởi nó. Và nếu người ta sẽ tán tỉnh sự đày đọa của chính mình như vậy, thật đáng tiếc nếu bị ngăn khỏi nơi thấp nhất trong địa ngục, và phòng cao nhất giữa những đầy tớ của ma quỷ, là những người sẽ phục vụ người ấy chỉ vì chúng sẽ phục vụ người ấy. (3.) Bất kỳ ai có thể nói nó là tội của thể chất của mình; Chúng ta đã nghe về một thể chất tham lam, ghen tị, dâm dục, đam mê, v.v., nhưng về một thể chất thề không bao giờ. Bất kỳ ai sinh ra với nó sao? thể chất của những thân thể của chúng ta có nghiêng chúng ta đến nó không? Trong nhiều tội khác thân thể kéo linh hồn; nhưng ở đây linh hồn, trái ngược với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, làm cho thân thể là nô lệ của mình, và quay lưỡi lên chống lại những thiên đàng. 7. Những kẻ thề và những kẻ nguyền rủa thường, sẽ được thấy là những người hoặc của những lương tâm đã bị chai, hay cửa bên cạnh nó. Và tôi sẽ nói, (1.) Anh em bao giờ biết một Cơ Đốc nhân được thực hành thật là một kẻ thề thường sao? Tôi tin anh em sẽ thấy nó khó như việc tìm một thánh đồ là một kẻ thề thường, như một kẻ say sưa thường hay một kẻ dâm dục. Nó khó để nói nó là một vết của những con của Đức Chúa Trời. (2.) Nó đã được biết, rằng những người rất gian ác và lỏng lẻo, là những người đã tự phó cho sự nhục dục và sự xa hoa, đã có một sự kinh khủng khủng khiếp về việc thề phạm thánh; lương tâm tự nhiên nhỏ còn lại cho chúng bắt đầu tại sự phạm thánh danh đáng sợ ấy. (3.) Nó ít khi được thấy những người ấy cải cách. Nhiều người rất hoang phí khác trong tuổi trẻ của mình, sau đó tự lấy lại: nhưng thường việc thề mọc tóc bạc với người ta (4.) Nó không thường được thấy rằng, chúng không bao giờ biết cho đến khi lời thề bị ợ ra; phải, một số người sẽ thề, và không biết chúng đang thề; không, chúng sẽ thề rằng chúng không đang thề. Điều này có thể đến từ đâu ngoài một lương tâm bị chai? 8. Việc thề trông như địa ngục trên đất. Tôi đã nói trước rằng không có lợi thế bởi việc thề: Nhưng hiện nay tôi phải nói rằng chúng sẽ có lợi thế này, rằng những công việc của chúng sẽ đi với chúng đến hố không đáy. Kẻ dâm dục sẽ không lấy những gái điếm của mình ở đó, và cũng không kẻ say sưa những chén của mình, và cũng không người tham lam tiền của mình; nhưng kẻ thề và kẻ nguyền rủa vẫn sẽ tiếp tục nghề cũ của mình, và điều đó với sự cải thiện, qua mọi sự đời đời. Tôi một lần có sự bất hạnh nghe một kẻ thề lớn, đã thường bị quở trách và được khuyên, nói, người ấy sẽ nguyền rủa và thề trong địa ngục qua mọi sự đời đời. Tôi nghĩ nó có thể là một lời tiên tri. Nhưng tại sao người ta nên lấy nghề của những kẻ bị đày đọa trên đầu của mình trên đất? một sự đời đời sẽ không đủ dài để ban cho người ta sự đầy của mình về việc phạm thánh và phạm thượng danh của Đức Chúa Trời, và việc nguyền rủa sao? Tại sao chúng cần bắt đầu sớm như vậy? có thì giờ đủ sau đó. Tôi không biết điều gì trên đất giống như một linh hồn bị đày đọa trong địa ngục, như một kẻ nguyền rủa hay kẻ thề, dưới những đau đớn thuộc thân thể và sự tuyệt vọng. Và một số người đã được thấy chết như chúng sống, nguyền rủa và thề hơi thở chết của mình, đến sự kinh ngạc của những người chứng kiến. Và nếu những người như vậy hẳn sẽ rời thế giới trong cơn sốt của một cơn sốt, như nhiều người chết mê sảng, nó sẽ là một điều kỳ diệu nếu chúng không chết trong đó. Tôi sẽ kết luận tất cả bằng một lời cải thiện rất ngắn. 1. Những đất này có thể thoát một cú đánh như thế nào là những đất có nhiều tội như vậy để trả lời? Chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ kể những quốc gia vô tội, đã đến dưới những sự thề gian quốc gia trong việc vi phạm những lời thề hợp pháp cho sự cải cách, hết lần này đến lần khác nhiều lần đã tự lôi mình vào những lời thề tội lỗi bất hợp pháp trái ngược với lẽ thật, ngoài mọi lời thề ghê tởm và những sự phạm thượng được trút bởi một thế hệ phạm thánh đã bỏ mọi sự sợ, và sự phạm thánh danh thánh ấy, bởi việc nguyền rủa, việc thề, và việc phạm thánh những phong tục thánh, có thể trách trên chúng ta sao? 2. Tôi cảnh báo mọi kẻ phạm thánh thô của danh của Đức Chúa Trời hãy ăn năn, và chạy trốn đến máu của Đấng Christ cho sự tha thứ; chứng nhận, rằng nếu anh em không làm, anh em sẽ nằm dưới cơn giận của Đức Chúa Trời mãi mãi, và lưỡi không thể cai quản ấy của anh em sẽ ném anh em vào một cơn sốt cháy trong địa ngục, nơi anh em sẽ không có một giọt nước để làm mát lưỡi của mình. Hãy thương xót linh hồn của anh em, hãy thương xót đất, và những gia đình của anh em, nếu anh em có bất kỳ. Thương xót thế hệ đang nổi lên. Không phải buồn khi nghĩ về những người trẻ học nguyền rủa và thề khi chúng học nói sao? Chúng học những điều này ở đâu ngoài ở nhà, hay từ những trẻ em khác học chúng ở nhà? Máu của linh hồn của chúng sẽ nằm tại cửa của anh em, nếu chúng theo những bước của anh em; và nếu Đức Chúa Trời nhổ chúng như những thanh củi khỏi sự cháy, không có lời cảm ơn cho cha mẹ của chúng, là những người làm điều trong chúng nằm bởi tấm gương của mình để hủy hoại chúng. Chớ nói, anh em quở trách chúng, và không cho phép chúng trong nó; vì một tấm gương xấu sẽ hủy diệt điều anh em xây bằng lời khuyên tốt của mình*. 3. Chúng ta hãy cố gắng không chỉ cải cách chính mình, nhưng đóng góp cho sự cải cách của những người khác trong điểm này. Nó là ngôn ngữ của Ga-in, không phù hợp với một Cơ Đốc nhân, ‘Ta là người giữ anh em của ta sao?’ Trong nhiều nơi và những quốc gia, có những xã hội cho sự cải cách của những phong cách. Và nếu chỉ có một người trong một gia đình có sự can đảm nói một lời cho Đức Chúa Trời, để quở trách tội, điều tốt gì nó có thể làm, công việc được quản lý với sự bình tĩnh và tình yêu? Lơ là bổn phận này là gây tổn thương cho Đức Chúa Trời, người láng giềng của chúng ta, và chính mình. Nhưng một số người có thể phản đối, Những lời quở trách của chúng ta sẽ không làm tốt, chúng ta cũng có thể giữ lưỡi của mình, Tôi trả lời, hãy ở trong bổn phận của anh em, và để sự kiện cho Đức Chúa Trời. Bổn phận của anh em anh em có đặt trước anh em, Ma-thi-ơ 18:15–17. ‘Nếu anh em của ngươi phạm tội chống lại ngươi, hãy đi và nói cho người ấy lỗi của mình giữa ngươi và người ấy một mình: nếu người ấy nghe ngươi, ngươi đã lấy được anh em của mình. Nhưng nếu người ấy sẽ không nghe ngươi, thì hãy lấy với ngươi một hay hai người nữa, để trong miệng của hai hay ba nhân chứng mọi lời có thể được thiết lập. Và nếu người ấy sẽ lơ là nghe chúng, hãy nói nó cho Hội Thánh: nhưng nếu người ấy lơ là nghe Hội Thánh, hãy để người ấy cho ngươi như một người ngoại giáo và một người thâu thuế.’ Những kẻ thề phạm thánh theo thói quen, chắc chắn gây vấp phạm hơn cho Đức Chúa Trời và những người tốt, hơn những người có tội về một hành động duy nhất của sự tà dâm, Lê-vi Ký 5:1. Hãy nói những điều này cho những người láng giềng của anh em nằm ở nhà một cách không cần thiết vào ngày của Chúa. Không ai có khả năng có tội về những điều này hơn những người như vậy. Hãy tử tế với linh hồn của chúng để cho chúng biết, rằng nếu chúng tiếp tục trong những điều này, điều đã được nói ở đây chống lại chúng, thấy chúng bị buộc phải đến và nghe sứ điệp của chúng ta từ Chúa, sẽ làm chứng chống lại chúng vào ngày lớn cũng như chống lại những người đã nghe cùng, nếu chúng tiếp tục trong những quá trình như vậy. Tôi sẽ đóng điều này bằng lời ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, 59. ‘Nếu ngươi sẽ không quan sát làm mọi lời của luật này, được viết trong sách này, để ngươi có thể sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, CHÚA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI; thì Chúa sẽ làm cho những bệnh dịch của ngươi kỳ diệu, và những bệnh dịch của hạt giống của ngươi, thậm chí những bệnh dịch lớn, và của sự tiếp tục dài, và những bệnh nặng, và của sự tiếp tục dài.’ Và Ôi mọi lời thề, thô hay bị băm, mọi sự phạm thánh danh của Đức Chúa Trời, và việc dùng nó không kính trọng, và mọi sự nguyền rủa thuộc bất kỳ loại nào, có thể kết thúc với những bài giảng này chống lại nó! 4. Tất cả chúng ta hãy thấy chính mình trong gương của mệnh lệnh và sự đe dọa này, và học biết tội của mình về nó, và nguy hiểm của mình bởi đó. Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta biết sớm hay muộn, rằng Ngài nghĩ nhiều về điều chúng ta nghĩ rất ít. Và chúng ta hãy bị hạ mình dưới, và rửa trong máu của Đấng Christ vì những tội của mình trong việc lấy danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích*. VỀ MỆNH LỆNH THỨ TƯ XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8, 9, 10, 11.—Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh. Sáu ngày ngươi sẽ làm việc và làm mọi công việc của mình. Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi: trong đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, ngươi, và cũng không con trai của ngươi, và cũng không con gái của ngươi, đầy tớ nam của ngươi, và cũng không đầy tớ nữ của ngươi, và cũng không gia súc của ngươi, và cũng không khách lạ ở trong những cổng của ngươi. Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, biển, và mọi điều trong chúng là, và nghỉ ngày thứ bảy; vì thế Chúa ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó. Mệnh lệnh này liên quan đến thì giờ của sự thờ phượng, và là mệnh lệnh cuối của bảng thứ nhất, được đặt để nối cả hai lại với nhau, ngày Sa-bát là mối ràng buộc của mọi tôn giáo. Trong những lời chúng ta có, 1. Mệnh lệnh. Nó được trình bày theo hai cách. thứ nhất, Một cách tích cực, Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh. Sa-bát có nghĩa sự nghỉ hay sự ngừng khỏi việc làm việc. Có một sự nghỉ gấp ba hay ngày Sa-bát được nói đến trong Kinh Thánh. (1.) Thuộc thời gian. (2.) Thuộc linh, là một sự nghỉ linh hồn bên trong, trong việc ngừng khỏi tội, Hê-bơ-rơ 4:3. (3.) Đời đời, Hê-bơ-rơ 4:9, 11 được cử hành trong thiên đàng, nơi những thánh đồ nghỉ khỏi những việc làm việc của mình. Nó là điều thứ nhất trong chúng, ngày Sa-bát hàng tuần ở đây được có ý. Hãy quan sát ở đây, (1.) Bổn phận của chúng ta về ngày Sa-bát. Nó là giữ nó thánh. Đức Chúa Trời đã làm cho nó thánh, biệt riêng nó cho những sự thực hành thánh, và chúng ta phải giữ nó thánh, dành nó trong những sự thực hành thánh. (2.) Số lượng thì giờ được quan sát như một ngày Sa-bát của sự nghỉ, một ngày, một ngày trọn vẹn của hai mươi bốn giờ; và một ngày trong bảy. Chúng phải quan sát một ngày thứ bảy sau sáu ngày làm việc, mà trong đó mọi công việc của chúng ta phải được làm, được để sang một bên, đến nỗi không điều gì của nó có thể còn để được làm vào ngày Sa-bát. (3.) Một ghi chú ghi nhớ được đặt trên nó; điều hàm ý, rằng giới răn này nên được quan sát một cách siêng năng, sự quan tâm đặc biệt được trả cho nó, và vinh dự đúng được đặt trên ngày thánh này. thứ hai, Một cách phủ định. Ở đó hãy quan sát, (1.) Điều gì bị cấm ở đây; việc làm bất kỳ công việc nào có thể cản trở việc nên thánh ngày này. (2.) Mệnh lệnh được hướng đến ai, và ai phải quan sát nó; những quan cai trị, mà những cổng của thành phố thuộc về chúng; và những chủ gia đình, mà những cổng của nhà thuộc về chúng. Chúng phải quan sát nó chính mình, và gây ra những người khác quan sát nó. 2. Những lý do được gắn vào mệnh lệnh này. Không mệnh lệnh nào được trình bày như vậy, cả tích cực và phủ định, như mệnh lệnh này. Và điều ấy hàm ý, thứ nhất, Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt quan tâm về việc giữ ngày Sa-bát, nó là điều mọi tôn giáo lệ thuộc. Theo đó, vì nó được quan sát hay bị coi thường, như vậy nó dễ dàng đi với những phần khác của tôn giáo. thứ hai, Người ta sẵn sàng nhất để chia nửa sự phục vụ của ngày này, hoặc nhìn việc nghỉ khỏi việc làm việc là đủ, hay nhìn công việc của ngày là qua khi công việc công khai qua. thứ ba Có ít ánh sáng của bản tính cho mệnh lệnh này hơn những mệnh lệnh còn lại: vì dù nó là đạo đức tự nhiên rằng hẳn có một ngày Sa-bát; vẫn nó chỉ là đạo đức tích cực rằng điều này nên là một ngày trong bảy, lệ thuộc hoàn toàn vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong việc giảng từ đề tài này, tôi sẽ cho thấy, I. Điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ tư. II. Ngày nào trong bảy Đức Chúa Trời đã chỉ định là ngày Sa-bát hàng tuần. III. Ngày Sa-bát phải được nên thánh như thế nào. IV. Điều gì bị cấm trong mệnh lệnh này. V. Những lý do được gắn vào nó. VI. Làm sự cải thiện. I. Tôi phải cho thấy điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ tư. Mệnh lệnh này theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, đòi hỏi ‘việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thì giờ được định như vậy Ngài đã chỉ định trong lời Ngài; rõ ràng một ngày trọn vẹn trong bảy là một ngày Sa-bát thánh cho chính Ngài.’ Ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Rằng mệnh lệnh này đòi hỏi việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thì giờ được định như vậy Ngài đã chỉ định trong lời Ngài. 2. Rằng nó đòi hỏi một ngày trong bảy được giữ như một ngày Sa-bát thánh cho Chúa. 3. Rằng ngày được giữ thánh là một ngày trọn vẹn. Thứ nhất, Tôi phải cho thấy, rằng mệnh lệnh này đòi hỏi việc giữ thánh cho Đức Chúa Trời những thì giờ được định như vậy Ngài đã chỉ định trong lời Ngài. Những người Do Thái dưới Cựu Ước có nhiều ngày ngoài ngày Sa-bát hàng tuần, mà bởi sự chỉ định thiêng liêng phải được giữ như những ngày thánh, và bởi mệnh lệnh này chúng phải quan sát chúng, thậm chí vì bởi mệnh lệnh thứ hai chúng phải quan sát những của lễ và những phần khác của sự thờ phượng Cựu Ước được lập.
Nhưng những ngày này bị lấy đi dưới Phúc Âm bởi sự đến của Đấng Christ. Nhưng điều mệnh lệnh này trong chỗ thứ nhất đòi hỏi, là việc giữ thánh một ngày Sa-bát cho Đức Chúa Trời; dù ngày nào Đức Chúa Trời quyết định cho nó; dù ngày thứ bảy theo thứ tự từ sự sáng tạo, như dưới Cựu Ước, hay ngày thứ nhất, như dưới Tân Ước. Và như vậy mệnh lệnh là, Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh; không phải Hãy nhớ ngày thứ bảy. Như vậy việc giữ một ngày Sa-bát là một bổn phận đạo đức ràng buộc mọi người trong mọi nơi của thế giới. Vì nó là một bổn phận đạo đức, và bởi luật tự nhiên được đòi hỏi, rằng vì Đức Chúa Trời phải được thờ, không chỉ bên trong, nhưng bên ngoài, không chỉ tư, nhưng công khai; như vậy phải có một thì giờ đặc biệt nào đó được thiết kế và biệt riêng cho điều này, không có nó nó không thể được làm. Và như vậy chính những người ngoại giáo có những ngày Sa-bát và những ngày nghỉ của mình. Đây là điều thứ nhất được nhập vào ở đây, Rằng một ngày Sa-bát phải được giữ. Một điều khác được nhập vào ở đây là, Rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời để quyết định ngày Sa-bát, hay ngày nào hay những ngày nào Ngài sẽ có được giữ thánh. Ngài không nói, Hãy nhớ giữ thánh một ngày Sa-bát, hay một ngày nghỉ, để cho người ta những ngày nào nên thánh, và những ngày nào không; nhưng, Hãy nhớ ngày Sa-bát, v.v. giả sử ngày đã được quyết định bởi chính Ngài. Đến nỗi chúng ta bị ràng buộc đặt thì giờ được chỉ định trong lời Ngài. Và điều này kết án việc người ta tự nhận lấy, dù những Hội Thánh hay những nhà nước, để chỉ định những ngày nghỉ được giữ, mà Đức Chúa Trời đã không chỉ định trong lời Ngài. Hãy xem xét, 1. Mệnh lệnh này đặt một vinh dự riêng trên ngày Sa-bát trên mọi ngày khác Hãy nhớ ngày Sa-bát, v.v. Nhưng khi người ta làm những ngày nghỉ của chính mình được giữ thánh, ngày được chỉ định của Đức Chúa Trời bị cướp vinh dự riêng của nó, và không có vinh dự riêng nào còn lại cho nó, Ê-xê-chi-ên 43:8. Phải, trong thực hành chúng đi trước nó; vì những ngày nghỉ của người ta ở nơi chúng được quan tâm, được quan tâm hơn ngày của Đức Chúa Trời. 2. Mệnh lệnh này nói, Sáu ngày ngươi sẽ làm việc. Những người hình thức nói, Có nhiều trong sáu ngày này ngươi chớ làm việc, vì chúng là những ngày thánh. Nếu những lời này chứa một mệnh lệnh, ai có thể phản lệnh nó? nếu chỉ là một sự cho phép, ai có thể lấy đi sự tự do ấy Đức Chúa Trời đã để cho chúng ta? Về những ngày kiêng ăn hay những ngày cảm tạ được chỉ định thỉnh thoảng, không phải là những ngày thánh; sự thờ phượng không được làm để chờ những ngày, như vào những ngày Sa-bát và những ngày nghỉ, nhưng những ngày trên sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đòi hỏi; và do đó phải có một thì giờ để thực hiện những sự thực hành này. 3. Nó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời để làm một ngày thánh; vì ai có thể nên thánh một tạo vật ngoài Đấng Tạo Hóa, hay thì giờ ngoài Chúa của thì giờ; Ngài chỉ có thể ban phước: tại sao chúng nên nên thánh một ngày không thể ban phước cho nó? Chúa ghê tởm những ngày thánh được nghĩ ra từ chính lòng của người ta, 1 Các Vua 12:33. 4. Cuối cùng, Có lý do gì để nghĩ rằng khi Đức Chúa Trời đã lấy khỏi cổ của Hội Thánh nhiều ngày thánh được chỉ định bởi chính Ngài, Ngài đã để Hội Thánh Phúc Âm bị gánh nặng với bấy nhiêu, không, và nhiều hơn của sự phát minh của người ta hơn chính Ngài đã chỉ định? Thứ hai, Mệnh lệnh này đòi hỏi một ngày trong bảy được giữ như một ngày Sa-bát thánh cho Chúa: Sáu ngày ngươi sẽ làm việc và làm mọi công việc của mình: nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi. Như vậy Chúa quyết định số lượng thì giờ phải là của chính Ngài, theo một cách riêng, tức là, phần thứ bảy của thì giờ của chúng ta. Sau sáu ngày làm việc, một ngày thứ bảy phải là một ngày Sa-bát. Điều này là đạo đức, ràng buộc mọi người trong mọi thời đại, và không phải là một nghi lễ bị bãi bỏ bởi Đấng Christ. 1. Mệnh lệnh này về việc chỉ định một ngày trong bảy cho một ngày Sa-bát là một trong những mệnh lệnh của luật ấy, gồm mười mệnh lệnh, không thể được làm ra mà không có điều này được viết trên những bảng đá, để cho thấy sự vĩnh cửu của nó; và mà về đó Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 5:17, 18, 19. ‘Chớ nghĩ rằng Ta đến để phá hủy luật pháp hay những tiên tri: Ta không đến để phá hủy, nhưng để làm trọn. Vì thật Ta nói với các ngươi, Cho đến khi trời và đất qua, một chấm hay một nét sẽ không bằng bất kỳ cách nào qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi sự được làm trọn. Vì thế bất kỳ ai sẽ phá vỡ một trong những mệnh lệnh nhỏ nhất này, và dạy người ta như vậy, người ấy sẽ là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng; nhưng bất kỳ ai sẽ làm, và dạy chúng, người ấy sẽ được gọi là lớn trong vương quốc thiên đàng.’ 2. Nó được chỉ định và được ban cho A-đam trong sự vô tội, trước khi có bất kỳ nghi lễ nào bị lấy đi bởi sự đến của Đấng Christ, Sáng Thế Ký 2:3. 3. Mọi lý do được gắn vào mệnh lệnh này là đạo đức, liên quan đến mọi người, cũng như những người Do Thái, mà luật lễ nghi được ban cho chúng. Và chúng ta thấy những khách lạ bị buộc quan sát nó, cũng như những người Do Thái; nhưng chúng không như vậy đối với những luật lễ nghi. 4. Cuối cùng, Chúa Giê-xu Christ nói về nó như một điều vĩnh cửu để tồn tại, thậm chí sau khi ngày Sa-bát Do Thái qua và ra đi, Ma-thi-ơ 24:20. Và như vậy, dù ngày Sa-bát của ngày thứ bảy theo thứ tự từ sự sáng tạo được đổi thành ngày thứ nhất, vẫn nó vẫn được giữ một ngày thứ bảy. Thứ ba, Ngày được giữ thánh, là một ngày trọn vẹn. Không phải vài giờ, trong khi sự thờ phượng công khai kéo dài, nhưng một ngày trọn vẹn. Có một ngày nhân tạo giữa mặt trời mọc và mặt trời lặn, Giăng 11:9 và một ngày tự nhiên của hai mươi bốn giờ, Sáng Thế Ký 1 là ngày ở đây được có ý. Ngày này chúng ta bắt đầu vào buổi sáng ngay sau nửa đêm; và như vậy ngày Sa-bát bắt đầu, và không vào buổi tối; như rõ ràng, nếu anh em xem xét, 1. Giăng 20:19. ‘Cùng ngày vào buổi tối, là ngày thứ nhất của tuần:’ ở đó anh em thấy rằng buổi tối theo sau, không đi trước ngày thứ nhất này của tuần, được gọi là buổi tối của ngày thứ nhất. 2. Ngày Sa-bát của chúng ta bắt đầu ở nơi ngày Sa-bát Do Thái kết thúc; nhưng ngày Sa-bát Do Thái không kết thúc về buổi tối, nhưng về buổi sáng, Ma-thi-ơ 28:1. ‘Vào cuối của ngày Sa-bát, khi nó bắt đầu rạng về ngày thứ nhất của tuần,’ v.v. 3. Ngày Sa-bát của chúng ta được tổ chức trong ký ức về sự sống lại của Đấng Christ, và chắc chắn rằng Đấng Christ sống lại sớm vào buổi sáng của ngày thứ nhất của tuần. Vì thế chúng ta hãy hết sức cẩn thận ban cho Đức Chúa Trời ngày trọn vẹn, dành nó theo cách Ngài đã chỉ định, và không nhìn mọi thì giờ, ngoài điều được dành trong sự thờ phượng công khai, là của chính mình; là điều quá nhiều trường hợp trong những thì giờ sa đọa này mà trong đó chúng ta sống. II. Tôi hiện đến cho thấy ngày nào trong bảy Đức Chúa Trời đã chỉ định là ngày Sa-bát hàng tuần. Theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, ‘Từ đầu của thế giới đến sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời chỉ định ngày thứ bảy của tuần là ngày Sa-bát hàng tuần; và ngày thứ nhất của tuần từ đó, để tiếp tục đến cuối của thế giới, là ngày Sa-bát Cơ Đốc.’ Chúng ta đã nghe rằng mệnh lệnh này đòi hỏi một ngày Sa-bát được giữ, và một ngày trọn vẹn trong bảy; chúng ta hiện phải xem xét ngày ấy là ngày nào. Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng có hai ngày mà bởi sự chỉ định thiêng liêng đã có vinh dự này, ngày thứ bảy, và ngày thứ nhất của tuần. Thứ nhất, Về ngày thứ bảy, nó được thừa nhận bởi mọi người, rằng đó là ngày Sa-bát Do Thái. Và về nó, hãy xem xét, 1. Ai chỉ định ngày thứ bảy là ngày Sa-bát. Chính Đức Chúa Trời chỉ định ngày thứ bảy, là ngày cuối của tuần, bởi chúng ta được gọi là Thứ Bảy, là ngày Sa-bát; Ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi. Đấng là Chúa của thì giờ đã làm sự chỉ định này của thì giờ lúc đầu. 2. Tại sao Đức Chúa Trời lúc đầu chỉ định ngày thứ bảy? Lý do của điều này là, rằng vì Đức Chúa Trời nghỉ ngày ấy khỏi mọi công việc sáng tạo của Ngài, người ta có thể, theo tấm gương của Ngài, nghỉ vào ngày ấy khỏi những công việc của chính mình, để chúng có thể nhớ của Ngài, và cử hành những sự khen ngợi của Đấng Tạo Hóa. Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất,—và nghỉ ngày thứ bảy. Công việc của sự sáng tạo được thực hiện trong sáu ngày, và không có điều gì được làm vào ngày thứ bảy; đến nỗi ngày mới thứ nhất người ta thấy là một ngày thánh, một ngày Sa-bát, để người ấy có thể biết mục đích lớn của sự sáng tạo của mình là phục vụ Chúa. 3. Sự chỉ định ấy của ngày thứ bảy kéo dài bao lâu? Đến sự sống lại của Đấng Christ. Đây là thời kỳ cuối của nó, tại lúc ấy nó phải nhường chỗ cho một định chế mới, như sẽ xuất hiện sau. Ngày của sự sống lại của Đấng Christ là ngày của việc hoàn thành sự sáng tạo mới, sự phục hồi của một thế giới bị hư. 4. Ngày Sa-bát của ngày thứ bảy được chỉ định lần đầu khi nào? Một số người trừ khỏi vinh dự của ngày Sa-bát, tranh luận rằng nó không được chỉ định cho đến khi ban bố luật pháp trên núi Si-na-i, và rằng định chế đầu tiên của nó ở trong đồng vắng. Chúng ta giữ rằng nó được chỉ định từ đầu của thế giới. Để chứng minh hãy xem xét, (1.) Môi-se nói với chúng ta rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời, ngay sau khi hoàn thiện những công việc của sự sáng tạo, ban phước và thánh hóa ngày thứ bảy, Sáng Thế Ký 2:2, 3. Nay, nó có thể được ban phước và được thánh hóa như thế nào ngoài bởi một sự chỉ định nó là ngày Sa-bát, biệt riêng nó khỏi những công việc thường, cho công việc của sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời? Những lời chạy tiếp trong một lịch sử liên tục, không có bóng nhỏ nhất của sự dự đoán, lên đến hơn hai ngàn năm, như một số người hẳn sẽ có nó. (2.) Ngày Sa-bát của ngày thứ bảy được quan sát trước khi ban bố luật pháp từ Si-na-i, và được nói đến Xuất Ê-díp-tô Ký 16 không như một định chế mới, nhưng là một định chế cũ. Như vậy, câu 5 sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát được gọi, trước khi bất kỳ sự nhắc đến nó được làm, rõ ràng hàm ý rằng nó được biết trước. Xem câu 23 ở đó ngày Sa-bát được ban cho một lý do tại sao chúng nên chuẩn bị số lượng gấp đôi của ma-na vào ngày thứ sáu; điều nói rằng ngày trọng thể ấy không có định chế của nó lúc bấy giờ lần đầu. Và sự phá vỡ của ngày Sa-bát, câu 28 bị phơi bày như việc vi phạm một luật được ban trước. (3.) Trong mệnh lệnh thứ tư chúng được gọi hãy nhớ ngày Sa-bát, như một ngày không lúc bấy giờ được chỉ định lần đầu nhưng đã được chỉ định trước, dù nó đã ra khỏi sự sử dụng, và đã bị quên nhiều khi chúng ở trong Ai Cập. Ngoài ra, những lý do của mệnh lệnh này, sự nghỉ của Đức Chúa Trời ngày thứ bảy, và việc ban phước và thánh hóa nó, là từ đầu của thế giới, nói, rằng luật có chỗ lúc bấy giờ khi lý do của luật có chỗ, (4.) Điều này rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 4:3–9. Sứ đồ ở đó chứng minh, rằng còn một ngày Sa-bát, hay sự nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, mà vào đó chúng phải vào bởi đức tin, từ điều này, rằng Kinh Thánh chỉ nói về ba sự nghỉ Sa-bát hay những sự nghỉ; một sau những công việc của sự sáng tạo, một khác sau sự đến vào Ca-na-an; và những lời của Đa-vít không thể được hiểu về điều thứ nhất, vì điều ấy đã qua, câu 3 và điều khác cũng vậy; vì thế còn một sự nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, câu 9. Một số người cáo buộc chống lại điều này, rằng những tổ phụ không quan sát ngày Sa-bát, vì không có sự nhắc đến nó trong Kinh Thánh. Nhưng đây không phải là một thành kiến công bằng; vì ở mức ấy chúng ta cũng có thể kết luận nó không được quan sát mọi thì giờ của những quan xét, Sa-mu-ên và Sau-lơ; vì nó không ở đâu được ghi lại trong lịch sử ấy rằng chúng đã làm. Phải, dù những tổ phụ đã không vâng lời nó, vẫn điều ấy không thể chống lại định chế đầu tiên hơn sự đa thê chống lại định chế đầu tiên của hôn nhân. Nhưng vì từ việc những tổ phụ dâng của lễ, chúng ta suy ra sự chỉ định thiêng liêng của của lễ, như vậy từ định chế của ngày Sa-bát, chúng ta có thể suy ra việc chúng giữ nó. Và việc chúng đếm bằng những tuần, như Nô-ê đã làm, Sáng Thế Ký 8:10, 12; và La-ban với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 19:27, 28. không cho thấy nó một cách không rõ ràng; vì chúng dùng sự tính toán này cho mục đích gì, ngoài để ngày Sa-bát có thể được phân biệt khỏi những ngày khác? Và sự tin kính của những tổ phụ thuyết phục chúng ta, rằng chúng quan sát ngày trọng thể ấy cho sự thờ phượng; và nếu bất kỳ ngày nào, điều gì ngoài điều được thiết kế của Đức Chúa Trời? Thứ hai, Về ngày Sa-bát của ngày thứ nhất của tuần, 1. Hãy xem xét ngày tháng của nó, là từ sự sống lại của Đấng Christ, để tiếp tục đến cuối của thế giới; vì những ngày của Phúc Âm là những ngày cuối. 2. Ngày Sa-bát có thể được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất của tuần như thế nào. Mệnh lệnh thứ tư trình bày một ngày Sa-bát được giữ, và một ngày trong bảy. Về sự chỉ định của ngày, Đấng thiết kế một ngày có thể thiết kế một ngày khác; và việc thay thế một ngày mới là việc bãi bỏ ngày cũ. 3. Tại sao sự đổi này được làm. Trên tài khoản của sự sống lại của Đấng Christ, mà trong đó công việc của sự cứu chuộc của người ta được hoàn thành. 4. Bởi thẩm quyền nào nó được đổi thành ngày thứ nhất. Ngày Sa-bát bởi thẩm quyền thiêng liêng được đổi từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất của tuần; đến nỗi ngày của Chúa hiện bởi sự chỉ định thiêng liêng là ngày Sa-bát Cơ Đốc. (1.) Ngày Sa-bát của ngày thứ nhất của tuần được tiên tri dưới Cựu Ước, Thi Thiên 118:24. ‘Đây là ngày Chúa đã làm,’ tức là ngày của sự sống lại của Đấng Christ, khi đá mà những thợ xây từ chối được làm đầu của góc. ‘Chúng ta sẽ vui mừng và mừng rỡ trong nó;’ tức là, chúng ta sẽ cử hành nó như một ngày của sự vui mừng và sự cảm tạ cho công việc của sự cứu chuộc. So sánh Công Vụ 4:10, 11. ‘Hãy biết cho mọi người các ngươi, và cho mọi dân Y-sơ-ra-ên, rằng bởi danh của Chúa Giê-xu Christ của Na-xa-rét, mà các ngươi đã đóng đinh, mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết, thậm chí bởi Ngài người này đứng ở đây trước mặt các ngươi khỏe mạnh. Đây là đá bị các ngươi thợ xây coi như không, đã trở thành đầu của góc.’ Đến đây có thể đoạn ấy được đề cập, Ê-xê-chi-ên 43:27. ‘Và khi những ngày này hết, nó sẽ là, rằng vào NGÀY THỨ TÁM, và như vậy tiếp, những thầy tế lễ sẽ làm những của lễ thiêu của các ngươi trên bàn thờ, và những của lễ bình an của các ngươi; và Ta sẽ chấp nhận các ngươi, Chúa nói.’ Và nó có thể được gọi là ngày thứ tám, vì ngày thứ nhất của tuần hiện là ngày thứ tám theo thứ tự từ sự sáng tạo. Cũng như Ê-sai 11:10. ‘Sự nghỉ của Ngài sẽ vinh hiển.’ Vì sự nghỉ của Đức Cha khỏi công việc của sự sáng tạo vinh hiển bởi sự nghỉ của ngày thứ bảy, như vậy sự nghỉ của Đức Con khỏi công việc của sự cứu chuộc vinh hiển bởi sự nghỉ của ngày thứ nhất. Vào ngày này ánh sáng được hình thành; như vậy vào ngày này Đấng Christ Con của sự công chính, ánh sáng thật, sống lại từ những dinh thự tối của mồ với vinh quang rực rỡ. (2.) Ngày này được gọi là ‘ngày của Chúa,’ Khải Huyền 1:10. Rằng ngày của Chúa này là ngày thứ nhất của tuần, rõ ràng, nếu anh em xem xét, rằng Giăng nói về ngày này như một ngày được biết giữa những Cơ Đốc nhân bởi danh ấy. Nó không thể là ngày Sa-bát Do Thái, vì ngày ấy luôn được gọi là ngày Sa-bát, và những ngày Sa-bát Do Thái lúc bấy giờ bị bãi bỏ, Cô-lô-se 2:16. Nó cũng không thể có nghĩa bất kỳ ngày nào khác của tuần, mà trong đó Đấng Christ bày tỏ chính mình một cách đặc biệt, vì điều ấy hẳn sẽ không quyết định ngày nào cả. Và rằng cụm từ này suy ra một định chế thiêng liêng, rõ ràng từ cụm từ tương tự của thánh lễ được gọi là bữa ăn của Chúa. (3.) Nó rõ ràng hẳn có một ngày Sa-bát, và rằng từ sự sáng tạo đến sự sống lại của Đấng Christ ngày thứ bảy theo thứ tự được chỉ định bởi chính Đức Chúa Trời. Nó không kém rõ ràng, rằng ngày Sa-bát được đổi sang ngày thứ nhất của tuần, và hợp pháp, vì ngày Sa-bát Do Thái bị bãi bỏ. Nay, ai có thể hợp pháp làm sự đổi này ngoài một Đấng có thẩm quyền thiêng liêng? là Đấng vì thế được gọi là Chúa của ngày Sa-bát? Mác 2:28. (4.) Nó là thực hành của những sứ đồ và những Cơ Đốc nhân nguyên thủy quan sát ngày thứ nhất của tuần cho ngày Sa-bát, Giăng 20:19. Công Vụ 20:1. Vào ngày này sự thu thập cho những người nghèo được làm, 1 Cô-rinh-tô 16:2 và anh em biết những sứ đồ đã có từ Đấng Christ điều chúng trình bày cho những Hội Thánh về những phong tục, 1 Cô-rinh-tô 11:23. 5. Cuối cùng, Chúa, bởi những sự bày tỏ vinh hiển của ân điển và Thánh Linh của Ngài, đã tôn vinh ngày này một cách đáng chú ý, trong mọi thời đại của Hội Thánh; và bởi những cú đánh rõ ràng từ thiên đàng đã biện minh vinh dự của ngày này trên những kẻ phạm thánh nó. Về điều này, những ví dụ đáng chú ý có thể được thấy trong lịch sử cả ở nhà và ở nước ngoài. Vì thế chúng ta hãy nên thánh ngày này, như ngày Đức Chúa Trời đã chỉ định, và ban phước như một ngày của sự nghỉ thánh trong Hội Thánh Cơ Đốc. III. Tôi hiện đến cho anh em thấy ngày Sa-bát phải được nên thánh như thế nào. Giáo Lý Vấn Đáp nói với chúng ta, “Nó phải được nên thánh bằng một sự nghỉ thánh cả ngày ấy thậm chí khỏi những công việc thuộc thế gian và những sự giải trí như vậy hợp pháp vào những ngày khác; và dành cả thì giờ trong những sự thực hành công khai và tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ bấy nhiêu được lấy lên trong những công việc của sự cần thiết và sự thương xót. Ở đây tôi sẽ cho thấy, nó là gì để nên thánh ngày Sa-bát, và những phần của việc nên thánh nó là gì. THỨ NHẤT, Tôi phải cho thấy, nó là gì để nên thánh ngày Sa-bát. Ngày Sa-bát không có khả năng bất kỳ sự thánh hay sự thánh thiện nào, ngoài điều tương đối; tức là, về việc dùng nó cho sự nghỉ hay sự thực hành thánh. Như vậy, (1.) Đức Chúa Trời đã nên thánh ngày ấy, bằng cách biệt riêng nó cho những sự sử dụng thánh, thiết kế và chỉ định nó theo một cách đặc biệt cho sự thờ phượng và sự phục vụ của chính Ngài. (2.) Người ta phải nên thánh nó bằng cách giữ nó thánh, dành ngày ấy trong sự thờ phượng và sự phục vụ của Đức Chúa Trời mà vì đó Đức Chúa Trời đã biệt riêng nó; dùng nó chỉ cho những sự sử dụng Đức Chúa Trời đã thánh hóa nó. THỨ HAI, Tôi đến cho thấy những phần của việc nên thánh ngày Sa-bát là gì. Chúng là hai; sự nghỉ thánh, và sự thực hành thánh. Thứ nhất, Ngày Sa-bát phải được nên thánh bằng một sự nghỉ thánh. Vì thế nó được gọi là một ngày Sa-bát, tức là một sự nghỉ. 1. Chúng ta phải nghỉ khỏi điều gì? Vào ngày Sa-bát chúng ta phải nghỉ. thứ nhất, Khỏi những công việc thuộc thế gian của mình. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sáu ngày cho những điều này; nhưng ngày của Ngài phải được giữ tự do khỏi chúng: Trong đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào. Những công việc của ơn gọi thuộc thế gian của chúng ta có sáu ngày, những công việc của ơn gọi thuộc thiên đàng của chúng ta chỉ một. Chúng ta phải nghỉ khỏi những công việc trước, để chúng ta có thể tự áp dụng cho những công việc sau. Nay, những công việc như vậy phải được kể, (1.) Mọi việc lao động bằng tay hay những công việc nô lệ có xu hướng cho lợi thuộc thế gian của chúng ta, như vào những ngày khác của tuần, như việc cày và việc gieo, việc mang những gánh nặng, v.v. Nê-hê-mi 13:15 việc lái những thú đến chợ, hay việc thực hành bất kỳ phần nào của ơn gọi của mình. (2.) Mọi sự học của những nghệ thuật và những khoa học tự do. Ngày Sa-bát không phải là một ngày cho những sự thực hành như vậy, như việc đọc lịch sử, việc học những khoa học, v.v. Ê-sai 58:13. (3.) Mọi công việc dân sự, như việc làm những mặc cả, việc hành trình không cần thiết đi du lịch đến những chợ Thứ Hai vào ngày của Chúa, dù người ta chờ những bài giảng, hay lấy chúng trên đường. Nó thật là tội của những người không đổi những ngày chợ của mình khi chúng rơi như vậy, và một tội trong chính phủ khi chịu nó: nhưng điều ấy sẽ không biện minh những người tuân theo sự cám dỗ, thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những ngày khác của tuần. Nếu chúng không thể bắt kịp chợ của mình sau ngày Sa-bát, chúng nên ra đi trước, để chúng có thể nghỉ vào ngày Sa-bát, dù chúng ở đâu, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29. thứ hai, Khỏi mọi sự giải trí thuộc thế gian, dù hợp pháp vào những ngày khác. Nó không phải là một ngày cho những vui thích thuộc xác thịt thuộc bất kỳ loại nào, hơn là cho những công việc thuộc thế gian. Những vui thích của chúng ta nên thuộc thiên đàng ngày này, không để làm vui xác thịt nhưng linh; và những thể thao, những trò chơi, và những trò tiêu khiển, là một sự phạm thánh thô của ngày Sa-bát, Ê-sai 57:13, 14. Nay, sự nghỉ này của ngày Sa-bát khỏi những điều này phải là, (1.) Một sự nghỉ của những tay khỏi chúng. Những tay phải nghỉ, để lòng có thể được thực hành một cách đúng. (2.) Một sự nghỉ của lưỡi. Người ta không nên ban những lệnh của mình cho công việc của tuần vào ngày của Chúa, và cũng không trò chuyện về công việc thuộc thế gian của mình. (3.) Một sự nghỉ của đầu khỏi việc nghĩ về nó, và việc hình thành những kế hoạch và những sự mưu mẹo về những việc thuộc thế gian. Nhưng ở đây được ngoại trừ những công việc thuộc hai loại. 1. Những công việc của sự cần thiết, như dập tắt một nhà đang cháy, v.v. 2. Những công việc của sự thương xót, như cứu đời của một thú; xem Ma-thi-ơ 12. Mà dưới đó có thể được bao gồm, (1.) Những công việc tốt, như việc thăm những người bệnh, việc cứu trợ những người nghèo, v.v. (2.) Những công việc của sự đàng hoàng, như việc mặc thân thể bằng trang phục đẹp đẽ. (3.) Những công việc của sự trung thực và nhân tính thường, như việc chào nhau, 1 Phi-e-rơ 3:8. (4.) Những công việc của sự sảng khoái cần thiết, như việc nấu và việc lấy thức ăn. (5.) Những công việc có một sự nối kết cần thiết với và xu hướng cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, như việc đi du lịch vào ngày của Chúa đến những bài giảng, 2 Các Vua 4:23. Nhưng trong mọi điều này nó nên được quan tâm, rằng sự cần thiết thật, và không giả vờ: vì nó không đủ rằng công việc không thể được làm cho lợi như vậy vào một ngày khác; vì điều ấy có thể để người ta ra vào ngày Sa-bát, nếu nó là một ngày gió hay như vậy, để cắt lúa của mình, mà vẫn Đức Chúa Trời đã có một sự cung cấp đặc biệt chống lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21; và điều ấy hẳn sẽ biện minh những người bán cá, mà Nê-hê-mi đã đuổi, Nê-hê-mi 13:16, 17. Và vì thế tôi không thể nghĩ rằng việc làm phô mai vào ngày của Chúa có thể được kể là một công việc của sự cần thiết, hợp pháp vào ngày ấy: vì bấy nhiêu có thể được nói trong những trường hợp khác như có thể được nói trong điều này, tức là rằng lúa có thể rụng, những cá hư, v.v. Ngoài ra, người ta nên coi chừng chúng không đem sự cần thiết ấy trên chính mình, bằng cách cung cấp chống lại nó một cách đúng thì giờ. Và khi những công việc của sự cần thiết và sự thương xót thật phải được làm, chúng nên được làm, không với một khung của một ngày làm việc, nhưng của một ngày Sa-bát. 2. Ai phải nghỉ? Mệnh lệnh rất riêng. (1.) Người ta. [1.] Những đầu của gia đình, những đầu của nhà nước, chủ và bà chủ, phải làm gương cho những người khác. [2.] Những con, con trai, con gái; chúng không được có sự tự do của mình để phạm thánh ngày Sa-bát bằng cách chơi hơn việc làm việc. [3.] Những đầy tớ, mà sự lao nhọc cả tuần của chúng có thể cám dỗ chúng lãng phí ngày của Chúa; chúng không được bị bảo phạm thánh ngày Sa-bát; và nếu chúng bị, chúng phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn người ta. [4.] Khách lạ không được cho phép sự tự do của mình: chúng ta không được khen đi vinh dự của ngày Sa-bát. (2.) Những thú; chúng phải nghỉ; không phải luật đến chúng cho chính mình, nhưng cho những chủ của chúng; hoặc vì chúng đòi hỏi sự tham dự tại công việc, hay đặt trường hợp chúng không, vẫn nó là công việc không được làm. Điều này cho chúng ta thấy, rằng ở nơi thậm chí công việc của chúng có thể được tiếp tục, vào ngày của Chúa không có sự tham dự trên chúng, vẫn nó không được làm. 3. Điều gì làm cho sự nghỉ thánh? Sự tôn trọng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Ngày Sa-bát phải được nên thánh bằng sự thực hành thánh. 1. Sự thực hành công khai; của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:23; như việc nghe những bài giảng, Lu-ca 4:16; sự cầu nguyện, Công Vụ 16:13, 14; việc nhận những thánh lễ, ở nơi có dịp, Công Vụ 20:7; việc hát những Thi Thiên, Thi Thiên 92 tựa đề. 2. Những sự thực hành tư của sự thờ phượng, một mình và trong những gia đình của mình, Lê-vi Ký 23:3. Không điều nào trong chúng phải đẩy điều kia ra. Đức Chúa Trời đã nối chúng; chúng ta đừng tách chúng. Và những bổn phận này phải được làm với một sự nâng cao đặc biệt của lòng vào ngày Sa-bát; chúng nên được thực hiện với một khung phù hợp với ngày Sa-bát, Ê-sai 57:13. thứ nhất, Ân điển phải được khuấy động để thực hành, nếu không ngày Sa-bát sẽ là một gánh nặng. Ân điển sẽ ở đỉnh của nó trong thiên đàng, và ngày Sa-bát là một biểu tượng của thiên đàng, Khải Huyền 1:10. thứ hai, Lòng nên được rút khỏi mọi điều thuộc đất, và tập trung trên bổn phận của ngày. Chúng ta phải để con lừa ở chân của núi, để chúng ta có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời. thứ ba, Tình yêu và sự ngưỡng mộ là những thành phần đặc biệt ở đây. Hai công việc lớn của sự sáng tạo và sự cứu chuộc, mà chúng ta đặc biệt được gọi nhớ vào ngày của Chúa, được tính toán để kích thích tình yêu và sự ngưỡng mộ của chúng ta. thứ tư, Chúng ta nên có một sự vui thích riêng trong ngày, và những bổn phận của nó, trao đổi những vui thích hợp pháp của mình vào những ngày khác bằng những vui thích thuộc linh vào ngày này. Sự nghỉ không có sự thực hành thánh không đủ. 1. Sự nghỉ ngày Sa-bát giống sự nghỉ của thiên đàng, là một sự nghỉ không có một sự nghỉ, mà trong đó linh hồn bận rộn và hoạt động nhất, phục vụ Chúa không có sự mệt mỏi. 2. Nếu nó đủ, chúng ta bị buộc nên thánh ngày Sa-bát không hơn những thú, chỉ nghỉ ngày ấy. 3. Sự nghỉ được truyền không được truyền cho chính nó, nhưng cho những sự thực hành thánh của ngày. Nay, nó là ngày trọn vẹn phải được dành như vậy, tức là ngày tự nhiên. Không phải người ta bị ràng buộc ở trong những sự thực hành này không có sự gián đoạn cả hai mươi bốn giờ; vì Đức Chúa Trời đã không làm ngày Sa-bát là một gánh nặng cho người ta, nhưng rằng chúng ta nên tiếp tục công việc của Đức Chúa Trời như chúng ta làm của chính mình vào những ngày khác, ở nơi chúng ta được cho phép sự nghỉ và sự sảng khoái cần thiết bằng giấc ngủ vào ban đêm. Sự sử dụng. Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó thánh. Ghi chú này được đặt trên nó. 1. Vì trọng lượng lớn của điều, ngày Sa-bát là mối ràng buộc của mọi tôn giáo. Nó là ngày giao dịch của Đức Chúa Trời, mà trong đó dân của Ngài có thể mong đợi đồ nội thất cho cả tuần. 2. Vì chúng ta rất dễ quên nó, Ê-xê-chi-ên 22:26. Có ít ánh sáng của bản tính cho điều này hơn những mệnh lệnh khác. Nó hạn chế sự tự do của chúng ta trong những điều chúng ta làm cả tuần. Và Sa-tan, biết tầm quan trọng của nó cho linh hồn của chúng ta, rằng nó là một ngày của phước, đặt trên chúng ta để quên nó. Nếu anh em hẳn sẽ nên thánh ngày Sa-bát, (1.) Hãy nhớ nó trước khi nó đến; vào ngày cuối của tuần, vào buổi tối Thứ Bảy, để công việc sang một bên một cách đúng thì giờ để chuẩn bị cho nó, Lu-ca 23:54. (2.) Hãy nhớ nó khi nó đến; dậy sớm vào buổi sáng ngày Sa-bát, Thi Thiên 92:2. Buổi sáng có đủ việc: thờ Đức Chúa Trời một cách bí mật và tư: chuẩn bị chính mình cho những phong tục, vật lộn với Đức Chúa Trời cho sự hiện diện của Ngài cho nó, để Ngài có thể giúp một cách ân điển mục sư trong việc giảng, và anh em trong việc nghe, và có thể ban phước lời Chúa cho anh em. Hãy nhớ nó trong khi nó đang diễn ra, rằng nó là ngày của Đức Chúa Trời, một ngày của phước, và làm siêng năng công việc của ngày, không chỉ trong thì giờ của công việc công khai, nhưng sau, cho đến khi ngày kết thúc. (3.) Hãy nhớ nó khi nó qua, để thấy điều tốt gì anh em đã lấy bởi nó; để ban phước Ngài vì bất kỳ nụ cười nào của mặt Ngài, hay những sự bày tỏ của ân điển của Ngài; và để than khóc về những sự thất bại của mình, và áp dụng đến máu của Đấng Christ cho sự tha thứ và sự tẩy sạch. IV. Tôi tiến đến cho thấy, điều gì bị cấm trong mệnh lệnh thứ tư. Chúng ta được nói trong Giáo Lý Vấn Đáp, rằng nó ‘cấm việc bỏ hay việc thực hiện cẩu thả những bổn phận được đòi hỏi, và việc phạm thánh ngày bằng sự lười biếng, hay việc làm điều trong chính nó tội lỗi, hay bằng những tư tưởng, những lời, hay những công việc không cần thiết, về những công việc hay những sự giải trí thuộc thế gian.’ Có năm cách mệnh lệnh này bị phá vỡ. Thứ nhất, Bởi việc bỏ những bổn phận được đòi hỏi vào ngày này, dù toàn bộ hay một phần. Nhiều bổn phận của ngày Sa-bát là những bổn phận của mỗi ngày; nhưng việc bỏ chúng, luôn tội lỗi, càng như vậy vào ngày này, vì vào nó chúng ta đặc biệt được gọi đến chúng. Chúng ta phạm tội chống lại mệnh lệnh này, vậy, khi chúng ta lơ là những sự thực hành công khai hay tư của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. 1. Không nhớ ngày Sa-bát, trước khi nó đến, để chuẩn bị cho nó; tiếp đãi một khung linh thuộc xác thịt thuộc thế gian vào đêm trước, không để công việc sang một bên đúng thì giờ, và sắp xếp lòng của mình cho ngày Sa-bát đang đến; càng nhiều khi người ta tiếp tục tại công việc của mình muộn đêm ấy hơn thường, lấy càng gần những biên giới của ngày Sa-bát chúng có thể. 2. Lơ là những bổn phận của buổi sáng ngày Sa-bát; cụ thể, (1.) Bổn phận của sự suy ngẫm. Những người ở trong linh vào ngày của Chúa, linh của chúng sẽ bận rộn, được nâng lên những điều thuộc thiên đàng, và trò chuyện với thiên đàng. Hai công việc lớn của sự sáng tạo và sự cứu chuộc đòi hỏi những tư tưởng của chúng ta cụ thể vào ngày ấy, Thi Thiên 92:5; và chúng ta hẳn phải có tội, khi, trong khi Đức Chúa Trời đã đặt những dấu lớn này trước chúng ta, chúng ta không nhắm đánh chúng. Đức Chúa Trời không làm cho nó một ngày của phước sao? chúng ta vậy không nên xem xét những sự thiếu, những sự khốn khổ, và những nhu cầu của mình, và mài những sự thèm ăn của mình theo thức ăn ấy được đặt trước chúng ta trong những phong tục vào ngày ấy sao? (2.) Sự cầu nguyện bí mật. Buổi sáng ngày Sa-bát là một thì giờ đặc biệt để vật lộn với Đức Chúa Trời, xưng tội, thỉnh cầu, và ban sự cảm tạ. Lúc bấy giờ nên có sự vật lộn cho phước vào ngày của phước. Và sự lơ là nó là một sự bắt đầu rất xấu cho ngày tốt ấy.
Chúng sẽ đến cửa của Đức Chúa Trời khi nào là những người sẽ không đến lúc bấy giờ? Thi Thiên 91:1, 2. (3.) Sự thực hành gia đình. Mệnh lệnh này có một sự tôn trọng đặc biệt đối với tôn giáo gia đình. Vì Đức Chúa Trời sẽ có gia đình để ý và xem công việc của chính mình vào sáu ngày, như vậy Ngài gọi chúng để ý của Ngài cùng nhau vào ngày Sa-bát. Mọi gia đình phải ở nhà thờ, đặc biệt vào ngày của Chúa. Và nếu người ta đến với lòng của mình được sưởi ấm từ những bổn phận gia đình đến công khai, chúng hẳn sẽ thành công. 3. Sự lơ là những sự thực hành công khai của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:25. Bởi sự lơ là này ngày Sa-bát bị phạm thánh. Những phong tục công khai vào ngày của Chúa, dù chúng làm điều gì khác, chúng giữ một tiêu chuẩn cho Đấng Christ trong thế giới; và coi nhẹ chúng là làm đầy thế giới bằng chủ nghĩa vô thần và sự phạm thánh. Vì nó hẳn sẽ là tội của những mục sư không ban chúng, như vậy nó là tội của người ta không tham dự chúng. Nhưng Ôi sự phạm thánh này dồi dào như thế nào, bởi việc vắng mặt không cần thiết khỏi những phong tục công khai! Nó không đủ để dành thì giờ trong tư. Đức Chúa Trời đòi hỏi cả hai; và cái này không được đẩy cái kia ra. Không có điều gì nên được thừa nhận như một cái cớ trong điều này, ngoài điều sẽ chịu trọng lượng khi lương tâm được đặt trước Đức Chúa Trời. 4. Lơ là những bổn phận của ngày khi công việc công khai qua. Ngày Sa-bát không qua khi công việc công khai qua. Khi chúng ta về nhà của mình, chúng ta phải giữ ngày Sa-bát ở đó nữa, Lê-vi Ký 23:3. Nó không nên là một thì giờ lười biếng. Anh em nên rút lui một mình, và suy ngẫm về điều anh em đã nghe, về cách cư xử của mình tại những phong tục công khai, và bị hạ mình vì những sự thất bại của mình; bàn cùng nhau về lời Chúa, làm mới việc gọi Đức Chúa Trời của mình trong bí mật, và trong những gia đình của mình, và bằng nhiều sự thực hành thánh dành điều còn lại của ngày. Thứ hai, Ngày Sa-bát bị phạm thánh bởi một sự thực hiện cẩu thả những bổn phận được đòi hỏi. Dù chúng ta thực hiện chính những bổn phận, chúng ta có thể phạm thánh ngày Sa-bát bởi cách quản lý chúng. Nay, nó là một sự thực hiện cẩu thả để thực hiện chúng, 1. Một cách giả hình, Ma-thi-ơ 15:7 trong khi thân thể được thực hành trong công việc của ngày Sa-bát, nhưng lòng không đi cùng với nó. 2. Một cách thuộc xác thịt, trong một khung linh thuộc đất, lòng không nếm điều gì của thiên đàng, nhưng vẫn của thế giới. Từ đó có nhiều tư tưởng phân tâm như vậy về những điều thuộc thế gian, đến nỗi lòng không thể tập trung trên bổn phận của ngày, A-mốt 8:5. 3. Một cách không có lòng và lạnh lùng. Ngày Sa-bát nên được gọi là một sự vui thích; một sức mạnh và sự nhanh nhẹn đặc biệt được đòi hỏi cho những bổn phận ngày Sa-bát. Nhưng Ôi chúng ta phẳng, không có lòng, chết, và đần độn phần lớn như thế nào! đến nỗi nhiều người hoàn toàn ra khỏi yếu tố của mình vào ngày của Chúa, và không bao giờ đến chính mình, hay bất kỳ sự nhanh nhẹn nào của linh, cho đến khi ngày Sa-bát qua, và chúng trở lại công việc của mình. 4. Thực hiện chúng với một sự mệt mỏi về chúng, hay trong chúng, Ma-la-chi 1:13. Than ôi! ngày Sa-bát không phải là ngày mệt mỏi nhất trong mọi tuần cho nhiều người sao? Sự nghỉ của ngày Sa-bát gánh nặng hơn sự lao nhọc của những ngày khác. Những người như vậy sẽ lấy thiên đàng như thế nào, ở nơi có một sự nghỉ đời đời, một ngày Sa-bát vĩnh cửu? Đây là một sự khinh thường Đức Chúa Trời và ngày của Ngài. Thứ ba, Ngày Sa-bát bị phạm thánh bởi sự lười biếng. Đức Chúa Trời đã làm ngày Sa-bát một sự nghỉ, nhưng không phải một sự nghỉ thuần túy. Ngài không bao giờ cho phép sự lười biếng: vào những ngày trong tuần chúng ta không được lười biếng, hay chúng ta lãng phí thì giờ của chính mình. Vào ngày của Chúa chúng ta không được lười biếng, hay chúng ta lãng phí và phạm thánh thì giờ của Đức Chúa Trời. Như vậy ngày Sa-bát bị lười biếng qua và bị phạm thánh. 1. Bởi việc ngủ không cần thiết, không đúng mùa trong ngày ấy; nằm lâu vào buổi sáng ngày Sa-bát, đi ngủ sớm đêm ấy, để cắt ngày của Đức Chúa Trời ngắn như có thể; và nhiều hơn việc ngủ trong bất kỳ thì giờ nào khác của ngày, để bỏ thì giờ. 2. Bởi việc lang thang vô ích ra ngoài vào ngày của Chúa, qua những cánh đồng, hay tụ lại quanh những cửa, để lười biếng qua thì giờ trong đoàn. Nó rất cần thiết người ta giữ trong nhà vào ngày của Chúa nhiều như có thể; và nếu sự cần thiết hay sự tiện lợi gọi chúng ra, rằng chúng mang công việc của ngày Sa-bát của mình với chúng. 3. Bởi những cuộc nói chuyện hay những tư tưởng vô ích và lười biếng. Chúng ta phải tính toán về mỗi lời lười biếng được nói vào bất kỳ ngày nào, càng nhiều cho những lời được nói vào ngày của Chúa, là những lời tội lỗi gấp đôi. Thứ tư, Ngày Sa-bát bị phạm thánh bởi việc làm điều trong chính nó tội lỗi. Làm những điều vào ngày của Chúa không nên được làm bất kỳ ngày nào, là một tội bị làm nặng cao độ. Như vậy ngày Sa-bát bị phạm thánh bởi việc người ta làm nản lòng những người khác khỏi việc tham dự những phong tục, thay vì tự tham dự; việc thề hay việc nguyền rủa vào ngày ấy, thay vì việc khen ngợi Đức Chúa Trời. Ngày càng tốt, việc làm càng tệ. Số phận của chúng đáng sợ như thế nào là những người chờ thì giờ ấy cho những trò nghịch gian ác của mình, như một số đầy tớ không trung thực, và những người xấu tính khác, là những người chọn thì giờ những người khác ở nhà thờ cho những công việc không trung thực ẩn của mình; vì lúc bấy giờ chúng lấy sự bí mật nhất? Và thật ma quỷ rất bận rộn theo cách ấy, và đã đưa một số người đến làm những điều như vậy vào ngày Sa-bát đã đưa chúng đến một kết cuộc xấu. Cuối cùng, Bởi những tư tưởng, những lời, hay những công việc không cần thiết, về những công việc hay những sự giải trí thuộc thế gian. Ngày Sa-bát bị phạm thánh, 1. Bởi những sự giải trí thuộc xác thịt, không cần thiết và cũng không phù hợp với công việc của ngày Sa-bát; như, mọi vui thích thuộc xác thịt, những thể thao, những trò chơi, và những trò tiêu khiển, Ê-sai 58:13. 2. Bởi việc theo những công việc thuộc thế gian vào ngày ấy, việc làm việc hay việc đi về công việc thường, trừ trong những trường hợp của sự cần thiết và sự thương xót, Ma-thi-ơ 24:20. Dù, ở nơi sự cần thiết hay sự thương xót thật là, nó là một sự lạm dụng ngày ấy khi kiêng những điều như vậy, như đôi khi những người Do Thái đã làm, là những người bị tấn công vào ngày của Chúa, sẽ không tự bảo vệ mình. 3. Bởi những tư tưởng hay những cuộc nói chuyện không cần thiết về chúng; vì ngày ấy là một ngày của sự nghỉ cho chúng mọi cách; và chúng ta không bao giờ nên nghĩ về và cũng không nói về chúng. Ôi chúng ta hãy bị hạ mình sâu sắc trước Chúa dưới cảm giác về những sự phạm thánh của mình về ngày Sa-bát! vì ai có thể bào chữa vô tội ở đây? Tất cả chúng ta đều có tội theo hình dạng này hay hình dạng khác, và cần chạy trốn đến máu chuộc tội của Chúa Giê-xu cho sự chuộc tội này và mọi tội khác của mình. V. Tôi hiện đến xem xét những lý do được gắn vào mệnh lệnh thứ tư. Và những điều này, theo Giáo Lý Vấn Đáp, là, ‘Việc Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sáu ngày trong tuần cho những công việc của chính mình; việc Ngài thách thức một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày thứ bảy; tấm gương của chính Ngài; và việc Ngài ban phước cho ngày Sa-bát.’ Mệnh lệnh này Đức Chúa Trời đã thi hành bằng bốn lý do, 1. Lý do thứ nhất được lấy từ sự công bằng của mệnh lệnh này. Đức Chúa Trời đã cho phép chúng ta sáu ngày trong bảy cho công việc của chính mình, và đã giữ chỉ một cho chính Ngài. Trong việc chia thì giờ của chúng ta giữa chính Ngài và chúng ta, Ngài đã làm phần của chúng ta lớn, sáu cho một. Hãy xem xét lực của lý do này. thứ nhất, Chúng ta có thì giờ đủ để phục vụ chính mình trong sáu ngày, và chúng ta sẽ không phục vụ Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy sao? Những người sẽ không được thỏa mãn với sáu, hẳn sẽ ít được thỏa mãn với mười sáu như vậy. Nhưng những lòng thuộc xác thịt như một giường cát để nuốt điều thánh. Không, thứ hai, Chúng ta có thì giờ đủ để làm mệt chính mình vào sáu ngày trong những công việc của chính mình; nó là một sự tử tế rằng chúng ta bị buộc nghỉ vào ngày của Chúa. Lợi ích của chúng ta là bổn phận của chúng ta, và bổn phận của chúng ta là lợi ích của chúng ta. Nó là một sự tử tế cho những thân thể, và những linh hồn của chúng ta nữa. Và chúng ta sẽ không được ràng buộc bởi nó để nên thánh ngày Sa-bát sao? thứ ba, Có thì giờ đủ để nâng sự thèm ăn cho ngày Sa-bát. Nó đến ít khi như vậy, dù ngọt như vậy cho linh hồn được thực hành, đến nỗi chúng ta có thể mong mỏi nó, và vui mừng tại sự trở lại của nó. Nó buồn nếu khoảng sáu ngày không thể sinh ra trong chúng ta sự thèm ăn thuộc linh. thứ tư, Đức Chúa Trời có thể đã cho phép chúng ta một ngày, và lấy sáu cho chính Ngài. Ai có thể cãi Chúa của thì giờ? Ngài đã giữ chỉ một cho sáu, và chúng ta sẽ tiếc nó cho Ngài sao? Bản án của Đa-vít trong dụ ngôn chống lại người giàu lấy đi con chiên cái của người nghèo, có thể áp dụng ở đây: ‘Người đã làm điều này sẽ chắc chắn chết; và người ấy sẽ hoàn lại con chiên gấp bốn,’ v.v. 2 Sa-mu-ên 12. 2. Lý do thứ hai được lấy từ việc Đức Chúa Trời thách thức một quyền sở hữu đặc biệt trong ngày Sa-bát; Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi. Mọi ngày là của Ngài; nhưng ngày này là của Ngài theo một cách riêng, Khải Huyền 1:10. Ngài đã đặt một dấu trên nó cho chính Ngài để được giữ cho chính Ngài. Hãy xem xét lực của lý do này. thứ nhất, Nếu chúng ta có một Đức Chúa Trời, nó hợp lý rằng Đức Chúa Trời nên có một thì giờ biệt riêng cho sự phục vụ của Ngài, ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi. Những người ngoại giáo có những ngày biệt riêng cho vinh dự của những thần tượng của chúng; dù những thần tượng câm không thể đòi chúng, vẫn chúng ban chúng. Những người theo giáo hoàng có những ngày biệt riêng cho những thánh đồ, là những người cho chúng là một loại thần, dù một số trong chúng, như Phao-lô đã cấm nó. Và ngươi sẽ không giữ thánh ngày Sa-bát của Chúa Đức Chúa Trời ngươi sao? thứ hai, Nó là tội trộm của thánh, sự trộm tệ nhất, phạm thánh ngày Sa-bát. Nó là một sự cướp của Đức Chúa Trời, một sự trộm thì giờ khỏi Ngài được thánh hóa cho Ngài, và điều ấy nguy hiểm, Châm Ngôn 20:25. Chúng ta một cách công bằng trách những Hội Thánh của Rô-ma và Anh, vì cướp người ta nhiều ngày Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; nhưng chúng ta có thể trách chính mình như thế nào vì cướp Đức Chúa Trời ngày Ngài đã giữ khỏi chúng ta, và lấy cho chính Ngài? Than ôi! sự sốt sắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời xa dưới sự sốt sắng của chúng ta cho chính mình. Chúng bám vào những ngày của những thánh đồ của mình, nhưng chúng ta mệt mỏi về những ngày của Đức Chúa Trời như thế nào? Ma-la-chi 3:8. 3. Lý do thứ ba được lấy từ tấm gương của Đức Chúa Trời, là Đấng, dù Ngài có thể đã hoàn thiện thế giới trong một khoảnh khắc, vẫn, dành sáu ngày trong nó, và chỉ sáu ngày, nghỉ ngày thứ bảy, lấy một sự hài lòng trong công việc của chính tay mình; và đây là một tấm gương được bắt chước bởi chúng ta. Hãy xem xét lực của lý do này. thứ nhất, Tấm gương của Đức Chúa Trời được đề nghị cho sự bắt chước là một quy tắc ràng buộc nhất, Ê-phê-sô 5:1. ‘Hãy là những người theo Đức Chúa Trời.’ Điều Đức Chúa Trời làm được làm tốt nhất, và chúng ta phải cố gắng viết theo bản sao của Ngài. thứ hai, Sự phạm thánh ngày Sa-bát là một sự khinh thường nổi bật và rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời và những công việc của Ngài. Đức Chúa Trời có nghỉ vào ngày Sa-bát, lấy một sự hài lòng trong những công việc của sáu ngày không? Việc chúng ta không làm như vậy là một sự đánh giá thấp điều Đức Chúa Trời đánh giá cao như vậy, coi nhẹ điều Ngài quý như vậy, và do đó một sự khinh thường chính Ngài và những công việc của Ngài nữa. 4. Lý do thứ tư được lấy từ việc Ngài ban phước cho ngày Sa-bát. Việc Ngài ban phước ngày ấy là việc Ngài ban phước nó như một phương tiện ban phước cho chúng ta trong việc giữ nó. Nó hàm ý, thứ nhất, Việc Chúa đặt một vinh dự riêng trên nó trên mọi ngày khác. Nó là ‘thánh của Chúa và đáng vinh dự.’ Vua của thiên đàng đã làm cho nó nữ hoàng của những ngày. Vì thế nó nên là câu hỏi của chúng ta, Điều gì sẽ được làm cho ngày ấy Vua vui thích tôn vinh? Chúng ta hãy coi chừng việc san bằng điều Đức Chúa Trời đã nâng cao như vậy trên chúng với những điều thường. thứ hai, Rằng Chúa đã biệt riêng nó cho một phước thuộc linh cho dân của Ngài, đến nỗi trong việc nên thánh ngày ấy chúng ta có thể trông một phước, Ê-sai 56:6, 7; không, rằng Chúa sẽ nhân những phước của Ngài vào ngày ấy nhiều hơn trên dân của Ngài hơn bất kỳ ngày nào khác mà trong đó chúng tìm nó. Đến nỗi, vì Chúa đòi hỏi nhiều hơn vào ngày ấy hơn vào bất kỳ ngày nào khác, Ngài cũng ban nhiều hơn. thứ ba, Rằng Chúa sẽ làm cho nó thậm chí một nguồn của những phước thuộc thời gian. Ngài sẽ không để ngày của phước là một lời nguyền cho người ta trong những việc thuộc thời gian của mình. Chúng sẽ không bị mất trong những điều thuộc thế gian của mình bởi sự nghỉ ngày Sa-bát, Lê-vi Ký 25:20, 22. Những người giữ ngày Sa-bát theo lương tâm sẽ được thấy thịnh vượng cũng như những người không. Lực của lý do này là, (1.) Vinh dự của Đức Chúa Trời bằng cách giữ ngày ấy, để chúng ta có thể lấy những phước của Ngài vào nó được đổ xuống trên chúng ta. Đến nỗi sự phạm thánh ngày Sa-bát như việc Ê-sau phạm thánh từ chối phước. (2.) Lợi ích của chính chúng ta. Nó là một ngày đặc biệt cho phước, và chúng ta sẽ không quan sát nó sao? Nó là một lỗi không xứng đáng khi nhìn ngày Sa-bát như bấy nhiêu thì giờ bị mất. Không có thì giờ nào có lợi như một ngày Sa-bát được quan sát một cách thánh thiện. Và thật lý do lớn của sự phạm thánh ngày Sa-bát có thể được thấy nằm, [1.] Trong tính thuộc xác thịt và đầu óc thuộc thế gian. Ngày Sa-bát không phải là một sự vui thích cho nhiều người. Tại sao? Vì thiên đàng hẳn sẽ không cho chúng, vì chúng không nếm những điều của Đức Chúa Trời. Lòng bị chìm trong những lo lắng hay những vui thích của thế giới, cả tuần qua, khó vào một khung ngày Sa-bát như gỗ ướt bắt lửa. [2.] Sự không cảm giác về nhu cầu của mình về những phước thuộc linh. Chúng không cảm giác về những sự thiếu của mình, và từ đó chúng khinh thường phước. Người không có điều gì để mua hay bán có thể ở nhà vào ngày chợ, và linh hồn đầy không quan tâm ngày của Đức Chúa Trời. [3.] Việc không tin phước của ngày ấy. Những người nghĩ chúng có thể đến cũng thành công bất kỳ ngày nào trong những bổn phận của ngày như vào ngày của Chúa, không lạ chúng kể ngày của Đức Chúa Trời, và những bổn phận của ngày, là thường. SỰ SỬ DỤNG. Vậy để tôi khuyên anh em hãy coi chừng việc phạm thánh ngày Sa-bát. Hãy học giữ nó thánh. Và vì thế tôi sẽ gọi anh em ở đây đến nhiều bổn phận. 1. Hãy nhớ ngày Sa-bát, trước khi nó đến, để chuẩn bị cho nó, và để mắt của anh em trên nó trước khi tuần kết thúc. Một cách đúng thì giờ để công việc thuộc thế gian của anh em sang một bên, và đừng đi gần những biên giới của ngày của Chúa, và cố gắng lấy lòng của mình trong một khung phù hợp với những sự thực hành của ngày thánh này. 2. Hãy làm theo lương tâm về việc tham dự những phong tục công khai, và việc chờ Đức Chúa Trời trong chính nhà Ngài vào chính ngày Ngài. Đừng lười biếng qua ngày của Chúa ở nhà một cách không cần thiết, thấy Chúa tin tưởng gặp dân của Ngài ở đó. Điều này sẽ đem sự gầy guộc cho chính linh hồn của anh em, và sự đau lòng cho người mang sứ điệp của Chúa cho anh em. 3. Trước khi anh em đến công khai, hãy dành buổi sáng trong những sự thực hành bí mật và tư, cụ thể trong sự cầu nguyện, việc đọc, và sự suy ngẫm; nhớ thành công của anh em lệ thuộc vào sự chuẩn bị phù hợp như thế nào. Hãy cởi giày của anh em trước khi anh em giẫm đất thánh. 4. Đừng làm việc tham dự của anh em trên những phong tục công khai là một công việc phụ, và một phương tiện để tiếp tục những việc thuộc thế gian của mình. Nếu anh em đến nhà thờ để gặp một người nào đó, và để trò chuyện hay làm những cuộc hẹn về công việc thuộc thế gian của mình, nó sẽ là một điều kỳ diệu nếu anh em gặp Chúa. Nếu anh em đi du lịch vào ngày của Chúa, và lấy một bài giảng trên đường, nó có thể lừa lương tâm mù quáng của anh em; nó sẽ không làm vui Đức Chúa Trời, vì nó làm cho sự phục vụ của Ngài chỉ đứng trong phòng thứ hai, trong khi mục đích chính của anh em là điều liên quan đến những việc thuộc thời gian của mình. Giữa những người Do Thái không ai có thể làm cho núi của nhà, hay một nhà hội, một đường đi qua. Và hãy coi chừng những cuộc nói chuyện thường giữa những bài giảng, được thực hành quá nhiều giữa những người tuyên xưng. 5. Khi anh em về nhà từ những phong tục công khai, hãy để nó là sự quan tâm của anh em, cả trên đường và ở nhà, để suy ngẫm hay trò chuyện về những điều thuộc linh, và điều anh em đã nghe. Hãy rút lui và tự xét mình về điều anh em đã lấy được, và đừng như những thú không sạch, là những thú không nhai lại. Hãy để những chủ gia đình tính toán về con và những đầy tớ của mình chúng đã lợi như thế nào, dạy giáo lý và chỉ dạy chúng trong những nguyên tắc của tôn giáo, và khuyên chúng đến sự tin kính. 6. Khi anh em bị giữ một cách cần thiết khỏi những phong tục công khai, hãy để lòng của anh em ở đó, Thi Thiên 63:1, 2; và đừng biến điều trong chính nó không phải là tội của anh em thành tội. Và hãy cố gắng dành ngày của Chúa trong sự thờ phượng tư và bí mật, trông đến Chúa cho việc bù đắp những sự thiếu của mình. Về những người tự ràng buộc vào sự phục vụ của người ta, không có một sự quan tâm đúng về việc chúng có những cơ hội nghe lời của Chúa, tiền công của chúng được mua đắt, và chúng ít tôn trọng Đức Chúa Trời hay chính linh hồn của mình; và tôi nghĩ những Cơ Đốc nhân dịu dàng sẽ ngại tham gia như vậy. Nhưng, than ôi! ít chủ hay đầy tớ nhìn xa hơn công việc hay tiền công trong việc chúng tham gia cùng nhau! Một lập luận buồn rằng tôn giáo ở một mức thấp. 7. Đừng cắt ngày Sa-bát ngắn. Hội Thánh của Rô-ma có những ngày nghỉ nửa; Đức Chúa Trời không bao giờ chỉ định bất kỳ điều gì như vậy; nó là một ngày trọn vẹn. Than ôi! nó là một điều buồn khi thấy ngày của Chúa bị tiêu thụ như vậy, như thể người ta hẳn sẽ bù đắp sự mất một ngày ra khỏi đêm Thứ Bảy và buổi sáng Thứ Hai, là điều chúng làm bằng cách cắt ngắn ngày của Chúa. 8. Cuối cùng, Hãy cố gắng ở trong một khung của một ngày Sa-bát. Hãy để những tư tưởng về công việc thuộc thế gian, càng nhiều những lời và những công việc thuộc thế gian xa khỏi anh em. Để thúc ép điều này, hãy xem xét, (1.) Nó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài thử tình yêu của anh em với Ngài. Ngày này như trái cấm. Ai không kết án A-đam và Ê-va vì ăn nó? Ôi đừng phạm thánh nó theo bất kỳ cách nào! (2.) Thiên đàng sẽ là một ngày Sa-bát đời đời, và cuộc trò chuyện của chúng ta nên giống thiên đàng. Nếu chúng ta tiếc Chúa một ngày trong bảy, chúng ta sẽ nếm sự đời đời như thế nào? Chúng ta sẵn sàng phàn nàn rằng chúng ta bị lao nhọc với thế giới: tại sao vậy chúng ta không vào sự nghỉ của Ngài? (3.) Lợi thế lớn của việc nên thánh ngày của Chúa. Ngài đã làm cho nó một ngày của phước. Nó là ngày giao dịch của Đức Chúa Trời; và giữ lòng của nhiều người qua tuần trong khi chúng nghĩ về sự đến gần của nó. (4.) Cuối cùng, Anh em sẽ đem cơn giận trên anh em nếu anh em không nên thánh ngày Sa-bát. Đức Chúa Trời có thể làm bệnh anh em bằng những bệnh dịch thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời. Nhiều người bắt đầu bằng tội này của việc phạm thánh ngày của Chúa, và nó đem trên chúng cơn giận của Đức Chúa Trời, cả trong thế giới này và thế giới sẽ đến. VỀ MỆNH LỆNH THỨ NĂM XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:12.—Hãy tôn kính cha và mẹ của ngươi; để những ngày của ngươi có thể dài trên đất Chúa Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Chúng ta hiện đến bảng thứ hai của luật pháp, dạy chúng ta bổn phận của mình đối với người ta, tức là đối với chính mình và những người khác. Có hai phần của tôn giáo, sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, bao gồm bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được trình bày trực tiếp trong bốn mệnh lệnh đầu; sự công chính, bổn phận của chúng ta đối với người láng giềng của mình, được trình bày trong sáu mệnh lệnh cuối. Vì Đức Chúa Trời đã đặt bốn mệnh lệnh đầu để duy trì sự thờ phượng và vinh dự của chính Ngài trong thế giới; như vậy Ngài đã bao phủ người ta bằng sáu mệnh lệnh cuối. Mệnh lệnh thứ năm là một hàng rào cho người ấy trong vị trí của mình, dù nó là gì; mệnh lệnh thứ sáu bảo vệ đời của người ấy; mệnh lệnh thứ bảy là một hàng rào cho sự trinh sạch của người ấy; mệnh lệnh thứ tám, cho của cải của người ấy; mệnh lệnh thứ chín, cho danh của người ấy; và mệnh lệnh thứ mười, cho mọi điều là của người ấy. Trên những hàng rào này không ai được phá vỡ, dưới sự đau đớn của sự không hài lòng của Đấng Lập Pháp. Tôn giáo phải chạy qua toàn bộ quá trình của cuộc trò chuyện của chúng ta, và tự trộn với mọi hành động của mình, những hành động liên quan đến người ta! cũng như những hành động liên quan đến Đức Chúa Trời trực tiếp. Vì thế một cách vô ích chúng giả vờ tôn giáo, là những người không làm theo lương tâm về bổn phận của mình đối với người ta. Tôn giáo không chỉ làm cho một người là một người tốt nhưng là một người láng giềng tốt. Và nó đáng quan sát, rằng những bổn phận này thường được làm điểm thử cho những người tuyên xưng tôn giáo. Và nếu anh em đã lấy bất kỳ điều tốt nào của dịp trọng thể gần đây, anh em sẽ không chỉ yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn, nhưng yêu người láng giềng của mình nhiều hơn; không chỉ lớn lên trong những bổn phận của sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, nhưng của sự công chính đối với người ta, ban cho mỗi người phần của chúng, Mi-chê 6:6, 7, 8. Xa-cha-ri 8:16, 17. Ma-thi-ơ 19:18, 19. Rô-ma 13:8, 9, 10. Trong đoạn này có một mệnh lệnh, Hãy tôn kính cha và mẹ của ngươi; và lý do của nó, để những ngày của ngươi có thể dài trên đất Chúa Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Trong mệnh lệnh hai điều phải được xem xét. 1. Đối tượng, cha và mẹ. Bởi những điều này được có ý không chỉ những cha mẹ tự nhiên của chúng ta, nhưng cũng mọi bề trên, những bề trên trong tuổi, 1 Ti-mô-thê 5:1, 2; như những người bề trên hơn chúng ta trong những ân tứ hay ân điển, Sáng Thế Ký 4:20 và 45:8; nhưng đặc biệt những người bởi phong tục của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta trong thẩm quyền, dù trong gia đình, như những người chồng, 2 Sa-mu-ên 12:3; những chủ, 2 Các Vua 5:13; trong Hội Thánh, như những mục sư và những chức viên Hội Thánh khác, 2 Các Vua 2:12 hay trong nhà nước, như những quan cai trị, tối cao hay phụ thuộc, Ê-sai 49:23. Những người này được có ý trực tiếp hơn bởi cha và mẹ phải được tôn kính. Những người này là những đối tượng của mệnh lệnh này được bày tỏ. Những đối tượng được ám chỉ là, (1.) Mọi bề dưới; tức là, không chỉ những con, nhưng những người trẻ hơn, những người yếu hơn trong những ân tứ và ân điển, những vợ, những đầy tớ, người ta, những thần dân. Rằng những người này cũng là những đối tượng của mệnh lệnh này, rõ ràng, nếu anh em xem xét, rằng những bề trên của chúng được gọi là những cha và những mẹ cho chúng trong mệnh lệnh, và do đó nó ràng buộc chúng là như những cha cho chúng. 2. Mọi người ngang hàng; tức là, những anh em, những chị em, những bạn bè, những người láng giềng, và mọi người giữa chúng có ít sự khác biệt về tuổi, những ân tứ, ân điển, nơi, hay phẩm giá. Rằng mệnh lệnh cũng liên quan đến những người này, rõ ràng nếu chúng ta xem xét, rằng Đấng Christ tóm tắt toàn bộ bảng thứ hai trong điều chung ấy, ‘Ngươi sẽ yêu người láng giềng của ngươi như chính mình.’ Vì thế người láng giềng của chúng ta nói chung phải là đối tượng của mệnh lệnh này, cũng như phần còn lại của bảng thứ hai. 3. Bổn phận, Tôn kính, Tất cả những người này phải được tôn kính bởi những người thân của mình. Việc ban vinh dự không hàm ý sự bề trên của người được tôn kính; chính Đức Chúa Trời sẽ tôn kính những người tôn kính Ngài; và mọi người phải được tôn kính bởi chúng ta, dù chúng là những bề trên, những bề dưới, hay những người ngang hàng của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:17. Đức Chúa Trời đã đặt một sự xuất sắc nào đó của Ngài trong mỗi người, mà vì đó chúng phải được tôn kính. Những tước hiệu của cha, chồng, thầy, và người cai trị, là đáng vinh dự, vì chúng là những tước hiệu của Đức Chúa Trời. Vị trí mà trong đó Đức Chúa Trời đã đặt mỗi người, dù những bề dưới hay những người ngang hàng, là đáng vinh dự; vì chúng chiếu sáng đẹp nhất, là những người chiếu sáng trong chính quả cầu của mình. Và không có người nào Đức Chúa Trời đã không ban cho điều gì đó của chính Ngài, mà vì đó người ấy phải được tôn kính thậm chí bởi những bề trên của mình; được quý trọng bên trong trong lòng, phải được trút bằng một cách cư xử tôn trọng bên ngoài đối với chúng. Để mở thêm những lời này hãy để ý, 1. Rằng mệnh lệnh này, mà phạm vi của nó là việc thực hiện những bổn phận tương đối, là mệnh lệnh thứ nhất của bảng thứ hai. Mà trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, mệnh lệnh này có một ảnh hưởng chung trên mọi mệnh lệnh còn lại, đến nỗi chúng ta không thể vi phạm những mệnh lệnh còn lại mà chúng ta không vi phạm mệnh lệnh này trong chỗ thứ nhất. Và nó xứng đáng quan sát, rằng những người tự đưa mình đến một kết cuộc xấu, bởi sự giết người, sự ngoại tình, sự trộm, v.v. thường đặt trên sự không vâng lời cha mẹ của mình như lối vào cho mọi điều này, Châm Ngôn 30:17. 2. Rằng vì mệnh lệnh thứ tư đặc biệt được hướng đến những bề trên, như vậy mệnh lệnh này đến những bề dưới; cụ thể vì sự phục tùng và sự tuân theo là điều đi xuống tệ nhất với những lòng kiêu ngạo của những con của người ta; và vì thế Đức Chúa Trời đòi hỏi nó một cách rõ ràng hơn. 3. Rằng những bề trên được gọi là những cha và những mẹ. Và đó là, (1.) Để dạy những bề trên bổn phận của mình đối với những bề dưới của mình, rằng chúng nợ chúng sự dịu dàng và sự tử tế như vậy như những cha mẹ cho chính con của mình, Dân Số Ký 11:12. (2.) Để làm cho những bề dưới vui vẻ và sẵn sàng hơn ban vinh dự đúng cho chúng, 1 Cô-rinh-tô 4:14, 15. Trong việc giảng từ đề tài này tôi sẽ cho thấy, I. Điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh thứ năm này. II. Điều gì bị cấm trong nó. III. Lý do được gắn vào nó. IV. Làm sự cải thiện, khi tôi đi. I. Tôi phải cho thấy, điều gì được đòi hỏi trong mệnh lệnh này. Theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, nó đòi hỏi ‘việc giữ vinh dự, và việc thực hiện những bổn phận, thuộc về mỗi người trong những nơi và những mối quan hệ riêng của mình; như những bề trên, những bề dưới, hay những người ngang hàng.’ Trong việc nói về điều này tôi sẽ, 1. Để ý sự chỉ định của Đức Chúa Trời về nhiều nơi và những mối quan hệ. 2. Xem xét sự cần thiết của việc thực hiện những bổn phận tương đối nói chung. 3. Cho thấy những bổn phận của những mối quan hệ riêng mà trong đó chúng ta riêng đứng. THỨ NHẤT, Tôi phải để ý sự chỉ định của Đức Chúa Trời về nhiều nơi và những mối quan hệ. Hãy quan sát, rằng một sự khác biệt của những nơi và những mối quan hệ giữa những con của người ta là của sự chỉ định thiêng liêng. Tất cả không giống nhau. Một số người Đức Chúa Trời sẽ có là những bề trên, những người khác những bề dưới, những người khác những người ngang hàng; phải, cùng những người những bề trên về một số người, và những bề dưới về những người khác. Mệnh lệnh này giả sử điều này, như mệnh lệnh thứ tám một quyền sở hữu của của cải. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của trật tự, không phải của sự hỗn loạn: đến nỗi thiết kế san bằng bị san bằng chống lại ý muốn thiêng liêng. Nó phục vụ, 1. Để bày tỏ quyền tối cao của Đức Chúa Trời đầu tư một người nhiều hơn một người khác bằng sự thống trị và vinh dự, dù tất cả là của một máu; lấy một mảnh đất sét và đặt nó trên một ngôi, và đặt một mảnh khác của cùng trên một đống phân. Chính Ngài là Vua của thế giới, và nguồn của vinh dự. 2. Để làm đẹp thế giới, Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm thân thể tự nhiên của người ta không phải tất cả một cục, nhưng gồm nhiều thành viên, một số nhiều hơn, một số ít đáng vinh dự hơn, vì vẻ đẹp của toàn bộ, đã cho thấy sự khôn ngoan của Ngài như vậy trong thân thể chính trị. 3. Nó cần thiết trong trạng thái tội này, đặc biệt cho việc giữ gìn thế giới, mà, không có những quy tắc và chính phủ trong những gia đình, những Hội Thánh, và những nhà nước, hẳn sẽ như một tàu không có một hoa tiêu giữa những đá nguy hiểm. Sự sử dụng. Vậy để mỗi người bằng lòng với nơi của mình được chỉ định cho người ấy bởi Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Những người tệ hơn chính anh em được đặt trên anh em sao? Đức Chúa Trời đã làm nó; hãy nói anh em A-men cho chính vị trí của mình. Và hãy làm bổn phận của nơi và mối quan hệ của anh em; và điều ấy sẽ là vinh dự lớn nhất của anh em. Mặt trăng chiếu sáng vào ban đêm rất đẹp, nhưng vào ban ngày có ít vẻ đẹp với nó. Ít như vậy có trong những người, bỏ nơi của chính mình và những bổn phận của nó, tự đẩy mình vào của một người khác, và hành động không có những quả cầu đúng của mình. THỨ HAI, Chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của việc thực hiện những bổn phận tương đối nói chung. Hãy quan sát rằng việc thực hiện theo lương tâm những bổn phận tương đối là một phần cần thiết của tôn giáo thật. Mệnh lệnh thứ năm đòi hỏi ‘việc giữ vinh dự, và việc thực hiện những bổn phận, thuộc về mỗi người trong những nơi và những mối quan hệ riêng của mình.’ Tôn giáo thật gồm đức tin và sự thánh; và sự thánh thật được làm nên bởi sự thánh cá nhân và tương đối. Đừng nghĩ rằng tôn giáo không có sự quan tâm trong những việc gia đình và dân sự của ngươi. Tất cả chúng ta ở trong một số mối quan hệ, những người chồng, những người vợ, những con, những đầy tớ, những người láng giềng. Mỗi điều trong chúng có đoàn bổn phận của chính mình. Ngươi là chủ, đầy tớ, v.v. ở đây là những chỉ dẫn của ngươi được gửi xuống từ thiên đàng, cách cư xử trong nơi và mối quan hệ của ngươi như thế nào. Ngươi sẽ nói, Ai quan tâm cách ta cư xử với những người thân của ta? Ta nói với ngươi, Đức Chúa Trời quan tâm, và Ngài sẽ đòi hỏi nó. Những mệnh lệnh của Ngài như bóng của một người; người ấy đi đâu, chúng theo người ấy. Sự cần thiết của nó rõ ràng. 1. Việc thực hiện theo lương tâm những bổn phận tương đối cần thiết về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh cho chúng là mệnh lệnh thứ nhất của bảng thứ hai. Đức Chúa Trời, là Đấng đã đặt chúng ta trong những mối quan hệ này, ràng buộc chúng ta bởi thẩm quyền tối cao của Ngài để thực hiện những bổn phận của cùng. Cùng một dấu của thẩm quyền thiêng liêng ở trên những mệnh lệnh này như ở trên mệnh lệnh cầu nguyện, v.v. Và Ngài sẽ không được thỏa mãn với việc chúng ta bỏ qua bổn phận của mình. 2. Nó cần thiết để chứng minh chúng ta là những Cơ Đốc nhân thật, không ai có thể giả vờ một cách công bằng là một tạo vật mới, không làm theo lương tâm về những bổn phận tương đối, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Ân điển cứu rỗi đi qua mọi mối quan hệ, như men trong một cục, và đặt người ta đúng trong chúng. Nó làm cho người ấy không chỉ là một người tốt, nhưng là một người láng giềng tốt, người chồng, đầy tớ, v.v. người đàn bà một người láng giềng tốt, người vợ, đầy tớ, v.v. Vì, (1.) Những bổn phận tương đối là một phần không thể thiếu của sự tin kính thật; chúng là một phần của người mới, Ê-phê-sô 4:24, 25. Một thân thể thiếu một chân hay một tay không phải là một thân thể trọn vẹn; và một người thiếu sự thánh tương đối không phải là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn, không phải là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn theo Phúc Âm, 2 Phi-e-rơ 1:7, 9. (2.) Sự thánh tương đối là một phần thiết yếu của sự tin kính thật; nó không thể không có nó, hơn thân thể có thể sống không có linh hồn, 2 Phi-e-rơ 1:7, 9. ‘Hãy cho ta thấy đức tin của ngươi bằng những công việc của ngươi,’ sứ đồ nói; và như vậy chúng ta có thể nói, Hãy cho ta thấy sự thánh cá nhân của ngươi bằng sự thánh tương đối của ngươi, Ê-phê-sô 5:9. (3.) Những bổn phận tương đối là những điểm thử lớn của công việc của Cơ Đốc giáo, mà, nếu bất kỳ điều gì, sẽ thử người ta là kim loại gì. Một người thật là điều người ấy là một cách tương đối. Và nếu có bất kỳ khiếm khuyết nào trong người tuyên xưng tôn giáo, hãy tìm nó trong những mối quan hệ của người ấy, và nó sẽ dễ dàng được tìm thấy trong một hay tất cả chúng. Sự kiêu ngạo của lòng của người ta làm cho chúng thường rất khó tiếp cận; những bề trên, qua sự kiêu ngạo của lòng của mình, dễ chuyên chế; những bề dưới, qua của mình, nghĩ chính mình cũng tốt, và không thể chịu sự phục tùng.
Mọi người tự nhiên yêu làm chủ, và tìm chính mình; từ đó không có sự bổn phận đối với những người ngang hàng. 3. Nó cần thiết như một phần của sự phù hợp với Chúa Giê-xu Christ. Người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn không nhận được từ Đấng Christ ân điển cho ân điển. Chúng ta phải chứng minh sự hiệp nhất của mình với Ngài bằng sự phù hợp của mình với Ngài, 1 Giăng 2:6. Ngài đứng trong nhiều mối quan hệ, và trong đó là một mẫu cho chúng ta. Ngài là một người chồng yêu thương cho Hội Thánh của Ngài, Ê-phê-sô 5:25 một Đầy Tớ trung tín cho Cha của Ngài; một Chủ tử tế và trìu mến cho những đầy tớ của Ngài; một thần dân bổn phận cho quan cai trị; và một người con vâng lời, Lu-ca 2:51. 4. Nó cần thiết để làm một Cơ Đốc nhân hữu ích. Những mặt đất làm chướng phải bị cắt xuống, Lu-ca 13:7. Và một Cơ Đốc nhân vô ích như cây nho, mà nếu nó không mang trái, không tốt cho điều gì ngoài lửa, Ê-xê-chi-ên 15. Nay, chúng ta sẽ vô ích trong thế giới sao? Và hữu ích chúng ta không thể ngoài trong những nơi và những mối quan hệ riêng của mình, thực hiện những bổn phận của cùng; và hữu ích chúng ta là, nếu chúng ta làm những bổn phận của những mối quan hệ mà trong đó chúng ta đứng. Mắt, lưỡi, v.v. hữu ích như thế nào? Tại sao nếu chúng ở trong nơi đúng của mình, và làm chức vụ đúng của mình: trong khi, nếu chúng hoặc bị lấy ra khỏi nơi của mình, hay trong nó không làm chức vụ của mình, chúng vô ích. Chúng ta hãy làm một người giúp phù hợp cho người ta, Đức Chúa Trời nói, khi Ngài đem mối quan hệ thứ nhất vào thế giới. Đến nỗi những bổn phận tương đối, vì chúng ta đứng trong mối quan hệ với những người khác, trong gia đình, Hội Thánh, hay nhà nước, là quả cầu đúng của sự hữu ích. Những người hữu ích ở đó, hữu ích thật; và những người vô ích ở đó, vô ích hoàn toàn trong thế giới. 5. Nó cần thiết để làm một Cơ Đốc nhân thẳng. Nếu chúng ta sẽ đi thẳng trong tôn giáo, chúng ta phải đi như thể bằng hai chân này, những bổn phận cá nhân và những bổn phận tương đối. Nếu bất kỳ điều nào trong chúng thiếu, thì đường của chúng ta như ‘những chân của người què không bằng nhau,’ Châm Ngôn 26:7. Một mạch không bằng cho thấy một thân thể bị rối loạn. Có bao nhiêu người tuyên xưng cong như vậy, những thánh đồ ở ngoài, nhưng những ma quỷ ở nhà? Nhưng xem Thi Thiên 125:5. ‘Về những người quay sang những đường cong của mình, Chúa sẽ dẫn chúng ra với những kẻ làm sự gian ác.’ 6. Cuối cùng, Nó cần thiết cho sự thánh cá nhân. Những điều này như những than sống; đặt chúng cùng nhau, và chúng sẽ cháy: nhưng đặt chúng tách ra, và cả hai sẽ tắt, 1 Phi-e-rơ 3:7. Một bằng chứng buồn về điều này được thấy trong nhiều người, là những người, trong khi chúng độc thân, ban những hi vọng tốt về chính mình, và có những hoa tôn giáo đẹp: nhưng được kết hôn, và không làm theo lương tâm về bổn phận của mình đối với những người thân của mình, mọi điều tốt ra khỏi chúng, linh của chúng chua, linh hồn của chúng héo, và trường hợp thuộc linh của chúng hoàn toàn đến sự đắm tàu. Nó là một sự quan sát thường về những người như vậy coi nhẹ những bổn phận tương đối, rằng những người thân của chúng không ở trong bổn phận của mình đối với chúng. Nhưng dù nó là như vậy, mối ràng buộc này được đặt trên chúng bởi thẩm quyền thiêng liêng, và như vậy không thể được lấy đi theo cách ấy. Ta phải ra khỏi bổn phận của ta, vì một người khác ra khỏi bổn phận của người ấy đối với ta sao? Không. Xem 1 Phi-e-rơ 2:18, v.v. Nó là con đường để lấy chúng đến bổn phận của mình, chương 3:1. SỰ SỬ DỤNG 1. Của sự thông tin. Điều này cho chúng ta thấy, rằng, 1. Có rất ít tôn giáo thật trong thế giới, có ít sự thánh tương đối trong nó như vậy. Có hai điều làm cho điều này rõ ràng. (1.) Ít người là những người làm theo lương tâm chút nào về bổn phận của mình đối với những người thân của mình như thế nào? Chúng ta có thể lấy sự than khóc của Mi-chê trên đất vào ngày nay, Mi-chê 7:1–6. Nếu chúng ta nhìn đến Hội Thánh, có những sự hỗn loạn nào ở đó, với những mục sư không dịu dàng, và những người không thể cai quản? những ngôi sao mất ánh sáng của mình, và bị giẫm dưới chân với sự khinh thường. Nếu chúng ta nhìn đến nhà nước, những quan cai trị lạm dụng thẩm quyền của mình, và người ta khinh thường chúng và thẩm quyền của chúng nữa. Nếu chúng ta nhìn vào những gia đình, có sự rối loạn nào ở đó? những cha mẹ bất cẩn, những con không vâng lời, những người chồng không dịu dàng, những người vợ cứng đầu, những chủ cứng rắn, và những đầy tớ không trung tín. Một bằng chứng buồn về sự suy tàn của tôn giáo, rằng thế giới xa khỏi quá trình như vậy. (2.) Những bổn phận tương đối được làm, ít trong chúng được làm theo cách đúng như thế nào? Làm chính bổn phận có thể làm vui người ta; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận nó nếu nó không được làm theo cách đúng. Một tính khí tốt là tất cả với nhiều người, không có nguyên tắc của một bản tính mới. Một tình cảm tự nhiên thắng thế với một số người; tình yêu cho hòa bình làm cho những người khác làm bổn phận của mình: và sự sợ những người thân của mình đặt những người khác làm bổn phận của mình; trong khi, trong lúc ấy chúng không hề được khuấy động đến nó từ sự sợ và tình yêu của Đức Chúa Trời; và chúng cũng không có bất kỳ sự tôn trọng nào cho mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong điều chúng làm. Nhưng đó là tôn giáo sao? Đức Chúa Trời sẽ bao giờ chấp nhận điều ấy như sự vâng lời Ngài sao? Không, không, Rô-ma 13:5. 1 Phi-e-rơ 3:6. 2. Điều này cho chúng ta thấy tất cả chúng ta cần bị hạ mình vì những khiếm khuyết của mình trong những bổn phận tương đối như thế nào; chúng ta cần máu của Đấng Christ để rửa tội của mình trong những điều này như thế nào; chúng ta cần Linh của Đấng Christ để giúp chúng ta đến những bổn phận này như thế nào. Ôi! chúng không dễ: bản tính sẽ không bao giờ tuân theo công việc, hay tốt nhất chỉ vụng về tại nó. Chúng ta rất cần cầu nguyện cho sự giúp đỡ Thiêng Liêng trong vấn đề này; vì không có Ngài chúng ta không thể làm điều gì, thậm chí trong những bổn phận bên ngoài này. SỰ SỬ DỤNG II. Của sự khuyên bảo. Hãy tự đặt mình làm theo lương tâm về những người thân. Để những động cơ thúc ép điều này, hãy xem xét, 1. Điều này sẽ là một phương tiện đáng chú ý của điều tốt cho chính anh em. Người tự đặt mình như vậy, thật để dành cho chính mình điều thế giới không thể lấy khỏi người ấy. (1.) Nó sẽ là một bằng chứng về sự chân thành của sự vâng lời của anh em, nếu với sự thánh cá nhân anh em cũng nối sự thánh tương đối, Thi Thiên 119:6. (2.) Nó sẽ là một người thúc đẩy lớn của sự thánh cá nhân; vì người tưới, cũng sẽ được tưới chính mình. (3.) Nó sẽ đưa anh em vào trong phạm vi của lời hứa trong đoạn. 2. Việc thực hiện theo lương tâm những bổn phận tương đối là con đường để làm tốt cho những người khác. Anh em sẽ hữu ích cho Đức Chúa Trời, hay hữu ích cho những người thân của mình chăng? vậy hãy làm điều này? Điều này hẳn sẽ làm cho anh em một phước như Áp-ra-ham. Không có điều gì thuyết phục hơn, và có khả năng làm cho những người khác yêu tôn giáo hơn, hơn điều này, 1 Phi-e-rơ 3:1. 3. Nếu anh em không làm theo lương tâm về những bổn phận này, nó sẽ khám phá sự thối rữa và sự không vững của lòng của anh em, Thi Thiên 119:6. Khi Đức Chúa Trời đổi lòng, Ngài viết những luật của Ngài trên nó, và những luật này giữa những luật khác. Và sự thiếu điều này sẽ đem vào lời buộc tội ấy, dù mọi tôn giáo giả vờ của ngươi, ‘Một điều ngươi thiếu.’ 4. Sự lơ là những bổn phận này, và sự không trung tín trong chúng, làm nhiều điều xấu cho tôn giáo. Thế giới sẽ quan sát người ta quản lý những bổn phận của những mối quan hệ của mình như thế nào; và một vết nứt ở đó là một chướng ngại buồn, làm cho những người khác không thích tôn giáo. Tôn giáo ấy không có xu hướng cho điều tốt của xã hội, nó có ích gì? Giả sử một người tuyên xưng có một người láng giềng không ân điển, người ấy có thể lấy một con đường sẵn sàng hơn để làm vấp người ấy tại tôn giáo, hơn là là một người láng giềng xấu và không có lương tâm sao? Đó là một lời khuyên đáng chú ý, 1 Ti-mô-thê 6:1. ‘Hãy để bấy nhiêu đầy tớ ở dưới ách, kể những chủ của chính mình xứng đáng mọi vinh dự; để danh của Đức Chúa Trời, và giáo lý của Ngài, không bị phạm thượng,’ Nhiều người tự hào trong sự khinh thường của mình về những quan cai trị và thẩm quyền của chúng; nhưng tôi được thuyết phục nó có không ít ảnh hưởng trên sự ác ý và chủ nghĩa vô thần của thời đại, và làm sợ nhiều người khỏi tôn giáo chúng ta tuyên xưng. Những người Do Thái ác ý biết rất rõ ảnh hưởng nó hẳn sẽ có; và vì thế cám dỗ Chúa của chúng ta bằng một câu hỏi liên quan đến việc trả thuế cho Sê-sa, Ma-thi-ơ 22:16, v.v. Nhưng xem thực hành của Chúa của chúng ta, Ma-thi-ơ 17:27. 5. Đức Chúa Trời để ý đặc biệt việc thực hiện theo lương tâm những bổn phận tương đối; vì thật những người quan sát chúng nhất hữu ích nhất cho Đức Chúa Trời trong thế giới. Lời khen đáng quý là gì về Hê-nóc, rằng người ấy đi với Đức Chúa Trời? Sáng Thế Ký 5:22 về Áp-ra-ham, mà về người ấy Chúa nói, ‘Ta sẽ giấu Áp-ra-ham điều Ta làm sao? Vì Ta biết người ấy, rằng người ấy sẽ ra lệnh cho con của mình, và gia đình của mình sau người ấy, và chúng sẽ giữ đường của Chúa, để làm sự công lý và sự xét xử,’ Sáng Thế Ký 18:17, 19; và về Sa-ra, 1 Phi-e-rơ 3:6 là người ‘vâng lời Áp-ra-ham, gọi người ấy là chúa.’ Không, vào ngày lớn của sự xét xử, nó là những bổn phận tương đối được đặt trên như những bằng chứng cho những thánh đồ; và sự lơ là những điều này là cơ sở của sự kết án của những kẻ ác. Nó không phải điều qua hay không qua giữa Đức Chúa Trời và chúng, nhưng điều qua giữa những người láng giềng của chúng và chúng, mà trên đó bản án của sự tha thứ hay sự kết án được thành lập. 6. Không lâu mọi mối quan hệ này sẽ bị lấy đi, và lúc bấy giờ anh em sẽ không còn tiếp cận để làm một bổn phận cho chúng. Những trường hợp khẩn cấp thường có thể tách giữa đầy tớ và chủ, mục sư và người ta, một người láng giềng và một người khác. Sự chết đến và hòa tan mọi mối quan hệ, Gióp 3:17, 18, 19. Điều này hòa tan mối quan hệ giữa chồng và vợ, những cha mẹ và những con. Chúng ta vậy không nên lấy lời cảnh báo ấy sao? Ga-la-ti 6:10. ‘Vì thế vì chúng ta có cơ hội, chúng ta hãy làm tốt cho mọi người, đặc biệt cho những người thuộc gia đình của đức tin?’ Khi chúng ra đi, nhiều lần sự lơ là đâm một cách khủng khiếp. 7. Sự không bổn phận của ngươi theo cách ấy có thể hủy hoại người thân của ngươi; vì bởi một cú đánh như vậy thường nó không phải là một, nhưng hai người rơi cùng nhau. Và nếu Đức Chúa Trời giữ chúng lên, vẫn ngươi làm điều trong ngươi nằm để hủy hoại chúng. Người giàu trong địa ngục không mong muốn thấy những anh em của mình. Tại sao, đáng sợ là cuộc gặp nhiều người thân sẽ có lẫn nhau tại nơi ấy. Cuối cùng, Sự lơ là những bổn phận này sẽ chắc chắn hủy hoại ngươi, nếu ngươi không lấy sự tha thứ và ân điển để cải cách sự lơ là ấy, Hê-bơ-rơ 12:14. Nếu ngươi có bất kỳ tình yêu nào cho chính linh hồn của mình, vậy hãy cố gắng theo điều này. Tôi đề nghị ngươi những hướng dẫn sau. 1. Hãy giữ một cảm giác về sự không có khả năng của chính mình cho những bổn phận tương đối, và trông đến Chúa cho sức mạnh để thực hiện chúng. Người ta nhìn những điều này chỉ như những điều thường, và không sống bởi đức tin về chúng, và Chúa để chúng như vậy chúng làm hư mọi sự. Sự cầu nguyện và đức tin trong những lời hứa cần thiết cho việc thực hiện những bổn phận này. 2. Hãy canh giữ. Sa-tan uốn lực của mình chống lại điều này cụ thể, vì người ấy ở trong một con đường công bằng để hủy hoại ít nhất hai người cùng một lúc. Như vậy những người thân nên hợp lực để chống lại người ấy, và canh giữ cẩn thận chống lại kẻ thù tinh vi này. 3. Cuối cùng, Hãy xem xét ngươi phải đối phó với Đức Chúa Trời trong vấn đề ấy, và không chỉ với một người khác. Chính Ngài đã đặt ngươi trong những mối quan hệ riêng của mình, và đã quy định những luật mà bởi đó ngươi phải đi với Ngài trong chúng. Ngài là nhân chứng của ngươi, và sẽ là Quan Xét của ngươi về cách cư xử của ngươi trong mối quan hệ ấy, theo những luật này. THỨ BA, Tôi hiện đến xem xét những bổn phận của những mối quan hệ riêng mà trong đó chúng ta riêng đứng; và chúng là hai nói chung; những bổn phận của những bề trên và những bề dưới, và của những người ngang hàng. Điều trước thuộc hai loại. Có một số mối quan hệ ở nơi một trong những người thân có quyền lực và thẩm quyền trên người khác; và những mối quan hệ hàm ý một sự ưu tiên thuần túy. Điều thứ nhất trong chúng chúng ta có thể xem xét về gia đình, Hội Thánh, thịnh vượng chung. Trong gia đình chúng ta tìm thấy ba mối quan hệ, của những bề trên và những bề dưới, chồng và vợ, những cha mẹ và những con, những chủ và những đầy tớ, mà trong đó một trong những người thân có quyền lực và thẩm quyền trên người khác. Tôi sẽ bắt đầu bằng những mối quan hệ gia đình, và trong đó bằng mối quan hệ thứ nhất ở trong thế giới, và từ đó mọi mối quan hệ khác tiến hành, tức là của chồng và vợ, và như vậy tiến đến những mối quan hệ còn lại theo thứ tự. Và chúng ta phải cụ thể, để chúng ta có thể tuyên bố toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ cho anh em thấy những luật của thiên đàng về mỗi mối quan hệ này, mà nếu được quan sát hẳn sẽ làm những xã hội, những gia đình hạnh phúc, v.v. và khi bị lơ là giữ thế giới trong sự rối loạn hoang dã; và những điều này là những luật mà bởi đó chúng ta sẽ bị xét xử. THỨ NHẤT, Về mối quan hệ giữa những người chồng và những người vợ, hãy đọc Cô-lô-se 3:18, 19. ‘Những người vợ, hãy phục tùng những người chồng của chính mình, như nó phù hợp trong Chúa. Những người chồng, hãy yêu những người vợ của mình, và đừng đắng cay chống lại chúng.’ Sứ đồ ở đây đặt xuống bổn phận của những người đã kết hôn lẫn nhau. Người ấy bắt đầu bằng bổn phận của người vợ, như của những con và những đầy tớ, vì bổn phận của chúng, qua sự phục tùng ở trong nó, là khó nhất, và được thực hiện theo lương tâm, là động cơ mạnh hơn cho người chồng, để làm bổn phận của mình, cũng như cho cha mẹ làm của mình. Và ở đây chúng ta có, 1. Tổng của bổn phận của một người vợ đối với chồng của mình. Sự tự phục tùng người ấy, tự phục tùng chính mình cho người ấy, bao gồm bổn phận bà nợ người ấy trong lòng, những lời, và những việc làm của mình. Sự đủ điều kiện của sự phục tùng này, sự hạn chế duy nhất của nó, là trong Chúa; tức là, đến nỗi nó phù hợp với bổn phận của bà đối với Đức Chúa Trời. Sự hạn chế ấy được quan sát, nó mở rộng đến mọi điều, Ê-phê-sô 5:24. (3.) Sự hợp lý của điều này, nó không nên được phàn nàn; nó phù hợp, công bằng, và công bằng về phong tục của Đức Chúa Trời truyền nó, sự yếu đuối của người đàn bà như giới yếu hơn, và những bất tiện nảy sinh trên sự từ chối nó. 2. Tổng của bổn phận của người chồng là tình yêu cho bà. Điều này bao gồm trong nó toàn bộ bổn phận của người ấy; vì tình yêu sẽ luôn hoạt động, và tự lan vào những bổn phận riêng người ấy nợ bà, phải, và sẽ làm ngọt mọi bổn phận này, và nhuộm chúng bằng sự tử tế cho bà. Sứ đồ bao gồm mọi sự trong điều này, cả để làm ngọt sự phục tùng của người vợ một mặt, và để điều hòa thẩm quyền của người ấy mặt khác. Và vì thế người ấy cảnh báo chống lại sự đắng cay, và điều đó cả trong lòng, rằng người ấy không ghét bà, và cũng không yêu bà một cách lạnh lùng, trong những lời, và trong những việc làm. Những người chồng và những người vợ không thể cư xử lẫn nhau như chúng liệt kê, nhưng phải bổn phận lẫn nhau, theo lời của Đức Chúa Trời, vì chúng sẽ có trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Những bổn phận chung cho cả chồng và vợ. 2. Những bổn phận riêng hơn cho mỗi phe. Thứ nhất, Tôi sẽ cho thấy những bổn phận chung cho cả chồng và vợ. 1. Tình yêu vợ chồng, Tít 2:4. Chúng phải yêu nhau bằng một tình yêu đặc biệt, không thể truyền cho một người khác. Phong tục của Đức Chúa Trời đã làm cho chúng một thịt, và luật của Đức Chúa Trời buộc chúng là một lòng. Chúng phải yêu nhau hơn cha hay mẹ, phải, như chính thịt của mình, Ê-phê-sô 5:28, 31. Và ở nơi tình yêu ấy thiếu, Đức Chúa Trời bị làm nhục, và xã hội không thoải mái. Và dù chúng có thể ít những phẩm chất đáng yêu như thế nào, chúng ta phải yêu chúng vì chúng là của chúng ta. 2. Sự sống chung, sống cùng nhau; bao gồm việc dùng thường của cùng một nhà, giường, và bàn, I Phi-e-rơ 3:7. 1 Cô-rinh-tô 7:10. Đây là một bổn phận cần thiết như vậy, đến nỗi một sự từ chối cứng đầu trong bất kỳ phe nào sống cùng nhau hòa tan hôn nhân, 1 Cô-rinh-tô 7:15 là sự bỏ rơi cố ý. Và nếu một người dời đến một nơi khác trong một thời gian dài, và không trên nguyên nhân xấu nào, vợ của người ấy bị buộc đi với người ấy, nếu người ấy mong muốn, trừ khi có một nguy hiểm sắp xảy ra nào đó, hoặc của thân thể hay linh hồn của bà; và người ấy bị buộc lấy bà, nếu bà mong muốn. Vì dù nó thuộc về người chồng như đầu để quyết định nơi ở của chúng, vẫn người ấy không thể rũ bỏ bổn phận của mình đối với vợ của mình, 1 Cô-rinh-tô 7:5. Sáng Thế Ký 12:11. 3. Sống cùng nhau trong hòa bình, 1 Cô-rinh-tô 7:15. Chúng ta phải theo hòa bình với mọi người; nhưng có những mối ràng buộc gấp đôi trên những người đã kết hôn để theo hòa bình lẫn nhau, và để canh giữ nó không bị phá vỡ. Không có chiến tranh nào không tự nhiên như chiến tranh ở giữa chúng; và không có chiến tranh nào vô vọng như vậy nếu chúng không làm nó lên giữa chính mình. Nếu chúng ta thấy một người xé chính thịt của mình, hay một người đàn bà đánh đầu của mình vào một tường, chúng ta hẳn sẽ kết luận chúng điên. Vậy mà như vậy nó trong thực tế ở nơi không có hòa bình giữa chồng và vợ. Những người Hy Lạp ngoại giáo ngày xưa khi chúng cắt của lễ cưới, lấy mật, và với sự ghê tởm háo hức ném nó sau bàn thờ, để cho thấy rằng trong hôn nhân mọi sự đắng cay phải được đặt xa. Không có người nào vô vọng như vậy nếu chúng không lấy nó lên giữa chính mình; vì không có người nào xét xử giữa chúng ngoài Đức Chúa Trời: vì thế, nếu chúng không thể làm rõ, chúng nên chôn những sự tranh cãi của mình, nhượng bộ vì hòa bình. Và dù chắc chắn nó tự nhiên nhất rằng người đàn bà nên nhượng bộ trước, vẫn người ấy là một người dại sẽ không hi sinh quyền của chính mình cho hòa bình, và nhượng bộ, dù cho bình yếu hơn, như Môi-se đã làm cho Xíp-bô-ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25, 26. Chắc chắn bất kỳ ai nhượng bộ trước cho thấy sự tôn trọng nhất cho Đức Chúa Trời, và đứng công bằng nhất cho phước, Ma-thi-ơ 5:9. ‘Phước cho những người làm hòa.’ 4. Sự cẩn thận để làm vui nhau. Người vợ nên tự phù hợp với ý muốn của chồng của mình, trong chừng mực bà có thể một cách hợp pháp, 1 Cô-rinh-tô 7:34 canh giữ chống lại điều không làm vui, và làm trong những điều hợp pháp điều bà biết làm vui, Sáng Thế Ký 27:9. Phải, và người chồng cũng phải cẩn thận làm vui bà, câu 33. Nó là một phần của sự dịu dàng vợ chồng ấy người ấy nợ bà, không làm bất kỳ điều gì người ấy biết có thể làm bà không vui một cách công bằng, và thậm chí chiều bà trong những điều hợp pháp và phù hợp, vì sự thoải mái lớn hơn của bà; vì dù người ấy là đầu, vẫn bà là chính thịt của người ấy. Điều này hẳn sẽ giữ hòa bình. 5. Sống cùng nhau không chỉ trong hòa bình, nhưng trong tình yêu, vui thích trong đoàn của nhau, Truyền Đạo 9:9 sống vui vẻ và quen thuộc cùng nhau. Một tính khí bất cẩn, ủ rũ, và không thể trò chuyện, đối lập với mục đích của trạng thái hôn nhân, là sự thoải mái lẫn nhau của những phe. 6. Tôn kính lẫn nhau. Người đàn bà nên tôn kính chồng của mình, đi dưới một sự tôn trọng theo lương tâm đối với sự bề trên ấy Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy trên bà, 1 Cô-rinh-tô 11:7. Đến nỗi bà không thể giẫm lên tính cách của người ấy như một người chồng. Phải, và bà phải cố gắng đi như vậy với những người khác, vì bà có thể không đem sự làm nhục nào cho người ấy bởi cách cư xử không thận trọng của mình, nhưng là một vinh quang cho người ấy bởi cuộc trò chuyện nhu mì và yên lặng của mình, 1 Phi-e-rơ 3:4. Như vậy vì người ấy là đầu của bà, bà trở thành một vương miện cho đầu ấy. ‘Một người đàn bà đức hạnh là một vương miện cho chồng của mình,’ Châm Ngôn 12:4. Người chồng cũng phải tôn kính vợ của mình, 1 Phi-e-rơ 3:7 cả trong những lời và những hành động của mình, cho thấy sự quý trọng của mình về những đức hạnh của bà, khen bà khi bà làm tốt, Châm Ngôn 31:28 đặt sự tin cậy và sự tự tin trong bà về việc quản lý những việc của người ấy, và không giữ sự biết về công việc của người ấy khỏi bà, nhưng truyền những lời khuyên với bà, Châm Ngôn 31:11. Điều này người ấy phải làm khi bà xứng đáng; nếu không điều ấy phải có chỗ, Mi-chê 7:5. ‘Hãy giữ những cửa của miệng của ngươi khỏi người nằm trong ngực của ngươi.’ Nói một lời, người ấy nên cư xử một cách tôn trọng như vậy đối với bà, để cho thấy rằng người ấy nhìn bà như bạn đồng hành của mình, và có thể lấy sự tôn trọng cho bà từ phần còn lại của gia đình, Sáng Thế Ký 16:6 và điều này vì bà là bình yếu hơn, cả tự nhiên và đạo đức, mà về điều đó bà dễ bị nghiền và bị vỡ trong linh hơn, đặc biệt bởi cách cư xử khắc nghiệt và không bổn phận của chồng của mình. 7. Cảm thông lẫn nhau trong mọi thập tự, và những sự đau buồn, và những niềm vui của chúng, dù của thân thể hay tâm trí. Là một thịt chúng phải cho thấy nó theo cách này. Nó là một bổn phận thường chúng ta nợ mọi người, ‘khóc với những người khóc, và vui mừng với những người vui mừng;’ và như vậy cả những sự đau buồn và những niềm vui của chúng nên lẫn nhau, theo một cách đặc biệt; nếu không chúng sẽ như những dây đàn không hòa trong một nhạc cụ làm hư sự hòa hợp, 1 Sa-mu-ên 1:8. Và chúng phải chịu đựng những yếu đuối của nhau, bao phủ chúng bằng áo choàng của tình yêu, Ga-la-ti 6:2. 8. Sự trung tín về những thân thể của chúng, truyền chính mình lẫn nhau, theo những mục đích của hôn nhân, với sự khiêm tốn và sự tỉnh táo, hôn nhân đặt thân thể của mỗi người trong quyền lực của người khác; và vì thế sứ đồ trong trường hợp này cấm chúng lừa nhau, 1 Cô-rinh-tô 7:5. Một phần khác của sự trung tín ấy là việc giữ bởi nhau, và không ôm một người lạ, là sự phá vỡ kinh khủng ấy hòa tan mối ràng buộc của hôn nhân. 9. Cuối cùng, Một sự quan tâm đúng lẫn nhau về linh hồn và phúc lợi đời đời, 1 Phi-e-rơ 3:7. Chúng phải hữu ích lẫn nhau trong đường của Chúa, làm điều chúng có thể để thúc đẩy lợi ích đời đời của nhau; canh giữ lẫn nhau, nối cùng nhau trong những bổn phận thánh; chỉ dạy và khuyên nhau, một cách yêu thương và nhu mì, mỗi người đề nghị cho chính mình sự cứu rỗi của người thân của mình, cũng như của chính mình, 1 Cô-rinh-tô 7:16. Đây là một điểm trọng lượng, mà ít người để lòng. Tôi sẽ đặt trước anh em vài điều này về nó. (1.) Những người đã kết hôn, vì mục đích này, để chúng có thể hữu ích cho phúc lợi linh hồn của nhau, nên đi như vậy cùng nhau vì chúng có thể có trong lương tâm của nhau một lời chứng về sự toàn vẹn của mình, 2 Các Vua 4:1. Chúng nên coi chừng chúng không đặt những chướng ngại trước nhau, và cũng không cư xử như vậy để sinh ra những tư tưởng cứng về nhau theo cách ấy. Lời chứng của Đức Chúa Trời trên mọi sự, lời chứng của lương tâm tiếp theo, nhưng lời chứng của lương tâm của một bạn đời sau đó. (2.) Chúng nên cố gắng sinh ra và thúc đẩy sự sợ Đức Chúa Trời trong nhau, để đem chúng đến và mang chúng trên trong lẽ thật của tôn giáo, 1 Cô-rinh-tô 7:16. Chúng không phải là những người giúp phù hợp chúng chỉ hữu ích cho thân thể và những quan tâm thuộc thời gian; vì trong trường hợp ấy phần tốt hơn không có sự giúp đỡ của chúng. Lợi ích cũng như bổn phận ràng buộc đến điều này; vì người ta càng tốt, người chồng càng tốt sẽ là, v.v. Không lạ rằng những người không kính sợ Đức Chúa Trời, không quan tâm người ta. (3.) Chúng nên tiếp đãi sự thông công trong sự cầu nguyện và những lời thỉnh cầu đến ngôi của ân điển, cầu nguyện cho nhau, và cầu nguyện với nhau, 1 Phi-e-rơ 3:7. Người chồng nên giữ trường hợp của vợ của mình với Đức Chúa Trời với của chính mình, và người vợ trường hợp của người chồng; và giúp chúng bằng những lời cầu nguyện với, chúng và cho chúng, là sự giúp đỡ Cơ Đốc thật. Chúng biết những yếu đuối, những cám dỗ, và những khó khăn của nhau, tốt hơn bất kỳ người nào khác, và vì thế nên cụ thể hơn trong điều này. (4.) Chúng nên quen với trường hợp của nhau, và vì thế hỏi vào cùng, và quan sát nó, để chúng có thể phù hợp sự giúp đỡ với trường hợp tốt hơn, 1 Sa-mu-ên 1:8. Và Ôi hạnh phúc là gì cho một người có một người là chính thịt của mình mà cho người ấy chúng có thể tự mở lòng một cách tự do! Và điều buồn là gì ở nơi sự trò chuyện tôn giáo không được quan sát giữa những phe như vậy? (5.) Chúng nên canh giữ lẫn nhau. Đây là việc sống như là những người thừa kế cùng nhau của ân điển của đời, 1 Phi-e-rơ 3:7. Chúng nên khuấy động nhau đến những bổn phận và những công việc tốt; và hạnh phúc là những người như vậy chứng tỏ là những người giám sát lẫn nhau, 2 Các Vua 4:9, 10. Chúng nên cảnh báo nhau về điều xuất hiện tội lỗi trong đường của mình, và như vậy không chịu tội trên chúng, Truyền Đạo 4:9, 10. Nếu người ta thấy một vết trên mặt của chúng, chúng sẽ nói với chúng về nó; nhưng những vết trong cuộc trò chuyện nguy hiểm nhất. Nhưng đồng thời sự cẩn thận đặc biệt phải được lấy rằng không có sự đắng cay nào trộn với nó, vì điều ấy làm hư sự vận hành; mùa phải được quan sát khi nó sẽ lấy tốt nhất, 1 Sa-mu-ên 25:36, 37; và nó nên được trộn với tình yêu. Phải, đôi khi những lời nài xin nên được dùng hơn những lời quở trách, đặc biệt từ người vợ đến người chồng, như chính sự thận trọng có thể dạy, và có thể được thu thập từ 1 Ti-mô-thê 5:1. ‘Chớ quở trách một người già, nhưng hãy nài xin người ấy như một người cha.’ Và những lời cảnh báo như vậy nên được lấy một cách tử tế, và được tuân theo một cách sẵn sàng, như những bằng chứng tốt nhất của tình yêu. (6.) Cuối cùng, Một sự quan tâm chung cho chính phủ tôn giáo của gia đình. Người này không nên giao nó hoàn toàn cho người kia, nhưng mỗi người lấy phần của mình; nếu không nó không thể không bị quản lý sai. Mỗi người trong chúng nợ một bổn phận cho những linh hồn của con và những đầy tớ của mình; và vì thế nên canh giữ chúng, khuyên và quở trách, và khuấy động chúng đến bổn phận; và thấy Đức Chúa Trời được thờ trong gia đình, rằng nó không bị lơ là trong sự vắng mặt của người chồng, hay bất kỳ điều gì khác; vì dù người vợ là bình yếu hơn, bà là đầu của gia đình dưới chồng của mình. Thứ hai, Tôi đến cho thấy những bổn phận riêng hơn cho mỗi phe. 1. Những bổn phận của người chồng thuộc loại này có thể được rút gọn đến điều này, tức là rằng người ấy cư xử chính mình đối với bà như một đầu vì điều tốt của bà, cai quản bà trong sự sợ Chúa. Nó không phải là một danh của quyền lực chỉ, nhưng của bổn phận; vì người ấy phải là một đầu như vậy cho bà như Đấng Christ là cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:23. Và bất kỳ ai tính trên thẩm quyền của danh ấy không để mắt đến bổn phận của nó, tách điều Đức Chúa Trời đã nối trong sự ban của Ngài, và sẽ nối khi Ngài gọi người ta đến một sự tính toán. 2. Những bổn phận của người vợ có thể được rút gọn đến điều này, tức là tự phục tùng chồng của mình như đầu của mình, Ê-phê-sô 5:22, 23. Bà không được làm chúa trên người ấy, nhưng phải phục tùng người ấy. Và về điều này có một sự kính trọng và sự sợ người chồng được truyền trong người vợ, Ê-phê-sô 5:33. 1 Phi-e-rơ 3:2 là một sự quan tâm đúng trong lòng đối với tính cách của người ấy như một người chồng, thấy trong điều ấy Đức Chúa Trời đã đặt danh của chính Ngài trên người ấy, chính Đức Chúa Trời được gọi là chồng của chúng ta; một sự sợ làm xúc phạm người ấy, chảy từ tình yêu, tự trút trong việc nói và cư xử một cách tôn trọng đối với người ấy, 1 Phi-e-rơ 3:6. Nay người chồng như đầu của người vợ nợ bà, 1. Sự bảo vệ, đến nỗi bà có thể an toàn và dễ dàng như vậy dưới sự bao phủ của mối quan hệ của người ấy với bà như người ấy có thể làm cho bà. Vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời đã ban người chồng như đầu cho bình yếu hơn: và vì thế nó là một nghi lễ ngày xưa trong hôn nhân cho người chồng trải váy của mình trên vợ của mình, Ru-tơ 3:9. Người ấy phải bảo vệ bà đến mức tối đa quyền lực của mình khỏi những tổn thương của những người khác, 1 Sa-mu-ên 30:18 và cụ thể khỏi những sự sỉ nhục, dù của những con hay những đầy tớ trong gia đình, cũng như những người láng giềng, Sáng Thế Ký 16:6. Và nếu như vậy, một cách đau đớn chính người ấy không được đè nặng trên bà, nhưng cho bà một sự dịu dàng riêng như bình yếu hơn, một sự dịu dàng cho thân thể và linh của bà nữa; và không chịu bà, càng ít buộc bà, tự làm khổ mình trên mức. Mặt khác, bà nợ người ấy sự vâng lời, một sự phục tùng, và tuân theo, những lời khuyên của người ấy. Nó được quan sát về vợ của Gióp, vì bà xấu như vậy, khi người ấy gọi bà là một kẻ dại, bà không ban cho người ấy cùng một biệt danh lại. Chính lý trí dạy, rằng bất kỳ ai tự đặt mình dưới sự bảo vệ của một người khác, phải được cai quản bởi người khác ấy, và không bởi chính mình. 2. Sự cung cấp, 1 Ti-mô-thê 5:8. Người chồng nên cung cấp cho vợ của mình, và một cách vui vẻ trang bị cho bà điều cần thiết và tiện lợi theo vị trí và khả năng của mình; và tự đặt mình bằng mọi phương tiện hợp pháp cho sự mang qua thoải mái của bà. Và điều này người ấy nên để mắt đến, không chỉ cho thì giờ của đời của mình, nhưng thậm chí sau khi người ấy qua đời. Và mặt khác, người vợ nên hữu ích cho chồng của mình bằng việc quản lý tiết kiệm của mình, Châm Ngôn 31:27. Và lời của Đức Chúa Trời và những thí nghiệm thường xuyên cho thấy rõ ràng, rằng sự thịnh vượng hay không thịnh vượng của một người có một sự lệ thuộc lớn trên việc quản lý của vợ của mình, Châm Ngôn 14:1. Trong khi người ấy, vậy, bận rộn ngoài những cửa, bà nên cẩn thận bên trong; và vì thế nó được khuyên cho những đàn bà ở nhà nhiều, Tít 2:5. Vậy mà bà có thể đi ra ngoài khi công việc của bà gọi bà, như A-bi-ga-in đã làm, 1 Sa-mu-ên 25. 3. Cuối cùng, Sự hướng dẫn, với sự bình tĩnh chỉ dạy bà, cách bà nên cư xử trong mọi điều, cả về những điều của đời này và của đời khác, Châm Ngôn 2:17. Người ấy nên như những mắt cho bà, có nơi của mình trong đầu, và như vậy nên có khả năng hướng dẫn, 1 Phi-e-rơ 3:7. Mặt khác, người vợ nên dễ uốn và có thể dạy, 1 Ti-mô-thê 2:11 phải, và sẵn sàng tìm sự chỉ dạy từ chồng của mình, 1 Cô-rinh-tô 14:35. Bà nên vâng lời những mệnh lệnh và những hướng dẫn của người ấy, câu 34 vì trong mọi điều mà trong đó luật của Đức Chúa Trời đã không ràng buộc bà, ý muốn của người chồng nên được tuân theo, Ê-phê-sô 5:24. Sáng Thế Ký 3:16. Những lý do của những bổn phận của người chồng là những điều này, 1. Vì những người chồng được chỉ định là những đầu như vậy như Đấng Christ là cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:25. Và nếu người ta hẳn sẽ suy ngẫm trên điều này, nó hẳn sẽ làm cho chúng rất bổn phận, và chịu đựng nhiều điều như Đấng Christ làm, nếu không chúng ta hẳn sẽ bị hủy hoại. 2. Vì vợ của ngươi là chính thịt của ngươi, cái tôi thứ hai của ngươi, câu 28, 29; và như vậy sự không bổn phận là quái dị.
3. Vì bà là bình yếu hơn, 1 Phi-e-rơ 3:7; vì Chúa đã vui lòng thực hành người đàn bà bằng một mức đặc biệt của sự yếu đuối, cả tự nhiên và đạo đức. Những lý do của bổn phận của người đàn bà là những điều này. 1. Vì người đàn bà được tạo cho người đàn ông, 1 Ti-mô-thê 2:13 so sánh 1 Cô-rinh-tô 11:9. 2. Vì người đàn bà là người đầu tiên phạm tội, 1 Ti-mô-thê 2:14 so sánh Sáng Thế Ký 3:16. 3. Vì bà là bình yếu hơn. Sự sử dụng 1. Hãy để mọi người như vậy đã từng, hay đang ở trong mối quan hệ ấy, bị hạ mình dưới một cảm giác về tội của mình trong điểm ấy, và chạy trốn đến máu của Đấng Christ cho sự tha thứ. Và hãy để mỗi người nhìn mối quan hệ ấy như một vấn đề nghiêm túc, mà trong đó người ta phải đi với Đức Chúa Trời, và dưới đó chúng bị ràng buộc đến nhiều bổn phận như vậy, mà về đó chúng phải tính toán với Chúa. Hãy để những người chồng và những người vợ học làm theo lương tâm về bổn phận của mình lẫn nhau, và sắp xếp đời của mình theo đó. Để những động cơ, hãy xem xét, (1.) Đức Chúa Trời đặt chúng trên. Bản tính có thể bão tố tại chúng, nhưng chúng là những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và bất kỳ ai phá vỡ hàng rào, con rắn sẽ cắn. (2.) Những lời thề hôn nhân và giao ước tự nguyện của anh em ràng buộc đến những điều này. Dù chúng ta quên chúng, Đức Chúa Trời không, và sẽ không. (3.) Sự thoải mái của chính anh em lệ thuộc vào chúng; và hạnh phúc trong mối quan hệ ấy cũng vậy. Cuối cùng, Sự chết đến, và điều ấy sẽ hòa tan mối quan hệ. Vì thế, trước sự kiện đáng sợ ấy, hãy để mỗi người làm theo lương tâm về việc thực hiện những bổn phận riêng của mình, để chúng có thể chết trong hòa bình. Về mối quan hệ giữa những cha mẹ và những con, Xem Cô-lô-se 3:20, 21. ‘Những con hãy vâng lời cha mẹ của mình trong mọi điều: vì điều này làm vui Chúa. Những người cha chớ khiêu khích con của mình đến sự giận, kẻo chúng bị nản lòng.’ Trong điều thứ nhất trong chúng, chúng ta có, 1. Bổn phận những con nợ cha mẹ của mình; và đó là sự vâng lời trong mọi điều hợp pháp. Từ được dịch vâng lời, chỉ ra sự vâng lời chảy từ sự tôn trọng bên trong đối với chúng. 2. Lý do của nó; nó làm vui Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền nó. Trong nơi tiếp theo, chúng ta có bổn phận của những cha mẹ đối với con của mình. Ở đó, 1. Có điều gì đó được giả sử, rằng chúng phải dùng quyền lực và thẩm quyền cha mẹ của mình trên con của mình vì điều tốt của chúng. 2. Điều gì đó được bày tỏ, rằng chúng dùng nó một cách điều độ, không lạm dụng nó để làm chúng khó chịu, kẻo chúng nghiền chúng và làm cho chúng không có lòng. Những cha mẹ và những con phải cư xử lẫn nhau vì chúng sẽ có trách nhiệm với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho chúng những lệnh của mình. Ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Những bổn phận những con nợ cha mẹ của mình. 2. Bổn phận của những cha mẹ đối với con của mình. Thứ nhất, Tôi phải cho thấy những bổn phận những con nợ cha mẹ của mình. 1. Tình yêu đơn nhất cho chúng vì những cha mẹ nên nghe chúng. Điều này được gọi là tình cảm tự nhiên, sự thiếu mà về đó được kể giữa những điều ghê tởm kinh khủng nhất, Rô-ma 1:31. Tình cảm tự nhiên như vậy Giô-sép cho thấy đối với cha của mình, Sáng Thế Ký 46:20 khi ‘người ấy đi gặp người ấy, ngã trên cổ của người ấy và khóc trên cổ của người ấy một thời gian tốt.’ 2. Sự kính trọng và sự sợ. Sự sợ của chúng phải được cân bằng với tình yêu, và tình yêu của chúng được muối bằng sự sợ, Lê-vi Ký 19:3. Người mẹ ở đó được nhắc đến cụ thể; và điều ấy, trong chỗ thứ nhất, vì vì người ta sẵn sàng phá vỡ hàng rào ở nơi nó thấp nhất, như vậy những con dễ khinh thường mẹ của mình nhất; và chúng ở nhiều quanh tay của bà trong khi còn trẻ, kẻo sự quen thuộc sinh ra sự khinh thường, Đức Chúa Trời đã cung cấp một cách rõ ràng chống lại nó. Chúng phải có một sự quan tâm theo lương tâm đối với thẩm quyền ấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng trên chúng, và sợ làm xúc phạm chúng, như những người đối với chúng ở trong vị trí của Đức Chúa Trời. 3. Một cách cư xử kính trọng và tôn trọng bên ngoài đối với chúng. Chúng không nên được đối xử một cách thô lỗ bởi con của mình, như thể chúng là bạn đồng hành của mình, Ma-la-chi 1:6; nhưng chúng nên nói một cách tôn trọng với chúng, Sáng Thế Ký 31:35; và cư xử một cách tôn trọng đối với chúng, Châm Ngôn 31:28. Đây là thực hành của Sa-lô-môn thậm chí khi là một vua, 1 Các Vua 2:19; vì vì ngọn nến nếu được thắp, sẽ chiếu qua đèn lồng, như vậy sự kính trọng trong lòng sẽ xuất hiện trong cách cư xử bên ngoài. 4. Một sự vâng lời sẵn sàng đối với những mệnh lệnh hợp pháp của chúng, Cô-lô-se 3:20. Nếu nó không trái ngược với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chúng nên vâng lời. Sự phục tùng và sự vâng lời cha mẹ là vinh dự cũng như bổn phận của những con. Sự vâng lời sẵn sàng của Giô-sép đối với cha của mình được ghi lại cho sự khen ngợi của người ấy, Sáng Thế Ký 37:13. Phải, chính Đấng Christ là một mẫu cho những con về sự tôn trọng này đối với thẩm quyền cha mẹ, Lu-ca 2:51. 5. Sự phục tùng. Chúng phải phục tùng những chỉ dẫn và những hướng dẫn của chúng, sẵn sàng tiếp nhận chúng, và tuân theo chúng, Châm Ngôn 1:8. Người ta sinh ra như một con lừa hoang, cần được dạy. Chúng phải phục tùng những lời quở trách và những lời khuyên của chúng, để lấy chúng một cách tử tế, và sửa điều sai, Châm Ngôn 13:1. Phải, chúng phải phục tùng những sự sửa phạt của chúng, vì sự dại dột bị ràng buộc trong lòng của chúng làm cho roi cần thiết, Hê-bơ-rơ 12:9. Chúng là những con của Bê-li-an, thật, sẽ không chịu ách phục tùng này. 6. Chịu đựng những yếu đuối của chúng, và bao phủ chúng bằng những cánh của tình yêu. Dù chúng là những yếu đuối tự nhiên hay đạo đức, chúng hẳn sẽ coi chừng việc khinh thường hay sỉ nhục chúng trên tài khoản ấy, hay bất kỳ cách nào phơi bày chúng, như một số người trẻ dại dột dễ làm, Châm Ngôn 23:22. Sáng Thế Ký 9:22. 7. Theo lời khuyên hợp lý của chúng, và lấy cùng với chúng thẩm quyền của cha mẹ của mình, để đến ơn gọi hay hôn nhân của mình. Rằng những con không nên tự sắp đặt mình trong hôn nhân không có sự đồng ý của những cha mẹ, là giáo lý không đổi của những Hội Thánh Tin Lành. Và những lý do là những điều này. (1.) Kinh Thánh ban quyền lực làm những hôn nhân cho những con cho những cha mẹ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3. Giê-rê-mi 29:6. 1 Cô-rinh-tô 7:37, 38. Phải, thậm chí sau khi những phe đã đồng ý, nó được để cho cha mẹ, có ban con gái bị lạm dụng của mình cho người đã có tội với bà hay không, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:16, 17. (2.) Những ví dụ được chấp thuận nhất về hôn nhân trong Kinh Thánh đi theo cách này, Sáng Thế Ký 24:3, 4. 28:1, 2 và 29:19. Các Quan Xét 14:2. Cuối cùng, Lý do rõ ràng; vì người con không thể ban đi bất kỳ điều gì, là của cha mẹ của mình chống lại ý muốn của chúng. Nay, chính người con là của những cha mẹ, một phần của chất tự di chuyển của chúng, mà trong đó chúng có một quyền sở hữu không thể nghi ngờ nhất. Như vậy, khi ma quỷ được cho phép rơi trên điều là của Gióp, người ấy rơi trên con của người ấy, và giết chúng trong chỗ thứ nhất. Vậy mà, mặt khác, không cha mẹ nào có thể ép một người con kết hôn với một người như vậy hay như vậy; vì sự đồng ý làm hôn nhân, và điều bị ép không phải là sự đồng ý. Người con cũng phải được thỏa mãn như cha mẹ, Sáng Thế Ký 24:57. Như vậy tóm tắt của nó là, rằng sự đồng ý của cả hai cần thiết, và rằng cha mẹ không được ép người con, và cũng không người con cướp cha mẹ. 8. Sự sẵn sàng báo đáp cha mẹ của mình khi chúng cần nó; rằng vì chúng đã làm cho chúng khi còn trẻ, như vậy chúng phải làm cho chúng khi già, hay bị giảm đến sự nghèo. Điều này Đức Chúa Trời đòi hỏi ở những con, 1 Ti-mô-thê 5:4. Nó là một phần của vinh dự ấy cho những cha mẹ mà mệnh lệnh thứ năm truyền, Ma-thi-ơ 15:4, 5, 6. Như vậy Giô-sép đã làm, Sáng Thế Ký 47:12. Đây là một phần của bổn phận Chúa thực hiện cho mẹ của Ngài trong khi Ngài treo trên thập tự giá, Giăng 19:27. 9. Cuối cùng, Nói một lời, những con nên sống như vậy chúng có thể là một vinh dự cho cha mẹ của mình; vì theo chúng là, cha mẹ của chúng hoặc được tin nhiệm hay bị xấu hổ. Phải, và khi chúng chết và ra đi, chúng nên được nhớ một cách kính trọng, những lời khuyên lành mạnh của chúng được theo một cách tôn giáo, và những nợ của chúng được thỏa mãn, đến nỗi không ai có thể lấy cơ hội làm nhục chúng khi chúng ra đi. Sự sử dụng 1. Điều này có thể phục vụ cho sự thuyết phục và sự hạ mình cho tất cả chúng ta, là những người hoặc đã có những cha mẹ kể từ khi chúng ta đến những năm của sự thận trọng, hay vẫn có chúng. Ai có thể nói trong điều này, Ta đã làm cho lòng của ta sạch. 2. Tôi khuyên những người như vậy có những cha mẹ, dù một hay nhiều, hãy bổn phận đối với chúng theo lời Chúa. Có thật một sự khác biệt lớn giữa những con trong gia đình của cha của mình, và những người, bởi sự đồng ý ngầm hay rõ ràng, được để cho sự sắp đặt của chính mình; nhưng bổn phận của tình cảm con, sự kính trọng, và sự biết ơn, vẫn còn. Để những động cơ, hãy xem xét, (1.) Rằng những cha mẹ về con của mình, theo một cách đặc biệt mang một hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cung Cấp, và Đấng Cai Quản của chúng ta. Như vậy những cha mẹ là những người mà từ chúng, dưới Ngài, chúng ta có sự hiện hữu của mình, bởi sự chăm sóc và chính phủ của chúng Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta, khi chúng ta không thể cung cấp cho và cũng không cai quản chính mình. (2.) Từ đó nó rõ ràng, rằng làm điều chúng ta có thể cho chúng, hay vì chúng, chúng ta không bao giờ có thể làm một sự báo đáp trọn vẹn, nhưng, sau tất cả, phải chết trong nợ của chúng. Nhưng điều này ít được xem xét bởi nhiều người như thế nào, là những người nhìn điều chúng làm cho cha mẹ của mình trong một kính phóng đại, trong khi chúng mù đối với điều cha mẹ của chúng đã làm cho chúng! (3.) Cuối cùng, Hãy xem xét, rằng Đức Chúa Trời để ý đặc biệt cách cư xử của ngươi đối với cha mẹ của ngươi, Cô-lô-se 3:20. Nó là một phần của bổn phận Đức Chúa Trời dễ dàng quan tâm theo lời hứa của Ngài; và sự lơ là nó không thường được bỏ qua, nhưng vì nó sắp đặt cho một đời xấu khác, như vậy Đức Chúa Trời dễ dàng trả nó về nhà, đến nỗi tội có thể được đọc trong hình phạt. Thứ hai, Tôi đến xem xét bổn phận của những cha mẹ đối với con của mình; và tôi có thể lấy điều này dưới năm đầu, tức là trong khi chúng còn trong bụng, trong khi trong tuổi thơ ấu của mình, từ thì giờ chúng đến sự sử dụng lý trí, mọi lúc, và khi đang chết. 1. Bổn phận những cha mẹ nợ con của mình trong khi còn trong bụng. thứ nhất, Những cha mẹ bị buộc dùng mọi sự chăm sóc cho việc giữ gìn người con, để coi chừng bất kỳ điều gì có thể làm hại người con trong bụng, và đặc biệt điều có thể gây phá thai, Các Quan Xét 13:4. thứ hai, Giao dịch với Đức Chúa Trời cho người con, cầu nguyện cho việc giữ gìn nó, và cho linh hồn của nó, ngay khi nó được biết là một linh hồn sống. Tôi nghĩ rằng không sớm hơn người mẹ hay người cha nên biết một linh hồn sống ở trong bụng, nhưng ngay với Rê-be-ca, chúng nên đi đến Đức Chúa Trời cho nó, Sáng Thế Ký 25:21, 22. Nếu An-ne có thể hiến người con của mình cho Đức Chúa Trời trước khi nó được thụ thai, 1 Sa-mu-ên 1:11. Những cha mẹ Cơ Đốc có thể và nên hiến con của mình cho Đức Chúa Trời khi được làm sống trong bụng. Bất kỳ ai lơ là điều này, không xem xét rằng lúc bấy giờ người con là một tạo vật tội lỗi dưới cơn giận của Đức Chúa Trời, và lời nguyền của luật pháp; rằng nó có khả năng được nên thánh, phải sống mãi mãi trong thiên đàng hay địa ngục, và rằng có thể nó sẽ không bao giờ thấy ánh sáng. Cuối cùng, Cố gắng bằng mọi phương tiện để nó có thể được sinh ra trong giao ước; điều phải được làm bởi những cha mẹ làm chắc chắn sự hiện hữu của chính mình trong giao ước; vì như vậy lời hứa chạy, ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của hạt giống của ngươi.’ 2. Bổn phận chúng nợ chúng trong tuổi thơ ấu của mình. thứ nhất, Những cha mẹ nên ban phước Đức Chúa Trời vì chúng khi chúng được sinh ra, Lu-ca 1:67. v.v. Những con là di sản của Đức Chúa Trời; chìa khóa của bụng ở trong tay Ngài; Ngài ban chúng cho một số người, và giữ chúng khỏi những người khác; và chúng nên được tiếp nhận với sự cảm tạ từ tay của Chúa. thứ hai, Ban chúng cho Chúa ngay khi chúng được sinh ra, làm mới sự hiến chúng cho Đức Chúa Trời, và chấp nhận giao ước cho chúng; và lấy cho chúng dấu của giao ước không có bất kỳ sự trì hoãn không cần thiết nào. Dưới Cựu Ước, những trẻ sơ sinh phải nhận dấu vào ngày thứ tám. Nay không có thì giờ được định, nhưng sự công bằng thường bảo lấy cơ hội thứ nhất, và không trì hoãn nó một cách không cần thiết. Sự trì hoãn không đúng của phép cắt bì bị trừng phạt trong Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24; và sự trì hoãn của phép báp-têm không thể không làm không vui Đức Chúa Trời nữa, như một sự coi nhẹ phong tục của Ngài. thứ ba, Sự chăm sóc dịu dàng chúng, làm mọi điều cần thiết cho chúng, trong khi chúng không có khả năng làm cho chính mình, Ê-sai 49:15. Và ở đây nó là bổn phận của người mẹ nuôi người con chính mình, nếu bà có thể, Ô-sê 9:14. Và sự chăm sóc này của những trẻ sơ sinh, mà gánh nặng của nó nằm nhiều nhất trên những người mẹ là một phần lớn của công việc thế hệ của chúng, mà trong đó chúng hữu ích cho Đức Chúa Trời, và mà chúng nên nhìn như sự phục vụ đặc biệt cho sự thoải mái của mình trong khó khăn mà trong đó chúng có. 3. Những bổn phận chúng nợ chúng từ thì giờ chúng đến sự sử dụng lý trí, và như vậy tiếp. thứ nhất, Chúng phải cung cấp cho chúng, và điều ấy luôn và cho đến khi chúng ở trong một khả năng cung cấp cho chính mình, 1 Ti-mô-thê 5:8. Điều này nảy sinh từ nghĩa vụ và bản năng tự nhiên chung cho người ta với những thú mà trong đó những thú hoang dã nhất sẽ nuôi con non của mình cho đến khi chúng có thể làm cho chính mình. Như vậy những cha mẹ là, (1.) Cung cấp sự duy trì phù hợp cho con của mình cho hiện tại, và tự đặt mình cho nó, dù bằng mồ hôi của trán của mình. (2.) Và, vì Đức Chúa Trời làm thịnh vượng chúng, chúng phải để dành điều gì đó cho chúng, 2 Cô-rinh-tô 12:14: vì dù sự sở hữu là của những cha mẹ hoàn toàn, vẫn người ấy bị hạn chế đến việc dùng một phần theo điều cần thiết. Chỉ không ai phải lấy khỏi những sự cần thiết hiện tại cho những sự cung cấp tương lai; nhưng điều Đức Chúa Trời đã ban, hãy để người ta lấy việc dùng thoải mái của nó; và điều còn lại, hãy để chúng để sang cho con của mình, Truyền Đạo 2:18, 19, 24. Nhưng việc người ta tự chối những điều cần thiết và đẹp đẽ, để chúng có thể để dành cho con của mình, là một lời nguyền; và nếu con của chúng hẳn sẽ theo tấm gương của mình, tự chối việc dùng nó, để truyền chúng cho của mình, việc dùng nó hẳn sẽ không bao giờ được có: nhưng thường điều những cha mẹ thu thập một cách hẹp hòi, và giữ như vậy chúng không thể tự lấy việc dùng tiện lợi của nó, những con nhanh chóng chạy qua. thứ hai, Sự giáo dục dân sự, để chúng có thể là những thành viên hữu ích của thịnh vượng chung. Điều này chúng ta có thể lấy trong ba điều này. (1.) Những cha mẹ nên đánh bóng những bản tính thô của con của mình bằng những phong cách tốt, đến nỗi chúng có thể cư xử một cách đẹp đẽ và thận trọng trước chính mình hay những người khác, Châm Ngôn 31:28. Nó là sự làm nhục của những cha mẹ khi thấy những con thô và hoàn toàn không được đánh bóng như những thú trẻ; và tôn giáo là một kẻ thù với sự thô lỗ và những phong cách xấu, 1 Phi-e-rơ 3:8. (2.) Chúng nên ban cho chúng sự học theo khả năng của mình, và thấy rằng ít nhất chúng được dạy đọc Kinh Thánh, 2 Ti-mô-thê 3:15. Điều gì làm cho nhiều người già không biết như vậy, ngoài việc cha mẹ của chúng đã lơ là điều này? Nhưng ở nơi những cha mẹ đã lơ là điều này, ân điển và bản tính tốt hẳn sẽ làm một sự thay đổi để cung cấp khiếm khuyết này. (3.) Chúng nên huấn luyện chúng làm điều gì đó theo cách của một công việc trung thực nào đó, mà bởi đó chúng có thể hữu ích cho chính mình hay những người khác. Nuôi những con trong sự lười biếng chỉ là chuẩn bị chúng cho những nhà tù hay những nhà sửa phạt, hay là những bệnh dịch cho một gia đình này hay gia đình khác, nếu Sự Quan Phòng không can thiệp một cách thương xót, Châm Ngôn 31:27. Những Cơ Đốc nhân nên huấn luyện những con gái của mình làm một cách đức hạnh, câu 29. Vì lợi ích của chính chúng, hãy để chúng có khả năng làm cho tay của mình đủ cho chúng, thấy không ai biết những eo hẹp nào chúng có thể bị đưa đến. Và vì lợi ích của những người khác mà chúng có thể được nối với, hãy để chúng được giáo dục một cách đức hạnh, tiết kiệm, và tích cực, nếu không điều chúng mang với chúng hẳn sẽ khó bỏ chi phí của điều ác sự không tiết kiệm và sự ngu ngốc của chúng sẽ sản xuất, Châm Ngôn 14:3. Dù anh em có thể ban cho chúng điều gì đó hay không có gì, đừng để chúng thiếu phần của Ru-tơ, một danh tốt, một đầu tốt, và những tay tốt, Ru-tơ 3:11. Những con trai nên được đưa lên đến một công việc trung thực nào đó, mà bởi đó chúng có thể xứng đáng phòng của mình trong thế giới, Sáng Thế Ký 4:2. Đây là một phần cần thiết như vậy của bổn phận của những cha mẹ đối với con của mình, đến nỗi những người A-thên có một luật, Rằng nếu một người con trai được đưa lên không có ơn gọi nào cả, trong trường hợp cha của người ấy hẳn sẽ đến sự nghèo, người ấy không bị ràng buộc duy trì người ấy, như nếu không người ấy bị. thứ ba, Sự giáo dục tôn giáo, Ê-phê-sô 6:4. Nếu những cha mẹ không cung cấp cho con của mình, chúng tệ hơn những thú đối với con non của mình; nếu chúng không ban cho chúng sự giáo dục dân sự, chúng tệ hơn những người ngoại giáo; nhưng nếu chúng không thêm sự giáo dục tôn giáo, chúng làm điều gì nhiều hơn những người ngoại giáo văn minh? Khi Đức Chúa Trời ban cho ngươi một người con, Ngài nói, như con gái của Pha-ra-ôn cho mẹ của Môi-se,’ Hãy lấy người con này và nuôi nó cho ta.’ Xuất Ê-díp-tô Ký 2:9. Dù chúng ta chỉ là những cha của thịt của chúng chúng ta phải cẩn thận về linh hồn của chúng, nếu không chúng ta hủy hoại chúng. (1.) Những cha mẹ nên chỉ dạy con của mình trong những nguyên tắc của tôn giáo, và gieo những hạt giống của sự tin kính trong lòng của chúng, ngay khi chúng có thể nói, và có sự sử dụng lý trí, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7. Sự giáo dục tôn giáo sớm như vậy là một phương tiện được ban phước của ân điển, 1 Các Vua 18:12 so sánh câu 3. Không chỉ đây là bổn phận của những người cha, là những người nên dạy con của mình. Châm Ngôn 4:3, 4 nhưng của những người mẹ, là những người, trong khi những con còn trẻ quanh tay của mình, nên nhỏ điều gì đó cho chúng vì điều tốt của linh hồn của chúng. Sa-lô-môn không chỉ có bài học của cha của mình, nhưng lời tiên tri mẹ của người ấy dạy người ấy, Châm Ngôn 31:1. Xem chương 1:8. (2.) Chúng nên cố gắng vì mục đích ấy để làm cho chúng quen với Kinh Thánh. 2 Ti-mô-thê 3:15 để gây ra chúng đọc chúng. Hãy để việc đọc những chương của chúng là một phần của công việc hàng ngày của chúng; và gây ra chúng đọc Kinh Thánh theo thứ tự, để chúng có thể quen cả với những giới răn và những lịch sử của Kinh Thánh. Hãy để chúng bị buộc học Bản Giáo Lý Vấn Đáp của mình, và tự dạy giáo lý chúng, theo khả năng của anh em. Vì việc dạy bằng cách của câu hỏi và câu trả lời là dễ nhất cho chúng. (3.) Nếu chúng hỏi anh em bất kỳ câu hỏi nào về những điều này đừng làm nản lòng chúng, nhưng hãy cố gắng trả lời mọi câu hỏi của chúng, dù chúng có thể được đề nghị yếu như thế nào, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:20, 21. Những con thường được thấy có những ý niệm rất biến dạng về những điều thiêng liêng; nhưng nếu chúng được khích lệ một cách đúng để nói, chúng có thể trút những tư tưởng của mình, mà những cha mẹ như vậy lấy cơ hội để sửa. thứ tư, Cố gắng ngăn chúng khỏi tội. Sự lơ là điều này là tội của Hê-li, mà vì đó Đức Chúa Trời xét xử nhà của người ấy, 1 Sa-mu-ên 3:13. Hãy cố gắng chiếm hữu lòng của chúng bằng một sự ghê tởm về những thực hành tội lỗi, và một sự sợ chúng. Hãy kiểm tra cẩn thận việc nói dối, việc thề, việc nguyền rủa, hay việc cấm, và việc phá vỡ ngày Sa-bát của chúng. Nếu chúng học những điều này trong khi còn trẻ, chúng sẽ công bằng đi cùng chúng đến tóc bạc. Đừng để chúng dám đụng vào điều là của một người khác, nếu nó không đáng một đồng xu. Hãy khích lệ chúng trong việc lấy những điều nhỏ, và chúng có thể đến thì giờ đưa chính mình đến một kết cuộc xấu, và anh em đến sự làm nhục. thứ năm, Hãy khuấy động chúng đến những bổn phận của sự thánh, và thực hành của tôn giáo. Hãy thường khắc sâu trên chúng giáo lý về trạng thái tội lỗi khốn khổ của chúng bởi bản tính, và phương thuốc được cung cấp trong Đấng Christ. Hãy cho chúng thấy sự cần thiết của sự thánh, chỉ ra Đấng Christ cho chúng như nguồn của sự nên thánh. Hãy khen tôn giáo cho chúng, và thúc ép chúng đến sự học nó, như điều chính chúng có để làm trong thế giới, Châm Ngôn 4:4, v.v. thứ sáu, Hãy cầu nguyện với chúng, và dạy chúng cầu nguyện. Vì nguyên nhân này đừng để sự thờ phượng của Đức Chúa Trời bị lơ là trong những gia đình của anh em: nhưng vì con của anh em hãy duy trì nó. Không lạ rằng những con ấy không tìm Đức Chúa Trời là những người không bao giờ thấy cha mẹ của mình quỳ một đầu gối. Anh em nên lấy chúng một mình, và cầu nguyện với chúng, và dạy chúng cầu nguyện, đặt những tài liệu của sự cầu nguyện thường trước chúng; và để chúng học lời cầu nguyện của Chúa, và dùng nó như một hình thức cho đến khi chúng có thể hình dung một lời cầu nguyện bởi hướng dẫn ấy. Vì dù chúng ta không nghĩ Chúa đã ràng buộc chúng ta vào hình thức ấy, (nếu Ngài đã, những hình thức của phụng vụ Anh là vô lý nhất, tự xâm nhập trên chúng ta, và không để chúng ta cho nó), vẫn rằng nó có thể không được dùng như một lời cầu nguyện, hay như một hình thức, tôi biết không ai khẳng định; dù nó rõ ràng chủ yếu được dự định cho một hướng dẫn trong sự cầu nguyện, Ma-thi-ơ 6:9. Cuối cùng, Chúng nên thường được nhắc về những lời thề báp-têm của mình: và tôi xét nó là nên khuyên, rằng khi anh em đã cố gắng chỉ dạy chúng trong những nguyên tắc của tôn giáo, và chúng đã đạt đến một mức có thể chịu được của sự biết, đến nỗi với sự xét xử chúng có thể tự đồng ý với giao ước, như một người con được giáo dục tôn giáo có thể có khả năng làm giữa chín và mười hai tuổi, nếu không trước; nó hẳn sẽ lợi để gọi chúng trước anh em, và một cách trọng thể tuyên bố anh em đã cố gắng làm bổn phận của mình đối với chúng như thế nào, vì anh em đã tham gia trong phép báp-têm của chúng, và đòi hỏi chúng một cách rõ ràng đồng ý với giao ước cho chính mình; lấy chúng tự tham gia là của Chúa. 4. Sự sửa phạt, Ê-phê-sô 6:4. Từ Hy Lạp ở đó có nghĩa cả sự sửa phạt và sự chỉ dạy; và từ tiếng Anh nuôi dưỡng cũng vậy. Chúng phải đi cùng nhau; vì sự chỉ dạy không có sự sửa phạt hẳn sẽ khó thành công. Những cha mẹ phải giữ con của mình trong sự phục tùng; nếu chúng mất thẩm quyền của mình trên chúng, những con sẽ là những con của Bê-li-an thật, không có một ách, mà kết cuộc của nó sẽ buồn, Châm Ngôn 29:15. Chúng không chỉ phải được sửa phạt bằng sự quở trách, nhưng, khi cần, bằng những roi, Châm Ngôn 19:18. Hãy bắt đầu sớm, ngay khi chúng có khả năng được cải thiện bởi nó; và để tình yêu của anh em cho chúng ràng buộc anh em đến nó; và không kiềm chế anh em, Châm Ngôn 13:24. Vì anh em hẳn sẽ giữ chúng khỏi địa ngục, hãy sửa phạt chúng, Châm Ngôn 23:13, 14. Tôi đề nghị những lời khuyên sau trong điểm này. (1.) Hãy coi chừng anh em không sửa phạt con của mình chỉ để thỏa mãn đam mê của chính mình; vì cơn giận của người ta không làm việc sự công chính của Đức Chúa Trời. Đó là sự báo thù, không phải sự sửa phạt. Hãy để mục đích của sự sửa phạt của anh em là điều tốt của người con. Nó hẳn sẽ tốt rằng những cha mẹ, nếu chúng thấy chính mình trong một đam mê, hẳn sẽ trước đánh xuống những linh bị rối loạn của chính mình trước khi chúng đánh người con. (2.) Hãy để chúng biết tốt tại sao anh em sửa phạt chúng: vì nếu người con không biết người ấy đã làm sai điều gì, người ấy không bao giờ có thể được cải thiện bởi sự sửa phạt. Và vì thế những đau đớn nên được lấy để thuyết phục chúng về điều xấu của điều; nếu không chúng ta không giao dịch với chúng như những tạo vật hợp lý. (3.) Hãy xem xét tốt tính khí của người con. Sự nghiêm trọng ấy có thể cần thiết cho một người, sẽ hoàn toàn nghiền một người khác. Một người sẽ không lấy gậy của mình để đập lúa của mình, và cũng không lấy cái đập của mình, để đánh ra hạt cải của mình. Hãy đo sự sửa phạt của anh em, vậy, bằng tính khí của người con. (4.) Hãy đi về công việc với một mắt đến Chúa cho sự thành công. Hãy sửa phạt người con của ngươi trong đức tin của lời hứa, Châm Ngôn 22:15. ‘Sự dại dột bị ràng buộc trong lòng của một người con, nhưng roi của sự sửa phạt sẽ đuổi nó xa khỏi người ấy,’ tức là như một phương tiện được chỉ định và được ban phước của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy. Nó là niềm tin của chúng ta, và không phải những cú đánh của chúng ta, sẽ làm công việc. Và không nghi ngờ sự lơ là điều này là một nguyên nhân chính tại sao sự sửa phạt thường không làm tốt. Cuối cùng, Hãy coi chừng anh em không sửa phạt con của mình chỉ vì những lỗi chống lại chính mình, để chúng qua với những tội của chúng chống lại Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ ban cho chúng một cú đánh vì một lời không tôn trọng chống lại chính mình, là những người vì việc nói dối, việc cấm, việc phá vỡ ngày Sa-bát, sẽ không bao giờ chạm chúng. Việc những con của chúng làm trái chúng không được trừng phạt, nhưng nó sẽ lâu trước khi chúng sửa phạt chúng vì những tội của chúng chống lại Đức Chúa Trời. 5. Việc ném cho chúng bản sao của một tấm gương tốt, Thi Thiên 101:2. Những con dễ bắt chước cha mẹ của mình, nhưng đặc biệt trong điều xấu. Người phạm tội trước một người con, phạm tội hai lần, vì người ấy có thể mong đợi rằng tội của mình sẽ được hành động lại. Vậy hãy để chúng không thấy anh em làm bất kỳ điều gì anh em sẽ không có chúng làm, và cũng không nói những lời anh em sẽ không có chúng theo anh em trong. Giới răn tốt của anh em sẽ không dính, nếu nó không được gắn bằng một tấm gương tốt. 6. Khích lệ chúng làm tốt; và khi chúng làm tốt, bằng những cái nhìn, những bài nói, và những hành động tử tế, 1 Sử Ký 28:20. Những linh khéo léo chỉ bị lạm dụng, khi chúng luôn bị lái bằng cách của thẩm quyền, và không được kéo theo cách của sự tử tế. Danh của một người cha và một người mẹ nghe như những lòng của sự tử tế; thật đáng tiếc nó hẳn sẽ bao giờ thoái hóa thành bản chất của thẩm quyền chủ thuần túy. 7. Cuối cùng, Việc sắp đặt chúng trong hôn nhân một cách đúng mùa, nếu cần, Ru-tơ 3:1. 1 Cô-rinh-tô 7:36. Như vậy Áp-ra-ham đã làm với con trai Y-sác của mình, Sáng Thế Ký 24; và Y-sác với con trai Gia-cốp của mình, Sáng Thế Ký 28; luôn tư vấn những khuynh hướng của chính chúng, không ép chúng đến hôn nhân này hay hôn nhân kia chống lại ý muốn của chúng, chỉ là hoặc buộc chúng không vâng lời cha mẹ của mình, hay làm cho chính mình khốn khổ để làm vui chúng. Sự lơ là bổn phận này có thể chứng tỏ là một cạm bẫy cho người con, và đem sự đau buồn và sự buồn cho cả hai. 4. Có một bổn phận chúng nợ chúng mọi lúc; và đó là việc cầu nguyện cho chúng. Đôi khi đây là mọi điều chúng có tiếp cận để làm cho chúng. Nhưng chúng ở xa như thế nào, chúng không nên bị quên. Dù chúng ra khỏi gia đình của anh em, chúng không nên ra khỏi những lời cầu nguyện của anh em, như những con của Gióp không, Gióp 1:5. Và những cha mẹ nên xem xét những trường hợp riêng của con của mình, và rất cụ thể trước Chúa vì chúng. Nó được ghi về Gióp, rằng ‘người ấy dâng những của lễ thiêu theo số của tất cả chúng,’ cùng chỗ. Và dù trong một số trường hợp điều này không tiện trong những lời cầu nguyện gia đình, vẫn, trong bí mật, những cha mẹ nên có những lời thỉnh cầu riêng của mình cho những con riêng của mình, theo những trường hợp riêng của chúng. 5. Cuối cùng, Bổn phận những cha mẹ khi đang chết nợ con của mình. Tất cả chúng ta phải chết, và để con của mình, nếu không chúng sẽ để chúng ta trước. Vậy hãy để dành vài lời khuyên này, cho thì giờ ấy. (1.) Nếu sự quan phòng không làm ngạc nhiên anh em, hãy gọi cùng nhau con của anh em, để anh em có thể làm tốt cho chúng bằng lời khuyên của mình tại kết cuộc sau của mình, như Gia-cốp đã làm, Sáng Thế Ký 49:1. Và hãy làm nó một cách đúng thì giờ, kẻo, nếu anh em trì hoãn, anh em không thể nói với chúng khi anh em muốn. Một lời từ một giường chết thường có ảnh hưởng nhiều hơn mười lời trong một thì giờ sức khỏe; và những lời được nói bằng hơi thở chết của một cha mẹ công bằng để dính. (2.) Hãy đặt trên con của anh em mà anh em phải để, trên chính Chúa; và dù anh em có bất kỳ điều gì để để chúng hay không, hãy để chúng trên Đức Chúa Trời giao ước của anh em bởi đức tin, Giê-rê-mi 49:11. Hãy chấp nhận giao ước hiện nay, làm mới nó lúc bấy giờ, và đặt sự nhấn mạnh của việc mang qua của chúng trên Đức Chúa Trời ấy mà trên đó anh em đã đặt sự nhấn mạnh của chính linh hồn của mình. (3.) Hãy ban cho chúng lời chứng của anh em cho Đức Chúa Trời, chống lại tội, và về sự vô ích của thế giới. Nếu anh em đã có bất kỳ kinh nghiệm nào về tôn giáo, hãy khen Đấng Christ và đường của Chúa, cho chúng từ kinh nghiệm của chính mình, Sáng Thế Ký 48:15, 16. Nếu anh em đã có kinh nghiệm về điều xấu và sự đắng của tội, hãy cho chúng thấy điều xấu của nó. Những quá trình nào anh em đã thấy lợi cho linh hồn của mình, và những quá trình nào gây hại; hãy ghi những điều này cho chúng một cách cụ thể. Nếu kinh nghiệm thất bại, vẫn lương tâm có thể giúp anh em ra, nếu được đánh thức, đến lời chứng này. (4.) Hãy ban cho chúng lời khuyên chết của anh em để lựa chọn Đấng Christ làm phần của mình, và sự thánh làm đường của mình, để bám vào nó, sống và chết trong nó Và những lỗi nào anh em biết ở trong bất kỳ người nào trong chúng, mà anh em không thể trước lấy được cải cách, hãy để môi chết của anh em lại quở trách, khuyên, thề, và làm chứng chống lại, nếu như vậy chúng có thể được thuyết phục nghe cuối cùng. (5.) Hãy ban phước cho chúng, trong việc cầu nguyện cho chúng với Đức Chúa Trời, nguồn của phước; tuyên bố đồng thời, rằng chúng sẽ được ban phước, nếu chúng giữ đường của Chúa. (6.) Hãy để những việc thuộc thời gian của anh em được sắp xếp như vậy, để sau khi anh em qua đời chúng không thể là một cạm bẫy cho con của anh em, một xương của sự tranh cãi, hay một dịp của sự phàn nàn, một người trong chúng chống lại một người khác, Ê-sai 38:1. Sự sử dụng 1. Điều này phục vụ cho sự thuyết phục và sự hạ mình cho những người ở trong mối quan hệ ấy. Trong những điều này tất cả chúng ta đều xúc phạm, cả trong vấn đề và cách của bổn phận; có thể gửi chúng ta đến Cha của những sự thương xót, qua Đấng Christ, cho ân điển để loại bỏ tội của mình, và để trang bị chúng ta cải cách. 2. Tôi khuyên những cha mẹ hãy bổn phận đối với con của mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời được đặt trước anh em trong lời Ngài. Để những động cơ, hãy xem xét, (1.) Mối ràng buộc mạnh của tình cảm tự nhiên được đặt trên anh em. Những con của chúng ta là những phần của chính mình, và vì thế những lòng của chúng ta nên khao khát đối với chúng, di chuyển chúng ta làm cho chúng mọi điều tốt chúng ta có thể. Có ba điều có thể làm cho tình cảm của chúng ta làm việc đối với sự bổn phận cho chúng. [1.] Chúng có tội được truyền cho chúng bằng sự sinh tự nhiên, Thi Thiên 51:5. Chúng ta có thể vui mừng trong chúng, thật, như những quà của Đức Chúa Trời; nhưng, than ôi! chúng ta có thể than khóc về chúng như mang một cách tự nhiên chính hình ảnh tội lỗi của mình. Vì chúng là con của chúng ta, chúng là những con của cơn giận; chúng có một bản tính tội lỗi hư hoại được truyền cho chúng. Nếu chúng lấy một bệnh thân thể di truyền nào đó từ chúng ta, chúng ta hẳn sẽ thương xót chúng như thế nào, và làm điều trong chúng ta nằm để giúp chúng? nhưng chúng lấy một bệnh linh hồn di truyền từ A-đam bởi chúng ta, và chúng ta không nên thương xót và cầu nguyện cho chúng sao?
[2.] Nguy hiểm chúng ở trong lớn, nếu chúng ta không làm bổn phận của mình đối với chúng. Chúng ở trong một thế giới của những cạm bẫy; nếu chúng ta không là những mắt cho chúng, chúng có thể rơi đến sự hủy hoại của mình. Nếu con lừa hoang không được thuần hóa bởi sự giáo dục, chúng ở trong một con đường công bằng bị hủy hoại trong thì giờ bởi một đời tội lỗi, Châm Ngôn 29:15; và nếu sự thương xót không ngăn nó, chúng ở trong một con đường công bằng bị hủy hoại đến sự đời đời. [3.] Sự giáo dục là một phương tiện được ban phước của ân điển. Như vậy nó cho Áp-đia tốt, 1 Các Vua 18:12; và như vậy nó cho Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 3:15; so sánh chương 1:5; Tại sao, vì nó là một phương tiện được chỉ định của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, và vì thế có thể được theo trong đức tin của lời hứa, Châm Ngôn 22:6; ‘Hãy huấn luyện một người con theo đường người ấy nên đi; và khi người ấy già, người ấy sẽ không rời khỏi nó.’ Chương 23:14; ‘Ngươi sẽ đánh người ấy bằng roi, và sẽ giải cứu linh hồn của người ấy khỏi địa ngục.’ Mẹ của Augustine là một người đàn bà tốt; nhưng đời của người ấy như vậy, đến nỗi nó tốn của bà nhiều lời cầu nguyện và những nước mắt; và khóc với một người về trường hợp của mình, ‘Hãy đi đường của ngươi (người ấy nói với bà), vì nó không thể là một người con của những nước mắt này có thể hư mất;’ và như vậy nó là. (2.) Đây là một phần lớn của công việc thế hệ của chúng ta, công việc chúng ta phải làm vì vinh dự của Đức Chúa Trời trong thế giới, Thi Thiên 78:3, 4 để làm nỗ lực của mình để truyền tôn giáo và sự trung thực xuống cho thế hệ kế tiếp. Và chúng ta phải tính toán về nó với Đức Chúa Trời. Và vì những vua phải tính toán với Đức Chúa Trời về điều chúng đã làm cho Ngài trong những vương quốc của mình, và những mục sư trong những hội chúng của mình, như vậy những cha mẹ phải tính toán với Ngài về điều chúng đã làm trong những gia đình của mình. (3.) Những lời thề của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta vì nguyên nhân ấy. Những điều này ít được để ý bởi nhiều người, nhưng Đức Chúa Trời không quên chúng: Vì Sa-ra ở dưới mối ràng buộc của giao ước bởi phép cắt bì của chồng của mình; như vậy những người mẹ ở dưới mối ràng buộc của giao ước bởi những lời thề được lấy trên bởi những Người Chồng của mình; và vì thế bị buộc dùng những nỗ lực tối đa của mình để làm trọn những lời thề này trong sự giáo dục của con của mình. Và sự xem xét đúng điều này có thể ràng buộc những con là vâng lời và dễ uốn đối với những mệnh lệnh, những chỉ dẫn, và những hướng dẫn của cha mẹ của mình, vì điều tốt của chúng. Tôi hiện đến mối quan hệ giữa những chủ và những đầy tớ, mà vì đó anh em có thể đọc Cô-lô-se 3:22 và 4:1. ‘Những đầy tớ hãy vâng lời trong mọi điều những chủ của mình theo xác thịt; không phải bằng sự phục vụ mắt, như những người làm vui người ta nhưng trong sự đơn nhất của lòng, kính sợ Đức Chúa Trời. Những chủ, hãy ban cho những đầy tớ của mình điều công bằng và bằng nhau, biết rằng anh em cũng có một chủ trong thiên đàng.’ Bổn phận của đầy tớ được đặt xuống, câu 22. ‘Những đầy tớ hãy vâng lời trong mọi điều chủ của mình.’ v.v. Mà trong đó hãy xem xét, (1.) Bổn phận được truyền cho chúng, ‘sự vâng lời.’ (2.) Phạm vi của nó, ‘trong mọi điều,’ trong những điều tôn giáo và dân sự, trong những phần phục vụ háo hức hay khó hơn; không có điều gì được ngoại trừ ngoài điều tội lỗi; và điều ấy được ngoại trừ trong mệnh đề ấy, ‘những chủ của mình theo xác thịt;’ tức là, người bên ngoài để phân biệt chúng khỏi Chúa và chủ lớn của lương tâm; mà về điều đó chúng ta bị cấm là ‘những đầy tớ của người ta,’ 1 Cô-rinh-tô 7:23; và ‘gọi không ai là chủ,’ Ma-thi-ơ 23:8. Vì thế Giô-sép được khen vì từ chối những sự nài xin của bà chủ của mình đến sự không sạch, và những đầy tớ của Sau-lơ rằng chúng sẽ không giết những thầy tế lễ của Chúa. (3.) Cách của nó; một cách phủ định, ‘không phải bằng sự phục vụ mắt;’ tức là, khi mắt của chủ là thước đo của công việc của chúng, bận rộn trước người ấy; nhưng nếu người ấy quay lưng, chúng chểnh mảng tay của mình; một cách tích cực, ‘trong sự đơn nhất của lòng;’ tức là, một cách trung tín, như dưới mắt của Đức Chúa Trời, mà cho Ngài chúng phải tính toán. Bổn phận của chủ được đặt xuống, Chương 4:1. Mà trong đó (1.) Chúng ta có bổn phận chúng nợ những đầy tớ của mình. Nó được lấy trong hai đầu chung. [1.] Chúng phải ‘ban cho chúng điều công bằng:’ tức là, điều chúng bị buộc ban cho chúng bởi luật nghiêm hay điều kiện; ban cho chúng điều chúng nợ chúng bởi sự công lý nghiêm. [2.] ‘Điều bằng nhau;’ tức là, điều chúng bị ràng buộc bởi luật của sự nhân ái và sự nhu mì Cơ Đốc dù không của sự công lý nghiêm. (2.) Lý do thi hành nó là, vì những chủ trên đất ‘có một Chủ trong thiên đàng,’ mà cho Ngài chúng phải tính toán, như về những điều khác, như vậy về cách chúng làm cho những đầy tớ của mình. Trước khi tôi đến những bổn phận của những đầy tớ và những chủ, hai điều phải được xem xét, tức là ai được có ý bởi những đầy tớ, và ai bởi những chủ. 1. Ai được có ý bởi những đầy tớ. Không nói về những đầy tớ nô lệ hay những nô lệ, mà những thân thể của chúng vĩnh viễn ở dưới quyền lực của những chủ của mình, không có sự nô lệ như vậy giữa chúng ta; những đầy tớ, là những người làm thuê, hay những người làm công, thuộc hai loại. (1.) Những đầy tớ trong nhà, sống trong gia đình của chủ của mình. (2.) Những đầy tớ ngoài nhà, là những người, dù chúng không sống trong gia đình của chủ của mình, nhưng một mình, vẫn nhận tiền công của người ấy, dù trong vài ngày, như những người làm việc ngày, những đàn ông hay những đàn bà; hay trong những thời hạn nhất định, như những người chăn, những người làm ruộng, v.v. Tất cả những người này đến dưới danh của những đầy tớ, và nợ một bổn phận cho những chủ của mình, theo luật của Đức Chúa Trời. 2. Ai được có ý bởi những chủ. (1.) Có chủ chính, chủ của gia đình, trả tiền công. (2.) Có những chủ phụ thuộc. Như vậy là, [1.] Bà chủ của gia đình, Thi Thiên 123:2. [2.] Những đầy tớ đồng nghiệp, hay những người khác được ủy quyền bởi, và có quyền lực từ chủ chính để giám sát những người khác, Sáng Thế Ký 24:2. Những người này phải được vâng lời, như có thẩm quyền của chủ, trừ khi nó được biết rằng chúng đi ngược với ý muốn và lợi ích của chủ chính. Và ở đây tôi sẽ xem xét, 1. Bổn phận những đầy tớ nợ những chủ của mình. 2. Bổn phận của những chủ về những đầy tớ của mình. Thứ nhất, Tôi phải cho thấy bổn phận những đầy tớ nợ những chủ của mình. Chúng nợ, 1. Sự kính trọng bên trong đối với chúng, và sự sợ chúng, 1 Phi-e-rơ 2:18. Ma-la-chi 1:6. Chúng nên có một sự tôn trọng chân thành đối với tính cách của một chủ, với một sự quan tâm theo lương tâm đối với sự bề trên Đức Chúa Trời đã ban cho chúng trên chúng, mà trong đó chúng là, đến mức ấy, cho chúng trong vị trí của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 6:5. ‘như cho Đấng Christ.’ Chúng nên sợ làm xúc phạm chúng, làm chúng không vui bằng cách làm hay bỏ bất kỳ điều gì chúng biết sẽ làm xúc phạm chúng, Ê-phê-sô 6:5. 2. Vinh dự, Ma-la-chi 1:6. Chúng nên bên ngoài, cư xử một cách tôn trọng đối với chúng, dù chúng là gì, nếu chúng là những chủ của mình, và điều đó cả trong lời và việc làm. Một vẻ mặt và cách cư xử khiêm nhường phục tùng và tôn trọng đối với một chủ, là một vật trang trí xuất sắc của một đầy tớ. Cả sự xấu của chủ, và cũng không sự tốt và sự tin kính của người ấy, để cho những đầy tớ một sự tự do trong điểm này. Dù chúng là những người xấu, vẫn chúng là những chủ, 1 Ti-mô-thê 6:1 và nếu chúng là những Cơ Đốc nhân đồng nghiệp, điều ấy không lấy đi khoảng cách của những vị trí, câu 2. 3. Sự cẩn thận để duy trì tín nhiệm của gia đình, không tiết lộ những bí mật của nó, và cũng không tung những yếu đuối của chúng ra ngoài. Vua của Sy-ri bị rối khi nghĩ rằng bất kỳ đầy tớ nào của mình nên như những gián điệp trên người ấy, 2 Các Vua 6:11. Và chắc chắn những đầy tớ hay kể chuyện hẳn phải là một bệnh dịch lớn cho một gia đình. Nó được kể giữa những điều ác của một thì giờ xấu, khi không có sự tin tưởng bất kỳ ai rằng những kẻ thù của một người là những người thuộc chính nhà của mình, Mi-chê 7:6. Nó là một sự phản bội như Giu-đa, khi những đàn ông hay những đàn bà được đưa vào một nhà để ăn bánh của chúng và làm công việc của chúng, để đi ra ngoài giữa những người khác và làm tổn thương danh tiếng của chúng. 4. Đứng với sự cho phép của chủ, cả trong những điều được quyết định bởi điều kiện, và không được quyết định. Một số điều, được quyết định bởi điều kiện, mà những đầy tớ có thể đòi hỏi; và khi chủ cho phép điều ấy, dù đầy tớ có thể nghĩ nó quá ít, người ấy không nên lấy nhiều hơn tại chính tay mình. Như vậy khi những đầy tớ được cho phép giữ bấy nhiêu thú, và không nhiều hơn, nó là tội của chúng khi giữ nhiều hơn; dù chúng có thể nghĩ nó không phải là lỗi nếu chúng có thể lấy nó được giữ bí mật, nó không làm sai lớn cho chủ. Nhưng đó là sự bất công cho chủ, và tội của chúng ta trước Đức Chúa Trời, mà trong mắt của Ngài nó sẽ được kể là sự trộm, Sáng Thế Ký 30:23. Và trong những điều không được quyết định bởi điều kiện, như thước đo của chế độ ăn và sự tự do, chắc chắn sự cho phép của chủ trong điều ấy phải được đứng với. Về chế độ ăn của chúng, nó được quan sát về người đàn bà đức hạnh, Châm Ngôn 31:15. ‘Bà ban thức ăn cho gia đình của mình:’ chúng không lấy nó tại chính tay mình. Sự lãng phí bí mật một số người làm trong những nhà của những người khác vì bụng của mình, thường, tôi tin bị trừng phạt bằng những bụng đói khi chúng đến của chính mình. Về sự tự do và thì giờ của chúng, nó được chạm khắc bởi những chủ, không bởi những đầy tớ, câu 15, 18. Và việc những đầy tớ lấy thì giờ của chủ của mình để dùng cho chính mình, không có sự cho phép của chủ của mình, là sự bất công. 5. Sự phục tùng nhu mì và kiên nhẫn đối với những sự kiểm tra và những lời quở trách của chủ, không trả lời lại, Tít 2:9. Những tai của những đầy tớ bị khoan để nghe, và những lưỡi của chúng không được dũa để nói. Nó là lý do rất tốt, anh em sẽ nói, khi chúng ta ở trong một lỗi; dù nhiều người sẽ không lấy một lời trong trường hợp ấy, không ban cho chủ cũng tốt như người ấy mang. Nhưng nếu chúng đã không làm lỗi, chúng nghĩ chúng không bị buộc chịu một lời quở trách. Nhưng linh của Đức Chúa Trời không dạy như vậy, 1 Phi-e-rơ 3:18, 19, 20. ‘Những đầy tớ, hãy phục tùng những chủ của mình, với mọi sự sợ, không chỉ cho những người tốt và dịu dàng, nhưng cũng cho những người khó chịu. Vì điều này đáng cảm tạ, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời chịu đựng sự đau buồn, chịu đựng một cách sai trái. Vì vinh quang gì là nó, nếu, khi anh em bị đánh vì những lỗi của mình, anh em sẽ lấy nó một cách kiên nhẫn? nhưng nếu, khi anh em làm tốt, và chịu đựng vì nó, anh em lấy nó một cách kiên nhẫn; điều này được chấp nhận với Đức Chúa Trời.’ Nó có thể là tội của chủ khi la mắng một cách không hợp lý, nhưng nó là tội của đầy tớ khi không chịu nó một cách nhu mì. Sa-ra đối xử một cách cứng rắn với tớ gái của mình, là tội của bà; vậy mà thiên sứ sẽ không cho phép A-ga lấy gót của mình vì nó, nhưng buộc bà quay lại và phục tùng, Sáng Thế Ký 16:9 9. Cuối cùng, Phục vụ chúng một cách theo lương tâm và trung thực. Nếu những đầy tớ mong đợi tiền công của mình, chúng nợ chủ của mình sự phục vụ; và Đức Chúa Trời sẽ có chúng làm theo lương tâm về sự phục vụ của mình. Nếu chúng ta nhìn đến lời của Đức Chúa Trời có nhiều điều đi đến điều này. (1.) Những đầy tớ phải vâng lời và dễ uốn đối với những mệnh lệnh của chủ trong mọi điều hợp pháp, Tít 2:9. Dù sự phục vụ được đòi hỏi có thể đau đớn và khó vẫn chúng không nên từ chối nó. Như vậy Gia-cốp phục vụ La-ban, Sáng Thế Ký 31:40, 41 không xem xét, rằng người ấy là một người tốt như chủ của mình. Những người đặt cổ của mình dưới ách, nên quyết tâm chịu nó. (2.) Anh em nên theo hướng dẫn của chủ trong việc quản lý công việc, không chỉ làm điều anh em bị bảo, nhưng như anh em bị bảo, Thi Thiên 123:2. Chủ là mắt để hướng dẫn, và đầy tớ là tay để làm điều được hướng dẫn. Rằng đầy tớ có thể khuyên chủ một cách bình tĩnh, không có nghi ngờ; nhưng những người sẽ không làm điều gì một cách vui vẻ, nếu chúng không lấy cách của chính mình về nó, quên chính mình và bổn phận của mình. (3.) Anh em nên làm công việc của mình một cách vui vẻ, Cô-lô-se 3:23. Một đầy tớ như vậy là Gia-cốp cho chú La-ban của mình, Sáng Thế Ký 29:20. Sự ủ rũ và việc đi về công việc một cách phàn nàn, làm cho nó không được chấp nhận, dù nếu không được làm tốt. (4.) Anh em nên làm công việc của mình một cách đơn nhất. Điều này một đầy tớ làm khi người ấy không tư vấn sự dễ dàng và tính khí của chính mình, nhưng lợi ích thật của chủ của mình, thật nhắm đến sự thịnh vượng của những việc của người ấy, cẩn thận tránh mọi điều có thể có xu hướng cho sự mất của người ấy; và vì thế theo đuổi lợi ích của người ấy khi chủ vắng mặt cũng như khi hiện diện, nhắm đến bổn phận của mình, như dưới mắt của Đức Chúa Trời. (5.) Anh em nên làm công việc của mình một cách trung tín. Sự trung tín là một sự đủ điều kiện cần thiết trong một đầy tớ tốt, Ma-thi-ơ 24:45. Những đầy tớ có chất của chủ của mình giữa những tay của mình, cần trung tín, chúng có dịp làm sai người ấy một cách dễ dàng, nếu chúng không có sự tôn trọng cho lương tâm. Nhưng sự sợ Đức Chúa Trời sẽ làm cho người ta trung tín với người ta trong những điều nhỏ và lớn. Chúng không được lấy của cải của chủ của mình cho việc dùng của chính mình, không có sự cho phép của người ấy, Tít 2:10. Chúng phải trung tín trong những tài khoản của mình, và không ban những tài khoản giả, như đầy tớ bất công đã làm, Lu-ca 16:6; và cũng không cáo buộc những sự ủy thác giả từ chủ của mình, như Ghê-ha-xi đã làm, 2 Các Vua 5:22. Sự trung tín của Gia-cốp là sự thoải mái của người ấy, rằng dù người ấy có những bầy của chủ của mình giữa những tay của mình, người ấy tự do khỏi chúng, Sáng Thế Ký 31:38. 6. Sự siêng năng và sự cẩn thận về công việc của chủ của mình, Châm Ngôn 22 câu cuối. Sự cẩu thả và sự bất cẩn là một phần của sự bất công, mà bởi đó những đầy tớ lừa những chủ của mình, Châm Ngôn 18:9; vì sự mất có thể là tất cả một cho chủ, dù nó được gây ra một cách cố ý hay qua sự bất cẩn. 7. Cuối cùng, Sự sẵn sàng và sự nhanh chóng trong việc giải quyết công việc. Một đầy tớ lười biếng ì ạch là khó chịu nhất, Châm Ngôn 10:26. Một người như vậy, nhanh và sẵn sàng, là đầy tớ của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 24:33. 56. Nó là một giới răn sứ đồ, Rô-ma 12:11. ‘Không lười biếng trong công việc; sốt sắng trong linh;’ vì những đầy tớ nên làm công việc của mình, và dùng một cách trung thực sức mạnh của mình vì lợi ích của chủ của mình, Sáng Thế Ký 31:6. THỨ HAI, Tôi hiện đến cho thấy bổn phận của những chủ về những đầy tớ của mình, 1. Trong sự lựa chọn chúng; và, 2. Khi chúng đã lấy chúng. Thứ nhất, Trong sự lựa chọn những đầy tớ, hai điều phải được để ý. 1. Những chủ Cơ Đốc nên nhìn đến cuộc trò chuyện của những người chúng lấy là những đầy tớ của mình, rằng chúng có khuynh hướng tin kính, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 101:6 kẻo chúng đem một A-can vào trại của mình. Một đầy tớ tin kính có thể đem một phước cho chủ, như trong trường hợp của Giô-sép. Nó đáng quan sát, rằng Phô-ti-pha thấy rằng Đức Chúa Trời ở với Giô-sép, trước khi người ấy giao cho người ấy công việc của mình, Sáng Thế Ký 39:3, 4. Khi Giô-na đến với chủ tàu, người ấy lấy người ấy vào tàu của mình không hỏi những câu hỏi, nhưng trước khi mọi sự được làm người ấy bị làm làm nó, Giô-na 1:8. 2. Chúng nên nhìn đến sự phù hợp và khả năng của chúng cho sự phục vụ của mình, Thi Thiên 112:5. Như vậy La-ban có sự biết về điều Gia-cốp có thể làm trước khi người ấy tham gia với người ấy; vì người ấy ở với người ấy một tháng, Sáng Thế Ký 29:14, 15. Thứ hai, Khi chúng đã lấy chúng. Có hai điều nói chung chúng nợ chúng. 1. Điều công bằng. Những điều công bằng phải được làm cho mọi người, và cụ thể cho những người ở dưới chúng ta. Đức Chúa Trời để ý đặc biệt sự bất công được làm bởi những bề trên cho những bề dưới, là những người không thể tự lấy lại quyền một cách tốt như vậy. Và bởi luật của sự công lý nghiêm những chủ là, (1.) Cho phép những đầy tớ của mình sự duy trì đủ, dù trong hay ngoài nhà, Châm Ngôn 27:27. Nếu những chủ lấy công việc của chúng, nó công bằng chúng nên cho phép chúng thức ăn tiện lợi, mà bởi đó chúng có thể được trang bị cho công việc của mình. Miệng của con bò đạp lúa không bị bịt; vì lợi ích của chúng ta không nghi ngờ Đức Chúa Trời nói nó, rằng những người làm việc nên ăn đủ. (2.) Ban cho chúng sự trả tiền công của chúng, việc giữ lại mà về đó là một sự áp bức lớn và tội kêu khóc, Gia-cơ 5:4. Những chủ nên coi chừng mọi sự gian trá và sự lừa dối trong điều này. Nó đứng như một vết trên ký ức của La-ban, rằng người ấy không giữ những điều kiện với Gia-cốp, nhưng đổi tiền công của mình mười lần, Sáng Thế Ký 31:41 mà vì đó người ấy có thể làm một số cái cớ có vẻ hợp lý như những người khác. Trả cho chúng điều không đủ, đẩy chúng đi bằng bất kỳ điều gì có thể làm nên tài khoản, là bất công, A-mốt 8:6. Không, việc giữ nó lên, và trì hoãn trả cho chúng, khi nó ở trong quyền lực của tay của chúng ta, trái ngược với sự công lý, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14, 15. (3.) Chúng nên đòi hỏi không nhiều hơn chúng có khả năng làm. Những đầy tớ không nên được giữ lười biếng, Châm Ngôn 29:21; và chúng cũng không nên bị ép một cách nghiêm ngặt trên quyền lực của mình, nhưng được cho phép thì giờ tiện lợi cho sự nghỉ và sự sảng khoái, Lê-vi Ký 25:43. Nó công bằng không chỉ vì chúng là những tạo vật đồng loại, nhưng là những Cơ Đốc nhân đồng loại. (4.) Sự giám sát và sự hướng dẫn trong điều chúng nên làm, Châm Ngôn 31:27. Như vậy Bô-ô được thấy trong cánh đồng với những người gặt của mình. Nó rất bất công khi tìm lỗi với điều những đầy tớ làm, trong khi người ta sẽ không cố gắng nói với chúng cách chúng hẳn sẽ có công việc của mình được làm. 2. Chúng nợ chúng điều bằng nhau bởi luật của sự nhu mì và sự nhân ái Cơ Đốc. Nay, như vậy chúng nợ chúng những điều này. (1.) Những chủ nên cai quản những đầy tớ của mình một cách dịu dàng và nhu mì, vì là của cùng một máu với chính mình, Ê-phê-sô 6:9. Một cách cư xử kiêu ngạo và độc đoán không trở thành Cơ Đốc giáo. Chúng nên điều độ hay thư giãn sự đe dọa, không làm mọi sự với chúng bằng sự khoe khoang và sự kinh hoàng, nhưng bằng sự nhu mì kéo chúng trên. (2.) Chúng nên sẵn sàng nghe chúng trong điều chúng có để nói. Nó là tính cách của một Na-banh, rằng ‘người ấy là một người con của Bê-li-an như vậy, đến nỗi một người không thể nói với người ấy,’ 1 Sa-mu-ên 25:17. Gióp tuyên bố chính mình đã có một tính khí khác, Gióp 31:13. Lời khuyên của một đầy tớ được đề nghị một cách khiêm tốn, không được coi nhẹ, 2 Các Vua 5:13. 14 và nếu có bất kỳ điều gì chúng có để phàn nàn, những chủ nên nghe nó, và làm cho chúng đúng, vì chúng hẳn sẽ có Đức Chúa Trời nghe chính mình. (3.) Chúng nên cảnh giác việc nghe những câu chuyện xấu về chúng, Châm Ngôn 29:12. Một sự dễ dàng tin mọi câu chuyện làm cho một đời không dễ dàng, đặc biệt những câu chuyện xấu về những người mà trong đó người ta đặc biệt quan tâm. (4.) Chúng nên chăm sóc chúng khi chúng bệnh, đặc biệt khi chúng không có người khác để chăm sóc chúng. Nó rất hợp lý rằng chúng nên được chăm sóc trong sự bệnh của mình bởi những người mà trong sự phục vụ của chúng chúng đã dành sức mạnh của mình, Ma-thi-ơ 8:6. Nó được ghi như một phần của sự tàn ác của một người A-ma-léc, rằng người ấy để đầy tớ của mình khi sự bệnh vượt qua người ấy, 1 Sa-mu-ên 30:13. (5.) Chúng nên khích lệ và cho thấy sự ưu ái đặc biệt, thậm chí bằng cách để điều gì đó ngoài điều kiện rơi cho những đầy tớ trung tín và siêng năng. Điều này rất bằng nhau; lý trí, lợi ích, và tôn giáo, gọi cho nó, Châm Ngôn 14 câu cuối. Vì một đầy tớ trung tín là một trong những người bạn tốt nhất. (6.) Cuối cùng, Chúng nên quan tâm đến điều tốt của những linh hồn của những đầy tớ của mình. Vì trong trường hợp này những chủ ở thay cho những cha mẹ cho chúng. Chúng nên chỉ dạy chúng trong những nguyên tắc của tôn giáo, và cố gắng huấn luyện chúng trong những đường của sự tin kính, đặt chúng trên và khuấy động chúng đến bổn phận, Sáng Thế Ký 18:19. Chúng nên hàng ngày cầu nguyện với chúng và cho chúng, bằng cách giữ những bổn phận tôn giáo trong gia đình của mình, Giê-rê-mi 10:25. Và chúng nên cố gắng đem chúng đến những phong tục công khai, Giô-suê 24:15 hạn chế chúng bằng thẩm quyền của mình khỏi những lời hay những việc làm tai tiếng và tội lỗi, như khỏi việc phạm thánh ngày Sa-bát, v.v. và quở trách chúng vì những tội của chúng chống lại Đức Chúa Trời, cũng như những lỗi chống lại chính mình; và nếu chúng sẽ không kiêng chúng nên đuổi chúng ra khỏi gia đình của mình, Thi Thiên 101:7. Sự sử dụng 1. Điều này có thể phục vụ để thuyết phục và hạ mình cả những chủ và những đầy tớ. Sự sử dụng. Tôi khuyên những đầy tớ hãy bổn phận đối với những chủ của mình. Để những động cơ, hãy xem xét, 1. Rằng trong sự phục vụ của anh em anh em có hai chủ, một trên đất, và một khác trong thiên đàng, Cô-lô-se 3:23. Chủ của anh em trên đất nói, Hãy làm điều này như vậy hay như vậy; và Chủ của anh em trong thiên đàng nói, ‘Bất kỳ điều gì người ấy nói với anh em hãy làm nó,’ Giăng 2:5. Và ở đây hãy biết, (1.) Rằng Chủ của anh em trong thiên đàng đã ban cho anh em những lệnh của Ngài cách anh em phải cư xử trong sự phục vụ đối với người ta, cũng như trong việc cầu nguyện, v.v. cho chính Ngài. (2.) Ngài thấy cách anh em vâng lời những lệnh này. Mắt của Ngài luôn trên anh em. (3.) Ngài sẽ gọi anh em đến một sự tính toán cách anh em vâng lời những lệnh này. (4.) Ngài sẽ kể sự phục vụ được làm một cách trung tín, là sự phục vụ cho chính Ngài; và, mặt khác, sự không bổn phận đối với người ta, là sự không bổn phận đối với chính Ngài. 2. Chính Đức Chúa Trời sẽ là người trả công của anh em, theo anh em cư xử chính mình trong vị trí của mình. (1.) Đức Chúa Trời sẽ thưởng những đầy tớ bổn phận. Có một phần thưởng thuộc thời gian Đức Chúa Trời thường ban cho những người như vậy, Châm Ngôn 17:2. ‘Một đầy tớ khôn ngoan sẽ có quyền trên một người con gây sự xấu hổ, và sẽ có phần của di sản giữa những anh em.’ Và đó là điều Sự Quan Phòng đặt vào những tay của những đầy tớ trung thực, không phải là những Cơ Đốc nhân chân thành. Nhưng những đầy tớ Cơ Đốc thật sẽ lấy phần thưởng của di sản thuộc thiên đàng, Cô-lô-se 3:24. (2.) Đức Chúa Trời cũng sẽ thưởng những đầy tớ không bổn phận, câu 25. Thường Đức Chúa Trời viết sự phẫn nộ của Ngài chống lại sự không bổn phận của chúng trong số phận của chúng trong thế giới; nhưng nếu chúng không ăn năn, sự cãi cọ được theo đuổi đến một thế giới khác. Đó là một lời buồn, Lu-ca 16:11. ‘Nếu anh em đã không trung tín trong ma-môn bất công, ai sẽ giao cho sự tin cậy của anh em những giàu có thật?’ Hãy để những chủ bổn phận đối với những đầy tớ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Để những động cơ, hãy xem xét, 1. Anh em là như những cha cho chúng. Mệnh lệnh thứ năm giả sử điều này; và như vậy Kinh Thánh ở nơi khác dạy, 2 Các Vua 5:13. Anh em là những cha dân sự, và thay cho những cha tự nhiên cho chúng. Chúng được giao cho sự chăm sóc của anh em, như dưới mái và quyền lực của anh em. Đức Chúa Trời sẽ có những bề trên đặt trên những lòng cha đối với những bề dưới của mình, như Đấng là Chúa tối cao tự gọi chính mình ‘Cha của chúng ta ở trên thiên đàng.’ Nếu những chủ hẳn sẽ nhìn chính mình như vậy, nó hẳn sẽ ràng buộc chúng đến bổn phận của mình đối với những đầy tớ của mình. Khi Đức Chúa Trời đem một đầy tớ vào một nhà, đặc biệt những người thuộc loại trẻ hơn, hoặc thiếu những cha mẹ, hoặc để chúng phục vụ anh em, Ngài nói, như Giăng 19:26, 27. ‘Người đàn ông, xem con trai của ngươi;’ và cho đầy tớ, ‘Xem cha của ngươi.’ 2. Anh em có một chủ ở trên anh em và những đầy tớ của anh em nữa, mà cho Ngài anh em phải tính toán, Cô-lô-se 4:1. Và không có sự tôn trọng những người với Ngài. Ngài đã ban một luật cho chủ cũng như cho đầy tớ; và trong việc xét xử chúng Ngài sẽ không ưu ái chủ hơn đầy tớ. Sự kiêu ngạo làm cho người ta độc đoán và áp bức. Ở đây là một phương thuốc tối cao để kiềm chế nó. Chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta có một Chủ trong thiên đàng, Gióp 31:13, 14. Và bấy nhiêu cho những mối quan hệ gia đình. Tôi hiện đến xem xét mối quan hệ giữa những cha thuộc giáo hội và những con của chúng. Những cha này là những trưởng lão giảng và những trưởng lão cai quản. Ở đây tôi sẽ xem xét, 1. Những bổn phận của những mục sư và người ta; và, 2. Những bổn phận của những trưởng lão cai quản và người ta. THỨ NHẤT, Tôi sẽ cho thấy những bổn phận của những mục sư và người ta. Thứ nhất, Tôi sẽ cho thấy bổn phận người ta nợ những mục sư của mình. 1. Chúng nợ chúng sự kính trọng đơn nhất, và điều ấy vì vị trí đáng vinh dự ấy mà trong đó Đấng Christ đã đặt chúng, gửi chúng để giao dịch với những tội nhân thay cho chính Ngài, 1 Cô-rinh-tô 4:1. 2 Cô-rinh-tô 5:20. Điều này thành lập nợ của sự kính trọng ấy, Rô-ma 10:15 và nên được bày tỏ trong lời và việc làm. Chúng là những ngôi sao Đấng Christ giữ trong tay phải của mình; và dù chúng không chiếu sáng rõ như anh em hẳn sẽ ước, người ta hẳn sẽ coi chừng việc giẫm chúng dưới chân, thấy Đấng Christ giữ chúng trong tay phải của mình, Khải Huyền 1:20 so sánh chương 2:4, 14, 20, v.v. 2. Tình yêu quý mến cho chúng vì lợi ích của công việc của chúng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13. Ga-la-ti 4:14, 15. Phúc Âm là lợi ích lớn nhất người ta có thể dự phần; và nó rất tự nhiên để yêu những người là những công cụ mà bởi đó Chúa truyền những lợi ích lớn cho chúng ta. Và vì những mục sư phải đặt tài khoản của mình với sự thù hận của những người ghét ánh sáng, như vậy những người lấy điều tốt của những phong tục sẽ yêu chúng một cách tự nhiên như người con làm cha và mẹ. Nhưng vì có những con không tự nhiên trong gia đình, là những người ít quan tâm người cha sinh ra chúng, hay người mẹ mang chúng; như vậy nó không lạ rằng có những con không tự nhiên trong Hội Thánh, từ chối những người mà bởi phương tiện của chúng chúng đã lấy bất kỳ sự quen nào với tôn giáo chúng có, và ném những sự làm nhục trên những ngực của những phong tục, trong việc bú chúng chúng lớn lên. 3. Sự tham dự siêng năng trên những phong tục thuộc mọi loại được ban bởi chúng, như lời Chúa, những thánh lễ, việc dạy giáo lý, v.v. Hê-bơ-rơ 10:25. Lu-ca 10:16. Một cách vô ích những ngôi sao này chiếu sáng, nếu không có người nào để nhận ánh sáng của chúng. Cùng một lời buộc những mục sư ban những phong tục, hẳn phải buộc người ta tham dự chúng; và điều ấy thậm chí dù chúng có thể nằm ở một khoảng cách đáng kể khỏi chúng, 2 Các Vua 4:22, 23. Người đàn bà được nhắc đến ở đó có mười sáu dặm để đi đến người của Đức Chúa Trời. 4. Sự phục tùng chúng trong những điều thuộc về chức vụ của chúng, Hê-bơ-rơ 13:17 phục tùng kỷ luật được thực hành bởi chúng trong danh của Đấng Christ; cho những chỉ dẫn của chúng, một cách chân thành tiếp nhận chúng từ lời Chúa, cho những lời quở trách của chúng, dù công khai hay tư; cho những lời khuyên và những lời giao phó của chúng, mà trong đó chúng trình bày cho anh em ý muốn của Đức Chúa Trời, cùng chỗ. Gia-cơ 1:21. Những người làm khác, phạm tội chống lại chính linh hồn của mình, cũng như làm nản lòng những mục sư bằng sự không thể xử lý của mình, và chỉ để dành những nhân chứng chống lại chính mình, để được dẫn chống lại chúng vào ngày lớn. Nó không phải là những người nghe lời Chúa, nhưng là những người làm nó, được xưng công chính. Nó sẽ không là lợi thế cho anh em đã nghe, nhưng không bao giờ tuân theo. 5. Cầu nguyện cho chúng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25. Công việc mà trong đó chúng tham gia là một công việc lớn. Ai đủ cho nó? Chúng cần những lời cầu nguyện cho chúng. Lợi ích của chính anh em có thể ràng buộc anh em đến nó. Chúng có thể làm công việc của mình, nhưng sự thành công của nó phải được lấy từ thiên đàng bằng sự cầu nguyện, 1 Cô-rinh-tô 10:4. Chúng ta có gươm, nhưng chúng ta sẽ lấy cánh tay như thế nào? Chúng ta có thể bao quanh Giê-ri-cô, và ban tiếng hét; nhưng nó là quyền năng của Đức Chúa Trời phải làm cho những tường rơi. Như ba trăm người của Ghê-đê-ôn, chúng ta có thể mang những đèn trong những bình đất trống của mình, thổi bằng kèn, và những bình đất có thể bị vỡ trong sự nghiệp, nhưng Đức Chúa Trời chỉ có thể làm công việc, Các Quan Xét 7. 6. Người ta nên rất dịu dàng về danh tiếng của những mục sư; nó là một điều dịu dàng, rất được đan xen với sự thành công của Phúc Âm. Linh của Đức Chúa Trời, thấy rằng ma quỷ sẽ rất sẵn sàng ghi dấu tại danh tiếng của chúng theo một cách đặc biệt, bởi một thế giới gian ác và những anh em giả, đã đặt một hàng rào gấp đôi quanh nó, 1 Ti-mô-thê 5:19. ‘Chống lại một trưởng lão chớ nhận một lời cáo buộc, nhưng trước hai hay ba nhân chứng.’ Đến nỗi anh em không chỉ không nên vu khống chúng, nhưng ngại nhận những vu khống ấy được trút bởi những người khác chống lại chúng, không tin điều gì trong đó không có bằng chứng. 7. Cuối cùng, Sự duy trì. Điều này bởi quyền thiêng liêng nợ từ người ta cho những mục sư của mình, 1 Cô-rinh-tô 9:14. Thứ hai, Tôi sẽ cho thấy bổn phận của những mục sư đối với người ta của mình, 1. Chúng nợ tình yêu dịu dàng cho những linh hồn của người ta của mình.—Chúng nên đầy những lòng đối với chúng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 8 nên xuất hiện trong việc giảng của chúng, và mọi phần của công việc của chúng. 2. Việc ban siêng năng và trung tín mọi phong tục Phúc Âm cho chúng, lời Chúa, những thánh lễ, v.v. Nó là một việc lao nhọc, và chúng phải lấy nó như vậy, sẵn sàng dành và được dành trong sự phục vụ của Chúa của mình, và của những linh hồn quý giá. Và thật chúng như những ngọn nến được thắp, trong khi chúng chiếu sáng lãng phí, 2 Ti-mô-thê 4:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4. 3. Cư xử như vậy chúng có thể là những tấm gương của sự thánh và sự dịu dàng, Tít 2:7 vì giới răn, không có tấm gương, sẽ có ít ảnh hưởng. 4. Canh giữ những bầy của mình, để sẵn sàng quen với trạng thái và trường hợp của chúng, chúng có thể ở trong khả năng chỉ dạy, an ủi, và khuyên chúng, v.v. như trường hợp đòi hỏi, Hê-bơ-rơ 13:7. 5. Cuối cùng, Cầu nguyện cho chúng, Ê-phê-sô 1:15, 16. THỨ HAI, Tôi đến cho thấy những bổn phận của những trưởng lão cai quản và người ta mà trên đó chúng được chỉ định là những người giám sát. Và vì chúng ta ngày nay phải thụ phong một số người cho chức vụ ấy, tôi sẽ giảng về đề tài này một chút đầy đủ hơn tôi hẳn sẽ làm nếu không trong một sự thực hành dạy giáo lý. Tôi đề nghị giảng nhân dịp này, từ đoạn ấy,
BỔN PHẬN CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO TRỊ SỰ VÀ DÂN SỰ
1 Ti-mô-thê 5:17 — “Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì mình phải kính trọng gấp đôi, nhất là những người chịu khó giảng dạy và dạy dỗ.”
Hội Thánh là vương quốc của Đấng Christ, và Kinh Thánh là sách ghi lại cách thức của vương quốc ấy. Chỉ ở đó mới tìm thấy sự thiết lập các chức vụ trong Hội Thánh, công việc của họ, và những bổn phận mà người khác phải làm đối với họ. Còn bất cứ chức vụ nào trong Hội Thánh mà người ta tự cho mình có, nếu chức vụ ấy không tìm thấy ở đó, thì họ không có sự kêu gọi chính đáng vào công việc của mình, mà là những kẻ tiếm quyền và xâm nhập. Trong những lời vừa đọc, sứ đồ trình bày cho chúng ta công việc mà Chúa Giê-xu Christ đã giao cho các trưởng lão của Hội Thánh, và điều Hội Thánh phải làm đối với họ vì công việc ấy: Các trưởng lão khéo cai trị thì phải được kính trọng gấp đôi. Ở đây ông phân biệt hai loại trưởng lão của Hội Thánh.
1. Các trưởng lão trị sự. Từ “trưởng lão” nguyên thủy là một danh xưng chỉ tuổi tác; nhưng ở đây, và ở nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh, rõ ràng đó là danh xưng của một chức vụ, là danh xưng của các chức vụ cai trị trong Hội Thánh, vì thường được chọn từ những người lớn tuổi, hoặc, dù là người trẻ hơn, họ vẫn phải là những người nghiêm trang và có uy quyền. Ở đây hãy xem xét: (1.) Công việc của các trưởng lão này, từ đó mà có danh xưng của họ. Đó là cai trị và quản trị Hội Thánh, như những người được Chúa đặt trên Hội Thánh. Vì Chúa không để Hội Thánh của Ngài trong tình trạng vô chính phủ và hỗn loạn, nhưng đã chỉ định một số người cai trị, và những người khác chịu sự cai trị. (2.) Họ phải quản lý công việc của mình thế nào cho tốt; tức là đúng đắn, xứng đáng, theo các quy tắc mà Đấng Christ, vị Giám mục trưởng, đã quy định cho họ. (3.) Điều Hội Thánh phải làm đối với những người quản lý tốt như vậy là gấp đôi, tức là sự kính trọng dồi dào. Sự kính trọng này hàm ý hai điều, đó là: (1.) Sự cấp dưỡng. Điều này rõ ràng từ câu 18. (2.) Sự quý trọng và danh tiếng, Phi-líp 2:29.
Các tín đồ Giám lý (Episcopalians), như họ đã cho chúng ta vị giám mục trưởng (prelate), một chức vụ mà Đấng Christ chưa bao giờ chỉ định, thì họ cũng cướp mất của chúng ta trưởng lão trị sự, là chức vụ mà bản văn này bày tỏ rõ ràng là một chức vụ trong Hội Thánh do Đức Chúa Trời thiết lập. Để tránh sức mạnh của điều này, họ biến đổi “trưởng lão” này thành nhiều hình dạng khác nhau; nhưng vô ích. Vì “các trưởng lão khéo cai trị” không thể hiểu là các mục sư đã già yếu, như một số người nói; vì rõ ràng trưởng lão giảng dạy phải được kính trọng hơn trưởng lão này. Nhưng thật là gây sốc cho lương tri của dân sự Đức Chúa Trời, nếu kính trọng và quý trọng một mục sư trẻ tuổi, siêng năng hơn một mục sư già, người đã hao mòn sức lực của mình trong công việc. Họ cũng không thể hiểu là các quan cai trị như những người khác nói; vì vào thời đó họ thậm chí còn chưa phải là thành viên của Hội Thánh. Họ cũng không có nghĩa là các chấp sự, như những người khác nói; vì công việc của chấp sự không phải là cai trị Hội Thánh, mà là phục vụ các bàn tiệc, Công vụ 6:2. Chúng ta cũng không nên hiểu họ là các mục sư cố định của các bầy chiên, đối lập với những người đi lại khắp nơi để thăm viếng và củng cố các Hội Thánh, mà họ hiểu là những người “chịu khó” — tức là cho đến mệt mỏi — trong phần cuối của câu. Vì công việc của mục sư cố định cũng là một công việc lao nhọc như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Cũng không phải là những người không thích hợp để giảng dạy nhưng vẫn cử hành các thánh lễ, cầu nguyện với Hội Thánh, và kín đáo khuyên răn những người vô trật tự. Nhưng một chức vụ như vậy, tôi chắc chắn, Kinh Thánh không hề biết đến. Vậy thì còn lại, họ là những người mà chúng ta gọi là trưởng lão trị sự, mà công việc của họ, như trong bản văn, là quản trị Hội Thánh, nhưng không giảng lời Đức Chúa Trời; và vì vậy họ được phân biệt với các trưởng lão giảng dạy, như rõ ràng từ tiểu từ “nhất là”; như Phi-líp 4:22: “Hết thảy các thánh đồ chào anh em, nhất là những người ở trong nhà Sê-sa.” “Nhất là” là cùng một từ trong tiếng Hy Lạp được dịch ở đây là “especially”; và nó rõ ràng hàm ý rằng có một số thánh đồ ở Rô-ma không thuộc nhà Sê-sa. Cũng vậy, ở đây mô tả một số trưởng lão khéo cai trị, mà không chịu khó trong lời nói và sự dạy dỗ.
2. Các trưởng lão giảng dạy: Công việc của họ là giảng Phúc Âm; chịu khó trong lời nói và sự dạy dỗ. Đối với họ, theo một cách đặc biệt, theo bản văn, sự kính trọng gấp đôi là điều phải làm, tức là sự cấp dưỡng và sự tôn trọng, vì chức vụ của họ lớn hơn và vinh dự hơn, không chỉ trong việc cai trị Hội Thánh, như những người khác, mà còn giảng Phúc Âm nữa. Nhân đây, chúng ta có thể thấy rằng, nếu giáo lý của Phao-lô có chỗ trong thế gian, thì mục sư giáo xứ có giảng dạy sẽ được kính trọng hơn vị giám mục không giảng dạy, người bằng lòng với việc cai trị nhưng không đặt vai mình vào sự lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ.
Sự cấp dưỡng, chúng ta thấy, là điều phải làm đối với cả hai loại trưởng lão, theo quyền thiên thượng. Nhưng không phải là tội lỗi nếu một trong hai loại từ bỏ quyền của mình trong những hoàn cảnh nhất định. Và ở chỗ chúng ta, các trưởng lão trị sự không được cấp dưỡng, nhưng các trưởng lão giảng dạy thì có. Lý do của điều này là sự nghèo khó của Hội Thánh không thể chịu nổi; và các trưởng lão trị sự của chúng ta không bị tách khỏi các công việc thế tục của họ, như các mục sư.
Giáo lý có thể rút ra từ bản văn là: GIÁO LÝ: “Các trưởng lão trị sự làm tròn bổn phận của mình cách đúng đắn thì đáng được kính trọng dồi dào.” Sau khi đã làm rõ đầy đủ sự thiết lập thiên thượng của các trưởng lão trị sự từ bản văn, điều cũng rõ ràng từ Rô-ma 12:8, 1 Cô-rinh-tô 12:28, tôi sẽ, khi triển khai giáo lý này, trình bày: I. Bổn phận của các chức vụ này là gì. II. Làm tròn các bổn phận của chức vụ đó cho tốt là thế nào. III. Sự kính trọng mà dân sự nợ các trưởng lão trị sự của họ là gì. IV. Áp dụng.
I. Tôi phải trình bày bổn phận của các chức vụ này là gì. Sứ đồ nói với chúng ta một cách tổng quát rằng công việc của họ, với tư cách là trưởng lão trị sự, là cai trị Hội Thánh. Các chìa khóa của quyền tài phán và sự quản trị không được trao cho một người, mà cho sự hiệp nhất của các chức vụ trong Hội Thánh cùng hành động với nhau; vì vậy, cùng với mục sư, họ phải cai trị hội chúng. Đức Chúa Trời khi đặt một mục sư trong một hội chúng, nói với người ấy rằng: Con người ở một mình thì không tốt, Ta sẽ làm cho người một kẻ giúp đỡ thích hợp với người. — Và một nhóm các trưởng lão siêng năng và trung tín quả là một sự giúp đỡ thích hợp. Và nếu không có điều đó, gánh nặng của một hội chúng là quá nặng cho vai của một người, như Xuất Ê-díp-tô Ký 18:18. Nhưng cụ thể hơn:
1. Họ phải là những người giám sát cẩn thận về hạnh kiểm của dân sự. Vì vậy sứ đồ nói với các trưởng lão ở Ê-phê-sô, Công vụ 20:28: “Anh em hãy giữ lấy mình và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Và như các mục sư là miệng cho Hội Thánh, thì họ (các trưởng lão) cũng phải thay cho mắt. Và vì vậy, vì lợi ích của một hội chúng, cần thiết phải có họ ở mọi góc. Vì họ thật sự là những người canh gác, mà Đức Thánh Linh đã đặt trên bầy, cũng như các mục sư vậy. Và họ phải làm quen với đường lối của dân sự, để họ có thể khích lệ những người làm điều tốt, và cảnh báo những người làm điều ác. Và nếu các trưởng lão không làm như vậy, và không truyền đạt sự giúp đỡ của họ trong vấn đề đó cho mục sư, thì mục sư có thể ở lâu trong một hội chúng, mà vẫn là người xa lạ với nhiều người dưới sự chăm sóc của mình; và như vậy các chuyến thăm viếng mục vụ có thể rất vô ích.
2. Dù họ không giảng lời Đức Chúa Trời, nhưng họ phải áp dụng lời ấy một cách riêng tư cho dân sự bởi quyền của chức vụ mình. Họ phải có miệng để nói, cũng như mắt để coi sóc bầy của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 3:2 — “Khéo dạy dỗ.” Có một lời thích hợp cho mục đích này, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12 — “Ở trên anh em, và khuyên bảo anh em.” Đó là cùng một từ trong bản văn của chúng ta. Từ “khuyên bảo” được dùng ở đó còn xa mới diễn đạt đầy đủ ý nghĩa của từ mà Đức Thánh Linh dùng ở đây, cũng được dùng trong Ê-phê-sô 6:4. Nó đúng ra có nghĩa là “đặt vào tâm trí.” Và như vậy nó hàm ý một bổn phận gấp năm lần. (1.) Kích thích người ta làm bổn phận của mình. Khi quan sát thấy sự lơ là, họ phải khuấy động người ta làm bổn phận; ví dụ: những người bỏ bê sự cầu nguyện trong gia đình, sự cầu nguyện riêng, việc tham dự đều đặn các quy định, hoặc lơ là về tình trạng linh hồn mình theo bất cứ cách nào, họ nên buông một lời để khuấy động họ. (2.) Quở trách tội lỗi. Những lời quở trách khôn ngoan cũng cần thiết cho các thành viên Hội Thánh như muối cần để giữ thịt khỏi hư thối. Cần phải làm nản lòng tội lỗi và sự gian ác trong Hội Thánh, vốn phải là một xã hội thánh. Và không thiếu dịp cho điều này, trong việc thề thốt, nói dối, phạm ngày Sa-bát, say sưa, tranh cãi, bất hòa, và bất cứ điều gì trái với các quy tắc của Phúc Âm. (3.) Cảnh báo những người mà họ thấy đang ở trong nguy cơ phạm tội; nói cho họ về cạm bẫy, sự nguy hiểm của họ, và như vậy ngăn người ta sa vào đó, trong chừng mực nằm trong khả năng của họ. Đôi khi người ta có thể được nhận thấy đang loạng choạng, và một lời khi ấy được đặt đúng lúc vào tâm trí họ có thể, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, giữ họ khỏi ngã. (4.) An ủi những người bị ngã lòng, và làm vững mạnh những người yếu đuối. Đó là thực hành của Gióp thánh, chương 4:4: “Lời của ông đã nâng đỡ kẻ đang ngã, và ông đã làm vững mạnh đầu gối yếu đuối.” Và những người cai trị Hội Thánh phải luôn đặc biệt để mắt đến những người yếu đuối và đau khổ trong bầy của Đấng Christ, để cố gắng nâng đỡ họ trong Chúa. (5.) Dạy dỗ và thông tin cho họ một cách riêng tư. Và thật vậy, sự cai trị mà không có sự dạy dỗ thì câm lặng, và không phù hợp với cách Chúa chúng ta cai quản nhà Ngài; và những sự kích thích, quở trách, v.v. không bao giờ có thể được quản lý đúng đắn nếu không thông tin cho tâm trí. Vì nếu chúng ta muốn đạt được mục đích của mình khi đối xử với người ta, chúng ta không được nghĩ rằng chỉ nói cho họ bổn phận của họ hay tội lỗi của họ là đủ, mà phải lý luận với họ để thuyết phục lương tâm họ. Những điều này là bổn phận của mọi thành viên Hội Thánh, dù ít được để tâm đến thế nào. Chỉ có điều, những gì người khác bị ràng buộc bởi mối dây chung của Cơ Đốc giáo, thì chúng ta bị ràng buộc bởi chức vụ của mình, Lê-vi Ký 19:17, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14.
3. Họ phải thăm viếng người bệnh, và nên được mời đến vì mục đích đó, Gia-cơ 5:14, 15. Nhưng mặt khác, sự thận trọng và tình yêu thương Cơ Đốc có thể khiến họ đi ngay cả khi họ không được mời. Họ phải cầu nguyện với họ và cho họ. Và, theo cùng một lý do, họ phải khuyên bảo, dạy dỗ và an ủi họ, theo ân điển được ban cho họ, và như họ thấy trường hợp của người ấy đòi hỏi. Điều này sẽ là một phương tiện để làm cho chức vụ được quý trọng hơn là, than ôi! nó vốn vậy với nhiều người. Và nó không cần phải cản trở các chuyến thăm của mục sư.
4. Họ phải hợp tác với mục sư trong việc thi hành kỷ luật, theo lời Đức Chúa Trời, và các hiến pháp của Hội Thánh phù hợp với lời ấy. Vì các mục sư và trưởng lão cấu thành Hội Thánh đó, có quyền khiển trách, Ma-thi-ơ 18:17. Và như vậy họ phải tố giác những người tai tiếng trước cơ quan xét xử, hoặc khi những lời khuyên răn riêng của họ không hiệu quả, hoặc khi tội phạm tự bản chất là công khai, và không thể bỏ qua bằng lời khuyên răn riêng. Và trong việc quản lý các vấn đề trong cơ quan xét xử, họ không chỉ đưa ra ý kiến và phiếu bầu của mình theo sự sáng suốt của mình, mà còn lý luận vấn đề một cách bình tĩnh, để tìm ra phương cách tốt nhất. Việc cho phép, và việc cấm, thánh lễ Tiệc Thánh, là một phần nặng nề của công việc này, thuộc về ban trị sự Hội Thánh (kirk-session), trong đó mọi sự dịu dàng, thận trọng và khôn ngoan phải được sử dụng, để phân biệt, trong chừng mực chúng ta có thể, giữa điều quý giá và điều hèn hạ, để những điều thánh không bị quăng cho chó.
Còn việc thu và phân phát tiền của Hội Thánh, nó không những không phải là công việc chính của các trưởng lão trị sự, mà hoàn toàn không phải là một phần công việc của họ với tư cách trưởng lão, mà thuộc về các chấp sự, là một chức vụ thấp hơn. Nhưng vì các chức vụ cao hơn của Hội Thánh bao gồm các chức vụ thấp hơn, các trưởng lão có thể làm việc đó, và phải làm việc đó, ở những nơi không có chấp sự.
II. Bây giờ tôi trình bày, làm tròn các bổn phận của chức vụ đó cho tốt là thế nào.
1. Đó là làm tròn nó cách trung tín, 1 Cô-rinh-tô 4:2. Đó là một sự ủy thác lớn mà Chủ đặt chúng ta vào, và chúng ta phải hành động trong đó với sự trung tín đối với linh hồn mình, và đối với linh hồn của những người dưới sự chăm sóc của chúng ta, đến mức lương tâm chúng ta không có gì để trách móc chúng ta.
2. Cách siêng năng, Rô-ma 12:8. Đầy tớ lười biếng nhắm mắt lại, và bỏ bê nhiệm vụ canh gác của mình, sẽ không bao giờ được Đức Chúa Trời chấp thuận. Hãy siêng năng trong bổn phận của anh em, và nó sẽ không thiếu phần thưởng của nó.
3. Cách sốt sắng, Thi Thiên 69:9. Lòng sốt sắng vì vinh dự của Chủ, và việc thăng tiến vương quốc của Đấng Christ trong sự thánh khiết thật, và việc trấn áp vương quốc của ma quỷ trong tội lỗi và sự gian ác, trong hội chúng, và ở nơi khác khi chúng ta có dịp tiếp cận, là điều rất thích hợp đặc biệt với các chức vụ trong Hội Thánh.
4. Cách khôn ngoan, Ma-thi-ơ 24:45: Các chức vụ trong Hội Thánh cần kết hợp sự khôn ngoan của con rắn với sự đơn sơ của chim bồ câu. Và họ sẽ thấy cần thiết nhiều lần phải làm ngọt những viên thuốc đắng mà họ phải cho uống bằng cách quản lý khôn ngoan, Ga-la-ti 6:1.
III. Tôi tiếp tục trình bày, sự kính trọng mà dân sự nợ các trưởng lão trị sự của họ là gì.
1. Họ phải quý trọng và tôn trọng họ vì cớ công việc của họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13. Công việc của họ là vinh dự, Chủ của họ mà họ phục vụ trong công việc đó là vĩ đại, và lợi ích của công việc họ trở lại cho Hội Thánh. Sự quý trọng của dân sự đối với họ chỉ là một sự khích lệ cần thiết cho họ trong công việc họ đã đảm nhận, mà không có triển vọng lợi lộc thế gian nào. Và nếu dân sự quý trọng công việc của Chúa, họ cũng sẽ quý trọng những người làm công việc ấy nữa.
2. Sự vâng phục và phục tùng họ khi họ làm công việc của chức vụ mình, Hê-bơ-rơ 13:17. Nếu bổn phận của họ là canh giữ anh em, kích thích và khuyên bảo anh em, v.v., thì anh em không nên coi họ là xen vào những gì không thuộc về họ, khi họ hỏi han về đường lối của anh em. Anh em phải đồng tình với các bổn phận mà họ kích thích anh em làm; khiêm nhường tiếp nhận những lời quở trách, khuyên bảo và cảnh báo của họ; tiếp nhận cách trân trọng những lời an ủi của họ, như những người có sự ủy nhiệm từ Chúa; và chân thành tiếp nhận lời khuyên bảo và tư vấn tốt của họ; và phục tùng chính mình, như những thần dân của Đấng Christ, đối với kỷ luật của nhà Ngài.
3. Họ phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:15. Đó là một công việc lớn chúng tôi đang làm, và lợi ích của anh em liên quan đến việc chúng tôi làm tròn nó cách đúng đắn; điều đó vì vậy phải khiến anh em dành cho chúng tôi một phần trong những lời cầu nguyện của anh em.
4. Bịt tai lại trước những lời sỉ nhục giáng trên họ, và chậm tiếp nhận những báo cáo xấu về họ, gạt chúng ra, trừ khi có đủ bằng chứng, 1 Ti-mô-thê 5:19. Các chức vụ trong Hội Thánh là những người mà Sa-tan chủ yếu nhắm đến để làm mất uy tín, và vì vậy xúi giục những kẻ giả hình lòng dạ thối nát, các anh em giả, và một thế hệ vô đạo, giáng lời sỉ nhục trên họ, để công việc của họ bị phá hỏng trong tay họ, tôn giáo bị khinh miệt, và tội nhân bị cứng lòng.
ỨNG DỤNG 1. Đối với anh em là những người đã ở trong chức vụ vinh dự này, và anh em là những người bây giờ sắp được phong chức vào đó, tôi khuyên anh em hãy cố gắng làm tròn bổn phận của mình cách đúng đắn. Để thúc đẩy lời khuyên này, tôi đưa ra các động cơ sau.
Động cơ 1. Hãy xem xét đó là một chức vụ thánh trong nhà Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh em vào; và vì vậy chúng ta hãy cùng nhau tiếp nhận lời khuyên đó, Công vụ 20:23: “Anh em hãy giữ lấy mình và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.” Chức vụ tự nó là vinh dự, dù thế gian có quý trọng nó thế nào. Đa-vít dù là vua, cũng sẽ không nghĩ đó là sự hạ thấp mình, khi ông nói: “Một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một ngàn ngày khác: Tôi thà làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, còn hơn ở trong các trại của kẻ dữ,” Thi Thiên 84:10. Nhưng nó có công việc gắn liền với nó; và vì nó là thánh, nó không phải để đùa giỡn. Hãy cố gắng chứng tỏ mình trước Chúa và Chủ của anh em.
Động cơ 2. Nhờ đó anh em có một dịp tốt để phục vụ Đức Chúa Trời và thăng tiến vương quốc của Đấng Christ, và trấn áp vương quốc của ma quỷ, trong hội chúng. Và ôi, chúng ta nên làm gì mà không làm để làm điều tốt cho các linh hồn? Gia-cơ 5:20: “Hãy biết rằng kẻ làm cho một tội nhân từ bỏ đường lầm lạc của mình sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và che phủ vô số tội lỗi.” Tôi nghĩ rằng bây giờ, trong một thời gian đáng kể, tôi và các anh em của tôi trong chức trưởng lão có thể đã nói: “Sức của những người mang gánh đã suy yếu, và có nhiều đống đổ nát, đến nỗi chúng ta không thể xây tường,” Nê-hê-mi 4:10; và điều đó đã gần như làm chìm đắm tinh thần của một số chúng ta. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã khiến lòng của nhiều người nghiêng về phía đến và giúp chúng ta; nếu chúng ta lấy can đảm trong công việc của Chủ mình, để làm nó cách trung tín, siêng năng, sốt sắng và khôn ngoan, và Chúa ban phước cho chúng ta với sự hiệp nhất giữa chúng ta, và lòng sốt sắng thật vì vinh dự của Ngài, để cùng nhau đặt vai vào công việc, chúng ta có thể hy vọng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, sẽ thấy một bộ mặt hứa hẹn hơn trên hội chúng này, tội lỗi bị làm nản lòng hơn, và lòng đạo đức được tăng trưởng hơn.
Động cơ cuối. Anh em và tôi phải khai trình với Chủ vĩ đại của chúng ta, về cách chúng ta đã xử sự trong công việc này, Hê-bơ-rơ 13:17. Nếu chúng ta trung tín, chúng ta sẽ không thiếu phần thưởng của mình từ Đấng Chăn Chiên Trưởng, Đấng sẽ ban cho chúng ta mão triều thiên của sự sống. Nếu chúng ta bất trung, khốn cho chúng ta vì đã phản bội sự ủy thác của mình. Tôi cho anh em vài lời khuyên. 1. Luôn nhớ rằng đó là Đức Chúa Trời mà anh em phải đối xử. Điều này sẽ khiến anh em ít quan tâm đến mối thù hay sự ưu ái của người ta, nếu anh em làm công việc của mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. 2. Hãy học hành động trong sự phụ thuộc vào Chúa; vì Ngài không sai ai ra trận bằng chi phí của chính họ. Hãy để mắt đến sự trợ giúp đã hứa của Ngài, khi anh em bắt tay vào công việc của mình. 3. Hãy cố gắng tin rằng con đường ngay thẳng và trung tín là con đường chắc chắn. “Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài cũng khiến kẻ thù của người ấy hòa bình với người,” Châm Ngôn 16:7. “Người quở trách một người về sau sẽ được ơn hơn kẻ dùng lưỡi dua nịnh,” Châm Ngôn 28:23. Dù sự hư hoại của người ta nói gì, lương tâm của họ sẽ nói ủng hộ việc đối xử trung tín. 4. Hãy canh giữ chính con người mình, để trong bước đi cá nhân của mình anh em không chỗ trách được và làm gương, 1 Ti-mô-thê 3:1, 2, 3. Nếu anh em không dịu dàng trong bước đi của mình, anh em sẽ gây hại nhiều hơn anh em có thể làm tốt. Được vinh dự làm những người cai quản trong nhà của một Đức Chúa Trời thánh, anh em phải thánh như Chủ là thánh; dịu dàng trong lời nói, thận trọng trong hành động, và vì vậy phải canh giữ lòng mình. 5. Hãy canh giữ gia đình mình. Mọi người có gia đình đều buộc phải làm điều này, và anh em theo một cách đặc biệt, 1 Ti-mô-thê 3:4, 5. Các thực hành tội lỗi của những người trong gia đình anh em sẽ phản ánh một sự ô nhục đặc biệt trên anh em, và qua anh em trên Chúa và Chủ của anh em. Vì vậy gia đình anh em phải là một Hội Thánh trong đó Đức Chúa Trời phải được thờ phượng đúng đắn sáng và tối; và kỷ luật tốt được duy trì bằng lời khuyên bảo, quở trách và sự canh giữ. 6. Anh em phải canh giữ lẫn nhau, mỗi người trên các trưởng lão đồng bạn của mình, biết rằng bất cứ điều gì tai tiếng nơi một người trong nhóm cũng phản ánh sự ô nhục trên toàn thể, và qua họ trên chính Chúa. Và nếu anh em không cẩn thận về phía đó, việc anh em canh giữ bầy sẽ chẳng ích lợi gì mấy. Và vì vậy kỷ luật nghiêm khắc giữa anh em với nhau là tuyệt đối cần thiết.
ỨNG DỤNG II. Đối với anh em là dân sự, tôi muốn khuyên anh em hãy làm theo lương tâm bổn phận của mình đối với các chức vụ của mình. Than ôi! vì lương tâm ít ỏi được thực hiện về điều đó giữa chúng ta. Tôi chắc chắn chúng ta có thể và có lý do để than khóc ngày hôm nay về vấn đề đó. Thay vì kính trọng họ, nhiều người khinh miệt và đổ sự khinh bỉ trên họ, nhiều hơn là họ sẽ làm cách khác; đối xử tệ bạc như vậy với chức vụ thánh của họ. Thay vì phục tùng và vâng phục, thật là sự cứng đầu và chống lại kỷ luật vì những tội phạm tai tiếng! Một số người không thể chịu được việc bị nói về lỗi lầm của mình; nhưng nếu chúng tôi khuyên bảo hay quở trách họ, dù là riêng tư, họ trở nên tệ hơn thay vì tốt hơn; và thà bỏ qua sự quở trách, họ sẽ từ bỏ các quy định. Thay vì cẩn thận về danh tiếng của họ, một số người sẽ la hét lên với họ, và lạm dụng họ trong mọi dịp. Và không có gì với nhiều người được tiếp nhận sẵn sàng hơn, hơn là chất nôn mửa của những tinh thần độc ác và cay đắng chống lại các mục sư và trưởng lão, vốn bị liếm láp một cách tham lam, 1 Cô-rinh-tô 4:13. Do đó, tay của người ta bị suy yếu, và họ bị nản lòng trong công việc, trong khi họ thấy dân sự có khí chất đó, Ô-sê 4:4. Và do đó, thật rất khó để khiến người ta đảm nhận chức vụ trưởng lão; vì họ thấy rằng nếu họ tham gia vào đó, họ phải là chính cái đích của sự độc ác và cay đắng của những tinh thần đắng cay; và rằng nếu họ trung tín, họ tự cam kết vào một đời sống chiến đấu, và dòng nước sẽ đi ngược lại họ. Nhưng cho phép tôi nhắc anh em nhớ ba điều. 1. Anh em đang đóng vai của ai trong vấn đề đó. Đó là vai của Sa-tan chống lại những người này và chính anh em nữa. Anh em có thể rơi vào một cách nhanh chóng hơn nào để thăng tiến vương quốc của ma quỷ trong hội chúng, hơn là làm nản lòng và làm suy yếu tay của những người được đặt trên anh em trong Chúa? Có cách nào công bằng hơn để đánh tan quân đội, hơn là làm cho các nhà lãnh đạo của họ trở nên vô dụng? 2. Họ là đầy tớ của ai. Họ được mặc lấy một sự ủy nhiệm từ Vua của Hội Thánh; và sự khinh bỉ đổ trên họ chạm đến Chủ của họ; “Kẻ nào khinh dể các ngươi (Ngài phán), khinh dể Ta,” Lu-ca 10:16. Luật pháp của xứ sở sẽ trả thù những sự xúc phạm đối với một viên chức nhỏ, người đến để thi hành bản án của một tòa án dân sự chăng? Đa-vít đã trả thù nghiêm khắc trên dân Am-môn vì đã đối xử tệ với các đầy tớ của ông, mà ông sai đi với một thông điệp chúc mừng đến họ như anh em thấy trong 2 Sa-mu-ên 10 chăng? và Chúa Giê-xu sẽ không phẫn nộ trong cơn thịnh nộ của Ngài trước sự đối xử tệ với những người được mặc lấy sự ủy nhiệm của Ngài sao? 3. Cuối cùng, anh em không phải là những thần dân tuyên xưng của vương quốc Đấng Christ sao? Vậy tại sao anh em không phục tùng chính mình đối với luật pháp của nhà Ngài? Tại sao anh em không vâng phục trong Chúa đối với những người Ngài đặt trên anh em, tuân theo những lời khuyên giục, khuyên bảo và quở trách của họ? Lu-ca 19:27. Tại sao anh em không làm vững mạnh tay họ trong công việc của Chúa? Nếu anh em có bất cứ lợi ích nào nơi Vua của Si-ôn, đó là công việc của Chúa chung của chúng ta, mà anh em bị buộc phải làm theo cách riêng tư, cũng như họ bởi quyền chức vụ của họ; và vì vậy anh em buộc phải hợp tác với họ trong những gì phục vụ cho việc thăng tiến lợi ích của Vua đó, mà anh em tuyên xưng là đầy tớ của Ngài.
Bây giờ tôi tiếp tục xem xét mối quan hệ giữa các bậc cha (chính trị) và con cái của họ; tức là các quan cai trị và các thần dân. Trước hết, tôi sẽ trình bày bổn phận của các thần dân đối với các quan cai trị.
1. Họ nợ họ sự tôn trọng và kính trọng đặc biệt, 1 Phi-e-rơ 2:17. Họ phải được chúng ta kính trọng trong lòng, nghĩ về và quý trọng họ một cách cung kính và mang một nỗi sợ hãi và kính sợ cung kính đối với họ trong lòng chúng ta, 1 Sa-mu-ên 26:16, 17; Châm Ngôn 24:21. Và điều này phải được biểu lộ trong một hành vi đáng kính đối với họ trong lời nói và việc làm. Các căn cứ của điều này đặc biệt là hai. (1.) Quy định của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được đặt trên chúng ta trong đường lối quyền năng và thẩm quyền, Rô-ma 13: và các thần dân phải bước đi trong sự quan tâm theo lương tâm đối với sự ưu việt mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người cai trị họ trên họ. (2.) Hình ảnh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong quyền thống trị và sự cao trọng của họ trên các thần dân của họ, Thi Thiên 82:6. Họ là những người thay mặt Đức Chúa Trời trên đất, mà chức vụ của họ mang một sự đại diện cho quyền thống trị của Đức Chúa Trời.
2. Các thần dân nợ họ lòng nhân từ để xây dựng điều tốt nhất về hành động của họ mà chúng có thể chịu được, và phải coi chừng việc phán xét vội vàng về sự quản trị của họ. Đáng chú ý là ví dụ về điều đó nơi Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 26:19: “Vậy bây giờ, xin chúa tôi là vua hãy nghe lời của tôi tớ ngài: nếu Đức Giê-hô-va khiến ngài chống lại tôi, xin Ngài nhận một của lễ: nhưng nếu đó là con cái loài người, thì chúng bị rủa sả trước mặt Đức Giê-hô-va; vì ngày nay chúng đã đuổi tôi ra khỏi nơi ở trong sản nghiệp của Đức Giê-hô-va, mà rằng: Hãy đi, hầu việc các thần khác.” Sự tự do mà nhiều người dùng khi nói về các quan cai trị, và luôn bẻ cong hành động của họ về phía xấu nhất, là điều không xuất phát từ tinh thần của Phúc Âm, mà trái với lời Đức Chúa Trời, một hậu quả của sự kiêu ngạo và tự phụ của chính họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28; Truyền Đạo 10:20; 2 Phi-e-rơ 2:10; Giu-đe 8. Điều này cũng rất hợp lý, và có các căn cứ này. (1.) Sự thẳng thắn và lòng nhân từ mà chúng ta nợ mọi người, nhưng theo một cách đặc biệt đối với các bậc trên của chúng ta, đòi hỏi điều đó, 1 Cô-rinh-tô 13:5, 7. (2.) Sự không quen biết của chúng ta với các nguồn gốc của công việc công cộng, các bí mật của chính phủ, và các lý do của nhà nước, Châm Ngôn 25:3. Và sự khiêm tốn tự nhiên, cũng như tôn giáo, dạy người ta không trả lời một vấn đề trước khi nghe nó, Châm Ngôn 18:13. Con cái có bổn phận sẽ cho phép điều này đối với cha mẹ chúng, vợ đối với chồng, đầy tớ đối với chủ, và kẻ dưới đối với bậc trên; và tại sao các quan cai trị lại không được có điều đó?
3. Sự phục tùng, lòng trung thành, và sự vâng phục đối với luật pháp và mệnh lệnh công chính của họ. Đó là tôn giáo tồi tệ khi lòng trung thành với quan cai trị phải đứng thay cho mọi tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, nhưng đó cũng là tôn giáo tồi tệ khi tôn giáo giả vờ của người ta đối với Đức Chúa Trời đẩy lòng trung thành của họ đối với quan cai trị ra ngoài, Rô-ma 13:5. Bổn phận này, những người theo Giáo hoàng (Papists) miễn trừ cho các giáo sĩ; và không có gì lạ, vì đó là một phần của tính cách của Anti-Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4; nhưng Kinh Thánh bắt các mục sư phải phục tùng các quan cai trị, vì họ cũng có linh hồn như những người khác, Rô-ma 13:1: “Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền cao hơn.”
4. Việc nộp thuế cống cho họ, Rô-ma 13:6, 7. Đây là một món nợ của lòng biết ơn, và cả công lý nữa, vì các lợi ích của chính phủ mà các thần dân được hưởng, mà không có chúng chính phủ không thể được hỗ trợ, mà mọi thứ sẽ đi vào hỗn loạn.
5. Bảo vệ họ trong nguy hiểm, mỗi người theo địa vị của mình, 2 Sa-mu-ên 18:3; 1 Sa-mu-ên 26:15.
6. Cuối cùng, Cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ; những lời cầu xin để cung cấp các nhu cầu, những lời cầu nguyện cho những điều tốt lành đến với họ, những lời cầu thay để xua đuổi điều ác khỏi họ, và những lời tạ ơn vì các ơn phước được ban cho họ, 1 Ti-mô-thê 2:1, 2. Cũng có một lý do cho điều đó; vì phúc lợi của các thần dân được gói gọn trong phúc lợi của họ, cùng chỗ. Nhiều điều phụ thuộc vào sự quản lý của họ, vinh dự của Đức Chúa Trời, lợi ích của chính chúng ta; và địa vị cao của họ có nhiều nguy hiểm, khó khăn, cạm bẫy và cám dỗ.
ỨNG DỤNG. Vậy hãy để tôi khuyên anh em bằng lời của sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14: “Hãy phục tùng mọi quy định của loài người vì cớ Chúa: hoặc đối với vua, như là bậc tối cao; hoặc đối với các quan cai trị, như những người được ngài sai đến để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi những người làm điều tốt.” Chúng ta hãy kính trọng và phục tùng cách có bổn phận, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đối với Quốc vương George nhân từ của chúng ta, Vua chính đáng và hợp pháp của chúng ta bởi quyền của luật pháp Scotland, được chỉ ra trong Tuyên ngôn Quyền (claim of right), và trên đó cuộc Cách mạng vui mừng vừa qua đã được thành lập. Chúng ta hãy tôn thờ sự quan phòng dồi dào đó, bởi đó ông nội của ngài [Frederick, Tuyển hầu Palatine của sông Rhine], sau khi mất một vương quốc [Bohemia], ngoài tài sản riêng của mình, vì cớ tôn giáo Tin Lành, thì nay ba vương quốc được trao cho người cháu. Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã đưa ngài lên ngai vàng một cách kịp thời như vậy, và trong hòa bình, khiến mọi đảng phái đều ngạc nhiên, đến nỗi chúng ta giống như những người nằm mơ. Chúng ta hãy giả sử rằng Kẻ Giả Mạo theo Giáo hoàng (the Popish Pretender) đã thực hiện được mục đích của mình, thì ngày nay chúng ta đã ở trong tình trạng nào! Nhưng hãy vui mừng với sự run rẩy; thật khó nói rằng Thiên đàng và các quốc gia tội lỗi này đã trở thành bạn bè chưa. Chúng ta hãy có bổn phận đối với các quan cai trị cấp dưới dưới quyền ngài, và kính trọng những người mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng chức vụ của họ, nói với họ rằng: Các ngươi là các thần. Chúng ta đừng làm vấp phạm những người vô thần, những người Jacobite, và những kẻ ác ý, chống lại tôn giáo thánh của chúng ta, bằng sự khinh miệt quan cai trị. Chúng ta đọc Kinh Thánh, nơi sự phục tùng được truyền cho các thần dân nhiều lần, ngay cả đối với các quan cai trị là kẻ thù của Cơ Đốc giáo. Chúng ta là những người theo Đấng Giê-xu đó, Đấng đã nộp thuế của mình, và dạy dân Do Thái, là những người được giao ước với Đức Chúa Trời cách trang trọng hơn, và bị ràng buộc chặt chẽ hơn trong việc chọn vua của họ, hơn bất cứ quốc gia nào dưới trời, nhưng vẫn không từ chối nộp thuế cho Sê-sa, hoàng đế La Mã ngoại giáo, người bấy giờ là quan cai trị trưởng của họ, Ma-thi-ơ 22:19–21.
Thứ hai, tôi sẽ trình bày bổn phận của các quan cai trị đối với thần dân của họ, mà tôi sẽ chỉ nêu tên. 1. Họ phải thiết lập luật pháp tốt giữa các thần dân của họ, và thấy chúng được thi hành đúng đắn, Xa-cha-ri 8:16; 2 Sử Ký 19:5, 6, 7. 2. Cai quản họ với sự khôn ngoan, công lý, và nhân từ, 2 Sử Ký 1:10. 3. Trừng phạt kẻ làm ác, và khích lệ những người làm điều tốt, Rô-ma 13:3. 4. Bảo vệ họ, và cung cấp cho sự an toàn chung của họ, 1 Ti-mô-thê 2:2; lo cho sự thịnh vượng của họ, và không áp bức họ, Châm Ngôn 28:16. 5. Cuối cùng, Họ phải thúc đẩy tôn giáo chân thật, và thăng tiến lợi ích của vương quốc Đấng Christ giữa các thần dân của họ, Ê-sai.
49:23. Một số người cho rằng quan cai trị là nguồn của quyền lực Hội Thánh. Những người khác để cho quan cai trị không có việc gì trong tôn giáo ngoài việc bảo vệ Hội Thánh, và thi hành các hành động của Hội Thánh. Những người theo Giáo hoàng đi như vậy. Chân lý đi con đường giữa, cho phép quan cai trị một quyền lực tích lũy, dù không phải là quyền lực tước đoạt, trong các vấn đề của Hội Thánh; và dù quan cai trị không nên thực hiện một chức năng thuộc linh, nhưng quan cai trị có thể ra lệnh và buộc các mục sư và các chức vụ khác trong Hội Thánh làm bổn phận của họ, kêu gọi họ làm điều đó một cách có thẩm quyền. Và điều này không phải là tiếm quyền lực Hội Thánh, hơn là việc một mục sư, từ lời Đức Chúa Trời, trách các quan cai trị, là tiếm quyền lực dân sự. Xem Tuyên Xưng Đức Tin.
Có những mối quan hệ khác chỉ hàm ý một sự ưu tiên đơn thuần; như, giữa người già và người trẻ hơn, người yếu hơn về ân tứ và người mạnh hơn, và giữa những người ngang hàng. Trước hết, về mối quan hệ giữa người già và người trẻ hơn: 1. Tôi sẽ xem xét rất ngắn gọn các bổn phận của người trẻ hơn đối với người già, vì đây là cha và mẹ theo ngôn ngữ Kinh Thánh, 1 Ti-mô-thê 5:1. (1.) Họ phải phục tùng người già, để làm theo lời khuyên khôn ngoan của họ, và không tranh cãi với họ, mà sẵn sàng nhường họ, ở những nơi có thể làm điều đó cách hợp pháp, 1 Phi-e-rơ 5:5. (2.) Họ phải kính trọng họ, và cư xử một cách cung kính đối với họ. Đấng Thượng Cổ (the Ancient of days) truyền cho chúng ta phải kính trọng tuổi già, Lê-vi Ký 19:32. 2. Người già phải, (1.) Sẵn sàng làm lợi cho lớp trẻ bằng lời khuyên tốt của mình, dạy dỗ họ, như Ê-li đã dạy Sa-mu-ên trẻ, 1 Sa-mu-ên 3:9. (2.) Cho họ tấm gương của một đời sống đức hạnh và thánh khiết, Tít 2:2.
Thứ hai, Các bổn phận của người yếu hơn về ân tứ đối với người mạnh hơn là, (1.) Cung kính và tôn trọng họ vì các ân tứ của Đức Chúa Trời nơi họ, Sáng Thế Ký 45:8. (2.) Sẵn sàng và sẵn lòng học hỏi từ họ. (3.) Coi chừng việc phán xét khắt khe về họ trong những điều mà họ có sự tự do lớn hơn họ, Khải Huyền 14:3. Các bổn phận của người mạnh hơn về ân tứ là, (1.) Vui vẻ truyền đạt cho họ những gì Đức Chúa Trời đã ban cho mình, và như vậy giúp đỡ họ bằng các ân tứ của mình. (2.) Khích lệ họ, và chịu đựng những yếu đuối của họ, Rô-ma 15:1.
Cuối cùng, Các bổn phận của những người ngang hàng là, (1.) Coi trọng phẩm giá và giá trị của nhau, và cư xử một cách cung kính đối với nhau, 1 Phi-e-rơ 2:17. (2.) Cư xử khiêm tốn với nhau, ưu tiên kính trọng lẫn nhau, Rô-ma 12:10. (3.) Cố gắng hướng đến và vui mừng về phúc lợi của nhau như của chính mình, câu 15, 16.
II. Bây giờ tôi tiếp tục trình bày, điều gì bị cấm trong điều răn thứ năm. Theo Bản Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, nó cấm ‘việc bỏ bê, hoặc làm bất cứ điều gì chống lại sự kính trọng và bổn phận thuộc về mỗi người trong các địa vị và mối quan hệ khác nhau của họ.’ Câu hỏi này là một lĩnh vực rộng lớn, hoặc đúng hơn là rộng hơn câu hỏi trước, vì đối với một bổn phận có nhiều tội lỗi đối lập: nhưng sợ rằng anh em không thể chịu được sự mở rộng, sau khi đã nghe rất nhiều về các mối quan hệ này, tôi sẽ thu hẹp bài giảng của mình về điều này vào một phạm vi rất hẹp. Điều răn này bị vi phạm, (1.) Bằng việc bỏ bê các bổn phận chúng ta nợ các mối quan hệ của mình, mà anh em đã nghe. (2.) Bằng việc làm bất cứ điều gì chống lại và trái với các bổn phận này.
Trước hết, Vợ chồng vi phạm điều răn này, và phạm tội chống lại nhau, bằng nhiều cách. Cụ thể như, 1. Chống lại tình yêu vợ chồng dịu dàng mà họ nợ nhau, là mọi sự không tử tế, bởi đó, gạt sang một bên, và tước bỏ tình cảm tự nhiên, họ trở nên gắt gỏng với, lơ là với, và không quan tâm đến người thân của mình, hoặc sự thoải mái của họ. Thuộc loại này là những lời nói cay đắng của họ, trách móc và chửi rủa lẫn nhau. Sự ích kỷ đó, bởi đó họ không cố gắng làm hài lòng nhau trong những điều hợp pháp, và không có sự đồng cảm trong niềm vui và nỗi buồn của nhau; những sự nghi ngờ và ghen tuông vô lý, bất cứ điều gì được làm để làm hài lòng họ; phơi bày sự xấu hổ của chính mình ra ngoài, khi nói làm mất uy tín người thân của mình; khinh miệt và coi thường lẫn nhau. Tất cả những điều này hoàn toàn trái ngược với tình yêu vợ chồng. 2. Chống lại sự trung tín mà họ nợ nhau, xét về thân thể của họ, là sự không trung tín trong sự vi phạm thô thiển hợp đồng hôn nhân, bỏ rơi và rời bỏ lẫn nhau, và lừa dối lẫn nhau. Xét về phương tiện của họ, là mọi sự lười biếng, quản lý kém, và phung phí; và xét về linh hồn của họ, là sự không quan tâm đến chúng, không cố gắng dạy dỗ, khuyên bảo, và canh giữ lẫn nhau; và nếu đôi khi họ nói cho nhau về lỗi lầm của họ, thì đó là để trách móc họ, vì ở trước mặt người khác, hoặc trong cơn giận của họ, đến nỗi nó không thể làm điều gì tốt. Và còn hơn nữa khi họ trở thành cạm bẫy và trở ngại cho nhau, thay vì là những người giúp đỡ thích hợp, dẫn dắt và khiêu khích người thân của mình phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và hủy hoại linh hồn của chính họ. Vợ đặc biệt phạm tội chống lại chồng mình, bằng việc từ bỏ mọi sự cung kính đối với họ, cư xử một cách hống hách đối với họ, bất tuân, cứng đầu, và không thể uốn nắn, và, như Vả-thi, Ê-xơ-tê 1:10, 11, 12, người không chịu đến với vua, khi được vua sai gọi, sẽ không đi một tấc nào theo ý mình để làm hài lòng họ. Không phải là vinh dự của họ để ra lệnh, những người mà Đức Chúa Trời đã đặt phận sự là phải vâng phục, Ê-xê-chi-ên 16:30; Ê-phê-sô 5, câu cuối. Chồng phạm tội chống lại vợ mình khi đối xử không dịu dàng với họ, áp chế và thống trị họ một cách chuyên quyền, không bảo vệ họ, khỏi những sự xúc phạm của người khác, cũng không cung cấp cho họ; không giao phó cho vợ mình chút tin cậy nào, mà khiến họ, như Na-banh, phải tính toán đến đồng xu cuối cùng; cũng không khích lệ và khen ngợi họ khi họ làm tốt; nhất là việc đánh đập họ, một điều chỉ được sử dụng với những người giận dữ hoặc điên cuồng, Ê-phê-sô 5:25, 29.
Thứ hai, Về cha mẹ và con cái: 1. Con cái phạm tội chống lại cha mẹ mình bằng sự bất tuân đối với họ. Những người như vậy ở giữa danh sách đen, Rô-ma 1:30, và đang ở trên con đường gần đến sự hủy hoại, Châm Ngôn 30:17. Họ cũng vậy bằng mọi sự thiếu cung kính đối với họ, và xem thường và làm ô nhục họ trong lời nói và việc làm, Phục Truyền 27:16, và còn hơn nữa bằng việc nguyền rủa họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17. Nhiều người, lại nữa, phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và cha mẹ họ, vì không thể dạy dỗ được, và sẽ không lắng nghe sự dạy dỗ của họ, Châm Ngôn 5:7; họ sẽ không nhận một lời nói gay gắt từ cha mẹ, mà lòng họ nổi lên chống lại họ về điều đó, Châm Ngôn 13:18; và những người khác, dù họ sẽ chịu đựng lời nói, nhưng họ cứng đầu, và sẽ không phục tùng sự sửa phạt, Phục Truyền 21:18, 19. Và chúng ta sẽ nói gì về những người, như Cham bị nguyền rủa, lấy sự yếu đuối của cha mẹ họ làm trò đùa, phung phí tài sản của họ, và chứng tỏ sự vô tình và cứng lòng đối với họ khi họ già và trong cảnh khốn cùng? Châm Ngôn 19:26. Cuối cùng, họ phạm tội bằng việc tự sắp xếp mình vào các nghề nghiệp, hoặc trong hôn nhân, mà không có sự đồng ý của cha mẹ họ, Sáng Thế Ký 26:34, 35. 2. Cha mẹ phạm tội chống lại con cái mình bằng nhiều cách, trong khi họ không quan tâm đến chúng khi còn thơ ấu; nhưng nhiều người lơ là về việc nuôi dạy con cái mình vào một nghề nghiệp lương thiện nào đó, mà, bằng việc khuyến khích chúng trong sự lười biếng, trở thành cạm bẫy cho chúng. Hầu hết mọi người, nếu họ đưa con cái mình đến chỗ có thể tự xoay xở kiếm sống cho mình, nghĩ rằng họ đã làm đủ, trong khi họ đã không cố gắng nuôi dạy chúng cho Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ dạy chúng làm việc mà sẽ không dạy chúng đọc, cầu nguyện, v.v. Chúng ta sẽ nói gì về những người sẽ dạy chúng chửi thề, thề thốt, nói dối, ăn cắp vặt, và trộm cắp, và khuyến khích chúng trong những điều như vậy? Một số người giết con cái mình bằng việc nuông chiều chúng; họ nuông chiều chúng một cách âu yếm đến sự hủy hoại của chúng. Và cha mẹ sẽ si mê một đứa con này hơn đứa khác một cách thiếu khôn ngoan thế nào, ở nơi không phải ân điển mà chỉ là sở thích đơn thuần, tạo nên sự khác biệt? Sáng Thế Ký 25:28. Một số người, mặt khác, lại tàn nhẫn một cách đáng buồn đối với con cái mình, và làm vỡ tinh thần chúng, bằng việc giữ chúng quá ngắn ở đầu đến nỗi chúng bị đẩy đến cực đoan, sử dụng chúng như những người làm việc cực nhọc thay vì như con cái, đánh đập chúng một cách vô độ khi chúng có lỗi, và chửi rủa chúng bằng những lời cay đắng, Cô-lô-se 3:21; đối xử thiếu khôn ngoan và không dịu dàng với chúng về các nghề nghiệp hoặc hôn nhân của chúng.
Thứ ba, Về chủ và đầy tớ: 1. Đầy tớ phạm tội chống lại chủ mình bằng cách cư xử thiếu cung kính, thiếu tôn trọng, và hỗn xược đối với họ, mà không có chút tôn trọng nào đối với sự kính trọng mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ dành cho chủ mình. Nhiều người bất tuân, và sẽ nói thẳng rằng, họ sẽ không làm những gì được bảo; hoặc nếu họ làm, họ sẽ làm theo một cách như vậy, để trút ra sự kiêu ngạo và giận dữ của họ. Dù Kinh Thánh truyền không được cãi lại, họ sẽ cãi lại, và còn có lời cuối cùng nữa, và không cách nào chịu phục tùng những lời quở trách. Nhiều người không trung tín với chủ mình, sự phục vụ của họ là phục vụ bằng mắt, sự phục vụ không trung tín, hoặc bằng sự lơ là và lười biếng của họ khiến chủ họ bị thiệt hại, hoặc bằng sự không trung thực trong những gì nằm trong tay họ. Một số đầy tớ tuyên xưng là, bằng cách sống của họ, một sự tai tiếng cho tôn giáo trong các gia đình nơi họ ở. Những người khác là một tai họa cho gia đình bằng sự ác cảm họ tỏ ra đối với mọi điều tốt hoặc bổn phận tôn giáo, như thể chủ họ không quan tâm đến họ nữa, nếu họ làm công việc của mình, Ê-phê-sô 5:5, 6. 2. Chủ phạm tội chống lại đầy tớ mình, khi không cho họ sự cấp dưỡng đầy đủ, mà bủn xỉn bóp chặt họ, giữ lại tiền công của họ toàn bộ hoặc một phần, và như vậy áp bức người làm thuê; giữ họ làm việc một cách nghiêm khắc, không cho họ thời gian thuận tiện để nghỉ ngơi, cũng không để thờ phượng Đức Chúa Trời cách riêng tư, hoặc tham dự các quy định công cộng. Và như vậy họ phạm tội chống lại họ bằng việc la mắng liên tục, và sự khó chịu đối với họ, và sự lơ là về lợi ích linh hồn của họ, Ê-phê-sô 6:9.
Thứ tư, Về các mục sư và dân sự: 1. Dân sự phạm tội chống lại các mục sư của họ bằng việc xem thường và khinh miệt họ, và không hề đối xử với họ như những sứ giả của Đấng Christ; tiếp tục đi trong đường lối ác của mình bất chấp mọi lời cảnh báo và quở trách, cứng đầu, và từ chối phục tùng kỷ luật; vu khống họ, gây rắc rối cho họ, bằng việc bỏ các quy định, v.v. hoặc bằng bất cứ cách nào làm cho công việc của họ trở nên nặng nề, hoặc khiến họ phải vất vả trong đó; và kìm giữ sự cầu nguyện cho họ. Các mục sư phạm tội chống lại dân sự bằng sự không quan tâm đến trường hợp linh hồn của họ, sự lười biếng, và sự bất trung trong việc làm tròn bổn phận của mình, trở thành những vật gây vấp phạm cho dân sự mình bằng một bước đi lỏng lẻo, và không tha thiết cầu nguyện cho họ, cho phước lành của Đức Chúa Trời trên họ và trên sứ điệp của mình. Về các trưởng lão trị sự và dân sự, tôi không có gì để thêm vào những gì tôi đã nói trước.
Thứ năm, Về các quan cai trị và thần dân: 1. Thần dân phạm tội chống lại các quan cai trị bằng việc cư xử thiếu cung kính đối với họ, nổi loạn chống lại họ, và bất tuân luật pháp công chính của họ, chửi rủa và nói xấu họ, từ chối họ sự phục tùng và các khoản phải nộp chính đáng của họ, và không cầu nguyện cho họ. 2. Các quan cai trị phạm tội chống lại thần dân bằng việc sử dụng quyền lực của mình để thỏa mãn dục vọng của mình, và làm gương xấu cho người khác, bằng sự áp chế và áp bức, luật pháp bất công, và việc làm nản lòng lòng đạo đức và đức hạnh, và tự chống đối vương quốc của Đấng Christ.
Thứ sáu, Về người già và người trẻ hơn: Người trẻ hơn tỏ ra ít tôn trọng đối với người già biết bao! Thay vì sự kính trọng phải dành cho tuổi già, người ta sẵn sàng biến họ thành trò cười, nếu không tính họ là phù thủy hoặc thầy bói, quên rằng hoặc chính họ phải đến tuổi đó, hoặc chết trên đường đi. Mặt khác, ít người già cư xử đối với người trẻ hơn, đến nỗi ra lệnh sự tôn trọng bằng lòng đạo đức và sự thánh khiết làm gương của họ; mà, trái lại, tóc bạc thường được tìm thấy trên đường lối gian ác.
Thứ bảy, Về người yếu hơn và mạnh hơn về ân tứ: Thường là tội lỗi của người yếu hơn khi ghen tị với người mạnh hơn, và nếu họ có thể thì xuyên tạc họ. Người yếu phán xét người mạnh, và người mạnh khinh miệt và làm vấp phạm người yếu.
Cuối cùng, Những người ngang hàng phạm tội chống lại nhau, đánh giá thấp giá trị của nhau, ghen tị và đau buồn trước điều tốt của nhau, và tiếm quyền ưu tiên trên nhau. Nguồn gốc và cội nguồn của tất cả những điều này là, (1.) Thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự kính sợ Ngài; vì trong khi người ta không làm bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, làm sao họ có thể làm bổn phận của mình đối với con người? (2.) Sự kiêu ngạo và ích kỷ, trong khi mỗi người tìm kiếm chính mình, và không tìm điều tốt của người khác. Những điều này có thể rất làm cho tất cả chúng ta phải hạ mình. Ai có thể nói đời sống mình sạch sẽ trong bất cứ mối quan hệ nào trong số này? Nhưng ngay cả những người rất có bổn phận trong các mối quan hệ khác nhau của họ về mặt sự việc, cũng có thể phạm tội vi phạm điều răn này, trong chừng mực những gì họ làm trong những điều này không xuất phát từ các nguyên tắc ân điển; vì thật vậy điều răn thứ nhất phải được mang theo trong tất cả các điều răn còn lại.
III. Bây giờ chúng ta đến lý do được gắn thêm vào điều răn này; đó là, ‘Một lời hứa về đời sống lâu dài và sự thịnh vượng (trong chừng mực nó sẽ phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của chính họ) cho tất cả những ai giữ điều răn này.’ Đây là một lời hứa để khuyến khích việc thực hiện theo lương tâm các bổn phận được yêu cầu ở đây. Sứ đồ nói với chúng ta rằng, đó là ‘điều răn thứ nhất có lời hứa,’ Ê-phê-sô 5:2. Câu hỏi 1. Làm thế nào điều răn này là điều răn thứ nhất có lời hứa, khi điều răn thứ hai cũng là một lời hứa? Đáp. Đó là điều răn thứ nhất của bảng thứ hai: vì nó là điều răn nặng nhất trong tất cả chúng, vì nó bao gồm tất cả các điều răn còn lại trong nó; đến nỗi chúng ta không thể phạm tội chống lại các điều răn còn lại, mà không trước hết vi phạm hàng rào của điều răn này, vốn bao quanh tất cả các điều răn còn lại. Vì người ta không thể xâm phạm đời sống, sự trong sạch, v.v. của người khác, mà trước hết không xâm phạm sự kính trọng phải dành cho người ấy theo điều răn này. Và đó là điều răn duy nhất có một lời hứa đặc biệt về một ơn phước cụ thể được gắn thêm vào nó. Lời hứa gắn thêm vào điều răn thứ hai chỉ là một lời hứa về ơn thương xót một cách tổng quát, và không phải đặc biệt cho những người giữ điều răn đó, mà cho tất cả các điều răn. Câu hỏi 2. Nhưng luật pháp có hứa bất cứ điều gì ngoài việc giữ hoàn hảo các mệnh lệnh của nó không? và nếu có, thì chúng ta được lợi gì? Đáp. Chúng ta phải phân biệt giữa luật pháp như một giao ước việc làm, và luật pháp như ở trong tay Đấng Christ làm quy tắc đời sống cho các tín đồ. Với tư cách là một giao ước việc làm, không gì ít hơn sự vâng phục hoàn hảo có thể khiến người ta có phần trong lời hứa; vì sự thất bại nhỏ nhất cũng đánh bật ngón tay của người ấy khỏi lời hứa, bởi quyền của lời nguyền rủa, Ga-la-ti 3:10: ‘Đáng rủa thay là kẻ không bền giữ mọi lời trong sách luật này mà làm theo!’ Vì vậy chúng ta không thể được lợi gì từ lời hứa này. Nhưng Đấng Christ, là Đấng Bảo Lãnh của giao ước tốt hơn, đã lập một giao ước ân điển mới trong huyết Ngài, Ngài cầm cùng một luật pháp đó trong tay mình, và ban ra các mệnh lệnh của nó làm quy tắc đời sống cho dân giao ước của Ngài, và làm mới các lời hứa của nó cho sự vâng phục chân thành của họ đối với chúng, 1 Ti-mô-thê 4:8: ‘Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời sống này và đời sống hầu đến.’ Còn lời nguyền rủa của nó, họ không còn nghe về nó nữa, vì Ngài đã tự mình mang nó đi. Và như vậy Ngài đội mão triều thiên cho các trái của chính ân điển Ngài nơi họ bằng những phần thưởng phước hạnh. Và như tất cả các lời hứa này đều là phải và a-men trong Ngài; thì vì cớ Ngài, qua đức tin nơi huyết Ngài, chúng được đạt được.
Trong những lời này chúng ta có thể xem xét ba điều này; phước lành được hứa, nơi mà nó sẽ được hưởng, và sự quan tâm mà Chúa cho phép dân sự Ngài có đối với phước lành đó để thúc đẩy họ trong sự vâng phục.
TRƯỚC HẾT, Phước lành được hứa; đó là, đời sống lâu dài, để ngày của ngươi được dài lâu. Đó là một ơn phước thuộc về đời này, một ơn phước thường được mọi người mong muốn nhiều, và được hứa cho những người giữ điều răn này. Có bốn điều ở đây cần xem xét. Trước hết, Điều gì được hiểu bởi việc ngày của người ta được dài lâu. Nó biểu thị hai điều. 1. Đời sống lâu dài, Châm Ngôn 4:10: ‘Số năm của đời con sẽ được nhiều.’ Sự chết trong màu sắc tốt nhất của nó cũng có điều gì đó đáng sợ về nó. Nó là sự tan rã của linh hồn và thân thể, mà thiên nhiên rùng mình trước nó. Nhưng không có cách nào tránh khỏi nó; mọi người đều phải chết; họ phải đi qua thung lũng tối tăm đó đến trạng thái đời đời của mình. Nhưng điều tốt nhất có thể làm được về nó được hứa ở đây, đó là những người như vậy sẽ đầy ngày, và không bị cất đi cho đến khi họ chín cho lưỡi liềm. 2. Sự thịnh vượng đi kèm với đời sống đó; vì không phải sống, mà là khỏe mạnh, mới là đời sống. Đời sống lâu dài trong những khốn khổ là một cái chết liên tục, hơn là đời sống. Vì vậy bản chất của sự việc dạy chúng ta rằng, một đời sống lâu dài thịnh vượng được hứa ở đây. Đó là một tuổi già tốt lành, Sáng Thế Ký 15:15. Và như vậy sứ đồ giải thích nó, Ê-phê-sô 6:3: ‘Hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất.’
Thứ hai, Rằng đời sống lâu dài tự nó là một ơn phước, và vì vậy được hứa. Có nhiều điều có thể làm tiêu tan những mong muốn của người ta về đời sống lâu dài. Tuổi già thường đi kèm với một đoàn những khốn khổ; và người tin kính sống càng lâu, họ càng bị giữ lâu hơn ngoài thiên đàng. Nhưng có bốn điều làm cho đời sống lâu dài và thịnh vượng này, được hứa ở đây cho việc người tin kính giữ điều răn này, thành một ơn phước lớn. 1. Một tuổi già tốt lành là một điều vinh dự, Châm Ngôn 6:31: ‘Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, nếu nó được tìm thấy trên đường công chính.’ Đức Chúa Trời truyền một sự cung kính đặc biệt phải dành cho người già, Lê-vi Ký 19:32: ‘Trước mặt người tóc bạc, ngươi hãy đứng dậy, và kính trọng mặt người già.’ Đúng là, tội lỗi và sự gian ác làm hỏng vinh quang lớn nhất, và không ai giống ma quỷ hơn một ông già gian ác, Ê-sai 65:20: ‘Tội nhân dù một trăm tuổi cũng sẽ bị rủa sả.’ Nhưng đó là một tính cách vinh dự mà Đức Thánh Linh đặt trên Ma-na-sôn, Công vụ 21:16: ‘Một môn đồ lâu năm.’ Và những người già tin kính thì giống Đức Chúa Trời nhất, Đa-ni-ên 7:9; Khải Huyền 1:14. 2. Nó có lợi cho việc thực hành sự tin kính, trong chừng mực nó khiến họ vững vàng chống lại nhiều cám dỗ mà tuổi trẻ thường lôi cuốn người ta lao vào, 2 Ti-mô-thê 2:22. Bọt và lửa của tuổi trẻ tắt dần theo thời gian, ân điển của họ tốt hơn vì thiếu chúng. Ân điển của người trẻ có thể đồ sộ hơn, nhưng ân điển của người già, dù ít đồ sộ hơn, lại có giá trị hơn, vì nó vững chắc hơn. Dù rượu mới có thể hoạt động và phồng lên nhiều hơn, rượu cũ vẫn tốt hơn. Giăng là sứ đồ già nhất, và là người cuối cùng trong số họ viết sách. Trong những năm trẻ hơn, ông có thể đã đốt cháy cả thành phố vì Đấng Christ, Lu-ca 9:54; nhưng nếu anh em nhìn vào các thư tín của ông được viết trong những ngày già hơn, chúng không thở ra gì ngoài tình yêu, sự khiêm nhường, và sự tin kính vững chắc. 3. Đời sống lâu dài mở đường cho nhiều bằng chứng và kinh nghiệm hơn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trên đất, 1 Giăng 2:13. Người lính trẻ có thể dũng cảm và mạo hiểm hơn; nhưng người lính già đáng tin cậy hơn, vì kinh nghiệm và kỹ năng của mình. Không phải là lợi thế nhỏ khi đã là người chứng kiến tận mắt các lần xuất hiện khác nhau mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Hội Thánh Ngài, và nhiều cơn bão đã đi qua trên đầu Hội Thánh. 4. Cuối cùng, Họ có cơ hội tốt hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời ở đây, và hữu ích trong thế hệ của mình, càng lâu họ sống trên đất; và vì vậy sẽ có một lượng vinh quang lớn hơn ở đời sau, vì họ đã hữu ích cho Đức Chúa Trời hơn những người khác, 2 Cô-rinh-tô 9:6; Bao nhiêu người bị cắt đứt trong những ngày đầu của họ, trong khi họ vừa mới nở hoa cho vinh dự của Đức Chúa Trời và sự phục vụ của Hội Thánh! Đối với chính họ thì tốt hơn là họ sớm được cất đi; nhưng Hội Thánh ít được lợi từ họ hơn, Phi-líp 1:23, 24. Đức Thánh Linh lưu ý điều này nơi những người già sống lâu hơn Giô-suê, tuổi của họ hữu ích thế nào cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, Giô-suê 24:31: ‘Y-sơ-ra-ên phục vụ Đức Giê-hô-va trong mọi ngày của Giô-suê, và trong mọi ngày của các trưởng lão sống lâu hơn Giô-suê, và đã biết mọi công việc của Đức Giê-hô-va mà Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên.’ Và dù vinh quang không phải là công lao của việc lành, nhưng theo việc gieo, mùa gặt cũng sẽ như vậy.
Thứ ba, Một bước đi thánh khiết, đặc biệt là trong việc thực hiện theo lương tâm các bổn phận tương đối, là con đường dẫn đến một đời sống lâu dài và thịnh vượng. Sự thánh khiết, và đặc biệt là sự thánh khiết tương đối, là con đường dẫn đến một đời sống lâu dài và hạnh phúc trong thế gian. 1. Về sự thánh khiết nói chung, nó rõ ràng từ hai điều. (1.) Từ lời hứa của Đức Chúa Trời trong lời ban sự sống của Ngài. ‘Người ta sống bởi mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời.’ Thế gian không tin có thể nghĩ một lời hứa trong Kinh Thánh chỉ là một hàng rào nghèo nàn cho đời sống của một người. Hãy cho họ sự tiếp đãi tốt, sự thoải mái, thuốc men, họ sẽ đặt nhiều trọng lượng hơn trên những điều này hơn là trên một chùm lời hứa; nhưng một lời hứa từ Chúa vẫn tốt hơn tất cả những điều này, Đa-ni-ên 1:15; vì ‘người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ 4:4. Nay, nó có lời hứa, 1 Ti-mô-thê 4:8. Nó có lời hứa về sức khỏe, sự giàu có, và đời sống lâu dài, Châm Ngôn 3:7–10, và 16. (2.) Từ bản chất của sự việc. Một bước đi thánh khiết giữ chúng ta lại khỏi những điều làm tổn thương và hủy hoại thân thể. Và không có thân thể của ai bị lạm dụng đến mức tổn thương ít như người mà linh hồn người ấy quan tâm bước đi trong hàng rào các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự say sưa và tham ăn nuốt chửng nhiều hơn gươm. Sự lo lắng và bồn chồn tham lam làm hao mòn thân thể. Những tình cảm vô độ là sự tiêu hao của thể chất. Sự thánh khiết, vốn kìm nén những điều này, khi ấy phải như sức khỏe cho thịt, Châm Ngôn 4:22. 2. Về việc có bổn phận đối với người thân của chúng ta: Hãy xem xét, (1.) Nó có lời hứa của Đức Chúa Trời cho nó trong bản văn, vốn đã được thực hiện cho nhiều người trong kinh nghiệm ngọt ngào của họ, như trong trường hợp của Ru-tơ, và trường hợp của người Rê-cáp, Giê-rê-mi 35:19. Và như vậy điều ngược lại bị đe dọa, Châm Ngôn 30:17: ‘Con mắt chế nhạo cha mình, và khinh bỉ việc vâng lời mẹ mình, quạ của thung lũng sẽ mổ nó ra, và chim ưng con sẽ ăn nó;’ và đã được ứng nghiệm nơi nhiều người đến mức đầy đủ. (2.) Việc có bổn phận thuộc loại đó mang lại phước lành của người thân; nó một cách tự nhiên kéo lòng họ ra trong sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì họ, và trong những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ, điều mà dưới Đức Chúa Trời là một phương tiện để mang phước lành xuống trên họ. Phước lành của những người sắp chết không phải là vô ích đối với Gióp; nó nảy nở trong một sự gia tăng rộng rãi. (3.) Những người như vậy có một tính khí khiêm nhường, và những người như vậy có một lời hứa đặc biệt để thừa hưởng đất, Ma-thi-ơ 5:6. Thiếu tinh thần khiêm nhường, và sự kiêu ngạo cùng ích kỷ thay vào chỗ của nó, là điều làm hỏng việc có bổn phận tương đối. 4. Cuối cùng, Bản chất của sự việc dẫn đến điều đó; vì đó là con đường sẵn sàng để làm cho người thân thoải mái; và sự thoải mái mà người ta tìm thấy nơi người thân của mình làm điều tốt như một thứ thuốc, trong khi điều ngược lại như sự thối rữa trong xương. Có hai sự phản đối nằm chống lại giáo lý này. Phản đối 1. Không phải những người gian ác, những người từ bỏ mọi sự thánh khiết cá nhân và tương đối, thường có một đời sống lâu dài và thịnh vượng sao? Đáp. Quả thật là vậy. Gióp đã quan sát điều đó từ lâu, chương 21:7: ‘Tại sao kẻ ác sống, trở nên già, và quyền lực của chúng lớn mạnh?’ Nhưng có một điều làm cho sự khác biệt đủ rộng; tức là họ không có nó bởi lời hứa. Vậy thì sao? anh em sẽ nói. Có rất nhiều điều trong đó. (1.) Người ấy không thể có sự thoải mái về nó như một người tin kính có thể có, không hơn gì người ấy có thể có sự thoải mái về một ngôi nhà được trang bị tốt, mà không biết mỗi ngày mình có thể bị đuổi ra khỏi nó, trong khi mình không biết đi đâu khác, so với một người có hợp đồng thuê nó, và sẽ chuyển đến một nơi tốt hơn khi hợp đồng thuê hết hạn. (2.) Có một lời nguyền rủa bí mật trong đó phá hủy và hủy hoại người ấy; đến nỗi miếng ăn có thể trông ngon, nhưng có một khúc xương trong đó sẽ mắc trong cổ họng người ấy, Châm Ngôn 1:32, 33. (3.) Cuối cùng, Món ăn cuối cùng làm hỏng bữa tiệc. Không ai có thể được nói là sống một đời sống lâu dài và hạnh phúc, mà chết một cái chết khốn khổ và bất hạnh, như mọi người gian ác đều vậy. Đời sống đó có thể thịnh vượng và hạnh phúc được không khi có một kết thúc đen tối như vậy? Sự chết không sớm bắt kịp người đó sao, người mà sự chết bắt kịp trước khi sự cứu rỗi của mình được bảo đảm. Phản đối 2. Không phải có nhiều người tin kính mà đời sống của họ trong thế gian không lâu dài cũng không thịnh vượng, và không có nhiều sức khỏe, sự giàu có, cũng không đời sống lâu dài sao? Câu trả lời cho điều này đưa chúng ta, Thứ tư, Đến việc trình bày lời hứa này phải được hiểu thế nào. Nó phải được hiểu, như mọi lời hứa thuộc đời này khác, không phải một cách tuyệt đối, như thể không có trường hợp nào nó có thể khác đi; mà với hai giới hạn này: (1.) Trong chừng mực nó sẽ phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh hơn trong cái chết sớm của họ hơn là đời sống lâu dài của họ. Vinh dự của Đức Chúa Trời là quy tắc bất biến mà mọi điều này phải được đo lường. (2.) Trong chừng mực nó sẽ phục vụ cho điều tốt của họ; và như vậy có thể là một ơn phước lớn hơn cho họ khi được giấu trong mồ, hơn là bị để lại trên đất; và chắc chắn không phải là sự vi phạm lời hứa khi ban cho một người điều tốt hơn điều đã hứa. Và hai điều này không phải tách ra, mà nối lại với nhau; vì bất cứ điều gì là nhất cho vinh dự của Đức Chúa Trời, thì là nhất cho điều tốt của người tin kính. Nay, dựa trên điều này chúng ta có thể đưa ra các kết luận này. 1. Dựa trên lời hứa này, người tin kính, bước đi trên đường thánh khiết cá nhân và tương đối, có thể tự tin mong đợi từ Đức Chúa Trời một đời sống lâu dài và sự thịnh vượng trong thế gian trong chừng mực sẽ phục vụ cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và điều tốt của họ để hưởng. Và có thêm bất cứ điều gì nữa sẽ không phải là ân huệ. 2. Một đời sống ngắn và đầy đau khổ sẽ tốt hơn cho họ hơn một đời sống lâu dài và thịnh vượng, Thi Thiên 119:71; Ê-sai 57:1. Và tại sao người ta lại cãi nhau với phước lành của mình, hoặc chống lại ơn phước của mình? Giô-si-a tốt lành đã sớm được cất đi, vì Chúa không muốn ông thấy điều ác đang đến. 3. Nhiều con cái của Đức Chúa Trời có thể phạm tội vi phạm điều răn này trong việc quản lý kém các bổn phận tương đối của mình, đến nỗi họ có thể, do lỗi của chính mình, thiếu mất ơn phước được hứa ở đây trong phần sau, Thi Thiên 99:8; và như vậy không cần ngạc nhiên nếu họ gặt lấy sự sửa phạt mà chính họ đã gieo. Và dù những người khác, những người đã quản lý tệ hơn họ, có thể thoát, cũng không có gì lạ; vì Đức Chúa Trời sẽ để điều đó trôi qua nơi một người khác, vì một sự tính sổ về sau, trong khi Ngài sẽ sửa phạt chính con cái mình vì ít hơn, vì, đó là để chấm dứt cuộc tranh cãi. 4. Cuối cùng, Bất cứ điều gì họ thiếu trong điều này, nó sẽ được bù đắp bằng điều tốt hơn. Những sự đau khổ của thân thể sẽ là sức khỏe cho linh hồn họ; những thập tự của họ sẽ không phải là lời nguyền rủa, mà là phước lành; và nếu họ bị tước đi phần còn lại của những năm của họ ở đây, họ sẽ được bù đắp trên thiên đàng.
THỨ HAI, Nơi mà phước lành đó sẽ được hưởng; trong xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi; tức là, xứ Ca-na-an. Như vậy nó liên quan đến người Do Thái. Nhưng khi nó liên quan đến các Cơ Đốc nhân, nó đề cập đến bất cứ nơi nào trên đất của Đức Chúa Trời; và như vậy sứ đồ diễn đạt nó, Ê-phê-sô 6:3: ‘Để ngươi được sống lâu trên đất.’
CUỐI CÙNG, Sự quan tâm đó mà Chúa cho phép dân sự Ngài có đối với phước lành đó, để thúc đẩy họ trong sự vâng phục: Hãy kính trọng cha ngươi và mẹ ngươi, để ngày của ngươi được dài lâu trên xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. Dù động cơ chính cho bổn phận phải là vinh dự và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời vẫn cho phép chúng ta để mắt đến phần thưởng đã hứa, ngay cả trong những điều thuộc đời này, như một động cơ và sự khích lệ thứ hai cho bổn phận.
ỨNG DỤNG. Hãy để điều này giới thiệu cho chúng ta việc sống trong sự có bổn phận đối với người thân của mình. Đây là phương thuốc do Đức Chúa Trời chỉ định cho người bệnh; đó là con đường dẫn đến sự giàu có do Đức Chúa Trời chỉ định cho những người có ít; đó là kẻ kéo dài đời sống được Chúa của sự sống chỉ định cho những người muốn thấy nhiều ngày, và những ngày tốt lành này. Và không có con đường chắc chắn nào dẫn đến những điều này ở nơi sự chỉ định của Đức Chúa Trời nằm trái ngược. Tôn giáo là con đường làm cho thế gian hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã nối bổn phận của chúng ta và lợi ích của chúng ta lại với nhau, đến nỗi không có sự tách rời chúng. Các mối quan hệ là các khớp nối của xã hội; tội lỗi đã làm trật khớp thế gian, và vì vậy không có gì lạ khi nó khốn khổ; một sự thánh khiết tương đối sẽ đặt thế gian đã trật khớp lại ngay ngắn.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ SÁU
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13 — Ngươi chớ giết người.
Phạm vi của điều răn này là sự bảo tồn đời sống mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người, vốn là mối quan tâm lớn nhất của con người. Không ai là chúa của đời sống của chính mình hoặc của người lân cận; nó chỉ thuộc về Đấng đã ban nó, để cất nó đi. Đáng chú ý là, điều răn này và ba điều răn tiếp theo được đề xuất trong một lời, không phải vì chúng ít quan trọng, mà vì có nhiều ánh sáng của thiên nhiên cho chúng hơn những điều được đề xuất dài hơn. Điều răn này liên quan đến cả đời sống của chính chúng ta và đời sống của người lân cận. Rằng nó liên quan đến người lân cận của chúng ta, không thể nghi ngờ; và cũng ít cần nghi ngờ về việc nó liên quan đến chính chúng ta. Các lời là tổng quát, phù hợp với cả hai; và như vậy ý nghĩa của chúng là, Ngươi chớ tự giết mình, cũng không giết bất cứ ai khác.
Người đã phán với người cai ngục: “Chớ làm hại mình,” đã không dạy điều gì khác hơn điều Môi-se và các tiên tri đã phán. Con người không phải là chúa của đời sống mình hơn là của đời sống người lân cận; và người ấy đang ở trong nguy cơ xâm phạm nó, cũng như xâm phạm đời sống của người khác; và nó không được bảo vệ ở đâu, nếu không ở đây. Hơn nữa, tổng kết của bảng thứ hai là: “Ngươi phải yêu người lân cận như mình,” bởi đó tình yêu đối với người lân cận được làm thước đo của tình yêu đối với chính chúng ta, rõ ràng là nó liên quan đến đời sống của chính chúng ta trước hết. Như mọi mệnh lệnh tích cực hàm ý một mệnh lệnh tiêu cực, thì mọi mệnh lệnh tiêu cực cũng hàm ý một mệnh lệnh tích cực. Vì vậy, trong chừng mực Đức Chúa Trời phán: Ngươi chớ giết người, tức là chính ngươi hoặc người khác, Ngài bởi đó buộc người ta phải bảo tồn đời sống của chính mình và đời sống của người khác. Và vì mọi điều răn đều phù hợp với nhau, không thể có việc giữ một điều răn bằng cách vi phạm một điều răn khác; vì vậy phần tích cực của điều răn này cần được xác định là những cố gắng hợp pháp. Do đó câu trả lời cho câu hỏi: ‘Điều gì được yêu cầu trong điều răn thứ sáu?’ là rõ ràng, đó là: ‘Điều răn thứ sáu yêu cầu mọi cố gắng hợp pháp để bảo tồn đời sống của chính chúng ta, và đời sống của người khác.’ Các bổn phận của điều răn này có thể được rút gọn thành hai đầu mục. 1. Việc bảo tồn đời sống của chính chúng ta. 2. Việc bảo tồn đời sống của người khác. Nhưng cả hai điều này đều phải được giới hạn, sao cho nó được thực hiện bằng các phương tiện và cố gắng hợp pháp. Vì Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta luật nào như vậy, rằng vì việc giữ một điều răn chúng ta có thể hoặc phải vi phạm một điều răn khác. Chỉ có một sự khác biệt lớn giữa các điều răn tích cực và tiêu cực; việc thực hành các bổn phận tích cực có thể trong một số trường hợp được tạm ngừng mà không phạm tội, như một người bị tấn công trong lúc cầu nguyện, hoặc vào ngày Sa-bát, có thể hợp pháp rời bỏ sự cầu nguyện, và sự thờ phượng bên ngoài của ngày đó, để bảo vệ đời sống mình, Lu-ca 14:5. Nhưng không bao giờ một người được làm một điều ác, dù lớn hay nhỏ, dù là để bảo tồn đời sống của chính mình hoặc của người khác, Rô-ma 3:8. Đó có phải là một điều mà Đức Chúa Trời đã phán: Ngươi chớ làm điều này điều kia không? nó không bao giờ được làm, dù một ngàn đời sống phụ thuộc vào nó. Do đó rõ ràng là, một người không được nói dối, cũng không làm bất cứ điều tội lỗi nào, càng không được phạm thượng, chối Đấng Christ hoặc bất cứ chân lý nào của Ngài, phạm tội tà dâm hoặc trộm cắp, dù đời sống của chính mình, hoặc đời sống của người khác, có thể đang nằm trên đó. Vì ở nơi có sự lựa chọn là, chịu khổ hoặc phạm tội, Đức Chúa Trời yêu cầu và kêu gọi chúng ta trong trường hợp đó phải chịu khổ. Và vì vậy các ví dụ về những điều như vậy nơi các thánh đồ, như nơi Y-sác, Ra-háp, v.v. không được đề xuất cho chúng ta bắt chước, hơn là vụ giết người của Đa-vít, v.v., sự chối Đấng Christ của Phi-e-rơ, v.v. Và dù chúng ta không đọc thấy những lời quở trách được đưa ra trong một số trường hợp như vậy, điều đó cũng không suy ra sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với chúng hơn là đối với tội loạn luân của Lót, mà chúng ta không đọc thấy lời quở trách nào được đưa ra cho ông. Luật tổng quát chống lại những điều như vậy đủ để kết án chúng, dù chúng được tìm thấy nơi ai.
Phản đối. Đây là một lời nói khó nghe. Một người có thể ở trong quyền lực của một kẻ côn đồ nào đó, kẻ sẽ yêu cầu, với hình phạt là sự chết, một điều tội lỗi nào đó; và người ta phải bán đời sống mình với giá rẻ như vậy sao, đến nỗi từ chối việc chối bỏ tôn giáo của mình, uống say với kẻ ấy, nói dối, hoặc làm bất cứ điều gì như vậy trong lúc đó? Đáp. Nó không khó hơn điều đó, Lu-ca 14:26: “Nếu có ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta.” Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hơn đời sống của chính mình hoặc của người khác, và như vậy không được chuộc nó bằng cách xúc phạm Đức Chúa Trời. Tội lỗi hủy hoại linh hồn; vì vậy Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 10:28: “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Phản đối. Trong trường hợp tử vì đạo vì cớ Đấng Christ, điều đó rất hợp lý; nhưng đó không phải là trường hợp. Đáp. Đó là một sai lầm. Trường hợp được giả định quả thật là trường hợp tử vì đạo vì cớ Đấng Christ. Và tôi khẳng định một cách tự tin rằng, bất cứ ai chịu khổ vì lời chứng của một lương tâm tốt, và vì mình không chịu vi phạm bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, thì là một người tử vì đạo chân thật vì cớ Đấng Christ như người chết trên giá treo cổ vì việc duy trì bất cứ tín điều nào trong bản tuyên xưng đức tin của chúng ta. Sự thánh khiết không phải là cớ của Đấng Christ sao? Một người trong trường hợp như vậy không có cớ tử vì đạo theo mục đích sao? người ấy không mất đời sống mình vì cớ Đấng Christ sao? người ấy không có sự kêu gọi tử vì đạo, Chịu khổ hoặc Phạm tội, sao? người ấy không thể trông đợi phần thưởng của người tử vì đạo sao? Và nếu người ấy chuộc đời sống bằng cách phạm tội, người ấy không rơi dưới cùng một án phạt đáng sợ sao, như trong trường hợp đó, Ma-thi-ơ 10:39: “Ai tìm sự sống mình, thì sẽ mất; còn ai vì cớ Ta mất sự sống mình, thì sẽ tìm lại được,” Mác 8:38: “Vậy nếu ai hổ thẹn về Ta và lời Ta trong thế hệ gian dâm và tội lỗi này, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài với các thiên sứ thánh.” Mười điều răn không phải là lời của Đấng Christ, cũng như các tín điều của đức tin sao? Bất cứ sự khác biệt nào có thể có giữa các trường hợp này, một sự xem xét công bằng sẽ bày tỏ trường hợp được giả định là một thử thách đức tin lớn hơn trường hợp kia. Và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ bù đắp cho những người tử vì đạo bí mật vô danh này vào ngày phán xét, vinh dự mà những người tử vì đạo công khai và rõ ràng có trước.
Khi bàn luận thêm từ chủ đề này, tôi sẽ trình bày: I. Điều gì được yêu cầu trong điều răn này. II. Điều gì bị cấm trong đó.
I. Tôi phải trình bày, điều gì được yêu cầu trong điều răn này. Nó yêu cầu, như tôi đã nói trước, ‘Mọi cố gắng hợp pháp để bảo tồn đời sống của chính chúng ta, hoặc đời sống của người khác.’
TRƯỚC HẾT, Nó yêu cầu rằng, bằng mọi cố gắng hợp pháp, chúng ta bảo tồn đời sống của chính mình. Việc tự bảo tồn là bổn phận hàng đầu của điều răn này. Các sinh vật thô thiển có một bản năng tự nhiên cho nó. Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta đã ban cho con người một luật thành văn cho nó, bởi đó có thể thấy rằng chúng ta quý giá đối với Đức Chúa Trời của chúng ta hơn đối với chính chúng ta. Chúng ta có thể tiếp nhận điều này trong hai điều.
TRƯỚC HẾT, Ngươi phải bảo tồn đời sống của linh hồn mình. Khi Đức Chúa Trời phán: Ngươi chớ giết người, Ngài chỉ chăm sóc cho thân thể thôi sao? Không; chắc chắn là cho linh hồn nữa. Ngài không chỉ nhìn vào tủ mà bỏ qua viên ngọc. Linh hồn là con người, ít nhất là phần tốt nhất và quý giá nhất của người ấy. Hai điều ở đây được yêu cầu một cách tổng quát. 1. Việc cẩn thận tránh mọi tội lỗi, vốn là sự hủy diệt của linh hồn, Châm Ngôn 11:19. Chính bởi tội lỗi mà người ta làm hại linh hồn mình; bởi đó họ làm tổn thương chúng, làm đầy chúng bằng những thứ độc hại, và chuẩn bị đường cho sự chết đời đời của chúng, Châm Ngôn 8, câu cuối. 2. Việc cẩn thận sử dụng mọi phương tiện ân điển và các việc thực hành thánh, cho việc sinh ra, bảo tồn, và thúc đẩy đời sống thuộc linh, 1 Phi-e-rơ 2:2. Như chúng ta phải ăn và uống vì đời sống của thân thể mình, thì chúng ta cũng phải sử dụng những điều này vì đời sống của linh hồn mình; ăn thân thể của Đấng Christ, và uống huyết của Đấng Christ, bằng đức tin, uống vào lời Ngài. Linh hồn có bệnh tật, suy yếu, v.v. của nó cũng như thân thể. Đừng để nó héo mòn đi, mà hãy nuôi dưỡng nó.
THỨ HAI, Ngươi phải bằng mọi cố gắng hợp pháp bảo tồn đời sống của thân thể mình. Chúng ta có thể tiếp nhận điều này trong ba điều này. 1. Sự tự vệ chính đáng chống lại bạo lực được gây ra cho chúng ta bởi người khác một cách bất công, Lu-ca 22:36. Như vậy một người phải tự vệ nếu có thể, chống lại kẻ trộm hoặc kẻ cướp; và vì vậy có lời phán: “Nếu kẻ trộm đang cạy cửa mà bị đánh chết, thì không có huyết đổ ra vì nó,” Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2. Nhưng điều này chỉ phải ở trong trường hợp cần thiết, ở nơi bạo lực không thể tránh khỏi ngoài việc đẩy lùi nó một cách bạo lực; vì mọi đường lối bạo lực phải là phương thuốc cuối cùng, Lu-ca 6:29. Ở nơi một sự tiếp đón mềm mại sẽ làm yên bạo lực được gây ra, thì không phải tinh thần của Đấng Christ, mà là của Sa-tan, đẩy lùi bạo lực bằng bạo lực. Và khi nó cần thiết, không được gây ra bạo lực lớn hơn những gì cần thiết để đẩy lùi cuộc tấn công, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:2, 3:1. 2. Cung cấp cho thân thể chúng ta bất cứ điều gì cần thiết cho sức khỏe và phúc lợi của chúng, theo khả năng của chúng ta; dùng một cách điều độ các phương tiện sức khỏe và đời sống cho chính chúng ta, Ê-phê-sô 5:29; vì trong chừng mực chúng ta không sử dụng các phương tiện bảo tồn chúng, chúng ta phạm tội hủy diệt chúng. Vì vậy bổn phận của chúng ta là cho phép mình một phần thức ăn và đồ uống vừa đủ, thức ăn lành mạnh, như Chúa đặt vào tay chúng ta; cung cấp nhà ở và quần áo vừa đủ, làm tươi mới thân thể chúng ta bằng một lượng nghỉ ngơi và giấc ngủ vừa đủ; sử dụng lao động điều độ, tập thể dục và giải trí, và thuốc men để loại bỏ bệnh tật. Việc sử dụng những điều này là cần thiết, và việc sử dụng chúng vô độ là có hại; vì vậy việc sử dụng chúng điều độ và tiết độ là bổn phận của chúng ta. 3. Giữ các tình cảm của chúng ta đều đặn, khuất phục mọi tình cảm vô độ và ác; vì những điều này phá hoại thân thể cũng như linh hồn. Đến nỗi một tính khí kiên nhẫn, một tâm trí yên tĩnh, và một tinh thần bằng lòng và vui vẻ là các bổn phận của điều răn này, cần thiết cho phúc lợi của thân thể chúng ta; trong khi những đam mê vô độ là sự hủy hoại của chúng, Châm Ngôn 17:22: “Lòng vui mừng vốn là một phương thuốc hay; nhưng trí nao sờn làm cho xương cốt khô héo.”
THỨ HAI, Điều răn này yêu cầu rằng, bằng mọi cố gắng hợp pháp, chúng ta bảo tồn đời sống của người lân cận. Chúng ta cũng có thể tiếp nhận điều này trong hai điều.
TRƯỚC HẾT, Chúng ta phải cố gắng bảo tồn đời sống của linh hồn họ. 1. Bằng việc cho họ tấm gương của một đời sống thánh khiết, vì điều đó gây dựng và xây dựng lên, Ma-thi-ơ 5:16; trong khi một bước đi tai tiếng là một thực hành giết linh hồn. 2. Bằng việc dạy dỗ, cảnh báo, quở trách, và khuyên bảo họ khi chúng ta có cơ hội, ở nơi trường hợp tội lỗi của họ đòi hỏi điều đó, Giu-đe 23; và an ủi họ trong cảnh khốn cùng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16; và cầu nguyện cho họ, Sáng Thế Ký 43:29. Không ai được nói như Ca-in: “Tôi là người giữ em tôi sao?” Chúng ta được yêu cầu canh giữ lẫn nhau. Nếu con bò hoặc con lừa của người lân cận rơi xuống hố, chúng ta cũng phải giúp chúng ra: huống chi khi linh hồn người ấy đang ở trong nguy cơ rơi xuống địa ngục?
THỨ HAI, Chúng ta phải bằng mọi cố gắng hợp pháp bảo tồn đời sống của thân thể người lân cận. Ở đây Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta, 1. Bảo vệ và bênh vực người vô tội chống lại bạo lực bất công, theo quyền năng của mỗi người, khi họ có một sự kêu gọi công bằng để thực hiện điều đó, dù là xét về danh tiếng, của cải, hoặc đời sống của họ, Thi Thiên 82:3, 4; Châm Ngôn 24:11, 12. Và như vậy việc trấn áp sự áp chế là một bổn phận của điều răn này, mà chúng ta có ví dụ đáng khen trong sự can thiệp của dân sự để cứu đời sống của Giô-na-than, 1 Sa-mu-ên 14:45: “Dân sự nói với Sau-lơ rằng: Giô-na-than, người đã thực hiện sự cứu rỗi lớn này trong Y-sơ-ra-ên, sẽ chết sao? Đức Chúa Trời cấm: Đức Giê-hô-va hằng sống, không một sợi tóc nào trên đầu người sẽ rơi xuống đất; vì người đã làm việc với Đức Chúa Trời ngày hôm nay. Như vậy dân sự đã giải cứu Giô-na-than, để người không chết.” 2. Ban cho người khác những nhu yếu của đời sống, khi họ thiếu thốn, theo khả năng của chúng ta. Vì như người không cho lửa ăn thì dập tắt nó, thì những người không thương xót mà đóng lòng mình lại trước người thiếu thốn, cũng phạm tội về huyết của họ trước mặt Chúa, Gia-cơ 2:15, 16. 3. Nuôi dưỡng những tình cảm đối với người lân cận, có thể giữ chúng ta lại khỏi làm tổn thương người ấy, và giữ người ấy khỏi làm hại chính mình; như những ý nghĩ nhân từ, tình yêu, lòng thương xót, sự khiêm nhường, dịu dàng, tử tế. Những điều này như nước để dập tắt lửa trong chúng ta có thể thiêu cháy người khác, và như dầu đối với người khác để làm tươi mới họ, Ê-phê-sô 4, câu cuối. 4. Một cuộc trò chuyện hòa bình, nhẹ nhàng, và lịch sự, Châm Ngôn 15:1, trong ánh mắt, lời nói, và hành vi. 5. Cuối cùng, Về những sự tổn thương, chúng ta phải tiếp nhận mọi điều theo nghĩa tốt nhất, 1 Cô-rinh-tô 13:5, 7; tránh mọi dịp tranh cãi, thậm chí, đôi khi từ bỏ quyền của mình vì hòa bình như Áp-ra-ham với Lót; chịu đựng những sự tổn thương thật sự, Cô-lô-se 3:12, 13; nhịn nhục và sẵn sàng được hòa giải, và tha thứ những sự tổn thương, thậm chí, đáp lại điều tốt cho điều ác, Ma-thi-ơ 5:44.
Về cả đời sống của chính chúng ta và đời sống của người khác, chúng ta được kêu gọi chống lại mọi ý nghĩ, khuất phục mọi đam mê, tránh mọi dịp, cám dỗ, hoặc thực hành có xu hướng hủy diệt đời sống của chính chúng ta, hoặc đời sống của người khác về linh hồn hoặc thân thể. Ai có thể hiểu được những sai lầm của mình? Điều gì sẽ xảy đến với chúng ta, nếu Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với chúng ta? Những sự thiếu sót của chúng ta sẽ hủy hoại chúng ta, ngay cả trong những điều mà chúng ta tự phán xét mình là ít nguy hiểm nhất.
II. Bây giờ tôi trình bày điều gì bị cấm trong điều răn thứ sáu. Nó cấm ‘việc cất đi đời sống của chính chúng ta, hoặc đời sống của người lân cận một cách bất công, và bất cứ điều gì có xu hướng dẫn đến đó.’ Ở đây tôi sẽ xem xét điều răn này khi nó liên quan đến đời sống của chính chúng ta, và đời sống của người lân cận.
TRƯỚC HẾT, Tôi sẽ xem xét điều răn này khi nó liên quan đến đời sống của chính chúng ta; và điều đó, 1. Xét về linh hồn chúng ta; và, 2. Xét về thân thể chúng ta.
TRƯỚC HẾT, Ngươi chớ giết linh hồn mình. Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta cấm chúng ta làm kẻ tự sát và kẻ giết linh hồn. Chúng ta trở nên phạm tội về huyết của chính linh hồn mình bằng những cách này: 1. Bằng việc bỏ bê các phương tiện ân điển và sự cứu rỗi, Châm Ngôn 8:34, 36. Đời sống của linh hồn chúng ta là một ngọn lửa phải được thắp từ trên cao, và được nuôi bằng các phương tiện ân điển. Vậy ai bỏ bê chúng, thì phạm tội về huyết của chính mình. Hãy xem xét điều này, hỡi những người không cầu nguyện, những người không cố gắng để có kiến thức, những kẻ xem thường các quy định công cộng, các bổn phận riêng tư, việc đọc, suy ngẫm, v.v. 2. Bằng việc chống lại và chiến đấu chống lại công việc làm cho sống của Chúa trong linh hồn. Những người giết chết những sự cáo trách, giết chính linh hồn mình, như thể họ quyết tâm rằng chúng không bao giờ khuấy động trong họ, Châm Ngôn 29:1. Một số người, như Phê-lít, gạt chúng đi bằng những lời hứa tốt đẹp; một số người, như Ca-in, bằng tiếng ồn của rìu và búa; điều mà trong thực tế là, họ sẽ không để linh hồn mình hồi phục. 3. Bằng việc tiếp tục trong tội lỗi mà không ăn năn. Đức Chúa Trời kêu gọi bằng lời Ngài và sự quan phòng của Ngài đến với người đó, như Phao-lô với người cai ngục: “Chớ làm hại mình.” Nhưng, như thể người ấy quyết tâm về sự hủy hoại của chính mình, người ấy sẽ không từ bỏ những đường lối này. Sự không ăn năn cố ý là sự tự sát thô thiển nhất, vì là sự giết linh hồn, Ê-xê-chi-ên 18:30, 31. Linh hồn người ấy đang đứng dưới một mái nhà đã mục nát, hãy nói với người ấy rằng nó sẽ sụp xuống trên người ấy; nhưng người ấy sẽ không nhúc nhích một bước; vậy huyết của người ấy không ở trên đầu chính mình sao? 4. Bằng sự không tin, và không đến với Đấng Christ bằng đức tin, Giăng 5:40. Nhiều phương tiện được thử nghiệm để bảo tồn linh hồn; nhưng nó vẫn bị hủy hoại, vì phương thuốc chính bị bỏ bê. Hãy để một người sử dụng bao nhiêu phương thuốc cho sức khỏe của mình tùy ý, nếu người ấy không chịu sử dụng phương thuốc chính cần thiết, người ấy là kẻ tự sát của chính mình. Cũng vậy, những quyết tâm, những sự canh giữ, những cam kết, được thử nghiệm; nhưng nếu đức tin, và việc sử dụng Đấng Christ cho sự nên thánh, không được thử nghiệm, người ấy vẫn là một kẻ giết người. Hỡi các ông, hãy xem xét điều này. Giết người, tự sát, giết linh hồn, là một tội lỗi kêu gào. Có gì lạ khi người đó bị diệt vong, người muốn bị diệt vong? Đức Chúa Trời sẽ tha việc đổ huyết của linh hồn đó sao, mà chính người ấy lại hào phóng về nó như vậy? Và từ đây hãy thấy rằng người ta không chỉ có thể, mà điều răn này của Đức Chúa Trời còn buộc họ phải tìm kiếm phúc lợi và điều tốt của linh hồn mình. Hãy sợ địa ngục, hy vọng thiên đàng; và hãy để điều này khuấy động anh em làm bổn phận: nhưng đừng dừng lại ở đó, hãy tiến lên và làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời thành động cơ chính của mình; và tự nó sẽ đủ để khuấy động anh em đến mọi bổn phận của một đời sống thánh khiết.
THỨ HAI, Ngươi chớ giết thân thể mình. Điều này bị cấm một cách đơn giản và tuyệt đối. Chúng ta có thể cất đi đời sống của người khác trong một số trường hợp một cách công chính; nhưng trong không trường hợp nào của chính chúng ta, trừ khi có một sự ủy quyền thiên thượng đặc biệt, mà tôi giả định trong trường hợp của Sam-sôn, điều không được mong đợi ở chúng ta; vì, trong đó ông là một hình bóng của Đấng Christ. Có hai điều bị cấm ở đây. 1. Việc cất đi đời sống của chính chúng ta, bằng việc đặt bàn tay bạo lực lên chính mình. Đây là tội lỗi khủng khiếp của sự tự sát trực tiếp; mà Sau-lơ, A-hi-tô-phên, và Giu-đa đã phạm; và nhiều trường hợp buồn bã về nó đã xảy ra gần đây. Luật của Đức Chúa Trời hoàn toàn kết án nó, và chính thiên nhiên cũng ghê tởm nó. Nó là hậu quả của một tinh thần tuyệt vọng đầy thù hận, phát sinh từ sự kiêu ngạo và thiếu kiên nhẫn, một sự nhảy vọt khủng khiếp vào cõi đời đời trước khi sự kêu gọi đến từ Đức Chúa Trời. Nó rất làm ô nhục Đức Chúa Trời, buộc tội Ngài về sự tàn ác, và từ chối chờ đợi lúc rảnh của Ngài. Nó là điều mà kẻ giết người vĩ đại đang tìm kiếm. Luật dân sự chống lại nó; ở chỗ chúng ta, những kẻ tự sát bị từ chối việc chôn cất theo Cơ Đốc giáo, tài sản của họ bị tịch thu, để sự tôn trọng đối với gia đình họ có thể ngăn người ta khỏi nó: ở những nơi khác họ đã treo chúng lên giá treo cổ. Và dù chúng ta không dám tự mình xác định trường hợp của tất cả những người như vậy là vô vọng cho cõi đời đời, điều đó cũng đủ để làm chúng ta sợ hãi, 1 Giăng 3:5: “Anh em biết rằng không kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình.” 2. Làm bất cứ điều gì có xu hướng dẫn đến đó. Người ta có thể phạm tội giết chính mình một cách gián tiếp bằng nhiều cách, tất cả đều bị cấm ở đây. Ở đây bị cấm, như có xu hướng dẫn đến việc giết thân thể: Thứ nhất, Mọi việc nuôi dưỡng bất cứ ý nghĩ nào chống lại đời sống của chính chúng ta, đó là việc giết lòng; mệt mỏi về đời sống của chính mình, và bực bội ước muốn ra đi, như trường hợp của Giô-na, chương 4:3; mọi việc đùa giỡn với những cám dỗ thuộc loại đó, và không từ chối chúng với sự ghê tởm, Gióp 7:15. Đời sống của chúng ta là một ơn phước, và không nên mệt mỏi về nó một cách bực bội; vì đó là sự tốt lành của Đức Chúa Trời khi chúng ta ở ngoài địa ngục. Và thật là sự vô ơn khủng khiếp khi coi món quà của Đức Chúa Trời là một gánh nặng. Thứ hai, Sự bất mãn, bực bội, và thiếu kiên nhẫn. Đó là một điều nguy hiểm, Thi Thiên 37:8. Đó là điều đã thắng A-hi-tô-phên để khiến ông tự kết liễu mình. Nó như mực đổ vào một nguồn nước, làm cho mọi nước trở nên đen. Nó làm cho người ta không thích hợp cho xã hội với con người, và cho sự thông công với Đức Chúa Trời; nó hủy diệt linh hồn và thân thể nữa; vì người bực bội là kẻ hành hạ chính mình. Chúng ta nên học cách bằng lòng với phần của mình, và thoải mái dù hoàn cảnh của chúng ta thế nào, Hê-bơ-rơ 13:5; và điều đó sẽ đặt mọi sai trái của chúng ta lại ngay, Châm Ngôn 15:15; vì khi ấy tinh thần chúng ta được đưa đến phần của mình; và chim kền kền không còn mổ vào gan chúng ta nữa. Thứ ba, Nỗi đau buồn và sầu khổ vô độ. Khi chúng ta đi vào vùng nước của nỗi buồn tin kính vì tội lỗi, chúng ta ra khỏi đó trước khi chúng ta thực sự vào; nhưng trong nỗi buồn xác thịt chúng ta sẽ đi quá đầu và tai, 2 Cô-rinh-tô 7:10. Bao nhiêu người đã ấp ủ nỗi buồn đó trước một thập tự nào đó mà họ đã gặp! một điều gì đó trong trí tưởng tượng của họ đã bị cản trở, điều đã hủy hoại thân thể cũng như linh hồn họ. Chúng ta nên rèn luyện mình chịu đựng một cách kiên nhẫn trong tay Chúa; và không làm ngạt ngọn lửa đó trong lòng chúng ta, mà bày nó ra trước mặt Chúa và để nó ở đó, 1 Sa-mu-ên 1:18, và cố gắng làm hài lòng Đức Chúa Trời và lo cho phúc lợi của chính mình bằng một sự vui vẻ thánh khiết và điều độ, Châm Ngôn 17:22. Thứ tư, Sự lo lắng, những sự lo âu phân tâm day dứt về những điều của đời này. Như những người sợ rằng mình sẽ không ngủ được, bởi đó làm hỏng sự nghỉ ngơi của chính mình; thì thân thể thường bị hủy hoại bởi quá nhiều lo lắng cho nó, Ma-thi-ơ 6:31: “Chớ lo lắng về việc mình sẽ ăn gì, v.v.” Tiếng Hy Lạp: “Chớ day dứt tâm trí mình.” Khi tâm trí đang ở trên móc căng, thân thể phải chịu khổ vì nó. Như con khỉ giết chết đứa con âu yếm của nó bằng cách ôm chặt nó, thì người ta cũng giết chính mình bằng cách nuông chiều những sự lo âu. Vậy chúng ta hãy cố gắng cho một sự không lo lắng thánh khiết trong những vấn đề này; chúng ta hãy sử dụng các phương tiện hợp pháp, và để thành công một cách yên lặng trên Chúa. Dù sự lo lắng sẽ không thêm một thước vào chiều cao của chúng ta, nó có thể theo thời gian lấy đi một thước khỏi nó, Phi-líp 4:6. Thứ năm, Việc bỏ bê thân thể chúng ta, Cô-lô-se 2:23, khi chúng ta không sử dụng một cách thuận tiện các phương tiện của đời sống và sức khỏe; như khi người ta từ chối mình lượng thức ăn, giấc ngủ, tập thể dục, giải trí, thuốc men, quần áo, và nhà ở cần thiết. Người ta có thể phạm tội chống lại đời sống của chính mình bằng cách này, (1.) Bằng một tính khí lơ là cẩu thả, Truyền Đạo 10:18. (2.) Từ tai họa của một tính khí bủn xỉn tham lam, đến nỗi họ không thể tìm thấy trong lòng mình để sử dụng món quà của Đức Chúa Trời cho họ, Truyền Đạo 6:2. (3.) Bằng các đam mê vô độ, 1 Các Vua 21:4. (4.) Đôi khi Sa-tan đã đẩy người ta dưới những sự cáo trách đến điều này, gợi ý cho họ rằng họ không có quyền đối với những điều này. Nhưng chừng nào người ta còn sống, dù họ không có quyền theo giao ước, họ có một quyền quan phòng chung đối với các phương tiện của đời sống; và điều răn ràng buộc: Ngươi chớ giết người. Vậy đó là một bổn phận của điều răn này, phải chăm sóc thân thể chúng ta và cung cấp cho chúng những điều cần thiết trong chừng mực chúng ta có thể: chúng không phải của chúng ta, mà của Đức Chúa Trời. Thứ sáu, Sự không tiết độ, khi người ta không giữ chừng mực trong việc thỏa mãn xác thịt, Lu-ca 21:34. Họ nuông chiều xác thịt, cho đến khi con thú trở nên dữ dội, và tự hủy hoại mình. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, Ngài đã in một hình ảnh về chủ quyền của Ngài trên người ấy, đặt người ấy làm chúa trên các loài thú; nhưng nay, các loài thú ở bên ngoài, và các tình cảm ở bên trong, đã trở thành những kẻ nổi loạn. Đây là một con quái vật có ba đầu. (1.) Sự tham ăn, không tiết độ trong việc ăn. Con người nên ăn để sống; nhưng một số người, như các loài thú, sống để ăn. Luật của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép người ta nhồi đầy bụng mình, và hiến tế cho một sự thèm ăn tham lam, Phi-líp 3:19. Đó là một mức độ tự sát; vì nó cắt ngắn ngày của người ta, mà sự tỉnh táo sẽ kéo dài. Có một lời nguyền rủa gắn liền với nó, vốn thường được thấy có hiệu lực, Châm Ngôn 23:20, 21: “Chớ ở trong bọn người uống rượu, hoặc trong bọn người tham ăn thịt. Vì kẻ say sưa và kẻ tham ăn sẽ trở nên nghèo khó: và sự buồn ngủ sẽ mặc cho người ta đồ rách rưới.” Kẻ tham ăn và kẻ say sưa, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, tương đương với một kẻ không làm nên trò trống gì theo ngôn ngữ của chúng ta, Phục Truyền 21:20, 21. Đó là một tội lỗi thú tính. Một người ngoại giáo gọi bụng của kẻ tham ăn là máng của heo. (2.) Sự say sưa, không tiết độ trong việc uống, Lu-ca 21:34. Một tội lỗi làm việc nhanh chóng cho mồ mả, và đã mang nhiều người đến đó trước khi họ sống được nửa số ngày của mình. Lý trí phân biệt con người với loài thú, nhưng tội lỗi thú tính của sự say sưa lấy đi điều đó, cướp mất lý trí của con người. Nó là giá tra tấn của ma quỷ, trên đó trong khi ma quỷ giữ người ta, họ sẽ bép xép mọi điều; vì điều gì ở trong lòng người tỉnh táo, thì ở trong miệng người say. Nó là một lối vào cho các tội lỗi khác: vì một người sẽ không làm điều gì trong cơn say của mình, nếu người ấy có một cám dỗ cho nó? Nó hủy diệt sức khỏe, của cải và linh hồn của một người; giết linh hồn và thân thể cùng một lúc. Người Lacedaemon thường làm cho đầy tớ của họ say, để con cái họ, khi thấy hình ảnh của sự say sưa, có thể ghê tởm nó. Chúng ta có hình ảnh của nó, Châm Ngôn 23:29, v.v. (1.) Nó lôi người ta vào những cuộc cãi vã: “Ai bị khốn nạn? ai bị buồn rầu? ai bị tranh cãi?” Nhiều người bị khốn nạn và buồn rầu mà không thể tránh được; nhưng những kẻ say sưa cố ý tạo ra chúng cho chính mình. Khi rượu vào, trí khôn ra. Từ đó phát sinh những cuộc ẩu đả say sưa; bép xép bằng ngôn ngữ tục tĩu; và từ lời nói họ đi đến đòn đánh, những vết thương vô cớ. (2.) Nó hủy hoại thân thể họ; sự đỏ của mắt, một dấu hiệu của sự viêm nhiễm bên trong, qua rượu và sự thức khuya, không phải qua sự khóc lóc và cầu nguyện. (3.) Nó phơi họ ra trước sự ô uế, câu 33: “Mắt ngươi sẽ nhìn thấy những người đàn bà lạ.” (4.) Nó làm cho lưỡi họ lan man, nói trái với tôn giáo, lý trí, phép lịch sự thông thường, thậm chí, nói vô nghĩa. (5.) Nó làm họ mê muội; nó làm cho đầu họ choáng váng, và họ không sợ nguy hiểm, câu 34: “Thật, ngươi sẽ như người nằm giữa biển, hoặc người nằm trên đỉnh cột buồm.” (6.) Cuối cùng, Nó là một tội lỗi mê hoặc. Người đó thấy điều ác của nó, nhưng lòng người ấy cứng lại, người ấy không có sức để từ bỏ nó, câu 35: “Người ta đã đánh tôi, ngươi sẽ nói, mà tôi không đau; họ đã đập tôi, mà tôi không cảm thấy. Khi nào tôi sẽ tỉnh dậy? Tôi sẽ tìm nó lại nữa.” Lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời gắn liền với nó, Ê-sai 28:1, 2, 3: “Khốn cho mão triều thiên của sự kiêu ngạo, cho những kẻ say sưa của Ép-ra-im, mà vẻ đẹp vinh quang của chúng là một bông hoa tàn héo, ở trên đầu của thung lũng mỡ của những kẻ bị rượu thắng. Này, Chúa có một Đấng mạnh mẽ và quyền năng, như một cơn bão mưa đá và một cơn bão phá hủy, như một trận lụt của những dòng nước mạnh mẽ tràn ngập, sẽ ném xuống đất bằng tay. Mão triều thiên của sự kiêu ngạo, những kẻ say sưa của Ép-ra-im, sẽ bị giày đạp dưới chân.” (3.) Sự không tiết độ trong bất cứ khoái lạc giác quan nào khác, Lu-ca 8:14. Những khoái lạc của giác quan thường là những xiềng xích cho linh hồn, và những roi vọt cho thân thể; và sự không tiết độ trong chúng sẽ làm chúng thành như vậy. Việc làm hài lòng thân thể quá nhiều có thể làm cho người ta than khóc cuối cùng, Châm Ngôn 5:11. Một người có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và thân thể mình trong việc sử dụng không tiết độ bất cứ khoái lạc giác quan nào, dù tự nó là hợp pháp; và không nghi ngờ gì nhiều tội lỗi được mắc phải trong việc sử dụng không tiết độ thuốc lá, và những thứ tương tự, 1 Cô-rinh-tô 6:12. Thứ bảy, Lao động và sự vất vả vô độ, Truyền Đạo 2:22, 23. Lao động và tập thể dục điều độ như một cơn gió tỉnh táo thanh lọc không khí, và tốt cho thân thể và linh hồn nữa: nhưng lao động và tập thể dục vô độ như một cơn gió dữ dội làm sập nhà, và nhổ cây tận gốc. Cuối cùng, Việc phơi mình ra trước những nguy hiểm không cần thiết, Ma-thi-ơ 4:7. Đặt mình vào nguy hiểm ở nơi chúng ta không có sự kêu gọi, là phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và chính mình. Và trong trường hợp này, Đức Chúa Trời muốn lòng thương xót, và không muốn của lễ.
THỨ HAI, Chúng ta sẽ xem xét điều răn này khi nó liên quan đến đời sống của người lân cận.
TRƯỚC HẾT, Ngươi chớ giết linh hồn của người lân cận. Chính tội lỗi là điều giết chết cả linh hồn của chính chúng ta và của người lân cận. Và có nhiều cách mà người ta rơi vào tội lỗi giết linh hồn người khác này. Như, 1. Bằng việc cho họ tấm gương của tội lỗi. Đức Chúa Trời cấm đặt một vật gây vấp phạm trước mặt người mù; nhưng thế gian đầy những vật như vậy, và vì vậy bị hủy hoại, Ma-thi-ơ 18:7. Người ta làm những điều ác, và nghĩ rằng nếu họ làm điều ác, thì đó chỉ là đối với chính họ. Không; mà bởi đó ngươi làm những gì nằm trong ngươi để hủy hoại người khác. Thậm chí, tấm gương không chỉ hủy hoại người khác trong những điều ác, mà còn, (1.) Trong việc làm những gì có vẻ ngoài của điều ác: vì vậy chúng ta nên cẩn thận về điều đó, vì người khác có thể lấy vẻ ngoài làm thực tế, và như vậy bị chúng ta hủy hoại. (2.) Bằng một việc sử dụng không nhân từ sự tự do Cơ Đốc của chúng ta trong những điều trung lập. Như vậy người mạnh có thể hủy hoại người yếu, Rô-ma 14:15. 2. Bằng việc hợp tác trực tiếp vào tội lỗi của người lân cận, vốn quả thật là việc cho mượn bàn tay hủy diệt của chúng ta để hủy hoại linh hồn người ấy, bởi đó huyết của người ấy bị tính trên chúng ta. Đó là việc đặt một chén thuốc độc vào tay người ấy để người ấy tự kết liễu mình, và trao thanh gươm cho kẻ điên, mà bất cứ ai làm như vậy đều là kẻ tòng phạm vào cái chết của người ấy. Như vậy người ta phạm tội, Thứ nhất, Bằng việc ra lệnh cho người khác phạm tội, như Giê-rô-bô-am đã làm cho Y-sơ-ra-ên phạm tội. Cũng vậy các quan cai trị bằng luật pháp tội lỗi, và mọi bậc trên, khi họ sử dụng thẩm quyền của mình để buộc người khác làm một điều ác; hoặc bất cứ ai ra lệnh cho người khác làm điều tội lỗi. Thứ hai, Bằng việc khuyên bảo người khác về nó, hoặc tư vấn cho họ trong đó. Thế gian đầy những kẻ giết người này. Đến nỗi, ở nơi một người đang ở dưới cám dỗ, thường có gần bên một người như Giô-na-đáp để đưa ra lời khuyên cho một đường lối ác nào đó, 2 Sa-mu-ên 13:5. Lời khuyên như vậy thường có sức mạnh của một mệnh lệnh. Cũng vậy những kẻ say sưa giết linh hồn lẫn nhau, Ha-ba-cúc 2:15. Thứ ba, Bằng việc tham gia với người khác trong tội lỗi, Thi Thiên 50:18. Đi cùng với người khác trong tội lỗi của họ, không chỉ hủy hoại chính chúng ta, mà cả họ nữa. Thứ tư, Bằng việc khiêu khích người khác phạm tội, 1 Các Vua 21:25. Như vậy người ta phạm tội bằng nhiều cách, bằng một cách cư xử khiêu khích, bằng những lời nói khiêu khích; và không ít người quá ma quỷ đến nỗi họ lấy làm vui thích khiêu khích người khác, để họ có thể có điều gì đó để cười. Những người này như những người khuấy lửa để đốt nhà người khác, để họ có thể sưởi ấm mình bên nó. Thứ năm, Bằng việc dụ dỗ và cám dỗ thẳng thừng đến tội lỗi. Ma quỷ có những tác nhân như vậy trong thế gian, những người làm cho việc dẫn người khác đến tội lỗi thành công việc của mình, bằng một cách cư xử đầy cạm bẫy hoặc những lời nói rõ ràng; đến nỗi rõ ràng họ đã đi ra theo việc của ma quỷ, Châm Ngôn 7:18. Thứ sáu, Bằng việc dạy tội lỗi. Khi người ta gọi chân lý là lời dối trá, và lời dối trá là chân lý, khi họ đưa ra một thực hành tội lỗi là bổn phận, và một bổn phận là một thực hành tội lỗi, họ đóng góp trực tiếp vào tội lỗi của người khác, và mang sự khốn đó trên chính mình, Ê-sai 5:20: “Khốn cho những kẻ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác; đặt tối tăm thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho tối tăm; đặt đắng thay cho ngọt, và ngọt thay cho đắng.” Bằng tất cả những điều này, hai người ngã cùng một lúc; vì tội lỗi của người ra lệnh, khuyên bảo, v.v. không bào chữa cho người kia. (1.) Bằng việc đồng ý với tội lỗi của người khác, bao che họ trong đó, và khuyến khích họ trong tội lỗi của họ, Công vụ 9:1.
Chúng ta có thể bao che tội nhân trong bổn phận của họ, nhưng không cách nào trong tội lỗi của họ. Hai điều này rất khác nhau, nhưng chúng thường bị lẫn lộn; và việc lẫn lộn chúng là nguyên nhân của nhiều sự rối loạn trong Hội Thánh của chúng ta ngày nay. 3. Bằng việc bỏ bê những gì chúng ta nợ người lân cận vì phúc lợi của linh hồn người ấy. Khi không làm những gì chúng ta phải làm để bảo tồn hoặc khôi phục linh hồn người ấy, chúng ta phạm tội hủy diệt nó, và như vậy gián tiếp vận hành đến tội lỗi của người ấy. Như, Thứ nhất, Bằng việc bỏ bê các phương tiện để ngăn ngừa tội lỗi nơi người khác, Ê-xê-chi-ên 3:18. Khi người ta không dạy dỗ, cảnh báo, và khuyên bảo, những người mà họ thấy đang ở trong nguy cơ, hoặc nói chung bỏ bê việc kiềm chế tội lỗi bằng mọi phương tiện hợp pháp thuộc thẩm quyền của họ. Ê-li đã phạm tội như vậy, 1 Sa-mu-ên 3:13: “Con trai người đã làm cho mình trở nên hèn hạ, mà người không kiềm chế chúng.” Nhiều tội lỗi được mắc phải cách này bởi các mục sư, quan cai trị, vợ chồng, cha mẹ, chủ nhân, v.v. Thứ hai, Bằng việc bỏ bê các phương tiện để khôi phục những người đã sa vào tội lỗi; để tội lỗi nằm trên họ, và không quở trách nó, Lê-vi Ký 19:17; so với 1 Giăng 3:15; hoặc quở trách họ một cách thiếu khôn ngoan, giận dữ, hoặc yếu ớt; đến nỗi nó không thể làm điều gì tốt cho họ. Ê-li đã làm như vậy. Thứ ba, Bằng việc không thương xót tội nhân, và không than khóc về tội lỗi của người ấy trước mặt Chúa, mà cứng lòng chống lại người ấy, và lơ là về điều gì sẽ xảy đến với linh hồn người ấy, Ê-xê-chi-ên 9:4. Ôi, bao nhiêu tội lỗi được mắc phải cách này khi đóng lòng thương xót của chúng ta lại! Bao nhiêu người sẽ la hét chống lại tội lỗi của người khác, mà lương tâm của họ làm chứng rằng họ chưa bao giờ có một tấm lòng đau đớn vì sự ô nhục gây ra cho Đức Chúa Trời, và điều ác gây ra cho linh hồn của tội nhân bởi nó. Thứ tư, Bằng việc hài lòng với tội lỗi của họ. Điều này trong thực tế là hài lòng với sự hủy hoại của họ, Rô-ma 1, câu cuối. Như vậy người ta phạm tội, (1.) Bằng việc chấp thuận tội lỗi của người khác, Thi Thiên 49:13. Điều này là đóng dấu của chúng ta lên một đường lối ác, để nó có thể lưu hành. (2.) Bằng việc vui mừng về nó và lấy nó làm trò đùa. Đó là sự vui vẻ ma quỷ phát sinh từ việc người lân cận của chúng ta tự hủy hoại mình. Nhưng nhiều tội lỗi thuộc loại này ở trong thế gian, Châm Ngôn 14:9.
THỨ HAI, Ngươi chớ giết thân thể của người lân cận một cách bất công. Có ba trường hợp mà đời sống của người lân cận có thể bị cất đi một cách công chính. (1.) Trong trường hợp công lý công cộng, Sáng Thế Ký 9:6. (2.) Chiến tranh hợp pháp, Các Quan Xét 5:23. (3.) Sự tự vệ cần thiết, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2, 3. Lý do là, vì trong các trường hợp này một người không cất đi, mà Đức Chúa Trời, Chúa của sự sống và sự chết, đặt thanh gươm vào tay người ấy; đến nỗi sự phán xét trong các trường hợp này là của Chúa. Trừ các trường hợp này, đó là giết người, một việc cất đi đời sống của người khác một cách bất công. Nay, có hai điều ở đây bị cấm về việc này. Trước hết, Việc cất đi đời sống của người lân cận một cách bất công. Đây là việc giết người thực tế và trực tiếp. Đây là tội lỗi của Ca-in. Đây là một tội ác khủng khiếp và tàn bạo, mà luật của người ta kết án kẻ phạm tội lên giá treo cổ, và luật của Đức Chúa Trời kết án họ xuống địa ngục, 1 Giăng 3:15. Một tội lỗi quá trái ngược với thiên nhiên, đến nỗi ngay cả một lương tâm tự nhiên cũng thường thắp lên một địa ngục trong lòng kẻ giết người; và đó là một tội ác mà Sự Quan Phòng đặc biệt theo dõi để đưa ra ánh sáng. Điều này phải được mở rộng không chỉ đến những gì thường được coi là giết người, mà đến ba trường hợp này. 1. Việc cất đi đời sống của người ta, dưới màu sắc của luật pháp, và các hình thức công lý, khi luật pháp là bất công, và không có tội ác thật sự; như trong trường hợp của Na-bốt, 1 Các Vua 21:12, 13, 19. Và vì vậy mọi luật pháp của thế gian sẽ không giải thoát những kẻ bách hại khỏi tội giết người, khi họ cất đi đời sống của những người tử vì đạo. 2. Việc cất đi đời sống của người ta trong một cuộc chiến tranh bất công, Ha-ba-cúc 2:12. Vì trong một trường hợp như vậy một đội quân chỉ là một nhóm kẻ cướp và kẻ giết người trước mặt Chúa; vì Đức Chúa Trời không đặt thanh gươm vào tay người ta trong một cớ bất công. 3. Việc cất đi đời sống của một người trong một cuộc đấu tay đôi hoặc giao chiến đã định, điều mà, dù nó rơi vào tay người đưa ra lời thách đấu, hoặc người chấp nhận nó, đều là giết người trắng trợn. Không có chút chấp thuận nào về nó trong Kinh Thánh. Và vì vậy luật của việc đấu tay đôi, như luật của việc uống rượu, không phải do Đức Chúa Trời ban, mà do ma quỷ. Việc Đa-vít giao chiến với Gô-li-át là bởi thẩm quyền công cộng, trong một cớ công cộng, và ngoài ra, từ một sự thúc đẩy phi thường của Đức Thánh Linh. Việc đấu tay đôi đến từ ma quỷ, vì là hậu quả của sự kiêu ngạo và giận dữ; một việc người ta tự ý sắp xếp đời sống đó mà chỉ Đức Chúa Trời là Chúa của nó; nó là sự tiếm đoạt thanh gươm của quan cai trị, và xâm phạm quyền báo thù của Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:19; Và cái cớ danh dự, lời bào chữa thông thường cho các cuộc đấu tay đôi, khác xa với luật danh dự của Đức Chúa Trời, như địa ngục khác với thiên đàng, Châm Ngôn 16:32; Ma-thi-ơ 5:44. Thứ hai, Bất cứ điều gì có xu hướng dẫn đến việc cất đi đời sống của người lân cận một cách bất công. Đây là việc giết người ảo, theo cách giải thích, gián tiếp. Nó thuộc nhiều loại, tất cả đều bị cấm ở đây. 1. Có việc giết người trong lòng; và về điều đó có nhiều loại. Thứ nhất, Sự giận dữ và thịnh nộ xác thịt, vốn vội vàng, vô cớ, và quá mức, Ma-thi-ơ 5:22. Sự giận dữ của một số người như lửa trong rơm, sớm bùng lên và sớm tắt; những người khác như lửa trong sắt, khó dập tắt. Nhưng dù thuộc loại nào, nó là một cơn điên ngắn; và nó được giữ càng lâu, nó càng tệ hơn, Ê-phê-sô 4:26, 27: “Nó yên nghỉ trong lòng kẻ ngu dại.” Mọi việc giết người đều bắt đầu ở đây. Nó là một ngọn lửa thắp lên cơn giận của Đức Chúa Trời, và của người lân cận, chống lại chúng ta, và như vậy ném mọi thứ vào hỗn loạn. Chúng ta hãy học sự khiêm nhường; đó là điều sẽ làm chúng ta giống Đấng Christ, Cô-lô-se 3:12. Thứ hai, Sự ghen tị, bởi đó người ta đau buồn và càu nhàu trước điều tốt của người khác. Nó là thanh gươm hai lưỡi của ma quỷ rút ra để giết hai người cùng một lúc; chính người ghen tị, Châm Ngôn 14:30; vì người ấy như một con rắn gặm đuôi của chính mình, Gióp 5:2; và người bị ghen tị, Châm Ngôn 27:4. Trong khi các tội lỗi khác được tiếp đãi vì khoái lạc hoặc lợi nhuận, tội này như một cánh đồng cằn cỗi, chỉ sinh ra gai góc và cây tật lê; không có một chút khoái lạc nào thuộc bất cứ loại nào trong đó. Nhưng chính điều này đã khiến anh em của Giô-sép thực hiện một kế hoạch giết người. Một khung tinh thần nhân từ là bổn phận của chúng ta, Rô-ma 12:15. Thứ ba, Sự thù hận và ác ý chống lại người lân cận. Điều này đã khiến Ca-in nhúng tay vào huyết của em mình. Và những người sống trong ác ý và thù hận thì đi trên đường của người ấy, 1 Giăng 3:15. Đó là tính cách buồn bã của những người xa cách Đức Chúa Trời, rằng họ “đáng ghét, và ghét lẫn nhau,” Tít 3:3. Nhưng trong mọi sự thù hận, điều tệ nhất là thù hận người tốt vì sự tốt lành của họ. Tuy nhiên, chúng ta có thể ghét lỗi lầm của mọi người, nhưng không ghét con người của ai. “Hãy yêu người lân cận như mình,” là mệnh lệnh rõ ràng của thiên đàng. Thứ tư, Những ý nghĩ và mong muốn trả thù; vốn càng tệ hơn khi chúng được tiếp đãi càng lâu, Rô-ma 12:19. Lòng đó là một lòng đẫm máu khi nó khao khát một cảnh tượng thỏa lòng, như người ta gọi nó, trên những người đã làm hại họ. Đức Chúa Trời thấy mong muốn bí mật nhất về điều ác cho người lân cận của chúng ta, và sẽ kêu gọi chúng ta tính sổ. Chúng ta hãy học sự chịu đựng lâu dài và kiên nhẫn, để tha thứ, một tính khí và sự sẵn sàng được hòa giải; nếu không những lời cầu xin của chúng ta lên Thiên đàng xin sự tha thứ sẽ vô ích, Ma-thi-ơ 4:15. Thứ năm, Việc vui mừng trước sự tai hại xảy đến với người khác, Châm Ngôn 24:17, 18. Không điều gì làm người ta giống ma quỷ hơn tính khí giết người đó, lấy sự hủy hoại của người khác làm sự vui vẻ của chúng ta, và nỗi buồn của họ làm niềm vui của chúng ta; vì tội lỗi và sự khốn khổ của con người là điều mang lại khoái lạc cho ma quỷ. Chúng ta phải đồng cảm và khóc với những người khóc, cũng như vui mừng với những người vui mừng. Cuối cùng, Sự tàn ác, một tính khí khủng khiếp không khoan nhượng, không bị ảnh hưởng bởi sự khốn khổ của người khác, mà tiếp tục nó, và thêm vào nó với sự vui thích. Một tính khí hoàn toàn không phù hợp với tinh thần của Phúc Âm, vốn dạy lòng dịu dàng ngay cả đối với chính các loài thú, Châm Ngôn 12:10. Nhưng những người vui thích trong việc đối xử tàn ác với những con thú này, chỉ thiếu một cơ hội để thực hiện nó trên con người. 2. Có việc giết người bằng lưỡi. Sa-lô-môn quan sát rằng, lưỡi, dù là một chi thể nhỏ thế nào, vẫn là chúa của sự sống và sự chết, Châm Ngôn 18:21 và 21:23. Nếu nó không được quản lý tốt, khi ấy, không có gì lạ khi nó đôi khi bị thấy phạm tội giết người. Hình dạng tự nhiên của lưỡi giống một ngọn lửa, và vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ một từ có nghĩa là ngọn lửa và lưỡi; thậm chí, nó là những gì nó có vẻ là, “một ngọn lửa, một thế giới của sự gian ác,” Gia-cơ 3:6. Nó cũng giống một thanh gươm, và nó thường là như vậy, Thi Thiên 57:4 và Thi Thiên 59:7. Miệng và lưỡi giống cung và tên, và chúng là như vậy, Thi Thiên 64:3. Vậy cơn giận của một cái lưỡi ác hẳn phải nguy hiểm, vì một người như vậy vung cung và tên của mình, và tiến lên với lửa và gươm, điều hẳn phải khiến người ấy phạm tội về huyết. Nay, thanh gươm này nuốt chửng bằng nhiều cách. Thứ nhất, Bằng những lời nói cãi vã, khiêu khích, và hay tranh cãi, Châm Ngôn 23:29. Những lời như vậy thường đã bắt đầu một vụ kiện kết thúc bằng huyết. Và vì vậy sứ đồ so sánh những người như vậy với các loài thú, bắt đầu gầm gừ và cắn nhau, cho đến khi nó kết thúc bằng sự hủy hoại của một hoặc cả hai, Ga-la-ti 5:15. Vậy chúng ta hãy làm theo lương tâm, về những lời nói hòa bình, nhẹ nhàng, và dịu dàng. Thứ hai, Bằng những lời cay đắng. Đây là những mũi tên tẩm độc mà những kẻ giết người bằng lưỡi bắn vào người lân cận của họ, Thi Thiên 64:3, 4. Lưỡi của họ nhúng trong mật đắng, và chúng đâm vào lòng, và giáng một đòn chí mạng như một thanh gươm, Châm Ngôn 12:28. Chúng không thích hợp với các môn đồ của Chúa Giê-xu khiêm nhường. Hãy gạt chúng sang một bên như anh em không muốn bị coi là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:31. Thứ ba, Bằng việc chửi rủa và la mắng. Đây là hành động giết người của Si-mê-i, 2 Sa-mu-ên 16:5, 6, 7, mà vì đó ông đã chết như một kẻ giết người trong thời Sa-lô-môn. Như vậy đàn ông và phụ nữ quản lý các trận chiến bằng lưỡi của họ với sự hăng hái, biến cửa nhà họ hoặc cổng thành thành chiến trường, nơi lời nói đâm như gươm vào lòng. Đây là những tai họa và bệnh dịch của xã hội, mà miệng đẫm máu của họ tuyên bố lòng họ không sợ Đức Chúa Trời. Hãy nghe những gì Chúa phán, 1 Phi-e-rơ 3:9: “Chớ lấy ác trả ác, hoặc lấy lời chửi rủa trả lời chửi rủa: nhưng trái lại, hãy chúc phước: vì biết rằng anh em được kêu gọi đến điều đó; để anh em thừa hưởng một phước lành.” Thứ tư, Bằng những lời nói sỉ nhục, trách móc, và khinh miệt. Người ta ít nghĩ về những điều này; chúng chỉ là lời nói, và lời nói chỉ là gió. Nhưng chúng là một cơn gió sẽ thổi người ta xuống địa ngục, Ma-thi-ơ 5:22. Chúng là ống bễ của ma quỷ để thổi bùng ngọn lửa giận dữ; điều có thể gây ra sự tàn phá đáng sợ trước khi nó bị dập tắt, Châm Ngôn 15:1. Thứ năm, Bằng những lời nói chế giễu, nhạo báng, và khinh miệt. Những điều này được tính trong số những sự đau khổ của những người tử vì đạo, Hê-bơ-rơ 11:36: “Những người khác đã chịu thử thách của những sự chế giễu tàn ác.” Việc binh lính chế giễu Đấng Christ, Giăng 19:3, được so sánh với việc chọc chó, Thi Thiên 22:16. Hãy xem trẻ em đã phải trả giá thế nào cho cách đối xử này đối với tiên tri Ê-li-sê, 2 Các Vua 2:22, 24. Cuối cùng, Bằng những lời nguyền rủa, những lời cầu khẩn điều ác, và những mong muốn giận dữ về điều ác và tai hại cho người lân cận của chúng ta; điều chỉ là việc ném lửa địa ngục lên người khác, rơi xuống và thiêu cháy người đã ném nó, Thi Thiên 109:18. 3. Có việc giết người bằng mắt, vốn trút ra bằng một vẻ mặt giận dữ, và mọi cử chỉ thuộc loại đó, như những cái nhìn cao và kiêu ngạo, và những cái nhìn dữ tợn, Châm Ngôn 6:17. Đức Thánh Linh lưu ý đến vẻ mặt của Ca-in, Sáng Thế Ký 4:5. Như có tội tà dâm trong ánh mắt, thì cũng có thể có tội giết người trong chúng, không chỉ những cái nhìn giận dữ, mà còn những cái nhìn thỏa mãn trước những khốn khổ của người khác, mà Đức Chúa Trời biết ý nghĩa của chúng, Áp-đia 12; việc nghiến răng, và mọi cử chỉ như vậy của một người, biểu thị một tấm lòng sôi sục với cơn giận và sự trả thù, Công vụ 7:54. 4. Có việc giết người bằng tay, ngay cả ở nơi sự chết không giết. Và người ta có thể phạm tội này bằng hai cách. Thứ nhất, Bằng cách thiếu sót, khi chúng ta giữ lại và không giúp đỡ những người đang trong cảnh khốn cùng, để cứu đời sống hoặc kế sinh nhai của họ, Các Quan Xét 5:2, 3; bỏ bê người bệnh, không thăm viếng và giúp đỡ họ như nhu cầu đòi hỏi, Lu-ca 10:31, 32; không cung cấp phương tiện đời sống cho người nghèo đang thiếu thốn, Gia-cơ 2:15, 16; vì những người không nuôi ngọn lửa đời sống thì dập tắt nó. Vậy chúng ta hãy mặc lấy lòng thương xót và nhân từ, bắt chước Gióp, chương 31:16, v.v. Đáng chú ý là bản án chống lại kẻ ác chạy trên sự không thương xót đối với các thành viên nghèo của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25:41, v.v. Thứ hai, Bằng cách hành động. Và như vậy người ta phạm tội, (1.) Khi họ đánh vào kế sinh nhai của người khác, phương tiện và cách sinh sống của họ. Điều này mang tên chung là sự áp bức, một tội lỗi kêu gào, Ê-xê-chi-ên 22:7. Như vậy điều răn này bị vi phạm bởi sự tống tiền, chủ đất tăng tiền thuê đất đến nỗi người lao động không thể sống trên chúng, người thuê lấy đất của người khác trên đầu họ, đôi khi đến sự hủy hoại của các gia đình lương thiện, chủ nhân không cho đầy tớ những gì để sống; và, nói chung, bởi mọi loại áp bức, mà theo tính sổ của Đức Chúa Trời là giết người, Ê-sai 3:14, 15; Mi-chê 3:3. (2.) Khi họ đánh vào chính thân thể và đời sống. Như vậy người ta phạm tội, bằng việc đánh nhau, đánh đập, và làm bị thương người khác, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:18, 22. Bao nhiêu người đã phạm tội như kẻ giết người trước mặt người ta, mà không có ý định đi đến mức đầy đủ, khi họ bắt đầu đánh nhau? Sự bách hại là một sự kết hợp của tất cả những điều này; và vì vậy cớ càng tốt, hành động càng tệ. Nó là một công cụ chính của kẻ đã là kẻ giết người từ ban đầu. Và Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với họ như những kẻ giết người vào ngày lớn đó, Ma-thi-ơ 25:41, 42, v.v. Cuối cùng, Người ta có thể phạm tội về huyết của người khác theo cách khác. Như, (1.) Bằng việc gây ra một cách tội lỗi nơi người khác những điều mà bởi đó người lân cận của chúng ta phạm tội chống lại chính linh hồn mình — Điều gì là nguyên nhân của nguyên nhân, thì cũng là nguyên nhân của kết quả. Như vậy người ta phạm tội bằng việc gây ra nơi người khác sự bất mãn, bực bội, nỗi buồn vô độ, v.v., 1 Sa-mu-ên 1:6. Vì vậy chúng ta nên coi chừng điều đó, như chúng ta không muốn phạm tội về huyết của họ. (2.) Bằng mọi cách mà chúng ta đã nói người ta hợp tác vào việc hủy diệt linh hồn của người khác, họ có thể phạm tội giết thân thể của người khác; như bằng việc ra lệnh, khuyên bảo, hoặc bằng bất cứ cách nào mua chuộc việc cất đi kế sinh nhai hoặc đời sống của người ta một cách bất công. Như vậy Đa-vít đã giết U-ri bằng thanh gươm của dân Am-môn. Như vậy những người chỉ điểm chống lại dân sự của Chúa trong thời bách hại là những kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 22:9. Thậm chí, việc chấp thuận, hoặc bằng bất cứ cách nào đồng ý với nó, làm cho người ta phạm tội, Công vụ 8:1. Nay, hỡi các ông, hãy tự xét mình trong vấn đề này; và ai sẽ không bị đưa vào phạm tội về huyết, phạm tội về huyết của chính mình và của người lân cận, huyết của linh hồn và thân thể họ! Luật của Đức Chúa Trời là thuộc linh và thấy tội về huyết ở nơi chúng ta bào chữa Vô tội. Chúng ta hãy hạ mình và bị thuyết phục, và áp dụng vào huyết của Đấng Christ, để chúng ta có thể được rửa sạch khỏi nó.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ BẢY
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14 — Ngươi chớ phạm tội tà dâm.
Phạm vi của điều răn này là sự bảo tồn sự trong sạch và tinh khiết của chính chúng ta và của người lân cận. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh, và ma quỷ là một linh ô uế: vì vậy chúng ta phải học sự tinh khiết trong mọi cách trò chuyện. Chúa chúng ta đặt điều răn này trước điều răn thứ sáu, Mác 10:19, vì sự trong sạch của chúng ta phải quý giá đối với chúng ta như đời sống của chúng ta, và chúng ta phải sợ điều làm ô uế thân thể như chúng ta sợ điều hủy diệt nó. Điều răn này là một điều răn tiêu cực, và cấm rõ ràng tội tà dâm: nhưng dưới đó bao gồm mọi loại ô uế, cùng với mọi nguyên nhân và dịp dẫn đến nó. Và phần tích cực của điều răn này là, chúng ta phải bảo tồn sự trong sạch của chính mình và của người lân cận bằng mọi phương tiện thích đáng. Khi bàn luận thêm, tôi sẽ xem xét: I. Các bổn phận được yêu cầu trong điều răn này. II. Các tội lỗi bị cấm trong đó. III. Thực hiện một số áp dụng thực tiễn.
I. Công việc đầu tiên của chúng ta là xem xét điều gì được yêu cầu trong điều răn này; và Bản Giáo Lý Vấn Đáp, phù hợp với Kinh Thánh, nói với chúng ta rằng, nó yêu cầu ‘sự bảo tồn sự trong sạch của chính chúng ta và của người lân cận trong lòng, lời nói, và hành vi.’ Các bổn phận của điều răn này vì vậy có thể được rút gọn thành hai đầu mục tổng quát. 1. Việc bảo tồn sự trong sạch của chính chúng ta. 2. Việc bảo tồn sự trong sạch của người lân cận.
TRƯỚC HẾT, Điều răn này yêu cầu chúng ta bảo tồn sự trong sạch và tinh khiết của chính mình. Có sự trong sạch gấp hai. 1. Trong đời sống độc thân; khi nó được sống trong sự tinh khiết, nó như thiên thần; khi trong sự ô uế, nó là ma quỷ. 2. Có sự trong sạch vợ chồng, khi những người đã kết hôn giữ mình trong giới hạn của luật của trạng thái đó. Điều này nằm trong hai điều. (1.) Xét về mọi người khác, giữ mình tinh khiết và không bị hư hoại. (2.) Xét về nhau, giữ mình trong giới hạn của sự tỉnh táo và điều độ Cơ Đốc. Dù chúng ta ở trong trạng thái nào, ‘đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em, rằng anh em phải tránh tội tà dâm; rằng mỗi người trong anh em phải biết cách sở hữu bình của mình trong sự nên thánh và kính trọng, không phải trong dục vọng của sự thèm muốn,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 4, 5. Nay, có sự trong sạch gấp ba được yêu cầu nơi chúng ta, và phải được chúng ta bảo tồn. Trước hết, Sự trong sạch trong lòng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:5 đã dẫn trước. Đức Chúa Trời biết lòng, và vì vậy luật của Ngài chạm đến lòng, và Ngài sẽ phán xét về các tội lỗi trong lòng. Chúng ta phải giữ tâm trí mình tinh khiết, để những ý nghĩ không bị dẫn lạc và hư hoại. Do đó Gióp ‘đã lập một giao ước với mắt mình,’ chương 31:1. Và chúng ta phải giữ tình cảm mình tinh khiết, để chúng không bị làm hư hỏng. Gióp đã thấy điều này khi ông kêu cầu Đức Chúa Trời: “Nếu lòng tôi bị một người đàn bà lừa dối,” câu 9. Điều này là tinh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng thấy trong nơi kín, và tra xét những điều ẩn giấu của bóng tối. Cái liếc mắt nhỏ nhất qua hàng rào này là một tội ác. Thứ hai, Sự trong sạch của lời nói, Cô-lô-se 4:6: “Lời nói của anh em phải luôn có ân điển, được nêm bằng muối.” Như có việc giết người bằng lưỡi, thì có việc tà dâm bằng lưỡi. Nhưng lời nói của chúng ta phải có hương vị của sự tỉnh táo và tinh khiết: và chúng sẽ như vậy, nếu lòng tinh khiết; vì từ sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra. Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh, cho chúng ta một khuôn mẫu để bắt chước trong lời nói của chúng ta về những điều có sự xấu xa tự nhiên đi kèm, che giấu chúng trong những cách diễn đạt khiêm tốn. Thứ ba, Sự trong sạch trong hành vi, vốn bao gồm cả việc giữ thân thể không bị ô uế bởi bất cứ hành động thô thiển nào, và một cách cư xử khiêm tốn mọi bề, 1 Phi-e-rơ 3:2. Sự khiêm tốn phải xuất hiện trong toàn bộ hành vi của chúng ta, để sự tinh khiết của lòng có thể chiếu sáng ra bởi đó, như ngọn nến cho ánh sáng qua chiếc đèn lồng. Nay, như sự trong sạch gấp ba này được yêu cầu ở đây, thì các phương tiện thích hợp để bảo tồn nó cũng được yêu cầu. 1. Việc canh giữ các giác quan của chúng ta. Đây là các cảng mà Sa-tan xâm nhập vào, và hủy hoại sự tinh khiết của người ta. Lòng và các giác quan như một bấc nến, ở cuối nó có một đống thuốc súng. Các đối tượng châm lửa vào các giác quan ở bấc, và những điều này mang nó dọc theo đến lòng nơi sự hư hoại nằm như một đống thuốc súng. Cụ thể, (1.) Mắt, Gióp 31:1. Đây là các cổng mà tội lỗi lần đầu tiên bước vào thế gian; và đây đã là các cổng hủy diệt cho nhiều người, bởi đó danh tiếng, thân thể, và linh hồn của họ, đã bị hủy diệt cùng nhau. Đáng chú ý là người Sô-đôm bị đánh bằng sự mù lòa, những người ít chăm sóc canh giữ mắt mình khi họ còn sử dụng chúng. Những cái liếc mắt tò mò của mắt đã gây tử vong cho nhiều người, như đối với Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 11:2, và đối với bà chủ của Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:7. (2.) Tai. Sự hư hoại của lòng làm cho người ta dễ bị Sa-tan xiềng xích bằng tai cũng như bằng mắt; như xuất hiện từ Châm Ngôn 7:21, 22: “Bằng nhiều lời nói êm ái, bà đã khiến chàng đầu hàng, bằng sự nịnh hót của môi bà, bà đã ép buộc chàng. Chàng đi theo bà ngay lập tức, như một con bò đi đến lò mổ, hoặc như một kẻ ngu dại đến sự sửa phạt của gông cùm.” Và việc tò mò lắng nghe những lời nói thối nát, hoặc bất cứ điều gì có xu hướng làm hư hoại lòng, là mở một cánh cửa để sự tinh khiết của chúng ta ra ngoài. 2. Sự tiết độ, một việc sử dụng tỉnh táo thức ăn, đồ uống, giấc ngủ, và giải trí. Do đó Chúa chúng ta cảnh báo các môn đồ của Ngài, Lu-ca 21:34: “Hãy giữ mình, kẻo lòng anh em bị nặng nề bởi sự tham ăn và say sưa bất cứ lúc nào.” Sự tiết độ là một hàng rào cần thiết cho sự trong sạch, và việc vượt qua hàng rào đó là một con đường gần đến việc hy sinh hàng rào kia. Xem Công vụ 24:24, 25: “Và, sau vài ngày, khi Phê-lít đến với vợ là Đru-si-la, một người Do Thái, ông sai gọi Phao-lô, và nghe ông về đức tin nơi Đấng Christ. — Và khi ông lý luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét hầu đến, Phê-lít run sợ.” Tại sao sứ đồ lại chọn chủ đề đó trước những nhân vật lớn này? Tại sao, quả thật nó rất thích hợp. Các nhà sử học nói với chúng ta rằng, Đru-si-la này là một người đàn bà rất dâm dục, và đã rời bỏ chồng mình, Aziz vua của Emenessa; và trong khi ông vẫn còn sống, bà đã kết hôn với Phê-lít, người bị bà thu hút bởi vẻ đẹp của bà; và như vậy họ sống với nhau trong tội tà dâm. Thân thể được nuông chiều trở thành một con thú xa xỉ; và những người nhồi đầy bụng mình bằng thức ăn và đồ uống, chỉ cách sự ô uế một bước, và ở trong tính khí gần với nó; vì một sự gợi cảm làm đường cho một sự gợi cảm khác. Vì lý do này, việc kiêng ăn và cầu nguyện có thể là một bổn phận của điều răn này đối với người ta; vì, như một số ma quỷ không bị đuổi ra, thì một số ma quỷ không bị giữ ngoài nếu không bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện. Những người muốn giữ mình tinh khiết, phải bắt thân thể mình phục tùng, và điều đó có thể đòi hỏi, trong một số trường hợp, một sự bạo lực thánh, 1 Cô-rinh-tô 9:27. 3. Việc giữ bạn bè trong sạch và khiêm tốn. Do đó Sa-lô-môn khuyên, Châm Ngôn 5:8, 9: “Hãy dời đường của ngươi xa khỏi bà ấy, và đừng đến gần cửa nhà bà ấy: kẻo ngươi trao danh dự của ngươi cho người khác, và những năm của ngươi cho kẻ tàn ác.” Bao nhiêu người đã bị hủy hoại bởi bạn bè mà họ rơi vào, tệ hơn là họ đã rơi vào một hang sư tử và sói! Bạn bè xấu làm mòn đi một cách không cảm nhận được những ấn tượng của đức hạnh trên tinh thần của người ta; và nếu họ không ở trong chiến tranh với chúng, việc duy trì hòa bình và trò chuyện sẽ làm cho người ta giống như chúng. 4. Việc bận rộn trong một nghề nghiệp lương thiện nào đó. Những người muốn thật sự có đức hạnh, không được ăn bánh của sự lười biếng. Lao động và công việc lương thiện cắt đứt nhiều cám dỗ mà những người lười biếng dễ mắc phải. Nếu Đa-vít đã ở ngoài chiến trường với quân đội của mình, khi ông đang thức dậy khỏi giường vào buổi chiều tối, 2 Sa-mu-ên 11:2, ông đã bảo tồn sự trong sạch của mình khi ông đánh mất nó, và Đi-na cũng vậy, nếu cô đã ở trong công việc của mình trong nhà cha cô, khi cô đi ra xem con gái của xứ đó, Sáng Thế Ký 34:1. 5. Hôn nhân, bởi những người không có ân tứ kiêng khem. Do đó sứ đồ phán, 1 Cô-rinh-tô 7:2, 9: “Để tránh tội tà dâm, mỗi người đàn ông hãy có vợ của mình, và mỗi người đàn bà hãy có chồng của mình. Nhưng nếu họ không thể kiềm chế, hãy để họ kết hôn: vì kết hôn tốt hơn là bị thiêu đốt.” — Cả hôn nhân lẫn đời sống độc thân tự chúng không tốt hay ác về mặt đạo đức, mà là trung lập. Nhưng trạng thái đời sống đó phải được mỗi người lựa chọn, điều sẽ dẫn nhất đến việc họ sống một đời sống thánh khiết. Vì vậy mỗi cá nhân phải tự mình cân nhắc ân tứ của mình, và các hoàn cảnh khác, điều sẽ cho họ thấy điều gì là tội lỗi và điều gì là bổn phận trong trường hợp này. 6. Việc sống chung và tình yêu cùng tình cảm vợ chồng giữa những người đã kết hôn, mà không có chúng trạng thái đó sẽ không phải là một hàng rào cho sự tinh khiết, mà là một cạm bẫy. Do đó Sa-lô-môn phán, Châm Ngôn 5:19, 20: “Hãy để nàng như con nai cái đáng yêu, và con hoẵng dễ thương; hãy để ngực nàng thỏa mãn ngươi mọi lúc, và ngươi hãy luôn mê mẩn với tình yêu của nàng. Và tại sao ngươi, hỡi con ta, lại mê mẩn với một người đàn bà lạ, và ôm ấp lòng của một người xa lạ?” 7. Cuối cùng, Việc tránh mọi dịp, và chống lại mọi cám dỗ, ngược lại, Châm Ngôn 5:8 đã dẫn trước. Giô-sép cũng đã làm như vậy, Sáng Thế Ký 39:8. Đó là một công việc nguy hiểm khi đàm phán với chúng. Thành phố bằng lòng đầu hàng với kẻ thù, thì ở ngay bên cạnh việc đầu hàng. Có hai tội lỗi mà Kinh Thánh bảo chúng ta phải trốn tránh. 1. Việc thờ hình tượng, 1 Cô-rinh-tô 10:14. 2. Sự ô uế, 1 Cô-rinh-tô 6:18. Tại sao? Vì chúng là những điều ác mê hoặc. Trốn tránh an toàn hơn là đứng lại chiến đấu với chúng.
THỨ HAI, Điều răn này yêu cầu chúng ta bảo tồn sự trong sạch của người khác, và điều đó trong chừng mực chúng ta có thể, trong lòng, môi miệng, và đời sống của họ. Vì trong chừng mực chúng ta có thể ngăn ngừa tội lỗi của người khác, mà không làm, và còn hơn nữa khi chúng ta gây ra nó, nó trở thành của chúng ta. Ngoài ra, trong việc bảo tồn sự trong sạch của chính chúng ta, chúng ta bảo tồn sự trong sạch của người khác, và như vậy các phương tiện dẫn đến điều này cũng dẫn đến điều kia. Bổn phận của chúng ta ở điểm này có thể được rút gọn thành hai đầu mục này. 1. Rằng chúng ta không làm điều gì có thể bẫy người khác. Vì bất cứ ai đặt bẫy đều là đối tác trong tội lỗi đến bởi nó. Một ví dụ đáng than thở về điều này chúng ta có nơi Giu-đa và con dâu của ông: cả hai đều không cẩn thận bảo tồn sự trong sạch của người kia, và như vậy họ ngã mỗi người bởi bẫy của người kia, Sáng Thế Ký 38:14, 15, 16. Vì cớ này, trang phục khiêm tốn được yêu cầu ở đây, 1 Ti-mô-thê 2:9: và một việc cẩn thận tránh mọi hành vi không thích hợp, có thể có xu hướng làm ô uế tâm trí của người khác, dù chính chúng ta không có ý đồ xấu. Như vậy, việc Bát-sê-ba tắm mình ở một nơi mà bà có thể bị người khác nhìn thấy, là dịp buồn bã của tội lỗi mà Đa-vít và bà bị chìm vào, 2 Sa-mu-ên 11:2. Và quả thật ở nơi cả ân điển và phép lịch sự đều thiếu, ít có gì lạ khi người ta gãy cổ trên nhau. 2. Rằng chúng ta làm mọi điều thuộc về chúng ta để bảo tồn sự trong sạch của người khác, trong lòng, lời nói, và hành vi. Hãy để những người đã kết hôn sống với nhau trong tình yêu và tình cảm thích đáng đối với nhau. Hãy để mỗi người là một tấm gương tinh khiết cho người khác. Hãy để những người anh em thấy đang ở trong nguy cơ được giải cứu bằng mọi cách, dù bằng sức mạnh hoặc thuyết phục, như hoàn cảnh đòi hỏi. Và đừng để ai mang tội của người khác lên đầu mình, bằng việc im lặng khi họ thấy khói, cho đến khi ngọn lửa bùng lên và tự bày tỏ. Hãy để cha mẹ và chủ nhân làm những gì họ có thể để ngăn ngừa sự hủy hoại của con cái và đầy tớ họ, bằng việc quở trách bất cứ sự nhẹ dạ nào về họ, khuyên giục họ, và cầu nguyện cho họ; giữ họ ngoài bạn bè xấu, không để họ lười biếng hoặc lang thang, và sắp xếp con cái trong hôn nhân một cách kịp thời. Thân thể của chúng ta là của Chúa; chúng ta là, hoặc phải là, đền thờ của Đức Chúa Trời; lòng là nơi chí thánh của đền thờ, và lời nói cùng hành vi của chúng ta là nơi thánh. Chúng ta hãy cẩn thận không mang điều ô uế nào vào đó, mà giữ đền thờ của Ngài tinh khiết; vì nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy.
II. Bây giờ tôi trình bày, điều gì bị cấm trong điều răn này. Nó cấm ‘mọi ý nghĩ, lời nói, và hành động không trong sạch.’ Không có gì mà bản chất hư hoại của con người trút ra nhanh hơn, hơn là trong sự thèm muốn vô độ, vốn mang sự xấu hổ theo cùng với nó, như hình phạt công chính của nó; điều làm cho việc nói về nó trở nên khó khăn, và càng hơn nữa vì bản chất hư hoại dễ, qua ảnh hưởng của Sa-tan, biến chính điều răn chống lại nó thành một dịp của tội lỗi. Vì vậy, dù có một sự cần thiết phải nói điều gì đó về nó, chúng ta không thể mở rộng với sự tự do về nó như chúng ta có thể làm về các điều răn khác. Vậy hãy đặt lòng anh em, như ở trước mặt một Đức Chúa Trời thánh, Đấng sẽ kêu gọi chúng ta tính sổ trong vấn đề này trước tòa phán xét đáng sợ của Ngài, và nghe luật thánh của Ngài: Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Trong bản tóm tắt ngắn này của luật Đức Chúa Trời, ở nơi một tội lỗi bị kết án rõ ràng, dưới nó mọi tội lỗi cùng loại đều bị cấm. Như vậy ở đây toàn bộ đống phân của sự ô uế được đặt trước chúng ta cho sự ghê tởm của chúng ta, và sự ghét bỏ của linh hồn chúng ta, như chúng ta không muốn mang cơn giận của Đức Chúa Trời xuống trên chúng ta. Ở đây vậy mọi hành động thô thiển đều bị cấm. Như, 1. Mọi dục vọng không tự nhiên, không thể nhắc đến mà không kinh hoàng; sự giao hợp ô uế với ma quỷ, như những kẻ phạm tội giả định; Tội kê gian (Sodomy), những người lạm dụng mình với những người cùng giới, Rô-ma 1:24–27; tội giao hợp với thú vật, Lê-vi Ký 18:22; Và với những điều này chúng ta có thể thêm tội loạn luân, vốn ở giữa những người trong các bậc bị cấm của huyết thống hoặc quan hệ thông gia, Lê-vi Ký 18:6. Về điều này cần quan sát rằng, một người đàn ông phải giữ cùng một khoảng cách với người thân của vợ mình như với người thân của chính mình, và ngược lại, Lê-vi Ký 20:14; và những sự pha trộn không tự nhiên như vậy không bao giờ có thể được làm nên thánh bởi hôn nhân. 2. Tội tà dâm, ở nơi một trong các bên, hoặc cả hai đều đã kết hôn. Trong trường hợp này những sự gia trọng của tội lỗi của bên đã kết hôn sẽ bị tính một cách công chính trên người độc thân; và đối với cả hai, ‘Đức Chúa Trời sẽ phán xét những kẻ đàng điếm và kẻ tà dâm,’ Hê-bơ-rơ 13:14. Và tội trùng hôn và đa thê là tội tà dâm; vì hành động hèn hạ không thể được làm nên thánh, mà trở nên tệ hơn, bởi hôn nhân với kẻ tà dâm nam hoặc nữ, Ô-sê 4:10: ‘Chúng sẽ phạm tội đàng điếm, và sẽ gia tăng.’ 3. Tội gian dâm, vốn ở giữa những người độc thân, Cô-lô-se 3:5, 6: “Hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất; tội gian dâm, sự ô uế, v.v. Vì cớ những điều đó mà cơn giận của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự bất tuân.” Tội đàng điếm là một tội lỗi mà không ăn năn là một dấu hiệu buồn bã của một thần dân của Sa-tan, Ê-phê-sô.
5:5: “Không kẻ đàng điếm nào, cũng không kẻ ô uế nào — có phần thừa hưởng trong vương quốc của Đức Chúa Trời và Đấng Christ.” Và có một sự mâu thuẫn lớn giữa việc là một thành viên của Đấng Christ, và là thành viên của một gái điếm, 1 Cô-rinh-tô 6:15. 4. Tội hiếp dâm, hoặc ép buộc một người đến sự ô uế, Phục Truyền 22:25. Đây là một tội ác tử hình theo luật của Đức Chúa Trời và của con người. 5. Sự ô uế bí mật nơi một người tự mình một mình, dù họ đang thức, Ê-phê-sô 5:12; hoặc đang ngủ, ít nhất trong chừng mực họ đã gây ra nó cho chính mình bằng những tưởng tượng hư hoại của chính mình. 6. Cuối cùng, Việc sử dụng vô độ và không đúng lúc ngay cả giường hôn nhân, và càng hơn nữa giường của tội đàng điếm. Hãy ghi dấu các đoạn này, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 4; 1 Cô-rinh-tô 7:5; Ê-sai 58:13; Ê-xê-chi-ên 22:10 và 18:6. Đây là các loại hèn hạ khác nhau bị cấm ở đây. Nhưng điều răn này đi xa hơn, và cấm ba loại ô uế nữa. 1. Sự ô uế trong lòng, mọi sự ô uế mang tính suy đoán, những tưởng tượng, ý nghĩ, mục đích, và tình cảm ô uế, dù người ta không có ý định theo đuổi chúng đến hành động thô thiển, Ma-thi-ơ 5:28: “Hễ ai ngó một người đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.” Chương 15:19: “Từ trong lòng mà ra — những tội tà dâm, gian dâm.” Những điều này không rơi dưới mắt người ta, mà mở ra trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng sẽ phán xét theo đó. Một ý nghĩ tự nguyện về những điều này là nguy hiểm, một việc lăn lộn chúng một cách vui thích trong lòng là sự ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, và một thói quen đã hư hoại, bởi đó trước mọi dịp nhẹ những tia lửa ô uế này được thắp lên trong lòng, là tệ nhất trong tất cả, và ghê tởm nhất. 2. Sự ô uế trong lời nói, mọi sự giao tiếp ô uế và ngôn ngữ tục tĩu, Ê-phê-sô 4:29: “Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em.” Chúng là những sự khám phá của một tấm lòng ô uế; vì ‘từ sự đầy dẫy của lòng mà miệng nói ra,’ trái với thiên nhiên, phơi bày những điều mà thiên nhiên dạy phải giữ bí mật. Chúng là những cạm bẫy cho người nghe; và việc nói về chúng vì vui thích là thực hiện sự ô uế trong lời nói, khi họ không thể làm nó cách khác. Nghệ thuật mà một số người có trong việc trang điểm những ý niệm ô uế của họ bằng những thuật ngữ tượng hình cũng sẽ không bào chữa; mà những điều này theo một cách nào đó là nguy hiểm nhất, vì sự khôn ngoan ma quỷ được thể hiện trong chúng làm cho chúng dính hơn; và như vậy bằng cách những cụm từ tương tự xuất hiện trong các việc thực hành thánh, chúng càng sẵn sàng hơn để làm ô uế ngay cả những điều này. Thuộc loại này là những bài hát ô uế và việc hát những bài ballad; và việc vui thích lắng nghe những điều như vậy, như chàng trai đơn giản đã lắng nghe những lời nói của gái điếm tà dâm, Châm Ngôn 7:18–21. 3. Sự ô uế trong hành động. Ngoài các hành động thô thiển, còn có những hành động khác dẫn đến đó, cũng bị cấm ở đó. Như, (1.) Những cái nhìn dâm đãng: có ‘những con mắt đầy tội tà dâm,’ 2 Phi-e-rơ 2:14; ‘những con mắt dâm đãng,’ Ê-sai 3:16; ngay cả một cái nhìn vì khoái lạc xác thịt bất hợp pháp là việc trút ra sự ô uế của lòng; và dù nó chỉ từ sự nhẹ dạ và tò mò, nó là tội lỗi, như một phương tiện dẫn đến điều ác. (2.) Hành vi trơ trẽn và nhẹ dạ, và những cử chỉ không khiêm tốn, Ê-sai 3:16; những tư thế không đứng đắn, trái với tôn giáo và phép lịch sự. Đây là những vấn đề địa ngục để vui đùa, làm ô uế những người thực hiện, và những người chứng kiến chúng mà không ghê tởm. Và trên cơ sở này, các vở kịch sân khấu và những hình ảnh ô uế nằm trong số những điều bị cấm trong điều răn này, Ê-xê-chi-ên 23:14–16. (3.) Những sự ôm ấp và vuốt ve xa xỉ. Đây như khói đi trước ngọn lửa, và đã được thực hành bởi gái điếm tà dâm, Châm Ngôn 7:13. Nay, như tất cả những điều này bị cấm ở đây, thì mọi dịp và sự xúi giục đến dục vọng cũng bị cấm, mọi điều có xu hướng làm hư hoại sự trong sạch của chính chúng ta hoặc của người lân cận. (1.) Trang phục không khiêm tốn, Châm Ngôn 7:10. Đức Chúa Trời đã chỉ định trang phục; [1.] Vì sự cần thiết, để che phủ sự xấu hổ và trần truồng của chúng ta; [2.] Để phân biệt giới tính; [3.] Để phân biệt các nghề nghiệp, loại cao quý hơn khỏi loại thấp kém hơn. Ma quỷ đã tìm ra điều thứ tư là những sự quyến rũ đến dục vọng. (2.) Việc giữ bạn bè xấu. Điều này đã là sự hủy hoại của nhiều người: vì vậy Sa-lô-môn khuyên, Châm Ngôn 5:8: “Hãy dời đường của ngươi xa khỏi bà ấy,” một người đàn bà lạ hoặc gái điếm; “và đừng đến gần cửa nhà bà ấy.” Đó là lời khen của Giô-sép rằng ông đã trốn khỏi bà chủ của mình. Dù bạn bè là gì, người ta nên coi chừng để họ không ném mình vào cạm bẫy. (3.) Sự lười biếng, vườn ươm của mọi sự ô uế, Ê-xê-chi-ên 16:49. Điều này phơi người ta ra trước nhiều cám dỗ; vì Sa-tan sẽ sẵn sàng tìm việc cho người lười biếng. Việc đi lang thang và đi rong bên ngoài khó có thể tránh khỏi một kết thúc không thơm tho. (4.) Sự không tiết độ, tham ăn, và say sưa. Những điều này có xu hướng dẫn đến tội giết người, vốn bị cấm trong điều răn thứ sáu, và đến sự ô uế, bị cấm trong điều răn đang xem xét, Châm Ngôn 23:30, 31, 33. Đáng chú ý cho mục đích này là đoạn Kinh Thánh đó, Giê-rê-mi 5:8: “Chúng như những con ngựa được cho ăn no vào buổi sáng: mỗi con đều hí theo vợ của người lân cận mình.” (5.) Việc nhảy múa lẫn lộn, hoặc việc nhảy múa của đàn ông và phụ nữ với nhau. Sự giải trí này, dù được nhiều người coi là vô tội, rõ ràng là một sự xúi giục đến dục vọng, Ê-sai 23:15, 16, 17. Người ta giả định rằng, Đi-na đã đi ra đến một trận nhảy múa giữa con gái của xứ đó, khi cô bị đối xử như một gái điếm. Thực hành này dường như bị đánh vào bởi các đoạn Kinh Thánh này, Rô-ma 13:13: “Chúng ta hãy bước đi — không phải trong sự phóng đãng và dâm đãng,” 1 Phi-e-rơ 4:3, nơi có nhắc đến ‘việc bước đi trong sự chè chén.’ Nó gây khó chịu cho những người nghiêm trang và tin kính, bị Hội Thánh của chúng ta kết án, thậm chí, và đã bị một số người ngoại giáo tỉnh táo kết án. (6.) Việc trì hoãn hôn nhân một cách không chính đáng, 1 Cô-rinh-tô 7:7, 8, 9; vì những người từ chối phương thuốc, thì làm mạnh bệnh tật. (7.) Việc ly dị bất công, Ma-thi-ơ 5:33; việc bỏ rơi cố ý, 1 Cô-rinh-tô 7:12, 13; sự thiếu tình cảm vợ chồng, và mọi sự khắc nghiệt và không tử tế giữa những người đã kết hôn. Những điều này phải tránh như những sự xúi giục đến sự ô uế. (8) Cuối cùng, Giáo lý và thực hành theo Giáo hoàng về việc cấm các cuộc hôn nhân hợp pháp, 1 Ti-mô-thê 4:3; việc chấp thuận các cuộc hôn nhân bất hợp pháp, Mác 6:18; việc dung túng các nhà chứa hoặc nhà điếm, Phục Truyền 23:17; và những lời thề trói buộc về đời sống độc thân, Mác 9:10, 11. Tiếp theo tôi sẽ thực hiện một số áp dụng về chủ đề này. 1. Hãy để những người đã sa vào tội lỗi ô uế, ăn năn, và bước đi một cách khiêm nhường mọi ngày trong đời mình dưới cảm giác về nó. Có, than ôi! không ít người trong chúng ta mà lời khuyên này thuộc về. Và có lẽ, nếu mắt họ được mở ra, họ sẽ thấy điều gì đó trong phần của mình mà Đức Chúa Trời đã sai đến đi cùng với họ, như một dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài chống lại tội lỗi đó của họ; trong đó họ có thể với không nhiều khó khăn đọc tội lỗi cũ của mình trong một hình phạt liên tục. Tội lỗi đó có thể bị quên với chúng ta, nhưng không phải vậy với Chúa. 2. Hãy để những người đứng vững hãy cẩn thận kẻo ngã. Hãy cố gắng để lòng anh em bị chiếm hữu bởi một nỗi sợ về tội lỗi này, và canh giữ chống lại nó, đặc biệt là anh em là những người trẻ, vì đó là một tội lỗi thường xảy ra nhất với tuổi trẻ khi những đam mê mạnh mẽ nhất; nhưng nó có thể dính chặt với những dấu vết xanh của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trên anh em khi anh em đến tuổi trưởng thành. Vì các động cơ, hãy xem xét, (1.) Nó không chỉ là một tội lỗi, mà thường, nếu không phải luôn luôn là một tai họa và hình phạt cho các tội lỗi khác. Nó là một dấu hiệu của cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại người được phép sa vào nó, Châm Ngôn 14: “Miệng của một người đàn bà lạ là một hố sâu: kẻ bị Đức Giê-hô-va ghét bỏ, sẽ sa vào đó.” Đây là một dấu hiệu nặng nề của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, vốn tệ hơn việc sa vào một cơn sốt, hoặc một bệnh tật kéo dài nào đó; vì một người có thể hồi phục khỏi những điều này trong một thời gian ngắn, nhưng không dễ dàng như vậy để hồi phục điều kia. (2.) Nó là một tội lỗi mà rất ít người từng nhận được ân điển để ăn năn. Nó làm tê liệt lương tâm, và làm lãng phí mọi cảm giác về tội lỗi khỏi nó, Ô-sê 4:11. Tôi đã thấy, than ôi! quá nhiều người đã công khai thỏa mãn cho tội lỗi đó; nhưng cho phép tôi nói, tôi đã thấy rất ít người mà sự ăn năn của họ làm tôi được gây dựng nhiều. Hãy nghe những gì Đức Thánh Linh phán về những người bất hạnh này, Châm Ngôn 2:19: “Không ai đi đến với bà ấy, mà trở lại, cũng không nắm lấy các đường của sự sống.” Không ai, tức là, rất ít; nhưng một số người quả thật có, như trong số người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 11. Và đừng bị xúc phạm, mà hãy được cảnh báo, nếu tôi nói rằng, đặc biệt ít phụ nữ từng nhận được ân điển để ăn năn về nó. Sa-lô-môn đã nói điều đó trước tôi, Truyền Đạo 7:28: “Một người đàn bà trong tất cả những người đó tôi chưa tìm thấy.” Và hãy quan sát những gì được nói, Công vụ 24:25, rằng Phê-lít run sợ khi Phao-lô giảng, dù ông không ăn năn; nhưng không có một lời nào về việc Đru-si-la bị xúc động. (3.) Nó làm ô nhục và hạ thấp thân thể, 1 Cô-rinh-tô 6:18. Thân thể của chúng ta là các chi thể của Đấng Christ hoặc phải là; nhưng chúng bị hạ thấp thế nào, khi bị làm thành các chi thể của một gái điếm? Và một sinh vật khốn khổ như vậy là một điều thấp hèn và đáng khinh thế nào, ngay cả trong mắt của những người tham gia với chúng? (4.) Nó để lại một vết nhơ không thể xóa được trên danh tiếng của họ; danh dự của họ bị chìm, và không có cách nào khôi phục nó, Châm Ngôn 6:33. Dù tội lỗi có thể được tha trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng vết nhơ vẫn nằm trên tên của họ, chừng nào họ còn có một cái tên trên đất. Thậm chí, khi họ đã chết và ra đi, ở đó dòng dõi con hoang của họ vẫn nằm dưới vết nhơ, mà họ không thể là nguyên nhân của nó. (5.) Sự nghèo khó và thiếu thốn thường theo sau nó. Nó một cách tự nhiên có xu hướng dẫn đến sự nghèo khó, Châm Ngôn 5:10, và có một lời nguyền rủa bí mật thuộc loại đó thường đi kèm với nó, Châm Ngôn 6:26: “Bởi một người đàn bà đàng điếm, một người đàn ông bị đưa đến một miếng bánh.” Bao nhiêu người đã trở nên khốn khổ bởi nó, những người đã có dịp, chừng nào họ còn sống, nhớ rằng họ đã tự hủy hoại mình? (6.) Cuối cùng, Nó hủy hoại linh hồn, Châm Ngôn 6:32: “Kẻ làm điều đó,” phạm tội tà dâm với một người đàn bà, “hủy diệt linh hồn mình.” Nó hủy hoại nó ở đây, trong chừng mực nó làm ô uế lương tâm, trói buộc các tình cảm, làm mù tâm trí, hoàn toàn làm cho người ta không thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, cho đến khi tội lỗi được rửa sạch bằng việc áp dụng huyết của Đấng Christ, sau một sự thức tỉnh đáng sợ của lương tâm. Và nếu họ không ăn năn về tội lỗi này, nó sẽ hủy diệt linh hồn mãi mãi. Hãy để các đoạn Kinh Thánh này in một sự kinh hoàng về nó lên tâm trí của mọi người, Hê-bơ-rơ 13:4; 1 Cô-rinh-tô 6:9; Ga-la-ti 5:19, 21; Khải Huyền 21:8. Tôi kết thúc với vài chỉ dẫn trong bấy nhiêu lời. 1. Hãy trao mình, linh hồn và thân thể, cho Chúa Giê-xu Christ, và học sống bằng đức tin, nhạy cảm với sự yếu đuối của chính mình, và dựa vào sức mạnh đã hứa của Ngài; vì không có Ngài anh em không thể chống lại tội lỗi nào, cũng không cám dỗ nào đến tội lỗi. 2. Hãy coi chừng một khung xác thịt của sự lười biếng và biếng nhác. Hãy cố gắng trở nên thuộc linh và thuộc về trời trong khung lòng, Ga-la-ti 5:16: “Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn dục vọng của xác thịt.” 3. Hãy canh giữ lòng và các giác quan của anh em. Hãy lập một giao ước với mắt anh em, như Gióp đã làm, để anh em có thể tránh những cái nhìn bất hợp pháp; và đừng bao giờ mạo hiểm trên đất của ma quỷ, nếu không anh em sẽ rơi vào cạm bẫy. 4. Hãy học việc làm chết mọi dục vọng và đam mê không kiểm soát được của anh em, và coi chừng mọi dịp và sự xúi giục đến sự gian ác này. 5. Hãy giữ khoảng cách với bạn bè không khiêm tốn, và đừng quá vui đùa và ngu dại, nhẹ nhàng và bay bổng trong lời nói của anh em. 6. Cuối cùng, Hãy cầu nguyện một cách sốt sắng và khẩn thiết, để Chúa có thể cứu anh em khỏi tội lỗi ô uế này, và mọi cám dỗ đến nó; nói với Đa-vít, Thi Thiên 119:37: “Xin hãy xoay mắt tôi khỏi việc ngó sự hư không.”
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ TÁM
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15 — Ngươi chớ trộm cắp.
Điều răn này liên quan đến của cải và tài sản bên ngoài của con người trong thế gian; và phạm vi của nó là mua sắm và thăng tiến chúng bằng mọi phương tiện tốt. Và luật của Đức Chúa Trời về điều này nói rõ ràng rằng, tôn giáo rất quan tâm đến các hành động dân sự của chúng ta, việc làm việc, mua và bán, và mọi cách thăng tiến tài sản bên ngoài. Trong những điều này chúng ta bị hàng rào bao quanh bởi điều răn này, cũng như trong những điều tự nhiên bởi điều răn thứ sáu và thứ bảy. Luật của Đức Chúa Trời theo chúng ta bất cứ nơi đâu chúng ta đi, đến nhà hoặc cánh đồng, giường hoặc bàn, Hội Thánh hoặc chợ. Điều răn này cũng thiết lập rõ ràng các tài sản riêng biệt, và rằng không có sự cộng đồng phổ quát về của cải, mà mỗi người có phần của mình. Điều này là một điều răn của bảng thứ hai, nó liên quan đến chính chúng ta cũng như người lân cận của chúng ta. Và như vậy ý nghĩa là, Ngươi chớ trộm cắp từ chính mình cũng không từ bất cứ ai khác; ngươi chớ làm hại chính mình cũng không người khác. Và như trong mọi mệnh lệnh tiêu cực có áp dụng một mệnh lệnh tích cực, thì trong khi sự trộm cắp bị cấm ở đây, điều ngược lại được yêu cầu, đó là, việc mua sắm và thăng tiến phúc lợi của chính chúng ta và của người khác trong những điều này, nhưng chỉ bằng các phương tiện hợp pháp. Khi bàn luận thêm từ chủ đề này, tôi sẽ trình bày: I. Điều gì được yêu cầu trong điều răn này, đó là ‘việc mua sắm và thăng tiến một cách hợp pháp sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính chúng ta và của người khác.’ II. Điều gì bị cấm, đó là ‘Bất cứ điều gì làm hoặc có thể cản trở một cách bất công sự giàu có hoặc tài sản bên ngoài của chính chúng ta hoặc của người lân cận.’ III. Thực hiện áp dụng.
I. Tôi phải trình bày điều gì được yêu cầu trong điều răn này. Và, TRƯỚC HẾT, Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta trong điều răn này, bằng các phương tiện hợp pháp, mua sắm và thăng tiến sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính mình. Chúng ta có thể tiếp nhận điều này trong bảy điều này. 1. Chúng ta phải trông cậy vào Đức Chúa Trời về những điều cần thiết và thuận tiện cho chúng ta. Ở đây chúng ta phải bắt đầu sự quan tâm của mình về những điều thuộc đời này; ‘vì chính Ngài ban cho ngươi quyền năng để có được sự giàu có,’ Phục Truyền 8:18, và không có sự chỉ định của Ngài những cố gắng của chúng ta sẽ không thành công, Thi Thiên 127. Mọi sinh vật đều phụ thuộc vào sự cung cấp của Đức Chúa Trời, như những con chim bị nhốt trong lồng phụ thuộc vào những người mà chúng được giao phó chăm sóc, Châm Ngôn 30:3. Và như vậy Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện mỗi ngày: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” Ma-thi-ơ 6:11, vì Đức Chúa Trời đã bao gồm điều này trong lời hứa. 2. Một sự quan tâm và học tập có tính quan phòng để có được những điều cần thiết và phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta, 1 Ti-mô-thê 5:8. Cầu nguyện, và bỏ qua các phương tiện, là sự tự phụ; sử dụng các phương tiện, nhưng bỏ bê việc cầu nguyện, và trông cậy vào Chúa, là chủ nghĩa vô thần. Chúng ta phải giữ con đường giữa giữa sự lơ là và sự lo lắng, và giữ trong con đường của sự quan tâm điều độ trong những điều này; vì chúng ta không nên mong đợi trở nên như những bông huệ không lao động, cũng không kéo sợi, nhưng vẫn được mặc. 3. Vì cớ này mọi người phải có một nghề nghiệp và công việc hợp pháp, và sử dụng nó một cách đúng đắn, để người ấy có thể hữu ích cho chính mình, và xứng đáng với chỗ của mình trong thế gian, và không như chuột và chuột cống, không tốt cho điều gì ngoài việc nuốt chửng những gì người khác lao động cho. A-đam trong sự vô tội có một nghề nghiệp, đó là việc trồng và giữ vườn Ê-đen, Sáng Thế Ký 2:15, và các con trai của ông sau đó cũng vậy, dù sinh ra với tài sản lớn hơn bất cứ ai bây giờ có thể giả vờ có, một người là người chăn cừu, và người kia là người cày đất, Sáng Thế Ký 4:2. Nhưng chúng ta phải chắc chắn đó là một nghề nghiệp hợp pháp, Ê-phê-sô 4:28. Nhưng điều đó có ích gì nếu nó không được sử dụng một cách đúng đắn? Vì vậy Đức Chúa Trời yêu cầu người ta cố gắng trở nên khéo léo trong nó, và không vụng về trong những gì họ đảm nhận, Châm Ngôn 14:8, và Ngài cho phép người ta trông cậy vào chính Ngài vì mục đích đó, Ê-sai 28:26, và tương tự rằng họ siêng năng và cần cù trong nó, và không phải là những kẻ lười biếng, Châm Ngôn 10:4; vì sự lười biếng sẽ làm cho người ta thành kẻ trộm, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Và điều này hoàn toàn trái ngược với sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:19. 4. Chúng ta phải dùng một cách điều độ và thoải mái sản phẩm của sự siêng năng của chúng ta, sử dụng và sắp xếp nó cho sự cần thiết và thuận tiện của chúng ta, theo hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian, Truyền Đạo 10:12, 13. Vì người ta có được sự giàu có để làm gì, nếu họ không có quyền sử dụng nó một cách thoải mái? Cũng tốt khi thiếu nó, như không có việc sử dụng cần thiết và thuận tiện của nó. Những người như vậy trộm cắp và cướp (theo ý nghĩa của điều răn này) từ người lân cận gần nhất của họ, tức là, chính họ. 5. Đồng thời Đức Chúa Trời yêu cầu người ta ở đây phải tiết kiệm và dè sẻn một cách lương thiện, tức là giữ một mức trung bình thích đáng giữa sự phung phí và sự bủn xỉn, Châm Ngôn 21:20. Sự tiết kiệm này hướng đến việc quản lý đúng đắn những gì Đức Chúa Trời đã ban, để, (1.) Người ta không ném tài sản của mình vào những thứ vặt vãnh không có mục đích tốt nào, mà vào những thứ có một số công dụng vững chắc, Ê-sai 55:2; và trong số những thứ này phải tính đến đồ nội thất xa xỉ cho lưng và bụng, trong đó người ta không thể trả lời một cách thỏa mãn với lương tâm câu hỏi: Cần tất cả sự lãng phí này để làm gì? (2.) Rằng trong những thứ có thể hữu ích, không có gì bị mất. Khi Đấng Christ đã cung cấp đủ bánh, Ngài ra lệnh đặc biệt thu thập các mảnh vụn, Giăng 6:12. (3.) Rằng sự quan tâm này không xuất phát từ tình cảm xác thịt đối với thế gian, mà từ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, để chúng ta không lạm dụng các lợi ích của Ngài, và chăm sóc làm điều tốt bằng những gì được dè sẻn cho chính chúng ta hoặc cho người khác, dù nó thậm chí là cho các loài thú. Cuối cùng, Sự tiết kiệm chân thật sẽ có hiệu quả làm cho chúng ta sẵn sàng chi ra cho Đức Chúa Trời vào các mục đích đạo đức, cho người nghèo và mặt khác, như cách tốt nhất để tiết kiệm, Châm Ngôn 11:24. 6. Việc cẩn thận tránh bất cứ điều gì có thể làm rối rắm công việc của chúng ta, và làm hại sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính chúng ta. — Như vậy Đức Chúa Trời yêu cầu người ta phải cẩn thận để họ không lôi kéo mình vào những vụ kiện và vụ kiện tụng không cần thiết, 1 Cô-rinh-tô 6:1–8; việc bảo lãnh vội vàng, Châm Ngôn 11:5, bởi đó đôi khi người ta tự hủy hoại mình và gia đình, và như vậy phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chính mình, và nhà mình. Thuộc loại này có thể được tính đến việc người ta tham gia một cách vội vàng và ngu dại vào những điều mà họ không có trường hợp có thể quản lý đúng đắn, vươn xa hơn những gì họ có thể được giả định có thể với tới. 7. Cuối cùng, Sự điều độ của lòng về của cải thế gian, Phi-líp 4:5. (1.) Chúng ta phải điều độ sự phán xét của mình về chúng, để chúng ta không đặt một giá trị và sự quý trọng quá cao lên chúng, 1 Ti-mô-thê 6:17. (2.) Chúng ta phải điều độ ý chí của mình về chúng, để chúng ta không ở trong số những người muốn trở nên giàu có; vì điều đó sẽ mang chúng ta qua hàng rào này, câu 9. (3.) Chúng ta phải điều độ tình cảm của mình đối với chúng. Chúng ta phải coi chừng tình yêu đối với chúng, câu 10; vì lòng tham lam sẽ không dừng lại ở các phương tiện không chính đáng. Chúng ta phải điều độ sự quan tâm của mình về chúng, nghỉ ngơi trong lời hứa của Đức Chúa Trời, và phụ thuộc vào sự quan phòng của Ngài, Ma-thi-ơ 6:25, 26, và bằng lòng với phần của mình, Hê-bơ-rơ 13:5. Vì những người không bằng lòng, dù có những gì họ muốn, luôn nghèo; và mắt của họ cũng sẽ ác đối với người khác.
THỨ HAI, Đức Chúa Trời yêu cầu trong điều răn này rằng, chúng ta, bằng các phương tiện hợp pháp, mua sắm và thăng tiến sự giàu có và tài sản bên ngoài của người khác. Chúng ta không sinh ra cho chính mình, cũng không phải sống cho chính mình. Chúng ta là các thành viên của nhau như con người, và càng hơn nữa như các Cơ Đốc nhân; và sự ích kỷ gây khó chịu cho Đức Chúa Trời, và phá hoại xã hội. Chúng ta có thể rút gọn điều này thành hai quy tắc thực hành tổng quát, dựa trên ánh sáng của thiên nhiên, và được xác nhận bởi lời Đức Chúa Trời. Trước hết, Hãy cho mỗi người phần của họ. Lương tâm tự nhiên ra lệnh điều này, dù nó ít được quan tâm thế nào; và lời Đức Chúa Trời xác nhận nó, Rô-ma 13:7. Nếu anh em không làm điều đó, anh em cướp họ, hoặc trộm cắp từ họ. Đức Chúa Trời sẽ tính như vậy, và lương tâm của người ta cuối cùng cũng sẽ tính như vậy. Dù anh em đứng trong mối quan hệ nào với họ, như chủ nhân, đầy tớ, người lân cận, hoặc dưới bất cứ thỏa thuận cụ thể nào với họ, hoặc nghĩa vụ đối với họ, hãy cho họ những gì thuộc về họ. Thứ hai, Hãy làm như anh em muốn được làm cho mình. Điều này lương tâm tự nhiên cũng ra lệnh, và lời Đức Chúa Trời xác nhận, Ma-thi-ơ 7:12. Nếu chúng ta phải yêu người lân cận như mình, chúng ta không được làm cho người ấy những gì chúng ta không muốn ai làm cho chúng ta. Nếu anh em làm khác đi, anh em trộm cắp từ họ, anh em làm hại họ, chính lương tâm của anh em là quan tòa. Vì nếu họ làm như vậy với anh em, anh em tuyên bố họ bất công với anh em; vậy nếu anh em làm như vậy với họ, anh em hoặc phải tìm ra một luật cho họ, mà anh em không ở dưới, hoặc chính lương tâm của anh em sẽ kết án anh em là những kẻ vi phạm luật của Đức Chúa Trời, vốn chung cho cả hai. Để thúc đẩy anh em bước đi theo các quy tắc này, hãy xem xét, 1. Anh em sẽ giả vờ về Cơ Đốc giáo một cách vô ích nếu không có nó. — Đây là tôn giáo tự nhiên, mà sự mặc khải không đến để phá hủy, mà để xác nhận, Tít 2:12. Và những người ngoại giáo, những người trong bóng tối ngoại giáo của họ đã thấy các quy tắc công chính này, và bước đi theo chúng nhiều hơn nhiều Cơ Đốc nhân, sẽ trỗi dậy trong sự phán xét chống lại nhiều người tuyên xưng danh của Đấng Christ, nhưng lại ít làm theo lương tâm theo cách đó. Người ta hoặc phải bước đi theo chúng, hoặc từ bỏ danh Cơ Đốc nhân. Nếu họ không chịu làm một trong hai điều đó bây giờ, Đấng Christ cuối cùng sẽ lột họ ra khỏi chiếc áo của diễn viên, và làm cho họ xuất hiện trước thế gian với màu sắc thích hợp của họ. 2. Anh em sẽ không bao giờ thấy thiên đàng nếu không có nó, 1 Cô-rinh-tô 6:9. Nếu người ta đến thiên đàng bằng một cách khác, họ phải bước qua mọi luật pháp và các tiên tri, Ma-thi-ơ 7:12. Tôi thừa nhận rằng những điều này sẽ không đưa người ta đến thiên đàng; người ta có thể bước đi theo chúng, như một số người ngoại giáo tỉnh táo đã làm, và vẫn đi xuống địa ngục; nhưng không có nó người ta sẽ không bao giờ thấy nó. Vì dù việc lành và việc đối xử lương thiện của chúng ta với con người sẽ không cứu chúng ta, nhưng việc ác và việc đối xử bất công của chúng ta sẽ kết án chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Nhưng để cụ thể hơn, chúng ta có thể tiếp nhận điều này trong năm điều. Thứ nhất, Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta phải cẩn thận ngăn ngừa sự thiệt hại và mất mát của người lân cận, khi chúng ta có cơ hội, Phục Truyền 22:1. Vì sự mất mát mà chúng ta thấy người ấy nhận được và có thể ngăn ngừa, nhưng không làm, trong thực tế cũng giống như thể chúng ta đã trực tiếp mua nó cho người ấy. Điều mà chúng ta có thể cản trở, mà không làm, là lỗi của chúng ta trước mặt Chúa; và theo ý nghĩa này mỗi người buộc phải là người giữ anh em mình. Thứ hai, Rằng chúng ta đối xử lương thiện trong mọi vấn đề giữa người với người. Nếu chúng ta không muốn rơi dưới tội trộm cắp từ họ, chúng ta phải trong mọi giao dịch với họ là những người tuân thủ nghiêm ngặt chân lý, sự trung tín, và công lý; đối xử trong sự đơn giản và rõ ràng, Thi Thiên 15:2, 4; Xa-cha-ri 7:4, 10; dù là trong các thỏa thuận, mua và bán, trong các vấn đề ủy thác được giao phó cho chúng ta, hoặc bất cứ điều gì của người ấy chúng ta có trong tay. Chúng ta phải đối xử với Đức Chúa Trời như thể mắt người ta đang nhìn chúng ta; và với con người như biết rằng mắt Đức Chúa Trời đang nhìn chúng ta. Một Cơ Đốc nhân quả thật sẽ làm như vậy. Người ấy sẽ là một người giao dịch ngay thẳng với con người, một nô lệ cho lời nói của mình, một người không bao giờ thiếu một nhân chứng sáng mắt cho hành động của mình. Và vì vậy đối với người ấy sẽ hoàn toàn như nhau dù bên kia vắng mặt hay hiện diện, khéo léo và sẽ không bị lừa, hoặc đơn giản và dễ bị lừa. Thứ ba, Việc hoàn trả của cải bị giữ lại một cách bất hợp pháp từ các chủ sở hữu chính đáng của chúng. Điều này đặc biệt nhìn đến hai trường hợp. (1.) Những thứ bị mất và tìm thấy phải được hoàn trả cho các chủ sở hữu, và không được che giấu và giữ lại, Phục Truyền 22:2, 3: vì việc giữ lại những gì là của người khác trái với ý muốn của chủ sở hữu, là một loại trộm cắp và bất công, trái với các quy tắc đã nói trước. Và vì vậy nó không thể được giữ với một lương tâm tốt. (2.) Bất cứ điều gì chúng ta đã làm hại người lân cận, bằng việc cất nó đi khỏi người ấy, phải được hoàn trả, Lê-vi Ký 6:2, 4. Có, [1.] Trường hợp ủy thác, trong đó một thứ được người khác giao phó cho người ấy bị giữ lại, với một cái cớ nào đó rằng nó bị mất hoặc như vậy. [2.] Trong trường hợp hợp tác trong việc buôn bán với nhau, khi một người đặt một thứ vào tay đối tác của mình, trong trường hợp đó dễ dàng cho một người lừa dối người khác. [3.] Trong trường hợp bạo lực, khi nó bị cất đi bằng cướp bóc, trộm cắp, thậm chí, và áp bức, 1 Sa-mu-ên 12:3. [4.] Trong trường hợp lừa đảo, khi bằng gian lận và lách luật nó bị cất đi. Nay, trong mọi trường hợp này, và tương tự, việc hoàn trả là cần thiết. Đúng là, việc hoàn trả thực tế đôi khi vượt quá khả năng của người phải hoàn trả; nhưng trong một trường hợp như vậy bên đó buộc phải đi hết chiều dài mình có thể, như xuất hiện từ Xuất Ê-díp-tô Ký 22:3. Nhưng một sự sẵn sàng hoàn trả đến mức tối đa của khả năng chúng ta là tuyệt đối cần thiết. Vì người ấy không thật sự ăn năn về tội lỗi của mình, người không sẵn lòng làm mọi điều mình có thể để sửa chữa sai trái; cũng không có tình yêu công chính và yêu người lân cận trong người đó, người không sẵn sàng cho mỗi người phần của họ. Và theo ý nghĩa này quy tắc vẫn đúng: Tội lỗi không được cất đi, trừ khi nó được hoàn trả. Đáng chú ý là nó được làm thành một trong những dấu hiệu của sự ăn năn chân thật, Ê-xê-chi-ên 33:15: “Nếu kẻ ác hoàn trả vật cầm, trả lại những gì mình đã cướp, bước đi trong các quy định của sự sống mà không phạm sự gian ác; người ấy chắc chắn sẽ sống, người ấy sẽ không chết.” Và Xa-chê đã phán, Lu-ca 19:8: “Nếu tôi đã lấy bất cứ điều gì từ bất cứ ai bằng sự cáo buộc giả, tôi hoàn trả gấp bốn lần.” Nay, bên buộc phải hoàn trả, không chỉ là người đã cất đi một thứ, mà là người mà nó được tìm thấy trong tay; dù người ấy không có nó một cách gian lận, nhưng khi khám phá ra sự việc, người ấy buộc phải trả lại nó, vì người (giả định) đã bán nó cho người ấy, không có quyền đối với nó, và vì vậy không thể cho người ấy quyền nào. Nhưng đặc biệt chính người đó và những người thừa kế của người ấy, buộc phải hoàn trả, Gióp 20:10; và rằng chính thứ đó, hoặc giá trị của nó, thậm chí, và một sự thừa nhận hợp lý cho sự mất mát của nó, Lê-vi Ký 6:5; Lu-ca 19:8. Việc hoàn trả phải được làm cho chủ sở hữu, hoặc, nếu người ấy đã chết, cho những người thừa kế của người ấy; và nếu cả hai đều không thể tìm thấy, cho Chúa, Dân Số Ký 5:6, 7, 8; Lu-ca 19:8. Trong trường hợp danh tiếng của bên đó đang ở trong nguy cơ, việc hoàn trả phải được quản lý với sự khôn ngoan đó để nó có thể không bị phá hủy một cách không cần thiết; vì cớ này những người đang ở trong cảnh khó khăn theo cách đó phải tham khảo một người khôn ngoan nào đó, hoặc mục sư hoặc Cơ Đốc nhân, người sẽ dịu dàng với họ. Thứ tư, Lòng nhân từ và công lý trong vấn đề các khoản vay. Ở đây, (1.) Việc cho người lân cận vay trong sự cần thiết của người ấy, là một bổn phận chúng ta nợ người ấy vì phúc lợi của tài sản bên ngoài của người ấy, Ma-thi-ơ 5:42; không chỉ cho vay có lãi, vốn là hợp pháp, miễn là nó điều độ, Phục Truyền 23:20; mà còn cho vay tự do, tức là cho những người nghèo, và cần khoản vay vì sự cần thiết cấp bách. Trong trường hợp đó chúng ta phải cho họ vay tự do một lượng tiền và của cải mà chúng ta có thể chịu đựng được sự mất mát, trong trường hợp họ trở nên không có khả năng trả lại nó. Và đoạn Kinh Thánh đó phải được hiểu như vậy, Lu-ca 6:35: “Hãy cho vay mà không hy vọng nhận lại gì.” (2.) Việc hoàn trả hoặc trả lại một cách biết ơn những gì chúng ta vay mượn, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:14; Và vì vậy chúng ta không được vay nhiều hơn khả năng có thể trả của chúng ta; điều mà trong khi một số người không quan tâm, họ đã sống một cách rộng rãi trên tài sản của người khác, và cuối cùng đã hủy hoại gia đình của người khác, và hoàn toàn nuốt chửng tiền của họ như trong một trường hợp khác, Sáng Thế Ký 31:15: vì không ai có nhiều hơn những gì mình có thể gọi là của mình, hơn những gì vượt quá nợ của mình, Thi Thiên 37:21; Nếu sự không có khả năng xuất phát từ sự quan phòng đơn thuần, đó là sự đau khổ của họ, nhưng không phải tội lỗi của họ, 2 Các Vua 4:1. Cuối cùng, Việc ban cho người nghèo hoặc những người đang thiếu thốn, theo sự cần thiết của họ và khả năng của chúng ta, Lu-ca 11:41. Họ là người lân cận của chúng ta, mà chúng ta buộc phải quan tâm đến tài sản bên ngoài của họ; họ phải được tỏ lòng thương xót theo cách đó. Một tính khí của linh hồn để giúp đỡ họ là cần thiết nơi mọi người, ngay cả nơi những người không có một đồng xu để cho, Châm Ngôn 11:25. Những gì người ta cho phải là của chính họ, 1 Giăng 3:17; nó phải là bánh của ngươi, Truyền Đạo 11:1. Và vì vậy những người không có của riêng mình, họ không thể cho những gì là của người khác, mà không có sự đồng ý ngầm và sự chấp thuận hoặc cho phép của chủ sở hữu; Đức Chúa Trời cũng sẽ không chấp nhận sự cướp bóc của họ làm của lễ thiêu. Nhưng ngay cả những người phải làm việc vất vả vì bánh của chính mình, phải làm việc vất vả hơn để họ có thể có khả năng cho, Ê-phê-sô 4:28. Nhưng những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho một lượng của cải thế gian dồi dào hơn, phải càng rộng rãi hơn đối với người nghèo; vì ai được ban cho nhiều thì bị đòi hỏi nhiều. Trong việc giúp đỡ người thiếu thốn, các quy tắc của sứ đồ phải được tuân thủ, rằng sự quan tâm đặc biệt phải dành cho người thân của chúng ta có thể đang ở trong cảnh khó khăn, 1 Ti-mô-thê 5:8; và rằng dù mọi người cần đều phải được giúp đỡ, nhưng sự tôn trọng đặc biệt phải dành cho các thành viên nghèo của Đấng Christ, Ga-la-ti 6:10; và nhu cầu lớn nhất phải được quan tâm nhất và giúp đỡ nhất. Bổn phận này phải được quản lý với các phẩm chất này. (1.) Người ta phải cho người nghèo vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, và một ý định tôn vinh Ngài, Châm Ngôn 3:9; không phải vì sự vinh quang hư không, nếu không công việc bị mất về mặt được chấp nhận, Ma-thi-ơ 6:1, 2. (2.) Với một sự tôn trọng vinh dự đối với người nghèo, hoặc như các Cơ Đốc nhân, và các thành viên của cùng một thân thể huyền bí của Đấng Christ, hoặc ít nhất như cùng một huyết thống với chính chúng ta, và không phải với sự khinh miệt, và làm xấu hổ họ, 1 Cô-rinh-tô 11:22. (3.) Một cách vui vẻ và tự do, không phải càu nhàu và như bị ép buộc, 2 Cô-rinh-tô 9:7. (4.) Theo lượng những gì Chúa đã ban cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 16:2; Vì vậy chúng ta càng có nhiều, chúng ta càng phải cho nhiều. Lượng cụ thể không thể được xác định, mà bằng sự khôn ngoan và lòng nhân từ nó phải được mỗi người tự xác định cho mình, Thi Thiên 112:5. Để thu hút anh em đến bổn phận này, hãy xem xét, [1.] Chúng ta không phải là những chủ nhân tuyệt đối, mà là những người quản gia của của cải chúng ta.
Toàn thế gian là nhà của Đức Chúa Trời; và Ngài đã làm cho một số người thành những người quản gia để nuôi dưỡng người khác, Lu-ca 16:10, 11, 12. Chúng ta phải khai trình về chức quản gia của mình với Ngài, Đấng có thể đã đặt chúng ta vào trường hợp của họ, và họ vào trường hợp của chúng ta. [2.] Đó là một bổn phận bị ràng buộc trên chúng ta bằng các mối dây của thiên nhiên và sự mặc khải. Luật của Đức Chúa Trời yêu cầu nó, 2 Cô-rinh-tô 8:9. Chính thiên nhiên ràng buộc nó trên chúng ta, dạy chúng ta làm cho người khác như chúng ta muốn được làm cho mình, nếu ở trong trường hợp của họ. Không chỉ Cơ Đốc giáo, mà cả nhân tính cũng kêu gọi nó. [3.] Trong bổn phận này có một sự xuất sắc đặc biệt. Vì (1.) Đó là một điều phước hạnh theo phán quyết của Chúa phước hạnh của chúng ta, Công vụ 20:35: ‘Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.’ (2.) Hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó một cách đặc biệt, Lu-ca 6:35, 36: ‘Hãy yêu kẻ thù của anh em, và làm điều tốt, và cho vay, mà không hy vọng nhận lại gì: và phần thưởng của anh em sẽ lớn, và anh em sẽ là con của Đấng Rất Cao: vì Ngài nhân từ với kẻ vô ơn, và kẻ ác. Vậy anh em hãy có lòng thương xót như Cha anh em cũng có lòng thương xót.’ Dù Đấng Christ đã trở nên nghèo vì chúng ta, nhưng Ngài đã ban cho người nghèo, để giới thiệu nó cho chúng ta bằng tấm gương của Ngài. (3.) Nó được đặc biệt lưu ý trong ngày phán xét, Ma-thi-ơ 25:34, 35. Cuối cùng, Đó là cách tiết kiệm và có lợi nhất để quản lý của cải của thế gian. Vì, (1.) Đó là con đường để bảo đảm cho chính chúng ta một sự chu cấp lâu dài; có một sự bảo đảm tốt cho nó, Châm Ngôn 28:27: ‘Kẻ cho người nghèo sẽ không thiếu thốn.’ (2.) Đó là cách tốt nhất để bảo đảm những gì chúng ta có, vốn dễ bị nhiều tai nạn, Truyền Đạo 11:1: ‘Hãy liệng bánh của ngươi trên mặt nước: vì sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm lại được nó.’ Việc chi ra cho Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt hơn việc cất giữ những gì Đức Chúa Trời kêu gọi. Vì như vậy nó được đặt trong một bàn tay chắc chắn, sẽ chắc chắn trả lại nó. Người nghèo và người thiếu thốn là những người nhận của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 19:17: ‘Kẻ thương xót người nghèo là cho Đức Giê-hô-va vay mượn; và điều người ấy đã ban, Ngài sẽ trả lại cho người ấy.’ (3.) Đó là con đường để trở nên giàu có, như Kinh Thánh chỉ ra con đường, Châm Ngôn 3:9: ‘Hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va bằng tài sản của ngươi, và bằng những trái đầu mùa của sự gia tăng của ngươi.’ Sa-lô-môn quan sát sự hoàn thành của nó, Châm Ngôn 11:24: ‘Có người rải ra, mà lại gia tăng.’ (4.) Đó là con đường để bảo đảm sự an ủi cho chúng ta vào lúc rắc rối sẽ ập đến với chúng ta, Thi Thiên 41:1, 2, 3: ‘Phước cho người quan tâm đến kẻ yếu! Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày tai họa. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người, và giữ người sống, và người sẽ được phước trên đất; và Ngài sẽ không giao người cho ý muốn của kẻ thù người. Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường bệnh: Ngài sẽ làm cho cả giường người trong cơn bệnh của người.’ Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã hứa rằng những người như vậy sẽ tìm thấy lòng thương xót, Ma-thi-ơ 5:7; luôn mang theo những gì được nói, câu 3: ‘Phước cho những kẻ có lòng khó khăn: vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy.’ Xem Lu-ca 16:9; 1 Ti-mô-thê 6:17, 18, 19.
II. Bây giờ tôi trình bày, điều gì bị cấm trong điều răn thứ tám. Nó ‘cấm bất cứ điều gì làm hoặc có thể cản trở một cách bất công sự giàu có hoặc tài sản bên ngoài của chính chúng ta hoặc của người lân cận.’ Các tội lỗi bị cấm trong điều răn này có thể được rút gọn thành hai đầu mục này: bất cứ điều gì làm hoặc có thể cản trở sự giàu có của chính chúng ta một cách bất công; và bất cứ điều gì làm hoặc có thể cản trở một cách bất công sự giàu có hoặc tài sản bên ngoài của người lân cận.
TRƯỚC HẾT, Bất cứ điều gì làm hoặc có thể cản trở sự giàu có của chính chúng ta một cách bất công. Điều này cần thiết phải hiểu; vì chúng ta không được làm một điều tội lỗi để mua sắm sự giàu có của chính mình, cũng không để bảo tồn nó. Nhưng khi có các phương tiện hợp pháp mà Sự Quan Phòng kêu gọi chúng ta sử dụng, và chúng ta không sử dụng chúng, chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và chính mình. Như vậy điều răn này nói với mỗi người trong chúng ta, trước hết: Ngươi chớ trộm cắp từ chính mình. Như vậy chúng ta phạm tội, 1. Bằng sự lười biếng, khi những người có khả năng không sử dụng mình trong một nghề nghiệp hoặc công việc lương thiện nào đó theo khả năng của họ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11; Người lười biếng làm hại chính mình, trong khi người ấy phơi mình ra trước sự nghèo khó, và như vậy trước một cạm bẫy, bằng việc không sử dụng các phương tiện để bảo tồn và cải thiện tài sản của mình. Và người ấy phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định rằng, trong mồ hôi của mặt mình con người sẽ ăn bánh, Sáng Thế Ký 3:19; Và điều này là như vậy dù người ấy có đủ của riêng mình, và không cần trở thành gánh nặng cho người khác, Ê-xê-chi-ên 16:49; Người ấy tự làm mình thành một kẻ vô chủ cho Sa-tan nhặt lên. 2. Bằng sự lơ là, biếng nhác, và quản lý kém trong nghề nghiệp của chúng ta, Châm Ngôn 18:9; Sự lơ là để các dịp thăng tiến sự giàu có của chính chúng ta trôi qua; và sự biếng nhác trong công việc gần như không làm gì cả. Và những người không thể đặt tay mình xuống để làm việc siêng năng, sẽ khó tránh khỏi đôi lúc đưa tay ra trộm cắp. Việc quản lý công việc một cách lơ là và biếng nhác bởi một bàn tay trong một gia đình, có thể gây nhiều tác hại hơn nhiều bàn tay siêng năng có thể sửa chữa, Châm Ngôn 14:1. Tôn giáo không cho phép đàn ông hoặc phụ nữ trở thành những kẻ ăn không ngồi rồi trong gia đình họ, không tốt cho điều gì ngoài việc tạo ra tiếng ồn, chiếm chỗ, và ăn sản phẩm của sự siêng năng của người thân họ, Rô-ma 12:11. 3. Bằng việc không nhận biết Đức Chúa Trời trong công việc của chúng ta, và như vậy xem thường phước lành của Ngài, Đấng ban cho con người quyền năng để có được sự giàu có, Phục Truyền 8:18; Chính Ngài ban mưa và các mùa kết trái, làm cho gia súc sinh sôi hoặc giảm đi, và làm thịnh vượng công việc của tay chúng ta. Họ không đứng trong ánh sáng của chính mình sao khi họ không nhận biết Ngài trong những điều này? 4. Bằng sự phung phí và hoang phí, bởi đó người ta ngu dại chi tiêu và phung phí những gì Đức Chúa Trời đã mang đến tay họ, Châm Ngôn 21:17; Và quả thật hai điều này thường đi cùng nhau, sự không tiết kiệm và sự phung phí; vì dễ dàng là những người không có tay để thu thập, có hai tay để phân tán; và những người không thể làm điều tốt để kiếm được, lại tích cực trong việc tống khứ đi. Như vậy họ không chỉ áp dụng sai những gì Đức Chúa Trời đã ban cho họ, mà còn đi trên con đường cao tốc đến sự nghèo khó và trộm cắp. 5. Bằng việc tham gia vội vàng vào những điều có thể hủy hoại sự giàu có và tài sản bên ngoài của chúng ta, như việc lôi kéo mình một cách không cần thiết vào các vụ kiện tụng, bởi đó tính khí hay tranh cãi của một số người đã làm cho họ như con lừa trong truyện ngụ ngôn, tìm sừng của mình, mà mất tai của mình, 1 Cô-rinh-tô 6:6, 7, 8; cũng như việc bảo lãnh, mà dù nó là bổn phận trong một số trường hợp, như việc cho và cho vay, nhưng nếu nó không được quản lý với sự khôn ngoan và thận trọng có thể chỉ là việc lấy ra khỏi miệng của chính chúng ta, để đặt vào miệng của người lạ, Châm Ngôn 11:15 và 6:1, v.v. 6. Bằng sự quan tâm thiếu tin cậy và phân tâm trong việc kiếm và giữ những thứ thế gian, Ma-thi-ơ 6:31. Người đàn ông đó có thể thật sự giàu có được không, khi, có những gì mình muốn, không bao giờ có đủ, và sự dồi dào của mình không cho phép mình ngủ? Truyền Đạo 4:8. Điều này giữ người ấy khỏi sự thoải mái của những gì mình có, mà người ấy tự cướp đi, vốn là điều duy nhất có giá trị trong các sự hưởng thụ thế gian, Châm Ngôn 10:22. 7. Cuối cùng, Bằng sự hèn hạ, vốn là khi một người không có quyền năng để hưởng món quà của Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 6:1, 2. Chúng ta khó có thể nói, có những gì họ muốn, rằng họ có nó, mà nó có họ; vì họ không có việc sử dụng thuận tiện và đứng đắn của nó. Họ không có ích gì ngoài việc phục vụ cho các nhu cầu và sự thuận tiện của người ta; đến nỗi ở nơi điều đó thiếu, nó cũng tốt như thể họ không có chúng. Để kết luận điều này: Chúng ta hãy bước đi theo lương tâm trong những điều này, biết rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời trong chúng. Chúng ta không ở tại sự sắp xếp của chính mình, mà phải chi ra chính mình như Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta. Chúng ta cũng không được làm với của riêng mình những gì chúng ta muốn; vì chúng ta chỉ là những chúa cấp dưới của chúng, và phải sử dụng chúng phù hợp với ý muốn của Đấng Sở Hữu vĩ đại.
THỨ HAI, Bất cứ điều gì làm hoặc có thể cản trở một cách bất công sự giàu có hoặc tài sản bên ngoài của người lân cận, bị cấm ở đây như là sự trộm cắp theo tính sổ của Đức Chúa Trời. Bất cứ cách nào chúng ta làm hại người khác trong tài sản bên ngoài của họ, đều thuộc về khái niệm trộm cắp này. Vì vậy điều răn này nói: Ngươi chớ trộm cắp từ người khác. Xét về người lân cận của chúng ta, điều răn này bị vi phạm bằng hai cách. Trước hết, Bằng việc trộm cắp trực tiếp, vốn là việc cất đi những gì là của người lân cận trái với ý muốn của người ấy, gây tổn thương và mất mát cho người ấy. Nếu nó được làm một cách bí mật, mà chủ sở hữu không biết, nó được gọi là trộm cắp; nếu nó bằng bạo lực, nó là cướp bóc, dù bằng đường biển hay đường bộ. Có hai loại của nó. 1. Việc trộm cắp người, gọi là trộm người, 1 Ti-mô-thê 1:9, 10. Đó là việc trộm đi đàn ông, phụ nữ, hoặc trẻ em, hoặc để sử dụng chúng hoặc bán chúng làm nô lệ. Chế độ nô lệ không có chỗ trong chúng ta, không có việc thực hành nó với chúng ta, trong chừng mực tôi biết. Nhưng không thiếu các thực hành tội lỗi khác tham gia vào bản chất của tội lỗi này, như việc chạy trốn với người ta để kết hôn, bởi đó cha mẹ của họ bị cướp đi những gì là của họ; việc quyến rũ đầy tớ của người khác đi, gây thiệt hại cho chủ của họ; và việc dụ dỗ con cái của người ta vào các thực hành xấu xa và dâm dục. Tất cả đều trái với quy tắc vàng của công lý: ‘Bất cứ điều gì anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm cho họ như vậy.’ 2. Việc trộm cắp tài sản. Về điều đó có ba loại. (1.) Việc trộm cắp từ công cộng hoặc thịnh vượng chung, bởi đó quan cai trị và quốc gia bị làm hại. (2.) Việc trộm cắp từ Hội Thánh, cất đi những gì được dành cho các mục đích đạo đức, để duy trì sự phục vụ Đức Chúa Trời và người nghèo. Nó được gọi là tội trộm cắp đồ thánh (sacrilege), Rô-ma 2:22. Đây là các loại trộm cắp tệ nhất xét về mối quan hệ mà những thứ này có với Đức Chúa Trời. (3.) Việc trộm cắp đơn lẻ, bởi đó các cá nhân bị làm hại trong tài sản riêng của họ. Dù thứ bị trộm là nhỏ hay lớn, người cất nó đi, là một kẻ trộm, và vì vậy bị loại ra khỏi vương quốc thiên đàng, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. Một người có thể mất linh hồn mình bằng việc kiếm được một cách bất hợp pháp những gì không đáng một xu, cũng như những gì đáng một ngàn. Nếu đàn ông và phụ nữ tin lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời mà họ mang lên cùng với thứ họ cất đi từ người khác, họ sẽ thấy họ đã có một món hời buồn bã về nó, Xa-cha-ri 5:3, 4. Thứ hai, Bằng việc trộm cắp gián tiếp, mà dù không được coi là trộm cắp giữa con người, nhưng nó là như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Và về điều này có rất nhiều cách, tất cả đều bị cấm ở đây. Người ta phạm tội trộm cắp như vậy, và vi phạm điều răn này. 1. Trong lòng họ, bằng việc nuôi dưỡng những dục vọng có xu hướng dẫn đến đó; vì như có tội tà dâm trong lòng, thì cũng có tội trộm cắp trong lòng. Và điều này đặc biệt nằm trong ba điều này: (1.) Sự bất mãn với hoàn cảnh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:5. Điều này đặt người ta mở ra trước những cạm bẫy tệ nhất. (2.) Việc ghen tị và càu nhàu trước điều tốt của người khác. Đây là con mắt ác, vốn nuốt chửng tài sản của người khác. (3.) Sự tham lam. Một lòng tham lam là lòng vươn tay ra trộm cắp. 2. Trong cuộc trò chuyện của họ, bằng việc đi những đường có xu hướng làm hại người khác trong tài sản bên ngoài của họ, và thật sự làm hại họ, và cất đi từ họ một cách bất công. Điều răn này bị vi phạm, Thứ nhất, Bằng sự lười biếng và biếng nhác của những người không có khả năng khác để tự duy trì mình. Mọi người buộc bởi điều răn này phải có một nghề nghiệp, và siêng năng trong nó, nếu họ có khả năng. Vì vậy đó là một tội lỗi nếu những người như vậy tự giao mình cho sự lười biếng, và sống mà không có nghề nghiệp, hoặc lười biếng trong nó, Ê-phê-sô 4:28; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, 11. Do đó rõ ràng là, (1.) Rằng những kẻ ăn mày khỏe mạnh không được dung túng; và không người nào có khả năng làm việc vì sự duy trì của mình có thể với một lương tâm tốt biến việc ăn xin thành một nghề. Những người có khả năng làm việc, nhưng không sẵn lòng, phải bị ép buộc làm việc; và đó là tội lỗi và sự xấu hổ của chính phủ khi nó không như vậy. Vì họ trực tiếp đặt mình chống đối quy định của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:19. Họ không cư xử như thần dân hoặc thành viên Hội Thánh, và tự sắp xếp mình theo cách đó đến mọi loại gian ác mà không kiểm soát. (2.) Rằng không người nào có thể với một lương tâm tốt đặt gánh nặng duy trì của mình lên người khác, ngoài những gì họ không thể ngăn ngừa bằng sự siêng năng tối đa của chính mình trong việc lao động cho mình. Và vì vậy những người thà tìm kiếm hơn làm việc, dù họ có khả năng, được tính trong tính sổ của Đức Chúa Trời là trộm cắp nó, dù họ không nghĩ như vậy. Những người lười biếng và biếng nhác phạm tội trộm cắp bằng hai cách. Họ làm hại những người có, vì vô cớ trở thành gánh nặng cho họ. Họ làm hại những người khác thật sự nghèo và không có khả năng tự giúp mình; vì họ cướp họ ít nhất một phần những gì họ phải nhận được; và trong khi họ phải lao động để giúp họ, họ không làm điều đó, Ê-phê-sô 4:28. Thứ hai, Bằng các cách kiếm lợi bất hợp pháp, hèn hạ, và không thể bảo đảm. Đức Thánh Linh gọi điều này là lợi lộc ô uế. Vì người ta không chỉ phải làm việc, mà làm việc điều tốt, để họ có thể kiếm được sự duy trì. Và nếu họ đi những đường tội lỗi để đạt được nó, đó là trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời. (1.) Việc sử dụng các nghệ thuật bất hợp pháp trong các nghề, Công vụ 19:19, 24, 25. Những người như vậy không làm việc điều tốt, mà tự nó là ác, và có xu hướng làm hư hoại nhân loại. (2.) Bằng việc cào gom lợi lộc bằng tội lỗi của chính chúng ta, hoặc tội lỗi của người khác, như vì lợi lộc mà đóng vai gái điếm, hoặc làm hoặc giúp người khác làm bất cứ điều tội lỗi nào. Thuộc loại này là việc bán đồ uống cho những người đi đến mức quá mức trong nó, ở nơi người ta là công cụ trong việc hủy hoại linh hồn, thân thể, và phương tiện của người khác, vì lợi lộc ô uế của chính mình. Thuộc loại này cũng là những buổi uống rượu được sắp đặt của anh em để giúp người ta có một số vốn; vốn là một dịp của nhiều tội lỗi và sự quá mức. Lợi lộc được làm theo cách đó hẳn phải hèn hạ, vì không cách nào được bảo đảm bởi lời Đức Chúa Trời về việc giúp đỡ những người đang thiếu thốn; và thường nó được thấy bị phá hủy, đến nỗi nó làm ít điều tốt. Người ta có buộc phải lạm dụng mình và các sinh vật tốt của Đức Chúa Trời để giúp người khác không? Đó có phải là một cách thích hợp với sự nghiêm trang và tỉnh táo Cơ Đốc để giúp đỡ những người cần không? Nhưng họ sẽ ném tiền của mình ra một cách rộng rãi theo cách đó, những người sẽ không chia tay với một xu cho một đối tượng nghèo. Hãy để những người cần sử dụng tay mình tốt; và nếu điều đó không đủ để giúp họ, hãy để họ dùng các phương pháp Cơ Đốc để giúp đỡ họ cách khác, và không chạy mình lên mũi gươm của lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại lợi lộc hèn hạ như vậy, Ha-ba-cúc 2:15: ‘Khốn cho kẻ cho người lân cận mình uống: ngươi đặt bình của ngươi vào người ấy, và làm cho người ấy say nữa.’ Và hãy để những người nghiêm trang và tỉnh táo làm nản lòng những đường lối đó, và không tham gia vào tội lỗi của người khác. (3.) Bằng việc biến thành hàng hóa những thứ không nên bán hoặc mua. Nếu chúng là những thứ thuộc linh, như các thánh lễ và các chức vụ trong Hội Thánh, đó là tội mại thánh (Simony), Công vụ 8:20. Nếu nó là về công lý, đó là hối lộ, Gióp 15:34. Hoặc bất cứ điều gì người ta biến thành hàng hóa, vốn không nên mua cũng không nên bán. (4.) Đó là lợi lộc hèn hạ được làm bằng các đám cưới một xu (penny-weddings) của anh em, như chúng thường được quản lý, bị kết án bởi cả luật của xứ sở và của Hội Thánh. Và việc người ta bắt đầu thế gian bằng việc giẫm đạp lên các luật đáng khen của nhà nước, và các hiến pháp của Hội Thánh, vì một chút lợi lộc hèn hạ, không thể không là một đường lối tội lỗi, vì gây khó chịu và vô trật tự, 1 Cô-rinh-tô 10:32; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6. Hội Thánh của chúng ta, bằng hành động của Hội Đồng (Assembly), đã tuyên bố chúng là những vườn ươm kết trái của mọi sự dâm dục và trụy lạc, cả bởi số lượng người quá mức được triệu tập đến đó, và bởi sự tống tiền của họ trong đó, và sự phóng túng ở đó, gây ô nhục lớn cho Đức Chúa Trời, sự tai tiếng cho sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta, và thiệt hại cho phúc lợi của đất nước. Và tôi kêu gọi chính lương tâm của anh em, nếu đó không phải là một tính cách công chính về chúng. Những buổi uống rượu, nhảy múa, quá mức, và cãi vã đi kèm với chúng, chúng có phù hợp với các quy tắc của Cơ Đốc giáo không? Chúng thường được coi là sự áp bức, và một cách ăn xin nhẹ nhàng; nhưng tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ coi chúng là trộm cắp, như một cách kiếm lợi hèn hạ. Nhưng chúng ta có kinh nghiệm tươi mới như vậy về sự tôn trọng của anh em đối với những lời cảnh báo từ lời Chúa, đến nỗi tôi không cần nghi ngờ nhưng nếu anh em có dịp, chúng ta sẽ có một đám cưới một xu vào thứ Ba tới, Ô-sê 4:4. (5.) Đó là lợi lộc hèn hạ được làm khi chơi bài và xúc xắc, hoặc bất cứ trò chơi may rủi nào như vậy. Vì việc bốc thăm là một sự kêu gọi đến Đức Chúa Trời, thật nguy hiểm khi biến nó thành một trò chơi. Chúng gây ra nhiều tội lỗi phạm thượng sự quan phòng của Đức Chúa Trời dưới tên gọi vận rủi khi người ta thua, khen ngợi vận may của mình khi họ thắng, lãng phí thời gian qua một sự mê hoặc trong vấn đề, bởi đó họ không thể từ bỏ, những người thắng hy vọng thắng nhiều hơn, và những người thua hy vọng điều tốt hơn. Chắc chắn đó không phải là việc làm điều tốt, Ê-phê-sô 4:28. Một tiến sĩ theo Giáo hoàng, trong một luận văn của ông về các trò chơi, nói với chúng ta rằng, mọi trò chơi may rủi đều bị kết án bởi những người ngoại giáo, các giáo phụ, các tiến sĩ theo Giáo hoàng và Tin Lành có khả năng nhất, và rằng ngay cả các nhà giải quyết lương tâm Dòng Tên (Jesuit) cũng tìm thấy một tội trọng trong việc chơi bài. (6.) Đó là lợi lộc hèn hạ khi người ta không dừng lại ở điều gì, dù là tín dụng hay lương tâm, nếu họ chỉ có thể đạt được nó. Như vậy nhiều người coi lợi lộc là ngọt ngào, bất cứ cách nào họ có được nó. Họ sẽ tự hạ thấp mình đến những điều hèn hạ nhất để thắng một điều nhỏ, mà không có sự cần thiết nào. Họ sẽ lao động mình một cách quá mức vì những gì rất không đáng kể; và nếu lòng nhân từ và các món quà đang diễn ra, họ sẽ không cần thiết chen vào để lấy phần của mình, gây thiệt hại lớn cho những người thật sự thiếu thốn, và không thể tự giúp mình. Những điều này và mọi cách kiếm lợi hèn hạ khác đều bị cấm ở đây như là trộm cắp. Thứ ba, Điều răn này bị vi phạm bởi các vụ gian lận và cướp bóc trong gia đình. Vì trong trường hợp này kẻ thù của người ta có thể là những người trong nhà mình. Các vụ gian lận trong gia đình này được thực hiện, (1.) Bởi các ông chồng chi tiêu và lãng phí tiền hoặc của cải của họ, gây thiệt hại cho vợ và con cái họ. Đó là sự cướp bóc ghê tởm khi đàn ông dùng những gì phải phục vụ cho các nhu cầu và sự thuận tiện của gia đình họ vào dục vọng của họ, như xảy ra trong trường hợp của những kẻ say sưa, kẻ tà dâm, và những người quản lý kém. Nhưng tệ nhất là, trong khi chính họ được giữ đầy đủ và gia đình nghèo của họ bị bóp chặt một cách buồn bã, 1 Ti-mô-thê 5:8. (2.) Bởi các bà vợ biển thủ và tống khứ của cải của chồng họ gây mất mát cho ông, bởi phương tiện đó một người đàn ông có thể sớm bị trộm cắp khỏi chân mình, như chúng ta gọi nó. Nó hoàn toàn trái ngược với tính cách của một người đàn bà đức hạnh, Châm Ngôn 31:12: ‘Nàng sẽ làm cho chàng (chồng nàng) điều tốt, và không điều ác, mọi ngày trong đời nàng.’ (3.) Bởi con cái biển thủ và cất đi tiền hoặc của cải của cha mẹ họ mà không có sự đồng ý của họ. Không nghi ngờ gì một đứa trẻ có thể trộm cắp từ cha mẹ mình vì người ấy không phải là chủ sở hữu của cải của họ, Châm Ngôn 28:24. Dù chúng nghĩ chúng có thể tự tay lấy, lời Đức Chúa Trời nói ngược lại. (4.) Bởi đầy tớ làm hại chủ của họ trong tài sản của họ đang ở trong tay họ. Bằng công việc và sự ủy thác của họ, họ có dịp trộm cắp từ chủ của họ, nếu lương tâm không khiến họ lương thiện. Và như vậy họ có thể phạm tội lấy của chủ mình hoặc cho chính mình hoặc để cho người khác, Tít 2:9, 10. (5.) Cuối cùng, Tôi sẽ thêm bởi tất cả những người cám dỗ hoặc khuyến khích hoặc chồng, vợ, con cái, hoặc đầy tớ, làm hại người thân của họ. Những người này phạm tội sâu sắc; vì, như chúng ta nói, sẽ không có kẻ trộm nếu không có kẻ chứa chấp, Thi Thiên 50:18. Như vậy các chủ quán trọ và những người khác tiếp đãi đàn ông gây thiệt hại cho gia đình họ, trộm cắp từ các gia đình này. Như vậy những người lân cận tham lam, những người có các mưu đồ với đầy tớ của người khác và những kẻ nịnh hót xu nịnh lôi kéo quanh nhà của người ta, để làm con mồi, dù là những bà vợ đơn giản, con cái, hoặc đầy tớ, lôi kéo chúng cướp chồng, cha mẹ, hoặc chủ của chúng, để cho chúng, là những kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời, phải tránh như những tai họa và bệnh dịch cho một ngôi nhà, Châm Ngôn 29:24. Thứ tư, Điều răn này bị vi phạm bởi sự bất công và lừa đảo trong các thỏa thuận và thương mại, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Những gì có được theo cách đó bị trộm cắp theo tính sổ của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 25:14. Như vậy người ta phạm tội, (1.) Khi họ lợi dụng sự cần thiết của người lân cận, hoặc trong việc mua hoặc bán; như khi một người bị buộc phải bán một thứ, người mua lợi dụng để có được nó thấp hơn nhiều so với giá trị; hoặc khi người bán biết người mua nhất định phải có nó, khi ấy tăng giá nó lên trên giá trị đối với người ấy, Lê-vi Ký 25:14. Quả thật, nếu người bán không muốn chia tay với thứ đó cách khác, mà để đáp ứng sự cần thiết đó, hoặc người mua không muốn lấy nó cách khác, trường hợp thay đổi; vì khi ấy việc chia tay với tiền hoặc của cải của mình trong trường hợp đó đòi hỏi một sự đền bù hợp lý. (2.) Khi người bán khen ngợi, và người mua chê bai hàng hóa, trái với chính lương tâm và kiến thức của họ, để họ có thể qua mặt lẫn nhau, Châm Ngôn 20:14. Vì vậy không nghi ngờ gì cách mặc cả quá lâu trước khi người ta đến giá trị thích đáng, là một cách giao dịch đầy cạm bẫy. (3.) Khi người ta lợi dụng sự thiếu hiểu biết của người lân cận trong việc mua hoặc bán. Điều này đôi khi xảy ra trong việc mua, khi người bán không biết giá trị của thứ đó, nhưng người mua biết, và như vậy có được nó từ người ấy thấp hơn nhiều so với giá trị. Thường trong việc bán, khi người bán lợi dụng sự thiếu hiểu biết của người mua, hoặc bằng việc nói dối rõ ràng, nói thứ đó là những gì người ấy thật sự biết nó không phải, hoặc che giấu một cách gian lận lỗi của nó, như, trong việc bán một con thú hoặc bất cứ thứ gì khác, một người phải che giấu một lỗi đã biết của hàng hóa, mà người ấy biết nếu người mua biết, người ấy hoặc sẽ không lấy nó chút nào, hoặc không với giá đó. Trong trường hợp này, người ta nghĩ đủ là mắt của người lân cận là người buôn của người ấy. Nhưng anh em sẽ áp dụng thực hành này vào quy tắc vàng: ‘Bất cứ điều gì anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm cho họ như vậy,’ Ma-thi-ơ 7:12; và hãy để lương tâm nói xem đó có phải là giao dịch công bằng hay không, Lê-vi Ký 19:11: ‘Các ngươi chớ làm giả dối, cũng không nói dối lẫn nhau.’ (4.) Bằng việc pha trộn hàng hóa, trộn chúng với thứ tệ hơn, gây thiệt hại, và người mua không biết; hàng hóa có lẽ tốt và đẹp mắt, ở nơi nó xuất hiện trước mắt người mua, nhưng đầy rác rưởi ít hoặc không tốt cho điều gì, ngoài việc làm trọng lượng, hoặc làm đầy thước đo, mà người ấy không tìm thấy cho đến khi người ấy sử dụng nó, A-mốt 8:6. (5.) Bằng việc sử dụng cân và thước đo giả, Mi-chê 6:10, 11; hoặc bất cứ sự lừa dối nào về cân hoặc thước đo, dù trong việc mua hoặc bán; như trong trường hợp bên đó vắng mặt, và vì vậy nó bị làm cho thiếu hụt, hoặc khi người ta có một thứ để mua, và một thứ khác để bán, hoặc bất cứ cách nào người ta dùng để ‘làm giả các cân bằng sự lừa dối,’ A-mốt 8:5. (6.) Khi những gì được mua không được giao chính xác, mà bị làm hư hỏng; như bằng việc cất đi một phần những gì tốt trong nó, và bù đắp bằng những gì tệ hơn; đến nỗi dù họ có cùng trọng lượng hoặc thước đo mà họ đã mua, nhưng nó không có cùng sự tốt lành. Đây là sự trộm cắp trực tiếp: vì những gì đã được bán một lần không còn là của chúng ta nữa; và với cùng một công lý anh em có thể lấy một đồng shilling ra khỏi túi của người lân cận, đặt một đồng sáu xu vào đó thay thế. (7.) Sự không trung tín trong việc không thực hiện điều kiện, Thi Thiên 15:4; khi người ta không làm theo lương tâm việc giữ lời nói của mình. Điều này không được giải thích một cách cứng nhắc để lôi người ta vào tội lỗi, khi họ sử dụng mọi sự siêng năng đạo đức để thực hiện điều kiện của mình, nhưng Sự Quan Phòng đặt một sự dừng lại trên đường của họ; vì trong mọi lời hứa thuộc loại đó, một ngoại lệ như vậy phải được hiểu; nhưng khi người ta có một bàn tay tội lỗi trong việc không thực hiện chính xác theo lời hứa. (8.) Cuối cùng, Khi việc thanh toán được làm bằng tiền không lưu hành, với sự biết của người trả, Sáng Thế Ký 23:16; hoặc như A-na-nia và Sa-phi-ra, Công vụ 5, giữ lại một phần giá; một phong tục hèn hạ và bất công với một số người, những người vẫn ăn đi một phần những gì họ buộc phải trả, Châm Ngôn 3:27, 28. Thứ năm, Điều răn này bị vi phạm trong sự hợp tác, khi người ta buôn bán với nhau, hoặc có một lợi ích chung trong một phòng với nhau, và trong việc quản lý nó lừa đảo và qua mặt lẫn nhau; vốn là nguồn gốc và cội nguồn của nhiều cuộc cãi vã và ác cảm mà người lân cận có chống lại nhau, Lê-vi Ký 6:2; Như trong việc đánh thuế quá mức đất đai vượt quá những gì thuộc về phần của họ, chuyển đổi để chịu các gánh nặng tương xứng với lợi nhuận của họ, vi phạm bất cứ điều kiện nào của sự hợp tác của họ, và nâng lợi lộc của chính mình lên từ sự mất mát của người lân cận, và nhiều điều như vậy mà người ta làm cho người khác những điều họ không muốn được làm cho chính mình; và vì vậy là những mảnh bất công, và các loại trộm cắp, bị kết án ở đây. Thứ sáu, Nó bị vi phạm trong vấn đề quan hệ lân cận, như bằng việc dời các ranh giới hoặc mốc đất, Châm Ngôn 22:28; sự lơ là giữ người lân cận của chúng ta khỏi bị thiệt hại bởi chúng ta, trong khi công lý yêu cầu chúng ta phải ngại làm hại người lân cận của chúng ta, như ngại nhận nó từ họ. Càng hơn nữa khi nó được làm một cách cố ý, như việc người ta đứng và cho thú của họ ăn trên cỏ của người lân cận, vào những lúc họ biết họ không thể bị bắt trong hành động trộm cắp. Và thuộc loại này là việc thả thú ra vào ban đêm, khi không có khả năng nào ngoài việc chúng sẽ ở trong sự thiệt hại của người lân cận, dù họ quyết tâm dậy sớm, và đặt chúng lại ngay trước khi chúng có thể bị chú ý. Thứ bảy, Nó bị vi phạm trong các vấn đề ủy thác. Sự phản bội dưới sự ủy thác nằm trong số những mảnh bất công tệ nhất. Như vậy người ta phạm tội khi họ đưa ra lời khuyên có hại cho những người tin tưởng họ, và như vậy phản bội họ; khi các đối tác trong việc buôn bán không trung tín với nhau; khi người ta có công việc của người khác trong tay họ, tài sản hoặc công việc của họ, và chứng tỏ sự không trung tín, vì nó ở trong quyền năng của tay họ. Nhưng tệ nhất trong tất cả loại này là sự không trung tín đối với những trẻ mồ côi nghèo bị để lại cho sự chăm sóc và giám hộ của người ta, mà nhiều tấm lòng cứng có thể đối xử một cách bất công nhất, gây mất mát hoặc hủy hoại cho chúng, và mang một lời nguyền rủa trên chính mình, Đức Chúa Trời là Quan Tòa của kẻ mồ côi theo một cách đặc biệt. Thứ tám, Nó bị vi phạm trong trường hợp thuê mướn bằng nhiều cách. Như, (1.) Khi người ta cố ý hoặc lơ là lạm dụng một thứ mà họ đã thuê, đó là một mảnh bất công. Như vậy người ta có thể phạm tội khi lạm dụng ngôi nhà họ ở, hoặc con ngựa họ cưỡi, hoặc mảnh đất họ sở hữu. (2.) Khi những người làm thuê không làm theo lương tâm việc làm việc lương thiện vì tiền công của họ, như khi họ nhận tiền công cho công việc, họ không có kỹ năng quản lý vì lợi ích của những người thuê họ; hoặc khi họ lãng phí thời gian một cách lơ là, và không siêng năng vì lợi ích của những người thuê họ; và càng hơn nữa khi họ cố ý làm việc qua loa vì lợi lộc lớn hơn của chính mình. (3.) Khi người làm thuê bị lừa đảo trong vấn đề tiền công của mình, hoặc bằng việc giữ nó khỏi người ấy hoàn toàn, hoặc không cho người ấy đúng lúc, khi nó ở trong quyền năng của tay chúng ta, hoặc trả cho người ấy bằng bất cứ thứ không đầy đủ nào, Gia-cơ 5:4. Thứ chín, Điều răn này bị vi phạm khi giữ lại thay vì hoàn trả những gì không phải của chúng ta, mà là của người lân cận. Như vậy người ta phạm tội khi che giấu những thứ tìm thấy, và giữ chúng lại khỏi các chủ sở hữu chính đáng khi họ được biết, những người mà, theo trọng lượng của vấn đề, họ phải cố gắng để biết; càng hơn nữa khi, được tìm thấy, nó bị tống khứ đến nỗi người lân cận của chúng ta không bao giờ có thể có nó lại, Phục Truyền 22:1, 2; Như vậy trong mọi trường hợp, ở nơi việc hoàn trả là cần thiết, việc giữ lại là một sự trộm cắp liên tục; vì những gì chúng ta đã cất đi từ người khác, chúng ta phải sẵn sàng hoàn trả. Quả thật việc bên đó cho nó đi sẽ cất đi sự cần thiết của việc hoàn trả, và điều đó dù nó chỉ có thể được giả định một cách hợp lý rằng họ không mong muốn việc hoàn trả như vậy. Thứ mười, Nó bị vi phạm trong vấn đề vay mượn và không trả lại. Như, (1.) Khi người ta không làm theo lương tâm việc hoàn trả những gì họ đã vay mượn để sử dụng, hoặc bảo tồn nó nguyên vẹn, để nó không tệ hơn đáng kể vì họ. Việc vay và cho vay là một mối dây cần thiết của xã hội giữa những người lân cận; và như những người cho vay buộc phải thân thiện, thì những người vay cũng phải như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:14. (2.) Việc từ chối giúp đỡ người lân cận, bằng việc cho vay ở nơi công việc của chính chúng ta sẽ dành dụm được, và người ấy đang ở trong cảnh khó khăn, Ma-thi-ơ 5:42; và đặc biệt là một việc đứng cứng nhắc ở khoảng cách với mọi việc cho vay đối với những người thấp trong thế gian, và đang ở dưới một cảnh khó khăn đặc biệt; vì trong trường hợp đó, tôi đã trình bày trước rằng đó là một bổn phận phải cho những người như vậy vay, một phần tiền hoặc của cải mà chúng ta có thể chịu đựng được sự mất mát, dù không bao giờ được trả lại, Lu-ca 6:35. (3.) Việc không trả các khoản nợ công chính của chúng ta, nếu chúng ta có khả năng, Thi Thiên 37:21. Và thuộc loại này là việc vay những gì chúng ta không ở trong điều kiện có thể trả. (4.) Việc trì hoãn thanh toán, và lảng tránh nó, và buộc người ta phải vào các vụ kiện tụng phiền toái để thu hồi phần của họ; vì đó là một loại cướp bóc, Châm Ngôn.
3:30; Và cũng vậy là việc lôi người ta vào các vụ kiện tụng vì một khoản nợ bất công. (5.) Cuối cùng, Sự tống tiền trong việc đền bù cho các khoản vay, Ê-xê-chi-ên 22:12; mà chúng ta gọi là cho vay nặng lãi hoặc ocker, Thi Thiên 15, câu cuối; và việc đòi hỏi mọi khoản nợ của chúng ta một cách cứng nhắc, mà không có lòng thương xót hoặc trắc ẩn, Ê-sai 58:3. Thứ mười một, Nó bị vi phạm bởi một việc sử dụng không nhân từ những gì là của chúng ta. Đấng Sở Hữu tối cao của thế gian có thể làm những gì Ngài muốn; nhưng chúng ta không thể như vậy, những người buộc phải sử dụng những gì là của chúng ta theo cách nhân từ đối với người lân cận. Điều này được làm bằng nhiều cách, đặc biệt bởi hai cách sau, được lưu ý trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn hơn về điều răn này. (1.) Bởi các việc bao quanh và làm giảm dân số bất công, tức là, bao quanh các khu đất và làm chúng mất dân, bởi đó xảy ra việc nhà cửa bị kéo sập, và các gia đình bị đuổi ra, để nhường chỗ cho thú vật hoặc như vậy; và như vậy đất nước bị giảm dân, và một người, hoặc một ít người, được xây dựng lên trên đống đổ nát của nhiều người, Ê-sai 5:8; Mi-chê 2:2. (2.) Bởi việc thâu tóm hàng hóa để tăng giá, bởi đó một người có được một hàng hóa như vậy hoàn toàn trong tay mình, đến nỗi người ấy khiến mọi người cần nó phụ thuộc vào mình, và tự đặt giá của mình theo ý mình, vì người ta không thể tự sửa chữa ở một tay khác. Như vậy là việc tích trữ ngô và các thứ cần thiết khác cho một thời kỳ đắt đỏ, mà chúng sẽ không bán khi người ta đang cần chúng, Châm Ngôn 11:26. Thứ mười hai, Nó bị vi phạm bởi sự áp bức, khi một người, bằng quyền năng, sự ưu ái, hoặc lợi ích của chính mình, đè nén người lân cận của mình, hoặc đẩy họ ra khỏi quyền của họ, hoặc giữ họ lại khỏi phần của họ, hoặc vươn xa hơn những gì quyền và danh hiệu của chính mình sẽ bảo đảm cho mình, gây thiệt hại cho một bên yếu hơn. Như vậy các quan cai trị có thể áp bức thần dân của họ, chủ nhân đầy tớ của họ, chủ đất người thuê của họ, và một người thuê hoặc người lân cận quyền lực đối với người lân cận yếu hơn của mình. Đây là một tội lỗi khủng khiếp trước mặt Đức Chúa Trời, khi người ta sử dụng quyền năng của mình để làm khổ người khác yếu hơn họ. Nó là một loại giết người, bị kết án trong điều răn thứ sáu, Mi-chê 3:2, 3, và của trộm cắp hoặc cướp bóc, bị kết án trong điều răn thứ tám, Ê-xê-chi-ên 22:7. Thứ mười ba, Nó bị vi phạm bởi việc tham gia với kẻ trộm hoặc người bất công, Thi Thiên 50:18, và những người tham gia trong tội lỗi có thể dự tính sẽ là những người tham gia trong các tai họa với tội nhân. Nay, những người tham gia với kẻ trộm hoặc người bất công là, (1.) Tất cả những người khuyến khích và cám dỗ họ đến đó: những người này trực tiếp đồng tình vào tội lỗi. (2.) Tất cả những người nhận hoặc chứa chấp, hàng hóa bị trộm, Châm Ngôn 29:25. Những người như vậy là tất cả những người tham gia với chúng để giấu những gì bị cất đi khỏi người lân cận của họ; những người cố ý và sẵn lòng lấy chúng từ chúng làm quà tặng, hoặc mua chúng từ chúng, vì họ có được một món hời tròn trịa; nhưng chúng là những thứ đắt nhất họ từng mua, nếu họ biết vấn đề như nó là; những người cố ý và sẵn lòng nhận lợi nhuận của chúng; vì vậy các ông chồng, bà vợ, con cái, và đầy tớ, phạm tội về sự trộm cắp của người thân họ trong trường hợp đó. Gấp đôi lừa dối và tàn ác là những người nhận những thứ ăn cắp vặt của trẻ em. (3.) Những người không cản trở nó khi nó ở trong quyền năng của họ; khi người ta thấy một người đang ở trong nghề hủy hoại linh hồn đó, và để chúng tiếp tục làm; chắc chắn biết chúng phạm tội, nhưng vẫn không nói cho chúng về nó một cách khôn ngoan; dù có lẽ họ sẽ loan truyền nó cho người khác, và khi ấy đặt chân lên nó. Cuối cùng, Điều răn này bị vi phạm bởi sự không thương xót đối với người nghèo, đóng lòng trắc ẩn của chúng ta lại chống lại họ, điều khóa tay lại khỏi việc cho họ trong sự cần thiết của họ. Tôi sẽ nói hai điều về nó. (1.) Nó là một sự kết hợp của nhiều tội lỗi trong một. Vì, [1.] Nó là một sự trộm cắp, Ê-phê-sô 4:28. Nó là việc cất đi từ họ những gì thuộc về họ theo luật của Đức Chúa Trời: vì dù chúng ta có quyền sở hữu đối với của cải của mình, người thật sự nghèo có một quyền nhân từ trong chúng, trong chừng mực họ cần và chúng ta có thể dành dụm. [2.] Nó là sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta rất nhiều, nhưng trong trường hợp đó chúng ta sẽ không chia tay với một phần của nó, khi Ngài yêu cầu nó trở lại bởi người nghèo, những người nhận của Ngài. Chính Chúa tự mình xin chúng ta bởi người nghèo, và thật là sự vô ơn khủng khiếp khi từ chối Ngài, Ma-thi-ơ 25:40, 41. [3.] Nó là sự phản bội trong chức quản gia mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta, Lu-ca 16:10; như thể một người quản gia sử dụng tất cả cho chính mình, và bỏ đói gia đình của chủ mình. [4.] Cuối cùng, Nó là một loại giết người, 1 Giăng 3:15–17. Vì như lửa có thể bị dập tắt bằng việc giữ lại nhiên liệu, cũng như bằng việc đổ nước lên nó; thì đời sống của một người có thể bị cất đi bằng việc từ chối người ấy các sự hỗ trợ của đời sống, cũng như bằng việc cắt cổ người ấy. (2.) Như vậy nó mang đến một sự kết hợp của các đòn đánh từ Đức Chúa Trời. [1.] Nó là một con mọt trong những gì một người có, và trực tiếp có xu hướng dẫn đến sự nghèo khó và thiếu thốn, Châm Ngôn 11:24, 23; vì những gì người ta giữ lại với nhau như vậy, Đức Chúa Trời trong cơn giận của Ngài phân tán. [2.] Nó không phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:17, và sự thiếu lòng đối với người nghèo là sự thiếu tôn giáo tinh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1, câu cuối. [3.] Cuối cùng, Như người ta đối xử với người nghèo một cách không thương xót, thì họ có thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ đối xử với họ như vậy, Châm Ngôn 21:13; Gia-cơ 2:13. Như vậy tôi đã đi qua các bổn phận được yêu cầu, và các tội lỗi bị cấm trong điều răn này, như chúng xuất hiện. Nhưng một lương tâm dịu dàng, khi áp dụng điều răn này trong thực hành, sẽ tìm thấy nhiều hơn những gì tôi đã nói. Và khi chúng ta đến ánh sáng của Chúa vào ngày lớn, các điều sẽ được thấy là được yêu cầu và bị cấm trong đó (tôi không nghi ngờ), mà cả anh em lẫn tôi đều chưa nghĩ đến. Ai có thể hiểu được những sai lầm của mình? Ôi, thật cần huyết của Đấng Christ biết bao, và ân điển để ăn năn, và quay khỏi đường ác của chúng ta! Bây giờ tôi sẽ kết thúc bài giảng của mình về điều răn này với hai lời khuyên ngăn.
TRƯỚC HẾT, Tôi sẽ khuyên ngăn tất cả và mọi người khỏi việc trộm cắp. Hãy để mọi người ghê tởm tội lỗi này. Hãy để những người đã trộm cắp, không trộm cắp nữa, mà ăn năn. Tôi ước không có cơ sở để nhấn mạnh điều này; nhưng tôi tin rằng có. Tôi sẽ, 1. Đưa ra một số động cơ để thúc đẩy việc từ bỏ tội lỗi này. 2. Xem xét một số dịp của nó, và phơi bày chúng. 3. Chỉ ra các phương thuốc chống lại nó.
TRƯỚC HẾT, Tôi sẽ đưa ra một số động cơ để thúc đẩy việc từ bỏ tội lỗi này. 1. Hãy xem xét nó gây sốc thế nào đối với ánh sáng của thiên nhiên, vốn dạy chúng ta làm cho người khác như chúng ta muốn được làm cho mình. Đến nỗi nếu lương tâm chỉ còn đang trong cơn hấp hối với kẻ trộm, và chưa hoàn toàn chết, người ấy bị phán xét và kết án từ bên trong ngay trong hành động. Không có gì lạ khi lòng run rẩy, và tay run lên, khi chúng được đưa ra, bất chấp lương tâm, đến lợi lộc bất hợp pháp đó. 2. Hãy xem xét sự sỉ nhục của nó. Danh tiếng của một kẻ trộm là ô nhục thế nào! Nếu lương tâm không có trọng lượng với người ta, họ có thể quan tâm đến tín dụng của mình không? Người ta không quan tâm đến việc bị người khác huýt sáo sao? Gióp 30:5. Đúng là, họ hy vọng mang nó một cách bí mật; nhưng bao nhiêu lần người ta thấy rằng một con chim của trời mang tiếng nói đi, và họ bị bất ngờ lúc này lúc khác với sự xấu hổ che phủ mặt họ? 3. Nó hoàn toàn làm hỏng sự chấp nhận và thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Kẻ trộm tự loại mình ra khỏi sự hiện diện của Chúa. Người ấy có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không nghe người ấy; có thể đến các bài giảng, nhưng không có gì cho người ấy ở đó ngoài những lời giận dữ. Giu-đa là một kẻ trộm, và đã cả giảng dạy lẫn cầu nguyện; nhưng không có sự giao tiếp với Đức Chúa Trời trong các việc thực hành này. Khi kẻ trộm mang hàng hóa bị trộm vào, Đức Chúa Trời đi ra; và đó không phải là một sự trao đổi buồn bã sao, và những thứ bị trộm không phải là hàng hóa đắt giá sao? Và trong khi người ấy hưởng vị ngọt của nó, nó bị trộn với giấm của cơn giận của Đức Chúa Trời; cho đến khi người ấy ăn năn, và hoàn trả, nếu người ấy có khả năng, người ấy không thể có thêm sự tiếp cận nào với Đức Chúa Trời hơn kẻ giết người trong khi người ấy có thanh gươm của mình trong thân thể của người lân cận, hoặc kẻ tà dâm trong khi gái điếm của người ấy ở trong vòng tay người ấy, Giê-rê-mi 7:9, 10. 4. Hơn nữa, nó mang xuống một lời nguyền rủa thay vì một phước lành. Trong khi người ấy nuốt xuống những của cải này, lời nguyền rủa đi xuống cùng với nó, sẽ làm người ấy nghẹt thở cuối cùng. Nó mang một lời nguyền rủa trên người ấy, và điều người ấy có cách khác, Xa-cha-ri 5:2–4. Đôi khi nó hoạt động trên tài sản của chính người ấy như một con mọt, và những gì người ấy có bị suy tàn, và làm những gì mình muốn người ấy vẫn luôn nghèo. Đôi khi nó hoạt động như một con sư tử, đến nỗi dù người ấy có một đời sống đầy đủ về nó một thời gian bằng các lợi lộc của sự bất công, nhưng cuối cùng tất cả bị nuốt chửng khỏi người ấy cùng nhau, hoặc bằng tay của Đức Chúa Trời hoặc của con người. Tuy nhiên, nó luôn làm cho linh hồn bị phá hủy, khô héo. 5. Cuối cùng, Nó sẽ hủy hoại người ta đời đời. Kẻ trộm phải chịu trách nhiệm trước ba tòa án. (1.) Của nhà nước, vì luật của xứ sở chống lại nó. Tội trộm cắp bị trừng phạt bằng sự chết, công bằng thế nào, tôi sẽ không nói, vì dường như không có tỷ lệ giữa của cải và đời sống của con người. Tội ăn cắp vặt, hoặc trộm cắp nhỏ, bị trừng phạt một cách tùy ý, với đủ sự ô nhục. (2.) Của Hội Thánh: vì kỷ luật của Hội Thánh phải chống lại nó, và họ phải bị khiển trách vì nó, thậm chí đến việc tuyệt thông, 1 Cô-rinh-tô 5:11, 12. Nhưng phần lớn nó được mang một cách khéo léo, đến nỗi cả Hội Thánh lẫn nhà nước đều không thể chạm vào chúng. Nhưng chúng sẽ không thoát được. (3.) Tòa án của Đức Chúa Trời, Đấng là một Quan Tòa sẽ không thiếu nhân chứng để chứng minh sự việc mà không mắt nào thấy, trong khi chính Ngài là toàn tri, và có một lương tâm trong lòng người ta. Và vì vậy tôi, như một sứ giả của Quan Tòa đó, Đức Chúa Trời đời đời, nhân danh và thẩm quyền của Ngài triệu tập, bắt giữ, và buộc mọi kẻ trộm cắp, và người tham gia với kẻ trộm cắp, đang nghe tôi, hoặc lẽ ra phải nghe tôi ngày hôm nay, phải trả lời nó trước tòa án của Đức Chúa Trời; tuyên bố sự báo thù đời đời của Đức Chúa Trời và sự kết án đời đời chống lại chúng, sẽ chắc chắn được thi hành chống lại chúng nếu chúng không ăn năn kịp thời. Và hãy để gỗ và đá của ngôi nhà này, và mỗi người trong anh em, làm nhân chứng cho việc thi hành này, được đưa ra khi chúng và tôi sẽ đứng trước tòa án đó, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. Và ôi, những gì được có với giá của sự thiêu đốt đời đời thì đắt biết bao!
THỨ HAI, Tôi sẽ xem xét một số dịp của tội lỗi này, và phơi bày chúng. 1. Sự cô độc, người ta sống một mình, vốn cho họ dịp công bằng để chơi các mánh khóe của họ. Nó được ghi dấu về nơi vô ân điển đó là La-ích, Các Quan Xét 18:7, rằng chúng ở xa người lân cận. Một nơi cô độc như vậy chúng ta sống; và dễ dàng là sự cô độc sinh ra hoặc những thánh đồ vĩ đại hoặc những ma quỷ đen tối, như trong các điều khác, thì đặc biệt là sự ô uế và trộm cắp; và vì vậy ban đêm là thời gian của kẻ trộm, vì sự cô độc của nó. Không phải là công việc nhỏ để giữ một lương tâm sạch sẽ trên một đầu đồi hoặc trong một thung lũng, hoặc trong đêm đen và tối, ở nơi có một dịp phạm tội. Nhưng ôi hãy xem xét, rằng mắt Đức Chúa Trời ở trên anh em mọi lúc và mọi nơi! và dù anh em có sự cô độc nào để phạm tội, anh em sẽ bị kêu gọi tính sổ trước đám đông của toàn thế gian, các thiên sứ và con người, và trong ánh sáng ban ngày rộng rãi. 2. Sự nghèo khó trở thành một dịp của nó, qua sự hư hoại của lòng người ta, Châm Ngôn 30:8, 9. Những người nghèo vô ân điển khó có thể nghĩ ngoài việc chúng có một sự miễn chuẩn để trộm cắp. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không để nhân vị của người nghèo được tôn trọng trong sự phán xét, Lê-vi Ký 19:15, không bao giờ ban một sự miễn chuẩn cho chúng để trộm cắp, mà truyền cho chúng phải bằng lòng, và tìm kiếm vì cớ Ngài những gì chúng không có, và không thể thiếu. Những kẻ trộm nghèo cũng là kẻ trộm như những người khác; và tôi không nghi ngờ đó là điều giữ một số người luôn nghèo, Gióp 30:3–5. Đúng là, Sa-lô-môn nói rằng, như cám dỗ của người ấy mạnh hơn, tội lỗi của người ấy ít hơn những người khác, Châm Ngôn 6:30; nhưng người ấy vẫn phạm tội, câu 31; và tất cả những gì có thể mong đợi từ điều này là có một chỗ nóng ít hơn trong địa ngục so với những người khác; và đó chỉ là sự an ủi lạnh lẽo. 3. Sự lười biếng và biếng nhác, Ê-phê-sô 4:20. Có một thế hệ sẽ không sử dụng mình, làm việc và chiến thắng, và chúng không thể thiếu, và chúng phải trộm cắp. Chúng lười biếng lãng phí thời gian của chúng khi chúng có thể được cung cấp như những người khác, và khi ấy thời gian đến mà chúng không thể thiếu, và chúng trộm cắp từ người lân cận của chúng những gì chúng đã cung cấp cho mình bằng mồ hôi của lông mày chúng. Anh em có hai tội lỗi phải tính sổ ở đây, sự lười biếng của anh em và sự trộm cắp; điều này sẽ không bào chữa, mà làm nặng thêm điều kia. Anh em tự làm mình thành con mồi cho ma quỷ; và khi ma quỷ thấy anh em lười biếng, không có gì lạ khi nó đặt công việc vào tay anh em. 4. Một cơ hội công bằng và dễ dàng gặp một lòng tham lam. Khi có một cái nêm vàng nằm sẵn để nhặt lên trước mặt A-can, ông không thể giữ tay mình lại. Những người có ý định trộm cắp ở một nơi như vậy, không cần đi ra khỏi cánh đồng của mình, hoặc khỏi bầy của mình, để trộm cắp; của cải của người lân cận không thể không trộn lẫn với của cải của họ, và có một cơ hội cho mong muốn của một lòng tham lam. Nhưng nếu người ta tự nghĩ với mình: Nay, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thánh của Ngài đang thử tôi, nay ma quỷ đang chờ đợi để bẫy tôi: tôi sẽ phạm tội vì tôi có một cơ hội sao? Đức Chúa Trời không thể sai tôi xuống địa ngục khi ấy, vì có một dịp như vậy chống lại tôi sao? 5. Sự nhỏ bé của thứ đó. Chúng nghĩ nó chỉ là một thứ nhỏ mà chủ sở hữu có thể dễ dàng dành dụm, nó sẽ không làm hại người ấy nhiều. Nó chỉ là cái này và chỉ là cái kia. Nhưng dù nó là gì, nó sẽ làm cho ngươi chỉ là một kẻ trộm vì việc trộm cắp nó. Và ngươi sẽ bán linh hồn mình vì một thứ nhỏ như vậy sao? Con đường của tội lỗi là xuống đồi; hãy để ma quỷ đưa một ngón tay vào, và nó sẽ đưa tay nó vào tiếp theo. Kẻ vì một chút mà phạm tội, sẽ cải thiện sự phục vụ của mình nếu ma quỷ cải thiện tiền công của mình. Lúc đầu có lẽ nó chỉ là một miếng thịt, khi ấy một gói than bùn, khi ấy một lượng thức ăn gia súc, và khi ấy một con cừu, và cứ thế cho đến khi chúng đến giá treo cổ ở đây, và xuống địa ngục ở đời sau. 6. Sự khó khăn trong việc tìm ra nó. Đó là một công việc của bóng tối, mà thường không có nhân chứng, và như vậy người đàn ông hoặc phụ nữ thách thức thế gian chứng minh bất cứ điều gì như vậy chống lại họ; và như vậy chúng tiếp tục mà không kiểm soát, khoe khoang như Ép-ra-im: ‘Người là một thương gia, các cân lừa dối ở trong tay người; người yêu thích áp bức. Và Ép-ra-im nói, nhưng tôi đã trở nên giàu có, tôi đã tìm thấy tài sản cho mình; trong mọi công việc của tôi chúng sẽ không tìm thấy sự gian ác nào trong tôi, vốn là tội lỗi,’ Ô-sê 12:7, 8. Nhưng ôi điều đó có ích gì? Anh em sẽ thách thức Đức Chúa Trời trên trời, và chính lương tâm của anh em, để chứng minh nó trước tòa án sao? và khi ấy anh em nói điều gì đó. Cho đến khi ấy ngươi là một tội phạm trước mặt Đức Chúa Trời, và án phạt của ngươi sẽ đáng sợ. Nhưng hãy cẩn thận, chúng đã bị khám phá những người nghĩ mình an toàn vì không mắt nào thấy chúng. Khi ngày của một người đến để rơi vào một đường lối như vậy, Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng mê muội, đến nỗi người ấy không hướng dẫn các vấn đề của mình bằng lương tri. 7. Cuối cùng, Việc chịu đựng chúng. Tôi sẽ không can thiệp vào chúng, một người nói; tôi sẽ không can thiệp vào chúng, một người khác nói; hãy để chúng rơi vào tay người khác, và cứ thế nó tiếp tục. Công lý bị bỏ bê, người lân cận bị cướp, linh hồn của kẻ phạm tội bị mưa xuống [bị hủy hoại], và những người khác bị lôi vào tội lỗi của chúng, những người có thể ngăn ngừa sự tiến triển của nó, mà không chịu. Nó được ghi dấu về La-ích đó, rằng không có ai trong đó để làm nó xấu hổ, Các Quan Xét 18:7. Sự tôn trọng đối với tín dụng của người ta hơn là đối với lương tâm của họ, như lòng thương xót dịu dàng của kẻ ác, vốn là tàn ác.
THỨ BA, Bây giờ tôi chỉ ra một số phương thuốc chống lại tội lỗi này. 1. Hãy để kẻ phạm tội trốn đến với Chúa Giê-xu Christ, vì huyết và Đức Thánh Linh của Ngài để rửa sạch tội lỗi của chúng, và cất đi tội lỗi của chúng. Chúng không ở ngoài tầm với của lòng thương xót hơn các tội nhân thô thiển khác. Trong danh mục của các tội nhân Cô-rinh-tô, có những kẻ trộm; nhưng chúng ta được nói rằng, chúng đã được rửa sạch, và được nên thánh, và được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:10, 11. Hãy đặt lòng tham lam vào tay Ngài, để Ngài có thể cất nó đi. 2. Hãy cố gắng làm cho lòng anh em kính sợ Đức Chúa Trời toàn tri mà mắt Ngài luôn ở trên anh em; và hãy nhớ rằng, vì mọi điều này anh em làm, Đức Chúa Trời sẽ mang anh em vào sự phán xét. 3. Hãy cố gắng bằng lòng với phần của mình, Hê-bơ-rơ 13:5. Hãy bằng lòng với ít ỏi, nếu đó là phần của anh em. Một ít sẽ phục vụ thiên nhiên, ân điển sẽ bằng lòng với ít hơn; nhưng dục vọng sẽ không bao giờ có đủ. 4. Cuối cùng, Hãy đặt trọng lượng nhiều hơn vào phẩm chất hơn là số lượng của những gì anh em có. Một ít với sự ưu ái của Đức Chúa Trời, theo một cách công chính, tốt hơn nhiều với cơn giận và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời.
THỨ HAI, Tôi sẽ khuyên ngăn khỏi mọi sự bất công và việc đối xử bất chính, trong mọi cách mà tôi đã trình bày điều răn thứ tám có thể bị vi phạm, ngoài việc trộm cắp trực tiếp, và bất cứ cách nào khác. Hãy ngay thẳng và công chính một cách chính xác trong mọi điều anh em làm, và đừng làm cho người khác những gì anh em không muốn được làm cho mình. Vì các động cơ hãy xem xét, 1. Bất cứ điều gì anh em có được bằng bất cứ cách bất công nào, nó bị trộm cắp một cách gián tiếp, nó bị trộm cắp trong thực tế. Vì vậy Đức Chúa Trời cấm mọi điều này, dưới tên gọi trộm cắp. Và có lý do tốt cho nó; vì không quyền nào có thể được thành lập trong sai trái. Sự bất công không thể cho bất cứ ai một danh hiệu đối với những gì là của người lân cận trước mặt Đức Chúa Trời; và vì vậy những gì anh em có của người ấy một cách bất công, vẫn là của người ấy, và anh em là những người sở hữu gian lận và sai trái về nó, cũng như thể anh em đã trực tiếp trộm cắp nó. 2. Việc đối xử công chính và ngay thẳng là cần thiết để chứng minh anh em là các thánh đồ, Thi Thiên 15:1, 2. Đúng là, nó sẽ không chứng minh điều đó một mình; người ta có thể công chính đối với người lân cận của họ, nhưng vẫn không phải là thánh đồ. Nhưng người ấy không thể là một thánh đồ nếu không làm theo lương tâm về nó, dù sự tuyên xưng và thực hành của người ấy trong tôn giáo cách khác là gì. Điều này rõ ràng, nếu anh em xem xét, (1.) Sự công chính đối với con người là một phần thiết yếu của hình ảnh Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24, 25. Và như hình ảnh một nửa không phải là hình ảnh, thì lòng đạo đức không có sự công chính không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng không phải là lòng đạo đức chân thật. Đức Chúa Trời sẽ bao giờ quan tâm đến những gì chúng ta ban cho Ngài, khi chúng ta không làm theo lương tâm về những gì chúng ta lấy từ người lân cận của chúng ta sao? (2.) Không có nó sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chỉ là sự phục vụ một nửa, Lu-ca 1:74, 75; và điều đó không bao giờ có thể chân thành, Thi Thiên 119:6. Trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời viết luật của Ngài lên lòng, và không phải những mảnh vụn đây đó của bảng thứ nhất: đến nỗi ở nơi sự công chính, một bổn phận chính của bảng thứ hai, không có, luật của Đức Chúa Trời không được viết ở đó. 3. Rằng sự bất công nơi những người tuyên xưng tôn giáo gây một vết thương sâu cho chính tôn giáo, Rô-ma 2:22, 24. Và quả thật tôn giáo đó không làm cho người ta trở thành những người lân cận công chính để giao dịch, khó có thể được nghĩ là làm cho họ thành thánh đồ. Sự thủ công, xảo quyệt, và gian lận đó, được nhiều người sử dụng, nó không phù hợp thế nào với sự đơn giản Cơ Đốc, sự kính sợ một Đức Chúa Trời toàn tri, và sự khinh miệt thế gian, mà tôn giáo dạy. 4. Nó trái ngược thế nào với bản chất của Đức Chúa Trời, Đấng là công chính và ngay thẳng, và chúng ta phải theo Ngài như con cái yêu dấu! Kẻ bất công đứng trong sự đối lập trực tiếp với Ngài, Đấng không thể không làm điều đúng. Đức Chúa Trời có một tình yêu đặc biệt trong sự công chính, Thi Thiên 11, câu cuối, và mọi sự bất công là một sự ghê tởm đối với Ngài. Ngài đã đặt một dấu hiệu đặc biệt của sự ghê tởm lên nó, Mi-chê 6:10, 11: “Có còn những kho tàng của sự gian ác trong nhà của kẻ ác, và thước đo thiếu hụt đáng ghê tởm không? Ta sẽ kể chúng là tinh khiết với các cân gian ác, và với túi cân lừa dối sao?” Và Ngài cũng đã đặt một niềm vui đặc biệt trong việc đối xử công chính, Châm Ngôn 11:1: ‘Một cân công chính là niềm vui của Ngài.’ 5. Nó mang một lời nguyền rủa phá hủy theo cùng với nó, Châm Ngôn 13:11: ‘Của cải có được bằng sự hư không, sẽ bị giảm đi.’ Và dù nó có thể thịnh vượng một thời gian, nó sẽ có một kết thúc phía sau xấu xa, Châm Ngôn 20:21: ‘Kết thúc của nó sẽ không được phước.’ Nó như một con mọt trong chính công việc của người đó, và đôi khi ăn đi tài sản của người ấy, làm cánh cho nó để nó rời khỏi người ấy, và thường vội vã mang người ấy ra khỏi nó. Đó là một lời nặng nề, Giê-rê-mi 17:11: ‘Kẻ có được sự giàu có, mà không bằng điều đúng, sẽ rời bỏ chúng vào giữa những ngày của mình, và cuối cùng sẽ là một kẻ ngu dại.’ 6. Nó để lại một cái gai trong lương tâm, sẽ được cảm thấy đau sớm hay muộn. Lương tâm là đại diện của một Đức Chúa Trời công chính trong linh hồn, sẽ có thể đôi khi thực hiện phần của mình, và cả buộc tội, thuyết phục, kết án, và hành hạ người giao dịch bất công, đến nỗi người ấy sẽ sẵn sàng ném đi lợi lộc bất công của mình, sẵn lòng như bất cứ người nào sẵn sàng bị thiêu đốt đã ném than lửa ra khỏi lòng mình, và như Giu-đa đã ném ba mươi miếng bạc của mình, dù có lẽ nó có thể quá muộn. Một người Pythagore đã mua một đôi giày bằng tín dụng: người thợ giày chết: nhà triết học vui mừng, và nghĩ chúng là lợi lộc: nhưng một thời gian sau lương tâm của người ấy cắn rứt người ấy: người ấy sửa chữa đến nhà của người chết, ném tiền của mình vào với những lời này: ‘Đó, hãy lấy phần của ngươi; ngươi sống đối với ta, dù đã chết đối với mọi người khác.’ 7. Cuối cùng, Nó sẽ loại anh em ra khỏi thiên đàng. Có một rào chắn được vẽ trên mọi người bất chính, đến nỗi họ không thể đến đó, 1 Cô-rinh-tô 6:9. Các kho tàng vinh quang đời đời bị mất bởi việc đối xử bất chính trong thế gian, Lu-ca 16:11. Vậy lợi nhuận ở đâu, dù một người có được toàn thế gian? Đó là lợi lộc buồn bã ở nơi gấp một ngàn lần nhiều hơn bị mất bởi nó. Sự bình an với Đức Chúa Trời và lương tâm bị mất bởi nó; linh hồn bị mất bởi nó, và điều đó mãi mãi. Và những người không bước đi theo các quy tắc công lý trong thế gian, sẽ nằm dưới các đòn đánh của công lý thiên thượng đời đời. Các dịp bẫy người ta vào việc trộm cắp có thể được lặp lại ở đây, như các dịp của các mảnh bất công khác. Nhưng để hàng rào anh em chống lại điều ác này, tôi đưa ra những điều này. 1. Hãy xem xét bản chất bất chính của anh em, và mang nó đến với Đấng Christ để được Ngài chữa lành. Khi bản chất của A-đam, và của chúng ta trong người ấy, bị hư hoại, nó hoàn toàn như vậy, không chỉ xét về bảng thứ nhất, mà cả bảng thứ hai. Vậy cần thiết là, miếng vá phải rộng như vết thương, Ê-phê-sô 4:24. Và người muốn loại bỏ các dòng đắng, phải áp dụng để làm cho nguồn được làm ngọt. 2. Hãy tập thói quen nhận biết Chúa trong các Hành động dân sự của anh em, Châm Ngôn 3:6. Sự thiếu điều này phản bội người ta vào nhiều việc đối xử không công bằng; vì ở nơi có quá ít về Đức Chúa Trời, hẳn phải có nhiều về ma quỷ. (1.) Hãy để mắt đến Đức Chúa Trời trong những vấn đề này, như Ngài là nhân chứng của anh em, và sẽ là quan tòa của anh em về chúng. Hãy đặt Chúa trước mặt anh em trong công việc của anh em, và anh em sẽ sợ bước sai. Có thể ngươi có thể làm hại người lân cận của mình, và người ấy sẽ không biết. Nhưng Đức Chúa Trời biết điều đó, và nó không thể bị giấu khỏi Ngài. Có thể người ấy không thể tự làm cho mình đúng vì thiếu nhân chứng; nhưng hãy nhớ, rằng Đức Chúa Trời và chính lương tâm của ngươi là nhân chứng cho mọi điều diễn ra giữa ngươi và người khác. Và dù anh em có thể nghĩ nó còn lâu mới đến ngày tòa án đó, nhưng hãy nhớ lời tuyên bố đáng sợ đó, Ma-la-chi 3:5: “Ta sẽ đến gần anh em để phán xét, và Ta sẽ là một nhân chứng nhanh chóng chống lại các thầy phù thủy, và chống lại những kẻ tà dâm, và chống lại những kẻ thề dối, và chống lại những kẻ áp bức người làm thuê trong tiền công của người ấy, góa phụ và kẻ mồ côi, và những kẻ xoay người lạ ra khỏi quyền của người ấy, và không sợ Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.” Có thể ngươi có thể đè người ấy xuống khỏi quyền của người ấy, nhưng hãy nhớ, bên bị làm hại có một Đấng báo thù mạnh mẽ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6. Ôi, mọi việc sẽ tốt đẹp thế nào, nếu người ta trong mọi thỏa thuận, công việc, quan hệ lân cận, v.v. của họ đặt Đức Chúa Trời như vậy trước mặt họ! (2.) Hãy để mắt đến Đức Chúa Trời trong những vấn đề này như nguồn sức mạnh. Than ôi! hầu hết mọi người không có sự thiếu tự tin vào chính mình trong các công việc này, mà tin tưởng mình như không ở trong nguy cơ ở đó, và như vậy là những kẻ phản bội chính mình, Châm Ngôn 28:26. Các bổn phận nhỏ nhất cũng quá nhiều cho chúng ta một mình, và theo cách rõ ràng nhất chúng ta sẽ đi sai, nếu chúng ta không được dẫn đúng. Sa-tan đã đặt các cạm bẫy cho chúng ta trong những điều này; và vì vậy chúng ta cần sức mạnh từ Chúa để chống lại chúng. 3. Hãy nhớ anh em không chỉ tìm kiếm của riêng mình, mà cả phúc lợi của người lân cận, Phi-líp 2:4. Sự ích kỷ là nguyên nhân của nhiều việc đối xử không công bằng. ‘Những người yêu mình hơn Đức Chúa Trời,’ và loại trừ người lân cận của chúng ta, đang ở trong tình trạng tồi tệ. Vì một người xây dựng mình lên trên đống đổ nát của người khác, trái với tình yêu mà chúng ta nợ người lân cận của mình, như những người cùng tham gia vào bản chất con người, và như các thành viên của nhau như các Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 4:25. Sự tốt lành lan tỏa và truyền thông nhất, giống Đức Chúa Trời nhất. 4. Hãy xem xét sự hư không của thế gian. Đó là việc đánh giá quá cao các lợi thế trần gian dẫn người ta sang một bên vào các đường bất chính, Ô-sê 12:8. Một ấn tượng thích đáng về sự hư không và trống rỗng của chúng, sẽ cho anh em thấy rằng chúng không đáng để một người đi ra khỏi đường của mình vì chúng. Không lâu cho đến khi rất ít sẽ phục vụ chúng ta; sự chết đến, và chúng ta không còn liên quan gì đến nó nữa, một chiếc quan tài và một tấm vải liệm, và một chút chỗ trong lòng đất, mà không ai sẽ càu nhàu với chúng ta, sẽ là tất cả những gì chúng ta cần. Vậy thật là điên rồ biết bao, khi làm tổn thương lương tâm vì một công việc đáng thương như vậy? Mọi lợi lộc của sự bất chính sẽ không bao giờ bằng chi phí. 5. Hãy cố gắng làm chết dục vọng tham lam, mà khi được nuông chiều, lương tâm sẽ có những sự căng thẳng đau đớn để thỏa mãn nó, Hê-bơ-rơ 13:5. Nó không thể không đâm người ta qua bằng nhiều nỗi buồn. Vì vậy ‘chớ yêu thế gian,’ 1 Giăng 3:15; vì bất cứ ai theo nó quá sát ở gót chân, nó cuối cùng sẽ đập vỡ não của họ. 6. Một ít có được tốt thì có giá trị hơn nhiều cách khác, Châm Ngôn 16:8. Có một phước lành trong điều này, ít nhất là phước lành thuộc đời này; nhưng có một lời nguyền rủa trong điều kia. Một người có thể sử dụng điều này với một lương tâm tốt; điều kia là với một lương tâm xấu, và đó là một nước sốt buồn cho bữa ăn. Điều này một người có với chi phí tự do, không có gì phải trả cho nó; vị ngọt của điều kia bị vắt ra bởi một sự tính sổ đắt đỏ theo sau. 7. Cuối cùng, Hãy nhớ ngày đang đến mà trong đó mọi sai trái sẽ được làm cho đúng, những điều bí mật được đưa ra ánh sáng, và bạo lực công khai được tính sổ. Nếu người ta không có sự tính sổ về sau cho những điều này, họ có thể làm trong chúng như họ muốn; nhưng ngươi sẽ phải tính sổ cho đồng xu nhỏ nhất. Quan Tòa là vô cùng khôn ngoan, và người xảo quyệt và lươn lẹo nhất sẽ không qua mặt hoặc lảng tránh Ngài được. Ngài là toàn năng, và những người bây giờ ép đường của mình qua mọi vòng của công lý, sẽ không thể chống đầu chống lại Ngài. Vậy trong mọi cám dỗ theo cách đó, hãy làm cho lòng anh em kính sợ bằng sự suy ngẫm đó: ‘Khi ấy tôi sẽ làm gì khi Đức Chúa Trời trỗi dậy? và khi Ngài thăm viếng, tôi sẽ trả lời Ngài điều gì?’ Gióp 31:14.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16 — Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi.
Phạm vi của điều răn này là sự bảo tồn chân lý giữa con người, vốn là một mối dây cần thiết của xã hội con người. Và vì mọi điều răn của bảng thứ hai liên quan đến chính chúng ta cũng như người khác, ý nghĩa của điều này là, Ngươi chớ làm chứng dối chống lại chính mình hoặc người lân cận ngươi, và như vậy không làm hại danh tiếng tốt của chính mình cũng không của người lân cận. Phần tích cực của điều răn này được hàm ý trong phần tiêu cực, đó là: Ngươi phải làm chứng thật sự và chân thật (như luật của chúng ta gọi nó) cho chính mình và người lân cận ngươi, và như vậy duy trì danh tiếng tốt của chính mình và của người lân cận, trong chừng mực chân lý cho phép. Việc làm chứng này phải được hiểu không chỉ về việc làm chứng tư pháp, mà cả ngoài tư pháp. Câu hỏi. ‘Điều gì được yêu cầu trong điều răn thứ chín?’ Đáp. ‘Điều răn thứ chín yêu cầu việc duy trì và thúc đẩy chân lý giữa người với người, và danh tiếng tốt của chính chúng ta và của người lân cận, đặc biệt trong việc làm chứng.’ Tôi sẽ xem xét điều răn này, khi nó liên quan, I. Đến chân lý giữa người với người nói chung; II. Đến danh tiếng tốt của chính chúng ta; và, III. Đến danh tiếng tốt của người lân cận.
I. Khi nó liên quan đến chân lý giữa người với người nói chung. Chân lý là một điều thánh, mà chúng ta phải bám vào như chúng ta bám vào Đức Chúa Trời, Đấng là chân thật một cách thiết yếu, và vì vậy được gọi là chính chân lý. Đó là một lời nói đáng chú ý của một nhà triết học, rằng chân lý là một sự hoàn hảo lớn đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời muốn làm cho mình trở nên hữu hình, Ngài sẽ chọn ánh sáng làm thân thể của Ngài, và chân lý làm linh hồn của Ngài.
Ông không xa sự thật, vì Kinh Thánh nói với chúng ta về Đấng Christ, nơi Đấng ấy sự đầy đủ của Thần tính ngự trong thân thể, rằng Ngài là ánh sáng, và là chân lý. Và, mặt khác, nó trình bày Sa-tan là chúa của bóng tối và cha của sự dối trá. Và có một sự gần gũi mạnh mẽ giữa ánh sáng và chân lý, bóng tối và sự dối trá. Chân lý đối với linh hồn như ánh sáng đối với thân thể; và những người bước đi trong ánh sáng, sẽ bước đi trong chân lý. Nay, điều răn này yêu cầu việc duy trì chân lý. Chúng ta có thể tiếp nhận điều này trong hai điều này. 1. Chúng ta phải nói chân lý mọi lúc khi chúng ta nói, Ê-phê-sô 4:25: ‘Hãy nói chân lý mỗi người với người lân cận mình.’ Tôi nói khi chúng ta nói, vì chúng ta không được luôn luôn nói. Thiên nhiên đã vẽ một rào chắn kép trên lưỡi chúng ta, dạy rằng lưỡi chúng ta không được ở trong miệng chúng ta như một cửa sổ lỏng lẻo trong gió, luôn kêu lách cách. Và nếu sự thận trọng giữ chìa khóa của cửa môi chúng ta, chúng ta sẽ không thuộc về những người không thể nghỉ cho đến khi mọi chân lý ở trong đều ra ngoài, Châm Ngôn 14:33; nhưng chúng ta không bao giờ được nói bất cứ điều gì ngoài chân lý. Chân lý là gì? Phi-lát đã hỏi câu hỏi đó với Đấng Christ, nhưng không ở lại để chờ câu trả lời, Giăng 18:38. Chân lý là một sự hòa hợp, một sự hòa hợp kép. Các nhà giải phẫu quan sát rằng, lưỡi nơi con người được buộc bằng một sợi dây kép vào lòng. Để nói chân lý cần có, (1.) Một sự hòa hợp của lưỡi với lòng. (2.) Một sự hòa hợp của lưỡi với chính sự việc. (1.) Nếu chúng ta không nghĩ như chúng ta nói, chúng ta không nói chân lý; sự bất hòa giữa lưỡi và lòng làm hỏng sự hòa hợp, Thi Thiên 15:2. Vậy chúng ta phải nói như chúng ta nghĩ, và lưỡi phải là một người phiên dịch trung tín của tâm trí, nếu không nó là một cái lưỡi giả dối. Như vậy chân lý có thể được một người nói ra, nhưng người ấy vẫn là một người nói giả dối, vì người ấy không nghĩ như người ấy nói. (2.) Nhưng đó chưa phải là tất cả: nếu chúng ta cũng không nói như chính sự việc là, chúng ta không nói đúng. Vì phải có một sự hòa hợp giữa lòng chúng ta và sự việc như nó là trong chính nó. Vì chúng ta không được nghĩ rằng những sự hiểu biết sai lầm của chúng ta về sự việc có thể đóng dấu những lời dối trá để lưu hành như chân lý, chỉ vì chúng ta nghĩ chúng như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. Tổng kết của vấn đề nằm ở đây: Bổn phận của chúng ta là nói chân lý, tức là, sao cho tâm trí chúng ta phù hợp với sự việc, và miệng chúng ta với tâm trí chúng ta. Chúng ta phải nói sự việc như chúng ta nghĩ chúng là, và nghĩ chúng là những gì chúng là. Và từ đây chúng ta có thể thấy rằng sự khiêm tốn rất cần thiết để bảo tồn chúng ta trong chân lý, trong hoàn cảnh yếu đuối và tối tăm này của chúng ta. Sự thiếu hiểu biết tự phụ, và sự yếu đuối kết hợp với sự tự tin, bởi đó người ta quá quả quyết trong những sự hiểu biết của chính mình về sự việc, mà không quan tâm đến ánh sáng khác nhau của người khác, là một kẻ thù lớn của chân lý. 2. Chúng ta đặc biệt phải nói chân lý vào một số lúc, tức là, trong việc làm chứng. Điều này gấp hai. Thứ nhất, Việc làm chứng trong sự phán xét. Điều răn này yêu cầu chúng ta làm chứng, và làm chứng một cách trung tín, khi được kêu gọi đến đó. Nay, chúng ta phải nói chân lý một cách tư pháp, khi chúng ta được kêu gọi hợp pháp đến đó, bởi thẩm quyền, dù của Hội Thánh hoặc nhà nước. Thứ hai, Việc làm chứng ngoài tư pháp, trong đó một người được kêu gọi tuyên bố chân lý, dù không có thẩm quyền con người nào buộc người ấy đến đó, như thường xảy ra trong trường hợp các tranh cãi riêng tư giữa những người lân cận, ở nơi một người thứ ba được yêu cầu làm chứng cho chân lý. Thậm chí, một người có thể buộc phải làm chứng này ở nơi người ấy thậm chí không được yêu cầu nói, như khi chúng ta nghe người lân cận của mình bị buộc tội bất cứ điều gì một cách bất công, chúng ta buộc phải bênh vực sự vô tội của người ấy, vì nó được chúng ta biết. Nay, quy tắc trong cả hai trường hợp này là: khi ấy một người đàn ông hoặc phụ nữ được kêu gọi tuyên bố chân lý dưới nỗi đau của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, khi vinh quang của Đức Chúa Trời hoặc điều tốt của người lân cận có thể được mua sắm bởi nó; khi sự ô nhục của Đức Chúa Trời và sự tổn thương của người lân cận, hoặc về linh hồn, thân thể, danh tiếng, hoặc của cải, có thể được tránh bởi nó. Cả hai loại làm chứng này đều cần thiết cho việc duy trì và thúc đẩy chân lý, vinh dự của Đức Chúa Trời, và điều tốt thật sự của người lân cận chúng ta, dù nó có thể dường như là vì sự tổn thương của người ấy, trong việc khám phá sự gian ác của người ấy, hoặc sai trái do người ấy làm, Xa-cha-ri 8:16. Trong việc làm chứng tư pháp, Đức Chúa Trời kêu gọi người ta làm chứng cho chân lý, bằng miệng của những người mà Ngài đã ban thẩm quyền, làm cho chúng hoặc thành các thần, hoặc thành các đại sứ cho Đức Chúa Trời trên đất. Và vì vậy việc từ chối nó trong trường hợp đó, là từ chối sự kêu gọi thiên thượng, và làm hỏng đường lối công lý, Ê-sai 59:14; và như vậy vinh dự của Đức Chúa Trời và điều tốt của người lân cận chúng ta. Và trong trường hợp kia có một sự kêu gọi thật sự từ Chúa đến nó, khi chúng ta quan tâm đến vinh dự của Ngài và phúc lợi của người lân cận chúng ta. Người ta cũng không nên sợ việc làm chứng một cách tư pháp, vì lời thề của Đức Chúa Trời; vì một lời thề hợp pháp, được áp đặt bởi thẩm quyền hợp pháp, vì vinh dự của Đức Chúa Trời và điều tốt của người lân cận, là một bổn phận mà bởi đó chúng ta thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta, Giê-rê-mi 4:2. Nay, trong trường hợp làm chứng này, 1. Bổn phận của chúng ta là nói chân lý; và, (1.) Không che giấu nó, hoặc bất cứ phần nào của nó được chúng ta biết, có thể làm cho việc làm rõ vấn đề đang tranh cãi, 2 Sa-mu-ên 14:18, 19, 20; tức là, nói nó một cách đầy đủ. (2.) Một cách tự do, không bị kính sợ bởi bất cứ người nào, hoặc bất cứ điều ác nào có thể bởi đó đến với chúng ta bởi kẻ phạm tội hoặc cách khác, 1 Sa-mu-ên 19:4, 5. (3.) Một cách rõ ràng, không cắt xén, che giấu, và gói gọn chân lý, đến nỗi những người nghe nó không biết phải làm gì với nó, Giô-suê 7:19. (4.) Một cách chân thành, 2 Sử Ký 19:9; mà không có bất cứ ảnh hưởng nào của ác ý, hoặc lời khuyên thiên vị, mà không có mối thù hoặc sự ưu ái. 2. Bổn phận của chúng ta là không nói gì ngoài chân lý; đó sẽ là việc làm chứng dối với một nhân chứng quả thật. Chân lý không cần những lời dối trá để hỗ trợ nó, Châm Ngôn 6:19.
II. Khi nó liên quan đến danh tiếng tốt của chính chúng ta, chúng ta phải duy trì và thúc đẩy nó. Mọi người phải quan tâm đến việc mua sắm và duy trì danh tiếng của mình; vì một danh tiếng tốt là một điều rất quý giá, mà chúng ta phải yêu và cẩn thận về nó, Châm Ngôn 22:1. Và những người không coi trọng danh tiếng của mình, sẽ khó được tìm thấy coi trọng linh hồn hoặc thân thể của mình. Nay, nó phải được quan tâm và duy trì trong lời nói, và bằng việc làm. Trước hết, Trong lời nói, và điều đó bằng ba cách này. 1. Bằng việc không nói gì ngoài chân lý về chính chúng ta. Những người tìm kiếm một danh tiếng cho mình bằng việc nói dối và khoe khoang, thường mất những gì mình có, thay vì có được nhiều hơn, Châm Ngôn 25:14. Và những người muốn bảo tồn danh tiếng của mình, hãy để họ cẩn thận về lời nói của mình, để thực hiện những lời hứa hợp pháp của mình, Thi Thiên 15:4. 2. Bằng việc che giấu một cách khôn ngoan những bí mật về chính chúng ta mà chúng ta không buộc phải khám phá. Họ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và chính mình những người không cần thiết giao danh tiếng của mình cho người khác giữ, Châm Ngôn 25:9, 10: ‘Hãy tranh luận cớ của ngươi với chính người lân cận ngươi; và đừng khám phá một bí mật cho người khác; kẻo người nghe nó, làm ngươi xấu hổ, và sự ô nhục của ngươi không quay đi.’ Điều này không được mở rộng đến việc che giấu các tội lỗi tai tiếng, mà người ta được kêu gọi hợp pháp để xưng nhận: vì trong trường hợp đó danh tiếng của một người ăn năn xưng tội tốt hơn danh tiếng của một tội nhân tai tiếng cứng đầu, Châm Ngôn 28:13: ‘Kẻ che giấu tội lỗi mình, sẽ không thịnh vượng: nhưng ai xưng nhận và từ bỏ chúng sẽ có lòng thương xót.’ 3. Bằng việc bảo vệ danh tiếng tốt của chúng ta khi nó bị tấn công một cách bất công, như Chúa chúng ta đã làm, khi Ngài phán với người Do Thái: “Ta không có ma quỷ; nhưng Ta tôn kính Cha Ta, và các ngươi làm ô nhục Ta,” Giăng 8:49. Đó là một điểm dịu dàng để bị thương; và nếu nó được làm một cách sai trái, chúng ta là kẻ thù của chính mình, nếu chúng ta không sử dụng mọi phương tiện thuộc thẩm quyền để làm rõ mình. Thứ hai, Bằng việc làm, chúng ta phải quan tâm đến nó một cách thực tiễn. 1. Nếu chúng ta muốn duy trì danh tiếng tốt của mình, đừng để chúng ta làm những điều ác. Một danh tiếng xấu sẽ theo một đời sống xấu; ai có thể giúp nó? Nếu một người trộm cắp, hãy để người ấy tự cảm ơn mình rằng danh tiếng tốt của mình đã mất. Một thực hành hèn hạ cuối cùng sẽ làm cho tên của một người bốc mùi. 2. Chúng ta không được làm những gì giống điều ác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Những người tự cho mình sự tự do trong các thực hành đáng ngờ, ném đi danh tiếng của chính mình. Và nếu họ vô tội về những điều thô thiển, họ đang ở trong tính khí gần nhất để phạm tội. Chúng ta phải theo sứ đồ trong trường hợp này, Phi-líp 4:8: ‘Bất cứ điều gì chân thật, bất cứ điều gì lương thiện, bất cứ điều gì công chính, bất cứ điều gì tinh khiết, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có danh tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, và nếu có lời khen ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều này.’ Julius Caesar sau khi ly dị vợ mình, được kêu gọi làm chứng chống lại bà; và bị thẩm vấn, tuyên bố ông không biết gì về công việc; và bị hỏi, Vậy tại sao ông đã đuổi bà đi? Vì, ông nói, tôi muốn mọi người thân của tôi tự do khỏi sự nghi ngờ cũng như tội lỗi của một hành động xấu.
III. Khi nó liên quan đến danh tiếng tốt của người lân cận chúng ta. Chúng ta phải duy trì, và thúc đẩy nó nữa, trong chừng mực phù hợp với chân lý. Và vì cớ này chúng ta được yêu cầu, 1. Một ý kiến và sự quý trọng nhân từ về người lân cận của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 13:7; sẵn sàng hy vọng điều tốt nhất về họ, trừ khi điều ngược lại rõ ràng. 2. Một mong muốn, và sự vui mừng, về danh tiếng tốt và danh tiếng của họ, Rô-ma 1:8. Chúng ta phải yêu họ như mình, và vì vậy phải vui mừng về hương thơm ngọt ngào của tên họ, dù danh tiếng của họ vượt trội hơn của chúng ta. 3. Việc đau buồn và buồn rầu vì lỗi lầm của họ, 2 Cô-rinh-tô 12:21. Việc làm nổ tung tên của bất cứ ai bởi tội lỗi của họ, phải làm cho chúng ta than khóc, và càng hơn nữa vì cùng một gốc đắng đó ở trong mọi người một cách tự nhiên: và họ càng sâu trong nợ của Đức Chúa Trời, những người đi qua thế gian với một danh tiếng không tì vết. 4. Việc che phủ những yếu đuối của họ bằng chiếc áo choàng của tình yêu, 1 Phi-e-rơ 4:8. Mọi người đều có một phía yếu nào đó, và cần một sự che phủ từ người khác trong tình yêu: và đó là một công việc nguy hiểm khi làm nặng thêm và phơi bày điều này ra ngoài gây ô nhục cho họ. 5. Việc tự do thừa nhận các ân tứ và ân điển ở trong bất cứ ai, 1 Cô-rinh-tô 1:4–7. Như không ai tốt đến nỗi không có một yếu đuối nào có thể nhận thấy, thì cũng khó có ai xấu đến nỗi không có một điều gì đó đáng khen trong họ. Và nếu nó chỉ là một điều, bổn phận của chúng ta là thẳng thắn thừa nhận nó. 6. Việc bảo vệ sự vô tội của họ, như A-hi-mê-léc đã bảo vệ sự vô tội của Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 22:14: ‘Ai trung tín như vậy,’ ông nói ‘trong tất cả các đầy tớ của ngài, như Đa-vít, người là con rể của vua, và đi theo lệnh của ngài, và được kính trọng trong nhà ngài?’ Cần thiết và công chính khi bảo vệ người vô tội, đặc biệt nếu vắng mặt, chống lại những vết cắn độc hại của một cái lưỡi rắn độc kẻo chúng ta bị coi là đồng ý với việc giết người bằng lưỡi đối với người ấy, theo tính sổ của Đức Chúa Trời. 7. Một sự không sẵn lòng tiếp nhận một báo cáo xấu về họ, và một sự sẵn sàng thừa nhận một báo cáo tốt về họ, 1 Cô-rinh-tô 13:6, 7; Thi Thiên 15:3. Tình yêu sẵn sàng mở cửa cho một báo cáo tốt về người lân cận của chúng ta, nhưng không quá vội vàng để cho một báo cáo ác vào, thật sự buồn nếu nó là thật. 8. Việc làm nản lòng những kẻ ngồi lê đôi mách, những kẻ nịnh hót, và những kẻ vu khống, những người đi khắp nơi thu thập mọi sự ô uế chúng có thể tìm thấy để ném lên tên và danh tiếng của người khác. Những người này phải bị làm nản lòng như những bệnh dịch của xã hội con người, như Đa-vít đã làm: ‘Kẻ kín đáo vu khống người lân cận mình,’ ông nói, ‘ta sẽ diệt trừ người ấy,’ Thi Thiên 101:5. 9. Cuối cùng, Việc canh giữ lẫn nhau, đưa ra những lời khuyên bảo, kiểm tra, và quở trách đúng đắn và kịp thời, vì những gì xấu hoặc giống xấu nơi người khác, Lê-vi Ký 19:17; và nói cho chính họ về nó, sao cho nó có thể không bị loan ra ngoài mà không cần thiết: bởi đó cả linh hồn của họ có thể được bảo tồn kịp thời khỏi cạm bẫy, và danh tiếng tốt của họ cũng được bảo tồn. Sau khi đã trình bày như vậy một cái nhìn về các bổn phận được yêu cầu trong điều răn thứ chín, tôi tiếp tục xem xét điều gì bị cấm trong đó. Câu hỏi. ‘Điều gì bị cấm trong điều răn thứ chín?’ Đáp. ‘Điều răn thứ chín cấm bất cứ điều gì gây thiệt hại cho chân lý, hoặc gây tổn thương cho danh tiếng tốt của chính chúng ta hoặc của người lân cận.’ Các tội lỗi bị cấm trong điều răn này ở đây được rút gọn thành ba đầu mục. 1. Bất cứ điều gì gây thiệt hại cho chân lý. 2. Bất cứ điều gì gây thiệt hại cho danh tiếng tốt của chính chúng ta. 3. Bất cứ điều gì gây thiệt hại cho danh tiếng tốt của người lân cận chúng ta. Những điều này tôi sẽ xem xét theo thứ tự.
I. Điều răn này cấm bất cứ điều gì gây thiệt hại cho chân lý. Đức Chúa Trời của chân lý đã đặt điều răn này như một hàng rào và rào chắn quanh chân lý, để nó không bị làm hại. Vì nó không thể bị gây thiệt hại ngoài bằng cùng các phương tiện mà chúng ta làm hại Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta nữa. Nay có hai trường hợp mà chân lý dễ chịu tổn thương. Trước hết, Một cách tư pháp, trong sự phán xét, trong các cơ quan xét xử, dù thuộc Hội Thánh hoặc dân sự. Ở đó chân lý phải xuất hiện một cách trang trọng nhất, Xa-cha-ri 8:16; và những lời dối trá ở đó là tội lỗi nhất. Các quan tòa phán xét cho Đức Chúa Trời, và như vậy sự trang trọng của sự việc phải giáng một sự kính sợ lớn hơn lên mọi người để không làm hoặc nói bất cứ điều gì gây thiệt hại cho chân lý. Nay chân lý bị gây thiệt hại trong sự phán xét, và điều răn này bị vi phạm, 1. Bởi các quan tòa khi chúng làm sai lệch sự phán xét, tôn trọng nhân vị, và tuyên án bất công, Châm Ngôn 17:15, gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác, và thưởng người công chính như kẻ ác, và kẻ ác như người công chính: và các luật bất công không bao giờ có thể bảo đảm cho người ta trong điều này, Ê-sai 5:23 và 10:1. 2. Bởi người khiếu nại, trong khi người ấy buộc tội hoặc cáo buộc người khác một cách giả dối, Lu-ca 19:8; giả mạo văn bản, Thi Thiên 119:69; hoặc mua chuộc nhân chứng giả, Công vụ 6:13. 3. Bởi người bào chữa, khi người ấy từ chối một lời buộc tội công chính, được kêu gọi đến một sự xưng nhận tự do, Châm Ngôn 28:13. Và vì các quan tòa được đặt để phán xét cho Chúa, điều này phải được coi là một sự nói dối với Chúa. 4. Bởi các nhân chứng, và điều đó khi chúng hoặc che giấu chân lý, không khám phá một cách tự do và đầy đủ những gì chúng biết, hoặc khi chúng nói bất cứ điều gì không phải là chân lý, Lê-vi Ký 5:1; Châm Ngôn 19:9. Và như vậy người ta có thể gây thiệt hại cho chân lý, khi chúng giữ lại những gì có thể làm cho chân lý xuất hiện, và cớ đi đúng trong sự phán xét. 5. Cuối cùng, Bởi những người biện hộ, trong khi chúng xuất hiện vì một cớ bất công để đè nén chân lý và công lý, Công vụ 24:2, v.v. Thứ hai, Ngoài tư pháp, trong cuộc trò chuyện thông thường và mặt khác. Bất cứ nơi đâu chúng ta đi, chúng ta phải mang chân lý theo cùng với chúng ta; nhưng ngoài sự phán xét chân lý thường bị gây thiệt hại; và điều đó bằng ba cách này. 1. Bằng sự không trung tín trong cuộc trò chuyện, khi người ta trượt khỏi mối dây của lời nói mình, và không coi việc phá vỡ những lời hứa hợp pháp là gì, Rô-ma 1:31. Một người phải coi trọng lời nói của mình cao, như một con người, và càng hơn nữa như một Cơ Đốc nhân. Đó là một lời phàn nàn buồn bã: ‘Không có chân lý trong xứ,’ Ô-sê 4:1; khi người ta làm với những lời hứa của mình như một con khỉ với vòng cổ của nó, trượt nó vào và ra như nó thấy thích hợp. 2. Bằng sự im lặng không chính đáng. Thật kỳ lạ là sự rối loạn mà tội lỗi đã mang vào thế gian; như trong lưỡi, vốn thường đi khi nó phải yên tĩnh, và thường yên tĩnh khi nó phải nói. Lưỡi của chúng ta là vinh quang của chúng ta; nhưng chúng thường được tìm thấy bị gói trong một đám mây tối của sự im lặng, khi chúng phải chiếu sáng ra. Chân lý bị gây thiệt hại bởi sự im lặng, khi vinh dự của Đức Chúa Trời, hoặc điều tốt của người lân cận, hoặc theo cách công lý, hoặc lòng nhân từ, kêu gọi việc khám phá nó. Như vậy người ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chân lý, và người lân cận của họ, khi chúng giữ hòa bình, (1.) Khi sự gian ác kêu gọi một lời quở trách từ chúng. (2.) Khi nó kêu gọi một lời phàn nàn đến, hoặc việc cung cấp thông tin về nó, cho người khác, Lê-vi Ký 5:1; Phục Truyền 13:8. Đức Chúa Trời đã ban cho người ta một cái lưỡi như một lá cờ được trưng bày cho Ngài. Vậy việc chạy trốn với những màu sắc bay phấp phới, trong một trường hợp như vậy, rất làm ô nhục Đức Chúa Trời, và nguy hiểm cho chính chúng ta, Mác 8:38. Nó gây tổn thương nhất cho người lân cận của chúng ta, người mà chúng ta nghĩ sẽ làm hài lòng như vậy, vì là một cạm bẫy cho linh hồn người ấy, Lê-vi Ký 19:17; và cho chính chúng ta, bằng việc lôi chúng ta vào tội lỗi của chúng, Ê-phê-sô 5:7, 11. 3. Bằng việc nói không chính đáng. Thế gian là một thế gian của sự gian ác, và bằng nhiều cách nói gây thiệt hại cho chân lý. Chân lý có thể bị gây thiệt hại như vậy, (1.) Bằng việc nói nó không đúng lúc. Chân lý đã chịu nhiều thiệt hại bởi việc trút ra nó không đúng lúc: vì vậy người ta phải cẩn thận, không chỉ những gì mà cả khi nào họ nói; vì ‘có một lúc để im lặng, và một lúc để nói,’ Truyền Đạo 3:7; ‘Một kẻ ngu dại trút ra mọi tâm trí mình; nhưng một người khôn ngoan giữ nó lại cho đến sau,’ Châm Ngôn 29:11. (2.) Bằng việc nói chân lý một cách ác ý, như Đô-ê đã làm. Nó vừa không đúng lúc, trong khi Sau-lơ đang trong cơn giận chống lại Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 22:8, 9; và ác ý, Thi Thiên 52:2, 3. Đây là cách ma quỷ nói chân lý; như nó đã khuấy động cô gái bị một linh bói toán chiếm hữu, kêu lên về Phao-lô và Si-la: ‘Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời Rất Cao, chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi,’ Công vụ 16:16, 17; và điều này rất ác ý, như ngữ cảnh cho thấy. (3.) Bằng việc bẻ cong chân lý thành một ý nghĩa sai, như các nhân chứng giả đã làm chống lại Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:60, 61. Những gì Ngài nói về thân thể Ngài, chúng biến nó thành đền thờ Giê-ru-sa-lem. Vì vậy không đủ là chúng ta nói chân lý, mà nó cũng phải đúng lúc và nhân từ nữa. 4. Bằng những cách diễn đạt mơ hồ gây thiệt hại cho chân lý hoặc công lý; trong đó ý nghĩa đi một cách nghi ngờ, hoặc đúng hoặc sai. Cùng bản chất là những sự giữ lại trong tâm trí. Như vậy Y-sác đã phạm tội khi từ chối vợ mình, và gọi bà là em gái mình, Sáng Thế Ký 26:7, 9. Chúng quả thật là những lời dối trá, một sự không chân thật, được nói với ý định lừa dối; vì các từ phải được hiểu theo cách sử dụng thông thường của chúng, và các câu trả lời được hiểu như được đưa ra theo câu hỏi. Ma quỷ, cha của sự dối trá, đã mang cách nói này vào thế gian, Sáng Thế Ký 3:5, và theo cách đó nó thường đưa ra các lời tiên tri của nó; vì nó không bao giờ nói chân lý, mà hoặc một cách ác ý hoặc một cách mơ hồ, như nó đã khiến các tiên tri giả nói trong việc A-háp đi lên Ra-mốt Ga-la-át, 1 Các Vua 22:6, 12. 5. Cuối cùng, Bằng những lời dối trá, Ê-phê-sô 4:25. Việc nói dối gây thiệt hại cho chân lý, như bóng tối đối với ánh sáng, và đến từ ma quỷ. Nhưng hãy quan sát một số lời nói giống như lời dối trá, nhưng không phải vậy. (1.) Những lời nói tượng hình, dù không đúng theo nghĩa đen, không phải là lời dối trá, như việc Đấng Christ gọi mình là một cây nho, Giăng 15:1. Thuộc loại này là những câu chuyện ngụ ngôn và truyện cổ tích, như câu chuyện ngụ ngôn của Giô-tham, Các Quan Xét 9:8; các câu chuyện ngụ ngôn, Lu-ca 16; những lời nói cường điệu, Giăng 12, câu cuối; những lời nói mỉa mai, Sáng Thế Ký 3:22; 1 Các Vua 18:27. Trong loại trước, ý nghĩa và ý nghĩa của chúng phù hợp với chân lý, và các truyện cổ tích cùng câu chuyện ngụ ngôn là một loại lời nói bằng hình ảnh. Trong sự mỉa mai, cử chỉ sẵn sàng giải thích ý nghĩa, 1 Các Vua 22:15. (2.) Việc nói một phần của chân lý, và che giấu một phần khác của nó, khi không có nghĩa vụ trên chúng ta từ vinh dự của Đức Chúa Trời hoặc người lân cận của chúng ta để khám phá nó, không phải là nói dối, 1 Sa-mu-ên 16:2; vì dù chúng ta không bao giờ được nói ngoài chân lý, nhưng chúng ta không luôn buộc phải nói mọi chân lý. (3.) Những lời nói theo ý định hiện tại, mà không gây thiệt hại cho sự tự do xa hơn, như khi một người ở bàn từ chối một thứ như vậy, nhưng thay đổi ý định, và lấy nó, hoặc khi bị khẩn nài thì nhượng bộ, như Sáng Thế Ký 19:2, 3; 2 Cô-rinh-tô 1:17. Cuối cùng, Những lời đe dọa không được thực hiện khi điều kiện được hiểu đã hoàn thành, và những lời hứa không được thực hiện khi điều kiện không được thực hiện. Nay, những điều này được đặt sang một bên, hãy xem xét, 1. Đôi khi, dù các từ phù hợp với tâm trí của người nói, nhưng không phù hợp với chính sự việc. Điều này được gọi là một lời dối trá vật chất, hoặc một sự không chân thật, và là tội lỗi, vì không phù hợp với chân lý, Ê-sai 59:13. 2. Nếu các từ không phù hợp với tâm trí của người nói, đó là một lời dối trá hình thức, lưỡi nói trái với những gì tâm trí nghĩ. Những lời dối trá thuộc bốn loại. 1. Những lời dối trá đùa giỡn; tức là, khi một người nói những gì trái với chân lý đã biết, theo một cách đùa giỡn hoặc khôi hài; và tô điểm bài nói của mình bằng những hư cấu của chính mình, có ý định bởi đó áp đặt lên người khác. Họ phạm tội này những người phát minh ra tin tức giả, hoặc kể những câu chuyện như chân lý, mà chúng biết là giả, như một cách giải trí. Ô-sê phàn nàn về thực hành này, chương 7:3: ‘Chúng làm cho vua vui mừng bằng sự gian ác của chúng, và các hoàng tử bằng những lời dối trá của chúng.’ 2. Những lời dối trá vì bổn phận (officious lies); tức là, khi một người nói những gì trái với chân lý, và các mệnh lệnh của lương tâm mình, để làm điều tốt cho mình hoặc người khác bởi đó, hoặc với ý định che đậy một lỗi lầm, hoặc bào chữa cho mình hoặc người khác, Gióp 13:7: ‘Các ngươi sẽ nói điều ác cho Đức Chúa Trời sao? và nói một cách lừa dối cho Ngài sao?’ Rô-ma 3:8. 3. Những lời dối trá độc hại; tức là, khi một người dựng lên và loan truyền một báo cáo giả với ý định làm điều ác cho người khác. Đây là một tội ác phức tạp, và là loại tệ nhất của tội lỗi này, một điều là sự ghê tởm đối với Chúa, Châm Ngôn 6:17. 4. Những lời dối trá vội vàng; tức là, khi một người thốt ra những gì là giả qua sự bất ngờ, vô ý, và sự lỏng lẻo theo thói quen, như trong trường hợp tin tức được mang đến cho Đa-vít, rằng Áp-sa-lôm đã giết mọi con trai của vua tại bữa tiệc người ấy đã chuẩn bị cho chúng tại Ba-anh Hát-so, 2 Sa-mu-ên 13:30. Về mọi loại nói dối này, chúng ta có thể nói rằng, Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của chân lý, nhưng ma quỷ, cha của sự dối trá, xúi giục người ta bắt chước nó trong nghề địa ngục cổ xưa này, bởi đó nó đã hủy diệt những người sáng lập loài người; rằng lời Đức Chúa Trời kết án rõ ràng mọi loại không chân thật; và rằng người ta không bao giờ được coi đó là một điều nhỏ sẽ đưa những người vi phạm xuống địa ngục, Khải Huyền 21:8.
II. Điều răn này cấm bất cứ điều gì gây tổn thương cho danh tiếng tốt của chính chúng ta. Chúng ta tất cả phải rất cẩn thận về danh tiếng của mình, và không làm chứng dối cho hoặc chống lại chính mình. Nay, người ta có thể phạm tội vi phạm điều răn này xét về chính mình, 1. Trong lòng họ, hoặc bằng việc nghĩ quá thấp về mình, hoặc quá cao. Dù người ta không bao giờ có thể quá khiêm nhường, nhưng họ có thể quá mù quáng về những gì Đức Chúa Trời đã làm, cho họ; và có thể có rất nhiều sự tự chối bỏ tạp chủng, vốn cản trở người ta biết ơn Đức Chúa Trời, và hữu ích cho người khác, như trong trường hợp của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10–14. Nhưng cực đoan nguy hiểm nhất là việc nghĩ quá cao về chính mình, Rô-ma 12:16. Đây là một mảnh làm chứng dối nguy hiểm nhất, mà lòng giả dối đưa ra ủng hộ bản thân. 2. Trong hành động của họ, khi người ta hoặc làm điều ác, hoặc điều ít nhất giống điều ác. Khi các con trai của Ê-li mất sự dịu dàng của chúng, và tự giao mình cho sự trụy lạc, chúng mất danh tiếng tốt của mình. Một báo cáo không thơm tho theo sau đời sống xấu xa và hèn hạ của chúng, 1 Sa-mu-ên 2:24. Và có những điều như vậy là có báo cáo xấu, các thực hành đáng ngờ, những điều giống điều ác, mà dù chúng không phải là những điều tệ nhất, nhưng chúng mở đường cho chúng; bằng những điều này, người ta ném đi danh tiếng tốt của mình, Châm Ngôn 5:8, 9, và làm chứng chống lại chính mình, rằng chúng là những người không dịu dàng và xấu xa, trong một tính khí gần với điều ác lớn nhất. 3. Trong lời nói. Và như vậy người ta có thể phạm tội bằng, (1.) Việc làm chứng chống lại chính mình một cách không cần thiết, mà không có một sự kêu gọi thích đáng, khám phá những lỗi lầm và yếu đuối bí mật của chính mình, đặc biệt cho những người không có cảm giác thật sự về lòng đạo đức, mà sẵn sàng cải thiện điều đó để gây sỉ nhục cho chúng, hoặc cho tôn giáo, hoặc cả hai, Châm Ngôn 25:9, 10: ‘Hãy tranh luận cớ của ngươi với chính người lân cận ngươi; và đừng khám phá một bí mật cho người khác: kẻo người nghe nó làm ngươi xấu hổ, và sự ô nhục của ngươi không quay đi.’ (2.) Việc làm chứng dối chống lại chính mình, như buộc tội mình một cách bất công, từ chối các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, như Gióp nói, chương 27:5, 6: ‘Đức Chúa Trời cấm tôi biện minh cho các ông: cho đến khi tôi chết, tôi sẽ không cất sự toàn vẹn của tôi khỏi tôi. Sự công chính của tôi tôi nắm chặt, và sẽ không buông nó ra: lòng tôi sẽ không trách móc tôi chừng nào tôi còn sống.’ Sự kiêu ngạo thường đặt người ta vào điều này, để chúng có thể xuất hiện khiêm nhường hơn. Nhưng sự khiêm nhường không bao giờ dạy người ta cướp Đức Chúa Trời lời khen ngợi của Ngài, hoặc nói dối chống lại chân lý. Việc nói dối chống lại tâm trí chúng ta không bao giờ có thể tốt, dù nó dường như làm chúng ta hạ mình. (3.) Việc làm chứng dối cho chính mình. Như vậy người ta phạm tội, khi được kêu gọi thích đáng để xưng nhận tội lỗi của mình, chúng từ chối chúng, giấu chúng, và, bất chấp lương tâm của mình, khiến lưỡi chúng làm chứng cho chúng, Châm Ngôn 28:13: ‘Kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng: nhưng ai xưng nhận và từ bỏ chúng sẽ có lòng thương xót.’ Đó là việc làm chứng buồn bã khi lương tâm bên trong nói với người ta rằng chúng đang nói dối. Thuộc loại này là việc khoe khoang và khoác lác vinh quang hư không. Có một số người, khi chúng nói về mình, chắc chắn sẽ nói rất lớn, như người Pha-ri-si đã làm, Lu-ca 18:11. Một người đàn ông hoặc phụ nữ là một kẻ khoe khoang, thường sẽ bị tìm thấy là một kẻ nói dối. Chúng sẽ khoe khoang về những gì chúng không có, hoặc về việc làm những gì chúng chưa bao giờ làm, Châm Ngôn 25:14: ‘Kẻ khoe khoang về một món quà giả, giống như mây và gió không có mưa.’ Thậm chí, một số người sẽ buộc tội mình về sự gian ác mà chúng không phạm, vì khoái lạc chúng có được khi khoe khoang về điều ác. Và ở nơi người đó có bất cứ cơ sở nào để bước đi trong việc khoe khoang của mình, người ấy là một kẻ nói dối khi phóng đại nó, như trường hợp của người Pha-ri-si, Lu-ca 18:12. Đó là một trong những chức vụ hèn hạ nhất cho một người thổi kèn lời khen ngợi của chính mình: Đó là một bằng chứng lớn rằng có ít trong người ấy, đến nỗi người ấy tạo ra nhiều tiếng ồn như vậy với nó. Những người như vậy ở trong danh sách đen, 2 Ti-mô-thê 3:2.
III. Bây giờ tôi xem xét điều răn này khi nó cấm những gì gây tổn thương cho người lân cận và danh tiếng tốt của người ấy. Chúng ta có thể mắc tội khi làm tổn thương người lân cận, bất chấp điều răn này, bằng nhiều cách. Trước hết, Trong lòng chúng ta; vì mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều chạm đến lòng cũng như con người bên ngoài. Chúng ta gây tổn thương trong lòng đối với danh tiếng tốt của người lân cận, bằng, 1. Những sự nghi ngờ bất công về người ấy, 1 Ti-mô-thê 6:4. Như vậy Phô-ti-pha đã làm tổn thương Giô-sép, nghi ngờ người ấy về tội ác đó mà người ấy còn xa mới phạm. Đấng Christ bảo chúng ta coi chừng người ta, và như vậy không được cả tin. Nhưng có một mức trung bình giữa sự cả tin hư không và sự nghi ngờ ác ý không có cơ sở, vốn làm đầy đầu người ta bằng một sự thấy trước về những gì người khác sẽ làm khi chúng có những cám dỗ này nọ, từ không ánh sáng nào ngoài ánh sáng của chính tinh thần không nhân từ của chúng. 2. Việc phán xét và kết án người khác một cách không nhân từ trong lòng chúng ta, Ma-thi-ơ 7:1. Sự thịnh hành của tính khí hay chỉ trích trong chúng ta, là một bằng chứng đang nói về tính khí ong bắp cày này, vốn là một hợp chất của sự kiêu ngạo, vội vàng, khắc nghiệt, nhẹ dạ, và trống rỗng, trực tiếp trái ngược với tình yêu và lòng nhân từ mà chúng ta nợ người lân cận của mình, vốn ‘chịu đựng mọi điều, tin mọi điều, hy vọng mọi điều, chịu đựng mọi điều,’ 1 Cô-rinh-tô 13:7. Tôi thừa nhận rằng, việc gọi một hành động ác là một điều ác, và một đời sống vô đạo thô thiển theo thói quen là một dấu hiệu của một tấm lòng vô đạo, không phải là sự vi phạm lòng nhân từ, Ga-la-ti 5:19. Nhưng việc quất người ta trong lòng chúng ta, vượt quá những gì khung thói quen của đời sống chúng cho cơ sở, là việc phán xét không nhân từ đó. Nó là sản phẩm của sự kiêu ngạo và tự phụ; vì người đó tự làm mình thành quy tắc, vì vậy mọi điều vượt quá người ấy, hoặc không đạt đến chiều dài của người ấy, phải rơi dưới bản án kết án của người ấy; người ấy xâm phạm ngai của Đức Chúa Trời, tự dựng lên một ngai cho mình trong lòng người lân cận, không giới hạn mình trong các hành động bên ngoài của người ấy, Rô-ma 14:10. Nó là sự vội vàng, chảy ra từ sự thiếu xem xét; nó là sự khắc nghiệt, mang sự phán xét của chúng xa hơn những gì vấn đề sẽ chịu được; nó là sự nhẹ dạ và trống rỗng, vì chúng tự tin về điều mà thật sự chúng không biết. Những người man rợ tự tin thế nào, khi thấy con rắn lục bám vào tay Phao-lô, rằng người ấy là một kẻ giết người! v.v. Công vụ 28:4. Như vậy người ta kết án hành động của người khác, chỉ từ sự vội vàng của chính mình, như Ê-li đã làm với An-ne; và, điều tệ nhất trong tất cả, chúng sẽ phán xét trạng thái của chúng trước mặt Đức Chúa Trời từ những điều hoàn toàn không thể chịu được trọng lượng của bản án tự phụ của chúng, như bạn bè của Gióp đã làm; và tự đẩy mình vào những bí mật của lòng chúng, như những người được nhắc đến, Rô-ma 14:4: ‘Ngươi là ai mà phán xét đầy tớ của người khác?’ Việc phán xét lương tâm của chúng: điều tương tự như vậy là sự phán xét khủng khiếp mà một số người đã bày tỏ về những người đã tuyên thệ từ bỏ (oath of abjuration), rằng chúng đã đi bất chấp lương tâm của mình, và trong các trường hợp khác nữa. Nếu anh em nghĩ rằng tôi đang nói ủng hộ nó, anh em không nhân từ: nhưng tôi không vì thế gian mà phán xét lương tâm của người khác ở mức đó. Đối với tôi đủ là kết án những hành động ác của người ta mà tôi thấy, không phán xét lương tâm của chúng, mà tôi không thấy cũng không thể thấy. Nếu những ấn tượng về tòa án đáng sợ của Đức Chúa Trời ở trên tinh thần của người ta nhiều hơn, chúng sẽ không vội vàng phán xét trước thời gian như vậy. 3. Việc hiểu sai người khác, ý định, lời nói, và hành động của chúng. Không sự vô tội nào có thể là một sự bảo vệ chống lại tính khí đó, vốn luôn sẵn sàng cho một vòng xoắn tệ nhất đến ý định, lời nói, và hành động của người lân cận của chúng, mà chúng có thể chịu được.
Nó như một dạ dày bị hư hoại, làm hư hoại bất cứ điều gì được đưa vào nó. Xem Nê-hê-mi 6:6; Rô-ma 3:8; Thi Thiên 69:10. 4. Sự khinh miệt người khác trong lòng chúng ta, đánh giá thấp và nghĩ một cách hèn hạ về họ; khi người ta nhắm mắt khỏi việc ngắm nhìn bất cứ điều gì đáng khen trong người lân cận của họ, và thu thập lại những gì chống lại họ, và ngồi ấp ủ điều đó. Điều này là ác trong mọi trường hợp, nhưng đặc biệt là ở nơi người ta khinh miệt người khác vì những gì tốt trong họ, 2 Sa-mu-ên 6:16. Chúng ta ngay cả trong lòng cũng phải cho mỗi người phần của họ; và trong chừng mực chúng ta giữ nó lại, chúng ta phạm tội, Lu-ca 18:9, 10, 11. 5. Việc ghen tị và đau buồn trước tín dụng hoặc danh tiếng công chính và xứng đáng của bất cứ ai. Đây là một tính khí phi Cơ Đốc nhất và thật sự thuộc về người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 21:15. Bản chất của sự ghen tị là hành hạ một người bằng điều tốt của người lân cận mình. Những gì làm tươi mới tinh thần nhân từ, làm phiền và bực bội tinh thần của chúng. Chúng như mặt trăng trở nên tái nhợt và héo hon mỗi khi mặt trời bắt đầu chiếu sáng trên đường chân trời. Nhưng nếu người ta yêu người lân cận như mình, và yêu Đức Chúa Trời của họ hơn chính mình, chúng sẽ vui mừng trước danh tiếng của người lân cận, dù nó vượt trội hơn của chúng ta, Dân Số Ký 11:29. 6. Việc vui mừng trong sự ô nhục và xấu hổ của người khác, Giê-rê-mi 48:27. Đây là một tội lỗi giống ma quỷ, vì bụi là thức ăn của con rắn. Bất cứ tai hại nào xảy đến với người ta đều là niềm vui của ma quỷ: và như vậy có nhiều người, mà nếu một đám mây đen bị ném qua danh tiếng của người khác, nó làm nhột lòng chúng, chúng có một sự thỏa mãn bí mật trong đó; lòng chúng nói trong chúng: Aha! chúng ta muốn nó như vậy. Và nhiều người trút sự thỏa mãn của chúng ra trong sự vui mừng bên ngoài về nó. 7. Cuối cùng, Sự ngưỡng mộ si mê con người, Giu-đe 16. Như những điều trước là những tội lỗi thiếu hụt, thì điều này là một tội lỗi thừa thãi. Và quả thật chúng ta trở nên phạm tội bằng việc nghĩ quá cao và vượt quá những gì thích hợp về bất cứ ai, cũng như nghĩ quá thấp về họ, 1 Cô-rinh-tô 4:6. Đây vừa là một tội lỗi vừa là một cạm bẫy: vì những người chúng ta ngưỡng mộ một cách si mê, chúng ta dễ bắt chước trong điều ác cũng như điều tốt, và như vậy theo chúng gây thiệt hại cho chân lý. Đó là một bằng chứng buồn bã về sự hư hoại của lòng một người, rằng người ấy sẵn sàng hoặc tôn thờ hoặc khinh miệt người khác. Thứ hai, Trong đời sống và hành động của chúng ta. Người ta có thể làm tổn thương danh tiếng tốt của người khác mà không nói một lời chống lại họ. 1. Người ta có thể phạm tội vi phạm điều răn này, gây thiệt hại cho danh tiếng tốt của người lân cận, bằng cử chỉ đơn thuần của thân thể, Châm Ngôn 6:13: “Người nháy mắt, người nói bằng chân, người dạy bằng ngón tay.” Một người có thể bằng một cái nháy mắt, một cái gật đầu, một vẻ mặt nghiêm trang, một tiếng thở dài, v.v. đâm danh tiếng của người khác, làm đầy người khác bằng những phương tiện này với những sự nghi ngờ về người ấy một cách bất công; hoặc khi một người bị vu khống trong sự hiện diện của chúng ta, làm những dấu hiệu như vậy hàm ý sự đồng ý của chúng ta với nó. 2. Việc lôi kéo người khác vào những điều xấu hoặc giống điều ác, và có báo cáo xấu. Như vậy nhiều người hủy hoại danh tiếng của nhau, cho đến khi chúng như những thứ thối rữa đặt chồng lên nhau, làm hư hoại lẫn nhau, cho đến khi cả hai đều tỏa ra một mùi hôi thối, Ma-thi-ơ 18:7. Những người đặt vật gây vấp phạm, và những người ngã qua nó, đều bị hủy hoại cùng nhau, dù sự báo thù gấp đôi chờ đợi những người hủy hoại người khác cùng với chính mình. 3. Bằng việc không cản trở những gì chúng ta có thể nơi người khác những điều mang lại một danh tiếng xấu. Điều ác xảy đến với người khác mà chúng ta có thể đã ngăn ngừa, sẽ bị đặt một cách công chính tại cửa của chúng ta. Điều này đã mang các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Ê-li tốt lành và nhà của ông nữa, đến nỗi chúng cùng nhau đi đến sự hủy hoại, 1 Sa-mu-ên 3:13. Đức Thánh Linh ghi lại, để biện minh cho Ta-ma tội nghiệp, sự quan tâm cô có về việc ngăn ngừa danh tiếng xấu của chính mình và của Am-nôn, 2 Sa-mu-ên 13:12, 13. Đến nỗi cả bằng sự khủng bố lẫn sự quyến rũ cô không thể bị lôi kéo vào tội ác, dù cô bị ép buộc, vốn là sự khốn khổ của cô, nhưng không phải tội lỗi của cô. Thứ ba, Trong môi miệng của chúng ta. Lưỡi là công cụ gây hại chính mà bởi đó người ta hủy hoại hoặc làm tổn thương danh tiếng tốt của người khác. Và ở đây xuất hiện các tội lỗi của lưỡi chống lại người lân cận chúng ta theo một cách đặc biệt. Như vậy người ta làm tổn thương người lân cận của họ, 1. Bằng sự im lặng, khi chúng kiêng nói những gì chúng phải và có thể nói vì tín dụng của người lân cận. Như vậy người ta có thể làm hại người khác bằng sự im lặng của chúng trong cớ của người lân cận trong khi người ấy bị vu khống, Châm Ngôn 31:8; vì trong trường hợp đó sự im lặng là sự đồng ý. Cũng như khi người lân cận của chúng bị khen ngợi một cách công chính, việc tiếp đãi nó bằng những vẻ mặt im lặng, như thể chúng biết điều gì đó có thể làm hỏng danh tiếng của người ấy một cách công chính. Nếu đó không phải là ý nghĩa của nó, nó phản ánh trên người im lặng như là càu nhàu về danh tiếng của người được khen ngợi. 2. Người lân cận của chúng ta có thể bị tổn thương bằng việc nói tội lỗi; và điều răn này có thể bị vi phạm bằng nhiều cách. (1.) Bằng việc khám phá không cần thiết các lỗi lầm và yếu đuối của người khác. Ôi, bao nhiêu tội lỗi được mắc phải cách này, bằng việc người ta đi trên đường của Cham bị nguyền rủa, Sáng Thế Ký 9:22, vén lên thay vì che lại những yếu đuối của người khác, mà không có sự cần thiết nào, ngoài việc làm giảm danh tiếng của họ. (2.) Bằng việc làm nặng thêm các lỗi lầm nhỏ hơn của họ, Ma-thi-ơ 7:3, 4, 5. Người ta thấy những cái rác như những cái xà trong mắt người khác, trong khi những cái xà như những cái rác trong mắt của chính mình. Đó là một cái lưỡi gây hại, khi đếm lỗi lầm của người khác, với năm mươi thì ghi xuống một trăm, và vẫn nhìn chúng qua một kính phóng đại. Nếu chúng ta có sự khéo léo làm nặng thêm lỗi của chính mình như chúng ta có về việc làm nặng thêm lỗi của người khác, chúng ta sẽ hạnh phúc, vì là những người rất khiêm nhường. (3.) Bằng việc hồi sinh ký ức về các tội ác của người lân cận đã bị mòn khỏi tâm trí, đặc biệt là đã được ăn năn. Như vậy nhiều người trút ác ý của chúng chống lại người khác bằng việc ném lên những lỗi lầm trước đây của chúng cho chúng, như Si-mê-i đã làm với Đa-vít. Nó có thể là chân lý, nhưng nó được nói một cách không nhân từ và ác ý, mà người nói phải tính sổ với Đức Chúa Trời. (4.) Bằng việc phản bội các bí mật được giao phó cho chúng ta. Đúng là, nếu vinh dự của Đức Chúa Trời và điều tốt của người lân cận yêu cầu việc khám phá một bí mật, trong trường hợp đó, như chúng ta không nên hứa, thì chúng ta cũng không nên che giấu nó. Nhưng khi chúng ta đã hứa một cách hợp pháp để giữ nó, hoặc rõ ràng hoặc ngầm, chúng ta phạm tội chống lại chân lý, công lý, và tình bạn, khi phản bội nó. Và dù không có lời hứa trong trường hợp đó, nhưng khi việc tiết lộ nó có xu hướng gây thiệt hại cho người lân cận của chúng ta, nó là tội lỗi, Châm Ngôn 17:9; 2 Ti-mô-thê 3:4. (5.) Bằng việc gièm pha, hoặc cố gắng bằng bất cứ cách nào làm suy giảm tín dụng xứng đáng của người lân cận chúng ta, Ê-xê-chi-ên 4:12, 13. Đây là kết quả tự nhiên của sự ghen tị và ác ý đối với người lân cận của chúng ta; vì những người không thể chịu đựng người khác ngồi trên cao, ở nơi chúng được đặt một cách xứng đáng, sẽ đi một cách này hay cách khác để phá hoại chúng. (6.) Bằng các báo cáo ác gây thiệt hại cho người lân cận của chúng ta một cách bất công. Trong những điều này nhiều người bị lôi vào tội lỗi. [1.] Người dựng lên nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1. Sa-tan có miệng của nhiều người dưới quyền chỉ huy cho một lò rèn các báo cáo ác, những người đóng dấu của chúng lên đồng xu địa ngục đó, để nó có thể lưu hành. [2.] Những người nhận và loan truyền nó, những người phạm tội ở đây cũng như người dựng lên; vì chúng đối với người dựng lên như người nhận đối với kẻ trộm: Báo cáo, chúng nói, và chúng ta sẽ báo cáo. Nếu người khác thu thập sự ô uế, chúng sẽ ném nó lên mặt người lân cận của chúng, nhưng vẫn không vô tội, dù chúng có thể đưa ra tác giả của chúng, Nê-hê-mi 6:6. Xem Thi Thiên 15:3. (7.) Bằng việc vu khống, vốn là một báo cáo ác không có cơ sở nào, Thi Thiên 50:20. Đây là nọc độc của một cái lưỡi khốn khổ, được sử dụng để giết và chôn sống người vô tội. Nó đã là thử thách của dân sự Đức Chúa Trời nói chung, và hiếm khi hoặc không bao giờ bất cứ ai trong chúng thoát khỏi mà không có nó. Sa-tan yêu thích bằng các tác nhân của nó nôn ra chống lại chúng những lời sỉ nhục và vu khống, bởi đó danh tiếng tốt của chúng có thể bị phá hủy, và đặc biệt nếu tôn giáo và cớ của Đức Chúa Trời có thể bị làm tổn thương qua hai bên của chúng. Roi của lưỡi là một roi sắc bén. (8.) Bằng việc nói xấu sau lưng và thì thầm, Rô-ma 1:29, 30. Cả hai đều đồng ý ở chỗ chúng nói điều ác sau lưng người ta, buộc tội chúng, và chất lên chúng sự sỉ nhục khi chúng không hiện diện để tự trả lời. Kẻ nói xấu sau lưng làm nó một cách công khai, và kẻ thì thầm làm nó một cách bí mật. (9.) Bằng việc ngồi lê đôi mách, Lê-vi Ký 19:16. Đây là một loại nghề bán hàng rong cho ma quỷ, được nhiều người thực hiện mà công việc của chúng là mang những câu chuyện ra khỏi nhà hoặc công ty nơi chúng tình cờ ở; và đây là hàng hóa chúng có để trút ra trong các nhà hoặc công ty khác, ở nơi chúng sẽ sẵn sàng thu thập những xung đột và câu chuyện mới đến nơi chúng đi tiếp theo. Đây là những bệnh dịch của xã hội, như Sa-tan gieo sự bất hòa giữa anh em. Do đó có sự ác cảm bí mật chống lại nhau, và không ai biết vì sao; và khi chúng bị tra xét đến mức xa nhất, tất cả đều dựa trên tín dụng của một kẻ ngồi lê đôi mách nào đó. (10.) Bằng việc bao che và khuyến khích nhóm đen của những kẻ vu khống, kẻ nói xấu sau lưng, v.v., Châm Ngôn 29:12. Nếu những thương gia cho địa ngục này không có hàng hóa của chúng được lấy khỏi tay chúng, chúng sẽ xấu hổ về nghề của chúng, và buộc phải từ bỏ nó. Nhưng nhiều người sẵn sàng lấy chúng khỏi tay chúng như chúng sẵn sàng giao chúng. (11.) Bằng việc bịt tai chúng ta chống lại sự bào chữa công chính của các bên bị tổn thương, như những người Do Thái ác ý đã làm chống lại Ê-tiên, Công vụ 7:57, 58. Thật hiếm khi tìm thấy một người sẵn sàng tiếp nhận một lời bào chữa cho, như một lời buộc tội chống lại người lân cận của họ? (12.) Bằng sự khinh miệt khinh bỉ, và việc nhạo báng, và chế giễu người khác. Đây là cách Ích-ma-ên bách hại Y-sác, Ga-la-ti 4:29. Những cái lưỡi rắn độc này hoạt động trên những khốn khổ của người khác, như binh lính đã làm với Đấng Christ trong những đau khổ của Ngài, Ma-thi-ơ 27:28, 29. Những khiếm khuyết tự nhiên của người khác là trò vui của chúng, dù khi trách móc người nghèo chúng khinh miệt Đấng Tạo Hóa của người ấy; thậm chí, và cả những khiếm khuyết tội lỗi của chúng nữa, vì kẻ ngu dại lấy tội lỗi làm trò đùa. Một số người có một sự si mê mạnh mẽ về việc châm biếm và chế nhạo; toàn bộ cuộc trò chuyện của chúng đi theo cách đó, để làm cho người khác khó chịu và làm cho mình vui vẻ bằng những lời chế nhạo của chúng. Đừng để chúng coi trọng mình về tài năng của chúng; nếu bất cứ tia lửa dịu dàng nào còn lại trong chúng, tôi nghi ngờ liệu chúng có dám nhìn nó như một món quà tốt được ban cho chúng từ trên cao, mà như một sự lạm dụng món quà tốt của Đức Chúa Trời. Đó là cách của Ích-ma-ên, mà vì đó người ấy bị đuổi ra khỏi gia đình của những người trung tín, Ga-la-ti 4:29. (13.) Việc chửi rủa và la mắng, cho người khác những cái tên sỉ nhục và ô nhục, đâm chúng bằng những lời cay đắng, và giết chúng bằng lưỡi của chúng, Ma-thi-ơ 5:22; 1 Cô-rinh-tô 6:10. Những kẻ chửi rủa nằm trong số những người bị loại ra khỏi thiên đàng. Đây là một số cách mà cái lưỡi gian ác giáng những đòn chí mạng cho người khác, và đâm như sự đâm của thanh gươm, theo tấm gương của kẻ đã là kẻ nói dối và kẻ giết người từ ban đầu. Nhưng anh em có muốn thấy chúng tất cả thu thập lại với nhau trong một, anh em có chúng trong, (14.) Cuối cùng, Việc la mắng và quát tháo, một sự rối loạn ghê tởm mà chúng ta bị quấy rầy rất nhiều. Ở đó lòng gian ác của chúng, bị khuấy động bằng đam mê và sự trả thù, nôn ra tất cả cùng một lúc thứ ô uế này. Vì ở đó lỗi lầm của người lân cận bị khám phá một cách không cần thiết, bị làm nặng thêm, v.v. như thể các lực lượng của địa ngục đang tập hợp giữa chúng. Đừng ngạc nhiên về cách diễn đạt. Xem Giu-đe 9. Không, thiên sứ không dám giao chiến với Sa-tan bằng những vũ khí này, mà nó là chủ nhân thích hợp, và ở đó không ai có thể vượt qua nó. Nếu anh em không cẩn thận hơn với lưỡi của anh em, chúng sẽ hủy hoại anh em, Thi Thiên 52:2–5. Có một số điều ác khác của lưỡi bị cấm ở đây, mà sự tổn thương của chúng không xuất hiện rõ ràng như vậy. 1. Sự nói nhiều, hoặc nói nhiều. Một số người luôn nói, và không bao giờ ở trong yếu tố của chúng ngoài khi bép xép; và khi một khi chúng thả lỏng, khó dừng chúng như dừng một trận lụt, và chuyển nó sang một cách khác. Về nó tôi nói, (1.) Nó là một dấu hiệu của một tấm lòng lỏng lẻo và bọt bèo, ở nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời có ít chỗ, Truyền Đạo 5:2; vì điều đó sẽ làm cho lời nói của chúng ta ít, đúng, có trọng lượng, và hữu ích. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hai tai, và chỉ một lưỡi, để chúng ta nhanh nghe và chậm nói, đó là một bằng chứng mang thai về một tấm lòng hư hỏng, khi nhanh nói và chậm nghe. (2.) Nó là huy hiệu của kẻ ngu dại, Truyền Đạo 5:3. Những người nói nhiều, vì thiếu quen biết với chính mình, nghĩ sẽ tỏ mình khôn ngoan, thường trình bày một kẻ ngu dại cho công ty. Chúng sẽ có một trận lụt lời nói, những người khó có một giọt lương tri hoặc sự phán xét tốt nào; đến nỗi chúng chỉ là một giọng nói, và không hơn. Những người được cho là nói nhiều, khó có thể nói đúng hoặc tốt; điều làm cho một nhà hùng biện yêu cầu một khoản phí gấp đôi từ một học giả nói nhiều, một khoản để dạy người ấy nói tốt, một khoản khác để dạy người ấy giữ hòa bình của mình. Đó là tính cách của một người đàn bà đức hạnh, rằng ‘nàng mở miệng mình bằng sự khôn ngoan,’ Châm Ngôn 31:26. Miệng nàng không luôn mở, mà được đóng một cách thích đáng, và được mở một cách thận trọng. 2. Việc nói nhàn rỗi, Ma-thi-ơ 12:36. Lưỡi được ban cho con người để vì vinh dự của Đức Chúa Trời, và điều tốt của chính mình và người lân cận. Vậy dù lời nói của chúng ta, không ác trong chính chúng, chúng là ác vì chúng nhàn rỗi; tức là, những lời nói được nói không có mục đích tốt nào, không có xu hướng đến vinh dự của Đức Chúa Trời cũng không điều tốt của chính chúng ta hoặc người khác, cũng không đến điều tốt đạo đức của người ấy, để làm cho người ấy thánh khiết hơn, cũng không đến điều tốt dân sự của người ấy, vì không ở trên các mối quan tâm cần thiết của đời sống con người, cũng không điều tốt tự nhiên của người ấy, để duy trì sự vui vẻ điều độ của xã hội. Nó có thể được bao gồm dưới việc nói chuyện ngu dại, bài nói vội vàng, điên cuồng, và không thích hợp, không làm điều tốt nào cho người nghe, mà phơi bày sự ngu dại của người nói. 3. Một nghề đùa giỡn, Ê-phê-sô 5:4. Không phải là tội lỗi khi đưa ra một trò đùa vô tội để sinh ra sự vui vẻ điều độ. Người khôn ngoan nói với chúng ta: ‘Có một lúc để khóc, và một lúc để cười,’ Truyền Đạo 3:4. Nó có thể trong một số trường hợp cần thiết để làm vui tinh thần, như một thứ thuốc bổ để khôi phục chúng, hoặc một cơn gió vui vẻ dễ chịu để thanh lọc không khí. Không phải là không thích hợp với sự nghiêm trang của tiên tri khi chế giễu các thầy tế lễ của Ba-anh, và nói: ‘Hãy kêu lớn lên; vì người là một thần; hoặc người đang nói chuyện, hoặc người đang truy đuổi, hoặc người đang trên một hành trình; hoặc có lẽ người đang ngủ, và phải được đánh thức,’ 1 Các Vua 18:27. Nhưng tội lỗi là, (1.) Những trò đùa gây khó chịu, vốn có xu hướng tỏ ra sự khinh miệt người lân cận của chúng ta, làm kích thích hoặc khiêu khích người ấy. Và quả thật thường thấy rằng, những người được cho là nhiều theo cách đó, cuộc trò chuyện của chúng gây khó chịu nhất, không tha bạn cũng không thù, và thà mất bạn của chúng hơn trò đùa của chúng. (2.) Những trò đùa vô đạo, hoặc lấy tội lỗi làm trò đùa, hoặc những gì là thánh, đặc biệt là việc bẻ cong và lạm dụng Kinh Thánh, để diễn đạt những ý niệm của trí óc nhẹ dạ và dâm đãng của chúng. Đó là một điều nguy hiểm khi đùa giỡn trong những vấn đề như vậy. (3.) Việc người ta vô độ trong việc đùa giỡn. Biến mọi lời thành một trò đùa giống sân khấu hơn là sự nghiêm trang Cơ Đốc. Điều này vô lý như việc trình bày cho một người một đĩa muối để ăn; một ít của nó tốt cho việc nêm nếm, nhưng cho nó cho toàn bộ bữa tiệc, là vô lý. 4. Cuối cùng, Sự nịnh hót, Thi Thiên 12:3. Đây là một đòn nguy hiểm nhất, và càng chết người hơn vì vết thương nó gây ra không đau, mà bởi nó một người bị ôm đến sự hủy hoại. Lời nói của một kẻ nịnh hót mượt mà hơn dầu, nhưng trong thực tế chúng như những thanh gươm rút ra. Nó là một hợp chất của sự nói dối, sự hèn hạ của tinh thần, và sự phản bội. Kẻ nịnh hót cho lời khen ngợi không thuộc về, tuyên xưng lòng tốt không thật, và vặn mọi thứ lên đến một mức cao xa trên chân lý; và như vậy người ấy là một kẻ nói dối. Người ấy tự hạ thấp mình để làm hài lòng người khác, biến mình thành mọi hình dạng để chiều theo bên mà người ấy phải nịnh hót; và phản bội người ấy vào sự tự phụ và không quen biết với chính mình. Tôi sẽ kết thúc tất cả với một lời khuyên ngăn gấp hai. Trước hết, Hãy nói chân lý, và coi chừng việc nói dối. Việc nói dối là một tội lỗi rất phổ biến; hãy ăn năn về tội lỗi đó, và coi chừng nó trong tương lai. Vì các động cơ, hãy xem xét, Động cơ 1. Rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chân lý, Tác Giả và Người Yêu của chân lý, đến nỗi Ngài không thể nói dối; và vì vậy việc nói dối trái ngược nhất với bản chất và tâm trí của Đức Chúa Trời: vì vậy nó đặc biệt ghê tởm và đáng ghét đối với Ngài, Thi Thiên 10:5; Châm Ngôn 6:16, 17. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã để cho các con trai của A-đam kết hôn với chính chị em của chúng, và người Y-sơ-ra-ên cướp người Ai Cập những gì chúng đã vay mượn của chúng; nhưng Đức Chúa Trời của chân lý không bao giờ tại bất cứ lúc nào miễn chuẩn cho người ta nói dối. Vậy hãy ghét điều ghê tởm đó, mà Đức Chúa Trời ghét như vậy. 2. Mọi lời dối trá đều đến từ ma quỷ theo một cách đặc biệt, Giăng 8:44. Chính nó là kẻ đầu tiên đưa những lời dối trá vào thế gian, hủy hoại nhân loại bằng chúng; và đã thành công tốt như vậy với công cụ địa ngục đó lúc đầu, không có gì lạ khi nó tự đặt mình để duy trì nghề. Nó là cha của sự dối trá, vốn sinh ra chúng trong lòng giả dối, và chúng được sinh ra bởi cái lưỡi nói dối. Vậy những kẻ nói dối giống ai, Đức Chúa Trời của chân lý, hay cha của sự dối trá? 3. Việc nói dối là một phần của người cũ của tội lỗi, phải bị cởi bỏ, nếu chúng ta không muốn bị đuổi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24, 25. Đó là con đường mà bản chất hư hoại của chúng ta một cách tự nhiên và nhanh chóng nghiêng về, Thi Thiên 58:3: ‘Kẻ ác đi lạc ngay khi chúng được sinh ra, nói những lời dối trá.’ Do đó trẻ em không phải học điều này; chúng có nghệ thuật của nó từ người cha đầu tiên của chúng là A-đam. Nhưng ngay khi ân điển bước vào lòng, nó sửa chữa nó ở điểm đó. Do đó dân sự của Chúa được gọi là ‘những đứa trẻ sẽ không nói dối,’ Ê-sai 63:8. 4. Có một sự hèn hạ hoặc thấp kém trong việc nói dối vượt quá những gì ở trong các tội lỗi phổ biến khác, hoặc vì nó xuất phát từ sự sợ hãi, hoặc có xu hướng lừa dối. Do đó chính những kẻ nói dối không thể chịu được việc bị gọi là kẻ nói dối; sự thấp kém của tội lỗi được thừa nhận như vậy trong thế gian, đến nỗi dù nhiều người sinh ra và nuôi dưỡng đứa con hèn hạ đó, không ai có thể chịu được việc bị coi là cha của nó. Và không có gì lạ khi nó bị coi là một điều thấp kém như vậy; vì khi một người được biết là không làm theo lương tâm về chân lý, người ấy đã mất tín dụng của mình, và bị coi là một người không thể bị ràng buộc bằng các mối dây thông thường của xã hội, cũng không được tin tưởng. Cuối cùng, Nó sẽ mang cơn giận của Đức Chúa Trời xuống nặng nề trên kẻ phạm tội, Châm Ngôn 19:5, 9: ‘Một nhân chứng giả sẽ không thoát khỏi hình phạt, và kẻ nói những lời dối trá sẽ không thoát. Một nhân chứng giả sẽ không bị không trừng phạt; và kẻ nói những lời dối trá sẽ bị diệt vong.’ Chân lý của Đức Chúa Trời bị cầm cố cho sự hủy diệt của kẻ nói dối, thậm chí sự hủy diệt đời đời. Những kẻ nói dối sẽ có quyền tiếp cận thiên đàng sao? Không, chúng bị cấm ra khỏi đó, Khải Huyền 21, câu cuối: ‘Không cách nào sẽ bước vào đó bất cứ điều gì — làm ra một lời dối trá.’ Chỗ ở của chúng được chỉ định cho chúng ở một nơi khác, với ma quỷ cha của sự dối trá, trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh, Khải Huyền 21:8 và 22:15. Tôi sẽ cho anh em vài lời khuyên. 1. Hãy đánh vào gốc rễ của việc nói dối, và như vậy trái sẽ khô héo và trở nên vô ích. Gốc rễ lớn của tất cả là bản chất hư hoại, cần được làm chết bởi ân điển từ Chúa Giê-xu Christ. Cũng có những dục vọng cụ thể mà những lời dối trá phụ thuộc vào. Hãy cố gắng trở nên khiêm nhường, vì sự kiêu ngạo và việc tự tìm kiếm gây ra nhiều lời dối trá, như lời dối trá của kẻ khoe khoang. Một số được thành lập trên sự tham lam, như những lời dối trá trong việc mặc cả; một số trong sự sợ hãi, sự sợ hãi nô lệ đối với con người, như việc từ chối chân lý; một số trong sự hư không và vội vàng của bản chất chúng ta, bởi đó những lời dối trá được đưa ra mà không có một ý định được hình thành. 2. Hãy tập thói quen ít lời, vì ‘trong nhiều lời không thiếu tội lỗi,’ Châm Ngôn 10:19. Thật công chính với Đức Chúa Trời, rằng những lời nhàn rỗi bị trừng phạt bằng việc để người ta rơi vào những lời nói dối. 3. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ khám phá chân lý; và rằng mắt Ngài ở trên anh em mọi lúc. Và dù anh em có thể lừa dối người khác bằng những lời dối trá của anh em, anh em không thể lừa dối Đức Chúa Trời toàn tri. Ngài là nhân chứng cho chân lý, và sẽ kêu gọi anh em tính sổ vì việc mâu thuẫn với nó. Và quả thật nghề nói dối khó duy trì mà không bị khám phá. Những kẻ nói dối cần có trí nhớ tốt. ‘Một cái lưỡi nói dối chỉ trong một khoảnh khắc,’ Châm Ngôn 12:19. Cuối cùng, Hãy kiềm chế việc nói dối nơi những người trẻ, vì thương xót linh hồn chúng, và quan tâm đến tín dụng của chúng khi chúng đến tuổi. Vì một số người có được một thói quen như vậy về nó khi chúng còn trẻ, đến nỗi không có cách sửa chữa chúng khi chúng lớn lên. Thứ hai, Hãy coi chừng việc mang một cái lưỡi ác. Cái lưỡi nói dối trái với chân lý, cái lưỡi ác trái với lòng nhân từ và tình yêu đối với người lân cận của chúng ta, được sử dụng trong việc vu khống, nói xấu sau lưng, trách móc, chửi rủa, la mắng, v.v. Vì các động cơ, Động cơ 1. Hãy xem xét sự ngoan cố đáng buồn ở trong một cái lưỡi ác. Đức Chúa Trời đã ban cho con người lời nói, điều Ngài đã từ chối các sinh vật khác, để bằng lưỡi mình người ấy có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho mình và người khác, Thi Thiên 57:9, 10. Chúng ta sẽ biến vinh quang của chúng ta thành sự xấu hổ như vậy, và bẻ cong các mục đích của lời nói sao? Thật công chính biết bao nếu chúng ta bị đánh câm? 2. Nó là một công cụ giết người. Tôi đã quan sát với anh em trước rằng, một cái lưỡi ác là một gói vũ khí giết người, một cây cung và những mũi tên sắc bén để đâm, một thanh gươm để đâm, và một ngọn lửa để nuốt chửng người khác. Thậm chí, Sa-lô-môn quan sát rằng, sự chết và sự sống ở trong quyền năng của lưỡi. Nó là một ngọn lửa thắp lên sự tranh cãi và xung đột trong mọi xã hội, và biến chúng thành hỗn loạn; và thường trở lại nặng nề trên đầu của những người mang nó. Những cái lưỡi từ thiên đàng thì chẻ ra, để lan tỏa điều tốt nhiều hơn; nhưng những cái lưỡi được châm lửa từ địa ngục thì chẻ đôi để gây ấn tượng về điều ác nhiều hơn. 3. Hãy xem xét sự gian ác của nó. Nó là một thế gian của sự gian ác, Gia-cơ 3:6. Những người có một cái lưỡi ác để hướng dẫn thì có nhiều việc phải làm, một thế gian của sự gian ác để hướng dẫn. Nó là một dòng suối rộng từ nguồn của sự gian ác của lòng. 4. Một cái lưỡi không được kiềm chế cắt đứt mọi sự giả vờ về tôn giáo chân thật, Gia-cơ 1:26. Vì ở nơi sự kính sợ hoặc tình yêu của Đức Chúa Trời và người lân cận ở trong lòng, nó sẽ là một mối dây trên lưỡi để giữ nó trong giới hạn của lòng nhân từ Cơ Đốc. 5. Chúng ta phải tính sổ về lời nói của chúng ta vào ngày phán xét, Ma-thi-ơ 12:36, 37. Cuối cùng, Một cái lưỡi ác sẽ hủy hoại linh hồn. Hãy kiềm chế lưỡi của anh em; dù chúng không thể kiểm soát được thế nào, chúng sẽ im lặng trong mồ. Và, nếu sự ăn năn không ngăn ngừa nó, ngày sẽ đến mà chúng sẽ bị hành hạ trong lửa địa ngục, Lu-ca 16. Tôi sẽ kết luận với một hoặc hai lời khuyên. 1. Hãy bắt đầu ở lòng, nếu anh em muốn sắp xếp lưỡi của anh em cho đúng. Hãy cố gắng để chúng được làm sạch bởi Đức Thánh Linh nên thánh của Đấng Christ. Hãy học tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của anh em, vốn là sự làm trọn luật pháp. Hãy cố gắng cho sự khiêm nhường, và kiên nhẫn, và khiêm tốn, vốn sẽ là những người chỉ đạo tốt nhất của lưỡi. 2. Hãy đặt mình, trong đức tin về sự trợ giúp đã hứa, để canh giữ lòng và lưỡi của anh em. Sự không canh giữ là nguy hiểm trong trường hợp của một chi thể không thể kiểm soát được như lưỡi. Đức Chúa Trời đã bảo vệ nó một cách tự nhiên. Anh em cũng hãy canh giữ nó.
VỀ ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 — Ngươi chớ tham muốn nhà của người lân cận ngươi, ngươi chớ tham muốn vợ của người lân cận ngươi, cũng không đầy tớ trai của người ấy, cũng không đầy tớ gái của người ấy, cũng không con bò của người ấy, cũng không con lừa của người ấy, cũng không bất cứ điều gì là của người lân cận ngươi.
Phạm vi của điều răn này là đánh vào gốc rễ và những sự trỗi dậy đầu tiên của tội lỗi trong lòng, trong các mong muốn đi ra khỏi đường đúng của chúng về sự tinh khiết và công bằng. Nó là một ranh giới nghiêm ngặt được đặt cho những mong muốn không giới hạn của lòng. Trong đó, có, 1. Hành động. 2. Đối tượng. Hành động: Ngươi chớ tham muốn, hoặc thèm muốn, như sứ đồ gọi nó, Rô-ma 7:7; vốn hàm ý một sự vô độ của mong muốn, một chuyển động sốt sắng của linh hồn hướng về sinh vật, không đều đặn và vô trật tự; và như vậy một sự bất mãn với hoàn cảnh hiện tại của mình, như xuất hiện từ Hê-bơ-rơ 13:5: ‘Hãy để cuộc trò chuyện của anh em không có sự tham lam, và bằng lòng với những điều anh em có.’ Đối tượng được trình bày một cách cụ thể vì cớ ví dụ, nhà của người lân cận ngươi, vợ của người lân cận ngươi, đầy tớ và của cải của người ấy. Ngươi không chỉ không được cất đi nhà của người lân cận ngươi khỏi người ấy bằng sự áp bức, cũng không quyến rũ đầy tớ của người ấy đi, cũng không trộm cắp của cải của người ấy, cũng không nuôi dưỡng một mong muốn cố định và cố ý làm tổn thương đó cho người ấy như bị cấm trong điều răn thứ tám; mà mong muốn vô độ có được chúng sẽ không trỗi dậy trong, cũng không đi qua lòng, dù nhẹ nhàng thế nào, nếu nó như một mũi tên bay, nói rằng: Ôi, ước gì nhà của người ấy, đầy tớ của người ấy, con bò và con lừa của người ấy là của tôi! Ngươi không chỉ không được làm ô uế vợ của người ấy, cũng không cố ý mong muốn làm điều đó, như bị cấm trong điều răn thứ bảy; mà ngươi không được nói trong lòng ngươi: Ôi, ước gì nàng là của tôi! dù ngươi không có ý định, đúng hay sai, làm cho nàng thành như vậy. Đối tượng này được trình bày một cách phổ quát, cũng không bất cứ điều gì là của người lân cận ngươi: bởi đó xuất hiện rằng, điều răn này nhìn xuyên qua mọi điều răn khác của bảng thứ hai, và như vậy kết án mọi mong muốn vô độ về bất cứ đối tượng nào. Và vì vậy việc những người theo Giáo hoàng chia điều răn này thành hai là vô lý, và chỉ là một mánh khóe được phát minh để chuộc tội cho việc chúng lẫn lộn điều răn thứ nhất và thứ hai. Trong khi điều răn này nói, cũng không bất cứ điều gì, nó nói: Ngươi không chỉ không được làm ô nhục người lân cận ngươi bằng hành vi xấc xược và khinh miệt, mà sẽ không có một mong muốn trong lòng ngươi, nói rằng: Ôi, ước gì địa vị và chức vụ của người ấy là của tôi, như trong điều răn thứ năm; cũng không, Ôi, ước gì tôi có sức khỏe và sức mạnh của người ấy, như trong điều răn thứ sáu; cũng không danh tiếng và sự quý trọng của người ấy, như trong điều răn thứ chín; dù anh em không có ý định hoặc mong muốn cố ý làm hại người ấy trong những điều này. Tôi không ngạc nhiên, nếu một số người ngạc nhiên về điều này, và nói, Đây là những tội lỗi sao? vì quả thật điều răn này đi sâu hơn các điều răn còn lại; và nếu nó không như vậy, nó sẽ thừa thãi; vì anh em thấy nó không nhắm vào bất cứ đối tượng mới nào, mà giữ bởi các đối tượng của các điều răn trước; vì vậy nó phải nhìn đến một số chuyển động nội tâm và ít được chú ý hơn của lòng, hơn các điều răn còn lại. Và vì vậy Phao-lô, dù ông đã học luật pháp tại trường thần học dưới Ga-ma-li-ên, một giáo sư của nó, nhưng, cho đến khi ông học nó lại tại trường của Đức Thánh Linh, trình bày nó trong tính thuộc linh và phạm vi của nó, ông đã không biết những điều này là tội lỗi, Rô-ma 7:7. Chính điều răn này được mang về nhà đến lương tâm của ông, đã cho ông thấy dục vọng đó là tội lỗi mà ông chưa thấy trước. Và vì đây là một điều răn của bảng thứ hai, và chính chúng ta là người lân cận gần nhất của chúng ta, dục vọng hoặc mong muốn vô độ về những điều là của chúng ta phải bị kết án ở đây, cũng như việc thèm muốn những gì không phải của chúng ta. Bấy nhiêu về phần tiêu cực của điều răn này, mà trong thực tế là điều này: Ngươi chớ bất mãn chút nào với hoàn cảnh hiện tại của mình trong thế gian, cũng không có bất cứ chuyển động vô độ nào trong lòng ngươi đối với những gì là của ngươi hoặc của người lân cận ngươi. Phần tích cực được hàm ý; và đó là: Ngươi phải hoàn toàn bằng lòng với phần của mình, dù nó là gì, và giữ lòng ngươi trong các giới hạn mà Đức Chúa Trời đã bao quanh nó, mang một tính khí nhân từ đối với người lân cận ngươi và những gì là của người ấy. Vì mọi sự tham lam đều hàm ý một sự bất mãn với hoàn cảnh của chúng ta. Câu hỏi. ‘Điều gì được yêu cầu trong điều răn thứ mười?’ Đáp. ‘Điều răn thứ mười yêu cầu sự bằng lòng hoàn toàn với hoàn cảnh của chúng ta, với một khung tinh thần đúng đắn và nhân từ đối với người lân cận của chúng ta, và mọi điều là của người ấy.’ Ở đây tôi sẽ xem xét bổn phận của điều răn này, khi nó liên quan, I. Đến chính chúng ta. II. Đến người lân cận của chúng ta. III. Đến gốc rễ của tội lỗi.
I. Tôi sẽ xem xét bổn phận của điều răn này khi nó liên quan đến chính chúng ta. Nếu chúng ta xem xét, rằng điều răn này cấm việc tham muốn nói chung, nói, trong thực tế, hai điều này, 1. Ngươi chớ tham muốn hoặc thèm muốn những gì ngươi có; cũng không, 2. Những gì ngươi thiếu; bổn phận lớn của điều răn này xét về chính chúng ta sẽ xuất hiện gấp hai. Trước hết, Một sự dứt bỏ triệt để khỏi và sự thờ ơ đối với mọi điều chúng ta có, trong đó những mong muốn của chúng ta có thể quá háo hức. Có một số điều mà mong muốn của chúng ta không thể quá nhiều, như về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, ân điển, chiến thắng trên tội lỗi; và vì vậy chúng ta đọc về một sự thèm muốn thánh, Ga-la-ti 5:17. Phần được đổi mới không chỉ mong muốn, mà còn háo hức và tham lam há miệng chờ sự thánh khiết hoàn hảo và chiến thắng hoàn toàn trên tội lỗi. Đây là sự thèm muốn thánh, ở nơi không có sự sợ hãi về sự thừa thãi, dù quả thật ngay cả điều đó cũng có thể thoái hóa, khi sự thoải mái của chính chúng ta, vốn bị tội lỗi làm rối, có thể ở trong tầm nhìn của chúng ta nhiều hơn tính tội lỗi của tội lỗi; và theo khía cạnh này những sự thèm muốn này bị pha trộn, và vì vậy là tội lỗi và làm hạ mình trong những người tốt nhất; và chúng trái ngược với điều răn này trong chừng mực, vì chúng là sự thèm muốn sự thoải mái, hơn là sự phù hợp với ý muốn và bản chất thánh của Đức Chúa Trời. Có những điều khác mà những mong muốn của chúng ta có thể bị mang đi quá háo hức và vô độ; và mong muốn về chúng là hợp pháp, nhưng việc tham muốn hoặc thèm muốn chúng, vốn là mong muốn vô độ về chúng, bị cấm ở đây.
Như vậy chúng ta có thể phạm tội, không chỉ trong mong muốn vô độ về những điều thuộc giác quan, như thức ăn, đồ uống, v.v. mà còn trong những điều thuộc lý trí, như danh dự, sự quý trọng, v.v. Mong muốn về những điều này không phải là tội lỗi; nhưng có một dục vọng về chúng là tội lỗi. Nay, trái ngược với điều này, chúng ta phải hoàn toàn dứt bỏ khỏi và thờ ơ một cách thánh khiết đối với những điều này, không chỉ khi chúng ta thiếu chúng, vì điều đó phù hợp với sự bằng lòng, mà cả khi chúng ta có chúng. Một người phải như vậy đối với nhà của mình, vợ của mình, đầy tớ của mình, và bất cứ điều gì là của mình; giữ tình yêu của chúng ta đối với, mong muốn về, và niềm vui trong chúng, trong giới hạn thích đáng, như tác giả Thi Thiên đã làm, Thi Thiên 131:2: “Thật, tôi đã cư xử và làm yên mình như một đứa trẻ đã cai sữa khỏi mẹ nó: linh hồn tôi như một đứa trẻ đã cai sữa.” Chúng ta có thể tiếp nhận nó trong bốn điều sau đây. 1. Lòng ngồi lỏng lẻo đối với chúng, đến nỗi lòng và chúng có thể tách rời nhau như những thứ được nối chặt, nhưng không bị dán lại, khi Đức Chúa Trời vui lòng cất chúng đi khỏi chúng ta. Vì nếu chúng nhất định phải bị xé ra khỏi chúng ta, đó là một lập luận rằng tình yêu của chúng ta đối với chúng quả thật là một dục vọng hướng về chúng. Vì vậy tính khí này được gọi là việc ghét chúng, Lu-ca 14:26; vì những thứ chúng ta có, chúng ta có thể chia tay, mà chúng không xé theo như một mảnh lòng của chúng ta cùng với chúng. Chúng ta có thể nói ít về điều răn xuyên thấu này, ngoài những gì sẽ bị coi là những lời nói khó nghe, bởi mọi người không có một cái nhìn rõ ràng về sự tinh khiết siêu việt của luật pháp, vốn được mang đến mức cao trong điều răn này, vì đến gốc rễ, sự hư hoại của bản chất chúng ta. Và sự hư hoại đó chúng ta phải vẫn giữ trong tầm nhìn ở đây, nếu không chúng ta sẽ không làm điều tốt nào với nó. 2. Lòng không trông đợi gì nhiều hơn từ chúng ngoài những gì Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng. Đức Chúa Trời đã làm cho các thứ được tạo thành như những quán trọ trên đường đến chính Ngài, ở nơi một người có thể được làm tươi mới, nhưng không phải như một nơi nghỉ ngơi, ở nơi lòng phải ở. Vì mong muốn là vô độ khi người đó tìm kiếm sự nghỉ ngơi và thỏa mãn của mình trong những điều này thay vì Đức Chúa Trời, Thi Thiên 4:6. Sự phán xét hư hoại phóng đại những điều trần gian, và nhìn những cái bóng như những thực thể; và khi ấy những tình cảm hư hoại nắm lấy chúng như vậy, và sau một ngàn sự thất vọng vẫn thèm muốn chúng, Ê-sai 57:10. 3. Linh hồn đứng trên một nền tảng khác, khi những điều này đứng nguyên vẹn quanh người đó; rút sự hỗ trợ của nó từ Đức Chúa Trời như nguồn, ngay cả khi các dòng suối được tạo thành đang chảy đầy, 1 Sa-mu-ên 2:1; Thi Thiên 18:46. Những điều tốt của thế gian không được là những điều tốt của ngươi, Lu-ca 16:25. Ngươi có thể yêu chúng như một người bạn, nhưng không kết hôn với chúng như một người chồng; sử dụng chúng như một cây gậy, nhưng không phải như cây gậy của đời sống ngươi, mà là một cây gậy trong tay ngươi; nhưng không cách nào là một cột trụ để xây dựng trên chúng trọng lượng của sự an ủi và thỏa mãn của ngươi. 4. Việc sử dụng chúng một cách thoáng qua. Chúng ta không được nhúng quá sâu trong việc sử dụng chúng. Mong muốn và niềm vui hợp pháp, như Phi-e-rơ, bước đi nhẹ nhàng trên những vùng nước này, nhưng dục vọng chiếu sáng trong chúng; trong điều này có một sự không lo lắng thánh, trong điều kia một sự nắm chặt tham lam. Sứ đồ mô tả một cách sống động sự dứt bỏ này, 1 Cô-rinh-tô 7:29, 30, 31: “Còn lại là, cả những người có vợ, hãy như thể họ không có; và những người khóc, như thể họ không khóc; và những người vui mừng, như thể họ không vui mừng; và những người mua, như thể họ không sở hữu; và những người sử dụng thế gian này, như không lạm dụng nó: vì hình dạng của thế gian này đang qua đi.” Mạch đập dữ dội của linh hồn trong những hy vọng cao độ của chúng ta, những nỗi sợ day dứt phức tạp, tình yêu mãnh liệt, niềm vui phồng lên, và nỗi buồn quá mức về những vấn đề này, là một triệu chứng buồn bã của bệnh tật của sự hư hoại tự nhiên đã chiếm lấy, mọi con trai của A-đam. Sự thèm ăn tham lam mà lòng bị mang đi với những điều này, là một dấu hiệu buồn bã của một linh hồn chưa cai sữa. Một người có thể có một dục vọng tội lỗi đối với thức ăn của mình, vốn cần thiết để hỗ trợ thân thể mình; và một dục vọng trong việc sử dụng nó, như những người của thế gian cũ, Ma-thi-ơ 24:38; 1 Sa-mu-ên 14:32. Những con chó của Ai Cập, người ta nói, liếm nước của sông Nile khi đang chạy, vì sợ cá sấu; vì không chỉ trong mỗi quả của cây nho, mà trong mọi thứ được tạo thành đều có một ma quỷ. Hãy xem Chúa đã thử dân sự thế nào, Các Quan Xét 7:6: “Và số những người liếm, đưa tay lên miệng, là ba trăm người; nhưng tất cả dân sự còn lại quỳ xuống để uống nước.” Mọi điều này luật pháp yêu cầu trong sự hoàn hảo của chúng mà không có sự pha trộn nhỏ nhất. Người sạch sẽ ở đâu để ném đá vào những người còn lại? Phải là trên một cái liếc mắt rất thoáng qua của lòng mà người ta nói: Thế gian không phải là cám dỗ của chúng, chúng không quan tâm đến thế gian. Vì một cái nhìn về tính thuộc linh của luật pháp sẽ làm cho chúng ta thấy rằng thế gian đã cố định trong lòng chúng ta, và chỉ ân điển mới có thể nới lỏng nó ở gốc rễ, và chỉ sự chết mới có thể ném nó qua hàng rào. Thứ hai, Một sự bằng lòng hoàn toàn với hoàn cảnh của chúng ta. Về tội lỗi trong hoàn cảnh của chúng ta, nó không đến từ Đức Chúa Trời, và không có điều tốt nào trong nó; chúng ta không được kêu gọi bằng lòng với nó, vì nó không phải là hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đặt trong chúng ta. Nhưng bất cứ điều gì khác ở trong hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta buộc phải bằng lòng với nó, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy rằng chúng ta phải ở trong nó. Mỗi người phải nhìn hoàn cảnh của mình, như thiên đường mà Đức Chúa Trời đã đặt mình xuống trong đó; và dù nó được trồng bằng gai góc và cây tật lê, người ấy không được nhìn qua hàng rào; vì ngươi chớ tham muốn. Dù những gì thiếu trong hoàn cảnh của ngươi không thể đếm được, và những gì cong không thể làm thẳng, nhưng không điều nào trong những điều này được làm cho chúng ta khó chịu chút nào. Cần có một sự bằng lòng hoàn toàn, mà không có một cái liếc mắt bất mãn của mắt. Nhiều điều đi vào việc tạo nên nó, tất cả đều được yêu cầu ở đây. 1. Việc từ bỏ chân thành ý chí của chính chúng ta, nói với khuôn mẫu của sự bằng lòng: Không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Cha được nên. Chúng ta không còn là những người lựa chọn cho mình phần của mình nữa; mà như những đứa trẻ nhỏ đứng ở bàn, không phải để tự cắt cho mình, mà để lấy miếng được cho chúng. ‘Ngài sẽ chọn sản nghiệp của chúng ta cho chúng ta,’ tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 47:4. Sự Khôn Ngoan Vô Hạn sẽ không cai trị thế gian sao? Điều này nằm trong ba điều. (1.) Chúng ta không được xác định loại hoặc loại của những sự an ủi của chúng ta, như chúng ta thường làm, như những đứa trẻ được nuông chiều, sẽ không lấy cái này mà cha mẹ đưa ra, mà lấy cái chúng đặt mắt vào. Như A-đam, người mà trái của cây sự sống không thể phục vụ, mà người ấy muốn trái cấm. Mong muốn về trái là tự nhiên, vì vậy không phải là điều ác; trái khác sẽ phục vụ mong muốn đó, nếu được giữ có trật tự; nhưng mong muốn thèm muốn không thể thiếu trái cấm. Ra-chen có một người chồng nhưng cô cũng phải có con nữa. Ọt-ba phải có một người chồng. Ru-tơ muốn cả hai; nhưng cô không xác định điều gì, mà chỉ cô phải có một Đức Chúa Trời, và điều đó cô có được, và cả hai nữa. (2.) Chúng ta không được quả quyết về lượng của những sự an ủi của chúng ta; và không có lý do gì những kẻ ăn mày phải là người lựa chọn. Nếu lòng nói, về những sự an ủi của chúng ta, Chúng quá ít, và về những sự đau khổ, chúng quá lớn, nó bay vào mặt điều răn này, và chủ quyền của Đức Chúa Trời, tự dựng lên sự độc lập, 1 Ti-mô-thê 6:1: ‘Có thức ăn và quần áo, chúng ta hãy bằng lòng với chúng,’ dù thức ăn thô, dù ít ỏi, v.v. Thiên nhiên bằng lòng với ít, ân điển với ít hơn, và không đặt ra lượng nào; nhưng lượng của dục vọng không bao giờ có thể được lấp đầy. (3.) Chúng ta không được cứng đầu trong bất cứ điều gì, 1 Ti-mô-thê 6:9: ‘Những kẻ muốn trở nên giàu có rơi vào cám dỗ và cạm bẫy,’ v.v. Những người muốn có những điều này, và sẽ không thiếu chúng, sẽ không bao giờ thật sự bằng lòng cho đến khi ý muốn của Đức Chúa Trời được mang xuống ý muốn của chúng; điều sẽ không bao giờ hoàn toàn; và nếu trong một điều cụ thể nó trở nên như vậy, chúng sẽ dễ dàng có được ý muốn của chúng với một sự báo thù, như người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã có, Thi Thiên 78:29–31: ‘Như vậy chúng đã ăn, và được no đầy; vì Ngài đã cho chúng mong muốn của chính chúng; chúng không xa lạ với dục vọng của chúng: nhưng trong khi thịt vẫn còn trong miệng chúng, cơn giận của Đức Chúa Trời đến trên chúng và giết những kẻ mập nhất trong chúng, và đánh ngã những người được chọn của Y-sơ-ra-ên.’ Như vậy chúng ta phải từ bỏ ý chí của chính mình. 2. Sự đầu hàng tuyệt đối đối với ý muốn của Chúa, Ma-thi-ơ 16:24: ‘Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá mình, và theo Ta.’ Chúng ta phải từ bỏ cuộc chiến giữa ý chí của chúng ta và ý chí của Đức Chúa Trời, và ý chí của chúng ta phải chạy như một tù binh theo cỗ xe chiến thắng của Ngài. Ý muốn quy định của Ngài là quy tắc của bổn phận chúng ta; và ý muốn quan phòng của Ngài, phải với sự đồng ý của chúng ta, là quy tắc của hoàn cảnh chúng ta. Ý chí của chúng ta phải theo ý chí của Ngài, như cái bóng theo thân thể, mà không cãi lại. Nếu Ngài để chúng ta có một sự an ủi được tạo thành, chúng ta phải bằng lòng giữ nó; nếu không, chúng ta phải bằng lòng chia tay với nó. Chúng ta phải nằm dưới chân Sự Quan Phòng, như một quả bóng trước người ném nó, để bị ném lên và ném xuống như Đức Chúa Trời của chúng ta thấy thích hợp. Sự Quan Phòng này sẽ làm với chúng ta dù chúng ta sẵn lòng hay không; nhưng nếu chúng ta đầu hàng như vậy, khi ấy sự cần thiết của chúng ta là sự vâng phục của chúng ta. 3. Sự phục tùng hoàn toàn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 3:18: ‘Đó là Đức Giê-hô-va: hãy để Ngài làm những gì Ngài thấy tốt.’ Như chúng đầu hàng mình cho sự sắp xếp của Ngài, chúng phải đứng theo quyết định của Ngài trong trường hợp đó. Chúng ta không còn tranh cãi chủ quyền với Đức Chúa Trời nữa, mà cho phép ý muốn và sự vui lòng thiên thượng mang nó bất chấp những khuynh hướng hư hoại của chúng ta, và được Ngài sắp xếp, như đứa trẻ đã cai sữa được y tá sắp xếp. Nếu những gì cong không thể làm thẳng, chúng ta phải uốn theo nó như nó là; nếu phần của chúng ta không được mang lên đến tâm trí chúng ta, chúng ta phải mang tâm trí chúng ta xuống đến phần của chúng ta, như Phao-lô đã làm, Phi-líp 4:11, 12: ‘Không phải tôi nói về sự thiếu thốn: vì tôi đã học trong bất cứ trạng thái nào tôi ở, bằng lòng với nó. Tôi biết cả cách bị hạ xuống, và tôi biết cách được dồi dào: mọi nơi và trong mọi điều tôi được dạy, cả cách được no và cách bị đói, cả cách được dồi dào và cách chịu thiếu thốn.’ Trong sự phục tùng này đối với ý muốn của Chúa, linh hồn của sự bằng lòng nằm. Vì Đức Chúa Trời không chỉ bắt người đó phục tùng, hoặc ném người ấy xuống, như Ngài có thể làm với người bất mãn nhất, khiến người ấy bước đi với cái ách quấn quanh cổ mình, dù người ấy muốn hay không. Nhưng người đó tự nguyện phục tùng mình cho sự sắp xếp của Đức Chúa Trời trong toàn bộ hoàn cảnh của mình, dù những thiếu thốn của mình là gì. Dù thiếu bất cứ điều gì trong hoàn cảnh của chúng ta, nếu chúng ta muốn bằng lòng, Thứ nhất, Chúng ta phải phục tùng chúng như công chính mà không phàn nàn, như Ca-in đã làm; nói với tiên tri, Mi-chê 7:9: ‘Tôi sẽ mang sự phẫn nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài, cho đến khi Ngài biện hộ cớ của tôi, và thi hành sự phán xét cho tôi: Ngài sẽ mang tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ ngắm sự công chính của Ngài.’ Chúng ta không gặp khó khăn nào trong phần của mình, ngoài những gì chúng ta đã tự mua cho mình. Và thật công chính khi chúng ta hôn cây gậy, và im lặng dưới nó. Chúng ta hãy phàn nàn về chính mình; tại sao không? chỉ để những lời phàn nàn của chúng ta ở đó; mà không đặt miệng chúng ta chống lại trời; không, không trong lòng chúng ta, vì Đức Chúa Trời biết ngôn ngữ của lòng chúng ta cũng như miệng chúng ta. Chúng ta phải yêu sự thánh khiết và công lý của Ngài, trong mọi công việc của chúng, dù chống lại chính mình. Hơn nữa, Thứ hai, Chúng ta phải yên tĩnh dưới chúng, mà không lầm bầm, như có thể chịu đựng được, Ca Thương 3:27–29: ‘Tốt cho một người khi người ấy mang cái ách trong tuổi trẻ của mình. Người ấy ngồi một mình và giữ im lặng, vì người ấy đã mang nó trên mình. Người ấy đặt miệng mình trong bụi, nếu có thể có hy vọng.’ Gióp lúc đầu cũng vậy, dù sự hư hoại của ông trỗi dậy cuối cùng, Gióp 1:22: ‘Trong mọi điều này Gióp không phạm tội, cũng không buộc tội Đức Chúa Trời một cách ngu dại.’ Bao nhiêu lần chúng ta kêu lên về sự đau khổ không thể chịu nổi? nhưng chúng ta vẫn chịu đựng dưới nó vì tất cả điều đó, và sẽ chịu đựng tốt hơn nếu chúng ta có thể bằng lòng và yên tĩnh dưới nó. Một tinh thần khiêm nhường và yên tĩnh làm cho một thập tự nhẹ, vì một tinh thần kiêu ngạo chưa khuất phục đặt một trọng lượng quá mức lớn lên mỗi thập tự; như tinh thần không yên của Ra-chen đã làm cho việc thiếu con trở nên nặng nề một cách kỳ diệu, mà những người khác đi qua một cách rất yên tĩnh và bằng lòng dưới nó. Hơn nữa, Thứ ba, Chúng ta phải thoải mái mà không có những điều chúng ta thiếu, như những điều chúng ta có thể thiếu, mà không lo lắng để có được chúng, Phi-líp 4:12. Những tấm lòng đã cai sữa sẽ rất thoải mái mà không có những điều mà người khác không thể tiêu hóa việc thiếu chúng. Lý do của nhiều sự khó chịu như vậy trong hoàn cảnh của chúng ta là gì, ngoài việc chúng ta kết hôn với điều này và điều kia; và vui mừng về việc có nó chúng ta cực kỳ khó chịu khi chia tay với nó, như Giô-na đã với cây dưa của mình? Người bằng lòng sẽ thoải mái, và điều đó không dựa trên một triển vọng có thể cảm nhận được, mà dựa trên đức tin về lời hứa, Phi-líp 4:6: ‘Chớ lo lắng về điều gì: nhưng trong mọi điều, bằng sự cầu nguyện và cầu xin cùng với sự tạ ơn, hãy để những yêu cầu của anh em được làm cho Đức Chúa Trời biết.’ Nhưng hơn thế, Thứ tư, Chúng ta phải thật sự thỏa mãn và chịu đựng một cách thoải mái dưới việc thiếu chúng; đứng thẳng khi chúng ra đi, như chúng ta đã làm khi chúng ta có chúng, hoặc sẽ làm nếu chúng ta có chúng; ngay cả như ngôi nhà đứng khi cái chống mà nó dựa vào bị cất đi, Ha-ba-cúc 3:17, 18: ‘Dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trong các cây nho, công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và các cánh đồng sẽ không cho thức ăn, bầy sẽ bị cắt ra khỏi chuồng, và sẽ không có đàn trong các chuồng: nhưng tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.’ Đó là một bằng chứng buồn bã về sự hư hoại của bản chất chúng ta, dục vọng đáng buồn đó về sinh vật được sinh ra và lớn lên cùng với chúng ta, rằng sự an ủi của chúng ta tăng và giảm, theo sự tăng và giảm của những sự hưởng thụ được tạo thành, và lên xuống như ngực của sinh vật đầy hoặc trống. Như vậy, nhiều người mất mọi tinh thần và sự sống trong tôn giáo, khi Đức Chúa Trời kéo những sự an ủi thế gian của chúng ra khỏi chúng; và ngay cả những người tốt cũng bước đi rất nản lòng và ẩm ướt, không quá nhiều với cảm giác về cơn giận của Đức Chúa Trời, như sự đau khổ trong phần của chúng. Nhưng điều còn hơn thế, Thứ năm, Chúng ta phải có một sự hài lòng trong hoàn cảnh của chúng ta, như những gì tốt cho chúng ta, nếu không chúng ta không thể có sự bằng lòng hoàn toàn. Hãy quan sát ngôn ngữ của một tâm trí bằng lòng, không chỉ công chính, mà ‘Ý muốn của Chúa là tốt,’ Ê-sai 39, câu cuối. Sự bằng lòng không để một người đi rũ xuống dưới cái ách của Đức Chúa Trời, mà khiến người ấy mang nó một cách đều đặn với một loại hài lòng trong đó. Những người khôn ngoan có một niềm vui trong việc thuốc hoạt động, dù nó làm họ đau đớn dữ dội, nếu thầy thuốc của họ nghĩ nó tốt cho sức khỏe của họ, và chúng cũng nghĩ như vậy. Và ân điển đôi khi tìm thấy một niềm vui trong nỗi đau, và một thiên đường trong bụi gai của những sự đau khổ. Hãy xem sứ đồ đã thu thập những quả ô-liu khỏi hàng rào gai của những thập tự thế nào, 2 Cô-rinh-tô 12:10: ‘Vì vậy tôi lấy làm vui trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong sự bách hại, trong những sự khốn cùng vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu, khi ấy tôi mạnh.’ Vâng, có một niềm vui tinh tế ở đó, để thấy Đức Chúa Trời dừng lối vào cho sự cung cấp thế nào, để các dục vọng có thể bị bỏ đói; cách Ngài cắt đứt các kênh phụ, để toàn bộ dòng tình yêu có thể chảy hướng về chính Ngài; cách Ngài kéo và giữ gánh nặng của người đó lại, để người ấy có thể chạy nhanh hơn trên đường đến thiên đàng. Hơn nữa, hơn tất cả điều đó, Thứ sáu, Chúng ta phải có một sự hài lòng trong hoàn cảnh của chúng ta, như điều tốt nhất cho chúng ta vào lúc đó. Dù Ngài lấy sức khỏe khỏi ngươi, sự giàu có, người thân, v.v. Điều đó có thể thế nào? Nó không dễ làm, nhưng ngươi phải cố gắng thấy nó; vì điều đó phải tốt nhất mà Đức Chúa Trời phán xét là tốt nhất, và qua sự việc xuất hiện rằng Đức Chúa Trời thấy hoàn cảnh đó tốt nhất cho ngươi vào lúc đó. Vì vậy chúng ta phải gặp nó như Đa-vít đã gặp A-bi-ga-in, với ‘Phước cho Đức Giê-hô-va đã sai ngươi đến gặp tôi ngày hôm nay.’ Gióp cũng vậy, chương 1:21: ‘Phước cho danh của Đức Giê-hô-va.’ Đức tin nơi lời hứa làm cho nó có thể thực hành được. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều hoàn hảo nhất trong loại của chúng. Nhưng để đến đỉnh của cái thang, dấu biển đầy đủ của sự bằng lòng, Cuối cùng, Chúng ta phải nghỉ ngơi trong hoàn cảnh đó, mà không có cái liếc mắt nhỏ nhất tìm kiếm một sự thay đổi của nó, cho đến khi thời gian của Đức Chúa Trời đến. Không được có chuyển động nào cho nó, ngoài như thiên đàng di chuyển để mang hoàn cảnh của chúng ta đi cùng với nó. Và như vậy điều này không cản trở sự cầu nguyện, cũng không việc sử dụng các phương tiện, trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời: mà yêu cầu sự kiên nhẫn, đức tin, hy vọng, và sự đầu hàng tuyệt đối, 2 Sa-mu-ên 15:25, 26. Theo ý nghĩa này người tin không vội vàng; tức là, sự vội vàng không tin không thể chờ thời gian của Đức Chúa Trời. Câu hỏi. Sự bằng lòng hoàn toàn này có thể không? Đáp. Có sự bằng lòng gấp hai: một là hợp pháp, vốn đầy đủ trong mắt luật pháp; và điều này chúng ta không thể đạt được hơn việc làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo. Tuy nhiên nó không ngừng là bổn phận của chúng ta, và sẽ làm hạ mình các linh hồn ân điển trong chừng mực chúng thiếu nó. Loại kia là thuộc Phúc Âm, vốn đầy đủ trong mắt Phúc Âm, tức là nó chân thành: dù nó không đầy đủ về mức độ, nhưng nó đầy đủ về các phần; nó ở trong mọi phần của sự bằng lòng, dù không phần nào trong chúng là hoàn hảo; có một sự phục tùng đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, dù không hoàn hảo về mức độ. Và đây là một phần cần thiết của người mới, đến nỗi không có nó chúng ta không chân thành. Bây giờ tôi sẽ đưa ra các lý do tại sao chúng ta phải hoàn toàn bằng lòng với hoàn cảnh của chúng ta, dù nó là gì. 1. Vì Đấng đã làm thế gian hướng dẫn nó, và thật rất hợp lý khi chúng ta cho phép nó như vậy. Hãy để người bất mãn trả lời câu hỏi đó mà Đức Chúa Trời đề xuất cho tội nhân để làm im lặng những lời lầm bầm của chúng: ‘Ta không được phép làm những gì Ta muốn với của Ta sao?’ Ma-thi-ơ 20:15. Thế gian được Chúa làm ra; và Ngài sẽ không cai quản nó, và sắp xếp nó và mọi điều trong đó như Ngài thấy tốt nhất sao? Đất sét có được phép nói với thợ gốm: ‘Tại sao ngươi đã làm tôi như vậy? Nó phải theo tâm trí của ngươi sao?’ Gióp 34:33. Sự Quan Phòng hướng dẫn mọi điều, Đấng Tạo Hóa ngồi ở bánh lái; và chúng ta sẽ không bằng lòng với đường lối được điều khiển sao? 2. Hoàn cảnh của ngươi được sắp xếp bởi Sự Khôn Ngoan Vô Hạn. Không có điều gì xảy đến với chúng ta mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và đó không phải là sự may rủi mù quáng, mà là một sự sắp xếp khôn ngoan về mọi điều theo lời khuyên của ý muốn Đức Chúa Trời. Nếu sản phẩm của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn không làm chúng ta bằng lòng, chúng ta chỉ tỏ mình là những kẻ ngu dại cứng đầu. Đấng đếm tóc trên đầu chúng ta, Ma-thi-ơ 10:30, chắc chắn giữ một tài khoản chính xác về mọi thập tự trong phần của chúng ta, và về mọi thành phần trong thập tự của chúng ta, và ban chúng ra tất cả bằng trọng lượng và thước đo, như có thể phù hợp nhất với các mục đích khôn ngoan vô hạn của Ngài. Và đó là đỉnh cao của sự ngu dại khi buộc tội cách hành xử của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn. 3. Mọi điều tốt ở trong phần của chúng ta đều không xứng đáng, Ca Thương 3:22. Phần đắng nhất mà bất cứ ai có trong thế gian bị trộn với lòng thương xót; và lòng thương xót vẫn chiếm ưu thế trong chén của chúng ta. Đúng là, những người bất mãn như ong bắp cày và ruồi không nhìn gần các phần lành mạnh, mà tụ tập lại trên chỗ đau. Chúng phóng đại những thập tự của chúng, và nhân chúng lên nữa; nhưng đối xử với những ơn thương xót của chúng như người quản gia bất công, thay vì một trăm thì ghi xuống năm mươi, và khó được bấy nhiêu. Nhưng hãy để có sự đếm và tính sổ công bằng giữa chúng ta và Sự Quan Phòng, chúng ta sẽ thấy chúng ta đang ở trong nợ của Đức Chúa Trời, và mọi ơn thương xót chúng ta hưởng chúng ta có nó một cách tự do và không xứng đáng từ tay Đức Chúa Trời, Gióp 2:10. 4. Mọi điều ác chúng ta gặp trong phần của mình, chúng ta xứng đáng với nó, chúng ta phải tự cảm ơn mình vì nó, Ca Thương 3:39. Lòng người ta sẽ nổi lên chống lại Đức Chúa Trời vì những gì chúng đã tự mua cho mình sao? Đó không phải là một quyết tâm hợp lý sao: ‘Tôi sẽ mang sự phẫn nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài?’ Mi-chê 7:9. Một tinh thần bất mãn sẽ luôn bị tìm thấy là một tinh thần chưa hạ mình, không cảm nhận được những sự xứng đáng xấu của mình trước tay Đức Chúa Trời. Ứng dụng. Tôi khuyên mọi người hãy cố gắng cho một sự bằng lòng hoàn toàn với hoàn cảnh của mình. Vì các động cơ để thúc đẩy điều này, hãy xem xét, 1. Vẻ đẹp của thế gian lý trí, dưới sự hướng dẫn của Sự Quan Phòng Thiên Thượng, nằm trong việc mọi người bằng lòng với hoàn cảnh của mình. Một cái khuôn giày sẽ phục vụ mọi bàn chân, như một hoàn cảnh sẽ phù hợp với mọi người. Sự hỗn loạn nào sẽ ở trong thế gian, nếu không có sự đa dạng? Nếu thời gian toàn là ngày và không có đêm, mặt trăng và các ngôi sao mỗi cái là một mặt trời, chúng ta sẽ chịu đựng nó thế nào. Nếu toàn thân là một con mắt, sự đa dạng hữu ích và dễ chịu của các chi thể ở đâu. Và nếu mọi người đều được đặt dưới cùng những nụ cười của Sự Quan Phòng, sự đa dạng và pha trộn đẹp đẽ trong tấm vải của sự quan phòng bao quanh thế gian ở đâu. Chúng ta hãy nhớ chúng ta ở trong thế gian như trên một sân khấu, ở nơi một người phải đóng vai một vị vua và một người khác một kẻ ăn mày. Phần của Đức Chúa Trời là chọn vai nào chúng ta sẽ đóng; và công việc của chúng ta là đóng một cách bằng lòng vai được phân cho chúng ta. 2. Sự bằng lòng làm cho một người hạnh phúc và thoải mái trong mọi hoàn cảnh. Nó là hòn đá biến mọi kim loại thành vàng, và làm cho người ta hát và vui mừng trong mọi hoàn cảnh. Một người mạnh sẽ bước đi khéo léo dưới một gánh nặng, như một người yếu dưới một gánh nhẹ hơn nhiều, vì tỷ lệ giữa sức mạnh và gánh nặng trong mỗi người. Một người có phần của mình được mang lên đến tâm trí mình, một người khác có tâm trí mình được mang xuống đến phần của mình; vậy người sau không thoải mái như người trước sao. Mọi sự khó chịu của chúng ta đều xuất phát từ chính tâm trí chúng ta; và nếu chúng ta có thể quản lý chúng đến một sự bằng lòng hoàn toàn trong mọi hoàn cảnh, không hoàn cảnh nào có thể làm chúng ta khốn khổ. 3. Thời gian thì ngắn, và không lâu nữa chúng ta sẽ ở cuối hành trình của mình. Những nụ cười của thế gian sẽ không còn theo chúng ta nữa, những cái cau mày của nó cũng không chạm đến chúng ta. Cõi đời đời ở trước mặt chúng ta, và chúng ta có những điều lớn hơn để quan tâm hơn hoàn cảnh của chúng ta ở đây. Một người lữ khách bước đi với một cây gậy thô trong tay, và một người khác với một cây gậy chống: vấn đề nhỏ là cây nào trong chúng là của ngươi, vì ở cuối hành trình cả hai đều sẽ được đặt sang một bên. Câu hỏi. Làm thế nào chúng ta có thể đạt được sự bằng lòng hoàn toàn với hoàn cảnh của mình theo ý nghĩa Phúc Âm? Có hai loại người mà chúng ta nói đến, một số ở trong trạng thái thiên nhiên, những người khác ở trong trạng thái ân điển. Một câu trả lời sẽ không phục vụ cả hai; vì dù những tội nhân chưa được đổi mới có thể có một cái bóng của sự bằng lòng, không thể chúng có sự bằng lòng Cơ Đốc chân thật trong trạng thái đó: Chúng có thể có một loại bằng lòng từ một tính khí dễ dãi lơ là, thậm chí, chúng có thể tự lý luận mình vào một loại bằng lòng như một số người ngoại giáo đã làm. Nhưng sự bằng lòng chân thật với hoàn cảnh của chúng chúng không thể có. Điều này rõ ràng, nếu anh em xem xét, rằng một tấm lòng không yên không bao giờ có thể là một tấm lòng bằng lòng; và vì lòng con người có khả năng hưởng một điều tốt vô hạn, và toàn bộ sự tạo thành không có khả năng lấp đầy nó, hệ quả là, lòng không bao giờ có thể nghỉ ngơi, cũng không thật sự bằng lòng, cho đến khi nó ở trong chính Đức Chúa Trời. A-đam rời bỏ Đức Chúa Trời, để lại chúng ta với một lồng ngực đầy những mong muốn không được thỏa mãn, vì người ấy để lại chúng ta tìm kiếm sự thỏa mãn của mình giữa các sinh vật, vốn là những bầu ngực khô, và không thể lấp đầy lòng; vì vậy cho đến khi linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, nó không thể có sự nghỉ ngơi hoặc sự bằng lòng chân thật. Chúng ta có thể nói đủ để bịt miệng những người bất mãn, dù chúng là gì; nhưng không sự xem xét nào sẽ hiệu quả để tạo ra sự bằng lòng chân thật trong một người ngoài Đấng Christ, hơn một đứa trẻ đói sẽ được lý luận vào sự yên tĩnh trong khi anh em không cho nó bánh. Vì vậy, điều lớn và, Trước hết, Chỉ dẫn cho sự bằng lòng là, anh em hãy lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của anh em trong Đấng Christ, như Ngài tự hiến mình cho anh em trong Phúc Âm. Điều lớn anh em thiếu là một sự nghỉ ngơi cho lòng anh em, và sự thỏa mãn cho những mong muốn không giới hạn của nó, để sở hữu điều mà nếu anh em có những mong muốn của anh em sẽ được dừng lại, và anh em sẽ không tham muốn nữa. Tôi biết, lòng giả dối của anh em và lưỡi ngu dại của anh em đã nói: Ôi, nếu tôi có thứ được tạo thành này nọ, tôi sẽ bằng lòng, tôi sẽ không mong muốn nữa! Nhưng khi anh em có được nó, nó có quả thật như vậy không? không phải vẫn còn một sự thiếu thốn sao? Nó sẽ như vậy cho đến cuối cùng. Nhưng đây là con đường đến sự bằng lòng: Chúa Giê-xu Christ, nơi Đấng ấy sự đầy đủ của Thần tính ngự, tự hiến mình để thuộc về anh em. Hãy chấp nhận Ngài bằng đức tin và khi ấy mặt trời mọc cùng anh em, và anh em sẽ bằng lòng, dù những ngọn nến của những sự an ủi sinh vật bị tắt đi. Người buôn khôn ngoan bằng lòng với việc mất tất cả khi người ấy tìm thấy một viên ngọc trai, nhưng không cho đến khi ấy, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Như vậy nền tảng của sự bằng lòng hoàn toàn được đặt. Và như vậy tôi có thể tiếp tục trình bày cho anh em thêm cách đạt được nó. Vì vậy, 2. Hãy tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em trong Đấng Christ; hãy nắm lấy Ngài bằng đức tin như phần của anh em; và sự bằng lòng với hoàn cảnh của anh em sẽ theo sau một cách tự nhiên, dù hoàn cảnh của anh em rất ảm đạm, Hê-bơ-rơ 3:17. Sự bằng lòng hoàn toàn với hoàn cảnh của một người đi cùng một nhịp với sự rõ ràng của một người về lợi ích của mình trong Đấng Christ. Hãy để điều đó bị tối đi, và người ấy sẽ thấy mình trở nên bực bội và khó chịu hơn với những thập tự trong thế gian. Hãy để điều đó trỗi dậy ngày càng rõ ràng hơn, và nó càng rõ ràng, thập tự của người ấy sẽ càng nhẹ hơn, và dễ mang hơn. Nếu ai đó nói: Có một điều cụ thể trong hoàn cảnh của tôi mà trên mọi điều tôi không thể thoải mái dưới nó; có điều gì đó tôi muốn có, và Đức Chúa Trời thấy không thích hợp để ban nó cho tôi: tôi sẽ làm gì để bằng lòng dưới nó. Tôi sẽ nói, dù nó là gì, hãy đi đến Đức Chúa Trời, và thực hiện một sự trao đổi trang trọng về điều đó. Nếu Ngài đã giữ điều đó khỏi anh em, Ngài hiến cho anh em điều tốt như vậy và tốt hơn, tức là, chính Ngài, thay vào đó. Và anh em hãy từ bỏ điều đó, và từ bỏ nó, và lấy Đấng Christ thay vào đó; và sau khi đã lấy Ngài như vậy, hãy tin rằng anh em có Ngài thay vào đó. Hãy nói: Chúa ôi, có một căn phòng trống trong lòng này của con, một sự an ủi như vậy con muốn có để lấp đầy nó; nhưng Ngài thấy thích hợp để từ chối nó; vì vậy con từ bỏ nó; ý muốn của Ngài được nên; nhưng con lấy chính Ngài thay vào đó để lấp đầy căn phòng đó. Và bây giờ con đã thực hiện sự trao đổi, và Đấng Christ đối với con thay vào điều con thiếu. Như vậy ngươi sẽ thấy lòng mình được thỏa mãn. Và nếu Đức Chúa Trời thấy sự an ủi thích hợp cho ngươi, ngươi khi ấy đang ở trong con đường công bằng nhất để có được nó nữa, Thi Thiên 37:4. Đây là con đường của Phúc Âm đến sự bằng lòng hoàn toàn, tức là con đường của sự tin, mà bởi đó mọi bổn phận Cơ Đốc được làm, và các ân điển Phúc Âm được nuôi dưỡng trong lòng. Và để cho anh em thấy hiệu quả của các phương tiện này cho sự bằng lòng, hãy xem xét, 1. Lòng con người là một thứ trống rỗng đói khát, phải được lấp đầy bằng điều gì đó, và không thể chịu đựng sự thiếu thốn. Vì vậy, khi người ta bỏ lỡ sự thỏa mãn mong muốn của chúng trong một điều, chúng đi làm cho nó bằng một điều khác. Việc Mạc-đô-chê không cúi đầu trước Ha-man làm người ấy bất mãn, và người ấy đi làm cho nó bằng một sự trả thù trên mọi người Do Thái. Nhưng sự khốn khổ là, cũng có một sự thiếu thốn trong điều đó nữa. Nó như việc đặt một chiếc thìa trống vào miệng đứa trẻ, có thể dừng nó trong một khoảnh khắc; nhưng ngay khi nó thấy mình bị thất vọng, và không có gì trong đó, nó lại khóc nữa. Nay, điều này hướng anh em đến điều một cách không thể sai lầm làm nên sự thiếu thốn, và trong đó không có sự thiếu thốn. Và đó là một vấn đề buồn bã, rằng những người đã thử nhiều cách như vậy để làm nên những thiếu thốn của chúng, sẽ không thử cách này nữa. 2. Đức Chúa Trời là Nguồn của mọi sự hoàn hảo, và bất cứ điều gì đáng mong muốn trong sinh vật đều ở trong Đức Chúa Trời theo một cách nổi bật, Ma-thi-ơ 19:17. Nếu mặt trời chiếu vào cửa sổ của anh em, anh em không phàn nàn vì thiếu ánh nến. Nếu mọi bình trong nhà anh em bị đổ hết nước, và nguồn được mang vào đó, anh em không mất mát gì, mà ở trong trường hợp tốt hơn trước.
Dù vậy, nếu mọi dòng suối được tạo thành khô cạn đi, nếu anh em có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của anh em, anh em quả thật có thể nói rằng, anh em thiếu những thứ được tạo thành này, nhưng anh em có mọi điều tốt ở trong chúng, trong một Đấng khác, tức là, trong Đức Chúa Trời. Anh em thiếu các bình, nhưng anh em không thiếu nước an ủi ở trong chúng, vì anh em có nó trong Đức Chúa Trời. 3. Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của anh em, anh em có mọi điều trong lời hứa, Khải Huyền 21:7. Người ấy bất mãn một cách vô lý khi có một nguồn vốn tốt trong các hóa đơn và trái phiếu từ một bàn tay chắc chắn, dù người ấy có ít trong túi mình, đặc biệt khi mọi điều cần thiết sẽ được đáp ứng trên chúng theo yêu cầu. Người có đức tin sống động về việc thừa hưởng mọi điều cuối cùng, sẽ thấy đó không phải là một trong những nhiệm vụ khó khăn nhất khi được phục vụ với rất ít cho hiện tại. 4. Cuối cùng, Có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của anh em, bản chất của những sự đau khổ của anh em bị thay đổi. Những thập tự của anh em được biến từ những lời nguyền rủa thành những phước lành; và dù chúng nặng nề thế nào, chúng chảy trong kênh của giao ước đến mục đích chung của mọi phước lành giao ước, điều tốt của anh em, Rô-ma 8:28. Con đường tin này để đạt đến sự bằng lòng là, 1. Một con đường chắc chắn, sẽ một cách không thể sai lầm sinh ra nó, chắc chắn như việc đặt một đứa trẻ đói vào một bầu ngực đầy sẽ làm nó yên. Người ta thử bao nhiêu cách cho điều này mà tất cả đều thất bại? nhưng cách này không thể thất bại, vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một đối tượng làm bằng lòng hoàn toàn. Và nếu đức tin của chúng ta hoàn hảo, sự bằng lòng của chúng ta cũng sẽ như vậy. Khi đức tin được hoàn thiện trong sự thấy trên thiên đàng, các thánh đồ sẽ ấm mà không cần quần áo, no mà không cần thức ăn, và giàu mà không cần tiền, vì Đức Chúa Trời sẽ là tất cả đối với chúng. 2. Một con đường ngắn, mà bởi đó chúng ta có thể nhanh chóng đến nó. Người ta đi một con đường vòng xa thế nào vì sự bằng lòng, trong khi chúng đi vòng quanh sự tạo thành vì nó, và khi mọi việc xong xuôi lại bỏ lỡ nó? Nhưng ở đây chúng ta có thể nói: ‘Đừng sợ, chỉ hãy tin,’ Mác 5:36. 3. Con đường duy nhất; không có con đường nào khác để đến nó. Sự đầy đủ trong thế gian sẽ không làm được nó; vì khi tài sản mở rộng, mong muốn cũng mở rộng, và không biết giới hạn cho đến khi nó đến với điều vô hạn; và nó không thể đến đó cho đến khi nó đến với Đức Chúa Trời. Một vương quốc không thể làm A-háp bằng lòng, sự bất mãn len lỏi vào dưới một vương miện trên đầu người ấy, 1 Các Vua 21:4. Nếu anh em không lấy sự nghỉ ngơi của linh hồn mình trong Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của anh em trong Đấng Christ, không sự xem xét nào sẽ thắng được để làm anh em bằng lòng. Nhưng nếu anh em làm, có nhiều sự xem xét có thể hữu ích tốt cho anh em. Như, 1. Hãy xem xét, rằng điều nặng nề nhất trong phần của ngươi đến từ tay của một người bạn. Đó là tin tốt cho Si-ôn trong những thời điểm tệ nhất: ‘Đẹp biết bao trên các núi là chân của kẻ mang tin tốt, công bố sự bình an, mang tin tốt về điều tốt, công bố sự cứu rỗi, nói với Si-ôn: Đức Chúa Trời ngươi cai trị!’ Ê-sai 52:7. Dù ai là công cụ của sự đau khổ của chúng ta, và tay của ai nặng nề trên chúng ta, chúng ta không gặp điều gì ngoài những gì đến qua các ngón tay của Chúa chúng ta, Giăng 5:22: ‘Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con.’ Và chúng ta sẽ không dám đặt hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta vào tay Ngài, mà trên đó chúng ta dám đặt chính mình cho cõi đời đời sao? Một cái lưỡi, càng ít một bàn tay, không thể di chuyển chống lại chúng ta ngoài bởi Ngài, 2 Sa-mu-ên 16:10. 2. Hãy xem xét anh em không thích hợp thế nào để tự cắt cho mình; ‘và nó phải theo tâm trí của ngươi sao?’ Gióp 34:33. Anh em yếu đuối thế nào để nhận ra lợi ích thật sự của mình? Anh em có thể dám tự lái mình qua các tảng đá và bãi cạn trong thế gian không? Không, anh em không dám, nếu anh em biết mình. Vậy tại sao anh em không đầu hàng mình cho Sự Quan Phòng khôn ngoan? Nhưng, anh em nói, chỉ trong một số điều chúng ta muốn nó thế này hoặc thế kia. Vâng, nhưng Đấng Christ sẽ là người lái cho ngươi qua toàn bộ, hoặc không chút nào. Ngài sẽ không chia sẻ sự cai quản với ngươi; và không có lý do gì Ngài phải làm, vì ngươi yếu đuối, và không thấy xa. Có nhiều con đường xanh dễ chịu trong thế gian dẫn vào hang sư tử, và nhiều con đường gồ ghề dẫn vào một thiên đường: ngươi thấy đầu gần nhất của con đường, nhưng không thấy đầu xa; Ngài thấy nó. 3. Anh em chưa sống để thấy cả hy vọng và nỗi sợ của anh em đều bị cách hành xử của Sự Quan Phòng khôn ngoan làm cho thất bại sao? Về những hy vọng anh em đã ấp ủ về sự lựa chọn của ý chí cố ý của chính mình, anh em chưa đôi khi bị làm cho phải buông con dao xuống với sự xấu hổ, sau khi anh em đã cắt ngón tay mình khi tự cắt cho mình sao; như Lót, không dám ở lại trong toàn bộ đồng bằng, dù một thời gian trước người ấy đã xây tổ của mình trong lòng nó? Và về những nỗi sợ của anh em về cách hành xử của Sự Quan Phòng, anh em chưa thấy Đức Chúa Trời đã kéo anh em đến điều tốt của anh em chống lại ý muốn của anh em thế nào, và rằng thật tốt khi anh em bị cản trở trong một vấn đề như vậy, và rằng một dự án như vậy của anh em bị làm thất bại? Vậy, vì chúng ta là những kẻ vụng về như vậy trong việc tự cắt phần của mình, thật hợp lý khi chúng ta bỏ con dao, và từ bỏ nó, như Gia-cốp đã làm trong trường hợp của Giô-sép. 4. Hãy xem xét, rằng có nhiều điều về việc sắp xếp phần của ngươi, vô cùng nhiều hơn ngươi là chủ của chính mình. Hãy tin nó, (1.) Rằng bảy con mắt của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn ở quanh nó, Xa-cha-ri 3:9; Nay trong đám đông các cố vấn có sự an toàn. Không có công việc may rủi nào trong thế gian, không có công việc ngẫu nhiên nào trong hoàn cảnh của ngươi; nó không phải là một công việc được làm vội vàng một cách lộn xộn. Kế hoạch của nó được vẽ từ cõi đời đời, và nằm trước mặt Chúa, mà không cần thay đổi nào. Mọi điều trong hoàn cảnh của ngươi, dù được mang ra muộn thế nào, đều từ cõi đời đời ở trong lòng của sắc lệnh khôn ngoan, Xa-cha-ri 6:1. (2.) Rằng có một bàn tay mềm mại của ân điển và sự tốt lành quanh nó, Rô-ma 8:28. Một Sự Quan Phòng ân điển mang nó ra khỏi lòng của sắc lệnh: vậy tại sao chúng ta không ôm lấy nó, và chào đón nó vào thế gian? Có một dòng ân điển đi qua mọi sự phân phát của sự quan phòng đến dân sự của Chúa. Nay, khi Sự Khôn Ngoan Vô Hạn, được làm dịu bằng ân điển và thiện chí, sắp xếp phần của chúng ta, thật không hợp lý sao, khi chúng ta hoàn toàn bằng lòng với nó? Từ đây tôi suy ra, 1. Hoàn cảnh của ngươi, dù nó là gì, là vì vinh dự của Đức Chúa Trời; vì nó được sắp xếp bởi Ngài, Đấng làm mọi điều vì mục đích đó, và không thể thất bại trong thiết kế của Ngài. Dù ngươi không thấy nó như vậy thế nào, ngươi có thể tin rằng nó là như vậy, dựa trên cơ sở này. Sự Quan Phòng chạy nhiều dưới mặt đất, đến nỗi con người yếu đuối không thể thấy cách các phương tiện đáp ứng mục đích thế nào: nhưng Đức Chúa Trời thấy nó, và điều đó là đủ. Đây là một sự xem xét làm bằng lòng cho một linh hồn ân điển, sẽ vui lòng với điều có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, Phi-líp 1:20. 2. Hoàn cảnh của ngươi tốt cho ngươi, Rô-ma 8:28. Điều đó có thể tốt mà không dễ chịu; nó có thể mang lại lợi nhuận mà không mang lại khoái lạc. Đức Chúa Trời yêu thích làm việc bằng những điều trái ngược, mang sức khỏe đến cho linh hồn từ bệnh tật của thân thể, làm giàu cho dân sự Ngài bằng sự nghèo khó, làm điều tốt cho chúng bằng việc cản trở chúng, và thổi chúng đến bến cảng của chúng bằng những cơn gió ngược. 3. Hơn nữa, nó tốt nhất cho ngươi. Nếu ngươi là một con cái của Đức Chúa Trời, phần hiện tại của ngươi trong thế gian là tốt nhất ngươi có thể có cho hiện tại. Sự Khôn Ngoan Vô Hạn thấy nó là như vậy; và ân điển cùng thiện chí làm cho nó như vậy. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều hoàn hảo trong loại của chúng, Phục Truyền 32:4. Con người hư không sẽ đến sau Đức Chúa Trời, và nói với Ngài cách sửa chữa công việc của Ngài sao? Nếu nó không thích hợp nhất cho các mục đích thánh của chính Ngài, nó sẽ không hoàn hảo. Hơn nữa, nếu ngươi không ở trong Đấng Christ, những điều trong phần của ngươi mà ngươi bất mãn với chúng, những thập tự và sự đau khổ của ngươi, là tốt nhất cho ngươi; vì nếu bất cứ điều gì trong phần của ngươi mang ngươi đến với Đức Chúa Trời, nó sẽ là điều này. Điều mang tôi đến điều thứ năm. 5. Hãy xem xét rằng những điều trong phần của ngươi mà ngươi quá sẵn sàng bất mãn với chúng, thật sự cần thiết cho ngươi, Ca Thương 3:33. Nếu ngươi có thể thiếu chúng, ngươi sẽ không có được chúng; vì Đức Chúa Trời không lấy làm vui chỉ trong việc làm cho các sinh vật của Ngài khốn khổ. Nếu phần của ngươi bị đau khổ, hãy biết rằng những bệnh mạnh phải có những phương thuốc mạnh: đừng trách thầy thuốc vì điều đó, mà trách bệnh tật. Đứa trẻ cố ý sẽ sống mà không cần cây gậy, nhưng cha mẹ thấy cần thiết phải trừng phạt người ấy. Nếu Đức Chúa Trời rút bất cứ điều gì khỏi ngươi, nó chỉ là để bỏ đói một dục vọng sẽ ăn trên nó; nếu Ngài đặt trên ngươi những gì ngươi không muốn, nó chỉ là để đè nén một dục vọng, mà nếu không sẽ mang ngươi lao đi. Hãy cho Sự Quan Phòng một phiên nghe công bằng, nó sẽ tự trả lời cho mình. Vậy tại sao người ta lại ném đi những ơn thương xót của chúng, và giận dữ với những phước lành của chúng? 6. Hãy xem xét rằng những điều lớn trong phần của một người có một gánh nặng lớn đi cùng với chúng. Một người sẽ có một chiếc giường mềm hơn trong một cung điện hơn trong một túp lều, nhưng người thấp hèn sẽ dễ dàng ngủ ngon hơn trong túp lều của mình hơn vị vua trong cung điện của mình. Người ta nhìn vào những điều lớn mà người khác có vượt quá chúng, nhưng chúng không xem xét gánh nặng đi cùng với chúng. Những người thiếu điều này cũng thiếu điều kia, và vì vậy có lý do để bằng lòng. (1.) Ở nơi có một sự ủy thác lớn, có một sự tính sổ lớn, Lu-ca 12:48. Ngươi thấy người khác có nhiều điều ngươi thiếu, đừng càu nhàu về nó; chúng có nhiều hơn để tính sổ. Đức Chúa Trời giữ một tài khoản về mọi ơn thương xót được ban cho mọi người, và những người có nhiều nhất bây giờ có nhiều nhất để tính sổ khi Chúa sẽ tìm kiếm một tài khoản về các đầy tớ của Ngài. Hãy nhìn kỹ vào chính mình, và hãy bằng lòng. Tôi sợ sẽ bị tìm thấy rằng, với ít ỏi như ngươi có, ngươi có nhiều hơn ngươi có thể hướng dẫn tốt. (2.) Những điều lớn trong thế gian là những cạm bẫy lớn, và mang những nguy hiểm lớn cùng với chúng, Mác 10:23. Những người bước đi thấp không tạo ra một hình ảnh như những người bước đi trên cao; nhưng những người sau dễ ngã nhất. Chúng ta si mê thế gian thế nào ngay cả khi nó cau mày với chúng ta? điều gì sẽ xảy đến với chúng ta nếu nó không làm gì ngoài việc mỉm cười? Thật khó mang một chén đầy một cách đều đặn. Sự đau khổ thường là vật dằn kịp thời cho một tấm lòng nhẹ, mà sự thịnh vượng sẽ cho quá nhiều buồm, cho đến khi nó bị chìm. 7. Hãy xem xét, nếu ngươi là một con cái của Đức Chúa Trời, những gì ngươi có, ngươi có với chi phí tự do, Rô-ma 8:32. Và vì vậy, dù nó ít, nó tốt hơn cho ngươi hơn sự dồi dào của nhiều người khác, vốn sẽ mang một sự tính sổ đắt đỏ cuối cùng. Con cái của gia đình có thể ăn uống thô hơn người lạ; nhưng có một sự khác biệt lớn; người lạ có một sự tính sổ cho nó khi chúng ra đi; nhưng con cái không có gì phải trả. (1.) Hãy nhớ ngươi đã mất mọi điều trong A-đam; đó là một ơn thương xót khi ngươi có bất cứ điều gì. Tôi không biết điều gì ngoài tội lỗi và sự chết mà chúng ta có thể tuyên bố là tài sản của chính mình, Ca Thương 3:39. Kẻ xứng đáng với địa ngục không có lý do để phàn nàn, trong khi người ấy ở ngoài nó. (2.) Bất cứ điều gì ngươi có một quyền giao ước đối với nó bây giờ, là qua Đấng Christ; nó là sự mua chuộc bằng huyết Ngài. Vì vậy điều đó làm cho nó quý giá, vì là giá của huyết; và điều đó phải làm cho chúng ta bằng lòng với nó, vì chúng ta có nó một cách tự do qua Ngài. 8. Hãy xem xét sự hư không của mọi điều dưới mặt trời, Truyền Đạo 1:2. Một sự đánh giá công chính về những điều thế gian sẽ làm cho chúng ta bằng lòng với rất ít. Nhưng một sự phán xét mù quáng trước hết đặt một cái giá cắt cổ lên những điều trần gian, và nâng giá trị của chúng; và khi ấy người ta nghĩ không bao giờ có đủ chúng. Nhưng những ý nghĩ thấp về chúng sẽ cắt cánh của những tình cảm của chúng ta đối với chúng, và ít trong chúng sẽ làm chúng ta bằng lòng, Châm Ngôn 23:5. Sự giàu có tự làm cánh cho mình, và bay đi. Có một cánh của sự may rủi, tai nạn, và mất mát: và dù bằng sự khôn ngoan của ngươi ngươi có thể cắt mọi cánh này, nhưng có một cánh của sự chết và sự tử vong sẽ mang chúng đi. 9. Hãy xem xét sự quý giá và xuất sắc của những điều thuộc thiên đàng, Cô-lô-se 3:2. Sự hướng về trời nhiều hơn sẽ làm cho chúng ta ít lo lắng hơn về những điều này. Nếu chúng ta đang ở trong nguy cơ mất những điều này, thật là điên rồ khi bị cuốn vào những thứ vặt vãnh, và quan tâm đến những mất mát trần gian. Người mà đời sống của mình đang ở trong nguy cơ sẽ đi lên đi xuống than khóc vì một ngón tay đau sao? Và nếu chúng được bảo đảm, thật là sự vô ơn khủng khiếp khi bất mãn với phần của chúng ta ở đây. Một người có một con tàu chở đầy hàng hóa đang vào bờ, sẽ tự làm mình phiền não vì mất một cây kim khỏi tay áo mình, hoặc một xu khỏi túi mình sao? Thiên đàng sẽ bù đắp mọi mất mát của chúng ta; và địa ngục sẽ làm cho người ta quên những thập tự lớn nhất của chúng trong thế gian. Cuối cùng, Hãy xem xét nhiều về sự chết và cõi đời đời. Vì dù chúng ta có ít thế nào, chúng ta có lẽ có bấy nhiêu đủ phục vụ lượt của chúng ta ở đây. Thời gian của chúng ta không chắc chắn. Thật là ngu dại khi tự làm mình phiền não, dù chúng ta không có mọi sự thuận tiện chúng ta mong muốn trong một ngôi nhà chúng ta không có hợp đồng thuê, mà có thể dời khỏi nó ngày mai. Tôi đã nhấn mạnh dài về điểm này, vì nó rất cần thiết. Hãy cố gắng cho một sự bằng lòng hoàn toàn với hoàn cảnh của anh em. Đây là con đường biến một sự cần thiết thành một đức hạnh; vì sự bất mãn và khó chịu của chúng ta sẽ không thêm một thước vào chiều cao của phần của chúng ta. Và điều Đức Chúa Trời sẽ làm cong trong nó, chúng ta sẽ không làm thẳng được, dù chúng ta có thể khó chịu về nó thế nào.
II. Chúng ta phải xem xét bổn phận của điều răn này, khi nó liên quan đến người lân cận của chúng ta. Và đó là một khung tinh thần đúng đắn và nhân từ hoặc yêu thương đối với chính người ấy và mọi điều là của người ấy. Chúng ta có thể tiếp nhận điều này trong năm điều, được yêu cầu ở đây. 1. Tình yêu đối với con người của người lân cận chúng ta, như đối với chính mình, Rô-ma 13:9. Vì vì điều răn này cấm chúng ta làm hại người ấy ngay cả trong ý nghĩ, nó rõ ràng ràng buộc tình yêu đối với người ấy trên chúng ta; không chỉ trong lời nói, cũng không chỉ trong việc làm, bằng việc làm điều tốt cho người ấy, mà trong lòng, để lòng chúng ta hướng về người ấy, vì cớ Đức Chúa Trời. Vì dù có điều gì không thánh trong người ấy, nhưng người ấy là một trong những sinh vật của Đức Chúa Trời, cùng bản chất với chính chúng ta, và có khả năng hưởng cùng một Đức Chúa Trời với chúng ta. 2. Một sự tôn trọng ngay thẳng đối với những gì là của người ấy, vì cớ người ấy. Như chúng ta phải yêu chính người ấy vì cớ Đức Chúa Trời, thì những gì là của người ấy vì cớ người ấy, Phục Truyền 22:1. Một tính khí lơ là và không quan tâm về những gì là của người lân cận chúng ta, không bao giờ có thể là một khung đúng đắn đối với những gì là của người ấy. Vì vậy đó là một lập luận về sự hư hoại của thế gian, rằng mọi người tìm kiếm những thứ của riêng mình, và quá ít quan tâm đến những thứ của người khác. Đó không phải là bước đi nhân từ, Phi-líp 2:4. 3. Một mong muốn chân thành về phúc lợi và sự thịnh vượng của người ấy trong mọi điều, như của chính chúng ta, danh dự, đời sống, sự trong sạch, sự giàu có, danh tiếng tốt, và bất cứ điều gì là của người ấy. Điều này chúng ta nợ cả kẻ thù của chúng ta, trong chừng mực nó có thể phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời, và điều tốt thuộc linh của chính chúng, vốn là điều chính chúng ta phải mong muốn cho mọi người. Tôi thêm điều này, vì đôi khi việc mất những điều này có thể tốt hơn cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và lợi thế của người lân cận chúng ta, hơn việc có chúng, tức là, khi chúng bị lạm dụng đến tội lỗi, Rô-ma 12:20; Ma-thi-ơ 5:44. 4. Một sự hài lòng thật sự trong phúc lợi của người ấy và phúc lợi của những gì là của người ấy, Rô-ma 12:15. Nếu lòng chúng ta không vui mừng trong phúc lợi của người lân cận chúng ta, chúng ta tham muốn những gì người ấy có, và bí mật trong lòng chúng ta nuốt chửng nó. Nhưng như chúng ta phải bằng lòng tốt với hoàn cảnh của chính mình, thì chúng ta cũng phải bằng lòng tốt với phúc lợi của người lân cận chúng ta. 5. Cuối cùng, Một sự đồng cảm chân thành với người ấy trong bất cứ điều ác nào xảy đến với người ấy, Rô-ma 12:20. Vì chúng ta là các thành viên của nhau; và như mọi thành viên chia sẻ trong nỗi đau của bất cứ thành viên nào, thì chúng ta cũng phải như vậy trong những sự đau khổ của nhau. Một tấm lòng cứng không quan tâm đến những sự đau khổ của người khác, đặc biệt ở nơi người ta nói gây đau buồn cho những người Đức Chúa Trời đã làm tổn thương, là một dấu hiệu của một tính khí khốn khổ và khung tinh thần không nhân từ, Thi Thiên 69:26 và 35:13, 14, 15.
III. Chúng ta phải xem xét điều răn này khi nó liên quan đến gốc rễ của tội lỗi. Và như vậy nó yêu cầu sự công chính nguyên thủy, một khung thánh của linh hồn, bởi đó nó bị uốn về mọi điều tốt, và ghét mọi điều ác; khung tinh thần thánh đó ở trong A-đam thứ nhất khi người ấy được tạo thành, và luôn luôn trong A-đam thứ hai. Và như vậy điều răn này mang vấn đề thánh khiết đến điểm tối đa. Rằng điều này được yêu cầu ở đây, sẽ xuất hiện, nếu anh em xem xét rằng điều răn này cấm chính những sự trỗi dậy đầu tiên của sự hư hoại nguyên thủy, mà bản chất của nó là vẫn tham muốn; và vì vậy chính sự hư hoại nguyên thủy bị cấm, và hệ quả là sự công chính nguyên thủy được yêu cầu. Không chỉ những hành động tốt được luật thánh yêu cầu, mà một tính khí thánh của tinh thần, bao gồm trong ánh sáng của tâm trí nắm lấy bổn phận, một sự uốn của ý chí luôn nghiêng về điều tốt, và ghét mọi điều ác, và sự có trật tự của các tình cảm, giữ chính xác trong các ranh giới thánh được đặt cho chúng bởi luật pháp, không nhìn qua hàng rào ở điểm nhỏ nhất. Điều này chắc chắn được yêu cầu ở đâu đó trong luật pháp; vì người ta bị kết án vì thiếu nó; và trong không điều răn nào nó được yêu cầu, nếu nó không ở đây. Và như vậy anh em có thể thấy sự không thể hoàn toàn giữ các điều răn này; vì dù người ta giả vờ về các điều còn lại thế nào, ai trong con cái của A-đam không mắc kẹt ở đây ngay khi chúng được sinh ra? Điều răn này chạm đến chúng ta ngay khi chúng ta được sinh ra; thậm chí ngay khi chúng ta là những linh hồn sống trong bụng mẹ, yêu cầu chúng ta những gì chúng ta không có để sản xuất, và đó là một bản chất thánh. Nhưng, than ôi! chúng ta là ác trước khi chúng ta có thể làm điều ác; và chúng ta thiếu bản chất thánh đó một cách tự nhiên, và vì vậy cuối cùng có những đời sống không thánh như vậy. Nếu được hỏi, Điều răn này ở điểm này được đáp ứng một cách chân thành thế nào? Đáp. Nó bằng việc chúng ta được đổi mới trong tinh thần của tâm trí chúng ta, việc chúng ta tham gia vào bản chất mới trong sự tái sinh, ở nơi những điều cũ bị cất đi, và mọi điều trở nên mới, chúng ta được làm thành những sinh vật mới. Đây là bản chất mới đó vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời được sửa chữa, với một sự hoàn hảo của các phần, được đội mão trên thiên đàng với một sự hoàn hảo của các mức độ. Và đáng để chúng ta quan sát, rằng Chúa Giê-xu Christ, vì phải làm trọn mọi sự công chính, đã sinh ra thánh, và như vậy đã làm trọn điều răn này cho chúng ta. Trong Ngài luật pháp có phần của nó, Ngài là một con người, từ khi sinh ra đã có một bản chất thánh tinh khiết, một khung tinh thần thánh, mà không có sự không đều đặn hoặc rối loạn nhỏ nhất. Để kết luận, anh em có thể thấy điều răn là tinh khiết, công chính, và thánh, dù chúng ta ô uế thế nào; và yêu cầu chúng ta sự ngang bằng tối đa của lòng, đời sống và bản chất. Bây giờ tôi tiếp tục xem xét các tội lỗi bị cấm. Câu hỏi. ‘Điều gì bị cấm trong điều răn thứ mười?’ Đáp. ‘Điều răn thứ mười cấm mọi sự bất mãn với tài sản của chúng ta, việc ghen tị hoặc đau buồn trước điều tốt của người lân cận chúng ta, và mọi chuyển động và tình cảm vô độ đối với bất cứ điều gì là của người ấy.’ Điều răn này là một cái thắng và dây cương cho tấm lòng bị bệnh của con người, vốn trong mọi phần của con người là khó nhất để ra lệnh và giữ trong giới hạn. Người ta có thể có một hành vi lịch sự và dễ chịu, giữ tay mình khỏi việc giết người, hoặc những gì có xu hướng dẫn đến đó, thân thể mình khỏi sự ô uế, tay mình khỏi việc trộm cắp, và lưỡi mình khỏi việc nói dối; trong khi, đồng thời, lòng trong mọi khía cạnh này có thể đang đi trong lồng ngực như một biển động, mà điều răn này bằng thẩm quyền thiên thượng nói với nó: Hãy yên lặng, và hãy tĩnh lặng. Lòng bị bệnh bởi các tội lỗi nguyên thủy chạy ra trong khoa giận dữ trong những đam mê hành hạ, mang một sự ác cảm của lòng đối với những gì Chúa trong sự khôn ngoan của Ngài đặt trước mặt người ta. Dòng suối lớn này của sự hư hoại của bản chất chúng ta tự chia thành hai nhánh; một nhánh chạy chống lại hoàn cảnh của chính chúng ta, đó là, một dòng thác của sự bất mãn; nhánh kia chống lại người lân cận của chúng ta, đó là, việc ghen tị và càu nhàu trước điều tốt của người ấy. Trong khoa thèm muốn, trong những tình cảm thèm muốn và những chuyển động vô độ hướng về điều gì đó Đức Chúa Trời đã đặt ra khỏi đường của chúng ta, ít nhất là giữ lại khỏi những cái ôm gần nhất của chúng ta. Điều này cũng tự chia thành hai nhánh; một nhánh chạy hướng về những gì là của chúng ta, đó là, một sự háo hức tội lỗi, bị mất, hoặc chuyển động vô độ của lòng đối với những gì chúng ta sở hữu; nhánh kia chạy hướng về những gì là của người lân cận chúng ta, một tình cảm vô độ đối với những gì là của người ấy. Như vậy lòng hư hoại chạy trong sự đối lập trực tiếp với ý muốn của Đức Chúa Trời, từ chối những gì Ngài muốn chúng ta chấp nhận, và ôm chặt những gì Ngài muốn chúng ta đứng ở khoảng cách. Nguồn hư hoại với các dòng suối khác nhau của nó đều bị cấm ở đây. Chúng ta sẽ nói về tất cả chúng như được đặt trước mặt chúng ta, truy tìm các dòng suối đến đầu nguồn. TRƯỚC HẾT, các dòng suối mà bệnh tật của lòng chảy trong đó bị cấm một cách rõ ràng ở đây, vì những điều này phơi bày nhất trước tầm nhìn của chúng ta. Chúng ta hãy xem, TRƯỚC HẾT, Những đam mê hành hạ, mà trong đó sự hư hoại của thiên nhiên trút ra; vì tội lỗi tự bản chất của nó là sự khốn khổ. Chúng ta chỉ cần đi trên các đường của tội lỗi để làm chúng ta khốn khổ, và trên đường cao tốc của bổn phận để làm chúng ta hạnh phúc. Chúng ta sẽ xem xét đam mê hành hạ, Trước hết, Về sự bất mãn với tài sản hoặc hoàn cảnh của chúng ta. Điều này bị cấm rõ ràng ở đây; vì sự bất mãn được giả định trước cho việc tham muốn; và không thể có việc tham muốn những gì chúng ta thiếu mà không có sự bất mãn với những gì chúng ta có. Những sự há miệng thèm muốn của lòng nói rằng, có một sự khó chịu bên trong. Chỉ tai họa của sự bất mãn mới làm cho lòng kêu lên: Hãy cho, hãy cho. I. Tôi sẽ trình bày điều ác của sự bất mãn, và vẽ ra Tội lỗi này với màu đen của nó. Nó là màu của địa ngục trên khắp. 1. Sự bất mãn, tự bản chất của nó, là một hợp chất của những thành phần đen tối nhất, bọt của lòng hư hoại sôi lên, và trộn lẫn để tạo nên hợp chất địa ngục. Thứ nhất, Sự không phục tùng và nổi loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, Ô-sê 4:16: ‘Y-sơ-ra-ên trượt lùi như một con bò cái trượt lùi;’ trượt lùi hoặc cứng đầu, sẽ không thừa nhận cái ách ngoài những gì bị ép lên. Lòng bất mãn không thể phục tùng, mà đặt chân mình ngang bằng chống lại sự phân phát thiên thượng. Dù Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai quản thế gian, chúng là những kẻ bất mãn, không hài lòng với chính phủ, mà nổi loạn chống lại nó. Những gì làm hài lòng Đức Chúa Trời, không làm hài lòng chúng; những gì đúng trong mắt Đức Chúa Trời, là ác trong mắt chúng. Và không điều gì sẽ làm hài lòng chúng, ngoài việc có dây cương của chính phủ ra khỏi tay Đức Chúa Trời vào tay của chính chúng; dù, nếu đam mê của chúng không làm mù sự phán xét của chúng, chúng có thể thấy chúng sẽ nhanh chóng đốt cháy thế giới nhỏ của hoàn cảnh của chính chúng và của người khác, nếu chúng có dây cương trong tay mình. Thứ hai, Nỗi buồn của lòng dưới sự phân phát thiên thượng đối với chúng. Nó không theo tâm trí của chúng, và như vậy lòng chúng chìm trong nỗi buồn, 1 Các Vua 21:4. Đức Chúa Trời cản trở ý chí của chúng, và chúng đâm chính lòng mình bằng nhiều nỗi buồn; như thể một người, vì người ấy không thể dừng đường đi của mặt trời trên bầu trời, sẽ gói mình trong bóng tối. Và đây là một nỗi buồn giết người, một thanh gươm đâm vào lòng một người bằng chính tay người ấy, 2 Cô-rinh-tô 7:10. Nó làm tan lòng một người trong người ấy; như một con chim kền kền, mổ vào các tinh thần tự nhiên của người ấy, có xu hướng rút ngắn ngày của người ấy. Nó làm cho người ấy ủ rũ và nặng nề như A-háp, và là một gánh nặng nặng nề trên gánh nặng của sự đau khổ. Đó là khói đen của sự bất mãn, nhưng thường bùng ra thành một ngọn lửa dữ dội, như trong cùng trường hợp của A-háp, ở nơi Na-bốt ngã xuống làm vật hy sinh cho nó. Thứ ba, Sự giận dữ và thịnh nộ chống lại phần của chúng, Giu-đe 16. Những kẻ phàn nàn. Từ này có nghĩa là những người giận dữ với phần của chúng, và trong các sự phân phát Sự Quan Phòng làm về thế gian, vẫn phàn nàn rằng phần nhỏ nhất hoặc tệ nhất của nó rơi vào phần của chúng. Như vậy những người bất mãn làm trong lòng chúng sủa vào những ngọn núi bằng đồng, Xa-cha-ri 6:1; như chó sủa vào mặt trăng, và với cùng một thành công. Chúng giận dữ với các sự phân phát của Đức Chúa Trời, và lòng chúng nổi lên chống lại nó, và gầm gừ với nó. Và đây là một cơn giận bực bội, bởi đó người ta tự làm mình khó chịu và phiền não một cách vô ích, như những người đập đầu vào tường; tường đứng yên không di chuyển, nhưng đầu chúng bị thương. Như một con bò hoang trong lưới, người ấy càng khuấy động, người ấy càng bị giữ chặt; đến nỗi chúng vẫn trở lại với sự mất mát. Như vậy sự bất mãn ở trong lòng như một con rắn gặm ruột, và làm cho một người như một con mọt đối với chính mình, tiêu hao người ấy, hoặc một con sư tử xé chính mình, Gióp 18:4. Cuối cùng, Có một chút phạm thượng trong lòng trong đó; vì nó đánh rất trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, Đấng Cai Quản của thế gian, và buộc tội sự quản trị của Ngài; và để làm bằng chứng cho điều này, nó đôi khi bùng ra thành lời nói, Ma-la-chi 3:13, 14, 15: ‘Lời của các ngươi đã cứng cỏi chống lại Ta, Đức Giê-hô-va phán: nhưng các ngươi nói, Chúng tôi đã nói điều gì quá nhiều chống lại Ngài? Các ngươi đã nói, Thật vô ích khi phục vụ Đức Chúa Trời: và có lợi gì, khi chúng tôi đã giữ quy định của Ngài, và khi chúng tôi đã bước đi một cách buồn bã trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân? Và bây giờ chúng tôi gọi kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc: phải, những kẻ làm điều gian ác được dựng lên; phải, những kẻ cám dỗ Đức Chúa Trời thậm chí được giải cứu.’ Sự bất mãn buộc tội Ngài, (1.) Về sự ngu dại, như thể Ngài không đủ khôn ngoan để cai quản thế gian. Người bất mãn khó chịu, trong ánh sáng giả dối của mình, thấy nhiều khuyết điểm trong cách hành xử của Sự Quan Phòng, và giả vờ nói với Đức Chúa Trời cách Ngài có thể sửa chữa công việc của Ngài, và cách nó sẽ tốt hơn. Nếu công việc của Sự Quan Phòng được làm một cách khôn ngoan, tại sao chúng ta bất mãn với nó? hoặc chúng ta sẽ bất mãn với nó, nếu chúng ta không nghĩ chúng ta thấy cách nó phải khác đi, và cách nó có thể được sửa chữa? (2.) Về sự bất công, như thể Ngài làm hại chúng ta. Quan Tòa của toàn đất không thể không làm điều đúng. Ngài không thể bị hối lộ cũng không thiên vị; nhưng lòng bất mãn nổi lên chống lại Ngài, và phạm thượng Ngài như một Đấng tôn trọng nhân vị. Nó nhìn sự công lý phân phát của Ngài (nếu chúng ta có thể gọi nó như vậy, vì quả thật mọi điều là của Ngài, không phải của chúng ta) bằng một con mắt ác, và buộc tội Ngài về sự thiên vị khi không cho chúng tốt như những người khác, phàn nàn về phần của chúng. Về sự công lý sửa phạt của Ngài, nếu chúng không xứng đáng với những gì Ngài đặt trên chúng. Vì nếu chúng ta xứng đáng với điều ác trong phần của mình, không có sai trái nào được làm cho chúng ta; và vậy tại sao chúng ta phàn nàn? Và để làm đầy lượng, nó buộc tội Ngài, (3.) Về sự tàn ác. Gióp, trong một cơn bất mãn, nói ra nó, chương 30:21: ‘Ngài đã trở nên tàn ác với tôi.’ Như vậy chính sự tốt lành bị phạm thượng bởi những người bất mãn, những người cư xử như thể chúng ở dưới tay của một bạo chúa không thương xót, người sẽ lấy sự khốn khổ của người ta làm trò vui. Sự bất mãn làm đầy lòng bằng những ý nghĩ đen tối và cứng rắn về Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài như một chủ nhân cứng nhắc và chúa tàn ác; nếu không người ta sẽ đặt tay lên miệng mình, và bằng lòng. Một số người sẽ nói rằng, sự bất mãn của chúng là với chính mình, không phải với Đức Chúa Trời, vì đã mang thập tự của chúng lên bằng chính tay chúng. Đáp. Nếu nó là hậu quả của tội lỗi của anh em, anh em có thể than khóc vì tội lỗi của mình, nhưng anh em phải càng bằng lòng với phần của mình. Và về những sự quản lý kém, có một sự quan phòng chạm đến chúng, và như vậy Đức Chúa Trời vẫn là bên của chúng ta: nhưng không điều gì phổ biến hơn điều đó, Châm Ngôn 19:3: ‘Sự ngu dại của con người làm sai lệch đường của người ấy; và lòng người ấy bực bội chống lại Đức Giê-hô-va.’ Những người khác nói rằng, nó là với các công cụ của rắc rối của chúng mà chúng bất mãn. Đáp. Nhưng hãy xem xét rằng chúng chỉ là các công cụ trong tay Đức Chúa Trời, trong tay sự quan phòng của Ngài, và vì vậy anh em không nên bất mãn. Hãy nói như Đa-vít đã nói với các con trai của Xê-ru-gia: ‘Ta có liên quan gì với các ngươi? hãy để người ấy nguyền rủa vì Đức Giê-hô-va đã phán với người ấy: Hãy nguyền rủa Đa-vít. Vậy ai sẽ nói: Tại sao ngươi đã làm như vậy?’ 2 Sa-mu-ên 16:10. Không sinh vật nào có thể là gì đối với chúng ta hơn những gì Đức Chúa Trời làm cho nó thành: nếu khi ấy Đức Chúa Trời sẽ vắt bất cứ sinh vật nào khô sự an ủi đối với chúng ta, và chúng ta bởi đó chứng tỏ sự bất mãn, dù chúng ta giả vờ gì, lòng chúng ta bực bội chống lại Chúa, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:2; so với câu 7. Như vậy anh em thấy bức tranh của sự bất mãn; và nó không trông rất đen sao? Có những ao-xơ và pao của sự nổi loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, nỗi buồn giết người và cơn giận bực bội, và sự phạm thượng trong lòng khủng khiếp trong đó, trong khi không có một hạt tôn giáo hoặc lý trí nào đi vào hợp chất địa ngục này. Nếu một người lấy nó làm một mô tả về địa ngục, người ấy sẽ không xa sự thật; vì sự thật là, sự bất mãn là một địa ngục trong lòng, và một biểu tượng sống động của hố bóng tối. 2. Nếu anh em xem sự bất mãn trong sự trỗi dậy của nó, anh em sẽ thấy xa hơn vào điều ác của nó. Nó trỗi dậy từ, Thứ nhất, Một sự phán xét bị làm mù đặt bóng tối thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho bóng tối, và không thể thấy vào sự khôn ngoan của cách hành xử của Sự Quan Phòng, vốn làm mọi điều tốt.
Khi tâm trí mù quáng của chúng ta bắt đầu tinh luyện về sự quản lý của Sự Quan Phòng thánh, chúng dễ sinh ra sự bất mãn, vốn xét về Sự Quan Phòng luôn vô lý. Hãy xem Gia-cốp tốt lành phơi bày sự ngu dại và thiếu hiểu biết của mình về các phương pháp của sự quan phòng thế nào, Sáng Thế Ký 42:36: “Các con đã làm cho ta mất con: Giô-sép không còn, và Si-mê-ôn không còn, và các con sẽ mang Bên-gia-min đi: mọi điều này đều chống lại ta.” So sánh điều này với lời hứa, Rô-ma 8:28: “Mọi điều sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Chúa, cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài;” và cũng so sánh sự việc; và anh em sẽ thấy rằng mọi điều này đều vì lợi ích của Tổ phụ tốt lành, và của gia đình đông đảo của người ấy. Thậm chí, thường nó trỗi dậy một cách sẵn sàng từ bóng tối, đến nỗi nó nảy sinh từ sự nghi ngờ, hiểu lầm, và sai lầm đơn thuần, đến nỗi một đám mây nhỏ thuộc loại đó trên tâm trí cuối cùng sẽ bao phủ tâm trí bằng sự đen tối của sự bất mãn: như trong trường hợp của A-háp, 1 Các Vua 21:4; so với câu 6. Và quả thật không bao giờ có một cơ sở của sự bất mãn, mà tâm trí mù quáng không phóng đại nó, và chất lên nó những đống rác như vậy, đến nỗi lòng không thể đứng dưới nó, như trong trường hợp của Ra-chen, Sáng Thế Ký 30:1: “Khi Ra-chen thấy mình không sinh con cho Gia-cốp, Ra-chen ghen tị với chị mình; và nói với Gia-cốp: Hãy cho tôi con, nếu không tôi sẽ chết.” Như vậy chính tâm trí tối tăm của chúng ta là cái đe mà trên đó những khốn khổ của chúng ta bị đánh ra thành chiều rộng và chiều dài lớn hơn chúng là, khi chúng đến từ tay Đức Chúa Trời, để cuối cùng chúng có thể bao phủ lòng chúng ta bằng sự bất mãn. Hạnh phúc là người có thể mang thập tự của mình như Đức Chúa Trời đặt nó xuống, mà không thêm gì vào nó. Thứ hai, Một tấm lòng kiêu ngạo. Sự kiêu ngạo của Ha-man làm người ấy bất mãn vì thiếu những cái cúi đầu và khúm núm từ Mạc-đô-chê, điều sẽ không bao giờ làm phiền một người khiêm nhường. Một tấm lòng kiêu ngạo là một tấm lòng rộng, Châm Ngôn 28:25. Tiếng Hê-bơ-rơ. Không ít điều sẽ lấp đầy nó; còn lâu nó mới nói, nó đủ: và như vậy nó một cách tự nhiên sinh ra sự bất mãn. Ma quỷ là sinh vật kiêu ngạo nhất, và đồng thời bất mãn nhất; vì sự kiêu ngạo và sự bất mãn luôn ở dưới một mái nhà. Và nếu chúng ta có thể rút máu khỏi tĩnh mạch lòng của sự kiêu ngạo, chúng ta sẽ thấy vết loét sưng của sự bất mãn giảm xuống nhanh chóng. 3. Một tình cảm chưa được làm chết đối với sinh vật, 1 Ti-mô-thê 6:9, 10; Giô-na có một cây dưa, và người ấy cực kỳ vui mừng về nó, Giô-na 4:6; nó bị cất đi, và khi ấy người ấy cực kỳ bất mãn, câu 9. Lòng nắm lấy một sự an ủi được tạo thành này nọ như vậy, đến nỗi nó trở nên như một chi thể sống của thân thể một người; vì vậy khi nó bị xé đi, có gì lạ khi một người kêu lên, như thể người ta đang cắt một chi thể khỏi người ấy? Không ai kêu lên vì việc mất một cái chân cây, vì nó không có sự giao tiếp với các chi thể của thân thể người đó, nó là một thứ chết. Vì vậy, nếu tình cảm của chúng ta đối với sinh vật bị làm chết đối với nó, như nó phải vậy, sự bất mãn không thể có quyền tiếp cận. 4. Một tinh thần không tin. Sự thiếu đức tin đã làm hỏng sự chấp nhận của lễ của Ca-in, Hê-bơ-rơ 11:4; và cũng mở cửa xả của sự bất mãn trên người ấy, Sáng Thế Ký 4:5: “Ca-in rất giận, và vẻ mặt người ấy sa sầm.” Sự bất mãn ăn trên những thiếu thốn, đức tin mang vào sự cung cấp cho những thiếu thốn, và có thể ăn trên nó, trong khi nó vẫn còn trong lời hứa. Ở nơi sự không tin ở, khi ấy không có gì lạ khi sự bất mãn thắng thế. Một đức tin sống động sẽ giết sự bất mãn; trong khi sự không tin nuôi dưỡng và nâng niu nó; vì nó đặt một rào chắn hiệu quả trên đường của sự nghỉ ngơi của lòng, vốn nó không bao giờ có thể đạt được ngoài trong Đức Chúa Trời. 5. Hãy xem nó trong hậu quả, và nó sẽ xuất hiện rất đen. Cây được biết bởi trái của nó. Thứ nhất, Nó làm hỏng sự thông công với Đức Chúa Trời và sự tiếp cận Ngài. Nước đục và bị khuấy động không nhận hình ảnh của mặt trời, như nước trong và đứng yên sẽ làm. Vì vậy một tấm lòng bất mãn không thích hợp cho sự thông công với một Đức Chúa Trời thánh, 1 Ti-mô-thê 2:8: ‘Hai người có thể bước đi với nhau trừ khi chúng đồng ý không?’ Nếu một người muốn có sự thông công với Đức Chúa Trời, lòng người ấy không được sôi sục với cơn giận chống lại anh em mình, Ma-thi-ơ 5:23, 24. Vậy người ấy có thể có nó thế nào, khi người ấy giận dữ với Đức Chúa Trời của mình, như trong sự bất mãn? Thứ hai, Nó hoàn toàn làm cho một người không thích hợp cho các bổn phận thánh, đến nỗi người ấy không thể thực hiện chúng một cách đúng đắn hoặc được chấp nhận, để nói với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hoặc Ngài nói với chúng bằng lời Ngài. 1. Nó làm chết lòng của người ta trong người ấy như trong trường hợp của Na-banh, 1 Sa-mu-ên 25:37, mà ‘lòng người ấy chết trong người ấy, và người ấy trở nên như một hòn đá.’ 2. Nó lấy đi hương vị của những điều thuộc linh, làm hư hỏng vị giác, và biến chúng thành không có nhựa sống đối với người ta, như nó đã làm với người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:7–9. Nó mang lòng ra khỏi bổn phận, để chăm chú vào cơ sở của sự bất mãn, và làm cho chúng vất vả trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài một cách rũ xuống và không có lòng, như nó đã làm với người Do Thái trong thời Ma-la-chi, Ma-la-chi 2:13, 14. Sự không tử tế của chúng đối với vợ chúng làm chúng bất mãn và bực bội, đến nỗi khi chúng đến đền thờ, chúng hoàn toàn mất hứng. Thứ ba, Hơn nữa, nó làm cho người ta không thích hợp cho công việc của nghề nghiệp thông thường của chúng. Nó không chỉ là một kẻ thù đối với ân điển, mà đối với các ân tứ nữa, và sự khôn ngoan thông thường. Những khói đen bốc lên từ tấm lòng bất mãn bao phủ sự phán xét trong các vấn đề thông thường, đến nỗi một tay không biết tay kia đang làm gì, như trong trường hợp của Na-banh, người lẽ ra phải đi và làm hòa với Đa-vít. Đến nỗi nó là một tai họa cho người ta, không chỉ như các Cơ Đốc nhân, mà như con người. Thứ tư, Nó làm hỏng sự thoải mái của xã hội, và làm cho người ta khó chịu đối với những người quanh chúng. Khi Ên-ca-na đi lên Si-lô với gia đình mình để vui mừng trước mặt Chúa, An-ne bực bội lạc điệu, và làm hỏng sự hòa hợp, 1 Sa-mu-ên 1:7, 8. Phê-nin-na khiêu khích An-ne, An-ne giận dữ với bà ấy, và Ên-ca-na với cả hai. Vì vậy nó là bệnh dịch của xã hội, và làm cho một thế gian ác tệ hơn mười lần. Nó làm cho người ta thành một gánh nặng cho người khác, vì nó cho chúng một ngày nhiều mây trong khi nó kéo dài. Thứ năm, Nó là một sự hành hạ đối với chính mình, và làm cho một người thành kẻ hành hạ chính mình, 1 Các Vua 21:4. Nó gói người ấy trong bóng tối, cho người ấy ăn bằng sự đắng cay, và cho người ấy mật đắng và ngải cứu để uống, Châm Ngôn 15:16 cho bữa ăn thông thường của người ấy. Nó cướp người ấy điều tốt thế gian tốt nhất người ấy có thể sở hữu, tức là sự bình an và yên tĩnh của tâm trí mình; và làm cho tâm trí người ấy trong người ấy như biển động không thể nghỉ. Vì vậy người bất mãn ở trên một cái giá tra tấn liên tục, và chính người ấy là đao phủ. Mọi tội lỗi đều làm Đức Chúa Trời không hài lòng, nhưng trong nhiều tội lỗi có một số khoái lạc cho con người, cả những người thực hiện lẫn những người khác; nhưng bản chất hư hoại không thể vắt ra bất cứ khoái lạc nào từ điều này trong chính mình, cũng không trong người khác, trừ khi, như ma quỷ, chúng có một khoái lạc khi thấy người khác khốn khổ. Thứ sáu, Nó không chỉ hành hạ tâm trí của người ta, mà còn hủy hoại thân thể, Châm Ngôn 17:22: “Một tinh thần tan vỡ làm khô xương.” Nó là một mức độ tự sát. Nó làm lãng phí các tinh thần tự nhiên, và có một xu hướng tự nhiên rút ngắn ngày của người ta. Linh hồn và thân thể được kết nối như vậy, đến nỗi chúng ảnh hưởng lẫn nhau; và tâm trí bị rối loạn bởi những đam mê bực bội, sẽ làm mòn thân thể, và tiêu hao nó như một con mọt. Thứ bảy, Nó hút nhựa sống ra khỏi mọi sự hưởng thụ của người ta. Như vài giọt mật đắng sẽ làm đắng một chén rượu, và vài giọt mực sẽ làm đen một chén rượu trong nhất; thì sự bất mãn trên một cơ sở sẽ làm đắng và làm đen mọi sự hưởng thụ khác. Hãy xem nó nơi Ha-man, Ê-xơ-tê 5:11–13: “Và Ha-man nói với chúng về vinh quang của sự giàu có của mình, và đám đông con cái mình, và mọi điều mà vua đã thăng tiến mình, và cách vua đã nâng mình lên trên các hoàng tử và đầy tớ của vua. Ha-man nói thêm: Phải, hoàng hậu Ê-xơ-tê không để ai đến với vua vào bữa tiệc bà đã chuẩn bị, ngoài tôi; và ngày mai tôi cũng được mời đến bà ấy cùng với vua. Nhưng tất cả điều này không có ích gì cho tôi, chừng nào tôi thấy Mạc-đô-chê người Do Thái ngồi ở cổng vua.” Hãy xem nó cũng nơi A-háp, 1 Các Vua 21:4: “Và A-háp vào nhà mình, nặng nề và không hài lòng, vì lời Na-bốt người Giê-rê-ên đã nói với người ấy: vì người ấy đã nói, Tôi sẽ không cho ngươi sản nghiệp của cha tôi: và người ấy nằm xuống trên giường mình, và quay mặt đi, và không chịu ăn bánh.” Như sự bằng lòng biến mọi kim loại thành vàng, thì sự bất mãn biến chúng thành sắt. Hương vị nào có trong lòng trắng của một quả trứng không có muối? Có bấy nhiêu như trong bất cứ sự hưởng thụ nào dưới mặt trời không có sự bằng lòng. Nếu chúng ta không có điều đó để nêm nếm cho những sự an ủi của chúng ta, chúng vô vị và không có nhựa sống như tro. Và vì vậy hãy để một người có những gì mình muốn, người ấy hưởng không hơn những gì người ấy có sự bằng lòng trong đó. Thứ tám, Do đó nó luôn làm cho người ta vô ơn. Hãy để Sự Quan Phòng đặt người bất mãn trong một thiên đường, trái của cây đó bị cấm đối với người ấy, và mà người ấy khó chịu như vậy, sẽ làm người ấy đắng cay như vậy, đến nỗi người ấy sẽ không cảm ơn Đức Chúa Trời vì mọi sự đa dạng của các niềm vui khác mà khu vườn được trang bị. Vì tất cả những điều này không có ích gì cho người ấy trong khi điều đó bị giữ ngoài tầm tay của người ấy. Nó sẽ làm cho người ấy chăm chú vào thập tự của mình như vậy, đến nỗi người ấy sẽ không nhìn qua vai mình đến mọi sự an ủi của mình. Sự vô ơn là một tội lỗi có màu đen: điều là nguyên nhân của nó phải như vậy đến mức nào hơn? Cuối cùng, Nó là một cái bụng kết trái của các tội lỗi khác, nó sinh ra một lứa lớn các dục vọng khác. Khi nó một lần bước vào lòng A-đam, nó làm cho người ấy trong một cú đánh phá vỡ mọi mười điều răn. Đó sẽ là một công việc vô tận để kể lại lứa rắn độc sinh ra từ quả trứng rắn hổ mang này, lứa dục vọng to lớn được sinh ra bởi nó. Nhưng để làm một mẫu về điều này, tôi sẽ lấy ví dụ trong ba tội lỗi thô thiển nhất mà con người có thể dễ dàng rơi vào, vốn là sản phẩm tự nhiên của sự bất mãn. (1.) Tội giết người, tội lỗi thô thiển nhất của bảng thứ hai, một tội lỗi mà một sự báo thù đặc biệt theo đuổi, và mà một lương tâm tự nhiên giật mình như vậy, đến nỗi nó là một roi liên tục cho kẻ giết người. Đây là sản phẩm của sự bất mãn; vì khi lòng bốc khói với sự bất mãn một lần, bùng ra thành một ngọn lửa, nó thở ra huyết và sự tàn sát. Như vậy sự bất mãn của A-háp là nguyên nhân của vụ giết Na-bốt, với mọi sự chế giễu Đức Chúa Trời, sự thề dối và cướp bóc đi kèm với nó, 1 Các Vua 21. Hơn nữa, không bằng lòng với vụ giết một người duy nhất, nó há miệng nơi Ha-man để nuốt chửng một quốc gia công chính vì cớ một người, Ê-xơ-tê 3:6. Hơn nữa, loại giết người tệ nhất xuất phát từ nó; việc giết những người thân gần nhất, như trong trường hợp Ca-in giết A-bên, Sáng Thế Ký 4:5, 8. Và, điều tệ nhất trong tất cả, sự tự sát là điều luôn xuất phát từ nó, như trong trường hợp của A-hi-tô-phên, 2 Sa-mu-ên 17:23. Người ta trở nên bất mãn với phần của chúng, lòng kiêu ngạo của chúng không thể chịu đựng nó; vì vậy chúng trở nên tuyệt vọng, vì chúng không thể giúp nó, và tự kết liễu mình. (2.) Việc giao dịch với ma quỷ. Người bất mãn giận dữ với Đức Chúa Trời, chúng đang ở trong một con đường công bằng để trở thành con mồi cho Sa-tan. Như vậy Sau-lơ, trong một cơn bất mãn, đã đi đến bà bóng ở Ên-đô-rơ, 1 Sa-mu-ên 28. Tấm lòng bất mãn là một tấm lòng đục, và trong những vùng nước như vậy Sa-tan yêu thích câu cá. Và ở đây là cái móc của nó mà bằng đó nó bắt chúng; nó đề nghị làm điều đó cho chúng, hoặc cho chúng điều đó, mà Đức Chúa Trời sẽ không làm. Và chúng đang chăm chú vào nó, đến nỗi chúng không thể thoải mái mà không có nó, dễ dàng bị bẫy. Về điều đó thế gian đã cung cấp nhiều ví dụ khốn khổ. (3.) Sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, tội lỗi thô thiển nhất của bảng thứ nhất, vì thuộc loại đó là tội lỗi không thể tha thứ. Sự bất mãn tự bản chất của nó là một sự phạm thượng thực tiễn, và vì vậy khi nó đến một mức cao, nó bùng ra thành sự phạm thượng công khai, như trong cái miệng ghê tởm đó, 2 Các Vua 6, câu cuối: ‘Điều ác này đến từ Đức Giê-hô-va; tôi còn chờ đợi Đức Giê-hô-va làm gì nữa?’ Vì giận dữ với Đức Chúa Trời, người ta bắt đầu cãi nhau với Ngài, và lầm bầm chống lại Ngài; và nếu chúng không dừng lại kịp thời, chúng đang ở trong một con đường công bằng để phạm thượng. Vì vậy nó được ghi dấu về Gióp, cách bằng việc ngồi xuống bằng lòng dưới mọi mất mát của mình ma quỷ đã trượt mục tiêu nó nhắm vào trong chúng, Gióp 1, câu cuối; so với câu 11. Nó được ghi dấu về A-rôn, rằng người ấy giữ hòa bình của mình, Lê-vi Ký 10:3; vì thật khó nói, và nói đúng, dưới những áp lực lớn. Những hậu quả này có thể thuyết phục chúng ta về điều ác quá mức của gốc đắng này. Cuối cùng, Hãy xem nó trong các phẩm chất phù hợp với nó, vốn không ở trong nhiều tội lỗi khác. Tôi sẽ nêu những điều sau. Thứ nhất, Nó là kẻ nổi loạn được ghi nhận trong vương quốc của sự quan phòng. Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo thành thế gian, biện minh sự cai quản của nó cho chính Ngài một mình. Nhưng những người bất mãn đi vòng quanh để giành dây cương của chính phủ ra khỏi tay Ngài. Nó gây chiến với Đấng Cai Quản của thế gian, và tranh đấu với Ngài, như thể đất sét phải tranh đấu với thợ gốm, và nói: ‘Tại sao ngươi đã làm tôi như vậy?’ 2. Nó là một kẻ khinh miệt đặc biệt của vương quốc ân điển. Có một ác ý đặc biệt trong nó chống lại ân điển của Phúc Âm. Vì nó ném sự khinh miệt lên Đức Chúa Trời, thiên đàng, và mọi sự mua chuộc của Đấng Christ, vốn được hiến trong Phúc Âm để lấp đầy chỗ của những gì người bất mãn thiếu, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:7, 9. Đúng là, các dục vọng khác cũng làm như vậy, như sự tham lam, sự gợi cảm, và sự vô đạo. Nhưng ở đây nằm sự khác biệt; các dục vọng này có một miếng mồi lợi nhuận hoặc khoái lạc đi cùng với chúng, và có điều gì đó để đặt vào chỗ của những điều thuộc linh; sự bất mãn không có miếng mồi nào đi cùng với nó, cũng không có điều gì để đặt vào chỗ của chúng. Nếu một người từ chối cuộc trò chuyện của anh em, người có một người khác ít xứng đáng hơn để trò chuyện, đó là một sự xem thường: nhưng nếu một người không có ai, nếu chúng không lấy anh em, mà từ chối anh em, đó là một sự khinh miệt lớn hơn nhiều. Vì vậy người bất mãn thà héo mòn đi mà không có sự an ủi nào, hơn là lấy nó từ Phúc Âm. Lại nữa, trong các dục vọng này có một sự ngu dại và đơn giản; nhưng trong sự bất mãn có một loại nghiêm trọng và nghiêm túc ma quỷ. Bị khinh miệt bởi một người đơn giản hoặc một kẻ ngu dại lang thang, không dễ dàng; nhưng tệ hơn nhiều khi bị khinh miệt theo một cách nghiêm trọng và cân nhắc. Điều này cắt sâu nhất. Cuối cùng, Nó theo người ta đến, và sẽ tiếp tục với chúng, trong vương quốc của bóng tối mãi mãi. Có một số dục vọng mà người ta không sử dụng ngoài đường thời gian; kẻ tham lam sẽ khinh miệt vàng, tiền và sự giàu có của chúng trong địa ngục, người ô uế những bạn bè ô uế của chúng, v.v. Nhưng khi những người bất mãn chết mà không ăn năn, công việc của chúng sẽ theo chúng đến hố. Trong địa ngục chúng sẽ bất mãn mãi mãi mà không có sự gián đoạn nhỏ nhất; chúng sẽ không bao giờ mỉm cười thêm một lần nữa, mà một đám mây bóng tối đời đời sẽ ở trên vẻ mặt chúng, và chúng sẽ bực bội, lầm bầm, và giận dữ chống lại Đức Chúa Trời và chính mình và phạm thượng mãi mãi. Vậy chúng ta hãy thấy điều ác của điều này, và canh giữ chống lại nó. Thứ hai, Tôi sẽ đưa ra một số phương thuốc chống lại nó, và những lời khuyên trong trường hợp. 1. Hãy thực hành các chỉ dẫn cho sự bằng lòng; đặc biệt hãy lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của anh em trong Đấng Christ, và cố gắng tin Ngài là như vậy. Hãy lấy Ngài vào chỗ của bất cứ điều gì anh em thiếu, hoặc nằm trên anh em, điều làm anh em bất mãn. Không có điều này mọi điều khác sẽ vô ích. Lỗ hổng lớn nhất trong lòng anh em, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời có thể làm nên. Và Đức Chúa Trời thường làm những lỗ hổng như vậy trong lòng của đàn ông và phụ nữ, để có thể có chỗ cho chính Ngài, Đấng nếu không sẽ không bị bỏ lỡ, Sô-phô-ni 3:17: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi bằng niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài, Ngài sẽ vui vẻ về ngươi bằng bài hát.” 2. Hãy cố gắng trở nên khiêm nhường. Sự khiêm nhường cho chúng ta thấy giá trị thật của chúng ta rằng nó là không có gì, và như vậy hàng rào lòng chống lại sự bất mãn, Sáng Thế Ký 32:10. Nó làm cho người ta tự hỏi người ấy còn bất cứ điều gì để lại cho mình, và như vậy cho người ấy vào bí mật của bản văn đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18: “Trong mọi điều hãy tạ ơn; vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu về anh em.” Người bị thuyết phục rằng mình xứng đáng với sự chết, sẽ không bất mãn với việc bị lưu đày. Và người tin rằng mình xứng đáng mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời mãi mãi, sẽ đặt tay lên miệng mình dưới những mất mát thuộc đời này. 3. Hãy tin rằng không có điều gì trong thế gian mà trong đó hoặc hạnh phúc hoặc sự khốn khổ của anh em bị ràng buộc. Tôi biết có những điều chúng ta thường nói như vậy; nhưng hạnh phúc hoặc sự khốn khổ của thế gian chỉ là một cái bóng của những điều này. Đó là hạnh phúc ở nơi một người không thiếu gì hơn người ấy có thể mong muốn, và điều đó chỉ ở trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Và đó là sự khốn khổ ở nơi một người không còn điều gì đáng mong muốn để lại cho mình, và không ai thấy điều đó cho đến khi chúng ở trong địa ngục. 4. Đừng chăm chú vào những thập tự của anh em, vì điều đó chỉ sinh ra và nuôi dưỡng sự bất mãn, Thi Thiên 39:3. Đáng chú ý là, Gia-cốp sẽ không gọi con trai mình là Bên-ô-ni, kẻo điều đó mỗi lần đặt tên đứa trẻ sẽ làm xáo trộn vết thương của mình. Nhưng anh em có thể ở lại trên sự đau khổ của anh em như đến từ tay Đức Chúa Trời, để xem xét vì sao Chúa đã tranh luận, để anh em có thể có được điều tốt của nó. Nhưng hãy hướng mắt anh em vào những ơn thương xót anh em hưởng và hãy biết ơn. 5. Hãy được thực hành nhiều trong các bổn phận tôn giáo. Hãy thường đến đầu gối của anh em, và trút lòng anh em ra trước mặt Chúa, và nói với Ngài mọi thiếu thốn của anh em. Điều này đã cho An-ne một trường hợp ngọt ngào, 1 Sa-mu-ên 1:18. Hãy thường đến Kinh Thánh của anh em, và nghe tin tốt ở đó từ xứ xa, ở trên các đám mây, ở nơi không có mây cũng không có mưa, Thi Thiên 73:16, 17 và 119:92. Có những nguồn an ủi ở đó, mà một người không bao giờ nếm được, cho đến khi người ấy được mang vào hoàn cảnh mà chúng được đặt ở đó vì nó. 6. Hãy luôn được thực hành trong một công việc lương thiện nào đó. Sự lười biếng nguy hiểm bằng nhiều cách, đặc biệt ở điểm bất mãn. Nó là một y tá và người nuôi dưỡng nó. Nó là cái hồ đứng thu thập bùn; và trong những người lười biếng Sa-tan sẽ bận rộn, và sẽ không bỏ lỡ cơ hội. 7. Hãy kiềm chế nó ngay khi nó bắt đầu đưa đầu ra, hãy bóp chết nó trong nụ, vì nó là một ngọn lửa thu thập sức mạnh bằng việc tiếp tục và lan rộng. Nước ở đầu nguồn có thể dễ dàng đi qua, sau đó trở nên lớn đến nỗi có thể dễ dàng nhấn chìm. Sự bất mãn là một sự tranh đấu với Đức Chúa Trời, và như vậy giống việc để nước ra, dù nhỏ thế nào lúc đầu, lớn lên đến một sự to lớn quái dị, nếu không được sửa chữa kịp thời. Cuối cùng, Hãy sống bằng đức tin; đó là chất bảo quản tốt nhất chống lại sự bất mãn. Đức tin giữ linh hồn trong mọi sự việc trên các lời hứa; cho một cái nhìn thuận lợi về mọi thập tự và sự đau khổ, như có xu hướng đến điều tốt của bên đó; nắm lấy những điều không thấy như phần lớn; và như vậy giảm bớt sự quan tâm về những điều của thế gian; và, trong một lời, tìm thấy mọi điều nó thiếu trong Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu về sự bất mãn.
II. Nhánh chạy chống lại hoàn cảnh của người lân cận chúng ta là việc ghen tị và càu nhàu. Đối tượng của tội lỗi này là điều tốt của người lân cận chúng ta; và đối tượng càng tốt, tội lỗi càng tệ. Nó chạy qua các đối tượng của mọi điều răn khác của bảng thứ hai; vì lòng dễ ghen tị với danh dự, đời sống, v.v. của người lân cận chúng ta. Nó gần họ hàng với sự bất mãn vốn luôn đi cùng với nó, như chúng ta có thể thấy trong trường hợp của A-háp, 1 Các Vua 21:4; vì nó luôn đi trên một sự so sánh hoàn cảnh của người lân cận chúng ta với của chính mình, sự ác cảm là chúng có nhiều hơn hoặc bằng chúng ta. Tôi sẽ trình bày điều ác của nó, và các phương thuốc của nó. Trước hết, Tôi sẽ trình bày điều ác của nó một cách ngắn gọn. 1. Hãy xem nó trong các thành phần của nó, mà nó được làm nên. Thứ nhất, Nỗi buồn và đau buồn vì điều tốt của người lân cận chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 13:4. (Nó trái ngược với lòng nhân từ như vậy); vì sự ghen tị làm cho lòng như mặt trăng chiếu sáng đầy đủ và rõ ràng vào ban đêm, chừng nào chính nó là ánh sáng trên đỉnh, nhưng trở nên tái nhợt và héo hon ngay khi mặt trời mọc, Giăng 3:26. Sự thịnh vượng và phúc lợi của người khác là một trọng lượng trên tấm lòng ghen tị, một cái gai trong con mắt ác, và một vết châm trong phía yếu đó, Sáng Thế Ký 31:1. Thứ hai, Cơn giận bực bội trước điều tốt của chúng, Thi Thiên 37:1. Những gì làm cho người khác thoải mái, làm cho người ghen tị khó chịu; và người khác càng tươi và xanh bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng càng khô héo và bực bội, Dân Số Ký 11:28, 29. Anh em của Giô-sép cũng vậy. Mặt trời chiếu sáng trên người khác thiêu cháy chúng; và nó càng sưởi ấm người lân cận của chúng, nó càng thiêu đốt chúng, và làm cho khói đen của sự ghen tị và ác cảm bốc lên. 2. Hãy xem nó trong các nguồn và sự trỗi dậy của nó. Thứ nhất, Sự tham lam về những gì là của người lân cận chúng. Nếu A-háp không tham muốn vườn nho của Na-bốt, người ấy đã không càu nhàu về việc người ấy sở hữu nó. Người ghen tị sẽ kéo mọi điều về mình; và những gì chúng buồn khi người khác giữ, chúng tự mình muốn sở hữu. Một tấm lòng gắn bó với thế gian, và lợi ích bản thân xác thịt không thể tránh khỏi sự ghen tị. Thứ hai, Sự bất mãn. Người ghen tị luôn bất mãn vì chúng không có nhiều hơn người khác, hoặc vì chúng thiếu những gì người khác hưởng. Sự bất mãn tạo ra một căn phòng trống với chúng, và sự ghen tị bực bội vì nó không được lấp đầy bằng những gì thuộc về người lân cận của chúng. Thứ ba, Sự kiêu ngạo và ích kỷ, Ga-la-ti 5, câu cuối. Sự kiêu ngạo nâng mình lên cao như vậy, và hạ người khác xuống, đến nỗi không điều gì là quá nhiều cho người kiêu ngạo, và không điều gì là quá ít cho người lân cận của người ấy. Sự ích kỷ chỉ quan tâm đến những gì là của mình, và không quan tâm đến lợi ích của người lân cận chúng ta; hoàn toàn trái ngược với tinh thần của Phúc Âm, vốn dạy rằng, mỗi người không nên chỉ nhìn vào những thứ của mình, mà còn vào những thứ của người khác, Phi-líp 2:4. Do đó người đó không thể chịu đựng việc thấy người khác như mình, càng ít trên mình. 3. Hãy xem nó trong các hậu quả của nó. Nó có gần như tương tự như những hậu quả của sự bất mãn, có thể được áp dụng tốt vào đó. Tôi sẽ chỉ nói rằng, sự ghen tị là một thanh gươm, và làm tổn thương ba người cùng một lúc. Thứ nhất, Nó đánh chống lại Đức Chúa Trời, vì rất gây khó chịu và làm ô nhục Ngài. Nó cãi nhau về sự cai quản của Ngài về thế gian, và buộc tội Ngài về sự ngu dại, thiên vị, và bất công, Ma-thi-ơ 20:15. Nó không thể nghỉ ngơi trong các sự sắp xếp của sự quan phòng thánh, mà luôn tìm kiếm những cuộc cãi vã với sự quản lý của nó. Một số người có quá nhiều, những người khác quá ít, thế gian bị đối xử tệ; dù nếu chúng có việc xử lý nó, ở nơi có một lời phàn nàn bây giờ, sẽ có mười trong trường hợp đó, vì chúng sẽ chất nó lên cho mình, dù người khác có điều gì xảy đến. Thứ hai, Nó đánh chống lại người lân cận của chúng ta. Nó là một tính khí đắng cay của tinh thần, mong muốn sự không may của người ấy, và càu nhàu về điều tốt của người ấy; và không chỉ trói tay người ta khỏi việc làm điều tốt cho người ấy, mà một cách tự nhiên có xu hướng nới lỏng chúng gây tổn thương cho người ấy. Nó sẽ ở trên người ấy một cách này hay cách khác trong lời nói hoặc việc làm, và không có cách thoát khỏi điều ác của nó, Châm Ngôn 27:4: “Ai có thể đứng trước sự ghen tị?” Thường nó thúc đẩy người ta đến những sự thừa thãi lớn nhất, như nó đã thúc đẩy anh em của Giô-sép giết người ấy; điều bị dừng lại, chúng bán người ấy làm nô lệ, Sáng Thế Ký 37:11, v.v. 3. Nó đánh, vào chính mình, Gióp 5:2: “Sự ghen tị giết kẻ ngu dại.” Dù nó yếu đến nỗi không thực hiện được trên người khác, nhưng chắc chắn nó không bao giờ trượt chính mình; và nó làm tổn thương chính mình sâu hơn, vì nó không thể gây nhiều tổn thương cho bên bị ghen tị. Nó làm mòn tâm trí, và giữ nó luôn khó chịu như trên những cái móc căng; thậm chí, nó hủy hoại thân thể, và giết nó một cách bí mật, Châm Ngôn 14:30: “Sự ghen tị là sự thối rữa của xương,” làm cho một người héo mòn đi, vì người khác thịnh vượng. Thứ hai, Tôi sẽ đưa ra các phương thuốc của tội lỗi này. 1. Việc lấy và bám vào chính Đức Chúa Trời làm phần của chúng ta, Ma-thi-ơ 6:21. Đức Chúa Trời là một phần đầy đủ, và trong Ngài có đủ cho mọi người; và nếu linh hồn chúng ta nghỉ ngơi trong Ngài, chúng sẽ dễ dàng chịu đựng người khác có những thứ khác chúng ta thiếu. Nhưng thế gian không bao giờ có thể thỏa mãn; và vì vậy khi người ta tìm kiếm phần của chúng trong nó, không có gì lạ khi chúng luôn phàn nàn, và nghĩ người khác có nhiều hơn và tốt hơn chúng, vì nếu chúng có tất cả một mình, chúng sẽ không có đủ. 2. Việc yêu Đức Chúa Trời vì cớ chính Ngài, và người lân cận của chúng ta vì cớ Ngài. Nếu chúng ta yêu như vậy, chúng ta sẽ vui mừng trong vinh dự của Đức Chúa Trời, và phúc lợi của người lân cận chúng ta. Điều này đã bảo vệ Môi-se và Giăng chống lại sự ghen tị, và làm cho chúng vui mừng trong những gì người khác đau buồn và càu nhàu. Một tinh thần ghen tị là một tinh thần hẹp hòi, không bao giờ quan tâm đến điều này hay điều kia, mà đến bản thân ngọt ngào, mà mọi điều phải bị hy sinh cho nó bởi chúng. 3. Sự khiêm nhường, vốn sẽ làm cho chúng ta thấp trong mắt của chính mình, và làm cho người khác cao. Người ở trong mắt của chính mình là không có gì, sẽ không càu nhàu dù phần của mình ít hơn người khác; kẻ đứng đầu tội nhân sẽ không bao giờ nghĩ chiếc ghế cao nhất trong số những người được ưu ái của sự quan phòng thuộc về mình. Và bất cứ ai có sự tôn trọng thích đáng đối với người khác, sẽ không càu nhàu rằng mọi việc tốt với chúng. Tiếp theo tôi xem xét cách sự hư hoại của thiên nhiên chạy trong sự thèm muốn, dục vọng, hoặc tình cảm vô độ. Hai nhánh mà nó tự chia thành là, 1. Một dục vọng về những gì là của chúng ta. 2. Một dục vọng về những gì là của người lân cận chúng ta, hoặc không phải của chúng ta. Trước hết, Một dục vọng về những gì là của chúng ta. Những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta có thể thích và mong muốn vì các mục đích Ngài đã ban nó. Nhưng khi mong muốn đó là vô độ, nó là tội lỗi, nó là dục vọng và tình cảm vô độ, Cô-lô-se 3:5. Nay mong muốn về, hoặc tình yêu đối với, hoặc sự thích về những gì là của chúng ta, là vô độ trong các trường hợp sau đây, tất cả đều bị cấm ở đây. 1. Lòng bị dán chặt vào chúng như vậy, đến nỗi nó không thể thiếu chúng, không thể chia tay với chúng, 1 Cô-rinh-tô 6:12. Chỉ có một điều cần thiết, Lu-ca 10, câu cuối: sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã làm nó như vậy, và vì vậy Ngài muốn chúng ta ngồi lỏng lẻo đối với mọi điều khác. Khi thay vào đó lòng bám vào những điều khác, đến nỗi nó không thể chia tay với chúng, đó là một dục vọng đối với chúng, phải bị giết bằng việc cai sữa khỏi chúng, Lu-ca 14:26. Ở đó lòng nắm quá chặt, và nhất định phải có nó. 2. Một sự háo hức quá lớn trong việc sử dụng chúng, khi lòng ném bỏ vòng của tôn giáo và lý trí, và chạy lỏng lẻo theo chúng. Như vậy một người có thể có một dục vọng đối với chính thức ăn hoặc đồ uống của mình, 1 Sa-mu-ên 14:32. Vì những tình cảm của chúng ta ngay cả đối với những điều hợp pháp cần một cái thắng, vì chúng sẵn sàng trở nên dữ dội; và mạch đập dữ dội của những tình cảm đối với chúng là một triệu chứng của một linh hồn sốt sắng bị bệnh bởi tội lỗi nguyên thủy. 3. Mong muốn về chúng vì các mục đích khác ngoài những gì Đức Chúa Trời đã cho phép và chỉ định; vì khi ấy nó được mang đi mà không có quy tắc được Chúa đặt ra, và không thể tránh khỏi sự vô độ. Như vậy thường các sinh vật tốt của Đức Chúa Trời bị mong muốn làm nhiên liệu cho các dục vọng, Gia-cơ 4:3, 4. Mong muốn thức ăn vì sự cần thiết của chúng ta, không phải là điều ác; nhưng vì dục vọng của chúng ta, không tốt. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã làm thành của chúng ta, không phải là tuyệt đối, mà có một sự dự trữ, tức là, cho những cách sử dụng Ngài đã cho phép; nếu chúng ta đi xa hơn với chúng, đó là một sự thèm muốn tội lỗi về điều đó, như thể nó hoàn toàn không phải của chúng ta. Nhưng, than ôi! trong những điều này người ta thường như một người thuê, người đã thuê một ngôi nhà để ở, sẽ dám kéo nó xuống, và đốt nó làm nhiên liệu. 4. Việc bị dẫn đến việc sử dụng chúng, mà không có lý trí, sự cần thiết, hoặc tính thích hợp. Khi ấy chúng ta ở dưới quyền năng của chúng, và chúng không ở dưới quyền năng của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 6:12. Ăn là hợp pháp, nhưng làm nô lệ cho sự thèm ăn vô lý là một tội lỗi, và cũng vậy trong các trường hợp khác. Vì như vậy linh hồn bị hạ thấp, và bị làm cho phục vụ một dục vọng, thay vì ra lệnh và điều chỉnh mong muốn, vốn luôn phải phục tùng lý trí đúng đắn. Và dù điều này phổ biến thế nào, và ít được quan tâm, nó là hậu quả tự nhiên của tội lỗi nguyên thủy, vốn đã làm rối loạn trật tự và sự hòa hợp đẹp đẽ của các khoa của linh hồn; những tình cảm như một con ngựa không thể kiểm soát, từ chối bị giữ bởi cái thắng của lý trí. 5. Việc sử dụng chúng gây tổn thương cho linh hồn hoặc thân thể; trong trường hợp đó mong muốn không thể không vô độ. Linh hồn và thân thể của chúng ta là của Chúa, và Ngài phán như về của Ngài: ‘Chớ làm hại mình.’
Nó hẳn phải là một dục vọng mang một người bất chấp điều răn này. Nhưng, than ôi! người ta có bao nhiêu chuyển động và tình cảm như vậy đối với ngay cả những gì là của chúng, đến nỗi để thỏa mãn chúng, chúng hy sinh cả lợi ích thuộc linh lẫn thuộc đời này của chúng! Do đó có một quy tắc tốt trong việc sử dụng những điều hợp pháp, rằng khi ấy người ta vượt quá, khi bằng việc sử dụng chúng, chúng trở nên không thích hợp, hoặc cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, hoặc cho lợi ích của chính chúng. 6. Việc sử dụng chúng mà không có bất cứ sự quan tâm nào đến vinh dự của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Vinh quang của Đức Chúa Trời phải điều chỉnh chúng ta trong mọi điều, xác định chúng ta sử dụng những gì là của chúng ta, và xác định chúng ta chống lại nó; mọi điều phải được cắt và khắc như có thể phù hợp nhất với mục đích đó. Thứ hai, Một dục vọng về những gì là của người lân cận chúng ta hoặc không phải của chúng ta. Mọi mong muốn về những gì là của người lân cận chúng ta không phải là tội lỗi, nếu không sẽ không thể có việc buôn bán, mua, bán, trao đổi, mặc cả, v.v. giữa con người. Có những ranh giới thánh được đặt cho những mong muốn này bởi luật của Đức Chúa Trời; và chừng nào chúng ở trong những ranh giới này, chúng là hợp pháp; nhưng khi chúng vượt quá, chúng là vô độ, những sự thèm muốn, và tham muốn, và bị cấm ở đây. Nay chúng là vô độ, 1. Khi chính việc có chúng là bất hợp pháp, mong muốn về chúng là một dục vọng, và chuyển động vô độ. Ngươi chớ tham muốn vợ của người lân cận ngươi; vì như Giăng đã nói với Hê-rốt: ‘Ngươi không được phép có nàng,’ tức là, vợ của anh người ấy, Ma-thi-ơ 14:4. Những gì bị cấm tuyệt đối đối với chúng ta, chúng ta không cách nào được mong muốn, nếu không chúng ta chỉ tái diễn tội lỗi của A-đam, khi thèm muốn trái cấm. Lòng tham gia với những điều Đức Chúa Trời đã đặt ra khỏi vòng tay của nó, và yêu cầu nó đứng ở khoảng cách. 2. Dù việc có chúng có thể hợp pháp, như nhà của người lân cận, đầy tớ, con bò, v.v. của người ấy, nhưng mong muốn về chúng có thể là một dục vọng, và là như vậy trong nhiều trường hợp; như, Thứ nhất, Khi chúng bị mong muốn vì các mục đích bất hợp pháp, để nuôi một dục vọng nào đó, như khi một người mong muốn đồ uống của người lân cận mình, không phải vì sức mạnh, mà vì sự say sưa, đây là một sự tham muốn tội lỗi, một chuyển động vô độ đối với những gì là của người ấy, dù người ấy trả tiền cho nó. Ôi, bao nhiêu tội lỗi được mắc phải cách này, mà không bao giờ được chú ý: bao nhiêu thứ bị mong muốn và cũng được mua từ người khác, ngay cả theo một cách hợp pháp, vốn không vì mục đích nào khác ngoài việc nuôi một dục vọng nào đó? Nếu những mong muốn của chúng ta không được điều chỉnh bởi lý trí, sự cần thiết, hoặc tính thích hợp, chúng chỉ là những sự thèm muốn tội lỗi. Tính khí tội lỗi này trong lòng của đàn ông và phụ nữ, đã sản xuất nhiều nghề và phát minh trong thế gian, vốn sẽ không bao giờ được biết nếu bản chất của con người không bị hư hoại. Và những điều này được duy trì và khuyến khích, bởi sự quan tâm của người ta để thỏa mãn các dục vọng của chúng, sự hư không, kiêu ngạo, gợi cảm, v.v. của chúng. Trong khi, nếu chúng bước đi một cách nghiêm ngặt theo sự cần thiết và tính thích hợp, theo tôn giáo và lý trí, sẽ không có thêm công dụng nào cho chúng hơn là có một bánh xe thứ ba cho một chiếc xe. Từ ban đầu nó không như vậy. Vì vậy chắc chắn lòng bị bệnh, và những chuyển động vô trật tự này. Thứ hai, Khi mong muốn đặt người ta vào các phương tiện bất hợp pháp để mua sắm chúng, nó là một dục vọng. Dù có hợp pháp để có đầy tớ của người lân cận mình, con bò của người ấy, v.v. chúng có thể thuộc về ngươi một cách hợp pháp; nhưng, nếu mong muốn của ngươi đặt ngươi vào việc giao dịch ngầm để cướp đầy tớ của người ấy khỏi người ấy, để lừa đảo hoặc dụ dỗ con bò của người ấy ra khỏi người ấy, v.v. nó là việc tham muốn chúng với một nhân chứng. Và như vậy dục vọng tham lam hành động như vậy giữ thế gian trong một sự lên men liên tục, đến nỗi không ai chắc chắn về ai. Vì khó có một thỏa thuận nào được thực hiện, mà cả người mua lẫn người bán đều không cố gắng có được điều gì đó cho dục vọng này, cũng như cho sự cần thiết và tính thích hợp của mình. Và có gì lạ, khi một người có những vết loét đang chảy trong tay mình, để lại một số dấu vết của chúng trên mọi thứ người ấy chạm vào? Trường hợp của chúng ta là như vậy bởi sự hư hoại tự nhiên. Thứ ba, Khi mong muốn, dù nó không đặt một phương tiện bất hợp pháp, nhưng quá háo hức về những gì là của người khác. Sự háo hức tội lỗi này tự khám phá bằng nhiều cách, tất cả đều bị cấm ở đây; như, (1.) Khi người ta không thể chờ đợi một cách thoải mái thời gian chúng sẽ có được thứ đó; mà mong muốn sốt sắng làm chúng khó chịu, như Ra-chen đã với mong muốn có con. (2.) Khi chúng quá vui mừng với việc hưởng thụ nó, như Giô-na đã với cây dưa của mình. Và quả thật thật khó vui mừng, và không quá vui mừng, trong bất cứ điều gì không phải là Đức Chúa Trời hoặc ân điển. (3.) Khi chúng bực bội và bất mãn khi bỏ lỡ nó, như A-háp đã, người, theo những gì xuất hiện, không có ý định tìm kiếm vườn nho của Na-bốt ngoài tiền, cho đến khi người vợ gian ác của người ấy đặt nó vào đầu người ấy; nhưng người ấy bực bội vì thiếu nó. (4.) Khi chúng không thể thỏa mãn mà không có nó, mà nhất định phải có nó, dù không thật sự cần thiết, dù tốn kém thế nào, như Ê-sau đã nhắm đến món canh đỏ của anh mình. Điều này tạo ra một cái giá chúng gọi là giá của tình cảm, vốn thường không là gì khác ngoài giá của sự tưởng tượng vô lý, phải được thỏa mãn bằng bất cứ giá nào. Thứ tư, Khi mong muốn một mình đi ra sau điều gì đó Sự Quan Phòng đã đặt ra khỏi tầm tay của một người, dù người đó không có ý định tìm kiếm nó, thậm chí, sẽ không lấy nó nếu nó được hiến cho người ấy. Điều này dường như là tội lỗi của Đa-vít, khi người ấy khao khát, và nói: ‘Ôi, ước gì có người cho tôi uống nước của giếng Bết-lê-hem, ở bên cổng!’ 2 Sa-mu-ên 23:15. Một số người nghĩ đây là mong muốn của một người lính dũng cảm, như thể người ấy đã nói: Ôi, ước gì chúng ta có thể đuổi đồn trú của người Phi-li-tin ra khỏi Bết-lê-hem! Một số Rabbi xưa nghĩ đó là một mong muốn đạo đức, và rằng Đa-vít khao khát Đấng Mê-si sẽ xuất hiện ở đó. Nhưng nó dường như là một mong muốn tội lỗi, như cả từ được sử dụng, Châm Ngôn 21:26: ‘Người ấy tham muốn một cách tham lam suốt cả ngày,’ và việc chỉ điểm trong nguyên bản, dường như mang nó. Thời tiết nóng, và người ấy khát, và một sự tưởng tượng dữ dội chiếm lấy người ấy muốn có một ly nước từ giếng Bết-lê-hem, nơi người ấy thường uống trong những ngày trẻ của mình. Nhưng tôi không thể nghĩ rằng người ấy bao giờ có ý định, rằng bất cứ ai phải đi lấy nó vào lúc đó, câu 17; nhưng thuộc hạ của người ấy thấy tính khí người ấy đang ở, đã mạo hiểm. Như vậy dục vọng bùng ra, và tội lỗi được mắc phải, bằng nhiều cách. Mắt thấy điều gì đó không phải của chúng ta, và lòng nói: Ôi, ước gì nó là của tôi! mà không có bất cứ ý định nào về nó. Điều gì đó Đức Chúa Trời đã khóa lại khỏi chúng ta trong sự quan phòng, và lòng khao khát nó, nói: Ôi, ước gì tôi có nó! Điều gì đó chúng ta nghe người khác đã có được, một món quà tốt, một món hời, hoặc một cuộc hôn nhân, và lòng nói: Ôi, ước gì nó rơi vào phần của tôi! và nhiều điều như vậy, tất cả mà không có bất cứ ý định nào. Chúng là những mong muốn và sự thèm muốn vô độ, vì chúng vẫn hàm ý một sự tham muốn, và một sự bất mãn theo một cách nào đó với phần của chúng ta, mà luật thánh không bao giờ có thể cho phép. Trong mọi trường hợp này mong muốn về những gì không phải của chúng ta là một dục vọng, một chuyển động tội lỗi, vô độ, đối với những gì là của người lân cận chúng ta. Hơn nữa, để truy tìm dục vọng và sự thèm muốn này của lòng bị cấm trong điều răn này, dù không thể cho tôi theo nó trong các vòng và khúc quanh khác nhau của nó, như kể những hạt bụi xuất hiện ở nơi các tia nắng mặt trời đang chiếu sáng trong một phòng. Ngoài việc thực hiện thực tế các dục vọng, Ê-phê-sô 2:3, trong các việc làm chúng thúc đẩy đến, vốn thuộc về các điều răn khác, còn có những điều khác bị cấm ở đây, đó là: 1. Dục vọng trong trái đã chín hoàn toàn, dù chưa rơi xuống trong hành động; tức là, khi dục vọng không chỉ được đồng ý và quyết tâm, mà mọi biện pháp đều được đặt ra để mang nó ra thành hành động. Như dục vọng trả thù của Ha-man, khi người ấy đã có được những lá thư được đóng dấu của vua cho việc hủy diệt người Do Thái; dục vọng của bà chủ của Giô-sép, khi bà bắt lấy người ấy, và nói: Hãy nằm với tôi. Điều này đôi khi Sự Quan Phòng phá hủy khi đến mức chín như vậy, như trong các trường hợp đó, chống lại ý muốn của người đó. Điều đó trước mặt Đức Chúa Trời gần như tương đương với chính hành động tội lỗi. Đôi khi lương tâm phá hủy nó, đến nỗi người đó đột nhiên rút lui như khỏi bờ của một vực thẳm, mà người ấy sắp ném mình qua. Điều đó trước mặt Đức Chúa Trời như thiếu rất ít để tội lỗi được hoàn thành. Và, theo bản chất của sự việc, nó sẽ rất đắng trong những suy ngẫm ăn năn về nó. 2. Dục vọng trong trái chưa chín; tức là, khi nó được đồng ý cho hành động, nhưng các phương tiện để thực hiện nó không được cân nhắc. Như vậy người ta, trong sự vội vàng của một cám dỗ, bị mang đi xa đến nỗi, lòng chúng nói trong chúng, chúng sẽ làm nó. Khi ấy dục vọng đã thụ thai, Gia-cơ 1:15; khi nó được mang đến chiều dài này, một chút nữa sẽ mang nó đến sự sinh ra. Nhưng dù nó không bao giờ đến xa hơn, nó để lại bấy nhiêu tội lỗi trên linh hồn, đủ làm cho một lương tâm bệnh hoạn. 3. Dục vọng trong hoa; tức là, khi dù nó không được đồng ý cho hành động, nhưng nó được đồng ý trong chính nó, và lan rộng trong sự vui thích u sầu, như người ta gọi nó, hoặc niềm vui ở lại trong dục vọng. Điều đó dường như là dục vọng được đặc biệt ám chỉ, Ma-thi-ơ 5:28: ‘Hễ ai ngó một người đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.’ Ôi, bao nhiêu tội lỗi được mắc phải cách này ngay cả bởi sự lang thang của mong muốn, Truyền Đạo 6:9; mà người đó không có ý định thỏa mãn bằng hành động! Như vậy người tham lam thèm muốn, và chất đống sự giàu có và của cải cho mình trong tưởng tượng; người kiêu ngạo thèm muốn, và chất đống danh dự, v.v.; người trả thù, v.v. Và tất cả những gì dục vọng ăn trên ở đây chỉ là sự tưởng tượng đơn thuần, những thứ không khí trống rỗng, vốn có lẽ không bao giờ có, cũng không người đó thật sự mong đợi sẽ bao giờ có, một sự tồn tại. Đây là dục vọng đang mơ, mà vì đó một lương tâm sẽ có một sự thức tỉnh đáng sợ; dù những linh hồn ngu ngốc tự làm hài lòng mình trong đó, rằng nó không làm hại ai, cũng không có ý định làm hại chúng. 4. Dục vọng trong nụ; tức là, những sự trỗi dậy đầu tiên của dục vọng, ngay cả trước sự đồng ý của ý chí đối với chúng; những sự mở ra đầu tiên của các dục vọng cụ thể, đôi khi không được quan tâm cũng không được chú ý, và như vậy không được chấp thuận cũng không bị không chấp thuận; và đôi khi bị kiểm tra ngay trong sự trỗi dậy của chúng, Rô-ma 7:15. Nhưng dù nó là gì, chúng là những tội lỗi bị cấm ở đây, dù những người theo Giáo hoàng sẽ không cho phép chúng là như vậy, hơn Phao-lô trong trạng thái chưa được chuyển đổi của mình: ‘Tôi đã không biết dục vọng, nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham muốn,’ Rô-ma 7:7. Ai có thể đếm những dục vọng vẫn đang đưa đầu lên trong lòng hư hoại, một cách tự nhiên trỗi dậy từ nó như mùi hôi từ một đống phân, hoặc cỏ dại và cây tật lê từ đất bị nguyền rủa? Đây là những sự thèm muốn trong phôi, trong đó một số được hình thành, những cái khác không. Họ hạnh phúc nhất trong thế gian này những người nghiền nát chúng trong nụ; nhưng hạnh phúc nhất trong tất cả khi chúng thậm chí không nụ; nhưng nó chỉ như vậy trên thiên đàng. Cuối cùng, Dục vọng trong hạt giống. Hạt giống tự nó là bản chất hư hoại, tội lỗi nguyên thủy, mà sau này sẽ nói. Nhưng ở đây tôi hiểu các dục vọng cụ thể, như sự kiêu ngạo, tham lam, v.v. vốn là dòng dõi của sự hư hoại của thiên nhiên, các chi thể của người cũ, mà sứ đồ kêu gọi chúng ta làm chết, Cô-lô-se 3:5. Đây là những dục vọng mà từ đó những nụ bị nguyền rủa này lập tức nảy mầm ra. Tội lỗi nguyên thủy có các dục vọng của nó, và đây là chúng, Rô-ma 6:12. Chúng ta không thể liệt kê chúng, hơn chúng ta có thể đếm bụi. Nhưng nói chung. Thứ nhất, Có những dục vọng xác thịt, 1 Phi-e-rơ 2:11; dục vọng liên quan đến thân thể, và thỏa mãn cho xác thịt, như sự tham lam, ô uế, gợi cảm, v.v. Trong những điều này thân thể kéo linh hồn theo nó, và linh hồn đi ra trong những điều này để thỏa mãn thân thể. Thứ hai, Có những dục vọng thuộc linh, 2 Cô-rinh-tô 7:1; Ê-phê-sô 2:3. Có một sự ô uế của tinh thần cũng như của xác thịt, vốn nằm sâu hơn bên trong, trong tâm trí và ý chí, không liên quan gì đến sự thèm ăn nhạy cảm, như sự kiêu ngạo, ích kỷ, v.v. Đây là hai băng dục vọng mà người cũ sai ra để duy trì và thăng tiến sự cai quản của địa ngục trong linh hồn; nhưng cả hai loại đều ở dưới một bản án kết án từ luật của Đức Chúa Trời; được tuyên bố là những kẻ nổi loạn đối với thiên đàng, và bị tuyệt thông, không được trò chuyện cùng, chứa chấp, hoặc tiếp đãi, mà phải chống lại, chiến đấu chống lại, và mang đến thập tự giá. Chúng ở trong người tốt và người xấu; nhưng, (1.) Trong những người thiên nhiên chúng là những dục vọng đang cai trị, Rô-ma 6:12. Chúng có ngai trong lòng, và trong số chúng ra lệnh mọi điều. Nhưng dễ dàng có một dục vọng trong số chúng, như Bê-ên-xê-bun, vốn là chúa của những ma quỷ này, gọi là tội lỗi chiếm ưu thế, mà các dục vọng khác sẽ cúi đầu trước nó, dù chúng sẽ không cúi đầu trước Đức Chúa Trời. Như ở nơi sự kiêu ngạo chiếm ưu thế, nó sẽ làm cho sự tham lam cúi đầu; và ở nơi sự tham lam chiếm ưu thế, nó sẽ làm cho sự kiêu ngạo cúi đầu. Những điều này không luôn tiếp tục sự cai trị của chúng; nhưng người cũ có thể kéo một dục vọng xuống, và dựng một dục vọng khác lên, như dục vọng trong tuổi trẻ có thể được tiếp nối bởi sự tham lam trong tuổi già. (2.) Trong những người được tái sinh chúng chỉ là những dục vọng ở lại bên trong, Rô-ma 6:12 và 7:24. Chúng bị ném xuống khỏi ngai trong sự chuyển đổi, bị theo đuổi và săn đuổi trong sự nên thánh tiến triển, và bị suy yếu, và hoàn toàn bị tiêu diệt ra khỏi vương quốc khi chết. Nhưng chính sự tồn tại của chúng ở đó là chống lại luật pháp, dù chúng không ở trên ngai. Nay, những dục vọng này là ‘những dục vọng đa dạng,’ Tít 3:3. Không phải một hoặc hai dục vọng ở trong lòng, mà nhiều. Tên của chúng có thể là quân đoàn, vì chúng rất nhiều. Xác thịt, hoặc bản chất hư hoại là một con quái vật có nhiều đầu; nhưng có một luật cho tất cả chúng, chúng phải chết. Dù chúng đều là sự sinh ra của một cái bụng, chúng rất đa dạng; vì sự hư hoại tự nhiên của chúng ta tự biến mình thành một ngàn hình dạng. Nhưng, Các phẩm chất chung cho tất cả chúng, bởi đó anh em có thể thấy sâu hơn vào bản chất của chúng, là những điều này. Chúng là, 1. Những dục vọng vô đạo, Giu-đe 18. Không có điều gì của Đức Chúa Trời trong chúng, không nhiều như trong ma quỷ, vốn là sinh vật của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không phải là sinh vật nào của Đức Chúa Trời, Ngài từ chối chúng, 1 Giăng 2:16. Chúng là các sinh vật của một tấm lòng hư hoại, được sinh ra từ nó, như sâu bọ từ một thân thể thối rữa, bởi ảnh hưởng từ địa ngục. 2. Những dục vọng địa ngục, những dục vọng ma quỷ, Giăng 8:44. Chúng là của ma quỷ trước khi chúng là của chúng ta, và như vậy đó là một bản sao buồn bã chúng ta có để viết theo. Chúng nổi bật trong nó; và những người mà trong chúng chúng đã lớn lên đến sự hoàn hảo lớn nhất, chỉ là những kẻ vụng về trong nghề, so với sự hoàn hảo mà nó đã đạt được. Chúng đến từ nó, chúng làm hài lòng nó ở bất cứ nơi đâu chúng ở, và chúng thích ở cùng nó mãi mãi. 3. Chúng là những dục vọng gây chiến và chiến đấu, Gia-cơ 4:1. (1.) Chúng gây chiến chống lại Đức Thánh Linh ở bất cứ nơi đâu Ngài ở, Ga-la-ti 5:17. Chúng là kẻ thù của ân điển và Đức Thánh Linh của ân điển; và chúng càng thắng thế, vương quốc ân điển càng thấp trong lòng. Chúng gây chiến chống lại lối vào của ân điển, và thường thắng thế để giữ nó ra ngoài; như nhiều kẻ chôn từ địa ngục, làm nghẹt lời sẽ mang nó vào, Mác 4:19. Chúng gây chiến chống lại các hành động và việc thực hành của nó, cho đến khi nó thường bị đặt sang một bên như trong một cơn ngất. Và chúng gây chiến chống lại chính sự tồn tại của nó, vốn chúng sẽ hủy diệt nếu Đức Chúa Trời không phán chống lại nó. (2.) Chúng gây chiến chống lại linh hồn, 1 Phi-e-rơ 2:11 và sẽ hủy hoại nó, nếu chúng không bị hủy hoại. Chúng không khác gì đối với linh hồn hơn sâu bọ và giun đối với một xác chết, vốn ăn trên nó cho đến khi nó bị hủy diệt. Như một thanh gươm chúng đâm linh hồn, 1 Ti-mô-thê 6:10; như một ngọn lửa chúng đốt nó, Rô-ma 1:27; và như nước chúng nhấn chìm nó, 1 Ti-mô-thê 6:9; vì chúng ở trong lòng như ma quỷ trong bầy heo, sẽ không để linh hồn nghỉ ngơi cho đến khi nó tự hủy diệt mình. (3.) Chúng gây chiến giữa chúng với nhau, Gia-cơ 4:1. Vì dù có một sự hòa hợp ngọt ngào giữa mọi ân điển, nhưng các dục vọng có thể trái ngược nhất với nhau. Điều này làm cho lòng thường như một biển động, và đặt một người lên giá tra tấn, một dục vọng kéo người ấy một cách, và một dục vọng khác một cách khác. Sự kiêu ngạo sẽ đẩy một người về phía trước đến điều mà sự tham lam kéo người ấy lùi lại. Và việc phục vụ các dục vọng hẳn phải khó khăn, ở chỗ những người phục vụ chúng phục vụ các chủ trái ngược. 4. Chúng là những dục vọng lừa dối, Ê-phê-sô 4:22. Chúng là những kẻ lừa dối linh hồn, vốn, bằng việc làm hài lòng tấm lòng hư hoại, hủy diệt linh hồn; như cuộn giấy của Ê-xê-chi-ên, ngọt trong miệng, nhưng đắng trong bụng. Chúng là một cái móc cho linh hồn, được bao phủ bằng một miếng mồi hấp dẫn; những sợi dây lụa mà bằng đó Sa-tan kéo người ta vào sự hủy diệt. 5. Chúng là những dục vọng có hại, 1 Ti-mô-thê 6:9. Chúng có hại cho linh hồn và cho thân thể, cho chính chúng ta và người khác. Là lứa của địa ngục từ một bản chất hư hoại, chúng không thể vô hại; và vì vậy ở nơi không có tổn thương nào có thể được làm, chúng không thể bước vào, Khải Huyền 21, câu cuối. Dục vọng mềm nhất trong chúng như một cây bụi gai, và sắc hơn một hàng rào gai, và luôn cuối cùng đâm linh hồn bằng nhiều nỗi buồn. Chúng không bao giờ không để lại một cái gai phía sau chúng trong linh hồn. 6. Chúng là những dục vọng thế gian, Tít 2:12. Chúng không có điều gì của thiên đàng trong chúng. Chúng đi khắp thế gian, và ăn trên những gì nó cung cấp; và không điều gì ngoài điều xác thịt có thể làm hài lòng chúng. Chúng tham gia vào bản chất của con rắn, vì bụi là thức ăn của chúng, và chúng đi trên bụng mình. 7. Chúng là những dục vọng không thể thỏa mãn, ‘những con chó tham lam không bao giờ có thể có đủ,’ Ê-sai 57:10. Cho chúng ăn chỉ là làm lớn sự thèm ăn của chúng, vì chúng kêu lên: Hãy cho, hãy cho, như mồ mả và tử cung cằn cỗi, Truyền Đạo 1:8. Chúng có thể bị no nê, chúng không bao giờ có thể được thỏa mãn. Chúng có một nhiệm vụ nặng nề về nó, những người phải cung cấp cho chúng; không có gì lạ khi chúng không thể quan tâm đến điều gì khác, như một người đàn bà nghèo có một nhóm trẻ đói luôn treo quanh tay mình, và kêu lên vì đói. Cuối cùng, Chúng là những dục vọng trước đây, 1 Phi-e-rơ 1:14. Sự cai trị của chúng ở trong trạng thái đen tối của thiên nhiên. Và quả thật trong mọi người chúng đứng đầu trên ngai, chúng luôn có sự bắt đầu trước ân điển, vì được sinh ra cùng chúng ta, trong quyền năng của nguyên nhân của chúng, sự hư hoại của thiên nhiên. Và quyền năng của chúng phải bị phá vỡ bởi ân điển đến trên chúng, nếu không chúng ta bị diệt vong. Một cái nhìn về những dục vọng này trong tấm gương của luật thánh này hẳn phải rất làm hạ mình, và làm bẩn sự kiêu ngạo của mọi vinh quang. Dù bên ngoài sạch sẽ thế nào, chúng làm cho bên trong ô uế. Vì hãy xem xét, 1. Chúng là các chi thể của người cũ, Cô-lô-se 3:5. Sự hư hoại của thiên nhiên là người cũ, chúng là các chi thể của người ấy, cùng nhau tạo nên thân thể của tội lỗi. Nay, người cũ này nguyên vẹn trong mọi người chưa được tái sinh, những dục vọng này đều ở trong chúng; thậm chí, ngay cả trong những người được tái sinh, trong chừng mực sự hư hoại của thiên nhiên vẫn ở trong chúng, dù quyền năng của chúng bị phá vỡ, nhưng chúng vẫn còn lại, và cung cấp công việc cho chúng cho việc làm chết hàng ngày. Đến nỗi không ai không thể theo tỷ lệ lấy tính cách đó cho mình: ‘Bị đầy mọi sự bất công,’ Rô-ma 1:29; tức là, mọi loại dục vọng đều ở trong lòng của mọi người, dù chúng không đều bùng ra trong đời sống của chúng. Hãy xem xét, (1.) Cùng một sự hư hoại của thiên nhiên ở trong mọi người; mọi người đều hư hoại một cách nguyên thủy và phổ quát, Giăng 3:6. Vậy phải có một tính khí trong mọi người đối với mọi điều ác một cách thói quen, dù không một cách thực tế. Ngươi có thấy những dục vọng ghê tởm nhất bùng ra trong đời sống của những kẻ tệ nhất không; hãy đánh vào ngực mình, và nói: ‘Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là một tội nhân,’ và đọc chính lòng mình trong những đời sống vô đạo của chúng, Châm Ngôn 27:19: ‘Như trong nước mặt đáp lại mặt, thì lòng người cũng vậy đối với người.’ Khi ngươi đọc luật của Đức Chúa Trời chống lại những sự ghê tởm này vốn không nên được nhắc đến, hãy kết luận rằng những dục vọng này ở trong lòng ngươi, vì Đức Chúa Trời không ban luật một cách vô ích. (2.) Điều gì con người sẽ không làm, khi ân điển không kiềm chế, và cám dỗ kéo về phía trước? Ai sẽ nghĩ dục vọng tà dâm đã ở trong lòng Đa-vít, tội thờ hình tượng trong lòng Sa-lô-môn sau khi Chúa đã xuất hiện với người ấy hai lần, sự phạm thượng trong các thánh đồ được Phao-lô nhắc đến, Công vụ 26:11; hoặc tội loạn luân trong các con gái của Lót? Nhưng trong một trường hợp như vậy chúng bùng ra, vốn chúng sẽ không làm nếu chúng không ở bên trong trước. (3.) Chúng là bùi nhùi đáp lại những tia lửa của các cám dỗ của Sa-tan trong thế gian. Đó là đặc quyền đặc biệt của con người Đấng Christ kể từ khi A-đam ngã, rằng chúa của thế gian này không có gì trong Ngài, Giăng 14:30. Không bao giờ có một cám dỗ nào đi ra ngoài trong thế gian, mà không có một dục vọng trong lòng gần gũi với nó, đến nỗi không có gì lạ khi chúng ôm nhau như bạn bè khi chúng gặp nhau. Sa-tan bằng phương tiện này, dù cám dỗ của nó là gì, luôn có điều gì đó để làm việc trên, một ngọn lửa để thổi bùng. Đến nỗi trong mọi trường hợp, điều đó vẫn đúng: ‘Kẻ tin vào chính lòng mình, là một kẻ ngu dại,’ Châm Ngôn 28:26. (4.) Chúng là chất ô uế sẵn sàng thu thập lại với nhau trong một cái nhọt trong lòng, vốn khi chín, có thể bùng ra trong đời sống, Gia-cơ 1:14. Chúng mở đường cho các tội lỗi thô thiển, như hạt giống lớn lên thành một cây mang trái tự nhiên của nó cuối cùng. (5.) Chúng là những kẻ chống đối thích hợp của mọi chuyển động tốt, Ga-la-ti 5:17. Đến nỗi không bao giờ có một ấn tượng tốt nào được tạo ra trên, cũng không chuyển động nào trong lòng, mà trong số những dục vọng này nó không tìm thấy một đối thủ đặc biệt cho nó, một kẻ thích hợp để giao chiến chống lại nó, bởi một ác ý đặc biệt trong nó. Và như vậy nó được tìm thấy nơi người tin kính, rằng như chúng có ân điển thay ân điển trong Đấng Christ, thì chúng cũng có sự hư hoại thay ân điển trong phần chưa được đổi mới; vẫn một đường nét nào đó của hình ảnh Sa-tan để đặt chống lại một đường nét khác của hình ảnh Đức Chúa Trời. Và nay những dục vọng này có những sự thèm muốn và khuấy động của chúng, một cái nhìn về chúng hẳn phải rất làm hạ mình. Vì hãy xem xét, Thứ nhất, Những dịp vô số của chúng; ở mỗi cái chớp mắt, việc mở tai, hoặc tưởng tượng của lòng, chúng ta đang ở trong nguy cơ về chúng. Những tia lửa của cám dỗ liên tục bay quanh chúng ta; chúng ta có thể an toàn thế nào, trong khi chúng ta có những thứ này như thuốc súng quanh chúng ta? Thứ hai, Chúng sẽ bay qua lòng nhanh chóng thế nào như một mũi khâu ở bên sườn, hoặc một mũi tên ra khỏi cung? Một ý nghĩ, một mong muốn, sớm được sinh ra. Thứ ba, Chúng thường xuyên thế nào? khi nào chúng ta tự do khỏi chúng? khi nào cái chân cong có thể di chuyển, mà không khập khiễng? Cuối cùng, Những điều này ít được chú ý thế nào? Hơi địa ngục đó bốc lên từ một bản chất hư hoại, vì ở quá nhiều trong nhà, ít được quan tâm, nhưng làm đen linh hồn một cách cực kỳ. Bấy nhiêu về các dòng suối đắng; bây giờ chúng ta đến nguồn và đầu nguồn, từ đó chúng trỗi dậy; và đó là, sự hư hoại của thiên nhiên. Vì như có một bản chất độc trong con rắn, ngoài việc nó ném nọc độc của nó ra; thì, ngoài những sự thèm muốn tội lỗi của lòng, có một sự hư hoại theo thói quen của bản chất, vốn là gốc rễ của những sự thèm muốn, ghét bỏ, và chuyển động vô độ này. Lý do tại sao đồng hồ hoặc mặt số chỉ giờ sai là, vì nó bị đặt sai; và cho đến khi việc đặt đó bị thay đổi, nó sẽ không bao giờ chỉ đúng. Vì vậy bản chất của con người có một sự đặt sai, mà chúng ta gọi là sự hư hoại của thiên nhiên, bởi đó xảy ra việc người ấy không bao giờ có thể hành động đúng cho đến khi việc đặt đó được chữa lành bằng sự tái sinh. Nó là một tính khí hư hoại của linh hồn, bởi đó nó không thích hợp cho bất cứ điều gì thật sự tốt, và dễ hướng về điều ác. Sự hiểu biết bị tước đoạt ánh sáng và khả năng nguyên thủy của nó, không thể nghĩ một ý nghĩ tốt, 2 Cô-rinh-tô 3:5; thậm chí, bóng tối ở trên mọi vùng đó, Ê-phê-sô 5:8. Về ý chí, nó tự do hướng về điều ác, nhưng không hướng về điều tốt, hoàn toàn không thể ngay cả muốn một cách đúng đắn bất cứ điều gì thật sự tốt, Phi-líp 2:13. Hơn nữa, nó ghét nó như một con bò chưa quen với cái ách. Nó dễ và bị uốn về điều ác, Ô-sê 11:7; nhưng nằm ngang và trái ngược với Đức Chúa Trời và sự tốt lành, Rô-ma 8:7. Các tình cảm hoàn toàn bị rối loạn, bị đặt sai về các đối tượng của chúng, yêu những gì chúng phải ghét, và ghét những gì chúng phải yêu; hoặc nếu đúng về các đối tượng, chúng không thể giữ giới hạn nào. Nhưng về điều này tôi đã nói dài ở nơi khác.* Sự hư hoại của thiên nhiên này bị cấm ở đây, vì nó thật sự và đúng là tội lỗi, Rô-ma 6:12 và 7:17. Nó là xác thịt thèm muốn chống lại Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:18; và nếu là tội lỗi, nó phải trái ngược với và bị cấm bởi luật pháp. Và như sự giận dữ tội lỗi bị cấm trong điều răn thứ sáu, như nguồn trực tiếp của tội giết người, Ma-thi-ơ 5:21, 22; thì, theo một lý do tương tự, sự hư hoại của thiên nhiên bị cấm ở đây, như nguồn trực tiếp của việc tham muốn hoặc thèm muốn đó, được diễn đạt trong đó. Và dù không thể cho chúng ta ngăn ngừa tội lỗi này, vì được sinh ra cùng nó, cần xem xét rằng, luật này nguyên thủy được ban cho A-đam trong sự vô tội, yêu cầu người ấy giữ bản chất mình tinh khiết và không hư hoại, và như vậy cấm mọi sự hư hoại của nó; luật đó, sau tội lỗi của người ấy, vẫn ở trong hiệu lực đầy đủ như bao giờ. Và để A-đam thứ hai có thể đáp ứng các yêu cầu của luật pháp ở điểm này, người ấy sinh ra mà không có sự hư hoại này và tiếp tục luôn tự do khỏi nó. Và những người thuộc về người ấy, được tái sinh được giải thoát khỏi quyền năng cai trị của nó, và tham gia vào một bản chất mới. Nếu chúng ta nhìn vào tội lỗi này, chúng ta có một cái nhìn làm hạ mình về chính mình, và phải kêu lên: Ô uế, ô uế. 1. Nó là nguồn của mọi sự vi phạm thực tế, Mác 7:21. Hãy nhìn vào mọi sự rối loạn của lòng và đời sống của ngươi; chúng chảy một cách tự nhiên từ đây, như những dòng suối độc từ nguồn bị đầu độc. Hãy nhìn vào những sự rối loạn xuất hiện trong đời sống của người khác, nguồn mà từ đó chúng xuất phát ở trong ngươi. Và nếu nguyên nhân ở đó, và hậu quả không theo sau, hãy cảm ơn Đức Chúa Trời chứ không phải chính mình. 2. Mọi dục vọng cụ thể đều ở trong nó, như trong hạt giống. Nó là mảnh đất hạt giống của mọi tội lỗi cụ thể. Nó là đất bị nguyền rủa, ở nơi, dù người làm vườn nhổ cỏ thế nào, những cái mới vẫn sẽ nảy mầm lên. Nó là cái lồng của những con chim ô uế, bí mật của sự gian ác, mà chúng ta sẽ không bao giờ đến được đáy cho đến khi các nền tảng bị lật đổ khi chết. 3. Chúng ta không bao giờ không có nó, Thi Thiên 51:5. Nó là một bệnh tự nhiên và di truyền không thể chữa lành mà không có một phép lạ. Chúng ta sợ con rắn độc một cách tự nhiên, hơn bất cứ điều gì độc một cách tình cờ. Vì vậy chúng ta có thể sợ điều này hơn mọi điều khác. Khi chúng ta không có khả năng phạm tội một cách thực tế, điều này đã làm cho chúng ta thành những sinh vật có tội. 4. Chúng ta không bao giờ tự do khỏi nó, khi thức hoặc ngủ. Nó là một tội lỗi thường trực và ở lại. Các tội lỗi thực tế thì thoáng qua, dù không về tội lỗi của chúng, nhưng về sự tồn tại của chúng; nhưng dù tội lỗi của điều này bị loại bỏ hay không, nó vẫn ở lại như được cố định bằng các vòng sắt và đồng. Cuối cùng, Chúng ta sẽ không bao giờ tự do khỏi nó trong khi chúng ta sống. Nếu chúng ta chết ngoài Đấng Christ nó sẽ không bao giờ được chữa lành. Nhưng ngay cả dù chúng ta ở trong Ngài, nhưng nó vẫn ở lại cho đến khi chết, và sẽ không bao giờ hoàn toàn bị loại bỏ cho đến khi ấy. Như vậy tôi đã đi qua mười điều răn, cố gắng đặt trước mặt anh em điều răn trong chiều rộng quá mức của nó. Và dù tôi còn xa mới đạt được mọi bổn phận cụ thể được truyền, và các tội lỗi bị cấm; nhưng, từ toàn bộ những gì đã nói, anh em có thể thấy, 1. Chúng ta có một Đức Chúa Trời thánh thế nào để đối xử. Chúng ta thấy sự thánh khiết của Ngài trong luật này như trong một tấm gương. Ngài không thể chịu đựng điều ác nào; và có nhiều điều thế gian không tính đến, mà Ngài ghê tởm, và sẽ trừng phạt. 2. Luật này là một luật thánh thế nào, yêu cầu mọi sự tinh khiết của bản chất, lòng, môi miệng, và đời sống; một sự hoàn hảo cả về các phần và các mức độ; cấm mọi loại ô uế và sự không hoàn hảo về đạo đức, không chỉ trong thực chất, mà trong cách hành động. 3. Rằng bởi các việc làm của luật pháp không xác thịt nào có thể được xưng công chính. Ai có thể đạt đến sự hoàn hảo luật này yêu cầu? có một dòng nào của luật này không kết án chúng ta? có điểm nào mà chúng ta đạt đến sự hoàn hảo của nó? 4. Sự quý giá và xuất sắc của Đấng Christ, Đấng đã làm trọn luật này trong mọi phần của nó, đã mang vào sự công chính đời đời, và cung cấp cho mọi người tin vào Ngài một câu trả lời cho mọi yêu cầu của nó. 5. Vai trò của sự công chính, mà bởi đó anh em phải tự xét mình, để thấy tội lỗi và những thiếu sót của mình, dấu hiệu anh em phải nhắm đến nếu anh em muốn thánh trong mọi cách trò chuyện, vốn không dễ dàng hơn để đạt được vì nó rộng như vậy, và bằng chứng về sự chân thành của anh em trong một sự hoàn hảo của các phần đó, dù anh em không thể đạt được các mức độ.
Cuối cùng, Nhu cầu tuyệt đối của anh em về Đấng Christ, về huyết Ngài để rảy anh em khỏi tội lỗi, và về Đức Thánh Linh Ngài để nên thánh anh em, để anh em có thể trọn vẹn trong Ngài. Và vì vậy hãy để luật thánh này là thầy giáo của anh em để mang anh em đến với Đấng Christ vì mọi điều.
VỀ SỰ KHÔNG THỂ CỦA CON NGƯỜI GIỮ LUẬT PHÁP MỘT CÁCH HOÀN HẢO
Truyền Đạo 7:20 — Vì không có một người công chính nào trên đất, làm điều tốt, mà không phạm tội.
Sau khi đã cố gắng với chiều dài đáng kể để mở ra và giải thích luật của Đức Chúa Trời, như được tóm tắt trong mười điều răn, trong một chừng mực về tính thuộc linh và phạm vi của nó, bằng việc mô tả các bổn phận khác nhau được yêu cầu, và các tội lỗi bị cấm trong đó; và đã trình bày sự không thể tuyệt đối của việc mang lại một sự vâng phục hoàn hảo cho nó, để cho một danh hiệu về sự sống đời đời; và đã hướng anh em đến với Đấng Christ bằng đức tin, như mục đích của luật pháp về sự công chính, để tội lỗi của anh em có thể được loại bỏ bằng việc áp dụng huyết Ngài vào lương tâm của anh em, và để anh em có thể được nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài: Bây giờ tôi tiếp tục đến việc trình bày các câu hỏi còn lại trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp, mà tôi sẽ phần lớn thảo luận trong một bài giảng rất ngắn về mỗi câu, vì tôi đã ở quá lâu trên phần trước của tác phẩm xuất sắc này.* Ở đây là tính cách không thể nghi ngờ của toàn bộ loài người, gắn sự không hoàn hảo và tính tội lỗi lên những người tốt nhất trong loại ở thế gian này, và như vậy kết luận mọi người đều dễ phạm tội, và ở dưới nó. Trong những lời này có hai điều. 1. Một mệnh đề: Không có một người công chính nào trên đất. Bởi người công chính trong bản văn này không có nghĩa là một người công chính theo Phúc Âm, hoặc một người công chính xét về các phần, dù không về các mức độ; mà là một người công chính một cách hợp pháp, công chính trong mắt luật pháp, như đã mang lại sự vâng phục hoàn hảo cho mọi mệnh lệnh của nó; điều này rõ ràng từ việc chỉ điểm nguyên bản. So sánh Thi Thiên 143:2: ‘Chớ bước vào sự phán xét với đầy tớ Ngài; vì trước mặt Ngài không người sống nào sẽ được xưng công chính.’ Vào lúc này con người Đấng Christ chưa xuất hiện trên đất: vì vậy nó được hiểu về những người đơn thuần. Trên đất; để biểu thị rằng trên thiên đàng chúng công chính theo ý nghĩa đó, đã đạt đến sự hoàn hảo hợp pháp. 2. Việc giải thích nó: Không có ai làm điều tốt, mà không phạm tội. Có một số người làm điều tốt, như mọi người tin kính; nhưng chúng phạm tội đồng thời, và điều đó hàng ngày, vì từ này phải được hiểu về việc chúng thường phạm tội. Giáo lý phát sinh từ những lời này là: GIÁO LÝ: ‘Sự hoàn hảo hợp pháp không thể đạt được trong đời này, nhưng những người tốt nhất cũng phạm tội hàng ngày.’ Hoặc, ‘Không người đơn thuần nào, kể từ khi sa ngã, có thể, trong đời này, giữ một cách hoàn hảo các điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng vi phạm chúng hàng ngày, trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm.’ Khi bàn luận từ giáo lý này, tôi sẽ, I. Trình bày sự hoàn hảo hợp pháp là gì, hoặc việc giữ hoàn hảo các mệnh lệnh. II. Xem xét khả năng đạt được sự hoàn hảo này. III. Trình bày các thánh đồ phạm tội hàng ngày thế nào, và vi phạm các mệnh lệnh. IV. Xác nhận điểm, Rằng sự hoàn hảo không thể đạt được trong đời này. V. Đưa ra lý do của sự phân phát này. VI. Áp dụng.
I. Tôi sẽ trình bày sự hoàn hảo hợp pháp là gì, hoặc việc giữ hoàn hảo các mệnh lệnh. Nó là một sự phù hợp hoàn hảo của lòng và đời sống với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và hàm ý, 1. Một sự hoàn hảo của nguyên tắc hành động, Ma-thi-ơ 22:37: ‘Ngươi phải yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng.’ Vì nếu lòng và linh hồn không vô tội và tinh khiết, như trong A-đam vô tội và Đấng Christ, mà bị ô uế như bản chất của chúng ta, không thể có việc giữ hoàn hảo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Sự ô uế đó sẽ làm bẩn mọi điều. 2. Một sự hoàn hảo của các phần của sự vâng phục. Không phần nào được thiếu, mọi mệnh lệnh dù thuộc bản chất nào cũng phải được giữ: ‘Vì có lời chép, Đáng rủa thay là kẻ không bền giữ mọi lời trong sách luật này mà làm theo,’ Ga-la-ti 3:10. Nếu một phần thiếu, mọi phần đều thiếu, mọi phần đều bị hỏng. Do đó Gia-cơ nói, chương 2:10: ‘Hễ ai giữ toàn bộ luật pháp, nhưng phạm một điểm, thì phạm tội về mọi điểm.’ 3. Một sự hoàn hảo của các mức độ trong mọi phần, Ma-thi-ơ 22:37: ‘Ngươi phải yêu Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết linh hồn, và hết tâm trí.’ Sự chân thành không đủ trong mắt luật pháp. Trong mọi điều người ta phải đến mức cao nhất, nếu không không có sự hoàn hảo. 4. Một sự hoàn hảo của sự kéo dài hoặc tiếp tục, Ga-la-ti 3:10 đã dẫn trước; mà không có sự bội đạo hoặc sa ngã, tiếp tục đến cuối cùng; vì một bước đi xấu sau một quá trình vâng phục sẽ làm hỏng mọi điều.
II. Chúng ta hãy xem xét khả năng đạt được sự hoàn hảo này. 1. A-đam trước khi sa ngã có thể đã giữ các mệnh lệnh một cách hoàn hảo; người ấy có thể đã đạt được nó; vì ‘Đức Chúa Trời đã làm người ấy ngay thẳng,’ Truyền Đạo 7:29. Luật đó là quy tắc của sự vâng phục giao ước của A-đam; và sự vâng phục hoàn hảo đối với nó là điều kiện của giao ước, mà Đức Chúa Trời không thể đã đề xuất cho người ấy, nếu Ngài không ban cho người ấy sức mạnh đủ để thực hiện nó. 2. Con người Đấng Christ, Đấng không phải là một người đơn thuần, mà là Đức Chúa Trời-con người, Đấng không chỉ có thể giữ luật pháp một cách hoàn hảo, mà thật sự đã làm như vậy. Ngài đã làm nên những gì A-đam thứ nhất thất bại, cho sự cứu rỗi của những người được chọn, và thay thế cho chúng; và điều này trong toàn bộ phạm vi của sự hoàn hảo hợp pháp. Sự vâng phục của Ngài hoàn hảo trong nguyên tắc, Hê-bơ-rơ 7:26, ‘thánh, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân;’ trong các phần, Ma-thi-ơ 3:15: ‘Điều đó thích hợp cho chúng ta làm trọn mọi sự công chính;’ trong các mức độ, Giăng 15:13: ‘Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là một người hy sinh đời sống mình vì bạn bè mình;’ và trong sự tiếp tục, Phi-líp 2:8: ‘Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết.’ 3. Các thánh đồ trên thiên đàng có thể, và thật sự vâng phục một cách hoàn hảo bất cứ ý muốn nào của Đức Chúa Trời đối với chúng: đến nỗi dù trong đời này chúng không đạt được nó, nhưng trong đời hầu đến mọi con cái của Đức Chúa Trời sẽ đạt được sự hoàn hảo, Hê-bơ-rơ 12:23, nơi có nhắc đến ‘các linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo;’ và ở đó chúng sẽ hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi, và mọi khả năng phạm tội. 4. Nhưng kể từ khi A-đam sa ngã, không người đơn thuần nào có thể, trong khi ở trong đời này, hoặc tự mình, hoặc bởi bất cứ ân điển nào bây giờ được ban, giữ các mệnh lệnh một cách hoàn hảo. Tự mình người ấy không thể làm nó; cũng không có lượng ân điển nào được ban cho bất cứ ai trong đời này, mà bởi đó chúng có thể được làm cho có khả năng làm nó: vì ‘trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm,’ Gia-cơ 3:2. Sự không thể này là do những tàn dư của sự hư hoại bám vào mỗi người trong chúng trong trạng thái tử vong này, Rô-ma 7:23; và từ đó chúng khao khát một cách tha thiết được giải thoát, câu 24. Và không có lời hứa ân điển nào được ban trong lời Đức Chúa Trời, mà bởi đó các tín đồ có thể được làm cho có khả năng giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo; nó cũng không phù hợp với bản chất của sự tăng trưởng thuộc linh, vốn rõ ràng là, như sự tự nhiên, dần dần; và chắc chắn là các thánh đồ không đạt đến chiều cao đầy đủ của chúng cho đến khi chúng đến các lâu đài của phước hạnh, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13.
III. Tôi sẽ trình bày các thánh đồ phạm tội hàng ngày thế nào, và vi phạm các mệnh lệnh. Và ở đây tôi sẽ xem xét, 1. Các mệnh lệnh có thể bị vi phạm bằng bao nhiêu cách. 2. Các thánh đồ phạm tội hàng ngày về khía cạnh nào. 3. Những thất bại này của chúng vi phạm các mệnh lệnh thế nào. Trước hết, Tôi phải trình bày các mệnh lệnh có thể bị vi phạm bằng bao nhiêu cách. Chúng có thể bị vi phạm bằng ba cách, trong việc làm, lời nói, và ý nghĩ. 1. Trong việc làm, được làm trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc không được làm, dù được yêu cầu. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là quy tắc của đời sống và cuộc trò chuyện bên ngoài của con người; và bất cứ điều gì chúng ta làm hoặc phạm trái với luật pháp, là tội lỗi của chúng ta, dù nó công khai, riêng tư, hoặc bí mật, Thi Thiên 14:2, 3. 2. Trong lời nói, hoặc nói những gì chúng ta không nên, hoặc không nói những gì chúng ta nên, hoặc nói những gì chúng ta nên, nhưng không theo cách được truyền. (Điều tương tự cũng phải nói về các hành động hoặc việc làm.) Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là một quy tắc cho lưỡi chúng ta, và nói với chúng ta những gì phải nói, cách nói, và những gì không phải nói; và bằng việc không quan tâm đến quy tắc, lưỡi là ‘một ngọn lửa, một thế gian của sự gian ác,’ Gia-cơ 3:6. 3. Trong ý nghĩ. Ở đây luật của Đức Chúa Trời vượt xa luật của con người về toàn bộ loại; vì những ý nghĩ của chúng ta mở ra trước Đức Chúa Trời, Đấng là toàn tri, như lời nói hoặc hành động đều mở ra trước Ngài một cách bình đẳng, Hê-bơ-rơ 4:13, và phải chịu trách nhiệm trước luật của Ngài. Vì Đấng Christ phán: ‘Hễ ai ngó một người đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi,’ Ma-thi-ơ 5:28. Và như vậy một người có thể phạm tội bằng việc nghĩ những gì mình không nên, bằng việc bỏ qua những ý nghĩ tốt, và bằng việc không quản lý những ý nghĩ tốt, theo cách luật pháp yêu cầu. Thứ hai, Tôi sẽ trình bày các thánh đồ phạm tội hàng ngày về khía cạnh nào, trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm. 1. Một cách tiêu cực: không phải các thánh đồ rơi vào những tội lỗi thô thiển hàng ngày, chống lại nguyên văn của luật pháp, hoặc trong ý nghĩ, lời nói, hoặc việc làm. Đức Chúa Trời sẽ từ chối những người làm thánh đồ nếu chúng tiếp đãi những ý nghĩ hèn hạ hàng ngày, thề hàng ngày, nói dối hàng ngày, làm những điều bất công, hoặc bỏ bê sự thờ phượng của Ngài hàng ngày, Ga-la-ti 5:19–21: ‘Nay, các việc làm của xác thịt là rõ ràng, là những điều này: Tội tà dâm, gian dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, bất hòa, mô phỏng, thịnh nộ, tranh cãi, chia rẽ, bè phái, ghen tị, giết người, say sưa, chè chén, và những điều tương tự: về những điều này tôi nói trước với anh em, như tôi cũng đã nói với anh em trong thời gian qua, rằng những người làm những điều như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Những vết như vậy không phải là vết của dân sự Đức Chúa Trời. Việc Đấng Christ ngự bằng Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng, việc phá vỡ sự cai trị của tội lỗi trong chúng bằng quyền năng của ân điển thiên thượng, và sự dịu dàng cùng canh giữ theo thói quen của chúng, giữ chúng khỏi cách sống đó. Nhưng, 2. Một cách tích cực. Ngoài việc các thánh đồ có thể bị bất ngờ rơi vào những tội lỗi thô thiển trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm, đôi khi bởi sự vô ý, yếu đuối, và sự dữ dội của cám dỗ, vốn là gánh nặng của linh hồn chúng, chúng phạm tội mỗi ngày trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm, khi chúng giữ sự canh giữ nghiêm ngặt nhất, và có nhiều sự trợ giúp thiên thượng nhất. Ngày nào trôi qua, nếu không có những ý nghĩ hèn hạ, nhưng không có những ý nghĩ hư không; không có những lời nhàn rỗi, nếu không có những lời gây hại; khi không có điều gì đó được làm hoặc không được làm, mà luật của Đức Chúa Trời kết án, dù có lẽ thế gian không thể cãi nhau với chúng? Ngoài ra, ý nghĩ tốt nào được nghĩ, lời tốt nào được nói, hoặc việc tốt nào được làm bởi chúng, mà luật thánh sẽ không tìm thấy một khuyết điểm trong đó, về cách thực hiện của nó? Thứ ba, Tôi phải trình bày những thất bại này của chúng vi phạm các mệnh lệnh thế nào, trong khi chúng chân thành cố gắng vâng phục chúng. Tại sao, luật đạo đức là quy tắc đời đời của sự công chính, và dù sinh vật ở trong trạng thái nào, người ấy buộc phải vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình, dù ở trong trạng thái thiên nhiên hoặc ân điển, vinh quang hoặc sự kết án. Và dù sự hoàn hảo không thể đạt được trong đời này, nhưng nó là bổn phận của các thánh đồ, cũng như của những người khác, Ma-thi-ơ 5, câu cuối: ‘Vậy anh em hãy nên hoàn hảo, như Cha anh em ở trên trời là hoàn hảo.’ Vì vậy mọi sự thiếu hụt về sự hoàn hảo đó là tội lỗi của chúng, cần được cất đi bằng huyết của Đấng Christ. Và như vậy người ta hàng ngày vi phạm các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm; vốn là cách duy nhất có thể để vi phạm luật thiên thượng; và việc chúng ta làm như vậy trong các khía cạnh này cho thấy sự công bằng của lời buộc tội đó mà Chúa có chống lại mọi người: ‘Này ngươi đã làm điều ác, như ngươi có thể,’ Giê-rê-mi 3:5.
IV. Bây giờ tôi sẽ xác nhận điểm, Rằng sự hoàn hảo không thể đạt được trong đời này. 1. Kinh Thánh chứng thực rằng, không có người nào không có tội lỗi, 1 Các Vua 8:46: ‘Vì không có người nào không phạm tội:’ và rằng ‘trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm,’ Gia-cơ 3:2. Nếu bất cứ ai tự dựng lên điều đó trong mình, Đức Thánh Linh phán người ấy tự lừa dối mình, 1 Giăng 1:8. Hãy xem một câu hỏi không thể trả lời, Châm Ngôn 20:9: ‘Ai có thể nói, Tôi đã làm cho lòng mình sạch, tôi tinh khiết khỏi tội lỗi mình?’ 2. Những người tốt nhất có một nguyên tắc hư hoại cũng như một nguyên tắc ân điển, tạo nên cuộc chiến thuộc linh, không bao giờ kết thúc cho đến khi sự chết giáng đòn phân tách, Ga-la-ti 5:17: ‘Vì xác thịt thèm muốn chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt: và hai điều này trái ngược nhau; đến nỗi anh em không thể làm những điều anh em muốn.’ 3. Chúng ta được dạy luôn cầu nguyện xin sự tha thứ: ‘Xin tha nợ cho chúng tôi:’ nhưng các sinh vật vô tội không cần sự tha thứ. Điều này cho thấy rõ ràng rằng, mọi người đều phạm tội, và như vậy thiếu hụt sự vâng phục hoàn hảo. 4. Cuối cùng, Hãy xem xét tính thuộc linh của luật pháp, và phạm vi của nó, cùng với sự yếu đuối của con người, và anh em sẽ thấy điều này rõ ràng. Và do đó những người theo chủ nghĩa hoàn hảo là những người xa lạ với tính thuộc linh của luật pháp: vì nếu chúng xem xét nó một cách đúng đắn, chúng sẽ còn xa mới mơ về việc đã đạt được sự hoàn hảo, mà không người đơn thuần nào từng đạt được trong đời này. Phản đối. Nô-ê hoàn hảo, Sáng Thế Ký 6:9;* Gióp hoàn hảo, Gióp 1:8. Đáp. Chúng, và mọi thánh đồ, có một sự hoàn hảo theo Phúc Âm, vốn là một sự hoàn hảo của các phần. Chúng có một sự hoàn hảo so sánh; tức là, chúng thánh khiết và thận trọng hơn nhiều người khác. Nhưng rằng chúng không hoàn hảo một cách hợp pháp và tuyệt đối, rõ ràng từ sự say sưa của Nô-ê và sự thiếu kiên nhẫn của Gióp. Và thánh đồ nào mà chúng ta có lịch sử của người ấy ở bất cứ chiều dài nào trong Kinh Thánh, mà chúng ta không thấy những sự không hoàn hảo của chúng được ghi lại, để làm bẩn sự kiêu ngạo của mọi vinh quang? Nhưng không phải có lời phán: ‘Hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội?’ 1 Giăng 3:9. Đáp. Ý nghĩa không phải là, các thánh đồ không phạm tội chút nào; mà là chúng không phạm tội với sự đồng ý đầy đủ của ý chí; không lấy làm vui thích và vui vẻ trong nó; không biến nó thành một nghề, như những người chưa được tái sinh làm; và không phạm tội lỗi dẫn đến sự chết, 1 Giăng 5:17, 18. Phản đối. Nhưng vì không thể mang lại sự vâng phục hoàn hảo cho luật pháp, làm thế nào nó phù hợp với sự công lý và khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi yêu cầu chúng ta những gì chúng ta không có khả năng thực hiện. Đáp. Các luật của Đức Chúa Trời vừa có thể vừa công chính; và không có bổn phận nào bây giờ được yêu cầu nơi chúng ta mà Ngài không ban cho chúng ta sức mạnh trong sự tạo thành của chúng ta để thực hiện. Nhưng trong trạng thái sa ngã và hư hoại của chúng ta, sự vâng phục hoàn hảo đã trở nên không thể thực hành được qua sự yếu đuối và ác cảm của chúng ta đối với bổn phận. Và không thể có sự bất công nào nơi Đức Chúa Trời khi yêu cầu những gì không thể cho chúng ta thực hiện, khi sự không thể chỉ phát sinh từ lỗi của chính chúng ta. Không phải Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta, đã làm cho việc tuân thủ hoàn hảo luật của Ngài trở nên không thể; và dù chúng ta đã lãng phí vốn của mình, và trở nên phá sản, nhưng Ngài có thể trong sự công chính đòi hỏi chúng ta món nợ vâng phục đó mà chúng ta nợ Ngài một cách công chính. Phản đối. Nhưng các tín đồ không được giải thoát khỏi cả quyền năng ra lệnh và quyền năng kết án của luật pháp sao, và làm thế nào chúng khi ấy buộc phải mang lại bất cứ sự vâng phục nào cho nó? Đáp. Các tín đồ chắc chắn được giải thoát khỏi cả quyền năng ra lệnh và quyền năng kết án của luật pháp, chỉ được xem xét như nó là giao ước việc làm, vốn yêu cầu sự vâng phục đối với nó để được xưng công chính; nhưng chúng không cách nào được giải thoát khỏi nó như nó là luật của Đấng Christ, hoặc một quy tắc của bổn phận. Vì luật đạo đức là quy tắc đời đời của sự công chính, một bản sao của các sự hoàn hảo thiên thượng, mà mọi tín đồ buộc phải sao chép theo, và áp dụng vào huyết của Chúa Giê-xu để xin sự tha thứ trong chừng mực người ấy thiếu hụt việc vâng phục nó: vì không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa. Sự thánh khiết cá nhân cần thiết cho việc sở hữu vinh quang, hoặc cho một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc hoàn hảo, như ánh sáng buổi sáng cho sự ấm áp và sáng sủa của buổi trưa; như một linh hồn có lý trí cho một người khôn ngoan, khỏe mạnh, mạnh mẽ, và trưởng thành đầy đủ; như một tiền đề cho một hậu quả; như một phần cho toàn bộ; và như chuyển động cần thiết để chứng minh sự sống. Và mười điều răn, là thực chất của luật thiên nhiên, một sự đại diện cho hình ảnh của Đức Chúa Trời, và một tia sáng của sự thánh khiết của Ngài, phải, mãi mãi, không thay đổi là một quy tắc đời sống cho nhân loại, trong mọi trạng thái, hoàn cảnh, và tình huống có thể. Không điều gì ngoài sự hủy diệt hoàn toàn của bản chất con người, và việc nó ngừng tồn tại, có thể tước chúng khỏi chức vụ đó; vì Đức Chúa Trời không thay đổi trong hình ảnh và sự thánh khiết của Ngài. Do đó việc có một quy tắc đời sống cho A-đam và dòng dõi của người ấy, không phụ thuộc vào việc chúng trở thành giao ước việc làm: mà chúng sẽ là quy tắc đó, dù không bao giờ có bất cứ giao ước nào như vậy: phải, dù bất cứ giao ước nào được giới thiệu, dù là việc làm hoặc ân điển, và dù Ngài có thể đặt bất cứ hình thức nào lên chúng, chúng vẫn phải còn là quy tắc đời sống. Không giao ước nào, không hình thức nào, có thể gây thiệt hại cho phẩm giá hoàng gia này của chúng. V. Tôi sẽ đưa ra lý do của sự phân phát này. Đức Chúa Trời có thể làm cho các thánh đồ hoàn hảo trong khoảnh khắc chuyển đổi. Ngài không làm điều đó. Vì vậy nó dường như tốt trong mắt Ngài. Nhiều điều được nói để giải thích cho điều này; nhưng điều thỏa mãn nhất là, rằng nó tôn cao sự tự do của ân điển và quyền năng của nó nhất, Ê-phê-sô 2:4, 7: ‘Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn Ngài đã yêu chúng ta — để trong các thời đại hầu đến Ngài có thể bày tỏ sự giàu có quá mức của ân điển Ngài, trong lòng tốt của Ngài đối với chúng ta qua Đấng Christ Giê-xu.’ Càng nhiều tội lỗi được tha cho một tội nhân, người ấy càng sâu trong nợ của Đấng Christ. Gốc rễ của tội lỗi xuất hiện trong bản chất của một người càng nhanh, quyền năng của ân điển trong việc nhổ nó lên càng xuất hiện nhiều. Đó chắc chắn là vinh quang của Đấng Lái Tàu vĩ đại của chúng ta, rằng Ngài mang con tàu bị vỡ đến bờ, qua nhiều nguy hiểm như vậy. Thận trọng. Đừng lạm dụng giáo lý này, để nghĩ nhẹ về tội lỗi vì nó. Nó là bệnh tệ nhất mà hầu hết mọi người chết trong đó, và không ai được chữa lành hoàn toàn khỏi nó cho đến khi chết. Đừng làm cho con đường của anh em xuống địa ngục dễ dàng hơn, vì những khó khăn trên đường đến thiên đàng: vì những người cố gắng hướng đến sự hoàn hảo ở đây sẽ có được nó khi chết, trong khi anh em ngồi yên thoải mái sẽ bị mang xuống dòng đến sự hủy diệt. Đừng giữ một dục vọng cụ thể nào, vì không ai hoàn hảo: vì mọi thánh đồ đều hoàn hảo về các phần, dù không về các mức độ; hoàn hảo đến mức, ‘ghét mọi tội lỗi đã biết,’ Thi Thiên 119:128. Suy ra 1. Không có sự xưng công chính, sự ưu ái, và sự bình an với Đức Chúa Trời, bằng chính việc làm của chúng ta, Thi Thiên 143:2: ‘Trước mặt Ngài không người sống nào sẽ được xưng công chính.’ Càng ít có thể có những việc làm vượt quá bổn phận. Chúng ta phải được xưng công chính bằng sự công chính của Đấng Christ được tiếp nhận bằng đức tin, hoặc không chút nào. 2. Dù những thành tựu của anh em là gì, đừng kiêu ngạo về chúng; những thiếu thốn và khuyết điểm của anh em có thể luôn giữ anh em khiêm nhường. Những cành cằn cỗi là những cành vươn cao, trong khi những cành kết trái cúi đầu xuống. 3. Trường hợp của những người không tin là khốn khổ không thể diễn tả. Chúng không có Đấng Christ; chúng phải đứng hoặc ngã bởi luật pháp, và nó hoàn toàn vượt quá quyền năng của chúng để giữ nó. 4. Hãy mang gánh nặng của nhau; vì mọi người đều vấp phạm. Chúng ta đang ở trong một bệnh viện ở nơi hầu hết đang chết vì bệnh của chúng, và những người tốt nhất chỉ đang trên đường hồi phục. Cuối cùng, Hãy để các thánh đồ đang chiến đấu khao khát thiên đàng, vì ở đó sự hoàn hảo chúng muốn đạt được sẽ được đạt được, và không cho đến khi ấy. Và điều này có thể an ủi chúng dưới mọi thất bại của chúng, mà chúng than khóc, rằng trong thế giới khác chúng sẽ đến sự hoàn hảo đầy đủ trong sự thánh khiết.
VỀ TỘI LỖI TRONG CÁC SỰ GIA TRỌNG CỦA NÓ
Ê-xê-chi-ên 8:15 — Ngươi hãy quay lại nữa, và ngươi sẽ thấy những sự ghê tởm lớn hơn những điều này.
Nếu chúng ta nhìn tội lỗi một cách tuyệt đối, và trong chính nó, như nó là một sự vi phạm luật thiên thượng, không tội lỗi nào là nhỏ, mà là một điều ác lớn, lớn hơn bất cứ điều ác của sự đau khổ nào, mà con người có thể bị phơi ra: nhưng nếu chúng ta nhìn tội lỗi một cách so sánh, một tội lỗi so với một tội lỗi khác, tất cả không giống nhau, mà một số lớn hơn những cái khác, như chúng ta thấy từ những lời này. Trong đó có thể quan sát, 1. Những tội lỗi lớn tiên tri đã thấy, được Chúa chính Ngài chỉ cho người ấy trong khải tượng, Đấng biết tội lỗi của mọi người, cùng với bản chất và phẩm chất của chúng, câu 5, 11, 14. 2. Những tội lỗi lớn hơn người ấy còn phải thấy. Người ấy đã thấy hình ảnh của sự ghen tị, đó là, hình ảnh của Ba-anh, được dựng lên ở cổng của bàn thờ, câu 5; các phòng của hình ảnh trong một số sân, và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, trong sự phục vụ thờ hình tượng của chúng, câu 10, 11; những người đàn bà khóc cho Tam-mu (Tammuz) trong sân của phụ nữ, hoặc của các thầy tế lễ, bởi đó các sân của Chúa bị biến thành nhà chứa. Đây là những sự ghê tởm lớn, nhưng lớn hơn bất cứ điều nào trong những điều này là việc chúng thờ phượng mặt trời, câu 16, và điều đó theo tính sổ của Đức Chúa Trời: vì nó được làm ở một nơi thánh hơn, ngay tại cửa đền thờ; nó công khai hơn, và có sự khinh miệt lớn hơn đối với Đức Chúa Trời trong đó, hơn những điều còn lại. Bản văn cung cấp giáo lý này: GIÁO LÝ: ‘Mọi tội lỗi không giống nhau;’ mà ‘một số tội lỗi tự chúng, và vì nhiều sự gia trọng, ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời hơn những tội lỗi khác.’ Khi bàn luận từ giáo lý này, tôi sẽ trình bày, I. Điều gì được hiểu bởi tính ghê tởm của tội lỗi. II. Về khía cạnh nào một số tội lỗi ghê tởm hơn những tội lỗi khác. III. Áp dụng.
I. Tôi phải trình bày điều gì được hiểu bởi tính ghê tởm của tội lỗi. Sự gây khó chịu lớn của nó được hiểu ở đây. Tội lỗi có thể gây khó chịu cho con người; nhưng chúng ta xem xét nó ở đây như tội lỗi, và gây khó chịu cho Đức Chúa Trời. Vì vậy để tội lỗi ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, hàm ý, 1. Rằng nó gây khó chịu cho Đức Chúa Trời, làm Ngài không hài lòng, và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, Giê-rê-mi 44:4: ‘Ôi! đừng làm điều ghê tởm này Ta ghét.’ Ngài không thể chịu đựng nó, Ngài không thể chịu đựng nó trước mắt Ngài, mà bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại nó. Nó là một điều ghê tởm trước mặt Chúa; do đó nó được gọi là sự ô uế, sự không sạch, chất nôn, v.v. tất cả đều gây ra sự ghê tởm; vì vậy Khải Huyền 3:16 có lời phán: ‘Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.’ Nó trái ngược với bản chất và ý muốn của Ngài, và gây cho Ngài sự không hài lòng và xúc phạm; và, nếu có thể nó sẽ làm rối sự yên nghỉ của Ngài, như khói đối với mắt, Ê-sai 65:5: ‘Những điều này là một khói trong mũi Ta, một ngọn lửa cháy suốt cả ngày.’ 2. Nó rất gây khó chịu cho Đức Chúa Trời; vì điều đó cũng được hàm ý trong khái niệm tính ghê tởm; mọi lỗi đều gây khó chịu, nhưng một số lỗi là những sự xúc phạm ghê tởm. Một sự xúc phạm như vậy là tội lỗi đối với Đức Chúa Trời. Nó gây cho Ngài sự xúc phạm lớn, Thi Thiên 5:4, 5: ‘Ngài không phải là một Đức Chúa Trời có niềm vui trong sự gian ác: điều ác cũng sẽ không ở cùng Ngài. Kẻ ngu dại sẽ không đứng trước mặt Ngài; Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác.’ Ha-ba-cúc 1:13: ‘Ngài có mắt tinh khiết hơn là ngắm điều ác, và không thể nhìn sự gian ác.’ Không có tội lỗi nào Đức Chúa Trời thờ ơ về nó, không tội lỗi nào Ngài có thể bỏ qua mà không có một dấu hiệu của sự phẫn nộ của Ngài trên nó: Ngài ‘không cách nào sẽ làm sạch kẻ có tội,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Nay ở đây hãy ghi dấu kỹ hai điều. 1. Rằng mọi tội lỗi đều ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, tức là rất gây khó chịu. Không có tội lỗi nhỏ nào trước mặt Đức Chúa Trời, dù một số lớn hơn những cái khác; nhưng tội lỗi nhỏ nhất trong chúng là lớn trong chính nó, và lớn trong mắt Ngài, Ha-ba-cúc 1:13 đã dẫn trước. Điều này được hàm ý rõ ràng, trong khi có lời phán: ‘Một số tội lỗi ghê tởm hơn những tội lỗi khác.’ 2. Rằng có các mức độ của tính ghê tởm. Dù tội lỗi mà linh hồn bị làm mù tính là chỉ một cái rác, là một ngọn núi trong mắt Đức Chúa Trời và của một lương tâm được soi sáng, nhưng tất cả không giống nhau vì tất cả điều đó; mà như một số ngọn núi, thì một số tội lỗi lớn hơn những cái khác.
II. Tôi sẽ trình bày về những khía cạnh nào một số tội lỗi ghê tởm hơn những tội lỗi khác. Trước hết, Một số tội lỗi tự chúng, và trong bản chất của chúng, ghê tởm hơn những tội lỗi khác. Có một số tội ác tử hình, như vậy, mà cơn giận của Đức Chúa Trời đặc biệt cháy chống lại, và vốn gây khiêu khích nhất cho mắt vinh quang của Ngài: như tội giết người, Sáng Thế Ký 4:10; sự áp bức, Ha-ba-cúc 2:11; vốn được ghi nhận là những tội lỗi kêu gào; sự phạm thượng và khinh miệt Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2; tội thờ hình tượng, Ê-xê-chi-ên 8; sự không tin, việc từ chối Đấng Christ, và việc bất tuân Phúc Âm, Ma-thi-ơ 22; Giăng 3:19; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Nhưng trong mọi tội lỗi, tội lỗi ghê tởm nhất là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 12:31. Thứ hai, Một số tội lỗi ghê tởm hơn những tội lỗi khác bởi các sự gia trọng của chúng; và các hoàn cảnh gia trọng đi kèm với bất cứ tội lỗi nào càng lớn và càng nhiều, nó càng ghê tởm. Nay, các tội lỗi bị gia trọng, hoặc được làm lớn hơn hoặc ghê tởm hơn những tội lỗi khác, 1. Từ những người phạm tội; chúng càng đáng chú ý, tội lỗi của chúng càng ghê tởm; như ngọn lửa càng lớn, nó sẽ gây càng nhiều tác hại, nếu nó ra khỏi chỗ của nó; cây càng lớn, nó sẽ gây càng nhiều tác hại bởi sự ngã của nó. Như vậy cùng một tội lỗi lớn hơn nơi các quan cai trị, mục sư, cha mẹ, và người già, hơn nơi các thần dân, dân sự, con cái và lớp trẻ hơn. Vì địa vị và chức vụ của người ta, vốn liên quan đến sự cai quản người khác theo cách thánh khiết và công lý, gia trọng tội lỗi của chúng, Rô-ma 2:21: ‘Ngươi dạy người khác, ngươi không dạy chính mình sao? ngươi giảng rằng một người không nên trộm cắp, ngươi có trộm cắp không?’ Và các ân tứ và sự tuyên xưng lớn hơn một người có cũng vậy, Lu-ca 12:47, 48: ‘Đầy tớ đó biết ý muốn của chủ mình, và không chuẩn bị mình cũng không làm theo ý muốn của người ấy, sẽ bị đánh nhiều đòn. Nhưng kẻ không biết, và làm những điều đáng đòn, sẽ bị đánh ít đòn. Vì ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi hỏi nhiều từ người ấy: và ai được người ta giao phó nhiều, sẽ bị người ta đòi hỏi nhiều hơn.’ Và kinh nghiệm lớn hơn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng đã có cũng vậy, như trong trường hợp của Sa-lô-môn, mà về người ấy có lời phán, 1 Các Vua 11:9: ‘Đức Giê-hô-va giận Sa-lô-môn, vì lòng người ấy đã quay khỏi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã xuất hiện với người ấy hai lần.’ Vì những lợi thế như vậy làm cho tội lỗi của chúng nguy hại hơn, xét về ảnh hưởng của tấm gương của chúng trên người khác, như trong hậu quả của sự giả hình của Phi-e-rơ tại An-ti-ốt, Ga-la-ti 2:13, mà về người ấy có lời phán: ‘Và những người Do Thái khác cũng giả hình như vậy với người ấy; đến nỗi Ba-na-ba cũng bị mang đi bởi sự giả hình của chúng.’ Và những lợi thế này mang chúng qua những nghĩa vụ lớn hơn chúng ở dưới đối với Chúa. 2. Từ các bên bị xúc phạm. Hãy để người ta xem xét tội lỗi của chúng đánh chống lại ai, nếu chúng muốn thấy chúng ghê tởm thế nào. Vì như một cú đâm vào một chân hoặc cánh tay không đau đớn như một cú đâm vào lòng, thì cũng vậy trong trường hợp này. Thứ nhất, Những tội lỗi trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, Con Ngài, và Đức Thánh Linh Ngài, ghê tởm hơn những tội lỗi như vậy chống lại con người, bất cứ người nào, 1 Sa-mu-ên 2:25: ‘Nếu một người phạm tội chống lại một người khác, quan tòa sẽ phán xét người ấy: nhưng nếu một người phạm tội chống lại Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho người ấy?’ Như vậy việc nói dối và giả hình với Đức Chúa Trời, ghê tởm hơn việc nói dối với con người, như xuất hiện trong trường hợp của A-na-nia và Sa-phi-ra, Công vụ 5:4, vì khoảng cách vô hạn của các đối tượng trực tiếp của tội lỗi. Như vậy, trong khi trong mọi tội lỗi của bảng thứ hai, có một lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại con người nữa; nhưng lỗi chống lại Đức Chúa Trời, và sự tổn thương gây ra cho vinh quang của Ngài, là thành phần đắng nhất trong đó. Như vậy tội lỗi của Đa-vít trong vấn đề Bát-sê-ba và U-ri là một tội lỗi lớn xét về những người này; nhưng hãy xem người ấy xưng nhận nó thế nào, Thi Thiên 51:4: ‘Tôi đã phạm tội chống lại Ngài, chỉ một mình Ngài, và làm điều ác này trước mặt Ngài.’ Thứ hai, Những tội lỗi chống lại các bậc trên trong Hội Thánh, nhà nước, và gia đình, ghê tởm hơn những tội lỗi tương tự, nếu được làm chống lại những người cùng hàng và hoàn cảnh của chúng. Lý do là, vì sự ưu việt được Đức Chúa Trời ban là một dấu ấn thiên thượng như vậy trên một người, đến nỗi nó làm cho tính cách của người ấy theo một cách nào đó trở nên thánh, như trong trường hợp của Môi-se, Dân Số Ký 12:8. Do đó việc bất tuân cha mẹ là một tội lỗi ghê tởm như vậy, Châm Ngôn 30:17: ‘Con mắt chế nhạo cha mình, và khinh bỉ việc vâng lời mẹ mình, quạ của thung lũng sẽ mổ nó ra, và chim ưng con sẽ ăn nó.’ Thứ ba, Những tội lỗi chống lại những người chúng ta ở dưới những cam kết và nghĩa vụ đặc biệt đối với chúng, ghê tởm hơn những tội lỗi như vậy chống lại những người khác chúng ta không có mối quan tâm như vậy. Tôn giáo dạy lòng biết ơn, và đặt một dấu đen lên sự vô ơn, Thi Thiên 55:12: ‘Vì không phải một kẻ thù đã trách móc tôi, khi ấy tôi có thể chịu đựng nó; cũng không phải kẻ ghét tôi, đã tự tôn mình lên chống lại tôi, khi ấy tôi sẽ giấu mình khỏi người ấy.’ Thứ tư, Những tội lỗi chống lại các thánh đồ và dân sự của Đức Chúa Trời ghê tởm hơn chống lại những người khác, vì mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời, vì là những người trong toàn thế gian quý giá nhất đối với Ngài, Ma-thi-ơ 18:6: ‘Hễ ai làm vấp phạm một trong những đứa trẻ nhỏ này tin vào Ta, thà người ấy có một cối đá lớn treo quanh cổ mình và bị chìm xuống đáy biển còn hơn.’ Những tội lỗi như vậy là chống lại các thánh đồ yếu đuối, vì chúng dễ bị tổn thương bởi chúng hơn những người mạnh mẽ, Rô-ma 14:15: ‘Nếu anh em ngươi bị đau buồn vì thức ăn của ngươi, bây giờ ngươi không bước đi một cách nhân từ. Chớ hủy diệt bằng thức ăn của ngươi người mà Đấng Christ đã chết vì người ấy.’ Cuối cùng, Những tội lỗi chống lại lợi ích chung của mọi người, hoặc của nhiều người; vì hậu quả của một tội lỗi đi càng rộng, nó vẫn càng tệ, Giô-suê.
22:20. ‘Có phải A-can con trai Xê-rách đã phạm một sự vi phạm trong vật phải bị hủy diệt, và cơn giận đã giáng trên toàn thể hội chúng của Y-sơ-ra-ên sao? Và người đó đã không chết một mình trong sự gian ác mình.’ ‘Một tội nhân,’ Sa-lô-môn nói, ‘hủy diệt nhiều điều tốt;’ và tội lỗi của người ấy càng lớn nó càng lớn hơn. 3. Từ tính chất của lỗi. Một tội lỗi có thể được mặc như vậy với những tính chất như vậy sẽ làm cho nó ghê tởm hơn nhiều so với khi tách khỏi chúng. Những tính chất xấu này nhiều; tôi sẽ rút chúng thành hai đầu mục. (1.) Các tính chất nội tại. Như vậy tội lỗi chống lại nguyên văn của luật pháp ghê tởm hơn những tội lỗi khác; các tội-mẹ, vốn lớn và sinh ra nhiều tội lỗi khác, bên cạnh những tội đơn giản; tội lỗi hoàn tất bằng hành động, cũng như khi chỉ trong lòng, Gia-cơ 1:15; tội lỗi gây tai tiếng, cũng như những tội khác không như vậy; tội lỗi mà tổn thương trong đó đối với con người không thể sửa chữa, hơn tội lỗi khác mà có thể. Đây là lý do tại sao sự chết là hình phạt của tội tà dâm, không phải của tội gian dâm, vì trong trường hợp cuối này người đàn ông bắt buộc phải cưới người đàn bà. (2.) Các tính chất ngoại tại; lại là của hai loại. [1.] Được làm chống lại các phương tiện mà qua đó người ta có thể bị giữ khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 11:21, 22. ‘Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! Khốn cho ngươi, Bết-sai-đa! Vì nếu các việc quyền năng đã được làm trong ngươi đã được làm trong Ty-rơ và Si-đôn, chúng đã ăn năn lâu rồi trong bao gai và tro. Nhưng Ta nói với ngươi, vào ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ được khoan dung hơn ngươi.’ Như vậy việc người ta phạm tội chống lại các sự thương xót kéo chúng khỏi tội lỗi của chúng, các phán xét và quở trách từ lời hoặc sự quan phòng, từ Đức Chúa Trời hoặc con người, việc phạm tội chống lại ánh sáng của lương tâm của chính mình, đều gia trọng tội lỗi. [2.] Được làm chống lại các ràng buộc người ta đã lấy lên mình chống lại tội lỗi, khi con người phạm tội chống lại các mục đích và quyết tâm cải thiện, chống lại các giao ước và cam kết của chúng đối với Chúa, mà qua đó chúng bị ràng buộc phải tránh xa những đường lối như vậy, Ê-xê-chi-ên 17:19. 4. Từ cách phạm tội. Ai có thể tưởng tượng, nhưng tội lỗi được làm một cách cố ý, và tự ý, và táo bạo, ghê tởm hơn tội lỗi được phạm qua vô ý và yếu đuối? Nếu một người không biết xấu hổ trong tội lỗi của mình, lấy làm vui thích trong nó, và khoe về nó; nếu người ấy cứ tiến trong nó một cách cố chấp, rơi vào nó thường xuyên, và tái phạm nó sau những sự cáo trách và hạ mình vì nó; mỗi điều trong những điều này gia trọng tội lỗi. 5. Từ thời gian của nó, như trong trường hợp của Ghê-ha-xi, 2 Các Vua 5:26, nơi Ê-li-sê nói với người ấy: ‘Tâm thần ta chẳng theo ngươi sao, khi người gã đó quay lại từ xe mình để gặp ngươi? Đây có phải là lúc nhận tiền bạc, và nhận quần áo, và vườn ô-liu, và vườn nho, và chiên, và bò, và đầy tớ trai, và đầy tớ gái sao?’ Như vậy tội lỗi phạm vào ngày của Chúa, ngay trước hoặc sau sự thờ phượng thiên thượng, ghê tởm hơn vào các thời gian khác. Và tội lỗi ngay sau những sự quở trách, cảnh báo, cam kết cũng vậy; hoặc trong một thời gian khi cơn giận của Chúa đang đi ra chống lại đất, gia đình, hoặc người, như A-háp trong sự đau khổ của người ấy. Cuối cùng, Từ nơi chốn của nó. Như vậy ở một nơi mà Phúc Âm được giảng, tội lỗi ghê tởm hơn ở nơi khác, Ê-sai 26:10. ‘Hãy để ân huệ được bày tỏ cho kẻ gian ác, nhưng người ấy sẽ không học sự công chính; trong đất của sự ngay thẳng người ấy sẽ đối xử không công chính, và sẽ không ngắm uy nghiêm của Đức Giê-hô-va.’ Tội lỗi được làm công khai trước mặt người khác, ghê tởm hơn những tội được làm trong bí mật; vì trong trường hợp trước nhiều người có thể bị [hại], như trong trường hợp của Áp-sa-lôm, nằm với các cung nữ của cha mình trên nóc nhà. Một vài suy ra sẽ kết luận chủ đề này. Suy ra 1. Chớ bao giờ xem nhẹ tội lỗi, cũng không xem nhẹ Đấng Christ, và nhu cầu của anh em về Ngài, vì mọi tội lỗi đều ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, và phơi tội nhân ra cho sự báo thù công chính của Ngài. 2. Sẽ có các mức độ của sự hành hạ trong địa ngục, dù mức độ nhẹ nhất sẽ khủng khiếp, Ma-thi-ơ 11:21, vì có các mức độ của việc phạm tội. 3. Không lạ gì cơn giận của Đức Chúa Trời đi ra chống lại chúng ta, và đất mà chúng ta sống trong đó, và thế hệ chúng ta sống giữa: Vì tội lỗi của chúng ta ghê tởm hơn tội lỗi của nhiều người, và chúng ta có thể có một cái nhìn đáng sợ về chúng trong gương này. Các quan cai trị, mục sư, cha mẹ, người già, những người tuyên xưng, con trai và con gái của Chúa, đã làm hư hoại đường lối của chúng, cũng như những người khác. Tội lỗi của chúng ta đã đánh trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại những người được mặc quyền năng của Ngài trong nhà nước, trong Hội Thánh, và trong gia đình, chống lại dân sự Ngài, và lợi ích chung. Tội lỗi chống lại nguyên văn của luật pháp, các lỗi gây tai tiếng, tràn lan, trên cả ánh sáng, sự thương xót, và các phán xét, các giao ước quốc gia, thánh lễ, và cá nhân; và những điều này được tiếp tục một cách cố chấp, trong một thời gian khi bàn tay của Chúa thường đã đưa ra và rút vào nữa, trong một đất của ánh sáng. 4. Hãy ăn năn, và chạy đến huyết của Đấng Christ để được tha thứ, để biết đâu tội lỗi ghê tởm của chúng ta sẽ không là sự hủy diệt của chúng ta. 5. Các phương tiện của ân điển mà chúng ta vui hưởng sẽ hoặc thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta, hoặc chúng sẽ gia trọng sự kết án của chúng ta. 6. Khi anh em xét mình, và nghĩ về tội lỗi của mình, hãy xem xét các sự gia trọng khác nhau của chúng; và nằm sâu trong bụi tro trước mặt Chúa vì chúng; và, qua ân điển của Đức Chúa Trời, tránh xa mọi tội lỗi, và mọi vẻ bề ngoài của điều ác.
VỀ MỨC XỨNG ĐÁNG CỦA TỘI LỖI
Ga-la-ti 3:10 — Vì có lời chép, Đáng rủa thay là mọi kẻ không bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật này mà làm theo.
Dù một số tội lỗi lớn hơn những tội khác, nhưng không có tội lỗi nào không đáng được kết án, mà chúng ta không nơi nào có thể học tốt hơn hơn là từ tiếng của luật pháp, vốn là phán quyết của một Đức Chúa Trời công chính về tội lỗi đáng phải chịu của tội lỗi. Phán quyết này trong bản văn được tìm thấy được chép, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27, cuối: ‘Đáng rủa thay kẻ không xác nhận mọi lời của luật này mà làm theo.’ Và ở đây hãy xem xét, 1. Bên bị kết án bởi luật pháp; mọi tội nhân. Luật pháp kết án người ấy vì các sự bỏ qua cũng như các sự vi phạm, vì việc bỏ vâng phục cũng như không bao giờ bước vào nó; vì mọi tội lỗi, ngay cả tội lỗi nhỏ nhất, sự vi phạm nhỏ nhất của luật pháp; cũng như tội lỗi lớn nhất: Đáng rủa thay là mọi kẻ không bền giữ mọi điều, v.v. 2. Án được tuyên trong mọi trường hợp này, là cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; Đáng rủa thay kẻ không bền giữ mọi điều, v.v. Sự rủa sả này ràng buộc người ta phải chịu cơn thịnh nộ trong đời này và đời hầu đến. Nó là tiếng của chính Đức Chúa Trời trong luật của Ngài, Đấng mà sự công lý của Ngài sẽ không cho phép Ngài đặt một hình phạt lên tội lỗi lớn hơn những gì nó xứng đáng. Do đó giáo lý là: GIÁO LÝ: ‘Mọi tội lỗi đều xứng đáng với cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này và đời hầu đến.’ Ở đây tôi sẽ trình bày, I. Cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời là gì, mà mọi tội lỗi đều xứng đáng. II. Cơn thịnh nộ và sự rủa sả này là gì. III. Rằng không có tội lỗi nào không xứng đáng với cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. IV. Suy ra một vài suy ra. I. Tôi sẽ trình bày, cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời là gì mà mọi tội lỗi đều xứng đáng. Trước hết, Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là một cảm xúc, cũng không có bất cứ sự xáo động nào trong Đức Chúa Trời, dù một Đức Chúa Trời giận dữ. Cơn thịnh nộ của Ngài là một ngọn lửa không có khói, và có thể được bao gồm trong hai điều này. 1. Sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội nhân, Thi Thiên 5:4, 5. ‘Vì Ngài không phải là một Đức Chúa Trời có niềm vui trong sự gian ác: điều ác cũng sẽ không ở cùng Ngài. Kẻ ngu dại sẽ không đứng trước mặt Ngài; Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác.’ Tội lỗi làm cho linh hồn ghê tởm và đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, đốt lên một ngọn lửa thánh trong lòng Ngài chống lại tội nhân. Nếu mặt trời luôn ở dưới một đám mây, và các tầng trời luôn bị phủ bởi sự đen tối, không điều nào trong những điều này sẽ sánh được với trạng thái của một tội nhân dưới cơn thịnh nộ, Thi Thiên 90:11. ‘Ai biết quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài?’ 2. Việc Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân như kẻ thù của Ngài, những kẻ Ngài phẫn nộ chống lại, Na-hum 1:2. ‘Đức Chúa Trời ghen tị, và Đức Giê-hô-va báo thù, Đức Giê-hô-va báo thù và đầy thịnh nộ, Đức Giê-hô-va sẽ báo thù trên kẻ thù Ngài: và Ngài dành cơn thịnh nộ cho kẻ thù Ngài.’ Ê-sai 1:24. ‘À! Ta sẽ nhẹ nhõm về kẻ thù Ta, và báo thù trên kẻ thù Ta.’ Cơn thịnh nộ của một vua là như tiếng gầm của một sư tử; vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải là gì, một kẻ thù, mà chúng ta không thể chiến đấu cũng không thể chạy trốn, không thể qua mặt cũng không thể thách thức? Về cơn thịnh nộ này có lời phán, thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống. Thứ hai, Sự rủa sả của Ngài là việc Ngài tách một người ra cho điều ác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:21. ‘Đức Giê-hô-va sẽ tách người ấy ra cho điều ác, khỏi mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên, theo mọi sự rủa sả đã chép trong sách luật này.’ Nó là việc dâng tội nhân cho sự hủy diệt, cho mọi hậu quả khủng khiếp của cơn thịnh nộ thiên thượng. Nó là việc trói tội nhân vào cọc, dựng người ấy lên làm đích của sự báo thù của Đức Chúa Trời, để một luật pháp bị phá vỡ và một sự công lý bị xúc phạm có thể đổ hết các mũi tên của chúng vào người ấy, và để mọi sự khốn khổ và tai vạ, chảy từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, có thể gặp nhau trên người ấy.* II. Tôi sẽ trình bày, cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời là gì trong đời này và đời hầu đến. 1. Trong đời này chúng bao gồm mọi sự khốn khổ của thế gian này mà một người gặp trong phần đời này của thời gian, các sự khốn khổ trên thân thể, quan hệ, danh tiếng, tài sản, nghề nghiệp; các sự khốn khổ trên linh hồn, như sự mù lòa, cứng lòng, các tình cảm hèn hạ, các sự kinh hoàng của lương tâm, v.v. và, cuối cùng, sự chết trong việc tách linh hồn và thân thể. Như vậy chúng làm nên một trận lụt của sự khốn khổ trong đời này. 2. Trong đời hầu đến, chúng bao gồm sự chết đời đời và sự kết án, và một sự tồn tại đời đời dưới hình phạt của sự mất mát và cảm giác trong địa ngục. Vậy chúng làm nên một biển không bờ của sự khốn khổ trong đời hầu đến. Nhưng về cả hai điều này tôi đã nói nhiều trong một phần trước của tác phẩm này. [Tập i.] III. Tôi tiếp tục trình bày, rằng không có tội lỗi nào không xứng đáng với những điều này, mà mọi tội lỗi đều xứng đáng với cơn thịnh nộ và sự rủa sả này. 1. Tiền công của mọi tội lỗi là sự chết, Rô-ma 6:23, tức là sự chết đời đời, như rõ ràng từ sự đối lập với sự sống đời đời, Rô-ma 5:12. ‘Bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đã phạm tội.’ Gióp 24:19. ‘Mộ phần tiêu diệt những kẻ đã phạm tội.’ 2. Mọi tội lỗi là một sự vi phạm luật pháp; và kẻ phá vỡ nó ở một điểm, có tội về mọi điểm, Gia-cơ 2:10. Kẻ có tội về mọi điểm xứng đáng với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cả trong đời này và đời hầu đến. Các mệnh lệnh của luật pháp đều có một tác giả, Đấng mà uy nghiêm của Ngài bị xúc phạm bởi bất cứ sự vi phạm nào; chúng đều gặp nhau trong một mệnh lệnh, tức là tình yêu, và mọi tội lỗi đều chống lại điều đó; luật pháp yêu cầu sự vâng phục phổ quát. 3. Đấng Christ đã chết vì mọi tội lỗi của mọi người được chọn của Ngài, 1 Phi-e-rơ 3:18. 1 Giăng 1:7. Vì vậy, vì Ngài đã chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời vì chúng, chúng chắc chắn xứng đáng với nó. 4. Tội lỗi nhỏ nhất sẽ kết án một người, nếu nó không được tha thứ, Ma-thi-ơ 5:19; ngay cả những lời nhàn rỗi, Ma-thi-ơ 12:36, 37; và mọi tội lỗi phải được tha thứ một cách ân điển, Thi Thiên 103:2; vì vậy Đức Chúa Trời có thể trong sự công chính không tha thứ chúng; và nếu không bao giờ được tha thứ, chúng có thể bị trừng phạt mãi mãi. IV. Tôi đến để trình bày, tại sao mọi tội lỗi xứng đáng như vậy. Lý do là, nó là một loại điều ác vô hạn; và vì vậy, vì hình phạt được xứng đáng tỷ lệ với lỗi, nó xứng đáng với hình phạt vô hạn. Tội lỗi là một điều ác vô hạn xét về hai khía cạnh. 1. Xét về việc tội lỗi và sự ô uế của nó không bao giờ bị lấy đi, mà tồn tại mãi mãi, trừ khi Chúa chính Ngài trong lòng thương xót loại bỏ nó. Bên bị xúc phạm là Đức Chúa Trời đời đời, Đấng mà sự tồn tại của Ngài không bao giờ kết thúc; Tội nhân không bao giờ có thể chuộc và loại bỏ lỗi của mình, Rô-ma 5:6, nó luôn còn lại, trừ khi Chúa chính Ngài loại bỏ nó, như trong những người được chọn bằng huyết của Con Ngài; vì vậy bên bị xúc phạm, và lỗi luôn còn lại, hình phạt nhất định phải đời đời; vì không điều không sạch nào có thể bao giờ vào thiên đàng, vì vậy tội nhân phải mãi mãi bị loại trừ và bị trừng phạt. 2. Xét về việc nó làm hại một Đức Chúa Trời vô hạn. Rõ ràng giữa con người, tội lỗi đáng phải chịu của một tội ác tăng và giảm theo phẩm chất của người bị phạm tội chống lại; đến nỗi một tội ác chống lại vị vua của mình bị trừng phạt bằng sự chết, mà sẽ không như vậy, nếu chống lại một người có địa vị thấp hơn. Vì Đức Chúa Trời, vậy, có phẩm giá và uy nghiêm vô hạn, lỗi chống lại Ngài xứng đáng với hình phạt vô hạn. Và vì sinh vật, hữu hạn, không có khả năng chịu hình phạt vô hạn về giá trị, vì vậy nó nhất thiết vô hạn về thời lượng. Có một sự làm hại nhiều mặt đối với Đức Chúa Trời trong tội lỗi nhỏ nhất. (1.) Nó làm hại quyền tối cao vô hạn của Ngài, Gia-cơ 2:10, 11. Ngài là Đấng Cai Trị tối cao của các sinh vật của Ngài; ý muốn của Ngài phải là luật của chúng, vì bởi ý muốn Ngài chúng đã được tạo thành. Nhưng mọi tội lỗi đều gạt bỏ ách tự nhiên của quyền tối cao của Ngài, và dựng ý muốn của tội nhân chống lại nó. Đến nỗi nó được kể là một việc chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, Công vụ 5:39. (2.) Nó làm hại sự tốt lành vô hạn của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1, 2. Mọi điều tốt tự nhiên, đạo đức, hoặc thuộc linh, mà sinh vật có, nó có nó từ Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi điều tốt. Đến nỗi tội lỗi là một việc làm điều ác thay cho điều tốt, điều ác tệ nhất cho mọi điều tốt người ta từng vui hưởng vào bất cứ lúc nào. Phải, nó là một việc biến điều tốt nhận từ Đức Chúa Trời chống lại Ngài; như thể một người được nâng lên từ đống phân bởi vị vua của mình, sẽ dùng mọi ân huệ của người ấy trong sự nổi loạn chống lại người ấy. (3.) Nó làm hại sự thánh khiết của Ngài, Ha-ba-cúc 1:13. Ngài không thể chịu đựng sự không thánh khiết. Ngài là toàn tri và hiện diện khắp nơi; vì vậy tội lỗi mang vào sự hiện diện của Vua lớn, điều mà bằng mọi cách Ngài không thể chịu đựng để nhìn. Nó dựng sự ô uế tệ nhất trước sự thánh khiết không vết của Ngài; và trong bản chất của nó có xu hướng làm mất mặt vinh quang của nó. (4.) Cuối cùng, Nó phá vỡ luật của Ngài, quy tắc đời đời của sự công chính, 1 Giăng 3:4. Nó hoàn toàn đúng, và của sự công bằng đời đời, và là hàng rào Đức Chúa Trời đã đặt quanh các sinh vật có lý trí của Ngài: nhưng tội lỗi phá xuống hàng rào đó, và phá qua nó. Và tội nhân là một kẻ nổi loạn chống lại luật của Vua, 1 Sa-mu-ên 15:23; và thực tế thách thức Đức Chúa Trời, vì nó phá vỡ luật, mà một hình phạt như vậy được gắn vào. Bây giờ tôi sẽ suy ra một vài suy ra. Suy ra 1. Hãy để điều này ca ngợi tình yêu của Đấng Christ trong việc chết vì tội nhân, Rô-ma 5:8. Ôi tình yêu không sánh được, đã làm cho Ngài sẵn lòng bị làm thành một sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp! Mọi tội lỗi đều xứng đáng với cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Vậy một trận lụt cơn thịnh nộ lớn như thế nào phải đến trên Ngài, khi Ngài đứng thay thế cho cả một thế giới được chọn! 2. Hãy để điều này thuyết phục anh em về điều ác trong tội lỗi. Có nhiều điều ác trong tội lỗi nhỏ nhất hơn trong các sự đau khổ lớn nhất. Vì vậy chớ bao giờ nói, trong việc tuân theo một cám dỗ, Nó chỉ là một điều nhỏ; vì tội lỗi nhỏ nhất sẽ làm cho anh em khốn khổ đời đời trong địa ngục: và anh em có thể kể đó là một điều ác nhỏ mà phơi anh em ra cho sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở đây và đời sau không? 3. Khủng khiếp không thể diễn tả là mức xứng đáng của nhiều tội lỗi, và các tội lỗi thô thiển, khi tội lỗi nhỏ nhất trong chúng xứng đáng với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu một tội làm như vậy, cơn thịnh nộ đó phải lớn như thế nào, mà hàng ngàn và hàng triệu tội xứng đáng? Nếu một lời nhàn rỗi xứng đáng với cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, những lời nói dối cố ý phải xứng đáng với điều gì, ngoài một chỗ đứng sâu trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh. 4. Hãy để các tín đồ ngưỡng mộ ân điển tự do, lòng thương xót tha thứ, và huyết chuộc tội, Thi Thiên 32:1; điều đó bảo đảm chúng khỏi việc mang mức xứng đáng của tội lỗi chúng. Hãy để chúng sống cho Chúa, Đấng mà bởi Ngài chúng sống. Chớ nghĩ nhỏ về tội lỗi của anh em, ôi tín đồ, dù bây giờ không có sự kết án nào cho anh em, đang ở trong Đấng Christ Giê-xu, Rô-ma 8:1; vì mọi tội lỗi của anh em đều xứng đáng, dù chúng không thể mang đến, cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy run sợ trước những ý nghĩ về tội lỗi; vì anh em như ba đứa trẻ trong lò lửa, bị bao quanh bởi một ngọn lửa của tội lỗi sẽ thiêu đốt anh em, nhưng hiệu quả của nó bị ngăn lại bởi sự trung bảo của Đấng Christ. Cuối cùng, Hỡi tội nhân, hãy bị thuyết phục về nhu cầu tuyệt đối của anh em về Đấng Christ. Anh em phải ở trong Ngài, nếu không anh em bị hủy diệt mãi mãi. Anh em có thể chịu được cơn thịnh nộ đó mà sự công lý bị phẫn nộ sẽ giáng lên mọi người ở ngoài Đấng Christ không? Anh em có thể thoát khỏi nó mà không có Ngài không? Vì vậy hãy bị báo động, và được khuyên chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, bằng việc chạy đến với Chúa Giê-xu, Đấng giải thoát mọi dân sự của Ngài khỏi nó.
VỀ CÁC PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ CỨU RỖI NÓI CHUNG
Hê-bơ-rơ 2:3 — Chúng ta sẽ trốn tránh thế nào, nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy?
Một tội nhân đã nghe rằng tội lỗi xứng đáng với cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, câu hỏi tự nhiên tiếp theo là, Bằng cách nào người ta có thể thoát khỏi chúng? Điều này được trả lời bởi câu hỏi quan trọng trong bản văn, Chúng ta sẽ trốn tránh thế nào, nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy? Mà chúng ta có thể hiểu trong hai điều này. (1.) Không có sự trốn thoát nào cho tội nhân, nếu chúng bỏ qua sự cứu rỗi lớn; chúng chết không có thuốc chữa. (2.) Những người không bỏ qua nó, chắc chắn sẽ trốn thoát. Ở đây chúng ta hãy xem xét, 1. Nguy hiểm tội nhân đang ở trong bởi tội lỗi của chúng. Chúng đang ở trong nguy cơ chết dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; vì đó là phần thưởng công chính của mọi tội lỗi, Hê-bơ-rơ 2:2; của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tiêu diệt chúng, và sự rủa sả của Ngài trói chúng xuống dưới nó mãi mãi. Ngài ám chỉ, rằng mọi người đều phải chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài phán, Chúng ta sẽ trốn tránh thế nào, v.v. 2. Cách chúng có thể trốn thoát; tức là, bằng việc không bỏ qua, mà hòa hợp với sự cứu rỗi lớn. Những lời này ám chỉ, (1.) Rằng có một khả năng trốn thoát; tội nhân không bị nhốt vô vọng dưới sự rủa sả. (2.) Cách trốn thoát không phải bằng việc chạy trốn khỏi Quan Tòa, và việc thi hành án của Ngài: không, Ngài là toàn tri và hiện diện khắp nơi; người ta không thể qua mặt Ngài, hoặc đi khỏi tầm mắt Ngài, hoặc khỏi tầm với của Ngài. Cũng không phải bằng việc chống cự, vì Ngài là toàn năng, và không ai có thể thách thức Ngài, cũng không chống đầu chống lại Ngài. Nhưng người ấy có thể trốn thoát bằng việc hòa hợp với các phương tiện trốn thoát được chỉ định bởi chính Ngài, và được Ngài yêu cầu chúng ta sử dụng. Ngài đã cung cấp cho chúng ta một sự cứu rỗi, một sự cứu rỗi lớn; tức là Phúc Âm, dạy cách của sự cứu rỗi đời đời. Ngài yêu cầu chúng ta, không bỏ qua nó, mà cải thiện nó cho sự trốn thoát của chúng ta. Nó bị bỏ qua bởi sự không tin, không ăn năn, và không sử dụng các phương tiện được quy định. Ngược lại, vậy, Ngài yêu cầu nơi chúng ta đức tin và sự ăn năn, vốn là thực chất của Phúc Âm, Công vụ 20:21; ‘làm chứng cho người Do Thái, và cả cho người Hy Lạp, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;’ và Ngài yêu cầu nơi chúng ta việc sử dụng các phương tiện mà nhờ đó sự cứu rỗi được trình bày trong Phúc Âm được đạt được, Châm Ngôn 8:34; ‘Phước cho người nghe Ta, canh giữ hàng ngày tại các cổng Ta, chờ đợi tại các cột cửa Ta:’ vì chắc chắn chúng bỏ qua và xem nhẹ Phúc Âm, những người không tin, không ăn năn, hoặc không sử dụng các phương tiện thông thường để đạt được sự cứu rỗi. Bản văn cung cấp giáo lý sau đây. GIÁO LÝ: ‘Bất cứ ai muốn thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời phải không bỏ qua, mà hòa hợp với sự cứu rỗi lớn,’ hoặc, ‘Để thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi, Đức Chúa Trời yêu cầu nơi chúng ta đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sự ăn năn đến sự sống, với việc sử dụng siêng năng mọi phương tiện bề ngoài mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các lợi ích của sự cứu chuộc.’ Để giải thích điều này, tôi sẽ trình bày, I. Sự cần thiết của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để người ta thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. II. Sự cần thiết của sự ăn năn, cho cùng mục đích đó. III. Trả lời câu hỏi, Đức tin và sự ăn năn có trong quyền năng của con người không, vì Đức Chúa Trời yêu cầu chúng nơi chúng? IV. Trình bày sự kết nối giữa đức tin và sự ăn năn, và việc thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. V. Sự cần thiết của việc sử dụng siêng năng mọi phương tiện bề ngoài mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các lợi ích của sự cứu chuộc. VI. Suy ra một hoặc hai suy ra. I. Tôi sẽ trình bày sự cần thiết của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để người ta thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà người ấy đáng phải chịu vì tội lỗi. Nó tuyệt đối cần thiết; không ai có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà không có nó. Vì, 1. Không có việc làm hài lòng Đức Chúa Trời mà không có nó, Hê-bơ-rơ 11:6. Lý do là, vì Ngài chỉ hài lòng với Chúa Giê-xu Christ, và những người ở trong Ngài hoặc được hiệp nhất với Ngài, Ma-thi-ơ 17:5. Nếu một người khóc vì tội lỗi của mình cho đến khi không còn độ ẩm trong thân thể mình, kiêng ăn xác thịt mình thành một bộ xương, và canh giữ cẩn thận chống lại tội lỗi của mình, nếu người ấy không có đức tin, người ấy là một người bị hư mất; người ấy không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, mà phải nằm mãi mãi dưới sự không hài lòng của Ngài. 2. Nó là bổn phận lớn của Phúc Âm, mà qua đó người ta được làm cho dự phần vào phương thuốc được cung cấp, và mà không có nó cả con người lẫn việc làm của anh em đều không thể được chấp nhận. ‘Nó là việc làm của Đức Chúa Trời,’ Giăng 6:29; ‘mệnh lệnh của Đức Chúa Trời,’ 1 Giăng 3:23. Con người của anh em sẽ luôn ở dưới sự kết án mà không có nó, Giăng 3:18. Và mọi bổn phận khác của anh em sẽ chỉ là những con số không trong sổ của Đức Chúa Trời, dù anh em nhân chúng thế nào, nếu đức tin không đứng đầu chúng. 3. Nó là điều đưa người ta vào giao ước của sự bình an; hiệp nhất người ấy với Đấng Christ, và qua đó người ấy đến dự phần vào mọi lợi ích cứu rỗi. Nếu anh em muốn thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, anh em phải ở trong giao ước; anh em phải tin, tức là, đồng ý với giao ước hôn nhân, Giăng 6:35. Không có việc trốn thoát cơn thịnh nộ nào mà không ở trong Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài, Rô-ma 8:1. Sự hiệp nhất đó là bởi đức tin, Ê-phê-sô 3:17. Chúng ta phải được xưng công chính, và điều đó là bởi đức tin, Rô-ma 5:1; và được nên thánh, điều đó cũng là bởi đức tin, Công vụ 15:9. 4. Sự cứu rỗi và sự kết án quay quanh chính điểm này. Đây là quyết định của vụ việc, Mác 16:16; ‘Kẻ tin sẽ được cứu; nhưng kẻ không tin sẽ bị kết án.’ Sự không tin chắc chắn sẽ hủy diệt anh em, Thi Thiên 2, cuối. ‘Hãy hôn Con, kẻo Ngài giận, và anh em chết trên đường, khi cơn thịnh nộ của Ngài được đốt lên chỉ một chút.’ Sự không tin là một việc từ chối Đấng Christ; và chúng không thể trốn thoát, những người từ chối phương thuốc của tội lỗi, Lu-ca 19:27; ‘Những kẻ thù của Ta đó, những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy mang chúng đến đây, và giết chúng trước mặt Ta.’ II. Tôi tiếp tục trình bày sự cần thiết của sự ăn năn, để người ta thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả này. Không người trưởng thành nào có thể được cứu mà không có nó. Còn về những trẻ sơ sinh chết trong những năm tháng non nớt của chúng, và những người khác như vậy không có khả năng về đức tin và sự ăn năn thực tế, trong chừng mực Đức Thánh Linh ngự trong chúng, chúng có hạt giống của những ân điển đó, và chắc chắn sẽ được cứu. 1. Lời của Đức Chúa Trời chứng thực cho chúng ta, rằng bất cứ ai không ăn năn sẽ chết, Lu-ca 13:5. Vậy linh hồn của anh em đang bị đe dọa. Tội nhân đã đi xa khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy đã đến dưới sự rủa sả. Linh hồn của người ấy bị để lại làm vật cầm cố rằng người ấy sẽ trở lại; vì vậy nếu người ấy không trở lại, vật cầm cố bị mất, và mất mãi mãi. 2. Cửa thiên đàng bị đóng then chống lại mọi tội nhân không ăn năn; nó không rộng đến mức để cho một tội nhân vào với một gánh tội lỗi chưa được ăn năn trên lưng mình, Khải Huyền 21:27; ‘Sẽ không cách nào vào trong đó bất cứ điều gì làm ô uế, cũng không bất cứ điều gì làm sự ghê tởm, hoặc làm một sự dối trá.’ Vậy thiên đàng anh em không thể thấy, và địa ngục anh em không thể trốn thoát, nếu anh em không ăn năn. Nó là lời kêu gọi của Phúc Âm đến anh em; mà, nếu không được vâng lời, hãy xem hiệu quả, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8. ‘Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời, với các thiên sứ quyền năng của Ngài trong ngọn lửa cháy, báo thù trên những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Vấn đề được đưa đến điểm hẹp này, Ăn năn hoặc chết, Ê-xê-chi-ên 18:30, 31; ‘Hãy ăn năn và quay mình khỏi mọi sự vi phạm của anh em; như vậy sự gian ác sẽ không là sự hủy diệt của anh em. Hãy quăng khỏi anh em mọi sự vi phạm của anh em, mà bởi đó anh em đã vi phạm, và làm một lòng mới, và một thần mới; vì sao anh em sẽ chết, ôi nhà Y-sơ-ra-ên?’ 3. Sự ăn năn là bổn phận khác của Phúc Âm; qua đó ám chỉ, rằng không có sự ăn năn không có khả năng nào ngoài việc chúng ta phải chết dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Giăng Báp-tít giảng sự ăn năn, Đấng Christ chính Ngài cũng vậy, các sứ đồ, v.v. Làm thế nào người ta có thể nghĩ trốn thoát mà không có nó vậy? 4. Đức tin thật luôn mang theo với nó sự ăn năn thật, Xa-cha-ri 12:10. ‘Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên cư dân của Giê-ru-sa-lem, thần của ân điển và của sự cầu khẩn, và chúng sẽ nhìn Ta, Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc vì Ngài, như một người than khóc vì con trai độc nhất của mình, và sẽ cay đắng vì Ngài, như một người cay đắng vì con đầu lòng của mình.’ Nó là món quà lớn mà Đấng Christ được tôn cao để ban, Công vụ 5:31; vì Ngài là một Đấng Cứu Rỗi. Vậy tội nhân không ăn năn không có phần trong Đấng Christ, cũng không trong sự cứu rỗi của Ngài, Ma-thi-ơ 1:21; và vì vậy chúng phải chết. III. Tôi tiếp tục xem xét câu hỏi, Đức tin và sự ăn năn có trong quyền năng của con người không, vì Đức Chúa Trời yêu cầu chúng nơi chúng? Đáp. Chúng không. Vì các yêu cầu của Đức Chúa Trời nơi chúng ta là thước đo của bổn phận của chúng ta, nhưng không phải của sức mạnh của chúng ta, vốn không đạt đến những điều này. Vì, 1. Chúng là các món quà của Đức Chúa Trời, và các hoạt động của ân điển đặc biệt của Ngài, Ê-phê-sô 1:19. Công vụ 5:31. Và nơi niềm vui tối cao không quyết định ban và làm chúng, bên đó nằm dưới quyền năng của sự không tin và không ăn năn. Do đó chính ân điển và ý tốt của Đức Chúa Trời làm cho một người khác một người khác; không phải ý chí tự do của con người. Do đó Chúa chúng ta phán, ‘Ta cảm tạ Ngài, ôi Cha, Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ thơ. Thật, Cha, vì như vậy là tốt trong mắt Ngài,’ Ma-thi-ơ 11:25, 26. 2. Tội nhân theo bản chất, và trong chính chúng, không thể làm điều gì tốt, và vì vậy không thể tin cũng không thể ăn năn, Giăng 15:5. ‘Không có Ta anh em không thể làm gì,’ 2 Cô-rinh-tô 3:5. ‘Không phải chúng ta đủ sức tự mình nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình: nhưng sự đủ sức của chúng ta là của Đức Chúa Trời.’ Đặc biệt chúng không thể tin, Giăng 6:44. ‘Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy.’ Chúng không thể ăn năn, Giê-rê-mi 13:23. ‘Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, hoặc con báo đốm của nó không? Vậy anh em cũng có thể làm điều tốt, anh em vốn đã quen làm điều ác.’ Chúng chết trong tội lỗi, và phải được làm cho sống, phải, được tạo thành trong Đấng Christ Giê-xu cho các việc tốt. Chúng ở trong sự nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, 2 Ti-mô-thê 2:26; vì vậy không thể đến với Đấng Christ, cũng không quay về với Đức Chúa Trời, cho đến khi ân điển hiệu lực mang chúng tiến lên, Công vụ 26:18. ‘Mở mắt chúng, và quay chúng từ sự tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.’ Phản đối. Vậy làm thế nào Đức Chúa Trời có thể yêu cầu chúng nơi chúng ta? Đáp. 1. Đức Chúa Trời đã ban cho con người quyền năng này, và người ấy đã mất nó bởi lỗi của chính mình, Truyền Đạo 7:29. ‘Đức Chúa Trời đã làm người ấy ngay thẳng, nhưng chúng đã tìm ra nhiều mưu mô.’ Nếu một con nợ lãng phí tài sản của mình, chủ nợ vẫn có quyền yêu cầu những gì người ấy nợ mình: vì vậy, dù con người đã mất quyền năng của mình để thực hiện, Đức Chúa Trời đã không mất quyền của Ngài để yêu cầu bổn phận. 2. Con người sẽ không tin sự bất lực của chính chúng. Chúng sẽ hứa, quyết tâm, và trì hoãn việc tin và ăn năn, như thể những bổn phận này ở trong quyền năng của chính chúng; chúng sẽ xem nhẹ các chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; phải, chúng đang ném đi những tàn dư của ánh sáng và sức mạnh tự nhiên, đã thoát ra khỏi sự đổ nát của sự sa ngã. Đến nỗi Đức Chúa Trời có thể rất công chính yêu cầu những điều này nơi chúng, để thuyết phục chúng, và khuấy động chúng tìm kiếm ân điển. IV. Tôi tiếp tục trình bày sự kết nối giữa đức tin và sự ăn năn, và việc thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi. Những người tin và ăn năn chắc chắn sẽ trốn thoát. Đức Chúa Trời đã phán điều đó, rằng chúng sẽ, Giăng 5:24. ‘Kẻ nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự kết án; nhưng đã qua từ sự chết đến sự sống,’ Ê-xê-chi-ên 18:30. ‘Hãy ăn năn, và quay mình khỏi mọi sự vi phạm của anh em; như vậy sự gian ác sẽ không là sự hủy diệt của anh em.’ Không, chúng đã vượt qua nó rồi, Rô-ma 8:1. ‘Vậy bây giờ không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.’ Trong khoảnh khắc tội nhân đến trong Đấng Christ, người ấy không còn phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, cũng không sự rủa sả; vì người ấy không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển: và điều nhiều nhất người ấy phải chịu, là các sự sửa phạt của người cha, Thi Thiên 89:30–33. Như vậy đức tin và sự ăn năn có sự kết nối của các phương tiện được chỉ định do chính Đức Chúa Trời quy định, mà, bởi phước hạnh của Ngài, được làm cho phụ trợ cho mục đích lớn này, là đạt được sự cứu rỗi. Đức tin là bàn tay tiếp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài, như tất cả của sự cứu rỗi, Giăng 1:12; và sự ăn năn đến sự sống bao gồm trong nỗi buồn tin kính vì tội lỗi đó, chảy từ đức tin, vốn là việc thực hành của mọi người quan tâm về sự cứu rỗi của linh hồn mình, Giê-rê-mi.
50:4. 2 Cô-rinh-tô 7:11. V. Bây giờ tôi sẽ trình bày sự cần thiết của việc sử dụng mọi phương tiện bề ngoài mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho dân sự Ngài các lợi ích của sự cứu chuộc. 1. Đức Chúa Trời đã dứt khoát yêu cầu điều này, Lu-ca 13:24. ‘Hãy cố gắng vào qua cổng hẹp,’ tức là, chúng ta cố gắng trong các phương tiện được chỉ định của ân điển và sự cứu rỗi. Và Ngài đã đặc biệt truyền cho chúng ta việc thực hiện tận tâm mỗi phương tiện trong chúng. 2. Chúng ta không có cơ sở nào để trông đợi ân điển hoặc sự cứu rỗi ngoài việc sử dụng các phương tiện, Châm Ngôn 8:34. ‘Phước cho người nghe Ta, canh giữ hàng ngày tại các cổng Ta, chờ đợi tại các cột cửa Ta,’ Châm Ngôn 2:3–5. ‘Nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng ngươi lên cho sự thông sáng: nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc, và lục lọi nó như kho báu giấu kín: vậy ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.’ ‘Đức tin đến bởi việc nghe, và việc nghe bởi lời của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 10:17. 3. Việc bỏ qua các phương tiện là một sự khinh miệt điều đó. Nếu chúng ta muốn được chữa lành, chúng ta sẽ nằm tại hồ. Nếu không, chúng ta nói chúng ta không quan tâm đến việc chữa lành. Và ở đây được yêu cầu, không phải một việc sử dụng bất cẩn hoặc chỉ bề ngoài của các phương tiện bề ngoài, mà là một việc sử dụng siêng năng; tức là việc nắm lấy mọi cơ hội mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ban cho chúng ta để tham dự chúng, một việc cải thiện cẩn thận chúng, và việc nhìn một cách tha thiết đến Ngài để được phước hạnh của Ngài trên chúng, mà không có nó chúng sẽ không đóng góp cho lợi ích thuộc linh của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 3:6, 7. Câu hỏi. Khả năng của chúng ta về điểm này là gì? Đáp. Việc sử dụng các phương tiện bề ngoài không vượt quá tầm với của chúng ta. Người ta có thể mà không có ân điển cứu rỗi, đọc, nghe, cầu nguyện, và xem xét trường hợp của mình. Và bằng những điều này người ta có thể đạt được mức cao nhất của sự chuẩn bị cho ân điển của Đức Chúa Trời, trong các sự cáo trách hợp pháp, sự sợ hãi, nỗi buồn vì tội lỗi, và các mong muốn tự nhiên (dù không cứu rỗi) về ân điển. Vì vậy hãy làm những gì anh em có thể làm; có thể là, trong khi anh em đang làm những gì anh em có thể làm, Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em những gì anh em không thể làm cho chính mình, Công vụ 8:22. Câu hỏi. Đức Chúa Trời có hứa cứu và chuyển đổi những người làm những gì trong quyền năng của chúng trong việc sử dụng các phương tiện không? Đáp. Chúng ta không dám nói vậy. Nhưng, 1. Nó có thể. 2. Nó có khả năng.* Tôi sẽ kết luận với hai suy ra. Suy ra 1. Vậy như anh em muốn thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi, hãy ăn năn và tin. Hãy đến với Đấng Christ; quay khỏi tội lỗi của anh em đến với Đức Chúa Trời. Không có sự an toàn nào khác, nhưng cách này anh em sẽ an toàn. Không tội lỗi nào của anh em sẽ hủy diệt anh em, nếu anh em tin và ăn năn; và không điều gì sẽ cứu anh em nếu anh em không làm. 2. Hãy siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện của sự cứu rỗi. Chúng được đặt trước mặt anh em, trong khi chúng bị giữ khỏi những người khác bởi sự sắp đặt tối cao của Sự Quan Phòng. Chớ bỏ qua chúng, như anh em sẽ bị thấy là từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Và chớ tự hài lòng trong việc sử dụng trơ trụi chúng, mà hãy tìm kiếm ân điển và sự cứu rỗi trong chúng từ Chúa Giê-xu Christ, chúng là các phương tiện được chỉ định của ân điển.
VỀ ĐỨC TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST
Giăng 1:12 — Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền năng để trở thành con cái của Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin vào danh Ngài.
Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là điều chính được yêu cầu để người ta thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, bây giờ chúng ta đến để nói về nó một cách đặc biệt, từ những lời này. Trong đó chúng ta có, (1.) Bản chất, (2.) Quả của đức tin, tức là đặc ân và phẩm giá của việc được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời. Bỏ qua điều sau, [Xem tập i.] Chúng ta có thể để ý đến điều trước, tức là bản chất của đức tin, Hễ ai tiếp nhận, v.v. Trong đó hãy xem xét, 1. Nó là gì nói chung. Nó là một ân điển cứu rỗi, vì bởi nó người ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy là người thừa kế thiên đàng. 2. Nó là gì nói riêng, (1.) Đối tượng của nó là Đấng Christ, Ngài, danh Ngài, con người Ngài, cùng với các lợi ích của Ngài. Các hành động của nó, cứu tội nhân, là, [1.] Tiếp nhận Ngài; điều này được giải thích là tin. Nay, việc tiếp nhận hàm ý một sự ban cho Ngài được làm cho người tiếp nhận, điều này được làm trong Phúc Âm. [2.] Nương cậy trên Ngài; vì nó không phải là một việc chỉ tin Ngài, bằng một sự đồng ý lịch sử với lời Ngài, mà là một việc tin vào danh Ngài, vốn ám chỉ một sự nương cậy hoặc dựa vào Ngài một cách tin tưởng, như một người tin một người khác được nói là nương cậy trên lời của người ấy. (2.) Các chủ thể của nó là nhiều; không phải tất cả, mà một số, tức là, những người được chọn của Đức Chúa Trời, được làm cho sống bởi thần của sự tái sinh, so sánh câu 13. ‘Những kẻ được sinh, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.’ Những người này tiếp nhận Đấng Christ để được cứu rỗi; vì Ngài tự ban mình làm một Đấng Cứu Rỗi, và quả của nó trong bản văn là cứu rỗi. Giáo lý được lập trên bản văn là, GIÁO LÝ: ‘Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một ân điển cứu rỗi mà qua đó chúng ta tiếp nhận, và nương cậy duy nhất trên Ngài để được cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.’ Ở đây chúng ta sẽ xem xét, I. Đức tin nơi Đấng Christ là một ân điển cứu rỗi thế nào. II. Nó đến từ đâu. III. Chủ thể của đức tin. IV. Đối tượng của nó. V. Các hành động cứu rỗi và xưng công chính của nó. VI. Mục đích của các hành động đức tin này. VII. Cơ sở và bảo đảm của nó. VIII. Cuối cùng, Suy ra một hoặc hai suy ra. I. Tôi sẽ trình bày, đức tin nơi Đấng Christ là một ân điển cứu rỗi thế nào. Có bốn loại đức tin được nói đến trong Kinh Thánh. (1.) Đức tin lịch sử, vốn là một sự đồng ý trơ trụi với các lẽ thật của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 2:19. ‘Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt. Các ma quỷ cũng tin và run sợ.’ (2.) Một đức tin tạm thời, vốn là một sự đồng ý như vậy, kết hợp với một số tình cảm đối với các lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù chưa được nên thánh, như của những người nghe ở đất đá, Lu-ca 8:13. ‘những kẻ, khi chúng nghe, tiếp nhận lời với niềm vui; nhưng những kẻ này không có rễ, chúng tin một thời gian, và trong thời gian cám dỗ thì bỏ đi.’ (3.) Đức tin của các phép lạ, vốn là một niềm tin về việc Chúa làm một hiệu quả kỳ diệu nào đó bởi chúng ta, hoặc trong chúng ta, trên một gợi ý nào đó trong lời Ngài về nó, 1 Cô-rinh-tô 13:2 — ‘Dù tôi có mọi đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi.’ Tất cả những điều này có thể ở trong những người bị hư mất, và không điều nào trong chúng là cứu rỗi. (4.) Đức tin cứu rỗi, đã được mô tả từ bản văn. Nó được gọi là đức tin cứu rỗi, vì mọi người có nó chắc chắn sẽ được cứu mãi mãi, khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; phải, ngay khi người ta có nó, sự cứu rỗi là của người ấy, nó ở trong sự sở hữu của người ấy xét về các khởi đầu của nó, Công vụ 16:31. ‘Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.’ Nó cứu chúng ta, không phải như một hành động hoặc việc làm, thỏa mãn điều kiện của một luật mới; vì như vậy nó bị loại trừ, cùng với mọi việc làm khác, khỏi việc gây ra sự cứu rỗi của chúng ta, Rô-ma 3:27, 28. ‘Vậy sự khoe khoang ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm? Không, mà bởi luật của đức tin. Vì vậy chúng ta kết luận, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không có các việc làm của luật pháp.’ Nhưng nó cứu chúng ta như một công cụ, nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, Rô-ma 3:22. ‘Tức là, sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ cho mọi người, và trên mọi người, những kẻ tin; vì không có sự phân biệt.’ Nó như việc nhìn con rắn bằng đồng, đã cứu những người Y-sơ-ra-ên bị cắn; hoặc như cây kinh giới nhúng trong huyết, và rảy người phung, đã làm sạch người ấy. II. Tôi đến để trình bày, đức tin này đến từ đâu. 1. Nó không đến từ các quyền năng tự nhiên của chúng ta, quyền năng của ý chí tự do của con người. ‘Không ai có thể đến với Ta,’ Đấng Christ phán, ‘trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy,’ Giăng 6:44. Nó không phải là một bông hoa của vườn của thiên nhiên; nếu không người ta sẽ tự làm cho mình khác những người khác. 2. Nó là một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời. Do đó sứ đồ nói với người Phi-líp, chương 1:29. ‘Vì anh em đã được ban cho về phần Đấng Christ, — để tin vào Ngài.’ Nó được làm trong lòng bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, ‘qua đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời,’ Cô-lô-se 2:12. Không quyền năng nào nhỏ hơn có thể tạo ra nó, Ê-phê-sô 1:19. Nó được quy, xét về việc làm nó, cho Cha, Giăng 6:44 đã dẫn trước; cho Con, Thi Thiên Ca 1:4. ‘Hãy kéo tôi;’ nhưng theo một cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22. ‘Quả của Đức Thánh Linh là — đức tin; vì vậy Ngài được gọi là ‘Đức Thánh Linh của đức tin,’ 2 Cô-rinh-tô 4:13. Phương tiện bề ngoài mà Chúa thường sử dụng để sinh ra đức tin trong lòng người ta, là lời, lời của Phúc Âm, được giảng, được nghe, hoặc được đọc, Rô-ma 10:17. ‘Đức tin đến bởi việc nghe, và việc nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.’ Đây là hạt giống không hư nát mà sinh vật mới được tạo thành từ đó, 1 Phi-e-rơ 1:23, phương tiện của các ảnh hưởng cứu rỗi, Ga-la-ti 3:2. III. Tôi tiếp tục xem xét chủ thể của đức tin. Nó không phải là mọi người, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2. ‘Vì không phải mọi người đều có đức tin.’ Chúng là những người hiếm hoi có được nó, Lu-ca 18:8. ‘Khi Con người đến, Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên đất không?’ Nhưng chúng là, 1. Các tội nhân được chọn; chỉ chúng có được nó, Tít 1:1. Và tất cả chúng đều có được nó sớm hay muộn, trước khi chúng rời khỏi thế gian, Công vụ 13:48. ‘Hễ ai được định cho sự sống đời đời đều tin.’ Các chủ thể của nó là những người của Cựu Ước cũng như những người dưới Tân Ước. Do đó sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ, nói về những người trước, phán, chương 11:13. ‘Tất cả những người này đã chết trong đức tin.’ Các chủ thể của nó cũng là các trẻ sơ sinh được chọn chết trong thời thơ ấu, dù chúng không có đức tin thực tế; những người, dù chúng không biết gì về vấn đề này, như các trẻ sơ sinh của Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:29, có hạt giống hoặc thần của đức tin. Đây là tính cách chung của chủ thể. Nhưng, 2. Đặc biệt hơn, các tội nhân được chọn đã được cáo trách là các chủ thể của nó, Giăng 16:8, 9. ‘Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, và về sự công chính, và về sự phán xét: Về tội lỗi, vì chúng không tin vào Ta.’ Cái cày của luật pháp đi qua lòng, trong một chừng mực nào đó, trước khi hạt giống này được gieo vào nó, Ga-la-ti 3:23, 24. ‘Trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, bị nhốt cho đức tin, mà sau này sẽ được bày tỏ. Vì vậy luật pháp là thầy giáo của chúng ta để mang chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin.’ Đến nỗi một tội nhân chưa được cáo trách, vô cảm, là một người không tin. Nhưng, 3. Đặc biệt hơn nữa, các tội nhân được chọn, đã được cáo trách, được làm cho sống, là chủ thể của nó, như xuất hiện từ bản văn và câu tiếp theo. Sự tái sinh theo thứ tự của thiên nhiên đi trước việc tin, và đức tin là chuyển động sống đầu tiên của linh hồn được tái sinh. Trước hết có một sự tiếp nhận thụ động Đấng Christ vào linh hồn, mà qua đó Đấng Christ vào linh hồn chết, và làm cho nó sống, và sau đó việc tin thực tế, hoặc việc tiếp nhận tích cực Đấng Christ, là chuyển động đầu tiên của sinh vật mới. Nhưng đặc biệt nhất, 4. Cuối cùng, Không chỉ sự hiểu biết, mà lòng và ý chí của một người như vậy, là chủ thể của đức tin, nơi nó có vị trí của nó; sự hiểu biết biết và đồng ý, và ý chí ôm lấy và đồng ý, Ê-sai 53:11. ‘Bởi sự hiểu biết của Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người,’ Rô-ma 10:10. ‘Bởi lòng người ta tin đến sự công chính.’ IV. Tôi tiếp tục xem xét đối tượng của đức tin. 1. Đối tượng thật nói chung là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy không sự giả dối nào có thể ở dưới đức tin, Tít 1:2. Nhưng đối tượng thật đặc biệt của nó là lời hứa của Phúc Âm, Công vụ 16:31. ‘Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ,’ v.v. vì trong đó Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi được trình bày cho một tội nhân khốn khổ. Đức tin nhìn vào toàn bộ lời; nó bị thuyết phục về một thẩm quyền thiên thượng trong các mệnh lệnh, và một lẽ thật không lay chuyển trong các sự đe dọa và lời hứa. Mọi lời hứa của lời nó nhìn vào, và không đến sai với bất cứ lời hứa nào, trong khi tín đồ sống trong thế gian này, và nó tồn tại: nó là một con ong lượn qua mọi bông hoa này trong vườn của lời Đức Chúa Trời. Nhưng vì nó là cứu rỗi và xưng công chính, nó định cư trên lời hứa hoặc sự ban cho Đấng Christ trong Phúc Âm. Và, (1.) Chứng cớ của lời, về khả năng của Đấng Christ để cứu, là một đối tượng đặc biệt của đức tin trong trường hợp này, Mác 9:33. ‘Nếu ngươi có thể tin, mọi điều đều có thể cho kẻ tin.’ Tội lỗi là một gánh nặng chết chóc, mà linh hồn thấy mình không thể hoàn toàn nâng lên; nhưng Phúc Âm trình bày Đấng Christ có thể loại bỏ nó, Hê-bơ-rơ 7:25. ‘Ngài có thể cứu đến cùng tận.’ Đức tin cũng đồng ý với điều này, Thi Thiên 65:3. ‘Các sự gian ác thắng tôi: về các sự vi phạm của chúng tôi, Ngài sẽ tẩy sạch chúng.’ Sự đồng ý này trong cả hai trường hợp có thể được pha trộn với sự nghi ngờ, nhưng vẫn thật, Mác 9:24. ‘Tôi tin; xin giúp sự không tin của tôi.’ Nếu linh hồn có đủ đức tin về cả hai, đến mức mạo hiểm chính mình trên Đấng Christ, dù cô dâu ký hợp đồng với một tấm lòng run rẩy, dù sự nghi ngờ sẽ không bao giờ được khen ngợi, chữ ký sẽ được duy trì. 2. Đối tượng cá nhân của đức tin là, (1.) Nói chung: Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như chúng ta tuyên xưng trong tín điều, Giăng 14:1. ‘Anh em tin vào Đức Chúa Trời, cũng hãy tin vào Ta.’ (2.) Đặc biệt; Chúa Giê-xu Christ, như trong bản văn. Ngài là đối tượng của đức tin, vì nó cứu và xưng công chính tội nhân, được biểu tượng bởi con rắn bằng đồng trong đồng vắng, mà những người Y-sơ-ra-ên bị thương phải nhìn vào, và cái nhìn là sự chữa lành, Giăng 3:14, 15. Và con người của Đấng Christ là đối tượng chính của đức tin xưng công chính, Ê-sai 45:22. ‘Hãy nhìn vào Ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng của đất.’ Và các lợi ích, công lao, sự công chính, v.v. của Ngài là các đối tượng thứ cấp của nó, Phi-líp 3:8, 9. ‘Phải, chắc chắn, và tôi kể mọi điều là sự mất mát, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu Chúa của tôi: vì Ngài tôi đã chịu sự mất mát của mọi điều, và kể chúng chỉ là phân, để tôi có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, vốn thuộc về luật pháp, mà là sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin.’ V. Tôi tiếp tục xem xét các hành động cứu rỗi và xưng công chính của đức tin. Chúng là, 1. Tiếp nhận Ngài như Ngài được ban cho trong Phúc Âm, như trong bản văn; hòa hợp một cách chân thành với Ngài, và đồng ý một cách chân thành để lấy Ngài như Ngài được ban cho. Qua đó mối dây hôn nhân thuộc linh giữa Đấng Christ và linh hồn được làm thành. Đấng Christ ban sự đồng ý của Ngài trong sự ban cho của Phúc Âm, và tội nhân ban sự đồng ý của mình bởi đức tin hòa hợp với sự ban cho. Nay, Ngài được ban cho trong Phúc Âm trong mọi chức vụ của Ngài. Vậy đức tin là một việc tiếp nhận Đấng Christ, (1.) Như một Tiên Tri để làm Thầy, Đấng Hướng Dẫn, và Đấng Lãnh Đạo của chúng ta, từ bỏ sự khôn ngoan của chính chúng ta, Ma-thi-ơ 17:5. (2.) Như một Thầy Tế Lễ, từ bỏ mọi công lao và sự tin cậy vào chính mình, các bổn phận, và các sự đau khổ, và phó thác chính mình cho Đấng Christ, sự vâng phục và sự chết của Ngài, vì mọi điều, Ê-sai 45:24. ‘Chắc chắn người ta sẽ nói, Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh.’ (3.) Như một Vua, từ bỏ mọi chúa lạ, và tiếp nhận Ngài làm Đấng Cai Trị tuyệt đối trong linh hồn, và trên toàn bộ con người, chịu mang ách của các mệnh lệnh của Ngài, và ách của thập tự giá của Ngài. Ê-sai 26:13. ‘Ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, (Hội Thánh phán), các chúa khác ngoài Ngài đã có quyền cai trị trên chúng tôi: nhưng bởi Ngài duy nhất chúng tôi sẽ nhắc đến danh Ngài.’ 2. Nương cậy trên Ngài như Ngài được ban cho trong mọi chức vụ của Ngài cũng vậy, Ê-sai 26:3, 4. ‘Ngài sẽ giữ người ấy trong sự bình an hoàn hảo, kẻ mà tâm trí nương cậy trên Ngài: vì người ấy tin cậy nơi Ngài. Hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va mãi mãi; vì trong Đức Giê-hô-va Giê-hô-va là sức mạnh đời đời.’ 2 Sử Ký 16:8. ‘Ngươi đã nương cậy trên Đức Giê-hô-va.’ Linh hồn có một gánh nặng của sự yếu đuối và vô tri, và vì vậy nương cậy trên Ngài như một Tiên Tri; tôi [có] một gánh nặng của tội lỗi, nhưng nương cậy trên Ngài như một Thầy Tế Lễ, đặt gánh nặng lên huyết của Ngài; một gánh nặng của các dục vọng và cám dỗ mạnh mẽ, nhưng nương cậy trên Ngài như một Vua. Việc tiếp nhận và nương cậy này có một cái nhìn đặc biệt nhất đến chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, đức tin nơi huyết của Ngài. Nó là một việc nhìn vào Ngài như được treo lên trên thập tự giá, Ê-sai 45:22; ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, Giăng 6:53; và phục tùng sự công chính của Ngài, Rô-ma 10:3.* Việc tiếp nhận và nương cậy này trên Đấng Christ để được cứu rỗi ở nhiều nơi được gọi là tin vào, hoặc tin cậy vào, Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.† VI. Tôi phải trình bày, mục đích của các hành động đức tin này là gì. Nó là vì sự cứu rỗi, toàn bộ sự cứu rỗi của Đấng Christ. (1.) Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 1:21. ‘Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng.’ (2.) Khỏi cơn thịnh nộ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1, cuối. ‘Đấng giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ hầu đến;’ khỏi tội lỗi, sự ô uế, sự cai trị, và sự ngự trị của tội lỗi. Vậy nó là vì sự xưng công chính và sự nên thánh. Và đức tin tiếp nhận và nương cậy duy nhất trên Ngài vì mọi điều này, Ga-la-ti 2:16. ‘Biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta cũng đã tin vào Chúa Giê-xu Christ; để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, và không phải bởi các việc làm của luật pháp: vì bởi các việc làm của luật pháp sẽ không xác thịt nào được xưng công chính.’ Vậy nó là một việc ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ vì mọi điều. VII. Bây giờ tôi đến để xem xét cơ sở và bảo đảm của đức tin. Đây là sự ban cho của Phúc Âm, (1.) Tội nhân có lời mời của mình, Ê-sai 55:1. ‘Hỡi, hễ ai khát, hãy đến với nước, và kẻ không có tiền: hãy đến, mua và ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa không tiền, và không giá.’ (2.) Sự tuyên bố về niềm vui tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc chúng làm như vậy, Giăng 6:29. ‘Đây là việc làm của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai.’ Và, cuối cùng, mệnh lệnh dứt khoát của Ngài, 1 Giăng 3:23. ‘Và đây là mệnh lệnh của Ngài, rằng chúng ta phải tin vào danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.’ Tôi sẽ kết luận với rất ít suy ra. Suy ra 1. Đức tin là một điều quý báu, 2 Phi-e-rơ 1:1. Không phải để thề bởi nó, mà để tìm kiếm nơi Chúa. Nó cứu linh hồn quý báu, và gói nó trong các lời hứa quý báu. 2. Nó là một ân điển cần thiết nhất; vì nó là điều mang Đấng Christ và linh hồn lại với nhau. Và không có nó, không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6. 3. Nó có ích đời đời trong khi ở đây; nó là một con mắt, bàn tay, và bàn chân cho linh hồn, Thi Thiên 27:3; và khi chết nó làm chức vụ cuối cùng cho con người, nâng đỡ người ấy khi mọi sự an ủi khác đều thất bại, Hê-bơ-rơ 11:13. 4. Cuối cùng, Hãy tìm kiếm đức tin để nó được làm, được thực hành, và được củng cố trong anh em; và vì lý do đó, hãy siêng năng tham dự các lễ nghi, đặc biệt là việc giảng lời; vì ‘đức tin đến bởi việc nghe.’ Rô-ma 10:17.
VỀ SỰ ĂN NĂN ĐẾN SỰ SỐNG
Công vụ 11:18 — Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn đến sự sống.
Sự ăn năn là một người bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin, đến nỗi linh hồn được phước với đức tin nơi Đấng Christ cũng sẽ được ban cho sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời. Đây là một kết luận được rút ra bởi những người Do Thái tin từ lời kể Phi-e-rơ đã ban cho chúng về những gì đã xảy ra liên quan đến việc người ấy tiếp nhận dân ngoại vào sự thông công Cơ Đốc, mà chúng hài lòng với nó, tức là, Rằng Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn cho dân ngoại. Trong đó hãy xem xét, 1. Một phước hạnh được ban; sự ăn năn đến sự sống; được gọi như vậy, để phân biệt nó với sự ăn năn hợp pháp, và nỗi buồn dẫn đến sự chết. Sự ăn năn thật này là đến sự sống; vì, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nó phải đi trước sự sống đời đời; và hễ ai có nó sẽ chắc chắn có được điều đó. 2. Các bên nó được ban cho; dân ngoại, những người từng không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. 3. Tác giả của nó, Đức Chúa Trời. Nó là món quà của Ngài, cũng như đức tin là. Ngài làm nó trong lòng. Giáo lý của bản văn là, GIÁO LÝ: ‘Đối với những người Đức Chúa Trời định cho sự sống, Ngài ban sự ăn năn đến sự sống. Chúng đều đến qua cổng hẹp này, những người vào sự sống.’ Hoặc, ‘Sự ăn năn đến sự sống là một ân điển cứu rỗi, mà qua đó một tội nhân, từ một cảm giác thật về tội lỗi của mình, và sự nhận thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự đau buồn và ghét tội lỗi của mình, quay khỏi nó đến với Đức Chúa Trời, với mục đích đầy đủ, và sự cố gắng, về sự vâng phục mới.’ Ở đây tôi sẽ trình bày, I. Các loại của sự ăn năn là gì. II. Bản chất chung của sự ăn năn đến sự sống. III. Ai là tác giả của sự ăn năn này. IV. Các nguồn của nó. V. Các phần của nó. VI. Suy ra một hoặc hai suy ra cho việc áp dụng. Tôi phải trình bày, các loại của sự ăn năn là gì. Chúng là hai. 1. Sự ăn năn hợp pháp, như trong Giu-đa, và có thể ở trong những người bị hư mất khác, và như vậy không phải là cứu rỗi, Ma-thi-ơ 27:3, được tạo ra bởi các sự kinh hoàng của luật pháp, mà không có ân điển Phúc Âm thay đổi lòng. 2. Sự ăn năn theo Phúc Âm, đặc biệt cho những người được chọn, vốn là sự ăn năn trong bản văn, và là sự ăn năn thật và cứu rỗi duy nhất, mà chúng ta nói về. Sự khác biệt chung giữa chúng nằm ở đây, rằng trong sự ăn năn cuối này, người ta ăn năn về tội lỗi của mình như nó là tội lỗi, hoặc gây khó chịu cho Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 51:4, phán, ‘Tôi đã phạm tội chống lại Ngài, chỉ một mình Ngài, và làm điều ác này trước mặt Ngài;’ trong sự ăn năn kia, chỉ như nó mang cơn thịnh nộ đến trên người ấy, Sáng Thế Ký 4:13. II. Tôi tiếp tục trình bày, bản chất chung của sự ăn năn đến sự sống. Nó là một ân điển cứu rỗi, 2 Ti-mô-thê 3:2–5. sắp đặt linh hồn cho mọi hành động quay khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời. 1. Nó không phải là một hành động thoáng qua, một tiếng thở dài vì tội lỗi, một cơn đau buồn vì nó, mà lại biến đi; mà nó là một ân điển tồn tại, một khuôn khổ và tâm thế mới, cố định trong lòng, sắp đặt người ta quay khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời trong mọi dịp, Xa-cha-ri 12:10. ‘Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên cư dân của Giê-ru-sa-lem, thần của ân điển và của sự cầu khẩn, và chúng sẽ nhìn Ta, Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc vì Ngài, như một người than khóc vì con trai độc nhất của mình, và sẽ cay đắng vì Ngài, như một người cay đắng vì con đầu lòng của mình.’ 2. Cũng không phải là một việc làm thoáng qua của những ngày đầu tiên của tôn giáo của người ta; mà là một ân điển trong lòng, đặt người ta vào một việc làm tương ứng suốt mọi ngày của chúng. Lòng bị đánh bằng sự ăn năn khi chuyển đổi, vết thương không bao giờ được băng bó để không chảy máu nữa, cho đến khi dải băng của vinh quang được đặt quanh nó. 3. Nó không phải là một ân điển chung, như sự ăn năn hợp pháp là, mà là một ân điển cứu rỗi; phân biệt người ta khỏi một kẻ đạo đức giả, và có một sự kết nối cần thiết với sự sống đời đời. III. Tôi sẽ trình bày, ai là tác giả của sự ăn năn này. 1. Không phải con người tự chúng; nó không do các quyền năng tự nhiên của người ta, Giê-rê-mi 22:23. ‘Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, hoặc con báo đốm của nó không? Vậy anh em cũng có thể làm điều tốt, anh em vốn đã quen làm điều ác.’ Lòng bằng đá vượt quá quyền năng của con người để loại bỏ. 2. Nó là món quà tự do của Đức Chúa Trời, và được làm bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. ‘Ta cũng sẽ ban cho anh em một lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần mới vào trong anh em, và Ta sẽ lấy lòng đá khỏi xác thịt anh em, và Ta sẽ ban cho anh em một lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt thần Ta vào trong anh em, và làm cho anh em bước đi trong các luật lệ Ta, và anh em sẽ giữ các phán xét Ta, và làm chúng,’ Giê-rê-mi 31:18, 19. ‘Tôi chắc chắn đã nghe Ép-ra-im than khóc chính mình như vầy, Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như một con bò tơ chưa quen ách; xin quay tôi, và tôi sẽ được quay; vì Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Chắc chắn sau khi tôi được quay, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào đùi mình; tôi xấu hổ, phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.’ Đôi khi những tội nhân khét tiếng trở thành những người ăn năn, như Ma-na-se, Phao-lô, v.v. Nơi Ngài là vật liệu, gỗ có mắt khó nhất cũng dễ dàng cho Đức Thánh Linh làm như bất cứ gỗ nào khác, Xa-cha-ri 12:10 đã dẫn trước. Phương tiện Đức Thánh Linh sử dụng là lời; do đó chúng ta đọc về việc giảng sự ăn năn. Và (1.) Luật pháp phục vụ để phá vỡ lòng cứng, Giê-rê-mi 23:29. (‘Lời Ta không giống như lửa sao? Đức Giê-hô-va phán; và giống như một cây búa phá vỡ đá thành từng mảnh?’ Nó giống như Báp-tít chuẩn bị đường cho sự đến của Đấng Mê-si. Do đó nó được gọi là ‘Đức Thánh Linh của sự nô lệ,’ Rô-ma 8:15. (2.) Phúc Âm phục vụ để làm mềm lòng cứng, như một ngọn lửa, Giê-rê-mi 23:29 đã dẫn trước; và như vậy cúi và uốn nó từ tội lỗi đến với Đức Chúa Trời. Linh hồn bị luật pháp thúc đẩy, nhưng được Phúc Âm kéo. Chúa đến trong tiếng nhỏ nhẹ êm dịu. IV. Tôi tiếp tục trình bày, các nguồn của sự ăn năn này. Có hai nguồn được mở trong lòng bởi Đức Thánh Linh. 1. Một cảm giác thật về tội lỗi. Và trong điều này có hai điều. (1.) Một cái nhìn về nó, Thi Thiên 51:3. ‘Tội lỗi tôi luôn ở trước mặt tôi.’ Mắt của người ấy được mở, và người ấy thấy tính tội lỗi của bản chất, lòng, môi, và đời sống của mình; điều ác của tội lỗi của mình, trong sự khốn khổ và nguy hiểm của nó đối với chính mình, và sự sỉ nhục nó làm cho Đức Chúa Trời. (1.) Một cảm giác đau đớn về nó, Công vụ 2:37. Tội lỗi từng ngồi nhẹ trên chúng trước đây, trở thành một gánh nặng chúng không thể mang; vì bây giờ chúng được đánh thức khỏi sự hôn mê của chúng và cảm thấy các vết thương của mình: nó là một gánh nặng trên thần, lưng, và đầu của chúng. Chúng đầy sự kinh hoàng, đau đớn, và hối hận, trước cái nhìn, như người cai ngục ở Phi-líp, 16:30. Điều này cần thiết cho sự ăn năn, vì nếu không tội nhân sẽ không bao giờ rời bỏ tội lỗi của mình, cũng không quý trọng Đấng Christ và ân điển của Ngài, Khải Huyền 3:17. Người ấy sẽ cai trị như một vua mà không có Đấng Christ, cho đến khi người ấy cảm thấy tình trạng bị hư mất của mình, như người con hoang đàng đã làm, Lu-ca 15. 2. Một sự nhận thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Giô-ên 2:12, 13. ‘Hãy quay về với Ta hết lòng, và với việc kiêng ăn, và với việc khóc, và với việc than khóc. Và hãy xé lòng anh em chứ không phải quần áo anh em, và quay về với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh em: vì Ngài là nhân từ và thương xót, chậm giận, và giàu lòng tốt, và ăn năn về điều ác.’ Con mắt của đức tin được mở để thấy và tin, rằng có sự tha thứ và lòng thương xót cho một tội nhân khốn khổ, rằng dù tội nhân đã tự hủy diệt mình, nhưng trong Đức Chúa Trời là sự cứu giúp của người ấy; có hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về điều này. Điều này chỉ có thể được nhận thức đúng qua Chúa Giê-xu Christ, Xa-cha-ri 12:10 đã dẫn trước. Không phải lòng thương xót vì lòng thương xót, mà vì Đấng Christ: ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,’ v.v. Điều này cần thiết. Vì không có nó, người ta sẽ hoặc, (1.) Tiếp tục trong sự tuyệt vọng bí mật, gạt bỏ những ý nghĩ về trường hợp của mình, và làm tốt nhất có thể, Giê-rê-mi 2:25. ‘Ngươi đã nói Không có hy vọng. Không: vì ta đã yêu người lạ, và sau chúng ta sẽ đi.’ Hoặc, (2.) Nằm xuống trong sự tuyệt vọng hành hạ, như Giu-đa. Cả hai đều sẽ cố định tội lỗi trong lòng, và ngăn sự ăn năn. Và vì Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt đối với kẻ làm sự gian ác, và không có sự thỏa mãn thì không thể có sự tha thứ, không có việc nhận thức lòng thương xót nào ngoài qua Đấng Christ. V. Tôi tiếp tục trình bày, các phần của sự ăn năn. Chúng là hai, sự hạ mình và sự chuyển đổi, Giô-ên 2:12, 13 đã dẫn ở trên. 1. Sự hạ mình. Tội nhân đi xa khỏi Đức Chúa Trời bằng đường cao của sự kiêu ngạo và tự phụ; nhưng luôn trở lại bằng đường thấp của sự hạ mình. Ân điển kéo người ấy xuống khỏi ghế của kẻ chế nhạo, và đặt người ấy dưới chân Chúa, 1 Phi-e-rơ 5:6. ‘Hãy hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể tôn cao anh em vào lúc thích hợp.’ Nó làm cho người ấy như các đầy tớ của Bên-ha-đát, đến với vua của Y-sơ-ra-ên thắt lưng bằng bao gai, và dây thừng trên đầu, trong tư thế hạ mình nhất. Trong nó có, (1.) Nỗi buồn vì tội lỗi, một nỗi buồn nhân từ vì lỗi và sự sỉ nhục làm cho một Đức Chúa Trời thánh khiết nhân từ, Xa-cha-ri 12:10 đã dẫn trước, làm mất mặt hình ảnh của Ngài, vi phạm luật của Ngài, làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và cung cấp giáo và đinh để đâm một Đấng Cứu Rỗi. (2.) Sự xấu hổ, một sự xấu hổ thánh khiết vì tội lỗi, Rô-ma 6:21. ‘Anh em có quả gì trong những điều đó mà bây giờ anh em xấu hổ về chúng?’ Chúng thấy bây giờ sự trần truồng thuộc linh, sự ô uế, các kỳ vọng thất vọng từ tội lỗi, và sự sỉ nhục được khám phá của chúng, lấp đầy linh hồn bằng sự đỏ mặt. (3.) Sự tự ghê tởm, Ê-xê-chi-ên 36:31. ‘Vậy anh em sẽ nhớ lại các đường lối ác của chính anh em, và các việc làm của anh em không tốt, và sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình, vì các sự gian ác của anh em, và vì các sự ghê tởm của anh em.’ Chúng thấy một sự đầy dẫy của tội lỗi trong chúng, và các sự gia trọng phức tạp của tội lỗi của chúng, làm cho chúng vỗ vào ngực mình, như người thâu thuế đã làm, Lu-ca 18:13, như xứng đáng bị đâm qua lòng nó đã sinh ra trong; vỗ vào đùi mình, như Ép-ra-im đã làm, Giê-rê-mi 31:19, như thể người ấy muốn phá vỡ đôi chân đã mang người ấy ra khỏi đường của Đức Chúa Trời. (4.) Sự xưng tội ăn năn, Giê-rê-mi 3:13, buộc tội và kết án chính mình. 2. Sự chuyển đổi, hoặc trở về. Về điều này có hai phần. Thứ nhất, Quay khỏi tội lỗi, 2 Ti-mô-thê 2:19. Việc ăn năn về tội lỗi, và tiếp tục trong thói quen thực hành nó, là một sự mâu thuẫn. Chúng quay khỏi nó, (1.) Trong lòng, bằng một sự ghét chân thành và thật lòng về nó. Thi Thiên 119:104. ‘Tôi ghét mọi đường lối giả dối.’ Chúng ghét nó như một điều ác, điều ác tệ nhất, tệ hơn các sự đau khổ.
Chúng ghét nó một cách chân thành như tội lỗi, một cách phổ quát và không thể hòa giải. Chúng nhìn nó như Đức Chúa Trời nhìn, như điều ghê tởm đó mà Ngài ghét. (2.) Trong đời sống và cuộc trò chuyện của chúng; chúng có bàn tay sạch. [1.] Chúng quay khỏi các sự ô uế thô thiển của con người bề ngoài, trong thói quen thực hành những điều này, Thi Thiên 24:3, 4. ‘Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Kẻ có bàn tay sạch, và lòng tinh khiết; kẻ không nâng linh hồn mình lên sự hư không, cũng không thề một cách lừa dối.’ Một đời sống phàm tục là dấu hiệu của một trạng thái không ăn năn, Ga-la-ti 5:21. ‘Những kẻ làm những điều như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Những người tin kính thật có thể có những sai lầm thô thiển; nhưng nếu chúng thô thiển theo thói quen trong đời sống của chúng, không có sự khác biệt nào giữa chiên của Đấng Christ và dê của ma quỷ. [2.] Chúng dịu dàng xét về các tội lỗi của sự yếu đuối chung, làm lương tâm về lời nói và hành động, như Phao-lô đã làm, Công vụ 24:16. ‘Trong điều này tôi luyện tập chính mình, để luôn có một lương tâm không có lỗi đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.’ Những gì người khác kể là nhẹ, chúng sẽ kể là lớn: ngay cả những điều này như các gánh nặng cho chúng, mà chúng rên siết dưới đó, và như các xiềng sắt chúng muốn được giải thoát khỏi, Rô-ma 7:24. ‘Ôi người khốn khổ mà tôi là! Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Thứ hai, Quay về với Đức Chúa Trời. Bằng đức tin con người trở về với Đức Chúa Trời như một phần, bằng sự ăn năn như một Chúa và Chủ, như một đầy tớ bỏ trốn. Và người ấy trở về, (1.) Đến với chính Đức Chúa Trời. Tội nhân rời khỏi Đức Chúa Trời, không chỉ không thích sự phục vụ của chúng, mà cả Chủ của chúng, Lu-ca 19:14. Nhưng trở về chúng được sắp đặt để yêu Ngài và thích Ngài như một Chủ. (2.) Đến với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, Công vụ 9:6, đến việc thực hành mọi bổn phận đã biết, và tính thuộc linh trong bổn phận. Đây là sự vâng phục mới, mà một người ăn năn quay đến, [1.] Trong mục đích đầy đủ, Thi Thiên 119:106, không còn nghi ngờ có hòa hợp với nó hay không, hoặc trì hoãn hoặc đẩy nó đi nữa. [2.] Trong các cố gắng chân thành, Công vụ 24:6.* Suy ra 1. Một lòng không ăn năn là một dấu hiệu buồn của một trạng thái bị hư mất, Rô-ma 2:5. Trong khi anh em sống như vậy, anh em xa Đức Chúa Trời; và nếu anh em chết như vậy, anh em bị hư mất mãi mãi. 2. Sự ăn năn không theo Phúc Âm và không thật thì ít giá trị. Anh em phải có nhiều hơn sự ăn năn của Giu-đa, nếu anh em bao giờ thấy thiên đàng. 3. Việc giả vờ ăn năn, và không bao giờ từ bỏ tội lỗi, là vô ích. 4. Việc rời bỏ tội lỗi, và không lấy lên các bổn phận trái ngược, không phải là sự ăn năn. 5. Hãy đến với Chúa bằng đức tin để được ân điển của sự ăn năn.
VỀ CÁC LỄ NGHI CỦA ĐẤNG CHRIST NÓI CHUNG
Ê-sai 12:3 — Vì vậy với niềm vui anh em sẽ múc nước ra khỏi các giếng của sự cứu rỗi.
Bài hát này hướng đến những ngày của Phúc Âm, trong đó Đấng Christ đã đến và mua sự cứu rỗi, tin tức về nó được mang qua thế gian trong Phúc Âm, và nó được truyền đạt cho người Do Thái và dân ngoại qua các phương tiện của ân điển. Ở đây chúng ta có, 1. Một lợi ích có được trong Hội Thánh, nước, tức là ân điển Phúc Âm, các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, thích hợp cho các linh hồn thiếu thốn, kiệt sức, như nước cho kẻ khát. Xem Giăng 4:14 và 7:37. 2. Cách truyền đạt nó cho các tội nhân khốn khổ. Nó được múc ra khỏi các giếng của sự cứu rỗi. Đây là các lễ nghi Phúc Âm, các giếng trong thung lũng Ba-ca này cho sự sống của các linh hồn, và sự làm mới của các lữ khách thuộc linh. Mọi người được chọn có khả năng múc, đều múc ra khỏi chúng. Đây là ý nghĩa, dù ám chỉ là đến các giếng trong đồng vắng cho người Y-sơ-ra-ên, hoặc đến việc người Do Thái múc nước ra khỏi suối Si-lô-am vào lễ lều tạm trong đêm, với sự vui vẻ và âm nhạc, đến đền thờ, và đổ nó lên bàn thờ. Bản văn cung cấp giáo lý này. GIÁO LÝ: ‘Các lễ nghi của Chúa là các giếng của sự cứu rỗi cho những người được chọn.’ Hoặc, ‘Các phương tiện bề ngoài và thông thường mà qua đó Đấng Christ truyền đạt cho chúng ta các lợi ích của sự cứu chuộc, là, các lễ nghi của Ngài, đặc biệt là lời, các thánh lễ, và sự cầu nguyện; tất cả đều được làm cho hiệu lực đối với những người được chọn để được cứu rỗi.’ Ở đây tôi sẽ trình bày, I. Điều gì được hiểu bởi một phương tiện của sự cứu rỗi. II. Các phương tiện của sự cứu rỗi này là gì. III. Điều gì làm cho bất cứ lễ nghi nào thành một phương tiện của ân điển. IV. Các lễ nghi của Chúa được làm cho hiệu lực đối với ai. V. Hiệu lực của chúng đến từ đâu. VI. Suy ra một hoặc hai suy ra. I. Tôi phải trình bày, điều gì được hiểu bởi một phương tiện của sự cứu rỗi. Nó là điều mà bởi và qua đó Chúa Giê-xu bởi Đức Thánh Linh Ngài truyền ân điển và sự cứu rỗi vào một linh hồn. Đó là một phương tiện hoặc điều ở giữa giữa Chúa và linh hồn, mà Ngài sử dụng để truyền ân điển từ chính Ngài đến linh hồn, 1 Cô-rinh-tô 1:21. ‘Vì sau đó, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vui lòng bởi sự ngu dại của việc giảng để cứu những kẻ tin.’ Chương 3:5. ‘Vậy Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, nhưng là các mục sư mà bởi chúng anh em đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người?’ Mà có thể được sử dụng với kỳ vọng về điều tốt bởi đó. Các phương tiện này một số là bề ngoài, một số là bên trong; một số thông thường, những cái khác phi thường. II. Bây giờ tôi đến để trình bày, các phương tiện của sự cứu rỗi này là gì. 1. Phương tiện bên trong là đức tin, Hê-bơ-rơ 4:2. ‘Vì Phúc Âm đã được giảng cho chúng ta cũng như cho chúng: nhưng lời được giảng không có lợi cho chúng, không được pha trộn với đức tin trong những kẻ nghe nó.’ Điều này thông thường yêu cầu một phương tiện bề ngoài để làm nó bởi. Nhưng khi được làm, nó là phương tiện bên trong lớn của sự truyền thông giữa Đấng Christ và linh hồn. Đây là phương tiện đưa chúng ta vào giao ước, của sự ăn năn, sự xưng công chính, sự hòa giải, sự nên thánh, v.v. Nó là cái gầu mà qua đó người ta múc nước ra khỏi các giếng của sự cứu rỗi; và sự thiếu nó trong hầu hết những người đến với chúng, làm cho chúng ra về mà không có nước. 2. Các phương tiện phi thường là bất cứ điều gì Chúa trong sự khôn ngoan tối cao của Ngài vui lòng sử dụng một cách phi thường để truyền ân điển vào lòng của những người được chọn của Ngài, như Ngài đã làm một tiếng từ trời cho sự chuyển đổi của Phao-lô, Công vụ 9:4, 5. Không ai có thể giới hạn quyền tối cao. Ngài có thể sử dụng bất cứ phương tiện nào Ngài muốn, và thực hiện các mục đích ân điển của Ngài bằng các phương tiện không biết đến đối với chúng ta. Chúa sử dụng những phương tiện nào trong trường hợp của những người được chọn bị thiểu năng, như những người điếc hoặc mù, và như vậy không có khả năng đọc hoặc nghe lời, và nhưng có thể nhận ân điển và được cứu, ai có thể xác định? Hoặc có lẽ Ngài làm nó hoàn toàn mà không có phương tiện. Nhưng, 3. Các phương tiện bề ngoài và thông thường là các lễ nghi của chính Chúa, Rô-ma 10:14, 15. ‘Vậy chúng sẽ kêu cầu Đấng chúng chưa tin thế nào? Và chúng sẽ tin Đấng chúng chưa nghe thế nào? Và chúng sẽ nghe mà không có người giảng thế nào? Và chúng sẽ giảng thế nào, trừ khi chúng được sai? Như có lời chép, Đẹp biết bao là bàn chân của những kẻ giảng Phúc Âm của sự bình an, và mang tin lành của những điều tốt!’ Chúng được gọi là bề ngoài, vì chúng là một điều gì đó ngoài chính chúng ta; thông thường, vì dù thông thường Chúa sử dụng chúng cho các mục đích thánh này, nhưng Ngài không trói mình vào chúng, mà có thể làm việc mà không có chúng, như có vẻ tốt trong mắt Ngài, Công vụ 9:4, 5. Nay những điều này là, Thứ nhất, Nói chung, mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời không ngoại lệ, mà Ngài đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài cho mục đích đó, tức là, lời, các thánh lễ, sự cầu nguyện, sự thông công hoặc hiệp thông của Hội Thánh, Công vụ 2:42; mà được quản lý bởi việc hướng dẫn lẫn nhau, khuyên bảo, an ủi, và canh giữ lẫn nhau, có ích lớn để thúc đẩy sự cứu rỗi của các linh hồn; sự cai quản Hội Thánh, kỷ luật, và các sự khiển trách, Ma-thi-ơ 18:17: việc kiêng ăn tôn giáo, 1 Cô-rinh-tô 7:5; việc hát Thi Thiên, Ê-phê-sô 5:19; việc thề bởi danh Đức Chúa Trời, khi được gọi một cách thích hợp đến điều đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; và bất cứ điều gì là các thể chế của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài. Thứ hai, Các phương tiện đặc biệt nhất của ân điển và sự cứu rỗi là ba điều đầu tiên, lời, các thánh lễ, và sự cầu nguyện, Công vụ 2:42. (1.) Lời được giảng hoặc được đọc. Điều này đã là một giếng của sự cứu rỗi cho nhiều người, và một phương tiện của ân điển, Công vụ 2:41. Khoảng ba ngàn linh hồn cùng nhau đã uống từ giếng này, và sống. Nó là hạt giống mà sinh vật mới được tạo thành từ đó; và dù là một lễ nghi bị khinh bỉ, nhưng là phương tiện lớn của sự chỉ định của Đức Chúa Trời để mang tội nhân vào một trạng thái của ân điển, 1 Cô-rinh-tô 1:21 đã dẫn trước. (2.) Các thánh lễ, báp-têm và Tiệc Thánh. Trong cả hai, dân sự của Đức Chúa Trời đã uống cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng, dù chúng không phải là các lễ nghi chuyển đổi, mà là các lễ nghi đóng ấn, giả định hiệu lực của lời đi trước; như rõ ràng trong trường hợp của hoạn quan Ê-thi-ô-pi, Công vụ 8:39. 1 Cô-rinh-tô 10:16. (3.) Sự cầu nguyện, công cộng, riêng tư, và bí mật. Đây là một phương tiện rất đặc biệt của ân điển, và một cách thông thường nhất của sự thông công giữa Đấng Christ và một linh hồn. Đến nỗi người ta vừa bắt đầu quan tâm về linh hồn mình, người ấy sử dụng phương tiện này, như Sau-lơ đã làm, mà về người ấy có lời phán, Công vụ 9:11. ‘Kìa, người ấy cầu nguyện.’ Nó là một phương tiện mà qua đó các ảnh hưởng thiên thượng đã chảy dồi dào đến nhiều linh hồn, và không ai trong dân sự của Chúa có thể sống mà không có nó. III. Bây giờ tôi sẽ trình bày, điều gì làm cho bất cứ lễ nghi nào thành một phương tiện của ân điển, một giếng của sự cứu rỗi, mà người ta có thể trong đức tin trông đợi múc nước cho linh hồn mình ra khỏi, hoặc nhận điều tốt thuộc linh bởi. Những người theo giáo hội La Mã và giáo hội Anh nghĩ rằng thể chế của con người là đủ, nếu không chúng sẽ không bao giờ làm ra nhiều nghi lễ và hành động có ý nghĩa như vậy trong tôn giáo, mà không có bảo đảm thiên thượng nào, như việc làm dấu thập tự trong báp-têm, việc hôn sách khi thề, v.v. Trong việc sử dụng những điều này chúng nghĩ người ta có cơ sở để trông đợi điều tốt cho linh hồn mình; nhưng tất cả những điều này, chỉ là các lễ nghi của con người và các phát minh của con người, không phải là các phương tiện của ân điển, mà của việc phạm tội; không phải là các giếng của sự cứu rỗi, mà là các bể chứa bị vỡ, không thể chứa nước; không, chúng đúng hơn là các vũng nước, làm ô uế linh hồn, thay vì nuôi dưỡng nó. Vì, 1. Không lễ nghi nào có thể có ích mà không có một phước hạnh đặc biệt; vì hiệu lực của các lễ nghi không phải là tự nhiên, hoặc từ chính chúng. Nay, con người không thể gắn một phước hạnh vào các lễ nghi và thể chế của chúng, để làm cho chúng hiệu lực cho điều tốt của các linh hồn, dù cả Hội Thánh và nhà nước cùng tham gia vì nó. Và chúng ta không có cơ sở nào để trông đợi việc Đức Thánh Linh làm việc với các công cụ không phải do chính Ngài làm. Vì vậy thể chế của chúng là vô ích, và việc sử dụng chúng cũng vậy, Ma-thi-ơ 15:9. ‘Chúng thờ phượng Ta một cách vô ích, dạy cho các giáo lý các mệnh lệnh của con người.’ 2. Các thể chế hoặc lễ nghi của con người, xét về Đức Chúa Trời, bị cấm, và bị kết án bởi lời của Chúa, tức là, trong điều răn thứ hai. Sự thiếu một bảo đảm thiên thượng đủ để kết án bất cứ điều gì thuộc loại này, nếu nó chưa bao giờ có vẻ có khả năng như vậy trong mắt của sự khôn ngoan con người, Ma-thi-ơ 15:9 vừa dẫn. Xem Giê-rê-mi 32:35. ‘Và chúng đã xây các nơi cao của Ba-anh, vốn ở trong thung lũng của con trai Hi-nôm, để làm cho con trai và con gái chúng đi qua lửa cho Mô-lóc, điều Ta không truyền cho chúng, cũng không vào trong tâm trí Ta, rằng chúng nên làm sự ghê tởm này để làm cho Giu-đa phạm tội.’ Và chúng nhất định phải là các thể chế bị hủy hoại, vì thể chế là một việc xâm phạm đặc quyền hoàng gia của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:20; Đấng đã chỉ đạo các đầy tớ Ngài dạy dân sự Ngài ‘giữ mọi điều Ta đã truyền cho anh em.’ 3. Việc con người sử dụng chúng không chỉ vô ích, mà tệ hơn, không chỉ không cho mục đích tốt, mà cho mục đích xấu; vì việc sử dụng chúng là sự thờ phượng theo ý muốn, vốn là việc phạm tội chống lại Chúa, Cô-lô-se 2:20–23. ‘Vì vậy, nếu anh em đã chết với Đấng Christ khỏi các nguyên tắc sơ đẳng của thế gian, tại sao, như thể sống trong thế gian, anh em lại phục tùng các lễ nghi, (Chớ chạm, chớ nếm, chớ cầm: vốn tất cả sẽ hư mất với việc sử dụng), theo các mệnh lệnh và giáo lý của con người? Những điều này thật sự có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý muốn và sự khiêm nhường, và việc bỏ bê thân thể, không trong bất cứ vinh dự nào cho việc thỏa mãn xác thịt.’ Nó khiêu khích Đức Chúa Trời, và mang cơn thịnh nộ đến trên những người sử dụng chúng, Ô-sê 5:11, 12. ‘Ép-ra-im bị áp bức và bị phá vỡ trong sự phán xét; vì người ấy tự ý bước đi theo mệnh lệnh. Vì vậy Ta sẽ đối với Ép-ra-im như một con sâu, và đối với nhà Giu-đa như sự thối rữa.’ Điều làm cho bất cứ lễ nghi nào thành một phương tiện của ân điển hoặc sự cứu rỗi, điều người ta có thể công chính trông đợi điều tốt cho linh hồn mình, là thể chế thiên thượng duy nhất, Ma-thi-ơ 28:20 đã dẫn trước: vì vậy câu hỏi đầu tiên trong mọi lễ nghi phải là, ‘Hình ảnh và dòng chữ này của ai?’ Sự chỉ định đó được tìm thấy trong lời của Chúa, Ê-sai 8:20. ‘Đến luật pháp và đến chứng cớ: nếu chúng không nói theo lời này, đó là vì không có ánh sáng trong chúng.’ Điều đó ‘đủ để làm cho người của Đức Chúa Trời hoàn hảo,’ 2 Ti-mô-thê 3:16, 17; và vì vậy chứa toàn bộ các lễ nghi người ấy phải xử lý cho sự cứu rỗi của chính mình hoặc của người khác. Thể chế của một số lễ nghi rõ ràng hơn trong lời hơn những cái khác; nhưng bất cứ lễ nghi nào có bảo đảm thiên thượng, rõ ràng hoặc bởi hậu quả tốt, là một lễ nghi thiên thượng và phương tiện của ân điển. Và Chúa đã giới hạn chúng ta vào các lễ nghi của chính Ngài này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. ‘Anh em sẽ không thêm vào lời Ta truyền cho anh em, cũng không giảm bớt bất cứ điều gì khỏi nó, để anh em có thể giữ các mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời anh em mà Ta truyền cho anh em.’ IV. Tôi tiếp tục xem xét, các lễ nghi của Chúa được làm cho hiệu lực đối với ai. 1. Không phải đối với mọi người dự phần vào chúng, Ê-sai 53:1. ‘Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va được bày tỏ cho ai?’ Nhiều người đến với các giếng này mà không bao giờ nếm nước. Tôi nghĩ đó là một cách diễn đạt không có bảo đảm, rằng mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời đều đạt được mục đích của chúng, trong sự cứu rỗi hoặc sự kết án của mọi người đến dưới chúng; vì sự kết án không phải là mục đích của bất cứ lễ nghi nào của Đức Chúa Trời, mà là sự cứu rỗi. Và Kinh Thánh được dẫn để chứng minh nó, tức là Ê-sai 55:10, 11. ‘Vì như mưa xuống, và tuyết từ trời, và không trở lại đó, mà tưới đất, và làm cho nó sinh ra và nảy mầm, để nó có thể ban hạt giống cho người gieo, và bánh cho người ăn: lời Ta cũng sẽ như vậy, lời đi ra khỏi miệng Ta: nó sẽ không trở về với Ta trống rỗng, mà nó sẽ hoàn thành điều Ta vui lòng, và nó sẽ thịnh vượng trong điều Ta sai nó đến;’ 2 Cô-rinh-tô 2:15, 16. ‘Vì chúng ta là một mùi hương ngọt ngào của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ chết; đối với kẻ này chúng ta là mùi của sự chết đến sự chết; đối với kẻ kia mùi của sự sống đến sự sống: và ai đủ cho những điều này?’ sẽ không chứng minh nó; vì câu trước xét về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai lời Ngài, câu sau về sự kiện, nhưng không câu nào xét về mục đích của lễ nghi. Sự kết án là hiệu quả hoặc hậu quả của sự khinh miệt hoặc cải thiện sai của các lễ nghi, nhưng không cách nào là mục đích của chúng. 2. Nhưng đối với mọi người được chọn chúng đều hiệu lực, những người chúng đến với, Công vụ 13:48. ‘Hễ ai được định cho sự sống đời đời đều tin.’ Giăng 10:26. ‘Anh em không tin, vì anh em không thuộc về chiên của Ta.’ Chỉ đối với những người được chọn chúng mới hiệu lực cho sự cứu rỗi của chúng, vốn là mục đích của chúng. V. Tôi phải trình bày, hiệu lực của các lễ nghi đến từ đâu. Nó không đến từ bất cứ đức tính nào trong chính chúng, hoặc trong người quản lý chúng, mà từ Đức Thánh Linh của Chúa làm việc trong chúng và bởi chúng, 1 Cô-rinh-tô 3:7. Nhưng điều này tôi sẽ nói đến nhiều hơn trong một bài giảng sau. Tôi kết luận với một vài suy ra. Suy ra 1. Buồn là trường hợp của những người ở trong một đồng vắng như vậy, mà không có giếng nào trong đó, cũng không có bất cứ lễ nghi nào của Đức Chúa Trời. ‘Nơi không có khải tượng, dân sự chết.’ Đây là trường hợp thê thảm của thế gian ngoại giáo. Điều này nên thúc đẩy chúng ta cầu nguyện để Chúa có thể sai ánh sáng của Phúc Âm đến những nơi tối tăm này của đất. 2. Việc lấp đầy các giếng trong một đất, bằng việc loại bỏ các lễ nghi khỏi một dân, là một đòn buồn. Nơi lời và các thánh lễ không có, không có Hội Thánh ở đó; và do đó Đức Chúa Trời không có dân sự nào để cứu ở đó. Ôi hãy để chúng ta kêu cầu Chúa, để điều này không bao giờ là trường hợp bất hạnh của chúng ta. 3. Việc làm ô uế các giếng là một vấn đề buồn cho những người uống từ chúng, dù nó bằng lỗi trong giáo lý, mê tín trong sự thờ phượng, hoặc sự cai quản không được thiết lập của Hội Thánh: nhưng tệ nhất là, nơi chúng bị đầu độc bằng các dị giáo đáng bị kết án và sự thờ hình tượng, như trong Hội Thánh La Mã bội đạo. Hãy để chúng ta cầu nguyện cho, và cố gắng duy trì, sự tinh khiết của giáo lý, sự thờ phượng, và sự cai quản. 4. Ghê tởm là tội lỗi của việc bỏ qua hoặc khinh miệt các giếng của sự cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời đã mở cho chúng. Hãy để những kẻ khinh bỉ và bỏ qua các lễ nghi xem xét điều này, và những gì chúng sẽ trả lời khi Đức Chúa Trời đứng dậy gọi chúng ra để giải trình. Chao ôi! Đây là một trong những cơ sở lớn của cuộc tranh cãi của Chúa với thế hệ hiện tại, vốn lớn tiếng kêu gọi sự hạ mình sâu sắc trước mặt Ngài. 5. Lớn là tội lỗi và sự mất mát của những người đến với các giếng, nhưng không bao giờ múc nước cũng không nếm nó: những người không bao giờ được cải thiện bởi các lễ nghi, mà vẫn chết và không quan tâm về linh hồn mình như thể các phương tiện của sự cứu rỗi không được ban cho chúng. 6. Cuối cùng, Hãy quý trọng các lễ nghi. Hãy chuẩn bị cho chúng, và cải thiện chúng một cách thích hợp; hãy nhớ chúng là các phương tiện thông thường của sự cứu rỗi: vì vậy hãy tìm kiếm để vui hưởng Đức Chúa Trời, và có sự thông công với Ngài, trong chúng, nếu không chúng sẽ vô ích đối với anh em.
LỜI ĐƯỢC LÀM CHO HIỆU LỰC CHO SỰ CỨU RỖI THẾ NÀO
Ê-phê-sô 6:17 — Thanh gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời.
Trong những lời này chúng ta có, (1.) Một phần đặc biệt của áo giáp Cơ Đốc được khuyến nghị, lời của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ về tâm trí Ngài được truyền đạt cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà mọi người hướng đến thiên đàng phải quen thuộc một cách thân mật. (2.) Một phần đặc biệt của sự khen ngợi về nó; nó là thanh gươm của Đức Thánh Linh; tức là nó là điều Đức Thánh Linh của Chúa sử dụng trong việc chiến đấu các trận chiến của Chúa, và chinh phục một thế giới được chọn cho Đấng Christ, và mang chúng, qua mọi sự chống đối từ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, vào Ca-na-an thiên thượng. Và vì vậy nó không thể không có ích đặc biệt cho một Cơ Đốc nhân trong cuộc chiến thuộc linh. Nó chỉ là thanh gươm, nhưng Đức Thánh Linh cắt bằng nó. Giáo lý của bản văn là, GIÁO LÝ: ‘Lời của Đức Chúa Trời là thanh gươm Đức Thánh Linh sử dụng để dựng lên một vương quốc cho Đấng Christ.’ Điều này đầy đủ hơn trong những lời của Bản Giáo Lý Vấn Đáp, chạy như vầy: ‘Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho việc đọc, nhưng đặc biệt là việc giảng lời, thành một phương tiện hiệu lực để cáo trách và chuyển đổi tội nhân, và để xây dựng chúng trong sự thánh khiết và an ủi, qua đức tin đến sự cứu rỗi.’ Khi xử lý chủ đề này, tôi sẽ trình bày, I. Lời là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, và phương tiện của sự cứu rỗi, xét về những khía cạnh nào. II. Các mục đích Chúa đã chỉ định các phương tiện và lễ nghi đọc và giảng lời này là gì. III. Xem xét hiệu lực của lời. IV. Cải thiện chủ đề trong một vài suy ra. I. Tôi phải trình bày, lời là một lễ nghi của Đức Chúa Trời và phương tiện của sự cứu rỗi, xét về những khía cạnh nào. Trước hết, Việc đọc lời là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, và phương tiện, của sự cứu rỗi, do chính Đức Chúa Trời chỉ định. Kinh Thánh là lời này, và Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta, và chỉ định nó được đọc. 1. Việc đọc công cộng nó trong hội chúng là lễ nghi của Đức Chúa Trời, và một phương tiện của sự cứu rỗi. Và chúng ta tìm thấy nó trong Kinh Thánh được thực hiện bởi các thầy dạy của dân sự, Nê-hê-mi 8:8; ‘Vậy chúng đọc trong sách, trong luật của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, và ban ý nghĩa, và làm cho chúng hiểu việc đọc.’ Câu 2, 3. ‘Và Ét-ra thầy tế lễ mang luật đến trước hội chúng, cả đàn ông và đàn bà, và mọi người có thể nghe với sự hiểu biết, vào ngày đầu tiên của tháng thứ bảy. Và người ấy đọc trong đó trước đường phố ở trước cổng nước, từ sáng đến trưa, trước mặt đàn ông và đàn bà, và những người có thể hiểu; và tai của mọi dân sự đều chú ý đến sách luật.’ Và như vậy việc đọc lời tuyên bố một vị trí giữa các lễ nghi công cộng. Do đó việc đọc và giải thích một đoạn Kinh Thánh mỗi ngày của Chúa trong Hội Thánh, là một thực hành đáng khen và có bảo đảm tốt trong Hội Thánh này. 2. Việc đọc riêng tư nó trong gia đình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, 8, 9; ‘Những lời này Ta truyền cho ngươi hôm nay, sẽ ở trong lòng ngươi. Và ngươi sẽ dạy chúng một cách siêng năng cho con cái ngươi, và sẽ nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà ngươi, và khi ngươi bước đi trên đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi đứng dậy. Và ngươi sẽ buộc chúng làm một dấu hiệu trên tay ngươi, và chúng sẽ như các dải trán giữa mắt ngươi. Và ngươi sẽ viết chúng trên các cột của nhà ngươi, và trên các cổng ngươi,’ Thi Thiên 78:5; ‘Vì Ngài đã thiết lập một chứng cớ trong Gia-cốp, và chỉ định một luật trong Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng ta, rằng chúng nên làm cho chúng được biết đến cho con cái chúng.’ Mọi gia đình phải là một Hội Thánh; và như chúng phải nói với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, thì chúng phải nghe Đức Chúa Trời nói với chúng, bằng việc đọc lời Ngài. Và chúng phải làm điều này mỗi buổi sáng và buổi tối, cũng như truyền cho con cái và đầy tớ chúng đọc nó tự mình. 3. Việc đọc bí mật nó bởi chính mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:19; ‘Nó [luật hoặc lời của Đức Chúa Trời] sẽ ở với người ấy, và người ấy sẽ đọc trong đó mọi ngày của đời mình,’ Giăng 5:39; ‘Hãy tra xét Kinh Thánh.’ Bằng phương tiện này linh hồn trò chuyện với Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Và những người không thực hành việc đọc Kinh Thánh hàng ngày, không phải là dân sự của Chúa, dù chúng có thể tuyên xưng điều gì khác. Do đó rõ ràng, rằng dân sự không chỉ có thể, mà phải đọc Kinh Thánh, và vì vậy nó phải được dịch sang các ngôn ngữ thông thường. Điều này kết án mạnh mẽ Hội Thánh La Mã phản Đấng Christ, vốn lấy đi chìa khóa của sự hiểu biết khỏi dân sự, bằng việc cấm chúng đọc lời của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Việc giảng lời là một lễ nghi của Đức Chúa Trời, và phương tiện của ân điển, 1 Cô-rinh-tô 1:21; ‘Đức Chúa Trời vui lòng bởi sự ngu dại của việc giảng để cứu những kẻ tin.’ Nhưng dù mọi người có thể đọc lời, nhưng không ai phải giảng nó, ngoài những người, được đủ điều kiện cho nó, được gọi một cách thích hợp đến điều đó, 2 Cô-rinh-tô 3:6; ‘Đấng đã làm cho chúng tôi thành các mục sư có khả năng của Tân Ước, không phải của chữ, mà của Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 10:15; ‘Chúng sẽ giảng thế nào trừ khi chúng được sai?’ 1 Ti-mô-thê 4:14; ‘Chớ bỏ qua ân tứ ở trong ngươi, vốn được ban cho ngươi bởi lời tiên tri, với việc đặt tay của các trưởng lão.’ Dù việc đọc lời, cũng như việc giảng, là một phương tiện của sự cứu rỗi, nhưng việc giảng nó là phương tiện đặc biệt, dù là một lễ nghi bị khinh bỉ trong thế gian; vì vậy được gọi là sự ngu dại, 1 Cô-rinh-tô 1:21. Nó là phương tiện cổ hơn trong hai phương tiện. Nô-ê là một người giảng, trước khi Kinh Thánh có để lấy bản văn của người ấy từ đó, 2 Phi-e-rơ 2:5; và Hê-nóc cũng vậy trước người ấy, Giu-đe 14. Trong công việc này Đấng Christ chính Ngài đã dành thời gian của sự xuất hiện công cộng của Ngài trong thế gian, tức là giảng vương quốc của Đức Chúa Trời. Nó là lòng thương xót của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng chúng có lời của Đức Chúa Trời như một ngọn đèn luôn cháy: nhưng việc giảng nó là việc tỉa đèn, mà qua đó nó ban ánh sáng lớn hơn. Và vì lý do này việc giảng lời phải được mọi người tham dự, nếu chúng bao giờ trông đợi được cứu. II. Tôi tiếp tục trình bày các mục đích Chúa đã chỉ định các phương tiện và lễ nghi đọc và giảng lời này là gì. Trước hết, Đối với tội nhân ngoài Đấng Christ chúng là các phương tiện được chỉ định cho hai mục đích lớn và cần thiết. 1. Về sự cáo trách của chúng, 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25. ‘Nhưng nếu mọi người nói tiên tri, và có một người không tin, hoặc một người không học, vào, người ấy bị cáo trách bởi mọi người, người ấy bị phán xét bởi mọi người; và như vậy các bí mật của lòng người ấy được bày tỏ; và như vậy cúi mặt xuống, người ấy sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo cáo rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong anh em.’ Tội nhân theo bản chất đang ngủ trong tội lỗi, và lời đánh thức người ấy; người ấy táo bạo và liều lĩnh, và sẽ không xem xét tội lỗi của mình, cũng không bổn phận; nhưng lời mang người ấy đến tòa án, phán xét người ấy, cáo trách người ấy, và kết án người ấy. Và, (1.) Nó khám phá tội lỗi của người ấy cho người ấy. [1.] Các tội lỗi của người ấy là gì. Nó đến gần nhà với người ấy, như thể nó nói, ‘Ngươi là người đó.’ Nó đi qua và vào qua người ấy, và mở ra chính lòng người ấy, nói cho người ấy về chính mình những gì không ai trong thế gian biết, ngoài Đức Chúa Trời và lương tâm của chính người ấy, 1 Cô-rinh-tô 4:2–5. Đây là điều người vợ/chồng có ý bởi việc các người canh gác tìm thấy nàng,’ Thi Thiên Ca 3:3. Ai đã nói cho mục sư? nhiều người nói, khi mục sư kéo cung mình vào một cuộc mạo hiểm không biết nó trúng ai, cho đến khi bên bị chạm kêu lên, nhưng tôi mục sư hướng mũi tên, Hê-bơ-rơ 4:12. Và nhiều lần chúng ta đã thấy sự quở trách được đặt đúng lúc cho tội lỗi, mà người ta không thể trượt nó, nếu chỉ đi thẳng trong điều thông thường. [2.] Bản chất ghê tởm của tội lỗi là gì, Hê-bơ-rơ 4:12. Lời của Đức Chúa Trời cởi bỏ sơn và vecni khỏi tội lỗi của con người, và khám phá nó trong bản chất ghê tởm của nó, và các sự gia trọng giết người. Nó làm cho người ấy thấy điều ác trong nó, mà người ấy không bao giờ thấy trước đây, Công vụ 26:18. (2.) Nó khám phá sự khốn khổ của người ấy ngoài Đấng Christ, Công vụ 2:37. Tội nhân thấy trong lời, như trong một gương, trạng thái bị hư mất của mình mà không có một Đấng Cứu Rỗi; nhận thấy chính mình bị trói cho sự chết bằng các dây của tội lỗi, lấp đầy người ấy bằng sự sợ hãi, kinh hoàng, lo lắng, và hối hận. 2. Về sự chuyển đổi của chúng, Thi Thiên 19:7; ‘Luật của Đức Giê-hô-va là hoàn hảo, chuyển đổi linh hồn.’ Lời là phương tiện Đức Chúa Trời đã chọn để mang tội nhân đến với chính Ngài, Công vụ 26:18; để nâng linh hồn chết lên sự sống, cho sự tái sinh, và việc làm đức tin và sự ăn năn. Hiệu quả này của lời chúng ta hiểu trong hai điểm đặc biệt này. (1.) Lời là phương tiện thúc đẩy tội nhân ra khỏi chính mình đến với Chúa Giê-xu Christ bằng đức tin, như nó đã làm với những người nghe của Phi-e-rơ, Công vụ 2:37, 38; ‘Đức tin đến bởi việc nghe.’ Luật pháp đi trước và kết án tội nhân, và khám phá người ấy là một người bị hư mất. Phúc Âm tiếp theo với tin lành của sự cứu rỗi, và linh hồn bị thuyết phục để ôm lấy chúng. (2.) Nó là phương tiện thúc đẩy tội nhân ra khỏi tội lỗi của mình đến với Đức Chúa Trời, Công vụ 20:21; nó đốt cháy tổ của người ấy trong tội lỗi, và mang người ấy đến với Chúa như một Chủ, và đến một sự hòa hợp với ý muốn của Ngài như bổn phận của người ấy. Thứ hai, Đối với các thánh đồ chúng là các phương tiện được chỉ định cho sự xây dựng hoặc dựng lên của chúng, Công vụ 20:32. Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian này chỉ là một tòa nhà, và chưa hoàn thành; và trạng thái đặc biệt của mỗi thánh đồ trong thế gian này chỉ là một tòa nhà chưa hoàn thành: và vì vậy chúng phải có lời tiếp tục với chúng, như giàn giáo ở với ngôi nhà cho đến khi nó có viên đá đỉnh, Ê-phê-sô 4:11–13. Và việc đọc và giảng lời là; 1. Các phương tiện xây dựng chúng trong sự thánh khiết, nền móng của nó được đặt trong chúng khi chuyển đổi, Công vụ 20:32. Như chúng được sinh lại bởi hạt giống không hư nát của lời, thì chúng được nuôi dưỡng bởi các bầu vú này; bởi cùng các phương tiện chúng có sự sống thuộc linh của chúng, chúng nhận nó dồi dào hơn, 1 Phi-e-rơ 2:2. Nó làm như vậy bằng, (1.) Việc thiết lập chúng trong điều tốt chúng đã đạt được, đặt chúng giữ chặt nó qua cả các cám dỗ, Ê-phê-sô 4:14. Bằng việc đọc và giảng lời, lẽ thật theo sự tin kính được đóng đinh trong chúng, đến nỗi chúng sống dưới các phương tiện càng lâu, chúng càng được xác nhận trong đường của Chúa. (2.) Việc làm sạch chúng khỏi các điều ác còn lại trong lòng và đời sống của chúng, Thi Thiên 19:9. Đến với gương này, chúng được khám phá các vết của chúng cho chúng, để chúng có thể lau sạch chúng. Vậy lời là cái kéo tỉa của Người Làm Vườn lớn, Giăng 15:2, 3; và cỗ máy để phá hủy các thành trì còn lại của kẻ nổi loạn, 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5. (3.) Việc thúc đẩy và giúp chúng tiến lên đến điều tốt còn thiếu, 2 Ti-mô-thê 3:16, 17; và như vậy hiệu quả là, rằng ‘tất cả chúng với mặt mở ngắm như trong một gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa,’ 2 Cô-rinh-tô 3:18. Nó giúp chúng vẫn thêm một cubit vào chiều cao của chúng, trình bày cho chúng nhiều hơn về lẽ thật và các bổn phận của sự thánh khiết. 2. Một phương tiện xây dựng chúng trong sự an ủi, Rô-ma 15:4. Chúng phải chịu nhiều nỗi buồn trong thế gian; nhưng nó được chỉ định là liều thuốc bổ lớn của chúng, và phương thuốc tối cao chống lại mọi nỗi buồn của chúng. Và nó làm điều này, (1.) Bằng việc đặt trường hợp của chúng trong ánh sáng thật, Thi Thiên 73:17. (2.) Bằng việc cung cấp các phương thuốc thích hợp cho trường hợp của chúng, từ các lời hứa và giáo lý quý báu của nó thích hợp cho mọi trường hợp, Ê-sai.
40:1, 2. ‘Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời anh em phán. Hãy nói một cách an ủi với Giê-ru-sa-lem, và kêu lên với nàng, rằng cuộc chiến của nàng đã hoàn thành, rằng sự gian ác của nàng đã được tha thứ: vì nàng đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi cho mọi tội lỗi của nàng.’ III. Tôi sẽ xem xét hiệu lực của lời. Về điều này hãy quan sát, 1. Các bên nó hiệu lực đối với. Hiệu lực cáo trách của nó nó có thể có trên những người bị hư mất, như Phê-lít, Công vụ 24:25. Hiệu lực chuyển đổi của nó nó có trên những người được chọn duy nhất, Công vụ 13:48. ‘Hễ ai được định cho sự sống đời đời đều tin.’ Hiệu lực xây dựng của nó, cả trong sự thánh khiết và an ủi, nó có trên các thánh đồ. 2. Nguồn của hiệu lực của nó không đến từ chính nó, cũng không từ người giảng, mà từ hoạt động của Đức Thánh Linh bởi và cùng với nó, 1 Cô-rinh-tô 3:5, 6. ‘Vậy Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, nhưng là các mục sư mà bởi chúng anh em đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người? Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới: nhưng Đức Chúa Trời đã ban sự tăng trưởng. 3. Phương tiện bên trong Đức Thánh Linh sử dụng để làm cho nó hiệu lực, là đức tin hoặc niềm tin vào nó, nương cậy trên lời trung tín của Đức Chúa Trời cho hiệu lực, Hê-bơ-rơ 4:2. Tôi sẽ kết luận với một vài suy ra. Suy ra 1. Hãy quý trọng Kinh Thánh của anh em, và đọc chúng một cách siêng năng trong gia đình anh em, và tự mình, và xem bài tập đó như một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho điều tốt của linh hồn anh em, Giăng 5:39. ‘Hãy tra xét Kinh Thánh.’ Chao ôi! Bụi của Kinh Thánh của nhiều người sẽ là một nhân chứng nặng nề chống lại chúng vào ngày lớn: điều này nên kích thích tất cả chúng ta việc đọc cẩn thận chúng. 2. Hãy quý trọng việc giảng lời, và tham dự nó một cách tận tâm; và hãy nhớ rằng việc bỏ qua và từ bỏ nó không phải là một điều nhẹ như nhiều người xem nó; vì nó là phương tiện thuộc linh Chúa sử dụng trong việc chuyển đổi tội nhân, và xây dựng các thánh đồ; và nhất thiết tạo ra các hậu quả khủng khiếp nhất cho những người khinh bỉ nó. 3. Chớ để điều này lấn át điều kia. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng; vậy anh em chớ tách chúng ra. Chớ nghĩ rằng vì anh em nghe việc giảng, vì vậy anh em có thể bỏ qua việc đọc Kinh Thánh; cũng không ngồi ở nhà mà không có sự cần thiết vào ngày của Chúa, nghĩ rằng làm tốt như vậy với Kinh Thánh của anh em, như tham dự sự phân phát lời. Vì như việc giảng sai anh em đến Kinh Thánh của anh em, Kinh Thánh của anh em sẽ sai anh em đến việc giảng, nếu anh em lắng nghe nó, 1 Cô-rinh-tô 1:21. Và Kinh Thánh được đọc một cách vô ích, nếu nó không truyền cho anh em một tình yêu chân thành đối với việc giảng lời. 4. Lời là cần thiết, cho các thánh đồ cũng như tội nhân. Nó là sự tăng trưởng giả tạo mà bởi đó người ta tăng trưởng vượt quá nó, trong việc giảng hoặc việc đọc, trước khi chúng đến thiên đàng. Không, mọi sự tăng trưởng và tiến bộ như vậy là một ảo tưởng trắng trợn. 5. Cuối cùng, Hãy nhìn vào chính Chúa để được hiệu lực của lời; và cố gắng tin lời, để nó có thể có lợi cho linh hồn anh em. Vì không có đức tin lời sẽ không có lợi cho anh em; và không có ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, anh em sẽ không thu được lợi ích nào bởi nó.
LỜI CHÚA PHẢI ĐƯỢC ĐỌC VÀ NGHE NHƯ THẾ NÀO
LU-CA 8:18. — Vậy, hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe.
ĐÂY là lời khuyên răn mà Chúa chúng ta rút ra từ ngụ ngôn về người gieo giống trong phần trước của chương này, trong đó Ngài đã cho thấy kết quả rất khác nhau của việc người ta nghe lời Chúa. Đối với một số người, lời ấy có hiệu quả, còn đối với nhiều người hơn thì không: Vậy, hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe, Ngài phán vậy. Phần lớn tùy thuộc vào cách nghe lời Chúa cho đúng; và trường hợp đọc lời Chúa cũng vậy, vì khi đọc, chúng ta phải nghe Đức Chúa Trời phán qua lời Ngài. Người ta có thể nghe những điều rất tốt, nhưng chẳng được ích lợi gì từ đó, trừ khi họ nghe theo cách thích đáng.
Giáo lý của phân đoạn này là,
GIÁO LÝ. ‘Nếu những người nghe lời Chúa muốn được ích lợi từ lời ấy, họ phải cẩn thận về cách họ nghe.’
Tại đây tôi sẽ xem xét một điểm đó, Chúng ta phải nghe như thế nào? hay ‘Lời Chúa phải được đọc và nghe như thế nào để trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi?’ Đáp. ‘Để lời Chúa trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, chúng ta phải chuyên tâm vào lời ấy với sự siêng năng, chuẩn bị, và cầu nguyện; tiếp nhận lời ấy với đức tin và tình yêu thương; ghi tạc lời ấy trong lòng mình; và thực hành lời ấy trong đời sống mình.’
Có ba điều cần thiết phải lưu ý và thực hành, nếu chúng ta muốn sắp xếp các thánh lễ này sao cho chúng trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi của chúng ta. I. Một số điều phải đi trước việc nghe. II. Một số điều phải đi cùng với việc nghe. III. Một số điều phải theo sau việc nghe.
I. Một số điều phải đi trước việc nghe; đó là, sự chuẩn bị và sự cầu nguyện.
Thứ nhất, Sự chuẩn bị. Chúng ta phải chuẩn bị chính mình cho các thánh lễ, như Gia-cốp đã nói, Sáng-thế Ký 35:2, 3. ‘Hãy dẹp bỏ các thần tượng lạ giữa các ngươi, hãy làm cho mình được sạch và thay áo xống đi. Đoạn, chúng ta hãy chỗi dậy, đi lên Bê-tên; tại đó ta sẽ lập một bàn thờ cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã trả lời ta trong ngày gian truân, và đã ở cùng ta trong đường ta đi.’ Đúng là Đức Chúa Trời, bởi ân điển tể trị của Ngài, có thể dùng lời Ngài mà nắm bắt tấm lòng chưa chuẩn bị, như Ngài phán, Ê-sai 65:1. ‘Những kẻ chẳng cầu hỏi Ta thì đã cầu hỏi được Ta; những kẻ chẳng tìm Ta thì đã gặp được Ta;’ và không thiếu những trường hợp về sự ban phát ân điển lạ lùng như vậy. Nhưng chính trong con đường chuẩn bị, chúng ta mới có cơ sở để trông đợi điều tốt từ lời Chúa, Ê-sai 64:5. ‘Ngài đón rước kẻ vui lòng làm sự công chính, và nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài;’ nếu không, chúng ta không ở trong con đường để nhận điều tốt từ lời ấy. Sự chuẩn bị này nằm trong năm điều sau đây. 1. Khiến tấm lòng ghi khắc cảm nhận kính sợ về sự oai nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta sắp đến trước mặt Ngài, và là Đấng mà chúng ta sắp nghe lời Ngài, Thi-thiên 89:6. Dù tiếng phán ở trên đất, Đấng phán ở trên trời, và chúng ta phải xem xét điều đó để đến nghe những gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta, Công-vụ 10:33. Và điều này càng ở trên tâm linh chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng có thể trông đợi được nhiều điều tốt từ lời Chúa bấy nhiêu, Ê-sai 66:2. 2. Trừ bỏ khỏi tấm lòng những lo lắng đời này vốn hợp lệ vào những lúc khác, Ma-thi-ơ 13:7. Chúng ta phải nói với tất cả những điều đó như Áp-ra-ham đã nói với các đầy tớ trẻ của mình, ‘Hãy ở lại đây, — còn ta và đứa trẻ sẽ đi đến đằng kia để thờ phượng,’ Sáng-thế Ký 22:5. Tấm lòng chạy theo thế gian vào lúc như vậy khiến lời Chúa trở nên vô hiệu: nhưng một tâm tình trái ngược là dấu hiệu cho điều tốt. 3. Áp dụng huyết của Đấng Christ cho linh hồn để cất bỏ tội lỗi, và dẹp bỏ mọi tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, A-mốt 3:3. ‘Hai người có thể cùng đi với nhau, trừ khi họ đã đồng ý với nhau sao?’ Thi-thiên 26:6. ‘Tôi sẽ rửa tay trong sự vô tội: như vậy tôi sẽ đi vòng quanh bàn thờ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.’ Cái chậu rửa đứng trước lối vào đền thờ, để những ai sắp bước vào có thể rửa tại đó: cũng vậy về mặt thuộc linh, ‘trước ngai có biển như thủy tinh giống như pha lê,’ trong đó những linh hồn dơ bẩn ô uế phải rửa, trước khi được vào đến ngai, Khải-huyền 4:6. Và hạnh phúc thay những ai đến nghe lời Chúa mà đã được rửa sạch như vậy; vì họ có thể trông đợi được thông công với Đấng Christ trong đó. 4. Thanh tẩy tấm lòng khỏi những dục vọng và tình cảm xác thịt, hư hoại, 1 Phi-e-rơ 2:1, 2. Đây là cởi giày ra khi đến trên đất thánh, cởi bỏ tâm trạng trần tục, và mặc lấy tâm trạng thiên thượng. Vì có thể trông đợi hiệu quả tốt nào trên tấm lòng đầy những dục vọng, đam mê và thành kiến hư hoại, được nuôi dưỡng mà không tranh chiến chống lại; chắc chắn là không có chút nào cả. Trái lại, nếu tấm lòng được thanh tẩy khỏi những điều này, những hiệu quả hạnh phúc nhất có thể được trông đợi. Không thể nào được ích lợi từ lời Chúa, khi tấm lòng đầy những tư tưởng và dự tính hư không và xác thịt. 5. Cuối cùng, Khơi dậy trong tấm lòng những khao khát thuộc linh, 1 Phi-e-rơ 2:2. ‘Như trẻ con mới sinh, hãy khao khát sữa thiêng liêng thuần khiết của lời Chúa, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên,’ khao khát sự thông công với Đức Chúa Trời, nhìn thấy vinh quang Ngài trong nơi thánh, sự chu cấp cho những nhu cầu của linh hồn, và đặc biệt là điều gì đó phù hợp với trường hợp của chúng ta. Và vì vậy, sự xem xét sâu sắc trường hợp của chính mình là một phần cần thiết của sự chuẩn bị, 1 Các Vua 8:38 và, nếu được chú tâm đúng mức, sẽ đi kèm với những phước hạnh lớn.
Sự chuẩn bị này cho các thánh lễ là cần thiết, đặc biệt xét đến hai điều. (1.) Sự vĩ đại của Đấng mà chúng ta phải giao tiếp, Hê-bơ-rơ 12:28, 29. ‘Hãy có ân điển, nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài với lòng kính sợ và sợ hãi thánh khiết: vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa hay thiêu đốt.’ Không ai lại xông vào trước mặt vua chúa của mình mà không suy xét: vậy tại sao người ta lại xông vào trước mặt Đức Chúa Trời của mình một cách thiếu suy nghĩ? (2.) Tầm quan trọng của công việc. Nghe tâm ý của Đức Chúa Trời được công bố cho chúng ta là một công việc có tầm quan trọng lớn nhất; cõi đời đời tùy thuộc vào đó đối với chúng ta; sự sống và sự chết treo trên việc chúng ta có tận dụng nó hay không, 2 Cô-rinh-tô 2:16. ‘Đối với hạng người này (sứ đồ nói) chúng tôi là mùi của sự chết dẫn đến sự chết; và đối với hạng người kia, mùi của sự sống dẫn đến sự sống.’ Và nếu điều này được xem xét đúng mức, nó sẽ thúc giục tất cả chúng ta chuẩn bị siêng năng nhất.
Thứ hai, Sự cầu nguyện. Chúng ta phải cầu nguyện nhiều trước khi đi đến các thánh lễ, cầu nguyện gia đình và cầu nguyện riêng, và vì vậy không nên tiêu phí buổi sáng ngày của Chúa đến nỗi không có thì giờ cho những việc này. Nếu anh em muốn được điều tốt từ lời Chúa được đọc hay được giảng, hãy cầu nguyện, và cầu nguyện tha thiết trước đó; Hãy cầu nguyện, 1. Cho sự trợ giúp cho mục sư. Vì vậy sứ đồ nói, ‘Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, hầu cho lời Chúa được lan truyền nhanh chóng, và được vinh hiển,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. Hãy cầu nguyện rằng chính Chúa sẽ đi ra cùng với ông, hướng dẫn ông, dạy dỗ ông, và thúc giục ông, về điều phải nói, và cách phải nói. Hiếm khi thấy một dân sự sống động dưới một chức vụ chết; và vì vậy lợi ích của chính dân sự phải khiến họ quan tâm đến các mục sư. 2. Cho một bữa ăn cho chính mình, Thi-thiên 119:18. ‘Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Ngài.’ Hãy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng lời Ngài đến trường hợp của anh em, và đưa lời ấy vào lòng anh em với phước hạnh của Ngài, hầu cho anh em được soi sáng, được nên thánh, được thêm sức, được hạ xuống, hay được nâng lên bởi lời ấy, tùy trường hợp của anh em đòi hỏi. Và để đạt được điều này, hãy cầu nguyện và vật lộn tha thiết, 3. Cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong chính các thánh lễ của Ngài, phù hợp với chính những lời hứa của Chúa, Châm-ngôn 1:23. ‘Nầy, Ta sẽ tuôn đổ thần Ta cho các ngươi; hầu cho chính anh em và những người khác được trở nên tốt hơn bởi lời Chúa.’ Mỗi người phải quan tâm đến sự thành công của Phúc Âm, không chỉ cho chính mình, mà cho những người khác nữa. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và linh hồn của người lân cận phải thúc đẩy điều này, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1 đã dẫn ở trên. Bây giờ, cả sự chuẩn bị này và sự cầu nguyện trước đó đã xong, hãy coi chừng đừng nương cậy vào chúng, nhưng hãy nhớ rằng mọi sự đều tùy thuộc vào những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và rằng Ngài không mắc nợ ai cả, Nhã-ca 4:16. ‘Hỡi gió bắc, hãy tỉnh thức, và hỡi gió nam, hãy đến, thổi trên vườn ta, hầu cho các mùi thơm của nó chảy ra.’ Giăng 3:8. ‘Gió muốn thổi đâu thì thổi.’ Vậy hãy kêu cầu để Đức Thánh Linh khiến lời Chúa trở nên hiệu quả.
II. Một số điều phải đi cùng với việc nghe.
Thứ nhất, Chuyên tâm vào lời Chúa cách siêng năng. Điều này bao hàm, 1. Siêng năng chờ đợi tại các thánh lễ, sao cho người ta lấy việc nắm bắt các cơ hội nghe lời Chúa làm công việc của mình, và không để vuột mất cơ hội nào mà sự Quan phòng cho phép họ đạt được. Rằng họ lảng vảng quanh tay của Chúa trong các hành lang của các thánh lễ, ra sức giữ cuộc hẹn mà Đức Chúa Trời lập với tội nhân tại đó, 1 Ti-mô-thê 4:13. Những kẻ chỉ là khách hàng tình cờ đối với các thánh lễ, mà sự tham dự của họ bị cai trị bởi sự tiện lợi của chính họ, không có lương tâm về bổn phận, khiến họ chỉ thỉnh thoảng tham dự khi hứng thú của họ nổi lên, thì không thể trông đợi điều tốt từ các thánh lễ. ‘Phước cho người (Đấng Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời phán) nghe ta, hằng ngày canh giữ tại cửa ta, chờ đợi bên khung cửa ta,’ Châm-ngôn 8:34. 3. Siêng năng chú tâm vào lời Chúa, Ê-sai 55:2. ‘Hãy chăm chỉ nghe ta;’ lắng nghe lời ấy cách cẩn thận, như một vấn đề có trọng lượng lớn nhất, giữ tâm trí khỏi những điều khác trong lúc đó, và hướng nó hoàn toàn vào lời Chúa. Trong điều này có bốn điều được bao hàm. (1.) Sự trang trọng và điềm tĩnh bề ngoài, mà nếu thiếu thì sự chú tâm bị hư hại, Lu-ca 4:20. Nếu người ta thật tin đó là lời Đức Chúa Trời mà họ đang nghe, thì đây là sự tôn trọng tối thiểu mà họ có thể bày tỏ đối với lời ấy, đó là, sự trang trọng bề ngoài; và vì vậy họ không được gục đầu xuống ngủ, cũng không được nhìn ngó chỗ này chỗ kia, càng không được cười, hay đi ra đi vào, chỗ này chỗ kia, trong lúc đó. Cách cư xử như vậy không phải là không khinh thường Đức Chúa Trời, là Đấng phán với loài người qua lời Ngài. (2.) Sự gắn chặt và hướng tai và tâm trí vào điều được nói. Vì vậy có lời khuyên của người khôn ngoan, Châm-ngôn 2:1, 2. ‘Hỡi con ta, nếu con tiếp nhận lời ta, và giấu các điều răn của ta trong lòng con; đến nỗi con nghiêng tai vào sự khôn ngoan, và áp dụng lòng con vào sự hiểu biết.’ — Người ta phải cẩn thận để không lang thang trong lòng trong khi lời của Chúa vang lên trước mặt họ. Nếu tấm lòng lang thang, và đang nghĩ đến những điều khác, thì lời Chúa làm sao có thể làm điều tốt cho họ, trong khi Sa-tan đã đánh cắp tấm lòng đi như vậy? (3.) Sự phân biệt điều họ nghe, sao cho phân biệt giữa chân lý và sai lầm, lúa mì và trấu, Mác 4:24. ‘Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe:’ và vì vậy luôn ghi nhận sự phù hợp giữa điều được giảng và lời đã chép, mà vì điều này người Bê-rê được khen ngợi cao, Công-vụ 17:11. Vì những ai không cố gắng phân biệt điều họ nghe như vậy thì không chú tâm vào lời Chúa cách đúng đắn. (4.) Sự cố gắng để biết tâm ý của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, để nghe với sự hiểu biết. Đây là chú tâm không chỉ vào những lời, mà vào những điều được gói ghém trong những lời này; như Ly-đi đã làm, ‘mà Chúa đã mở lòng cho, đến nỗi bà chú tâm vào những điều Phao-lô nói,’ Công-vụ 16:14. Nghe những lời thôi thì chưa đủ, nhưng sứ điệp từ Chúa phải được cân nhắc và xem xét nghiêm túc, và tâm ý của Đức Chúa Trời phải được nắm bắt trong đó. Có nhu cầu lớn phải chuyên tâm vào lời Chúa với sự siêng năng, và làm công việc này cách nghiêm túc. Vì, (1.) Vấn đề đang bàn có trọng lượng lớn nhất; nó liên quan đến cõi đời đời; nó là một hiệp ước hòa bình giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta; là đề xuất về một phương cách để bảo toàn linh hồn chúng ta khỏi sự hủy hoại, Lu-ca 16:29. ‘Họ có Môi-se và các tiên tri: hãy để họ nghe các vị ấy;’ và đề xuất này không được quản lý cách cẩu thả. Và chính Đức Chúa Trời là Đấng Phán; và những gì Ngài phán phải được chuyên tâm lắng nghe, vì cớ Ngài; để ngăn chặn sự bùng nổ cơn thạnh nộ của Ngài, là điều bị đe dọa chống lại những kẻ không nghe Ngài. (2.) Vì dù tốt nhất, chúng ta cũng sẽ rất khó nghe cho tốt như chúng ta phải nghe. Chúng ta vốn chậm nghe lời Chúa, Ê-sai 58:4, 5. ‘Chúng giống như rắn hổ mang điếc bịt tai lại, chẳng nghe tiếng của thầy bùa, dù thầy bùa giỏi đến đâu.’ Và nhiều khi có một cánh cửa khóa giữa Ngài và chúng ta. Vì vậy Ngài được mô tả như thế này, ‘Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ,’ v.v. Khải-huyền 3:20. Và cũng có một bức tường ngăn cách dày giữa Ngài và chúng ta, Ê-sai 59:2. ‘Sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời mình, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe.’ Và luôn có nhiều tiếng ồn ào quanh chúng ta chừng nào kẻ cám dỗ còn ở trước mặt. Vì vậy sự chú tâm cao nhất là cần thiết. 3. Cuối cùng, Nếu chúng ta không chuyên tâm như vậy, chúng ta mất mát, và sự mất mát của chúng ta là lớn. Thô-ma đã lỡ một dịp gặp Đấng Christ, và sự vô tín đã xâm nhập vào ông. Và lời mà chúng ta bỏ lỡ có thể là lời phù hợp nhất với trường hợp của chúng ta, mà vì vậy Sa-tan canh chừng để cướp nó khỏi chúng ta. Vì vậy chúng ta không bao giờ nên bỏ lỡ một dịp nào để nghe lời Chúa.
Thứ hai, Tiếp nhận lời Chúa cách đúng đắn. Điều này nằm trong hai điều. 1. Tiếp nhận lời ấy với đức tin, Hê-bơ-rơ 4:2. Đức tin là miệng của linh hồn, nhờ đó người ta tiếp nhận sữa thuần khiết của lời Chúa, và uống nước từ các giếng của sự cứu rỗi, và nếu không có đức tin, người ta chẳng nhận được điều tốt nào từ lời ấy cho sự cứu rỗi của mình; nhưng lời ấy như nước đổ trên đất, không thể hốt lại được nữa. Lời ấy phải được tiếp nhận, (1.) Với đức tin ưng thuận, tin rằng lời ấy là thật và đúng, ưng thuận với chân lý và sự công chính của các điều răn, lời hứa, và lời đe dọa của lời ấy, Thi-thiên 119:128, 160. ‘Tôi xem mọi giềng mối của Ngài về mọi điều đều là đúng. Lời Ngài là thật từ ban đầu.’ Lời ấy có thẩm quyền thiên thượng; chính nó là chứng cớ của Đức Chúa Trời, mà vì vậy tự nó phải được tin; và nơi nào quyền năng của nó đến, nó bắt phục linh hồn vào sự tin vào nó, 2 Cô-rinh-tô 10:5. Đây là tiếp nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, Lu-ca 18:17. (2.) Với đức tin áp dụng, áp dụng lời ấy cho chính mình, Gióp 5 câu cuối. ‘Hãy nghe nó, và biết nó cho lợi ích của ngươi.’ Lời Chúa được ví như mưa rơi hay sương móc, Phục-truyền 32:2. Linh hồn khi tiếp nhận lời ấy phải như đất khô và nứt nẻ nuốt lấy nó khi nó rơi xuống, Thi-thiên 143:6. ‘Linh hồn tôi khao khát Ngài như đất khô khan.’ Nhưng hầu hết người ta giống như những hòn đá nhẵn, khiến lời ấy trượt khỏi họ đến những người quanh họ. Bây giờ, sự áp dụng này là điều khiến miếng cao dán dính lại, và không gì khác làm được điều đó. Nếu lời Chúa không được áp dụng, nó không thể làm điều tốt hơn, so với việc một miếng cao chưa dán có thể chữa lành vết thương. Bây giờ, lời Chúa phải được chúng ta áp dụng, cho mọi mục đích mà nó được chỉ định, đó là, cho sự cáo trách của chúng ta, Công-vụ 2:37, sự cải đạo của chúng ta, Giăng 4:45, sự gây dựng của chúng ta trong sự thánh khiết, 1 Phi-e-rơ 2:2 và sự an ủi, Rô-ma 15:4, cho việc thông báo cho sự phán đoán của chúng ta, và sửa lại ý chí và tình cảm của chúng ta; tóm lại, cho mọi mục đích của sự cứu rỗi của chúng ta; nếu không, chúng ta tiếp nhận nó cách vô ích. 2. Tiếp nhận lời ấy với tình yêu thương, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Đức tin tiếp nhận lời Chúa là thật, tình yêu thương tiếp nhận lời ấy là tốt, và tốt cho chúng ta, Ê-sai 39 câu cuối. ‘Lời của Đức Giê-hô-va mà Ngài đã phán là tốt,’ Ê-xê-chia nói với tiên tri. Lời ấy tốt cho chúng ta trong mọi phần của nó, vì chúng ta cần tất cả; những lời đe dọa cũng như những lời hứa; những lời quở trách của nó cũng như những sự an ủi của nó. Và có một tình yêu thương ba mặt mà chúng ta nợ lời Đức Chúa Trời. (1.) Tình yêu thương quý trọng, đánh giá cao lời ấy, Gióp 23:12. ‘Tôi đã quý trọng lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của tôi.’ Thi-thiên 119:72, ‘Luật pháp của miệng Ngài tốt cho tôi hơn hàng ngàn đồng vàng và bạc.’ (2.) Tình yêu thương khao khát lời ấy, 1 Phi-e-rơ 2:2. ‘Như trẻ con mới sinh khao khát sữa thiêng liêng thuần khiết của lời Chúa, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên;’ một sự khao khát lời ấy. (3.) Tình yêu thương vui thỏa trong lời ấy, Thi-thiên 119:162. ‘Tôi vui mừng vì lời Ngài như người tìm được của cướp lớn.’ Chúng ta nợ tình yêu thương này đối với lời Chúa vì cớ tác giả của nó, Thi-thiên 119:159. ‘Hãy xem tôi yêu mến các giềng mối của Ngài dường nào;’ vì sự xuất sắc nội tại của nó, Thi-thiên 119:140. ‘Lời Ngài rất tinh sạch; vì vậy tôi tớ Ngài yêu mến nó;’ và vì sự cần thiết và hữu ích của nó đối với chúng ta, như ‘ánh sáng soi trong nơi tối tăm,’ 2 Phi-e-rơ 1:19; như thức ăn của chúng ta, Gióp 23:12 đã dẫn ở trên; không, như chính sự sống và hơi thở của chúng ta. Phục-truyền 32:47.
Thứ ba, Ghi tạc lời ấy trong lòng chúng ta, Tấm lòng và trí nhớ của chúng ta phải là kho chứa cho lời Chúa, và tại đó chúng ta phải ghi tạc lời ấy, khi nó đến tay chúng ta, Thi-thiên 119:11. ‘Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi, (tác giả Thi-thiên nói), để tôi không phạm tội cùng Ngài.’ Làm sao những kẻ để lời Chúa trôi qua như khi nó đến có thể trông đợi điều tốt từ lời ấy? Nhưng chúng ta phải nắm giữ nó, giữ lại nó và không quên nó. Chúng ta phải ghi tạc nó như một kho báu quý giá và làm giàu, Cô-lô-se 3:16 ‘Hãy để lời Chúa ở trong anh em cách dư dật:’ Như một điều mà chúng ta có nguy cơ đánh mất, và bị cướp đi, Ma-thi-ơ 13:4; và như điều mà chúng ta sẽ cần dùng về sau, Ê-sai 42:23. ‘Ai sẽ lắng nghe và nghe cho thời gian sắp đến?’ Giả sử nó không chạm đến trường hợp hiện tại của anh em, nó có thể hữu ích cho điều sẽ là trường hợp của anh em. Anh em đang du hành qua đồng vắng: hãy ghi tạc lời Chúa như khách lữ hành ghi tạc những chỉ dẫn cho đường đi của mình. Cách tốt nhất để ghi tạc nó là, để nó có ấn tượng sâu sắc trên tâm linh anh em trong khi anh em nghe nó, và ngước mắt lên Chúa, hầu cho Ngài có thể gắn chặt nó trong lòng anh em, Thi-thiên 119:93. ‘Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối của Ngài,’ 2 Ti-mô-thê 1:12. ‘Tôi biết tôi đã tin ai.’
III. Một số điều phải theo sau việc nghe lời Chúa. 1. Suy ngẫm về lời ấy trong lòng anh em, Thi-thiên 1:2. Tác giả Thi-thiên mô tả người tốt như thế này: ‘Trong luật pháp của Ngài, người suy ngẫm ngày và đêm.’ Đây là việc bừa lại hạt giống đã gieo, và là phương tiện để khiến nó chìm xuống trong linh hồn, để giữ nó chặt, Lu-ca 9:44. ‘Hãy để những lời này chìm xuống trong tai các ngươi.’ Đây là cách để bảo vệ lời Chúa, hầu cho nó không trượt đi, Hê-bơ-rơ 2:4; và là một sự trợ giúp tối cao cho một trí nhớ rò rỉ. Hãy bảo đảm chính mình suy ngẫm về lời Chúa, và anh em sẽ thấy trí nhớ của mình được tăng cường cách đáng ngạc nhiên: một chi tiết sẽ dẫn đến một chi tiết khác, và một chân lý được suy ngẫm sẽ gợi lại một chân lý khác trong ký ức của anh em, và mang lại cho anh em niềm vui thích và khoái lạc lớn lao. 2. Bàn luận về lời ấy trong cuộc trò chuyện của anh em. Điều này đã được Môi-se truyền cho dân Y-sơ-ra-ên, Phục-truyền 6:6, 7. ‘Những lời ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở trong lòng ngươi: và ngươi phải ân cần dạy chúng cho con cái ngươi, và phải nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi ngoài đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi chỗi dậy.’ Lu-ca 24:14. ‘Và họ nói với nhau về mọi điều đã xảy ra đó.’ Việc lặp lại lời Chúa, đôi khi có một hương vị đi kèm với nó, hấp dẫn hơn cả khi nó mới đến với người ta lần đầu. Vì vậy người phối ngẫu nói, Nhã-ca 2:10. ‘Người yêu của tôi nói và phán với tôi rằng, Hãy chỗi dậy, hỡi người yêu của ta, người đẹp của ta, và hãy đến.’ Nói về lời ấy như vậy trên đường từ nhà thờ về, và trong chính nhà anh em, sẽ rất ích lợi cho anh em. 3. Cuối cùng, Điều chính là thực hành lời ấy trong đời sống anh em, Lu-ca 8:15. ‘Phần ở trên đất tốt là những kẻ có lòng thành thật và tốt, đã nghe lời Chúa, giữ lấy, và kết quả với sự nhẫn nại:’ lau sạch các vết nhơ của anh em, và trang điểm chính mình trong sự thánh khiết của đời sống, qua gương của lời Chúa, Gia-cơ 1:25. ‘Kẻ nào xem xét kỹ càng luật pháp trọn vẹn của sự tự do, và bền lòng trong đó, người ấy không phải là kẻ nghe rồi quên, nhưng là kẻ làm theo lời Chúa,’ v.v. Lời Chúa đã nghe, nhưng không thực hành, sẽ nhấn chìm người ta sâu hơn trong sự đoán phạt; nhưng đã nghe và cũng thực hành, sẽ đưa họ vào sự cứu rỗi đời đời. Vậy hãy cẩn thận thực hành những gì anh em nghe, nếu không nó sẽ chẳng làm điều tốt gì cho anh em.
Tôi sẽ kết luận với một hay hai suy luận. Suy luận 1. Chẳng lạ gì hầu hết những người nghe Phúc Âm chẳng nhận được điều tốt gì từ nó. Họ không ra sức chuẩn bị để nghe nó, không vật lộn trong sự cầu nguyện cho phước hạnh của Chúa trên nó, không tiếp nhận nó với đức tin hay tình yêu thương, không lo lắng ghi tạc nó trong lòng, và cũng ít lo lắng thực hành nó trong đời sống mình. Vậy làm sao họ có thể gặt hái lợi ích từ nó, khi họ không sử dụng những phương tiện đã được truyền này? 2. Đây là cách để nhận điều tốt từ lời Chúa, dù ngày nay ít điều tốt được thực hiện bởi nó đến đâu. Hãy chuẩn bị để nghe nó; cầu nguyện tha thiết cho phước hạnh của Đức Chúa Trời đi kèm với nó: tiếp nhận nó với đức tin và tình yêu thương; ghi tạc nó trong lòng anh em: và đưa nó vào thực hành trong đời sống anh em.
BỔN PHẬN THAM DỰ CÁC THÁNH LỄ ĐƯỢC THÚC GIỤC
CÔNG-VỤ 10:33. — Vậy ta lập tức sai người đến mời ngươi: và ngươi đã làm tốt khi đến. Vậy bây giờ, hết thảy chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ngươi.
Vì sự tham dự các thánh lễ công cộng là một trong những phương tiện đặc biệt mà qua đó Đấng Christ truyền thông các lợi ích của sự cứu chuộc cho chúng ta, tôi đã chọn phân đoạn này để thúc giục thêm trên anh em, bổn phận tham dự chúng cách siêng năng. Chúa Giê-xu của chúng ta, Vua và Đầu duy nhất của Hội Thánh Ngài, đã chỉ định các mục sư làm sứ giả của Ngài để công bố tâm ý Ngài cho dân sự Ngài; và dù Ngài có thể dạy dân sự Ngài mà không cần họ, nhưng chức vụ là thánh lễ của Ngài, và bởi sự giảng dạy dại dột, Ngài cứu những kẻ tin. Tại đây chúng ta có, 1. Một lời mời gọi Phi-e-rơ được thuật lại. Người mời gọi là Cọt-nây, một người lính. Ông là người ngoại, nhưng là một người mới nhập đạo: một người tốt, nhưng là người chưa biết giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh. Người được mời gọi là Phi-e-rơ; Đức Chúa Trời đã tôn vinh ông để phá vỡ lớp băng cho việc kêu gọi dân ngoại, và dỡ xuống viên đá đầu tiên trong bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại. Chính lời mời gọi nằm trong những lời này, Ta đã sai người. Ông đã sai ba người đến mời Phi-e-rơ đến nhà ông, câu 7. Lý do của lời mời gọi được bày tỏ như thế này, Vì vậy, vì ông có mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho việc đó. Ông đã thực hiện lời mời gọi cách nhanh chóng; nó được thực hiện ngay sau khi tâm ý của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho ông. 2. Sự tuân theo lời mời gọi của Phi-e-rơ được khen ngợi, Ngươi đã làm tốt khi đến. Điều đó được Đức Chúa Trời và chúng ta chấp nhận. Phi-e-rơ không có nhiều khuynh hướng cho công việc này; ông có những do dự về tính hợp lệ của nó: nhưng Đức Chúa Trời hạ mình giải quyết những nghi ngờ của ông, và làm sáng tỏ đường lối của ông. Điều đó rất gây khó chịu cho những người Do Thái theo đạo Cơ Đốc, khiến ông phải đưa ra lời biện hộ cho cách làm của mình, Công-vụ 11, sau tất cả, việc đến là việc làm tốt, vì ông đến trong sự vâng phục lời mời gọi của Đức Chúa Trời. 3. Một lời ngỏ được gửi đến Phi-e-rơ khi ông đã đến, bởi Cọt-nây, người mời gọi, nhân danh chính ông và những người ở cùng ông. Trong đó hãy lưu ý, (1.) Một hội chúng, dù nhỏ, nhưng được triệu tập tốt. Hội chúng là gì, xem câu 24. ‘họ hàng và bạn bè thân thiết của ông.’ Những người này, cùng với gia đình ông, và những người đến cùng Phi-e-rơ, hợp thành hội chúng. Người tốt này lấy việc đưa không chỉ gia đình mình, mà cả bạn bè mình, đến chờ đợi tại các thánh lễ làm công việc của mình. (2.) Một sự thừa nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt trong các buổi nhóm tôn giáo, Hết thảy chúng ta ở đây trước mặt Đức Chúa Trời. (3.) Mục đích lớn của cuộc họp của họ là sự gây dựng linh hồn họ, để nghe, nghĩa là, để nghe và vâng phục. Và tại đây là điều mục sư phải giảng và dân sự phải tiếp nhận; đó là điều được Đức Chúa Trời truyền. Mục sư có một sứ mạng từ Đức Chúa Trời, và ông phải giảng, không phải điều người ta muốn ông giảng, mà là điều Đức Chúa Trời truyền; và dân sự không được tiếp nhận điều gì vượt quá sứ mạng của ông. Phạm vi của cả hai là mọi điều; mục sư phải giảng, và dân sự phải tiếp nhận, mọi điều Đức Chúa Trời truyền.
Quan sát 1. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ tâm ý Ngài trong bất kỳ chi tiết nào cho một người hay một dân, bổn phận của họ là lập tức tuân theo mà không chậm trễ. Không thể tranh luận sau khi tâm ý của Chúa đã được bày tỏ, Ga-la-ti 1:15–17. Điều trái ngược là lỗi của Ba-la-am, và của người Do Thái ở Ê-díp-tô, Giê-rê-mi 44. 2. Thật là một điều phước hạnh cho một dân khi mời gọi mục sư mà chính Đức Chúa Trời hướng dẫn và khiến họ hướng đến. Điều đó giống như Cọt-nây, người thậm chí không biết Phi-e-rơ qua tên, Công-vụ 10:5, nhưng ông đến với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời hướng dẫn ông. 3. Thật là một điều đáng khen ngợi nơi một mục sư của Đấng Christ khi tuân theo lời mời gọi của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, dù nó có thể gây khó chịu cho một số người, và không hoàn toàn phù hợp với khuynh hướng của chính ông. Các mục sư phải đi, không phải nơi họ muốn và những người khác mong muốn họ đi, mà là nơi Đức Chúa Trời muốn. Đó là lời khen ngợi của Lê-vi, ‘Người đã nói với cha và mẹ mình rằng, Tôi không thấy họ, người cũng không thừa nhận anh em mình, cũng không biết con cái mình: vì họ đã giữ lời Ngài, và giữ giao ước Ngài.’ Phục-truyền 33:9.
Giáo lý phát sinh từ phân đoạn này là,
GIÁO LÝ. ‘Bổn phận của một dân là tham dự các thánh lễ, hết thảy hiện diện tại đó trước mặt Đức Chúa Trời, nơi các thánh lễ thuần khiết được thiết lập giữa họ, để nghe mọi điều Đức Chúa Trời truyền cho mục sư mà Chúa đã sai đến với họ.’
Trong khi luận giải từ giáo lý này, tôi sẽ, I. Đưa ra những lý do tại sao người ta phải tham dự và hiện diện tại các thánh lễ, nơi Đức Chúa Trời đã thiết lập chúng giữa họ. II. Cho thấy người ta ở trước mặt Chúa trong các thánh lễ công cộng về những phương diện nào. III. Xem xét tâm tình của linh hồn mà với nó người ta phải đến với các thánh lễ. IV. Thực hiện một số áp dụng thực tiễn.
I. Tôi phải đưa ra những lý do tại sao người ta phải tham dự và hiện diện tại các thánh lễ, nơi Đức Chúa Trời đã thiết lập chúng giữa họ. 1. Vì Đức Chúa Trời đã truyền điều đó, Hê-bơ-rơ 10:15. Chúa kêu gọi dân sự Ngài hiện diện tại đó, dù nó ở bất cứ đâu. Như vậy đã có đền tạm của hội chúng trong đồng vắng, nơi dân sự tìm đến để thờ phượng công cộng; và sau đó là đền thờ. Và thông thường các nhà hội dưới thời Cựu Ước là những nơi thờ phượng công cộng, mà sự tàn phá của chúng Hội Thánh phàn nàn, Thi-thiên 74:8. Chính Đấng Christ đã thực hành tham dự những nơi này, như chúng ta thấy, Lu-ca 4:16. Ngài sai các mục sư đến giảng, và vì vậy truyền cho dân sự phải nghe. 2. Vì các buổi nhóm công cộng là vì vinh dự của Đấng Christ trong thế gian. Chúng là nơi mà vinh dự của Ngài ngự, nơi dân sự Ngài gặp nhau để tuyên xưng sự phục tùng luật pháp Ngài, để tiếp nhận các mạng lệnh của Ngài, để tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, để dâng lên Ngài của lễ ngợi khen, là trái của môi miệng họ. Và vì mọi người đều buộc phải làm những điều này, mọi người đều buộc phải hiện diện và tham dự, và bỏ phần nhỏ của mình vào kho tàng này. Và vì vậy dân sự của Đức Chúa Trời xem cờ hiệu của Đấng Christ trong thế gian như đã ngã xuống, khi những buổi nhóm này không còn, như Ê-li đã làm, 1 Các Vua 19:10. 3. Vì những buổi nhóm này là nơi thông thường mà Đấng Christ thực hiện cuộc chinh phục các linh hồn của Ngài, Rô-ma 10:14. Phúc Âm là lưới của Đấng Christ mà trong đó các linh hồn bị bắt. Và luôn luôn tốt khi ở trong đường của Đấng Christ. Ai biết khi nào lời tốt đó có thể đến mà có thể nắm lấy lòng người ta, và khiến người ấy thành tù nhân của Đấng Christ, bị trói bằng dây của tình yêu thương? Một số đông đã bị bắt tại bài giảng đầu tiên được giảng sau khi Đấng Christ thăng thiên, và kêu lên, ‘Chúng tôi phải làm gì?’ Công-vụ 2:37. Cũng vậy Ly-đi nghe sứ đồ Phao-lô, lòng bà được mở ra, Công-vụ 16:14. Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Hạnh phúc thay những ai nhận được những vết thương sâu nhất trong chiến trường này. ‘Vì khí giới của cuộc chiến của chúng tôi không thuộc về xác thịt, nhưng có quyền năng thiên thượng để phá hủy các đồn lũy, đánh đổ các lý luận, và mọi điều cao tự tôn cao chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ,’ 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5. 4. Chúng là nơi hẹn gặp của Đấng Christ với dân sự Ngài, các hành lang mà Chúa chúng ta bước đi trong đó, Xuất Ê-díp-tô 20:24; các núi của nhựa thơm, nơi Ngài sẽ ở cho đến khi ngày sáng. Những ai khao khát sự thông công với Đức Chúa Trời, phải tìm Ngài tại đó, và chờ đợi Ngài nơi Ngài đã hứa sẽ được tìm thấy. Thô-ma đã chịu thiệt thòi biết bao bởi sự vắng mặt của ông khỏi một buổi nhóm nơi Đấng Christ gặp các môn đồ còn lại! 5. Những niềm vui của Đấng Christ và dân sự Ngài gặp nhau tại đó; vì các thánh lễ là thiên đàng trên đất. Đấng Christ vui thích ở đó cùng dân sự Ngài, Thi-thiên 86:2. ‘Đức Giê-hô-va yêu mến các cửa của Si-ôn, hơn mọi nơi ở của Gia-cốp,’ Lu-ca 22:15. ‘Ta rất muốn,’ Chúa chúng ta phán, ‘ăn lễ Vượt Qua này cùng các ngươi trước khi Ta chịu khổ.’ Và họ vui thích ở đó cùng Ngài, và vì Ngài. Đa-vít khao khát các thánh lễ cách mãnh liệt biết bao!
Thi-thiên 84:1, 2. ‘Lạy Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự Ngài đáng yêu biết bao! Linh hồn tôi mong mỏi, và thậm chí mòn mỏi vì các hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng tôi và xác thịt tôi kêu la vì Đức Chúa Trời hằng sống.’ Ông ưa thích một ngày trong sân của Đức Chúa Trời hơn một ngàn ngày: ‘Tôi thà,’ ông nói, ‘làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời của tôi, còn hơn ở trong trại của kẻ ác. Và lại, ‘Một điều,’ ông nói, ‘tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va, và đó là điều tôi sẽ tìm kiếm, là tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để ngắm xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài,’ Thi-thiên 27:4. Thật là tin tốt lành biết bao cho ông khi nghe có một cơ hội chờ đợi Đức Chúa Trời tại đó! Thi-thiên 122:1. ‘Tôi vui mừng,’ ông nói, ‘khi người ta nói với tôi rằng, Chúng ta hãy đi đến nhà Đức Giê-hô-va.’ Cuối cùng, Nhu cầu của tất cả những ai hướng tâm trí về thiên đàng đòi hỏi điều đó. Nếu các thánh lễ không cần thiết, Đức Chúa Trời đã không bao giờ chỉ định chúng. Và chắc chắn chúng không cần thiết cho ai hơn là cho những người ít thấy nhu cầu của mình về chúng nhất. Đây là những linh hồn mù lòa cần đến chợ của ân điển miễn phí, để mua thuốc xức mắt mở mắt cho những kẻ không thấy. Các chiến sĩ của Đấng Christ chẳng cần chúng để làm sạch bộ giáp rỉ sét của họ sao? những linh hồn chết chẳng cần chúng để được làm cho sống sao? những linh hồn buồn ngủ, để được đánh thức sao? Chúng là những hồ nước trên đường đến Si-ôn, mà những khách lữ hành đến Si-ôn rất cần để giải khát trong hành trình mệt mỏi của họ. Chắc chắn sự xem xét đúng mức những điều này có thể khiến tất cả chúng ta lấy việc hết thảy hiện diện tại đó làm vấn đề lương tâm, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội.
II. Tôi đến để cho thấy, người ta ở trước mặt Chúa tại các thánh lễ công cộng về những phương diện nào. Chúa hiện diện ở khắp mọi nơi; chúng ta không thể ở đâu mà Ngài không ở đó, Thi-thiên 139:7. Nhưng chúng ta ở trước mặt Ngài một cách đặc biệt trong các buổi nhóm công cộng. Ngài cầm các ngôi sao trong tay hữu Ngài, và bước đi giữa các chân đèn bằng vàng. Chúa chúng ta có một mối quan tâm đặc biệt tại đó; phần chính công việc của Ngài trên đất nằm tại đó; và Ngài há chẳng phải lo công việc của Cha Ngài sao! Sự xem xét này phải khiến chúng ta ở đó. Sa-tan sẽ không bỏ lỡ việc ở đó: nơi nào Đấng Christ có một Hội Thánh, ma quỷ sẽ cố gắng có một nhà nguyện. Chim chóc sẽ ở nơi có gieo hạt. Một số người hiểu như vậy về điều đó, 1 Cô-rinh-tô 11:10. ‘Vì cớ này người đàn bà phải có dấu hiệu quyền phép trên đầu, vì cớ các thiên sứ.’ Bây giờ Đấng Christ ở trong các buổi nhóm của dân sự Ngài, 1. Cách đại diện. Ngài có các đại diện của Ngài tại đó, các mục sư của Ngài, là những người đại diện của Chúa để cầu hôn vợ cho Con của Chủ mình, 2 Cô-rinh-tô 11:2, các sứ giả của Ngài để đàm phán hòa bình giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Ma-thi-ơ 10:40. Các mục sư của Đấng Christ chỉ như Giăng là ‘tiếng của người kêu trong đồng vắng.’ Đấng Phán ở trên trời. Vì vậy Chúa được nói là phán trong hay qua các tiên tri. Đó là sự tốt lành của Chúa khi kho báu được ký thác trong các bình bằng đất, chứ không phải các bình thiên thượng, kẻo sự rực rỡ của chúng làm lu mờ vinh quang của Ngài trong mắt loài người, và làm lóa mắt họ như vậy. Và đối với Đấng hiện đã được vinh hiển, Đức Chúa Trời ‘che khuất mặt ngai Ngài, và trải mây của Ngài trên đó,’ Gióp 26:9. 2. Cách hiệu quả. Quyền năng Ngài ở đó, Ngài làm việc ở đó, và Ngài không hành động từ xa, Thi-thiên 75:1. ‘Vì danh Ngài ở gần,’ tác giả Thi-thiên nói, ‘các công việc lạ lùng của Ngài tuyên bố điều đó.’ Lời của Chúa là một lời quyền năng. Các mục sư của Đấng Christ không lái một cỗ xe trống, Thi-thiên 45:4. ‘Trong sự oai nghi của Ngài, hãy cưỡi xe cách thịnh vượng.’ Đấng Christ ở đó ban sự sống cho một số người, sức mạnh cho những người khác, và những vết thương chết người cho những người khác, Mi-chê 2:7. Thi-thiên 45:5. Ô-sê 6:5. Lời của Chúa không trở về trống không; nó luôn làm một điều gì đó. Mỗi bài giảng sẽ hoặc làm cứng lòng hoặc làm mềm lòng anh em; nó sẽ đưa anh em một bước gần thiên đàng hơn hoặc gần địa ngục hơn. Bây giờ, chúng ta ở trước mặt Ngài trong các thánh lễ của Ngài, 1. Như Nhân chứng của chúng ta. Những ai có nhiều con mắt nhìn vào mình cần phải cư xử cẩn thận. Trong khi chúng ta ở tại các thánh lễ, mắt của loài người và mắt của ma quỷ ở trên chúng ta; nhưng điều phải ảnh hưởng chúng ta nhất là, mắt của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta một cách đặc biệt, lưu ý cách chúng ta cư xử, với sự dịu dàng nào chúng ta xử lý những điều thánh: và dù cách cư xử bề ngoài của chúng ta có hứa hẹn đến đâu, Đức Chúa Trời là nhân chứng cho những sự lang thang của tấm lòng, Ê-xê-chi-ên 33:31. 2. Như Quan xét của chúng ta. Đức Chúa Trời có một tòa án cũng như một ngai trong các thánh lễ công cộng, để thưởng hay phạt những người thờ phượng Ngài tùy theo việc làm của họ. Điều này đã khiến huyết của một số người bị trộn với các của lễ của họ, như trong trường hợp của Na-đáp và A-bi-hu, Lê-vi Ký 10:3. Đức Chúa Trời ghen tương về vinh dự của Ngài. Một cái nhìn tò mò vào hòm giao ước đã khiến người Bết-sê-mết phải trả giá đắt; và một cái chạm sai vào nó đã khiến U-xa mất mạng. Và chúng ta sẽ sử dụng điều mà Đa-vít đã sử dụng, 1 Sử-ký 15:12, 13. ‘Hãy nên thánh, cả các ngươi và anh em các ngươi, hầu cho các ngươi có thể rước hòm của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, lên đến nơi ta đã chỉ định cho nó. Vì bởi các ngươi không làm điều đó lúc đầu, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã giáng họa trên chúng ta, vì chúng ta đã không tìm cầu Ngài theo cách thích đáng.’ Đúng là sự ban phát Phúc Âm thuộc linh hơn; và vì vậy các tai họa thuộc linh thông thường hơn bây giờ: nhưng các thánh lễ này chữa lành những tai họa tệ nhất. (3.) Như Đấng Ban Luật của chúng ta, Ê-sai 33:22. Chúng ta là tạo vật của Ngài, và vì vậy ý muốn Ngài phải là luật pháp của chúng ta. Chúng ta thuộc về Ngài về nhiều phương diện; chúng ta không biết bổn phận của mình. Ngài đã thiết lập chức vụ trong Hội Thánh Ngài để công bố cho dân sự điều gì là bổn phận của họ, Ma-la-chi 2:7. Nhưng, than ôi! nhiều người, bởi việc khinh thường các sứ giả của Chúa và sứ điệp của họ, nói như Thi-thiên 12:4. ‘Ai là chúa trên chúng ta?’ Nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm Chúa trên những kẻ như vậy bất chấp lòng họ, Ô-sê 13:10. ‘Ta sẽ là Vua của ngươi.’ Nhưng các sứ giả phải công bố bổn phận của thần dân, dù họ nghe, hay dù họ không nghe. (4.) Như Chúa và chủ của gia đình, Đấng đã chu cấp dư dật cho mọi người trong nhà Ngài. Các mục sư là quản gia của nhà; nhưng Ngài là Chủ, Đấng đã chuẩn bị sự chu cấp trong Phúc Âm, Ê-sai 25:6. Ngài sai các đầy tớ Ngài ra, nói rằng, ‘Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha,’ Châm-ngôn 9:5. Vậy hãy xem những đứa con vâng lời sẽ đứng và chờ đợi sự chu cấp cho nhu cầu của chúng từ một người cha đầy tình thương như thế nào; chúng ta cũng phải đứng và chờ đợi tại các thánh lễ như vậy để được chu cấp cho những nhu cầu thuộc linh của chúng ta từ Cha thiên thượng của chúng ta. (5.) Cuối cùng, Như Đức Chúa Trời của chúng ta, điều phải khiến chúng ta kính sợ, Thi-thiên 89:7. ‘Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội của các thánh; và đáng được kính sợ bởi mọi kẻ ở quanh Ngài.’ Thi-thiên 95:6. ‘Hãy đến, chúng ta hãy thờ phượng và cúi xuống: chúng ta hãy quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa chúng ta.’ Và điều này đòi hỏi tâm tình nghiêm túc nhất của tấm lòng chúng ta để thờ phượng Ngài.
III. Tôi tiếp tục xem xét tâm tình của linh hồn mà với nó người ta phải đến các thánh lễ công cộng. Đó là với một tâm linh sẵn sàng nghe mọi điều Đức Chúa Trời truyền cho các mục sư. Nó bao hàm những điều sau đây. 1. Rằng các mục sư không được giảng cho dân sự điều gì ngoài tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời. Luật sư không được nói mà không có thẩm quyền của luật pháp; và các mục sư không được nói mà không có một lời ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy’; nếu không họ vượt quá sứ mạng của mình. Kinh Thánh chứa đựng điều chúng ta phải tin và thực hành. Đúc ra các tín điều mới là công việc của Kẻ chống Đấng Christ, chứ không phải của các mục sư của Đấng Christ. Áp đặt và dạy các nghi thức và lễ nghi có ý nghĩa trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là một phần cặn bã của Giáo hoàng trong giáo hội Anh; về điều mà Chúa chúng ta phán, ‘Chúng thờ phượng Ta cách vô ích, dạy làm giáo lý những điều răn của loài người,’ Ma-thi-ơ 15:9. 2. Rằng bổn phận của các mục sư là ra sức biết tâm ý của Đức Chúa Trời, về những sứ điệp cụ thể mà họ phải mang đến cho dân sự mình. Các mục sư không được giảng qua loa, bất kỳ chân lý nào họ có thể nói để tiêu hết nửa giờ trong một bài giảng cho dân sự. Một lời nói đúng lúc rất quý giá, Châm-ngôn 25:11; và 15:23. Và các mục sư cần có lưỡi của người học thức. 3. Bất kỳ sứ điệp nào Chúa ban cho họ cho một dân, họ phải truyền đạt nó cách vô tư, Mọi điều được truyền cho họ. Đó là sự an ủi của Phao-lô khi ông đã làm như vậy, Công-vụ 20:20. ‘Tôi đã không giữ lại điều gì có ích cho anh em,’ ông nói với các trưởng lão Ê-phê-sô. 4. Cuối cùng, Dân sự phải tiếp nhận những sứ điệp này từ các mục sư như từ miệng của Chúa, và tuân theo chúng; vì đó không phải là việc nghe trơ trơ, mà là nghe với sự vâng phục, mới là việc nghe được chỉ đến trong phân đoạn này. Và với tâm tình của linh hồn này, dân sự phải đến các thánh lễ. Bây giờ, việc nghe lời Chúa này có những tính chất sau đây. (1.) Chúng ta phải nghe cách kính sợ. Đức Chúa Trời phán qua miệng các mục sư; và thấy Đức Chúa Trời phán gì cả, chúng ta phải nghe như vậy, Thi-thiên 89:7; đã dẫn ở trên. Hãy xem Éc-lôn đã cư xử như thế nào, khi ông được Ê-hút tiếp cận, Các Quan Xét 3:20, 21. ‘Tôi có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho ngươi,’ Ê-hút nói. Có thêm rằng, ‘Và ông [Éc-lôn] chỗi dậy khỏi ghế mình;’ biểu thị sự kính sợ mà với nó ông phải tiếp nhận sứ điệp. Và chúng ta cũng phải như vậy. (2.) Cách siêng năng và chú tâm, Ê-sai 55:2. ‘Hãy chăm chỉ nghe ta,’ Chúa phán. Đức Chúa Trời không gửi sứ điệp nào cho chúng ta mà không phải là điều rất quan trọng cho chúng ta nghe; Ngài không chiếm thì giờ của chúng ta bằng những điều vặt vãnh; và khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta phải chú tâm. (3.) Cách hiểu biết, sao cho biết tâm ý của Đức Chúa Trời trong điều được giảng, Ma-thi-ơ 13:11. Chúng ta phải cố gắng nhìn thấy những điều thiên thượng trong ánh hào quang thiên thượng của chúng, và hiểu những điều đó cũng như những lời. Chúng ta phải ‘xem xét kỹ càng luật pháp trọn vẹn của sự tự do, và bền lòng trong đó, không phải là kẻ nghe rồi quên, nhưng là kẻ làm theo lời Chúa.’ Và nếu đây là cách nghe, các mục sư sẽ nhận được nhiều trường hợp linh hồn để giải quyết hơn hiện nay. (4.) Cách tin tưởng, Giăng 9:27. Kẻ nào nghe như từ miệng Đức Chúa Trời thì ắt phải tin điều được nói. Nếu lời Chúa không được tin, nó cũng như thể nó không được nghe, Hê-bơ-rơ 4:2. Linh hồn được sắp xếp đúng đắn để nghe, sẵn sàng trao chính mình làm tù nhân của sự mặc khải thiên thượng, và tiếp nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ để nghe với sự áp dụng. Lời Chúa được ví như mưa, A-mốt 7:16; và linh hồn phải như đất khô và nứt nẻ, sẵn sàng uống nó vào, Thi-thiên 143:6; dù, than ôi! hầu hết đều giống như đá, mà mưa không tạo ấn tượng gì trên đó. Các mục sư làm miếng cao, nhưng đức tin áp dụng khiến nó dính lại. 5. Cuối cùng, Sao cho thực hành những gì chúng ta nghe. Dù tai nghe, nếu chân không đặt trên đường của Đức Chúa Trời, nó không được Đức Chúa Trời chấp nhận, Gia-cơ 1:22. Việc nghe mà lấp đầy đầu bằng kiến thức, nhưng không lấp đầy lòng bằng sự thánh khiết, sẽ chỉ phục vụ để cho người ta thấy đường đến địa ngục rõ ràng hơn. Bây giờ tôi đến phần áp dụng của giáo lý này.
ÁP DỤNG I. Để quở trách. Nó quở trách, 1. Những kẻ vắng mặt khỏi các thánh lễ, và không chịu đến nghe điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Một vấn đề rất nhỏ sẽ thắng được nhiều người để ngồi ở nhà, và lãng phí ngày của Chúa cách biếng nhác ở nhiều nơi. Khi các mục sư ra sức tìm kiếm điều gì đó có thể gây dựng linh hồn họ, họ lại không chịu ra sức để nghe. Ôi, Phúc Âm bị khinh thường biết bao ngày nay bởi sự kiêu ngạo của một số người, và sự lười biếng của những người khác! Dù bất kỳ cám dỗ nào trong anh em có thể có theo cách này, tôi khuyên những người như vậy, khi họ gặp bất kỳ điều gì có vẻ cản trở họ khỏi các thánh lễ công cộng, rằng trước hết, họ hãy cân nhắc vấn đề trước mặt Chúa, và xem nó có chịu nổi trọng lượng tại đó không. Nếu có, họ có thể trông đợi Đức Chúa Trời bù đắp sự mất mát của họ; nếu không, họ không thể. Vì đó là một nguyên tắc rất lừa dối của một số người, rằng họ có thể trải qua ngày Sa-bát ở nhà cũng tốt như vậy. Nó phản ánh lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định các thánh lễ công cộng, và rất không giống cách làm của các thánh đồ, mà đối với họ việc bị tước đoạt các thánh lễ là một gánh nặng lớn. Về những người tách khỏi sự thông công của chúng ta, tôi ước họ sẽ xem xét rằng Đấng Christ giữ sự thông công với chúng ta, như nhiều con cái của Đức Chúa Trời có thể làm chứng; và rồi nói như Xa-cha-ri 8:23. ‘Chúng tôi sẽ đi với các ông; vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở cùng các ông.’ 2. Nó quở trách những kẻ đến các thánh lễ, nhưng không nghe lời Chúa như phải lẽ đối với những người phải nghe điều Đức Chúa Trời truyền. Những người như vậy là, (1.) Những người nghe bất kính. Nhiều người cư xử đến nỗi dường như không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ. Một số đang ngủ, những người khác nhìn ngó chỗ này chỗ kia, hoàn toàn bất cẩn và không chú tâm, mà đối với họ lời Chúa như hạt giống lập tức bị chim mổ đi. Thân thể họ hiện diện, nhưng tấm lòng họ đã đi mất; họ là những thần tượng có mắt, nhưng không thấy; có tai, nhưng không nghe. (2.) Những người nghe kiêu ngạo, khó tính, ngồi như Quan xét của lời Chúa, chứ không phải như những kẻ phải bị lời ấy phán xét. Vì vậy những người như vậy sẽ sẵn sàng khen người giảng, chứ không ghê tởm chính mình; hoặc ngược lại quở trách người giảng, và cố gắng phơi bày ông: giống như cái rổ chỉ cho lúa tốt lọt qua, và giữ lại trấu; hay giống như ruồi đậu trên các vết lở loét mưng mủ. (3.) Những người nghe ngu dốt và đần độn, nghe lời Chúa, nhưng không biết cũng không cố gắng biết tâm ý của Đức Chúa Trời trong đó. Một giọng tốt và lời tốt làm họ vui lòng. Những người này không quan tâm biết các mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời. (4.) Những người nghe vô tín, Ê-sai 53:1. Sự vô tín là một sự phòng thủ chống lại quyền năng của lời Chúa, Ma-thi-ơ 13:58; và một tấm lòng vô tín là một tấm lòng kiêu ngạo, sẵn sàng nổi giận với lời Chúa, giống như A-háp. Và nếu lời Chúa chạm đến họ, cơn giận của họ nổi lên, mục sư có ý nói họ, và muốn phơi bày họ, và thế là họ đầy thành kiến. 5. Cuối cùng, Những người không áp dụng lời Chúa cho chính mình, mà sẵn sàng trao nó đi cho người khác. Đó là sự yếu đuối của các linh hồn tin kính, đôi khi chỉ lắng tai vào điều gì có thể khiến họ nản lòng; và đó là sự gãy cổ của những người khác khi trao đi những lời đe dọa khỏi chính mình. 3. Nó quở trách những kẻ không đặt mình để nghe điều Đức Chúa Trời truyền các mục sư giảng, mà lại truyền cho các mục sư giảng thế này thế kia. Như vậy những trói buộc đã được đặt lên Phúc Âm trong đất nước chúng ta trong thời kỳ bắt bớ vừa qua, khi việc thực hành chức vụ được quan tòa cho phép với những giới hạn, mà không thể áp đặt hay chấp nhận mà không phạm tội. Và dân sự cũng có ít quyền hạn như vậy để giới hạn họ, hay ra lệnh về điều chúng tôi phải giảng; nhưng mọi mục sư trung tín sẽ nói như Mi-chê, 1 Các Vua 22:14. ‘Đức Giê-hô-va hằng sống, điều gì Đức Giê-hô-va phán với tôi, tôi sẽ nói điều đó.’
ÁP DỤNG II. Để khuyên giục. Hãy tham dự các thánh lễ, và đến với chủ ý nghe cách kính sợ, siêng năng, chú tâm, hiểu biết, tin tưởng, và sao cho thực hành, điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Chúng tôi mong anh em không lấy điều gì làm vấn đề đức tin trên thẩm quyền của chúng tôi, mà làm như người Bê-rê, là những người hằng ngày tra xem Kinh Thánh, xem những điều đó có đúng không, Công-vụ 17:11. Tôi đưa ra những động cơ sau đây để thúc ép lời khuyên giục này. 1. Hãy xem xét cách lời Chúa đã đến với thế gian. Nó đến qua Đấng Trung Bảo, Giăng 1:18. Khi A-đam sa ngã, sự chết nhìn chằm chằm vào mặt ông; và ông chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, cho đến khi lời hòa giải xuất hiện, Sáng-thế Ký 3:15; điều đã làm thất vọng kỳ vọng của ma quỷ, làm ngạc nhiên các thiên sứ, và làm sống lại tạo vật tự sát. 2. Hãy xem xét, nó là lời của sự sống, Phục-truyền 32:46, 47. Không điều gì liên quan đến chúng ta mật thiết như điều này. Nếu anh em không quý trọng lời Chúa, và nghe điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, sẽ không có sự an ủi nào trên giường chết. Nó sẽ khiến chúng tôi lập những lời khiếu nại chống lại anh em trước mặt Chúa; và chúng ta sẽ có một cuộc gặp buồn thảm trong ngày trọng đại. Nhưng nếu anh em nghe, anh em sẽ là niềm vui và mão triều của chúng tôi; linh hồn anh em sẽ được cứu trong ngày của Chúa, và chúng tôi sẽ chúc phước cho ngày mà chúng tôi từng gặp nhau. Hãy đến các thánh lễ với một sự thèm khát mãnh liệt bánh của sự sống; và cầu nguyện cho chúng tôi, hầu cho Chúa đối đãi tử tế với chúng tôi, và trang bị cho chúng tôi sự nuôi dưỡng thích hợp cho linh hồn anh em.
LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI VIỆC TIẾP NHẬN PHÚC ÂM CÁCH VÔ ÍCH
2 CÔ-RINH-TÔ 6:1. — Vậy, chúng tôi là những người cùng làm việc với Ngài, cũng khuyên anh em chớ tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích.
TÔI đã kêu gọi anh em tham dự các thánh lễ cách siêng năng, và bây giờ tôi đến nài xin anh em đừng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích: vì nếu anh em tham dự các phương tiện của ân điển cẩn thận đến đâu, nhưng nếu anh em tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích, mọi công lao của anh em đều mất, và cuối cùng anh em ắt phải hư mất trong tội lỗi mình. Những lời tôi đã đọc là một lời khuyên giục đầy cảm xúc, trong đó, 1. Bên khuyên giục là sứ đồ, nhân danh chính ông, và nhân danh mọi mục sư trung tín, là những người được gọi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. So sánh 1 Cô-rinh-tô 3:9. Trong việc mua sự cứu rỗi, Đấng Christ không có ai cùng với Ngài; nhưng trong việc áp dụng nó, Ngài sử dụng các mục sư của Phúc Âm, cùng làm việc với Ngài, như các nguyên nhân công cụ, trong việc khuyên giục, v.v. và đưa lời Chúa đến tai người ta. 2. Cách thức của lời khuyên giục, nài xin; điều biểu thị sự nhẹ nhàng và dịu dàng trong việc đối đãi với các linh hồn, và đồng thời sự tha thiết và nồng nhiệt trong lời ngỏ. 3. Nội dung của nó. Ân điển của Đức Chúa Trời tại đây biểu thị Phúc Âm, như nó được gọi rõ ràng, Tít 2:11. Nó được gọi như vậy, (1.) Về nguồn gốc của nó, vốn chỉ là ân điển. (2.) Về chủ đề của nó, là giáo lý về ân điển, ban tặng ân huệ miễn phí của Đức Chúa Trời cho tội nhân trong Đấng Christ. (3.) Về mục đích của nó, vốn là ân điển. (4.) Về sự mặc khải của nó cho những nơi cụ thể. Tiếp nhận nó cách vô ích, là có Phúc Âm ở giữa họ, nhưng không được trở nên tốt hơn từ nó cho sự cứu rỗi, như hạt giống được đất tiếp nhận cách vô ích, mà không mọc lên, nhưng bị mất đi.
Giáo lý là,
GIÁO LÝ. ‘Rằng dân sự mà Phúc Âm được gửi đến, cần phải cẩn thận để không tiếp nhận nó cách vô ích.’
Trong khi luận giải từ giáo lý này, tôi sẽ cho thấy, I. Phúc Âm có thể được tiếp nhận cách vô ích như thế nào. II. Thực hiện áp dụng.
I. Tôi phải cho thấy, Phúc Âm có thể được tiếp nhận cách vô ích như thế nào. Và tại đây cần phải cho thấy, 1. Về những phương diện nào Phúc Âm không thể vô ích. 2. Về những phương diện nào nó có thể được tiếp nhận cách vô ích.
Thứ nhất, Tôi phải cho thấy, về những phương diện nào Phúc Âm không thể vô ích. Và nó không thể vô ích, 1. Về phương diện Đức Chúa Trời; Ngài không thể thiếu hụt điều Ngài có mục đích thực hiện qua nó, Ê-sai 46:10. ‘Mưu của Ta sẽ đứng vững, (Ngài phán), và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng.’ Việc trông đợi trái đó, được nhắc đến, Ê-sai 5:4; được gán cho Đức Chúa Trời theo cách của loài người; nhưng một Đấng toàn tri toàn năng không thể thật sự bị thất vọng, Ê-sai 55:10, 11. ‘Vì như mưa và tuyết từ trời xuống, và không trở lại đó, nhưng tưới đất, và khiến nó sinh ra và nảy mầm, hầu cho nó ban hạt giống cho kẻ gieo, và bánh cho kẻ ăn: lời Ta phán ra từ miệng Ta cũng vậy: nó sẽ không trở về cùng Ta cách trống không, nhưng nó sẽ hoàn thành điều Ta vui lòng, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta sai nó đến.’ (1.) Mọi người được chọn của Ngài sẽ được đưa vào bởi nó. Vì vậy, khi các sứ đồ Ba-na-ba và Phao-lô giảng tại An-ti-ốt xứ Bi-si-đi, và gặp nhiều chống đối, tuy nhiên có ghi nhận rằng ‘bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời đều tin,’ Công-vụ 13:48. Tiếng kèn Phúc Âm sẽ tập hợp những người được chọn, dù tiếng ấy vô ích đối với những người khác đến đâu; vì dân sự của Đấng Christ sẽ được khiến sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, Thi-thiên 110:3. Dù mưa rơi vô ích trên đá, nó không rơi vô ích trên đất tốt. Và công cụ vinh hiển đó sẽ được đặt xuống cách vinh dự trong ngày trọng đại, khi đã làm xong công việc của nó. (2.) Lòng thương xót và sự công chính của Ngài sẽ được làm sáng tỏ bởi nó, đến nỗi những kẻ khinh thường Phúc Âm sẽ xuất hiện bị kết án cách công chính nhất, Công-vụ 13:46; trong khi loài người đã bác bỏ mưu của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Lời đề nghị hòa giải sẽ biện minh cho cách làm của Đức Chúa Trời cách dư dật chống lại những kẻ khinh thường Phúc Âm. 2. Nó không thể vô ích, về phương diện các mục sư trung tín, là những người, tùy theo ân điển được ban cho họ, theo đuổi mục đích lớn của chức vụ mình, tức là việc họ hành động như sứ giả cho Đức Chúa Trời, và nài xin tội nhân thay mặt Đấng Christ, để được hòa giải với Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5:20. (1.) Về phương diện sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời. Dù công lao của họ không làm điều tốt gì, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những cố gắng chân thành của họ để phục vụ Ngài trong công việc Ngài, Ga-la-ti 4:11; so sánh 2 Cô-rinh-tô 2:15, 16. Giảng Phúc Âm cách trung tín, và cảnh báo mọi người, là bổn phận của chúng ta; cải đạo các linh hồn là công việc của Đức Chúa Trời. Nếu các mục sư trung tín hoàn thành bổn phận mình, mà thành công vẫn không đáp lại, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận công việc của họ, Ê-xê-chi-ên 33:8, 9. Ê-sai 6. (2.) Về phương diện phần thưởng ân điển của họ. Một số mục sư Đức Chúa Trời đặt để đạp lúa, trong khi họ ăn tự do từ công lao của mình, và có sự thỏa mãn thấy sự vui lòng của Chúa thịnh vượng trong tay Chủ mình. Miệng của những người khác bị rọ lại; và họ không có gì ngoài công việc mệt mỏi, như của các môn đồ, khi họ nói với Chúa mình, ‘Chúng tôi đã làm việc suốt đêm, và chẳng bắt được gì,’ Lu-ca 5:5. Nhưng nó sẽ không vô ích: Đức Chúa Trời không tỷ lệ phần thưởng của các đầy tớ trung tín của Ngài theo thành công của họ, mà theo sự đau đớn và trung tín của họ. Vì như đã xảy ra với Thầy, cũng vậy với các đầy tớ, Ê-sai 49:4. ‘Tôi đã làm việc vô ích, (Ngài phán), tôi đã tiêu phí sức lực cách vô ích; nhưng chắc chắn sự phán xét của tôi ở cùng Đức Giê-hô-va, và công việc của tôi ở cùng Đức Chúa Trời tôi.’ 3. Nó không thể hoàn toàn vô ích về phương diện những người nghe có lòng thành thật, Mi-chê 2:7. ‘Lời Ta há chẳng làm điều tốt cho kẻ bước đi cách ngay thẳng sao?’ Khi lời Chúa rơi trên đất tốt, nó sẽ sinh trái, dù không phải luôn như nhau. Khó mà nói rằng, Đức Chúa Trời từng gửi Phúc Âm Ngài đến bất kỳ nơi nào, mà không có một số người được trở nên tốt hơn bởi nó, ngay cả khi Ngài đang từ biệt một dân, như trong trường hợp của người Do Thái. Đã có bảy ngàn người ở Y-sơ-ra-ên chưa quỳ gối trước Ba-anh trong thời của Ê-li, ngay cả khi tiên tri đó nghĩ rằng không còn một người nào. 4. Nó không thể hoàn toàn vô ích đối với bất kỳ ai nghe nó, Ê-sai 55:11 đã dẫn ở trên. Nó sẽ có một số hiệu quả theo sau nó. Ngay cả những người tiếp nhận nó vô ích nhất về phương diện thành công tốt, nó vẫn không vô ích. (1.) Như một chứng cớ cho Đức Chúa Trời chống lại họ, để được đưa ra trong ngày cuối cùng, Khải-huyền 3:20. ‘Nầy Ta đứng ngoài cửa mà gõ. Nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn với người ấy, và người ấy với Ta.’ Hỡi các thiên sứ và loài người, hãy làm nhân chứng, rằng tại đây có một lời đề nghị của Ta cho tội nhân. Dù họ từ chối nghe sứ điệp bằng tai thể xác của họ, nhưng nếu nó đến nơi họ ở, nó sẽ là một nhân chứng chống lại họ, Ma-thi-ơ 10:14, 15. Bụi của chân họ sẽ làm chứng họ đã ở đó với sứ điệp của Đấng Christ, và rằng sự cứu rỗi đã ở trong lời đề nghị của họ. Các đầy tớ của Đấng Christ phải dựng cờ hiệu lên cao nhất, dù có ai tập hợp về nó hay không, Ê-xê-chi-ên 2:7. Xem câu 5. (2.) Như sự bày tỏ tính không lành mạnh, Ê-phê-sô 5:13. Như ánh sáng mặt trời sẽ khám phá mọi vật trong màu sắc thật của chúng, dù chúng ta nhắm mắt chặt đến đâu; Phúc Âm cũng sẽ treo dấu hiệu của sự dại dột tại cửa của mọi người ở ngoài Đấng Christ như vậy. Phúc Âm vô ích đối với không ai hơn là đối với những kẻ giả vờ tôn giáo lớn nhất trong thời của Đấng Christ; nhưng hãy xem hiệu quả của nó, Ma-la-chi 3:2. ‘Nhưng ai có thể chịu nổi ngày Ngài đến? và ai sẽ đứng vững khi Ngài xuất hiện? vì Ngài giống như lửa của thợ luyện, và như xà phòng của thợ giặt.’ Ma-thi-ơ 3:12. ‘Tay Ngài cầm nia, và Ngài sẽ sảy sạch sân lúa của Ngài, và thu lúa mì của Ngài vào kho; nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa không tắt.’ Gió sẽ khám phá trấu khỏi lúa mì, dù sự bất lực phải ở trong công việc để biến nó thành hạt tốt. Vì vậy Phúc Âm thường rút gối khỏi dưới đầu người ta, là những người không bao giờ tỉnh thức triệt để, hành hạ những kẻ ở trên đất. Vì vậy chúng ta đọc về một số người ‘nói với các tiên tri rằng, Đừng thấy; và với các nhà tiên tri, Đừng nói tiên tri với chúng tôi những điều đúng, hãy nói với chúng tôi những điều êm dịu, nói tiên tri những điều lừa dối; hãy ra khỏi đường, hãy rẽ khỏi lối, hãy khiến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên cất khỏi trước mặt chúng tôi,’ Ê-sai 30:10, 11. Ngày nay có nhiều tiếng ồn ào về việc giảng dạy trung tín; và tôi không nghi ngờ các nhà giảng không trung tín đang thiếu; nhưng tôi rất nghi ngờ liệu suy nghĩ của Đấng Christ và suy nghĩ của loài người có đồng ý về việc giảng trung tín là gì không. Về điều này tôi muốn hỏi anh em, Câu hỏi 1. Việc giảng dạy nào là việc giảng dạy trung tín nhất, việc giảng chạm đến những hư hoại trong lòng của người nghe, ngay cả những người tốt nhất trong họ, hay việc giảng phù hợp và dễ chịu nhất với tính khí của người nghe, và vuốt ve họ nhất? Xem Ga-la-ti 1:10; ‘Tôi hiện đang thuyết phục loài người, hay Đức Chúa Trời? hay tôi tìm cách làm đẹp lòng loài người? vì nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, tôi sẽ không phải là đầy tớ của Đấng Christ.’ Tại đây tôi chỉ lưu ý rằng, Phao-lô không phân biệt loài người, người tuyên xưng hay những người khác. 2. Một linh hồn, không biết Đấng Christ và tình trạng tự nhiên của chính mình, một người phàm tục và một kẻ đạo đức giả hình thức, có thể ngồi êm ái nhất dưới việc giảng dạy nào, việc giảng mà phạm vi chính của nó là nhắm vào trường hợp cụ thể của người ta, mà trên đó cán cân sẽ xoay trong ngày trọng đại, hay việc giảng nằm xa hơn khỏi những điểm sống còn của sự tin kính thực tiễn, và chạm vào không ai ít hơn người nghe? 2 Ti-mô-thê 2:15. 3. Trọng tâm lớn của việc giảng dạy trung tín nằm ở việc chủ yếu nhấn mạnh vào những tội lỗi như vậy của thời đại mà có thể được cải cách, mà chúng ta vẫn đi xuống địa ngục ở cuối cùng, hay vào những điều đã là, đang là, và sẽ là, những tội lỗi đẫm máu của mọi thời đại, mà nếu chúng có thể được cải cách, Đấng Christ sẽ có được những người bạn tận lòng, và chúng ta chắc chắn sẽ thấy mặt Ngài mãi mãi trên thiên đàng? 4. Cuối cùng. Việc giảng dạy nào là trung tín nhất, việc giảng lấp đầy người nghe bằng những sự cáo trách về tội lỗi, sự ghê tởm chính mình, và sự hạ mình sâu sắc trước mặt Chúa, hay việc giảng đưa họ ra về khen người giảng, và phồng lên với sự tự phụ? Nếu việc giảng dạy trung tín được cân trong cán cân của nơi thánh, lòng của hầu hết người nghe sẽ nói rằng, họ có nhiều việc giảng như vậy hơn họ có thể chịu đựng. Tôi thú nhận, tôi đã ít khó khăn hơn khi giảng những điều liên quan đến công chúng, khi tôi biết những người đang nghe tôi mà lòng họ sẽ bị cào xé bởi nó, hơn là ở giữa anh em, nơi dường như có nhiều nhiệt thành hơn cho những điều này hơn là cho sự thánh khiết thật của lòng và đời sống, kẻo lòng lừa dối của tôi bị dẫn lạc để giảng nhằm làm đẹp lòng loài người. Và không phải không đau lòng tôi thường thấy cái bẫy, khi, khi tôi bắt đầu nói về những điều như vậy, một sự chú tâm và sống động bất thường đột nhiên lan qua giữa chúng ta, mà lập tức tắt đi với chi tiết đó, và trở nên phẳng lặng và chết như trước tại những điểm quan trọng nhất của sự tin kính thực tiễn. Nhưng tôi phải làm trọn lương tâm mình theo mức độ nhỏ bé của tôi, cả về trường hợp của công chúng và tư nhân, bất kể người ta sử dụng nó ra sao. (3.) Về phương diện sự thi hành trên các linh hồn, nếu không phải trên các dục vọng. Gươm của Đấng Christ có hai lưỡi, và với một trong hai lưỡi nó sẽ gây thương tích, Thi-thiên 45:5; nếu nó trượt khỏi dục vọng của một người, nó sẽ không trượt khỏi linh hồn người ấy, Ô-sê 6:5; ‘Nếu nó không mở mắt mù, nó sẽ khoét mắt ấy ra: nếu nó không làm mềm lòng cứng, nó sẽ khiến nó cứng hơn, Ê-sai 6:10. Phúc Âm không bao giờ rời một dân tộc, một giáo xứ, hay một người, như khi nó tìm thấy họ, mà hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn. ‘Nếu Ta không đến,’ Đấng Christ phán, ‘và không nói với họ, họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không có áo choàng che tội mình,’ Giăng 15:22. Các mục sư của Phúc Âm trong những thời kỳ không thành công nhất của nó, không lái một cỗ xe trống; Đấng Christ ở trong đó, và các mũi tên của Ngài bay quanh Ngài, để hoặc giết hoặc làm cho sống. (4.) Cuối cùng, Về phương diện sự gia tăng sự kết án của loài người, Ma-thi-ơ 11:22, 24. Ánh sáng của Phúc Âm càng bị khinh thường trên đất bao nhiêu, ngọn lửa trong địa ngục càng dữ dội bấy nhiêu.
Nơi nào chiếc thang lên thiên đàng được dựng lên mà không được sử dụng, tại đó sẽ có sự chìm sâu hơn vào hố. Không có tội lỗi nào như tội khinh thường phương thuốc của tội lỗi. Ân điển bị từ chối sẽ cháy như than cây bách xù, Hê-bơ-rơ 10:29.
Thứ hai, Tôi đến để cho thấy, về những phương diện nào Phúc Âm có thể được tiếp nhận cách vô ích. Một vật được tiếp nhận cách vô ích khi nó thiếu hụt những hiệu quả và mục đích vốn có của nó, như thuốc khi nó không tẩy sạch, Ga-la-ti 4:11. Bây giờ, nói chung, Phúc Âm được tiếp nhận cách vô ích, 1. Khi nó không làm ích lợi cho người ta cho sự cứu rỗi, vốn là mục đích lớn của sự sắp đặt của Phúc Âm, Phi-líp 2:16. Khi người ta chết đời đời với thức ăn của linh hồn mình trong miệng, và chết đói trong khi ma-na mưa quanh cửa trại của họ; trong khi linh hồn vẫn ở và chết trong nhà tù, dù Đấng Christ đến và công bố sự tự do cho nó; như vậy nó thường được tiếp nhận cách vô ích, Lu-ca 14. 2. Khi những trái của nó không được sinh ra trong đời sống người ta, Ma-thi-ơ 3:8. Khi Phúc Âm có hiệu quả vốn có của nó trên người ta, nó thay đổi lòng và đời sống họ. Nó là mưa của thiên đàng sẽ có những trái xứng đáng theo sau nó, nếu nó không được tiếp nhận cách vô ích. Những trái của Phúc Âm là hai, đức tin và sự thánh khiết. (1.) Đức tin, Rô-ma 10:17; ‘Đức tin đến bởi sự nghe.’ Phúc Âm là điều đưa ra phương tiện của sự tái hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ, con đường duy nhất để đưa tội nhân trở lại với Đức Chúa Trời. Bây giờ, khi điều này không được thực hiện, Phúc Âm được tiếp nhận cách vô ích. Vì vậy tiên tri than phiền, Ê-sai 53:1; ‘Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi?’ (2.) Sự thánh khiết, Tít 2:11. Khi hạt giống này của lời Chúa được gieo trong lòng, nó sẽ nên thánh lòng ấy, Giăng 15:3; Ê-phê-sô 5:26. Nó là lời mà bởi đó những người được chọn được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành, có quyền năng cải đạo và nên thánh khi được Đức Thánh Linh thấm nhuần. Bây giờ, tùy theo những điều này thất bại đến đâu, Phúc Âm được tiếp nhận cách vô ích đến đó.
Cụ thể hơn, Phúc Âm được tiếp nhận cách vô ích, 1. Khi giáo lý của nó bị hư hoại, Ga-la-ti 4:11; như dạ dày tiếp nhận thức ăn cách vô ích, mà làm hư hoại nó thay vì tiêu hóa nó. Và Phúc Âm được tiếp đãi trong đất nước ngày nay như vậy, trong khi sai lầm và lừa dối lan tràn, và Bản Tuyên Xưng Đức Tin, tiêu chuẩn xuất sắc đó của giáo lý thuần khiết, bị tấn công và phỉ báng khắp nơi; và cụ thể hơn khi giáo lý về ân điển bị hư hoại, mà hầu hết mọi giáo phái đều dồn sức chống lại, và để chống lại nó họ thường gặp nhau. Hai điều tại đây đáng những giọt nước mắt bằng máu. (1.) Nhiều sự giảng dạy luật pháp, nơi bổn phận thật sự được thúc ép, và tội lỗi bị quở trách, nhưng bản chất Phúc Âm của các bổn phận ít được làm sáng tỏ, và người ta bị đẩy vào chính mình để tự quay sự hủy hoại của mình từ lòng mình, và Đấng Christ cùng ân điển Ngài không được giảng, vì không được hiểu. Và, điều đáng than nhất, có ít cảm nhận giữa những người tuyên xưng để phân biệt dòng luật pháp này đang ngự trị trong các bài giảng của nhiều người, giọng tốt và lời tốt. (2.) Nhiều sự thực hành luật pháp giữa những người tuyên xưng. Các bổn phận của họ, như Đa-gôn, được đặt vào chỗ của Đấng Christ. Có ít kinh nghiệm về việc ra khỏi chính mình, mà là sự luôn quay vào chính mình cho những gì chúng ta làm. Và một trọng lượng không nhỏ được đặt trên các bổn phận, không, trên một ý kiến rất mực trong vấn đề ân huệ của Đức Chúa Trời. Lý do là, họ chưa bao giờ có công việc hạ mình đủ sâu trên tâm linh mình. 2. Khi sự đơn giản của sự thờ phượng Phúc Âm bị từ bỏ, và bị pha trộn với những sáng chế của loài người, Ma-thi-ơ 15:2. 2 Cô-rinh-tô 11:3. Và ngay cả như vậy sự thờ thần tượng của lễ mi-sa, và sự phục vụ mê tín của giáo hội Anh, đã dám dựng mặt lên, với sự dung túng của không ít người, trong một đất nước của ánh sáng. Nước Anh đã từng có sự đơn giản của sự thờ phượng Phúc Âm được thiết lập giữa họ. Nếu nó không bị tiếp nhận cách vô ích đến thế, họ đã không ngồi lại trên cặn cũ của mình; và nếu các nhà cai trị của chúng ta đã lưu tâm đúng mức đến sự đơn giản của Phúc Âm, họ đã không, trong liên minh của họ với họ, đồng ý cho họ cố định mình trên những cặn này của họ, trái với bổn phận đạo đức cấm đồng ý với tội lỗi, và với nghĩa vụ thêm vào của giao ước. Và có thể, nếu cám dỗ được đặt đến cửa chúng ta, nó sẽ xuất hiện rằng chúng ta cũng đã tiếp nhận Phúc Âm cách vô ích. Vì khi người ta một lần sa sút khỏi các thiết chế của Đức Chúa Trời, và áp đặt những tưởng tượng của mình làm bổn phận Kinh Thánh, khó mà nói họ có thể đi xa đến đâu. Nhưng hãy coi chừng điều này. Chúng ta hãy thuộc linh trong bước đi với Đức Chúa Trời; đó là chất bảo quản tốt nhất tôi biết chống lại nó. 3. Khi họ xấu hổ xuất hiện vì nó, và không có mặt mũi để giữ và nắm chặt điều Chúa đã ban. Nó được tiếp nhận cách vô ích, khi người ta không có sự tin cậy để nắm chặt khi họ có nó, Khải-huyền 3:11. Bao nhiêu người xấu hổ về các chân lý và đường lối của Phúc Âm! họ sẽ bị chế giễu ra khỏi chúng. Chúng ta phải tranh chiến vì đức tin; và đây là một ngày mà Chúa dường như đang kêu gọi Hội Thánh này tranh chiến vì những đặc quyền mà Ngài đã ban cho nó, và không ai có quyền lấy chúng khỏi nó, đặc biệt là đặc quyền chỉ định các kỳ kiêng ăn và tạ ơn; dù chúng ta phải quản lý các cuộc tranh chiến của mình theo cách phù hợp với các vấn đề của Đức Chúa Trời của trật tự. Cầu nguyện, nước mắt, và lời chứng của họ, là những khí giới thích hợp nhất của Hội Thánh. 4. Khi Phúc Âm không thể khiến những vô đạo đức thô bỉ mất mặt giữa dân sự. Chắc chắn nó được tiếp nhận cách vô ích tại nơi ma quỷ ngự trị yên ổn bất chấp, Lu-ca 19:8, 9. Thật sự Phúc Âm được tiếp nhận cách vô ích nhiều giữa chúng ta theo cách này. Than ôi! Thưa quý vị, chẳng phải vậy sao khi sự thề thốt phàm tục quá thường xuyên, sự phá vỡ ngày Sa-bát, sự khinh thường các thánh lễ của Phúc Âm, sự ô uế, mỗi người nuốt chửng người khác, sự nói dối, lừa gạt, lan tràn, và sự lương thiện thông thường hiếm khi tìm thấy? v.v. Thật sự đó là dấu hiệu cho thấy có ít quyền năng trong sự giảng dạy của các mục sư, và nó ít có chỗ trong lòng người ta. 5. Khi nó để những người tuyên xưng trên cặn hình thức của họ, cũng như những kẻ phàm tục trong sự phàm tục của họ. Phúc Âm nhận được sự tiếp đãi lạnh nhạt khi nó có chỗ một hay hai lần một ngày trong nhà người ta, nhưng không có lối vào lòng họ, để dựng lên tại đó quyền năng của sự tin kính; thật sự nó sẽ không bao giờ đặt họ đến được thiên đàng, 2 Ti-mô-thê 3:5. Than ôi cho sự mê man sâu sắc mà thế hệ này đã rơi vào! công việc cải đạo phần lớn bị đình trệ, sự luyện tập linh hồn đã trở thành xa lạ với phần lớn; không có sự tăng trưởng nào ngoài trong sự hư hỏng và tự phụ. 6. Khi các thánh lễ của Phúc Âm và các mục sư của Phúc Âm bị khinh thường. Nếu Phúc Âm không được tiếp nhận cách vô ích, ngôi nhà nơi vinh dự của Ngài ngự, và các hành lang nơi Ngài bước đi, sẽ được quý trọng; và chân của những người nghe tin lành sẽ quý giá. Nhưng, than ôi! mọi sự đều trái ngược tại đây. Các thánh lễ của Ngài bị giẫm đạp, các đầy tớ Ngài bị nản lòng, và bị phá vỡ khắp nơi. Ít ai thiếu mặt mũi để phá vỡ hàng rào đáng sợ mà Đức Chúa Trời đã đặt quanh họ: ‘Kẻ nào khinh thường các ngươi, khinh thường Ta.’ Chúng tôi ít bị làm phiền bởi những người do dự đến với chúng tôi để xin thông tin từ lời Chúa về các cách làm khác nhau, cũng như bởi các trường hợp luyện tập linh hồn. 7. Khi họ không biết ơn vì nó. Chúa đã làm những việc lớn cho chúng ta; nhưng thế hệ đã trở nên phóng túng, đến nỗi dường như có một thứ yêu thích được thấy Hội Thánh lại trong sự hỗn loạn. Thôi, khi nó đến khi nào thì đến, có lẽ chúng ta sẽ nguội đi khỏi cơn nóng đó, và học cách quý trọng điều hiện đang bị xem nhẹ. 8. Cuối cùng, Hơn hết khi Đấng Christ không được tiếp nhận bởi đức tin vào linh hồn, Ma-thi-ơ 22. Dù có sự nghiêm khắc của đời sống, sự chế ngự, sự quay cuồng giữa các tình cảm đến đâu, mà điều này thiếu, mọi sự đều vô mục đích. Sự vô tín, hay việc từ chối Đấng Christ, là mối tranh cãi lớn mà Đức Chúa Trời theo đuổi trong thời gian và cõi đời đời chống lại những người nghe Phúc Âm. Nhưng, than ôi! sự giảng về Đấng Christ chẳng phải không có nhựa sống ngày nay sao? mắt chúng ta chẳng phải bị giữ lại, đến nỗi chúng ta không thể ngắm vinh quang Ngài sao? Ngài vẫn bị loài người khinh thường và từ chối. Tôi sẽ kết luận với một áp dụng của chủ đề này. Hãy cẩn thận đừng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, Phúc Âm, cách vô ích. Hai điều anh em đặc biệt phải cẩn thận trong vấn đề này. 1. Hãy cẩn thận Phúc Âm không để anh em vẫn ở ngoài Đấng Christ. Chắc chắn, (1.) Rằng Phúc Âm tìm thấy người ta đang lớn lên trên gốc cũ, và ở ngoài Đấng Christ, Ê-xê-chi-ên 16. (2.) Rằng không có Đấng Christ, loài người không có hy vọng: dù họ tuyên xưng hay là gì đi nữa, nếu họ không được ghép vào Đấng Christ, họ chẳng là gì, Ê-phê-sô 2:12. Giăng 15:6. (3.) Rằng Phúc Âm là phương tiện lớn được Đức Chúa Trời chỉ định để đưa tội nhân đến với Đấng Christ, chức vụ hòa giải, 2 Cô-rinh-tô 5:18. Chính bởi điều này tội nhân được đưa đến hôn lễ của Con Vua, Ma-thi-ơ 22. Ôi hãy cẩn thận đừng tiếp nhận Phúc Âm cách vô ích. Tiếng kêu, Nhã-ca 3:2 câu cuối. ‘Hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, hãy ra và ngắm Vua Sa-lô-môn với mão triều mà mẹ người đã đội cho người trong ngày đính hôn của người, và trong ngày vui mừng của lòng người,’ đã đến tai anh em; hãy coi chừng đừng ngồi yên. Những lời mời này, Thi-thiên 24:7. ‘Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên, và hỡi các cửa đời đời, hãy được cất lên, và Vua vinh hiển sẽ vào;’ và Khải-huyền 3:20. ‘Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: Nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn với người ấy, và người ấy với Ta;’ hãy coi chừng chúng không để anh em như vậy. Có một kho báu trong cánh đồng này, một viên ngọc quý giá trong chợ này, và nó ở trong lời đề nghị của anh em. 2. Hãy cẩn thận nó không để anh em không có sự thay đổi cứu rỗi trong lòng và đời sống anh em. Không thể nào anh em được cứu mà không có điều này, Giăng 3:3. ‘Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Hê-bơ-rơ 11:14. Và Phúc Âm này là phương tiện của nó, 1 Phi-e-rơ 1:23, 24, 25. Các mục sư trung tín sẽ đau đớn cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong dân sự, Ga-la-ti 4:19. Sự giảng dạy, nài xin, khuyên giục, v.v. của họ là gì ngoài những cơn đau để sinh ra? Nhưng, than ôi! chúng ta có thể ngồi xuống với điều đó, Ê-sai 26:18. ‘Chúng tôi đã mang thai, chúng tôi đã đau đớn, chúng tôi như đã sinh ra gió, chúng tôi đã không thực hiện sự giải cứu nào trên đất, và cư dân thế gian cũng không ngã xuống.’ Ôi cho ngày đó khi lời hứa đó sẽ được hoàn thành, câu 19. ‘Những người chết của Ngài sẽ sống, cùng với xác chết của tôi họ sẽ chỗi dậy: hãy tỉnh thức và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất: vì sương của Ngài như sương của rau cỏ, và đất sẽ phun ra những người chết.’ Và đây là một sự thay đổi phải được tiếp tục trong khi ở đây, Ê-phê-sô 4:21 và bằng cùng phương tiện mà nó đã được bắt đầu, trừ khi anh em tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích, Giăng 15:2. Ôi! Thưa quý vị, những cành nào của con người cũ con dao này đang cắt tỉa; những cỏ dại địa ngục nào Phúc Âm trong sự giảng dạy thông thường của nó cho anh em đang nhổ lên? Chắc chắn chúng không thiếu trong lòng và đời sống chúng ta, và chắc chắn sẽ có một số sự thi hành đang thực hiện trên chúng, nếu anh em không tiếp nhận Phúc Âm cách vô ích. Các bạn thân mến, Đức Chúa Trời đã gửi Phúc Âm cho anh em, và đã thiết lập các thánh lễ của Ngài giữa anh em; đừng khinh thường kho báu, vì nó ở trong một bình bằng đất như vậy. Tôi rất muốn thấy Phúc Âm làm điều tốt, một ngày quyền năng của Đức Chúa Trời cho Ettrick một lần nữa. Tôi không dám nghĩ tôi đã hoàn toàn vô dụng tại đây: nhưng thật sự, khi tôi nhìn vào trường hợp của giáo xứ này nói chung, và vào thành công của chức vụ tôi trong đó, lòng tôi chìm xuống, sợ rằng tôi đã tiêu phí công lao cách vô ích, không, tệ hơn là chỉ vô ích, và Đức Chúa Trời, dù công chính nhất, đã đối đãi cay đắng với tôi, và đặt một phần công việc nặng nề, nặng nề vào tay tôi. Nhưng ôi ước gì những hiệu quả buồn thảm của điều này không vươn xa hơn đến tôi! Ôi ước gì anh em được tốt lành, dù mắt tôi bị giữ lại không thấy nó để an ủi tôi! Nhưng các việc của xác thịt là rõ ràng, và tiếp tục và lớn lên dưới một Phúc Âm được giảng, mà sự thèm khát về nó đã mất, trong khi vẻ đẹp và vinh quang của sự tin kính thực tiễn ở dưới một bức màn đáng sợ giữa chúng ta. Tôi không muốn đứng cản đường lòng thương xót của anh em; nhưng nếu tôi thật sự là hòn đá vấp ngã nằm giữa anh em và Đấng Christ và quyền năng của sự tin kính, tôi cầu xin Chúa cất hòn đá đó ra khỏi đường anh em, bằng bất kỳ cách nào Ngài nghĩ là tốt nhất, hầu cho một bộ mặt khác cho Đấng Christ, cho Phúc Âm và sự tin kính thật, có thể được đặt trên giáo xứ Ettrick. Nhưng tôi phải đứng tại vị trí của mình, cho đến khi Đấng đã sai tôi vào đó gọi tôi ra; và tôi mong được làm việc trong khi còn là hôm nay, trước khi đêm đến khi sẽ không còn làm việc nữa. Đừng ngạc nhiên rằng vấn đề này được trình bày với trọng lượng này: Chúng tôi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và vì vậy cần phải đỏ mặt và hạ mình, rằng chúng tôi không thể quan tâm sâu sắc hơn rằng anh em đừng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích*. Hãy xem xét, 1. Chúng tôi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Đó không phải là công việc của chúng tôi mà là công việc của Chúa chúng tôi mà chúng tôi đang làm. Đức Chúa Trời đã khiến Chúa và Thầy chúng tôi làm người thừa kế mọi vật, và Ngài đã sai chúng tôi ra để cầu hôn một người phối ngẫu cho Ngài. Không ai có thể nói nhiều như vậy để khen ngợi Chúa của họ như chúng tôi có thể: vì Ngài trắng và hồng hào, là Đấng đứng đầu trong muôn người, không, Ngài hoàn toàn đáng yêu: và không có cô dâu nào không xứng đáng như con gái của Si-ôn. Và Chúa chúng tôi sẽ nhận lời từ chối từ tay của những linh hồn xấu xí, nhuộm màu địa ngục, ăn mày, và hoàng tử của bóng tối được ưa thích hơn Hoàng tử của Hòa bình sao? Chúa chúng tôi đã nhận món quà vương quốc từ Cha Ngài, và của đất nước này trong số những đất nước khác, Thi-thiên 2:8 và Ngài đã sai chúng tôi ra để nài xin anh em và truyền cho anh em nhân danh Ngài hãy phục tùng Chủ tể hoàng gia của chúng tôi: và chúng tôi phải nói với Ngài rằng, anh em sẽ không muốn người này cai trị trên anh em sao? Lu-ca 19:14. 2. Đức Chúa Trời cùng làm việc với chúng tôi. Chúng tôi chỉ là tiếng của người kêu; Đấng Phán ở trên trời, và phán từ trời, dù qua loài người, Hê-bơ-rơ 12:25. Vì vậy sự xem nhẹ sứ điệp của chúng tôi là sự xem nhẹ chính Chúa. Xem Ma-thi-ơ 28:20. ‘Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.’ Anh em chưa bao giờ có những bí mật của lòng mình được bày tỏ bởi sự giảng dạy lời Chúa sao? vậy tại sao anh em không sấp mình xuống trước mặt Chúa chúng ta? tại sao anh em không nói, Chúng tôi sẽ đi với các ông, vì Chúa ở cùng các ông? Ôi đừng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. 3. Sứ điệp chúng tôi mang đến cho anh em là ân điển của Đức Chúa Trời; và nó sẽ được tiếp nhận cách vô ích sao? Phúc Âm này, (1.) Là ân điển cần thiết nhất. Bóng tối thảm khốc nào đã bao phủ thế gian bởi sự sa ngã của A-đam, khủng khiếp hơn nếu mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, bị bao phủ mãi mãi trong sự đen tối của bóng tối, mà trong đó chúng ta sẽ phải nằm mãi mãi, nếu ân điển này không xuất hiện như một mặt trời chiếu sáng để xua tan nó, Tít 2:11. Từ được dịch là xuất hiện thật sự có nghĩa như vậy. Và bây giờ chúng ta sẽ như cú đêm chạy trốn khỏi mặt mặt trời mọc, và như thú hoang vào các hang địa ngục của chúng ta, khi mặt trời này đã lên sao? Chúng ta bị ánh sáng của nó làm mù, và là những tạo vật của bóng tối như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ yêu bóng tối hơn ánh sáng sao? (2.) Nó là một ân điển không thông thường. Mặt trời này chỉ soi sáng một phần nhỏ của thế gian. Phần lớn vẫn chưa có Phúc Âm; và đất nước này không phải lúc nào cũng có nó. Không gì ngoài ân điển đã mang nó đến, và đã giữ nó với chúng ta. Và chúng ta sẽ tiếp nhận nó cách vô ích sao? Than ôi! những người Mỹ hoang dã sẽ không nghĩ chúng ta không xứng đáng có một chỗ trong cùng địa ngục với họ sao. (3.) Nó là ân điển lớn nhất Đức Chúa Trời từng ban cho thế gian. Đức Chúa Trời đã ban cho một số dân tộc mỏ vàng, đá quý, gia vị, nhiều ngũ cốc, v.v. và Ngài đã ban cho một số dân tộc Phúc Âm mà không có những thứ này; đến nỗi chúng ta có thể nói về họ, ‘Bấy giờ Y-sơ-ra-ên sẽ ở an toàn một mình; nguồn của Gia-cốp sẽ ở trên một đất ngũ cốc và rượu; các tầng trời của người cũng sẽ nhỏ sương xuống. Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi có phước biết bao: ai giống như ngươi, hỡi dân được Đức Giê-hô-va cứu, là cái khiên giúp đỡ ngươi, và là thanh gươm của sự xuất sắc của ngươi! và kẻ thù ngươi sẽ bị tìm thấy là những kẻ nói dối với ngươi, và ngươi sẽ giẫm lên các nơi cao của chúng,’ Phục-truyền 33:28, 29. Bánh lúa mạch và Phúc Âm là bữa ăn tốt, nếu người ta không tiếp nhận nó cách vô ích, Ê-sai 30:20, 21. Có một kho báu trong Phúc Âm, Đấng Christ trong đó là lòng thương xót lớn nhất trong mọi lòng thương xót, Ma-thi-ơ 13:44. Than ôi! một giá như vậy sẽ được đặt vào tay những kẻ dại, không có lòng với nó sao. (4.) Nó là ân điển cuối cùng của Đức Chúa Trời cho thế gian, Hê-bơ-rơ 1:1. Thế gian sẽ không bao giờ thấy một sự ban phát ân điển nào khác nữa. Bây giờ, thưa quý vị, con tàu cuối cùng đến đất của I-ma-nu-ên đang chuẩn bị ra đi; vì vậy bây giờ hoặc không bao giờ, Hê-bơ-rơ 10:26, 27. ‘Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận được sự hiểu biết về chân lý, không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa, nhưng một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét, và cơn thịnh nộ bốc lửa, sẽ nuốt chửng những kẻ chống đối.’ Phúc Âm này là bài giảng từ biệt của Chúa cho thế gian. Chúa đã làm một bữa tiệc cho thế gian năm ngàn năm nay, và món cuối cùng bây giờ được dọn lên. Vậy hãy tiếp nhận nó đừng cách vô ích! (5.) Cuối cùng, Nó là ân điển có thể bị mất, Ma-thi-ơ 23:37, 38. Mặt trời của Phúc Âm đã lặn ở một số nơi, nơi nó chiếu sáng rõ ràng như nó từng chiếu ở Scotland, và Đức Chúa Trời biết nó có bao giờ mọc lại tại đó không. Rằng chúng ta đã tiếp nhận nó nhiều cách vô ích, là rõ ràng từ bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời trên chúng ta ngày nay trong các tai họa thuộc thời gian, Ô-sê 2:9 không, và việc Ngài đe dọa chúng ta với sự cất bỏ Phúc Âm, câu 11. Vậy hãy tiếp nhận nó đừng cách vô ích; nhưng, trong khi anh em có ánh sáng, hãy bước đi trong nó: vì không nhìn xa hơn sự tiếp đãi Phúc Âm đang nhận ngày nay, đó là một dấu hiệu buồn rằng có một đêm đen đang chờ chúng ta: đến nỗi tôi nghĩ các mục sư và dân sự phải đặt mình vào nó như một món hàng sắp ra đi.
NGUY CƠ CỦA VIỆC KHÔNG TUÂN THEO LỜI KÊU GỌI CỦA PHÚC ÂM
CHÂM-NGÔN 9:12. — Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu ngươi nhạo báng, một mình ngươi sẽ gánh chịu nó.
CÂU này là phần kết hay kết luận của hiệp ước Phúc Âm với tội nhân, được các sứ giả của Đấng Christ nhân danh Ngài thực hiện với họ. Đó là một tuyên bố hay phản đối long trọng mà nó được đóng lại với nó. Sự tiếp đãi Phúc Âm gặp phải, là hai mặt, và có hai loại (và chỉ hai) người nghe Phúc Âm. (1.) Những người tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm; những người này được gọi là người khôn ngoan. (2.) Những người từ chối; những người này được gọi là kẻ nhạo báng. Tuyên bố nhìn đến cả hai, và được mang, như thể, sau khi lời đề nghị được đưa ra, đến cửa của mọi cá nhân nam và nữ nghe Phúc Âm. Nó không phải là, Những người khôn ngoan, sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng tại đây Chúa phán với mỗi người cách cụ thể, Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình, v.v. Dù người ta tự đặt mình vào lớp nào, tại đây trường hợp của người ấy được tuyên bố. (1.) Nếu ngươi khôn ngoan, và tuân theo, lợi ích sẽ là của chính ngươi; nó không phải của Chúa, mà trái sẽ rơi vào lòng ngươi. (2.) Nếu ngươi nhạo báng, và từ chối, sự mất mát sẽ là của ngươi, nó sẽ nằm chủ yếu ít nhất trên đầu ngươi. Hạt độc quyền được hiểu như vậy, Thi-thiên 51:4. ‘Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa.’ Tôi không có ý nhấn mạnh vào những lời này, mà chỉ với chúng đóng lại lời kêu gọi về việc tận dụng Phúc Âm và tôn giáo mà tôi đã đưa ra cho anh em. Như vậy bổn phận lớn được đặt trước mặt anh em: và bây giờ tôi sẽ áp dụng những lời của phân đoạn cho anh em trong dịp này, và cho mỗi người trong anh em. Anh em đã nghe bản chất của đức tin và sự ăn năn, sự hữu ích của các thánh lễ công cộng cho sự cứu rỗi, và sự cần thiết của việc không tiếp nhận Phúc Âm cách vô ích. Bây giờ, hỡi tội nhân, ngươi sẽ làm gì? ngươi sẽ tuân theo lời đề nghị của Phúc Âm hay không? Thôi, tôi phản đối và tuyên bố theo các điều khoản của phân đoạn, Nếu ngươi khôn ngoan ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu ngươi nhạo báng, một mình ngươi sẽ gánh chịu nó. Tôi sẽ phân nhánh tuyên bố phản đối này thành ba chi tiết.
Thứ nhất, Nếu ngươi không phải là người tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm, ngươi là kẻ nhạo báng nó: không có khoảng giữa. Điều này rõ ràng từ phân đoạn, là văn bản chia mọi người nghe Phúc Âm thành hai loại này. Bây giờ, ngươi không phải là người tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm, chừng nào, 1. Ngươi nuôi dưỡng bất kỳ thành kiến nào chống lại tôn giáo, và không chịu đến với Đấng Christ, Giăng 5:40. Ngươi là kẻ từ chối trong trường hợp đó, ngươi không chịu vâng phục mà quay tai và vai đi. Người ta có thể tiếp nhận và tuân theo một hình thức tôn giáo và một sự tuyên xưng, mà vẫn ở dưới thành kiến ngự trị chống lại quyền năng của sự tin kính, 2 Ti-mô-thê 3:5. Bây giờ, vì tôn giáo nằm ở bên trong, và không hệ tại ở lời nói, mà ở quyền năng, những người này không phải là người tuân theo, vì họ nói họ sẽ không vào sân trong. 2. Ngươi đang nghi ngờ có đến hay không, hay trì hoãn và hoãn lại. Những người do dự giữa hai ý kiến không phải là người tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm. Lời kêu gọi cũng không thừa nhận một sự trì hoãn, như của kẻ lười biếng, ‘Ngủ thêm một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay ngủ một chút,’ Châm-ngôn 6:10. Vì hãy xem hiệu quả của sự trì hoãn lười biếng như vậy, câu 11. ‘Sự nghèo khổ của ngươi sẽ đến như kẻ du hành, và sự thiếu thốn của ngươi như người có vũ trang.’ Đó là, Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng.’ Nếu ngươi trì hoãn đến ngày mai, ngươi bác bỏ lời kêu gọi, ngươi là kẻ nhạo báng lời đề nghị. 3. Nếu trong bất kỳ trường hợp nào ngươi đến, mà không từ bỏ tội lỗi mình quay về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cách chân thành, triệt để, và toàn diện, ngươi không tuân theo, Giê-rê-mi 3:10. Kẻ đạo đức giả, tự thỏa mãn với sự quay lại một phần của mình, là kẻ không tuân theo, một kẻ nổi loạn chống lại Vua Christ, cũng như kẻ phàm tục, và sẽ gánh chịu trọng lượng của nó, Thi-thiên 125:5. ‘Còn những kẻ rẽ vào đường quanh co của chúng, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi cùng những kẻ làm ác.’ Bây giờ, trong trường hợp ngươi không tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm này, Đức Chúa Trời chúng ta nhìn ngươi như kẻ nhạo báng nó, Thi-thiên 1:1. Châm-ngôn 1:22, 26. Vị vua nào công bố lệnh ân xá cho kẻ nổi loạn, lại không nhìn những kẻ từ chối nhận lợi ích của nó, như kẻ nhạo báng lòng khoan dung của vua? Có thể nào vua nhìn họ như những người trung lập về lợi ích của vua? không, vua phải nhìn họ như những kẻ thù đã ăn sâu vào con người và chính quyền của vua. Trường hợp tại đây cũng vậy. Và rằng ngươi có tội nhạo báng trong điều này, sẽ rõ ràng, nếu anh em xem xét rằng, bởi việc ngươi không tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm, (1.) Ngươi lạm dụng lòng thương xót, sự tốt lành, và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho ngươi lòng thương xót và ân điển theo cách của Ngài, khi ngươi đến với Ngài trong Đấng Christ, từ bỏ tội lỗi mình. Nhưng ngươi chộp lấy lòng thương xót của Ngài trong tội lỗi mình, như thể ngươi muốn dùng bạo lực với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Nói như Phục-truyền 29:19. ‘Tôi sẽ được bình an, dù tôi bước đi trong sự tưởng tượng của lòng tôi, để thêm sự say sưa vào cơn khát.’ Ngươi giật lấy sự bình an khỏi tay Ngài, và bởi việc ngươi chộp lấy các đặc quyền của Phúc Âm, không lấy các bổn phận của Phúc Âm làm vấn đề lương tâm, ngươi nhạo báng lời kêu gọi. (2.) Ngươi xem nhẹ, không coi trọng lời kêu gọi của Phúc Âm, mà thật ra nhìn nó như một điều vặt vãnh, không đáng kể, Gióp 41:29. Chẳng phải đây là cách đối xử Phúc Âm gặp phải từ phần lớn sao? ‘Chúng xem nhẹ nó,’ Ma-thi-ơ 22:5. Lời đề nghị lớn của Phúc Âm bị khinh thường, những điều tốt nó đề nghị bị đánh giá thấp, và bất kỳ khoái lạc hay lợi nhuận trần tục nhỏ nhất nào cũng được ưa thích hơn; và về những lời đe dọa mà nó được hậu thuẫn, chúng thật ra được nhìn như những ông kẹ và bù nhìn, tiếng vang lại của núi: và như vậy chúng bị nhạo báng. (3.) Ngươi phơi bày nó ra sự xấu hổ và ô nhục; và đó chẳng phải là nhạo báng sao, Châm-ngôn 20:1. Một tâm hồn rộng lượng biết một người đã đi xa đến đâu, khi lòng tốt và thiện ý được đề nghị của người ấy bị bỏ qua. Và ngươi đối xử với Đức Chúa Trời đã tạo dựng ngươi như vậy. Ngài đề nghị tình bạn của Ngài cho ngươi trước thế gian, các thiên sứ, và loài người, và ngươi không quan tâm đến nó; Con của Đức Chúa Trời tán tỉnh ngươi qua các sứ giả của Ngài cho một cuộc hôn nhân với chính Ngài, nhưng ngươi xem nhẹ đề xuất. Và đó chẳng phải là nhạo báng và sỉ nhục Ngài, trước mọi nhân chứng cho sự bỏ qua ngươi đặt lên Ngài sao? (4.) Ngươi thất bại trong những lời hứa tốt đẹp của mình, và như vậy đánh bại và làm thất vọng những kỳ vọng tốt về ngươi. Và đó chẳng phải là nhạo báng sao? Ma-thi-ơ 2:16. Người ngoại không nhạo báng Chú Rể hoàng gia; vì Ngài chưa bao giờ ở trong lời đề nghị của họ, họ cũng chưa bao giờ nói họ sẽ không nhận Ngài: nhưng vì ngươi đã chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, ngươi đã cam kết thuộc về Ngài, mà ngươi lại hối hận lần nữa, và nói, Ngươi sẽ không muốn Ngài. Bao nhiêu lần ngươi đã thất hứa với Ngài, sau khi ngươi đã đồng ý, không, đã đóng ấn giao ước trước nhiều nhân chứng như tại một thánh lễ? Bao nhiêu lần ngươi đã nhạo báng Đức Chúa Trời mình, như người con đã nhạo cha mình, nói, ‘Con đi, nhưng không đi?’ Ma-thi-ơ 21:30. (5.) Cuối cùng, Ngươi tự làm mình vui vẻ với sự bất tuân của mình đối với lời kêu gọi này, Châm-ngôn 14:9. Đó chẳng phải là nhạo báng sao? Bao nhiêu người công khai chế giễu tôn giáo và sự nghiêm túc, và nhìn nhiều bổn phận của tôn giáo như ở dưới họ? Nhưng ngoài ra, bất kỳ niềm vui nào ngươi có trong bất kỳ điều gì, đặc biệt trong các thực hành tội lỗi, trong khi ngươi xem nhẹ lời kêu gọi của Phúc Âm, nó thật ra là một sự nhạo báng lời kêu gọi đó. Ngay như kẻ tử tội bị kết án, được đề nghị hoãn thi hành hay ân xá, từ chối nó, mà vẫn vui vẻ, thì nhạo báng sự ân xá, lòng thương xót của vua. Từ đây anh em có thể kết luận rằng, Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với anh em như kẻ nhạo báng. Một vị vua thấy mình bị chế giễu và nhạo báng, thì nổi giận, như Hê-rốt đã làm, Ma-thi-ơ 2:16. Và cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ cháy nóng chống lại những kẻ nhạo báng ân điển Ngài, Châm-ngôn 1:22, 26. Những kẻ không muốn ân điển Ngài, sẽ uống sâu chén báo thù của Ngài, Lu-ca 19:27.
Thứ hai, Nếu ngươi tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm, ngươi sẽ hành động khôn ngoan cho chính mình trong đó: lợi ích sẽ là của chính ngươi, trái sẽ rơi vào lòng ngươi. Hai điều được bao hàm trong điều này. 1. Loài người, bởi việc tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm đến đức tin, và sự thánh khiết, và sự ăn năn, không mang lại lợi nhuận hay lợi ích nào cho Đức Chúa Trời. Có một lợi nhuận lớn bởi nó, nhưng nó giáng xuống chính họ, không thăng lên Đức Chúa Trời, Gióp 22:2 và 35:7. Thi-thiên 16:2. Để xác nhận điều này, hãy xem xét, (1.) Đức Chúa Trời vô hạn trong các sự trọn vẹn, tự đầy đủ, và vì vậy các tạo vật không thể thêm gì cho Ngài; vì không gì có thể được thêm vào điều vô hạn; và không gì được ban cho Đấng sở hữu mọi vật. (2.) Mọi sự tốt lành và hữu ích của loài người hay thiên sứ, hay bất kỳ tạo vật nào, đều đến từ Đức Chúa Trời. Đấng ban mọi vật cho mọi người, không cần gì từ ai cả, Công-vụ 17:25. Chúng ta đã nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời: vậy điều chúng ta có để ban cho Ngài, mà bởi đó Ngài có thể được lợi, ở đâu? Suy luận 1. Vậy đừng để ai bị dọa sợ không đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì sự không xứng đáng của mình, rằng mình là một tạo vật vô dụng và không kết quả, không thể làm gì cho Đức Chúa Trời. Vì những người tốt nhất và thánh nhất cũng không thể làm lợi cho Ngài. Ngài sẽ không bao giờ quay lưng, vì chúng ta không mang gì đến với mình, Ê-sai 55:2. 2. Đừng nhầm lẫn lý do của sự tha thiết của Chúa chúng ta với anh em để đưa anh em đến sự ăn năn. Đó không phải vì Ngài mong đợi bất kỳ lợi thế nào bởi sự trở lại của anh em; nó là vì lợi ích của chính anh em, không phải của Ngài. Ngài không đối đãi với anh em, như một người thuê đầy tớ, vì cần một người, và không thể thiếu một người; mà như một người đầy lòng thương xót đang đối đãi với một người điên, là người nhất quyết tự hủy diệt mình trong nước. Đức Chúa Trời có thể nói với những người lớn nhất, giàu nhất, không, và những tội nhân ăn năn nhất, và những người thánh nhất còn sống, Ta không cần các ngươi. 3. Anh em không thể làm hại thật sự nào cho Đức Chúa Trời bởi việc tiếp tục không ăn năn trong tội lỗi mình, Gióp 35:6, 8. Tội lỗi anh em có thể chạm đến Ngài ít cho sự mất mát của Ngài, như sự vâng phục của anh em cho lợi nhuận của Ngài. Mọi tội lỗi đều chống lại tâm ý của Đức Chúa Trời, nhưng không có tội lỗi nào chống lại hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Nếu có thể được, và mọi thiên sứ trên trời, và mọi người trên đất, cùng âm mưu với ma quỷ chống lại Ngài, nó không thể giảm một chút nào hạnh phúc của Ngài, cũng không tạo ra cho Ngài sự bất an thật sự nhỏ nhất bởi đó.
Mọi sự chỉ như chó sủa vào mặt trăng, hay người ta lao đầu vào đá, là đá đứng yên không lay chuyển, nhưng người ấy bị thương. 4. Cuối cùng, Bởi sự tuân theo của ngươi đối với lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và các bổn phận của tôn giáo, trong khi những người khác xem nhẹ chúng, ngươi đừng nghĩ ngươi khiến Đức Chúa Trời mắc nợ, hay rằng Ngài mắc nợ ngươi hơn những người khác, Lu-ca 17:10. Ngươi thật sự hành động vì lợi ích của chính mình hơn họ; nhưng vì Ngài không chịu thiệt hại bởi sự dại dột của họ, Ngài cũng không gặt lợi thế bởi các bổn phận của ngươi. 2. Nếu ngươi tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm, lợi nhuận sẽ là của chính ngươi; dù Đức Chúa Trời không và không thể được lợi bởi nó, ngươi sẽ được. Ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình. Cụm từ này bao hàm hai điều. Thứ nhất, Ngươi sẽ được lợi bởi nó, ngươi sẽ thăng tiến lợi ích của chính mình bởi đó. Loài người khen những người làm điều tốt cho chính mình; những người lắng nghe lời kêu gọi của Phúc Âm làm như vậy. Khi phần còn lại của thế gian đang lãng phí thì giờ và tài năng của họ như một đám người dại, ngươi đang hành động một phần khôn ngoan, tham khảo lợi ích thật của chính mình. Tóm lại, lợi ích này nằm trong hai điều. (1.) Trong việc cứu, hay ngăn ngừa mất mát. Ngươi sẽ ngăn ngừa sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời, linh hồn ngươi, hạnh phúc, v.v. Một đồng xu tiết kiệm được là một đồng xu kiếm được. Và một linh hồn được cứu khỏi hố chẳng phải là một lợi ích cao quý sao? Thôi, nếu ngươi khôn ngoan cho chính mình, ngươi sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và che giấu vô số tội lỗi. (2.) Trong việc nhận được điều chúng ta muốn. Nếu ngươi khôn ngoan cho chính mình, ngươi sẽ không chỉ cứu, mà còn nhận được, thực hiện một sự mua sắm. Ngươi sẽ được lợi cho thời gian, và được lợi cho cõi đời đời, 1 Ti-mô-thê 4:8. Bất cứ điều gì rơi ra từ lời hứa, hay được vắt ra từ giao ước đời đời, chúng đều rơi vào lòng của tội nhân ăn năn. Và có mọi sự trong chúng cho thời gian và cõi đời đời. Đất ở trong chúng, và các tầng trời ở trong chúng. Như vậy ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình khi nhận được những điều này. Thứ hai, Không ai sẽ xen vào giữa ngươi và lợi ích của ngươi, trong việc hưởng nó. Điều đó thường được xác minh nhanh chóng biết bao, ‘Một người gieo, và một người khác gặt;’ một người chịu đau đớn, và một người khác nhận trái? Ma-thi-ơ 6:20. ‘Hãy tích trữ cho mình kho báu trên trời, nơi mối mọt và rỉ sét không làm hư hoại, và nơi kẻ trộm không đào ngạch và lấy trộm.’ Nhiều người khôn ngoan của thế gian là kẻ dại cho chính mình, và khôn ngoan cho người khác. Người ấy thu thập, và người khác hưởng kho báu. Và sự chết cuối cùng khiến nó như vậy; và vì vậy những điều tốt của thế gian được gọi là của người khác, chỉ những điều của một thế giới khác mới là của chúng ta, mà không ai sẽ để lại cho người thừa kế của mình, Lu-ca 16:12. Bây giờ, nếu ngươi khôn ngoan cho chính mình, ngươi sẽ mang lợi ích của mình vào một thế giới khác cùng ngươi, và nó sẽ là của chính ngươi, chứ không phải của người khác.
Thứ ba, Nếu bởi việc không tuân theo lời kêu gọi của Phúc Âm, ngươi nhạo báng nó, ngươi sẽ nhận trọng lượng của điều đó để tự gánh chịu: Một mình ngươi sẽ gánh chịu nó. Và nó nặng hơn những núi bằng đồng, và kéo dài đời đời, thậm chí là sự phán xét đời đời không có lòng thương xót, Châm-ngôn 1:26. Và, 1. Ngươi sẽ gánh chịu sự trách móc về nó. Đó là một sự trách móc nặng nề, một tội lỗi nặng nề; nhưng ngươi sẽ không tìm được lưng của người khác trong mọi tạo vật để đặt nó lên; và chuyển nó khỏi lưng ngươi. Những người tuân theo có thể chúc phước cho Đức Chúa Trời; những người không tuân theo có thể tự cảm ơn chính mình. Nguyên nhân đến từ chính họ. 2. Ngươi sẽ gánh chịu sự mất mát về nó, sự mất mát của điều ngươi nhạo báng, sự mất mát ân điển, ân huệ của Đức Chúa Trời, sự mất mát thiên đàng. Huyết của ngươi sẽ ở trên đầu ngươi. Việc nhạo báng lời kêu gọi mang một gánh nặng cơn thạnh nộ; nhưng một mình ngươi sẽ gánh chịu nó: nghĩa là, (1.) Đức Chúa Trời Đấng đã kêu gọi ngươi sẽ không gánh chịu nó, dù trách móc hay mất mát. Lòng một người hiện làm lệch đường mình, và lòng người ấy bực bội chống lại Đức Giê-hô-va; và tôi không thể nghĩ rằng lòng của những kẻ bị bỏ trong địa ngục sẽ hòa giải hơn với sự ban phát này, Ma-thi-ơ 25:24, 25. Nhưng Chúa sẽ ném trọng lượng của nó trở lại trên ngươi, và một mình ngươi sẽ gánh chịu nó! vì dù Ngài không buộc phải ban ân điển cho ngươi, Ngài đã đề nghị nó cho ngươi, và ngươi đã từ chối nó. (2.) Các đầy tớ trung tín của Ngài đã cảnh báo ngươi, và kêu gọi ngươi tuân theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, sẽ không gánh chịu nó, Ê-xê-chi-ên 33:9. Không, mọi lời kêu gọi của họ, mọi bài giảng, lời khuyên giục, quở trách, và cảnh báo, công khai hay riêng tư, sẽ quay nó trở lại trên chính ngươi. Mọi tiếng thở dài, rên siết, sự tiêu phí sức lực của họ, vì cảnh báo ngươi, sẽ quay nó trên ngươi với một nhân chứng: Và một mình ngươi sẽ gánh chịu nó. Không, (3.) Những người có tay trong việc ngươi không tuân theo sẽ không gánh chịu nó, Những người đã cám dỗ ngươi phạm tội, những người lân cận và bạn đồng hành không có ân điển của ngươi, mà ngươi sẽ nguyền rủa ngày ngươi từng thấy mặt chúng, chúng sẽ không gánh chịu nó. Ngay cả các mục sư không trung tín, là những người hoặc sẽ không cảnh báo ngươi, hoặc bởi đời sống không thánh khiết của họ làm cứng lòng ngươi, chúng sẽ không gánh chịu nó, và ngươi sẽ không tìm được nơi nương náu dưới cánh chúng. Không, chính ma quỷ, là kẻ đi quanh như sư tử rống tìm kiếm người nào nó có thể nuốt, và làm điều nó có thể để cản trở ngươi, ngay cả nó cũng sẽ không gánh chịu nó. Vì chúng không ép buộc ngươi, mà dụ dỗ và cám dỗ ngươi phạm tội; chúng đặt mồi, nhưng là lỗi của chính ngươi khi ngươi ôm lấy nó: chúng đặt hòn đá vấp ngã, dịp phạm tội, trên đường ngươi; nhưng ngươi buộc phải đi qua nó, và tránh xa nó. Đúng là chúng sẽ gánh chịu trọng lượng của bàn tay chúng đã có trong sự hủy hoại của ngươi; nhưng than ôi! điều đó có ích gì cho ngươi? điều đó có ích gì cho linh hồn tội nghiệp của ngươi? Trong trường hợp này nó như khi một người kéo người khác xuống nước, và cả hai cùng chết đuối! than ôi! việc bạn đồng hành của người ấy cũng chết đuối có ích gì cho người bị người kia kéo? điều đó không cứu mạng người ấy, Ê-xê-chi-ên 33:8. Vì vậy chúng sẽ không gánh chịu nó, mà một mình ngươi sẽ gánh chịu nó. [1.] Không ai sẽ gánh chịu nó thay ngươi, hay cất gánh nặng khỏi lưng ngươi. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy chết. Tội nhân sẽ là người chịu khổ. Những kẻ từ chối Đấng bảo lãnh do Cha lựa chọn, để gánh gánh nặng thay họ, sẽ không tìm được một Đấng bảo lãnh hay người mang gánh nặng khác cho họ giữa các thiên sứ hay loài người. Không, một mình ngươi, và không phải người khác thay ngươi, sẽ gánh chịu nó. [2.] Không ai sẽ gánh chịu nó cùng ngươi, để làm nhẹ cho ngươi một phần trọng lượng, Ga-la-ti 6:5. Sẽ không có sự giải cứu khỏi ngọn lửa, vì vậy sẽ không có ai tử tế đến mức mang một giọt nước để làm mát lưỡi trong đó, Ê-xê-chi-ên 16:24. Toàn bộ trọng lượng sẽ nằm trên chính ngươi. Một mình ngươi, và không phải người khác cùng ngươi, sẽ gánh chịu nó. Vì vậy hãy xem xét điều anh em làm. Hỡi tội nhân, hãy khôn ngoan, và ăn năn: Vì nếu không ăn năn, anh em sẽ hư mất. Tiếng của lời Chúa ra đi, và tắt dần như những âm thanh khác: nhưng nó sống và ở lại mãi mãi trong hiệu quả của nó, cho sự cứu rỗi hay sự kết án của những người nghe nó. Như vậy sự chết và sự sống được đặt trước mặt anh em, phước hạnh và sự rủa sả. Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu ngươi nhạo báng, một mình ngươi sẽ gánh chịu nó.
CÁC THÁNH LỄ TRỞ NÊN CÁC PHƯƠNG TIỆN HIỆU QUẢ CỦA SỰ CỨU RỖI NHƯ THẾ NÀO
1 CÔ-RINH-TÔ 12:13. — Vì bởi một Đức Thánh Linh, hết thảy chúng ta đều chịu phép báp-têm vào một thân thể, dù là người Do Thái hay người Hy Lạp, dù là nô lệ hay tự do; và hết thảy đều được cho uống vào một Đức Thánh Linh.
BÂY GIỜ tôi đến xử lý các câu hỏi trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp liên quan đến các thánh lễ. Và câu hỏi đầu tiên trong số này là câu hỏi liên quan đến hiệu quả của các thánh lễ thánh này, vốn là một trong các giáo lý của phân đoạn này, trong đó sứ đồ giải thích và xác nhận giáo lý về sự hiệp nhất mầu nhiệm giữa Đấng Christ và dân sự Ngài từ hai thánh lễ. Tôi đã giải thích phân đoạn này cách rộng rãi, khi nói về sự hiệp nhất mầu nhiệm từ nó*. Tôi sẽ chỉ xem xét nó bây giờ, trong chừng mực nó liên quan đến các thánh lễ. Và như vậy có, 1. Số lượng các thánh lễ của Tân Ước. Chúng là hai, tức là phép báp-têm, ‘hết thảy chúng ta đều chịu phép báp-têm,’ v.v. và Tiệc Thánh, tại đây được gọi là uống; tên gọi được lấy từ chén, như nó được gọi là bẻ bánh, tên được lấy từ bánh được dùng trong đó, Công-vụ 2:42. Thánh lễ trước là thánh lễ của sự gia nhập của chúng ta vào Đấng Christ, và sự hiệp nhất với Ngài; thánh lễ sau, của sự nuôi dưỡng của chúng ta trong, và sự thông công với Ngài. 2. Hiệu quả của các thánh lễ này. Chúng có hiệu quả cho sự cứu rỗi nơi những người mà chúng có hiệu quả của chúng, họ được hiệp nhất với Đấng Christ vào một thân thể, và dự phần ngày càng nhiều vào Đức Thánh Linh của Ngài, trong các thánh lễ đó tương ứng, điều bảo đảm sự cứu rỗi của họ khỏi tội lỗi, và khỏi cơn thạnh nộ nữa. 3. Chúng có hiệu quả cho ai. Không phải cho mọi người, mà chỉ cho những người tin, Hết thảy chúng ta, tức là những ai là chi thể của Đấng Christ, câu 11. 4. Chúng trở nên hiệu quả như thế nào. Hiệu quả của chúng không đến từ chính chúng, cũng không từ người ban phát, mà từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Bởi một Đức Thánh Linh hết thảy chúng ta đều chịu phép báp-têm, v.v. Như vậy hiệu quả của chúng tùy thuộc vào sự vận hành của Đức Thánh Linh trong và bởi chúng; và điều này giả định trước phước hạnh của Đấng Christ, vì Đức Thánh Linh không làm việc với các phương tiện không được Chúa Giê-xu Christ ban phước. Nội dung của phân đoạn có thể được tóm tắt trong giáo lý sau đây, tức là.
GIÁO LÝ. ‘Các thánh lễ trở nên các phương tiện hiệu quả của sự cứu rỗi, không phải từ bất kỳ đức tính nào trong chúng, hay trong người ban phát chúng; mà chỉ bởi phước hạnh của Đấng Christ, và sự làm việc của Đức Thánh Linh Ngài trong những người tiếp nhận chúng bởi đức tin.’
Tại đây chúng ta hãy xem xét, I. Rằng các thánh lễ là các phương tiện của sự cứu rỗi. II. Hiệu quả của các thánh lễ nằm ở đâu, hay khi nào có thể nói các thánh lễ là các phương tiện hiệu quả của sự cứu rỗi. III. Chúng có hiệu quả cho ai? hay chúng có hiệu quả của chúng trong ai? IV. Hiệu quả của chúng đến từ đâu? V. Kết luận với một số suy luận.
I. Tôi sẽ cho thấy, rằng các thánh lễ là các phương tiện của sự cứu rỗi. Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta sẽ tìm hiểu, 1. Sự cứu rỗi mà các thánh lễ được nói là phương tiện của nó là gì? Đó là toàn bộ sự cứu rỗi được Chúa Giê-xu Christ mua cho những người được chọn; gồm hai phần. (1.) Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 1:21. ‘Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.’ Những tội nhân có cảm nhận nhìn tội lỗi như căn bệnh chết người của linh hồn; và được cứu khỏi nó trong tội lỗi và quyền năng của nó, họ sẽ kể là sự cứu rỗi lớn, như thật vậy. (2.) Sự cứu rỗi khỏi cơn thạnh nộ, mà dưới nó mọi người phải hư mất nếu không dự phần vào sự cứu rỗi của Đấng Christ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. — ‘Chúa Giê-xu là Đấng giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp đến.’ Đây là việc ngăn chặn đòn của sự công chính, cú đánh của sự chết đời đời, khỏi cổ của một tạo vật tội nghiệp. Cả hai phần này khiến nó là một sự cứu rỗi lớn, lớn nhất mà một tội nhân tội nghiệp có thể có, Hê-bơ-rơ 2:3. Và sự cứu rỗi này tuyệt đối cần thiết đến nỗi không lạ khi thấy một tội nhân tìm hiểu về các phương tiện của nó. 2. Một phương tiện của sự cứu rỗi là gì? Một phương tiện có quan hệ với một mục đích, và là điều được dùng để thực hiện mục đích. Và một phương tiện của sự cứu rỗi là bất kỳ điều gì được Đức Chúa Trời chỉ định, mà trong việc sử dụng nó Ngài thực hiện sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Như vậy mọi thiết chế thiên thượng trong Hội Thánh đều là các phương tiện của sự cứu rỗi, đó là mục đích chung của tất cả chúng, Ma-thi-ơ 28:20. Trong số này nổi bật nhất là, lời Chúa, các thánh lễ, và sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện có quan hệ với cả hai, và phải được pha trộn với chúng. Sự khác biệt giữa hai phương tiện trước là, Rằng lời Chúa là phương tiện của sự cải đạo, và các thánh lễ là các phương tiện của sự xác nhận: như vậy lời Chúa là phương tiện dẫn đầu, và các thánh lễ là các phương tiện tiếp theo của sự cứu rỗi. Lời Chúa trước hết phải có hiệu quả của nó, rồi các thánh lễ có hiệu quả của chúng trên linh hồn, 1 Cô-rinh-tô 3:5 với Rô-ma 4:11. Bây giờ, rằng các thánh lễ là các phương tiện của sự cứu rỗi như vậy xuất hiện, 1. Từ việc Chúa chỉ định chúng cho mục đích đó để được sử dụng, Công-vụ 2:37, 38. ‘Bây giờ, khi họ nghe điều này, họ bị đâm thấu trong lòng, và nói với Phi-e-rơ, và với các sứ đồ còn lại, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì? Bấy giờ Phi-e-rơ nói với họ, Hãy ăn năn, và mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội, và anh em sẽ nhận lãnh món quà của Đức Thánh Linh.’ 1 Cô-rinh-tô 10:16. ‘Chén phước hạnh mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công của huyết Đấng Christ sao? bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công của thân thể Đấng Christ sao?’ Và trong sự thông công đó nằm sự an toàn của linh hồn chúng ta cho thời gian và cõi đời đời. 2. Từ những hiệu quả cứu rỗi chúng có trên linh hồn của dân sự Đức Chúa Trời khi sử dụng chúng cách đúng đắn. Đây là một chứng cớ đầy đủ cho việc chúng là các phương tiện như vậy, và là các phương tiện thích hợp, Công-vụ 8:39 và 2:42. v.v.
II. Câu hỏi. Hiệu quả của các thánh lễ nằm ở đâu, hay khi nào có thể nói các thánh lễ là các phương tiện hiệu quả của sự cứu rỗi? Hiệu quả của một phương tiện là việc nó đạt đến mục đích mà nó được chỉ định. Nếu nó thiếu hụt điều đó, nó vô hiệu. Hiệu quả của một lời quở trách nằm ở việc nó cải cách bên bị quở, và của thức ăn ở việc nó nuôi dưỡng thân thể. Bây giờ, mục đích của các thánh lễ là trình bày, đóng ấn, và áp dụng, Đấng Christ và các lợi ích của Ngài cho linh hồn, hiệu quả của các thánh lễ nằm ở việc chúng đạt đến các mục đích này; và bấy giờ chúng có hiệu quả, khi chúng không chỉ trình bày, mà đóng ấn và áp dụng, Đấng Christ và các lợi ích của Ngài cho người tiếp nhận, Rô-ma 4:11. 1 Cô-rinh-tô 12:13. 1 Phi-e-rơ 3:21. Nói một lời, nó nằm ở việc đóng ấn và áp dụng hiệu quả Đấng Christ và các lợi ích của Ngài. Và khi chúng không đạt đến các mục đích này, chúng không có hiệu quả. Bây giờ, đôi khi những hiệu quả này của các thánh lễ sống động và rõ ràng đến nỗi linh hồn nhận biết chúng, như thái giám đã nhận biết, Công-vụ 8:38 khi ông tiếp tục đường mình cách vui mừng. Đôi khi chúng không được người tin phân biệt, dù chúng thật sự được thực hiện trong người ấy, như đã xảy ra với hai môn đồ đi đến Em-ma-út, trong một trường hợp khác, Lu-ca 24. Sau đây là những dấu hiệu của hiệu quả này. Dấu hiệu 1. Linh hồn bám chặt hơn vào hy vọng của giao ước hơn trước, ra khỏi chính mình nhiều hơn đến với Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài. Điều này là hệ quả của các thánh lễ, là một bằng chứng của việc đóng ấn, Phi-líp 3:3. Dấu hiệu 2. Sự dịu dàng vững chắc hơn về tội lỗi và bổn phận, và khao khát được thoát khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết. Đây là dấu hiệu của sự áp dụng, Rô-ma 6:4 và 8:23. Vì sự gần gũi với Đấng Christ là nguyên nhân của sự xa cách khỏi tội lỗi.
III. Câu hỏi. Các thánh lễ có hiệu quả cho ai? hay chúng có hiệu quả của chúng trong ai? 1. Không phải cho mọi người dự phần vào chúng. Si-môn đã chịu phép báp-têm, nhưng vẫn tiếp tục trong mật đắng và xiềng xích của sự gian ác, Công-vụ 8:13, 23. Người ta có thể dự Tiệc Thánh cách không xứng đáng. Sứ đồ cho chúng ta biết một số người đã được thăng tiến cao như thế nào về các đặc quyền thánh lễ, mà Đức Chúa Trời không hài lòng với họ, 1 Cô-rinh-tô 10:1–5. Và kinh nghiệm buồn thảm làm chứng cho chân lý này. 2. Nó có hiệu quả cho những người tiếp nhận tin tưởng, như cho thái giám Ê-thi-ô-bi, Công-vụ 8:37, 39. Mác 16:16. ‘Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu.’ Với các thánh lễ cũng như với lời Chúa, Hê-bơ-rơ 4:2. ‘Lời Chúa không làm ích cho họ, vì không được pha trộn với đức tin trong những người nghe nó.’ Nhưng điều này không loại trừ trẻ sơ sinh khỏi hiệu quả của phép báp-têm, vì chúng không có khả năng tin thật sự; nhưng chúng có thần của đức tin ở trong chúng, phép báp-têm có hiệu quả của nó trên chúng.
IV. Câu hỏi. Hiệu quả của các thánh lễ đến từ đâu? Cách phủ định, 1. Nó không đến từ bất kỳ đức tính nào trong chính chúng mà những hiệu quả phước hạnh này được tạo ra. Đức Chúa Trời đã đặt quyền năng nuôi dưỡng trong thức ăn của chúng ta, và quyền năng sưởi ấm trong quần áo của chúng ta; nhưng không đặt quyền năng tạo ân điển trong nước của phép báp-têm, hay bánh và rượu trong Tiệc Thánh. Vì vậy công việc được thực hiện sẽ không bao giờ ban ân điển. Kinh Thánh phủ nhận quyền năng này cho chính các thánh lễ, 1 Phi-e-rơ 2:21. ‘Phép báp-têm hiện cũng cứu chúng ta, (không phải việc cất bỏ sự ô uế của xác thịt, mà là sự đáp lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ.’ Và hàng ngàn người dự phần vào các thánh lễ, mà vẫn không bao giờ dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời, như Si-môn. Những hồ nước này sẽ không bao giờ chứng tỏ có khả năng chữa lành, nếu không có sự khuấy động nước từ một nguyên nhân cao hơn. 2. Nó cũng không đến từ lòng tin kính hay ý định của người ban phát. Sự thánh khiết và những phẩm chất tốt nhất từng có trong một mục sư không thể khiến chúng có hiệu quả; dù họ cháy và chiếu sáng với ánh sáng và sự sống trong việc ban phát, họ không thể khiến chúng có hiệu quả cho một linh hồn, 1 Cô-rinh-tô 3:6, 7. ‘Tôi đã trồng (Phao-lô nói,) A-bô-lô đã tưới; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy thì, người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.’ Hiệu quả của các thánh lễ của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào loài người, những người ban phát, dù về việc tạo hay phá hiệu quả của chúng, Phi-líp 1:16, 17, 18. ‘Một nhóm giảng Đấng Christ vì tranh cạnh, không thành thật, tưởng sẽ thêm đau khổ vào xiềng xích của tôi: Nhưng nhóm kia vì tình yêu thương, biết rằng tôi được đặt để bảo vệ Phúc Âm. Vậy thì sao? dù mọi cách, dù giả vờ, hay thật lòng, Đấng Christ được giảng; và trong đó tôi vui mừng, không, và sẽ vui mừng. Họ có thể được sử dụng để cứu những người khác, mà chính họ là những kẻ bị bỏ. Cách khẳng định, 1. Hiệu quả của các thánh lễ tùy thuộc vào phước hạnh của Đấng Christ, như nguyên nhân mà không có nó chúng không thể có hiệu quả, vì Đức Thánh Linh của Đấng Christ sẽ không làm việc bởi các phương tiện không được ban phước, Ma-thi-ơ 15:9. ‘Chúng thờ phượng Ta cách vô ích, dạy làm giáo lý những điều răn của loài người.’ Nhưng Đấng Christ đã ban phước cho các thánh lễ này, trước hết, và rồi Đức Thánh Linh làm việc trong chúng và bởi chúng. Bây giờ, phước hạnh này của Đấng Christ được chứa trong sự thiết lập của các thánh lễ; gồm hai điều, tại đây được gọi là phước hạnh của Đấng Christ. (1.) Một mạng lệnh cho phép sử dụng các thánh lễ này. (2.) Một lời hứa về lợi ích bởi chúng cho những người tiếp nhận xứng đáng, Ma-thi-ơ 28:19, 20 và 26:26, v.v. 2. Nó tùy thuộc vào sự làm việc của Đức Thánh Linh trong chúng và bởi chúng trên linh hồn của những người tiếp nhận, như nguyên nhân hiệu quả, 1 Cô-rinh-tô 12:13. Đức Thánh Linh đi cùng với chúng, và khiến chúng có hiệu quả cho những người thuộc về Ngài. Tôi sẽ đóng lại mọi sự với vài suy luận. Suy luận 1. Từ đây hãy học quý trọng các thánh lễ, và ngắm bản chất đáng sợ của tội xem nhẹ chúng. Chúng là các phương tiện của sự cứu rỗi, và vì vậy phải quý giá đối với mọi người muốn dự phần vào sự cứu rỗi. Những kẻ xem nhẹ các phương tiện, đánh giá thấp mục đích, sự cứu rỗi lớn. Nếu nhiều người giữa chúng ta xem xét điều này, họ đã không dám sống không có lời Chúa hay các thánh lễ dễ dàng như họ đang làm, Lu-ca 7:30. 2. Đừng yên nghỉ trên các thánh lễ. Chúng chỉ là các phương tiện, không có hiệu quả cho mọi người tiếp nhận chúng. Nhiều người tiếp nhận cả hai mà không bao giờ tiếp nhận Đấng Christ; nhưng dù họ mang huy hiệu của Đấng Christ, họ làm công việc của ma quỷ. Và không phải việc anh em tiếp nhận chúng, mà là việc tiếp nhận lợi ích bởi chúng, mới là lời biện hộ tốt cuối cùng, Lu-ca 13:26, 27. 3. Hãy nhìn nhiều hơn đến sự thiết lập của Đấng Christ, và lời hứa đi kèm với nó, về các thánh lễ, và ít hơn đến loài người có sứ mạng ban phát chúng, nếu anh em không muốn phá hỏng lợi ích của mình bởi các thánh lễ. Thật đáng than khi nghĩ rằng, nơi sứ mạng của mục sư không thể bị tranh cãi, và sự thiết lập của Đấng Christ được tuân giữ, nhiều người vẫn yếu đuối đến nỗi bị dọa sợ khỏi thánh lễ của Đức Chúa Trời với những do dự về những người ban phát, như thể Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể được mong đợi làm việc với các thiết chế của Đấng Christ, trừ khi chúng ở trong tay của mục sư này hay mục sư kia. Thực hành vô lý và tội lỗi này thịnh hành quá nhiều ngày nay, như thể hiệu quả của các thánh lễ tùy thuộc vào những người ban phát. 4. Cuối cùng, Hãy quan tâm đến sự làm việc của Đức Thánh Linh trong mọi thánh lễ, và đặc biệt trong các thánh lễ; vì không có nó chúng không thể có hiệu quả. Khi anh em đưa con cái mình đến phép báp-têm, và khi anh em đến bàn của Chúa, hãy quan tâm, và tha thiết vật lộn và cầu nguyện cho điều đó. Hãy lấy việc này làm vấn đề luyện tập của anh em trong những mùa này, hầu cho Chúa có thể đi kèm các thánh lễ long trọng này với sự sống và quyền năng thiên thượng cho anh em, và có thể khơi dậy các ân điển của anh em vào một sự luyện tập mạnh mẽ và sống động, mà không có nó chúng sẽ hoàn toàn vô hiệu đối với anh em.
BẢN CHẤT CỦA CÁC THÁNH LỄ
RÔ-MA 4:11. — Và người nhận lãnh dấu hiệu của phép cắt bì, một ấn chứng của sự công chính của đức tin, mà người đã có khi còn chưa chịu cắt bì.
PHÂN ĐOẠN này khám phá bản chất của một thánh lễ, trong mô tả sứ đồ đưa ra cho chúng ta về phép cắt bì, mà Áp-ra-ham đã nhận. Trong đó hãy xem xét, 1. Chính thánh lễ mà sứ đồ bàn đến, phép cắt bì, vốn là ấn chứng gia nhập của giao ước dưới thời Cựu Ước, và đã được phép báp-têm kế tiếp dưới thời Tân Ước. 2. Tác giả của nó. Áp-ra-ham không sáng chế nó, mà nhận nó từ Chúa, là Đấng thiết lập nó, Sáng-thế Ký 17:10; ‘Đây là giao ước của Ta mà các ngươi phải giữ giữa Ta và các ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi; mọi con trai giữa các ngươi phải chịu cắt bì;’* ngay như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 11:23; ‘Vì tôi đã nhận từ Chúa, điều tôi cũng đã truyền cho anh em, Rằng Chúa Giê-xu, trong đêm Ngài bị phản, đã lấy bánh,’ v.v. 3. Các phần của nó; một dấu hiệu bên ngoài, việc cắt bỏ bao quy đầu; một ân điển vô hình, sự công chính của đức tin. 4. Các công dụng và mục đích của nó: nó được chỉ định để là một dấu hiệu và cũng là một ấn chứng, không phải chỉ biểu thị trơ trơ, mà còn trưng bày và áp dụng các phước hạnh thuộc linh. Cuối cùng, Đối tượng của nó: một người tin, một người mà sự công chính của đức tin thuộc về người ấy. Một người như vậy là Áp-ra-ham, và như vậy là mọi người thật sự tin nơi Đấng Christ. Giáo lý của phân đoạn này là,
GIÁO LÝ. ‘Một thánh lễ là một thánh lễ thánh, được Đấng Christ thiết lập, trong đó, bởi các dấu hiệu có thể cảm nhận, Đấng Christ, và các lợi ích của giao ước mới, được trình bày, đóng ấn, và áp dụng cho những người tin.’
Tại đây chúng ta phải xem xét, I. Từ thánh lễ. II. Tác giả của thánh lễ. III. Các phần của một thánh lễ. IV. Cho thấy sự hiệp nhất thánh lễ của các phần này là gì, hay nó nằm ở đâu. V. Ai là đối tượng của các thánh lễ, mà vì họ chúng được Đức Chúa Trời chỉ định. VI. Các công dụng và mục đích chung của các thánh lễ là gì. VII. Rút ra một số suy luận.
I. Chúng ta hãy xem xét từ thánh lễ. Về nó có hai điều cần lưu ý. (1.) Rằng nó thật sự biểu thị một lời thề quân sự, một lời thề được binh lính tuyên thệ, bởi đó họ long trọng buộc mình với vua chúa hay tướng lĩnh của họ, để vâng lệnh, và không đào ngũ khỏi cờ hiệu của họ. Và một số người nói lời thề này là hỗ tương. (2.) Rằng nó không phải là một từ Kinh Thánh; không được dùng trong bất kỳ hai ngôn ngữ nào mà Kinh Thánh được viết, mà vốn là một từ La-tinh. Nhưng Hội Thánh đã sử dụng nó để biểu thị các thánh lễ là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển; và điều đó có căn cứ, vì những điều được biểu thị bởi nó được tìm thấy trong Kinh Thánh, dù không phải chính từ đó. Vì bởi các thánh lễ chúng ta buộc phải vào cuộc chiến thuộc linh dưới sự chỉ huy của Chúa Giê-xu Christ, Đội trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, mà chúng ta cam kết chính mình với Ngài bởi chúng, và Ngài cũng cam kết chính Ngài với chúng ta cho sự cứu rỗi của chúng ta.
II. Tác giả của các thánh lễ là Chúa Giê-xu Christ, như Vua và đầu của Hội Thánh Ngài. Loài người không tạo, và không thể tạo một thánh lễ, mà chỉ Chúa mà thôi. Vì, (1.) Chỉ Ngài là tác giả của lời hứa, và của giao ước: vậy ai ngoài Ngài có thể tạo các ấn chứng của nó? (2.) Các thánh lễ là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời để chỉ định, Ma-thi-ơ 15:8; Chúa Giê-xu là Tác giả của chúng, bởi việc Ngài thiết lập chúng. Chúng được chính Ngài thiết lập, Ma-thi-ơ 28:19, 20; ‘Vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân (Ngài phán với các môn đồ Ngài), làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi,’ 1 Cô-rinh-tô 11:23; ‘Vì tôi đã nhận từ Chúa, điều tôi cũng đã truyền cho anh em, Rằng Chúa Giê-xu trong đêm Ngài bị phản, đã lấy bánh,’ v.v. Chính lời thiết lập khiến thành thánh lễ, gồm một mạng lệnh sử dụng nghi thức, và một lời hứa ân điển gắn liền với việc sử dụng đúng nó.
III. Chúng ta hãy xem xét các phần của một thánh lễ. Chúng là hai. 1. Một dấu hiệu bên ngoài và có thể cảm nhận được sử dụng theo sự chỉ định của chính Đấng Christ, vốn là điều gì đó chúng ta có thể thấy bằng mắt, hay nhận biết bằng các giác quan thể xác. Chúng có hai loại. (1.) Những vật biểu thị. Như nước trong phép báp-têm, và bánh và rượu trong Tiệc Thánh. (2.) Những hành động biểu thị; vì các hành động thánh lễ, có ý nghĩa, cũng như các vật, là các dấu hiệu, và các dấu hiệu có thể cảm nhận, mà chúng ta có thể thấy bằng mắt. Như việc rảy nước trong phép báp-têm, và việc bẻ, trao, và nhận, bánh và rượu trong Tiệc Thánh. Tôi nói, được sử dụng theo sự chỉ định của Đấng Christ; và vì vậy chính những vật và hành động này không phải là thánh lễ khi được sử dụng khác đi, như khi nước được rảy, hay bánh được bẻ, mà không có những hoàn cảnh khác được Chúa Giê-xu Christ chỉ định trong các thánh lễ này. Vì nơi nào không có sự thiết lập thiên thượng, tại đó không có thánh lễ. 2. Một ân điển bên trong và thuộc linh được biểu thị bởi đó, Ma-thi-ơ 3:11; ‘Ta thật làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước để ăn năn; nhưng Đấng đến sau ta mạnh hơn ta, tôi không đáng mang giày cho Ngài: Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa,’ 1 Phi-e-rơ 3:21; ‘Hình bóng tương tự mà, thậm chí phép báp-têm, hiện cũng cứu chúng ta, (không phải việc cất bỏ sự ô uế của xác thịt, mà là sự đáp lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 2:28, 29; ‘Vì người Do Thái không phải là người Do Thái bề ngoài; phép cắt bì cũng không phải là phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt: nhưng người Do Thái là người Do Thái bề trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong tâm linh, chứ không phải trong văn tự, mà sự khen ngợi của người ấy không đến từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời.’ Các dấu hiệu thuộc về đất, để được nhận biết bằng mắt thể xác; điều được biểu thị thuộc về trời, để chỉ được nhận biết bằng đức tin. Cái trước hướng đến thân thể, cái sau hướng đến linh hồn. Cái này được tiếp nhận cách thể xác, cái kia cách thuộc linh. Điều được biểu thị bởi các dấu hiệu thánh lễ là chính Chúa Giê-xu Christ với mọi lợi ích cứu rỗi của Ngài, Rô-ma 6:3; 1 Cô-rinh-tô 11:24; ‘Này là thân thể Ta,’ v.v. Không phải các lợi ích của Đấng Christ mà không có chính Ngài; vì như không có sự rửa bằng nước, mà không áp dụng chính nước, và không có sự nuôi dưỡng bởi bánh và rượu, mà không ăn và uống nó; cũng vậy không có sự dự phần vào các lợi ích của Đấng Christ mà không dự phần vào chính Ngài, Hê-bơ-rơ 3:14. Rô-ma 8:32. Vì vậy những người vô tín không thể có lợi ích cứu rỗi nào bởi các thánh lễ; vì chính Đấng Christ là hạt nhân của các thánh lễ; và nơi nào Ngài đến, Ngài mang mọi lợi ích cứu rỗi cùng với Ngài, Rô-ma 8:32 thậm chí là sự mua chuộc của sự chết Ngài. Tổng hợp các lợi ích cứu rỗi này anh em có trong lời đó, 1 Cô-rinh-tô 1:30. ‘Nhưng bởi Ngài anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm thành cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc;’ gồm mọi điều cần thiết cho việc chữa trị trường hợp của bất kỳ tội nhân tội nghiệp nào.
IV. Tôi tiếp tục cho thấy, sự hiệp nhất thánh lễ của các phần này là gì, hay nó nằm ở đâu. Có một sự hiệp nhất của các phần của các thánh lễ, và không có nó chúng không thể được kể là các phần của các thánh lễ. Chính nhờ sự hiệp nhất giữa các dấu hiệu và điều được biểu thị, mà cái này nhận tên của cái kia, Sáng-thế Ký 17:10. 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25. ‘Này là thân thể Ta, Chén này là giao ước mới trong huyết Ta:’ không, và các hiệu quả của cái này được gán cho cái kia, Tít 3:5. ‘Không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ Bây giờ, đây không phải là một sự hiệp nhất tự nhiên hay cục bộ; vì về nơi chốn chúng xa nhau như trời và đất: mà là một sự hiệp nhất tương đối, hệ tại ở quan hệ thuộc linh đó giữa dấu hiệu và điều được biểu thị, được tạo bởi sự thiết lập của Đấng Christ, bởi đó các dấu hiệu biểu thị hay trình bày, đóng ấn, và trưng bày cho những người tiếp nhận xứng đáng điều được biểu thị.
V. Tôi đến để cho thấy, ai là đối tượng của các thánh lễ mà vì họ chúng được Đức Chúa Trời chỉ định. Chúng là những người, và chỉ những người đó, ở trong giao ước, Rô-ma 15:8. ‘Chúa Giê-xu Christ là một người phục vụ của phép cắt bì vì chân lý của Đức Chúa Trời, để xác nhận các lời hứa đã hứa với các tổ phụ.’ Xuất Ê-díp-tô 12:48.
‘Khi một khách lạ trú ngụ cùng ngươi, và giữ lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va, hãy cho mọi con trai của người ấy chịu cắt bì, và bấy giờ hãy để người ấy đến gần và giữ lễ; và người ấy sẽ như người sinh ra trong đất: vì không người nào chưa chịu cắt bì được ăn lễ đó.’ Vì các ấn chứng của giao ước không thể thuộc về ai ngoài những người ở trong nó. Như vậy những người ở trong giao ước cách cứu rỗi có quyền về chúng trước mặt Đức Chúa Trời, và những người ở trong nó bởi một sự tuyên xưng đáng tin có quyền trước mặt Hội Thánh. Những người tin và dòng dõi họ có quyền về phép báp-têm; nhưng chỉ những Cơ Đốc nhân đến tuổi mới có quyền về Tiệc Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:28. Nhưng mỗi người phải tự xét mình,’ v.v.
VI. Cuối cùng, Tôi đến để cho thấy, các công dụng và mục đích chung của các thánh lễ là gì. Các công dụng và mục đích chính là ba mặt. 1. Là các dấu hiệu thánh để biểu thị và trình bày Đấng Christ và các lợi ích của Ngài cho người tin, để được đức tin phân biệt, Rô-ma 4:11. Có một sự phù hợp trong chúng cho mục đích này, vì có một sự giống nhau rõ ràng giữa các dấu hiệu và điều được biểu thị; bởi đó các dấu hiệu đưa vào tâm trí họ, và trình bày rõ ràng cho một người phân biệt thuộc linh điều được biểu thị. Và như vậy chúng tăng cường đức tin, và mọi ân điển khác trong một người tin; như việc thấy giúp việc tin. 2. Là các ấn chứng công cộng của thiên đàng để đóng ấn giao ước, Rô-ma 4:11. Chính bởi chúng Đức Chúa Trời long trọng phê chuẩn và xác nhận giao ước với những người tin. Giao ước được đưa ra trong lời Chúa để được mọi người mà nó đến ôm lấy: bởi việc tin chúng ta bước vào giao ước; bởi các thánh lễ Đức Chúa Trời tuyên bố nó là một thỏa thuận, như một người làm bằng việc ký một hợp đồng, và đóng ấn nó. Và như vậy chúng cũng tăng cường đức tin và mọi ân điển khác; và buộc người tin phải vâng phục, như một người trong giao ước với Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:3. 3. Là các phương tiện áp dụng và trưng bày Đấng Christ và các lợi ích của Ngài cho người tin, 1 Cô-rinh-tô 11:24. Đến nỗi với các dấu hiệu thánh lễ, trong việc sử dụng đúng chúng, được kết hợp sự sở hữu và sự hưởng thụ thật sự điều được biểu thị: ‘Này là thân thể Ta, hãy lấy ăn.’ Như một người được đặt vào sở hữu nhà cửa hay đất đai, bởi đất hay đá được trao cho họ, theo luật pháp, dựa trên một văn tự chuyển nhượng: người tin cũng được khiến dự phần vào Đấng Christ như vậy, và được đặt long trọng vào sở hữu mọi lợi ích cứu rỗi của Ngài, bởi các phương tiện này. Mục đích ít chính hơn của các thánh lễ là là huy hiệu của sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta, để phân biệt loài người khỏi những người ở ngoài Hội Thánh, Ê-phê-sô 2:11, 12. ‘Vậy hãy nhớ rằng anh em ngày trước là dân ngoại trong xác thịt, được gọi là kẻ không chịu cắt bì, bởi điều gọi là phép cắt bì trong xác thịt làm bằng tay; rằng lúc đó anh em không có Đấng Christ, là người ngoài đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là khách lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.’ Tôi sẽ kết luận bài giảng này với một số suy luận. Suy luận 1. Lớn lao là đặc quyền của giao ước, và các lợi ích của nó, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định được đóng ấn như vậy. Ấn chứng không được dùng trong các vấn đề nhỏ, mà trong những vấn đề có tầm quan trọng lớn; vậy những điều thiên đàng đóng ấn phải lớn lao biết bao? 2. Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta đã bày tỏ lòng tốt lớn, và sự quan tâm cho phúc lợi và sự an ủi của các tội nhân tội nghiệp đến với Ngài qua Con Ngài. Dù lời Ngài vững chắc hơn trời và đất, Ngài nhớ đến cơ cấu của chúng ta, rằng chúng ta có tội, và vì vậy là những tạo vật sợ hãi và nghi ngờ; và, vì sự dễ dàng của chúng ta, hầu cho chúng ta có thể tin cậy Ngài tốt hơn, Ngài đã chỉ định các ấn chứng của các lợi ích Ngài đã hứa trong giao ước Ngài. 3. Lớn lao là tội xem nhẹ các thánh lễ, và bỏ qua việc dự phần vào chúng. Đức Chúa Trời đã gắn các ấn chứng vào giao ước việc làm, tức là cây sự sống, và cây biết điều thiện và điều ác. Ngài cũng chỉ định các ấn chứng cho giao ước ân điển, dưới sự ban phát cũ, và dưới sự ban phát mới nữa. Như vậy sự khôn ngoan thiên thượng đã luôn thấy chúng cần thiết. Vậy việc xem nhẹ chúng phải là một sự sỉ nhục biết bao đối với sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, và giao ước Ngài? 4. Cuối cùng, Lớn lao là tội lạm dụng và phàm tục hóa các thánh lễ, 1 Cô-rinh-tô 11:27, ‘Bất kỳ ai ăn bánh này, và uống, chén này của Chúa cách không xứng đáng, sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa.’ Những người chưa cải đạo phàm tục hóa các ấn chứng của thiên đàng bằng việc đặt chúng vào một khoảng trống, nơi không có giao ước. Các thánh đồ trong một tâm trạng chết và buồn ngủ cũng phàm tục hóa chúng, trong khi họ không có khả năng phân biệt điều chúng được chỉ định để trình bày, đóng ấn, và áp dụng. Vậy hãy sử dụng các thánh lễ trong đức tin, theo sự thiết lập của Đấng Christ, và tìm kiếm phước hạnh của Ngài trên chúng, hầu cho các lợi ích, được đóng ấn bởi đó, có thể trở nên của anh em cách hiệu quả.
SỐ LƯỢNG CÁC THÁNH LỄ, VÀ BẢN CHẤT CỦA PHÉP BÁP-TÊM
1 CÔ-RINH-TÔ 12:13. — Vì bởi một Đức Thánh Linh hết thảy chúng ta đều chịu phép báp-têm — và hết thảy đều được cho uống vào một Đức Thánh Linh.
MA-THI-Ơ 28:19. — Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.
PHÂN ĐOẠN đầu tiên trong hai phân đoạn này, như đã giải thích trước đây, đưa ra số lượng các thánh lễ của Tân Ước; và từ đó chúng ta có thể rút ra giáo lý này, tức là.
GIÁO LÝ. ‘Các thánh lễ của Tân Ước là, phép báp-têm, và Tiệc Thánh.’
Rằng đây, và chỉ đây, là số lượng các thánh lễ, chúng ta có những bằng chứng sau đây. 1. Chúng được Chúa Giê-xu thiết lập, và không hơn, Ma-thi-ơ 28:19 và 26:26–28. Không thánh lễ nào khác mang dấu ấn của sự thiết lập thiên thượng. Và không ai có thể cho thấy bất kỳ thánh lễ thánh nào khác được Đấng Christ thiết lập, mà trong đó bởi các dấu hiệu có thể cảm nhận, Đấng Christ, và các lợi ích của giao ước mới, được trình bày, đóng ấn, và áp dụng cho những người tin. 2. Hai thánh lễ này hoàn toàn đáp ứng nhu cầu của các thánh đồ trong trường hợp các thánh lễ. Hai nhân chứng là đủ cho một văn tự, và văn tự và sự ban cho lớn của giao ước được làm chứng đầy đủ bởi chúng. Còn điều gì nữa cho những người được chọn của Đức Chúa Trời mong đợi trong thế gian này, ngoài hai điều này, là họ nhận sự sống và sự nuôi dưỡng, là họ được đưa vào giao ước, và được giữ trong đó? Phép báp-têm là dấu hiệu của điều thứ nhất, và Tiệc Thánh của điều thứ hai. Cái này là thánh lễ của sự ghép chúng ta vào Đấng Christ, và cái kia của sự nuôi dưỡng chúng ta trong Ngài. Và không có ân điển đặc biệt nào, mà không được biểu thị và đóng ấn bởi chúng. 3. Số lượng và bản chất của các thánh lễ thông thường của Cựu Ước cũng vậy. Chúng không hơn phép cắt bì và lễ Vượt Qua. Và rõ ràng là, sự ban phát Tân Ước không đầy các nghi thức và lễ nghi bên ngoài hơn sự ban phát Cựu Ước. Đến nỗi bảy thánh lễ của những người theo Giáo hoàng so với hai thánh lễ của người Do Thái, ắt phải cho thấy Giáo hoàng cách xa sự đơn giản của Phúc Âm biết bao. Phép cắt bì là thánh lễ gia nhập bấy giờ, như phép báp-têm bây giờ, biểu thị việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt, Cô-lô-se 2:11; như phép báp-têm biểu thị việc rửa sạch chúng, Công-vụ 22:16; lễ Vượt Qua biểu thị Đấng Christ bị đóng đinh, 1 Cô-rinh-tô 5:7; như thánh lễ Tiệc Thánh cũng vậy, Ma-thi-ơ 26:26. Trước hết họ phải chịu cắt bì, và sau đó giữ lễ Vượt Qua; và như vậy trước hết phải chịu phép báp-têm, và sau đó thông công trong Tiệc Thánh, chứ không cách khác. Phép cắt bì không bao giờ được lặp lại, nhưng lễ Vượt Qua thường xuyên. 4. Cuối cùng, Như sứ đồ, trong phân đoạn của chúng ta, khiến hai thánh lễ này là các mối dây của sự thông công Cơ Đốc, và không hơn; ông cũng rút gọn các thánh lễ phi thường của người Do Thái, trong các công dụng và mục đích của chúng, về hai thánh lễ của chúng ta. Việc ở dưới đám mây, và đi qua Biển Đỏ, ông gọi là việc họ chịu phép báp-têm, 1 Cô-rinh-tô 10:2. Việc họ ăn ma-na, và uống nước của tảng đá, ông gọi là việc họ ăn cùng thức ăn thuộc linh, và uống cùng thức uống thuộc linh, như chúng ta làm trong Tiệc Thánh, câu 3, 4. Từ điểm này tôi sẽ rút ra vài suy luận, Suy luận 1. Tốt lành và đầy ân điển là Đức Chúa Trời của chúng ta đối với Hội Thánh và dân sự Ngài, dưới Phúc Âm một cách đặc biệt, Đấng đã thiết lập hai, và chỉ hai thánh lễ, và chúng dễ dàng và rõ ràng. Tại đây chúng ta có đủ cho sự xác nhận đức tin của chúng ta vào các lời hứa; và chúng ta không có lý do để nói chúng ta ở dưới một ách nặng nề. Tại đây không có huyết nào của chúng ta phải đổ ra, mà huyết của Đấng Christ được trình bày rõ ràng nhất như đã đổ ra cho chúng ta. 2. Năm thánh lễ mà những người theo Giáo hoàng đã thêm vào hai thánh lễ của Chúa chúng ta, chỉ là các thánh lễ con hoang, không phải huy hiệu của Đấng Christ, mà của Kẻ chống Đấng Christ. Chúng là, thêm sức, sám hối, truyền chức, hôn nhân, và xức dầu cuối cùng. Thêm sức là việc giám mục xức dầu cho người đã chịu phép báp-têm bằng dầu thánh trên trán, theo hình thập tự, với công thức lời này, ‘Ta ký hiệu ngươi bằng dấu hiệu thập tự, và xác nhận ngươi bằng dầu thánh của sự cứu rỗi, nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh.’ Điều này không có bất kỳ sự thiết lập thiên thượng nào, cũng không được tìm thấy chút nào trong Kinh Thánh; và làm giảm giá trị thánh lễ phép báp-têm. Sám hối là sự ăn năn, tự khám phá bởi các bằng chứng bên ngoài. Nội dung của thánh lễ giả vờ này, họ nói, nằm ở sự đau buồn trong lòng, sự xưng tội riêng với linh mục, và sự đền tội; hình thức của nó ở sự tha tội bởi linh mục, như một quan xét, tha tội cho họ, không phải cách chức vụ, chỉ tuyên bố nó. Nhưng tại đây không có dấu hiệu hữu hình nào cả, cần thiết để phân biệt các dấu hiệu thánh lễ khỏi lời Chúa. Không có dấu hiệu nào cả được ban cho người sám hối; không có lời hứa nào gắn liền với một dấu hiệu có thể cảm nhận tại đây: vì vậy không có thánh lễ. Ngoài ra sự xưng tội riêng với linh mục không được Chúa thiết lập chút nào. Và sự tha tội tư pháp là phạm thượng, sự tuyên bố tha tội cách chức vụ chỉ thuộc thẩm quyền của các mục sư, Giăng 20:23. Truyền chức là sự phong chức cho các chức viên Hội Thánh; vốn được thiết lập, nhưng không phải để là một thánh lễ, vì nó không có lời hứa về ân điển cứu rỗi gắn liền với nó. 1 Ti-mô-thê 4:14 không nói về ân điển cứu rỗi, mà về món quà chức vụ, tức là thẩm quyền giảng dạy. Hôn nhân không có gì của một thánh lễ trong nó, vì nó không có dấu hiệu hữu hình nào được Đấng Christ chỉ định, không có lời hứa về ân điển cứu rỗi gắn liền với nó, và nó chung cho cả thế gian cũng như Hội Thánh. Nó dựa trên cơ sở sai lầm là Ê-phê-sô 5:32 nơi bản dịch hư hoại của họ đọc là một thánh lễ lớn. Xức dầu cuối cùng là việc linh mục xức dầu ô-li-ve, được giám mục thánh hiến, lên mắt, tai, lỗ mũi, miệng, tay, hông, và chân của một người được cho là sắp chết, sử dụng những lời này, ‘Bởi dầu thánh này, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài, Đức Chúa Trời tha thứ cho ngươi mọi tội lỗi của ngươi.’ Nó dựa trên Gia-cơ 5:14 nơi sự chữa lành kỳ diệu các bệnh tật được nói đến. 3. Hãy xem khuynh hướng của bản chất hư hoại trong việc can thiệp vào các thiết chế của Đức Chúa Trời, những sự gớm ghiếc của Giáo hoàng, và lòng thương xót lớn của sự giải cứu chúng ta khỏi nó. Chúng ta không bao giờ có thể biết ơn Đức Chúa Trời đủ vì cuộc cải chánh khỏi sự bội đạo, thờ thần tượng, và mê tín lớn đó. Chúng ta phải nắm chặt điều chúng ta đã đạt được, và đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã khiến chúng ta tự do, hầu cho chúng ta không bị vướng lại vào bất kỳ ách nô lệ nào. Chúng ta hãy kiên định tuân theo mọi thánh lễ và thiết chế của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và mạnh mẽ chống đối, trong vị trí và nơi chốn tương ứng của chúng ta, mọi sự sai lệch khỏi chúng, từ bất kỳ phía nào chúng có thể đến, hay dưới bất kỳ cớ có vẻ hợp lý nào chúng có thể được đưa vào hay khuyến nghị. Chúng ta hãy mang chúng đến luật pháp và chứng cớ; và không tiếp nhận và thực hành điều gì trong sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, ngoài điều được thực thi với một lời ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy.’ Và chúng ta hãy luôn nhớ sự nguy hiểm cực độ của mọi thói quen và sáng chế không được chứa trong hay được lời đã chép cho phép; và vì vậy chúng ta hãy ghê tởm chúng từ lòng.
Trong phân đoạn thứ hai chúng ta có sự thiết lập của phép báp-têm. Và trong đó hãy xem xét, 1. Chính thánh lễ; làm phép báp-têm nhân danh Ba Ngôi thánh phước. Điều này được Chúa Giê-xu Christ thiết lập rõ ràng: Vậy hãy đi, và làm phép báp-têm, v.v. 2. Những người ban phát phép báp-têm; các sứ đồ, và những người kế tiếp các ông, trong việc ‘dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.’ 3. Các đối tượng của phép báp-têm; muôn dân được dạy dỗ, tiếng Hy Lạp là được môn đồ hóa, được khiến thành môn đồ của Đấng Christ. Trước hết, họ phải được môn đồ hóa, và rồi chịu phép báp-têm. Giáo lý của phân đoạn là,
GIÁO LÝ. ‘Thánh lễ phép báp-têm được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thiết lập.’
Để mở ra bản chất của thánh lễ này, chúng ta hãy xem xét, I. Vật biểu thị trong nó. II. Hành động biểu thị. III. Các công dụng và mục đích cụ thể của phép báp-têm. IV. Các đối tượng của phép báp-têm, hay những người mà nó phải được ban phát cho. V. Hiệu quả của nó. VI. Sự cần thiết của nó. VII. Rút ra vài suy luận.
I. Chúng ta hãy xem xét vật biểu thị trong thánh lễ này. Có bốn loại phép báp-têm được nói đến trong Kinh Thánh. (1.) Phép báp-têm của ánh sáng, được hiểu là giáo lý, Công-vụ 18:25. (2.) Phép báp-têm của huyết, là sự tử đạo, Ma-thi-ơ 20:22, 23. (3.) Phép báp-têm của Đức Thánh Linh, là sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 3:11. (4.) Phép báp-têm bằng nước, là phép báp-têm đúng nghĩa. Như vậy, Vật biểu thị trong phép báp-têm là nước, Công-vụ 8:38, 39. Ê-phê-sô 5:26. Và không có vấn đề gì về nước, dù là nước suối, hay nước sông, miễn là nó là nước sạch thuần khiết, Hê-bơ-rơ 10:22. Và đó là một thực hành gớm ghiếc của những người theo Giáo hoàng khi thêm dầu, muối, và nước bọt, vào nước trong phép báp-têm. Tại đây tôi sẽ cho thấy, 1. Điều gì được biểu thị bởi nước trong phép báp-têm. 2. Sự giống nhau giữa nước và điều được biểu thị bởi nó là gì.
Thứ nhất, Điều gì được biểu thị bởi nước trong phép báp-têm? 1. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Khải-huyền 1:5. 2. Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Tít 3:5. Ê-sai 44:3.
Thứ hai, Sự giống nhau giữa chúng là gì? Có một sự giống nhau ngọt ngào giữa nước, và huyết và Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ; sự xem xét đúng mức về nó cho thấy sự xuất sắc của ân điển được trưng bày trong phép báp-têm. 1. Nước là một vật thông thường, có thể có tự do bởi mọi người lấy nó: nó là điều người nghèo cũng như người giàu có thể tiếp cận. Huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ cũng tự do cho mọi người sẽ tiếp nhận chúng được đề nghị trong Phúc Âm, Ê-sai 55:1. Đấng Christ không phải là một nguồn đóng kín, mà là một nguồn mở, để các linh hồn rửa trong đó, Xa-cha-ri 13:1. Nhã-ca 2:1. Và dù một người ô uế đến đâu, người ấy được chào đón đến nước này, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, 11. 2. Nước là một vật tẩy sạch, lấy đi các đốm, vết nhơ, và sự ô uế. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm ô uế, Hê-bơ-rơ 9:14. Đức Thánh Linh của Đấng Christ thanh tẩy linh hồn, cất bỏ các dục vọng dơ bẩn làm ô uế linh hồn, và như vậy đổi mới và nên thánh nó, Tít 3:5. Và trừ khi chúng ta được rửa như vậy, chúng ta không có phần trong Đấng Christ. 3. Nước là một vật làm tươi mát, khi người ta khát, hay bị thiêu đốt bởi nóng. Huyết của Đấng Christ, và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh Ngài, cũng vậy đối với linh hồn khát, bị thiêu đốt dưới ngọn lửa của cơn thạnh nộ, Giăng 6:35. 4. Nước là một đức tính làm cho sinh sôi. Huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ cũng vậy, khiến linh hồn cằn cỗi sinh sôi trong các trái của sự thánh khiết, Ê-sai 44:3, 4. Linh hồn vốn nằm dưới sự rủa sả, và như vậy không thể sinh ra gì ngoài gai góc và bụi gai của sự gian ác. Nhưng huyết của Đấng Christ được rảy trên linh hồn, thay đổi bản chất của linh hồn. Linh hồn vốn chết, và vì vậy phải khô héo: Đức Thánh Linh của Đấng Christ mang sự sống, và khiến đồng vắng nở hoa như hoa hồng. 5. Nước là cần thiết nhất, cần thiết đến nỗi chúng ta không thể sống mà không có nó: huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ cũng tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:23. Giăng 13:8. 6. Cuối cùng, Nước phải được áp dụng trước khi nó có thể có hiệu quả của nó: chúng ta cũng phải dự phần vào huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ, trước khi linh hồn chúng ta có thể được thay đổi bởi đó, 1 Cô-rinh-tô 1:30.
II. Chúng ta hãy xem xét hành động biểu thị trong phép báp-têm. Đó là rửa bằng nước nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Tại đây tôi sẽ cho thấy, 1. Việc rửa bằng nước này phải được thực hiện như thế nào. 2. Nó phải được thực hiện bởi ai, theo sự thiết lập của Đấng Christ. 3. Ý nghĩa của công thức lời được dùng trong phép báp-têm là gì?
Thứ nhất, Tôi phải cho thấy việc rửa bằng nước này phải được thực hiện như thế nào. Việc dìm người vào nước là không cần thiết: nhưng phép báp-têm được ban phát đúng cách bằng việc đổ hay rảy nước lên người. Tính bất hợp lệ của việc dìm không được giả vờ, vì không phải không có khả năng nó đã được Giăng sử dụng, Ma-thi-ơ 3:6 và Phi-líp, Công-vụ 8:38; nhưng dường như đã được sử dụng trong Hội Thánh cổ, và ở một số nơi được sử dụng cho đến ngày nay. nhưng phép báp-têm được ban phát đúng cách bằng việc đổ hay rảy nước, như chúng ta làm. (1.) Vì các sứ đồ, ít nhất đôi khi, dường như đã làm phép báp-têm theo cách đó; như khi ba ngàn người chịu phép báp-têm trong một ngày, Công-vụ 2:41; điều khó có thể tưởng tượng được thực hiện trong một khoảng thời gian ngắn như vậy bằng việc dìm; và khi một số người chịu phép báp-têm trong đêm, như trong trường hợp của người cai ngục tại Phi-líp và gia đình ông, Công-vụ 16:33. (2.) Vì việc làm phép báp-têm trong Kinh Thánh được dùng cho việc rửa bằng cách đổ hay rảy, cũng như dìm, Mác 7:4. Lu-ca 11:38. (3.) Vì điều được biểu thị bởi phép báp-têm được gọi là sự rảy, và được trình bày đầy đủ bởi đó, Hê-bơ-rơ 12:24. 1 Phi-e-rơ 1:2. Đúng là, chúng ta được nói là bị chôn trong phép báp-têm, Rô-ma 6:4; nhưng ngay cả việc rảy nước, cũng như dìm, trình bày điều đó, theo cách chôn cất cổ xưa, trong đó họ không bị chìm vào đất, mà được đặt trên mặt đất, và đất được phủ lên họ. Ngoài ra trong một số trường hợp việc dìm có thể gây nguy hiểm đến tính mạng của người chịu phép báp-têm, đặc biệt ở các nước lạnh của chúng ta.
Thứ hai, Tôi sẽ cho thấy phép báp-têm phải được thực hiện bởi ai, theo sự thiết lập của Đấng Christ. Bởi một mục sư của Phúc Âm được kêu gọi hợp lệ vào việc đó. Vì việc ban phát phép báp-têm chỉ thuộc về những người thuộc về việc giảng lời Chúa, Chúa Giê-xu của chúng ta đã gắn kết chúng với nhau trong sự thiết lập, Ma-thi-ơ 28:19. Họ là quản gia của các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 4:1; vào chức vụ đó không ai có thể tự chen vào với một lương tâm tốt, nếu không được kêu gọi vào đó. Và chính ý kiến sai lầm về sự cần thiết tuyệt đối của phép báp-têm, khiến những người theo Giáo hoàng và những người khác thừa nhận những người khác, thậm chí phụ nữ làm phép báp-têm trong trường hợp cần thiết.
Thứ ba, Tôi tiếp theo sẽ cho thấy ý nghĩa của công thức lời được dùng trong phép báp-têm là gì. Nó biểu thị phép báp-têm được ban phát bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, nhưng đặc biệt là một người được làm phép báp-têm vào sự tuyên xưng, đức tin, và sự vâng phục của Ba Ngôi thánh, vì tiếng Hy Lạp ‘vào’ biểu thị vào danh, chứ không phải các danh, để cho thấy Sự Hiệp Nhất của Thần Tính trong Ba Ngôi của các ngôi vị.
III. Tôi tiếp tục cho thấy các công dụng và mục đích đặc biệt của phép báp-têm là gì. Ngoài các công dụng và mục đích chung của các thánh lễ, vốn chung cho phép báp-têm và Tiệc Thánh, các công dụng và mục đích cụ thể của phép báp-têm là, 1. Là một nghi thức gia nhập long trọng vào Hội Thánh hữu hình. Ma-thi-ơ 28:19. 1 Cô-rinh-tô 12:13; và như vậy vào các đặc quyền của Hội Thánh hữu hình, Rô-ma 11:17. Nó giả định bên đó có quyền về các đặc quyền này trước, và không khiến họ thành chi thể của Hội Thánh hữu hình, mà thừa nhận họ cách long trọng vào đó. Và vì vậy nó không được gọi hay kể là việc đặt tên Cơ Đốc, tức là khiến họ thành Cơ Đốc nhân: vì trẻ sơ sinh của cha mẹ tin là được sinh ra trong giao ước, và như vậy là Cơ Đốc nhân và chi thể Hội Thánh hữu hình; và bởi phép báp-têm quyền này của chúng được thừa nhận, và chúng được thừa nhận cách long trọng vào các đặc quyền của tư cách chi thể Hội Thánh. 2. Để biểu thị và đóng ấn cho bên đó các đặc quyền và lợi ích cứu rỗi cho sự cứu rỗi đời đời của người ấy, mà nó thật sự làm trong mọi người mà nó có hiệu quả cho, dù nó không có hiệu quả cho mọi người. Các lợi ích này là, (1.) Sự ghép vào Đấng Christ, hay sự hiệp nhất với Ngài. Ga-la-ti 3:27. Chúng ta vốn là cành của A-đam cũ, mà từ người ấy chúng ta không thể nhận gì ngoài tội lỗi và sự rủa sả. Đấng Christ, A-đam thứ hai, là cây nho thật mà chúng ta được ghép vào, hay chúng ta được hiệp nhất với Ngài, Giăng 15:5. Đức Thánh Linh là Đấng ghép, là Đấng, bởi dao của luật pháp cắt chúng ta khỏi gốc cũ, Ga-la-ti 2:19 và đặt chúng ta vào Đấng Christ, cuốn chúng ta lên bằng dây của giao ước ân điển, và khiến chúng ta gắn kết với Ngài bởi đức tin, Ê-phê-sô 3:17. Điều này được biểu thị và đóng ấn bởi phép báp-têm, trong khi như vậy Đấng Christ long trọng chiếm hữu chúng ta, được làm phép báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. (2.) Dự phần vào các lợi ích của giao ước ân điển. Các lợi ích này được biểu thị và đóng ấn bởi phép báp-têm là, [1.] Sự tha tội bởi huyết của Đấng Christ, Mác 1:4. Rằng như nước rửa sạch các vết nhơ của thân thể, huyết của Đấng Christ cũng rửa sạch tội lỗi như vậy; và Đức Chúa Trời, vì cớ Con Ngài, tha tội. Như vậy sứ đồ kê đơn nó cho sự dễ dàng của các linh hồn bối rối đã bị đâm thấu và tỉnh thức bởi bài giảng của ông, Công-vụ 2:37, 38. ‘Hãy ăn năn và mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm (ông nói), nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội’ hầu cho họ có thể được bảo đảm về sự tha thứ. [2.] Sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:26, 27. Chúng ta vốn ở ngoài gia đình của Đức Chúa Trời: nhưng tại đây danh Đức Chúa Trời được kêu trên chúng ta, và chúng ta được đưa vào cách hữu hình trong gia đình hữu hình của Đức Chúa Trời; và có Đức Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta, chúng ta thật sự được đưa vào gia đình; điều được biểu thị và đóng ấn bởi phép báp-têm. [3.] Sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, được biểu thị bởi nước, Tít 3:5. Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong sự tái sinh làm việc như nước, Giăng 3:5 tẩy sạch linh hồn khỏi các ô uế của nó và khiến nó thánh khiết. Điều này cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, vì không vật ô uế nào có thể vào Giê-ru-sa-lem Mới; và được biểu thị và đóng ấn bởi phép báp-têm. (4.) Sự phục sinh vào sự sống đời đời khỏi mồ mả bởi cùng Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:11. Rằng phép báp-têm có hướng đến điều này, xuất hiện từ 1 Cô-rinh-tô 15:29. ‘Nếu không, những người chịu phép báp-têm cho người chết sẽ làm gì, nếu người chết không sống lại?’ Và nó được trình bày bởi nước rời khỏi người chịu phép báp-têm, dù sống động hơn bởi việc đi lên khỏi nó trong việc dìm. 3. Để biểu thị và đóng ấn sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa, thuộc về Ngài duy nhất, hoàn toàn và mãi mãi, Rô-ma 6:4. Nó là một thánh lễ hiến dâng, trong đó bên chịu phép báp-têm được dâng lên long trọng cho Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tai người ấy bị xỏ, hầu cho người ấy là đầy tớ của Chúa mãi mãi. Người ấy được đăng ký dưới cờ hiệu của Đấng Christ, để chiến đấu chống lại ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Người ấy từ bỏ tội lỗi và Sa-tan, những chủ cũ này của người ấy, như đã chết cho tội lỗi, hầu cho người ấy có thể sống trong sự mới mẻ của sự sống. Và, nói một lời, nó là một sự chấp nhận được tuyên bố giao ước của Đức Chúa Trời được đề nghị trong Phúc Âm.
IV. Tôi đến để cho thấy, các đối tượng của phép báp-têm là ai, những người mà phép báp-têm phải được ban phát cho. ‘Phép báp-têm không được ban phát cho bất kỳ ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình, cho đến khi họ tuyên xưng đức tin mình nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài; nhưng trẻ sơ sinh của những người là chi thể của Hội Thánh hữu hình phải chịu phép báp-têm.’ Cách phủ định, (1.) Không phải bất kỳ vật vô tri nào, như chuông, mà những người theo Giáo hoàng làm như vậy phàm tục hóa cách khủng khiếp ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời. (2.) Cũng không phải những người vô tín, là những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình, và như vậy là khách lạ đối với các giao ước của lời hứa, mà vì vậy không thể có quyền về các ấn chứng, trong khi họ tiếp tục như vậy, Ê-phê-sô 2:12. Cách khẳng định, Mọi người, và chỉ những người đó, ở trong giao ước, không phân biệt dân tộc, giới tính, hay tuổi tác. Điều này rõ ràng từ sự thiết lập, về việc môn đồ hóa muôn dân, và rồi làm phép báp-têm cho họ. Như vậy bất kỳ ai vào trường của Đấng Christ, và là chi thể của Hội Thánh hữu hình của Ngài, phải chịu phép báp-têm, và không ai khác. Như vậy, 1. Những người đến tuổi dù họ đã là gì trước đây, phải chịu phép báp-têm, khi họ tuyên xưng đáng tin đức tin mình nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài: vì trong trường hợp đó Hội Thánh phải nhìn họ như ở trong giao ước. Đúng là, nếu họ không phải là những người tin chân thành, họ không có quyền về nó trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng sự tuyên xưng đáng tin của họ cho họ quyền về nó trước mặt Hội Thánh. Cả hai điều này đều rõ ràng trong trường hợp của thái giám Ê-thi-ô-bi, Công-vụ 8:37, 38; và những người nghe Phi-e-rơ, Công-vụ 2:38. 2. Trẻ sơ sinh của cha mẹ tin, hay chi thể Hội Thánh hữu hình, một hay cả hai, phải chịu phép báp-têm: vì chúng phải được nhìn như ở trong giao ước, vì giao ước chạy như vậy, ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi,’ v.v. Sáng-thế Ký 17:7; Công-vụ 2:38, 39; và các lợi ích của giao ước thuộc về chúng, Ma-thi-ơ 19:14; vậy ai có thể cấm chúng ấn chứng của giao ước? Chúng đã chịu cắt bì dưới thời Cựu Ước, và ân điển của Đức Chúa Trời không hẹp hơn bây giờ so với bấy giờ. Chúng được bao hàm dưới sự thiết lập, như tạo thành một phần của các dân tộc, và được kể là môn đồ, Công-vụ 15:10; và như vậy các sứ đồ đã làm phép báp-têm cho cả gia đình, như Phao-lô và Si-la cho gia đình người cai ngục, Công-vụ 16:15, 33; và Phao-lô cho gia đình Sê-pha-na, 1 Cô-rinh-tô 1:16. Và chỉ cần một trong hai cha mẹ là chi thể Hội Thánh, dù người kia không phải, 1 Cô-rinh-tô 7:14.
V. Về hiệu quả của phép báp-têm, chúng ta có thể quan sát ba điều. 1. Nó hệ tại ở việc đóng ấn và áp dụng hiệu quả Đấng Christ và các lợi ích của Ngài cho bên chịu phép báp-têm, 1 Phi-e-rơ 3:21. 2. Nó không có hiệu quả cho mọi người tiếp nhận nó, như xuất hiện từ trường hợp của Si-môn, là người sau phép báp-têm vẫn ở trong mật đắng, và trong xiềng xích của sự gian ác, Công-vụ 8:13, 23; và điều này đời sống không thánh khiết của nhiều người chịu phép báp-têm trong thời thơ ấu làm chứng. 3. Nó không bị ràng buộc vào khoảnh khắc ban phát, mà dù không có hiệu quả trong lúc nó được ban phát, về sau có thể có hiệu quả, qua sự làm việc của Đức Thánh Linh, Giăng 3:5, 8.
VI. Về sự cần thiết của phép báp-têm, có hai điều cần quan sát. 1. Nó không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, như thể sự thiếu vắng đơn thuần của nó có thể cản trở sự cứu rỗi; vì Đức Chúa Trời không khiến phép báp-têm và đức tin cần thiết như nhau, Mác 16:16. Và phép cắt bì không được ban phát trước ngày thứ tám, Sáng-thế Ký 17:12;* dù không có lý do để nghi ngờ nhưng một số trẻ sơ sinh Do Thái đã chết trước thời gian đó. 2. Nó cần thiết bởi mạng lệnh thiên thượng, như một phương tiện của sự cứu rỗi được thiết lập. Đến nỗi sự khinh thường nó là một tội lỗi, và là một tội lớn, sẽ đoán phạt loài người, trừ khi nó được tha thứ qua huyết của Đấng Christ, Lu-ca 7:30; nhưng sự khinh thường này không thể được gán cho đứa trẻ, trước khi nó đến tuổi khôn, và như vậy không thể khiến nó mắc tội; mà cho cha mẹ. Như vậy Sáng-thế Ký 17:14; phải được hiểu về đứa trẻ đã đến tuổi. Vài suy luận sẽ kết luận chủ đề này. Suy luận 1. Phép báp-têm không được ban phát cho bất kỳ người nào nhiều hơn một lần. Điều này rõ ràng từ bản chất của thánh lễ, Tít 3:5; chúng ta chỉ được ghép và tái sinh một lần. 2. Hãy tận dụng phép báp-têm của anh em phù hợp với bản chất của nó, và các mục đích của sự thiết lập của nó. Đó là một sự bỏ bê thô thiển, rằng chúng ta không thường đặt câu hỏi cho chính mình, Tôi đã chịu phép báp-têm vào điều gì? Than ôi! nhiều người không sử dụng phép báp-têm của mình cách đúng đắn hơn, so với việc họ chưa bao giờ chịu phép báp-têm. Dù anh em chỉ chịu phép báp-têm một lần, anh em phải tận dụng nó suốt đời mình, và đặc biệt khi anh em thấy những người khác chịu phép báp-têm. (1.) Hãy tận dụng nó để nâng lòng anh em trong sự biết ơn Đức Chúa Trời, rằng anh em từng được đóng ấn bằng ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời, và có danh Ngài được kêu trên anh em, trong khi nhiều người trong thế gian hoàn toàn xa lạ với các giao ước của lời hứa. (2.) Hãy tận dụng nó để tăng cường anh em chống lại cám dỗ, xem xét rằng anh em thuộc về Chúa, không phải của chính mình, và ở dưới sự cam kết long trọng và đáng sợ nhất với Đức Chúa Trời, để chống lại ma quỷ, thế gian, và xác thịt; và cũng rút sức mạnh từ sự chết, và sự phục sinh của Đấng Christ, mà anh em đã chịu phép báp-têm vào Ngài, Rô-ma 6:4. (3.) Hãy tận dụng nó để hạ mình dưới tội lỗi và những sai lầm của anh em, xem xét chúng như tội lỗi chống lại ân điển của phép báp-têm, và các cam kết của anh em với Đức Chúa Trời trong đó; nhớ rằng tội lỗi sau những cam kết long trọng ngược lại, rất gây khó chịu cho Đức Chúa Trời, và đi kèm với những hoàn cảnh gia tăng hơn, so với việc họ chưa bao giờ chịu phép báp-têm, và những cam kết long trọng như vậy được anh em bước vào. Các lời thề của Đức Chúa Trời ở trên anh em; đừng phá vỡ chúng, và đừng đi tìm hiểu sau khi đã thề. (4.) Hãy tận dụng phép báp-têm của anh em để tăng cường đức tin và sự tin cậy của anh em nơi Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt trong những lúc nản lòng dưới cảm nhận tội lỗi; vì nó là một dấu hiệu và ấn chứng của sự tha tội, sự nhận làm con, v.v. và như vậy có thể trả lời câu hỏi cho một linh hồn được luyện tập, Làm sao tôi có thể được đặt giữa các con cái?
(5.) Hãy tận dụng nó cho sự luyện tập mạnh mẽ về, và sự tăng trưởng trong, sự thánh khiết, vì bởi đó anh em cam kết vào sự mới mẻ của sự sống, như anh em được sống lại từ kẻ chết, Rô-ma 6:4. Anh em đã được hiến dâng cho Đức Chúa Trời, điều đó chẳng nói anh em phải thánh khiết trong lòng, môi miệng, và đời sống sao? Như Đức Chúa Trời thánh khiết, anh em cũng hãy thánh khiết trong mọi cách sống và trò chuyện; nhớ rằng không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa. (6.) Cuối cùng, Hãy tận dụng nó cho sự gia tăng tình yêu thương anh em, thậm chí tình yêu thương đối với mọi thánh đồ, là những người đều chịu phép báp-têm vào một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:13. Thật không tự nhiên cho các thánh đồ không yêu thương nhau, hay cãi nhau với nhau, như cho các chi thể của thân thể tự nhiên chiến tranh với nhau. Vậy hãy yêu thương nhau, như Đấng Christ đã yêu thương anh em.*
VỀ TIỆC THÁNH
1 CÔ-RINH-TÔ 11:23, 24, 25. — Vì tôi đã nhận từ Chúa điều tôi cũng đã truyền cho anh em, Rằng Chúa Giê-xu, trong đêm Ngài bị phản, đã lấy bánh; và khi Ngài đã tạ ơn, Ngài bẻ nó, và phán, Hãy lấy, ăn: này là thân thể Ta bị bẻ vì các ngươi: hãy làm điều này để nhớ đến Ta. Cũng một cách, Ngài cũng lấy chén, khi Ngài đã ăn tối, phán rằng, Chén này là giao ước mới trong huyết Ta: hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống, để nhớ đến Ta.
NHỮNG lời này cho chúng ta câu trả lời cho câu hỏi đó, ‘Thánh lễ Tiệc Thánh là gì!’ và tuyên bố cho chúng ta bản chất của thánh lễ thánh đó mà chúng ta hiện đang mong đợi, và bây giờ đến lượt được giải thích? Vì vậy chúng ta sẽ xem xét, I. Tác giả của nó. II. Các vật biểu thị trong nó. III. Các hành động biểu thị. IV. Các công dụng và mục đích của nó. Mọi chi tiết này đều được chứa trong phân đoạn và đáng được xem xét đặc biệt.
1. Tác giả của thánh lễ này là chính Chúa Giê-xu Christ. Nó không dựa trên thẩm quyền của loài người, mà trên thẩm quyền của chính Ngài, là Đấng duy nhất là Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, câu 23. Tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu, v.v. điều chỉ ra một sự xuất sắc hai mặt trong nó. (1.) Một dấu ấn của thẩm quyền thiên thượng trên nó. Các nguyên tố và hành động, dù chúng tầm thường trong chính chúng, vẫn có một sự oai nghi trong chúng đối với một con mắt thuộc linh, như mang dấu ấn của Đấng Christ trên chúng, và là ấn chứng rộng của thiên đàng cho giao ước. (2.) Một sự thánh khiết trong nó; nó là một thánh lễ thánh, như được Đấng Giê-xu thánh chỉ định. Các nguyên tố, dù trong chính chúng là những vật thông thường, là thánh cách tương đối, như được chỉ định để trình bày, đóng ấn, và áp dụng Đấng Christ và các lợi ích của Ngài. Tại đây tôi sẽ cho thấy, 1. Đấng Christ thiết lập thánh lễ này khi nào, 2. Nó phải tiếp tục trong thời gian nào. 3. Các lời thiết lập chứa đựng điều gì.
Thứ nhất, Đấng Christ thiết lập thánh lễ này khi nào? Trong đêm Ngài bị phản, câu 23. Nhưng điều này không buộc chúng ta vào thời gian đó hơn là vào một thời gian khác, vì đó là một hoàn cảnh tình cờ, phát sinh từ điều gì đó đặc biệt cho sự thiết lập và ban phát đầu tiên. Vì nó không thể sớm hơn, vì nó phải sau lễ Vượt Qua, vốn phải bị giết vào buổi chiều, Xuất Ê-díp-tô 12:6 và được ăn trong đêm đó, câu 8 vốn phải bị bãi bỏ bởi sự thiết lập mới này. Nó không thể muộn hơn, vì ngay sau đó Ngài rơi vào tay kẻ thù Ngài. Thời gian thiết lập của nó dạy chúng ta bốn điều. 1. Sự chăm sóc và quan tâm dịu dàng nhất Chúa chúng ta đã và có cho phúc lợi và sự an ủi của dân sự Ngài, chu cấp cho chúng ngay trong khi Ngài sắp lao vào biển cơn thạnh nộ. Tình yêu thương và sự dịu dàng đáng ngưỡng mộ thật! 2. Rằng nó là dấu hiệu tình yêu thương lúc lâm chung của Đấng Christ cho bạn hữu Ngài, và vì vậy phải được quý trọng cao, và tận dụng đúng mức. 3. Rằng nó có công dụng đặc biệt để trang bị dân sự của Chúa cho một thời kỳ khó khăn và thử thách. Bây giờ, các môn đồ sắp gặp một cơn bão mà họ chưa từng thấy như vậy; và vì vậy Ngài giữ rượu tốt nhất cho đến bây giờ. 4. Rằng nó có công dụng đặc biệt để trang bị dân sự Ngài cho việc vật lộn với sự chết; điều chúng ta có thể học từ gương của Ngài.
Thứ hai, Thánh lễ này phải tiếp tục trong thời gian nào? Tôi trả lời, Cho đến khi Ngài trở lại, và như vậy nó phải kéo dài đến cuối thế gian. Trong khi Ngài vắng mặt, chúng ta phải sử dụng nó, như một kỷ niệm, câu 25, 26.
Thứ ba, Các lời thiết lập chứa đựng điều gì? Chúng chứa đựng phước hạnh của Đấng Christ; gồm hai điều. (1.) Một mạng lệnh cho việc sử dụng thánh lễ này. (2.) Một lời hứa về lợi ích thuộc linh bởi nó cho những người tiếp nhận xứng đáng, tức là họ sẽ dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ trong việc sử dụng đúng nó, câu 24, 25. Hãy lấy, ăn: Này là thân thể Ta. — Chén này là Tân Ước trong huyết Ta.
II. Tôi tiếp tục xem xét các vật biểu thị, hay các nguyên tố bên ngoài. Chúng là bánh và rượu. Bánh, bánh thông thường, không có xác định gì về loại hạt nó được làm từ, cũng không phải có men hay không men. Chúa chúng ta đã lấy bánh nào đến tay, và chúng ta cũng có thể làm như vậy mà không do dự, dù sự đoan trang phải được tuân giữ. Rượu, về màu sắc của nó, cũng không quan trọng; và dù pha một chút với nước, hay không pha cũng vậy. Sự cần thiết và đoan trang phải điều chỉnh những điều này, Hội Thánh không bị ràng buộc khác đi bởi sự thiết lập thiên thượng. Tại đây chúng ta hãy xem xét, 1. Điều gì được biểu thị bởi bánh và rượu. 2. Sự giống nhau giữa các dấu hiệu và các điều được biểu thị.
Thứ nhất, Điều gì được biểu thị bởi bánh và rượu? Thân thể và huyết của Đấng Christ, câu 24, 25 thậm chí là một Đấng Christ trọn vẹn, với mọi lợi ích của Ngài, vì bản chất thiên thượng sau khi nhập thể không bao giờ bị tách khỏi bản chất nhân loại, dù linh hồn bị tách khỏi thân thể, và huyết quý báu của Ngài khỏi xác thịt Ngài.
Thứ hai, Sự giống nhau giữa các dấu hiệu và các điều được biểu thị. 1. Hãy xem xét bánh và rượu riêng rẽ. Thứ nhất, Có một sự giống nhau giữa bánh và thân thể Đấng Christ. (1.) Bánh là để nuôi dưỡng sự sống tự nhiên: thân thể Đấng Christ cũng vậy để nuôi dưỡng linh hồn, Giăng 6:56. ‘Vì (Ngài phán), thịt Ta thật là thức ăn.’ Tại đó kẻ đói có thể ăn, và được nuôi dưỡng và tăng cường, để lớn lên vào sự sống đời đời. (2.) Bánh phải được chuẩn bị trước khi nó có thể là bánh, hay thức ăn phù hợp cho chúng ta, hạt được xay và nướng bằng lửa. Đấng Christ cũng bị xay giữa cối đá trên của cơn thạnh nộ của Cha, và cối đá dưới của ác tâm của loài người và ma quỷ, và bị ném vào lò lửa của sự công chính, hầu cho Ngài có thể là bánh cho linh hồn chúng ta, Thi-thiên 22:14. (3.) Bánh là một sự chu cấp thông thường và rẻ; nó cho người nghèo cũng như người giàu. Sự cứu rỗi của Đấng Christ là sự cứu rỗi chung, Giu-đe 3; tự do cho mọi người sẽ tiếp nhận nó, Khải-huyền 22:17. (4.) Trong mọi sự chu cấp nó là cần thiết nhất. Không gì cần thiết cho chúng ta như Đấng Christ; không có Ngài chúng ta chết, chúng ta hư mất, hết thảy chúng ta hư mất, Giăng 6:53. ‘Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong mình.’ (5.) Cuối cùng, Nó là một loại thức ăn mà người khỏe mạnh sẽ không bao giờ ghê tởm. Đấng Christ cũng luôn ngọt ngào cho linh hồn ăn Ngài, dù các linh hồn bệnh hoạn ghê tởm bánh của sự sống. Thứ hai, Có một sự giống nhau giữa rượu và huyết của Đấng Christ. (1.) Rượu bị ép ra khỏi nho cách mạnh mẽ bởi máy ép rượu. Huyết của Đấng Christ cũng bị ép ra khỏi thân thể Ngài như vậy, bởi máy ép rượu của cơn thạnh nộ của Cha, hầu cho nó có thể là thức uống cho linh hồn chúng ta. (2.) Rượu có một đức tính thuốc, Lu-ca 10:34. Huyết của Đấng Christ là thuốc lớn cho các vết thương của linh hồn. Không có vết thương nào sâu, hay vô vọng, mà một sự áp dụng huyết của Đấng Christ sẽ không tẩy sạch chúng, và chữa lành chúng nữa. (3.) Rượu làm tươi mát và tăng cường thân thể, 1 Ti-mô-thê 5:23. Một ngụm thức uống thuộc linh này, được trưng bày cho chúng ta trong thánh lễ, và được tiếp nhận bởi đức tin, sẽ khiến linh hồn bị ép bởi tội lỗi, và cảm nhận cơn thạnh nộ, khuấy động như một người khổng lồ được làm tươi mát bằng rượu, Giăng 6:55. ‘Huyết Ta thật là thức uống.’ (4.) Cuối cùng, Nó có một đức tính làm vui vẻ, Châm-ngôn 31:6. Huyết của Đấng Christ là điều mà những người có tâm linh buồn rầu, vì tội lỗi, có thể uống bởi đức tin, và quên đi nỗi buồn của họ, 1 Phi-e-rơ 1:8. 2. Hãy xem xét bánh và rượu cùng nhau, được đặt trước mặt chúng ta trong thánh lễ. Có một sự giống nhau ba mặt. Thứ nhất, Có cả thức ăn và thức uống, bánh và rượu, trong thánh lễ. Trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có một bữa tiệc đầy đủ cho linh hồn mình, Giăng 6:56. ‘Thịt Ta thật là thức ăn, và huyết Ta thật là thức uống.’ Có một sự đầy đủ trong Ngài cho mọi nhu cầu của chúng ta, một sự đầy đủ về công trạng và về Đức Thánh Linh. 2. Bánh và rượu tách biệt trong thánh lễ. Huyết của Đấng Christ cũng bị tách khỏi thân thể Ngài trên thập tự vì chúng ta như vậy. Nhiều lỗ đã được tạo trong thân thể phước hạnh đó bởi đinh và giáo, qua đó huyết đó có thể phun ra, cho sự cứu chuộc của một thế giới được chọn. 3. Bánh phải được ăn, và rượu phải được uống, nếu không chúng sẽ không nuôi dưỡng. Thân thể và huyết của Đấng Christ cũng phải được ăn và uống bởi đức tin, nếu không nó sẽ không làm ích cho chúng ta cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chính sự hiệp nhất với Ngài bởi đức tin khiến chúng ta dự phần vào các lợi ích của Ngài.
III. Chúng ta hãy xem xét các hành động biểu thị trong thánh lễ này. Thứ nhất, Có một số hành động biểu thị của người ban phát về các nguyên tố này, theo sự thiết lập của Đấng Christ, mà, là thánh lễ, cũng có ý nghĩa. 1. Lấy bánh, và chén mà rượu đã được đổ vào, lấy chúng vào tay ông, câu 23, 24, 25. Không gì được nhắc đến rõ ràng hơn điều này, Ma-thi-ơ 26:26, 27. ‘Chúa Giê-xu lấy bánh, và chúc phước nó, và bẻ nó, và trao cho các môn đồ, và phán, Hãy lấy, ăn; này là thân thể Ta. Và Ngài lấy chén, và tạ ơn, và trao cho họ, phán rằng, Hết thảy hãy uống chén này.’ Từ đó rõ ràng là, nó được lấy để được thánh hiến. Và điều này trình bày việc Cha lựa chọn và chỉ định Con làm Đấng Trung Bảo, Thi-thiên 89:19. ‘Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một người mạnh mẽ; Ta đã tôn cao một người được chọn ra khỏi dân.’ Như vậy trong hành động này chúng ta có thể thấy, (1.) Loài người đang hư mất vì thiếu thức ăn thuộc linh, A-đam và mọi dòng dõi ông đang chết đói trong linh hồn họ, và như vậy trường hợp của họ kêu la vì bánh. (2.) Đức Chúa Trời trong tình yêu thương đời đời của Ngài chỉ định bánh cho một thế giới đang chết đói. (3.) Con của Đức Chúa Trời, như bên mà thăm rơi trúng, làm bánh cho họ. Hãy ngắm bánh Cha đã lấy, Ê-sai 42:1. ‘Này là đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ.’ Ngài là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, và Ngài há chẳng phải là sự lựa chọn của chúng ta sao? 2. Sự thánh hiến các nguyên tố, câu 24, 25. Việc thánh hiến bánh và rượu riêng biệt được kể là một hoàn cảnh tình cờ trong lần ban phát đầu tiên, phù hợp với phong tục của đất nước nơi nó được thực hiện, không buộc chúng ta, mà phong tục của chúng ta là chúc phước tất cả cùng nhau, hơn là bánh không men, v.v. Cũng không xuất hiện mầu nhiệm nào hơn trong cái trước so với cái sau. Tại đây hãy xem xét, (1.) Các nguyên tố được thánh hiến như thế nào. Bởi lời thiết lập, sự tạ ơn và cầu nguyện, chúng được thánh hiến, hay tách ra khỏi việc sử dụng thông thường, câu 23, 24, 25. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tự Ngài có quyền năng thiết lập thánh lễ, và đã làm như vậy, và ban phước cho nó, và long trọng tạ ơn trên nó. Sự thiết lập đứng trong lời Chúa, mà vì vậy chúng ta đọc trong dịp đó, và, theo gương Ngài, cầu nguyện trên nó với sự tạ ơn. Sự thánh hiến của Giáo hoàng, bằng việc lẩm bẩm trên những lời này, Này là thân thể Ta, không trúng đích; vì những lời này, Này là thân thể Ta, được Chúa chúng ta thốt ra sau sự thánh hiến. (2.) Hiệu quả của sự thánh hiến trên các nguyên tố là gì? Không phải một sự thay đổi thật sự của chúng thành thân thể và huyết của Đấng Christ. Điều này phá hủy bản chất của một thánh lễ, không để lại dấu hiệu có thể cảm nhận. Nó trái với sự thiết lập, nơi thân thể Đấng Christ đang ngồi tại bàn, và trao cho các môn đồ bánh và rượu. Nó trái với giáo lý về sự chịu khổ một lần của Đấng Christ, sự thăng thiên của Ngài, việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và việc trở lại không cho đến ngày cuối cùng. Và như vậy nó trái với giác quan và lý trí. Đấng Christ thật sự đã phán, Này là thân thể Ta, tức là biểu thị thân thể Ta, như chiên con được gọi là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, Xuất Ê-díp-tô 12:11. Chính bởi những lời này những người theo Giáo hoàng muốn bánh được biến thành thân thể tự nhiên thật của Đấng Christ. Nhưng những lời này giả định nó là thân thể Đấng Christ trước đó, vì một vật không thể được nói thật sự là điều nó không phải. Như vậy nó không là thân thể Đấng Christ cách khác ngoài cách thánh lễ. Hiệu quả thật là một sự thay đổi tương đối trên các nguyên tố, đến nỗi chúng không còn được nhìn như bánh và rượu thông thường, mà là các biểu tượng thánh của thân thể và huyết Đấng Christ. Như vậy chúng được thay đổi về công dụng của chúng, được tách ra cho việc sử dụng thánh này. (3.) Ý nghĩa của hành động thánh lễ này. Nó trình bày việc Cha tách ra và thánh hiến chính Con Ngài cho, và đầu tư Ngài vào, chức vụ Trung Bảo. Như vậy Đấng Christ được nói là được đóng ấn, Giăng 6:27; được nên thánh và được sai, chương 10:36; và được xức dầu cho chức vụ Ngài, Ê-sai 61:1. Như vậy trong điều này một người tin có thể thấy ba điều này. (1.) Cha kêu gọi Đấng Christ vào chức vụ Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 5:4, 5; để làm và chết cho những người được chọn đang hư mất. (2.) Sự chấp nhận lời kêu gọi của Con, dù Ngài biết công việc khó khăn đến đâu, Thi-thiên 40:7. (3.) Đấng Christ được trang bị hoàn toàn cho mọi mục đích của sự trung bảo của Ngài, thật sự bước vào chức vụ. Cha đã ban phước cho Ngài, và sai Ngài vào công việc, và Ngài đi làm nó, Ê-sai 61:1. 3. Việc bẻ bánh, câu 24. Đây là một nghi thức thiết yếu của thánh lễ này, nó đôi khi được gọi bằng chính tên này, Công-vụ 20:7. Nó biểu thị việc bẻ thân thể Đấng Christ vì chúng ta, và hệ quả là việc đổ huyết. Trong thánh lễ không có lời nào về việc đổ rượu ra, dù chắc chắn nó đã được thực hiện: vì việc đổ huyết của Đấng Christ được trình bày đầy đủ bởi việc bẻ thân thể Ngài. Thân thể Ngài bị bẻ đến việc đổ huyết Ngài trong phép cắt bì của Ngài, trong các sự chịu khổ của linh hồn Ngài đến việc đổ mồ hôi như huyết, trong việc nhổ tóc Ngài, Ê-sai 50:6 trong việc đánh đòn Ngài, Giăng 19:1 việc đội mão gai, và bị đánh trên đầu đã đội mão như vậy, và trong việc đóng đinh Ngài. Và những sự chịu khổ này của Ngài chỉ đến mọi sự còn lại. 4. Việc trao bánh, và rồi rượu, cho những người thông công, câu 24, 25. Điều này biểu thị việc Đấng Christ ban chính Ngài, với mọi lợi ích của Ngài, cho người tiếp nhận xứng đáng, điều thật sự được thực hiện trong việc sử dụng đúng thánh lễ này. Điều này rõ ràng từ những lời, Hãy lấy ăn, v.v.
Thứ hai, Có các hành động biểu thị của những người thông công. 1. Việc lấy bánh và rượu bằng tay, cùng chỗ. Điều này biểu thị việc họ tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn, như được đề nghị trong lời Chúa, và được trưng bày trong thánh lễ, kết ước với Ngài bởi đức tin. Việc ăn và uống. Những người theo Giáo hoàng phá hủy điều cuối này đối với dân sự, giữ lại chén khỏi họ, trái với mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:27. ‘Hết thảy hãy uống chén này.’ Những hành động này biểu thị việc họ ăn uống thuộc linh thân thể và huyết Đấng Christ, và hiệp nhất với Ngài bởi đức tin. Những hành động thánh lễ long trọng này không được đi kèm với các điều được biểu thị, tức là các bổn phận, khiến chúng thành một sự chế giễu long trọng Đức Chúa Trời, điều khiến việc thông công không xứng đáng là một tội lỗi lớn như vậy.
IV. Tôi tiếp tục xem xét các công dụng và mục đích cụ thể của thánh lễ này. Ngoài các mục đích chung của thánh lễ này, chung với thánh lễ kia nữa, tức là, (1.) Là một dấu hiệu biểu thị, (2.) Một dấu hiệu đóng ấn, (3.) Một dấu hiệu trưng bày, của Đấng Christ, và các lợi ích của Ngài cho những người tin; các mục đích cụ thể của nó là, 1. Là một kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ cho đến khi Ngài trở lại, câu 24. Và điều này phải được xem xét hai cách, (1.) Như một kỷ niệm về nó trước thế gian, 1 Cô-rinh-tô 11:26 như Giô-suê dựng mười hai hòn đá. Bởi đây chúng ta giữ một cờ hiệu cho Đấng Christ, và công khai tuyên bố sự chết của Ngài, và đức tin của chúng ta vào nó. (2.) Như một kỷ niệm trước mắt chúng ta, để làm sống lại, làm nhanh nhẹn, và bảo tồn sự nhớ lại đầy tình cảm về sự chết của Ngài trong lòng chúng ta. Điều này liên quan đến vinh dự của Đấng Christ và bổn phận của chúng ta. 2. Là một huy hiệu của và xác nhận sự hiệp nhất và thông công của chúng ta với chính Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:16. Sự hiệp nhất nào gần gũi hơn chúng ta biết trên đất, hơn sự hiệp nhất giữa chúng ta và thức ăn của chúng ta, vốn hợp nhất với chất của chúng ta? Thánh lễ này cũng biểu thị, đóng ấn, và xác nhận sự hiệp nhất và thông công của chúng ta với Đấng Christ như vậy, như việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Điều này liên quan đến đặc quyền của chúng ta. Là một bữa tiệc thuộc linh cho sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự tăng trưởng trong ân điển của chúng ta. Hãy lấy ăn, v.v. Vì trong đó những người tin được khiến dự phần vào thân thể và huyết Ngài, vì chúng thật sự được trưng bày trong thánh lễ này cho đức tin của người tin. Họ dự phần vào nó không theo cách thể xác và xác thịt, ăn và uống thân thể và huyết phước hạnh đó bằng miệng của thân thể họ, mà cách thuộc linh và thật nhất bởi đức tin. Điều này liên quan đến lợi ích của chúng ta. 4. Cuối cùng, Là một chứng cớ công khai về sự thông công của chúng ta với mọi thánh đồ, chi thể của cùng một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 10:17. Điều này liên quan đến toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ, và các bổn phận họ nợ nhau như chi thể của cùng một thân thể. Bây giờ tôi sẽ kết luận chủ đề này với một hay hai suy luận. Suy luận 1. Từ đây chúng ta có thể thấy sự tốt lành và hào phóng vô song của một Đức Chúa Trời đầy ân điển đối với dân sự Ngài, trong việc dọn một bàn tiệc phong phú cho họ trong đồng vắng này, chứa đầy thức ăn và thức uống tốt nhất cho sự tươi mát và nuôi dưỡng của họ trong tình trạng lữ hành, cho đến khi họ đến nhà Cha mình trong Ca-na-an thiên thượng. Họ phải đến và dự phần vào bữa tiệc hoàng gia này với một sự thèm khát mở rộng biết bao, chỉ được thiết kế cho những người là bạn của Vua! Họ phải ăn nó trong sự luyện tập đức tin, tình yêu thương, khao khát, kinh ngạc, và niềm vui. Họ phải chào đón mọi cơ hội xuất hiện, để dự tiệc với Đấng Cứu Chuộc họ, và đón tiếp phù hợp người thiết đãi, và bữa tiệc người ấy chu cấp. 2. Thánh lễ thánh này là bánh của con cái. Vì không ai ngoài các linh hồn đầy ân điển có khả năng quản lý nó cho lợi thế của chính họ. Làm sao họ nhớ đến Đấng họ chưa bao giờ biết? tuyên bố sự hiệp nhất của họ với Ngài, là những người chưa ly dị khỏi dục vọng và thần tượng của họ? ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, là những người không có thèm khát thức ăn và thức uống thuộc linh? tôn vinh Ngài là Đấng họ hằng ngày làm ô danh bởi đời sống và trò chuyện phàm tục của họ? Không ai ngoài những người tin nơi Đấng Christ là khách phù hợp cho bàn của Ngài. Hãy để mọi người vô tín được khuyên giục tiếp nhận và ôm lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của họ, để được mặc áo cưới của sự công chính Ngài, và bấy giờ họ sẽ phù hợp để ngồi tại bàn của Vua. 3. Hãy chuẩn bị cho thánh lễ long trọng này, nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta cơ hội. Đừng trì hoãn một khoảnh khắc để dâng chính mình cho Chúa, bằng việc tiếp nhận và ôm lấy Chúa Giê-xu làm Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của anh em, và tuyên bố Ngài như vậy trong thánh lễ thánh của Ngài. Hãy để sự chết* và bệnh tật thịnh hành phổ biến như vậy, khơi dậy anh em mạnh mẽ hơn bao giờ hết trong việc chuẩn bị cho dịp long trọng này, vì có lẽ nó có thể là lần cuối nhiều người trong chúng ta dự phần. Vậy hãy chuẩn bị để giữ bữa tiệc cách thích đáng!
VỀ VIỆC TIẾP NHẬN TIỆC THÁNH CÁCH XỨNG ĐÁNG
1 CÔ-RINH-TÔ 11:28. — Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh đó, và uống chén đó.
NHỮNG lời này chứa đựng một phương tiện để ngăn ngừa điều ác lớn mà loài người dễ rơi vào về Tiệc Thánh; và như vậy cho mục đích của chúng ta chúng đưa ra hai điều để xem xét. 1. Một điều ác, một điều ác lớn, một điều ác gớm ghiếc, mà loài người phải sử dụng các phương tiện để ngăn ngừa; đó là, việc thông công không xứng đáng. Nhưng mỗi người phải tự xét mình, v.v. Điều này nhìn lại câu trước, trong đó sứ đồ đã tuyên bố những người thông công không xứng đáng mắc tội với thân thể và huyết của Đấng Christ.’ Nhưng (ông nói, để ngăn ngừa điều này, và hầu cho anh em có thể dự phần cách xứng đáng) mỗi người phải tự xét mình, v.v. 2. Cách phải thực hiện để ngăn ngừa việc thông công không xứng đáng: Mỗi người phải tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh đó, v.v. Một người, mọi người mà Phúc Âm đến, và người có lối vào thánh lễ này, phải tự xét mình, như một quan xét xét một vấn đề thực tế, hay thợ kim hoàn xét kim loại bằng đá thử, để phân biệt điều gì là thật và điều gì là giả. Và như vậy hãy ăn; không phải, Và rồi hãy ăn, dù linh hồn người ấy ở trong trường hợp nào; mà hãy theo đuổi bổn phận này cho đến khi người ấy thấy linh hồn mình có một sự phù hợp nào đó cho thánh lễ đó, Và như vậy ăn bánh đó, và uống chén đó. Phân đoạn đưa ra giáo lý này, tức là.
GIÁO LÝ. ‘Những người muốn dự phần vào Tiệc Thánh cách xứng đáng, được đòi hỏi phải tự xét mình về sự hiểu biết của họ để phân biệt thân thể của Chúa, về đức tin của họ để ăn Ngài, về sự ăn năn, tình yêu thương, và sự vâng phục mới của họ, kẻo đến cách không xứng đáng họ ăn và uống sự phán xét cho chính mình.’
Tại đây chúng ta hãy xem xét, I. Sự xứng đáng để dự phần là gì. II. Bổn phận tự xét mình cần thiết cho việc tiếp nhận Tiệc Thánh cách xứng đáng. III. Sự cần thiết của việc tự xét mình này. IV. Rút ra một hay hai suy luận.
I. Chúng ta hãy xem xét sự xứng đáng để dự phần là gì. Và, 1. Nó có nghĩa là gì. 2. Nó hệ tại ở đâu.
Thứ nhất, Chúng ta hãy xem xét sự xứng đáng để dự phần có nghĩa là gì. 1. Không phải một sự xứng đáng luật pháp, như thể chúng ta có thể xứng đáng với nó từ tay Đức Chúa Trời; vì ‘khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta, chúng ta phải nói, Chúng tôi là đầy tớ vô ích, chúng tôi đã làm điều vốn là bổn phận của chúng tôi phải làm,’ Lu-ca 17:10. Những người xứng đáng theo cách đó trong mắt mình, hoàn toàn không xứng đáng: vì xây dựng sự chấp nhận của họ với Chúa trong thánh lễ đó trên các phẩm chất tốt của chính họ, họ sẽ gặp sự tiếp đãi của Si-môn, Công-vụ 8:20. ‘Tiền của ngươi hư mất cùng ngươi, vì ngươi đã tưởng rằng món quà của Đức Chúa Trời có thể mua bằng tiền;’ vì họ chạy hoàn toàn ngược với mục đích của thánh lễ đó, tuyên bố thật ra sự chết của Đấng Christ là vô ích đối với họ, Ga-la-ti 2 câu cuối. ‘Vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.’ 2. Nhưng nó là một sự phù hợp và thích hợp Phúc Âm cho thánh lễ đó như chúng ta phải ‘sinh các trái xứng đáng với sự ăn năn,’ Ma-thi-ơ 3:8 như vậy một người thông công cách xứng đáng, khi người ấy phù hợp cho việc tiếp nhận thánh lễ đó theo các quy tắc của Phúc Âm, đến với nó theo cách Đấng Christ truyền và chào đón khách của Ngài. Và phần lớn điều đó nằm ở việc đến với một cảm nhận sâu sắc về sự hèn hạ và trống rỗng hoàn toàn của chúng ta, Ê-sai 55:1.
Thứ hai, Sự xứng đáng để dự phần này hệ tại ở đâu? Tôi trả lời, Trong hai điều. 1. Trong sự phù hợp thường xuyên cho nó, về một tình trạng đầy ân điển. Linh hồn trong tình trạng đen tối của bản chất hoàn toàn không phù hợp cho thánh lễ này, Thi-thiên 5:5. ‘Kẻ dại sẽ không đứng trước mặt Ngài, Ngài ghét mọi kẻ làm ác.’ Một linh hồn như vậy là một linh hồn chết, ‘chết trong các vi phạm và tội lỗi,’ Ê-phê-sô 2:1. Và một người chết không phù hợp cho một bữa tiệc cũng như một linh hồn chết không phù hợp cho bàn của Chúa, mà đúng hơn phải được chôn khỏi mặt Ngài. Và từ bàn của Chúa một người như vậy có thể được mong đợi ra về chết hai lần. 2. Trong sự phù hợp thật sự, về một tâm trạng đầy ân điển. Trong các lời ngỏ của chúng ta với Đức Chúa Trời không chỉ sự sống, mà sự sống động cũng cần thiết, Thi-thiên 80:18. Một người đang ngủ cũng không phù hợp cho một bữa tiệc; và vì vậy ngay cả một người tin thật cũng có thể thông công cách không xứng đáng, như một số người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô đã làm, 1 Cô-rinh-tô 11:30, 32. Như vậy cần thiết là chúng ta không chỉ có dầu trong bình mình, mà còn có đèn cháy nếu chúng ta muốn phù hợp, Nhã-ca 1:12.
II. Chúng ta hãy xem xét bổn phận tự xét mình cần thiết cho việc tiếp nhận Tiệc Thánh cách xứng đáng. Và tại đây, 1. Quy tắc hay đá thử mà bởi đó chúng ta phải xét. 2. Vấn đề chúng ta phải tự xét mình về.
Thứ nhất, Chúng ta hãy xem xét quy tắc hay đá thử mà bởi đó chúng ta phải xét. 1. Hãy coi chừng những quy tắc giả. (1.) Cách thức thông thường của thế gian. Không đủ khi anh em giống người lân cận và những người khác, không, và tốt hơn nhiều người, như người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11. Dù một con vượn giống người hơn một con chó, con này vẫn không là người hơn con kia. Dù những người duy đạo đức và hình thức thuần túy giống Cơ Đốc nhân thật hơn những người phàm tục công khai, những người trước vẫn không là Cơ Đốc nhân thật hơn những người sau. (2.) Việc một người tốt hơn trước đây một lúc, 2 Cô-rinh-tô 10:12. Một người có thể giống Sau-lơ, là người đã nhận một lòng khác, nhưng không phải lòng mới, 1 Sa-mu-ên 10:9. (3.) Văn tự của luật pháp. Người Pha-ri-si đã làm như vậy, Lu-ca 18:11; và Phao-lô trước khi cải đạo, Rô-ma 7:9. (4.) Cách làm được thấy của những người tin kính, vốn chỉ là bề ngoài của họ, và như vậy là một quy tắc không an toàn, vì anh em không thể thấy nguyên tắc, động cơ, và mục đích của hành động họ, vốn là những đặc điểm lớn, bởi đó những người chân thành được phân biệt khỏi những kẻ đạo đức giả. 2. Quy tắc hay đá thử thật duy nhất trong trường hợp này là lời Đức Chúa Trời, Ê-sai 8:20. ‘Hãy đến với luật pháp và chứng cớ,’ v.v. Đức Thánh Linh của Chúa phán trong Kinh Thánh là Quan Xét tối cao của mọi câu hỏi trong tôn giáo, dù liên quan đến đức tin hay thực hành; và chính lời Chúa là quy tắc mà bởi đó quyết định được thực hiện. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các dấu hiệu trong lời Chúa, bởi đó một người có thể biết mình có ở trong Đấng Christ hay không, 2 Cô-rinh-tô 5:17; có được sinh bởi Đức Chúa Trời hay không, 1 Giăng 3:9; và tương tự.
Thứ hai, Chúng ta hãy xem xét vấn đề chúng ta phải tự xét mình về. Điều lớn cần tìm hiểu và xét tại đây, là tình trạng của linh hồn chúng ta trước mặt Chúa, chúng ta có ở trong Đấng Christ hay không, có được tái sinh hay không, có ân điển thật hay không, 2 Cô-rinh-tô 13:5. Điều này chúng ta phải xét vào mọi lúc về sự chết và cõi đời đời, vì tình trạng đời đời của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta ở trong tình trạng ân điển tại đây. Và điều này phải được xét về thánh lễ. Lý do là, Thánh lễ này không phải là một thánh lễ cải đạo, mà là một thánh lễ xác nhận, như phép báp-têm cũng vậy, Rô-ma 4:11. Nó là một ấn chứng của giao ước, và như vậy giả định giao ước đã được bên đó bước vào trước. Nó được chỉ định cho sự nuôi dưỡng, vốn giả định trước sự sống. Và nếu không phải như vậy, cần gì tự xét mình? như vậy hãy để người ấy đến, không cách khác. Chính lời Chúa là thánh lễ cải đạo, không phải thánh lễ, Rô-ma 10:17; và bản chất của sự dứt phép thông công chứng minh điều này, 1 Cô-rinh-tô 5:13. Nhưng cụ thể hơn, vì có một số ân điển, tức là, sự hiểu biết, đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, và sự vâng phục mới, mà một cách cụ thể là các ân điển thánh lễ, chúng phải được xét. Và, THỨ NHẤT, Sự hiểu biết của chúng ta phải được xét, 1 Cô-rinh-tô 11:29. Và tại đây chúng ta hãy xem xét, 1. Điều gì phải được xét về sự hiểu biết của chúng ta. 2. Điều này có thể được biết như thế nào. 3. Sự cần thiết của điều này.
Thứ nhất, Điều gì phải được xét về sự hiểu biết của chúng ta. 1. Mức độ của nó, có đầy đủ hay không, Ô-sê 4:6. Bản chất của thánh lễ này là như vậy, nó không thể được quản lý cho lợi thế thuộc linh, mà cho sự mất mát, mà không có một mức độ hiểu biết đầy đủ. Và điều này không chỉ các mục sư phải tìm hiểu, mà chính dân sự, sau mọi sự xét bởi các mục sư. 2. Phẩm chất của nó, có cứu rỗi hay không, 1 Cô-rinh-tô 13:1. Có một sự hiểu biết khái niệm, nhàn rỗi, vô hiệu về các điều thuộc linh, khiến loài người vẫn ở trong bóng tối tự nhiên của họ, về bất kỳ sự nắm bắt cứu rỗi nào về các điều thuộc linh: và vì vậy nó không thể đủ để trang bị loài người cho thánh lễ này.
Thứ hai, Điều này có thể được biết như thế nào? 1. Sự đầy đủ của hiểu biết. Có thể có một sự ngu dốt về một số điểm không cơ bản của tôn giáo, mà vẫn có một sự đầy đủ hiểu biết cho thánh lễ này. Nhưng có hai điều cần thiết cho nó. (1.) Một sự hiểu biết ở mức độ nào đó về các nền tảng của tôn giáo, bản chất của Đức Chúa Trời, các ngôi vị của Ba Ngôi, sự sa ngã của loài người, với tính tội lỗi và khốn khổ của tình trạng tự nhiên của chúng ta, các bản chất và ngôi vị của Đấng Christ, và con đường cứu chuộc và cứu rỗi bởi Ngài, nhu cầu của chúng ta về Ngài, và về đức tin như con đường chúng ta đến được quan tâm trong Ngài. Phải có một sự hiểu biết có thể cảm nhận về những điều này, hầu cho loài người không như vẹt, có thể được dạy nói tín điều, mà không hiểu một lời nào họ nói. (2.) Một sự hiểu biết về bản chất, công dụng, và mục đích của thánh lễ này cách cụ thể. Không có sự hiểu biết như vậy, không thể có sự phân biệt thân thể của Chúa; vì điều thuộc linh nào một người có thể nhận biết trong thánh lễ, mà bản chất của nó người ấy không biết? 2. Sự hiểu biết cứu rỗi có thể được phân biệt bởi hai dấu hiệu này. (1.) Khi, bởi một sự dạy dỗ bên trong, một người được khiến thấy chân lý về tình trạng hư mất của loài người, và nhu cầu tuyệt đối của người ấy về Đấng Christ, để được đưa ra khỏi chính mình đến với Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, Giăng 6:45.
‘Có chép trong các tiên tri, Và hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy mọi người đã nghe, và học từ Cha, đều đến cùng Ta.’ Tại đây có hai điều, mà trong một trong hai điều, nếu không phải cả hai, sự hiểu biết của kẻ đạo đức giả tinh vi nhất cũng thất bại. (2.) Khi nó có ảnh hưởng trên đời sống cho sự nên thánh, Ma-thi-ơ 11:29. Trong khi sự hiểu biết khái niệm luôn để lòng không được hạ xuống, và đời sống không được nên thánh, sự hiểu biết cứu rỗi hạ lòng xuống, như trong trường hợp của Gióp, chương 42:5, 6. ‘Tai tôi đã nghe về Ngài; nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài. Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi;’ và nó nên thánh cuộc trò chuyện, Giê-rê-mi 22:15, 16. ‘Cha ngươi há chẳng ăn và uống, và làm sự phán xét và công chính, và bấy giờ người được tốt lành sao? Người đã xét đoán duyên cớ của người nghèo và người thiếu thốn: bấy giờ người được tốt lành: đó há chẳng phải là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán.’
Thứ ba, Chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của sự hiểu biết này. 1. Những người ngu dốt hoàn toàn không phù hợp để đến thánh lễ này, và không có quyền trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt Hội Thánh. Họ là những tội nhân chưa cải đạo, vô tín, Công-vụ 26:18; luôn ở dưới quyền năng của một số dục vọng, 1 Phi-e-rơ 1:14. Họ không có khả năng tự xét mình, và không thể phân biệt thân thể của Chúa trong thánh lễ, vì không biết mầu nhiệm của Đấng Christ. Vì vậy một sự đầy đủ hiểu biết là cần thiết. 2. Những người thiếu sự hiểu biết cứu rỗi không phù hợp cho thánh lễ này; và dù họ có thể có quyền về nó trước mặt Hội Thánh, họ không có quyền trước mặt Đức Chúa Trời. Vì họ không có đức tin, Ê-sai 53:11; không có sự ăn năn, Lu-ca 15:17. Và họ cũng không thể phân biệt đúng thân thể của Chúa trong thánh lễ đó, vì nó phải được phân biệt cách thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Phân biệt thân thể của Chúa trong thánh lễ này là, trong gương của các nguyên tố, ngắm bằng con mắt thuộc linh thân thể của Con Đức Chúa Trời, bởi sự chết thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi, và hòa bình với Đức Chúa Trời; điều kéo lòng đến sự yên nghỉ trong và trên Ngài, như bị vinh quang được phân biệt của Ngài chinh phục. Những người thiếu sự hiểu biết cứu rỗi có thể tưởng tượng nó, nhưng không thể phân biệt nó cách thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:8.
THỨ HAI, Đức tin của chúng ta phải được xét. Và tại đây chúng ta hãy xem xét, 1. Sự cần thiết của đức tin trong thánh lễ này. 2. Các dấu hiệu của đức tin thật.
Thứ nhất, Chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của đức tin trong thánh lễ này. 1. Không có đức tin thật một người không có quyền về thánh lễ này. Vì những người vô tín không ở trong giao ước ân điển, đức tin là điều bởi đó một người bước vào nó, và vì vậy họ không có quyền về ấn chứng, họ không thuộc gia đình thiên đàng, và vì vậy không có quyền về bánh của con cái, Giăng 1:12, 13. Không, họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì họ làm, Hê-bơ-rơ 11:6. 2. Không có đức tin không thể có việc ăn Đấng Christ. Hãy lấy, ăn, bao hàm một hành động thuộc linh, một việc ăn thuộc linh. Đức tin là tay và miệng của linh hồn. Một người vô tín có thể ăn bánh của Chúa, như thú vật uống nước của tảng đá trong đồng vắng; nhưng họ không thể ăn bánh vốn là Chúa.
Thứ hai, Chúng ta hãy xem xét các dấu hiệu của đức tin thật. 1. Một khao khát tột bậc về Đấng Christ và ân điển Ngài, tức là trên mọi người và mọi vật, Ê-sai 26:9. Ma-thi-ơ 5:6 cho chính Ngài cũng như các lợi ích của Ngài, và không chỉ cho các lợi ích của Ngài, Thi-thiên 73:25. Một khao khát về một Đấng Christ trọn vẹn, không chỉ cho sự xưng công chính, mà cho sự nên thánh nữa, và điều đó không chỉ vì sự nên thánh là con đường khiến linh hồn hạnh phúc, mà để khiến nó phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nó tuyệt đối, không có bất kỳ giữ lại, điều kiện hay ngoại lệ nào, Công-vụ 9:6. 2. Một sự tiếp nhận và sử dụng Chúa Giê-xu Christ trong mọi chức vụ của Ngài, Giăng 1:12. Cô-lô-se 2:6. Nếu ngươi cảm nhận nhu cầu tuyệt đối của ngươi về Đấng Christ, và sự bất lực của chính ngươi để tự giúp mình, ngươi chạy trốn khỏi chính mình đến với Chúa Giê-xu, từ bỏ sự khôn ngoan, sự công chính, và ý muốn của chính ngươi, để được Đức Thánh Linh Ngài hướng dẫn, được cứu bởi sự công chính của Ngài mà thôi, và được luật pháp Ngài cai trị; và nếu trong dòng đời ngươi ngươi nhìn đến Ngài để được hướng dẫn, được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và sức mạnh trong cuộc chiến chống lại sự hư hoại, bấy giờ chắc chắn ngươi tin.
THỨ BA, Sự ăn năn của chúng ta phải được xét. Tại đây chúng ta hãy xem xét, 1. Sự cần thiết của sự ăn năn trong thánh lễ này. 2. Các dấu hiệu của nó.
Thứ nhất, Chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của sự ăn năn trong thánh lễ này. 4. Không có nó không thể có sự nhớ lại phù hợp về một Đấng Christ bị đóng đinh. Ngài được trình bày tại đó như bị bẻ và chết vì tội lỗi chúng ta: và việc thông công cách không ăn năn với một tấm lòng cứng, trông giống một sự chiến thắng trên sự chết của Đấng Christ, hơn là một sự nhớ lại đầy tình cảm về nó. Và như vậy nó mang trên người đó tội lỗi về thân thể và huyết của Chúa. 2. Không có nó một người không thể mong đợi một sự tha thứ được đóng ấn, vốn là mục đích của thánh lễ. Đức Chúa Trời sẽ không đóng ấn một sự tha thứ cho một linh hồn không ăn năn, cũng không ban các sự an ủi của Thiên đàng cho các tội nhân không cảm nhận, Công-vụ 2:38. Như mặt trời làm tươi mát đất khi được mưa làm mềm, nhưng nếu không sẽ làm khô và thiêu đốt nó; Đức Chúa Trời cũng làm sống lại tâm linh của người đau buồn tại một thánh lễ như vậy, trong khi Ngài đầy cơn thạnh nộ chống lại các tội nhân không ăn năn tại đó. Vì nguyên nhân này cần thiết phải xét tội lỗi anh em, tìm chúng ra, và tìm chúng cách triệt để.
Thứ hai, Chúng ta hãy xem các dấu hiệu của sự ăn năn thật. Anh em có thể biết nó bởi điều này, rằng tấm lòng bởi đó được quay khỏi mọi tội lỗi về với Đức Chúa Trời, Thi-thiên 119:59. ‘Tôi đã nghĩ về đường lối trước đây của tôi, và quay chân tôi về các chứng cớ của Ngài.’ Hãy hỏi, 1. Tôi đã quay khỏi tội lỗi về với Đức Chúa Trời chưa, hay tôi vẫn sống trong tội lỗi mình? Công-vụ 26:18. 2. Tôi đã quay khỏi mọi tội lỗi chưa, Ê-xê-chi-ên 14:6 khỏi mọi tội lỗi thô bỉ trong cách làm của tôi, và khỏi mọi tội lỗi đơn thuần, trong lòng và tình cảm tôi? Lòng tôi có được cởi khỏi tội lỗi không? và tôi có ghét mọi tội lỗi không? Thi-thiên 119:104. 3. Nếu vậy, tại sao tôi đã làm điều đó? Nó chỉ vì cơn thạnh nộ gắn liền với nó, hay nó không phải vì sự trái ngược trong nó với bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời? Ê-xê-chi-ên 36:31. Cuối cùng, Và những tàn dư của sự hư hoại có phải là gánh nặng cho tâm linh tôi, như chúng là cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không?
THỨ TƯ, Tình yêu thương của chúng ta phải được xét. Và tại đây chúng ta hãy xem, 1. Sự cần thiết của nó trong thánh lễ này. 2. Các dấu hiệu của nó.
Thứ nhất, Chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong thánh lễ này. 1. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là cần thiết trong nó, vì trong đó được đưa ra sự bày tỏ lớn nhất về tình yêu thương của Đức Chúa Trời khi ban chính Con Ngài đến sự chết vì chúng ta. Tại đây là điều trong mọi điều có thể sưởi ấm lòng nhất, và khiến nó cháy lên với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 2. Tình yêu thương đối với người lân cận là cần thiết, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời, được trình bày cho chúng ta tại đây, đòi hỏi nó, Ê-phê-sô 4 câu cuối. Và nếu ai không yêu người lân cận mình, người ấy không, người ấy không thể yêu Đức Chúa Trời. Và những người yêu Đức Chúa Trời, sẽ yêu hình ảnh Ngài ở bất cứ đâu nó ở: họ sẽ ‘yêu anh em,’ 1 Giăng 3:14 không chỉ người giàu, mà cả người nghèo, dù họ có thể có một số lỗi, và có thể không đánh giá họ cao như vậy; và điều này không phải vì họ cùng ý kiến, mà chính xác vì ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong họ, và không phải vì họ giống chính họ. Và những người thật sự yêu Đấng Christ sẽ yêu anh em nhân loại của họ, bằng việc sử dụng các cố gắng thích hợp để thuyết phục họ về tội lỗi: để thuyết phục họ tin nơi Đấng Christ, nếu họ vẫn xa lạ với Ngài, hay bước đi xứng đáng với Phúc Âm, nếu họ đã được khiến dự phần vào ân điển của nó; bằng việc giao lưu với các thánh đồ, và tránh mọi giao thương không cần thiết với kẻ ác; và bằng việc tha thứ các tổn thương cá nhân, và làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt những người thuộc gia đình đức tin.
Thứ hai, Chúng ta hãy xem các dấu hiệu của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, 1. Tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời là tình yêu thương tối cao. Như cây gậy của Môi-se, khi biến thành rắn, đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ Ai Cập; tình yêu thương Đức Chúa Trời cũng sẽ nuốt mọi tình cảm đối với tạo vật như vậy, dù là những hưởng thụ hợp lệ hay bất hợp lệ, Lu-ca 14:27; và luôn ngồi tôn cao trên tất cả chúng. 2. Tình yêu thương đối với người lân cận sẽ khiến chúng ta chúc tốt cho mọi người, 1 Cô-rinh-tô 5:8; tha thứ cho những người đã làm sai với chúng ta, như chúng ta mong được Đức Chúa Trời tha thứ, Ma-thi-ơ 5:23, 24; và yêu dân sự của Đức Chúa Trời thuộc bất kỳ hệ phái nào, vì hình ảnh của Đấng Christ xuất hiện trong họ, 1 Giăng 3:14.
THỨ NĂM, Sự vâng phục mới của chúng ta phải được xét. Không có sự vâng phục mới chúng ta không thể giả vờ là môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:29. Tôi sẽ đưa ra vài dấu hiệu của nó. (1.) Nó mới về nguyên tắc nó xuất phát từ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:10. (2.) Về mục đích của nó, vốn là vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. (3.) Nó toàn diện, Thi-thiên 119:6. ‘Tôi tôn trọng mọi điều răn của Ngài.’ (4.) Nó hằng định, Ma-thi-ơ 24:13. Và nơi nào người tin thất bại, nó là gánh nặng của người ấy, và nó luôn đưa người ấy đến huyết của Đấng Christ, vì tính tội lỗi đi kèm với nó.
III. Tôi tiếp tục cho thấy, sự cần thiết của việc tự xét mình. Nó cần thiết về hai phương diện. 1. Để ngăn ngừa tội đến bàn của Chúa cách không xứng đáng. Nếu chúng ta xông vào thánh lễ này mà không tự xét mình trước, làm sao chúng ta có thể tránh việc thông công cách không xứng đáng? 2. Để ngăn ngừa nguy hiểm của việc đến như vậy, vốn là ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình. Nguy hiểm là lớn, (1.) Cho linh hồn, 1 Cô-rinh-tô 11:29. ‘Vì kẻ nào ăn và uống cách không xứng đáng, ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa.’ (2.) Cho thân thể, câu 30. ‘Vì nguyên nhân này nhiều người yếu đuối và bệnh tật giữa anh em, và nhiều người ngủ.’ Suy luận. Vậy hãy tự xét mình, về tình trạng và trường hợp của chính mình, để chuẩn bị cho thánh lễ này. Và đừng để ai mạo hiểm vào nó mà không có sự luyện tập tiền đề này, vì nguy hiểm rất lớn. Và, 1. Hãy quyết tâm trong việc tự xét mình. Hãy quyết tâm bắt tay vào bổn phận quan trọng này, và quyết tâm theo đuổi nó: vì anh em sẽ thấy không ít khó khăn trong nó, phát sinh từ một số nguyên nhân. Thứ nhất, Từ chính anh em, thậm chí lòng hư hoại của chính anh em; và điều đó trên một số đầu. (1.) Sự ngu dốt của nhiều người khiến nó khó khăn. Họ không có sự hiểu biết cần thiết để phân biệt bản chất hay các dấu hiệu của ân điển. Vậy anh em phải cố gắng phân biệt những điều này, hay bất kỳ điều nào trong chúng được ban cho, hơn nữa. (2.) Một sự tôn trọng bí mật đối với một thần tượng trong lòng nào đó mà họ muốn giữ yên tĩnh, Giăng 3:20. Có những hàng hóa trộm cắp, mà họ không có ý muốn khôi phục, và vì vậy không có khuynh hướng tìm chúng ra. Nhưng, ôi hãy xem xét rằng ‘ngươi còn thiếu một điều.’ (3.) Một nỗi sợ bí mật rằng mọi sự đều sai với họ. Có lẽ không phải vậy. Nhưng nếu thật sự vậy, anh em càng cần khiến mọi vấn đề được sắp xếp đúng. Thứ hai, Từ Sa-tan. Nó có một mối ác cảm đặc biệt với bổn phận này, và vì vậy sẽ sẵn sàng tập hợp mọi lực lượng của nó để giữ loài người khỏi mạo hiểm vào nó, hay từ bỏ nó; và điều đó [1.] Bằng việc gợi ý cho loài người sự khó khăn không thể vượt qua của bổn phận: Có một con sư tử trên đường, một con sư tử trên các đường phố. [2.] Bằng việc nói với họ, họ sẽ phá hỏng sự bình an của chính mình với nó, nhưng không bao giờ có thể đến thấy chân lý của ân điển, hay đến sự bảo đảm bởi nó. [3.] Bằng việc đặt họ vào một bổn phận khác nào đó, vốn, dù tốt trong chính nó, bấy giờ không đúng lúc, để đẩy ra bổn phận bấy giờ thích hợp và cần thiết. Sa-tan biết nó là một bổn phận đặc biệt hữu ích, và vì vậy tự đặt mình chống đối nó, hầu cho nơi nào các vấn đề không đúng, chúng có thể được giữ như vậy; và nơi nào các người ở trong một tình trạng tốt, nó có thể cướp họ sự an ủi của nó. Trên những xem xét này, anh em phải quyết tâm và tích cực trong sự luyện tập này. Lời khuyên giục cho nó được gấp đôi, 2 Cô-rinh-tô 13:5. ‘Hãy tự xét mình, hãy tự thử mình.’ 2. Anh em phải vô tư trong cuộc tìm hiểu này. Anh em trong vấn đề này là quan xét trong vụ việc của chính mình, và ở dưới một sự thiên vị mạnh mẽ hướng đến sự thiên vị. Nhưng cách tốt nhất là, mang vấn đề đến Quan Xét cao nhất, với một quyết tâm biết điều tồi tệ nhất của trường hợp mình, 1 Cô-rinh-tô 11:31. Đừng như Sau-lơ, khi được sai đi hủy diệt dân A-ma-léc, là người đã tha A-ga và những con vật béo nhất trong bầy. Đừng bỏ qua mắt phải và tay phải. Điều Sa-lô-môn nói về bầy, chúng ta có thể nói về linh hồn anh em, Châm-ngôn 27:23. ‘Hãy siêng năng biết tình trạng của bầy ngươi, và xem xét kỹ đàn ngươi.’ Dù anh em có thể thiên vị đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ không thiên vị với anh em như vậy; đến nỗi sự thiên vị dại dột của anh em không thể làm điều tốt gì cho anh em, mà là nhiều điều xấu, vì nó sẽ khiến anh em không biết trường hợp của chính mình, vốn là sự khôn ngoan và lợi ích lớn nhất của anh em để biết.
Câu hỏi. Một người nghi ngờ về việc mình ở trong tình trạng ân điển có thể đến bàn của Chúa không? Đáp. Những người mà lương tâm làm chứng rằng, họ khao khát Đấng Christ và ân điển Ngài cách không giả dối, và rời khỏi mọi sự gian ác, có thể đến bất chấp những nghi ngờ của họ, vốn là sự yếu đuối của họ, và mà họ phải tranh chiến chống lại. Nhưng nếu lương tâm một người làm chứng với người ấy rằng, người ấy không rõ ràng cho Đấng Christ như Ngài được đề nghị trong Phúc Âm, người ấy không thể đến cách an toàn, Ma-thi-ơ 5:6 và 11:6. 1 Giăng 3:20, 21. Vậy mọi người hãy cẩn thận tự xét mình về tình trạng thuộc linh của mình, trước khi người ấy đến thánh lễ thánh Tiệc Thánh này, kẻo người ấy mắc tội lỗi khủng khiếp giẫm đạp lên thân thể và huyết của Đấng Christ, mà người ấy có quyền tại bàn của Chúa.
SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC TỰ XÉT MÌNH ĐƯỢC XEM XÉT.*
2 CÔ-RINH-TÔ 13:5. — Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không: hãy tự thử mình: anh em há chẳng biết chính mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao.
CÁC sự ban phát của sự quan phòng bắt đầu đáng báo động cho thế hệ an toàn này, và trông giống sự khởi đầu của những nỗi buồn, trong sự chết chóc lớn đang thịnh hành ở một số nơi. Và ngôn ngữ của một sự ban phát như vậy là, như được bày tỏ trong phân đoạn kêu gọi mỗi người tự xét mình, xem họ có ở trong đức tin không, v.v. Trong những lời này chúng ta có hai điều. 1. Một bổn phận cần thiết được đề xuất; và đó là, sự thử nghiệm tình trạng của họ. Nó được đề xuất dưới một khái niệm kép, Xét và thử, lời kêu gọi được gấp đôi, vì trọng lượng của vấn đề. Và, thứ nhất, Về việc tự xét mình. Và tại đây, (1.) Hãy xem xét điểm sứ đồ muốn họ đưa vào thử nghiệm, Anh em có ở trong đức tin không. Ông biết rất rõ họ tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ; nhưng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng. Không ai ngoài những người tin, những người tin thật, mà đức tin của họ hành động bởi tình yêu thương, là một nguyên tắc sống thuộc linh trong họ, sẽ thấy thiên đàng: nhưng nhiều người tự cho mình, và những người khác cho họ, là người tin, mà họ vẫn không phải vậy. (2.) Sự thử nghiệm ông muốn họ thực hiện về điểm đó, Hãy tự xét mình. Hội Thánh Cô-rinh-tô là một Hội Thánh chia rẽ. Có một nhóm hay chỉ trích giữa họ, tự phụ về chính mình, và khinh thường sứ đồ nổi bật và được phân biệt cao này. Dù có mọi sự chứng minh rõ ràng về việc Chúa ở cùng ông, họ tìm một bằng chứng về việc Đấng Christ phán trong ông, câu 3. Bây giờ, ông nói, anh em rất lạc xa, bận rộn xét tôi, và làm ầm ĩ vì một bằng chứng về việc Đấng Christ phán trong tôi: tôi khuyên anh em hãy ở nhà hơn, và tự xét mình. Hãy tự đưa mình vào thử nghiệm, xem anh em có ở trong đức tin hay không. Từ gốc biểu thị việc thực hiện một thử nghiệm như người ta làm với một vật bằng việc xuyên qua nó, bởi đó người ấy có thể biết điều gì ở bên trong, và nó có lành mạnh hay không. Thứ hai, Về việc tự thử nghiệm: Hãy tự thử mình, tức là bằng thử nghiệm, như trong các tòa án những kẻ phạm tội được xét xử, hay những người ứng cử một chức vụ được đưa vào thử nghiệm để chứng minh họ có phù hợp với nó hay không; hay đúng hơn như thợ kim hoàn thử kim loại, dù bằng lửa hay bằng đá thử, bởi đó họ phân biệt kim loại thật khỏi giả. Điều này gần gũi với cách diễn đạt trước, Xét, nhưng không hoàn toàn giống. Điều cuối này nói về việc đưa vấn đề đến một điểm, việc theo đuổi thử nghiệm cho đến khi nó kết thúc trong một bằng chứng đầy đủ về tình trạng của họ, tốt hay xấu. Anh em, như thể nói hãy tìm một bằng chứng về việc Đấng Christ phán trong tôi; xin hãy đừng yên nghỉ cho đến khi anh em nhận được một bằng chứng về tình trạng của chính mình. 2. Cơ sở quan trọng khiến bổn phận này cần thiết, cần thiết nhất: Anh em há chẳng biết chính mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao. Trong đó chúng ta có, (1.) Chính cơ sở, Đấng Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ. Bây giờ, Đấng Christ ở trong lòng bởi đức tin, Ê-phê-sô 3:17. Nơi nào không có một sự hiệp nhất sống với Đấng Christ người đó bị bỏ. Không có sự hiệp nhất nào với Ngài ngoài bởi đức tin: vì vậy anh em rất cần xét xem anh em có ở trong đức tin hay không. Bị bỏ tại đây không đối lập với được chọn: vì chắc chắn sứ đồ không có ý đẩy họ đến sự tuyệt vọng tuyệt đối, trong trường hợp họ thấy mình hư hỏng trong thử nghiệm; hay thuyết phục họ rằng, nếu Đấng Christ chưa ở trong họ, Ngài sẽ không bao giờ ở trong họ. Nhưng nó đối lập với ngay thẳng và chân thật, và như vậy biểu thị một người, hay vật, mà khi được thử bị thấy không lành mạnh hay giả, như Giê-rê-mi 6 câu cuối và như vậy vô dụng, hoàn toàn không phù hợp cho các mục đích mong muốn, Tít 1 câu cuối và như vậy bị bác bỏ, Giê-rê-mi 6 câu cuối. (2.) Sự cần thiết của sự hiểu biết về chính mình trong điểm này, Anh em há chẳng biết chính mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, v.v. Sự hiểu biết về chính mình tốt hơn nhiều so với sự hiểu biết về những người khác. Than ôi! việc đào sâu vào tình trạng và trường hợp của những người khác sẽ có ích gì cho loài người, trong khi cùng lúc họ xa lạ với chính mình? Họ không chú ý đến điểm lớn này, Đấng Christ ở trong họ như thế nào, nếu không họ đều sai cho thời gian và cõi đời đời. Hãy quan sát từ mối liên hệ, Rằng việc tự phán xét là một phương tiện thích hợp để đưa người ta ra khỏi việc phán xét hấp tấp những người khác. Đó không phải là phán xét hấp tấp nơi Phi-e-rơ, khi ông tuyên bố Si-môn Ma-thuật ở trong mật đắng và xiềng xích của sự gian ác, là người đã đề nghị tiền cho quyền năng phi thường ban Đức Thánh Linh. Cũng không phải là phán xét hấp tấp, khi tuyên bố những người phàm tục, tai tiếng trong dòng đời thường xuyên của họ, đang đi trên đường đến sự hủy diệt; vì thần của Đức Chúa Trời bởi Phao-lô nói cùng điều, Ga-la-ti 5:19–21. ‘Bây giờ các việc của xác thịt là rõ ràng, là những điều này, ngoại tình, tà dâm, ô uế, phóng đãng, thờ thần tượng, phù phép, hận thù, bất hòa, ghen tuông, giận dữ, xung đột, chia rẽ, bè phái, ganh tị, giết người, say sưa, chè chén, và những điều tương tự: mà tôi nói trước với anh em, như tôi cũng đã nói với anh em trong thời gian qua, rằng những người làm những điều như vậy, sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Nhưng đó là phán xét hấp tấp nơi những người Cô-rinh-tô này, khi chất vấn việc Đấng Christ phán trong Phao-lô, vì trong một số điều ông không được họ chấp nhận như một số người khác. Việc bác bỏ những người cách có lương tâm xuất hiện tuân theo các điểm không tranh cãi của sự tin kính thực tiễn cũng là phán xét hấp tấp như vậy, vì họ khác với họ trong một số điểm bị tranh cãi giữa những người tốt và thánh. Việc tự phán xét sẽ gọi loài người về nhà đến trường hợp của chính họ, đến nỗi họ sẽ không có nhiều thì giờ rảnh để lang thang ra ngoài. Nó sẽ cho họ thấy nhiều điều ác trong chính mình, và nhiều điều họ cần được Đức Chúa Trời tha thứ, đến nỗi họ sẽ không dám nghiêm khắc với anh em mình, và khắt khe với cách cư xử của họ, kẻo thước đo họ đo cho người khác sẽ được đo lại cho họ. Vì vậy tôi không thể không tha thiết nhất khuyến nghị thực hành tự phán xét này, vốn sẽ có xu hướng hạnh phúc khiến anh em thấp trong mắt mình, và bảo tồn anh em khỏi nhiều sai lầm đối với và hiểu sai về những người khác. Sau khi đã giải thích những lời này như vậy, và xem xét mối liên hệ của chúng với bối cảnh trước, tôi tại lúc này sẽ chỉ quan sát từ chúng giáo lý sau đây, tức là.
GIÁO LÝ. ‘Đó là một bổn phận cần thiết nhất đặt trên loài người tuyên xưng danh Đấng Christ, phải tự xét mình, xem họ có ở trong đức tin hay không; và theo đuổi sự xét và thử nghiệm đó, cho đến khi đưa vấn đề đến một bằng chứng, họ đi đến một điểm về mối quan tâm lớn đó.’
Trong khi luận giải từ giáo lý quan trọng này tôi sẽ xem xét, I. Điểm phải được thử. II. Sự thử nghiệm điểm đó. III. Thực hiện một số áp dụng.
I. Tôi sẽ xem xét điểm phải được thử. Điểm mà về nó mỗi người phải tự thử mình là, Người ấy có ở trong đức tin không. Và tại đây chúng ta hãy xem xét, 1. Ở trong đức tin là gì. 2. Trọng lượng và tầm quan trọng của điểm này.
Thứ nhất, Tôi phải cho thấy, ở trong đức tin là gì. Có đức tin thật, hay là những người tin thật, và ở trong đức tin, đều là một về vấn đề; ngay như ở trong Đấng Christ, và việc Đấng Christ ở trong chúng ta, là cùng một điều về hiệu quả. Người được ban ân điển đức tin, được làm giàu bằng đức tin quý báu, ở trong đức tin: và người không có đức tin, người vô tín, mà trong người ấy ân điển của đức tin cứu rỗi chưa bao giờ được Đức Thánh Linh thực hiện, không ở trong đức tin. Nhưng tôi cho rằng cách diễn đạt nhắm đến ba điều này. 1. Tính đặc thù của những người được chọn về món quà thiên thượng này; vì vậy được gọi là ‘đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời,’ Tít 1:1. Nó là kho báu đặc thù của những đối tượng hạnh phúc này của tình yêu thương đời đời; nó được ban cho không ai ngoài họ; nó ở lại giữa nhóm phước hạnh đó, như một tính đặc thù của cộng đồng họ. Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ ngỏ lời với những người ông viết cho, dưới đặc điểm này, ‘cho những người đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng ta,’ 2 Phi-e-rơ 1:1. Có bốn loại đức tin được nhắc đến trong Kinh Thánh: Một đức tin lịch sử, mà ma quỷ dự phần, Gia-cơ 2:19; một đức tin phép lạ, mà một người có thể có, vẫn thiếu lòng nhân từ, hay ân điển cứu rỗi thật, 1 Cô-rinh-tô 13:2 một đức tin tạm thời, mà những kẻ bội đạo cuối cùng có thể đã có, như những người nghe trên đất đá, Ma-thi-ơ 13:20, 21. Nhưng đức tin tại đây phải được thử, là đức tin hiệp nhất với Đấng Christ, mà không ai có ngoài những người ‘đã được định cho sự sống đời đời,’ Công-vụ 13:48. Nó là điều bởi đó một tội nhân tiếp nhận và ôm lấy Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi, và dựa vào và tin cậy Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình cách cụ thể, cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, và nhờ đó người ấy sống cho Đức Chúa Trời. Bây giờ, đó là mối quan tâm của mỗi người để thử xem mình có ở trong đức tin này hay không. 2. Đời sống đức tin. Đời sống Cơ Đốc thật sự là đời sống đức tin. Vì vậy Phao-lô nói, ‘Đời sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời,’ Ga-la-ti 2:20. Bởi việc A-đam ăn trái cấm, nhân loại bị dẫn ra khỏi đời sống thiên thượng vào đời sống của giác quan, sống để thỏa mãn các giác quan của họ, theo đuổi đam mê của họ, làm vui lòng sự hư không của tâm trí họ, và sự hèn hạ của tình cảm họ. Bây giờ, Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ đã mang vào một con đường mới của đời sống thiên thượng như con đường đến hạnh phúc; và đó là đời sống đức tin. Anh em phải thử xem mình có ở trong con đường đó hay không. Đời sống của giác quan thật sự là một sự chết thuộc linh; hãy xem anh em có ở trong đức tin, như ở trong sự sống, sự sống thật của linh hồn không. 3. Tính hoạt động hay hiệu quả của đức tin; vì ‘đức tin hành động bởi tình yêu thương,’ Ga-la-ti 5:6. Đức tin nằm ở bên trong, không thể phân biệt đối với cả thế gian, ngoài Đức Chúa Trời và chính người tin. Nhưng bấy giờ nó không phải là một nguyên tắc ngủ yên hay không hoạt động, mà lan tỏa các hiệu quả của nó ra bên ngoài qua toàn bộ con người. Đức tin lành mạnh vận hành toàn bộ cuộc trò chuyện, trong mọi phần của nó, vào sự thánh khiết thật, mang vào một sự tôn trọng toàn diện đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và nên thánh toàn bộ con người xuyên suốt. Những người giả vờ sở hữu đức tin cách vô ích, là những người không sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này. Vì những người mà Đức Chúa Trời đã cho thấy điều tốt, chính Đấng Christ, và bởi đức tin đã lăn gánh nặng sự cứu rỗi của họ lên Ngài, sẽ làm cách công chính, yêu lòng thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của họ, như những trái chân thật và không bao giờ thất bại của đức tin thật. Như vậy anh em sẽ xem xét xem mình có ở trong đức tin, vốn là con đường đến mọi điều tốt khác, hay không.
Thứ hai, Tôi đến để cho thấy trọng lượng và tầm quan trọng của điểm này. Không có gì về anh em có thể có tầm quan trọng lớn hơn cho anh em để biết, và để rõ ràng về. Nó là điểm chính, mà trên đó mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của anh em tùy thuộc; và đó là một vấn đề có hệ quả cuối cùng đối với mọi tội nhân. Chúng ta không phải dừng lại để liệt kê các chi tiết riêng rẽ. Nhưng trọng lượng của nó sẽ xuất hiện đầy đủ, nếu anh em xem xét rằng, trên nó tùy thuộc, 1. Sự hiệp nhất của anh em với Đấng Christ, và lợi ích cứu rỗi trong Ngài. Nếu Đấng Christ ở trong anh em, nó là bởi đức tin, Ê-phê-sô 3:17. Điều này được giả định trong phân đoạn. Chúng ta vẫn là cành của A-đam đầu tiên, không có Đấng Christ, cho đến khi chúng ta bởi đức tin đến trong Ngài như cây nho thật. Nếu anh em không ở trong đức tin, nếu anh em không thuộc gia đình đó, anh em không thuộc về Đấng Christ; anh em không có lợi ích cứu rỗi trong Ngài, và như vậy không có trong sự mua chuộc của Ngài. Anh em vẫn xa Đức Chúa Trời, xa lạ với giao ước Ngài, và không có quan hệ đặc biệt nào với Ngài. 2. Sự giải cứu của anh em khỏi sự rủa sả của luật pháp, và sự tha bổng của anh em khỏi bản án kết án anh em sinh ra dưới nó. Vì vậy sứ đồ nói, ‘Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,’ Rô-ma 5:1. Nếu anh em đã nhận sự tha tội, nó đã bởi đức tin. Vì vậy sứ đồ nói, ‘Hãy cho anh em biết rằng, qua người này sự tha tội được giảng cho anh em: và bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật pháp của Môi-se anh em không thể được xưng công chính,’ Công-vụ 13:38, 39. Nếu anh em không ở trong đức tin, không có một tội nào trong mọi tội lỗi của anh em, từ trong bụng mẹ đến ngày nay, mà không bị đóng ấn giữa các kho báu của Đức Chúa Trời, và sẽ được mang ra chống lại anh em trong thời gian thích đáng. Sự rủa sả của luật pháp bị phá vỡ ghim anh em xuống dưới cơn thạnh nộ: Vì ‘kẻ nào không tin Con, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy,’ Giăng 3:36. 3. Việc anh em làm bất cứ điều gì được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời: vì ‘không có đức tin không thể làm đẹp lòng Ngài,’ Hê-bơ-rơ 11:6; nếu anh em không ở trong đức tin, anh em bị bỏ cho mọi việc lành. Anh em không thể phục vụ các mục đích thật của Cơ Đốc giáo hơn, so với việc xỉ không thể thay vàng, hay đồ giả không thể thay tiền thật. Vì không có đức tin cứu rỗi, anh em không có Đấng Christ; và không có Đấng Christ anh em không thể làm gì, Giăng 15:5; đến nỗi dù việc làm của anh em có thể như thế nào trong cái nhìn của thế gian, một số tốt, một số xấu; vẫn không có việc nào trong chúng, dù tốt trong chính chúng đến đâu, tốt trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng không xuất phát từ một nguyên tắc đức tin trong lòng, và không được hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời làm phạm vi và mục đích tối hậu của chúng. 4. Cuối cùng, Sự cứu rỗi đời đời của anh em. Đó là thánh lễ đã định của thiên đàng, Mác 16:16; ‘Ai tin sẽ được cứu; nhưng ai không tin, sẽ bị đoán phạt.’ Như vậy việc làm sáng tỏ điểm đó, là việc làm sáng tỏ anh em có ở trong tình trạng cứu rỗi hay không. Đây là một điểm mà không có điểm nào quan trọng và nặng nề hơn. Vậy làm sao điều đó có thể không là một điểm có tầm quan trọng lớn nhất, mà trên nó tùy thuộc? Nếu loài người quan tâm hơn về số phận và nơi chốn của họ trong thế giới khác, họ sẽ ít quan tâm hơn về những khoái lạc, giải trí, và lợi nhuận hư không của thế gian này; và hướng mọi cố gắng và chú tâm của họ để giành được một cõi đời đời phước hạnh và hạnh phúc. Trên điều này, tôi hy vọng, một số người có thể sẵn sàng nói, Thấy rất nhiều tùy thuộc vào việc ở trong đức tin, và vì chúng ta ắt phải hư mất đời đời mà không có nó, chúng tôi phải làm gì để có đức tin, hầu cho chúng tôi có thể không nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mãi mãi? Tôi trả lời, Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và anh em phải đến với Ngài để xin nó; Chúa Giê-xu Christ là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin, và anh em phải đến với Ngài, hầu cho Ngài có thể thực hiện nó trong anh em; và Đức Thánh Linh được gọi là Thần của đức tin, và nó là hiệu quả của sự vận hành của Ngài: đến nỗi anh em phải nhờ đến Ngài, hầu cho Ngài có thể ‘hoàn thành trong anh em công việc của đức tin với quyền năng. Cụ thể hơn, nếu anh em muốn có ân điển quý báu này của đức tin, 1. Hãy siêng năng đọc và nghe lời Chúa. Đây là một phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để sinh ra đức tin trong lòng tội nhân. Vì vậy sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 10:17; rằng ‘đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời.’ Những người muốn có đức tin mà không nghe, sẽ có nó ngoài con đường của Đức Chúa Trời. Hãy xem anh em siêng năng tham dự sự giảng dạy lời Chúa, và đừng bỏ lỡ cơ hội nào để nghe nó.
Các thánh lễ là cơ quan mà qua đó Đức Thánh Linh thở, khi Ngài truyền các ảnh hưởng làm cho sống vào linh hồn loài người. Chúng là các ống dẫn mà qua đó nước sự sống chảy. Chúng là con đường của Đấng Christ mà trong đó Ngài đến ban phước cho tội nhân. Vậy hãy xem anh em không ở ngoài đường khi Ngài đi qua. Hồ Bết-sai-đa là một hình bóng của các thánh lễ, mà những người bệnh tìm đến, để chờ thiên sứ xuống khuấy động nước: và bất kỳ ai bước vào hồ sau khi nước được khuấy động; lập tức được chữa lành. Nhưng nếu ai vắng mặt, họ không thể nhận lợi ích bởi đó. Như vậy nếu anh em muốn được chữa lành các bệnh thuộc linh của mình, đặc biệt là sự vô tín, căn bệnh chết người đó, vốn gắn tội lỗi của mọi tội lỗi của anh em lên anh em, hãy lấy việc tham dự sự giảng dạy lời Chúa làm vấn đề lương tâm, và kêu cầu Thần của đức tin.
2. Hãy cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ dạy anh em tin. Hãy nhớ đức tin là món quà của Ngài, và Ngài ban nó cho bất kỳ ai Ngài muốn. Hãy cầu nguyện siêng năng cho nó; và chuộc thì giờ cho mục đích đó. Và hãy cầu nguyện khẩn thiết, vây hãm thiên đàng bằng tiếng kêu của anh em cho hiệu quả đó, như quyết tâm nhận được điều anh em muốn. Hãy tìm đức tin từ Đức Chúa Trời như một người bị kết án sẽ tìm một sự ân xá: hãy tìm điều này, như một người thấy sự chết trước mặt mình sẽ kiện xin mạng sống mình. Hãy nhớ, hỡi tội nhân, rằng không có sự sống cho ngươi mà không có nó: vì ‘kẻ nào không tin, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.’ Vậy hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và kêu cầu nó như kêu cầu sự sống, nói rằng, ‘Ôi xin ban cho tôi đức tin, nếu không tôi chết. Tôi có thể sống, và hạnh phúc mãi mãi, mà không có bạn bè hay họ hàng, giàu có, vinh dự, hay khoái lạc; nhưng tôi không thể sống hạnh phúc và thoải mái mà không có đức tin. Không có nó tôi không thể làm gì được chấp nhận trước mặt Ngài. Xin ban cho tôi phước hạnh quý báu này, hầu cho tôi có thể vinh hiển danh Ngài mãi mãi.’
II. Bây giờ tôi tiếp tục xem xét sự thử nghiệm điểm này. Phân đoạn đưa điều này lên trong hai điều này, tự xét mình, và tự thử mình.
Thứ nhất, Tự xét mình. Chúng ta phải cẩn thận, xét xem chúng ta có ở trong đức tin hay không. Và điều này nói lên những điều sau đây. 1. Sự cần thiết của sự hiểu biết về đức tin, cả về giáo lý đức tin trong các nền tảng, và ân điển đức tin về bản chất của nó, dù nó không phải là một sự hiểu biết kinh nghiệm. Không ai có thể tự xét mình về một điểm họ không có khái niệm về: đến nỗi những người hoàn toàn ngu dốt về bản chất của đức tin, hoàn toàn không có khả năng tự xét mình trong điểm này, mà chỉ bước đi trong bóng tối và hỗn loạn đến sự hủy hoại của chính mình, 1 Giăng 2:11. Vậy mọi người quan tâm biết bao đến việc trau dồi sự hiểu biết cả về giáo lý và ân điển đức tin? 2. Những người tuyên xưng đức tin vẫn có thể thiếu nó. Họ có thể dường như ở trong đức tin, trong một tình trạng đầy ân điển, mà vẫn ở trong sự vô tín, và trong mật đắng; nếu không sẽ không cần tự xét mình về đầu đó. Không cần nó trên thiên đàng hay trong địa ngục; vì tại đó không có màu giả nào được mang; cũng không ai tại đó dường như hơn điều họ thật sự là. Nhưng tại đây, trong Hội Thánh hữu hình, có các trinh nữ dại cũng như khôn, và những người xây dựng dại cũng như những người không như vậy. Vậy nhu cầu tự xét mình là lớn. 3. Sự hiểu biết chắc chắn về tình trạng của chúng ta, chúng ta có ở trong đức tin hay không, đầy ân điển hay không có ân điển, có thể đạt được trong việc sử dụng các phương tiện thông thường, mà không có sự mặc khải phi thường. Tự xét mình và tự thử là phương tiện đó; 2 Phi-e-rơ 1:10. ‘Hãy hết sức siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.’ Nhiều người than phiền họ không bao giờ có thể đi đến một điểm trong vấn đề đó: nhưng hãy để họ thông báo cho sự phán đoán của mình về bản chất và các bằng chứng của đức tin; hãy để họ gạt bỏ sự lười biếng và bước đi không dịu dàng của mình, bày tỏ một sự tôn trọng chính xác đối với các bổn phận đạo đức; và nó sẽ không khó như vậy. Nhưng khi người ta vẫn ở trong sự hỗn loạn về bản chất và các bằng chứng của đức tin, không thể mang mình đến tòa, và tiếp tục không dịu dàng trong bước đi của họ, có thể mong đợi điều gì? Vì vậy Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 6:23. ‘Nếu mắt ngươi xấu, toàn thân ngươi sẽ đầy bóng tối. Vậy nếu ánh sáng ở trong ngươi là bóng tối, bóng tối đó lớn biết bao!’ Và người khôn ngoan nói, Châm-ngôn 10:4. ‘Kẻ nào làm việc bằng tay lười biếng sẽ trở nên nghèo.’ Trong khi sự siêng năng trong bước đi Cơ Đốc, và bước đi dịu dàng trong đường của Chúa, là các phương tiện hạnh phúc để nhận các dấu hiệu của đức tin. Vì vậy Đấng Christ phán, Giăng 14:21. ‘Ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, người ấy yêu Ta: và người nào yêu Ta, sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ tỏ mình cho người ấy.’ 4. Có một quy tắc thử nghiệm và tự xét mình được ban cho. Rằng chúng ta được truyền tự xét mình, bao hàm có một quy tắc được ban cho chúng ta phải tự xét mình bởi đó. Vì vậy môn đồ yêu dấu nói, 1 Giăng 5:13. ‘Tôi đã viết những điều này cho anh em là những người tin danh Con Đức Chúa Trời; hầu cho anh em biết anh em có sự sống đời đời, và hầu cho anh em tin danh Con Đức Chúa Trời.’ Lời Đức Chúa Trời là một tấm gương, trong đó người tốt và người xấu có thể thấy hình ảnh thật của họ, nếu họ muốn. Nó là một ngọn lửa tách kim loại tốt và xỉ; nó là dấu chỉ đường của chúng ta, cho thấy chúng ta hiện đang ở đâu, chúng ta đang đi đâu, và chỉ đến con đường đúng. Điều này khiến nhiều người sợ Kinh Thánh; và ít người sử dụng nó cách thích hợp này, mà chỉ lướt qua nó. Ôi! Thưa quý vị, hãy quan tâm lời Đức Chúa Trời, và thử tình trạng anh em bởi nó, vì nó là một quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm, không, là quy tắc duy nhất cho nó. 5. Có một năng lực tự phán xét trong con người, nếu không người ấy không có khả năng tự xét mình. Vì vậy người khôn ngoan nói, Châm-ngôn 20:27. ‘Thần của con người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, tra xét mọi phần bên trong của bụng.’ Ngọn đèn này, dù chiếu sáng bằng ánh sáng của lý trí mà thôi, hay bằng ánh sáng của ân điển nữa, có khả năng thực hiện sự khám phá. Ngay cả các trinh nữ dại cuối cùng cũng thấy đèn của họ đã tắt. Và mọi người đều được khiến thấy họ không ở trong đức tin, trước khi họ được đưa vào nó. Như vậy anh em có thể, nếu anh em muốn, dựng tòa xét này trong lòng mình, chính linh hồn và lương tâm anh em vừa là quan xét vừa là bên; nhưng nó chỉ là một quan xét phụ thuộc, mà bản án của nó, nếu sai, sẽ không đứng vững, mà bị Quan Xét tối cao lật đổ, bởi luật của Ngài quyết định phải được thực hiện. 6. Cuối cùng, Một sự áp dụng chặt chẽ năng lực tự phán xét đó cho sự thử nghiệm điểm đó. Vì vậy tác giả Thi-thiên nói đây là cách làm của ông, Thi-thiên 77:6. ‘Tôi trò chuyện với lòng mình, và thần tôi đã tìm kiếm siêng năng.’ Người ta phải tự đánh thức mình, như quyết tâm biết tình trạng mình; phải tự thông báo về quy tắc mình sẽ bị phán xét bởi đó, đặt nó trước mặt mình, và áp dụng trường hợp của chính mình cách vô tư vào nó, hầu cho người ấy có thể thấy chúng đồng ý như thế nào, và quyết định phải được thực hiện như thế nào. Đừng nói anh em không thể làm điều này. Anh em có thể xét xem mình có ở trong một hoàn cảnh giàu có hay eo hẹp không; khi điều gì đó được buộc tội anh em, anh em có tội hay không; và anh em có ở trong ân huệ của một người nào đó hay không. Chỉ anh em không thể, vì anh em không muốn, tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin hay không. Ôi! Thưa quý vị, hãy tự đánh thức mình vào sự luyện tập quan trọng này, hãy rũ bỏ mọi sự trì hoãn lười biếng, và bắt tay vào nó cách mạnh mẽ.
Thứ hai, Tự thử mình. Anh em phải tự thử mình. Điều này nói lên, 1. Anh em không được lấy vấn đề tình trạng của mình trên sự tin tưởng, hy vọng điều tốt nhất mà không có bằng chứng thích đáng, và dừng tại đó, như người được nói về, Ê-sai 44:20. ‘Người ấy ăn tro: một tấm lòng bị lừa dối đã khiến người ấy lạc đi, đến nỗi người ấy không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói, Há chẳng có sự dối trá trong tay phải tôi sao?’ Đó thật sự là một cách dễ dàng, nhưng rất không an toàn; như trường hợp của Lao-đi-sê, Khải-huyền 3:17 mà Chúa chúng ta nói với họ, ‘Vì ngươi nói, Tôi giàu, và đã tăng thêm của cải, và không cần gì; và không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng.’ Những người bước vào tự xét mình thấy nó khó khăn và gai góc, và họ co lại, tự thỏa mãn hy vọng tốt, trên những cơ sở họ không biết là gì: như vậy sự xét bị phá vỡ trước khi vấn đề được đưa đến một bằng chứng. Nếu sự xét trước tòa của Đức Chúa Trời có thể được chuyển đi theo cách đó, và quyết định được thực hiện có lợi cho loài người cách hời hợt như vậy, vấn đề sẽ ít hơn. Nhưng tại đó sự xét phải đi qua, và quyết định phải được thực hiện, theo, không phải những hy vọng vô căn cứ của loài người, mà là thực tế của sự việc; theo điều Bin-đát nói, Gióp 8:13, 14. ‘Đường của mọi kẻ quên Đức Chúa Trời cũng vậy, và hy vọng của kẻ đạo đức giả sẽ hư mất: mà hy vọng của người ấy sẽ bị cắt đứt, và sự tin cậy của người ấy sẽ là mạng nhện.’ 2. Vấn đề có thể, qua một sự xét chặt chẽ, được đưa đến một bằng chứng quyết định, dù nó có vẻ tối tăm và rắc rối đến đâu; nếu không chúng ta đã không được bảo tự thử mình. Loài người có thể, bằng việc tự xét mình chặt chẽ, và rây lòng mình cách triệt để, khám phá điều trong và về họ, mà, theo lời Chúa, quyết định tình trạng của họ, tốt hay xấu. Điều sẽ khiến loài người không thể bào chữa, khi không theo đuổi nó, mà hài lòng bước đi trong bóng tối. Hãy siêng năng thực hiện bổn phận theo các quy tắc Kinh Thánh, và anh em sẽ tìm ra các vấn đề đứng như thế nào. 3. Chúng ta không được dừng lại, mà theo đuổi việc tự xét mình, cho đến khi chúng ta đến bằng chứng đó, và như vậy đi đến một điểm trong vấn đề đang thử. Hãy tiến lên quyết tâm, nhìn đến Chúa để được ánh sáng, và sự giúp đỡ của Ngài trong việc tìm kiếm: Ngài sẽ lăn đi những hòn đá khó khăn, và khiến bóng tối thành ánh sáng trước mặt anh em; nhớ điều Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 13:12. ‘Bất kỳ ai có, sẽ được ban cho người ấy, và người ấy sẽ có dư dật hơn.’ Và giả sử anh em không đạt được bằng chứng đó trong một lúc, anh em phải tiếp tục sự xét vào một lúc khác, và như vậy từ lúc này sang lúc khác, cho đến khi anh em đạt được bằng chứng. Đây là bổn phận của anh em; và nếu anh em kiên định bền bỉ trong đó, anh em sẽ đưa các vấn đề đến một khủng hoảng. 4. Cuối cùng, Khi đã đạt được bằng chứng về tình trạng của anh em, anh em có ở trong đức tin hay không, hãy tuyên án về nó, dù nó tốt hay xấu. Đây là mục đích mà vì nó việc tự xét mình được thực hiện, và bằng chứng được tìm ra, hầu cho anh em trên đó có thể hình thành một kết luận chắc chắn, anh em có ở trong đức tin hay không. Và cần thiết phải làm như vậy, hầu cho nếu anh em thấy mình không ở trong đức tin, anh em có thể không cho mắt mình ngủ, cũng không cho mí mắt mình chợp, cho đến khi anh em được đưa vào tình trạng hạnh phúc đó; và hầu cho nếu anh em thấy mình ở trong đức tin, anh em có thể ban vinh quang của nó cho Đức Chúa Trời, và tận dụng tình trạng phước hạnh của anh em cho vinh dự Ngài. Tôi sẽ kết luận với một cách dùng khuyên giục. Ôi! Thưa quý vị, hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không, và đừng ngừng cho đến khi anh em đưa vấn đề đến một bằng chứng, một điểm quyết định. Trước khi tôi thúc ép lời khuyên giục này, bằng các động cơ, tôi sẽ lưu ý một số trở ngại trên đường giữ loài người khỏi tự xét mình. 1. Việc họ bị các điều của thế gian này cuốn đi, như bởi một trận lụt, đến nỗi họ không thể để tâm đến điều gì khác, và không có lòng cho công việc nào khác. Một số người bị choáng ngợp bởi những lo lắng trần tục và công việc thế tục, đến nỗi bất kỳ sự quan tâm và lo lắng vững chắc nào về sự cứu rỗi của họ hoàn toàn bị ngăn chặn, và không có lối vào cho nó. Vì vậy Chúa chúng ta cảnh báo các môn đồ Ngài, Lu-ca 21:34. ‘Hãy cẩn thận về chính mình, kẻo lòng anh em bị chất nặng bởi sự ăn uống quá độ và say sưa, và những lo lắng của đời này, và ngày đó đến trên anh em bất ngờ.’ Một số người chìm đắm trong sự hư không và khoái lạc của thế gian, đến nỗi họ không có tâm trí về nó, cũng không có lòng hay tay cho nó. Sự điên rồ ở trong lòng họ trong khi họ sống, và sau đó họ đi đến kẻ chết, và ở tại nơi của họ, trước khi họ từng đưa vấn đề này vào một thử nghiệm. Ôi! Thưa quý vị, hãy coi chừng sự gắn bó quá mức này với thế gian, vốn sẽ chứng tỏ hủy hoại cuối cùng. 2. Tình yêu thương sự dễ dàng xác thịt chiếm ưu thế. Sự lười biếng thuộc linh làm chủ những người tự nộp mình cho nó đến nỗi, giữa những cảnh báo từ trời, từ bên ngoài và từ bên trong, họ phải giữ trường hợp của mình, và giữ không bị xáo trộn, dù phải trả giá nào. Vì vậy Sa-lô-môn nói, Châm-ngôn 6:9, 10, 11. ‘Hỡi kẻ lười biếng, ngươi sẽ ngủ bao lâu? ngươi sẽ chỗi dậy khỏi giấc ngủ khi nào? Ngủ thêm một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay ngủ một chút. Như vậy sự nghèo khổ của ngươi sẽ đến như kẻ du hành, và sự thiếu thốn của ngươi như người có vũ trang.’ Nhưng ôi đó là một rủi ro biết bao, báo trước một sự tỉnh thức đáng sợ! nếu anh em yêu linh hồn mình, hãy tranh chiến chống lại tâm tình lười biếng này. 3. Một quan niệm sai lầm về sự dễ dàng của con đường lên thiên đàng. Nhiều người trong suy nghĩ của họ về việc họ lên thiên đàng, sự cần thiết của việc họ ở trong đức tin, sự tái sinh, sự vâng phục toàn diện và không giới hạn đối với Đức Chúa Trời trong đường bổn phận, và không tha bất kỳ tội lỗi đã biết nào, không bao giờ vào đầu họ: họ chỉ tin Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thương xót; và khi thời gian đến, họ phải đến xin lòng thương xót của Ngài. Vì vậy Chúa chúng ta khuyên giục, Lu-ca 13:24. ‘Hãy phấn đấu để vào cửa hẹp: vì Ta nói với anh em, nhiều người sẽ tìm cách vào, và sẽ không thể.’ 4. Một nỗi sợ bí mật rằng mọi sự đều sai. Điều này khiến họ sợ tự xét mình: và họ chọn vá víu trường hợp hiện tại của mình theo cách tốt nhất họ có thể, hơn là mở vết thương cách công bằng để nó có thể được chữa lành. Đây là gì ngoài việc chọn chết vì bệnh, hơn là mở nó ra để chữa trị? Nhưng những con mắt hiện đóng chặt nhất sẽ được mở trong thế giới khác, như mắt của người giàu đã được mở, Lu-ca 16:23. Đừng nản lòng với những nỗi sợ, mà hãy sẵn lòng biết điều tồi tệ nhất cũng như điều tốt nhất của trường hợp mình; vì đó là con đường an toàn nhất của anh em. 5. Một sự hy vọng chung về tình trạng của mình, có được bởi một số suy ngẫm thoáng qua về một số điều tốt họ tưởng tượng họ có, mà không xét đến tận cùng. Điều này loài người dễ dàng đạt được, như trong lúc đi qua: và dễ dàng trong dòng này, họ không bao giờ tự đặt mình đi đến tận gốc của nguyên nhân, như Hội Thánh Lao-đi-sê, Khải-huyền 3:17 đã dẫn ở trên. Đây là một tình trạng rất nguy hiểm, và chứng tỏ sự hủy hoại của nhiều người. 6. Cuối cùng, Sa-tan có một ảnh hưởng mạnh mẽ để cản trở nó, cả trong thánh đồ và tội nhân. Trong những người trước nó phá hỏng sự an ủi của cái nhìn rõ ràng về tình trạng của họ: trong những người sau nó giữ họ khỏi tỉnh thức khỏi sự an toàn tự nhiên của họ, và như vậy giữ họ lại khỏi Đấng Christ. Và tôi không biết bổn phận nào nó tự đặt mình chống đối nhiều hơn. Vì là một bậc thầy thành thạo trong sự tinh ranh địa ngục, nó biết rõ rằng, nếu tội nhân chịu khó thích đáng trong việc tự xét mình, và khám phá tình trạng đáng đoán phạt họ ở trong bởi bản chất, họ sẽ vội vã trốn thoát đến thành ẩn náu của Phúc Âm; và vì vậy nó ru họ vào một giấc ngủ an toàn sâu sắc để họ có thể không cảm thấy sự khốn khổ của mình, và sự nô lệ tệ hơn nô lệ Ai Cập họ đang ở trong đối với tội lỗi và Sa-tan. Vậy hãy tỉnh thức, hỡi những người đang ngủ, hầu cho Đấng Christ có thể ban ánh sáng cho anh em. Bây giờ tôi sẽ thúc ép lời khuyên giục bằng một số động cơ; và ôi ước gì Chúa mang nó về nhà với quyền năng trên lòng anh em, vì phúc lợi đời đời của anh em liên quan sâu sắc trong đó! Động cơ 1. Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi một năng lực tự xét mình. Ngài đã dựng lên một ngọn đèn hai mặt cho ngươi; một bên trong ngươi, lương tâm, Châm-ngôn 20:27 đã dẫn ở trên; và một bên ngoài ngươi, lời đã chép, Thi-thiên 119:105. Và anh em sẽ mạo hiểm bước đi trong bóng tối về tình trạng của mình, trong khi anh em có những ánh sáng này để đưa anh em vào nó sao? Thưa quý vị, nếu anh em không mang ánh sáng đó vào, và sử dụng nó cho mục đích này, một ánh sáng sẽ được đưa vào, dù anh em muốn hay không, vốn sẽ đặt vấn đề trong ánh sáng thích đáng, hoặc trong lòng thương xót, như trong trường hợp của đứa con hoang đàng, Lu-ca 15:17 hay trong cơn thạnh nộ, như trong trường hợp của người giàu, chương 16:23. Động cơ 2. Bị ràng buộc khỏi bổn phận này mãi, là ở ngay cửa một trường hợp tuyệt vọng, Ê-sai 44:20 đã trích ở trên. Trong khi một người đang tìm hiểu về tình trạng của mình, có một số hy vọng: nhưng trong khi loài người không quan tâm về nó dù tốt hay xấu, điều đó giống trường hợp của những người ngủ đến chết trong các vết thương đang chảy máu của họ. Những người thu thuế và gái điếm bước vào vương quốc thiên đàng trước những người Pha-ri-si tự cho là công chính, vì những người trước sẵn sàng hơn nhiều để thừa nhận sự cáo trách về tính xấu của tình trạng họ, hơn những người sau, là những người bị làm mù bởi những ý tưởng lừa dối về sự công chính của chính mình. Động cơ 3. Chắc chắn anh em đã từng một lần không ở trong đức tin, không ở trong một tình trạng đầy ân điển, như người Ê-phê-sô đã, Ê-phê-sô 2:3, 12. Bây giờ, anh em dám cầm cố sự cứu rỗi đời đời của mình trên nó, rằng anh em hiện ở trong đức tin, trong một tình trạng ân điển không? Không; nhưng anh em hy vọng điều tốt nhất, và dễ dàng. Nhưng người ta sẽ nghĩ rằng, trong mọi lý trí, theo trọng lượng của vấn đề, người ta phải lao động cho một sự chắc chắn tương xứng. Và để một vấn đề có tầm quan trọng tối hậu ở một sự không chắc chắn, và thực hiện một bước nhảy trong bóng tối vào thế giới khác, là một việc rất khốn khổ, và cho thấy sự bất ổn lớn nhất. Chắc chắn vậy điều này đòi hỏi một thử nghiệm long trọng và có cân nhắc nhất; và nếu anh em khôn ngoan cho chính mình, anh em sẽ đưa nó đến một điểm. Động cơ 4. Có nhiều kẻ giả vờ tôn giáo, mà khỏi mặt họ Đấng Christ sẽ kéo mặt nạ. Vì vậy Ngài phán, Ma-thi-ơ 7:22, 23. ‘Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng nói tiên tri nhân danh Ngài sao? và nhân danh Ngài đuổi quỷ sao? và nhân danh Ngài làm nhiều việc lạ lùng sao? Và bấy giờ Ta sẽ tuyên bố với họ, Ta không bao giờ biết các ngươi; hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ làm ác,’ Lu-ca 13:25, 26, 27. Khi Chủ nhà đã chỗi dậy, và đã đóng cửa, và anh em bắt đầu đứng bên ngoài, và gõ cửa nói, Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; và Ngài sẽ trả lời và nói với anh em, Ta không biết các ngươi, các ngươi từ đâu; bấy giờ anh em sẽ bắt đầu nói, Chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy trong các đường phố của chúng tôi. Nhưng Ngài sẽ nói, Ta nói với các ngươi, Ta không biết các ngươi từ đâu; hãy lui khỏi Ta, hết thảy những kẻ làm ác.’ Nhiều người có giọng của Gia-cốp, nhưng tay của Ê-sau; như Giu-đa, họ hôn Đấng Christ, và phản Ngài. Những kẻ giả vờ như vậy là người Lao-đi-sê, khi họ tưởng tượng họ ‘giàu, và đã tăng thêm của cải, và không cần gì,’ Khải-huyền 3:17. Loài người có thể đi một đoạn dài, trong sự hạ mình luật pháp với A-háp, trong sự ăn năn với Pha-ra-ôn, trong sự cải cách với Hê-rốt, trong sự nhiệt thành vì tôn giáo với Giê-hu, và trong sự nghiêm khắc của đời sống về con người bề ngoài với Phao-lô trước khi cải đạo; mà vẫn xa lạ với sự sống của tôn giáo và sự tin kính. Và những trường hợp này há chẳng phải báo động mọi người tuyên xưng Đấng Christ, để đưa vấn đề vào một thử nghiệm, xem họ có ở trong đức tin hay không sao? vì một sai lầm tại đây có hệ quả nguy hiểm nhất. Động cơ 5. Điều này sẽ là một vấn đề có ích lợi lớn nhất, nếu được theo đuổi đến cùng, cả cho người tin và người vô tín. Cho những người trước nó mang sự an ủi của đức tin họ, làm sáng tỏ tình trạng đầy ân điển của họ, và ban cho họ nhiều bằng chứng về thiên đàng như họ có bằng chứng về đức tin mình. Cho những người khác nó có thể là sự khởi đầu của điều tốt; nó sẽ ban cho họ sự hiểu biết về bệnh của họ, vốn là bước đầu tiên đến sự chữa trị; và nếu một lần họ bị thuyết phục triệt để về tình trạng tội lỗi và đáng đoán phạt của họ, họ có thể được thúc đẩy không để hòn đá nào không lật cho đến khi họ được giải cứu khỏi đó, bằng sự áp dụng bởi đức tin vào huyết và thần của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng cứu khỏi tội lỗi, và giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Động cơ 6. Hãy thử tình trạng anh em bây giờ, vì Đức Chúa Trời sẽ thử từng người trong anh em, và không có phán xét sai nào sẽ qua trước mặt Ngài. Ôi! chúng ta chuyển một thử nghiệm đi để làm gì, mà chúng ta biết chúng ta chắc chắn sẽ trải qua, từ một bàn tay không thể sai lầm? Chúng ta không thể bằng bất kỳ mánh khóe hay thủ đoạn nào tạo một sự mù lòa trước mắt Ngài, Ga-la-ti 6:7. ‘Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không bị chế giễu: vì bất kỳ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt điều đó. Mọi vật đều trần truồng, và mở ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải giao tiếp,’ Hê-bơ-rơ 4:13. Không điều nhỏ nhất nào trong hay về chúng ta có thể thoát khỏi con mắt xuyên thấu mọi sự của Ngài; vì Ngài phán, ‘Ta sẽ tra xét Giê-ru-sa-lem bằng đèn, và phạt những người đã lắng đọng trên cặn của họ,’ Sô-phô-ni 1:12. Đức Chúa Trời có những thời kỳ thử nghiệm cho các đất nước, và cho các cá nhân, mà trong đó Ngài đặt họ. Và một thời kỳ thử nghiệm như vậy chúng ta đang có ngay bây giờ. Ôi! chúng ta hãy quan tâm sự vận hành của tay Ngài, kẻo Ngài tiến hành chống lại chúng ta bằng những điều khủng khiếp trong sự công chính. Tuy nhiên, nếu chúng ta qua mà không bị thử trong thế gian này, chúng ta chắc chắn nhất sẽ bị thử trong thế giới khác, và tại đó sẽ không có việc thay đổi quyết định được thực hiện bấy giờ. Vậy chúng ta há chẳng phải được khơi dậy để tự thử mình bây giờ, và xem các vấn đề đứng như thế nào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, hầu cho chúng ta có thể không bị kết án trong ngày trọng đại của quyết định và phán xét sao? Động cơ cuối. Đó là mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, rằng anh em phải tự thử mình, xem anh em có ở trong đức tin hay không. Đức Chúa Trời không chỉ cảnh báo anh em thử điểm quan trọng này, cả bởi lời Ngài và sự quan phòng, mà còn rõ ràng xen thẩm quyền Ngài vào, ràng buộc nó như một bổn phận không thể thiếu trên anh em phải tự thử mình, như anh em sẽ trả lời nó trên nguy cơ cao nhất của mình. Vậy tôi nói, Hãy tự thử mình về việc quan trọng này, kẻo anh em bị thấy là những người chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, để khước từ ách Ngài, và ném dây Ngài khỏi anh em. Vậy hãy tự thử mình, tôi nói, xem anh em có ở trong đức tin hay không, như anh em sẽ quan tâm thẩm quyền của Chúa lớn của trời và đất, và sẽ không rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, mà từ đó không có sự giải cứu.
NGUY CƠ CỦA VIỆC THÔNG CÔNG KHÔNG XỨNG ĐÁNG*
1 CÔ-RINH-TÔ 11:29. — Vì kẻ nào ăn và uống cách không xứng đáng, ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa.
ĐÓ là một lời khuyên đúng lúc Sa-lô-môn đưa ra, Châm-ngôn 23:1. ‘Khi ngươi ngồi ăn với một người cai trị, hãy xem xét siêng năng điều gì ở trước mặt ngươi.’ Chúng ta mong đợi Đấng Cai Trị lớn của trời và đất sẽ dọn một bàn cho chúng ta ở nơi này; nhưng tại đó một số người có thể nhận phần ăn đường của họ cho thiên đàng, những người khác phần của họ cho địa ngục. Người Do Thái nói về ma-na trong đồng vắng, rằng nó có vị tùy theo mỗi người mong muốn. Điều này tôi có thể nói về thánh lễ, nó sẽ khác tùy theo khẩu vị và cơ cấu khác nhau của những người thông công, như lời Chúa; đối với một số người là mùi của sự sống đến sự sống, và đối với những người khác là mùi của sự chết đến sự chết. Sứ đồ ví phép báp-têm với việc đi qua Biển Đỏ, vốn đối với người Y-sơ-ra-ên cho một lối đi đến Ca-na-an, nhưng nó là một mồ mả cho người Ai Cập, để nuốt chửng họ. Tiệc Thánh là một hố mở cho sự hủy diệt đối với một số người, và một cỗ xe để chở những người khác trên đường họ đến thiên đàng. Sứ đồ cho chúng ta biết tại đây nguy cơ của việc thông công không xứng đáng, bất chấp nó người ta phần lớn cần một dây cương hơn là một cựa.
1. Mối liên hệ, trong tiểu từ vì; vốn cho thấy những lời này là một lý do của lời khuyên giục đó, câu 28, ‘Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh đó, và uống chén đó,’ tức là theo cách đúng vì nguy cơ là lớn nếu chúng ta làm khác đi. 2. Một bổn phận được giả định, ăn và uống; vốn nhìn cách nghiêm khắc vào sự phạm thánh của những người theo Giáo hoàng khi lấy chén khỏi dân sự, và chỉ đặt bánh thánh vào miệng họ, trái với mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ, ‘Hết thảy hãy uống chén này.’ Chính dân sự, cũng như mục sư, ăn và uống sự phán xét cho chính mình, câu 30. 3. Cách nhiều người phá hỏng bổn phận này: Họ làm nó cách không xứng đáng, nghĩa là không phù hợp, không thích hợp; họ phá hỏng nó trong việc làm, không thực hiện nó theo cách và cách thức đúng. Họ là khách, nhưng không phải khách phù hợp, cho bàn thánh. Họ đến bữa tiệc cưới, nhưng không mặc áo cưới. 4. Điều gì đến từ nó. Các hệ quả thật đáng sợ. Họ ăn và uống sự đoán phạt [tiếng Hy Lạp: sự phán xét] cho chính mình. Sự phán xét này đối với một số người là thuộc thời gian, đối với những người khác là đời đời. Điều này họ được nói là ăn và uống cho chính mình; nó trở thành thuốc độc cho họ, và như vậy họ tự lấy sự chết bằng tay mình. Trong khi thức ăn ở trong miệng họ, cơn thạnh nộ đi xuống cùng nó, như ma quỷ đã đi với miếng bánh của Giu-đa. 5. Một tội lỗi cụ thể nằm trên họ, vốn khiêu khích Đức Chúa Trời đối xử với họ như vậy: Họ không phân biệt thân thể của Chúa Christ; họ không xem xét đúng mức quan hệ giữa các nguyên tố và Đấng Christ, và như vậy họ xông vào những tạo vật bánh và rượu này, vốn có một sự thánh hiến sâu sắc đến nỗi là các biểu tượng của thân thể và huyết của Con Đức Chúa Trời; họ ngồi xuống tại bàn đó, như tại các bữa ăn thông thường của họ, mà không có sự kính sợ và sùng kính phải có trong những người ngồi xuống tại một bàn thánh như vậy. Hai giáo lý có thể được quan sát, tức là.
GIÁO LÝ I. ‘Dù cách và cách thức đúng của việc thông công là điều chính phải được nghiên cứu trong hành động long trọng đó, nhiều người vẫn tự thỏa mãn với việc làm trơ trơ điều đó, bỏ qua việc làm nó cách phù hợp hay theo cách đúng.’
GIÁO LÝ II. ‘Kẻ nào thông công cách không xứng đáng, ăn và uống sự phán xét cho chính mình, trong khi người ấy ăn bánh thánh lễ, và uống rượu.’
Tôi sẽ trình bày mỗi giáo lý theo thứ tự.
GIÁO LÝ I. ‘Dù cách và cách thức đúng của việc thông công là điều chính phải được nghiên cứu trong hành động long trọng đó, nhiều người vẫn tự thỏa mãn với việc làm trơ trơ điều đó, bỏ qua việc làm nó cách phù hợp, và theo cách đúng.’
Tại đây tôi sẽ cho thấy, I. Sự cần thiết của việc thông công cách phù hợp và theo cách đúng. II. Tại sao, dù cách và cách thức đúng của việc thông công là điều chính phải được nghiên cứu trong hành động long trọng đó, nhiều người vẫn tự thỏa mãn với việc làm trơ trơ điều đó, bỏ qua việc làm nó cách phù hợp, và theo cách đúng. III. Thực hiện một số áp dụng.
I. Tôi phải cho thấy sự cần thiết của việc thông công cách phù hợp, và theo cách đúng. 1. Đức Chúa Trời truyền nó, câu 28. ‘Như vậy hãy ăn bánh đó, và uống chén đó.’ Tiểu từ được nhấn mạnh, như Giăng 4:6. ‘Chúa Giê-xu vậy bị mệt vì hành trình, ngồi như vậy [hay như thế] bên giếng.’ Công-vụ 7:8. ‘Như vậy Áp-ra-ham sinh Y-sác.’ Nội dung và cách thức của mọi bổn phận được liên kết với nhau trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, đừng để ai phân rẽ. Ngài sẽ muốn sự phục vụ của Ngài được làm tốt, cũng như được làm, 1 Sử-ký 28:9. ‘Và ngươi, Sa-lô-môn con ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với một tấm lòng trọn vẹn, và với một tâm trí sẵn lòng: vì Đức Giê-hô-va tra xét mọi tấm lòng, và hiểu mọi tưởng tượng của tư tưởng.’ Các chủ trên đất giành cho mình một quyền năng khiến các đầy tớ họ làm việc của họ như họ muốn; nhưng dù họ đôi khi để cách làm nó cho sự tùy ý của các đầy tớ, Chúa không bao giờ làm như vậy, mà luôn truyền không chỉ điều gì, mà cả cách làm, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. 2. Không bổn phận nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi nó được làm theo cách đúng, cùng chỗ. Trừ khi nó được làm như vậy, nó không được làm theo tâm ý Ngài. Nó không mang lại sự thỏa mãn cho lòng của Đấng Christ, dù nó có thể mang lại sự thỏa mãn cho chính lòng bị mù của loài người. Ý muốn của Đức Chúa Trời là luật tối cao; vì chúng ta thuộc về Ngài, và điều chúng ta làm, chúng ta phải nghiên cứu để làm nó theo tâm ý Ngài: nếu không chúng ta không thể làm đẹp lòng Ngài, dù chúng ta làm gì. 3. Vì không gì là một việc tốt về mặt thần học, ngoài điều được làm theo cách đúng, Hê-bơ-rơ 11:6. ‘Không có đức tin không thể làm đẹp lòng Ngài.’ Có một sự khác biệt lớn giữa của lễ của Ca-in và A-bên, Sáng-thế Ký 4:4, 5. ‘Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên, và của lễ người: nhưng Ngài không đoái xem Ca-in và của lễ người.’ Hãy xem lý do, Hê-bơ-rơ 11:4. ‘Bởi đức tin A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ xuất sắc hơn Ca-in.’ Điều tốt không, nếu không xuất phát từ một nguyên nhân trọn vẹn, mới là điều tốt. Vì vậy các việc lành của người ngoại chỉ là những tội lỗi rực rỡ; và việc của những người chưa tái sinh cũng vậy; vì họ có thể làm nhiều, nhưng không với một tấm lòng trọn vẹn. Một người phạm tội và đoán phạt linh hồn mình tại bàn của Chúa, một người khác thông công cách xứng đáng. Điều gì tạo sự khác biệt, ngoài cách làm? Vì vậy việc cầu nguyện được kể chỉ là tiếng hú; việc ăn và uống không phải là ăn Tiệc Thánh, 1 Cô-rinh-tô 11:20.
Việc ăn và uống thông thường là tội lỗi, Ma-thi-ơ 24:37. Vải có thể tốt, mà áo vẫn xấu, nếu nó bị phá hỏng trong việc may. 4. Dù công việc tự nó tốt, nhưng nếu nó được làm cách không phù hợp, không theo cách đúng, nó khiêu khích Đức Chúa Trời giáng những đòn nặng lên người làm. Một người chủ thường chẳng phải ở chỗ đó sao, người ấy thà người ta không làm công việc, hơn là nó được làm như vậy? 1 Sử-ký 15:13. ‘Vì bởi các ngươi không làm điều đó lúc đầu, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã giáng họa trên chúng ta, vì chúng ta đã không tìm cầu Ngài theo cách thích đáng.’ Giê-hu cũng đã làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời, nhưng không theo cách đúng; vì vậy Chúa phán, Ô-sê 1:4. ‘Ta sẽ báo thù huyết của Giê-xré-ên trên nhà Giê-hu.’ Và người Cô-rinh-tô đã thông công cách không xứng đáng, hay không theo cách đúng, sứ đồ quan sát về họ, 1 Cô-rinh-tô 11:31. ‘Vì nguyên nhân này nhiều người yếu đuối và bệnh tật giữa anh em, và nhiều người ngủ.’ Trong cùng lúc, ít được chấp nhận, nếu nó được làm đúng: vì vậy có nói về A-sa, 1 Các Vua 15:14. ‘Các nơi cao không bị cất bỏ; tuy nhiên A-sa, lòng người trọn vẹn với Đức Giê-hô-va trọn đời người.’ 5. Chỉ bổn phận được làm theo cách đúng mới thịnh vượng, và nhận phước hạnh. Hãy ghi nhận điều đó, Ma-thi-ơ 24:46. ‘Phước cho đầy tớ đó, mà chủ khi đến sẽ thấy đang làm như vậy. Một người có thể cầu nguyện mười ngàn lần, và không bao giờ được nghe; và đi từ một lần thông công này đến một lần khác, và không bao giờ được đóng ấn đến ngày cứu chuộc. Một tiếng rên từ lòng sẽ làm nhiều hơn mọi điều này, Rô-ma 8:16. Thức ăn của chúng ta không thể làm điều tốt cho chúng ta, và quần áo của chúng ta không thể sưởi ấm chúng ta, nếu chúng ta không sử dụng chúng theo cách đúng. Chẳng lạ gì nhiều người không bao giờ tốt hơn bởi mọi thánh lễ họ nhận, vì họ không thông công cách đúng. 6. Nếu chúng ta không thông công theo cách đúng, chúng ta không làm hơn những người khác, hơn những kẻ đạo đức giả thật sự làm, và người ngoại có thể làm. Những kẻ đạo đức giả ăn và uống, là những người sẽ uống đời đời rượu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, Lu-ca 13:26, 27. Người ngoại có thể ăn bánh và uống rượu; không, ngay cả thú vật cũng có thể làm điều đó. Và một Cơ Đốc nhân sẽ nghĩ mình làm đủ khi mình không làm hơn sao? 7. Cuối cùng, Đức Chúa Trời không nhận vinh quang nào khác từ chúng ta trong bổn phận của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:16. Ngài nhận nhiều ô nhục bởi cách nhiều người trong chúng ta dự phần vào bàn Ngài. Các phương tiện phải phù hợp với mục đích; và vì vậy bổn phận của chúng ta phải được làm đúng, nếu chúng ta muốn vinh hiển Đức Chúa Trời.
II. Tôi tiếp tục cho thấy, tại sao, dù cách và cách thức đúng của việc thông công là điều chính trong hành động long trọng đó, nhiều người vẫn tự thỏa mãn với việc làm trơ trơ điều đó, bỏ qua việc làm nó cách phù hợp, và theo cách đúng. 1. Vì thông công là dễ, nhưng thông công theo cách đúng là rất khó. Dễ dàng chờ đợi qua một số ngày và nghe các bài giảng, nhận một thẻ, và ăn bánh và uống rượu: nhưng đó là một công việc khó để cày đất hoang, để than khóc vì tội lỗi, để khiến lòng sẵn sàng cho sự thông công với Đấng Christ, và bởi đức tin ăn Ngài. Dễ dàng nói, chúng ta quyết tâm thuộc về Đấng Christ; nhưng khó để móc mắt phải ra, và chặt tay phải; khó để đặt các thần tượng ra cửa, và trao toàn bộ tấm lòng cho một Đấng Cứu Rỗi. 2. Vì họ đạt được mục đích của mình bởi việc làm trơ trơ bổn phận. Như, (1.) Sự bình an trong tâm trí. Nhiều lương tâm bị đánh thức một nửa; dù chúng không bị đánh thức đến mức khiến loài người không yên nghỉ mà không làm bổn phận theo cách đúng, chúng vẫn sẽ không giữ yên lặng nếu một người bỏ qua các bổn phận hoàn toàn. (2.) Nó mang lại cho một người uy tín trong thế gian, và đó là một sợi dây mạnh để kéo một người đến bề ngoài của các bổn phận, Ma-thi-ơ 6:2. Không phải là vấn đề nhỏ khi có một danh tiếng, và dường như tốt; và được gọi là tin kính, được những người không ra sức để là điều họ muốn dường như yêu thích. Đây là những mục đích thấp hèn và thấp kém họ tự đặt ra cho mình, và họ đạt được chúng bằng cách đó. Nhưng những mục đích cao và cao quý của sự thông công Cơ Đốc với Đức Chúa Trời, sức mạnh chống lại sự hư hoại, v.v. đòi hỏi loại công việc khác. 3. Loài người có thể hoàn thành các bổn phận, và giữ dục vọng của họ nữa: họ có thể đi đến một bàn thông công, và đến bàn của ma quỷ nữa: nhưng làm các bổn phận theo cách đúng không phù hợp với sự bình an với dục vọng của chúng ta, Thi-thiên 66:18. Nếu họ muốn một biển lặng, Giô-na phải bị ném xuống biển. Vì vậy họ ít ra sức tự xét mình trước một lần thông công như vậy. Có một số dục vọng bí mật mà người ấy không có ý muốn quấy rầy; vì vậy người ấy sẽ không thắp đèn và tra xét, kẻo người ấy bị buộc phải loại bỏ men cũ. 4. Vì loài người phần lớn có những suy nghĩ thấp và thấp kém về Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, Ma-la-chi 1:6, 7, 8. Không phải mọi người đều biết Chúa. Nhiều người thờ phượng mà không biết điều gì, và vì vậy họ ban cho Ngài điều họ không quan tâm là gì. Nếu loài người có những suy nghĩ phù hợp về Đức Chúa Trời đó mà họ phục vụ, họ sẽ cẩn thận cách họ phục vụ Ngài, Thi-thiên 89:6, 7. Vì vậy sứ đồ, để đưa loài người ra khỏi sự lười biếng của họ, và khiến họ thực hiện đúng các bổn phận, cho biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, Hê-bơ-rơ 12:28, 29. ‘Hãy có ân điển, nhờ đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, với lòng kính sợ và sợ hãi thánh khiết. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa hay thiêu đốt.’ 5. Vì loài người phần lớn không quen với sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời có thể có trong các bổn phận; họ không biết sự cần thiết của nó, cũng không biết sự xuất sắc của nó. Vì vậy họ không ra sức về nó. Kẻ nào có ý tiếp đãi vua chúa của mình, sẽ ra sức chu cấp mọi điều cần thiết cho hiệu quả đó, trong khi người không mong đợi khách sẽ không bận tâm như vậy.
Cách dùng. Để than khóc. Ôi buồn biết bao khi có nhiều người tự thỏa mãn với công việc trơ trơ của việc thông công, bỏ qua cách đúng! Rằng có nhiều người như vậy, hãy lấy những bằng chứng này. 1. Nhiều người tiếp cận bàn của Chúa rất hấp tấp và thiếu suy xét. Nó sẽ khiến một tấm lòng dịu dàng run rẩy, bao nhiêu người hăng hái đi đến bàn thông công, dù nó bị rào bởi những lời đe dọa nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Họ giống như ngựa, Gióp 29:22, 23, 24 là con ‘chế giễu sự sợ hãi, và không kinh hãi; cũng không quay lưng khỏi gươm. Bao tên rung lên chống lại nó, giáo lấp lánh và khiên. Nó nuốt đất với sự dữ dội và giận dữ: nó cũng không tin đó là tiếng kèn.’ Và họ như cá sấu lớn, mà bởi nó ‘phi tiêu được kể như rơm,’ và là kẻ cười vào sự rung của một cây giáo,’ Gióp 41:29. Họ chộp lấy những vật thánh của Đức Chúa Trời, và bằng những ngón tay ô uế họ xử lý chúng, Có ít người nào thấy bất kỳ khó khăn đáng kể nào trên đường họ đến nó? Thật đáng than khi nghĩ về sự hấp tấp này. 2. Ít công sức nhiều người bỏ ra trước đó để khiến lòng họ chuẩn bị cho công việc này. Bất cứ điều gì họ làm, phần lớn nằm ở việc nghe nơi công cộng; ít người vật lộn với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ chuẩn bị họ như một cô dâu trang điểm cho chồng mình. 3. Đời sống phóng túng của những người thông công. Nhiều người, khi công việc kết thúc, quay lại ngay đường cũ của họ, khám phá rõ ràng rằng nó không tạo ấn tượng lớn nào trên lòng họ trong khi họ ở tại đó. Nhiều người là một sự xấu hổ cho tôn giáo, làm cứng lòng những kẻ phàm tục, và làm buồn lòng những người tin kính bởi đường lối của họ. Chúng ta có thể công chính ngạc nhiên rằng Chúa đôi khi không giáng họa giữa chúng ta, và trộn huyết chúng ta với các của lễ của chúng ta. Dưới luật pháp, Chúa đã làm một số trường hợp buồn về cơn giận Ngài; như trong trường hợp của U-xa, 2 Sa-mu-ên 6:6, 7 của những người Bết-sê-mết, 1 Sa-mu-ên 6:19 và của Na-đáp và A-bi-hu, Lê-vi Ký 10:1, 2. Chúa há chẳng vẫn giận như vậy với sự lạm dụng các vật thánh của Phúc Âm sao? Có, chắc chắn; nhưng bây giờ sự ban phát thuộc linh hơn, và các đòn giận cũng thuộc linh hơn; như sự cứng lòng, và sự mù quáng của tâm trí. Một số linh hồn có thể nhận những vết thương chết người tại bàn, dù thân thể họ ra về nguyên vẹn và lành mạnh.
Cách dùng. Để khuyên giục. Hãy được khuyên giục khiến lòng anh em sẵn sàng để thực hiện bổn phận này theo cách đúng. Có thể một số người đã thông công thường xuyên, và cho đến ngày nay chưa bao giờ thông công đúng một lần. Ôi hãy phấn đấu bắt đầu bây giờ! Lợi thế của nó là lớn. Anh em có thể tìm thấy trong một lần thông công, điều anh em chưa bao giờ tìm thấy, nếu anh em là những người dự phần xứng đáng; nếu không, nguy cơ là lớn. Điều hãy nhận trong
GIÁO LÝ II. ‘Kẻ nào thông công cách không xứng đáng, ăn và uống sự phán xét cho chính mình, trong khi người ấy ăn bánh thánh lễ, và uống rượu thánh lễ.’
Trong khi luận giải từ giáo lý này, tôi sẽ cho thấy, I. Thông công cách không xứng đáng là gì. II. Những sự phán xét nào việc thông công không xứng đáng phơi bày người ta. III. Thực hiện áp dụng.
1. Tôi phải cho thấy, thông công cách không xứng đáng là gì. Một người thông công cách xứng đáng, không phải khi người ấy xứng đáng với thánh lễ, mà khi người ấy phù hợp cho nó. Như vậy một người thông công cách không xứng đáng, khi người ấy không phù hợp cho thánh lễ thánh này, khi người ấy thiếu một sự phù hợp Phúc Âm cho nó. Vậy để tìm ra điều này, chúng ta phải tìm hiểu bản chất của thánh lễ này. Vậy hãy xem xét, Thứ nhất, Tác giả của thánh lễ này. Nó là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 11:23. Ngài đã chỉ định nó. Chỉ thuộc về Ngài để chỉ định các phần khác nhau của sự thờ phượng, là Đấng trung tín trong nhà mình như một Con; và sự thờ phượng được loài người truyền chỉ là sự thờ phượng vô ích. Bây giờ, nếu Đấng Christ là tác giả của thánh lễ này, bấy giờ nó phù hợp, 1. Rằng chúng ta có một sự tôn trọng vinh dự đối với nó như một thánh lễ thiên thượng. 2. Rằng chúng ta thực hiện nó vì tôn trọng mạng lệnh của Đấng Christ. 3. Rằng chúng ta mong đợi phước hạnh và lợi thế bởi nó từ Ngài. 1. Người ta thông công cách không xứng đáng khi họ không có một sự tôn trọng vinh dự đối với, và một sự kính sợ thích đáng, thánh lễ này, khi họ dự phần vào nó, Ma-la-chi 1:6, 7. Nếu nó mang dấu ấn của thẩm quyền thiên thượng, có phù hợp không khi người ta khinh thường nó, và không bị chạm bởi sự kính sợ về nó? Khi thiên sứ của giao ước xuất hiện với Môi-se trong bụi gai, thiên sứ nói với ông, ‘Hãy cởi giày khỏi chân ngươi; vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh,’ Xuất Ê-díp-tô 3:5. Nhưng, hãy ngắm trong thánh lễ này có bánh và rượu có sự thánh hiến sâu sắc hơn đất thánh đó, chúng là các biểu tượng của thân thể và huyết Đấng Christ. 2. Khi người ta không thực hiện nó vì tôn trọng mạng lệnh của Đấng Christ, Ngài há không thể công chính làm ngạc nhiên những người như vậy tại bàn Ngài bằng câu hỏi đó sao, ‘Nếu Ta là một chủ, sự kính sợ Ta ở đâu?’ Ma-la-chi 1:6. Có phù hợp không khi người ta thông công vì phong tục, hư vinh, v.v.? Nếu cảm nhận về mạng lệnh Ngài không đưa ngươi đến đó, ngươi không thể mong đợi cảm nhận về tình yêu thương Ngài, mà đúng hơn cảm thấy trọng lượng của tay Ngài, khi ở đó. Như chúng ta phải tin chân lý vì Đức Chúa Trời đã phán nó, nếu không sự ưng thuận của chúng ta không phải là đức tin thiên thượng; chúng ta cũng phải làm bổn phận mình vì Đức Chúa Trời đã truyền nó, nếu không sự vâng phục của chúng ta không được Ngài chấp nhận. 3. Khi người ta nhìn đến bất kỳ phía nào khác ngoài Đấng Christ để tìm điều tốt của thánh lễ. Một số người không nhìn xa hơn các nguyên tố. Đây là đặt chúng vào chỗ của Đấng Christ: nhưng đừng bị lừa dối, bánh và rượu không thể nuôi dưỡng linh hồn ngươi. Một số người có xu hướng nhìn đến các mục sư: và nếu một mục sư như họ yêu thích phục vụ bàn họ đang ở, họ nghĩ họ chắc chắn có lợi thế. Nếu họ biết lòng anh em bị dẫn lạc như vậy, họ sẽ, với một tấm lòng buồn và vẻ mặt giận, nói với anh em, như Gia-cốp đã nói với Ra-chên, ‘Tôi há ở vị trí của Đức Chúa Trời sao?’ Sáng-thế Ký 30:2. Người phối ngẫu đi xa hơn một chút so với những người canh gác trước khi bà tìm thấy người yêu của mình, Nhã-ca 3:4. Nhiều người đau khổ bởi việc tôn trọng các mục sư cụ thể này, và bỏ qua Chủ của thánh lễ này.
Thứ hai, Hãy xem xét thời gian thiết lập; ‘Trong đêm Ngài bị Giu-đa phản, khi giờ và quyền năng của bóng tối đang đến gần.’ Nếu vậy, bấy giờ xuất hiện rằng thánh lễ này được để lại cho chúng ta như một dấu hiệu bởi người bạn đang chết của chúng ta. Ngài bây giờ sắp ra khỏi thế gian về với Cha; nhưng trước khi Ngài đi, Ngài sẽ để lại cho dân sự Ngài một bữa tiệc và dấu hiệu tình yêu thương. Ngài há không biết điều gì đang chờ Ngài sao? Có, thật sự Ngài biết mọi sự. Vậy triển vọng về cơn hấp hối và những giọt máu trong vườn, sự kéo căng thân thể Ngài, và gánh nặng cơn thạnh nộ mà dưới nó linh hồn Ngài phải vật lộn, há không thể khiến Ngài để tâm đến chính mình và quên chúng ta sao? Không, trong đêm Ngài bị phản, Ngài đã thiết lập thánh lễ này. Chắc chắn vậy nó phù hợp nhất, 1. Rằng chúng ta quý trọng nó cao như dấu hiệu tình yêu thương của một người bạn đang chết. 2. Rằng chúng ta ra sức chuẩn bị để giữ cuộc hẹn Ngài đã quan tâm thiết lập như vậy. 3. Rằng vào lúc như vậy chúng ta báo thù sự phản bội trên dục vọng của chúng ta. Như vậy họ dự phần cách không xứng đáng, 1. Những người dự phần vào thánh lễ này mà không đánh giá đúng mức nó như dấu hiệu tình yêu thương của một Chúa đang chết. Một dấu hiệu từ một người bạn, dù nó nhỏ trong chính nó, vẫn phải được quý trọng; một dấu hiệu từ một người bạn đang chết hơn; nhưng một dấu hiệu từ một người bạn chết vì chúng ta hơn hết; và người ấy sẽ bị kể là một quái vật của loài người, nếu không đánh giá cao nó. Không đánh giá thánh lễ này cao, và như vậy khao khát và vui thích nó, như nhiều người thông công làm, là những người, nếu họ có thể giữ uy tín của mình, có thể sống tốt mà không có nó, và trong sự không quan tâm của lòng họ về nó và về nó, nói cách thực tiễn, Bàn của Chúa là đáng khinh, là giẫm đạp lên dấu hiệu tình yêu thương của Chúa đang chết của chúng ta, và nói thật ra, Ngài lẽ ra phải bận tâm khác đi trong đêm Ngài bị phản. 2. Những người thông công không ra sức chuẩn bị để giữ cuộc hẹn Chúa chúng ta đã thiết lập vào lúc đó. Tôi có thể nói, Ngài quên ăn bánh của chính mình, hầu cho Ngài có thể chu cấp cho chúng ta. Ngài không để tâm đến chén cơn thạnh nộ Ngài sắp nhận cho chính mình, đến nỗi quên chén thánh lễ cho sự an ủi của chúng ta. Khi Ngài ở trên thập tự, Ngài hẹn gặp tên trộm tin tưởng trên thiên đàng; và khi các đám mây cơn thạnh nộ đang tụ lại, và sẵn sàng đổ xuống trên Ngài, Ngài hẹn gặp những người tin trên đất. Và chúng ta sẽ quên cuộc hẹn được thiết lập trong đêm đáng ghi nhớ đó sao? Nhưng, than ôi! bao nhiêu người không chịu ra sức chuẩn bị cho thánh lễ này, để tự xét mình về tình trạng, tâm trạng, v.v. của họ? Họ đã xây dựng những núi và tường ngăn cách giữa Đấng Christ và họ, nhưng không ra sức dời chúng, cũng không sử dụng Đấng Christ để san bằng chúng. Những người này há không thông công cách không xứng đáng sao? 3. Những người không báo thù sự phản bội. Giu-đa đã phản Ngài như thế nào? Há chẳng phải tội lỗi của chính dân sự Ngài là nguồn của hành động không hạnh phúc đó sao? Tội lỗi của anh em là những kẻ phản bội chính. Vậy chắc chắn Đấng Christ thiết lập thánh lễ này vào lúc này, nói thật ra về dục vọng của chúng ta, như Thi-thiên 137:7, 8, 9. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến con cái Ê-đôm, trong ngày của Giê-ru-sa-lem; là những kẻ đã nói, Hãy phá hủy nó, phá hủy nó, cho đến nền của nó. Hỡi con gái của Ba-by-lôn là kẻ sẽ bị hủy diệt: phước cho kẻ nào báo trả ngươi, như ngươi đã phục vụ chúng ta. Phước cho kẻ nào lấy và đập các con nhỏ của ngươi vào đá’. Một người thông công xứng đáng có thể dự phần vào thánh lễ này, và để tâm đến sự phản bội Chúa mình đã gặp, mà không phá vỡ giao ước của mình với dục vọng của mình, và từ bỏ chủ cũ của mình không? Không, chắc chắn. Họ thông công cách không xứng đáng là những người đến thánh lễ này trong hòa bình với bất kỳ dục vọng nào; họ tái diễn nụ hôn tội lỗi của Giu-đa với Đấng Christ, và phản Ngài.
Thứ ba, Hãy xem xét điều gì được trình bày bởi các biểu tượng thánh trong thánh lễ này. Bánh bị bẻ và rượu trình bày thân thể bị bẻ của Đấng Christ, và huyết đã đổ của Ngài, Đấng Christ chịu khổ vì tội nhân. Ngài bị đóng đinh cách thánh lễ trước mắt chúng ta trong thánh lễ đó. Bây giờ, nếu bánh và rượu trình bày cho chúng ta thân thể Đấng Christ bị bẻ vì chúng ta, và huyết Ngài đổ vì chúng ta, nó phù hợp rằng, trong việc thông công, 1. Chúng ta suy ngẫm cách tin tưởng về những sự chịu khổ này. 2. Rằng lòng chúng ta được thổi bùng với tình yêu thương đối với Ngài. 3. Rằng chúng được lấp đầy với nỗi buồn vì và sự ghét tội lỗi. Bấy giờ, 1. Họ thông công cách không xứng đáng, là những người trong việc dự phần của họ không suy ngẫm cách tin tưởng về những sự chịu khổ của Đấng Christ. Đấng Christ sẽ hỏi câu hỏi đó với những người thông công, Ma-thi-ơ 16:15. ‘Các ngươi nói Ta là ai?’ Và tôi sẽ hỏi trước, Anh em có tin rằng Chúa Giê-xu Con của Ma-ri, là Đấng bị đóng đinh giữa hai tên trộm ngoài cổng Giê-ru-sa-lem, là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của thế gian, và là Đấng Christ đó không? Anh em có tin rằng Đấng Christ đã chịu khổ không? Nếu anh em thật sự tin nó cách đúng, tôi nói, như Ma-thi-ơ 16:17. ‘Ngươi có phước: vì thịt và huyết không bày tỏ nó cho ngươi, mà Cha của Đấng Christ ở trên trời.’ Và tôi chắc chắn, nếu anh em tin, anh em không thể tránh suy ngẫm về nó tại thánh lễ. Cảnh tượng kỳ diệu này sẽ làm lóa mắt anh em; một cảnh tượng về Đức Chúa Trời chịu khổ sẽ làm mù mắt anh em về các vật khác, và khiến anh em rút vào chính mình, để thấy và ngạc nhiên, và với sự ngưỡng mộ nghĩ về cảnh tượng khủng khiếp này. Họ há không hành động cách không xứng đáng nhất tại đây là những người không bận tâm như vậy sao? Anh em sẽ nói gì về Môi-se, nếu ông không rẽ qua để thấy cảnh tượng lớn đó, bụi gai cháy, mà không bị thiêu? Xuất Ê-díp-tô 3. Nếu anh em đã ở trên Núi Gô-gô-tha, trong tầm nghe những tiếng rên chết chóc của Đấng Christ, trong tầm thấy thân thể bị đâm, bị xé nát, và bị kéo căng của Ngài, và đã quay lưng cách không quan tâm, và đi qua mọi sự mà không lưu ý, anh em há không nói, Ngài đã công chính nếu Ngài quay anh em khỏi nơi đó nhanh vào địa ngục sao? Tại đây anh em có cùng cảnh tượng; và nếu anh em ngắm nó cách không quan tâm, anh em hành động một phần không xứng đáng nhất, và đặt chính mình chống lại những hiệu quả đáng sợ nhất của sự báo thù Ngài. 2. Những người thông công mà không có tình yêu thương đối với Đấng Christ trong sự luyện tập. Ngài được trình bày là con trai của một vị vua yêu một người ăn mày, yêu cô ấy, và chết vì cô ấy. Ôi kẻ khốn nạn khốn khổ! điều này há không ảnh hưởng lòng ngươi, là người ăn mày này sao? Có thể có tình yêu thương lớn hơn không? Giăng 15:13. Cái lạnh địa ngục nào đã đóng băng tình cảm của ngươi, đến nỗi ngọn lửa này không thể sưởi ấm, không, làm tan chảy chúng! Ngươi có tấm lòng của ma quỷ gì, đến nỗi Đấng Christ, trong trang phục vinh hiển của Ngài, áo đỏ của Ngài, không thể chinh phục. Hãy kinh ngạc, hỡi các tầng trời, hãy sợ hãi khủng khiếp; hãy run rẩy, hỡi đất; hãy nứt ra, hỡi các tảng đá; hãy bị mù, hỡi mặt trời vinh hiển trên bầu trời, khi anh em thấy những người thông công ngồi mà không có tình yêu thương đối với Đấng Christ, khi Ngài nằm cách thánh lễ trước mặt họ, bị bẻ, bị thương, và bị đâm bởi các mũi tên tẩm độc của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và mọi sự vì họ! 3. Những người thông công cách không ăn năn. Anh em đã đâm Ngài sao? Anh em sẽ không xứng đáng biết bao, nếu anh em không ‘nhìn Đấng họ đã đâm, và than khóc cho Ngài, như người ta than khóc cho con một, và ở trong sự cay đắng vì Ngài, như người ở trong sự cay đắng vì con đầu lòng của mình,’ Xa-cha-ri 12:10. Anh em sẽ đến bàn mà không có giọt nước mắt trong mắt sao? Ôi! những người thông công không xứng đáng, điều gì đã hóa đá lòng anh em, biến anh em thành những hòn đá cứng hơn kim cương, mà huyết của dê sẽ hòa tan? Những tiếng rên chết chóc của Đấng Christ đã làm nứt các tảng đá, và làm sống lại và báo động kẻ chết; và ngươi sẽ ngồi đần độn sao? Nơi nào nỗi buồn vì tội lỗi và sự ghét nó thiếu tại một bàn thông công, tại đó có việc ăn và uống sự phán xét, vốn, khi nó bắt đầu làm việc trong anh em, sẽ khiến anh em than khóc cay đắng, hoặc tại đây hoặc trong địa ngục.
Thứ tư, Hãy xem xét bánh và rượu được đề nghị và ban cho anh em tại bàn của Chúa, như dấu hiệu của việc Đấng Christ hiến chính Ngài cho anh em, với mọi lợi ích của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 10:16; và việc anh em lấy cả hai, ăn và uống, tuyên bố sự chấp nhận của anh em về lời đề nghị và sự áp dụng Đấng Christ cho linh hồn anh em. Chắc chắn vậy nó phù hợp, 1. Rằng anh em tin Đấng Christ sẵn lòng thuộc về anh em. 2. Rằng anh em chấp nhận lời đề nghị cách chân thành và tận lòng. 1. Họ là những người thông công không xứng đáng là những người dự phần mà nghi ngờ về sự sẵn lòng của Đấng Christ thuộc về họ, với mọi lợi ích cứu rỗi của Ngài. Anh em sẽ không tin Ngài khi Ngài ban cho anh em một tuyên bố được đóng ấn về tâm ý Ngài sao? Nghi ngờ điều này, là nói Ngài chỉ chế giễu và lừa dối anh em cách long trọng; đến nỗi chẳng lạ gì chúng ta nói ‘Kẻ nào nghi ngờ bị đoán phạt nếu người ấy ăn.’ Dù anh em không xứng đáng nhất thì sao? Ngài không đứng trên điều đó. Dù tội lỗi anh em nhiều, biển huyết Ngài có thể rút cạn tất cả chúng, Ê-sai 1:18. Mi-chê 7:18. Nếu ma quỷ xâm nhập vào anh em đến mức này, nó sẽ là một sai lầm trong sự tiêu hóa đầu tiên; và cho đến khi anh em vượt qua nó, không thể thông công cách đúng, hay nhận điều tốt từ thánh lễ. 2. Những người lấy các nguyên tố, mà không lấy Đấng Christ bởi đức tin. Bấy giờ có thể nói, như Giăng 1:11. ‘Ngài đã đến trong xứ mình, và dân mình không tiếp nhận Ngài.’ Vậy bánh hay chén có được đề nghị cho anh em không? bởi đó Đấng Christ phán, ‘Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên, và hỡi các cửa đời đời, hãy được cất lên, và Vua vinh hiển sẽ vào, Thi-thiên 24:7. Vì vậy chúng ta phải mở lòng mình rộng ra, ôm Ngài trong vòng tay đức tin, ôm lấy và chào đón Ngài vào linh hồn mình. Lấy bánh vào miệng anh em, mà vẫn giữ Đấng Christ ngoài lòng anh em, là đặt một sự lừa dối long trọng lên Vua vinh hiển, vốn sẽ mang sự rủa sả của kẻ lừa dối lên anh em, Ma-la-chi 1:14. ‘Kẻ nào có một con đực trong bầy mình, và thề và dâng cho Chúa một vật hư hoại;’ và sự lừa dối sẽ bị khám phá, nếu anh em không ăn năn, trước toàn thể thế giới tụ họp trong ngày trọng đại, cho sự bối rối đời đời của anh em. Đây là phản Đấng Christ, với một nhân chứng. Vậy, hoặc đừng động vào các biểu tượng thánh lễ này, hoặc hãy lấy Ngài bởi đức tin, Và nếu anh em lấy Ngài, anh em phải để dục vọng của mình ra đi.
Thứ năm, Hãy xem xét thánh lễ này là một ấn chứng của giao ước mới, 1 Cô-rinh-tô 11:25. ‘Chén này là giao ước mới trong huyết Ta.’ Đấng Christ đã giao ước và để lại trong di chúc Ngài cho dân sự Ngài mọi điều cần thiết cho họ. Lời Ngài tự nó là sự bảo đảm đầy đủ; nhưng tội lỗi là một nguồn của những nỗi sợ; và chúng ta có tội, và vì vậy là những linh hồn sợ hãi. Và vì vậy, hầu cho nó có thể chắc chắn hơn cho chúng ta, Ngài đã gắn ấn chứng này. Vậy nó phù hợp, 1. Rằng họ ở trong giao ước là những người dự phần. 2. Rằng chúng ta lấy thánh lễ như một ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời cho chúng ta. 3. Rằng chúng ta tin vững chắc hơn. 1. Họ là những người thông công không xứng đáng là những người không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, mà vẫn đến bàn Ngài. Đó là một sự phàm tục hóa ấn chứng của Đức Chúa Trời khi đặt nó vào một khoảng trống. Nó là một bữa tiệc cho bạn hữu, không phải cho kẻ thù, Nhã-ca 5:1; và nếu anh em đến trong tình trạng thù địch, anh em không thể mong đợi sự tiếp đãi tử tế; ‘Vì hai người có thể cùng đi với nhau trừ khi họ đã đồng ý với nhau sao?’ A-mốt 3:3; không, anh em sẽ nhận một sự chào đón buồn như người đó đã nhận khi thiếu áo cưới, Ma-thi-ơ 22:11, 12. Nếu không có sự đồng ý hỗ tương, nó không phải là hôn nhân: và nếu không có hôn nhân, anh em không có việc gì với bữa tiệc cưới. 2. Những người sử dụng nó như một ấn chứng của giao ước của họ với Đức Chúa Trời, chứ không phải của giao ước Đức Chúa Trời với họ. Chắc chắn thánh lễ là một thánh lễ bắt buộc phải vâng phục; nhưng đây không phải là mục đích chính của nó, mà đúng hơn là một ấn chứng của giao ước Đức Chúa Trời với chúng ta. Lý do tại sao nhiều người sau này xuất hiện đã là những người thông công không xứng đáng, là, họ đi đến thánh lễ đó đúng hơn để buộc mình phải vâng phục, hơn là để nhận một giao ước đầy đủ được đóng ấn cho họ để vâng phục. Mọi sức mạnh của chúng ta nằm trong Đấng Christ; và những người thông công xứng đáng đi đến Đấng Christ trong thánh lễ để nhận các ảnh hưởng của ân điển được bảo đảm cho họ dưới chính ấn chứng của Ngài, hầu cho họ trong lúc cần về sau có thể biết phía nào để đến xin sự chu cấp. 3. Những người mà đức tin của họ về các lợi ích của giao ước không được xác nhận nhiều hơn. Đây là ngồi xuống tại bàn, nhưng không nếm thức ăn được đặt trên đó. Tại sao Chúa ban cho chúng ta sự khích lệ như vậy, mà chúng ta không bao giờ mạnh hơn một chút trong đức tin; và dù Ngài ban cho chúng ta những sự xác nhận mới, chúng ta không bao giờ tin cậy Ngài hơn một chút? Một người há không nghĩ mình bị sỉ nhục khi bị đối xử như vậy sao?
Thứ sáu, Hãy xem xét thánh lễ này được chỉ định để tăng cường linh hồn chúng ta, để nuôi dưỡng dân sự của Chúa, và sự tăng trưởng của họ trong ân điển. Nó là một bữa tối, một bữa tiệc nơi Đấng Christ vừa là người tạo vừa là nội dung, mà thịt Ngài thật là thức ăn, và huyết Ngài thật là thức uống. Dân sự của Chúa ắt phải có thức ăn để nuôi dưỡng con người mới, và ân điển sẽ suy tàn trừ khi nó được bổ sung. Nếu điều này là vậy, bấy giờ nó phù hợp, 1. Rằng những người thông công còn sống cách thuộc linh. 2. Rằng họ thật sự ăn cách thuộc linh tại bàn thánh này. 1. Các linh hồn không có ân điển ắt phải thông công cách không xứng đáng. Nơi nào không có ân điển tại đó không thể có sự tăng cường nó. Không thể có sự thông công giữa một Đức Chúa Trời thánh và một tội nhân không thánh, Châm-ngôn 15:8. Đức Chúa Trời sẽ không tạo hình ảnh của Nê-bu-cát-nết-sa về Đấng Christ mầu nhiệm. Chúng ta phải được sinh từ trên cao trước khi chúng ta có thể có khả năng ăn các món ngon của Thiên đàng. Đó là phong tục của Ai Cập, không phải của Ca-na-an, khi mang người chết đến các bữa tiệc. Họ đúng hơn phải được chôn khỏi mặt Đức Chúa Trời. Một linh hồn chưa tái sinh tại bàn của Chúa là một quái vật không có tay để lấy thức ăn, cũng không có miệng để ăn nó, cũng không có dạ dày để tiêu hóa nó, Hê-bơ-rơ 11:6; và mọi điều có thể mong đợi là, người ấy sẽ ra về chết hai lần. Vì vậy, ‘hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không; hãy tự thử mình: anh em há chẳng biết chính mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao?’ 2 Cô-rinh-tô 13:5. 2. Những người không thật sự ăn tại bàn này; vì nguyên nhân đó ân điển trong sự luyện tập là cần thiết. Người ấy là một khách không xứng đáng nếu không ăn thức ăn của mình. Nguy hiểm khi ở trong một giấc ngủ thuộc linh tại bàn của Chúa; vì vậy Hội Thánh cầu nguyện, Thi-thiên 80:18. ‘Xin làm chúng tôi sống lại, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài.’ Bây giờ, thức ăn được đặt trước mặt chúng ta tại đó là thân thể và huyết của Đấng Christ, Giăng 6:55; nghĩa là, chính Đấng Christ như bị đóng đinh vì tội lỗi chúng ta. Bởi đức tin chúng ta ăn Ngài; đức tin làm thực hiện những sự chịu khổ của Đấng Christ; nó nhìn Đấng Christ như kho báu chung của mọi ân điển, như nguyên tắc của sự sống, và gốc của sự thánh khiết. Nó nhìn lời hứa để truyền ân điển vào linh hồn chúng ta; nhìn thánh lễ như các ống vàng truyền dầu vàng; và như vậy áp dụng Đấng Christ, các công trạng và lợi ích của Ngài cho linh hồn, bước vào các vết thương của Ngài, các kẽ của tảng đá đó đã bị đập để ban sự nuôi dưỡng.
Thứ bảy, Nó được chỉ định để nhớ đến Đấng Christ. Đấng Christ đã đi lên thiên đàng; và dân sự Ngài dễ quên Ngài. Thánh lễ này là một kỷ niệm về sự chết của Ngài, và trong đó Ngài phải được nhớ đến. Nếu vậy, bấy giờ nó phù hợp, 1. Rằng những người ngồi xuống tại bàn Ngài biết Ngài; vì không thể có sự nhớ lại mà không có sự hiểu biết về và quen biết với Ngài. 2. Rằng Ngài được nhớ đến cách biết ơn. 1. Những người dự phần cách không xứng đáng là những người ngu dốt, và không quen biết với Đấng Christ. Những người luôn mù, không thể nhớ ánh sáng. Các linh hồn ngu dốt sẽ, như những người mù, giáng đòn tại bàn của Chúa, khiến chính mình mắc tội về thân thể và huyết của Đấng Christ. Không chỉ cần thiết chúng ta có sự hiểu biết về các nguyên tắc của tôn giáo, mà chúng ta phải được Đức Thánh Linh dạy cùng những điều đó, và trong sự cải đạo quen biết với Chủ của bữa tiệc này. Những người ngu dốt không thể phân biệt thân thể của Chúa. 2. Những người không nhớ đến Ngài cách đầy tình cảm. Nhớ đến tình yêu thương lúc chết của Ngài là công việc lớn của chúng ta; nhớ Ngài đã đúng lúc đảm nhận công việc cứu tội nhân như thế nào, Thi-thiên 40:7; Ngài đã thực hiện mọi sự cách trung tín như thế nào, Ngài đã vâng phục và chịu khổ cách sẵn lòng và hằng định như thế nào. Loài người ngồi xuống tại bàn của Chúa để làm gì, nếu họ bỏ qua điều này? Và điều này không thể được làm cách đúng, mà linh hồn không bị ảnh hưởng cách phù hợp.
Cuối cùng, Nó được chỉ định là một dấu hiệu và dấu ấn của sự thông công của các thánh đồ, để biểu thị, không chỉ sự thông công của chúng ta với Đấng Christ, mà với nhau; không chỉ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, bởi đức tin, mà với nhau bởi tình yêu thương, 1 Cô-rinh-tô 10:17. Vậy nó phù hợp rằng, chúng ta ngồi xuống tại bàn này trong tình yêu thương. Vậy họ dự phần cách không xứng đáng là những người ngồi xuống tại bàn này với ác tâm và ganh tị trong lòng chống lại những người khác, Ma-thi-ơ 5:24, 25. Nếu chúng ta không tha thứ cho những người khác các tổn thương của họ đối với chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho chúng ta.
Men này phải được thanh tẩy ra, nếu anh em muốn là một khối thánh. Một số người sẽ làm một kiểu hòa giải trước thánh lễ; và khi điều đó kết thúc, họ vẫn như trước: nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị chế giễu.
II. Đầu chính tiếp theo là cho thấy, những sự phán xét nào việc thông công không xứng đáng phơi bày người ta. Nó phơi bày họ, 1. Cho các đòn thuộc thể xác, như người Cô-rinh-tô đã cảm thấy, 1 Cô-rinh-tô 11:30. ‘Vì nguyên nhân này nhiều người yếu đuối và bệnh tật giữa anh em, và nhiều người ngủ. Một người rơi vào sự suy giảm sức lực, một người khác bị bệnh sau một lần thông công, một người khác trượt khỏi sân khấu. Một số người đưa ra một lý do cho nó, và một số người khác. Nhưng, ôi! việc thông công không xứng đáng thường là nguyên nhân gây ra mọi sự. Cơn bệnh đáng sợ nào đã ập đến Bên-sát-xa khi ông lạm dụng các bình của đền thờ! Đa-ni-ên 5; nhưng tội thông công không xứng đáng còn đáng sợ hơn. 2. Cho các đòn thuộc linh, các đòn trên linh hồn, sự mù quáng của tâm trí, sự cứng lòng, sự chai lì của lương tâm, v.v. Chúa sẽ không giữ người lấy danh Ngài cách vô ích là vô tội; Ngài sẽ để tội lỗi nằm trên người ấy. Vì vậy một số người sau các lần thông công bị để rơi vào các tội lỗi tai tiếng; một số người gặp bóng tối và sự chết lớn hơn bao giờ hết, và một số người gặp những sự bỏ rơi sắc bén. 3. Cho các đòn đời đời. Về những người ở ngoài Đấng Christ, việc thông công không xứng đáng sẽ đoán phạt họ, cũng như các tội lỗi thô bỉ trong đời sống và trò chuyện bề ngoài, và chắc chắn sẽ tạo một địa ngục nóng hơn địa ngục của người ngoại. Giết người là một tội lỗi kêu la, nhưng việc giết Con Đức Chúa Trời là đáng sợ nhất, và sự báo thù của Đấng Trung Bảo là khủng khiếp nhất. Và họ được nói là ăn và uống sự phán xét cho chính mình; điều tôi cho rằng, bao hàm, 1. Rằng tổn thương đến bởi việc thông công không xứng đáng đến trên chính người đó, không phải trên Đấng Christ, mà người ấy mắc tội về thân thể và huyết Ngài; vì chính mình có quan hệ không phải với những người khác, mà với Đấng Christ. Họ có thể ăn sự phán xét cho các mục sư và những người thông công đồng hành, nếu họ có một tay tội lỗi trong việc đưa họ đến bàn. Chỉ, dù sự xem nhẹ được ban cho Đấng Christ, nó vẫn dội lại trên chính người đó, và nằm nặng trên người ấy với các hệ quả của nó. Họ giết Đấng Christ cách diễn giải, trong chừng mực họ lạm dụng các biểu tượng của thân thể bị bẻ và huyết đã đổ của Ngài; nhưng họ không thể làm hại Ngài; họ đá vào các mũi nhọn, vốn chạy vào thân thể và linh hồn họ. 2. Rằng chính họ là tác giả của sự hủy hoại của chính mình. Họ tự lấy sự chết bằng tay mình, như một người cố ý uống một chén thuốc độc, và như vậy tự giết linh hồn mình. Và ôi đó là một điều đáng sợ biết bao cho một người hư mất bởi chính tay mình! 3. Rằng họ sẽ chắc chắn về sự phán xét trên họ vì tội lỗi mình, nếu sự ăn năn không ngăn ngừa nó, và cắt đứt sợi chỉ, như họ chắc chắn về bánh thánh lễ họ ăn, và rượu họ uống. Sự chết ở trong chén cho họ, và nó sẽ đi xuống cùng các nguyên tố vào lòng họ.
CÁCH DÙNG. Vậy hãy coi chừng việc thông công không xứng đáng. Đừng phàm tục hóa các vật thánh của Đức Chúa Trời bằng các cách tiếp cận hấp tấp của anh em đến thánh lễ này. Nếu tình yêu thương của Chúa Giê-xu không thu hút anh em đến một sự thực hiện có lương tâm bổn phận này cách thánh, hãy để sự khủng khiếp của Đức Chúa Trời làm anh em sợ hãi. Hãy ngắm sự sống và sự chết được đặt trước mặt anh em. Đừng mạo hiểm vào mũi gươm của sự báo thù, thậm chí sự báo thù của đền thờ Ngài. Hỡi tội nhân! hãy giữ tay ngươi. Đừng làm thương Chúa vinh hiển, và mang huyết vô tội lên đầu ngươi. Ôi đừng làm thương chính linh hồn anh em bằng vết thương của một kẻ thù! Đừng khiêu khích Đức Chúa Trời ban cho anh em huyết để uống.
Phản đối. 1. Chúng tôi tốt hơn nên kiêng hơn là chạy rủi ro như vậy. Đáp. Nếu anh em không thể nghĩ đến việc từ bỏ dục vọng của mình, mà anh em phải hoặc thông công giữ chúng vẫn còn, hoặc không thông công chút nào, bấy giờ hãy bảo đảm với chính mình, Đức Chúa Trời sẽ báo thù sự khinh thường này của Ngài và Con Ngài trên anh em, và anh em sẽ rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống qua cõi đời đời, Lu-ca 19:27. Nếu anh em nghĩ mình sẽ sẵn sàng tốt hơn về sau, anh em tự lừa dối mình; vì anh em giữ tội lỗi mình càng lâu, việc từ bỏ chúng sẽ càng khó. Và ai biết mắt anh em có bao giờ thấy một dịp như vậy nữa không? Nhưng nếu anh em có ý từ bỏ tội lỗi mình bây giờ, và nghiêm túc cho sự thông công với Đức Chúa Trời trong thánh lễ đó, bấy giờ anh em sẽ lấy việc thông công cách xứng đáng làm vấn đề lương tâm, và cố gắng chân thành, vốn sẽ được chấp nhận; vì đó là một sự phù hợp Phúc Âm, không phải luật pháp, mà chúng ta thúc ép.
Phản đối. 2. Nhưng sự khủng khiếp đó làm tôi bối rối khi tôi nghĩ đến việc tiếp cận bàn của Chúa, kẻo Ngài bị khiêu khích đánh tôi chết tại chỗ, hay tôi nhận sự đoán phạt của mình được đóng ấn. Đáp. Sa-tan lao động hoặc khiến chúng ta ăn mà không sợ, hoặc sợ đến nỗi chúng ta không thể ăn. Nhưng hãy nhìn đến Đức Chúa Trời qua bức màn của xác thịt Đấng Christ, và như vậy anh em sẽ thấy một Đức Chúa Trời đã được chuộc tội và hòa giải. Nếu nỗi sợ như vậy nắm lấy ngươi, bấy giờ hãy thừa nhận Đức Chúa Trời công chính nếu Ngài làm với ngươi như ngươi sợ: nhưng vì ngươi cần một Đấng Cứu Rỗi, và Ngài đã truyền ngươi chấp nhận Ngài, hãy lấy Ngài, dù bằng một bàn tay run rẩy; và không có gì để mang theo, hãy đến để nhận mọi sự. Hãy nói, Lạy Chúa, nếu Ngài làm tôi bối rối trước mọi người, Ngài là công chính; nhưng tôi nài xin lòng thương xót qua Đấng Christ; và nếu Ngài ban cho tôi ân điển Ngài, tôi sẵn lòng là một đài kỷ niệm của ân điển. Tôi không có gì, nhưng tôi sẵn lòng là người mắc nợ Ngài về mọi sự. Và như vậy anh em sẽ thấy một sự làm sống lại. Tôi sẽ chỉ nói, 1. Hãy tự xét mình về tình trạng của anh em, tâm trạng của anh em, các ân điển của anh em, các nhu cầu của anh em, v.v. và biết các vấn đề đứng với anh em như thế nào. Hãy nhìn lại đường lối trước đây của anh em, và quay về với Chúa bằng toàn bộ tấm lòng anh em. 2. Hãy dẹp bỏ các thần tượng lạ giữa anh em. Hãy xem tội lỗi nào đã được nuông chiều, và hãy để đây là lúc chia tay; vì một lỗ rò sẽ đánh chìm tàu, Thi-thiên 66:18. 3. Hãy sử dụng Đấng Christ để chuẩn bị phù hợp. Hãy dùng các phương tiện, nhưng chỉ nhìn đến Ngài để được phước hạnh. 4. Cuối cùng, Hãy làm công việc này mà anh em sẽ làm nếu anh em sắp chết vào ngày Sa-bát thông công. Thánh lễ và khoảnh khắc chết được coi ngang nhau. Trong sự chết chúng ta đi đến Đấng Christ, trong thánh lễ Ngài đến với chúng ta: và ai biết nhưng một số người trong chúng ta có thể nhận sự chu cấp của mình tại đó cho một thế giới khác, hoặc trong lòng thương xót hoặc trong cơn thạnh nộ? Nhưng hạnh phúc thay những người tự đặt mình cho đồ đạc lúc chết.
BẢN CHẤT CỦA SỰ CẦU NGUYỆN
Ê-PHÊ-SÔ 6:18. — Cầu nguyện luôn với mọi sự cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức vào đó với mọi sự bền bỉ, và nài xin cho mọi thánh đồ.
SỰ CẦU NGUYỆN là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời là một trong những phương tiện chính mà qua đó Đấng Christ truyền thông các lợi ích của sự cứu chuộc cho tội nhân; và bổn phận quan trọng này được truyền trong những lời này. Trong đó chúng ta có, 1. Chính bổn phận, sự cầu nguyện. Điều này được khuyến nghị và truyền cho mọi người, như họ muốn đứng vững, và không bị kẻ thù thuộc linh hủy hoại. 2. Sự khuếch đại của chủ đề quan trọng này; trong đó hãy lưu ý, (1.) Thời gian của nó, luôn, hay vào mọi mùa. Chúng ta phải luôn ở trong một tâm trạng cầu nguyện, và không bỏ lỡ mùa nào Đức Chúa Trời kêu gọi nó, mà trong mọi mùa cầu nguyện phải đang cầu nguyện, 2 Sa-mu-ên 9:7. (2.) Các loại cầu nguyện, mọi sự cầu nguyện, tức là mọi loại cầu nguyện, công khai, riêng tư, bí mật, thông thường, phi thường, v.v. cầu nguyện thỉnh cầu, cho những điều tốt, tại đây được gọi là cầu nguyện theo nghĩa chặt; cầu nguyện nài xin, ngăn ngừa những điều ác, được gọi là nài xin. (3.) Cách thức cầu nguyện. [1.] Nó phải ở trong Đức Thánh Linh; không chỉ bằng môi, lưỡi, và trí nhớ, mà bằng tấm lòng hay con người bên trong, hay đúng hơn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với sự trợ giúp của Ngài. [2.] Với sự tỉnh thức, giữ linh hồn trong một tâm tình tỉnh táo cho nó, và trong nó, hầu cho tấm lòng không lang thang. [3.] Với mọi sự bền bỉ, tiếp tục khẩn thiết trong nó, dù điều gì có thể xảy ra để làm nản lòng chúng ta. 4. Những người chúng ta phải cầu nguyện cho, mọi thánh đồ; không chỉ cho chính mình, mà cho những người khác, đặc biệt, dù không chỉ, cho con cái của Đức Chúa Trời. Phân đoạn đưa ra giáo lý sau đây.
GIÁO LÝ. ‘Sự cầu nguyện là một bổn phận luôn cần thiết phải được thực hiện trong các loại khác nhau của nó, và theo cách đúng, và trong đó chúng ta phải quan tâm, không chỉ cho chính mình, mà cho những người khác.’
Để khám phá bản chất của sự cầu nguyện, vốn trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta được nói là ‘một sự dâng lên các khao khát của chúng ta cho Đức Chúa Trời, vì những điều phù hợp với ý muốn Ngài, nhân danh Đấng Christ, với sự xưng tội lỗi của chúng ta, và sự thừa nhận biết ơn các lòng thương xót của Ngài,’ tôi sẽ xem xét các phần của sự cầu nguyện nói chung, và cách cụ thể,
I. Sự cầu nguyện, xét cách tổng quát, gồm ba phần. 1. Thỉnh cầu, hay cầu nguyện theo nghĩa chặt và đúng, bởi đó một người khao khát từ Đức Chúa Trời sự chu cấp cho nhu cầu của mình, cầu xin điều tốt cần thiết cho chính mình hay những người khác, và ngăn ngừa điều ác đã giáng hay sợ hãi. Cầu nguyện luôn với mọi sự cầu nguyện, v.v. 2. Sự xưng tội lỗi, Đa-ni-ên 9:4. Thật tự nhiên đến nỗi tội nhân đến với Đức Chúa Trời để xin các lòng thương xót phải xưng tội, đến nỗi nó là một phần rất cần thiết của sự cầu nguyện của tội nhân; và sự cầu nguyện được gọi như vậy, Nê-hê-mi 9:3. Và một người càng sâu trong sự xưng tội, người ấy dễ dàng thành công tốt hơn trong sự cầu nguyện. 3. Sự tạ ơn vì các lòng thương xót, Phi-líp 4:6. Đức Chúa Trời ngăn ngừa chúng ta bằng các lợi ích của Ngài, chúng ta mắc nợ Ngài sâu sắc, trước khi chúng ta đến xin Ngài; và vì vậy cần thiết sự tạ ơn có một chỗ trong các lời cầu nguyện của chúng ta. Và nó cũng được gọi là ‘sự cầu nguyện,’ Lu-ca 18:11.
II. Chúng ta hãy xem xét các phần của sự cầu nguyện cách cụ thể. Chúng là, 1. Sự cầu nguyện đúng nghĩa, hay thỉnh cầu. 2. Sự xưng tội lỗi của chúng ta. 3. Sự tạ ơn vì các lòng thương xót.
THỨ NHẤT, Sự cầu nguyện đúng nghĩa, hay thỉnh cầu. Tại đây tôi sẽ cho thấy, 1. Bản chất hình thức của sự cầu nguyện hệ tại ở đâu. 2. Chúng ta phải cầu nguyện với ai. 3. Chúng ta phải cầu nguyện nhân danh ai. 4. Bởi sự trợ giúp của ai sự cầu nguyện được chấp nhận được thực hiện. 5. Chúng ta phải cầu nguyện cho ai. 6. Chúng ta phải cầu nguyện vì điều gì. 7. Chúng ta phải cầu nguyện như thế nào, nếu chúng ta muốn cầu nguyện cách đúng và được chấp nhận. 8. Liệu mọi lời cầu nguyện như vậy có được chấp nhận, được nghe, v.v. không.
THỨ NHẤT, Bản chất hình thức của sự cầu nguyện hệ tại ở đâu? Nó hệ chính xác ở việc dâng lên các khao khát của chúng ta cho Đức Chúa Trời, vì những điều chúng ta cần. Nó là một chuyển động của lòng chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, để khiến Ngài như thể nhìn chúng ta cách thuận lợi, Thi-thiên 62:8 một sự tuôn đổ lòng chúng ta trước mặt Chúa; một sự nâng linh hồn chúng ta lên Ngài, Thi-thiên 25:1 một sự trình các lời nài xin của chúng ta cho Ngài, như những người thỉnh cầu, Đa-ni-ên 9:18. Chúng ta truyền lệnh cho cấp dưới của mình, chúng ta đòi hỏi ở người ngang hàng; chúng ta có thể bằng một hành động nào đó của mình đặt một nghĩa vụ lên, và bằng cách nào đó khơi dậy một khuynh hướng trong, bất kỳ người nào, thậm chí cấp trên của mình, để giúp chúng ta; nhưng không cách nào trong những cách này có thể hoạt động với Đức Chúa Trời. Vậy còn lại gì ngoài một sự dâng lên tôn giáo và phục tùng các khao khát của chúng ta cho Đức Chúa Trời, để được sự giúp đỡ của Ngài, là Đấng biết lòng chúng ta? Và đây là điều chúng ta gọi là sự cầu nguyện. Vì vậy, 1. Có thể có sự cầu nguyện được thực hiện với Đức Chúa Trời mà không có lời. Các khao khát của tấm lòng được dâng cho Đức Chúa Trời dù không được mặc bằng lời, là sự cầu nguyện, thật sự và đúng nghĩa, Xuất Ê-díp-tô 14:15. Lời không cần thiết từ bản chất của sự cầu nguyện, mà vì cớ chính chúng ta, để ảnh hưởng chúng ta hơn, và để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể cũng như linh hồn chúng ta. 2. Không thể có sự cầu nguyện, đúng nghĩa, mà không có các khao khát của tấm lòng đi ra với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện không có ý định, người Do Thái nói, giống như một thân thể không có linh hồn. Một sự phô trương các lời được chọn tốt nhất, mà không có tình cảm phù hợp đi cùng chúng, không phải là sự cầu nguyện trước mặt Chúa, mà là xác của sự cầu nguyện, thiếu linh hồn và sự sống.
THỨ HAI, Chúng ta phải cầu nguyện với ai? Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và chỉ với Đức Chúa Trời mà thôi; không phải với các thánh, thiên sứ, hay bất kỳ tạo vật nào. Vì, 1. Sự cầu nguyện là một phần nổi bật của sự thờ phượng tôn giáo, Giô-ên 2:32 và sự thờ phượng tôn giáo chỉ được ban cho Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:10. ‘Ngươi phải thờ phượng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài.’ Các thiên sứ thánh từ chối nó, Khải-huyền 22:8, 9 và các thánh cũng vậy, như trong trường hợp của Phi-e-rơ, Công-vụ 10:25, 26. 2. Đối tượng của sự cầu nguyện và của đức tin là rất giống nhau, Rô-ma 10:14. Vì nền tảng của sự cầu nguyện là đức tin. Vì vậy, vì chúng ta phải tin nơi Đức Chúa Trời, và không tin nơi tạo vật, chúng ta phải cầu nguyện chỉ với Ngài mà thôi. Như vậy Chúa chúng ta hướng dẫn chúng ta, ‘Lạy Cha chúng tôi, ở trên trời.’ 3. Vì chỉ Đức Chúa Trời mới đủtư cách (nếu tôi có thể nói như vậy) để nghe sự cầu nguyện. Chỉ Ngài mới có thể tra xét tấm lòng và biết nó, 1 Các Vua 8:39. Chỉ Ngài mới hiện diện ở khắp nơi để nghe ở mọi nơi, Thi-thiên 65:2. Chỉ Ngài mới có thể tha tội và làm thỏa các khao khát của dân sự Ngài, Thi-thiên 145:18, 19.
THỨ BA, Chúng ta phải cầu nguyện nhân danh ai? Nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và không nhân danh ai khác, dù thánh hay thiên sứ, Giăng 14:13. ‘Bất cứ điều gì anh em cầu xin nhân danh Ta, Ngài phán, Ta sẽ làm điều đó.’ Chúng ta phải đến với Cha, không nhân danh bất kỳ cận thần nào, Cô-lô-se 2:18 mà nhân danh Con Ngài, Đấng Trung Bảo duy nhất, 1 Ti-mô-thê 2:5. Tại đây hãy xem xét, 1. Cầu nguyện nhân danh Đấng Christ là gì. 2. Tại sao chúng ta phải cầu nguyện nhân danh Ngài.
Thứ nhất, Chúng ta hãy xem xét cầu nguyện nhân danh Đấng Christ là gì. 1. Cách phủ định. Nó không phải là một sự nhắc đến danh Ngài cách không có đức tin trơ trơ trong các lời cầu nguyện của chúng ta, cũng không phải kết luận các lời cầu nguyện của chúng ta bằng nó, Ma-thi-ơ 7:21. Các thánh sử dụng những lời, ‘qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,’ 1 Cô-rinh-tô 15:57 nhưng thường bao kiếm đó được đưa ra, trong khi gươm của Đức Thánh Linh không ở trong nó. Những lời được nói, nhưng đức tin không được luyện tập. 2. Cách khẳng định. Cầu nguyện nhân danh Đấng Christ là cầu nguyện, thứ nhất, Theo mạng lệnh Ngài, đến với Đức Chúa Trời theo lệnh Ngài, Giăng 16:24. ‘Cho đến nay anh em chưa cầu xin gì nhân danh Ta, Ngài phán: hãy cầu xin, và anh em sẽ nhận được.’ Đấng Christ như Đức Chúa Trời truyền mọi người cầu nguyện, dâng phần bổn phận tự nhiên đó cho Đức Chúa Trời; nhưng đó không phải là mạng lệnh được nói đến. Nhưng Đấng Christ như Đấng Trung Bảo sai những người của Ngài đến với Cha Ngài để xin sự chu cấp cho nhu cầu của họ, và cho phép họ nói rằng Ngài đã sai họ, như một người giới thiệu một người nghèo cho một người bạn, Giăng 16:24 vừa trích. Như vậy cầu nguyện nhân danh Đấng Christ là đến với Đức Chúa Trời như được người bạn của người nghèo sai đến. Như vậy nó bao hàm, (1.) Việc linh hồn đến với Đấng Christ trước hết, Giăng 15:7. ‘Nếu anh em ở trong Ta, và lời Ta ở trong anh em, anh em sẽ cầu xin bất cứ điều gì anh em muốn, và nó sẽ được làm cho anh em.’ Kẻ nào muốn cầu nguyện cách đúng, phải làm như những người làm Bê-la-tút thị vệ trưởng của vua làm bạn mình trước, và rồi trình thỉnh nguyện của họ cho vua, Công-vụ 12:20. (2.) Việc linh hồn lấy sự khích lệ của mình để cầu nguyện từ Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 4:14–16. ‘Vậy thấy chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, đã qua các tầng trời, Chúa Giê-xu Con Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ vững sự tuyên xưng của mình. Vì chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với các yếu đuối của chúng ta; mà đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, nhưng không có tội. Vậy chúng ta hãy đến cách dạn dĩ đến ngai ân điển, hầu cho chúng ta có thể nhận lòng thương xót, và tìm ân điển để giúp trong lúc cần.’ Con đường đến ngai trên trời bị tội lỗi chúng ta chặn lại. Và tội nhân không có sự tin cậy để tìm Chúa. Chúa Giê-xu Christ đã xuống từ trời, chết vì các tội phạm, và tập hợp họ về với Ngài bởi sự kêu gọi hiệu quả. Ngài, như có mọi lợi ích với Cha Ngài, bảo họ đến với Cha Ngài nhân danh Ngài, và cầu xin điều họ cần, bảo đảm họ về sự chấp nhận. Và từ đó họ lấy sự khích lệ của mình, tức là từ các lời hứa của Ngài trong lời Chúa. Và Ngài ban cho họ dấu hiệu của Ngài cùng họ, mà Cha sẽ thừa nhận, và đó là chính Đức Thánh Linh Ngài, Rô-ma 8:26, 27. ‘Cũng vậy Đức Thánh Linh giúp các yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không biết chúng ta phải cầu nguyện vì điều gì cho đúng: nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể thốt ra. Và Đấng tra xét các tấm lòng, biết tâm ý của Đức Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Thứ hai, Nó là hướng các lời cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 7:25. ‘Vì vậy Ngài cũng có thể cứu đến cùng cực những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ.’ Chương 13:15. ‘Vậy bởi Ngài chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời luôn, nghĩa là, trái của môi miệng chúng ta, tạ ơn danh Ngài;’ tùy thuộc hoàn toàn vào công trạng và sự cầu thay của Đấng Christ để được lối vào, sự chấp nhận, và một sự trở lại đầy ân điển. (1.) Tùy thuộc vào Đấng Christ để được lối vào Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:12. ‘Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ, và lối vào với sự tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.’ Không có lối vào Đức Chúa Trời ngoài qua Ngài, Giăng 14:6. ‘Không ai đến với Cha ngoài bởi Ta.’ Những người cố gắng đến với Đức Chúa Trời cách khác, sẽ bị cửa ném vào mặt. Nhưng chúng ta phải nắm lấy Đấng Trung Bảo, và đi vào sau lưng Ngài, là Đấng là Thư Ký của thiên đàng. (2.) Tùy thuộc vào Ngài để được sự chấp nhận các lời cầu nguyện của chúng ta, Ê-phê-sô 1:6. ‘Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.’ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là bàn thờ duy nhất có thể nên thánh món quà của chúng ta. Nếu một người đặt trọng tâm của sự chấp nhận các lời cầu nguyện của mình trên tâm trạng, sự mở rộng, sự dịu dàng, v.v. của mình lời cầu nguyện sẽ không được chấp nhận. Chỉ một Đấng Christ bị đóng đinh mới có thể mang trọng lượng của sự chấp nhận cả con người hay các việc làm của chúng ta. (3.) Tùy thuộc vào Ngài để được một sự trở lại đầy ân điển, 1 Giăng 5:14. ‘Và đây là sự tin cậy chúng ta có trong Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất kỳ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta.’ Không lời cầu nguyện nào được nghe và trả lời ngoài vì cớ Đấng Trung Bảo; và bất kỳ thỉnh cầu nào phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời được dâng lên Đức Chúa Trời, trong sự tùy thuộc này, đều được nghe.
Thứ hai, Tại sao chúng ta phải cầu nguyện nhân danh Đấng Christ? Lý do của điều này có thể được nắm trong hai điều này. 1. Không có lối vào nào cho một tạo vật tội lỗi đến Đức Chúa Trời mà không có một Đấng Trung Bảo, Ê-sai 59:2. Giăng 14:6. Tội lỗi đã đặt chúng ta ở một khoảng cách với Đức Chúa Trời, và đã chốt cửa lối vào của chúng ta đến Ngài, đến nỗi nó vượt quá quyền năng của chúng ta, hay của bất kỳ tạo vật nào, để mở nó cho chúng ta. Sự công chính của Ngài đẩy tội phạm ra, sự thánh khiết của Ngài đẩy tạo vật ô uế ra, mà không có một người được chấp nhận để đi giữa Ngài và chúng ta. Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa hay thiêu đốt: và như vậy không có lối vào trực tiếp nào cho một tội nhân đến Ngài. 2. Và không có ai được chỉ định hay phù hợp cho công việc đó ngoài Đấng Christ, 1 Ti-mô-thê 2:5. Chỉ Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta. Không ai ngoài Ngài đã thỏa mãn sự công chính cho tội lỗi chúng ta. Và như Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự cứu chuộc, Ngài cũng là Đấng Trung Bảo duy nhất của sự cầu thay, 1 Giăng 2:1. ‘Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính.’ Chỉ mùi thơm ngọt ngào của công trạng Ngài mới có khả năng mang lại sự chấp nhận cho các lời cầu nguyện của chúng ta, vốn tự chúng không thơm, Khải-huyền 8:3, 4.
THỨ TƯ, Bởi sự trợ giúp của ai sự cầu nguyện được chấp nhận được thực hiện? Bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, Ga-la-ti 4:6. Rô-ma 8:26. Có hai loại lời cầu nguyện. (1.) Một lời cầu nguyện được thực hiện bởi một món quà kiến thức và sự phát biểu. Điều này được ban cho nhiều kẻ bị bỏ, và món quà đó có thể hữu ích cho những người khác, và cho Hội Thánh. Nhưng vì nó chỉ thuộc loại đó, nó không được chấp nhận, và Đấng Christ cũng không đưa nó vào trước mặt Cha để được chấp nhận. Vì, (2.) Có một lời cầu nguyện được thực hiện trong loài người bởi Đức Thánh Linh, Xa-cha-ri 12:10. ‘Ta sẽ tuôn đổ trên nhà Đa-vít, và trên cư dân Giê-ru-sa-lem, Thần của ân điển và của sự nài xin:’ và đó là lời cầu nguyện duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, Gia-cơ 5:16. hiệu quả, tiếng Hy Lạp: được thực hiện bên trong. Sự cầu nguyện đúng là cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Nó là một cơn gió thổi từ trời, hơi thở của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ, vốn mang họ ra trong sự cầu nguyện, vốn đến được ngai. Bây giờ, Đức Thánh Linh giúp cầu nguyện, 1. Như một Thần dạy dỗ và hướng dẫn, cung cấp nội dung thích hợp của sự cầu nguyện, khiến chúng ta biết chúng ta cầu nguyện vì điều gì, Rô-ma 8:26 đã dẫn ở trên; soi sáng tâm trí trong sự hiểu biết về nhu cầu của chúng ta, và của những người khác; mang vào ký ức chúng ta những điều này, gợi ý chúng cho chúng ta theo lời Chúa, cùng với các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà trên đó sự cầu nguyện được dựa, Giăng 14:26. ‘Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, — sẽ dạy anh em mọi điều, và mang mọi điều vào ký ức anh em bất cứ điều gì Ta đã nói với anh em.’ Vì vậy các thánh đồ đôi khi được mang ra trong sự cầu nguyện vì những điều họ không có cái nhìn về trước, và được mang bởi một số điều họ đã có. 2. Như một Thần làm cho nhanh nhẹn, khơi dậy, Rô-ma 8:26; Đức Thánh Linh khiến linh hồn đủtư cách với các ân điển và tình cảm cầu nguyện, làm việc trong người cầu nguyện cảm nhận nhu cầu, đức tin, sự nồng nhiệt, sự khiêm nhường, v.v. Thi-thiên 10:17. ‘Ngài sẽ chuẩn bị lòng họ.’ Người ta có thể quỳ gối trong một tâm trạng rất chưa chuẩn bị cho sự cầu nguyện, nhưng Đức Thánh Linh thổi, người ấy được giúp. Chính vì lý do này Đức Thánh Linh được nói là cầu thay cho chúng ta, tức là, trong chừng mực Ngài dạy dỗ và làm cho nhanh nhẹn, đặt chúng ta trong một tâm trạng cầu nguyện, và vẽ các thỉnh cầu của chúng ta, như thể, mà Đấng Trung Bảo trình bày. Sự cầu nguyện này với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh là đặc thù cho các thánh đồ, Gia-cơ 5:16; nhưng họ không có sự giúp đỡ đó vào mọi lúc, cũng không luôn ở cùng mức độ; vì đôi khi Đức Thánh Linh, bị khiêu khích, rời đi, và họ bị để trong một tình trạng khô héo. Như vậy có nhu cầu lớn phải tìm một hơi thở, và khao khát nó, khi chúng ta sắp đi làm bổn phận: vì nếu không có một cơn gió, chúng ta sẽ kéo chèo nhưng không có lòng. Đừng để ai nghĩ rằng một sự sẵn sàng và lưu loát trong cách diễn đạt trong sự cầu nguyện, luôn là hiệu quả của sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Vì điều đó có thể là sản phẩm của một món quà, và của các sự vận hành chung của Đức Thánh Linh, loại bỏ trở ngại của việc luyện tập nó. Và rõ ràng một người có thể ít lời, và có những tiếng rên thay cho chúng, trong khi Đức Thánh Linh giúp người ấy cầu nguyện, Rô-ma 8:26. Cũng không phải mọi trận lũ tình cảm trong sự cầu nguyện, đều là hiệu quả của Thần cầu nguyện. Có những thứ phồng một người lên, nhưng không bao giờ khiến người ấy thánh khiết hơn một chút, dịu dàng trong bước đi của mình, v.v. Nhưng các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh không bao giờ thiếu việc hạ mình mà là nên thánh. Vì vậy Đa-vít nói, ‘Tôi là ai, và dân tôi là gì, đến nỗi chúng tôi có thể dâng cách sẵn lòng như thế này? vì mọi vật đến từ Ngài, và từ của Ngài chúng tôi đã ban cho Ngài,’ 1 Sử-ký 29:14; và sứ đồ nói, ‘Chúng tôi không có sự tin cậy trong xác thịt,’ Phi-líp 3:3.
THỨ NĂM, Chúng ta phải cầu nguyện cho ai? Thứ nhất, Cách phủ định. 1. Không phải cho người chết. Đa-vít ngừng cầu nguyện cho con mình khi đã chết, 2 Sa-mu-ên 12:21–23. Nó vô ích và vô dụng; vì cây ngã như thế nào, nó phải nằm như vậy. Chúng ta không có mạng lệnh cũng không có lời hứa về nó; và nó được dựng lên trên ý kiến sai lầm về luyện ngục. Nhưng người chết ở trong một tình trạng không thể thay đổi, Hê-bơ-rơ 9:27. ‘Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, nhưng sau đó là sự phán xét.’ 2. Cũng không phải cho những người được biết đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, 1 Giăng 5:16 vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố tội đó là không thể tha thứ. Điều này rất hiếm, và vì vậy người ta sẽ coi chừng sự hấp tấp trong vấn đề này. Thứ hai, Cách khẳng định. 1. Nói chung, chúng ta phải cầu nguyện cho mọi loại người đang sống, ‘cho các vua, và mọi người có thẩm quyền,’ 1 Ti-mô-thê 2:1, 2 cho Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người Hồi giáo, người ngoại, cao quý và thấp hèn, v.v. Họ có khả năng nhận ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải khao khát nó cho họ. Nhưng chúng ta không phải cầu nguyện cho mọi cá nhân cụ thể bất kỳ, 1 Giăng 5:16. ‘Có một tội dẫn đến sự chết; tôi không nói người ấy phải cầu nguyện cho nó.’ Đến nỗi đó là một thỉnh cầu không có căn cứ, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót, và cứu toàn thể nhân loại, vì điều trái ngược với điều đó đã được mặc khải. Không, chúng ta phải cầu nguyện cho mọi loại người sẽ sống về sau, như Chúa chúng ta đã làm, Giăng 17:20. ‘Tôi không chỉ cầu nguyện cho những người này, mà cho những người cũng sẽ tin Ta qua lời họ.’ Nhưng, 2. Cách cụ thể, chúng ta phải cầu nguyện, không chỉ cho chính mình, như Gia-cốp đã cầu nguyện để được giải cứu khỏi tay anh mình Ê-sau, Sáng-thế Ký 32:11 mà cho, (1.) Toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ trên đất. Vì vậy phân đoạn nói, Cầu nguyện luôn với mọi sự cầu nguyện, — và nài xin cho mọi thánh đồ. Chúng ta không được giới hạn sự thông công của các lời cầu nguyện vào nhóm nào, mà Đức Chúa Trời không giới hạn ân điển Ngài. Mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm phải dự phần đặc biệt trong các lời cầu nguyện của chúng ta, vì họ là chi thể của Đấng Christ, dù có bất kỳ khác biệt nào giữa chúng ta và họ trong các điều nhỏ hơn. Sự cảm thông giữa các chi thể của cùng một thân thể của Chúa chúng ta đòi hỏi điều này. Và đó là một dấu hiệu buồn khi không bị ảnh hưởng như vậy, A-mốt 6:6. ‘Chúng không đau buồn vì sự hoạn nạn của Giô-sép.’ (2.) Các quan tòa: ‘Các vua, và mọi người có thẩm quyền,’ 1 Ti-mô-thê 2:2. Khoảng 300 năm sau Đấng Christ các quan tòa mới là Cơ Đốc nhân, tuy nhiên sứ đồ bảo cầu nguyện cho họ; vì sự yên tĩnh và hòa bình của cộng đồng và vương quốc tùy thuộc nhiều vào sự quản lý của họ; và sự vô tín, hay sự thờ ơ trong tôn giáo, không làm vô hiệu thẩm quyền công chính và hợp lệ của quan tòa, cũng không giải phóng dân sự khỏi sự vâng phục thích đáng của họ đối với ông. Lòng họ ở trong tay Chúa, Châm-ngôn 21:1. Ảnh hưởng của họ lớn, công việc của họ cũng vậy, và các cám dỗ của họ cũng vậy; và nếu họ là người ác, càng cần tha thiết với Đức Chúa Trời thay mặt họ. Chúng ta hãy chúc phước cho Đức Chúa Trời rằng chúng ta có một Vua Tin Lành trên ngai, nhớ Chúa đã gửi ông đến đúng lúc như thế nào, và rất nhiều tùy thuộc vào sự an toàn của ông, và sự an toàn của gia đình hoàng gia ông. (3.) Các mục sư, Cô-lô-se 4:3. Thi-thiên 132:9. Có một quan hệ gần gũi giữa dân sự của Đức Chúa Trời và các mục sư của họ. Họ có một công việc quan trọng trong tay, mà, nếu nó thất bại, sẽ không chỉ là sự mất mát của họ, mà của dân sự. Dân sự có thể có một mục sư bị eo hẹp đến nỗi, không làm điều tốt gì cho họ, Cô-lô-se 4:3. Dù ông không như vậy, ông vẫn có thể vô dụng đối với họ: vì vậy sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25. ‘Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi.’ Tôi để nó với điều đó, Rô-ma 15:30. ‘Bây giờ tôi nài xin anh em, hỡi anh em vì cớ Chúa Giê-xu Christ, và vì tình yêu thương của Đức Thánh Linh, rằng anh em hãy cùng tranh chiến với tôi trong các lời cầu nguyện của anh em với Đức Chúa Trời cho tôi.’ (4.) Những người quen Cơ Đốc của chúng ta, Gia-cơ 5:16. ‘Hãy cầu nguyện cho nhau.’ Sự thông công của các lời cầu nguyện là một lợi ích đặc biệt của tình bạn và quen biết Cơ Đốc. Và đó là một lòng thương xót và sự khích lệ không nhỏ khi có lợi ích trong các lời cầu nguyện của họ, là những người có lợi ích tại ngai ân điển. (5.) Nơi chốn và hội chúng chúng ta sống trong, và là chi thể của. Những người bị lưu đày tại Ba-by-lôn phải cầu nguyện cho nơi họ sống, Giê-rê-mi 29:7 chúng ta càng phải cầu nguyện cho một hội chúng Cơ Đốc mà chúng ta là chi thể của biết bao? Điều tốt hơn với họ, sẽ tốt hơn với anh em; ngược lại cũng vậy. (6.) Gia đình và họ hàng của chúng ta. Bất kỳ ai đứng gần quan hệ với chúng ta hơn, chúng ta càng cần quan tâm đến họ tại ngai ân điển. Chúng ta thấy Gióp dâng của lễ cho gia đình ông, Gióp 1:5 một người chủ cầu nguyện cho đầy tớ mình, 2 Các Vua 6:17 và một đầy tớ cho chủ mình, Sáng-thế Ký 29:12. (7.) Cuối cùng, Chúng ta phải cầu nguyện cho kẻ thù mình, Ma-thi-ơ 5:44. Điều này khó nhất để đưa loài người đến. Nhưng chúng ta có mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ cho nó, và gương của Ngài, Lu-ca 23:34 được môn đồ tử đạo Ê-tiên tiếp nối, Công-vụ 7:60. Không, việc tha thứ cho họ là cần thiết cho sự tha thứ của chúng ta: ‘Xin tha các món nợ cho chúng tôi, như chúng tôi tha cho những người mắc nợ chúng tôi.’ Có thể có nhiều ích kỷ trong việc cầu nguyện cho những người yêu chúng ta; nhưng mối quan tâm tử tế đó cho kẻ thù khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn, Ma-thi-ơ 5:45.
THỨ SÁU, Chúng ta phải cầu nguyện vì điều gì? Chúng ta phải cầu nguyện vì những điều phù hợp với ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, và chỉ vì những điều như vậy, 1 Giăng 5:14. ‘Và đây là sự tin cậy chúng ta có trong Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất kỳ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta.’ Chúng ta không được trình cho Đức Chúa Trời những khao khát bất hợp lệ, cũng không phải những thỉnh cầu có lợi cho dục vọng của chúng ta, Gia-cơ 4:3. Những điều này ắt phải là một sự gớm ghiếc, và một sự sỉ nhục táo bạo đối với một Đức Chúa Trời thánh. Và thật sự những điều ác càng ác hơn, khi chúng được mang vào các lời ngỏ của chúng ta với một Đức Chúa Trời thánh. Nội dung của các lời cầu nguyện của chúng ta phải được điều chỉnh bởi lời Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã cho thấy điều gì làm Ngài vui lòng, và điều gì không. Ý nghĩa của ý muốn và sự vui lòng tốt của Đức Chúa Trời về điều tốt được ban cho loài người, và các lời cầu nguyện của chúng ta, phải có phạm vi bằng nhau.
Vì vậy, chúng ta hãy xem bất cứ điều gì chúng ta cầu nguyện vì phải nằm trong phạm vi của mạng lệnh hay lời hứa. Những điều như vậy là mọi điều hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:9 hay đến phúc lợi của Hội Thánh, Thi-thiên 122:6; đến điều tốt của chính chúng ta, thuộc thời gian, thuộc linh, hay đời đời, Ma-thi-ơ 7:11; hay của những người khác, Thi-thiên 125:4.
THỨ BẢY, Chúng ta phải cầu nguyện như thế nào, nếu chúng ta muốn cầu nguyện cách đúng và được chấp nhận? 1. Cách hiểu biết, hiểu điều chúng ta nói, 1 Cô-rinh-tô 14:15. Vì vậy chúng phải ở trong một ngôn ngữ đã biết. Và lặp lại những lời trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta không biết chúng có nghĩa là gì, không bao giờ có thể là sự cầu nguyện thật sự. 2. Cách kính sợ, Truyền-đạo 5:1. Chúng ta phải duy trì một sự kính sợ bề ngoài trong cách diễn đạt, giọng nói, và cử chỉ; vì trong sự cầu nguyện chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời lớn: một sự kính sợ bên trong đặc biệt, có một sự nhận biết đáng sợ về sự oai nghi của Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài chúng ta xuất hiện, Thi-thiên 89:7. Hê-bơ-rơ 12:28. Sự sợ hãi và run rẩy trở nên phù hợp cho một tạo vật, càng hơn cho một tạo vật có tội, trước mặt một Đức Chúa Trời thánh. Và những lời ngỏ không sợ hãi, tự phụ với Đức Chúa Trời là sản phẩm của một tấm lòng cứng. 3. Cách khiêm nhường, Thi-thiên 10:17 với một cảm nhận sâu sắc về sự không xứng đáng và tính tội lỗi của chính chúng ta trên tâm linh mình. Trong sự cầu nguyện chúng ta đến để cầu xin, không phải để mua hay đòi quyền của mình, và vì vậy phải cảm nhận sự không xứng đáng, Sáng-thế Ký 32:10; và càng có ân điển, chúng ta càng không xứng đáng trong mắt mình, Sáng-thế Ký 18:27. Và đi đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải quay mắt vào trong, như người thu thuế (Lu-ca 18:14), vào những điều ác của lòng và đời sống mình. 4. Cách cảm nhận, bị ảnh hưởng sâu sắc bởi cảm nhận nhu cầu của chúng ta, như đứa con hoang đàng, Lu-ca 15:17, 18, 19. Than ôi! việc đi đến Đức Chúa Trời với một tấm lòng không cảm nhận có ích gì; ngồi xuống tại bàn Ngài mà không có cơn đói thuộc linh; đến cửa Ngài giàu có và tăng thêm của cải, trong quan niệm của chính mình! Những người như vậy bị đuổi đi trống rỗng. Vì vậy đó là một phần chuẩn bị rất cần thiết cho sự cầu nguyện, để xem lại các nhu cầu của chúng ta, trước khi chúng ta đi cầu nguyện. 5. Cách tin tưởng, Ma-thi-ơ 21:22. ‘Mọi điều anh em cầu xin trong sự cầu nguyện, tin tưởng, anh em sẽ nhận được.’ Kẻ nào cầu nguyện cách được chấp nhận phải được ban ân điển đức tin cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 11:6. Một người vô tín không thể cầu nguyện cách được chấp nhận, Rô-ma 10:14. Vì vậy các lời cầu nguyện của người chưa được đổi mới đều mất về sự chấp nhận đầy ân điển. Hơn nữa, người tin phải ở trong sự luyện tập đức tin trong sự cầu nguyện, vốn phải được pha trộn với đức tin. Một người phải có một đức tin tin cậy cụ thể trong sự cầu nguyện, về những điều được cầu nguyện vì, Mác 11:24. ‘Bất cứ điều gì anh em khao khát khi anh em cầu nguyện, hãy tin rằng anh em nhận được chúng, và anh em sẽ nhận được chúng.’ Vì nơi nào điều đó hoàn toàn thiếu, lời cầu nguyện không bao giờ có thể được chấp nhận, Gia-cơ 1:6. ‘Hãy để người ấy cầu xin trong đức tin, không dao động.’ Vì nó ắt phải rất làm ô danh Đức Chúa Trời, khi đến với Ngài để cầu xin, mà không có bất kỳ kỳ vọng nào từ, hay tin cậy nào nơi, Ngài, về điều được cầu xin. Câu hỏi. Một người có thể có đức tin đó như thế nào? Đáp. Bằng việc áp dụng các lời hứa, và tin chúng. Nếu những điều đó tuyệt đối cần thiết, lời hứa khiến chính những điều đó chắc chắn cho những người đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để xin chúng, như sự bình an, sự tha thứ, v.v. Nếu chúng không cần thiết, bấy giờ lời hứa bảo đảm Đức Chúa Trời làm điều tốt nhất, rằng hoặc Ngài sẽ ban chính điều mong muốn, hay điều tốt như vậy. Và chúng ta phải tin theo đó. 6. Cách chân thành, Thi-thiên 145:18. Sự đạo đức giả và giả vờ trong sự cầu nguyện, khi tấm lòng không đi cùng môi miệng, phá hỏng sự chấp nhận của các lời cầu nguyện. Có những môi giả, Thi-thiên 17:1 khi các tình cảm không theo kịp những lời trong sự cầu nguyện: khi tội lỗi được xưng, nhưng tấm lòng không hạ xuống dưới nó; các thỉnh cầu được dâng lên, nhưng không có khao khát nghiêm túc về những điều được cầu xin. Xem Giê-rê-mi 29:13. 7. Cách nồng nhiệt, Gia-cơ 5:16. Những lời cầu nguyện lạnh, không có sự sống, và hình thức, không thuộc loại đúng. Chúng ta phải, như trong một vấn đề quan trọng nhất, sôi sục, Rô-ma 12:11. Sự khẩn thiết trong sự cầu nguyện làm Đức Chúa Trời vui lòng nhất. Nó không hệ tại ở nhiều lời, Ma-thi-ơ 6:7; mà ở một sự tha thiết thánh của tấm lòng để được nghe, Thi-thiên 143:7; và nài xin với Chúa, bằng các lý lẽ được phép, như một người nghiêm túc sâu sắc, Gióp 23:4. Một tấm lòng được sưởi ấm bởi một viên than sống từ bàn thờ Đức Chúa Trời sẽ tạo ra điều này. 8. Cách tỉnh thức, tỉnh thức vào sự cầu nguyện, như trong phân đoạn; cẩn thận về tâm linh chúng ta, hầu cho chúng không lang thang. Những tư tưởng lang thang trong sự cầu nguyện phá hỏng nhiều lời cầu nguyện. Chúng đến như chim trên xác chết, và sẽ nuốt nó, nếu không bị đuổi đi. Một tâm trạng xác thịt của tấm lòng là mẹ của chúng, và những cách tiếp cận hấp tấp thiếu cân nhắc với Đức Chúa Trời giúp chúng tiến lên. Trong trường hợp đó người ta phải như những người xây tường, cầm bay trong một tay, và gươm trong tay kia, quyết tâm chống lại những tư tưởng hư không, và từ chối chứa chấp chúng. Không, hãy quay pháo vào kẻ thù, xem xét chúng như cung cấp nội dung mới cho sự hạ mình, và một dịp kêu la để áp dụng ngai ân điển chặt chẽ hơn. Nếu chúng bị tranh chiến chống lại, chúng sẽ không phá hỏng sự chấp nhận của anh em; nhưng nếu không chúng sẽ phá hỏng. 9. Cách bền bỉ; tỉnh thức vào đó với mọi sự bền bỉ, như trong phân đoạn. Khi chúng ta đã trình thỉnh nguyện của mình trước ngai, chúng ta không được để nó rơi, mà phải nhấn mạnh vào nó, Lu-ca 18:1. Hãy giữ, với một thỉnh cầu, một lời cầu nguyện, trên lưng một lời khác, cho đến khi nó được ban, Ê-sai 62:1. ‘Đến lúc thích đáng anh em sẽ gặt, nếu anh em không mệt mỏi.’ Cuối cùng, Cách tùy thuộc, chờ đợi Chúa với sự phục tùng khiêm nhường đối với ý muốn thánh của Ngài, và tìm một câu trả lời, Mi-chê 7:7. Chúng ta phải ra về trong một tâm trạng chờ đợi tùy thuộc. Chẳng lạ gì những lời cầu nguyện đó không được quan tâm, mà chúng ta không bao giờ tìm kiếm sau, và không quan tâm đến câu trả lời của chúng.
THỨ TÁM, Mọi lời cầu nguyện như vậy có được chấp nhận, được nghe, và được trả lời không? 1. Một người chưa được đổi mới không thể cầu nguyện như vậy, các lời cầu nguyện của một người như vậy cũng không bao giờ được chấp nhận, Châm-ngôn 15:8. ‘Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va,’ Giăng 9:31. ‘Đức Chúa Trời không nghe tội nhân.’ 2. Dân sự của chính Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng cầu nguyện như vậy, mọi lời cầu nguyện của họ cũng không được chấp nhận. Vì, tác giả Thi-thiên nói, Thi-thiên 66:18. ‘Nếu tôi nuôi dưỡng sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi.’ 3. Nhưng mọi lời cầu nguyện như vậy, là sản phẩm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ, được Đấng Trung Bảo trình bày; và được Cha chấp nhận, nghe, và trả lời, dù không được trả lời ngay lập tức, Thi-thiên 22:2 nhưng chúng sẽ được trả lời đến lúc thích đáng, hoặc bằng việc ban chính điều mong muốn, 1 Giăng 5:15 hay điều gì đó tốt như vậy, Sáng-thế Ký 17:18, 19. 2 Cô-rinh-tô 12:8, 9.
THỨ HAI, Phần thứ hai của sự cầu nguyện là sự xưng tội lỗi của chúng ta. Tại đây chúng ta sẽ cho thấy, 1. Chúng ta phải xưng những tội lỗi nào. 2. Sự cần thiết của sự xưng tội. 3. Chúng ta phải xưng tội như thế nào.
Thứ nhất, Những tội lỗi chúng ta phải xưng là, tội nguyên và tội thật, tội bỏ qua, tội phạm vào, tội của lòng, môi miệng, và đời sống, Thi-thiên 51:4, 5. Nói một lời, mọi tội lỗi của chúng ta, trong chừng mực chúng ta có khả năng, (vì ‘ai có thể hiểu các lỗi lầm của mình?’ Thi-thiên 19:12.) nhưng đặc biệt những tội làm tổn thương lương tâm nhất, chúng ta phải cụ thể về chúng, với các tình tiết gia tăng của chúng.
Thứ hai, Chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của sự xưng tội. (1.) Nó cần thiết để làm sáng tỏ sự công chính của Chúa khi tiến hành chống lại chúng ta, Thi-thiên 51:4. ‘Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa, và làm điều ác này trước mặt Ngài: hầu cho Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét.’ (2.) Bản chất của sự việc đòi hỏi nó, để nhận lòng thương xót tha thứ, Châm-ngôn 28:13. ‘Kẻ nào xưng và từ bỏ tội lỗi mình sẽ có lòng thương xót.’
Thứ ba, Chúng ta phải xưng tội như thế nào? 1. Cách đầy đủ, không giấu bất kỳ điều gì cách cố ý, Châm-ngôn 28:13. ‘Kẻ nào che giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng.’ Đức Chúa Trời biết mọi tội lỗi của chúng ta, và mọi hoàn cảnh của chúng! đến nỗi việc giảm nhẹ sự xưng tội của chúng ta là vô ích, và nó nói lên một tấm lòng không được hạ xuống đúng mức. 2. Cách tự do và tự nguyện, tuôn đổ tấm lòng như nước, và không chỉ thực hiện sự xưng tội như bị ép buộc. Bất cứ khi nào ân điển chạm đến tấm lòng, nó sẽ khiến nó đến cách tự do. 3. Cách chân thành, xưng nó với sự xấu hổ, nỗi buồn, sự ghét nó, và một mục đích thật sự cải cách; nếu không nó chỉ là một sự xưng tội chế giễu.
Thứ ba, Phần thứ ba của sự cầu nguyện là sự tạ ơn vì các lòng thương xót. Tại đây tôi sẽ cho thấy ngắn gọn, 1. Nội dung của sự tạ ơn này là gì. 2. Sự cần thiết của nó. 3. Chúng ta phải tạ ơn như thế nào.
Thứ nhất, Nội dung của nó là, 1. Các lòng thương xót thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3. Chúng là các lòng thương xót cho linh hồn chúng ta, và dẫn đến hạnh phúc đời đời; và vì vậy phải được quý trọng nhất. Chúng đòi hỏi những sự thừa nhận ấm áp nhất và biết ơn nhất từ mọi người đã nhận chúng. 2. Các lòng thương xót thuộc thời gian từ trong bụng mẹ đến bây giờ, Thi-thiên 139:14. Chúng kêu gọi những sự thừa nhận biết ơn nhất mỗi ngày, vì chúng mới mỗi buổi sáng. Và chúng ta phải biết ơn vì các lòng thương xót được ban, không chỉ cho chính mình, mà cho những người khác, các cá nhân hay xã hội cụ thể. Sứ đồ đã làm như vậy, về Phi-lê-môn, Phi-lê-môn câu 4. ‘Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, luôn nhắc đến ngươi trong các lời cầu nguyện của tôi.’ Và ông cũng làm như vậy về người Phi-líp, chương 1:3. ‘Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi, mỗi khi nhớ đến anh em.’
Thứ hai, Chúng ta hãy xem xét sự cần thiết của sự tạ ơn. 1. Nó là mọi điều chúng ta có thể đáp lại Đức Chúa Trời vì điều tốt hay các lợi ích đã nhận, Ô-sê 14:2 tức là, thừa nhận món nợ, và biết ơn. Sự vô ơn giữa loài người được kể là một tội lỗi và tai tiếng lớn, và gắn một đặc điểm đáng ghét lên người đó: nhưng tội lỗi và sự xúc phạm tai tiếng lớn hơn biết bao khi vô ơn đối với Đức Chúa Trời vì các lòng thương xót chúng ta hưởng, và mà chúng ta không bao giờ xứng đáng từ tay hào phóng của Ngài! Nó là đặc điểm của người ngoại, Rô-ma 1:21. Ôi đừng để nó là đặc điểm của Cơ Đốc nhân! 2. Nó là con đường để nhận nhiều hơn. Sự vô ơn phá hỏng dòng truyền thông thiên thượng; nhưng với người biết ơn nó được mở ra, Phi-líp 4:6. Sự vô ơn giữa loài người khiêu khích người hào phóng giữ tay lại; và nó cũng khiêu khích Đức Chúa Trời thánh, Đấng ban mọi điều tốt, giữ lại các ân huệ của Ngài như vậy. Than ôi! việc cầu xin tự nhiên với chúng ta hơn là việc tạ ơn. Trong mười người tìm kiếm (những người phung), mà Đấng Christ chữa khỏi một bệnh rất khó chữa, chỉ có một người tạ ơn; và người ấy được đặc biệt lưu ý trong lịch sử Phúc Âm. Chúng ta không bao giờ nên cầu xin một lòng thương xót từ Chúa, mà không tạ ơn Ngài tận lòng vì mọi điều chúng ta đã nhận trước đây, vì đây là con đường sẵn sàng để thu được nhiều hơn.
Thứ ba, Chúng ta phải tạ ơn như thế nào? Với những tấm lòng mở rộng, ngạc nhiên trước sự tốt lành không xứng đáng; với sự khiêm nhường sâu sắc vì các lòng thương xót được ban cho những tạo vật thấp hèn và không xứng đáng như vậy; với những quyết tâm tận lòng tận dụng chúng cho vinh quang và vinh dự của Đức Chúa Trời; và với những khao khát ấm áp nhận thêm ân huệ từ tay Đức Chúa Trời, Đấng ban phước hào phóng của chúng ta. Tôi sẽ kết luận với vài suy luận. 1. Sống mà không cầu nguyện là một đời sống không có Đức Chúa Trời và không có ân điển. Nó không tốt hơn đời sống của thú vật, không phù hợp với bản chất lý trí của con người, trái với thiết kế và mục đích của sự tạo dựng của người ấy, và rất không phù hợp cho một người là ứng cử viên cho sự bất tử. Nó phơi bày tội nhân cho những đòn nghiêm khắc nhất của sự công chính Đức Chúa Trời; và, nếu bền bỉ trong đó, sẽ đưa người ấy xuống địa ngục. Ôi chúng ta hãy hết thảy được khơi dậy vào một đời sống cầu nguyện, nhớ rằng chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân mà không có nó. Giả vờ là một Cơ Đốc nhân, mà không sống một đời sống cầu nguyện, là một mâu thuẫn rõ ràng. 2. Việc thiếu các câu trả lời của sự cầu nguyện là lỗi của chính chúng ta, chúng ta cầu nguyện sai. Nếu chúng ta luôn cầu nguyện trong đức tin, và theo cách đã quan sát trước đây, chúng ta sẽ không bị thất vọng. Vậy chúng ta hãy được thúc đẩy cầu nguyện theo cách đúng, và chờ đợi đặc biệt Chúa để được sự chấp nhận đầy ân điển, và một câu trả lời thuận lợi. 3. Chính qua Chúa Giê-xu Christ mà sự truyền thông với thiên đàng được mở ra và đạt được. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện nhân danh Ngài, tùy thuộc vào sự cầu thay của Ngài, và trình mọi thỉnh cầu của chúng ta cho Đức Chúa Trời qua Ngài; vì Cha luôn nghe Ngài. 4. Chúng ta cần Thần cầu nguyện, để cầu nguyện cách đúng. Vậy chúng ta hãy kêu la không ngừng vì Đức Thánh Linh, và các ảnh hưởng của Ngài; vì chúng ta không biết chúng ta phải cầu nguyện vì điều gì cho đúng. Chúng ta hãy tìm các ảnh hưởng làm cho nhanh nhẹn của Ngài để làm cho nhanh nhẹn các tấm lòng chết của chúng ta, và sưởi ấm các tình cảm đóng băng của chúng ta, hầu cho chúng ta có thể dâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, và chắp cánh các khao khát của chúng ta lên thiên đàng. 5. Hãy được khuyên giục tự nộp mình vào sự cầu nguyện trong mọi loại của nó. Hãy là những người cầu nguyện, như Đa-vít đã, Thi-thiên 119:164. ‘Một ngày bảy lần tôi ngợi khen Ngài.’ Điều này có thể làm xấu hổ bao nhiêu Cơ Đốc nhân chỉ cầu nguyện hai lần một ngày biết bao? Và nó kết án mọi người kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Chúa biết bao? Ôi chúng ta hãy được thúc đẩy lấy bổn phận quan trọng và thú vị này làm vấn đề lương tâm; mà không có sự luyện tập của nó, chúng ta cư xử không tốt hơn thú vật sẽ hư mất, và là một đoàn quái vật vô ơn, sẽ bị quay vào địa ngục, cùng mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời. Hãy cầu nguyện buổi chiều và buổi sáng, và vào mọi mùa thuận tiện. Hãy luôn ở trong một tâm trạng cầu nguyện, và hãy sùng kính và sống động trong mọi lời ngỏ của anh em đến ngai ân điển. Đừng bỏ qua mùa nào của nó, thậm chí giữa các công việc hằng ngày của anh em; vì ngay cả bấy giờ anh em có thể gửi những tư tưởng tin kính hướng về thiên đàng, và duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời trong khi anh em đang làm các công việc hằng ngày của mình: ‘Hãy cầu nguyện không ngừng.’ Tôi có thể đã nói về sự cầu nguyện thỉnh thoảng và đã định; về sự cầu nguyện công khai, riêng tư, và bí mật; và về thông thường và phi thường; nhưng tôi sẽ bỏ mọi điều này, và chỉ ban cho anh em tiếp theo một bài giảng về sự cầu nguyện bí mật.
MỘT BÀI GIẢNG VỀ SỰ CẦU NGUYỆN BÍ MẬT
MA-THI-Ơ 6:6. — Nhưng ngươi, khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, và khi ngươi đã đóng cửa, hãy cầu nguyện với Cha ngươi ở nơi bí mật, và Cha ngươi thấy trong nơi bí mật, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.
SAU KHI đã mở ra cho anh em bản chất của sự cầu nguyện nói chung, trước khi tôi tiếp tục giải thích lời cầu nguyện của Chúa, sẽ không không thích hợp khi giảng một chút về bổn phận bị bỏ qua quá nhiều đó, sự cầu nguyện bí mật; mà về nó Chúa phước hạnh của chúng ta đưa ra các chỉ dẫn trong đoạn Kinh Thánh này. Và Ngài làm điều này cách phủ định, câu 5 cảnh báo chống lại việc thực hiện bổn phận quan trọng đó với sự hư không và phô trương, để giành sự vỗ tay của loài người. (2.) Cách khẳng định, trong phân đoạn. Trong đó hãy xem xét, 1. Chính bổn phận được Chúa thúc ép. Và trong nó chúng ta có thể quan sát, (1.) Bổn phận được giả định: Khi ngươi cầu nguyện. Rằng điều này chỉ được hiểu về sự cầu nguyện bí mật, là rõ ràng từ phân đoạn, và câu trước. Sự cầu nguyện công khai không thể được nói đến; vì nó phải được thực hiện ở đâu ngoài trong hội chúng? Không phải sự cầu nguyện gia đình, vốn không được thực hiện trong một phòng riêng, và vốn phải được thực hiện bởi hơn một người. Không phải sự cầu nguyện bắn ra, vốn có thể được thực hiện ở bất cứ đâu, trong bất kỳ nhóm nào, và dù người ta đang làm gì, như trong trường hợp của Nê-hê-mi, chương 2:4. Vì vậy chúng ta phải hiểu tại đây sự cầu nguyện bí mật long trọng; mà, trong phân đoạn, Chúa lấy làm hiển nhiên rằng các môn đồ Ngài lấy nó làm vấn đề lương tâm. (2.) Nơi chốn được chọn cho nó: Hãy vào phòng riêng của ngươi; nghĩa là, một nơi bí mật, nơi ngươi có thể ngoài tầm nhìn của những người khác: vì các lời cầu nguyện bí mật không bị giới hạn vào các phòng bí mật, như việc Đấng Christ cầu nguyện trên một ngọn núi chứng minh. (3.) Sự cẩn thận chúng ta phải có kẻo nơi bí mật của chúng ta trở nên công khai: Hãy đóng cửa của ngươi, để những người khác có thể không thấy ngươi, và như vậy ngươi rơi làm vật hy sinh cho sự đạo đức giả, hư không và phô trương. (4.) Chính bổn phận được truyền: Hãy cầu nguyện với Cha ngươi ở nơi bí mật. Trong đó chúng ta có, [1.] Đối tượng của sự cầu nguyện, Cha ngươi, tức là trong Đấng Christ; gợi ý cho chúng ta rằng, khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến với Ngài như Ngài là Cha chúng ta trong Đấng Christ, có khả năng và sẵn sàng giúp chúng ta, và hòa giải với chúng ta trong Ngài. [2.] Một danh hiệu Cha nhận được, là ở nơi bí mật; là Đấng biết điều ngươi nói trong một nơi bí mật cũng như điều ngươi nói nơi công khai; vì Ngài toàn tri và hiện diện ở khắp nơi. 2. Động cơ bởi đó Ngài thúc ép sự cầu nguyện bí mật, tức là phần thưởng của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ thưởng công khai sự phục vụ được làm trong bí mật, mà thế gian không biết. Và những người lấy bổn phận này làm vấn đề lương tâm trong đức tin và sự nồng nhiệt, không xa lạ với những phần thưởng và lợi thế đó có thể gặp trong việc buôn bán thiên thượng này. Phân đoạn đưa ra giáo lý sau đây.
GIÁO LÝ. ‘Sự cầu nguyện bí mật là một bổn phận cần thiết đặt trên mọi người.’
Trong khi luận giải từ chủ đề này, tôi sẽ, I. Xác nhận giáo lý. II. Cho thấy sự cần thiết của sự cầu nguyện bí mật. III. Trả lời một số trường hợp liên quan đến bổn phận này, để làm sáng tỏ nó thêm cho anh em. IV. Thực hiện một số áp dụng thực tiễn.
I. Tôi phải xác nhận giáo lý, hay cho thấy sự cầu nguyện bí mật là một bổn phận cần thiết đặt trên mọi người. Điều này sẽ rõ ràng, nếu anh em xem xét, 1. Mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ trong phân đoạn, vốn đối với chúng ta thay cho mọi lý do. Ý muốn Ngài là một cơ sở đầy đủ cho bổn phận của chúng ta. Ngài không truyền điều gì ngoài điều công chính và đúng trong chính nó, tốt cho chúng ta, và dẫn đến vinh quang Ngài. Và mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải là một động cơ thịnh hành với mọi người để thực hành hằng định bổn phận này, vốn đi kèm với nhiều khoái lạc và lợi nhuận như vậy. 2. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi sứ đồ, Ê-phê-sô 6:18 kêu gọi nó, ‘Hãy cầu nguyện với mọi sự cầu nguyện,’ tức là mọi loại cầu nguyện, mà sự cầu nguyện bí mật là một. Có nhiều lời khuyên giục cho bổn phận này trong Kinh Thánh thánh, vốn bày tỏ rõ ràng tầm quan trọng và sự cần thiết của nó: như điều đó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. ‘Hãy cầu nguyện không ngừng;’ vốn phải biểu thị sự cầu nguyện bí mật, cũng như các loại luyện tập khác. 3. Cách làm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng đã đặt một gương công bằng và nổi bật về bổn phận này cho mọi người theo Ngài. Ngài theo nghĩa chặt là một người cầu nguyện, và dành nhiều thì giờ trong sự luyện tập thú vị này; như chúng ta có thể thấy từ Ma-thi-ơ 14:23. ‘Và khi Ngài đã cho đám đông ra về, Ngài lên một ngọn núi riêng để cầu nguyện: và khi buổi chiều đến, Ngài ở đó một mình.’ Mác 1:35. ‘Và vào buổi sáng, chỗi dậy rất lâu trước khi trời sáng, Ngài ra ngoài, và đi đến một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó.’ Như vậy Ngài rút lui khỏi các công việc công khai của Ngài để trò chuyện trong bí mật với Cha thiên thượng của Ngài, và ngăn chặn bình minh của ngày để giữ sự thông công với thiên đàng. So sánh 1 Giăng 2:6. ‘Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, phải tự bước đi, như Ngài đã bước đi.’ Việc bỏ qua sự cầu nguyện bí mật là một bằng chứng không thể tranh cãi về việc một người xa lạ với Đấng Christ. 4. Cách làm của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, là những người hết thảy siêng năng trong việc thực hiện bổn phận xuất sắc này. Như vậy tác giả Thi-thiên nói, Thi-thiên 5:3. ‘Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nghe tiếng tôi vào buổi sáng; vào buổi sáng tôi sẽ hướng lời cầu nguyện của tôi đến Ngài, và sẽ ngước lên.’ Và người thánh này được sử dụng trong sự luyện tập này thường xuyên biết bao, ông cho chúng ta biết, Thi-thiên 55:17. ‘Buổi chiều và buổi sáng, và vào buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện, và kêu la: và Ngài sẽ nghe tiếng tôi.’ Cách làm này của ông có thể khiến ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta đỏ mặt, là những người thường giới hạn các sự sùng kính bí mật của chúng ta vào buổi sáng và buổi chiều, và có lẽ trong những dịp rất nhẹ, đôi khi gián đoạn một trong các mùa này. Nhưng người tin kính này, dù là một người đội vương miện, và liên quan đến nhiều công việc, vẫn thường xuyên hơn tại ngai ân điển; vì ông nói, Thi-thiên 119:164. ‘Một ngày bảy lần tôi sẽ ngợi khen Ngài.’ Ôi ước gì chúng ta có thể bắt chước một gương cao quý như vậy về sự tách biệt và rút lui khỏi thế gian! Đa-ni-ên cũng ‘quỳ gối ba lần một ngày, và cầu nguyện, và tạ ơn trước mặt Đức Chúa Trời của người,’ chương 6:10 và điều đó vào lúc sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời bị coi là một tội tử hình. Chúng ta cũng thấy rằng Cọt-nây viên đội trưởng La Mã, một người mới nhập đạo Do Thái, là một người ‘luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời,’ Công-vụ 10:2; và rằng đó là sự cầu nguyện bí mật, chứ không phải sự cầu nguyện gia đình mà ông đang làm, khi thiên sứ xuất hiện với ông, là rõ ràng từ câu 7; vì khi sứ giả thiên thượng rời khỏi ông, là Đấng chắc chắn đã nói với ông trong một phòng rút lui, ông gọi một số người nhà của mình, để sai họ đi mời Phi-e-rơ đến với ông, như thiên sứ đã chỉ dẫn. Chúng ta cũng thấy rằng, vua Ê-xê-chia tốt không xa lạ với sự luyện tập thú vị này; vì khi tiên tri Ê-sai được sai với một sứ điệp nặng nề đến ông, thông báo sự chết của ông, ‘ông quay mặt vào tường, và cầu nguyện với Đức Giê-hô-va,’ Ê-sai 38:1, 2. So sánh Nhã-ca 1:7. Và thật sự chúng ta có thể quay đến thánh đồ nào trong bất kỳ thời đại nào đã bỏ qua bổn phận này? Việc bỏ qua sự cầu nguyện theo thói quen không phải là dấu vết của con cái Đức Chúa Trời. Ngay khi ân điển chiếm hữu linh hồn của bất kỳ người nào, hãy ngắm người đó sẽ cầu nguyện, như Sau-lơ đã làm tại Đa-mách, sau sự xuất hiện phi thường của Chúa Giê-xu với ông trên hành trình của ông đến thành đó, Công-vụ 9:11. Như vậy chúng ta có các giới luật thiên thượng rõ ràng, các lệnh cấm của sứ đồ, và cách làm được chấp nhận của Chúa Giê-xu của chúng ta, và của mọi thánh đồ, để khuyến nghị bổn phận này cho chúng ta; và khốn cho chúng ta nếu chúng ta bỏ qua nó.
II. Tôi tiếp tục cho thấy sự cần thiết của sự cầu nguyện bí mật. Nó không cần thiết về công trạng, như thể chúng ta có thể thu được thiên đàng bởi nó. Nền tảng duy nhất của sự sống đời đời trong các dinh thự hạnh phúc là sự công chính của một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh. Những người ăn mày không trả nợ, mà xưng sự thiếu thốn, nói với tiên tri, Đa-ni-ên 9:5. ‘Chúng tôi đã phạm tội, và đã phạm sự gian ác, và đã làm ác, và đã nổi loạn, thậm chí bởi việc rời khỏi các giới luật của Ngài, và khỏi các phán xét của Ngài.’ Nhưng nó cần thiết, 1. Về mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ngài bởi một mạng lệnh rõ ràng và rõ ràng đòi hỏi nó; và mạng lệnh đó ràng buộc nó như một bổn phận cần thiết trên chúng ta. Vì vậy bỏ qua nó, là một sự vi phạm trực tiếp mạng lệnh của Đức Chúa Trời và Đấng Ban Luật lớn; và lấy nó làm vấn đề lương tâm là một hành động vâng phục cần thiết và thích hợp đối với ý muốn thiên thượng. 2. Để ban cho Đức Chúa Trời vinh quang của sự toàn tri và hiện diện ở khắp nơi của Ngài. Khi chúng ta cầu nguyện với Cha chúng ta ở nơi bí mật, chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng, chúng ta tin Ngài biết và thấy mọi vật, rằng bóng tối và ánh sáng đều giống nhau đối với Ngài; và rằng Ngài là nhân chứng và người tra xét mọi hành động của chúng ta, và sẽ gọi chúng ta ra tính sổ về mọi tư tưởng, lời nói, và hành động của chúng ta, vốn được Ngài biết rõ. 3. Để chứng minh sự chân thành của chúng ta, rằng không phải để được loài người thấy mà chúng ta cầu nguyện; rằng chúng ta không bị thúc đẩy từ các động cơ phô trương và hư vinh, mà từ sự tôn trọng mạng lệnh thiên thượng, và một khao khát chân thành phục vụ Đức Chúa Trời; dù thật sự nó sẽ không đúng rằng mọi người cầu nguyện trong bí mật như vậy đều chân thành; vì, than ôi! loài người có thể rất chuyên cần trong bổn phận này, mà vẫn xa là Cơ Đốc nhân chân thành, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận trong đó. 4. Về việc không ai biết trường hợp của chúng ta tốt như chính chúng ta: và vì vậy, dù chủ gia đình cầu nguyện trong gia đình, chúng ta vẫn phải tự cầu nguyện, để làm cho Đức Chúa Trời biết trường hợp và nhu cầu cụ thể của chúng ta, mà không ai khác có thể biết, và để xin Ngài những phước hạnh và lòng thương xót như vậy mà chúng ta cần, và phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta. 5. Về việc, nếu chúng ta biết lòng mình, chúng ta không thể không có điều gì đó để nói với Chúa, mà chúng ta không thể, và cũng không thích hợp chút nào để nói trước mặt những người khác, về cả sự xưng tội lỗi và sự nài xin các lòng thương xót. Vì vậy người phối ngẫu nói, Nhã-ca 7:11, 12. ‘Hãy đến, Người Yêu của tôi, chúng ta hãy ra đồng: chúng ta hãy trú trong các làng. Chúng ta hãy dậy sớm đến các vườn nho, chúng ta hãy xem nho có nở hoa không, nho non có xuất hiện không, và lựu có nảy mầm không: tại đó tôi sẽ ban cho Ngài các tình yêu thương của tôi.’ 6. Về các nhu cầu của chúng ta liên tục tái diễn trên tay chúng ta, và các cám dỗ hằng ngày và hằng giờ, vốn có thể kêu gọi sự luyện tập này, khi sự cầu nguyện gia đình không thể có. Người nào được chu cấp tốt như vậy, cả về các phước hạnh thuộc thời gian và thuộc linh, đến nỗi không có dịp xin các sự chu cấp từ trên cao? Con người là một tạo vật thiếu thốn và nghèo khó về mọi phương diện; như một tạo vật người ấy sống trên sự hào phóng của sự quan phòng, và như một Cơ Đốc nhân trên ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy người ấy phải hằng ngày đến ngai ân điển để xin các sự chu cấp cần thiết trong cả hai. Và vì chúng ta hằng ngày bị bao quanh bởi các cám dỗ, và không có sức mạnh để chống lại hay đẩy lùi chúng, chúng ta phải lấy sức mạnh từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bằng sự cầu nguyện, kẻo chúng ta ngã và bị các cám dỗ trên đường chúng ta chinh phục. Như vậy từ những xem xét này xuất hiện rằng, sự cầu nguyện là một bổn phận cần thiết đặt trên mọi người. Và chắc chắn mọi người đã nếm rằng Chúa đầy ân điển sẽ lấy sự luyện tập quan trọng và hữu ích này làm vấn đề lương tâm.
III. Tôi tiếp tục trả lời một số trường hợp liên quan đến bổn phận này, vốn sẽ có xu hướng làm sáng tỏ nó thêm cho anh em. Câu hỏi 1. Mùa thích hợp của bổn phận cầu nguyện bí mật này là gì? hay chúng ta được kêu gọi vào sự luyện tập này khi nào? Đáp. 1. Chúng ta chắc chắn phải rất thường xuyên trong bổn phận này. Như vậy chúng ta được kêu gọi ‘cầu nguyện luôn,’ Ê-phê-sô 6:18 và ‘không ngừng,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17 nghĩa là, vào mọi lúc thích hợp, và liên tục ở trong một tâm trạng cầu nguyện, hay cầu nguyện bên trong, dù chúng ta không thốt một lời bằng môi mình. 2. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào nó, đặt một cơ hội vào tay chúng ta, và chuyển động và thúc đẩy chúng ta vào nó, bấy giờ chúng ta phải thực hiện nó. Như vậy, khi Chúa Giê-xu phán, ‘Hãy tìm mặt Ta;’ lòng chúng ta phải nói với Ngài, ‘Lạy Chúa, chúng tôi sẽ tìm mặt Ngài,’ Thi-thiên 27:8. Và như vậy chúng ta có các lời kêu gọi và mời gọi hằng ngày vào bổn phận này, mà chúng ta phải cẩn thận quan tâm, và ôm lấy cách có lương tâm, kẻo chúng ta dập tắt Đức Thánh Linh, và khiêu khích Chúa làm cứng lòng chúng ta khỏi sự kính sợ Ngài. 3. Các thánh đồ trong Kinh Thánh đôi khi thường xuyên hơn, đôi khi ít thường xuyên hơn trong sự luyện tập này. Như vậy Đa-vít đôi khi được sử dụng ba lần, đôi khi bảy lần một ngày trong sự cầu nguyện, Thi-thiên 55:17, và 119:164 và Đa-ni-ên ba lần, ngay tại một thời điểm rất nguy hiểm, Đa-ni-ên 6:10. Từ cách làm của họ tính thường xuyên của việc thực hiện bổn phận này xuất hiện rõ ràng. 4. Ít nhất buổi sáng và buổi chiều chúng ta phải cầu nguyện, và không bỏ qua bổn phận này. Điều này xuất hiện từ cách làm của Chúa chúng ta, Mác 1:35. Ma-thi-ơ 14:23 cả hai đã trích ở trên; từ cách làm của các thánh đồ trong Kinh Thánh, Thi-thiên 55:2 và 5:2 đã trích trước đây; và từ của lễ buổi sáng và buổi chiều dưới sự ban phát luật pháp, vốn được dâng hằng ngày, và phải khơi dậy chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời hằng ngày của lễ buổi sáng và buổi chiều của sự cầu nguyện và ngợi khen. Và chính ánh sáng của bản chất dạy chúng ta nhiều như vậy; rằng khi chúng ta được bảo tồn qua các canh yên tĩnh của đêm tối, và khỏi các nguy hiểm chúng ta có thể bị phơi bày trong mùa u ám đó, chúng ta phải thừa nhận sự tốt lành và tử tế của Đức Chúa Trời trong đó; và rằng khi chúng ta được bảo tồn qua ngày, khỏi nhiều bẫy và cám dỗ chúng ta dễ mắc giữa các lo lắng và phân tâm của công việc chúng ta, chúng ta phải chúc phước cho Đức Chúa Trời vì lòng thương xót bảo tồn và bảo vệ của Ngài, và phó thác chính mình, và mọi mối quan tâm của chúng ta, vào tay Đức Chúa Trời, khi chúng ta sắp nghỉ ngơi cần thiết, hầu cho chúng ta có thể ngủ thiếp dưới cảm nhận tình yêu thương của Ngài, và có thể chỗi dậy lại để tiếp tục công việc của các ơn gọi của chúng ta với phước hạnh và ân huệ của Ngài.
Câu hỏi 2. Nơi chốn thích hợp cho sự cầu nguyện bí mật là gì? Đáp. Một nơi bí mật là thích hợp nhất cho sự luyện tập này; và dù không phải ai cũng có một phòng riêng, hay một căn hộ rút lui, mà người ấy có thể vào và đóng cửa, bất kỳ nơi nào người ấy có thể rút lui khỏi tầm nhìn và sự quan sát của những người khác, đều đáp ứng mục đích; dù về các phương diện khác nó là một nơi công khai, nhưng nếu nó tối, và giọng nói giữ thấp, nó công chính là một nơi bí mật. Và Chúa chúng ta đã rút lui đến một nơi như vậy để cầu nguyện bí mật, Ma-thi-ơ 14:23 có lẽ không có sự thuận tiện thích hợp ở nơi Ngài trú qua đêm. Và thật sự không có người nào không thể gặp một nơi bí mật như vậy mỗi ngày, nếu người ấy có tâm tình cho sự luyện tập này.
Câu hỏi 3. Chúng ta phải sử dụng cử chỉ nào trong sự cầu nguyện bí mật? Đáp. 1. Kinh Thánh thánh không ràng buộc chúng ta vào bất kỳ cử chỉ cụ thể nào: nhưng chúng ta thấy bốn cử chỉ này của thân thể trong sự cầu nguyện được nói đến tại đó, tức là đứng, Mác 11:25; nằm sấp mặt, Ma-thi-ơ 26:39: quỳ gối, Đa-ni-ên 6:10. Ê-phê-sô 3:14: và ngồi, 2 Sa-mu-ên 7:18. 2. Dù cử chỉ là gì, hãy để nó là một cử chỉ kính sợ, có thể bày tỏ một tâm trạng khiêm nhường và kính sợ của tâm linh. Vì vậy chúng ta được truyền ‘vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể mình.’ 1 Cô-rinh-tô 6:20. 3. Tôi sẽ nói hai điều này để xác định thêm câu hỏi này. (1.) Hãy để nó là một cử chỉ phù hợp với, hay chảy tự nhiên từ, tâm tình hiện tại của tấm lòng. Như vậy trong trường hợp phi thường chúng ta thấy các thánh đồ thường sấp mặt xuống, 2 Sa-mu-ên 12:16. Và Chúa Giê-xu cũng làm như vậy trong vườn, vào đêm trước các sự chịu khổ của Ngài, Ma-thi-ơ 26:39.
(2.) Nhưng hãy để nó luôn hướng đến sự gây dựng; và hãy để cử chỉ đó được chọn vốn dẫn đến sự sùng kính nhất, và gây ít phân tâm nhất trong bổn phận: như nếu việc quỳ gối nguy hiểm cho thân thể, và như vậy có thể có xu hướng quấy rầy tâm trí, hãy để một cử chỉ khác được chọn không đi kèm với các bất tiện này: dù quỳ gối chắc chắn là cử chỉ đủ điều kiện nhất, và bày tỏ sự khiêm nhường phải luôn đi kèm với sự luyện tập này. Và điều tương tự chúng ta có thể nói về việc nhắm mắt, hay giữ chúng mở; dù cầu nguyện với mắt nhắm chắc chắn được ưa thích hơn.
Câu hỏi 4. Chúng ta phải nói gì về giọng nói trong sự cầu nguyện bí mật? Đáp. 1. Bổn phận có thể được thực hiện mà không sử dụng giọng nói, như đã được Môi-se thực hiện trong tình trạng eo hẹp con cái Y-sơ-ra-ên bị giảm xuống, sau khi họ thoát khỏi Ai Cập, khi những ngọn núi cao và không thể tiếp cận ở mỗi phía của họ, Biển Đỏ trước mặt họ, và đoàn quân Ai Cập ở sau gót họ sẵn sàng cắt đứt họ. Trong tình thế khó khăn này chúng ta thấy người vĩ đại đó kêu la với Chúa, dù không bằng một giọng có thể nghe, Xuất Ê-díp-tô 14:15. Như vậy giọng nói không được sử dụng khi người ta không thể làm như vậy mà không bị nghe, hay khi qua sự yếu đuối của thân thể, hay sự bất an của tâm trí, họ không phù hợp để nói bằng lưỡi. 2. Nhưng nơi nào giọng nói có thể được sử dụng, và điều đó với sự thuận tiện và thích hợp, nó phải được sử dụng; và điều đó, (1.) Vì chúng ta phải vinh hiển Đức Chúa Trời bằng thân thể mình; và đặc biệt lưỡi chúng ta được ban để là một công cụ vinh hiển Đức Chúa Trời; ‘Hãy tỉnh thức, hỡi vinh quang của tôi,’ Đa-vít nói, Thi-thiên 57:8. (2.) Vì giọng nói có công dụng tốt trong sự cầu nguyện bí mật, để khơi dậy các tình cảm, và để giữ tâm trí khỏi lang thang. Nhưng một sự to tiếng giả tạo của giọng nói, bởi đó sự cầu nguyện bí mật được làm công khai, là một dấu hiệu buồn của sự đạo đức giả lớn, mà mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc sẽ coi chừng.
Câu hỏi 5. Sự cầu nguyện bí mật có phải là một dấu hiệu chắc chắn của sự chân thành không? hay một người có thể cầu nguyện trong bí mật, mà vẫn là một kẻ đạo đức giả? Đáp. Điều này không ngoài tầm với của kẻ đạo đức giả? Một kẻ đạo đức giả có thể đến mức này, và xa hơn nhiều. Giu-đa ở giữa những người còn lại mà Chúa chúng ta dạy cầu nguyện trong bí mật, và hết thảy anh em biết số phận của ông là gì. Nhưng dù một kẻ đạo đức giả có thể tiếp tục một thời gian dài, không, nhiều năm, trong cách làm cầu nguyện bí mật; vẫn khó nghĩ rằng người ấy sẽ luôn làm như vậy, nếu người ấy sống một đời dài: Vì, Gióp nói, ‘Người ấy [kẻ đạo đức giả] sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao?’ chương 27:10. Không thể nghĩ người ấy sẽ làm vậy, vì người ấy không có sự thông công với Đức Chúa Trời trong bổn phận. Và vì vậy cùng người thánh đó thêm, ‘Người ấy sẽ luôn vui thích mình trong Đấng Toàn Năng sao?’ Chính sự thông công với Đức Chúa Trời được hưởng trong sự cầu nguyện bí mật, và niềm vui linh hồn có trong nó, khiến một người kiên trì trong sự luyện tập đó.
Trường hợp. Nhưng nếu một người cầu nguyện không phải để được loài người thấy, người ấy có thể là một kẻ đạo đức giả không? Đáp. Có, người ấy có thể. Vì những sự khủng khiếp của Đức Chúa Trời làm bỏng lương tâm, và một khao khát dẹp sự lên men bởi đó được mang vào tâm trí, có thể khơi dậy một người vào bổn phận, và đặt sự vỗ tay của loài người hoàn toàn ra khỏi tâm trí. Nhưng sự cầu nguyện bí mật, được thực hành cách có lương tâm, và đi kèm với các sự bày tỏ tình yêu thương và ân huệ của Chúa, những nụ cười của mặt Ngài, những sự trở lại của điều được cầu xin, đức tin và sự nồng nhiệt tiếp tục, là những dấu hiệu không nghi ngờ của sự chân thành.
Bây giờ tôi đến phần áp dụng của chủ đề này.
CÁCH DÙNG 1. Để thông tin. Nó cho chúng ta thấy, 1. Rằng họ có lý do lớn để nghi ngờ chính mình, là những người xa lạ với bổn phận cầu nguyện bí mật này; và điều đó trên các cơ sở sau đây. (1.) Vì họ không đến mức của nhiều kẻ đạo đức giả, là những người sẽ không bao giờ đến mức của thiên đàng. Có nhiều người như vậy sẽ không, vì bất kỳ xem xét nào, bỏ qua các lời cầu nguyện bí mật của họ mỗi ngày: vốn là một điều tốt trong chính nó, nhưng họ khiến chúng thành nền tảng của sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời, và như vậy sẽ hư mất bất chấp. Những người sống trong sự bỏ qua theo thói quen bổn phận này sẽ hư mất nhiều hơn biết bao! (2.) Vì họ không trông giống các thánh đồ, mà tâm tình của họ đã là tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời trong bí mật, như trong trường hợp của người phối ngẫu, Nhã-ca 7:11 và nhiều người khác. Cái gì, anh em có thể giả vờ là thánh đồ, mà vẫn sống rất không giống họ sao? (3.) Vì dường như họ rất không quen với chính mình, đến nỗi không biết điều gì để xưng với, hay cầu xin Đức Chúa Trời, ngoài điều họ có thể làm trước mặt bất kỳ ai. Nếu loài người biết sự khốn khổ và nhu cầu của họ, và có một cảm nhận phù hợp về chúng, họ sẽ không xa lạ với sự cầu nguyện bí mật. (4.) Vì nó trông quá giống đạo đức giả khi có những người khác làm nhân chứng cho mọi bổn phận của chúng ta. 2. Bấy giờ có nhiều công việc ẩn giấu trong tôn giáo. Tôn giáo thật không phải mọi sự đều phơi bày cho cái nhìn của những người khác. Việc tham dự các thánh lễ công khai trong Hội Thánh, và đi vòng sự thờ phượng gia đình, không phải là điều toàn bộ tôn giáo hệ tại: vì nhiều người có thể siêng năng đủ trong các sự luyện tập này, mà vẫn xa lạ với tôn giáo lòng sống động. Nhưng những người thật sự tôn giáo trong mắt Đức Chúa Trời, là những người không chỉ thực hiện các bổn phận bề ngoài, mà thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần, và giữ sự thông công và giao lưu với Ngài trong sự cầu nguyện bí mật, mà không có nó họ không thể sống hơn, so với không có bánh và nước.
CÁCH DÙNG II. Để khuyên giục. Vậy hãy được khuyên giục, hết thảy anh em, bắt tay vào bổn phận cầu nguyện bí mật này. Và lời khuyên giục này tôi ngỏ với anh em là những người chưa bao giờ bắt đầu sự luyện tập này, và với anh em là những người, dù anh em có lẽ trước đây đã làm điều gì đó theo cách này, nhưng bây giờ đã bỏ nó. Để thúc ép điều này, tôi đưa ra các động cơ sau đây, 1. Nó là một phần thờ phượng được Đức Chúa Trời truyền rõ ràng, trong phân đoạn, và nó được Ngài đòi hỏi trực tiếp, Ê-phê-sô 6:18. Vậy anh em sẽ chống lại mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời sao? Nếu anh em làm, nó sẽ ở nguy cơ của anh em. 2. Anh em há không cam kết vào bổn phận này sao? Các lời thề của Đức Chúa Trời há không ở trên anh em để thực hiện nó sao? Anh em há không chịu phép báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, để thờ phượng họ, và điều đó trong mọi phần thờ phượng, mà sự cầu nguyện là một phần chính sao? Một số người trong anh em há không được thừa nhận vào bàn của Chúa, khi anh em tuyên xưng đổi mới các cam kết phép báp-têm của mình sao? Và có lẽ một số người trong anh em có các lời thề trên giường bệnh về mục đích đó trên anh em. 3. Anh em há không có các tội lỗi bí mật, các nhu cầu bí mật, và các cám dỗ bí mật sao? và anh em há sẽ không có các lời cầu nguyện bí mật thích ứng với mỗi thứ, cầu xin Chúa tha thứ các tội lỗi bí mật của anh em, chu cấp các nhu cầu bí mật của anh em, và ân điển để chống lại và vượt qua các cám dỗ bí mật của anh em sao? 4. Cuối cùng, Đây là bổn phận đã biết của anh em; và vì vậy hãy nhớ rằng, ‘đầy tớ biết ý muốn của chủ mình, nhưng không làm nó, sẽ bị đánh nhiều đòn.’ Vì vậy tôi truyền cho anh em, như anh em sẽ trả lời Đức Chúa Trời khi chết và khi phán xét, và như anh em yêu linh hồn mình, và sẽ không hư mất đời đời, hãy bắt tay vào bổn phận cần thiết và quan trọng này. Nhưng một số người sẵn sàng tập hợp nhiều phản đối chống lại bổn phận này, mà những phản đối chính tôi sẽ cố gắng ngăn chặn.
Phản đối. 1. Tôi không có thì giờ cho sự cầu nguyện bí mật, vì công việc và việc làm của tôi. Đáp. 1. Đây là công việc lớn nhất của ngươi, thậm chí là sự cứu rỗi của linh hồn ngươi, so với nó mọi công việc khác của ngươi chỉ là một điều vặt vãnh: và ngươi sẽ dành thì giờ cho công việc khác của ngươi, và không dành cho công việc này, vốn đòi hỏi sự chăm sóc và chú tâm tối đa của ngươi sao? 2. Sự vội vàng của kẻ dại không phải là tốc độ. Chỗi dậy khỏi giường, và đi ngay đến công việc thế tục, là sự vội vàng bị rủa sả dại dột. Làm sao ngươi có thể trông đợi một phước hạnh trên công việc của ngươi mà không có sự cầu nguyện? 3. Hãy chỗi dậy sớm hơn mỗi buổi sáng, hầu cho ngươi có thể không bị eo hẹp về thì giờ cho sự luyện tập này, như Chúa phước hạnh của chúng ta đã làm, Mác 1:35. Ngươi sẽ trả lời Đức Chúa Trời như thế nào trong ngày trọng đại, vì đã tiêu thì giờ đó trong giấc ngủ, mà ngươi lẽ ra phải tiêu trong sự cầu nguyện bí mật? Đa-ni-ên sẽ không bỏ qua sự luyện tập này, dù ở nguy cơ tính mạng ông.
Phản đối. 2. Chúng tôi mệt mỏi với công việc qua ngày đến nỗi, chúng tôi không thể cầu nguyện vào buổi chiều. Đáp. 1. Có khác biệt gì giữa anh em và thú vật là những con lấy sự dễ dàng của chúng khi công việc của chúng xong, mà không có thêm điều gì nữa? 2. Anh em sẽ lấy thức ăn cho thân thể mình, dù mệt mỏi đến đâu; và tại sao anh em không nghĩ đến và chu cấp thức ăn cho linh hồn đang hư mất của mình? Giăng 4:6, 32. 3. Bất chấp anh em có thể mệt, hãy làm điều anh em có thể. Chúng ta không được truyền bảo anh em khiến các lời cầu nguyện của mình ngắn hay dài; nhưng không cách nào bỏ qua sự cầu nguyện bí mật hoàn toàn, vốn rất nguy hiểm. Nhưng tôi giả định rằng, khi anh em nói thân thể mình không thể tồn tại với sự cầu nguyện bí mật, rằng nếu anh em có thể kiếm một đồng sáu xu vào chính lúc đó, anh em sẽ tiêu gấp đôi thì giờ hơn cho lợi ích nhỏ nhặt đó; mà vẫn xem nhẹ các mối quan tâm của linh hồn mình, dưới cớ phù phiếm này.
Phản đối. 3. Chúng tôi không có nơi thuận tiện cho sự cầu nguyện bí mật. Đáp. Hãy tìm ra một tấm lòng sẵn lòng cho sự luyện tập này một lần, và tôi sẽ cam kết với anh em anh em sẽ tìm một nơi. Há không có các kho thóc, chuồng bò, nhà phụ, và cánh đồng, để anh em rút lui đến sao? Chúng há sẽ không chỗi dậy và làm chứng chống lại ngươi là kẻ bỏ qua bổn phận này, trong ngày trọng đại sao? Về phần tôi, tôi thà đi cầu nguyện, thậm chí trong một ngôi nhà ở, ở nơi thú vật đứng, hay sau một chiếc giường, hay ở sau một ngôi nhà, hơn là tôi bỏ qua nó. Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người cầu nguyện, nhưng Ngài không đòi hỏi mọi người có phòng và phòng riêng.
Phản đối. 4. Nhưng có các lời cầu nguyện trong gia đình chúng tôi, và tôi tham gia trong đó; cần gì hơn! Đáp. Linh hồn tội nghiệp! ngươi há không có điều gì hơn để nói về chính mình với Đức Chúa Trời, ngoài điều chủ gia đình nói sao? Than ôi! ngươi không biết chính mình, và trường hợp đáng sợ ngươi đang ở trong bởi bản chất; mà nếu ngươi biết, ngươi sẽ không nghĩ việc tham gia cầu nguyện với những người khác là đủ. Ngươi nghĩ việc chủ gia đình cầu nguyện cho ngươi, và các thành viên khác trong gia đình ông, là đủ, và ngươi nằm yên mà không quan tâm đến bổn phận cho chính mình; ngươi sẽ nghĩ việc ông lên thiên đàng cho ngươi là đủ, và ngươi bị đóng cửa mãi mãi sao?
Phản đối. 5. Nhưng (chủ gia đình nói) tôi cầu nguyện với gia đình tôi, và tôi hy vọng điều đó đủ cho tôi. Đáp. Trong mạng lệnh này trong phân đoạn, Đấng Christ không ngoại trừ ngươi, tôi cũng không dám. Lại, ngươi há hoàn thành sự cầu nguyện gia đình tốt đến nỗi, ngươi không có những lần trượt hay thất bại để là nội dung của sự cầu nguyện bí mật sao? Tôi nói với anh em rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời sẽ không muốn sự thờ phượng của Ngài bị chia đôi: Ngài sẽ muốn hoặc toàn bộ hoặc không gì cả. Có lương tâm trong sự cầu nguyện gia đình là tốt, nhưng không bao giờ có thể bào chữa việc bỏ qua sự cầu nguyện bí mật, vốn là bổn phận của ngươi như vậy. Không, ngươi càng được giúp hoàn thành bổn phận gia đình, ngươi càng sẽ có khuynh hướng thực hành bổn phận bí mật. Người mẹ giả muốn chia đứa trẻ, chứ không phải người mẹ thật.
Phản đối. 6. Một số phụ nữ có con để nuôi và chăm sóc, nghĩ điều đó giải phóng họ khỏi bổn phận này. Đáp. Đó là một quan sát buồn về nhiều phụ nữ, là những người, trong khi họ chưa kết hôn, và không liên quan đến các lo lắng và rắc rối của một gia đình, có một số tuyên xưng và thực hành tôn giáo; nhưng ngay khi họ có một, ngôi nhà để quản lý, và có sự chăm sóc trẻ nhỏ đặc biệt, họ từ bỏ mọi tôn giáo, như thể họ không còn mối quan tâm nào trong đó. Nhưng chắc chắn chính cảnh tượng đứa trẻ ngươi đã thụ thai trong tội lỗi, và sinh ra trong sự gian ác, phải nhắc ngươi về tội lỗi và sự hư hoại nguyên thủy của ngươi, và thúc đẩy ngươi đến huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ để được tha thứ và tẩy sạch, và là một cựa mạnh mẽ cho ngươi để bắt tay vào bổn phận lớn này của sự cầu nguyện bí mật. Và hãy nhớ rằng, phúc lợi của chính linh hồn ngươi, và của đứa trẻ, hơn phúc lợi thuộc thể xác của đứa trẻ, vốn chỉ đáng sự chăm sóc thứ hai so với điều kia. Tôi không muốn anh em bằng bất kỳ cách nào từ bỏ sự chăm sóc phúc lợi thuộc thời gian của đứa trẻ; nhưng ngươi có thể quan sát các lúc và mùa như vậy, đến nỗi ngươi có thể dành thì giờ cho bổn phận này buổi sáng và buổi chiều, dù nó không ngay sau khi ngươi chỗi dậy, hay trước khi ngươi nằm xuống. Ngươi thậm chí có thể làm nó khi ngươi đang đu đưa nôi, hay cho con bú. Than ôi! nó đã nói với nhiều người rằng, họ đã có tử cung không bao giờ sinh, và vú không bao giờ cho bú.
Phản đối. 7. Đức Chúa Trời biết tấm lòng, và cần gì nhiều ồn ào về việc cầu nguyện trong bí mật, như thể Đức Chúa Trời không biết chúng ta muốn gì, hay chúng ta sẽ làm gì, cho đến khi chúng ta ngồi xuống trên đầu gối, và nói với Ngài? Đáp. Đức Chúa Trời biết tấm lòng của một người phản đối như vậy là một tấm lòng không có ân điển, và mục đích của người ấy là sự hủy diệt, Ma-thi-ơ 7:15, 20; và tấm lòng người ấy là một tấm lòng vô thần dại dột, sẽ không kêu cầu Đức Chúa Trời, Thi-thiên 14:1. Lại, đây là gì ngoài việc tranh luận mạng lệnh của Đức Chúa Trời là dại dột? Ngài bảo chúng ta cầu nguyện, và anh em nói nó không cần thiết. Ôi sự tự phụ táo bạo! Dù Chúa không chỉ biết tấm lòng anh em, mà còn có ý ban các phước hạnh cho các tội nhân tội nghiệp, Ngài sẽ muốn anh em tìm chúng bằng sự cầu nguyện: ‘Vì những điều này,’ Ngài phán, ‘Ta sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi, để Ta có thể làm nó cho họ,’ Ê-xê-chi-ên 36:37. Đức Chúa Trời không bao giờ ban các lòng thương xót đáng kể cho dân sự Ngài, mà không trước hết tuôn đổ trên họ Thần của đức tin và sự cầu nguyện, và quyết định họ tìm kiếm tha thiết chính điều Ngài có ý ban cho họ. Và phương pháp này là vì vinh quang của danh Ngài, và vì lợi ích thật của chúng ta.
Phản đối. 8. Tuổi già và bệnh tật sẽ không cho phép tôi thực hiện bổn phận đó. Đáp. Nó sẽ cho phép anh em làm việc làm của mình trong thế gian, và nó sẽ không cho phép anh em quản lý việc làm của linh hồn mình, vốn có tầm quan trọng vô hạn lớn hơn sao? Dường như, chúng ta càng đến gần mồ mả, chúng ta càng phải tích cực chuẩn bị cho nó. Sẽ tốt, khi người già sẽ để tâm đến thiên đàng hơn, và thế gian ít hơn, vì họ có một khoảng thời gian ngắn như vậy để ở lại đây. Các mối quan tâm của thế giới khác phải chủ yếu chiếm sự chăm sóc và chú tâm của họ, và bấy giờ họ phải gấp đôi sự siêng năng của mình trong việc tận dụng khoảng thời gian của họ, và làm điều có lẽ họ đã bỏ qua quá nhiều trong những ngày sức khỏe và sức mạnh. ‘Đầu bạc là một mão triều của vinh quang, nếu nó được tìm thấy trên đường công chính,’ Châm-ngôn 16:31. ‘Nhưng tội nhân được một trăm tuổi, sẽ bị rủa sả,’ Ê-sai 65:20. Hãy để điều này vang một hồi chuông báo động cho mọi tội nhân già giữa anh em, hầu cho anh em có thể vẫn đến với Đấng Cứu Chuộc thương xót, là Đấng thậm chí đặt một số người làm việc trong vườn nho vào giờ thứ mười một. Thật buồn khi lảo đảo dưới các khốn khổ và bệnh tật của tuổi già, và không có triển vọng về một bến đỗ hạnh phúc. Vậy hãy chạy trốn đến Đấng Christ, hỡi tội nhân già nua suy nhược, trong khi lời kêu gọi của Ngài đến với ngươi, kẻo ngươi nhanh chóng hư mất mà không có phương thuốc.
Phản đối. 9. Tôi còn quá trẻ để để tâm đến sự cầu nguyện bí mật. Đáp. Ngươi quá già để chưa bao giờ bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy nhớ rằng Giô-si-a, khi ông chỉ mới tám tuổi, bắt đầu tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của cha ông Đa-vít. Áp-đa, quản gia của A-háp, kính sợ Chúa rất nhiều từ tuổi trẻ của mình. Giăng Báp-tít được nên thánh từ trong bụng mẹ; và tiên tri Giê-rê-mi cũng vậy. Ti-mô-thê biết Kinh Thánh thánh từ khi còn là một đứa trẻ. Ngươi không bao giờ có thể bắt đầu tôn giáo quá sớm. Không ai từng ăn năn rằng họ đã tìm kiếm Chúa; nhưng mọi người đều ăn năn rằng họ đã không bắt đầu tìm kiếm Ngài sớm hơn. Ngươi cũng dễ chết như người già nhất tại đây, có một linh hồn quý giá như của họ, và cần để tâm đến các lợi ích tốt nhất và đời đời của ngươi như họ. Vậy hãy chỗi dậy và làm việc, mà không hoãn một khoảnh khắc nào nữa.
Phản đối. cuối. Tôi không thể cầu nguyện. Đáp. Sự thật là ngươi sẽ không cầu nguyện, Thi-thiên 10:4. Nếu ngươi có ý muốn vào bổn phận, ngươi sẽ sớm học. Nhưng nếu ngươi muốn học cầu nguyện, hãy đi đến Đức Chúa Trời để Ngài có thể dạy ngươi, như Đấng Christ đã dạy các môn đồ; và xem xét nhu cầu tuyệt đối ngươi có về sự dạy dỗ thiên thượng trong vấn đề này. Hãy dùng một ta-lâng, và Đức Chúa Trời sẽ tăng nó. Vì vậy hãy bắt tay vào bổn phận quan trọng này, và đừng bỏ qua nó. Hãy nghĩ nghiêm túc với chính mình, liệu những người hiện ở trong địa ngục, và khi họ sống đã bỏ qua sự cầu nguyện bí mật như ngươi, sẽ vẫn làm như vậy nếu họ ở trong thế gian lần nữa không. Tôi khó nghĩ họ sẽ làm vậy. Vậy hãy cầu nguyện bây giờ, kẻo anh em ăn năn sự bỏ qua của mình, khi nó sẽ quá muộn, và anh em bị hành hạ trong hồ lửa và diêm sinh. Lại, hãy nghĩ với chính mình anh em sẽ tiêu hóa sự bỏ qua tội lỗi này như thế nào trên giường chết, khi anh em sẵn sàng nhảy vào cõi đời đời, mà không từng cầu nguyện một lần vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ cho linh hồn anh em; và anh em sẽ tiêu hóa nó như thế nào trước tòa đáng sợ của Đức Chúa Trời, khi Ngài sẽ đuổi anh em khỏi sự hiện diện phước hạnh của Ngài mãi mãi. Hãy nghĩ với chính mình thì giờ quý giá biết bao, và đó là một việc buồn biết bao khi tiêu nó trong việc theo đuổi thế gian và những hư không dối trá, và bỏ qua sự thông công với Đức Chúa Trời, mà trong đó nằm sự sống của linh hồn. Cái gì! anh em sẽ vẫn trì hoãn nó một lúc sao? Ôi đừng làm vậy! vì các sự trì hoãn là nguy hiểm. Anh em sẽ dại dột đến mức mạo hiểm mọi sự vào hai hay ba lời trên giường bệnh hay giường chết sao? Có lẽ anh em sẽ không nhận được một lời nào, mà có thể bị vội vã đi trong một khoảnh khắc. Hãy xem xét đoạn đáng sợ đó, Châm-ngôn 1:24–28. ‘Vì Ta đã kêu gọi và các ngươi từ chối, Ta đã giang tay Ta ra, và không ai quan tâm: nhưng các ngươi đã xem mọi lời khuyên của Ta là không, và không muốn sự quở trách của Ta: Ta cũng sẽ cười vào tai họa của các ngươi, Ta sẽ chế giễu khi nỗi sợ của các ngươi đến; khi nỗi sợ của các ngươi đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các ngươi đến như một cơn lốc; khi sự khốn khổ và đau đớn đến trên các ngươi. Bấy giờ họ sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không trả lời; họ sẽ tìm Ta sớm, nhưng họ sẽ không tìm thấy Ta.’
Khuyên giục. 2. Hãy thường xuyên trong bổn phận này, ít nhất buổi sáng và buổi chiều, và vào các lúc khác, khi sự thuận tiện của anh em cho phép, và đừng chỉ thỉnh thoảng đi đến nó. Hãy xem xét, 1. Mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, vốn ràng buộc anh em cầu nguyện luôn, liên tục, và không ngừng. Điều này không có nghĩa rằng, anh em không được làm gì ngoài cầu nguyện, hay tiêu toàn bộ thì giờ của mình trong sự luyện tập này. Không; nhưng biểu thị tính thường xuyên, và ôm lấy mọi cơ hội xuất hiện cho một bổn phận thú vị và có lợi như vậy. Nó nói anh em phải luôn ở trong một tâm trạng cầu nguyện, không bao giờ để tâm trí mình bị chiếm quá nhiều bởi các mối quan tâm trần tục, đến nỗi không sẵn sàng kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. 2. Tính thường xuyên trong bổn phận này là một dấu hiệu tốt của một tâm trạng tốt và một phương tiện xuất sắc để duy trì và bảo tồn nó. Những người không thường xuyên trong sự luyện tập này, bởi đó cho thấy tâm trạng và tâm tình của họ không thuộc linh, mà xác thịt, phần lớn dưới sự điều khiển của giác quan, và sự gắn bó với các vật có thể cảm nhận. Trong khi, nếu một người thường xuyên trong bổn phận này, nó sẽ là một dấu hiệu của một tấm lòng đã lìa khỏi thế gian, và rất quen thuộc trong các điều của Đức Chúa Trời. 3. Cuối cùng, Nguy hiểm khi trở nên lười biếng và lơi lỏng trong bổn phận này, như kinh nghiệm buồn thảm đã làm chứng trong trường hợp của nhiều người. Những người đã trong nhiều năm thường xuyên được sử dụng trong sự luyện tập thiên thượng này cuối cùng trở nên bất cẩn, kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Chúa, hay chỉ thỉnh thoảng quỳ một đầu gối trước mặt Ngài, bởi đó tuyên bố họ đã mất sự sống và hương vị của quyền năng tôn giáo, và đang trên đường cao tốc đến sự bội đạo. Không thiếu các trường hợp những người như vậy đã trở lại với chó với chất nôn của nó, và với heo đã rửa với việc lăn trong bùn. Những người khác đã được khiến thành các đài kỷ niệm đáng kể của sự phán xét, và được dựng lên như các ngọn hải đăng cho những người sa ngã. Và một số người đã có gốc của vấn đề trong họ, đã có một cơn bão như vậy được dấy lên trong lương tâm họ, đến nỗi đã khiến họ thành một sự khủng khiếp cho chính mình, và mọi người quanh họ; và nó đã tốn của họ nhiều và vật lộn đau đớn với Đức Chúa Trời trước khi họ khôi phục ánh sáng của vẻ mặt Ngài. Vậy vì cớ Chúa, và vì cớ chính linh hồn anh em, hãy thường xuyên trong sự luyện tập này, và đừng trở nên lơi lỏng trong đó, kẻo anh em cảm thấy sự báo thù của đền thờ Đức Chúa Trời.
Khuyên giục. 3. Cho các cha mẹ và chủ gia đình. Tôi nài xin và khẩn cầu anh em bởi các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi tình yêu thương anh em mang đối với Chúa Giê-xu, và sự tôn trọng anh em có đối với linh hồn của con cái và đầy tớ anh em, không chỉ tự cầu nguyện trong bí mật, mà bằng mọi phương tiện thuộc thẩm quyền của anh em, bằng mạng lệnh, lời khuyên, sự khuyên giục, v.v. để khơi dậy họ vào bổn phận cầu nguyện bí mật này. Để có các động cơ hãy xem xét, 1. Nó là cách làm của Giăng Báp-tít, không, và của chính Đấng Christ, Tiên Tri lớn của Hội Thánh, Lu-ca 11:1. Như vậy bổn phận này đến được khuyến nghị bởi thẩm quyền tốt nhất, và các mẫu mực được chấp nhận xuất sắc nhất. Đấng Christ đã dạy và thúc ép các môn đồ Ngài cầu nguyện, và vì mục đích đó ban cho họ một chỉ dẫn xuất sắc, phù hợp với tình trạng bấy giờ của họ; và anh em sẽ làm tốt khi khiến nó thành quy tắc của mình trong việc dạy dỗ con cái và đầy tớ mình. 2. Đức Chúa Trời truyền nó rõ ràng, Phục-truyền 6:7. ‘Ngươi phải ân cần dạy chúng cho con cái ngươi, và phải nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà ngươi, và khi ngươi đi ngoài đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi chỗi dậy.’ Như vậy họ phải được sử dụng hằng ngày trong bổn phận này, không chỉ để cho con cái họ biết điều họ buộc phải làm, mà để thúc ép họ thực hiện nó. Và mạng lệnh này có nghĩa vụ đạo đức, đặt ngang nhau trên anh em là các cha mẹ và chủ gia đình Cơ Đốc; và anh em có những lợi thế vượt trội hơn nhiều cho sự luyện tập này hơn người Y-sơ-ra-ên đã có, một phần nhỏ của Kinh Thánh bấy giờ đã được viết; trong khi anh em có toàn bộ nó trong tay mình. 3. Đức Chúa Trời khen ngợi cách làm nơi Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 18:19. ‘Ta biết người,’ Đức Giê-hô-va phán, ‘rằng người sẽ truyền cho con cái người, và gia đình người sau người, và họ sẽ giữ đường của Đức Giê-hô-va, để làm sự phán xét và công chính.’ Như vậy, nếu ngươi lấy bổn phận này làm vấn đề lương tâm, ngươi sẽ bước đi trong các bước của cha của những người tin, và nhận các dấu hiệu của sự chấp thuận thiên thượng, bởi việc Chúa ban phước cho gia đình ngươi, và làm thịnh vượng các mối quan tâm bề ngoài của ngươi, và là một gương cho những người khác để khơi dậy họ vào bổn phận của họ. Đây sẽ là con đường sẵn sàng để có những đứa con hiếu thảo và đầy tình cảm, và những đầy tớ vâng phục và cẩn thận. 4. Hãy xem xét các cam kết ngươi đã nhận trên mình tại phép báp-têm của con cái ngươi, để huấn luyện chúng trong các đường tốt và thánh của Chúa; để thông báo cho chúng về sự hư hoại tự nhiên, sự bất lực, và sự ghét điều tốt của chúng, về phương pháp cứu rỗi bởi sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ; và để thúc ép chúng tự nộp mình cho Chúa, bằng việc nắm lấy giao ước của Ngài bởi đức tin. Ngươi bấy giờ đã cam kết dạy dỗ chúng trong các nguyên tắc của tôn giáo thánh của chúng ta, để cho chúng thấy bổn phận của chúng đối với Đức Chúa Trời và loài người, và để tuân giữ các thánh lễ và điều răn của Ngài. Và ngươi có thể hoàn thành các cam kết này của ngươi, trừ khi ngươi ra sức dạy dỗ chúng, và đặc biệt khơi dậy chúng vào cách làm cầu nguyện bí mật không. 5. Cuối cùng, Linh hồn chúng được phó thác cho sự chăm sóc của ngươi; và nếu chúng hư mất qua sự bỏ qua của ngươi, huyết của chúng sẽ bị đòi tại tay ngươi. Than ôi! các bạn của tôi, những người theo Giáo hoàng và những người khác sẽ chỗi dậy trong sự phán xét chống lại anh em, là những người ra sức nhiều hơn trên con cái họ, để nuôi dưỡng chúng trong các giáo lý sai lầm và hư hoại của họ, và các đường lối thờ thần tượng và mê tín của họ, hơn anh em dạy dỗ chúng trong các giáo lý và giới luật thuần khiết của tôn giáo. Nếu ngươi bây giờ bỏ qua sự giáo dục và dạy dỗ tôn giáo của chúng, các con cái và đầy tớ hư mất của ngươi sẽ nguyền rủa ngày họ từng thấy mặt ngươi, là người đã không chăm sóc chúng hơn thú vật của ngươi. Ôi! hãy để xem xét u sầu này khơi dậy và thúc đẩy ngươi vào bổn phận của mình bây giờ, kẻo con cái và đầy tớ ngươi chỗi dậy trong sự phán xét chống lại ngươi, và là một sự gia tăng đáng sợ cho sự kết án của ngươi. Vậy chúng tôi phải làm gì? anh em có thể nói. 1. Ngay khi chúng có thể nói hoàn hảo, hãy ban cho chúng vài lời để nói với Đức Chúa Trời trên đầu gối chúng mỗi buổi sáng và buổi chiều, và hãy xem chúng làm như vậy. Hãy để những lời này gồm một sự xưng tội ngắn, một sự thừa nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự bảo tồn, và một sự cầu xin tha thứ qua huyết của Chúa Giê-xu. 2. Khi chúng tiến xa hơn trong tuổi, hãy ban cho chúng sự giúp đỡ của một mẫu, được soạn chủ yếu bằng các lời Kinh Thánh, và đặc biệt là mẫu Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài. Và hãy chắc chắn thay đổi và mở rộng bất kỳ mẫu nào anh em ban cho chúng, theo thời gian; và trong một ít thời gian, bằng việc đọc Kinh Thánh, và xem xét đúng mức trường hợp và nhu cầu của chính chúng, chúng sẽ có thể cầu nguyện mà không có một mẫu đã định; vì thường quan sát thấy rằng, nơi nào các trẻ nhỏ lấy việc thực hành các sự giúp đỡ được ban cho chúng làm vấn đề lương tâm, và lấy khoái lạc trong bổn phận, Đức Thánh Linh xen vào với sự trợ giúp của Ngài, và đặt nội dung thích hợp của sự cầu nguyện trước mặt chúng; đến nỗi ngay cả một số người rất trẻ đã được thấy cầu nguyện với sự lưu loát và nồng nhiệt lớn, đến sự ngưỡng mộ của những người tình cờ nghe lỏm chúng. 3. Hãy cầu nguyện thường xuyên với con cái anh em; vốn sẽ là một phương tiện xuất sắc để dạy dỗ chúng cả về nội dung và cách thức của bổn phận, và có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên chúng để thúc đẩy chúng tự cầu nguyện. Và thật sự tôi phải nói, nếu các cha mẹ lấy cách làm này làm vấn đề lương tâm hơn, trong việc cầu nguyện với con cái họ, các trẻ nhỏ sẽ không khám phá một sự ghét như vậy đối với bổn phận như nhiều người làm; cũng sẽ không có một đàn đông đảo các tội nhân trẻ không cầu nguyện như vậy giữa chúng ta, là những người, dù họ chưa học cầu nguyện, vẫn là những người rất thành thạo trong việc nói những lời hư không và nhàn rỗi, và trong việc nguyền rủa và thề thốt. 4. Hãy cung cấp cho chúng hằng ngày các tài liệu thích hợp của sự cầu nguyện, mà anh em có thể trích từ lời Chúa, sự quan sát của chính anh em về tình trạng và tính khí của linh hồn anh em, tâm tình và khuynh hướng của con cái anh em, các tội lỗi và hư không chúng nghiện nhất, sự hiểu biết của anh em về các nhu cầu và khao khát đặc biệt của chúng, và điều xuất hiện phù hợp với hoàn cảnh và tình huống của chúng. 5. Cuối cùng, Hãy quan sát cẩn thận, chúng có thực hiện bổn phận này hay không; hầu cho anh em có thể khích lệ chúng khi chúng làm tốt, và kiểm tra và quở trách chúng khi chúng bỏ qua nó. Hãy cho chúng thấy anh em bị ảnh hưởng bởi một sự tôn trọng mạng lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bị thúc đẩy với một nhiệt thành và quan tâm tận lòng cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng trong mọi điều anh em làm trong vấn đề này, dù về các sự khích lệ và lời khuyên anh em ban cho chúng, hay các sự quở trách và sửa phạt anh em ban cho chúng, trong trường hợp không tuân theo, bỏ qua, hay thực hiện bổn phận được truyền cách bất cẩn. Điều này sẽ có ảnh hưởng không nhỏ trên chúng để tuân theo các chỉ dẫn và hướng dẫn của anh em, và dần dần chinh phục sự ghét của chúng đối với sự luyện tập; và anh em có thể đến, qua phước hạnh thiên thượng, để thấy trái hạnh phúc của các công lao và cố gắng của anh em. Như vậy tôi đã cố gắng, ngắn gọn nhất có thể, đặt trước mặt anh em bản chất, tầm quan trọng, và sự cần thiết, của bổn phận xuất sắc này của sự cầu nguyện bí mật, và đã loại bỏ các phản đối quan trọng nhất có thể được đưa ra chống lại nó. Vậy nếu bất kỳ ai trong anh em, sẽ tiếp tục trong sự bỏ qua theo thói quen sự luyện tập này, và như vậy hư mất, huyết của anh em sẽ ở trên đầu anh em, vì tôi đã giải cứu linh hồn mình. Nhưng tôi hy vọng những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù tôi nói như vậy: và tôi hy vọng từ nay sẽ không còn một người không cầu nguyện nào giữa chúng ta nữa. Điều mà Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, xin ban cho.
VỀ QUY TẮC CHỈ DẪN TRONG SỰ CẦU NGUYỆN
MA-THI-Ơ 6:9. — Vậy anh em hãy cầu nguyện theo cách này, Lạy Cha chúng tôi, v.v.
CHÚA Giê-xu Christ của chúng ta, trong bài giảng trên núi của Ngài, mà chương này là một phần, khôi phục tôn giáo khỏi các giáo lý sai lầm, và các cách làm hư hoại và đạo đức giả, mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã mang vào nó. Họ không thiếu trong nội dung của các bổn phận bề ngoài, nhưng họ xa cách đúng về cách thực hiện chúng. Vì vậy, trong bốn câu đầu tiên, Ngài dạy họ cách đúng để làm các việc bố thí. Tiếp theo, Ngài dạy họ cách đúng để cầu nguyện. Ngài đánh thuế hai lỗi trong cách cầu nguyện: (1.) Sự phô trương đạo đức giả, câu 5 và chỉ họ đến cách đúng trong điều này. (2.) Sự nhân bội lời cách nhàn rỗi, câu 7, 8.
Trong phân đoạn, để sửa lỗi này, và các lỗi khác về sự cầu nguyện, Chúa, sắp ban cho chúng ta một lời cầu nguyện để làm mẫu, và để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, bảo chúng ta ‘hãy cầu nguyện theo cách này;’ tức là theo cách sau đây trong mẫu cầu nguyện được đặt tại đây; không ràng buộc chúng ta vào chính những lời, mà vào cách của nó, rằng chúng ta phải cầu nguyện theo cách này, và vì mục đích này. Cách đúng để thực hiện bổn phận cầu nguyện, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và chúng ta phải quan tâm đến. Chúa biết sự yếu đuối của dân sự Ngài, và họ sẵn sàng đi sai trong điều này như thế nào, và họ cần sự hướng dẫn nhiều như thế nào; và vì vậy ban mẫu và khuôn này của sự cầu nguyện, để hướng dẫn họ trong bổn phận quan trọng đó: Theo cách này hãy ngỏ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Ngài đã không để họ hoàn toàn không có hướng dẫn trước đây; họ đã có lời đã chép trước đây, nhưng điều này được thêm như một quy tắc hướng dẫn đặc biệt. Phân đoạn đưa ra giáo lý này:
GIÁO LÝ. ‘Dù toàn bộ lời Đức Chúa Trời có ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, quy tắc hướng dẫn đặc biệt vẫn là mẫu cầu nguyện đó, mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường gọi là lời cầu nguyện của Chúa.’
Tại đây tôi sẽ cho thấy, I. Rằng chúng ta cần sự hướng dẫn trong sự cầu nguyện. II. Đức Chúa Trời đã ban quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta trong đó. III. Liệu các quy tắc này có đủ để cho phép chúng ta cầu nguyện cách được chấp nhận không. IV. Rút ra một số suy luận.
Tôi phải cho thấy, rằng chúng ta cần sự hướng dẫn trong sự cầu nguyện. Điều này rõ ràng từ, 1. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Chính với Ngài là Đấng ngự trên trời chúng ta phải ngỏ với mình trong sự cầu nguyện: vì vậy, ‘đừng vội vàng với miệng ngươi (Sa-lô-môn nói), và đừng để lòng ngươi vội thốt bất kỳ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở trên đất: vì vậy hãy để lời ngươi ít,’ Truyền-đạo 5:2. Những cách tiếp cận hấp tấp và không sợ hãi nói lên những suy nghĩ không phù hợp về Đức Chúa Trời, và những suy nghĩ thấp về ngai trên trời, mà một người trình mình trước nó. Và với những người như vậy có thể nói, ‘Ngươi đã làm những điều này, và Ta giữ im lặng; ngươi tưởng Ta hoàn toàn như ngươi: nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và đặt chúng theo thứ tự trước mắt ngươi,’ Thi-thiên 50:21. Ai trong chúng ta, khi tiếp cận sự hiện diện của vua chúa mình, để trình thỉnh nguyện mình trước mặt vua, lại không tìm sự hướng dẫn về cách đúng và được chấp nhận để làm nó? Chúng ta, là những người có các thỉnh nguyện để trình cho Đấng là Đức Chúa Trời của các thần, và Vua của các vua, càng phải xin sự hướng dẫn về cách đúng để trình các thỉnh nguyện của chúng ta biết bao? 2. Sự có tội của chính chúng ta, Lu-ca 18:13. Bất kỳ ai vội vàng hay bất cẩn trong việc tiếp cận sự hiện diện của vua chúa mình, người ta sẽ nghĩ rằng một kẻ nổi loạn, một kẻ phản bội, và một tội phạm, sẽ xem xét kỹ cách ngỏ của mình, và sẽ rất thận trọng. Đây là trường hợp của chúng ta, và vì vậy đó phải là cách của chúng ta. Vì vậy đứa con hoang đàng nghĩ trước điều mình sẽ nói với cha bị xúc phạm của mình, Lu-ca 15:18, 19. 3. Trọng lượng của vấn đề chúng ta đang làm. Việc chúng ta đến ngai là, để thờ phượng Đức Chúa Trời, là Đấng ‘sẽ được nên thánh trong những người đến gần Ngài, và trước mặt mọi dân Ngài sẽ được vinh hiển,’ Lê-vi Ký 10:3 vốn là công việc đáng sợ và long trọng, và cho cơ sở cho câu hỏi đó, ‘Tôi sẽ đến trước mặt Đức Giê-hô-va bằng gì, và cúi mình trước mặt Đức Chúa Trời cao?’ Mi-chê 6:6. Nó là để trình các lời nài xin của chúng ta vì các nhu cầu của chúng ta cho thời gian và cho cõi đời đời. Và nếu Ngài không giúp chúng ta, cả thế gian không thể làm được. Linh hồn chúng ta đang bị đe dọa, cõi đời đời ở trước mặt chúng ta; và nài xin với Đức Chúa Trời về việc của cõi đời đời, là việc cần sự hướng dẫn. 4. Sự yếu đuối và xu hướng sai lầm và thất bại trong cách tiếp cận của chúng ta, Gióp 37:19. ‘Hãy dạy chúng tôi điều chúng tôi sẽ cầu nguyện với Ngài: vì chúng tôi không thể sắp xếp lời nói của mình vì bóng tối.’ Chúng ta không có kỹ năng để quản lý vấn đề quan trọng; và chúng ta sẽ bị thuyết phục về nó, nếu chúng ta biết chính mình. Chúng ta sẵn sàng đi sai trong nội dung của sự cầu nguyện, Rô-ma 8:26 để cầu xin Đức Chúa Trời những điều không phù hợp với ý muốn đã mặc khải của Ngài, bị làm mù bởi đam mê và thành kiến của chính mình, Lu-ca 9:54. Và chúng ta dễ đi sai trong cách cầu nguyện, bởi sự không chân thành, hình thức, và xác thịt, Gia-cơ 4:3. Ê-sai 64:7. 5. Cuối cùng, Nguy cơ sai lầm và thất bại trong sự cầu nguyện, theo một trong hai cách. Nó có thể khiêu khích Chúa chống lại chúng ta, và mang xuống một sự rủa sả thay vì một phước hạnh trên chúng ta, Ma-la-chi 1 câu cuối. ‘Bị rủa sả là kẻ lừa dối, có một con đực trong bầy mình, và thề và dâng cho Chúa một vật hư hoại: vì Ta là một Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại,’ Xuất Ê-díp-tô 20:7. ‘Ngươi chớ lấy danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cách vô ích: vì Đức Giê-hô-va sẽ không giữ người lấy danh Ngài cách vô ích là vô tội.’ Ít nhất nó sẽ làm thất vọng các lời cầu nguyện của chúng ta, đến nỗi chúng sẽ bị bác bỏ và không được nghe, Gia-cơ 4:3 các thỉnh nguyện của chúng ta bị ném qua rào. Hay điều chúng ta tìm không phù hợp với ý muốn Ngài, có thể được ban cho chúng ta với một sự báo thù, Thi-thiên 106:15.
II. Đầu thứ hai là, Đức Chúa Trời đã ban quy tắc nào để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện? Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta đã không để chúng ta không có hướng dẫn trong vấn đề đó. Chúng ta có từ chính Ngài quy tắc chúng ta phải bước đi bởi đó trong các lời ngỏ của chúng ta đến ngai: và Ngài có thể biết nó như thế nào khác? ai khác có thể dạy chúng ta các tạo vật có tội phải trình các lời nài xin của chúng cho Đức Chúa Trời tối cao như thế nào? Và, Thứ nhất, Có một quy tắc chung được ban cho chúng ta vì mục đích đó; và đó là toàn bộ lời Đức Chúa Trời, Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải, về mọi điều chúng ta phải tin và làm, 1 Giăng 5:14. Bằng Kinh Thánh của chúng ta chúng ta có thể học cầu nguyện; vì tại đó chúng ta được cung cấp mọi loại giúp đỡ và hướng dẫn cho bổn phận này, về nội dung, cách thức, và lời; và vì vậy nó là một chỉ dẫn hoàn chỉnh cho sự cầu nguyện. 1. Nó cung cấp cho chúng ta dư dật nội dung của sự cầu nguyện, trong mọi phần của nó, thỉnh cầu, xưng tội, v.v. Thi-thiên 51:4, 5. Phi-líp 4:6. Và người nào có lời Đức Chúa Trời ở trong mình cách dư dật, sẽ không thiếu nội dung cho sự cầu nguyện, cho chính mình hay cho những người khác. Có một kho chứa về nó tại đó, rất đa dạng; và chúng ta được chào đón sử dụng nó, phù hợp với trường hợp của chính mình. 2. Nó hướng dẫn chúng ta đầy đủ về cách cầu nguyện: như, ví dụ, rằng chúng ta phải cầu nguyện với sự chân thành, Hê-bơ-rơ 10:22 với sự khiêm nhường, Thi-thiên 10:17 trong đức tin, Gia-cơ 1:6 và với sự nồng nhiệt, Gia-cơ 5:16. Và không có phẩm chất cần thiết nào trong sự cầu nguyện, ngoài điều chúng ta có thể học từ lời thánh. 3. Nó cung cấp cho chúng ta những lời phù hợp nhất để sử dụng trong sự cầu nguyện. Anh em muốn những lời để bày tỏ các khao khát của mình trước mặt Chúa sao? Ngài đã ban cho chúng ta chính lời Ngài trong Kinh Thánh, để chúng ta có thể sử dụng chúng theo nhu cầu của mình, Ô-sê 14:2.
Thứ hai, Có một quy tắc đặc biệt được Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta vì mục đích đó, tức là, mẫu lời đó mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường gọi là ‘lời cầu nguyện của Chúa;’ khuôn và gương xuất sắc đó của sự cầu nguyện, do chính Chúa Giê-xu Christ soạn cho sự hướng dẫn của chúng ta trong phân đoạn, mà mọi Cơ Đốc nhân buộc phải tiếp nhận với sự kính sợ tối đa, như chính lời của Chúa. Nhưng nó không bao giờ được Chúa Giê-xu Christ, hay các sứ đồ Ngài, áp đặt như một mẫu đã định mà Hội Thánh Ngài buộc phải cầu nguyện bằng chính những lời này, mà không có lời nào khác. Đúng là, vào năm 618, Công đồng Toledo đã áp đặt nó lên Giới Tăng Lữ, dưới hình phạt phế chức; nhưng bấy giờ Kẻ chống Đấng Christ đã leo lên ngai, và những người theo Giáo hoàng từ đó đã lạm dụng nó cách mê tín cho đến ngày nay. Tôi ước mọi người Tin Lành có thể biện hộ, Không có tội. Để làm sáng tỏ vấn đề này, 1. Lời cầu nguyện của Chúa được ban cho chúng ta như một chỉ dẫn cho sự cầu nguyện, một khuôn và một gương, bởi đó chúng ta phải điều chỉnh các thỉnh nguyện của mình, và tạo các lời cầu nguyện khác. Điều này rõ ràng từ phân đoạn, Vậy anh em hãy cầu nguyện theo cách này, v.v. Và nó là một chỉ dẫn rất đầy đủ trong ít lời, để được mọi người cầu nguyện nhìn đến, nếu được nghiên cứu và hiểu. Tại đó chúng ta được dạy cầu nguyện bằng một ngôn ngữ đã biết, và không có những sự lặp lại hư không, chỉ với Đức Chúa Trời mà thôi, và vì những điều được phép; để có sự tôn trọng chính đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi thế của chính chúng ta. 2. Nó cũng có thể được sử dụng như một lời cầu nguyện, với điều kiện nó được làm với sự hiểu biết, đức tin, sự kính sợ, và các ân điển cầu nguyện khác. Như vậy chúng ta thừa nhận chính những lời có thể được sử dụng cách hợp lệ, Ma-thi-ơ 6:9 so sánh với Lu-ca 11:2. Xem Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 187 và Chỉ Dẫn Cho Sự Thờ Phượng Công Cộng, dưới tiêu đề, Về sự cầu nguyện sau Bài Giảng, đoạn 5. Ai có thể từ chối điều này, vì nó là một phần của Kinh Thánh thánh, của chính lời Chúa? Và những người yếu đuối đến nỗi, họ không thể hình thành sự cầu nguyện, làm tốt khi sử dụng mẫu thánh này; dù họ phải cố gắng tiến bộ thêm trong sự cầu nguyện. Và đôi khi các Cơ Đốc nhân hiểu biết, dưới những sự bỏ rơi lớn, không thể hình thành sự cầu nguyện, đã sử dụng nó với thành công tốt. Nhưng, 3. Chúa chúng ta không ràng buộc chúng ta vào chính mẫu lời này khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng, (1.) Vì các lời cầu nguyện sau này được ghi lại trong Kinh Thánh, không phải mẫu lời này, cũng không kết luận bằng nó. Chính Đấng Christ không sử dụng nó trong lời cầu nguyện của Ngài tại mộ La-xa-rơ, Giăng 11:41; cũng không trong lời cầu nguyện cuối của Ngài, Giăng 17. Các sứ đồ Ngài cũng không, Công-vụ 1:24; Hội Thánh cũng không, Công-vụ 4:24, v.v. (2.) Lời cầu nguyện này được Ma-thi-ơ và Lu-ca đặt xuống khác nhau, hai tác giả Phúc Âm duy nhất nhắc đến nó. Và dù rõ ràng rằng, có một sự hài hòa toàn vẹn giữa chúng về nội dung và ý nghĩa của các lời; vẫn rõ ràng như vậy, đối với mọi người so sánh chúng với nhau, rằng có một số khác biệt về cách hay cách thức diễn đạt, đặc biệt về thỉnh nguyện thứ tư và thứ năm; điều chắc chắn sẽ không có, nếu nó được thiết kế cho một mẫu cầu nguyện. Trong Lu-ca, thỉnh nguyện thứ tư chạy như thế này, ‘Xin ban cho chúng tôi mỗi ngày bánh hằng ngày của chúng tôi;’ nhưng trong Ma-thi-ơ, nó được diễn đạt như thế này, ‘Xin ban cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi.’ Cái sau chứa một thỉnh nguyện cho sự chu cấp các nhu cầu hiện tại; và cái trước cho sự chu cấp các nhu cầu khi chúng tái diễn hằng ngày trên chúng ta: đến nỗi cả hai bản được so sánh với nhau, chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện vì các phước hạnh thuộc thời gian đó mà chúng ta hiện đang cần, và vì một sự chu cấp những điều chúng ta cần khi chúng tái diễn hằng ngày: điều cho thấy một khác biệt đáng kể trong các cách diễn đạt. Trong Lu-ca, thỉnh nguyện thứ năm là, ‘Xin tha tội cho chúng tôi; vì chúng tôi cũng tha cho mọi người mắc nợ chúng tôi;’ trong khi, trong Ma-thi-ơ cách diễn đạt rất khác, tức là ‘Xin tha các món nợ cho chúng tôi, như chúng tôi tha cho những người mắc nợ chúng tôi.’ Lại, Lu-ca bỏ qua lời tụng ca, ‘Vì vương quốc, quyền năng, và vinh quang, đều thuộc về Ngài, đời đời. A-men;’ mà Ma-thi-ơ thêm. Từ đó có thể suy luận công chính rằng, thiết kế của Chúa chúng ta trong việc cung cấp cho các môn đồ Ngài lời cầu nguyện này, không phải để họ giới hạn mình duy nhất vào cách diễn đạt được sử dụng trong đó, mà không có biến đổi nhỏ nhất; vì bấy giờ chắc chắn hai tác giả Phúc Âm sẽ ghi lại nó bằng chính những lời giống nhau; mà Ngài đúng hơn có ý nó như một chỉ dẫn về nội dung của sự cầu nguyện. Đến nỗi không thể giữ chính xác mẫu lời, vì nó không phải là một mẫu. Có nói, Lu-ca 11:2. ‘Khi anh em cầu nguyện hãy nói, v.v. Tại đây chúng ta bị ràng buộc vào mẫu lời, các đối thủ của chúng ta nói. Đáp. Bởi cụm từ này phải hiểu là cách, tức là Hãy nói điều này về nội dung, hãy cầu nguyện theo cách này. So sánh Ma-thi-ơ 6:9. Nếu nó được hiểu khác đi, bấy giờ, (1.) Theo Ma-thi-ơ 10:7. ‘Hãy đi, giảng, nói rằng, Vương quốc thiên đàng đã đến gần;’ sự giảng dạy của các môn đồ bị giới hạn vào chính những lời này, mà chúng ta chắc chắn nó không bị giới hạn. (2.) Nó sẽ bất hợp lệ khi cầu nguyện bằng bất kỳ lời nào khác, mà không Cơ Đốc nhân nào dám khẳng định. (3.) Cả những người theo Giáo hoàng lẫn những người theo Giám mục đều không giữ những lời này trong Lu-ca, mà sử dụng những lời trong Ma-thi-ơ; bởi đó họ từ bỏ vụ việc. Hơn nữa, có thể quan sát thấy rằng, Đấng Cứu Rỗi chúng ta chủ yếu có ý lời cầu nguyện này như một chỉ dẫn, về nội dung của các thỉnh nguyện của chúng ta, hơn là một mẫu; vì nó không chứa rõ ràng mọi phần của sự cầu nguyện, đặc biệt là sự xưng tội lỗi, và sự thừa nhận biết ơn các lòng thương xót. Lại, không có nhắc đến rõ ràng hay trực tiếp về Đấng Trung Bảo, mà nhân danh Ngài chúng ta phải cầu nguyện; cũng không về sự vâng phục, các sự chịu khổ, và sự cầu thay của Ngài, mà trên đó hiệu quả của các lời cầu nguyện của chúng ta được dựa, và thành công của chúng tùy thuộc: những điều phải được bổ sung từ các phần khác của Kinh Thánh; tất cả, khi được lấy cùng nhau, ban cho chúng ta một chỉ dẫn hoàn chỉnh cho sự cầu nguyện. Từ toàn bộ, tôi nghĩ rõ ràng rằng, một lời cầu nguyện được hình thành trên mô hình của khuôn xuất sắc này, có chất của các thỉnh nguyện khác nhau được xen kẽ qua nó, dù được diễn đạt bằng các lời khác, là một lời cầu nguyện Kinh Thánh thật; và rằng không cần thiết phải kết luận bằng lời cầu nguyện của Chúa. Và vì vậy, tôi không thể không nghĩ rằng, những người theo Giáo hoàng, và nhiều người Tin Lành, là những người kết luận các lời cầu nguyện của họ bằng chính những lời của lời cầu nguyện của Chúa, sử dụng nó cách rất mê tín; khiến người ta tưởng tượng rằng, việc đọc trơ trơ những lời của lời cầu nguyện của Chúa nên thánh các lời cầu nguyện khác của họ; và rằng không lời cầu nguyện nào có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận nơi nào sự lặp lại, tôi không thể không gọi nó là hư không, này bị bỏ qua.
III. Liệu các quy tắc này có đủ để cho phép chúng ta cầu nguyện cách được chấp nhận không? Đáp. Chúng đủ trong loại của chúng, tức là như các hướng dẫn và giúp đỡ bên ngoài. Nhưng ngoài ra, ân điển và sự trợ giúp bên trong của Đức Thánh Linh là cần thiết vì mục đích đó, Rô-ma 8:26.* Tôi sẽ kết luận với vài suy luận. Suy luận 1. Đức Chúa Trời của chúng ta đầy ân điển và sẵn sàng nghe sự cầu nguyện biết bao, là Đấng đã vui lòng tự hướng dẫn chúng ta cách cầu nguyện với Ngài! Chúng ta phải biết ơn Ngài đúng mức vì sự tốt lành lớn của Ngài trong vấn đề này, và siêng năng chú tâm đến các quy tắc xuất sắc Ngài đã ban cho chúng ta về đầu này. 2. Chúng ta hãy làm quen mình với lời phước hạnh, vốn chứa một quy tắc thực hành đầy đủ như vậy cũng như đức tin; và nghiên cứu Kinh Thánh thánh, hầu cho chúng ta có thể được dạy dỗ tốt hơn để cầu nguyện. Kinh Thánh là một hướng dẫn cao quý cho sự cầu nguyện, cả về nội dung và cách thức của nó; và nếu chúng ta siêng năng nghiên cứu nó, chúng ta sẽ không ở nguy cơ thốt bất kỳ điều gì trái với hay không phù hợp với nó, hay sử dụng những lời Ngài đã ban cho chúng ta mà không có kiến thức hay sự hiểu biết. 3. Những người bỏ qua sự cầu nguyện vì bất kỳ cớ nào, và đặc biệt vì cớ họ không thể cầu nguyện, hay những người giữ một mẫu trơ trơ, mà không cố gắng cải thiện trong bổn phận, rất đáng trách và không thể bào chữa, vì họ có rất nhiều và những giúp đỡ xuất sắc như vậy rải rác khắp toàn bộ lời Đức Chúa Trời. Trong điều này họ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và làm sai linh hồn mình. Cuối cùng, Hãy xem sự cần thiết tuyệt đối của sự cầu nguyện trong đời sống Cơ Đốc. Hãy bị thuyết phục rằng, anh em không thể không có điều Chúa ra sức rất nhiều để đưa anh em đến, bằng việc không chỉ dạy anh em điều phải cầu nguyện, mà còn hứa Đức Thánh Linh Ngài để trợ giúp anh em trong đó. Hãy tự áp dụng mình siêng năng vào bổn phận này, hầu cho anh em có thể thường xuyên ở với Đức Chúa Trời, tự hướng dẫn mình trong đó bằng sự hướng dẫn của lời Chúa; và nài xin khẩn thiết quyền năng và ảnh hưởng làm cho nhanh nhẹn của Đức Thánh Linh, để được sự giúp đỡ và trợ giúp của Ngài. Ngài sẽ cho ngươi thấy các nhu cầu của ngươi, để ban cho ngươi nội dung thỉnh nguyện; tội lỗi của ngươi, để ban cho ngươi nội dung xưng tội; các lòng thương xót và phước hạnh của Đức Chúa Trời, để mang lại cho ngươi nội dung tạ ơn; và các khốn khổ và nhu cầu của Hội Thánh, để cung cấp cho ngươi nội dung cầu thay.
PHẦN MỞ ĐẦU CỦA LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
MA-THI-Ơ 6:9. — Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.
Lời cầu nguyện của Chúa gồm ba phần, phần mở đầu, các thỉnh nguyện, và phần kết luận. Phần mở đầu nằm trong những lời tôi đã đọc, chỉ định đối tượng của sự thờ phượng, và đặc biệt của sự cầu nguyện, tức là, chính Đức Chúa Trời. Và chúng ta được hướng dẫn ngỏ với mình trong sự cầu nguyện với Ngài, (1.) Như một Cha; (2.) Như Cha chúng tôi; và (3.) Như Cha chúng tôi ở trên trời. Những lời này đưa ra giáo lý này.
GIÁO LÝ. ‘Nếu chúng ta muốn cầu nguyện cách được chấp nhận, chúng ta phải ngỏ với Chúa trong sự cầu nguyện, như Cha chúng tôi ở trên trời.’
Tại đây tôi sẽ cho thấy, I. Việc chúng ta được hướng dẫn gọi Đức Chúa Trời là Cha trong sự cầu nguyện dạy chúng ta điều gì. II. Việc chúng ta được hướng dẫn gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng tôi dạy chúng ta điều gì. III. Chúng ta được dạy điều gì bởi việc chúng ta được hướng dẫn ngỏ với Đức Chúa Trời như Cha chúng tôi ở trên trời. IV. Rút ra một số suy luận.
I. Tôi phải cho thấy, việc chúng ta được hướng dẫn gọi Đức Chúa Trời là Cha trong sự cầu nguyện dạy chúng ta điều gì. Nó dạy, 1. Con cái của Đức Chúa Trời là những người duy nhất có thể hay có khả năng cầu nguyện cách được chấp nhận: vì chỉ họ mới thật sự có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha. Chúng ta không thể cầu nguyện cách được chấp nhận trừ khi Ngài là Cha chúng ta, và chúng ta là con cái Ngài, tức là, bởi sự tái sinh và sự nhận làm con, Giăng 9:31. Một người có thể biện hộ các đặc quyền của gia đình như thế nào, nếu người ấy không phải là một trong các thành viên của nó, mà thuộc về cha người ấy là ma quỷ, một khách lạ đối với giao ước của lời hứa? Vì vậy, nếu chúng ta muốn cầu nguyện cách đúng, tình trạng của chúng ta trước hết phải được thay đổi, Gia-cơ 5:16. Câu hỏi. Vậy không ai có thể cầu nguyện, là những người không thể gọi Đức Chúa Trời, là Cha sao? Đáp. Có hai loại người này. (1.) Những người chưa tái sinh, là những người vẫn ở trong tình trạng bản chất đen tối, không có cơ sở để biện hộ quan hệ cứu rỗi này với Đức Chúa Trời. Họ có thể, không, họ phải cầu nguyện, dù họ không thể cầu nguyện cách được chấp nhận; vì sự cầu nguyện là bổn phận tự nhiên của mọi người, mà mọi người đều buộc phải làm, và việc bỏ qua nó Đức Chúa Trời sẽ phạt họ vì, Giê-rê-mi 10 câu cuối. Và sự cầu nguyện không phải là một tội lỗi, mà là một bổn phận, dù, như nó được họ quản lý, nó bị biến thành tội lỗi, như mọi bổn phận khác. Nhưng việc bỏ qua nó là một tội lỗi lớn hơn. Phản đối. Nhưng việc họ cầu nguyện là không cần thiết, vì họ không thể cầu nguyện cách được chấp nhận. Đáp. Không: vì nó là một phương tiện của ân điển, và một thánh lễ của Đức Chúa Trời; và dù Đức Chúa Trời không tôn trọng nó như nó là việc làm của họ, Ngài vẫn có thể tôn trọng nó như nó là thánh lễ của chính Ngài, và làm điều tốt cho họ bởi nó. Vấn đề nằm tại đây; họ không được tiếp tục trong tình trạng tội lỗi của họ, cũng không tự thỏa mãn với việc cầu nguyện của họ trong điều kiện đó, mà ra khỏi nó, và tự kết hợp mình với gia đình của Đức Chúa Trời, và như vậy họ sẽ đến cầu nguyện cách được chấp nhận. (2.) Con cái của Đức Chúa Trời là những người không thể phân biệt quan hệ của họ với Ngài. Những người này không chỉ có thể cầu nguyện, mà cầu nguyện cách được chấp nhận, Thi-thiên 103:13. ‘Như một người cha thương xót con cái mình, Chúa cũng thương xót những người kính sợ Ngài như vậy.’ Nhưng bổn phận của họ là cố gắng bảo đảm lòng họ trước mặt Ngài, để thăng tiến cơn đói và khát của họ về Ngài đến một sự chấp nhận thật sự Đức Chúa Trời làm Cha họ trong Đấng Christ, và trên đó tin Ngài là Cha họ. 2. Rằng chính qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta có lối vào Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, Ê-phê-sô 2:18, vì chính qua Ngài mà thôi Đức Chúa Trời trở thành Cha chúng ta; bởi Ngài, vì cớ Ngài, chúng ta được nhận làm con vào gia đình thiên đàng, Giăng 1:12. Khi chúng ta nghe một đoàn tạo vật có tội, là những người đứng trước mặt Đức Chúa Trời như Quan Xét khủng khiếp của họ, run rẩy vì sợ bản án kết án của Ngài, thay đổi giọng của họ, và gọi Ngài bằng tên tử tế Cha, và tự tin đến với Ngài như con cái, chúng ta phải thừa nhận điều này là nhờ sự trung bảo, sự vâng phục, và sự chết của Con Ngài, Giăng 20:17. Và vì vậy, 3. Rằng khi đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, chúng ta phải đến nhân danh Con Ngài, như nền tảng duy nhất của mọi sự tin cậy của chúng ta trong và kỳ vọng từ Đức Chúa Trời, Giăng 14:13. Được kết hôn với Con, chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha, và dạn dĩ trong nhà Ngài, nhờ quan hệ của chúng ta với Ngài, qua Chúa và Chồng chúng ta. Và trên sự tiếp tục của quan hệ này với Đấng Christ tùy thuộc sự tiếp tục của quan hệ này với Cha Ngài; và phước cho Chồng bất tử của chúng ta, rằng cuộc hôn nhân với Ngài không bao giờ có thể bị tan rã. 4. Rằng Thần của sự nhận làm con, Thần của Đấng Christ trong dân sự Ngài, là nguyên tắc của mọi sự cầu nguyện được chấp nhận với Đức Chúa Trời; vì bởi Ngài chúng ta được cho phép gọi Đức Chúa Trời là Cha, Ga-la-ti 4:6 và vì vậy nó được gọi là ‘sự cầu nguyện được thực hiện bên trong,’ Gia-cơ 5:16. Chính Ngài là Đấng khơi dậy dân sự Ngài cầu nguyện, chuyển động họ đến với Đức Chúa Trời bằng toàn bộ trường hợp của họ, Thi-thiên 27:8. Ngài cung cấp cho họ nội dung cầu nguyện được chấp nhận, Rô-ma 8:26 và các ân điển và tình cảm cầu nguyện, cùng chỗ. Và không có Đức Thánh Linh ở và hành động trong chúng ta, chúng ta không thể cầu nguyện cách được chấp nhận; và chúng ta càng có nhiều Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ cầu nguyện tốt hơn. 5. Rằng chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện với các tâm tình và tình cảm như con cái hướng về Ngài. (1.) Dù Ngài rất tử tế và thừa nhận chúng ta vào sự thân mật với Ngài, chúng ta vẫn phải đến với một sự kính sợ thánh, Ma-la-chi 1:6. ‘Nếu Ta là một Cha, vinh dự của Ta ở đâu?’ Sự thân mật không được sinh ra sự khinh thường. Đặc điểm của một Cha không chỉ mang sự tử tế, mà cả sự kính sợ và sợ hãi trong nó. Nó là một hỗn hợp của tình yêu thương và thẩm quyền đáng sợ; và đứa con chân thật sẽ quan tâm cả hai. Nỗi sợ nô lệ phải được gạt bỏ, nhưng sự kính sợ như con là cần thiết, Hê-bơ-rơ 12:18. (2.) Dù chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và ở dưới các dấu hiệu của sự không vui của Ngài, chúng ta phải đến với sự tin cậy, dù chúng ta muốn gì, dù chúng ta cần gì, Ê-phê-sô 3:12. Trong khi Ngài bảo chúng ta gọi Ngài là Cha, Ngài đòi hỏi chúng ta sự tin cậy nơi Ngài để chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Vì tình cảm của cha là dịu dàng; rắc rối của đứa con chạm đến cha gần gũi, và lợi ích của đứa con là lợi ích của cha, vốn là cơ sở của sự tin cậy, Thi-thiên 103:13 đã dẫn ở trên, Ê-sai 63:9. ‘Chắc chắn chúng là con cái Ta,’ Xa-cha-ri 2:8. ‘Kẻ nào chạm đến các ngươi, chạm đến con ngươi của mắt Ngài.’ (3.) Rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng và sẵn lòng giúp chúng ta, và chúng ta phải đến với Ngài trong sự tin cậy đó, Ma-thi-ơ 7:11. ‘Vậy nếu các ngươi, là người xấu, biết ban các món quà tốt cho con cái mình, Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban các điều tốt cho những người cầu xin Ngài nhiều hơn biết bao?’ Chúng ta phải tuôn đổ lòng mình vào lòng Ngài, trong sự tin cậy đầy đủ về lòng thương xót của Ngài. Một đứa con có thể mong đợi sự giúp đỡ từ ai, nếu không từ một người cha? Nhưng không người cha nào có lòng thương xót như Đức Chúa Trời có đối với con cái mình. Nếu sự dịu dàng của người mẹ đối với đứa con thường lớn hơn của người cha, Chúa vẫn hơn, Ê-sai 49:15, 16. ‘Một người đàn bà có thể quên con bú của mình, đến nỗi không thương xót con của tử cung mình sao? không, chúng có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi. Nầy Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta, các tường của ngươi luôn ở trước mặt Ta.’ Và không có sự giúp đỡ hiện tại nào như Ngài. Phản đối. Nhưng Cha thiên thượng há không thường xa việc giúp con cái Ngài sao? Đáp. Con cái của Đức Chúa Trời thường nghĩ như vậy, khi rắc rối của họ tiếp tục, và sự giải cứu không đến nhanh. Nhưng Ngài là Cha họ: vì vậy, (1.) Ngài thiết kế điều tốt của họ bởi mọi khó khăn họ gặp. Rô-ma 8:28. ‘Mọi sự sẽ cùng làm việc cho điều tốt cho những người yêu Đức Chúa Trời, cho những người được kêu gọi theo mục đích Ngài.’ (2.) Ngài thương xót họ dưới các khó khăn của họ. (3.) Ngài là một Đức Chúa Trời của sự phán xét, biết tốt nhất khi nào dời chúng, và sẽ làm nó đến lúc thích đáng. Đứa con kêu, ‘Cha ơi, xin dời hoạn nạn này, hay thử thách này, vì nó làm con đau.’ Cha thương xót, nhưng sự phán xét của Ngài để nó cho đến khi việc dời nó tốt cho đứa con.
II. Tôi tiếp tục cho thấy, việc chúng ta được hướng dẫn gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng tôi dạy chúng ta điều gì. Cách phủ định, Không phải rằng chúng ta không thể cầu nguyện, nói, Cha tôi, hay rằng chúng ta luôn phải nói ở số nhiều, nói, Chúng tôi cầu nguyện. Vì chúng ta có các ví dụ Kinh Thánh để cầu nguyện ở số ít, Ê-xơ-ra 9:6. Lu-ca 15:18, 19. Nhưng, 1. Rằng chúng ta không chỉ cầu nguyện bí mật tự mình một mình, mà với những người khác, kết hợp với họ trong nơi công khai và riêng tư. Và từ đây có thể mang một lý lẽ không nhỏ cho bổn phận bị bỏ qua quá nhiều đó của sự cầu nguyện gia đình; mà những người có tội sẽ làm tốt khi xem xét nghiêm túc. 2. Rằng chúng ta phải cầu nguyện, không chỉ cho chính mình, mà cho những người khác nữa, theo ví dụ và giới luật Kinh Thánh, Công-vụ 12:5. 1 Ti-mô-thê 2:1, 2. Cầu nguyện với và cho những người khác là một phần của sự thông công của các thánh đồ. Và nó là một trong các đặc quyền của gia đình Đức Chúa Trời trên đất, rằng họ có các lời cầu nguyện của mọi gia đình tại đó. Đức Chúa Trời là một Cha giàu có, có các phước hạnh cho mọi người.
III. Bây giờ tôi đến để cho thấy, chúng ta được dạy điều gì bởi việc chúng ta được hướng dẫn ngỏ với Đức Chúa Trời như Cha chúng tôi ở trên trời. 1. Rằng chúng ta phải nhìn quyền năng và quyền thống trị tể trị của Ngài trên mọi sự, trong các lời ngỏ của chúng ta với Ngài, tin rằng Ngài có thể giúp chúng ta trong các tình trạng eo hẹp lớn nhất của chúng ta, rằng không gì quá khó cho Ngài mà Ngài không thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn, Thi-thiên 115:3. Đây là một cơ sở cao quý cho đức tin. Các cha chúng ta trên đất có thể không thể giúp; nhưng Cha chúng tôi ở trên trời là toàn năng, và có quyền năng giúp trong mọi trường hợp. 2. Rằng chúng ta phải được lấp đầy với các tình cảm thiên thượng trong sự cầu nguyện, Thi-thiên 123:1. Và rằng sự vĩ đại vinh hiển của Đức Chúa Trời trên chúng ta phải giáng một sự đáng sợ trên chúng ta trong các cách tiếp cận của chúng ta với Ngài, Truyền-đạo 5:2. 3. Sự hạ mình vinh hiển và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là Đấng hạ mình nhìn từ ngai Ngài trên trời xuống chúng ta là những con giun tội nghiệp trên đất, Ê-sai 66:1, 2. 4. Cuối cùng, Rằng chúng ta đến với Đức Chúa Trời như những người xa lạ trên đất này, và mà thiên đàng là nhà, vì nó là nhà của Cha chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:17 nhìn thế gian này như nơi lữ hành của chúng ta, và loài người và cách thức của nó như những người chúng ta khao khát rời bỏ, hầu cho chúng ta có thể được thừa nhận vào xã hội của các thiên sứ, và giao lưu với các thần của những người công chính được làm trọn vẹn. Tôi sẽ kết luận với vài suy luận. Suy luận 1. Chúng ta hãy xem tại đây tình trạng khốn khổ của những người không có cơ sở gọi Đức Chúa Trời là Cha. Họ chưa bao giờ được nhận làm con vào gia đình thiên đàng, mà thuộc về cha họ là ma quỷ, vẫn là thành viên của gia đình địa ngục; và nếu họ không được giải cứu khỏi xã hội địa ngục đó, họ ắt phải hư mất mãi mãi. Họ chưa bao giờ cầu nguyện cách đúng; vì không ai có thể cầu nguyện theo cách thích hợp ngoài những người có Thần của sự nhận làm con. Ôi hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể vui lòng đầy ân điển chuyển anh em từ gia đình của Sa-tan vào gia đình của Đức Chúa Trời, và đầu tư anh em với các đặc quyền của con cái của gia đình Ngài. 2. Không có sự cầu nguyện đúng mà không có đức tin. Vì không có đức tin không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì không thuộc đức tin đều là tội lỗi. Chúng ta không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha, cũng không yêu hay kính sợ Ngài mà không có đức tin: chúng ta cũng không thể có bất kỳ tương giao hay thông công nào với Ngài, ngoài bởi đức tin nơi Ngài như Cha chúng ta trong Đấng Christ. 3. Từ đây hãy xem hạnh phúc của các thánh đồ trong tình yêu thương của Cha, là Đấng là Cha họ; của Con, là Đấng đã khiến họ thành con cái của Đức Chúa Trời; và của Đức Thánh Linh, là Đấng dạy họ gọi Đức Chúa Trời là Cha họ. Những người gần gũi như vậy với cả ba ngôi vị của Ba Ngôi đáng tôn thờ, và được yêu bởi, và có sự thông công với mỗi ngôi vị, phải hạnh phúc biết bao! Ôi hãy tìm trên mọi sự để trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và anh em sẽ hạnh phúc như vậy! 4. Trong không trường hợp nào một con cái của Đức Chúa Trời phải được thương xót nhiều trong thế gian, chừng nào người ấy có một Cha ở trên trời, mà người ấy có thể có lối vào bằng sự cầu nguyện, vào mọi lúc và trong mọi trường hợp, dù trong sự sống hay trong sự chết, Mi-chê 7:7. Cha của người tin là một sự giúp đỡ rất hiện tại trong khó khăn; và khi mọi sự giúp đỡ thất bại, Ngài sẽ không bao giờ thất bại với con cái mình; mà sẽ nên thánh các khó khăn của họ, hiện diện với họ trong các tình trạng eo hẹp và hoạn nạn lớn nhất của họ, hỗ trợ họ dưới chúng, và giải cứu họ, như Ngài thấy nó sẽ vì vinh quang của chính Ngài, và điều tốt của họ. Vậy ôi! chúng ta hãy biện hộ lợi ích của chúng ta trong Ngài như Cha chúng ta, và khiến Thần và sự hiện diện của Ngài luôn ở với chúng ta, trong mọi hoàn cảnh của đời sống, và trong các cảnh đáng sợ của sự chết và mồ mả, mà chúng ta phải xem, không với sự khủng khiếp, mà với niềm vui, như sứ giả được sai đến để đưa chúng ta đến nhà của Cha chúng ta ở trên trời.
THỈNH NGUYỆN THỨ NHẤT
MA-THI-Ơ 6:9. — Danh Ngài được nên thánh.
Trong lời cầu nguyện của Chúa có sáu thỉnh nguyện, trong đó ba thỉnh nguyện vì vinh dự của Đức Chúa Trời, và ba thỉnh nguyện còn lại vì điều tốt của chính chúng ta. Những thỉnh nguyện liên quan đến vinh dự của Đức Chúa Trời dẫn đầu những thỉnh nguyện liên quan đến điều tốt của chúng ta; vì rất hợp lý khi lợi ích của tạo vật phải nhường cho lợi ích của Đức Chúa Trời. Thỉnh nguyện đầu tiên trong số này liên quan đến danh của Đức Chúa Trời, và việc nên thánh nó, hay việc nên thánh nó, nghĩa là, việc vinh hiển nó. Như vậy thỉnh nguyện thứ nhất là vì vinh quang của danh Đức Chúa Trời.
Điều này được đặt đầu tiên trong mọi điều vào miệng chúng ta, vì trong mọi điều nó phải nằm gần lòng chúng ta nhất. Trong khi luận giải thêm từ chủ đề này, tôi sẽ cho thấy, I. Danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. II. Danh của Đức Chúa Trời phải được nên thánh hay nên thánh theo ý nghĩa nào. III. Tại sao được nên thánh hay nên thánh, hơn là được vinh hiển, vì rõ ràng rằng, chính việc vinh hiển danh Ngài là điều được dự định. IV. Nội dung của thỉnh nguyện này là gì. V. Tại sao đây là thỉnh nguyện đầu tiên Đấng Cứu Rỗi chúng ta đặt vào miệng chúng ta. VI. Rút ra một số suy luận.
I. Tôi sẽ cho thấy, danh của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. 1. Chính Đức Chúa Trời. Như vậy các danh được đặt cho các người, Khải-huyền 3:4. ‘Ngươi có một vài danh tại Sạt-đe;’ nghĩa là, một vài người. Và danh của Đức Chúa Trời được đặt cho chính Đức Chúa Trời, Phục-truyền 28:58. — ‘hầu cho ngươi có thể kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI.’ Theo đó, như chúng ta cầu nguyện tại đây rằng danh Đức Chúa Trời có thể được nên thánh, hay nên thánh, Ngài cũng cho chúng ta biết ‘Ngài sẽ được nên thánh,’ Lê-vi Ký 10:3. 2. Mọi điều bởi đó Ngài tự làm cho mình được biết đối với các tạo vật Ngài, Thi-thiên 8:1. ‘Lạy Đức Giê-hô-va Chúa chúng tôi, danh Ngài vĩ đại trên khắp đất biết bao!’ Chúng là các danh Ngài, Giê-hô-va, Ta Là, v.v. dù không có từ nào đủ để bày tỏ đầy đủ Ngài là gì; vì vậy danh Ngài là bí mật, kỳ diệu, hay không thể hiểu, Các Quan Xét 13:18. Các danh hiệu Ngài; các danh hiệu Cựu Ước, như ‘Đấng Nghe Cầu Nguyện;’ các danh hiệu Tân Ước, như, ‘Đức Chúa Trời của hòa bình, Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và an ủi,’ Rô-ma 15:33, 5. Các thuộc tính hay sự trọn vẹn của Ngài, Xuất Ê-díp-tô 34:5. Lời và các thánh lễ của Ngài, Thi-thiên 147:19, 20 và các công việc của Ngài, Gióp 36:14. Một cách đặc biệt, Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài, và qua Ngài, và trong Ngài Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình cho chúng ta, Giăng 1:18. Và danh của Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Nhưng về các ý nghĩa khác nhau mà danh của Đức Chúa Trời được hiểu, tôi đã nói rộng hơn trong phần giải thích điều răn thứ ba.
II. Tôi phải cho thấy danh của Đức Chúa Trời phải được nên thánh, hay nên thánh theo ý nghĩa nào. 1. Không phải cách hiệu quả, bằng việc khiến thánh. ‘Thánh là danh Ngài.’ Ngài thánh vô hạn, và không thể được khiến thánh hơn. Bất cứ Ngài là gì, bất cứ Ngài phán gì, bất cứ Ngài làm gì, đều hoàn toàn thánh, và không thể được khiến như vậy hơn, 1 Giăng 1:5. Thật sự Ngài nên thánh các tạo vật Ngài bằng việc khiến chúng thánh; nhưng chính Ngài vốn và đời đời thánh, không thể có bất kỳ thêm vào nào. 2. Nhưng cách bày tỏ và tuyên bố, tức là khi sự thánh khiết của danh Ngài được bày tỏ, tuyên bố, cho thấy, và thừa nhận, Ê-sai 29:23. ‘Chúng sẽ nên thánh danh Ta.’ Danh thánh, trong các phần tối của đất, và trong những người tối của đất, là một cây nến dưới một cái thúng; nó có một ánh sáng vinh hiển, nhưng nó không được thấy: thúng bị dời đi, và sự rực rỡ bùng ra cho cái nhìn mở, nó được nên thánh: loài người bấy giờ cho thấy, tuyên bố, và thừa nhận nó.
III. Tôi đến để cho thấy, tại sao danh của Đức Chúa Trời được nói là được nên thánh, hay nên thánh, hơn là được vinh hiển, vì rõ ràng rằng chính việc vinh hiển danh Ngài là điều được dự định. 1. Vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là vinh quang Ngài một cách đặc biệt, Xuất Ê-díp-tô 15:11. — ‘Vinh hiển trong sự thánh khiết.’ Nó là vinh quang của mọi thuộc tính khác của Ngài; nó là vẻ đẹp của tất cả chúng, và của mỗi thuộc tính. Nó là một thuộc tính toàn diện chạy qua mọi thuộc tính khác. Nó là mạch tinh khiết vô hạn đó, đi qua các chữ cái khác nhau của danh Ngài, và khiến chúng chiếu sáng trong vinh quang. Vinh quang của sự khôn ngoan, quyền năng, lòng thương xót, v.v. của Đức Chúa Trời nằm ở đâu? Tại sao, nó nằm ở điều này, rằng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài là sự khôn ngoan thánh, quyền năng vô hạn của Ngài là quyền năng thánh, v.v. Có quan sát thấy rằng, hơn ba mươi lần trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Thánh. Và khi các thiên sứ muốn chọn một thuộc tính để vinh hiển Đức Chúa Trời nhất bởi nó, đó là thuộc tính thánh khiết của Ngài, Ê-sai 6:3. 2. Vì chính sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài, trong việc truyền thông nó cho tạo vật, mang vào doanh thu vinh quang lớn nhất từ tạo vật cho Đức Chúa Trời. Sự thật là, không ai phù hợp để vinh hiển Ngài ngoài những người thánh, 1 Phi-e-rơ 2:9. Đức Chúa Trời đóng dấu hình ảnh quyền năng và quyền thống trị tể trị của Ngài lên một người, và đặt người ấy lên một ngai; từ đây có cụm từ, Các ngươi là các thần. Ngài đóng dấu hình ảnh sự thánh khiết của Ngài lên một người khác, và đặt người ấy trên một đống phân. Tôi nói, danh của Đức Chúa Trời được vinh hiển hơn bởi người nghèo thánh, hơn bởi vị vua không thánh. Người không thánh có thể vinh hiển Đức Chúa Trời cách thụ động, nhưng người thánh vinh hiển Ngài cách chủ động. Và không cách nào khác Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển cách chủ động, ngoài bởi việc tạo vật trước hết nhận một dấu ấn và ấn tượng về sự thánh khiết của Ngài trên tấm lòng.
IV. Tôi tiếp tục cho thấy, nội dung của thỉnh nguyện này là gì. Để làm sáng tỏ điều này, hãy xem xét rằng danh của Đức Chúa Trời được nên thánh hai cách. 1. Bởi chính Ngài, bày tỏ vinh quang của chính danh thánh Ngài. Và Ngài làm điều này trong mọi sự khám phá Ngài thực hiện về chính mình cho các tạo vật Ngài. 2. Bởi các tạo vật Ngài, chúng đóng góp vào vinh quang Ngài, bằng việc cho thấy sự ngợi khen Ngài, và tuyên bố vinh quang của danh Ngài. Như vậy chúng ta cầu nguyện trong thỉnh nguyện này, thứ nhất. Rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi sự quan phòng cai trị trên hết của Ngài, nên thánh chính danh Ngài, và vinh hiển chính mình, Giăng 12:28. Các tội lỗi của loài người và ma quỷ đối lập với vinh dự của danh Ngài; con cái của Đức Chúa Trời trong thỉnh nguyện này đặt nó vào chính tay Ngài, để khiến nó chiếu sáng bất chấp, để sắp xếp mọi điều cho vinh quang Ngài. Điều có thể được nắm trong ba điều. (1.) Rằng Ngài sẽ khiến vinh dự của danh Ngài đột phá qua mọi trở ngại trên đường của nó, do loài người hay ma quỷ đặt, Thi-thiên 79:9. ‘Lạy Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin giúp chúng tôi, vì vinh quang của danh Ngài,’ Hội Thánh nói; rằng Ngài sẽ lái cỗ xe chiến thắng của Ngài qua mọi sự chống đối được thực hiện đối với nó trong thế gian, và xuất hiện cho loài người trong sự oai nghi và vinh quang Ngài. (2.) Rằng Ngài sẽ khiến vinh dự của danh Ngài đột phá ra từ chính các trở ngại này, cai trị trên sự ô nhục được làm cho danh Ngài, cho vinh dự Ngài, như vậy mang thức ăn ra khỏi kẻ ăn, và sự ngọt ngào ra khỏi kẻ mạnh. Ngài sẽ làm điều này, Thi-thiên 76:10. ‘Chắc chắn cơn thạnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài.’ Và dân sự Ngài cầu nguyện vì điều này, Thi-thiên 83:17, 18. ‘Hãy để chúng bị bối rối và bối rối mãi mãi, không, hãy để chúng bị xấu hổ và hư mất: hầu cho loài người có thể biết rằng, Ngài, mà danh Ngài duy nhất là Giê-hô-va, là Đấng Tối Cao trên khắp đất.’ (3.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ dời mọi trở ngại này, và đẩy đi mọi rác rưởi mà tội lỗi của loài người và ma quỷ đã ném lên vinh dự của danh Ngài, hầu cho nó có thể chiếu sáng mãi mãi mà không có trở ngại hay cản trở. Và như vậy nó nhìn xa đến sự hoàn thành của đoạn đó, Khải-huyền 20:14. ‘Và sự chết và địa ngục bị ném vào hồ lửa.’ Thứ hai, Rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi ân điển quyền năng của Ngài, khiến con cái loài người, chính chúng ta và những người khác, vinh hiển Ngài và nên thánh danh Ngài: như thể nói Hãy để danh Ngài được nên thánh bởi chúng tôi. Điều này giả định, (1.) Rằng bổn phận của chúng ta là vinh hiển Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. — ‘Vậy dù anh em ăn hay uống, hay bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời.’ Nó là bổn phận chính của chúng ta, và công việc chính chúng ta phải làm trong thế gian. Và những người bỏ qua nó, vô dụng trong thế gian: vì công việc chính của họ bị bỏ qua. Họ không đáp ứng mục đích của sự tạo dựng của họ. (2.) Rằng chúng ta không thể tự mình làm nó, 2 Cô-rinh-tô 3:5. — ‘Chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ bất kỳ điều gì như của chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời.’ Chúng ta yếu và không có quyền năng, và như vậy không phù hợp cho nó; chúng ta ngang bướng và ích kỷ, và như vậy không sẵn lòng vào nó. Sức mạnh của chúng ta cho nó ở trong chính Đức Chúa Trời. (3.) Rằng Đức Chúa Trời có thể trang bị và sắp xếp chúng ta cho nó, Phi-líp 4:13. ‘Tôi có thể làm mọi sự,’ sứ đồ nói, ‘qua Đấng Christ là Đấng tăng sức cho tôi.’ Ân điển có thể khiến chúng ta vừa có khả năng vừa sẵn lòng. Không có người nào trong bất kỳ vị trí nào, mà ân điển miễn phí không thể khiến họ thành các công cụ hạnh phúc để tôn vinh danh Ngài; vốn phải là một động cơ mạnh mẽ để thúc đẩy chúng ta cầu nguyện nồng nhiệt vì nó, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ vinh hiển Ngài cách chủ động. Vì vậy chúng ta cầu nguyện tại đây, rằng ân điển có thể được ban cho chính chúng ta và những người khác, bởi đó chúng ta và họ có thể vinh hiển Ngài, vốn là bổn phận dẫn đầu chúng ta phải để tâm trong thế gian này và thế gian kia, [1.] Bên trong, bằng việc biết, thừa nhận, và đánh giá cao Ngài, các danh Ngài, danh hiệu, thuộc tính, thánh lễ, lời, và công việc, và như vậy mọi điều bởi đó Ngài tự làm cho mình được biết, Thi-thiên 77:2, 3. Đây là nên thánh danh đó trong lòng chúng ta. [2.] Bên ngoài, trong lời nói và hành động của chúng ta, nói và sống cho sự ngợi khen Ngài, Phi-líp 1:11. ‘Được lấp đầy với các trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh quang và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.
V. Tại sao thỉnh nguyện này được Đấng Cứu Rỗi chúng ta đặt đầu tiên vào miệng chúng ta? Lý do là, vì vinh quang của Đức Chúa Trời hay vinh dự của danh Ngài, là mục đích chính của sự hiện hữu của chúng ta, và của mọi người khác. Và vì vậy nó phải nằm gần lòng chúng ta nhất, Rô-ma 11:36. ‘Vì từ Ngài, và qua Ngài và đến Ngài là mọi vật. Vinh quang thuộc về Ngài đời đời.’ Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của chính Ngài trong mọi công việc Ngài, và nó phải là của chúng ta. Chúng ta không thể cách nào khác tự chấp nhận mình với Ngài. Tôi sẽ kết luận với một số suy luận. Suy luận 1. Sự ô nhục được làm cho Đức Chúa Trời, bởi tội lỗi của chính một người và tội lỗi của những người khác, ắt phải đến gần lòng của một thánh đồ, Thi-thiên 51:4. ‘Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa,’ Đa-vít nói, ‘và làm điều ác này trước mặt Ngài.’ Và lại, Thi-thiên 119:136. ‘Các dòng nước chảy xuống mắt tôi; vì họ không giữ luật pháp Ngài.’ Và việc đau buồn vì sự mất mát tội lỗi của chính chúng ta, và không vì sự ô nhục được làm cho Đức Chúa Trời bởi đó; và việc không quan tâm đến sự ô nhục của Đức Chúa Trời trong thế gian bởi những người khác, không trông giống tâm tình của một con cái của gia đình thiên đàng. 2. Những người phàm tục hóa theo thói quen danh thánh đó không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà mối quan tâm chính của họ là khiến danh đó được nên thánh. Và bao nhiêu người phàm tục hóa như vậy về danh thánh của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong ngày của chúng ta! Họ xa việc lấy việc nên thánh danh đáng sợ và đáng sợ đó làm vấn đề lương tâm, đến nỗi họ hằng ngày được sử dụng trong việc làm ô nhục nó bằng những lời thề và lời nguyền khủng khiếp nhất, và đổ lên nó mọi sự khinh thường họ có thể, trong sự vi phạm công khai điều răn thứ ba. Bao nhiêu người phàm tục hóa nó bởi Chủ nghĩa vô thần, sự phá vỡ ngày Sa-bát, sự ô uế, sự thề gian, sự không tiết độ, sự bất công, sự áp bức, sự nói dối, sự trộm cắp, sự nói xấu, và các sự gớm ghiếc thô bỉ khác, như thể họ đã bán mình để thực hiện các hành động thù địch công khai chống lại Vua thiên đàng và chạy tuyệt vọng vào các chỗ dày của khiên Ngài! Họ mang dấu của ma quỷ trên trán họ, và công khai tuyên bố với thế gian rằng, họ không phải là con cái của Đức Chúa Trời. 3. Sự thánh khiết là vinh quang của tạo vật, và vinh quang lớn nhất của nó, vì nó là vinh quang của Đức Chúa Trời; và vì vậy sự không thánh khiết là sự ô nhục và ô nhục của nó. Than ôi! các tội nhân không thánh, anh em đã mất vinh quang của mình; tội lỗi đã làm ô nhục anh em, và khiến anh em đáng khinh đối với Đức Chúa Trời và mọi gia đình thánh của Ngài. Ôi hãy tìm được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, hầu cho anh em có thể khôi phục vinh quang đã bị mất của mình, và không còn nằm dưới sự ô nhục. Chỉ các thánh đồ mới là những người xuất sắc nhất trên đất. Hãy tìm là như họ, bằng việc có hình ảnh của Đức Chúa Trời được vẽ trên lòng anh em, và bước đi cách thánh như Đức Chúa Trời thánh. 4. Đó không phải là ngôn ngữ của một con cái của Đức Chúa Trời khi nói, ‘Tôi há là người giữ anh mình sao?’ như Ca-in ác đã làm: việc tôi là gì cách một người như vậy sống hay chết như thế nào? Tại sao thật sự, nếu ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, nó sẽ là vấn đề quan tâm và cầu nguyện tận lòng của ngươi, rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi những người khác cũng như bởi chính ngươi. Không có mối quan tâm này một người không thể là một Cơ Đốc nhân; người ấy không phải là một con cái của Đức Chúa Trời; vì mọi người tin thật đều tha thiết mong muốn và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển; và trong chừng mực quyền năng, thẩm quyền, ảnh hưởng, và gương của người ấy, có thể vươn tới, người ấy sẽ sử dụng các cố gắng tối đa của mình để thúc đẩy những người khác vinh hiển danh của Đức Chúa Trời mình. Nếu nó ở trong quyền năng người ấy, người ấy sẽ không để phương tiện nào không thử để khiến cả thế gian tham gia vào công việc thú vị này, hầu cho ‘các bài hát có thể được nghe từ các phần tận cùng của đất, thậm chí vinh quang cho người công chính.’ 5. Đó là tâm tình của một con cái của Đức Chúa Trời, khi phục tùng số phận và điều kiện của mình trong thế gian cho Chúa, để được cắt và khắc như có thể phục vụ vinh quang Ngài. Không có điều này một người không thể là một con cái của Đức Chúa Trời. Vì nó không thể tách khỏi đặc điểm của một người như vậy, trong bất kỳ tình trạng nào người ấy ở, để hài lòng với nó. Vì vậy sứ đồ Phao-lô có thể nói, ‘Như luôn, bây giờ cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn đại trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết,’ Phi-líp 1:20. 6. Bổn phận của mọi người là nên thánh danh thánh của Đức Chúa Trời, để kính sợ, tôn thờ và tôn vinh nó, trong lòng, môi miệng, và đời sống họ. Vậy ôi! chúng ta hãy được khơi dậy vào cách làm bổn phận này, xem xét rằng nó là mục đích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự hiện hữu vì; rằng nếu chúng ta không nên thánh nó, chúng ta mâu thuẫn chính thỉnh nguyện này, cầu nguyện vì một điều chúng ta không có ý tuân theo; rằng nếu chúng ta sống trong sự bỏ qua bổn phận này, Đức Chúa Trời sẽ nhận vinh dự cho chính mình bằng việc giáng các sự phán xét nặng lên chúng ta trong đời này, và bằng việc khiến chúng ta thành các đài kỷ niệm đời đời của sự báo thù Ngài trong đời sau; rằng khi chúng ta đến đối mặt với vua của các sự khủng khiếp, nó sẽ có xu hướng làm ngọt triển vọng đáng sợ, rằng chúng ta đã lấy việc vinh hiển danh Đức Chúa Trời làm việc làm của mình; rằng chúng ta sẽ không mất gì, mà sẽ là những người được lợi lớn, bằng việc tôn vinh danh của Chúa; vì những người làm như vậy sẽ được kể giữa các châu báu của Ngài, và là một vương miện hoàng gia trong tay Chúa; họ sẽ hạnh phúc trong sự chết, và được đưa an toàn đến đất của I-ma-nu-ên nơi vinh quang ngự. Vậy chúng ta hãy lấy việc vinh hiển Đức Chúa Trời làm việc làm chính của đời sống chúng ta, hầu cho chúng ta có thể đến hưởng Ngài mãi mãi.
THỈNH NGUYỆN THỨ HAI
MA-THI-Ơ 6:10. — Vương quốc Ngài đến.
Như thỉnh nguyện thứ nhất liên quan đến danh của Đức Chúa Trời, thỉnh nguyện thứ hai này liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời, vương quốc của Cha chúng tôi ở trên trời; mà việc đến của nó, nghĩa là sự thăng tiến của nó, được mọi con cái của Đức Chúa Trời khao khát. Và đó là phương tiện lớn để vinh hiển danh Ngài; vì bấy giờ danh Ngài được nên thánh, khi vương quốc Ngài đến, được thăng tiến và thực hiện cho đến khi nó đến sự trọn vẹn. Trong khi luận giải thêm từ chủ đề này, tôi sẽ cho thấy, I. Vương quốc của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. II. Nội dung của thỉnh nguyện này là gì, vì việc đến của nó. III. Các lý do của các mối quan tâm của con cái Đức Chúa Trời vì việc đến của vương quốc Ngài. IV. Áp dụng.
1. Tôi phải cho thấy, vương quốc của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Có một vương quốc bốn mặt của Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong Kinh Thánh. 1. Vương quốc quyền năng Ngài, vốn vươn trên khắp thế gian. Các thần dân của vương quốc này là mọi tạo vật bất kỳ, Thi-thiên 103:19. ‘Vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự.’ Nó vươn từ thiên sứ cao nhất đến con giun thấp nhất bò trên đất. Nó là một quyền thống trị rộng lớn, bao gồm đất, biển, và địa ngục, và mọi điều trong chúng. Ngài đã tạo chúng hết thảy, và vì vậy có quyền thống trị trên chúng hết thảy: và với Ngài chúng hết thảy phải tự phục tùng dù sẵn lòng hay không sẵn lòng, Rô-ma 14:11. ‘Ta sống, Đức Giê-hô-va phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời.’ So sánh Phi-líp 2:10, 11. — ‘Tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của các vật trên trời, và các vật trên đất, và các vật dưới đất; và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời Cha.’ Về phương diện này Đức Chúa Trời là Quân Chủ toàn diện, và mọi vua và hoàng đế của thế gian chỉ là chư hầu của Ngài. 2. Vương quốc Phúc Âm Ngài, Ma-thi-ơ 21:43. ‘Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi các ngươi,’ Đấng Christ nói với người Do Thái. Vương quốc này không lớn như vương quốc trước. Nó được dựng lên trong vương quốc trước, nhưng bao gồm toàn thể Hội Thánh hữu hình, trong đó Đức Chúa Trời đã dựng lên ánh sáng của Phúc Âm và danh Đấng Christ được biết, và loài người tuyên xưng sự phục tùng Ngài. (1.) Các thần dân của nó là mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, dù tin kính hay không tin kính, chân thành hay đạo đức giả, (Ma-thi-ơ 13:47), cùng con cái họ. Ngay cả những người tệ nhất trong chúng cũng là những người có đặc quyền, so với những người của thế gian ngoài Hội Thánh, Thi-thiên 147:19, 20. ‘Ngài cho Gia-cốp thấy lời Ngài, các luật lệ và phán xét Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào: và về các phán xét Ngài, chúng đã không biết chúng.’ (2.) Vua của nó là Chúa Giê-xu Christ, Thi-thiên 2:6. ‘Nhưng Ta đã đặt Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta.’ Ngài là Đầu duy nhất của nó, và duy nhất tối cao trong nó. Và cả Giáo hoàng lẫn Vua đều không thể giả vờ tối cao trên nó, mà không xâm phạm đặc quyền hoàng gia của Ngài với cái giá của chính họ, Ê-phê-sô 1:22, 23. ‘Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, vốn là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự.’ Và vinh quang Ngài Ngài sẽ không ban cho người khác. (3.) Các luật của nó là lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là sách luật của vương quốc, mà lớn và nhỏ trong vương quốc đều buộc ngang nhau phải bước đi bởi đó, Ê-sai 8:20. ‘Hãy đến với luật pháp và chứng cớ: nếu chúng không nói theo lời này, đó là vì không có ánh sáng trong chúng.’ Các luật này đi kèm với sự phê chuẩn quan trọng nhất; và vì chúng có lời hứa về sự sống đời đời của ân điển miễn phí cho những người vâng phục Ngài, chúng cũng có lời đe dọa cơn thạnh nộ đời đời cho những người không vâng phục, phù hợp với sự oai nghi của Vua, Mác 16:16. ‘Ai tin sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt.’ (4.) Các thánh lễ của nó là các thánh lễ Phúc Âm, được chính Vua thiết lập, mang chữ ký của chính Ngài, Ma-thi-ơ 28:20. ‘Dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.’ Và việc loài người giả vờ thêm hay sửa đổi, như thể họ không bị ràng buộc vào sự thiết lập thiên thượng, là sản phẩm của sự mù quáng của chính họ, và sự thù địch chống lại Vua của Si-ôn, một lời nói thật ra, ‘Chúng tôi sẽ không muốn người này cai trị trên chúng tôi,’ Lu-ca 19:27. ‘Vì Đức Giê-hô-va là Quan Xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng Ban Luật chúng ta, Đức Giê-hô-va là Vua chúng ta, Ê-sai 33:22. Cuối cùng, Các chức viên của nó (thông thường) là, các mục sư và giáo sư, cho công việc của chức vụ, Ê-phê-sô 4:11, 12; các trưởng lão cai trị cho chính quyền, 1 Ti-mô-thê 5:17; và các chấp sự cho sự chăm sóc người nghèo, Công-vụ 6. Về các giám mục hay giám mục, tổng giám mục, giám mục đô thị, v.v. bất cứ điều gì được nói về con người họ, các chức vụ của họ không thuộc về vương quốc của Đấng Christ, mà của Kẻ chống Đấng Christ, cũng như các linh mục, hồng y, và giáo hoàng, vì không có sự thiết lập nào của chúng trong sách về cách thức của vương quốc Đấng Christ. 3. Vương quốc ân điển Ngài, Ma-thi-ơ 6:33. ‘Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời,’ v.v. Vương quốc này còn hẹp hơn bất kỳ vương quốc nào trước, và chỉ bao gồm Hội Thánh vô hình; vì nó không phải là một vương quốc bên ngoài, mà là một vương quốc bên trong, trong đó ân điển, ân điển cứu rỗi, ngự trị trong lòng của những người thuộc về nó; vì, Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài, ‘này vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi,’ Lu-ca 17:21. (1.) Các thần dân của nó là những người tin, các thánh đồ thật, và chỉ họ; và họ bắt đầu là thần dân của vương quốc này trong ngày quyền năng của Đấng Christ trên lòng họ, ngày sinh nhật mới của họ, Thi-thiên 110:3. Nó có thể được gọi là một vương quốc, vì nó là một vương quốc của các Vua, Khải-huyền 1:6 vì mọi thần dân của nó đều ‘được khiến thành các vua cho Đức Chúa Trời’ Ra khỏi nhà tù (tình trạng tự nhiên của họ) họ đến cai trị trên các kẻ thù thuộc linh của họ. (2.) Vua của nó là Đấng Christ, ở trong lòng họ, Ê-phê-sô 3:17; ngồi trong lòng họ như trên ngai Ngài, và mọi điều khác được khiến thành bệ chân Ngài, Lu-ca 14:26. Phúc Âm đến với quyền năng cho các linh hồn được chọn, Thi-thiên 24:8. Các cửa đời đời được cất lên, và Vua thực hiện cuộc vào thành chiến thắng của Ngài, và nhận vương miện khi vào, Nhã-ca 3 câu cuối. (3.) Các luật của nó là các luật của Kinh Thánh, nhưng được viết lại trong lòng họ, Hê-bơ-rơ 8:10. Điều những người khác chỉ có trong sách của họ, họ có trong sách và lòng họ nữa; nghĩa là, các khuynh hướng của linh hồn phù hợp với lời Chúa được tạo trong họ, vốn là một bản chất mới, tự nhiên sắp xếp họ vào sự vâng phục mà không có ép buộc. Đây là luật của tâm trí họ, Rô-ma 7:23. (4.) Các thánh lễ của nó là cùng các thánh lễ Phúc Âm, nhưng được tuân giữ theo cách thuộc linh, trong thần và trong chân lý, Giăng 4:24. Phi-líp 3:3. Vì vương quốc này không hệ tại ở các sự tuân giữ bề ngoài, mà ở các ân điển bên trong, Rô-ma 14:17 bởi đó linh hồn được khiến phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ, và con người bên trong phục vụ Chúa Christ, cũng như con người bề ngoài: nó ‘không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng.’ Cuối cùng, Đấng Quản Trị của nó là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Giăng 14:16, 17. Ngài dạy các thần dân các luật của vương quốc. Như vậy họ được Đức Chúa Trời dạy. Ngài làm cho sống, khơi dậy, và tăng cường họ vào sự vâng phục. Ngài dẫn họ ra chiến tranh chống lại các kẻ thù thuộc linh của họ, truyền cảm hứng cho họ với lòng can đảm và quyết tâm trong cuộc xung đột, và đội vương miện cho họ với chiến thắng. Ngài sử dụng lời Chúa cho mọi điều này, và mang mọi ý tưởng vào sự vâng phục, 2 Cô-rinh-tô 10:5. 4. Vương quốc vinh quang Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:50. Đây là tình trạng phước hạnh của hạnh phúc đời đời trong thế giới khác. Vương quốc này hiện đang tập hợp, nhưng sẽ đến đầy đủ tại lần đến thứ hai của Đấng Christ. (1.) Các thần dân của nó là mọi người được chọn, được chuẩn bị cho nó bởi sự cải đạo, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự bền bỉ. Đây là phần cuối của chuỗi vàng, Rô-ma 8:29, 30. (Và các thiên sứ được chọn cũng tạo thành một phần của vương quốc này). Dù bất kỳ ai trong chúng nằm giữa các nồi bao lâu, sẽ không ai trong chúng bị để lại tại đó, cũng không thiếu trong vương quốc đó. Tại đó họ sẽ ở trong cả thân thể và linh hồn. Vì Đấng Christ sẽ triệu hồi sự chết để giao cho Ngài những người của Ngài, và bấy giờ Ngài sẽ giao vương quốc cho Cha, và trình họ không tì vết. (2.) Vua của nó là Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, cai trị vinh hiển nhất trên khắp vương quốc, mà không có mức độ nổi loạn hay bất an nhỏ nhất dưới chính quyền giữa mọi thần dân, và không có bất kỳ hỗn hợp kẻ thù hay người bất mãn nào giữa chúng, Lu-ca 20:36. Đây, bấy giờ, là vương quốc theo cách nổi bật, nơi Chúa cai trị đời đời. Vương quốc quyền năng Ngài có nhiều người bất mãn trong nó, sẵn sàng cãi nhau với Đấng Tạo Hóa của họ và sự quản trị của Ngài. Vương quốc Phúc Âm có nhiều đối thủ, bên ngoài và bên trong loài người, và bị giữ khỏi nhiều dân tộc. Vương quốc ân điển không có lối vào lòng của nhiều người nghe Phúc Âm; và nơi nó được dựng lên, các hàng xóm xấu, các dục vọng hư hoại, phá hỏng tiến trình. Nhưng trong vương quốc vinh quang không có những điều như vậy. (3.) Các luật của nó là các luật đời đời của sự công chính, được khắc không thể xóa trên lòng họ, mà không có vết nhỏ nhất. Không cần Kinh Thánh tại đó; vì quy tắc ứng xử được viết trên tâm trí, và chữ viết không già đi, cũng không thể bị xóa. (4.) Các thánh lễ của nó là các sự ngợi khen và ha-lê-lu-gia trường kỳ, các bài hát không ngừng cho Đức Chúa Trời và Chiên Con. Không có đền thờ tại đó, vì Đức Chúa Trời và Chiên Con là đền thờ của nó. Không cần giảng dạy hay cầu nguyện; vì sự hiểu biết trọn vẹn diễn ra, và mọi thánh đồ được khiến trọn vẹn và đầy đủ, đến nỗi không tìm kiếm nữa. Đức tin bị nuốt trong thị giác, và hy vọng trong sự hưởng thụ. Cuối cùng, Đấng quản trị của vương quốc thiên thượng này là Đức Thánh Linh, nhưng không có bất kỳ phương tiện bên ngoài nào. Ngài đã huấn luyện các thánh đồ trong khi ở trong thế gian cho tình trạng hoàng gia này, và cùng lúc, bởi cơ quan bên trong và các sự vận hành vô hình của Ngài, sắp xếp, trang bị họ cho, và luôn chủ tọa trên họ, trong các công việc thú vị của vương quốc vinh quang, Giăng 14:16. Từ điều đã nói, CÁCH DÙNG. 1. Hãy tự phục tùng mình cách hài lòng vào các sắp xếp của Sự Quan Phòng. Nếu Đức Chúa Trời là Vua trên mọi sự, có lỗi nào trong sự quản trị không; không, chẳng phải mọi sự đều được làm tốt, không, được làm tốt nhất sao? Hãy để quyền tể trị của Ngài khiến chúng ta im lặng; nó phải theo tâm ý ngươi sao? Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài phải thỏa mãn chúng ta, là Đấng biết tốt hơn chúng ta điều gì tốt nhất cho chúng ta, và có thể cai trị trên mọi điều vì vinh quang Ngài và điều tốt của chúng ta. 2. Hãy tự phục tùng mình vào vương trượng tốt. Anh em là thần dân của vương quốc Phúc Âm sao? Bấy giờ nó trở nên phù hợp cho anh em phục tùng các luật, tuân giữ các thánh lễ, và phục tùng các chức viên của vương quốc. Sự khinh thường đổ lên chúng rơi lên Hoàng Tử của vương quốc. Vậy hãy coi chừng việc vi phạm hay xúc phạm trong vấn đề này, kẻo anh em mắc tội phản quốc cao chống lại sự oai nghi của Thiên Đàng, và hòn đá được cắt ra khỏi núi mà không có tay rơi lên anh em, và nghiền anh em thành từng mảnh. Hãy đáp ứng lời kêu gọi của Phúc Âm, và hãy để nó có hiệu quả thích đáng của nó trên anh em, trong việc phục tùng vương trượng của Chúa Giê-xu Christ như Vua của Si-ôn, và tự nộp mình hoàn toàn cho Ngài, như Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Đấng Tể Trị của anh em để được dạy ý muốn Ngài cho sự cứu rỗi của anh em, để được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài, và được cai trị và quản trị bởi các luật Ngài như trong tay của Đấng Trung Bảo. 3. Hãy để Chủ tể hoàng gia của chúng ta có lòng anh em làm ngai Ngài, và dựng vương quốc ân điển Ngài tại đó. Hãy để Ngài ngồi trên ngai tại đó, mà không có bất kỳ đối thủ hay đối thủ cạnh tranh nào, và không có bất kỳ cái nhìn liếc nào đến bất kỳ đấng tể trị nào khác có thể đã có quyền thống trị trên anh em, dù ma quỷ, thế gian, hay xác thịt. Đừng nói dối Ngài nữa bằng môi miệng anh em, cũng không xúc phạm Ngài bằng bất kỳ cách làm tội lỗi hay hư hoại nào. Hãy ban cho Ngài lòng anh em, và hãy để chúng thuộc về Ngài mãi mãi, để suy ngẫm về lời Ngài và vui thích trong các luật Ngài. Không có việc đến vương quốc vinh quang mà không có điều này. Vì mọi thần dân trung thành của vương quốc này đều là những người hoàn toàn không tuân theo thế gian, và tuân theo Đấng Christ Vua của họ trong sự công chính và thánh khiết: và nó là sự nghiên cứu của họ để được khiến phù hợp với Ngài ngày càng nhiều; và họ đau buồn rằng họ không hoàn hảo như vậy. Cuối cùng, Hãy lao động và không yên nghỉ cho đến khi anh em khiến lợi ích của mình trong vương quốc vinh quang được bảo đảm. Và điều này được làm bằng việc kết ước với Đấng Christ vì mọi mục đích Ngài được Đức Chúa Trời ban cho. Nguy hiểm khi trì hoãn điều này. Vì vậy hãy hôn Con, kẻo Ngài giận. Bây giờ là lúc, bây giờ hoặc không bao giờ.
II. Tôi tiếp tục cho thấy, nội dung của thỉnh nguyện này vì việc đến của vương quốc Đức Chúa Trời là gì. Tại đây phải quan sát về vương quốc bốn mặt này rằng, chúng được liên kết ngọt ngào với nhau, và đứng trong một dòng phụ thuộc, mà phần cuối của nó là vương quốc vinh quang, vương quốc ân điển phụ thuộc vào nó, vương quốc Phúc Âm phụ thuộc vào vương quốc ân điển, và vương quốc quyền năng phụ thuộc vào vương quốc Phúc Âm. Vì vậy tôi phải bắt đầu với vương quốc vinh quang.
Thứ nhất, Nội dung của thỉnh nguyện này liên quan đến vương quốc vinh quang là gì? Nó bao hàm, 1. Rằng vương quốc vinh quang chưa đến, 1 Giăng 3:2. ‘Nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì.’ Vua chưa dựng vương quốc đó. Ngày đăng quang của Vua cho vương quốc đó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 chưa đến. Đó là một vương quốc của ánh sáng trọn vẹn và ngày không bị gián đoạn. Nhưng vinh quang của Vua vẫn ở dưới một bức màn trong thế gian này, qua đó chỉ một số tia được phóng ra. Trời vẫn đêm, và cho đến khi ngày sáng, và các bóng chạy trốn, Vua đã tự đến các núi nhựa thơm, và đến đồi nhũ hương, Nhã-ca 6:6. Và nhiều thần dân được chỉ định vẫn nằm giữa các nồi, một số trong chúng vẫn trong vương quốc của ma quỷ, một số trong chúng trong cuộc lữ hành của chúng, một số trong chúng thật sự đã về nhà, nhưng chỉ nửa nhà, có linh hồn trên trời, nhưng thân thể trong mồ mả. 2. Rằng nó sẽ đến. Vua thật sự thiết kế nó. Từ cõi đời đời Ngài đã định nó, Giăng 17:24. ‘Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con, ở với Con nơi Con ở, hầu cho họ có thể ngắm vinh quang của Con mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.’ Ngài đã đi lên trời, nhưng Ngài chắc chắn sẽ trở lại, và Ngài sẽ dựng vương quốc này, Công-vụ 1:11. Có hai điều người ta có thể nói với sự bảo đảm đầy đủ về nó, dù nó chưa đến. (1.) Nó chắc chắn sẽ đến. Không thể nào nó không được dựng lên. Chân lý của Cha, huyết của Con, và ấn chứng của Đức Thánh Linh, là các vật cầm cố cho việc dựng lên của nó.
Cha đã hứa nó, Con đã mua nó, và Đức Thánh Linh đã đóng ấn nó trên linh hồn của mọi thánh đồ. Vua sẽ nhận vương miện đó, và các thần dân cũng nhận của họ, dù một số trong chúng hiện ngồi thấp đến đâu, Ma-thi-ơ 25:31, 34. (2.) Nó sẽ không bao giờ sụp đổ, mà kéo dài mãi mãi. Nhiều vương quốc, đôi khi nổi tiếng, trên thế gian hiện không còn nữa. Các đế quốc A-si-ri, Canh-đê, Ba Tư, và La Mã, vì chúng đến từ bên dưới ra khỏi biển, chúng hết thảy đã đến sự hủy hoại. Nhưng vương quốc này, vì nó đến từ trên cao, nó sẽ không bao giờ bị hủy diệt, không bao giờ bị nuốt chửng, cũng không bị vương quốc khác kế tiếp, Đa-ni-ên 7:27. ‘Vương quốc Ngài là một vương quốc đời đời, và mọi quyền thống trị sẽ phục vụ và vâng phục Ngài.’ 3. Rằng bổn phận và tâm tình của các thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời là, khao khát việc đến của vương quốc này, và rằng chính họ và những người khác có thể được đưa vào nó, 2 Ti-mô-thê 4:8. Và khao khát này của họ bao gồm bốn điều này. (1.) Việc Vua đến để nhận vương quốc Ngài trong ngày cuối cùng, Khải-huyền 22:20. ‘Đấng làm chứng những điều này, phán, Chắc chắn Ta đến mau chóng.’ Đức Thánh Linh trong lòng các thánh đồ, là Đấng kêu, ‘A-ba, Cha,’ cũng kêu, (như Các Quan Xét 5:28.) ‘Tại sao cỗ xe Ngài đến lâu như vậy? tại sao các bánh xe của cỗ xe Ngài chậm trễ?’ Họ muốn thời gian nhanh chạy như một người đưa thư, và không bao giờ dừng lại, đặt cánh vào chân nó, để thúc đẩy việc Vua họ đến. (2.) Sự hủy diệt của kẻ thù cuối cùng, sự chết, 1 Cô-rinh-tô 15:26. Nó là kẻ cuối cùng sẽ đứng trên đường dựng lên vương quốc vinh quang này. Nhưng lệnh triệu hồi của Vua, bởi tiếng kèn cuối cùng, đặt vào tay của bạo chúa lạnh lùng, sẽ ban cho nó một đòn chinh phục, khiến các cửa mồ mả bay mở, và nới lỏng sự nắm giữ của nó mãi mãi khỏi thân thể các thánh đồ Ngài. Và điều này họ khao khát, và vui mừng trong đức tin về nó, 1 Cô-rinh-tô 15:57. (3.) Hạnh phúc hoàn toàn đời đời của chính họ và những người khác trong vương quốc đó, Thi-thiên 14 câu cuối. Cô-lô-se 3:2, 3, 4. Mọi vật khao khát sự trọn vẹn của chính nó, và vì vậy ân điển vốn được mang ra trong sự khao khát vinh quang. Nếu nó ở sự lựa chọn của thánh đồ, người ấy sẽ không sống luôn, Gióp 7:16 và vì vậy đang đi lên khỏi thế gian trong tình cảm hay các khao khát, Nhã-ca 8:5. Cuối cùng, Việc đến của vương quốc ân điển, để hướng đến mọi điều này. Điều mang tôi đến điều thứ hai. Nhưng trước khi tôi bước vào điều đó, tôi phải trả lời một Trường Hợp. Nếu đây là tâm tình của các thánh đồ, tôi không phải là một trong chúng: vì việc Đấng Christ đến là một sự khủng khiếp cho tôi, và làm sao tôi có thể khao khát nó? Đáp. (1.) Nếu tính khí tâm linh này nổi lên trong ngươi từ một sự không có vị và không ngon theo thói quen đối với các điều thánh, thuộc linh, và thiên thượng, và từ một hương vị ngự trị của các điều của thế gian hiện tại này, chẳng lạ gì việc Đấng Christ đến là một sự khủng khiếp cho ngươi, và ngươi không thể khao khát nó, hơn bất kỳ vật gì có thể khao khát ra khỏi yếu tố của nó, như cá bị kéo ra khỏi biển. Và trong khi nó như vậy với ngươi, tôi không thể nói sự an ủi nào cho ngươi, Phi-líp 3:18–20. ‘Vì nhiều người bước đi, mà tôi đã thường nói với anh em, và bây giờ thậm chí khóc mà nói với anh em, rằng chúng là kẻ thù của thập tự của Đấng Christ; mà phần cuối của chúng là sự hủy diệt, mà thần của chúng là bụng chúng; và vinh quang của chúng ở trong sự xấu hổ của chúng, là những người để tâm đến các điều trần tục. Vì cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta cũng tìm Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu Christ.’ (2.) Nhưng nếu các điều thánh, thuộc linh, và thiên thượng có hương vị chiếm ưu thế theo thói quen trong lòng ngươi, và rằng tội lỗi và các hư không của thế gian không ngon, so với những điều này; bấy giờ, dù nó thường là một sự khủng khiếp cho ngươi khi ngươi nghĩ về nó, ngươi vẫn thật sự khao khát nó, dù không rõ ràng, nhưng cách diễn giải, câu 20. Và tôi chứng minh điều này cho ngươi bằng hai lý lẽ. 1. Ngươi há không khao khát được hoàn toàn giải thoát khỏi, và đặt ngoài tầm với của, tội lỗi và sự chết sao? Và ngươi há không biết rằng, điều đó sẽ không bao giờ xảy ra cho đến ngày đó sao? Vì vậy khao khát đó được giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết, có khao khát việc Đấng Christ đến trong lòng nó, như khao khát có chi thể bị thối rữa bị cắt bỏ, vì sự an toàn của sự sống, bao hàm một khao khát việc bác sĩ phẫu thuật đến, là người sẽ thực hiện ca phẫu thuật, dù nó là một sự khủng khiếp cho người đó. 2. Ngươi há không khao khát sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự thông công đầy đủ và hoàn toàn với Ngài trong vinh quang Ngài, trong linh hồn và thân thể sao? Ngươi biết rằng điều đó không thể xảy ra cho đến khi Ngài đến, rằng mọi tội lỗi và nỗi buồn sẽ không bị cất đi, và hạnh phúc hoàn hảo tuyệt đối này đạt được cho đến bấy giờ. Vì vậy khao khát này bao hàm rằng, Sự khủng khiếp của ngươi có thể phát sinh hoặc từ các nguyên nhân tự nhiên, hay sự thiếu bằng chứng về lợi ích trong Đấng Christ, hay cả hai cùng nhau. Vì vậy hãy lao động để bảo đảm lòng ngươi trước mặt Ngài bằng việc tin, Ê-sai 35:4.
Thứ hai, Nội dung của thỉnh nguyện này liên quan đến vương quốc ân điển là gì? Không có việc vào vương quốc vinh quang ngoài bằng việc đến qua vương quốc ân điển. Đến nỗi khao khát việc đến của vương quốc trước, là khao khát việc đến của vương quốc sau nữa. Nó bao hàm, 1. Rằng mọi người vốn ở ngoài vương quốc này, dưới quyền thống trị của Sa-tan, Ê-phê-sô 2:2, 3. ‘Ngày trước anh em bước đi theo dòng của thế gian này, theo hoàng tử của quyền năng của không khí, thần hiện đang làm việc trong con cái của sự bất tuân. Mà giữa chúng chúng ta cũng đã có cuộc trò chuyện của mình trong thời gian qua, trong các dục vọng của xác thịt, làm thỏa các khao khát của xác thịt, và của tâm trí; và vốn là con cái của cơn thạnh nộ, ngay như những người khác.’ Các chúa khác này có quyền thống trị trên họ. Và vì họ không phải là thần dân của, họ cũng không có việc gì với các đặc quyền của vương quốc ân điển. 2. Rằng chúng ta không thể tự đưa mình hay những người khác vào nó, Giăng 6:44. ‘Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta kéo người ấy.’ Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm nó, Cô-lô-se 1:13. Chính Ngài là Đấng chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài. Một người sẽ nằm dưới ách sắt vì bất cứ điều gì người ấy có thể làm, cho đến khi quyền năng của ân điển phá vỡ nó. Khi một người tự được đưa vào nó, người ấy không thể mang các họ hàng gần nhất của mình cùng với mình. Người ấy có thể sử dụng các phương tiện, khuyên giục, khơi dậy, v.v. nhưng không thể làm hơn. 3. Rằng chúng ta không thể, nơi nó được dựng lên, duy trì và thăng tiến nó, chống lại các kẻ thù của nó, 2 Cô-rinh-tô 3:5. ‘Chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ bất kỳ điều gì như của chính mình.’ — Sa-tan, thế gian, và các dục vọng hư hoại, là các kẻ thù của vương quốc này, chiến đấu chống lại nó liên tục, để dập tắt nó, và để làm chậm tiến trình của nó, Ga-la-ti 5:17. ‘Vì xác thịt ham muốn chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt: và chúng trái ngược nhau; đến nỗi anh em không thể làm những điều anh em muốn. Và nếu không có một quyền năng khác ngoài của chúng ta để cân bằng sự chống đối, nó sẽ nhường bước trước chúng. 4. Cuối cùng, Rằng bổn phận và tâm tình của con cái Đức Chúa Trời là khao khát rằng, chính Chúa có thể mang vương quốc Ngài tiến lên, như Phao-lô đã nói với Vua Ác-ríp-ba, ‘Tôi cầu Đức Chúa Trời rằng không chỉ ngươi, mà mọi người nghe tôi hôm nay, đều gần như, và hoàn toàn như tôi,’ Công-vụ 26:29. Điều này mở rộng đến, (1.) Sự hủy diệt quyền năng của tội lỗi và Sa-tan trên lòng và đời sống loài người, Thi-thiên 68:1, 18. ‘Hãy để Đức Chúa Trời chỗi dậy, hãy để các kẻ thù Ngài bị tản lạc: hãy để những người ghét Ngài cũng chạy trốn trước mặt Ngài. Ngài đã lên cao, Ngài đã dẫn phu tù bị bắt: Ngài đã nhận các món quà cho loài người: không, cho những người nổi loạn nữa, hầu cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể ở giữa chúng.’ Mọi thánh đồ đều ghen tị với sự thống trị các kẻ thù này mang trong thế gian, và cầu nguyện nó xuống. (2.) Sự cải đạo của tội nhân về với Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. ‘Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, hầu cho lời Chúa có thể chạy tự do, và được vinh hiển.’ Những người cải đạo là con cái của Hội Thánh, mà vì chúng Hội Thánh đau đẻ, trong các mục sư và thành viên của nó, như vốn khao khát sự cải đạo của các linh hồn, như một người phụ nữ đang đau đẻ muốn thấy trái của tử cung mình. (3.) Việc bảo tồn và thăng tiến đến sự trọn vẹn tình trạng của những người đã ở trong nó, chính chúng ta hay những người khác, 1 Phi-e-rơ 5:10. ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, khiến anh em trọn vẹn, thiết lập, tăng cường, ổn định anh em. Đó là khao khát chung của mọi người được đưa vào vương quốc này, để được mang tiếp và qua, cho đến khi họ đến vương quốc vinh quang, cả chính họ và những người khác. Cuối cùng, Để hướng đến đó, việc đến của vương quốc Phúc Âm. Điều này mang tôi đến điều Thứ Ba, Nội dung của thỉnh nguyện này liên quan đến vương quốc Phúc Âm là gì? Chính bởi vương quốc Phúc Âm một người được đưa vào vương quốc ân điển. Như vậy khao khát việc đến của một vương quốc, chúng ta cũng khao khát việc đến của vương quốc kia. Nó bao hàm, 1. Rằng có nhiều trở ngại trên đường truyền bá và hiệu quả của Phúc Âm, mà chúng ta không thể dời. Ma quỷ là tác nhân chính chống lại nó, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18. ‘Sa-tan đã cản trở chúng tôi,’ Phao-lô nói. Dưới nó, các tác nhân chính là người Thổ và Kẻ chống Đấng Christ; và mọi người ác có lối vào để đặt tay vào công việc đó, khắp thế gian; các dục vọng hư hoại trong lòng mọi người, Lu-ca 19:14 và thậm chí sự không dịu dàng và không tỉnh thức của những người tốt. 2. Rằng chính Chúa có thể dời mọi trở ngại ra khỏi đường, và khiến Phúc Âm chiến thắng trên chúng hết thảy, người hay vật, tội lỗi hay rắc rối, vốn được đặt trên đường để cản trở nó, Ê-sai 57:14. ‘Hãy đắp lên, đắp lên, chuẩn bị đường, hãy cất hòn đá vấp ngã ra khỏi đường của dân Ta.’ 3. Rằng bổn phận và tâm tình của con cái Đức Chúa Trời là khao khát sự thăng tiến của vương quốc Phúc Âm. Nó mở rộng đến, (1.) Việc dời các trở ngại ra khỏi đường của nó trong thế gian, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. Đó là khao khát của các thánh đồ, rằng quyền năng của Sa-tan trong thế gian có thể bị phá vỡ. Và hết thảy chúng phải cầu nguyện vì sự sụp đổ của người Thổ và Kẻ chống Đấng Christ, vì việc thanh tẩy Hội Thánh khỏi các hư hoại, tai tiếng, và chia rẽ, và bất cứ điều gì cản trở tiến trình của Phúc Âm; và rằng hòa bình và chân lý có thể được duy trì. (2.) Sự truyền bá Phúc Âm qua thế gian, hầu cho nó có thể được mang qua mọi dân tộc; rằng người Do Thái có thể được đưa vào, Rô-ma 10:1 và sự đầy đủ của dân ngoại, Thi-thiên 67 và rằng Đấng Christ có thể là Vua trên khắp đất. (3.) Hiệu quả của nó, để dựng vương quốc ân điển trong lòng loài người, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1 và rằng mọi điều có thể được sắp xếp cho lợi thế của nó; Đức Thánh Linh được tuôn đổ từ trên cao, Hội Thánh được cung cấp các chức viên và thánh lễ Phúc Âm, được quan tòa dung túng và bảo vệ, các mục sư được khiến quyền năng và sống động trong công việc của họ, và dân sự dịu dàng và có trật tự trong bước đi của họ, v.v. mọi điều này đóng góp vào thành công của Phúc Âm. Cuối cùng, Rằng Đức Chúa Trời sẽ sử dụng quyền năng Ngài vì mọi điều này; điều mang tôi đến điều Thứ Tư, Nội dung của thỉnh nguyện này liên quan đến việc đến của vương quốc quyền năng của Đức Chúa Trời là gì? Chính bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mọi điều lớn này phải được thực hiện. Như vậy khao khát việc đến của Phúc Âm, là khao khát việc đến của vương quốc này nữa. Nó bao hàm, 1. Rằng những điều này sẽ không được làm trừ khi Đấng Toàn Năng xen vào. Công việc lớn, các tay được sử dụng trong nó yếu đuối và có sự chống đối lớn. Nó sẽ bị mắc, nếu thiên đàng không đặt một bàn tay giúp đỡ. 2. Rằng bổn phận và tâm tình của con cái Đức Chúa Trời là, khao khát rằng Đức Chúa Trời sẽ thực thi vương quốc quyền năng Ngài trong thế gian, như có thể dẫn tốt nhất đến các mục đích này, Ê-sai 64:1, 2. ‘Ôi ước gì Ngài xé các tầng trời, ước gì Ngài xuống, hầu cho các núi có thể chảy xuống tại sự hiện diện Ngài. Như khi lửa tan chảy cháy, lửa khiến nước sôi, để khiến danh Ngài được biết đối với các đối thủ Ngài, hầu cho các dân tộc có thể run rẩy tại sự hiện diện Ngài.’
CÁCH DÙNG. Hãy cho thấy mình thuộc gia đình thiên đàng, bằng mối quan tâm của anh em rằng vương quốc của Chúa có thể đến, thậm chí vương quốc vinh quang, ân điển, Phúc Âm, và quyền năng. Vì đây là ngôn ngữ của những người kêu cầu Đức Chúa Trời, ‘A-ba, Cha.’ Hãy để đây là một thỉnh nguyện trong mỗi lời cầu nguyện của anh em, riêng tư hay bí mật. Và hãy đóng góp các cố gắng tốt nhất của anh em để thúc đẩy mục đích vinh hiển này. Và hãy để đời sống và cách làm của anh em cho thế gian thấy rằng, anh em có các lợi ích của vương quốc Đức Chúa Trời trong lòng.
III. Tôi tiếp tục cho thấy, các lý do của mối quan tâm của con cái Đức Chúa Trời vì việc đến của vương quốc Ngài. 1. Bản chất mới trong họ chuyển động theo cách đó, Ê-sai 43:21. ‘Dân này Ta đã tạo cho mình; chúng sẽ cho thấy sự ngợi khen Ta.’ Nó đến từ trời, và khao khát trời, và thuộc trời trong các chuyển động của nó, Phi-líp 3:20. ‘Cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời,’ Rô-ma 8:5. ‘Những người theo Đức Thánh Linh, để tâm đến các điều của Đức Thánh Linh:’ Như bởi lần sinh đầu tiên chúng ta tự kết hợp và nghiện vào các lợi ích của địa ngục, Thi-thiên 58:3. ‘Kẻ ác bị xa lạ từ trong bụng mẹ; chúng đi lạc ngay khi chúng được sinh ra, nói những lời dối trá; một người bởi lần sinh mới cũng kết hợp các lợi ích với thiên đàng như vậy. Đến nỗi thánh đồ thấp nhất có một mối quan tâm tự nhiên vì việc vương quốc của Đấng Christ thịnh vượng, Đức Thánh Linh được đặt trong họ là một Thần công cộng. 2. Nó là vương quốc của Cha họ. Vậy làm sao con cái có thể không quan tâm đến nó? Ma-thi-ơ 6:9, 10. Vinh dự của Cha họ phải quý giá đối với họ, Ma-la-chi 1:6. ‘Nếu Ta là một Cha, vinh dự của Ta ở đâu?’ Vương quốc Ngài đi càng xa, vinh quang Ngài càng được thăng tiến; và họ càng có sự thỏa mãn như con cái, trong vinh dự của cha họ. 3. Lợi ích của chính họ nằm trong nó. Họ là các thần dân sẵn lòng của vương quốc quyền năng Ngài. Họ là thần dân, không chỉ của vương quốc Phúc Âm, mà của vương quốc ân điển, và là các thần dân được chỉ định của vương quốc vinh quang. Như vậy trong điều tốt của nó điều tốt của chính họ được gói vào. Xem Giê-rê-mi 29:7. Mọi sự của họ ở trong con tàu này. Vậy chẳng lạ gì, họ quan tâm rằng nó đến đất an toàn. Khi nó đến, họ được lập nên mãi mãi: nếu có thể nó bị đắm, họ bị hủy hoại. 4. Lợi ích của anh em họ cũng nằm trong nó, Thi-thiên 122:8. Mọi thánh đồ đều là anh em được sinh ra. Vương quốc càng được thăng tiến, nó càng tốt với họ; và nó càng bị làm chậm, nó càng tệ, Thi-thiên 103:16, 17. Vì dù xấu hay tốt, số phận của họ ở trong nó, và nó xảy ra với họ như với nó. Các anh em của họ chưa được sinh, mọi người được chọn chưa được cải đạo, một số trong chúng đã đến, một số chỉ đang đến thế gian, Nhã-ca 8:8. Nếu vương quốc của Đức Chúa Trời bị lấy đi điều gì sẽ xảy ra với các linh hồn đang hư mất? Nếu lưới của Phúc Âm bị gấp lại, cá sẽ bị bắt như thế nào? Nếu Chúa rời mẹ chúng ta, con cái sẽ được sinh ra vào Đức Chúa Trời như thế nào? 5. Cuối cùng, Sự hủy hoại của lợi ích của các kẻ thù cũng nằm trong nó. Mọi vương quốc đều có các kẻ thù của nó. Có một cuộc chiến không thể hòa giải giữa vương quốc của ma quỷ và của Đấng Christ. Nó được công bố trong vườn địa đàng, Sáng-thế Ký 3:15. ‘Ta sẽ đặt sự thù địch giữa ngươi và người đàn bà, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người.’ Nó không bao giờ, và sẽ không bao giờ, được thu xếp bằng một hòa bình; nó phải kết thúc trong sự hủy hoại của một trong hai. Khi một vương quốc đi lên, vương quốc kia đi xuống; và sự trọn vẹn của vương quốc Đấng Christ sẽ là sự hủy diệt của vương quốc kia. Vậy chẳng lạ gì, mọi con cái của Vua kêu, Vương quốc Ngài đến. Bây giờ tôi sẽ thực hiện một số áp dụng thực tiễn của chủ đề này, trong các cách dùng thông tin, thử nghiệm, và khuyên giục.
CÁCH DÙNG I. Để thông tin. Từ điều đã nói, hãy học, 1. Sự xuất sắc, hữu ích, và cần thiết của Phúc Âm vinh hiển. Nó là vương quốc của Đức Chúa Trời. (1.) Nó là một điều xuất sắc nhất, quý giá trong chính nó, và trong mắt mọi thánh đồ, 2 Phi-e-rơ 1:4. Nó xuất sắc hơn mọi vương quốc của đất; vì nó là vương quốc của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 21:43. Nó là một cánh đồng mà trong đó một kho báu nằm, mà, bất kỳ ai khám phá, sẽ từ bỏ mọi sự, nếu nó là các vương miện và vương quốc, để giành được nó, Ma-thi-ơ 13:44. Và hạnh phúc ngàn lần người đó, là người có thể gọi cánh đồng là của mình. (2.) Nó hữu ích nhất; vì nó là con đường bởi đó một người được đưa vào vương quốc ân điển, và như vậy đến vinh quang, Công-vụ 26:18. Nó là gươm của Đức Thánh Linh, bởi đó tội nhân bị khuất phục về với Đấng Christ, tổ của ma quỷ bị lục soát, quyền năng của nó trên tội nhân bị phá vỡ, và vương quốc của nó bị hạ xuống. Nó là sự sống của tội nhân, sức khỏe của thánh đồ, và công cụ của mọi điều tốt thuộc linh cho họ. (3.) Nó cần thiết nhất, như vương quốc của Đức Chúa Trời giữa loài người, mà không có nó họ ở trong một tình trạng khốn khổ, ma quỷ cai trị giữa họ theo ý muốn nó, Thi-thiên 74:20. ‘Các nơi tối của đất đầy các nơi ở của sự tàn ác.’ Nó là chìa khóa của vương quốc ân điển, và mở cửa lối vào thiên đàng. Thế gian thà thiếu mặt trời trên bầu trời, hơn thiếu Phúc Âm. Nó là ‘ánh sáng chiếu trong một nơi tối.’ 2 Phi-e-rơ 1:19 để hướng dẫn chân chúng ta trên đường đến hạnh phúc đời đời. 2. Rằng tiếng kêu vì sự hủy hoại của vương quốc Đức Chúa Trời, không thể là gì khác ngoài tiếng kêu của gia đình địa ngục. Nhưng nhiều người tham gia vào nó, nói, ‘Hãy để chúng ta phá vỡ các dây của chúng, và ném dây của chúng khỏi chúng ta,’ Thi-thiên 2:3. ‘Chúng tôi sẽ không muốn người này cai trị trên chúng tôi,’ Lu-ca 19:14. Vương quốc Phúc Âm là cái gai lớn trong mắt đối với ma quỷ; và nếu nó có thể vươn tới nó, nó sẽ hủy diệt nó. Đôi khi xiềng xích của nó được kéo dài, và các lực lượng của nó được dấy lên để phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời giữa loài người. Và bấy giờ vô số người lớn và nhỏ tự đăng ký vào sự phục vụ của nó, trong cuộc chiến không thánh chống lại Hội Thánh. Và bấy giờ chúng ‘gầm trong giữa các hội chúng; chúng dựng các cờ hiệu của chúng làm dấu hiệu:’ và ‘chúng phá vỡ công việc chạm khắc của nó cùng lúc, bằng rìu và búa,’ Thi-thiên 74:4, 6. Nhưng tiếng kêu của chúng là tiếng kêu của địa ngục. 3. Rằng vương quốc của Chúa chúng ta sẽ chiến thắng trên mọi kẻ thù của nó, và lái qua mọi sự chống đối. Vì nếu điều hai người đồng ý trên đất, về bất kỳ điều gì họ sẽ cầu xin, Ma-thi-ơ 18:19 sẽ được làm cho họ, điều mọi thánh đồ trên đất thực hiện thỉnh cầu chung của họ còn hơn biết bao. Vương quốc của ma quỷ, và vương quốc của Kẻ chống Đấng Christ, dù những kẻ ác cho tay chúng để thực hiện nó, sẽ ngã trước các lời cầu nguyện của mọi thánh đồ, và chúng trong các tàn tích của nó, nếu chúng không từ bỏ lợi ích chống Cơ Đốc. Nếu vương quốc của Đấng Christ thấp đến đâu, các lời cầu nguyện chung của các thánh đồ sẽ nâng nó lên. 4. Chẳng lạ gì hầu hết các lời cầu nguyện của loài người không được nghe, vì lòng và đời sống họ mâu thuẫn chúng hoàn toàn, Châm-ngôn 28:9. ‘Kẻ nào quay tai khỏi nghe luật pháp, thậm chí lời cầu nguyện của người ấy sẽ là sự gớm ghiếc.’ Chúng cầu nguyện rằng, vương quốc của Đức Chúa Trời có thể đến; nhưng chúng sẽ không tự phục tùng nó. Chúng không thể bị ràng buộc bằng các luật của vương quốc Phúc Âm, chúng xa lạ với vương quốc ân điển, và vương quốc vinh quang không phải là sự lựa chọn của chúng, nếu chúng có thể làm khác. Đấng Christ nói với những người như vậy, ‘Tại sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, và không làm những điều Ta phán?’ Lu-ca 6:46. Hãy nhớ, thưa quý vị, rằng ‘vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng,’ 1 Cô-rinh-tô 4:20. Các thần dân tử tế của ma quỷ có thể giả vờ một mối quan tâm lớn vì vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó thì sao? Nó chỉ là một sự giả vờ, trong khi vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong họ, mà tội lỗi ngự trị trong lòng họ. 5. Cuối cùng, Thật là công việc buồn khi được sử dụng trong việc cản trở sự thăng tiến của vương quốc Đức Chúa Trời, dù loài người theo đuổi nó công khai hay bí mật. Vì nó là lái ngược các lời cầu nguyện của mọi thánh đồ. Sự bắt bớ là một phần công việc buồn, nhưng ma quỷ được biết tại đó bởi chân chẻ của nó. Nhưng các cách làm tai tiếng, và các chia rẽ bốc lửa, trong Hội Thánh, dễ làm nhiều điều ác hơn cho vương quốc của Đấng Christ. Vì dù các tác giả của chúng giả vờ nhiệt thành vì nó đến đâu, một điều là rõ ràng, rằng con đường đến việc nhận điều tốt của Phúc Âm bị lấp đầy các hòn đá vấp ngã, và thế gian mù quáng không có ân điển tội nghiệp bởi đó được dạy khinh thường các phương tiện của ân điển. Nó ắt phải là sự chống đối đáng sợ đối với vương quốc của Đấng Christ, vốn được viết như vậy trong huyết của các linh hồn đang hư mất.
CÁCH DÙNG. II. Để thử nghiệm. Hãy thử bởi điều này anh em có thuộc gia đình của Đức Chúa Trời hay không. Anh em có một mối quan tâm tử tế vì việc đến của vương quốc Ngài không? Lòng anh em có nói trong anh em, Vương quốc Ngài đến không? Nếu nó không như vậy, Đức Chúa Trời không phải là Cha anh em; nhưng nếu như vậy, Ngài là. Mối quan tâm tử tế đó sẽ được biết như thế nào? Nếu nó thuộc loại đúng, 1. Nó sẽ là một mối quan tâm có phán đoán có cân nhắc, trên một cái nhìn công bằng về bản chất của vương quốc, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Nhiều người có một mối quan tâm vì vương quốc của Đấng Christ, là những người thật sự không biết nó là gì. Người Do Thái có một nhiệt thành mạnh mẽ vì nó, dựa trên một sai lầm: và khi nó đến với họ, không đáp ứng khái niệm họ đã hình thành về nó, họ chống đối nó bằng mọi sức mạnh. Nhưng nếu anh em quan tâm đến nó, trên một cái nhìn đúng về nó từ lời Chúa, như một vương quốc của sự thánh khiết thật, nó là tốt. 2. Một mối quan tâm toàn diện vì nó, vì vương quốc quyền năng, Phúc Âm, ân điển, và vinh quang. Anh em sẽ quan tâm rằng Đức Chúa Trời sẽ thực thi quyền năng Ngài, để thăng tiến Phúc Âm; rằng Phúc Âm có thể có hiệu quả thích đáng của nó trên chính anh em và những người khác; rằng Đấng Christ có thể cầm vương trượng Ngài trong lòng anh em; và rằng sự thánh khiết có thể được trọn vẹn trong vinh quang. — Anh em sẽ không chỉ quan tâm đến vương quốc ngoài anh em, mà đến vương quốc trong anh em; không chỉ đến vương quốc trong anh em, mà ngoài anh em nữa. 3. Một mối quan tâm tích cực vì nó, không chỉ trong việc mong ước và muốn, mà đặt tay anh em vào để khiến nó tiến lên, 1 Cô-rinh-tô 4:20. ‘Vì vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng; và điều này anh em sẽ làm, khi anh em có lối vào trong thế gian, và đặc biệt trong chính lòng và đời sống anh em. Nó sẽ đặt anh em giữ một cuộc chiến hằng định với các kẻ thù, ma quỷ, thế gian, và các dục vọng của chính anh em. 4. Cuối cùng, Một mối quan tâm tột bậc vì nó, làm chủ và nuốt chửng mọi mối quan tâm khác. Anh em sẽ nói như những người bị lưu đày tại Ba-by-lôn đã nói, ‘Nếu tôi không nhớ đến ngươi, hãy để lưỡi tôi dính vào vòm miệng tôi; nếu tôi không ưa thích Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính của tôi,’ Thi-thiên 137:6. Vì nếu anh em thuộc về Đức Chúa Trời, lợi ích chính của anh em ở trong vương quốc đó; và kho báu anh em ở đâu, lòng anh em cũng sẽ ở đó.
CÁCH DÙNG. III. và cuối, Để khuyên giục. Tôi khuyên giục anh em tham gia vấn đề hôm nay với Vua của Si-ôn, để có bạn và thù chung với Ngài, dù điều gì đến. Hãy tự đặt mình chống lại vương quốc của tội lỗi và Sa-tan trong thế gian và chính lòng anh em; Thi-thiên 2 câu cuối. ‘Hãy hôn Con, kẻo Ngài giận, và anh em hư mất khỏi đường, khi cơn giận Ngài chỉ cháy một chút.’ Và hãy sử dụng lòng và tay anh em, hầu cho vương quốc Ngài có thể đến. Trong vấn đề này anh em không thể trung lập: ‘Vì kẻ nào không ở với Ta,’ Đấng Christ phán, ‘là chống lại Ta; và kẻ nào không tập hợp với Ta, tản lạc ra,’ Ma-thi-ơ 12:30. Vì vậy, nếu anh em không bằng lòng và tay đặt cho sự thăng tiến của vương quốc này, tôi tuyên bố anh em là kẻ thù của nó. Vậy hãy đến, Thứ nhất, Hãy quan tâm rằng vương quốc quyền năng của Đức Chúa Trời có thể đến; rằng Ngài có thể giang cánh tay toàn năng Ngài ra, và giành đất cho chính mình trong thế gian. 1. Nó là một vương quốc toàn diện. Mọi sự ở trong tay Ngài. Ngài có thể vươn tới các đầu của đất. Nó mở rộng trên mọi người và mọi vật; và Ngài có thể khiến mọi điều phục vụ các mục đích Ngài. Ngài có thể bày tỏ cánh tay vinh hiển Ngài trong việc đưa vào các đàn tình nguyện viên vào vương quốc ân điển, và hoàn toàn nhổ tận gốc mọi đạo quân địa ngục đang kết hợp chống lại Ngài. 2. Nó là một vương quốc không thể kiểm soát. Không ai có thể chống lại Ngài hơn đất sét có thể chống lại thợ gốm, Đa-ni-ên 4:35. ‘Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo quân trên trời, và giữa cư dân của đất: và không ai có thể giữ tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài làm gì?’ Ngài sẽ làm việc, và ai có thể ngăn nó? Thật vô ích khi tranh đấu với Đấng Tể Trị toàn năng này; vì Ngài có thể dễ dàng chinh phục mọi kẻ thù Ngài, dễ dàng như Ngài khiến Biển Đỏ nuốt Pha-ra-ôn và mọi đoàn quân của người. Ngài có thể làm thất bại mọi âm mưu và mưu đồ của các đối thủ Ngài, làm rối các dự án được đặt tốt nhất của chúng, và khiến chúng rút lui với sự xấu hổ và bối rối. Đây là những sự khích lệ lớn cho mối quan tâm này. Thứ hai, Hãy quan tâm rằng vương quốc Phúc Âm có thể đến. Để có các động cơ, hãy xem xét, 1. Rằng nó không phải là một vương quốc toàn diện, mà là một vương quốc hẹp, và rằng nó phải được mở rộng. Vì Đấng Christ đã tuyên bố, ‘rằng Phúc Âm này của vương quốc sẽ được giảng trên khắp thế gian, để làm chứng cho mọi dân tộc,’ Ma-thi-ơ 24:14. Dù bây giờ vương quốc này bị giới hạn trong các ranh giới hẹp, nó vẫn sẽ, theo lời hứa của Đấng Christ, có một sự lan tỏa khuếch tán hơn: và thời gian sẽ đến khi người Do Thái sẽ được đưa vào cùng sự đầy đủ của dân ngoại, và các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành các vương quốc của Chúa, và của Đấng Christ Ngài. 2. Nó là một vương quốc có thể di chuyển. Nó có thể bị lấy khỏi những người có nó. Đấng Christ có thể dời ngai Ngài, như Ngài đã làm với người Do Thái, Ma-thi-ơ 21:43 và như Ngài đã làm trong nhiều Hội Thánh từng nổi tiếng. Bây giờ bảy Hội Thánh ở Tiểu Á ở đâu? và nhiều Hội Thánh trong số đó được sứ đồ của dân ngoại trồng ở đâu? Than ôi! chân đèn của chúng đã bị dời khỏi chỗ của nó từ lâu, và các lừa dối của Ma-hô-mét thịnh hành ở những nơi từng giảng các giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Dù Đấng Christ sẽ luôn có một Hội Thánh trên đất, nó vẫn không bị giới hạn vào bất kỳ đất nước hay nơi chốn cụ thể nào. Và vì vậy, chúng ta trong đất này phải tha thiết cầu nguyện rằng, vương quốc Phúc Âm có thể đến rực rỡ hơn giữa chúng ta, và rằng nó có thể tiếp tục với chúng ta đến cuối thời gian, hầu cho chúng ta có thể vẫn thấy nhiều ngày của Con Người, và rằng nến của ánh sáng Phúc Âm có thể luôn chiếu sáng rực rỡ giữa chúng ta. Những xem xét này phải ảnh hưởng chúng ta luôn cầu nguyện rằng, vương quốc Phúc Âm của Đấng Christ có thể đến giữa chúng ta, và được lan truyền qua thế gian. Thứ ba, Hãy quan tâm, rằng vương quốc ân điển có thể đến. Hãy xem xét, 1. Nó là một vương quốc dễ bị thụt lùi, Nhã-ca 2:15. Nó có thể đang thịnh vượng trong một linh hồn lúc này, và lúc sau đi đến suy tàn. Cần nhiều đức tin và sự tỉnh thức để bảo tồn và duy trì nó. Vô số kẻ thù đáng gờm vẫn đang chống đối nó, và mọi thần dân của nó không có quyền năng chống lại chúng. Chúng phải nhìn đến Đội Trưởng của chúng, và mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Chỉ qua Ngài chúng mới có thể làm cách dũng cảm: vì chỉ Ngài là Đấng giẫm các kẻ thù của chúng dưới chân chúng. Và qua Ngài chúng sẽ hơn là những người chinh phục. Vậy hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va mãi mãi; vì nơi Đức Giê-hô-va Giê-hô-va có sức mạnh đời đời. Vậy hãy tiết độ, và tỉnh thức vào sự cầu nguyện, kẻo anh em rơi vào cám dỗ. Hãy kêu cầu Vua anh em, vì Ngài sẽ cứu anh em, và dần dần vượt qua mọi kẻ thù của anh em. 2. Nhưng đây là một vương quốc không bao giờ có thể bị lật đổ, không bao giờ bị dời, Hê-bơ-rơ 12:8. Nó là một tia lửa trong giữa một đại dương, không bao giờ có thể bị dìm hay dập tắt hoàn toàn. Cây sậy bị dập sẽ không bị bẻ, và ngòi vải đang bốc khói sẽ không bao giờ bị dập tắt. Mọi sự kết hợp của các đối thủ, dù đáng gờm đến đâu, sẽ không bao giờ lật đổ vương quốc này; vì các cửa địa ngục sẽ không bao giờ thắng nó. Nó được xây trên Tảng Đá Christ, và mọi cơn sóng và làn sóng của trận lụt của con rồng sẽ không bao giờ lật đổ tòa nhà. Tên của thành là, ‘Đức Giê-hô-va ở đó.’ Về vương quốc ân điển này, có thể nói tốt, ‘Hỡi các dân, hãy tự liên kết, và các ngươi sẽ bị vỡ thành từng mảnh; và hãy lắng tai, hết thảy các ngươi thuộc các nước xa: hãy thắt lưng, và các ngươi sẽ bị vỡ thành từng mảnh. Hãy cùng nhau bàn mưu, và nó sẽ thành không; hãy nói lời, và nó sẽ không đứng: vì Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,’ Ê-sai 8:9, 10.
‘Đây là những xem xét quyền năng để khích lệ anh em đến một mối quan tâm chân thành vì việc đến của vương quốc ân điển này. Thứ tư, Hãy quan tâm rằng vương quốc vinh quang có thể đến. Hãy xem xét, 1. Tội lỗi và rắc rối sẽ có một kết thúc được đặt cho chúng ở đó. Sân khấu của tội lỗi và hư không bấy giờ sẽ bị hạ xuống mãi mãi, và không cảnh nào trong các cảnh đã quá làm phiền người công chính ở đây, sẽ bao giờ được trình diễn lại. Mọi sự hư hoại, cám dỗ, và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, bấy giờ sẽ đến một thời kỳ cuối cùng. Mọi rắc rối thân thể và sự đau khổ thuộc linh sẽ chấm dứt, và không bao giờ được nghe đến nữa. 2. Ân điển và hạnh phúc bấy giờ sẽ đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ của chúng. Bí mật của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được hoàn tất. Bấy giờ vương quốc quyền năng của Đức Chúa Trời, của Phúc Âm, và của ân điển, sẽ hoàn toàn đạt được mục đích của chúng; và mọi thần dân của Đấng Christ sẽ được phước hoàn toàn trong sự hưởng thụ đầy đủ Ngài mãi mãi. Vậy hết thảy chúng ta hãy nói, Hãy để vương quốc vinh quang được thúc đẩy mau đến. A-men.
THỈNH NGUYỆN THỨ BA
MA-THI-Ơ 6:10. — Ý Ngài được thực hiện ở đất như ở trời.
Thỉnh nguyện thứ ba này liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, việc làm điều mà mọi con cái Đức Chúa Trời đều khao khát. Và như bởi việc đến của vương quốc Ngài danh Ngài được nên thánh, vậy bởi việc làm ý muốn Ngài vương quốc Ngài đến, hay được thăng tiến, và chúng ta thừa nhận Ngài là Vua, Hê-bơ-rơ 13:21. Như vậy cả ba thỉnh nguyện này gặp nhau trong một điểm đáng khao khát lớn, là, vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là phạm vi của chúng hết thảy. Hãy quan sát ở đây, nhân tiện, rằng chúng ta được hướng dẫn nói với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện như với một Đấng. Danh Ngài được nên thánh, không phải danh các ngài: Ý Ngài được thực hiện, không phải ý các ngài. Vậy tại sao bất kỳ ai lại từ bỏ một hình thức lời lành mạnh như vậy, vì một hình thức khắc nghiệt như vậy, như nói với Đức Chúa Trời bằng “các ngài” và “của các ngài”, thưa Bệ Hạ, các ngài biết mọi điều, v.v.? Tôi sẽ không khăng khăng vào điều có thể nói để bảo vệ nó, từ sự đa dạng của các thân vị trong Thần Tính, cách nói với các vua, và từ cuộc trò chuyện thông thường, (những người sử dụng nó, tôi cho rằng, làm nó đúng hơn từ thói quen hơn là phán đoán.) Nhưng nó không phải là cách nói với Đức Chúa Trời theo Kinh Thánh; nó không phải là cách của khuôn mẫu cầu nguyện này; nó xúc phạm, và chói tai, đối với phần lớn Cơ Đốc nhân, như mang hương vị của ý kiến về sự đa dạng của các Thần, và vì vậy nên bị từ bỏ. Tôi có thể nói tốt trong trường hợp này, ‘Nhưng nếu ai dường như thích tranh cãi, chúng ta không có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không,’ 1 Cô-rinh-tô 11:16.
Trong khi bàn luận từ thỉnh nguyện này, tôi sẽ cho thấy, I. Ý muốn của Đức Chúa Trời có ý gì. II. Ý muốn của Đức Chúa Trời được ai làm ở trời. III. Nội dung của thỉnh nguyện này là gì. IV. Các lý do tại sao các thánh đồ có mối quan tâm như vậy, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm ở đất như ở trời. V. Áp dụng.
1. Tôi phải cho thấy ý muốn của Đức Chúa Trời có ý gì. Bởi nó chúng ta phải hiểu ý muốn của các mệnh lệnh Ngài, và ý muốn của sự quan phòng Ngài. Thứ nhất, Ý muốn của các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:24. ‘Khiến anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm ý muốn Ngài.’ Ma-thi-ơ 7:21. ‘Kẻ nào làm ý muốn của Cha Ta ở trên trời.’ Vương quốc thuộc về Ngài trên mọi tạo vật; Ngài ngồi trên ngai quyền năng Ngài, và ban ra ý muốn Ngài cho toàn thế giới hữu lý, mà chúng bị buộc phải vâng phục, như luật của Vua, và các luật của vương quốc Ngài, xác định điều chúng phải làm, và điều phải tránh. Hội Thánh có ý muốn đó của Vua trong mọi điểm trong Kinh Thánh. Ở trời, mọi người làm nó; ở địa ngục, không ai làm nó; ở đất, một số làm nó, những người khác không; và những người làm nó, chỉ làm nó cách không hoàn hảo. Như vậy chúng ta cầu nguyện, Ý Ngài được thực hiện. Ý muốn của các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vô cùng bao quát, Thi-thiên 119:96. ‘Mệnh lệnh Ngài vô cùng rộng.’ Nó chỉ là một ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng các đối tượng của nó, các điều được muốn là nhiều: nhưng dù chúng nhiều đến đâu, các Cơ Đốc nhân chân thành chân thành làm trọn chúng, dù không hoàn hảo, Công-vụ 13:22. ‘Ta đã tìm thấy Đa-vít, — một người theo lòng Ta, là người sẽ làm trọn mọi ý muốn Ta,’ tiếng Hy Lạp. ‘mọi ý muốn của Ta.’ Tuy nhiên, toàn bộ ý muốn này của Đức Chúa Trời, có thể được rút gọn thành hai đầu, là, đức tin, và sự thánh khiết. 1. Đức tin, 1 Giăng 3:23. ‘Đây là mệnh lệnh của Ngài, Rằng chúng ta phải tin vào danh của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ.’ Và điều này được bao gồm trong đó, Ma-thi-ơ 7:21. ‘Không phải mọi người nói với Ta, Chúa, Chúa, sẽ vào vương quốc thiên đàng; mà là kẻ nào làm ý muốn của Cha Ta ở trên trời.’ Anh em phải xem nó là ý muốn của Cha, ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Con Ngài, 2 Cô-rinh-tô 8:5. ‘Chúng đã tự dâng mình cho Chúa, và cho chúng tôi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Đó là điều lớn Ngài muốn anh em làm, Giăng 6:29. ‘Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai.’ Bữa tối của Ngài đã được chuẩn bị, Ngài muốn anh em đến dự tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22:2. Điều này trả lời mọi sự phản đối, Tôi không thể, Tôi không dám, Tôi sẽ không được hoan nghênh. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng anh em đến. Và anh em có các lời cầu nguyện của mọi thánh đồ để giúp anh em tiến lên, Ý Ngài được thực hiện. Và việc làm trái ý muốn này của Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm sự hủy hoại của anh em, hơn bất kỳ điều gì khác, Giăng 3:18. ‘Kẻ nào không tin đã bị kết án rồi.’ Mác 16:16. ‘Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.’ (1.) Đức tin là ý muốn dẫn đầu thứ nhất của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:23 đã trích dẫn trên. Nếu anh em muốn làm bất kỳ phần nào của ý muốn Đức Chúa Trời, hãy tin: vì anh em không thể làm phần nào của nó, nếu anh em không làm điều này, Hê-bơ-rơ 11:6. ‘Vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Giăng 15:5. ‘Không có Ta các ngươi không thể làm gì.’ Nếu anh em không bắt đầu bằng việc tin, mọi điều anh em làm là không. Như trong số học, nếu một ngàn số không được đặt thành một hàng, chúng là không, nhưng nếu bắt đầu bằng một con số, chúng hết thảy là một cái gì đó; vậy hãy tin, và phần còn lại sẽ là sự vâng phục của đức tin. (2.) Đức tin là ý muốn cuối cùng của Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn cuối cùng của Chúa, rằng anh em tin vào Đấng Christ, Mác 16:16. ‘Kẻ nào tin sẽ được cứu.’ Giăng 3:16. ‘Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con một của Ngài, hầu cho bất kỳ ai tin vào Ngài không bị hư mất, mà có sự sống đời đời.’ Ý muốn của Chúa đối với loài người lúc đầu là, ‘Hãy làm điều này và sống.’ Bây giờ người ấy không thể làm điều đó: nhưng hầu cho người ấy không bị hư mất, ý muốn Ngài bây giờ trong giao ước thứ hai là, ‘Hãy tin, và anh em sẽ được cứu.’ Ý muốn thứ nhất không được tuân thủ, ý muốn thứ hai đến để giúp loài người: nhưng ý muốn thứ hai này là ý muốn cuối cùng. Nếu anh em không tin, không có ý muốn thứ ba để mong đợi, mà là sự phẫn nộ bốc lửa, Hê-bơ-rơ 10:26, 27. 2. Sự thánh khiết, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. ‘Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, thậm chí sự nên thánh của anh em.’ Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh, và không thể muốn sự không thánh khiết. Đó là ý muốn của Sa-tan và ý muốn hư hoại của chính anh em, rằng anh em không thánh khiết. Nhưng trong đó anh em mâu thuẫn ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. ‘Vì tâm trí xác thịt là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời: vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, thật vậy cũng không thể.’ Mọi tư tưởng, lời nói, hay hành động không thánh khiết, là một việc đi ngược ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy tội nhân được nói là ‘làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài,’ Ê-sai 63:10 như loài người bị làm buồn khi ý muốn của họ vẫn bị mâu thuẫn và làm trái. Sự thánh khiết là, (1.) Ý muốn của bản chất Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:16. ‘Hãy nên thánh, như Ta là thánh.’ Đức Chúa Trời đã muốn loài người nên thánh; và nó không phù hợp với bản chất Ngài khi đã muốn chúng không thánh khiết. Đức tin vào một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh là ý muốn của Đức Chúa Trời theo sự lựa chọn tự do. Ngài đã không muốn A-đam vô tội tin vào một Đấng Trung Bảo. Ngài có thể, nếu Ngài đã vui lòng, không bao giờ cung cấp đối tượng đức tin đó, và như vậy có thể không bao giờ có một điều như đức tin vào một Đấng Cứu Chuộc. Nhưng khi đã tạo loài người một lần, Ngài không thể không muốn người ấy là một người thánh. Và lửa và nước có thể đồng ý sớm hơn ý muốn của Đức Chúa Trời và sự không thánh khiết. (2.) Ý muốn của toàn bộ luật pháp Ngài. Nó hết thảy thuần khiết, Thi-thiên 19:8. Một mạch sự thánh khiết chạy qua toàn bộ nó, và qua mọi phần. Mọi mười điều răn đều là bấy nhiêu luật của sự thánh khiết; mọi sự mở rộng về chúng trong Kinh Thánh đều là bấy nhiêu hướng dẫn và chỉ dạy cho sự thánh khiết của lòng và đời sống. Tại đó Chúa đã chia ý muốn Ngài thành bấy nhiêu chi tiết, nhưng sự thánh khiết là phạm vi của chúng hết thảy. (3.) Ý muốn của Đức Chúa Trời đối với mọi người, không, mọi tạo vật hữu lý. Lý do đó, ‘Hãy nên thánh, như Ta là thánh,’ 1 Phi-e-rơ 1:16 vươn tới hết thảy. Các ma quỷ sẽ không bị kết án vì chúng không tin vào Đấng Christ; chúng không có lệnh tin vào Ngài, sự dâng hiến Phúc Âm không được thực hiện cho chúng, Hê-bơ-rơ 2:16. Châm-ngôn 8:4 nhưng vì chúng không thánh khiết. Những người ngoại cũng sẽ không bị kết án vì sự không tin của chúng, Rô-ma 2:12 vì Phúc Âm không được bày tỏ cho chúng, nhưng vì chúng không thánh khiết, Rô-ma 1:8. ‘Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người.’ Thứ hai, Ý muốn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 135:6. ‘Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va vui lòng, Ngài đã làm điều đó ở trời và ở đất, trong các biển, và mọi nơi sâu.’ Ngài ngồi trên trời là vua chúa toàn vũ của thế gian, và có sự sắp đặt mọi tạo vật Ngài, và mọi điều liên quan đến chúng trong tay Ngài, và không chịu trách nhiệm với ai về các sự sắp đặt của Ngài, Đa-ni-ên 4:35 đã trích dẫn trên. Chúng hết thảy là của Ngài, vì được tạo bởi Ngài, và cho Ngài; và như vậy Ngài có thể làm với chúng như thợ gốm với đất sét của mình, Ma-thi-ơ 20:15. Bây giờ ý muốn này của sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được xem xét hai cách. 1. Như hướng đến bổn phận, Thi-thiên 32:8. ‘Ta sẽ chỉ dạy ngươi, và dạy ngươi con đường ngươi sẽ đi.’ Đức Chúa Trời nói bởi các công việc Ngài cũng như bởi lời Ngài. Toàn thế gian có loại lời nói này được thực hiện từ trời cho chúng, Thi-thiên 19:1–3. ‘Các tầng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời cho thấy công việc tay Ngài. Ngày sang ngày thốt ra lời nói, và đêm sang đêm cho thấy sự hiểu biết. Không có lời nói, không có ngôn ngữ, nơi tiếng của chúng không được nghe.’ Sự quan phòng phục vụ để chỉ loài người đến các phần phục vụ cụ thể, Ga-la-ti 6:10. ‘Vậy khi chúng ta có cơ hội, hãy làm lành với mọi người, đặc biệt với những người thuộc gia đình của đức tin.’ Và vì vậy chúng ta không được là khán giả nhàn rỗi của Sự Quan Phòng, Thi-thiên 107 câu cuối. ‘Ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, thậm chí chúng sẽ hiểu được sự nhân từ yêu thương của Đức Giê-hô-va.’ Nhưng chúng ta phải quan sát ngôn ngữ và ý nghĩa của nó, chứng minh điều gì là ý muốn tốt và chấp nhận được của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong đó. 2. Như sắp xếp và sắp đặt các sự kiện về chính chúng ta và những người khác, Ma-thi-ơ 10:29, 30. ‘Hai con chim sẻ há không được bán với một đồng tiền sao? và một trong chúng sẽ không rơi xuống đất mà không có Cha anh em. Nhưng chính tóc trên đầu anh em đều đã được đếm hết.’ Thế gian là một gia đình lớn, dưới sự dẫn dắt và quản lý của một Chủ nhân vô cùng khôn ngoan. Và, dù nó nằm rộng và xa đến đâu, mắt Ngài ở trong mọi phần của nó, và tay Ngài cũng vậy. Và không có người hay vật nào ngoài dưới sự quan phòng Ngài; và bất cứ điều gì xảy đến với chúng là phần hay số phận của chúng được chỉ định bởi Chủ nhân lớn. Ý muốn sắp đặt mọi sự này của Sự Quan Phòng vươn tới các chi tiết, liên quan đến loài người, đến chúng ta vô số, thậm chí mọi điều liên quan đến chúng. Nhưng chúng có thể được rút gọn thành hai đầu. (1.) Các sự quan phòng mỉm cười, trong các sự ban phát thuận lợi, Rô-ma 2:4. Thế gian vô ơn đầy những điều này, vì Ngài làm lành thậm chí cho những người vô ơn và không thánh khiết. Mỗi ngày bàn của Ngài được dọn, và Ngài chất loài người bằng các lợi ích Ngài; dù phần ăn của một số có thể gấp đôi của những người khác, hết thảy vẫn ăn tại chi phí của Ngài. (2.) Các sự quan phòng cau mày, Mi-chê 6:9. ‘Tiếng của Đức Giê-hô-va kêu vào thành phố. — Hãy nghe cây gậy, và Đấng đã chỉ định nó;’ và điều này trong các sự ban phát gây đau khổ. Chính cùng một Đức Chúa Trời vẽ các đường trắng trong số phận của một người, cũng vẽ các đường đen nữa. Chính cùng một bàn tay đặt vương miện thịnh vượng, cũng kéo nó xuống lại. Chính cùng một Đức Chúa Trời ban thời tiết tốt, cũng gửi thời tiết xấu, và sau chớp nắng là cơn mưa, và các đám mây sau cơn mưa. Nếu nó xấu với một đất, với một hội chúng, hay với nhà của một người, đó là ý muốn của Chúa rằng nó phải như vậy. Và với hết thảy chúng ta phải nói, Ý Ngài được thực hiện ở đất như ở trời.
II. Tôi tiếp tục cho thấy, ý muốn của Đức Chúa Trời được ai làm ở trời. 1. Bởi các thân thể của trời, các thiên thể, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của chúng, khi Ngài tạo chúng, đã chỉ định các mục đích, chuyển động, và lộ trình của chúng; và chúng đã quan sát vững chắc từ thời gian tạo dựng của chúng, Thi-thiên 119:89, 91. ‘Đời đời, ôi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được ổn định ở trời. Chúng tiếp tục ngày nay theo các thánh lễ của Ngài: vì hết thảy là tôi tớ Ngài.’ Những kẻ chế nhạo quan sát điều này, 2 Phi-e-rơ 3:4. ‘Mọi điều tiếp tục như chúng đã từ lúc bắt đầu tạo dựng’, dù chúng sử dụng nó cách rất xấu. Dù trong cấu trúc thiên thượng, các thân thể này vô cùng lớn, và có nhiều đến nỗi loài người không thể đếm chúng, hết thảy chúng vẫn, từ lúc bắt đầu đến ngày nay, quan sát và giữ các chuyển động và lộ trình của chúng, mà không có bất kỳ sự vi phạm trật tự nào, hay bất kỳ sự lệch lạc nào. Trong khi đó điều khét tiếng là, các động cơ được tạo bởi loài người, và gồm nhiều bánh xe, với nhiều chuyển động đa dạng, rất khó giữ đúng lâu, mà không ra khỏi lộ trình của chúng. Nhưng chúng làm ý muốn của Đức Chúa Trời cách vững chắc, đều đặn, và không mệt mỏi, Thi-thiên 19:5, 6. ‘Mặt trời như một chàng rể ra khỏi phòng mình, và vui mừng như một người mạnh chạy một cuộc đua. Sự ra đi của nó là từ cuối trời, và vòng của nó đến các đầu của nó: Và không có gì bị giấu khỏi sức nóng của nó.’ Việc mặt trời và mặt trăng đứng yên trong thời Giô-suê, không phải là một sự chùn bước hay rối loạn trong lộ trình của chúng, mà nó ở trong sự vâng phục một ý muốn cụ thể của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng cho chúng ta một bản sao công bằng của việc làm ý muốn Đức Chúa Trời ở đất. 2. Bởi các thiên sứ của trời. Các thần vinh hiển này, những người hầu cận của Vua lớn, vâng phục cái gật đầu của Đấng Tạo Hóa chúng, và hưởng ứng mọi gợi ý nhỏ nhất về ý muốn Ngài, Thi-thiên 103:21. Chúng ‘làm các mệnh lệnh Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài.’ Dù chúng ‘vượt trội về sức mạnh,’ chúng không nuôi dưỡng ý nghĩ nhỏ nhất về việc tranh cãi các mệnh lệnh Ngài, câu 20. Chúng không bao giờ đưa ra một ngoại lệ chống lại phần phục vụ tầm thường nhất Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng, mà rất hài lòng phục vụ loài người giun, Hê-bơ-rơ 1 câu cuối. ‘Chúng há không phải hết thảy là các thần phục vụ, được sai ra để phục vụ những người sẽ là người thừa hưởng sự cứu rỗi sao?’ Chúng không bao giờ sử dụng bất kỳ sự lẩn tránh hay trì hoãn nào trong việc làm ý muốn Ngài; nhưng khi Ngài nói lời, nó được chúng làm; các mệnh lệnh được tuân thủ sẵn sàng và vui vẻ. Như vậy chúng cũng cho chúng ta một bản sao công bằng của việc làm ý muốn Đức Chúa Trời, một bản sao của sự vâng phục hữu lý. Các thánh đồ ở trời cũng làm ý muốn Ngài theo cùng một cách, Khải-huyền 7:5 đã nhận được một đáp ứng đầy đủ của thỉnh nguyện này liên quan đến chính họ.
III. Bây giờ tôi sẽ cho thấy, nội dung của thỉnh nguyện này là gì, cả liên quan đến ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và ý muốn quan phòng của Ngài. TRƯỚC TIÊN, Tôi phải cho thấy, nội dung của thỉnh nguyện này liên quan đến ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nó bao hàm điều được thú nhận, được tuyên xưng, và được khao khát. Thứ nhất, Điều được thú nhận. Con cái Đức Chúa Trời đến với Ngài bằng thỉnh nguyện này, thú nhận rằng, 1. Ý muốn của Đức Chúa Trời không được làm ở đất như ở trời. Không có nghi ngờ gì ngoài rằng mọi người ở đất bị buộc phải làm nó với cùng sự hoàn hảo như những người ở trời làm nó, Ma-thi-ơ 5 câu cuối. ‘Hãy nên hoàn hảo, như Cha anh em ở trên trời là hoàn hảo.’ Nhưng, than ôi! nó không được làm. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người ở đất các mệnh lệnh Ngài, và thông báo ý muốn Ngài cho chúng; nhưng nó không được tuân thủ. Dù thế giới cao hơn vẫn ở đến ngày nay trong sự vâng phục Đấng Tạo Hóa nó, khung của thế giới hữu lý thấp hơn vẫn hoàn toàn bị hư hoại và tháo khớp. Dù ở trên có một sự yên tĩnh hoàn hảo, ở dưới một cuộc nổi loạn không tự nhiên nhất vẫn được dấy lên và tiếp tục, đến nỗi nó là một khu vực của sự rối loạn và hỗn loạn. Thứ nhất, Hầu hết loài người khiến ý muốn của chính chúng, và không phải của Đức Chúa Trời, là luật của chúng, và quy tắc của các hành động của chúng, Rô-ma 8:7: ‘Tâm trí xác thịt là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, thật vậy cũng không thể.’ Mọi người chưa tái sinh đã rũ bỏ ách phục tùng Đức Chúa Trời, và thay vì phục vụ Đức Chúa Trời, ‘phục vụ các dục vọng và lạc thú đa dạng,’ Tít 3:3. Nếu tại bất kỳ thời gian nào chúng hưởng ứng điều về vật chất là ý muốn của Đức Chúa Trời chúng làm nó, không phải vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vì nó là của chúng, và phục vụ các mục đích của chính chúng, như những người Pha-ri-si đã làm trong việc bố thí và cầu nguyện của chúng, v.v. Ma-thi-ơ 6:1. Thứ hai, Những người tốt nhất mang ách phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời rất không đều, Ga-la-ti 5:17. Dù chúng chân thành, chúng xa mới hoàn hảo trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của chính chúng mang chúng sang một bên trong nhiều điều: dù chúng chân thành nhắm bờ cho đất của Em-ma-nu-ên, và không giữ một lộ trình thẳng. Gió của các cám dỗ, và các đam mê không thể cai trị của chính chúng, thường thổi chúng sang một bên, đến nỗi chúng ở trong nguy cơ bị vỡ trên các tảng đá. 2. Có trong mọi người vốn một sự hoàn toàn không có tâm tình và không phù hợp cho ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Có một sự hòa hợp ngọt ngào giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và các quyền năng của linh hồn loài người lúc đầu, Truyền-đạo 7:29 nhưng điều đó đã mất. Tội lỗi đã phá vỡ sự hòa hợp, và làm hư sự hòa hợp; đến nỗi có một sự chói tai buồn giữa hai bên bây giờ. Chúng không có tâm tình, Thứ nhất, Để biết nó, để phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Người tự nhiên không nhận các điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự ngu dại cho người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng; vì chúng được phân biệt cách thuộc linh.’ Tội lỗi đã dấy lên một làn sương, đến nỗi những người lữ khách không thể biết đường, mà dễ chọn các lối phụ của sự hủy diệt, thay vì đường cao tốc của Vua; gọi xấu là tốt, và tốt là xấu: đặt đắng thay ngọt, và ngọt thay đắng. Thứ hai, Để làm nó, Thi-thiên 14:3. ‘Không có ai làm lành, không, không một người’. Chúng không hoàn hảo trong công việc đó, tốt nhất, chúng đã mất nghệ thuật thánh của việc đi theo quy tắc đó. Chúng không có kỹ năng lái lộ trình của chúng đến bờ của đất Em-ma-nu-ên. Loài người vốn ở dưới một sự không có tâm tình ba lần đối với nó. (1.) Một sự không có khả năng biết hay làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy không có đầu cho nó, 1 Cô-rinh-tô 2:14 vừa trích dẫn trên. Như Sam-sôn, chúng ta đã mất hai mắt của mình trong điểm đó. Phúc Âm là một giáo lý của các bí mật, đòi hỏi một sự soi sáng cứu rỗi để hiểu nó, Ê-phê-sô 1:17. Thậm chí chính luật pháp trong tính thuộc linh của nó không được phân biệt mà không có một ánh sáng mới từ Chúa, Rô-ma 7:9. Và chúng ta cũng không có tay cho nó, Giăng 15:5. 2 Cô-rinh-tô 3:5. Nó vượt quá tầm với tự nhiên của chúng ta. (2.) Một sự không sẵn lòng biết hay làm nó. Như chúng ta không có đầu cũng không có tay cho nó, chúng ta cũng không có lòng cho nó, cho đến khi một ngày quyền năng thay đổi lòng chúng ta, Thi-thiên 110:3. Và do đó các chân lý của Đức Chúa Trời vốn thực tiễn bị bỏ bê, như không được khao khát, Gióp 21:14. Và khi chúng ép buộc lối vào của chúng vào đầu, chúng bị giữ làm tù nhân ở đó, hầu cho chúng không thể sử dụng hiệu quả của chúng trong lòng, Rô-ma 1:18. Và chúng ta còn không sẵn lòng hơn nữa để làm nó, Hô-sê 4:16. ‘Y-sơ-ra-ên trượt lại như một con bò cái trượt lại. (3.) Một thiên hướng trong ý muốn sang phía sai, một sự nghiêng và xu hướng theo ý muốn của chính chúng ta, và các dục vọng của chính lòng chúng ta, Thi-thiên 14:1. ‘Không có Đức Chúa Trời,’ là sự yếu ớt của lòng mọi người theo bản chất. Chúng sẽ tự dựng mình làm quy tắc của chính chúng và mục đích của chính chúng, và tranh đấu với Đấng Tạo Hóa chúng vì chủ quyền, rằng nó sẽ theo ý muốn của chúng với chúng, và không theo của Ngài. Lại, nó bao hàm, Thứ hai, Điều được tuyên xưng. Con cái Đức Chúa Trời, đến với Cha chúng bằng tuyên xưng này, tuyên xưng rằng, 1. Đó là nỗi đau của lòng chúng, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không được làm bởi chính chúng hay những người khác, như nó được làm ở trời, Ma-thi-ơ 21:29. Thi-thiên 119:136. Một người có ân điển có luật pháp được viết trong lòng mình. Người ấy biết nó, và quý trọng nó là công chính trong mọi điều, việc làm nó là cả bổn phận và lợi ích của một người, Thi-thiên 119:128. Lòng nghiêng về việc làm nó, dù sự hư hoại và cám dỗ lái người ấy qua nó, Ga-la-ti 5:17. Từ đó tiến hành nỗi buồn của lòng, rằng nó không được làm. 2. Rằng Đức Chúa Trời bởi quyền năng của ân điển Ngài, có thể cải cách điều này, và đóng khung linh hồn của loài người ở đất cho việc làm ý muốn Ngài, như ở trời, Châm-ngôn 21:1. Ngài có thể đóng khung mới ý muốn của loài người, ban cho nó một sự nghiêng mới của sự phù hợp với của Ngài, và cố định nó trong đó nữa, Ê-xê-chi-ên 36:26. Như vậy chúng đặt chính lòng chúng và của những người khác trong tay Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài có thể đặt chúng trong một con đường vâng phục, Thi-thiên 119:36. Nó cũng bao hàm, Thứ ba, Điều được khao khát. Và có hai điều ở đây được mọi thánh đồ khao khát từ Đức Chúa Trời. 1. Rằng Ngài bởi ân điển Ngài sẽ dời khỏi chính chúng và những người khác mọi sự mù lòa thuộc linh và khiến chúng biết ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:17, 18. Không thể có việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không trước hết biết nó là gì, Rô-ma 14 câu cuối. Vì giả sử một người làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, là người vẫn không biết rằng Ngài đòi hỏi nó, rõ ràng là một người trong trường hợp như vậy làm nó, không phải vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, mà vì nó là ý muốn của chính mình. Có một sự mù lòa tự nhiên trong hết thảy, và các phần còn lại của nó ở trong những người tái sinh. Điều này giấu ý muốn của Đức Chúa Trời khỏi chúng trong nhiều chi tiết, và như vậy cản trở chúng làm nó. Nhưng con cái Đức Chúa Trời khao khát biết nó trong mọi điều. Khao khát này để biết ý muốn của Đức Chúa Trời là một dấu hiệu của sự chân thành, nếu nó được đi kèm hai thuộc tính này. (1.) Nếu nó toàn diện, nếu linh hồn thật sự khao khát biết toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:22; không chỉ một số mảnh của luật pháp, mà toàn bộ luật pháp, Thi-thiên 119:6. Những kẻ giả hình có thể khao khát biết một số phần của ý muốn Đức Chúa Trời, là những phần phù hợp nhất với các mục đích và khuynh hướng của chính chúng. Nhưng hạnh phúc những người mà linh hồn chúng được mở ra để nhận các gợi ý của ý muốn thiêng liêng trong mọi điều. (2.) Nếu nó thực tiễn, nếu chúng khao khát biết toàn bộ ý muốn Ngài hầu cho chúng có thể tự phù hợp với nó, Thi-thiên 103:18. Có thể có một khao khát hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời vì sự suy đoán, để biết nó vì sự hiểu biết, điều có thể được tìm thấy trong những người không tin kính. Nhưng khao khát hiểu biết về nó vì sự thực hành, là một dấu hiệu của sự chân thành. Một khao khát như vậy là một dấu hiệu Chắc chắn: vì, [1.] Nó chứng tỏ một lòng được hòa giải với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 8:10. Lòng chưa được đổi mới không bao giờ được hòa giải như vậy, Rô-ma 8:7. Và vì vậy, vì chúng không có khuynh hướng để toàn bộ luật pháp vào lòng chúng, chúng làm điều chúng có thể để giữ nó ra khỏi đầu chúng, và sẵn lòng không biết điều chúng không sẵn lòng thực hành, Gióp 21:14. [2.] Nó chứng tỏ một lòng sẵn sàng từ bỏ mọi tội lỗi đã biết, với bất kỳ điều gì, khi khám phá sự trái ngược của nó với ý muốn của Đức Chúa Trời, Thi-thiên 19:12. Đó là bằng chứng của một lòng trung thực để hài lòng được dò xét, Thi-thiên 139:23; nhưng những người chứa chấp sự lừa dối, sẽ không sẵn lòng để ánh sáng khám phá vào, Giê-rê-mi 9:6. 2. Rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài sẽ dời khỏi chính chúng và những người khác, mọi sự yếu đuối, không có tâm tình, và cứng đầu, và khiến chúng vâng phục và làm ý muốn Ngài, như nó được làm ở trời, Thi-thiên 119:35. Như vậy khao khát này mở rộng đến, (1.) Việc dời các trở ngại của sự vâng phục có bổn phận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời nhạy cảm với nghĩa vụ đặt trên hết thảy để phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điều; nhưng đồng thời, rằng có trong chúng, [1.] Một sự yếu đuối, cản trở sự vâng phục của chúng, điều chúng rất muốn được dời, Ê-phê-sô 3:16. Các đầu gối yếu, các tay yếu đuối, làm chúng thất bại khi chúng rất muốn làm ý muốn Ngài. Đây là gánh nặng của chúng, và chúng đặt chúng trước mặt Chúa hằng ngày để được tăng cường, khao khát ngày khi quyền năng thực thi sẽ đáp ứng ý muốn của chúng, và ý muốn của chúng đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời. [2.] Một sự không có tâm tình, cản trở sự vâng phục của chúng, điều chúng rất muốn thoát khỏi, Ma-thi-ơ 26:41. Chính lòng có ân điển có một sự pha trộn hư hoại như vậy, rằng luôn có một chút sự lùi bước trong việc tuân thủ ý muốn của Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng sang phía sai mà chúng phải tranh đấu. Điều này như xiềng xích sắt trên chúng, mà từ đó chúng sẽ được mở rộng, để chạy đường của các mệnh lệnh Đức Chúa Trời. [3.] Một sự cứng đầu của tâm linh, bởi đó một người nghiêng về việc chống lại và đi hoàn toàn ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Ép-ra-im phàn nàn về điều này, Giê-rê-mi 31:18. ‘Tôi chắc chắn đã nghe Ép-ra-im tự than thở như vậy, Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt, như một con bò chưa quen với ách: hãy quay tôi, và tôi sẽ được quay; vì Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi.’ Và các phần còn lại của nó trong những người tốt nhất gây cho chúng nhiều cuộc tranh đấu buồn; bởi đó lòng của một con cái Đức Chúa Trời như một cánh đồng trận chiến; bản chất mới cố gắng đón lấy ách, bản chất hư hoại chống lại, và lẩn tránh, như một con bò chưa được thuần hóa. (2.) Việc Đức Chúa Trời thăng tiến chúng đến, và cố định chúng trong, một lộ trình vâng phục có bổn phận đối với ý muốn của chính Ngài, hầu cho chúng có thể làm nó như nó được làm ở trời. Chúng xem sự thánh khiết hoàn hảo như điều sẽ là hạnh phúc của chúng. Chúng thấy ý muốn của Đức Chúa Trời nó được làm ở trời như thế nào; chúng tán thành và yêu cách đó của nó, và lên án của chúng, và rất muốn được đưa lên cách vâng phục thiên thượng, đang mệt mỏi với cách làm nó không có lòng trần tục của chính chúng. Câu hỏi. Việc chúng cầu nguyện vì nó có ý nghĩa gì, vì chúng không thể đạt được nó trong khi ở đây? Đáp. Nó nói, 1. Cảm thức của chúng về bổn phận trong trường hợp đó, và về các thiếu sót của chúng trong các sự trình diễn tốt nhất của chúng. Chắc chắn rằng sự hoàn hảo cũng như sự chân thành của sự vâng phục là bổn phận của chúng ta, dù chúng ta không thể đạt đến nó, Ma-thi-ơ 5 câu cuối. ‘Hãy nên hoàn hảo, v.v. Và khi các thánh đồ đã vươn ra đến cực độ, chúng ngồi xuống thở dài, rằng chúng không thể đạt được độ dài chúng phải, Lu-ca 17:16. 2. Khao khát của chúng về sự hoàn hảo, điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, 2 Cô-rinh-tô 8:12. Chúng sẽ làm ý muốn của Đức Chúa Trời ở đất như ở trời, nếu chúng có thể. Đó là sự nghiêng và tâm tình của bản chất mới của chúng, và chúng sẽ rất muốn thoát khỏi các phần còn lại của sự hư hoại, như bất kỳ tù nhân nào từng khao khát thoát khỏi xiềng xích của mình, Rô-ma 7:24 trong khi những người khác tự làm hài lòng bằng chúng như bằng các xiềng xích vàng. 3. Cố gắng chân thành của chúng để tiến về sự hoàn hảo đó. Dù, gió bão thổi vào mặt của tạo vật yếu đuối, chúng không thể giữ nhịp với những người ở trời trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng vẫn đang theo chúng ở một khoảng cách, nếu cuối cùng chúng có thể bắt kịp chúng, Phi-líp 3:13, 14. Và ở đây như trong một tấm gương, chúng ta có thể thấy loại làm ý muốn của Đức Chúa Trời nào các thánh đồ nhắm đến, và khao khát. Nó là, (1.) Làm nó cách đều đặn, mà không vấp ngã hay thay đổi lộ trình của chúng. Như vậy các thiên thể và các thiên sứ đồng nhất trong lộ trình của chúng, Thi-thiên 119:91. Nhưng, than ôi! có một sự không đều đến thế nào trong bước đi của những người tốt nhất! Đôi khi chúng ấm áp trong sự vâng phục, và lại lạnh như băng. Đôi khi chúng dịu dàng liên quan đến tội lỗi nhỏ nhất, và đôi khi không dịu dàng trong các vấn đề lớn, theo như ân điển hay sự hư hoại chiếm thế thượng phong. Nhưng mọi thánh đồ đều xấu hổ về điều này, và rên rỉ dưới gánh nặng của nó, khao khát ngày mà trong đó chúng sẽ giữ một lộ trình vâng phục vững chắc đều đặn, như ở trời. (2.) Làm nó cách không mệt mỏi. Như vậy nó được làm ở trời, Thi-thiên 19:5. ‘Mặt trời như một chàng rể ra khỏi phòng mình, và vui mừng như một người mạnh chạy một cuộc đua,’ Khải-huyền 7:15.
‘Chúng ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài.’ Không có sự mệt mỏi trong việc làm ý muốn Đức Chúa Trời này ở trời. Nhưng, than ôi! ở đất chúng ta mau chóng mệt mỏi việc làm lành biết bao? Ngay cả khi thần linh sẵn lòng, gánh nặng của đất mà linh hồn được cố định vào thường dựng lên, và không thể đi xa hơn. Điều này thường khiến chúng khao khát được tan rã, hầu cho không mệt mỏi chúng có thể có khả năng phục vụ Chúa ngày và đêm trong đền thờ Ngài. (3.) Làm nó cách toàn diện. Như vậy các thiên sứ làm nó, biết mọi sự, và làm mọi sự trong sự hoàn hảo, mà không có sự thất bại nhỏ nhất, Thi-thiên 103:21. Nhưng điều răn nào trong các điều răn chúng ta không phá vỡ ở đất? phần nào của ý muốn Đức Chúa Trời được chúng ta làm trong mọi điểm như được đòi hỏi? Không có gì hết. Nhưng các thánh đồ hy vọng và khao khát ngày, khi chúng sẽ có thể biết và làm toàn bộ nó trong mọi điểm. (4.) Làm nó cách khiêm nhường. Khi các thiên sứ có cánh để bay trong các việc của Đức Chúa Trời, chúng cũng có cánh để che mặt và chân chúng, Ê-sai 6:2. Không có sự dấy lên kiêu ngạo trong lòng chúng khi làm bổn phận của chúng, cũng không giữ chúng khỏi bất kỳ bổn phận nào. Nhưng sự kiêu ngạo của lòng giữ chúng ta lại khỏi nhiều bổn phận như quá thấp cho chúng ta biết bao! và nó dấy lên thường xuyên biết bao khi làm bất kỳ điều gì tốt; 2 Cô-rinh-tô 12:7. Đây là một phần nặng nề của thân thể của sự chết, mà các thánh đồ khao khát thoát khỏi. (5.) Làm nó cách vui vẻ, Thi-thiên 103:20. Như vậy các thiên sứ làm ở trời. Nó không phải là gánh nặng cho chúng để làm ý muốn Ngài; không có sự lái nặng nề trong lộ trình vâng phục của chúng. Đây cũng là bổn phận của chúng ta, Thi-thiên 100:2. Nhưng, ôi! lòng chúng ta thường bị kéo đến bổn phận biết bao! có sự lùi bước biết bao trong việc làm ý muốn Đức Chúa Trời, như việc cắt bỏ một bàn tay phải! Thật đáng khao khát biết bao cho một lòng thánh để có thể vâng phục cách vui vẻ! (6.) Làm nó cách sẵn sàng, không chậm trễ. Như vậy các thiên sứ được trình bày với các cánh, để cho thấy sự sẵn sàng và tốc độ của chúng trong việc vâng phục Chúa chúng. Chúng ta cũng phải như vậy, Thi-thiên 119:60. ‘Tôi đã vội vàng, và không chậm trễ giữ các mệnh lệnh Ngài.’ Nhưng, than ôi! những người tốt nhất thường xa nó biết bao! Đức Chúa Trời nói một lần, không, hai lần, nhưng chúng ta không nhận thấy nó. Chúng ta thường bị hủy hoại bởi các sự chậm trễ biết bao, và công việc của chúng ta bị hư trong tay chúng ta! Đó là khao khát của mọi người tin kính để thoát khỏi sự không có tâm tình này. (7.) Cuối cùng, Làm nó cách hằng định. Như vậy các thiên thể làm nó không gián đoạn, không ngừng nghỉ: và các thiên sứ cũng vậy. Như vậy các thánh đồ khao khát làm, Thi-thiên 119:112. ‘Tôi đã nghiêng lòng mình để làm các luật lệ Ngài luôn, thậm chí đến cuối cùng.’ Nhưng, than ôi! hiện tại chúng nhẹ dạ và không hằng định biết bao, qua một sự nhẹ lòng, vốn nặng, nặng cho mọi linh hồn có ân điển!
THỨ HAI, Tôi sẽ cho thấy, nội dung của thỉnh nguyện này liên quan đến ý muốn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là gì. Nó bao hàm, Thứ nhất, Một sự thú nhận, (1.) Về một sự dễ dàng tự nhiên trong mọi người để cãi cọ, lẩm bẩm, và phàn nàn chống lại các phương pháp và sự sắp đặt của Sự Quan Phòng, Dân-số Ký 14:2. Không sự quản lý của vua nào được các thần dân tự do khảo sát và chỉ trích, như sự quản lý của Vua trên trời trong thế gian này được lòng loài người làm. Một Sự Quan Phòng toàn trí hướng dẫn thế gian, trong mọi chi tiết; nhưng người nào không có một sự cãi cọ nào đó với nó ở đâu? [1.] Các sự quan phòng tử tế đối với những người khác bị ghen tị, Ma-thi-ơ 20:15. Dù Đức Chúa Trời là một Chúa Tể Trị của hết thảy, và mọi điều là của Ngài, và Ngài không mắc nợ ai, loài người dễ cãi cọ sự sắp đặt các lợi ích của Ngài, như thể chúng sẽ dạy Ngài ban các ân huệ Ngài cho ai. [2.] Các sự quan phòng gây đau khổ đối với chính mình bị cãi cọ. Lòng ngu dại nói như một trong các người phụ nữ ngu dại, Gióp 2:10 dù điều nhiều nhất chúng ta gặp trong thế gian còn thiếu các điều chúng ta đáng, lòng vẫn dấy lên chống lại các điều ác nhỏ nhất được đặt trên chúng ta biết bao! Khi ách đau khổ được quấn quanh cổ một người, lòng chưa bị khuất phục gầm lên dưới nó như một con bò hoang trong lưới. (2.) Về một sự lùi bước tự nhiên trong việc hưởng ứng các thiết kế của sự quan phòng thuộc loại này hay loại kia. Đức Chúa Trời dạy bởi các quan phòng tử tế, và các quan phòng gây đau khổ nữa. Nhưng sự cứng đầu của bản chất con người như vậy, rằng nó khinh bỉ được dẫn bởi loại một, Rô-ma 2:4 hay được lái bằng loại kia, Giê-rê-mi 5:3. Dù Đức Chúa Trời viết bổn phận của loài người trong các dòng trắng hay đen của sự quan phòng, lòng vẫn có tâm tình không hưởng ứng nó, Ma-thi-ơ 11:16, 17. Thứ hai, Một sự tuyên xưng, (1.) Về nỗi buồn của thánh đồ vì tâm tình này của lòng làm trái ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó là một gánh nặng cho chúng, và bản chất được đổi mới bởi đó đưa ra một sự bất đồng chống lại sự cãi cọ này của bản chất hư hoại chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 31:18. Chúng tự lên án mình vì không phục tùng cách vui vẻ, và hưởng ứng sẵn sàng với ý muốn thiêng liêng trong mọi điều. Đó là một trong các cuộc tranh đấu lớn nhất một con cái Đức Chúa Trời có, để khiến ý muốn mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. (2.) Về đức tin về quyền năng của ân điển để khuất phục ý muốn đến sự phù hợp này. Như vậy bởi đó chúng đặt lòng đá cứng đầu của chúng vào bàn tay thay đổi lòng để nấu chảy nó xuống, và khiến nó mềm mại, Giê-rê-mi 31:18 đã trích dẫn trên. Và đó là sự an ủi của mọi thánh đồ, rằng có một phương thuốc ân điển đầy đủ trong Chúa Giê-xu Christ, để dời sự cứng đầu tự nhiên của ý muốn chúng. Thứ ba, Một khao khát ân điển cho một sự tuân thủ triệt để với ý muốn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều mở rộng đến, 1. Một sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong các quan phòng gây đau khổ. Đây là bổn phận của chúng ta, dù thử thách của chúng ta là gì, Thi-thiên 39:9. ‘Tôi đã câm,’ Đa-vít nói, ‘Tôi không mở miệng; vì Ngài đã làm nó.’ Nhưng nó là một bổn phận khó khăn, vì lòng yêu bản thân hư hoại đó kêu cầu sự dễ dàng, và chiếm ưu thế nhiều trong mọi người; vì sự mù lòa của tâm trí loài người, bởi đó chúng lấy điều thật sự tốt cho chúng là xấu cho chúng, và vì chúng ta hết thảy quá kết hôn với ý muốn của chính mình. Vì vậy các thánh đồ khao khát việc dời các trở ngại này bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và việc khuất phục lòng chúng ta đến một sự phục tùng. 2. Một sự chấp nhận biết ơn các quan phòng thương xót và tử tế, Lu-ca 1:38. Đây cũng là bổn phận của chúng ta; nhưng đó là thiên hướng tự nhiên của lòng chúng ta để hy sinh cho lưới của chính mình, và quên và bỏ qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong những điều này; ngồi xuống bàn được che phủ của quan phòng tử tế, không ngước lên với các sự công nhận thích đáng cho Đấng đã cung cấp nó. Như vậy đó là khao khát của các thánh đồ để có ân điển khiến chúng có thể nhận cách biết ơn. 3. Một sự tuân thủ với thiết kế của các quan phòng thuộc mọi loại. Chúng ta phải hành động theo ý muốn của sự quan phòng, Công-vụ 13:36 và chúng ta cần ân điển cho nó. Khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng Ngài đặt công việc vào tay chúng ta, và ban cho chúng ta khả năng và cơ hội để phục vụ Ngài, chúng ta bị buộc phải sử dụng hết thảy cho sự phục vụ Ngài, nếu không chúng ta không đáp ứng thiết kế. Các thương xót và các cây gậy có một tiếng kêu. Và mọi người bởi sự quan phòng được đặt vào một trạm cụ thể nào đó, với một số ta-lâng, ít hay nhiều, cho các bổn phận của trạm đó. Người ấy làm ý muốn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là người sử dụng lợi ích, ân tứ, và khả năng của mình trong sự kêu gọi của mình, di chuyển trong phạm vi của mình cách khôn ngoan, hằng định, và mạnh mẽ, như những người ở trời làm. Thứ tư, Một sự đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời, một sự nhường lòng để nó có thể được làm. Chúa chúng ta ban cho chúng ta một bản sao của sự từ bỏ này đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trong các đau khổ cay đắng của Ngài, Ma-thi-ơ 26:42. ‘Ôi Cha Ta, nếu chén này không thể qua khỏi Ta, trừ khi Ta uống nó, ý Ngài được thực hiện.’ Và Hội Thánh trong trường hợp của Phao-lô đã viết theo bản sao này, Công-vụ 21:14 nói, ‘Ý muốn của Chúa được thực hiện.’ Và bất cứ điều gì xảy đến với Hội Thánh, chính chúng ta, hay những người khác, bởi ý muốn của sự quan phòng, phải có một sự từ bỏ khiêm nhường đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điều đó.
IV. Tôi sẽ đưa ra các lý do tại sao các thánh đồ có mối quan tâm như vậy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm ở đất, như ở trời. 1. Vì nó công chính, thánh, hợp lý, và công bằng nhất, trong mọi điều, và chúng thấy nó như vậy, Thi-thiên 119:128. ‘Tôi quý trọng mọi giềng mối Ngài về mọi điều là đúng.’ Thi-thiên 145:17. ‘Đức Giê-hô-va công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi công việc Ngài.’ Đức Chúa Trời thánh và công chính trong bản chất của chính Ngài, và không thể ra lệnh, đòi hỏi, hay gây ra bất kỳ điều gì bất công. Ngài không thể làm sai với tạo vật, Ngài cũng không thể bảo tạo vật làm bất kỳ điều gì sai. Ngài vô cùng khôn ngoan, và biết cách hướng dẫn thế gian tốt nhất. Vậy có gì lạ, chúng quan tâm ý muốn Ngài được làm, vì nó là điều tốt nhất có thể được làm? 2. Vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều trong mọi điều quý giá nhất đối với các thánh đồ, bị liên quan sâu sắc trong vấn đề này, Đức Chúa Trời được vinh hiển hoàn hảo ở trời, vì tại đó ý muốn Ngài được làm hoàn hảo: nhưng Ngài bị làm nhục ở đất, vì ý muốn Ngài không được vâng phục và phục tùng tại đó. Chính bởi điều này Đức Thánh Linh Ngài bị làm buồn, ý muốn Ngài bị làm trái và mâu thuẫn bởi các giun đê tiện. 3. Vì điều này sẽ tạo một thiên đàng ở đất. Nếu có một sự hòa hợp như vậy giữa đất và trời, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trong một nơi, như trong nơi kia, nó sẽ tạo ở đất, (1.) Một thiên đàng về vẻ đẹp và trật tự của mọi điều. Có một trật tự đẹp đẽ ở trời, vì hết thảy tại đó giữ chỗ của chúng, và theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa trong mọi điều. Nhưng tội lỗi đã lấp đất bằng sự hỗn loạn và rối loạn, điều sẽ không bao giờ được chỉnh lại cho đến khi những người ở đất trở lại di chuyển theo quy tắc, là, ý muốn của Đấng Tạo Hóa. Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, nếu mặt trời và mặt trăng bất thường trong các chuyển động của chúng như chúng ta? (2.) Một thiên đàng về hạnh phúc. Hạnh phúc của loài người nằm trong sự đồng hóa của chúng với Đức Chúa Trời; và chúng giống Ngài đến mức chúng phù hợp với ý muốn Ngài. Nếu ý muốn chúng ta hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ có thể khốn khổ; vì nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là ý muốn của chúng ta, không điều gì có thể xảy đến với chúng ta trái ý muốn chúng ta; chúng ta sẽ hài lòng với mọi điều chúng ta gặp.
CÁCH DÙNG. Chúng ta có được hướng dẫn cầu nguyện như vậy không? Bấy giờ, 1. Chúng ta phải rất cẩn thận để biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì trong các đoạn khác nhau của đời sống chúng ta, Ê-phê-sô 5:10. Kẻo chúng ta nhầm ý muốn Ngài, hay bỏ qua nó, chúng ta phải nghiên cứu lời Ngài, hầu cho chúng ta có thể làm nó: và nghiên cứu các công việc Ngài, hầu cho chúng ta có thể tuân thủ tiếng kêu của chúng. Vì chúng ta không bao giờ có thể là người làm ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không biết nó. Không thể một người không biết có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời; và vì vậy nó buộc chúng ta, nếu chúng ta muốn làm ý muốn Ngài, cẩn thận tìm kiếm Kinh Thánh, và xem xét kỹ các công việc của Đức Chúa Trời. 2. Hãy để chúng ta cẩn thận làm ý muốn của các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, theo cách như chúng ta có thể giống nhất những người ở trời, làm nó cách đều đặn, không mệt mỏi, toàn diện, khiêm nhường, vui vẻ, sẵn sàng, và hằng định, như anh em đã nghe các thánh đồ khao khát làm. Và hãy để chúng ta không bao giờ quên tuân thủ mệnh lệnh lớn này, của việc tin vào danh của Chúa Giê-xu Christ; vì nếu điều này không được làm trước tiên, chúng ta không thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ điều gì khác. Đức tin là nền tảng của mọi sự vâng phục được chấp nhận đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, dẫn đến nó, và làm sống động linh hồn trong đó. Để có các động cơ, hãy xem xét, Động cơ. (1.) Chúng ta ở dưới các nghĩa vụ lớn nhất đối với việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Chúa Tể Trị và Đấng Cai Trị của chúng ta, và vì vậy có một danh nghĩa công chính đối với sự vâng phục của chúng ta. Quyền uy của Đấng Tạo Hóa, và tình yêu và ân điển của Đấng Cứu Chuộc, được bày tỏ dồi dào như vậy trong công việc cứu chuộc của chúng ta, kêu gọi to tiếng sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng ta. Luật pháp được ban cho chúng ta như vật liệu và quy tắc của sự vâng phục chúng ta; và chúng ta được cứu chuộc bởi Đấng Christ, hầu cho chúng ta có thể nên thánh, và tuân thủ toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta. (2.) Chỉ những người làm ý muốn Ngài mới sẽ đến trời, Ma-thi-ơ 7:21. Có một phần thưởng ân điển sẽ được gặt sau đó vì nó. ‘Trong việc giữ mệnh lệnh thiêng liêng,’ Thi-thiên gia nói, ‘có phần thưởng lớn.’ Không ai phù hợp hay đủ tư cách cho công việc và việc làm của trời ngoài những người thánh, và không ai có thể thánh mà không làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự vâng phục ý muốn Ngài là một bằng chứng không thể sai lầm của sự thánh khiết, mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa. (3.) Vì ý muốn Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong lời và công việc Ngài, sự bỏ bê nó sẽ đặt chúng ta mở ra cho các đòn gấp đôi, Lu-ca 12:47. Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng viết cho chúng ta các điều lớn của luật pháp Ngài, và bày tỏ ý muốn Ngài liên quan đến cả các vấn đề đức tin và thực hành, chúng ta không thể giả vờ không biết, cũng không có chỗ để biện hộ rằng chúng ta không biết bổn phận của chúng ta là gì. Mọi lời biện hộ về sự không biết đều không thể tha thứ như các lời biện hộ về sự bỏ bê, điều sẽ bị từ chối trong ngày lớn, và mọi người bỏ bê ý muốn của Đức Chúa Trời bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời. 3. Cuối cùng, Hãy để chúng ta cẩn thận tuân thủ ý muốn của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Và, (1.) Hãy để chúng ta xem xét các sự ban phát của ngày đối với Hội Thánh, và đối với chính chúng ta kêu gọi điều gì, và tuân thủ theo đó. Trong khi tay Chúa được giang ra, và Ngài đe dọa lấy hòa bình của Ngài khỏi chúng ta, [1.] Hãy để chúng ta tự xét mình, đập vào ngực chúng ta, và nói, Tôi đã làm gì để đốt cháy lửa cơn giận của Chúa? [2.] Hãy để chúng ta cầu nguyện vì hòa bình của Giê-ru-sa-lem, và có một mối quan tâm sâu sắc vì việc bảo tồn chân lý và hòa bình; rằng Chúa có thể ủng hộ chính chính nghĩa của Ngài, ban phước Phúc Âm vì sự cải đạo của tội nhân, và sự gây dựng của mọi người đã dâng tên mình cho Đấng Christ. (2.) Hãy để chúng ta phục tùng dưới mọi quan phòng gây đau khổ, đặt tay chúng ta trên miệng chúng ta, chấp nhận sự trừng phạt tội lỗi chúng ta, và xưng công chính Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì chúng ta gặp.
THỈNH NGUYỆN THỨ TƯ
MA-THI-Ơ 6:11. — Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi.
Ba thỉnh nguyện trước liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời; và ba thỉnh nguyện sau liên quan đến phúc lợi của chính chúng ta. Trong ba thỉnh nguyện đầu chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện vì sự thăng tiến của danh Ngài, vương quốc Ngài, và ý muốn Ngài, và trong ba thỉnh nguyện cuối vì điều tốt thuộc thể và thuộc linh của chính chúng ta. Thứ tự là thiêng liêng, và dạy chúng ta GIÁO LÝ này. ‘Rằng bổn phận của hết thảy, và tâm tình của con cái Đức Chúa Trời, là ưa thích vinh dự của Đức Chúa Trời hơn mọi lợi ích cá nhân và riêng tư của chúng.’ Nó được ưa thích, 1. Hơn phúc lợi thuộc thể của chính chúng ta: Danh Ngài được nên thánh, Vương quốc Ngài đến, Ý Ngài được thực hiện; và bấy giờ, Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi. Nó nói tâm tình của con cái Đức Chúa Trời trong ba điều. (1.) Chúng khao khát rằng vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được thăng tiến, dù điều gì xảy đến với bánh hay sự cung cấp của chúng cho đời sống này. Chính sự sống của chúng bởi chúng được đặt trong sự phụ thuộc vào vinh dự của Đức Chúa Trời, huống chi các tiện nghi bên ngoài của nó, Công-vụ 21:13. Nếu cỗ xe vinh dự của Đức Chúa Trời không thể lái tiến lên, mà nó phải lái qua bàn của chúng, chúng chào nó lái tiếp, dù nó làm đổ bàn của chúng, tạo đường qua nó, Lu-ca 14:26. (2.) Chúng không khao khát bánh theo cách không phù hợp với vinh quang của danh Đức Chúa Trời, việc đến của vương quốc Ngài, và việc làm ý muốn Ngài, Hê-bơ-rơ 11:25. Nếu chúng không thể có nó, ngoài từ các tàn tích của những điều này, chúng thà thiếu nó: nó quá đắt được mua bằng chi phí của sự phàm tục hóa danh Ngài, làm sai và làm hư tiến trình của vương quốc Ngài, và đi qua ý muốn đã tuyên bố của Ngài. (3.) Trong việc theo đuổi vinh dự của danh Ngài, sự thăng tiến của vương quốc Ngài, và việc làm ý muốn Ngài, chúng sẽ tự quăng mình lên Cha chúng vì bánh của chúng, trong sự tin cậy rằng Ngài sẽ cung cấp cho chúng điều chúng cần về nó cho các mục đích lớn đó, 1 Cô-rinh-tô 9:7. ‘Ai đi chinh chiến bất kỳ lúc nào bằng chi phí của chính mình? ai trồng một vườn nho, và không ăn trái của nó? hay ai chăn một bầy, và không ăn sữa của bầy?’ Chúng có lời hứa của Ngài cho nó, Thi-thiên 37:3. ‘Quả thật ngươi sẽ được nuôi.’ Và Ngài sẽ tốt như lời Ngài: đó là một trường hợp đã được quyết định, Lu-ca 22:35. ‘Khi Ta sai các ngươi không có túi, và bao, và giày, các ngươi có thiếu gì không? Và chúng nói, Không gì.’ 2. Hơn phúc lợi thuộc linh của chính chúng ta: Danh Ngài v.v. Vương quốc Ngài, v.v. Ý Ngài, v.v. Bấy giờ, Xin tha tội cho chúng tôi, v.v. Nó nói tâm tình của các thánh đồ trong việc phục tùng thậm chí các tiện nghi và sự dễ dàng thuộc linh của chúng cho vinh quang của Cha chúng. Một trường hợp nổi bật về điều này chúng ta có trong Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 15:25, 26. ‘Và vua nói với Xa-đốc, Hãy mang hòm của Đức Chúa Trời trở lại thành phố: nếu tôi tìm được ân huệ trong mắt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ mang tôi lại, và cho tôi thấy cả nó, và nơi ở của Ngài. Nhưng nếu Ngài nói như vậy, Ta không vui thích ngươi: này, tôi đây, hãy để Ngài làm với tôi như Ngài thấy tốt.’ Và chúng ta có một trường hợp nổi bật khác về nó trong Chúa của Đa-vít, Thi-thiên 22:1, 2, 3. ‘Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi? sao Ngài xa giúp tôi như vậy, và xa các lời gầm của tôi? Ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi kêu vào ban ngày, nhưng Ngài không nghe; và vào ban đêm, và không im lặng. Nhưng Ngài là thánh, ôi Ngài là Đấng ngự trong các sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên.’ Chủ quyền thánh này Ma-ri được đòi hỏi cúi xuống, và bà đã làm nó, Giăng 20:17. ‘Chúa Giê-xu phán với bà, Chớ chạm vào Ta: vì Ta chưa lên cùng Cha Ta: nhưng hãy đi đến anh em Ta, và nói với chúng, Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, và Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.’ Và tại sao mọi con cái của Đức Chúa Trời không nên phục tùng toàn bộ các tiện nghi thuộc linh của chúng, và cách chúng du hành qua đồng vắng cho Cha trên trời của chúng, hầu cho Ngài có thể sắp đặt nó cho vinh quang của chính Ngài, và theo ý muốn Ngài? Tôi không nghi ngờ, nhưng loài người phải phục tùng sự cứu rỗi đời đời của chúng cho vinh dự của Đức Chúa Trời; nhưng ngay khi một người được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời, điều đó được bảo đảm, và đặt ngoài khả năng bị mất. Lý do của điểm này là, rằng Đức Chúa Trời là mục đích chính của loài người, và điều tốt chính. Mọi điều từ Ngài, và như vậy phải vì Ngài, Châm-ngôn 16:4. Khải-huyền 4 câu cuối. Và việc thay đổi thứ tự này, là để loài người khiến vinh dự của Đức Chúa Trời là phương tiện, và phúc lợi của chúng là mục đích; điều là nâng chính chúng lên rất kiêu ngạo trên Đức Chúa Trời.
CÁCH DÙNG 1. Điều này nói sự chết cho những người khiến lợi ích của danh Đức Chúa Trời, vương quốc, và ý muốn, làm đầy tớ ở chân các lợi ích cá nhân riêng tư của chúng; và là những người cắt và chạm trong tôn giáo của chúng, như có thể phục vụ nhất để thăng tiến lợi ích của chính chúng, Phi-líp 2:21. Chúng sẽ lái qua vinh dự của Đức Chúa Trời, lương tâm, công lý, và sự công bằng, để đạt các mục đích của chính chúng, và hy sinh mọi điều thánh cho lợi ích thế gian của chính chúng. 2. Nó nói sự an ủi cho những người trước hết tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời trong cách cư xử thói quen của đời sống chúng, Ma-thi-ơ 6:33. Chúng tìm kiếm theo thứ tự được quy định, và như vậy không thể bỏ lỡ đến tốc độ. Thiên đàng là một đỉnh với chúng, và đất dưới chân chúng. Chúng đồng ý với việc cắt và chạm số phận của chính chúng, như có thể phục vụ nhất cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc tốt phúc lợi của chúng.
Trong bản văn Đức Chúa Trời được trình bày như Đấng Ban Ơn, Đấng Duy Trì, và Đấng Ủng Hộ toàn vũ của hết thảy, mà từ tay Ngài mọi người phải nhận phần của mình; và Đấng Christ gửi người giàu và người nghèo đến, để xin bánh của chúng từ Ngài. Và ở đây hãy xem, 1. Điều chúng ta phải tìm từ Ngài, cho thân thể chúng ta, bánh, tức là mọi phương tiện của sự sống, các điều cần thiết và tiện nghi; vì một người có thể bị giết bởi khát, và chết đói bởi lạnh, dù người ấy có dồi dào các điều khác, nếu người ấy thiếu các điều cần thiết trong các trường hợp này. 2. Bánh gì, bánh hằng ngày, tức là một phần có khả năng của các điều tốt của đời sống này; Đức Chúa Trời như Quản Gia lớn ban cho hết thảy phần của chúng phù hợp cho chúng, như một chủ nhân hay quản gia của một gia đình ban cho mọi thành viên phụ cấp đã định của mình. 3. Loại bánh hằng ngày nào, của chúng ta; như chúng ta có được cách hợp pháp; vì điều được có được cách bất hợp pháp, và chúng ta không có quyền bởi món quà của Đức Chúa Trời, Sa-tan đặt nó vào tay loài người, không phải Đức Chúa Trời. 4. Khi nào chúng ta phải tìm nó, hôm nay, tức là mỗi ngày. Đức Chúa Trời giữ mọi người treo trên Ngài vì sự cung cấp của mỗi ngày. Liên quan đến Đức Chúa Trời, những người có sự đầy đủ lớn nhất sống từ tay đến miệng; và chúng mắc nợ Đức Chúa Trời vì các thương xót của mỗi ngày cũng như người nghèo. 5. Chúng ta phải tìm nó như thế nào, Xin cho chúng tôi, tức là bằng cách món quà tự do. Chúng ta không thể biện hộ công đức của một mẩu vụn; nhưng đặt lời biện hộ của chúng ta trên sự thương xót qua Đấng Christ, chúng ta có thể tìm mọi điều chúng ta cần. 6. Cuối cùng, Chúng ta phải tìm cho ai, chúng tôi, tức là cho chính chúng ta và những người khác; vì chúng ta là một đoàn người cần thiết, và hết thảy phải được cung cấp từ cùng một bàn tay.
Trước khi tôi tiến đến một sự xem xét cụ thể về thỉnh nguyện này, tôi sẽ quan sát điểm giáo lý này từ nó, là. GIÁO LÝ. ‘Loài người hoàn toàn và trọn vẹn phụ thuộc vào sự hào phóng của Đức Chúa Trời, vì mọi phương tiện và tiện nghi của sự sống.’ Có một số người hoàn toàn tan vỡ, không còn gì cho chúng, và không thể làm gì cho một kế sinh nhai: chúng sống như thế nào? chúng treo quanh tay bạn bè chúng, và chúng không có gì ngoài điều chúng ban cho chúng. Đó là trường hợp của mọi người liên quan đến Đức Chúa Trời, người bạn tốt nhất của các tạo vật; và có điều gì anh em sẽ, anh em không biết tình trạng của chính mình, nếu anh em không biết rằng anh em phụ thuộc vào Ngài như vậy. Để xác nhận điểm này, hãy xem xét, 1. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi điều. Ngài đã tạo chúng ta và mọi điều, và đặc biệt những điều đóng góp vào sự ủng hộ và tiện nghi của đời sống chúng ta, Thi-thiên 100:3. Thật là một điều quý giá sự sống của loài người, mà vì nó nhiều bàn tay được đặt vào công việc để duy trì nó? Những người có một gia đình lớn để duy trì, sẽ có nhiều bàn tay được sử dụng trong nhiều phần công việc, và hết thảy để cung cấp cho chúng. Mọi nhân loại phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; gia đình tự nhiên của Ngài là một gia đình rộng lớn: và Ngài đã tạo các bàn tay được sử dụng trong nó theo đó. Ngài đã tạo ngũ cốc, và các thú của đất, cho mục đích này; chính đất để sản xuất một, và nuôi cái kia; và các tầng trời, với các thân thể vinh hiển trong đó, để ảnh hưởng đất cho hiệu quả đó. Vì nguyên nhân này mặt trời, người tôi tớ lớn của thế gian, liên tục đi quanh, tạo ngày và đêm, mùa gieo và mùa gặt, v.v. và hết thảy vì sự ủng hộ của gia đình. 2. Ngài bảo tồn chúng hết thảy trong hữu thể của chúng, Hê-bơ-rơ 1:3. Toàn bộ khung của vũ trụ, và mọi tạo vật trong nó, được Ngài nâng đỡ, như một quả bóng trong không khí: là quả sẽ ngay lập tức rơi xuống, nếu Ngài rút bàn tay nâng đỡ Ngài. Hữu thể của các tạo vật ở trong một dòng chảy liên tục; không có sự liên kết cần thiết giữa hữu thể của chúng một khoảnh khắc và khoảnh khắc khác; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời rút tay Ngài, chúng sẽ ngay lập tức teo lại thành không. Thức ăn của chúng ta sẽ hết thảy biến mất, các thú biến mất, toàn bộ quả địa cầu của đất đi như tro trong gió, và mặt trời tắt như một cây nến cháy đến tàn, mà không có ảnh hưởng nâng đỡ của Ngài. 3. Ngài là Chủ Sở Hữu của chúng ta, và của mọi tạo vật chúng ta được hưởng lợi, ở trời hay đất. Ngài đã ban cho anh em quyền sử dụng chúng, nhưng quyền sở hữu vẫn ở với Ngài: Ngài là Chủ và Chúa thật của hết thảy. Anh em có ngũ cốc vào các kho của anh em hay sân kho để nuôi anh em, và len để mặc anh em không? hãy nhớ, Đức Chúa Trời phán, nó là ‘ngũ cốc của Ta và len của Ta,’ Hô-sê 2:9. Anh em có các ngọn đồi được lấp đầy kho của anh em không? hãy nhớ dấu của Đức Chúa Trời ở trên chúng hết thảy, nhỏ và lớn, Thi-thiên 50:10. Như đất của Ngài mang chúng ta, và không khí của Ngài chúng ta thở, thức ăn của Ngài cũng duy trì chúng ta, và trang phục của Ngài mặc cho chúng ta. 4. Mọi điều có sự sống đều được duy trì bằng chi phí của Ngài, loài người không ngoại lệ, Thi-thiên 145:15, 16. ‘Mắt của hết thảy chờ đợi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn của chúng trong mùa thích đáng. Ngài mở tay Ngài, và thỏa mãn khao khát của mọi vật sống.’ Ngài khiến cỏ mọc cho gia súc, và nuôi các con quạ non kêu. Cùng một Cha trên trời mà chúng ta tìm bánh hằng ngày của mình từ, nuôi các chim của không khí, Ma-thi-ơ 6:26. Nếu Đức Chúa Trời đóng tay Ngài trên các tạo vật chờ đợi Ngài vì thức ăn của chúng, tiện nghi của loài người sẽ ở đâu, vốn được rút ra từ chúng, để ủng hộ thân thể của người ấy. 5. Mọi sự hữu ích và tiện nghi của các tạo vật đối với chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 19:17. Bất cứ điều tốt nào trong chúng đều được nhỏ giọt vào chúng từ nguồn của sự tốt lành. Tạo vật là một cái không trống rỗng thuần túy trong chính nó, và không có chất mà không có phước lành từ Chúa, Ma-thi-ơ 4:4. Không tạo vật nào có thể hơn cho một tạo vật khác hơn Đức Chúa Trời khiến nó là, Hô-sê 2:21, 22. Ngũ cốc không thể nghe Giê-rê-ên, đất cũng không thể nghe ngũ cốc, các tầng trời cũng không thể nghe đất, trừ khi Đức Chúa Trời nghe trước; và bấy giờ các tầng trời sẽ nghe đất, đất nghe ngũ cốc, và ngũ cốc nghe Giê-rê-ên. 6. Vì vậy Đức Chúa Trời có một quyền phủ quyết trên mọi tạo vật. Nếu chúng hết thảy nói, Vâng, nếu Ngài nói Không, không điều gì có thể được làm, Ca-thương 3:37. Ngài là nguồn khiến mọi bánh xe của tạo dựng chuyển động. Nếu Ngài dừng, và từ chối ảnh hưởng Ngài, bấy giờ hết thảy chúng bất động khoảnh khắc đó. Ngươi có bánh; nhưng nó sẽ có lợi gì cho ngươi mà không có phước lành Ngài? nếu Ngài rút nó, ngươi có thể ăn, và không được thỏa mãn, Hô-sê 4:10. Quần áo ngươi không thể làm ấm ngươi mà không có nó. Các ngươi có thể cày và gieo, và không nhận gì cho công lao của các ngươi, nếu Ngài chỉ đặt lệnh Ngài trên đất để từ chối trái của nó. Các ngươi có thể chăm sóc gia súc và bầy của các ngươi và làm tốt nhất cho chúng, và hết thảy vô ích, nếu Ngài giữ lại của Ngài, Thi-thiên 95:4 điều các ngươi không thể đòi như một món nợ. Các ngươi có thể dậy sớm và thức khuya, và làm công việc của các ngươi với sự siêng năng tột độ; nhưng khi ngươi đã làm mọi điều ngươi có thể làm bằng nghệ thuật hay kỹ nghệ, hãy nhớ điều Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên, Phục-truyền 8:17, 18. ‘Ngươi nói trong lòng ngươi, Quyền năng của ta, và sức mạnh của tay ta, đã có được sự giàu có này cho ta. Nhưng ngươi sẽ nhớ đến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: vì chính Ngài ban cho ngươi quyền năng để có được sự giàu có.’ Và hãy xem xét điều Chúa phán, Thi-thiên 127:1, 2. ‘Trừ khi Đức Giê-hô-va xây nhà, những người xây nó lao động vô ích: trừ khi Đức Giê-hô-va giữ thành phố, người canh thức nhưng vô ích. Thật vô ích cho các ngươi dậy sớm, thức khuya, ăn bánh của các nỗi buồn: vì Ngài ban giấc ngủ cho người yêu dấu Ngài như vậy.’ 7. Cuối cùng, Các tiện nghi và sự ủng hộ của sự sống của chúng ta không bao giờ ngoài tầm với của Đức Chúa Trời. Nếu chúng từng ở trong một tình trạng thịnh vượng như vậy, Ngài có thể làm tàn chúng cho chúng ta trong một khoảnh khắc. Một ngày thấy Gióp vô cùng giàu và nghèo đến một tục ngữ, Gióp 1:13, v.v. có bảy ngàn cừu vào buổi sáng, và không một con sống trong hết thảy vào buổi tối. Nó đã thường xuyên như thế nào, rằng một vụ mùa đẹp đã mang ít vào sân kho? Khi nó sẵn sàng cho lưỡi hái, hay bị cắt xuống trong cánh đồng, các gió làm rung và các mưa làm thối đã khiến nó ít giá trị, Hô-sê 2:9. Khi nó được mang đến sàn kho, ngay cả bấy giờ chúng ta không chắc về nó, Hô-sê 9:2. ‘Sàn và máy ép rượu sẽ không nuôi chúng, và rượu mới sẽ thất bại trong nàng.’ Khi ngũ cốc được làm thành bánh, ‘Chúa có thể lấy đi toàn bộ sự ủng hộ của bánh, Ê-sai 3:1. Khi nó xuống cổ họng Ngài có thể khiến nó làm nghẹn chúng ta, và khi nó ở trong bụng, Ngài có thể ‘biến nó’ và khiến nó là ‘mật của rắn hổ trong chúng ta’ Gióp 20:14.
Tôi tiến đến chính thỉnh nguyện, mà trong đó chúng ta cầu nguyện, ‘Rằng từ món quà tự do của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có được một phần có khả năng của các điều tốt của đời sống này, và hưởng phước lành của Ngài cùng chúng.’ Trong khi bàn luận từ thỉnh nguyện này, tôi sẽ cho thấy, I. Bánh có ý gì trong nó. II. Nội dung của thỉnh nguyện này vì bánh là gì. III. Áp dụng. I. Tôi phải cho thấy, bánh có ý gì trong thỉnh nguyện này. Không phải bánh thuộc linh, là Chúa Giê-xu Christ; điều chúng ta cầu nguyện vì trong thỉnh nguyện thứ hai.
Cũng không phải bánh thánh lễ; điều đó được cầu nguyện trong thỉnh nguyện thứ năm, là một dấu ấn của sự tha thứ tội lỗi. Nhưng, như tôi đã quan sát, bánh để nuôi dưỡng thân thể chúng ta, bánh cho bàn của chúng ta, để nuôi các thân thể đất sét trong tình trạng trần tục hiện tại của chúng. Như vậy thỉnh nguyện này liên quan đến thân thể chúng ta. Từ đó, Hãy quan sát, Rằng chúng ta được phép quan tâm đến thân thể chúng ta, và sự nuôi dưỡng của chúng. Sự bỏ bê nó là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2 câu cuối. Và sự chăm sóc nó là cần thiết để khiến chúng ta phù hợp để phục vụ Đức Chúa Trời trong các trạm khác nhau của chúng ta, như ngựa phải được người muốn thực hiện hành trình của mình chăm sóc. Và nếu chúng ta là con cái của Chúa, thân thể chúng ta thuộc về Chúa bởi một danh nghĩa đặc biệt; chúng là các chi thể của Đấng Christ, và đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài. Và vì vậy chúng ta nợ chúng một vinh dự và sự quan tâm đặc biệt. Nhưng chỉ có một thỉnh nguyện ở đây cho thân thể, trong khi có hai thỉnh nguyện cho linh hồn, ‘Xin tha tội cho chúng tôi,’ v.v. ‘Và chớ dẫn chúng tôi vào cám dỗ,’ v.v. Từ đó, Hãy quan sát, Mối quan tâm chính của chúng ta phải là cho linh hồn chúng ta; và nó thật sự như vậy với các thánh đồ. Đây là phần tốt hơn của con người, đáng được vinh dự gấp đôi, sự chăm sóc và quan tâm gấp đôi, Ma-thi-ơ 16:26. 1. Thân thể thuộc đất, linh hồn từ trời. Bởi thân thể chúng ta liên minh với các thú, nhưng bởi linh hồn chúng ta với các thiên sứ. Một là phần thú tính của con người, phần kia là phần thiên sứ. Và như trời ở trên đất, sự chăm sóc linh hồn chúng ta cũng phải vượt quá sự chăm sóc thân thể chúng ta. 2. Thân thể chúng ta phàm nhân, nhưng linh hồn chúng ta bất tử. Khi một người chết, thân thể người ấy đi ngủ trong bụi cho đến sự phục sinh; nhưng linh hồn người ấy đi đến Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, để sống hoặc ở trời hoặc ở địa ngục. Vậy chúng ta há không có một mối quan tâm lớn hơn cho cư dân bất tử, hơn túp lều đất sét, lều yếu đuối mà nó ở sao? 3. Chăm sóc chủ yếu cho linh hồn, chúng ta cũng bảo đảm hạnh phúc của thân thể, trong đời sống này, Ma-thi-ơ 6:33. ‘Hãy tìm kiếm trước vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính Ngài, và mọi điều này sẽ được thêm cho anh em;’ và cũng trong đời sống sẽ đến, Rô-ma 8:11. ‘Nhưng nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, ở trong anh em; Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể phàm nhân của anh em sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong anh em.’ Nhưng chăm sóc chủ yếu cho thân thể, chúng ta mất cả linh hồn và thân thể, Ma-thi-ơ 10:39. ‘Kẻ nào tìm thấy sự sống mình sẽ mất nó.’ Và không có sự bù đắp cho sự mất mát này.
CÁCH DÙNG. Phần lớn loài người xa khỏi mối quan tâm được chia đúng đắn này biết bao! Than ôi! thân thể há không nhận phần gấp đôi của các khao khát, lo lắng, và quan tâm sao; và linh hồn há không chỉ được nhận vào phần nhỏ nhất sao? Về số lượng nó nhận nhiều hơn, và về chất lượng nữa; chúng ta mạnh mẽ và sống động trong các mối quan tâm cho thân thể, và bất cẩn và thờ ơ trong các mối quan tâm cho linh hồn: điều là sự đảo ngược chính xác của khung ân điển đặt lòng vào.
Dưới tên bánh ở đây được bao gồm không chỉ bánh theo nghĩa nghiêm ngặt, mà nói chung là các điều tốt của đời sống này để ủng hộ thân thể chúng ta. 1. Các điều cần thiết, mà không có chúng sự sống không thể được duy trì, là, thức ăn và trang phục. Vì, như đã lưu ý trước, một người có thể bị giết bởi khát, và chết đói bởi lạnh, dù người ấy có nhiều các điều khác, 1 Ti-mô-thê 6:8. Như vậy Kinh Thánh sử dụng từ bánh, Truyền-đạo 11:1. ‘Hãy ném bánh ngươi trên các nước: vì ngươi sẽ tìm thấy nó sau nhiều ngày.’ 2. Các tiện nghi, mà không có chúng một người không thể sống thoải mái, Châm-ngôn 30:8. ‘Hãy nuôi tôi bằng thức ăn thuận tiện cho tôi.’ Đức Chúa Trời không nhốt dân Ngài vào điều tuyệt đối cần thiết để giữ sự sống của chúng, mà cho phép chúng vì sự tiện nghi và thích thú, cả về khao khát và sử dụng. Điều này thay đổi theo các trạm khác nhau loài người được đặt trong thế gian, điều là sự dồi dào cho một người sẽ khá cản trở người khác. Và như vậy trong điều này loài người được phép cầu xin Đức Chúa Trời, một phần như vậy của các điều tốt của đời sống này, như phù hợp với điều kiện Ngài đã đặt chúng vào. Bây giờ, mọi điều cần thiết và tiện nghi của đời sống được bao gồm dưới bánh: (1.) Vì bánh là, nói chung, món ăn thông thường và bình thường nhất, món tiếp đãi của người nghèo và của người giàu, và điều bởi một sự quan phòng đặc biệt sắp xếp như vậy, loài người ít dễ chán nhất. II. Tôi tiếp tục cho thấy nội dung của thỉnh nguyện này vì bánh là gì. Để tôi có thể xử lý điều này trực tiếp hơn, tôi sẽ xem xét nó trong các phần khác nhau của nó, bằng cách cho thấy nội dung của các từ, Xin cho bánh, Xin cho chúng tôi bánh, Xin cho chúng tôi bánh của chúng tôi, và Xin cho chúng tôi bánh hằng ngày của chúng tôi. Thứ nhất, Tôi sẽ cho thấy nội dung của các từ này là gì, Xin cho bánh. Chúa chúng ta dạy mọi dân Ngài đến với Đức Chúa Trời, và nói, Cha chúng tôi — xin cho chúng tôi bánh. Nó bao hàm, 1. Rằng chúng ta được phép đặt các mối quan tâm và nhu cầu thuộc thể của chúng ta trước mặt Chúa trong sự cầu nguyện, cũng như các mối quan tâm thuộc linh của chúng ta, Châm-ngôn 3:6. ‘Trong mọi đường lối ngươi hãy nhận biết Ngài.’ Cơ Đốc nhân cầu nguyện là một thương nhân với thiên đàng, và người ấy có thể buôn bán tại đó trong các điều nhỏ cũng như trong các điều lớn; không, người ấy phải làm nó. Vì giao ước bao gồm các điều nhỏ của đời sống này, bánh và nước, Ê-sai 33:16 sự thận trọng trong việc quản lý các công việc của mình, Thi-thiên 112:5; và thành công của sự quản lý của mình, Thi-thiên 1:3; cũng như các điều lớn của sự cứu rỗi đời đời, 1 Ti-mô-thê 4:1. Và nhiều điều về Đức Chúa Trời có thể được thấy trong các đáp ứng cho các lời cầu nguyện thuộc loại đó. Sáng-thế Ký 33:10. 2. Rằng loài người hoàn toàn phụ thuộc vào thiên đàng vì các phương tiện và tiện nghi của sự sống. Đất nước chúng ta trong thế gian này được nuôi dưỡng bởi đất nước của vua: và nếu sự giao tiếp giữa chúng bị dừng, chúng ta hết thảy sẽ chết đói, Hô-sê 2:21, 22. Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Chủ Sở Hữu của mọi tạo vật, và Đấng Cung Cấp của chúng. Có một số người, không có gì của riêng mình, sống bằng việc treo quanh tay bạn bè chúng. Và đó là trường hợp của mọi người liên quan đến Đức Chúa Trời, Người Bạn lớn của các tạo vật. 3. Rằng chúng ta cần bánh. Trong khi chúng ta ở trong thế gian này, chúng ta sẽ cần nó. Lều đất sét trong tình trạng hiện tại của nó, như một ngôi nhà tranh cũ vẫn cần sửa chữa: nhưng trong một thời gian ngắn chúng ta sẽ không cần nữa. Sự chết đặt một kết thúc cho mọi nhu cầu này; và sau sự phục sinh thân thể chúng ta sẽ được ủng hộ mà không có các điều này hiện cần thiết. 4. Rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng ban bánh cho chúng ta. Các điều cần thiết và tiện nghi của sự sống được phân phối bởi tay Ngài, Thi-thiên 145:16. Dù ngươi nhận bánh bởi lao động của ngươi, ngươi có nó từ Đức Chúa Trời; vì chính Đức Chúa Trời ban thành công cho các lao động của ngươi. Dù những người khác ban nó cho ngươi từ của chúng, nó là từ Đức Chúa Trời; vì chính Ngài mở lòng chúng để ban nó cho ngươi, Phục-truyền 8:17, 18. Cả kỹ nghệ lẫn lợi ích của ngươi không thể mua nó mà không có Ngài. Cuối cùng, Rằng bánh của chúng ta là món quà tự do của sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ công đức nào của chúng ta, Sáng-thế Ký 32:10. Miếng giẻ nhỏ nhất cho trang phục của chúng ta, mẩu vụn cho thức ăn của chúng ta, việc thở trong không khí của Đức Chúa Trời, v.v. là điều chúng ta không đáng tại tay Đức Chúa Trời, Lu-ca 17:10. Trong A-đam chúng ta đã mất quyền đối với các tạo vật của Đức Chúa Trời, Sáng-thế Ký 2:17; và bởi tội lỗi đó của việc phá vỡ giao ước thứ nhất, và nhiều cuộc nổi loạn khác chống lại Đức Chúa Trời tể trị, chúng ta đã đáng bị tước mọi tiện nghi của chúng ta: đến nỗi mọi điều chúng ta nhận là món quà tự do không đáng của Đức Chúa Trời. Câu hỏi. Người ta cần cầu nguyện vì bánh gì, khi người ấy đã có nó rồi? Người có nó trong nhà mình, không, trên bàn mình, có lý do tốt để cầu nguyện vì nó; vì, 1. Mà không có hiệu quả của sự chỉ định thiêng liêng, nó không thể là bánh cho chúng ta, nó không thể nuôi dưỡng chúng ta, Ma-thi-ơ 4:4. Mà không có điều đó bánh của chúng ta sẽ không tăng cường chúng ta, hơn tro, nếu Đức Chúa Trời phá vỡ sự ủng hộ và cây gậy của nó, Ê-sai 3:1. 2. Mà không có thiện chí và ân huệ của Đức Chúa Trời cùng nó, có một sự rủa sả trong nó, Ma-la-chi 2:2. Và bánh bị rủa sả tạo một bữa ăn buồn.
Thứ hai, Nội dung của các từ này là gì, Xin cho chúng tôi bánh? Nó bao hàm, 1. Rằng chúng ta có thể và phải nhìn đến Chúa, không chỉ vì sự cung cấp của chính chúng ta, mà vì sự cung cấp của gia đình chúng ta, 1 Phi-e-rơ 5:7. Đấng đã đặt nó trên các chủ gia đình để cung cấp cho gia đình chúng, sẽ khiến chúng được hoan nghênh cầu nguyện vì sự cung cấp của chúng. Những người không có gì để cung cấp cho chúng, đã có chúng được cung cấp theo cách này: và những người đã có đủ cho chúng, ít hay không có gì của nó đã đến tay chúng, khi Đức Chúa Trời đã thấy phù hợp để khiến nó như vậy. 2. Rằng chúng ta cũng phải quan tâm đến những người khác, rằng chúng có thể có bánh cũng như chúng ta. Những người tốt là những người thương xót, và sẽ ban cho những người khác cần, và còn mong chúng tốt hơn nhiều, Gia-cơ 2:15, 16. Chúng ta hết thảy thuộc một bản chất chung, điều đòi hỏi sự thông cảm này; và nó rất trở nên những người đầy để nhớ những người đói.
Thứ ba, Nội dung của các từ này là gì, Xin cho chúng tôi bánh của chúng tôi? Có ba điều được bao hàm trong nó, như được chúng ta khao khát. 1. Rằng bất cứ phần nào của các điều tốt của đời sống này được ban cho chúng ta, chúng ta có thể có quyền đối với chúng, và như vậy có thể xem chúng như bánh của chính chúng ta. (1.) Một quyền giao ước đối với chúng, qua Chúa Giê-xu Christ, bởi Đấng quyền đã mất đối với các tạo vật được khôi phục cho các tín hữu, 1 Cô-rinh-tô 3:22. Vì nếu một người ở trong Đấng Christ, người ấy hưởng bánh của mình bởi một kỳ hạn mới, kỳ hạn của giao ước, Ê-sai 33:16. Và điều đó khiến bánh khô ngọt. (2.) Một quyền dân sự đối với chúng, rằng nó là bánh như chúng ta có được cách hợp pháp; rằng nó là của chúng ta, không phải của người khác đến với chúng ta theo cách bất công, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12. Một người thà thiếu, hơn được duy trì trên lợi nhuận của sự bất công; vì trên điều đó một người không bao giờ có thể mong đợi phước lành của Đức Chúa Trời. (3.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước các cố gắng hợp pháp của chúng ta vì bánh. Đó là một lời hứa của giao ước; và điều Đức Chúa Trời đã hứa chúng ta có thể cầu nguyện, Thi-thiên 128:2. ‘Ngươi sẽ ăn lao động của tay ngươi.’ Một người không được nghĩ sẽ nhận bánh bằng cách cầu nguyện vì nó, với tay gấp lại, Châm-ngôn 10:4. ‘Người ấy trở nên nghèo là người giao dịch bằng một bàn tay chểnh mảng’. Cũng không phải làm việc vì nó mà không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, là cách để có được nó, A-ghê 1:6, 9. Nhưng phước lành của Đức Chúa Trời và kỹ nghệ của loài người phải đi tay trong tay hướng đến nó. 3. Rằng bánh của chúng ta như vậy được mang đến tay chúng ta có thể được Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, 1 Ti-mô-thê 4:5. Như một đứa trẻ thông minh yêu lấy bánh của mình ra khỏi tay cha mình, hơn tự lấy nó cho mình; bánh là của chúng ta cũng vậy, như đã nói trên, con cái Đức Chúa Trời bởi sự cầu nguyện đặt lại vào tay Đức Chúa Trời, hầu cho chúng có thể nhận nó ra khỏi tay Ngài lại với phước lành của Ngài. Chúa, chính Ngài hãy cho chúng tôi bánh của chúng tôi.
Thứ tư, Nội dung của việc cầu nguyện vì bánh hằng ngày là gì? Nó bao hàm, 1. Rằng chúng ta phải giới hạn các khao khát của chúng ta về các điều tốt của đời sống này vào một sự có khả năng, và không mở rộng chúng đến sự giàu có và của cải, Châm-ngôn 30:8. ‘Xin đừng cho tôi sự nghèo khó, cũng đừng cho sự giàu có’. Chúng ta phải cầu nguyện vì bánh hằng ngày, không phải bánh hằng tuần và hằng năm. Của cải là một bẫy cho lòng hư hoại của chúng ta, Ma-thi-ơ 19:23 và những người lo lắng vì chúng, tự tán tỉnh sự hại của chính chúng, 1 Ti-mô-thê 6:9. Nếu Đức Chúa Trời đặt chúng vào tay anh em, như Ngài đã làm với một số người của Ngài, anh em phải biết ơn vì chúng; nhưng hãy cẩn thận lòng không đi ra sau chúng, mà sử dụng chúng vì vinh dự và sự phục vụ của Đức Chúa Trời. 2. Rằng chúng ta phải hài lòng sống từ tay đến miệng, có bánh hằng ngày, mà không lo lắng cho thời gian sẽ đến, Ma-thi-ơ 6:34. Chắc chắn chúng ta có đủ, nếu Đức Chúa Trời cung cấp cho mỗi ngày khi nó đến. Thứ năm, Nội dung của việc cầu nguyện, Xin cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi là gì? Nó không phải, Xin cho chúng tôi ngày mai bánh hằng ngày của chúng tôi. Nó dạy chúng ta, 1. Rằng chúng ta không được lo lắng về sự cung cấp của ngày mai, Ma-thi-ơ 6:34. 2. Rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta mỗi ngày đến với Ngài vì sự cung cấp các nhu cầu của chúng ta. Ngài thích có dân Ngài quanh tay Ngài; và vì vậy không bao giờ cung cấp chúng một ngày, mà chúng không cần đến lại một ngày khác. 3. Rằng chúng ta không chắc về ngày mai. Mỗi ngày có thể là ngày cuối cùng của chúng ta. ‘Vì sự sống của chúng ta là gì? Nó thậm chí là một hơi nước xuất hiện trong một thời gian ngắn, và rồi biến mất,’ Gia-cơ 4:14. Chúng ta có thể chết hôm nay, và không cần nữa. Đến nỗi không có dịp để cầu nguyện vì bất kỳ điều gì hơn sự cung cấp phù hợp với ngày khi nó đến.
Tôi sẽ kết luận chủ đề này bằng một vài suy luận. Suy luận. 1. Hãy để chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời vì điều chúng ta hưởng về các điều tốt của đời sống này. Chúng ta nợ hết thảy cho Ngài; và vì vậy hãy để chúng ta lấy mọi điều chúng ta có như ra khỏi tay Ngài, dù chúng ta làm gì vì nó: vì chúng ta sống bằng chi phí của Ngài. Vậy hãy để chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời, và tự thừa nhận mình là con nợ của Ngài, vì mọi thương xót của chúng ta; vì chính Ngài ban mưa và các mùa trái cây. Việc có thức ăn cho người và thú giữa chúng ta là hiệu quả của sự hào phóng tự do của Ngài. Và nó nợ cùng một nguyên nhân rằng chúng ta có hòa bình để hưởng trái của các lao động chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời đã không đặt nó vào tay kẻ thù để ăn nó. Hãy để chúng ta ngưỡng mộ sự hào phóng của Ngài đối với một thế hệ tội lỗi; và thấy và lưu ý với sự ngạc nhiên, cách Ngài làm lành cho những người vô ơn và không thánh khiết, và cách Ngài quan sát nghiêm ngặt các lời hứa Ngài, Sáng-thế Ký 8 câu cuối. ‘Trong khi đất còn, mùa gieo và mùa gặt, và lạnh và nóng, và mùa hè và mùa đông, và ngày và đêm, sẽ không chấm dứt.’ Năm đó trận lụt chung xảy ra, không có mùa gieo, cũng không có mùa gặt; nhưng kể từ đó chúng không bao giờ thất bại. 2. Hãy để chúng ta nhìn đến Đức Chúa Trời, và phụ thuộc bằng đức tin vào Ngài vì các thương xót tương lai; và đặc biệt nhìn đến Ngài, vì phước lành của Ngài trên mùa đông và mùa xuân, mà trên đó nhiều điều phụ thuộc với chúng ta. Dù Ngài có thể vui lòng mang sự eo hẹp nào, hãy để chúng ta chấp nhận nó cách khiêm nhường từ tay Ngài, vì Ngài không nợ chúng ta gì, và có thể làm với của Ngài điều Ngài muốn. Hãy nhìn đến Ngài để dời nó, và kiên nhẫn chờ thời gian Ngài. Hãy cầu nguyện vì phước lành của Ngài trên tài sản của anh em, và trên công việc của tay anh em. Anh em thấy thỉnh nguyện được đặt trong miệng anh em vì nó mỗi ngày. Và vì vậy được dâng qua Đấng Christ, nó sẽ được chấp nhận. 3. Hãy để chúng ta hài lòng với thước đo Ngài thấy phù hợp cho chúng ta. Dù những người khác có thể có nhiều hơn chúng ta, chúng ta có nhiều hơn chúng ta có thể đòi như nợ? và nó không trở nên chúng ta giả vờ dạy Đấng Cai Trị thế gian, Ngài phải ban cho ai nhiều hơn, và cho ai ít hơn, Ma-thi-ơ 20:15. 5. Hãy để chúng ta khiến Đức Chúa Trời thành bạn của chúng ta qua sự trung bảo của Con Ngài, Công-vụ 12:20. Hãy ăn năn, và quay khỏi tội lỗi của anh em; và cải cách chính anh em và gia đình. Tội lỗi là kẻ gây sự duy nhất giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: hãy cất điều đó đi, vì anh em hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài vì mọi điều anh em có. Thật là một điều lạ khi khiêu khích Ngài, và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, bằng một lộ trình tội lỗi, là Đấng chúng ta phụ thuộc vì mọi điều. 5. Hãy cẩn thận việc lạm dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời đến sự háu ăn, say sưa, nhục dục, và xa xỉ. Chớ như con ngựa đá chống lại người nuôi nó: và chớ chiến đấu chống lại Chúa bằng các lợi ích Ngài đặt vào tay anh em. Nhiều người Chúa đã ban nhiều điều tốt thế gian, tự xem mình có quyền một sự tự do lớn hơn những người khác: nhưng hãy biết rằng anh em càng có nhiều, anh em càng nợ Đức Chúa Trời; và vì các khoản thu của anh em nhiều hơn những người khác, sự tính toán của anh em sẽ sâu hơn. 6. Hãy để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ bằng điều Ngài ban cho chúng ta. Chớ để loài người lấy các món quà của Đức Chúa Trời, và ban chúng cho các dục vọng của chúng, như những người sử dụng các điều tốt thế gian của chúng cho sự làm nhục danh Đức Chúa Trời, và việc nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, nhục dục, và các đam mê thú tính khác của chúng. Sự tiết độ trở nên chúng ta; và vì Chúa chúng ta đã giới hạn chúng ta cầu xin không hơn một sự cung cấp của một ngày, hãy để chúng ta sử dụng điều Ngài ban cho mỗi ngày cách tiết độ, với lòng biết ơn; và cải thiện nó cho vinh dự Ngài, trong việc làm ý muốn Ngài. 7. Hãy để chúng ta không lo lắng về sự cung cấp cho đời sống này, cũng không đi ra khỏi đường bổn phận hay sự công chính để có được nó. Vì đất thuộc về Chúa và sự đầy đủ của nó; và những người giữ đường Ngài, Ngài sẽ chăm sóc sự cung cấp của chúng. Hãy để chúng ta siêng năng trong các sự kêu gọi khác nhau của chúng ta để duy trì chính chúng ta theo cách trung thực, mà không có sự lo lắng lo âu và các lo lắng cào xé về sự kiện; nhưng để thành công cho Đức Chúa Trời, lấy cách biết ơn bất cứ điều gì Ngài gửi, và cầu xin phước lành của Ngài. 8. Cuối cùng, Hãy để chúng ta, từ cùng một Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, tìm sự sống đời đời, và các phương tiện dẫn đến đó. Hãy quan tâm đến linh hồn anh em, và đến bánh của sự sống cho chúng. Ít bánh sẽ phục vụ chúng ta cho đến khi chúng ta sẽ không cần nữa. Nhiều người trong chúng ta đã ăn hầu hết bánh của chúng ta rồi, và ít hơn có thể phục vụ chúng ta hơn chúng ta biết. Linh hồn chúng ta cũng phải có thức ăn, và sống mãi mãi; vì vậy hãy đặc biệt quan tâm đến chúng.
THỈNH NGUYỆN THỨ NĂM
MA-THI-Ơ 6:12. — Và xin tha tội cho chúng tôi như chúng tôi tha kẻ mắc nợ chúng tôi.
Thỉnh nguyện này liên quan đến linh hồn chúng ta, như thỉnh nguyện trước liên quan đến thân thể chúng ta, và liên quan đến sự tha thứ tội lỗi, điều chúng ta ở đây được dạy cầu nguyện. Trong khi bàn luận từ chủ đề này, tôi sẽ xem xét, I. Thứ tự của thỉnh nguyện này, và sự liên kết của nó. II. Chính thỉnh nguyện. III. Rút ra một số suy luận.
I. Tôi sẽ xem xét thứ tự của thỉnh nguyện này, và sự liên kết của nó. Liên quan đến thứ tự của nó, hai điều có thể được quan sát. 1. Rằng nó theo sau thỉnh nguyện vì bánh hằng ngày. Không phải bánh có thể so sánh, huống chi được ưa thích hơn sự tha thứ; mà rằng thời gian của đời sống này là mùa của sự tha thứ, Hê-bơ-rơ 9:27. Bây giờ hay không bao giờ chúng ta phải được tha thứ. Khi chúng ta không còn việc với bánh, sự chết lấy đi sự cần thiết của nó, chúng ta không còn việc với sự tha thứ. 2. Rằng nó là thỉnh nguyện đầu tiên trong các thỉnh nguyện vì các phước lành thuộc linh. Vì sự tha thứ tội lỗi là một lợi ích dẫn đầu, và trong khi tội lỗi vẫn chưa được tha thứ, sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và tội nhân bị dừng, A-mốt 3:2. ‘Hai người có thể đi cùng nhau, trừ khi chúng đồng ý không?’ Trong khi Đức Chúa Trời có một sự tranh chấp với tội nhân, Ngài theo đuổi nó trong thước đo lớn hơn hay nhỏ hơn, Thi-thiên 66:18. Và việc dời tội lỗi là việc mở nguồn của các phước lành thuộc linh, để chạy dồi dào; nó là việc lấy hòn đá khỏi miệng giếng. Về sự liên kết, thỉnh nguyện này được nối với thỉnh nguyện trước bằng tiểu từ ‘và, Xin cho chúng tôi hôm nay,’ v.v. ‘Và xin tha cho chúng tôi,’ v.v. điều nói điều này, rằng, trong việc cho bánh mà không tha thứ tội lỗi, có sự chết trong nồi, Thi-thiên 4:6, và 17:14. Không thể có ít nhựa hay ngọt trong bánh của người bị kết án, dù, than ôi! nhiều người ăn nó cách vui vẻ. Như người giàu, Lu-ca 12 chúng ăn, chúng uống cách vui vẻ, trong khi gươm của Công Lý treo trên đầu chúng bằng một sợi tóc. Đó là vì chúng không thấy. Các cái nhìn của một Quan Án giận dữ, các cái cau mày của một Cha, trong việc cho bánh cho chúng ta, sẽ khiến nó rất không nhựa, đối với những người phân biệt chúng. Một sự tha thứ là gia vị tốt nhất cho bất kỳ bữa ăn nào, Truyền-đạo 9:7. So sánh Công-vụ 2:37, 46.
II. Hãy để chúng ta xem xét chính thỉnh nguyện, mà trong đó chúng ta cầu nguyện, ‘Rằng Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ, sẽ tự do tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta; điều chúng ta càng được khích lệ để cầu xin, vì bởi ân điển Ngài chúng ta được khiến từ lòng tha thứ những người khác.’ Trong đó chúng ta có thể nói về hai điều. 1. Điều được thỉnh nguyện. 2. Lý lẽ hỗ trợ nó. TRƯỚC TIÊN, Hãy để chúng ta xem xét chính thỉnh nguyện, Xin tha cho chúng tôi các món nợ của chúng tôi. Đây là thỉnh nguyện, nói cách nghiêm ngặt. Về điều này tôi phải hỏi, 1. Nợ có ý gì. 2. Nợ của chúng tôi có ý gì. 3. Chúng tôi chỉ ai. 4. Sự tha thứ có ý gì. 5. Nội dung của thỉnh nguyện này là gì. Thứ nhất, Nợ có ý gì? Tội lỗi là các món nợ ở đây được cầu nguyện để được tha thứ, Lu-ca 11:4 các món nợ tệ nhất trên thế gian. 1. Tại sao tội lỗi được gọi là một món nợ? Không phải vì nó là một sự không trả các khoản phải trả của Đức Chúa Trời, một sự không thực hiện bổn phận, như một số người nói; những điều này không đáp ứng khái niệm nợ: huống chi vì chúng ta nợ nó cho Đức Chúa Trời. Nhưng tội lỗi được gọi là nợ, vì nó là một việc lấy đi khỏi Đức Chúa Trời một điều mà vì nó chúng ta nợ Ngài một sự tương đương, Thi-thiên 69:4 ‘Bấy giờ tôi đã khôi phục điều tôi không lấy đi.’ Khái niệm này là khái niệm thông thường của các món nợ. Bởi tội lỗi chúng ta cướp Đức Chúa Trời vinh dự Ngài, và nợ Ngài sự bồi thường. Như vậy trong tội lỗi như một món nợ bốn điều phải được xem xét. (1.) Con nợ là tội nhân. Mọi tội nhân là một con nợ, nợ nhiều hơn người ấy có khả năng trả. (2.) Chủ nợ là Đức Chúa Trời, mà tại sự thương xót của Ngài tội nhân nằm. (3.) Vật có giá trị tội nhân đã lấy đi khỏi Đức Chúa Trời cho sự sử dụng của chính mình, hay đúng hơn lạm dụng, là vinh dự của Đức Chúa Trời. (4.) Sự tương đương tội nhân nợ trên tài khoản đó cho Đức Chúa Trời, là sự bồi thường vinh dự của Đức Chúa Trời. 2. Tội lỗi là loại nợ gì? (1.) Nó là một món nợ làm chìm, một món nợ lớn đến nỗi không phàm nhân nào có khả năng trả, Ma-thi-ơ 18:24, 25. Và mọi nhân loại đã chết trong nó, nếu một người bảo lãnh có khả năng trả nó đã không được tìm thấy, Thi-thiên 89:19. (2.) Nó là một món nợ làm nản lòng vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như một con nợ mất khả năng trả không có ý muốn đến trong tầm nhìn của chủ nợ mình; tội nhân cũng không có ý muốn đến trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy được mang đến, Ma-thi-ơ 18:24. Đây là lý do tại sao nhiều người nếu không vui vẻ và hớn hở, khi chúng đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các bổn phận, hoàn toàn không có lòng. (3.) Nó là một món nợ tội nhân rất sẵn sàng giảm bớt, Lu-ca 16:6. Như người ấy không có khả năng trả, người ấy vốn cũng không sẵn lòng thú nhận nó, và thực hiện tính toán công bằng. (4.) Nó là một món nợ đến cuối cùng sẽ được trình bày công bằng và chính xác và không điều khoản nhỏ nhất bị quên hay tính sai. Chủ nợ đã đưa ra lời thề của mình về nó, A-mốt 8:7. ‘Đức Giê-hô-va đã thề bởi sự xuất sắc của Gia-cốp, Chắc chắn, Ta sẽ không bao giờ quên bất kỳ công việc nào của chúng’ Và con nợ, dù người ấy muốn hay không, sẽ bị thuyết phục về sự công minh của các tài khoản. (5.) Nó là một món nợ phải được trả cách này hay cách khác. Con nợ chỉ có ba lựa chọn, Trả, Tìm một người bảo lãnh, hay Đi tù, Ma-thi-ơ 5:25. Không ai có thể trả, ít người sẽ sử dụng người bảo lãnh, vì vậy hầu hết đi tù. (6.) Nó là một món nợ đang tăng. Trong khi sự tăng trưởng của nó không bị bắt giữ, tiền lãi chạy tiếp, và tổng lớn hôm nay trở nên lớn hơn ngày mai, Rô-ma 2:5. Cuối cùng, Khi nó được theo đuổi, bằng chi phí của con nợ. Sự theo đuổi bằng chi phí của tội nhân, và người ấy bị khiến mang trọng lượng của nó.
Thứ hai, Nợ của chúng tôi, hay tội lỗi, có ý gì? Mọi tội lỗi chúng ta theo bất kỳ cách nào bị buộc tội, và chịu trách nhiệm, trước mặt Chúa. Bây giờ tội lỗi trở thành của chúng ta bốn cách. 1. Bởi sự gán cho. Như vậy tội lỗi của A-đam là tội lỗi của chúng ta, Rô-ma 5:19 và vì vậy phải được tha thứ cho chúng ta nếu không chúng ta sẽ bị hủy hoại bởi nó, như người thừa hưởng bị hủy hoại bởi món nợ của cha. 2. Bởi sự ở trong chúng ta. Như vậy tội lỗi của bản chất chúng ta được truyền cho chúng ta từ A-đam, gồm một sự nghiêng về điều ác, và sự lùi bước về điều tốt, là tội lỗi của chúng ta như được ở trong chúng ta, Thi-thiên 51:5. Điều này cũng sẽ hủy hoại chúng ta, nếu nó không được tha thứ về tội lỗi của nó: vì ‘tiền công của tội lỗi là sự chết,’ Rô-ma 6:23. 3. Bởi sự bỏ qua hay phạm tội cá nhân, Giê-rê-mi 16:10. Như vậy mọi sự bỏ qua bổn phận của chúng ta, và sự phạm tội lỗi, là các tội lỗi của chúng ta mà chúng ta tuyệt đối cần được tha thứ, như sự phản bội được cá nhân thực hiện bởi chúng ta chống lại Vua trên trời. 4. Bởi sự tham gia theo bất kỳ cách nào, vào tội lỗi của những người khác, 1 Ti-mô-thê 5:22. Như vậy tội lỗi của những người khác, mà chúng ta trở thành đồng lõa bằng việc ra lệnh, khuyên, tán thành, và tương tự, trở thành tội lỗi của chúng ta, và liên quan chúng ta vào tội lỗi, điều chúng ta cần được tha thứ.
Thứ ba, Chúng tôi chỉ ai, là những người sự tha thứ được cầu xin? 1. Chính chúng ta: vì mọi người là, trước tiên, phải quan tâm đến sự tha thứ của chính mình. Nhưng không chỉ chính chúng ta, 2. Mà những người khác nữa; không chỉ những người đã thuộc gia đình của Đức Chúa Trời, mà mọi loại người đang sống, 1 Ti-mô-thê 2:1; chỉ ngoại trừ những người đã phạm tội lỗi đến sự chết, 1 Giăng 5:16. Các thánh đồ là các diễn giả hằng ngày tại ngai ân điển, vì phần còn lại của thế gian, và quan tâm đến sự tha thứ cho những người không quan tâm đến nó cho chính chúng. Như vậy Chúa chúng ta đã đặt bản sao, Lu-ca 23:34. ‘Cha, xin tha cho chúng, vì chúng không biết điều chúng làm. Và Ê-tiên người tử đạo đầu tiên đã theo nó, Công-vụ 7:60. ‘Chúa, xin đừng đặt tội lỗi này vào tài khoản của chúng.’
Thứ tư, Sự tha thứ có ý gì? Nó là việc dời tội lỗi, là một nghĩa vụ bị trừng phạt. Tội lỗi là hai lần; tội lỗi của cơn thạnh nộ đời đời, và tội lỗi của cơn giận làm cha tạm thời. Tội lỗi được dời hai cách, cách hình thức, và cách tuyên bố. Sự tha thứ là ba lần. 1. Sự tha thứ tội lỗi của cơn thạnh nộ đời đời. Như vậy mọi linh hồn, khi nó lần đầu đóng với Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, được tha thứ, Rô-ma 5:1. Câu kết án của luật pháp, ràng buộc chúng giao cho công lý báo thù, để đi đến nhà tù địa ngục, và nằm tại đó cho đến khi chúng đã trả đồng tiền cuối cùng của món nợ của chính chúng, được dời, Rô-ma 8:1. ‘Vì vậy bây giờ không có sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ 2. Sự tha thứ tội lỗi của các đòn tạm thời và cơn giận làm cha, 2 Các Vua 24:4. Luật của ân điển nói, ‘Nếu con cái Ta từ bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các phán xét Ta; nếu chúng phá vỡ các luật lệ Ta, và không giữ các mệnh lệnh Ta: bấy giờ Ta sẽ thăm sự phạm tội của chúng bằng cây gậy, và sự gian ác của chúng bằng các đòn. Nhưng sự nhân từ yêu thương của Ta Ta sẽ không hoàn toàn lấy khỏi người ấy, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại,’ Thi-thiên 89:30–33. Như vậy con cái Đức Chúa Trời là những người ngoài tầm với của cơn thạnh nộ đời đời, thường chịu trách nhiệm với cơn giận làm cha tạm thời, điều chúng cần một sự tha thứ, như đứa trẻ cần sự tha thứ của cha. Và khi chúng áp dụng mới cho Chúa Giê-xu Christ chúng có được nó. 3. Một sự tha thứ tuyên bố, là sự tha thứ được bày tỏ cho linh hồn, một cảm thức về sự tha thứ, Lu-ca 7:47, 48. ‘Vì vậy Ta nói với ngươi, Các tội lỗi của nàng, vốn nhiều, đã được tha; vì nàng đã yêu nhiều: nhưng người được tha ít, cũng yêu ít. Và Ngài phán với nàng, các tội lỗi của ngươi đã được tha.’ Nàng là một tội nhân đã được tha thứ trước, vì điều đó rõ ràng từ tình yêu của nàng đối với Đấng Christ; nhưng bây giờ sự tha thứ được thông báo cho nàng. Món nợ không chỉ được tha, mà con nợ nhận sự giải nợ của nó. Sự tha thứ ba lần này ở đây được ý, và mỗi sự trong chúng được ban vì Đấng Christ, và chúng ta có được chúng bằng đức tin nắm bắt sự vâng phục và sự chết của Ngài, Ê-phê-sô 1:6, 7. Vì vậy biển thủy tinh được trình bày như ở giữa ngai và các trưởng lão, Khải-huyền 4:6. Xem Xa-cha-ri 13:1.
Thứ năm, Hãy để chúng ta xem xét nội dung của thỉnh nguyện này. Điều này chúng ta tiếp nhận trong ba điều này. 1. Một sự thú nhận nợ. Các thánh đồ tự thừa nhận mình và mọi người khác là con nợ của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 9:5. ‘Chúng tôi đã phạm tội, và đã phạm sự gian ác, và đã làm ác, và đã nổi loạn, thậm chí bằng việc rời khỏi các giềng mối Ngài, và khỏi các phán xét Ngài.’ Chúng sẽ không phủ nhận món nợ, cũng không làm nhỏ nó. Chúng thấy rằng Đức Chúa Trời bị cướp vinh dự Ngài bởi chính chúng và những người khác, và rằng chúng bị buộc vào một sự bồi thường. Chúng thú nhận sự ngu dại của chúng với sự xấu hổ và nỗi buồn. 2. Một sự biện hộ nghèo khó, và sự hoàn toàn không có khả năng trả món nợ, Thi-thiên 130:3, 4. ‘Nếu Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, sẽ ghi các sự gian ác, ôi Chúa ai sẽ đứng? Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, hầu cho Ngài có thể được kính sợ.’ Ai trong mọi con trai của A-đam có khả năng sửa chữa vinh dự của Đức Chúa Trời bị lấy đi bởi tội lỗi? Có một điều ác vô hạn trong tội lỗi nhỏ nhất, điều không tạo vật nào có khả năng chuộc, huống chi gia đình tan vỡ của A-đam, nơi bên không có gì để trả, dù người ấy nợ mười ta-lâng hay mười ngàn. 3. Một khao khát sự tha thứ tự do, vì Đấng Christ, Đa-ni-ên 9:17. ‘Bây giờ, vì vậy, ôi Đức Chúa Trời chúng tôi, hãy nghe lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài, và các lời cầu xin của người ấy, và khiến mặt Ngài chiếu trên nơi thánh của Ngài vốn hoang vu, vì cớ Chúa.’ Con nợ không có khả năng trả có thể làm gì? Người ấy phải biện hộ để được tha thứ, hay người ấy là một người bị hủy hoại. Và chính sự tha thứ tự do là điều mọi thánh đồ đều quay đến, Thi-thiên 130:3, 4. đã trích dẫn trên.
Và nó là một sự tha thứ món nợ cho chúng ta, dù Đấng Christ đã xứng đáng nó; vì chúng ta không thể làm gì để mua nó cho chính mình. Sự tha thứ của chúng ta thật sự đã đứng đắt cho Đấng Christ, nhưng nó không tốn chúng ta gì, Rô-ma 3:24. ‘Chúng ta được xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Bây giờ, sự tha thứ các thánh đồ ở đây được dạy khao khát hằng ngày, phải được xem xét phù hợp với tình trạng của các bên mà vì chúng nó được khao khát. 1. Sự tha thứ tội lỗi của cơn thạnh nộ đời đời, được khao khát cho những người vẫn ngoài Đấng Christ, và trong một tình trạng chưa được xưng công chính. Không phải cho chính các thánh đồ, là những người đã được xưng công chính không bao giờ có thể thật sự chịu trách nhiệm với cơn thạnh nộ đời đời hơn, Rô-ma 7:1 đã trích dẫn trên. Chúng không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, các đe dọa của nó không mở rộng xa hơn các cây gậy, v.v. Thi-thiên 89:30. v.v. đã trích dẫn trên. Việc một thánh đồ có thể cầu nguyện vì điều gì, tự nhận mình chịu trách nhiệm với cơn thạnh nộ đời đời, là một chuyện, và điều Đấng Christ bảo người ấy cầu nguyện là một chuyện khác. 2. Sự tha thứ tội lỗi của các đòn tạm thời, được khao khát cho chính các thánh đồ. Vì chúng có thể rơi dưới tội lỗi đó: và được xem xét thích đáng, nó đáng sợ, như bao gồm mọi sự khốn khổ phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời. 3. Sự tha thứ tuyên bố cũng được khao khát cho chính chúng, hầu cho chúng có thể được giải thoát khỏi các nghi ngờ, và các sợ hãi về cơn thạnh nộ đời đời, Thi-thiên 4:6. ‘Chúa, xin Ngài ngước ánh sáng của mặt Ngài lên trên chúng tôi.’
THỨ HAI, Hãy để chúng ta xem xét lý lẽ thực thi thỉnh nguyện, như chúng tôi tha kẻ mắc nợ chúng tôi. Điều này không được đặt trong miệng chúng ta, để lay chuyển Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta, mà để lay chuyển chính chúng ta tin rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được nghe, và như vậy khích lệ chúng ta. Ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Ai được chỉ bởi các con nợ của chúng ta. 2. Việc tha thứ chúng có ý gì. 3. Việc chúng tôi tha thứ như chúng tôi tha có ý gì. 4. Sự khích lệ nào một người có thể rút ra từ việc mình tha thứ những người khác, để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự tha thứ được khao khát. Thứ nhất, Ai được chỉ bởi các con nợ của chúng ta? Mọi người như vậy đã phạm tội chống lại, hay làm sai chúng ta theo bất kỳ cách nào, 1 Sa-mu-ên 2:25. Vì tội lỗi có thể vươn tới cả Đức Chúa Trời và loài người cùng lúc; và liên quan đến sự tổn thương được thực hiện cho chúng ta bởi tội lỗi của những người khác, chúng là các con nợ của chúng ta, nợ chúng ta một sự bồi thường của sự tổn thương, điều nhiều lần chúng hoặc không thể hoặc sẽ không làm. Thứ hai, Việc chúng ta tha thứ chúng có ý gì? Nó là việc chúng ta chân thành tha thứ chúng sự tổn thương được thực hiện cho chúng ta, (việc tha thứ sự tổn thương chống lại Đức Chúa Trời không ở trong quyền năng của chúng ta), không nuôi dưỡng sự thù hận hay ác ý chống lại chúng, mà yêu chúng bằng một tình yêu của thiện chí, chân thành mong điều tốt của chúng, và sẵn sàng làm tốt cho chúng, Ma-thi-ơ 5:44, 45. ‘Nhưng Ta phán với các ngươi, Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, chúc phước cho những người rủa sả các ngươi, làm lành cho những người ghét các ngươi, cầu nguyện cho những người đối xử với các ngươi cách khinh miệt và bắt bớ các ngươi; hầu cho các ngươi có thể là con cái của Cha các ngươi ở trên trời, vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc trên kẻ ác và người tốt, và gửi mưa trên người công chính và người không công chính.’ Nhưng nó không mở rộng đến một tình yêu của sự hài lòng hay thích thú trong chúng, là những người không có căn cứ cho điều đó xuất hiện, hoặc như loài người hoặc như Cơ Đốc nhân, Thi-thiên 26:4. ‘Tôi đã không ngồi với những người hư không,’ Đa-vít nói, ‘tôi cũng sẽ không đi vào với những người giả hình.’ Thứ ba, Việc tha thứ như chúng ta tha có ý gì? 1. Nó không biểu thị khao khát một sự bình đẳng hoàn hảo hay sự giống nhau giữa sự tha thứ của Đức Chúa Trời và của chúng ta, vì tốt nhất của chúng ta chỉ là khập khiễng, và không tự do cũng không đầy đủ như chúng ta muốn khao khát từ Đức Chúa Trời. Nhưng thực tại của sự tha thứ của chúng ta rằng nó thật và chân thành, dù không hoàn hảo (Ma-thi-ơ 18 câu cuối.), mà vì nó chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời. 2. Nó biểu thị sự tha thứ của chúng ta đi trước sự tha thứ ở đây được cầu xin từ Đức Chúa Trời cho chính chúng ta, Lu-ca 11:4. ‘Xin tha tội cho chúng tôi; vì chúng tôi cũng tha mọi người mắc nợ chúng tôi.’ Và đây là một bằng chứng chứng minh, rằng sự tha thứ các thánh đồ ở đây cầu xin cho chính chúng chỉ là sự tha thứ tội lỗi của cơn giận làm cha, và sự bày tỏ của sự tha thứ, và không phải sự tha thứ tội lỗi của cơn thạnh nộ đời đời, điều liên quan đến tình trạng của chúng. Vì cho đến khi điều cuối này được có được, một người không thể chân thành tha thứ những người khác, Ma-thi-ơ 18:32, 33. ‘Bấy giờ chúa của người ấy, sau khi đã gọi người ấy, phán với người ấy, Ôi tôi tớ ác, ta đã tha cho ngươi mọi món nợ đó, vì ngươi đã cầu xin ta: ngươi há không phải cũng có lòng thương xót đối với bạn tôi tớ ngươi, ngay như ta đã thương xót ngươi sao?’ Không ai có thể chân thành tha thứ anh em mình, là người không yêu người ấy như vậy; và không ai có thể yêu anh em mình, ngoài người yêu Đức Chúa Trời; và không ai yêu Đức Chúa Trời, ngoài người được Đức Chúa Trời tha thứ, Lu-ca 7:47. ‘Các tội lỗi của nàng, vốn nhiều đã được tha: vì nàng đã yêu nhiều: nhưng người được tha ít cũng yêu ít.’ Thứ tư, Sự khích lệ nào một người có thể rút ra từ việc mình tha thứ những người khác, để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự tha thứ được khao khát? 1. Điều chúng ta thấy rằng chúng ta là những tạo vật ác và độc ác như vậy, quá đáng ghét và sẵn sàng ghét nhau, được quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời khiến có thể tha thứ những người đã làm tổn thương chúng ta, chúng ta có căn cứ để hy vọng rằng Đức Chúa Trời nhân từ nhất sẽ tha thứ sự tổn thương chống lại chính Ngài, thậm chí cho những người ở dưới tội lỗi của cơn thạnh nộ đời đời, việc nó dễ dàng hơn cho Ngài tha thứ một ta-lâng, hơn cho chúng ta tha thứ một đồng nhỏ. 2. Từ tâm tình tha thứ của chúng ta, chúng ta có thể xác nhận sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chúng ta, và vì vậy tin vững chắc rằng chân chúng ta sẽ được rửa, nơi toàn thân chúng ta đã được rửa trước.
Tôi sẽ kết luận bằng một số suy luận. Suy luận. 1. Hãy cẩn thận tội lỗi, như anh em sẽ cẩn thận việc mắc một món nợ mà anh em không có khả năng trả; và hãy chắc chắn lợi ích của anh em trong Người Bảo Lãnh lớn kịp thời, kẻo anh em bị bắt trước khi anh em biết. 2. Hãy thấy các món nợ của anh em, và than khóc trên chúng, và áp dụng huyết của Đấng Christ vì sự tha thứ của chúng hết thảy, các tội lỗi được gán, các tội lỗi ở trong, và các tội lỗi thật của anh em. 3. Chớ giả vờ trả món nợ của anh em bằng lòng tốt, công việc, sự than khóc, sự ăn năn, v.v. của anh em mà hãy tìm đến ân điển tự do để được tha thứ. Nếu anh em bao giờ có được sự tha thứ, nó sẽ theo cách ân điển tự do. 4. Một tâm tình không tha thứ không thể hòa giải, và tâm linh trả thù, khiến loài người không phù hợp cho sự cầu nguyện. Hãy tha thứ, nếu anh em muốn được tha thứ. Và như vậy nó khiến không phù hợp cho các bổn phận khác, và đặc biệt cho Tiệc Thánh của Chúa, dấu ấn của sự tha thứ. Cuối cùng, Hãy đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được tha thứ. Ngài là một Đức Chúa Trời tha thứ. Tại sao Ngài dạy chúng ta cầu nguyện vì sự tha thứ cho chính chúng ta và những người khác, ngoài vì có một sự đầy đủ của sự thương xót để tha thứ nơi Ngài?
THỈNH NGUYỆN THỨ SÁU
MA-THI-Ơ 6:13. — Và chớ dẫn chúng tôi vào cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác.
Đây là thỉnh nguyện thứ hai trong các thỉnh nguyện liên quan đến linh hồn chúng ta, và nó liên quan đến cám dỗ, để ngăn chặn điều ác lớn đó, như thỉnh nguyện trước để hưởng một điều tốt lớn, sự tha thứ tội lỗi. Như vậy mọi điều phải tìm cho điều tốt cá nhân thuộc linh của chúng ta, là sự giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi tội lỗi của nó, thỉnh nguyện thứ năm; và khỏi quyền năng của nó, thỉnh nguyện thứ sáu. Vì những điều này được có được, linh hồn hạnh phúc, vì không điều gì có thể làm hại chúng ta ngoài tội lỗi. Trong khi bàn luận từ chủ đề này, tôi sẽ cho thấy, I. Sự liên kết của thỉnh nguyện này với thỉnh nguyện trước, trong tiểu từ và. II. Chính thỉnh nguyện. III. Áp dụng.
I. Tôi phải cho thấy sự liên kết của thỉnh nguyện này với thỉnh nguyện trước, trong tiểu từ và. Điều này dạy chúng ta rằng, 1. Không ai có thể với một lương tâm tốt kiện Đức Chúa Trời xin sự tha thứ, người ấy cũng sẽ không có được nó, là người không quyết tâm chiến đấu chống lại tội lỗi trong thời gian sẽ đến, và cẩn thận nó, Thi-thiên 66:18. Có hai điều đáng sợ cho một người ăn năn, tội lỗi của tội lỗi quá khứ, và quyền năng của tội lỗi cho tương lai. Người ấy quan tâm như nhau đến sự xưng công chính và sự nên thánh. Những người tách chúng, hành động cách giả hình, và vì vậy không thể đến tốc độ tại ngai ân điển. Chúng không hợp lý, ở chỗ chúng sẽ được cứu khỏi sự chết, và vẫn nằm dưới quyền năng của căn bệnh. Không Cơ Đốc, ở chỗ chúng sẽ khiến Đấng Christ là mục sư của tội lỗi, và sự tha thứ của Ngài là một lá chắn cho một đời sống tội lỗi. 2. Một tội nhân đã được tha thứ không qua nguy hiểm. Người ấy ở trong một đất nước bệnh hoạn; và dù người ấy đã hồi phục người ấy vẫn ở trong nguy cơ tái phát. Người ấy vẫn ở trong cánh đồng trận chiến; và dù người ấy được chữa một vết thương, người ấy sẽ dễ nhận một vết thương khác, nếu Chúa không che chắn người ấy. Vì vậy người ấy phải cầu nguyện, Xin tha các món nợ của chúng tôi; Và chớ dẫn chúng tôi vào cám dỗ, v.v. Không, Sa-tan sẽ dễ nhất mời tội nhân đã được tha thứ, Công-vụ 13:8.
II. Hãy để chúng ta xem xét chính thỉnh nguyện, mà trong đó chúng ta cầu nguyện, ‘Rằng Đức Chúa Trời hoặc giữ chúng ta khỏi bị cám dỗ đến tội lỗi, hoặc ủng hộ và giải thoát chúng ta khi chúng ta bị cám dỗ.’ Nó gồm hai phần. I. Phần thứ nhất là vì ân điển phòng ngừa, Chớ dẫn chúng tôi vào cám dỗ. II. Phần thứ hai là vì ân điển hỗ trợ, Nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác. Phần THỨ NHẤT là vì ân điển phòng ngừa, Chớ dẫn chúng tôi vào cám dỗ. Ở đây tôi phải cho thấy, 1. Cám dỗ có ý gì. 2. Việc dẫn chúng tôi vào cám dỗ có ý gì. 3. Nội dung của phần này của thỉnh nguyện là gì. TRƯỚC TIÊN, Cám dỗ có ý gì? Nói chung, nó là một thử thách được thực hiện trên một người để xem điều gì ở trong người ấy, và người ấy sẽ làm gì; và như vậy vấn đề nó được thiết kế để mang ra có thể tốt cũng như xấu. Như vậy ‘Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham,’* Sáng-thế Ký 22:1. Nhưng thông thường nó được hiểu theo nghĩa xấu; và như vậy ở đây nó được ý là cám dỗ đến tội lỗi, là việc xử lý một người bằng một động cơ nào đó để kéo người ấy vào tội lỗi. Như vậy trong cám dỗ bốn điều phải được xem xét. 1. Bên bị cám dỗ hay chịu trách nhiệm với cám dỗ. 2. Các bên cám dỗ, các công cụ đen của cám dỗ. 3. Mồi mà lưỡi câu của cám dỗ được trang bị. 4. Thiết kế ác ý. Thứ nhất, Bên bị cám dỗ, hay chịu trách nhiệm với cám dỗ, là, chính chúng ta và những người khác, là những người sống trong thế gian này của các hố và bẫy, Nhã-ca 4:8. Những người ở trong nhà trên ở ngoài tầm với của cám dỗ; không có con rắn rít tại đó; chúng không ở trong tầm tên của Sa-tan. Nhưng ở đây nó đi lên đi xuống, 1 Phi-e-rơ 5:8 ở đây nó có độ dài của xiềng xích nó. A-đam trong vườn địa đàng bị cám dỗ,* và A-đam thứ hai cũng vậy; người một có thể đã đứng, người kia là Đấng không thể ngã. Vậy có gì lạ nó tấn công chúng ta, là những người trong chúng nó có các bạn trong lòng! Thứ hai, Các bên cám dỗ, các công cụ đen của cám dỗ. 1. Kẻ cám dỗ lớn là ma quỷ, Ma-thi-ơ 4:3. Nó từng là một thiên sứ của ánh sáng, nhưng bây giờ đã trở thành một ma quỷ cám dỗ. Một kẻ bội giáo khỏi Đức Chúa Trời, mà vì nó không có hy vọng; và là kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời, đi quanh rút loài người khỏi sự trung thành của chúng với Chúa tể trị của chúng. Nó là một kẻ cám dỗ chuyên gia; và bây giờ đã có kinh nghiệm vài ngàn năm trong nghề địa ngục. Nó có các cỗ máy của nó để bẫy những người phàm tội nghiệp, và biết cách phù hợp các cám dỗ của nó, như chúng có thể bắt tốt nhất. 2. Loài người là kẻ cám dỗ cho nhau. Sa-tan chiếm ưu thế với chúng như vậy, đến nỗi hành động phần của nó người này chống người kia. Đôi khi chúng tự đặt mình lái những người khác vào tội lỗi bằng vũ lực, Công-vụ 26:11 đôi khi nhẹ nhàng kéo chúng vào nó, Sáng-thế Ký 39:7. Và Sa-tan không chỉ có những người ác, mà nhiều lần những người tin kính, bị ách vào công việc cám dỗ này của nó, như trong trường hợp của Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:22, 23. 3. Các dục vọng của lòng là các cám dỗ cho hết thảy, Gia-cơ 1:14. Đây là kẻ thù nguy hiểm nhất, như ở trong. Chúng là các người được ủy thác của Sa-tan, là những kẻ hiệu quả dẫn chúng ta ra khỏi đường, và cướp sự thuần khiết của chúng ta. Chúng là các dục vọng lừa dối; và vì lòng người được trang bị chúng, nó lừa dối trên mọi điều, Giê-rê-mi 17:9. Thứ ba, Mồi mà lưỡi câu của cám dỗ được trang bị. Đây luôn là một điều tốt dường như nào đó, nếu nó chỉ là sự thỏa mãn của một dục vọng hay một tính khí. Trong các cám dỗ kéo hay quyến rũ, mồi là một điều tốt dường như nào đó sẽ được có. Như vậy thế gian hiện tại đối với Đê-ma, và ba mươi miếng bạc đối với Giu-đa. Trong các cám dỗ lái, mồi là một điều tốt dường như nào đó sẽ được giữ, bằng việc ngăn chặn điều ác, như những người được nói đến, Ma-thi-ơ 13:21 là những người, ‘khi sự hoạn nạn hay bắt bớ phát sinh vì lời, ngay lập tức bị vấp phạm.’ Và nó không phải là một lợi thế nhỏ trong cám dỗ, để thấy xuyên qua mồi, rằng nó chỉ là một mồi để lừa dối. Vì như vậy một người sẽ nhận thấy, rằng nó sẽ không đáng chi phí, rằng bởi vụ mua bán chúng sẽ không bao giờ cải thiện tình trạng của chúng, Ma-thi-ơ 16:26. ‘Vì một người được lợi gì, nếu người ấy giành được toàn thế gian, và mất linh hồn của chính mình? hay một người sẽ cho gì để đổi lấy linh hồn mình?’ Thứ tư, Thiết kế ác ý. Thiết kế của kẻ cám dỗ lớn, và thiết kế của sự việc, luôn là sự hủy hoại của bên, bằng việc rơi vào tội lỗi, và sự khốn khổ bởi tội lỗi. Chúng là các bẫy và cạm bẫy để hủy hoại, 1 Cô-rinh-tô 10:12 và đặt loài người trong hố không đáy.
THỨ HAI, Việc dẫn chúng tôi vào cám dỗ có ý gì? Nó là sự quan phòng khôn ngoan thánh như vậy sắp xếp các vấn đề về chúng ta như chúng ta bị tấn công bằng cám dỗ đến tội lỗi, được mang lên sân khấu để chiến đấu với các cám dỗ, như vậy chúng ta có thể đưa ra một bằng chứng về chính mình. Ở đây hãy xem xét, Chúa dẫn loài người vào cám dỗ như thế nào; và nó phù hợp với sự thánh khiết của Ngài để dẫn chúng như vậy như thế nào. 1. Chúa dẫn loài người vào cám dỗ như thế nào. Ngài chỉ làm như vậy hai cách. (1.) Bằng một sự quan phòng đặt chúng trong các hoàn cảnh như vậy, như lòng có thể lấy dịp tội lỗi từ chúng. Như vậy A-đam vô tội bị dẫn vào cám dỗ, được đặt trong tầm với của trái cấm; Giô-sép, bằng việc ở một mình trong nhà với một người phụ nữ ngoại tình, nơi người ấy vẫn ra cách công bằng; A-can, bằng việc thấy thỏi vàng, và có một cơ hội lấy nó, nơi người ấy ngã bởi nó; Phi-e-rơ bằng việc ở trong sảnh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, nơi người ấy bị tấn công. Chính trên tài khoản này các sự đau khổ và bắt bớ được gọi là các cám dỗ, Gia-cơ 1:2 vì tại đó người ấy bị bao vây bằng các điều như vậy dễ làm việc trên các sự hư hoại của người ấy, và như vậy dẫn người ấy vào tội lỗi, qua sợ hãi hay hy vọng. (2.) Bằng việc cho phép Sa-tan hay các công cụ của nó, cám dỗ chúng đến tội lỗi. Đức Chúa Trời có chúng trong một xiềng xích, nhưng đôi khi, vì các mục đích khôn ngoan thánh, Chúa thả chúng ra, 2 Sa-mu-ên 24:1 so sánh với 1 Sử-ký 21:1. Chúng không cần mệnh lệnh tích cực; nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế chúng, chúng sẽ lao vào bằng mọi sức mạnh của chúng. 2. Nó phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để dẫn loài người vào cám dỗ như thế nào. Điều này sẽ xuất hiện từ sự xem xét ba điều. (1.) Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một quyền năng đứng chống lại cám dỗ, nếu người ấy muốn, Truyền-đạo 7:29. ‘Đức Chúa Trời đã làm người ngay thẳng.’ Như vậy vốn được đặt trong tay loài người, và người ấy vẫn bị buộc đứng ra chống lại nó. (2.) Đức Chúa Trời không mắc nợ ai, hoặc giữ chúng ra khỏi các hoàn cảnh như vậy, như lòng có thể không lấy dịp tội lỗi từ đó, hoặc kiềm chế Sa-tan, hay các công cụ của nó, khỏi cám dỗ chúng. Không, nó công chính với Ngài để làm như vậy, vì loài người thường tự quăng mình không cần thiết lên cám dỗ, và không bị giữ lại khỏi tội lỗi. (3.) Đức Chúa Trời có thể mang điều tốt ra khỏi nó, vì vinh quang của chính Ngài, tội nhân; lợi ích, hoặc cả hai. Như vậy Ê-xê-chia và Phi-e-rơ bị kiểm tra vì sự kiêu ngạo và hư không của chúng, và bị hạ nhục.
THỨ BA, Nội dung của phần này của thỉnh nguyện là gì? 1. Rằng chúng ta ở trong nguy hiểm bị cám dỗ đến tội lỗi. Các cám dỗ sẵn sàng cho chúng ta trong thế gian ác này, ma quỷ, thế gian, và xác thịt, sẵn sàng tấn công chúng ta, và xông vào chúng ta, nếu hàng rào bởi đó chúng bị giữ lại chỉ bị dời, 1 Phi-e-rơ 5:8. Chúng ta bước đi giữa các kẻ thù có vũ trang, giữa các hang sư tử, giữa các tia lửa; nếu chúng chỉ bị thả ra, chúng sẽ tấn công cách mạnh mẽ. 2. Rằng không cám dỗ nào có thể xảy đến với chúng ta mà không có một sự quan phòng cai trị trên. Dù sư tử gầm, nó ở trong một xiềng xích, và không thể tấn công chúng ta, ngoài như nó được Đức Chúa Trời cho phép, Gióp 1:8–10. Đấng cai trị biển, khi các nước của nó gầm, có một bàn tay cai trị trên trên các ma quỷ, loài người và các sự hư hoại của lòng chúng ta, rằng không trận lụt nào có thể vỡ ra, ngoài nơi cửa cống được mở, Ngài rút sự kiềm chế. 3. Rằng khi Chúa dẫn chúng ta vào cám dỗ, chúng ta sẽ chắc chắn về một cuộc tấn công. Không có hy vọng trong sự thương xót của các kẻ thù chúng ta, không có hy vọng rằng chúng sẽ để một dịp chiến đấu với chúng ta trượt. Kẻ đi quanh tìm kiếm con mồi của nó, sẽ không đi qua nó, khi nó được đặt trên đường của nó. Chúng ta sẵn sàng để các lợi thế chống lại tội lỗi và Sa-tan trượt, nhưng chúng sẽ không để lợi thế nào trượt, mà chúng có chống lại chúng ta. 4. Rằng Đức Chúa Trời có thể công chính dẫn chúng ta vào các cám dỗ, và để chúng ta dưới quyền năng của chúng, Thi-thiên 81:11, 12. Chúng ta thường tán tỉnh các cám dỗ biết bao, và mày mò với chúng, như con ruồi quanh cây nến cho đến khi cánh nó bị cháy? Chúng ta thường làm buồn thần linh Ngài, và bám vào các thần tượng của chúng ta, trên bụng của các cảnh báo biết bao? Có gì lạ Ngài phán, ‘Ép-ra-im đã kết hợp với các thần tượng: hãy để người ấy một mình?’ Hô-sê 4:17. 5. Rằng chúng ta không có khả năng tự mình đứng chống lại cám dỗ, nhưng nếu một lần chúng ta bị tham gia, chúng ta dễ bị đánh bại, Rô-ma 7:23, 24. Và chúng ta càng không có khả năng hơn, rằng sự tự tin và tự tin thái quá là bệnh dịch thông thường của chúng ta trong trường hợp này. Đến nỗi có nhiều nhu cầu sợ hãi và run rẩy, khi bước vào cám dỗ, kẻo chúng ta bị vượt qua. 6. Cuối cùng, Rằng bổn phận của hết thảy, và tâm tình của dân Đức Chúa Trời, là khao khát chúng có thể được giữ khỏi việc tham gia với các cám dỗ, như với một kẻ thù quá mạnh cho chúng, Ma-thi-ơ 26:42. ‘Hãy tỉnh thức và cầu nguyện để các ngươi không vào cám dỗ.’ Đó là khao khát của linh hồn chúng rằng Đức Chúa Trời sẽ kiềm chế Sa-tan, 2 Cô-rinh-tô 12:8; khuất phục các dục vọng của chúng, Thi-thiên 119:133; và cai trị trên mọi sự trong thế gian ác này, như chúng có thể được giữ khỏi điều ác của nó, Giăng 17:15.
Tôi sẽ kết luận phần thứ nhất này của thỉnh nguyện bằng một vài suy luận. Suy luận. 1. Các thử thách và bắt bớ, dù Đức Chúa Trời có thể mang điều tốt ra khỏi chúng, không phải để khao khát, mà việc tránh chúng phải được cầu nguyện. Vì chúng là các cám dỗ sắc bén đến tội lỗi, mà trong đó dù Đức Chúa Trời được vinh dự nhiều bởi một số, Ngài bị làm nhục nhiều bởi nhiều người, Ma-thi-ơ 13:21 đã trích dẫn trên, so sánh với Lu-ca 8:13. ‘Những người trên tảng đá là những người, khi chúng nghe, nhận lời bằng niềm vui; và chúng không có rễ, là những người trong một lúc tin, và trong thời gian cám dỗ sa ngã.’ Và những người khao khát chúng rất thuộc tính khí của các môn đồ đó là những người sẽ cầu nguyện lửa xuống từ trời, khi chúng không biết chúng thuộc thần linh nào. Khao khát chúng hoàn toàn mâu thuẫn với thỉnh nguyện này; vì ngôn ngữ của nó là, Chúa, xin dẫn chúng tôi vào cám dỗ. 2. Việc chạy vào cám dỗ, không thể từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà từ Sa-tan, và một lòng hư hoại, mù quáng, và tự tin thái quá. Vì nó là một việc chạy vào điều chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không dẫn chúng ta vào. Nếu một người được Đức Chúa Trời kêu gọi vào một nơi người ấy bị bao vây bằng các cám dỗ, người ấy có thể tìm ân điển để được giữ lên chống lại chúng, vì người ấy ở trong đường của Đức Chúa Trời, và nơi người ấy có sự kêu gọi ở, Thi-thiên 91:11. ‘Vì Ngài sẽ ban cho các thiên sứ Ngài lệnh về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi,’ Xem 1 Các Vua 18:3. Ô-ba-đia là quản gia của nhà A-háp, một hoàng tử thờ thần tượng. Nhưng nó được quan sát về người ấy, rằng ‘người ấy kính sợ Đức Giê-hô-va rất nhiều,’ ngay trong một triều đình hư hoại như vậy. Nhưng nơi một người bước vào giữa các cám dỗ mà không có một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời, người ấy không thể mong đợi ân điển như vậy được ban cho người ấy. Sự liều lĩnh, tự tin thái quá, và tò mò này đã tốn đắt cho nhiều người. 3. ‘Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi không vào cám dỗ,’ Ma-thi-ơ 26:41. Cầu nguyện mà không tỉnh thức là một việc cám dỗ Đức Chúa Trời: tỉnh thức mà không cầu nguyện là một sự khinh thường Đức Chúa Trời và ân điển Ngài. Cần tỉnh thức, vì các kẻ thù của chúng ta luôn nằm ở chỗ bắt, và chúng sẵn sàng đánh cắp một đòn của chúng ta khi chúng ta không biết; và chúng ta không thể mong đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ngoài khi chúng ta ở trong đường bổn phận. Cần cầu nguyện; vì tỉnh thức như chúng ta sẽ, các kẻ thù của chúng ta quá mạnh cho chúng ta, nếu chính Chúa không ủng hộ chúng ta. Chúng ta phải có các nguồn cung ân điển mới, từ ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta muốn đứng. Vậy điều Đức Chúa Trời đã nối, các ngươi chớ phân rẽ.
Phần THỨ HAI của thỉnh nguyện này là vì ân điển hỗ trợ, Nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác. Ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Điều ác có ý gì. 2. Sự giải thoát khỏi nó có ý gì. 3. Nội dung của phần này của thỉnh nguyện là gì. Thứ nhất, Điều ác có ý gì? Bởi điều ác được ý, 1. Tội lỗi, là điều ác lớn nhất trong các điều ác, điều ác tệ nhất, và nguyên nhân của mọi điều ác khác, A-mốt 5:15. ‘Hãy ghét điều ác.’ Không có điều tốt trong tội lỗi, nó là một điều ác duy nhất. Điều gì khiến ma quỷ ác, thế gian ác, và lòng ác, ngoài tội lỗi? Hãy tước chúng tội lỗi, và sẽ không có điều ác trong chúng. 2. Cám dỗ đến tội lỗi, hay bất cứ điều gì kéo linh hồn đến tội lỗi; tức là, ‘điều ác của thế gian,’ Giăng 17:15. Cái bẫy hủy hoại linh hồn ở trong bất kỳ điều gì, là điều ác của nó. Vì như tội lỗi là ác, mọi điều có một xu hướng vốn kéo vào tội lỗi cũng là ác. Thứ hai, Sự giải thoát khỏi điều ác có ý gì? Nó đứng trong hai điều. 1. Được mang ra khỏi nó, bằng cách phục hồi khi rơi vào nó, Thi-thiên 51:12. Cám dỗ có thể hạ con cái Đức Chúa Trời xuống, chân người ấy có thể bị kẹt trong bẫy, và người ấy cần một bàn tay toàn năng để giải người ấy ra khỏi lưới của Sa-tan. 2. Được giữ khỏi nó, để người ấy không rơi vào nó lại. Các bẫy nhiều đến nỗi, khó đứng; cần một quyền năng thiêng liêng để giữ linh hồn tội nhân lại khỏi hố tội lỗi, Giu-đe 14 để đứng về phía người ấy khi tham gia với một cám dỗ. Thứ ba, Nội dung của phần này của thỉnh nguyện là gì? Chúng ta có thể tiếp nhận nó trong ba điều này. 1. Không có việc thoát khỏi cám dỗ, trong thước đo lớn hơn hay nhỏ hơn, trong khi chúng ta ở trong thế gian này. Dù chúng ta tỉnh thức hẹp đến đâu, đến nỗi không tự quăng mình vào cám dỗ; dù bởi không sự quan phòng đặc biệt nào chúng ta bị dẫn vào cám dỗ, lòng trong vẫn đầy sự hư hoại như vậy, thế gian ngoài đầy bẫy như vậy, và Sa-tan đi liên tục như vậy, rằng chúng ta ở trong nguy hiểm mọi nơi, và không nơi nào an toàn. Trong sự thịnh vượng chúng ta dễ kiêu ngạo, hư không, xác thịt, an toàn; quên Đức Chúa Trời, và trở nên không có vị về các điều thiên thượng, v.v. Trong sự nghịch cảnh, chúng ta thiếu kiên nhẫn, và bất mãn, và bực bội, và chết đối với các điều tốt, Thi-thiên 119:107. Trong bạn bè chúng ta dễ bị nhiễm, hay nhiễm những người khác; và trong sự cô độc trở thành con mồi cho kẻ cám dỗ. Nhà cũng không phải cánh đồng, giường cũng không phải bàn, các bổn phận dân sự cũng không phải các bổn phận tôn giáo, không phải như vậy, nhưng các cám dỗ sẽ ám chúng ta tại chúng. 2. Con cái Đức Chúa Trời rất muốn được giải thoát khỏi điều ác, khỏi tội lỗi và cám dỗ đến nó, Rô-ma 7:24. ‘Ôi người khốn khổ là tôi!’ Phao-lô nói, ‘ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Bản chất mới trong chúng khiến chúng khao khát và rên rỉ vì nó, như người bị lưu đày bị bắt bao giờ khao khát sự giải thoát khỏi sự bị bắt. Và có một sự giải thoát ba lần mà linh hồn chúng khao khát ở đây. (1.) Một sự giải thoát trong cám dỗ, rằng Đức Chúa Trời sẽ quyền năng ủng hộ và khiến chúng có thể đứng trong giờ cám dỗ, 2 Cô-rinh-tô 12:8; rằng khi chúng tham gia trong trận chiến với Sa-tan, thế gian, và xác thịt, chính Chúa sẽ đến để giải cứu chúng. Chúng thấy chúng không đủ người cho các kẻ thù của chúng; và chúng rất muốn Thiên Đàng xen vào, và đặt cán cân chiến thắng sang phía chúng. (2.) Một sự giải thoát dưới cám dỗ, Thi-thiên 51:8. Đôi khi chúng bị giẫm dưới chân bởi các dục vọng và đam mê của chúng: chúng đang nằm trong bùn, và không thể ra. Nhưng chúng nhìn lại về phía Chúa, như Giô-na ra khỏi bụng cá voi, rằng Ngài sẽ cho chúng bàn tay giúp đỡ của Ngài, và như vậy thánh hóa số phận của chúng cho chúng, như mọi sự có thể làm việc vì điều tốt của chúng. (3.) Một sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi, và cám dỗ đến nó, Rô-ma 7:24 đã trích dẫn trên. Và như vậy các thỉnh nguyện của lời cầu nguyện này kết thúc bằng một tiếng kêu khao khát vì sự tự do hoàn hảo khỏi tội lỗi trong một thế gian khác. Và điều tốt này Chúa mang ra khỏi sự đối xử khắc nghiệt dân Ngài nhận tại đó, rằng bởi đó chúng bị khiến khao khát thiên đàng. 3. Chúng tin rằng Đức Chúa Trời, và chỉ Ngài mới có thể giải thoát chúng khỏi điều ác. Mà không có đức tin này chúng không thể đưa ra thỉnh nguyện này; nhưng niềm tin về quyền năng và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để ban sự giải thoát này cho dân Ngài, hằng ngày khơi dậy chúng kêu cầu Ngài, Xin cứu chúng tôi khỏi điều ác.
Tôi sẽ kết luận phần này của thỉnh nguyện thứ sáu bằng một vài suy luận. Suy luận. 1. Việc phạm tội đáng sợ hơn việc chịu khổ, trong mắt con cái Đức Chúa Trời. Chúng cầu nguyện được giải thoát khỏi tội lỗi tuyệt đối bằng bất kỳ giá nào, tốn gì cũng được. Và chúng có lý do tốt cho nó; vì có nhiều điều ác trong tội lỗi nhỏ nhất hơn trong sự chịu khổ lớn nhất. Trong việc phạm tội chúng ta được phù hợp với ma quỷ, nhưng trong việc chịu khổ với Chúa Giê-xu Christ. Vậy hãy để chúng ta kêu cầu tha thiết Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi điều ác. 2. Nó là một dấu hiệu đen của một người không thuộc về Đức Chúa Trời, khi không có sự chia tay giữa người ấy và các dục vọng của mình. Lời và sự quan phòng làm việc để giải thoát người ấy khỏi tội lỗi mình, nhưng người ấy sẽ không chia tay với nó; người ấy không hài lòng để nó đi. Nó không phải là điểm của con cái Đức Chúa Trời. 3. Một cách đi qua thế gian bất cẩn, không sợ hãi, mà không có sự chăm sóc hằng ngày bị vướng vào tội lỗi, là một bằng chứng rằng người ấy ở nhà, và không du hành hướng Si-ôn. Vì những người đang đi qua thế gian này như một đồng vắng, đang bước đi với sự sợ hãi và run rẩy qua nó, vẫn nói, Chúa, chớ dẫn chúng tôi vào cám dỗ. 4. Cuối cùng, Nó ở trong bản chất của mọi con cái Đức Chúa Trời, để khao khát về nhà. Cha chúng tôi ở trên trời, — cứu chúng tôi khỏi điều ác. Chúng biết rằng điều này sẽ không bao giờ được đáp ứng hoàn toàn và đầy đủ cho đến khi chúng ở ngoài các đám mây: nhưng từ lòng chúng khao khát nó. Hãy để chúng ta tự chứng tỏ mình là con cái của Đức Chúa Trời, bằng các khao khát nồng nhiệt của chúng ta vì sự giải thoát hoàn toàn này khỏi tội lỗi.
PHẦN KẾT LUẬN CỦA LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
MA-THI-Ơ 6:13. — Vì vương quốc là của Ngài, và quyền năng, và vinh quang đời đời. A-men.
Bây giờ chúng ta đến phần kết luận của lời cầu nguyện của Chúa, điều dạy chúng ta, ‘lấy sự khích lệ của chúng ta trong sự cầu nguyện từ Đức Chúa Trời duy nhất, và trong các lời cầu nguyện của chúng ta ngợi khen Ngài, gán vương quốc, quyền năng, và vinh quang cho Ngài. Và trong chứng cớ về khao khát của chúng ta, và sự bảo đảm được nghe, chúng ta nói, A-men.’ Trong phần kết luận này ba điều phải được xem xét. I. Sự liên kết của nó với các thỉnh nguyện. II. Câu kết luận. III. Từ kết luận. IV. Tôi sẽ rút ra một số suy luận. I. Hãy để chúng ta xem xét sự liên kết của phần kết luận này với các thỉnh nguyện trong tiểu từ vì: điều cho thấy nó chứa các lý lẽ được sử dụng trong sự cầu nguyện để được nghe: như thể nói, Chúa, xin nghe chúng tôi, vì vương quốc là của Ngài, quyền năng là của Ngài, và vinh quang là của Ngài; và dạy chúng ta rằng, khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải biện hộ và cầu nguyện, thúc các lời cầu nguyện của chúng ta, và thực thi các thỉnh nguyện của chúng ta, bằng các lý lẽ và lý do, để được nghe. Tôi sẽ cho anh em thấy, 1. Chân lý của nó. 2. Lý do của nó. Thứ nhất, Tôi sẽ cho anh em thấy chân lý của sự biện hộ này. Và nó là như vậy, xuất hiện từ, 1. Việc chính Chúa dạy chúng ta làm như vậy, điều cho thấy nó được Ngài chấp nhận, vì chính Ngài hướng dẫn chúng ta đến nó. Chúng ta có sự hướng dẫn của Đấng Trung Bảo vì nó trong khuôn mẫu cầu nguyện này, thỉnh nguyện 5. và phần kết luận. Xem thêm Lu-ca 11:5–9. Và một người càng có nhiều Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, miệng người ấy sẽ càng đầy các lý lẽ. 2. Cách làm của các thánh đồ. Hãy xem Môi-se biện hộ và lý luận với Đức Chúa Trời như thế nào, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11–13. ‘Chúa, tại sao cơn giận Ngài cháy nóng chống lại dân Ngài, là dân Ngài đã mang ra khỏi đất Ê-díp-tô bằng quyền năng lớn, và bằng một bàn tay mạnh mẽ? Tại sao người Ê-díp-tô phải nói, vì điều ác Ngài đã mang chúng ra, để giết chúng trong các núi, và để tiêu diệt chúng khỏi mặt đất? Hãy quay khỏi cơn giận mãnh liệt Ngài, và ăn năn về điều ác này chống lại dân Ngài.
Hãy nhớ Áp-ra-ham, Y-sác và Y-sơ-ra-ên, các tôi tớ Ngài, là những người Ngài đã thề bởi chính mình, và phán với chúng, Ta sẽ khiến dòng dõi ngươi sinh sôi như các ngôi sao trên trời; và mọi đất này Ta đã nói đến, Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi, và chúng sẽ thừa hưởng nó đời đời.’ Hãy xem cả cách A-sa biện hộ, 2 Sử-ký 14:11. ‘Chúa, với Ngài việc giúp không là gì, dù với nhiều người, hay với những người không có quyền năng; xin giúp chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi; vì chúng tôi nương cậy Ngài, và trong danh Ngài chúng tôi đi chống lại đám đông này; ôi Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi, chớ để loài người thắng Ngài.’ Gióp nghĩ nó là một cách cầu nguyện tốt, và khao khát được ở đó, Gióp 23:4. ‘Tôi sẽ làm đầy miệng tôi bằng các lý lẽ,’ người ấy nói. Người phụ nữ Ca-na-an đã khôi phục các lý lẽ của bà, khi chúng dường như bị trả lời, Ma-thi-ơ 15:22–27. ‘Xin thương xót tôi,’ bà nói, ‘ôi Chúa, Con của Đa-vít; con gái tôi bị một con quỷ làm khổ nặng. Nhưng Ngài không trả lời bà một lời. Và các môn đồ Ngài đến và cầu xin Ngài, nói, Hãy cho bà đi, vì bà kêu theo chúng ta. Nhưng Ngài trả lời và phán, Ta không được sai, ngoài đến các con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. Bấy giờ bà đến và thờ phượng Ngài, nói, Chúa, xin giúp tôi. Nhưng Ngài trả lời và phán, Không thích hợp lấy bánh của con cái, và ném cho chó. Và bà nói, Thật vậy, Chúa; nhưng chó ăn các mẩu vụn rơi từ bàn của chủ chúng.’ 3. Bản chất của sự việc. Trong sự cầu nguyện loài người đang trong công việc có trọng lượng lớn nhất, và sự cần thiết tột độ, và phải ở trong sự tha thiết sâu sắc trong đó; và thông thường Chúa không trả lời ngoài đến sự nài nỉ. Trong trường hợp như vậy việc biện hộ há không tự nhiên lắm sao? Không, loài người có thể ở trong trường hợp nào đòi hỏi sự biện hộ nài nỉ hơn, hơn trường hợp liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc đời đời của chúng? Thứ hai, Tôi đến cho thấy lý do của sự biện hộ này, tại sao chúng ta phải làm như vậy. 1. Nó không phải để lay chuyển, thuyết phục, hay mang Chúa qua, để ban cho chúng ta điều chúng ta khao khát. Sức mạnh của lý lẽ có thể thắng với loài người để thay đổi ý định người ấy, nhưng Đức Chúa Trời không thay đổi không thể bị quay lại bằng bất kỳ lý do hay điều gì. Vì ‘nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự quay lại,’ Gia-cơ 1:17. ‘Ngài ở trong một ý, và ai có thể quay Ngài?’ Gióp 23:13. 2. Nhưng nó là để rèn luyện và tăng cường các ân điển cầu nguyện của chính chúng ta, đức tin và sự nhiệt thành, v.v. Đến nỗi hiệu quả của sự biện hộ ở trên chính chúng ta, không phải trên Đức Chúa Trời, dù kết quả của nó, bởi mục đích thiêng liêng, là thắng trong sự cầu nguyện. Đúng là, thiết kế của người biện hộ không ở trên chính mình, dù hiệu quả là; người ấy cũng không phải ở trên Đức Chúa Trời, để lay chuyển Ngài, mà ở trên chính sự việc, để đặt nó ra trước mặt Chúa, trong sự cần thiết và tính hợp lý của nó. Nó như thể một đứa trẻ đói áp dụng đến cha mình xin bánh và cha nói, ‘Con, tại sao ta phải cho con bánh?’ và trên đó đứa trẻ nói, ‘Than ôi! tôi đau vì đói, và ai sẽ cho tôi nếu cha từ chối? nó há sẽ không là một sự phản ánh trên danh cha, để nói con cái cha ngất vì thiếu bánh sao?’ Trong khi đứa trẻ biện hộ như vậy, nước mắt ứa trong mắt người ấy, và sự tha thiết của người ấy tăng lên: trên đó người ấy được trả lời. Ở đây rõ ràng rằng, hiệu quả của sự biện hộ không ở trên cha; nó sẽ chỉ là sự yếu đuối của một đứa trẻ để nghĩ rằng cha bị các lý lẽ của người ấy vượt qua, dù kết quả của sự biện hộ là đứa trẻ nhận bánh: Nhưng hiệu quả của nó rõ ràng ở trên chính đứa trẻ, dù đứa trẻ không thiết kế nó như vậy: Và giả sử đứa trẻ có đủ trí tuệ, để biết rằng các lý lẽ của mình không cần để thuyết phục cha mình, thiết kế biện hộ của người ấy trong trường hợp đó là trên chính sự việc, để giữ sự cần thiết và tính hợp lý của nó.
II. Hãy để chúng ta xem xét câu kết luận, Vương quốc là của Ngài, và quyền năng, và vinh quang đời đời. Ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Vương quốc, và quyền năng, và vinh quang đời đời có ý gì. 2. Nội dung của câu này là gì. TRƯỚC TIÊN, Tôi phải cho thấy vương quốc, và quyền năng, và vinh quang đời đời có ý gì. 1. Bởi vương quốc được ý, không phải vương quốc ân điển, cũng không phải vương quốc vinh quang; mà vương quốc thiết yếu của Đức Chúa Trời, chủ quyền toàn vũ của Ngài trên mọi người và mọi vật. 2. Quyền năng không phải là quyền uy bởi đó Đức Chúa Trời có thể làm, mà là khả năng bởi đó Ngài có thể làm điều Ngài muốn, trong vương quốc đó. 3. Vinh quang không phải là vinh quang thiết yếu của Đức Chúa Trời, mà là vinh quang tuyên bố, phát sinh từ điều Ngài làm trong vương quốc đó, điều sẽ chiếu sáng đời đời qua cõi đời đời.
THỨ HAI, Tôi phải cho thấy, nội dung của câu này là gì. Nó là hai lần, sự ngợi khen, và các lý lẽ biện hộ. Thứ nhất, Sự ngợi khen. Bởi đó chúng ta ngợi khen Ngài trong các lời cầu nguyện của chúng ta, bày tỏ các tư tưởng cao và vinh dự về Ngài: Vương quốc là của Ngài, v.v. Như vậy chúng ta tôn cao Ngài trên chính chúng ta, và mọi tạo vật. 1. Như Vua Chúa toàn vũ và tuyệt đối của mọi tạo dựng, và Đấng duy nhất, 1 Sử-ký 29:11. ‘Của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, là sự vĩ đại và quyền năng, và vinh quang, và chiến thắng, và sự uy nghiêm: vì mọi điều ở trên trời và ở đất, là của Ngài; vương quốc là của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, và Ngài được tôn cao làm đầu trên hết thảy.’ Chủ quyền toàn vũ và tuyệt đối là các hoa của vương miện đế quốc của thiên đàng, và không thuộc về ai khác. Có nhiều vua ở đất, nhưng chúng hết thảy là các vua chúa bị giới hạn, và là chư hầu của Vua trên trời, là Đấng không thể có đối thủ: Chúa, vương quốc là của Ngài. 2. Như Đấng Toàn Năng, và Đấng Toàn Năng duy nhất, cùng chỗ. Quyền năng của loài người và các thiên sứ chỉ là một bóng của quyền năng, sự yếu đuối so với của Đức Chúa Trời. Không ai trong chúng có khả năng làm điều chúng có khả năng muốn. Nhưng quyền năng và ý muốn Ngài có phạm vi bằng nhau. 3. Như mục đích chính của mọi điều, cùng chỗ, và mục đích chính duy nhất. Đó là đặc quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời để nói, ‘Vì cớ chính Ta, thậm chí vì cớ chính Ta, Ta sẽ làm nó,’ Ê-sai 48:11. Mọi người và mọi vật vì Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vì chính Ngài; và vinh quang của hết thảy quay về Ngài, và sẽ làm đời đời. Điều này dạy chúng ta, Rằng trong các lời cầu nguyện của chúng ta chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời, cũng như thỉnh nguyện Ngài. Sự ngợi khen là một sự pha trộn đẹp đẽ trong mọi phần của sự thờ phượng thiêng liêng. Nó trực tiếp hướng đến vinh dự của Đức Chúa Trời nhất; và nó là phần thờ phượng sẽ kéo dài lâu nhất; khi các lời cầu nguyện, v.v. bị đặt sang một bên ở trời, sự ngợi khen sẽ ở đó đời đời. Quan sát. Khuôn mẫu cầu nguyện này bắt đầu bằng sự ngợi khen, và cũng kết thúc bằng nó. Vì nó cần thiết, trong lối vào, rằng chúng ta có lòng được kính sợ bởi vinh quang thiêng liêng, để chúng ta có thể phù hợp hơn để cầu nguyện tiếp: và trong cuối, rằng chúng ta có thể mang đi các tư tưởng cao về Đức Chúa Trời, để điều chỉnh đời sống chúng ta tốt hơn, trong các khoảng của bổn phận. Thứ hai, Hãy để chúng ta xem xét các lý lẽ biện hộ trong sự cầu nguyện: và chúng hết thảy được lấy từ chính Đức Chúa Trời. Vì vương quốc là của Ngài, và quyền năng, và vinh quang đời đời. Quan sát. Điều này dạy chúng ta lấy sự khích lệ của chúng ta từ Đức Chúa Trời duy nhất trong sự cầu nguyện, để rút các lý lẽ của chúng ta từ sự xem xét Đức Chúa Trời là gì. Đây là một cánh đồng lớn để làm đầy miệng chúng ta bằng các lý lẽ, và để cung cấp cho chúng ta các lời biện hộ phù hợp trong sự cầu nguyện. Câu hỏi. Chúng ta có thể không biện hộ với Đức Chúa Trời dựa trên bất kỳ điều gì trong chính chúng ta không? Đáp. (1.) Chúng ta không thể biện hộ dựa trên bất kỳ sự xứng đáng nào trong chính chúng ta hay bất kỳ tạo vật nào khác, Đa-ni-ên 9:18. ‘Chúng tôi không trình các lời cầu xin của chúng tôi trước mặt Ngài vì các sự công chính của chúng tôi, mà vì các sự thương xót lớn của Ngài.’ 1 Ti-mô-thê 2:5. ‘Vì có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là người Chúa Giê-xu Christ.’ (2.) Dù trong sự biện hộ của chúng ta chúng ta có thể đưa vào cả điều ác và điều tốt của chúng ta, sức mạnh của lời biện hộ hay lý lẽ vẫn không được đặt trên một trong hai, mà trên một điều gì đó trong chính Đức Chúa Trời đáp ứng nó. Đa-vít, đưa vào sự vĩ đại của tội lỗi mình, trong lời biện hộ của mình vì sự tha thứ; nhưng trọng tâm của lời biện hộ không nằm tại đó, mà trên chính danh Đức Chúa Trời, để được tôn đại rất nhiều bởi sự tha thứ tội lỗi lớn, Thi-thiên 25:11. ‘Vì cớ danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, xin tha sự gian ác của tôi vì nó lớn.’ Ê-xê-chia đưa vào việc bước đi ngay thẳng của mình trong lời biện hộ vì việc kéo dài sự sống mình, Ê-sai 38:3. ‘Bây giờ hãy nhớ, ôi Chúa,’ người ấy nói, ‘Tôi cầu xin Ngài, cách tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong chân lý, và bằng một lòng hoàn hảo, và đã làm điều tốt trong mắt Ngài.’ Nhưng trọng tâm của nó nằm trên sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa đó, 1 Các Vua 8:25. ‘Vì vậy bây giờ, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, xin giữ với tôi tớ Ngài Đa-vít, cha tôi, điều Ngài đã hứa với người ấy, nói, Sẽ không thiếu ngươi một người trong mắt Ta ngồi trên ngai Y-sơ-ra-ên; miễn là con cái ngươi chú ý đường của chúng, rằng chúng bước đi trước mặt Ta, như ngươi đã bước đi trước mặt Ta.’ Bây giờ, lời biện hộ vì được nghe, ở đây được đặt trong miệng chúng ta, là ba lần. 1. Vương quốc thuộc về Chúa. Trọng tâm của lý lẽ từ điều này là, Vì vậy Ngài có thể làm nó, Ngài có toàn quyền uy ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn, Ma-thi-ơ 20:15. ‘Há không hợp pháp cho Ta làm điều Ta muốn với của Ta sao?’ 2. Quyền năng thuộc về Chúa. Vì vậy Ngài có thể làm bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, trên bụng của mọi sự chống đối, và dù nó vô vọng trong chính nó đến đâu, Ê-phê-sô 3:20. ‘Ngài có thể làm vô cùng dồi dào trên mọi điều chúng ta cầu xin hay nghĩ.’ 3. Vinh quang thuộc về Chúa. Vì vậy Ngài sẽ làm nó, vì Ngài yêu vinh quang Ngài, và sẽ có vinh quang đời đời từ việc trả lời các thỉnh nguyện của chúng ta, Giô-suê 7:9. ‘Ngài sẽ không làm gì cho danh lớn của Ngài?’
III. Hãy để chúng ta xem xét từ kết luận, A-men. Nó bao hàm hai điều. (1.) Khao khát của chúng ta được nghe, như thể nói, hãy để nó như vậy, Khải-huyền 22:20. ‘A-men. Thật vậy hãy đến, Chúa Giê-xu.’ Và tín hữu sử dụng từ này cách đúng đắn như một chứng cớ về khao khát của mình, khi bởi đức tin người ấy được khiến và được khuyến khích biện hộ với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm trọn các yêu cầu của mình, 2 Sử-ký 20:6, 11. (2.) Sự tin cậy và bảo đảm của chúng ta rằng chúng ta sẽ được nghe; như thể nói, chắc chắn nó sẽ như vậy, Khải-huyền 1:7. ‘Thật vậy A-men.’ Và Cơ Đốc nhân chân thành sử dụng từ này với sự đúng đắn lớn trong phần kết luận của các lời cầu nguyện của mình, trong chứng cớ về sự bảo đảm được nghe của mình, khi người ấy bởi đức tin được khuyến khích yên tĩnh nghỉ ngơi trên Chúa, rằng Ngài sẽ làm trọn các khao khát của lòng mình, 2 Sử-ký 14:11.
Tôi kết luận hết thảy bằng một vài suy luận. Suy luận. 1. Hãy nhiệt thành và nài nỉ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và tự đặt mình biện hộ và cầu nguyện, như những người ở trong sự tha thiết sâu sắc nhất về một điều mà trên đó các lợi ích cao nhất của chúng được treo, Gia-cơ 5:16. Nếu sự tha thiết và nài nỉ được đòi hỏi ở bất kỳ đâu, ở đây chúng rất cao, không, tuyệt đối cần thiết. 2. Chớ để các phàn nàn đẩy các sự ngợi khen ra khỏi các lời cầu nguyện của anh em, mà vẫn nhớ rằng mỗi ngày cho anh em nhiều vật liệu ngợi khen như yêu cầu. Các thương xót của Đức Chúa Trời mới mỗi buổi sáng; vậy hãy để sự hy sinh ngợi khen là một phần của sự hy sinh hằng ngày anh em dâng cho Đức Chúa Trời. Không bao giờ cúi một đầu gối với Đức Chúa Trời để cầu xin một sự thương xót từ Ngài, mà không ngợi khen Ngài vì các thương xót anh em hưởng. Đây là một cách rất hứa hẹn để có được các yêu cầu anh em thực hiện tại ngai ân điển trong sự tin cậy của đức tin. 3. Hãy xem xét sâu sắc Đức Chúa Trời là Đấng gì mà anh em có việc với, để làm đầy miệng anh em bằng các lý lẽ. Các lời biện hộ trong sự cầu nguyện có thể được lấy, và đức tin sẽ lấy chúng, từ mọi thuộc tính và sự hoàn hảo thiêng liêng; và đức tin sẽ cải thiện các lời biện hộ này theo cách như để mua các điều tốt nó áp dụng đến ngai vì. ‘Ngài sẽ không làm gì cho danh lớn của Ngài?’ là một lời biện hộ đứng cho đức tin, điều không bao giờ có thể bị từ chối. Sự thương xót, sự thánh khiết, công lý, chân lý, v.v. hết thảy được tôn đại bởi sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ, sẽ là các lời biện hộ không bao giờ thất bại trong miệng của lời cầu nguyện của đức tin. 4. Cuối cùng, Chớ sử dụng A-men cách hời hợt ở cuối các lời cầu nguyện của anh em, mà bằng sự tha thiết và đức tin. Về những người nghĩ nó là mê tín để nói A-men, chúng không biết lời Đức Chúa Trời; và tôi sẽ giới thiệu chúng tham khảo Kinh Thánh và Sách Giáo Lý của chúng, để chữa chúng khỏi sự tự phụ vô nghĩa đó.
Và như vậy, bởi bàn tay tốt của Đức Chúa Trời trên tôi, tôi đã hoàn thành điều tôi dự định bằng cách minh họa các giáo lý lớn của tôn giáo Cơ Đốc, liên quan đến đức tin và thực hành, như được tóm gọn, từ Kinh Thánh, trong Sách Giáo Lý Ngắn của chúng ta. Tôi nhạy cảm với nhiều khiếm khuyết trong việc theo đuổi một công việc lớn như vậy; vì ai đủ cho những điều này? nhưng tôi đã cố gắng, theo thước đo ân điển được ban cho tôi, tuyên bố cho anh em điều tôi bị thuyết phục là chân lý, phù hợp với lời Đức Chúa Trời, quy tắc và tiêu chuẩn của mọi chân lý tôn giáo. Và bây giờ tôi sẽ hỏi anh em, Anh em đã tiếp đãi các chân lý lớn và quan trọng được đặt trước anh em, từ lời Chúa, trong quá trình các bài giảng này, mà trong đó tôi đã tham gia một phần đáng kể của vài năm, như thế nào? Anh em bây giờ có tin không? Anh em có ôm lấy các giáo lý này bằng một đức tin thiêng liêng, một đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời không? anh em có nhận các chân lý vào lòng mình không? và lòng anh em có được khuôn thành hình ảnh của chúng không? Chúng có trở thành thức ăn và sự nuôi dưỡng của linh hồn anh em, đến nỗi anh em bị khiến quý trọng chúng hơn thức ăn cần thiết để ủng hộ sự sống tự nhiên của anh em không? Chúng có được viết trên lòng anh em, và ấn trên lương tâm anh em, đến nỗi trở thành một nguyên tắc hiệu quả của sự vâng phục mới không? Hiệu quả của chúng là sự nên thánh của lòng và đời sống anh em phải không? và kết quả của toàn bộ là một khao khát tha thiết biết chân lý đầy đủ và rõ ràng hơn, và điều chỉnh mọi chuyển động và khao khát của lòng anh em, mọi lời của miệng anh em, và mọi hành động của đời sống anh em, bởi chân lý, đến nỗi anh em có thể được khiến qua ân điển làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời không? Nếu các bài giảng giáo lý này không sản xuất một số hiệu quả như vậy trên anh em, hay bất kỳ ai trong anh em, than ôi! chúng hết thảy đã bị mất về bất kỳ lợi ích cứu rỗi nào cho linh hồn anh em, và sẽ là một nhân chứng nhanh chóng và đáng sợ chống lại anh em trong ngày của Chúa Giê-xu. Ôi, thưa quý vị! hãy xem xét, hãy suy nghĩ lại, hãy nhớ lại các chân lý lớn và quan trọng tôi đã đặt trước anh em, được rút ra từ nguồn thuần khiết và không hư hoại của lời Chúa, và hãy để chúng có một ảnh hưởng phù hợp và lâu dài trên lòng và đời sống anh em. Nếu anh em giam giữ chân lý, và giữ nó trong sự không công chính, bằng việc chống lại và chống đối hiệu quả của nó, là sự nên thánh, Giăng 17:17 và từ chối để nó cai trị trên anh em, và dấy các dục vọng của anh em lên chống lại nó, và cách không công chính làm ngạt và đàn áp nó, anh em làm như vậy với một rủi ro đáng sợ: ‘Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính, và sự không công chính của loài người, là những người giữ chân lý trong sự không công chính,’ Rô-ma 1:18. Rất có khả năng ít nhất nhiều người trong anh em đã có được nhiều hiểu biết hơn về các nguyên tắc của tôn giáo, hơn anh em từng có trước đây; và tôi bắt buộc phải thừa nhận, rằng hiểu biết của anh em về các chân lý của nó nhiều như nói chung, như tôi từng quan sát ở các nơi khác. Nhưng nó là hiểu biết nên thánh cứu rỗi, hay chỉ thuần suy đoán, trôi nổi trong đầu anh em, mà không có một ảnh hưởng thích đáng và hiệu quả trên lòng anh em? Than ôi! tôi phải nói, rằng chân lý bị giữ làm tù nhân với một nhân chứng giữa chúng ta, và rằng đời sống chúng ta không đáp ứng ánh sáng của chúng ta, và tôi rất sợ nó có thể mang cơn giận trên nơi này. Vì vậy tôi tha thiết cầu xin và khuyên giục một và hết thảy anh em, học biết chân lý như nó ở trong Chúa Giê-xu, để có một hiểu biết thực nghiệm trong lòng về nó, một cảm giác và cảm nhận thật về sự ngọt ngào, đức tính, và sự xuất sắc của nó, trong tâm trí anh em, đến nỗi anh em có thể thật sự nếm rằng Chúa là tốt. Chỉ hiểu biết này mới sẽ có giá trị cho sự cứu rỗi của anh em, trong khi mọi hiểu biết khác hoàn toàn vô ích và không có lợi về bất kỳ hiệu quả cứu rỗi nào. Vì Chúa chúng ta phán, Giăng 17:3. ‘Đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ngài đã sai.’ Nhưng việc thúc đẩy thêm hiểu biết thực nghiệm này của Đấng Christ, tôi phải hoãn đến một dịp khác, mà bằng đó tôi sẽ kết luận công việc này.
MỘT BÀI GIẢNG VỀ HIỂU BIẾT THỰC NGHIỆM CỦA ĐẤNG CHRIST
PHI-LÍP 3:10. — Hầu cho tôi biết Ngài. —
Một hiểu biết thuần suy đoán về Đấng Christ, và về các giáo lý lớn của Phúc Âm, dù được có được cách lao động và rộng rãi đến đâu, có tầm quan trọng nhỏ trong chính nó, và hoàn toàn hư không và không hiệu quả, nếu nó không được nên thánh, và kết quả trong hiểu biết thực nghiệm của Đấng Christ, và một cảm giác thật về vẻ đẹp và sự xuất sắc, và hiệu quả của chân lý thiêng liêng trên lòng. Một người có thể có một sự quen thuộc có khả năng, không, rất rộng rãi với toàn bộ các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc, như được đặt xuống trong Kinh Thánh, và mà về chúng chúng ta có một bản tóm xuất sắc trong Sách Giáo Lý Ngắn, điều tôi đã cố gắng giải thích cho anh em trong một loạt năm; nhưng nếu anh em không có hiểu biết thực nghiệm của Đấng Christ, mọi hiểu biết của anh em đều vô ích về sự cứu rỗi của linh hồn anh em. Vì vậy tôi đến, như một phần kết luận của toàn bộ, để thúc đẩy hiểu biết thực nghiệm này trên anh em, như điều duy nhất sẽ có giá trị cho bất kỳ mục đích cứu rỗi nào. Trong câu trước, sứ đồ nói về lợi ích người ấy nhận trong Cơ Đốc giáo về điểm sự xưng công chính, chảy từ việc linh hồn đóng với Đấng Christ, và từ bỏ mọi điều khác; và ở đây người ấy nói về lợi ích đó về điểm sự nên thánh. Và trước tiên, nói chung hơn, Hầu cho tôi biết Ngài. Người Phi-líp có thể đã nói về điều này, Và anh không biết Đấng Christ, là người đã giảng Ngài lâu như vậy sao? Có hai cách biết, một bằng việc nghe về một điều, một khác bằng thị giác và cảm giác: một bằng sự liên hệ của người khác, một khác bằng kinh nghiệm, như một người biết mật ong, và mọi đức tính của nó, bằng báo cáo, điều người ấy tin, một người khác tự nếm nó. Sứ đồ biết Đấng Christ bằng đức tin, khi người ấy lần đầu tin vào Ngài; và ở đây người ấy muốn có cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh về Ngài, tìm thấy bằng kinh nghiệm Ngài là điều người ấy đã nghe và tin Ngài là. Người ấy đã có một số điều này, nhưng người ấy vẫn muốn có nhiều hơn. Giáo lý phát sinh từ bản văn là, GIÁO LÝ. ‘Hiểu biết thực nghiệm của Đấng Christ là tổng của tôn giáo thực tiễn,’ 1 Cô-rinh-tô 2:2. ‘chảy từ đức tin, để được mọi người nghiên cứu.’ Trong khi xử lý điểm này tôi sẽ, I. Cho thấy hiểu biết thực nghiệm này là gì. II. Xác nhận điểm. III. Thực hiện áp dụng. I. Tôi phải cho thấy hiểu biết thực nghiệm của Đấng Christ là gì. Nó là một cảm giác bên trong và thuộc linh về điều chúng ta nghe và tin liên quan đến Đấng Christ và các chân lý của Ngài, bởi đó các ấn tượng đáp ứng được tạo trên linh hồn chúng ta, Thi-thiên 34:8 như của người Sa-ma-ri, Giăng 4:42 khi chúng nói với người phụ nữ, ‘Bây giờ, chúng tôi tin, không vì lời nói của ngươi: vì chúng tôi đã tự nghe, và biết rằng đây thật sự là Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian.’ Có một báo cáo có hương vị về Đấng Christ được lan truyền trong Phúc Âm; đức tin tin nó, và ôm lấy Ngài vì điều lời ban Ngài ra là; và bấy giờ linh hồn tin đến và thấy. Có một kế hoạch vinh hiển về các sự hoàn hảo đáng yêu của Đấng Christ được vẽ trong Kinh Thánh, và đức tin tin rằng Ngài thật sự là điều Ngài được nói là; và bấy giờ kế hoạch đó bắt đầu được vẽ lại trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, và điều này luôn vẽ ngày càng nhiều cho đến khi người ấy đến vinh quang. Nó giống như thể một bác sĩ nổi bật ban cho một người bạn các phương thuốc cho mọi căn bệnh người ấy có thể chịu trách nhiệm; và khi người ấy để chúng với người bạn, người ấy cho người bạn biết rằng phương thuốc như vậy tốt cho bệnh đó, và một phương thuốc khác tốt cho bệnh khác, v.v. Bây giờ, người ấy biết chúng hết thảy; nhưng người ấy ngã bệnh, và người ấy lấy phương thuốc phù hợp với căn bệnh của mình, và nó chứng tỏ hiệu quả. Bây giờ, người ấy biết phương thuốc bằng kinh nghiệm, điều người ấy biết trước chỉ bằng báo cáo. Đấng Christ cũng được ban như mọi sự trong mọi sự cho một tín hữu như vậy, và người ấy sử dụng Đấng Christ cho trường hợp của mình, và đó là hiểu biết thực nghiệm về Ngài. Tôi sẽ minh họa những điều này bằng một số trường hợp. 1. Kinh Thánh nói về Đấng Christ, Ngài là đường đến Cha, Giăng 14:6. Bây giờ, người đã thử nhiều cách đạt được lối vào Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài, và bị từ chối lối vào, và không thể tìm cách đến với Đức Chúa Trời, cuối cùng đến bởi Chúa Giê-xu Christ, từ bỏ mọi điều khác, chỉ dựa vào công đức và sự cầu thay của Ngài, và người ấy tìm thấy một cửa mở lối vào Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài. Thanh gươm bốc lửa này người ấy thấy được dời, và Đấng trước vẫn là một lửa thiêu đốt, người ấy bây giờ thấy là một mặt trời làm ấm cho linh hồn mình. Ở đây là hiểu biết thực nghiệm của Đấng Christ. Do đó sứ đồ nói, Rô-ma 5:1, 2 ‘Vì vậy được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bởi Đấng chúng ta có lối vào bởi đức tin vào ân điển này mà trong đó chúng ta đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.’ 2. Huyết Đấng Christ ‘làm sạch lương tâm khỏi các công việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống,’ Hê-bơ-rơ 9:14. Bây giờ, Cơ Đốc nhân thực nghiệm biết từ kinh nghiệm, rằng tội lỗi chưa được dời và chưa được ăn năn làm ô uế lương tâm, để một cái gai trong nó, khiến người ấy không phù hợp phục vụ Chúa, nhiều như một người trong các giẻ rách bẩn thỉu không phù hợp đứng trước một vua: nó sinh trong lòng một sự không sẵn lòng đến trước Đức Chúa Trời, và làm hư sự tin cậy của người ấy: người ấy cố gắng ăn năn, bỏ qua huyết của Đấng Christ, nhưng nó sẽ không được. Người ấy nhìn đến một Đức Chúa Trời tuyệt đối, và lòng người ấy thật sự bị khủng khiếp, nhưng không có gì được làm mềm. Cuối cùng người ấy nhìn đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, quăng gánh nặng tội lỗi của mình, và nhúng linh hồn mình trong biển huyết của Đấng Christ; và bấy giờ lòng tan chảy vì tội lỗi, cái gai được lấy ra khỏi lương tâm, linh hồn sẵn lòng trò chuyện với Đức Chúa Trời, và được khiến có thể phục vụ Ngài, như một con trai làm với một cha. 3. Đấng Christ hoàn toàn thỏa mãn cho linh hồn, Thi-thiên 73:25. Ha-ba-cúc 3:17, 18. Chúng ta hết thảy biết điều này bằng báo cáo; nhưng Cơ Đốc nhân thực nghiệm biết nó bằng một cảm giác thuộc linh trong các phần sâu nhất của linh hồn mình. Đôi khi, khi mọi sự hưởng thụ của người ấy đã đứng nguyên vẹn quanh người ấy, người ấy đã nhìn bằng một sự khinh thường thánh trên chúng hết thảy, nói trong lòng mình, Những điều này không phải là phần của tôi. Lòng người ấy đã được nới khỏi chúng, và người ấy đã bị khiến sẵn lòng chia tay với chúng hết thảy vì Đấng Christ, mà trong Đấng linh hồn người ấy vui mừng, và trong Đấng một mình người ấy được thỏa mãn. Đôi khi, lại, mọi điều bên ngoài đã đi sai với người ấy, nhưng người ấy có thể an ủi, khích lệ, và thỏa mãn chính mình trong Đấng Christ, như Đa-vít đã làm trong một cơn eo hẹp lớn, 1 Sa-mu-ên 30:6. Người ấy đã đi đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ của mình, và cùng Ha-na trở lại với ‘một khuôn mặt không còn buồn,’ 1 Sa-mu-ên 1:18. 4. Đấng Christ giúp dân Ngài chịu các đau khổ, và giữ chúng khỏi chìm dưới chúng; và Ngài ngước đầu chúng khi chúng đi qua các nước này, Ê-sai 43:2. Bây giờ, Cơ Đốc nhân gặp sự đau khổ; và người ấy lấy một cái nâng tốt gánh nặng của chính mình, vì nó là điều người ấy nghĩ người ấy có thể chịu tốt. Nhưng gánh nặng của người ấy quá nặng cho người ấy. Người ấy vật lộn với nó: nhưng người ấy càng vật lộn, nó càng trở nên nặng hơn, và người ấy càng chìm hơn. Cuối cùng người ấy đi đến Đấng Christ, nói, ‘Chúa, tôi đã nghĩ sẽ chịu gánh nặng này, nhưng tôi không có khả năng; tôi sẽ chìm dưới nó, nếu tôi không nhận sự giúp đỡ:’ ‘Thầy, xin cứu chúng tôi, vì chúng tôi hư mất.’ Và như vậy người ấy đặt nó lên Đấng Mang Gánh Nặng lớn, và người ấy được giúp, Thi-thiên 28:7. Bây giờ, người ấy, khi người ấy nghĩ người ấy có thể làm mọi sự, không thể làm gì; và khi người ấy nghĩ người ấy không thể làm gì, người ấy có thể làm mọi sự, 2 Cô-rinh-tô 8:9, 10. 5. Đấng Christ được làm cho chúng ta thành ‘sự khôn ngoan,’ 1 Cô-rinh-tô 1:30. Cơ Đốc nhân thực nghiệm thấy, rằng khi người ấy dựa vào sự hiểu của chính mình, người ấy nhầm đường vào giữa trưa; và mọi điều người ấy gặt từ nó, là, rằng cuối cùng người ấy phải tự gọi mình là ‘thú,’ và ‘kẻ ngu,’ vì lỗi của mình. Nhưng khi người ấy vào các khó khăn, điều người ấy thấy người ấy không biết cách giải thoát chính mình ra khỏi, và thận trọng, và đặt trường hợp của mình ra trước mặt Chúa, và tự dâng mình như một người mù để được Chúa dẫn, người ấy thấy người ấy được dẫn trong đường người ấy không biết; và kết quả là, ‘chúc phước Đức Giê-hô-va là Đấng đã ban cho người ấy lời khuyên.’ 6. Cuối cùng, Đấng Christ được làm cho chúng ta thành ‘sự nên thánh,’ 1 Cô-rinh-tô 1:30. Bây giờ, Cơ Đốc nhân ngã an toàn, không sử dụng Đấng Christ, và bấy giờ trước khi người ấy biết, người ấy như Sam-sôn không có tóc của mình. Khi người ấy tỉnh dậy, người ấy thấy trường hợp của mình hết thảy đã đi đến tàn phá, quá trình các ảnh hưởng nên thánh bị dừng, và các ân điển đang nằm trong cơn co giật chết, và các dục vọng mạnh và hung hăng. Người ấy bắt đầu vật lộn với chúng, nhưng vẫn bị thua; cho đến khi người ấy đến với chính mình, và thừa nhận sự yếu đuối hoàn toàn của mình để đứng trong trận chiến này, và đổi mới các hành động đức tin trong Đấng Christ; và bấy giờ ‘ra khỏi sự yếu đuối người ấy được khiến mạnh, trở nên dũng cảm trong chiến đấu, và khiến các đạo quân của người ngoài chạy trốn,’ Hê-bơ-rơ 11:34. Người ấy quăng xuống sự tin cậy trong chính mình, như cây sậy gãy đã đâm tay người ấy; và dù lời hứa nằm trước người ấy, như cây gậy biến thành một con rắn, điều sự không tin nói với người ấy người ấy sẽ quá táo bạo để can thiệp, người ấy mạo hiểm và lấy con rắn bằng đuôi, và nó trở thành cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay người ấy. Hãy để những điều này đủ làm ví dụ về tôn giáo thực nghiệm.
II. Tôi tiếp tục xác nhận điểm: hay cho thấy hiểu biết thực nghiệm của Đấng Christ là tổng của tôn giáo thực tiễn. Hãy xem xét, 1. Các chứng cớ Kinh Thánh liên quan đến điều này. Để học tôn giáo trong quyền năng của nó, và trong mọi phần của sự nên thánh, là học Đấng Christ. Do đó sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:20–24. ‘Nhưng anh em đã không học Đấng Christ như vậy; nếu như anh em đã nghe Ngài, và đã được Ngài dạy, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu: rằng anh em cởi bỏ, liên quan đến cuộc trò chuyện trước, người cũ, vốn hư hoại theo các dục vọng lừa dối: và được đổi mới trong Thần của tâm trí anh em; và rằng anh em mặc lấy người mới, là người sau Đức Chúa Trời được tạo, trong sự công chính và sự thánh khiết thật.’ Không cần biết thêm, vì điều đó bao gồm hết thảy, 1 Cô-rinh-tô 2:2. ‘Tôi đã quyết tâm không biết bất kỳ điều gì giữa anh em,’ Phao-lô nói, ‘ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.’ Nó là ‘sự sống đời đời,’ Giăng 17:3. Nó là một lời cam kết của sự sống đời đời; nó là sự sống đời đời được bắt đầu. Không, Đấng Christ là tổng và chất của đời sống một tín hữu, Phi-líp 1:21. ‘Đối với tôi sống là Đấng Christ.’ 2. Mọi tôn giáo thật là sự phù hợp hay giống của tạo vật với Đức Chúa Trời, được tạo bởi đức tính của các ảnh hưởng thiêng liêng, biến đổi linh hồn thành hình ảnh thiêng liêng. Bây giờ, không thể có sự phù hợp với Đức Chúa Trời ngoài qua Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài là kênh duy nhất của sự truyền tải các ảnh hưởng thiêng liêng, và Đức Chúa Trời không thể có sự giao tiếp với tội nhân ngoài qua Ngài. Chỉ Ngài khiến chúng ta là người tham dự bản chất thiêng liêng, 2 Cô-rinh-tô 4:6. 3. Bất cứ tôn giáo hay sự thánh khiết nào một người dường như có, điều không đến và được duy trì theo cách này, không thuộc loại đúng. Nó chỉ là bản chất được đánh bóng: vì ‘kẻ nào không tôn kính Con, không tôn kính Cha.’ Việc linh hồn đóng với Đấng Christ bằng đức tin, mở đường cho hiểu biết thực nghiệm này về Ngài; đến nỗi bất kỳ ai muốn biết Đấng Christ như vậy, trước tiên phải đóng với Ngài như vậy. (1.) Đức tin đóng với Đấng Christ, tin Ngài là một Đấng như Ngài được trưng ra trong Phúc Âm, cho sự tín nhiệm vào báo cáo; và chính sự thiếu điều này làm hư hiểu biết này, Ê-sai 53:1. (2.) Đức tin đóng với Đấng Christ cho chính mục đích đó, rằng linh hồn có thể biết Ngài như vậy. Linh hồn cần Đấng Christ trong mọi điều mà trong đó Ngài được trưng ra là hữu ích cho một tội nhân, và đức tin lấy Ngài vì điều đó. (3.) Đức tin hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ, và như vậy tạo đường cho hiểu biết này, là kết quả hạnh phúc của sự hiệp nhất này. Bây giờ tôi đến một lời áp dụng, điều tôi sẽ bàn luận trong một cách dùng khuyên giục. Ôi thưa quý vị! hãy lao động để là các Cơ Đốc nhân thực nghiệm, để có cảm giác bên trong về điều anh em nghe và nói anh em tin liên quan đến Đấng Christ. Tại sao anh em sẽ đứng trong sân ngoài mọi ngày của anh em? Hãy đến phía trước, và nhúng vào lòng của tôn giáo. Hãy vào nơi các chân không ân điển của thế gian không bao giờ có thể mang chúng.
Và chớ hài lòng với ít tôn giáo hơn, hơn điều môn đồ yêu dấu nhân danh các tín hữu nói người ấy cảm thấy, ‘Thật sự sự thông công của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ,’ 1 Giăng 1:3. Đây là một điểm nặng nề và đúng lúc. Để thực thi lời khuyên giục này, tôi đưa ra các động cơ sau. 1. Tôn giáo không phải là một vấn đề thuần suy đoán để thỏa mãn sự tò mò của loài người, mà là một vấn đề thực hành. Tình trạng đời đời của loài người nằm ở cọc, điều không bao giờ có thể được mang đến một kết quả thoải mái bằng một hiểu biết suy đoán, hơn một người có thể được chữa bằng hiểu biết về một phương thuốc, mà không áp dụng nó. Một người xưng nhận không thực nghiệm như một người bệnh ngu dại, là người giải trí những người quanh mình bằng các bài giảng hay về bản chất của các loại thuốc, nhưng trong khi đó chính người ấy đang chết vì thiếu áp dụng chúng. 2. Sự ngọt ngào của tôn giáo nằm trong kinh nghiệm về nó: do đó Thi-thiên gia nói, ‘Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với tủy và mỡ, Thi-thiên 63:5. Không ai có thể có ý tưởng về sự ngọt ngào của mật ong như người nếm nó, cũng không về tôn giáo như người cảm thấy quyền năng của nó. Một người đọc lời, và nó không có vị cho người ấy; đối với một người khác nó ngọt hơn tổ ong; tại sao? vì người ấy cảm thấy quyền năng của nó trên thần linh mình, Thi-thiên 19:11. Tôn giáo sẽ không là một gánh nặng cho chúng ta như nó là, nếu chúng ta có thể bằng kinh nghiệm mang nó vượt quá các khái niệm khô không nhựa: nó sẽ là một phần thưởng cho chính nó, và như vậy xiềng lòng vào nó. 3. Mọi lợi ích của tôn giáo cho chính chúng ta nằm trong kinh nghiệm về nó, Ma-thi-ơ 7:22. Mọi tôn giáo loài người có trong đầu chúng có lợi gì, trong khi nó không bao giờ chìm vào lòng? Hiểu biết mà không có kinh nghiệm sẽ không nên thánh một người hơn, hơn lửa được vẽ sẽ đốt hay chỉ nhìn nước sẽ rửa. Ôi! hiểu biết đó có lợi gì cho một người, mà bởi nó người ấy không bao giờ thánh hơn một chút nào, cũng không ít hơn: một nô lệ cho các dục vọng của mình? Đúng là, nó có thể làm tốt cho những người khác, như lợi ích của ân tứ của thợ mộc đến với Nô-ê, trong khi chính chúng bị hư mất trong trận lụt. Ánh sáng mà không có nhiệt chỉ phục vụ để chỉ đường đến địa ngục, nơi có nhiệt thiêu đốt mà không có ánh sáng. Các ân tứ mà không có ân điển như một con tàu mà không có đá dằn trong một biển sóng gió, không thể không chìm. Và khi một người như vậy đang chìm vào địa ngục, các ân tứ của người ấy sẽ như một túi vàng trên một người đang chết đuối, quý giá trong chính nó, nhưng sẽ chỉ giúp người ấy chìm nhanh hơn. 2. Cơ Đốc nhân thực nghiệm là Cơ Đốc nhân duy nhất mà tôn giáo của người ấy sẽ mang người ấy đến thiên đàng. Thiên đàng trong thực tế chỉ là một hiểu biết thực nghiệm hoàn hảo của Đấng Christ, nơi các thánh đồ sẽ đời đời ăn sự ngọt ngào chúng đã nghe ở trong Ngài. Và không có việc đạt được thiên đàng, trừ khi loài người trước hết bắt đầu ở đất biết Đấng Christ như vậy. 5. Cuối cùng, Nó tuyệt đối cần thiết để khiến một người đủ tư cách đi tiếp và giữ đúng trong một thời gian ác. Và chắc chắn, nếu bao giờ có nhu cầu cho nó, bây giờ có nhu cầu. (1.) Cơ Đốc nhân thực nghiệm bởi đó được trang bị để chịu khổ vì Đấng Christ, vì người ấy có chứng cớ trong chính mình, rằng con đường thế gian bắt bớ là con đường của Đức Chúa Trời. Không lý lẽ nào ban một sự chắc chắn như vậy về chân lý của tôn giáo như kinh nghiệm ban. (2.) Khi sự ác thịnh vượng, và sự tin kính bị áp bức, tôn giáo thực nghiệm giữ một người khỏi bị dẫn đi với lỗi của kẻ ác, Ma-la-chi 3:16. (3.) Khi nhiều hòn đá vấp ngã được đặt trên đường, đặc biệt trong các chia rẽ và tranh chấp Hội Thánh, điều khiến nhiều người ác nghĩ không có thực tại trong tôn giáo gì cả; nhưng người công chính, trong một thời gian buồn như vậy, sẽ giữ đường mình. Đây là một điểm rất nặng nề; và để minh họa nó thêm một chút. Tôi sẽ, 1. Đưa ra bằng chứng rằng tôn giáo thực nghiệm rất hiếm. 2. Chỉ ra một số nguyên nhân của nó. 3. Cho thấy nó có thể được có được như thế nào. 4. Thúc anh em tìm kiếm nó bằng một số xem xét. Thứ nhất, Tôi phải đưa ra các bằng chứng rằng tôn giáo thực nghiệm rất hiếm trong ngày của chúng ta. 1. Sự ít hương vị loài người có về lời hoặc được giảng hoặc được đọc. Kinh nghiệm khiến lời có hương vị; do đó Đa-vít nói ‘Tôi vui mừng tại lời Ngài, như một người tìm thấy chiến lợi phẩm lớn,’ Thi-thiên 119:162. Có bao nhiêu người mà cho chúng lời không có vị như lòng trắng của một quả trứng? Sự tưởng tượng của chúng có thể bị nhột bởi việc khám phá một điều chúng không biết trước: nhưng, than ôi! chúng không có cảm giác bên trong về sự việc được gói trong các lời chân lý. 2. Sự ít hiểu biết về lời bằng kinh nghiệm. Bài bình luận tốt nhất về các điều ác của lòng là lời; và bài bình luận tốt nhất về lời là kinh nghiệm. Chúng phản chiếu ánh sáng cho nhau. Cơ Đốc nhân thực nghiệm đọc lòng mình trong lời; người ấy có nó được mở và được mổ xẻ tại đó, Hê-bơ-rơ 4:12, 13. Nó là tấm gương soi mà trong đó người ấy thấy nó. Và người ấy hiểu lời bằng kinh nghiệm, Giăng 2:17 và 7:16. Giáo lý của chân lý theo sự tin kính, và sự tin kính, trong việc thực hành nó, khiến chân lý chiếu sáng hơn vào linh hồn. 3. Sự ít bước đi chính xác và tỉ mỉ có giữa những người xưng nhận, Ê-phê-sô 5:14. Cơ Đốc nhân phải ‘bước đi thận trọng;’ và nó là hiệu quả vốn của tôn giáo thực nghiệm, Ê-sai 38:15. Và lý do rõ ràng: Cơ Đốc nhân thực nghiệm thấy một bước sai sẽ khiêu khích Đức Thánh Linh rời đi như thế nào, và sự thông công với Đức Chúa Trời không thể được giữ trong một cách lỏng lẻo và bất thường như thế nào, Thi-thiên 66:18. Người ấy thấy một điều nhỏ phơi bày cho đòn của sự đe dọa như thế nào; và rằng cách có được lời hứa được kể ra cho người ấy, là cách bước đi dịu dàng, điều đếm không tội lỗi nào là nhỏ. Nhưng, than ôi! vì vĩ độ khốn khổ đó thịnh hành trong bước đi của thế hệ, là những người lấy một sự tự do khủng khiếp như vậy trong lời nói và hành động của chúng, như chúng ta có thể nói với nhà tiên tri, Mi-chê 7:1, 2. ‘Khốn cho tôi, vì tôi như khi chúng đã thu thập các trái mùa hè, như các mót nho của mùa nho: không có chùm để ăn: linh hồn tôi khao khát trái chín đầu tiên. Người tốt đã hư mất khỏi đất: và không có ai ngay thẳng giữa loài người: chúng hết thảy nằm chờ huyết: chúng săn mọi người anh em mình bằng một lưới.’ 4. Sự ít lợi thế tôn giáo có bởi các hội nghị của những người xưng nhận. Người ta có thể đi vào nhiều bạn bè trước khi chúng nhận một từ đó chúng có thể đi ra với một lòng được đốt cháy hơn bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và việc thực hành sự tin kính, vì chúng có thể gặp ít người như người đã nói, ‘Hãy đến và nghe, hết thảy anh em kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ tuyên bố điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi,’ Thi-thiên 66:16. Than ôi! có ít thiên đàng trong cuộc trò chuyện của Cơ Đốc nhân hiện nay; điều nói có ít nó trong lòng chúng. Chúng ta đã ngồi xuống trên các điều của thời gian; và về các vấn đề của một thế gian khác, chúng ta có ít hương vị về chúng. Một triết gia bảo một người nói, để người ấy có thể thấy người đó, Cô-lô-se 3:16. 5. Cuối cùng, Sự an toàn chung thịnh hành giữa mọi hạng, dù chúng ta không bao giờ thấy ngày mà trong đó nó không đúng lúc hơn. Nếu tôn giáo thực nghiệm thịnh hành, chúng ta sẽ chờ đợi Chúa trong đường của các phán xét Ngài, như Hội Thánh đã làm, Ê-sai 26:8, 20. Đức Chúa Trời giúp chúng ta! Đòn của Scotland dường như đang bước đi trong bóng tối, bằng các chân len, điều chúng ta sẽ không bao giờ nghe tiếng, cho đến khi chúng ta cảm thấy các bàn tay sắt của nó. Rất giống một sự bất ngờ đáng sợ đang chờ chúng ta. Các sự ban phát của ngày của chúng ta trong bản chất của chúng là các sự ban phát đánh thức; nhưng chúng ta không hề được đánh thức bởi chúng, hơn khi không có một cái ghim nào trong lều của chúng ta bị nới lỏng. Có các ý kiến và cách làm khác nhau trong các vấn đề này; nhưng đầu của bất kỳ ai đúng, chúng ta nghĩ lòng của mọi bên đều sai. Và giữa mọi sự khác biệt bất hạnh của chúng ta, chúng ta có một sự đồng ý bất hạnh hơn trong một thần linh của sự ngủ gật đã chiếm hết thảy cùng nhau. Và kết thúc của những điều này sẽ là gì? Thứ hai, Tôi sẽ chỉ ra một số nguyên nhân của sự khan hiếm của tôn giáo thực nghiệm. 1. Chúa có một sự tranh chấp với mẹ chúng ta, và vì vậy đã rút lui, và nó xảy ra tệ hơn với các con. Bà từng là Hép-si-ba, và đất của bà là Bê-u-la; nhưng bây giờ vàng của bà đã trở thành xỉ, và rượu của bà pha với nước. Bà đã quên chồng mình, và đã chạy theo các người tình khác. Bà đã tự quăng mình vào một căn bệnh đáng ghê tởm; nhiệt và sự ấm áp tử tế của bà đã mất; bất kỳ điều gì của nó còn lại đã đánh ra các phần bên ngoài, để một lòng lạnh như băng bên trong. Và, theo mọi vẻ ngoài. bà sẽ không được chữa, cho đến khi huyết được cho ra khỏi bà. 2. Các giác quan thuộc linh của người ta bị làm cùn bởi các vị ngọt ngon của một thế gian hiện tại. Các trang trại và hàng hóa lấy đi sự thèm ăn của người ta vì bữa tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22:4, 5. Ma quỷ làm keo dính chim từ các điều của thế gian để bắt những người xưng nhận, rằng chúng thấy, khi chúng muốn lên, chân chúng dính trong bùn. Nhiều người trong chúng ta, tôi tin, khi thu nhập thế gian của chúng ta ít hơn, thu nhập thuộc linh của chúng ta nhiều hơn. Hay, nếu thế gian đi ngược người ta, thần linh của chúng bị làm đắng như vậy, rằng chúng không thấy sự ngọt ngào gì cả trong tôn giáo. 3. Tôn giáo không được làm thành công việc của người ta, mà chỉ là một công việc phụ. Loài người như chuột chũi, mà nơi ở của nó ở trong đất; và dù đôi khi nó lên trên mặt đất, nó lại vội vào lỗ của nó, để ở trong yếu tố của nó. Chúng sẽ nói các lời cầu nguyện của chúng thật sự buổi tối và buổi sáng; nhưng về việc bước đi với Đức Chúa Trời trong khoảng của các bổn phận, chúng không biết gì về nó. Tôn giáo của chúng kết thúc khi các bổn phận kết thúc. Chúng như một người thật sự uống thuốc, nhưng người ấy chỉ nôn nó ra lại khi người ấy đã có nó, không cho nó thời gian làm việc, Sáng-thế Ký 6:9. Các khách hàng tình cờ của tôn giáo sẽ không bao giờ trở nên giàu bởi nó. 4. Việc người ta không giữ tay vào bất kỳ sự đạt được nào chúng thực hiện trong tôn giáo, như ‘người lười biếng, không nướng điều người ấy lấy trong cuộc săn,’ Châm-ngôn 12:27. Chúng, có thể, chịu một số đau đớn để kiếm một điều gì đó trong tôn giáo, nhưng chúng đặt nó trong một túi có lỗ. Đôi khi chúng ở trong một con đường công bằng để giành kinh nghiệm về tôn giáo, chúng nhận một vị nào đó của nó, nhưng bấy giờ chúng không theo tiếp, Hô-sê 6:3. Tia lửa được đốt, nhưng chúng để nó tắt; chúng không nuôi nó, và ngay lập tức chúng có một than lạnh để thổi lại. 5. Cuối cùng, Sự hình thức trong tôn giáo, khi người ta tự hài lòng với sự thờ phượng bên ngoài, làm công việc, nhưng không làm nó thành công việc của chúng để thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh; bằng đức tin trong Ngài, tình yêu, sự phụ thuộc, sự sợ hãi, hy vọng, sự kiên nhẫn, v.v. Chính các ân điển này và tương tự mang hiểu biết thực nghiệm của Đấng Christ và tôn giáo vào linh hồn. Chúng là các ân điển đến phía trước đến Đức Chúa Trời, thậm chí đến ngai Ngài. Và các bổn phận mà không có chúng là vô ích và hư không, như rượu đã mất mọi thần linh. Thứ ba, Tôi đến cho thấy, chúng ta có thể trở thành các Cơ Đốc nhân thực nghiệm như thế nào. 1. Hãy để chúng ta lao động để là các Cơ Đốc nhân thật sự, và đặt nền tảng tốt trong một việc đóng nghiêm túc và chân thành với Chúa Giê-xu Christ. Tức là, hãy để chúng ta, dưới một sự thuyết phục về thực tại và sự cần thiết của tôn giáo, dâng và thánh hiến chính chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ. Hãy để chúng ta từ bỏ thế gian vì Ngài, và tự xem mình như những người bị buộc đến một thế gian khác, dưới sự dẫn dắt của Đội Trưởng của đoàn quân Chúa. Và trong khi chúng ta đi qua nó với Ngài, hãy để chúng ta quyết tâm đi nhẹ nhàng, và không nhúng, Nhã-ca 4:8. Hãy để chúng ta từ bỏ tội lỗi vì Ngài, và để các vỏ này để tự ăn, vì man-na sẽ không rơi cho đến khi sự cung cấp Ai Cập được làm xong. Và loài người không cần nghĩ rằng các món ngon của thiên đàng sẽ được mang đến bàn, nơi linh hồn đang ngồi tại bụi là thịt của con rắn. Hãy lao động để không biết chúng nữa, không tìm sự thỏa mãn của anh em từ chúng, và anh em sẽ biết Đấng Christ. 2. Hãy nhận các chân lý của lời bằng đức tin. Nếu anh em muốn là các Cơ Đốc nhân thực nghiệm, hãy để lời ở trong anh em dồi dào trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh. Hãy nghe nó, và đọc nó cách chăm chú, và với sự áp dụng; hãy suy ngẫm nó; hãy để nó là bạn đồng hành hằng định và lời tiên tri trong lòng của anh em, mà anh em có thể luôn đến vì sự hướng dẫn, cảnh cáo, và khích lệ. Và anh em sẽ sớm thấy mệnh lệnh là một ánh sáng, và rằng bởi nó anh em được cảnh cáo, và rằng các lời hứa có một sự làm trọn ngọt ngào, trong đường bổn phận, trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Hãy lao động để có đức tin thiêng liêng về lời. Ôi, thưa quý vị! nó không dễ tin các chân lý Kinh Thánh, Lu-ca 24:25. Hãy thừa nhận sự thuyết phục; hãy nhìn đến Chúa vì ân điển để tin, và giữ cuộc tranh đấu với sự không tin. 3. Hãy là các quan sát viên siêng năng về đường của chính anh em, đường của lòng và đời sống anh em. Một người để lòng mình chạy ngẫu nhiên, và không xem lại điều đi qua tại đó, không bao giờ có thể là một Cơ Đốc nhân thực nghiệm. Nhưng mọi sự xem lại nghiêm túc của lòng sẽ ban cho anh em một sự xác nhận thực nghiệm mới về các chân lý Kinh Thánh. Có hai vực sâu lớn Cơ Đốc nhân thực nghiệm lội nhiều trong, là các vực sâu của sự ác trong lòng, và vực sâu của sự hoàn hảo và đầy đủ trong Đấng Christ. Hãy ở nhiều trong việc tự xét mình. 4. Hãy là các quan sát viên cẩn thận về sự quan phòng; sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, và đối với chính anh em đặc biệt, Thi-thiên 107 câu cuối. Sự quan phòng là một dòng sông mang xuống quặng giàu của các kinh nghiệm, điều phải được thu thập bởi sự quan sát Cơ Đốc. Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời giảng cho thế gian; và sự quan phòng là sự áp dụng của giáo lý. Trong Kinh Thánh, lời được mang đến tai chúng ta, và trong sự quan phòng nó được đặt trước mắt chúng ta; dù hầu hết chúng ta mù như chuột chũi, và không thấy nó; nhưng Cơ Đốc nhân thực nghiệm thấy. 5. Hãy đặt nó xuống làm một kết luận, rằng tôn giáo là một điều nằm bên trong, và rằng nó là một điều hoàn toàn khác với một gói các sự trình diễn bên ngoài; rằng nó là một sự phù hợp của linh hồn với hình ảnh của Đấng Christ, bằng một sự áp dụng gần với Ngài, và một sự tham dự thật của Đức Thánh Linh Ngài, và đức tính của huyết Ngài. Và vì vậy hãy tìm điều đó, và tìm nó tiếp cho đến khi anh em thấy chân lý của Ngài không chỉ vào lòng anh em trong lời nói, mà trong quyền năng, dần dần giết tội lỗi và bản thân, và phù hợp anh em hơn với hình ảnh Ngài. Và chớ đi đến các bổn phận như một người chỉ để nghe hay nói, mà để cảm thấy hay nếm. Và khi tay anh em một lần vào, rằng anh em bắt đầu nếm Chúa nhân từ như thế nào, hãy giữ tay vào nó, và anh em sẽ thấy sự ra đi của Ngài được chuẩn bị như buổi sáng. Thứ tư, Tôi kết luận bằng một số xem xét để khuấy động anh em đến bài tập này. 1. Tôn giáo thực nghiệm là một loại thiên đàng ở đất. Thiên đàng là cảm giác đời đời về sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời là điều tốt chính. Nó là việc Ngài tuôn đổ đời đời sự tốt lành Ngài vào linh hồn dân Ngài, khiến chúng uống các dòng sông chúng đã nghe ở bên phải Ngài. Bây giờ, anh em có thể bắt đầu nó ở đây bằng việc nếm lời sự sống. Điều đó sẽ tạo sự thích thú lớn, như sự hưởng thụ đầy đủ tạo niềm vui hoàn hảo tại đó. 2. Không có ai có khả năng hưởng thụ đó ở đất, lại nhận vị đầu tiên của nó ở trời. Không; chúng hết thảy bắt đầu nó ở đây, Giăng 17:3. Vì Đức Chúa Trời trước hết ban cho loài người một vị của kinh nghiệm Cơ Đốc, và bấy giờ chúng khao khát sự hưởng thụ đầy đủ của nó, và chúng nhận nó ở trời. Và đây là cách hợp lý với tạo vật hữu lý. Bất kỳ ai không nếm ở đây, sẽ không uống ở trên. 3. Cơ Đốc nhân thực nghiệm có bản đối tác của Kinh Thánh trong ngực mình, dù không hoàn hảo. Người ấy có các điều cũ và mới để mang ra khỏi kho báu của mình, điều đáp ứng các giáo lý và lời hứa Kinh Thánh, như bản sao đối với bản gốc. Cơ Đốc nhân thực nghiệm là một Kinh Thánh đi bộ. Người ấy có một thân giáo lý được hình thành từ các kinh nghiệm, là một loại học tập xuất sắc, một ngàn lần được ưa thích hơn mọi khái niệm thô chưa được cảm thấy của những người xưng nhận ồn ào, là những người như đồng vang và chập cheng kêu. 4. Cơ Đốc nhân thực nghiệm phù hợp để đi thuyền đến thiên đàng, dù gió thổi thế nào; vì người ấy có cả buồm và đá dằn. Người ấy đã trải nghiệm sự tốt lành và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và quyền năng nên thánh của chân lý; đó là buồm sẽ mang người ấy qua trong mọi cơn bão; và người ấy có kinh nghiệm về sự hư hoại của bản chất của chính mình, sự lừa dối của lòng mình, và sự yếu đuối đáng thương của mình; và điều đó sẽ là đá dằn cho người ấy. Vì thiếu những điều này trong thời gian thử thách, ít người qua được. (1.) Rất khó, mà không có kinh nghiệm về tôn giáo, để đứng trong một thời gian khi những người khinh thường kiêu ngạo về Đức Chúa Trời dường như hạnh phúc nhất: khi mặt trời chiếu sáng rực rỡ trên đường của sự ác và sự bội giáo khỏi Đức Chúa Trời, và không có gì ngoài các đám mây và bóng tối xuất hiện trên đường của sự thánh khiết, Ma-la-chi 3:15, 16. Thật lạ nếu những người không bao giờ cảm thấy nhiều sự ngọt ngào trong tôn giáo hơn trong thế gian, không tại một thời gian như vậy quay lưng lại với nó hoàn toàn: nhưng Cơ Đốc nhân thực nghiệm sẽ không làm như vậy: vì ‘người công chính sẽ giữ đường mình, và người có tay sạch sẽ ngày càng mạnh hơn,’ Gióp 17:9. (2.) Khi đêm của lỗi xâm nhập một Hội Thánh, và các lỗi như châu chấu tràn ra, đứng mà không có kinh nghiệm khó biết bao bấy giờ! 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Nơi chân lý không chìm vào lòng, mà trôi nổi trong đầu, nó tạo các tai ngứa, mà các sự mới lạ có lối vào dễ dàng. Những người mà đối với chúng các chân lý cũ không có hương vị, nằm làm con mồi cho các khái niệm mới. Và do đó nó đã xảy ra, rằng nhiều người xưng nhận nổi tiếng đã bị mang đi trong một thời gian như vậy. Nhưng người đã nếm quyền năng của chân lý, sẽ nói từ kinh nghiệm của mình, ‘Cái cũ tốt hơn,’ Lu-ca 5 câu cuối. (3.) Khi các chia rẽ vào một Hội Thánh, khó giữ đúng mà không có tôn giáo thực nghiệm. Sự chia rẽ là một bệnh dịch lớn từ Chúa, một vết bẩn trên vẻ đẹp của Hội Thánh, và một cái bẫy đáng sợ cho loài người. Khi các thợ xây Hội Thánh như các thợ xây Ba-bên, công việc có thể thịnh vượng như thế nào? Nó quay một số hoàn toàn khỏi mọi tôn giáo; trong khi chúng thấy một người đi một đường, và một người khác đường khác, chúng không biết theo ai, và chúng từ bỏ hết thảy cùng nhau. Những người khác, mà tôn giáo của chúng không bao giờ sâu như đáy lòng chúng; làm cạn toàn bộ sức mạnh của chúng trên các điểm bị tranh cãi, và như vậy chúng trở nên chết trong các yếu tố sống còn của sự tin kính. Đến nỗi, trừ khi người ta là các Cơ Đốc nhân thực nghiệm, và cũng được rèn luyện đến sự tin kính trong thời gian, có đá dằn tôi đã nói trước, chúng sẽ chạy vào sự quá độ đáng sợ của tính ích kỷ, phán xét không chỉ các cách làm, mà cả lòng: một việc làm rất không Cơ Đốc! (4.) Khi những người lớn, và những người tốt đang ngã, đứng khó biết bao, trừ khi loài người có một nhân chứng cho chân lý từ bên trong? Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng thánh của Ngài, để thử thách thêm loài người cho phép sự ngã của những người có danh vì các ân tứ và sự tin kính: và khi những người này ngã, sẵn sàng chúng không ngã một mình, mà như các cây sồi hùng vĩ phá vỡ những người khác quanh chúng, trừ khi chúng được đâm rễ và nền tảng tốt. Và vì vậy chúng sẽ không bao giờ mang tôn giáo của chúng đến một tài khoản tốt, là những người mà tôn giáo của chúng chỉ là làm như những người khác làm. (5.) Cuối cùng, Khi nó đến sự bắt bớ cá nhân khó và sắc bén, đặc biệt việc chống lại đến huyết. Khi các khó khăn cực độ, thậm chí chính sự chết, được đặt trong cán cân với một tôn giáo không được cảm thấy, khó nghĩ một người phải đứng như thế nào là người không có kinh nghiệm về quyền năng của nó. Nếu Đức Chúa Trời bỏ chúng ta vào tay một kẻ thù chống Cơ Đốc đẫm máu, nó sẽ không khó cho những người chưa được Đức Thánh Linh đóng ấn, để từ chối dấu của con thú. Nhưng tôi sẽ đưa ra các hướng dẫn cụ thể hơn hướng đến việc đạt được tôn giáo thực nghiệm. 1. Hãy cố định mắt anh em trên các điều ác cụ thể của lòng và đời sống anh em, và áp dụng chặt chẽ sự cải cách chúng bởi Đức Thánh Linh. Than ôi! chúng ta đang làm gì trong đường làm chết tội lỗi? Tôn giáo thực nghiệm là một việc chết đối với tội lỗi, bởi đức tính của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Chúng ta có việc sử dụng Đấng Christ gì, nếu không để ‘cứu chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta?’ Ma-thi-ơ 1:21. Nhưng việc sử dụng nhiều người thực hiện Đấng Christ là để cứu chúng và tội lỗi của chúng. Chúng sẽ uống, chửi thề, nói dối, lừa dối, và làm bất công vẫn, và chúng sẽ gọi những điều này là các sự yếu đuối, hay các điều rất nhỏ, điều không cần làm phiền một người; và chúng sẽ tự liếm lành bằng sự tin của chúng; và trên một cám dỗ mới lại quay lại chính chúng. Thưa quý vị, đây là việc khiến Đấng Christ là mục sư của tội lỗi, và phạm tội vì ân điển dồi dào. Việc chạy vòng giữa việc chửi thề và thú nhận, sẽ khiến loài người cuối cùng ngã xuống hố, mà từ đó chúng sẽ không bao giờ dấy lên lại, Châm-ngôn 29:1. Nếu Đấng Christ không chữa ngươi khỏi căn bệnh của ngươi, ngươi sẽ không bao giờ nhận sự sống bởi Ngài. Vì vậy, tôi nói, hãy áp dụng chặt chẽ sự cải cách của lòng và đời sống. Nó sẽ không phải là việc mong ước sẽ làm nó; anh em phải đặt tay vào công việc. Nó sẽ tốn các rên rỉ than khóc dưới trọng lượng của tội lỗi, các cái nhìn tin, và các cố gắng mạnh mẽ chống lại nó. Có một điều là phía yếu của ngươi không? hãy cầu nguyện nhớ linh hồn ngươi ở cọc; nếu nó vượt qua ngươi, linh hồn ngươi mất; và nếu ngươi bao giờ thấy thiên đàng, ngươi phải vượt lên trên nó, Ma-thi-ơ 5:29. Khải-huyền 3:21. Ôi hãy nhớ đoạn đó, Mác 10:21. ‘Ngươi còn thiếu một điều,’ v.v. Hãy nhìn đến các điểm của ngươi trong tấm gương của luật pháp, và mau chóng bắt đầu thanh tẩy chúng. Ngươi có, có thể, một lòng xác thịt thế gian: hãy lao vào khiến nó thuộc linh và thiên thượng; một lưỡi xấu, hãy khiến nó được thắng; hay một cách cư xử xúc phạm, hãy khiến nó được sửa. 2. Hãy tiếp tục tại công việc, vì chiến thắng không được có ngoài bằng các mức độ. Các sự gián đoạn xảy ra trong việc chúng ta áp dụng công việc tôn giáo, khiến nó vẫn khó hơn. Các sự dừng khốn khổ chúng ta thực hiện trong bài tập sự tin kính, chỉ làm yếu chúng ta, và ban cho kẻ thù nhiều thời gian hơn để tuyển mộ. Và những người không thể tiêu hóa việc khiến tôn giáo thành công việc của chúng, không phù hợp cho thiên đàng. Thiên đàng là một chiến thắng đời đời; vậy làm sao chúng có thể có khả năng nó là những người không khiến nó thành công việc của chúng để chiến đấu, hay là những người luôn bị vượt qua, thay vì là những người vượt qua? Nó là một sự nghỉ ngơi, vì vậy nó tiền giả định một lao động; không quá nhiều sự lao lực của công việc trong thế gian, vì những người xác thịt nhất có nhiều điều đó như những người xưng nhận, mà là một sự nghỉ ngơi khỏi lao động chống lại tội lỗi. 3. Hãy thường xuyên lưu ý anh em đang tiến bộ gì. Hãy tự xem xét, Tôi có nhận thêm chiến thắng nào trên các đam mê của tôi, các dục vọng của tôi, và sự gian ác thịnh hành của tôi không? Có một cubit được thêm vào chiều cao thuộc linh của tôi không? Tôi đang đi lùi hay đi tiến? Thưa quý vị, những người chịu đau đớn với một trang trại, chúng đếm lợi nhuận của chúng, để xem chúng là người thắng hay người thua: nếu bất kỳ điều gì đã bị quản lý sai đến sự mất mát của chúng, chúng cố gắng sửa nó lần sau; và nếu chúng thấy chúng là người được, chúng được khích lệ gấp đôi các đau đớn của chúng. Nhưng, than ôi! các đau đớn loài người chịu về tôn giáo, được ban cho nó như thể chúng không quan tâm chúng thịnh vượng hay không; và vì vậy chúng không có kinh nghiệm. 4. Hãy tìm lợi ích của các bổn phận. Chúng ta không bao giờ nghe một bài giảng, mà phải hỏi, khi chúng ta đã đến từ nó, Bây giờ, tôi đã làm được gì từ điều này? nó chạm tôi ở đâu? điều ác nào của lòng tôi nó đã khám phá? ảnh hưởng gì nó đã có trên tôi để khiến tôi phù hợp hơn cho hành trình và công việc của tôi? Các bài giảng không dễ cho một số anh em, là những người xa nơi thờ phượng công cộng: anh em sẽ nghĩ nó là nhiều để đi một dặm, hay hai, ba, bốn, hay năm dặm vô ích, trong các trường hợp khác. Hãy tìm các lời cầu nguyện của anh em, như Thi-thiên gia đã làm, Thi-thiên 5:3. Anh em sẽ nghĩ nó là nhiều nếu anh em phải cầu xin một yêu cầu của hàng xóm anh em, và vẫn không nhận đáp ứng, hay một sự từ chối. Ôi vậy tại sao anh em không xem xét các lời cầu nguyện của anh em được Đức Chúa Trời nghe cầu nguyện chấp nhận như thế nào? Tôi bảo đảm anh em, nếu anh em rơi vào cách này, anh em sẽ sớm thấy điều tốt của nó. 5. Hãy trò chuyện với các Cơ Đốc nhân thực nghiệm về tôn giáo thực nghiệm. Có một sự thiếu tự tin kỳ diệu những người xưng nhận có trong nhau hiện nay, Ma-thi-ơ 24:12. Tôi thật sự tin điều này sẽ là một cách tốt để chữa nó, nếu những người có bất kỳ kinh nghiệm nào về tôn giáo sẽ khiêm tốn mang nó ra để gây dựng những người khác. Không có điều gì làm các Cơ Đốc nhân quý mến nhau hơn điều này. Nó là một điều không giống Cơ Đốc trong những người xưng nhận để khinh thường cuộc trò chuyện về sự tin kính thực tiễn và kinh nghiệm Cơ Đốc. Và có nhiều sự khôn ngoan của con rắn hơn sự vô hại của chim bồ câu, trong việc người ta khóa trong ngực của chính chúng mọi cảm thức của chúng về sự tin kính thực tiễn, khi nó có thể được mang ra vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt của những người khác. Tôi tin cách này đã là nguyên nhân của nhiều sự ghen tị, nghi ngờ, và chia rẽ như vậy giữa những người xưng nhận; và đã chạy mọi hội nghị Cơ Đốc vào sự bàn tán vô ích về các tranh cãi của thời gian. 6. Hãy rất tỉ mỉ về điểm tội lỗi và bổn phận, Thi-thiên 133:2. Các quyết tâm đột ngột trong các vấn đề sẽ cho phép sự cân nhắc, thường phải bị nghi ngờ. Đôi khi vấn đề tội lỗi và bổn phận thuộc bản chất như vậy, rằng không có thời gian để cân nhắc; mọi điều có thể được làm là, nhìn đến Chúa vì sự rõ ràng ngay lập tức, và Cơ Đốc nhân sẽ có nó, Châm-ngôn 4:12. ‘Khi ngươi chạy, ngươi sẽ không vấp ngã.’ So sánh Ma-thi-ơ 10:19. ‘Nhưng khi chúng giao các ngươi, chớ lo nghĩ cách hay điều các ngươi sẽ nói, vì nó sẽ được ban cho các ngươi trong chính giờ đó điều các ngươi sẽ nói.’ Đôi khi Cơ Đốc nhân có thể có thời gian để cân nhắc, và bấy giờ cách thông thường của Đức Chúa Trời là làm rõ cho loài người từng bước, Châm-ngôn 4:12. ‘Khi ngươi đi các bước của ngươi sẽ không bị eo hẹp.’ Chớ nói, đường rõ ràng từ cái nhìn đầu tiên trong trường hợp này; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bảo ngươi ‘suy ngẫm con đường của chân ngươi,’ Châm-ngôn 4:26. Nếu một đường là đường như vậy mà lòng của chính chúng ta từ lúc đầu tiên nghiêng về, tôi nói nó phải được kiểm tra hẹp hơn, vì trong ngôn ngữ Kinh Thánh đường của lòng của chính chúng ta không có tên tốt. Và giả sử khuynh hướng của lòng người ấy thật sự rơi vào phía đúng trong trường hợp này, đây vẫn không phải là một quyết tâm Cơ Đốc, mà là một sự vấp ngã trên đường đúng, điều Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận. Vì vậy những người muốn hành động như các Cơ Đốc nhân trong điểm tội lỗi và bổn phận, phải đặt sang một bên các thành kiến, giẫm các khuynh hướng của chúng dưới chân, đặt vấn đề trước mặt Chúa, và chính chúng mở ra cho sự thuyết phục tại đó, như một tờ giấy sạch, trên đó Đức Chúa Trời có thể viết điều Ngài thấy phù hợp, suy ngẫm mọi điều bằng một sự ghen tị thánh trên lòng của chính chúng, kẻo chúng bị thiên vị bởi các khuynh hướng và ý kiến tiền định của chính chúng. Tôi chắc chắn nhiều điều về Đức Chúa Trời được tìm thấy theo cách này. 7. Hãy thừa nhận Đức Chúa Trời nhiều hơn trong các mối quan tâm thuộc thể của anh em, Châm-ngôn 3:6. Chúng ta có phải là các Cơ Đốc nhân không? hãy để chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì mọi điều trong đời sống này và đời sống kia. Chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện về chúng, các lời hứa về chúng, và vì vậy chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời vì chúng. Nhiều kinh nghiệm ngọt ngào các thánh đồ đã nhận trong các điều thuộc thể, khi chúng đã được giúp đặt chúng trước mặt Chúa, và để chúng tại đó mà không lo lắng, trong việc sử dụng các phương tiện. Cuối cùng, Hãy có một sự tôn trọng chính xác đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và thật sự nghiêm ngặt trong đời sống anh em; tức là, đối xử với loài người như tin mắt Đức Chúa Trời ở trên anh em, và với Đức Chúa Trời như thể mắt loài người ở trên anh em. Không bao giờ xem quyền uy của đám đông là đủ để khiến điều đó không phải lỗi, điều sẽ không chịu sự kiểm tra nghiêm ngặt bởi lời Đức Chúa Trời. Hãy để mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thắng với anh em; và bất cứ sự tự do nào anh em có thể lấy vì bất cứ điều gì loài người có thể nói hay làm với anh em, hãy để điều đó là một sự kiềm chế đủ. Như vậy anh em có thể đạt được tôn giáo thực nghiệm.
CÁCH SỬ DỤNG ĐÚNG MỘT THỜI GIAN BỆNH TẬT VÀ TỬ VONG
HAI bài giảng được giảng vào một ngày kiêng ăn của hội chúng, tại Ettrick, ngày 27 tháng 4 năm 1720, nhân dịp bệnh tật và tử vong lớn đang thịnh hành bấy giờ.
THI-THIÊN 90:12. — Vậy xin dạy chúng tôi đếm các ngày của chúng tôi, hầu cho chúng tôi có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan.
BÀI GIẢNG VÀO BUỔI SÁNG
Bản văn này là một lời cầu nguyện phù hợp với sự ban phát của ngày này. Trong khi chúng ta đứng và thấy nhiều bệnh tật và tử vong như vậy thịnh hành giữa chúng ta, chúng thật sự có lòng cứng, là những người không ngước lên Chúa bằng thỉnh nguyện này hay tương tự trong lòng chúng, Vậy xin dạy chúng tôi, v.v.
Thi-thiên này được tính cho một thời gian chết chóc, được cho là được viết nhân dịp câu đó được thông qua trong đồng vắng, Dân-số Ký 14:28, v.v. liên quan đến sự chết của những người từ hai mươi tuổi trở lên ra khỏi đất Ê-díp-tô, đến nỗi không ai trong chúng vào Ca-na-an, ngoài Ca-lép và Giô-suê. Nó được viết, tôi nói, bởi Môi-se, là người đã thấy, trong khoảng bốn mươi năm, sáu trăm ngàn người bị sự chết cuốn đi, ngoài phụ nữ và trẻ em. Có ba điều được khăng khăng trong thân của thi-thiên này, và được tóm lại cùng nhau, câu 10, 11. Một đời sống ngắn, một sự chết chắc chắn, và một phán xét nghiêm khắc. Và ở đây là cách dùng của chúng, Ôi để xem xét những điều này để khôn ngoan cho linh hồn chúng ta, Ôi vì một cách dùng được thánh hóa của sự ban phát buồn. Trong các lời có, 1. Một bài học được khao khát học, (1.) Chính bài học, về việc đếm hay đánh số các ngày của chúng ta; tức là xem xét chúng cách thích đáng và nghiêm túc, như người kể bất kỳ điều gì trước mặt mình, nhìn vào mọi số, và thực hiện một tính toán công bằng. (2.) Giáo viên mà từ Ngài duy nhất chúng ta có thể học điều này là chính Đức Chúa Trời. Nó là một bài học khó học có mục đích. Nhiều người đếm giỏi, là những người có thể khéo léo đếm các tổng lớn, hoàn toàn sai trong việc tính toán các ngày của chúng, Lu-ca 12:19, 20. Cần sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, để học môn số học thiêng liêng này. 2. Tiêu chuẩn của sự thành thạo trong bài học này, Hầu cho chúng ta có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan; tức là chúng ta học nó đến nỗi chúng ta áp dụng chính mình vào sự tin kính nghiêm túc, điều là sự khôn ngoan duy nhất: tiếng Hê-bơ-rơ. rằng chúng ta có thể mang vào; một lòng khôn ngoan, tức là một lòng khôn ngoan. Chúng ta vốn có lòng nhẹ dạ và ngu dại; nhưng người ấy, và chỉ người ấy, học bài học này tốt là người mang vào một lòng nghiêm túc, tôn giáo, và khôn ngoan, từ trường của lời và sự quan phòng, nơi bài học đó được dạy. Mọi người dưới tiêu chuẩn này chỉ là những người làm vụng về tại bài học, chúng chưa học nó thật sự: dù chúng có thể nói về nó, là, sự ngắn ngủi và hư không của đời sống, chúng không bao giờ khôn ngoan hơn vì mọi điều đó, liên quan đến linh hồn chúng; chúng chưa có nó bằng lòng, mà chỉ bằng đầu; và vì vậy chúng vẫn là những người xác thịt, bất cẩn chúng từng là trước. Các lời được giải thích như vậy, tôi sẽ, như chủ đề của bài giảng buổi sáng này, quan sát giáo lý sau. GIÁO LÝ. ‘Một thời gian tử vong là một tiếng kêu đặc biệt cho hết thảy đếm đúng các ngày của chúng.’ Tội lỗi mang tử vong vào thế gian, Sáng-thế Ký 2:17 so sánh chương 5. Và nó không bao giờ ra khỏi nó kể từ đó; tại mọi thời gian một số ở đây ở đó bước đi: nhưng có một số thời gian theo cách nổi bật được gọi là ‘các thời gian tử vong,’ như thời gian trong đồng vắng, và như bây giờ giữa chúng ta trong đất này. Điều này có một tiếng kêu đặc biệt. Ở đây tôi sẽ cho thấy, I. Việc đếm các ngày của chúng ta là gì. II. Rằng một thời gian tử vong là một tiếng kêu đặc biệt cho công việc này. I. Tôi phải cho thấy việc đếm các ngày của chúng ta là gì. Nó bao hàm, 1. Các ngày của chúng ta có một khởi đầu, và chúng ta phải suy ngẫm điều đó, Thi-thiên 22:9. Mọi điều được đánh số phải có một khởi đầu; và vì vậy thời lượng của Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm với việc đánh số. Nhưng chúng ta có thể sớm nhận thấy khởi đầu của chúng ta ở trong thế gian; và từ đó học và quan sát, (1.) Rằng nó bởi sự chỉ định thiêng liêng, và không bởi sự cần thiết của bản chất chúng ta, rằng chúng ta tiếp tục là. Điều sau đặc hữu cho Đức Chúa Trời duy nhất; bởi điều trước, các thiên sứ và loài người, và mọi tạo vật, được tiếp tục trong hữu thể. Vì người từng một lần không có hữu thể, không bao giờ có thể tuyên bố một sự cần thiết tự nhiên tiếp tục là. (2.) Rằng mọi khoảnh khắc của đời sống chúng ta treo trên ý muốn và sự vui lòng thiêng liêng, Khải-huyền 4 câu cuối. Không có sự liên kết cần thiết giữa việc ngươi sống khoảnh khắc này và sống khoảnh khắc tiếp. Mối liên kết duy nhất giữa chúng là lời chỉ định của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:3. Hãy nới nó, và dời nó, đời sống chúng ta đi, và mắt chúng ta sẽ không bao giờ thấy khoảnh khắc tiếp. Không thức ăn, không thuốc, có thể ngăn nó, Ma-thi-ơ 4:4. Không có việc sống vượt quá lời đó, Thi-thiên 90:3. ‘Ngài biến người thành sự hủy diệt; và phán, Hãy trở lại, hỡi con cái loài người,’ đến một khoảnh khắc. (3.) Rằng chúng ta phải đi đường của mọi xác thịt; vì nhiều người trong chúng ta đã tìm thấy trong thế gian khi chúng ta đến nó, bây giờ đã đi, Xa-cha-ri 1:5. Thế gian này luôn như một hội chợ gần đỉnh, nơi một số đang đến, những người khác đi ra, và những người trong ở trong sự hỗn loạn, Truyền-đạo 1:4. Tôi không nghi ngờ nhưng có thể có một số trong nhà này hôm nay, là những người, nếu chúng sẽ xem xét, sẽ không tìm thấy một người trong mọi người đã lấp nó khi chúng lần đầu đến nó. Nhưng những người này đã đi, và những người khác đã đến vào phòng của chúng hết thảy. Và những người khác sẽ không tính như vậy về chúng ta trong một thời gian ngắn sao? 2. Các ngày của chúng ta sẽ có một kết thúc, và chúng ta phải nghiêm túc xem xét điều đó. Do đó Thi-thiên gia nói, Thi-thiên 39:4. ‘Chúa, xin khiến tôi biết kết thúc của tôi, và thước đo các ngày của tôi, nó là gì.’ Mọi điều có thể đếm đều có một kết thúc; và vì vậy cõi đời đời không thể được đếm, vì nó không có kết thúc. Nhưng chúng ta có thể sớm đến kết thúc của việc đếm của chúng ta, khi chúng ta đang đếm các ngày của chúng ta; và từ đó có thể học và quan sát, (1.) Rằng cây được giữ sẽ bị cắt xuống cuối cùng. ‘Tôi biết rằng Ngài sẽ mang tôi đến sự chết,’ Gióp nói, ‘và đến nhà được chỉ định cho mọi người sống,’ Gióp 30:23. Khi chúng ta lần đầu được trồng trong thế gian này, rìu được đặt xuống tại gốc cây, và chúng ta đã lớn lên bên cạnh nó. Không có một cơn đau hay một mũi khâu nào, mà nó là một nhát của rìu đó, một lời cam kết của một nhát lớn hơn. Đôi khi nó gần như đã đánh xuyên qua, nhưng trong một thời gian ngắn nó sẽ đi xuyên hoàn toàn. Đến nỗi người sẽ nằm xuống, và không dấy lên cho đến khi các tầng trời không còn nữa. (2.) Chúng ta sẽ không cần gì cho đời sống này không lâu. Chớ nhúng quá sâu vào các lo lắng của thế gian này như hầu hết làm, đến sự hủy hoại của linh hồn chúng. Nhiều người đã lo lắng cung cấp cho ngày chúng không bao giờ thấy, như người giàu trong dụ ngôn đã làm, Lu-ca 12:17–20. Các cục đất sẽ phục vụ cho lưng và bụng không lâu, và chúng ta sẽ không có phần trong điều được làm dưới mặt trời; những người khác sẽ sở hữu các ngôi nhà, đất, v.v. chúng ta hiện chiếm. (3.) Bây giờ hãy xem anh em sẽ bắt đầu cõi đời đời như thế nào. Nó sẽ bắt đầu với chúng ta khi các ngày của chúng ta đến kết thúc; và như chúng ta bắt đầu nó, chúng ta sẽ tiếp tục trong nó, Hê-bơ-rơ 9:27. Tình trạng chúng ta bây giờ có thể thay đổi, nhưng bấy giờ nó không thể thay đổi đời đời. Vì vậy bây giờ hay không bao giờ hãy để chúng ta bảo đảm một cõi đời đời hạnh phúc. Hãy học bổn phận của anh em từ quản gia bất công, sự xem xét nghiêm túc điều tôi giới thiệu cho anh em, Lu-ca 14:3–8. (4.) Thời gian làm việc cho cõi đời đời sẽ không kéo dài. Nó đóng với kết thúc của các ngày chúng ta: Vì vậy ‘bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm nó bằng sức mạnh ngươi: vì không có công việc, cũng không có cỗ máy, cũng không có hiểu biết, cũng không có sự khôn ngoan trong mồ mả, nơi ngươi đi,’ Truyền-đạo 9:10. Cách dùng. Chớ là khán giả nhàn rỗi của sự ban phát của ngày này. Hãy đếm các ngày của anh em, đến nỗi anh em có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan. Nếu anh em không chịu cảnh báo để chuẩn bị cho cõi đời đời, bằng việc dời đi của những người khác, hãy cẩn thận kẻo Đức Chúa Trời khiến anh em thành một cảnh báo cho những người khác. Hãy để người già và người trẻ nghe tiếng của cây gậy, và nghiêm túc cải thiện nó. 3. Các ngày của chúng ta ít, và chúng ta phải xem xét, rằng chúng là số của một người, chúng có thể được đếm. Có một số điều không vô số trong chính chúng, nhưng vẫn không thể được đếm vì sự đông đảo của chúng. Nhưng không có sự đông đảo như vậy của các ngày của đời sống chúng ta. (1.) Hãy xem xét các bộ đếm Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta để đếm các ngày của chúng ta bằng. Một tấm vải, Ê-sai 38; nó là một tấm vải như một người vẫn đang làm việc tại không gián đoạn, và vì vậy sẽ sớm bị cắt ra: — cỏ, và một bông hoa sớm tàn, Ê-sai 40:6, 7; — xanh vào buổi sáng, và bị cắt xuống vào buổi tối, Thi-thiên 90:6: — một hơi nước biến mất, yếu đuối, không chắc chắn, và có thời lượng ngắn, Gia-cơ 4:14 — khói, Thi-thiên 102:3: — một gió, một luồng, hay hơi thổi, Gióp 7:7: — một giấc ngủ, Thi-thiên 90:5: — một giấc mơ, Gióp 20:8: — một bề rộng bàn tay, Thi-thiên 39:5: — không gì, cùng chỗ. so sánh Truyền-đạo 3:2. Hãy đếm bằng các bộ đếm này, và tính toán sẽ rất nhỏ, điều Kinh Thánh cũng đã tính cho tay chúng ta. (2.) Hãy xem xét sự tính toán của Kinh Thánh về đời sống loài người. Tính toán cao nhất là bằng năm, bây giờ được mang xuống vài chục, Thi-thiên 90:10. Không, như chúng ta đếm tuổi của trẻ sơ sinh bằng tháng, tuổi của loài người cũng được tính, Gióp 19:5. Như thể tháng là một từ quá lớn, nó được mang xuống ngày, và vài ngày, Gióp 14:1; không, xuống một ngày, mà trong đó chỉ có một buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối, Gióp 14:6; và vẫn thấp hơn, xuống một giờ, 1 Giăng 2:18; không, xuống một khoảnh khắc, điều đã qua trước khi một người biết, 2 Cô-rinh-tô 5:17. Châm-ngôn 12:19. Như vậy tổng các ngày của chúng ta rất nhỏ. Từ cả hai anh em có thể thấy rằng các ngày của chúng ta ít; và từ đó học và quan sát, (1.) Nó không phải là một việc đếm an toàn để đếm nhiều năm sẽ đến, dù anh em là gì, kẻo anh em sai trong tài khoản của anh em, như người giàu đã sai, Lu-ca 12:19, 20. Nhiều người mà tuổi trẻ và sức mạnh của chúng dường như ban cho chúng căn cứ để đếm như vậy, đã bị buộc thấy sai lầm của chúng, và đếm lại, ít an ủi cho chúng, sự chết đến trước khi nó được mong đợi. (2.) Các ngày của chúng ta sẽ sớm đến kết thúc. Chúng ta sẽ mau chóng qua bề rộng bàn tay của chúng ta. Chúng bay như một bóng, Gióp 14:2. Và dù con thoi của thợ dệt rất nhanh, trong việc đi từ một phía của tấm vải đến phía kia, các ngày của chúng ta nhanh hơn nó, Gióp 7:6. Hãy xem điều Gióp nói, chương 9:25, 26. ‘Bây giờ các ngày của tôi nhanh hơn một người đưa thư; chúng chạy trốn, chúng không thấy điều tốt. Chúng đã qua như các tàu nhanh; như chim đại bàng vội đến con mồi.’ (3.) Chúng ta không có thời gian để nhàn rỗi. Công việc của chúng ta cho cõi đời đời lớn, vì nó dài, và thời gian của chúng ta ngắn. Những người có nhiều công việc, ít thời gian để làm nó, ít sức mạnh để làm nó, và nhiều sự chống đối để vật lộn chống lại, cần không mất thời gian, Giăng 9:4. Các bóng của buổi tối được kéo ra; chúng ta đã đi ít đường; vậy hãy để chúng ta sửa nhịp của chúng ta. (4.) Cuối cùng, Chúng ta phải khiến việc xem xét các ngày của chúng ta, là một công việc nghiêm túc. Việc đếm chúng có mục đích sẽ không làm khác. Nó đáng nó, vì cõi đời đời nằm trên nó; một sai lầm trong đó có thể gây tử vong; và chúng ta rất sẵn sàng đếm sai các ngày của chúng ta. Và, [1.] Hãy khiến nó là một công việc tự nó. Nếu một người chỉ có vài sợi chỉ để đếm, chúng sẽ để công việc khác một mình cho đến khi điều đó được làm; vì nó thuộc bản chất nó sẽ không trộn với các phần công việc khác. Chắc chắn tại bất kỳ thời gian nào, và nhiều hơn tại thời gian này, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta lấy một thời gian cụ thể nào đó cho công việc này, A-ghê 1:5. [2.] Hãy giữ nó, cho đến khi anh em đã làm nó có mục đích. Việc đếm không phải là một công việc được làm bằng từng đợt. Nếu nó bị ngắt, sẵn sàng mọi điều được đếm bị mất, và một người phải bắt đầu lại, đã mất việc đếm của mình. Các tư tưởng thoáng qua về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của thời gian có ít mục đích. Ấn tượng chúng tạo ra sớm bị mòn. [3.] Hãy nhúng vào công việc, và chớ hời hợt trong nó. Một người đang đếm sẽ ghét nghe hay trả lời một lời được nói với người ấy, kẻo người ấy bỏ lỡ việc đếm của mình. Sa-tan và lòng xấu của chúng ta dễ đưa vào các sự phân tâm cho những người được sử dụng trong việc đếm các ngày của chúng; và bằng cách đó nhiều lần làm hư công việc. Nhưng anh em phải bịt tai anh em, và để tâm đến công việc của anh em. II. Tôi tiếp tục cho thấy, rằng một thời gian tử vong là một tiếng kêu đặc biệt cho công việc này. 1. Nó đặt sự chết và cõi đời đời theo một cách cụ thể trước mắt của những người phàm, như xuất hiện từ thi-thiên này mà trong đó bản văn của chúng ta nằm. Nó là một tấm gương soi mà trong đó mọi người có thể thấy sự yếu đuối của chính mình; vì sức mạnh của người khỏe không hơn sức mạnh của đá, xương của chúng cũng không phải đồng, hơn những người khác sự chết đã cắt xuống. Điều là số phận của một người phàm hôm nay, có thể là số phận của một người khác ngày mai; và điều đó kêu gọi xem xét nó. 2. Đức Chúa Trời, bằng việc đặt tay Ngài trên một số, nói với những người khác, như xuất hiện từ điều Chúa chúng ta nói, Lu-ca 13:1 và xuống, và cảnh cáo chúng. Và những người khôn ngoan sẽ chịu cảnh báo, Mi-chê 6:9. Và nó là một bằng chứng buồn khi người ta không chịu nghe nó. Chúng trông như những người được đánh dấu để hủy diệt, là những người, trước mặt các phán xét của Đức Chúa Trời đi ra trong một nơi vẫn làm ác, Ê-sai 26:11. 3. Nó là một bằng chứng về cơn giận của Chúa chống lại một đất hay vùng quê nơi nó thịnh hành, A-mốt 3:8. Và không đặt nó vào lòng là một sự khinh thường Đức Chúa Trời, điều Ngài chắc chắn sẽ báo thù, Thi-thiên 28:5. Nó nói Đức Chúa Trời đã dấy lên khỏi chỗ của Ngài để trừng phạt; và ai biết ai có thể ngã trước khi gươm của Đức Chúa Trời, một lần được rút, được trở lại vỏ của nó? Cách dùng. Hãy để người già và người trẻ tuân thủ tiếng kêu của Đức Chúa Trời bằng bệnh tật và tử vong hiện tại: hãy để mọi người bị khuấy động bởi đó đến nỗi đếm các ngày của chúng, như chúng có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan. Để có các động cơ, hãy xem xét, 1. Chúng ta sẽ không thể tha thứ nhất, nếu sau mọi cảnh báo này sự chết thấy chúng ta không được cung cấp. Sự ban phát của ngày như vậy, rằng không ai cần giả vờ bị bất ngờ bởi việc sự chết đến cửa của chính chúng, vì nó đang mang đi nhiều người như vậy, cả trẻ và già. 2. Nó là một phần của bổn phận đó chúng ta nợ một Đức Chúa Trời giận dữ, như chúng ta sẽ không làm tăng cơn giận Ngài hơn chống lại chúng ta, Thi-thiên 28:5. A-mốt 3:8. Nó không phải là sự can đảm thật, mà là sự ngu ngốc và cứng đầu, để không bị ảnh hưởng sâu sắc bởi bàn tay của Đức Chúa Trời đi ra chống lại chúng ta. Hãy để các tạo vật khinh thường, nếu chúng muốn, đòn của các giun đồng loại của chúng, nhưng hãy để chúng không khinh thường đòn của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:5. Nó trở nên các thánh đồ ở mức cao nhất sợ Đức Chúa Trời đang đánh, Lu-ca 12:4, 5. 3. Đây sẽ là cách để có đòn được dời, hay ít nhất có nó được thánh hóa, Ha-ba-cúc 3:16. Thiết kế của Sự Quan Phòng trong đòn là để khuấy động chúng ta đến bổn phận này, và việc đáp ứng tiếng kêu của cây gậy có triển vọng công bằng nhất cho việc dời nó, Lê-vi Ký 26:41, 42. Nếu không, nọc độc sẽ bị lấy ra khỏi nó; và nếu một người bị lấy đi được trang bị cho nó, người ấy sẽ đổi đời sống này lấy một đời sống tốt hơn. 4. Cuối cùng, Nếu điều này bị sử dụng sai, nó đặt chúng ta mở ra cho một điều tệ hơn, A-mốt 4:11, 12. Trong một đất đầy tội lỗi như vậy, quá thường bị đe dọa bằng các đòn tàn phá, và quá thường được giải thoát, nhưng không tốt hơn bởi các sự giải thoát, đòn này trông đúng hơn như sự khởi đầu hơn là kết thúc của các nỗi buồn, đúng hơn như một tiền đặt cọc hơn là tổng tròn, có thể xóa các tài khoản giữa Đức Chúa Trời và một dân tộc tội lỗi.
BÀI GIẢNG VÀO BUỔI CHIỀU
Chúng ta lại gặp nhau hôm nay để tự hạ mình dưới bàn tay của Đức Chúa Trời, đã đi ra chống lại hội chúng và vùng quê, trong bệnh tật và tử vong lớn, và để cầu xin giảm cơn giận của Chúa. Tôi không biết cách giải quyết như vậy trong trường hợp của chúng ta, cũng không có điều gì sẽ có triển vọng công bằng như vậy cho việc dời đòn, như việc chúng ta đến tiêu chuẩn của sự thành thạo trong bài học trong bản văn của chúng ta, điều bây giờ phải được nói đến, và điều tôi sẽ đưa vào giáo lý này. GIÁO LÝ. ‘Việc sử dụng đúng và cần thiết của một thời gian bệnh tật thuộc thể và tử vong, là trở nên khôn ngoan cho linh hồn chúng ta.’ Chúa đang đặt các cá nhân và gia đình cụ thể giữa chúng ta, không, hết thảy chúng ta, vào trường đau khổ, vì bàn tay của Đức Chúa Trời đi ra chống lại một số liên quan đến hết thảy; và nó cần thiết chúng ta học bài học của chúng ta đúng, và trở nên khôn ngoan bởi đó. Trong khi bàn luận từ giáo lý này, tôi sẽ, I. Cho thấy sự khôn ngoan chúng ta phải học bởi đó là gì. II. Xuống các chi tiết của sự khôn ngoan một thời gian như vậy kêu gọi chúng ta áp dụng lòng mình vào. I. Tôi phải cho thấy, sự khôn ngoan chúng ta phải học bởi một thời gian bệnh tật thuộc thể và tử vong là gì. Nó là sự tin kính nghiêm túc, hay tôn giáo thật. Khi một người trở nên tin kính cách nghiêm túc, rời đường tội lỗi, và bước vào đường đức tin và sự thánh khiết, bấy giờ người ấy đã học bài học Đức Chúa Trời đang dạy chúng ta hôm nay, Gióp 28 câu cuối. ‘Đối với loài người Ngài phán, Này, sự kính sợ Đức Giê-hô-va, đó là sự khôn ngoan; và việc rời khỏi điều ác, là sự hiểu biết.’ Đây là sự khôn ngoan thật duy nhất; và chúng vẫn là những kẻ ngu hoàn toàn là những người không đạt đến nó, dù chúng là chủ của sự khôn ngoan nào khác. Đây là sự khôn ngoan được dạy tại trường đau khổ của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:10. Tiếng của cây gậy là, Hãy khôn ngoan cho linh hồn anh em. Rằng đây là sự khôn ngoan thật, xuất hiện ở chỗ, 1. Nó là sự khôn ngoan thực tiễn, sự khôn ngoan để điều chỉnh đời sống của một người trên đường đến hạnh phúc, Hô-sê 14 câu cuối. Có bao nhiêu người được tính khôn ngoan, là những người phản bội sự ngu dại của chúng trong việc hoàn toàn bắn trượt dấu, trong đường đời sống chúng chọn, Giê-rê-mi 22:13–16. Chắc chắn đó là sự khôn ngoan đặt loài người trên đường thật đến hạnh phúc, là đức tin và sự thánh khiết, Mác 16:16. Hê-bơ-rơ 12:14. Trí tuệ xác thịt thế gian có lợi gì, các suy đoán sâu sắc của những người tự nhiên trong các khoa học uyên bác, và các khái niệm khô và không nhựa của tôn giáo trong những người xưng nhận hình thức? Hết thảy chúng chỉ là sự vặt vãnh lao động, và tạo tiếng ồn, không làm gì, trong khi chúng không bao giờ khiến chúng là những người tốt hơn, dù biết nhiều hơn. 2. Nó là sự khôn ngoan cho chính mình, Châm-ngôn 9:12. Có một tập hợp loài người, mà sự khôn ngoan của chúng được ghi là cho những người khác, nhưng không cho chính chúng, được giống như những người chèo thuyền, là những người chở những người khác qua, nhưng, trong toàn bộ thời gian chèo của chúng, có mắt cố định vào nơi chúng đến từ, và, ngay sau khi đưa hành khách của chúng lên bờ, trở lại nơi chúng xuất phát. Sự khôn ngoan của mọi người không tin kính cũng như vậy: sự khôn ngoan của chúng có thể có lợi cho linh hồn hay thân thể của những người khác; nhưng, than ôi! nó không có lợi cho chính chúng, 1 Cô-rinh-tô 9 câu cuối. Ma-thi-ơ 6:19, 20. Nhưng đây là sự xuất sắc của sự tin kính thật, rằng ‘nó ban sự sống cho những người có nó,’ Truyền-đạo 7:12. Nó quăng linh hồn vào khuôn của chân lý, thánh hóa lòng và đời sống trong sự phù hợp với bản chất và ý muốn thiêng liêng; và như vậy hoàn thiện bản chất con người, dấy lên một cấu trúc vinh hiển ra khỏi các tàn tích mà trong đó nó bị đặt bởi sự sa ngã. 3. Nó là sự khôn ngoan cho kết thúc sau của một người, Phục-truyền 32:29. Kẻ ngu trong Phúc Âm có đủ trí tuệ để cung cấp cho đời sống nhiều năm. Nhưng ở đây nằm sự ngu dại của người ấy, người ấy không có gì được cung cấp cho kết thúc sau của mình, cho một giờ chết, Lu-ca 12:20. Nhiều kẻ ngu như vậy ở giữa chúng ta. Nó là một trong các biểu hiện khi chết của một người uyên bác của thời đại trước (Grotius), Ah! vitam perdidi, operose nihil agendo. 4. Nó là sự khôn ngoan cho phần tốt hơn, Lu-ca 10:41, 42. Sự khôn ngoan của thế gian chỉ cho phần thấp hơn của con người, thân thể; nó khiến người ấy hữu ích trong công việc và cuộc trò chuyện dân sự. Nhưng điều này chỉ vươn tới các công trình bên ngoài, trong khi trong khi đó các mối quan tâm của linh hồn nằm bị bỏ bê. Nhưng sự khôn ngoan này thăng tiến sự sống và các lợi ích của linh hồn, bảo đảm danh nghĩa của một người đến thiên đàng, và đặt người ấy trên đường đến hạnh phúc đời đời, Châm-ngôn 8:35. 5. Cuối cùng, Nó là sự khôn ngoan cho thế gian tốt hơn, Hê-bơ-rơ 11:14, 16. Các dự án của chúng ta cho thế gian này, về chính chúng ta, phải chết với chính chúng ta, Thi-thiên 146:4 nhưng những người khôn ngoan cho thế gian tốt hơn đó, bằng việc thật sự tôn giáo, sẽ thấy các biện pháp của chúng được đặt khôn ngoan trong thời gian, để lấy và có hiệu quả của chúng cách hạnh phúc trong cõi đời đời, Khải-huyền 14:13. Điều chúng bây giờ gieo, chúng sẽ vui mừng gặt bấy giờ. III. Tôi tiếp tục xuống các chi tiết của sự khôn ngoan một thời gian như vậy kêu gọi chúng ta áp dụng lòng mình vào. 1. Để hỏi nghiêm túc vào các nguyên nhân của sự tranh chấp của Chúa với chúng ta, Gióp 10:2. Khi tay Đức Chúa Trời được giang ra, nó sẽ là sự khôn ngoan của chúng ta để tìm tại sao nó như vậy, Ca-thương 3:39. Chắc chắn có một nguyên nhân; Ngài không đánh mà không có lý do tốt: và trừ khi mắt chúng ta thấy nó, lòng chúng ta không thể hối tiếc nó. Đức Chúa Trời có một sự tranh chấp với hội chúng và vùng quê; nó sẽ tốt chúng ta có thể đặt nó vào lòng. Hai điều dường như có bàn tay chính trong nó. (1.) Sự lạm dụng và sử dụng sai các thương xót và đặc quyền thuộc linh. Như vậy Chúa đã đe dọa Hội Thánh Cựu Ước, Phục-truyền 28:58, 59. ‘Nếu ngươi không chịu quan sát làm mọi lời của luật pháp này, vốn được viết trong sách này, rằng ngươi có thể kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Ngươi; bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ khiến các bệnh dịch của ngươi kỳ diệu, và các bệnh dịch của dòng dõi ngươi, thậm chí các bệnh dịch lớn, và có thời lượng dài và các bệnh tật nặng, và có thời lượng dài.’ Điều này mang một bệnh tật nặng lên Hội Thánh Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 11:30. Các chia rẽ được ghi nhận, và việc bỏ các thánh lễ, trong đất nước, là phán xét và tội lỗi của góc, bởi đó sự khinh thường được đổ trên các thánh lễ Phúc Âm quý giá, thành công của Phúc Âm bị làm hư bởi nhiều trở ngại như vậy được đặt trên đường các linh hồn nhận điều tốt của nó; và như vậy các con muỗi bị lọc, và các con lạc đà bị nuốt xuống, liên quan đến tội lỗi nhuộm sâu trong điều nó làm để cản trở điều tốt thuộc linh của các linh hồn đang hư mất. Loài người sẽ không thấy nó, nhưng chúng sẽ thấy. Và than ôi! sự không kết trái của chúng ta dưới các phương tiện của ân điển rõ ràng biết bao? Có ít người được tốt hơn bây giờ bởi một Phúc Âm được giảng? Lời Đức Chúa Trời bị xem nhẹ, và không hiệu quả cho sự cải cách của chúng ta, danh thánh Ngài bị phàm tục hóa, các ngày Sa-bát Ngài bị vi phạm, các thánh lễ bị một số bỏ bê, và bị những người khác phàm tục hóa bằng đời sống không thánh và không dịu dàng của chúng. Có gì lạ vì nguyên nhân này ‘nhiều người yếu và bệnh trong chúng ta, và nhiều người ngủ?’ 1 Cô-rinh-tô 11:30. Các cảnh báo và quở trách không thắng, sự thuyết phục hiếm, và sự cải đạo hiếm hơn. Nhiều người không còn một hình thức của sự tin kính cho chúng; và ít người có bất kỳ điều gì ngoài một hình thức của nó. Nhiều người đang kêu lên chống lại tội lỗi của những người khác, trong khi các vết rõ ràng trong đời sống của chính chúng không khiến chúng đập vào ngực của chính chúng và nói ‘Tôi đã làm gì!’ Đức Chúa Trời ban rằng sự khinh thường và lạm dụng các đặc quyền Phúc Âm không mang một việc dời vương quốc của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta. (2.) Sự lạm dụng và sử dụng sai các thương xót thuộc thể. Nó có thể quan sát được, rằng với lời hứa nhiều cho Hội Thánh, sử dụng sự nhiều của chúng theo cách thánh trở nên, lời hứa lấy đi bệnh tật được nối, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:25. Phục-truyền 7:12–14. Điều này nói rằng Đức Chúa Trời trừng phạt sự lạm dụng sự nhiều bằng bệnh tật. Đức Chúa Trời đã ban cho đất nước các năm dồi dào; và kết quả của nó đã là gì, ngoài sự khinh thường Đức Chúa Trời và các quy tắc của sự công chính, sự tăng của sự kiêu ngạo và hư không, và sự say sưa, cùng một sự lạm dụng không bình thường của rượu mạnh bốc lửa đó, không bao giờ được chỉ định cho việc uống thông thường; các chủ nhân phá vỡ ách, làm suy yếu và đi dưới nhau qua đất nước; các tôi tớ phá vỡ mọi mối liên kết, và trở nên hoàn toàn không thể quản lý và không có bổn phận? Năm trước, một chút trước thời gian này, tôi đã cảnh báo từ lời Chúa chống lại những điều này đặc biệt*: nhưng tôi nghĩ không bao giờ có nhiều chúng trong thời gian của tôi, hơn đi theo trên lưng nó. Vậy chẳng lạ gì, Đức Chúa Trời đã định hình cho chúng ta một phần công việc khác năm nay. Hãy để những điều này được cân trong một cán cân đều, như trong mắt Đức Chúa Trời, bởi hết thảy chúng ta. Và hãy để các cá nhân và gia đình cụ thể, đặc biệt những người đã hay đang ở dưới cây gậy, hỏi vào các nguyên nhân của sự cãi cọ của Đức Chúa Trời với chúng, hầu cho chúng có thể thấy tại sao Chúa tranh chấp. 2. Để bị hạ nhục dưới các nguyên nhân của cơn giận Chúa, và quay đến một Đức Chúa Trời đang đánh trong Đấng Christ. Đây sẽ là sự khôn ngoan của chúng ta, Lê-vi Ký 26:41, 42. Mi-chê 6:9. Nó không phải là thời gian đứng trên đường của tội nhân, khi Đức Chúa Trời đã dấy lên để biện hộ; nó là thời gian cao để ngã xuống trước mặt Ngài trong sự hạ nhục, và để rời khỏi các lộ trình khiêu khích Đức Chúa Trời bằng sự cải cách. Hãy nghe tiếng của cây gậy. Nó đang kêu hai điều to tiếng hôm nay. (1.) Hãy sử dụng một mùa của Phúc Âm. Một số bài giảng gần đây đã là các bài cuối cùng cho những người nghe chúng. Một số nghe bài giảng vào ngày của Chúa trong sức khỏe, là những người ở trong cõi đời đời trước ngày Sa-bát tiếp. Điều này nói, Hãy nghe mỗi ngày như thể nó sẽ là ngày cuối cùng của anh em. (2.) Hãy sử dụng các thương xót thuộc thể, kẻo Đức Chúa Trời bị khiêu khích lấy chúng khỏi anh em. Sức khỏe và sức mạnh, và các tiện nghi thuộc thể khác, phải được quản lý cách khôn ngoan, vì anh em thấy chúng ta không có hợp đồng thuê của chúng, Truyền-đạo 9:10. 3. Để ở trong sự canh giữ của anh em, và chắc chắn cho cõi đời đời, trong khi anh em sống. Hãy nhớ dụ ngôn của người xây khôn ngoan và ngu dại, và anh em dễ chơi kẻ ngu trong các vấn đề này như thế nào, trong khi sức khỏe và sức mạnh kéo dài. (1.) Hãy cẩn thận anh em không bị lừa khỏi các lợi ích quý giá nhất của anh em, bởi một lòng lừa dối, một thế gian phản bội, và một ma quỷ xảo quyệt. Sa-tan đi quanh nhiều người đơn giản tội nghiệp, cho đến khi chúng bị lừa khỏi linh hồn chúng, phần của chúng về Đấng Christ và thiên đàng, và mọi hạnh phúc của một thế gian khác, Ma-thi-ơ 16:26. Và tại sao chúng chia tay với chúng, ngoài vì việc thỏa mãn một dục vọng, là một cách làm ngu dại hơn nếu một người chia tay với một tài sản vì một món đồ chơi trẻ con. Ê-sau cũng làm như vậy. Vì vậy hãy khôn ngoan kịp thời. (2.) Hãy cẩn thận món hời tốt nhất không trượt qua ngón tay anh em, trong khi anh em đang theo đuổi các hư không, Châm-ngôn 17:16. Than ôi! không có ít người, là những người, bị bận rộn với các hư không của thế gian này, điều qua đi với việc sử dụng, bỏ lỡ cơ hội khiến kho báu giấu trong cánh đồng của Phúc Âm thành của chúng. Vì vậy hãy khôn ngoan. (3.) Hãy cẩn thận việc tự nuôi mình bằng các giấc mơ và tưởng tượng, mà trong đó không có thực tại. Có nhiều trinh nữ ngu dại với các đèn không dầu, và những người xây ngu dại trên cát. Có nhiều người mà đời sống của chúng chỉ là một giấc mơ liên tục, mà trong đó chúng phán xét đúng về không điều gì, không Đức Chúa Trời, thiên đàng, địa ngục, cũng không thế gian. Đến nỗi sự tỉnh dậy của chúng không thể không đáng sợ. Nhưng anh em hãy khôn ngoan. 4. Để chuẩn bị kịp thời cho sự chết và phán xét, Ma-thi-ơ 24:44. Chắc chắn rằng vốn chúng ta hoàn toàn không có trường hợp cho sự thay đổi lớn đó: và, than ôi! chúng ta vốn không sẵn lòng nghĩ về nó, hay cung cấp cho nó. Nhưng sự cần thiết không có luật. Chúng ta phải chết; và chúng ta hoặc phải được cung cấp cho sự chết, hoặc chúng ta bị hủy hoại: và nếu chúng ta không được cung cấp kịp thời, nến của chúng ta có thể bị tắt trước khi công việc của chúng ta được làm. (1.) Hãy có sự chuẩn bị thói quen cho sự chết, trong một tình trạng ân điển, Rô-ma 8:1. Hãy chắc chắn ra khỏi tình trạng tự nhiên vào tình trạng ân điển. Và bấy giờ sự chết đến khi nó sẽ, nó sẽ chỉ vận chuyển anh em vào tình trạng vinh quang. Và có hai điều ở đây phải được bảo đảm. [1.] Hãy cố định danh nghĩa của anh em đến thiên đàng. Không ai sẽ đến đó ngoài những người có quyền đến nó, Ma-thi-ơ 25:34. 2 Cô-rinh-tô 5:1. Đối với những người khác cửa sẽ bị đóng vào mặt chúng. Nhưng, anh em có thể nói, chúng ta có thể có một danh nghĩa đến thiên đàng như thế nào? Đáp. Hãy cưới Người Thừa Hưởng, và thiên đàng sẽ là của hồi môn của anh em. Giao ước đời đời được dâng cho anh em trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em trong Đấng Christ, và Đấng Christ là của anh em trong mọi chức vụ của Ngài. Vì vậy hãy thực hiện một giao dịch long trọng có cân nhắc với Đức Chúa Trời đêm nay, ôm lấy Đấng Christ trong giao ước, và đồng ý với nó, với một mắt đến sự chết và cõi đời đời. [2.] Hãy có một sự phù hợp cho thiên đàng được làm trong anh em, Cô-lô-se 1:12. Vì anh em không thể phù hợp cho nó, cho đến khi bản chất anh em được thay đổi. Chúng ta có thể có sự phù hợp đó như thế nào? anh em có thể nói. Đáp, Hãy tin và ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, vì Đức Thánh Linh nên thánh của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Có một sự đầy đủ của Đức Thánh Linh trong Ngài để được truyền tải, và đức tin phải nhìn Đấng Christ vì Đức Thánh Linh nên thánh của Ngài. Hãy cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới: hãy là các tạo vật mới, và hãy để các điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới. Loài người giả vờ đức tin mà không có điều này vô ích, 2 Cô-rinh-tô 5:17 và loài người sẽ tìm thiên đàng mà không có nó vô ích, Giăng 3:3. Đây là sự chuẩn bị thói quen, điều bất kỳ ai có, nếu chúng bị đánh chết trong một khoảnh khắc, hay ngay lập tức bị mê sảng chiếm, và chết mê sảng, chúng vẫn an toàn; ‘vì không có sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 8:1. (2.) Hãy có sự chuẩn bị thật cho sự chết, trong một khung ân điển để chết, hầu cho anh em có thể chết cách thoải mái. [1.] Hãy làm nhanh công việc được ban cho anh em. Bất cứ phần công việc nào được đặt vào tay anh em, vì vinh dự của Đức Chúa Trời, hãy giải quyết nó bằng mọi sự mau chóng, Ma-thi-ơ 24:46 vì nếu anh em chậm trễ nó, anh em có thể mất cơ hội đời đời. [2.] Hãy dịu dàng theo thói quen trong đời sống anh em, Công-vụ 24:16.
Và hãy cẩn thận bất kỳ sự tranh chấp đang đứng nào giữa Đức Chúa Trời và anh em: vì nếu có bất kỳ sự như vậy, nó sẽ sẵn sàng nhìn chằm chằm anh em trong một giờ chết. [3.] Hãy cai sữa khỏi thế gian, và giữ một sự nắm lỏng mọi điều anh em có trong nó, để nó có thể rơi như áo choàng của Giô-sép. (4.) Hãy tỉnh thức và canh giữ, Lu-ca 12:36. Hãy ở nhiều trong các tư tưởng về sự chết, và đời sống sẽ đến, để anh em không bị bất ngờ*. [5.] Cuối cùng, Để chuẩn bị cho các thử thách và tai họa công cộng và chung hơn. Đây là một phần của sự khôn ngoan được học từ một sự ban phát như vậy. Vì các đòn nhỏ hơn thường là tiền lệ của các đòn lớn hơn. Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị thử bằng một đòn nhỏ hơn, trước khi chúng bị lửa từ trời hủy diệt, Sáng-thế Ký 14:10. Và Chúa chúng ta bảo người Do Thái, rằng trừ khi chúng ăn năn, chúng sẽ hư mất, Lu-ca 13:5; đe dọa đó được làm trọn trong sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Ngày có thể vẫn đến, mà trong đó loài người sẽ ngợi khen kẻ chết, là những người đã chết rồi; và chúng có thể bỏ lỡ đòn này, là những người được dành cho một đòn tệ hơn, và sẽ gặp nó trước khi mọi sự được làm. Trong một thời gian khi chén cơn giận của Đức Chúa Trời đang đi qua một đất, những người uống trước thường tốt nhất. Chúng ta phải chuẩn bị như thế nào? anh em có thể nói. Đáp. Hãy giữ trang phục của anh em sạch khỏi các tội lỗi và bẫy của ngày, và nơi anh em sống, và hãy lấy chỗ ở của anh em trong giao ước ân điển chắc chắn và không thể thay đổi, và bấy giờ không điều ác nào sẽ xảy đến với anh em.
HAI HÌNH THỨC GIAO ƯỚC CÁ NHÂN CỦA TÁC GIẢ
[Vì ông Boston, đã trong các tác phẩm của mình giải thích chính xác bản chất, và nhiệt thành truyền đạt bổn phận và sự cần thiết, của việc giao ước cá nhân, hay việc bước vào rõ ràng, hoặc đổi mới giao ước với Đức Chúa Trời, bằng việc nắm lấy giao ước ân điển của Đức Chúa Trời; nó sẽ không không thích hợp để thêm vào hai mẫu sau của giao dịch long trọng đó trong cách làm của chính ông: mẫu thứ nhất, ngày 14 tháng 8 năm 1699, một chút trước khi ông được phong chức vào mục vụ; mẫu kia, ngày 2 tháng 12 năm 1729, khoảng hai năm và năm tháng trước khi ông qua đời. Cả hai đều được in từ các bản sao gốc.]
MỘT GIAO ƯỚC CÁ NHÂN THỨ NHẤT
Tôi, ÔNG THOMAS BOSTON, người giảng Phúc Âm của Đấng Christ, vốn là một kẻ bội giáo khỏi Đức Chúa Trời, một kẻ thù của Đức GIÊ-HÔ-VA lớn, và như vậy là một người thừa hưởng địa ngục và cơn giận, trong chính mình hoàn toàn bị mất và hư hoại, vì các tội lỗi nguyên thủy và thật của tôi, và sự khốn khổ bởi đó; và được, trong một mức nào đó, khiến nhạy cảm với tình trạng bị mất và hư hoại này của tôi, và nhạy cảm với nhu cầu của tôi, nhu cầu tuyệt đối của tôi về một Đấng Cứu Rỗi, mà không có Ngài tôi phải hư mất đời đời; và tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời đời đời, không chỉ có khả năng cứu tôi, bởi đức tính của sự chết và các đau khổ của Ngài, mà còn sẵn lòng cứu tôi (dù đê tiện và xấu xí nhất, và là một người đã cho Ngài nhiều sự từ chối), cả khỏi các tội lỗi của tôi, và khỏi gánh nặng cơn giận phải trả cho tôi vì chúng, trên điều kiện rằng tôi tin, đến với Ngài để được cứu rỗi, và chân thành nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài; đồng ý với các điều khoản của giao ước: vì vậy, như tôi đã tại nhiều cơ hội trước đưa ra một sự đồng ý rõ ràng và long trọng với các điều khoản của giao ước, và đã bước vào một giao ước cá nhân với Đấng Christ; bây giờ, được kêu gọi đảm nhận công việc lớn và nặng nề của mục vụ Phúc Âm, mà vì nó tôi hoàn toàn không đủ, tôi bởi điều này tuyên bố, Rằng tôi đứng và thừa nhận mọi cam kết trước của tôi, dù thánh lễ, hay bất kỳ cách nào khác; và bây giờ lại ĐỔI MỚI giao ước của tôi với Đức Chúa Trời; và bởi điều này, tại thời gian hiện tại này, long trọng GIAO ƯỚC và CAM KẾT là của Chúa và THỰC HIỆN một sự từ bỏ và dâng lên long trọng của chính mình, linh hồn tôi, thân thể tôi, các mối quan tâm thuộc linh và thuộc thể, cho Chúa Giê-xu Christ, mà không có bất kỳ sự bảo lưu nào; và bởi điều này ban sự đồng ý tự nguyện của tôi với các điều khoản của giao ước được đặt xuống trong Kinh Thánh thánh, lời của chân lý; và bằng lòng và linh hồn tôi LẤY và NHẬN Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, như TIÊN TRI của tôi để dạy tôi, quyết tâm và cam kết trong sức mạnh của Ngài để theo, tức là, cố gắng theo các chỉ dạy của Ngài: tôi LẤY Ngài làm THẦY TẾ LỄ của tôi, để được cứu bởi sự chết và công đức của Ngài duy nhất; và từ bỏ sự công chính của chính mình như các giẻ rách bẩn thỉu và các vải kinh nguyệt, tôi hài lòng được mặc bằng sự công chính của Ngài duy nhất; và sống hoàn toàn trên ân điển tự do; cũng vậy tôi LẤY Ngài làm ĐẤNG BIỆN HỘ và ĐẤNG CẦU THAY của tôi với Cha: và cuối cùng, tôi LẤY Ngài làm VUA của tôi, để ngự trị trong tôi, và cai trị trên tôi, từ bỏ mọi chúa khác, dù tội lỗi hay bản thân, và đặc biệt thần tượng chiếm ưu thế của tôi; và trong sức mạnh của Chúa, quyết tâm và bởi điều này cam kết, bám vào Đấng Christ như Chúa Tể Trị và Vua của tôi, trong sự chết và trong sự sống, trong sự thịnh vượng và trong sự nghịch cảnh, thậm chí đời đời, và tranh đấu và vật lộn trong sức mạnh của Ngài chống lại mọi tội lỗi đã biết; tuyên bố, rằng bất cứ tội lỗi nào có thể đang giấu trong lòng tôi ngoài tầm nhìn của tôi, tôi từ bỏ nó, và ghê tởm nó, và sẽ trong sức mạnh của Chúa, cố gắng làm chết nó, khi Chúa sẽ vui lòng để tôi thấy nó. Và giao ước long trọng này tôi thực hiện như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời hằng sống đời đời, Đấng dò lòng, và ký nó bằng tay tôi, trong phòng của tôi, tại Dunse, khoảng một giờ chiều, ngày thứ mười bốn của tháng Tám, một ngàn sáu trăm chín mươi chín năm. T. BOSTON.
MỘT GIAO ƯỚC CÁ NHÂN THỨ HAI
ÔI CHÚA, Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tôi từ lòng thú nhận, rằng tôi vốn là một tội nhân bị mất và hư hoại, hoàn toàn hư hoại, và bị đặt dưới sự rủa sả, trong A-đam, qua việc phá vỡ giao ước của các công việc; và đã tự hủy hoại mình ngày càng nhiều bởi các giao dịch thật vô số của tôi, bởi đó toàn bộ đời sống tôi xuất hiện trong mắt tôi hôm nay một đống hư không, tội lỗi, và ngu dại. Tôi hoàn toàn bị thuyết phục, và từ lòng thừa nhận, rằng tôi hoàn toàn không có khả năng tự giúp mình, toàn bộ hay một phần, ra khỏi vực tội lỗi và khốn khổ này, mà vào đó tôi bị chìm; và rằng nó vượt quá tầm với của toàn bộ tạo dựng để giúp tôi ra khỏi nó; đến nỗi tôi ắt phải hư mất đời đời, nếu chính bàn tay mạnh mẽ của Ngài không giúp tôi. Nhưng vì có một giao ước ân điển, cho sự sống và sự cứu rỗi cho các tội nhân bị mất, được thiết lập giữa NGÀI và chính CON NGÀI, Chúa Giê-xu Christ, như A-đam thứ hai; mà trong đó, trên điều kiện Ngài làm trọn mọi sự công chính, điều bây giờ đã được thực hiện, trong việc Ngài được sinh hoàn toàn thánh, sống hoàn toàn công chính, và thực hiện sự thỏa mãn hoàn hảo cho công lý bởi sự chết và các đau khổ của Ngài, Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ngài, để khiến chúng thánh và hạnh phúc đời đời; và rằng giao ước này, trong Đấng Christ là đầu của nó, được dâng và trưng bày cho tôi trong Phúc Âm của Ngài, và Ngài kêu gọi tôi vào sự thông công của nó, trong Ngài: Vì vậy (tuân thủ các sự chấp nhận trước của tôi, và nắm lấy nó, được tuyên bố dù bằng lời hay bằng văn bản trước mặt Ngài, mà không cố ý hiểu sai nó, hay sự xảo quyệt đã biết), trên lệnh của, và trong sự vâng phục, mệnh lệnh và tiếng kêu của Ngài, tôi, trong chính mình một tội nhân đang hư mất tội nghiệp, và đáng hư mất, bây giờ lại NẮM LẤY GIAO ƯỚC đó, cho sự sống và sự cứu rỗi cho TÔI; tin vào danh của Đấng Christ bị đóng đinh là đầu của nó, được dâng và trưng bày cho tôi, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, là Đấng, bởi sự hy sinh của chính Ngài, đã thực hiện sự chuộc tội, trả tiền chuộc, và mang vào sự công chính đời đời cho các tội nhân tội nghiệp. Tôi TIN lời ân điển của Ngài cho tôi, và theo đó TIN CẬY vào Ngài, rằng Ngài cùng sự công chính của Ngài sẽ là của tôi, và rằng, trong và qua Ngài, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi sẽ là một trong dân Ngài, để khiến tôi thánh và hạnh phúc đời đời. Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi bởi ân điển Ngài hài lòng trong giao ước đó, như mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi khao khát của tôi. Bằng toàn bộ lòng và linh hồn tôi, Con nhập thể là THẦY TẾ LỄ duy nhất của tôi, người bảo lãnh của tôi, Đấng Cầu Thay của tôi, và Đấng Cứu Chuộc của tôi; và, trong Ngài, CHA là CHA của tôi, ĐỨC THÁNH LINH là ĐẤNG NÊN THÁNH của tôi; ĐỨC CHÚA TRỜI trong ĐẤNG CHRIST là Đức Chúa Trời của tôi. Tôi từ bỏ chính mình, linh hồn và thân thể, cho Ngài, để được cứu bởi huyết Ngài duy nhất; từ bỏ mọi sự tin cậy trong sự công chính của chính mình, các việc làm, và các đau khổ. Bằng toàn bộ lòng và linh hồn tôi Ngài là ĐẦU và CHỒNG của tôi: và tôi là của Ngài duy nhất, hoàn toàn, và đời đời; để sống bởi Ngài, cho Ngài, và vì Ngài. Tôi lấy Ngài làm TIÊN TRI, Lời Tiên Tri, và Người Hướng Dẫn duy nhất của tôi; dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, để được dạy, hướng dẫn, và chỉ đạo, trong mọi điều, bởi lời và Đức Thánh Linh Ngài; và từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và sự khôn ngoan của thế gian này. Ngài là, với sự hài lòng của lòng tôi, VUA và Chúa duy nhất của tôi. Và tôi từ bỏ chính mình hoàn toàn, linh hồn và thân thể, cho Ngài, để được giải cứu, bởi sức mạnh của bàn tay mạnh mẽ Ngài, khỏi tội lỗi, sự chết, ma quỷ, và thế gian ác hiện tại này, để phục vụ Ngài đời đời, và được cai trị bởi ý muốn mệnh lệnh của Ngài như bổn phận của tôi, và ý muốn quan phòng của Ngài về số phận của tôi. Tôi, bằng toàn bộ lòng tôi, hài lòng (Chúa, Ngài biết) chia tay với, và từ bỏ, mọi tội lỗi, dục vọng, hay thần tượng đã biết, và đặc biệt tội lỗi dễ bao vây tôi nhất; cùng với ý muốn ngu dại của chính mình, và các chúa khác ngoài Ngài; mà không bảo lưu, và mà không ngoại lệ chống lại thập tự của Ngài: Tuyên bố trong mắt Ngài, ôi Chúa, rằng tôi, qua ân điển, sẵn lòng có mọi tội lỗi trong tôi mà tôi không biết được khám phá cho tôi, và khi khám phá chia tay với nó: và rằng các sự nghi ngờ và sự không sẵn lòng của lòng, pha trộn với việc tôi chấp nhận giao ước của Ngài này, là điều tôi không cho phép: và rằng, bất chấp điều đó, tôi trông chờ được Ngài chấp nhận trong điều này, trong Đấng Yêu Dấu, Con duy nhất của Ngài và Đấng Cứu Rỗi của tôi, thanh tẩy những điều này, cùng mọi tội lỗi khác của tôi, bằng huyết quý giá của Ngài. Hãy để nó được ghi trong thiên đàng, ôi Chúa, và hãy để chiếc giường tôi dựa vào, gỗ, và các đá, và mọi điều khác quanh tôi ở đây, trong phòng của tôi, làm chứng, Rằng tôi, dù không xứng đáng nhất, đã ngày thứ hai này của tháng Mười Hai, Một ngàn bảy trăm hai mươi chín năm, ở đây nắm lấy, và bước vào giao ước ân điển của Ngài, được dâng và trưng bày cho tôi trong Phúc Âm của Ngài, cho thời gian và cõi đời đời; và rằng Ngài là Đức Chúa Trời của tôi trong kỳ hạn của giao ước đó, và tôi là một trong dân Ngài, từ nay và đời đời. T. BOSTON.
-----
SÁCH MONERGISM của Thomas Boston, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc trả các khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược mã nguồn, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 7 năm 2021 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068