Con Đường Đến Sự Sống, Và Con Đường Đến Sự Hủy Diệt Được Bày Tỏ
Thomas Boston · The Way to Life, and the Way to Destruction Unfolded
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Con Đường Đến Sự Sống, Và Con Đường Đến Sự Hủy Diệt Được Bày Tỏ
CON ĐƯỜNG ĐẾN SỰ SỐNG, VÀ CON ĐƯỜNG ĐẾN SỰ HỦY DIỆT ĐƯỢC BÀY TỎ
Thomas Boston
Con Đường Đến Sự Sống,
và Con Đường Đến Sự Hủy Diệt Được Bày Tỏ
bởi Thomas Boston
ĐƯỢC BIÊN TẬP BỞI
MỤC SƯ SAMUEL M'MILLAN
TẬP X.
ABERDEEN: GEORGE AND ROBERT KING, ST. NICHOLAS STREET
M.DCCC.LI.
Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Ma-thi-ơ 7:13, 14,
Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.
CON NGƯỜI trong đời này chỉ đang trên đường đi, chưa ở trong nhà mình, nơi họ sẽ ở lại; và điều đó liên quan mật thiết đến mọi người, vì một bên là sự sống, bên kia là sự hủy diệt đặt trước mặt họ, với những cửa và đường khác nhau dẫn đến đó, nên họ phải cẩn thận xem mình chọn cửa nào, đường nào để vào và đi theo. “Hãy vào cửa hẹp,” vân vân.
Mục đích của những lời này là dẹp bỏ một chướng ngại lớn chống lại tôn giáo nghiêm túc, nằm trên đường của thế gian; đó là sự khó khăn rất lớn trong một nếp sống như vậy, và số người đi theo nó rất ít. Điều này gây tàn phá khủng khiếp trong thế gian, và hết lần này đến lần khác con người vấp ngã trên chướng ngại ấy. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã giảng bài giảng trên núi, trong đó Ngài trình bày một cái nhìn về tôn giáo chân thật và thực sự đến nỗi không thể không rất khó chấp nhận đối với con người xác thịt. Khi ấy họ sẵn sàng nói: Đây là những lời khó nghe, ít ai sẽ theo chúng; đa số con người bỏ phiếu chống lại con đường ấy, và chỉ đến một nếp sống dễ dàng hơn nhiều; và chúng ta có thể tưởng tượng rằng chẳng lẽ không có sự an toàn trong con đường đã mòn lối sao, và chúng ta sẽ bỏ nó để theo một con đường cỏ mọc um tùm sao? Để dẹp bỏ điều này, Đấng Cứu Thế của chúng ta dứt khoát xác định con đường rộng và đã mòn lối, nơi đám đông của thế gian đi, là con đường đến sự hủy diệt; và con đường đến sự sống là một con đường rất hẹp, khó tìm, và khó đi; và do đó, từ sự cần thiết phải đạt được sự sống đời đời, và thoát khỏi sự hủy diệt đời đời, bằng bất cứ giá nào, dù phải trả giá thế nào, Ngài khuyên chúng ta hãy vào cửa hẹp.
Trong những lời này chúng ta có hai điều.
I. Một lời khuyên bảo và cảnh báo về cách định hướng đường đi của chúng ta cho thế giới bên kia, mà thế giới này và đời này chỉ là lối vào dẫn tới; “Hãy vào cửa hẹp,” vân vân. Và ở đây chúng ta có,
1. Con đường được chỉ ra cho chúng ta, là con đường an toàn, “cửa hẹp.” Cửa, theo đúng nghĩa, là cổng của một thành, như Công Vụ 12:10, hoặc của một sân, như Công Vụ 3:10, nhưng tôi không thấy nó được dùng cho cửa của một ngôi nhà. Vậy ở đây rõ ràng có một ẩn dụ; và một số người nghĩ ẩn dụ này là ẩn dụ kép, tức là, (1.) Thiên đàng ở đây được ví như một ngôi nhà, mà một cửa hẹp dẫn vào; (2.) Như một thành, mà có một đường hẹp dẫn tới. Nhưng nếu thiên đàng ở đây được ví như một thành, thì địa ngục cũng vậy, vì có một cửa rộng, và một đường khoảng khoát dẫn đến sự hủy diệt, cũng như một cửa hẹp và một đường chật dẫn đến sự sống. Nhưng tôi nghĩ nói về địa ngục dưới khái niệm một thành không phải là cách nói của Kinh Thánh. Vậy tôi xét rằng ẩn dụ này là một: thiên đàng ở đây được ví như một ngôi nhà; như Lu-ca 13:25, “Khi chủ nhà đã đứng dậy,” vân vân; địa ngục cũng vậy, được trình bày dưới khái niệm một nhà tù, một vực, một ngục tối, vân vân; nhưng là một ngôi nhà có một sân phía trước, nơi có cửa mà những ai muốn vào nhà phải vào qua đó. Vậy rõ ràng, “cửa,” “đường,” và “việc vào qua cửa,” đều ở trong thế gian này, và trong đời này, Sáng Thế Ký 28:17. Và trường hợp của địa ngục cũng vậy. Vì thế người tin kính, những người thật sự được biến cải, như thể đang ở trong sân ngoài của thiên đàng; kẻ không tin kính và chưa được tái sinh ở trong sân ngoài của địa ngục; cả hai đều tiến về nơi của mình.
2. Một con đường được ám chỉ là không an toàn. Vì khi nói về cửa hẹp, Ngài giả định cũng có một cửa rộng, điều mà sau đó Ngài cũng trực tiếp dạy. Vậy có hai cửa trước mặt chúng ta, rất khác nhau tự bản chất, và dẫn đến những kết cục rất khác nhau.
3. Bổn phận và lợi ích của chúng ta liên quan đến những cửa này. Đó là vào qua cửa hẹp. Ở đây Chúa định hướng sự lựa chọn của chúng ta về những cửa này. Ngay khi chúng ta bắt đầu phân biệt thiện và ác, chúng ta, như thể, bắt đầu vào một trong những cửa này; và chúng ta chắc chắn sẽ chọn cửa rộng vì dễ nhất, cho đến khi chúng ta nghe tiếng của Đấng Christ, và được thuyết phục đổi hướng đi. Sa-tan mời gọi đến cửa rộng, thế gian chen chúc vào qua nó, nó hợp nhất với xác thịt; nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta chọn cửa hẹp, cảnh báo chúng ta hãy coi chừng cửa rộng. Đây là một lời kêu gọi và cảnh báo gây chấn động cho bản tính tự nhiên, khó tiêu hóa. Ai lại chọn chen vào qua một cửa hẹp, khi có một cửa rộng mà người ta có thể có đầy đủ khoảng trống? Vì thế chúng ta có
II. Một lý do cho lời khuyên bảo và cảnh báo này, gồm hai phần.
Thứ nhất, Rằng dù cửa kia dễ vào, và được nhiều người lui tới, nó vẫn nguy hiểm nhất; và những kẻ ưa thích con đường đến sự hủy diệt hơn con đường đến sự sống, vì con đường trước dễ hơn con đường sau, là những kẻ dại dột; vì có sự khôn ngoan nào trong việc khờ dại ôm lấy sự dễ dàng hiện tại, là điều phải kết thúc trong đau đớn đời đời? Ở đây, vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ ra cửa đối nghịch, cửa đối nghịch với cửa hẹp, để chúng ta tránh nó; và Ngài chỉ ra nó, cùng với con đường phù hợp với nó. Cửa và đường, tôi nghĩ, không nên được quan niệm như những thứ tách rời, như một đường dẫn đến một thành, và một cửa dẫn vào một nhà, nhưng như một khoảng không gian không bị chia cắt; tuy nhiên, cửa và đường có thể được phân biệt; chúng phải được quan niệm như làm thành một khoảng không gian không bị chia cắt, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về chúng như một, “kẻ vào đó,” hay “bởi đó,” chứ không phải “bởi chúng.”
Một số người hiểu đường trong ẩn dụ này là khoảng không gian giữa hai phía của cửa, theo cách đó cửa chứa đường. Nhưng điều này làm cho cửa là lối vào trực tiếp vào nhà, mà tôi không thấy từ ấy được dùng như vậy; vì chắc chắn đường đưa người ta vào nhà, theo bản văn. Hơn nữa, việc nhắc đến đường có cùng tính chất với cửa, theo cách này, sẽ là thừa; vì bất cứ nơi nào có một cửa rộng, ắt phải có một khoảng không gian rộng như vậy; và nơi nào có một cửa hẹp, ắt phải có một khoảng không gian hẹp như vậy; vì chính sự rộng hay hẹp của khoảng không gian còn lại giữa hai phía của cửa làm cho cửa rộng hay hẹp. Vì thế tôi xét rằng cửa và đường phải được quan niệm như một khoảng không gian liên tục, cái này kết thúc trong cái kia.
Một số người quan niệm đường dẫn đến cửa, và do đó đứng trước về thứ tự. Nhưng điều này vẫn làm cho cửa là cửa của nhà, hay cửa ra vào của nó, điều mà, chúng ta đã thấy, không thể chấp nhận được; và chính Đấng Cứu Thế của chúng ta phân biệt hai điều này, Lu-ca 13:24, 25.
Vì thế tôi quan niệm rằng, theo thứ tự của bản văn, cửa ở trước đường; để khi vào qua nó, chúng ta vào trong đường, như một người vào qua cửa của một sân ngoài, và đi qua nó, tiếp tục đi trên đường vào nhà. Và như vậy quý vị có ẩn dụ được trình bày, điều cần thiết để hiểu ý của Thánh Linh trong bản văn, về giáo lý thuộc linh được dạy qua đó. Bây giờ ở đây chúng ta có,
Thứ nhất, Tính chất của cửa đối nghịch với cửa mà chúng ta được kêu gọi vào qua đó, và của đường nối với nó.
1. Cửa là một cửa rộng. Lối vào đường đến địa ngục rất dễ. Đó là một cổng rộng rãi và thoáng, nơi đám đông có thể chen chúc vào, mà không làm phiền nhau. Không ai cần chen lấn qua đây, nó sẽ tiếp nhận họ với mọi sự dễ dàng; vì nó hoàn toàn hợp với xác thịt, với những khuynh hướng tự nhiên. Nó rộng đến nỗi người ta có thể nhắm mắt, chạy liều, mà không trượt mất nó; ngay cả những người trẻ cũng có thể vào qua nó mà không khó khăn.
2. Đường nối với nó thì khoảng khoát. Khi họ đã qua cửa, họ ở trên một đường khoảng khoát, nơi họ sẽ có đầy đủ khoảng trống và chỗ xoay xở. Họ sẽ không thấy mình bị chèn ép ở đó, như trên một con đường hẹp. Ở đó họ không bị cản trở trong những khuynh hướng tự nhiên của mình, bởi lương tâm, Kinh Thánh, vân vân, nhưng có đầy đủ khoảng trống cho sự hư không của tâm trí họ, sự ghét bỏ của ý chí họ đối với điều thiện, và khuynh hướng hướng về điều ác, và mọi cảm xúc rối loạn của họ.
Thứ hai, Việc sử dụng nó. Nó được nhiều người lui tới; “kẻ vào đó cũng nhiều.” Sự rộng của cửa, và sự khoảng khoát của đường, mang lại quá nhiều dễ dàng cho khách qua đường, mời gọi người ta đến với nó: và nó thu hút đến nỗi đám đông của thế gian đi đường ấy. Có nhiều tính khí khác nhau của con người xác thịt, những tính khí này trái ngược nhau; có kẻ tham lam và kẻ hoang phí, kẻ phàm tục và kẻ hình thức, vân vân, nhưng dù họ đối nghịch nhau thế nào, họ gặp nhau ở đó; và cửa và đường rộng đến nỗi trong đó có những lối đi cho mỗi người trong số họ.
Thứ ba, Kết cục của nó, và khuynh hướng. Kết cục của nó là sự hủy diệt, và nó hướng đến đó, (nguyên ngữ Hy Lạp) dẫn đi xa. Dù cửa và đường dễ dàng thế nào, mỗi bước đi trong đó là một bước đến sự hủy hoại đời đời. Vậy, dù khởi đầu và tiến trình trong đó có mời gọi thế nào, kết cục của nó thật đáng sợ. Có một vực ở cuối đường khoảng khoát, điều có thể làm con người sợ hãi không dám bước vào nó.
Phần thứ hai của lý do là, Rằng dù cửa chúng ta được kêu gọi vào qua đó quả thật khó, nó vẫn an toàn, và là một cửa hạnh phúc.
Thứ nhất, Tính chất của cửa và đường nối với nó.
1. Cửa thì hẹp. Lối vào đường của tôn giáo thì khó; nó sẽ đòi hỏi rất nhiều sự quyết tâm để vào qua nó. Lu-ca 13:24, “Hãy gắng sức vào cửa hẹp.” Người ta phải chen qua nó, vứt bỏ gánh nặng của mình; họ sẽ không vào được với chúng trên lưng, họ phải thu mình vào một khuôn khổ hẹp, để lại mọi sự dư thừa của sự gian ác ở lối vào. Các thầy dạy Do Thái nói về cửa của sự ăn năn, cửa của sự cầu nguyện, và cửa của nước mắt. Những cửa này và những cửa tương tự quả thật là cửa chúng ta phải vào qua đó; và chúng thì hẹp.
2. Đường nối với nó thì chật, (nguyên ngữ Hy Lạp), bị hoạn nạn hay bị ép chặt. Nó giống như một chiếc giày chật ép chân. Đi trong nó không dễ, hơn là đi trong một chiếc giày như vậy, hay trên một đường có ít chỗ cho chân. Hoạn nạn và cám dỗ bao vây nó, và nó dẫn qua trên bụng của những khuynh hướng tự nhiên; cuộc hành quân đó không thể dễ dàng.
Thứ hai, Sự ít người lui tới của nó; ít người tìm được nó. Không có khó khăn gì để tìm cửa rộng, nó lồ lộ trước mắt mọi khách qua đường; và không có khó khăn gì để vào qua nó. Nhưng ít người đến nỗi tìm được cửa hẹp; họ không tìm kiếm nó; bị mù quáng bởi những dục vọng hư hoại, họ không thể nhận ra nó; và, do đó, ít người vào qua nó; hoặc họ không nhận thấy nó, hoặc nếu có, sự hẹp của nó làm họ sợ hãi.
Thứ ba, và Cuối cùng, Khuynh hướng và kết cục hạnh phúc của nó, dù vậy; (nguyên ngữ Hy Lạp) dẫn vào sự sống. Đó không phải là bước vào nó một bước, mà là đi đến nó trong một hành trình liên tục. Nó dẫn ra xa khỏi ma quỷ, thế gian, và xác thịt; và cuối cùng đưa qua nhiều bước mệt nhọc vào sự sống đời đời trên thiên đàng. Vậy mọi gian khó của cửa và đường cuối cùng được đền bù ở kết cục.
Nhiều giáo lý có thể được rút ra từ những lời này.
GIÁO LÝ I. Bất cứ ai muốn định hướng đường đi của mình cho đúng cho thế giới bên kia, nhất thiết phải vào qua cửa hẹp.
Khi giảng luận giáo lý này, tôi sẽ,
I. Trình bày những gì được giả định trong đó.
II. Xem xét cửa hẹp này.
III. Việc vào qua nó.
IV. Cuối cùng, Ứng dụng.
I. Có một số chân lý được giả định trong điều này. Nó giả định rằng,
1. Mọi người ở đây đều đang trên hành trình đến thế giới bên kia; Truyền Đạo 9:10, “Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức; vì trong Âm Phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có công việc, mưu kế, tri thức, hay sự khôn ngoan.” Đời này chỉ là lối vào dẫn đến đời kia, và thế giới này chỉ là một đường đi qua đến thế giới bên kia; như một thị trấn nằm trên đường đến một thành, mà khách qua đường đi qua trên hành trình của họ; Truyền Đạo 1:4. Dù con người nói thế nào, không ai có một giao kèo thuê sự sống. Người trẻ chỉ đang trên hành trình, cũng như người già. Mọi người đều biết phần đường nào của mình đã qua, nhưng không ai biết phần nào còn lại.
2. Cuối cùng tất cả chúng ta sẽ đến đó bằng cách này hay cách khác, không chút nghi ngờ nào. Không có nghi ngờ gì về việc tìm được một đường đi sẽ đưa chúng ta đến đó; mọi khó khăn là ở việc gặp được và lái đúng đường; Thi Thiên 49:10. Nhiều người đã thực hiện những hành trình mà họ không bao giờ đến được cuối hành trình; nhiều người đã bị cản trở không đạt được cuối hành trình dự định của mình, vì họ đi sai đường. Nhưng đúng hay sai, tất cả chúng ta sẽ đến thế giới bên kia.
3. Có một đường đi sai cho thế giới bên kia, mà chúng ta có nguy cơ đi theo. Đó là một đường sai, vì dù chắc chắn dẫn đến thế giới bên kia, nó dẫn đến phần sai của nó, xứ của sự chết và sự hủy diệt đời đời; “vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều.” Và chúng ta có nguy cơ đi con đường ấy; vì khuynh hướng tự nhiên của tâm linh chúng ta nằm về hướng ấy. Sa-tan bận rộn dụ dỗ chúng ta vào đó, và gương của đám đông thế gian có ảnh hưởng lớn.
4. Nhưng cũng có một đường đi đúng cho thế giới ấy nữa; một đường đến đó đã được mở, nếu chúng ta có thể gặp được, nó sẽ đưa chúng ta an toàn đến phần của thế giới bên kia là xứ của ánh sáng và sự sống đời đời. Quả thật, nó từng bị chặn lại; nhưng Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã mở nó; Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Điều này chúng ta nên vui mừng tiếp nhận, vì nó có tầm quan trọng vô cùng lớn đối với chúng ta.
5. Có thể chúng ta sẽ gặp được đường đi đúng này. Quả thật, chúng ta không thể nếu không có sự suy xét nghiêm túc, và chuyên tâm vào đó; chúng ta sẽ không bao giờ tình cờ vấp phải nó, hay tình cờ bắt gặp nó khi đi liều, như chúng ta có thể với đường đến sự hủy diệt; nhưng nếu chúng ta sẽ nghe tiếng của Đấng Christ, Đấng hướng dẫn chúng ta, và định hướng đường đi của mình theo đó, chúng ta sẽ không trượt mất nó; Châm Ngôn 9:4–6; Thi Thiên 119:9.
6. Nhưng theo tự nhiên chúng ta đang ở ngoài đường ấy: chúng ta phải thực hiện lối vào của mình trên nó. A-đam, và trong ông là toàn thể nhân loại, từng ở trên con đường thẳng đến sự sống: nhưng có một làn sương mù như vậy bị hơi thở của con rắn xưa thổi lên, đến nỗi ông lạc đường; và như vậy chúng ta trong ông bị dẫn ra khỏi đường; Rô-ma 5:12, “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.” Và bây giờ trước hết chúng ta đang lang thang trên những núi của sự hư không; ở đó Đấng Christ tìm thấy chúng ta như những kẻ lạc lối, và chỉ dẫn chúng ta cách định hướng đường đi, nơi nào để vào, điều gì phải tránh xa.
7. Cửa chúng ta phải vào qua đó là một cửa hẹp, không dễ tìm, khó vào qua. Đường đến địa ngục, rộng ở đầu của nó, hẹp ở cuối, cực kỳ hẹp; Rô-ma 2:9, “Sự khốn khó và buồn bực giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác,” vân vân. Đường đến thiên đàng hẹp ở đầu, và rộng ở cuối; Khải Huyền 21:7, “Kẻ nào thắng, sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con Ta.” Hạnh phúc thay những người tiêu hóa được sự chật hẹp lúc đầu! họ đang trên đường đến sự tự do đời đời; Rô-ma 8:21.
8. Cuối cùng, Không có cửa nào ngoài cửa hẹp, để vào đường ấy qua đó. Không có lựa chọn nào ở đây, cho thiên đàng; vì dù con người có thể tưởng tượng những cửa rộng đến đó, Kinh Thánh chỉ thừa nhận một cửa hẹp dẫn đến đó; để người nào không thể chịu nổi ý nghĩ bị rút gọn sự tự do của mình, hay chen vào qua một cửa hẹp, phải từ bỏ những ý nghĩ về sự sống trên thiên đàng.
II. Chúng ta sẽ xem xét cửa hẹp này. Và ở đây chúng ta sẽ trình bày,
Thứ nhất, Cửa hẹp ấy là gì.
Thứ hai, Điều gì làm cho nó hẹp như vậy.
Thứ nhất, Cửa hẹp ấy là gì? Theo những gì đã nói trong phần giải thích những lời này, đó là lối vào tôn giáo, qua đó con người trở nên thật sự có tôn giáo; Giăng 10:9, “Ta là cái cửa; nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu,” vân vân. Hê-bơ-rơ 4:3, “Vì chúng ta là kẻ đã tin, thì vào sự yên nghỉ,” vân vân. Đây là sự biến cải hướng về Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; Ô-sê 14:1, so với Giăng 14:6. Do đó “cửa của đức tin;” Công Vụ 14:27, được giải thích là sự biến cải; chương 15:3. Đây là cửa chúng ta phải vào qua đó. Vì,
1. Đây là cửa của sân ngoài của thiên đàng, mà một người đã vào qua đó, người ấy lập tức ở trong sân của thiên đàng; Hê-bơ-rơ 4:3, đã trích dẫn ở trên. Và người ấy ở trong sân của nó đến nỗi cuối cùng người ấy không thể trượt mất nó; Phi-líp 1:6. Không người được biến cải nào hay tín hữu chân thật nào có thể hư mất hơn là một người có thể giật ra khỏi tay Đấng Christ điều Ngài định nắm giữ; Giăng 10:28. Và do đó họ được kể là “người đồng quốc với các thánh đồ;” Ê-phê-sô 2:19, hợp thành một gia đình với những người ở trên, chương 3:15. Vì một nhóm chỉ ở trong nhà, nhóm kia ở trong sân của nhà.
2. Đây là cửa qua đó con người được đặt trên đường đến thiên đàng, và bắt đầu hành trình hướng về đó. Những người đã đi qua cửa này là những lữ khách đến xứ của I-ma-nu-ên, bây giờ đã thật sự ở trên đường; Nhã Ca 8:5, với mùi hương của thiên đàng quanh họ; chương 3:6. Họ đã ra khỏi Ê-díp-tô, họ đã đi qua Biển Đỏ, và bây giờ họ đang ở trong đồng vắng, trên đường đến xứ hứa.
3. Đây là cửa nhìn thẳng đến cửa của thiên đàng, và qua đường ấy đưa họ vào trong đó. Như cửa rộng nhìn thẳng đến địa ngục, và đưa khách qua đường đến đó, nếu họ tiến lên; thì lối vào tôn giáo thật, bởi sự biến cải, qua đức tin, nhìn đến thiên đàng, và đưa khách qua đường đến đó.
4. Đây là cửa qua đó con người quay lưng lại với cửa rộng và đường khoảng khoát; vì nó ở ngay đối nghịch với chúng; Hê-bơ-rơ 4:10. Con người có thể chuyển đổi từ một đường và nếp sống này sang một đường khác; nhưng cho đến khi họ vào cửa này, họ vẫn ở trên đường khoảng khoát đến sự hủy diệt; Ma-thi-ơ 18:3, nơi có đủ chỗ để chuyển sang những phía đối nghịch. Nhưng một khi đã vào đây, họ được tách ra một cách thật sự khỏi thế gian đang nằm trong sự gian ác, và được hiệp nhất với gia đình của Đức Chúa Trời; II Cô-rinh-tô 6:17, 18, và họ sẽ không bao giờ hòa lẫn với họ nữa; Thi Thiên 12:7, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ gìn giữ họ, Ngài sẽ bảo vệ họ khỏi dòng dõi này cho đến đời đời.”
Bây giờ, cửa này là một cửa hẹp. Lối vào một nếp sống không tin kính không hẹp; thậm chí, lối vào một hình thức của sự tin kính không hẹp; con người có thể được đưa vào đó bởi cái cúi đầu nhẹ nhàng của một nền giáo dục tốt, như Giô-ách; bởi một công việc dễ dàng thông thường của Thánh Linh trên cảm xúc của họ bởi Phúc Âm; Ma-thi-ơ 13:20, 21; bởi gương mẫu hiện tại đang chảy mạnh về hướng ấy vào một thời điểm, như Si-môn; Công Vụ 8:12, 13. Lối vào hẹp nhất vào đó, là bởi một công việc của luật pháp bị sẩy thai, như dân Y-sơ-ra-ên; Xuất Hành Ký 20:18, 19. Nhưng ngay cả điều đó cũng rộng đến nỗi nó không ép trái tim không thánh khiết đến sự thanh sạch; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27, 29.
Nhưng lối vào tôn giáo thật bởi một sự biến cải lành mạnh, là một cửa hẹp, trong những khía cạnh này.
1. Nó hẹp đến nỗi mắt không dễ nhận ra nó; Ma-thi-ơ 7:14, “Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.” Phần lớn thế gian không bao giờ chú ý đến nó, hơn là như thể không hề có một cửa như vậy. Bao nhiêu người sống vui vẻ năm này qua năm khác, không bao giờ một lần bận tâm với câu hỏi, Sự biến cải là gì? họ đã được biến cải hay chưa? Khi Thánh Linh của Chúa bắt đầu xử lý với những người khác, họ nhầm tưởng đó là những tưởng tượng u sầu. Thậm chí, nhiều lần chính những người trong cuộc cũng không biết điều gì đang xử lý với họ, trong một thời gian, và nó vẫn còn là một sự mầu nhiệm ở mức độ lớn, Giăng 3:8. Các bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên ngày nay không thừa nhận nó; nhưng thay vào đó dựng lên việc cải cách những thói quen xấu xa, và áp dụng vào việc thực hành đạo đức, với ít thành công hướng tới việc cải cách thế hệ này, cũng như có ít chân lý trong nguyên tắc ấy; dù, nếu chúng ta có nó, nó sẽ không đưa chúng ta đi xa hơn một số nhà đạo đức học ngoại giáo.
2. Vào trong nó là điều khó khăn ngay từ đầu. Nhiều người nhìn thấy nó từ xa, bị sự hẹp của nó làm sợ hãi mà tránh xa, Giăng 6:60, 66. Nhiều người thật sự đã vào, lại đi ra, và thoát khỏi nó, không thể chịu nổi áp lực của ngay lối vào đầu tiên, như Phê-lít, Công Vụ 24:25, người run sợ trước bài giảng của Phao-lô, và nói với ông, “Bây giờ ngươi hãy lui đi; khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ gọi ngươi.” Sự cáo trách lành mạnh về tội lỗi của đời sống và bản tính chúng ta, cùng với sự khốn khổ mà do đó chúng ta phải chịu, sẽ đưa một người đến quỳ gối, và làm người ấy chật hẹp và bị ép nặng nề; như những người ấy, Công Vụ 2:37, những người “trong lòng đau đớn, và nói, Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì?” Nhiều người ở lối vào của nó đi đến nghĩ rằng, họ sẽ không bao giờ qua được, mà chắc chắn họ sẽ chết trong lúc sinh ra.
3. Lối đi qua nó thì khó khăn. Đôi khi nó ngắn hơn, đôi khi dài hơn; và thường sự thiếu khôn ngoan của con người làm cho nó dài hơn so với lẽ ra nó có thể, Ô-sê 13:13. Nhưng ngắn hay dài, nó khó khăn trong thời gian ấy.
(1.) Vì con người không thể có khoảng trống ở đó, như họ từng có. Họ bị rút gọn khỏi sự tự do tội lỗi của mình. Do đó họ nhiều lần thèm thuồng nhìn lại những nồi thịt của Ê-díp-tô; điều mà họ thật sự sẽ quay lại, nếu không có một bàn tay mạnh mẽ đẩy họ tiến lên, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11.
(2.) Họ không thể ngẩng đầu lên ở đó; mà phải như thể bò qua trên đầu gối của mình. Có một quyền năng từ thiên đàng đưa con người xuống khỏi những đỉnh cao trước đây của người ấy. Lời biến cải cho Xa-chê là một lời hạ mình, “Hãy xuống,” Lu-ca 19:5. Và nếu những lời này không có sự mầu nhiệm gì, mà chúng chỉ hướng đến việc ông xuống khỏi cây, từ đâu phát sinh sự thay đổi mạnh mẽ lập tức được thực hiện trên ông? Không, công việc biến cải là công việc hạ linh hồn xuống, Công Vụ 9:6; II Cô-rinh-tô 10:4, 5. Và họ sẽ không bao giờ ngẩng đầu lên được, cho đến khi họ qua được đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi đức tin, Công Vụ 15:11.
(3.) Họ bị ép ở đó, phải gạt bỏ mọi sự dư thừa của mình mà họ từng mang theo, Gia-cơ 1:21. Không có chỗ trong cửa cho họ, và cả những thứ này nữa. Đấng Christ nói, “Nếu các ngươi bắt Ta, hãy để những người này đi.” Do đó người thương gia khôn ngoan bán hết mọi sự, và mua viên ngọc. Nó ép không chỉ đến việc tẩy sạch đời sống khỏi một số tội, mà mọi tội, ngay cả thần tượng yêu quý nhất trong số còn lại; và không chỉ của đời sống, mà cả của trái tim nữa, Thi Thiên 24:3, 4.
Thứ hai, Điều gì làm cho cửa này, lối vào tôn giáo, hẹp như vậy?
1. Sự trái nghịch mạnh mẽ của bản tính chúng ta đối với nó, Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Lấy một con cá ra khỏi nước vào cánh đồng trống, nó không yên; nó thở hổn hển như thể bị chèn ép trong khoảng không gian hẹp nhất. Có một khuynh hướng mạnh mẽ trong bản tính chúng ta hướng về điều ác, và sự ghét bỏ đối với Đức Chúa Trời và sự tốt lành; đến nỗi phần lớn quyền năng của ân điển biến cải được dùng trong việc làm cho linh hồn sẵn lòng, Thi Thiên 110:3. Và khi nó được làm cho sẵn lòng, nó lập tức qua cửa; công việc chính đã xong, linh hồn sẵn sàng đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
2. Những dục vọng khác nhau đeo bám quanh linh hồn. Cửa đủ rộng để tiếp nhận con người; nhưng nó hẹp và ép chặt người ấy, khi người ấy đến với tất cả những thứ này quanh mình.
(1.) Có nhiều loại dục vọng chưa bị giết chết này quanh mọi người chưa được đổi mới, Tít 3:3. Chúng đeo bám quanh người ấy như một gia đình đông người cần được nuôi, kêu khóc, Cho, cho. Khi người ấy đến cửa, người ấy thấy nó hẹp, vì có một con người cũ với người ấy, cần phải cởi bỏ, mà không có lối vào nhà cho nó, Ê-phê-sô 4:22. Nhưng chúng miễn cưỡng chia tay.
(2.) Những dục vọng này có bản tính phình lên vào mọi lúc. Chúng là cỏ dại xấu trong đất của trái tim hư hoại, mọc tốt. Người ấy mang theo những ham muốn rộng lớn, đòi hỏi nhiều chỗ, Ha-ba-cúc 2:5. Và do đó vì chúng phải bị ép cho đến khi chúng co lại, và được đưa về một cho tất cả, cửa cảm thấy hẹp, Thi Thiên 27:4.
(3.) Chúng phình lên một cách đặc biệt khi một người đang vào cửa; Rô-ma 7:9, “Trước kia, không có luật pháp, thì tôi sống; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, và tôi chết.” Luật pháp, được áp dụng chặt chẽ cho một trái tim chưa được đổi mới, có một quyền năng kích thích trên nó; tức là, những dục vọng, mà trong thời gian yên ổn, nằm im, thức tỉnh để tự vệ, khi có một cuộc tấn công được thực hiện trên chúng để đuổi chúng ra. Khi ấy chúng ngẩng mình lên, và chuyển động như một tổ kiến bị khuấy động và quấy rầy; và như một con ngựa hung dữ, càng bị kiềm chế càng nổi giận.
3. Sự chống đối gay gắt của Sa-tan đối với việc linh hồn bước vào. Khi linh hồn bắt đầu nuôi ý nghĩ quay về với Đức Chúa Trời, địa ngục bị báo động, và các lực lượng của nó được đưa ra để chống đối với mọi sức mạnh, Khải Huyền 12:12. Những người mà nó không quấy rầy, trong khi của cải của nó đang yên bình, khi ấy bị bám theo bởi những cám dỗ, và mọi mái chèo đều được hạ xuống nước để chèo họ ngược dòng chảy đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời để đưa họ vào tôn giáo thật. Khi ấy Sa-tan tấn công dồn dập bằng,
(1.) Sức mạnh của gương của đám đông, Công Vụ 28:22. Nó ép họ với sự đáng ghét của việc trở nên khác biệt trong thế gian; rằng nếu có nguy hiểm như vậy trên đường khoảng khoát, nó không thể đông người đến thế, rằng ở với đám đông có sự an toàn, và nếu điều đó xấu với họ, nó sẽ xấu với nhiều người. Khi điều đó thất bại, nó tấn công bằng cám dỗ,
(2.) Về việc còn đủ thời gian sau này, có cần gì phải quay sang một nếp sống nghiêm ngặt như vậy sớm thế? Người trẻ, bởi mưu mẹo của địa ngục, có được một cái nhìn rộng rãi tươi đẹp về nhiều năm họ còn phía trước, trong đó họ có thể làm mọi sự một cách thong thả, kịp thời; và bằng cách đó thời tuổi trẻ được dâng cho đường khoảng khoát với nhiều người; việc bước vào tôn giáo một cách nghiêm túc bị hoãn lại, cho đến khi họ ổn định trong thế gian. Khi thời điểm đó đến, khi ấy họ thấy họ có một việc khác phải lo, cho thời gian ấy, Lu-ca 14:20; và nó bị hoãn đến tuổi già, mà phần lớn không bao giờ nhìn thấy. Nhưng nếu họ có thấy, thói quen trong tội lỗi đã lấy đi cảm giác về nó; và nó bị hoãn đến giường chết; và nếu họ có được nó, ở đó cơn vật vã của bệnh tật làm họ không thể; hoặc khi thời điểm của họ cuối cùng đến, cơn gió từ thiên đàng không nổi lên; vì vậy họ chìm trong bến cảng, không bao giờ rời đi được đến cửa. Nhưng nếu điều đó không thành,
(3.) Họ bị tấn công dồn dập với việc họ đã làm quá lâu, và rằng thời gian đã qua, ngày của ân điển đã hết; để đẩy họ đến tuyệt vọng như Giu-đa. Sa-tan sẽ chạy với họ từ thái cực này sang thái cực khác; và từ người bênh vực kẻ yên ổn, nó sẽ trở thành kẻ cáo buộc người đã thức tỉnh. Khi ấy nó sẽ giảng cho họ về sự công chính của Đức Chúa Trời, để thuyết phục họ rằng Ngài sẽ không thể lay chuyển; nó sẽ tập hợp tội lỗi của họ trước mặt họ, để làm họ vô vọng; và chỉ cho họ những lần họ lặp đi lặp lại việc khinh thường Đấng Christ, để làm họ tin rằng họ đã đánh mất lợi ích của sự trung bảo của Ngài.
(4.) Cuối cùng, Và vì lý do đó nó sẽ bám theo họ với những cám dỗ phạm tội, hơn mức thường, để khi thấy sự hư hoại mạnh mẽ và thắng thế hơn trước, họ có thể bị đưa đến từ bỏ hy vọng có bao giờ đạt được chiến thắng.
4. Sự thù nghịch của thế gian chống lại tôn giáo, I Cô-rinh-tô 16:9, “Vì có nhiều kẻ chống đối.” Những kẻ này được dựng lên để bóp nghẹt công việc của thiên đàng khi còn trong trứng nước, và làm hỏng bất kỳ công việc tốt nào ngay khi nó bắt đầu xuất hiện, Nhã Ca 2:15. Thế gian xác thịt là tác nhân lớn cho Sa-tan, và thực hiện công việc của nó trong trường hợp này bằng cách đưa ra sự chỉ dạy gây ra sự lầm lạc, bằng vũ lực, hoặc bằng gian trá, bằng những lời chế nhạo, hoặc bằng việc chữa lành sơ sài cho người bị thương.
5. Cuối cùng, Bản tính của sự việc làm cho nó là một cửa hẹp. Một công việc của luật pháp không thể không làm một tội nhân chật hẹp. Sự cáo trách về tội, của trái tim, môi miệng, đời sống, và bản tính, không thể không ép nặng nề; linh của sự nô lệ, trói linh hồn bằng những dây của sự chết, và sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, làm cho lối vào hẹp, Rô-ma 8:15. Và sẽ là một sự kéo khó khăn cho một tạo vật đã thức tỉnh, bị luật pháp lên án, và tự lên án mình, để nắm lấy, và giữ chặt sự nắm lấy lời hứa của ân điển trong Đấng Christ.
III. Chúng ta sẽ xem xét việc vào qua cửa hẹp. Và ở đây phải nói đến ba điều.
Thứ nhất, Họ vào điều gì qua nó.
Thứ hai, Họ vào như thế nào.
Thứ ba, Việc vào này bao hàm điều gì.
Thứ nhất, Họ vào điều gì qua cửa hẹp? Họ vào qua nó,
1. Ngay lập tức vào đường hẹp của việc thực hành tôn giáo, trong một đời sống thánh khiết và bước đi phù hợp với Phúc Âm, Công Vụ 2:41, 42. Ở đó cửa hẹp đặt họ. Đường của họ từ cửa đến nhà có thể dài bao nhiêu, họ không biết; nhưng một khi đã vào, họ tiếp tục,
(1.) Trên một con đường mới, một con đường hoàn toàn mới; II Cô-rinh-tô 5:17, “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đều trở nên mới.” Họ vào một con đường mới họ chưa bao giờ đi trước đây, nơi họ có một quy tắc mới để bước theo, bạn đồng hành mới để đi cùng, một Đấng hướng dẫn mới để đi theo sau, một mục đích và kết cục mới để nhắm tới. Và như vậy họ được đưa vào, như thể, một thế giới mới, không còn thuộc về thế gian này nữa, dù đang ở trong nó.
(2.) Trên một con đường an toàn, dù trước đây họ chưa quen với nó; Châm Ngôn 1:33, “Nhưng ai nghe Ta, sẽ ở an toàn, và được yên ổn, không sợ tai họa.” Trước khi họ vào cửa hẹp, họ đang ở trên một con đường nguy hiểm nhất, dù nó có vẻ dễ dàng và an toàn thế nào, Châm Ngôn 9:17, 18; nhưng khi ấy họ được đưa vào một con đường an toàn, dù nó có vẻ nguy hiểm thế nào. Nó được che phủ ở trên, để không cơn bão thịnh nộ nào có thể rơi xuống ở đó; và điều gì trỗi lên từ dưới, họ sẽ vượt qua an toàn, Nhã Ca 3:11.
2. Một cách gián tiếp, họ vào qua nó vào thiên đàng. Đó là ngôi nhà mà cửa hẹp hướng tới, không ai có thể vào đó ngoại trừ qua cửa ấy; và mọi người vào qua cửa ấy chắc chắn cuối cùng sẽ đến được đó, Ma-thi-ơ 18:3, Công Vụ 3:19. Như vậy vào qua cửa hẹp, cuối cùng họ vào,
(1.) Vào một ngôi nhà rộng rãi; Giăng 14:2, “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở.” Dù cửa hẹp thế nào, trong nhà không có sự chật hẹp; trong khi những kẻ đã đi cửa rộng, khi đến nhà của họ, sẽ bị chật hẹp như những tù nhân bị nhồi nhét cùng nhau trong một vực; những người vào cửa hẹp, sẽ trong nhà của họ bước đi tự do trong áo trắng.
(2.) Vào một ngôi nhà của mọi sự dễ dàng và đầy đủ, Khải Huyền 21:7. Ở đó sẽ không thiếu điều gì cho sự thỏa mãn của họ. Nếu với nhiều lo âu, sợ hãi, và buồn rầu, họ đã qua được cửa hẹp; vẫn ở đó sẽ không có một dấu vết nhỏ nhất nào của những điều này; Khải Huyền 21:4, “Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ; sẽ không có sự chết nữa, cũng không có đau đớn nữa, vì những sự thứ nhất đã qua rồi;” nhưng họ sẽ, bằng cách vào cửa hẹp, vào trong sự vui mừng; trong khi những người khác, bằng cách vào cửa rộng, sẽ vào trong đau đớn đời đời.
Thứ hai, Họ vào qua cửa này như thế nào? Họ vào qua nó,
1. Ra khỏi chính mình, Ma-thi-ơ 16:24. Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài đốt lửa tổ của họ, và đưa họ ra khỏi đó. Ngài mở mắt họ trong sự cáo trách, đâm vào trái tim họ trong sự đau đớn ăn năn, đưa họ xuống bụi đất trong sự đau buồn và hạ mình; cho đến khi Ngài lật đổ nền móng của ngôi nhà của sự yên nghỉ trước đây của họ, và không để cho họ một chỗ đứng nào. Họ được làm cho tuyệt vọng về sự cứu rỗi bởi chính mình. Lợi lộc trước đây của họ được kể là lỗ, Phi-líp 3:7, 8, và họ được đưa ra khỏi nền tảng của chính mình, cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời trên thiên đàng.
2. Đến với Đấng Christ trong lời hứa tự do của Phúc Âm bởi đức tin, Giăng 10:9. Nhiều người nghĩ đây là một bước dễ dàng; nhưng nó xa với dễ đến nỗi, nếu không có một cánh tay toàn năng để đẩy linh hồn tiến lên, nó sẽ không bao giờ thực hiện được phần đó của cửa hẹp, Ê-sai 53:1. Trong khi đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời xử lý với người vào một cách hợp lý; để khi thấy mọi nơi nương náu khác đều thất bại, người ấy không thể quay lại, mà tiến lên đến Đấng Christ trong lời hứa tự do, Giê-rê-mi 2:22, 23, như người sắp chết đuối bấu víu* vào sợi dây bằng mọi giá.
3. Đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; Ô-sê 14:1, so với Giăng 14:6. Đây là sự biến cải, mà việc thật sự đến với Đấng Christ luôn kết thúc trong đó; Hê-bơ-rơ 7:25. Vì con người bởi tội lỗi đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình, Chúa, Đấng ban luật, và Chủ của mình; Đấng Trung Bảo Christ đã được sai đến, để đưa chúng ta trở lại với Ngài; I Phi-e-rơ 3:18, “Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” Và bởi đức tin nơi Đấng Christ chúng ta thật sự trở lại với Ngài, để sống cho Ngài, và vì Ngài; Công Vụ 20:21. Điều này cho thấy đức tin của nhiều người nơi Đấng Christ chỉ là giả vờ; trong khi bởi nó họ không trở lại với Đức Chúa Trời như Chúa và Đấng ban luật của mình, để sống cho Ngài và vì Ngài; Ma-thi-ơ 13:20, 21.
Thứ ba, Việc vào này bao hàm điều gì mà chúng ta phải chuẩn bị cho mình?
1. Một sự nhận thức cửa, cửa hẹp; Ma-thi-ơ 7:14. Nhiều người đã đi qua vùng đất gọi là Bê-tên ấy; Sáng Thế Ký 28., những người không bao giờ nhận ra cửa của thiên đàng ở đó; nhưng Gia-cốp đã thấy nó, câu 17. Cũng vậy, nhiều người đi lên đi xuống trong thế gian, đến với các lễ nghi, nơi cửa được chỉ ra; và vẫn không bao giờ có thể nhận ra nó. Thậm chí, cửa ấy đối với chúng ta giống như giếng nước đối với A-ga; Sáng Thế Ký 21 không bao giờ được chúng ta nhìn thấy cho đến khi Chúa mở mắt chúng ta. Ôi hãy cầu nguyện, để Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cửa này cho quý vị.
2. Một sự nhận thấy sự cần thiết tuyệt đối của việc vào qua nó; Lu-ca 15:17. Chúng ta sẽ không bao giờ vào ở đó, trong khi chúng ta thờ ơ và không quan tâm về tình trạng của mình trong thế giới bên kia; trong khi chúng ta có sự dại dột nghĩ rằng, chúng ta có thể có một cửa rộng đến thiên đàng. Sự tưởng tượng dại dột này hủy hoại hàng nghìn người. Họ cần gì phải làm mình chật hẹp, vào qua cửa hẹp, trong khi một cửa rộng rãi hơn cũng sẽ tốt như vậy? Nhưng quý vị phải được thuyết phục rằng, cửa hẹp, và chỉ cửa hẹp mà thôi, là cửa mà qua đó quý vị có bao giờ có thể đến được đó.
3. Sự quyết tâm cho một sự đến nơi hạnh phúc trong một thế giới khác bằng bất cứ giá nào; Ma-thi-ơ 11:12, “Nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép chiếm lấy nó.” Cho đến khi con người đến mức này, họ sẽ không bao giờ vào cửa hẹp; hoặc nếu họ có vào, họ sẽ không bao giờ đi qua được. Những người vào đều là những người phải tiến lên, dù phải trả giá thế nào; vì họ thấy họ bị hủy hoại đời đời, nếu họ không tiến lên; Lu-ca 15:17, 18.
4. Một sự bằng lòng từ bỏ sự dễ dàng hiện tại của chúng ta, để chúng ta đến được an toàn thế giới bên kia; Ma-thi-ơ 26:24, “Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” Đời này được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự thử thách của chúng ta với gian khó và lao động, và nơi nghỉ ngơi cho những người lao động ở trong đời kia. Nhưng ôi khó biết bao để đưa tội nhân đến bằng lòng từ bỏ sự dễ dàng của họ trong hiện tại! Họ bám vào nếp sống mềm mại dễ dàng cho đến khi tổ của họ bị đốt, và giường lười biếng của họ bị rải đầy gai và bụi gai, đến nỗi không còn sự nghỉ ngơi ở đó nữa; Châm Ngôn 6:9, 10; Công Vụ 2:37. Nhưng cho đến khi họ được đưa đến bằng lòng hiến dâng sự dễ dàng của họ, sẽ không có việc vào.
5. Một sự vào cửa một cách quyết tâm; Lu-ca 15:18. Dù nó có vẻ hẹp và khác thường thế nào, họ sẽ không bị nó làm sợ hãi. Họ không dám động đến cửa rộng nữa, khi xét nó dẫn đến đâu. Linh hồn trong trường hợp này giống như kẻ giết người chạy trốn đến thành ẩn náu, người, dù có những khó khăn nào trên đường, cũng phá vỡ qua chúng, cho đến khi người ấy ở trong cửa của nó.
6. Cuối cùng, Một sự đi qua nó một cách quyết tâm, không quay lưng lại với nó, như Phê-lít đã làm; Công Vụ 24:25; hoặc mắc kẹt trong nó như Ép-ra-im; Ô-sê 13:13. Dù cửa hẹp thế nào, người vào chân thật sẽ tiến lên, gắng sức chống lại mọi khó khăn, và không yên cho đến khi người ấy tiến lên đến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; Lu-ca 13:24. Vì người ấy thấy rằng, cho đến khi người ấy ở đó, không có sự an toàn nào, dù thế gian mù quáng có dễ dàng thế nào.
Ứng dụng 1. Về Sự Thông Tin. Điều này cho chúng ta biết rằng,
1. Không ai bước đi một cách bất cẩn, không suy xét, và liều lĩnh, sẽ bao giờ đến nơi an toàn bằng cách ấy trong thế giới bên kia. Họ có thể đi đến vực bằng cách ấy; vì ngủ hay thức họ đi theo dòng, và nó sẽ cuốn họ xuống; nhưng đường đến thiên đàng là chèo ngược dòng, điều đó sẽ không bao giờ thực hiện được bằng cách này. Vì thế cần có sự suy xét, và làm nên sự cứu rỗi của chúng ta; Phi-líp 2:12.
2. Họ phải bắt đầu tốt những người muốn kết thúc tốt; và vào qua cửa hẹp, những người muốn ở mãi mãi trong ngôi nhà rộng rãi và thoáng ở trên. Chính đường hẹp dẫn đến sự sống, cửa hẹp đưa vào đường hẹp. Vậy mong đợi sự sống mà không vào qua cửa hẹp, là một điều vô ích; nó thực chất là nghĩ rằng giữ đường đến địa ngục trong đời này, chúng ta dù vậy sẽ cập bến thiên đàng khi chết. “Nhưng (Ga-la-ti 6:7) chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” Một đời sống không tin kính sẽ tạo nên một kết cục khốn khổ.
3. Có một sự cần thiết phải tự mình tỉnh thức hoạt động, đặt sự cứu rỗi trong lòng, và xem chúng ta chọn đường lối nào cho thế giới bên kia. Tội nhân đang an ổn phải tỉnh dậy, kẻo ngủ giấc ngủ của sự chết; I Cô-rinh-tô 15:34, “Hãy tỉnh thức theo sự công chính, và chớ phạm tội.” Kẻ bất cẩn, không nghĩ đến cõi đời đời, phải bắt đầu nhìn lại chính mình, để không bị hư mất; Châm Ngôn 6:9, “Hỡi kẻ lười biếng, ngươi sẽ ngủ đến bao giờ? Khi nào ngươi sẽ trỗi dậy khỏi giấc ngủ ngươi?” Có một cửa hẹp ở trước chúng ta, mà chúng ta sẽ không vào được trong khi ngủ; và nếu chúng ta không vào được trong cửa ấy, và cũng không đi qua nó, chúng ta sẽ hư mất.
4. Có một sự cần thiết tuyệt đối là mỗi người chúng ta phải được hoán cải; vì đó là cửa hẹp mà chúng ta phải vào, nếu chúng ta từng đến được thiên đàng; Ma-thi-ơ 19:3, “Nếu các ngươi không được hoán cải, các ngươi sẽ không vào nước thiên đàng.” Nếu không có một công tác của ân điển hoán cải được thực hiện trên chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ đến được vinh quang. Bản chất chúng ta hoàn toàn bại hoại đến nỗi nếu không có một sự thay đổi như vậy được thực hiện trên chúng ta, đến mức thành một sự sinh lại, chúng ta không thể thấy thiên đàng; Giăng 3:5, 6, “Nếu một người không được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời.” Bản chất chúng ta ở rất xa con đường, đến nỗi chúng ta phải được hoán cải.
5. Những người tưởng mình đang ở trong đường hẹp dẫn đến sự sống, mà vẫn còn xa lạ với một công tác hoán cải, thì chỉ tự lừa dối mình. Đó là bước vào tôn giáo mà không vào bởi cửa, nhưng leo lên bằng một đường khác. Và với những người như vậy có thể áp dụng điều này; Giăng 10:8, “Kẻ nào không bởi cửa mà vào chuồng chiên, nhưng leo lên bằng đường khác, thì kẻ ấy là trộm cướp.” Thật đáng than, có quá ít người dường như tìm đến con đường của tôn giáo; và trong số ít người làm vậy, lại có quá nhiều người bỏ qua hoặc bỏ bê bước đầu tiên. Nhiều người có được tôn giáo của mình quá dễ dàng; và nó diễn ra như vậy, đến cuối cùng nó chẳng đem lại kết quả tốt đẹp gì.
6. Cuối cùng, những kẻ quá thành kiến với sự nghiêm ngặt của tôn giáo đến nỗi không thể chịu được nó, cũng không nghĩ đến việc bị ràng buộc vào nó, thì sự xưng nhận tôn giáo của họ là vô ích, và hy vọng về thiên đàng của họ cũng vô ích. Điều đó chẳng phải là hoàn toàn ác cảm với cửa hẹp và đường hẹp sao? Và tôn giáo của những người như vậy hiện nay ở đâu, và họ có thể có hy vọng gì về thiên đàng trong tương lai? Liệu đường lối của thế gian, đường rộng, có bao giờ đem họ đến đó không? Loài người sẽ giả vờ làm môn đồ của Đấng Christ, mà lại là những kẻ ghê tởm sự nghiêm ngặt của tôn giáo sao? Hay họ sẽ nghĩ mình được dự phần thiên đàng, mà lại không làm môn đồ của Đấng Christ sao?
Ứng dụng 2. Về sự khiển trách. Nó dùng để khiển trách,
1. Những người không quan tâm định hướng đường lối mình cho đúng cho thế giới bên kia. Và tất cả những người như vậy là những người không tìm hỏi về cửa hẹp, cũng không bận tâm suy nghĩ về nó. Đó là bằng chứng họ không hướng về Si-ôn; Giê-rê-mi 50:4, 5. Thà những người này chưa từng nghe Phúc Âm thì tốt cho họ hơn; vì theo cách này họ khinh thường lời cảnh báo Đấng Christ đã ban; họ bỏ bê cửa Ngài đang chỉ cho họ; và trong thực tế họ nói, cần gì phải làm ầm ĩ như vậy về thế giới bên kia, và về cửa an toàn dẫn đến đó?
2. Những người cứ ở bên cửa rộng, khinh thường cửa hẹp, và hy vọng cuối cùng cũng sẽ ổn thỏa. Thật ra điều này là hy vọng rằng Kinh Thánh sẽ bị chứng tỏ là một chuyện bịa đặt; và mọi lời cảnh báo về nguy hiểm cho tội nhân chỉ là những bù nhìn dọa dẫm. Những người như vậy hãy đọc bản án của mình; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20, “Và khi người ấy nghe các lời của lời thề rủa này, mà tự chúc phước trong lòng mình, nói rằng, Tôi sẽ được bình an, dầu tôi bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, thêm sự say sưa vào sự khát; Đức Giê-hô-va sẽ không tha thứ cho người ấy, nhưng bấy giờ cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương của Ngài sẽ bốc khói chống lại người ấy, và mọi lời rủa sả ghi trong sách này sẽ giáng trên người ấy, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người ấy khỏi dưới trời.” Và cuối cùng họ sẽ thấy đó không phải là tiếng của những lời to tát, nhưng là những lời sẽ đè họ xuống mãi mãi.
3. Những người tự mình không vào, cũng không để người khác vào, trong chừng mực họ có thể ngăn cản; Ma-thi-ơ 23:13. Có một thế hệ những kẻ thù của cửa hẹp, làm mọi điều có thể để giữ người khác khỏi cửa ấy, cũng như giữ chính mình, và như vậy trút ra sự ác ý trong tính tình của họ chống lại tôn giáo. Họ đặt mọi chướng ngại trên đường của người khác mà họ có thể; nắm mọi cơ hội để làm nản lòng họ trong bất kỳ nỗ lực nào theo hướng đó; họ dốc sức cám dỗ họ làm điều ác, và dẫn họ vào tội lỗi. Than ôi! Khi các ngươi làm như vậy, các ngươi đang làm công việc của ai? Đó là công việc của Đức Chúa Trời, công việc của Đấng Christ sao? Chắc chắn các ngươi không thể tưởng tượng như vậy. Không, đó là công việc của Sa-tan, kẻ tự mình đang bận rộn làm việc đó, kẻ mà các ngươi phục vụ; và phần thưởng của các ngươi sẽ tương xứng.
4. Những kẻ chế nhạo việc thực hành tôn giáo, lấy sự nghiêm túc và những người nghiêm túc làm trò đùa. Chúng ta được cảnh báo rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ như vậy; II Phi-e-rơ 3:3, 4, “Trước hết hãy biết điều này, rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ chế nhạo đến, bước đi theo dục vọng riêng của mình, và nói rằng, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi các tổ phụ qua đời, mọi vật vẫn còn như từ buổi ban đầu của sự sáng tạo.” Hãy quan sát về họ rằng họ là những kẻ phàm tục; vì không ai ngoài những người có tâm linh rất phàm tục mới dám đùa giỡn trên những điều thánh. Họ là những kẻ vô thần; vì không ai tin có một Đức Chúa Trời sẽ phán xét họ, và tin Kinh Thánh thật là lời của Ngài, mà lại chế nhạo người khác vì tôn trọng nó. Ôi ước gì những người như vậy xét đến nguy hiểm của mình, những dây trói đang chờ họ vì sự phóng túng của họ; Ê-sai 28:22, “Chớ chế nhạo, kẻo dây trói của các ngươi bị thắt chặt hơn.”
5. Cuối cùng, những người được giao việc hướng dẫn người khác nên chọn đường lối nào cho thế giới bên kia, mà không có lương tâm hướng dẫn họ đến cửa hẹp. Họ liên tục kêu gọi họ, hãy làm, hãy làm bổn phận này và bổn phận kia, thực hành đức hạnh này và đức hạnh kia, mà không cố gắng dẫn họ đến Đấng Christ trước hết, và đến bổn phận lớn là tin nơi Ngài; như thể loài người không cần gì ngoài việc tự mình áp dụng hay gắng sức để trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng sự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài bị bỏ qua; và sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, nguồn cần thiết của mọi sự vâng phục thánh, bị bỏ bê; Giăng 15:5; Ê-phê-sô 2:10.
Ứng dụng 3. Về sự khuyên nhủ. Vậy, nếu các ngươi từng muốn định hướng đường lối mình cho đúng cho thế giới bên kia, hãy vào bởi cửa hẹp. Tôi sẽ triển khai điều này thành hai điểm cụ thể.
Thứ nhất, nếu các ngươi từng muốn định hướng đường lối mình cho đúng cho thế giới bên kia, hãy gạt bỏ những thành kiến của mình chống lại sự nghiêm ngặt của tôn giáo; hãy đặt sự tính toán của mình với điều đó, và dứt khoát quyết tâm chen qua cửa hẹp vào đường hẹp, để các ngươi có thể đến thiên đàng, vĩnh biệt đường rộng của thế gian. Lời khuyên nhủ này là,
1. Cho những người trẻ đang bắt đầu bước vào đời. Tôi muốn các ngươi trong lúc này cũng bắt đầu bước đi cho thế giới bên kia; vì dù các ngươi có làm vậy hay không, các ngươi thật sự đang đi đến đó; và các ngươi không biết mình có thể đến đó sớm đến mức nào. Và xin hãy cẩn thận cách các ngươi định hướng đường lối mình vào thời điểm đó trong đời; vì theo cách các ngươi bắt đầu khi ấy, các ngươi sẽ dễ dàng tiếp tục sau này; Châm Ngôn 22:6, “Hãy dạy dỗ trẻ thơ con đường nó phải theo; và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đó.” Ôi hãy cẩn thận để những thành kiến chống lại sự nghiêm ngặt của tôn giáo không chiếm chỗ trong các ngươi; nhưng hãy hòa giải với nó, và bắt tay vào nó cách nghiêm túc.
2. Cho những người già đã ra ngoài vào thế gian. Tôi muốn các ngươi cuối cùng cũng bắt đầu bước đi cho thế giới bên kia, định hướng đường lối mình cho đúng đến đó; nhất là vì các ngươi đã đi xa rồi trên đường đến đó, và phần lớn vẫn còn ở ngoài đường đúng. Đã đến lúc cao điểm các ngươi phải bắt đầu thay đổi đường lối mình, kẻo, nếu các ngươi tiếp tục lâu hơn nữa, các ngươi sẽ cứng lại trong một đường lối xấu mà không còn phương thuốc.
Cả người già lẫn người trẻ đều có nhiều thành kiến chống lại sự nghiêm ngặt của tôn giáo, những khó khăn tưởng tượng về nó, tính kỳ dị và không hợp thời của nó, và nhiều điều khác mà tôi sẽ không dừng lại bây giờ. Nhưng xin hãy để điều Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đưa ra ở đây chống lại chúng, làm sụp đổ tất cả chúng; đó là, sự cần thiết tuyệt đối của nó. Loài người tranh luận vô ích về một con đường đến một nơi, và phản đối nó là gồ ghề, vân vân, khi không có con đường nào khác đến đó; vì trong trường hợp đó, rõ ràng, họ phải hoặc đi con đường như nó vốn có, hoặc từ bỏ ý nghĩ về nơi đó.
Nay, Chúa chúng ta đã bảo chúng ta, “Cửa thì hẹp;” và vì vậy tôi muốn các ngươi quyết tâm hướng về nó, dầu nó hẹp; và dứt khoát đặt sự tính toán của mình với việc chịu đựng sự gian khổ bây giờ, trong hy vọng vững chắc rằng như vậy các ngươi có thể cuối cùng đến nơi an toàn trong thế giới bên kia, nơi các ngươi sẽ bước đi trong sự tự do. Vậy hãy vĩnh biệt cửa rộng và đường rộng, và quyết tâm vào và đi qua cửa hẹp.
ĐỘNG CƠ 1. Mọi thành kiến các ngươi nuôi dưỡng chống lại sự nghiêm ngặt của tôn giáo đều có lợi cho sự bại hoại của bản chất các ngươi; và điều đó có cần bất cứ thứ gì để nuôi dưỡng và làm mạnh nó không? II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Hãy vô tư xét bất kỳ một thành kiến nào các ngươi có chống lại nó; và các ngươi sẽ thấy nó có lợi cho dục vọng này hay dục vọng kia, và nó là một tấm màn để bảo vệ nó; Rô-ma 1:18, đối chiếu với Giê-rê-mi 2:25. Chính tình cảm bại hoại làm thiên lệch sự phán đoán, và khiến loài người che đậy những đường lối phóng túng, và trình bày sự nghiêm ngặt của tôn giáo cách bất lợi. Và các ngươi hãy phán đoán, kết cục của việc nuôi dưỡng sự bại hoại của bản chất chúng ta, là thứ phải bị giết chết, sẽ là gì.
2. Mọi khó khăn của sự nghiêm ngặt tôn giáo chỉ phát sinh từ sự bại hoại trong chính chúng ta và người khác; Rô-ma 7:14, “Vì chúng ta biết luật pháp là thuộc linh; nhưng tôi là thuộc xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Sự nghiêm ngặt của tôn giáo trên thiên đàng được thực hiện đến mức tột cùng; Khải Huyền 21:27, “Chẳng hề có vật gì ô uế vào đó, cũng không ai làm điều gớm ghiếc, hoặc nói dối; nhưng chỉ những người có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Vậy mà ở đó họ ở trong sự tự do hoàn toàn; Rô-ma 8:21. Tại sao? Vì sự bại hoại đã được thanh tẩy ra. Vậy hãy học rằng, bất kỳ sự khó chịu nào có trong sự nghiêm ngặt của tôn giáo, lỗi của nó không phải đặt tại cửa tôn giáo, mà tại cửa chính chúng ta. Sự nghiêm ngặt của tôn giáo chỉ cọ xát trên,
(1.) Chính những tấm lòng bại hoại của chúng ta; như chiếc giày làm chật và đau bàn chân bị thương, và không thể chịu được trên nó, dầu nó rất dễ chịu khi bàn chân còn lành; Rô-ma 7:23, 24. Dầu chúng ta nghĩ không thể chịu được nếu bị giữ một thời gian đáng kể trong nước, cá chẳng hề bị chật hẹp trong đó; vì nó phù hợp với bản chất của chúng; và con đường đến sự thánh khiết cũng sẽ như vậy đối với một tấm lòng thánh. Nay, một nếp sống cọ xát trên những sự bại hoại của lòng chúng ta, là cần thiết cho việc chúng ta dự phần sự cứu rỗi đời đời của Đấng Christ, cũng như nếp sống chịu khổ của Đấng Christ trong đời sống và sự chết của Ngài là cần thiết cho việc mua nó; Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với các tình cảm và dục vọng.”
(2.) Một thế gian bại hoại tội lỗi; Khải Huyền 6:10. Họ không thể chịu được nó; họ ngạc nhiên điều gì có thể đưa bất kỳ ai đến với nó, và họ dễ trách móc một người vì cớ nó; I Phi-e-rơ 4:4, “Trong đó họ lấy làm lạ vì các ngươi không chạy với họ vào cùng sự phóng túng quá độ ấy, ‘nói xấu các ngươi,’” Không có gì lạ khi tiếng của quan xét xử cọ vào tai kẻ phạm tội; vì quan ấy tuyên án của hắn; và những người tin kính cũng vậy, bởi sự nghiêm ngặt tôn giáo của mình, tuyên án chống lại kẻ ác; Hê-bơ-rơ 11:7. Nhưng tại sao chúng ta quan tâm làm hài lòng thế gian đang nằm trong sự gian ác, trong những điều sẽ nhấn chìm họ trong sự hủy hoại? Hay tìm cách bước đi với những người mà chúng ta không nên trú lại cùng ở cuối hành trình?
3. Khó khăn lớn nhất trong sự nghiêm ngặt tôn giáo là lúc mới bước vào nó. Tôn giáo cũng như những nếp sống, nghề nghiệp, hay công việc hữu ích và sinh lợi khác; khó khăn lớn nhất là lúc ban đầu; sau đó nó trở nên dễ dàng hơn qua thói quen; Ma-thi-ơ 11:29, 30. Có thể kinh nghiệm của một số người mâu thuẫn với điều này; đã lâu rồi kể từ khi họ cố gắng, và hôm nay nó vẫn khó như khi ấy. Lý do của điều đó là gì? Các ngươi vẫn luôn mới bắt đầu, các ngươi không bám chặt vào nó. Vậy nên các ngươi cũng như trẻ em ở trường, cứ thỉnh thoảng lại được giữ ở nhà, việc học là một nỗi đau thường xuyên đối với chúng; trong khi nó trở nên dễ dàng đối với những em được giữ chặt vào nó; Châm Ngôn 2:1–6. Vì vậy hãy dứt khoát, và quyết tâm, và kiên trì; và thật sự nó sẽ khác.
4. Các ngươi sẽ chọn trạng thái đời đời của mình ở với những người nghiêm ngặt về tôn giáo, hay với phần nhân loại vui vẻ hơn và giống thế gian hơn, những người bước đi phóng túng hơn? Không nghi ngờ đó sẽ là ngôn ngữ của mọi tấm lòng; Dân Số Ký 23:10, “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin cho cuối cùng của tôi giống như của người ấy.” Vậy xin hãy sống với họ, và bước đi với họ. Nếu các ngươi thích kết cục của họ, hãy gạt bỏ những thành kiến của mình chống lại đường lối của họ, đường lối họ bước đi để đến kết cục đó. Nếu các ngươi kinh hãi kết cục của những người bước đi phóng túng, mà vẫn thích đường lối của họ hơn, các ngươi sẽ tự kết án mình. Nếu các ngươi muốn đi về phía đông, các ngươi sẽ không đi cùng đoàn người đi về phía tây.
5. Cuối cùng, sự nghiêm ngặt của tôn giáo là đường lối duy nhất trong đó bất kỳ ai sẽ đến được thiên đàng; đường lối phóng túng sẽ đưa loài người đến sự hủy diệt. Bản văn rất rõ ràng; và không ngoại lệ người lớn hay người nhỏ, giàu hay nghèo, trẻ hay già. Không có ai mà không sẽ bị chật hẹp lúc này hay lúc khác; không thể nào bất kỳ ai cũng luôn bước đi trong sự tự do. Vậy hãy chọn, các ngươi sẽ nhận sự chật hẹp của mình trước hay sau khi chết, cho thời gian hay cho cõi đời đời.
Nếu các ngươi tưởng tượng rằng một số người ở xa sự nghiêm ngặt của tôn giáo, mà cuối cùng vẫn đến được thiên đàng, hãy xét rằng họ đã được đem đến sự ăn năn vì đã bỏ bê nó. Và các ngươi sẽ noi theo một khuôn mẫu, mà những người đã đưa ra nó đã cay đắng ăn năn về nó sao? Nếu các ngươi làm vậy, các ngươi cũng phải noi theo nó đến cùng trong sự ăn năn, nếu không các ngươi sẽ bị hủy hoại. Và đó có phải là một đường lối khôn ngoan không, chất chứa chất liệu cho sự ăn năn, và tránh xa một đường lối, mà việc bỏ bê nó các ngươi phải ăn năn, nếu không các ngươi sẽ hư mất? Xin hãy xét rằng sự ăn năn sẽ dễ dàng hơn bây giờ hơn là trên bờ vực của cõi đời đời; và nó cũng sẽ chắc chắn hơn, vì nó là điều rất hiếm khi đạt được vào thời điểm đó trong đời.
Về một số chỉ dẫn hay sự giúp đỡ, tôi chỉ đưa ra hai điều này.
1. Trước hết, hãy đặt trước mặt các ngươi sự chết của Đấng Christ, vì sự xưng công chính của các ngươi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự giải thoát khỏi lời rủa sả và cơn thịnh nộ đời đời; và bởi đức tin hãy chạy trốn vào dưới sự che phủ của huyết Ngài, vì những hiệu quả này. Không có những điều này, loài người có thể đạt đến sự lịch sự, người duy đạo đức đạt đến việc thực hành đức hạnh của mình, người duy luật pháp đạt đến một hình thức của sự tin kính; nhưng không có sự nghiêm ngặt tôn giáo thật, hơn cả cây vả bị rủa có thể từng sinh trái sau đó, Lu-ca 1:74, 75.
2. Hãy đặt trước mặt các ngươi đời sống của Đấng Christ trong thế gian, như quy tắc, lý do, và sự làm cho yêu mến sự nghiêm ngặt của tôn giáo. Mỗi Cơ Đốc nhân nên đặt trước mặt mình đời sống của Đấng Christ, và thường xuyên xem xét nó, vì nó là,
(1.) Quy tắc của sự nghiêm ngặt tôn giáo, gương mẫu và khuôn mẫu chúng ta phải sao chép theo, Giăng 13:15, I Phi-e-rơ 2:21, I Giăng 2:6. Ở đây chúng ta có bản vẽ hoàn hảo của sự nghiêm ngặt tôn giáo. Những người nghiêm ngặt nhất trong các thánh đồ cũng đã có những bước đi lạc đường của mình; những người hư không có những mảnh nghiêm ngặt, không theo khuôn mẫu này, chỉ là sản phẩm của tâm trí mù quáng và kiêu ngạo của họ. Nhưng trong gương của Đấng Christ chúng ta có một khuôn mẫu hoàn hảo của sự nghiêm ngặt tôn giáo; vì trong Ngài chúng ta thấy lối bước đi nào thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, xét vì ở đó chúng ta thấy chính Đức Chúa Trời trở thành người đã bước đi như thế nào. Và khi Ngài đã hạ mình đến mức này, chúng ta sẽ không nhìn vào đó sao?
(2.) Lý do. Chúng ta có thẩm quyền thiêng liêng trần trụi, lời kêu gọi, và mệnh lệnh cho sự nghiêm ngặt tôn giáo trong luật pháp. Trong đời sống của Đấng Christ chúng ta có thẩm quyền đó được thi hành bởi chính gương của Ngài, buộc chúng ta vào nó mạnh mẽ hơn. Gương của những người bề trên là một luật phụ thêm, ràng buộc những người bề dưới phải tuân theo. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng tối cao, Đức Chúa Trời rất cao, cũng như Ngài là người; và vì Ngài đã là người, Ngài đã nghiêm ngặt về tôn giáo; chắc chắn, vì chính lý do đó chúng ta cũng nên như vậy.
(3.) Sự làm cho yêu mến. Lời khuyên nhủ đó cho sự nghiêm ngặt tôn giáo mạnh mẽ làm sao! Ê-phê-sô 5:1, 2, “Vậy hãy làm kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu; và hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm lễ vật và của lễ cho Đức Chúa Trời có mùi thơm ngọt.” Không có phương thuốc nào mạnh mẽ chống lại những thành kiến với sự nghiêm ngặt tôn giáo, như sự xem xét bằng đức tin về sự chết của Đấng Christ. Có thể nào cái nhìn bằng đức tin về sự chết của Đấng Christ lại để chúng ta thờ ơ với, và càng ác cảm hơn với đời sống của Đấng Christ không? Không, chắc chắn không; II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta, vì chúng ta phán đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Hãy để lương tâm các ngươi được rảy bằng huyết Ngài, và lòng các ngươi sẽ được gắn bó với sự nghiêm ngặt tôn giáo. Nhưng than ôi! Chính sự thiếu đức tin nơi sự chết của Ngài khiến chúng ta thờ ơ như vậy với việc bắt chước Ngài trong đời sống nghiêm ngặt tôn giáo của Ngài.
Thứ hai, nếu các ngươi từng muốn định hướng đường lối mình cho đúng cho thế giới bên kia, hãy quan tâm, trước hết, để các ngươi có thể thật sự được hoán cải; để trước hết các ngươi được thấy là những người đã hoán cải, vào cửa hẹp bởi một công tác hoán cải triệt để được thực hiện trên các ngươi.
ĐỘNG CƠ 1. Hãy xét sự cần thiết của sự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời. Nó tuyệt đối cần thiết theo lời tuyên bố của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; Ma-thi-ơ 18:3, “Nếu các ngươi không được hoán cải, các ngươi sẽ không vào nước thiên đàng;” và cũng theo bản chất của sự việc; vì làm sao có thể những người chưa vào bởi cửa hẹp, chưa từng thật sự trở về cùng Đức Chúa Trời, lại bước đi với Đức Chúa Trời trong đường hẹp? Đây là khởi đầu của hành trình Cơ Đốc, không có nó thì không thể có bất kỳ tiến bộ nào trong đó, hay kết thúc hạnh phúc của nó.
ĐỘNG CƠ 2. Nghĩ rằng mình thật sự có tôn giáo, mà không từng một lần là những người hoán cải thật, là một điều vô ích, một sự ảo tưởng, vì là một sự mâu thuẫn. Đó là xây dựng trên đất mà không có nền móng; Lu-ca 6:49, điều không thể đem lại kết quả tốt đẹp cuối cùng. Tôn giáo thật là bước đi trong Đấng Christ; nhưng trước hết một người phải ở trong Ngài; Cô-lô-se 2:16, “Vậy như các ngươi đã nhận Chúa Giê-xu Christ, hãy bước đi trong Ngài.” Đó là bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, nhưng trước hết chúng ta phải là những tạo vật mới; Rô-ma 6:4. Đó là bước đi với Đức Chúa Trời, nhưng trước hết chúng ta phải được hoán cải về cùng Ngài.
ĐỘNG CƠ 3. Không có nó, mọi tôn giáo của các ngươi sẽ không hơn gì một hình thức của sự tin kính thiếu quyền năng; II Ti-mô-thê 3:5. Nó sẽ chỉ như một thân thể không có linh hồn; và mọi sự phục vụ của các ngươi sẽ chỉ là sự tập luyện thân thể, ít có ích. “Vì Đức Chúa Trời là Thần; và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật,” Giăng 4:24. Nhưng làm sao điều đó có thể xảy ra mà không có sự hoán cải? Phi-líp 3:3, “Vì chúng ta là sự cắt bì thật, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần.” Dầu bức tường được trát đẹp, nó lỏng lẻo trong lòng; và vì vậy chỉ tạo một vẻ ngoài đẹp, như một mồ mả tô trắng.
ĐỘNG CƠ 4. Cuối cùng, sự thiếu vắng nó là một nguồn của sự bội đạo; I Giăng 2:19, “Chúng đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, chắc chắn chúng đã ở lại với chúng ta; nhưng chúng đã ra khỏi, để được bày tỏ rằng tất cả chúng không thuộc về chúng ta.” Có bao nhiêu người một thời nở hoa đẹp đẽ trong tôn giáo, mà cuối cùng hoàn toàn khô héo? Họ dâng tên mình cho Đấng Christ, giả vờ đã tách ra khỏi thế gian; nhưng sau đó họ trở thành những kẻ đào ngũ, và bỏ đi sang trại của kẻ thù. Tại sao, thật ra, nếu họ đã từng bởi sự hoán cải lành mạnh ra khỏi giữa chúng, họ đã không bao giờ quay lại; Thi Thiên 12:7, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ giữ họ, Ngài sẽ bảo tồn họ khỏi thế hệ này mãi mãi.” Nhưng chiếc rìu của ân điển hoán cải chưa bao giờ đi đến gốc cây với họ; vì vậy dầu một số nhánh tội lỗi đã bị cắt tỉa, gốc rễ của sự cay đắng không bị đụng đến, lại lan ra. Để giúp các ngươi ở đây, hãy gắng sức gây ấn tượng trong lòng mình sự quan tâm phải có một nền móng tốt được đặt. Và,
1. Đừng nghĩ rằng chỉ cải cách đời sống mình, và làm sạch con người bề ngoài là đủ. Hãy nhớ tôn giáo là con người ẩn giấu của tấm lòng; I Sa-mu-ên 16:7. Vậy quyền năng của sự thù nghịch tự nhiên phải bị bẻ gãy, và tấm lòng phải được hòa giải với luật thánh, không phải trong một số điểm, mà trong mọi điểm của nó được biết đến với các ngươi; Hê-bơ-rơ 8:10, “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và ghi chúng vào lòng họ; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta.” Vì chỉ điều này mới là sự hoán cải thật, tấm lòng được quay trở lại cùng Đức Chúa Trời; I Các Vua 18:37, trong sự hòa giải thân mật với ý muốn thánh của Ngài được bày tỏ trong luật pháp Ngài và sự đầu phục tuyệt đối đối với ý muốn ấy.
2. Vì cớ này, các ngươi nên học để nhận biết luật pháp trong tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của nó, và áp dụng nó chặt chẽ vào trạng thái và trường hợp của linh hồn mình. Ở đây sự hoán cải của Phao-lô đã bắt đầu; Rô-ma 7:9, “Xưa kia tôi sống không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Bằng phương tiện này các ngươi sẽ bị thuyết phục về sự bại hoại hoàn toàn của bản chất, tấm lòng, và đời sống mình; các ngươi đã chìm trong một vực thẳm tội lỗi nào dưới lời rủa sả; điều đó có thể làm các ngươi đầy sợ hãi, đau buồn, và quan tâm lo lắng nên chọn đường lối nào để được cứu. Rồi hãy học để nhận biết lời hứa của Phúc Âm trong sự đầy đủ và phù hợp của nó với trường hợp của các ngươi; và thấy Đấng Christ trong đó; và áp dụng điều đó chặt chẽ vào linh hồn mình. Vì chính điều này hoàn tất sự hoán cải; Hê-bơ-rơ 7:19, “Vì luật pháp chẳng làm gì trọn vẹn, nhưng sự đưa vào một hy vọng tốt hơn thì có; bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.” Bằng phương tiện này các ngươi sẽ được soi sáng trong sự hiểu biết về Đấng Christ, như một Cứu Chúa phù hợp, có một sự đầy đủ ân điển trong Ngài để truyền đạt cho sự tái sinh của các ngươi, và một sự đầy đủ công đức để cất đi tội lỗi của các ngươi; điều sẽ là một phương tiện phù hợp để khơi dậy trong các ngươi một sự khao khát Ngài, và hy vọng về phương thuốc qua Ngài; và như vậy kéo các ngươi đến với Ngài bởi đức tin, và bởi Ngài đến cùng Đức Chúa Trời.
GIÁO LÝ II. Có một cửa rộng để vào, và một đường rộng lớn nối với nó; nhưng nó dẫn đi đến sự hủy diệt.
Ở đây chúng ta sẽ xét,
I. Cửa rộng có để vào.
II. Đường rộng lớn nối với cửa rộng.
III. Việc đường này dẫn đi đến sự hủy diệt.
IV. Cuối cùng, áp dụng chủ đề này.
I. Chúng ta sẽ xét cửa rộng có để vào. Nếu không có cửa nào khác ngoài cửa hẹp trong hành trình đến thế giới bên kia, thì sẽ không có nỗi sợ đi sai đường, mọi người buộc phải đi đường đó, hoặc không đi chút nào; và nó đã sẽ như vậy, nếu không có phần nào khác của thế giới bên kia ngoài phần hạnh phúc. Nhưng có một phần khác của thế giới đó, một địa ngục cũng như một thiên đàng; và vì vậy có một cửa hướng về phía địa ngục cũng như một cửa hướng về phía thiên đàng; và đó là cửa rộng, mà chúng ta phải coi chừng.
Theo như điều đã nói về cửa hẹp, cửa rộng là lối vào một nếp sống không tin kính, bởi đó loài người trở nên thật sự không tin kính. Như vậy loài người quay mặt về phía địa ngục, và bắt đầu di chuyển về phía xứ của sự tối tăm; Ê-phê-sô 2:1, 2. Bất cứ khi nào lối vào này được thực hiện, thì họ đang ở trên hành trình mà kết thúc của nó là sự hủy diệt; và nó được thực hiện rất sớm.
Và lối vào đó hay cửa rộng đó, là cửa của khuynh hướng tự nhiên bại hoại của tấm lòng; Châm Ngôn 4:23; Mác 7:21–23. Cửa này bắt đầu mở ra cho chúng ta với những tia sáng đầu tiên của lý trí, và mở càng ngày càng rộng khi chúng ta lớn lên; Sáng Thế Ký 8:21. Những cái nhìn đầu tiên của chúng ta trong thế gian là lệch lạc; chúng ta phát hiện một khuynh hướng về phía sai, một sự ác cảm với điều tốt, và một sự thiên về điều ác; Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.” Đó là khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng, sớm tự bày tỏ trong điều chúng ta gọi là em bé vô tội, và mở rộng càng ngày càng hơn qua các giai đoạn khác nhau của thời thơ ấu, tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành; Châm Ngôn 22:15.
Cửa này được dựng lên bởi sự sa ngã của A-đam; Rô-ma 5:12. Ông phá vỡ giao ước đầu tiên, đã phá mở cửa này dẫn đến sự hủy diệt, cho chính mình và trong chính mình và mọi hậu tự của ông; và nhân loại tự nhiên ùa vào đó, không xét nó dẫn đến đâu. Ngoài cửa này, đã không bao giờ có một cửa nào khác đến thế giới bên kia, cho con người sa ngã, nếu Chúa Giê-xu Christ bởi sự chịu khổ, đời sống, và sự chết của Ngài, đã không mở nó ra.
Cửa này là một cửa hai cánh, mở rộng.
Thứ nhất, một mặt, nó mở rộng về phía tạo vật, xa khỏi Đức Chúa Trời; Giê-rê-mi 2:13. Đó là hướng khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng nằm. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, Ngài ban cho người ấy một tấm lòng hướng về chính Ngài như nơi an nghỉ và hạnh phúc của mình; Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã làm loài người ngay thẳng:” không có chuyển động nào về phía tạo vật, nhưng ở trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời; và có lý do chính đáng, vì mọi điều tốt của tạo vật nằm ở đó, nếu không có Ngài nó chỉ là một số không chẳng có ý nghĩa gì; Ma-thi-ơ 19:17. Nhưng Sa-tan trong sự cám dỗ đầu tiên đã dựng tạo vật lên tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, và đối nghịch với Ngài; và dầu như vậy nó chỉ là sự trống rỗng, hắn đã thổi nó lên bằng gió từ địa ngục, và làm cho nó xuất hiện như một nơi an nghỉ cho tấm lòng, và lừa gạt tổ phụ đầu tiên của chúng ta chọn nó làm nơi an nghỉ của họ; Sáng Thế Ký 3:6. Vậy cánh đầu tiên đã được mở, và đã đứng mở đến ngày nay với nhân loại. Và điều này tôi nói,
(1.) Mở rộng về phía tạo vật, sự sáng tạo hư không và trống rỗng; Ha-ba-cúc 2:5, đối chiếu với Châm Ngôn 30:15, 16. Như thú vật thiên về đất, chim thiên về không trung, và cá thiên về nước; thì con người sa ngã cũng thiên về tạo vật như vậy. Tự nhiên người ấy không biết hạnh phúc nào khác, không khao khát hạnh phúc nào khác, không thể hiểu làm sao có thể có một hạnh phúc khác. Người ấy tự nhiên sa vào việc tìm kiếm nó ở đây, như trẻ sơ sinh tìm bú bầu vú đã sinh ra nó.
Đây là một cánh rộng, mở rất rộng; vì những khao khát không giới hạn của tấm lòng muốn được thỏa mãn, sự đa dạng bao la của các tạo vật để thử nghiệm trên đó, và sự không đủ và không thỏa mãn của tất cả chúng; Truyền Đạo 1:2; Ê-sai 55:1, 2. Tấm lòng rộng đói khát không có Đức Chúa Trời, thế gian rộng đầy chẳng có gì ngoài sự hư không và dối trá, làm cho cánh của khuynh hướng tự nhiên về phía tạo vật trở nên rất rộng.
(2.) Nó mở một đường xa khỏi Đức Chúa Trời; Hê-bơ-rơ 3:12, “Hỡi anh em, hãy cẩn thận, kẻo trong các ngươi có ai có lòng ác vô tín, lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Không thể khác được, nhưng tấm lòng quay về tạo vật để an nghỉ và hạnh phúc, phải quay xa khỏi Đức Chúa Trời; Ma-thi-ơ 6:24, “Vì không ai có thể phục vụ hai chủ.” Tấm lòng của con người tự nhiên kết bạn với thế gian, tuyên bố và công bố sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; Gia-cơ 4:4, “Các ngươi há không biết rằng sự làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy ai muốn làm bạn với thế gian, thì trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Và con cái loài người bắt đầu bước vào thế gian, trong khi họ quay mặt như vậy về phía tạo vật, họ quăng Đức Chúa Trời ra sau lưng mình; Ê-xê-chi-ên 23:35. Họ không biết Ngài, không khao khát Ngài; đó là một điều mầu nhiệm đối với họ, làm sao sự hưởng thụ Ngài có thể làm một người hạnh phúc; họ dễ nghĩ đó chỉ là một sự tưởng tượng; Thi Thiên 4:6.
Vậy khuynh hướng tự nhiên này của tấm lòng về phía tạo vật là một cánh của cửa rộng. Nhưng ở đây có
PHẢN ĐỐI, làm sao khuynh hướng của tấm lòng về phía tạo vật có thể được coi là một cánh của cửa dẫn đến địa ngục, khi mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và chúng ta được phép hưởng thụ nó, và một khuynh hướng về phía nó là hợp pháp, và trong vài trường hợp được yêu cầu rõ ràng?
TRẢ LỜI. Tạo vật có thể được xét theo hai cách. (1.) Tự nó, tách biệt khỏi Đức Chúa Trời. (2.) Trong Đức Chúa Trời và vì Ngài. Cách đầu tiên nó được coi như một nguồn và suối nguyên thủy để uống tại đó cho sự thỏa mãn; cách kia, chỉ như một dòng suối đến từ Đức Chúa Trời, và dẫn trở lại cùng Ngài. Nay, không phải trong khía cạnh sau, mà trong khía cạnh trước, chúng ta gọi khuynh hướng về phía nó là một cánh của cửa rộng. Và chính trong khía cạnh đầu tiên đó mà tấm lòng tự nhiên thiên về nó. Trên nó, tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, tấm lòng tự nhiên cố định, tìm kiếm từ nó điều nó chỉ nên tìm kiếm trong Đức Chúa Trời; bởi đó nó được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời. Và sự theo đuổi tạo vật không có Đức Chúa Trời này, tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, không ở trong Ngài; vì chính nó, và vì chính chúng ta, không vì Đức Chúa Trời, chưa bao giờ được phép, và không là gì khác ngoài đường lối của những người đã vào cửa rộng; Ê-phê-sô 4:17, 18. Ở đây hãy xét,
1. Khuynh hướng về phía nó tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, tự bày tỏ rõ ràng, hoặc trong một sự bỏ bê Ngài cách phàm tục, hoặc trong một sự khéo léo gạt Ngài sang một bên, trong những khao khát của chúng ta theo đuổi, hoặc sự hưởng thụ tạo vật. Không nghi ngờ một người có thể hợp pháp có khuynh hướng về phía sức khỏe, sự giàu có, những người thân, vân vân. Nhưng khi ấy nó nên ở trong Đức Chúa Trời; trong sự kính sợ Ngài, được điều chỉnh bởi lời Ngài; nhưng như một phần phụ thêm vào món hời lớn là ân huệ của Ngài, không như một điều chính. Nhưng phần lớn loài người hoàn toàn bỏ bê Ngài trong những điều này, Thi Thiên 10:4, trong khi những người khác có một số nguyên tắc được hình thành trong họ, khéo léo gạt những ý nghĩ về Ngài sang một bên trong những điều này, để họ không bị cản trở trong sự khao khát hay hưởng thụ tạo vật; Giê-rê-mi 9:6. Một bằng chứng rõ rệt của khuynh hướng về phía nó tách biệt khỏi Đức Chúa Trời.
2. Khuynh hướng về phía nó vì chính nó hay vì chính chúng ta, không vì Đức Chúa Trời, tự bày tỏ, trong việc không có sự quan tâm nào, trong sự khao khát, hay sự hưởng thụ, đến vinh quang của Đức Chúa Trời được thăng tiến bởi đó, nhưng chỉ để làm hài lòng chính mình; dầu (I Cô-rinh-tô 10:31,) “dù chúng ta ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, chúng ta nên làm mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời.” Đó thuần túy là một điều gì đó trong chính tạo vật, không phải bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời về nó, làm nền tảng cho khuynh hướng về phía nó; và đó là một phần của sự thờ hình tượng thuộc linh, và một sự hạ thấp linh hồn, khao khát bất kỳ tạo vật nào chỉ vì chính nó.
Thứ hai, mặt khác, nó mở rộng về phía tội lỗi, xa khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp Ngài; Thi Thiên 58:3, “Kẻ ác bị xa cách từ trong bụng mẹ, chúng lạc đường, ngay khi vừa được sinh ra, nói dối.” Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, Ngài ban cho người ấy một tấm lòng hướng về sự thánh khiết, Truyền Đạo 7:29, để như chính Đức Chúa Trời là nơi an nghỉ của lòng người ấy và phần của người ấy, thì ý muốn thánh và luật pháp của Ngài cũng là quy tắc cho lối bước đi của người ấy. Nhưng tấm lòng của con người rơi ra khỏi nơi an nghỉ của nó trong Đức Chúa Trời, vào sự theo đuổi tạo vật không có Đức Chúa Trời, ách vâng phục Ngài đã bị quăng bỏ. Vậy khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng mở rộng,
(1.) Đến tội lỗi; Giê-rê-mi 17:9, “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết nó?” Khẩu vị hoàn toàn bị hư hỏng; tự nhiên không có gì làm loài người thích thú ngoài tội lỗi. Như, một mặt, họ đi đến tạo vật, để bú bầu vú khô của nó; thì, mặt khác, họ bị uốn cong về phía bầu vú đầy ứ của những dục vọng bại hoại của mình; Ê-phê-sô 2:3. Những dục vọng bại hoại này như bao nhiêu đứa con của địa ngục, tự nhiên sinh ra trong tấm lòng, mở miệng rộng, kêu rằng, hãy cho, hãy cho; và không gì có thể thỏa mãn chúng, ngoài những nước vũng bùn của tội lỗi, vốn phù hợp với bản chất của chúng.
(2.) Xa khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp Ngài; Rô-ma 8:7. Không chỉ có một sự bất cẩn hay thờ ơ đối với sự thánh khiết, mà còn có một sự ác cảm với nó; như một con bò chưa thuần có ác cảm với ách. Vì vậy việc bước đi thánh và những việc thực hành thuộc linh, tự nhiên là gánh nặng cho tấm lòng bại hoại, vốn yêu sự tự do tội lỗi, và ghét bị cản trở bởi điều răn thánh. Vậy nên những gì trong những điều này mà một người trong một cách nào đó được đem đến, chỉ là sự tập luyện thân thể, tấm lòng không ở trong đó, Ê-xê-chi-ên 33:31.
Cánh này cũng là một cánh rộng, mở rất rộng. Vì sự bại hoại của bản chất là một vực thẳm không thể dò được, không có cách nào lấp đầy được; tội nhân có thể bị quá chán, nhưng không bao giờ có thể được thỏa mãn. Đường của tội lỗi, vì là đường của sự sai lầm hay lang thang, không có kết thúc; một bước ác này vẫn dẫn đến, và dọn đường cho một bước khác. Vậy các ngươi thấy cửa rộng, mà, mở ra cho mọi con cái của A-đam sa ngã, tất cả họ đều sẵn sàng có khuynh hướng vào đó. Việc vào đó là điều tiếp theo cần lưu ý.
Việc vào cửa rộng này là, việc chiều theo khuynh hướng tự nhiên bại hoại của tấm lòng; việc không chống cự nó, nhưng đầu hàng nó; Rô-ma 6:12, “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, để các ngươi vâng phục nó trong những dục vọng của nó.” Cửa này theo lẽ phải nên được đóng lại; nguồn cay đắng nên được chặn ngay lập tức, cỏ dại của sự bại hoại nên được bóp nghẹt ngay từ khi còn là nụ, và loài người nên ngay lập tức bắt đầu một cuộc chiến với chính mình trong việc giết chết những dục vọng của mình. Nhưng thay vào đó, họ sớm bắt đầu đi theo khuynh hướng tự nhiên bại hoại; và điều đó trong,
1. Chiều theo sự hư không của tâm trí họ; Ê-phê-sô 4:17. Họ thấy trong mình một tấm lòng không yên nghỉ, và họ đi theo đuổi sự an nghỉ đó, không phải đến Đức Chúa Trời, mà đến tạo vật. Tâm trí của con người tự nhiên bị mù quáng; và điều nó chỉ ra cho người ấy như hạnh phúc và sự thỏa mãn, người ấy theo đuổi; tấm lòng đi theo như tâm trí hư không dẫn dắt. Như vậy loài người bị dụ dỗ đi tiếp. Tâm trí hư không trước hết chỉ ra cho chúng ta một sự thỏa mãn trong thức ăn, rồi trong quần áo lộng lẫy, rồi trong sự vui đùa và hỉ hả; cuối cùng nó mở ra khi chúng ta lớn lên, vào cánh đồng rộng của những khoái lạc, lợi lộc, và vinh dự; và ở đây loài người lang thang như trong một đồng vắng, tìm kiếm sự an nghỉ, nghĩ sẽ tìm thấy nó trong sự hư không này và sự hư không kia, và vẫn thất vọng; vậy mà sau mọi thất vọng, tâm trí hư không vẫn có một sự hư không mới để trình bày cho chúng ta, và chúng ta đi đến nó với những hy vọng mới về sự thỏa mãn; Ê-sai 57:10, “Ngươi đã mệt mỏi trong sự lớn lao của đường ngươi; vậy mà ngươi không nói, không có hy vọng; ngươi đã tìm thấy sự sống của tay ngươi; vì vậy ngươi không đau buồn.” Nay, việc dấn thân vào sự theo đuổi này là vào cửa rộng một cách rõ ràng.
2. Chiều theo khuynh hướng bại hoại của tấm lòng về phía tội lỗi, và chống lại đường lối của sự thánh khiết; Rô-ma 3:11, 12, “Không có ai hiểu biết, không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả đều đã lạc khỏi đường, cùng nhau trở nên vô dụng, không có ai làm điều tốt, không, không một ai.” Những dục vọng bắt đầu khuấy động trong tấm lòng, và đòi hỏi ở họ; và thay vì bỏ đói chúng, họ bắt đầu nghĩ đến việc nuôi dưỡng và thỏa mãn chúng. Vậy họ phá qua hàng rào của luật thiêng liêng, và bước vào đất của ma quỷ, bỏ bê bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và phạm tội chống lại Ngài, trong sự tuân theo khuynh hướng tự nhiên. Điều này cũng là một việc vào cửa rộng rõ ràng. Nay, có một việc vào cửa rộng này theo hai cách.
Thứ nhất, một cách kín đáo hơn và không được chính đương sự nhận biết. Như vậy tất cả chúng ta đều đã từng một lần vào đó, trước khi chúng ta hay biết, bởi những sự nảy mầm sớm của sự bại hoại trong thời thơ ấu; làm điều tội lỗi và bại hoại trước khi chúng ta bắt đầu xét mình đang làm gì, Thi Thiên 58:3; Châm Ngôn 20:11. Như vậy chúng ta đã vào sự phục vụ của tội lỗi và Sa-tan, trước khi chúng ta bắt đầu xét chúng là ai hay là gì. Và ở đâu không có sự chăm sóc bởi giáo dục tốt để kiềm chế những sự nảy mầm sớm này, chúng dễ dàng lớn lên quá mạnh sau đó để bị giữ xuống, bởi người này hay người kia; Châm Ngôn 29:15, “Cây roi và sự quở trách ban sự khôn ngoan; nhưng một đứa trẻ để mặc cho chính mình sẽ làm cho mẹ nó hổ thẹn.”
Thứ hai, một cách cố ý hơn, và do lựa chọn. Như vậy khi con cái loài người đến tuổi phân biệt, và có thể phân biệt giữa tốt và ác, họ thấy một mặt là cửa hẹp của tôn giáo, và cửa rộng của tội lỗi và sự hư không; và có một khuynh hướng và thiên hướng trong bản chất của họ về phía sai, họ từ chối cửa hẹp và chọn cửa rộng như phù hợp nhất với họ, Giê-rê-mi 2:25. Về điều này có ba loại đáng chú ý hơn.
1. Việc quăng bỏ những ràng buộc của giáo dục tốt, như những thứ mà họ bị cản trở bởi đó. Như vậy nhiều người bắt đầu bước vào đường rộng, và cuối cùng đến sự hủy diệt, Châm Ngôn 5:11–13. Chính quyền của cha mẹ là chính quyền đầu tiên Đức Chúa Trời đặt chúng ta ở dưới; vì vậy trong sách Châm Ngôn được viết để ban cho người trẻ sự hiểu biết, lời khuyên nhủ đầu tiên là; câu 8, “Hỡi con ta, hãy nghe lời dạy dỗ của cha ngươi, và chớ lìa bỏ luật pháp của mẹ ngươi.” Vậy thì nguy hiểm biết bao, hoặc quăng bỏ nó trước khi Đức Chúa Trời cất nó đi; hoặc khi Ngài đã cất, quăng bỏ những ấn tượng được tạo ra bởi đó? Không điều nào trong chúng có thể xảy ra, ngoài trong sự tuân theo khuynh hướng tự nhiên bại hoại để cho nó được tự do tung hoành.
2. Tự mình quăng mình vào bạn xấu. Lời khuyên nhủ thứ hai trong sách Châm Ngôn liên quan đến điều đó; câu 10, “Hỡi con ta, nếu kẻ tội lỗi dụ dỗ ngươi, ngươi chớ ưng thuận.” Chúng ta rất sẵn sàng bị đúc vào khuôn của bạn bè chúng ta chọn, nhất là nếu đó là bạn xấu, đến nỗi khi một người đã dấn thân như vậy, người ấy có thể được coi là đã vào cửa rộng. Nếu người ấy không có ý định đi với họ, tại sao người ấy lại chọn sự giao du với họ?
3. Việc bội đạo, từ bỏ một sự xưng nhận và vẻ bề ngoài của tôn giáo; khi một người, sau một thời gian đã tỏ ra những dấu hiệu đầy hứa hẹn về một tâm tình tôn giáo, lại trút bỏ tất cả, và đi công khai vào con đường của thế gian phàm tục; Hê-bơ-rơ 10:38, "Nếu kẻ nào lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng về kẻ đó."
Cạm bẫy dẫn đến điều này dễ dàng chính là tội lỗi chiếm ưu thế. Tội ấy khiến lối vào của nó đến với chúng ta dễ dàng nhất, và thắng thế mạnh mẽ nhất để lôi kéo chúng ta vào con đường rộng.
II. Chúng ta sẽ xem xét con đường rộng nối với cửa rộng. Phù hợp với những gì đã nói về cửa, con đường rộng nối với nó là con đường của chính lòng người ta; Ê-sai 57:17, "Vì tội ác tham lam của nó, ta đã nổi giận và đánh nó: ta ẩn mặt, và giận; nhưng nó cứ đi theo con đường của lòng nó một cách bướng bỉnh:" Lòng ấy vốn tự nhiên là một lòng hư hoại, nên là con đường của sự vô đạo và không tin kính, Thi Thiên 1:1. Ngay khi người ta đã bước vào cửa của khuynh hướng tự nhiên hư hoại, phó mình cho nó, thì họ ở trên con đường rộng, con đường của chính lòng mình. Và ở đây tôi sẽ chỉ ra,
Thứ nhất, rằng con đường của chính lòng mình hay khuynh hướng tự nhiên, quả thật là con đường rộng.
Thứ hai, những phần nào là những phần của con đường rộng này dẫn đến sự hủy diệt.
Thứ ba, nói về sự rộng rãi của con đường này.
Trước hết, tôi sẽ chỉ ra rằng con đường của chính lòng mình hay khuynh hướng tự nhiên, quả thật là con đường rộng. Điều này tỏ ra,
Thứ nhất, từ cái chiều hướng hay khuynh hướng hư hoại mà lòng người ta đã nhận lãnh bởi sự sa ngã của A-đam. Dù những người hư không có nói gì về phẩm giá của bản chất con người, lời chứng của Đức Chúa Trời về lòng người thì hoàn toàn khác hẳn; Giê-rê-mi 17:9, "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết được?" Đấng Cứu Chúa của chúng ta mô tả nó như một nguồn đã bị đầu độc, Mác 7:21, 22, và điều đã đầu độc nó, chính là sự sa ngã của A-đam, Rô-ma 5:12. Vậy con đường mà nó dẫn đến, hẳn phải là con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, và vì thế "chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy," Ê-sai 53:6. Trong chiều hướng ấy,
1. Có một sự quay xa khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng vốn từ ban đầu, và theo lẽ phải, là mục đích tối cao của chúng ta, Thi Thiên 14:3, Giê-rê-mi 2:13. Lòng người chẳng những đã lìa bỏ nơi an nghỉ của mình trong Đức Chúa Trời, mà còn đầy dẫy sự thù nghịch tự nhiên chống lại Ngài, Rô-ma 8:7; nó ghét bản tính của Ngài, là thánh, và ghét luật pháp của Ngài, là bản sao của sự thánh khiết Ngài. Có một sự đối nghịch thẳng thừng trong bản tính của nó chống lại bản tính của Đức Chúa Trời, và trong ý chí của nó chống lại ý chí của Đức Chúa Trời; Gióp 21:14, "Vì vậy, chúng nói với Đức Chúa Trời rằng: Xin lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài."
2. Một khuynh hướng hướng về thọ tạo như là điều thiện tối cao, thay vào chỗ của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 2:13. Vì thế tiếng nói tự nhiên của lòng người là, "Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?" Thi Thiên 4:6. Vì A-đam, khi sa ngã xa khỏi Đức Chúa Trời, đã chạy đến với thọ tạo, để từ đó tìm được sự thỏa mãn mà lẽ ra ông phải có từ Đức Chúa Trời; và ông đã để chúng ta lại trong tình trạng ấy; và theo tự nhiên chúng ta cứ đi trên con đường ấy, cho đến khi được ân điển quyền năng xoay chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời.
3. Một sự ghét bỏ điều thiện, như một con bò tơ chưa thuần có đối với ách, Giê-rê-mi 31:18. Đối với người tự nhiên, việc mang lấy ách của Đấng Christ là một sự đau đớn; Ô-sê 4:16, "Y-sơ-ra-ên lùi bước, như một con bò cái tơ bướng bỉnh." Vì thế một nỗi sợ hình phạt như nô lệ, và một niềm hy vọng phần thưởng như đầy tớ, là những điều chính yếu có thể thúc đẩy họ làm bổn phận; trong khi đó, nếu lòng được để theo sự lựa chọn tự do của nó, không có những động cơ bên ngoài ấy, thì họ hẳn không bao giờ chịu mang ách ấy.
4. Một sự sẵn sàng hướng về điều ác; Ô-sê 11:7, "Dân ta có ý quyết định bội nghịch cùng ta; dù người ta kêu chúng đến cùng Đấng Rất Cao, chẳng một ai tôn cao Ngài." Thiên hướng của lòng nằm về phía ấy, đến nỗi đó là con đường đầu tiên mà con cái loài người đi; Thi Thiên 58:3, "Kẻ ác xa cách ngay từ trong tử cung, vừa sinh ra đã đi lạc, nói điều dối trá." Vậy ai có thể nghi ngờ, mà không tin rằng con đường của lòng là con đường rộng?
Thứ hai, điều này tỏ ra từ sự cần thiết của sự tái sinh, là sự cần thiết tuyệt đối và phổ quát; Giăng 3:3, "Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước thiên đàng." Người ta phải được dựng nên thành thọ tạo mới trước khi có thể làm những việc lành, Ê-phê-sô 2:10; được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, trước khi có thể làm bất cứ điều gì cho ra việc; Giăng 15:5, "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Sự cần thiết này phát xuất từ sự hư hoại toàn diện của bản chất chúng ta, khiến nó không sẵn sàng cho mọi điều thiện; Giăng 3:6, "Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt." Từ đó rõ ràng là con đường tự nhiên của lòng là con đường rộng; vì cái gì hoàn toàn hư hoại, thì không thể hành động khác hơn là một cách hư hoại; và bản chất nào phải được làm nên mới, trước khi có thể làm điều thiện, thì hẳn, cho đến khi được đổi mới, vẫn cứ đi sai đường.
Thứ ba, cuối cùng, điều này tỏ ra từ sự khó khăn trong việc những tội nhân được cải hóa trở về cùng Đức Chúa Trời; Giê-rê-mi 13:23, "Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? Thì các ngươi cũng mới có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm ác." Sự khó khăn ấy thật lớn. Những ơn thương xót không làm nổi, những sự phán xét cũng không; tội nhân sẽ giẫm đạp lên sự nhân từ của Đức Chúa Trời là sự dẫn dắt đến sự ăn năn; người ấy sẽ cứ đi trong tội, dù lửa của cơn thạnh nộ đang lóe lên trước mặt mình. Một người giảng đạo từ cõi chết trở về cũng không cải hóa được một tội nhân; Lu-ca 16:31. Chỉ quyền năng không thể cưỡng lại của ân điển, biến đổi lòng người, mới làm được điều đó; Giê-rê-mi 31:18. Điều này nói lên rằng con đường tự nhiên mà lòng đi theo là con đường rộng, chứ không phải con đường nào khác.
Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét "những phần của con đường rộng này dẫn đến sự hủy diệt." Nó quá rộng, đến nỗi chúng ta không thể đi vào chi tiết của từng phần riêng lẻ trong đó. Nhưng xét chung, nó có hai phần. 1. Con đường của sự hư không; và, 2. Con đường của sự đê tiện.
Thứ nhất, con đường của sự hư không; Ê-phê-sô 4:17. Ngay khi một người đã bước vào bởi phần ấy của cửa rộng thuộc khuynh hướng tự nhiên, mở về phía thọ tạo, xa khỏi Đức Chúa Trời, thì người ấy ở trên con đường của sự hư không, một con đường rộng rãi, khoáng đạt dẫn đến sự hủy diệt. Bấy giờ người ấy bắt đầu một đời sống hư không, một lối sống hư không trong cách ăn ở; I Phi-e-rơ 1:18. Và trên con đường này, hầu hết mọi người, vâng, tất cả mọi người, trừ những người đã được tái sinh, đang đi. Và nó là,
1. Một con đường khiến một người càng xa Đức Chúa Trời hơn. Cùng với đứa con hoang đàng, bấy giờ người ấy đang trên hành trình đi vào miền xa; Lu-ca 15:13. Mỗi bước trên con đường này là một bước xa hơn nữa; và người ấy càng già đi trong đó, thì khoảng cách tương đối giữa Đức Chúa Trời và người ấy càng tăng lên. Đức Chúa Trời và tội nhân chia tay nhau tại điểm của sự hư hoại nguyên thủy; và tội nhân, khi chọn con đường của sự hư không, chẳng mấy chốc đã ở xa Ngài.
2. Một con đường trong đó người ấy chuyên tâm gắn bó với thọ tạo để tìm điều thiện tối cao của mình; Giê-rê-mi 2:13. Đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, người ấy bám lấy sự tạo vật trống rỗng, để tự rèn lấy cho mình một hạnh phúc từ những sự an ủi của thọ tạo; bắt chước A-đam đã sa ngã, ôm lấy trái cấm thay vì một Đức Chúa Trời. Và ở đây có bốn điều cần xem xét,
(1.) Người ấy cảm biết một sự thiếu thốn; Thi Thiên 4:6, "Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?" Người ấy tự ý thức rằng mình không tự đủ. Có một khoảng trống trong lòng người ấy, mà người ấy buộc phải lao nhọc để được lấp đầy. Và không thể khác được, vì người ấy đã mất Đức Chúa Trời, và ở trong thế gian mà không có Ngài; Ê-phê-sô 2:12; và vì Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất có khả năng lấp đầy lòng người, chỉ một điều thiện vô hạn mới tương xứng với những khát vọng vô biên của linh hồn.
(2.) Đã mất tầm nhìn về Đức Chúa Trời như là hạnh phúc của con người, người ấy nhìn quanh khắp sự tạo vật để tìm sự cung ứng cho thiếu thốn của mình, tìm một đối tượng xứng hợp với linh hồn mình, là linh hồn mà người ấy thấy không thể sống một mình bởi chính nó; Truyền Đạo 6:9. Dù người ấy đã mất Đức Chúa Trời, nếu người ấy cũng chưa mất đôi mắt của mình, thì người ấy hẳn đã thấy rằng chẳng có con đường nào cho mình, ngoài việc tìm cách phục hồi sự hưởng lấy Đức Chúa Trời một lần nữa. Nhưng đôi mắt người ấy đã bị tối tăm trên con đường rộng này, đến nỗi người ấy không thể thấy thể nào Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời mà thôi, có thể là một hạnh phúc cho mình; I Cô-rinh-tô 2:14. Lời của Phúc Âm nói cho người ấy điều này về Đức Chúa Trời, và các Cơ Đốc nhân nói cho người ấy từ kinh nghiệm của họ; nhưng người ấy không thể hiểu được; vì thế người ấy nhìn quanh tìm nó ở nơi khác.
(3) Trong trường hợp này, thọ tạo tỏ ra xinh đẹp; thế gian xuất hiện trong vẻ đẹp và bộ áo lòe loẹt của nó. Nó phô bày sự giàu có của nó từ xa, và nhìn ra với tất cả những sức quyến rũ của nó, "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời;" I Giăng 2:16. Và người ấy bị cuốn hút, nghĩ rằng nếu mình có được nó thì mình sẽ được tốt lành. Người ấy nhìn nó như một đối tượng xứng hợp cho lòng mình, và không phải không có hy vọng đạt được mục đích của mình. Và Sa-tan bận rộn ở đây để thúc đẩy dự tính ấy, trình bày thọ tạo một cách hấp dẫn nhất, và thổi bùng dục vọng của tội nhân hướng về nó. Xem Ma-thi-ơ 4:8.
(4.) Tội nhân, khi đã bị cuốn hút, bắt đầu ve vãn thọ tạo, để hưởng lấy trong nó hạnh phúc mình đang thiếu; Thi Thiên 4:6. Phấn chấn với những hy vọng lớn lao, người ấy bắt đầu dự tính này, và theo đuổi nó sát sao. Và đây là con đường rộng của sự hư không, trong đó người ấy đi mãi không thôi, cho đến khi hoặc ân điển của Đức Chúa Trời mở mắt người ấy, và xoay người ấy trở lại cùng Đức Chúa Trời; hoặc trái lại, trong địa ngục người ấy ngước mắt lên, và thấy mình đã bị hủy hoại vì suốt thời gian qua cứ ve vãn một cái bóng dối trá.
Sự ve vãn thọ tạo này để nó làm đối tượng xứng hợp cho lòng, không phải được thực hiện một cách hời hợt. Nhưng,
1. Nó được bắt đầu sớm; Thi Thiên 58:3. Ngay khi con cái của A-đam đã sa ngã cảm biết một sự thiếu thốn, họ đi đến cánh cửa ấy để tìm sự cung ứng; trong khi vẫn chưa có những khát vọng hướng về Đức Chúa Trời, họ đã há hốc hướng về thọ tạo. Hãy xem những đứa trẻ nhỏ, chúng say mê biết bao những vật vừa miệng và đẹp mắt, trong khi tầm hiểu biết của chúng không vươn xa hơn! Chúng hứa hẹn cho mình một sự thỏa mãn lớn lao biết bao trong những vật ấy! Và khi chúng lớn lên, và thế gian mở ra trước chúng, và trải bày những vinh quang dối trá của nó; thì những khát vọng của chúng hướng về nó, và sự săn đuổi chúng, gia tăng theo tỉ lệ thế nào!
2. Nó được theo đuổi siêng năng, không mất thời gian nào cho việc đã định. Dự tính được theo đuổi sát sao, đến nỗi nếu nó hóa ra không thành công, thì không phải vì cẩu thả; Ê-sai 57:20; Thi Thiên 127:2. Họ ở sớm và ở muộn nơi cửa của thọ tạo. Dù họ gặp những thất vọng nào, điều đó cũng không làm thay đổi ý định của họ, họ cũng không đi đến một hướng khác để tìm hạnh phúc của mình; Rô-ma 6:20.
3. Nó được thực hiện mãnh liệt. Họ không dửng dưng về thành công của mình, mà thật sự nghiêm túc; lòng họ hoàn toàn hướng về nó. Những tài năng quý giá nhất họ có, đều được bỏ ra cho nó; Ê-sai 55:2. Họ thật sự chịu khó vì nó; họ không phải là những kẻ lười biếng, mà lao nhọc để đạt mục đích của mình; Ê-sai 55:2; Ma-thi-ơ 11:28, và đến mức mệt mỏi giữa những khó khăn; Ha-ba-cúc 2:13. Họ giống như những người đục đá, về việc ấy; Giê-rê-mi 2:13; và cứ đập vào đá cho đến khi lửa lóe lên trước mặt họ.
4. Cuối cùng, nó được tiếp tục mãi, cho đến khi Chúa từ trên trời đặt một sự dừng lại cho nó; hoặc trong sự thương xót, chỉ cho họ thấy lỗi lầm của họ, và đem họ trở lại cùng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để lấy sự an nghỉ của họ trong Ngài; hoặc trái lại trong cơn thạnh nộ, cất họ khỏi nó bởi sự chết, và như thế nhổ bật những hy vọng của họ tận gốc; Ma-thi-ơ 25:45, 46; Lu-ca 12:20.
Bây giờ con đường này là con đường của sự hư không, ở chỗ,
1. Nó là một con đường giả dối và lừa đảo, Thi Thiên 119:128, và chỉ có thể cuốn hút người ta bằng phương tiện của sự tối tăm, mù lòa và vô tri, câu 104. Trong đó, những cái bóng được đề xuất cho lòng thay vì một thực chất, thọ tạo hứa hẹn điều mà nó không có khả năng thực hiện; khiến người ta trông đợi từ nó điều không có trong nó. Trong đó, mồi nhử xuất hiện; nhưng lưỡi câu bị giấu kín, mà vẫn hủy hoại một cách hiệu quả; I Ti-mô-thê 6:10. Và trong đó người ta săn đuổi chính những nỗi buồn và sự hủy diệt của mình.
2. Nó là một con đường vô ích. Trong đó, một đời người được tiêu phí cho không một mục đích quý giá nào, và cuối cùng tỏ ra rằng nó không đem lại lợi ích lâu dài nào; Rô-ma 3:12. Nhưng người ta cứ như thế chạy trên con đường rộng, làm mệt mỏi chính mình vì một vật hư không; như những đứa trẻ chạy trong một ngày nắng để bắt bướm, hụt mất nhiều con trong số chúng, và những cánh có màu đẹp của những con chúng bắt được hóa thành tro giữa những ngón tay của chúng. Nó là vô ích,
(1.) Ở chỗ họ hoàn toàn không đạt được mục đích lớn lao mà Đức Chúa Trời đề ra cho con người, tức là sự vinh hiển của Ngài; Rô-ma 3:23. Thay vì sống cho sự tôn vinh của Ngài, họ sống cho sự làm nhục Ngài, ưa thích thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa, và đặt nó vào chỗ của Ngài làm điều thiện tối cao của họ. Và một đời sống không đạt được mục đích tối cao mà nó được ban cho, thì hẳn phải là một đời sống hư không. Vậy còn có thể trông đợi điều gì, ngoài số phận của đầy tớ vô ích?
(2.) Ở chỗ họ hoàn toàn không đạt được mục đích họ tự đề ra cho mình, tức là hạnh phúc, hay một sự an nghỉ cho lòng họ; Ô-sê 8:7. Đây là điều họ tìm kiếm suốt những ngày của họ, nhưng không bao giờ đạt được trong bất cứ ngày nào của họ, cũng không đạt được ở cuối cùng; cũng không thể đạt được nó trên con đường ấy; vì đó là con đường của sự hư không. Và một đời sống mà một người phải chết trong sự thất vọng về điều lớn lao mình chủ yếu tìm kiếm suốt đời, há chẳng phải là một đời sống hư không sao?
3. Nó là một con đường phù phiếm, trong đó một người phung phí một đời người vào những việc phù phiếm, bận rộn mà không làm gì cả, không có điều thiện vững chắc lâu dài nào, không có gì sẽ đem lại sự an ủi trong giờ hấp hối, không có gì cho thế gian tốt đẹp hơn; Thi Thiên 90:9. Đức Chúa Trời đã sai chúng ta vào thế gian này, để làm công việc cho cõi đời đời, để trải qua những thử thách cho thế giới hạnh phúc sẽ đến; nhưng những người đi trên con đường rộng, quên mất công việc của mình, và phung phí thời gian vào những việc phù phiếm; thời gian nằm như đồ cồng kềnh trên tay họ, và họ buộc phải đi tìm hết hư không này đến hư không khác, để tống khứ nó đi, như thể họ không có việc gì để làm.
4. Nó là một con đường không yên nghỉ; Ma-thi-ơ 11:28, 29. Sa-lô-môn nói về một sự hư không bị đưa qua đưa lại; Châm Ngôn 21:6. Toàn bộ đời sống của một người trên con đường rộng cũng như thế. Trong con đường này không có sự yên nghỉ cho lòng. Dù họ có thể tìm được những trò tiêu khiển trong một lúc, họ không bao giờ có thể đặt lòng mình yên nghỉ. Khi đặt đầu lên một hư không để nghỉ, cái gối chẳng mấy chốc bị rút đi; hoặc có một cái gai của sự bất an được tìm thấy trong đó, và họ phải chuyển mình sang một hư không khác, là thứ nhanh chóng tỏ ra cũng không thỏa mãn như thứ kia. Vì thế họ giống như một người ở trên đỉnh một cột buồm, họ không thể có được sự yên nghỉ nào.
5. Cuối cùng, nó là một con đường lang thang vô tận, qua những thất vọng lặp đi lặp lại. Ở đây người ta giống như những người Sô-đôm quanh nhà của Lót, bị đánh mù. Họ đi quanh tìm sự thỏa mãn, và mò mẫm tìm nó khắp nơi, nhưng không bao giờ có thể tìm thấy; làm mệt mỏi chính mình để tìm cánh cửa ấy, nhưng tất cả đều vô ích. Nhưng không có hồi kết; mà sau một ngàn thất vọng, một hư không mới được thử, và cuộc thí nghiệm được thực hiện trên một hư không khác; Ê-sai 57:10. Và như thế người ta vẫn cứ đi vòng quanh của những hư không; cho đến khi hoặc ân điển được nhỏ vào lòng họ, xoay họ về sự an nghỉ trong Đức Chúa Trời; hoặc trái lại họ rơi vào mồ mả, chết trong sự thất vọng.
Thứ hai, con đường rộng là con đường của sự đê tiện; Thi Thiên 14:1. Ngay khi một người đã bước vào bởi phần ấy của cửa rộng thuộc khuynh hướng tự nhiên mở về phía tội lỗi, xa khỏi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp của Ngài, thì người ấy ở trên con đường của sự đê tiện dẫn thẳng đến sự hủy diệt; Tít 1:5, 16; Khải Huyền 22:15. Và nó là,
1. Một con đường trong đó những người đê tiện theo bản chất chẳng mấy chốc càng trở nên đê tiện hơn, và đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, bởi việc đi càng xa hơn khỏi sự thánh khiết được đòi hỏi trong luật pháp của Ngài; Giê-rê-mi 9:3, "Chúng nó làm điều ác càng ngày càng thêm, và không nhận biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Ở đây tội thực tế được chất thêm trên tội nguyên thủy, một đời sống tội lỗi được thêm vào một bản chất tội lỗi, và sự hư hoại tự nhiên lan ra trong lòng, môi miệng và đời sống; vì thế họ càng đi xa trong đó, họ càng xa mọi điều thiện.
2. Một con đường trong đó họ chuyên tâm thỏa mãn thay vì làm cho chết đói và giết chết những dục vọng của mình; Thi Thiên 58:3. Không có lòng hướng về con đường thánh khiết, họ hướng mình về con đường tội lỗi, và theo đuổi nó với cái giá là sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, và sự làm tổn thương chính lương tâm của mình, cho đến cuối cùng họ rơi xuống hố của sự hủy diệt ở cuối con đường, nếu không ăn năn. Và ở đây có bốn điều có thể được xem xét,
1. Lòng người tự nhiên bị chiếm hữu bởi một bầy những dục vọng tội lỗi hư hoại thèm khát được thỏa mãn. Hãy xem những gì phát xuất ra từ lòng; Mác 7:21, 22, "Những ý tưởng xấu, sự tà dâm, ngoại tình, giết người, trộm cướp, tham lam, độc ác, dối trá, phóng đãng, mắt ganh ghét, phỉ báng, kiêu ngạo, và sự điên dại." Và nếu chúng không ở trong đó, chúng hẳn đã không ra khỏi đó. Chúng được sinh ra trong tử cung của sự hư hoại của bản chất chúng ta; và bởi ảnh hưởng từ địa ngục, chúng chẳng mấy chốc được đem đến để lan rộng ra. Những thứ này há hốc và mở rộng để được thỏa mãn với những gì hợp với bản tính của chúng.
2. Tội nhân, thay vì làm cho chúng chết đói, lại hướng mình lo liệu cho chúng, thay vì từ chối chúng thì lại thỏa mãn chúng; Thi Thiên 78:18. Và đây là một công việc khó, khó nhất mà một người từng đảm nhận; vì nó giống như nuôi một ngọn lửa, là ngọn lửa không bao giờ nói, Thế là đủ. Những dục vọng có thể bị làm cho quá no, nhưng sẽ không bao giờ được thỏa mãn. Vì thế công việc tội nhân có là một công việc mệt mỏi, Giê-rê-mi 9:5, và một công việc lao nhọc, như trong một trận chiến sát sao, Gia-cơ 4:1–3.
3. Thọ tạo nằm trong những giới hạn của luật pháp, không thể thỏa mãn chúng; và không có gì lạ, vì nó không bao giờ được chỉ định để làm thỏa mãn chúng ta, đến nỗi đem lại sự an nghỉ của lòng. Ngay cả trong vườn Ê-đen cũng có một sự thiếu thốn, mà không gì ngoài sự hưởng lấy Đức Chúa Trời mới có thể lấp đầy. Những khát vọng điều độ của một lòng được ở trong Đức Chúa Trời, và tập trung vào Ngài, thọ tạo có thể thỏa mãn trong việc sử dụng nó một cách điều độ; nhưng không có gì điều độ sẽ thỏa mãn những dục vọng vô độ.
4. Vì thế tội nhân phá rào vượt qua đến những thứ nằm ngoài những giới hạn của luật pháp thánh; và sự thỏa mãn không được tìm thấy trong những điều được phép, nó tìm trong trái cấm, Châm Ngôn 9:17. Như thế người lang thang trên con đường của sự hư không, thỉnh thoảng lại rẽ sang con đường của sự đê tiện; người ấy giống như con thú đói trên một đồng cỏ trơ trụi, đã ăn hết mọi thứ trong hàng rào đến tận đất đỏ, cuối cùng phá rào vượt qua; như Đi-na đi lang thang ra ngoài trên con đường của sự hư không, cuối cùng rơi vào một hố của sự đê tiện và ô uế. Và ở đây có hai điều xuất hiện để giải trí cho những dục vọng đê tiện này.
1. Những dục vọng của xác thịt cần được làm trọn; Ê-phê-sô 2:3. Và ở đây là một vũng bùn của sự đê tiện cho tội nhân đắm mình trong đó, trên con đường rộng, được gọi là sự ô uế của xác thịt; II Cô-rinh-tô 7:1. Trong đó có thể thấy những kẻ say sưa chìm đắm, những kẻ ham ăn, những người ô uế, những kẻ nói năng dơ bẩn, và tất cả những người sống theo nhục dục, mà công việc lớn lao của họ là thỏa mãn các giác quan của mình, bỏ bê linh hồn của mình; như thể họ không là gì khác ngoài xác thịt đang sống, hoặc linh hồn của họ chỉ như muối để giữ thân thể của họ khỏi hư thối.
2. Những dục vọng của tâm trí cần được làm trọn; Ê-phê-sô 2:3. Vũng bùn này được gọi là sự ô uế của tâm linh; II Cô-rinh-tô 7:1. Ở đây có những vực sâu vô tận của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, sự oán hận trong tinh thần chống lại và sự chán ghét sự thánh khiết và trong sạch thật, sự không tin Phúc Âm, sự kiêu ngạo và ích kỷ, sự tham lam và tâm trí hướng về thế gian, và vô số những điều ác khác nữa, mà những tội nhân tự buông mình vào đó trên con đường rộng.
Hai điều này dẫn đến một con đường bốn nhánh của con đường rộng, trong mỗi nhánh có nhiều người đang đi.
1. Sự vô tri đen tối, trong đó không ít người yên nghỉ thỏa mãn mà không có một sự hiểu biết tạm đủ về những nền tảng của tôn giáo; Thi Thiên 82:5. Họ được dạy để làm việc, nhưng không được dạy để đọc; nếu họ được dạy, hoặc họ quên nó, hoặc trái lại họ không sử dụng nó cách xứng đáng. Những dục vọng của xác thịt và tâm trí hoàn toàn chiếm lấy họ; và họ vừa không có, vừa không mong muốn có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài; Gióp 21:14. Họ biết điều đó chỉ làm cản trở họ trong những việc thích hợp nhất với sự tối tăm, và không thể chịu nổi ánh sáng; Giăng 3:20, "Vì mọi kẻ làm ác đều ghét ánh sáng, và không đến cùng ánh sáng, e rằng những việc của mình bị quở trách." Nhưng than ôi! họ không xét rằng nó sẽ kết thúc trong sự tối tăm đời đời; Ô-sê 4:6; Ê-sai 27:11.
2. Đạo đức trơ trọi, nằm trong sự phù hợp theo chữ của mười điều răn; nhờ đó họ giữ một mực tử tế nào đó trong xã hội dân sự, nhưng hoàn toàn xa lạ với tôn giáo, và không có đến một vẻ bề ngoài của nó. Họ là những người láng giềng tốt, nhưng không phải là những Cơ Đốc nhân tốt; giao dịch công bằng trong những việc của thế gian này, nhưng không có giao dịch nào với những việc của thế giới khác; lo tâm trí vào công việc và những việc của đời sống, nhưng hoàn toàn quên mất điều duy nhất cần thiết. Sự xuất sắc lớn nhất của họ nằm ở những điều phủ định, như người Pha-ri-si; Lu-ca 18:11, "Tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không như những người khác, tham lam, bất công, ngoại tình, cũng không như người thu thuế này;" như thể họ không xem mình có bổn phận tôn vinh Đức Chúa Trời, xa hơn là không xúc phạm Ngài một cách công khai. Đây là một nhánh đường của con đường rộng; Ma-thi-ơ 5:20, "Vì nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, thì các ngươi hẳn không thể vào nước thiên đàng."
3. Một hình thức của sự tin kính trong đó người ta đi vòng ngoài của những bổn phận tôn giáo, nhưng vẫn cứ xa lạ với sự sống và quyền năng của nó, II Ti-mô-thê 3:5. Những người này là những ngôi mộ được tô trắng, những người gắn một đời sống mới vào lòng cũ; những người đôi khi đã từ bỏ những sự hoang đàng của mình, nhưng chưa bao giờ thật sự được cải hóa; những người với tôn giáo của họ, dù nó như thế nào, vẫn giữ lại tình yêu chiếm ưu thế đối với tội lỗi; và luôn có một dục vọng được yêu dấu nào đó, thay vào chỗ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Họ giống như những con thú kia, mà không có gì tốt ngoài lớp da; và vì thế có bao nhiêu kẻ bội đạo, là những người quay lưng lại với tôn giáo, và tỏ ra đáng xấu hổ và phàm tục trong đời sống của họ, chỉ xuất hiện trong những màu sắc nguyên thủy của họ, và như những gì họ luôn là, trước khi họ lột bỏ mặt nạ của mình. Hãy để những người như thế xem xét những câu Kinh Thánh này; Thi Thiên 125:5, "Còn về những kẻ quay sang những đường cong queo của mình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi cùng với những kẻ làm điều ác." Ma-thi-ơ 24:51, "Chúa sẽ phân thây người ấy, và định phần người ấy cùng với những kẻ giả hình; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."
4. Sự phàm tục công khai; trong đó người ta mang dấu của ma quỷ trên trán mình, phó mình thả lỏng trong quá trình công khai của những sự quá độ đáng xấu hổ, Ga-la-ti 5:19–21. Đây là những kẻ "tuyên bố tội lỗi của mình như Sô-đôm, và không giấu nó" là những kẻ lấy làm vui thích trong việc làm cho mình trở nên đê tiện; khinh miệt việc bị ràng buộc bởi những quy tắc của tôn giáo, sự tiết độ, và sự tử tế; là những kẻ chế giễu tội lỗi, và đang đi đến sự hủy diệt một cách vui vẻ, như với trống cơm và ống sáo. Đây chắc chắn là con đường rộng trong con đường rộng; và họ không thể bị nghĩ là đang tự lừa dối mình với những hy vọng về thiên đàng, vì họ không thể nghĩ đó là một nơi cho chó và lợn. Nếu họ nghĩ như thế, họ sẽ thất vọng; Khải Huyền 22:15, "Vì ở ngoài là những con chó." vân vân. Một đời sống phàm tục sẽ có một kết cục khốn khổ; Ê-phê-sô 5:6, "Chớ để ai lấy lời hư không mà lừa dối anh em; vì bởi những điều này mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên những con cái không vâng phục."
Bây giờ đây là con đường của sự đê tiện, trong đó người ta làm cho mình trở nên đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời; linh hồn của họ trên con đường này vẫn cứ thu lấy thêm sự ô uế cho mình, và mọi sự ô uế đều dính lại, không có gì được mang đi, trong khi họ ở trên đó. Mỗi tội lỗi để lại một vết nhơ trên linh hồn, khiến nó bị đặt dưới sự ô uế phù hợp với bản tính của nó. Bởi đó,
1. Linh hồn được làm cho không giống Đức Chúa Trời; và càng tội lỗi, càng không giống Ngài trong những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài. Bây giờ, Đức Chúa Trời không thể không yêu chính mình, và sự trong sạch của chính Ngài; và vì thế Ngài không thể không ghét và ghê tởm những gì được làm cho không giống Ngài, và trái nghịch với Ngài.
2. Linh hồn, khi được làm cho không giống Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của nó bị làm hư hại, và nó trở nên đáng ghê tởm. Sự thánh khiết là vinh quang hay vẻ đẹp của Đức Chúa Trời; Xuất Hành Ký 15:11, "Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết?" và Đức Chúa Trời là khuôn mẫu tối cao của mọi sự trọn vẹn, sự thánh khiết cũng phải là vẻ đẹp của thọ tạo; và do đó tội lỗi hẳn phải là sự xấu xí dị dạng của linh hồn.
Thứ ba, chúng ta sẽ xem xét sự rộng rãi của con đường này; điều mà chúng ta có thể nắm lấy trong hai điều này.
1. Có chỗ rộng rãi trong đó cho những người qua lại bước đi. Tâm trí hư không và đê tiện là một vực sâu không thể dò được; và con đường đến sự hủy diệt có một bề rộng không thể đo lường được. Vì thế tâm trí có chỗ để lang thang lên xuống, và đi qua đi lại trên con đường rộng. Vô số những hư không xuất hiện ở đó, vô số những sự đê tiện được tìm thấy ở đó, theo Giê-rê-mi 17:9, "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết được?" đến nỗi người nào đã chán ghét một thứ, có thể chạy đến với một thứ khác; và mỗi dục vọng của lòng có thể tìm thấy ở đó những gì để thỏa mãn nó.
2. Không có sự ràng buộc với những hàng rào trong đó. Nó là con đường của sự tự do vô luật pháp; chính bản tính của nó là gạt bỏ mọi sự kiềm chế, và cho phép mọi sự phóng túng. Trên con đường ấy, những dây trói bị bứt đứt, và những sợi dây bị ném xa khỏi những người lữ hành. Những quy tắc của Kinh Thánh, những lời chỉ dẫn của lương tâm, và những sự nhắc nhở của Linh của sự thánh khiết, đều bị gạt bỏ trên con đường ấy, như những thứ sẽ làm hẹp nó. Vì thế,
1. Dễ dàng rơi vào nó. Nó là một con đường rộng như thế, đến nỗi không có khó khăn gì để gặp được nó, Thi Thiên 58:3. Dù một người nhắm mắt lại, và đi một cách liều lĩnh, người ấy cũng sẽ không hụt mất nó; vì nó là con đường của khuynh hướng tự nhiên; vì thế mọi khó khăn là để tránh xa nó.
2. Dễ dàng bước đi trong nó. Có đầy đủ chỗ ở đó cho tất cả những khuynh hướng hư không và đê tiện của tội nhân. Họ đi theo chiều gió trong khi họ ở trên đó; họ chèo xuôi theo dòng; vì thiên hướng tự nhiên nằm về phía ấy, Giê-rê-mi 4:22. Họ không phải làm gì hơn ngoài việc đi theo nó.
3. Không dễ dàng rời khỏi nó; Giê-rê-mi 13:23, "Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? thì các ngươi cũng mới có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm ác." Nhiều người dường như đối với chính mình và những người khác trong một thời gian đã rời bỏ nó; nhưng họ vẫn không thay đổi con đường của mình, mà chỉ thay đổi nhánh đường của mình; đi khỏi một nhánh đường của con đường rộng sang một nhánh khác, như từ sự phàm tục sang sự hình thức.
III. Chúng ta sẽ xem xét con đường này trong việc nó dẫn đi đến sự hủy diệt.
Ở đây chúng ta sẽ,
Thứ nhất, chỉ ra ý nghĩa của điều đó.
Thứ hai, xác chứng điều đó,
Trước hết. Chúng ta sẽ chỉ ra ý nghĩa của điều này. Nó có nghĩa là,
1. Sự hủy diệt ở cuối con đường này, dù những người lữ hành không để ý đến nó; Châm Ngôn 9:17, 18, "Nước uống trộm thì ngọt, và bánh ăn vụng thì ngon. Nhưng người ấy không biết rằng những kẻ chết ở đó, và những khách của nàng ở trong những vực sâu của địa ngục." Chắc chắn như hạnh phúc của thiên đàng ở cuối con đường hẹp, địa ngục và sự hủy diệt ở cuối con đường rộng. Không có sự tách rời những gì Đức Chúa Trời đã nối kết như thế.
2. Một người càng đi xa trên con đường ấy, người ấy càng xa sự an toàn, và càng gần sự hủy diệt. Sự tiến bước trên con đường rộng khiến một người vẫn càng xa Đức Chúa Trời, xa sự thánh khiết, và xa sự cứu rỗi; Thi Thiên 119:155, "Sự cứu rỗi ở xa những kẻ ác: vì chúng không tìm kiếm các luật lệ của Ngài." Họ ở xa Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, xa con đường của sự cứu rỗi, và vì thế xa chính sự cứu rỗi; và họ vẫn cứ đến gần sự hủy diệt hơn.
3. Cứ tiếp tục trên con đường, họ không thể hụt mất sự hủy diệt; Rô-ma 3:16, 17, "Sự hủy diệt và sự khốn khổ ở trong những đường lối của chúng." Cuối cùng họ sẽ đến nơi của sự hủy diệt. Thi Thiên 9:17, "Những kẻ ác sẽ bị quay vào địa ngục, và tất cả các dân quên Đức Chúa Trời." Họ sẽ thấy mình ở trong tình trạng của sự hủy diệt, Ma-thi-ơ 25:46. Một sự hủy diệt của sự an lạc của họ, không phải của sự hiện hữu của họ; vì họ sẽ không bị hủy diệt về bản chất, hay bị tiêu diệt, để chấm dứt sự hiện hữu của họ; mà bị hủy diệt về sự an ủi và dễ chịu của họ, hay bị hành hạ, để chấm dứt sự an lạc của họ. Những gì bị hủy diệt, không vì thế mà bị tiêu diệt, Lu-ca 4:34; so sánh với Ma-thi-ơ 8:29. Sự tiêu diệt đúng nghĩa là nhất thời, sự hủy diệt của họ sẽ là đời đời, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; sự tiêu diệt đem vào một trạng thái nghỉ ngơi phủ định, nhưng họ sẽ không có sự yên nghỉ, Khải Huyền 14:11; mà sẽ bị hành hạ mãi mãi đời đời; chương 20:10, "Con sâu của chúng không chết," hẳn phải có một chủ thể để sống trong đó; và lửa không phải là đời đời, mà là cho hình phạt đời đời, Ma-thi-ơ 25:41, 46.
Thứ hai, để xác chứng rằng con đường này dẫn đến sự hủy diệt, hãy xem xét,
1. Đây là tiếng nói thường xuyên của lời. Chính Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã nói điều đó trước hết; Sáng Thế Ký 2:17, "Trong ngày ngươi ăn, ngươi hẳn sẽ chết." Bản văn là lời tuyên bố của Chúa Giê-xu Christ về điều đó. Đó là tiếng nói chung và thường xuyên của tất cả các tiên tri và sứ đồ, được tìm thấy trong hầu như mỗi trang của Kinh Thánh. Như thế chân lý của Đức Chúa Trời bảo đảm điều đó; và nếu người ta tự hứa hẹn cho mình sự bình an trong đó, bất chấp tất cả điều này, thì có sự giúp đỡ nào cho việc đó? Nhưng họ sẽ thất vọng một cách khốn khổ; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20, "Đức Giê-hô-va sẽ không tha thứ cho người ấy, nhưng bấy giờ cơn giận của Đức Giê-hô-va, và sự ghen tương của Ngài sẽ bốc lên chống lại người ấy, và mọi lời rủa sả được chép trong sách này sẽ giáng trên người ấy, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người ấy khỏi dưới trời."
2. Công lý cai trị của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó, Sáng Thế Ký 18:25; so sánh với II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, "Đấng cai trị giữa loài người phải công chính;" và vì thế phải trừng phạt những tội ác, cũng như thưởng những việc phục vụ tốt; và Đấng cai trị và quan án của thế gian há không phải làm điều công chính sao? Vâng, chính sự tôn vinh của Ngài, và điều thiện của nhân loại, đòi hỏi điều đó; và chính sự gợi ý về công lý ấy giữ một mực tử tế nào đó trong thế gian. Chúng ta thấy rất rõ, rằng một số người có ánh nắng của sự bình an trên con đường rộng, trong khi những người khác có nhiều nghịch cảnh trên con đường hẹp. Vậy hẳn phải có một sự phán xét để trừng phạt ở cuối con đường rộng. Và một số tội nhân bị trừng phạt ngay bây giờ trên con đường của họ, như một sự bảo đảm về điều đó; nhưng không phải tất cả đều như thế, để bảo đảm điều đó.
3. Bản tính của sự vật, khi được xem xét đúng đắn, bày tỏ điều đó. Linh hồn của con người là bất tử, và khi bỏ thân thể, vẫn cứ sống. Chỉ Đức Chúa Trời mà thôi mới có thể là hạnh phúc của chúng ta, vì chỉ Ngài mà thôi mới tương xứng với những khát vọng vô biên của linh hồn chúng ta. Bây giờ con đường rộng dẫn xa khỏi Đức Chúa Trời, do đó dẫn xa khỏi hạnh phúc; và trạng thái tương lai không phải là một trạng thái thử thách, mà là một trạng thái báo trả, sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời ở đó hẳn phải là toàn diện và cuối cùng, và do đó sự khốn khổ của thọ tạo có lý trí là trọn vẹn. Con đường của sự hư không có thể có kết cục nào khác, ngoài sự thất vọng tuyệt đối, sự cắt xé và dày vò của linh hồn; làm sao sự thất vọng ấy có thể tránh được, khi người ta qua đi khỏi thế gian này, và thế gian này sẽ tiêu tan, và vì thế họ không bao giờ có thể có thêm những gì họ đã tìm sự thỏa mãn trong đó? Con đường của sự đê tiện có thể có kết cục nào khác ngoài sự hủy diệt, trong khi không có gì của những đường lối đê tiện của họ còn ở với họ, ngoài dục vọng hướng về chúng, ký ức cắt xé về chúng, mà không có bất cứ khả năng nào để thỏa mãn những dục vọng của mình thêm nữa?
4. Cuối cùng, tiếng nói của lương tâm tự nhiên xác chứng điều đó; Rô-ma 1:32; và 2:15. Có một điều gì đó bên trong tội nhân báo trước sự hủy diệt cho người ấy trên con đường này; dù qua sự mãnh liệt của những dục vọng nó không thắng thế, hoặc không được để ý; Gióp 15:21. Chính ý thức của họ về điều này khiến họ luôn vội vàng, và tránh việc giao thông nghiêm túc với chính mình; vì nếu họ chịu đi vào chính mình, và cho con đường rộng và con đường hẹp một sự lắng nghe công bằng, họ hẳn sẽ thấy lương tâm bên trong mình làm họ sợ hãi khỏi con đường trước, và thúc ép đến con đường sau.
Ứng dụng 1. Về sự thông tin. Từ đây chúng ta có thể học được,
1. Rằng con đường một người bắt đầu trong thế gian là một việc có hậu quả vô cùng lớn. Việc một người bắt đầu quá trình đời sống của mình như thế nào là có trọng lượng rất lớn. Nếu nó được bắt đầu tốt, nó sẽ dễ dàng kết thúc tốt; nếu sự bắt đầu là xấu, kết cục sẽ phù hợp, nếu không có một sự thay đổi vững chắc được thực hiện. Các bạn thấy có một cửa rộng để bước vào, và nó đặt trên một con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Vậy có nhu cầu lớn lao biết bao để bước vào cho đúng, vì nếu chúng ta bước vào sai, chúng ta không thể tiến bước cho đúng cho đến khi chúng ta bước vào lại bởi một cửa mới? Điều này lớn tiếng kêu gọi đến,
(1.) Những người trẻ tuổi hãy xem xét kỹ mình bước vào cửa nào, mình bắt đầu quá trình của mình như thế nào, và khởi hành trong thế gian ra sao; Truyền Đạo 12:1, "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày của tuổi trẻ ngươi." Điều này phần lớn ít được xem xét; nhưng những người trẻ cứ tiến bước một cách ngẫu nhiên, nghĩ rằng những năm đầu của mình được sống như thế nào là ít quan trọng, hy vọng những năm chín chắn hơn của mình có thể được sống một cách đều đặn. Điều này là bước vào cửa rộng, để linh hồn ngươi làm vật cầm cố, rằng ngươi có thể quay trở lại, và sẽ không tiến bước nữa. Nhưng một bước mở đường cho một bước khác, và sự trở lại phần lớn bị quên mất, và vật cầm cố bị mất.
(2.) Những người cao tuổi hãy xem lại việc bước vào của mình; và bây giờ khi họ đã đi xa trên con đường của mình, hãy xem xét họ đã bước vào bởi cửa nào. Không thể nào các bạn ở trên con đường đúng, dù con đường của các bạn là gì, nếu các bạn đã không bước vào bởi cửa đúng. Có lẽ con đường của các bạn bây giờ không còn quá bẩn thỉu như lối vào của các bạn đã từng; các bạn có lẽ đã từ bỏ những sự điên dại của một tuổi trẻ sống phung phí, và đã tự chấn chỉnh mình; nhưng các bạn có thể đã làm tất cả điều đó, mà vẫn ở trên con đường rộng. Có một công việc cải hóa vững chắc trong trường hợp của các bạn không? Các bạn đã trở thành những thọ tạo mới chưa? II Cô-rinh-tô 5:17. Nếu không, các bạn vẫn ở trong con đường cũ.
2. Rằng việc cho phép khuynh hướng tự nhiên của lòng được tự do, đặt một người chắc chắn trên con đường rộng đến sự hủy diệt. Vì khuynh hướng ấy là cửa rộng, mà con đường rộng nối với nó, cái trước dẫn đến cái sau. Người ta thường ít nghĩ đến việc lòng mình mở ra hướng về thọ tạo, và hướng về tội lỗi; nhưng nếu không có một sự tranh đấu được bắt đầu chống lại cả hai, mà lại nhường đường cho bất cứ cái nào trong chúng, thì người ấy đã bước vào bởi cửa rộng, và đang ở trên con đường rộng. Kẻ thù tệ nhất của chúng ta ở bên trong: và lòng ấy sẽ hủy hoại một người, là lòng không được tranh đấu chống lại, mà được nhường cho, và đem một người đi theo con đường của nó. Sự mềm dẻo theo hướng ấy là sự bướng bỉnh chống lại Đức Chúa Trời; Ê-sai 57:17.
3. Cuối cùng, con đường và quá trình đời sống dễ chịu nhất và dễ dàng nhất cho bản chất hư hoại của chúng ta, là nguy hiểm nhất; nó là con đường đến sự hủy diệt. Bản chất không thích bị ràng buộc, mà thích đi tự do, lang thang trong những kho tàng của sự hư không, và đắm mình trong những vũng bùn của sự đê tiện. Nhưng sự dễ chịu hiện tại ấy là một vật cầm cố của sự hủy diệt tương lai; sự tự do vô luật pháp ấy phản bội một người vào sự giam cầm đời đời; sự trút bỏ những dây trói của bổn phận ấy, chuẩn bị một người cho những dây trói của cơn thạnh nộ ở cuối cùng.
Ứng dụng 2. Về sự khuyên bảo. Và,
Thứ nhất, hãy xem xét con đường của ngươi, ngươi đang ở trên con đường nào, có phải trên con đường rộng hay không; Ha-gai 1:5, "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Hãy xem xét những đường lối của ngươi." Nếu một người kêu lên với ngươi, rằng quanh nơi ngươi đang đi có một con đường nguy hiểm chết người, ngươi hẳn chắc chắn sẽ nhìn xuống chân mình, để thấy rằng ngươi không ở trên nó. Ở đây có một tiếng từ trời cho ngươi biết, rằng trong thế gian này nơi ngươi đang ở, có một con đường dẫn đến sự hủy diệt; vậy, hỡi ngươi, chớ được an toàn bất cẩn, mà hãy xem xét nghiêm túc ngươi đang ở trên con đường nào, có phải trên nó hay không. Vậy hãy để việc này trong lòng, hãy tra xét tình trạng và con đường của mình, và hãy đặt câu hỏi này cho chính mình, Tôi đang ở trên con đường nào?
Lý do thúc giục 1. Đây là một phần bổn phận ngươi nợ Đức Chúa Trời, để đáp lại tất cả những lời kêu gọi của trời dành cho ngươi bởi những phương tiện và những sự quan phòng; Mi-chê 6:9; Khải Huyền 3:20. Đôi khi Ngài phán với ngươi bởi lời của Ngài, đôi khi bởi những sự quan phòng; ngươi há không cho Ngài một sự lắng nghe sao, đứng và xem xét ngươi đang ở trên con đường nào, và nó dẫn đến đâu? Thật nguy hiểm khi bịt tai trước tất cả; Châm Ngôn 1:24.
Lý do thúc giục 2. Đây là một phần công lý ngươi nợ chính linh hồn mình, II Cô-rinh-tô 13:5. Nếu một người đang lùa một bầy thú, và một người nào đó nói với người ấy, Có một con đường ở quanh đó kết thúc tại một vực thẳm, người ấy hẳn chắc chắn sẽ xem xét mình có ở trên nó hay không. Nhưng điều đó được vang lên hết lần này đến lần khác trong tai người ta, rằng có một con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt; nhưng họ vẫn không làm điều công lý cho linh hồn mình một lần nghiêm túc xem xét mình có ở trên nó hay không, mà cứ lùa thẳng về phía trước một cách liều lĩnh.
Lý do thúc giục 3. Con đường ngươi đang ở như thế nào, thì kết cục sẽ như thế ấy. Sự chết và sự sống treo trên con đường ngươi đang ở. Nếu ngươi ở trên con đường rộng, ngươi ở trên con đường của sự chết và sự hủy diệt; nếu không, ngươi ở trên con đường của sự sống, và điều đó há không đáng cho ngươi xem xét việc này sao?
Lý do thúc giục 4. Cuối cùng, sẽ rất có ích khi điểm này được làm rõ. Nếu các bạn thấy mình không ở trên con đường rộng, các bạn có thể có sự an ủi về điều đó, rằng các bạn đang ở trên con đường đến sự sống, và chắc chắn sẽ đến được đó. Nếu các bạn bị thuyết phục về việc mình đang ở trên con đường rộng, các bạn vẫn có thể rời khỏi nó, và như thế thoát khỏi việc bị nó hủy hoại. Một số người không cần phải khó nhọc nhiều để tìm ra điều này, nếu họ chỉ chịu xem xét mọi việc một cách bình tĩnh và vô tư. Nhưng tôi sẽ nêu ra vài điều này về nó.
1. Những người chưa bao giờ thấy mình ở trên con đường rộng, và sự hủy diệt đang chờ họ ở cuối con đường ấy, chắc chắn đang ở trên nó, bởi dấu hiệu là họ đang đi trên con đường của mình một cách mù quáng, II Cô-rinh-tô 4:3, 4. Những tội nhân chưa bị thuyết phục chắc chắn là chưa được cải hóa; vì ai từng đi sai, sẽ bao giờ đi đúng, cho đến khi họ thấy mình sai?
2. Những người chưa bước vào bởi cửa hẹp của sự biến đổi và sự tái sinh, mà đã trèo lên bằng một lối khác để vào con đường họ đang ở, Ma-thi-ơ 18:3; Giăng 3:3. Những người, dù có những thay đổi nào đã xảy ra trong đầu óc họ, về phương diện ánh sáng để nhận biết chân lý; trong tình cảm họ, về phương diện cảm nhận được hương vị của chân lý; và trong đời sống họ, về phương diện thoát khỏi sự ô nhiễm của thế gian; nhưng bản tính họ chưa bao giờ được thay đổi, chưa bao giờ nhận được tấm lòng mới được in dấu khuynh hướng hướng về toàn bộ luật pháp, và được hòa thuận với toàn bộ ách của Đấng Christ, mà tình yêu tội lỗi chiếm ưu thế vẫn còn ở trong họ, thì chắc chắn đang ở trên con đường rộng.
3. Những người có sự chán ghét chế ngự đối với con đường hẹp, dù ở trong chính mình hay ở nơi người khác, Rô-ma 8:7. Có một thế hệ chọn cho mình một mức độ tôn giáo nào đó, nhưng họ không thể có thêm hơn thế, họ không thể nghĩ đến việc bị ràng buộc vào mọi quy tắc của nó; họ ghét nó nơi người khác, và không thể chấp nhận nó nơi chính mình. Những người này đang ở trên con đường rộng, bởi dấu hiệu này, rằng mọi thánh đồ đều khao khát sự trọn vẹn của sự thánh khiết, và yêu mến nó, Phi-líp 3:13, 14.
4. Cuối cùng, những người mà sự lựa chọn của họ là một con đường phóng túng và trác táng, trong đường lối hư không hay hèn hạ, và không thể tìm thấy niềm vui nào ngoài một con đường như vậy, Rô-ma 8:15. Điều này chứng tỏ một tâm tánh hoàn toàn thuộc về xác thịt, và xa cách sự sống của Đức Chúa Trời; không thể ưa thích những sự thuộc về Đức Chúa Trời, mà chỉ ưa thích những sự thuộc về xác thịt; và đó là một tình trạng chết chóc, Rô-ma 8:5, 6. Đối với những người như vậy, thiên đàng, là một nơi thánh, sẽ là một nhà tù, một nơi mà họ không thể có niềm vui nào, và họ có thể chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ được đem đến đó; vì họ chưa được chuẩn bị cho phù hợp với nơi ấy bởi những tâm tánh thuộc về thiên đàng, Cô-lô-se 1:12, 13.
Thứ hai, hỡi những người đã được đem ra khỏi con đường kia, hãy có cảm xúc xứng hợp, và bước đi cách xứng đáng với sự giải cứu, như những người đã được đem ra khỏi con đường hủy diệt. Và,
1. Hãy biết ơn Đức Chúa Trời vì điều đó, Đấng bởi ân điển Ngài đã kéo anh em ra khỏi nó, Thi Thiên 107:20, 21. Hãy nhìn lại vực thẳm mà trước kia anh em đã đứng trên đó cách bất cẩn, con đường hủy diệt mà anh em đã thản nhiên tiến bước; hãy chúc tụng Ngài, Đấng đã mở mắt anh em để thấy sự nguy hiểm của mình tại đó, và để thấy một con đường khác an toàn, dù hẹp; Đấng bởi ân điển Ngài đã khiến anh em quyết định từ bỏ con đường rộng, và chọn con đường hẹp; và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đã kéo anh em ra khỏi con đường này, và đặt anh em trên con đường kia.
2. Đừng nuôi dưỡng sự luyến tiếc nào đối với con đường ấy nữa; hãy coi chừng đừng đưa mắt tiếc nuối nhìn lại nó. Đó là lời khuyên bảo dành cho những người đã được hứa gả cho Đấng Christ; Thi Thiên 45:10, “Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy nghĩ, hãy lắng tai; hãy quên dân tộc ngươi và nhà cha ngươi.” Và lời ấy không được ban ra vô ích; vì nơi những người tốt nhất vẫn còn con người cũ, sự hư hoại còn sót lại, là điều khi nhìn thấy cửa rộng rãi và không bị kìm hãm của thế gian xác thịt trong đường lối hư không và hèn hạ, thì dễ sinh lòng ganh tị với họ phần nào, và thầm ước mình cũng có cùng sự tự do phóng túng như họ; Châm Ngôn 23:17, “Lòng ngươi chớ ganh tị với kẻ tội lỗi; nhưng hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn cả ngày.” Điều này là nguy hiểm nhất, nếu không được dập tắt kịp thời, sẽ làm bùng cháy cả linh hồn, và khiến nó ra hoang tàn; Dân Số Ký 11:4–6, 33, 34, vì vậy “hãy nhớ vợ của Lót,” Lu-ca 17:32.
3. Đừng phàn nàn về những khó khăn và gian khổ của anh em trên con đường hẹp; I Phi-e-rơ 4:12; Gia-cơ 1:2–4. Trên con đường ấy anh em gặp sự sửa phạt, nhưng trên con đường kia anh em sẽ gặp sự hủy diệt; và không có lý do gì để phàn nàn, hơn là một người được đem ra khỏi con đường nơi mình sẽ bị gãy cổ, lại phàn nàn vì bị gãy ngón chân trên con đường an toàn mà mình được đem vào. Những gian khổ của con đường rộng và con đường hẹp khác nhau nhiều như sự rủa sả và thập tự giá, như thanh gươm giết người và dao mổ của thầy thuốc, như cơn thịnh nộ đời đời và cây roi sửa dạy của Cha.
4. Cuối cùng, hãy thương xót những người đang ở trên con đường rộng, và quan tâm đến việc cứu họ trở lại. Hãy thương xót họ; vì than ôi! họ không biết mình đang làm gì, mình đang ở đâu, sự nguy hiểm chết chóc mà họ đang ở trong đó. Hãy quan tâm đến họ; vì họ đang đi đến sự hủy diệt mà không hay biết; Châm Ngôn 7:22, 23, và 9:17, 18. Làm sao anh em có thể không có cảm xúc như vậy đối với họ, nếu anh em nhận biết trước kia trường hợp của chính mình là thế nào; Tít 3:3, “Vì chính chúng ta trước kia cũng từng ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự gian ác và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.”
Thứ ba, hỡi những tội nhân đang ở trên con đường rộng, hãy rời khỏi nó như con đường của sự hủy diệt. “Hãy trở lại, hãy trở lại khỏi những đường lối gian ác của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết?” Ê-xê-chi-ên 33:11.
ĐỘNG CƠ 1. Không có cách nào thoát khỏi sự hủy diệt nếu cứ tiếp tục ở trên nó, dù anh em có thể tưởng tượng điều gì; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. Đức Chúa Trời đã phán điều đó; làm sao anh em có thể hy vọng được an toàn trên con đường ấy, bất chấp một lời tuyên bố rõ ràng từ thiên đàng? Ngài vô hạn trong sự hiểu biết, anh em không thể qua mặt Ngài; vô hạn trong quyền năng, và anh em không thể thách thức Ngài; Ngài vốn là chân thật, và anh em sẽ không thể khiến Ngài thành kẻ nói dối; Dân Số Ký 23:19. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20.
ĐỘNG CƠ 2. Đó sẽ là một sự hủy diệt toàn diện mà nó sẽ đem anh em đến; II Phi-e-rơ 2:12, 13. Một sự hủy diệt linh hồn, thân thể, và những sự an ủi của anh em; Châm Ngôn 6:32, và 8:36; Ê-sai 66:24; Lu-ca 16:24. Cũng như đã xảy ra với Sô-đôm khi nó bị lật đổ hoàn toàn, không còn lại gì, mà họ và mọi sự thuộc về họ đều bị hủy diệt; cuối cùng của con đường rộng sẽ đối với anh em cũng như vậy.
ĐỘNG CƠ 3. Đó sẽ là một sự hủy diệt đời đời; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, “Họ sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa, và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Một sự hủy diệt không phải của hữu thể anh em, thật vậy, mà của sự an lành của anh em; mãi mãi đang chết, nhưng không bao giờ chết hẳn; Ma-thi-ơ 25:46; Khải Huyền 14:11; và 20:10. Con đường của anh em có thể dài thật, nhưng sự hủy diệt ở cuối con đường ấy sẽ còn dài hơn; anh em sẽ đi hết con đường mình tối đa trong vài năm; nhưng sự hủy diệt sẽ không bao giờ kết thúc, mà sẽ tiếp tục qua cõi đời đời.
ĐỘNG CƠ 4. Anh em có thể rời khỏi nó ngay bây giờ, và nhờ đó thoát khỏi sự hủy diệt trong nó; Ê-xê-chi-ên 18:30. Sa-tan và một thế gian gian ác có thể thuyết phục anh em tiếp tục ở trong nó, nhưng chúng không thể ép buộc anh em làm vậy. Không có mối liên hệ tất yếu nào giữa việc anh em đã đi trong nó cho đến nay, và việc anh em vẫn tiếp tục đi trong nó. Đó là một lối sống có thể bị dứt bỏ; ân điển của Đấng Christ có thể đem anh em ra khỏi nó; và nếu anh em thật sự sẵn lòng, ân điển ấy sẽ đem anh em ra khỏi nó; Giê-rê-mi 31:18, 19.
ĐỘNG CƠ 5. Đức Chúa Trời đang kêu gọi anh em quay khỏi nó và rời bỏ nó; Ê-xê-chi-ên 33:11. Đấng Christ đã mở cho anh em một con đường khác, một con đường của sự sống, và đang tha thiết mời gọi anh em vào đó. Ngài đang tự đề xuất mình là con đường; Giăng 14:6, và đang kêu gọi anh em đến với Ngài; Ma-thi-ơ 11:28. Tiếng này của Ngài vang lên trên con đường, và đến tai anh em trong khi anh em đang ở trên nó, con đường rộng; Châm Ngôn 9:5, 6. Nhưng tiếng ấy sẽ không còn được nghe ở cuối con đường. Vì vậy có lời phán, “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” Ở cuối con đường, tiếng của Chiên Con của Đức Chúa Trời với tư cách như vậy sẽ chấm dứt, và trở thành tiếng gầm của Sư Tử của chi phái Giu-đa; Lu-ca 19:27.
ĐỘNG CƠ 6. Cuối cùng, những lời kêu gọi anh em nhận được để quay khỏi nó sẽ là sự gia tăng nặng nề cho sự hủy diệt của anh em nếu anh em cứ tiếp tục; Ma-thi-ơ 11:22. Sự nhớ lại chúng ở cuối con đường sẽ sắc bén và cay đắng, khi sẽ không còn phương thuốc nào nữa. Đó sẽ là con sâu không bao giờ chết sẽ mãi mãi cắn rứt; khi nghĩ rằng, vì niềm vui được bước đi theo ý mình trên con đường rộng trong vài năm, anh em đã tự đem mình đến chỗ bị giam kín trong vực hủy diệt đời đời. Vì vậy (Hê-bơ-rơ 12:25), “Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng đang phán; vì nếu những kẻ từ chối đấng phán trên đất đã không thoát được, thì chúng ta càng không thoát được, nếu chúng ta quay lưng đối với Đấng phán từ thiên đàng;” kẻo (Châm Ngôn 5:11, 12) “đến cuối cùng ngươi than khóc, khi thịt và thân thể ngươi bị tiêu hao, và nói, Sao ta đã ghét lời khuyên dạy, và lòng ta khinh thường sự quở trách?”
Giờ đây, nếu anh em muốn thay đổi con đường mình, và rời bỏ cửa rộng,
1. Hãy dứt khoát trong việc đó, và quyết tâm vì nó; vì anh em sẽ không thiếu sự chống đối. Sa-tan sẽ chống đối sự thay đổi ấy cách dữ dội bằng những cám dỗ của nó; thế gian xác thịt sẽ chống đối nó; những bạn bè phóng túng trước kia của anh em chắc chắn sẽ khuyên can, và chế nhạo anh em để ngăn anh em khỏi nó nếu chúng có thể; và chính những dục vọng trong anh em sẽ là một phe tích cực chống lại nó. Nhưng hãy nhớ (Ma-thi-ơ 11:12) “nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy nó.”
2. Đừng trì hoãn việc đó, nhưng hãy quay lại ngay lập tức, như tác giả Thi Thiên đã làm; Thi Thiên 119:60, “Tôi vội vàng, không trì hoãn, để giữ các điều răn của Ngài.” Nếu những quyết tâm của anh em về việc đó là chân thành, chúng sẽ không cho phép một khoảnh khắc trì hoãn nào, hơn là việc ném một cục than đang cháy ra khỏi ngực mình. Nếu anh em trì hoãn đến ngày mai hay giờ sau, anh em có thể đã đến cuối con đường mình trước thời điểm đó; và mục đích quay lại của anh em lúc bấy giờ có ích gì? Cũng như khi có tiếng kêu cháy trong một ngôi nhà, người ta lập tức đi dập lửa, biết rằng mỗi phút lửa đang lan ra và chiếm thêm địa thế; cũng vậy, khi người ta thật sự được thuyết phục cách nghiêm túc, họ sẽ lập tức bắt tay vào việc quay lại.
3. Hãy bằng mọi cách hướng mình về cửa hẹp, và đừng nghĩ đến việc đi qua vào con đường hẹp ở phía rộng; Lu-ca 13:24, “Hãy gắng sức vào cửa hẹp; vì nhiều người sẽ tìm cách vào, mà không vào được.” Đây là một sai lầm căn bản trong cách hành xử của nhiều người; theo đó, khi rời bỏ con đường phóng túng và bất cẩn, họ trở thành những người đạo đức chủ nghĩa đơn thuần hay những người hình thức theo luật pháp, nhưng không trở thành Cơ Đốc nhân thật hơn trước chút nào. Đừng tự thỏa mãn nếu không có sự nhận biết sâu sắc về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, đức tin nơi Chúa Giê-xu kết hiệp anh em với Ngài, sự ăn năn thật và sự biến đổi trở về cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.
4. Cuối cùng, đừng sợ hãi, đừng nản lòng, hay bị khiến quay lại vì sự chật hẹp của cửa; nhưng hãy dứt khoát bước vào, và quyết tâm xông tới, cho đến khi anh em đã hoàn toàn qua khỏi và ở trên con đường hẹp của sự thánh khiết; Lu-ca 13:24, đã dẫn ở trên.
GIÁO LÝ III. Cửa rộng, cùng với con đường rộng nối liền với nó, quyến rũ nhân loại đến nỗi đa số người của thế gian bước vào bởi nó, bất chấp mọi sự.
Khi bàn luận về chủ đề này, tôi sẽ,
I. Giải thích điểm này.
II. Xác nhận chân lý buồn này, rằng đa số người của thế gian bước vào bởi cửa rộng để vào con đường rộng.
III. Chỉ ra điều đó xảy ra như thế nào, rằng đa số chọn con đường rộng, bất chấp sự hủy diệt ở cuối con đường ấy.
IV. Cuối cùng, áp dụng.
I. Chúng ta sẽ giải thích điểm này. Và chúng ta có thể nắm lấy ý nghĩa và hàm ý của nó trong bốn điều này, tất cả đều là hàm ý đích thực của bản văn.
Thứ nhất, giữa nhân loại có một sự bước vào tại cửa rộng. Dù nó nguy hiểm đến đâu, nó vẫn được những linh hồn khốn khổ không suy nghĩ thường xuyên lui tới. Dù theo lẽ phải nó phải bị ghê tởm vì sự ô nhiễm của nó, và phải bị tránh xa với sự kinh hoàng vì sự nguy hiểm của nó, nhưng con người vẫn bước vào tại nó. Nghĩa là,
Thứ nhất, họ bước vào và đi qua cửa rộng, buông mình theo khuynh hướng tự nhiên hư hoại của lòng mình, khi họ bắt đầu hành trình đời sống trong thế gian, Thi Thiên 58:3. Theo những gì đã nói, điều này nằm trong hai việc.
1. Buông mình và để cho khuynh hướng của lòng mình hướng về thụ tạo được tự do, xa khỏi Đức Chúa Trời. Con cái của A-đam sa ngã tự nhiên đi xa khỏi Đức Chúa Trời, khi họ bắt đầu hành trình mình, Thi Thiên 14:2, 3; và họ đi đến thụ tạo để thay thế vị trí của Ngài, Giê-rê-mi 2:13. Họ thấy mình thiếu thốn, mình cần, và không thể không mong muốn được cung cấp; họ muốn một nơi an nghỉ cho lòng mình, một đối tượng xứng hợp cho linh hồn mình, điều gì đó có thể thỏa mãn những mong muốn của họ. Nhưng họ đến cửa nào để được cung cấp sự thiếu thốn của mình? Không phải cửa của Đức Chúa Trời, mà là cửa của thụ tạo, Thi Thiên 4:6, Giăng 5:40. Tại đó họ bám lấy những bầu vú khô cạn, từ chối những đề nghị của Chúa, Ê-sai 55:1, 2.
2. Buông mình theo khuynh hướng của lòng hướng về tội lỗi, xa khỏi sự thánh khiết mà luật pháp đòi hỏi. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ kêu gọi họ mang lấy ách của Ngài, Ma-thi-ơ 9:29, nhưng họ không thể cúi cổ mình xuống dưới ách ấy, Rô-ma 8:7. Họ chọn sự tự do tội lỗi, và nhìn xéo con đường của các điều răn Đức Chúa Trời. Khi bắt đầu hành trình trong thế gian, và sự tự do tội lỗi cùng sự nghiêm ngặt của tôn giáo đều ở trước mặt họ, họ từ chối điều sau, và sẵn sàng nắm lấy điều trước. Tội lỗi hiện ra rất thú vị và dễ chịu, sự thánh khiết gồ ghề và khó coi đối với họ; vì vậy họ đi theo cánh buồm đã giương lên của lòng mình hướng về tội lỗi, hy vọng tìm thấy ở đó điều sẽ thỏa mãn mình.
Thứ hai, khi đi qua cửa rộng, họ được đặt trên con đường rộng; họ bước vào tại đó, tức là, vào con đường rộng, mà cửa rộng là lối vào của nó, và như vậy họ tiếp tục đi,
1. Bước đi trong con đường hư không, Ê-phê-sô 4:17. Họ trải qua cả đời mình trong sự theo đuổi hư không hạnh phúc nơi thụ tạo, là điều luôn làm họ thất vọng, và cuối cùng là tệ nhất; Giê-rê-mi 2:5, “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất công gì nơi Ta, mà họ đã đi xa khỏi Ta, và đã bước theo sự hư không, và trở nên hư không?” Họ làm mệt nhọc chính mình trong sự theo đuổi, và cuối cùng chẳng nhận được điều gì có thể thỏa mãn, Ha-ba-cúc 2:13. Cả đời họ đầy dẫy những trò giải trí đơn thuần; và ngoài điều này họ không vươn tới bất kỳ hạnh phúc vững chắc và lâu dài nào, là điều chỉ có thể có được trong sự hưởng thụ một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Lu-ca 17:28, 29.
2. Bước đi trong con đường hèn hạ, Ê-phê-sô 2:3. Thụ tạo ở trong hàng rào của luật pháp Đức Chúa Trời không mang lại sự thỏa mãn mong muốn, họ phá vỡ hàng rào, và lang thang lên xuống giữa những lợi lộc và khoái lạc bị cấm, biết đâu nước trộm được có thể bù đắp cho họ những gì còn thiếu trong những điều được phép. Và khi không điều nào trong những điều này đáp ứng kỳ vọng nữa, họ đi từ một hành động hèn hạ này sang hành động khác; và sự thất vọng vẫn cứ lặp lại, những dục vọng của họ lại khao khát nơi họ, và họ lại tìm cách thỏa mãn chúng. Như vậy đời họ trôi qua, cho đến khi con đường họ đến hồi kết thúc, và cuối cùng họ rơi vào sự hủy diệt. Đây là sự bước vào tại đó.
Thứ hai, họ bước vào tại đó bất chấp mọi sự, liều lĩnh và không để ý, mà không suy xét. Sự nguy hiểm của con đường ấy thật lớn, sự hủy diệt ở cuối nó. Họ được cho biết sự nguy hiểm của mình; lương tâm nói với họ về điều đó; họ được cảnh báo về điều đó từ lời Chúa; sự quan phòng đặt nhiều gương đáng sợ trước mặt họ, người này được làm gương cho người kia, nhưng tất cả đều vô ích. Tâm trí hư không và những dục vọng hư hoại của họ thúc giục họ tiến tới; họ dán mắt vào miếng mồi dễ chịu, nhưng không để ý đến chiếc lưỡi câu hủy hoại; và như vậy họ cứ đi bất chấp mọi sự, dù kết cục có ra sao.
Thứ ba, có nhiều người bước vào như vậy tại cửa rộng để vào con đường rộng. Dù nó mang tính hủy diệt đến đâu, vẫn có một đám đông con cái loài người ở trên nó. Ai muốn vào đó, họ không cần sợ thiếu bạn đồng hành trên đó. Họ thì nhiều,
1. Xét cách tuyệt đối. Trên con đường rộng không bao giờ thiếu một số lượng lữ khách, để khích lệ lẫn nhau. Có một đám đông làm điều ác. Ở đó họ thuộc mọi cấp bậc và phẩm chất, lớn và nhỏ, thuộc mọi nghề nghiệp, tuổi tác, và giới tính.
2. Xét cách tương đối, so với những người trên con đường hẹp. Bản văn nói như vậy. Có một sự chênh lệch lớn giữa hai phe, đến nỗi những người trên con đường rộng làm thành số nhiều, còn phe kia chỉ là số ít. Nếu con đường rộng của sự tự do tội lỗi, và con đường hẹp của tôn giáo và sự tin kính, được đưa ra bỏ phiếu trong thế gian, con đường trước chắc chắn sẽ thắng; những người ủng hộ nó vượt xa về số lượng so với những người ủng hộ con đường kia.
Thứ tư, sự rộng rãi của cửa và sự rộng rãi của con đường ảnh hưởng đến điều này. Sự phù hợp của chúng với tâm trí hư hoại của con người, mời gọi cách mạnh mẽ để bước vào và tiến tới; và khi đã bước vào và tiến tới, nó giữ họ khỏi quay lại, và thúc giục họ tiếp tục đi. Đó là một ảnh hưởng mạnh mẽ, mà sự hủy diệt ở cuối con đường không thể cân bằng được.
II. Chúng ta sẽ xác nhận chân lý buồn này, rằng đa số người của thế gian bước vào bởi cửa rộng để vào con đường rộng. Điều này có thể thấy rõ từ,
Thứ nhất, lời chứng của Kinh Thánh, là lời chứng của chính Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối, cũng không thể bị lừa dối. Ánh sáng Kinh Thánh luôn luôn cho thấy đa số người của thế gian đang ở trên con đường rộng. Kinh Thánh làm điều này bằng nhiều cách; và đặc biệt,
1. Làm chứng về sự hư hoại phổ quát của bản tính con người; Thi Thiên 14:2, 3, “Đức Giê-hô-va từ thiên đàng nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Tất cả đều đã lìa bỏ, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Nếu anh em nghĩ điều này chỉ có ý nói về những người trong thời của tác giả Thi Thiên, anh em có thể được chữa khỏi sai lầm đó, bởi sự áp dụng của sứ đồ về nó cho cả thế gian; “Tất cả đều đã lìa khỏi đường, cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không. Giờ đây chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người ở dưới luật pháp; để mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước Đức Chúa Trời.” Điều này nói lên rằng việc con người hướng mình về con đường rộng là điều tự nhiên đối với con người, dù không phải tự nhiên nguyên thủy; vì, Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng;” nhưng là tự nhiên thứ cấp, và tình cờ, vì bản tính chúng ta đã bị hư hoại trong A-đam, Giăng 3:6, “Điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt.” Gióp 14:4, “Ai có thể đem một vật thanh sạch ra từ một vật ô uế? Không một ai.” Vì vậy đây là con đường đầu tiên mọi người đều đi, và là con đường họ cứ ở trong cho đến khi được ân điển làm cho quay lại.
2. Làm chứng về sự sa đọa chung của đời sống con người. Lời chứng đó mạnh mẽ biết bao; I Giăng 5:19, “Cả thế gian đều ở trong sự gian ác?” Những người tin kính là một số lượng nhỏ bé như vậy trong thế gian, đến nỗi danh xưng thế gian được để lại cho phần hư hoại; và họ hư hoại đến mức được nói là nằm trong sự gian ác. Sự lạc đường trên con đường rộng bắt đầu rất sớm; Thi Thiên 58:3, “Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung, chúng đi lạc ngay khi mới sinh ra, nói lời dối trá;” và những người được chọn của Đức Chúa Trời cũng từng bị lôi cuốn vào đó như những người khác; Ê-sai 53:6, “Tất cả chúng ta như chiên đã đi lạc;” và cứ đi cho đến khi được trở về cùng Chúa Giê-xu Christ; I Phi-e-rơ 2:25, “Vì anh em từng như chiên đi lạc; nhưng giờ đây đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.” Nhưng đa số vẫn cứ lạc đường, Phi-líp 2:21, “Vì mọi người đều tìm lợi riêng của mình, chứ không tìm những sự thuộc về Chúa Giê-xu Christ.”
3. Lời kêu gọi thường xuyên dành cho đa số hãy ăn năn và quay lại. Lời kêu gọi đó giả định họ hoàn toàn sai lầm, và lạc khỏi đường; Ma-thi-ơ 9:13, “Ta đến để kêu gọi kẻ tội lỗi ăn năn.” Đó là âm thanh mà các tiên tri và các sứ đồ đã vang lên trong thế gian, mỗi người trong thời của mình, nơi họ thi hành sứ mạng. Vì vậy nhà Y-sơ-ra-ên được nói đến; Ê-xê-chi-ên 33:11, “Chúa Giê-hô-va phán, Ta lấy sự sống Ta mà thề, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng vui về việc kẻ ác quay khỏi đường mình, và sống; hãy quay lại, hãy quay lại khỏi những đường lối gian ác của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” Sứ đồ cũng nói như vậy; Công Vụ 17:30, “Vậy, Đức Chúa Trời đã bỏ qua những thời kỳ ngu dốt đó; nhưng giờ đây Ngài truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn.” Và trong mọi thời đại, sự cần thiết của lời kêu gọi ăn năn này vẫn tiếp tục, vì chỉ có ít người đáp lại nó.
4. Cuối cùng, những sự phán xét quét sạch mà một Đức Chúa Trời thánh khiết đôi khi đã sai đến trên thế gian, là những dấu hiệu chắc chắn cho thấy đa số đang ở trên con đường rộng. Có một lần toàn thể cư dân trên đất, ngoại trừ tám người, đã bị hủy diệt bởi một trận lụt nước. Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã bị thiêu hủy bằng lửa từ thiên đàng, chỉ Lót và gia đình ông thoát được; trong khi Đức Chúa Trời đã sẵn sàng tha thứ cho toàn thể nơi đó, nếu có được mười người công chính trong nơi ấy. Sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem là một sự sắp xếp khác thuộc loại đó, về điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 24:21, 22, “Vì lúc đó sẽ có hoạn nạn lớn, đến nỗi từ lúc ban đầu của thế gian cho đến bây giờ chưa từng có như vậy, và cũng sẽ không bao giờ có nữa. Và nếu những ngày đó không được rút ngắn, thì chẳng có xác thịt nào được cứu; nhưng vì cớ những người được chọn, những ngày đó sẽ được rút ngắn.” Và sự thiêu đốt thế gian bằng lửa cuối cùng, là một bằng chứng hùng hồn rằng đa số vẫn sẽ chọn con đường rộng.
Thứ hai, từ sự quan sát của chính chúng ta, nếu chúng ta chỉ cần nhìn xem thế gian, như chúng ta có cơ hội làm quen với nó bằng cách thấy và nghe. Tôi sẽ không nói về nhiều dân tộc đang nằm trong sự thờ hình tượng của dân ngoại, hay những người khác ở ngoài ranh giới của Hội Thánh hữu hình. Rõ ràng là, giữa những người có ánh sáng của Phúc Âm chiếu sáng giữa họ, đa số đang ở trên con đường rộng.
1. Mọi người đều có thể thấy, đời sống của phần lớn những người nghe Phúc Âm hoàn toàn không giống các quy tắc của Phúc Âm biết bao; Tít 2:11, 12. Sự tiết độ, sự công chính, và sự tin kính, được Phúc Âm dạy dỗ; nhưng ít người học được những bài học ấy. Sự thái quá của những đam mê và sự hư không của tâm trí đã đưa hầu hết con người vượt qua mọi giới hạn của sự tiết độ biết bao, gây hại cho chính họ? Sự bất công thịnh hành đến mức gây tổn thương cho người khác biết bao, đến nỗi trong mọi xã hội, lớn và nhỏ, đều có những lời than phiền nặng nề thuộc loại này? Và có thể thấy được giữa con người rất ít sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, vinh dự của Ngài, luật pháp Ngài, và những quyền lợi của Ngài, đến nỗi khiêu khích đôi mắt vinh hiển của Ngài? Nếu đa số không ở trên con đường rộng, sao lại như vậy? Thật vậy, nếu anh em không thấy đa số đang ở trên nó, đó là bằng chứng anh em không biết nó dưới danh xưng ấy, và không quen thuộc với con đường hẹp.
2. Những người có mắt để thấy có thể thấy, tôn giáo thuộc về kinh nghiệm hiếm hoi biết bao trong thế gian. Đa số không bận tâm suy nghĩ về nó; nhưng sống thoải mái, không có sự quen biết cứu rỗi nào với Đấng Christ, không biết sự sống của đức tin, và sự tranh chiến chống lại thân thể của tội lỗi và sự chết. Sự nhận biết về tình trạng hư mất của mình theo bản tính là rất hiếm; công việc của sự biến đổi còn hiếm hơn nữa. Ít người có một sự tuyên xưng hay vẻ ngoài của tôn giáo; và giữa những người có nó, có biết bao người hoàn toàn xa lạ với quyền năng của sự tin kính? Những người thật sự nghiêm túc sẽ bị thuyết phục về điều này; vì họ phải sẵn sàng thốt lên lời than thở của Mi-chê; Mi-chê 7:1, 2, vân vân. Hãy xem điều đó.
III. Làm sao lại xảy ra việc đa số chọn con đường rộng, bất chấp sự hủy diệt ở cuối con đường ấy? Điều này có thể được giải thích, nếu chúng ta xem xét những điều sau đây:—
1. Đó là con đường phù hợp nhất với bản tính hư hoại của họ. Đó chính là con đường của lòng họ; Ê-sai 57:17. Lòng con người tự nhiên là một kho tàng của sự hư không, một nguồn suối của sự hèn hạ; Giê-rê-mi 17:9; Mác 7:21. Làm sao con đường rộng của sự hư không và hèn hạ lại có thể không phù hợp với nó? Sự giống nhau sinh ra tình yêu và sự ưa thích; vì vậy linh hồn họ tự nhiên chọn con đường rộng, nơi có thể tìm thấy những điều hứa hẹn, dù là dối trá, sự thỏa mãn cho sự hư không của tâm trí họ, và những dục vọng hư hoại của lòng họ.
2. Sự mù lòa của tâm trí họ; Ê-phê-sô 4:17, 18. Họ không thấy sự nguy hiểm, để khiến họ sợ mà tránh khỏi nó; họ không thể, họ không muốn thấy nó. Những dục vọng chưa bị chế ngự của họ khuấy lên những màn sương như vậy làm tối mắt tâm trí họ; đến nỗi dù sự nguy hiểm được nói cho họ nghe một nghìn lần, họ vẫn không thể nhận thấy nó; Châm Ngôn 9:17, 18, không muốn tin nó; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20, họ không thấy bất kỳ điều nào trong những điều có thể kéo họ ra khỏi nó; I Cô-rinh-tô 2:14. Có một sức hấp dẫn, vẻ đẹp, và vinh hiển trong con đường ngược lại, Châm Ngôn 3:17, nhưng họ không nhận thấy nó.
3. Những thành kiến chống lại con đường hẹp. Họ không chỉ không có ý kiến tốt về nó; mà họ còn có ý kiến xấu về nó, có thành kiến chống lại nó; Công Vụ 28:22. Nó hiện ra trước mắt họ như một lối đi um tùm, gồ ghề, và đáng sợ; mà nếu họ tham khảo lợi ích của mình, họ phải tránh xa nó. Ách của Đấng Christ bị coi là một ách khó chịu, gánh nặng của Ngài là một gánh rất nặng. Và như vậy họ quyết định chống lại nó, mà không cho nó một sự thử nghiệm công bằng.
4. Con đường rộng thật sự dễ dàng hơn trong lúc này; “Cửa rộng và đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, và có nhiều kẻ đi vào đó.” Trên nó người ta không phải làm gì hơn, ngoài việc đi theo khuynh hướng của lòng mình; ngoài việc đi theo chiều gió của những đam mê và tình cảm hư hoại; nhưng trên con đường hẹp người ấy sẽ có chiều gió đó ngược mặt mình, và phải duy trì một cuộc tranh chiến chống lại những dục vọng của mình, để chế ngự chúng. Như vậy sự dễ dàng hiện tại lôi kéo họ vào con đường kết thúc trong sự hủy diệt ấy, và sự khó khăn hiện tại làm họ sợ hãi tránh khỏi con đường dẫn đến sự sống cuối cùng.
5. Sa-tan, kẻ thù của sự cứu rỗi của họ, có ảnh hưởng mạnh mẽ trên họ để đưa họ đến, và giữ họ trên con đường ấy. Nó là “thần của thế gian này;” II Cô-rinh-tô 4:3, 4, và con người tự nhiên ở dưới quyền lực của nó; Công Vụ 26:18. Nó có một phe thuận lợi bên trong họ; vì vậy con đường nó muốn họ đi, là con đường mà khuynh hướng tự nhiên của họ hướng tới. Do đó nó dễ dàng thúc giục họ tiến tới, vì nó chèo theo dòng nước. Thêm vào đó sự xảo quyệt của nó, nhờ đó nó có thể dễ dàng qua mặt họ; và sự siêng năng của nó, nhờ đó nó không bỏ lỡ cơ hội nào để thúc đẩy họ; và chẳng lạ gì nó lùa đa số đi trước mặt nó.
6. Gương mẫu góp phần rất lớn vào việc đó; Ma-thi-ơ 18:7. Một người đi vào con đường ấy, một người khác đi theo, và cứ thế tiếp tục. Đúng là, cũng có những gương mẫu ở phía bên kia; nhưng gương tốt không có ảnh hưởng như gương xấu; vì con người tự nhiên hư hoại, và vì vậy chỉ cần một người đi trước, để họ có thể đi theo theo khuynh hướng tự nhiên của mình, như nước chảy xuống đồi, nơi lối đi đã được dọn sạch. Nhưng việc đi theo gương tốt thì trái với bản tính.
7. Cuối cùng, sự thiếu suy xét; Lu-ca 15:17. Ít người chịu khó cân nhắc mọi việc, và suy nghĩ chín chắn để chọn con đường mình; nhưng họ chọn con đường rộng dựa trên sự tin tưởng mù quáng, như điều đầu tiên xuất hiện trước họ. Họ không nhìn xa, vượt qua thời điểm hiện tại; họ không suy xét kết cục sẽ là gì, nhưng nắm lấy vẻ ngoài tốt đẹp trước mắt trong hiện tại. Họ bị lôi cuốn vào con đường rộng trước khi họ hay biết; “vì tuổi thơ và tuổi trẻ là sự hư không;” Truyền Đạo 11:10. Tuổi trẻ thì ương ngạnh; và con người bị thúc đẩy bởi những đam mê mạnh mẽ và mãnh liệt, cho đến khi họ đã có một thói quen mà họ không thể vứt bỏ; Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? thì các ngươi, là kẻ đã quen làm điều ác, cũng có thể làm điều lành.”
Ứng dụng 1. Về sự dạy dỗ. Từ đây chúng ta có thể học được rằng,
1. Sự lười biếng thịnh hành, và tình yêu sự dễ dàng xác thịt, gây ra sự tàn phá khủng khiếp trong thế gian. Chính những điều này làm cho cửa rộng và con đường rộng trở nên quyến rũ như vậy, đến nỗi đa số bước vào bởi nó; và do đó điều này phản bội họ dẫn đến sự hủy hoại hoàn toàn; Châm Ngôn 6:9–11. Sự lười biếng thịnh hành đến mức họ không thể nghĩ đến việc chịu đựng một sự căng thẳng, dù là vì những việc có trọng lượng lớn nhất; nhưng điều gì dễ nhất, và đòi hỏi ít công sức nhất, điều đó được coi là tốt nhất; và họ không thể bị lay chuyển bởi sự tính sổ về sau.
2. Con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, là con đường đông đúc nhất trong thế gian. Một số người thật sự chọn một con đường khác, nhưng đa số đang ở trên con đường rộng. Có nhiều sự khác biệt dân sự và tôn giáo giữa con người; nhưng ở đây đa số gặp nhau tất cả trên một con đường, bất chấp mọi sự khác biệt của họ. Có những lối đi khác nhau trên con đường này, cho người giàu và người nghèo, người già và người trẻ, người tuyên xưng đức tin và người phàm tục; nhưng con đường của họ là một, và dẫn đến cùng một nơi, nơi những sự khác biệt này sẽ không còn tồn tại nữa; Thi Thiên 125:5; Ma-thi-ơ 24:51. Hiện tại họ hợp lại để làm thành đa số trên con đường rộng.
3. Thật là một sự biện hộ nghèo nàn biết bao cho con đường và cách sống của một người, rằng đó là con đường thịnh hành chung, mà phần lớn mọi người đi theo? Than ôi! chẳng phải đa số đang ở trên con đường rộng sao? Nhưng điều đó có làm cho nó thành một con đường để chúng ta bắt chước chăng? Sứ đồ, khi mô tả bước đi của người Ê-phê-sô khi họ còn chết trong tội lỗi, nói với chúng ta rằng đó là “theo dòng đời của thế gian này;” Ê-phê-sô 2:2. Và ông thúc giục người Rô-ma đừng “làm theo đời này;” Rô-ma 12:2. Con đường nào quyến rũ đa số nhất thì con đường ấy đáng bị nghi ngờ.
4. Điều gì giữ cho tội lỗi và sự gian ác được coi trọng trong thế gian. Đó là đa số những người đi theo nó; I Phi-e-rơ 4:4. Tội lỗi có một sự thấp hèn hay ô uế về nó, là nguồn của sự xấu hổ; nhưng con người vẫn từ chối xấu hổ về những lối sống hèn hạ và hư hoại của mình; Giê-rê-mi 8:12; và một số người còn tự hào về chúng, vinh hiển trong sự xấu hổ của mình. Tại sao? Đa số đóng dấu những lối sống ấy bằng thẩm quyền của họ; và như vậy chúng có thể xuất hiện với mặt mày hớn hở; vì sự đen đúa không phải là sự sỉ nhục giữa những người da đen. Nhưng Đấng Christ xuất hiện trong vinh hiển của Cha Ngài, và mọi thiên sứ thánh, cùng với Ngài, cuối cùng, sẽ làm chìm xuống vinh hiển của thẩm quyền của đa số; lúc đó sự xấu hổ sẽ bao phủ họ; Đa-ni-ên 12:2.
5. Chẳng lạ gì những người tin kính nghiêm túc có một đời sống cô đơn, khó chịu, và bị khinh miệt trong thế gian. Y-sơ-ra-ên là một hình bóng của họ trong trường hợp đó; Dân Số Ký 23:9, “Kìa, dân này sẽ ở một mình, và sẽ không được kể giữa các dân tộc.” Mi-chê than thở về trường hợp cô đơn của mình, vì đa số đang ở trên con đường rộng; Mi-chê 7:1, vân vân; ông có ít người để cùng đứng với mình, ít người để thổ lộ tâm tình. Do đó dân sự của Đức Chúa Trời là sự kinh ngạc của thế gian; Xa-cha-ri 3:8; Thi Thiên 71:7. Họ bị khinh miệt như một loại người kỳ quặc, lập dị, kỳ lạ, nghiện những điều dị biệt; vì đa số đang ở trên một con đường khác mà họ không dám chọn.
6. Sự bình an và thịnh vượng của Hội Thánh trong thế gian không thể kéo dài lâu; vì phe hư hoại trong thế gian nắm quyền chi phối, đa số đang ở trên con đường rộng; Nhã Ca 2:2. Vì vậy “sự yên lặng trên thiên đàng chỉ trong nửa giờ,” Khải Huyền 8:1; đám đông hư hoại chẳng bao lâu lại lấp đầy mọi sự bằng sự hỗn loạn. Do đó,
(1.) Sự bình an của nàng nhiều lần đã bị phá vỡ bởi sự bắt bớ, đám đông thịnh hành kêu lên “Hãy đóng đinh nó trên thập tự giá, hãy đóng đinh nó trên thập tự giá.” Đám đông lúc đó như nước dâng tràn qua đầu, và đe dọa nuốt chửng nàng, san bằng Giê-ru-sa-lem đến tận nền móng. Và nếu Chúa đã không ở về phía nàng, họ đã hủy diệt nàng hoàn toàn và sạch sẽ từ lâu rồi.
(2.) Khi sự bình an của nàng được khôi phục, sự tinh sạch của nàng bị lấy đi; Nhã Ca 1:6. Đám đông trên con đường rộng làm hoen ố vinh hiển và vẻ đẹp của nàng, và nàng bị khiến phải “nằm giữa những nồi;” vì một đám đông hư hoại vẫn sẽ hành động cách hư hoại, và như đám đông hỗn hợp làm lây nhiễm mọi xã hội, cho đến khi sự lây nhiễm lan ra, và sự hư hoại trở nên phổ quát.
Chúng ta thấy trường hợp của chúng ta ngày nay cũng như vậy. Có thời sự bắt bớ, máu, và bạo lực cưỡi ngựa chiến thắng; và chẳng nghe thấy gì từ đám đông trong Hội Thánh và nhà nước, ngoài đóng đinh, san bằng, vân vân. Giờ đây tính khí đó đã thay đổi, và những kẻ bắt bớ cũng như những người bị bắt bớ đều bị khinh miệt; nhưng có một sự hư hoại chung trong nguyên tắc và thực hành, theo đó chân lý và sự thánh khiết bị thương nơi những bộ phận thiết yếu; nguy hiểm cho Hội Thánh gấp trăm lần hơn sự bắt bớ đã từng.
Ứng dụng 2. Về sự khuyên bảo. Nếu anh em muốn thoát khỏi sự hủy diệt cuối cùng, đừng đi con đường của đa số, con đường mà phần lớn mọi người đi. Và,
1. Hãy tin điều đó, rằng đa số đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Hãy tin điều đó, vì Đấng Christ đã phán điều đó. Hãy mở mắt ra, và anh em có thể thấy điều đó. Anh em càng cần được vững lập trong nguyên tắc này, vì chúng ta tự nhiên có thành kiến ủng hộ một đám đông, và nghĩ rằng, chân lý và sự tốt lành của một sự việc hẳn phải ở về phía số nhiều. Và nếu điều đó thắng thế nơi chúng ta trong trường hợp này, chúng ta sẽ sẵn sàng lên thuyền, và trôi xuống dòng cùng với họ.
2. Đừng bao giờ nghĩ đến việc trú ẩn mình trong một con đường xấu, giữa đám đông những người đang ở trên nó. Đám đông ở đó có thể làm anh em mù lòa về sự hủy diệt ở cuối con đường, nhưng không bao giờ có thể mang lại sự bảo vệ cho anh em. Nếu cả thế gian đều ở trên con đường rộng, họ cũng không thể thay đổi bản chất của nó, và làm cho điều vốn là xấu và hủy diệt, trở thành tốt và an toàn.
3. Trong hành trình đời sống của anh em, đừng đi theo đám đông của thế gian, nhưng hãy phân biệt mình khỏi họ, dù anh em phải chịu sự chỉ trích là người lập dị; Xuất Hành Ký 23:2; Rô-ma 12:2. Đừng lấy số nhiều trong thế gian làm khuôn mẫu của mình; nhưng hãy chọn con đường mà những người tốt nhất, chứ không phải con đường mà số đông nhất đang ở trên.
ĐỘNG CƠ 1. Hãy xem xét con đường của đa số là con đường dẫn đến sự hủy diệt, như đã rõ ràng từ bản văn; và dù người ta có thể tự hài lòng với những bạn đồng hành trong tội lỗi, cũng sẽ không có sự an ủi nào khi đi xuống địa ngục cùng với bạn bè, như có thể học được từ Lu-ca 16:28. Tại sao sự quan tâm đến một đám đông lại thắng thế nơi chúng ta, để đi đến sự hủy diệt cùng với họ?
ĐỘNG CƠ 2. Sẽ không có cách nào đến thiên đàng mà không tranh chiến chống lại dòng chảy của đa số người của thế gian; Ê-phê-sô 6:12. Đức Chúa Trời kêu gọi anh em ra khỏi giữa họ, II Cô-rinh-tô 6:17; quên dân tộc mình, Thi Thiên 45:10; vâng, cứu chính mình khỏi họ, như khỏi một nhóm những kẻ hủy diệt, Công Vụ 2:40. Anh em phải chiến đấu để đi xuyên qua họ, nếu anh em muốn nhận được mão triều thiên; quyết tâm không đi cùng với họ, dù phải trả giá nào; như Chúa chúng ta dạy; Lu-ca 14:26, “Nếu có ai đến theo Ta, mà không ghét cha mình, mẹ mình, vợ mình, con mình, anh em mình, chị em mình, vâng, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.”
ĐỘNG CƠ 3. Đây là con đường mà đám mây nhân chứng đã đi trước chúng ta, từ chối con đường của đa số. Nô-ê đã làm như vậy trong thế gian xưa; và Áp-ra-ham, Môi-se, và mọi tiên tri cũng vậy. Như vậy chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có đa số chống lại Ngài, Ngài và họ bước đi trong một con đường và cách sống hoàn toàn đối ngược; và mọi sứ đồ của Ngài cũng vậy. Chúng ta có thể nghĩ đến việc du hành cùng với đa số, và cuối cùng ở cùng với các thánh đồ chăng?
ĐỘNG CƠ 4. Một đám đông là gì trước Đức Chúa Trời? Gióp 9:4. Có hợp lý chăng khi thẩm quyền của con người chiếm chỗ chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời? Mọi người đều là kẻ nói dối; Đức Chúa Trời không thể lừa dối, cũng không thể bị lừa dối. Vậy tại sao lời Ngài không nên là quy tắc của chúng ta để bám chặt vào trong mọi việc mà nó đòi hỏi hay cấm đoán, dù ai nói ngược lại? Một đám đông có thể bảo đảm cho anh em khỏi hình phạt của những đường lối tội lỗi chăng? Không; họ không thể bảo đảm cho chính mình; Thi Thiên 9:17.
ĐỘNG CƠ 5. Cuối cùng, việc đi theo đa số, là củng cố âm mưu chống lại Đức Chúa Trời. Và anh em sẽ trả lời Ngài thế nào, rằng khi anh em thấy dòng chảy đang đi chống lại Ngài, công việc Ngài, và con đường Ngài, trong thế gian, anh em đã đi cùng với nó, và như vậy đã thêm vào sức mạnh của nó? Trong một trường hợp như vậy, Ngài đang phán, “Ai ở về phía Ta? Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” Điều đó liên quan đến mọi người để thấy mình sẽ trả lời điều này thế nào.
LỜI KHUYÊN. Đừng để bù nhìn của sự lập dị làm anh em sợ hãi mà bước vào con đường của đa số. Nô-ê là một người rất lập dị trong thế gian xưa, và Lót ở Sô-đôm cũng vậy; và nếu họ đã không như vậy, họ đã bị diệt vong cùng với những người còn lại. Không ai sẽ thấy thiên đàng, ngoài một loại người lập dị; Mác 8:38.
GIÁO LÝ IV. Đó là một cửa hẹp và một con đường hẹp dẫn đến sự sống.
Khi nói về điều này, chúng ta sẽ xem xét,
I. Cửa hẹp.
II. Con đường hẹp dẫn đi đến sự sống.
III. Cuối cùng, áp dụng.
I. Chúng ta sẽ xem xét cửa hẹp. Và vì đã nói về điều này rồi, ở đây tôi sẽ chỉ đưa ra một vài điều về nó,
Thứ nhất, cửa hẹp là lối vào, và là lối vào duy nhất vào con đường hẹp dẫn đến sự sống. Điều này nói lên bốn việc.
1. Rằng nhân loại tự nhiên đang ở ngoài con đường dẫn đến sự sống; Rô-ma 3:12. Và nếu họ cứ ở trên con đường họ bắt đầu, họ sẽ không bao giờ thấy nó. Có một sự cần thiết tuyệt đối cho mọi người một lần chọn một con đường mới, và quay khỏi con đường họ đang tự nhiên đi trong đó. Đức Chúa Trời đã đặt A-đam ngay thẳng trên một con đường dẫn đến sự sống, con đường của sự vâng phục trọn vẹn; Truyền Đạo 7:29; nhưng ông đã rời bỏ nó, và mọi hậu tự của ông ở trong ông cũng vậy; Rô-ma 5:12. Có một con đường mới và sống động được mở ra bởi Đấng Christ, con đường bước đi trong Ngài; Cô-lô-se 2:6. Đây là con đường hẹp; và là con đường mà những kẻ không tin chưa bao giờ ở trên.
2. Có lối vào cho những tội nhân đang ở ngoài con đường dẫn đến sự sống, để họ vẫn có thể vào được trên nó; Châm Ngôn 9:4–6. Những kẻ lang thang vẫn có thể được đặt đúng lại; những người đang đi trong con đường của sự chết vẫn có thể được đặt trên con đường của sự sống. Trong khi họ chưa đến cuối hành trình, vẫn còn hy vọng; vì vậy, Ma-thi-ơ 5:25, “Hãy mau chóng hòa thuận với kẻ kiện cáo ngươi, trong khi ngươi đang ở trên đường với người ấy,” vân vân. Nhưng một khi đã đến cuối hành trình bởi sự chết, sẽ không còn hy vọng nữa; Truyền Đạo 9:10.
3. Có một cửa, dù là một cửa hẹp, bởi đó họ có thể đi qua đến con đường hẹp dẫn đến sự sống. Đây là lối vào đã được chỉ định vào đó; ai muốn ở trong nó, phải đi đến, và bước vào bởi nó; và khi đi qua cửa, họ chắc chắn sẽ ở trên con đường; Giăng 10:9. Vậy hãy nhìn quanh để nhận biết nó.
4. Cuối cùng, không có cách nào vào được con đường hẹp, ngoài bởi cửa hẹp, Giăng 3:5. Việc trèo lên bằng một lối khác, là một cố gắng vô ích và không kết quả. Một người bước vào thế nào, thì sự tiến bước của người ấy cũng sẽ như vậy. Những hành động hẳn phải có bản chất của nguyên tắc; và sẽ không có việc sinh ra trái tốt trên con đường hẹp, cho đến khi cây được làm cho tốt bởi việc bước vào tại cửa hẹp, Ma-thi-ơ 7:17.
Thứ hai, cửa hẹp là lối vào con đường dẫn đến sự sống, nói cách rõ ràng, đó là một sự thay đổi bên trong và triệt để, thuộc về mối quan hệ và thuộc về thực chất, được thực hiện trên một tội nhân. Vì đây là điều mà nếu không có nó thì không thể đến được con đường của sự thánh khiết thật, con đường dẫn đến sự sống. Tôi nói,
1. Đó là một sự thay đổi được thực hiện trên tội nhân, nhờ đó người ấy không còn như trước nữa; II Cô-rinh-tô 5:17, “Ví bằng ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.” Điều này không thể bị phủ nhận bởi bất cứ ai thừa nhận mình là tội nhân từ lúc sinh ra. Việc cứ tiếp tục đi trong tội lỗi, trong sự phù phiếm và hèn hạ, là không phù hợp với việc bước vào con đường hẹp dẫn đến sự sống; Rô-ma 8:13, “Vì nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết; song nếu nhờ Đức Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Vậy anh em phải trải qua một sự thay đổi, khỏi điều anh em vốn là và vốn hướng về theo tự nhiên, nếu anh em từng có ý hướng đến sự sống.
2. Đó là một sự thay đổi bề trong; Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Một sự thay đổi bề ngoài mà không có sự thay đổi ấy thì không đủ. Một đời sống mới và cách ăn ở mới gắn vào tấm lòng và bản tính cũ hư hoại sẽ chỉ làm thành một mồ mả tô vôi, không bao giờ có thể đẹp lòng Đấng “không xem như người ta xem, nhưng xem xét tấm lòng;” I Sa-mu-ên 16:7; Ma-thi-ơ 23:27, 28. Sự thánh khiết thật nằm ở bề trong, dù nó chiếu sáng ra nơi con người bề ngoài; I Phi-e-rơ 3:4; và nếu không có một nguyên lý ân điển bề trong, thì tất cả đều là giả hình, chỉ là hình thức và vẻ bề ngoài.
3. Đó là một sự thay đổi thật, ảnh hưởng đến bản tính của một người, và làm cho bản tính ấy trở nên mới; II Phi-e-rơ 1:4. Phải có một tính khí mới của tâm linh, cùng với một khuynh hướng và hướng đi mới của tấm lòng; nhờ đó một người được khiến cho hướng về con đường thánh khiết mà trước kia người ấy vốn ghét bỏ; và không còn hướng về sự phù phiếm và hèn hạ mà trước kia người ấy vốn dễ sa vào và hướng về. Vì vậy, điều này được gọi là “được sinh lại;” Giăng 3:3, “mặc lấy người mới;” Ê-phê-sô 4:24. Và có một sự cần thiết phải có một sự thay đổi như vậy, để có được sự thánh khiết trong đời sống; vì phải có những phẩm chất ân điển mới trong bản tính của chúng ta, để làm nguyên lý cho nếp bước đi thánh khiết.
4. Đó là một sự thay đổi về mối tương quan, ảnh hưởng đến tình trạng của một người; I Cô-rinh-tô 6:11. Con cái của cơn thạnh nộ sẽ luôn là con cái của sự không vâng phục; và cây bị rủa sả sẽ không bao giờ sinh ra trái được phước. Những người sẽ bước đi với Đức Chúa Trời, trên con đường hẹp dẫn đến sự sống, phải ở trong tình trạng ân điển và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, đứng trong những mối tương quan mới; Rô-ma 8:1. Thật vô ích khi trông mong rằng những người không phải là con cái Đức Chúa Trời sẽ vâng phục Ngài; rằng những người không hòa thuận với Ngài sẽ hầu việc Ngài cách đẹp lòng; rằng những người đang ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ sẽ bước đi trên con đường sự sống. Giao ước thứ nhất có thể có con cái; nhưng chúng sẽ là con cái của nô lệ; để bị đuổi ra, chứ không phải để làm kẻ thừa kế; Ga-la-ti 4:24, 30.
5. Cuối cùng, đó là một sự thay đổi triệt để; II Cô-rinh-tô 5:17. Nó phải đi qua toàn thể con người; mọi phần đều được nên thánh, dù trong đời này không phần nào được nên thánh hoàn toàn; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Ánh sáng được đưa vào trí óc, trong khi tấm lòng không có sự thay đổi ân điển nào; việc bỏ đi một số tội lỗi, trong khi vẫn bám lấy những tội khác; việc lấy một vài mảnh vụn của luật pháp làm quy tắc cho đời sống mình, trong khi gạt bỏ một phần khác của luật pháp; là bằng chứng rõ ràng rằng một người chưa bước vào qua cửa ấy.
Như vậy anh em thấy cửa mà qua đó một người bước vào con đường hẹp; như vậy anh em có một cái nhìn tổng quát về cửa ấy. Để mô tả nó cách cụ thể hơn, cửa ấy có bảy bậc sau đây:—
1. Sự cáo trách, sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ. Đây là bậc đầu tiên, là sự thức tỉnh của tội nhân, và việc người ấy bắt đầu thấy mình hoàn toàn sai trật. Một ánh sáng mới chiếu xuống từ trời, nhờ ánh sáng ấy người ấy thấy tội lỗi mình như chưa từng thấy trước kia; Giăng 16:8. Các tội lỗi của người ấy được bày ra theo thứ tự trước mặt người ấy, và chằm chằm nhìn vào mặt người ấy như một bóng ma. Người ấy thấy tội lỗi thực tế của mình, và tội lỗi nguyên thủy của mình; sự gian ác của chúng, và sự trái nghịch của chúng với bản tính và luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Người ấy thấy sự khốn khổ của mình, thấy mình hư mất và khốn đốn; Lu-ca 15:17; Rô-ma 7:9, ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, và những xiềng xích của sự chết.
2. Sự soi sáng cứu rỗi trong sự hiểu biết về Đấng Christ; II Cô-rinh-tô 4:6. Đây là việc người lái buôn tìm được hột ngọc quý giá duy nhất ấy; Ma-thi-ơ 13:46. Nhờ đó tội nhân thấy một Đấng Cứu Thế trong vinh quang siêu việt của thân vị và các chức vụ của Ngài, có đủ khả năng và sẵn lòng giúp người ấy thoát khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình; một Đấng Cứu Thế phù hợp với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và phù hợp với chính trường hợp của người ấy; vì vậy người ấy có thể tự do phó thác sự cứu rỗi của mình cho Ngài. Đây là một bậc cao hơn của cửa, nơi tội nhân được đưa đến chỗ nhìn thấy con đường hẹp.
3. Sự đổi mới ý chí, nhờ đó tội nhân được làm cho mềm mại trước lời kêu gọi của Phúc Âm; Ê-xê-chi-ên 36:26; Thi Thiên 110:3. Gân sắt nơi cổ nhờ đó bị bẻ gãy; tội nhân được Phúc Âm kêu gọi, nhờ đó được kéo đến bằng dây nhân từ và bằng xích của con người. Đấng Christ được nhìn thấy trong vinh quang của Ngài, chiếm lấy tấm lòng của người ấy; Giăng 12:32. Nhờ công tác cứu rỗi này trên tâm trí và ý chí, tội nhân đã chết được làm cho sống; một nguyên lý sự sống được đặt vào linh hồn, nhờ đó linh hồn vừa được thuyết phục vừa được ban năng lực để bước lên một bậc.
4. Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tin vào danh Ngài; Giăng 1:12. Như vậy người lái buôn mua hột ngọc duy nhất ấy; Ma-thi-ơ 13:46. Linh hồn đã được kéo đến thì đến với Đấng Christ, và đến với Ngài cách tự do, lấy Ngài làm tất cả, và thay cho tất cả; Thi Thiên 73:25. Linh hồn vĩnh viễn từ biệt con đường phù phiếm và hèn hạ, không còn đi tìm hạnh phúc ở đó nữa; Giê-rê-mi 16:19, tìm kiếm sự đáp ứng mọi nhu cầu của mình chỉ trong và từ Đấng Christ mà thôi; vì bởi đức tin chúng ta được kết hôn với Đấng Christ, và như vậy được yên nghỉ trong Ngài.
5. Những mối tương quan mới với thiên đàng. Đây là một bậc vinh quang mà tội nhân bước lên được bởi đức tin; và nó ở tại đây. Tội nhân đã tin nơi Đấng Christ, thì được hiệp một với Ngài; Ê-phê-sô 3:17; đã hiệp một với Ngài, thì được xưng công chính; I Cô-rinh-tô 6:11; đã được xưng công chính, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời; Rô-ma 5:1; đã được hòa thuận, thì được nhận vào gia đình thiên đàng; Ê-phê-sô 2:16, 19; đã được nhận làm con, thì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của người ấy; Giăng 20:17. Trong khi trước kia, ở ngoài Đấng Christ, người ấy là một tạo vật bị kết án, một kẻ thù của Đức Chúa Trời, một con cái của ma quỷ, không có Đức Chúa Trời trong thế gian.
6. Sự nên thánh thường xuyên, sự nên thánh của bản tính chúng ta; Ê-phê-sô 1:13; I Cô-rinh-tô 6:11. Nhờ đó bản tính của tội nhân được đổi mới; Ê-phê-sô 4:23, 24, toàn thể con người của người ấy, linh hồn và thân thể, được nên thánh; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Những phẩm chất mới được truyền vào tâm trí, ý chí, và tình cảm; nhờ đó người ấy trở nên một tạo vật mới, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì được tạo dựng theo sự giống như con người là Đấng Christ, bởi tiếp nhận từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển nối tiếp ân điển; Giăng 1:16. Như vậy những hạt giống của mọi ân điển được gieo trồng trong người ấy, những thói quen mới, những thói quen của ân điển, là những nguyên lý trực tiếp của mọi hành động ân điển.
7. Cuối cùng, sự ăn năn dẫn đến sự sống, sự ăn năn thật theo Phúc Âm; Giê-rê-mi 31:18, 19; Ê-xê-chi-ên 36:31. Đây là bậc cao nhất và cuối cùng của cửa hẹp, là bậc lập tức đặt người ấy trên con đường hẹp dẫn đến sự sống. Đó không phải là sự ăn năn theo luật pháp kia, vốn là kết quả của công tác cáo trách bởi luật pháp, xét đoán và kết án tội nhân, và thuộc về bậc đầu tiên của cửa hẹp. Nhưng đó là sự ăn năn mà nhờ đó một tội nhân, không chỉ bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, mà còn được soi sáng trong sự hiểu biết về Đấng Christ, có ý chí được đổi mới, tin, được đặt vào mối tương quan mới với thiên đàng, và có bản tính được nên thánh, thì quay khỏi tội lỗi mà đến với Đức Chúa Trời, vì yêu mến Đức Chúa Trời, và ghét tội lỗi, vì nó trái nghịch với ý muốn và bản tính thánh khiết của Ngài; đó là sự ăn năn duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và trước khi một tội nhân được trang bị như vậy cho sự ăn năn ấy, người ấy không thể nào đạt tới nó được.
Nhưng cho đến khi một người được đưa đến sự ăn năn này, người ấy không bao giờ có thể đặt một chân lên con đường hẹp của sự thánh khiết dẫn đến sự sống; Công Vụ 2:18. Vì trước khi một người có thể đi đúng, người ấy hẳn phải quay đúng; và người ấy không bao giờ có thể quay đúng khỏi tội lỗi mà đến với Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy quay như vậy. Toàn thể cửa là một cửa hẹp, và đây là một bậc hẹp; nhưng không ai, nếu không bước bậc này trước, sẽ bao giờ đi được một bước trên con đường hẹp; Lu-ca 13:3.
II. Chúng ta sẽ xem xét “con đường hẹp dẫn đi đến sự sống.” Và ở đây chúng ta sẽ xem xét, 1. Chính con đường hẹp. 2. Việc nó dẫn đi đến sự sống.
Thứ nhất, chính con đường hẹp. Đó là con đường mà cửa hẹp đặt một người vào; cửa dẫn người ấy lên con đường, để khi đã đi qua cửa, người ấy ở trên con đường này. Ở đây hãy xem xét 1. Con đường này là gì. 2. Các phần của nó. 3. Sự hẹp của nó.
Thứ nhất, con đường này là gì? Con đường này là con đường thánh khiết; Ê-sai 35:8, “Tại đó sẽ có một đường cái, và một lối, gọi là đường thánh.” Đường rộng là đường của chính tấm lòng mình; đường hẹp là đường theo tấm lòng của một Đức Chúa Trời thánh khiết; đường rộng là đường của sự phù phiếm và hèn hạ; đường hẹp là đường của sự tinh sạch và thánh khiết; Thi Thiên 24:3, 4.
Có hai loại thánh khiết, thánh khiết thường xuyên và thánh khiết thực tế. Sự thánh khiết thường xuyên là sự thánh khiết của bản tính, trong một khung và khuynh hướng mới thánh khiết của linh hồn, nhờ đó người ấy được hòa thuận với luật pháp thánh khiết, mà trước kia người ấy vốn giao chiến với nó; tấm lòng hướng về những điều luật pháp truyền dạy, và không hướng về, cùng có sự ghét bỏ đối với những điều luật pháp cấm. Vì vậy nó được diễn tả bằng “luật pháp được ghi trên tấm lòng;” tấm lòng đã đổi mới và luật pháp đều nằm cùng một hướng, và hòa hợp như tư tưởng của một người trung thực và những lời viết ra mà người ấy dùng để bày tỏ tư tưởng mình; Hê-bơ-rơ 8:10, “Vì đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ,” vân vân. Nhưng điều này thuộc về cửa hẹp, vì là điều mà việc bước vào qua cửa hẹp dẫn đến.
Sự thánh khiết thực tế là sự thánh khiết của đời sống, trong những tư tưởng, lời nói, và hành động thuộc loại thánh khiết; nhờ đó một người bước đi theo một mức độ nào đó cho xứng với những nguyên lý và khuynh hướng thánh khiết của bản tính mới, và như vậy thêm một đời sống mới vào bản tính mới của mình; II Phi-e-rơ 1:5–7; tức là, đã đi qua cửa hẹp, người ấy bước đi trên con đường hẹp. Vậy, cụ thể hơn,
Con đường hẹp là con đường vâng phục; I Phi-e-rơ 1:14, 15. Đó là con đường dẫn đến sự sống; cũng như Chúa Giê-xu Christ, trong suốt đời Ngài ở thế gian, đã vâng phục cho đến chết trên thập tự giá, và rồi được tiếp lên trong vinh quang; vì vậy chúng ta phải theo Ngài trên con đường này, nếu chúng ta có ý muốn cuối cùng được ở với Ngài; Hê-bơ-rơ 12:1, 2. Bây giờ, có hai điều làm nên cấu tạo của con đường vâng phục thánh khiết.
1. Về chất liệu của nó, đó là con đường của các điều răn của Đức Chúa Trời; Thi Thiên 119:32. Chính luật pháp thánh khiết vạch ra con đường này cho chúng ta, trong từng điều răn của Đức Chúa Trời ở trong đó. Nơi nào không có điều răn, nơi đó không thể có sự vâng phục. Bất cứ vẻ thánh khiết nào có thể có trong những điều Đức Chúa Trời đã không truyền dạy, thì đó chỉ là mê tín, chứ không phải sự vâng phục thánh khiết; Ma-thi-ơ 15:9. Nơi nào có sự vi phạm điều răn, bởi bỏ sót hay bởi cố ý làm, thì đó là việc đi ra khỏi con đường vâng phục thánh khiết, là con đường bị giới hạn ở mọi phía bởi điều răn thánh khiết. Như vậy con đường hẹp được phân biệt với con đường,
(1.) Của sự phàm tục; trong đó người ta bước đi theo những dục vọng của chính mình, ném các điều răn của Đức Chúa Trời ra sau lưng. Những người này từ chối để cho nếp bước đi của mình bị thu hẹp bởi quy tắc của sự sống được ban cho trong lời Chúa; họ xem nó như một điều sẽ trói buộc họ, và vì vậy trong thực tế họ nói, như Thi Thiên 2:3, “Chúng ta hãy bẻ các xiềng của chúng nó, và quăng xa ta các dây của chúng nó.” Dục vọng của họ, chứ không phải luật pháp thánh khiết, là quy tắc của họ.
(2.) Của sự mê tín; trong đó người ta, không có điều răn của Đức Chúa Trời, giả vờ hầu việc và vâng phục Ngài cách thánh khiết. Đây là một con đường hẹp do chính người ta tự làm ra, Ma-thi-ơ 5:2. Chính họ bày ra những điều răn của lòng mình, và làm cho những điều trở thành bổn phận hay tội lỗi, mà Đức Chúa Trời đã không làm như vậy, Cô-lô-se 2:20–22.
Đối lập với cả hai điều này, con đường hẹp là con đường của các điều răn của Đức Chúa Trời; điều đó, và chỉ điều đó, được chỉ ra cho chúng ta bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong luật pháp đạo đức của mười điều răn; là luật pháp mà người phàm tục bỏ bê, và người mê tín thêm vào; nhưng Cơ Đốc nhân thật lấy nó, như nó vốn có, làm quy tắc, và quy tắc duy nhất cho đời sống mình, sợ không dám hoặc bỏ bê nó, hoặc thêm vào nó.
2. Về hình thức của nó, đó là con đường bước đi trong Đấng Christ, Cô-lô-se 2:6. Không có điều này, việc bước đi trên con đường của điều răn không phải là sự vâng phục thánh khiết, mà là một nếp sống ích kỷ theo luật pháp, dù nó có thể hữu ích trong xã hội giữa người ta, nhưng không được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì nó không mang hương thơm của Đấng Christ, Giăng 15:5. Điều này làm cho nó thành sự vâng phục thật theo Phúc Âm, sự vâng phục duy nhất mà một tội nhân có thể trông mong được chấp nhận từ tay mình trong tòa án thiên đàng. Nó nằm trong bốn điều sau đây:
(1.) Trong việc tiếp nhận luật pháp như từ tay, không phải của một Đức Chúa Trời tuyệt đối, mà của một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:5. Người tự nhiên, vì sự mù lòa thuộc linh của họ, tiếp nhận luật pháp như A-đam vô tội đã làm, từ Đức Chúa Trời, mà không nhìn xem Đấng Trung Bảo là kênh truyền tải của nó; vì vậy họ tự đặt mình vâng phục nó theo cách họ có thể và cho là thích hợp, để họ có thể có sự sống bởi sự vâng phục của mình đối với nó. Điều này làm hư hỏng sự vâng phục của họ, làm cho nó thành nô lệ, và không được Đức Chúa Trời chấp nhận, Ga-la-ti 4:24, 30, vì nó không trọn vẹn. Nhưng Cơ Đốc nhân thật tiếp nhận luật pháp từ một Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế trong Đấng Christ, Xuất Hành Ký 20:1, 2. Vì vậy, đã tiếp nhận sự sống bởi đức tin nơi lời hứa miễn phí, họ tự đặt mình vâng phục vì yêu mến một Đức Chúa Trời đã hòa thuận, với lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Chuộc, và như con đường mà Ngài đã chỉ định cho họ bước đi hướng đến sự trọn vẹn của sự sống mà Ngài đã mua, và ban cho bởi ân điển miễn phí.
(2.) Trong việc nương cậy nơi Đấng Christ để được sức lực cho mỗi bước đi trên đường mình, như những nhánh phải sinh trái bởi sự truyền nhựa sống từ gốc, Giăng 15:6. Sứ đồ khuyên nhủ điều này; II Ti-mô-thê 2:1, “Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy Cơ Đốc nhân đi ra trên con đường vâng phục thánh khiết, như Đa-vít đi ra chống lại Gô-li-át, “nhân danh Đức Giê-hô-va vạn quân;” I Sa-mu-ên 17:45; “nhân danh Chúa Giê-xu,” Cô-lô-se 3:17. Vì vậy trong sự vâng phục của mình, người ấy từ bỏ chính mình, và khiêm nhường, thừa nhận mình là đầy tớ vô ích khi đã làm xong mọi việc.
(3.) Trong việc nương cậy nơi Ngài để được chấp nhận mọi sự vâng phục của mình, không dám phó thác sự chấp nhận ấy cho bản chất của chính công việc, Sáng Thế Ký 4:4, đối chiếu với Hê-bơ-rơ 11:4. Đây là một bước khó trên con đường hẹp, mà không ai ngoài những Cơ Đốc nhân thật mới bước được, Phi-líp 3:3. Việc từ bỏ chính sự vâng phục của mình khi nó đã được thực hiện, không đặt trọng tâm về sự chấp nhận của nó nơi sự siêng năng, chân thành, và những thành tựu của chúng ta trong đó, là không dễ. Tuy nhiên, điều chắc chắn là, sự chấp nhận chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi, I Phi-e-rơ 2:5.
(4.) Cuối cùng, trong việc mỗi ngày tìm đến Chúa Giê-xu Christ để được tẩy sạch những sai lầm trên đường mình, Xa-cha-ri 13:1. Không có ai bước đi chính xác đến nỗi họ vẫn không bước những bước sai, và mắc lấy sự ô uế mới, là điều không thể được tẩy sạch ngoài bởi sự áp dụng huyết rảy; thậm chí, không có một bước nào mà người tốt nhất bước đi mà lại không có một sự ô uế nào bám vào họ trong bước ấy, vì vậy họ vẫn cần rửa chân mình, Giăng 13:10. Vậy, đây là sự thực hành mỗi ngày trên con đường hẹp; và không có sự bước đi nào trên con đường ấy ngoài trong Đấng Christ.
Tổng kết những điều đã nói, là, con đường hẹp là con đường vâng phục thánh khiết, trong đó một người bước đi trong Đấng Christ, trên con đường của các điều răn của Đức Chúa Trời. Và con đường vâng phục thánh khiết này có thể được gồm trong hai điều sau đây.
1. Con đường làm hay lao tác, trong sự vâng phục ý muốn chỉ dạy của Đức Chúa Trời, Truyền Đạo 9:10. Đức Chúa Trời đặt cho mỗi người công việc người ấy phải làm, công việc cứu rỗi của người ấy, và công việc của thế hệ người ấy; trong mọi mối tương quan mà chúng ta đứng đối với Đức Chúa Trời hay con người, bổn phận của chúng ta được Ngài đặt cho chúng ta bởi điều răn của Ngài; Ngài đã chỉ định cho chúng ta điều chúng ta phải làm vì vinh quang của Ngài, và vì lợi ích của chính mình và của người khác. Và chúng ta phải tự đặt mình vào việc thực hiện mọi phần của điều đó, trong sự vâng phục ý muốn của Ngài, và điều đó trong Chúa Giê-xu Christ.
2. Con đường chịu đựng hay chịu khổ, trong sự vâng phục ý muốn tể trị của Ngài, Ma-thi-ơ 16:24. Đức Chúa Trời phân định cho mỗi người gánh nặng riêng của họ gồm những thập tự giá và hoạn nạn; và đòi hỏi họ tiếp tục đi trên đường mình dưới những gánh nặng ấy, để thử thách họ. Ở đây có sự thực hành cho những ân điển chịu đựng, đức tin, sự từ bỏ chính mình, sự nhẫn nại, hy vọng, vân vân. Và chúng ta phải tự đặt mình vào việc chịu đựng những điều này cách Cơ Đốc, trong sự vâng phục ý muốn của Ngài, và điều đó trong Chúa Giê-xu Christ.
Như vậy chúng ta sẽ bước đi trên con đường hẹp, làm và chịu đựng trong Đấng Christ, tiếp nhận bổn phận của mình và thử thách của mình như từ tay Ngài, và tiếp tục đi với cả hai trong sự nương cậy tin kính nơi Ngài.
Và con đường này mang trên nó hai bộ dấu vết, dọc theo suốt từ đầu đến cuối của nó.
1. Những dấu chân của bầy, bầy của Đấng Christ, Nhã Ca 1:8. Đó là con đường mà đoàn các thánh đồ đã đi qua trong mọi thế hệ; để những ai muốn thấy, có thể thấy những vết chân của bầy của Đấng Christ trên con đường hẹp, như những vết chân của đoàn của ma quỷ được thấy trên đường rộng. Trên đường trước, anh em sẽ thấy vết chân của các tổ phụ, các tiên tri, các sứ đồ, tất cả các thánh đồ trong Cựu Ước và Tân Ước; trên đường sau, anh em sẽ thấy vết chân của Ca-in, Pha-ra-ôn, Giu-đa, và tất cả những kẻ gian ác trong mọi thế hệ. Thói quen thực hành của các thánh đồ là điều làm nên những dấu chân này trên con đường hẹp, gồm hai phần có thể phân biệt được.
(1.) Phần trước, tức là, đức tin, đức tin nơi Đấng Christ, và những lời hứa qua Ngài. Đây là phần trước của dấu chân họ, vì đó là điều mà bởi đó các thánh đồ từ A-bên, trong mọi thế hệ, đã làm và đã chịu những việc lớn lao, Hê-bơ-rơ 11:1–39. Họ đã tin, và làm những việc lành của mình; đã tin, và chịu những thử thách và hoạn nạn của mình. Lời hứa về Đấng Christ đã được ban cho, Sáng Thế Ký 3:15, để đặt họ lúc đầu trên con đường, và chuyển động đầu tiên trên con đường ấy là việc A-đam và Ê-va tin lời hứa đó; và cứ như vậy trong mọi dấu chân của bầy kể từ đó, và sẽ như vậy cho đến cuối cùng, Ga-la-ti 2:20.
(2.) Phần sau, tức là, sự vâng phục chân thành. Đây là vết của gót chân, Hê-bơ-rơ 11:4, 5, 7, vân vân. Đã tin chân lý, họ sống phù hợp với chân lý trong đời sống mình, được đúc vào khuôn của nó; đã tiếp nhận lời hứa bởi đức tin, họ chân thành vâng phục điều răn; đã ôm lấy Phúc Âm, họ lấy luật pháp làm quy tắc cho đời sống mình, không ngoại trừ bất cứ điều răn nào của nó, vì thấy tất cả chúng đều được đóng dấu bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, và Đấng Cứu Chuộc của họ; đã tiếp nhận Đấng Christ là Chúa, họ bước đi trong Ngài trong mọi sự vâng phục thánh khiết.
Như vậy dấu chân của bầy được phân biệt với mọi dấu chân khác. Nhiều dấu chân khác nhau ở trên đường rộng, nhưng không dấu chân nào trong số chúng có kiểu làm như vậy. Dấu chân của những người vô thần và không tin được thấy ở đó, của những người phàm tục, những người duy đạo đức suông, những người hình thức, và những kẻ giả hình; nhưng cũng như phần trước của mọi bước đi của họ là sự không tin, thì phần sau là sự phàm tục, hoặc chỉ là sự vâng phục giả hình bề ngoài, không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hoặc họ là những người theo luật pháp, giả vờ vâng phục, và bỏ bê đức tin; hoặc là những người theo Phúc Âm theo xác thịt, giả vờ có đức tin, không để tâm đến việc lành, hay sự vâng phục phổ quát; hoặc họ là những người phàm tục khinh thường cả hai. Nhưng dấu chân của bầy gồm cả hai cùng nhau, Gia-cơ 2:18.
2. Những dấu chân của chính Đấng Christ; I Phi-e-rơ 2:21. Mọi nhân loại đã đi ra khỏi đường mình, và không biết làm sao tìm lại nó, thì Cha đã vui lòng sai chính Con Ngài trong bản tính của chúng ta vào thế gian, để, bởi việc Ngài bước đi trong thế gian, người ta có thể thấy, trong một gương sáng, con đường bước đi được Đức Chúa Trời chấp nhận. Theo đó Ngài đã đến, và bước vào con đường hẹp, Ngài đã đi suốt con đường ấy, và để lại vết chân của Ngài trên đó từ đầu đến cuối; Phi-líp 2:8. Trong gương của người tốt nhất trong các thánh đồ, có một số bước sai, ra khỏi đường; nhưng dấu chân của Ngài hoàn toàn đều đặn, không có sự không trọn vẹn nhỏ nhất, hay phần nhỏ nhất của một bước ra khỏi đường. Và chúng cũng gồm hai phần.
(1.) Đức tin nơi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và những lời hứa của giao ước đã lập với Ngài. Đấng Christ trong bản tính thần thánh của Ngài là đối tượng của đức tin; Giăng 14:1, đối chiếu với Giê-rê-mi 17:5; nhưng trong bản tính con người của Ngài, Ngài là một chủ thể của đức tin. Con người là Đấng Christ đã tin nơi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, tin cậy Ngài cách trọn vẹn, và nương cậy nơi Ngài, trên nền tảng sự thành tín của Ngài; Thi Thiên 22:8, 9; Hê-bơ-rơ 2:13. Ngài có những lời hứa về sự giúp đỡ; Ê-sai 42:6, sự chấp nhận và một phần thưởng vinh quang; chương 49:8; Hê-bơ-rơ 12:2. Và theo đó Ngài đã chờ đợi sự ứng nghiệm của chúng, và đã không bị thất vọng; Thi Thiên 40:1, và tuyên bố sự thành tín của Đức Chúa Trời từ kinh nghiệm của mình; câu 10. Thậm chí ngay cả bây giờ trong sự tôn cao của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài tiếp tục đức tin và hy vọng chắc chắn của mình về những gì của các lời hứa còn lại sẽ được hoàn thành; để con người là Đấng Christ trong vinh quang vẫn là một người tin và chờ đợi, Hê-bơ-rơ 10:12, 13; điều này nên làm cho việc chờ đợi Đức Chúa Trời trở nên đáng quý đối với chúng ta, vì chính con người là Đấng Christ đã, và vẫn là một trong đoàn những người tin và chờ đợi Đức Chúa Trời. Và điều này cho chúng ta thấy Đấng Christ đã đến để tiếp nhận những dấu ấn của giao ước, các thánh lễ, như thế nào, tức là, để xác nhận đức tin của Ngài nơi Đức Chúa Trời.
Ở đây chúng ta có vết chân của chính Đấng Christ trong việc tin, là điều cũng làm nên phần trước của chúng; vì con người là Đấng Christ đã tin, và như vậy đã vâng phục; điều này được bày tỏ cách sống động, Ê-sai 50:5–7, “Đức Giê-hô-va đã mở tai Ta, Ta không chống lại, cũng không thối lui. Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh Ta, và đưa má cho kẻ nhổ râu Ta; Ta không che mặt khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ. Vì Đức Giê-hô-va sẽ giúp Ta, nên Ta không bị hổ thẹn; vì vậy Ta đã làm cho mặt Ta cứng như đá lửa, và Ta biết Ta sẽ không bị hổ thẹn.” Vì vậy khi Ngài đến thế gian, Ngài đã chịu phép cắt bì vào ngày thứ tám; trước khi Ngài bước vào chức vụ công khai, Ngài đã chịu phép báp-têm, có tiếng từ trời, và rồi được đưa vào đồng vắng; Mác 1:9–12; và trước khi Ngài bước vào phần khó nhất của mọi công việc của Ngài, Ngài đã tiếp nhận thánh lễ của lễ Vượt Qua và của Tiệc Thánh.
(2.) Sự vâng phục trọn vẹn. Cũng như đức tin của Ngài thế nào, thì sự vâng phục của Ngài cũng trọn vẹn như vậy, hoàn toàn đầy đủ và không tội lỗi trong mọi phương diện; I Phi-e-rơ 2:22. Nó trọn vẹn trong các phần; Ma-thi-ơ 3:15, Ngài đã làm trọn mọi sự công chính. Trong phần làm, Ngài kể không điều gì là quá khó, yêu thương ngay cả kẻ thù của mình; trong phần chịu khổ, Ngài đã đi qua những phần khó nhất cách dịu dàng và nhẫn nại; Phi-líp 2:8; I Phi-e-rơ 2:23; trọn vẹn trong mức độ của nó, mọi điều được đưa đến mức cao nhất; Ê-sai 42:4; trong nguyên lý của nó, tình yêu đối với vinh quang của Cha Ngài, và sự cứu rỗi của tội nhân; tình yêu trọn vẹn xuất hiện trong những trường hợp lớn nhất có thể; Thi Thiên 40:6–8; và trong sự liên tục từ nôi đến mồ; Phi-líp 2:8.
Như vậy Đấng Christ đã bước đi trên con đường hẹp; và, bởi vết chân của Ngài, đã đặt một bộ dấu vết khác trên nó, nhờ đó nó được phân biệt đầy đủ và rõ ràng hơn với mọi con đường khác. Những sự không trọn vẹn đi kèm với nếp bước đi của các thánh đồ, để lại vấn đề về con đường trong một sự mờ tối nào đó; để những người xác thịt, khi để ý đến chúng, từ đó sẽ làm cho con đường hẹp trở nên rất rộng, vì trên nhiều lối của sự hủy diệt, họ có thể nhận ra dấu chân của các thánh đồ. Kẻ ngoại tình thấy dấu chân của Đa-vít trên đường mình, kẻ say rượu thấy dấu chân của Nô-ê; kẻ rủa và thề, và kẻ bội đạo, thấy dấu chân của Phi-e-rơ; mà không xét rằng đó là những dấu chân ra khỏi đường, mà từ đó họ đã quay lại bởi sự ăn năn cay đắng, là những bước mà họ bỏ bê không theo họ trong đó. Nhưng dấu chân của Đấng Chăn Chiên của bầy, đặt con đường vượt khỏi mọi nghi ngờ; rằng đó là con đường của sự tinh sạch và thánh khiết, con đường của đức tin và sự vâng phục, không có gì chung với đường rộng, đường của tội lỗi.
Thứ hai, các phần của con đường này, con đường hẹp, là gì? Nhiều là những bước hay những đoạn của con đường, từ đầu của nó tại điểm hoán cải về với Đức Chúa Trời, đến cuối của nó tại sự chết; và nó dài hơn đối với một số người so với những người khác, một phần vì độ dài khác nhau của đời người, một phần vì một số người hạnh phúc đến nỗi được hoán cải dễ dàng hơn những người khác; hai điều này làm cho độ dài của con đường không bằng nhau. Nhưng dài hơn hay ngắn hơn, nó gồm hai phần.
Thứ nhất, con đường của sự làm chết; Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Đây là một phần của con đường hẹp, nằm dọc theo suốt từ đầu đến cuối của nó, trong đó vì vậy các thánh đồ đang đi hướng về sự sống phải vẫn luôn tiến bộ, vì họ sẽ không bao giờ đến cuối của nó cho đến khi chết. Cửa hẹp của sự hoán cải và sự tái sinh đặt một người lên trên nó, vì những điều này không trọn vẹn; nhưng vẫn có một sự pha trộn của bản tính cũ với bản tính mới; của tội lỗi và sự hư hoại với sự thánh khiết. Nó nằm trong hai điều sau đây.
1. Sự làm chết đối với tạo vật, đối lập với con đường phù phiếm. Điều này được bắt đầu trong việc linh hồn đến với Đấng Christ; Giê-rê-mi 16:19, và phải được tiếp tục dọc theo suốt đời tín đồ sau đó; Nhã Ca 4:8, cho đến khi người ấy ở ngoài tầm với của một thế gian mê hoặc và lừa dối, không còn bị lay động bởi hoặc nụ cười hoặc sự cau mày của nó nữa. Phao-lô đã ở trên con đường đó khi ông nói; Ga-la-ti 6:14, “Ước gì tôi không khoe mình về điều gì, ngoài thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi thập tự giá ấy, thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Chúa tiếp tục đưa dân Ngài đi trong đó, bởi các phương tiện ân điển, ban cho họ ở đó những cái nhìn sống động về sự phù phiếm và trống rỗng của tạo vật, trong gương của lời Chúa, các thánh lễ, sự cầu nguyện, sự suy ngẫm, vân vân; bởi những sự tể trị đặt mật đắng và ngải cứu lên ngực của tạo vật, cho đến khi tín đồ trở nên như một đứa trẻ đã cai sữa; Thi Thiên 131.
2. Sự làm chết đối với tội lỗi, đối lập với con đường hèn hạ mà những tội nhân chưa tái sinh bước đi trong đó, Rô-ma 6:6, 7. Đây là việc làm cho miệng mất đi vị giác đối với những vui thú của tội lỗi, chết đối với nó, nhổ tận gốc những cỏ dại của tội lỗi mỗi ngày, là những cỏ mọc lên trong đất của một tấm lòng gian ác. Và nó vươn đến toàn thể thân thể của những tội lỗi của xác thịt, nếu nó là sự làm chết thật, Cô-lô-se 2:11. Nếu bất cứ tội nào được biết mà vẫn được dung tha, thì đó không phải là sự làm chết thật; người ấy đang ở trên đường dẫn đến sự chết và sự hủy diệt, như con tàu sẽ chìm nơi một lỗ rò bị bỏ bê không được bịt lại, Thi Thiên 119:6. Cụ thể, nó vươn đến,
(1.) Những dục vọng và sự hư hoại cụ thể, là các chi thể của thân thể này; Cô-lô-se 3:5, “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi đất; tức là sự dâm dục, sự ô uế, tình dục luông tuồng, dục vọng xấu xa, và sự tham lam, tức là sự thờ hình tượng.” Chúng thì nhiều, và thuộc nhiều loại khác nhau, dục vọng của xác thịt, và dục vọng thuộc linh; dục vọng làm vui thích, và đam mê gây đau khổ. Tất cả đều mang tên dục vọng thế gian, mà Phúc Âm dạy phải chối bỏ những thèm muốn của chúng, Tít 2:12. Trên mỗi dục vọng trong chúng, những người trên đường đến sự sống giữ một con mắt canh chừng, để đánh gục chúng khi chúng bắt đầu ngẩng đầu lên; để vật lộn chống lại chúng, tìm kiếm sự chết và sự hủy diệt của chúng.
Một cách đặc biệt, dục vọng mà một người nghiện nhất, thường được gọi là dục vọng chi phối của người ấy; dù đó là tội lỗi mà thể chất, nghề nghiệp, hoàn cảnh, hay bất cứ điều gì của một người làm cho người ấy dễ bị vây hãm nhất, Hê-bơ-rơ 12:1; dục vọng đó phải bị làm chết, dù việc đạt được nó khó như móc một con mắt phải, hay chặt một bàn tay phải, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Và không ai có thể chứng tỏ mình ở trên con đường hẹp, mà không làm chết dục vọng đó, Thi Thiên 18:28. Và chúng ta có thể xét đoán sự tiến bộ của mình trên con đường hẹp, bởi sự tiến bộ của mình trong điều đó.
(2.) Tội lỗi của bản tính chúng ta, chính thân thể mà những dục vọng cụ thể này là các chi thể của nó, được gọi là xác thịt, Ga-la-ti 5:24. Khuynh hướng tội lỗi đó được sinh ra cùng với chúng ta, làm cho chúng ta dễ hướng về điều ác, và ghét điều lành; sẵn sàng chiều theo những cám dỗ đến tội lỗi, khó được đưa lên đến bổn phận của mình; giữ chặt những ấn tượng xấu đã được tạo ra, và để những ấn tượng tốt dễ dàng tuột mất. Cái rìu của sự làm chết phải được đặt vào gốc cây, nếu chúng ta muốn đi con đường hẹp.
Bây giờ những điều này được làm chết bằng cách từ chối chiều theo chúng, và thực hành những ân điển trái ngược với chúng, Ga-la-ti 5:16, 17. Nhờ đó chúng bị bỏ đói và suy yếu, và ân điển được nuôi dưỡng và làm cho mạnh mẽ, Rô-ma 13:14; Hê-bơ-rơ 5:14.
Thứ hai, con đường của sự làm cho sống, hay sự mới mẻ của đời sống, Rô-ma 6:4; trong việc thực hành những việc lành, Tít 3:8; tức là, những tư tưởng, lời nói, hay việc làm phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và đẹp lòng Ngài. Đây là một phần khác của con đường hẹp, nằm dọc theo suốt từ cửa hẹp đến cuối con đường tại sự chết; mà ân điển đã được cấy vào tấm lòng trong sự tái sinh tự bày tỏ trong đó; vì bản tính mới phải có trái của nó trong sự mới mẻ của đời sống, nhờ đó một người sống vì vinh quang của Đức Chúa Trời, lợi ích của chính mình, và lợi ích của nhân loại. Nó cũng nằm trong hai điều.
1. Sống cho Đức Chúa Trời, đối lập với tạo vật, Ga-la-ti 2:19. Người chưa tái sinh chết đối với Đức Chúa Trời, nhưng sống đối với tạo vật; mọi chuyển động bề trong của linh hồn người ấy đều hướng về tạo vật, không hướng về Đức Chúa Trời. Đó là phần của người ấy; niềm vui của người ấy ở trong việc có nó, và nỗi buồn của người ấy ở trong việc thiếu nó. Người ấy không có chuyển động thân thiện nào hướng về Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hơn những người ở trong mồ mả. Nhưng khi bước vào cửa hẹp của sự tái sinh, một người trở nên sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6:11; và chết đối với tạo vật, Cô-lô-se 3:3. Và như vậy người ấy đi trên con đường hẹp, như chết đối với tạo vật, thì sống cho Đức Chúa Trời; yên nghỉ trong Ngài như phần của mình, luôn tìm kiếm Ngài như điều tốt lành cao nhất của mình, yêu mến Ngài trên hết, vui mừng và thỏa thích trong sự hưởng thụ Ngài, đau buồn vì thiếu điều đó, và vì tội lỗi làm mờ ánh sáng của mặt Ngài, Cô-lô-se 3:1–3. Tất cả điều này, đường lối của đời sống người ấy làm chứng, Thi Thiên 30:5; và 4:6, 7.
2. Sống cho sự công chính, đối lập với tội lỗi, I Phi-e-rơ 2:24. Những người chưa tái sinh chết đối với sự công chính, nhưng sống đối với tội lỗi, Rô-ma 6:20; tự do khỏi sự công chính như những người trong mồ mả tự do khỏi những gì được làm trên đất, họ không dính dáng đến nó, Ê-phê-sô 2:1. Nhưng khi bước vào cửa hẹp của sự tái sinh, họ được đặt vào một tình trạng chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính, Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 3:1; họ thức tỉnh đối với nó, I Cô-rinh-tô 15:34. Và như vậy họ tiếp tục đi trên con đường hẹp, sống cho nó như những đầy tớ của nó, Rô-ma 6:18. Và việc sống cho sự công chính này của họ vươn đến toàn thể ý muốn của Đức Chúa Trời đã được biết đối với họ, Công Vụ 13:22; Cô-lô-se 4:12; và làm cho sự vâng phục của họ trở nên phổ quát, Cô-lô-se 1:10. Nó nằm trong những điều sau đây.
(1.) Sống cho sự công chính đối với Đức Chúa Trời; tức là, sống cách tin kính, Tít 2:12. Có một bổn phận mà trong công lý chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời trực tiếp, như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; tức là, bổn phận của lòng tin kính, trong mọi trường hợp của nó được đòi hỏi trong bảng thứ nhất. Ai bước đi trên con đường hẹp, thì sống để trả bổn phận đó, như mắc nợ, về mặt công chính và cả lòng biết ơn nữa. Vì vậy họ quan tâm sống để tôn vinh Ngài trong thế gian, lấy đó làm công việc chính của mình trong đó, Phi-líp 1:21; và thấy mình không có ích lợi thoải mái nào trong thế gian, nếu họ không làm cho Ngài được tôn vinh trong vị trí của mình. Như vậy họ xem lợi ích của mình như được xoắn chặt với những lợi ích của vinh quang Ngài.
(2.) Sống cho sự công chính đối với chính mình; tức là, sống cách tiết độ, Tít 2:12. Chúng ta mắc một bổn phận đối với chính mình, và nó buộc trên chúng ta bằng một mối ràng buộc của công lý hay sự công chính, vì chúng ta không thuộc về chính mình, mà thuộc về Chúa. Bổn phận đó được đòi hỏi nơi chúng ta trong bảng thứ hai, buộc chúng ta phải lo cho điều tốt, vinh dự, và phúc lợi của chính thân thể mình, đối xử với chúng như những đền thờ của Đức Chúa Trời, và vì vậy tránh xa mọi điều có thể gây hại hay làm ô uế chúng; và thăng tiến điều tốt của chính linh hồn mình, bằng cách nhắm đến và theo đuổi sự trọn vẹn của chúng trong chân lý và sự thánh khiết, Phi-líp 3:14; và tránh xa những gì có thể làm tối tăm hay ô uế chúng. Và đây là một phần lớn của công việc đời sống của những người trên con đường hẹp.
(3.) Sống cho sự công chính đối với người lân cận mình; tức là, sống cách công chính, theo nghĩa chặt chẽ, Tít 2:12. Chúng ta không được sinh ra chỉ cho chính mình, mà còn cho người khác nữa; và chúng ta mắc một bổn phận đối với nhân loại, những tạo vật đồng loại của chúng ta, theo những trường hợp khác nhau của nó được đòi hỏi trong bảng thứ hai. Vì chúng ta là người, chúng ta phải luôn giữ lấy, không bao giờ từ bỏ lòng nhân đạo đối với bất cứ ai thuộc loài mình, dù họ giàu hay nghèo, ở trên chúng ta hay ở dưới chúng ta. Chúng ta nên thở ra một thiện ý phổ quát đối với nhân loại, tìm kiếm điều tốt của loài mình, và sẵn sàng làm những việc nhân từ đối với họ, theo khả năng và cơ hội chúng ta có. Điều này lòng nhân đạo đòi hỏi, công lý làm thành một món nợ, và Cơ Đốc giáo truyền cảm hứng cho những người ở trên con đường hẹp, Ga-la-ti 6:10; Lu-ca 6:36. Ôi! chúng ta sẽ trả lời thế nào với Cha chung của chúng ta, nếu chúng ta không chăm lo để trở nên hữu ích cho, và trong thế hệ của mình? Chúng ta đã tích trữ kho báu gì cho thế giới bên kia, nếu chúng ta đã không dốc mình ra vì điều tốt của người khác trong thế gian này? Lu-ca 16:9. Tính khí của tâm linh mà bởi đó một người ích kỷ, không quan tâm đến ai, ngoài cái tôi ngọt ngào của chính mình, là một bằng chứng rực rỡ của việc ở trên đường rộng; và càng hơn nữa tính khí mà bởi đó một người sẵn sàng chà đạp mọi người chung quanh mình, gieo sự kinh hãi chung quanh mình, trở thành một tai họa cho xã hội, làm rối loạn mọi người ở gần mình, Truyền Đạo 9:18. Nếu những người trong tính khí đó thấy thiên đàng, chúng ta hẳn phải từ bỏ Kinh Thánh như một chuyện bịa, và lẫn lộn thiên đàng với địa ngục, Ê-sai 11:6; Tít 3:3; Gia-cơ 2:13; Khải Huyền 13:10.
Như vậy anh em thấy rằng những người trên con đường hẹp nhìn lên trên, nhìn vào trong, và nhìn ra ngoài, lao tác mỗi hướng này để trở nên hữu ích, và để lấp đầy vị trí của mình trong thế gian; sống cho sự công chính như vậy.
Và hai phần này của con đường hẹp, Đấng Christ đã vạch ra cho những người theo Ngài bởi sự chết và sự phục sinh của Ngài, là những nguyên nhân gương mẫu của sự làm chết và sự làm cho sống.
Thứ ba, chúng ta hãy xem xét sự hẹp của con đường dẫn đến sự sống. Sự hẹp của con đường này không phải là tuyệt đối, mà là tương đối, xét về sự không trọn vẹn của tình trạng hiện tại của chúng ta; vì những ranh giới của nó là đời đời, vì về bản chất nó chính là cùng một con đường mà các thánh đồ sẽ bước đi trong suốt cõi đời đời, khi họ sẽ bước đi với sự tự do lớn nhất. Nhưng một con đường có thể rất hẹp và chèn ép đối với một người, mà sẽ hoàn toàn rộng và dễ dàng đối với một người khác, xét về kích thước rất khác nhau mà những người qua đường có thể có. Như vậy một chiếc giày có thể rất chật đối với một bàn chân sưng, mà sẽ rộng rãi dư dật cho cùng bàn chân ấy, khi nó khỏe mạnh và lành lặn. Các thánh đồ được vinh quang có một bàn chân lành lặn; vì vậy con đường đủ rộng và thoáng đối với họ trong sự sống; chúng ta có bàn chân sưng; vì vậy con đường, dù về bản chất vẫn như vậy, là hẹp đối với chúng ta khi đi đến sự sống. Bây giờ sự hẹp của con đường dẫn đến sự sống phát sinh từ một sự kết hợp của ba điều này.
Thứ nhất. Sự chính xác và tinh sạch của luật pháp giới hạn con đường vâng phục thánh khiết này, Thi Thiên 119:4. Không một khoảng rộng tội lỗi nào được cho phép ở đây; mọi bước sai đều bị luật pháp lên án. Nó vây hãm người lữ hành ở mọi phía, và điều đó,
1. Đến đúng chất liệu của sự vâng phục; là điều không được đo lường bởi sự lựa chọn của con người mà bởi điều răn của Đức Chúa Trời; Ma-thi-ơ 15:9. Nếu nó được bày ra bởi chính tấm lòng của một người, dù nó có bất cứ vẻ bề ngoài hay cớ thánh khiết nào, nó bị từ chối với câu “Ai đã đòi điều này nơi tay ngươi?” Ê-sai 1:12; và càng hơn nữa nếu nó bị Đức Chúa Trời cấm, nó là một sự gớm ghiếc đối với Ngài, dù một người có mù lòa đến nỗi nghĩ nó là việc hầu việc tốt; Giăng 16:2. Không có sự vâng phục thánh khiết nào ngoài trong điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy.
2. Đến đúng cách thức của sự vâng phục. Giả sử đó là một điều tự nó là bổn phận, nhưng nếu nó không được làm theo cách đúng, thì đó không phải là bước đi trên con đường hẹp. Ở đây người lữ hành bị vây hãm đến,
(1.) Tình yêu của Đức Chúa Trời, như nguyên lý của sự vâng phục của mình. Lao tác của người ấy phải là lao tác của tình yêu, nếu không nó là lao tác mất công; Hê-bơ-rơ 6:10. Tình yêu đối với chính Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta vâng phục Ngài, nếu không Ngài sẽ không kể rằng chúng ta vâng phục Ngài chút nào; vì Ngài xem xét tấm lòng; và điều gì không ở với tấm lòng thì không bao giờ có thể được chấp nhận; II Cô-rinh-tô 8:12.
(2.) Ý muốn của Đức Chúa Trời phải không chỉ là quy tắc, mà còn là lý do của sự vâng phục của chúng ta; Ê-phê-sô 6:6, 7. Đó không phải là đức tin thật, trừ nơi một người tin vì Đức Chúa Trời đã phán điều đó; cũng không phải là sự vâng phục thánh khiết, trừ nơi điều ấy được làm vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy nó. Như vậy một người có thể làm điều Đức Chúa Trời truyền dạy, mà vẫn không vâng phục Ngài, nếu người ấy không làm điều đó trong sự vâng phục điều răn của Ngài.
(3.) Đến vinh quang của Đức Chúa Trời như mục đích chính của sự vâng phục của mình; I Cô-rinh-tô 10:31. Nếu bất cứ điều gì khác chiếm vị trí đó, Đức Chúa Trời sẽ không kể nó là sự vâng phục đối với Ngài; Xa-cha-ri 7:6. Như vậy có nhiều lao tác mất công, nơi dù điều ấy tự nó là bổn phận, nhưng nó bị làm hư bởi những mục đích thấp hèn và ích kỷ mà nó được làm vì chúng; Ma-thi-ơ 6:1. Như vậy các mục sư có thể mất sự giảng dạy của mình, người ta mất những lời cầu nguyện của mình, bất cứ ai mất bất cứ điều tốt nào họ làm, khi làm cùng điều đó vì những mục đích ích kỷ.
(4.) Cuối cùng, đức tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, như điều đúc sự vâng phục của họ vào khuôn của sự vâng phục theo Phúc Âm, sự vâng phục thánh khiết duy nhất của một tội nhân; Cô-lô-se 3:17. Công việc của đức tin trong trường hợp này là lấy sức lực từ Chúa Giê-xu để vâng phục thánh khiết; II Ti-mô-thê 2:1, và như vậy thực hiện nó, Phi-líp 4:13; và rồi đặt nó lên trên Chúa Giê-xu để được Đức Chúa Trời chấp nhận, Hê-bơ-rơ 11:4, 6.
Thứ hai, Khuynh hướng của lòng hướng ra xa luật pháp thánh và nghịch lại luật pháp ấy. Sứ đồ than phiền về điều này như là điều khiến việc bước đi của ông trên đường ấy trở nên không dễ chịu; Rô-ma 7:21. Nơi những người tốt nhất, khi còn ở đời này, vẫn còn lại những tàn dư đáng kể của mối thù nghịch tự nhiên, một thiên hướng khốn khổ không thích bị giới hạn bởi điều răn tinh sạch. Có những dục vọng của lòng vươn ra mọi phía, và không thể bị rào lại mà không gây đau đớn. Vì thế đường ấy xem ra hẹp, và cảm thấy chật chội, bó buộc; và việc bước đi trong đó quả thật là một cuộc chiến đấu liên tục cho đến cuối cùng; đường vâng phục thánh hoàn toàn đi ngược lại khuynh hướng tự nhiên, mà người lữ hành phải đi ngang qua trên bụng của nó. Nay vì trên thiên đàng không có điều gì như thế, nên đường vâng phục sẽ không hẹp đối với các thánh đồ ở đó.
Thứ ba, Nhiều sự cản trở trên đường này từ bên ngoài. Bản văn của chúng ta (nguyên ngữ Hy Lạp) gọi đó là một đường bị hoạn nạn hay bị ép chặt. Nếu con cái Đức Chúa Trời không phải bận lòng gì hơn ngoài việc tiến bước trên lối đi của các điều răn Đức Chúa Trời, đi ngang qua trên bụng của chính sự hư hoại của mình, thì họ cũng đã có đủ điều phải bận lòng rồi. Nhưng đó chưa phải là tất cả; bất cứ chướng ngại hay sự vướng mắc nào mà Sa-tan và một thế gian gian ác có thể đặt trên đường của họ, thì chắc chắn sẽ thấy ở đó. Vì thế họ có những bụi rậm của cám dỗ, hoạn nạn, ngã lòng, vân vân, phải phá qua. Đôi khi những nụ cười của thế gian sẵn sàng dụ dỗ họ rời khỏi đường của mình; đôi khi những vẻ cau có của nó dọa cho họ sợ mà bỏ đường ấy; và đôi khi một dòng lũ gương xấu suýt cuốn họ đi khỏi chân mình. Ngoài tất cả những điều này, còn có những thử thách từ tay Đức Chúa Trời phải gặp trên đường ấy. Cho nên đó là một đường bị gai góc và chông gai vây quanh; Ê-phê-sô 6:12; Giăng 16:33. Vì thế, Hê-bơ-rơ 12:1, 2, “Chúng ta hãy cất bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương mình, hãy lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta, hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.”
Thứ hai, Chúng ta phải xét đường này trong việc nó dẫn đến sự sống. Và tại đây tôi sẽ chỉ ra, 1. Sự sống mà nó dẫn đến là gì. 2. Đường hẹp dẫn đến sự sống ấy như thế nào.
Trước hết, Sự sống mà đường hẹp dẫn đến là gì? Nói trong một lời, đó là một đời sống hạnh phúc trong thế giới bên kia; Mác 10:30. Khi bước vào cửa hẹp, tội nhân đã chết nhận được sự sống, nếu không thì người ấy không bao giờ có thể đi trên đường hẹp; và sự sống nhận được lúc ấy là sự sống đời đời; vì từ giây phút nó được nhận lãnh, nó sẽ không bao giờ bị dập tắt trải qua các đời đời. Nhưng có một sự khác biệt rất lớn, về mức độ và các hoàn cảnh đi kèm, giữa sự sống của tín đồ tại đây và sự sống trên thiên đàng, đến nỗi sự sống sau này được gọi là sự sống theo cách trổi vượt. Vì,
1. Thiên đàng là miền của sự sống, nơi sự chết không thể bước vào; nhưng bất cứ ai ở đó đều sống; Khải Huyền 21:4. Thế gian này, tốt nhất cũng chỉ là một sự pha trộn giữa kẻ chết và người sống, ngay cả trên mặt đất; và hơn thế nữa, kẻ chết luôn luôn là phần lớn hơn nhiều trong sự pha trộn ấy, khiến thế gian này trở thành một nơi khó chịu, u sầu đối với những người mà sự sống thuộc linh đã được bắt đầu trong họ; Thi Thiên 120:5. Nhưng khi họ đến đó, họ sẽ thấy mình ở trong xứ của sự sống, nơi không có mùa đông, mà chỉ có mùa xuân đời đời; không có kẻ chết, mà tất cả đều sống.
2. Sự sống của họ sẽ được làm cho trọn vẹn tại đó; Hê-bơ-rơ 12:23. Quả thật sự sống ấy đã bắt đầu tại đây; nhưng vẫn còn một sự pha trộn lớn lao của sự chết với nó, ngay cả nơi các thánh đồ sống động nhất tại đây; họ mang theo mình cả một thân thể của sự chết; Rô-ma 7:24. Nhưng tại đó sẽ không còn chút chi thể nào của nó ở trên họ nữa. Ngay cả sự sống an ủi của họ cũng sẽ được hoàn tất tại đó, dẫu tại đây họ có thể phải khó nhọc lắm mới giữ nó khỏi bị dập tắt.
3. Sau cùng, Sự chết sẽ không bao giờ có thể đến gần tại đó nữa; nhưng tại đó sự sống sẽ được kéo dài trong vui mừng và an ủi cho đến đời đời, không hề bị gián đoạn. Khi còn tại đây, họ vẫn biết rằng sự chết đang chờ đợi mình; nhưng khi họ đến đó, họ biết mình đã mãi mãi vượt khỏi tầm tay của nó. Họ được đặt ngồi tại đó bên suối nguồn sự sống, và được phép dự phần trọn vẹn nơi các dòng nước sự sống, đến nỗi họ không thể chết nữa.
Thứ hai, Đường hẹp dẫn đến sự sống như thế nào? Và,
1. Theo cách PHỦ ĐỊNH. Không phải theo cách công đức, dù là công đức đúng nghĩa hay không đúng nghĩa. Công đức đúng nghĩa là điều phát sinh từ giá trị nội tại của việc đã làm, hoàn toàn tương xứng với phần thưởng. Công đức của sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ là như vậy. Nhưng không thể có công đức như thế trong các việc làm của chúng ta; vì không có sự tương xứng nào giữa sự vâng phục của chúng ta và sự sống đời đời, bất chấp những gì phe Giáo Hoàng giả vờ; Rô-ma 8:18; II Cô-rinh-tô 4:17; và dầu các việc ấy là gì đi nữa, chúng vẫn là điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời; Rô-ma 8:12; Lu-ca 17:10. Công đức không đúng nghĩa là điều phát sinh từ một giao ước bảo đảm phần thưởng như thế cho một việc như thế, như là điều kiện của nó; đến nỗi khi việc ấy được thực hiện, phần thưởng trở thành một món nợ. Như vậy, sự vâng phục trọn vẹn của A-đam hẳn đã có công đức, tức là theo giao ước. Nhưng không có công đức như thế trong các việc làm của chúng ta. Những người Tin Lành theo luật pháp chủ trương điều này, dầu họ không gọi nó là công đức, trong khi họ giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã hứa sự sống đời đời với điều kiện là sự vâng phục của chúng ta; họ nghĩ rằng chỉ cần không giả vờ có một giá trị nội tại trong các việc làm, tương xứng với phần thưởng, là đủ để thoát khỏi giáo lý về công đức. Nhưng trong điều này họ nhượng bộ được gì hơn điều mà A-đam vô tội hẳn đã phải nhượng bộ, nếu ông đã hoàn tất sự vâng phục của mình? Chẳng phải họ làm lẫn lộn hai giao ước bởi điều đó sao? Vì mọi sự khác biệt chỉ còn lại ở mức độ, mà mức độ không làm thay đổi bản chất. Kinh Thánh bác bỏ điều này cũng như điều kia; Rô-ma 4:4, và 6:23. Phao-lô không chịu nương cậy vào nó; Phi-líp 3:9.
Thứ hai, Theo cách khẳng định, Đường hẹp dẫn đến sự sống theo cách thứ tự và liên kết. Nó dẫn đến sự sống,
1. Theo cách thứ tự trong bản chất của sự vật, theo đó một điều nhất thiết phải đi trước một điều khác. Như vậy sự khởi đầu của một việc đi trước sự kết thúc của nó; và không thể đạt đến sự kết thúc nếu không bắt đầu nó. Cũng vậy, đường hẹp là khởi đầu của hành trình Cơ Đốc, sự sống đời đời trên thiên đàng là kết thúc của nó, Rô-ma 6:22. Như vậy mặt trời mọc phải đi trước lúc nó lên đến đỉnh trời, mùa gieo phải đi trước mùa gặt, và trái đầu mùa phải đi trước toàn bộ mùa màng. Cũng vậy, việc bước đi trên đường hẹp phải đi trước sự sống trên thiên đàng, Châm Ngôn 4:18, Thi Thiên 126:5, Rô-ma 8:25. Điều này thiết lập một cách không thể sai lầm sự cần thiết của sự vâng phục thánh, vì đối với những chủ thể có khả năng vâng phục thánh, việc thấy sự sống mà không có sự vâng phục ấy là không thể, cũng như không thể đạt đến đích mà không bắt đầu công việc, vân vân, Hê-bơ-rơ 12:14. Nhưng có ai sẽ nói rằng sự khởi đầu, mặt trời mọc, vân vân, là điều kiện mà dựa trên đó sự kết thúc được ban cho, mặt trời được đưa lên đến đỉnh trời, vân vân, chăng?
2. Theo cách liên kết, theo đó một điều được nối kết với một điều khác, dù là trong bản chất của sự vật, hay bởi sự chỉ định đặc biệt. Như vậy phương tiện và mục đích, con đường và đích đến của hành trình, được liên kết trong bản chất của sự vật; đến nỗi ai bỏ bê phương tiện thì không thể đạt đến mục đích; ai không đi con đường ấy thì không thể đạt đến đích của hành trình. Cũng vậy, đường hẹp là phương tiện hay con đường ở giữa phải đi qua, là đường dẫn đến đích của hành trình là sự sống đời đời, Phi-líp 3:13, 14. Như vậy sự đấu vật và giải thưởng, cuộc chiến Cơ Đốc và vương miện, được liên kết bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời; nhưng điều trước không thật sự có công đức đối với điều sau, cũng không phải là điều kiện của nó, II Ti-mô-thê 4:7, 8, đối chiếu với Khải Huyền 4:10. Trên đường hẹp phải có sự chiến đấu, vì có sự chống đối; nhưng nếu anh em đi dọc theo đường ấy, anh em sẽ đến được sự sống, cũng như nếu anh em đi qua những nơi này nơi kia, anh em sẽ đến được một thành nào đó; thế nhưng việc đi đường ấy không phải là điều kiện để được vào thành.
Tình trạng thật của vấn đề nằm ở đây. Sự sống đời đời được ban cho cách nhưng không cho linh hồn tại đây ngay trong giây phút đầu tiên của đức tin; nó được bắt đầu trong họ, Giăng 3:36, và 5:24, I Giăng 5:12. Nó tự bày tỏ, và có sự vận hành và tiến triển của nó trong việc bước đi trên đường hẹp; và sự chết là cuối con đường, nơi thân thể của sự chết bị bỏ lại, linh hồn lúc ấy sẽ có sự sống ấy được hoàn tất, như một người đã hoàn tất hành trình thì bước vào thành. Điều này lật đổ mọi công đức và tính điều kiện của việc làm đối với sự sống đời đời, đồng thời thiết lập một cách không thể sai lầm sự cần thiết của chúng đối với sự sống ấy, tức là, xét sự sống ấy trong sự trọn vẹn của nó trên thiên đàng.
Các suy luận thực tiễn có thể được rút ra từ toàn bộ điều này.
Trước hết, Một sự bước vào tôn giáo cách dễ dàng là điều có vẻ đáng ngờ và cần được xem xét; vì cửa dẫn đến sự sống là cửa hẹp. Tôi sẽ không dám phủ nhận một cách cải đạo theo Phúc Âm có chủ quyền, nuốt mất bất cứ công việc đáng kể nào của luật pháp, dầu tôi không có kinh nghiệm về nó. Một Đức Chúa Trời có chủ quyền không được bị giới hạn; nhưng tôi có thể nói điều này,
1. Đó không phải là cách thông thường. Thông thường một công việc của luật pháp, lớn hơn nơi người này và nhỏ hơn nơi người khác, đi trước, theo như Ga-la-ti 3:24, “Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công chính.” Các người được cải đạo trong Công Vụ 2, Phao-lô, người cai ngục, và những người khác là như vậy. Và tôi tin kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân nói chung đều đồng ý với điều này. Còn về Ly-đi, bà đã là một người cải đạo từ trước, một người Do Thái tòng giáo, Công Vụ 16:14.
2. Cách bước vào tôn giáo cách dễ dàng là một khiếm khuyết trong nền móng, trong trường hợp của một số người; Ma-thi-ơ 13:20, “Người nào chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, và liền vui mừng chịu lấy.” Tại đây hãy lưu ý, (1.) Có một sự tiếp nhận lời của Phúc Âm ngay từ cái chạm đầu tiên, liền lập tức. (2.) Có một sự xao động mãnh liệt trong tình cảm khi tiếp nhận ấy; người ấy được vui mừng đưa đi. (3.) Khiếm khuyết nằm ở sự nông cạn của công việc, nó không đi đủ sâu, câu 5, tức là bởi công việc đào xới của sự cáo trách và hạ mình, Lu-ca 6:48, đến nỗi người ấy không có rễ, Ma-thi-ơ 13:21. (4.) Sau cùng, Nó đến cách nhẹ nhàng thế nào, thì nó cũng ra đi cách nhẹ nhàng thể ấy, cùng chỗ ấy.
3. Bất cứ ai giả vờ có điều ấy, đều phải xem xét kỹ nó trước khi ngồi xuống yên lòng với nó. Và điều này có thể được thực hiện, để làm sáng tỏ vấn đề một cách thỏa đáng.
(1.) Bằng cách xét xem sự bước vào của họ, dầu nó là thế nào đi nữa, đã đặt họ vào điều gì. Nếu nó đặt họ vào một sự ăn năn lành mạnh và thấu đáo về tội lỗi, thì vấn đề không cần tranh luận thêm nữa; nếu không, những lời giả vờ của họ là vô ích. Nếu sự ăn năn của họ là lành mạnh và thấu đáo, dầu trước đó họ có hay không có điều gì đi nữa, thì lúc ấy họ đã nhận được một cái nhìn và cảm nhận thấu suốt về tội lỗi trong đời sống của mình, và tội lỗi trong bản chất của mình nữa, và đã thành thật ăn năn cả hai; Ga-la-ti 5:24, và đặc biệt về tội lỗi chiếm ưu thế của mình, mà lòng họ lúc ấy sẽ được cởi ra khỏi nó theo một cách đặc biệt; Lu-ca 19:8.
(2.) Bằng cách xét xem họ đang ở trên đường nào. Nếu nếp sống thường xuyên và đường lối đời sống của họ là một đường lối vâng phục thánh, thì họ đừng tự làm mình bối rối về cách thức bước vào của mình; vì không thể nào lên được đường hẹp, ngoại trừ bởi cửa đúng; Thi Thiên 119:6. Nhưng như công việc của luật pháp nghiêm ngặt nhất mà kết thúc trong một đường lối đời sống phóng túng, sẽ bị thấy chỉ là một sự nếm trước của địa ngục; thì một cách bước vào tôn giáo cách dễ dàng, tiếp nối bằng một đường lối đời sống phóng túng và buông thả, sẽ bị thấy là cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hủy diệt. Đó là tôn giáo của một số người, mà trong thời của tổ phụ chúng ta, người ta đã chính đáng gọi họ là người theo thuyết phản luật và người buông tuồng, những kẻ giả vờ có một cách cải đạo theo Phúc Âm có chủ quyền, đã buông thả cho các dục vọng của mình, và sống những đời sống gây tai tiếng, một sự sỉ nhục cho Phúc Âm. Nhưng nếu đó là cửa dẫn đến sự sống, thì chúng ta có thể quăng bỏ Kinh Thánh của mình, và không còn quan tâm đến chúng nữa; nhưng (II Phi-e-rơ 2:17.) “Họ là suối không nước, là đám mây bị cơn bão cuốn đi, và sự tối tăm mờ mịt đã để dành cho họ đời đời.”
Thứ hai, Sự nghiêm ngặt trong tôn giáo, việc bước đi tỉ mỉ, chính xác và rõ rệt trong đó, không chỉ là điều có thể biện minh được, mà còn là điều cần thiết; vì đường dẫn đến sự sống là đường hẹp, và nó không cho phép những bước đi rộng rãi. Cách của thế gian là phơi bày việc bước vào bởi cửa hẹp dưới tên gọi “u sầu, điên dại,” và “mất trí;” và việc bước đi nghiêm ngặt trên đường hẹp, dưới tên gọi “sự kỳ lạ giả tạo, sự chính xác, và sự tỉ mỉ không cần thiết.” Nhưng dầu thế gian có la ó hạ thấp nó thế nào đi nữa, Kinh Thánh, và đặc biệt là bản văn của chúng ta, lại la lên đề cao nó như là điều không chỉ có thể biện minh được, mà còn cần thiết.
Nhưng trước khi tôi đến phần biện minh cho nó, và chỉ ra sự cần thiết của nó, trước hết tôi phải xác định khái niệm đúng của nó. Vì có một sự nghiêm ngặt giả mạo trong tôn giáo, thường bị nhầm lẫn với sự nghiêm ngặt chân thật, đặc biệt bởi chính các bên liên quan; trong khi sự nghiêm ngặt trước thuộc về đường khoảng khoát, còn sự nghiêm ngặt sau chỉ thuộc về đường hẹp. Việc có một sự nghiêm ngặt giả mạo như thế là điều không thể tranh cãi; Công Vụ 26:5, “Sau giáo phái nghiêm ngặt nhất của tôn giáo mình, Phao-lô đã sống như một người Pha-ri-si;” và vì thế lời cảnh báo của sứ đồ là rất cần thiết; Ga-la-ti 4:18, “Có lòng sốt sắng vì việc lành thì tốt.” Nay,
1. Sự nghiêm ngặt giả mạo này trong tôn giáo, vốn phải bị bác bỏ như một việc của xác thịt, là một sự nghiêm ngặt do chính con người tạo ra. Không phải điều răn của Đức Chúa Trời bó họ chặt như vậy; nhưng nơi Đức Chúa Trời để họ tự do, họ tự trói buộc mình; và như vậy sự nghiêm ngặt của họ là sự mê tín trắng trợn theo nghĩa của Kinh Thánh, dầu họ có thể giả vờ là kẻ thù của sự mê tín thế nào đi nữa; Ma-thi-ơ 15:9; Cô-lô-se 2:20–22. Và nó là như vậy, dầu họ có thể tự cho rằng mình bị buộc vào nó bởi điều răn của Đức Chúa Trời, trong khi trên thực tế không có điều như thế; Giăng 16:2. Vì một lương tâm sai lầm lấy điều không phải là điều răn của Đức Chúa Trời làm điều răn của Ngài, thì không bao giờ có thể làm cho nó thành như vậy được; Công Vụ 26:9. Nó có thể được nhận biết bởi,
(1.) Tính không tương xứng của nó, khiến con người nghiêm ngặt hơn trong những điều này, hơn là trong những điều không thể nghi ngờ là điều Đức Chúa Trời truyền; Ma-thi-ơ 23:25. Bản chất tự nhiên luôn yêu thích những đứa con của chính mình; và sẽ đối xử với chúng như người ta đối xử với con ruột của mình, trong khi các bổn phận không thể tranh cãi lại bị đối xử như con ghẻ; cũng như đất dồn sức của nó cho cỏ dại, trong khi hoa phải khó nhọc lắm mới chống đỡ nổi.
(2.) Việc nó chen lấn đẩy ra một số bổn phận trọng yếu của tôn giáo; Ma-thi-ơ 15:2–6. Như vậy sứ đồ dạy rằng sự nghiêm ngặt giả mạo của một số người đã xung đột với điều răn thứ sáu; Cô-lô-se 2:22, 23. Không bổn phận nào có thể nghịch lại một bổn phận khác. Vì thế khi một điểm nghiêm ngặt nào đó xung đột với một bổn phận đạo đức nào đó trong mười điều răn, khiến người ta rời khỏi nó, thì hãy chắc chắn đó là sự nghiêm ngặt thuộc loại sai trái. Như vậy, trong khi sự nghiêm ngặt của con người ngăn họ khỏi các phương tiện ân điển thông thường, trong đó Đấng Christ nuôi dưỡng dân Ngài, và khỏi các bổn phận yêu thương và nhân từ đối với người lân cận của mình, chúng ta có thể chắc chắn nó là giả mạo.
3. Sau cùng, Việc nó tạo cho tâm linh con người một khuynh hướng hoàn toàn không giống tâm linh của Phúc Âm. Sự nghiêm ngặt giả mạo phát sinh từ một thiên hướng luật pháp, và tạo cho tâm linh một khuynh hướng và thiên lệch luật pháp, đánh giá cao sự nghiêm ngặt của mình; Phi-líp 3:6, 7. Nó làm phồng lên với sự kiêu ngạo và tự phụ; Cô-lô-se 2:18, làm đầy dẫy sự cay đắng của tâm linh: Tít 3:3, và tạo ra một tâm linh nóng nảy, không phù hợp với tâm linh của Phúc Âm, vốn là một tâm linh yêu thương và nhu mì: Gia-cơ 3:17. Sự nghiêm ngặt này phải bị tránh, vì nó làm nhục Đức Chúa Trời, gây hại cho linh hồn của chính mình, và gây tổn thương cho người lân cận của chúng ta.
2. Nhưng dầu vậy vẫn có một sự nghiêm ngặt chân thật, là điều được khuyên trong bản văn của chúng ta. Và đó là một sự bước đi nghiêm ngặt theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng ta biết nó, trong mọi sự; không dám lơ là trong những điểm này, nhưng bám chặt vào chúng, dầu phải chịu thiệt hại trong thế gian; kiên định không lay chuyển trong chúng, đi ngang qua trên bụng của các cám dỗ, gương trái ngược của thế gian, những nụ cười đẹp nhất của nó, và những vẻ cau có cay đắng nhất của nó.
Điều bó chặt người ta tại đây, và khiến người ấy không lay chuyển, là, thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lương tâm người ấy; Công Vụ 4:19, 20. Vì thế, dầu sự việc tự nó có nhỏ đến đâu, và sự thiệt hại hay nguy cơ trong việc bám vào nó có lớn đến đâu; nhưng vì nó là điều Đức Chúa Trời truyền, người ấy phải giữ vững lập trường của mình. Điều đó là đủ cho người ấy; Thi Thiên 119:4, “Chúa đã truyền cho chúng tôi các giềng mối Chúa, hầu cho chúng tôi cẩn thận giữ lấy.”
Có một thước đo hai mặt cho sự nghiêm ngặt này; và tất cả những gì ở trong hay vượt quá nó, đều đáng bị lên án như sự phóng túng.
1. Luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp của mười điều răn; Gia-cơ 1:25; Ê-xê-chi-ên 18:5–9. Đó là quy tắc đời đời của sự công chính, mà không hoàn cảnh nào có thể làm cho nó ngừng ràng buộc. Những gì trong thực hành của chúng ta còn thiếu so với nó, dù liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chính mình, hay người lân cận, đều là một khiếm khuyết của sự nghiêm ngặt thật, và những gì vượt quá nó, là sự nghiêm ngặt giả mạo, không được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì không có sự khôn ngoan nào trong việc khôn ngoan hơn những gì đã được chép.
2. Gương của Đấng Christ; I Phi-e-rơ 2:21. Trong điều này chúng ta có điều trước được đặt trước mắt mình, để chúng ta có thể nhận rõ nó hơn, và thấy nó được củng cố cách mạnh mẽ hơn. Chúa Giê-xu của chúng ta trong đời sống Ngài là khuôn mẫu trọn vẹn của sự nghiêm ngặt thật; I Phi-e-rơ 2:22. Quả thật, Ngài đã bị một thế hệ theo luật pháp nghiêm ngặt giả mạo cáo buộc là không đủ nghiêm ngặt, vì Ngài không tuân giữ các truyền thống của các trưởng lão, không chịu đi đến mức của họ để từ chối nộp thuế cho Sê-sa, không ngần ngại giao du với những người thâu thuế và tội nhân, để có thể làm điều tốt cho linh hồn họ, cũng không ngần ngại nặn đất bùn vào ngày Sa-bát để thúc đẩy một bổn phận đạo đức của điều răn thứ sáu. Nhưng trong tất cả những điều này, Ngài là bên nghiêm ngặt, bước đi sát theo luật pháp của Đức Chúa Trời; họ là bên phóng túng, vì đã đi lệch khỏi nó. Và những người, dưới cớ nghiêm ngặt, tự trói buộc mình khỏi những điều mà trong đó họ có gương của Ngài để noi theo, cũng sẽ bị thấy là như vậy. Chúng ta càng gần với gương của Đấng Christ, chúng ta càng thật sự nghiêm ngặt.
Sự nghiêm ngặt này có thể được nhận biết bởi,
1. Tính đồng nhất của nó, Thi Thiên 119:6. Thật sự nghiêm ngặt trong một điều, nghiêm ngặt trong mọi điều, Gia-cơ 2:11. Vì một người giả vờ nghiêm ngặt trong một số quan điểm, mà phóng túng trong thực hành của mình; nghiêm ngặt trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, nhưng phóng túng trong bổn phận đối với con người, là điều đáng ghê tởm. Người thật sự nghiêm ngặt sẽ là người tuân giữ nghiêm ngặt lời nói và tư tưởng của mình cũng như hành động của mình; các bổn phận tương quan của mình đối với con người, như cha mẹ, con cái, chủ, tớ, vân vân; cũng như các bổn phận tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, vân vân; sự thật giữa người với người, cũng như sự thật của các nguyên tắc tôn giáo.
2. Sự tương xứng đúng đắn được giữ trong nó, cân đối mối quan tâm theo trọng lượng của các vấn đề. Sự bỏ bê điều này bị quở trách; Ma-thi-ơ 23:23, “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công bình, lòng thương xót và đức tin; đó là những điều các ngươi phải làm, mà cũng không nên bỏ sót những điều kia.” Như một mẩu vàng vụn nhỏ nhất cũng là vàng; nhưng trọng lượng càng lớn thì giá trị càng nhiều, và mối quan tâm dành cho nó cũng phải càng lớn. Cũng vậy, dầu không một chân lý nào đã được bày tỏ, cũng không một bổn phận nào đã được truyền, được phép xem nhẹ; nhưng tôn giáo và lý trí nói rằng mối quan tâm của chúng ta dành cho chúng phải được điều chỉnh theo trọng lượng và giá trị của chúng. Và thật phi lý khi để lòng sốt sắng của mình tuôn ra quá mức trên các chân lý phụ thuộc hoàn cảnh, đến nỗi nuốt mất mối quan tâm của mình dành cho các chân lý nền tảng; tỏ ra quan tâm đến các bổn phận nghi lễ hơn là các bổn phận trọng yếu của đạo đức; cũng như canh giữ chân và cẳng, mà để lòng mình hở ra trước gươm của kẻ thù.
3. Sau cùng, Tâm linh của Phúc Âm mà cùng với nó sự nghiêm ngặt ấy được thực hiện, Phi-líp 3:3. Sự nghiêm ngặt thật phát sinh từ đức tin nơi Đấng Christ trong lòng, II Cô-rinh-tô 4:14, 15. Như vậy người ta bước đi nghiêm ngặt, như thể người ấy phải thắng được thiên đàng bởi sự nghiêm ngặt của mình; đồng thời người ấy từ bỏ tất cả điều đó về mặt lòng tin cậy, như thể Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi nó. Vì thế sự nghiêm ngặt thật luôn đi kèm với một khuynh hướng tâm linh của Phúc Âm; theo đó người ta cùng quan tâm đến vinh dự của luật pháp thánh, và ân điển của Phúc Âm; được trang sức với sự từ bỏ chính mình, khiêm nhường, nhu mì, yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu thương nhân loại, thiện ý và lòng nhân từ đối với đồng loại của mình.
Nay, khái niệm đúng về sự nghiêm ngặt đã được trình bày như vậy,
Thứ nhất, Nó hoàn toàn có thể biện minh được, dầu nó bị thế gian hạ thấp, và bị nhìn bằng con mắt gian ác. Để biện minh cho nó, hãy xét,
1. Sự oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, mà các điều răn của Ngài được bám chặt cách nghiêm ngặt tại đây, Xuất Hành Ký 20:2. Có người nào sẽ lơ là đối với các mệnh lệnh vua mình đã ban cho mình, dầu người ấy làm gì với những gì người khác bảo mình chăng? Khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, hoàn toàn biện minh cho một sự tôn trọng chính xác đối với mọi điều răn của Ngài, một sự bám chặt không lay chuyển vào chúng trong mọi điểm, dầu cả thế gian có phản lệnh chúng đi nữa. Và nếu điều đó được xét đúng mức, nó sẽ buộc phải có sự chính xác trong vâng phục mà không tranh luận, không lẩn tránh, Công Vụ 4:19.
2. Nguy cơ phải gánh khi đùa giỡn trong những vấn đề này, Ma-thi-ơ 10:28. Hãy để vấn đề được cân trên một bàn cân công bằng; đặt sự thiệt hại và nguy cơ lớn nhất trong thế gian vào một đĩa cân, để kéo người ta ra khỏi sự nghiêm ngặt; sự không vui lòng của Đức Chúa Trời phải được đặt vào đĩa cân kia; và chẳng phải điều đó là đủ để đè nặng hơn điều trước, và quyết định một người khôn ngoan nghiêng về phía nghiêm ngặt sao. Như vậy, chừng nào những vẻ cau có của Đức Chúa Trời còn đáng sợ hơn của thế gian, sự nghiêm ngặt trong tôn giáo sẽ còn có thể biện minh được.
3. Đời sống của Đấng Christ trong thế gian. Đó là một đời sống nghiêm ngặt hay không? Chắc chắn là có; vì Ngài có thể nói, “Ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài,” Giăng 8:29. Nó có thể biện minh được hay không? Ngài có đáng bị lên án là quá chính xác chăng? Nếu đời sống của Ngài có thể biện minh được, thì làm sao những người lấy nó làm khuôn mẫu của mình lại có thể bị lên án vì sự nghiêm ngặt? Đặc biệt khi xét rằng, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để noi theo, và rằng họ vẫn chưa hoàn toàn đạt đến sự nghiêm ngặt của nó. Quả thật những vết thương mà thế gian xác thịt gây cho sự nghiêm ngặt của các Cơ Đốc nhân, xuyên qua hông họ đến chính Đấng Christ, là Đấng nghiêm ngặt hơn nhiều so với mức họ có thể đạt tới; và họ sẽ phải khai trình về chúng; Giu-đe câu 15.
4. Trạng thái trọn vẹn của con người. Mọi hữu thể đều được phép khao khát hướng đến sự trọn vẹn của nó; và chẳng lẽ việc một người khao khát hướng đến sự trọn vẹn của mình lại là một tội sao? Nay, sự trọn vẹn của con người nằm trong sự nghiêm ngặt tôn giáo đã được mô tả trước đây. Điều này hiện ra từ điều này, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính của con người, và con người làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách làm theo luật pháp của Ngài, quy tắc đời đời của sự công chính; cho nên sự phù hợp ấy càng chính xác bao nhiêu, người ấy càng đạt đến mục đích ấy bấy nhiêu; và khi người ấy đã đạt đến một sự phù hợp hoàn toàn nghiêm ngặt với nó, lúc ấy người ấy ở tại sự trọn vẹn của mình. Đây là con đường Đức Chúa Trời đã đặt A-đam vô tội lên, người đã sa ngã vì buông lỏng sự nghiêm ngặt của mình. Đây là điểm mà các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng đã đạt đến, nơi có sự nghiêm ngặt trọn vẹn, không chút lệch lạc nào. Vậy thì làm sao sự nghiêm ngặt lại bị đối xử như thế trong thế gian? Chẳng lẽ họ giận vì một số người cố gắng thoát ra khỏi sự tàn phá của mình, đang đi, dầu, than ôi! chậm chạp, trên đường hướng đến sự trọn vẹn của mình sao?
Thứ hai, Nó không chỉ có thể biện minh được, mà còn cần thiết,
1. Về mặt điều răn của Đức Chúa Trời; Thi Thiên 119:4, “Chúa đã truyền cho chúng tôi các giềng mối Chúa, hầu cho chúng tôi cẩn thận giữ lấy,” [nguyên ngữ Hê-bơ-rơ: tột bậc;] tức là đến một mức độ, một mức chính xác. Và mức đó là gì, chúng ta thấy, Mác 12:30, 31, “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Này điều thứ hai: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình.” Sứ đồ muốn các Cơ Đốc nhân “ăn ở cách cẩn thận;” Ê-phê-sô 5:15. [Nguyên ngữ Hy Lạp: chính xác, tỉ mỉ, nghiêm nhặt;] tức là đi đến mức tột cùng của mọi sự. Luật pháp tinh sạch đòi hỏi sự tinh sạch và chính xác tột bậc; và thật là phạm thượng khi nghĩ hay nói rằng, Đấng Christ đã nới lỏng bất cứ điều gì về sự tinh sạch được đòi hỏi trong mọi điều răn. Vì thế sự nghiêm ngặt là cần thiết như thẩm quyền của Đức Chúa Trời có thể làm cho nó cần thiết.
2. Về mặt việc nó được truyền với nguy cơ tột cùng cho chúng ta; Ma-thi-ơ 5:19, 20, “Vậy, ai hủy bỏ một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ và dạy người ta những điều răn ấy, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng. Vì ta phán cho các ngươi rằng, nếu sự công chính của các ngươi chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng.” Nếu chúng ta để mình phóng túng trong bất cứ một điểm nào, chúng ta liều mất sự cứu rỗi của mình, như con tàu bị chìm mà trong đó có một lỗ rò không được bít lại, câu 29. Không khoảng thời gian nào sẽ bào chữa cho việc chúng ta buông thả mình; Ma-thi-ơ 24:13, cũng không nguy cơ nào trong thế gian dù là gì đi nữa; Mác 8:38.
3. Về mặt sự phù hợp cần thiết của chúng ta với Đấng Christ; I Giăng 2:6, “Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm.” Việc chúng ta được làm cho giống Đấng Christ là cần thiết thế nào, sứ đồ dạy; Rô-ma 8:29, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em.” Phép báp-têm của chúng ta chỉ ra điều đó; Ga-la-ti 3:27, “Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy.” Và chúng ta không thể là như vậy nếu chúng ta không nghiêm ngặt trong tôn giáo. Bởi một đường lối phóng túng, bất cẩn, chúng ta mang hình ảnh của A-đam thứ nhất; và bởi một đường lối đời sống nghiêm ngặt, chúng ta phải mang hình ảnh của A-đam thứ hai.
4. Sau cùng, Như một bằng chứng và dấu hiệu của sự chân thành; Thi Thiên 119:6, “Khi tôi chăm chỉ về các điều răn của Chúa, thì tôi sẽ không bị hổ thẹn.” Lý do của điều này rõ ràng từ Gia-cơ 2:10, 11, “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Vả, Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm; cũng có phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, nhưng phạm tội giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp.” Vì nếu bất cứ điều răn nào được tôn trọng như điều răn của Đức Chúa Trời, thì mọi điều răn của Ngài cũng sẽ được tôn trọng như vậy; vì tất cả chúng đều mang dấu ấn của cùng một thẩm quyền thiêng liêng. Và việc một người tự cho mình quyền lơ là đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, là một bằng chứng rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời không có trọng lượng xứng đáng đối với người ấy. Hãy xem hòn đá thử của sự chân thành; Giăng 15:14, “Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta.”
Tôi sẽ đưa cho anh em những lời khuyên sau đây cho sự nghiêm ngặt thật trong tôn giáo.
1. Hãy bắt đầu sự nghiêm ngặt của anh em ở đầu đúng, trong việc bước vào cửa hẹp bởi một sự cải đạo lành mạnh; Lu-ca 13:24. Những người nghiêm ngặt chưa được cải đạo, trường hợp của họ là vô vọng nhất; Ma-thi-ơ 21:31, 32. Sa-lô-môn đưa ra lý do; Châm Ngôn 26:12, “Ngươi có thấy người nào khôn ngoan theo mắt nó chăng? Một kẻ ngu dại còn có sự trông cậy hơn hắn.”
2. Hãy đặt trước mắt anh em quy tắc đúng của sự nghiêm ngặt, tức là, luật pháp của Đức Chúa Trời và gương của Đấng Christ. Các hiến pháp của các hội thánh, các quan điểm, thực hành, và gương của các phe phái chiếm lấy chỗ của những điều này, đã trong mọi thời đại sinh ra nhiều sự nghiêm ngặt giả mạo. Nhưng “hãy theo luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng,” Ê-sai 8:20. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, hãy để gương của Đấng Christ là quy tắc của chúng ta.
3. Hãy mang lấy các dây trói của sự nghiêm ngặt thật, được ghi khắc thường xuyên với thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lương tâm anh em, và tình yêu thúc giục của Đấng Christ trong lòng anh em. Đây là các dây bó chặt do Đức Chúa Trời làm ra; Xuất Hành Ký 20:2, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ.”
4. Hãy hiểu rõ về nội dung của sự nghiêm ngặt thật. Nó chỉ nằm trong những điều mà trong đó Đức Chúa Trời đã trói buộc chúng ta, không phải trong những điều mà trong đó chúng ta tự trói buộc mình mà không có thẩm quyền của Ngài. Và anh em có thể biết nó bởi hai dấu hiệu này:
(1.) Nó gây khó khăn cho khuynh hướng tự nhiên và các dục vọng của lòng. Những điều này thấy mình bị bó chặt bởi dây trói; Ma-thi-ơ 5:29, “Nếu con mắt bên hữu xui cho ngươi phạm tội, thì hãy móc mà quăng nó cho xa ngươi đi,” vân vân. Trong khi sự nghiêm ngặt giả mạo lại phù hợp với những điều này, và nuôi dưỡng chúng. Như vậy điều trước thì khó, điều sau thì dễ đối với con người tự nhiên. Thật là một điều dễ dàng biết bao khi giữ một quan điểm nghiêm ngặt, tách ra khỏi một hội thánh, khi không có nguy cơ nào! Nhưng giữ một thực hành nghiêm ngặt trong các bổn phận trọng yếu của tôn giáo, tách mình ra khỏi thế gian xác thịt chưa được tái sinh trong tình trạng và nếp sống của mình, thì không dễ.
(2.) Nó là một yếu tố thúc đẩy sự nên thánh của linh hồn, và khiến người ta trở thành một người tốt hơn, làm tăng sức mạnh của ân điển, và sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời trong toàn bộ con người; Rô-ma 14:17. Những người Pha-ri-si có tốt hơn gì khi họ không chịu ăn với tay chưa rửa, cũng không chịu đến gần những người thâu thuế và tội nhân? Sự nghiêm ngặt có thể bị biết là vặt vãnh và giả mạo đến mức nào hơn nữa, khi nó có khuynh hướng tự nhiên làm cho linh hồn gầy mòn?
5. Sau cùng, Hãy nghiêm ngặt trong đức tin và một đời sống thánh. Và,
(1.) Hãy để mọi chân lý đều quý báu đối với anh em, bám chặt vào nó trước mọi nguy cơ, mà không từ bỏ nó; Châm Ngôn 23:23, “Hãy mua sự thật, chớ bán đi.” Vì không chân lý nào của Đức Chúa Trời, mà không quý hơn tất cả những gì chúng ta phải mất vì chúng. Nhưng thật là một sự yếu đuối khi nghĩ rằng không thể giữ sự thật mà không phá vỡ sự hòa bình với những người khác biệt; Rô-ma 14:14, đối chiếu với câu 3; Phi-líp 3:15, 16, trong khi các chân lý nền tảng vẫn còn làm dây liên kết của nó.
(2.) Hãy nghiêm ngặt trong việc tra xét tội lỗi và bổn phận trong các trường hợp cụ thể, một cách thường xuyên; Châm Ngôn 3:6. Anh em xưng mình lấy Đấng Christ làm người dẫn dắt; vậy hãy tham khảo Ngài trong mọi sự, để anh em có thể biết Ngài kêu gọi anh em làm gì bởi lời Ngài và sự quan phòng của Ngài. Đó là một người nghiêm ngặt, người quan sát các chuyển động của trụ mây và trụ lửa, và những lúc nó dừng lại, để người ấy có thể di chuyển theo đó hoặc dừng lại.
(3.) Hãy hành động trong mọi sự theo một nguyên tắc tôn giáo; Cô-lô-se 3:17; I Cô-rinh-tô 10:31. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời là một quy tắc trọn vẹn, nó không thể không chạm đến mọi hành động của con người; hoặc bởi các giới luật cụ thể, hoặc các giới luật tổng quát, như Phi-líp 4:8, và những điều này chạm đến các vấn đề thuộc thời gian cũng như thuộc linh. Vậy hành động như thế là sự nghiêm ngặt thật.
(4.) Đừng bao giờ xét cho thực hành của mình, xem một điều là tội nhỏ hay tội lớn. Nếu nó là tội gì đi nữa, hãy tránh nó, đừng đùa giỡn với nó; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, “Hãy kiêng tránh mọi hình thức của sự dữ.” Giu-đe câu 23, “Ghét cả đến cái áo bị xác thịt làm ô uế.” Dầu nó có nhỏ đến đâu, nó sẽ để lại một vết nhơ lớn trên linh hồn; mà nếu không được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, sẽ dìm nó trong sự hủy diệt. Và các tội nhỏ dọn đường cho các tội lớn hơn.
(5.) Trong các thực hành đáng ngờ, mà trong đó anh em không rõ ràng, hãy luôn chọn phía an toàn nhất cho lương tâm, dầu có điều gì lôi kéo anh em sang phía kia đi nữa. Nếu có một trường hợp mà trong đó anh em không chắc việc làm một điều như thế có tội hay không, anh em có chắc rằng sẽ không có tội trong việc kiêng làm nó chăng? Vậy hãy để nó yên; Rô-ma 14:5, 23.
(6.) Hãy là những người tuân giữ nghiêm ngặt bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, trong mọi trường hợp của nó được đòi hỏi trong bảng thứ nhất. Đừng xem nhẹ việc bỏ một bổn phận lúc này lúc khác, một lời cầu nguyện trong nơi kín nhiệm, hay trong gia đình anh em, một bài giảng, vân vân. Trường hợp và sự mất mát của Thô-ma đáng được xét tại đây; Giăng 20:24, 25, “Vả, lúc Chúa Giê-xu đến, thì Thô-ma, tức là Đi-đim, một người trong mười hai sứ đồ, không ở cùng các sứ đồ. Các môn đồ khác nói với người rằng: Chúng ta đã thấy Chúa. Nhưng người thưa rằng: Nếu ta không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, nếu ta không đặt ngón tay vào chỗ dấu đinh, và nếu ta không đặt bàn tay nơi sườn Ngài, thì ta sẽ không tin.” Nếu sự quan phòng ngăn anh em khỏi nó, thì không phải anh em là người bỏ nó, mà là Đức Chúa Trời ngừng đòi hỏi nó.
(7.) Hãy rõ rệt và tỉ mỉ trong bổn phận của anh em đối với con người, trong mọi trường hợp của nó được đòi hỏi trong bảng thứ hai. Hãy nhớ khiếm khuyết trong sự nghiêm ngặt của người Pha-ri-si; Ma-thi-ơ 23:23. Hãy bước đi chính xác theo các quy tắc công lý đối với người khác; sẵn sàng từ bỏ nửa xu cho họ, hơn là giữ lại hai xu của họ, như anh em thà chịu một cơn rét buốt, hơn là ôm một cục than cháy vào lòng mình. Hãy công bằng và trung tín trong công việc của anh em, dầu nó là gì đi nữa, vì biết rằng bất cứ điều gì thu được bởi công việc làm cách không trung tín, đều là thu được cách bất công, và bị trộm cắp cùng với anh em. Hãy bám chính xác vào sự thật, ghét và khinh bỉ sự dối trá. Những người nói năng phóng túng, không có sự tôn trọng nghiêm ngặt đối với sự thật trong đời sống thường ngày, dầu họ giả vờ tôn trọng các chân lý thiêng liêng thế nào đi nữa, đều sẽ và sẽ có phần của mình cùng với những kẻ đáng ghê tởm; Khải Huyền 21:8. Cụ thể hơn,
(8.) Hãy nghiêm ngặt theo lương tâm trong các bổn phận của các mối quan hệ của anh em, vì biết rằng các vị trí quan hệ của anh em là những nơi Đức Chúa Trời đã đặt anh em trong thời gian này, để thử thách anh em. Nếu anh em là cha mẹ hay con cái, chồng hay vợ, chủ hay tớ, hãy sống sát theo các bổn phận của mối quan hệ của mình; và hãy để sự nghiêm ngặt của anh em được nhất quán, và đừng để một chữ nhưng nào lọt vào trong mối quan hệ của anh em; một người đàn ông hay đàn bà rất tốt, nhưng là một người chồng bạo ngược, vân vân. Và nơi sự thiếu bổn phận của những người thân của anh em làm hỏng việc thực hành các nguyên tắc mềm mại hơn, hãy học hành động theo một nguyên tắc công lý và lý trí.
(9.) Hãy có một sự tôn trọng nghiêm ngặt và kính sợ đối với phẩm chất ưu việt mà Đức Chúa Trời đã ban cho bất cứ ai ở trên anh em; vì sự ưu việt ấy là một phần của hình ảnh thiêng liêng. Việc lấy đi mọi cảm thức về điều đó, và không cho phép tôn trọng những người mang nó, trừ khi phẩm chất cá nhân của họ thu hút, là sự phóng túng của lương tâm, không phải sự nghiêm ngặt thật; điều đó trên thực tế là, họ sẽ tôn trọng những người ấy vì chính những người ấy chứ không phải vì Đức Chúa Trời; Giu-đe câu 8; I Phi-e-rơ 2:18.
(10.) Hãy như nhau trong nơi kín nhiệm cũng như nơi công khai. Hãy để sự nghiêm ngặt của anh em diễn ra nơi không con mắt nào thấy ngoài mắt của Đức Chúa Trời, cũng như nơi con mắt của thế gian đang ở trên anh em; vì nếu nó thuộc loại đúng, nó sẽ như vậy; Công Vụ 24:16. Vì luật pháp và lương tâm là như nhau, và Đức Chúa Trời là như nhau trong nơi kín nhiệm cũng như trước mặt con người; và nếu anh em không như nhau, anh em chỉ nghiêm ngặt để được con người chú ý.
(11.) Sau cùng. Hãy là những người tuân giữ nghiêm ngặt chính lòng mình, cũng như đời sống mình; Châm Ngôn 4:23, “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.” Nếu anh em dầu có nghiêm ngặt đến đâu trong con người bề ngoài, nó sẽ là sự giả hình đáng ghê tởm nếu con người bề trong không được canh giữ; Ma-thi-ơ 23:27, 28; Rô-ma 2:29.
Cứ sắp xếp đời sống mình như vậy, anh em sẽ là những người có sự nghiêm ngặt Cơ Đốc, mà Đấng Christ sẽ nhìn nhận, và sẽ chấp thuận vào ngày cuối cùng, khi sự phóng túng của thế gian, và sự nghiêm ngặt giả mạo của họ, cả hai đều sẽ hiện ra là hư không.
GIÁO LÝ V. Sau cùng. Ít người trong nhân loại tìm được cửa hẹp, và đường hẹp dẫn đến sự sống.
Trong việc bàn luận chủ đề này, tôi sẽ,
I. Giải thích giáo lý.
II. Xác nhận nó.
III. Đưa ra các lý do của nó.
IV. Sau cùng, Ứng dụng.
I. Để giải thích điểm này, chúng ta sẽ, 1. Xét xem ít người thế nào tìm được cửa hẹp và đường hẹp. 2. Chỉ ra họ ít ở những phương diện nào.
Trước hết. Chúng ta sẽ xét xem ít người thế nào tìm được cửa hẹp và đường hẹp. Và điều đó có thể được hiểu như hàm ý ba điều sau đây:
1. Tất cả đều tự nhiên ở ngoài nó, Rô-ma 3:23. Nhân loại đã bị đưa ra khỏi nó trong A-đam, ngay cả tất cả họ không trừ một người, câu 12. Và tình trạng tự nhiên của con người là một tình trạng lang thang, lang thang trên các núi của sự hư không, trong đồng vắng, như chiên lạc, những lữ khách đi lạc; và hãy xem cuối hành trình của họ, Châm Ngôn 21:16, “Người nào đi lạc khỏi đường khôn sáng, sẽ ở với hội chúng của kẻ chết.”
2. Nó không dễ được bất cứ ai tìm ra, I Phi-e-rơ 4:18. Trong mọi trường hợp những điều tốt nhất là khó đạt đến nhất; cho nên trong khi cửa rộng và đường khoảng khoát được gặp cách dễ dàng hoàn toàn, cửa hẹp và đường hẹp là một con đường khó khăn mà người ta không thể dễ dàng gặp được. Chúng ta rất dễ bị các đam mê, thành kiến, và những hiểu lầm về nó chi phối, nó vượt xa khả năng tự nhiên của chúng ta, đến nỗi không thể tìm ra nó nếu không có Thánh Linh của Đấng Christ chỉ ra nó cho chúng ta cách hiệu quả.
3. Chỉ ít người khám phá ra nó, đến mức trên những cơ sở tốt có thể nói, Đây chính là nó. Có rất nhiều cửa và đường giả, trông như là nó, nhưng không phải, đến nỗi những người không bị một trong số chúng lừa dối là những người hiếm có.
4. Ít người bước vào bởi cửa hẹp, và đi trên đường hẹp, dầu không có lối đi nào khác cho tội nhân đến sự sống. Đó là một cửa và đường ít được lui tới. Không nhiều người được đưa đến trong tầm nhìn của chúng; nhưng trong số này nhiều người rút lui, và chỉ ít người bước vào và đi tiếp. Chỉ có ít người được tái sinh, những người cải đạo lành mạnh, những người thật sự thánh, trong thế gian. Phần lớn đi trong đường tội lỗi, ít người đi trong đường vâng phục thánh, bước đi trong Đấng Christ, trong đường của các điều răn Đức Chúa Trời.
5. Sau cùng, Dầu vậy vẫn có một số người bước vào bởi cửa ấy, và đi trên đường ấy. Trong những thời kỳ tệ hại nhất vẫn luôn có một số người cải đạo lành mạnh, thật sự thánh trong thế gian, và sẽ có cho đến cuối cùng, Ma-thi-ơ 16:18. Khi số lượng của họ được đủ, dầu họ ít thế nào đi nữa, thế gian sẽ kết thúc.
Thứ hai, Họ ít ở những phương diện nào?
1. Họ không ít theo nghĩa tuyệt đối, hay khi xét tự thân họ. Nếu chúng ta xét toàn thể hội chúng của họ, Hê-bơ-rơ 12:23, tức những người đã, đang và sẽ tìm được nó, thì họ là một đoàn người đông đảo tốt đẹp. Họ là một đoàn người rất đông, đông đến nỗi vượt quá mọi sự đếm số của con người, Khải Huyền 8:9; họ đông đến nỗi họ như các ngôi sao, không thể đếm được, Sáng Thế Ký 15:5, đối chiếu với Ga-la-ti 3:29. Huyết đã đổ ra của một Đấng Cứu Thế nảy sinh ra một dòng dõi đông vô số.
Họ đang ở trên đường nhưng từng đoàn từng tốp, giống như một đạo quân đã bắt đầu cuộc hành quân khi tiếng kèn hành quân vang lên, (Sáng Thế Ký 3:15.) tiến về thành trên trời, đã tiếp tục cuộc hành quân ấy suốt từ thời đó đến ngày nay, và sẽ còn tiếp tục một thời gian nữa, nghĩa là cho đến tận thế. Nay đã hơn bốn ngàn năm kể từ khi đội tiên phong, thế hệ đầu tiên, kết thúc cuộc hành quân của mình và đã an định trong thành, người công chính A-bên là người đầu tiên bước vào đó; và từ thời đó trở đi, những người theo sau vẫn luôn bước vào theo thứ tự của mình. Hiện nay có một phần của đạo quân ấy đang ở trên đường, tiến về thành; nhưng đội hậu quân thì vẫn chưa bắt đầu lên đường. Những người đang ở trên đường vào cùng một thời điểm thì ở trong các quốc gia và các miền khác nhau trên đất; những người ở cùng một nước thì thường chỉ có ít người trong số họ cùng ở tại một nơi. Vì vậy, khi nói ra điều họ thấy và cảm nhận, miệng họ đầy những lời than thở về sự cô đơn như thế này; Thi Thiên 12:1, “Xin giúp đỡ, lạy Đức Giê-hô-va, vì người nhân đức không còn nữa; vì những người thành tín đã biến mất khỏi giữa con cái loài người.” Mi-chê 7:1, “Khốn cho tôi, vì tôi giống như khi người ta đã hái trái mùa hạ, như khi người ta mót nho trong mùa hái nho.” Nhưng hãy đợi cho đến khi toàn thể đạo quân đã kết thúc cuộc hành quân, và xuất hiện như một thân thể duy nhất trong thành trên trời, thì tại đó họ sẽ là một đoàn người đông đảo đến nỗi không ai đếm được, ngoại trừ con người Christ, đội trưởng của họ, Đấng có sự hiểu biết vô hạn, vì Ngài là Đức Chúa Trời.
Chớ để sự ít ỏi của những người tìm được nó làm cho ai nấy phải sợ hãi mà tránh xa nó, vì họ không thể chịu được cảnh cô đơn, thiếu vắng nhiều bạn đồng hành. Vì họ sẽ chỉ phải chịu thử thách bởi sự cô đơn trong một quãng ngắn trên đường mà thôi. Những người sống tin kính trong nơi ở cô quạnh nhất, chẳng bao lâu nữa sẽ đời đời ở giữa một đoàn người đông đảo vinh hiển, nơi họ sẽ có những bạn đồng hành vinh hiển.
2. Tuy nhiên, họ là ít khi so sánh, khi đối chiếu với những người bước vào qua cổng rộng mà đi trên đường rộng. Dù khi xét tự thân họ, họ là một đoàn người đông đảo, nhưng khi so sánh số lượng với những người kia, thì họ thua xa. Những người được tái sinh thì ít so với những người chưa được tái sinh, những người thật sự được biến đổi thì ít so với những người chưa được biến đổi, những người thật sự thánh khiết thì ít so với những người không thánh khiết, các thánh đồ thì ít so với tội nhân, những người tìm được cổng hẹp thì ít so với những người bước vào cổng rộng.
II. Để xác nhận chân lý nặng nề này, chúng ta sẽ xét nó theo hai phương diện để làm sáng tỏ. 1. Xét theo lời tường thuật của Kinh Thánh về vấn đề này. 2. Xét theo thế gian.
Thứ nhất, chúng ta sẽ xét theo lời tường thuật của Kinh Thánh về vấn đề này.
1. Chúa của chúng ta nói rõ với chúng ta rằng trong nhiều người được gọi, ít người được chọn, Ma-thi-ơ 20:16, và 22:14. Nay, tất cả những người bước vào cổng hẹp và đang ở trên đường hẹp đều là người được chọn, Khải Huyền 17:14. Đức tin là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, Tít 1:1, và chỉ mình họ mới được đưa đến sự vâng phục thánh khiết, I Phi-e-rơ 1:2. Tất cả những người được tuyển chọn đều được gọi, Rô-ma 8:30. Nhưng không phải tất cả những người được gọi bề ngoài bởi Phúc Âm đều là người được tuyển chọn hay được chọn; trái lại, nhiều người được gọi theo cách đó, mà chỉ ít người được chọn; cho nên trong số những người mà tiếng gọi của Phúc Âm đến với họ, chỉ có ít người được chọn và được đưa qua cổng hẹp vào đường hẹp; còn đám đông trong số họ vẫn lang thang. Và rồi còn nhiều người thậm chí chưa hề được gọi bề ngoài nữa.
2. Bầy của Đấng Christ gồm những người bước vào qua cổng hẹp mà đi trên đường hẹp, đi theo Ngài, Giăng 10:27, Nhã Ca 1:8. Nhưng bầy của Ngài là một bầy rất nhỏ, nghĩa là khi so với đàn của ma quỷ; Lu-ca 12:32, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước trời cho các ngươi.” Sẽ vô ích nếu ai đó cố giới hạn điều này cho các môn đồ hay các tín hữu hiện diện lúc bấy giờ; vì điều này đúng cho tất cả những người thuộc về Ngài cho đến tận thế, câu 35–40. Con cái Ngài trên thế gian ít đến nỗi, khi so sánh, họ là dấu kỳ và điềm lạ; Ê-sai 8:18, “Này, tôi và những con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi, chúng tôi là dấu kỳ và điềm lạ trong Y-sơ-ra-ên.” Một bằng chứng chắc chắn rằng họ rất hiếm. Và việc điều này nói về Đấng Christ là rõ ràng, từ Hê-bơ-rơ 2:13, “Này, tôi và những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.” Y-sơ-ra-ên là một dân tộc làm hình bóng, được chọn ra khỏi thế gian, ít người khi so với phần còn lại của thế gian; và bầy của Đấng Christ chính là Y-sơ-ra-ên của Ngài.
3. Kinh Thánh mô tả họ bằng những từ ngữ vốn liên hệ đến một đoàn người đông hơn mà họ được phân biệt ra khỏi. Họ là những con trưởng, Hê-bơ-rơ 12:23; và mọi người đều biết con trưởng thì ít như thế nào khi so với các con khác, vì mỗi gia đình chỉ có một, ngay cả trong những gia đình đông con nhất: họ là trái đầu mùa, Khải Huyền 14:4, Gia-cơ 1:18. Nhưng những trái này nhỏ bé như thế nào khi so với toàn bộ mùa gặt? Vậy nên lời tường thuật của Kinh Thánh cũng cho thấy họ là ít.
Thứ hai, chúng ta hãy nhìn vào thế gian. Dù chúng ta đưa mắt nhìn vào bất kỳ thời kỳ nào của nó, chúng ta cũng sẽ thấy rằng những người đi đường rộng vẫn luôn là đám đông, còn những người kia là số ít.
1. Thế hệ trước trận lụt cũng như vậy. Người lành thì hiếm trong thế hệ đó, nhưng người ác thì đông tràn lan quá đỗi. Họ mang tính chất gì? Sáng Thế Ký 6:11, 12, “Thế gian cũng bại hoại trước mặt Đức Chúa Trời, và đầy dẫy sự hung ác. Đức Chúa Trời nhìn xem thế gian, thấy nó bại hoại, vì mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối của mình trên đất.” Và việc trận lụt quét sạch mọi người, chỉ trừ tám người, chứng tỏ rõ ràng rằng trong số họ rất ít, nếu có, người tin kính. Sứ đồ gọi họ là thế gian của những kẻ không tin kính, II Phi-e-rơ 2:5.
2. Từ trận lụt cho đến khi Áp-ra-ham được kêu gọi, người lành ít biết bao! Sự bội đạo lớn lao ấy, do Nim-rốt cầm đầu, là người cùng với những kẻ theo mình đã xây tháp Ba-bên, chứng tỏ điều này, Sáng Thế Ký chương 11; họ là một đoàn người đông đảo đến nỗi họ bị chia ra thành nhiều dân tộc, với sự lộn xộn ngôn ngữ của họ, trong khi tiếng nói thánh khiết nguyên thủy vẫn còn lại với dòng dõi của Sem, là dòng dõi không nhúng tay vào cuộc nổi loạn chống nghịch Trời ấy; theo tôi nghĩ, điều đó cũng đúng với người Ca-na-an đã tham gia vào cuộc nổi loạn ấy. Nhưng rồi ngay cả dòng dõi của Sem cũng đã sa sút đáng sợ khi Áp-ra-ham được kêu gọi; Giô-suê 24:2.
3. Từ Áp-ra-ham đến Môi-se, thế gian ở trong tình cảnh đau buồn biết bao, chìm đắm trong sự thờ hình tượng và sự phàm tục! Tôi hoàn toàn không nói rằng trong những ngày ấy không có tôn giáo chân thật hay sự tin kính nào ở ngoài gia đình của Áp-ra-ham; Mên-chi-xê-đéc, Ích-ma-ên, vân vân, đều là người lành; nhưng chắc chắn họ rất ít trong những ngày ấy; không tìm được mười người trong Sô-đôm. Ngay trong chính gia đình của Gia-cốp, Ra-chên đã ăn cắp các tượng thần của cha mình, Gia-cốp đã phải tẩy trừ các thần lạ khỏi nhà mình. Tôn giáo đã sa sút thấp đến mức nào, ngay cả với họ, trong khi họ ở tại Ê-díp-tô? Xem Ê-xê-chi-ên 20:6–8, Rô-ma 5:13.
4. Từ Môi-se đến Đấng Christ, hay từ khi Hội Thánh Do Thái được dựng lên, và suốt trong thời luật pháp, cho đến khi vương quốc Phúc Âm được lập lên giữa các dân ngoại bởi các sứ đồ, làm thành Hội Thánh Tân Ước, thì tình hình thế gian vẫn có cùng một bộ mặt ấy. Luật pháp nghi lễ là hàng rào của Hội Thánh, phân rẽ nàng ra khỏi mọi hội đoàn khác, và vây kín nàng ở giữa người Do Thái, cùng với ít người nhập đạo đến với nàng từ giữa các dân tộc. Phần còn lại của các dân tộc trên thế gian vào thời ấy đều chìm đắm trong sự thờ hình tượng, không biết Đức Chúa Trời chân thật, và cách phải lẽ để thờ phượng Ngài, Công Vụ 14:15, 16. Và bộ mặt mà Hội Thánh Do Thái thường thể hiện trong suốt thời gian ấy, cứ mỗi lần lại sa vào sự thờ hình tượng, sự phàm tục lan tràn, sự hình thức thắng thế, có thể học được từ các nhà tiên tri của họ, là những người mà họ lần lượt giết hại, cho đến cuối cùng họ giết Chúa của sự vinh hiển, Ma-thi-ơ 23:31, 32, Công Vụ 7:52. Số người thật sự tin kính ngay cả ở giữa họ trong mọi thời đại thì ít biết bao? Môi-se đã có một đời sống nặng nề biết bao ở giữa họ? Đa-vít than thở, Thi Thiên 12:1, “Xin giúp đỡ, lạy Đức Giê-hô-va, vì người nhân đức không còn nữa; vì những người thành tín đã biến mất khỏi giữa con cái loài người.” Ê-sai chương 1:9, “Nếu Đức Giê-hô-va của các đạo quân không chừa lại cho chúng ta một số rất ít còn sót lại, chúng ta đã giống như Sô-đôm, và đã như Gô-mô-rơ.” Giê-rê-mi, chương 9:2, “Ôi! Ước gì tôi có trong đồng vắng một chỗ trọ cho khách bộ hành, để tôi lìa bỏ dân mình, và đi khỏi họ; vì họ thảy đều là kẻ ngoại tình, một hội của những kẻ phản bội.” Mi-chê, chương 7:1, “Khốn cho tôi, vì tôi giống như khi người ta đã hái trái mùa hạ, như khi người ta mót nho trong mùa hái nho; không còn chùm nho nào để ăn; linh hồn tôi thèm muốn trái chín đầu mùa.”
5. Từ khi Hội Thánh Tân Ước được lập lên cho đến cuộc bội đạo lớn dưới tay Antichrist, đường hẹp vẫn được ít người đi khi so sánh; như rõ ràng qua các lời tường thuật chúng ta có trong Tân Ước, các cuộc bắt bớ nổi lên khắp nơi chống lại các sứ đồ, và tình trạng của các Hội Thánh chẳng bao lâu sau khi chúng được dựng lên, như Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, và bảy Hội Thánh ở A-si. Trong ba trăm năm đầu tiên, ngoại giáo vẫn là tôn giáo quốc gia được thiết lập trong đế quốc, và các Cơ Đốc nhân bị đối xử như chiên bị đem đi làm thịt. Khi hòa bình được khôi phục, và Cơ Đốc giáo được thiết lập theo luật pháp, các tà thuyết đáng nguyền rủa đã xâm nhập vào giữa họ, và đặc biệt là thuyết Arian đã lan tràn khắp nơi; và sự bội đạo cứ tiếp diễn cho đến khi nó kết thúc trong sự tối tăm và bội đạo dưới tay Antichrist.
6. Trong thời kỳ Antichrist trị vì, cho đến cuộc Cải Chánh, một sự tối tăm dày đặc đã bao phủ thế giới Cơ Đốc. Nó thắng thế đến nỗi “cả thế gian đều kinh ngạc mà theo con thú,” Khải Huyền 13:3, nghĩa là các Cơ Đốc nhân, và đặc biệt là thế giới Âu Châu. Những người ở trên đường hẹp thì ít đến nỗi họ được tượng trưng bởi hai người làm chứng mặc bao gai mà nói tiên tri; Khải Huyền 11:3.
7. Cuối cùng, từ cuộc Cải Chánh cho đến ngày nay, là thời kỳ cuối cùng mà thế gian đã trải qua cho đến nay, và là thời kỳ chúng ta kể là thời của chính mình; thời kỳ này, dù đã làm gia tăng số người không tin kính vượt quá những gì họ có trước cuộc Cải Chánh, vẫn chỉ cho thấy một cảnh tượng buồn thảm về sự ít ỏi của những người ở trên đường hẹp. Vì,
1. Hiện nay không đến một phần ba thế gian xưng nhận Cơ Đốc giáo; cho nên dù tất cả những người đã chịu phép báp-têm và xưng danh Đấng Christ đều là người tin kính, thì họ cũng vẫn là ít. Thậm chí, người ta tính rằng, khi chia thế gian ra thành ba mươi phần, mười chín phần trong số đó là nơi ở của những người ngoại giáo, không biết Đức Chúa Trời chân thật; sáu phần là của người Do Thái và người Hồi giáo, những người chối bỏ Đấng Christ, không nhìn nhận Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian. Vậy chỉ còn năm phần trong ba mươi phần xưng nhận Cơ Đốc giáo.
2. Trong năm phần này, hai phần được kể là thuộc về Hội Thánh Hy Lạp, là những người có một bộ mặt Cơ Đốc giáo rất đáng thương ở giữa họ; họ phủ nhận rằng linh hồn của các tín hữu đã qua đời được nhận vào sự nhìn thấy phước hạnh cho đến sau sự sống lại; họ cầu nguyện cho người chết; họ cho trẻ em bảy tuổi dự Tiệc Thánh, cho rằng khi ấy chúng bắt đầu phạm tội; họ trang hoàng các nhà thờ của mình bằng tranh ảnh; các mục sư và dân chúng chìm đắm trong sự ngu dốt thô thiển. Ba phần còn lại được chia ra giữa các Hội Thánh Giáo hoàng và các Hội Thánh Tin Lành, trong đó các Hội Thánh Giáo hoàng là những kẻ thờ hình tượng và thuộc về Antichrist.
3. Cuối cùng, trong các Hội Thánh Tin Lành, chỉ có ít người tỏ ra ở trên đường hẹp, khi so với những người ở trong đó mà đang ở trên đường rộng. Có rất nhiều người, theo Kinh Thánh, sẽ bị loại ra khỏi số phước hạnh ấy; chẳng hạn như,
1. Những kẻ dị giáo thô thiển, chìm đắm trong những sai lầm nền tảng, phủ nhận sự quy kể công chính của Đấng Christ, sự thỏa mãn của Ngài, thần tính của Ngài, và phạm thượng đến Ba Ngôi thánh. Loại người này không phải là ít trong các Hội Thánh Tin Lành; chưa kể đến những người theo thuyết tự nhiên thần luận, là những người chẳng coi trọng Đấng Christ hay Antichrist, chối bỏ Kinh Thánh và Phúc Âm một lượt. Những người này chắc chắn không thuộc về số ấy; Ga-la-ti 5:19–21, “Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm, ấy là: dâm dục, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, giết người, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những tội dường ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Giu-đe câu 4, “Vì có một số người lẻn vào giữa chúng ta, là những kẻ từ lâu đã bị định cho sự đoán phạt này, những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng đãng, và chối bỏ Đức Chúa Trời, Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.”
2. Những người ngu dốt thô thiển. Biết bao đám đông những người như vậy có thể tìm thấy trong các Hội Thánh, là những người không có một mức độ khả dĩ nào về các nguyên lý nền tảng? Chúng ta có thể, bằng cách quan sát xem có bao nhiêu người như vậy ở giữa những người đã được tốn công dạy dỗ, mà đoán được họ đông đảo như thế nào tại các quốc gia và các hội chúng nơi người ta không chăm sóc khả dĩ cho vấn đề ấy. Cho nên phần lớn dân chúng ở nhiều nơi đều thờ ơ và hoàn toàn thô lậu về những điều này. Nay, “ấy là một dân không có sự hiểu biết; cho nên Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không ban ơn cho chúng,” Ê-sai 27:11.
4. Những người phàm tục, là những người công khai sống đồi bại trong đời sống mình, đi trên đường rộng một cách rõ ràng. Những người này đông đảo khắp nơi, chẳng có gì của Cơ Đốc giáo ngoài danh xưng, là mối phiền toái công khai cho xã hội, và vì vậy là cớ vấp phạm cho sự xưng nhận Cơ Đốc; điều này chắc chắn đã góp phần khiến Cơ Đốc giáo bị khinh miệt; Ga-la-ti 5:19–21, đã dẫn ở trên.
4. Những người chỉ trọng đạo đức bề ngoài, là những người sống một đời sống lương thiện trong thế gian, như những người lân cận tốt trong xã hội, nhưng không thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ khi là trong các buổi nhóm công cộng, và thậm chí không có lấy một hình thức của sự tin kính. Những người này cũng phải bị loại ra; Ma-thi-ơ 5:20, “Nếu sự công chính của các ngươi chẳng vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không được vào nước thiên đàng.”
5. Cuối cùng, những người xưng nhận tôn giáo mà xấu xa, chẳng hạn như,
1. Những người là cớ vấp phạm cho sự xưng nhận, bởi đường lối quen sống thiếu sự cẩn trọng trong đời sống. Họ sẽ nói về tôn giáo, nhưng trong cách bước đi của họ chẳng thấy có gì của tôn giáo. Họ sẽ làm các bổn phận tôn giáo, nhưng rồi lưỡi, tay và chân của họ cứ buông tuồng trong suốt thời gian còn lại, như thể họ làm những điều đó để được phép sống phóng đãng, như trường hợp của người đàn bà gian dâm; Châm Ngôn 7:14, 15, “Ta có của lễ thù ân ở nhà ta; hôm nay ta đã trả xong các lời khấn nguyện của ta. Vì vậy ta ra đón ngươi, ân cần tìm mặt ngươi, và ta đã gặp ngươi.”
2. Những người, dù phần lớn đường lối của họ đều đều đặn, vẫn để lộ sự xấu xa của mình trong một thói xấu tai tiếng nào đó còn đeo bám họ, chẳng hạn như sự bất công, sự dối trá, sự nói xấu, sự kiêu ngạo và tự cao không thể chịu nổi, sự lừa dối, vân vân. Điều này gây ra những sự ghê tởm thầm kín ở giữa những người xưng đạo, làm xa cách tình cảm của họ; Ma-thi-ơ 5:19.
3. Những người bề ngoài không chỗ trách được, trong mức độ mà sự yếu đuối của con người cho phép; nhưng vẫn giữ lại một thần tượng hay nhiều thần tượng của lòng ghen tương trong lòng, và không bao giờ đi đến chỗ thành tâm thuận phục toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho họ; Thi Thiên 66:18, và 119:6.
4. Cuối cùng, những người xưng đạo mà không có kinh nghiệm, xa lạ với công việc của ân điển trên lòng mình, và sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình; là những người không có kinh nghiệm gì về ân điển biến đổi, tái sinh; và không quen biết với đời sống đức tin, cuộc chiến thuộc linh, và sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các bổn phận; Giăng 3:3. II Ti-mô-thê 3:5.
Loại những người này ra, thì còn lại ít biết bao! Vậy nên rõ ràng như ánh sáng rằng ít người trong nhân loại tìm được cổng hẹp và đường hẹp dẫn đến sự sống.
III. Tôi sẽ đưa ra các lý do của điểm này: hay, vì sao ít người tìm được cổng hẹp và đường hẹp. Điều đó phát sinh từ,
1. Sự mù lòa tự nhiên của tâm trí con người; Ê-phê-sô 4:17, 18. Họ không thể nhận thấy nó trong sự xuất sắc, vẻ đẹp và vinh hiển thuộc về trời của nó; I Cô-rinh-tô 2:14. Họ nghe nói về nó, và được chỉ cho thấy nó, nhưng mắt họ bị giữ lại đến nỗi họ không thể thấy nó hay tìm được nó, như những người Sô-đôm quanh các bức tường của nhà Lót. Và cho đến khi mắt của sự hiểu biết của một người được Đức Thánh Linh mở ra, người ấy sẽ không bao giờ tiếp nhận nó; và đó là đặc ân của số ít; Ê-sai 53:1. Học thức của con người, trí khôn và giác quan, đều không ích gì ở đây.
2. Sự ngang bướng của ý chí con người; Giăng 5:40. Con người theo tự nhiên có sự thờ ơ đối với nó; họ không quan tâm đến nó, vì vậy họ không tìm được nó. Thậm chí, họ có ác cảm với nó, lòng họ chống nghịch nó; Rô-ma 8:7. Và cho đến khi ý chí được đổi mới, họ sẽ không bao giờ bước lên đường hẹp. Một ngày của quyền năng, là lòng thương xót dành cho số ít, là điều cần thiết để đưa họ đến với nó; Thi Thiên 60:3. Và khi Đức Thánh Linh đang hành động trong họ vì mục đích ấy, họ vùng vẫy chống lại Ngài như một con cá bị móc câu trong nước.
3. Khuynh hướng, xu hướng tự nhiên, và sự gắn bó với đường rộng. Đó là đường của chính lòng con người, như đường của nước là đi xuống, chứ không đi lên dốc; cho nên nếu cứ để mặc họ, họ sẽ không bao giờ chọn, khao khát, hay tìm kiếm một đường nào khác, Ê-sai 57:17, và trong chiều sâu của sự khôn ngoan tể trị, đám đông bị bỏ mặc; họ được thỏa ý mình kèm theo sự báo thù. Họ muốn được tự do làm theo ý mình; Gióp 21:14, và họ được như vậy; Ô-sê 4:17.
4. Sa-tan bận rộn ngăn giữ họ khỏi nó; I Phi-e-rơ 5:8. Hắn là kẻ quyến dũ lớn, là kẻ làm cho tội nhân hoang mang, dẫn họ vào các đường vòng, tùy theo tính khí và khuynh hướng khác nhau của họ. Hắn mô tả đường hẹp bằng những màu sắc đáng sợ, đường rộng là dễ chịu và an toàn; như vậy hắn làm cho họ đầy thành kiến chống lại đường hẹp, và thiên về đường rộng. Và nếu có lúc nào một tội nhân sắp bước vào cổng hẹp để vào đường hẹp, hắn sẽ gấp đôi sự siêng năng của mình, và bám sát người ấy để ngăn giữ người ấy khỏi nó.
6. Cuối cùng, gương xấu, khi hợp với khuynh hướng tự nhiên, sẽ cuốn tất cả đi theo một cách không thể cưỡng lại; Ma-thi-ơ 18:7. Trong thế gian cũng có một số gương tốt; nhưng gương tốt đi ngược dòng khuynh hướng tự nhiên, nên tỏ ra không hiệu quả. Nhưng gương xấu, đi theo dòng, dễ dàng thắng thế; con người dễ tự hứa với mình sự bình an trong một đường lối xấu xa, khi họ thấy những người khác đang đi trên đó, và cũng đang hưởng sự bình an.
Ứng dụng 1. Về sự thông tin. Từ đây hãy học rằng,
1. Vậy thì phần lớn nhân loại phải hư mất, vì không có cách nào đến được sự sống ngoài việc qua cổng hẹp và đường hẹp, mà ít người tìm được. Những người kiêu ngạo, vì tự phụ về sự xuất sắc của chính mình, không thể chấp nhận điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ phần lớn; nhưng các thiên sứ sa ngã có bản chất xuất sắc hơn con người; vậy mà Ngài loại bỏ tất cả chúng, không cứu một ai trong chúng. Họ không thấy điều đó phù hợp với lòng thương xót của Ngài như thế nào; nhưng lòng thương xót phải được điều hòa với sự công chính, nếu không nó là sự mềm yếu không xứng với Đấng Phán Xét của cả trái đất; và lòng thương xót sẽ đắc thắng trong việc cứu một số người, tức tất cả những người đi con đường dẫn đến nó một cách phù hợp với sự công chính. Họ nói rằng, nếu vậy thì A-đam sẽ thắng thế trong việc làm hư hoại hơn là Đấng Christ trong việc cứu rỗi; nhưng việc cứu một tội nhân còn lớn hơn việc làm hư hoại hàng ngàn người, thậm chí cả một thế gian.
2. Vậy thì các thánh đồ ắt phải là một hạng người đặc biệt trong thế gian, có một đường lối riêng khác với đường lối mà đám đông đi; vì ít người tìm được đường hẹp. Điều này không thể không khiến họ trông như một hạng người kỳ lạ, lập dị và thất thường trong mắt thế gian, Ê-sai 8:18, I Phi-e-rơ 1:4. Và bất cứ ai không thể nuốt nổi cái tính cách ấy từ tay thế gian, mà cứ phải, để giữ danh tiếng của mình, chiều theo thế gian và đường lối đang thịnh hành với đám đông, thì không xứng hợp với thiên đàng. Họ là những kẻ sợ hãi, Khải Huyền 21:8, những kẻ chối bỏ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:33, vì xấu hổ về Ngài, Mác 8:38.
3. Chẳng lạ gì khi các lợi ích của tôn giáo lại thấp kém trong thế gian: nó có ít người thành tâm đi theo. Chân lý ngã xuống trên đường phố, và sự thánh khiết của lòng và đời sống thì hiếm có; cả hai đều không hợp thời, phong cách của thế gian nằm ngược lại với cả hai; vì ít người tìm được đường hẹp. Việc tôn giáo bị suy giảm rất nhiều, đôi khi bị bắt bớ, luôn bị chế giễu và nói xấu, là điều không thể tránh khỏi, trong khi tình trạng sự việc là như vậy, rằng ít người tìm được đường hẹp.
4. Cuối cùng, vậy thì chắc chắn làm một Cơ Đốc nhân, bước lên cổng hẹp và đường hẹp, không phải là điều dễ dàng. Sự vô tâm và thờ ơ của con người đối với tôn giáo, như thể họ khó mà đi sai trong vấn đề đó, là điều không thể giải thích được. Liệu có thể nghĩ một cách hợp lý rằng việc trúng được cái đích mà phần lớn mọi người đều trượt là điều dễ dàng không? Việc tìm được con đường mà chỉ ít người trong nhân loại tìm được là điều dễ dàng không? Nhưng cái quan niệm viển vông ấy về sự dễ dàng của việc tìm được nó, chính là một lý do lớn khiến rất ít người tìm được nó.
Ứng dụng 2. Về sự khuyên giục. Và,
Thứ nhất, tất cả hãy cân nhắc kỹ và tra xét xem mình đang ở trên đường nào. Hãy tự hỏi mình, tôi đang ở trên đường rộng, hay trên đường hẹp? và hãy cố gắng làm cho mình được rõ ràng về điểm hệ trọng đó.
ĐỘNG CƠ 1. Đây là một điểm quan trọng tột bậc đối với bạn; sự chết và sự sống đều tùy thuộc vào nó. Nếu bạn ở trên đường rộng, bạn đang trên đường dẫn đến sự hủy diệt, nếu ở trên đường hẹp, bạn đang trên đường dẫn đến sự sống. Và bạn có thể thờ ơ đối với một điểm nặng nề như vậy sao? Bạn sẽ không làm sự công chính cho chính linh hồn mình bằng cách suy xét về nó sao?
ĐỘNG CƠ 2. Chắc chắn bạn đã từng ở trên đường rộng, Ê-phê-sô 2:3. Câu hỏi duy nhất thích hợp ở đây là, bạn đã được đưa ra khỏi nó vào đường hẹp hay chưa? Nếu bạn chưa bao giờ thấy mình ở trên nó, đó là một dấu hiệu đáng buồn rằng bạn vẫn còn ở trên nó, dù bạn không nhận thấy; Khải Huyền 3:17, 18. Dù mắt bạn đã được mở ra để thấy mình ở trên nó, và thấy sự nguy hiểm của mình trên nó, thì vẫn còn một câu hỏi, đó là, bạn đã được đưa ra khỏi nó hay chưa?
ĐỘNG CƠ 3. Phần lớn mọi người ở trên đường rộng, ít người đã tìm được đường hẹp. Bạn càng cần phải suy xét xem mình đang ở trên đường nào trong hai đường đó. Nếu nhiều người đã tìm được, ít người trượt mất đường hẹp; thì vì vẫn có người trượt mất nó, và vấn đề lại có sức nặng như vậy, điều đó cũng có thể buộc bạn phải đưa nó ra thử nghiệm đối với chính mình; huống chi bạn càng phải đưa nó ra thử nghiệm hơn nữa, khi những người tìm được đường hẹp thì ít như vậy, và những người trượt mất nó thì nhiều như vậy.
ĐỘNG CƠ 4. Có nhiều đường được cho là đường hẹp, mà không phải là nó; và sự tự lừa dối đang thịnh hành trong thế gian; Châm Ngôn 21:2, và không ai tự tin hơn kẻ ngu dại, chương 12:15. Vì vậy hãy thử nghiệm đường của bạn, trước khi bạn tin cậy nó.
ĐỘNG CƠ 5. Cuối cùng, sẽ là một sự thất vọng khủng khiếp mà tội nhân thờ ơ sẽ gặp phải vào lúc cuối cùng, một sự thức tỉnh đáng sợ mà tội nhân mê ngủ vô tâm sẽ nhận được, khi sa vào sự hủy diệt ở cuối đường mình; Ma-thi-ơ 25:11, 12, “Sau đó, các trinh nữ khác cũng đến, nói rằng: Chúa ôi, Chúa ôi, xin mở cho chúng tôi. Nhưng Ngài đáp rằng: Quả thật, Ta nói với các ngươi, Ta không biết các ngươi.” Ê-sai 50:11. “Này, hết thảy các ngươi là kẻ nhóm lửa, thắt lưng mình bằng những tia lửa; hãy bước đi trong ánh sáng của lửa các ngươi, và trong những tia lửa các ngươi đã nhóm; các ngươi sẽ nhận điều này từ tay Ta; các ngươi sẽ nằm xuống trong sự đau buồn.” Vậy hãy thức tỉnh kịp thời, và suy xét đường lối của bạn trước khi quá muộn.
Sau những gì đã nói về cả hai đường, tôi sẽ chỉ thêm hai điều.
1. Nếu bạn ở trên đường hẹp, bạn đã bước vào qua cổng hẹp của sự trở lại cùng Đức Chúa Trời; Ma-thi-ơ 18:3; bạn đã cảm nhận sự cay đắng của tội lỗi, và trong đó sự cay đắng của sự chết; đã được đưa ra khỏi chính mình một cách tự do đến với Đấng Christ bởi đức tin, và qua Ngài đến với Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn chân thành.
2. Nếu bạn ở trên đường hẹp, bạn cảm nhận sự hẹp của nó, nhưng vẫn quyết tâm không rời bỏ nó, mà đi cho đến cùng với nó; và như vậy đời sống bạn là một cuộc tranh đấu liên tục; Phi-líp 3:14. Các điều răn của Đức Chúa Trời là quy tắc của bạn, gương của Đấng Christ là khuôn mẫu của bạn, ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do cho cách bước đi của bạn, sự tôn vinh Đức Chúa Trời là mục đích và ý định của đời sống bạn, và Đấng Christ của Đức Chúa Trời là nguồn sức mạnh của bạn cho đường đi.
Thứ hai, hỡi những người chưa ở trên đường hẹp, hãy dốc lòng tìm nó; hãy dùng mọi nỗ lực tối đa của mình để đến được với nó qua cổng hẹp, vì nếu không thì không có cách nào đến được với nó. Và,
1. Chớ an phận khi chưa có nó, nhưng hãy tìm cách kinh nghiệm một công việc biến đổi lành mạnh trên linh hồn mình. Hãy cầu nguyện cho điều đó, nghe lời Chúa cho điều đó, và suy ngẫm về chính trường hợp của mình cho điều đó, tiếp nhận sự cáo trách và nuôi dưỡng nó; cố gắng đạt được một cái nhìn về Đấng Christ trong vinh hiển và vẻ đẹp của Ngài, đến nỗi có thể dẫn bạn đến sự ăn năn triệt để.
2. Hãy dốc lòng cho một đời sống vâng phục thánh khiết, đi theo dấu chân của chính Đấng Christ, và dấu chân của bầy. Hãy chuyên tâm vào đường lối của sự làm chết, chết đối với tạo vật và đối với tội lỗi mỗi ngày; vào đường lối của sự mới mẻ của đời sống, sống cho Đức Chúa Trời đối nghịch với tạo vật, sống cho sự công chính đối nghịch với tội lỗi.
Thứ ba, cuối cùng, hỡi những người đang ở trên đường hẹp,
1. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều đó, và hãy biết ơn, rằng trong khi Ngài bày tỏ nó cho ít người, Ngài đã bày tỏ nó cho bạn; rằng bạn ở trong số ít, chứ không ở trong số đông.
2. Hãy bước đi một cách cẩn trọng. Sa-tan sẽ giăng bẫy cho bạn, để bạn vấp và ngã, và nếu có thể thì kéo bạn ra khỏi nó. Càng ít người ở trên nó, thế gian càng chú ý đến họ hơn, sẵn sàng lợi dụng những bước đi sai lầm của họ để làm nhục đường lối ấy. Tội lỗi của bạn sẽ càng lớn hơn, nếu bạn không bước đi xứng đáng với một đặc ân hiếm có như vậy.
3. Hãy bước đi một cách kiên quyết, dù đường có hẹp và chật chội đối với bạn đến đâu; vì nó dẫn đến sự sống; và đường rộng, dù dễ dàng đến đâu, thì dẫn đến sự chết và sự hủy diệt.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB "Bản Gốc" (tác phẩm chính gốc của Boston, Toàn Tập Boston tập X, Aberdeen 1851) trên trang Monergism trong danh sách — trang này cũng có một "Bản Hiện Đại Hóa", không được dùng. Sách là một bài giảng liên tục trên Ma-thi-ơ 7:13–14, không có mục lục. Một dấu chú thích trong bản nguồn không có nội dung chú thích; giữ nguyên tại chỗ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.