Sự Hiệp Một Với Đấng Christ
Thomas Boston · Union with Christ
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hiệp Một Với Đấng Christ
SỰ HIỆP MỘT VỚI ĐẤNG CHRIST
Thomas Boston
Mục Lục
Lời Giới Thiệu
I. Gốc Tự Nhiên: Xem Xét Nguồn Gốc Mà Các Nhánh Được Lấy Ra
II. Gốc Siêu Nhiên: Khám Phá Nguồn Gốc Mới Mà Các Nhánh Được Tháp Vào
III. Cắt Đứt Mối Liên Hệ Với Gốc Cũ: Những Nhánh Nào Được Chọn Cho Gốc Mới
IV. Tiến Trình Tháp Ghép: Các Nhánh Được Ghép Sang Gốc Mới Như Thế Nào
V. Những Lợi Ích Của Sự Hiệp Một: Những Thuận Lợi Và Phước Hạnh Tuôn Tràn Từ Sự Kết Nối Của Các Nhánh Với Gốc Mới
Lời Kết Cho Các Thánh Đồ Và Tội Nhân
Lời Giới Thiệu
Ta là gốc nho; các ngươi là nhánh.—GIĂNG 15:5.
Sau khi bàn về sự thay đổi do sự tái sinh đem lại nơi những người sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, trái ngược với tình trạng sa đọa tự nhiên của họ, giờ đây tôi sẽ nói đến sự biến đổi xảy ra khi họ hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, trái ngược với tình trạng khốn khổ tự nhiên của họ. Giáo lý về sự hiệp một của các thánh đồ với Đấng Christ được trình bày rõ ràng và sâu rộng trong tám câu đầu của chương này, là một phần trong bài giảng từ biệt của Chúa chúng ta cho các môn đồ Ngài. Lòng họ đầy sầu muộn, và hẳn họ đang tự hỏi điều gì sẽ xảy đến cho họ một khi Thầy của họ ra đi. Ai sẽ dạy dỗ họ, giải quyết những nghi nan của họ, nâng đỡ họ qua những khó khăn và nản lòng, và họ sẽ sống thế nào nếu không còn được tương giao với Ngài như thường lệ? Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thật thích hợp khi dẫn họ vào mầu nhiệm về sự hiệp một của họ với Ngài, ví chính Ngài như gốc nho và họ như các nhánh. Ngài đưa ra hai sự so sánh:
1. Chính Ngài với gốc nho. “Ta là gốc nho.” Ngài vừa cử hành thánh lễ Tiệc Thánh của Ngài với các môn đồ—một biểu tượng và sự xác chứng về sự hiệp một của họ với Ngài—và cho họ biết rằng Ngài sẽ không uống trái nho nữa cho đến khi Ngài uống mới với họ trong vương quốc của Cha Ngài. Rồi Ngài bày tỏ chính Ngài là gốc nho mà từ đó rượu của sự an ủi của họ sẽ tuôn tràn. Gốc nho có thể thiếu vẻ đẹp của những cây khác, nhưng nó vô cùng sai trái, thật thích hợp để biểu tượng cho tình trạng khiêm hạ của Chúa chúng ta trong khi Ngài dẫn nhiều người đến vinh hiển. Mục đích chính của Ngài khi ví mình như gốc nho là để mô tả chính Ngài là Đấng nâng đỡ và nuôi dưỡng dân sự Ngài, qua Ngài mà họ sống và kết quả.
2. Ngài ví họ như các nhánh; họ là nhánh của gốc nho ấy. Họ được nối kết với nguồn này và lớn lên từ đó, rút lấy sự sống và sự nuôi dưỡng từ đó. Đây là một hình ảnh rất đẹp, như thể Ngài đang nói: “Ta như một gốc nho, và các ngươi như các nhánh của gốc nho ấy.” Có hai loại nhánh:
1. Những nhánh tự nhiên ban đầu mọc ra từ thân cây. Những nhánh này vẫn luôn là một phần của cây.
2. Những nhánh được tháp ghép, được tách khỏi cây vốn nuôi dưỡng chúng lúc đầu rồi được ghép vào một cây khác để lớn lên trên cây ấy. Tiến trình này khiến các nhánh trở thành một phần của một cây mà ban đầu chúng không thuộc về.
Các nhánh được nói đến trong phân đoạn này thuộc loại thứ hai; chúng được tách khỏi cây vốn nuôi dưỡng chúng lúc đầu, như ngôn ngữ gốc hàm ý. Không một dòng dõi nào của loài người là nhánh tự nhiên của A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, gốc nho thật; họ là những nhánh tự nhiên của A-đam thứ nhất, gốc nho đã sa đọa. Tuy nhiên, tất cả những người được chọn cuối cùng đều bị bẻ ra khỏi nguồn gốc tự nhiên của mình và được tháp vào Đấng Christ, gốc nho thật.
GIÁO LÝ: Những người ở trong tình trạng ân điển được tháp vào và hiệp một với Chúa Giê-xu Christ. Họ được lấy ra khỏi nguồn gốc tự nhiên của mình và giờ đây được tháp vào Đấng Christ làm nguồn gốc mới của họ.
Nói chung, để hiểu sự hiệp một giữa Chúa Giê-xu Christ và những người được chọn của Ngài, là những người tin cậy và nương dựa nơi Ngài, tôi nhận thấy:
Đây là một sự hiệp một thuộc linh. Trong hôn nhân, một người nam và một người nữ trở nên một thịt qua sự hiệp một của họ; Đấng Christ và các tín hữu thật trở nên một linh qua sự hiệp một này, như đã chép trong 1 Cô-rinh-tô 6:17. Cũng như một linh hồn hay một linh làm cho cả đầu và các chi thể trong một thân thể tự nhiên sống động, thì một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ và trong Cơ Đốc nhân. Vì “nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9. Những sự hiệp một thuộc về trần gian được hình thành qua sự tiếp xúc, như những viên đá trong một tòa nhà, nhưng đây là một sự hiệp một có bản chất khác. Nếu chúng ta có thể thật sự ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ bằng thân thể, điều đó cũng chẳng ích lợi gì cho chúng ta, như đã nói trong Giăng 6:63. Điều khiến Ma-ri trở thành một thánh đồ không phải là hành động thuộc thể khi bà mang Ngài trong tử cung, mà là đức tin của bà nơi Ngài, như thấy trong Lu-ca 11:27-28.
Đây là một sự hiệp một có thật. Vì sự yếu đuối của chúng ta trong tình trạng hiện tại và sự chìm đắm của chúng ta trong tội lỗi, chúng ta có xu hướng tạo ra những hình ảnh trong tâm trí về mọi điều được bày ra cho chúng ta, và bất cứ điều gì bị từ chối đối với chúng ta, chúng ta đều có khuynh hướng nghi ngờ đó chỉ là hư cấu. Tuy nhiên, không có gì thật hơn những điều thuộc linh, vì nó giống với bản tánh của Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi thực tại. Chúng ta không thể thấy sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể của chính mình bằng mắt, cũng không thể tưởng tượng nó một cách chính xác như chúng ta làm với những vật hữu hình, nhưng thực tại của nó là điều không thể phủ nhận. Đức tin không phải là một sự tưởng tượng, mà là “thực chất của những điều mình đang trông mong,” Hê-bơ-rơ 11:1. Sự hiệp một giữa Đấng Christ và các tín hữu, được thiết lập qua đức tin, không phải là tưởng tượng mà là vô cùng có thật: “Vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài và của xương Ngài,” Ê-phê-sô 5:30.
Đây là một sự hiệp một gần gũi và thân mật. Các tín hữu, là những người được tái sinh và nương cậy nơi Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ, như đã chép trong Ga-la-ti 3:27. Nếu điều đó chưa đủ, Ngài còn ở trong họ, như đã nói trong Giăng 17:23, và được hình thành trong họ như một hài nhi trong tử cung, theo Ga-la-ti 4:19. Ngài là nền (1 Cô-rinh-tô 3:11), và họ là những viên đá sống được xây dựng trên Ngài (1 Phi-e-rơ 2:5). Ngài là đầu, và họ là thân thể (Ê-phê-sô 1:22-23). Hơn nữa, Ngài sống trong họ, như chính linh hồn của họ sống trong thân thể họ (Ga-la-ti 2:20). Và quan trọng nhất, họ hiệp một với Cha và Con, cũng như Cha ở trong Đấng Christ và Đấng Christ ở trong Cha (Giăng 17:21).
Mặc dù không chỉ đơn thuần là một sự hiệp một về mặt pháp lý, đây là một sự hiệp một được luật pháp nâng đỡ. Đấng Christ, với tư cách là Đấng bảo lãnh, và các Cơ Đốc nhân, với tư cách là những con nợ chính, là một trong cái nhìn của luật pháp. Khi những người được chọn mắc món nợ đối với công lý của Đức Chúa Trời cùng với phần còn lại của nhân loại, Đấng Christ đã trở thành Đấng bảo lãnh của họ và đã trả món nợ ấy. Khi họ tin nơi Ngài, họ được hiệp nhất với Ngài trong một sự hiệp một hôn nhân thuộc linh. Sự hiệp một này hiệu quả đến nỗi những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu vì họ được xem, theo ý nghĩa pháp lý, như thể chính họ đã làm và đã chịu điều đó. Vì vậy, người ta nói rằng họ bị đóng đinh với Đấng Christ (Ga-la-ti 2:20), bị chôn với Ngài (Cô-lô-se 2:12), và thậm chí được sống lại cùng với Đấng Christ và được cho ngồi với Ngài ở các nơi trên trời (Ê-phê-sô 2:6), điều này chỉ có thể được hiểu trong bối cảnh pháp lý.
Đây là một sự hiệp một không thể tan vỡ. Một khi đã hiệp một với Đấng Christ, mối liên kết ấy còn mãi mãi. Ngài không bao giờ rời khỏi tấm lòng nơi Ngài đã đến ngự. Không ai có thể phá vỡ mối liên kết phước hạnh này. Chính Đấng Christ sẽ làm tan vỡ nó chăng? Không, Ngài sẽ không làm vậy, vì Ngài phán trong Giê-rê-mi 32:40: “Ta sẽ chẳng xây bỏ họ.” Tội nhân có thể cắt đứt mối liên kết chăng? Không, họ không thể, vì Đức Chúa Trời tuyên bố: “Chúng nó sẽ chẳng lìa bỏ Ta.” Ma quỷ có thể làm điều đó chăng? Không, trừ khi chúng mạnh hơn Đấng Christ và Cha của Ngài, vì Đấng Christ tuyên bố trong Giăng 10:28-30: “Chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Ta,” và “không ai cướp nổi chúng nó khỏi tay Cha.” Ngay cả sự chết, là điều phân rẽ vợ chồng và phân rẽ linh hồn khỏi thân thể, cũng không thể làm tan vỡ sự hiệp một này. Như thấy trong Rô-ma 8:38-39, Sứ đồ Phao-lô tin chắc rằng chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, bề sâu, hay vật nào khác trong mọi vật đã được dựng nên, sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Cũng như sự chết đã phân rẽ linh hồn của Đấng Christ khỏi thân thể Ngài nhưng không thể phân rẽ bất kỳ phần nào trong hai phần ấy khỏi bản tánh thần thượng của Ngài, thì các thánh đồ cũng sẽ vẫn hiệp một với Đấng Christ cả trong sự sống lẫn sự chết, vì họ “ngủ trong Đức Chúa Giê-xu” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14) và “Ngài giữ gìn mọi xương cốt của họ” (Thi Thiên 34:20). Sự hiệp một với Đấng Christ là ân điển mà trong đó chúng ta đứng vững, kiên cố và ổn định như núi Si-ôn, là núi không thể rúng động.
Đây là một sự hiệp một mầu nhiệm. Phúc Âm là một giáo lý về những sự mầu nhiệm. Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta sự hiệp một thực chất của ba thân vị trong một Bản Thể Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:7): “Ba ấy hiệp làm một;” sự hiệp một ngôi vị của bản tánh thần thượng và bản tánh nhân loại trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ (1 Ti-mô-thê 3:16): “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt;” và sự hiệp một mầu nhiệm giữa Đấng Christ và các tín hữu, cũng là một sự mầu nhiệm lớn (Ê-phê-sô 5:32). Ôi, những sự mầu nhiệm ở đây thật lớn biết bao! Đầu ở trên trời, các chi thể ở trên đất, nhưng thật sự hiệp một! “Đấng Christ ở trong tín hữu, sống trong người ấy, bước đi trong người ấy:” và “tín hữu ở trong Đức Chúa Trời, mặc lấy Chúa Giê-xu, ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài!” Điều này khiến các thánh đồ trở thành một sự mầu nhiệm đối với thế gian và thậm chí đối với chính họ.
Giờ đây tôi đến phần nói cụ thể hơn về sự hiệp một này với Chúa Giê-xu Christ, và việc được tháp vào Ngài.
I. Tôi sẽ xem xét gốc tự nhiên mà các nhánh được lấy ra.
II. Gốc siêu nhiên mà họ được tháp vào.
III. Những nhánh nào bị cắt khỏi gốc cũ và được đặt vào gốc mới.
IV. Tiến trình này diễn ra như thế nào.
V. Những lợi ích tuôn tràn từ sự hiệp một và việc tháp ghép này.
I. Gốc Tự Nhiên: Xem Xét Nguồn Gốc Mà Các Nhánh Được Lấy Ra
I. Chúng ta hãy xem xét gốc mà các nhánh được lấy ra. Hai A-đam, tức là A-đam và Đấng Christ, là hai gốc. Kinh Thánh nói về hai vị này như thể không có người nào khác trên thế gian (1 Cô-rinh-tô 15:45): “Người thứ nhất là A-đam đã trở nên một linh hồn sống, A-đam sau rốt là thần ban sự sống;” (câu 47) “Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất: người thứ hai là Chúa từ trời đến.” Lý do là vì mọi người đều đã từng là nhánh của một trong hai gốc này, với tất cả mọi người thuộc về hoặc gốc này hoặc gốc kia. Trong hai phạm trù này, toàn thể nhân loại được phân chia (câu 48): “Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy; người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy.” Vậy, A-đam thứ nhất là gốc tự nhiên mà trên đó các nhánh lúc đầu được thấy đang lớn lên, và sau đó bị cắt ra và được tháp vào Đấng Christ. Các thiên sứ sa ngã, vì không có mối liên hệ nào với A-đam thứ nhất, nên cũng không có mối liên hệ nào với A-đam thứ hai. Có bốn điều cần ghi nhớ ở đây.
(1) Toàn thể nhân loại, ngoại trừ con người là Đấng Christ, đều tự nhiên là những nhánh của A-đam thứ nhất (Rô-ma 5:12): “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết: thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người.”
(2) Mối liên kết nối chúng ta với gốc tự nhiên là giao ước việc làm. A-đam, là gốc tự nhiên của chúng ta, cũng là gốc đạo đức của chúng ta, đại diện cho tất cả dòng dõi của ông trong giao ước việc làm. “Bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội” (Rô-ma 5:19). Phải có một mối quan hệ đặc biệt giữa một người ấy và nhiều người để làm cơ sở cho việc quy tội lỗi của ông cho họ. Mối quan hệ này không phát sinh từ mối liên kết tự nhiên giữa ông và chúng ta, như một người cha với con cái mình. Tội lỗi của cha mẹ trực tiếp của chúng ta không bị quy cho chúng ta như tội lỗi của A-đam. Thay vào đó, nó phát sinh từ một mối liên kết đạo đức giữa A-đam và chúng ta, mối liên kết của một giao ước – giao ước việc làm – nơi chúng ta được hiệp nhất với ông như các nhánh với một gốc. Do đó, Chúa Giê-xu Christ, dù là một hậu tự của A-đam (Lu-ca 3:23-38), không phải là một trong những nhánh này. Vì Ngài không đến từ A-đam nhờ vào phước của hôn nhân được ban trước sự sa ngã (Sáng Thế Ký 1:28): “Hãy sinh sản, thêm nhiều,” mà nhờ vào một lời hứa đặc biệt được ban sau sự sa ngã (Sáng Thế Ký 3:15): “Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,” nên Ngài không thể bị A-đam đại diện trong một giao ước được lập trước khi ông sa ngã.
(3) Vì một nhánh không thể ở trong hai gốc cùng một lúc, nên không một người nào có thể ở trong cả A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai cùng một lúc.
(4) Do đó, rõ ràng là tất cả những ai không được tháp vào Chúa Giê-xu Christ thì vẫn là những nhánh của gốc cũ và cùng dự phần vào bản chất của nó.
Giờ đây, về A-đam thứ nhất, gốc tự nhiên của chúng ta, hãy xem xét:
Thứ nhất, hãy xem xét ông vốn là một gốc như thế nào lúc ban đầu. Ông là một gốc nho được Chúa trồng, một gốc nho tuyển chọn, một gốc nho cao quý, hoàn toàn tốt lành. Đã có một sự bàn luận của Ba Ngôi Đức Chúa Trời khi trồng gốc nho này (Sáng Thế Ký 1:26): “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta và theo tượng Ta.” Không hề có sự suy tàn ở cốt lõi của nó. Nó có đủ nhựa sống và sự nuôi dưỡng để nâng đỡ mọi nhánh của nó, khiến chúng có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời. Nói cách khác, A-đam được dựng nên có khả năng giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, điều vốn sẽ bảo đảm sự sống đời đời cho chính ông và cho tất cả dòng dõi của ông. Như mọi người đều chết vì sự không vâng phục của A-đam, thì mọi người cũng sẽ có sự sống nhờ sự vâng phục của ông nếu ông vẫn đứng vững.
Hãy xem xét, Thứ hai, gốc ấy bây giờ là như thế nào. Than ôi! Nó rất khác với lúc nó được Đấng Tạo Hóa của mọi điều tốt lành trồng xuống. Một luồng khí độc từ địa ngục và một vết cắn từ răng nanh độc của con rắn xưa đã biến nó thành một gốc sa đọa; một gốc chết; thậm chí là một gốc gây chết chóc. Nó là một gốc sa đọa, xấu xa. Vì vậy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã phán với A-đam vào ngày định mệnh ấy: “Ngươi ở đâu?” (Sáng Thế Ký 3:9). Ngươi hiện đang ở trong tình trạng nào? “Sao ngươi đã trở nên một cây nho lạ thoái hóa đối với Ta?” Hay là: “Ngươi đã ở đâu?” Sao không ở nơi hẹn gặp với Ta? Sao ngươi đến lâu như vậy? Sự thay đổi đáng sợ này, sự trốn tránh Ta này, có ý nghĩa gì? Tiếc thay, gốc ấy đã thoái hóa, trở nên hoàn toàn hư hoại, và giờ đây sinh ra những trái nho dại. Sự tương giao với ma quỷ được ưa thích hơn sự tương giao với Đức Chúa Trời. Sa-tan được tin, trong khi Đức Chúa Trời, là chính chân lý, lại bị không tin. Kẻ vốn từng là bạn của Đức Chúa Trời giờ đây âm mưu chống lại Ngài. Bóng tối đã thay thế ánh sáng; sự ngu muội ngự trị trong tâm trí nơi tri thức thần thượng từng chiếu sáng; ý chí, vốn từng công chính và điều hòa, đã trở thành một kẻ phản loạn chống lại Chúa của nó, và toàn thể con người ở trong sự rối loạn khủng khiếp.
Trước khi đi xa hơn, hãy để tôi dừng lại và nhận xét: Đây là một tấm gương cho cả thánh đồ lẫn tội nhân. Hỡi tội nhân, hãy đứng đây và xem xét mình là gì; và hỡi thánh đồ, hãy học biết mình đã từng là gì. Hỡi tội nhân, các ngươi là những nhánh của một gốc sa đọa. Các ngươi thật có thể sinh trái, nhưng giờ đây khi gốc nho của các ngươi là gốc nho của Sô-đôm, thì những trái nho của các ngươi ắt phải đắng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32). Kinh Thánh nói về hai loại trái mọc trên các nhánh của gốc tự nhiên, và rõ ràng là chúng cùng mang bản chất của gốc sa đọa của chúng.
(1) Những trái nho dại của sự gian ác (Ê-sai 5:2). Những trái này mọc đầy dẫy, chịu ảnh hưởng từ địa ngục. Xem Ga-la-ti 5:19-21. Tại các cổng của nó có đủ loại trái này, cả mới lẫn cũ. Các cơn bão từ trời giáng xuống để ngăn chặn chúng, nhưng chúng vẫn lớn lên. Chúng bị đánh bằng gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời; lương tâm giáng cho chúng nhiều cú đánh bí mật, nhưng chúng vẫn thịnh vượng.
(2) Trái cho chính mình (Ô-sê 10:1). Tất cả những hành động vâng phục, cải cách, hành vi điềm đạm, những lời cầu nguyện, và những việc lành của người chưa được đổi mới còn là gì khác nữa? Tất cả chúng chủ yếu được làm vì chính họ, chứ không phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những trái này giống như những trái táo của Sô-đôm, trông đẹp mắt nhưng đầy tro bụi khi cầm lên và kiểm tra. Các ngươi có thể nghĩ rằng mình không chỉ có lá của một sự tuyên xưng mà còn có trái của một nếp sống thánh khiết; tuy nhiên, nếu các ngươi không được tách khỏi gốc cũ và được tháp vào Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời chẳng chấp nhận cũng chẳng đoái xem những trái của các ngươi.
Ở đây, tôi phải nhân cơ hội này để nói với các ngươi rằng có năm khuyết điểm sẽ được tìm thấy trong những trái tốt nhất của các ngươi ở trên trời.
1. Sự đắng cay của chúng; “những chùm nho của các ngươi đều đắng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32). Có một tinh thần cay đắng mà với tinh thần ấy một số người đến gần Chúa trong các bổn phận tôn giáo, sống trong ác ý và ganh tị; và tinh thần ấy một số tín hữu nuôi dưỡng đối với người khác vì họ vượt trội hơn mình trong sự thánh khiết của đời sống hoặc vì họ giữ những quan điểm khác nhau. Điều này, ở bất cứ nơi nào nó cai trị, là một dấu hiệu đáng sợ của một tình trạng chưa được tái sinh. Tuy nhiên, tôi đang nói nhiều hơn đến vấn đề chung giữa mọi nhánh của gốc cũ, đó là những chiếc lá của sự giả hình (Lu-ca 12:1), là điều làm chua và làm đắng mọi bổn phận họ thực hiện. Sự khôn ngoan, đầy những trái tốt, thì không có sự giả hình (Gia-cơ 3:17).
2. Mùi khó chịu của chúng. Các việc làm của họ là đáng ghê tởm vì chính họ đã hư hoại (Thi Thiên 14:1). Mọi hành động của họ đều mang mùi của gốc cũ, chứ không phải gốc mới. Đặc ân riêng biệt của các thánh đồ là họ đối với Đức Chúa Trời là hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 2:15). Những trái của người chưa được tái sinh không có hương thơm của tình yêu đối với Đấng Christ, cũng không có hương thơm của huyết Đấng Christ, cũng không có hương thơm của sự cầu thay của Ngài, và do đó sẽ không bao giờ được chấp nhận trên trời.
3. Sự non nớt của chúng. Những trái nho của họ còn non (Gióp 15:33). Không có ảnh hưởng từ Mặt Trời Công Chính để đưa chúng đến sự trọn vẹn. Chúng có vẻ ngoài của trái, nhưng chẳng có gì hơn. Thực chất của bổn phận ở trong chúng, nhưng chúng thiếu những nguyên tắc và mục đích đúng đắn: các việc làm của họ không ở trong Đức Chúa Trời (Giăng 3:21). Những lời cầu nguyện của họ rơi khỏi môi trước khi tấm lòng họ được thấm nhuần nhựa sống thiết yếu của Thánh Linh cầu khẩn; nước mắt của họ rơi khỏi mắt trước khi tấm lòng họ thật sự được mềm mại; đôi chân của họ rẽ sang những con đường mới và đường lối của họ thay đổi, trong khi bản chất của họ vẫn không thay đổi.
4. Sự nhẹ bẫng của chúng. Khi bị cân trên cân, chúng bị thấy là thiếu (Đa-ni-ên 5:27). Bằng chứng là, chúng không làm cho linh hồn hạ mình xuống mà thay vào đó nâng nó lên trong sự kiêu ngạo. Những trái tốt của sự thánh khiết làm nặng trĩu các nhánh chúng mọc trên đó, khiến chúng cúi xuống mặt đất (1 Cô-rinh-tô 15:19): “Tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả họ: nhưng không phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Nhưng những trái bị hư hỏng từ những việc làm của người chưa được đổi mới treo nhẹ nhàng trên những nhánh vươn cao lên trời (Các Quan Xét 17:13): “Bây giờ tôi biết Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho tôi, vì tôi có một người Lê-vi làm thầy tế lễ.” Họ nhìn quá cao đến nỗi Đức Chúa Trời không thể thấy họ: “Chúng tôi kiêng ăn, họ nói, sao Chúa không đoái xem?” (Ê-sai 58:3). Họ càng thực hiện nhiều bổn phận, và dường như càng thực hiện tốt hơn, thì họ càng ít hạ mình, và càng được nâng lên. Khuynh hướng này của tội nhân hoàn toàn trái ngược với điều được tìm thấy trong thánh đồ. Vì những người không ở trong Đấng Christ và không quan tâm đến việc được tìm thấy trong Ngài, các bổn phận của họ giống như những chiếc phao nổi mà với chúng họ nghĩ mình có thể bơi vào bờ đến đất của Em-ma-nu-ên; nhưng những chiếc phao này chắc chắn sẽ nổ tung, và họ sẽ chìm xuống vì họ không lấy Đấng Christ làm Đấng nâng đầu họ lên (Thi Thiên 3:3, 5).
5. Chúng không cung cấp đủ mọi loại trái ngon ngọt (Nhã Ca 7:13). Đấng Christ, với tư cách là một vị vua, phải được phục vụ với sự đa dạng. Khi Đức Chúa Trời biến tấm lòng thành khu vườn của Ngài, Ngài trồng nó với những cây sinh đủ loại trái (Truyền Đạo 2:5). Kết quả là, nó sinh ra trái của Đức Thánh Linh trong mọi sự tốt lành (Ê-phê-sô 5:9). Tuy nhiên, kẻ không tin kính không như vậy; sự vâng phục của họ không bao giờ toàn diện; luôn có khía cạnh này hay khía cạnh khác còn thiếu sót. Tóm lại, những trái của họ là sản phẩm của một cây xấu không thể được chấp nhận trên trời.
Gốc tự nhiên của chúng ta là một gốc chết, theo lời đe dọa trong Sáng Thế Ký 2:17: “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết.” Gốc rễ của chúng ta giờ đây đã thối rữa; chẳng lạ gì hoa lại biến thành bụi. Cú đánh đã giáng vào tim, nhựa sống đã cạn, và cây đã khô héo. Lời nguyền rủa của giao ước thứ nhất, như một tia lửa từ trời, đã đánh vào nó, và phá hủy nó. Giờ đây nó bị nguyền rủa như cây vả trong Ma-thi-ơ 21:19: “Chẳng bao giờ có trái trên ngươi nữa.” Giờ đây nó chẳng tốt cho điều gì ngoài việc làm vướng đất và cung cấp nhiên liệu cho lửa địa ngục.
Hãy để tôi cũng giải thích thêm một chút ở đây. Mỗi người chưa được đổi mới là một nhánh của một gốc chết. Khi ngươi thấy, hỡi tội nhân, một thân cây chết, không còn chút nhựa sống nào, với các nhánh cũng ở trong tình trạng tương tự, hãy coi đó là một hình ảnh sống động về tình trạng linh hồn của ngươi.
1. Nơi nào gốc chết, các nhánh ắt phải cằn cỗi. Tiếc thay, sự cằn cỗi của nhiều người tuyên xưng đức tin cho thấy gốc mà họ đang lớn lên trên đó. Thật dễ để tuyên bố đức tin, nhưng “hãy chỉ cho tôi đức tin không có việc làm của anh!” nếu anh có thể (Gia-cơ 2:18).
2. Một gốc chết không thể cung cấp nhựa sống cho các nhánh để giúp chúng sinh trái. Giao ước việc làm là mối liên kết của sự hiệp một của chúng ta với gốc tự nhiên; nhưng giờ đây nó đã trở nên yếu vì sự hư hoại của con người (Rô-ma 8:3). Nó đủ mạnh để ra lệnh và đặt những gánh nặng nề lên những người không ở trong Đấng Christ, nhưng nó không cung cấp sức lực nào để mang chúng. Nhựa sống từng ở trong gốc rễ giờ đây đã biến mất: luật pháp, như một chủ nợ tàn nhẫn, bắt giữ những người thừa kế của A-đam, đòi thanh toán khi tài nguyên của họ đã bị phung phí hết rồi.
3. Mọi nỗ lực và chi phí đều lãng phí trên một cây mà sự sống của nó đã mất. Thật vô ích khi người ta cố gắng có được trái trên các nhánh khi không có nhựa sống trong gốc rễ. Những nỗ lực của người làm vườn bị mất đi: các mục sư lãng phí thời gian của họ trên các nhánh của gốc cũ trong khi chúng vẫn ở trên đó. Nhiều bài giảng được rao giảng mà không có kết quả vì không có sự sống để tạo ra cảm giác. Người đang ngủ có thể được đánh thức, nhưng kẻ chết không thể được sống lại nếu không có phép lạ; tương tự, tội nhân đã chết phải ở nguyên như vậy nếu không được phục hồi sự sống bởi một phép lạ của ân điển. Những ảnh hưởng của trời bị lãng phí trên một cây như vậy: mưa rơi trên nó một cách vô ích, và nó bị phơi ra trước cái lạnh và sương giá của mùa đông một cách vô ích. Chúa của vườn nho đào xung quanh nhiều linh hồn đã chết, nhưng nó không cải thiện. “Dù kẻ ngu dại bị giã trong cối, sự ngu dại của nó sẽ không lìa khỏi nó.” Dù gặp nhiều khó khăn, nó vẫn bám vào những thói xấu của mình: hãy để nó bị giam trên giường bệnh, và nó sẽ nằm đó như một con vật bị bệnh, rên rỉ trong đau đớn nhưng không than khóc hay quay bỏ tội lỗi của mình. Hãy để chính sự chết nhìn thẳng vào mặt nó, và nó sẽ ngạo mạn duy trì hy vọng của mình, như thể nó có thể đe dọa sứ giả lạnh lùng ấy. Đôi khi có những hoạt động thông thường của Đức Thánh Linh được thực hiện trên nó: nó được đưa về nhà với một tấm lòng run rẩy và với những mũi tên của sự cáo trách xuyên thấu linh hồn nó. Nhưng cuối cùng, nó vượt qua những điều này và trở nên an tâm như trước. Mùa hạ và mùa đông đều giống nhau đối với các nhánh trên gốc chết. Khi những người khác xung quanh chúng đang nảy chồi, nở hoa, và sinh trái, thì không có sự thay đổi nào trong chúng: gốc chết hoàn toàn không có mùa tăng trưởng nào cả.
Vào mùa đông, có thể khó phân biệt cây nào đã chết và cây nào còn sống, nhưng mùa xuân sẽ bày tỏ sự thật. Có những mùa mà ngay cả giữa vòng các thánh đồ cũng ít thấy có sự sống; tuy vậy, những thời kỳ phục hưng cuối cùng rồi cũng đến. Nhưng ngay cả khi “cây nho nở hoa, và cây lựu ra nụ,” khi ân điển cứu rỗi đang bày tỏ chính mình qua những hoạt động sống động của nó ở bất cứ nơi nào nó hiện hữu, thì các cành trên gốc cũ vẫn cứ khô héo. Khi những hài cốt khô đang hiệp lại với nhau, xương với xương giữa vòng các thánh đồ, thì xương của tội nhân vẫn nằm gần cửa mồ mả. Chúng là những cây làm vướng đất, sẵn sàng bị đốn xuống, và sẽ bị đốn xuống để làm củi lửa nếu ân điển của Đức Chúa Trời không can thiệp bằng cách cất chúng khỏi gốc đó và tháp chúng vào một gốc khác. Gốc tự nhiên của chúng ta là một gốc chết chóc. Nếu gốc chết đi, làm sao các cành có thể sống được? Nếu nhựa sống đã không còn ở rễ và lõi, thì các cành chắc chắn phải khô héo. “Trong A-đam mọi người đều chết,” 1 Cô-rinh-tô 15:22. Rễ đã chết trong Vườn Địa Đàng, và mọi cành ở trong nó cũng chết theo nó. Rễ bị nhiễm độc, và từ đó, các cành bị lây nhiễm; “sự chết ở trong nồi,” và mọi kẻ nếm món cháo đậu hay món canh đều bị giết chết. Vậy hãy hiểu rằng mỗi người tự nhiên đều là một cành của một gốc chết chóc. Gốc tự nhiên của chúng ta không những không cung cấp sự sống, mà nó còn có một quyền lực gây chết chóc lan đến mọi cành của nó. Có bốn điều mà A-đam thứ nhất truyền lại cho mọi cành của mình, và chúng vẫn còn trong những cành không được tháp vào Đấng Christ: 1. Một bản tính bại hoại. A-đam đã phạm tội, và bản tính của ông trở nên bại hoại và sa đọa, và sự bại hoại này được truyền xuống cho mọi hậu tự của ông. Ông đã bị lây nhiễm, và sự lây nhiễm lan ra khắp dòng dõi của ông. 2. Sự mắc tội, tức là nghĩa vụ phải chịu hình phạt, Rô-ma 5:12, “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.” Những lời đe dọa của luật pháp, như những dây trói của sự chết, quấn quanh các cành của gốc cũ để kéo chúng qua hàng rào và vào trong lửa. Cho đến khi chúng bị cắt lìa khỏi gốc này bởi dao tỉa, thì gươm báo thù vẫn treo trên đầu chúng, sẵn sàng chặt chúng xuống. 3. Gốc chết chóc này truyền sự rủa sả đến các cành. Gốc, xét như là gốc (vì tôi không nói về A-đam trong tư cách cá nhân và riêng tư của ông), đã bị rủa sả thể nào, thì các cành cũng vậy, Ga-la-ti 3:10, “Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả.” Sự rủa sả ảnh hưởng đến toàn bộ con người và mọi điều họ sở hữu, tác động theo ba cách: 1. Như thuốc độc, gây lây nhiễm; như vậy, các phước hạnh của họ bị rủa sả, Ma-la-chi 2:2. Bất cứ điều gì một người hưởng thụ cũng chỉ có thể đem lại sự hại, chứ không phải điều tốt, vì nó đã bị sự rủa sả làm cho nhiễm độc. Sự thịnh vượng thuộc về thế gian của họ hủy diệt họ, Châm Ngôn 1:32. Chức vụ rao giảng Phúc Âm trở nên một mùi của sự chết gây nên sự chết cho họ, 2 Cô-rinh-tô 2:16. Những thành tựu bề ngoài của họ trong tôn giáo bị rủa sả; sự hiểu biết của họ chỉ phục vụ để làm cho họ kiêu căng, và các bổn phận của họ giữ họ xa cách Đấng Christ. 2. Nó tác động như một con mọt, ăn mòn và tiêu hao dần dần từng chút một, Ô-sê 5:12, “Vậy nên, Ta sẽ như con mọt cho Ép-ra-im.” Có một con sâu ở nơi rễ, đang chậm chạp ăn mòn chúng. Sự rủa sả đuổi theo Sau-lơ cho đến khi nó làm cho ông mất hết mọi điều ông hưởng thụ và ngay cả vẻ bề ngoài của tôn giáo mà ông có. Đôi khi họ héo mòn như mỡ của chiên con và tan đi như tuyết dưới ánh nắng mặt trời. 3. Nó hành động như một con sư tử hung dữ, Ô-sê 5:14, “Ta sẽ như một con sư tử cho Ép-ra-im.” Chúa “giáng trên chúng bẫy, lửa và diêm sinh, cùng một cơn giông tố khủng khiếp,” theo cách khiến chúng bị cuốn đi bởi dòng nước. Ngài giật lấy những điều họ hưởng thụ khỏi họ trong cơn thạnh nộ của Ngài, đuổi theo họ bằng những sự kinh khiếp, xé linh hồn họ ra khỏi thân thể họ, và ném cành chết vào trong lửa. Như vậy, sự rủa sả nuốt chửng như lửa, mà không ai có thể dập tắt được.
4. Gốc chết chóc này truyền sự chết đến các cành ở trên nó. A-đam đã cầm lấy chén độc và uống cạn, dẫn đến sự chết cho chính ông và cho chúng ta. Chúng ta bước vào thế gian đã chết về thuộc linh, bởi đó bị phơi ra trước sự chết đời đời và hoàn toàn phải chịu sự chết tạm thời. Gốc này giống như dòng sông của người Scythia, mà người ta nói rằng mỗi ngày nó sinh ra những cái bọng nhỏ, từ đó xuất hiện những con ruồi tí hon sinh ra vào buổi sáng, mọc cánh vào buổi trưa, và chết vào ban đêm – một hình ảnh ẩn dụ nổi bật về tình trạng phải chết của chúng ta. Bây giờ, há chẳng phải là điều tuyệt đối cần thiết để được tách lìa khỏi gốc tự nhiên của chúng ta sao? Lời tuyên xưng bề ngoài có vẻ ấn tượng của chúng ta hay việc chúng ta thực hiện các bổn phận sẽ có giá trị gì nếu chúng ta vẫn còn là những cành của gốc đã sa đọa, đã chết và hủy diệt đó? Tiếc thay, ít người trong chúng ta quan tâm đến những câu hỏi như, “Tôi đã được tách lìa khỏi gốc cũ hay chưa? Tôi đã được tháp vào Đấng Christ hay chưa?” Tại sao lại có quá nhiều sự ồn ào không cần thiết xung quanh tôn giáo giữa vòng nhiều người không thể đưa ra một lời giải trình tốt về việc đã đặt một nền tảng vững chắc, hoàn toàn xa lạ với tôn giáo thuộc về kinh nghiệm? Tôi sợ rằng nếu Đức Chúa Trời không thương xót phá đổ tôn giáo của nhiều người trong chúng ta và cho chúng ta thấy rằng chúng ta chẳng có tôn giáo nào cả, thì rễ của chúng ta sẽ bị phát hiện là thối rữa, và hoa của chúng ta sẽ hóa thành bụi trong giờ chết của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy tra xét tình trạng của mình để cuối cùng chúng ta không bị phát hiện là những kẻ dại dột.
II. Gốc Siêu Nhiên: Khám Phá Những Rễ Mới Mà Các Cành Được Tháp Vào
Bây giờ chúng ta hãy xem xét gốc siêu nhiên mà các cành được tháp vào sau khi bị cắt lìa khỏi gốc tự nhiên. Chúa Giê-xu Christ đôi khi được gọi là “Chồi” (Xa-cha-ri 3:8). Ngài được gọi như vậy xét về bản tính nhân loại của Ngài, là một chồi và là chồi đứng đầu của nhà Đa-vít. Đôi khi Ngài được gọi là Rễ (Ê-sai 11:10). Chúng ta tìm thấy cả hai danh hiệu này trong Khải Huyền 21:16, “Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít;” là rễ của Đa-vít với tư cách là Đức Chúa Trời và là hậu tự của ông với tư cách là con người. Bản văn cho chúng ta biết rằng Ngài là cây nho, nghĩa là Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là gốc nho mà các tín đồ là những cành. Như nhựa sống chảy từ đất vào rễ và gốc, và từ đó lan ra khắp các cành, thì cũng vậy, qua Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, sự sống thiên thượng được truyền từ nguồn đến những người được hiệp với Ngài bởi đức tin (Giăng 6:57). Bởi Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo – không phải chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, như một số người đã khẳng định, cũng không phải chỉ với tư cách là con người, như những người theo giáo hoàng thường duy trì – nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và con người (Công Vụ 20:28, Hê-bơ-rơ 9:14). Thần tính và nhân tính có những hành động riêng biệt nhưng có một sự vận hành chung trong việc Ngài thực hiện vai trò của Đấng Trung Bảo. Điều này được minh họa bằng hình ảnh ẩn dụ về một thanh gươm lửa vừa chém vừa đốt cùng một lúc: vừa chém trong khi đốt và vừa đốt trong khi chém; thép thì chém, và lửa thì đốt. Vì vậy, Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, là gốc mà các tín đồ là những cành, và họ được hiệp với một Đấng Christ trọn vẹn. Họ được hiệp với Ngài trong bản tính nhân loại của Ngài, như là “những chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài” (Ê-phê-sô 5:30). Và họ được hiệp với Ngài trong thần tính của Ngài, như sứ đồ nói về sự hiệp một này (Cô-lô-se 1:27). Những người thuộc về Đấng Christ có Thánh Linh của Đấng Christ (Rô-ma 8:9), và qua Ngài, họ được hiệp với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh (1 Giăng 4:15). Đức tin, là mối dây của sự hiệp một này, tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn, Đức Chúa Trời-người, và như vậy hiệp chúng ta với Ngài như thế. Hỡi các tín đồ, hãy quan sát nơi đây đặc ân cao trọng của anh em. Anh em trước kia từng là những cành của một gốc sa đọa, giống như những người khác, nhưng bởi ân điển, anh em đã trở nên những cành của cây nho thật (Giăng 15:1). Anh em đã bị cắt khỏi một gốc chết và hủy diệt và được tháp vào A-đam sau cùng, là Đấng đã được làm nên thần ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45). Sự mất mát của anh em qua A-đam thứ nhất được đền bù, với lợi ích đáng kể, bởi sự hiệp một của anh em với A-đam thứ hai. A-đam, trong tình trạng tốt nhất của ông, cũng chỉ là một bụi cây so với Đấng Christ, là cây sự sống. Ông chỉ là một tôi tớ, trong khi Đấng Christ là Con, là Kế Tự, và là Chúa của mọi vật, “Chúa từ trời đến.” Không thể phủ nhận rằng ân điển đã được bày tỏ trong giao ước thứ nhất, nhưng nó bị vượt xa bởi ân điển của giao ước thứ hai, như ánh sáng chạng vạng bị vượt xa bởi sự sáng chói của giữa trưa. Những cành nào được lấy từ gốc tự nhiên và tháp vào cây nho này? Câu trả lời là những người được chọn, và không một ai khác. Họ, và chỉ họ, được tháp vào Đấng Christ, và kết quả là, chỉ họ mới bị cắt lìa khỏi gốc hủy diệt. Chỉ một mình vì họ mà Ngài cầu thay, “Để họ được hiệp làm một trong Ngài và Cha của Ngài” (Giăng 17:9-23). Đức tin, là mối dây của sự hiệp một này, không được ban cho một ai khác; nó là đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn (Tít 1:1). Chúa bỏ qua nhiều cành đang mọc trên gốc tự nhiên, chỉ cắt đi những cành cụ thể và tháp chúng vào cây nho thật, theo sự định đoạt của tình yêu thương tự do. Ngài thường chọn cành ít có khả năng nhất, bỏ lại những cành cao nhất, bỏ qua những người quyền thế và cao sang, và kêu gọi những kẻ yếu đuối, hèn hạ, và bị khinh dể (1 Cô-rinh-tô 1:26-27). Hơn nữa, Ngài thường bỏ lại những cành đẹp đẽ và trơn tru, thay vào đó lấy những cành sần sùi và đầy mắt gỗ; “có một số người trong anh em trước kia cũng như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch,” v.v. (1 Cô-rinh-tô 6:11). Nếu chúng ta hỏi vì sao lại như vậy, chúng ta không tìm thấy lý do nào khác ngoài việc họ đã được chọn trong Ngài (Ê-phê-sô 1:4) và “được tiền định để được nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ” (câu 5). Như vậy, họ được nhóm hiệp lại trong Đấng Christ, trong khi những người còn lại bị bỏ lại đang mọc trên gốc tự nhiên của họ, để sau này bị bó lại thành từng bó cho lửa. Vì vậy, Phúc Âm có thể đến với bất cứ ai một cách vô ích, nó sẽ có một kết quả đầy phước hạnh trên những người được Đức Chúa Trời chọn (Công Vụ 13:48), “những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin.” Nơi nào Chúa có nhiều người, Phúc Âm sẽ có nhiều thành công, sớm hay muộn. Những người sẽ được cứu sẽ được thêm vào thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ.
III. Cắt Đứt Mối Liên Hệ Với Gốc Cũ: Những Cành Nào Được Chọn Cho Gốc Mới
Bây giờ tôi sẽ giải thích cách các cành bị cắt lìa khỏi gốc tự nhiên, là A-đam thứ nhất, và được tháp vào cây nho thật, là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nên biết ơn Người Làm Vườn, chứ không phải cành, vì được cắt lìa khỏi gốc tự nhiên của nó và được tháp vào một gốc mới. Tội nhân, trong sự lìa bỏ gốc thứ nhất của mình, là thụ động và không thể cũng như sẽ không tự ý rời khỏi nó, nhưng bám chặt vào nó cho đến khi quyền năng toàn năng khiến người ấy rơi ra (Giăng 6:44), “Chẳng ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến.” Và trong Giăng 5:40, “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống.” Những cành được tháp vào là “ruộng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:9) và “sự trồng trọt của Chúa” (Ê-sai 61:3). Phương tiện thông thường Đức Chúa Trời dùng trong công việc này là chức vụ giảng lời (1 Cô-rinh-tô 3:9), “Chúng tôi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, hiệu quả của nó hoàn toàn đến từ Ngài, bất kể khả năng hay lòng tin kính của mục sư (câu 7), “Người trồng, kẻ tưới, đều chẳng ra gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” Các sứ đồ đã rao giảng cho người Do Thái, nhưng phần lớn dân đó vẫn ở trong sự không tin (Rô-ma 10:16), “Ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi?” Ngay cả chính Đấng Christ, Đấng đã nói như không một ai khác, đã nói về sự thành công của chức vụ của chính Ngài, “Ta đã lao nhọc vô ích, đã phí sức mình một cách luống công” (Ê-sai 49:4). Các cành có thể được tỉa bởi sự rao giảng lời, nhưng vết cắt sẽ không bao giờ hoàn tất cho đến khi nó được đưa đến tận nơi bởi cánh tay toàn năng. Tuy vậy, phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời là “cứu những người tin qua sự rao giảng dại dột” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Việc cắt cành khỏi gốc tự nhiên được thực hiện bởi con dao tỉa của luật pháp trong tay của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 2:19), “Vì bởi luật pháp, tôi đã chết cho luật pháp.” Như tôi đã đề cập trước đó, chúng ta được nối kết với gốc tự nhiên của mình qua mối dây của giao ước việc làm. Vì vậy, như một người vợ không muốn bị phân rẽ bám chặt vào mối dây hôn nhân, thì con người cũng bám chặt vào giao ước việc làm thể ấy. Họ nắm giữ nó như một người đàn ông đã nắm giữ một con tàu bằng tay mình; khi một tay bị chặt đứt, ông ta nắm giữ nó bằng tay kia; và khi cả hai tay đều bị chặt đứt, ông ta nắm giữ nó bằng răng của mình. Điều này trở nên rõ ràng khi chúng ta xem xét công việc của Chúa trên con người trong việc đưa họ ra khỏi gốc cũ, điều mà tôi sẽ phác thảo trong những điểm sau đây: Khi Thánh Linh của Chúa đến để đối xử với một người, để đưa người ấy đến với Đấng Christ, Ngài thấy người ấy ở trong tình trạng của Lao-đi-xê, trong một giấc ngủ sâu của sự an ổn, mơ về thiên đàng và ân huệ của Đức Chúa Trời, mặc dù đầy tội lỗi chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Khải Huyền 3:17), “Ngươi không biết rằng mình khổ sở, đáng thương, nghèo ngặt, mù lòa và lõa lồ.” Vì vậy, Thánh Linh chiếu một chút ánh sáng vào linh hồn tối tăm và cho người ấy thấy rằng người ấy bị hư mất nếu không thay đổi đường lối của mình và bước vào một nếp sống mới. Bởi Thánh Linh của Chúa hành động như một thần của sự nô lệ, một tòa án lương tâm cá nhân được thiết lập bên trong họ, nơi họ bị triệu ra, bị cáo buộc, và bị kết án vì đã phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, “bị cáo trách về tội lỗi và sự phán xét” (Giăng 16:8). Bây giờ họ không còn có thể ngủ yên trong nếp sống trước kia của mình nữa. Đây là vết cắt đầu tiên mà cành nhận được để bị tách lìa. Kết quả là, người ấy từ bỏ những đường lối tội lỗi trước kia của mình, như nói dối, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, trộm cắp, và những việc tương tự khác. Mặc dù những thói quen này thân thiết với họ, họ thà từ bỏ chúng còn hơn liều nguy cơ hủy hoại linh hồn mình. Họ bắt đầu cảm thấy tốt hơn về bản thân, nghĩ rằng mình là một tôi tớ tốt hơn cho Đức Chúa Trời so với nhiều người khác (Lu-ca 18:11), “Đức Chúa Trời ôi, tôi cảm tạ Ngài, vì tôi không phải như những người khác – những kẻ cướp bóc, kẻ bất công, kẻ ngoại tình,” và vân vân. Nhưng chẳng bao lâu họ nhận một vết cắt khác từ lưỡi rìu của luật pháp, cho họ thấy rằng chỉ những ai làm điều đã được chép trong luật pháp mới có thể được cứu bởi luật pháp, và rằng sự thánh khiết tiêu cực của họ là một tấm khiên không đủ để che chở khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Bây giờ, những tội thiếu sót của họ hiệp với những tội đã phạm của họ đè nặng trên lương tâm họ, kèm theo một đoàn những lời rủa sả của luật pháp và sự báo thù. Mỗi điều trong Mười Điều Răn đều tung ra một cơn bão thạnh nộ chống lại họ vì sự thất bại của họ trong việc thực hiện những bổn phận được đòi hỏi. Tại điểm này, người ấy chuyển sang một nếp sống thánh khiết tích cực. Họ không những từ bỏ những đường lối tội lỗi của mình mà còn thực hiện những bổn phận tôn giáo: họ cầu nguyện, tìm kiếm sự hiểu biết về các nguyên tắc tôn giáo, nghiêm túc tuân giữ Ngày của Chúa, và, giống như Hê-rốt, làm nhiều điều và vui lòng nghe các bài giảng. Tóm lại, có một sự thay đổi đáng kể bề ngoài trong hành vi của họ, phù hợp với cả hai bảng của luật pháp. Sự biến đổi này dễ nhận thấy đối với những người lân cận của họ, những người sẵn sàng tiếp nhận họ vào vòng tôn giáo của mình như một người biết cầu nguyện. Họ có thể bàn luận về những vấn đề tôn giáo và ngay cả những sự trải nghiệm của linh hồn với những người đó, điều mà một số người không quen thuộc, và ý kiến tốt của những người khác củng cố lòng tự trọng của họ. Nhiều người vấp ngã tại giai đoạn này trong hành trình thuộc linh của mình và không bao giờ tiến xa hơn. Nhưng đối với cành được chọn, Chúa giáng một đòn khác.
Lương tâm của họ dày vò họ vì một vài sai lầm trong cách cư xử của họ, sự bỏ bê một bổn phận nào đó, hoặc việc phạm một tội nào đó làm ô uế hành vi của họ. Rồi thanh gươm lửa của luật pháp lại xuất hiện trên đầu họ, và lời rủa sả vang lên trong tai họ, bởi vì họ “không làm trọn mọi điều đã chép trong luật pháp” (Ga-la-ti 3:10). Vì điều này, người ấy bị buộc phải tìm một giải pháp khác cho căn bệnh thuộc linh của mình. Họ hướng về Đức Chúa Trời, xưng tội lỗi của mình, tìm kiếm sự tha thứ, và hứa sẽ canh giữ để chống lại những sự vi phạm trong tương lai. Họ tìm thấy sự nhẹ nhõm và tin rằng mình có lý khi làm như vậy, xét rằng Kinh Thánh nói, “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta” (1 Giăng 1:9). Họ không nhận ra rằng họ đang đòi hỏi một đặc ân chỉ thuộc về những người được tháp vào Đấng Christ và ở dưới giao ước ân điển, điều mà những cành vẫn còn mọc trên gốc cũ không thể đòi hỏi. Đôi khi, có những lời thề nguyện trang trọng và rõ ràng được lập ra để chống lại những tội lỗi cụ thể và những nghĩa vụ đối với những bổn phận nhất định. Nhiều người tiếp tục theo cách này suốt đời mình, không biết một tôn giáo nào khác ngoài việc thực hiện các bổn phận, xưng tội, và cầu nguyện xin tha thứ, tự hứa với mình hạnh phúc đời đời mặc dù họ hoàn toàn xa lạ với Đấng Christ. Nhiều người được chọn đã bị hạ thấp, và nhiều người không được chọn đã bị đánh bại trong tình trạng này, nhưng vết thương của cả hai đều không đủ sâu để tách họ lìa khỏi gốc tự nhiên của mình. Tuy nhiên, Thánh Linh của Chúa giáng một vết cắt sâu hơn cho cành sẽ bị cất đi, bày tỏ cho người ấy thấy rằng họ chỉ là một cá nhân tôn giáo bề ngoài và phơi bày những thói xấu ẩn giấu cư trú trong lòng họ, điều mà trước đó họ chưa nhận thấy (Rô-ma 7:9), “Khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” Rồi họ thấy lòng mình đầy những ham muốn tội lỗi, sự tham lam, kiêu ngạo, ác ý, ô uế, và nhiều hơn nữa. Ngay khi họ được cho biết về những căn phòng bí mật của lòng mình và sự tối tăm bên trong, tôn giáo bề ngoài của họ bị phơi bày là không đủ, và họ học một bài học tôn giáo mới: “Một người không phải là người Do Thái nếu chỉ là người Do Thái bề ngoài” (Rô-ma 2:28). Sau sự bày tỏ này, người ấy đi sâu hơn vào đức tin của mình, ôm lấy sự thuộc linh bề trong. Họ gấp đôi nỗ lực của mình, than khóc về những điều ác của lòng mình, và cố gắng đàn áp những cỏ dại đang mọc trong khu vườn thuộc linh trước đó bị bỏ quên của mình. Họ làm việc để kiềm chế sự kiêu ngạo và cơn giận của mình và để xua đuổi những tư tưởng ô uế. Họ cầu nguyện sốt sắng hơn, lắng nghe chăm chú, và nỗ lực để lòng mình được cảm động bởi mọi bổn phận tôn giáo họ thực hiện. Kết quả là, họ bắt đầu nhìn nhận bản thân không chỉ là một người tôn giáo bề ngoài mà còn là một người thuộc linh bề trong. Điều này không nên gây ngạc nhiên, vì không có gì vượt quá khả năng của bản tính con người hoặc điều một người có thể đạt được dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của giao ước việc làm. Vì vậy, một vết cắt khác, thậm chí sâu hơn, được giáng xuống. Luật pháp đối diện với lương tâm của người ấy, nhắc nhở họ rằng họ đã là một người vi phạm ngay từ khi sinh ra, rằng họ bước vào thế gian như một kẻ có tội, và rằng họ đã phạm vô số tội lỗi trong thời kỳ vô tri của mình và ngay cả sau khi mắt họ đã được mở ra. Những tội lỗi này hoặc đã hoàn toàn bị bỏ qua hoặc chưa được than khóc một cách thỏa đáng, và những vết thương thuộc linh của họ chưa được chữa lành bởi huyết của Đấng Christ mà chỉ được che đậy một cách hời hợt. Như vậy, luật pháp nắm lấy cổ họng họ, đòi hỏi, “Hãy trả điều ngươi nợ.” Đáp lại, tội nhân nài xin trong lòng mình, “Hãy kiên nhẫn với tôi, và tôi sẽ trả cho ngài tất cả,” và bắt tay vào việc làm nguôi một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và chuộc tội cho những tội lỗi của mình. Họ làm mới sự ăn năn của mình, chịu đựng những khổ nạn được đặt trên họ, và thậm chí từ chối chính mình việc sử dụng những sự an ủi hợp pháp của mình. Họ thở dài sâu sắc, than khóc cay đắng, và khóc lóc kêu xin sự tha thứ cho đến khi họ thuyết phục chính mình rằng họ đã nhận được nó. Sau khi đã làm việc đền tội cho quá khứ của mình, họ quyết tâm trở thành một tôi tớ tận tụy cho Đức Chúa Trời, cam kết với cả sự vâng phục bề ngoài lẫn bề trong.
Tuy nhiên, vết cắt phải đi gần trái tim hơn nữa trước khi cành có thể rơi xuống. Chúa bày tỏ cho họ qua luật pháp cách họ phạm tội trong mọi điều họ làm, ngay cả khi họ đang làm hết sức mình, và như vậy âm thanh khủng khiếp của lời rủa sả trở lại (Ga-la-ti 3:10). Chúa chất vấn sự chân thành của những lần kiêng ăn của họ, những tư tưởng lang thang của họ trong khi làm các bổn phận, và những tình cảm khiếm khuyết của họ. Họ nhận ra rằng họ không thể đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp. Cảm thấy bị đánh bại, tội nhân cố gắng thương lượng với chủ nợ của mình. Tuyệt vọng vì muốn được dễ chịu và an ủi, họ làm điều họ có thể làm để làm trọn luật pháp, và khi họ thất bại, họ tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những ý định của họ như là đủ. Qua việc làm bổn phận của mình và mong muốn làm tốt hơn, họ tự lừa dối mình để tin vào sự tốt lành của tình trạng của mình, và điều này dẫn đến sự sụp đổ của nhiều người. Tuy nhiên, những người được chọn nhận một đòn khác làm suy yếu quyết tâm của họ trong vấn đề này. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, và mong muốn làm tốt hơn sẽ không đủ. Lời rủa sả lại vang lên, nhấn mạnh rằng chỉ những hành động, chứ không phải những mong muốn, mới được chấp nhận. Đã mất hết hy vọng thương lượng với luật pháp, tội nhân tìm đến việc vay mượn. Họ nhận ra rằng những nỗ lực của họ để vâng phục luật pháp và mong muốn cải thiện của họ sẽ không cứu được linh hồn họ. Kết quả là, họ hướng về Đấng Christ, xin rằng sự công chính của Ngài bù đắp cho những thiếu sót của họ và che đậy những khiếm khuyết trong những hành động và những sự chịu khổ của họ để Đức Chúa Trời có thể chấp nhận họ và được hòa giải. Bằng cách làm hết sức mình để làm trọn luật pháp và nương cậy Đấng Christ để bù đắp cho những sự thiếu hụt của họ, cuối cùng họ lại tìm thấy sự an ổn. Nhiều người bị hư mất theo cách này, như được thấy trong sai lầm của người Ga-la-ti, điều mà Phao-lô đề cập trong thư của ông gửi cho họ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng phá vỡ sự bám giữ của tội nhân vào niềm tin này bằng cách bày tỏ sự thật (Ga-la-ti 3:12) rằng luật pháp và đức tin không thể được kết hợp trong vấn đề này. Tội nhân phải chọn một và buông bỏ cái kia. Những con đường của luật pháp và của đức tin quá khác nhau đến nỗi tội nhân không thể bước đi trong một con đường mà không từ bỏ con đường kia. Nếu họ chọn làm, họ phải làm mọi điều một mình, vì Đấng Christ sẽ không làm một phần cho họ nếu họ không làm tất cả. Một chiếc áo được làm từ những loại sự công chính khác nhau thì không phù hợp cho triều đình thiên đàng. Như vậy, người ấy giống như một người trong giấc mơ tưởng rằng mình đang ăn nhưng, khi bị đánh thức bởi một đòn, thấy linh hồn mình kiệt sức và lòng mình chìm xuống, không thể chịu nổi gánh nặng một mình hoặc tìm được sự giúp đỡ ở dưới nó. Một người có thể làm gì khi họ phải trả một món nợ nhưng thiếu phương tiện, không thể vay đủ, và quá xấu hổ để đi xin? Họ có thể cố gắng bán chính mình, như một người đàn ông sẽ làm theo luật pháp khi đối diện với sự nghèo khó (Lê-vi Ký 25:47). Vì vậy, tội nhân, đã bị đánh bại khỏi rất nhiều vị trí, cố gắng lập một cuộc thương lượng với Đấng Christ và theo nghĩa bóng bán chính mình cho Con của Đức Chúa Trời. Họ long trọng hứa và thề nguyện sẽ phục vụ Đấng Christ suốt đời mình nếu Ngài sẽ cứu linh hồn họ. Họ thường lập một giao ước cá nhân với Đấng Christ theo những điều khoản này và tham dự các thánh lễ để bảo đảm thỏa thuận. Mối quan tâm chính của cá nhân đó là vâng phục Đấng Christ và giữ các điều răn của Ngài để làm trọn cuộc thương lượng của mình. Trong một thời gian, linh hồn họ tìm thấy sự bình an giả tạo và không ổn định cho đến khi Thánh Linh của Chúa can thiệp để cắt họ lìa khỏi nơi ẩn náu lừa dối này. Khi họ không giữ được những bổn phận của mình và sa vào tội lỗi mà họ đã giao ước chống lại, lương tâm của họ nhắc nhở họ rằng giao ước của họ đã bị phá vỡ, dẫn đến sự mất mát sự an ủi và sự trỗi dậy trở lại của nỗi kinh khiếp, như một người đã phá vỡ giao ước của mình với Đấng Christ. Thông thường, người ấy làm mới giao ước của mình nhưng lại phá vỡ nó nữa, như trước. Chu kỳ lập và phá vỡ các giao ước này tiếp tục suốt đời họ bởi vì họ vẫn ở trên cùng một con đường khiếm khuyết đó.
Phản bác: Có người có thể lý luận rằng mọi người đều phạm tội và không làm tròn bổn phận của mình. Nếu phương cách này bị xem là không đúng, thì ai có thể được cứu? Đáp: Những tín đồ thật sẽ được cứu, tức là tất cả những ai có đức tin nơi giao ước của Đức Chúa Trời. Loại giao ước được mô tả ở đây là giao ước do chính con người tạo ra, chứ không phải giao ước được bày tỏ trong Phúc Âm ân điển của Đức Chúa Trời. Việc lập một giao ước như vậy tương đương với việc lập một giao ước việc làm với Christ, điều đó làm lẫn lộn luật pháp và Phúc Âm. Christ sẽ không bao giờ chấp nhận giao ước này, dù chúng ta ký vào đó cách chân thành đến đâu. Theo Rô-ma 4:14, 16, và 11:6, đức tin và ân điển là điều cần thiết để lời hứa được chắc chắn cho mọi người. Giao ước của Đức Chúa Trời là giao ước đời đời, và sự thương xót của Ngài không hề lay chuyển (Ê-sai 55:3). Ngược lại, giao ước được nói đến trước đây thì không ổn định và dễ bị phá vỡ mỗi ngày. Đó là một giao ước mang tính nô lệ, dâng sự phục vụ để đổi lấy sự cứu rỗi, trong khi giao ước của Đức Chúa Trời là giao ước của con cái, ban cho Christ và sự cứu rỗi cách nhưng không, khiến người tiếp nhận trở thành con của Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Là con của Đức Chúa Trời, họ phục vụ Cha mình không phải để được cơ nghiệp, nhưng vì cơ nghiệp ấy đã là của họ qua Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 4:24). Bước vào giao ước giả dối ấy giống như mua từ Christ bằng tiền, trong khi nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời là mua mà không cần tiền, không cần giá (Ê-sai 55:1), nghĩa là, ăn xin. Trong giao ước giả dối, cá nhân làm việc để được sự sống; trong giao ước của Đức Chúa Trời, họ đến với Christ để được sự sống và làm việc từ sự sống ấy. Khi một người ở dưới giao ước giả dối thất bại trong bổn phận của mình, mọi sự đều mất hết, và giao ước phải được lập lại. Ở dưới giao ước của Đức Chúa Trời, dù một người có thể thất bại trong bổn phận và phải chịu hậu quả, thì sự công chính của Christ vẫn còn nguyên vẹn, và giao ước vẫn vững chắc (Rô-ma 7:24-25; 8:1). Dù một số người dành cả đời mình để lặp đi lặp lại việc lập và phá vỡ giao ước của chính mình, nỗi kinh khiếp khi phá vỡ chúng dần dần yếu đi cho đến khi gây ra ít hoặc không còn khổ sở nữa. Tuy nhiên, một người kinh nghiệm sự tăng trưởng thật và bị cắt lìa khỏi đường lối cũ của mình sẽ thấy những giao ước này giống như những sợi dây mỏng manh đứt ra mỗi khi chạm đến. Sự kinh khiếp về Đức Chúa Trời gia tăng trên tâm linh họ, và khi họ lặp đi lặp lại sự thất bại, họ bị buộc phải từ bỏ những giao ước như vậy và tìm sự giúp đỡ bằng những cách khác. Cuối cùng, người ấy quay về với sự thương xót của Christ, nhưng họ vẫn là một kẻ ăn xin đầy kiêu ngạo, dựa vào giá trị cá nhân của mình. Giống như cách người Công giáo dùng những người trung gian để cầu thay cho mình trước Đấng Trung Gian duy nhất thật, những cá nhân này vẫn bám víu vào điều gì đó mà họ tin có thể giới thiệu họ với Christ và thuyết phục Ngài tiếp nhận trường hợp của họ. Họ không thể tưởng tượng việc đến chợ thuộc linh với hai bàn tay trắng. Họ giống như những người đã mất hết tài sản nhưng vẫn mang niềm kiêu hãnh của địa vị trước kia. Kết quả là, họ tin rằng mình xứng đáng được đối xử đặc biệt và trở nên oán giận khi bị đối xử như những kẻ ăn xin bình thường. Dù nhận được nhiều phước lành chung từ Đức Chúa Trời, tội nhân chưa được hạ mình vẫn không thỏa mãn trừ khi họ được ngồi vào bàn cùng với con cái của Đức Chúa Trời. Họ vẫn chưa chấp nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính khi kết án họ theo đúng điều họ đáng phải chịu (Thi Thiên 51:4). Người ấy có thể xem sự cải cách, sự ăn năn, nỗi đau buồn và nước mắt của mình, cũng như những khao khát tha thiết của mình đối với Christ và những lời cầu nguyện xin thương xót của mình, là xứng đáng để được thương xót. Tuy nhiên, Thánh Linh của Chúa phơi bày sự không đủ của những niềm tin này và buộc cá nhân ấy nhận ra rằng họ không tốt hơn bất kỳ ai khác. Những lỗi lầm của người ấy trong sự cải cách của họ được bày tỏ, và sự ăn năn của họ hiện ra không tốt hơn nước mắt của Giu-đa hay của Ê-sau. Những khao khát của họ đối với Christ dường như ích kỷ và đáng ghê tởm, giống như những người tìm kiếm Christ chỉ vì những ổ bánh (Giăng 6:26). Sự đáp lại của Đức Chúa Trời dường như là: “Hãy tránh ra, hỡi kẻ ăn xin kiêu ngạo, làm sao Ta có thể đặt ngươi ở giữa vòng các con?” Cá nhân ấy giờ đây đối diện với mức độ nghiêm trọng của sự vô tín của mình và tội lỗi xem thường Chúa Giê-xu Christ. Họ trở nên ý thức sâu sắc về sự ngu dốt của mình và cách họ đã giày đạp huyết của Con Đức Chúa Trời trong suốt cuộc đời mình. Hậu quả là, họ thấy mình là một đối tượng khốn khổ của cả sự báo thù theo luật pháp lẫn sự báo thù theo Phúc Âm. Khi người ấy được hạ mình đến mức độ này, họ không còn lý luận rằng mình xứng đáng được Christ giúp đỡ nữa. Thay vào đó, họ thấy mình không xứng đáng với Christ và ơn huệ của Đức Chúa Trời. Điều này có thể được so sánh với người thanh niên trong Mác 14:51-52, người đã đi theo Christ mà chỉ quấn quanh mình một tấm vải gai. Khi những người khác túm lấy anh ta, anh ta bỏ tấm vải lại và chạy trốn trần truồng. Tương tự, cá nhân ấy đã theo đuổi Christ, tin cậy vào sự xứng đáng của chính mình như một lớp che phủ mỏng manh và không đủ. Luật pháp bắt lấy họ qua sự tự cậy của chính họ, và họ chạy trốn trần truồng, không phải hướng về Christ mà là rời xa Ngài. Nếu bạn nói với họ rằng họ được chào đón đến với Christ, họ có thể đáp lại: “Làm sao một kẻ khốn nạn đê hèn và không xứng đáng như tôi lại có thể được chào đón đến với Chúa Giê-xu thánh khiết?” Khi được ban cho sự an ủi, họ từ chối, nói rằng: “Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội” (Lu-ca 5:8). Không ai cần nhắc họ về sự ăn năn hay nước mắt của họ, vì họ nhận biết rõ những sự không hoàn hảo của mình. Họ lý luận chống lại chính mình, tin rằng họ không thể, sẽ không, và không nên đến với Christ. Họ cảm thấy mình phải cải thiện hoàn cảnh của mình trước khi tin. Hậu quả là, họ cầu nguyện sốt sắng hơn, than khóc cay đắng hơn, chiến đấu với tội lỗi mạnh mẽ hơn, và canh giữ cẩn thận hơn với hy vọng cuối cùng sẽ đủ phù hợp để đến gần Christ. Có vẻ như người ấy giờ đây đã được hạ mình, nhưng niềm kiêu ngạo sâu kín vẫn ẩn nấp bên dưới vẻ khiêm nhường bề ngoài này. Họ vẫn không sẵn lòng đầu phục sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:3) và từ chối đến chợ của ân điển nhưng không mà không có điều gì để dâng. Họ được mời đến tiệc cưới của Con Nhà Vua, nơi chàng rể cung cấp cho mọi khách dự tiệc áo cưới, lột bỏ áo của chính họ. Thế nhưng, họ sẽ không đến dự vì họ thiếu áo cưới, dù họ đang bận rộn cố gắng chuẩn bị một cái. Hoàn cảnh này thật nguy hiểm, và họ cần một sự thức tỉnh sâu sắc hơn, nếu không họ sẽ bị hư mất.
Sự thức tỉnh này đến từ quyền năng khêu gợi của luật pháp. Khi luật pháp trói buộc linh hồn bằng những dây của sự chết và đòi hỏi sự vâng phục dưới sự đe dọa của lời rủa sả, Đức Chúa Trời rút lại ân điển kiềm chế của Ngài. Kết quả là, sự hư hoại gia tăng, và những ham muốn tội lỗi trở nên dữ dội hơn. Càng bị chống cự, chúng càng nổi giận. Những sự hư hoại trước đây chưa từng thấy trồi lên, và người ấy kinh nghiệm những tư tưởng vô thần, phạm thượng, và những điều kinh khủng khác liên quan đến Đức Chúa Trời và đức tin. Trái tim của họ trở nên giống như chính địa ngục. Khi cố gắng thanh tẩy trái tim mình mà không có ân điển của Phúc Âm, những sự hư hoại trước đây chưa được chú ý bị khuấy động lên như bụi. Những nỗ lực của người ấy để sửa chữa những chỗ đổ vỡ trong đời sống mình giống như cố gắng vá lại bờ sông trong khi một trận lụt lớn cuốn trôi cả những nỗ lực mới lẫn cũ của họ. Hãy đọc Rô-ma 7:8-13. Kinh nghiệm này cắt sâu, và hy vọng của họ về việc làm cho mình phù hợp hơn để đến gần Christ bị tan vỡ. Thời điểm đến khi cá nhân ấy, bị kẹt giữa hy vọng và tuyệt vọng, quyết định đến với Christ như chính họ đang là. Giống như một người hấp hối đang trút hơi thở cuối cùng, họ thu gom những mảnh vỡ của linh hồn mình, cố gắng tin, và bằng cách nào đó bám lấy Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây, đức tin của người ấy hầu như chỉ bám vào nền tảng cũ qua một sợi chỉ duy nhất của niềm tin tự nhiên, sinh ra từ quyết tâm của chính họ dưới áp lực cực độ (Thi Thiên 78:34-35; Ô-sê 8:2). Tuy nhiên, Chúa luôn hoàn thành công việc của Ngài, và một sự bày tỏ khác đến, cắt đứt mối liên kết cuối cùng. Đức Thánh Linh bày tỏ cách mạnh mẽ sự bất lực hoàn toàn của tội nhân trong việc làm bất cứ điều gì tốt, và họ chết đối với chính mình (Rô-ma 7:9). Họ nghe những lời: “Làm sao các ngươi có thể tin?” (Giăng 5:44) và nhận ra rằng họ không thể tin hơn là có thể vươn lên trời và đem Christ xuống. Cuối cùng, họ thấy rằng họ không thể tự giúp mình bằng cách làm việc hay bằng cách tin, và khi không còn sự gắn bó nào với nền tảng cũ, họ ngã xuống. Khi họ thấy mình đang ở bên bờ vực bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cuốn đi, không thể nắm lấy dù chỉ một cành từ cây sự sống, họ được nhấc lên và được ghép vào cây nho thật — Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban cho họ Thánh Linh của đức tin. Tôi không có ý định làm khổ sở hay dằn vặt những lương tâm mềm mại bằng cuộc thảo luận này. Dù ngày nay có ít người như vậy, tôi cũng không muốn xúc phạm bất kỳ ai trong số những kẻ bé mọn của Christ. Đáng tiếc thay, một giấc ngủ sâu đã bao trùm thế hệ này, và họ từ chối thức tỉnh dù chúng ta đến gần cốt lõi của vấn đề đến đâu. Tôi sợ rằng một loại thức tỉnh khác đang chờ đợi thế hệ kháng cự bài giảng này, một sự thức tỉnh sẽ khiến tai của những người nghe nó phải bùng bùng. Tuy nhiên, tôi không trình bày điều này như là phương cách duy nhất Đức Chúa Trời dùng để tách tội nhân khỏi nền tảng cũ của họ. Điều tôi khẳng định như một lẽ thật chắc chắn là tất cả những ai ở trong Christ đều đã bị tách khỏi những sự tin cậy khác nhau này, và những người chưa bao giờ bị tách khỏi chúng vẫn ở trong trạng thái tự nhiên của mình. Tuy nhiên, nếu ngôi nhà bị phá hủy và nền tảng cũ bị hủy diệt, thì việc nó bị tháo dỡ từng mảnh hay sụp đổ cùng một lúc cũng không quan trọng lắm. IV. Tiến Trình Ghép Vào: Cách Các Nhánh Được Cấy Ghép Vào Gốc Mới Giờ đây cá nhân ấy được ghép vào Chúa Giê-xu Christ. Cũng như luật pháp, trong tay Đức Thánh Linh, là công cụ được dùng để cắt lìa người ấy khỏi nền tảng tự nhiên của họ, thì Phúc Âm, được hướng dẫn bởi cùng một Thánh Linh, là công cụ được dùng để ghép họ vào nền tảng siêu nhiên (1 Giăng 1:3; xem Ê-sai 61:1-3). Phúc Âm là sợi dây bạc được thả xuống từ thiên đàng để cứu những tội nhân đang hư mất. Dù việc rao giảng luật pháp dọn đường cho Chúa, chính qua lời của Phúc Âm mà Christ và một tội nhân gặp nhau. Trong tiến trình ghép thuộc linh, cũng như trong tiến trình tự nhiên, cá nhân ấy được hiệp nhất với Christ, trở nên một với Ngài (Phi-líp 3:12). Thứ nhất, Christ, qua Thánh Linh của Ngài, bắt lấy tội nhân và kéo họ lại gần (1 Cô-rinh-tô 12:13). Cùng một Thánh Linh ngự trong Đấng Trung Gian được chia sẻ cho những người được chọn vào thời điểm thích hợp, không bao giờ rời bỏ họ nhưng ở lại như một nguồn sự sống. Giờ đây ở trong tay Chúa của sự sống và được đầy dẫy Thánh Linh của sự sống, linh hồn không thể không sống. Cá nhân ấy nhận được một cái nhìn đầy cuốn hút về sự tuyệt hảo của Christ qua lăng kính của Phúc Âm, nhận biết Ngài là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, phù hợp, và sẵn lòng. Họ được ban cho một tấm lòng để tiếp nhận Christ là Đấng thay thế tối thượng. Thánh Linh của đức tin cung cấp phương tiện để đến gần và tiếp nhận Christ. Điều từng không thể thực hiện được bởi bản chất tự nhiên, giờ đây họ có thể đạt được qua ân điển, khi Đức Thánh Linh hành động cách mạnh mẽ bên trong họ để phát triển đức tin của họ. Thứ hai, tội nhân, một khi đã bị bắt lấy, nắm lấy Christ qua đức tin và hiệp nhất với nền tảng phước hạnh (Ê-phê-sô 3:17). Linh hồn trước đây đã thử nhiều lối thoát nhưng thất bại giờ đây nhìn bằng con mắt đức tin, là con mắt đem lại sự chữa lành. Cũng như cây gậy của A-rôn, được cất trong đền tạm, đã nứt lộc và trổ hoa (Dân Số Ký 17:8), cá nhân không có sự sống, bị Chúa của sự sống bắt lấy và được nối vào nền tảng vinh hiển, ban sự sống qua Thánh Linh của sự sống, nở hoa trong niềm tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ. Sự hiệp nhất này sau đó được hoàn thành. “Có cùng một Thánh Linh của đức tin, chúng ta tin” (2 Cô-rinh-tô 4:13). Bằng cách này, nền tảng và nhánh ghép được hiệp nhất, Christ và tín đồ được kết hôn, với đức tin là sự tiếp nhận của linh hồn đối với giao ước hôn nhân thuộc linh. Giao ước này, được đề xuất trong Phúc Âm cho mọi tội nhân không phân biệt, được Đức Thánh Linh bày tỏ, xác nhận, và đem đến cách cá nhân cho cá nhân ấy. Như vậy, họ được nối vào Chúa và trở nên một linh với Ngài. Qua sự hiệp nhất này, tín đồ sống trong và cho Christ, và Christ sống trong và cho tín đồ (Ga-la-ti 2:20). Những mối dây của sự hiệp nhất phước hạnh này là Thánh Linh về phía Christ và đức tin về phía tín đồ. Cả linh hồn lẫn thân thể của tín đồ đều được hiệp nhất với Christ. “Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài” (1 Cô-rinh-tô 6:17). Thân thể của tín đồ được tôn trọng là “đền thờ của Đức Thánh Linh” (câu 19) và “các chi thể của Christ” (câu 15). Khi họ ngủ trong bụi đất, họ ngủ trong Chúa Giê-xu (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14), và chính qua sự hiệp nhất này mà họ sẽ được sống lại từ bụi đất (Rô-ma 8:11). Để công nhận sự hiệp nhất mầu nhiệm này, Hội Thánh của các tín đồ được gọi bằng danh của Đầu và Chồng của mình (1 Cô-rinh-tô 12:12). Từ những điều đã nói, chúng ta có thể rút ra những kết luận sau đây: Việc rao giảng luật pháp là thiết yếu. Ai muốn ghép thì phải dùng dao tỉa. Tội nhân có nhiều cách để giữ mình xa khỏi Christ và nhiều điều mà qua đó họ duy trì mối liên kết của mình với nền tảng tự nhiên. Vì vậy, họ cần bị truy đuổi sát sao và bị đuổi ra khỏi những nơi ẩn náu và những nơi trú ẩn của sự dối trá của họ. Tuy nhiên, chính Phúc Âm mới hoàn thành công việc. “Luật pháp chẳng làm trọn điều gì.” Luật pháp phơi bày vết thương, nhưng chính Phúc Âm mới chữa lành nó. Luật pháp “lột trần một người, làm họ bị thương, và bỏ họ nửa sống nửa chết,” trong khi Phúc Âm “băng bó vết thương của họ, đổ rượu và dầu vào” để chữa lành họ. Luật pháp bẻ gãy chúng ta ra, nhưng chính qua Phúc Âm mà chúng ta được nhấc lên và được cấy vào trong Christ.
“Ví bằng ai không có Thánh Linh của Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9). Người ta kể cho chúng ta về một dị thường tự nhiên, có hai thân thể với những cảm xúc khác nhau, nhưng hiệp nhất đến nỗi chúng được phục vụ bởi cùng các chi thể. Tương tự, người ta có thể bám vào Christ, “tự xưng là dân của thành thánh và nương cậy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 48:2), và có thể bị buộc như những nhánh trong Ngài (Giăng 15:2) qua những mối dây bề ngoài của các thánh lễ. Tuy nhiên, nếu Thánh Linh ngự trong Christ không ngự trong họ, họ không phải là một với Ngài. Có một sự khác biệt đáng kể giữa sự dính vào và sự ghép vào. Cây thường xuân quấn và xoắn quanh cây sồi, nhưng nó không phải là một với cây sồi, vì nó tiếp tục mọc trên rễ của chính nó. Tương tự, như Ê-sai 4:1 gợi ý, nhiều tín đồ “nắm lấy” Christ, “ăn bánh của chính mình và mặc áo của chính mình, chỉ là họ được gọi bằng danh của Ngài.” Họ nương cậy Ngài nhưng mọc trên rễ của chính mình; họ quay về với Ngài để được nâng đỡ, nhưng những ham muốn của họ nằm ở nơi khác. Sự hiệp nhất giữa Christ và các chi thể mầu nhiệm của Ngài là mạnh mẽ và không thể phá vỡ. Nếu trường hợp là tín đồ chỉ nắm lấy Christ, nhưng Christ không nắm lấy họ, chúng ta có thể hứa hẹn rất ít về sự ổn định của một sự hiệp nhất như vậy; nó có thể nhanh chóng tan rã. Nhưng khi tín đồ nắm lấy Christ bằng đức tin, Christ nắm lấy họ bằng Thánh Linh của Ngài, và không ai sẽ giật họ khỏi tay Ngài. Nếu một đứa trẻ chỉ bám vào người chăm sóc mình, cuối cùng chúng có thể mệt mỏi, buông tay, và ngã xuống. Tuy nhiên, nếu người chăm sóc vòng tay quanh đứa trẻ, thì không có nguy cơ ngã xuống, ngay cả khi đứa trẻ không chủ động bám vào. Vì vậy, dù có bất kỳ sự gián đoạn tội lỗi nào có thể xảy ra trong việc thực hành đức tin, sự hiệp nhất vẫn vững chắc do sự ngự trị liên tục của Thánh Linh. Chúa Giê-xu phước hạnh ôi! “Hết thảy các thánh của Ngài đều ở trong tay Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3). Một số người nhận xét rằng từ “Abba” vẫn giống nhau dù đọc xuôi hay ngược; dù hoàn cảnh của tín đồ ra sao, Chúa vẫn là Abba, Cha của họ. Những người chưa bị Christ nắm lấy qua Thánh Linh của Ngài có một mối liên kết không ổn định với Ngài. Nhiều mối quan hệ nửa vời tồn tại, nơi linh hồn nắm lấy Christ, nhưng không bị Ngài nắm lấy. Hậu quả là, nhiều người sa ngã và không bao giờ đứng dậy nữa; họ mất đi sự bám víu vào Christ, và khi điều đó mất đi, mọi sự đều mất hết. Đây là “những nhánh ở trong Christ mà không kết quả, bị người làm vườn loại bỏ” (Giăng 15:2). Câu hỏi: Làm sao điều đó có thể xảy ra? Đáp: Những nhánh này được gắn vào nền tảng qua một sự tuyên xưng hoặc một đức tin không chân thành, giả hình; chúng bị buộc vào đó qua việc sử dụng bề ngoài các thánh lễ, nhưng chúng không bao giờ thật sự hiệp nhất với nền tảng, và vì vậy không thể kết quả. Chúng không cần bị cắt bỏ hay bẻ gãy; chúng chỉ bị loại bỏ, hay như ý nghĩa chính của từ này gợi ý, bị nhấc lên và đem đi vì không có gì giữ chúng lại; chúng quả thật bị buộc vào nền tảng nhưng chưa bao giờ được hiệp nhất với nó. Câu hỏi: Làm sao tôi có thể biết mình có bị Christ nắm lấy không? Đáp: Bạn có thể tìm thấy sự thỏa mãn trong việc tra xét này nếu bạn xem xét và áp dụng hai điều này: Khi Christ kết nối với một người qua Thánh Linh của Ngài, họ bị lôi kéo đến nỗi họ đến với Christ bằng cả trái tim mình, vì sự tin thật liên quan đến việc tin bằng cả trái tim (Công Vụ 8:37). Những người theo Chúa giống như những người ban đầu đi theo Sau-lơ, những người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến trái tim của họ (1 Sa-mu-ên 10:26). Khi Thánh Linh đổ vào ân điển mạnh mẽ, họ đổ lòng mình ra trước mặt Ngài (Thi Thiên 62:8). Họ chảy về phía Ngài như một dòng sông (Ê-sai 2:2), biểu thị không chỉ sự đông đảo của những người hoán cải mà còn cả thái độ của họ khi đến với Christ. Họ đến cách sẵn lòng và tự do, được lôi kéo bởi tình yêu thương (Giê-rê-mi 31:3). Họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3), nghĩa là họ tự do, sẵn sàng, mở lòng, và tận hiến cho Ngài. Khi chàng rể có được trái tim của cô dâu, đó là một cuộc hôn nhân thật. Tuy nhiên, một số người trao tay mình cho Christ mà không trao trái tim mình. Những người bị sợ hãi thúc đẩy đến với Christ chắc chắn sẽ rời bỏ Ngài khi nỗi sợ hãi giảm xuống. Sợ hãi có thể phá vỡ một trái tim bằng đá, nhưng những mảnh vỡ vẫn là đá; sợ hãi không thể làm mềm nó thành một trái tim bằng thịt. Tuy nhiên, sợ hãi có thể bắt đầu công việc mà tình yêu thương hoàn thành. Gió mạnh, động đất, và lửa có thể đi trước tiếng êm dịu nhỏ nhẹ mà trong đó Chúa hiện diện. Khi Chúa Giê-xu tìm kiếm tội nhân để nối kết họ với Ngài, họ kháng cự và cứng đầu, không gắn bó với Ngài cho đến khi Ngài đã làm họ bị thương, bắt họ làm tù binh, và trói họ bằng những dây của sự chết. Một khi điều này được thực hiện, Ngài đến với họ và chiếm được trái tim của họ. Chúa nói với chúng ta (Ô-sê 2:16-20) rằng Y-sơ-ra-ên được chọn sẽ được cưới cho Ngài. Để giành được sự đồng ý của cô dâu, trước tiên Ngài sẽ đem nàng vào đồng vắng, như Ngài đã làm với dân Y-sơ-ra-ên khi Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô (câu 14). Tại đó, nàng sẽ đối diện với gian khổ, khát, và rắn cắn trước khi Ngài an ủi nàng, phán với trái tim nàng. Tội nhân trước tiên bị thúc đẩy và sau đó được lôi kéo đến với Christ. Điều này giống như chim bồ câu của Nô-ê, nó trở về tàu vì không có nơi nào khác để đậu. Nó đã ở bên ngoài tàu nếu Nô-ê không kéo nó vào (Sáng Thế Ký 8:9). Chúa sai kẻ báo thù huyết của Ngài truy đuổi tội phạm, người này, với trái tim nặng trĩu, rời thành của mình và chia tay với những người bạn cũ vì họ không thể ở lại với chúng. Họ chạy trốn để cứu mạng sống mình đến thành ẩn náu. Sự lựa chọn này không hoàn toàn là của riêng họ, vì sự cần thiết chiếm ưu thế. Tuy nhiên, khi đến cổng và thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của nơi ấy, họ bị quyến rũ và bước vào cách sẵn lòng, tuyên bố: “Đây là nơi an nghỉ của tôi, và tôi sẽ ở lại đây.” Trong một bối cảnh khác, người ta đã nói: “Tôi đã sẽ hư mất nếu tôi không hư mất.” Khi Christ nắm lấy một linh hồn, trái tim bị tách khỏi tội lỗi và quay lại chống lại nó. Khi cắt nhánh khỏi nền tảng cũ, thần tượng của cái tôi bị hạ xuống, và người ấy học cách từ bỏ chính mình. Tương tự, khi nắm lấy tội nhân bằng Thánh Linh, sự hiệp nhất giữa người ấy và những ham muốn tội lỗi của họ bị tan rã (Rô-ma 7:5). Trái tim của họ bị tách khỏi chúng, dù chúng từng thân thiết như những bộ phận cơ thể, và thay vì vui thích trong tội lỗi, họ khao khát được thoát khỏi nó. Khi Chúa Giê-xu đến với một linh hồn trong tiến trình hoán cải, Ngài thấy nó đang rút lấy sự nuôi dưỡng và thỏa mãn từ tội lỗi. Tuy nhiên, Ngài cắt đứt mối liên kết này để Ngài có thể ban những sự an ủi của chính Ngài và cho linh hồn được yên nghỉ trong Ngài. Bằng cách này, Chúa làm bị thương đầu và trái tim của tội lỗi, và linh hồn quay về với Ngài, nói rằng: “Thật tổ phụ chúng tôi đã thừa hưởng sự dối trá, sự hư không, và những điều chẳng đem lại lợi ích gì” (Giê-rê-mi 16:19).
V. Những Lợi Ích Của Sự Hiệp Nhất: Những Thuận Lợi Và Phước Lành Tuôn Đổ Từ Mối Liên Kết Của Các Nhánh Với Gốc Mới Giờ đây tôi bàn về những lợi ích mà các tín đồ thật nhận được từ sự hiệp nhất của họ với Christ. Những lợi ích chính họ nhận được bao gồm sự xưng công chính, sự bình an, sự nhận làm con nuôi, sự nên thánh, sự tăng trưởng trong ân điển, sự kết quả trong việc lành, sự chấp nhận những việc ấy, sự vững lập trong trạng thái ân điển, sự nâng đỡ, và sự hướng dẫn đặc biệt từ sự quan phòng. Sự thông công với Christ là một hậu quả trực tiếp của sự hiệp nhất với Ngài, bao gồm mọi lợi ích khác. Cũng như một nhánh được nối với nguồn của nó được chia sẻ mọi điều nguồn ấy chứa đựng, một tín đồ hiệp nhất với Christ được chia sẻ sự dư dật của Ngài, phóng mình vào một biển hạnh phúc và khám phá một thiên đường của những niềm vui thích. Họ nhận được phần ích lợi cứu rỗi trong những kho báu ẩn giấu của Phúc Âm và sự giàu có không dò được của Christ. Ngay khi một tín đồ hiệp nhất với Christ, họ sở hữu Ngài, với mọi sự đầy đủ của Ngài (Nhã Ca 2:16), “Người yêu tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.” Và “Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta cách nhưng không cùng với Con ấy sao?” (Rô-ma 8:32). “Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến, hết thảy mọi sự đều thuộc về anh em” (1 Cô-rinh-tô 3:22). Sự thông công này với Christ là phước lành bao quát tuôn đổ từ sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài. Giờ đây, chúng ta hãy xem xét những lợi ích cụ thể đã được nói đến trước đây. Lợi ích cụ thể đầu tiên một tội nhân nhận được qua sự hiệp nhất với Christ là sự xưng công chính. Được hiệp nhất với Christ, họ được chia sẻ sự công chính của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:30), “Vả, bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính cho chúng ta.” Họ không còn bị kết án nữa nhưng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì họ ở trong Christ (Rô-ma 8:1), “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Những khía cạnh của lợi ích này là sự tha thứ tội lỗi và sự chấp nhận cá nhân. Tội lỗi của một tín đồ được tha thứ, và tội lỗi bị loại bỏ. Nghĩa vụ phải trả nợ của họ bị hủy bỏ. Đức Chúa Cha, dùng huyết của Con Ngài, gạch bỏ tài khoản của tội nhân và xóa chúng khỏi sổ ghi chép của Ngài. Một tội nhân không có Christ thì ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; về mặt pháp lý họ buộc phải vào ngục địa ngục và ở lại đó cho đến khi món nợ của họ được trả hết. Điều này đến từ hậu quả nghiêm trọng của việc phá vỡ luật pháp, không gì khác hơn là sự chết (Sáng Thế Ký 2:17). Vì vậy, tội nhân giống như Si-mê-i trong một trường hợp khác, đáng phải chết (1 Các Vua 2:42). Tuy nhiên, khi được hiệp nhất với Christ, Đức Chúa Trời phán: “Hãy giải cứu nó khỏi đi xuống hố; Ta đã tìm được một giá chuộc” (Gióp 33:24). Bản án kết tội bị lật ngược, tín đồ được tha bổng, và họ được đặt ngoài tầm với của luật pháp kết án. Tội lỗi của họ, từng hiện rõ trước mặt Chúa (Thi Thiên 90:8), giờ đây được lấy đi và ném ra sau lưng Ngài (Ê-sai 38:17), và thậm chí bị ném vào nơi sâu của biển (Mi-chê 7:19). Vật gì rơi xuống dòng suối có thể được vớt lại, nhưng vật gì bị ném vào biển thì không thể lấy lại được. Dù có những chỗ cạn trong biển, tội lỗi của họ không bị ném ở đó mà vào nơi sâu, nơi chúng sẽ không bao giờ trồi lên nữa. Tội lỗi của họ sẽ bị chìm xuống cách mạnh mẽ, như chì trong dòng nước mạnh mẽ của huyết Đấng Cứu Chuộc. Không chỉ tội lỗi của họ được tha thứ, mà chúng còn bị quên đi (Giê-rê-mi 31:34). Dù tội lỗi tương lai của họ vẫn có thể đáng bị hình phạt và khiến họ phải chịu những hậu quả tạm thời và sự sửa phạt của Cha theo giao ước ân điển (Thi Thiên 89:30-33), họ không bao giờ thật sự có thể phải chịu cơn thịnh nộ đời đời hay lời rủa sả của luật pháp, vì họ đã chết đối với luật pháp trong Christ (Rô-ma 7:4).
Họ không bao giờ có thể lìa bỏ sự hiệp một của mình với Đấng Christ, cũng không thể vừa ở trong Đấng Christ vừa ở dưới sự đoán phạt cùng một lúc (Rô-ma 8:1). Khái niệm này dựa trên giáo lý về một tín đồ đã chết đối với luật pháp, như Sứ đồ đã giải thích trong Rô-ma 7:1-6, điều rõ ràng thấy được qua các câu hai, ba và bốn của chương tám. Về phương diện này, người được xưng công chính thật có phước, vì Chúa không kể gian ác của họ nghịch cùng họ (Thi Thiên 32:2), cũng như một người không có ý định đòi nợ thì không ghi món nợ ấy vào sổ kế toán của mình. Tín đồ được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:21). Họ được “tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng mình, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ mà đến, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin” (Phi-líp 3:9). Một tín đồ không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận là công chính dựa trên sự công chính của riêng mình, vì sự công chính ấy, dù ở mức tốt nhất, vẫn là bất toàn. Sự công chính thật, có thể đứng vững trước sự phán xét trước ngai của Đức Chúa Trời, phải là trọn vẹn. Thuật ngữ sự công chính hàm ý sự trọn vẹn, vì chỉ những việc làm hoàn toàn phù hợp với luật pháp mới có thể được kể là đúng. Vì vậy, những việc làm bất toàn không thể khiến một người trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng phán xét theo lẽ thật. Nhưng nếu công lý đòi hỏi sự công chính cho một người ở trong Đấng Christ, thì họ có thể dạn dĩ nói: “Trong Đức Giê-hô-va, tôi có sự công chính” (Ê-sai 45:24). Luật pháp đã được làm trọn, các điều răn của nó đã được vâng giữ, và các hình phạt của nó đã được thỏa mãn. Đấng bảo lãnh của tín đồ đã trả món nợ, món nợ ấy đã được đòi và đã được thanh toán. Như vậy, người hiệp một với Đấng Christ được xưng công chính.
Toàn bộ tiến trình có thể được hiểu như sau: Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân hư mất, bởi Đức Thánh Linh bắt lấy kẻ có tội và kéo người ấy đến với chính Ngài. Tội nhân, đến lượt mình, bám lấy Đấng Christ bởi đức tin. Kết quả là, Chúa là sự công chính của chúng ta kết hiệp với cá nhân bất chính kia. Sự hiệp một này với Đấng Christ dẫn đến sự thông công trong những của cải không dò được của Ngài và, do đó, đến sự công chính của Ngài — y phục trắng được ban cho để mặc cho kẻ trần truồng (Khải Huyền 3:18). Sự công chính của Đấng Christ trở thành của tín đồ, và vì nó thuộc về họ một cách chính đáng, nên nó được kể cho họ. Sự phán xét của Đức Chúa Trời, vốn luôn luôn đúng theo lẽ thật, kể nó là thuộc về tín đồ. Tội nhân tin Chúa, có một sự công chính hoàn toàn thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp, được tha thứ và được chấp nhận là công chính (xin xem Ê-sai 45:22-24; Rô-ma 3:24; và Rô-ma 5:1). Bây giờ, họ được tự do. Ai có thể buộc tội những người mà Đức Chúa Trời xưng công chính? Cả công lý lẫn luật pháp đều không thể, vì chúng đã được thỏa mãn và đã nhận được những gì chúng đòi hỏi trong Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 3:20). Tội lỗi của tín đồ, từng được ghi lại như một món nợ, đã bị Đấng Christ xóa bỏ (Cô-lô-se 2:14). Dù công lý có tìm lại hồ sơ ấy nữa, Đấng Christ đã cất nó đi rồi. Tín đồ có thể ao ước hồ sơ ấy bị xé tan, và quả thật, nó đã bị đâm thủng bởi những chiếc đinh đóng xuyên qua tay và chân của Đấng Christ. Hồ sơ đã bị xé rách ấy không thể chắp lại được, vì nó đã bị đóng đinh trên thập tự giá, đã được chôn cùng Đấng Christ và sẽ không bao giờ sống lại nữa, vì Đấng Christ không chết nữa. Màn che của kẻ bị kết án đã bị hủy phá (Ê-sai 25:7). Sự chết, từng đe dọa tội nhân, đã bị nuốt mất trong sự thắng trận (Ê-sai 25:8). Vinh hiển thuộc về Đấng “đã yêu chúng ta và rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài.”
Lợi ích thứ hai phát sinh từ sự hiệp một với Đấng Christ, và đến qua sự xưng công chính, là sự bình an; bình an với Đức Chúa Trời và bình an của lương tâm, tùy theo mức độ nhận biết mà người được xưng công chính có về sự bình an của mình với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1). “Vậy, chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 14:17), “Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh.” Trong khi trước đây Đức Chúa Trời là kẻ thù của họ, thì nay Ngài đã được hòa giải với họ trong Đấng Christ: họ có một giao ước bình an với Ngài; và, như Áp-ra-ham, họ là bạn hữu của Đức Chúa Trời. Ngài hài lòng về họ trong Con yêu dấu của Ngài. Lời Ngài, trước đây nói với họ sự kinh khiếp, nay nói sự bình an nếu họ hiểu đúng ngôn ngữ ấy. Tình yêu thương hiện diện trong mọi phương diện của đời sống họ, hiệp lại làm ích cho họ. Lương tâm họ được tẩy sạch khỏi tội lỗi và sự ô uế từng đè nặng trên họ: huyết của Đấng Christ, huyết tẩy sạch lương tâm, chảy qua linh hồn họ nhờ sự hiệp một của họ với Ngài (Hê-bơ-rơ 9:14), “Huống chi huyết của Đấng Christ — sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống!” Những ràng buộc mà Đức Thánh Linh, hành động như Thần của sự nô lệ, đã đặt trên lương tâm họ, được tháo gỡ, không bao giờ bị áp đặt lại nữa (Rô-ma 8:5), “Vì anh em chẳng nhận lấy thần của sự nô lệ để lại sợ hãi.” Lương tâm tìm được sự bình an ngay khi linh hồn nhận biết sự áp dụng của huyết ấy, điều xảy ra sớm hay muộn, tùy theo mức độ đức tin và thời điểm Đức Chúa Trời thấy là thích hợp. Những người không tin có thể có lương tâm bất an, mà họ có thể tạm thời làm dịu đi: nhưng, thật không may, lương tâm họ trở nên bình an trước khi trở nên tinh sạch, nên sự bình an của họ chỉ là một hạt giống cho sự kinh hoàng và hỗn loạn lớn hơn. Sự sao lãng có thể mang lại sự khuây khỏa tạm thời cho một lương tâm bị giày vò; người ta phớt lờ những vết thương của nó, những vết thương tự khép lại trước khi các chất ô uế được lấy ra. Nhiều người chôn tội lỗi của mình trong nấm mồ của một trí nhớ kém: lương tâm cắn rứt trong chốc lát; cuối cùng, người ấy quên tội mình, và thế là xong; nhưng đây chỉ là một sự trì hoãn tạm thời. Công việc làm ăn hay những việc của đời sống thường mang lại sự khuây khỏa trong những trường hợp như vậy. Khi Ca-in bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa, hắn bắt đầu xây dựng các thành phố. Khi ác thần đến trên Sau-lơ, ông không gọi lấy Kinh Thánh của mình hay các thầy tế lễ để bàn bạc về tình trạng của mình; thay vào đó, ông gọi nhạc đến để đàn cho khuây đi. Nhiều người, khi lương tâm bắt đầu cảm thấy bất an, lấp đầy tâm trí và tay mình bằng công việc, tìm cách đánh lạc hướng bản thân và lấy lại sự bình an bằng bất cứ giá nào. Một số người sẽ phạm tội nghịch lại niềm tin xác quyết của mình và như vậy được phần nào khuây khỏa cho lương tâm, như Ha-xa-ên đã làm cho chủ mình khuây khỏa bằng cách làm ngạt thở ông ta. Việc thực hiện các bổn phận cũng có thể mang lại phần nào khuây khỏa cho những lương tâm bất an; và đây là tất cả những gì những tín đồ duy luật pháp viện đến để làm yên lương tâm mình. Khi lương tâm bị thương tổn, họ sẽ cầu nguyện, xưng tội, than khóc, và quyết tâm không làm như vậy nữa: và thế là họ lại trở nên lành lặn, mà không áp dụng huyết của Đấng Christ bởi đức tin. Nhưng những người mà lương tâm được làm yên một cách đúng đắn thì đến với huyết rảy ra để được bình an và tinh sạch. Tội lỗi để lại một vết chích đằng sau nó, vết chích ấy, lúc này hay lúc khác, sẽ gây cho họ đau đớn đáng kể. Ê-li-hu cho chúng ta thấy cả tình trạng lẫn giải pháp trong Gióp 33. Hãy xem xét tình trạng mà một người có thể ở trong đó, là người mà Đức Chúa Trời có những ý nghĩ yêu thương dành cho. Ngài gửi những sự cáo trách vào lương tâm họ, khiến chúng bám chặt đến nỗi họ không thể tự giải thoát (câu 16), “Ngài mở tai loài người và đóng ấn lời giáo huấn của Ngài cho họ.” Chính thân thể họ trở nên bệnh hoạn (câu 19), “Họ bị sửa phạt bằng sự đau đớn trên giường mình, và bằng sự khổ sở không dứt trong xương cốt mình.” Họ mất sự ngon miệng (câu 20), “Đời sống họ ghê tởm bánh, và linh hồn họ ghê tởm món ăn ngon.” Thân thể họ hao mòn đi, chỉ còn da bọc xương (câu 21), “Thịt họ hao mòn đến nỗi không thấy được, và xương họ, trước kia không thấy được, nay lòi ra.” Dù họ chưa sẵn sàng cho sự chết, họ không có hy vọng sống (câu 22), “Linh hồn họ đến gần hố, và đời sống họ đến gần các sứ giả của sự chết.” Họ đang mong đợi từng giây phút những ma quỷ, những kẻ hủy diệt này (Khải Huyền 9:11), những kẻ giết người này (Giăng 8:44), đến mang linh hồn họ xuống địa ngục. Thật là một tình trạng khủng khiếp! Có hy vọng nào cho những người như vậy không? Có, có hy vọng. Đức Chúa Trời sẽ “giữ linh hồn họ khỏi hố” (Gióp 33:18), ngay cả khi Ngài đưa họ đến bờ vực của nó.
Bây giờ, hãy quan sát cách người bệnh được chữa lành. Kỹ năng của thầy thuốc không đủ ở đây; căn bệnh nằm sâu hơn chỗ mà thuốc của họ có thể chạm tới. Chính là sự khốn khổ của linh hồn đã đưa thân thể vào sự rối loạn này; vì vậy, các phương thuốc phải được áp dụng cho linh hồn và lương tâm của người ấy. Thầy thuốc cho trường hợp này phải là một thầy thuốc thuộc linh, dùng những phương thuốc thuộc linh như sự công chính, giá chuộc, và sự chuộc tội. Khi áp dụng những điều này, linh hồn được chữa lành, lương tâm được làm yên, và thân thể hồi phục (các câu 23-26), “Nếu có một thiên sứ ở bên họ, một đấng trung bảo, một trong một ngàn, để chỉ cho người ấy biết điều phải cho mình, để làm ơn cho họ và nói: ‘Hãy tha cho họ khỏi đi xuống hố; Ta đã tìm được một giá chuộc cho họ’ — thì thịt họ được tươi mới như của một đứa trẻ; nó được phục hồi như trong những ngày tuổi trẻ của họ. Họ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời và được ơn trước mặt Ngài; họ thấy mặt Đức Chúa Trời và reo mừng.” Thầy thuốc thích hợp cho bệnh nhân này là một sứ giả, một đấng trung bảo (câu 23), mà một số nhà giải kinh, không phải không có lý do, hiểu đó là thầy thuốc vĩ đại, Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Gióp đã gọi là Đấng Cứu Chuộc mình (Gióp 19:25). Ngài là một sứ giả, “sứ giả của giao ước bình an” (Ma-la-chi 3:1), Đấng đến đúng lúc với người bệnh. Ngài là một đấng trung bảo, đấng trung bảo vĩ đại của những chương trình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân (Gióp 33:23), “một trong một ngàn,” thậm chí “Đấng đứng đầu trong vạn người” (Nhã Ca 5:10). “Một Đấng được chọn từ trong dân sự” (Thi Thiên 89:19). Một Đấng mà “Chúa đã ban cho lưỡi của người được dạy dỗ — để nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi” (Ê-sai 50:4). Chính Ngài là Đấng ở với họ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bây giờ, để “khiến họ nhận biết sự công chính” (Giăng 16:8), như Ngài đã ở với họ trước đây, để “khiến họ nhận biết tội lỗi và sự phán xét.” Công việc của Ngài bây giờ là chỉ cho họ sự ngay thẳng hay sự công chính của họ, tức là sự công chính của Đấng Christ, Đấng trung bảo, là sự công chính duy nhất phát sinh từ việc trả một giá chuộc, và dựa trên đó một tội nhân được giải thoát khỏi việc đi xuống hố (câu 24). Như vậy, Đấng Christ được nói là rao ra danh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 22:22) và giảng sự công chính (Thi Thiên 40:9). Cụm từ này đáng chú ý: không phải để chỉ cho người ấy, mà để chỉ cho loài người, biết sự công chính của họ. Điều này khéo léo gợi ý rằng Ngài còn hơn là một con người thuần túy, Đấng bày tỏ hay rao ra sự công chính này. Hãy so sánh A-mốt 4:13, “Đấng dựng nên các núi, sáng tạo gió, và bày tỏ cho loài người biết ý tưởng của họ là gì.” Dường như có một sự ám chỉ ngọt ngào về lời tuyên bố đầu tiên của sự công chính này cho loài người hay, theo đúng từ ngữ, cho A-đam sau khi sa ngã, trong lúc ông nằm dưới sự kinh khiếp bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố này được thực hiện bởi sứ giả, đấng trung bảo, tức là Ngôi Lời đời đời, Con của Đức Chúa Trời, được gọi là tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:8), và có lẽ đã xuất hiện trong hình dạng con người. Bây giờ, trong khi Ngài, qua Đức Thánh Linh của Ngài, giảng sự công chính cho cá nhân ấy, người ta giả định rằng người ấy tiếp nhận sự công chính được ban cho. Kết quả là, giá chuộc được áp dụng cho họ, và họ được giải thoát khỏi việc đi xuống hố, vì Đức Chúa Trời có một giá chuộc cho họ. Điều này được chỉ ra bởi những lời, “Hãy giải thoát họ” (Gióp 33:24). Như vậy, lương tâm họ, được tẩy sạch bởi huyết của sự chuộc tội, được làm yên và nhẹ nhàng yên tĩnh. “Họ sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời... và thấy mặt Ngài với sự vui mừng” (câu 26), là mặt mà trước đây họ đã nhìn với sự kinh hoàng. Theo thuật ngữ Tân Ước, điều này có nghĩa là “có một thầy tế lễ thượng phẩm cai quản nhà của Đức Chúa Trời, họ sẽ đến gần với lòng chân thật, trong sự vững tin trọn vẹn của đức tin, có lòng được rảy sạch khỏi lương tâm ác” (Hê-bơ-rơ 10:21-22). Nhưng rồi, điều gì xảy ra với thân thể, xác thịt yếu đuối và mệt mỏi? “Thịt họ sẽ tươi hơn thịt của một đứa trẻ, họ sẽ trở lại những ngày tuổi trẻ của mình” (Gióp 33:25). Quả thật, “hết thảy xương cốt họ,” vốn đã bị sửa phạt bằng sự đau đớn dữ dội (câu 19), “sẽ nói: ‘Lạy Chúa, ai giống như Ngài?’” (Thi Thiên 35:10).
Lợi ích thứ ba phát sinh từ sự hiệp một với Đấng Christ là sự nhận làm con nuôi. Các tín đồ, được hiệp một với Đấng Christ, trở thành con cái của Đức Chúa Trời và thành viên của gia đình trên trời. Nhờ sự hiệp một của họ với Ngài, Đấng là Con của Đức Chúa Trời theo bản tính, họ trở thành con của Đức Chúa Trời bởi ân điển (Giăng 1:12). Cũng như khi một cành bị cắt khỏi một cây và được tháp vào một cây khác, cành được tháp, qua sự hiệp một của nó với cành nhận tháp, trở thành một phần của cùng một gốc mà nó được tháp vào. Cũng vậy, tội nhân, được tháp vào Chúa Giê-xu Christ, mà danh Ngài là Chồi, có Cha của Ngài làm Cha của mình, Đức Chúa Trời của Ngài làm Đức Chúa Trời của mình (Giăng 20:17). Bằng cách này, những người theo bản tính là con cái của ma quỷ trở thành con cái của Đức Chúa Trời. Họ nhận lãnh Thần của sự nhận làm con nuôi (Rô-ma 8:15), tức là Thánh Linh của Con Ngài, Đấng đưa họ đến với Đức Chúa Trời, như con cái đến với một người Cha, để trút ra những lời than thở của mình trong vòng tay của Ngài và tìm kiếm những sự cung cấp cần thiết (Ga-la-ti 4:6). Dưới mọi sự yếu đuối của mình, họ nhận được sự thương xót và lòng thương cảm của tình cha (Thi Thiên 103:13). Dù họ từng bị bỏ rơi, nay họ được nâng niu như “con ngươi của mắt Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10). Bất cứ ai truy đuổi họ, họ có một nơi ẩn náu (Châm Ngôn 14:26). Trong những lúc tai họa chung, họ có những phòng bảo vệ, nơi họ có thể ẩn núp cho đến khi nguy hiểm qua đi (Ê-sai 26:20). Ngài không chỉ là nơi ẩn náu của họ để được bảo vệ, mà còn là phần sản nghiệp của họ để được cung cấp trong nơi ẩn náu ấy (Thi Thiên 142:5). Họ được cung cấp cho cõi đời đời (Hê-bơ-rơ 11:16), và bất cứ điều gì họ cần cho hiện tại, họ sẽ không thiếu (Ma-thi-ơ 6:31-32). Sự sửa phạt đúng lúc cũng là đặc quyền của họ với tư cách con cái, nên họ không được phép tiếp tục trong những lỗi lầm của mình như những người khác không phải là con cái, mà là đầy tớ của gia đình, những người cuối cùng sẽ bị đuổi đi vì những việc làm sai trái của mình (Hê-bơ-rơ 12:7). Họ là kẻ thừa kế, và sẽ thừa hưởng những lời hứa (Hê-bơ-rơ 6:12). Họ là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, Đấng chính là phần cơ nghiệp của họ (Thi Thiên 16:5), và là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ (Rô-ma 8:17). Vì họ là con cái của Vua vĩ đại và là kẻ thừa kế vinh hiển, họ có các thiên sứ làm kẻ hầu hạ mình, được sai đến để phục vụ những người sẽ là kẻ thừa kế sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14). Các thiên sứ phục vụ như những người bảo vệ và gìn giữ họ, bảo đảm sự an lành của họ và giúp đỡ họ trên hành trình hướng về sự sống đời đời. Đặc quyền này càng nhấn mạnh thêm những lợi ích đáng kinh ngạc đến từ việc được hiệp một với Đấng Christ và được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời.
Lợi ích thứ tư là sự nên thánh (1 Cô-rinh-tô 1:30), “Ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh.” Được hiệp một với Đấng Christ, họ dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài, là Linh của sự thánh khiết. Có một sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh trong Đấng Christ, và nó không giống như sự đầy dẫy của một vật chứa chỉ giữ những gì được đổ vào nó; thay vào đó, nó là sự đầy dẫy của một nguồn nước để tuôn ra và truyền thông, nguồn nước ấy luôn tuôn ra nước của mình mà vẫn đầy. Thánh Linh của Đấng Christ, nhựa sống thuộc linh trong gốc được truyền thông cho các cành, là Thần của ân điển (Xa-cha-ri 12:10). Nơi nào Thần của ân điển ngự, nơi đó sẽ thấy một sự hội tụ của mọi ân điển. Sự thánh khiết không chỉ là một ân điển, mà là mọi ân điển của Đức Thánh Linh; nó là một chòm sao các ân điển, là bản chất của mọi ân điển trong hạt giống và gốc rễ của chúng. Như nhựa được truyền từ gốc vào cành chảy qua mọi phần của nó, Đức Thánh Linh của Đấng Christ làm nên thánh toàn bộ con người. Chất độc của tội lỗi lan ra khắp tâm linh, linh hồn, và thân thể của một người, và ân điển làm nên thánh truy đuổi nó vào mọi ngóc ngách (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Mọi phần của con người đều được nên thánh, dù không phần nào được nên thánh một cách trọn vẹn. Lẽ thật mà bởi đó chúng ta được nên thánh không bị giới hạn trong đầu, nhưng chạy với những ảnh hưởng làm nên thánh của nó qua lòng và đời sống. Trong khi có một số ân điển trong mỗi tín đồ nổi bật hơn những ân điển còn lại, như sự nhu mì trong Môi-se và sự nhịn nhục trong Gióp, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều sở hữu một nguyên lý thánh phù hợp với luật pháp thánh, yêu mến và tán thành nó. Điều này rõ ràng qua sự tôn trọng phổ quát của họ đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Rõ ràng họ được phú cho mọi ân điển của Đức Thánh Linh vì trong kết quả không thể có ít hơn những gì đã có trong nguyên nhân. Bây giờ, Thánh Linh làm nên thánh này, mà các tín đồ dự phần, phục vụ hai mục đích cho họ. Thứ nhất, đó là một linh của sự giết chết xác thịt; “nhờ Đức Thánh Linh, họ làm chết các việc của thân thể” (Rô-ma 8:13). Tội lỗi bị đóng đinh trong họ (Ga-la-ti 5:24). Họ được hiệp một với Đấng Christ trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, là một sự chết kéo dài (Rô-ma 6:5). Tội lỗi trong một thánh đồ, dù chưa chết hẳn, đang chết dần. Nếu nó đã chết, nó sẽ bị cất khỏi tầm mắt, nhưng nó vẫn còn treo đó, hoạt động và vật lộn dưới những vết thương chí tử của nó. Khi một cây nhận một cú đánh chạm đến lõi của nó, mọi lá và cành bắt đầu héo và tàn. Cũng vậy, khi Thánh Linh làm nên thánh đến và bẻ gãy quyền lực của tội lỗi, có một sự dần dần từ bỏ nó và chết đối với nó trong toàn bộ con người, nên họ “không còn sống trong xác thịt cho những dục vọng của loài người.” Họ không biến tội lỗi thành nghề nghiệp và công việc của mình; mục tiêu chính của họ không phải là tìm kiếm bản thân và thỏa mãn những khuynh hướng hư hoại của mình. Thay vào đó, họ đang tìm kiếm xứ của Đấng I-ma-nu-ên và bước đi trên đường cái dẫn đến đó, con đường được gọi là đường thánh, dù cơn gió từ địa ngục, trước đây ở sau lưng họ, nay thổi thẳng vào mặt họ, khiến hành trình của họ khó khăn và thường đẩy họ ra khỏi đường cái. Thứ hai, Thánh Linh này là Linh của sự làm cho sống đối với họ; đó là Linh của sự sống, khiến họ sống cho sự công chính (Ê-xê-chi-ên 36:27), “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta.” Những người đã được “hiệp một” với Đấng Christ “trong sự giống nhau về sự chết của Ngài cũng sẽ ở trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài” (Rô-ma 6:5). Khi Đấng Christ sống lại, khi linh hồn Ngài được hiệp lại với thân thể Ngài, mọi chi thể của thân thể phước hạnh ấy đều được có khả năng thực hiện những hành động của sự sống. Cũng vậy, linh hồn, chịu ảnh hưởng của Thánh Linh làm nên thánh của Đấng Christ, ngày càng có khả năng thực hiện mọi hành động của đời sống thuộc linh. Vì toàn bộ luật pháp, không chỉ những mảnh của nó, được ghi khắc trên tấm lòng thánh, các tín đồ được có khả năng chép lại luật pháp ấy trong đời sống mình. Dù họ không thể viết một dòng nào của nó mà không có tì vết, Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, chấp nhận việc làm của họ xét về phương diện sự nên thánh; họ là môn đồ của chính Con Ngài và được dẫn dắt bởi chính Thánh Linh của Ngài.
Thánh Linh đã nên thánh này, được Chúa Giê-xu truyền thông cho những người theo Ngài, là dưỡng chất thuộc linh mà các cành nhận được từ nguồn mà chúng được tháp vào. Dưỡng chất này bảo tồn, tiếp tục, và kích hoạt đời sống ân điển được ban cho họ trong sự tái sinh. Đó là dưỡng chất mà bởi đó hữu thể mới sống và lớn lên hướng đến sự trọn vẹn. Đời sống thuộc linh cần được nuôi dưỡng và phải nhận được một nguồn dưỡng chất. Các tín đồ nhận được điều này từ Đấng Christ, là đầu của họ, Đấng mà Cha đã chỉ định làm nguồn ảnh hưởng cho mọi người theo Ngài (Cô-lô-se 2:19). Nguồn cung cấp này là “sự cung cấp của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:19). Các thánh đồ nuôi mình dư dật trên thịt và huyết của Đấng Christ để được dưỡng chất thuộc linh, nhưng chính Chúa dạy chúng ta rằng “ấy là Thần linh làm cho sống” (Giăng 6:63). Nhân tính được hiệp một với thần tính trong ngôi vị của Con, và, như cái chậu trong chân đèn của Xa-cha-ri (Xa-cha-ri 4), nó nằm tại nguồn đầu nguồn như phương tiện vinh hiển để truyền tải những ảnh hưởng từ nguồn của Thần tính. Đấng Christ nhận lãnh Đức Thánh Linh không giới hạn, có một sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh do sự hiệp nhất ngôi vị ấy. Vì vậy, các tín đồ, được hiệp một với con người Đấng Christ, ngày càng dự phần vào Thánh Linh ấy để được dưỡng chất thuộc linh bằng cách áp dụng Đấng Christ cho linh hồn mình một cách hiệu quả qua đức tin. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể thừa nhận một sự hiệp một trực tiếp với một tạo vật tội lỗi, cũng không thể có sự thông công trực tiếp với nó. Tuy nhiên, tạo vật không thể sống đời sống ân điển mà không có sự thông công với nguồn của sự sống. Để chu cấp cho cả sự thánh khiết của Đức Chúa Trời lẫn sự cứu rỗi của tội nhân, ngôi thứ hai của Ba Ngôi thánh đã lấy một nhân tính không tội lỗi vào sự hiệp nhất ngôi vị với chính Ngài. Nhân tính thánh khiết, vô hại, và không ô uế này có thể trực tiếp nhận lãnh sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, mà Đấng Christ sau đó có thể truyền thông cho những người theo Ngài bằng quyền năng và hiệu quả thiêng liêng của Ngài. Hãy tưởng tượng một cây với rễ của nó trong đất và các cành của nó vươn tới trời. Khoảng cách mênh mông giữa rễ và các cành sẽ không làm gián đoạn sự truyền thông giữa chúng. Cũng vậy, khoảng cách giữa Đấng Christ trên trời và những người theo Ngài trên đất không thể cản trở sự truyền thông của họ. Dù các phần của Đấng Christ thần bí, tức là đầu và các chi thể, không được nối với nhau về mặt thể chất, sự hiệp một vẫn là thật và có hiệu quả. Chính Chúa chúng ta cho chúng ta thấy rằng ngay cả nếu chúng ta ăn thịt Ngài theo cách thể chất và xác thịt, điều đó cũng sẽ không ích lợi gì cho chúng ta (Giăng 6:63). Những người theo Đấng Christ trên đất được hiệp một với đầu của họ trên trời qua mối dây vô hình của cùng một Thánh Linh ngự trong cả hai. Trong Đấng Christ, Thánh Linh ngự như đầu, và trong những người theo Ngài, như các chi thể. Các bánh xe trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên không tiếp giáp với các sinh vật, nhưng chúng được hiệp một bởi một mối dây vô hình của một Thánh Linh trong cả hai. Khi các sinh vật di chuyển, các bánh xe di chuyển cùng chúng. Khi các sinh vật được cất lên, các bánh xe cũng được cất lên (Ê-xê-chi-ên 1:19-20). Chúng ta có thể thấy sự khác biệt giữa sự nên thánh thật và vẻ bề ngoài đơn thuần của nó, được tìm thấy nơi một số người theo đạo Cơ Đốc nghiêm khắc không phải là Cơ Đốc nhân chân chính và chưa được tái sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Sự nên thánh giả này tương tự như những gì đã xuất hiện nơi nhiều người không phải Cơ Đốc nhân nhưng ngay thẳng về mặt đạo đức. Sự nên thánh thật phát sinh từ sự hiệp một của linh hồn với Chúa Giê-xu thánh khiết, Đấng đầu tiên và trực tiếp nhận lãnh Thánh Linh làm nên thánh. Nhờ sự hiệp một của họ với Chúa Giê-xu, những người theo Ngài nhận lãnh những ảnh hưởng làm nên thánh. Ngược lại, sự nên thánh giả là sản phẩm của chính tâm linh của một người, có thể dường như sở hữu những yếu tố của sự thánh khiết thật nhưng không phát sinh từ những nguyên lý siêu nhiên hay nhắm tới những mục tiêu cao của sự thánh khiết chân chính. Thay vào đó, nó bắt nguồn từ bản thân và quay về với bản thân, cách xa sự thánh khiết thật như bản tính cách xa ân điển. Những người sở hữu sự thánh khiết giả này giống như những người chèo thuyền thường dựa vào nỗ lực của chính mình để tiến về phía trước, trong khi con tàu hướng về xứ của Đấng I-ma-nu-ên lướt đi với sự hướng dẫn của Thánh Linh thiêng liêng. Làm sao có thể có sự nên thánh thật mà không có Đấng Christ? Chúng ta có thể đạt được sự nên thánh thật mà không dự phần vào Linh của sự thánh khiết không? Chúng ta có thể dự phần vào Linh ấy ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ, “đường đi, lẽ thật, và sự sống” không? Sương rơi có bao nhiêu cơ hội thấm vào một tảng đá rắn thì những ảnh hưởng của ân điển cũng có bấy nhiêu cơ hội đến với tội nhân theo bất kỳ cách nào khác ngoài qua Chúa Giê-xu, Đấng mà Cha đã chỉ định làm nguồn ảnh hưởng (Cô-lô-se 1:19; 2:19). Đây là lý do nhiều người lìa bỏ sự nên thánh bề ngoài của mình và không bao giờ hồi phục: họ không thật sự được kết nối với cây nho thật. Ngược lại, những người khác hồi phục từ những vấp ngã của mình nhờ sự hiệp một của họ với nguồn ban sự sống và Thánh Linh làm cho sống lại (1 Giăng 2:19). Lợi ích thứ năm là sự tăng trưởng trong ân điển. “Nhận được dưỡng chất, họ lớn lên với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:19). “Người công chính sẽ mọc lên như cây chà là; họ sẽ lớn lên như cây bá hương ở Li-ban” (Thi Thiên 92:12). Ân điển có bản tính tăng trưởng; trên đường đến Si-ôn, họ tiến triển từ sức lực này đến sức lực khác.
Dẫu người thánh lúc ban đầu có thể là một con trẻ trong ân điển, cuối cùng họ cũng trở thành một thanh niên rồi thành một bậc làm cha (1 Giăng 2:13). Đôi khi họ có thể chỉ bò về phía thiên đàng, nhưng về sau họ bước đi, chạy, và bay cao với đôi cánh như chim ưng (Ê-sai 40:31). Nếu một nhánh được tháp vào một gốc mà không bao giờ lớn lên, thì rõ ràng nó đã không kết nối với gốc. Có người có thể hỏi: “Nếu mọi Cơ Đốc nhân thật đều tăng trưởng, thì còn những người dường như đang thụt lùi thay vì tăng trưởng thì sao?” Tôi đáp rằng có một sự khác biệt lớn giữa một Cơ Đốc nhân tăng trưởng liên tục và tăng trưởng trong mọi lúc. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều tăng trưởng, nhưng họ không nhất thiết tăng trưởng không ngừng. Một cây có sự sống và được nuôi dưỡng thì tăng trưởng đến mức trọn vẹn của nó, nhưng nó không phải lúc nào cũng tăng trưởng – nó không tăng trưởng trong mùa đông. Cơ Đốc nhân cũng có những mùa đông của mình, khi những ảnh hưởng của ân điển, cần thiết cho sự tăng trưởng của họ, ngừng lại (Nhã Ca 5:2). Chính bởi đức tin mà tín đồ nhận lãnh những ảnh hưởng đầy ân điển từ Chúa Giê-xu Christ, như mỗi ngọn đèn trong chân đèn nhận dầu từ bầu qua ống nối (Xa-cha-ri 4:2). Nếu ống bị tắc, hoặc đức tin của tín đồ ngủ yên và không hoạt động, thì các ân điển khác sẽ mờ đi và dường như sắp tàn lụi. Kết quả là, bản chất bại hoại sẽ lấy lại sức mạnh và trở nên hoạt động. Vậy linh hồn sẽ ra sao? Vẫn còn một nền tảng hy vọng chắc chắn. Đức tin của tín đồ không giống như đức tin của kẻ giả hình, là đức tin giống như một ống đã bị tách khỏi nguồn. Đức tin ấy vẫn là mối dây liên kết giữa Đấng Christ và linh hồn, và vì Đấng Christ sống, tín đồ cũng sẽ sống (Giăng 14:19). Chúa Giê-xu làm thông suốt phương tiện chuyển tải, rồi những ảnh hưởng cho sự tăng trưởng lại tuôn chảy, và các ân điển của tín đồ lại trông tươi mới và xanh tốt (Ô-sê 14:7). Ngay cả trong những thời kỳ tồi tệ nhất, các thánh đồ vẫn có một nguyên lý tăng trưởng ở trong mình (1 Giăng 3:9), và họ sẽ hồi phục lại sau những lần sa sút, khi mùa đông đã qua và Mặt Trời Công Chính trở lại với những ảnh hưởng ấm áp. Bùn bị ném vào một ao có thể lắng đọng ở đó, nhưng nếu nó bị ném vào một suối nước, thì dòng suối cuối cùng sẽ cuốn sạch nó và lại chảy trong như trước. Thứ hai, Cơ Đốc nhân có thể hiểu lầm sự tăng trưởng của mình theo hai cách: 1) Bằng cách phán đoán tình trạng của mình dựa trên cảm xúc hiện tại. Họ có thể không nhận thấy mình đang tăng trưởng, nhưng đó không phải là lý do để kết luận rằng họ không tăng trưởng (Mác 4:27). Nếu một người cứ nhìn chằm chằm vào một cây đang lớn, người ấy sẽ không thấy nó lớn lên, nhưng nếu so sánh tình trạng hiện tại của cây với tình trạng trước đây của nó, người ấy sẽ thấy sự tăng trưởng. Tương tự như vậy, Cơ Đốc nhân có thể xác định mình đang tăng trưởng hay đang sa sút bằng cách so sánh tình trạng hiện tại và tình trạng trước đây của mình. 2) Cơ Đốc nhân có thể hiểu lầm sự tăng trưởng của mình bằng cách chỉ đo nó bằng sự phát triển của phần ngọn, chứ không phải của phần rễ. Dẫu một người không cao thêm, người ấy vẫn có thể đang trở nên mạnh mẽ hơn. Nếu một cây đang kết nối với mặt đất, tự cắm chặt mình trong đất, và đâm rễ ra, thì nó đang tăng trưởng, dẫu nó không cao hơn trước. Cũng vậy, dẫu một Cơ Đốc nhân thiếu những sự an ủi ngọt ngào và những tình cảm mạnh mẽ mà họ từng có, nếu họ đang tăng trưởng trong sự khiêm nhường, sự từ bỏ chính mình, và sự nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, thì họ là một Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng. Ô-sê 14:5: “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên; nó sẽ đâm rễ như Li-ban.”
Câu hỏi: “Kẻ giả hình có tăng trưởng chút nào không? Và nếu có, làm thế nào chúng ta có thể phân biệt giữa sự tăng trưởng của họ và sự tăng trưởng Cơ Đốc thật?” Đáp: Về phần thứ nhất của câu hỏi, kẻ giả hình thật có tăng trưởng. Cỏ lùng cũng có sự tăng trưởng của nó, cũng như lúa mì: hạt giống rơi nhằm bụi gai đã mọc lên (Lu-ca 8:7). Tuy nhiên, nó không kết quả đến mức trọn vẹn (Lu-ca 8:14). Thật vậy, một Cơ Đốc nhân thật cũng có thể có một sự tăng trưởng giả. Gia-cơ và Giăng dường như đã tăng trưởng trong ân điển sốt sắng thánh khiết khi tâm linh họ trở nên quá nóng cháy vì cớ Đấng Christ đến nỗi họ muốn khiến lửa thiêu đốt cả một làng vì làng ấy không tiếp rước Chúa và Thầy của họ (Lu-ca 9:54). Nhưng đó không phải là sự tăng trưởng thật; vì vậy, Chúa Giê-xu đã quở trách họ (Lu-ca 9:55), phán rằng: “Các ngươi không biết tâm thần nào thuộc về các ngươi đâu.” Về phần thứ hai của câu hỏi, sự tăng trưởng Cơ Đốc thật có một vẻ đẹp độc đáo phân biệt nó với mọi sự tăng trưởng giả: nó mang tính phổ quát, đều đặn, và cân đối. Đó là “lớn lên trong mọi sự cho đến Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:15). Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng thì tăng trưởng cân đối trong mọi phương diện của con người mới. Dưới những ảnh hưởng nhân từ của Mặt Trời Công Chính, các tín đồ “lớn lên như bò con của chuồng” (Ma-la-chi 4:2). Sẽ bị coi là một sự tăng trưởng quái dị nếu đầu của một sinh vật lớn lên mà thân không lớn, hoặc nếu một chân lớn lên trong khi chân kia không lớn; nếu mọi bộ phận không lớn lên cân đối. Vậy mà, sự tăng trưởng của nhiều người trong tôn giáo lại như thế. Họ lớn lên như những đứa trẻ còi xương với đầu to và thân hình gầy yếu; họ thu được thêm kiến thức nhưng không thêm sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống của họ. Họ trở nên rất năng động bề ngoài nhưng vẫn lạnh lùng bề trong, như người đang bị sốt rét. Họ quan tâm đến những hình thức bề ngoài của tôn giáo hơn bao giờ hết, nhưng vẫn không biết gì về quyền năng của sự tin kính như trước. Nếu một khu vườn được tưới bằng tay, một số cây sẽ nhận được nhiều nước, một số nhận ít, và một số không nhận chút nào; vì vậy, một số sẽ héo úa trong khi những cây khác tươi tốt. Tuy nhiên, sau cơn mưa từ mây trời, mọi cây đều cùng nhau lớn lên. Tương tự như vậy, mọi ân điển của Đức Thánh Linh đều tăng trưởng cân đối bởi những ảnh hưởng đặc biệt của ân điển thiêng liêng. Những nhánh được tháp vào Đấng Christ, tăng trưởng đúng cách, thì tăng trưởng trong mọi phương diện của sự tăng trưởng cùng một lúc. Họ tăng trưởng hướng vào trong, trở nên hiệp nhất chặt chẽ hơn với Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:15) và bám chặt hơn vào Ngài là nguồn của mọi ảnh hưởng, đó là nền tảng của mọi sự tăng trưởng Cơ Đốc thật khác. Họ tăng trưởng hướng ra ngoài trong những việc lành, trong đời sống và cách cư xử của họ. Như Nép-ta-li, họ ban những lời tốt đẹp, và như Giô-sép, họ là những nhánh kết quả. Họ tăng trưởng hướng lên trên trong tâm trí hướng về thiên đàng và sự khinh thường thế gian, vì cuộc trò chuyện của họ ở trên trời (Phi-líp 3:20). Cuối cùng, họ tăng trưởng hướng xuống dưới trong sự khiêm nhường và sự ghê tởm chính mình. Những nhánh có sự tăng trưởng đáng kể nhất trong Đấng Christ, trong mắt của chính họ, là “kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ” (Ê-phê-sô 3:8), “kẻ có tội nặng hơn hết” (1 Ti-mô-thê 1:15), và “dại dột hơn mọi người” (Châm Ngôn 30:2). Họ nhận biết rằng họ không thể làm được gì, thậm chí không thể “tự mình suy nghĩ điều gì như bởi chính mình” (2 Cô-rinh-tô 3:5), rằng họ không xứng đáng với điều gì, là những kẻ “không xứng đáng nhận lấy điều nhỏ nhất trong mọi ơn thương xót đã ban cho họ” (Sáng Thế Ký 32:10), và rằng họ chẳng là gì cả (2 Cô-rinh-tô 12:11).
Một lợi ích thứ sáu là sự kết quả. Nhánh được tháp vào Đấng Christ không cằn cỗi nhưng sinh trái (Giăng 15:5): “Ai cứ ở trong Ta, và Ta trong họ thì sinh ra lắm trái.” Các linh hồn được hiệp nhất với Đấng Christ để họ có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:4). Những kẻ cằn cỗi có thể là nhánh trong Đấng Christ theo lời tuyên xưng, nhưng không phải theo sự tháp vào thật. Ai được hiệp nhất với Đấng Christ thì sinh trái của sự vâng phục Phúc Âm và sự thánh khiết thật. Đức tin luôn đi kèm với việc lành. Tín đồ không chỉ bước ra khỏi mồ mả của tình trạng tự nhiên của mình mà còn cởi bỏ những vải liệm của mình, tức là những dục vọng thống trị mà trong đó họ đã bước đi như một bóng ma, chết trong khi đang sống trong chúng (Cô-lô-se 3:7-8). Vì Đấng Christ đã phán về họ, như về La-xa-rơ: “Hãy mở cho người, để người đi.” Nay tín đồ đã mặc lấy Đấng Christ, họ thể hiện Ngài, có thể nói như vậy, như một diễn viên trong bộ áo choàng mượn được đóng vai một vị vua trên sân khấu, bước đi như Đấng Christ đã bước đi. Nay trái của Đức Thánh Linh trong họ được tìm thấy trong mọi sự nhân lành (Ê-phê-sô 5:9). Những trái của sự thánh khiết sẽ rõ ràng trong lòng, lời nói, và đời sống của những người được hiệp nhất với Đấng Christ. Con người bề trong của lòng không chỉ là một đền thờ được xây cho Đức Chúa Trời và được biệt riêng thánh cho Ngài mà còn được Ngài sử dụng và sai khiến, nơi tình yêu thương, sự kính sợ, sự tin cậy, và mọi phương diện khác của tôn giáo không nhìn thấy được đều được thực hành (Phi-líp 3:3). Tấm lòng không còn là đất chung của ma quỷ, nơi các tư tưởng lang thang tự do; ngay cả những tư tưởng hư không cũng bị ghê tởm (Thi Thiên 119:113). Thay vào đó, nó là khu đất được rào của Đức Chúa Trời, một khu vườn được bảo vệ cho Ngài (Nhã Ca 4:16). Đúng là vẫn còn những cỏ dại của sự bại hoại vì đất chưa được dọn sạch hoàn toàn, nhưng con người ấy, vào ngày của sự tạo dựng mới của mình, được đặt để chăm sóc và gìn giữ nó. Một hòn than lửa sống từ bàn thờ đã chạm đến môi họ, và họ được thanh sạch (Thi Thiên 15:1-3). Quả thật có thể có một cái lưỡi trơn tru nơi có một tấm lòng giả dối. Tiếng nói có thể giống như của Gia-cốp, trong khi đôi tay thuộc về Ê-sau. Nhưng: “Nếu có ai trong anh em tưởng mình là người tin kính mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự tin kính của người ấy là vô ích” (Gia-cơ 1:26). Quyền năng của sự tin kính sẽ cai trị cái lưỡi, dẫu nó là một thế giới của sự gian ác. Nếu ai là người đi theo Đấng Christ, lời nói của họ sẽ bày tỏ điều đó; họ sẽ nói ngôn ngữ của Ca-na-an, không phải ngôn ngữ của Ách-đốt. Họ sẽ không im lặng trong tôn giáo của mình cũng không để lưỡi mình chạy không kiểm soát, vì ân điển đã thêm một lớp canh giữ thứ ba bên cạnh lớp canh giữ đôi tự nhiên của lưỡi. Những trái của sự thánh khiết sẽ rõ ràng trong cách cư xử bề ngoài của họ, vì họ có tay sạch và lòng thanh khiết (Thi Thiên 24:4). Họ là một người tin kính, sốt sắng tuân giữ những điều răn của bảng luật thứ nhất, và là một người công chính, thành thật làm trọn những bổn phận của bảng luật thứ hai. Trong cách cư xử của mình, họ vừa là một Cơ Đốc nhân tốt vừa là một người lân cận tốt. Họ hành động đối với Đức Chúa Trời như thể mắt người ta đang ở trên họ, và đối với người khác, tin rằng mắt Đức Chúa Trời ở trên họ. Họ không dám tách rời trong thực hành của mình điều Đức Chúa Trời đã kết hợp trong luật pháp của Ngài. Như vậy, những nhánh trong Đấng Christ đầy dẫy những trái tốt lành.
Những trái này là một tập hợp những hành động sống động mà Chúa Giê-xu Christ vừa là nguồn vừa là đích. Ngài là nguồn vì Ngài sống trong họ, và “sự sống họ sống là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 2:20). Ngài là đích vì họ sống cho Ngài, và “đối với họ, sống là Đấng Christ” (Phi-líp 1:21). Những bổn phận tôn giáo giống như những đứa trẻ mồ côi mặc áo rách; một số người sẽ không tiếp nhận chúng vì họ chưa bao giờ yêu chúng cũng như không yêu Cha của chúng; một số người đón nhận chúng vì chúng có thể hữu ích cho họ. Tuy nhiên, các thánh đồ tiếp nhận chúng vì cớ Cha của chúng, tức là vì cớ Đấng Christ, và chúng đáng yêu trong mắt họ vì chúng giống Ngài. Đời sống mới này của các thánh đồ không bao giờ có thể được tạo hình từ những khả năng tự nhiên của linh hồn họ bởi bất kỳ sức mạnh kết hợp nào của mọi quyền lực được tạo dựng. Họ đã sẽ mãi mãi cằn cỗi nếu họ đã không được “kết hôn với Đấng Christ, sinh trái cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:4). Nếu bạn hỏi tôi: “Làm thế nào sự nuôi dưỡng, sự tăng trưởng, và sự kết quả của bạn có thể được tiến triển?” Tôi đưa ra vài gợi ý này: Hãy bảo đảm mối liên kết thật của bạn với nền tảng qua đức tin không giả dối và hãy coi chừng sự giả hình: một nhánh không lành mạnh ở lõi của nó chắc chắn sẽ khô héo. Những cây của Chúa là cây của sự công chính (Ê-sai 61:3). Vì vậy, khi những kẻ khác tàn phai, chúng sinh trái. Sự giả hình là một căn bệnh ở lõi của tôn giáo, cuối cùng sẽ tiêu hủy mọi sự. Nó là một chỗ rò rỉ trong con tàu, chắc chắn sẽ làm chìm tàu. Sự chân thành của ân điển sẽ làm cho nó bền lâu, dẫu yếu ớt đến đâu; cũng như nhánh nhỏ nhất mà lành mạnh ở lõi sẽ rút sự nuôi dưỡng từ nền tảng và lớn lên, trong khi nhánh lớn nhất mà đã mục ruỗng không bao giờ có thể hồi phục vì nó không nhận được sự nuôi dưỡng nào. Hãy cố gắng đứng vững trong những lẽ thật và những đường lối của Đức Chúa Trời. Một sự phán đoán không ổn định và dao động là một kẻ thù lớn của sự tăng trưởng Cơ Đốc và sự kết quả, như sứ đồ dạy (Ê-phê-sô 4:14-15). Một hòn đá lăn thì không đóng rêu, và một sự phán đoán dao động làm nên một đời sống không kết quả. Dẫu một cây có thể lành mạnh, làm sao nó có thể lớn lên hay sinh trái nếu bạn liên tục dời nó từ đất này sang đất khác? Hãy nỗ lực loại bỏ những chồi hút, như những người làm vườn làm, để giúp cây của họ phát triển mạnh. Đó là những dục vọng chưa bị làm chết; vì vậy, “hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi thế gian” (Cô-lô-se 3:5). Khi dân Y-sơ-ra-ên kiếm được thịt cho dục vọng của mình, họ đã đem sự gầy yếu đến cho linh hồn mình. Những người có nhiều đứa con đói phải nuôi sẽ khó tự nuôi chính mình. Để thịnh vượng, người ta phải chống lại những thèm muốn của những ham muốn quá mức. Hãy sử dụng những phương tiện ân điển của Đức Chúa Trời cho những mục đích này. Những cây của sự công chính tươi tốt trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta (Thi Thiên 92:13). Những dòng nước của nơi thánh là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để giúp dân sự Ngài lớn lên như cây liễu bên dòng nước. Vì vậy, “hãy khao khát sữa thiêng liêng tinh khiết, để nhờ đó anh em được lớn lên” (1 Phi-e-rơ 2:2). Hãy đến gần những giếng cứu rỗi này không chỉ để nhìn chúng, mà để múc nước từ chúng. Thánh lễ Tiệc Thánh được đặc biệt định cho những mục đích này. Nó không chỉ là một lời tuyên bố công khai trọng thể và một dấu ấn của sự hiệp nhất và sự thông công của chúng ta với Đấng Christ, mà còn là một phương tiện của sự thông công mật thiết với Ngài, làm mạnh mẽ sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, đức tin, tình yêu thương, sự ăn năn, và những ân điển khác của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 10:16, 12:13). Hãy dâng chính mình cho sự cầu nguyện; hãy há miệng ra thật rộng, và Ngài sẽ làm đầy nó. Bằng cách sử dụng những phương tiện này, những nhánh trong Đấng Christ có thể được nuôi dưỡng thêm, lớn lên, và sinh nhiều trái.
Một lợi ích thứ bảy là sự Chúa chấp nhận những hành động thánh khiết của họ trước mặt Ngài. Dẫu chúng có thể khá bất toàn, chúng được chấp nhận vì chúng được kết nối với Đấng Christ, nền tảng phước hạnh mà trên đó những nhánh lớn lên. Trái lại, những hành động của những kẻ khác bị Đức Chúa Trời từ chối, như thấy trong Sáng Thế Ký 4:4-5 và Hê-bơ-rơ 11:3. Tín đồ thấy nhiều lỗi lầm trong những việc làm tốt nhất của mình, nhưng Chúa nhân từ chấp nhận chúng. Không có ân điển nào trong lòng mà không có một sự yếu đuối tương ứng của sự bại hoại đi kèm. Ngay cả sự chân thành của họ cũng có sự pha trộn của tính hai lòng hoặc sự giả hình, như thấy trong Ga-la-ti 2:13. Vì vậy, có những thiếu sót trong việc thực hành mọi ân điển và việc làm trọn mọi bổn phận. Nhưng, điều này không cản trở sự chấp nhận của chúng, như được mô tả trong Nhã Ca 6:10. Buổi bình minh của ân điển và thiện chí đối với Đấng Christ là điều dễ chịu và được Ngài chấp nhận. Dẫu tàn dư của sự vô tín khiến bàn tay của đức tin run rẩy, Chúa hài lòng với nó đến nỗi Ngài dùng nó để nhận lãnh những sự tha thứ và những nguồn cung cấp ân điển. Đức tin của người đã kêu lên: “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi!” trong Mác 9:24 đã có hiệu quả. Dẫu tàn dư của những tình cảm thế gian làm cho ngọn lửa tình yêu của họ yếu ớt và đầy khói, Ngài tập trung vào vẻ đẹp của ngọn lửa, như thấy trong Nhã Ca 4:10. Những việc lành của họ được chấp nhận, và ngay cả những hành động nhỏ nhất được làm trong đức tin và từ đức tin cũng được coi là quan trọng. Nếu họ không thể dâng vàng, bạc, hoặc đá quý, những đóng góp nhỏ hơn của họ sẽ không bị từ chối, vì chúng được nhúng trong đức tin và huyết của Đấng Trung Bảo. Ngay cả một chén nước lạnh ban cho trong danh của một môn đồ cũng sẽ được thưởng (Ma-thi-ơ 10:42). Không một lời lành nào hay giọt nước mắt nào đổ ra vì Đấng Christ sẽ bị bỏ qua không được chú ý (Ma-la-chi 3:16, Thi Thiên 56:8). Những ý định của họ được chấp nhận thay cho những hành động, và nỗi buồn của họ vì thiếu ý định được chấp nhận như chính ý định, như thấy trong 2 Cô-rinh-tô 8:12. Những tiếng rên siết của họ được nghe thấy trên thiên đàng, và ý nghĩa của chúng được hiểu rõ ở đó. Những đóng góp nhỏ của họ có giá trị hơn những dâng hiến lớn của người khác. Những lời nói lắp bắp và những câu nói đứt quãng của họ dễ chịu hơn đối với Cha của họ trên thiên đàng so với những bài diễn thuyết hùng hồn nhất của những người không ở trong Đấng Christ. Đấng Trung Bảo tiếp nhận những lời thỉnh cầu của họ, điều chỉnh chúng, và trình chúng lên Cha, dẫn đến việc chúng được chấp nhận trong triều đình thiên đàng. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều là một đền thờ cho Đức Chúa Trời. Nếu bạn tìm kiếm những của lễ, chúng hiện diện ở đó; họ dâng của lễ ngợi khen và làm những việc lành. Đức Chúa Trời rất hài lòng với những của lễ như vậy, như đã nêu trong Hê-bơ-rơ 13:15-16. Chính Đấng Christ là bàn thờ làm nên thánh món quà (câu 10). Nếu chúng ta tìm kiếm hương, nó cũng ở đó. Những ân điển của Đức Thánh Linh được tìm thấy trong lòng họ, và Thánh Linh của Đấng Christ bị đóng đinh làm bùng cháy chúng và đưa chúng vào hành động. Như lửa được đem từ bàn thờ của lễ thiêu đến để thắp hương, những ân điển của họ bay lên trời như những trụ khói (Nhã Ca 3:6). Tuy nhiên, ngay cả hương tốt nhất cũng sẽ để lại tro; Đại Thầy Tế Lễ của chúng ta cất đi tro và rác rưởi của mọi sự phục vụ của các thánh đồ qua sự trung bảo của Ngài thay cho họ.
Một lợi ích thứ tám của sự hiệp nhất với Đấng Christ là sự vững vàng. Cơ Đốc nhân không thể sa ngã mà phải bền đỗ cho đến cuối cùng, như đã nêu trong Giăng 10:28. Thật vậy, nếu một nhánh không kết nối với thân cây, nó sẽ rơi mất khi gió mạnh thổi. Tuy nhiên, nhánh kết nối với thân cây đứng vững bất kể gió. Đôi khi một cơn gió bão của sự cám dỗ thổi từ địa ngục và làm rung chuyển những nhánh trong Đấng Christ, cây nho thật. Nhưng, sự hiệp nhất của họ với Ngài là sự an toàn của họ; họ có thể bị lay động nhưng không bao giờ bị dời đi. Chúa sẽ ban một lối thoát cùng với sự cám dỗ (1 Cô-rinh-tô 10:13). Những thời kỳ yên lặng hiếm khi kéo dài; hầu như luôn luôn có một cơn gió nào đó đang thổi, vì vậy những nhánh hiếm khi hoàn toàn được yên nghỉ. Tuy nhiên, đôi khi những cơn gió dữ dội nổi lên, đe dọa xé chúng khỏi thân cây của chúng. Tương tự như vậy, các thánh đồ đối mặt với những cám dỗ hằng ngày, và đôi khi gió từ địa ngục nổi lên quá cao và thổi quá dữ dội đến nỗi nó làm cho ngay cả những nhánh mạnh nhất cũng chạm đất. Nhưng, được kết nối với Đấng Christ, chúng lại trỗi dậy, bất chấp những nỗ lực dữ dội nhất của chúa của quyền lực không trung (Thi Thiên 94:18). Cơ Đốc nhân tăng trưởng qua những thử thách này, được lợi từ chúng vì chúng bày tỏ mối liên kết của linh hồn với Đấng Christ và mối liên kết của Đấng Christ với linh hồn. Cũng như gió trong ống bễ, thứ có thể dập tắt một ngọn nến, thay vào đó lại làm bùng lên một ngọn lửa, những cám dỗ như vậy thường làm cho Cơ Đốc nhân thật thêm sinh lực, đánh thức những ân điển của Đức Thánh Linh ở trong họ. Điều này bày tỏ cả thực tại và sức mạnh của ân điển trong họ. Như Martin Luther, người vĩ đại ấy của Đức Chúa Trời, đã nói: “Một Cơ Đốc nhân đã có kinh nghiệm về sự cám dỗ thì đáng giá bằng một nghìn người khác.” Đôi khi một cơn gió bão của hoạn nạn và sự bắt bớ từ những người trong thế gian thổi trên cây nho, tức là Đấng Christ theo nghĩa huyền nhiệm. Tuy nhiên, sự hiệp nhất với thân cây ban đủ sự an toàn cho những nhánh. Trong những thời kỳ hòa bình và thịnh vượng bề ngoài cho Hội Thánh, trong khi các thiên sứ giữ lại những cơn gió, nhiều nhánh được gắn vào thân cây mà không thật sự kết nối hoặc rút sự sống từ nó, dẫu chúng bị ràng buộc bởi những phương tiện bề ngoài. Những nhánh này có thể ở trên thân cây một thời gian và đứng dễ dàng trong những thời kỳ yên lặng. Nhưng khi bão nổi lên và gió thổi, chúng sẽ bắt đầu rơi xuống, hết cái này đến cái khác. Gió càng mạnh, số nhánh rơi sẽ càng nhiều. Một số nhánh lớn, khi rơi, thậm chí có thể kéo những nhánh khác xuống theo và làm bầm dập hoặc đè xuống một số nhánh thật. Những nhánh thật này cũng sẽ rơi nếu không nhờ sự nắm giữ mạnh mẽ mà thân cây có trên chúng. Trong những tình huống này, nhiều nhánh từng ở cao và nổi bật được thấy nằm trên mặt đất, khô héo và sẵn sàng bị gom lại và ném vào lửa (Ma-thi-ơ 13:6; Giăng 15:6). Tuy nhiên, bất kể gió thổi dữ dội đến đâu, không một nhánh nào trong những nhánh thật sự được tháp vào và kết nối với thân cây bị mất đi khi bão chuyển thành yên lặng (Giăng 17:12). Nhánh nhỏ nhất đang lớn lên trong Đấng Christ sẽ chịu đựng và sống sót khi những cây bá hương cao nhất đang lớn lên trên rễ của chính chúng bị đánh ngã (Rô-ma 8:35, 36-39). Dẫu Y-sơ-ra-ên bị “sàng sảy” cách nghiêm trọng đến đâu, ngay cả hạt nhỏ nhất hay “hòn đá nhỏ” cũng sẽ không rơi xuống đất (A-mốt 9:9). Đây là một sự ám chỉ đến việc sàng những viên sỏi nhỏ mịn khỏi những đống bụi và cát. Dẫu cát và bụi rơi xuống đất hoặc bị gió thổi bay và bị giẫm đạp dưới chân, ngay cả một hòn đá nhỏ cũng sẽ không rơi, phản ánh sự chính xác của cái sàng và sự chăm sóc của người sàng. Không có gì dễ rơi xuống đất hơn một hòn đá. Nhưng, nếu những người tuyên xưng tôn giáo là những hòn đá sống được xây trên Đấng Christ, viên đá góc nhà, dẫu họ là những hòn đá nhỏ, họ sẽ không rơi xuống đất, bất kể cơn bão nào đập vào họ (1 Phi-e-rơ 2:4-6). Mọi hạt tốt trong Hội Thánh của Đấng Christ đều thuộc loại này: chúng là đá theo nghĩa vững chắc và là đá sống theo nghĩa hoạt động. Nếu người ta là những Cơ Đốc nhân vững chắc, có thực chất, họ sẽ không như trấu bị mọi cơn gió cuốn đi, có quá nhiều sự lanh lợi đến nỗi họ không có chút gì của hòn đá. Và nếu họ là những Cơ Đốc nhân năng động, có tâm linh khuấy động bên trong, như Phao-lô đã khuấy động khi ông thấy thành phố hoàn toàn chìm trong sự thờ hình tượng (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:16), họ sẽ không nằm như những hòn đá, để bị lật qua, bị cắt, và bị chạm khắc theo ý thích của người khác, có quá nhiều của hòn đá đến nỗi không còn sự lanh lợi nào trong họ. Nhà của Đức Chúa Trời chúng ta rất rộng lớn, chứa không chỉ những bình bằng vàng, mà còn những bình bằng đất, như được đề cập trong 2 Ti-mô-thê 2:20. Cả hai loại bình đều dễ bị bẩn. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đem hoạn nạn đến trên Hội Thánh, Ngài quan tâm đến cả hai. Những bình bằng vàng không bị hủy diệt mà thay vào đó, được tinh luyện bởi những thử thách lửa của hoạn nạn, giống như thợ kim hoàn tinh luyện vàng. Như đã nêu trong Ê-sai 1:25: “Ta sẽ trở tay trên ngươi, làm sạch hết cáu cặn ngươi như với nước tro.” Trái lại, những bình bằng đất bị hủy diệt, bị vỡ thành từng mảnh, như thể chúng là đồ gốm. Như Ê-sai 1:28 tuyên bố: “Sự hủy diệt,” hay sự vỡ nát “của những kẻ phạm tội, và của những kẻ có tội, sẽ cùng nhau xảy đến.” Đoạn này có thể ám chỉ đến luật đòi hỏi phải đập vỡ những bình bằng đất khi chúng không sạch, trong khi những bình bằng gỗ và vàng chỉ cần được rửa sạch (Lê-vi Ký 15:12).
Lợi ích thứ chín của việc được tháp vào Đấng Christ là sự nâng đỡ. Nếu bạn là một nhánh được tháp vào Đấng Christ, gốc sẽ nâng đỡ bạn. Tín đồ nương dựa vào Đấng Christ như một người phụ nữ yếu đuối nương dựa vào người chồng yêu dấu của mình trong một cuộc hành trình, như được bày tỏ trong Nhã Ca 8:5. Người ấy nương cậy Ngài như một ông già yếu đuối nương cậy cây gậy của mình, như được mô tả trong Ê-sai 50:10. Người ấy lăn những gánh nặng của mình lên Ngài, giống như một người dỡ một vật nặng quá sức mang một mình xuống, đặt lên một người khác có thể mang nó, như được ghi trong Thi Thiên 22:8. Nhiều vật nặng có thể treo trên và đè xuống những nhánh trong Đấng Christ, cây nho thật. Nhưng, bất kể những nhánh mang vật nặng nào, gốc nâng đỡ cả nhánh lẫn vật nặng trên nó. Đấng Christ nâng đỡ những tín đồ trong Ngài dưới sức nặng của những hoạn nạn bề ngoài. Đây là một lời hứa lớn được tìm thấy trong Ê-sai 43:2: “Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng; khi ngươi lội qua sông, sẽ chẳng bị nước cuốn.” Hãy xem Đa-vít đã được nâng đỡ như thế nào dưới một gánh nặng trong 1 Sa-mu-ên 30:6. Thành Xiếc-lác của ông bị đốt, những người vợ của ông bị bắt làm tù binh, và những người của ông nói đến việc ném đá ông. Không còn gì để lại cho ông ngoài Đức Chúa Trời của ông và đức tin của ông. Bởi đức tin của mình, ông đã tự khích lệ mình trong Đức Chúa Trời của mình. Chúa đến và đặt thập tự giá của Ngài lên vai dân sự Ngài. Nó đè họ xuống, và họ có nguy cơ chìm dưới nó, và vì vậy kêu lên: “Thầy ơi, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất.”
Nhưng Ngài nâng đỡ họ dưới gánh nặng của họ. Ngài đỡ họ lên, và họ vác thập tự giá của mình. Như vậy, Cơ Đốc nhân, với một gánh nặng những hoạn nạn bề ngoài ở trên mình, bước đi nhẹ nhàng dưới gánh nặng ấy, vì có cánh tay đời đời ở phía dưới mình. Cơ Đốc nhân có một nguồn an ủi mà người không thể mất, và vì vậy không bao giờ thiếu điều gì để nâng đỡ mình. Nếu một người có mọi của cải của mình ở trong tiền bạc, kẻ cướp có thể lấy mất. Vậy người ấy còn lại gì? Nhưng dù một chủ đất có thể bị cướp mất tiền bạc, đất đai của người vẫn còn đó để nâng đỡ người. Những ai xây dựng sự an ủi của mình trên của cải thuộc về thế gian có thể nhanh chóng trở nên không còn sự an ủi, nhưng những ai được hiệp một với Đấng Christ sẽ tìm thấy sự an ủi khi mọi dòng suối của những thú vui thuộc về thế gian đã khô cạn. Trong Gióp 6:13, ông hỏi: “Sự tiếp trợ ta há chẳng ở trong ta sao? Và sự khôn ngoan há bị cất khỏi ta hết sao?” Nghĩa là, dù tài sản của ông đã mất, các đầy tớ, con cái, sức khỏe và sự lành lặn của thân thể ông đều đã mất, nhưng ân điển của ông cũng không mất theo. Dù người Sê-ba đã đuổi bò và lừa của ông đi, và người Canh-đê đã đuổi lạc đà của ông đi, họ cũng không đuổi đức tin và niềm hy vọng của ông đi. Những điều ấy vẫn còn ở trong ông. Chúng không bị đuổi khỏi ông. Vì vậy, bởi chúng, ông có thể lấy sự an ủi từ trời khi ông không thể có sự an ủi nào từ đất. Đấng Christ nâng đỡ dân Ngài dưới gánh nặng những hoạn nạn và những sự nản lòng bề trong. Thường khi “lòng và xác thịt họ hao mòn,” thì “Đức Chúa Trời là sức lực của lòng họ,” như trong Thi Thiên 73:26. Họ có thể có một gánh nặng tội lỗi đè nặng trên mình, khiến lưng họ cong xuống, và tâm linh họ chìm xuống, nhưng Đấng Christ cất nó đi và ban cho họ sự tha thứ khi họ trao gánh nặng của mình cho Ngài. Điều ấy cũng như Ngài tiếp nhận linh hồn, như một người cưới một góa phụ đang mang gánh nặng nợ nần, và trả hết mọi món nợ ấy. Khi các chủ nợ đến với người phối ngẫu của Đấng Christ, nàng dẫn họ đến với chồng mình, xưng nhận món nợ, tuyên bố mình không thể trả, và đặt tất cả lên Ngài. Đôi khi, vì sự bất cẩn, Cơ Đốc nhân có thể làm mất giấy giải nợ của mình, và khi luật pháp thừa cơ hội tiến hành kiện họ về một món nợ đã được trả rồi, và họ không thể tìm thấy giấy giải nợ của mình, họ bị khốn khổ. Bấy giờ nhiều mũi tên xuyên qua lòng, và họ đọc cùng nhìn nhận những sổ sách dài đã được bày ra trước mặt họ. Thường họ thấy các quan chức đến bắt mình, và cửa ngục mở ra để tiếp nhận mình. Tuy nhiên, cánh tay đời đời của Đấng Trung Gian ở phía dưới họ, và họ nương cậy nơi Đấng Bảo Lãnh vĩ đại, Đấng giữ họ khỏi chìm hẳn xuống dưới những sự nản lòng. Họ cũng có thể có một gánh nặng những dục vọng mạnh mẽ đè trên mình, và một thân thể của sự chết ở trên mình. Một cái chân hay một cánh tay của sự chết, nếu tôi có thể nói như vậy, sẽ là một gánh nặng khủng khiếp, và đôi khi một dục vọng sống động nằm nặng trên một con cái của Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy không thể cất nó đi hơn một đứa trẻ có thể hất một người khổng lồ ra khỏi mình. Tuy nhiên, sự nâng đỡ của họ đến từ gốc rễ ấy là gốc mang họ, từ cánh tay đời đời ở phía dưới họ, và “ân điển Ngài đủ cho họ,” như trong 2 Cô-rinh-tô 12:9. Chỗ dựa lớn của tín đồ không phải là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ, ân điển ấy là một cái giếng mà đôi khi các dòng nước của nó khô cạn, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở ngoài họ, ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ, vốn là một nguồn nước luôn tuôn chảy mà tín đồ không bao giờ có thể đến cách vô ích. Sứ đồ nói với chúng ta trong cùng câu ấy rằng đó là “quyền năng của Đấng Christ.” Trong cuộc chiến đấu này, tín đồ, như chim ưng, trước hết bởi đức tin bay lên cao, rồi đáp xuống trên con mồi. Cuối cùng, họ có một gánh nặng những sự yếu đuối và thiếu thốn ở trên mình, nhưng họ “trao gánh nặng ấy cho Đức Giê-hô-va,” sức lực của họ, “và Ngài nâng đỡ họ,” Thi Thiên 55:22. Với mọi sự thiếu thốn và yếu đuối của mình, họ được trao cho Ngài, như đứa trẻ nghèo, yếu và trần truồng vừa ra khỏi lòng mẹ được trao vào lòng của người đã được chỉ định chăm sóc nó, Thi Thiên 22:10. Dù họ có thể túng thiếu, như một bụi cây trong đồng vắng, mà chân của mọi con thú đều có thể giẫm đạp, Chúa sẽ đoái xem họ, Thi Thiên 102:17. Không có gì lạ khi cây yếu nhất được an toàn trong một khu vườn, nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một hàng rào bảo vệ cho những người yếu đuối và túng thiếu của Ngài, ngay cả trong một đồng vắng.
Phản đối: “Nhưng nếu các thánh đồ được nâng đỡ như vậy, làm sao họ thường ngã xuống dưới sự cám dỗ và những sự nản lòng?” Trả lời: 1. Dù họ có thể ngã thấp đến đâu, họ không bao giờ ngã lìa khỏi, và đó là một điều quan trọng. Họ “được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin, để được sự cứu rỗi,” 1 Phi-e-rơ 1:5. Những kẻ giả hình có thể ngã đến nỗi họ ngã lìa khỏi và rơi xuống hố, như một cái thùng rơi xuống giếng khi dây xích đứt. Nhưng dù một con cái của Đức Chúa Trời ngã thấp đến nỗi nước ngập trên đầu mình, vẫn còn một mối dây hiệp một giữa Đấng Christ và người ấy; dây xích không đứt, và người ấy sẽ không rơi xuống đất. Người ấy sẽ được kéo lên lại, như Chúa Giê-xu đã nói với Si-môn trong Lu-ca 22:31-32: “Đức Chúa Jêsus phán rằng: ‘Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì. Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.’” Trả lời 2. Những sự sa ngã của các thánh đồ đến từ việc họ không tận dụng sự hiệp một của mình với Đấng Christ, không dùng Ngài bởi đức tin để Ngài giữ họ hay đỡ họ lên. Thi Thiên 27:13 nói: “Nếu tôi không tin chắc rằng sẽ thấy ơn của Đức Giê-hô-va trong đất của kẻ sống, thì tôi hẳn đã ngã lòng rồi.” Cũng như một người vú giữ một đứa trẻ trong tay mình để nó không thể rơi xuống đất, nhưng nếu đứa trẻ không cẩn thận không bám lấy người vú, nó có thể ngã ngửa trong tay bà và bị thương. Sự sa ngã của Đa-vít đã làm gãy xương ông, Thi Thiên 2:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation given as Psalm 2:8 in source, though context of broken bones and the Holy Spirit not being taken away suggests Psalm 51], nhưng nó không làm đứt mối dây hiệp một giữa Đấng Christ và ông; Đức Thánh Linh, mối dây của sự hiệp một ấy, đã không bị cất khỏi ông, câu 11. Tôi sẽ liệt kê ích lợi cuối cùng của việc được hiệp một với Đấng Christ, đó là sự chăm sóc đặc biệt của Người Trồng Nho, như được nhắc đến trong Giăng 15:1-2: “Ta là gốc nho thật, Cha ta là người trồng nho. Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa, để được sai trái hơn.” Nhờ sự hiệp một của họ với Đấng Christ, các tín đồ là đối tượng của sự chăm sóc và sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là gốc nho của Đức Chúa Trời, và các thánh đồ là vườn nho của Ngài mà Ngài có mối quan tâm và sự lo lắng đặc biệt dành cho, như đã nói trong Nhã Ca 8:12: “Vườn nho riêng của tôi ở trước mặt tôi.” Người Giữ vườn nho không buồn ngủ cũng không ngủ, và canh giữ nó ngày và đêm. Ngài tưới nó bằng sương trời, như được nhắc đến trong Ê-sai 27:3, và sửa sang cùng làm cỏ nó để gia tăng sự kết quả của nó, như đã nói trong Giăng 15:2. Những cành non sum suê cản trở sự kết quả bị cắt bỏ, chủ yếu qua chức vụ của Lời và thập tự giá hay những hoạn nạn. Các tín đồ cần chức vụ của Lời, như được nhấn mạnh trong 1 Cô-rinh-tô 3:9: “Vì chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, nhà của Đức Chúa Trời xây,” cũng như thập tự giá, như được nhắc đến trong 1 Phi-e-rơ 1:6. Vì vậy, nếu chúng ta xem thập tự giá là một trong những ích lợi tuôn chảy đến cho các tín đồ từ sự hiệp một của họ với Đấng Christ, tôi tin rằng chúng ta sẽ không sai. Chắc chắn, trong những sự đau khổ của họ, họ “cùng chịu đau đớn với Ngài,” Rô-ma 8:17. Những sự bảo đảm họ có về thập tự giá mang bản chất của một lời hứa hơn là một lời đe dọa, Thi Thiên 89:30-33: “Nếu con cháu nó bỏ luật pháp ta... thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự phạm pháp chúng nó, và lấy thương tích sửa phạt sự gian ác của chúng. Nhưng ta sẽ không cất hết ơn thương xót ta khỏi nó, và không để sự thành tín ta thất hứa.” Điều này giống như lời hứa của một người dạy kèm với một người cha sắp chết rằng sẽ chăm sóc những đứa con được để lại cho mình, và ban cho chúng cả sự nuôi dưỡng lẫn sự khuyên răn vì lợi ích của chúng. Giao ước ân điển thật sự biến những ngọn giáo của hoạn nạn thành những móc tỉa cây cho những người ở trong Đấng Christ, Ê-sai 28:9: “Bởi cớ đó, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tha, và đây là quả của việc cất bỏ tội lỗi nó.” Vậy tại sao chúng ta phải giận thập tự giá của mình? Tại sao chúng ta phải sợ hãi nó? Tín đồ phải vác thập tự giá của mình và đi theo người dẫn đầu mình, là Chúa Giê-xu Christ. Người phải vác thập tự giá mình mỗi ngày, Lu-ca 9:23: “Nếu có ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta.” Vâng, người cũng phải vác thập tự giá mình trong những ngày đặc biệt, Ca Thương 2:22: “Ngài đã nhóm sự kinh hãi của tôi chung quanh tôi, như trong ngày lễ trọng thể.” Trong một thời gian dài, Hội Thánh Do Thái đã có nhiều cuộc nhóm họp vui vẻ tại đền thờ trong những ngày lễ trọng thể để thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng họ đã trải qua một sự trọng thể thuộc bản chất khác khi Đức Chúa Trời kêu gọi đạo quân Canh-đê đến đốt đền thờ và biến Giê-ru-sa-lem thành đống đổ nát. Và vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn còn đang chiến đấu trong cõi thấp này, làm sao có thể là mây sẽ không trở lại sau cơn mưa? Nhưng thập tự giá của Đấng Christ, là danh xưng được đặt cho những hoạn nạn của thánh đồ, là một danh xưng nhân từ đối với tín đồ. Nó thật sự là một thập tự giá, không phải đối với các ân điển của tín đồ, nhưng đối với những sự hư hoại của người. Ân điển bề ngoài của kẻ giả hình thật sự có thể trút hơi thở cuối cùng trên một thập tự giá, như ân điển của những người nghe đạo ở đất đá đã làm trong Ma-thi-ơ 13:6: “Khi mặt trời” của sự bắt bớ, câu 21, “mọc lên, thì bị đốt, và vì không có rễ, nên phải héo,” nhưng chưa bao giờ một trong những ân điển thật của một tín đồ chết trên thập tự giá. Thật vậy, như ngọn nến chiếu sáng rực nhất vào ban đêm, và lửa cháy dữ dội nhất trong sương giá dữ dội, thì các ân điển của tín đồ thường mạnh mẽ nhất trong những lúc hoạn nạn.
Thập tự giá có một niềm vui và sự ngọt ngào nào đó cho những ai có thể nhận biết và tìm thấy nó. Thật vui thích cho một Cơ Đốc nhân được thử thách cho thiên đàng và đứng như một ứng viên cho sự vinh hiển. Thật là niềm vui khi đi qua những ngọn núi nơi Cơ Đốc nhân có thể thấy dấu chân của Đấng Christ và của bầy chiên đã đi trước mình. Thật ngọt ngào cho một thánh đồ khi thực hành ân điển của mình và thấy một Đức Chúa Trời tốt lành đóng đinh những khuynh hướng hư hoại của mình và ngăn cản sự dại dột của mình như thế nào. Thật là niềm vui tinh tế khi quan sát cách Đức Chúa Trời bóp nghẹt những dục vọng ngang bướng, cất đi nguồn cung cấp của chúng, để Cơ Đốc nhân có thể cai trị chúng. Thật vậy, có một địa đàng ở bên trong hàng rào gai này. Dân của Đức Chúa Trời thường ở trong sự trói buộc, mà sự trói buộc ấy không được cởi ra cho đến khi họ bị trói bằng những dây hoạn nạn. Đức Chúa Trời ném họ vào một lò lửa, lò ấy đốt cháy những sự trói buộc của họ, và rồi, như ba đứa trẻ, họ được tự do, bước đi giữa lửa. Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài một liều thuốc với một thành phần đắng, và nếu điều đó không hiệu quả, Ngài bỏ thêm thành phần thứ hai, thứ ba, và cứ như vậy, khi cần, để cùng nhau làm việc vì lợi ích của họ. Với những cơn gió ngược, Ngài thúc giục họ đến công việc của mình. Họ thường được tìm thấy trong những cách như vậy mà thập tự giá là điều hạnh phúc nhất họ có thể gặp. Những điều thuộc về thế gian thường làm Cơ Đốc nhân chậm lại trên đường đến thiên đàng. Đức Chúa Trời sai đến một cơn gió hoạn nạn thổi bay gánh nặng khỏi lưng Cơ Đốc nhân, cho phép người bước đi nhanh hơn trên đường mình. Sau khi Đức Chúa Trời đã lấy đi khỏi lòng Cơ Đốc nhân một ít đất mạ vàng nào đó vốn đang kéo người ra xa Đức Chúa Trời, người có thể tin cậy nơi danh của Chúa. Người ta đã nhận xét rằng “không có lịch sử nào nhắc đến bất kỳ người nào đã trở nên tốt hơn bởi sự giàu có.” Tôi nghi ngờ liệu các lịch sử hiện đại có thể bổ sung khiếm khuyết của các lịch sử cổ đại ở điểm này hay không. Nhưng nhiều người đã trở nên tệ hơn vì sự giàu có: hàng ngàn người đã bị ôm chết trong vòng tay của một thế gian đang mỉm cười, và nhiều người tốt đã bị tổn thương bởi sự thịnh vượng bề ngoài, những vết thương phải được chữa lành bởi thập tự giá. Đôi khi, những ung nhọt thuộc linh tụ lại trong lòng dân của Đức Chúa Trời trong những lúc thịnh vượng bề ngoài và bị thập tự giá làm vỡ ra và tan đi. Thật nhân từ cho các tín đồ được chữa lành bởi những đòn roi, mặc dù họ thường yếu đuối đến nỗi kêu lên vì sợ hãi khi thấy cái móc tỉa cây, như thể đó là cái rìu hủy diệt. Họ nghĩ rằng Chúa đang đến giết họ, trong khi thật ra Ngài đang đến chữa lành họ.
Những Lời Cuối Cùng Với Các Thánh Đồ Và Những Người Có Tội
Bây giờ tôi sẽ kết luận bằng cách nói vài lời, trước hết với các tín đồ, và sau đó với những người có tội. Với những người trong anh em là tín đồ, tôi nói: Thứ nhất, hãy cố gắng đạt được và duy trì mối quan hệ và sự thông công liên tục với Chúa Giê-xu Christ, điều đó có nghĩa là liên tục bởi đức tin rút lấy ân điển tươi mới từ Ngài và đáp lại một cách thích hợp bằng việc thực hành ân điển và sự vâng phục thánh. Hãy cẩn thận về việc tạo ra một sự ngăn cách giữa Đấng Christ và linh hồn bạn. Nếu điều đó đã xảy ra rồi, điều dường như là trường hợp của nhiều người ngày nay, hãy nỗ lực hết sức để loại bỏ nó. Nhiều người trong thế gian coi thường Đấng Christ, dù bạn không được làm vậy. Nhiều người dường như đã được định cho thiên đàng đã quay lưng lại với Ngài. Sự ấm áp của sự bình an và thịnh vượng bề ngoài đã khiến một số người từ bỏ đức tin của mình, dù họ đã bám lấy nó khi cơn gió gian khó thổi trên họ. “Các ngươi cũng muốn lui chăng?” (Giăng 6:67). Bằng cách xem nhẹ sự thông công với Đấng Christ, bạn thể hiện sự vô ơn hèn hạ nhất, như Giê-rê-mi 2:31 chứng thực: “Ta há đã trở nên đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên, hay là đất tối tăm mờ mịt sao? Sao dân ta nói rằng: Chúng tôi được tự do đi dạo; chúng tôi sẽ chẳng đến cùng ngươi nữa?” Hỡi người yêu dấu, đây có phải là cách bạn đối xử với bạn mình không? Thật không thích hợp cho bất kỳ người vợ nào coi thường việc trò chuyện với chồng mình, nhưng đặc biệt là đối với bạn, người đã được Chúa của mình đem ra khỏi nhà tù hay đống phân. Đây không phải là lúc để bạn ở ngoài phòng của mình (Ê-sai 26:20). Những người gần gũi nhất với Đức Chúa Trời bây giờ có thể gặp khó khăn để đứng vững khi cơn thử thách đến, vậy thì sẽ khó khăn biết bao cho những người khác bị hoạn nạn bắt gặp bất ngờ trong khi tội lỗi vẫn chưa được cất khỏi lương tâm họ? Thật là một thử thách khủng khiếp khi bị đánh thức khỏi giấc ngủ sâu và bị ném vào một vùng biển đang cuồng nộ như Giô-na. Cảm thấy hoạn nạn trước khi chúng ta thấy nó đến, và vượt quá hy vọng trước khi chúng ta trải qua bất kỳ sự sợ hãi nào, là một tình cảnh buồn thảm. Vì vậy, hãy phá đổ những thần tượng ghen tuông của bạn, hãy giết chết những dục vọng, những thèm muốn và khát vọng ngang bướng đã đánh cắp trái tim bạn đi, để bạn như Sam-sôn không còn tóc của mình, và hãy nói: “Ta sẽ đi và trở về với chồng đầu tiên của ta, vì lúc trước ta tốt hơn bây giờ” (Ô-sê 2:7). Thứ hai, hãy bước đi một cách xứng đáng với sự hiệp một của bạn với Đấng Christ. Hãy chứng tỏ mối liên hệ của bạn với Ngài bằng cách “bước đi như chính Ngài đã bước đi,” 1 Giăng 2:6. Nếu bạn đã được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm, hãy để ánh sáng của bạn chiếu ra trước mặt người khác. “Hãy chiếu sáng như các ngọn đèn trong thế gian, cầm giữ đạo sự sống,” cũng như một chiếc đèn lồng giữ một ngọn nến, ngọn nến ấy sau đó chiếu sáng qua nó, Phi-líp 2:15-16. Nay bạn xưng nhận Đấng Christ ở trong bạn, hãy để hình ảnh của Ngài chiếu ra qua những hành động của bạn. Hãy nhớ rằng mục đích của đời sống bạn là chứng minh, bằng bằng chứng thực tiễn, điều bạn xưng nhận. Bạn biết tính cách của một người vợ: “Người đàn bà có chồng thì lo việc đời này, tìm cách làm đẹp lòng chồng mình.” Vì vậy, bạn nên “bước đi xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc,” Cô-lô-se 1:10. Đây là mục tiêu chính của đời sống; bạn phải làm đẹp lòng Ngài, dù điều đó làm cả thế gian không hài lòng. Điều Ngài ghét phải đáng ghét đối với bạn, vì Ngài ghét nó. Hãy từ chối bất kỳ dục vọng nào tìm cách chiếm lấy lòng bạn, vì bạn đã được kết hợp với Chúa, và ân điển của Đức Chúa Trời đã dạy bạn làm như vậy. Hãy để Ngài là vật che phủ mắt bạn, vì sự lựa chọn của bạn đã được thực hiện rồi, và bạn không được làm nhục đầu của mình. Một người chăm sóc bàn chân mình vì nếu người bị cảm lạnh ở đó, nó sẽ di chuyển lên đầu. Sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 6:14: “Vậy tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ làm thành chi thể của đĩ điếm sao? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy!” Bạn sẽ lấy trái tim ấy của bạn, vốn là nơi ngự của Đấng Christ, và cho kẻ thù của Ngài trú ngụ ở đó sao? Bạn sẽ lấy thân thể ấy, vốn là đền thờ của Ngài, và làm ô uế nó bằng cách dùng các chi thể của nó làm công cụ của tội lỗi sao? Hãy cố gắng sinh ra nhiều trái. Một nhánh đầy trái là vinh hiển của gốc nho và của người trồng nho. Chúa Giê-xu đã nói trong Giăng 15:8: “Cha ta được sáng danh là thể nào, ấy là các ngươi được kết quả nhiều, thì sẽ trở nên môn đồ của ta vậy.” Một cây không kết trái thì an toàn hơn trong một khu rừng hơn trong một vườn cây ăn trái. Những nhánh ở trong Đấng Christ mà không kết trái sẽ bị cất đi và ném vào lửa. Hãy giữ tâm trí bạn tập trung vào những điều thuộc về trời và coi thường thế gian. Bạn đã được hiệp một với Đấng Christ, Đấng là đầu và chồng của bạn và đang ở trên trời. Vì vậy, lòng bạn cũng nên ở đó. Cô-lô-se 3:1 nói: “Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Hãy để dòng dõi của con rắn tiếp tục bò bằng bụng và ăn bụi đất, nhưng hãy để các chi thể của Đấng Christ xấu hổ khi cúi xuống và ăn cùng với chúng. Hãy sống và hành động với sự phụ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ. Điều gì mọc trên gốc rễ của chính nó là một cái cây, không phải một nhánh. Bản chất của một nhánh là phụ thuộc vào thân cây trong mọi sự và lấy mọi nhựa sống của nó từ đó. Hãy phụ thuộc vào Chúa Giê-xu về sự sống, ánh sáng, sức mạnh, và mọi ích lợi thuộc linh. Ga-la-ti 2:20 nói: “Tôi sống, nay không phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.” Trong sự hiệp một huyền nhiệm, sức mạnh được hiệp một với sự yếu đuối, để sự chết và đất có thể bay lên trên những đôi cánh vay mượn. Hãy phụ thuộc vào Ngài về những ích lợi thuộc đời này nữa; Ma-thi-ơ 6:11 nói: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Nếu chúng ta đã tin cậy Ngài với những mối quan tâm đời đời của mình, chúng ta nên xấu hổ khi không tin cậy Ngài trong vấn đề sự chu cấp của mình trong thế gian.
Hãy có tính tình nhu mì, và cố gắng hiệp một với các chi thể đồng bạn của thân thể Đấng Christ, như bạn đã được hiệp một với Chúa Giê-xu nhu mì, trung tâm phước hạnh của sự hiệp một. Có một lời tiên tri cho mục đích này liên quan đến vương quốc của Đấng Christ trong Ê-sai 11:6: “Bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con; beo nằm với dê con.” Điều này ám chỉ những con thú trong tàu của Nô-ê. Những thú săn mồi vốn quen giết và nuốt những con khác, khi chúng vào tàu, đã nằm xuống trong sự bình an với chúng. Chiên con không gặp nguy hiểm từ muông sói ở đó, và dê con cũng không gặp nguy hiểm từ beo. Đã có một sự ứng nghiệm tốt đẹp của điều đó trong Hội Thánh đầu tiên, Công Vụ 4:32: “Vả, những người đã tin thì đồng một lòng một ý.” Và sự hiệp một này thịnh hành trong mọi chi thể của Đấng Christ tùy theo mức độ ân điển của Đức Chúa Trời trong họ. Con người sinh ra trần truồng: người đến trần truồng trong thế gian này, như thể Đức Chúa Trời đã định người làm hình ảnh của sự bình an. Và chắc chắn, khi người được sinh lại, người không bước vào thế giới mới của ân điển với những móng vuốt để xé, một thanh gươm để làm bị thương, và lửa trong tay để thiêu đốt các chi thể đồng bạn của mình trong Đấng Christ, vì họ không thể nhìn thấy bằng ánh sáng của người. Thật buồn khi thấy những hoa huệ của Đấng Christ trở thành gai trong hông của nhau, những chiên con của Đấng Christ nuốt chửng nhau như sư tử, và những viên kim cương của Đức Chúa Trời cắt lẫn nhau. Tội lỗi không phải là chất kết dính thích hợp cho các chi thể của Đấng Christ, dù Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát có thể được làm bạn với nhau theo cách đó. Quy tắc của sứ đồ rất rõ ràng, Hê-bơ-rơ 12:14: “Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh.” Hãy theo đuổi sự bình an không chỉ đến mức độ của những lợi ích và sở thích của riêng bạn, nhưng vượt qua chúng nếu điều đó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đừng theo đuổi sự bình an vượt quá sự thánh khiết, vốn là sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự bình an là quý giá, nhưng nó có thể được mua quá đắt. Vì vậy, thà thiếu sự bình an còn hơn đạt được nó bằng cái giá của lẽ thật hay sự thánh khiết. Ngoài ra, nó không bao giờ có thể được mua quá đắt, và nó sẽ luôn quý giá trong mắt các con trai của sự bình an. Và bây giờ, với những người có tội, (những người chưa ở trong trạng thái ân điển), tôi có thể nói gì? Tôi đã cho bạn thấy một số đặc quyền thuộc về những người được hiệp một với Đấng Christ, nhưng tiếc thay, chúng không phải của bạn vì bạn không thuộc về Ngài. Tính chất tội lỗi của một trạng thái chưa được tái sinh thuộc về bạn, cũng như sự khốn khổ đi kèm với nó. Bạn không dự phần trong sự công chính của Đấng Christ, và vì vậy, không có sự bình an thật cho bạn — không có sự bình an với Đức Chúa Trời hay sự bình an của lương tâm. Bạn không phải là một phần của gia đình Đức Chúa Trời, và bạn không có sự nhận làm con nuôi đã được nói đến trước đó. Linh của sự nên thánh không ở trong bạn, và, nói ngắn gọn, bạn không có cơ nghiệp nào giữa những người được thánh hóa. Tất cả những gì tôi có thể nói với bạn là tình trạng này không phải là vô vọng. Bạn vẫn có thể có một phần trong những đặc quyền này. Như Khải Huyền 3:20 nói: “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.” Thiên đàng vẫn đang đề nghị một sự hiệp một với đất; Thợ Gốm vẫn đang nài xin đất sét của chính mình, và các cổng của thành ẩn náu vẫn còn mở. Ôi, ước gì chúng tôi có thể ép buộc bạn bước vào! Điều này kết thúc những gì tôi phải nói về trạng thái ân điển.
-----
SÁCH MONERGISM
Sự Hiệp Một Với Đấng Christ, bởi Thomas Boston, Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf. Tháng Năm 2023. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068