Sự Tiền Định Và Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

Peter Martyr Vermigli · Predestination and Effectual Calling

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Tiền Định Và Sự Kêu Gọi Hiệu Quả
2. Chương I. Về Sự Tiền Định. Dựa trên chương chín của thư Rô-ma
3. Chương II. Về Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời, và về Ân Điển của Ngài.
4. Chương III: Về Đức Tin, và Sự Chắc Chắn của Đức Tin; và về Các Tật Xấu là Sợ Hãi và An Toàn Xác Thịt, Trái Ngược với Đức Tin: Cũng về Bản Chất của Việc Chúng Ta Được Nhận Làm Con Nuôi, và Hy Vọng, và Sự Hiệp Một với Đấng Christ.
5. Chương I. Về Sự Tiền Định. Dựa trên chương chín của thư Rô-ma, về phần cuối chương.
6. Chương II. Về Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời, và Ân Điển của Ngài.

Sự Tiền Định Và Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ
Peter Martyr Vermigli

Mục Lục

Phần Thứ Ba của Các Luận Đề Chung của Peter Martyr

Chương I. Về Sự Tiền Định. Dựa trên chương chín của thư Rô-ma

Chương II. Về Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời, và về Ân Điển của Ngài.

Chương III: Về Đức Tin, và Sự Chắc Chắn của Đức Tin; và về Các Tật Xấu là Sợ Hãi và An Toàn Xác Thịt, Trái Ngược với Đức Tin: Cũng về Bản Chất của Việc Chúng Ta Được Nhận Làm Con Nuôi, và Hy Vọng, và Sự Hiệp Một với Đấng Christ.

Phần Thứ Ba của Các Luận Đề Chung của Peter Martyr. Trong phần này bàn về các nguyên nhân và các phương tiện chung, nhờ đó chúng ta được đưa vào sự sở hữu Đấng Christ và sự cứu rỗi, và về các hiệu quả của Đấng Christ ở trong chúng ta.

Chương I. Về Sự Tiền Định. Dựa trên chương chín của thư Rô-ma, về phần cuối chương.

Để khi tranh luận, lời bàn của chúng ta khỏi đi quá xa — điều rất dễ xảy ra trong một lĩnh vực rộng lớn như sự tiền định của Đức Chúa Trời, vì luận đề này rất rắc rối — tất cả những điều chúng tôi dự định nói, chúng tôi sẽ chia thành bốn điểm chính. Nghĩa là, trước hết tôi sẽ cẩn thận tra xét bản chất và định nghĩa của sự tiền định. Thứ hai, các nguyên nhân của nó là gì; vì không điều gì có thể được biết cách trọn vẹn nếu không được biết qua các nguyên nhân. Thứ ba, các hiệu quả mà sự tiền định sinh ra trong con người là gì; vì có nhiều điều được hiểu và nhận biết rõ ràng nhất qua hiệu quả của chúng. Cuối cùng, quyền năng hay sức mạnh của nó có đến nỗi đem lại sự tất yếu cho con người hay không; nó có lấy đi hay cản trở sự tự do của ý chí con người hay không; và nó có thể bị thay đổi hay biến đổi hay không. Khi các phần này đã được bàn luận cẩn thận, chúng ta sẽ kết thúc bài luận này. Tuy nhiên, tôi sẽ không hứa nói hết mọi điều đáng nói về vấn đề này; vì khi suy xét vấn đề này, có vô số điều nảy ra trong trí: hiện tại tôi chỉ chạm đến những điều xem ra cần thiết nhất và đang bị tranh cãi nhiều nhất; khi những điều ấy đã được kết lại gọn ghẽ, người khác sẽ không khó thu thập thêm nhiều điều nữa cho mình ở những nơi khác. Nhưng trước khi đi đến định nghĩa của sự tiền định, tôi phải giải quyết hai vấn đề. Một là, việc tranh luận hay giảng dạy về sự tiền định có hợp với tôn giáo Cơ Đốc chân thật hay không; kẻo nếu điều đó không hợp pháp, chúng ta sẽ xem ra làm điều ác. Hai là, vì các nhà luận lý học dạy rằng câu hỏi một vật có tồn tại hay không tự nhiên đi trước câu hỏi hỏi vật ấy là gì; để không phá vỡ thứ tự đó, trước hết chúng ta hãy xét xem có sự tiền định hay không; để sau đó chúng ta có thể định nghĩa nó cách an toàn hơn. Về câu hỏi thứ nhất, cần hiểu điều này: Đức Chúa Trời có nhiều sự tuyển chọn khác nhau. Vì có những sự tuyển chọn phục vụ cho việc thi hành một chức vụ nào đó, như làm vua, hay làm sứ đồ; và có những sự tuyển chọn khác hướng đến sự sống đời đời. Các sự tuyển chọn này đôi khi tách rời nhau; vì thường xảy ra trường hợp người được chọn làm vua lại không đồng thời được chọn hưởng sự sống đời đời: điều này cũng xảy ra với chức sứ đồ, như trường hợp Giu-đa. Tuy nhiên, đôi khi chúng đi đôi với nhau; đến nỗi khi chúng ta nói về sự tuyển chọn thuộc thời gian, chúng ta cũng có thể hiểu rằng điều đó đồng thời nói về sự tuyển chọn đời đời. Theo cách này, Phao-lô nói rằng ông được kêu gọi làm sứ đồ và được biệt riêng ra từ trong lòng mẹ, tức là cho chức sứ đồ và việc rao giảng Phúc Âm: nhưng đồng thời ông cũng hiểu rằng ông đã được tiền định hưởng sự cứu rỗi đời đời. Đấng Christ cũng nói rằng Ngài đã chọn các môn đồ của Ngài để họ đi và kết quả, và quả của họ sẽ còn lại: nhưng đồng thời Ngài truyền cho họ hãy vững lòng, vì tên họ đã được ghi trên thiên đàng. Vậy giữa các sự tuyển chọn này có sự khác biệt lớn; và cũng có sự liên kết lớn giữa chúng: đến nỗi thường khi sự này được dùng thay cho sự kia. Như vậy, Phao-lô, bằng sự khôn ngoan lạ lùng của mình, đã chuyển sang ý nghĩa thuộc linh những điều thuộc thời gian xem ra được nói tiên tri về Gia-cốp và Ê-sau trong Sáng Thế Ký và Ma-la-chi.

2. Về sự tuyển chọn thứ hai này, tôi thấy đã có nhiều người xét rằng không nên chạm đến cuộc tranh luận này. Lý do của họ, Prosperus và Hilarius, giám mục thành Orleans, từng là môn đồ của Augustine, đã trình bày rõ ràng trong hai thư được đặt trước các sách về sự tiền định của các thánh đồ. Các thư này được viết nhân dịp này: khi Augustine, viết chống lại những người Pelagian về ân điển của Đấng Christ, đã thường xuyên trong các sách của mình nêu nhiều điều về sự tiền định, nhiều anh em tại Pháp, và không phải là những người tầm thường, đã rất bối rối và bị xúc phạm nặng nề. Vì họ khẳng định rằng bởi giáo lý này, người đã sa ngã bị lấy mất nỗ lực để đứng dậy trở lại: và người đang đứng bị đưa đến sự biếng nhác. Vì họ xét rằng sự siêng năng sẽ vô ích cho cả hai phía, khi bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, số phận của họ đã được quyết định rồi: người bị bỏ, là người bị hư mất, không thể được phục hồi trở lại; và người được chọn không thể nào sa ngã: nhưng cũng không thể giữ một đường lối kiên định và vững chắc, vì họ không chắc về sự tiền định của mình. Vậy, vì giáo lý này lấy đi sự siêng năng, và chỉ còn lại một thứ tất yếu định mệnh nào đó, thì tốt hơn nhiều là không nên nói đến vấn đề này. Họ còn thêm rằng tranh luận về điều không thể hiểu thấu là thừa thãi. Vì có lời chép: "Ai đã biết ý Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?" Vì vậy, phán đoán của họ là nên dạy rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng tốt của Ngài, muốn mọi người đều được cứu: nhưng sở dĩ mọi người không được cứu, là vì mọi người không muốn được cứu, và (họ nói) đây là giáo lý an toàn. Nhưng mặt khác, giáo lý về sự tiền định này lấy đi mọi sức mạnh và công dụng của cả sự rao giảng, lẫn sự khuyên bảo và sửa trị. Vì nếu có một số người được chọn nhất định, không thể giảm đi cũng không thể tăng lên, thì những người rao giảng sẽ lao nhọc vô ích. Vì nếu sự quyết định của Đức Chúa Trời là bất di bất dịch, thì sẽ có sự lẫn lộn không thể dò xét được giữa người được chọn và người bị bỏ; đến nỗi không ai thuộc nhóm này có thể sang nhóm kia, và không ai thuộc nhóm kia có thể qua nhóm này. Và như vậy, mọi lao nhọc và nhọc nhằn của những người làm thầy dạy sẽ vô ích và không sinh lợi. Giáo lý này cũng xem ra mới mẻ đối với họ; vì các giáo phụ xưa đã viết về vấn đề này hoặc không viết gì cả, hoặc rất ít; hoặc bàn đến theo một cách khác. Và vì cho đến thời Augustine, Hội Thánh không có giáo lý này vẫn bảo vệ các giáo lý của đức tin chống lại những kẻ dị giáo, nên họ cũng có thể bằng lòng thiếu nó ngay cả khi ấy: vì họ khẳng định rằng những người dạy điều này không làm gì khác ngoài việc đưa con người trở lại sự không chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời: điều đó không khác gì đẩy con người vào sự tuyệt vọng. Tất cả những điều này đã được nêu ra để chống lại Augustine; nếu chúng đúng, thì chúng ta sẽ liều lĩnh và thiếu suy xét khi đảm nhận việc bàn luận vấn đề này. Nhưng những lý do mà Augustine dùng để tự bảo vệ cũng có thể duy trì mục đích của chúng ta: vì vậy, những điều chúng tôi dự định nói tại đây, chúng tôi sẽ tóm gọn từ hai sách của ông; một sách có tựa đề De bono perseverantiae [Về ơn bền đỗ]: trong sách này, ở các chương 14, 15 và 20, ông bác bỏ những phản đối mà chúng ta vừa đề cập; sách kia có tựa đề De correptione et gratia [Về sự sửa trị và ân điển]; trong đó, ở các chương 5, 14, 15, 16, ông bàn về cùng một vấn đề.

3. Trước hết, ông ngạc nhiên rằng những người ấy lại nghĩ giáo lý về sự tiền định sẽ lật đổ lợi ích và ích lợi của sự rao giảng; đặc biệt khi thấy Phao-lô, thầy dạy của dân ngoại, và người rao giảng cho cả thế giới, trong các thư của mình, vừa thường xuyên vừa rõ ràng và cố ý nhấn mạnh giáo lý đó; như trong thư gửi cho người Rô-ma, cho người Ê-phê-sô, và cho Ti-mô-thê; vâng, ông nói rằng Lu-ca trong sách Công Vụ các Sứ Đồ, và chính Đấng Christ trong các bài giảng của Ngài, cũng đề cập đến điều đó. Vì Đấng Christ phán: "Những kẻ Cha ta đã ban cho ta, không ai có thể cướp khỏi tay ta"; và: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." Và trong ngày sau rốt, Ngài nói rằng: "Ngài sẽ đáp lại những người tin kính: Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế." Và: "Ngài tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này với người khôn ngoan, và bày tỏ cho trẻ nhỏ; vì Cha đã vui lòng làm như vậy." Ở một nơi khác nữa: "Ta biết (Ngài phán) những kẻ ta đã chọn." Lại nữa: "Chẳng phải các ngươi đã chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi." Và nếu Đấng Christ và các sứ đồ, trong các bài giảng của mình, đã thường xuyên đề cập đến điều này; thì không ai (ông nói) nên nghi ngờ rằng giáo lý này trái ngược với kết quả và ích lợi của sự rao giảng. Ông cũng khẳng định rằng không hề suy ra được rằng, mặc dù ý chí, sự cứu rỗi và việc lành của chúng ta phụ thuộc vào ý muốn và sự ấn định của Đức Chúa Trời, thì chúng ta do đó nên vứt bỏ mọi siêng năng, nỗ lực và chăm sóc của mình. Vì Phao-lô, khi đã nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm, vẫn không ngừng đưa ra lời khuyên tốt. Và khi ông viết cho người Phi-líp rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi sự trong họ, sẽ hoàn thành công việc Ngài đã bắt đầu, để họ không chỗ trách được trong ngày của Chúa; trong những lời đó, ông quy cả khởi đầu lẫn sự thành công của việc lành cho Đức Chúa Trời: nhưng trong cùng một thư đó, ông tha thiết khích lệ họ hướng đến sự nên thánh. Đấng Christ cũng truyền cho các sứ đồ của Ngài phải tin, nhưng mặt khác Ngài phán: không ai có thể đến với Ngài, trừ khi Cha kéo người ấy đến. Ngài cũng phán: Ai có tai để nghe, hãy nghe. Nhưng Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh rằng Ngài sẽ ban cho họ một tấm lòng từ trên cao để hiểu, mắt để thấy, và tai để nghe. Vì vậy, những điều này không mâu thuẫn nhau; tức là, sự ấn định việc lành ở trong Đức Chúa Trời, và ân tứ về việc lành chỉ nên được trông mong từ tay Đức Chúa Trời; và chúng ta cũng phải chăm sóc và nỗ lực sống ngay thẳng và tin kính: vì như chúng ta đã nói trước, Kinh Thánh dạy cả hai điều. Hơn nữa, nếu vì lý do này chúng ta nên phủ nhận sự tiền định, khi theo cùng một cách, sự biết trước của Đức Chúa Trời là chắc chắn và không thể bị lừa dối; thì liệu chúng ta do đó sẽ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, nếu có thể có một số người bị xúc phạm bởi giáo lý này chăng? Và trong sách De bono perseverantiae của ông, chương 15, ông đưa ra một ví dụ đã xảy ra vào thời của ông. Ông nói rằng trong cùng tu viện mà ông ở, có một người sống buông thả, khi bị khiển trách về lỗi của mình, người ấy thường nói: Tôi sẽ là người như Đức Chúa Trời đã biết trước về tôi. Và khi người ấy nói như vậy (Augustine nói), người ấy quả thực nói sự thật; nhưng mặc dù phán đoán của người ấy đúng, người ấy vẫn ngày càng trở nên tệ hơn: cuối cùng ông cũng nói rằng người ấy đã trở lại với bãi mửa cũ của mình; tuy nhiên (ông nói) người ấy trong tương lai sẽ là người như thế nào, chỉ Đức Chúa Trời biết. Mặc dù người này lạm dụng sự thật, nhưng không một người tin kính nào vì thế sẽ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời biết trước mọi sự. Và việc sự biết trước này của Đức Chúa Trời không cản trở việc lành, Đấng Christ đã tuyên bố khi Ngài truyền cho các môn đồ cầu nguyện, trong khi Ngài cũng nói rõ với họ rằng Đức Chúa Trời biết rõ họ cần điều gì. Vậy thì, sự biết trước của Đức Chúa Trời không kéo chúng ta ra khỏi ước muốn cầu nguyện: vì những điều có lợi và cần thiết mà Đức Chúa Trời đã định ban cho chúng ta, Ngài đã định ban chúng qua phương tiện này. Những người nghĩ rằng giáo lý này là giáo lý vô ích cũng bị lừa dối; vâng, tầm nhìn của họ quá nhỏ, và họ không hiểu lợi ích của nó. Đối với người tin kính, nó rất có lợi, để họ không đặt bất kỳ lòng tin cậy nào nơi chính mình, hay nơi bất kỳ người nào khác; nhưng gắn chặt cả tấm lòng và lòng tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời mà thôi. Điều này chắc chắn không ai có thể làm cách chân thật và từ tấm lòng, ngoại trừ những người hoàn toàn tin chắc rằng cả sự cứu rỗi của họ, lẫn việc lành của họ, không phụ thuộc vào chính họ, nhưng vào Đức Chúa Trời. Không, chúng ta không thể nhìn nhận các ân tứ của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta hiểu chúng tuôn ra từ nguồn nào. Nhưng nguồn đó là mục đích tự do và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ban cho những người Ngài đã chọn trước khi sáng thế. Người nào không thấy điều này, thì không thấy lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với mình. Bởi giáo lý này, con người có thể được đưa đến chỗ không khoe mình về chính mình, nhưng khoe mình trong Chúa: điều mà những người quy cho ý chí tự do của mình, dù là ít ỏi đến đâu, điều mà vì đó họ nói họ được Đức Chúa Trời chọn, không thể làm được: vì họ có điều trong chính mình để khoe khoang. Hơn nữa, Kinh Thánh muốn chúng ta phải chết đi với chính mình, và cư xử cách khiêm nhường; điều mà không gì dễ dàng thực hiện hơn giáo lý này. Sự chắc chắn về sự cứu rỗi, điều chúng ta bảo vệ, cũng không bởi phương tiện nào khác được bày tỏ rõ ràng hơn. Và trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô muốn chúng ta vì lý do này tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chọn: nhưng chúng ta không thể làm điều này, trừ khi điều này cũng được bày tỏ hoàn toàn rõ ràng và được biết bởi chúng ta. Không có giáo lý này, ân điển của Đức Chúa Trời cũng không thể được bảo vệ đầy đủ chống lại những người Pelagian; vì họ dạy rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến bởi công đức của chúng ta. Sự xưng công chính nhưng không cũng sẽ tiêu tan, trừ khi chúng ta được dạy đúng về sự tiền định. Vậy vì giáo lý này, khi được hiểu cách lành mạnh, có lợi cho rất nhiều điều như vậy, không ai nên cho nó là không kết quả: và vì nó được trình bày trong Kinh Thánh, chắc chắn nó không thể được gọi là giáo lý mới.

4. Nhưng nếu các giáo phụ, trước thời Augustine, đã không nói về nó cách siêng năng như vậy, thì không nên ngạc nhiên: vì những dịp khiến các giáo lý được bàn luận và tra xét siêng năng hơn, là những dị giáo mới thường nảy sinh trong Hội Thánh. Và vì trước thời Pelagius, không ai đã lên tiếng chống lại ân điển của Đức Chúa Trời; nên không cần ai phải bảo vệ nó: nhưng khi một sai lầm mới nảy sinh, cần thiết giáo lý này phải được tra xét siêng năng hơn. Nhưng các giáo phụ trước Augustine cũng không luôn luôn bỏ qua điều này mà không nói đến. Vì chính Augustine chứng minh điều đó trong chương 19 của sách De bono perseverantiae của ông. Ambrose, khi chú giải Lu-ca, nói rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, biến những người không tin kính thành người tin kính. Và ông cũng nói rằng Đức Chúa Trời kêu gọi những người Ngài ban ơn; và người nào Ngài muốn, Ngài làm cho người ấy trở nên mộ đạo. Ông viết những điều này về chỗ chép rằng người Sa-ma-ri không chịu tiếp nhận Đấng Christ. Ông cũng trích dẫn Gregorius Nazianzenus, người nói rằng: Đức Chúa Trời ban cho những người có đức tin vừa tin vào Ba Ngôi phước hạnh, vừa xưng nhận điều đó. Nhưng về điều họ cãi rằng giáo lý này rất tối tăm, và không thể hiểu được; nhưng đúng hơn đưa con người đến chỗ không chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, ông trả lời: quả thực đó là sự tối tăm không thể dò xét, nếu ai cố tìm ra lý do cho các phán xét của Đức Chúa Trời, vì sao (trong khi những người khác bị bỏ) người này hay người kia được chọn. Nhưng nếu sự tiền định được dạy nhiều như Kinh Thánh trình bày cho chúng ta; thì những điều đó không tối tăm đến nỗi không thể đủ rõ ràng cho đức tin của chúng ta. Chúng ta cũng không khuyên rằng khi một người làm bất cứ điều gì, người ấy nên tự bàn luận với mình về sự tiền định; nhưng đúng hơn nên quy mình về ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Kinh Thánh: và mỗi người cũng nên tin cậy rằng mình không bị loại trừ bởi sự tiền định. Việc số người được chọn (như thực tế) là chắc chắn và bất di bất dịch cũng không cản trở sự rao giảng. Vì bởi sự rao giảng, chúng ta không cố chuyển con người từ số người bị bỏ sang số người được chọn: nhưng để những người thuộc về người được chọn, qua chức vụ của lời Chúa, có thể được đưa đến mục đích đã ấn định cho họ: cùng một chức vụ đó, đối với người này thì có lợi, đối với người kia thì đem lại sự hủy diệt, và lấy đi khỏi họ mọi cớ bào chữa. Nhưng liệu sự tiền định và sự tuyển chọn hưởng sự cứu rỗi có thể được nói là thuộc về mọi người hay không; đến nỗi Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu, chúng ta sẽ nói về điều đó sau tại chỗ thích hợp của nó. Tuy nhiên, trong lúc này, Augustine muốn chúng ta không giấu kín sự thật về sự tiền định; vì điều đó kéo theo nguy hiểm, kẻo bởi hiểu lầm nó, giáo lý hư hoại có thể được củng cố. Những người có khả năng cũng không nên bị tước đoạt, vì cớ những người không thể đạt đến nó. Và vì từ giáo lý này, nhiều sự an ủi có thể được rút ra, nó nên được trình bày cách phải chăng, cho cả người học thức lẫn người không học thức; mặc dù không phải luôn theo cùng một cách. Vì, đối với một số người, sữa là thích hợp; và đối với những người khác, thức ăn cứng. Và chính điều này có thể được bàn luận cách thích hợp đến nỗi nó có thể thỏa mãn cả người học thức lẫn người không học thức. Điều mà chính Augustine đã khôn ngoan hoàn thành, ông không chỉ tranh luận về vấn đề này chống lại những người Pelagian rất gay gắt; mà còn trong các bài giảng và bài nói quen thuộc của mình, ông đã xử lý rõ ràng và minh bạch cùng một vấn đề cho dân chúng; (ông nói) Điều gì sâu sắc hơn lời nói của Giăng: Ban đầu có Ngôi Lời? Hay lời này: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt? Trong những câu này, nhiều người có thể sa ngã, và sai lầm cách nguy hại; nhưng dù vậy, chúng ta không được ngừng trình bày nó cho cả người học thức lẫn người không học thức; nhưng phải dùng trong đó các loại lời nói khác nhau. Chúng ta không nên rao giảng sự tiền định cho dân của Đức Chúa Trời theo cách nói: Dù ngươi làm điều này, hay không làm, ngươi không thể thay đổi sự quyết định của Đức Chúa Trời: và nếu ngươi được chọn, dù ngươi làm gì, ngươi không thể bị loại khỏi sự cứu rỗi: vì những lời nói như vậy dễ làm tổn thương những người yếu đuối và không học thức. Một thầy thuốc thiếu kỹ năng, hay đúng hơn là ác ý, mới áp dụng một thứ thuốc vốn tốt cách ngu dại và không thích hợp như vậy, đến nỗi nó có thể gây hại cho sức khỏe. Nhưng để trình bày giáo lý này cách có lợi và có kết quả; các mục đích và ích lợi mà chúng ta đã nói trước nên được chú ý. Và hãy hướng mọi lời nói của chúng ta đến điều này, tức là, những người thuộc về Đấng Christ không nên đặt lòng tin cậy nơi quyền năng và sức mạnh của chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời; và họ nên nhìn nhận các ân tứ của Ngài, và khoe mình trong Đức Chúa Trời, chứ không phải trong chính mình, và cảm nhận ân điển và lòng thương xót đã ban cho họ, và họ được xưng công chính nhưng không bởi Đấng Christ. Họ cũng hãy hiểu rằng họ được tiền định để được làm cho giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, để được nhận làm con nuôi, và để bước đi trong việc lành; cuối cùng, để làm chứng cho họ sự bảo đảm về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với họ. Hơn nữa, mọi vật đều có tai hay quai của nó, nhờ đó người ta có thể cầm nắm nó cách thích hợp nhất; nếu nó bị cầm theo bất kỳ cách hay phần nào khác, nó sẽ hoặc rơi khỏi tay, hoặc làm tổn thương người cầm nó. Điều này chúng tôi đã thu thập từ các sách của Augustine mà chúng tôi đã trích dẫn trước; trong đó ông trả lời các phản đối của Hilarius và Prosperus. Bây giờ còn hai nghi ngờ cần được giải quyết; thứ nhất, họ nói rằng chúng ta ấn định một thứ tất yếu định mệnh nào đó; thứ hai, họ nghĩ rằng con người bởi phương tiện này bị đưa đến sự tuyệt vọng. Về điều thứ nhất, nếu bởi định mệnh hay số phận họ hiểu một sức mạnh nào đó tuôn ra từ các vì sao, và một sự liên kết không thể phá vỡ của các nguyên nhân, bởi đó chính Đức Chúa Trời cũng bị kiềm chế; thì chúng ta (và điều đó không phải không có lý do chính đáng) sẽ hoàn toàn từ bỏ danh xưng định mệnh. Nhưng nếu bởi danh xưng đó họ hiểu thứ tự của các nguyên nhân, được cai trị bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều đó không thể xem ra trái với lòng tin kính; mặc dù theo phán đoán của tôi, tôi nghĩ tốt nhất là nên tránh danh xưng đó, kẻo những người không học thức nghĩ rằng chúng ta tán thành những điều bịa đặt của những người ngoại giáo. Về vấn đề này, Augustine đã viết xuất sắc trong sách thứ năm De civitate Dei [Về thành của Đức Chúa Trời], chương tám; Cũng bởi sự tiền định này, bản chất của sự vật không bị thay đổi, về sự tất yếu và sự tình cờ; như chúng ta đã tuyên bố trong luận đề về sự quan phòng: không, đúng hơn, bởi hiệu quả của sự tiền định, tức là bởi ân điển, chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi, và được làm cho trở thành tôi tớ của sự công chính; sự phục vụ đó là thánh, và trong Chúa đáng được ôm lấy. Và sự tiền định còn xa mới làm gãy hay giảm bớt hy vọng của chúng ta, đến nỗi ngay bởi nó, hy vọng được củng cố mạnh mẽ nhất. Vì Phao-lô trong chương tám của thư gửi cho người Rô-ma, khi đã nói: Hy vọng không làm hổ thẹn: và đã thêm rằng: Đối với những người yêu mến Đức Chúa Trời, mọi sự hiệp lại làm ích, ông xác nhận cùng điều đó bởi sự tiền định. Vì những người Đức Chúa Trời đã biết trước (ông nói), thì Ngài đã tiền định: và thêm vào sau đó; Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? Hoạn nạn chăng? Khốn khổ chăng, v.v.? Và ngay sau đó; Chẳng phải sự chết, chẳng phải sự sống, chẳng phải thiên sứ, chẳng phải kẻ cầm quyền, v.v. Vì vậy, chúng ta không bởi giáo lý này bị đẩy vào tuyệt vọng, nhưng đúng hơn được củng cố nhiều hơn trong hy vọng, và bởi nó nhận được sự an ủi lớn. Và chắc chắn, phó thác sự cứu rỗi của chúng ta cho sự chăm sóc và quan phòng của Đức Chúa Trời thì an toàn hơn nhiều so với phó thác cho phán đoán của chính mình. Vì chúng ta, vì chúng ta hay thay đổi, sẽ mỗi ngày, và mỗi giờ, tự hủy diệt chính mình. Nhưng sự cứu rỗi của chúng ta, vì nó nằm trong tay Đức Chúa Trời, là an toàn và chắc chắn nhất. Và để kết luận, không điều gì thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời hơn giáo lý này: vì vậy chúng ta không nên trốn tránh giáo lý về sự tiền định này. Và đặc biệt, vì nó là một phần chắc chắn của Phúc Âm, điều không được tiếp nhận một phần, nhưng trọn vẹn và toàn bộ; và bấy nhiêu về phần thứ nhất đã đề xuất ở đầu. Trong phần thứ hai, chúng ta phải xét xem có sự tiền định hay không; kẻo chúng ta xem ra cố trình bày và định nghĩa một điều bịa đặt và tưởng tượng: không phải vì đã từng có ai công khai và cố ý dám phủ nhận sự tiền định của Đức Chúa Trời; nhưng vì đã có một số người đặt ra những nền tảng như vậy, mà nếu những nền tảng đó được thừa nhận, sự tiền định không thể đứng vững. Vì một số người nói, và trong số họ đặc biệt là Pighius, rằng: Trong Đức Chúa Trời không có gì thuộc quá khứ, hay thuộc tương lai; và do đó, Ngài hiện tại, tức là luôn luôn, tiền định và biết trước. Và ông nói rằng: Chúng ta bị lừa dối ở điểm này, khi chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tiền định một số người rồi, từ trước, và trong thời quá khứ. Từ đó nhiều điều vô lý được thu thập; Đối với Đức Chúa Trời (ông nói) mọi sự đều hiện tại, do đó Ngài luôn biết trước, và tiền định: và từ đó suy ra rằng mỗi người có quyền được Đức Chúa Trời biết trước mình sẽ là người như thế nào; và việc chúng ta được tiền định, trở thành người như chính chúng ta muốn, nằm trong quyền của chúng ta. Nhưng lời nói này đi rất xa khỏi sự thật: vì mặc dù trong Đức Chúa Trời, không có dòng chảy của thời gian, Ngài cũng không có gì thuộc quá khứ, hay thuộc tương lai; nhưng tạo vật mà Đức Chúa Trời biết trước và tiền định, thì không phải không có khởi đầu. Vì vậy, vì nó không đồng đời đời với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, tất yếu suy ra rằng Đức Chúa Trời đã tiền định nó, trước khi nó được sinh ra: vì sự tiền định thuộc số những hành động của Đức Chúa Trời có liên quan đến một vật khác. Vì vậy, chúng ta không được trốn tránh sự đời đời của Đức Chúa Trời; vì trong đó con người không có phần chung với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. Điều này có thể được hiểu tốt hơn và rõ ràng hơn bằng cách xét quá khứ. Vì vậy, chúng ta hãy nói điều này: Một số người hiện nay đã chết và qua đi, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều hiện tại; vì vậy Đức Chúa Trời hiện nay tiền định họ, và hiện nay họ cũng có quyền quyết định họ sẽ được tiền định như thế nào. Ở đây không ai ngu ngốc đến nỗi không thấy sự vô lý: vì họ hiện nay không được tiền định, vì họ đã đi đến hồi kết; và việc điều họ đã nhận hiện nay không tồn tại, hay nó phải như thế nào, cũng không nằm trong quyền của họ. Và nếu lý lẽ của họ yếu như vậy về thời quá khứ, làm sao nó có thể vững về thời tương lai? Nhưng chúng ta hãy bỏ lập luận này, dù nó mạnh nhất; và chúng ta hãy cân nhắc điều Kinh Thánh nói. Chẳng phải Phao-lô khẳng định về hai đứa trẻ sinh đôi: Trước khi chúng được sinh ra, hoặc đã làm điều tốt hay điều ác, thì đã có lời phán: Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ? Và đối với người Ê-phê-sô, chẳng phải ông nói rằng Chúng ta đã được tiền định trước khi nền thế gian được đặt? Những chỗ này và nhiều chỗ khác tương tự, tuyên bố rõ ràng nhất rằng những người này được tiền định trước khi họ bắt đầu hiện hữu; điều mà ai lấy đi khỏi chúng ta, thì cũng lấy đi khỏi chúng ta một sự an ủi lớn mà chúng ta nhận được từ điều này, rằng chúng ta biết chúng ta được Đức Chúa Trời tiền định hưởng vinh quang, từ trước đời đời. Nhưng chúng ta hãy xét Pighius bóp méo những điều này nhằm mục đích gì; quả thực nhằm mục đích này, để bác bỏ điều này: rằng các việc làm của chúng ta được Đức Chúa Trời quyết định và ấn định, trước khi chúng được làm. Vì khi đó ông nghĩ rằng sự tự do của ý chí con người sẽ tiêu tan, và con người sẽ bị bỏ mặc dưới sự tất yếu. Ông nghĩ điều ác này có thể được khắc phục bằng cách này, nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự hiện tại. Nhưng ông đáng lẽ phải nhớ rằng trong các tiên tri, và các Kinh Thánh khác, nhiều lời tiên tri được đọc, trong đó các sự việc đã được quyết định và ấn định, chúng sẽ được thực hiện như thế nào trước khi chúng được thực hiện. Chúng ta sẽ nói gì ở đây? Liệu chúng ta sẽ nghĩ rằng những lời tiên tri đó đã không đi trước những điều sẽ đến chăng? Đấng Christ phán rằng: Cần phải để Kinh Thánh được ứng nghiệm: vì vậy những tưởng tượng ngu dại này là vô ích. Những người này chỉ cố gắng, bằng những phát minh dối trá của mình, làm tối một điều rõ ràng và hiển nhiên, như con cá khuấy bùn để ẩn mình và tự cứu mình. Pighius cũng đi xa hơn, và nói rằng: Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã không ấn định trước cho con người thời gian hay loại, của sự sống hay sự chết; vâng, đúng hơn (ông nói) đã có nhiều người, về mặt sự quan phòng của Đức Chúa Trời, lẽ ra có thể sống lâu hơn, nếu họ không vì cẩu thả, hoặc không điều độ mà rút ngắn đời mình. Vì nếu những điều này đã được quyết định như vậy (ông nói), một kẻ sát nhân, khi giết một người, có thể được bào chữa; vì hắn đã thi hành ý muốn của Đức Chúa Trời. Quả thực tôi ngạc nhiên rằng một người là nhà thần học, lại có thể để một câu chuyện của bà già như vậy thốt ra khỏi miệng mình dù chỉ một lần. Như thể kẻ sát nhân, khi giết một người, có quan tâm đến việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hắn chỉ quan tâm đến điều này, làm sao hắn có thể đóng vai kẻ trộm, hoặc thỏa mãn lòng căm thù hay thù địch của mình: vì làm sao hắn có thể biết rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài đã truyền điều ngược lại? Ông có nghĩ rằng Giu-đa có thể được bào chữa cho sự phản bội gian ác của mình, vì hắn đã nghe Chúa báo trước hành động độc ác của mình chăng? Hay Pha-ra-ôn do đó sẽ được bào chữa, vì Đức Chúa Trời đã báo trước rằng lòng người sẽ cứng lại? Vì vậy, đó là một

điều ngu dại khi đưa ra lời bào chữa cho tội lỗi, vì lý do sự quyết định mà chúng ta khẳng định là ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng Pighius cũng thêm một lập luận khác; Nếu việc làm của chúng ta (ông nói) được Đức Chúa Trời quyết định theo cách như vậy, thì mọi chăm sóc, siêng năng và nỗ lực của chúng ta sẽ bị lấy đi: vì có ích gì (ông nói) để tránh những chuyến đi hay chuyến hải hành nguy hiểm và có trộm cướp vào mùa đông, hoặc ăn uống quá độ, hoặc thức ăn không lành mạnh, nếu cả loại và thời gian của sự chết, và những điều tương tự khác, đã được Đức Chúa Trời ấn định chắc chắn rồi? Ở đây tôi nhớ đến điều Origen có trong sách thứ hai của ông chống lại Celsus, trong đó ông đề cập đến một lập luận tinh vi được tranh qua tranh lại giữa những người tranh luận về định mệnh hay số phận. Một người nào đó khuyên một người bệnh không nên mời thầy thuốc; vì (ông nói) số phận đã ấn định rồi, hoặc ngươi sẽ khỏi bệnh này, hoặc ngươi sẽ không khỏi. Nếu số phận của ngươi là sẽ khỏi, thì ngươi sẽ không cần thầy thuốc; nếu không phải số phận của ngươi, thầy thuốc sẽ không giúp gì cho ngươi: vì vậy, dù số phận đã định rằng ngươi sẽ khỏi, hay không khỏi, thầy thuốc sẽ được mời đến vô ích. Một người khác bằng lập luận tương tự đã khuyên bạn mình đừng kết hôn. Ngươi sẽ cưới (ông nói) một người vợ để sinh con; nhưng nếu số phận của ngươi là có con, ngươi sẽ có chúng mà không cần vợ; nếu không phải số phận của ngươi, thì việc ngươi cưới vợ sẽ không giúp ích gì cho điều đó: vì vậy, dù số phận đã định điều gì, ngươi sẽ cưới vợ vô ích. Họ chế giễu và khinh miệt định mệnh hay số phận như vậy: vì họ định cho thấy con người sẽ rơi vào những điều vô lý nào, nếu họ bảo vệ định mệnh. Ngược lại, những người bảo vệ số phận đã hóa giải những lý do này như sau; và cho thấy rằng những lý do đó không nên làm con người bối rối. Vì vậy họ nói rằng người bệnh có thể đã trả lời như thế này: Không, đúng hơn, nếu bởi định mệnh đã ấn định rằng tôi sẽ khỏi, tôi sẽ mời thầy thuốc, vì ông ấy tuyên bố sẽ phục hồi sức khỏe cho người bệnh; để bởi sự khéo léo của ông ấy, tôi có thể đạt được điều số phận đã định. Và người kia, người đang cân nhắc về việc cưới vợ, họ tưởng tượng sẽ trả lời như thế này: Nếu đã ấn định rằng tôi sẽ có con, vì điều đó không thể đến bằng phương tiện nào khác, ngoài sự kết hợp của người nam và người nữ, tôi sẽ cưới vợ, để số phận có thể diễn ra. Pighius cũng hãy nghĩ rằng những câu trả lời này có thể dùng để chống lại ông; vì Kinh Thánh cũng công khai quở trách ông. Vì đời sống của Ê-xê-chia đã được thêm 15 năm, và thời gian lưu đày tại Ba-by-lôn đã được ấn định là 70 năm. Và Đấng Christ phán rằng: Mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm; và rằng: Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. 8. Điều ông thêm vào cũng trẻ con; tức là, lời cầu nguyện của chúng ta sẽ vô ích, nếu các sự kiện của sự vật đã được ấn định chắc chắn. Về những điều này, chúng ta đã nói ở một nơi khác; rằng Đức Chúa Trời không chỉ định điều Ngài sẽ ban cho chúng ta, mà còn quyết định các phương tiện mà Ngài muốn chúng ta dùng để đạt được chúng. Vì vậy Đấng Christ phán rằng Đức Chúa Trời biết chúng ta cần điều gì, nhưng dù vậy Ngài vẫn khuyên chúng ta cầu nguyện. Điều này không khác gì dẫn một người ra khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì sự quan phòng đó không mới, nhưng là sự sắp xếp đời đời của sự vật. Đối với sự chết của Đấng Christ, cả nơi chốn, thời gian và cách thức, đều đã được ấn định và bày tỏ trong sự thấy trước của các tiên tri; và điều đó không thể xảy ra cách khác, chính Đấng Christ phán: Giờ ta chưa đến. Và điều đúng trong Đấng Christ, làm sao có thể bị phủ nhận trong những người khác? Chúng ta thừa nhận rằng trong các vì sao, từ lâu trước đã thấy các lý do và nguyên nhân của gió, mưa, bão tố, thời tiết đẹp và khô hạn; và liệu chúng ta sẽ không khẳng định những nguyên nhân đó ở trong Đức Chúa Trời, Đấng bao quát vô hạn nhiều điều hơn thiên đàng chăng? Và Kinh Thánh không chỉ nói rõ ràng về điều chúng ta vừa thuật lại một chút trước, về hai đứa trẻ sinh đôi, rằng: Trước khi chúng được sinh ra, hoặc đã làm điều tốt hay điều ác, đã có lời phán: Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ: và Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau: mà còn nói về thời tương lai nữa; Ta sẽ thương xót người nào ta muốn thương xót. Cũng vậy: Không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, để mục đích được còn lại theo sự tuyển chọn. Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, có lời chép: Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ. Đa-vít đã được ấn định một dòng dõi, cho đến khi Đấng Christ đến; và khi người đã phạm tội, người được cho biết rằng: Gươm sẽ không rời khỏi nhà người; và rằng vợ của người sẽ bị làm nhục công khai bởi người gần nhất trong huyết thống của người. Và về Giê-rê-mi, có lời chép: Trước khi ta tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi. Đấng Christ phán rằng: Những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối, nếu có thể được: và: Rằng bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài, không ai có thể cướp khỏi tay Ngài. Và trong sách Công Vụ, chúng ta đọc: Họ tin, bao nhiêu người đã được định hưởng sự sống đời đời. Đức Chúa Trời cũng được so sánh với thợ gốm, người chắc chắn, trước khi bắt đầu làm việc, đã tính trong trí mình sẽ tạo loại bình nào. Và một chút trước: Những người Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định, để được làm cho giống như hình ảnh của Con Ngài. Sự tiền định được đặt ở chỗ trước, và sau đó tiếp theo là sự trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Và trong sách Công Vụ, chúng ta đọc rằng: Người Do Thái đã bắt Đấng Christ, và đóng đinh Ngài; theo sự biết trước và ý định đã quyết của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần thêm chứng cớ nào nữa? Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng: Chúng ta đã được chọn trước khi nền thế gian được đặt. Những điều này tuyên bố đầy đủ rằng chúng ta không bị lừa dối, khi chúng ta dạy rằng sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, từ trước đời đời, đi trước những điều được biết trước và được tiền định: và đối với sự quyết định này, điều này không phải là trở ngại, rằng trong hành động của Đức Chúa Trời, không có gì thuộc quá khứ hay thuộc tương lai. Bởi những điều này, mà chúng ta đã rút ra từ Kinh Thánh, rất rõ ràng rằng có một sự tiền định của Đức Chúa Trời: điều sẽ xuất hiện, ngay cả bởi những điều chúng ta sẽ đề cập sau. Bây giờ trong lúc này, nó sẽ được xác nhận bởi một lý do, và là một lý do như vậy, mà chắc chắn theo phán đoán của tôi, có thể xem ra là một sự chứng minh. Mục đích mà chúng ta được tạo nên, vượt xa thiên nhiên; vì bằng quyền năng và sức mạnh của chính mình, chúng ta không thể đạt được nó: vì vậy chúng ta cần Đức Chúa Trời, để chuẩn bị chúng ta, và dẫn chúng ta đến đó. Do đó Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài. Vì vậy, vì tất yếu, chúng ta phải được Đức Chúa Trời đưa đến mục đích, điều này không thể được thực hiện một cách tình cờ, hay liều lĩnh; nhưng bởi ý định của Đức Chúa Trời, đã được ấn định và quyết định, ngay từ trước muôn đời. 9. Bây giờ, vì không có trở ngại gì để chúng ta không thể đi đến định nghĩa của sự tiền định, tôi nghĩ tốt nhất nên bắt đầu với điều mà các nhà luận lý học gọi là Quid nominis, tức là, từ ngữ có nghĩa gì. Người Hy Lạp gọi sự tiền định là proorismos, từ động từ này proorizo, có nghĩa là Quyết định và ấn định trước; vì horos là Terminus, tức là, Một ranh giới hay một giới hạn: như vậy những người được chọn được tách ra khỏi những người không được chọn. Người La-tinh gọi điều này là Praedestinatio. Vì destinate không gì khác hơn là quyết định vững chắc trong trí, và ấn định chắc chắn bất cứ điều gì, hoặc bằng một sắc lệnh vững chắc của trí mà hướng một vật đến một mục đích nào đó. Nhưng sự tiền định, mà chúng ta nói đến, có thể được hiểu theo hai cách: hoặc về việc đưa nó đến hiệu quả, như việc Phao-lô khi đang đi đến Đa-mách đã được cải đạo theo Đấng Christ, và bằng phương tiện đó được tách ra khỏi những người không tin: hoặc về phương diện nó ở với Đức Chúa Trời từ đời đời, trước khi con người được sinh ra. Về điều này, Phao-lô khi viết cho người Ga-la-ti, nói rằng ông đã được biệt riêng ra để rao giảng Phúc Âm, từ trong lòng mẹ, rất lâu trước khi ông được cải đạo. Và đối với người Ê-phê-sô, ông cũng nói rằng Chúng ta đã được tiền định trước khi nền thế gian được đặt. Và đối với người Rô-ma, về hai đứa trẻ sinh đôi, ông nói: Trước khi chúng đã làm điều tốt hay điều ác, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau. Và hiện tại chúng ta nói về sự tiền định đời đời này của Đức Chúa Trời: vì vậy cách hiểu kia không gì khác hơn là một tuyên bố về sự tiền định này; do đó sự tiền định có thể được hiểu vừa theo nghĩa chung vừa theo nghĩa riêng. Nhưng vì Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi một ý định đã ấn định, và không điều gì bởi tình cờ hay may rủi; chắc chắn bất cứ điều gì Ngài tạo ra hay làm, Ngài ấn định nó cho một mục đích hay công dụng nào đó. Theo cách này, cả kẻ ác, lẫn chính ma quỷ, lẫn tội lỗi, đều không thể bị loại trừ khỏi sự tiền định: vì Đức Chúa Trời dùng tất cả những điều này theo ý muốn của Ngài. Vì vậy Phao-lô gọi những người ác đã thề chịu sự hủy diệt đời đời là skeue orges, tức là, Những bình của Đức Chúa Trời, trên đó Ngài bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài. Và Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn của ông nói rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi sự cho chính mình, và cả kẻ ác cho ngày tai họa. Và về Pha-ra-ôn có lời nói: Chính vì mục đích này ta đã dấy ngươi lên, để bày tỏ quyền năng của ta trong ngươi. Vâng, nếu sự tiền định được hiểu như vậy, thì nó sẽ chung cho mọi sự. Từ này cũng sẽ không có nghĩa gì khác hơn là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, về các tạo vật của Ngài, hướng đến một công dụng chắc chắn nào đó của Ngài. Nhưng Kinh Thánh không dùng nhiều từ này; mà chỉ về những người được chọn mà thôi, mặc dù trong chương 4 của sách Công Vụ chúng ta đọc: Họ nhóm lại với nhau, để làm bất cứ điều gì tay và ý định của Ngài đã tiền định sẽ làm. Những lời này, nếu chúng được quy về sự chết của Đấng Christ, và về sự cứu chuộc của nhân loại, thì không vượt quá ranh giới của sự tuyển chọn hưởng sự cứu rỗi. Nhưng nếu chúng có liên quan đến cả những người đã nhóm lại chống lại Chúa, chúng cũng bao gồm cả những người bị bỏ. Nhưng bây giờ chúng ta hãy phán đoán theo Kinh Thánh, theo cách chúng thường nói nhất. Vì vậy, các nhà thần học kinh viện cũng khẳng định rằng: Chỉ những người được chọn, chứ không phải người bị bỏ, mới được tiền định. Ý kiến đó chúng ta hiện tại cũng sẽ tuân theo: không phải vì lý do họ đưa ra; vì đó là một lý do rất yếu, như chúng ta sẽ tuyên bố sau tại chỗ thích hợp: nhưng vì tôi thấy Kinh Thánh nói như vậy phần lớn. Vì vậy trong luận đề này, dưới danh xưng sự tiền định, chúng ta sẽ chỉ bao gồm các thánh đồ mà thôi. Và vì lý do đó, tôi nghĩ Augustine đã đặt tựa đề sách của ông là De praedestinatione sanctorum, tức là: Về sự tiền định của các thánh đồ, có nghĩa là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó các thánh đồ được ấn định hưởng sự thông công của sự cứu rỗi: và đối với sự tiền định, bằng phép đối nghịch hay vị trí trái ngược, là sự bỏ. Bấy nhiêu về từ ngữ.

10. Bây giờ, trước khi chúng ta đi đến định nghĩa đúng và riêng, chúng ta phải giả định một số điều, điều thứ nhất trong số đó liên quan đến sự biết trước của Đức Chúa Trời, điều (như Phao-lô làm chứng) được kết hợp với sự tiền định; Vì những người Ngài đã biết trước (ông nói) thì Ngài đã tiền định. Và mặc dù trong Đức Chúa Trời, mọi sự là một và đồng nhất; nhưng vì khả năng và sự hiểu biết của chúng ta, những điều được quy cho Ngài, phải được phân biệt theo một cách nào đó. Vì vậy chúng ta phải hiểu rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mở rộng xa hơn sự thấy trước của Ngài: vì sự hiểu biết của Ngài không chỉ chạm đến những điều hiện tại, quá khứ và tương lai; mà còn đến những điều sẽ không bao giờ xảy ra; dù chúng có thể xảy ra, (như người ta nói) hay không thể xảy ra: tuy nhiên sự thấy trước này chỉ thuộc về những điều sẽ xảy ra: vì vậy sự thấy trước đòi hỏi một ý muốn, đi trước nó; vì không điều gì sẽ xảy ra, trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó như vậy: vì nếu không Ngài sẽ ngăn cản nó. Vì vậy Đức Chúa Trời biết trước những điều mà Ngài muốn sẽ xảy ra. Hơn nữa, Đức Chúa Trời cũng không tiền định tất cả những người Ngài biết trước; vì Ngài biết trước những người bị bỏ, những người Ngài biết sẽ bị hư mất. Nhưng cũng như sự thấy trước của Đức Chúa Trời có ý muốn của Ngài kết hợp với nó, nhưng dù vậy vẫn thuộc về sự hiểu biết hay tri thức của Đức Chúa Trời: thì ngược lại sự tiền định, mặc dù nó không thể không có sự biết trước; nhưng nó thuộc riêng về ý muốn: điều mà Phao-lô tuyên bố với người Ê-phê-sô, khi ông dạy: rằng Chúng ta được tiền định theo mục đích, bởi quyền năng mà Đức Chúa Trời hành động mọi sự, theo sắc lệnh của ý muốn Ngài. Bởi những điều này, chúng ta có thể, theo một cách nào đó, thấy sự tiền định được kết hợp với sự biết trước như thế nào, và nó khác với sự biết trước như thế nào. Bây giờ chúng ta hãy xem nó có gì chung với sự quan phòng, hay nó khác với sự quan phòng ở điểm nào. Nó có điều này chung với sự quan phòng; rằng cả hai đều đòi hỏi sự hiểu biết, và được quy về ý muốn, và cả hai đều có liên quan đến những điều tương lai. Nhưng ở điểm này chúng khác nhau; vì sự quan phòng bao quát mọi tạo vật: nhưng sự tiền định, như chúng ta nói về nó, chỉ thuộc về các thánh đồ, và những người được chọn. Ngoài ra, sự quan phòng hướng sự vật đến mục đích tự nhiên của chúng; nhưng sự tiền định dẫn đến những mục đích vượt trên thiên nhiên: như là điều này: Được nhận làm con của Đức Chúa Trời; Được tái sinh; Được ban ân điển; Sống tốt; và cuối cùng, Đi đến vinh quang. Vì vậy chúng ta không nói rằng thú vật không có lý trí được tiền định; vì chúng không có khả năng đạt mục đích siêu nhiên này: các thiên sứ hiện nay cũng không được tiền định; vì họ đã đạt được mục đích của mình rồi. Nhưng sự tiền định có liên quan đến những điều tương lai. Về điều chúng ta nói rằng sự quan phòng thuộc về mọi sự; điều đó có thể được chứng minh như thế này, vì không điều gì bị giấu khỏi Đức Chúa Trời: nếu không, Ngài sẽ không khôn ngoan nhất. Và nếu Ngài biết mọi sự, hoặc Ngài cai trị mọi điều đó, hoặc Ngài bỏ mặc sự chăm sóc nhiều điều trong số chúng. Nếu Ngài bỏ mặc sự chăm sóc bất cứ điều gì, Ngài làm vậy, hoặc vì Ngài không thể, hoặc vì Ngài không muốn đảm nhận sự chăm sóc những điều đó. Nếu Ngài không thể, thì Ngài không toàn năng nhất; nếu Ngài không muốn, thì Ngài không tốt lành nhất. Nhưng phủ nhận rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất, toàn năng nhất, và tốt lành nhất, rõ ràng là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Vì vậy còn lại điều này là sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, điều Kinh Thánh làm chứng rõ ràng nhất ở vô số chỗ. Vì chúng dạy rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời mở rộng đến cả lá cây, đến cả sợi tóc trên đầu, đến cả chim sẻ. Sự quan phòng có thể, nhân tiện, được định nghĩa như thế này; Sự quan phòng là sự quản trị đã ấn định, bất di bất dịch, và liên tục của Đức Chúa Trời đối với mọi sự. Khi tôi nói về Đức Chúa Trời, tôi muốn nói rằng Ngài được ban cho thẩm quyền lớn, và Ngài là Đấng toàn năng. Sự quản trị có nghĩa là sự cai trị của Ngài không bạo ngược; nhưng yên tĩnh, dịu dàng, và như một người cha. Vì những kẻ bạo ngược áp bức thần dân của mình một cách bạo lực, và quy mọi sự về lợi ích và dục vọng của riêng mình. Nhưng Đức Chúa Trời không ép buộc ai một cách bạo lực, cũng không bởi sự cai trị này thu lợi ích gì cho chính mình; nhưng chỉ truyền thông lòng tốt của Ngài cho các tạo vật. Và sự quản trị này mở rộng đến mọi sự; vì không điều gì thoát khỏi nó, cũng không thể tồn tại mà không có nó. Nó được gọi là đã ấn định; vì nó được kết hợp với sự khôn ngoan tuyệt vời nhất: đến nỗi nó không thừa nhận sự hỗn loạn nào. Nó bất di bất dịch vì sự hiểu biết của Đấng cai trị này không bị lừa dối, quyền năng của Ngài cũng không thể bị làm cho vô hiệu. Nó cũng liên tục vì chính Đức Chúa Trời hiện diện với sự vật: vì Ngài, khi đã tạo ra sự vật, cũng không bỏ mặc chúng cho chính chúng: không, đúng hơn, chính Ngài ở trong chúng, và liên tục vận hành chúng; Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu. Và bấy nhiêu về sự quan phòng. Với những điều này, định mệnh cũng tương tự, từ này, nếu (như chúng ta đã nói trước) nó được hiểu là một sự tất yếu không thể tránh khỏi nào đó, phụ thuộc vào quyền năng của các vì sao, các giáo phụ đã không phải không có lý do chính đáng mà tránh nó. Nhưng nếu nó không có nghĩa gì khác, ngoài một sự liên kết nào đó của các nguyên nhân thứ hai, không được mang đi một cách liều lĩnh hay bởi tình cờ, nhưng được cai trị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và có thể theo ý muốn của Ngài mà thay đổi; tôi không thấy lý do nào khiến chính sự việc đó phải bị bất kỳ ai bác bỏ. Tuy nhiên, vì có nguy hiểm rằng sai lầm đôi khi có thể len lỏi vào; Augustine nghĩ tốt nhất là chúng ta nên hoàn toàn tránh từ đó. Chúng ta cũng nên nhớ rằng tình yêu, sự tuyển chọn, và sự tiền định của Đức Chúa Trời, được sắp xếp trong chính chúng, đến nỗi chúng tiếp nối nhau theo một trình tự nhất định. Trước hết, trước sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, mọi người được trình diện không ở trong tình trạng hạnh phúc, vâng đúng hơn là đang thiếu thốn và khốn khổ; những người mà Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót thuần túy và đặc biệt của Ngài yêu thương, Ngài chăm sóc họ, và tách họ ra khỏi những người khác mà Ngài vượt qua, và không ôm lấy bằng lòng nhân từ của Ngài; và họ bởi sự tách biệt này được nói là được chọn: và những người được chọn như vậy được ấn định cho một mục đích. 11. Augustine trong sách De praedestinatione sanctorum của ông, chương mười hai, định nghĩa sự tiền định như thế này: rằng Nó là một sự chuẩn bị của ân điển. Và trong chương mười hai, ông nói: rằng Điều tương tự là một sự biết trước, và một sự chuẩn bị các ân tứ của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được giải cứu cách chắc chắn, những người được giải cứu: nhưng những người còn lại bị bỏ lại trong khối hay đống hư mất. Ở một nơi khác, ông gọi nó là, Mục đích của lòng thương xót. Thầy của các câu châm ngôn, trong sách thứ nhất, phân biệt 40, định nghĩa nó là một sự chuẩn bị của ân điển trong đời này, và của vinh quang trong đời sau. Tôi không bác bỏ những định nghĩa này; tuy nhiên, vì chúng không bao quát toàn bộ vấn đề, tôi sẽ (gần nhất có thể) đưa ra một định nghĩa đầy đủ hơn khác. Vì vậy tôi nói rằng, sự tiền định là mục đích khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài từ ban đầu, đã quyết định một cách kiên định kêu gọi tất cả những người Ngài đã yêu trong Đấng Christ, để được nhận làm con của Ngài, để được xưng công chính bởi đức tin, và cuối cùng đến vinh quang qua việc lành, để họ có thể được làm cho giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời: và để trong họ, vinh quang và lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa có thể được tuyên bố. Định nghĩa này (như tôi nghĩ) bao quát mọi điều thuộc về bản chất của sự tiền định; và mọi phần của nó đều có thể được chứng minh bởi Kinh Thánh. Trước hết, chúng ta lấy mục đích làm từ chung; vì từ đó chung cho cả sự tiền định và sự bỏ. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: rằng Chúng ta được tiền định theo mục đích của Đức Chúa Trời. Và trong thư gửi cho người Rô-ma, ông nói rằng: Mục đích có thể còn lại theo sự tuyển chọn. Nhưng mục đích này là gì, chúng ta hiểu bởi chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô. Vì ở đó có lời chép như thế này, rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta theo ý tốt của Ngài. Bởi những lời này, rõ ràng rằng điều được gọi là ý tốt của Ngài, điều Phao-lô sau đó gọi là mục đích. Và việc mục đích này thuộc về ý muốn, những điều tiếp theo sau tuyên bố; Bởi quyền năng của Ngài (ông nói) Đức Chúa Trời hành động mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài. Nhưng bởi ý muốn này, chúng ta nên hiểu ý muốn có hiệu lực, mà họ gọi là ý muốn hệ quả; bởi đó được thực hiện, rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời không bị vô hiệu. Mục đích này chúng ta gọi là khôn ngoan nhất vì Đức Chúa Trời không làm điều gì liều lĩnh hay bởi tình cờ, nhưng mọi sự với sự khôn ngoan lớn nhất. Do đó Sứ đồ đã kết hợp sự tiền định với sự biết trước, nói: Những người Ngài đã biết trước, thì Ngài đã tiền định. [Mục đích của Đức Chúa Trời từ ban đầu.] Điều này do đó được thêm vào vì sự tiền định không phải là điều mới; cũng không phải như vậy (như nhiều người bịa đặt) rằng nó không đi trước sự vật, hay trước khi chúng được thực hiện. Phao-lô nói trong thư sau của ông gửi Ti-mô-thê: Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh của Ngài, không theo việc làm của chúng ta; nhưng theo mục đích và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu. Ở đây chúng ta thấy rõ ràng rằng, với sự tiền định của Đức Chúa Trời, được kết hợp sự đời đời của thời gian. Và đối với người Ê-phê-sô, Chúng ta được nói là được chọn, trước khi nền thế gian được đặt: bởi đó Ngài đã quyết định một cách kiên định. Bởi những lời này, chúng ta được dạy rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là bất biến; vì Phao-lô nói trong thư sau gửi Ti-mô-thê: Nền tảng đứng vững chắc; Chúa biết những người thuộc về Ngài. Và trong chương tám, khi sứ đồ muốn dạy rằng hy vọng không làm hổ thẹn, và rằng những người có hy vọng chắc chắn sẽ được cứu, ông đưa ra bằng chứng về điều đó bởi sự tiền định, nói: Những người Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định. Và ông thêm: Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? Hoạn nạn chăng? Khốn khổ chăng? v.v. Và Gia-cơ nói rằng: Với Đức Chúa Trời không có sự thay đổi hay biến đổi. Và trong Ê-sai, Đức Chúa Trời kêu lên: Ta là Đức Chúa Trời, và ta không thay đổi. Và trong thư gửi cho người Rô-ma chương 11, nơi bàn về sự tiền định, Phao-lô nói: Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể hối tiếc. Nhưng về điều Đức Chúa Trời trong Giê-rê-mi chương 18 nói: rằng Ngài sẽ thay đổi bản án của Ngài, điều Ngài đã đe dọa nhiều dân tộc, để họ ăn năn; điều đó không được hiểu về sự tiền định, nhưng về những điều được báo trước sẽ xảy ra, bởi ý muốn đó của Đức Chúa Trời, mà họ gọi là ý muốn của dấu hiệu: tức là, khi bởi các tiên tri của Ngài, Ngài tuyên bố cho con người, hoặc tội lỗi của họ đáng bị gì, hoặc điều gì đang treo trên đầu họ vì lý do các nguyên nhân tự nhiên. 12. [Những người Ngài đã yêu trong Đấng Christ]. Điều này chúng ta thêm vào, vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban, hoặc quyết định ban, Ngài ban, và sẽ ban, qua Đấng Christ. Và như chúng ta đã thường xuyên viện dẫn, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng Chúng ta được chọn và được tiền định trong Đấng Christ; vì Ngài là hoàng tử và là đầu của mọi người được tiền định, vâng, không ai được tiền định, ngoại trừ cho mục đích này, để được làm thành một chi thể của Đấng Christ. [Để kêu gọi vào việc nhận làm con nuôi.] Phao-lô nói như vậy hầu như ở mọi nơi, và đặc biệt trong chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, vì ở đó ông nói rằng Chúng ta được tiền định, để được nhận làm con nuôi. Và việc sự kêu gọi tiếp nối ngay sau sự tiền định, những lời chúng ta đã viện dẫn tuyên bố; Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi. [Để được xưng công chính bởi đức tin.] Việc sự xưng công chính được gắn liền với sự kêu gọi, Phao-lô bởi cùng những lời này dạy; Những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính. [Để đến vinh quang, bởi việc lành.] Phao-lô cũng dạy điều này trong cùng một chỗ; Những người Ngài đã xưng công chính (ông nói) thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Và việc vinh quang này sẽ tiếp nối bởi việc lành, và chúng ta được tiền định cho những việc lành đó, chỗ gửi cho người Ê-phê-sô, mà chúng ta đã thường xuyên trích dẫn, chứng minh rõ ràng. Vì trước hết ông nói: rằng Chúng ta được tiền định, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Sau đó ông nói, rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị việc lành, để chúng ta bước đi trong đó. [Để họ có thể được làm cho giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.] Hình ảnh này quả thực được bắt đầu trong chúng ta bởi sự tái sinh khi chúng ta được xưng công chính; và trong những người đã trưởng thành, nó tăng trưởng hằng ngày đến sự trọn vẹn bởi việc lành, và được hoàn thành trọn vẹn trong vinh quang đời đời. Nhưng trong trẻ sơ sinh, sự giống nhau này có chỗ, trong khi nó được bắt đầu bởi sự tái sinh, và được hoàn thành trong vinh quang cuối cùng đó. Tuy nhiên, trong chúng, vì thiếu tuổi, việc lành không được đòi hỏi. [Để trong họ, lòng thương xót và lòng tốt của Đấng Tạo Hóa có thể được tuyên bố.] Đây là mục đích cuối cùng của sự tiền định, được Phao-lô phác họa cho chúng ta trong sự ví sánh về thợ gốm, người có quyền làm một bình cho sự sang trọng, và một bình khác cho sự hèn hạ: vì vậy Đức Chúa Trời đã chuẩn bị các bình của Ngài cho vinh quang, để trong chúng Ngài có thể tuyên bố vinh quang của Ngài. Bởi định nghĩa này, chúng ta thu thập được rằng Đức Chúa Trời đã tiền định cho những người được chọn, không chỉ vinh quang mà còn cả việc lành; tức là, các phương tiện mà Ngài muốn những người được chọn của Ngài dùng để đến vinh quang. Bởi điều này, chúng ta có thể thấy những người sống gian ác bị lừa dối cách bẩn thỉu như thế nào; nhưng dù vậy trong lúc đó họ khoe rằng họ được tiền định. Vì Kinh Thánh dạy rằng con người, theo sự tiền định của Đức Chúa Trời, không được đưa đến vinh quang bởi hành động gian ác và việc làm xấu xa, nhưng bởi đời sống và cách cư xử đạo đức. Những người kêu lên cũng không nên được lắng nghe; Dù tôi sống thế nào, sự tiền định của Đức Chúa Trời sẽ có hiệu quả của nó. Vì điều này hoàn toàn là không biết sự tiền định là gì, và trơ trẽn cố lạm dụng nó. 13. Bây giờ chúng ta đã, theo cách này, tra xét riêng định nghĩa này theo các phần của nó; chúng ta hãy thu thập từ đó một số điều không vô ích. Thứ nhất là điều này, rằng sự tiền định là công việc của Đức Chúa Trời, và phải được đặt trong mục đích của Đức Chúa Trời: vì mặc dù con người được nói là được tiền định, nhưng chúng ta không được ấn định sự tiền định trong họ. Cũng vậy, sự vật được nói là được nhận biết, và được biết; trong khi trong chúng không có sự hiểu biết cũng không có sự nhận biết, mà chỉ trong người biết chúng. Vì vậy, cũng như chúng ta có thể thấy trước mưa, hoặc lạnh, hoặc trái cây, trước khi chúng đến; thì Đức Chúa Trời tiền định con người, những người chưa hiện hữu. Vì trong số các tương quan, một số là như vậy, mà tất yếu cái này không thể không cùng với cái kia; như cha và con: và một số là như vậy, mà cái này có thể tồn tại, mặc dù cái kia không cùng lúc với nó; như cái trước và cái sau, sự hiểu biết và vật được biết. Sự tiền định do đó được quy về loại tương quan thứ hai này; tuy nhiên sự tiền định đó, vì nó (như chúng ta đã nói) ở trong trí của Đấng tiền định: những điều mà những người được tiền định được hướng đến, tức là ân điển, sự xưng công chính, việc lành và sự vinh hiển, thì ở trong những người được tiền định: vì những điều này không có chỗ, ngoài trong các thánh đồ. Nhưng việc chúng ta đã đặt các hiệu quả của sự tiền định, trong định nghĩa của nó; không nên ngạc nhiên: vì định nghĩa này không thể được đưa ra, trừ khi các tương quan (như họ gọi chúng) cũng được bày tỏ. Sự tiền định quả thực được định nghĩa, nhưng tất yếu phải bày tỏ và tuyên bố các mục đích, mà con người bởi nó được hướng đến. Và do đó chúng được kết hợp với sự biết trước; vì Đức Chúa Trời biết cả khởi đầu, và phương tiện, và mục đích của sự cứu rỗi của chúng ta. Điều này hơn nữa cần được biết, rằng khi các giáo phụ (như đôi khi xảy ra) gọi sự tiền định là sự biết trước, thì khi đó nó có nghĩa, không chỉ sự hiểu biết mà còn cả sự chấp thuận: điều (như chúng ta đã tuyên bố) thuộc về mục đích. Vì vậy chúng tôi đã làm những gì có thể, để nói cách đúng đắn, để những điều này không bị lẫn lộn. Cuối cùng cũng cần xét, trong sự tiền định, lòng tốt, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời, là những thuộc tính chính yếu nhất của Ngài, được kết hợp với nhau như thế nào. Mục đích, đến từ lòng tốt của Ngài, được đặt trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự biết trước tuyên bố một sự chuẩn bị khôn ngoan; vì ý muốn không định mục đích điều gì, mà không được biết trước. Cuối cùng, khi nó đến lúc được đưa vào thực thi, thì quyền năng hiện diện. 14. Và bây giờ, vì những điều trái ngược thuộc về một và cùng một sự hiểu biết; và một trong chúng phục vụ rất nhiều cho sự hiểu biết về cái kia; cũng như chúng ta đã định nghĩa sự tiền định, thì chúng ta cũng sẽ định nghĩa sự bỏ. Tôi đã nói trước, rằng tôi cùng quan điểm với các nhà thần học kinh viện; tức là, những người bị bỏ không được tiền định: không phải vì tôi xét lý do của họ là vững chắc như vậy, nhưng vì Kinh Thánh dùng

cách nói như vậy phần lớn. Đây là lý do của họ, vì sự tiền định không chỉ hướng đến mục đích, mà còn đến các phương tiện dẫn đến mục đích. Nhưng vì tội lỗi là phương tiện, mà bởi đó con người bị hư mất; họ nói rằng Đức Chúa Trời không thể được gọi là nguyên nhân của chúng. Chắc chắn, nếu chúng ta nói cách ngay thẳng và đúng đắn, Đức Chúa Trời không thể được nói là nguyên nhân của tội lỗi, nhưng dù vậy chúng ta không thể hoàn toàn loại trừ Ngài khỏi sự cai trị và sắp xếp tội lỗi: vì Ngài là nguyên nhân của những hành động đó, mà đối với chúng ta là tội lỗi; mặc dù xét như chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chúng chỉ là sự công chính: vì Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi. Vì vậy tội lỗi, xét như chúng là hình phạt, được Đức Chúa Trời, như một quan xét công chính, đặt trên con người. Ngoài ra, chính Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài khỏi con người; khi ân điển bị rút đi, không thể tránh khỏi việc họ phải sa ngã. Và vì qua sự vận hành hay khuấy động của Ngài, tất cả chúng ta vừa sống vừa cử động; chắc chắn mọi việc chúng ta làm, tất yếu theo một cách nào đó được thực hiện bởi sự thúc đẩy của Ngài. Mặc dù từ đó không suy ra rằng Ngài nên đổ vào chúng ta bất kỳ sự xấu xa mới nào: vì chúng ta đã có sẵn sự xấu xa quá đủ trong chính mình, cả vì lý do tội tổ tông; và cũng vì tạo vật, nếu nó không được Đức Chúa Trời giúp đỡ, tự nó sa sút không chừng mực và không hồi kết, ngày càng tệ hơn. Hơn nữa Đức Chúa Trời, và chắc chắn bởi sự công chính, ban cho những người bị bỏ, và cho kẻ ác, những dịp để phạm tội; và uốn cong lòng người cách lạ lùng, không chỉ hướng đến điều tốt, mà còn (như Augustine nói) bởi phán xét công chính của Ngài hướng đến điều ác. Vâng, Ngài cũng dùng sự ác ý của con người, dù họ muốn hay không muốn, cho những mục đích mà Ngài đã định cho chính mình. Và Kinh Thánh không ngần ngại nói rằng Đức Chúa Trời phó con người cho tâm trí bị bỏ, và làm cho họ mù, và quyến dụ họ; và nhiều điều tương tự khác: nhưng dù vậy, Ngài vẫn không thể thực sự được gọi là nguyên nhân của tội lỗi, vì chúng ta có nguyên nhân đích thực của tội lỗi đầy đủ trong chính mình. Vì vậy lý do đó của các nhà thần học kinh viện không vững chắc, cũng không bám vào một nền tảng rất chắc chắn. Tuy nhiên, tôi do đó tách những người bị bỏ ra khỏi những người được tiền định; vì Kinh Thánh không nơi nào (mà tôi biết) gọi những người sẽ bị hư mất là được tiền định. Phán đoán đó, mặc dù tôi không thấy lý do tại sao, nhưng tôi vẫn xét là nên tuân theo; vì thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng Kinh Thánh nói như vậy; vì (như chúng ta đã nói trước) sự tiền định có liên quan đến những mục đích đó, mà chúng ta không thể bởi thiên nhiên đạt được: như là sự xưng công chính, đời sống tốt, và sự vinh hiển: bởi đó Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên xa trên mọi sức mạnh và quyền năng của thiên nhiên. Nhưng tội lỗi, mà vì đó chúng ta bị hư mất, mặc dù chúng không bị loại trừ khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời; tức là, theo cách như chúng ta đã tuyên bố; nhưng chúng không vượt quá sức mạnh của thiên nhiên chúng ta: vì mỗi người tự mình đã đủ xu hướng phạm tội. 15. Vì vậy sự bỏ là mục đích khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài từ trước đời đời, đã quyết định một cách kiên định mà không có bất kỳ sự bất công nào, không thương xót những người Ngài đã không yêu, nhưng đã bỏ qua họ; để bởi sự đoán phạt công chính của họ, Ngài có thể tuyên bố cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi, và cả vinh quang của Ngài. Các phần trước của định nghĩa này đã được tuyên bố, khi chúng ta định nghĩa sự tiền định, cho đến phần đó [mà không có bất kỳ sự bất công nào:] phần đó do đó được thêm vào, vì Đức Chúa Trời không làm tổn thương ai; mặc dù Ngài không ban lòng thương xót của Ngài cho một số người: vì Ngài không bị ràng buộc với bất kỳ ai bởi bất kỳ luật nào; Ngài cũng không bị ép buộc bởi bổn phận, phải thương xót bất kỳ ai. Vì vậy Đức Chúa Trời trả lời trong Phúc Âm; Mắt ngươi có xấu vì ta tốt chăng? Ta không được phép làm với của ta điều ta muốn sao? Điều tương tự Phao-lô đã dạy bởi quyền năng của thợ gốm. Nhưng dù vậy ông khẳng định rằng do đó không có sự bất công nào trong Đức Chúa Trời; vì ở đây bàn về lòng thương xót, chứ không phải về sự công chính. Và Môi-se đã được trả lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký; Ta sẽ thương xót người nào ta muốn thương xót, v.v. Ta sẽ không thương xót họ, v.v. Bởi những lời đó có nghĩa là, mọi người tự bản chất đều ở trong sự khốn khổ: vì lòng thương xót không được ban cho ai, ngoại trừ những người đang ở trong sự khốn khổ. Khỏi sự khốn khổ này Đức Chúa Trời giải cứu một số người; và những người đó Ngài được nói là yêu: một số người khác Ngài bỏ qua, và họ được nói là Ngài ghét; vì Ngài không thương xót họ, để bởi sự đoán phạt công chính của họ, Ngài có thể tuyên bố cơn giận và cả sự công chính của Ngài đối với tội lỗi. Sự hư mất của những người này được nói là công chính, vì nó được đặt trên họ vì tội lỗi của họ. Nhưng dù vậy chúng ta không nên từ đây suy ra rằng, tội lỗi được thấy trước, là nguyên nhân khiến bất kỳ ai bị bỏ: vì chúng không làm cho Đức Chúa Trời đã định mục đích, rằng Ngài sẽ không thương xót; tuy nhiên chúng là nguyên nhân của sự hư mất, tiếp nối vào thời cuối cùng; nhưng không phải của sự bỏ, vốn từ ban đầu. Mục đích cuối cùng của sự bỏ là sự tuyên bố về sự công chính quyền năng của Đức Chúa Trời, như Phao-lô đã dạy; tức là, rằng Những bình này được chuẩn bị cho cơn thạnh nộ: vì Đức Chúa Trời muốn bày tỏ trong chúng quyền năng của Ngài. Và Đức Chúa Trời trả lời về Pha-ra-ôn; Chính vì mục đích này ta đã dấy ngươi lên, để ta có thể bày tỏ trong ngươi quyền năng của ta. Một mục đích gần hơn là sự hư mất, điều xét như nó là công chính, thì cũng được Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng dù vậy mục đích gần nhất là tội lỗi; vì Đức Chúa Trời truyền rằng dân chúng phải bị làm cho mù, để họ không hiểu, để họ không nghe, Kẻo có lẽ (Ngài phán) họ có thể được cải đạo, và ta nên chữa lành họ. Vì tội lỗi, mặc dù xét như chúng là tội lỗi, chúng bị Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài lên án; nhưng xét như chúng là hình phạt công chính, chúng được Ngài đặt trên những người không tin kính vì sự xứng đáng xấu xa của họ. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở những mục đích gần hơn này; chúng ta phải đi xa hơn, để cuối cùng chúng ta có thể đến mục đích đó, mà Phao-lô đã trình bày; tức là, rằng Sự công chính của Đức Chúa Trời nên được tuyên bố. Và bấy nhiêu cho đến nay về điều thứ nhất. 16. Bây giờ chúng ta hãy đi đến điều thứ hai, trong đó phải tìm nguyên nhân của sự tiền định. Vì sự tiền định là mục đích hay ý muốn của Đức Chúa Trời, và cùng ý muốn đó là nguyên nhân thứ nhất của mọi sự, vốn là một và đồng nhất với bản thể của Đức Chúa Trời; không thể có bất kỳ nguyên nhân nào của nó. Tuy nhiên, chúng ta do đó không phủ nhận, nhưng đôi khi có thể cho thấy một số lý do của ý muốn Đức Chúa Trời: điều mặc dù chúng có thể được gọi là lý do, nhưng chúng không nên được gọi là nguyên nhân, đặc biệt là nguyên nhân hiệu quả. Nhưng việc trong Kinh Thánh đôi khi được gán các lý do của ý muốn Đức Chúa Trời, có thể được thu thập bởi nhiều chỗ. Chúa phán rằng: Ngài do đó đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên vòng quanh qua sa mạc, thay vì qua những lối tắt hơn, mà Ngài lẽ ra có thể dẫn họ qua; vì họ không nên bất ngờ gặp kẻ thù của mình. A-đam cũng được đặt trong vườn địa đàng để trồng và giữ nó. Và Đức Chúa Trời làm chứng rằng: Ngài khi đó sẽ không đuổi người Ca-na-an ra khỏi xứ Ca-na-an; vì họ chưa làm đầy mức độ tội lỗi của mình. Tuy nhiên, mặc dù (như chúng ta đã nói) Kinh Thánh đôi khi dùng để đưa ra các lý do của ý muốn Đức Chúa Trời; nhưng không ai nên tự cho mình, đưa ra một lý do chắc chắn của ý muốn chắc chắn đó của Đức Chúa Trời, ngoài điều người ấy đã thu thập từ Kinh Thánh. Vì (vì chúng ta chậm hiểu) chúng ta có thể dễ dàng chiếm đoạt những giấc mơ của chính mình, thay vì các lý do đích thực. Nhưng việc có các nguyên nhân cuối cùng của sự tiền định của Đức Chúa Trời, chúng ta không phủ nhận: vì chúng được Phao-lô trình bày rõ ràng, và đặc biệt khi ông trích dẫn điều đó về Pha-ra-ôn; Chính vì mục đích này ta đã khuấy động ngươi lên, để ta có thể bày tỏ trên ngươi quyền năng của ta: nhưng về những người được chọn ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ trong họ bày tỏ vinh quang của Ngài. Nguyên nhân chất liệu cũng, có thể theo một cách nào đó được gán. Vì con người, những người được tiền định; và những điều Đức Chúa Trời đã quyết định ban cho những người được chọn bởi sự tiền định, như là những điều này; sự kêu gọi, sự xưng công chính, và sự vinh hiển; có thể được gọi là chất liệu, mà sự tiền định bận rộn về nó. Điều này hơn nữa cần lưu ý, rằng mục đích đôi khi có thể được hiểu như nó được chúng ta hình dung trong trí và ước muốn; và khi đó nó có xem xét của một nguyên nhân hiệu quả: vì được hình dung như vậy trong trí, nó ép buộc con người làm việc. Đôi khi nó cũng được hiểu, như nó ở trong sự vật; và như chúng ta đạt được nó sau những lao nhọc của mình: và khi đó nó được gọi đúng là mục đích, vì công việc khi đó đã hoàn thành, và chúng ta được yên nghỉ, như bây giờ đã đạt được mục đích của chủ đích mình. Nhưng chúng ta do đó đưa ra sự phân biệt này, để nếu bất cứ lúc nào chúng ta bị hỏi, Liệu Đức Chúa Trời có tiền định con người vì việc lành hay không? Chúng ta không nên liều lĩnh, hoặc bởi khẳng định, hoặc bởi phủ nhận, đưa ra phán quyết vội vàng: vì sự mơ hồ ở trong từ này [Vì] nó phải được hiểu như thế nào. Vì nếu việc lành được hiểu, như chúng thực sự tồn tại, và được thực hiện; vì Đức Chúa Trời tiền định chúng ta cho mục đích này, để chúng ta sống ngay thẳng, như chúng ta đọc trong thư gửi cho người Ê-phê-sô; tức là, rằng Chúng ta được chọn để nên thánh và không tì vết: và, rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị việc lành, để chúng ta bước đi trong đó; Về câu hay ý nghĩa này, mệnh đề phải được khẳng định. Nhưng nếu từ đó [Vì] được quy về nguyên nhân hiệu quả, như thể việc lành, mà Đức Chúa Trời thấy trước chúng ta sẽ làm, là như những công đức và nguyên nhân chắc chắn, sẽ thúc đẩy Đức Chúa Trời tiền định chúng ta; ý nghĩa này không cách nào được thừa nhận. Quả thực có thể, các hiệu quả của sự tiền định có thể được so sánh với nhau như vậy, đến nỗi cái này có thể là nguyên nhân của cái kia: nhưng chúng không thể là nguyên nhân của mục đích của Đức Chúa Trời. Vì sự kêu gọi, là hiệu quả của sự tiền định, là nguyên nhân khiến chúng ta được xưng công chính; sự xưng công chính cũng là nguyên nhân của việc lành; và việc lành, mặc dù chúng không phải là nguyên nhân, nhưng chúng là phương tiện, mà bởi đó Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến sự sống đời đời. Tuy nhiên, không điều nào trong tất cả những điều này là nguyên nhân, hay phương tiện khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chọn. Như ngược lại, tội lỗi quả thực là nguyên nhân khiến chúng ta bị hư mất; nhưng dù vậy không phải là nguyên nhân khiến chúng ta bị Đức Chúa Trời bỏ. Vì nếu chúng là nguyên nhân của sự bỏ, không ai có thể được chọn. Vì điều kiện và tình trạng của mọi người đều như nhau; vì tất cả chúng ta đều sinh ra trong tội lỗi. Và khi bất cứ lúc nào Augustine nói rằng, Con người bị bỏ cách công chính vì tội lỗi của họ; ông hiểu, cùng với sự bỏ, hiệu quả cuối cùng của nó: tức là sự hư mất. Nhưng chúng ta không thể nói như vậy, nếu bởi sự bỏ, chúng ta hiểu mục đích của Đức Chúa Trời không thương xót; vì mục đích đó không kém tự do, hơn mục đích kia là bày tỏ lòng thương xót. 17. Những điều này bây giờ đã được tuyên bố như vậy, chúng ta sẽ gán các lý do tại sao chúng ta phủ nhận rằng việc lành được thấy trước là nguyên nhân của sự tiền định. Thứ nhất là, vì Kinh Thánh không nơi nào dạy như vậy: nhưng về một vấn đề trọng đại như vậy chúng ta không nên khẳng định điều gì mà không có Kinh Thánh. Tuy nhiên, tôi biết rằng một số người đã cố thu thập phán đoán này từ thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, trong đó có lời chép như thế này; Trong một nhà lớn có những bình bằng vàng, bạc, và gỗ: và nếu ai tự làm sạch mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một bình cho sự sang trọng, và thích hợp cho mọi việc lành. Bởi đó họ kết luận rằng một số người do đó được định là bình cho sự sang trọng; vì họ đã tự làm sạch mình khỏi sự ô uế của tội lỗi, và khỏi giáo lý hư hoại. Và vì ở đây họ được nói là có quyền năng thực hiện điều này; họ nói rằng mỗi người có quyền được Đức Chúa Trời tiền định hưởng hạnh phúc. Nhưng những người này không thu thập tốt; vì ý nghĩa của Phao-lô tại chỗ đó phải được hiểu như thế này. Ông đã nói trước; Nền tảng đứng vững chắc, Chúa biết những người thuộc về Ngài. Như thể ông đã nói; Con người đôi khi có thể bị lừa dối, vì họ thường phán đoán những người xa rời lòng tin kính nhất là người tin kính. Trong những lời đó ông quở trách Hymenaeus và Philetus; vì một chút trước ông đã nói về giáo lý sai lạc của họ: vì họ dạy rằng sự sống lại đã xảy ra rồi. Vì vậy Phao-lô không muốn con người bị phán đoán, như họ xuất hiện ở cái nhìn đầu tiên: vì Đức Chúa Trời có trong thế gian này, như trong một nhà lớn, những bình, một số bằng vàng, một số bằng bạc, một số bằng gỗ, và một số bằng đất sét: và Ngài biết rõ nhất những bình nào trong số này là cho sự sang trọng, và những bình nào là cho sự hèn hạ. Nhưng chúng ta, những người không biết, cũng không hiểu sự bí mật của ý muốn Ngài, chỉ có thể phán đoán về họ bởi các hiệu quả; rằng bất cứ ai sạch khỏi giáo lý hư hoại, và sống tin kính, người đó là một bình cho sự sang trọng. Chỗ này cũng không chứng minh rằng con người có thể tự làm sạch mình, hoặc tự làm mình thành bình cho sự sang trọng: vì như Phao-lô đã dạy chúng ta, trong Thư gửi cho người Rô-ma; Chỉ Đức Chúa Trời mới thực hiện điều này: vì Ngài, như một thợ gốm, có quyền năng từ một và cùng một khối hay đống, làm một bình cho sự sang trọng, và một bình khác cho sự hèn hạ. Vì vậy chỗ này giải thích chỗ kia. Và do đó, chúng ta không nên thu thập từ những lời đó của Phao-lô hơn điều này, rằng sự làm sạch như vậy là một dấu hiệu, mà bởi đó chúng ta phán đoán về sự xứng đáng, hay sự không xứng đáng của các bình trong Hội Thánh. Chính Đức Chúa Trời, biết thực sự mỗi người là người như thế nào, và nền tảng của Ngài đứng vững chắc; vì nó không thể bị lừa dối: nhưng chúng ta chỉ có thể phán đoán về người khác, bởi những dấu hiệu và hiệu quả nhất định. Và đây là điều Đấng Christ khuyên bảo; Bởi trái của họ các ngươi sẽ biết họ. Những người, bởi những lời này (Nếu một người giữ mình sạch khỏi những điều này) dạy rằng, việc chúng ta tự làm mình thành bình cho sự sang trọng nằm trong ý chí của chúng ta, cũng không hiểu đúng Sứ đồ. Vì sức mạnh của ý chí tự do của chúng ta không được chứng minh bởi các mệnh đề có điều kiện, để chúng ta suy ra như thế này: Kinh Thánh dạy, rằng nếu các ngươi làm điều này, hoặc điều kia; hoặc nếu các ngươi tin, các ngươi sẽ có sự cứu rỗi; vì vậy, chúng ta tự mình có thể tin, hoặc sống tin kính. Những kết luận như vậy là yếu: vì Đức Chúa Trời, ở một nơi khác dạy, rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta có thể bước đi trong đường lối của Ngài. Do đó, các mạng lệnh, và lời khích lệ, và điều kiện, được thêm vào cho mục đích đó; để chúng ta hiểu điều gì được đòi hỏi ở tay chúng ta, và những người thuộc về Đức Chúa Trời, và sẽ đạt được sự sống đời đời, sẽ là những người như thế nào. Vì vậy chúng ta không nên từ những chỗ này thu thập, quyền năng và sức mạnh của chính mình có thể làm được gì. Nhưng thật dễ dàng tuyên bố, tại sao những người được Đức Chúa Trời tẩy sạch, dù vậy vẫn được nói là tự tẩy sạch mình. Vì Đức Chúa Trời không hành động trong con người như khúc gỗ và đá; vì đá được di chuyển mà không có cảm giác và ý chí. Nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài tái sinh con người, tẩy sạch và đổi mới họ như vậy, đến nỗi chính họ vừa hiểu những điều họ làm, và cũng trên hết mọi sự ước muốn và muốn cùng điều đó, sau khi họ đã một lần nhận được một tấm lòng bằng thịt thay cho tấm lòng bằng đá của mình. Vì vậy, sau khi họ đã được tái sinh một lần, họ được làm thành những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời; và tự ý họ uốn mình hướng đến sự nên thánh, và đến sự trong sạch của đời sống. Đức Chúa Trời bởi Môi-se truyền cho người Y-sơ-ra-ên tự làm nên thánh mình: nhưng dù vậy ở một nơi khác Ngài làm chứng rõ ràng, rằng chính Ngài là Đấng làm nên thánh dân sự. Và Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng Đấng Christ đã được làm thành cho chúng ta, sự khôn ngoan, sự công chính, sự cứu chuộc, và sự nên thánh. Đức Chúa Trời cũng truyền cho chúng ta phải tin; nhưng dù vậy Kinh Thánh ở nơi khác làm chứng rằng, Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời.

18. Bởi tất cả những điều này, do đó, rất rõ ràng chỗ này ít có lợi cho đối thủ của chúng ta như thế nào, dù họ xoay sở cách nào. Ngoài tất cả điều này, Kinh Thánh không chỉ dạy rằng sự tiền định không bởi việc lành được thấy trước, mà còn điều trái ngược rõ ràng. Vì Phao-lô tuyên bố về hai đứa trẻ sinh đôi; Trước khi chúng được sinh ra, hoặc đã làm điều tốt hay điều ác, đã có lời phán; Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ: Cũng vậy; Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau; để nó không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi. Vì vậy ông phủ nhận rằng cả tình yêu lẫn sự ghét của Đức Chúa Trời đều đến bởi việc làm. Nhưng những người cãi bướng thật đáng cười, rằng Phao-lô quả thực loại trừ việc làm đã làm rồi, nhưng không phải những việc sẽ làm. Vì họ không thấy rằng Phao-lô tại chỗ này cố loại bỏ mọi sự khác biệt khỏi hai anh em đó; để chúng ta có thể hiểu đầy đủ rằng họ hoàn toàn giống nhau về chính mình. Vì khi ông tuyên bố rằng họ được sinh ra bởi cùng một cha và mẹ, rằng họ cũng được sinh ra cả hai cùng một lần; ý nghĩa của ông không hướng đến mục đích nào khác, ngoài điều này; bởi sự bằng nhau của họ cho thấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do, đến nỗi Ngài có quyền chọn một người và bỏ người kia. Nhưng nếu sự khác biệt chỉ còn lại trong việc lành được thấy trước, thì Phao-lô đã đặt ra sự bằng nhau lớn như vậy một cách vô ích. Vì vậy Phao-lô nói cách tổng quát; Không phải bởi việc làm. Trong những lời đó ông bao gồm, cả việc sẽ làm, lẫn việc đã làm rồi. Và để chúng ta có thể hiểu điều này chắc chắn hơn, ông thêm; Nhưng bởi Đấng kêu gọi. Vì vậy Phao-lô gửi chúng ta đến Đức Chúa Trời, chứ không phải đến việc làm. Và nếu một người cẩn thận ghi nhận tất cả những điều tiếp theo trong chương đó, bạn sẽ thấy rằng sứ đồ rút những điều ông dạy về sự tiền định, đến những điểm chính này; tức là đến quyền năng: vì ông nói; Thợ gốm không có quyền năng sao? Đến mục đích hay ý tốt; vì đối với người Ê-phê-sô ông dùng cả hai từ. Đến ý muốn; vì ông nói, Ngài thương xót người nào Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng người nào Ngài muốn. Đến lòng thương xót hay tình yêu; vì ông nói, Điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng có lòng thương xót. Cũng vậy; Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau. Vì Phao-lô, bất kỳ nguyên nhân nào ông đưa ra về sự tiền định ở đây, hay ở bất kỳ nơi nào khác, đều rút nó về bốn điểm chính này; chúng ta có thể nghi ngờ ý nghĩa của ông chăng? Hay chúng ta sẽ tự cho mình đưa ra phán quyết khác chăng? Nhưng về việc làm, ông không nói dù chỉ một lời, bất cứ nơi nào ông bàn về vấn đề này; mà chỉ để loại trừ chúng. Hơn nữa, hãy xét điều này, rằng không điều gì trái với phạm vi và ý nghĩa của Phao-lô hơn việc đặt việc lành được thấy trước là nguyên nhân của sự tiền định: vì bằng phương tiện đó, việc làm sẽ là nguyên nhân của sự xưng công chính: nhưng giáo lý đó sứ đồ bằng mọi cách chống lại. Và bởi điều này tôi chứng minh lý do này là vững chắc, vì sứ đồ làm cho sự tiền định là nguyên nhân của sự kêu gọi, và sự kêu gọi là nguyên nhân của sự xưng công chính. Vì vậy nếu việc làm là nguyên nhân của sự tiền định, chúng cũng sẽ là nguyên nhân của sự xưng công chính. Vì đây là một quy tắc vững chắc giữa các nhà luận lý học; Bất cứ điều gì là nguyên nhân của bất kỳ nguyên nhân nào, cũng là nguyên nhân của hiệu quả. Hơn nữa, không ai có thể phủ nhận, nhưng việc lành tiến hành từ sự tiền định; vì Chúng ta được nói là được tiền định, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được. Và; Đức Chúa Trời bởi sự tiền định đã chuẩn bị việc lành, để chúng ta bước đi trong đó. Và chính Phao-lô xưng nhận rằng, Ông đã đạt được lòng thương xót, để ông nên trung tín. Vì vậy nếu việc làm là hiệu quả của sự tiền định, làm sao chúng ta có thể nói rằng, chúng là nguyên nhân của nó; và chủ yếu là loại nguyên nhân đó, được gọi là nguyên nhân hiệu quả? Vì việc sử dụng ý chí tự do đó không đáng giá gì, mà họ thường khoe khoang như vậy; như thể chúng ta có nó tự mình, chứ không phải bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô nói rằng, Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm. Và Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên phán; Ta sẽ lấy khỏi họ tấm lòng bằng đá của họ, và sẽ ban cho họ một tấm lòng bằng thịt. Chúng ta không thể (Phao-lô nói) tự nghĩ bất kỳ điều tốt nào tự mình, như tự mình. Và nếu chúng ta có trong chính mình việc sử dụng tốt đó, mà họ nói đến, điều gì sẽ ngăn cản, nhưng chúng ta có thể khoe về nó? Chắc chắn Chúa phán; Không ai đến với ta, trừ khi Cha ta kéo người ấy đến. Và Jerome chống lại những người Pelagian, viết rất tốt, rằng những người được nói là bị kéo, bởi từ đó có nghĩa, là trước đây họ đã ương ngạnh, chống cự, và không muốn; nhưng sau đó Đức Chúa Trời hành động như vậy, đến nỗi Ngài thay đổi họ. Chính điều này, bản chất của ân điển cũng chứng minh: vì Phao-lô nói; rằng Những người còn sót lại có thể được cứu, theo sự tuyển chọn nhưng không của ân điển, có nghĩa là, theo sự tuyển chọn tự do; vì trường hợp sở hữu sau cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ phải được giải quyết như vậy. 19. Hơn nữa, trong định nghĩa của sự tiền định, ở chỗ thứ nhất, chúng ta đã đặt từ mục đích này; điều, vì nó không có nghĩa gì khác (như chúng ta đã dạy từ thư gửi cho người Ê-phê-sô) ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời, bởi đó rõ ràng xuất hiện rằng chúng ta không thể tìm nguyên nhân của sự tiền định ở nơi khác. Hơn nữa, việc làm không thể là nguyên nhân của sự kêu gọi của chúng ta, và càng ít hơn là của sự tiền định của chúng ta: vì sự tiền định đi trước sự kêu gọi. Và việc việc làm không phải là nguyên nhân của sự kêu gọi, được tuyên bố bởi thư gửi Ti-mô-thê; Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta (Phao-lô nói) bằng sự kêu gọi thánh của Ngài, không bởi việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích của Ngài, và ân điển chúng ta có trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu. Bởi điều này rõ ràng nhất xuất hiện rằng việc làm không phải là nguyên nhân của sự kêu gọi của chúng ta. Vâng, việc làm cũng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta; điều dù vậy sẽ có vẻ có khả năng hơn nhiều: vì bởi việc lành Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến hạnh phúc. Nhưng Phao-lô nói với Tít rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, không bởi việc làm của sự công chính, nhưng theo lòng thương xót của Ngài. Hơn nữa, Phao-lô cần gì sau cuộc tranh luận này kêu lên; Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các phán xét của Ngài không thể dò xét được biết bao, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được biết bao? Vì nếu ông đã tuân theo ý kiến của những người này, ông có thể bằng một từ nghèo nàn đã giải quyết toàn bộ vấn đề, và đã nói; rằng một số người được tiền định, và một số người khác bị bỏ, vì việc làm mà Đức Chúa Trời thấy trước sẽ ở trong cả hai nhóm. Những người đó Augustine gọi đùa là những người sắc sảo, những người đã thấy những điều đó cách gọn ghẽ và dễ dàng như vậy mà Phao-lô không thể thấy. Nhưng họ nói, Sứ đồ tại chỗ này giải quyết câu hỏi này. Nhưng nói như vậy là vô lý, đặc biệt, vì ông đã cố ý đưa nó vào; và giải pháp của nó phục vụ rất nhiều cho điều ông đang có trong tay. Và làm sao (nhân danh Đức Chúa Trời) ông có thể xem ra không giải quyết câu hỏi, khi ông rút nó về nguyên nhân cao nhất; tức là, về ý muốn của Đức Chúa Trời, và đồng thời cho thấy, rằng chúng ta không nên đi xa hơn? Khi Đức Chúa Trời đã ấn định các giới hạn, ở chân núi Si-na-i; nếu ai đi vượt quá những giới hạn đó, người ấy bị luật pháp trừng phạt. Vì vậy những người này hãy cẩn thận, với sự táo bạo nào họ dám đi xa hơn điều Phao-lô muốn họ nên đi. Nhưng họ nói, rằng sứ đồ ở đây quở trách những người trơ trẽn. Cứ cho là vậy, nhưng dù vậy sự quở trách này là một giải pháp đích thực nhất của câu hỏi: vì Phao-lô bởi sự khiển trách này cấm chúng ta không được tìm hiểu bất cứ điều gì vượt quá lòng thương xót và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu những người này hiểu một giải pháp như vậy, như lý trí con người có thể quyết định, tôi sẽ dễ dàng thừa nhận, rằng câu hỏi không được giải quyết như vậy: nhưng nếu họ tìm giải pháp đó, mà đức tin nên ôm lấy và yên nghỉ trên đó, họ mù, nếu họ không thấy giải pháp. 20. Nhưng chúng ta hãy xem điều gì đã thúc đẩy những người này nói rằng việc lành được thấy trước là nguyên nhân của sự tiền định. Chắc chắn đó không gì khác ngoài việc thỏa mãn phán đoán của con người; điều dù vậy họ đã không đạt được. Vì họ không có gì để trả lời về một trẻ sơ sinh, người được ghép vào Đấng Christ, qua đời trong tuổi sơ sinh của mình; vì nếu họ muốn người ấy được cứu, họ tất yếu phải xưng nhận rằng người ấy đã được tiền định. Nhưng vì trong người ấy không tiếp nối việc lành nào, Đức Chúa Trời chắc chắn không thể thấy trước chúng; vâng đúng hơn, điều này Ngài đã thấy trước; rằng người ấy bởi ý chí tự do của mình sẽ không làm gì. Nhưng điều vô lý hơn, là điều họ phản đối, rằng Đức Chúa Trời thấy trước người ấy sẽ làm gì nếu người ấy tình cờ sống lâu hơn: vì phán đoán của con người sẽ không được thỏa mãn như vậy. Vì lý trí sẽ phàn nàn rằng một số người bị coi thường quá mức và bị bỏ vì những tội lỗi họ đã không làm, và đặc biệt về phương diện đó là họ lẽ ra đã phạm những tội lỗi đó nếu họ đã sống. Vì các quan xét dân sự không trừng phạt bất kỳ ai vì những lỗi lầm họ lẽ ra đã phạm nếu người ấy không bị ngăn cản: và việc Đức Chúa Trời không hề bị thúc đẩy bởi những việc làm đó mà con người lẽ ra đã làm, Đấng Christ tuyên bố rõ ràng khi Ngài bàn về Cô-ra-xin, và Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um; Nếu (Ngài phán) những điều đã được làm trong ngươi, đã được làm trong Ty-rơ và Si-đôn, họ chắc chắn đã ăn năn, và những thành phố đó đã còn lại đến ngày nay, Kìa, Đức Chúa Trời thấy trước rằng những dân tộc đó lẽ ra đã ăn năn nếu họ đã thấy và nghe những điều đã được ban cho và rao giảng cho những thành phố này. Vì vậy vì họ đã bị hư mất, rõ ràng rằng Đức Chúa Trời trong việc tiền định không tuân theo những việc làm đó mà con người lẽ ra đã làm nếu họ đã sống. Cũng không ai nên từ lời nói này của Đấng Christ thu thập rằng tự họ, ngay cả bởi quyền năng của ý chí tự do, có thể đã ăn năn; vì sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhưng ý nghĩa của chỗ đó là Đức Chúa Trời đã không dùng cho những người này những phương tiện mà bởi đó họ có thể đã được thúc đẩy. Những người này giả định rằng ngay cả bởi chính thiên nhiên cũng có một sự khác biệt trong con người mà sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời tuân theo. Họ cũng không xét rằng mọi người đều sinh ra là con của cơn thạnh nộ: vì vậy về khối hay đống mà từ đó họ được lấy ra, không thể đặt trong họ bất kỳ sự khác biệt nào cả: vì bất cứ điều tốt nào đến với chúng ta, điều đó không chút nghi ngờ đến từ Đức Chúa Trời, và từ ân điển. Và việc trong thiên nhiên của con người không nên đặt bất kỳ sự khác biệt nào, sứ đồ tuyên bố: vì khi ông muốn cho thấy rằng một trong hai anh em được lấy, và người kia bị bỏ bởi ý chí tự do của Đức Chúa Trời; trước hết ông dùng một ví dụ về Y-sác và Ích-ma-ên: nhưng vì trong hai người này có thể bị phản đối rằng có một sự khác biệt nào đó, vì một người được sinh ra bởi người nữ tự do, và người kia bởi người nữ tôi mọi: sau đó ông đưa ra hai anh em sinh đôi, Gia-cốp và Ê-sau, những người không chỉ có cùng một và cùng cha mẹ; mà còn được sinh ra cả hai cùng một lúc, và trong cùng một và cùng lần sinh. Và về việc làm, không có sự khác biệt nào cả giữa họ: vì như sứ đồ nói; Trước khi họ đã làm điều tốt hay điều ác, đã có lời phán; Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Lại nữa; Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau. Phao-lô cần gì phải viện dẫn những điều này cách siêng năng như vậy, ngoài việc làm cho hai anh em này bằng nhau về mọi điểm, về thiên nhiên? Điều đó đã là vô ích, nếu vẫn còn lại nhiều sự khác biệt như vậy trong việc làm được thấy trước.
Vậy thì suy ra rằng bất cứ sự khác biệt nào có nơi con người, sự khác biệt ấy chỉ tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời: vì nếu không như vậy, thì tất cả chúng ta đều sinh ra dưới tội lỗi. 21. Hơn nữa, nếu có điều gì thuộc về chính chúng ta mà có thể cảm động Đức Chúa Trời để Ngài tiền định chúng ta, thì điều ấy chủ yếu phải là đức tin. Vì Augustine, khi còn trẻ và chưa am hiểu thấu đáo về vấn đề này, cũng đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời trong sự tiền định và sự bỏ mặc có xét đến đức tin và sự vô tín: ý kiến ấy, cả Ambrose và Chrysostom trước đó đều đã chấp nhận. Nhưng thật ra điều này không thể gán cho đức tin được, ngay cả đức tin cũng không; vì đức tin cũng đến từ sự tiền định. Vì đức tin không phải do chúng ta mà có, bèn là do Đức Chúa Trời ban cho; và điều ấy không phải cách bừa bãi, nhưng theo ý định đã định sẵn của Ngài: điều này có thể dễ dàng chứng minh bằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Vì Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô rằng: Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời, e có ai khoe mình chăng. Và cũng trong thư ấy: Tình yêu thương và đức tin đến từ Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ. Và trong thư gửi cho người Rô-ma: Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ của đức tin. Và cho người Cô-rinh-tô: Tôi đã được thương xót, để tôi được trung tín. Cho người Phi-líp: Anh em đã được ban cho, chẳng những tin đến Christ mà thôi, lại cũng phải chịu khổ vì Ngài nữa. Trong Công Vụ: Đức Chúa Trời đã mở lòng người đàn bà bán vải điều tía, để bà chú ý đến những điều Phao-lô nói. Và trong chương 13: Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì đều tin. Christ cũng phán trong Phúc Âm: Lạy Cha là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà đã tỏ ra cho những con trẻ hay: thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành. Và ở một chỗ khác: Ta nói với chúng bằng thí dụ (Ngài phán), để khi chúng nghe thì không nghe; và khi chúng thấy thì không thấy: nhưng các ngươi được ban cho để hiểu biết. Và Ngài phán với Phi-e-rơ: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó! Vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này đâu. Và còn nhiều lời chứng khác nữa trong Kinh Thánh, qua đó chứng minh rằng đức tin chỉ do Đức Chúa Trời ban cho và phân phát; đến nỗi đức tin không thể là nguyên nhân của sự tiền định: và nếu đức tin không thể, thì việc làm càng không thể hơn nữa. 22. Hơn nữa, không ai có thể chối cãi rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là đời đời: vì Phao-lô nói với Ti-mô-thê rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Và với người Ê-phê-sô: Trước khi sáng thế. Nhưng việc làm của chúng ta thì thuộc về thời gian, vậy nên điều thuộc về đời đời không thể đến từ chúng. Nhưng họ thường cãi bướng rằng những việc làm mà vì đó chúng ta được tiền định, phải được hiểu như chúng được Đức Chúa Trời thấy trước; và bằng cách này, chúng không thể dường như thuộc về thời gian được. Cứ cho là vậy, cứ lấy chúng theo cách ấy; nhưng vẫn không thể chối cãi rằng chúng ở sau sự tiền định: vì chúng tùy thuộc vào sự tiền định, và là hiệu quả của sự tiền định, như chúng ta đã dạy trước đây. Vậy nên theo giáo lý của những người này, điều đến sau lại phải là nguyên nhân tác thành của điều đã đi trước; điều ấy phi lý đến mức nào, mọi người đều có thể dễ dàng hiểu được. Hơn nữa, nguyên nhân tác thành, theo bản tính của nó, thì xứng đáng hơn và trổi hơn hiệu quả; nhất là xét về phương diện nó là một nguyên nhân như vậy. Vậy nên, nếu việc làm là nguyên nhân của sự tiền định, thì chúng cũng xứng đáng hơn và trổi hơn sự tiền định. Thêm vào đó, sự tiền định thì chắc chắn, không đổi và không thể sai lầm; vậy làm sao chúng ta có thể cho rằng nó tùy thuộc vào việc làm của ý chí tự do, là những việc không chắc chắn, không ổn định, và có thể bị vặn vẹo qua lại, nếu xét chúng cách riêng rẽ? Vì con người đều dễ hướng về loại tội này hay loại tội kia, tùy theo dịp tiện được đưa đến: vì nếu không, nếu nói chung chung, thì ý chí tự do trước khi được tái sinh không thể làm gì khác ngoài phạm tội, bởi sự hư hoại đến từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Đến nỗi, theo ý của những người này, tất phải suy ra rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn, lại tùy thuộc vào việc làm của con người, là những việc không những không chắc chắn, mà còn là tội lỗi nữa. Họ cũng không thể nói rằng họ muốn nói đến những việc làm theo sau sự tái sinh: vì những việc ấy (như chúng ta đã dạy) đều xuất phát từ ân điển và từ sự tiền định. Những người này cũng không xét rằng họ, để thỏa mãn lý trí của con người, và để gán cho con người một sự tự do (tôi không biết là thứ tự do gì), lại cướp mất của Đức Chúa Trời quyền năng và sự tự do chính đáng của Ngài trong sự tuyển chọn: mà quyền năng và sự tự do ấy sứ đồ đã trình bày, và nói rằng Đức Chúa Trời không có quyền trên con người kém hơn người thợ gốm có quyền trên những bình mà người làm ra. Nhưng theo ý kiến của những người này, Đức Chúa Trời không thể chọn lựa, ngoại trừ người mà Ngài biết sẽ cư xử tốt: Ngài cũng không thể loại bỏ ai, ngoại trừ người mà Ngài thấy sẽ trở nên xấu xa. Nhưng điều này là tìm cách cai trị Đức Chúa Trời, và bắt Ngài phải phục theo luật lệ của lý trí chúng ta. Còn Erasmus, ông nói chống lại lý lẽ này một cách vô ích: vì ông nói rằng: Không có gì phi lý khi lấy khỏi Đức Chúa Trời quyền năng mà chính Ngài không muốn được gán cho Ngài; tức là, làm bất cứ điều gì bất công. Vì chúng ta nói rằng Phao-lô đã vô ích, mà đúng hơn là sai lầm, khi trình bày sự tự do này của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không có nó, và cũng không muốn nó được gán cho Ngài. Nhưng Phao-lô đã chứng minh sự tự do này của Đức Chúa Trời như thế nào, thì chỗ mà chúng ta đã trích dẫn ấy tuyên bố rõ ràng nhất. Họ cũng vô ích mà đưa ra sự công chính của Đức Chúa Trời để chống lại chúng ta; vì ở đây chỉ bàn đến lòng thương xót của Ngài mà thôi. Họ cũng không thể chối cãi rằng họ, bởi ý kiến này của họ, đã làm tổn hại rất nhiều đến tình yêu và ý tốt của Đức Chúa Trời đối với con người. Vì Kinh Thánh, khi muốn giới thiệu cho chúng ta tình yêu thương như của người cha nơi Đức Chúa Trời, khẳng định rằng Ngài đã ban Con Ngài, và ban cho đến chết, và ban vào lúc chúng ta còn là tội nhân, kẻ thù, và con cái của sự thạnh nộ. Nhưng họ lại muốn không ai được tiền định, nếu không có việc lành được thấy trước trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Và như vậy mỗi người có thể tự nói với chính mình: Nếu tôi được tiền định, thì nguyên nhân của điều ấy tùy thuộc vào chính tôi. Nhưng một người khác, người thật lòng cảm nhận trong lòng rằng mình được Đức Chúa Trời tự do chọn lựa vì cớ Christ, trong khi tự mình thì mọi bề đều không xứng đáng với tình yêu lớn lao như vậy, thì không còn nghi ngờ gì nữa, người ấy sẽ được nung đốt cách lạ lùng để yêu mến Đức Chúa Trời trở lại. 23. Việc sự cứu rỗi của chúng ta không tùy thuộc vào việc làm của chúng ta cũng là điều ích lợi cho chúng ta. Vì chúng ta thường dao động, và trong đời sống ngay thẳng thì không kiên định. Chắc chắn, nếu chúng ta đặt lòng tin cậy nơi sức riêng của mình, chúng ta sẽ hoàn toàn tuyệt vọng: nhưng nếu chúng ta tin rằng sự cứu rỗi của chúng ta vẫn ở trong Đức Chúa Trời, vững chắc và bảo đảm vì cớ Christ, thì chúng ta không thể không được an ủi tốt lành. Hơn nữa, nếu sự tiền định đến với chúng ta bởi việc làm được thấy trước của chúng ta, thì khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta sẽ đến từ chính chúng ta; là ý kiến mà Kinh Thánh khắp nơi đều kêu lên chống lại: vì điều ấy sẽ là dựng lên một thần tượng trong chính chúng ta. Hơn nữa, sự công chính của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ cần đến thước đo bên ngoài là việc làm của chúng ta. Nhưng Christ phán: Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi. Cũng không có nơi Đức Chúa Trời sự xét đến như nơi con người, khi họ bắt đầu ưu ái một người, hay yêu mến một người bạn: vì con người bị cảm động bởi những ân tứ xuất sắc mà họ thấy một người được trang điểm bằng đó; nhưng Đức Chúa Trời không thể tìm thấy điều gì tốt lành nơi chúng ta, mà điều ấy trước hết không xuất phát từ Ngài. Và Cyprian nói (như Augustine thường trích dẫn ông) rằng bởi vậy chúng ta không thể khoe mình, vì chúng ta không có điều gì là của riêng chúng ta: và bởi vậy Augustine kết luận rằng chúng ta không nên chia phần giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để dâng một phần cho Ngài, và giữ một phần khác cho chính mình, để đạt được sự cứu rỗi: vì tất cả trọn vẹn, không còn nghi ngờ gì nữa, đều phải quy về Ngài. Sứ đồ, khi viết về sự tiền định, luôn luôn có mục đích này trước mắt, là củng cố lòng tin cậy của chúng ta, và nhất là trong những hoạn nạn; mà Ngài nói rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu chúng ta khỏi đó. Nhưng nếu lý do của mục đích Đức Chúa Trời phải được quy về việc làm của chúng ta, như là nguyên nhân, thì chúng ta không thể nào hình thành được lòng tin cậy như vậy: vì chúng ta thường vấp ngã, và sự công chính của việc làm chúng ta thì quá nhỏ bé đến nỗi không thể đứng nổi trước tòa án của Đức Chúa Trời. Và việc sứ đồ, vì cớ này mà chủ yếu nhắc đến sự tiền định, chúng ta có thể hiểu qua chương tám của Thư Rô-ma. Vì khi ông mô tả những hiệu quả của sự xưng công chính, trong những điều khác, ông nói rằng bởi đó chúng ta đã nhận được địa vị làm con nuôi, và rằng chúng ta được Đức Thánh Linh cảm động, như con cái của Đức Chúa Trời; và bởi vậy với tâm trí dũng cảm, chúng ta chịu đựng nghịch cảnh: và vì cớ ấy mọi tạo vật đều than thở và tha thiết mong ước, để chúng ta cuối cùng được giải cứu; và chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta. Và cuối cùng ông thêm: Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Và những ai là kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, ông lập tức tuyên bố: Tức là những kẻ được gọi (ông nói) theo ý chỉ của Ngài. Những người này Phao-lô muốn làm cho được vững vàng, để họ không nghĩ rằng họ bị cản trở khi họ bị rèn thử bởi nghịch cảnh: bởi vì họ đã được biết trước, được tiền định, được gọi, và được xưng công chính. Và việc ông đã xét đến sự vững vàng này, những điều theo sau đây tuyên bố: Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, thì ai sẽ ở nghịch cùng chúng ta? Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Trước hết, bằng phương pháp này, người ta thu thập được rằng các đối thủ đã sai lầm rất nhiều, khi cho rằng qua chỗ này họ có thể suy ra rằng sự tiền định đến từ việc làm được thấy trước: vì Phao-lô, trước trình tự ấy, đã viết những lời này: Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời: như thể sự biết trước và sự tiền định, mà ông nhắc đến sau đó, phải tùy thuộc vào câu ấy. Và theo ý nghĩa này, họ trích dẫn lời trong Châm Ngôn của Sa-lô-môn: Ta yêu những người yêu ta. Họ cũng không xét (như chúng ta đã nói) rằng Phao-lô ở chỗ này có ý tuyên bố những ai là người được ban cho để yêu mến Đức Chúa Trời, và là người mà mọi sự hiệp lại làm ích cho. Và (ông nói) những người ấy là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn bởi sự tiền định. Và về phần Sa-lô-môn, chúng ta cũng xưng nhận rằng những ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì lại được Ngài yêu mến. Nhưng điều đang được bàn cãi bây giờ là, liệu tình yêu của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài ôm ấp chúng ta, có xuất phát hay lớn lên từ tình yêu của chúng ta hay không? Điều này Giăng tuyên bố bằng lời lẽ rõ ràng trong thư của ông: Chẳng phải (ông nói) chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời trước, vì chúng ta đã yêu Ngài. Điều thứ hai mà chúng ta thu thập được từ những lời này của Phao-lô là, sự tiền định của Đức Chúa Trời (nếu nó có sức mạnh như vậy, để củng cố chúng ta về ý tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta) thì không thể tùy thuộc vào việc làm của chúng ta: vì việc làm của chúng ta vừa yếu đuối vừa có sự công chính rất nhỏ bé. Lại nữa, điều này cần được xét đến, là Phao-lô đã không giấu những nguyên nhân có thể được gán ra; vì ông trình bày rõ ràng, để sự thương xót và sự công chính của Đức Chúa Trời có thể hiện ra. Nhưng khi ông đến với nguyên nhân tác thành, ông muốn chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông ví Đức Chúa Trời như người thợ gốm, và chúng ta như đất sét: trong sự ví sánh ấy ông cho thấy rằng không có điều gì mà chúng ta cần phải tra hỏi thêm nữa. Tôi biết các đối thủ nói rằng sự ví sánh ấy chỉ được đưa ra để ngăn chặn sự lấc cấc của người chất vấn: chứ không phải sự việc ở cả hai phía đều thật như vậy, vì Đức Chúa Trời chọn lựa con người bởi việc làm được thấy trước. Nhưng nếu quả thật như vậy, thì làm sao bởi sự ví sánh này miệng của những kẻ lẩm bẩm lại bị bịt lại được? Vì họ sẽ nói: Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này, là sự tuyển chọn phải đến từ việc làm được thấy trước, thì Phao-lô cần gì phải nói: Khi hai con chưa làm điều lành hay điều dữ, đã có lời phán rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ? Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau. Lại nữa: Chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, để sự tuyển chọn được vững bền, theo ý chỉ? Và tại sao sự ví sánh về người thợ gốm này lại được đưa ra, trong khi sự việc thật thì hoàn toàn khác hẳn; và Đức Chúa Trời không làm như người thợ gốm, mọi sự theo ý muốn riêng của mình, và chúng ta cũng không như đất sét hoàn toàn không có sự khác biệt? Chắc chắn bởi lý lẽ này của họ, người chất vấn lấc cấc không bị ngăn chặn: mà trái lại, còn có dịp tiện để trách móc; vì sự ví sánh được đưa ra không phục vụ cho mục đích. Cũng có một câu khác của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, qua đó lời nói này của chúng ta được xác nhận rất nhiều; vì khi ông đã nói rằng: Chúng ta được tiền định theo ý chỉ của Đức Chúa Trời, ông thêm: Bởi quyền năng mà Ngài hành động mọi sự, theo ý định của ý muốn Ngài. Nhưng nếu sự việc đúng như những người này tưởng tượng, thì Đức Chúa Trời sẽ không hành động mọi sự theo ý muốn của Ngài, mà theo ý muốn của người khác. Vì, như chúng ta sắp xếp việc làm của mình thế nào, thì Ngài cũng phải điều tiết sự tuyển chọn của Ngài như vậy; và điều ấy là bị dẫn dắt bởi ý muốn của người khác, chứ không phải bởi ý muốn của chính Ngài. Điều này cũng được Phao-lô làm chứng cho người Cô-rinh-tô, khi nói: Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột, yếu đuối, và hèn hạ của thế gian này, để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, mạnh mẽ, và sang trọng. Hỡi anh em, hãy xem xét (ông nói) về sự kêu gọi của anh em; Không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người mạnh mẽ, không nhiều người sang trọng. Và trong chính thư ấy, khi ông đã mô tả tình trạng trước kia của những người được chọn, và đã kể ra rất nhiều tội lỗi nặng nề, cuối cùng ông thêm: Ấy là những điều anh em đã làm trước kia, nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh. Và cho người Ê-phê-sô: Anh em (ông nói) trước kia không có Đức Chúa Trời, không có hi vọng trong thế gian. Những điều này chứng minh rằng sự kêu gọi và sự tiền định của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào công trạng của chúng ta. Nhưng như Augustine viết cho Simplicianus: Đức Chúa Trời bỏ qua nhiều triết gia, những người có trí tuệ sắc bén, và học vấn đáng kể. Ngài cũng đã bỏ qua nhiều người, mà nếu xét về cách cư xử ngoài xã hội, thì là những người vô tội, và có đời sống khá tốt. Điều này cũng không có gì đáng ngạc nhiên; vì nếu Đức Chúa Trời tiền định với mục đích này, là để bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài; thì điều ấy sẽ sớm được hoàn thành hơn nếu Ngài đem đến sự cứu rỗi những người vừa chống cự nhiều hơn; vừa, vì cớ công trạng của đời sống họ, ở xa Ngài hơn, thay vì nếu Ngài chọn những người mà lý trí con người có thể phán đoán là thích hợp hơn. Từ đó mà có việc Christ đã tập hợp bầy chiên của các môn đồ Ngài từ những tội nhân, những người thu thuế, và những người hèn hạ: Ngài cũng không khinh thường mà kêu gọi đến với Ngài những kẻ trộm và những gái điếm. Trong tất cả những người ấy, tôi xin hỏi bạn, có sự xét đến công trạng nào ở đó? Phao-lô cũng viết cho người Cô-rinh-tô: Chúng ta rao giảng Christ bị đóng đinh, đối với người Do Thái thật là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột; nhưng đối với những người được gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, thì Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng thấy ở chỗ này, sứ đồ đã lấy sự khác biệt từ đâu, khi ông khẳng định rằng có người nghĩ tốt về Christ được rao giảng, và có người nghĩ xấu; vì tất cả điều này, ông nói, hoàn toàn đến từ sự kêu gọi: vì ông nói: Nhưng đối với những người được gọi. Như thể ông muốn nói: Những người không được gọi, thì có Christ là một sự vấp phạm, và là sự dại dột; nhưng những người được gọi, thì vừa đi theo Ngài, vừa ôm lấy Ngài là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong các tiên tri nữa, khi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ giải cứu dân Ngài, Ngài không nói rằng Ngài sẽ làm điều ấy vì cớ việc làm hay công trạng của họ; nhưng Ta sẽ làm điều ấy (Ngài phán) vì cớ danh Ta. Phao-lô không rời khỏi lý lẽ này; vì ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời bởi sự tiền định sẽ bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài, để mọi người có thể biết dân Do Thái đã xứng đáng với sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời ít ỏi đến mức nào; rằng các dân tộc bị bỏ qua, mà chỉ riêng họ mới được kể là dân của Đức Chúa Trời. Điều này Ê-tiên giải thích trong Công Vụ Các Sứ Đồ, khi ông nói rằng: Họ đã luôn luôn chống cự Đức Chúa Trời, và luôn luôn cứng cổ. Vậy Đức Chúa Trời đã thấy việc lành nào nơi họ, để ưu tiên dân tộc ấy hơn mọi dân tộc khác? Ê-xê-chi-ên mô tả cách đáng chú ý, Đức Chúa Trời đã nhìn xem dân Do Thái lúc ban đầu như thế nào; tức là, như nhìn một thiếu nữ trần truồng, và mọi bề đều ô uế, và bị bôi bẩn cách xấu hổ trong máu; Ta đã đi ngang qua (Đức Chúa Trời phán) và khi Ta thấy ngươi trong tình cảnh ấy, Ta đã thương xót ngươi. 25. Hơn nữa, chúng ta hãy nhớ mục đích của sứ đồ trong thư Rô-ma là gì: vì nếu chúng ta muốn phán đoán cách ngay thẳng về những tranh luận, chúng ta không được rời mắt khỏi mục đích. Nỗ lực của sứ đồ là bằng mọi cách ông có thể giới thiệu ân điển của Christ. Và mục đích này không có gì có thể cản trở hơn là khẳng định rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời; tức là đầu và nguồn của ân điển, lại đến từ việc làm của con người. Và nếu việc các diễn giả bị kể là có lỗi, khi trong bài diễn thuyết của họ, tình cờ họ kể lại những điều sẽ cản trở nhiều cho vụ việc mà họ đã đảm nhận; thì làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh không kiên trì trong điều Ngài đã bắt đầu, mà lại nói những điều xa lạ với điều Ngài đã định? Chúng ta cũng không thể đưa ra lý lẽ nào khác về các chi thể hơn là về đầu, tức là Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, vì không ai có thể nghi ngờ rằng Con Đức Chúa Trời đã tự do mặc lấy bản tính con người; (vì nếu câu hỏi được đặt ra, tại sao Ngài, chứ không phải bất kỳ người nào khác, đã mặc lấy xác thịt từ nữ đồng trinh Ma-ri? Không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài việc điều ấy đã đẹp lòng Ngài. Vì xét về việc làm, bất kỳ người nào khác, sinh ra từ bất kỳ nữ đồng trinh nào khác, cũng có thể đã có chúng, không kém gì người sinh ra từ Ma-ri. Vì bất cứ ai đã có thần tính, như Christ đã có; thì thật người ấy hẳn đã làm chính những việc mà Christ đã làm.) Vậy nên vì nhân tính ấy đã được Con Đức Chúa Trời mặc lấy cách tự do, và bởi lòng thương xót thuần túy và trọn vẹn của Đức Chúa Trời: cũng theo cùng một cách ấy, bất cứ ai là chi thể của Christ, đều được chọn lựa cách tự do, và không có bất kỳ công trạng việc làm nào. Cuối cùng, tất cả những lý lẽ chứng minh rằng sự xưng công chính không đến từ việc làm; thì cũng chứng minh rằng sự tiền định không tùy thuộc vào việc làm. Bây giờ còn lại là tuyên bố liệu Christ và sự chết của Ngài có thể được nói là nguyên nhân của sự tiền định hay không. Ở đây chúng ta trả lời rằng Christ và sự chết của Ngài là hiệu quả chính yếu và chủ yếu của sự tiền định. Vì trong những điều được Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn, có chính Christ, và kết quả của sự chết Ngài. Vì bất cứ điều gì được ban cho chúng ta bằng con đường này, và qua ống dẫn này, như thể vậy, đều được dẫn đến chúng ta từ Đức Chúa Trời. Và vì chắc chắn rằng các hiệu quả của sự tiền định có thể được so sánh với nhau như vậy, đến nỗi một hiệu quả có thể là nguyên nhân của hiệu quả khác; nhưng không hiệu quả nào trong chúng được là khởi đầu của sự tiền định: bởi vậy chúng ta phủ nhận rằng Christ, xét về nhân tính hay sự chết của Ngài, là nguyên nhân của sự tiền định của chúng ta, mặc dù Ngài là khởi đầu và nguyên nhân của mọi điều tốt lành đến với chúng ta bởi mục đích của Đức Chúa Trời. 26. Tôi không phải không biết rằng đã có một số người đã tìm cách dung hòa những câu nói của các giáo phụ, với giáo lý chân thật nhất này, mà chúng ta nay đã chứng minh bằng nhiều lý lẽ. Vì họ nói rằng các giáo phụ, khi họ viết rằng sự tiền định đến từ việc làm được thấy trước; thì bởi danh xưng sự tiền định, họ không hiểu là công việc hay hành động của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài chọn lựa hay tiền định bất kỳ người nào; mà đúng hơn là mục đích và những phương tiện chắc chắn: và xét về chúng, không có gì có thể ngăn cản, nhưng việc làm có thể là nguyên nhân. Vì chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa, rằng sự đoán phạt cuối cùng đến từ việc làm, như là nguyên nhân: và việc lành xuất phát từ đức tin, như từ đầu hay nguồn của chúng. Tôi thật thấy ý định của những người này không đáng bị chê trách, khi họ lao nhọc để áp dụng những câu nói của các giáo phụ vào chân lý, nhiều nhất có thể; nhưng điều họ quả quyết là đúng, tôi không thể khẳng định. Vì có những câu nói chắc chắn của các giáo phụ khó đến nỗi không thể nào kéo chúng về ý nghĩa này được: vì họ, để bảo vệ sự tự do của ý chí chúng ta, không muốn mọi sự tùy thuộc vào sự tiền định của Đức Chúa Trời; và cố ý nói rằng tất cả trọn vẹn không phải thuộc về Đức Chúa Trời, mà còn cần điều gì đó từ chúng ta nữa. Và họ viết rõ ràng rằng Đức Chúa Trời chọn lựa một số người; bởi vì Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ tin. Họ cũng ở đây đó có nhiều câu nói tương tự khác; đến nỗi tôi không thể nào thấy những câu nói của họ có thể phù hợp với giáo lý của chúng ta về điểm này như thế nào. Tuy nhiên, Augustine hoàn toàn đồng ý với nó; Jerome cũng không bất đồng với nó, mặc dù thường ở nhiều chỗ, ông đồng ý với Origen và những người khác: nhưng chống lại người Pelagius, ông ca ngợi rất cao câu nói của Augustine về vấn đề này, và vô cùng tán thành những bài viết của ông chống lại sự dị giáo này. Vậy nên vì Augustine thường dùng lập luận này chống lại người Pelagius, tất phải là cùng điều ấy đã làm hài lòng Jerome khi ông đã già. Và Cyprian, như chúng ta đã nói trước đây, viết rõ ràng rằng: Không có điều gì là của chúng ta: vậy nên tất phải suy ra rằng tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng dù thế nào đi nữa, không cần chúng ta bây giờ phải tranh luận nhiều về các giáo phụ. Như trong mọi điều khác thuộc về đức tin; thì cũng trong vấn đề này, chúng ta phải phán xét theo Kinh Thánh, chứ không phải theo các giáo phụ. Và chính điều này, ngay cả các giáo phụ cũng đòi hỏi ở chúng ta, điều mà khi nêu ra các lập luận, tôi đã thực hiện theo khả năng của mình. 27. Trong số các tác giả sau này, Pighius, bị ép buộc bởi sức mạnh của Kinh Thánh, đã thừa nhận với chúng ta rằng việc làm không phải là nguyên nhân của sự tiền định. Vì ông thú nhận rằng nó tồn tại cách tự do và bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, với một sự xét đến (ông nói) việc làm, tôi nghĩ vậy; kẻo ông dường như đã tranh đấu nhiều như vậy một cách vô ích. Nhưng nếu sự tiền định là tự do và tùy thuộc vào ý muốn và lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh làm chứng; thì tại sao người này, tự đầu óc mình, lại tưởng tượng ra sự xét đến việc làm mới mẻ này? Vì Kinh Thánh, và nhất là Phao-lô, hoàn toàn loại trừ việc làm khỏi vấn đề này. Nhưng Pighius, càng bày tỏ cái ham muốn tranh cãi bậy bạ của mình, lại đưa ra những lập luận chắc chắn, chẳng liên quan gì đến vấn đề này; Điều đã xảy ra nơi nữ đồng trinh được phước, mẹ của Đức Chúa Trời (ông nói) về sự tuyển chọn, thì cũng phải xảy ra nơi những người khác; Nhưng bà đã không được tiền định cách tự do, mà bởi vì sự khiêm nhường của bà, vì bà đã hát: Bởi vì Ngài đã đoái đến sự khiêm nhường của tớ gái Ngài; Vậy nên điều tương tự cũng phải xảy ra nơi những người khác. Tôi ngạc nhiên làm sao người này lại không thấy rằng có một sự khác biệt rất lớn giữa αιδοῖα và ταπεινοφροσίνη: vì αιδοῖα là một đức hạnh, mà người La-tinh gọi là Modestia; tức là sự khiêm tốn, mà bởi đó con người có một ý kiến thấp kém và chừng mực về chính mình: đức hạnh trái ngược với đức hạnh này là sự kiêu ngạo, hay sự ngạo mạn. Nhưng ταπεινοφροσίνη là một sự thấp hèn và hèn hạ, đến với con người, hoặc bởi vì nghèo khó, hoặc bởi vì dòng dõi hèn hạ; hoặc vì những điều tương tự khác. Vậy nên, nữ đồng trinh được phước đã vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời; vì Ngài đã nâng bà lên vinh dự lớn lao như vậy, trong khi bà mặt khác thì thấp hèn, vô danh, và không xứng đáng. Vì bà không phải (như người này mơ tưởng) là người trình bày công trạng và đức hạnh của chính mình; để nói rằng bà bởi vậy được Đức Chúa Trời chọn lựa vì bà đã xứng đáng qua sự khiêm tốn của mình. Và nếu bạn xem xét kỹ lưỡng diễn tiến của bài ca ấy, bạn sẽ dễ dàng thấy rằng bà quy mọi điều tốt lành của bà về Đức Chúa Trời; "Lòng thương xót của Ngài" (bà nói) "từ đời này sang đời kia:" và bà thêm, "Ngài đã nhớ đến lòng thương xót của Ngài:" sau đó với lòng thương xót bà kết hợp những lời hứa; "Như Ngài đã phán" (bà nói) "với Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta." Nhưng tại sao người bạn tốt này lại không thấy rằng hình ảnh của sự tiền định của chúng ta phải được đặt nơi Christ hơn là nơi nữ đồng trinh? Nhưng Augustine nói rằng nhân tính của Christ đã được tiền định và được mặc lấy hoàn toàn cách tự do và trọn vẹn, mà không có bất kỳ sự xét đến việc lành nào. 28. Họ cũng đưa ra chống lại chúng ta những lời của Đức Chúa Trời phán với Sa-mu-ên; vì Ngài, khi Ngài sắp xức dầu cho một trong các con trai của Gie-sê làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và đã đưa Ê-li-áp, con trưởng, đến trước mặt ông trước, Đức Chúa Trời phán với ông: "Đây không phải là người Ta đã chọn; chớ xem xét đến chiều cao của vóc dáng. Vì loài người xem những điều xuất hiện bên ngoài, nhưng Ta nhìn vào tấm lòng." Này, (Pighius nói) chỗ này dạy rằng Đức Chúa Trời bị cảm động bởi sự hoàn hảo của tấm lòng, chứ không phải bởi những đặc tính bên ngoài. Nhưng trong lịch sử ấy, không bàn đến sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã chọn chúng ta cho phước hạnh vĩnh cửu; ở đó chỉ bàn đến việc nâng một người lên làm vua mà thôi. Trong đó Đức Chúa Trời đã trình bày cho chúng ta một gương mẫu đáng chú ý rằng khi chúng ta muốn giao bất kỳ chức vụ hay nhiệm vụ nào cho một người, chúng ta chủ yếu phải xét đến khả năng và sự khéo léo cần thiết cho việc thi hành chức vụ ấy; theo giáo lý ấy Phao-lô cũng trình bày cho Ti-mô-thê những điều cần phải có nơi người được chọn làm trưởng lão hay giám mục. Chính Đức Chúa Trời nữa, trong Cựu Ước, đã mô tả rộng rãi về những điều kiện mà người Ngài muốn được chỉ định làm vua phải có. Theo ý nghĩa ấy, Phi-e-rơ cũng dường như đã xét đến, khi hai người được đưa ra trước mặt ông, mà một trong hai sẽ được đặt vào chỗ của Giu-đa, ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người; vì chỉ Ngài mới biết tâm trí và tấm lòng của người mà Ngài muốn được chọn. Và tuy vậy chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời tìm thấy nơi con người tấm lòng mà Ngài xét đến; đúng hơn Ngài thay đổi và làm cho phù hợp những người Ngài sẽ chỉ định vào bất kỳ chức vụ nào; như chúng ta biết Ngài đã làm nơi Sau-lơ, mà chúng ta đọc rằng ông đã được thay đổi đến nỗi ông trở nên hoàn toàn là một người khác. Vì trước kia ông chỉ đơn sơ và thô kệch, về sau ông có thể nói tiên tri giữa các tiên tri: điều ấy, vì là mới lạ và kỳ lạ, đã tạo dịp cho câu tục ngữ này; "Gì vậy! Sau-lơ cũng ở trong số các tiên tri sao?" Pighius hơn nữa còn viện dẫn rằng từ giáo lý này của chúng ta sẽ suy ra rằng con người sẽ tìm kiếm nguyên nhân của sự đoán phạt của họ, không phải nơi chính mình, mà nơi Đức Chúa Trời; là điều vừa phi lý vừa gian ác. Nhưng hãy để người này xét xem điều này có thể được suy ra từ giáo lý của chúng ta như thế nào; vì chúng ta dạy rằng mọi người đều phục dưới tội lỗi, và bởi vậy xứng đáng bị đoán phạt. Chúng ta cũng chưa bao giờ nói với bất kỳ người nào rằng người ấy không có nơi chính mình một nguyên nhân chính đáng nhất cho sự đoán phạt của mình; vâng, chúng ta vừa là, vừa luôn luôn là những người thuyết phục mọi người, rằng khi họ muốn đảm nhận bất cứ điều gì, họ không tìm lời khuyên ở nơi nào khác ngoài ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời: tức là, từ Kinh Thánh, chứ không phải từ sự bí mật của sự tiền định của Đức Chúa Trời. Và tuy vậy, không bởi vậy mà suy ra rằng bởi hình thức giảng dạy này, thì giáo lý về sự tiền định không có ích lợi gì: vì chúng ta phải chủ yếu xét đến nó khi chúng ta bị chao đảo bởi nghịch cảnh; và khi, qua chính sức mạnh của những hoạn nạn, chúng ta cảm thấy đức tin của chúng ta bị suy yếu trong chúng ta. Điều này Phao-lô đã dạy trong chương tám của thư Rô-ma, và bởi vậy ông đã thêm: "Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, thì ai sẽ ở nghịch cùng chúng ta? Ai sẽ tách chúng ta ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời? Có phải hoạn nạn, hay sự khốn cùng chăng?" Vậy nên giáo lý này không phải bị bỏ qua, như thể không ai có thể áp dụng nó cho chính mình;
mà đúng hơn nó phải được gìn giữ cách siêng năng, cho đến khi có dịp tiện phục vụ để sử dụng nó. Việc một người sử dụng nó cho chính mình khi cần thiết, cũng không phải là điểm ngạo mạn, mà là sự khôn ngoan thuộc linh. 29. Hơn nữa, Pighius nói sai rằng những điều chúng ta nói là chống lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời: như thể sẽ dường như bất công khi Đức Chúa Trời chọn cho chính mình một số ít người nhất định; và trong lúc đó bỏ qua vô số những người khác. Vì điều này có thể cho thấy (ông nói) có sự tàn ác nào đó nơi Đức Chúa Trời; nhất là nếu chúng ta nói rằng Ngài bị xúc phạm trước khi có bất cứ điều gì được phạm chống lại Ngài. Nhưng thật thích hợp (ông nói) là mục đích của Đức Chúa Trời phải hợp lý; và tuy vậy về sự công chính của Ngài, không thể đưa ra lý do nào khác ngoài việc làm của những người được tiền định: cũng không thể bảo vệ sự công chính của Đức Chúa Trời bằng bất kỳ phương cách nào khác. Những điều ấy thật mang một vẻ tốt đẹp, nhưng chúng không làm được nhiều để bác bỏ điều chúng ta đã chứng minh. Vì trước hết, để bàn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời; không có tạo vật nào có thể dường như thiếu vắng nó: vì Đức Chúa Trời liên tục ban nhiều điều tốt lành, vâng, ngay cả cho kẻ ác; vì Ngài khiến mặt trời của Ngài mọc lên trên người tốt và trên người xấu, và mưa xuống trên người công chính và trên người bất chính. Và mặc dù Ngài không phân phát đồng đều cho mọi người, nhưng Ngài không thể bởi vậy mà bị cáo buộc cách công chính được: vì Christ trả lời trong Phúc Âm: "Ta không được phép làm với của riêng Ta điều Ta muốn sao?" Nếu Pighius nghĩ rằng việc trong nhiều người, chỉ ít người được chọn là không phù hợp; thì ông gây ra cuộc tranh cãi này, không phải chống lại chúng ta, mà chống lại Đức Chúa Trời: vì Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn": và rằng trong nhiều dân tộc, chỉ dân Do Thái mới được Đức Chúa Trời lấy làm dân riêng của Ngài; và rằng ngay cả trong dân ấy, mặc dù số lượng của họ có thể được sánh với cát biển, nhưng chỉ một phần còn sót lại mới được cứu mà thôi. Chống lại những lời chứng rõ ràng như vậy, Pighius có thể tranh cãi như thế nào? Chúng ta cũng chẳng thấy rằng trong những điều tự nhiên, những điều xuất sắc nhất luôn luôn là hiếm nhất sao? Vì có rất nhiều đá thông thường; nhưng đá quý thì lại vô cùng khan hiếm: cỏ dại vô ích mọc ở khắp nơi, trong khi lúa mì (phần lớn) thì đắt đỏ. Và tại sao Đức Chúa Trời muốn nó phải như vậy, chính Ngài biết rõ nhất; chúng ta có lẽ có thể đoán rằng Ngài làm vậy, để những ân tứ của Đức Chúa Trời cho con người được giới thiệu nhiều hơn. Vì chúng ta quá đần độn đến nỗi chúng ta không bao giờ ngạc nhiên trước những điều được làm theo thói thường. Nhưng những điều này chỉ là những phỏng đoán của con người mà thôi. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã không đưa ra lý do cho ý định của Ngài, ở đây tôi nghĩ không phải phần của chúng ta là quá tò mò trong việc tìm kiếm nó. Tôi chỉ thêm điều này; rằng Đức Chúa Trời không những tốt lành và rộng rãi đối với chúng ta, mà nơi Ngài cũng không thể tìm thấy dù chỉ một vẻ hay dấu hiệu nào của sự tàn ác: vì đây là bản tính của sự tàn ác, là vui mừng trong sự trừng phạt của người khác, và nhất là khi người vô tội bị đau khổ. Vì việc lấy làm vui thích, tức là, bởi vì bạn thấy sự công chính được thi hành chống lại kẻ ác, hoặc buồn rầu nếu bạn thấy họ sống hạnh phúc, không thể được gán cho sự ganh tị hay cho sự tàn ác. Vì trong các tiên tri, và nhất là trong Thi Thiên, chúng ta thấy nhiều cảm xúc như vậy: mà chắc chắn thuộc về lòng sốt sắng, tức là, lòng sốt sắng; chứ không thuộc về sự tàn ác hay sự ganh tị. Và mặc dù mục đích của Đức Chúa Trời là hợp lý, vâng, thậm chí là chính lý trí, nhưng những lý do không phải được tìm kiếm nơi những người được chọn; vì chúng nằm ẩn giấu trong sự khôn ngoan sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời. Phao-lô gọi chúng ta trở lại nơi đó khi ông kêu lên: "Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được? Và đường lối của Ngài nào ai hiểu được? Ai đã biết ý tưởng của Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ cho Ngài?" Phao-lô bởi những lời ấy không dạy điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời thật, bởi vì sự khôn ngoan đa dạng và vô hạn của Ngài, không thiếu lý do, nhưng chúng thì không thể dò xét được đối với con người; vì chúng không được Ngài bày tỏ. Tôi cũng ngạc nhiên rằng Pighius lại phàn nàn về việc vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời; vì Phao-lô tự chất vấn chính mình về điều ấy, mà vẫn không thay đổi ý kiến. Điều này cũng không có gì lạ; vì như chính Phao-lô làm chứng, tất cả vấn đề này hoàn toàn thuộc về lòng thương xót, chứ không thuộc về sự công chính. Tuy nhiên trong đó (như Augustine dạy) chúng ta có thể bảo vệ rất tốt rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì bất công: vì bất cứ điều gì Ngài ban cho những người được chọn, Ngài ban nó từ của riêng Ngài, chứ không phải từ của người khác; và bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi nơi những người bị bỏ mặc, Ngài đòi hỏi cách công chính và bởi quyền chính đáng nhất. Những điều này Pighius đã không đưa ra chống lại chúng ta nếu ông đã siêng năng cân nhắc với chính mình sự đối lập mà Phao-lô đã đặt giữa việc làm của chúng ta và mục đích của Đức Chúa Trời. Vì ông nói: "Chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, để sự tuyển chọn được vững bền theo ý chỉ." 30. Ông cũng nghĩ rằng thật phi lý khi sự tiền định của Đức Chúa Trời được làm cho tự do như vậy; vì bằng cách ấy, ông cho rằng một sự tất yếu được đặt lên con người, và mọi sự xét đến trách cứ đều bị lấy đi. Nhưng lập luận này thuộc về bài thứ tư của chúng ta, nơi chúng ta sẽ bàn về sự tất yếu này. Tuy nhiên, tôi ngạc nhiên làm sao điều này có thể đến trong đầu ông, rằng sự xét đến tội lỗi bị lấy đi nếu có một sự tất yếu được thừa nhận. Như thể (hừ) bất kỳ người nào cũng có thể tránh được tội tổ tông; và tuy vậy không bởi đó mà suy ra rằng tội như vậy không phải là tội. Ông thêm nữa rằng chúng ta không thể tránh khỏi việc phải làm cho Đức Chúa Trời thành Đấng thiên vị. Nhưng nếu ông đã xét rằng lỗi này khi ấy mới được phạm khi chúng ta bị cảm động để phân phát hay để phán xét bởi những hoàn cảnh và điều kiện như vậy, mà chúng chẳng liên quan gì đến vụ việc cả, thì ông sẽ không bao giờ nói như vậy: vì điều này không thể có chỗ nơi Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã không tìm thấy những hoàn cảnh và điều kiện ấy nơi con người mà chính Ngài đã đặt vào trong họ đúng như Ngài muốn; đến nỗi không ai có thể chất vấn Ngài rằng về sự tuyển chọn, Ngài đã không quy cho con người của Ngài điều phù hợp hay thích hợp: vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi con người và của mọi vẻ đẹp duyên dáng. Nhưng ông nói, sự chăm sóc và nỗ lực để sống ngay thẳng bị lấy đi. Như thể bởi giáo lý này chúng ta làm cho con người trở nên xấu hơn và mở một cửa sổ cho sự phóng túng và đời sống buông thả. Nhưng những điều này kỳ lạ và sai lầm đến mức nào, tôi cho rằng điều ấy được bày tỏ qua đây; vì chúng ta luôn luôn dạy rằng sự tiền định không những thuộc về mục đích mà còn thuộc về phương tiện nữa. Vì chúng ta được tiền định không những cho phước hạnh mà còn cho việc lành nữa; tức là, để chúng ta bước đi trong chúng và được làm cho giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Kẻ ác không quan tâm đến những điều này, và cũng không có giáo lý này họ vẫn sống cách gian ác: nhưng người tin kính, vì họ có lòng tin cậy rằng họ được tiền định, lao nhọc bởi việc thánh để làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn. Và đối với họ, bởi giáo lý này, một cửa sổ được mở ra cho sự khiêm tốn, cho sự kiên nhẫn trong hoạn nạn, cho lòng biết ơn, và cho một tình yêu đặc biệt đối với Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lấy đi giáo lý này, và sẽ mở ra không phải một cửa sổ mà là một cánh cổng vô cùng rộng lớn cho sự kiêu ngạo, cho sự không biết đến những ân tứ của Đức Chúa Trời, cho sự không chắc chắn, và sự nghi ngờ về sự cứu rỗi trong nghịch cảnh, và sự suy yếu của tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời. 31. Hơn nữa, những người này nói thêm rằng điều này rất chống lại chúng ta; vì không có điều gì có thể rơi dưới sự tiền định hay sự bỏ mặc mà điều ấy lại không phải là điều Đức Chúa Trời muốn: nhưng việc Đức Chúa Trời muốn tội lỗi thì phải bị kể là giáo lý phi lý và phạm thượng nhất. Họ nói thêm nữa rằng Đức Chúa Trời không thể trừng phạt cách công chính nếu chúng ta phạm những điều mà chính Ngài vừa muốn vừa thực hiện. Nhưng chúng ta tất phải nói điều này nếu chúng ta khẳng định rằng không những kết cục của chúng ta mà cả phương tiện để đạt đến kết cục của chúng ta đều tùy thuộc vào mục đích của Đức Chúa Trời. Để thỏa mãn mối nghi ngờ này, trước hết hãy để họ nhớ rằng không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời theo một cách nào đó muốn, hay (như một số người khác nói) cho phép tội lỗi. Nhưng vì điều ấy được làm mà không có bất kỳ sự ép buộc nào đối với tâm trí chúng ta, bởi vậy không ai, khi phạm tội, có thể được bào chữa. Vì người ấy tự nguyện và tự ý phạm những tội mà vì đó người ấy đáng bị đoán phạt; và có nguyên nhân thật của chúng nơi chính mình: và bởi vậy không cần phải tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự so sánh này mà những người này thực hiện giữa việc lành và tội lỗi là không tốt. Vì Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta việc lành đến nỗi Ngài ban cho chúng ta ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, mà bởi đó những việc này được thực hiện; vì đó là nền tảng của việc lành: mà nền tảng ấy chúng ta không có từ chính mình. Nhưng tội lỗi Ngài cai quản và theo một cách nào đó muốn đến nỗi tuy vậy, nền tảng của chúng, tức là xác thịt, và bản tính hư hoại và xấu xa của chúng ta, không ở trong Đức Chúa Trời mà ở trong chúng ta. Vậy nên, không cần chúng phải được đổ vào trong chúng ta bởi bất kỳ tác nhân bên ngoài nào. Và Đức Chúa Trời được nói là theo một cách nào đó muốn tội lỗi; hoặc vì khi Ngài có thể, Ngài không cấm chúng; hoặc vì bởi sự khôn ngoan của Ngài, Ngài hướng chúng đến những mục đích nhất định; hoặc vì Ngài không cho phép chúng bùng phát ra ngoài trừ khi, và như thế nào, và cho những công dụng nào mà chính Ngài muốn; hoặc cuối cùng, vì bởi chúng Ngài sẽ trừng phạt những tội lỗi khác. Nhưng những người này thêm rằng Đức Chúa Trời không hề muốn tội lỗi: vì có lời viết trong Ê-xê-chi-ên như vậy: "Chúa phán: Thật như Ta hằng sống, Ta không muốn kẻ ác chết, nhưng muốn nó xây bỏ đường lối nó và được sống." Nhưng chúng ta trả lời rằng tiên tri ở chỗ ấy không bàn đến ý muốn quyền năng và ẩn giấu của Đức Chúa Trời và ý muốn hiệu lực của Ngài: vì Đức Chúa Trời bởi ý muốn ấy hành động mọi điều Ngài muốn cả trên trời lẫn dưới đất. Nhưng ông bàn đến ý muốn mà họ gọi là ý muốn của dấu hiệu: vì không ai có thể qua những dấu hiệu và dấu chứng ấy được bày tỏ trong luật pháp mà thu thập được rằng Đức Chúa Trời muốn người ấy chết hay bị đoán phạt. Vì Đức Chúa Trời đã truyền cho luật pháp của Ngài được công bố cho mọi người, Ngài đã trình bày cho mọi người những điều sẽ có ích và lành mạnh, cuối cùng, Ngài đổ xuống trên mọi người cách không phân biệt những lợi ích lớn lao; vậy nên bởi ý muốn này, mà chúng ta gọi là ý muốn của dấu hiệu, Ngài không muốn kẻ tội nhân chết: vâng đúng hơn, Ngài thúc giục họ đến sự ăn năn. Nhưng về ý muốn kia, mà họ gọi là ý muốn của sự vui lòng tốt lành của Ngài, nếu bởi nó Ngài không muốn ai hư mất, thì chắc chắn không ai có thể hư mất: và không có ý muốn nào gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời (nếu Ngài muốn) không thể làm cho nó nên tốt lành, như Augustine nói. Vậy nên theo ý muốn này, Ngài đã làm mọi điều bất cứ điều gì Ngài muốn. Đây là một sự giải thích sẵn sàng và rõ ràng, mà nếu các đối thủ của chúng ta không thừa nhận; nhưng cứ muốn tranh cãi, rằng những lời của tiên tri phải được hiểu về ý muốn quyền năng của Đức Chúa Trời và về ý muốn vui lòng tốt lành của Ngài: thì chúng ta sẽ trả lời, rằng câu ấy không thuộc về mọi tội nhân cách phổ quát mà chỉ thuộc về những người ăn năn mà thôi. Và họ là những người được chọn và được tiền định, mà Đức Chúa Trời, theo mục đích của Ngài, ban cho đức tin và sự kêu gọi, thì Ngài cũng ban cho sự ăn năn như vậy. Và bởi vậy, dù họ đi theo ý nghĩa nào, họ sẽ không bao giờ từ những lời ấy mà kết luận được rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn và không hề muốn sự chết của tội nhân hay tội lỗi. Nhưng họ đưa ra những lời chắc chắn từ chương thứ nhất của Sách Khôn Ngoan, nơi có lời viết: "Đức Chúa Trời không vui mừng trong sự hủy diệt của kẻ sống." Nhưng nếu (họ nói) Ngài theo bất kỳ cách nào muốn tội lỗi hay sự trừng phạt của nó, thì Ngài không thể được nói là không vui mừng: vì Ngài vui mừng trong điều Ngài muốn được thực hiện. Trước hết, tôi trả lời rằng sách ấy không nằm trong chính điển, và bởi vậy thẩm quyền của nó có thể bị từ chối. Nhưng cứ thừa nhận rằng sách ấy là chính điển, thì những lời ấy cũng không làm gì chống lại chúng ta: vì người ấy, bất cứ là ai, là tác giả của sách ấy, không có ý gì khác ngoài việc loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời sự xấu xa của bản tính mà bởi đó kẻ ác lấy làm vui thích trong những điều xấu. Và tuy vậy ý của ông không phải là Đức Chúa Trời trừng phạt những hành động gian ác trái với ý muốn của Ngài: vì nếu không, bất cứ ai là tác giả ấy dưới danh Sa-lô-môn, sẽ chống lại Sa-lô-môn thật. Vì ông trong Châm Ngôn của mình, dưới danh nghĩa của sự khôn ngoan, viết về kẻ không tin kính và kẻ vô tín như vậy: "Ta cũng sẽ cười trong sự hủy diệt của các ngươi." Trong những lời ấy, người ta tuyên bố rằng Đức Chúa Trời với tiếng cười này, tức là, với một tâm trí vui vẻ, thi hành sự công chính. Về những lời của Huấn Ca, được viết trong chương mười lăm, rằng "Không ai nên nói về Đức Chúa Trời: 'Ngài đã lừa dối tôi,'" mà trong chỗ ấy bản dịch La-tinh có: "Me implanavit." Trừ khi chúng ta muốn chỗ ấy rõ ràng mâu thuẫn với nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh, mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là đã lừa dối dân chúng bởi những tiên tri giả, và đã truyền lệnh rằng vua A-háp phải bị lừa dối, và đã làm mù lòng dân chúng, để họ không thấy được; thì chúng ta tất phải giải thích những lời ấy theo cách này: rằng "Không ai nên đổ lỗi nơi Đức Chúa Trời," như thể người ấy muốn bào chữa cho chính mình. A-háp, nếu ông bị lừa dối, thì đáng bị lừa dối cách công chính; vì ông đã khinh thường những lời tiên tri thật của Đức Chúa Trời và tự lấy làm vui thích nơi những tiên tri giả. Sự vô tín và sự không tin kính của dân Y-sơ-ra-ên cũng đã gây ra sự báo thù của Đức Chúa Trời, và sự mù lòa đến trên họ; đến nỗi khi họ bị lừa dối, họ không thể nào được bào chữa. Các đối thủ của chúng ta cũng dường như phần nào bị xúc phạm, vì chúng ta khẳng định rằng con người có nơi chính mình nguyên nhân của tội lỗi; tức là, một bản tính hư hoại và xấu xa. Vì trong chương thứ nhất ấy của Sách Khôn Ngoan, các thế hệ của thế gian được nói là tốt lành và không có nơi chúng "một thứ thuốc độc chết người." Điều này thật đúng, nếu nó được hiểu về sự cấu thành đầu tiên của vạn vật, và chủ yếu về sự sáng tạo con người, là người đã được Đức Chúa Trời sáng tạo trong một tình trạng tốt lành: nhưng về sau, qua sự sa ngã của mình, người đã làm hư hỏng cả chính mình lẫn dòng dõi của mình. 33. Pighius hơn nữa còn cãi bướng chống lại giáo lý của chúng ta, như thể chúng ta khuấy động con người để ghét Đức Chúa Trời. Vì Christ phán về Giu-đa như vậy: "Khốn cho người đó, thà người đó chưa sinh ra thì hơn." Ông bị loại bỏ và là người bị bỏ mặc, tất phải suy ra rằng ông đã ghét Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã ghét ông trước. Và vì số người bị bỏ mặc là số đông hơn, mỗi người (họ nói) có thể dễ dàng nghi ngờ rằng mình là một trong số đó; và như vậy sẽ xảy ra là nhiều người sẽ ghét Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta trả lời rằng Christ đã nói đúng, rằng "Thà người đó chưa sinh ra thì hơn cho người đó." Vì mỗi người trong chúng ta thà và vui lòng hơn hoặc là chưa từng hiện hữu, hoặc bị đưa về hư không, hơn là bởi phạm tội, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời. Vậy nên Christ đã nói thật và rõ ràng rằng "Thà Giu-đa chưa sinh ra thì hơn cho người ấy." Tuy nhiên, cách đơn giản và xét về Đức Chúa Trời, thì điều ấy đã không tốt hơn: vì bởi người ấy, cả ý định của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc của chúng ta đã được hoàn thành; và cũng bởi sự trừng phạt được đặt trên người ấy, cả sự công chính lẫn quyền năng của Đức Chúa Trời đều hiện ra rõ ràng hơn. Và việc họ nói rằng nhiều người rơi vào sự nghi ngờ về sự bỏ mặc của mình là vô ích: vì từ Kinh Thánh, không ai có thể thu thập được bất kỳ lập luận hiệu lực nào về sự bỏ mặc của mình. Và nếu Đức Chúa Trời đôi khi muốn bày tỏ nó bởi một sự phán xét bí mật nào đó, thì điều ấy không thể được kéo thành một quy tắc chung. Trong thời của chúng ta thật đã xảy ra rằng một người nào đó ở Ý tên là Francis Spiera trong lòng cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt điều xấu này trên mình: nhưng theo phán đoán của tôi, điều này được làm để làm cho người khác khiếp sợ. Vì ông, sau khi lúc ban đầu đã biết chân lý của Phúc Âm và công khai xưng nhận nó, bị đưa đến Venice trước mặt sứ thần của Giáo hoàng, đã công khai chối bỏ nó. Về sau, bị đánh bởi một vết thương nặng nề của lương tâm, ông tự thuyết phục mình rằng ông đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; bởi phương cách ấy, ông bị ném vào sự tuyệt vọng lớn lao đến nỗi về sau ông không bao giờ thừa nhận bất kỳ sự an ủi nào, mặc dù những người đáng chú ý và tin kính ở quanh ông, khuyên ông hãy có hi vọng tốt lành nơi Christ và sự chết của Ngài. Và ông sẽ nói rằng những điều này phục vụ tốt để nói với người khác, nhưng với ông thì chúng hoàn toàn không có hiệu quả gì: vì ông biết chắc chắn nhất rằng ông đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và rằng không còn phương thuốc nào sót lại để giải cứu ông khỏi sự đoán phạt; và cứ ở trong sự tuyệt vọng này, ông đã chết. Đức Chúa Trời muốn nơi người này, bởi một sự sắp xếp đặc biệt và không thường lệ nào đó, làm cho người khác khiếp sợ khỏi sự gian ác và không tin kính tương tự. Tuy nhiên, điều này không thường xảy ra, theo như chúng ta có thể thu thập từ lịch sử, cũng không ai, bởi Kinh Thánh, có thể thấy sự tuyệt vọng này. Và có lẽ Đức Chúa Trời đã không làm điều này cho Spiera, mà là ma quỷ (mà ông là nô lệ bị trói buộc của nó), sau khi đã từ bỏ sự tin kính, đã gợi ý điều này; để cuối cùng nó có thể đẩy ông đến sự tuyệt vọng cùng cực. Vậy nên chúng ta phải phân biệt (như chúng ta đã khuyên trước đây) rằng hoặc chúng ta nói về những người hoàn toàn không có cảm giác gì về sự tin kính, hoặc về người tin kính và về những người nay đã được gọi. Nếu bạn nói về người lạ, họ hoặc hoàn toàn không quan tâm đến những ý định này của Đức Chúa Trời, hoặc họ đã tuyệt vọng về chính mình rồi: nếu chúng ta muốn nói về người tin kính, họ sẽ không để mình bị dày vò lâu dài bởi sự nghi ngờ này; vì họ nay thấy mình được gọi và trung tín, và bởi vậy được xưng công chính: tất cả những điều ấy thuyết phục họ có lòng tin cậy, và hi vọng rằng tên của họ đã được ghi vào danh sách của những người được chọn. 34. Cuối cùng, Pighius tưởng tượng rằng chúng ta nói những điều phi lý bởi vì chúng ta dạy rằng con người trước hết ở trong một khối bị hư hỏng và bại hoại bởi tội tổ tông trước khi họ được Đức Chúa Trời tiền định: như thể chúng ta muốn biện minh cho mục đích của Đức Chúa Trời trong khi tuy vậy chúng ta, trong ý định của sự tiền định, lại đặt sự đoán phạt và sự khốn khổ đời đời trước tội lỗi và bản tính hư hoại của chúng ta; và như vậy chúng ta biện minh cho điều đến trước bởi điều đến sau. Ông thêm nữa rằng bằng cách này, xét về mục đích của Đức Chúa Trời, ngay cả bởi giáo lý của chính chúng ta, mục đích trước hết được chỉ định, và cả những điều đem đến mục đích nữa. Vậy nên, vì tội tổ tông là một trong những phương tiện mà bởi đó chúng ta bị đoán phạt, nó không thể, như chúng ta tưởng tượng, đi trước sự bỏ mặc; khi nó rơi vào và được bao gồm dưới nó như một phương tiện cho sự đoán phạt đời đời. Nhưng những điều này cho thấy người này đã không hiểu điều chúng ta nói. Cả Augustine lẫn chúng ta đều chưa bao giờ nói rằng tội tổ tông đi trước sự tiền định, vì sự tiền định ở trước mọi thời gian; và A-đam đã sa ngã trong thời gian. Việc tội lỗi rơi dưới sự bỏ mặc cũng không phi lý như ông tưởng tượng, thật không phải như nguyên nhân của nó; mà như nguyên nhân của sự đoán phạt và của sự khốn khổ đời đời. Và trong khi ông nói rằng nếu quả thật như vậy, thì sẽ suy ra; rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi. Nay chúng ta đã tuyên bố điều này phải được trả lời như thế nào. Ông cũng không thể chối cãi rằng Đức Chúa Trời sử dụng tội lỗi, là những tội liên tục được phạm, cho những mục đích mà chính Ngài đã chỉ định. Và vì điều này không được Ngài làm cách bừa bãi mà bởi ý định đã định sẵn của Ngài; làm sao có thể là tội lỗi theo một cách nào đó không được bao gồm dưới sự bỏ mặc? Bây giờ nếu ông tranh cãi rằng Đức Chúa Trời theo một cách muốn và không phải là nguyên nhân của tội lỗi và việc lành; chúng ta cũng khẳng định điều tương tự. Nhưng tuy vậy trong lúc đó, hãy để ông ngừng kể nó là điều phi lý rằng cả mục đích lẫn phương tiện của sự tiền định hay của sự bỏ mặc đều được bao gồm dưới mục đích của Đức Chúa Trời, mặc dù theo một cách khác nhau. Và về tội tổ tông, chúng ta cũng khẳng định rằng nó không đi trước sự tiền định hay sự bỏ mặc; mà tất yếu theo sau nó: vì Đức Chúa Trời sẽ không sản sinh con người từ bất kỳ gốc hay chất liệu nào khác ngoài dòng dõi của A-đam; bởi phương cách ấy, tất cả chúng ta đều sinh ra bị nhiễm vết nhơ của sự hư hoại. Và vì điều này không bị giấu khỏi Đức Chúa Trời, bởi vậy Augustine và chúng ta cùng với ông nói rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã định sẽ thương xót những người Ngài yêu và không thương xót những người khác mà Ngài không yêu: đến nỗi nếu họ, những người thiếu lòng thương xót được ban cho người khác, sống đời mình trong tội tổ tông; và khi họ đến tuổi, và đến lúc sử dụng lý trí, lại thêm vào đó nhiều tội lỗi khác nữa, thì họ bị đoán phạt cách công chính và xứng đáng. Và điều này có thể được nói cách hiệu lực để đẩy lùi những người có lẽ dám đặt nguyên nhân của sự đoán phạt của họ không phải trên lỗi lầm của chính họ mà trên Đức Chúa Trời. Vậy nên tội tổ tông đi trước sự sinh ra của mọi người, đến nỗi bạn phải xét đến mỗi người riêng biệt: nó cũng đi trước sự đoán phạt của mọi kẻ ác, mặc dù nó không thể ở trước mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà chỉ xét về sự biết trước mà thôi. 35. Những điều này như chúng ta đã tuyên bố, vì chúng không phi lý trong bất kỳ trường hợp nào, thì chúng cũng có thể được nhận biết rõ; nếu chúng ta không rời khỏi ý nghĩa của Kinh Thánh: mà ý nghĩa ấy, Pighius đã vượt qua bao nhiêu ở chỗ này, bởi sự sáng chế điên rồ của chính mình, tôi sẽ chạm đến trong vài lời. Ông tạo ra nhiều cấp độ hay hành động trong tâm trí của Đức Chúa Trời, mà ông sắp xếp trong chính chúng; không bởi sự phân biệt về thời gian, mà về bản tính: và bởi vậy, những hành động như vậy ông gọi là dấu hiệu; và tuy vậy ông không có điều ấy từ Kinh Thánh, mà mượn nó từ Scotus. Trong dấu hiệu thứ nhất (ông nói) Đức Chúa Trời đã chỉ định đem mọi người đến sự cứu rỗi đời đời, để họ có thể hưởng nó cùng với Ngài, và điều ấy không có bất kỳ sự khác biệt nào; và trên họ Ngài muốn Christ làm đầu, mà ông cũng nghĩ rằng Ngài hẳn đã đến trong xác thịt, mặc dù người đầu tiên đã không phạm tội. Trong dấu hiệu thứ hai, ông nói, Đức Chúa Trời đã thấy trước sự sa ngã của con người, bởi lý do ấy nay con người không thể đến được sự cứu rỗi, tức là, đến mục đích, mà Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài khi Ngài quyết định lúc ban đầu sáng tạo con người. Tuy nhiên, để vấn đề có thể tiến triển, ông nói, Đức Chúa Trời đã đặt trong dấu hiệu thứ ba, những phương thuốc nơi Christ; tức là, ân điển, và Đức Thánh Linh, và những điều tương tự, mà bởi đó những người sẽ tiếp nhận chúng có thể được giúp đỡ, và những người sẽ từ chối chúng thì bị bỏ mặc. Cuối cùng, trong dấu hiệu thứ tư, vì Ngài đã thấy trước rằng nhiều người sẽ ôm lấy những sự trợ giúp này, và sẽ sử dụng chúng cách tốt lành và hiệu lực, bởi vậy Ngài đã tiền định họ cho sự cứu rỗi: nhưng những người khác, mà Ngài thấy sẽ từ chối những lợi ích này của Đức Chúa Trời, Ngài đã phán xét cho sự hủy diệt cùng cực. Điều này ông nói về những người đã trưởng thành. Nhưng vì bởi sự tưởng tượng điên rồ này, ông không thể thỏa mãn về những trẻ sơ sinh, chết trước khi chúng có thể sử dụng ý chí tự do, ông vá vào đó một câu chuyện bịa đặt khác; tức là, chúng, sau sự phán xét, sẽ ở trong thế gian này hạnh phúc, với một phước hạnh tự nhiên nào đó, mà trong đó chúng sẽ liên tục ngợi khen Đức Chúa Trời và tạ ơn Ngài, vì tình trạng của chúng dễ chịu như vậy. Vậy người này bịa ra một giáo lý, mà ông không thể chứng minh bằng bất kỳ một lời nào của Kinh Thánh. Vì làm sao ông gán cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài trong dấu hiệu thứ nhất đã quyết định những điều, mà chúng sẽ không có kết quả; tức là, mọi người sẽ hưởng phước hạnh? Đó là điểm của một người khôn ngoan, tôi sẽ không nói là của Đức Chúa Trời, khi quyết định hay muốn những điều, mà chúng sẽ không có hiệu quả. Hãy để ông cũng đưa ra một số lời tiên tri của Đức Chúa Trời, để tuyên bố cho chúng ta, rằng Con Đức Chúa Trời hẳn đã mặc lấy xác thịt con người, dù con người đã không phạm tội: nhưng ông sẽ không thể nào cho thấy bất kỳ điều nào như vậy ở đâu cả, vì Kinh Thánh khắp nơi đều làm chứng cho chúng ta, rằng Ngài đã được ban cho sự cứu chuộc của chúng ta và cho sự tha thứ tội lỗi: điều ấy cũng có thể đã dạy ông, nếu ông đã xét, rằng tội tổ tông đi trước mọi hiệu quả của sự tiền định, chỉ trừ sự sáng tạo mà thôi. Vì Christ đã được tiền định và được ban cho chúng ta với mục đích này, để chúng ta có thể có phương thuốc cho những sự sa ngã của mình; mà tội tổ tông là đầu và chính yếu của mọi sự sa ngã ấy: và Ngài đã không mặc lấy xác thịt con người, nếu đã không có tội lỗi nào được phạm. Ông, không có Kinh Thánh nữa, tưởng tượng, rằng việc tiếp nhận những phương thuốc được trình bày cách phổ quát nằm trong quyền năng của ý chí tự do chúng ta; trong khi đây là ân tứ tuyệt đối nhất của Đức Chúa Trời. Và điều ông đưa ra cuối cùng; tức là, về phước hạnh tự nhiên của trẻ em, không những được quả quyết ngoài Kinh Thánh, mà còn rõ ràng chống lại Kinh Thánh; là sách dạy rằng mọi người đều hư mất trong A-đam, trừ khi họ được đổi mới bởi Đấng Trung Gian. Nhưng việc hư mất, hay chết, mâu thuẫn với phước hạnh như thế nào, mọi người đều dễ dàng hiểu. Và ngoài ra, ông không có về phía mình một người nào trong tất cả các giáo phụ, người dám tưởng tượng ra bất kỳ sự bịa đặt điên rồ nào như vậy. Tôi cũng không thể bị thuyết phục rằng chính Pelagius, nếu ông sống lại, sẽ siêng năng tô vẽ ý kiến của mình hơn người này đã vẽ và trình bày nó. Điều chúng ta đã chứng minh cho đến nay về sự tiền định: tức là, nó không tùy thuộc vào việc làm được thấy trước; điều tương tự chúng ta cũng khẳng định về sự bỏ mặc: vì nó cũng không tùy thuộc vào tội lỗi được thấy trước; đến nỗi bởi sự bỏ mặc, bạn không hiểu là sự đoán phạt cực độ, mà là mục đích đời đời sâu thẳm nhất ấy của Đức Chúa Trời, về việc không thương xót. Vì Phao-lô viết về Ê-sau và Gia-cốp như nhau; Khi hai con chưa làm điều lành hay điều dữ, đã có lời phán: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ; Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau, để điều ấy chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi. Và Pighius lao nhọc vô ích để câu này của Phao-lô được hiểu về chỉ một trong hai người mà thôi; vì sứ đồ đã kết hợp cả hai μαζί, dưới một và cùng một điều kiện. Điều mà về sau ông tuyên bố rõ ràng hơn, khi nói: Ngài thương xót người nào Ngài muốn, và người nào Ngài muốn thì Ngài làm cứng lòng. Hơn nữa, nếu tội lỗi là nguyên nhân thật của sự bỏ mặc, thì không ai sẽ được chọn; vì Đức Chúa Trời biết trước rằng mọi người đều bị ô uế bởi nó. Chính điều ấy Augustine chứng minh cho Simplicianus. 37. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ bàn về bài thứ ba, để xem những hiệu quả của sự tiền định, và của sự bỏ mặc là gì: và chúng ta sẽ ngắn gọn hơn, vì những điều sẽ được nói có nhiều ánh sáng từ điều đã được nói rồi. Vậy nên hiệu quả thứ nhất của sự tiền định là chính Christ; vì những người được chọn không thể có bất kỳ ân tứ nào của Đức Chúa Trời trừ khi bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chúng được ban cho họ. Vậy cũng hãy đặt ở đó những hiệu quả mà Phao-lô mô tả trong chương 8 gửi cho người Rô-ma, khi ông nói: Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định; những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài đã làm cho vinh hiển. Qua đó rõ ràng rằng sự kêu gọi nữa, và sự xưng công chính, và sự vinh hiển, đều là những hiệu quả của sự tiền định; mà cũng có thể thêm vào đó sự trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, vì Phao-lô kể nó là một hiệu quả của sự tiền định.
Cũng hãy thêm vào việc lành, vì Đức Chúa Trời được nói là đã chuẩn bị chúng cho chúng ta để bước đi trong chúng. Sau đó là sự chắc chắn hay sự xác nhận về sự cứu rỗi của chúng ta. Cuối cùng, là sự tuyên bố về sự giàu có của vinh hiển Đức Chúa Trời, mục đích mà Phao-lô nhắc đến rõ ràng trong chương 9 gửi cho người Rô-ma: và cho người Ê-phê-sô ông viết: Để chúng ta có thể ca ngợi ân điển và vinh hiển của Ngài. Nhưng về sự bỏ mặc, nếu nó được so sánh với người đầu tiên; Đức Chúa Trời từ đời đời đã quyết định sản sinh ra người ấy, để bởi ý chí tự do và ân điển chắc chắn được ban cho người ấy, người ấy có thể đã đứng vững, nếu người ấy muốn: và Đức Chúa Trời có thể đã ban cho người ấy ân điển lớn hơn, đến nỗi người ấy không thể sa ngã, nhưng Ngài đã không muốn. Nhưng liệu A-đam có thuộc về số người bị bỏ mặc hay số người được tiền định thì không thể thu thập được từ Kinh Thánh; mặc dù tất cả các giáo phụ, có thể nói, đều đồng ý rằng ông đã được cứu, và bởi vậy thuộc về số người được tiền định. Nhưng những người khác, là những người bị bỏ mặc, đã được trình bày cho Đức Chúa Trời trong một khối hư mất, và hoàn toàn hư hoại: vì Đức Chúa Trời đã quyết định sản sinh ra họ, không ở nơi nào khác, mà từ dòng dõi của A-đam. Và vì bởi mục đích tự do của Ngài, Ngài không muốn ban lòng thương xót của Ngài cho nhiều người, là điều hoàn toàn từ chối, từ đó theo sau sự loại bỏ; mà bởi đó họ bị bỏ lại trong tội lỗi bẩm sinh của mình. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời không để cho tạo vật của Ngài ở không, họ cũng liên tục bị thúc đẩy để làm việc: và bởi vì họ không được chữa lành, họ làm mọi sự theo bản tính hư hoại của mình; mà mặc dù đôi khi chúng dường như là những việc tốt đẹp, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng là tội lỗi. Hơn nữa, tùy theo những hành động gian ác của họ xứng đáng, Đức Chúa Trời nhiều lần trừng phạt tội lỗi trong họ bởi những tội lỗi khác; như cho người Rô-ma: Nhiều người được nói là đã bị phó cho tâm trí hư hoại, bởi vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Nhưng tuy vậy về tội lỗi của người đầu tiên, điều này cần được xét đến, là tội lỗi không thể được nói là đã là sự trừng phạt của một tội lỗi khác; vì nếu nó là tội lỗi đầu tiên, nó đã không có bất kỳ tội lỗi nào khác trước nó: và việc Đức Chúa Trời hoàn toàn không muốn tội lỗi ấy, không thể được nói, vì trái với ý muốn của Ngài, làm sao nó có thể được phạm? Và Ngài đã thấy rằng người ấy sẽ sa ngã, nếu người ấy không được xác nhận bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và bằng ân điển dồi dào hơn: Ngài đã không giúp người ấy, cũng không đưa tay Ngài ra để giữ người ấy khỏi sa ngã. Hơn nữa, ma quỷ, nếu Đức Chúa Trời đã muốn khác đi, thì đã không dám cám dỗ người ấy. Hơn nữa, Ngài đã chỉ định bởi người ấy, để tuyên bố sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Ngài. Ngài đã ban dịp tiện, khi Ngài đặt một luật pháp, mà Ngài biết sẽ không được giữ; và cũng trong việc ban cho người ấy một người vợ sẽ quyến dụ người ấy; và cuối cùng, chính dịp tiện ấy, mà như một đối tượng hay chất liệu, đã duy trì sự thiếu vắng của sự ngay thẳng, không thể không có quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời, mà được sản sinh ra. Vậy nên rõ ràng rằng Đức Chúa Trời theo một cách nào đó đã muốn tội lỗi ấy, và theo cách nào đó là tác giả của nó, mặc dù nó không phải là sự trừng phạt của tội lỗi đi trước. Nhưng ngược lại, Ngài được nói là đã không muốn nó, và đã không là tác giả của nó; vì Ngài đã cấm nó, trừng phạt nó, và đã không muốn nó cách tuyệt đối, mà vì một mục đích khác: Ngài cũng không tự mình gợi ý, hay truyền cảm hứng cho sự dâm ô: nhưng ý chí của A-đam, không bị ngăn chặn bởi một ân điển mạnh mẽ hơn, tự ý đã rời khỏi sự ngay thẳng. Cũng có một hiệu quả của sự bỏ mặc được đưa ra từ Ê-sai; tức là, Ngài sẽ làm mù và làm chai lì lòng dân chúng, để họ không hiểu được. Và Đức Chúa Trời thường, hoặc bởi chính Ngài, hoặc bởi những thiên sứ ác, gửi những tư tưởng, và đưa ra những dịp tiện, mà nếu chúng ta ngay thẳng, có thể được hiểu theo phần tốt nhất: nhưng vì chúng ta không được đổi mới, chúng ta bị chúng thúc đẩy đến điều ác; về sau sự đoán phạt vì tội lỗi theo sau cách công chính và xứng đáng: và cuối cùng, sự tuyên bố về quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời, là hiệu quả cuối cùng của sự bỏ mặc, và tất cả những điều này theo sau sự bỏ mặc; mặc dù Đức Chúa Trời, như chúng ta đã tuyên bố trước đây, không hoàn toàn là nguyên nhân của tất cả những điều này. Nhưng bởi vì mọi lợi ích của Đức Chúa Trời, được ban cho những người được tiền định, đều được quy về ân điển, như là đầu và nguồn của chúng: bởi vậy chúng ta hãy xem liệu hiệu quả chính yếu ấy của sự tiền định của Đức Chúa Trời, có như một số người đã tưởng tượng, được Đức Chúa Trời trình bày chung cho mọi người hay không: vì nếu nó như vậy, thì mọi người đều sẽ được tiền định, và sẽ nằm trong quyền năng của chính họ, hay trong tay của chính họ (như câu nói) để được tiền định, đến nỗi họ sẽ tiếp nhận ân điển khi nó được ban cho. Chúng ta không hề nói rằng ân điển là chung cho mọi người, mà được ban cho một số người; và cho những người khác, theo sự vui lòng của Đức Chúa Trời, nó không được ban cho. Và để xác nhận vấn đề này, chúng ta viện dẫn những chỗ này của Kinh Thánh. Trong chương 6 của Giăng có lời nói: Không ai đến cùng Ta, nếu Cha Ta không kéo người ấy đến. Và tôi ngạc nhiên rằng các đối thủ lại nói rằng mọi người đều được Đức Chúa Trời kéo đến, nhưng mọi người không muốn đến. Như thể một người sẽ nói: Không ai có thể tự cho mình là có học vấn hay tài nghệ tốt, nếu người ấy không được phú cho lý trí và trí tuệ: và tuy vậy không bởi đó mà suy ra rằng mặc dù mọi người đều có lý trí và trí tuệ thì mọi người đều sẽ đạt được tài nghệ tốt, vì ngoài những nguyên tắc ấy, còn cần sự học tập và ý chí nữa. Vậy họ nói: Mọi người đều được Đức Chúa Trời kéo đến; nhưng ngoài sự kéo đến của Đức Chúa Trời, còn cần chúng ta phải sẵn lòng và đồng ý; vì nếu không chúng ta không được đem đến với Christ. Nhưng chắc chắn không thể là trong mọi mệnh đề ấy, được nói với một ngoại lệ, mà ngoại lệ ấy lại thuộc về mọi người. Vì Christ đã phán với Phi-lát: Ngươi sẽ không có quyền gì chống lại Ta, nếu điều ấy không được ban cho ngươi từ trên cao. Vậy chúng ta sẽ tự cho mình nói rằng: quyền chống lại Christ đã được ban cho mọi người sao? Và khi có lời viết: Không ai sẽ vào vương quốc thiên đàng, nếu người ấy không được sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh; vậy chúng ta sẽ suy ra rằng mọi người đều được sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh sao? Và khi Đức Chúa Trời phán: Các ngươi sẽ không có sự sống trong các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và uống huyết của Ngài, chúng ta sẽ hiểu rằng mọi người đều ăn thịt và uống huyết của Đức Chúa Trời sao? Và nếu điều này không nên như vậy, tại sao những người này, khi chúng ta nói: Không ai đến cùng Ta, nếu Cha Ta không kéo người ấy đến, lại từ đó suy ra rằng mọi người đều được kéo đến với Cha? Thật vậy, nếu một người xét diễn tiến của văn bản, người ấy sẽ thấy rằng ý nghĩa này không thể đứng vững. Sau khi Ngài đã nhắc đến việc ăn thịt Ngài, và việc uống huyết Ngài: người Do Thái bởi lý do ấy đã bị xúc phạm, và các môn đồ đã bỏ đi: nhân dịp ấy Christ đã phán: Không ai đến cùng Ta, nếu Cha Ta không kéo người ấy đến: điều mà Ngài trong mọi trường hợp đã không nên nói, nếu Ngài chỉ muốn quở trách họ về sự vô tín. Ngài chắc chắn đã không nhắc đến Cha, như thể Ngài không kéo họ đến, nếu Ngài ban ân tứ ấy cho mọi người. Và Augustine, khi ông giải thích chỗ này, nói: Trong khi Ngài kéo người này đến, và không kéo người kia đến, ngươi chớ phán xét, nếu ngươi không muốn sai lầm. Trong những lời ấy ông tuyên bố rằng mọi người không được Đức Chúa Trời kéo đến. Và trong chính chương ấy có lời viết: Hết thảy những người Cha ban cho Ta sẽ đến cùng Ta. Vậy nên, nếu mọi người đều được kéo đến, họ đều sẽ đến cùng Christ. Và trong cùng chỗ ấy có lời viết: Mọi người đã nghe từ Cha Ta, và đã học, thì đến cùng Ta. Vậy vì nhiều người không đến cùng Christ, bởi đó tuyên bố rằng nhiều người đã không nghe cũng không học. Và trong chương 10, khi Christ đã phán, rằng Ngài là người chăn chiên, và có chiên của Ngài: trong những điều khác Ngài phán: Những người này mà Cha Ta đã ban cho Ta, không ai có thể cướp khỏi tay Ta. Nhưng chúng ta thấy rằng nhiều người sa ngã khỏi sự cứu rỗi, và bởi vậy chúng ta nên nghĩ rằng những người ấy không được Cha ban cho Christ. 39. Nhưng ở đây các đối thủ cũng cãi bướng rằng Mặc dù không ai có thể cướp họ đi, nhưng tuy vậy con người tự ý có thể bỏ đi. Như thể một người có những đầy tớ, tự mình là một chúa tể có quyền năng lớn, người ấy chắc chắn có thể nói: Không ai có thể cướp những đầy tớ này khỏi ta, và tuy vậy họ tự ý có thể rời khỏi người ấy. Nhưng sự cãi bướng này của họ vô ích đến mức nào, những lời theo sau tuyên bố. Vì Christ thêm: Cha là Đấng đã ban họ cho Ta, thì lớn hơn mọi người: bởi những lời ấy Ngài tuyên bố rằng bởi vậy những người, mà Ngài đã nhận từ Cha, không thể bị cướp khỏi Ngài; vì Ngài là Đấng quyền năng nhất. Vậy nên nếu họ không thể bị cướp đi bởi những người ở trong Christ; thì họ cũng không thể tự mình rút lui: không phải là họ bị ép buộc bằng vũ lực, mà bằng cách thuyết phục thì tất yếu họ phải ở lại. Chính điều ấy Đức Chúa Trời cũng đã phán, về sự cám dỗ của thời kỳ sau cùng; tức là, rằng Nếu có thể được thì ngay cả những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối. Trong chính chương 6 của Giăng, Christ đã phán: rằng Không ai đến cùng Ngài, ngoài người mà điều ấy được Cha ban cho: chỗ này có một và cùng một ý nghĩa với câu kia, mà trong đó Ngài đã phán: Không ai đến cùng Ta, nếu Cha Ta không kéo người ấy đến. Và Giăng Báp-tít, như có lời viết trong chương 3 của Giăng, khi ông nghe từ các môn đồ của mình, rằng Christ đã làm báp-têm cho nhiều người, đã trả lời: rằng Không ai có thể nhận điều gì, nếu điều ấy không được ban cho người ấy từ thiên đàng. Và trong chính chương ấy: Đức Thánh Linh thổi nơi nào Ngài muốn. Mà mặc dù điều ấy được nói về gió, nhưng tuy vậy nó được áp dụng cho Đức Thánh Linh, là Đấng tái sinh: vì để tuyên bố sức mạnh của Đức Thánh Linh, sự ví sánh được lấy từ bản tính của gió. Nhưng điều này được trình bày rõ ràng hơn trong Ma-thi-ơ, khi có lời nói: Không ai biết Cha, ngoài Con, và người mà Con muốn bày tỏ Ngài cho. Trong đó chúng ta được dạy, rằng sự bày tỏ về Christ không được ban cho mọi người. Điều ấy Christ trong cùng Phúc Âm ấy đã tuyên bố, khi Ngài quay về phía Cha, Ngài phán: Lạy Cha là Vua của trời và đất, tôi tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này với những người khôn ngoan và sáng dạ, mà đã bày tỏ chúng cho những con trẻ hay. Ở đó cũng tuyên bố, rằng sự bày tỏ về giáo lý thật không chung cho mọi người. Nhưng nếu bạn muốn nói, rằng bởi vậy nó không được bày tỏ cho những người khôn ngoan, vì họ không muốn tiếp nhận nó: những lời theo sau không đưa ra nguyên nhân này; mà đúng hơn tuyên bố, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đã quyết định như vậy: vì theo sau là: Vì điều ấy đã đẹp lòng Cha như vậy. Và lại nữa, khi các sứ đồ hỏi tại sao Ngài nói bằng thí dụ với dân chúng, Ngài trả lời: Các ngươi được ban cho để biết những điều mầu nhiệm, nhưng họ thì không được ban cho. Và Ngài phán, rằng Ngài đã nói với họ như vậy, để khi họ thấy thì không thấy, và khi họ nghe thì không hiểu. Và Ngài trích dẫn một lời tiên tri từ chương 6 của Ê-sai, mà trong đó đã được truyền lệnh, rằng dân chúng phải bị làm cho mù, và lòng họ phải bị làm cho chai lì; kẻo có lẽ họ sẽ được cải đạo, và Đức Chúa Trời sẽ chữa lành họ. Hơn nữa, sứ đồ trích dẫn từ sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Đức Chúa Trời phán như vậy: Ta sẽ thương xót người nào Ta muốn thương xót, và sẽ bày tỏ lòng thương xót cho người nào Ta muốn bày tỏ lòng thương xót. Cũng điều được viết về Pha-ra-ôn: Vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể bày tỏ quyền năng của Ta nơi ngươi. Và ông cũng nói, rằng Một số bình được làm cho sang trọng, và một số cho hèn hạ. Những lời ấy tuyên bố rõ ràng nhất, rằng ân điển không được trình bày chung cho mọi người. Phi-e-rơ cũng trong Công Vụ Các Sứ Đồ, đã nói với Si-môn Ma-thuật: Hãy ăn năn, nếu có lẽ Đức Chúa Trời tha thứ cho ngươi ý nghĩ này. Nhưng họ nói rằng ở chỗ này Phi-e-rơ không nghi ngờ, rằng ân điển là chung cho mọi người: nhưng ông không chắc chắn liệu Si-môn có tiếp nhận nó, và ăn năn cách chân thành hay không. Nhưng sự lẩn tránh tinh vi này không giúp gì cho họ; vì, như sứ đồ dạy chúng ta cho Ti-mô-thê, Ngay cả sự ăn năn cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì ông khuyên một giám mục, hãy giữ vững giáo lý lành mạnh, và quở trách những người chống cự, nếu có lẽ Đức Chúa Trời ban cho họ để ăn năn. Qua đó kết luận, rằng việc trở lại con đường không nằm trong tay của mọi người, trừ khi điều ấy được Đức Chúa Trời ban cho họ. Hơn nữa, một số người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh; Là những người không được tha thứ, cả trong đời này, lẫn trong đời sau. Đến nỗi rõ ràng rằng, đối với những người này, ân điển không còn được ban cho hay là chung nữa. Và trong Công Vụ Các Sứ Đồ, Đức Chúa Trời được nói là đã mở lòng người đàn bà bán vải lụa, để bà chú ý đến những điều Phao-lô nói: điều này được nói, như một điều chắc chắn được ban riêng cho người đàn bà ấy. Và chỗ này làm sáng tỏ, điều được viết trong Khải Huyền: Này, Ta đứng ở cửa và gõ, nếu ai mở cho Ta, v.v. Vì chúng ta được nói là mở, vì Đức Chúa Trời thực hiện điều ấy trong chúng ta; vì Ngài làm cho chúng ta mở, và chính Ngài ban cho chúng ta để thực hiện sự cứu rỗi của mình, như có lời nói cho người Phi-líp. Và trong Phúc Âm có nhiều lần lời viết, rằng Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Phao-lô cũng tuyên bố sự tự do của Đức Thánh Linh trong việc phân phát những ân tứ của Ngài, khi ông nói với người Cô-rinh-tô: rằng Một và cùng một Đức Thánh Linh phân phát cho mọi người như Ngài muốn. Mà câu ấy, mặc dù nó muốn nói về ân điển và những ân tứ tự do, như họ gọi chúng; nhưng nó cũng có thể được chuyển không kém sang ân điển, mà bởi đó chúng ta được đổi mới cho sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời đều tự do như nhau trong cả hai. 40. Cuối cùng, trong khi những người này làm cho ân điển thành chung cho mọi người như vậy, họ biến nó thành bản tính: là điều không hề phù hợp với giáo lý của Kinh Thánh. Và họ bị lừa dối bởi điều này bao nhiêu, có thể dễ dàng chứng minh; vì họ tìm cách từ những điều này suy ra, rằng việc tiếp nhận ân điển khi nó được ban cho họ nằm trong quyền năng của mỗi người. Là điều không hề phù hợp với Kinh Thánh; vì Phao-lô nói, rằng Chúng ta không thể tự mình nghĩ ra điều gì, và rằng mọi sự đủ của chúng ta đều thuộc về Đức Chúa Trời. Và cho người Phi-líp ông viết, rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, cả muốn lẫn làm, theo ý tốt của Ngài. Và cho người Cô-rinh-tô, khi ông đã nói rằng ông đã lao nhọc nhiều, ông thêm: Chẳng phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Cho người Rô-ma ông viết: Chẳng phải thuộc về người muốn, cũng chẳng thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng thương xót. Là điều không thể đúng, nếu việc tiếp nhận ân điển khi nó được ban cho nằm trong ý chí của chúng ta. Về chỗ này, Augustine nói với Simplicianus, trong sách thứ nhất và câu hỏi thứ hai của ông, rằng Ý nghĩa của những lời ấy không phải, như thể chỉ cần chúng ta muốn là đủ, trừ khi Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta bằng ân điển của Ngài: vì bằng cách ấy ngược lại ông có thể đã nói: Chẳng phải thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, nhưng thuộc về con người là người muốn. Nhưng ý nghĩa là, như có lời viết cho người Phi-líp: rằng Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm; và thật, chúng ta muốn một cách vô ích, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót, và giúp đỡ. Nhưng ai sẽ nói, rằng Đức Chúa Trời thương xót một cách vô ích, nếu chúng ta không muốn? Trong tiên tri Ê-xê-chi-ên, có lời nói: rằng chính Đức Chúa Trời sẽ thay đổi lòng chúng ta, và thay vì lòng bằng đá, ban cho chúng ta lòng bằng thịt. Và Đa-vít trong Thi Thiên hát: Xin hãy hướng lòng tôi, ôi Đức Chúa Trời, về những chứng cớ của Ngài; để tuyên bố, rằng việc uốn nắn ý chí của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Điều mà ông ở một chỗ khác muốn nói, khi ông nói: Ôi Đức Chúa Trời, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch. Và trong sách Khôn Ngoan có lời viết, rằng Không ai có thể có một tấm lòng thanh khiết, ngoài người mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho. Và Christ dạy rõ ràng nhất, rằng Một cây xấu không thể sinh trái tốt. Vậy nên, chừng nào con người chưa được tái sinh, họ không thể sinh ra trái tốt đến nỗi họ sẽ đồng ý với ân điển khi nó gõ cửa. Đến nỗi trước hết cần thiết, là họ phải được thay đổi từ điều tương tự, và từ những cây xấu họ được làm thành tốt. Như trong sự sinh ra của xác thịt, không người nào được sinh ra, giúp gì cho việc ấy: cũng vậy trong sự tái sinh, vì ở đó nữa chúng ta được sinh lại qua Christ và trong Christ. Hơn nữa, nếu chúng ta nhượng bộ ý kiến của những người này, mọi sự khoe mình sẽ không bị loại trừ; vì mỗi người có thể khoe về hành động riêng ấy của mình, mà bởi đó người ấy đã tiếp nhận ân điển khi nó được ban cho. Hơn nữa, vì sự nắm bắt này, theo tâm trí chúng ta được thực hiện bởi đức tin, nhưng (như họ nghĩ) bởi tình yêu thương, họ sẽ làm gì? Họ sẽ phủ nhận rằng đức tin và tình yêu thương là những ân tứ của Đức Chúa Trời sao? Augustine cũng lý luận, rằng Như trong Christ thần tính đã mặc lấy nhân tính cách tự do, không chờ đợi sự đồng ý của nó; thì cũng vậy, những người được xưng công chính, không được xưng công chính bởi ý chí hay sự đồng ý của chính mình. Vị giáo phụ tương tự cũng lưu ý, rằng Sự sống đời đời trong Kinh Thánh đôi khi được gọi bằng danh xưng phần thưởng; vì việc lành đi trước nó. Nhưng ân điển (ông nói) và sự công chính, không bao giờ trong Kinh Thánh được gọi bằng danh xưng phần thưởng; vì trước nó, không có việc lành nào đẹp lòng Đức Chúa Trời đi trước. Và cho người Rô-ma Phao-lô viết: Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều tốt nào ở: mà ở đó, bởi xác thịt, ông hiểu bất cứ điều gì ở trong một người chưa được tái sinh. Và tuy vậy họ dám gán cho con người, còn ở trong xác thịt, tức là, chưa được tái sinh, nhiều điều tốt đến vậy, đến nỗi người ấy có thể áp dụng sự cứu rỗi cho chính mình sao? Và cho người Cô-rinh-tô: Ngươi có điều gì (ông nói) mà ngươi chưa nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, tại sao ngươi khoe mình, như thể ngươi chưa nhận lãnh? Chúng ta cũng sẽ không để những người này chạy đến sự sáng tạo; vì ở đây chúng ta không nói về linh hồn, hay về những năng lực của nó, tức là ý chí hay sự hiểu biết, mà chúng ta đã có từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo: mà về hành động hay công việc ấy, mà những người này tìm cách rút ra từ ý chí tự do, để tiếp nhận ân điển. Và vì họ nói, rằng họ có điều này từ chính mình; họ rõ ràng nói chống lại sứ đồ. Vì người Cô-rinh-tô có thể đã trả lời: Ngươi hỏi chúng ta, điều gì đã phân biệt chúng ta, chúng ta có điều gì mà chúng ta chưa nhận lãnh? Này, chúng ta nay cho ngươi thấy, hành động và sự đồng ý ấy, mà bởi đó chúng ta cách tự do, và bởi quyền năng riêng của mình tiếp nhận ân điển, mà ngươi rao giảng cho chúng ta; điều này phân biệt chúng ta với người khác: và như vậy Phao-lô đã vô ích mà quở trách họ theo cách như vậy. Hơn nữa, nếu ân điển được trình bày chung cho mọi người, như những người này dạy, chúng ta sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự cải đạo của những người vô tín để làm gì? Chắc chắn chúng ta làm vậy, vì chúng ta tin rằng việc mở lòng họ, nếu Ngài muốn, nằm trong tay Đức Chúa Trời. 41. Chúng ta cũng không được nghĩ, như những người này bịa ra, rằng Đức Chúa Trời ban cho mỗi người ân điển nhiều đến mức đủ để cảm động họ: vì nếu điều ấy đủ, họ chắc chắn sẽ được cảm động. Vì nếu có một vật có trọng lượng rất lớn được đặt trước một người; và người ấy sẵn lòng di chuyển nó, có nơi chính mình sức mạnh nhiều đến mức đủ, tức là, có thể vượt qua trọng lượng, cần được di chuyển; thì không còn nghi ngờ gì nữa sẽ theo sau sự chuyển động. Vậy nếu Đức Chúa Trời (như họ nói) thật sẽ cảm động lòng của kẻ ác, và sẽ ban sức mạnh nhiều như vậy, tức là, ân điển nhiều như vậy, đủ; vâng đúng hơn nhiều đến mức vượt qua sự cứng rắn của lòng gian ác, không có gì có thể ngăn cản, nhưng nó sẽ bị uốn cong, thật không phải bởi sự ép buộc, mà bởi sự thuyết phục hiệu lực nhất. Augustine nói với Simplicianus, trong sách thứ nhất và câu hỏi thứ hai của ông, rằng Có hai loại kêu gọi, một loại chung, mà bởi đó con người được gọi, nhưng không bởi một và cùng một cách, mà bởi đó họ có khuynh hướng được cảm động và được cải đạo: những người khác được gọi như vậy, đến nỗi họ có khuynh hướng được cảm động. Chúng ta cũng không được nghĩ (ông nói) rằng Đức Chúa Trời không thể đã gọi Ê-sau như vậy, đến nỗi ông có thể được cảm động, và đến nỗi ông có thể được làm cho phù hợp: vì mọi người không theo một và cùng một cách được quyến dụ và được cảm động đến với Đức Chúa Trời. Thật vì Ngài là toàn năng, Ngài có thể bởi sự thúc đẩy của Ngài lấy đi sự cứng rắn tự nhiên ấy. Nhưng họ nói, nếu Ngài muốn, Ngài có thể: và tuy vậy Đức Chúa Trời không luôn luôn làm điều Ngài có thể làm. Cứ cho là vậy; chúng ta nói chính điều tương tự, rằng Đức Chúa Trời bỏ qua một số người, và không muốn thương xót họ, và bởi vậy không ban cho mọi người, nhiều đến mức đủ cho sự cứu rỗi của họ. Và đối với những người Ngài bỏ qua, Ngài đạt được mục đích Ngài muốn; như có lời viết về Pha-ra-ôn: Vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để tuyên bố quyền năng của Ta nơi ngươi, và để danh Ta được truyền ra khắp đất. Christ biết rất rõ (như chính Ngài đã làm chứng) rằng Tyre, Sidon, và Sodom sẽ được cảm động đến sự ăn năn, nếu Ngài đã áp dụng cho họ những phép lạ và giáo lý mà Ngài đã ban cho người Do Thái. Vậy nên, vì Ngài đã không ban những điều ấy cho họ, họ thiếu điều đủ cho sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời cũng phán với các sứ đồ: Ta đã chọn các ngươi, nhưng các ngươi đã không chọn Ta. Nhưng bởi ý kiến của các đối thủ, ân điển phổ quát ấy được ban cho, không ai sẽ được Đức Chúa Trời chọn, vì Ngài sẽ theo một và cùng một cách đối với mọi người; vâng đúng hơn, chúng ta sẽ chọn Đức Chúa Trời, trong việc tiếp nhận ân điển của Ngài khi nó được ban cho: và chúng ta sẽ là những người tạo nên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và sẽ không được Ngài tạo nên. Ta đã trồng (Phao-lô nói) A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã ban sự tăng trưởng, tức là, sự sống và Đức Thánh Linh. Nhưng nếu những điều ấy được thừa nhận là chung cho mọi người, ông hẳn đã phải nói đúng hơn: Các ngươi đã tự lấy cho mình, Đức Thánh Linh, sự sống, và ân điển. Chính sứ đồ ấy đã nói, rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu nơi người Phi-líp một công việc tốt lành, và cũng sẽ hoàn thành điều tương tự cho đến ngày của Đức Chúa Trời. Những lời ấy tuyên bố rõ ràng, rằng tất cả trọn vẹn phải quy về Đức Chúa Trời; tức là, bắt đầu và hoàn thành. Và cho người Ê-phê-sô: Ngài hành động mọi sự, theo ý định của ý muốn Ngài, không (ông nói) theo ý định của ý muốn người khác: là điều chắc chắn ông hẳn đã phải nói, nếu mỗi người có trong quyền năng của mình để lấy sự cứu rỗi, hay không lấy nó. Lại nữa, cho người Ga-la-ti: Khi điều ấy đẹp lòng Ngài, là Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ tôi. Nếu nó như vậy (như những người này khẳng định) Phao-lô hẳn đã phải nói: Khi điều ấy đẹp lòng tôi. Vì, về phần Đức Chúa Trời, họ khẳng định rằng ân điển luôn luôn sẵn sàng, và được ban cho mọi người. Vậy nên theo phán đoán của họ, sự cải đạo khi ấy sẽ đến, khi điều ấy đẹp lòng chúng ta. 42. Những lập luận này tôi nghĩ là đủ vào lúc này, mặc dù nhiều lập luận hơn nữa có thể được đưa ra. Chỉ nay còn lại là bác bỏ những lý lẽ, mà chúng dường như chống lại chúng ta. Nhưng trước khi chúng ta bước vào vấn đề ấy, điều này chúng ta nói, rằng chúng ta không hề phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời bởi sự kêu gọi bên ngoài; tức là, bởi các tiên tri, sứ đồ, người rao giảng, và Kinh Thánh của Ngài, kêu gọi mọi người. Vì người này không bị loại trừ khỏi những lời hứa hay những lời đe dọa hơn người kia; nhưng những điều này đều được trình bày như nhau cho mọi người, mặc dù mọi người không được tiền định để đạt được kết quả của chúng. Điều này cần được lưu ý cách siêng năng, nếu chúng ta muốn sẵn sàng trả lời những điều bị chất vấn. Và khi họ đưa ra chống lại chúng ta (điều mà họ rất thường làm) rằng những lời hứa là chung và được đề xuất cách phổ quát; cần phải được giới hạn cho những người này hay những người kia, và rằng Đức Chúa Trời không đùa giỡn trong chúng, mà đối xử cách nghiêm túc tốt lành. Trước hết, về tính phổ quát, tôi sẽ đưa ra những mệnh đề khác không kém phần tổng quát. Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ; Mọi người sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất; Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên mọi xác thịt. Chúng ta sẽ nói, rằng những điều này là đúng về mọi người sao? Chắc chắn không, trừ khi câu chuyện bịa đặt của Origen được đổi mới, rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu. Họ sẽ trả lời, rằng những mệnh đề này phải được giới hạn cho những người tin, cho những người sẵn lòng, và cho những người tôn trọng ân điển của Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng nói, rằng chúng phải được giới hạn: nhưng chúng ta lấy sự giới hạn của mình từ xa hơn, và đi lên đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và đến sự bỏ mặc. Và sự giải quyết nào (tôi xin hỏi bạn) là hoàn hảo hơn; và sự giới hạn nào công bằng hơn? Và tuy vậy chúng ta không nói, rằng Đức Chúa Trời đùa giỡn trong những lời hứa phổ quát này; bởi vì vì những người được tiền định và những người bị bỏ mặc sống cuộc đời cùng nhau, và không được biết họ là ai, thật thích hợp, là phải có sự rao giảng cho mọi người, kẻo vì những người bị bỏ mặc, những người được chọn sẽ bị lừa dối, là những người bởi sự rao giảng lời Đức Chúa Trời sẽ được lợi ích. Và bởi sự rao giảng phổ quát này, Đức Chúa Trời đem mục đích ấy đến hiệu quả, mà chính Ngài muốn. Vì người tin kính, khi họ thấy rằng những người bị bỏ mặc bị bỏ lại trong ý thức riêng của mình, và không tin, thì hiểu, rằng đó là ân điển, chứ không phải bản tính; và nơi họ nhận biết điều gì cũng sẽ xảy ra cho chính mình, nếu không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà sự cải đạo là ân tứ của Ngài, chứ không phải của quyền năng con người. Và kẻ không tin kính trở nên không thể bào chữa được, khi họ đã không thực hiện ngay cả những việc bên ngoài ấy, mà họ có thể đã làm; như được tuyên bố cho người Rô-ma trong chương thứ nhất và thứ hai. 43. Trước hết, các đối thủ tưởng tượng, rằng họ là những người trình bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì họ ban nó chung cho mọi người. Nhưng nếu chúng ta xét vấn đề cách sâu sắc hơn, chúng ta quy cho lòng thương xót nhiều hơn họ nhiều: vì chúng ta khẳng định, rằng tất cả trọn vẹn tùy thuộc vào nó; là điều bị họ phủ nhận, trong khi họ muốn việc tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời nằm trong quyền năng của chúng ta. Và nếu chúng ta nói, rằng lòng thương xót không được phân phát như nhau cho mọi người, chúng ta không thể bởi vậy mà bị quở trách; vì Kinh Thánh làm chứng rõ ràng điều tương tự. Nhưng những người này, khi họ nói, rằng việc tiếp nhận ân điển nằm trong ý chí của chúng ta, mặc dù họ làm giảm nhẹ nó, nhưng thật nó được chứng minh là một vấn đề lớn: vì có ích gì, việc ân điển được trình bày cách phổ quát cho mọi người, trừ khi một người bởi ý chí riêng của chính mình sẽ áp dụng nó cho chính mình?
Vậy họ hãy thôi trang điểm cho ý kiến của mình bằng danh hiệu lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Họ cũng đưa ra một lý lẽ khác: cho rằng vì Đức Chúa Trời cung cấp cho mọi người những điều cần thiết cho đời sống thể xác, thì rất có thể Ngài sẽ không bỏ mặc họ về việc chuẩn bị cho sự cứu rỗi đời đời; điều ấy sẽ không thể xảy ra, trừ khi mỗi người đều được bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời ở mức đủ cho mình. Nhưng vì lý do này, những người ấy bị quở trách bằng một ví dụ tương tự. Vì như Đức Chúa Trời ban sự sống thể xác cho mọi người phàm mà không cần sự ưng thuận nào của họ, thì họ cũng buộc phải kết luận như vậy về sự sống thuộc linh, là điều mà họ quyết liệt từ chối không chịu thừa nhận. Thật vậy, chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, khiến mặt trời mọc lên trên người lành và kẻ dữ; và chúng ta cũng xưng nhận rằng cả người được tiền định lẫn kẻ bị bỏ đều được dự phần vào một số ơn phước của Đức Chúa Trời. Và như trong đời này, những tiện nghi của thân thể và của đời sống không được ban cho mọi người như nhau, thì sự tiền định dẫn đến hạnh phúc đời đời cũng không phải là điều chung cho mọi người. Có người sinh ra đã bị phung, mù, điếc, ngu dại, rất nghèo, và hoàn toàn không có khả năng hưởng bất cứ thứ hạnh phúc tự nhiên nào; họ cũng chẳng bao giờ đạt được nó: vì vậy sự so sánh mà họ đưa ra lại rất chống lại chính họ. Nhưng họ nói: Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi người theo hình ảnh của Ngài, và vì vậy đã định cho mọi người được phước; cho nên chúng ta không nên nói rằng có người được tiền định và có người bị bỏ. Rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và có khả năng hưởng phước, điều đó chúng ta thừa nhận: nhưng sau sự sa ngã, bản tính đã bị hư hoại, và hình ảnh của Đức Chúa Trời bị tổn hại nhiều: đến nỗi con người không thể tự mình đạt được hạnh phúc, mà cần được giải cứu khỏi sự khốn khổ. Nhưng Kinh Thánh không dạy rằng Đức Chúa Trời nay đã định giải cứu mọi người khỏi sự khốn khổ, và qua Đấng Christ khiến họ đều được phước: vì vậy chúng ta không phải không có lý do chính đáng khi nói rằng Ngài đã định giải cứu một số người, và để lại một số người khác, và làm như vậy là công chính: những nguyên nhân của sự công chính ấy không phải tìm ở công việc của chúng ta, vì chúng chỉ được Đức Chúa Trời biết qua sự khôn ngoan kín nhiệm và khôn tả của Ngài mà thôi.

44. Họ viện dẫn lời này trong Giăng để phản đối: Ngài đã ban cho họ quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Như thể họ có thể suy ra từ đó rằng mọi người đều có thể trở nên con của Đức Chúa Trời nếu mình muốn. Nhưng họ không chú ý đến những điều tiếp theo: vì có thêm rằng: cho những kẻ đã tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời. Những điều này, nếu được cân nhắc đúng, tuyên bố rằng phẩm giá và đặc ân này được ban cho những người tin và những người được tái sanh: vì quyền được ban cho để trở nên con cái của Đức Chúa Trời không có nghĩa gì khác. Vì vậy, phẩm giá này được đặt làm kết quả của sự tái sanh và của đức tin, chứ không phải là khởi đầu của chúng, như những người này mơ tưởng. Họ cũng thừa nhận rằng Đấng Christ đã chết vì tất cả chúng ta; và từ đó họ suy ra rằng ơn ích của Ngài là chung cho mọi người. Điều đó chúng ta cũng dễ dàng thừa nhận, nếu chỉ xét đến giá trị của sự chết của Đấng Christ: vì về mặt đó, sự chết ấy có thể đủ cho mọi tội nhân trên thế gian. Nhưng dù tự nó là đủ, nó đã không, hiện không, và sẽ không có hiệu quả nơi mọi người. Các nhà kinh viện cũng xưng nhận điều này, khi họ khẳng định rằng Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người một cách đầy đủ, nhưng không phải một cách hiệu quả: vì để sự chết của Đấng Christ trở nên ích lợi cho chúng ta, chúng ta cần nắm lấy nó; điều ấy không thể làm cách nào khác ngoài đức tin: đức tin mà chúng ta đã tuyên bố dồi dào trước đây là ân tứ của Đức Chúa Trời, và không được ban cho mọi người. Điều này cũng được viện dẫn để phản đối chúng ta, rằng Sứ đồ đã so sánh A-đam với Đấng Christ, và nói với người Rô-ma rằng: như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại. Vì vậy, theo cách này, họ nói rằng ân điển của Đấng Christ phải được mở ra một cách phổ quát cho mọi người. Nhưng nếu họ hiểu sự so sánh như vậy, họ sẽ buộc phải thừa nhận rằng mọi người bởi Đấng Christ sẽ được đưa đến hạnh phúc, như bởi A-đam mọi người đều bị lao xuống tội lỗi và sự chết. Nhưng vì chính sự việc cho thấy điều ngược lại, họ có thể dễ dàng nhận ra rằng ví dụ tương tự này không nên được hiểu như áp dụng cho mọi khía cạnh của nó; đặc biệt vì không ai sa vào tội nguyên tổ do sự ưng thuận của chính mình. Còn những người này lại muốn rằng ân điển không được tiếp nhận nếu không qua sự ưng thuận của chính con người. Vậy nếu họ thừa nhận sự khác biệt này, làm sao họ dám khẳng định rằng vấn đề ở cả hai phía đều như nhau? Cần phải xét đến mục đích của Sứ đồ trong sự so sánh này; và ngoài mục đích ấy ra, không nên suy ra điều gì. Và trong sự so sánh ấy, Phao-lô không có ý gì khác ngoài việc Đấng Christ, đối với những người được tái sanh, là khởi đầu của sự sống và của phước hạnh: như A-đam, đối với những người xuất phát từ ông, là nguyên nhân của sự chết và tội lỗi. Nay, bất cứ điều gì sau đó được suy ra ngoài mục đích này về sự bằng nhau của số lượng, hay của cách thức, thì điều ấy là Per accidens, tức là ngẫu nhiên, và không thuộc về mục đích và nội dung của ví dụ tương tự.

45. Họ cũng viện dẫn câu nói với Ti-mô-thê để phản đối: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi. Vì câu này Pighius liên tục lặp lại, như thể nó không thể bị đánh bại: trong khi Âu-gút-ti-nô đã nhiều lần dạy rằng nó có thể được giải thích theo cách không mang lại chút trọng lượng nào để chứng minh sáng kiến vô căn cứ của những người này. Trước hết, chúng ta hiểu nó được nói về mọi tầng lớp và mọi hạng người; tức là Đức Chúa Trời muốn một số người thuộc mọi hạng người được cứu rỗi: cách giải thích này hoàn toàn phù hợp với mục đích của Sứ đồ. Ông đã truyền rằng phải dâng lời cầu nguyện và nài xin cho mọi người, và đặc biệt cho các vua, và những người có thẩm quyền công cộng, để dưới quyền họ chúng ta có thể sống một đời yên lặng, trong mọi sự tin kính và thanh sạch. Và vì vậy, để tuyên bố rằng không tầng lớp hay hạng người nào bị loại trừ, ông đã thêm: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi. Như thể ông nói: Không ai bị ngăn trở bởi ơn gọi và địa vị mà mình đang ở, miễn là nó không trái với lời của Đức Chúa Trời, mà không thể đến với sự cứu rỗi: và vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cho mọi hạng người. Nhưng từ đó chúng ta không thể suy ra rằng Đức Chúa Trời ban ân điển cho từng người một cách riêng biệt, hay tiền định mọi người cho sự cứu rỗi. Cũng giống như trong thời kỳ nước lụt, mọi sinh vật được nói là đã được cứu trong tàu với Nô-ê; trong khi chỉ có một số thuộc mỗi loài được tập hợp vào đó: hay chúng ta có thể hiểu như thế này; rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi; vì bao nhiêu người được cứu, đều được cứu bởi ý muốn của Ngài. Như thể một người nói về một người dạy thuật hùng biện trong một thành phố rằng người ấy dạy mọi người: cách nói này không có nghĩa là mọi công dân đều là học trò của thuật hùng biện; nhưng là bao nhiêu người học, đều được người ấy dạy. Và điều này cũng tương tự, nếu một người chỉ vào cổng của một ngôi nhà mà nói rằng: Mọi người đều vào bằng lối này; chúng ta không nên hiểu từ đó rằng mọi người đều vào ngôi nhà ấy, nhưng là bao nhiêu người vào, đều chỉ vào bằng cổng ấy mà thôi. Hơn nữa, có một số người giải thích những lời này của sứ đồ về ý muốn của dấu hiệu, hay ý muốn đi trước; rằng mọi người đều được mời, vì sự giảng dạy được bày tỏ một cách không phân biệt cho mọi người. Cũng không có ai, đại khái, mà trong lòng không cảm thấy một sự thúc giục nào đó khiến mình thường được kích thích để sống tốt. Vì vậy, nếu chúng ta xét đến ý muốn này của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ dàng thừa nhận rằng Ngài muốn mọi người được cứu rỗi. Nhưng họ không muốn hiểu nó về ý muốn kín nhiệm và hiệu quả, mà họ gọi là ý muốn tiếp theo: và theo cách này có thể hiểu những cách nói như: Đức Chúa Trời soi sáng mọi người đến thế gian; Hãy đến cùng ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng. Vì mọi người đều được lời phán của Đức Chúa Trời thúc giục, và mọi người đều được một sự thúc giục nào đó lay động bên trong. Tất cả những cách giải thích này chắc chắn rất có thể đúng, và cũng thích hợp: tuy nhiên còn có một cách khác ngoài những cách này, sẵn sàng và rõ ràng. Kinh Thánh thánh bày tỏ hai cộng đồng người: một là của người tin kính, và một là của kẻ không tin kính, và về cả hai cộng đồng đều đã ghép lại những mệnh đề phổ quát, mà người đọc cẩn trọng phải quy về đúng loại của chúng. Các tiên tri nói, và Đấng Christ trích dẫn điều tương tự: Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Và: Mọi người sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất. Lại nữa: Khi ta sẽ bị treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi vật đến cùng ta. Những mệnh đề phổ quát này, nếu không được hiểu về người tin kính, là những người được tuyển chọn, thì không đúng: như những mệnh đề này cũng vậy: Ta sẽ đổ Thần ta trên mọi xác thịt. Và: Mọi xác thịt sẽ đến trước mặt ta, và thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem. Lại nữa: Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Lại nữa: Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi kẻ sa ngã. Nay, ai không thấy rằng những điều này chỉ được hiểu về các thánh đồ? Ngược lại, thuộc về cộng đồng của kẻ không tin kính là những câu này: Không ai nhận lời chứng của người, vậy mà nhiều người đã tin; Các ngươi sẽ bị mọi người ghét. Lại nữa: Mọi người đều tìm kiếm những điều thuộc về mình. Và lại nữa: Mọi người đều lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có một người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không. Trong khi những người thánh, và những người nay đã được tái sanh, được Đức Chúa Trời đẹp lòng, và cố gắng thể hiện với Ngài một sự vâng phục nào đó đối với luật pháp. Nhưng những lời nói phổ quát này không nên được mở rộng ra ngoài cộng đồng của chính chúng. Âu-gút-ti-nô đã lưu ý đến sự phân biệt này, trong sách De civitate Dei của ông, nơi ông tuyên bố và chứng minh rằng luôn luôn có hai thành phố; tức là, một là thành phố của Đức Chúa Trời, và một là thành phố của ma quỷ. Vì vậy, trong những mệnh đề tổng quát này, chúng ta luôn phải xét xem chúng thuộc về trật tự hay cộng đồng người nào. Nếu chúng ta làm như vậy tại chỗ này, thì chúng ta sẽ áp dụng cho các thánh đồ, và cho những người được tuyển chọn, câu này mà chúng ta đang bàn; tức là Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, và bằng cách đó mọi nghi ngờ đều được cất bỏ. Ngược lại, rằng Đức Chúa Trời không muốn một cách hiệu quả sự cứu rỗi của mọi người, rất nhiều trẻ sơ sinh đã chứng tỏ, chúng chết mà không có Đấng Christ; và nhiều người sinh ra ngu dại, và điếc, và suốt đời chưa bao giờ có sự sử dụng đúng đắn và chính đáng của lý trí. Và thường xảy ra rằng một số người đã sống một thời gian dài, khá lương thiện và trung tín, vậy mà đột nhiên cuối cùng lại sa ngã, và bị cất khỏi thế gian mà hư mất đời đời. Và ngược lại, những người khác, đã sống trọn đời trong sự gian ác, đến cuối đời được ban cho đức tin và sự ăn năn bất ngờ, lại được cứu: trong khi những người đầu tiên kia lẽ ra có thể đã bị cất đi, để sự độc ác không thay đổi tâm trí họ. Trong những ví dụ này, ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời muốn một cách hiệu quả như nhau sự cứu rỗi của mọi người?

46. Họ cũng viện dẫn một câu nói của Đấng Christ để phản đối: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ta đã muốn nhóm các con ngươi lại như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng muốn, biết bao lần rồi!” Nhưng ở đây cũng có ý nói về ý muốn đi trước của dấu hiệu, theo đó Đức Chúa Trời, qua các tiên tri, người giảng dạy, sứ đồ và Kinh Thánh của Ngài, đã nhiều lần mời người Do Thái chạy đến cùng Ngài bằng sự ăn năn: vậy mà họ từ chối làm như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời, bằng ý muốn hiệu quả của Ngài, mà họ gọi là ý muốn tiếp theo, vẫn luôn kéo đến với Ngài những người thuộc về Ngài: cũng chưa bao giờ có một thời đại nào mà Ngài không nhóm lại bao nhiêu người Hê-bơ-rơ mà Ngài đã tiền định. Vì vậy, Âu-gút-ti-nô đã nói: “Những kẻ ta muốn, ta đã nhóm lại, mặc dù ngươi chẳng muốn.” Họ cũng nghĩ rằng điều được viết ở đầu thư gửi người Rô-ma, về dân ngoại, làm lợi cho phía họ; tức là họ không thể bào chữa được: điều mà họ nói không thể nói như vậy, trừ khi mỗi người đều được ban cho ân điển và sự giúp đỡ đủ cho sự cứu rỗi. Nhưng cần phải biết rằng sứ đồ tại chỗ ấy chỉ bàn về sự hiểu biết; tức là dân ngoại không thể bào chữa cho tội lỗi của mình, vì họ không có một luật pháp được Đức Chúa Trời ban cho như người Do Thái; cũng không phải vì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ chính Ngài cho họ như Ngài đã bày tỏ cho dân Do Thái; “Các ngươi biết Đức Chúa Trời” (ông nói) “qua các tạo vật của Ngài, và qua ánh sáng của tự nhiên; các ngươi không thiếu sự hiểu biết về điều phải và điều trái; vì vậy, các ngươi không thể bào chữa được.” Vì vậy chúng ta không nên nghĩ rằng câu này mở rộng ra ngoài mục đích mà Phao-lô đã nói nó. Và nếu ngươi cũng cân nhắc vấn đề kỹ hơn, ngươi sẽ thấy rằng dân ngoại và những người không tin kính, mà sứ đồ viết chống lại, không nghĩ rằng họ thiếu sức để thực hiện những điều họ biết là ngay thẳng: vì họ gán mọi sự cho ý chí tự do. Vì vậy sứ đồ kết luận rất đúng chống lại họ, như thể ông nói: “Các ngươi nghĩ rằng mình có đủ sức, đến nỗi các ngươi xét rằng mình không cần Đấng Christ sao? Nhưng vì ta đã chứng minh rằng các ngươi không thiếu sự hiểu biết, và tuy vậy đã sống gian ác, nên ta suy ra rằng các ngươi không thể bào chữa được.” Hơn nữa, sự yếu đuối và thiếu khả năng không bào chữa được; vì chúng ta không có nó trong mình do sự sáng tạo, và do sự thiết lập ban đầu của chúng ta; mà do sự sa ngã và tội lỗi, được đưa vào toàn thể dòng giống chúng ta bởi người đầu tiên. Dân ngoại cũng không thể bào chữa được, vì họ đã không thực hiện trong công lý dân sự điều nằm trong khả năng của họ để làm. Vì vậy không thể suy ra điều gì từ chỗ này có thể chứng minh câu nói của các đối thủ. Họ nghĩ rằng điều này cũng làm lợi cho họ, điều được nói trong cùng thư gửi người Rô-ma: “Đức Chúa Trời há chỉ là Đức Chúa Trời của dân Do Thái thôi sao, không phải của dân ngoại nữa à? Phải, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa.” Họ cố gắng từ chỗ này suy ra rằng Đức Chúa Trời ban cho mọi người sự trợ giúp đủ, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi người. Nhưng họ nên xét rằng Phao-lô tại đó quở trách người Do Thái, vì họ nghĩ rằng lòng nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào họ đến nỗi dân ngoại hoàn toàn bị loại trừ: vì vậy ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không chỉ tuyển chọn một số người Do Thái, mà còn có những người được tuyển chọn của Ngài ở giữa dân ngoại. Vì vậy không nhất thiết suy ra rằng mọi dân ngoại đều nên được ban ân điển đủ cho sự cứu rỗi; vì cũng không phải mọi người Do Thái đều được dự phần vào ân điển như vậy. Và chúng ta nói điều này, không phải như thể chúng ta phủ nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người; vì chúng ta biết rằng ngay cả kẻ ác, dù muốn hay không, cũng phải phục dưới Ngài; họ cũng không thể tránh khỏi sự quan phòng của Ngài; dù Ngài không đưa họ đến sự cứu rỗi đời đời, thì ít nhất Ngài cũng trừng phạt họ vì những điều ác họ đáng phải chịu. Nhưng Ngài được nói một cách đặc biệt là Đức Chúa Trời của những người mà Ngài đã ban cho họ nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời của mình; và sau khi đã nhận biết Ngài, thờ phượng Ngài.

47. Nhưng chỗ được viết cho Ti-mô-thê dường như khó hơn, nơi Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, và đặc biệt của những người tin. Trong những lời này, từ “Đấng Cứu Rỗi” này phải được hiểu, không phải như thể Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi đời đời cho mọi người, mà như nó có nghĩa là Ngài gìn giữ và bảo vệ mọi người khỏi nhiều điều ác, mà ma quỷ mưu tính chống lại họ nếu không. Vì cơn giận của nó đối với nhân loại lớn đến nỗi nếu nó không bị Đức Chúa Trời kiềm chế, nó sẽ hủy diệt mọi vật: nó sẽ không cho phép bất cứ quốc gia hay Hội Thánh nào tồn tại, mà sẽ làm tiêu tan cả của cải, và mọi điều gì thuộc về đời sống con người. Vì vậy Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, ở chỗ Ngài xua đuổi những điều ác lớn lao như vậy khỏi con người. Nhưng về sự cứu rỗi đời đời, điều đó chỉ được hiểu về những người được tuyển chọn mà thôi: và vì vậy có thêm: “Và đặc biệt của những người tin.” Vì thấy họ được tiền định, họ, hơn mọi người khác, đạt được ơn ích này. Họ cũng bóp méo điều đó ra từ tiên tri Ê-sai, điều mà Phao-lô cũng đã nói một chút sau đó, trong cùng Thư tín: “Ta đã giơ tay ra suốt ngày cho một dân bội nghịch, là dân bước theo đường không tốt.” Từ chỗ này họ không thể thu thập được điều gì khác ngoài điều đã thường được nói; tức là mọi người đều được Đức Chúa Trời mời một cách phổ quát; rằng các tiên tri được sai đến một cách không phân biệt cho mọi người; rằng Kinh Thánh được bày tỏ cho mọi người. Nhưng điều này không liên quan gì đến ân điển của hiệu quả, điều chúng ta đang nói; chúng ta cũng thừa nhận rằng Ngài đứng tại cửa và gõ, và sẽ vào, nếu ai để Ngài vào. Nhưng họ nên thêm điều này, rằng không có ai có thể tự mình mở cửa; mà cần phải trước hết được ban cho bởi lòng nhân từ thuần túy của Đấng đang gõ cửa. Và để ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ đưa ra một câu của Ê-sai: “Dù mẹ có quên con mình, ta cũng sẽ không quên ngươi.” Câu này chắc chắn rất ít hoặc không liên quan gì đến vấn đề đang được bàn luận bây giờ. Ai từng phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là thành tín, và giữ vững những lời hứa và giao ước của Ngài? Đức Chúa Trời tại chỗ ấy hứa về chính Ngài điều này; tức là Ngài sẽ không quên lời hứa của Ngài. Và chúng ta cũng ở khắp nơi cho đến nay đã dạy rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là chắc chắn nhất: vì vậy, dù chỗ này của Ê-sai được hiểu về sự tiền định, hay về các giao ước và lời hứa; thì cũng không suy ra từ đó rằng nó phải được hiểu về mọi người. Pighius cũng không thể chịu được điều mà cả Âu-gút-ti-nô và chúng ta đều nói; tức là kẻ bị bỏ phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời, để thúc đẩy và bày tỏ quyền năng của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; và nói thêm rằng Đức Chúa Trời không cần cách đối xử tàn nhẫn này để làm cho danh Ngài nổi tiếng. Điều mà ông cố chứng minh bằng một câu nào đó lấy ra từ sách Huấn Ca. Nhưng điều đó phải được giải thích như thế này; rằng không ai trong chúng ta nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời cần công việc của con người: vì hạnh phúc của Ngài là hoàn hảo và tuyệt đối, không cần sự trợ giúp của bất cứ tạo vật nào. Nhưng rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua sự không trung tín, và những hành động gian ác của con người, trong khi Đức Chúa Trời báo thù trên họ: ai dám phủ nhận, khi Phao-lô dạy điều đó rõ ràng và hiển nhiên nhất? Ông cũng trích dẫn từ cùng sách Huấn Ca: “Đức Chúa Trời thương xót mọi người, vì sự ăn năn.” Nhưng giải pháp cho sự phản đối này hiển nhiên xuất hiện, qua điều đã được nói; tức là những lời này phải được hiểu về tính phổ quát của những người được tuyển chọn. Vì qua việc nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi, kẻ ác chẳng những không hướng tới sự ăn năn, mà trái lại họ ngày càng trở nên tệ hơn; họ lao đầu vào những tội lỗi trọng hơn. Nhưng chỉ thuộc về người được tiền định mới quay trở lại đường ngay, sau khi Đức Chúa Trời đã chịu đựng họ một thời gian.

48. Và về việc trả lời các phản đối, tại đây tôi sẽ kết thúc, và do đó kết thúc bài thứ ba. Tuy nhiên, trong lúc này chúng ta sẽ nhắc nhở điều này; rằng kẻ bị bỏ đôi khi ở một mức độ nào đó có thể làm việc lành: và người được tiền định, ngược lại, có thể sa vào những tội lỗi trọng nhất. Về phần đầu tiên, Sau-lơ có thể là một ví dụ và chứng cớ vững chắc cho chúng ta; vì lúc ban đầu ông khiêm tốn, có ý kiến khiêm nhường về chính mình, như Kinh Thánh nói. Sa-lô-môn cũng vào cuối tuổi của mình đã sa ngã trầm trọng; vâng, ông đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, trong khi lúc ban đầu ông thánh khiết nhất; và trong những lời cầu nguyện của mình, khi ông được biệt riêng, đã cầu xin những điều rất đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì vậy ông cũng được nhậm. Tương tự A-háp đã ăn năn, sự ăn năn mà Đức Chúa Trời, khi nói với Ê-li, đã khen ngợi. Và Giô-ách, nhà vua, cũng vậy, chừng nào thầy tế lễ Giê-hô-gia-đa còn sống, ông cư xử tốt. Ê-xê-chi-ên cũng dạy điều tương tự, khi ông viết: Nếu một người công chính lìa bỏ sự công chính của mình và sống gian ác, ta sẽ quên mọi sự công chính của người. Vâng, chính kinh nghiệm cũng chứng tỏ rằng có nhiều người đã sống khá lương thiện; vậy mà cuối cùng, vào thời kỳ cuối đời, lại hư mất. Vì vậy rõ ràng là nơi kẻ bị bỏ, việc lành đôi khi có chỗ, nhưng chúng không đến từ một đức tin chân thành và hoàn hảo, mà từ một đức tin chỉ tồn tại trong một thời gian; và vì vậy chúng không thể đơn giản được nói là tốt, cũng không thực sự đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà chỉ có vẻ bề ngoài của sự tốt lành, và có thể được khen ngợi về mặt kỷ luật bề ngoài. Và rằng người được tiền định đôi khi phạm tội trọng nhất, Đa-vít là một chứng nhân, người đã phạm tội ngoại tình và giết người. Phi-e-rơ cũng là một chứng nhân, người đã chối Chúa Cứu Rỗi của mình. Tương tự Môi-se và A-rôn là những chứng nhân, những người như Kinh Thánh làm chứng, đã phạm tội không nhẹ. Hằng ngày chúng ta cũng thấy rằng những người, có lẽ nằm trong số người được tiền định, sa vào những tội ác khủng khiếp: và vì vậy chúng ta có thể khẳng định rằng việc lành đôi khi phục vụ cho sự tiền định, và đôi khi cũng cho sự bị bỏ. Sự tiền định qua chúng đưa người được tuyển chọn đến sự sống đời đời; và về sự bị bỏ, chúng đôi khi là lý do khiến sự sa ngã trở nên trầm trọng hơn. Vì những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời, vì họ đã được Ngài trang điểm bằng việc lành; tội lỗi của họ càng trọng, thì hình phạt của họ cũng càng sắc bén hơn. Tội lỗi cũng phục vụ cho cả sự bị bỏ và sự tiền định; vì những kẻ bị bỏ, bởi chúng bị đưa đến sự hủy diệt đời đời; những người được tiền định, bởi chúng càng bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời hơn, khi họ được giải cứu khỏi chúng. Và qua đó cũng được ban cho họ cơ hội ngày càng biết chính mình hơn, và nhận biết những ơn ích được Đức Chúa Trời ban cho họ; và như vậy dâng lời tạ ơn về chúng, và kêu cầu Ngài giúp đỡ. Tuy nhiên những điều này không nên được hiểu như thể, vì Đức Chúa Trời, bằng sự khôn ngoan đặc biệt nhất của Ngài, dùng những điều này một cách đúng đắn nhất cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta vì vậy nên phạm tội: chúng ta phải tuân theo Kinh Thánh thánh, là điều truyền rằng không nên làm điều ác để điều tốt có thể đến từ đó.

49. Nay cuối cùng chúng ta hãy đến với bài thứ tư, trong đó chúng ta dự định bàn đặc biệt về ba điều; Thứ nhất, liệu bởi sự tiền định hay sự bị bỏ của Đức Chúa Trời, có bất cứ sự tất yếu nào được đặt trên chúng ta không; Thứ hai, nếu có bất cứ sự tất yếu nào, liệu nó có cản trở ý chí tự do không; Cuối cùng, liệu bởi sự biết trước hay sự tiền định của Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài có bị lấy đi không, theo đó Ngài được nói trong Kinh Thánh là báo trả cho mỗi người tùy theo công việc của mình. Những điều này được tuyên bố thấu đáo, tôi tin rằng bài được đề xuất sẽ được thỏa mãn đầy đủ. Về phần đầu tiên, điều này chúng ta đã nói trước, rằng sự tất yếu được định nghĩa là điều không thể khác đi. Nhưng những nguyên tắc hay căn cứ của sự tất yếu, đôi khi ở bên trong, và đôi khi ở bên ngoài. Những vật mà tự bản tính của chúng là tất yếu, và bởi một nguyên tắc bên trong; hoặc chúng tuyệt đối tất yếu, như Đức Chúa Trời: và bất cứ điều gì, nếu chúng bị thay đổi, bao hàm sự mâu thuẫn (như người ta nói;) Như, rằng bốn không phải là một số chẵn, hay rằng bốn và ba không phải là bảy, và điều này được gọi là sự tất yếu hình học; vì nó không cho phép sự thay đổi. Những điều khác thực sự là tất yếu bởi một căn cứ bên trong, nhưng không tuyệt đối và đơn giản, trừ khi chúng tuân theo diễn trình quen thuộc của tự nhiên. Lửa được nói là tất yếu phải đốt vật có thể cháy được, và mặt trời cũng tất yếu chuyển động liên tục; nhưng những điều này không đơn giản là tất yếu: vì Đức Chúa Trời có thể ngăn chúng, và khiến những vật thể chất và tự nhiên này đôi khi ngừng hoạt động riêng của chúng. Như rõ ràng về ba trẻ em bị bỏ vào lò lửa, chúng không bị cháy, mặc dù ngọn lửa rất lớn. Mặt trời cũng ngừng chuyển động, trong khi Giô-suê truy đuổi kẻ thù của mình. Và trong thời Ê-li, rất có thể là có hơi nước được bốc lên từ đất, và từ biển; vậy mà dù vậy, trong khoảng ba năm, không có sương, cũng không có mưa rơi xuống từ mây. Điều này cũng rõ ràng về Ê-xê-chia, rằng bệnh của ông tự nhiên dẫn đến cái chết. Và những điều này đủ về sự tất yếu bên trong. Sự tất yếu đến từ bên ngoài cũng có hai loại: một là bạo lực, khi các vật bị ép buộc phải ở lại hoặc hoạt động trái với bản tính của chúng; loại kia là theo giả định: nhân dịp đó các nhà kinh viện đã nói rằng có một sự tất yếu của hệ quả và một sự tất yếu khác của điều được suy ra. Qua sự phân biệt này, họ không có ý gì khác ngoài việc sự liên kết đôi khi là tất yếu, mặc dù điều được suy ra, tự nó không tất yếu. Các nhà luận lý học cũng đã phân biệt chúng như vậy; rằng họ gọi một loại là ý nghĩa hợp nhất, và loại kia là ý nghĩa phân chia: như nếu ngươi muốn nói rằng không thể nào vật trắng lại là đen; điều đó sẽ được thừa nhận, nếu hai điều này được lấy cùng nhau và hợp nhất; tức là một và cùng một vật, vừa trắng vừa đen, điều hoàn toàn không thể: nhưng nếu chúng được lấy riêng rẽ, thì có thể nói là không phải không thể; vì vật nay trắng có thể bị thay đổi và trở nên đen. Vì vậy các nhà kinh viện nghĩ rằng toàn bộ khó khăn của cuộc tranh luận này nằm ở sự tất yếu của hệ quả, và của điều được suy ra trong ý nghĩa hợp nhất. Nhưng chúng ta, để rõ ràng hơn, sẽ thêm một sự phân biệt khác; rằng có một sự tất yếu của sự chắc chắn hay không thể sai lầm, và một sự tất yếu khác của sự ép buộc.

50. Nay chúng ta hãy tra xét kỹ hơn cách những sự phân biệt về sự tất yếu này có thể được áp dụng vào mục đích hiện tại. Trước hết, tôi nói rằng hành động của chúng ta không có sự tất yếu bởi một nguyên tắc bên trong; vì đó là ý chí, tự bản tính của nó, tức là (như Đức Chúa Trời đã tạo ra nó) có thể thay đổi và linh hoạt về cả hai phía: tuy nhiên, chúng có sự tất yếu theo giả định. Vì ngay khi ngươi xét đến sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, thì tất yếu suy ra rằng nó sẽ xảy ra như vậy, như nó được Đức Chúa Trời biết trước và tiền định. Ý chí của chúng ta thực sự có một khả năng, rằng nó có thể nghiêng về cả hai phía như nhau; nhưng hành động của nó, tức là sự quy phục, nó sẽ không có, ngoài phía mà Đức Chúa Trời đã biết trước: vì vậy sự tất yếu rơi vào sự liên kết và kết hợp của sự tiền định của Đức Chúa Trời với công việc của chúng ta. Điều mà họ có ý qua ý nghĩa hợp nhất, và qua sự tất yếu của hệ quả. Vì công việc của chúng ta, nếu chúng được xét riêng, và chúng ta chỉ xét đến nguồn gốc gần nhất của chúng, tức là ý chí, là tất yếu. Ở đây cũng được xưng nhận sự tất yếu của sự chắc chắn, hay của sự không thể sai lầm: vì Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi cũng không thể bị lừa dối. Chúng ta cũng không hoàn toàn thừa nhận rằng sự tiền định mang lại sự tất yếu của sự ép buộc: vì sự ép buộc và bạo lực trái với bản tính của ý chí.

Vì nếu nó làm bất cứ điều gì một cách không tự nguyện, thì nó sẽ không được gọi là ý chí nữa, mà đúng hơn là một sự không-ý-chí (nếu người ta có thể gọi như vậy) và điều đó sẽ lật đổ nó. Tôi biết rằng các nhà kinh viện tranh cãi với nhau liệu Đức Chúa Trời biết trước những điều Ngài biết trước một cách tất yếu, hay một cách ngẫu nhiên. Nhưng trong cuộc tranh cãi này, tôi sẽ không xen vào, vì không có vấn đề như vậy được bày tỏ trong Kinh Thánh; đối với tôi, chỉ cần chứng minh rằng Đức Chúa Trời không có bất cứ sự thay đổi và biến đổi nào là đủ. Vì sự ngẫu nhiên và tính mới mẻ nằm trong các vật; nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn mãi mãi ở một và không đổi. Nhưng rằng có một sự tất yếu như vậy, tức là sự tất yếu của hệ quả, hay của ý nghĩa hợp nhất, hay của sự không thể sai lầm được tìm thấy trong Kinh Thánh thánh, chúng ta sẽ viện dẫn một số chỗ, chứng minh hiển nhiên điều tương tự. Kẻo có người nghĩ nó chỉ là một sáng kiến bịa đặt, Đấng Christ đã nói: Cần phải xảy ra rằng Ngài sẽ bị nộp cho người Do Thái, để bị chế giễu. Sự tất yếu này không thể suy ra từ điều gì khác ngoài lời khuyên định sẵn của Đức Chúa Trời: điều mà Phi-e-rơ dạy trong bài giảng của mình trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Đấng Christ cũng nói: rằng Cần phải xảy ra rằng Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm. Trong Giăng có viết: Kinh Thánh không thể bị phá vỡ, tức là không thể nào mà nó không phải được ứng nghiệm. Cho người Hê-bơ-rơ: Không thể nào những kẻ đã một lần được soi sáng, v.v. Tại chỗ này bàn về tội phạm đến Đức Thánh Linh, rằng không thể nào những kẻ có tội ấy thoát khỏi; vì Đức Chúa Trời đã hoàn toàn định mãi mãi lìa bỏ những kẻ đã phạm tội như vậy. Đấng Christ cũng nói về những cám dỗ của thời kỳ sau rốt; rằng Ngay cả người được tuyển chọn, nếu có thể, cũng sẽ bị lừa dối. Lại nữa: Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta sẽ không qua đi đâu. Trong những lời này có ý nghĩa rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã phán, dù trong Kinh Thánh, hay trong sự định đoạt đời đời của Ngài, không thể bằng bất cứ cách nào bị làm cho vô hiệu. Ngài cũng trả lời cha mẹ Ngài: Các người há không biết rằng ta phải lo việc của Cha ta sao? Phao-lô viết cho Ti-mô-thê: Nền tảng đứng vững, Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài. Và trong Giăng: Kẻ Cha đã ban cho ta, không ai có thể cướp khỏi tay ta. Cuối cùng: Mọi điều Ngài muốn, Ngài đã làm cả trên trời và dưới đất. Vì vậy từ mọi điều này thu thập được cách hiển nhiên sự tất yếu của sự chắc chắn và không thể sai lầm này được bày tỏ trong Kinh Thánh thánh; nó cũng không phải (như một số người nghĩ) là một sáng kiến của con người.

51. Và những điều chúng ta đã nói về sự biết trước cũng thuộc về sự quan phòng: vì dù trong tính phổ quát của mọi vật này, nhiều điều được nói là xảy ra tình cờ; tuy nhiên, vì không có điều gì, dù nhỏ đến đâu, mà không phục dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nên nó cũng có sự tất yếu, mà chúng ta gọi là sự tất yếu của sự chắc chắn; và người khác gọi là của hệ quả. Nhưng nếu, vì các vật có thể được gọi một phần là tất yếu, và một phần cũng là ngẫu nhiên, hay tự do, như chúng ta đã tuyên bố, ngươi sẽ hỏi điều kiện nào phù hợp nhất với chúng? Tôi trả lời rằng điều phù hợp nhất là điều tự nhiên và ở bên trong. Vì sự tất yếu mà chúng ta đang bàn đến đến từ bên ngoài, và chỉ theo giả định; vì vậy các vật không nên được đánh giá theo nó bằng bất cứ cách nào, mà theo những nguyên tắc, hay căn cứ, được chúng ta hiểu: và như vậy công việc của chúng ta, xuất phát từ ý chí, sẽ được nói là tự do; và những điều được tạo ra trong tự nhiên như vậy (đến nỗi điều trái ngược của chúng cũng có thể xảy ra) được coi là ngẫu nhiên. Tuy nhiên, sự tất yếu của sự chắc chắn, hay của hệ quả, mà chúng ta khẳng định, không bao giờ nên bị phủ nhận; chúng ta cũng không được tách công việc của mình ra khỏi tự nhiên, hay khỏi sự biết trước, hay khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghĩ rằng thực sự nó cai trị và điều hòa mọi vật, điều mà mọi người đều thừa nhận chung. Vì dù con người nhận biết và cảm thấy rằng họ bằng ý chí quyết định và chọn những điều họ có ý làm: tuy nhiên nếu họ là người tin kính, họ sẽ luôn nói: Tôi sẽ làm điều này hay điều kia, nếu Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng nếu họ chưa có tôn giáo của Đấng Christ (như dân ngoại) thì tuy vậy, họ luôn nhắc đến số phận hay định mệnh, ba chị em gọi là Parcae, hay sự tình cờ, điều thường được đọc trong các nhà thơ. Những người này (như chúng ta đã nói trước) nếu qua từ [Số phận] hay tương tự, họ hiểu sự liên kết của các nguyên nhân, mà Đức Chúa Trời chính là Đấng cai trị trên đó, và điều hòa và cai trị nó, thì không có hại gì trong ý kiến đó; mặc dù, vì sự lạm dụng từ này, tốt hơn là hoàn toàn tránh xa nó. Cũng có một số người mơ về một sự tất yếu định mệnh nào đó, mạnh mẽ và cường tráng, gắn liền với các ngôi sao, và với các nguyên nhân tự nhiên, mà chính Đức Chúa Trời không thể thay đổi: điều này là sai lầm, gian ác, và xa rời những người khôn ngoan thời xưa; những người tuyên bố rõ ràng rằng qua Số phận họ hiểu ý muốn và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Những câu thơ của Cleanthes, người theo phái Khắc kỷ, mà ông viết về vấn đề này, Seneca trong sách thứ 18 của các thư tín của ông đã chuyển sang tiếng La-tinh, ý nghĩa của chúng trong tiếng Anh là như thế này: Xin dẫn tôi, hỡi Cha tối cao, và Chúa của bầu trời cao, đến nơi Ngài đẹp lòng: vì tôi vâng lời để theo Ngài nhanh chóng. Kìa, tôi bị ép buộc không chậm trễ, dù Ngài khiến tôi miễn cưỡng, thì tôi vẫn sẽ rên rỉ bước tới, và trong khi tôi xấu xa. Điều mà, khi tốt lành, tôi có thể đã làm, tôi sẽ vui lòng làm: Số phận dẫn dắt những người tự nguyện, và ép buộc những người không tự nguyện. Mặc dù trong những câu thơ này số phận hay định mệnh được khẳng định, tuy nhiên sự cai trị của nó được đặt trong tay Đức Chúa Trời: vì ông kêu cầu Cha tối cao, và mong muốn được Ngài dẫn dắt; ý muốn của Ngài tuy vậy, ông khẳng định là chắc chắn và không thể sai lầm. Điều tương tự dường như Homer trong Odyssey của ông đã có ý trong những câu thơ này, được dịch sang tiếng Anh như thế này: Tâm trí của người trần gian là như vậy, và họ tự uốn mình như vậy, như Cha của loài người và các thần linh lay động: Đấng hằng ngày ngự lên. Và khi chúng ta nói về sự biết trước, chúng ta không loại trừ ý muốn: vì, như chúng ta đã nhắc nhở ở đầu, Đức Chúa Trời không thể biết trước bất cứ điều gì sẽ xảy ra, trừ khi Ngài muốn nó sẽ xảy ra. Vì không thể có điều gì, ngoài điều Đức Chúa Trời muốn có; và điều Đức Chúa Trời muốn, Ngài cũng khiến nó xảy ra cho chúng ta: vì như Phao-lô nói: Ngài hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm.

52. Nhưng ý muốn này kết hợp với sự biết trước, không đảo lộn cũng không hủy diệt các bản tính; mà hành động trong chúng như phù hợp với chúng: và vì vậy, vì bản tính và đặc tính của ý chí con người là hành động tự do và bằng sự lựa chọn, sự biết trước và ý muốn của Đức Chúa Trời không lấy đi khả năng hay quyền năng này khỏi nó; mặc dù sự tiền định của Ngài là nguyên nhân của mọi hành động tốt, được thực hiện bởi người được tuyển chọn, và trong người được tuyển chọn. Điều này không chỉ được chứng minh bằng những lời chứng của Kinh Thánh, mà sự đồng thuận của Hội Thánh trong những lời cầu nguyện của họ cũng khẳng định điều tương tự. Vì Hội Thánh cầu nguyện như thế này: Lạy Đức Chúa Trời, từ Ngài mọi ước muốn thánh, mọi lời khuyên tốt, và mọi việc công chính đều xuất phát, v.v. Và tội lỗi, dù theo một cách nào đó chúng phục dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, tuy nhiên chúng không được tạo ra bởi nó như những hành động tốt: tuy nhiên, điều này phải chắc chắn, rằng chúng cũng không được thực hiện hoàn toàn mà không có bất cứ ý muốn nào của Đức Chúa Trời. Vì sự cho phép, mà một số người thừa nhận, không khác gì ý muốn: vì Đức Chúa Trời cho phép điều Ngài không muốn ngăn cản. Cũng không nên nói rằng Ngài cho phép một cách không tự nguyện, mà là tự nguyện; như Âu-gút-ti-nô nói. Vì vậy trong cả hai loại công việc, ý muốn và sự biết trước của Đức Chúa Trời, tự vận dụng như vậy, đến nỗi nó không lật đổ khả năng hay quyền năng của ý chí con người. Nơi người được tiền định, nó sắp đặt rằng họ sẽ không phạm điều gì có thể lật đổ sự cứu rỗi đời đời của họ. Và từ kẻ bị bỏ nó không lấy đi bất cứ quyền năng tự nhiên nào, thuộc về bản chất hay bản tính của họ; nó cũng không ép buộc họ trái với ý chí của họ để mưu tính bất cứ điều gì: nhưng nó không ban cho họ lòng thương xót nhiều như vậy, cũng không ân điển nhiều như vậy, như nó ban cho người được tuyển chọn, và như cần thiết để cứu họ. Nhưng rất nhiều tấm lòng vấp ngã, vì họ tự nghĩ với mình: Nếu Đức Chúa Trời đã biết trước rằng chúng ta sẽ gặp nhau ngày mai, thì tất yếu ý chí của chúng ta đã hoàn toàn được xác định về phía này: nếu không thì điều đó không thể được biết trước. Nhưng chúng ta trả lời, như chúng ta đã chỉ ra, rằng sự xác định ấy ở nơi Đức Chúa Trời như vậy, như phù hợp với đặc tính hay bản tính của ý chí. Nhưng đặc tính của nó là muốn một phía như vậy, đến nỗi tự bản tính của nó, nó cũng có thể muốn phía kia. Vì vậy chúng ta xưng nhận rằng nếu chúng ta xét đến Đức Chúa Trời, thì điều chúng ta sẽ làm đã được định và quyết định; vì sự hiểu biết của Ngài không vô cớ được gọi là sự biết trước: vì Ngài không có ý kiến về các vật, đến nỗi sự hiểu biết của Ngài có thể thay đổi, mà có một sự hiểu biết chắc chắn và vững vàng. Và không thể có sự hiểu biết, trừ khi (như chúng ta đã nói) nó chắc chắn và vững vàng. Nhưng sự xác định và chắc chắn này của Ngài, chúng ta vừa đã nói, và nay nói, không đảo lộn bản tính của các vật, cũng không lấy đi sự tự do khỏi bản tính của chúng ta. Điều này được chứng minh bằng lý do này: Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nhiều điều là có thể, mà thực sự sẽ không bao giờ xảy ra: và dù chúng sẽ không bao giờ xảy ra, tuy nhiên sự biết trước của Đức Chúa Trời không lấy đi khỏi chúng việc chúng là có thể. Điều này chúng ta sẽ tuyên bố bằng một ví dụ trong Kinh Thánh: Đấng Christ, khi Ngài bị bắt, đã nói: Ta có thể cầu xin Cha ta, và Ngài sẽ ban cho ta mười một đạo thiên sứ, để bảo vệ ta khỏi những lính này. Vì vậy Đấng Christ khẳng định rằng Ngài có thể cầu xin, và rằng Ngài có thể được ban cho bấy nhiêu đạo thiên sứ: điều tuy vậy đã không được thực hiện, cũng không bằng bất cứ cách nào sẽ được thực hiện. Vậy mà tuy vậy, Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nó có thể đã được thực hiện: và dù nó sẽ không bao giờ xảy ra, tuy nhiên nó không bị sự biết trước ngăn cản việc nó là có thể. Vì vậy, như sự biết trước của Đức Chúa Trời không ngăn cản khả năng; thì nó cũng không lấy đi sự ngẫu nhiên và sự tự do.

53. Sự tất yếu của sự không thể sai lầm này không chỉ được tuyên bố và chứng minh bằng Kinh Thánh thánh, và bằng lý lẽ (như chúng ta nay đã chỉ ra) mà còn được các giáo phụ thừa nhận. Origen chống lại Celsus, trong sách thứ hai của ông chống lại lý lẽ của Celsus, mà ông viện dẫn chống lại Cơ Đốc nhân, nói: Đấng Christ của các ngươi tại bữa ăn cuối cùng đã tiên báo (như các ngươi nói) rằng Ngài sẽ bị một trong các môn đồ phản bội: nếu Ngài là Đức Chúa Trời, như các ngươi coi Ngài là vậy, Ngài không thể ngăn việc đó sao? Origen tại đây ngạc nhiên, và trả lời rằng sự phản đối này rất nực cười: vì, vì Ngài đã tiên báo rằng điều đó sẽ xảy ra, nếu Ngài đã ngăn nó, thì Ngài đã không nói sự thật: và vì vậy ông đã thêm rằng nó là tất yếu; cũng không thể khác đi, ngoài việc điều đã được tiên báo sẽ xảy ra. Tuy nhiên, vì sự tiên báo này không thay đổi ý chí của Giu-đa, nên ông đáng bị cáo buộc, cũng không nên đổ lỗi cho Đấng Christ, Đấng đã tiên báo nó. Origen tại chỗ ấy thừa nhận cả hai điều; tức là sự tất yếu của sự chắc chắn, và bản tính của ý chí không bị ngăn cản. Ambrose cũng, khi giải thích những lời này của Phao-lô: Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau, quy câu nói của sứ đồ về những công việc được thấy trước, vậy mà thêm rằng nó không thể xảy ra cách khác, ngoài như Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng nó sẽ xảy ra. Chrysostom cũng, khi giải thích điều được viết cho người Cô-rinh-tô: Cần phải có bè đảng, xưng nhận rằng sự tất yếu này là sự tất yếu của sự tiên báo, điều không gây hại gì cho quyền năng của ý chí và sự lựa chọn của chúng ta. Sự tất yếu này cũng không bị lấy đi bởi một số chỗ trong Kinh Thánh, mà thoạt nhìn bề ngoài dường như khẳng định có sự thay đổi trong tâm trí của Đức Chúa Trời; như chỗ của Ê-sai, khi ông đe dọa Ê-xê-chia, nhà vua, về cái chết sắp đến: lời tiên tri đó tuy vậy Đức Chúa Trời dường như đã thay đổi, khi Ngài kéo dài đời sống của ông thêm mười lăm năm. Và cho thành phố Ni-ni-ve đã được tiên báo rằng nó sẽ bị hủy diệt trong vòng bốn mươi ngày; điều tuy vậy đã không xảy ra. Những điều này thực sự không chống lại sự thật đã dạy trước đây; vì Đức Chúa Trời đã tiên báo cho Ê-xê-chia về cái chết của ông, điều đã gần kề, theo những nguyên nhân của bệnh mà ông đang mắc lúc đó, và trong đó không có sự dối trá. Nhưng về sự biết trước, như Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nhà vua sẽ gặp nguy hiểm từ bệnh chết người nhất ấy; thì Ngài cũng biết trước rằng đời sống của ông sẽ được kéo dài mười lăm năm. Và như Ngài đã biết trước rằng tội lỗi của người Ni-ni-ve đáng bị hủy diệt ngay lập tức; thì Ngài cũng biết trước rằng bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài sẽ ban cho họ ăn năn, và được cứu. Theo chính quy tắc này phải giải thích chỗ của Giê-rê-mi, trong chương 18, nơi Đức Chúa Trời nói rằng Ngài cũng sẽ thay đổi ý định, hay ăn năn về tai họa mà Ngài đã đe dọa bất cứ thành phố, quốc gia hay vương quốc nào, nếu họ ăn năn. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về Phao-lô, người viết cho người Cô-rinh-tô rằng ông đã đánh đập thân thể mình, và bắt nó phục tùng, kẻo ông trở thành kẻ bị bỏ? Ông có ý thay đổi mục đích vững vàng ấy của Đức Chúa Trời sao? Thật vậy Phao-lô không có ý rằng ông có thể đảo lộn trật tự của sự tiền định hay sự bị bỏ của Đức Chúa Trời; và vì vậy ông đã không nói: Kẻo tôi trở thành kẻ bị bỏ; mà: Kẻo tôi bị quở trách: vì ông có ý bằng mọi sự chăm chỉ và cẩn thận vâng phục sự tiền định của Đức Chúa Trời. Vì những người được tiền định cho sự sống đời đời, học cách làm chết xác thịt. Và ông nói rằng ông sẽ không trở thành kẻ bị quở trách, tức là ông sẽ không bị phát hiện và cáo buộc là sống đời sống khác với điều ông giảng: loại thói xấu mà mọi người đều không cho phép, ghê tởm và lên án. Vì vậy tại chỗ ấy, không bàn về sự bị bỏ của Đức Chúa Trời; mà về loại tội lỗi mà bất cứ ai đưa ra những lời khuyên tốt, và trong khi đó, chính họ sống đời sống gian ác nhất, đều có tội. Mặc dù nếu một người muốn quy những điều này về sự phán xét của Đức Chúa Trời, người ấy có thể thừa nhận điều tương tự về sự công chính hay không công chính hiện tại; nhưng không theo mục đích vững vàng, điều chúng ta đang bàn đến lúc này.

54. Cicero, một người mặt khác đầy trí tuệ, và rất xứng đáng về văn học tốt, đã bị lừa dối quá mức trong vấn đề này; như rõ ràng qua sách thứ hai De divinatione của ông. Điều mà Âu-gút-ti-nô đã tuyên bố trong sách thứ năm De civitate Dei của ông, chương chín và mười. Vì ông nghĩ rằng không thể nào sự biết trước về những điều sắp đến lại không lật đổ khả năng hay quyền năng của ý chí con người: vì vậy ông đã lấy đi mọi loại sự tiền định hay tiên báo. Ý kiến này, mâu thuẫn với tôn giáo của chúng ta đến mức nào, mọi người đều hiểu; vì nó dựa trên lời phán của các tiên tri, như trên những nền tảng vững chắc. Và có viết rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm bất cứ điều gì có trọng lượng, mà Ngài không tiết lộ trước cho các tiên tri. Ngài đã cho Nô-ê thấy sự hủy diệt sẽ đến bởi nước lụt, rất lâu trước khi nó xảy ra. Cho Áp-ra-ham Ngài đã báo trước sự thiêu đốt Sô-đôm; và cho ông Ngài đã chỉ ra sự áp bức và giải cứu của dòng dõi ông tại Ai Cập. Và đại khái cho cùng những tiên tri ấy Ngài đã truyền lệnh tiên báo về sự lưu đày ở Ba-by-lôn, và sự trở về từ đó. Ngài cũng truyền cho mọi tiên tri tiên tri rằng Đấng Christ sẽ đến. Và vì vậy đối với chúng ta uy quyền của những lời tiên tri là hằng định đến nỗi phủ nhận nó là hoàn toàn lật đổ mọi tôn giáo. Vì vậy Âu-gút-ti-nô không phải không có lý do chính đáng khi nói rằng: Những người được gọi là Genethliaci, những người khẳng định sự tất yếu định mệnh của các ngôi sao, còn dễ chịu hơn Cicero; vì họ dành một chỗ nào đó cho Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ngài bị phủ nhận biết trước những điều sắp đến; qua đó Ngài cũng bị phủ nhận là Đức Chúa Trời. Đa-vít nói: Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Lời nói này ông cho thấy là ý kiến của kẻ ác; vì khi họ phạm những việc gian ác, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thấy họ, và Ngài sẽ không bao giờ trừng phạt họ. Và Cicero đã cho chúng ta cơ hội nghi ngờ rằng ông theo một cách nào đó bị nhiễm sự không tin kính này; vì trong sách De natura deorum của ông, ông đưa vào Cotta, và vị thầy tế lễ thượng phẩm lý luận với nhau như thế này; rằng Cotta rất mong muốn được chứng minh một cách không nghi ngờ cho mình rằng có các thần. Tuy nhiên, vì ông thấy rằng phủ nhận có Đức Chúa Trời là một điều đáng ghét, đáng căm thù, và đại khái là ô nhục, nên về cuối sách, ông đã đưa ra phán quyết về phía Balbus, người bảo vệ rằng có các thần: nhưng ông đưa ra phán quyết như vậy, đến nỗi ông nói với Velleius rằng ý kiến của Cotta dường như đối với ông có khả năng đúng hơn. Thật vậy một người tin kính, và một người được vững vàng trong tôn giáo, sẽ không bao giờ nói rằng câu nói ấy có khả năng đúng, trong đó thần tính bị đặt vào nghi ngờ. Nhưng đây là những cuộc tranh luận của lý trí quá mức, mà Phao-lô đã viết dồi dào trong chương đầu tiên của thư gửi người Rô-ma. Nhưng sau đó chính Cicero trong sách De divinatione của ông, dưới nhân vật của chính mình, phủ nhận Đức Chúa Trời có sự biết trước về những điều sắp đến; và trả lời anh trai ông là Quintus, người trong toàn bộ diễn trình của sách đầu tiên, đã xác nhận những lời tiên tri và lời phán. Nhưng tại sao ông phủ nhận sự biết trước? Ông vì vậy bị thúc đẩy đến đó; vì ông thấy rằng ông phải thừa nhận một trật tự của nguyên nhân, và của kết quả, là bất động và hằng định: vì nếu không, những điều sắp đến không thể được tiên báo. Nay, nếu một trật tự như vậy được thừa nhận, ông cho rằng không còn gì trong tay và quyền năng của chúng ta. Nhưng như trong Đức Chúa Trời, chúng ta phải khẳng định có một ý muốn đặc biệt nhất, kết hợp với một quyền năng đặc biệt nhất; thì cũng vậy phải gán cho Ngài sự hiểu biết về mọi vật: tuy vậy chúng ta đừng vì đó sợ hãi, mà không thể làm những điều chúng ta làm, bằng ý chí và sự lựa chọn của chính mình. Những người theo phái Khắc kỷ, những người đã định số phận hay định mệnh, dường như cũng đã bị lay động phần nào bởi lý lẽ của Cicero: vì họ đặt những chuyển động của ý chí con người không ở dưới số phận hay sự liên kết của các nguyên nhân. Không phải họ hoàn toàn giải phóng ý chí của con người, mà chỉ khẳng định rằng trong đó nằm, theo sự lựa chọn của nó, can thiệp hay không can thiệp vào một số điều: điều mà nếu nó can thiệp vào, ngay lập tức nó sẽ bị cuốn vào sự tất yếu của số phận. Bằng một ví dụ vấn đề có thể trở nên rõ ràng; Họ nói rằng Oedipus có quyền giao hợp với một người phụ nữ, hay kiêng cữ: nhưng nếu ông một lần giao hợp, ông không thể không phạm tội loạn luân; từ tội loạn luân ấy con cái sẽ được sinh ra, chúng sẽ tự làm ô uế mình bằng việc giết anh em mình, và sẽ lật đổ vương quốc của cha mình. Các triết gia cổ đại, như Democritus và Empedocles, khẳng định rằng: Ý chí cũng phục dưới số phận hay sự liên kết của các nguyên nhân. Nhưng Chrysippus, người theo phái Khắc kỷ, nghiêng về việc miễn trừ ý chí của con người hơn, như Oenomaris, người theo phái Khuyển nho, theo lời tường thuật của Eusebius Caesariensis trong De praeparatione evangelica nói rằng Democritus làm cho con người thành nô lệ, và Chrysippus làm cho họ thành nửa nô lệ.

55. Nhưng bỏ qua những người này, chúng ta hãy trở lại với Cicero, người đã nói: “Nếu có sự biết trước, thì các vật sẽ xảy ra như chúng đã được biết trước; sự kiện được thấy trước cũng không thể tránh khỏi: đến nỗi sự tự do của con người hoàn toàn bị mất. Luật pháp, lời khuyên bảo, phần thưởng, hình phạt, và những điều tương tự, là vô ích.” Vì vậy, ông đã đề xuất một lựa chọn, rằng một người nên chọn liệu mình muốn thừa nhận sự biết trước hay sự tự do của ý chí; vì chúng không thể cùng tồn tại, theo như ông xét đoán. Và vì ông là một người dính líu đến các vấn đề dân sự, và xử lý luật pháp và phán xét, ông thà từ chối sự biết trước của Đức Chúa Trời hơn là mất sự tự do của ý chí con người. Và vì lý do này, Âu-gút-ti-nô nói về ông: “Những người muốn tự do, ông làm cho họ thành kẻ phạm thánh, đến nỗi để bảo vệ sự tự do của mình, họ cướp đi sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Lý luận của Cicero là: “Nếu ý chí tự do, thì không thể có sự liên kết chắc chắn của các nguyên nhân. Vì nếu nó chắc chắn, nó có thể không bị ý chí của chúng ta phá vỡ: và nếu không có sự liên kết chắc chắn, thì sự biết trước không thể đứng vững; và vì vậy ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời cũng không biết trước những điều gì sẽ xảy ra. Vì nếu Ngài biết trước chúng, thì sẽ có một trật tự chắc chắn và vững vàng của các nguyên nhân; điều mà nếu được thừa nhận, thì sẽ không còn gì trong quyền năng của ý chí chúng ta.” Nhưng chúng ta phải giữ cả hai điều này, vì chúng ta có kinh nghiệm về một điều bằng giác quan. Vì mọi người đều có thể nhận biết trong chính mình, cách mình hành động bằng lời khuyên và suy xét, và chọn điều làm mình hài lòng. Nhưng điều kia, tức là sự biết trước của Đức Chúa Trời, chúng ta giữ bằng đức tin; sự hiểu biết này không kém sức mạnh hơn sự nhận thức của cả giác quan và lý trí. Và vì vậy chúng ta phủ nhận hệ quả ấy đối với Cicero. Có một trật tự chắc chắn và hằng định của các nguyên nhân, mà Đức Chúa Trời đã biết trước; vì vậy không có gì trong ý chí của chúng ta. Và vì điều này, lý lẽ bị phủ nhận vì ý chí của chúng ta cũng phải được đặt ở giữa các nguyên nhân của các vật, vâng và không có vị trí hèn kém nhất trong chúng. Vì vậy, như Đức Chúa Trời có thể biết trước điều gì sẽ xảy ra từ các nguyên nhân khác: thì Ngài cũng có thể thấy rõ ý chí của chúng ta sẽ chọn điều gì. Và như trong việc thấy trước các nguyên nhân khác, và kết quả của chúng, Ngài không hủy diệt cũng không thay đổi bản tính của chúng bằng bất cứ cách nào: thì Ngài cũng đã để ý chí của con người nguyên vẹn. Điều này cũng lay động Cicero, rằng khi đó không có điều gì xảy ra tình cờ: nhưng vì rất nhiều điều xảy ra tình cờ và do may rủi, rõ ràng là không thể có trật tự chắc chắn và sự biết trước về các nguyên nhân. Ông đã lý luận theo cách này. Nhưng chúng ta trả lời rằng: “Những điều được nói là xảy ra tình cờ, được gọi là những điều xảy ra tình cờ như vậy, khi chúng được quy về sự hiểu biết của chúng ta, vốn yếu ớt vì sự đần độn của nó, nó không thấy diễn trình hay sự liên kết của các nguyên nhân: nhưng nếu chúng được quy về tâm trí của Đức Chúa Trời, mà không có gì bị giấu khỏi Ngài, chúng không thể được nói là xảy ra tình cờ hay vội vàng.” Sự yếu đuối của tâm trí con người đã tạo chỗ cho may rủi hay tình cờ, điều chúng ta sẽ tuyên bố bằng một ví dụ: Nếu một người chủ sai tôi tớ của mình ra chợ, và truyền cho người ấy phải ở đó lúc sáu giờ, và cũng truyền cho quản gia của mình một cách riêng biệt, làm điều tương tự, chắc chắn cả quản gia và tôi tớ sẽ gặp nhau; điều đối với mỗi người trong họ sẽ xảy ra tình cờ, vì họ không biết lệnh của chủ mình; nhưng chính người chủ, người biết vấn đề, sẽ không xét điều này xảy ra tình cờ. Điều này cũng có thể xuất hiện qua điều này: Giả sử tôi biết có kho báu giấu ở một nơi, và tôi truyền cho một người đào ở nơi ấy, khi người ấy tìm thấy kho báu, người ấy sẽ kêu lên: “May mắn tốt lành”; nhưng tôi, người biết vấn đề, sẽ không gán điều gì cho may rủi. Cũng vậy Đức Chúa Trời, vì Ngài biết diễn trình và sự liên kết của mọi nguyên nhân, không bao giờ tìm thấy bất cứ điều gì tình cờ. Vì vậy chúng ta hãy quy phục mọi vật cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và ở giữa mọi điều khác, ý chí của chúng ta, mà chúng ta phải khẳng định có quyền năng mà Đức Chúa Trời muốn (Đấng điều hòa quyền năng và bản tính của mọi vật.) Có một nguyên nhân nào đó, (như Âu-gút-ti-nô nói) hành động như vậy đến nỗi nó không bị hành động bởi bất cứ cách nào; và một nguyên nhân như vậy là Đức Chúa Trời. Và có một nguyên nhân khác, hành động như vậy đến nỗi nó cũng bị hành động bởi một nguyên nhân khác; thuộc loại này là ý chí của chúng ta, vốn muốn và hành động như vậy, như nó bị Đức Chúa Trời hành động. Vì vậy chúng ta không nên đồng ý với Cicero, cũng không với những người theo phái Khắc kỷ; vì như chúng ta không nên rút bất cứ điều gì khỏi sự biết trước của Đức Chúa Trời, thì ít nhất là ý chí của chúng ta không nên được miễn trừ khỏi nó, vì chúng thuộc về phần tốt hơn của thế giới. Vì Ngài sẽ chăm sóc điều gì? Hay Ngài sẽ biết trước điều gì, nếu Ngài không chăm sóc con người? Ý chí của chúng ta (như Âu-gút-ti-nô nói) có thể làm được bao nhiêu như Đức Chúa Trời muốn và biết trước chúng có thể làm: và vì vậy, bất cứ điều gì chúng có thể làm, chúng chắc chắn nhất có thể làm; và bất cứ điều gì chúng sẽ làm, chúng sẽ làm mà không có bất cứ nghi ngờ nào: vì Đấng mà sự biết trước của Ngài không thể bị lừa dối, đã biết trước rằng chúng sẽ vừa có thể vừa làm điều đó. Và trong chương mười của sách thứ năm đã trích dẫn trước, ông đã phân biệt, như chúng ta đã làm, hai loại sự tất yếu; một loại, theo đó chúng ta bị ép buộc phải chịu những điều chúng ta không muốn, như sự tất yếu của cái chết, mà dù muốn hay không, chúng ta phải nhường chỗ; loại sự tất yếu kia ông nói là loại, theo đó bất cứ điều gì được nói là tất yếu, tức là điều chắc chắn sẽ xảy ra. Và về điều này, không cần chúng ta phải sợ hãi về ý chí của mình; vì qua nó ý chí không bị giảm đi. Loại trước thực sự mâu thuẫn với nó; vì không thể nào nó muốn bất cứ điều gì một cách không tự nguyện: nhưng loại sau không chống lại bản tính của ý chí chút nào. Sự sống và sự biết trước của Đức Chúa Trời, dù chúng tất yếu được gán cho Ngài, tuy nhiên chúng không làm tổn thương bản tính hay ý chí của Ngài chút nào: Ngài không thể bị lừa dối cũng không thể chết; vậy mà Ngài không chịu bất cứ điều gì Ngài không muốn. Cũng vậy chúng ta nói rằng khi chúng ta muốn bất cứ điều gì, bằng ý chí, chúng ta tất yếu muốn nó: vậy mà chúng ta không nghĩ rằng qua đó sự lựa chọn của chúng ta bị vi phạm.

56. Và cách sự biết trước của Đức Chúa Trời không làm hại ý chí của chúng ta, Âu-gút-ti-nô trong sách thứ ba De libero arbitrio của ông, trong chương thứ hai và thứ ba, giải thích rất tốt. Trước hết, ông nói rằng vấn đề này thu hút nhiều kẻ ác, những người hoặc mong muốn rằng nếu ý chí tự do, Đức Chúa Trời sẽ không có sự quan phòng hay chăm sóc các vật phàm, để họ có thể buông thả dục vọng của mình với nhiều tự do hơn bằng cách phủ nhận cả sự phán xét của Đức Chúa Trời và của con người và tránh chúng càng nhiều càng tốt. Hoặc, nếu phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thấy trước và hiểu những điều chúng ta làm, họ ít nhất muốn sự quan phòng của Đức Chúa Trời ép buộc ý chí của con người để họ có thể được bào chữa khỏi trách nhiệm về những việc ác của mình. Âu-gút-ti-nô dễ dàng bác bỏ ý tưởng của những người này bằng cách giải thích cách sự hiểu biết của Đức Chúa Trời có thể cùng tồn tại với ý chí, và hơn nữa, một ý chí tự do. Ông hỏi người mà ông đang lý luận với rằng người ấy có biết mình sẽ có ý chí công chính hay hư hoại vào ngày mai không. Người ấy thừa nhận mình không thể nói được. “Ngươi có nghĩ,” Âu-gút-ti-nô nói, “rằng Đức Chúa Trời biết điều này không?” Người kia xưng nhận rằng mình nghĩ Đức Chúa Trời biết. Vì vậy, Âu-gút-ti-nô kết luận rằng vì Đức Chúa Trời biết trước điều này, Ngài cũng biết trước Ngài sẽ làm gì với người ấy, liệu Ngài sẽ tôn vinh người ấy vào cuối đời mình: điều mà nếu Ngài biết trước và không thể bị lừa dối, thì Ngài sẽ tôn vinh người ấy một cách tất yếu.

Nhưng hãy nói cho tôi, ngươi sẽ được tôn vinh trái với ý chí của mình, hay theo ý chí của mình? “Chắc chắn không trái với ý chí của tôi,” người ấy nói, “vì tôi tha thiết mong muốn điều tương tự nhất.” Như vậy, kết luận rằng điều Đức Chúa Trời tất yếu sẽ làm trong chúng ta không cản trở ý chí. Ông cũng chỉ ra rằng điều này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta xét sự biết trước như thể nó là của chính chúng ta. Giả sử tôi thấy trước rằng một người nào đó sẽ đến với tôi ngày mai, sự biết trước của tôi có lấy đi ý chí của người ấy để nếu người ấy đến, người ấy đến do lựa chọn của chính mình không? Chắc chắn, không thể nói như vậy: vì người ấy tự nguyện đến, và sự biết trước của tôi không làm giảm bất cứ điều gì trong sự lựa chọn của người ấy. Và như ký ức của chúng ta không ép buộc những sự kiện đã qua ở lại trong quá khứ, thì sự biết trước cũng không ép buộc những sự kiện tương lai xảy ra. Điều này cũng có thể được giải thích theo cách khác; nếu một người thấy Plato đang tranh luận với Socrates, hay mặt trời hay mặt trăng bị che khuất, cái thấy của người thấy không khiến Plato và Socrates tranh luận một cách tất yếu hay không tự nguyện; nó cũng không khiến mặt trời hay mặt trăng bị che khuất tình cờ, vì những sự che khuất này của các thiên thể có những nguyên nhân tất yếu của chúng. Vì vậy, người thấy, vì cái thấy của mình, không làm cho điều ngẫu nhiên thành tất yếu, cũng không làm cho điều tất yếu thành ngẫu nhiên. Chúng ta không nên nghĩ rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời có được sự chắc chắn từ sự tất yếu của các vật; vì sự rõ ràng của tâm trí Đức Chúa Trời lớn đến nỗi nó cũng có thể hiểu một cách chắc chắn những điều ngẫu nhiên. Lý do này không bị cản trở bởi điều chúng ta thường nhắc nhở trước đây; tức là sự biết trước của Đức Chúa Trời luôn có ý muốn kết hợp với nó, vì không có điều gì có thể được Đức Chúa Trời biết trước là sẽ có, mà chính Ngài không muốn nó có. Nhưng ý muốn này, qua đó Đức Chúa Trời hành động mọi sự trong mọi sự, tự áp dụng vào các bản tính của các vật; vì trong thức ăn nó nuôi dưỡng, trong mặt trời nó ban ánh sáng, trong cây nho nó tạo ra rượu, và trong ý chí con người nó khiến họ tự do muốn những điều họ muốn. Phao-lô, như chúng ta đọc trong Công Vụ, đã trích dẫn câu nói ấy của Aratus: “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có”; từ đó suy ra rằng ý chí của con người có những chuyển động của nó từ Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ai nói rằng nó nhận từ Đức Chúa Trời những chuyển động như chính nó đã muốn trước, thì người ấy sẽ nói một cách vô lý: vì khi đó ý chí của chúng ta sẽ đo lường và cai trị những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, điều xa rời sự thật. Đúng hơn, chúng ta hãy nói rằng nó nhận từ Đức Chúa Trời những thúc đẩy và chuyển động như Ngài sẽ ban; và trong khi đó chúng ta hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời hành động trong ý chí của chúng ta theo cách mà nó vui lòng, tự nguyện, và tự ý tiếp nhận những chuyển động mà Đức Chúa Trời đặt vào chúng ta.

57. Nhưng làm thế nào Đức Chúa Trời thấy trước một cách chắc chắn nhất những điều sắp đến, trong khi ý chí của con người, và nhiều nguyên nhân tự nhiên là không chắc chắn, và hành động một cách ngẫu nhiên; điều đó có thể được giải thích như thế này. Thật vậy đúng là những người chỉ xét các vật trong nguyên nhân của chúng thường bị lừa dối. Vì mọi nguyên nhân không nhất thiết tạo ra kết quả của chúng; đôi khi chúng bị cản trở, và nghiêng theo cách khác với dự đoán. Vì vậy, người ta không bị lừa dối khi họ phán xét về những kết quả nằm ẩn trong nguyên nhân của chúng. Nhưng sự biết trước của Đức Chúa Trời không chỉ biết những điều gì sẽ xảy ra trong nguyên nhân của chúng, mà còn thấy thấu chúng, như thể chúng đã được tạo ra và làm hoàn hảo bởi nguyên nhân của chúng rồi. Do đó, chúng ta có thể suy ra sự tất yếu của sự chắc chắn và không thể sai lầm từ sự biết trước của Đức Chúa Trời, điều chúng ta không thể làm từ những nguyên nhân gần nhất. Vì khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã biết trước rằng điều này hay điều kia sẽ xảy ra ngày mai, chúng ta đúng khi thêm rằng vì vậy nó tất yếu sẽ xảy ra. Sự tất yếu không được áp dụng cho một vật được biết, mà như nó được Đức Chúa Trời biết trước như hiện tại và đã được tạo ra rồi, điều không chỉ dẫn đến sự rõ ràng mà còn đến sự tất yếu: vì mọi vật, trong khi nó đang có, là tất yếu. Sau đó chúng ta không được thừa nhận rằng vật là tất yếu vì nó không được hiểu theo cách nó đã được Đức Chúa Trời biết trước. Cho đến nay, chúng ta đã bảo vệ quyền năng của ý chí con người, nhưng chúng ta không muốn nó được hiểu một cách tổng quát mà chỉ liên quan đến sự biết trước và sự tiền định. Vì dù qua đó (như đã chứng minh) ý chí tự do không bị cản trở, tuy nhiên nó không thiếu những trở ngại hay cản trở. Chúng ta sinh ra trong tội lỗi, và dù muốn hay không, chúng ta bị cuốn vào tội nguyên tổ; chúng ta cũng không thể bằng bất cứ cách nào tự giải thoát mình khỏi tội lỗi. Và trước sự tái sanh, bất cứ quyền năng nào chúng ta gán cho ý chí con người trong những vấn đề trung lập và dân sự, chúng ta trước hết phải nghĩ rằng, dù nó quay về phía nào, nó tất yếu phạm tội; nó cũng không thể làm bất cứ điều gì thực sự đẹp lòng Đức Chúa Trời; nó cũng không thể ban cho những công việc dân sự thành công như nó dự định. Vì vậy, Âu-gút-ti-nô đã viết đúng trong Enchiridion của ông rằng người đầu tiên, bằng cách phạm tội, đã mất sự tự do của ý chí tự do. Hơn nữa, cần xét rằng ý chí và những chuyển động của tâm trí, và hành động, ngay cả của những người chưa được tái sanh, đều được Đức Chúa Trời hướng dẫn; và được hướng dẫn như vậy, đến nỗi bởi sự quan phòng của Ngài, chúng được đưa đến mục đích đã được Ngài tiền định. Cũng vậy, khi chúng ta được tái sanh, dù chúng ta đạt được sự tự do qua Đấng Christ ở một mức độ nào đó, nó không đầy đủ, mà chỉ mới bắt đầu. Vì những chuyển động đầu tiên dẫn đến tội lỗi len lỏi vào chúng ta trái với ý chí của chúng ta, những chuyển động mà chúng ta đã chỉ ra là tội lỗi. Và Ambrose xưng nhận rõ ràng rằng tấm lòng của chúng ta không nằm trong quyền năng của chính chúng ta, và không có người tin nào thường không sa ngã, dù người ấy muốn đứng vững hơn. Vì vậy, tất cả chúng ta nên cầu nguyện: “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi.” Và cho người Ga-la-ti, Phao-lô đã nói: “Đức Thánh Linh tranh chiến với xác thịt, và xác thịt tranh chiến với Đức Thánh Linh, đến nỗi các ngươi không làm được những điều mình muốn.” Và trong thư của ông gửi người Rô-ma, có viết: “Điều ác mà ta ghét, ta lại làm.” Lại nữa: “Tôi cảm thấy một luật trong chi thể mình tranh chiến với luật trong tâm trí mình, và dẫn tôi đi làm tù nhân cho luật của tội lỗi,” những lời này chỉ có thể được hiểu về một người đã được tái sanh. Vì ông đã nói: “Trong tâm trí tôi, tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng trong xác thịt, luật của tội lỗi,” điều không thể quy về một người chưa được xưng công chính. Thật vậy chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, ban cho con người sự trợ giúp nhiều đến nỗi họ sẽ không phạm tội chút nào, nhưng Ngài chưa làm như vậy, Ngài cũng chưa bao giờ đảm nhận làm điều đó. Vì vậy, ý chí của chúng ta vẫn phục dưới một sự nô lệ nào đó, điều mà, như chúng ta mong muốn vẫn chắc chắn và không nghi ngờ, chúng ta khẳng định không bị sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời cản trở.

58. Cho đến nay trong bài này, đã thấy sự tất yếu nào đến từ sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời; tức là một sự tất yếu như vậy không tuyệt đối, mà theo giả định, điều chúng ta gọi là sự tất yếu của hệ quả, của sự không thể sai lầm, và của sự chắc chắn; nhưng không phải của sự ép buộc. Và thấy nó là như vậy, nay rõ ràng là Đức Chúa Trời không phạm bất cứ sự bất công nào khi Ngài lên án tội nhân và tôn vinh người công chính. Vì mỗi người được báo trả tùy theo công việc của mình, đến nỗi không ai có thể nói rằng tội lỗi của mình không phải là công việc của chính mình, vì người ấy không bị ép buộc phạm chúng, mà vô cùng cho phép và muốn chúng. Luật pháp, lời khuyên bảo, lời hứa, và hình phạt cũng không vô ích, như đã bị phản đối; vì chúng có sức mạnh như Đức Chúa Trời đã định chúng sẽ có, như Âu-gút-ti-nô viết trong sách thứ năm De Civitate Dei của ông, trong chương đã trích dẫn trước. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là dùng chúng cho sự cứu rỗi của nhiều người, và dù chúng không mang lại lợi ích cho một số người, tuy nhiên chúng không trượt mục đích của chúng; vì chúng giúp thúc đẩy sự lên án kẻ ác. Lời cầu nguyện cũng không trở nên vô ích; vì qua chúng, chúng ta nhận được những điều Đức Chúa Trời đã định ban cho chúng ta qua chúng. Vì vậy, đây là một câu nói tuyệt vời của Gregory trong Dialogues của ông: “Bằng lời cầu nguyện, chỉ những điều Đức Chúa Trời đã tiền định ban cho mới có thể nhận được.” Và cách tội lỗi không được bào chữa bởi sự tiền định, sự biết trước, hay lời tiên tri, chúng ta được dạy bằng nhiều lời chứng của Kinh Thánh thánh. Đấng Christ đã tiên báo rằng Giu-đa sẽ phản bội Ngài; thật vậy, sự tiên báo ấy không lấy đi sự gian ác của Giu-đa cũng không đổ nó vào người ấy. Người ấy đi theo sự cám dỗ của lòng tham; người ấy phản bội Chúa không phải để vâng theo lời tiên tri của Ngài. Đấng Christ cũng bị giết bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nói trong vườn: “Xin cho chén này lìa khỏi ta nếu có thể được, nhưng không theo ý ta, mà theo ý Cha.” Và về chính Ngài, Ngài đã nói trước: “Ta sẽ phó sự sống mình vì chiên ta.” Vâng, Hê-rốt và Phi-lát được nói trong Công Vụ Các Sứ Đồ là đã đồng ý với nhau làm những điều mà lời khuyên của Đức Chúa Trời đã định. Liệu người Do Thái hay những quan trưởng ấy, vì lý do này, có được tha khỏi tội lỗi khi họ lên án và giết một người vô tội không? Ai sẽ nói như vậy? Liệu có ai cũng sẽ tha cho những anh em của Giô-sép khỏi tội ác khi họ bán em mình, mặc dù Đức Chúa Trời muốn bằng cách đó Giô-sép sẽ đến Ai Cập không? Sự tàn ác của vua Ba-by-lôn cũng sẽ không được bào chữa, mặc dù sự công chính của Đức Chúa Trời đã định người Do Thái bị trừng phạt như vậy. Người bị giết được nói là bị Đức Chúa Trời nộp vào tay kẻ thù của mình. Và Đức Chúa Trời cũng được nói là nộp một thành phố khi nó bị chiếm bằng tấn công. Và Gióp đã nói rằng những điều bị người Canh-đê và người Sa-bê lấy đi khỏi ông bằng bạo lực và cướp bóc là bị Đức Chúa Trời lấy đi; “Đức Giê-hô-va,” ông nói, “đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi.” Vì vậy, từ lời khuyên ấy của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài dùng tội lỗi cho những mục đích đã định của chúng, không thể suy ra bất cứ sự bào chữa chính đáng nào cho tội lỗi; vì những việc ác bị phán xét và lên án vì tấm lòng dâm ô và hư hoại mà chúng xuất phát. Vì vậy, đừng ai bị xúc phạm bởi giáo lý về sự tiền định, vì đúng hơn qua nó chúng ta được dẫn đến việc nhận biết những ơn ích của Đức Chúa Trời và dâng lời tạ ơn cho Ngài mà thôi. Và chúng ta cũng hãy học không gán cho sức lực của mình nhiều hơn mức chúng ta nên; chúng ta cũng hãy có một sự tin chắc vững vàng về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, qua đó Ngài muốn tuyển chọn những người thuộc về Ngài trước khi nền thế gian được đặt. Hơn nữa chúng ta hãy được vững vàng trong nghịch cảnh, biết chắc chắn rằng bất cứ tai họa nào xảy ra, nó đều do lời khuyên và ý muốn của Đức Chúa Trời thực hiện, và cuối cùng, bởi sự điều hòa của sự tiền định, nó sẽ trở nên tốt lành và dẫn đến sự cứu rỗi đời đời. Liệu Đức Chúa Trời có muốn giết hay hủy diệt bất cứ người nào không.

59. Nhưng nảy sinh một nghi ngờ, liệu Đức Chúa Trời có muốn giết hay hủy diệt bất cứ người nào không: vì có viết rằng Các con trai của Hê-li không nghe lời cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng. Trong chương 18 và 33 (vì cả hai chương đều có cùng một luận điểm, mặc dù Jerome chỉ ra một số khác biệt giữa chúng, tuy nhiên nhỏ đến nỗi đại khái nó không thành vấn đề), Ê-xê-chi-ên, dưới nhân vật của Đức Chúa Trời, nói: Ta chỉ sự sống ta mà thề, ta chẳng muốn kẻ ác chết, nhưng muốn nó xây bỏ đường lối nó và được sống. Và trong chương 28 của Ê-sai, có đọc: Ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ làm một công việc lạ; tức là trừng phạt các ngươi: từ đó thu thập được rằng việc đặt hình phạt trên chúng ta vì tội lỗi là xa rời bản tính của Đức Chúa Trời. Vì vậy ở khắp nơi Hội Thánh tuyên bố rằng đặc tính của Đức Chúa Trời là tha thứ, và thương xót. Và trong chương đầu tiên của sách Khôn Ngoan (nếu chúng ta cho phép sách ấy), có viết: Đức Chúa Trời chẳng tạo nên sự chết, cũng không vui thích về sự hủy diệt của kẻ sống. Hơn nữa, chính danh của Đức Chúa Trời được gọi trong Kinh Thánh thánh là Giê-hô-va; âm thanh của nó không có nghĩa gì khác ngoài Hiện Hữu, hay, Là. Vì vậy Âu-gút-ti-nô trong sách De vera religione của ông, chương mười hai nói: rằng Bản tính của Đức Chúa Trời là Là; vì mọi vật đều từ đó có ngay cả sự hiện hữu mà chúng có. Nhưng sự chết khiến các vật ngừng hiện hữu; đến nỗi nó dường như không xuất phát từ Đức Chúa Trời. Và trong Sáng Thế Ký, có viết rằng Đức Chúa Trời đã làm cho con người thành một sinh linh sống. Từ đó suy ra rằng Ngài đã không làm cho người như vậy, đến nỗi Ngài sẽ hủy diệt người; mà đúng hơn người nên sống. Và trong chương 29 của Giê-rê-mi, có nói: Ý tưởng ta đối với các ngươi là ý tưởng bình an, không phải tai họa, Đức Giê-hô-va phán vậy. Tuy vậy, chúng ta hiểu ở đây rằng Ngài muốn hủy diệt các con trai của Hê-li. Và Giê-rê-mi trong Ca Thương nói rằng Đức Chúa Trời có ý lật đổ bức tường của Si-ôn. Và trong Xa-cha-ri, có nói: Như Đức Chúa Trời đã nghĩ trừng phạt các ngươi, vào lúc cha ông các ngươi chọc giận Ngài: thì nay ta đã định làm tốt cho các ngươi. Và có một chỗ còn tồn tại trong chương 14 của Ê-sai, nơi bằng những lời rõ ràng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã bàn bạc và định với chính Ngài hủy diệt hoàn toàn người Ba-by-lôn và người A-si-ri. Và rất nhiều lời chứng, để xác nhận vấn đề này, có thể thu thập từ Kinh Thánh thánh: nhưng vì chúng ta gặp chúng ở khắp nơi, tôi sẽ bỏ qua chúng.

60. Về bài diễn thuyết chúng ta đang bàn; thứ nhất, chúng ta phải xác định về một điều chắc chắn nào đó; thứ hai, chúng ta phải đối mặt với những lời chứng và lý lẽ có thể dường như chống lại định nghĩa đã đặt ra. Trước hết, bản tính của sự chết phải được phân biệt: vì có một sự chết của linh hồn, và một sự chết khác của thân thể. Về sự chết của thân thể, nói bất cứ điều gì sẽ là thừa; vì bằng giác quan, chúng ta nhận biết nó không là gì khác ngoài sự lìa khỏi của linh hồn khỏi xác thịt. Vì vậy, ngược lại, chúng ta khẳng định rằng sự chết của linh hồn xảy ra khi chúng ta, vì tội lỗi, bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Thêm vào những điều này, cũng cần thêm rằng sự chết của thân thể phụ thuộc vào sự chết của linh hồn; vì nếu sự chết ấy không đi trước, sự chết này sẽ không theo sau: từ đó Phao-lô đã viết rất đúng; rằng Bởi tội lỗi mà sự chết vào thế gian. Chỉ Đấng Christ ở đây được ngoại trừ, Đấng duy nhất chết mà không có tội: mặc dù Ngài, thực sự, cũng không chết hoàn toàn mà không có tội, vì Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trên thân thể Ngài trên thập tự giá. Nhưng kẻ tạo ra sự chết (như Âu-gút-ti-nô nói trong sách thứ tư De Civitate Dei của ông, chương 12) là ma quỷ: vì nó vì vậy được Giăng gọi là Kẻ giết người ngay từ ban đầu vì nó đã thuyết phục những người đầu tiên phạm tội. Như vậy Đấng Christ là Đấng trung gian của sự sống, thì ma quỷ là của sự chết. Và có viết rằng Tội lỗi vào thế gian bởi một người, vì chính người ấy, tức là người đầu tiên, đã bị ma quỷ làm hư hoại. Vì vậy, Âu-gút-ti-nô nói: Đức Chúa Trời chẳng tạo nên sự chết một cách tuyệt đối và tự nó, mà vì một sự đền đáp công chính đã áp đặt nó trên tội nhân. Vì thực sự tạo ra một vật một cách tuyệt đối, và tự nó, là một chuyện; và áp đặt nó một cách công chính trên chúng ta là một chuyện khác; vì mọi vật được Đức Chúa Trời làm tự chúng thực sự đều tốt: vì Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và chúng rất tốt. Những điều cũng được áp đặt trên chúng ta như phần thưởng của tội lỗi, dù tự bản tính của chúng là ác, tức là chống lại bản tính của chúng ta; tuy nhiên chừng nào chúng có bản tính của sự công chính, chúng nên được coi là những điều tốt. Để tuyên bố rõ ràng về điều đó, Âu-gút-ti-nô dùng một ví dụ tương tự rất thích hợp: Khi một quan tòa lên án một người bị xử tử, ông không đúng được nói là đã thực hiện vụ xử tử, vì chính người có tội đã tự chuốc lấy nó cho mình. Vì vậy có một ý muốn nào đó của Đức Chúa Trời tuyệt đối, và một ý muốn khác (như Âu-gút-ti-nô gọi nó) đền đáp. Chỗ hiện tại này thuộc về ý muốn nào trong hai ý muốn đó, nơi nói rằng Đức Chúa Trời muốn hủy diệt các con trai của Hê-li? Chúng ta sẽ hiểu nó về ý muốn tuyệt đối, hay về ý muốn đền đáp? Chắc chắn về ý muốn đền đáp; vì về ý muốn tuyệt đối nó không được hiểu. Vì vậy (Âu-gút-ti-nô nói) điều công chính nhất là khi linh hồn chúng ta tự ý lìa bỏ Đức Chúa Trời, nó sẽ bị tách khỏi thân thể của nó, dù nó muốn hay không. Tương tự, sẽ có một sự khác biệt được đặt giữa các điều kiện của tội nhân; vì có một số người trong họ đau buồn rằng mình đã phạm tội, và họ ăn năn về những tội lỗi đã phạm: những người này, như họ thuộc về sự tuyển chọn, thì họ cũng thực hành đức tin mà họ được trang điểm.

61. Về loại tội nhân này, Đức Chúa Trời nói khi Ngài phán trong Ê-xê-chi-ên: Ta chẳng muốn kẻ ác chết. Và ý muốn này của Đức Chúa Trời vững vàng và kiên định đến nỗi Ngài xác nhận nó bằng một lời thề: Ta chỉ sự sống ta mà thề (Ngài phán) ta chẳng muốn kẻ ác chết. Nhưng những người khác bám chặt vào sự gian ác của mình đến nỗi họ không bao giờ được dẫn đến bất cứ sự ăn năn nào; vì họ thuộc về số kẻ bị bỏ: những người này chắc chắn Đức Chúa Trời muốn họ chết. Và thực sự, sau khi họ đã làm đầy thước đo của những tội lỗi trọng của mình, cần thiết họ phải chết; để một ngày cuối cùng họ có thể chấm dứt việc phạm tội của mình. Vì vậy, trong khi tiên tri nói dưới nhân vật của Đức Chúa Trời rằng Ngài chẳng muốn kẻ ác chết, nó không được hiểu một cách phổ quát, như áp dụng cho mọi người; mà cho một số người nhất định. Chúng ta cũng có thể thêm cùng với nhiều nhà thần học rằng có một ý muốn nào đó của Đức Chúa Trời, mà họ gọi là hiệu quả; và cũng có một ý muốn khác của dấu hiệu: vì có những dấu hiệu cứu rỗi nào đó được ban cho mọi người cùng nhau; như là ơn gọi bề ngoài, chủ yếu bao gồm lời của Đức Chúa Trời, sự giảng dạy, và sự quản trị các thánh lễ. Có một ý muốn khác của Đức Chúa Trời bí mật, được gọi là hiệu quả; và không thuộc về mọi người cùng nhau: vì nếu nó bao gồm mọi người, chắc chắn mọi người sẽ được cứu. Vì sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi Kinh Thánh tuyên bố về Ngài: Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn. Vì vậy tiên tri Ê-xê-chi-ên có ý rằng hình phạt của chúng ta không được gán cho Đức Chúa Trời; mà đúng hơn cho tội lỗi của chính chúng ta. Và khi ông thêm rằng Đức Chúa Trời muốn con người xây bỏ và sống; điều đó không được hiểu như thể chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời bằng công đức của sự ăn năn; vì chúng ta đạt được điều đó bằng đức tin, là điều duy nhất đem lại cho chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Và sự ăn năn cũng không kém đức tin của chúng ta được kể ở giữa những ân tứ của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, về sự ăn năn, Phao-lô nói với Ti-mô-thê: Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn: nhưng về đức tin có viết cho người Phi-líp: Đức Chúa Trời không chỉ ban cho các ngươi tin, mà còn chịu khổ vì Ngài. Và cho người Ê-phê-sô: Nhờ đức tin các ngươi được cứu, và điều đó không phải từ các ngươi, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Thật vậy chúng ta có những điều này bởi sự hào phóng của Đức Chúa Trời, không phải từ sức lực của chính mình; vì chúng ta không đủ sức tự mình, như từ chính mình, để thúc đẩy bất cứ điều gì cho sự cứu rỗi của mình; Vì chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm: vì vậy không phải một phần nào đó của sự cứu rỗi của chúng ta, mà toàn bộ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi sẽ hỏi, tại sao Đức Chúa Trời ban những ân tứ này của Ngài cho người này hơn là người kia? Đó là một điều không thể dò xét. Điều này nên thỏa mãn chúng ta, để xưng nhận rằng bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài làm một cách đúng đắn và chắc chắn.

62. Nhưng trong khi Ê-sai nói rằng Đức Chúa Trời làm một công việc lạ khi Ngài mang những hình phạt công chính đến trên kẻ ác; không khó để làm cho nó phù hợp với câu chúng ta đã đặt ra, vì Đức Chúa Trời, tự ý, và không có lý do chính đáng, không gây ra điều ác nào: vì Ngài bị tội lỗi của chúng ta chọc giận, và Ngài đền đáp sự gian ác của chúng ta bằng một sự đoán phạt công chính. Tuy vậy, tại chỗ ấy, một công việc lạ dường như đối với tôi có nghĩa là một công việc không quen thuộc, chưa thấy, cũng chưa nghe trước đây: như thể Đức Chúa Trời nói: Ta sẽ mang đến trên các ngươi, không phải một hình phạt bình thường và hằng ngày, mà một hình phạt nổi bật và kỳ diệu. Người sẽ hiểu lời của tiên tri theo cách này, theo phán xét của tôi người ấy sẽ không khác với ý nghĩa tự nhiên của nó. Và trong khi có viết trong chương đầu tiên của sách Khôn Ngoan rằng Đức Chúa Trời chẳng tạo nên sự chết, cũng không vui thích về sự hủy diệt của kẻ sống, điều đó (như tôi nghĩ) đủ rõ ràng để được hiểu qua những điều đã nói rồi. Vì chúng ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời chẳng tạo nên sự chết, vì chúng ta bởi tội lỗi của mình đã kéo nó đến cho mình: nhưng tuy vậy chúng ta không vì đó khẳng định rằng nó không xuất phát từ Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào. Cũng không được thúc ép mạnh mẽ từ Tạo Nên hay Định trong chỗ ấy, nếu không nó có thể lại bị phản đối chống lại họ từ chương 11 của sách Huấn Ca, rằng Sự chết và sự sống, điều tốt và điều ác, sự nghèo khó và giàu có đều từ Đức Chúa Trời. Và trong khi có thêm rằng Đức Chúa Trời không vui mừng về sự hủy diệt của kẻ sống; điều đó đúng về người được tiền định, vì Ngài không để ai trong họ hư mất: trong khi ngược lại về kẻ bị bỏ có nói trong chương đầu tiên của Châm Ngôn: Ta cũng sẽ vui mừng về sự hủy diệt của các ngươi: vì Đức Chúa Trời không bị dẫn dắt một cách không tự nguyện hay bạo lực, mà tự nguyện và vui lòng hủy diệt kẻ không tin kính. Hơn nữa, sự thật là con người lúc ban đầu được tạo thành một sinh linh sống: và Đức Chúa Trời vì lý do đó có thể dường như không phải là tác giả của sự chết, vì Ngài đã tạo nên con người, để người có thể sống; người sau đó bởi lỗi của chính mình, đã tự chuốc lấy sự chết cho mình. Nhưng tuy vậy tôi thêm vào đây rằng con người không thể có sự sống, nếu không có ơn ích đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì Ngài ban nó theo ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài cho người Ngài cho là tốt. Và chắc chắn điều Ngài chính Ngài nói trong Giê-rê-mi là đúng; rằng Ý tưởng của Ngài là ý tưởng bình an, và không phải tai họa. Thứ nhất, vì sự chết, và những kẻ theo nó là (như đã nói) bị chính chúng ta kéo đến cho mình. Hơn nữa, không nên xem nhẹ điều sau đó được viết trong tiên tri cho nhà Y-sơ-ra-ên, tức là cho những người được tuyển chọn, và những người được tiền định cho sự cứu rỗi: vì đối với họ Đức Chúa Trời không định điều gì ngoài sự cứu rỗi của họ. Về danh Giê-hô-va, qua đó Đức Chúa Trời được gọi một cách đặc biệt; vì mọi vật đều từ Ngài có ngay cả sự hiện hữu mà chúng có; và vì vậy sự chết, thấy nó đưa một người đến chỗ không còn gì, không thể dường như có nguyên nhân của nó từ Đức Chúa Trời, cần hiểu rằng sự chết được định cho con người như một hình phạt của tội lỗi, và được áp đặt trên những người đáng phải chịu nó. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời tự Ngài là sự sống; vì bản chất của mọi vật phụ thuộc vào Ngài, như vào nguồn suối. Tuy vậy điều đó không phải như vậy, mà Ngài không thể rút nó lại, mỗi khi Ngài cho là tốt; vì bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài làm một cách tự nguyện, và tự ý: không như mặt trời, các ngôi sao, mặt trăng, lửa, và những vật tự nhiên khác làm, chúng hành động một cách tự nhiên, và bởi một sự tất yếu nào đó. Vì vậy Đa-vít đã nói một cách khôn ngoan: Khi Ngài mở tay Ngài ra, mọi vật sẽ được đầy dẫy sự tốt lành, điều mà nếu Ngài rút lại, và một lần đóng lại, mọi vật sẽ ngay lập tức bị hủy diệt. Tuy vậy, Ngài không đóng tay Ngài lại, trừ khi Ngài bị chọc giận bởi những điều ác chúng ta đáng phải chịu.

Sự Tiền Định và Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

Chương II. Về Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời, và Ân Điển của Ngài.

Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời được hướng đến mục đích đó là chúng ta nên tin điều tương tự; và hơn nữa, chúng ta nên được cứu bởi ơn ích của nó. Vì vậy thấy sự cứu rỗi và đức tin của chúng ta là những điều tốt mà sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hướng tới, chúng có bản tính này, là đức tin phục vụ cho một mục đích khác; tức là cho sự cứu rỗi của chúng ta: thực sự là hai loại mục đích, nhưng tuy vậy nó có thể dường như là một, vì không nghi ngờ gì một mục đích hướng tới mục đích kia. Nhưng hình thức của sự kêu gọi không luôn luôn là một và giống nhau; vì đôi khi nó chỉ được thực hiện bởi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh, và đôi khi bởi những lời của Đức Chúa Trời được bày tỏ bề ngoài cho chúng ta, hoặc bằng văn bản, hoặc bằng lời nói. Và những lời ấy của Đức Chúa Trời, qua đó chúng ta được kêu gọi, bao gồm một phần là lời hứa, và một phần là giáo lý; mà những lời đe dọa cũng đôi khi được thêm vào. Tương tự, chúng ta biết rằng một số người đã được kêu gọi bằng sự ép buộc, như lịch sử thánh trong Công Vụ Các Sứ Đồ tuyên bố về Phao-lô. Chúng ta cũng đọc rằng điều này nhiều lần được thực hiện bởi những ơn ích, vâng, và những ân tứ chữa lành được ban cho các sứ đồ dường như hướng tới điều đó. Đôi khi Đức Chúa Trời kêu gọi con cái Ngài bằng nghịch cảnh; cách này con cái Y-sơ-ra-ên đã có kinh nghiệm rất nhiều lần. Và cần nhớ rằng sự kêu gọi này đôi khi được hiểu như liên quan đến sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời vì vậy kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để chúng ta có thể được cứu. Cũng có một sự kêu gọi riêng tư nào đó khác để đảm nhận một chức vụ nhất định nào đó, dù là chức tế lễ, vương quốc, quản trị gia đình, và những điều tương tự khác. Hai sự kêu gọi này không phải là một, vì chúng có thể bị tách ra; vì Sau-lơ được kêu gọi vào vương quốc như vậy, nhưng không vào sự cứu rỗi; và Giu-đa, dù ông được kết hợp vào chức sứ đồ, tuy vậy ông không phải là người dự phần vào sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Lại nữa, sự kêu gọi có hai loại; một loại được gọi là hiệu quả, và loại kia không hiệu quả: không hiệu quả, là khi một số người được nghĩ, vì lý do của những dấu hiệu và dấu chứng bề ngoài là được kêu gọi, và thuộc về Đức Chúa Trời, và thuộc về Hội Thánh, vậy mà thực sự kết quả không như vậy: và về điều này có nói trong chương 20 và 24 của Ma-thi-ơ: Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít kẻ được chọn. Nhưng điều được nói là hiệu quả, là điều không bằng bất cứ cách nào thiếu mục đích đúng đắn của sự cứu rỗi; điều mà Phao-lô nói trong chương thứ tám của thư ông gửi người Rô-ma, khi ông nói: Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời: vì những kẻ Ngài biết trước, Ngài cũng tiền định, để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Con ấy trở thành Con đầu lòng ở giữa nhiều anh em; những kẻ Ngài tiền định, Ngài cũng kêu gọi; những kẻ Ngài kêu gọi, Ngài cũng xưng công chính; và những kẻ Ngài xưng công chính, Ngài cũng tôn vinh. Ngươi thấy qua những lời này của Phao-lô, rằng những người được kêu gọi, đều được tiền định, và chính những người tương tự sẽ được tôn vinh. Vì vậy một sự mâu thuẫn bề ngoài trong Kinh Thánh được quyết định: vì khi nói rằng một số người được kêu gọi và không được chọn, ở đó nói về sự kêu gọi không có hiệu quả. Lại nữa, khi những người được kêu gọi được nói là được xưng công chính, và được tôn vinh, ở đó lời nói là về sự kêu gọi hiệu quả: sự kêu gọi hiệu quả này Phao-lô gọi là theo mục đích. Nhưng mục đích này của Đức Chúa Trời được quy về sự tiền định và sự biết trước. Điều này cũng phải được thêm, rằng sự kêu gọi đi trước đức tin, điều xuất hiện từ chương thứ mười gửi người Rô-ma, khi sứ đồ nói: Nhưng họ chưa tin Ngài, thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài, thì làm sao mà tin? Nếu chẳng ai rao giảng, thì nghe làm sao? Nếu chẳng được sai đi, thì rao giảng thể nào? Kìa, trong phương pháp phân giải này ngươi thấy rằng đức tin phụ thuộc vào sự kêu gọi theo hai cách; Thứ nhất, vì những người nên giảng dạy, và làm sứ giả, phải được kêu gọi và chỉ định để tuyên bố lời của Đức Chúa Trời; và sau đó họ, trong khi họ giảng dạy, kêu gọi dân của Đức Chúa Trời; đức tin của họ, như ngươi thấy, phụ thuộc vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
Và nếu sự kêu gọi có trước đức tin, thì nó cũng có trước mọi công trạng; vì các việc lành của chúng ta, nhờ đó chúng ta xứng đáng được điều gì, đều tuôn ra từ đức tin, như đã nói trong chương năm của thư Ga-la-ti: Đức tin hành động bởi tình yêu thương. Vậy thấy đức tin đi trước việc làm và công trạng, và sự kêu gọi đi trước đức tin, thì rõ ràng sự kêu gọi của chúng ta không được ban cho vì bất cứ công trạng nào của chúng ta, nhưng chỉ vì lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời. 2. Nhưng bây giờ nếu có người hỏi ngươi, sự kêu gọi ấy được thực hiện vào lúc nào? Ngươi phải trả lời rằng đối với Đức Chúa Trời không có luật lệ nào được ấn định trước, đến nỗi Ngài, bởi sự cai trị khôn ngoan nhất của Ngài, kêu gọi vào vườn nho của Ngài một số người vào giờ thứ nhất, một số vào giờ thứ hai, một số vào giờ thứ ba; và lại, Ngài kêu gọi một số người một chút trước giờ chiều tối. Vì, tuy xét về sự biết trước hay sự tiền định của Ngài, mọi người đều đã được kêu gọi cùng nhau ngay từ ban đầu; nhưng sự tuyên bố hay thực thi sự kêu gọi được Đức Chúa Trời thực hiện tùy theo điều làm tiến triển vinh quang của Ngài, và danh dự hay lợi ích của Hội Thánh Ngài. Và danh dự của sự kêu gọi thiên thượng lớn lao đến nỗi Hội Thánh đã lấy đó làm tên của mình, và được gọi trong tiếng Hy Lạp là ἐκκλησία; từ này chắc chắn không có nghĩa nào khác ngoài một đoàn thể gồm những người được kêu gọi. Vậy nên khi chúng ta được kêu gọi, chúng ta phải hết sức siêng năng vâng theo Đấng kêu gọi; cân nhắc kỹ trong lòng rằng chúng ta được kêu gọi vì lợi ích của mình: vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta không vì điều gì khác ngoài điều tốt lành cho chúng ta. Vì vậy Đấng Christ phán: Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Vì khi xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta bị day dứt bởi suy nghĩ và lo lắng về cuộc sống. Hơn nữa, khi mang nặng vô số điều khốn khổ trầm trọng, chúng ta bị đè xuống. Ngoài ra, chúng ta phải ghi nhận ân phước này của Đức Chúa Trời là thế nào, và nó đặc biệt và tuyệt vời ra sao, điều mà Ngài không ban cho mọi người; vì Ngài bỏ qua biết bao người, mà bản tính của họ cũng giống hệt như bản tính của chúng ta, Ngài đã đem chúng ta về với Ngài, hay biệt riêng chúng ta. Vậy nếu chúng ta không đón nhận ân phước được ban cho chúng ta, mà bị từ chối đối với người khác, chúng ta sẽ đáng chịu hình phạt không nhỏ, vâng, đúng hơn, như đã chép trong chương hai của thư Rô-ma: Chúng ta sẽ chất chứa cho mình cơn thạnh nộ trong ngày thạnh nộ. Cũng không nên có, hay có thể có, bất cứ lời bào chữa hợp pháp nào được viện ra để không vâng lời Đức Chúa Trời khi chúng ta được kêu gọi; dù bề ngoài lời bào chữa ấy dường như là một lời bào chữa tin kính, điều này được bày tỏ đầy đủ trong chương tám của Phúc Âm Ma-thi-ơ, về người được Chúa kêu gọi, đã viện cớ rằng mình phải đi chôn cha mình. Không nghi ngờ gì, điều đó dường như hướng đến sự tin kính: nhưng Đấng Christ phán với người ấy: Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ; như thể Ngài nói: Khi ngươi được ta kêu gọi, hãy gạt bỏ mọi bổn phận sang một bên, và theo ta. Và quyền năng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi nếu không có nó, mọi nỗ lực của chúng ta đều trở nên vô ích, và không được Đức Chúa Trời chấp nhận: như trong cùng chương ấy chúng ta thấy rất rõ ràng, rằng người kia đã không làm đẹp lòng Đấng Christ, người mà theo một cách nào đó đã tự nguyện đề nghị đi theo Ngài; nhưng vì người ấy thiếu sự kêu gọi ấy, nên đã không tiến bước để theo Đấng Christ với một tấm lòng ngay thẳng: vì vậy người ấy đã bị từ chối. 3. Phao-lô, khi luận về sự kêu gọi, nghĩ rằng chưa đủ khi chỉ nhắc chúng ta nhớ rằng chúng ta được đem đến sự vâng lời, mà còn muốn khuyên dạy chúng ta thêm về việc trước kia chúng ta là hạng người thế nào; tức là, những tôi tớ của tội lỗi. Đó là tình trạng của tất cả chúng ta trước khi được trở lại cùng Đấng Christ: vì sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không tìm thấy ai là thánh hay công chính cả. Cũng chưa đủ khi nói rằng nay chúng ta là tôi tớ của sự công chính, nhưng ông còn thêm, từ trong lòng. Những người thật sự được tái sinh trong Đấng Christ và được tháp vào Ngài, làm những điều mà họ hiểu là đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải vì ép buộc hay giả hình, nhưng tự nguyện. Vì vậy Phao-lô, khi nhắc đến điều này, tạ ơn Đức Chúa Trời vì ông hiểu điều ấy là ân phước lớn nhất và đặc biệt của Đức Chúa Trời và không nằm trong quyền năng của chúng ta, như nhiều người tưởng tượng: và vì vậy ông thêm vào thể thụ động: Các ngươi đã được giao phó. Những lời này ông không có ý gì khác ngoài điều Đấng Christ muốn nói khi Ngài phán: Chẳng ai đến cùng ta được, nếu Cha không kéo người ấy đến. Nhưng sự kéo đến này là thế nào và khó diễn tả ra sao, người nào cân nhắc kỹ lời của Đấng Christ sẽ dễ dàng nhận thấy; Ngài phán: Có lời chép trong các sách tiên tri rằng: Hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Câu ấy Đấng Christ còn giải thích rõ ràng hơn, phán rằng: Ai nghe Cha và học nơi Ngài, thì đến cùng ta. Qua những lời ấy Ngài cho thấy sự kêu gọi bề ngoài là chưa đủ nếu Đức Chúa Trời không thêm vào đó sự thuyết phục trọn vẹn bên trong và trong tâm trí: vì sau khi Đức Chúa Trời đã nghiêng và uốn nắn tâm trí chúng ta, thì cuối cùng chúng ta mới đến cùng Đấng Christ. Và Au-gút-tin trong sách thứ nhất viết cho Bô-ni-phát, chống lại hai thư của phái Pê-la-giô, viết rằng Chúa phán: Nếu Cha không kéo người ấy đến, chứ không nói: Nếu Cha không dẫn người ấy đến: như thể chính chúng ta, tự mình, có thể muốn bất cứ điều gì hay đồng ý với Đấng kêu gọi chúng ta: vì người nào sẵn lòng thì không bị kéo, mà được dẫn; không phải Cha kéo ai, ngoài những người sẵn lòng. Vì không thể nào chúng ta tin được nếu chúng ta không sẵn lòng. Nhưng Đức Chúa Trời hành động cách kỳ diệu trong lòng chúng ta, đến nỗi từ những người không sẵn lòng Ngài khiến chúng ta trở nên sẵn lòng. Và cùng Au-gút-tin ấy, khi giải thích đoạn này trong sách Giăng, so sánh người tin với một con chiên non, mà người chăn, bằng cách giơ ra một cành cây xanh, kéo nó theo mình; quả thật không phải bằng bạo lực, nhưng tự nguyện và với lòng ham muốn: vì con chiên bên trong có một sự thèm muốn thúc đẩy nó đi theo cành cây. Trong sự so sánh này, chúng ta nên lưu ý điều này; rằng đó là tính chất của con chiên để làm như vậy: vì một con thú khác sẽ không đi theo, dù bạn có dụ dỗ nó bằng cành cây xanh. Cũng vậy chúng ta phải được đổi mới bởi sự tái sinh và được làm thành chiên của Đấng Christ trước khi chúng ta có thể đi theo Ngài: vì nếu không, chúng ta khinh thường mọi cành cây xanh và mọi sự kêu gọi. Au-gút-tin còn thêm rằng sự kéo đến này đi kèm với một sự vui thích và khoái lạc nào đó; đến nỗi đúng như nhà thơ nói: Trahit sua quemque voluptas; tức là, Mỗi người bị kéo bởi khoái lạc riêng của mình. Và chúng ta được dẫn dắt bởi những sợi dây, không phải của thân thể, nhưng của tấm lòng ấy; và chúng ta được thúc đẩy bởi một khoái lạc thánh. Nhưng định nghĩa về khoái lạc đủ dạy rằng trước hết sự thay đổi bản tính hư hoại của chúng ta là cần thiết; vì khoái lạc không gì khác ngoài một tình cảm hay chuyển động được khơi dậy trong chúng ta bởi những điều hợp với bản tính của chúng ta; cũng như ngược lại, sự đau buồn hay sầu khổ đến từ những điều trái ngược với bản tính của chúng ta. Và nay, để chúng ta có thể lấy làm vui thích bởi những lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời và bởi sự giảng dạy thiên thượng, điều cần thiết là những điều ấy phải hợp với bản tính của chúng ta, mà bản tính ấy đang hư hoại, thì điều đó không thể nào xảy ra được. Vì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: Người thuộc về xác thịt không hiểu những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng dường như điên rồ đối với người ấy, và vì vậy người ấy từ chối chúng như những điều trái ngược với chính mình. 4. Vậy phải làm gì, để những điều ấy có thể trở nên dễ chịu đối với chúng ta? Các điều răn của Đức Chúa Trời có phải được thay đổi và uốn cong theo dục vọng của chúng ta không? Chắc chắn không: bản tính của chúng ta đúng hơn phải được thay đổi và tái sinh bởi Đức Chúa Trời. Và điều ấy Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta khi Ngài, qua đức tin, mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài, và như vậy kéo chúng ta đến cùng Đấng Christ. Và vì vậy Phao-lô, khi đã dùng những động từ ở thể chủ động này, Hãy vâng lời và hãy dâng, hay trao các chi thể của các ngươi, v.v., về sau lại dùng thể thụ động, khi ông nói: Các ngươi đã được giao phó, các ngươi đã được giải thoát khỏi tội lỗi, các ngươi đã trở nên tôi tớ của sự công chính. Qua những lời ấy có ý rằng trong chừng mực chúng ta sống ngay thẳng và đi theo Đức Chúa Trời, điều đó đến từ bên ngoài chúng ta chứ không đến từ chính chúng ta. Bởi hình thức của giáo lý, ông muốn nói đến Phúc Âm; vì đó không phải là một giáo lý đơn sơ, như triết học hay luật pháp; nhưng là một giáo lý như thế, dâng Đấng Christ cho chúng ta, và Thánh Linh Ngài, và ân điển: nhờ đó sức lực được ban cho chúng ta để thực hiện những điều được truyền dạy. Và tuy sự kéo đến này là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng các nhà truyền giảng và mục sư vẫn phải phục vụ trong đó như những người phục vụ của Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta gọi sự kéo đến ấy là một chuyển động, thì mục đích của chuyển động như thế, cả nơi nó đến từ đâu và nó hướng đến đâu, đều được Phao-lô tuyên bố khi ông viết như thế này: Các ngươi vốn là tôi tớ của tội lỗi: qua những lời ấy ông cho thấy chúng ta được kéo đến từ đâu. Nhưng khi ông thêm rằng chúng ta được giao phó với mục đích chúng ta phải vâng theo Phúc Âm, ông cho thấy mục đích của sự biến đổi của chúng ta: vì chúng ta được tái sinh và được đem đến cùng Đấng Christ chính là để chúng ta vâng theo lời Ngài. Phao-lô cũng không nghĩ rằng trình bày sự thay đổi của ông như vậy là đủ; nhưng ông còn muốn tuyên bố cách thức của sự thay đổi. Vì khi ông nói rằng Chúng ta vâng lời từ trong lòng, ông đủ dạy rằng chuyển động này không phải là bạo lực hay ép buộc, nhưng là sẵn lòng và tự nguyện. 5. Nhưng ở đây nảy sinh một nghi vấn liên quan đến bản tính của chúng ta: liệu nó (như hiện nay đã sa ngã và hư hoại) có thể kháng cự ân điển của Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài đang hiện diện không? Tôi nghĩ chúng ta phải xác định rằng có nhiều mức độ khác nhau của sự trợ giúp hay ân điển thiên thượng; vì đôi khi có quyền năng và sự dư dật lớn lao của ân điển, đến nỗi nó hoàn toàn uốn cong lòng người, và không chỉ khuyên bảo mà còn thuyết phục triệt để: và khi sự việc ở trong tình trạng ấy, chúng ta không thể lệch khỏi điều đúng, nhưng chúng ta trở nên sẵn sàng làm điều Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta làm. Vì vậy đã có lời phán với Phao-lô: Đá vào ghim nhọn là khó cho ngươi thay. Và tuy vậy chúng ta không được nghĩ, trong sự đối xử như thế, rằng có bất cứ bạo lực hay ép buộc nào được áp đặt lên ý chí của con người; vì nó được thay đổi bởi một chuyển động và sự biến đổi ngọt ngào. Người ấy, trong thực tế, thì sẵn lòng, nhưng sẵn lòng đến nỗi sự sẵn lòng của người ấy được Đức Chúa Trời khơi dậy: vì đó là cùng một ý chí đã muốn, nhưng Đức Chúa Trời với sự thuyết phục hiệu quả và quyền năng nhất này khiến cho nó muốn. Nhưng đôi khi sự mạnh mẽ ấy của Đức Chúa Trời và của Thánh Linh thì nhẹ nhàng hơn, và tuy vậy, nếu chúng ta nối kết nỗ lực của mình vào đó và áp dụng thiện chí của mình, chúng ta sẽ không kháng cự nó; nhưng đúng hơn sẽ đi theo những lời cảnh báo và cảm hứng của Ngài: và thấy chúng ta không làm điều này, chúng ta được nói là kháng cự Ngài, và nhiều lần chúng ta sa ngã. Tuy vậy điều này không được hiểu là liên quan đến sự tái sinh đầu tiên, nhưng liên quan đến những người đã được sinh lại và được ban ân điển và Thánh Linh. Vì ý chí của kẻ vô tín quá hư hoại và bại hoại đến nỗi trừ khi nó được đổi mới, nó không thể nhường chỗ cho những cảm hứng của Đức Chúa Trời và những lời cảnh báo của Đức Thánh Linh: và ý chí ấy trong sự thay đổi đầu tiên của sự trở lại của con người chỉ chịu đựng; và trước sự đổi mới, nó liên tục (trong chừng mực thuộc về nó) kháng cự Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng tổ phụ đầu tiên, trong khi họ còn trọn vẹn, nếu nhờ sự trợ giúp của ân điển (dù ân điển ấy nhẹ nhàng đến đâu) họ đã nối kết nỗ lực của mình, họ có thể đã vâng theo trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta, dù chúng ta được đổi mới (ân điển có phần nhẹ nhàng như nó vốn vậy), dù chúng ta không bỏ qua điều gì trong nỗ lực của mình, chúng ta sẽ không thể vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời một cách kiên định và trọn vẹn: nhưng chúng ta vẫn có thể giữ mình trong giới hạn của sự vâng lời không trọn vẹn; điều này vì chúng ta không làm, nên chúng ta thường phạm tội và sa ngã trầm trọng. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời không luôn ban ân điển của Ngài theo một trật tự và sự liên tục duy nhất mà đôi khi hành động trong họ mạnh mẽ hơn, và đôi khi nhẹ nhàng hơn, có thể nêu ra hai lý do. Thứ nhất, kẻo chúng ta nghĩ ân điển của Đức Chúa Trời là một hiệu quả tự nhiên, luôn tồn tại theo một cách duy nhất: vì vậy Đức Chúa Trời vì lý do chính đáng muốn khác biệt trong mức độ và hiệu quả của sự trợ giúp của Ngài, nhờ đó chúng ta có thể hiểu rằng nó được cai trị bởi ý muốn của Ngài, chứ không phải như chính chúng ta ham muốn. Hơn nữa, thường xảy ra rằng sự lơ là và biếng nhác của chúng ta xứng đáng với sự đa dạng ấy. 6. Và khi Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời là thành tín, nó cho thấy Ngài không thể bởi bất cứ sự hư hoại nào của chúng ta mà trở thành kẻ nói dối. Vì vậy, nếu Ngài đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi chính đáng và hiệu quả, chắc chắn Ngài sẽ hoàn thành công việc Ngài đã bắt đầu, để vào ngày của Chúa, dù đó là lúc chúng ta qua đời, hay là thời kỳ cuối cùng của sự tra xét, khi phán xét sẽ được đưa ra trên mọi người phàm, chúng ta sẽ được Ngài giữ cho không chỗ trách được, dù chúng ta đã nhiều lần sa ngã trong đời này, điều đó là sự yếu đuối của chính chúng ta. Về đức thành tín này của Đức Chúa Trời, có lời chép cho người Rô-ma: Vậy thì sao, nếu có một vài người không tin, sự không tin của họ có làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu không? Chẳng hề như vậy. Phao-lô, trong chương đầu tiên của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, dường như lý luận theo cách này: Nay các ngươi đã nhận được ân điển bởi Đấng Christ, và bởi Ngài các ngươi đã nhận được nhiều ân tứ; vì vậy các ngươi sẽ có điều còn lại, để các ngươi được không chỗ trách được trong ngày của Chúa. Điều tương tự cũng không được viết theo ý nghĩa nào khác bởi cùng sứ đồ ấy trong thư gửi cho người Rô-ma: Vì sự kêu gọi và các ân tứ của Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Vì vậy chúng ta cũng hãy sử dụng loại lập luận này, nếu (như vẫn xảy ra) vào lúc nào đó tâm trí chúng ta nao núng: Chúng ta được kêu gọi đến sự cứu rỗi, chúng ta đã tin vào Đấng kêu gọi, chúng ta đã nhận được sự tha tội, và đã nhận được những ân tứ không tầm thường; vì vậy chúng ta sẽ được cứu, và Đức Chúa Trời sẽ không vứt bỏ công việc của chính tay Ngài. Ngươi hỏi về sự kêu gọi của ngươi, làm sao tôi có thể xác định được nó có phải là một sự kêu gọi hiệu quả hay không; và về đức tin, mà ngươi được ban cho, liệu nó có phải là một đức tin tạm thời không? Tôi nói rằng Thánh Linh của Đấng Christ làm chứng cùng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: dấu hiệu này của những người được chọn Phao-lô đã dạy cho Hội Thánh trong thư của ông gửi cho người Rô-ma. Thứ hai, những điều này có thể được biết qua các hiệu quả, và (như các nhà kinh viện nói) à posteriori, tức là, qua điều theo sau. Các việc lành làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta trở nên chắc chắn; vì Phi-e-rơ trong thư thứ hai của ông, và chương đầu tiên, sau khi đã nói nhiều về các việc làm, ông thêm: Vậy, hỡi anh em, hãy siêng năng hơn mà làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Nhưng nếu ngươi lại hỏi: Thấy linh của người lân cận chúng ta không được biết rõ đối với chúng ta, có cách nào khác để chúng ta phán xét người ấy ngoài việc làm không? Chắc chắn Đấng Christ không để lại phương tiện nào khác để chúng ta phán xét người lân cận của mình: vì Ngài phán: Nhờ trái của họ, các ngươi sẽ nhận biết họ: và tình yêu thương phải thuyết phục mọi người, rằng khi ngươi thấy anh em mình giao tiếp trong Hội Thánh, sống một đời sống không chỗ trách được, và duy trì đức tin đúng đắn đã tuyên xưng; thì hãy hy vọng tốt về một người như thế. Và Phao-lô có hy vọng tốt về người Cô-rinh-tô, một phần vì tình yêu thương, nhờ đó ông ôm ấp họ; và một phần vì việc làm của họ, và các ân tứ của Đức Thánh Linh, vốn xuất hiện nhiều trong Hội Thánh của họ: một phần ông được dẫn dắt bởi Thánh Linh, nhờ đó ông được cảnh báo, rằng ở nơi ấy có nhiều người thuộc về Đức Chúa Trời. Về Ân Điển. 7. Đoạn này nhắc chúng ta nói đôi điều về ân điển. Các danh từ, mà (như các nhà luận lý nói) được đặt một cách trừu tượng như danh từ, thường được làm sáng tỏ bởi các từ cụ thể hay tính từ của chúng; ý nghĩa của những từ ấy được hiểu dễ dàng hơn. Vì vậy, trước tiên chúng ta hãy xem từ "Gratiosus" này, tức là, có ân, có nghĩa là gì trong tiếng La-tinh. Người được mọi người gọi là có ân, là người được mọi người ưu ái, và người mà thiện chí thường được dành cho: cũng vậy, trong Kinh Thánh, người ta được nói là có ân, là những người đã tìm được ân trước mặt Đức Chúa Trời; vì Kinh Thánh thường nói như vậy về những người mà Đức Chúa Trời ưu ái và Ngài giang tình yêu của Ngài đến với họ. Tuy nhiên, về điều này, có một sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời và con người: vì con người không ưu ái ai ngoài người mà nơi người ấy họ tìm thấy những điều có thể lôi cuốn và kéo họ đến tình yêu. Vì vậy, điều cần thiết là người nào muốn được con người yêu mến, phải có trong mình những nguyên nhân của tình yêu và thiện chí. Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì trong con người đáng được yêu, nhờ đó Ngài có thể bị thúc đẩy để yêu họ: vì chính Ngài đã yêu chúng ta trước, và qua tình yêu ấy, Ngài đã ban cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài. Vì vậy, danh của ân điển, trong Kinh Thánh, được hiểu theo hai cách. Thứ nhất và chủ yếu, chắc chắn, nó có nghĩa là thiện chí của Đức Chúa Trời đối với con người và sự ưu ái thẳng thắn và tự do mà Ngài dành cho những người được chọn. Thứ hai, trong chừng mực Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài những ân tứ tuyệt vời, ân điển đôi khi cũng có nghĩa là chính những ân tứ ấy được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách tự do. Hai cách ý nghĩa này của ân điển, khi được biết rõ, sẽ bày tỏ rõ ràng, với sự khác biệt lớn lao nào mà các đối thủ của chúng ta và chúng ta cùng khẳng định một câu nói giống nhau. Vì cả hai chúng ta đều nói rằng một người được xưng công chính bởi ân điển: nhưng đây là sự khác biệt, rằng họ, dưới danh của ân điển, hiểu những ân tứ được ban cho những người được xưng công chính; tức là, những thói quen hay khuynh hướng ăn sâu được đổ vào trong họ; hơn nữa, các việc lành và những điều tương tự khác mà Đức Chúa Trời thực hiện trong những người được chọn. Nhưng chúng ta (trong chừng mực chúng ta thấy rằng chừng nào chúng ta còn ở trong đời này, những ân tứ ấy qua sự hư hoại của chúng ta là không trọn vẹn) phủ nhận rằng chúng ta có thể được xưng công chính bởi chúng, hay phán xét của Đức Chúa Trời có thể bởi bất cứ phương cách nào được thỏa mãn bởi chúng; vì vậy chúng ta hiểu việc được xưng công chính bởi ân điển là được xưng công chính bởi thiện chí duy nhất, thuần túy, và chân thành của Đức Chúa Trời, mà Ngài dành cho chúng ta chỉ bởi lòng thương xót của Ngài mà thôi. Chúng ta cũng nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đấng Christ, mà Cha Ngài dành cho Ngài: vì thấy Ngài là Đấng được ân nhất trước mặt Cha, Ngài khiến Cha cũng yêu chúng ta trong Ngài, như các chi thể và anh em của Ngài bởi đức tin. 8. Nhưng các nhà kinh viện tự tưởng tượng cho mình rằng ân điển là một thói quen được đổ vào linh hồn, nhờ đó linh hồn có thể dễ dàng hơn bị thúc đẩy và sẵn sàng hơn để làm việc lành; sự bịa đặt này của họ họ không thể xác nhận bằng Kinh Thánh. Và họ dường như đã lấy nó từ các triết gia, những người dạy trong đạo đức học của họ rằng các năng lực và sức mạnh được tăng cường bởi thói quen của tâm trí, nhờ đó chúng có thể thực hiện điều mà trước kia chúng không thể làm: hay nếu chúng có thể, thì chúng vẫn không thể làm điều đó mà không gặp khó khăn lớn. Chính điều tương tự những người này phán xét về linh hồn, rằng thấy nó tự bản tính không thể tìm thấy phương cách để được Đức Chúa Trời chấp nhận và để làm những việc có thể làm đẹp lòng Ngài; nó cần phải có một thói quen thiên thượng và thuộc linh để thực hiện những điều này: và trong khi họ tự gắn mình vào triết học của họ như vậy, họ lạc xa khỏi ý nghĩa thông thường và được chấp nhận. Vì khi chúng ta nói một người lính được vua hay hoàng đế ưu ái; chúng ta không nói rằng có sự ưu ái hay ân điển trong người lính, nhưng đúng hơn là trong vua hay hoàng đế, người với sự ưu ái coi trọng người lính: cũng vậy ở đây, nếu chúng ta nói đúng, chúng ta sẽ không nói rằng ân điển được ban cho hay đổ vào trong chúng ta; nhưng đúng hơn rằng chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận vào ân điển, khi trước kia chúng ta là kẻ thù của Ngài. Nhưng để lỗi lầm của các nhà kinh viện có thể được phát hiện rõ hơn, chúng ta hãy cho thấy định nghĩa của họ là gì: vì họ định nghĩa ân điển là một thói quen được Đức Chúa Trời đổ vào, giống như sự tốt lành và tình yêu thương của Ngài, nhờ đó người có nó được làm cho được Đức Chúa Trời chấp nhận và làm những việc có công trạng và làm đẹp lòng Ngài. Khi họ nói rằng thói quen được Đức Chúa Trời đổ vào, họ tách biệt nó khỏi các đức hạnh tự nhiên:
hơn nữa, trong khi họ làm cho nó giống như sự tốt lành và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, họ nghĩ rằng họ nêu ra một lý do vì sao những người được ban cho thói quen này được Đức Chúa Trời chấp nhận; tức là, vì sự tương tự ấy. Và thấy họ không thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng ân điển là một vật được tạo dựng, họ cố gắng khẳng định điều ấy bằng lý luận: vì Tô-mát nói rằng thiện chí của Đức Chúa Trời không phải là vô ích; vì Đức Chúa Trời được nói là yêu khi Ngài ban cho bất cứ điều tốt lành nào. Vì vậy ông nói rằng sự thiện chí của Đức Chúa Trời đối với bất cứ người nào hay sự ưu ái bất cứ ai là ban cho họ hay đổ vào trong họ một thói quen như chúng ta đã mô tả. Nhưng lập luận này rất yếu ớt; vì chúng ta công nhận rằng thiện chí của Đức Chúa Trời không nằm im nhưng ban ân phước cho chúng ta, và những ân phước ấy rất nhiều. Nhưng lập luận này tiếp nối thế nào; Đức Chúa Trời ban nhiều ân tứ cho chúng ta, vì vậy Ngài tạo dựng hay đổ vào một thói quen như thế. Hơn nữa, đó là một lỗi lầm không nhỏ khi họ muốn chúng ta được làm cho được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi thói quen hay vật thọ tạo này. Vì điều cần thiết là Ngài, sau khi đã ban ân phước này cho chúng ta, chúng ta trước hết phải yêu Ngài; vì tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước mọi ân tứ của Ngài. Quả thật các đức hạnh, theo sau, có một số lý do vì sao chúng được ban cho, nhưng chúng không thể có quyền năng lôi cuốn Đức Chúa Trời yêu chúng ta; vì chúng ta đã có Ngài là Đức Chúa Trời ưu ái của chúng ta ngay cả trước khi Ngài ban những điều này cho chúng ta. Và một lý lẽ khác của họ là thế này: Nếu những người ấy (họ nói) được trở lại cùng Đấng Christ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà trước kia họ không có, thì tất nhiên đã có một sự thay đổi nào đó ở giữa. Nhưng nơi Đức Chúa Trời không có sự thay đổi, vì vậy cần phải ấn định sự thay đổi ấy là ở trong chúng ta; tức là, chúng ta phải có thói quen của ân điển, mà trước kia chúng ta không có. Nhưng lý lẽ này cũng không có hiệu quả, vì Đức Chúa Trời trì hoãn sự trợ giúp của Ngài, như Ngài thấy là tốt, và cảm động lòng người vào một thời điểm đã ấn định, khi trước kia Ngài không cảm động họ. Điều này tuy vậy chúng ta không nghi ngờ được thực hiện mà không có bất cứ sự thay đổi nào nơi Ngài; vì chúng ta biết Ngài đã tạo dựng thế giới, mà trước kia chưa hề có; và tuy vậy chúng ta không vì thế mà nói rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi. 9. Nay còn lại điều này là chúng ta xác nhận bằng Kinh Thánh rằng ân điển của Đức Chúa Trời có nghĩa là thiện chí tự nguyện hay tự do của chính Ngài; thứ hai, những ân phước hay ân tứ được ban cho các thánh đồ; thứ ba, rằng ân điển của Đấng Christ là điều có thẩm quyền trước mặt Cha, và vì đó chúng ta được Cha yêu mến. Về điều thứ nhất, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: rằng Chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn trước khi nền thế giới được đặt, theo ý tốt của Ngài, để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài. Trong đoạn ấy chúng ta thấy nguyên nhân của sự tuyển chọn của chúng ta là, để thiện chí và ân điển của Đức Chúa Trời được ca ngợi cho chúng ta. Và trong thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê ông nói: Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh của Ngài, không phải qua việc làm, nhưng theo mục đích và ân điển của Ngài. Và Phi-e-rơ khuyên, rằng chúng ta phải hy vọng vào ân điển ấy, được ban cho chúng ta: và hy vọng vào một vật thọ tạo là không hợp pháp. Và về Đấng Christ, Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu, tức là trong Đấng Christ, Đấng mà Ngài yêu mến nhất, và như là người yêu dấu duy nhất của Ngài. Và trong thư gửi cho người Rô-ma, ông gọi Ân Điển là sự sống đời đời. Vì vậy đây hãy là định nghĩa thật của ân điển, và là định nghĩa phù hợp nhất với Kinh Thánh: Đó là thiện chí của Đức Chúa Trời, tự nguyện đến bởi chính Ngài, nhờ đó Ngài coi chúng ta là quý báu trong Chúa Giê-xu Christ, và tha thứ tội lỗi cho chúng ta, ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, một đời sống trọn vẹn, và hạnh phúc đời đời. Qua định nghĩa ấy ngươi hiểu, không chỉ chúng ta có thể gọi điều gì là ân điển, mà còn bởi ai chúng ta có ân điển ấy; và tương tự những hiệu quả chủ yếu của ân điển ấy là gì. 10. Nay chúng ta hãy xem bằng phương tiện nào Đức Chúa Trời thực hiện những điều tốt lành tuyệt vời như thế trong chúng ta. Thứ nhất Ngài ban cho những lời hứa về những điều này, thứ hai bởi sự cảm hứng của Ngài Ngài mở lòng, để những lời hứa ấy có thể được tiếp nhận: nếu Ngài không làm điều ấy, những điều tốt lành ấy sẽ không bao giờ tìm được chỗ trong chúng ta; vì lòng người cứng cỏi, và kháng cự những điều thuộc linh; và vì vậy cần có chức vụ liên tục trong Hội Thánh. Vì bổn phận của các mục sư là đặt trước dân sự những lời hứa của Đức Chúa Trời, và không chỉ thúc giục điều ấy bằng lời nói, nhưng còn ấn chứng điều ấy bằng các thánh lễ, vốn là những lời hữu hình chắc chắn. Nhưng trước hết phần của họ là loại bỏ hai trở ngại, vốn chủ yếu dẫn con người xa khỏi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì một mặt, người ta nghĩ họ không thể đạt được những lời hứa của Đức Chúa Trời, vì họ không xứng đáng với chúng: ở đây một người phục vụ trung tín phải siêng năng thuyết phục và dạy dỗ, rằng những điều này được Đức Chúa Trời ban cho cách tự do, không phải qua việc làm, hay vì bất cứ sự xứng đáng nào của người nhận. Mặt khác, người ta thường nghi ngờ, liệu chính họ, bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, có bị loại khỏi những lời hứa này hay không: ở đây họ phải dạy, rằng phần của những người trung tín là tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời một cách chung chung, như chúng được Đức Thánh Linh dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, và rằng họ không nên quá tò mò về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn, Ngài đã sẽ bày tỏ và tuyên bố ai là người được chọn và ai là kẻ bị bỏ, nếu Ngài biết điều ấy có lợi cho sự cứu rỗi. Vì vậy, thấy Kinh Thánh không loại trừ ai một cách cụ thể khỏi những lời hứa, mọi người phải lắng nghe chúng, như thể chúng thuộc về chính mình một cách cụ thể. Và chắc chắn, cùng với đức tin, sẽ có một sự thuyết phục của Thánh Linh, được ban cho những người tin; đến nỗi họ sẽ không còn nghi ngờ gì, nhưng họ thật sự thuộc về những người được chọn. Bằng phương tiện này chức vụ của Hội Thánh phục vụ Đức Chúa Trời, và làm việc cùng Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta: không phải rằng sự tốt lành và quyền năng của Đức Chúa Trời không thể không có nó, vừa ban những lời hứa của Ngài cho chúng ta, vừa nghiêng tâm trí chúng ta để tiếp nhận chúng. Vì ân điển của Đức Chúa Trời không nhất thiết bị ràng buộc vào chức vụ, hay vào các thánh lễ, hay vào lời bề ngoài. Nhưng chúng ta nay nói về phương tiện thông thường, nhờ đó Đức Chúa Trời dẫn con người đến sự cứu rỗi. Và khi chúng ta đã một lần tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta là những người trước kia đã chết trong tội lỗi, bắt đầu ngay lập tức sống lại; và được phục hồi trở lại vào sự sống như vậy, trong một phần nào đó chúng ta vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời: chắc chắn không phải một cách trọn vẹn, nhưng chỉ bởi một sự bước vào sự vâng lời. Hơn nữa, chống lại kẻ thù của chúng ta, xác thịt, và ma quỷ, chúng ta có sự trợ giúp hiện diện của Đức Chúa Trời; và trong những hoạn nạn, một sự an ủi kỳ diệu: và chúng ta có sức mạnh và năng lực của tâm trí và thân thể được phục hồi. Và nói trong một lời, ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã mô tả, là nguồn mạch của mọi điều tốt lành. 11. Nhưng một điều này chúng ta dường như đã khẳng định, mà chưa được chứng minh bằng Kinh Thánh; tức là, rằng Đức Chúa Trời không chỉ bởi ân điển và thiện chí thuần túy của Ngài ban cho những lời hứa, mà chúng ta vừa nói đến; nhưng Ngài còn bởi Thánh Linh Ngài uốn cong lòng chúng ta để tiếp nhận chúng. Phần thứ nhất được ngay cả phái Pê-la-giô chấp nhận; tức là, rằng cần có một ân điển của giáo lý và sự soi sáng. Nhưng điều còn lại, tức là, rằng tấm lòng hoặc tiếp nhận hay từ chối những lời hứa được ban cho, họ nghĩ điều đó thuộc về ý chí tự do. Nhưng Kinh Thánh dạy rất khác: vì Ê-xê-chi-ên nói trong chương 11: rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người trung tín của Ngài một lòng mới và một thần mới, và Ngài sẽ cất khỏi họ lòng bằng đá, và sẽ ban cho họ lòng bằng thịt. Những điều này dạy rõ ràng nhất rằng phải có một sự thay đổi được thực hiện trong tâm trí chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta đọc hoặc trong Au-gút-tin hoặc trong các giáo phụ khác, rằng ân điển đến trước, mà ý chí của chúng ta đồng hành theo, như một tớ gái; điều đó không được hiểu như thể ý chí của chúng ta đi theo bởi quyền năng riêng của nó, chỉ được khơi dậy và khuyên dạy bởi ân điển. Trừ khi ý chí được thay đổi, nó sẽ không bao giờ đi theo: vì vậy, điều đầu tiên cần thiết là ý chí được thay đổi, rồi nó mới vâng lời. Cơ-rít-sô-tôm cũng phải được nghe với sự phân biệt, người trong bài giảng De inventione crucis của ông, nói rằng Ân điển của Đức Chúa Trời không thể làm gì nếu không có ý chí của chúng ta, cũng như ý chí của chúng ta không thể làm gì nếu không có ân điển: vì không phải là đúng một cách chung chung, rằng ân điển không thể làm gì nếu không có ý chí của chúng ta, trừ khi các ngươi hiểu ý chí, là điều mà ân điển hành động trên đó: nhưng rằng ân điển phải chờ đợi sự đồng ý của ý chí, điều đó không đúng; vì ân điển thay đổi ý chí trước khi ý chí ấy có thể đưa ra bất cứ sự đồng ý nào. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện: Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch. Và Sa-lô-môn: Xin Chúa nghiêng lòng của dân này để thi hành các điều răn của Ngài. Và Đa-vít lại: Xin nghiêng lòng tôi hướng về các chứng cớ của Ngài. Phái Pê-la-giô dạy rằng khởi đầu của các việc lành đến từ chúng ta, tức là, từ ý chí tự do: và rằng ân điển giúp tiến tới để thực hiện chúng dễ dàng và sẵn sàng hơn. 12. Nhưng các nhà thần học và các nhà kinh viện đời sau, kẻo họ dường như hoàn toàn đồng ý với Pê-la-giô, đã quyết định như thế này: rằng Ân điển quả thật đến trước, nhưng phần của chúng ta là, hoặc tiếp nhận nó hoặc từ chối nó. Nhưng điều này không có sự thật hơn quan điểm ấy của Pê-la-giô: vì chúng ta lấy gì để tiếp nhận chính ân điển ấy? Nếu điều này là đúng, sự cứu rỗi sẽ đến từ chính chúng ta. Nhưng Phao-lô nói: Ngươi có gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe khoang, như thể ngươi đã không nhận lãnh? Và chống lại những người này Au-gút-tin trích dẫn lời của Phao-lô: Ấy chẳng phải ở người muốn, cũng chẳng phải ở người chạy, nhưng ở Đức Chúa Trời thương xót. Nếu câu nói (ông nói) của những người này là đúng, sứ đồ với cùng lý lẽ có thể đã nói: Ấy chẳng phải ở Đức Chúa Trời thương xót, nhưng ở người muốn và chạy. Vì, như những người này dạy, công việc dường như được phân phối, đến nỗi một phần được quy cho Đức Chúa Trời, và phần còn lại được để cho chúng ta; và như vậy, ân điển của Đức Chúa Trời không đủ, trừ khi chúng ta cũng đặt sự trợ giúp của mình vào; và chúng ta muốn và chạy. Nhưng sứ đồ hoàn toàn khác hẳn: Ấy chẳng phải (ông nói) ở người muốn, cũng chẳng phải ở người chạy, nhưng ở Đức Chúa Trời thương xót. Và ở một nơi khác ông nói về chính mình: Tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả, nhưng không phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi: qua những lời ấy ông từ bỏ mọi điều trong chính mình, và quy hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Và Au-gút-tin thêm, Chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù của mình, những kẻ vẫn còn xấu xa, và sẽ không vâng lời Đức Chúa Trời, và từ chối những lời hứa của Ngài. Khi chúng ta làm điều này, chúng ta mong muốn điều gì, ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ thay đổi ý chí của họ? Nếu điều ấy không nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời để làm, thì việc cầu xin Ngài điều ấy sẽ là vô ích. Và ở một nơi khác, Phao-lô nói: Chẳng phải chúng ta có đủ khả năng để tự nghĩ ra điều gì như tự chúng ta. Nhưng nếu chúng ta không thể ngay cả nghĩ một ý nghĩ, chắc chắn chúng ta càng ít có thể muốn hơn; vì ý muốn theo sau sự suy xét và tri thức. Tôi cũng không nói những điều này, như thể ý chí được Đức Chúa Trời thay đổi, sẽ trở nên lười biếng, và không làm gì: vì được phục hồi, nó phải làm việc cùng với ân điển; theo như điều Bơ-na nói về ý chí tự do, rằng điều được bắt đầu bởi một phía, được thực hiện bởi cả hai. Vì khi đó chúng ta không chỉ là người đơn thuần hay trần trụi, nhưng còn được làm thành con cái của Đức Chúa Trời, và có thêm vào cho chúng ta sự chuyển động của Đức Thánh Linh. Và Phao-lô nói với Ti-mô-thê, rằng Người của Đức Chúa Trời được dạy trong Kinh Thánh nay đã thích hợp và đáp ứng được mọi điều tốt lành. 13. Nhưng người ta thường nói, và thường khoe khoang, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày ra cho mọi người; vì vậy nếu nó không được đón nhận, lỗi là ở chính chúng ta, vì mọi người đều có thể đạt được nó nếu người ấy muốn. Đám mây này chúng ta phải xua tan bằng một số luận bàn ngắn gọn. Quả thật chúng ta có thể thừa nhận, rằng theo cách này, ân điển được bày ra cho mọi người; vì những lời hứa chung của Đức Chúa Trời được ban cho và rao giảng một cách không phân biệt cho mọi người. Các nhà truyền giảng, những người công bố những lời hứa ấy, cũng không bận tâm điều gì về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, hay nghĩ điều này trong lòng; Có lẽ người này không được tiền định; hay, Ta sẽ chẳng đạt được gì bằng công lao của ta: họ không tưởng tượng điều gì như thế, nhưng họ trình bày lời của Đức Chúa Trời cho mọi người một cách chung chung. Bằng phương tiện này ân điển và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời có thể được nói là chung cho mọi người. Tuy nhiên, khi bất cứ người nào tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho, người ấy làm điều đó không phải bằng quyền năng hay ý chí riêng của mình; vì tất nhiên lòng người ấy phải được mở ra: điều mà Lu-ca trong Công Vụ làm chứng về người đàn bà bán hàng màu điều. Vì không phải mọi người đều được kêu gọi cách hiệu quả, và theo mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng những người này dường như tự tưởng tượng cho mình một ân điển, như thể một chiếc áo treo lơ lửng trong không khí, mà mọi người muốn đều có thể mặc vào. Nhưng đó là những bịa đặt của sự khôn ngoan con người, Kinh Thánh nói khác. Họ cũng thường phân biệt ân điển theo cách này: rằng có ân điển hành động, và một ân điển hành động cùng nhau: Au-gút-tin không khác với sự phân biệt này; vì nó dường như được lấy ra từ lời của sứ đồ: Vì ấy là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Vì vậy ân điển hành động là ân điển, lúc ban đầu chữa lành ý chí và thay đổi nó; rồi sau đó nó khiến cho ý chí ấy được thay đổi và chữa lành, làm điều đúng: và trước hết quả thật nó được gọi là ân điển hành động; sau đó là ân điển hành động cùng nhau. Và đây là tất cả một ân điển, chứ không phải hai ân điển; nhưng sự phân biệt được lấy từ các hiệu quả của nó. Vì trước hết ý chí, khi được chữa lành, nó đồng hành với ân điển một cách thụ động: vì nó được nói là được thay đổi; và chúng ta được nói là được tái sinh: nhưng sau đó, nó hành xử cả chủ động và thụ động: vì khi nó được Đức Chúa Trời thúc đẩy tiến lên, nó cũng muốn và lựa chọn. Và theo ý nghĩa này điều được chép cho người Hê-bơ-rơ là đúng: Hãy cẩn thận kẻo các ngươi lìa bỏ ân điển của Đức Chúa Trời: vì được tái sinh, chúng ta không nên ngồi không, nhưng phải làm việc và sống theo ân điển đồng hành cùng chúng ta. Nhưng những người phán xét rằng chính ý chí tự nó có thể muốn những điều tốt lành thì sai lầm vô cùng: và rằng bởi ân điển và Thánh Linh nó chỉ được khiến cho muốn cách hiệu quả, và rằng những điều được muốn, có thể đạt được. Điều này (như tôi đã cho thấy) trái ngược với Kinh Thánh. Họ còn hỏi thêm, liệu chúng ta có xứng đáng được điều gì bởi ân điển đầu tiên ấy không? Quả thật các đối thủ của chúng ta khẳng định, rằng chúng ta có; tuy nhiên chúng ta phủ nhận điều ấy, và hoàn toàn bác bỏ việc xem xét công trạng: và vì những lý do chính đáng nào chúng ta làm điều ấy, sẽ thích hợp hơn để tuyên bố ở nơi khác. Chúng ta chắc chắn thú nhận, rằng Đức Chúa Trời thường bởi sự rộng lượng và thương xót của Ngài ban ân phước nối tiếp ân phước; nhưng chúng ta không vì tất cả điều này mà thừa nhận rằng mỗi ân tứ đầu tiên của Đức Chúa Trời có thể xứng đáng được những ân tứ sau khác. Và những đoạn trong Phúc Âm phải được hiểu như thế: Kẻ nào có sẽ được cho thêm: Và; Hỡi đầy tớ tốt lành, vì ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ đặt ngươi cai quản nhiều việc. 14. Ngoài điều này, họ chia ân điển thành ân điển đi trước và ân điển theo sau: sự phân chia này Au-gút-tin dường như cho phép, bởi lời của Đa-vít trong Thi Thiên 59: Lòng thương xót của Ngài sẽ đi trước tôi, và lòng thương xót của Ngài sẽ theo sau tôi. Tuy nhiên, sự phân biệt này phải được chấp nhận như thế, vì nó có ý về một và cùng một ân điển, và sự đa dạng nằm trong các hiệu quả. Vì có nhiều và nhiều ân tứ khác nhau, mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời trang điểm cho chúng ta: vì trước hết ý chí của chúng ta được chữa lành, và nó được chữa lành, bắt đầu muốn điều tốt; sau đó, những điều nó muốn tốt, nó bắt đầu thi hành; cuối cùng, nó tiếp tục làm điều tốt; và cuối cùng, nó được đội mão. Vì vậy ân điển đi trước ý chí của chúng ta, trong việc chữa lành nó; chính ân điển ấy theo sau, trong việc khiến cho những điều đúng, có thể làm vui thích. Nó đi trước, để chúng ta có thể muốn; nó theo sau, trong việc thúc đẩy chúng ta thực hiện những điều chúng ta muốn: nó đi trước, bằng cách cảm động chúng ta đến các việc lành; nó theo sau, bằng cách ban sự bền đỗ: nó đi trước bằng cách ban sự bền đỗ; nó theo sau, bằng cách đội mão cho sự bền đỗ ấy. Và cũng như đó là một và cùng một ánh sáng của mặt trời, vốn nuôi dưỡng và chuẩn bị đất để tiếp nhận hạt giống, và làm cho hạt giống ấy lớn lên, khi nó được gieo xuống đất, và khi lớn lên thì chăm sóc chúng, để chúng có thể sinh trái: cũng vậy đó là tất cả một ân điển của Đức Chúa Trời, vừa đi trước ý chí, vừa theo sau. Au-gút-tin cũng nói, Ân điển đi trước, để chúng ta có thể được chữa lành; nó theo sau, để chúng ta có thể được làm cho sống; nó đi trước, để chúng ta có thể được kêu gọi; nó theo sau, để chúng ta có thể được vinh hiển. Vì vậy, những người phán xét ân điển đi trước là một chuyển động chung nào đó, mà Đức Chúa Trời gõ vào lòng người, mời họ sống tốt thì phán xét sai: như thể việc đến hay từ chối, khi ân điển mời gọi, nằm trong tay con người. Những người ồn ào trong các trường học, rằng có một ân điển được ban cho cách tự do, và một ân điển khác làm cho người ta được chấp nhận, cũng không kém sai lầm. Vì mọi ân điển phải được ban cho cách tự do; vì nếu không (như Phao-lô nói) Ân điển sẽ không còn là ân điển. Và trong khi bởi ân điển làm cho được chấp nhận, họ muốn nói (như tôi đã dạy) một thói quen; họ phán xét cách gian ác, khi khẳng định rằng người ta bởi những ân tứ như thế, được làm cho được Đức Chúa Trời chấp nhận: vì với Ngài chúng ta được tiếp nhận vào ân điển, chỉ bởi lòng thương xót của Ngài, và vì cớ Đấng Christ. Và không thích hợp để quy cho các vật thọ tạo khác, điều thuộc về Đấng Christ, và thuộc về sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà thôi. Ngoài điều này, chúng ta trước hết được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi sự tuyển chọn tự do của chính Ngài, trước khi bất cứ ân tứ nào như thế được ban cho chúng ta. Tôi quả thật thừa nhận, rằng có nhiều ân tứ tự do, mà bởi đó người tin kính không thể được phân biệt khỏi kẻ vô tín; như các ân tứ nói tiếng lạ, nói tiên tri, các ân tứ chữa bệnh, và những điều tương tự khác; những điều ấy xảy đến cho kẻ ác không kém gì cho người tốt. Mặt khác, đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, chỉ thuộc về các thánh đồ. Các ân tứ tự nhiên cũng vậy, như sự nhanh trí, sức mạnh thân thể, và những điều tương tự, đôi khi được gọi là ân điển. Và theo cách này phái Pê-la-giô khéo léo thú nhận, rằng để sống một đời sống tốt, người ta cần ân điển: nhưng bởi ân điển họ muốn nói ý chí tự do, lý trí, và ý muốn. Chúng ta không phủ nhận, rằng những điều này được Đức Chúa Trời ban cho cách tự do; tuy nhiên, chúng ta phủ nhận chúng là những ân điển, xảy đến cho những người được chọn, qua sự cứu chuộc của Đấng Christ. Và khi Hội Thánh đã bác bỏ lỗi lầm của Pê-la-giô, nó không nói về loại ân điển này; nhưng về ân điển ấy, mà nhờ đó chúng ta được tái sinh và được xưng công chính, mà không có nó không ai được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay có thể sống tốt. Đôi khi ý chí của con người được so sánh với một con ngựa, và ân điển với người ngồi trên nó; sự so sánh này, xét về nhiều tính chất, tôi không ghét: nhưng điều này phải đặc biệt được xem xét, rằng dù chúng ta hiểu ân điển theo cách nào; chúng ta phải luôn tự đảm bảo, rằng nó được ban cho cách tự do, và không phải qua việc làm. Nó cũng không hề làm cho một người được chấp nhận, trừ khi, nó được hiểu là thiện chí của Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã nói chừng ấy về ân điển. Ân điển và việc làm liên quan đến sự sống đời đời như thế nào. 15. Nay chúng ta hãy đặc biệt xem xét ân điển và việc làm liên quan đến sự sống đời đời theo cách nào.
Và những gì có thể thu thập được, hoặc từ Kinh Thánh, hoặc từ những điều Au-gút-tin đã để lại bằng văn bản, liên quan đến vấn đề ấy, chúng tôi sẽ tuyên bố rõ ràng; để có thể thấy rõ các đối thủ của chúng ta bất đồng với chúng ta ở điểm này đến mức nào. Về điều thứ nhất, nếu bởi ân điển chúng ta hiểu sự ưu ái và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì đó là nguyên nhân duy nhất, qua Chúa Giê-xu Christ, vì sao chúng ta đạt được sự sống đời đời. Vì các việc làm của chúng ta không thể nào là nguyên nhân của hạnh phúc của chúng ta; tuy nhiên, chúng là những phương tiện chắc chắn nhờ đó Đức Chúa Trời đem chúng ta đến hạnh phúc. Như con đường không phải là nguyên nhân của đích đến của nó, cũng như sân chạy không phải là nguyên nhân của đích hay dấu mốc; và tuy vậy nhờ chúng con người được dẫn đến cả đích của con đường, và đến dấu mốc: cũng vậy Đức Chúa Trời, bởi các việc lành, đem chúng ta đến sự sống đời đời, trong khi nguyên nhân duy nhất của nó, là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như Phao-lô dạy rõ ràng nhất trong thư của ông gửi cho người Rô-ma: Những kẻ Ngài đã tiền định (ông nói) thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Điều này tuyên bố rằng tất cả những điều này đến từ ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng theo sau nhau một cách liên tiếp: và Đức Chúa Trời, Đấng ban cho điều này, cũng sẽ ban cho điều kia cách tự do và rộng lượng. Vì vậy toàn bộ việc xét đến công trạng phải hoàn toàn bị loại bỏ; vì điều mà đúng nghĩa là xứng đáng được điều gì thì tất nhiên phải có trong nó một sự dâng hiến tự do; nó cũng không nên là điều mắc nợ vì bất cứ nguyên nhân nào khác. Vì vậy, trong chừng mực chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời theo bổn phận, mọi điều chúng ta có; chắc chắn, bất cứ điều gì chúng ta làm, nó không thể xứng đáng được điều gì. Hơn nữa, những điều nhờ đó chúng ta sẽ xứng đáng được điều gì phải là của chúng ta; nhưng các việc lành không phải là của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời. Ngoài điều này nữa, mọi sự không trọn vẹn và ô uế tất nhiên phải bị loại bỏ, nếu không các việc làm của chúng ta bị ô nhiễm; chúng cũng không thể được cân bằng với luật lệ được Đức Chúa Trời quy định. Vì vậy chúng ta đúng hơn phải cầu xin sự tha thứ, hơn là một lần nghĩ đến giá cả hay phần thưởng. Hơn nữa, giữa công trạng và phần thưởng phải có một tỷ lệ nào đó; nhưng không thể có tỷ lệ nào giữa các việc làm của chúng ta và hạnh phúc đời đời: vì vậy chúng không thể đúng nghĩa được gọi là công trạng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời muốn mọi cớ để khoe khoang bị cất khỏi chúng ta; điều này sẽ không thể xảy ra, nếu bởi các việc làm của mình chúng ta xứng đáng được sự sống đời đời. Và trong chừng mực Phao-lô mô tả sự sống đời đời bằng danh của ân điển; chắc chắn nó không thể đến từ việc làm. Bấy nhiêu là đủ về điều thứ nhất. 16. Nay tôi sẽ tuyên bố vắn tắt những gì Au-gút-tin đã viết, liên quan đến đoạn này. Trong sách Enchiridion của ông gửi cho Laurence, chương 107: Một khoản lương (ông nói) được trả trong chiến tranh như một món nợ, chứ không được ban như một món quà: vì vậy Phao-lô nói: Tiền công của tội lỗi là sự chết: để tuyên bố rằng sự chết được trả cho tội lỗi, không phải không có sự xứng đáng, nhưng như là điều mắc nợ: nhưng ân điển, trừ khi nó là tự do, nó không phải là ân điển. Vì vậy về các việc lành của con người, trong chừng mực chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà sự sống đời đời được trả cho, ân điển được đền đáp cho ân điển. Cùng Au-gút-tin ấy, trong sách De gratia & libero arbitrio của ông, chương 9: Trong Phúc Âm Giăng (ông nói) có chép, rằng Hết thảy chúng ta đều đã nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài và ân điển thay cho ân điển, mỗi người như Đức Chúa Trời đã phân chia cho người ấy mức độ của đức tin. Vì mỗi người đã nhận lãnh một ân tứ riêng từ Đức Chúa Trời, người này thế này, và người kia thế khác. Vì vậy khi sự sống đời đời được trả cho, ân điển được trả cho ân điển. Nhưng sự chết thì không như vậy, vì nó được trả như điều mắc nợ cho cuộc chiến của ma quỷ. Vì vậy, trong khi sứ đồ có thể đã nói, và nói đúng; Tiền công của sự công chính là sự sống đời đời, ông thà nói; Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời: để nhờ đó chúng ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời đem chúng ta đến sự sống đời đời, không phải vì công trạng của chúng ta, nhưng vì lòng thương xót của Ngài. Vì vậy có lời chép trong Thi Thiên 103: Đấng đội mão cho ngươi bằng lòng thương xót và sự thương cảm: vì Ấy là Ngài hành động trong chúng ta, cả muốn và làm. Sứ đồ đã nói trước: Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy: sau đó, kẻo chúng ta quy điều này cho chính mình, ông nói, rằng Đức Chúa Trời hành động những điều này trong chúng ta, và không phải vì công trạng của chúng ta, nhưng theo ý tốt của chính Ngài. Và trong cùng sách ấy chương tám, ông nói, rằng Có một sự mơ hồ không nhỏ, về việc sự sống đời đời được trả cho các việc lành như thế nào. Vì Kinh Thánh nói: rằng Mỗi người sẽ nhận theo việc làm của mình. Và tuy vậy mặt khác, Phao-lô gọi ân điển là sự sống đời đời. Nhưng tính chất của ân điển là được ban cho cách tự do. Phao-lô cũng nói: Đối với kẻ không làm việc, phần thưởng không được kể theo nợ, nhưng theo ân điển. Và ông còn nói nữa, rằng Ân điển, nếu đến từ việc làm, thì không phải là ân điển. Lại nữa: rằng Phần còn lại qua sự tuyển chọn của ân điển sẽ được cứu. Lại nữa cho người Ê-phê-sô: Bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin, và điều ấy không phải từ chính các ngươi. Lại nữa, Không phải từ việc làm, kẻo ai khoe khoang. Sự nghi ngờ này (Au-gút-tin nói) không thể được giải quyết cách khác, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng một đời sống ngay thẳng và thánh khiết là ân điển: vì như vậy một trong hai câu nói đều có thể xảy ra; vì sự sống đời đời được trả cho việc làm. Nhưng vì các việc làm được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách tự do, vì vậy sự sống đời đời cũng được gọi là ân điển. Và trong sách De correctione & gratia của ông, chương 13, ông nói, rằng Gia-cơ viết, rằng sự phán xét sẽ không có lòng thương xót đối với kẻ không bày tỏ lòng thương xót. Qua những lời ấy (ông nói) rõ ràng, rằng những người sống tốt, sẽ trong sự phán xét cuối cùng được phán xét với lòng thương xót; và những người đã sống gian ác, sẽ bị phán xét không có lòng thương xót. Và nếu trong sự phán xét chúng ta cần lòng thương xót, thì nay nó không được thực hiện vì công trạng. Và theo cùng ý nghĩa ấy ông viện dẫn mẹ của nhà Mac-ca-bê, người (như đã chép trong sách thứ hai và chương bảy) nói với con trai mình như thế này: Để ta có thể trong lòng thương xót ấy tiếp nhận ngươi cùng với các anh em ngươi: trong đoạn ấy bà gọi ngày phán xét, là lòng thương xót. Và chắc chắn, khi chúng ta đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, ai sẽ khoe khoang rằng mình có một tấm lòng trong sạch? Hay ai sẽ khoe khoang rằng mình có một tấm lòng sạch? Vì vậy lòng thương xót cũng cần thiết ở đó, nhờ đó người ấy có thể được ban phước, là người mà Chúa đã không kể tội lỗi cho. 17. Cùng giáo phụ ấy, trong thư thứ 105 của ông gửi cho Sistus, khi sứ đồ đã nói: Tiền công của tội lỗi là sự chết, ai sẽ không phán xét rằng ông đáng lẽ phải thêm vào một cách thích hợp và liên tiếp nhất: Nhưng tiền công của sự công chính là sự sống đời đời? Và điều đó là đúng, vì cũng như đối với công trạng của tội lỗi, sự chết được trả như một khoản lương; cũng vậy đối với công trạng của sự công chính, sự sống đời đời được trả như một khoản lương. Nhưng sứ đồ được phước, cảnh giác nhất trong việc chiến đấu chống lại sự kiêu ngạo, khi ông đã nói rằng tiền công của tội lỗi là sự chết, kẻo sự công chính của con người tự nâng mình lên, đã không nói ngược lại, rằng tiền công của sự công chính là sự sống đời đời; Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời (ông nói) là sự sống đời đời. Nhưng không đủ để nghĩ rằng những điều này được nói vì cớ khiêm nhường và chừng mực: vì sự việc trong thực tế là như vậy. Vì các việc làm của chúng ta không nhận được sự sống đời đời như một khoản lương chính đáng và xứng đáng; và vì vậy ông nói rằng sự công chính của con người là sự kiêu ngạo, và chỉ được gọi là sự công chính trên danh nghĩa mà thôi. Nhưng đó phải là sự công chính thật, mà sự sống đời đời mắc nợ nó; sự công chính ấy nếu không đến từ ngươi, thì nó đến từ trên cao, giáng xuống từ Cha của các sự sáng. Vì vậy hỡi con người, nếu ngươi sẽ nhận được sự sống đời đời, nó quả thật là tiền công của sự công chính, nhưng đối với ngươi nó là ân điển, đối với ngươi, ngay cả sự công chính cũng là ân điển; vì nó sẽ được trả cho ngươi như một món nợ, nếu sự công chính mà nó mắc nợ thuộc về chính ngươi. Qua tất cả những điều này, thu thập được rằng với Au-gút-tin sự sống đời đời vì vậy được gọi là ân điển vì các việc làm, đi trước nó, được ban cho cách tự do. Hơn nữa, ông thú nhận rằng trong sự phán xét cuối cùng, khi Đức Chúa Trời sẽ thưởng những điều này, chúng ta sẽ cần lòng thương xót và sự thương cảm: và rằng chúng ta cũng luôn cần lòng thương xót, để tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta. Cuối cùng, rằng sự sống đời đời, tuy nó có thể là tiền công của sự công chính, khi xét riêng nó; nhưng đối với chúng ta, nó là ân điển, một phần vì nó không đến từ chính chúng ta, và một phần nữa vì nó không trọn vẹn. Hi-la-ri cũng vậy viết về Thi Thiên 50: Hy vọng của tôi ở trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời đời đời, vô cùng. Vì các việc làm của sự công chính không đủ cho công trạng của sự phước hạnh trọn vẹn; trừ khi trong ý muốn của sự công chính này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không kể những lỗi lầm của những thay đổi và chuyển động của con người. Cũng vậy, Giê-rôm về Ê-sai, chương 46: Nếu chúng ta xét đến công trạng của chính mình, chúng ta tất phải tuyệt vọng. Các đối thủ của chúng ta và chúng ta không tranh luận về việc bởi ân điển của Đức Chúa Trời các việc lành được ban cho người được tái sinh: dù ngay cả trong điều này nữa chúng ta cũng không hoàn toàn đồng ý với họ. Vì họ nghĩ rằng nằm trong quyền năng của chúng ta để tiếp nhận các việc lành khi chúng được ban cho: nhưng chúng ta nói rằng điều cần thiết là ý chí của chúng ta phải được thay đổi bởi ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nếu không, về điểm này, chúng ta không thể đón nhận các ân tứ của Đức Chúa Trời. 18. Nhưng có một điều khác mà ngày nay có một cuộc tranh luận trọng lượng hơn. Những người bảo vệ công trạng, nghĩ rằng các việc lành được Đức Chúa Trời ban cho con người là đủ cho sự sống đời đời; điều này chúng ta hoàn toàn phủ nhận. Và điều vừa được viện dẫn một chút trước đây từ Au-gút-tin làm lợi rất nhiều cho phía chúng ta: rằng trong sự phán xét cuối cùng chúng ta sẽ cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không chỉ vì các việc lành được Ngài ban cho cách tự do, nhưng còn vì khi quan xét công chính ngồi trên ngai của Ngài, không ai có thể khoe khoang rằng mình có một tấm lòng trong sạch hay mình sạch khỏi tội lỗi. Vì vậy, điều cần thiết là tội lỗi (như Đa-vít nói) không bị kể cho người sẽ đến được hạnh phúc. Vì vậy, thấy chúng ta cần lòng thương xót, rõ ràng các việc lành của chúng ta là không đủ. Cùng Au-gút-tin ấy viết ở một nơi khác rằng sự trọn vẹn của các thánh đồ ở đây bao gồm: thừa nhận họ còn thiếu sự trọn vẹn đến mức nào. Và câu ấy của Phao-lô: Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã hoàn thành cuộc chạy, ta đã giữ đức tin, ông giải thích như thể ông nghĩ rằng sứ đồ không nói rằng mình hoàn toàn không có tội lỗi; nhưng rằng ông, dựa vào đức tin và vào hy vọng, hoàn toàn quyết định trong lòng rằng điều sẽ xảy ra trong giờ cuối cùng của cái chết của ông, lúc ấy đã gần kề, rằng bất cứ tội lỗi và gian ác nào đã len vào trong ông, sẽ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, được tha thứ hoàn toàn cho ông, cũng như ông đã tha thứ cho người khác những lỗi lầm của họ. Và Au-gút-tin nghĩ Phao-lô không có tội lỗi thì còn xa lắm, đến nỗi ông giải thích đoạn này cho người Phi-líp: (Vâng, tôi cũng coi mọi sự như là sự lỗ vì cớ sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ Chúa tôi là quý hơn hết, vì Ngài tôi đã coi mọi sự như là sự lỗ, và xem chúng như phân) là về những việc làm sau khi ông trở thành Cơ Đốc nhân. Vì trong khi trước đó, sau khi đã nhắc đến những việc làm khi ông còn thuộc tôn giáo Do Thái, ông nói: Nhưng những điều vốn là lợi, tôi đã coi là lỗ vì cớ Đấng Christ, những lời được thêm vào sau đó, ông thêm vào như một cách sửa chữa, cho thấy rằng không chỉ những việc làm của tôn giáo Do Thái, nhưng còn mọi việc khác đều phải được coi là lỗ và những điều ô uế. Vì ông xem xét rằng trong mọi điều đều tìm thấy một lỗi và khiếm khuyết nào đó. Và rằng tội lỗi được pha trộn với các việc lành của chúng ta, Kinh Thánh dạy rõ ràng nhất, khi chúng nói: rằng Không ai có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và những người tin kính cầu nguyện, để được giải thoát khỏi sự tra xét nghiêm khắc ấy của công lý: Xin Chúa chớ phán xét cùng đầy tớ Ngài, ôi Chúa. Và Giăng nói: Nếu ai nói mình không có tội lỗi, người ấy tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong người ấy. Và Sa-lô-môn nói trong sách Các Vua: Không có người nào trên đất công chính đến nỗi không phạm tội. Những lời ấy Au-gút-tin cân nhắc siêng năng, áp dụng chúng vào hình thức của thời hiện tại; kẻo ai quy câu ấy của Sa-lô-môn cho những điều chúng ta đã phạm trước sự tái sinh. Tất cả chúng ta phải cầu nguyện để những lỗi lầm của chúng ta được tha thứ cho chúng ta, như những người trong đời này có thể khát khao sự công chính hơn là có thể đạt được một sự công chính trọn vẹn và tuyệt đối. Vì điều răn ấy của Chúa, trong đó chúng ta được truyền phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức, sẽ cuối cùng được thực hiện khi chúng ta đến nơi mà chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt như Ngài vốn là, như Au-gút-tin viết trong sách De spiritu & litera của ông, về cuối sách. Trong đoạn ấy ông cũng hỏi vì sao điều răn này được ban cho nếu nó không thể được thực hiện trong đời này? Ông trả lời rằng Đức Chúa Trời truyền điều ấy vì chúng ta phải biết điều gì bởi đức tin chúng ta phải mong muốn, hy vọng của chúng ta phải hướng đến đâu; và điều gì chúng ta phải liên tục cố gắng trong mọi hành động của mình. Và ông nghĩ người đã tiến bộ nhiều trong đời này là người cuối cùng có thể thấy mình còn cách xa điều trọn vẹn đến mức nào. 19. Cùng Au-gút-tin ấy, trong sách thứ hai De peccatorum meritis & remission của ông, chương 16, 17, và 18, viết nhiều điều liên quan đến vấn đề này, nói rằng trong Kinh Thánh, người ta đôi khi được gọi là trọn vẹn; không phải vì họ hoàn toàn không có tội lỗi, nhưng vì trong sự vô tội của đời sống họ đã tiến bộ nhiều; và vì họ liên tục hướng sự học tập và nỗ lực của mình để đạt được sự trọn vẹn; và cũng vì Đức Chúa Trời tha thứ cho họ những lỗi lầm của họ: và điều họ thiếu trong sự công chính, Ngài kể cho họ từ sự đầy dẫy của sự công chính của Đấng Christ. Ông cũng không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi ở con người rằng họ phải hoàn toàn không có tội lỗi: vì không thể có tội lỗi, trừ khi có một luật pháp, mà khi chúng ta phạm tội, chúng ta vi phạm nó. Hơn nữa, ông hỏi vì sao Đức Chúa Trời ban luật pháp ấy, mà Ngài thấy rõ không thể nào được thực hiện? Và ông trả lời rằng điều ấy được thực hiện vì vậy, để Ngài có thể kết án họ theo sự xứng đáng của họ, những kẻ khinh thường luật pháp ấy, và bởi sự khinh thường đã vi phạm nó: nhưng để Ngài có thể nghe lời cầu nguyện của những người áp dụng mình vào nó, và ngày càng giúp họ nhiều hơn mỗi ngày để hoàn thành nó. Và vì mục đích này ông đưa ra câu ấy, đã được chép: tức là, rằng Đức Chúa Trời sửa trị và sửa phạt những người Ngài yêu, nhưng không phải với sự giận dữ hay báo thù, nhưng với sự sửa trị của một người cha: nhưng không ai bị sửa phạt hay bị hoạn nạn mà không có tội lỗi; vì điều này chỉ Đấng Cứu Thế của chúng ta chịu đựng mà thôi, tức là, chịu những hình phạt trầm trọng nhất mà không có bất cứ lỗi lầm nào của Ngài. Vì vậy, thấy mọi người, mà Đức Chúa Trời yêu, đều bị sửa trị bằng những nghịch cảnh, tất nhiên kết luận rằng tất cả họ đều phải chịu tội lỗi. Điều mà Phao-lô cho người Ga-la-ti khẳng định chắc chắn nhất về những người tin kính; vì ông nói, rằng trong họ xác thịt chống nghịch Thánh Linh đến nỗi họ không thể làm những điều họ muốn. Và trong chương 7 gửi cho người Rô-ma, ông viết: rằng Chính ông đã làm điều ác mà ông ghét. Qua tất cả những điều này có thể dễ dàng thu thập được rằng một người, dù thánh khiết đến đâu, nhưng chừng nào còn sống ở đây, luôn có điều gì đó trong mình cần được Đức Chúa Trời tha thứ. Điều mà Au-gút-tin cũng làm chứng, về cuối sách De spiritu & litera của ông. Và qua đây thu thập được rõ ràng nhất rằng các việc lành của chúng ta không đủ cho sự sống đời đời. Nhưng các đối thủ của chúng ta khoe khoang và khoác lác rằng những người được tái sinh không hèn hạ trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta nói rằng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là khốn khổ; vì trừ khi như vậy, Đức Chúa Trời không thể dùng lòng thương xót đối với chúng ta. Lòng thương xót ấy tuy vậy Au-gút-tin viết, rằng chúng ta hoàn toàn cần nó, nếu chúng ta mong muốn được đội mão: vì lòng thương xót là một tình cảm nhờ đó chúng ta bị cảm động hướng về người khốn khổ; vì vậy nếu sự sống đời đời được ban cho chúng ta bởi lòng thương xót, thì chúng ta tất phải hoàn toàn khốn khổ trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ hiểu rằng những người được tái sinh không hèn hạ trước mặt Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời làm đẹp họ bằng nhiều ân tứ và trang sức, chúng ta thừa nhận điều đó: nhưng những ân tứ ấy, dù là gì, hay lớn lao đến đâu, không nên dường như có sức mạnh lớn đến nỗi chúng đủ cho sự sống đời đời. Và điều đó không đến từ khiếm khuyết của các ân tứ, nhưng từ khiếm khuyết của chính chúng ta, là trong mọi điều không vâng theo chúng: vì chúng ta vẫn mang trong xác thịt mình nhiều điều của A-đam cũ và của sự hư hoại tự nhiên. 20. Hơn nữa, các đối thủ của chúng ta đặt ra một sự khác biệt giữa các việc lành của người được tái sinh: vì họ nói rằng chúng một phần là từ chính chúng ta, và một phần là từ Đức Chúa Trời. Những việc ấy (họ nói) trong chừng mực chúng đến từ chúng ta, không thể xứng đáng được điều gì; nhưng trong chừng mực chúng đến từ Đức Chúa Trời, chúng xứng đáng và là nguyên nhân của sự sống đời đời: và bởi sự phân biệt này, họ nghĩ vấn đề được làm rõ. Nhưng chúng ta không thừa nhận nhiều như vậy cho họ; vì nếu chúng ta xem xét siêng năng và kỹ lưỡng bất cứ việc làm nào, chúng ta tất sẽ thừa nhận rằng nó đến từ ân điển của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta không được để cho chính mình bất cứ lời khen nào về nó, dù nhỏ đến đâu. Nhưng vì Đức Chúa Trời dùng chúng ta để làm việc, là những người, chừng nào còn sống ở đây, chưa được làm sạch triệt để; từ đó xảy ra rằng các việc làm của chúng ta luôn không trọn vẹn. Hơn nữa, nếu chúng là nguyên nhân và công trạng của sự sống đời đời, chúng ta có thể với sự an toàn đặt niềm tin vào chúng. Nhưng Kinh Thánh không cho phép điều đó: vì Phao-lô trong thư gửi cho người Rô-ma nói: Tôi xét rằng những sự đau khổ trong thời hiện tại không đáng so với vinh quang sắp đến, sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Trong đoạn này, Phao-lô xem xét về các việc lành, trong chừng mực chúng đến từ Đức Chúa Trời: vì chúng ta không tự mình có khả năng chịu khổ vì cớ Đấng Christ; vì ấy là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta sự chịu khổ ấy. Và tuy vậy, dù nó lớn lao đến đâu, Phao-lô nói, rằng nó không thể so sánh với vinh quang sắp đến. Nhưng những người này ấn định trong nó một công trạng (như họ thường nói) De condigno, tức là, về sự xứng đáng. Thứ ba, các đối thủ tranh luận rằng các việc lành là nguyên nhân của sự sống đời đời Sine qua non, tức là, không có nó thì không thể đạt được: câu nói này, lố bịch đến mức nào, những trẻ sơ sinh (mà chúng ta biết được cứu mà không có việc làm) có thể làm chứng. Vì tuy chúng, vì tuổi tác, không thể làm điều gì tốt; nhưng chúng vẫn đạt được sự sống đời đời: vì vậy nguyên nhân này không có trọng lượng lớn như vậy, đến nỗi không có nó không ai có thể được cứu. Và trong những người đã trưởng thành (nói đúng ra) các việc lành không thể có bản tính của một nguyên nhân: vì trong họ, chúng không gì khác ngoài một sự khởi đầu của sự sống đời đời. Vì vậy, thấy chúng là một phần nào đó của sự sống đời đời, chúng không thể được kể là nguyên nhân của nó. Tôi cũng không có ý gì khác, khi trước đó tôi nói, rằng các việc lành là phương tiện, và như là những bước chắc chắn nào đó, nhờ đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự sống đời đời. Tôi quả thật thừa nhận, rằng trong các giáo phụ thường tìm thấy danh của công trạng: từ mà tôi ước Đức Chúa Trời họ đã dùng ít thường xuyên hơn, và với sự xem xét lớn hơn; vì từ ấy đã sinh ra những lỗi lầm hôi thối nhất. Tuy các giáo phụ tự họ ở nhiều nơi giảm nhẹ và làm rõ từ ấy bằng những giải thích, để chúng ta hiểu rằng họ không có ý về bản tính chính đáng và đúng nghĩa của công trạng: vì họ luôn khuyên dạy rằng sự sống đời đời được ban cho cách tự do, và rằng các thánh đồ được đội mão bởi lòng thương xót và sự thương cảm của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không nên tin cậy vào công trạng, vì chúng không thể đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự khác.
Những câu ấy, nếu các đối thủ của chúng ta cân nhắc và suy ngẫm cách nghiêm túc, họ sẽ không bảo vệ cách trơ trẽn và cứng đầu như vậy những công trạng ấy, mà họ gọi là Ex condigno. Nhưng (như tôi đã nói) cách an toàn nhất là, hoàn toàn tránh dùng từ này; đặc biệt, thấy nó không bao giờ được dùng trong toàn bộ Kinh Thánh. Nhưng họ thường viện dẫn một đoạn trong chương 13 của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ; Talibus hostijs promeretur Deus, mà theo tiếng La-tinh được dịch sang tiếng Anh như thế này; Với những của lễ như thế Đức Chúa Trời được chinh phục, như bởi công trạng. Nhưng trong tiếng Hy Lạp, thay cho từ Promeretur này, tức là, Được chinh phục hay Được xứng đáng, có chép từ προσδέχεται này, có nghĩa là, Được vui thích, hay Chấp nhận chúng. Họ cũng viện dẫn một đoạn trong chương 16 của sách Ecclesiasticus; Omnis misericordia facret locum vmcuique secundum meritum operum suorum, mà (theo tiếng La-tinh) được dịch sang tiếng Anh như thế này; Mọi lòng thương xót sẽ dành chỗ cho mọi người, theo công trạng của việc làm của người ấy. Nhưng thứ nhất, sách ấy không nằm trong quy điển; hơn nữa, đoạn ấy không được trích dẫn đúng: vì trong tiếng Hy Lạp nó được chép như thế này; πᾶσα ἔλεος ἐκτενῆς, ἕκαστος εὑρήσει κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ; tức là, Mọi lòng thương xót sẽ dành chỗ, mọi người sẽ tìm được theo việc làm của mình: trong những lời ấy hoàn toàn không nhắc đến công trạng. Nay chúng ta hãy xem xét điều chúng ta đã nói trước đó, mà Au-gút-tin viết; tức là, rằng sứ đồ có thể đã nói đúng, rằng sự sống đời đời là tiền công của sự công chính; nhưng ông đã không muốn. Ở đây tôi nói, rằng các lập luận phải được lấy từ điều, chúng ta được dạy trong Kinh Thánh; không phải từ điều, mà nếu không thì có thể đã được dạy trong Kinh Thánh. Vì vậy, đó là một lập luận yếu ớt, nếu ai nói như thế này; Sứ đồ có thể đã nói, rằng sự sống đời đời là tiền công của sự công chính, vì vậy sự công chính xứng đáng được sự sống đời đời: vì lập luận phải được lấy từ lời của Phao-lô. Vì nếu được phép lý luận theo cách này, những lập luận vững chắc, dựa vào lời của Đức Chúa Trời, sẽ bị suy yếu: vì luôn có thể có người phản đối, tuy Kinh Thánh là như vậy, nhưng nó có thể đã được nói cách khác; và bằng cách ấy chúng ta sẽ không có điều gì chắc chắn. Và tuy tôi đã tuyên bố Au-gút-tin muốn nói gì qua những lời này, nhưng tôi không thể vì vậy dễ dàng bị thuyết phục để nghĩ rằng sứ đồ có thể đã viết khác với cách ông đã viết. Vì nếu cách nói kia đã gây ra cơ hội cho sự kiêu ngạo và tự cao, thì nó không thể gây dựng; ông cũng phải đi theo những lời của Đức Thánh Linh. Và tuy câu ấy có thể tình cờ được nói về sự công chính xét riêng nó, nhưng nó không thể nào được nói về chúng ta, và về sự công chính của chúng ta. Vì vậy, thấy câu ấy không thể gây dựng, cũng không làm được điều gì cho mục đích; tôi không thấy Phao-lô có thể đã viết như vậy như thế nào: tuy nhiên trong vấn đề này tôi sẽ không tranh luận với Au-gút-tin hơn mức thích hợp. Chương III Về Đức Tin, và Sự Chắc Chắn của Nó; và về Các Tật Xấu của Sự Sợ Hãi và Sự An Toàn, Trái Ngược với Nó: Cũng về Bản Tính của Sự Làm Con Nuôi của Chúng Ta, và Hy Vọng, và Sự Hiệp Nhất với Đấng Christ. Nay sẽ thích hợp để tuyên bố đức tin là gì. Vậy đức tin là một sự đồng ý, và đó là một sự đồng ý vững chắc đối với lời của Đức Chúa Trời; đạt được, không phải bởi lý trí hay sự chứng minh tự nhiên, nhưng bởi thẩm quyền của Đấng phán, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và định nghĩa này không bất đồng với định nghĩa, mà Phao-lô đã dạy trong chương mười một gửi cho người Hê-bơ-rơ. Qua đây chúng ta có thể thấy, đức tin bận rộn về những điều gì; tức là, về lời của Đức Chúa Trời. Và rõ ràng, nền tảng chính và chủ yếu là gì, mà mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều được quy về: và đó là; Chúa đã phán. Nhưng thẩm quyền của Đấng phán không thể có hiệu quả nhiều như vậy đối với chúng ta, như nó phải có; trừ khi sự thuyết phục của Đức Thánh Linh được nối kết vào đó. Trong tiếng Hy Lạp nó được gọi là πλήροφορησις, từ này bắt nguồn từ πληροφορέω; vì chúng ta không quen tin, trừ khi đó là điều mà chúng ta được thuyết phục trọn vẹn. Ba-sin, về đức tin, khi ông giải thích đoạn này của Thi Thiên; Tôi đã yêu, và vì vậy tôi đã nói, viết như thế này; Đừng tranh luận để thấy những điều, được để dành ở xa; cũng đừng làm cho những điều, được hy vọng, trở nên đáng nghi ngờ. Trong những lời ấy ông cho thấy, rằng có hai điều chính phải tránh; một là, chúng ta không bị kích động bởi sự tò mò quá mức, để tìm kiếm bằng chứng của những điều, chúng ta phải tin, bằng chứng mà, chừng nào chúng ta còn sống ở đây không thể có được; điều còn lại là, tuy chúng mơ hồ, nhưng chúng ta không nên nghi ngờ sự thật của chúng. Và cùng tác giả ấy, khi bàn về sự xưng nhận đức tin, nói theo cách này; Đó là một sự sa ngã rõ ràng khỏi đức tin, và là một điểm của sự kiêu ngạo, hoặc từ chối bất cứ điều nào trong những điều đã được chép, hoặc đưa vào bất cứ điều gì không được chép: vì Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta đã phán; Chiên ta nghe tiếng ta: và trước đó Ngài phán; Nhưng người lạ chúng sẽ không đi theo, nhưng sẽ trốn khỏi người ấy, vì chúng không biết tiếng của người lạ. Sứ đồ cũng bằng một ví dụ khác của con người, đã nghiêm khắc cấm, hoặc thêm vào, hoặc bớt đi bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, khi ông nói; Và tuy vậy không ai hủy bỏ giao ước của con người, khi nó đã được xác nhận, cũng không thêm điều gì vào đó. Trong đoạn ấy một người có thể nhận thấy, tác giả này khẳng định cẩn thận như thế nào, rằng về đức tin, không nên thêm vào, hoặc bớt đi điều gì trong Kinh Thánh. Điều này chủ yếu chống lại những người, áp đặt những phát minh và truyền thống của con người, như là điều cần thiết phải tin. Hơn nữa, cùng tác giả ấy bày tỏ rõ ràng sự chắc chắn của đức tin, khi ông tuyên bố tính chất của nó trong sách Morals của ông, tổng 80, và chương 22, nơi ông nói; Tính chất của đức tin là gì? Ông trả lời; và sự chắc chắn không thể tách rời về sự thật của lời Đức Chúa Trời, không đạt được bằng bất cứ loại lý luận nào, hay được đưa vào qua bất cứ sự cần thiết tự nhiên nào; cũng không, được tạo thành cho bất cứ sự tin kính nào, có thể bị rũ bỏ. Và ông thêm, rằng bổn phận của người tin, trong sự chắc chắn như thế, là bị ảnh hưởng bởi quyền năng của những lời đã phán; và không dám, hoặc hủy bỏ, hoặc thêm điều gì. Vì nếu đúng như vậy, rằng Điều gì không đến từ đức tin, là tội lỗi, như sứ đồ nói; Và đức tin đến từ việc nghe; và việc nghe bởi lời của Đức Chúa Trời: thì, điều gì không đến từ đức tin, không được chứa trong Kinh Thánh được Đức Thánh Linh soi dẫn, điều ấy là tội lỗi. Giáo phụ này, cùng với chúng ta, xác nhận sự chắc chắn của đức tin, và cho thấy nó phụ thuộc vào đâu, khi ông gọi nó là không thể tách rời: vì, khi chúng ta tin, chúng ta không xem xét bằng lý trí riêng của mình, điều gì có thể, hay không thể thực hiện được. Và ông dường như ám chỉ những lời Phao-lô nói về đức tin của Áp-ra-ham; rằng Ông không dao động qua sự vô tín: nơi ông đã dùng động từ πιστεύω này. Vì vậy sự chắc chắn hãy là điều trái ngược với sự nghi ngờ; điều xảy ra qua sự tò mò hay xem xét của lý trí con người. Hơn nữa, điều ông đã nói trong một câu khác, ông rõ ràng lặp lại lần nữa; tức là, rằng Những điều ở ngoài Kinh Thánh thì không được tin. Và đoạn này của Phao-lô; Điều gì không đến từ đức tin, là tội lỗi, ông dùng theo ý nghĩa tự nhiên và đúng nghĩa của nó, như chúng ta cũng dùng nó: điều mà các đối thủ của chúng ta không thể chịu được. Đức tin khác với ý kiến; vì ý kiến, tuy nó khiến chúng ta nghiêng về một phía, nhưng nó làm điều ấy cả bằng lý trí, và cũng không phải không sợ sự thật của phía còn lại. Và sự nghi ngờ còn sinh ra một sự đồng ý yếu hơn ý kiến, vì nó vừa thiếu lý trí, vừa để người ta nghi ngờ về sự thật của phía còn lại. Quả thật đúng là khoa học sinh ra một sự đồng ý vững chắc; nhưng điều đó được thực hiện bằng cách thêm vào những chứng minh. Thấy nay chúng ta đã thấy rõ ràng, cả đức tin là gì, và nó khác với ý kiến, khoa học, và sự nghi ngờ như thế nào; chúng ta hãy xem đức tin được hiểu theo bao nhiêu cách. Vì có một loại đức tin mạnh mẽ, trọn vẹn, và có hiệu quả, nhờ đó chúng ta được xưng công chính; nhưng có một loại khác, trống rỗng và không có trái, và nó vô ích, và chỉ tồn tại trong một thời gian, không đem lại sự xưng công chính. Điều này rõ ràng qua dụ ngôn trong Phúc Âm, nơi có nói, rằng Hạt giống, tức là, lời của Đức Chúa Trời, đôi khi rơi trên đất tốt, và đôi khi trên đất đá, trên gai góc, và bên đường, nơi nó bị mất, và không sinh trái. Lại nữa, đức tin tốt và có lợi ấy, không ở trong mọi người như nhau: vì nó có các mức độ, theo sự yếu đuối lớn hơn hay nhỏ hơn của xác thịt. Vì vậy Phao-lô nói; Cũng như Đức Chúa Trời đã phân chia cho mỗi người mức độ của đức tin. Và trong cùng dụ ngôn ấy, Hạt giống rơi vào đất tốt, không sinh trái ở mọi nơi như nhau: vì ở một số nơi nó sinh gấp ba mươi lần, ở nơi khác gấp sáu mươi lần, và ở nơi khác gấp một trăm lần. 2. Trong ví dụ về Áp-ra-ham, mà sứ đồ đã bắt tay bàn luận trong chương bốn gửi cho người Rô-ma, cả bản tính và tính chất của đức tin đều được mô tả rất thích hợp. Vì đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đồng ý vững chắc với những lời hứa của Ngài, chiến đấu chống lại xác thịt, và chống lại sự khôn ngoan của con người. Rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, Phao-lô làm chứng cho người Ê-phê-sô bằng những lời rõ ràng, khi ông nói; rằng Bởi đức tin chúng ta được cứu, và điều ấy không phải từ chính chúng ta; vì (ông nói) đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và cũng như các triết gia cho rằng, sức mạnh và khả năng của con người không đủ để làm mọi điều một cách trọn vẹn và tuyệt đối; và vì vậy cho rằng, chúng ta cần những thói quen, hay khuynh hướng ăn sâu, để trong những trường hợp bất ngờ chúng ta có thể sẵn sàng làm điều tốt, đến nỗi chúng ta không cần cân nhắc lâu, và điều chúng ta làm, chúng ta có thể làm cả dễ dàng và vui thích: cũng vậy chúng ta, để nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, phải có tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta được tăng cường, bởi một quyền năng nào đó từ bên ngoài chúng ta, và phải được ban cho chúng ta; thấy rằng qua lỗi lầm của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, chúng ta rất không thích hợp để hiểu những điều bí mật của Đức Chúa Trời. Và trong chừng mực những điều ấy, mà đức tin của chúng ta hướng đến, hoàn toàn là thiên thượng; tất nhiên kết luận, rằng để hiểu chúng, chúng ta cũng được giúp đỡ bởi sự cảm hứng thiên thượng. Nhưng nay chúng ta phải tuyên bố, điều chủ yếu nhất là gì, mà đức tin của chúng ta hướng đến; điều mà (nói vắn tắt) là lời hứa của Đức Chúa Trời, mà khi tin chúng ta đồng ý với nó. Và lời hứa này chủ yếu là lời hứa, trong đó Ngài hứa, rằng qua Đấng Christ Ngài sẽ ưu ái và thương xót chúng ta. Và tuy trong Kinh Thánh có rất nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời được đọc và ban cho chúng ta, nhưng lời hứa duy nhất này là chủ yếu nhất, vì cớ nó những lời hứa còn lại được thực hiện cho chúng ta; mà mọi lời hứa khác cũng phải được quy về nó. Lời hứa này (như chúng ta đã nói trước) là lời hứa, trong đó Đức Chúa Trời hứa, rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta vì cớ Đấng Christ. Và tuy có rất nhiều điều, chúng ta phải tin; như những lời đe dọa, lịch sử, lời khuyên dạy, lời ca ngợi Đức Chúa Trời, và những điều tương tự khác: nhưng mọi điều này phải được quy về việc thuyết phục chúng ta về lời hứa duy nhất này. Qua đây rõ ràng, đối tượng chủ yếu nhất của đức tin là gì; vì đối tượng chung, hay (như họ gọi) đối tượng ngang bằng của đức tin là lời của Đức Chúa Trời, được trình bày trong Kinh Thánh. Ngoài đối tượng này đức tin không tự mở rộng; vì (như Phao-lô nói) Đức tin đến từ việc nghe, và việc nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Điều này các đối thủ của chúng ta không thể nào chịu được; vì họ tranh luận, rằng có những điều nào đó (tôi không biết là gì) phải tin, mà không được chứa trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta nói, rằng đức tin là một sự đồng ý được dành cho Kinh Thánh, và cho những điều được kết luận một cách cần thiết và rõ ràng từ nó. Trong số những điều khác, họ thường viện dẫn chống lại chúng ta sự đồng trinh vĩnh viễn của mẹ Đấng Christ, mà họ nói phải được tin; tuy nó không được nhắc đến trong Kinh Thánh. Họ còn viện dẫn nữa, rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào Hội Thánh, và không thể được chứng minh bằng chính Kinh Thánh. 3. Về điều thứ nhất, đủ cho chúng ta, rằng chúng ta được Kinh Thánh dạy, rằng Đấng Christ đã được thai dựng và sinh ra bởi một trinh nữ. Và hơn thế nữa, khẳng định rằng trinh nữ được phước đã kết hợp với một người đàn ông, trong sự hiệp thông của xác thịt, sẽ là liều lĩnh và tự phụ; vì thấy không có điều gì được nói về nó trong Kinh Thánh, nó cũng không có vẻ như vậy, vì sao (nhân danh Đức Chúa Trời) chúng ta phải hoặc tin nó, hoặc khẳng định nó? Và ngược lại, rằng bà vẫn là một trinh nữ vĩnh viễn; trong chừng mực Kinh Thánh không xác nhận điều ấy bằng những lời rõ ràng, nó không được thừa nhận trong số những điều, phải cần thiết được tin: như là những điều được chứa rõ ràng trong Kinh Thánh. Giê-rôm chống lại Heluidius đã viết về vấn đề này; vì ông đáng bị kết án, vì ông đã liều lĩnh khẳng định, rằng bà không phải là một trinh nữ vĩnh viễn. Và Au-gút-tin khuyên dạy chúng ta rất tốt, rằng khi chúng ta đến những nơi như thế, nơi ý nghĩa của Kinh Thánh không thể thu thập được một cách chắc chắn, chúng ta không nên liều lĩnh đặt ý kiến của mình vào một phía hay phía còn lại. Về sự phản đối còn lại, chúng ta đã thường tuyên bố, rằng điều họ coi là hiển nhiên không đúng; tức là, rằng Kinh Thánh có thẩm quyền của nó từ Hội Thánh: vì sự vững chắc của nó phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chứ không phụ thuộc vào con người. Và lời đã vững chắc và chắc chắn trước khi Hội Thánh bắt đầu; vì Hội Thánh đã được kêu gọi bởi lời: và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hành động trong lòng những người tin lời, và những người đọc nó, đến nỗi họ thừa nhận nó không phải là lời của con người, nhưng hoàn toàn là thiên thượng. Vì vậy thẩm quyền đến với lời của Đức Chúa Trời từ Đức Thánh Linh, chứ không từ Hội Thánh. Nhưng họ nói, rằng Au-gút-tin viết chống lại thư được gọi là Epistola Fundamenti, phán rằng; Tôi đã không tin Phúc Âm, trừ khi thẩm quyền của Hội Thánh đã cảm động tôi đến đó. Tuy nhiên, Au-gút-tin trong những lời ấy không muốn có ý gì khác, ngoài việc chúng ta phải quy nhiều cho chức vụ của Hội Thánh, vốn trình bày, rao giảng, và ghi sâu Phúc Âm vào ký ức của mọi người trung tín. Vì ai trong chúng ta đã đến cùng Đấng Christ, hay đã tin Phúc Âm, mà không bị khơi dậy bởi sự rao giảng Phúc Âm, được thực hiện trong Hội Thánh? Và tuy vậy qua đó không thể thu thập được, rằng thẩm quyền của Phúc Âm phụ thuộc vào Hội Thánh, trong tâm trí của người nghe. Vì nếu nó nằm trong quyền năng của Hội Thánh, để khiến Kinh Thánh được tiếp nhận; thì chắc chắn nó đã từ lâu thuyết phục được người Ê-pi-cua và người Thổ Nhĩ Kỳ đón nhận nó. Nhưng sự việc hoàn toàn khác; vì bất cứ thẩm quyền nào Hội Thánh, hay các người phục vụ của nó có, đều phụ thuộc hoàn toàn vào lời của Đức Chúa Trời. Vì nếu một người hỏi họ, làm sao họ chứng minh thẩm quyền của Hội Thánh, hay làm sao họ chắc chắn, rằng nó không sai lầm trong việc hiểu Kinh Thánh; và phân biệt chúng khỏi các văn bản khác? Họ sẽ trả lời rằng, vì nó được Đức Thánh Linh cai trị. Nhưng tôi xin các ngươi làm sao các ngươi biết điều đó? Vì (họ sẽ nói) Đấng Christ đã hứa, rằng Ngài sẽ ở với nó, cho đến tận thế. Và vì Ngài cũng đã phán; Bất cứ nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh ta, ta ở giữa họ. Và lại; Ta sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, Đấng sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Đây là những điều (họ nói) thuyết phục chúng ta về thẩm quyền của Hội Thánh: nhưng tôi muốn biết, các ngươi đã nhận được những điều này từ đâu, ngoài Kinh Thánh; vì vậy chúng ta có thể ngược lại kết luận, rằng Hội Thánh có thẩm quyền của nó từ Kinh Thánh. 4. Hơn nữa, qua đoạn ấy của Phao-lô một sự khác biệt khác của đức tin được tuyên bố; tức là, rằng nó là một sự đồng ý vững chắc. Vì ông tuyên bố về Áp-ra-ham, rằng ông không nghi ngờ gì; và ông dùng động từ 〈 παρενομίσατο 〉 này, có nghĩa là Lý luận với chính mình, và đặt ra những nghi ngờ. Theo ý nghĩa ấy Lu-ca trong Công Vụ dùng cùng một từ: vì như vậy có lời phán với Phi-e-rơ, rằng ông phải đi đến Cọt-nây, viên đội trưởng, 〈 διακρινόμενος 〉, tức là, Không nghi ngờ gì. Áp-ra-ham đã hướng đến ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa; chứ không hướng đến sự yếu đuối của chính mình, hay sự yếu đuối của vợ mình. Không có Đức Chúa Trời ông không có gì, nhờ đó ông có thể tự hứa với mình bất cứ điều gì như thế: vì vậy (như sứ đồ nói) ông được tăng cường trong đức tin; ông cũng không nghi ngờ qua sự vô tín, điều này cũng giống như thể ông đã nói: Ở mọi phía khác đều được ban cho ông sự vô tín và nghi ngờ. Câu này cũng không nên bị bác bỏ, như thể chúng ta không cảm thấy kinh nghiệm như thế trong chính mình: vì không có ai, mà trong tâm trí người ấy vào lúc nào đó không nảy sinh một nghi ngờ nào đó, liên quan đến những điều chúng ta tin; vì điều này không đến từ đức tin, nhưng từ sự yếu đuối của chúng ta. Về điều này chúng ta có thể dễ dàng được chỉ dạy, bởi điều chúng ta thấy xảy ra trong thói quen của bất cứ khoa học nào; đặc biệt là khoa học toán học: vì trong đó có sự chắc chắn, và sự chắc chắn rất lớn; vì ở đó những kết luận tất nhiên và rõ ràng nhất theo sau những tiền đề. Nhưng nếu một người chưa học trọn vẹn, hay chưa đạt được trọn vẹn khoa học, đôi khi người ấy sẽ nghi ngờ; và điều này xảy ra, không phải bởi khoa học, nhưng vì lỗi của người dùng khoa học. Cũng vậy, vì (chừng nào chúng ta còn sống ở đây) chúng ta yếu đuối, chúng ta không thể có đức tin đầy đủ và trọn vẹn; vì vậy, những nghi ngờ thường nảy sinh đối với chúng ta, vâng, ngay cả chống lại ý muốn của chúng ta. Nhưng xét về bản tính của một ý kiến, bạn có thể nhận thấy nó khác: vốn như thế, rằng không thể quy lỗi cho chúng ta nếu chúng ta phần nào nghiêng về phía còn lại so với điều chúng ta nghĩ là đúng. Nhưng sự yếu đuối xảy đến với chúng ta liên quan đến đức tin có thể đến theo hai cách: vì đôi khi chúng ta bám chặt vững chắc vào những điều chúng ta tin; tuy nhiên, còn có những điều khác phía sau, cần được tin, mà chúng ta vẫn chưa nhận thấy. Và theo cách này, những người, cùng với Phúc Âm, tuân giữ việc chọn lựa thức ăn và các nghi lễ khác, được Phao-lô trong thư của ông gửi cho người Rô-ma gọi là, Yếu đuối trong đức tin: vì họ chưa biết rằng các nghi lễ của luật pháp đã bị bãi bỏ. Đôi khi xảy ra rằng chúng ta quả thật thấy những điều cần được tin, nhưng chúng ta chưa trọn vẹn trong đức tin đến nỗi chúng ta có thể bám chặt vào chúng một cách vững chắc và kiên định. Như vậy Đấng Christ gọi các sứ đồ là Người ít đức tin, và đặc biệt là Phi-e-rơ khi (qua sự nghi ngờ) ông suýt bị chìm bởi sóng biển. Vì vậy, xét về mỗi phần, chúng ta phải luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời để gia tăng đức tin của chúng ta. Cũng cần lưu ý rằng quyền năng của việc tin đến từ Đức Thánh Linh khi chúng ta không đầu hàng trước bao nhiêu và những cơn lũ nguy hiểm như thế của sự nghi ngờ, vốn xâm chiếm tâm trí, nhưng cuối cùng vượt qua chúng: điều này không thể thực hiện được nếu không có một quyền năng thiên thượng và siêu nhiên. Nhưng trong sự đồng ý này của đức tin, chúng ta phải siêng năng xem xét cả ai đã phán và điều được nói và được đặt trước chúng ta để tin là gì: vì ma quỷ không nghiên cứu điều gì hơn là khiến chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã phán điều Ngài đã không phán. Thường, những điều được chính Đức Chúa Trời phán bị những kẻ lừa dối giả mạo bẻ cong sang một ý nghĩa sai, bị hư hoại, và như vậy bị ép buộc chúng ta phải tin. Vì vậy, vì chúng ta cần sự mặc khải liên quan đến mỗi phần, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không cho phép chúng ta bị lừa dối. Một người trong số họ, người viết về các câu, có ý kiến này; rằng Nếu được biết chắc chắn nhất rằng Đức Chúa Trời đã phán bất cứ điều gì, đức tin vào đó không thể có chỗ:
vì ngay lập tức (ông nói) bởi ánh sáng của tự nhiên, chúng ta sẽ biết rằng điều Đức Chúa Trời đã phán phải là thật, trừ khi chúng ta muốn nghĩ Ngài là kẻ nói dối. Nhưng người này lạc đường một cách kỳ lạ; vì chúng ta không nghi ngờ, rằng các tiên tri chắc chắn biết Đức Chúa Trời phán trong họ, và tuy vậy họ tin những điều họ đã tiên tri. Chúng ta cũng chắc chắn biết rằng Đức Chúa Trời đã phán những điều được đọc trong Kinh Thánh, và tuy vậy chúng ta tin chúng. Các sứ đồ biết rằng họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, và tuy vậy họ không vì thế mà thiếu đức tin. Nhưng điều người này nói sẽ đúng nếu chúng ta có thể biết một cách hiển nhiên, bằng lý trí hay giác quan, rằng Đức Chúa Trời đã phán những điều này: điều không thể nào thực hiện được; vì chúng không đến với tri thức của chúng ta ngoài qua sự mặc khải. Nhưng người này thay vì bằng chứng đã đặt sự chắc chắn. Phần cuối cùng trong định nghĩa, trong đó có nói rằng sự đồng ý này vật lộn với giác quan và sự khôn ngoan của xác thịt, có thể được tuyên bố rõ ràng, không chỉ bởi ví dụ của Áp-ra-ham mà còn bởi rất nhiều ví dụ khác nữa.Đức Chúa Trời đã hứa giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên, vậy mà trong lúc đó Ngài lại gia tăng sự hoạn nạn của họ: họ bị bắt phải làm một số lượng gạch rất lớn, họ không được cấp rơm cho công việc của mình, họ bị đánh đập cách gay gắt và tàn nhẫn; và khi họ đã ra khỏi Ê-díp-tô rồi, biển lại chắn trước mặt họ, phía bên kia là những tảng đá lớn lao, và phía sau lưng họ Pha-ra-ôn đang đuổi theo với một đạo quân hùng mạnh; trước những trở ngại ấy, xác thịt không thể không tranh đấu. Cũng vậy, nhiều điều dường như chống lại lời hứa đã ban cho Đa-vít, khiến ông có thể bị lay động mà không tin vào sự xức dầu bởi Sa-mu-ên; trước những điều ấy, ông cần phải được đức tin làm cho vững vàng. Các sứ đồ cũng nhận thấy nhiều dấu hiệu của sự yếu đuối nơi Đấng Christ, mà họ đáng lẽ phải vượt qua bằng đức tin. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng bản chất của đức tin chúng ta là như thế: nó luôn luôn có phần nào tranh đấu với sự nghi ngờ. Và chỗ có thêm rằng, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, thì mục đích mà đức tin hướng tới được xét đến; tức là, làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao và gia tăng, mà sự vinh quang ấy ở tại đây: chúng ta có một sự đánh giá xứng đáng như vậy đối với Đức Chúa Trời. Có nói rằng Áp-ra-ham đã gần một trăm tuổi; vì (như đã chép trong lịch sử của Sáng Thế Ký chương 17) ông được 99 tuổi khi lời hứa này được ban cho ông: trước thời của ông, ông không có một gương tương tự nào để xét đến mà tâm trí ông có thể được vững vàng, vì ông là người đầu tiên mà Kinh Thánh nhắc đến, đã được phục hồi sức lực để sinh con cái. Cũng chẳng có gì lạ khi bởi công việc của đức tin, vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao; vì bởi đó, chúng ta, vì cớ Đức Chúa Trời, chối bỏ phần tốt nhất của chính mình, tức là tâm trí và lý trí của chúng ta, là điều mà bởi đó chúng ta hoặc đồng ý hoặc không đồng ý với những điều được trình bày cho chúng ta. Vì vậy, rõ ràng là không có điều gì tuyệt vời hơn mà chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời ngoài đức tin; vì đó là một chứng cớ kỳ diệu về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi vì cớ Ngài mà chúng ta dập tắt trong chính mình cảm giác của bản tính tự nhiên. Nhưng tôi lấy làm lạ về những kẻ sốt sắng khen ngợi việc làm như vậy, và ca ngợi cách nhẹ nhàng sự tiết dục, đời sống độc thân, và những việc làm khác; vậy mà lại lạnh nhạt như vậy trong việc nêu lên lời khen ngợi đức tin, trong khi bởi đức tin mà có được sự chiến thắng, nhờ đó chúng ta thắng cả chính mình lẫn cả thế gian. Vì Giăng nói như vậy: Nầy là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta. Tôi nói điều này, không phải như thể tôi có ý rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, xét đức tin như một việc làm: vì đức tin bị ô nhiễm bởi nhiều vết nhơ khác nhau của sự yếu đuối chúng ta. Và Au-gus-tin nói rằng câu nói này nhất định không được chấp nhận; tức là, rằng đức tin làm cho sự xưng công chính trở nên xứng đáng cho chúng ta: vì đức tin không phải (ông nói) đến từ chính chúng ta, nhưng như Phao-lô dạy dỗ cách rõ ràng cho người Ê-phê-sô: Ấy là quà tặng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, xét đức tin như một việc làm, nó vượt trội hơn mọi việc làm khác về nhiều phương diện. Cũng không thể diễn tả được các học giả Kinh viện sai lầm xa đến mức nào khi họ tưởng tượng rằng đức tin có thể tồn tại mà không có việc lành: vì theo sự phán xét của họ, đức tin sẽ không đạt tới giá trị của sự khôn ngoan; mà sự khôn ngoan (như các triết gia viết, và chính họ cũng thú nhận) không thể có được nếu không có các đức hạnh còn lại. Vậy đức tin thiên thượng sẽ là thứ đức tin gì, nếu nó không đạt tới sự trọn vẹn của sự khôn ngoan? Hơn nữa, vì đức hạnh không cho phép thói xấu đi kèm với nó, và chính họ khẳng định rằng đức tin là một đức hạnh; thì làm sao họ có thể cho rằng đức tin thật ở trong những tội nhân, và trong những kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời? Nhưng họ sẽ nói rằng họ xem đức tin là một đức hạnh của sự hiểu biết; mà đối với loại đức hạnh ấy, thói xấu không mâu thuẫn: vì chúng ta đôi khi thấy rằng những kẻ gian ác nhất trong mọi người lại có những kiến thức xuất sắc trong họ. Nhưng điều này cũng sẽ không giúp ích gì cho họ, chính sự tưởng tượng bịa đặt của họ là một trở ngại cho điều đó: vì họ tưởng tượng rằng những điều được trình bày cho sự hiểu biết của chúng ta, nếu chúng tối nghĩa, và không thật rõ ràng; thì sự đồng ý không được ban cho chúng, trừ khi vì ý chí ra lệnh cho sự hiểu biết phải đồng ý, và trong điều này phải phục tùng lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi sẽ hỏi những người này, rằng công việc của ý chí, bởi đó nó ra lệnh cho sự hiểu biết phải nhường chỗ, và đồng ý với lời của Đức Chúa Trời, là tốt hay xấu? Chắc chắn, họ phải bị buộc, dù muốn hay không, phải nói rằng nó là tốt. Nhưng nếu không có tình yêu thương, ý chí không thể đưa sự hiểu biết đến chỗ tiếp nhận những điều phải tin: vì vậy những sáng chế ngây ngô này của họ mâu thuẫn lẫn nhau. Nhưng chúng ta không dạy điều như vậy, rằng đức tin phải phụ thuộc vào mệnh lệnh của ý chí: vì làm sao ý chí có thể được thúc đẩy để ra lệnh những điều phải tin, như là tốt và đáng tin, trừ khi nó đã tiếp nhận điều đó trước bằng sự hiểu biết? Thật vậy chúng ta thú nhận rằng những điều chúng ta tin là tối nghĩa và không thật rõ ràng đối với lý trí con người: nhưng chúng được làm cho rõ ràng đối với sự hiểu biết bởi ánh sáng của sự mạc khải thiên thượng, và bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh: vì vậy, bởi sự phán xét của lý trí, chúng được tiếp nhận và chấp nhận với sự chắc chắn tốt nhất. Khi những điều ấy đã được biết và tiếp nhận như vậy, ý chí do đó vui thích trong chúng, và ôm lấy chúng cách tha thiết đến nỗi nó ra lệnh cho các năng lực khác của tâm trí làm những việc phù hợp với lẽ thật ấy, mà tâm trí đã tin: và bằng cách này, từ đức tin nảy sinh tình yêu thương; sau đó sự trông cậy tiếp nối theo. Vì những điều chúng ta tin và tha thiết yêu mến, chúng ta chờ đợi với một tâm trí can đảm và kiên nhẫn; điều này thuộc về sự trông cậy là chính. Cũng đừng ai nghĩ rằng điều này chống lại lý trí, hay là nó dập tắt bản tính của con người; vì chúng ta dường như khi tin thì từ chối cảm giác của con người, như thể đây là một sự điên rồ trong chúng ta, như Phê-tu đã nói với Phao-lô, khi ông rao giảng đức tin của Đấng Christ: Ông học nhiều quá hóa điên. Sự việc không phải như vậy, nhưng đúng hơn là bởi đức tin mà lý trí của chúng ta tự làm cho mình phục tùng giáo lý của Đức Chúa Trời, và sự mạc khải của Ngài, hơn là phục tùng những lý luận và thuyết phục thấp kém hơn; mà những điều ấy chỉ là kẻ dưới quyền của Kinh Thánh, con người bởi chúng thì kiêu ngạo hơn là hạ mình. Và nếu ai nói rằng con người trở nên điên vì tin; chúng ta sẽ thêm rằng điều tương tự xảy ra nhiều nhất bởi lý trí. 6. Sứ đồ nhắc đến rằng Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại; và rằng thân thể của Áp-ra-ham đã chết, và dạ của Sa-ra cũng vậy. Trong những lời này, Chrysostom nói có đặt nền móng của sự sống lại của chúng ta, mà chúng ta tin sẽ đến. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể làm những điều này, thì trong Ngài không thể thiếu phương tiện hay quyền năng để làm cho kẻ chết sống lại. Và chắc chắn, tôi tin chắc rằng đức tin này đã không phải là sự giúp đỡ nhỏ cho Áp-ra-ham trong việc thúc đẩy ông dâng con trai mình làm của lễ, theo như Đức Chúa Trời đã yêu cầu nơi tay ông. Vì dù ông đã nhận lời hứa rằng ông sẽ có dòng dõi bởi Y-sác; vậy mà ông thấy rằng dù Y-sác có bị giết, vẫn còn chỗ cho lời hứa ấy: vì ông tin rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại, dù Y-sác đã bị giết, và làm cho Y-sác sống lại. Và đức tin của vị tổ phụ ấy đáng khen ngợi đến mức nào, Phao-lô tuyên bố, khi ông nói rằng Áp-ra-ham không để ý đến thân thể đã chết của chính mình, hay dạ đã chết của Sa-ra; nhưng làm vinh hiển Đức Chúa Trời, tin chắc hoàn toàn rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện và làm thành bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Ambrose, bằng một phép đối lập hay vị thế trái ngược, tuyên bố sự tuyệt vời của đức tin này; vì ông so sánh nó với sự không tin của Xa-cha-ri, là người khi thiên sứ tỏ cho ông về sự giáng sinh của Giăng Báp-tít, vậy mà ông vẫn cứ ở trong sự không tin; và vì vậy ông bị Chúa quở trách, và lưỡi ông bị buộc chặt đến nỗi ông không thể nói ra; hình phạt ấy rất thích hợp cho tội lỗi đó: vì những kẻ không tin, thì không nói cũng không xưng nhận. Áp-ra-ham tự xét với chính mình: Dù nay ta theo bản tính đã qua tuổi sinh con, và đã trở nên son sẻ; vậy mà quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào những trở ngại của tạo vật: vì Đức Chúa Trời có thể, vượt quá cách thức và trật tự quen thuộc của thiên nhiên, làm thành bất cứ điều gì Ngài muốn. Vì vậy, dù ta, bởi khả năng của mình, không thể sinh con; vậy mà Đức Chúa Trời có thể làm cho lời hứa của Ngài trở nên tuyệt vời bằng một phép lạ, nhờ đó Ngài có thể vượt quá trật tự của thiên nhiên. Các ra-bi của người Hê-bơ-rơ nói rằng Áp-ram không sinh con, nhưng Áp-ra-ham thì sinh con: vì (họ nói) trong đó có đặt hơi thở He, là một mẫu tự thuộc về danh Tetragrammaton. Như thể đã nói rằng: Quyền năng của Đức Chúa Trời được thêm vào, người vốn không thể sinh con, nay sinh con cái. Au-gus-tin trong những câu hỏi của ông về Sáng Thế Ký nghĩ rằng chỗ này của sứ đồ không phải được hiểu cách tuyệt đối: vì chúng ta đọc rằng sau khi Sa-ra qua đời, Áp-ra-ham đã có nhiều con với vợ mình là Kê-tu-ra, mà ông cưới sau đó. Và ông thêm rằng ý kiến của các triết gia tự nhiên là, những người đàn ông nhiều tuổi không thể sinh con với những người đàn bà già, nhưng họ vẫn có thể sinh con với những thiếu nữ trẻ. Vì vậy ông nghĩ rằng ở chỗ này chúng ta phải hiểu rằng thân thể của Áp-ra-ham đã chết, xét về Sa-ra vợ ông, người nay đã chín mươi tuổi. Nhưng cách giải thích này không có nguyên nhân chắc chắn nào buộc chúng ta phải nghĩ nó là đúng: vì việc Áp-ra-ham sinh con với Kê-tu-ra, khi Sa-ra nay đã qua đời, có thể đến bởi cách này, rằng Đức Chúa Trời nay, ngoài trật tự của thiên nhiên, đã phục hồi sức lực cho ông để sinh con cái. Điều mà Origen khẳng định cũng không giúp ích gì cho mục đích, người viết về chỗ này rằng thân thể của Áp-ra-ham được hiểu là đã chết, vì ông nay sống cách khiết tịnh với vợ mình; ông cũng không còn ăn ở với bà nữa. Nhưng ông khen ngợi Áp-ra-ham, vì khi ông đã nhận được lời loan báo của Đức Chúa Trời, rằng ông sẽ có dòng dõi bởi vợ mình, ông lại đến với bà. Những điều này (như có vẻ) là do chính đầu óc ông bày ra; vì chúng không thể được suy ra từ lịch sử. Nay sứ đồ đang ra sức khen ngợi đức tin của Áp-ra-ham, vì ông đã đồng ý cách kiên định với lời hứa của Đức Chúa Trời, mặc dù cả bản tính của chính ông, lẫn của vợ ông đều hoàn toàn chống lại điều đó. Nhưng Áp-ra-ham có nghi ngờ điều gì khi Đức Chúa Trời hứa ban cho ông một con trẻ hay không, Kinh Thánh dường như để lửng điều đó: vì trong chương 17 của Sáng Thế Ký có chép rằng ông cười, và nói: "Người đã trăm tuổi, còn có thể sinh con được chăng? Còn Sa-ra, tuổi đã chín mươi, sẽ sinh sản được chăng? Cầu xin Ích-ma-ên sống trước mặt Ngài!" Những lời này có vẻ vừa vui mừng vừa ngạc nhiên, vậy mà vẫn đi kèm với phần nào nghi ngờ. Và vì nguyên nhân này mà Kinh Thánh nhắc đến những điều này, để đức tin của Áp-ra-ham, vốn được khen ngợi cao như vậy, không hề bị nghĩ là đã không có những sự ngờ vực, vốn quen nảy sinh từ xác thịt và cảm giác của con người: nhưng vì đức tin của vị Tổ phụ đã thắng hơn những sự ngờ vực ấy, nên nó được khen ngợi. Chúng ta cũng không đọc ở đó rằng Áp-ra-ham bị Đức Chúa Trời cáo buộc về sự không tin, như Sa-ra đã bị, người cũng cười theo cách tương tự: và nếu một người cân nhắc tiếng cười bề ngoài, cả hai đều giống nhau; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, hiểu rất rõ đức tin của mỗi người trong họ. Những người thánh, dù họ tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, vậy mà đôi khi, qua sự yếu đuối của con người, cũng có phần nào nghi ngờ: và từ đó thường xảy ra việc họ đòi hỏi dấu hiệu và phép lạ để củng cố sự yếu đuối của mình. Điều này chúng ta đọc về Ghê-đê-ôn và Vua Ê-xê-chia. Nhưng ở chỗ này có chỉ ra một phương thuốc chống lại những cám dỗ như vậy; tức là, chúng ta phải gọi những tư tưởng của mình trở lại khỏi những trở ngại thuộc về trần gian, và chỉ gắn mắt mình vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Về điều này thiên sứ đã khuyên bảo trinh nữ được phước, nói rằng: "Vì không việc gì Đức Chúa Trời chẳng làm được." Mặc dù qua lời của trinh nữ không có vẻ là bà nghi ngờ, mà bà chỉ hỏi điều đó sẽ xảy ra như thế nào. Vì bà không nghi ngờ, mà như thiên sứ đã nói với bà, bà sẽ thụ thai, và ngay lập tức; nhưng vì bà thấy rằng bà chưa kết hôn, dù bà đã hứa hôn, bà hỏi điều đó sẽ xảy ra như thế nào: bà phải chờ cho đến khi bà kết hôn, hay điều đó sẽ xảy ra bằng bất kỳ phương cách nào khác? Vì vậy thiên sứ trong câu trả lời của mình bao gồm hai điểm chính. Điểm thứ nhất là, bởi đó ngài có thể loại bỏ sự ngờ vực, nếu có điều gì như vậy tình cờ vướng trong tâm trí của trinh nữ: vì ngài nói: "Với Đức Chúa Trời, không việc gì là không thể được." Điểm thứ hai là, về cách thức thụ thai: "Đức Thánh Linh," ngài nói, "sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi." Nhưng việc một số người bịa ra rằng bà hỏi điều này vì bà đã thề giữ sự trinh khiết của mình cho Đức Chúa Trời; điều này không cần dài dòng bác bỏ, đặc biệt vì chúng ta được chính lịch sử dạy rằng bà đã hứa hôn với một người nam: cũng không có phong tục nào như vậy vào thời đó để thề giữ trinh khiết cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy trở lại mục đích của mình. Chúng ta phải chống lại những nghi ngờ tranh đấu chống lại đức tin bằng cách cân nhắc trong tâm trí quyền năng của Đức Chúa Trời; vì về ý muốn của Đức Chúa Trời, không thể có nghi ngờ nào nảy sinh: vì bất cứ điều gì Ngài trình bày để tin, Ngài hứa theo ý Ngài; và chắc chắn Ngài sẽ không làm điều này, nếu Ngài không muốn ban điều đó. Vì vậy, điều tiếp theo là những kẻ bị cám dỗ với sự nghi ngờ như vậy là đang nghi ngờ quyền năng của Ngài. Từ đây tôi nghĩ xảy ra việc những lời cầu nguyện của Hội Thánh thường bắt đầu với sự toàn năng của Đức Chúa Trời; để lòng của những người cầu nguyện được vững vàng, và để họ trong những lời cầu nguyện công khai của mình không mong muốn điều gì với sự nghi ngờ hay ngờ vực. Qua những điều này rõ ràng tội nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời là nặng nề đến mức nào: vì điều này không gì khác hơn là coi Đức Chúa Trời hoặc là kẻ nói dối hoặc là có sức mạnh nhỏ bé; và những kẻ có tâm trí như vậy không thể kêu cầu Đức Chúa Trời cũng không thể cầu xin, hay trông đợi bất cứ điều gì nơi tay Ngài. Nhưng nay, vì đây là bản chất của đức tin mà sứ đồ mô tả, rõ ràng ma quỷ không có đức tin: vì nó không thể có lòng tin cậy rằng nó được Đức Chúa Trời chấp nhận; và ngoài ra, nó biết rất rõ bởi sự sắc bén tự nhiên của sự hiểu biết của nó rằng Đức Chúa Trời là toàn năng. Nhưng chỗ Gia-cơ nói rằng "Ma quỷ cũng tin và run sợ": Tin, ở chỗ đó, có nghĩa là Biết. Nhưng đức tin được mô tả ở đây chỉ thuộc về con người mà thôi; và không thuộc về ai ngoài những người tin kính. 8. Nhưng ở đây nảy sinh một nghi ngờ. Vì nếu chỉ lời của Đức Chúa Trời mới phải được tin, tại sao Đấng Christ nói rằng nếu họ không tin Ngài, thì ít nhất họ phải tin các việc của Ngài? Vì qua câu này dường như chúng ta cũng phải tin các phép lạ. Nhưng chúng ta trả lời rằng phép lạ là những chứng cớ, bởi đó con người dễ dàng hơn được đưa đến chỗ tin: vậy thì chúng là những điều, bởi phương tiện đó con người tin; không phải đức tin hướng về chúng, như hướng về đối tượng của nó; mặc dù, về các phép lạ của Đấng Christ và của các sứ đồ, chúng ta phải tin rằng chúng được thực hiện bởi Đức Chúa Trời, và không phải bởi Bê-ên-xê-bun, hay bởi ma quỷ, như người Pha-ri-si đã vu cáo. Và điều này được chứa trong lời của Đức Chúa Trời; vì lời ấy làm chứng rằng những phép lạ này phải được thực hiện, và rằng chúng đã được thực hiện đúng thời điểm của chúng; tức là, trong việc rao giảng giáo lý lành mạnh. Các thánh lễ cũng được tin, nhưng chúng không gì khác hơn là những lời hữu hình của Đức Chúa Trời, mà lời của Đức Chúa Trời, là lời được nghe, cũng được gắn vào, như Au-gus-tin nói: "Lời đến với yếu tố và nó trở thành một thánh lễ." Tuy nhiên, cần phải có sự phân biệt và phán xét khi chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời; kẻo chúng ta gán cho lời ấy bất kỳ ý kiến sai lệch và bại hoại nào. Cũng cần phải có sự thử nghiệm và xem xét tốt, nếu một người muốn phân biệt các phép lạ: và trong các thánh lễ, phải xét rằng chúng được cử hành cách có trật tự; tức là, theo cách như chúng đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Và bằng một sự phán xét lành mạnh, chúng ta phải loại bỏ và gạt sang một bên những sáng chế của con người, để chúng ta không tin chúng, như chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời. Và khi Basil hay những giáo phụ khác nói rằng "Chúng ta phải tin mà không xem xét hay phán xét," điều dường như được lấy ra từ điều Phao-lô nói trong thư của ông gửi cho người Rô-ma, rằng Áp-ra-ham tin, và ông không phán xét: từ đó trong tiếng Hy Lạp là ἀντιλογίαν. Để trả lời nghi ngờ này, cần phải hiểu rằng sự phán xét có hai loại; một loại là, khi chúng ta tham khảo các giác quan và lý trí con người, và loại này phải bị loại bỏ hoàn toàn khỏi đức tin, vì nó luôn chống lại lời của Đức Chúa Trời: loại kia là sự phán xét của Thánh Linh, mà nhất thiết phải có. Và đây là điều Phao-lô đã nói: "Hãy thử nghiệm mọi sự, và giữ lấy điều tốt." Và cho người Cô-rinh-tô: "Những điều thuộc về Thánh Linh được so sánh với những điều thuộc về Thánh Linh." Và với sự phán xét này, cần phải đối chiếu một chỗ, vốn có phần tối nghĩa trong Kinh Thánh, với một chỗ khác rõ ràng hơn. Thẩm quyền của Hội Thánh không có quyền thống trị trên đức tin, như một số người nghĩ cách gian ác. Chức vụ của Hội Thánh là rao giảng, khuyên bảo, quở trách, làm chứng, và đặt Kinh Thánh trước mắt con người: Hội Thánh cũng không đòi hỏi phải được tin xa hơn, ngoài việc nó nói lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô, trước khi ông nhắc đến lời, bởi đó đức tin được sinh ra, ông đã nói về những người rao giảng Phúc Âm: tức là, về các mục sư, là những người được Đức Chúa Trời sai đến, trong đó ông mô tả chức vụ của Hội Thánh; tức là, nó ở tại việc rao giảng Phúc Âm. Hơn nữa, nếu đức tin, như đã chép, đến bởi sự nghe; tức là, như được thêm vào bởi lời của Đức Chúa Trời: thì điều tất yếu tiếp theo là, không có điều gì, bởi đó đức tin được nuôi dưỡng, duy trì, và vững vàng hơn, ngoài việc liên tục đọc và lặp lại lời của Đức Chúa Trời. Điều này Tertullian đã làm chứng trong lời biện hộ của ông khi ông nói: "Vì mục đích này các hội thánh thánh được nhóm lại với nhau, để nghe lời Đức Chúa Trời." Các triết gia nói rằng chúng ta bởi cùng những điều ấy mà vừa tồn tại, vừa được nuôi dưỡng: vì vậy theo cách tương tự xảy ra rằng nếu đức tin đến từ lời của Đức Chúa Trời, nó cũng được nuôi dưỡng bởi cùng lời ấy. Chúng ta còn biết rằng qua những việc làm thường xuyên và quen thuộc, các thói quen hay khuynh hướng đã ăn sâu được vững vàng: ngược lại, nếu một người ngừng hành động, chúng trở nên yếu đi. Vì vậy, nếu một người ngừng đọc, nghe, hay lặp lại Kinh Thánh, đức tin sẽ trở nên yếu ớt trong người ấy. Và những kẻ nghĩ rằng một đức tin sống động và thuần khiết có thể tiếp tục trong các Hội Thánh mà không có sự rao giảng thường xuyên, thì sai lầm quá mức. Chrysostom có một hình ảnh so sánh tuyệt vời về một ngọn đèn đang cháy, mà nó sẽ sớm tắt, trừ khi dầu vẫn được cung cấp cho nó: bởi ngọn đèn hay ánh sáng ông có ý là đức tin, và bởi dầu là lời của Đức Chúa Trời; và ông viết điều này ở chỗ đó, nơi ông bàn về dụ ngôn những trinh nữ khôn ngoan và dại dột. Đức tin hòa hợp với sự sợ hãi đến mức nào. Hơn nữa, lời nói ấy của Phao-lô: Nếu không, ngươi cũng sẽ bị chặt, dường như chống lại đức tin. Không ai tin mà, về phần mình, phải bị thuyết phục rằng mình sẽ bị chặt bỏ; vì đức tin không cho phép sự thuyết phục này xảy ra. Chúa nói rằng Người nào tin thì bước từ sự chết vào sự sống; không phải mọi loại sự sống, nhưng vào sự sống đời đời, vốn nay đã bắt đầu và sẽ được hoàn thành trong thế gian sắp đến. Vì vậy, vì sự sống đời đời được hứa cho chúng ta, chúng ta không nên nghi ngờ về điều đó theo bất kỳ cách nào. Mỗi người tin đều tin rằng mình được Đức Chúa Trời nhận làm con của Ngài, và rằng mình được chọn cho sự sống đời đời: vì vậy điều đó sẽ xảy ra cho người ấy như người ấy tin. Vì từ nguyên của từ đức tin này được nhiều người nghĩ là rút ra từ đây; tức là, nếu điều được nói được thực hiện. Tuy nhiên, người tin như vậy phải luôn ghi nhớ sự bền đỗ, và không sống buông thả; và cũng phải cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời quà tặng và ân điển của Ngài để ở lại trong sự tốt lành của Ngài; về việc đạt được điều đó chúng ta không nên nghi ngờ, vì cả Đức Chúa Trời đã hứa điều đó cho người thuộc về Ngài, và lời cầu nguyện của người tin cũng không thể được dâng lên với sự nghi ngờ, như sứ đồ Gia-cơ làm chứng. Tuy nhiên, thật có ích khi chú ý cẩn thận đến xác thịt của chúng ta vì nó yếu đuối và mọi bề đều ô uế; cũng không có điều gì trong bản tính của nó, mà không thể bị kết án. Vì vậy, những lời này của sứ đồ khuấy động chúng ta để kiềm chế sự kiêu ngạo của nó, và phá vỡ sự an toàn của nó, và cũng rũ bỏ sự lười biếng. Nhưng để vẫn giữ được sự chắc chắn, chúng ta phải chạy đến điều đã chép một chút sau đó; tức là, rằng Các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại được. Và để chúng ta có thể thấy lời khuyên bảo này của sứ đồ hữu ích cho những người tin đến mức nào, và rằng nó không vô ích về bất kỳ phương diện nào, chúng ta sẽ dùng sự phân chia này: trước hết, để xem về Hội Thánh, điều gì phải sợ. Nếu chúng ta nói về toàn thể Hội Thánh, chúng ta không nên sợ theo bất kỳ cách nào rằng nó sẽ bao giờ thất bại: vì Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ ở với nó cho đến tận thế. Thật vậy nó có thể bị cám dỗ, sàng lọc, và lay động; nhưng bị lật đổ thì nó không thể: vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện rằng thập tự giá, những cám dỗ, và những sự bắt bớ của nó được làm dịu đi, và trở nên tốt lành. Nhưng về các Hội Thánh riêng biệt, vì có thể chúng bị chuyển dời, chúng ta cầu nguyện chống lại những cám dỗ liên tục của chúng, cũng như cầu nguyện rằng với chúng, và đặc biệt với Hội Thánh của chúng ta, vương quốc của Đức Chúa Trời được ở lại. Và về dòng dõi của chúng ta nữa, có nguyên nhân tại sao chúng ta phải sợ; vì lời hứa được trình bày cách không xác định: và trừ khi lời hứa ấy được thu hẹp hơn qua sự tuyển chọn và sự tiền định, có thể xảy ra rằng nó sẽ không bao gồm họ; ngay cả như mọi người Do Thái đều không được bao gồm trong lời hứa. Và về trẻ sơ sinh, chúng ta cũng có thể phán xét tương tự; thật vậy, giao ước và lời hứa không loại trừ chúng, trái lại chúng thường được chỉ ra trong những lời này, trong đó Chúa nói: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi; theo lời hứa ấy chúng ta làm báp-têm cho chúng, và kết nạp chúng cách hữu hình vào Hội Thánh; vậy mà khi chúng đến tuổi trưởng thành, chúng có thể từ chối giao ước và khinh thường Phúc Âm. Bởi đó rõ ràng rằng chúng thật sự không thuộc về sự tuyển chọn và những lời hứa: vì vậy chúng ta có thể sợ cách chính đáng kẻo chúng không đứng vững, như chúng ta thấy đã xảy ra với Ích-ma-ên và Ê-sau. Hơn nữa trong Hội Thánh có một số νοθεύματα, tức là, những kẻ tin chỉ trong một thời gian, và trong thời kỳ cám dỗ thì lùi bước, như Giu-đa đã làm; và những kẻ trong thời kỳ bắt bớ chối Đấng Christ: vì vậy đối với những kẻ này nữa chúng ta có nguyên nhân lớn để sợ hãi. Về những người tin Đấng Christ cách chân thành, dù họ có lòng tin cậy về sự cứu rỗi của mình, và được bảo đảm về điều đó; vậy mà chừng nào chúng ta còn sống ở đây, có nhiều sự sa ngã ngay cả sẵn sàng ở gần chúng ta, và những sự sa ngã lớn: như rõ ràng bởi điều Phi-e-rơ và Đa-vít đã làm. Vì vậy họ có điều để sợ, dù họ không sợ rằng họ sẽ bị đoán phạt đời đời; nhưng chắc chắn hy vọng rằng hoặc họ sẽ được Đức Chúa Trời bảo vệ, hoặc nếu họ sa ngã, họ sẽ được phục hồi lại. Như chúng ta cũng tin cậy về những kẻ bị dứt phép thông công; vì họ không bị đuổi khỏi Hội Thánh với ý định để họ phải hư mất; nhưng để linh hồn họ cuối cùng có thể được cứu. Và vì vậy những người được chọn nữa, và những người tin cách chân thành, phải liên tục sợ sa ngã; và cẩn thận kẻo họ bị chặt khỏi Đấng Christ, dù chỉ trong một thời gian. Và về sự phục hồi này của những kẻ đã sa ngã, cũng có nhắc đến trong Giê-rê-mi, trong chương thứ ba: Ngươi đã hành dâm với nhiều kẻ yêu ngươi; vậy mà hãy trở lại. Tất cả những điều này tuyên bố cho chúng ta rằng lời khuyên bảo này của Phao-lô về sự sợ hãi không phải là vô ích; vì chúng ta phải cẩn thận theo nhiều cách như vậy cho cả chính mình lẫn cho người khác. Hơn nữa Chrysostom thêm vào đây; rằng Sự lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, vốn ngự trị giữa chúng ta, phải là một sự sợ hãi và kinh khiếp lớn cho chúng ta, mỗi khi chúng ta xét đến nó. Mà điều đã chép cho cả người Rô-ma lẫn người Cô-rinh-tô đều thuộc về điều này: tức là, rằng Người tin kính đứng vững bởi đức tin. Điều đã chép trong cùng chương 15 của thư gửi cho người Cô-rinh-tô cũng không mâu thuẫn với điều này, rằng Họ đã đứng vững trong Phúc Âm; vì đức tin được quy chiếu về Phúc Âm, như về đối tượng riêng của nó: vâng, đúng hơn nó nảy sinh từ Phúc Âm theo một cách nào đó, như chúng ta đã nghe trước đây. Cũng không có lời nào được nói ở chỗ này về con người cách riêng biệt, mà về toàn thể hội chúng và thân thể của những người tin; và vì vậy, ông khuyên bảo chúng ta vì nguyên nhân chính đáng, rằng Chúng ta không nên lên mình kiêu ngạo, nhưng phải sợ. Vì giống như Hội Thánh của người Do Thái nay đã bị dập tắt, và Phi Châu cũng vậy, và Hy Lạp, và Á Châu đã mất nhiều Hội Thánh; vậy thì phải sợ, kẻo điều tương tự xảy ra nay cho các Hội Thánh dường như đang đứng vững: vì vậy, chúng đừng tự tôn mình lên. Nhưng không ai trong số những người tin phải nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình; vì bản chất của đức tin là làm cho con người được bảo đảm về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu rằng không thể rũ bỏ mọi sự sợ hãi, chừng nào chúng ta còn sống trong đời này: vì chúng ta liên tục bị dao động giữa hai tư tưởng; một tư tưởng về sự tốt lành, đức tin, và sự thành tín của Đức Chúa Trời; tư tưởng kia về sự bại hoại, yếu đuối, và xu hướng về điều ác của chúng ta. Vì khi chúng ta xét mình yếu đuối đến mức nào, và nghiêng về điều ác đến mức nào, và cũng cân nhắc những sự ô uế và không trọn vẹn của các việc làm của chúng ta, dù chúng có tốt đến đâu; và cùng với đó sự nghiêm khắc của luật pháp, trong việc đòi hỏi điều tối thượng nhất của những điều nó ra lệnh: sự xét này (tôi nói) nếu được thực hiện cách tha thiết, không thể không làm cho tâm trí sợ hãi quá mức và làm nó ngã xuống. Nhưng khi ở phía bên kia chúng ta xét sự tốt lành, sự khoan dung, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự vững bền của Ngài trong các lời hứa; và cùng với đó cũng nhớ rằng, mọi công đức của Đấng Christ đều được truyền thông với chúng ta, chúng ta được tươi tỉnh và hồi phục, và sự sợ hãi hoặc được làm cho nhẹ đi, hoặc đôi khi được loại bỏ hoàn toàn. Vì những cảm xúc này, khi chúng trọn vẹn và hướng về cách thấu đáo, thì thay thế lẫn nhau: vì chúng không thể cả hai cùng một lúc; hoặc nếu chúng cả hai cùng một lúc, thì chúng đều có vẻ yếu ớt.
Nhưng chúng nhường chỗ cho nhau theo cách nào, chúng ta có thể hiểu qua kinh nghiệm hằng ngày. Vì nếu một người được đặt trên đỉnh của một tháp cao, và khi ở đó, tâm trí người ấy không nghĩ đến điều gì khác, ngoài chiều cao của tháp, và người ấy sẽ rơi sâu đến mức nào, đến nỗi người ấy không thể rơi mà không nguy hiểm đến tính mạng; thì không thể khác được, nhưng (nếu tâm trí người ấy vẫn hướng về điều này) người ấy sẽ hoàn toàn bị kinh khiếp đánh vào: nhưng nếu người ấy quay mắt sang một bên nhìn vào những thanh chắn hay những bức tường thành giữ người ấy lại, để người ấy không thể rơi, thì người ấy sẽ lấy lại tinh thần, và sẽ loại bỏ mọi sự sợ hãi. Cũng không nên có ai thấy lạ, khi chúng ta nói rằng đức tin xua đuổi sự sợ hãi vốn đi kèm với sự nghi ngờ về sự cứu rỗi; trong khi như Giăng đã nói, rằng Tình yêu thương xua đuổi sự sợ hãi: vì chắc chắn nhất rằng điều Kinh Thánh gán cho tình yêu thương, thì phải được gán cho đức tin nhiều hơn nữa; vì tình yêu thương nảy sinh từ đức tin. Nhưng (như chúng ta đã nói) Phao-lô không có ý nói về con người cách riêng biệt, mà về sự tuyên xưng công khai của Đấng Christ, về việc rao giảng Phúc Âm, và về tôn giáo của Phúc Âm được tiếp nhận trong bất kỳ quốc gia hay tỉnh nào toàn thể. Và điều được nói ở đây, khuấy động những người tin kính đến những lời cầu nguyện sốt sắng nhất cho sự bảo tồn của các Hội Thánh. Nhưng vì sứ đồ trong thư của ông gửi cho người Rô-ma viết như thế này: "Anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng lại sợ hãi," thì sẽ không thừa khi xem xét vắn tắt, liệu Phao-lô có ý rằng chúng ta được giải thoát khỏi mọi loại sợ hãi hay không. Trước hết, điều này là chắc chắn, rằng sự sợ hãi không gì khác hơn là một cảm xúc nào đó của tâm trí, bởi đó chúng ta bị đánh động vì lý do một điều ác lớn lao và chết chóc nào đó đang ở gần. Chúng ta không quen bị lay động bởi những nguy hiểm ở xa, mà bởi những nguy hiểm treo lơ lửng trên đầu chúng ta; những điều nhẹ nhàng và có trọng lượng nhỏ cũng không làm chúng ta sợ hãi. Vì vậy sự sợ hãi (như một nhà thần học nói về sự sợ hãi) hướng về tội lỗi, về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, về những sự sửa phạt và roi vọt, và cuối cùng về lửa địa ngục. Nhưng có hai loại sợ hãi được kể là, trong đó một loại thường được gọi là sự sợ hãi con trẻ, và loại kia là sự sợ hãi nô lệ. Và đó được coi là sự sợ hãi nô lệ, là sự sợ hãi chỉ vì sợ đau đớn và lửa địa ngục, hoặc kéo chúng ta lại khỏi làm điều ác hoặc ép buộc chúng ta làm điều tốt. Một nhà thơ ngoại giáo cũng có ý như vậy; "Oderunt peccare mali formidine poenae," tức là, Kẻ ác ghét phạm tội vì sợ hình phạt. Nhưng sự sợ hãi con trẻ là sự sợ hãi bởi đó con người sống cách ngay thẳng và tránh xa sự gian ác vì họ khao khát vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì điều đó, họ cho phép sự công bình ngay cả vì chính nó. Vì vậy cùng nhà thơ ấy nói; "Oderunt peccare boni virtutis amore," tức là, Người tốt ghét phạm tội vì yêu mến đức hạnh. Về hai loại sợ hãi này, nhiều điều thường được Au-gus-tin nói đến ở nhiều chỗ khác nhau, đặc biệt trong chuyên luận thứ 9 của ông về thư của Giăng: và có đọc trong Thầy của các Câu Nói, trong sách thứ ba và phân biệt thứ 36, nơi Au-gus-tin đưa ra hai chỗ trong Kinh Thánh, vốn dường như mâu thuẫn lẫn nhau. Một chỗ từ Giăng; "Tình yêu thương trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi:" chỗ kia được lấy từ Thi Thiên thứ 19; "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va còn đến đời đời." Còn lại, và bị xua đuổi ra ngoài, không hợp với nhau; sự mâu thuẫn bề ngoài này ông làm cho hòa hợp theo cách này, và nói rằng chúng thật sự không bất đồng. Vì ngay cả như hai ống sáo, được thổi bằng một và cùng một hơi thở, không bất hòa: thì (ông nói) hai lòng, tức là lòng của Đa-vít và lòng của Giăng, được lay động bởi một và cùng một Thánh Linh, không thể bất đồng với nhau. Nhưng chúng vẫn đòi hỏi một người nghe vô tư và chú ý; vì Giăng nói về sự sợ hãi nô lệ và về tình yêu thương trọn vẹn; nhưng Đa-vít nói về sự sợ hãi con trẻ đã nói ở trên. Và vì vậy ông nói; "Sự kính sợ Đức Chúa Trời là trong sạch hay thanh sạch (vì trong tiếng Hê-bơ-rơ có chép, Iireath, Jehovah, Tehorah,) và còn đến đời đời." Theo cách này (ông nghĩ) vẻ mâu thuẫn dường như có trong hai chỗ này có thể được giúp đỡ. Và ông dùng hình ảnh so sánh này cho mỗi sự sợ hãi. Chúng ta hãy giả sử (ông nói) rằng có hai người đàn bà, một người khiết tịnh, và người kia không khiết tịnh và là một kẻ ngoại tình; chắc chắn mỗi người đàn bà này đều sợ chồng mình: kẻ ngoại tình sợ chồng, khi chồng vắng mặt, kẻo chồng trở lại; và khi chồng hiện diện, kẻo chồng biết về hành vi xấu xa của mình: nhưng người vợ khiết tịnh sợ chồng khi chồng hiện diện, kẻo chồng rời bỏ mình, hoặc không yêu mình nhiều như vậy, hoặc bị xúc phạm nào đó mà trở nên xa lạ với mình. Bằng hình ảnh so sánh này Au-gus-tin nghĩ có thể nhận biết rõ ràng mỗi loại sợ hãi ấy. Những người khác còn nói thêm rằng sự sợ hãi nô lệ này không hoàn toàn vô ích; vì nó chuẩn bị một con đường cho tình yêu thương: vì trước hết (họ nói) nó đánh vào tâm trí và làm cho con người kinh hãi khỏi tội lỗi; nó khuấy động họ đến sự công bình vì sợ hình phạt. Và một đời sống ngay thẳng, dần dần trở thành một thói quen và bởi phong tục trở nên dễ chịu; và như vậy cuối cùng, con người bắt đầu quy chiếu những việc làm của mình về Đức Chúa Trời, và đánh giá sự công bình xét về chính nó. Vì ngay cả như một cây kim, khi có vật gì cần khâu, trước hết đâm vào, và kéo theo sợi chỉ gắn liền với nó, nhưng chính nó không ở lại trong vật được khâu: thì (họ nói) một sự sợ hãi nô lệ len lỏi vào trong chúng ta như vậy, mà sau đó bị loại trừ khi tình yêu thương và một sự sợ hãi trong sạch một khi đã chiếm chỗ. Nhưng điều phải nghĩ về những nỗi kinh hãi ấy, vốn trong tâm trí chúng ta đi trước đức tin, thì rõ ràng; tức là, chúng là tội lỗi trước mặt Chúa: nhưng nếu có lợi ích hay tiện ích nào theo sau chúng, điều đó phải được gán, không phải cho bản tính riêng của chúng, mà cho sự tốt lành của Đức Thánh Linh; vì Ngài dùng chúng làm phương tiện cho sự xưng công chính của chúng ta. Thầy của các Câu Nói, thay vì hai loại sợ hãi mà Au-gus-tin nhắc đến, đặt ra bốn loại. Loại thứ nhất là sự sợ hãi thuộc về thế gian, bởi đó con người, thà mất của cải, lạc thú, và vinh dự, còn hơn là lìa bỏ Đấng Christ: và đây là một sự sợ hãi tai hại nhất và xa nhất với mọi sự tin kính. Loại thứ hai là sự sợ hãi nô lệ, mà chúng ta đã mô tả trước đây. Loại thứ ba là sự sợ hãi ban đầu, tức là, một sự sợ hãi phục vụ lúc ban đầu, bởi đó con người bị lay động bởi sự sợ hãi hình phạt đến mức, cùng với đó, họ cũng để ý đến Đức Chúa Trời, và bị cuốn hút bởi một tình yêu nào đó đối với sự công bình và ý muốn của Ngài: sự sợ hãi này theo sự phán xét của ông là pha trộn cả với sự sợ hãi nô lệ, và cũng với sự sợ hãi con trẻ. Cuối cùng, ông nối sự sợ hãi con trẻ thuần khiết ấy với tình yêu thương trọn vẹn. Nhưng các học giả Kinh viện, là những người theo Thầy của các Câu Nói, vì họ cũng có thể thêm điều gì đó của riêng mình, đã đưa ra một sự sợ hãi khác, mà họ gọi là tự nhiên; bởi đó ngay cả bởi sự thúc đẩy của chính thiên nhiên, chúng ta tránh xa những điều chống lại cấu tạo của thiên nhiên. Nay khi tôi đã tuyên bố vắn tắt và trung tín những điều này từ Au-gus-tin, từ Thầy của các Câu Nói, và từ các học giả Kinh viện, tôi sẽ trình bày trong vài lời điều phải dạy về chúng. Trước hết, tôi thú nhận rằng có hơn một loại sợ hãi; vì tôi biết rằng Phi-e-rơ sợ khác với Giu-đa: vì Giu-đa thật sự sợ đến nỗi ông tuyệt vọng; nhưng Phi-e-rơ sợ đến nỗi ông trở lại với Đấng Christ, Đấng mà trước đó ông đã lìa bỏ bằng cách chối Ngài. Vì vậy chúng ta nói rằng sự sợ hãi nô lệ là sự sợ hãi bởi đó chúng ta sợ hãi Đức Chúa Trời cách kinh khiếp và chạy trốn khỏi Ngài khi Ngài giận, đến nỗi chúng ta hoàn toàn trống rỗng đức tin. Nhưng sự sợ hãi con trẻ là sự sợ hãi bởi đó giữa những nỗi kinh hãi, chúng ta được nâng lên qua đức tin: chúng ta cũng không để mình bị nuốt chửng bởi sự sợ hãi. Vì vậy trong những người tin kính, sự sợ hãi không bao giờ tách rời khỏi đức tin; vì hai điều này phải được nối kết với nhau đến mức đức tin luôn cai quản sự sợ hãi: vì nếu không phải như vậy, sự tuyệt vọng sẽ dễ dàng theo sau. Vì ngay cả như luật pháp phải luôn được nối với Phúc Âm, thì sự sợ hãi cũng phải luôn được nối với đức tin như vậy. Chúng ta không tiếp nhận Phúc Âm đến mức chúng ta không luôn nghĩ đến sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta thấy mình sa ngã thường xuyên và nặng nề đến mức nào, chúng ta gọi mình trở lại sự ăn năn. Ngược lại, luật pháp không được tiếp nhận mà không có Phúc Âm; vì nếu như vậy, chúng ta không thể vâng phục nó mà không có Đấng Christ, cũng không thể nhận được sự tha thứ cho những tội lỗi chúng ta đã phạm chống lại nó. Vì vậy Phao-lô không gọi chúng ta trở lại hoàn toàn khỏi mọi sự sợ hãi Đức Chúa Trời; mà chỉ khỏi sự sợ hãi ấy, vốn thiếu đức tin, và vốn chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời như khỏi một kẻ thù, và khỏi một bạo chúa tàn ác. Nhưng sự sợ hãi có đức tin điều tiết nó thì không thể bị quở trách; vì nó là quà tặng của Đức Thánh Linh, như chúng ta đọc trong chương thứ mười một của Ê-sai. Và đặc tính của các quà tặng của Đức Thánh Linh là bởi chúng chúng ta phục tùng mọi đức hạnh và cảm xúc của mình cho sự điều tiết của đức tin và làm cho chúng phục vụ Đức Chúa Trời cách thật và chân thành. Các quà tặng này thường được đếm là bảy; và nếu một người hỏi làm sao họ chứng minh điều đó, họ ngay lập tức trích dẫn chương thứ mười một của Ê-sai. Tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét chỗ đó theo sự thật của tiếng Hê-bơ-rơ, chúng ta sẽ chỉ tìm thấy sáu quà tặng ở đó; tức là, thần trí của sự khôn ngoan, của sự hiểu biết, của sự mưu luận, của sức mạnh, của sự thông biết, và của sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Nhưng những người này đã bị lừa dối bởi bản dịch La-tinh, vốn không theo sự thật của tiếng Hê-bơ-rơ, mà theo bảy mươi dịch giả; vì họ, giữa thần trí của sự thông biết và của sự sợ hãi, đã đặt thần trí của sự tin kính, εὐσέβεια, tức là, thuộc về sự vâng phục Đức Chúa Trời; bởi đó dường như họ có ý giải thích sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy phải là loại nào, vốn có thể giáng trên Đấng Mê-si, mà chỗ đó có nhắc đến Ngài. Vì sự sợ hãi ấy không phải là nô lệ cũng không phải là sự sợ hãi của con trẻ; mà chỉ là một sự vâng phục, lòng tin kính, và sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Bảy mươi dịch giả cũng không chỉ một lần giải thích sự kính sợ Đức Chúa Trời như vậy; vì trong sách Gióp, nơi chúng ta đọc; "Kính sợ Đức Chúa Trời," họ đã dịch nó là εὐλαβούμενος τὸν Θεόν, tức là, vâng phục Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chắc chắn chúng ta không nên gom các quà tặng của Đức Thánh Linh vào một con số quá chặt chẽ, để nghĩ chúng chỉ là sáu hay bảy; vì ngoài mọi điều được kể trong chương đó, cùng Ê-sai ấy kể ở một chỗ khác, thần trí của sự phán xét và của lòng sốt sắng. Và Xa-cha-ri nhắc đến thần trí của ân điển, và Phao-lô về thần trí của sự nên thánh, và Giăng về thần trí của lẽ thật; và Phao-lô lại ở một chỗ khác về thần trí của sự nhận làm con, và cho người Ê-phê-sô về thần trí của lời hứa, và rất nhiều quà tặng tương tự khác. 13. Khi những điều này là như vậy, nay chúng ta hãy xem cả trong đời này lẫn trong đời sau, sự sợ hãi có thể có chỗ như thế nào. Các thánh, khi họ ở trên thiên đàng, vì họ khi đó sẽ có tình yêu thương trọn vẹn (nói về sự sợ hãi cách đúng đắn, như nó là một chuyển động được khuấy động bởi phương tiện một điều ác nặng nề nào đó treo lơ lửng trên chúng ta) sẽ không có sự sợ hãi. Au-gus-tin thú nhận điều này về Thi Thiên thứ năm về những lời này; "Con sẽ thờ phượng trong sự kính sợ Ngài hướng về đền thánh Ngài." Nhưng trong họ chỉ có thể có εὐλάβεια ấy, tức là, sự vâng phục, tôn kính, thờ phượng, và lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời; như 70 dịch giả đã giải thích thần trí của sự kính sợ Chúa: và như vậy một quà tặng như thế có thể được tìm thấy trong Đấng Christ, Đấng thật sự nếu không thì không thể sợ tội lỗi, cũng không sợ lửa địa ngục, cũng không sợ những sự sửa phạt của Cha từ Đức Chúa Trời. Và nếu một người nói rằng Ngài sợ chết; điều đó phải được hiểu là sự sợ hãi tự nhiên, mà chúng ta không bàn đến lúc này. Và theo cách này tôi hiểu Ambrose, khi trong sách "De Spiritu Sancto" của ông ông khẳng định rằng "Các quà tặng của Đức Thánh Linh ở trong các thiên sứ." Từ những lời này các học giả Kinh viện suy ra rằng trong họ có sự kính sợ Đức Chúa Trời: vì chắc chắn, vì họ ở trong một trạng thái được phước, điều đó không thể được hiểu cách nào khác, ngoài như tôi đã chỉ ra. Nhưng về những người tin kính trong đời này; chúng ta phải khẳng định như vậy, như chúng ta không nghĩ rằng họ có thể không có sự sợ hãi con trẻ; để sự sợ hãi ấy được hiểu như vậy (theo như tôi đã dạy trước đây) rằng họ không chỉ tránh xa việc xúc phạm Đức Chúa Trời, và sợ sa ngã chống lại ý muốn Ngài; mà còn bị lay động bởi sự sợ hãi lửa địa ngục, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những hình phạt của Ngài: vậy mà đối với sự sợ hãi ấy, một đức tin yên tĩnh và lòng tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là một sự an ủi hiện tại. Vì chúng ta không nên nghĩ rằng những lời đe dọa trong Kinh Thánh là vô ích; vì chúng cũng hữu ích cho người tin kính, đặc biệt khi họ chưa đạt được tình yêu thương trọn vẹn và sự tái sinh tuyệt đối. Đấng Christ đã nói với các sứ đồ của Ngài; "Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai, tức là Đấng sau khi đã giết thân thể, cũng có quyền ném linh hồn vào lửa địa ngục." Và Phao-lô cho người Cô-rinh-tô đưa ra những gương của người Hê-bơ-rơ thời xưa, bởi đó ông tuyên bố rằng vì họ lạm dụng các thánh lễ của Đức Chúa Trời, họ đã bị hủy diệt trong đồng vắng. Bằng những gương này ông có ý cảnh báo người Cô-rinh-tô phải cẩn thận với sự báo thù tương tự; "Nhiều người (ông nói) yếu đuối, và nhiều người ngủ." Và nếu chúng ta tự phán xét mình, chúng ta chắc chắn sẽ không bị phán xét: nhưng nay, vì chúng ta bị phán xét, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án với thế gian này. Và cho người Phi-líp; "Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy." Và cho người Rô-ma; "Đừng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ." Qua đây chúng ta thấy rằng những người tin kính không sống trên đất mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và ở đây, sự sợ hãi hướng về nhiều loại điều ác; vì người tin kính sợ tội lỗi, sợ sa ngã thường xuyên, sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sợ những sự sửa phạt của Cha, sợ những roi vọt mà Đức Chúa Trời dùng để phạt dân Ngài khi họ phạm tội, và cuối cùng sợ lửa địa ngục: mà họ thấy họ đã đáng phải chịu, trừ khi Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót của Ngài, và Đấng Christ bởi của lễ của Ngài, mà Ngài đã dâng trên thập tự giá, giúp đỡ và cứu giúp chúng ta. Nhưng điều Giăng nói có ý gì; "Tình yêu thương trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi." Tôi biết có một số người, giải thích những lời này theo nghĩa này; tức là, rằng những kẻ yêu Đức Chúa Trời cách thật, không sợ đặt mình vì cớ sự tin kính vào mọi loại nguy hiểm; họ cũng không trốn tránh những sự bắt bớ, nhưng dũng cảm đứng vững trong mọi loại nghịch cảnh. Chính điều mà Phao-lô trong thư sau gửi cho Ti-mô-thê đã viết bằng những lời khác nói rằng; "Chúng ta đã không (ông nói) nhận lấy thần trí của sự sợ hãi, mà của sức mạnh và của tình yêu thương." Vì vậy ông khuyên Ti-mô-thê đừng hổ thẹn về chứng cớ của Chúa, hay về ông bị xiềng xích vì cớ Chúa: nhưng hãy can đảm chịu lao khổ vì cớ Phúc Âm. Mặc dù những điều này là đúng, vậy mà đây không phải là điều chỗ của Giăng dạy; vì nó nhắc đến ở đó sự phán xét của Chúa, mà ông muốn người tin kính, là những người yêu Đức Chúa Trời, không sợ: và ông đưa ra một lý do; vì sự sợ hãi có sự bất an đi kèm với nó. Vì vậy tôi sẵn lòng đồng ý với Au-gus-tin, người nói rằng Giăng nói về tình yêu thương trọn vẹn; mà tình yêu thương ấy, vì không thể có được trong đời này, chúng ta không thể trông đợi có nó mà không có sự sợ hãi. Hơn nữa, chúng ta có thể ở chỗ này hiểu sự sợ hãi ấy, vốn tách rời khỏi lòng tin cậy; và vì vậy đưa con người đến sự tuyệt vọng: vì những kẻ tin và yêu Đức Chúa Trời cách thật, nâng đỡ sự sợ hãi của mình bằng một đức tin sống động. Về Sự An Toàn. 14. Sự an toàn dường như là một sự khinh thường công lý của Đức Chúa Trời, bởi đó tội lỗi bị trừng phạt. Nếu chúng ta nói về sự an toàn này, nó không bao giờ có thể khác hơn là gian ác; nhưng cũng có một sự an toàn khác được tìm thấy, mà chắc chắn phải được cho phép và đáng khen ngợi. Nhưng để làm cho sự việc rõ ràng hơn, chúng ta hãy xét ba điều: sự an toàn, sự trông cậy, và sự tuyệt vọng. Sự trông cậy là mức trung bình phải luôn được khen ngợi: sự an toàn là thái quá, nhưng sự tuyệt vọng là thiếu hụt. Vì như trong việc loại bỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên tuyệt vọng; thì trong việc khinh thường công lý của Ngài, chúng ta trở nên an toàn như vậy. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng Sự an toàn là một sự trông cậy quá mức nào đó: và từ đây nó nảy sinh; hoặc vì chúng ta gán quá nhiều cho sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình, như thể chúng ta nghĩ rằng bởi chính mình chúng ta có thể đạt được bất cứ điều gì: hoặc nếu không, dù chúng ta nghĩ rằng điều đó nằm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vậy mà chúng ta cho rằng Ngài, vì sự xứng đáng của chúng ta, phải hoàn thành nó. Những kẻ hứa cho mình sự tha thứ tội lỗi và hạnh phúc đời đời như vậy, dù họ không dùng sự ăn năn, mà sống cách ô uế và gian ác. Hoặc nếu không nó nảy sinh từ đây, vì chúng ta không tin rằng trong Đức Chúa Trời có bất kỳ sự thi hành công lý nào. Và sự an toàn này, mà chúng ta bàn đến, không chỉ trái ngược với sự tuyệt vọng; mà còn với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì sự tuyệt vọng xuất phát từ sự sợ hãi quá mức về công lý của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; nhưng sự an toàn không nghĩ gì cả về công lý ấy. Vì vậy Bernard đã nói đúng; Ngay cả như sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự khôn ngoan, thì sự an toàn là nền tảng của mọi sự không tin kính, và là khởi đầu của sự dại dột. Vì sự kính sợ Chúa (như Kinh Thánh làm chứng về nó) thuộc về sự tin kính và tôn giáo là chính. Vì vậy trong Công Vụ, chương thứ mười; Cọt-nây được gọi là một người sùng đạo và kính sợ Đức Chúa Trời. Vì vậy sự an toàn có sự không tin kính đi kèm với nó cách chính đáng; mà, như nó nảy sinh từ một khởi đầu xấu, thì nó cũng sinh ra những trái xấu và hư hỏng như vậy: như sự lười biếng, sự không sẵn lòng của tâm trí, và sự chậm chạp. Vì vậy những kẻ tin cậy vào chính mình, không tìm kiếm sự giúp đỡ nơi tay Đức Chúa Trời, cũng không tìm kiếm sự trợ giúp của con người. 15. Dân La-ít, được nói đến trong chương 18 của Các Quan Xét, sống cách an toàn, mặc dù họ không liên kết trong bất kỳ liên minh hay tình thân hữu nào với những người lân cận gần nhất của họ. Họ cũng bị nhiễm sự cẩu thả, vốn không gì khác hơn là sự thiếu vắng nỗ lực ấy, mà chúng ta phải áp dụng cho việc quản trị mọi việc: bởi nó, ý chí bị suy yếu, và sự vui vẻ của thân thể bị giảm đi. Loại sự an toàn này luôn có một nguy hiểm đi kèm với nó; vì những điều có thể gây hại không bị xua đuổi. Vì làm sao điều đó có thể được thực hiện khi họ an toàn hay bất cẩn; không nghĩ đúng về khả năng của chính mình, cũng không về lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Vâng, họ hoàn toàn không biết chính mình; vì nếu họ biết chính mình, họ sẽ không sống an toàn như vậy. Au-gus-tin về Thi Thiên thứ 99 viết; Nơi nào sự an toàn là nhiều nhất, ở đó nguy hiểm là nhiều nhất. Và ông thêm rằng, một chiếc tàu, khi nó được đưa vào bến, ngươi có nghĩ rằng nó được an toàn không? Nhưng bằng cùng con đường mà tàu đi vào, gió cũng đi vào, và thường làm nó dao động, và làm nó vỡ trên một tảng đá. Vậy thì ở đâu có thể có sự an toàn? A-đam sa ngã trong vườn địa đàng, Giu-đa trong tình thân hữu của Đấng Christ, Cham trong gia đình của Nô-ê, nhiều người trong luật pháp, và nhiều người cũng trong Phúc Âm; vậy thì chúng ta sẽ sống an toàn ở đâu? Chắc chắn không ở đâu cả. Vì vậy, Ecclesiasticus khuyên bảo chúng ta rất tốt; Hỡi con, hãy đứng trong sự kính sợ Chúa, và chuẩn bị mình cho sự cám dỗ. Người Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô bị chết đuối trong Biển Đỏ; vậy thì có thích hợp cho họ sống trong sự an toàn không? Không hẳn: vâng, một lúc sau, họ bị cám dỗ trong đồng vắng. Đấng Christ được Giăng làm báp-têm; vậy Ngài có được làm cho an toàn không? Không, vì Ngài ngay lập tức bị ma quỷ cám dỗ. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận nhất, khi chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời: vì khi đó ma quỷ canh chừng sự hủy diệt của chúng ta nhiều nhất, và cố gắng làm chúng ta sa ngã; và vì vậy không có chỗ cho sự an toàn. Nhưng chúng ta có được Đức Chúa Trời tạo nên như vậy, đến nỗi chúng ta không thể an toàn ở đâu cả sao? Không hẳn như vậy: vì có một sự an toàn tốt và đáng khen ngợi khác, mà (như Au-gus-tin nói) ở tại các lời hứa của Đức Chúa Trời, và được nắm giữ bởi đức tin. Điều này không sinh ra sự lười biếng hay chậm chạp, mà sinh ra sự vui vẻ và siêng năng. Về điều này, Đa-vít đã tuyên bố rất tốt trong Thi Thiên thứ 91; Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đức Chúa Trời toàn năng. Chỗ có chép trong tiếng La-tinh, Adiutorio; tức là, Trong sự giúp đỡ; từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là Một nơi che phủ, hay nơi kín đáo, mà không ai nắm giữ được, ngoài người có đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Bằng cái thuẫn ấy chúng ta được bảo vệ, bằng cái bóng ấy chúng ta được che phủ khỏi mọi sự tổn hại. Đây là sự an toàn của đức tin và của Thánh Linh, vốn bám vào lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy nó nhất định phải được khen ngợi. Nhưng sự an toàn kia là của xác thịt, và vì vậy nó đáng ghê tởm và đáng ghét. Chống lại nó có những điều răn rõ ràng nhất của Đấng Christ; tức là, Phải cầu nguyện luôn, phải gõ, phải tìm, và phải tỉnh thức: vì ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Nếu người chủ nhà biết kẻ trộm sẽ đến vào giờ nào, người ấy chắc chắn sẽ tỉnh thức, người ấy cũng sẽ không để nhà mình bị phá. Chúng ta phải cầu nguyện và tỉnh thức: vì, dù Thánh Linh sẵn sàng, vậy mà xác thịt yếu đuối. Phao-lô khuyên bảo chúng ta mặc lấy khí giới của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chống cự trong ngày xấu xa. Hãy đứng (ông nói) với lưng thắt bằng dây thắt lưng của lẽ thật, mặc áo giáp của sự công bình, và chân mang giày, để anh em sẵn sàng cho Phúc Âm của sự bình an; trên hết mọi điều hãy lấy thuẫn của đức tin, bởi đó anh em có thể dập tắt mọi mũi tên lửa của kẻ ác đó: và hãy lấy mũ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ cũng cảnh báo chúng ta chống lại sự an toàn như vậy, trong thư thứ nhất của ông chương thứ năm; Ma quỷ (ông nói) kẻ thù của anh em đi rình mò như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; hãy chống cự nó bằng một đức tin vững vàng. Nhưng vì tôi đã nói rằng sự an toàn trái ngược với sự sợ hãi, tôi không muốn bất kỳ ai nghĩ rằng mọi sự sợ hãi đều phải được khen ngợi: vì cũng có một sự sợ hãi xấu, và nó nảy sinh từ một sự phán xét xấu về những điều tốt và xấu: như thể một người nghĩ rằng những nghịch cảnh của thế gian này, và những thập tự giá mà người được chọn phải chịu, đều hoàn toàn xấu, và hoàn toàn phải sợ. Chống lại những điều này chúng ta phải hát cùng với Đa-vít; Tôi sẽ không sợ điều con người có thể làm cho tôi. Cũng có một sự sợ hãi khác của kẻ không tin kính phải bị quở trách, sự sợ hãi vốn được sinh ra bởi một lương tâm xấu: vì những kẻ sống cách đáng hổ thẹn và gian ác luôn sợ rằng sự báo thù từ thiên đàng treo lơ lửng trên họ. Sự sợ hãi như vậy Plutarch trong sách về hạnh phúc của ông gọi là những vết loét của tâm trí. Có (ông nói) những vết loét trong tâm trí, cũng như trong thân thể. Và ông thêm một hình ảnh so sánh tuyệt vời. Như những kẻ, trong cơn sốt hoặc lạnh hoặc nóng, vì bên trong họ hoặc lạnh hoặc nóng, bị bệnh nặng hơn, hơn là nếu hoặc nhiệt hoặc lạnh được áp dụng bên ngoài cho thân thể họ: thì những kẻ bị dằn vặt trong tâm trí, bị hành hạ nhiều hơn nhiều, hơn những kẻ bị đau đớn trong thân thể. Theo cùng cách ấy chúng ta có thể nói rằng họ luôn run rẩy và sợ hãi, mà lương tâm của họ bị rối loạn. Vì vậy Đa-vít đã nói; Chúng nó run sợ, mà không có sự sợ hãi: thì Ca-in cũng vậy, và Giu-đa cũng sợ hãi cách kỳ lạ như vậy. Seneca gửi cho Lucillus, trong thư thứ 106 của ông nói rằng, Không nơi nào sẽ làm cho một kẻ ác được yên tĩnh: vì người ấy luôn nghĩ như thế này; Dù tôi chưa bị bắt, tôi vẫn có thể cuối cùng bị bắt: và việc tôi chưa bị bắt cho đến nay, là do may rủi, hơn là do lòng tin cậy. Những kẻ cũng sợ hãi quá mức, vốn chính họ đáng sợ và kinh khiếp đối với người khác, vì người mà nhiều người sợ, thì người ấy nhất định phải sợ nhiều người. 17. Chống lại những sự sợ hãi như vậy Seneca đã phát minh ra những phương thuốc; tức là, chúng ta phải sống cách ngay thẳng, và không phạm điều gì gian ác. Nhưng ai có thể bằng cách này được an toàn vào bất kỳ lúc nào? Vì ai là người không phạm tội? Nhưng chúng ta yên nghỉ tốt hơn nhiều trong đức tin của Đấng Christ, và đặt mọi lòng tin cậy và sự an toàn của mình chỉ trong lòng thương xót của Ngài. Cách thức này Phao-lô dạy chúng ta; Được xưng công chính (ông nói) bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Thuốc này có hiệu lực chống lại mọi bệnh tật. Cũng sự lo lắng, vốn dường như trái ngược với sự an toàn, không phải luôn được khen ngợi; vì trong đó có hai thói xấu cần phải cẩn thận. Thứ nhất là, bị lay động bởi nó, chúng ta tìm cách bằng những phương tiện bất chính để chữa trị một điều ác đến bất ngờ: như người Do Thái đã làm, khi họ nói; Nếu chúng ta để người này sống, người Rô-ma sẽ đến và phá hủy nơi của chúng ta và quốc gia của chúng ta: vì vậy họ quyết định, hủy diệt Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận, để chúng ta không bị lay động vì những điều thuộc về thời gian đến mức chúng ta vứt bỏ sự trông cậy và lòng tin cậy của mình nơi sự tốt lành và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự an toàn thật là sự an toàn, vốn được tiếp nhận bởi đức tin, và ở tại các lời hứa của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã nhắc chúng ta nhớ điều này, khi ông viết cho người Rô-ma; Nếu Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cũng ban mọi điều cho chúng ta với Con Ngài? Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, vậy ai sẽ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, vâng và đã sống lại, Đấng cũng ngự bên hữu Đức Chúa Trời và cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Có phải hoạn nạn chăng? Có phải sự khốn khó chăng? Có phải sự bắt bớ chăng? Có phải sự đói khát chăng? Có phải sự trần truồng chăng? Có phải sự nguy hiểm chăng? Có phải gươm giáo chăng? Tôi tin chắc rằng không sự chết, không sự sống, không thiên sứ, không kẻ cầm quyền, không quyền lực, không việc hiện tại, không việc tương lai, không chiều cao, không chiều sâu, không tạo vật nào khác có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nay đã đủ rõ ràng (như tôi nghĩ) sự an toàn nào được cho phép, và sự an toàn nào bị kết án. Liệu Đức Tin Thật Có Thể Tách Rời Khỏi Tình Yêu Thương Hay Không. 18. Nhưng nay chúng ta hãy đề ra ba điều cần tra hỏi; điều thứ nhất, liệu đức tin thật có thể tách rời khỏi tình yêu thương hay không, như những đối thủ của chúng ta tự thuyết phục mình rằng nó có thể; điều khác là, liệu tình yêu thương có phải là hình thức của đức tin hay không, theo như các học giả Kinh viện dạy; cuối cùng, chúng ta hãy xem tình yêu thương tuyệt vời hơn đức tin ở chỗ nào, và cũng như đức tin vượt trội hơn tình yêu thương như thế nào. Về điều thứ nhất, sẽ thuận tiện trước mọi điều, rằng chúng ta bằng một định nghĩa chắc chắn nào đó trình bày bản tính của đức tin: vì khi đó chúng ta có thể dễ dàng nhận biết nó được nối kết với tình yêu thương đến mức nào. Chúng ta hãy đào sâu vấn đề cho thấu đáo; và trước hết chúng ta hãy phân biệt giữa giả định và tin. Khi bất kỳ người nào đồng ý với một phía của một cuộc tranh luận, người ấy được cho là giả định hay có ý kiến:
điều ấy không phải không có sự nghi ngờ, và một tâm trí ngờ vực; kẻo tình cờ sự việc lại khác đi. Nhưng chúng ta không được cho là tin, trừ khi chúng ta đã ban một sự đồng ý chắc chắn và bảo đảm cho một phía, đến nỗi chúng ta không nghi ngờ gì cả về lẽ thật của phía bên kia. Vì vậy tin, xét theo mục đích của chúng ta, là bởi sự cảm động của Đức Thánh Linh, ban một sự đồng ý chắc chắn cho lời của Đức Chúa Trời, và điều đó bởi thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta nói rằng sự cảm động của Đức Chúa Trời là cần thiết, vì lý trí con người trong những điều ấy thì thất bại, và Người thuộc về xác thịt không nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời; vì người ấy nghĩ chúng là sự dại dột, và người ấy không thể tin chúng. Và rằng một sự đồng ý chắc chắn là cần thiết trong một đức tin thật, Au-gus-tin tuyên bố trong chuyên luận thứ 109 của ông về Giăng; khi ông nói, Chúng ta phải tin cách không lay chuyển, chắc chắn, vững vàng, và can đảm, kẻo một người lang thang về những việc của chính mình, và lìa bỏ Đấng Christ. Và chúng ta phải ban sự đồng ý của mình cho lời của Đức Chúa Trời, vốn có hai loại; được viết, và không được viết. Vì những điều ấy, mà Đức Chúa Trời đã phán với các tiên tri, các tiên tri đã tin: vậy mà những điều ấy không được viết bởi người khác trước họ. Áp-ra-ham tin rằng ông sẽ được phước, đến nỗi mọi dân tộc sẽ nhận được phước trong dòng dõi của ông: ông cũng tin rằng Đức Chúa Trời phải được vâng phục, khi con trai ông bị đòi làm của lễ; vậy mà ông đã không đọc bất cứ điều gì được viết về điều đó. Vì vậy điều chúng ta đã nói về đức tin, không làm gì chống lại những người nói rằng đức tin là một sự đồng ý được ban cho Phúc Âm của Đấng Christ; hay cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta qua Đấng Christ; hay nếu không được Ngài ban cho chúng ta, vì sự tha thứ tội lỗi. Vì những điều này là những điều cao nhất và chính yếu nhất trong lời của Đức Chúa Trời, mà luật pháp, các tiên tri, những lời đe dọa, lời hứa, và lịch sử, dù có bao nhiêu được tìm thấy trong Kinh Thánh, đều hướng về chúng. Vì vậy tôi đồng ý với họ, và điều họ đã ôm lấy trong Phúc Âm; nhưng về sự tha thứ tội lỗi qua Đấng Christ, tôi cũng khẳng định là được chứa trong lời của Đức Chúa Trời. 19. Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương thứ mười một, có một định nghĩa rõ ràng nhất về đức tin, nơi nó được gọi là πίστις, tức là, Nền tảng hay sự hiện hữu của những điều được trông cậy; trong tiếng Hy Lạp, ὑπόστασις. Và chắc chắn về phương diện này, đức tin bao gồm Phúc Âm, sự sống đời đời, sự thông công của Đấng Christ, và bởi đó sự tha thứ tội lỗi: vì đây là những điều chúng ta trông cậy. Nhưng vì những điều ấy không thể xuất hiện bởi bằng chứng tự nhiên, cũng không bám chắc trong tâm trí chúng ta, cũng không thể ở lại cách chắc chắn bởi sự cần cù của lý trí riêng của chúng ta, hay bởi sự giúp đỡ của kiến thức con người, chúng cần đức tin, như một trụ đỡ hay nền móng, mà chắc chắn chúng có thể dựa vào. Sau đó được thêm ἔλεγχος, tức là, Một chứng cớ hiển nhiên hay lập luận về những điều không xuất hiện. Vì những điều ấy, vốn được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, trừ khi chúng được tiếp nhận bởi đức tin, sẽ không tự chúng có vẻ rất có thể là thật đối với lý trí của chúng ta. Và chỗ có nhắc đến ὑπόστασις, hay ἔλεγχος [tức là, Một sự hiện hữu, hay chứng cớ hiển nhiên], sự đồng ý chắc chắn ấy được tuyên bố, mà chúng ta nói chúng ta cần trong việc tin. Mà không có trở ngại gì cho điều đó, rằng chúng ta bị bao quanh mọi phía bởi xác thịt, thường bị rắc rối bởi sự dao động và yếu đuối; vì điều này không xảy ra bởi bất kỳ lỗi lầm nào của đức tin, mà bởi lỗi của chính chúng ta. Vì vậy, chúng ta định nghĩa đức tin tự nó, theo đặc tính của nó, và không như nó bị suy yếu trong chúng ta. Từ đó sự nghi ngờ và yếu đuối của một sự đồng ý như vậy là nguyên nhân của những sự sa ngã đáng chú ý, vốn đã xảy ra cho những người tin kính, và vốn chúng ta thấy xảy ra mỗi ngày. Vì bất cứ sự hư hỏng nào con người phạm phải, họ phạm tội qua sự thiếu sót và không trọn vẹn của đức tin; vì hoặc họ không tin rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp chống lại những tội lỗi họ phạm, hoặc những luật pháp ấy, vốn đã được ban, họ không xét như họ phải xét; hoặc đôi khi họ chỉ ban sự đồng ý yếu ớt cho những điều được đọc và truyền cho họ. 20. Aristotle trong Đạo Đức Học của ông tra hỏi siêng năng, làm sao có thể là khi vẫn còn có một kiến thức về những điều thiên thượng, bất cứ điều gì có thể được phạm chống lại điều đó: và ông nói; Có thể là chỉ một kiến thức tổng quát được giữ lại; nhưng vì những điều riêng biệt thúc ép cách đặc biệt, sức mạnh của một điều riêng biệt được đặt trước chúng ta, dễ dàng thắng hơn kiến thức tổng quát, và làm cho điều đó trở nên yếu ớt hơn. Nếu bất kỳ người nào đã tự bảo đảm rằng mọi sự trộm cắp là một điều bất chính và ô nhục; và ở phía bên kia quan niệm rằng sẽ thích hợp cho người ấy theo đuổi mọi lợi ích của chính mình; có thể sớm xảy ra rằng người ấy sẽ không đưa vào điều riêng biệt của câu thứ nhất, bởi đó người ấy phải tự xét cách tha thiết theo cách này: Điều ngươi nay toan tính là trộm cắp, một điều bất chính và ô nhục. Vì nếu người ấy thấu đáo suy nghĩ những điều này trong tâm trí, và gắn mắt mình vào chúng, người ấy sẽ không trộm cắp: nhưng những điều này thường bị bỏ qua, và không được xét đến, người ấy chỉ để ý đến điều riêng biệt của mệnh đề kia; tức là, rằng tiền này, áo này, vật này sẽ vừa tiện ích cho người ấy, vừa phục vụ người ấy rất hữu ích. Về những điều ấy, tâm trí người ấy hướng về và bận rộn, người ấy sớm bị vướng bẫy; vì kiến thức thật ấy, trong khi nó chỉ được người ấy để ý ít ỏi, là không trọn vẹn, và gần như bị dập tắt. Đa-vít cũng vậy, về đức tin, biết rất rõ rằng mọi sự ngoại tình vừa là tội lỗi vừa làm Đức Chúa Trời vô cùng không hài lòng: nhưng khi ông phạm điều đó, ông khi đó chỉ có một kiến thức tổng quát về nó, vốn yếu ớt và có hiệu lực rất nhỏ; và ông gần như chuyển mọi tư tưởng của mình về những cám dỗ đặc biệt và hiện tại, vẻ đẹp của người đàn bà ông nhìn thấy gắn chặt trong tâm trí ông rõ ràng như vậy. Ông ban sự đồng ý của mình cho những khoái lạc ấy nhiều hơn cho câu tổng quát được rút ra từ lời của Đức Chúa Trời, và được nhận biết bởi đức tin: vì vậy bạn thấy rằng qua sự yếu đuối của đức tin ông đã đi đến sự sa ngã của mình. Phi-e-rơ cũng biết với một kiến thức tổng quát rằng sự tự do của Phúc Âm phải được giữ, và rằng những ý kiến bại hoại không nên được đưa vào qua gương của ông: ở phía bên kia, ông thấy rằng sự xúc phạm phải được loại bỏ khỏi những anh em yếu đuối. Vì vậy khi người Do Thái đến với ông, ông bắt đầu rút lui khỏi người ngoại bang, ông cũng không ăn với họ; vì ông không nhớ mình nhiều như ông phải nhớ, rằng bởi hành động này những ý kiến xấu sẽ len lỏi vào, và bằng cách đó sự tự do của Phúc Âm bị lật đổ: nhưng ông chủ yếu để tâm đến những anh em yếu đuối người Do Thái của mình, mà ông cảm mến hơn mức thích hợp. Và vì vậy ông đã sa ngã, vì ông nghĩ rằng họ không nên bị xúc phạm theo bất kỳ cách nào. Đến nỗi ông bị Phao-lô quở trách vì nguyên nhân chính đáng, rằng ông không bước đi cách ngay thẳng. Qua những điều này rõ ràng, sức mạnh và sự vững vàng của sự đồng ý của đức tin quan trọng đến mức nào; mà tôi đã lặp lại trước đây. 21. Tôi thú nhận rằng trong khi chúng ta sống ở đây, điều đó không thể có được cách trọn vẹn; vì chúng ta nay chỉ biết một phần, trong khi một sự đồng ý mạnh mẽ đòi hỏi một kiến thức đầy đủ. Nhưng vì khao khát có thể không đột ngột làm chúng ta lệch khỏi điều đúng, cũng không để cảm xúc làm rối loạn sự phán xét của đức tin, phương thuốc đáng chú ý này chúng ta có; tức là, với một tâm trí cố định và chú ý chúng ta liên tục bận rộn trong lời của Đức Chúa Trời; và chúng ta xem xét những hành động của mình bằng cùng lời ấy: trong đó chúng ta hãy rèn luyện mình, trong đó chúng ta hãy dùng công việc của mình, và trong đó chúng ta hãy tha thiết dành toàn bộ thời gian và công sức của mình. Chúng ta không được nhìn bằng mắt mình, cũng không gắn tâm trí mình vào những điều chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời, và vốn khiến lời của Đức Chúa Trời không được tin. Áp-ra-ham, nay một trăm tuổi, nghe rằng ông sẽ sinh một con trai; ông không để ý (như sứ đồ nói) đến thân thể đã chết của chính mình, ông làm vinh hiển Đức Chúa Trời, tự nhớ với chính mình, rằng Đấng có thể làm mọi điều, và Đấng không thất bại, cũng không thể thất bại, đã hứa điều này cho ông. Bởi đó xảy ra rằng ông không nghi ngờ cũng không ngờ vực. Những điều này chúng ta đã nói về sự ổn định và sức mạnh của sự đồng ý của đức tin. Và sức mạnh này của đức tin có hiệu lực gì trong những người tin, Au-gus-tin đã tuyên bố về chuyên luận thứ chín của Giăng khi ông nói; Tin Đấng Christ là, trong việc tin thì yêu mến; trong việc tin thì đi đến với Ngài, và được làm một chi thể của Ngài. Nay chúng ta suy ra rằng đức tin là một quà tặng hay quyền năng được Đức Thánh Linh cảm động vào trong chúng ta; bởi đức tin ấy chúng ta ban một sự đồng ý chắc chắn và vững vàng cho lời của Đức Chúa Trời, qua thẩm quyền của lời ấy. Định nghĩa này tôi không nghi ngờ nhưng được làm rõ bởi những điều tôi đã nói rồi. 22. Tôi không không biết rằng sứ đồ Gia-cơ đã nhắc đến rằng đó là một đức tin chết vốn thiếu việc lành; tuy nhiên, đó không phải là đức tin khi nó được tuyên bố là chết: ngay cả như một người, khi người ấy chết, không thể được gọi là một người, trừ khi chúng ta dùng cách nói hình tượng. Và khi họ nói rằng một người được chôn, họ hiểu điều đó về xác chết: cũng vậy, điều này không được coi là đức tin, mà đúng hơn là một xác chết của đức tin; nó cũng không về bản tính hợp với đức tin thật, mà chỉ về danh mà thôi. Sứ đồ Phao-lô cũng viết cho Ti-mô-thê, gọi điều đó là không giả hình, nói theo cách này; Hãy để tình yêu thương xuất phát từ một lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và một đức tin không giả hình. Và Đấng Christ trong Phúc Âm mô tả những người tin nào đó, nhưng những người ấy tạm thời, hay chỉ tin trong một thời gian. Vì vậy, khi trong Kinh Thánh bàn về sự xưng công chính bởi đức tin và những điều khác thuộc loại đó; những điều ấy không được gán cho một đức tin chết, mà cho một đức tin sống động: theo cách này tôi lúc này có thể sắp xếp lời nói của mình. Trong số các nhà thần học Kinh viện, có một sự khoe khoang về đức tin được tạo hình, và đức tin không có hình thức; vì họ có những thuật ngữ như vậy: nhưng điều đó chúng ta sẽ xem xét một chút sau. Chỉ nay tôi sẽ tuyên bố điều này; tức là, rằng Thomas Aquinas cho rằng đức tin được tạo hình và đức tin không được tạo hình là cùng một thói quen hay phẩm chất: vì (như ông nghĩ) nó thuộc về đức tin ít hay không gì cả, dù tình yêu thương hiện diện hay không hiện diện; vì điều này họ nghĩ được thực hiện tình cờ hay (như họ nói) bởi sự ngẫu nhiên. Chắc chắn thật đáng ngạc nhiên khi một người đáng chú ý như vậy lại bị lừa dối nhiều đến mức, ông không muốn hai điều này được phân biệt trong bản tính riêng của chúng, khi một điều là một đức tin chết, và điều kia là một đức tin sống động: một điều dẫn đến sự sống đời đời, và điều kia đến sự kết án. Vì một đức tin chết đặt một vẻ tốt đẹp nào đó trong tâm trí, nhưng như vậy, vì nó không xưng công chính hay tái sinh, nó chỉ lấy đi lời bào chữa về sự không biết: như Phao-lô dạy cho người Rô-ma, và Đấng Christ trong Phúc Âm của Giăng; Nếu Ta không đến (Ngài nói) và không nói với chúng, chúng sẽ không có tội. 23. Đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương chúng ta xem là ba điều riêng biệt: chúng ta cũng không trộn lẫn chúng với nhau hay làm chúng lẫn lộn với nhau, như những đối thủ của chúng ta gán cho chúng ta; nhưng chúng ta nói rằng chúng là những bạn đồng hành không thể tách rời, theo cách như vậy, như nơi nào có đức tin thật, ở đó cũng sẽ có sự trông cậy và tình yêu thương hiện diện: vậy mà bản tính của chúng vẫn an toàn và không trộn lẫn. Chúng ta cũng sẽ không bao giờ cho rằng tình yêu thương là một sự ngẫu nhiên đối với đức tin, trừ khi tình cờ những đối thủ của chúng ta, dưới danh của một sự ngẫu nhiên, đã hiểu một điều riêng biệt. Vì tình yêu thương theo sau đức tin không kém gì ánh sáng theo sau mặt trời; điều này sẽ được chỉ ra bởi những thẩm quyền từ Kinh Thánh, và cũng bởi nhiều lý do khác nhau. Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ, trong định nghĩa về đức tin (như chúng ta đã tuyên bố trước đây) xem Đức tin là một nền tảng hay lập luận về những điều được trông cậy. Nay ở đây bạn thấy rằng sự trông cậy và đức tin được nối kết với nhau: vì ngay khi chúng ta đã đồng ý với các lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi, chúng ta trông cậy chúng; vì chúng ta có lòng tin cậy rằng chúng ta sẽ đạt được những điều Đức Chúa Trời đã hứa. Và không thể khác được, nhưng chúng ta cũng phải yêu những điều ấy, mà chúng ta đã biết và trông cậy là điều tốt đặc biệt. Hơn nữa, đức tin là quyền năng bởi đó chúng ta nắm bắt Đấng Christ, Đấng được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Nhưng sự công bình hay sự nên thánh nào có thể có cho chúng ta, nếu tình yêu thương vắng mặt? Hơn nữa, đức tin khiến chúng ta nắm bắt Đức Chúa Trời, không chỉ xét rằng Ngài là tốt, mà còn như Ngài là điều tốt tối thượng của chúng ta. Điều này, ngay khi nó được nhận biết, điều tất yếu tiếp theo là, chúng ta phải theo đuổi điều đó bằng tình yêu thương. Tôi thật sẽ không bao giờ đồng ý với những kẻ ngụy biện khó tính ấy, vốn nói rằng có thể là, những người được phước có thể hiểu điều tốt cao nhất, vậy mà vẫn giữ ý chí của mình khỏi tình yêu thương và sự ôm lấy điều đó. 24. Nay chúng ta hãy đến với các giáo phụ. Au-gus-tin De fide & operibus, chương thứ 16, viết rằng Đức tin vốn không có tình yêu thương là đức tin của ma quỷ, và không phải của Cơ Đốc nhân. Và ông phán xét rằng tin Đấng Christ chỉ thuộc về đức tin thật, mà chúng ta nay nói đến; và ông tuyên bố nó là cùng một đức tin, vốn hành động bởi tình yêu thương. Và trong chương tiếp theo ông viết rõ ràng nhất rằng những người ngoại tình ấy, vốn vẫn muốn kiên trì trong sự ô uế đã bắt đầu của họ, không được nhận vào phép báp-têm; vì ông phủ nhận rằng họ tin Đấng Christ: vì hoặc (ông nói) họ phán xét rằng Đức Chúa Trời đã không ban luật pháp nào chống lại sự gian ác như vậy, hoặc họ nghĩ rằng họ có thể là chi thể của Đấng Christ cùng với chi thể của một gái điếm. Và như vậy ông chứng minh rõ ràng theo một cách nào đó rằng họ không tin lời của Đức Chúa Trời ở một chỗ nào đó. Nhưng cần thiết là đức tin thật ban sự đồng ý ngang nhau cho toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. Chrysostom trong bài giảng của ông, có tựa đề De fide, & lege naturae, & spiritu sancto, viết; Ngay khi ngươi tin, ngươi sẽ được trang bị bằng việc lành: và ông thêm rằng đức tin tự nó đầy việc lành. Jerome chống lại người Luciferia nói rằng Đức tin là một điều chắc chắn và không nghi ngờ. Tôi đứng sẵn sàng trong sự cầu nguyện, nhưng tôi sẽ không cầu nguyện trừ khi tôi tin: và nếu tôi tin, tôi sẽ tẩy sạch lòng ấy, bởi đó Đức Chúa Trời được nhận biết; má tôi sẽ ướt đẫm nước mắt, tôi sẽ đấm ngực, thân thể tôi sẽ run rẩy, mặt tôi sẽ xanh xao, và tôi sẽ nằm dưới chân Đấng Christ bị đóng đinh, v.v. Trong những lời này, bạn thấy rằng nhiều việc lành được nối kết với đức tin. Trong sách có tên Sự kêu gọi của dân ngoại, được gán cho Ambrose, có chép rằng Đức tin là Đấng sinh ra một ý chí tốt, và một hành động công bình. Gregory trong bài giảng thứ 22 của ông về Ê-xê-chi-ên nói; Chúng ta tin bao nhiêu, chúng ta yêu bấy nhiêu. Nhưng điều này được chứng minh chắc chắn hơn bởi chứng cớ của Kinh Thánh. Khi các sứ đồ được Đấng Christ hỏi, liệu họ cũng sẽ ra đi chăng? Phi-e-rơ trả lời; Chúa ơi, chúng tôi sẽ đi với ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời: vì chúng tôi biết và tin rằng Ngài là Đấng Christ con của Đức Chúa Trời hằng sống. Ở đây rõ ràng rằng với kiến thức, và với một đức tin sống động đã được nối kết tình yêu thương, bởi đó các sứ đồ sẽ không lìa bỏ Đấng Christ. Đấng Christ đã nói; Mọi người tin Ta đều có sự sống đời đời. Giăng Báp-tít tuyên bố điều tương tự, khi ông nói; Người nào tin Con thì có sự sống đời đời. Thật vậy, trong khi chúng ta sống ở đây, chúng ta không có đức tin tuyệt đối hay trọn vẹn; mà chỉ có một sự khởi đầu của nó: nhưng dù sao đi nữa, không có tình yêu thương nó không thể tồn tại. Tiên tri Ha-ba-cúc nói; Người công bình sống bởi đức tin. Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti nói; Anh em thảy đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Và trong Phúc Âm của Giăng; Mọi người đã nghe Cha Ta, và đã học và tin, đều đến với Ta. Và lại; Nầy là sự sống đời đời, rằng họ biết Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Tất cả những điều này, mà chúng ta đã kể lại; vì chúng có được bởi đức tin, và không có tình yêu thương chúng không có chỗ, cho thấy rằng nhất thiết đức tin thật được nối kết với tình yêu thương. 25. Trong thư thứ nhất của Giăng, chương thứ năm; Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sinh bởi Đức Chúa Trời. Có một số người nói rằng những người có đức tin không ngay lập tức là con cái của Đức Chúa Trời; mà họ có thể dễ dàng trở thành [con cái của Đức Chúa Trời,] vì họ đã đạt được phần nào chuẩn bị cho điều đó. Và Pighius, người trong số những người khác bảo vệ ý kiến này, đưa vào Phúc Âm của Giăng; Và hễ bao nhiêu người đã tiếp nhận Ngài, Ngài đã ban cho họ quyền phép để trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Kìa (ông nói) tác giả Phúc Âm đã ban cho họ, là những người chỉ tin mà thôi, quyền phép để đạt được sự nhận làm con. Tuy nhiên, người này đáng lẽ phải cân nhắc thận trọng những lời tiếp theo: vì tác giả Phúc Âm thêm; rằng quyền phép này được ban cho những người đã tin danh Ngài, Là những người sinh ra, không phải bởi huyết, không phải bởi xác thịt, không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy những người đã tiếp nhận Ngài, và tin danh Ngài, được cho là sinh bởi Đức Chúa Trời và vì vậy được tái sinh và được xưng công chính: những điều ấy không có tình yêu thương không thể có được. Và chỗ họ được cho là đã nhận quyền phép, nó cũng như thể đã nói rằng, họ đã nhận quà tặng và ân điển để trở thành con cái của Đức Chúa Trời. Quyền phép ở chỗ này không được hiểu là điều tách rời khỏi chính sự việc, và khỏi hiệu quả. Vì vậy Hilary trong sách thứ nhất De trinitate của ông, nói; Những người đã tiếp nhận, được gia tăng để trở thành con cái của Đức Chúa Trời, không phải bởi sự lớn lên của xác thịt, mà bởi sự nảy sinh của đức tin. Hơn nữa, nếu chúng ta cho rằng quyền phép ở chỗ đó cho thấy điều gì đó vẫn còn phải trông đợi, và vốn không có hiệu quả; họ vẫn chưa đạt được điều họ muốn, tức là, rằng họ phải giải thích tình yêu thương hay sự xưng công chính phải được trông đợi sau đức tin, như thể những điều này trong một khoảng thời gian nào đó bị tách khỏi đức tin đã bắt đầu; mà nó đúng hơn phải được quy chiếu về sự nhận làm con trọn vẹn. Vì sự nhận làm con (như Phao-lô nói) có hai loại, một loại chúng ta nay có ngay lập tức, vốn được nói cho người Rô-ma; Anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng lại sợ hãi, mà là thần trí của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu; A-ba, Cha. Và sự nhận làm con này họ đã đạt được rồi, là những người đã tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin: và như tác giả Phúc Âm nói; Họ sinh bởi Đức Chúa Trời, và chính những người ấy được trang bị bằng tình yêu thương. Nhưng có một sự nhận làm con khác vốn trọn vẹn, điều này sẽ được ban trong sự sống lại, khi chúng ta sẽ thoát khỏi mọi đau buồn và sự bại hoại. Về điều này có nhắc đến rõ ràng trong chương nói trên gửi cho người Rô-ma, khi có nói; Mọi tạo vật rên siết, và chờ đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời: vâng và chính chúng ta có những trái đầu mùa của Thánh Linh, cũng rên siết trong lòng, chờ đợi sự nhận làm con và sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ nói rằng, những người tin, và những người được xưng công chính và sinh bởi Đức Chúa Trời, có một quyền phép; tôi có ý là một quyền đối với sự nhận làm con trọn vẹn ấy, mà chúng ta trông đợi đạt được vào thời điểm đã định. Vì vậy, dù họ đã hiểu từ Quyền phép ấy như thế nào, họ không chứng minh được điều gì chống lại chúng ta. 26. Nhưng họ quen ném vào răng chúng ta những kẻ, vốn sống một đời sống ô uế, và vốn làm quen với những tội ác ghê tởm; vậy mà đồng ý với mọi điều khoản đức tin mà chúng ta đồng ý, và vậy mà chắc chắn rằng họ, hành xử cách đáng hổ thẹn như vậy, thiếu tình yêu thương: vì vậy (họ nói) không thể phủ nhận, nhưng rằng trong họ, ít nhất, đức tin tách rời khỏi tình yêu thương. Tôi trả lời rằng đức tin của những người này thật có thể được gọi là một đức tin thật, xét về những điều họ xưng nhận; nhưng về chính đức tin, nếu chúng ta xét thấu đáo bản tính của nó, nó không phải là một đức tin thật và hợp pháp. Để làm cho điều này rõ ràng, tôi sẽ dùng những ví dụ; Nếu một người kết luận rằng một nhật thực sẽ xảy ra, nhưng chứng minh nó bằng một loại lập luận sai lầm, và không chỉ ra điều đó bằng bất kỳ sự chứng minh chính đáng nào; kiến thức của người ấy, xét về kết luận người ấy đưa ra, có thể được gọi là thật; vậy mà, vì người ấy dùng một lý do lỗi, cảm giác về nó sẽ không bao giờ được gọi là một kiến thức thật, mà là một kiến thức sai và ngụy biện. Cũng vậy, rất nhiều người Thổ Nhĩ Kỳ thú nhận nhiều điều chúng ta tin; như sự sáng tạo thế gian, sự sống lại của kẻ chết, và rằng Đấng Christ sinh bởi trinh nữ Ma-ri: vậy mà chúng ta sẽ không bao giờ coi họ được trang bị bằng đức tin thật. Lại, họ phản đối điều có trong Giăng; rằng Có những nhà cầm quyền nào đó, vốn tin Đấng Christ, vậy mà không dám xưng nhận danh Ngài. Và lại, Rằng có một số người tin, vậy mà Đấng Christ không phó thác chính Ngài cho họ. Nay những điều này (họ nói) tuyên bố rằng những người này có đức tin mà không có tình yêu thương. Tuy nhiên, chúng ta không nhượng bộ như họ muốn chúng ta, rằng những nhà cầm quyền này được trang bị bằng đức tin thật: và Đấng Christ đã dạy rằng họ không tin cách thật; Làm sao (Ngài nói) các ngươi có thể tin, khi các ngươi tìm kiếm vinh quang của chính mình? Và chắc chắn là, những nhà cầm quyền vốn không phán xét điều xấu về Đấng Christ; sẽ không vì vậy xưng nhận Ngài: vì họ sợ bị đuổi khỏi nhà hội; và trong khi họ khao khát quá mức sự bảo tồn vinh dự và phẩm giá của mình, họ bị quay lưng khỏi sự xưng nhận Đấng Christ; vì vậy Đấng Christ tuyên bố họ không tin. Những người này còn nói thêm; Những người tin cách thật, khi họ sa vào những tội lỗi nặng nề, và vậy mà vẫn tin những điều tương tự họ đã tin trước đây, không thể được coi là không có đức tin; trong khi họ đã bị tước mất tình yêu thương. Nhưng chúng ta không thừa nhận rằng, trong khi họ đang sống trong tội lỗi của mình, họ có đức tin. Chống lại họ sứ đồ làm chứng rằng, Họ xưng nhận mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối Ngài. Nhưng với một đức tin lành mạnh và thật, việc chối Đức Chúa Trời không thể đứng vững; vì vậy những người này đúng hơn sẽ được cho là giữ lại một hình ảnh và vẻ ngoài của đức tin, hơn là đức tin thật mà chúng ta nay bàn đến. Và những điều này sẽ đủ vào lúc này cho câu hỏi thứ nhất. Liệu tình yêu thương có thể được gọi là hình thức của đức tin hay không. 27. Về câu hỏi thứ hai, chúng ta phải xem xét liệu tình yêu thương có phải (như các học giả Kinh viện gọi nó) là hình thức của đức tin hay không. Và trước hết tôi nói rằng họ nói như vậy, không phải cách đúng đắn, mà đúng hơn cách ngây ngô: vì không thích hợp khi một phẩm chất của một và cùng một loại lại là hình thức của một phẩm chất khác. Vì chúng ta không cho rằng một sự ngẫu nhiên bám như một hình thức vào một sự ngẫu nhiên khác; và điều đó chủ yếu trong số các phẩm chất. Có nói về những hình dạng hay hình thù rằng chúng xảy ra cho số lượng, trong khi chúng vẫn là những phẩm chất. Nhưng liệu những hình dạng có thật sự hay đúng đắn thuộc về phạm trù phẩm chất hay không, tôi sẽ không đứng lúc này để chứng minh: đủ cho mục đích của chúng ta, rằng một phẩm chất không thể được gọi là hình thức của một phẩm chất khác. Nhưng các học giả Kinh viện bằng cách nói ấy của họ không có ý điều gì khác, ngoài rằng đức tin được làm cho trọn vẹn bởi tình yêu thương; ngay cả như vật chất quen được làm cho trọn vẹn bởi hình thức của nó: sáng chế bịa đặt ấy của họ không được cho phép. Vì nếu đức tin được so sánh với sự trông cậy và tình yêu thương, nó đối với chúng cũng như sự khôn ngoan đối với những đức hạnh ấy, mà họ gọi là những đức hạnh của trí tuệ; và như sự thận trọng đối với những đức hạnh, mà họ gọi là những đức hạnh đạo đức. Vì ngay cả như những đức hạnh đạo đức được nối kết với nhau trong sự thận trọng; thì những điều ấy nữa, vốn thuộc về trí tuệ, được nối kết với nhau trong sự khôn ngoan. Nhưng không ai sẽ nói rằng những đức hạnh khác của tâm trí là hình thức của sự khôn ngoan, cũng không rằng những đức hạnh đạo đức là hình thức của sự thận trọng: vì vậy, cả sự trông cậy lẫn tình yêu thương đều không thể được gọi là hình thức của đức tin. Sự so sánh, mà tôi đã đảm nhận để so sánh đức tin với sự thận trọng, được đọc trong Chrysostom về thư gửi cho Tít, bài giảng thứ ba, nơi ông nói rằng đức tin có quyền năng không kém gì sự khôn ngoan để cai quản đời sống. Hơn nữa, rằng sự khôn ngoan của chúng ta ở tại đức tin, tôi nghĩ không ai nghi ngờ; và rằng sự trông cậy và tình yêu thương được nối kết với nhau trong đức tin, điều này được tuyên bố ở đây; đến nỗi nơi nào có đức tin, những điều này cũng hiện diện với nó. Hơn nữa, để nói về hình thức, theo bản tính của nó, chúng ta làm cho nó là khởi đầu của hành động: nhưng đức tin, bởi một đặc tính và đức hạnh tự nhiên của nó, khiến chúng ta nắm chặt lời của Đức Chúa Trời. Tình yêu thương cũng không hướng về mục đích ấy, mà đúng hơn ép buộc chúng ta yêu Đấng chúng ta đã biết bởi đức tin; vì vậy, tình yêu thương xét về đức tin sẽ không được coi là một hình thức, vì nó không phải là khởi đầu của hành động của đức tin, vốn chủ yếu ở tại việc tin. Hơn nữa, vật chất được hình thức cai quản, và bởi đó nó vừa được tạo thành vừa được chứa đựng; và không phải hình thức bởi vật chất. Nhưng tình yêu thương vâng phục đức tin; đức tin cai quản nó: vì bất cứ điều gì chúng ta yêu cách ngay thẳng, nó phải được biết bởi đức tin rằng chúng ta phải yêu điều đó. Vì trong thiên nhiên chúng ta thấy điều này, rằng tình yêu thương theo sau sự phán xét của người biết. Ngoài điều này, điều sinh ra thì trọn vẹn hơn điều được sinh ra. Và chúng ta không nghi ngờ rằng sự trông cậy và tình yêu thương được sinh ra bởi đức tin: vì vậy, cả sự trông cậy lẫn tình yêu thương đều không thể là hình thức của đức tin. Rằng việc lành được sinh ra bởi đức tin, Đa-vít chỉ ra, khi ông nói; Tôi đã tin, và vì vậy tôi đã nói: bởi đó rõ ràng rằng sự xưng nhận xuất phát từ đức tin. Ông cũng nói; Tôi đã không lìa bỏ những phán xét của Ngài, vì Ngài đã dạy tôi. Qua những điều này, rõ ràng rằng sự ngay thẳng của đời sống xuất phát từ sự đồng ý của đức tin. 28. Nhưng chúng ta hãy xem sự trông cậy và tình yêu thương được sinh ra từ đức tin theo cách nào. Trong Thư gửi cho người Rô-ma, chúng ta đọc; Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, bởi Ngài chúng ta cũng có lối vào qua đức tin vào ân điển mà chúng ta nay đứng trong đó, và vui mừng trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời. Kìa, sứ đồ chỉ ra rõ ràng rằng chúng ta có sự hòa thuận và lối vào với Đức Chúa Trời, và sự trông cậy về vinh quang qua đức tin. Điều tương tự ông dạy rõ ràng hơn trong Thư của ông gửi cho người Ê-phê-sô, chương thứ ba, nơi ông viết; rằng Chúng ta có lối vào với lòng tin cậy, vốn đến bởi đức tin. Ở đây lại, bạn thấy rằng lòng tin cậy (tức là sự trông cậy) nảy sinh từ đức tin. Và rằng tình yêu thương được rút ra từ đó, cùng sứ đồ ấy làm chứng cho Ti-mô-thê khi ông nói; Tình yêu thương từ một lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả hình. Và lý do chúng ta đã chạm đến trước đây thuyết phục điều tương tự: vì vì bởi đức tin chúng ta nắm bắt Đức Chúa Trời, như điều tốt tối thượng; như Đấng quyền năng, khôn ngoan, và yêu thương chúng ta nhất, Đấng đã ban Con một của Ngài đến chết vì chúng ta, và đã ban mọi điều với Con Ngài; làm sao có thể khác được ngoài việc tình yêu thương của chúng ta phải bùng lên hướng về Ngài, và hướng về mọi điều, vốn thuộc về Ngài?
Nhưng về thứ tự, cần hiểu rằng hy vọng nảy sinh trước tiên. Vì khi bởi đức tin chúng ta đã tiếp nhận lời hứa về sự sống đời đời, thì một niềm hy vọng được thai nghén là sẽ đạt được điều ấy; và từ đó, ở vị trí thứ ba, tình yêu thương nảy sinh: vì chúng ta không yêu những điều mà chúng ta không có hy vọng đạt được. 29. Bây giờ chúng ta hãy đến với những luận cứ mà các đối thủ của chúng ta dùng để chứng minh rằng đức ái là hình thức của đức tin. Họ viện dẫn câu nói ấy của Phao-lô gửi cho người Ga-la-ti: Đức tin hành động bởi tình yêu thương. Thấy rằng (họ nói) đức tin hành động bởi đức ái, thì đức tin sẽ có đức ái thay cho một hình thức. Từ đó phát sinh sai lầm của những người này, là họ tưởng tượng ra cho mình một điều gì đó được hợp thành bởi đức tin và đức ái, mà toàn bộ điều ấy, được kết hợp chặt chẽ bởi hai điều này, có thể có khởi đầu đầu tiên của hoạt động của nó từ đức ái, như từ hình thức. Nhưng sự bịa đặt này của họ là vô ích; vì thấy rằng đức tin và đức ái là những đức hạnh riêng biệt, và một phẩm chất (như tôi đã nói trước đây) không phải là hình thức của một phẩm chất khác, thì sẽ không có một vật duy nhất nào được kết hợp bởi hai năng lực này. Hơn nữa, cách nói này (tức là, mọi vật hành động bởi một vật khác) không phải lúc nào cũng liên quan đến hình thức, mà đôi khi liên quan đến các công cụ. Người viết viết bằng cây bút của mình, người lính chiến đấu bằng vũ khí của mình, và linh hồn hành động bằng thân thể; nhưng tất cả những điều này họ đều thừa nhận không phải là hình thức, mà là công cụ. Và Phao-lô đã nói rằng: Hết thảy chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt. Chúng ta cũng nói rằng sự khôn ngoan hành động bởi các đức hạnh đạo đức; tuy nhiên những đức hạnh ấy không được kể là hình thức của nó. Họ cũng phản đối rằng đức ái vì vậy có bản chất của một hình thức; bởi vì nó là mục đích của điều răn: và bất cứ điều gì được làm mà không có nó đều không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà bị lên án là tội lỗi. Nhưng nếu luận cứ này có hiệu lực, chúng ta cũng sẽ chứng minh bằng đó rằng đức tin là hình thức của các đức hạnh khác; thấy Phao-lô đã nói: Phàm điều gì không bởi đức tin mà đến, thì là tội lỗi. Từ câu ấy, Au-gút-tin trong sách thứ tư và chương thứ tư chống lại Julian đã dạy rằng mọi việc làm của những người không tin đều là tội lỗi. Những người này cũng đưa ra lời nói của Gia-cơ, rằng Đức tin được làm nên trọn vẹn bởi việc làm: điều này không chống lại chúng ta chút nào; vì nó chỉ dạy rằng đức tin khi ấy mới trọn vẹn khi nó hành động. Cũng như các Triết gia dạy rằng một hình thức không trọn vẹn khi nó được xem như hành động thứ nhất (vì họ nói như vậy) nhưng khi nó được xem như hành động thứ hai: vì trong khi hành động, nó phát huy sức mạnh của mình và bày tỏ chính mình. Vì vậy chúng ta thừa nhận rằng theo cách này đức tin được làm nên trọn vẹn bởi việc làm; không phải là nó được tăng thêm hay được làm cho tha thiết hơn bởi năng lực của việc làm: mà bởi sự vận hành hữu hiệu hơn của Đức Thánh Linh, Đấng trong khi hành động bày tỏ chính Ngài; nhưng trong lúc nhàn rỗi thì ẩn giấu. Và đây không phải là đặc tính riêng của đức ái, mà là chung cho mọi đức hạnh khác: vì các đức hạnh được ban cho tâm trí là để từ đó các hành động có thể được rút ra.

30. Hơn nữa, họ nói rằng đức ái vì vậy là hình thức của đức tin; bởi vì bởi nó có khởi đầu đầu tiên, nhờ đó người tin kính được nhận biết khác với kẻ gian ác. Và họ chứng minh điều này bằng chỗ ấy trong Phúc Âm, nơi Đấng Christ được đưa vào để nói vào ngày phán xét: Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn: Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống, v.v. Đối với những điều này, chúng ta trả lời rằng sự phân biệt và tri thức về sự vật đôi khi được có bởi các nguyên nhân, và bởi các khởi đầu của chúng, mà người ta thường gọi là A priori, tức là, Bởi điều đã đi trước; và một loại khác được hiểu bởi các hiệu quả và đặc tính, mà họ gọi là A posteriori, tức là, Bởi điều đến sau. Vì vậy, tôi sẵn lòng thừa nhận rằng đức ái là điều mà nhờ đó người tin kính được phân biệt với kẻ gian ác, theo tri thức sau này, và bởi các hiệu quả: nhưng tri thức này thuộc về chúng ta. Đấng Christ thì khác, không cần điều ấy, Ngài vẫn biết rất rõ những kẻ thuộc về Ngài và biệt riêng họ ra; cụ thể là, bởi sự tuyển chọn và sự tiền định: là những điều theo một cách là các khởi đầu và nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, việc tri thức được có bởi các hiệu quả, từ hình thức của sự vật, điều mà họ lấy làm hiển nhiên, chúng ta không được thừa nhận. Cũng không có gì nghi ngờ, nhưng trong sự phán xét cuối cùng, các thánh đồ sẽ được phân biệt với kẻ gian ác, bởi việc làm và hiệu quả, theo như những lời mà những người này đưa ra tuyên bố. Tuy nhiên, nếu họ muốn chú ý đến những lời mà quan án đã tuyên bố trước đó, khi Ngài nói: (Hỡi kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất) họ sẽ dễ dàng hiểu rằng có một tri thức cao quý và xuất sắc hơn về sự cứu rỗi sẽ được ban cho được trình bày, hơn là tri thức được thêm vào sau đó qua việc làm. Còn về hình thức của đức tin (nếu có bất kỳ hình thức nào nên được đưa vào, điều mà đúng ra là không hợp lệ để làm) thì hình thức ấy phải là Thánh Linh. Vì chúng ta có đức tin tùy theo phần của nó; và càng có nhiều Thánh Linh, thì đức tin càng rộng lớn hiện diện; và càng ít Thánh Linh, thì đức tin càng yếu hơn.

Đức tin vượt trội hơn đức ái như thế nào, và ngược lại cũng vậy.

31. Bây giờ cuối cùng còn lại là xem xét đức tin được ưu tiên hơn đức ái ở điểm nào; và ngược lại, điều gì được quy cho đức ái, hơn là cho đức tin. Trước hết đối với đức tin, sự xưng công chính là phù hợp, điều mà chúng ta khẳng định không nên được ban cho đức ái: vì trong khi chúng ta sống ở đây, đức ái luôn luôn không trọn vẹn. Vì vậy chúng ta không thể, đối với sự phán xét của Đức Chúa Trời, bám vào đức ái hay vào những việc lành xuất phát từ nó, xét về việc được xưng công chính và được tha bổng bởi chúng. Hơn nữa, trong các thư tín của Phao-lô gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, điều này được tuyên bố rõ ràng nhất rằng Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi việc làm. Chính điều ấy, bản chất của đức tin cũng như của đức ái, nếu được xem xét kỹ, đều cho thấy: vì đức tin thúc đẩy tâm trí của người tin kính hướng về Đấng Christ, và hướng về sự hiểu biết và tiếp nhận những lời hứa đã được lập về Ngài; điều này rõ ràng được thực hiện bởi sự đồng ý của tâm trí: và trong khi chúng ta biết hay hiểu bất cứ điều gì, chính điều ấy chúng ta tiếp nhận vào trong mình. Nhưng ngược lại, chức năng của đức ái là nó có thể thúc đẩy và thôi thúc ý chí, để bày tỏ trong hành động, và thể hiện trước mắt thế gian, điều mà tâm trí đã tiếp nhận. Và điều này bao gồm ở chỗ, những điều chúng ta có, chúng ta chia sẻ và thông công chúng với người khác. Và thấy rằng, được xưng công chính, là nhận lãnh sự công chính bởi sự quy cho; thì có thể thấy rõ ràng rằng điều ấy đến bởi đức tin hơn là bởi đức ái. Thêm vào đó phải nói rằng nếu chúng ta định đức ái là điều mà nhờ đó sự công chính được nắm lấy; thì phải thừa nhận rằng chúng ta, khi chúng ta trở lại được ơn với Đức Chúa Trời, không phải là kẻ thù, (như thư tín gửi cho người Rô-ma dạy.) Vì đức ái làm cho những ai nó trang điểm trở thành bạn hữu của Đức Chúa Trời; và Không ai yêu Đức Chúa Trời, mà trước hết chưa được Ngài yêu. Vì vậy, đức tin ở điểm này được ưu tiên hơn đức ái, là chúng ta bởi đức tin được xưng công chính. Chúng ta có thể thêm những điều mà chúng ta đã kể trước đây; cụ thể là, đức ái được sinh ra bởi đức tin: nhưng ngược lại, không phải đức tin bởi đức ái. Ngoài ra, đức ái đi theo mức độ của đức tin, và được coi là thước đo của nó. Như Gregory đã nói; rằng Chúng ta yêu bao nhiêu, thì chúng ta tin bấy nhiêu.

32. Những điều chúng ta vừa kể thì phù hợp với đức tin hơn là với đức ái: bây giờ chúng ta hãy xem những điều gì đức ái đòi hỏi cho mình vượt trên đức tin. Trước hết, nó tồn tại ngay cả trong đời sống mai sau; vào thời điểm ấy đức tin sẽ không còn chỗ nữa. Và đó là điều, rằng đức tin không mang lại cho chúng ta tri thức rõ ràng, mà là mơ hồ: vì bây giờ chúng ta biết cách lờ mờ, và biết một phần; nhưng tri thức mà chúng ta sẽ có trong vương quốc thiên đàng sẽ hoàn toàn trọn vẹn. Vì vậy đức tin sẽ nhường chỗ cho một trạng thái tốt hơn: nhưng đức ái sẽ xuất hiện nhiều nhất trong thế gian mai sau, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với người lân cận của chúng ta. Có lẽ ngươi sẽ nói: Và đức ái cũng sẽ không được làm nên trọn vẹn trong đời sống mai sau sao? Nếu điều đó được thừa nhận, thì nó sẽ không tồn tại lâu hơn đức tin. Chúng ta trả lời, rằng ở đây có một sự khác biệt; vì thấy đức tin chuyển thành tri thức công khai, và thành sự nhìn thấy tỏ tường điều hiện diện; nó thay đổi loại và bản chất của nó. Điều này không xảy ra với đức ái; vì mặc dù đức ái trở nên lớn lao và mãnh liệt hơn, nó vẫn giữ nguyên cùng một bản chất: mặc dù chính nó sẽ không có mọi việc làm mà nó hiện đang thực hiện. Sẽ không có ai đói, để được cho ăn; không ai khát, để được cho uống; hay những điều tương tự khác trong hạnh phúc đời đời ấy. Hơn nữa, điều được quy cho đức ái là (như Giăng viết trong thư tín của ông) nó làm chứng về sự xưng công chính của chúng ta: Chúng ta biết (ông nói) rằng nếu chúng ta yêu anh em mình, chúng ta đã vượt khỏi sự chết qua sự sống. Và Phi-e-rơ dường như ra lệnh, rằng chúng ta qua việc lành nên làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn. Và chúng ta không được bỏ qua điều Phao-lô đã nói; tức là, Đức ái lớn hơn đức tin và hy vọng. Lời nói này chúng ta giải thích theo hai cách; trước hết, bởi vì Chúa đã nói, Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh. Bây giờ chúng ta sẽ thực sự chỉ ra rõ ràng, rằng đức tin thực hành chính nó trong việc nhận lãnh, và đức ái trong việc ban cho và phân phát. Nó còn được giải thích thêm, rằng chúng ta được nói là có hai loại sự công chính; một loại (tôi nói) được Đức Chúa Trời quy cho chúng ta, bởi đó chúng ta được xưng công chính trong thực tế: và điều ấy (như đã nói) chúng ta không đạt được bởi việc làm, mà nắm lấy nó bởi đức tin: và loại sự công chính khác là loại bám chặt vào chúng ta; và bao gồm đức tin, hy vọng, và đức ái, và mọi việc lành; những điều ấy (như chúng ta đã nói) không bao giờ đạt tới sự vâng phục trọn vẹn luật pháp, mà chỉ tạo một lối vào trong đó: đó không là gì khác, ngoài việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, với nỗ lực tha thiết nhất mà chúng ta có thể. Vì vậy tôi sẵn lòng thừa nhận, rằng trong loại sự công chính này, đức ái có ưu thế: bởi vì sự thực hành của chúng ta, mặc dù nó được bắt đầu bởi đức tin, nhưng nó không dừng lại ở đó; mà tiến tới hy vọng, tới đức ái, và tới mọi đức hạnh và việc lành khác. Vì vậy như trong sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đức tin là chính và chủ yếu: thì trong sự công chính đã được bắt đầu này, đức ái là tốt hơn.

33. Và nếu ai đó đòi hỏi, tại sao chúng ta định hai loại sự công chính, như đã trình bày trước đây: chúng ta sẽ trả lời, rằng điều ấy chúng ta đã học được từ Kinh Thánh. Đối với người Rô-ma có nói: Như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một Đấng mà mọi người sẽ thành ra công chính. Và trong cùng thư tín ấy sứ đồ nói: Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin ở Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình. Và Phao-lô hầu như trong suốt cả chương ấy, nói về sự quy cho sự công chính này bởi đức tin. Và đối với người Cô-rinh-tô ông nói, rằng Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta. Nhưng về sự công chính bám chặt vào chúng ta, ông chỉ cho người Ê-phê-sô, khi ông khuyên chúng ta Mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật. Cũng đối với người Hê-bơ-rơ, khi ông nói; rằng Các thánh đồ đã làm sự công chính. Và sẽ là vô tận, nếu chúng ta phải kể mọi lời chứng, mà chúng ta tìm thấy để chứng minh cho cả hai loại sự công chính. Nhưng rất tốt là được xem xét khi sứ đồ so sánh cả hai với nhau: vì ở đó dễ dàng hiểu được loại này vượt trội hơn loại kia ở điểm nào. Đối với người Phi-líp có viết: Hầu cho tôi được ở trong Ngài, không có sự công chính của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng sự công chính đến bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Trước đó ông đã kể những điều đã xảy ra với ông trong tôn giáo Do Thái; mà ông có thể khoe khoang về chúng, xét về xác thịt; những điều ấy bây giờ ông nói rằng ông không kể gì đến: và ông coi chúng là lỗ và là phân, và đó là vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, v.v. Trong chỗ ấy ngươi cũng sẽ nhận thấy, rằng những việc lành, mà bây giờ ông thực hành, khi đã được cải đạo về với Đấng Christ, được ông coi là không gì cả, so với sự công chính ấy, là sự công chính được ban cho chúng ta bởi đức tin. Sự so sánh tương tự cũng được dùng trong thư tín gửi cho người Rô-ma, nơi có đọc như thế này: Dân ngoại chẳng tìm sự công chính, thì đã được sự công chính, là sự công chính đến bởi đức tin; còn Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp ấy, bởi vì họ tìm nó bởi việc làm, chứ không bởi đức tin. Cũng có nói trong cùng thư tín ấy, rằng Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời.

34. Nhưng chống lại sự phân biệt này, một số người nói: Làm sao có thể là sự công chính mà chúng ta không có lại được quy cho chúng ta? Chúng ta trả lời; rằng chúng ta không được tưởng tượng rằng Đấng Christ và sự công chính của Ngài là xa lạ đối với các thánh đồ; vì Chúng ta mặc lấy chính Đấng Christ qua phép báp-têm: và (như có viết cho người Ê-phê-sô) Đức Chúa Trời ban ơn và chấp nhận chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài. Nhưng những người này nói, rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời phải là chân thật; nhưng làm sao sự phán xét của Ngài có thể là chân thật, khi sự công chính, mà chúng ta không có, được quy cho chúng ta; và tội lỗi mà chúng ta có, lại không bị quy cho? Và tuy nhiên cả hai điều đều được Kinh Thánh nói đến: vì, về tội lỗi, Đa-vít thuật lại (như Phao-lô nói) rằng Phước cho người nào Chúa không kể tội lỗi cho. Và về sự công chính, có thêm; Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin ở Đấng xưng kẻ có tội là công chính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình. Và những điều này, mà Kinh Thánh tuyên bố, không phải không có lý do: vì thấy sự công chính được quy cho chúng ta, chúng ta không hoàn toàn thiếu vắng nó; không phải là nó bám chặt trong chúng ta, mà bởi vì chúng ta nắm lấy nó bởi đức tin: vì vậy bởi đức tin, chúng ta thực sự được nói là có nó. Vì việc nắm lấy bởi đức tin, không làm mất đi chút nào sự chân thật của sự vật. Vì vậy, rất nhiều người bị lừa dối nghiêm trọng về vấn đề Tiệc Thánh: vì khi chúng ta khẳng định rằng bởi đức tin chúng ta ăn thịt của Đấng Christ, và uống huyết của Ngài; họ ngay lập tức kết luận rằng vì vậy chúng ta không thực sự có những điều này: như thể bởi đức tin chúng ta nắm lấy một thịt giả của Đấng Christ hay một huyết giả tạo của Ngài. Cũng không đúng, điều đã được lấy làm hiển nhiên; rằng chúng ta bằng cách nào đó có tội lỗi, bởi vì nó không bị quy cho chúng ta: vì thấy những người đã được xưng công chính, tranh chiến chống lại tội lỗi, và không để nó cai trị trên họ; vì vậy theo một cách họ được xét là không có tội lỗi. Về phía đức ái, rằng nó xưng công chính, điều thường được phản đối là điều chúng ta đọc trong Giăng: Đức Chúa Trời là đức ái, và ai ở trong đức ái, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Tuy nhiên, chỗ này không thực sự thích hợp cho đức ái: vì ở nơi khác cũng có viết: Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy. Và lại: Ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh nhiều trái. Và về những người giữ các điều răn của Ngài, Ngài nói; rằng Ngài và Cha sẽ đến và ở với họ. Vì vậy ngươi thấy, rằng sự ở này, mà họ phản đối chúng ta, xảy ra với chúng ta qua nhiều công cụ hay phương tiện: và tuy nhiên không có ai sẽ khẳng định chúng ta được xưng công chính bởi tất cả những điều này. Vì vậy chúng ta không cần phải lao nhọc để biết bằng phương tiện nào mà Đấng Christ và Cha ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài: mà chúng ta phải xem xét đúng hơn, điều gì là điều, mà bởi đó Ngài trước hết và chủ yếu ở trong chúng ta. Và chắc chắn, rằng một sự kết hợp như vậy không nảy sinh từ bất kỳ nguyên nhân nào khác, ngoài sự tuyển chọn, sự tiền định, và sự kêu gọi, theo mục đích đã định của Ngài; như sứ đồ đã kết hợp những điều này với nhau trong thư tín gửi cho người Rô-ma. Và không có gì nghi ngờ, nhưng rằng chúng ta trước hết bởi đức tin đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm cũng không dạy chúng ta điều gì khác. Khi điều gì đó được hứa với chúng ta bởi một người nào đó, chúng ta trước hết bám vào người ấy, khi chúng ta tin lời nói của người ấy. Vì vậy Phao-lô ở một chỗ khác đã viết, rằng Đấng Christ ở trong lòng chúng ta bởi đức tin.

Sự hiệp nhất của người tin kính với Đấng Christ là gì.

35. Bây giờ chúng ta phải xem xét việc ở trong Đấng Christ là gì. Trước hết đến điều chung cho mọi người phàm: vì Con Đức Chúa Trời, bởi vì Ngài đã mặc lấy bản tính của loài người, được kết hợp với mọi người. Vì vì họ có chung huyết và thịt, như thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ làm chứng, Ngài cũng đã dự phần vào huyết và thịt. Nhưng sự kết hợp này là chung và yếu, và chỉ (như tôi có thể gọi nó) xét theo vật chất: vì bản tính của loài người khác xa với bản tính mà Đấng Christ đã mặc lấy. Vì bản tính con người trong Đấng Christ vừa bất tử vừa được miễn khỏi tội lỗi, và được trang điểm với mọi sự tinh khiết: nhưng bản tính của chúng ta thì ô uế, hay hư nát, và bị ô nhiễm thảm hại bởi tội lỗi: nhưng nếu bản tính ấy được ban cho Thánh Linh của Đấng Christ, nó được sửa chữa đến mức nó không khác nhiều với bản tính của Đấng Christ. Vâng, sự thân thuộc ấy lớn đến mức (như Phao-lô trong thư tín của ông gửi cho người Ê-phê-sô nói) rằng chúng ta là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài. Cách nói này dường như được rút ra từ các sách của Cựu Ước: vì thực sự ở đó anh em và bà con nói với nhau như vậy; Người là xương của tôi, và thịt của tôi. Vì họ cùng đến từ một và cùng một hạt giống của cha, và tử cung của mẹ, dường như thừa nhận với nhau một vật chất chung cho tất cả họ: điều này còn được hỗ trợ thêm, rằng con cái rút từ cha mẹ của chúng, không chỉ một bản chất xác thịt và có thân thể; mà còn cả trí tuệ, tình cảm, và tính khí. Chính điều ấy xảy ra với chúng ta khi chúng ta được ban cho Thánh Linh của Đấng Christ: vì ngoài bản tính của chúng ta, mà chúng ta có chung với Ngài, chúng ta có (như Phao-lô khuyên chúng ta trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô) tâm trí của Ngài và (theo như Phao-lô đòi hỏi người Phi-líp) cùng một cảm thức; Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có (ông nói) ở trong anh em. Sự kết nối chúng ta lại với nhau với Đấng Christ này, Phao-lô đã bày tỏ bằng hình ảnh ghép cây, trong đó rất rõ ràng nhận thấy hai điều mà chúng ta vừa kể: vì nhánh non được ghép, và gốc cây mà nó được ghép vào, được làm thành một vật. Không chỉ các vật chất vốn khác nhau, được kết hợp lại với nhau; mà chúng còn được nuôi dưỡng cùng nhau bằng một và cùng một nhựa, linh, và sự sống. Điều tương tự sứ đồ làm chứng được thực hiện trong chúng ta khi ông nói rằng chúng ta được ghép vào Đấng Christ. Điều tương tự Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng dạy trong Phúc Âm Giăng khi Ngài gọi chính Ngài là gốc nho, và chúng ta là nhánh: vì các nhánh có cùng một sự sống chung với cây nho; vì tất cả chúng nảy sinh bởi một linh, và sinh ra một và cùng một trái. Phao-lô cũng vậy, trong thư tín của ông gửi cho người Ê-phê-sô, so sánh với hôn nhân sự kết hợp mà chúng ta có với Đấng Christ. Vì ông nói, rằng điều ấy là một dấu hiệu lớn giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Vì cũng như trong hôn nhân, không chỉ thân thể được làm thành chung [giữa vợ và chồng] mà cả tình cảm và ý chí của họ cũng được kết hợp lại với nhau: thì điều ấy cũng xảy ra bởi một nền tảng chắc chắn và vững vàng giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Vì vậy Sứ đồ tuyên bố những người ở trong Đấng Christ được tự do khỏi tội lỗi, và ở trong Ngài theo cách như tôi vừa tuyên bố; để họ có thể sống sự sống của Ngài, có cùng tâm trí như Ngài, và sinh ra trái việc làm không khác với trái của Ngài. Và những người như vậy không thể sợ sự lên án hay phán xét: vì Chúa Giê-xu chính là sự cứu rỗi, như chính danh của Ngài tuyên bố; vì vậy những người ở trong Ngài, không đứng trong nguy cơ bị lên án. Thêm vào đó, rằng họ cũng ở trong Đấng Christ, những người trong mọi công việc của họ đều nương cậy nơi Ngài; và những người được Thánh Linh của Ngài cảm động, bất cứ điều gì họ bắt tay vào hay làm: vì, nương cậy nơi Ngài, không là gì khác, ngoài việc trong mọi điều chúng ta làm, chú ý đến Ngài, và chỉ tìm kiếm vinh hiển của Ngài. Và những người được Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, không đi theo tình cảm và sự xúi giục của dục vọng. Qua đây rõ ràng, người tin và tin kính ở trong Đấng Christ theo cách nào; và điều ấy là bởi mọi loại nguyên nhân. Vì Đấng Christ và chúng ta có cùng một vật chất, chúng ta cũng có cùng những khởi đầu đầu tiên của hình thức: vì chúng ta được ban cho cùng những dấu hiệu, đặc tính, và điều kiện mà Ngài đã có. Nguyên nhân tác động, bởi đó chúng ta được cảm động để hành động, là cùng một Thánh Linh bởi đó Ngài đã được cảm động. Cuối cùng, mục đích là một; cụ thể là, để vinh hiển của Đức Chúa Trời được thăng tiến.

36. Hơn nữa, mọi hội đoàn và cộng đồng người, mà hướng tới một mục đích xác định và chắc chắn, và được cai quản bởi các luật lệ đã quy định, có thể được gọi là một thân thể. Vì vậy, một thành phố, một thịnh vượng chung, và một vương quốc, được gọi là những thân thể nhất định; bởi vì chúng có một mục đích nhất định, tức là, để người ta vừa ở trong trạng thái tốt xét về thân thể, và có thể sống theo đức hạnh. Nhưng thân thể của Đấng Christ, là Hội Thánh, không chỉ liên quan đến điều này, mà còn đến sự sống đời đời nữa: và nó có tất cả những điều này chung; cụ thể là, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đức Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời, ân điển, các thánh lễ: và nó liên quan đến những điều của thế gian này, là những điều thuộc về việc giúp đỡ lẫn nhau. Và thân thể này được cai quản bởi các quy định và lời nói của Kinh Thánh; và nó sống bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Và về điều này chúng ta có một tín điều xuất sắc của đức tin của chúng ta, trong đó chúng ta xưng nhận Hội Thánh phổ thông là sự thông công của các thánh đồ. Nhưng trong các chi thể của thân thể này, có hai loại kết hợp được quan sát; một là loại, mà họ nên giữ với nhau; và loại còn lại, là loại mà họ nên có với Đấng Christ. Về điều này chúng ta được chỉ dạy rất tốt trong chương thứ tư gửi cho người Ê-phê-sô, nơi có viết, rằng bởi đầu là Đấng Christ, sự sống và Thánh Linh được ban phát, bởi các khớp và sự kết nối các chi thể lại với nhau vào trong toàn thân, để tùy theo mức độ của mỗi phần, có thể có sự tăng trưởng trong thân thể. Điều tương tự cũng được chỉ ra trong chương thứ hai gửi cho người Cô-lô-se. Bởi những lời ấy thấy rõ rằng kẻ gian ác không thực sự thuộc về Hội Thánh, thấy Thánh Linh không được truyền vào họ bởi Đấng Christ là đầu. Quả thực, họ có thể giao du trong Hội Thánh, nhưng họ không thể thuộc về Hội Thánh. Đó là một tưởng tượng thuần túy do các đối thủ của chúng ta đưa ra rằng có thể có những chi thể khô héo và chết trong thân thể của Đấng Christ, mà có thể được sống lại. Một chi thể đã chết thì không còn là chi thể nữa, cũng không nên được gọi là chi thể; trừ khi ngươi muốn cho việc là một người cũng giống như chỉ là dấu hiệu của một người. Và Phao-lô đã nói trong thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô: Tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ, và làm thành chi thể của điếm đĩ sao? Như thể ông đã nói: Những điều này đối nghịch với nhau, rằng chúng ta nên là chi thể của mỗi bên trong chúng. Vì vậy hình ảnh này tuyên bố, loại kết hợp nào nên có giữa chúng ta với nhau, và với Đấng Christ. Và chắc chắn, như chúng ta đã nói, chúng ta được kết hợp với Đấng Christ đến mức chúng ta được gọi là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài; bởi vì qua sự nhập thể của Ngài chúng ta được làm thành cùng bản tính và loại như Ngài: và sau đó, ân điển và Thánh Linh của Ngài đến với chúng ta, chúng ta được làm thành những người dự phần vào các điều kiện và đặc tính thuộc linh của Ngài, như đã tuyên bố ở trên. Vì vậy Cyril viết cho Reginas về đức tin đúng đắn, đã nói rằng thịt của chúng ta cùng ở trong một bản chất với thịt của Đấng Christ; và những người xét đoán khác đi, ông coi họ là bị rủa sả.

37. Và để chứng minh một sự kết hợp lớn lao như vậy giữa chúng ta và Đấng Christ, không cần đến sự hiện diện thuộc thể và thuộc bản chất của thân thể Đấng Christ; như nhiều người cố gắng chứng minh trong Tiệc Thánh. Vì chúng ta sẽ không bao giờ có thêm lợi ích hay tiện ích gì bởi điều ấy, hơn là nếu chúng ta xưng nhận Đấng Christ ở trên thiên đàng xét về thân thể của Ngài. Vì chúng ta thấy rằng các Cơ Đốc nhân có thể là chi thể của nhau, và được kết nối chặt chẽ nhất với nhau, mặc dù một số người trong họ sống ở Anh, một số ở Pháp, và một số ở Tây Ban Nha. Nhưng nếu điều này được thừa nhận xét về chính các chi thể, tại sao lại là điều vô lý khi thừa nhận điều tương tự xét về đầu; rằng bởi sự kết hợp thuộc linh này nó vừa có thể ở trên thiên đàng, và cũng được kết hợp thuộc linh với chúng ta? Chính điều ấy chúng ta thấy xảy ra trong hôn nhân, trong đó Kinh Thánh tuyên bố rằng Vợ chồng là một thịt: điều này các đối thủ của chúng ta bị buộc phải thừa nhận không kém phần đúng khi vợ chồng đôi khi ở những nơi khác nhau xa nhau, so với khi họ sống trong một nhà với nhau. Nếu vậy điều ấy là như vậy trong họ, tại sao chúng ta lại phủ nhận rằng thân thể của Đấng Christ có thể được kết hợp với chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta có thể là một với Ngài; mặc dù bởi sự hiện diện thuộc bản chất và thuộc thể trong Tiệc Thánh Ngài vắng mặt khỏi chúng ta? Họ luôn luôn bay đến câu nói ấy của Chúa: Này là thân thể Ta, như thể nó không thể được hiểu cách khác, ngoài việc phải khẳng định một sự hiện diện tự nhiên; khi tuy nhiên chúng ta sẽ xưng nhận nó là thân thể của Đấng Christ, mà chúng ta không bị biến chất vào trong đó, cũng không đòi hỏi bất kỳ ai trong chúng ta trong sự hiện diện thuộc thể phải được kết hợp với người khác, xét về nơi chốn. Nhưng về những điều này chúng ta sẽ nói rất rộng rãi ở nơi khác.

Về sự nhận làm con của con cái Đức Chúa Trời; từ chương thứ tám gửi cho người Rô-ma, câu 15.

38. Chỗ này dường như đòi hỏi chúng ta cũng nói đôi điều về sự nhận làm con của con cái Đức Chúa Trời.

Các luật gia (như có trong các định chế) định nghĩa sự nhận làm con là một hành vi hợp pháp mô phỏng tự nhiên, được tìm ra để an ủi những người không có con. Hơn nữa, họ phân biệt giữa sự nhận làm con và sự nhận làm con đối với người tự chủ: vì họ nói rằng đó là sự nhận làm con đối với người tự chủ khi người là chủ của chính mình và được tự do, được tiếp nhận vào vị trí của một người con; nhưng sự nhận làm con là, khi người được tiếp nhận, đang ở dưới quyền của một người khác. Tuy nhiên luật pháp cấm người lớn tuổi hơn được người nhỏ tuổi hơn nhận làm con: vì dường như là một điều quái dị khi người con vượt quá cha về tuổi tác; và vì vậy Cicero thường xuyên công kích gay gắt việc Clodius được nhận làm con ấy. Bây giờ Đức Chúa Trời nhận những người được chọn của Ngài làm con của Ngài; không phải vì Ngài không có một người con nào khác, vì Ngài có Đấng Christ là Con độc sinh của Ngài, mà Ngài rất hài lòng về Ngài; mà bởi vì trong toàn bộ bản tính của loài người Ngài chưa có con cái nào cả. Vì qua A-đam tất cả chúng ta đều trở thành xa lạ đối với Ngài; vì vậy vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời đã sai chính Con tự nhiên và hợp pháp của Ngài đến thế gian, để bởi Ngài Ngài có thể nhận nhiều con cái khác thuộc loại của chúng ta làm con của Ngài. Và điều này thường không được làm: vì những người chỉ có một người con duy nhất, không tìm cho mình những người con khác; trái lại, họ vui mừng rằng chính người con ấy của họ sẽ không bị buộc phải chia gia tài với anh em mình. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ đối với chúng ta lớn đến mức, Ngài sẽ kết hợp chúng ta vào một phẩm giá lớn lao như vậy, mặc dù chúng ta không xứng đáng. Gia tài thiên thượng ấy cũng không thuộc loại bản chất mà khi được thông công cho nhiều người, thì nó bị giảm đi. Bây giờ chúng ta hãy xem sự nhận làm con này đến với chúng ta như thế nào. Phao-lô dường như nói rằng nó được thông công cho chúng ta bởi Thánh Linh của Đấng Christ: vì từ đó chúng ta có đức tin, bởi đó chúng ta tiếp nhận cả Đấng Christ là Đấng đã chết vì chúng ta, và cả những lời hứa của Đức Chúa Trời: và bằng phương tiện ấy chúng ta được Đức Chúa Trời nhận làm con cái. Điều này Giăng đã chỉ cho chúng ta rất tốt, ở đầu Phúc Âm của ông, nơi ông viết: Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. Bởi những lời này chúng ta hiểu rằng chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ. Và điều này không được thực hiện bởi phép cắt bì, hay bởi các nghi lễ khác của luật pháp, hay bởi việc lành đạo đức, mà bởi đức tin mà thôi: và vì vậy Giăng đã thêm: Là kẻ đã tin đến danh Ngài. Và khi có nói rằng Quyền phép được ban cho họ để trở nên con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không được nghĩ (như nhiều nhà kinh viện muốn chúng ta nghĩ) rằng chúng ta trước hết tin, và rồi sau đó nhận quyền phép để được kể vào số con cái của Đức Chúa Trời: vì quyền phép trong chỗ ấy không là gì khác ngoài một quyền lợi và một đặc quyền. Như thể phải nói rằng, những người đã tiếp nhận Chúa, và tin đến danh Ngài, có quyền lợi và đặc quyền để bước vào sự nhận làm con của con cái Đức Chúa Trời. Nhưng Giăng thêm: Là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy. Trước hết, khi ông nói: Chẳng phải bởi khí huyết, ông chỉ rõ rằng sự nhận làm con này không đến bởi trật tự của tự nhiên, như trong sự sinh sản này hạt giống của đàn ông và đàn bà được trộn lẫn với nhau. Câu này ông bày tỏ rõ ràng hơn trong những lời tiếp theo sau, khi ông nói: Chẳng phải bởi tình dục, hoặc bởi ý người. Và rằng bởi xác thịt ông có ý nói người đàn bà, có thể được chứng minh bởi hai chỗ: vì A-đam đã nói về vợ của mình, là người đã được Đức Chúa Trời giao cho ông: Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi mà ra. Và Phao-lô đối với người Ê-phê-sô nói: Kẻ yêu vợ mình, tức là yêu chính mình vậy: vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình. Và cách giải thích này Au-gút-tin đi theo, mặc dù tôi thấy rằng chỗ này có thể được giải thích cách khác; như khi có nói, Chẳng phải bởi khí huyết, chúng ta hiểu rằng chúng ta không đến với sự nhận làm con này bởi sức mạnh của bất kỳ dòng dõi hay họ hàng nào. Vì người Hê-bơ-rơ tự thuyết phục mình rằng họ đến như vậy: vì họ luôn luôn khoe khoang một cách dai dẳng, rằng họ là dòng dõi của Áp-ra-ham. Chúng ta cũng không đạt tới sự nhận làm con này Bởi ý của xác thịt: vì để đạt được nó, chúng ta không được giúp đỡ bởi những điều tốt mà xác thịt thường thèm muốn: tôi muốn nói, bởi sự giàu có, quyền lực, sức mạnh của thân thể, vẻ đẹp, và những điều tương tự khác như vậy: Cũng không bởi ý người; cụ thể là, bởi những điều tốt, được kể là xuất sắc hơn, và được cho là thích hợp nhất cho con người; như là sự khôn ngoan, sự thận trọng, và việc làm của các đức hạnh đạo đức: vì tất cả những điều này không thể làm cho chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được sanh (ông nói) bởi Đức Chúa Trời. Tất cả điều này chúng ta chỉ có bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, và bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài. Vì vậy Phao-lô đối với người Ê-phê-sô nói: Ngài đã tiền định chúng ta để được nhận làm con của Đức Chúa Trời. Vì vậy, toàn bộ sự xem xét về sự nhận làm con của chúng ta phụ thuộc vào sự tuyển chọn và sự tiền định của Ngài.

39. Nhưng về ý muốn thiên thượng của Ngài, không có lý do nào có thể được chúng ta hiểu hay đưa ra: và từ đó mà Đấng Christ nói trong Giăng; rằng Chúng ta phải được sanh bởi thiên thượng, và từ trên cao. Và Đấng Christ so sánh sự sinh sản này với gió: Ngươi nghe (Ngài nói) tiếng gió, nhưng ngươi không biết gió đến từ đâu và đi đâu. Vì vậy ĐỨC CHÚA TRỜI, qua Đấng Christ, ban Thánh Linh của Ngài dồi dào cho chúng ta: và Ngài dùng lời như một công cụ; và điều này được gọi là hạt giống, bởi đó chúng ta được tái sinh. Vì Ngài ban đức tin, bởi đó chúng ta tiếp nhận lời hứa của lời đã được trình bày cho chúng ta: và bằng phương tiện ấy, chúng ta được xưng công chính và đạt được sự nhận làm con của con cái Đức Chúa Trời, là điều mà bao lâu chúng ta còn sống ở đây thì chưa thể trọn vẹn. Vì vậy Phao-lô nói; rằng Chúng ta chờ đợi sự nhận làm con, và sự cứu chuộc thân thể: là điều chúng ta sẽ không đạt được trừ khi trong sự sống lại phước hạnh ấy. Chính những điều ấy Phao-lô viết cho người Ga-la-ti: Khi kỳ hạn đã được trọn (ông nói), Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được nhận làm con. Và bởi vì chúng ta là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, trong Ngài chúng ta kêu: A-ba, Cha. Những lời này tuyên bố rằng đã có, trước khi kỳ hạn được trọn, một sự nô lệ nào đó dưới luật pháp: sau đó Con được ban cho, bởi Ngài chúng ta là những người được chỉ định và chuẩn bị để trở nên con cái của Đức Chúa Trời, có thể nhận lãnh đầy đủ hơn cả Thánh Linh và sự nhận làm con. Sự nhận làm con này, Đấng Christ dường như như thể bởi một thánh lễ nào đó đã xác nhận trong gia phổ của Ngài: vì khi trong Lu-ca và Ma-thi-ơ, tên của các tổ phụ của Ngài được thay đổi, thì có sự nhận làm con xen lẫn vào: để cho cùng một người có một cha bởi tự nhiên, và một cha khác bởi sự nhận làm con. Cũng trong Cựu Ước sự nhận làm con được dùng nhiều: vì cả Gia-cốp đã nhận các cháu của ông là Ép-ra-im và Ma-na-se làm con của ông, để thay cho các con khác. Và thông lệ ấy có hiệu lực lớn vào thời đó, đến mức ngay cả đối với người chết con cái cũng được nhận làm con: vì khi một anh em đã chết, người anh em còn sống, sinh con với vợ của người ấy, và nối dòng dõi trong Y-sơ-ra-ên. Những điều này, như thể một bóng nào đó, đã hình bóng sự nhận làm con của chúng ta để trở nên con cái Đức Chúa Trời. Bản dịch thông thường có: Sự nhận làm con của con cái Đức Chúa Trời, trong khi trong tiếng Hy Lạp từ này, của Đức Chúa Trời, không được đọc thấy: vì ở đó chỉ có từ này 〈υἱοθεσία〉, tức là, Sự nhận làm con. Nhưng phải xem xét cẩn thận, cả chúng ta bởi sự nhận làm con này được đem đến từ đâu, và chúng ta được chuyển tới đâu. Trước đây chúng ta là, con cái của ma quỷ, của cơn thạnh nộ, của sự không tin, của sự ngờ vực, của thế gian này, của sự hư mất, của ban đêm, và của bóng tối. Và chúng ta được chuyển tới đây, để chúng ta vừa được gọi, và trong thực tế là con cái của Đức Chúa Trời, những người dự phần vào bản tính thiên thượng, anh em của Đấng Christ, và con cái của sự sáng, và để chúng ta không phạm tội, (Vì ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội) và để chúng ta yêu người lân cận của mình, và kẻ thù của mình, với mục đích chúng ta nên giống Cha thiên thượng của chúng ta, là Đấng khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công chính cùng kẻ độc ác; và cuối cùng, để chúng ta là người hòa giải: vì họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng sự nhận làm con của chúng ta không phải như vậy, để chúng ta nên nghĩ rằng chúng ta được sanh bởi bản chất của Đức Chúa Trời: vì điều đó là riêng cho Chúa Giê-xu Christ mà thôi; vì lời của Đức Chúa Trời bởi bản tính được sanh bởi Cha, điều mà tuy nhiên những người theo A-ri-út đã phủ nhận. Vì thấy họ khẳng định Con của Đức Chúa Trời là một tạo vật, họ buộc phải nói rằng Ngài không phải là Con của Đức Chúa Trời bởi bản tính mà bởi sự nhận làm con. Chắc chắn phẩm giá của chúng ta là lớn: vì chúng ta được tôn cao đến mức, chúng ta không chỉ được gọi, và là con cái của Đức Chúa Trời; mà còn có Đấng Christ là anh em của chúng ta. Vì vậy Đấng Christ, khi Ngài đã sống lại, đã nói với người đàn bà: Hãy đi và nói với anh em Ta. Và mặc dù các tổ phụ của luật pháp cũ không hoàn toàn thiếu phẩm giá này, nhưng họ không có nó được tuyên bố công khai như vậy. Nhưng điều này không hề là trở ngại, rằng một số người trong họ yếu đuối; vì chúng ta cũng trong Phúc Âm có nhiều người yếu đuối. Vì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, rằng ông không thể nói với họ như với người thuộc linh; và vì vậy ông phải nuôi họ bằng sữa. Chính điều ấy được viết cho người Hê-bơ-rơ. Và ngược lại, họ có những người nổi tiếng trong đức tin, mà chúng ta không nghi ngờ gì là họ xuất sắc trong sự nhận làm con này. Và rằng thời đó cũng như vậy, Sứ đồ làm chứng trong thư tín gửi cho người Rô-ma, chương thứ 9: vì ông nói: Là dân mà sự nhận làm con, và sự vinh hiển, và giao ước, và luật pháp, và sự thờ phượng, và lời hứa đều thuộc về họ, và các tổ phụ thuộc về họ. Ở đây chúng ta thấy, rằng sự nhận làm con cũng thuộc về họ. Ambrose về chỗ này dạy, rằng từ sự nhận làm con này nảy sinh cho người tin kính sự an ninh lớn: và chắc chắn, vì điều này đến với chúng ta qua Thánh Linh, bởi đó chúng ta được cảm động bên trong, chúng ta nên chắc chắn hơn nhiều, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; hơn là con cái của thế gian này chắc chắn rằng họ là con của những người, mà họ gọi là cha. Vì thường thường các bà mẹ lừa dối cả chồng và con của họ: nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không lừa dối ai. Thời xưa, những kẻ nịnh hót cố thuyết phục Alexander, rằng ông không phải là con của vua Philip, mà là con của Jupiter: sau đó, khi ông thấy máu chảy ra từ một vết thương đã gây cho ông, ông mỉm cười, nói rằng, dường như với ông đó là máu thường, chứ không phải máu của các thần. Nhưng chúng ta, mặc dù chúng ta chịu nhiều điều, vâng và mất mạng sống mình vì cớ Đấng Christ; tuy nhiên chúng ta nên được thuyết phục hoàn toàn, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Vì để chúng ta không nghi ngờ gì về vấn đề ấy, chúng ta không chỉ có lời chứng của Thánh Linh; mà chính Con của Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha, và kêu cầu hay gọi Ngài bằng danh ấy. Và hình thức cầu nguyện này nên gọi chúng ta trở lại khỏi mọi loại gian ác, và khỏi mọi loại việc làm ô nhục; và cũng nhắc nhở chúng ta, không sa sút khỏi sự cao quý của một người Cha vinh dự như vậy, và rằng chúng ta trong mọi trường hợp không làm nhục Ngài: vì bị coi là một sự sỉ nhục lớn cho các người cha, khi có con cái gian ác. Và thấy chúng ta không thể (như chúng ta đã nói) đạt tới sự nhận làm con này, trừ bởi Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài; vì vậy cả người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, hay người xa lạ với Đấng Christ, đều không thể kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha của họ. Hơn nữa, bởi những lời này (Và nếu chúng ta là con cái, thì chúng ta cũng là người thừa kế, là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người cùng thừa kế với Đấng Christ) Sứ đồ chỉ ra điều chúng ta đạt được bởi sự nhận làm con này; cụ thể là điều này, Trở thành người thừa kế của Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn có thể xuất hiện là một lợi ích không nhỏ: vì không phải tất cả những người là con của bất kỳ người nào, đều ngay lập tức cũng là người thừa kế của người ấy. Vì chỉ những người con đầu lòng mới có ưu thế ấy; như chúng ta thấy trường hợp hiện nay ở nhiều vương quốc. Và trong Kinh Thánh điều này rõ ràng, rằng Ê-sau và Ích-ma-ên không phải là người thừa kế. Vì vậy chúng ta là người thừa kế, và của một Đấng không nghèo, hay của những điều nhỏ bé: vì chúng ta đã đạt được gia tài của Đức Chúa Trời, và chúng ta được làm thành người thừa kế cùng với Đấng Christ: chúng ta có gia tài của Cha chung với Đấng Christ, và chúng ta hoàn toàn được ghép vào Ngài, và hoàn toàn kết nối với Ngài, đến mức bởi Thánh Linh của Ngài chúng ta sống. Nhưng chúng ta sẽ đến với gia tài này, khi sẽ được nói với chúng ta: Hỡi kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất. Chúng ta là người cùng thừa kế, bởi vì (như Giăng nói) khi Ngài sẽ hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài. Và Phao-lô nói với người Cô-lô-se: Anh em đã chết, sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: và khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển. Gia tài (như được định nghĩa bởi các Luật gia) là sự kế thừa vào toàn bộ quyền của người đã chết. Và điều này có thể xuất hiện chỉ là một vấn đề nhỏ sao, được làm thành người dự phần vào toàn bộ quyền của Đức Chúa Trời? Chắc chắn Phi-e-rơ nói, rằng Chúng ta được làm thành người dự phần vào bản tính thiên thượng. Ở đây Ambrose ghi chú, rằng trong vấn đề này không phải như vậy, như chúng ta thường thấy xảy ra trên thế gian: vì cần thiết là người lập di chúc phải chết, trước khi người kế thừa có thể đến với gia tài. Nhưng Đức Chúa Trời không chết, trái lại chúng ta là những người được chỉ định làm người thừa kế của Ngài lại chết trước, trước khi sự sở hữu có thể được giao cho chúng ta. Đấng Christ cũng chết trước, trước khi Ngài đến với vinh hiển đã được chỉ định cho Ngài. Hơn nữa, xét về luật dân sự, người thừa kế được coi là một và cùng một người với người lập người ấy làm người thừa kế. Cũng vậy chúng ta, qua Đấng Christ, được kết nối chặt chẽ với Đức Chúa Trời, đến mức chúng ta bây giờ là một cùng với Ngài, theo như Đấng Christ đã cầu nguyện: Để họ có thể là một, như Cha và Ta là một: vì mọi sự đều là của chúng ta, và chúng ta là của Đấng Christ, và Đấng Christ là của Đức Chúa Trời. Gia tài này chúng ta đạt được cách nhưng không, bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Vì vậy các giám mục của Rô-ma, và những nhà vô địch của họ là các Hồng y, và các giám mục giả, làm điều gian ác, là những người đã đóng kín gia tài này của sự tha tội, và lối vào vương quốc của Đức Chúa Trời dưới những chìa khóa giả mạo của họ; để theo ý thích của mình họ có thể bán nó, và hoặc đẩy xuống địa ngục, hoặc đưa lên thiên đàng bất cứ ai họ muốn.

Mô tả về Hy vọng Cơ Đốc, trong chương thứ 5 gửi cho người Rô-ma, câu 5.

42. Về hy vọng, đây là một chuỗi đáng chú ý, và một sự kết nối xuất sắc của các cấp độ Cơ Đốc. Của chuỗi này, mắt xích đầu tiên được gắn vào cột của những hoạn nạn trong đời này; từ đó người tin kính đi lên tới sự nhịn nhục, từ sự nhịn nhục tới sự từng trải, và từ sự từng trải tới hy vọng: hy vọng ấy, vì nó không làm hổ thẹn, mà không nghi ngờ gì đạt tới Đức Chúa Trời, là hạnh phúc chính của chúng ta, được gắn vào Ngài, như vào mắt xích cao nhất của chuỗi. Chính đặc tính không làm hổ thẹn này, cũng thuộc về đức tin; vì Không ai tin Ngài sẽ bị hổ thẹn: và vì lý do chính đáng; vì điều gì có thể gần gũi với đức tin hơn, ngoài hy vọng? Dịch giả La-tinh dịch nó là: Non confundit, tức là, Không làm hổ thẹn. Tuy nhiên nó có thể được dịch đúng là: Non pudefacit; tức là, Không làm cho hổ thẹn. Và đó là một cách nói hình bóng: vì tâm trí của Phao-lô là chỉ rõ, rằng người tin kính không thể bị thất vọng về hy vọng của họ; vì những người bị thất vọng; cụ thể là, khi sự việc xảy ra khác xa so với điều họ đã hy vọng, thường bị hổ thẹn. Vì vậy Phao-lô bởi sự hổ thẹn hiểu là sự thất vọng; bởi vì sự hổ thẹn luôn luôn đi theo nó. Nhưng dịch giả La-tinh đã chú ý đến sự xáo trộn của tâm trí, đi theo sự hổ thẹn: vì, Làm hổ thẹn, không là gì khác, ngoài Làm xáo trộn hay làm phiền. Bây giờ, nếu câu này là đúng, như thực tế nó là đúng nhất, cụ thể là, Hy vọng này không làm hổ thẹn; thì hệ quả là, rằng nó không phụ thuộc vào việc làm của chúng ta: vì ngược lại, nó sẽ thường xuyên thất bại. Nhưng rằng nó là đúng và chắc chắn, Phao-lô tuyên bố, không chỉ bằng một từ, mà bằng ba từ, và những từ có hiệu lực lớn. Vì trước hết ông dùng từ này Biết, là từ biểu thị một tri thức chắc chắn về một điều. Ông cũng nhắc đến Vui mừng, là điều không thể có chỗ giữa những người tin kính và khôn ngoan, trừ trong những điều mà họ sở hữu một cách chắc chắn và vững vàng. Cuối cùng ông thêm, rằng Hy vọng không làm hổ thẹn. Và không phải không có nguyên nhân, mà ông thường xuyên đưa ra những sự thuyết phục về sự chắc chắn này; bởi vì từ đó chủ yếu là sự an ủi được tìm kiếm trong hoạn nạn. Khi Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, kẻ gian ác nhạo báng Ngài, nói: Nó hy vọng nơi Đức Chúa Trời, hãy để Ngài cứu nó, nếu Ngài muốn nó; hãy để nó xuống khỏi thập tự giá, v.v. Chính những điều ấy được đặt chống lại chúng ta, không chỉ bởi kẻ thù bên ngoài; mà còn bởi xác thịt của chúng ta, các giác quan bên ngoài của chúng ta, và bởi sự khôn ngoan của con người. Làm sao chúng ta có thể chống lại những điều này, trừ bởi giáo lý này của sứ đồ: Hy vọng không làm hổ thẹn? Hy vọng mà chúng ta đã đặt nơi Chúa, sẽ không làm hổ thẹn.

43. Các nhà kinh viện lao nhọc để chứng minh rằng hy vọng nảy sinh từ công đức; bởi vì Phao-lô nói nó nảy sinh từ sự nhịn nhục: như thể chúng ta nên nghĩ rằng hy vọng được ban cho chúng ta bởi công đức của sự nhịn nhục. Nhưng trong khi đó, họ không ghi nhận rằng những điều mà Phao-lô ở đây theo một trật tự nào đó sắp xếp không được so sánh với nhau như vậy, như nguyên nhân và hiệu quả. Vì ai sẽ nói rằng hoạn nạn là nguyên nhân của sự nhịn nhục? Và nếu chúng không phải như vậy, tại sao họ lại khẳng định hơn rằng sự nhịn nhục là nguyên nhân của hy vọng? Kinh Thánh dạy rõ ràng nhất rằng người đặt lòng tin nơi con người hay nơi bất kỳ tạo vật nào đều bị rủa sả: vì một người, mà chúng ta nương cậy vào lời hứa của người ấy và tự bảo đảm mình, có thể hoặc chết, hoặc thay đổi ý định, hoặc bị ngăn cản không thực hiện trung tín điều người ấy đã hứa: và có lòng tin [nơi người ấy] hoặc vì cớ công đức hoặc bởi lý do việc lành là đặt hy vọng của chúng ta nơi con người; vì vậy, hy vọng như vậy đáng bị hổ thẹn. Nhưng hy vọng được cố định nơi Đức Chúa Trời là chắc chắn; nó cũng không thể bị lừa dối. Các nhà kinh viện khéo léo cố gắng tránh câu này bằng hai chỗ của Phao-lô; một chỗ gửi cho người Rô-ma, và chỗ kia gửi cho Ti-mô-thê. Chỗ gửi cho Ti-mô-thê là như thế này: Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc chắn. Và chỗ kia gửi cho người Rô-ma là như thế này: Tôi chắc chắn rằng không sự chết, không sự sống, không các thiên sứ, v.v. Bởi những chỗ này, họ nghĩ sẽ lật đổ bằng chứng mà chúng ta đã đưa ra, bởi vì họ nghĩ rằng những lời này không được hiểu một cách phổ quát về mọi tín đồ; mà chỉ về Phao-lô và những người khác như vậy là những người đã được bày tỏ riêng cho họ rằng họ sẽ đạt tới sự cứu rỗi. Nhưng những nỗ lực này của họ là vô ích; vì ở đây bây giờ được bàn về bản chất và đặc tính của hy vọng, bởi đó được chứng minh rõ ràng rằng tất cả những người được ban cho nó đều chắc chắn về sự cứu rỗi của họ: đến mức họ buộc phải thú nhận rằng những người nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình hoặc không có hy vọng thuộc về một Cơ Đốc nhân; hoặc, nếu họ có hy vọng ấy, họ buộc phải được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Nhưng nếu một người sẽ nói: Điều gì nếu tôi sẽ không xứng đáng, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không ban cho tôi phần thưởng chính? Tôi trả lời, rằng đây là một sự vật lộn của lương tâm và phải được vượt qua bởi hy vọng; để đạt được nó chúng ta hãy bám chặt vào lời của Đức Chúa Trời: như thế này; Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài sẽ mở đường cho ra khỏi: và những chỗ tương tự như vậy trong Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ban sự bền đỗ cho dân Ngài, ngay đến cuối cùng. Và nói ngắn gọn, hy vọng của người tin kính chỉ nương cậy vào lòng tốt, quyền năng, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời duy nhất. Điều này Basil đã hiểu rất tốt trong bài giải thích của ông về Thi Thiên thứ 33 khi ông giải thích những lời này: Hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài: Người không (ông nói) đặt lòng tin nơi việc làm riêng của mình, cũng không hy vọng được xưng công chính bởi việc làm, thì hy vọng cứu rỗi của người ấy chỉ ở nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì khi người ấy sẽ xem xét những điều này với chính mình, Kìa Đức Chúa Trời và phần thưởng của Ngài, v.v.

44. Nhưng các nhà trường học đã dạy rất khác; vì Thầy của các câu nói, trong sách thứ ba của ông, định nghĩa hy vọng như thế này: Hy vọng là một sự trông đợi chắc chắn về hạnh phúc sẽ đến, đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, và từ các công đức đi trước. Định nghĩa này, nó vô lý như thế nào, đặc biệt về phần sau; điều này rõ ràng trong những người mới từ những tội lỗi gớm ghiếc và khủng khiếp nhất được cải đạo về với Đấng Christ: vì họ chắc chắn không thể có công đức tốt nào, thấy trước đây họ thiếu đức ái, là nguồn gốc mọi việc làm của chúng ta xuất phát. Tuy nhiên không có gì chắc chắn hơn là họ, là những người được cải đạo về với Đấng Christ, không thể không có hy vọng. Vâng, Au-gút-tin về Thi Thiên: Từ nơi sâu thẳm tôi đã kêu cầu Ngài, ôi Chúa, khuyên những người sa ngã, và những người sống trong vực sâu của điều ác, không vứt bỏ hy vọng; và điều ấy bằng tấm gương của kẻ trộm, và của nhiều người khác. Bây giờ có thể đòi hỏi họ, bởi công đức nào hy vọng được xác nhận trong những người này? Họ thường trả lời rằng công đức không phải lúc nào cũng đi trước hy vọng; mà luôn luôn đi trước điều được hy vọng. Và họ tuyên bố ý kiến của họ về vấn đề này theo cách như vậy là họ dạy rằng công đức đi trước hy vọng, hoặc thực sự, hoặc chắc chắn trong tư tưởng. Vì những người mới được cải đạo, thường trong khi họ thai nghén hy vọng cứu rỗi, quyết định cả trong tâm trí và trong suy nghĩ của họ, làm việc lành; bởi đó họ nghĩ sẽ xứng đáng nhận phần thưởng cuối cùng. Nhưng hy vọng chắc chắn nào những việc lành tưởng tượng trong tâm trí này có thể tạo ra mà chưa được thực hiện? Vì từ một nguyên nhân, mà chưa tồn tại, không thể tạo ra một hiệu quả đã tồn tại. Chúng ta nên khẳng định điều ngược lại đúng hơn; cụ thể là, ý muốn tin kính này nảy sinh từ đức tin và hy vọng, hơn là đức tin hay hy vọng nên xuất phát từ nó, như từ nguyên nhân. Nhưng thật là một thế gian để thấy những người này xoay xở như thế nào khi một mặt họ nói rằng hy vọng là một sự trông đợi chắc chắn; và tuy nhiên mặt khác, họ muốn điều này là một giáo lý vững chắc nhất, rằng không ai có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, trừ khi nó được bày tỏ đặc biệt cho người ấy bởi Đức Chúa Trời. Ở đây họ nhận thấy mình bị trói chặt; và họ thú nhận rằng thật khó hiểu sự chắc chắn của hy vọng là loại chắc chắn nào. Ở đây những người khốn khổ này đổ mồ hôi, và đi làm việc, và bịa đặt, và tưởng tượng nhiều điều. Trước hết, họ dạy rằng mọi sự chắc chắn của hy vọng đều đến từ sự chắc chắn của đức tin; và điều này thực sự không sai: vì vì vậy chúng ta chắc chắn hy vọng, bởi vì bởi đức tin chúng ta tiếp nhận lời hứa chắc chắn nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng họ đi xa hơn và nói rằng bởi đức tin chúng ta một cách chung chung và tuyệt đối tin rằng mọi người được chọn và được tiền định sẽ được cứu; nhưng hy vọng làm cho chúng ta có lòng tin rằng chúng ta thuộc số người được chọn: như thể hy vọng có một tri thức riêng dưới đức tin; điều đã được đức tin nắm lấy một cách chung chung thì bởi hy vọng được áp dụng cho mỗi người chúng ta riêng biệt. Vì vậy họ khẳng định rằng sự chắc chắn này của hy vọng là bởi giả định; nếu chúng ta thuộc số người được chọn, và bền đỗ ngay đến cuối cùng. Và loại chắc chắn này họ muốn bao gồm những phỏng đoán rất có thể. Và cuối cùng họ kết luận rằng sự chắc chắn của hy vọng thì ít hơn sự chắc chắn của đức tin.

45. Nhưng ngược lại, chúng ta làm cho sự chắc chắn của cả hai đều như nhau: vì chúng ta có bao nhiêu đức tin, thì chúng ta cũng có bấy nhiêu hy vọng; vì đức tin không giữ lại với mình bất kỳ phần chắc chắn nào mà nó không giao lại cho hy vọng. Đó là một sự bịa đặt ngớ ngẩn, mà họ đưa ra về việc áp dụng, ở chỗ bởi hy vọng, họ áp dụng cho chúng ta những điều mà chúng ta bởi đức tin, đã tin một cách chung chung và tuyệt đối. Vì chúng ta không chỉ tin rằng Đức Chúa Trời là tốt, hay là Cha và tác giả của hạnh phúc của con người; mà mỗi người tin kính bởi đức tin cũng tự bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời vừa là, và sẽ là tốt đối với người ấy, là và sẽ là Cha đối với người ấy, là và sẽ là tác giả của hạnh phúc đối với người ấy. Từ đó đến sự chắc chắn này của hy vọng. Và vì nguyên nhân này, mà Phao-lô viết, rằng nó không thể làm hổ thẹn. Và thấy đức tin có liên quan đến Đức Chúa Trời, như đến một Đấng nói sự thật; và hy vọng có liên quan đến Ngài, như đến một Đấng trung tín và sẵn sàng nhất để thực hiện lời hứa của Ngài: và chính Đức Chúa Trời không kém trung tín trong việc thực hiện hơn là chân thật trong việc hứa; chúng ta có thể kết luận rõ ràng rằng hy vọng có nhiều sự chắc chắn như đức tin. Điều họ cãi cọ dài dòng cũng không thể giúp họ thêm gì; cụ thể là, rằng hy vọng có sự chắc chắn xét về đối tượng, nhưng không xét về chủ thể: vì khi (họ nói) nó có liên quan đến lòng khoan dung, lòng tốt, ân điển, và quyền năng của Đức Chúa Trời, không có trở ngại nào trong những điều ấy, mà mọi người không thể được cứu: và vì vậy về mặt ấy họ định một sự chắc chắn có nền tảng; nhưng nếu một người xem xét chủ thể, tôi muốn nói tâm trí, và ý chí của người hy vọng; vì nó dễ uốn nắn và dao động, và có thể thay đổi, nó không bao giờ có thể chắc chắn hay bảo đảm về sự cứu rỗi. Nhưng những người này dường như với tôi hành xử giống như họ làm, là những người trong một cuộc vây hãm, bảo vệ thành phố của mình, cẩn thận đóng và bảo vệ mọi cổng khác ngoại trừ một cổng, mà họ để mở; qua đó khi kẻ thù bước vào và phá hủy mọi sự, họ nhận thấy rằng họ đã mất mọi công lao của mình. Vì vậy những người này tốn công sức cực kỳ lớn, bởi vì dường như không có sự không chắc chắn nào, xét về lòng tốt, quyền năng, và lòng khoan dung của Đức Chúa Trời, hay công đức của Đấng Christ. Tuy nhiên, trong khi đó họ định ý chí của chúng ta dễ thay đổi đến mức, nó vừa không thể vừa không nên hứa với chính mình sự bền đỗ, ngay cả từ lời của Đức Chúa Trời; và bằng phương tiện này, họ hoàn toàn lấy đi mọi sự chắc chắn: đến mức câu nói này của Phao-lô, hy vọng không làm hổ thẹn, không thể có chỗ; sự chắc chắn, mà họ cố gắng thiết lập, cũng không mang lại lợi ích gì. Quả thực nếu chúng ta tra xét Kinh Thánh, chúng ta sẽ không chỉ hiểu rằng Đức Chúa Trời một cách chung chung là tốt và quyền năng; mà còn rằng Ngài luôn luôn đối với chúng ta là tốt và thương xót: và rằng vì vậy Ngài sẽ xác nhận ý chí của chúng ta, để nó sẽ không bao giờ sa ngã khỏi Ngài. Vì như chúng ta đã nhắc một chút trước đây; Ngài sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức chúng ta có thể chịu đựng, mà cùng với sự cám dỗ sẽ mở một lối thoát.

Và trong chương thứ nhất của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: Ngài sẽ làm cho anh em bền vững, không chỗ trách được, cho đến cuối cùng, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ: vì Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi. Ngoài ra, còn có rất nhiều lời chứng khác trong Kinh Thánh, hứa với chúng ta cả sự bền đỗ và sự xác nhận ý chí của chúng ta bởi Đấng Christ. Vì vậy chúng ta nói, rằng sự chắc chắn này của hy vọng là một sự bám chặt vững vàng vào những lời hứa đã được ban cho chúng ta, và được tiếp nhận bởi đức tin; bởi vì chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không bỏ cuộc, mà tiếp tục ngay đến cuối cùng.

46. Và hy vọng này có sức mạnh lớn đến mức, như Au-gút-tin viết cho Dardanus, và ở nhiều nơi khác, nó gọi những điều sẽ đến, như đã làm xong rồi: như chính Au-gút-tin tuyên bố rất tốt từ nhiều chỗ của Thánh Phao-lô, và đặc biệt là gửi cho người Rô-ma, gửi cho người Ê-phê-sô, và gửi cho người Cô-lô-se. Vì đối với người Ê-phê-sô chúng ta được nói, là đã được sống lại từ kẻ chết rồi, và đã được đặt ở bên hữu Đức Chúa Trời rồi, cùng với Đấng Christ trong các nơi trên trời. Đối với người Cô-lô-se: Nếu anh em đã được sống lại cùng với Đấng Christ, v.v. Và ở một chỗ khác: Ngài đã cứu chúng ta bởi suối tái sinh. Và đối với người Rô-ma: Bởi hy vọng chúng ta được cứu. Sự chắc chắn này nảy sinh chủ yếu từ một sự đánh giá xứng đáng, mà bởi đức tin chúng ta thai nghén, về sự hằng định của Đức Chúa Trời: là điều mà không sự không xứng đáng nào của chúng ta có thể đánh đổ. Đối với sự không xứng đáng ấy của chúng ta, lôi kéo chúng ta khỏi lòng tin này, nếu chúng ta chú ý đến nó, chúng ta buộc phải chống lại hy vọng mà tin trong hy vọng; và có một lòng tin đầy đủ rằng chúng ta sẽ được cứu bởi Đấng Christ, mặc dù chính sự không xứng đáng ấy phản đối mạnh mẽ đến đâu chống lại nó; đặt trước mắt chúng ta tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, mà chúng ta nên bởi đức tin bám theo bước chân của ông. Ông, về lời hứa rằng ông sẽ có dòng dõi; không cân nhắc tuổi của chính mình, hay tuổi của vợ mình, đã quá tuổi sinh con; mà chỉ chú ý đến Đấng đã lập lời hứa, và xem xét quyền năng của Ngài: và vì vậy ông quyết định chắc chắn nhất với chính mình, rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ xảy ra. Cũng vậy, mặc dù chúng ta không xứng đáng, và sự ô uế và tội lỗi của chúng ta là trở ngại cho chúng ta; tuy nhiên chúng ta đừng ngờ vực, mà bởi Đấng Christ chúng ta sẽ được cứu: trừ khi chúng ta muốn để mình bị nhiễm sự không tin, là điều Áp-ra-ham ghê tởm nhất: vì ông chẳng xiêu tó bởi sự không tin, như sứ đồ nói. Vì vậy sự không chắc chắn này của các đối thủ của chúng ta, hoàn toàn bị lấy đi khỏi tâm trí của người tin kính: vì, vì nguyên nhân này (như sứ đồ làm chứng) Đức Chúa Trời muốn chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi việc làm, để lời hứa được ở vững chắc và không lay chuyển. Và đây thực sự là tôn vinh Đức Chúa Trời, điều mà Áp-ra-ham đã làm: vì ông, bất chấp những trở ngại lớn lao kỳ diệu ấy, hy vọng không nghi ngờ gì, rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa, sẽ xảy ra. Gióp cũng coi những trở ngại này rất nhỏ, đến mức ông nói: Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ hy vọng nơi Ngài: bởi những lời này ông chỉ ra, rằng đó là đặc tính của người tin kính, rằng mặc dù họ bị Đức Chúa Trời làm khổ rất nghiêm trọng, và có thể dường như bị Ngài ghét, họ vẫn không vứt bỏ hy vọng của mình. Vì vậy, chúng ta hãy bắt chước ông, và nếu sự sa ngã và không xứng đáng của chúng ta tự đặt trước mắt chúng ta; tuy nhiên chúng ta đừng ngờ vực. Trong khi đó chúng ta hãy ghê tởm các tật xấu của mình, và hết sức có thể, sửa đổi chúng; nhưng tuy nhiên qua chúng chúng ta đừng bằng bất cứ cách nào bị đánh đổ khỏi hy vọng cứu rỗi. Vì nếu, khi những lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho, chúng ta nên nhìn vào sự xứng đáng của chính mình; chúng ta sẽ bị cảm động tới sự tuyệt vọng hơn là tới bất kỳ hy vọng nào: vì không có người nào, mà tâm trí không chất đầy nhiều tội lỗi nặng nề. Ngoài ra, Phao-lô dạy chúng ta, rằng sự bình an đối với Đức Chúa Trời được có bởi Đấng Christ, và bởi đức tin hướng về Ngài: sự bình an ấy chắc chắn hoặc sẽ không có chút nào, hoặc sẽ rất phiền toái, nếu chúng ta liên tục nghi ngờ về thiện chí của Ngài đối với chúng ta. Chẳng phải chúng ta luôn luôn trong lời cầu nguyện của mình kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta sao? Nhưng không người con nào, đi theo tình cảm tự nhiên, nghi ngờ về thiện chí của cha mình đối với mình. Vậy làm sao chúng ta gọi Ngài là Cha, là Đấng chúng ta nghi ngờ là kẻ thù của chúng ta?

47. Có thể đưa ra rất nhiều lý do tương tự khác như vậy cho sự chắc chắn của hy vọng. Nhưng bây giờ tôi sẽ trong vài lời tuyên bố, rằng các tổ phụ cũng trong các tác phẩm của họ đã dạy cùng một sự chắc chắn ấy. Chrysostom về chỗ ấy gửi cho người Rô-ma, viết như thế này: Đừng (ông nói) mặc dù ngươi có giá trị nhỏ, nản lòng, thấy ngươi có một sự bênh vực lớn như vậy; cụ thể là, tình yêu hay ơn của quan án. Và một chút sau đó ông nói: Vì nguyên nhân ấy chính sứ đồ (khi ông nói: Hy vọng không làm hổ thẹn) quy mọi điều, mà chúng ta đã nhận được, không phải cho việc lành của chúng ta, mà cho tình yêu của Đức Chúa Trời. Ambrose cũng nói, rằng Vì không thể nào, những người thân yêu đối với Ngài, bị lừa dối; Ngài sẽ làm cho chúng ta được bảo đảm về lời hứa: bởi vì cả Đức Chúa Trời là Đấng đã hứa, và đã hứa cho những người, mà Ngài muốn thân yêu đối với Ngài. Au-gút-tin trong bài giảng của ông, mà ông đã làm vào thứ Hai trong tuần Rogation: Tại sao (ông nói) tay ngươi run rẩy, khi ngươi gõ cửa? Và tại sao lương tâm ngươi gần như ngủ, khi ngươi cầu xin? Ta là cửa của sự sống; Ta không ghê tởm người gõ cửa, mặc dù người ấy ô uế. Và về Thi Thiên thứ 41 ông nói: Đừng đặt hy vọng nơi chính mình, mà nơi Đức Chúa Trời của ngươi: vì nếu ngươi đặt hy vọng nơi chính mình, ngươi sẽ lấp đầy linh hồn mình với phiền toái; vì nó chưa tìm thấy điều gì để tự bảo đảm về ngươi. Bởi những lời này ông tuyên bố, rằng sự an ninh mà chúng ta có, không đến từ chính chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời. Cùng một tổ phụ ấy về Thi Thiên thứ 27, khi ông giải thích những lời này của Phao-lô, từ chương thứ hai gửi cho người Ê-phê-sô: Chúng ta cũng bởi bản tính là con của cơn thạnh nộ, như những người khác: Tại sao ông nói: Chúng ta đã là? Bởi vì (ông nói) bởi hy vọng bây giờ chúng ta không còn là; vì thực sự, chúng ta vẫn là: nhưng chúng ta nói điều tốt hơn; cụ thể là, điều chúng ta trong hy vọng là; bởi vì chúng ta chắc chắn về hy vọng của mình: vì hy vọng của chúng ta không phải không chắc chắn, để chúng ta nên nghi ngờ về nó. Và Chrysostom về chương thứ năm gửi cho người Rô-ma nói: rằng Chúng ta nên không kém phần được thuyết phục về những điều, mà chúng ta sẽ nhận được, hơn là chúng ta về những điều, mà chúng ta đã nhận được rồi. Cyprian cũng trong bài giảng De pestilentia của ông, khi ông thấy những người tin kính sợ chết, đã xác nhận họ bằng nhiều cách để được bảo đảm về sự cứu rỗi của họ: và trong số mọi điều khác ông nói: rằng Họ sợ và ghê tởm sự chết, là những người thiếu hoặc đức tin, hoặc hy vọng. Và Barnard vui mừng kỳ diệu về sự chết của Đấng Christ, về các vết thương và thập tự giá của Ngài; trên tảng đá ấy ông nói rằng ông đứng, và sẽ không ngã vì bất kỳ bạo lực nào được làm chống lại ông. Ông cũng nhắc đến nhiều điều xuất sắc, về sự chắc chắn vững vàng và hằng định này. Vì vậy, những điều tốt, mà chúng ta đã khẳng định về sự hằng định và an ninh của hy vọng, không chỉ phù hợp với Kinh Thánh, và với những lý do chắc chắn nhất; mà còn với các câu nói của các tổ phụ.

48. Bây giờ sẽ tốt là định nghĩa hy vọng, để sự chắc chắn của nó có thể được biết rõ ràng hơn. Vì vậy, Hy vọng là một năng lực hay quyền năng, được Đức Thánh Linh thổi vào chúng ta, bởi đó chúng ta, với một tâm trí chắc chắn và kiên nhẫn, chờ đợi rằng sự cứu rỗi đã bắt đầu bởi Đấng Christ, và được chúng ta tiếp nhận bởi đức tin, một lần sẽ được hoàn thành trong chúng ta; không phải vì cớ công đức của chính chúng ta, mà qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trước hết nó được nói là được truyền vào bởi Đức Thánh Linh, bởi vì nó không nảy sinh qua bản tính, hay hành động liên tục. Quả thực nó ở sau đức tin, mặc dù không xét về thời gian, nhưng xét về bản tính; điều này có thể được học từ thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, nơi có viết: rằng Đức tin là nền tảng của những điều phải hy vọng. Vì, vì những điều, mà chúng ta hy vọng, không hiển nhiên và rõ ràng, mà ở rất xa chúng ta; chúng nên nương cậy vào đức tin, bởi đó như bởi một trụ chống hay cột trụ, chúng có thể được chống đỡ. Và rằng hy vọng chứa đựng sự trông đợi, hay chờ đợi, thư tín gửi cho người Rô-ma chương thứ 8 tuyên bố rõ ràng; nơi Phao-lô nói, rằng Hy vọng mà thấy được thì không phải là hy vọng; vì làm sao một người hy vọng điều mình thấy? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, chúng ta bởi sự nhịn nhục chờ đợi nó. Cũng không được bỏ qua điều này, rằng điều tốt ấy, mà hy vọng có liên quan đến, là khó khăn và khó đạt được. Vì tự nhiên trong các sinh vật, tình cảm của hy vọng bao gồm trong phần thô hơn của tâm trí, mà họ gọi là phần giận dữ; bởi đó sinh vật được khuyến khích theo đuổi điều tốt ấy, được đặt trước nó, mặc dù dường như có điều gì đó cản trở nó: vì bởi một tình cảm như vậy nó được khuấy động, để vượt qua bất cứ điều gì đứng trên đường. Con sói đói gặp một con bò đực, và qua sức mạnh của thèm muốn mong muốn nó làm con mồi: nhưng khi nó thấy khó khăn lớn mà nó phải có, trong việc giao chiến và chiến đấu với con bò đực, nó qua sức mạnh giận dữ của tâm trí được khuấy động bởi hy vọng, và dám đặt mình vào nguy hiểm và chiến đấu; và cuối cùng sau khi đã loại bỏ mọi trở ngại, nó đạt được con mồi của mình. Cũng vậy Đức Chúa Trời trong phần cao quý hơn của tâm trí chúng ta, đã đặt hy vọng, bởi đó được thực hiện, rằng khi hạnh phúc chính (là một điều vừa khó khăn, vừa ở xa chúng ta) được đặt trước chúng ta, chúng ta không nên bị sợ hãi bỏ đi, mà bởi đức tin có sự dạn dĩ và lối vào Đức Chúa Trời: như Phao-lô nói trong chương thứ 3 gửi cho người Ê-phê-sô. Và vì hạnh phúc này ở rất xa người tin kính, không thể khác được, nhưng rằng trong hy vọng họ có một nỗi buồn nào đó; và rằng họ đau buồn trong chính mình, bởi vì trạng thái hiện tại của họ bởi Đức Chúa Trời ở rất xa hạnh phúc. Nhưng ngược lại, khi họ chắc chắn và được bảo đảm, rằng họ sẽ đạt tới mục đích ấy; họ không thể không được ban cho niềm vui không thể tin được. Và vì vậy quyền năng này của hy vọng được rắc với các tình cảm của niềm vui và nỗi buồn. Và sứ đồ đã chỉ rõ cho chúng ta một phần nỗi buồn của nó, trong chỗ ấy gửi cho người Rô-ma, mà chúng ta đã trích dẫn rồi, khi ông viết: Mọi tạo vật rên siết, và quặn thắt trong đau đớn cùng với chúng ta, ngay đến hiện tại: và không chỉ tạo vật; mà chúng ta nữa, là những người đã nhận được trái đầu mùa của Thánh Linh; chính chúng ta thở than trong chính mình, chờ đợi sự nhận làm con, là sự cứu chuộc thân thể của chúng ta. Và rằng niềm vui được kết hợp với cùng một hy vọng ấy, ông tuyên bố trong chương thứ 12 của cùng thư tín ấy: Vui mừng (ông nói) trong hy vọng.

49. Và mặc dù lòng can đảm dũng cảm và sự chịu đựng kiên nhẫn ấy dường như mang lại cho tâm trí chúng ta một sự trông đợi, tuy nhiên những đức hạnh ấy không có điều ấy cách khác ngoài từ hy vọng mà chúng ta đã mô tả. Cũng không có gì phải ngạc nhiên khi một đức hạnh nên nhận điều gì đó từ một đức hạnh khác: vì những người chỉ am hiểu vừa phải trong Đạo đức học đều biết rằng sự rộng rãi, sự tiết độ, và các đức hạnh tương tự khác như vậy, có nhiều sự giúp đỡ từ tay của sự thận trọng: vì bởi sự giúp đỡ của nó, chúng có một sự trung dung được chỉ định cho chúng để đi theo. Đây là sự khác biệt chủ yếu phân biệt hy vọng với đức tin; cụ thể là, bởi đức tin chúng ta thừa nhận và tiếp nhận những lời hứa được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời: nhưng bởi sự giúp đỡ của hy vọng, chúng ta kiên nhẫn chờ đợi để những lời hứa ấy cuối cùng được hoàn thành cho chúng ta. Hy vọng cũng không vì bất kỳ nguyên nhân nào khác được Đức Chúa Trời ban cho, ngoài việc chúng ta không nên ngừng theo đuổi điều tốt ấy, mà chúng ta nhận thấy không thể đạt được bởi việc làm của chính mình: vì chúng không bằng bất cứ cách nào có thể so sánh với nó. Vì như sứ đồ nói: Sự hoạn nạn của đời này không đáng so với vinh hiển sẽ đến, là vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Vì quả thực những người được ban cho hy vọng, tự bảo đảm mình, rằng bất cứ điều gì họ thiếu trong sức mạnh của bản tính, và trong việc làm, sẽ được bổ sung bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục của Đấng Christ. Và nếu một người đòi hỏi, liệu một đời sống trong sạch và việc lành thánh có thể giúp ích gì cho sự chắc chắn của hy vọng không? Chúng ta sẽ dễ dàng thừa nhận rằng nó có thể, miễn là chúng ta loại trừ việc mua bán công đức: vì việc làm của chúng ta tự chúng không có gì cả, bởi đó chúng có thể sinh ra hy vọng. Tuy nhiên, sự thuyết phục của đức tin có thể từ chúng lấy một luận cứ để xác nhận hy vọng, và để lý luận theo cách này: Đức Chúa Trời bây giờ bởi sự rộng rãi thuần túy của Ngài đã ban cho tôi ân điển để làm việc lành này hay việc lành kia, để loại bỏ tật xấu này hay tật xấu kia khỏi tâm trí tôi; vì vậy Ngài sẽ còn ban những điều lớn hơn, và sẽ không từ chối tôi những điều còn lại cho sự cứu rỗi. Nếu các nhà kinh viện đã nói như vậy, họ có thể đã được chịu đựng. Trong thực tế nó cũng không trái với ý của sứ đồ: vì, như chúng ta sẽ thấy một chút sau đó, ông muốn chúng ta, bởi lý do những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta rồi, được thuyết phục chắc chắn về tình yêu vĩnh cửu của Ngài đối với chúng ta. Nhưng những người này vừa viết vừa dạy, rằng chính hy vọng phụ thuộc vào công đức, và phụ thuộc đến mức, hy vọng mà không có chúng, họ nói là sự tự phụ và liều lĩnh.

50. Nhưng dường như điều gì đó có thể được phản đối từ Kinh Thánh, để chống lại câu này của Phao-lô, trong đó ông nói: rằng Hy vọng không làm hổ thẹn. Vì đối với Ti-mô-thê có viết: Trong lần biện hộ đầu tiên của tôi, không ai ở bên tôi; và tôi đã được giải cứu khỏi miệng sư tử, và Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác. Ở đây Phao-lô hy vọng thoát khỏi sự bắt bớ của Nero, nhưng ông đã bị lừa dối; vì dưới thời ông ấy ông đã bị giết. Cùng một sứ đồ ấy đối với người Phi-líp, khi ông đã nói, rằng Ông bị giằng co cả hai phía, bởi vì một mặt ông mong muốn được lìa bỏ, và ở với Đấng Christ: và vì, mặt khác ông thấy cần thiết cho ông vì cớ họ ở lại trong xác thịt, ông thêm điều này: Và tôi chắc chắn về điều này, rằng tôi sẽ ở lại, và cùng với tất cả anh em tiếp tục vì sự tấn tới của anh em, và niềm vui của đức tin anh em. Ở đây cũng lại xuất hiện, rằng sứ đồ hy vọng, rằng ông sẽ được giải cứu khỏi sự giam cầm ấy, là điều tuy nhiên ông đã không thoát khỏi. Vì vậy dường như cùng một hy vọng ấy đã làm ông hổ thẹn. Để trả lời những điều này, chúng ta sẽ lặp lại điều chúng ta đã nói trước đây; cụ thể là, rằng hy vọng nhận sự chắc chắn của nó từ đức tin, và đức tin có sự chắc chắn của nó từ lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy hệ quả là cả hai đều chắc chắn như những lời hứa được ban cho. Và Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối và không điều kiện đã hứa với chúng ta sự tha tội, và sự sống đời đời; và đã truyền rằng chúng ta không nghi ngờ gì nên vừa tin vừa hy vọng về chúng: vì vậy trong những điều này, cả đức tin lẫn hy vọng đều không thể lừa dối chúng ta. Nhưng về những nguy hiểm và nghịch cảnh của đời này, chúng ta không có lời hứa rõ ràng và tuyệt đối; mà, như họ gọi nó, dưới sự phân rẽ: vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài hoặc sẽ giải cứu chúng ta, hoặc sẽ an ủi chúng ta trong nguy hiểm; để chúng ta không sa ngã, mà hằng xưng nhận danh Ngài: hoặc nếu chúng ta tình cờ sa ngã, Ngài đã hứa sẽ phục hồi chúng ta lại, để chúng ta có thể đạt tới sự sống đời đời. Vì vậy không thích hợp là sự chắc chắn của hy vọng nên được cố định chỉ trong một trong những phần này: điều mà nếu bất kỳ người tốt nào đôi khi làm, điều ấy nảy sinh từ tình cảm trần thế, chứ không phải từ hy vọng Cơ Đốc; và vì vậy không có gì ngạc nhiên nếu họ đôi khi bị lừa dối. Nhưng để trở lại với Phao-lô, ông bởi một tình yêu lớn nào đó hy vọng ở lại lâu hơn giữa người Phi-líp, và gây dựng họ; về điều ấy thấy ông không được chỉ dạy bởi lời của Đức Chúa Trời, dễ dàng xảy ra là ông đã bị lừa dối. Nhưng tổng số của sự tin kính ấy, thuộc về Phúc Âm, là quyết định chắc chắn; rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, và rằng cuối cùng Ngài sẽ làm cho chúng ta được phước. Và nếu đôi khi tâm trí của người tin kính bị xáo trộn, như thể họ nghi ngờ về những lời hứa của Đức Chúa Trời, hay về sự cứu rỗi của họ; điều này không xảy ra do lỗi của đức tin hay hy vọng; mà bởi lý do rằng trong khi chúng ta sống ở đây, chúng ta không được ban cho sự trọn vẹn: vì vậy sự nghi ngờ này xuất phát từ xác thịt, và từ sự khôn ngoan của con người chúng ta. Quả thực chúng ta đồng ý với các đối thủ của chúng ta ở điểm này, rằng đôi khi những nghi ngờ nào đó về sự cứu rỗi nảy sinh ngay cả giữa người tin kính. Nhưng ở đây chúng ta không đồng ý với họ; cụ thể là, rằng họ quy điều này cho hy vọng: nhưng chúng ta nói, rằng nó chỉ đến từ sự yếu đuối của con người, và rằng nó phải được sửa chữa hằng ngày. Vì vậy một người hãy nghĩ rằng người ấy đã tấn tới trong đức tin và hy vọng bao nhiêu, khi người ấy cảm thấy mình hằng định và vững vàng hơn bấy nhiêu. Và theo cách nào những điều ác này không nảy sinh từ đức tin hay hy vọng, mà từ sự hư hoại của chính chúng ta; chúng ta đã tuyên bố trước đây bằng một hình ảnh thích hợp, và bây giờ sẽ lặp lại điều ấy lần nữa. Không ai có thể phủ nhận; nhưng rằng các khoa học toán học là chắc chắn nhất; vì vậy người đã học chúng một cách chính xác, tuyên bố dạn dĩ, và không nghi ngờ gì về các kết luận của chúng: nhưng người chỉ được chỉ dạy vừa phải trong năng lực này, thường xuyên nghi ngờ, và đứng trong sự bối rối; bởi vì người ấy chưa đạt tới những khoa học ấy một cách trọn vẹn. Cũng vậy chúng ta bị dao động bởi nghi ngờ, không phải qua đức tin hay hy vọng; mà bởi vì chúng ta không hy vọng hay tin nhiều như cần thiết.

51. Nhưng một số người sẽ nói rằng chúng ta có lẽ bị lừa dối bởi điều này; vì thay vì đức tin hay hy vọng thật, chúng ta chỉ có bóng của chúng: vì chúng ta không thể dễ dàng phân biệt đức tin và hy vọng thật với đức tin và hy vọng giả tạo và giả mạo. Tôi trả lời, rằng bởi ví dụ này không thể lấy đi các đặc tính của đức tin hay hy vọng: vì mặc dù một hay hai người không thể phân biệt chúng, chúng vẫn ở vững vàng trong bản tính riêng của chúng. Như chúng ta thấy trong sự rộng rãi và sự hoang phí: vì có nhiều người không thể phân biệt cái này với cái kia, và tuy nhiên vì vậy các đặc tính và điều kiện của chúng không bị lấy đi. Phao-lô bàn về bản chất và đặc tính của hy vọng. Nhưng nếu ngươi sau đó muốn, đòi hỏi, làm sao những năng lực hay quyền năng này được phân biệt với đồ giả mạo? Chúng ta trả lời, rằng chúng được tuyên bố bởi sức mạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh; Thánh Linh ấy trong mọi điều thuộc linh không có ánh sáng nào khác rõ ràng hơn chính Ngài, bởi đó Ngài nên được soi sáng. Điều này chúng ta cũng thấy là đúng trong mặt trời: vì mặt trời không được tuyên bố là mặt trời, trừ bởi ánh sáng riêng của nó. Vì vậy Phao-lô đối với người Rô-ma đã nói rất thích hợp: Chính Thánh Linh làm chứng cùng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài ánh sáng này của Đức Thánh Linh, cũng đòi hỏi một sự tự xét mình: vì vậy Phao-lô nói như thế này trong thư tín sau gửi cho người Cô-rinh-tô: Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin chăng. Trong sự thử nghiệm này hy vọng phải được phân biệt: vì có một hy vọng luôn luôn có sự ăn năn, và một mong muốn sửa đổi đời sống đi kèm với nó; về loại hy vọng này sứ đồ nói khi ông nói rằng Nó không làm hổ thẹn: vì nó luôn luôn có những người bạn đồng hành này đi kèm với nó; cụ thể là, đức tin và đức ái. Vì vậy, khi chúng ta dạy một sự chắc chắn về nó, chúng ta không mở một cửa sổ cho các tật xấu, như các đối thủ của chúng ta vu khống chúng ta; chúng ta cũng không khuấy động người ta tới đời sống buông thả: vì hy vọng thật này không cảm động chúng ta tới những điều này, mà đúng hơn thúc đẩy chúng ta sống theo hy vọng ấy. Có một hy vọng khác, mà chúng ta có thể gọi đúng hơn là một sự an ninh của xác thịt, về điều này Au-gút-tin nói đúng như thế này: Những người bám vào nó, bởi hy vọng mà hư mất. Và đó là những người, nói: Đức Chúa Trời là tốt, và yêu chúng ta; Đấng Christ đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta; Dù chúng ta sống đời sống như thế nào, chúng ta sẽ đạt được sự cứu rỗi. Về hy vọng này chúng ta phải cẩn thận đề phòng; vì nó ở rất xa sự ăn năn, và mong muốn sống tốt: và với bản chất như vậy, nó hoàn toàn xua đuổi khỏi nó cả đức tin và đức ái; hy vọng này lừa dối người ta một cách thảm hại: vì vậy về điều này, Phao-lô không nói ở đây.

52. Bây giờ còn lại là xem xét liệu các linh hồn hay linh hồn được phước có thể trên thiên đàng có hy vọng thật này, mà người tin kính bây giờ được trang điểm. Vì một mặt chúng ta biết, rằng họ chờ đợi sự sống lại của thân thể, và sự phán xét cuối cùng, là điều sẽ rất được hoan nghênh đối với họ: vì vậy về mặt ấy họ dường như không hoàn toàn thiếu hy vọng. Nhưng mặt khác, sứ đồ đối với người Cô-rinh-tô mô tả đức tin, hy vọng, và đức ái: nhưng trong ba điều này ông nói, rằng chỉ đức ái không sa ngã. Bởi những lời này ông dạy rõ ràng rằng hy vọng thật không thể có chỗ, khi chúng ta ở trên thiên đàng. Và điều chúng ta đã nói về người tin kính, cũng có thể được đặt câu hỏi về Đấng Christ: vì Ngài cũng dường như đã hy vọng, rằng Ngài sẽ sống lại, và rằng Ngài sẽ đưa bản tính con người của Ngài lên thiên đàng. Đối với những điều này chúng ta trả lời, rằng không nên nghi ngờ, nhưng rằng cả Đấng Christ đã hy vọng, và các linh hồn của người được phước vẫn theo một cách nào đó hy vọng. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng đó là một hy vọng như của chúng ta, là hy vọng chúng ta có trong đời này; bởi vì (như chúng ta đã tuyên bố trước đây từ lời của sứ đồ) hy vọng của chúng ta có (như những người bạn đồng hành) sự thở than và đau buồn đi kèm với nó: những điều ấy chắc chắn trong hạnh phúc đời đời, mà người được phước hưởng trên thiên đàng, không thể có chỗ. Hơn nữa, hy vọng của chúng ta bám chặt vào đức tin, là điều sinh ra một tri thức không trọn vẹn và mơ hồ: vì như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: Bây giờ chúng ta xem bằng một cái gương, cách lờ mờ, và chúng ta chỉ biết một phần: nhưng các thánh đồ trên thiên đàng biết trọn vẹn nhất và rõ ràng nhất. Hơn nữa, vì đức tin chủ yếu có liên quan đến điều tốt cuối cùng và chính; không nên quy cho người được phước một hy vọng như của chúng ta, là những người bây giờ nắm giữ và sở hữu điều tốt ấy. Vì hy vọng thật và đúng không thể có chỗ trong hạnh phúc đời đời; nó chỉ được ban cho chúng ta như một cái neo, bao lâu chúng ta còn ở đây: vì thư tín, được viết cho người Hê-bơ-rơ gọi nó như vậy. Vì trong khi chúng ta bị dao động bởi sóng và bão tố của thế gian này (trừ khi tâm trí chúng ta được xác nhận và thiết lập bởi cái neo của hy vọng) tàu của chúng ta sẽ sớm va vào cát và đá.

53. Chrysostom gọi nó là một chuỗi vàng được thả xuống từ thiên đàng, chuỗi ấy nếu chúng ta nắm lấy, chúng ta sẽ được kéo lên thiên đàng. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận lo liệu để hy vọng này hằng ngày càng được xác nhận hơn trong chúng ta; điều này sẽ chủ yếu xảy ra nếu chúng ta cân nhắc những lợi ích đặc biệt của Đức Chúa Trời; những lợi ích ấy, vì chúng được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh, hy vọng của chúng ta bởi việc đọc chúng sẽ được xác nhận rất nhiều. Và điều này Phao-lô đã dạy rõ ràng nhất trong thư tín gửi cho người Rô-ma khi ông nói: Phàm điều gì đã viết, thì viết cho sự học hỏi của chúng ta, để qua sự nhịn nhục và an ủi của Kinh Thánh chúng ta nên có hy vọng. Chính điều ấy Đa-vít cũng nói: Kẻ nào biết danh Ngài, sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài. Vì vậy, thấy bản chất và danh của Đức Chúa Trời không nơi nào được biết tốt hơn là trong Kinh Thánh; hệ quả là bởi chúng chúng ta nên xác nhận hy vọng của mình. Và nếu chúng ta cẩn thận quan sát điều này, tâm trí chúng ta sẽ không nản lòng khi Đức Chúa Trời (như thường là cách của Ngài) để cho việc làm của chúng ta thậm chí đến hổ thẹn. Và điều tương tự chúng ta thấy đã xảy ra ngay cả với Đấng Christ Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ rơi hoàn toàn đến mức, Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, và chết một cái chết ô nhục nhất, giữa hai kẻ trộm. Đa-vít cũng bị đưa đến điểm ấy, rằng ông không chỉ bị trục xuất khỏi vương quốc Y-sơ-ra-ên, phải lang thang trong những nơi hoang vắng; mà còn bây giờ theo một cách bị giam trong quyền lực của Sau-lơ. Điều tương tự chúng ta thấy đã thường xuyên xảy ra với những người tin kính khác, đến mức họ theo một cách bị xét là hoàn toàn sai, và đã sa ngã khỏi hy vọng của mình. Nhưng Thánh Linh của Đấng Christ ban sức mạnh, để người ta có thể ở giữa tai họa của mình vui mừng, và nói: Những điều này sẽ không có quyền lực trên chúng ta, nếu chúng không được chỉ định từ trên cao. Câu này Đấng Christ đã đặt chống lại Phi-lát khi ông ta khoe khoang về quyền lực của mình. Thi Thiên thứ 42 cũng đã dạy chúng ta xuất sắc cách chúng ta nên tự an ủi mình, và với một hy vọng tốt dựng tâm trí mình lên: vì có viết như thế này: Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã? Cớ sao ngươi bồn chồn trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài: sự cứu rỗi của ta ở nơi diện mạo của Ngài. Đức Chúa Trời cũng thường không vì nguyên nhân nào khác làm dân Ngài thất vọng về những sự trợ giúp và giúp đỡ bên ngoài của thế gian này, ngoài việc thu thập hy vọng tản mát của họ, và không để nó nương cậy vào quá nhiều sự trợ giúp: và những sự trợ giúp đa dạng và nhiều mặt này Ngài thay đổi thành một sự trợ giúp chính, và sự trợ giúp ấy vững chắc nhất; với mục đích chúng ta nên nương cậy nơi Ngài. Bởi sự khác biệt này của một hy vọng vững chắc, các Cơ Đốc nhân khác nhiều với những người theo Epicure và người ngoại: vì người ngoại, nếu có tai họa lớn nào đến với họ, ngay lập tức họ kêu lên và la lên: Nếu có một Đức Chúa Trời chăm sóc những điều này; nếu có một Đức Chúa Trời thấy những điều này. Vì vậy họ không kêu cầu Đức Chúa Trời, mà ở trong tuyệt vọng, hoàn toàn nản lòng. Nhưng ngược lại, người tin kính hằng kêu cầu Đức Chúa Trời; họ cũng không nghi ngờ, nhưng rằng lời cầu nguyện của họ vươn lên ngay đến thiên đàng; và rằng Đức Chúa Trời chăm sóc cả họ, và cả mọi điều họ có. ----- SÁCH MONERGISM Sự tiền định và Sự kêu gọi hữu hiệu bởi Peter Martyr Vermigli, Bản quyền © 2024 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 5 năm 2024. Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn Or 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện