Thần Tính Vĩnh Hằng

Peter Martyr Vermigli · The Eternal Godhead: Exploring the Trinity, Creation, and Divine Will

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Tính Vĩnh Hằng

Thần Tính Vĩnh Hằng

THẦN TÍNH VĨNH HẰNG
Peter Martyr Vermigli
Về Danh Giê-hô-va, và Về Các Thuộc Tính Khác Nhau của Đức Chúa Trời

Chương một

Về Danh Giê-hô-va, và Về Các Thuộc Tính Khác Nhau của Đức Chúa Trời

Bản tính của Đức Chúa Trời là vô hạn, đến nỗi không thể gồm tóm dưới một danh hiệu để nhờ đó biết Ngài; vì vậy danh Ngài rất rộng lớn: tuy nhiên, qua các hiệu quả và công việc, người ta thu thập được những đặc tính riêng biệt của Ngài, nhờ đó chúng ta có thể hiểu toàn bộ bản tính và quyền năng thần thượng, để dù không thể thấu hiểu toàn thể, ít nhất chúng ta cũng có thể đến với sự hiểu biết về Ngài qua từng phần. Nếu có người nào quá thô sơ và thiếu hiểu biết, đến nỗi không biết giá trị của một đồng xu kép, chúng ta sẽ nói rằng đồng ấy chứa trong nó các đồng penny, groat, tester, shilling, crown, noble, royal, và cuối cùng là tổng số hai mươi shilling. Qua những phần và những khoản nhỏ này, trừ phi người ấy quá đờ đẫn, người ấy có thể hiểu một đồng xu kép đáng giá bao nhiêu. Cũng vậy, con người, theo một cách nào đó, nhận biết bản tính và bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời qua những phần và danh hiệu này để biết Ngài, không phải vì có những phần trong Đức Chúa Trời, nhưng vì chỉ qua những hiệu quả và những phần như vậy, chúng ta mới có thể thu thập được về quyền năng và sự vĩ đại vô hạn của Ngài. Các danh hiệu nhờ đó Ngài được biết đến thì đa dạng và phong phú: như khi Ngài được gọi là Đấng Hay Thương Xót, Đấng Nhân Từ, Đấng Thành Tín, Đấng Công Chính, Đấng Tốt Lành, Đức Chúa Trời của Sa-ba-ốt, và những danh như vậy.

2. Và để điều này được hiểu rõ hơn; Ngài được gọi là Giê-hô-va, từ Haia, tức là, Là: và danh ấy thích hợp riêng cho Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là một bản thể hay một hữu thể đến nỗi chính hữu thể ấy tuôn chảy từ Ngài đến mọi vật khác. Mọi vật hiện hữu đều lệ thuộc vào Ngài, cũng không thể tồn tại nếu không có quyền năng và sự giúp đỡ của Ngài. Cuối cùng, chúng cũng có những lời hứa từ Ngài, cả về sự tồn tại, lẫn về sự được ứng nghiệm. Vì vậy danh Giê-hô-va được gán thích hợp cho Đức Chúa Trời: vì ham muốn được coi là một vị thần do sự tương tự của từ này, Jupiter đã truyền cho mình được gọi là Jove. Các ra-bi nói rằng những chữ cái cấu thành từ ấy là thuộc linh. Và chắc chắn, Đức Chúa Trời là một thần linh; và thần linh trước hết chỉ những vật không có thân thể, hoặc có thân thể nhẹ, như hơi nước và hơi bốc lên, những thứ bề ngoài trông nhẹ và mỏng, nhưng lại có sức mạnh vô cùng lớn. Vì nhờ chúng, động đất bị khuấy động, biển lớn bị xao động, bão gió bị thổi lan ra. Vì vậy từ ấy về sau bắt đầu được áp dụng cho linh hồn con người, cho các thiên sứ, và cho chính Đức Chúa Trời: vì những điều này, dù bề ngoài dường như mỏng manh, lại thực hiện được những việc lớn lao. Những người khác nói rằng những chữ cái mà từ Giê-hô-va được viết bằng đó là những chữ cái nghỉ ngơi: và điều đó rất phù hợp với Đức Chúa Trời. Vì thấy rằng tất cả chúng ta đều tìm kiếm sự nghỉ ngơi và hạnh phúc, không có cách nào tìm được điều ấy ngoài ở trong Đức Chúa Trời mà thôi; đến đây là về từ ấy. Giê-hô-va chỉ hữu thể tối cao; từ đó Plato có cái của ông là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek term given only as placeholder <H&G> in source], hay bản thể. Và để điều này được rõ ràng hơn: một số danh của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ bản thể của Ngài, và một số khác từ một đặc tính nào đó. Các danh thuộc về bản thể là Giê-hô-va và Ehi: từ ấy có nghĩa là, Ta sẽ là. Vì không có tạo vật nào có thể nói: Ta sẽ là. Vì nếu Đức Chúa Trời rút lại quyền năng của Ngài, mọi vật sẽ lập tức tiêu tan. Đức Chúa Trời chắc chắn có thể nói như vậy cách chân thật, vì Ngài không thể thất bại hay bỏ rơi chính mình. Các danh khác được quy về một đặc tính nào đó của Đức Chúa Trời; như El quy về quyền năng, Cadoseh quy về sự thánh khiết, Schaddai quy về sự đầy đủ: tuy nhiên những điều này trong Đức Chúa Trời không phải là những thuộc tính ngẫu nhiên, mà chỉ là như chúng ta lĩnh hội chúng trong tư tưởng của mình. Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, và chúng ta không thể thấu hiểu Ngài trọn vẹn; nhưng qua những dấu hiệu và hiệu quả nhất định, chúng ta hiểu về Ngài một phần nào đó: từ đó có những danh ấy, những danh chỉ một đặc tính nào đó của Đức Chúa Trời. Người Do Thái, bị dẫn dắt bởi một sự mê tín nào đó, không phát âm danh thánh Tetragrammaton ấy, mà thay vào đó họ đặt Adonai, hoặc Elohim; và như vậy họ nghĩ rằng họ thờ phượng danh Đức Chúa Trời cách trong sạch và tôn kính hơn: nhưng Đức Chúa Trời không đòi hỏi một cách thờ phượng như vậy. Và do đó mà xảy ra, trong việc dịch Kinh Thánh, người Hy Lạp đã dịch Giê-hô-va thành Chúa: như, thay vì Giê-hô-va sống, họ đã nói: Chúa sống. Và trong khi trong Tân Ước, Đấng Christ rất thường được gọi là Chúa, thần tính của Ngài không hề bị loại trừ bởi từ ấy, như một số kẻ ô uế lảm nhảm, mà trái lại được xác lập. Chắc chắn Thô-ma đã kết hợp cả hai lại với nhau; Chúa tôi (ông nói) và Đức Chúa Trời tôi. Cuối cùng, Đức Chúa Trời, với ý định để sự hiểu biết về Ngài không bị lãng quên, đã quen nhắc cho con người nhớ đến những ơn ích mà Ngài đã ban cho họ; và muốn rằng những ơn ích ấy sẽ như những lời nhất định bày tỏ cho chúng ta bản tính và sự tốt lành của Ngài. Và Ngài luôn bắt đầu việc kể lại từ những ơn ích sau cùng của Ngài; và từ chúng, Ngài nhận cho mình những danh hiệu hay danh xưng được gán cho Ngài, dưới những danh ấy Ngài vừa có thể được kêu cầu, vừa được công nhận. Vì ngay từ ban đầu, Đức Chúa Trời được kêu cầu như Đấng đã dựng nên trời và đất; sau đó, như Đấng là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; sau nữa, như Đấng giải cứu khỏi Ai Cập; rồi là Đấng giải cứu khỏi cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn: nhưng cuối cùng, như Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, hãy xem Peter Martyr trong tác phẩm của ông, Về hai bản tính trong Đấng Christ, được xuất bản tại Zurich.

3. Những lời trong sách thứ hai của Sa-mu-ên, chương bảy, câu 23, tức là, Các thần đã đến để chuộc lấy một dân cho mình, là một sự quở trách sắc bén đối với người Hê-bơ-rơ, những người không muốn thừa nhận ba ngôi trong bản tính thần thượng. Một số người, vì ở đó nói, Các thần, quy điều ấy về ý kiến của con người. Lời của Phao-lô cũng như vậy; Có nhiều thần, và nhiều chúa. Vì họ cũng không thể thừa nhận hay cho phép có nhiều thần. Nhưng vì việc được bàn ở đây là về một sự việc riêng biệt hay cụ thể, chỗ này trong mọi cách phải được hiểu về Đức Chúa Trời chân thật. Kimhi nghĩ rằng Đa-vít nói, Các thần, vì cớ danh dự; cũng như con người, để nói cách dễ nghe và lịch sự hơn, thường dùng số nhiều thay cho số ít. Nhưng nếu vậy, tôn giáo mới nào đã lập tức bước vào Đa-vít? Tại sao ông lập tức thêm; Ngài, Chúa ôi, ở số ít? Vì chúng ta phải chất lên Đức Chúa Trời mọi vinh dự mà chúng ta có thể. Những người khác thích quy lời nói này về Môi-se và A-rôn, những người được sai đến để giải cứu dân khỏi Ai Cập: nhưng điều này không thể; vì trong sách Sử Ký, mọi điều này đều được nói về chính Đức Chúa Trời theo danh. Vì Đa-vít nói như vậy; Ngài đã đến để chuộc dân Ngài. Vì vậy chúng ta sẽ hiểu cách đúng đắn và chân thật hơn nhiều về ba ngôi trong một bản tính thần thượng; tức là, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: dù là ba ngôi, nhưng được gồm trong một bản thể. Ý kiến này là chân thật, lành mạnh, và phổ thông, dù người Hê-bơ-rơ muốn hay không. Nhưng những lời được thêm vào; Và có thể làm những việc lớn lao cho ngươi: một số người, bằng cách chuyển hướng lời nói, muốn quy chúng về người Do Thái, điều mà tôi nghĩ là không có khả năng. Vì Đa-vít không nói những điều này với dân sự, mà nói riêng với Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi thích hiểu chúng về chính Đức Chúa Trời như vậy, và gán những việc kỳ diệu này cho một Đức Chúa Trời trong ba ngôi. Nhưng Đức Chúa Trời đã đến để giải cứu dân Ngài, khi Ngài sai Môi-se và A-rôn đến với họ: vì khi Ngài chỉ định Môi-se cho sứ điệp ấy, Ngài còn thêm; Và Ta sẽ ở với ngươi. Đức Chúa Trời chắc chắn ở mọi nơi trong mọi lúc; nhưng khi ấy Ngài được nói là đến, khi Ngài làm một việc lớn lao hay mới mẻ nào đó. Và như vậy Ngài được nói là ở giữa người Do Thái, khi Ngài đánh người Ai Cập và con đầu lòng của họ. Lại nữa, khi Pha-ra-ôn đuổi theo người Do Thái đang ra khỏi Ai Cập, và họ bắt đầu lẩm bẩm, nghĩ rằng họ sẽ tiêu vong ngay lúc ấy, Môi-se đã an ủi họ theo cách này; Đức Chúa Trời sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi sẽ yên lặng: vâng, chính người Ai Cập cũng nhận thấy điều ấy. Vì họ nói; Hãy trốn đi, vì chính Đức Chúa Trời chiến đấu cho họ. Vâng, và sau đó, khi dân sự đã thờ con bò vàng, và Đức Chúa Trời nổi giận, Ngài không muốn ra đi cùng họ, nhưng Môi-se đã nài xin Ngài đi cùng họ. Vì vậy để giải cứu dân sự, cả Cha, và Con, và Đức Thánh Linh đều đã đến. Và dù những công việc ấy là chung cho cả ba ngôi, nhưng chúng được gán riêng biệt và cụ thể cho Con. Và vì vậy Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, rằng tảng đá mà nước chảy ra từ đó là Đấng Christ; Và chúng ta đừng thử Đấng Christ (ông nói) như một số người đã thử Ngài trong đồng vắng. Qua những lời này của Phao-lô, chúng ta thu thập cách rõ ràng; rằng người Do Thái đã lẩm bẩm chống lại Đấng Christ. Điều này như vậy, người Arian có thể bị bác bỏ rất tốt bằng chỗ ấy. Vì nếu đó là Đấng Christ, như chắc chắn là vậy, (Đấng đã đến để chuộc dân sự) làm sao Đa-vít có thể nói; Không có Đức Chúa Trời nào khác như Ngài, nếu Con hoặc là một tạo vật, hoặc thấp kém hơn Cha? Vì dù lập luận này không ràng buộc người Do Thái, những người không tiếp nhận Phao-lô; nhưng nó ràng buộc người Arian, những người không thể từ chối Phao-lô.

4. Nhưng những chứng cớ mà chúng ta dùng để chứng minh thần tính của Đấng Christ được lấy ra từ cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Ma-thi-ơ nói; rằng Chúng ta phải làm báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh: Trong những lời này, ông cho thấy rằng có ba ngôi bình đẳng với nhau. Và chúng ta đọc trong Giăng; Sự sống đời đời là nhìn biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Đấng Christ cũng không thể được gọi là điều tốt lành đầu tiên và chính yếu, hay là sự sống đời đời, trừ phi Ngài là Đức Chúa Trời. Khi thầy tế lễ thượng phẩm đã hỏi Đấng Christ với sự kinh ngạc, liệu Ngài có phải là con của Đức Chúa Trời hằng sống không? Chúa đáp lại ông; Ngươi đã nói. Khi nghe điều ấy, ông xé áo mình, và hiểu rằng Ngài khẳng định mình là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, lời nói này rất vững chắc; Và Đức Chúa Trời là Ngôi Lời: đặc biệt vì một chút sau đó có thêm; Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Ở đó ngươi thấy rằng lập luận tinh vi của người Arian không có chỗ đứng, theo đó họ khẳng định rằng Đấng Christ không nghi ngờ gì đã được gọi là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không thực sự như vậy: trong khi Giăng nói cách rõ ràng nhất; rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và đã trở nên xác thịt. Hơn nữa chúng ta đọc trong cùng sách Giăng; rằng Chưa từng có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ, nhưng Con ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Cha. Trong chỗ này ngươi nghe rằng Con của Đức Chúa Trời được tách khỏi tình trạng chung của con người. Cùng Giăng ấy nói; Muôn vật đều do Ngài làm nên. Về chỗ này, Augustine suy luận rất tốt rằng Con của Đức Chúa Trời đã không được làm nên: vì nếu Ngài đã được làm nên, thì mọi vật đã được làm nên, đã không được tạo dựng bởi Ngài; ít nhất Ngài đã được tạo dựng bởi một vật khác. Thô-ma, khi đã thấy những vết đinh đóng, và vết thương hở ở sườn Đấng Christ, đã nói lớn tiếng được phép; Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Đấng Christ cũng cầu nguyện với Cha Ngài rằng; Xin Cha tôn vinh con, với vinh quang mà con đã có với Cha, trước khi thế gian được dựng nên: lời nói ấy không thể đứng vững, trừ phi Đấng Christ có bản tính thần thượng; vì bản tính nhân loại của Ngài không có trước khi thế gian được dựng nên. Chúa cũng nói; Mọi vật Cha ta có, đều là của ta: và việc Cha có bản tính thần thượng, không ai nghi ngờ; và vì vậy tất yếu Con không thiếu bản tính ấy. Bên cạnh đó, Đấng Christ làm chứng và nói; Mọi việc Cha ta làm, ta cũng làm: nhưng hành động của cả hai là một, thì bản tính của họ tất yếu phải là một và giống nhau. Ngài nói với người Do Thái; Trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta là: điều này không thể quy về điều gì khác ngoài bản tính thần thượng của Ngài: và những lời này cũng chứng minh không kém; Ta là sự sống lại và sự sống. Lại nữa; Như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình. Qua đây được chứng minh rằng Con bình đẳng với Cha. Và cùng Giăng ấy đã viết trong thư thứ nhất của ông, chương năm; Và chúng ta ở trong Đấng chân thật: tức là, trong Con Ngài là Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời thật, và sự sống đời đời. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Ni-cô-đem; Không ai lên trời, ngoài Đấng đã từ trời xuống, tức là Con Người, Đấng ở trên trời. Và Đấng Christ không ở trên trời, trong khi Ngài nói chuyện với người Do Thái, trừ phi đó là về bản tính thần thượng của Ngài: Ngài cũng không xuống từ trời, ngoài xét về việc Ngài là Đức Chúa Trời. Về sự xuống này, Ngài lại làm chứng, khi Ngài nói; Ta xuống từ trời, không phải để làm theo ý riêng ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai ta. Lại nữa, Ta ra từ Cha ta, và Ta đi đến Cha ta.

5. Mọi điều này phải được quy về bản tính thần thượng. Trong sách Khải Huyền, Ngài cũng làm chứng rằng Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng. Và trong cùng sách ấy, chương mười chín, có viết về Đấng Christ, rằng trên đùi Ngài, và trên áo Ngài có viết, Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Và kẻo ngươi tưởng tượng rằng danh hiệu nhỏ ấy là danh xưng được gán cho Đức Chúa Trời, trong chương mười bảy có nhắc đến chính Chiên Con; rằng Ngài đã chiến thắng, vì Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Đặc tính này, rằng nó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, được rõ ràng qua thư thứ nhất của Phao-lô gửi Ti-mô-thê, nơi, về cuối thư, có viết; Cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu chúng ta, mà Ngài sẽ bày tỏ vào đúng kỳ, Đấng được phước, và là Chúa Tể duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Với người Rô-ma, ông nói; Từ họ mà ra các tổ phụ, từ họ, về phần xác thịt, Đấng Christ đã đến, Đấng là Đức Chúa Trời trên muôn vật, được chúc tụng đời đời. Bên cạnh đó, khi có mạng lệnh; Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc Ngài mà thôi. Phao-lô nói với người Phi-líp; Nhân danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối phải quỳ xuống, cả những vật trên trời, những vật dưới đất, và những vật dưới lòng đất. Và với người Hê-bơ-rơ; Khi Ngài đem Con Ngài vào thế gian, Ngài nói, Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài. Và trong cùng chỗ ấy, từ câu trong Thi Thiên, quyền năng tạo dựng được gán cho Ngài; Và Ngài, Chúa ôi, ban đầu đã đặt nền trái đất. Cũng có một Thi Thiên khác được dẫn; Vì vậy Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu vui mừng cho Ngài hơn các bạn hữu Ngài. Và có một sự so sánh Đấng Christ với Mên-chi-xê-đéc, tức là, cả hai đều không cha, không mẹ, và không gia phổ; điều này không phù hợp với Đấng Christ, ngoài xét đến mức Ngài là Đức Chúa Trời. Với người Cô-lô-se, chúng ta đọc; rằng Trong Đấng Christ ngự mọi sự đầy dẫy của thần tính cách có thân thể. Lại nữa; Muôn vật đều do Ngài làm nên, dù là vật hữu hình hay vô hình, hay là ngai vua, hay là quyền cai trị. Với Tít; Chúng ta trông đợi niềm hy vọng được phước, và sự hiện đến của vinh quang của Đức Chúa Trời lớn lao. Ở đây Đấng Christ được gọi cách rõ ràng nhất là Đức Chúa Trời lớn lao. Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô; Khi Ngài giàu có, Ngài đã trở nên nghèo vì mọi người. Không thể hiểu rằng Ngài giàu có, ngoài xét về bản tính thần thượng của Ngài. Và trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô; Nếu họ đã biết Ngài, họ đã không bao giờ đóng đinh Chúa của vinh quang. Và trong chương tám; Tuy nhiên đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật bởi Ngài, và chúng ta bởi Ngài. Nhưng nếu muôn vật đều bởi Ngài, thì chắc chắn không nghi ngờ gì, Ngài là Đức Chúa Trời. Và với người Ga-la-ti, về thời kỳ vô tín, có viết; Khi các ngươi hầu việc những kẻ theo bản tính không phải là thần, v.v. Qua những lời này, điều ngược lại được thu thập; rằng thấy họ đã được trở lại với Đấng Christ, và hầu việc Ngài, họ đã hầu việc Đấng theo bản tính là Đức Chúa Trời. Nhưng để theo những chứng cớ chắc chắn và không thể nghi ngờ hơn của Cựu Ước, từ Đa-vít chúng ta có; Chúa phán với Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù ngươi làm bệ chân cho ngươi. Ê-sai gọi Ngài là Em-ma-nu-ên. Và lại ông nói; Danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Kỳ Diệu, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời, v.v. Giê-rê-mi trong chương hai mươi mốt, nói rằng Ngài phải được gọi là Đức Chúa Trời, sự công chính của chúng ta, và ông dùng danh Tetragrammaton. Chính điều ấy ngươi có thể thấy được cùng Tiên tri ấy làm trong chương ba mươi mốt, trong đó, dù ông nói về thành, tôi muốn nói là dân của Đức Chúa Trời, hay Hội Thánh; tuy nhiên, mọi điều ấy thuộc về Đấng Christ, Đấng là đầu của Hội Thánh ấy: vâng, đúng hơn là nhờ Ngài mà một danh như vậy được gán cho Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng đọc trong Ê-sai; Ai sẽ có thể kể lại dòng dõi của Ngài? Và trong Tiên tri Mi-chê; Và ngươi, Bết-lê-hem của Giu-đê, ngươi không phải là nhỏ nhất trong hàng nghìn của Giu-đa: vì từ ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng cai trị dân Y-sơ-ra-ên của Ta, mà gốc tích của Ngài đã có từ ban đầu, và từ đời đời: qua những lời này, cả hai bản tính của Đấng Christ đều được bày tỏ. Thêm nữa từ Tiên tri Ê-sai, điều được Phao-lô trích dẫn trong chương mười lăm gửi người Rô-ma; Sẽ có một rễ của Gie-sê, sẽ trỗi dậy để cai trị dân ngoại, và dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài. Và chắc chắn, kẻ nào đặt bất kỳ hy vọng nào nơi một tạo vật thì sẽ bị rủa sả. Vì vậy, thấy chúng ta phải đặt lòng tin nơi Đấng Christ, và Ngài phải được kêu cầu, thì rõ ràng Ngài là Đức Chúa Trời. Có thể chất chồng thêm những chứng cớ khác về vấn đề này, nhưng những điều này tôi nghĩ là đủ, và đủ hơn nữa, để bác bỏ sự táo bạo của những người này. Liệu Đức Thánh Linh có phải là Đức Chúa Trời không.

6. Bây giờ sẽ không lạc đề nếu xác nhận bằng nhiều lý lẽ rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Từ thần linh này, đôi khi chỉ một sự chuyển động nào đó, hoặc một bản tính có thể chuyển động; đôi khi nó được dùng cho sự sống, hoặc tâm trí, hoặc sức mạnh của tâm trí, nhờ đó chúng ta được thúc đẩy làm bất cứ điều gì; nó cũng được chuyển sang chỉ những vật tách biệt khỏi vật chất, như các thiên sứ, mà các triết gia gọi là các Trí Tuệ: vâng, và nó được kéo xa đến mức nó đại diện cho linh hồn chúng ta. Ẩn dụ này dường như có liên quan đến điều đó, vì đôi khi chúng ta chỉ bằng danh này những hơi mỏng bốc lên, hoặc từ đất, từ nước, từ máu, hoặc từ các dịch thể của sinh vật: những hơi bốc lên này, dù không dễ dàng được cảm giác nhận biết, nhưng chúng có hiệu quả, và có sức mạnh vô cùng lớn; như được thấy qua gió, động đất, và những điều tương tự. Và như vậy mà xảy ra, danh của những thân thể tinh tế nhất này, mà sức mạnh của chúng vô cùng lớn, đã được chuyển sang diễn tả những bản thể không có thân thể. Vì vậy nó được dùng như một từ chung, cho cả Đức Chúa Trời, cho các thiên sứ, và cho linh hồn chúng ta. Và việc nó được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ cho thấy, khi Ngài nói; Đức Chúa Trời là một thần linh, và từ đó kết luận rằng Ngài phải được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Khi nó được dùng như vậy, danh này bao gồm dưới nó, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng đôi khi nó được dùng cách riêng biệt; cho ngôi thứ ba của Ba Ngôi, phân biệt với Cha và Con. Và về ngôi này chúng ta nói vào lúc này, trong đó hai điều phải được bày tỏ: thứ nhất, rằng Ngài là một ngôi phân biệt cả với Cha lẫn với Con: thứ hai, chúng ta sẽ cho thấy rằng Đức Thánh Linh qua cách này được mô tả là Đức Chúa Trời.

7. Về điều thứ nhất, các sứ đồ được truyền trong Phúc Âm rằng họ phải làm báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Chỗ này bày tỏ cách rõ ràng nhất sự phân biệt của ba ngôi, và không chỉ điều gì khác, ngoài việc chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi của mình, bởi danh, quyền năng, và thẩm quyền của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và trong phép báp-têm của Đấng Christ, như Lu-ca thuật lại, tiếng của Cha đã được nghe, nói rằng; Đây là con yêu dấu của Ta, v.v. Hơn nữa, Đức Thánh Linh hiện ra dưới hình chim bồ câu. Ở đây, như ngươi thấy, Con chịu báp-têm, Cha phán, và Đức Thánh Linh tỏ mình dưới hình chim bồ câu. Trong Giăng có nói; Ta sẽ xin Cha ta, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác. Ở đây cũng vậy Con cầu nguyện, Cha nghe, và Đấng Yên Ủi được sai đến. Và lại nữa; Ngài sẽ nhận lấy của Ta: qua đó được chỉ rằng Đức Thánh Linh phân biệt với Cha và Con đến mức Ngài bắt nguồn từ cả hai. Và kẻo có người nghĩ rằng khi Đấng Christ hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ đến trên các tín đồ (như trong ngày Lễ Ngũ Tuần đã xảy ra) chỉ một sự cảm hứng và chuyển động thần thượng của tâm trí được chỉ, thì những lời của Đấng Christ chống lại điều ấy, trong đó Ngài nói; Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều, và nhắc các ngươi nhớ mọi điều Ta đã nói với các ngươi. Nhưng sự cảm hứng và chuyển động của tâm trí không dạy hay nhắc nhở điều gì; mà chỉ là những công cụ, nhờ đó điều gì đó được dạy và nhắc nhở. Và hành động dạy dỗ và nhắc nhở không thể được gán cho ai khác ngoài một Đấng thực sự là một ngôi. Điều này được chứng minh bằng những lời khác của Đấng Christ, khi Ngài nói về Đức Thánh Linh; Ngài sẽ nói bất cứ điều gì Ngài nghe. Và việc ngôi thứ ba này xuất phát từ Cha và Con, đủ rõ ràng trong cùng Phúc Âm Giăng, nơi có viết; Khi Đấng Yên Ủi đến, Đấng Ta sẽ sai đến với các ngươi: tức là Thần của lẽ thật, Đấng xuất phát từ Cha. Thấy Con nói rằng Ngài sẽ sai Thần đến, và (như chúng ta đã nói trước) khẳng định Ngài nhận lấy của Ngài; không ai nghi ngờ rằng Ngài xuất phát từ Con. Và bây giờ Ngài thêm cách rõ ràng; Đấng xuất phát từ Cha.

8. Bây giờ chúng ta trước hết đã tuyên bố ra từ Kinh Thánh rằng ngôi của Đức Thánh Linh được phân biệt, cả với Cha lẫn với Con; và rằng Ngài xuất phát từ cả hai. Bây giờ chúng ta phải xem, liệu Ngài có phải là Đức Chúa Trời không. Phao-lô cho thấy điều này theo hai cách: thứ nhất, khi có nói; Có sự đa dạng về các ân tứ, nhưng chỉ một Thần; sự đa dạng về các hoạt động, nhưng một và cùng một Đức Chúa Trời. Nhưng ban các ân tứ và các năng lực thuộc linh thì không hề kém hơn việc phân phối các hoạt động: vì vậy, thấy Đức Thánh Linh được nói là phân phối các ân tứ, và Đức Chúa Trời truyền đạt các hành động cho con người, thì rõ ràng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Nếu Thần là tác giả của các ân điển, và Cha là tác giả của các hoạt động; thì thật hợp lý khi Đức Thánh Linh bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha. Hơn nữa có thêm; rằng Cùng một Thần làm mọi điều này, phân phối cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn. Thấy vậy sự lựa chọn tối cao ở trong Ngài, để ban các ân tứ thiên thượng, Ngài là Đức Chúa Trời. Và có viết; Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thần của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi: nếu ai vi phạm đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt kẻ ấy. Nhưng không hợp lý cho bất kỳ tạo vật nào có một đền thờ, vì điều ấy thích hợp riêng cho bản tính thần thượng. Vì vậy, thấy chúng ta được gọi là Các đền thờ của Đức Thánh Linh, thì bây giờ rõ ràng Ngài là Đức Chúa Trời. Và kẻo chúng ta nghĩ rằng được phép xây đền thờ cho các vị tử đạo, hãy nghe Augustine, người phủ nhận rằng chúng ta xây đền thờ cho các vị tử đạo; chúng ta xây chúng (ông nói) cho Đức Chúa Trời, dù chúng được gọi là Những nơi tưởng niệm các vị tử đạo: và từ chính Augustine mà hình thức lập luận này được thu thập. Sứ đồ cũng không chỉ nói một lần; rằng Chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, nhưng ông có cùng điều ấy trong chương sáu của cùng thư ấy, nơi có viết; Và các ngươi không biết rằng thân thể các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh sao? Hơn nữa quyền năng tạo dựng, vốn thích hợp riêng cho Đức Chúa Trời, được gán cho Đức Thánh Linh; thấy Đa-vít đã viết; Bởi lời của Chúa, các tầng trời được dựng nên, và mọi quyền năng của Ngài bởi hơi thở của miệng Ngài. Và lại nữa; Xin sai Thần Ngài đến, và chúng sẽ được tạo dựng, và Ngài sẽ đổi mới mặt đất. Và trong Ma-thi-ơ có nói về thân thể của Đấng Christ, Đấng sẽ được sinh ra trong lòng nữ đồng trinh; Điều được thai dựng trong nàng là bởi Đức Thánh Linh. Lại nữa; Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ ngươi. Thấy vậy Đức Thánh Linh có quyền năng tạo dựng, (như đã được tuyên bố) chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời. Trong cùng thư gửi người Cô-rinh-tô có nói rằng Ngài dò xét tận đáy những bí mật của Đức Chúa Trời: và dường như sứ đồ đưa ra loại lập luận này; Những điều của con người, không ai biết, ngoài thần linh của con người ở trong người ấy: cũng vậy những điều của Đức Chúa Trời, không ai biết ngoài Thần của Đức Chúa Trời. Và như vậy ông muốn rằng, cũng như thần linh của con người đối với con người thế nào; thì Thần của Đức Chúa Trời đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Và không ai không biết rằng thần linh của con người thuộc về bản tính của con người; qua đó chắc chắn rằng Thần của Đức Chúa Trời thuộc về bản tính thần thượng của Ngài. Basil, chống lại Eunomius, dùng một lý lẽ khác, mà theo một cách nào đó cũng đi đến cùng kết quả; ông nói rằng Đức Thánh Linh là Thần của cả Cha lẫn Con, và vì vậy thuộc cùng một bản tính như họ. Vì có viết trong thư gửi người Rô-ma; Và nếu Thần của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết ngự trong các ngươi, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của các ngươi sống lại. Chỗ này tuyên bố rằng Đức Thánh Linh thuộc về Cha, Đấng trong cùng thư ấy cũng được cho thấy thuộc về Con, khi một chút trước đó có nói; Kẻ nào không có Thần của Đấng Christ, kẻ ấy không thuộc về Ngài. Nhưng trong thư gửi người Ga-la-ti, cả hai cùng nhau được bày tỏ bằng những lời này; Và vì các ngươi là con cái, nên Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng các ngươi, nhờ đó các ngươi kêu lên Abba, Cha. Vì vậy, thấy Đức Thánh Linh là Thần, của cả Cha lẫn Con, Ngài hoàn toàn dự phần vào bản tính của họ.

9. Hơn nữa trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chương năm, Phi-e-rơ nói với A-na-nia; Sao ngươi dám nói dối Đức Thánh Linh? Ngươi không nói dối người ta, mà nói dối Đức Chúa Trời. Bây giờ trong chỗ này, ông gọi Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời cách rõ ràng nhất. Augustine trong sách Về Ba Ngôi của ông, và ở nơi khác: và Ambrose cũng trong Về Đức Thánh Linh đều trích dẫn sứ đồ gửi người Phi-líp, chương ba, nơi ông viết; Hãy coi chừng chó, hãy coi chừng những kẻ làm ác, hãy coi chừng sự cắt bì giả: vì chúng ta là những người chịu cắt bì thật, hầu việc Đức Chúa Trời trong tâm linh. Ở đó ngươi thấy rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà người Hy Lạp gọi là “λατρεία” (latreia), được thực hiện cho Đức Thánh Linh, Đấng mà ông gọi là Đức Chúa Trời. Dù ở một số chỗ nó được đọc ở cách sở hữu, “τοῦ πνεύματος τοῦ Θεοῦ” (tou pneumatos tou Theou): như thể ngươi nói, Hầu việc Thần của Đức Chúa Trời. Tôi thấy chỗ này không thật vững chắc; vì một số người giải thích nó là Hầu việc Đức Chúa Trời trong tâm linh: nhưng tôi vẫn nghĩ tốt là cho thấy rằng các giáo phụ đã dùng lập luận này. Basil trong tác phẩm Về Đức Thánh Linh của ông, chương 22, và Didymus cũng trong Về Đức Thánh Linh tuyên bố rằng Đấng có thể ở nhiều nơi khác nhau cùng một lúc thì là Đức Chúa Trời: điều này không phù hợp với bất kỳ tạo vật nào. Nhưng việc Đức Thánh Linh hiện diện với các sứ đồ và các tiên tri ở nhiều nơi khác nhau trên thế giới, cùng một lúc, không một người nào tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ lại nghi ngờ: vì vậy kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Basil, chống lại Eunomius, cũng dẫn thư Giăng, chương bốn; Và bởi điều này chúng ta biết rằng Đấng Christ ngự trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, vì chúng ta đã nhận lấy Thần của Ngài: điều này sẽ không đúng, nếu chúng ta cho rằng Đức Thánh Linh thuộc một bản tính khác với Đấng Christ; vì khi ấy Đức Thánh Linh có thể được truyền đạt cho các tín đồ mà không cần Đấng Christ. Ông cũng thêm một lý lẽ khác; Bởi Đức Thánh Linh chúng ta được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời: vì vậy chính Ngài là Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh ở khắp nơi gọi Ngài là Thần của sự nhận làm con. Nhưng không ai không phải là Đức Chúa Trời lại có thể nhận ai làm con cái của Đức Chúa Trời. Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ chúng ta đọc; Đức Thánh Linh phán, Hãy để riêng Phao-lô và Ba-na-ba cho Ta cho công việc của chức vụ, mà Ta đã chọn họ cho việc ấy. Và không nghi ngờ gì, việc kêu gọi vào chức vụ chỉ là phần việc của Đức Chúa Trời mà thôi. Lý lẽ này Athanasius dùng khi tranh luận chống lại Arius. Cũng có dẫn chương hai mươi của sách Công Vụ, nơi Phao-lô khuyên như vậy; Hãy coi chừng cả bầy, mà Đức Thánh Linh đã đặt các ngươi làm giám mục, để cai quản Hội Thánh. Nhưng việc chọn các mục sư và giám mục của các Hội Thánh không phải là chức vụ của ai khác ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Ambrose cân nhắc kỹ những lời này; Muôn vật đều do Ngài làm nên, và ông nói rằng Đức Thánh Linh đã phán trong tác giả Phúc Âm: và vì vậy nếu Ngài là một tạo vật, ông hẳn đã nói; Mọi vật chúng ta đều do Ngài làm nên: bằng cách ấy ông đã không loại trừ chính mình khỏi số các tạo vật. Lại nữa, ông trích lời nói ấy của Giăng; Ngài sẽ nhận lấy của Ta: chúng ta không thể (ông nói) hiểu điều này được nói về thân thể, cũng không về linh hồn; và khi ấy nó phải được hiểu về bản tính thần thượng. Ông cũng lấy chứng cớ của Ê-sai, được viết trong Lu-ca; Thần của Chúa đã xức dầu cho Ta, và sai Ta rao giảng tin lành cho kẻ nghèo. Nhưng không ai có quyền sai Đấng Christ, ngay cả về bản tính nhân loại của Ngài, trừ phi là Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong Thi Thiên; Tôi sẽ nghe điều Chúa là Đức Chúa Trời sẽ phán trong tôi: nhưng khi Đa-vít nói những lời này, không có ai phán trong ông ngoài Đức Thánh Linh, vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời. Trong chương mười gửi người Hê-bơ-rơ; Đức Thánh Linh đã làm chứng, Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ: Ngài gọi nó là giao ước của Ngài, giao ước mà chỉ Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài; vì vậy rõ ràng Đức Thánh Linh, Đấng đã phán, là Đức Chúa Trời.

10. Và trong thư thứ nhất của Giăng, chương năm; Có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Ngôi Lời, và Thần; và ba Đấng này là một. Nhiều người viết rằng chứng cớ này không được tìm thấy trong tiếng Hy Lạp; chống lại họ có Jerome trong lời tựa của ông về các thư phổ thông, người nói rằng những lời này có trong tiếng Hy Lạp, nhưng đã bị các dịch giả tiếng La-tinh bỏ ra. Tuy nhiên Cyrillus không đồng ý với Jerome về điều này: vì ông thuật lại trong sách mười bốn của Thesaurus của ông, toàn bộ chỗ này, và bỏ sót phần nhỏ này. Trong số những người La-tinh, Augustine và Beda không đọc những lời này. Nhưng Erasmus trong các ghi chú của ông về chỗ này cho thấy rằng đã tìm thấy một cuốn sách tiếng Hy Lạp ở Anh, có những lời này: ấn bản tiếng Tây Ban Nha cũng có chúng. Nhưng giả sử những lời này không có trong các bản sao tiếng Hy Lạp, sức mạnh của lập luận sẽ không bị giảm đi chút nào vì lý do ấy: vì điều chúng ta khẳng định được chứng minh bằng phần khác của câu, được tìm thấy còn tồn tại cả trong số người Hy Lạp lẫn người La-tinh, tức là; Có ba vật làm chứng trên đất; huyết, nước, và thần linh. Augustine, chống lại Maximus, giám mục Arian, trong sách thứ ba của ông, chương mười bốn dùng chỗ này; và ông muốn rằng thần linh phải chỉ Cha, vì Đức Chúa Trời là một thần linh; và chính Cha là nguồn và khởi đầu của toàn bộ thần tính. Hơn nữa, huyết (như ông nói) tượng trưng cho Con; vì Ngài đã mặc lấy bản tính của con người, và đổ huyết Ngài vì chúng ta. Cuối cùng nước, theo phán đoán của ông, bày tỏ rõ ràng Đức Thánh Linh. Điều này Phúc Âm rất đồng ý. Vì khi Chúa Giê-xu nói; Những sông nước hằng sống sẽ chảy ra từ bụng người ấy, nó được giải thích rằng Ngài nói điều này về Thần, mà những người tin nơi Ngài sẽ nhận được. Vì vậy vì ba ngôi được đại diện trong ba danh này, và có thêm vào đó, rằng ba Đấng này là một; thì được tuyên bố rõ ràng rằng ba ngôi thần thượng có một và cùng một bản thể. Và Augustine, khi bàn về chỗ này, đặc biệt nhấn mạnh phần nhỏ ấy; Và ba Đấng ấy là một. Và ông muốn nó là một điều vững chắc và kiên định trong Kinh Thánh, rằng khi bất kỳ vật gì được nói là một, chúng không khác nhau về bản thể. Cũng như khi chúng ta đọc trong Phúc Âm, rằng Đấng Christ đã nói; Ta và Cha là một, ở đó có ý là một bản tính, của cả Cha, và của Con: như vậy (ông nói) chúng ta bây giờ phải hiểu về ba Đấng này, rằng chúng là một.

11. Cyrillus lập luận như vậy về vấn đề này: Giăng nói; Chính Thần làm chứng, và Thần là lẽ thật, vì có ba Đấng làm chứng trên đất; Cha, Ngôi Lời, và Thần, và ba Đấng này là một: nhưng nếu các ngươi tiếp nhận chứng cớ của người ta, chứng cớ của Đức Chúa Trời còn lớn hơn. Trong chỗ này ngươi thấy (ông nói) rằng chứng cớ của Đức Thánh Linh được gọi là chứng cớ của Đức Chúa Trời; qua đó được chứng minh rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Và việc ba Đấng ấy (tôi muốn nói thần linh, huyết, và nước) đại diện cho ba ngôi, được cho thấy bằng ba lý lẽ. [1] Lý lẽ thứ nhất được lấy từ Sự tương đồng hay sự phù hợp của các dấu hiệu: mà Augustine đã thuật lại. [2] Thứ hai ngươi nhận thấy rằng ba Đấng ấy được nói là một; điều này không phù hợp với chúng, trừ phi ngươi xét đến những điều được đại diện: vì nếu không, thần linh, huyết, và nước khác nhau về bản tính hay loại với nhau. [3] Thứ ba, ba danh từ ấy trong tiếng Hy Lạp “τὸ ὕδωρ, τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ αἷμα” (to hydor, to pneuma, kai to haima), tức là nước, thần linh, và huyết thuộc giống trung: mà sau đó được đặt mạo từ giống đực, ở số nhiều; tức là, “οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν” (hoi treis eis to hen eisin), tức là, Ba Đấng này hướng về một, hay là một. Nhưng mạo từ giống đực, về các dấu hiệu thuộc giống trung, không thể có chỗ đứng, trừ phi nó được áp dụng cho những Đấng được chỉ; tức là, cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Cũng đừng để điều này làm chúng ta bận tâm, rằng ở đâu đó có đọc; Ba Đấng này hướng về một, như thể nó ủng hộ người Arian, những người nói rằng ba ngôi này hướng về một, vì họ đồng ý với nhau trong một chứng cớ; như thể lời nói không liên quan đến một bản tính, mà đến một ý muốn. Và cụm từ này đến gần với tiếng Hê-bơ-rơ: đến nỗi Là hướng về một, và Là một, là cùng một điều. Như khi chúng ta đọc trong Thi Thiên; Ta sẽ là Cha của người, và người sẽ là Con Ta: nó như thể được nói; Ta sẽ là Cha của người, và người sẽ là Con Ta. Và ở một chỗ khác; Chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, cũng là một, như nói; Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta. Và khi có nói; Chúng là một, ở đó được chỉ cả sự phân biệt các ngôi, và sự hiệp một của bản thể. Vì trừ phi có một sự phân biệt nào đó, nó hẳn đã được nói; Nó là một.

12. Cũng vậy, họ dẫn bài ca của ba trẻ em, trong đó, khi mọi tạo vật được khuấy động để ca ngợi Đức Chúa Trời, Con và Đức Thánh Linh không được nhắc đến: qua đó rõ ràng rằng chúng không được kể trong số các tạo vật. Ngươi cũng không thể nói rằng bài ca này là một phần của Ngụy Kinh, vì phần này của Đa-ni-ên thiếu trong ấn bản tiếng Canh-đê: vì ngươi sẽ thấy điều tương tự được làm ở khắp nơi trong các Thi Thiên của Đa-vít, trong đó có cùng sự khuấy động các tạo vật để ca ngợi thần thượng. Giăng trong thư thứ nhất của ông nói; Thần là lẽ thật: và điều này không thể được viết về một tạo vật, vì lẽ thật là tối cao và chính yếu, và không lệ thuộc vào một điều khác. Họ thường dẫn phần đầu của sách Sáng Thế Ký, nơi có nói; Thần của Chúa vận hành trên mặt nước. Trong chỗ này họ khẳng định rằng có nhắc đến ba ngôi, tức là, Cha, Đấng đã tạo dựng; Con, bởi Ngài muôn vật được làm nên (như khi có nói, Ban đầu, nó cũng là một, như nói, Bởi ban đầu;) và Đức Thánh Linh. Tôi biết rằng các nhà giải kinh Hê-bơ-rơ giải thích những lời này rất khác; nhưng tôi chỉ đảm nhận việc cho thấy những chỗ mà các giáo phụ đã thu thập thần tính của Đức Thánh Linh từ đó. Thêm vào đó, rằng Phao-lô trong các thư của ông hiếm khi nhắc đến Cha và Con, mà ông cũng không nói về Đức Thánh Linh, hoặc cách rõ ràng, hoặc bằng cách thêm một điều gì đó thuộc về Ngài. Và Basil cho thấy rằng đó là một phong tục được tiếp nhận trong toàn thể Hội Thánh, để thêm vào cuối các Thi Thiên, điều chúng ta bây giờ dùng; Vinh quang thuộc về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong đó ba ngôi được làm cho bình đẳng với nhau.

13. Hội Đồng Ni-xê đã đưa ra một tín điều, trong đó chúng ta nói; Tôi tin Đức Thánh Linh. Nhưng rất rõ ràng, chúng ta không được đặt lòng tin nơi bất cứ điều gì được tạo dựng. Và vì trong những ngày ấy sự tranh cãi chưa nổi lên nhiều về Đức Thánh Linh, nên không có điều gì khác được thêm vào: nhưng sau đó, khi nhiều dị giáo đa dạng và khác nhau nổi lên về Ngài, thì trong Hội Đồng Constantinople, hội đồng thứ hai trong số bốn hội đồng chính, nhiều điều đã được thêm vào để làm rõ điều khoản này. Vì chúng ta công nhận rằng, Chúng ta tin Đức Thánh Linh, là Chúa và là Đấng ban sự sống. Bằng phần nhỏ (Chúa) họ làm Ngài bình đẳng với Đấng Christ, Đấng trong Kinh Thánh thường được gọi là Chúa, danh xưng hay sự thêm vào ấy, họ vì vậy muốn nó được bày tỏ, vì người Arian khẳng định rằng Đấng Christ hoàn toàn là một tạo vật, nhưng tuy nhiên là tạo vật cao quý nhất (họ nói) mà ngay sau Đức Chúa Trời là cao nhất. Và họ nói rằng Đức Thánh Linh còn kém hơn Con, và thậm chí là tôi tớ của Ngài. Vì vậy Hội Đồng thay vì Tôi Tớ, đã đặt danh hiệu Chúa. Điều tương tự họ đã làm trong phần nhỏ; Đấng ban sự sống: vì họ thấy có viết trong Giăng, rằng không chỉ Cha ban sự sống, mà Con cũng có thể làm sống lại bất cứ ai Ngài muốn; và như vậy, kẻo Đức Thánh Linh có thể dường như bị loại trừ khỏi đặc tính này, họ đã thêm phần nhỏ ấy. Và để thần tính của Ngài được rõ ràng hơn, đã có thêm rằng Ngài cùng với Cha và Con được thờ phượng và tôn vinh.

14. Hơn nữa, Athanasius có trong tín điều của ông; Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con, và Đức Chúa Trời Thánh Linh. Và để chứng minh điều này, sự tha tội cũng được dùng làm một lập luận mà họ công nhận là thích hợp riêng cho Đức Thánh Linh. Vì khi Đấng Christ đã hà hơi trên các môn đồ của Ngài, Ngài nói; Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh, và tội của ai các ngươi tha, chúng được tha cho họ; và tội của ai các ngươi giữ lại, chúng bị giữ lại. Qua đó rõ ràng rằng quyền năng này được nhường cho Đức Thánh Linh, và thích hợp riêng cho Đức Chúa Trời. Và điều này, chính các thầy thông giáo đã làm chứng, những người nghe Đấng Christ nói với người bị bại; Tội ngươi đã được tha, đã kêu lên rằng Ngài nói phạm thượng, ở chỗ Ngài dám đảm nhận chức vụ của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Kinh Thánh gọi chính Thần này, vừa là Đấng thánh hóa vừa là Đấng ban ánh sáng, những năng lực thích hợp để được gán cho Đức Chúa Trời mà thôi. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chương bốn, có nói với Môi-se (khi ông thoái thác thời gian thực hiện sứ điệp của mình, vì ông có trở ngại trong lời nói;) Ai đã ban miệng cho con người? Hay ai làm cho người câm hay điếc, người mù và người sáng? Chẳng phải Ta là Chúa sao? Vì vậy Ta sẽ ở trong miệng ngươi. Qua chỗ này được cho thấy rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời toàn năng, để phán trong các mục sư của Ngài, để mở miệng họ, và làm cho họ sẵn sàng trong lời nói. Nhưng Đấng Christ, khi Ngài nói về vấn đề này, nói; Không phải các ngươi nói, mà là Thần của Cha các ngươi: qua đó dường như được chứng minh rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, vì Ngài có một và cùng một hành động với Ngài. Augustine trong thư của ông gửi Pascentius nói rằng ông ngạc nhiên làm sao có thể, rằng Đấng Christ, mà chúng ta là chi thể của Ngài, được tin là Đức Chúa Trời; và rằng Đức Thánh Linh, mà chúng ta là đền thờ của Ngài, lại bị phủ nhận là Đức Chúa Trời; vì sự xuất sắc của thần tính được chứng minh nhiều hơn trong tình trạng sau, hơn trong tình trạng đầu. Những lý lẽ chúng ta đã đưa ra, một phần chứng minh cách tất yếu, và bày tỏ rõ ràng rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Những lý lẽ khác thực sự không hoàn toàn có hiệu quả như vậy, nhưng khi được kết hợp với những điều khác, chúng xác nhận tâm trí của các tín đồ trong lẽ thật này; cũng không có lý lẽ nào trong số chúng mà các giáo phụ đã không dùng ở đâu đó. Cũng có thể thêm những lập luận khác thuộc loại này, nhưng với những điều này chúng ta sẽ hài lòng.

15. Bây giờ còn lại việc xem xét, điều thường được đưa ra chống lại giáo lý này. Một số người nói; Đức Thánh Linh cầu nguyện cho chúng ta, và với những tiếng thở than không thể nói ra. Vậy làm sao Ngài có thể là Đức Chúa Trời, vì không hợp lý cho Đức Chúa Trời hạ mình theo cách của những người cầu khẩn? Một số người trả lời và nói; Rằng Con cầu thay cho chúng ta, Đấng tuy nhiên là Đức Chúa Trời, và vì vậy cầu nguyện không xa lạ với bản tính của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, điều này là phù phiếm, Vì Đấng Christ, ở chỗ Ngài là người, thấp kém hơn Cha, và vì vậy có thể là một người cầu xin với Ngài. Nhưng Đức Thánh Linh đã không mặc lấy bản tính của bất kỳ tạo vật nào, vào sự hiệp một của ngôi. Vì vậy sự xét đến phải có đối với Ngài, và đối với Đấng Christ, rất khác nhau và không giống nhau: và vì vậy chúng ta sẽ trả lời, rằng Thần cầu nguyện, và cầu xin cho chúng ta, như có viết trong thư gửi người Rô-ma, vì Ngài thúc đẩy chúng ta làm những điều này: và vì vậy Ngài được nói là thở than, vì Ngài làm chúng ta thở than. Cụm từ này cũng không xa lạ với Kinh Thánh, mà nó được dùng rất thường xuyên. Vì Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, khi ông sắp hiến con trai mình; Bây giờ Ta đã biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời. Điều ấy chắc chắn đã được biết trước đối với sự uy nghiêm thần thượng, và đã được truyền. Vì lòng và tư tưởng của con người không bị giấu khỏi Ngài. Nhưng, Ta đã biết, trong chỗ ấy, cũng nhiều như nói, Ta đã khiến cho biết. Việc cụm từ này phải được hiểu như vậy, Sứ đồ làm chứng với người Ga-la-ti, khi ông nói; Và thấy các ngươi là con cái, nên Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên Abba, Cha. Trong những lời này dường như ông khẳng định rằng chính Đức Thánh Linh kêu lên Đức Chúa Trời. Nhưng với người Rô-ma, cùng Sứ đồ ấy làm điều này rất rõ ràng; Vì các ngươi đã không nhận thần linh của sự nô lệ, để sợ hãi nữa, nhưng các ngươi đã nhận Thần của sự nhận làm con, nhờ đó chúng ta kêu lên Abba, Cha: trong chỗ này rõ ràng nhất rằng chính chúng ta kêu lên, Đức Thánh Linh khuấy động và thúc đẩy chúng ta đến đó.

16. Hơn nữa họ hỏi, rằng Nếu Thần xuất phát từ Cha, và cũng từ Con, nguyên nhân gì mà Ngài không được gọi là một con, vì Ngài không có khởi đầu từ chính mình? Chúng ta trả lời; Vì trong những điều thần thượng và bí mật, chúng ta tuân theo cả giáo lý và cách nói của Kinh Thánh. Thấy vậy Kinh Thánh không có chỗ nào nói rằng Đức Thánh Linh hoặc được sinh ra, hoặc là con, tại sao chúng ta nên cố gắng nói như vậy? Và chắc chắn đối với những người tin kính, câu trả lời này nên đủ. Hơn nữa phải thêm rằng sự phát ra này của Đức Thánh Linh được gọi là một sự xuất phát, vì vậy chúng ta phải gọi nó như vậy. Và dù giữa Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh, đã có một sự tranh cãi lâu dài, liệu Đức Thánh Linh có xuất phát từ Con hay không, nhưng nó không có tầm quan trọng lớn, trừ phi nó đã bị làm trầm trọng thêm bởi tinh thần tham vọng. Vì sau thời gian người Hy Lạp bắt đầu tranh giành quyền tối cao trong Hội Thánh, họ dễ dàng khó chịu với các ý kiến của người La-tinh. Nhưng sự bất đồng đã được dàn xếp trong Hội Đồng Florence, nơi rõ ràng rằng người La-tinh không có ý gì khác, ngoài việc Đức Thánh Linh có sự xuất phát hay phát ra của Ngài, cả từ Cha lẫn từ Con. Điều này thấy có thể được tìm thấy, như chúng ta đã nói, rằng trong Kinh Thánh nó được gọi là một sự xuất phát, chúng ta không đáng bị trách. Con được nói là sai Đức Thánh Linh đến, vì khi Ngài hà hơi trên các Sứ Đồ, Ngài nói; Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Lại nữa Ngài nói; Ngài sẽ nhận lấy của Ta. Và nhiều giáo phụ, trước Hội Đồng Florence, đã viết rằng Đức Thánh Linh bắt nguồn cả từ Cha lẫn từ Con. Augustine, chống lại kẻ dị giáo Maximinus, và ở nơi khác, cho thấy điều này rất rõ ràng. Epiphanius cũng trong Ancorato thú nhận rằng Đức Thánh Linh xuất phát từ cả hai, tức là, từ Cha và từ Con.

17. Dù giữa sự xuất phát và sự sinh ra thật khó để phân biệt, và Augustine trong chỗ vừa dẫn, công nhận rằng ông không nhận thấy sự khác biệt: nhưng ông nói rằng điều này ông biết; tức là, bất cứ vật gì lớn lên, cũng xuất phát: nhưng ông không nói ngược lại, rằng bất cứ vật gì xuất phát, cũng được sinh ra. Tuy nhiên, chúng ta không thể bày tỏ sự khác biệt cách thích hợp. Vì vậy Đức Thánh Linh không được nói là, hoặc được sinh ra, hoặc không được sinh ra, kẻo bằng cách nói không được sinh ra, chúng ta có thể dường như khẳng định Ngài là Cha; hoặc bằng cách khẳng định Ngài được sinh ra, chúng ta có thể dường như gọi Ngài là Con. Điều này chúng ta có từ Augustine trong tập thứ ba của ông, ở đầu các câu hỏi nhỏ được thu thập từ sách Về Ba Ngôi. Thêm vào đó, rằng nếu Đức Thánh Linh được nói là được sinh ra, thì trong Ba Ngôi chúng ta sẽ chỉ định hai con, và hai cha. Vì, thấy Đức Thánh Linh thuộc về cả Cha, lẫn Con, Ngài sẽ có cả hai là cha của Ngài, nếu có thể nói rằng Ngài được sinh ra bởi họ: vâng, và nếu vấn đề được xét kỹ, Ngài có thể (tôi nói) được gọi là cả con và cháu của cùng một Cha. Vì trong việc khẳng định Ngài được sinh ra bởi Cha, Ngài sẽ được gọi là Con của Ngài; nhưng ở chỗ nó sẽ được nói rằng Ngài được sinh ra bởi Con, Ngài sẽ là cháu của Cha: những điều này là vô lý, và hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Vâng và hơn nữa, nói rằng Đức Thánh Linh được sinh ra, những lời của Kinh Thánh chống lại điều ấy, những lời rất thường gọi Con là, Đấng sinh ra duy nhất: từ đó kết luận rằng Đức Thánh Linh không được sinh ra. Trong chương thứ nhất của Giăng, có nói; Chúng ta đã thấy vinh quang của Ngài, như vinh quang của Đấng sinh ra duy nhất của Cha. Và trong chương thứ ba của cùng Phúc Âm; Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con sinh ra duy nhất của Ngài. Và cùng Giăng ấy trong thư của ông; Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã hiện ra, rằng Ngài đã ban Con sinh ra duy nhất của Ngài. Và Đấng Christ về bản tính nhân loại của Ngài, đã quen được gọi trong Kinh Thánh, không phải là Đấng sinh ra duy nhất của Đức Chúa Trời, mà là Đấng sinh ra đầu lòng trong nhiều anh em: như được thấy trong thư gửi người Rô-ma. Tuy nhiên chắc chắn về bản tính thần thượng của Ngài, Ngài không có anh em. Có một số người bới móc, rằng trong Hội Đồng Ni-xê, Đức Thánh Linh không được gọi cách rõ ràng bằng lời là Đức Chúa Trời; mà chỉ thần tính của Con được bày tỏ. Đối với sự phản đối này Epiphanius trả lời, rằng trong Hội Đồng Ni-xê sự tranh cãi chỉ về Con mà thôi. Vì Arius lúc đầu chỉ tranh cãi chống lại điểm này. Và các Hội Đồng phần lớn không định nghĩa bất kỳ điều gì khác, ngoài những điều bị đưa ra chất vấn: tuy nhiên, nếu một người xét kỹ vấn đề, người ấy sẽ thấy rằng những điều ấy được định nghĩa ở đó, đủ rõ ràng để tuyên bố bản tính thần thượng của Đức Thánh Linh. Vì ở đó có nói; Chúng ta tin Đức Thánh Linh: và không hợp pháp cho một người đặt lòng tin nơi một tạo vật. Hơn nữa, điều đã được làm trong Hội Đồng Ni-xê, đã được thực hiện trong Hội Đồng Constantinople.

18. Cũng vậy họ phản đối, rằng trong số các giáo phụ có một số, và đặc biệt là những người cổ xưa hơn trong số họ, những người chậm chạp trong bài viết của mình, để bày tỏ bằng lời rõ ràng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Trong số họ Erasmus kể Hilary, người được coi là người đầu tiên trong số người La-tinh viết chống lại người Arian. Giáo phụ này, trong sách Về Ba Ngôi của ông, không bao giờ bằng lời rõ ràng gọi Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Đối với sự phản đối này chúng ta trả lời, rằng các giáo phụ cổ xưa nhất, trong việc dạy những điều thần thượng đã dùng một sự khiêm tốn đặc biệt, và đã bắt chước Kinh Thánh nhiều nhất có thể: và dù họ không nói bằng lời rõ ràng, rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; nhưng trong thời gian đó họ đã viết những điều ấy, những điều rõ ràng chứng minh thần tính của Ngài. Và hơn nữa rõ ràng rằng họ đã cố ý tranh luận chống lại những kẻ phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, và sự bình đẳng của ba ngôi thần thượng: như chúng ta thấy qua cuộc tranh cãi về từ Homousion; mà nhiều người Công Giáo lúc đầu đã kiềm chế, vì nó dường như mới, và nó không có trong Kinh Thánh: và nhưng họ tuy nhiên đã đón nhận và sẵn lòng nhất thừa nhận điều được chỉ. Tuy nhiên chúng ta không tranh cãi về những điều này, mà trước hết và chủ yếu công nhận bất cứ điều gì có trong Kinh Thánh: và sau đó bất cứ điều gì tất yếu và rõ ràng bắt nguồn từ chúng. Tiếp sau loại giáo phụ cổ xưa hơn ấy, Basil, và nhiều người khác đã kế tiếp; những người bằng mọi cách vừa làm chứng vừa bảo vệ Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.

19. Những người khác bới móc, vì có viết; rằng Không ai biết Cha ngoài Con, và ngược lại; Không ai biết Con, ngoài Cha: trong những chỗ này họ nói, rằng không có nhắc đến Đức Thánh Linh; và vì vậy dường như đối với họ, rằng Ngài không biết Cha, cũng không biết Con, và vì cùng lý do ấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Đối với những người này chúng ta cũng trả lời, rằng khi sự hiểu biết về Cha, và về Con được gán cho hai ngôi, Đức Thánh Linh không được loại trừ; thấy Ngài được nói là Thần của cả Cha lẫn Con: vì vậy điều thuộc về cả hai, cũng chung cho Ngài. Và nếu họ đòi một chứng cớ rõ ràng về điều này từ Kinh Thánh, chúng ta sẽ đưa ra một chứng cớ từ thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. nơi có viết; Những điều của con người không ai biết, ngoài thần linh của con người, ở trong người ấy: và cũng vậy những điều thuộc về Đức Chúa Trời, không ai biết ngoài Thần của Đức Chúa Trời. Cũng có viết trong Phúc Âm; Phước cho ngươi, Si-môn con của Giô-na: vì thịt và huyết đã không bày tỏ những điều này cho ngươi, mà là Thần của Cha Ta, ở trên trời. Qua những chứng cớ này rõ ràng rằng Đức Thánh Linh không chỉ biết Đức Chúa Trời, mà còn bày tỏ và làm cho Ngài được biết đến với những người khác. Nhưng lỗi lầm này, qua đó một số người cố gắng quở trách Đức Thánh Linh với sự không biết về những điều thiên thượng, bắt đầu từ Origen, người khẳng định một cấp độ nào đó ở giữa các bản tính của các Trí Tuệ; đến nỗi ông nghĩ rằng Cha chỉ biết chính mình; và ông nói rằng Con không biết Cha; và rằng Đức Thánh Linh không biết Con: và ông còn muốn nữa, rằng các thiên sứ không nhận biết Đức Thánh Linh, và cuối cùng rằng con người không thấy các thiên sứ. Và việc thứ tự này được Origen đặt ra như vậy, Epiphanius cho thấy từ sách [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek title given only as placeholder <H&G> in source], như ông làm chứng; trong sách ấy tuy nhiên, theo như tôi nhớ đến nay, tôi đã không đọc vấn đề được mô tả rõ ràng như vậy. Điều này không có gì lạ; vì sách ấy mà Ruffinus dịch, có nhiều điều không hoàn hảo. Vì ông đã lấy ra những điều mà ông nghĩ có xu hướng nhất đến lỗi lầm, kẻo độc giả bị xúc phạm quá nhiều, qua đó sau đó đã nảy sinh một sự bất đồng lớn giữa ông và Jerome.

20. Có một số người khẳng định rằng, thấy Đức Thánh Linh được nói là được sai đến, cũng như Con được nói là được sai đến; Ngài hẳn đã mặc lấy, cũng như Đấng Christ đã làm, một bản tính hữu hình nào đó vào sự hiệp một của ngôi: lý lẽ này của họ là không cần thiết. Chúng ta công nhận rằng đôi khi Ngài đã mặc lấy hoặc một chim bồ câu, hoặc những lưỡi lửa, qua đó Ngài tuyên bố sự hiện diện của Ngài; tuy nhiên, những điều này Ngài chỉ mặc lấy trong một thời gian: Ngài cũng không được làm thành một ngôi với hai bản tính này, như chúng ta công nhận đã xảy ra trong Đấng Christ. Dù đã có những kẻ dị giáo trơ trẽn nhất, như Manes, mà người Manichee được đặt tên theo; như Montanus, Basilides, và những kẻ gây hại khác như vậy, những kẻ công bố mình là Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ đã hứa. Nhưng vô ích những điều này được họ bày ra; vì sách Công Vụ Các Sứ Đồ tuyên bố đủ rằng lời hứa của Đấng Christ đã được ứng nghiệm trong vòng vài ngày sau khi Ngài thăng thiên.

21. Nhưng phải xét rằng Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời theo cách của con người, vì tình cảm của sự ghi nhớ tuyên bố sự tốt lành của Đức Chúa Trời: vì những người ghi nhớ bạn bè của mình trong nguy hiểm, (phần lớn) sẽ cứu giúp họ. Tuy nhiên, ghi nhớ, không phù hợp đúng với Đức Chúa Trời, vì nó ghi dấu một sự lãng quên nào đó đã đi trước; mà gán cho Đức Chúa Trời, sẽ là một điều bất công. Nhưng về các loại biết chúng ta thấy có ba loại, được phân biệt với nhau, theo sự khác biệt của thời gian. Vì nếu một vật hiện tại được tìm thấy, đối với một người khi ấy đang nhìn, nó được gọi là một sự nhìn thấy nào đó: và sự hiểu biết này là gốc rễ của mọi sự hiểu biết khác, và chắc chắn hơn những sự còn lại. Hơn nữa, nếu nó có liên quan đến những điều đã qua, nó được gọi là ký ức. Nếu đến những điều sắp đến, nó là sự thấy trước; loại thứ ba này (phần lớn) nảy sinh từ loại thứ hai. Vì những người có kinh nghiệm về nhiều điều, và ghi nhớ nhiều, thường nhờ một sự khôn ngoan nào đó đạt được, có phán đoán lớn về những điều sắp đến. Trong các loại hiểu biết này, không loại nào thực sự được gán cho Đức Chúa Trời, ngoài loại thứ nhất, vì mọi vật đều hiện tại với Ngài: và cũng như bản tính của Ngài, thì hành động của Ngài cũng không hề bị bao gồm trong dòng thời gian. Nhưng tuy nhiên có nói trong Kinh Thánh, rằng hoặc Ngài đã ghi nhớ, hoặc Ngài đã thấy trước; vì thường những hiệu quả ấy được gán cho Ngài, mà những người thấy trước hay ghi nhớ điều gì thường làm. Nhưng ký ức đòi hỏi một sự hiểu biết đã qua. Chúng ta sẽ thấy Kinh Thánh đã nói rằng Nô-ê là công chính và trọn vẹn trong các thế hệ của ông. Rồi khi Ngài có ý cứu ông, và đã làm cho ông an toàn trong tàu, Ngài dường như chờ đợi ông: và khi ông đã ở lâu như vậy bị đóng trong tàu, và không được giải thoát khỏi đó (nếu tôi nói theo cách của con người) Đức Chúa Trời dường như theo một cách nào đó đã quên ông. Và lại nữa, khi Ngài giải thoát ông, Ngài được nói là ghi nhớ.

22. Như vậy, khi có nói rằng Đức Chúa Trời nổi giận, không nên hiểu như thể Đức Chúa Trời bị xáo động bởi các tình cảm; vì điều ấy thuộc về con người: nhưng theo cách giải thích chung và được tiếp nhận của những chỗ này, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã cư xử giống như những người nổi giận. Theo cùng cách ấy đôi khi có viết rằng Ngài đã ăn năn: vì vậy Đức Chúa Trời, hoặc ăn năn, hoặc nổi giận, không là gì khác, ngoài việc Ngài làm những điều mà những người ăn năn, hay nổi giận, thường làm. Vì một loại hoặc thay đổi hoặc hủy bỏ mọi điều họ đã từng làm trước đây; và loại kia báo thù những sai trái đã làm cho họ. Ambrose trong sách của ông về Nô-ê và tàu, chương bốn, nói khác về cơn giận của Đức Chúa Trời. Vì (ông nói) Đức Chúa Trời không suy nghĩ như con người, như thể Ngài sẽ có bất kỳ ý mới nào; Ngài cũng không nổi giận, như thể Ngài có thể thay đổi. Nhưng những điều này được tin vì vậy, với ý định để sự cay đắng của tội lỗi chúng ta có thể được bày tỏ, điều đã đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi, và đến mức tội lỗi đã tăng lên, đến nỗi ngay cả Đức Chúa Trời (Đấng theo bản tính không bị lay động, hoặc bởi giận dữ, thù ghét, hay bất kỳ đam mê nào khác) có thể dường như bị khiêu khích đến thịnh nộ. Và thật đúng khi nhắc đến cơn giận, trước khi hình phạt được thuật lại; vì con người thường nổi giận trước, trước khi họ báo thù. Và cơn giận (nếu chúng ta tin Aristotle trong sách Tu Từ Học của ông) không là gì khác, ngoài một ham muốn báo thù, vì sự khinh thường. Vì những người nhận thấy mình bị khinh miệt và coi thường, lập tức nghĩ đến báo thù, và liên tục suy ngẫm làm sao họ có thể, bằng một hình phạt nào đó, đáp trả hoặc tổn thương hoặc sự sỉ nhục đã làm cho họ.

23. Nhưng tuy nhiên có lẽ một số người sẽ nghi ngờ, liệu Đức Chúa Trời, khi Ngài ăn năn, có bị thay đổi ở bất kỳ khía cạnh nào không. Mọi người tin kính theo một cách với một miệng thú nhận rằng Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi một chút nào, vì đó sẽ là một dấu hiệu chắc chắn, cả của sự không hoàn hảo, và cũng của sự không kiên định: nhưng họ nói rằng sự đa dạng này xảy ra ở đây, không được gán cho chính Đức Chúa Trời, mà cho chúng ta. Ví dụ như. Nếu một người sẽ nói rằng Đức Chúa Trời chắc chắn đã ngừng ưu ái người Ca-na-an, chống lại con cái Y-sơ-ra-ên, những người trước đây Ngài dường như củng cố đến nỗi Ngài muốn họ áp bức người Do Thái: và lại nữa, rằng Ngài sau đó đã tôn cao người Hê-bơ-rơ, những người trước đây dường như Ngài muốn họ bị giữ dưới người Ca-na-an; chắc chắn không ai có thể phủ nhận, nhưng những điều này là đúng. Vậy làm sao chúng ta sẽ bảo vệ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là không thay đổi. Tôi trả lời từ Giê-rê-mi chương mười tám, rằng chắc chắn có một sự đa dạng rõ ràng trong các hiệu quả, trong khi Đức Chúa Trời tuy nhiên luôn giữ một cách ý muốn. Vì ở đó có viết nhân danh Ngài như vậy; Vừa khi Ta sẽ nói chống lại một vương quốc hay một dân tộc, để hủy diệt nó, nhổ rễ nó, và lật đổ nó, nếu họ ăn năn, Ta cũng sẽ ăn năn. Và ngược lại, khi Ta sẽ nói tốt về một vương quốc hay một dân tộc, để dựng họ lên và trồng họ; và dân tộc hay vương quốc ấy làm điều ác trước mắt Ta, Ta cũng sẽ ăn năn về điều tốt Ta đã định làm cho họ. Những lời này cho thấy rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong loại lời hứa và đe dọa này; vì Ngài không nói cách tuyệt đối và đơn giản, mà nói có điều kiện. Nhưng việc ứng nghiệm, hay làm vô hiệu các điều kiện, được trông đợi ở chúng ta: vì vậy sự thay đổi không được gán cho Ngài, mà cho chúng ta. Nhưng nếu ngươi hỏi Ta, liệu Đức Chúa Trời đã biết và định trước điều sẽ xảy ra, về những điều kiện này; Ta sẽ công nhận Ngài đã. Vì ngay từ ban đầu, Ngài không chỉ biết các sự kiện của mọi vật sẽ như thế nào, mà còn định điều sẽ xảy ra. Nhưng thấy sự bí mật của ý muốn Ngài, về những điều này, không được mở ra cho chúng ta trong Kinh Thánh; vì vậy chúng ta phải tuân theo quy tắc ấy, được Giê-rê-mi đưa ra, cũng như chúng ta đã thuật lại trước đây. Quy tắc này, người Ni-ni-ve, và cả vua Ê-xê-chia đã xét đến, ngay cả trước khi nó được công bố. Vì dù sự hủy diệt đã được tuyên bố cho họ nhân danh Đức Chúa Trời, nhưng họ đã thoát khỏi nó; bởi sự ăn năn và những lời cầu nguyện, mà họ trong thời gian đó đã dùng. Cũng không có nguyên nhân gì để chúng ta nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nói dối trong bất cứ điều gì, khi Ngài đe dọa hay hứa những điều mà sau đó không xảy ra. Vì về Ê-xê-chia, cái chết chắc chắn đã nắm lấy ông, bởi những nguyên nhân tự nhiên, thường được gọi là các nguyên nhân thứ hai: vì vậy bản án được tuyên theo những nguyên nhân ấy, Ngài không thể bị cáo buộc là nói dối. Người Ni-ni-ve cũng vậy (nếu Đức Chúa Trời đã đối xử với họ như tội lỗi của họ đáng phải chịu) đã không có cách nào khác với họ ngoài sự hủy diệt. Và Đức Chúa Trời đã truyền cho Giô-na rao giảng cho họ, theo những gì họ đáng phải chịu. Hơn nữa một lời nói dối, mà trong lời nói có một giả định hay điều kiện đi kèm, không thể bị trách như vậy, như nó có thể trong những lập luận tuyệt đối và không ngoại lệ: vì sự kiện lệ thuộc vào việc thực hiện hay vi phạm điều kiện.

Về Sự Tạo Dựng Muôn Vật

Chương hai

Về Sự Tạo Dựng Muôn Vật

Tôi nghĩ rằng dưới danh trời và đất, Môi-se đã cho thấy rằng nền tảng hay mặt đất của muôn vật, cả của các tầng trời, lẫn của các nguyên tố đã được dựng nên, và vật chất này được chỉ bằng danh của những vật đã hoàn thành. Vì thấy nó không thể được biết cách khác, ngoài qua hình thức và sự hoàn hảo, thì thật hợp lý khi nó cũng phải được đặt tên và xác định. Vì vậy toàn bộ đống này được chỉ bằng danh trời và đất; trong đó cũng có ba nguyên tố khác, lửa, không khí, và nước. Ngài đã cho chúng ta thấy về những vật ở ngoài cùng, qua đó Ngài cũng muốn chúng ta biết những vật ở giữa cả hai. Nhưng những vật này lúc đầu lệch lạc và vô trật tự đến mức nào được cho thấy, khi về đất có nói; Nó là không có hình dạng, và trống rỗng. Vì vậy đống thô sơ này đã được sinh ra, vẫn còn là chất liệu hay vật chất không có trật tự, thuộc về cả những vật ở trên, lẫn những vật ở dưới. Và như vậy có lẽ, như những vật cao quý hơn có chỗ cao nhất; thì những vật kém cao quý hơn được chỉ định chỗ thấp nhất: vì lý do này, danh tạo dựng rất phù hợp cho đống đầu tiên và vô trật tự. Vì những vật ấy dường như chỉ được làm từ không có gì, và những vật khác được nói là được làm nên và được tạo hình. Và nhưng sự khác biệt này không được quan sát trong mọi vật; vì một số vật được gọi là được tạo dựng, mà được nói là bắt nguồn từ một vật chất trước đó nào đó. Hai điều chắc chắn con người đã quen gán cho sự tạo dựng, cả việc nó phải xảy ra đột ngột, và việc nó không đòi hỏi vật chất phải có trước.

2. Như vậy thế gian đã không được làm nên cách hấp tấp, nó cũng không đồng đời đời với Đấng làm nên hay Đấng Tạo Hóa. Nhiều triết gia cổ đại gán việc làm nên muôn vật cho sự hấp tấp và ngẫu nhiên; thấy một số trong họ thay vì các khởi đầu, đã đặt tên là sự bất hòa và tranh luận, hoặc những thân thể nhỏ bé như vậy, mà nhỏ hơn không thể. Aristotle gán sự đời đời cho điều ấy, qua đó ông làm cho Đức Chúa Trời, không phải là nguyên nhân tác động của thế gian; mà chỉ gán cho Ngài nguyên nhân của mục đích: hoặc nếu ông có làm, ông lấy khỏi Ngài quyền năng hành động theo ý muốn của Ngài; và nghĩ rằng thế gian đi theo Ngài, như bóng đi theo thân thể, hoặc như ánh sáng đi theo mặt trời. Điều mà người Peripatetic dường như làm vì danh dự thần thượng, kẻo họ bị buộc phải gán bất kỳ sự thiếu quyền năng hay sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời. Nhưng những điều này không làm hại chúng ta chút nào; vì chúng ta không khẳng định rằng Đức Chúa Trời bị mang đi, hay có khả năng chịu bất cứ điều gì: nhưng chúng ta gán cho Ngài quyền năng cao nhất để làm. Và dù Đức Chúa Trời trong sự đời đời của Ngài, đã định làm nên thế gian, từ đó không kết luận rằng khi Ngài làm nên nó, đã có trong Ngài bất kỳ sự thay đổi nào về mục đích hay ý muốn của Ngài. Lại nữa, chúng ta hãy coi chừng lỗi lầm của những người thời xưa, những người nghĩ rằng đã có một Chaos đời đời và không được tạo dựng, hay đống hỗn loạn, tồn tại trước: và rằng Đức Chúa Trời chỉ chọn ra những vật ấy, đã bị trộn lẫn với nhau ở đó. Nhưng chúng ta nói rằng chính đống ấy cũng đã được làm nên vào ngày thứ nhất. Có một số người hỏi rằng, thấy Đức Chúa Trời có thể đã sinh ra thế gian từ lâu trước, tại sao Ngài làm điều ấy muộn như vậy? Đây là một câu hỏi kiêu ngạo và xấc xược, trong đó sự tò mò của con người không thể được thỏa mãn; ngoài bằng cách đánh đổ sự ngu dại của nó. Vì nếu tôi công nhận với ngươi rằng thế gian đã được làm nên trước, vào bất kỳ khoảnh khắc thời gian nhất định nào, mà ngươi có thể tưởng tượng; nhưng ngươi vẫn có thể phàn nàn rằng nó chỉ mới được làm nên gần đây, nếu ngươi quy tư tưởng của mình về sự đời đời của Đức Chúa Trời: đến nỗi chúng ta phải xử lý ở đây theo cách tin kính, và không với sự tò mò xấc xược và hấp tấp này. Về Các Thiên Sứ và sự tạo dựng của chúng.

3. Nhưng thực sự dường như là một điều kỳ diệu, tại sao sự tạo dựng các Thiên Sứ lại bị giữ trong im lặng như vậy, đến nỗi không có nhắc đến nó trong toàn bộ Cựu Ước: trong Cựu Ước (tôi nói) vì trong Tân Ước có nói về nó. Trong chương thứ nhất gửi người Cô-lô-se, có nhắc rõ ràng đến sự tạo dựng của chúng. Có một số người, đưa ra hai chỗ của Cựu Ước, tức là; Đấng làm cho các Thiên Sứ của Ngài thành thần linh. Và ở một chỗ khác, khi Ngài nói; Và chúng được làm nên. Tuy nhiên những chỗ này không thuyết phục điều ấy cách vững chắc. Đúng hơn nên nói rằng chúng được bao gồm dưới danh trời, vì thường được tiếp nhận rằng các tầng trời được chúng xoay chuyển. Lý do thứ nhất là, vì nếu sự tạo dựng của chúng đã được mô tả trước, nó có thể dường như rằng Đức Chúa Trời đã dùng lao động của chúng trong việc sinh ra những vật khác. Nhưng với ý định chúng ta phải gán cho Đức Chúa Trời toàn bộ quyền năng tạo dựng, vì vậy Môi-se đã giữ nó trong im lặng; kẻo có lẽ chúng ta có thể nghi ngờ mình là công việc của chúng. Và cũng như sự cứu chuộc của chúng ta chỉ được gán cho Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và không cho các Thiên Sứ; thì thật hợp lý về sự tạo dựng của chúng ta cũng vậy. Lý do thứ hai; vì sự dễ dàng của con người đối với việc thờ hình tượng: vì nếu họ đã thờ trời, các ngôi sao, thú bốn chân, rắn, và chim; họ sẽ làm gì, nếu Môi-se đã mô tả tạo vật thuộc linh ấy bằng màu sắc của nó; và đã nói rằng chúng được làm nên để phục vụ chúng ta, để làm những người đứng đầu trên các quốc gia, và ở bên cạnh mỗi người? Con người sẽ không làm gì? Họ sẽ chạy điên cuồng đến việc thờ phượng chúng. Lần nhắc đến đầu tiên về chúng là ở thiên đàng với thanh gươm của các cherubim. Cũng trong thời Áp-ra-ham, khi có một Đấng giải cứu vô cùng mạnh mẽ hiện diện. Vì ngay cả khi ấy những nguy hiểm được Đức Chúa Trời cho phép, khi những phương thuốc mạnh nhất cũng được Ngài dùng. Và về việc thờ phượng mê tín các Thiên Sứ này, Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi người Cô-lô-se.

4. Rabbi Selomoh nói rằng danh của các Thiên Sứ là bí mật; đến nỗi, chính chúng, cũng không biết danh của mình: vâng, và ông thêm rằng chúng không có danh riêng, mà chỉ những họ được chỉ định cho chúng từ những việc ấy, mà chúng được sai đến để đảm trách. Điều này thư gửi người Hê-bơ-rơ đồng ý, khi nó gọi chúng là Các thần linh phục vụ. Rabbi Selomoh đưa ra các ví dụ từ Kinh Thánh. Một Thiên Sứ được sai đến Ê-sai, và vì ông đặt lên môi ông một than lửa cháy, ông được gọi là Seraphim, từ động từ tiếng Hê-bơ-rơ Saraph, có nghĩa là Đốt cháy. Như vậy về Raphael chúng ta có thể nói rằng Đấng đã chữa lành Tobias được gọi như vậy; như thể nói; Ngài là thuốc của Đức Chúa Trời. Và Gabriel, theo cùng lý lẽ được gọi là Sức mạnh của Đức Chúa Trời. Cũng từ Peli, mà Thiên Sứ gán cho chính mình trong chương mười ba của Các Quan Xét, có nghĩa là Kỳ Diệu: vì Ngài đến, với ý định Ngài có thể làm một phép lạ. Và chắc chắn thật kỳ diệu, để đưa ra một ngọn lửa từ một tảng đá, ngọn lửa đã thiêu rụi của lễ. Và có thể, Thiên Sứ sẽ không mở danh của Ngài; vì con người trong những ngày ấy dễ thờ hình tượng: và có lẽ, khi họ đã nghe danh của Thiên Sứ, họ sẽ sớm bị lôi kéo thờ phượng nó, hơn là tôn giáo đúng đắn đòi hỏi. Nhưng Cherubim là các Thiên Sứ, mà danh của chúng bắt nguồn từ một hình tượng. Ibn-ezra nói rằng Keruf có nghĩa là, Một hình thức hay hình tượng, dù là của con người, hay của thú vật, không quan trọng cái nào, vì cả hai đều được gọi như vậy. Các Thiên Sứ có những danh này, vì chúng hiện ra với con người, dưới hình tượng hay hình thức của một sinh vật, như được thấy trong chương mười của Ê-xê-chi-ên. Những người khác nghĩ rằng danh này được hợp thành từ chữ cái tiếng Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Hebrew letter given only as placeholder <H&G> in source], vốn là một dấu của sự tương tự; và từ Raui, mà trong tiếng Canh-đê có nghĩa là Các cậu bé, hay Những người trẻ, vì các Thiên Sứ hiện ra dưới hình thức con người, và là những người trẻ. Và theo sự tương tự ấy những cherubim trong đền tạm được làm, có cánh gắn vào chúng. Điều mà có lẽ Dionysius, và những người khác đã theo; khi họ nói rằng chúng được chỉ bằng sự đầy dẫy của kiến thức, vì một người, mà hình tượng của chúng mang, khác với thú vật về sự hiểu biết và kiến thức. Vì vậy Cherub là một hình tượng nhất định được ban, và chỉ cho chúng ta Các sứ giả của Đức Chúa Trời, những Đấng với tốc độ lớn làm mọi điều Đức Chúa Trời truyền. Ngài dùng chúng, và cưỡi như thể trên gió, những cơn gió được cai quản bởi các Thiên Sứ ấy, vì qua những vật ấy, điều Đức Chúa Trời muốn, được thực hiện. Cũng vậy, những người ngoại giáo làm Mercury có cánh, và gán cánh cho gió. Các Thiên Sứ cũng thường được đặt với cánh. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, các Cherubim được làm có cánh. Ê-sai nói rằng Seraphim bay đến với ông. Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên thấy các Thiên Sứ bay đến với họ. Những điều này tuyên bố rằng chức vụ của các Thiên Sứ vô cùng nhanh chóng. Trong Thi Thiên 104; Đấng làm cho các Thiên Sứ của Ngài thành thần linh. Ở đây chúng ta không được tưởng tượng với người Sa-đu-sê, như thể các Thiên Sứ chỉ là một sự phục vụ trống rỗng không có bản thể, tách biệt khỏi vật chất. Chúng không chỉ được chuyển động với sự chuyển động mà thú vật có, mà chúng hiểu, chúng nói, và chúng dạy dỗ chúng ta. Một Thiên Sứ đã đến với nữ đồng trinh Marie, và với Xa-cha-ri. Các Thiên Sứ của chúng (như trong Phúc Âm) luôn nhìn thấy mặt Cha thiên thượng của chúng. Với người Hê-bơ-rơ chúng được gọi là Các thần linh phục vụ. Cuối cùng, chúng cai quản các vương quốc và tỉnh thành.

5. Tiếp theo, tôi nói một chút về các khải tượng của các Thiên Sứ. Vì một Thiên Sứ đã hiện ra với Manoah; và thường ở những chỗ khác, như Kinh Thánh tuyên bố, các Thiên Sứ đã được con người nhìn thấy. Nhưng có thể hỏi, làm sao chúng hiện ra, liệu với bất kỳ thân thể nào, hay chỉ trong tưởng tượng: và nếu với một thân thể, liệu với thân thể riêng của chúng, hay với một thân thể lạ: và liệu thân thể được lấy trong một thời gian, hay mãi mãi? Về những điều này, có nhiều ý kiến đa dạng của con người. Những người theo Plato nói rằng Các tâm trí, tức là, các Trí Tuệ được tạo thành như vậy, đến nỗi một số trong chúng có thân thể thiên thượng, và một số có thân thể lửa, một số thân thể không khí, một số thân thể nước, và một số thân thể đất, và một số họ khẳng định là các thần linh tối tăm, luôn trú ngụ trong bóng tối và sương mù. Về những điều này Marsilius Ficinus đã thu thập nhiều điều, trong sách thứ mười Về các luật lệ của ông, và trong Luận cứ của ông về Epinomis. Những người Peripatetic khẳng định rằng có một số Trí Tuệ nào đó, hướng dẫn và xoay chuyển các vòng tròn thiên thượng, họ cũng không nhắc đến bất kỳ Trí Tuệ nào khác. Các nhà thần học kinh viện cũng đã quyết định rằng những tâm trí và Trí Tuệ ấy hoàn toàn thuộc linh, và chúng không có thân thể. Và họ bị dẫn đến suy nghĩ như vậy, vì lý do rằng các Trí Tuệ này tất yếu phải vượt trội linh hồn con người, mà năng lực hoàn hảo nhất của chúng bao gồm trong sự hiểu biết. Vì vậy (như họ nghĩ) thật hợp lý, rằng trong công việc này, các Trí Tuệ phải vượt trội chúng rất nhiều: và điều này xảy ra, vì những tâm trí thiên thượng ấy không cần hình ảnh hay giác quan, mà nếu vậy, sẽ là thừa cho chúng có thân thể.

6. Nhưng trong số các Giáo Phụ, một số đã khẳng định rất khác. Origen trong các sách của ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek title given only as placeholder <H&G> in source] (như Jerome đã ghi chú trong thư của ông Gửi Pammachius về các lỗi lầm của Johannes Hierosolymitanus) nói rằng, Những tâm trí thuộc linh ấy, mỗi khi chúng phạm tội, đều sa ngã, và bị đẩy vào các thân thể, nhưng không lập tức vào những thân thể hèn hạ nhất; mà trước hết vào các thân thể sao, rồi vào thân thể lửa và không khí, sau đó vào thân thể nước, và cuối cùng vào thân thể con người và đất: và nếu khi ấy chúng cũng không cư xử tốt, chúng trở thành ma quỷ. Và hơn nữa, rằng nếu chúng vẫn muốn ăn năn khi ấy, chúng có thể trở lại theo cùng các cấp độ ấy đến trạng thái trước đây của chúng.

Và điều này, ông nói, chúng ta nên hiểu về cái thang mà Gia-cốp đã thấy các thiên sứ lên xuống trên đó. Nhưng Giê-rôm, để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, đưa ra một ví dụ so sánh. Nếu một quan chỉ huy (ông nói) không thi hành đúng chức vụ của mình, người ấy bị giáng khỏi bậc đó, và được làm chánh thư ký, sau đó làm nghị viên, làm đội trưởng coi hai trăm người, làm người cai quản ít người hơn, làm viên chức canh gác, sau đó làm lính trang bị, và sau đó nữa, làm người lính ở bậc thấp nhất. Và mặc dầu một quan chỉ huy đã từng là lính thường, thì từ quan chỉ huy, người ấy không bị giáng làm lính trẻ, mà làm chánh thư ký. Tuy nhiên, những điều này thật vô lý, và đáng bị cười chê. Và chắc chắn trong điểm này, Origen nói giống một người theo thuyết Plato hơn là một Cơ Đốc nhân. Điều đầu tiên ông khẳng định; tức là, các linh hồn bị đẩy vào thân thể, như vào những hình phạt, là rõ ràng sai; vì Đức Chúa Trời đã kết hợp thân thể với linh hồn, để làm sự giúp đỡ, chứ không phải để làm hình phạt. Ông cũng không làm đúng khi đặt ma quỷ vào bất kỳ hy vọng nào về sự cứu rỗi trong thời gian sắp tới, vì Đấng Christ đã dạy điều ngược lại, phán rằng: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui đi khỏi ta, vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những sứ nó. Chúng ta cũng không thể hiểu chữ Đời đời trong chỗ đó chỉ là một khoảng thời gian dài. Vì Đấng Christ giải thích ý Ngài rõ ràng nhất, khi Ngài phán: Sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa của chúng nó chẳng hề tắt. Ông cũng không khẳng định đúng rằng các linh hồn đã phạm tội trước, trước khi chúng vào trong thân thể; vì Phao-lô viết về Gia-cốp và Ê-sau rằng, trước khi chúng được sinh ra, và chưa làm điều lành hay điều dữ gì, thì đã có lời phán: Ta yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau: đứa lớn phải phục đứa nhỏ. Vậy nên, quan điểm này của Origen bị mọi người bác bỏ là có lý do chính đáng. 7. Augustine trong nhiều chỗ dường như gán thân thể cho các thiên sứ; cụ thể là trong sách thứ hai của ông, De trinitate, chương bảy, và trong sách thứ ba, chương một. Các nhà kinh viện nhận thấy điều đó, đã bào chữa cho ông, nói rằng ông không nói ở đó theo phán đoán của chính mình, mà theo phán đoán của người khác. Điều đó tôi cũng có thể chấp nhận, vì tôi thấy vị giáo phụ ấy trong sách thứ tám và chương 16 của De civitate Dei, (theo ý kiến của Apuleius Madaurensis và Porphyrius) định nghĩa rằng các thiên sứ về loài là những tạo vật có cảm giác; về linh hồn, thì thụ động; về tâm trí, thì có lý trí; về thân thể, thì thuộc về khí; về thời gian, thì đời đời. Chắc chắn ở đây ông theo học thuyết của những người theo thuyết Plato; nhưng trong những chỗ đã dẫn trước đó, ông dường như nói hoàn toàn theo ý mình. Phải, và Barnard nữa, khi viết về bài ca của ba trẻ em (như có vẻ như vậy) cũng có cùng ý kiến. Vì vậy các nhà kinh viện buộc phải nghĩ ra một cách lảng tránh khác, và họ nói: các thiên sứ, nếu so sánh với loài người, thì là thần; nhưng nếu so sánh với Đức Chúa Trời, thì họ có thân thể, vì họ thiếu bản chất đơn nhất và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Tertullian trong De carne Christi khẳng định rằng các thiên sứ có thân thể: nhưng điều đó ít đáng ngạc nhiên nơi ông; vì ông còn gán thân thể cho chính Đức Chúa Trời nữa. Nhưng ông gọi bất cứ vật gì hiện hữu là thân thể; vì ông đối thoại với những người ít học và quê mùa, là những người nghĩ rằng bất cứ vật gì không phải là thân thể, thì không là gì cả. Nhưng các nhà kinh viện nói rằng các thiên sứ trong thực tế là thần; nhưng khi họ đến với loài người, họ mang lấy những thân thể bằng khí, mà họ làm cho đặc lại và rất thô, nhờ đó họ vừa có thể được nhìn thấy, chạm vào, và cảm nhận, vượt quá bản chất của khí. Cũng có một số người nói rằng có một chút vật chất thuộc đất hoặc thuộc nước được trộn lẫn với chúng; nhưng không cách nào họ chịu thừa nhận điều đó là bất kỳ sự pha trộn hoàn hảo nào, kẻo họ bị buộc phải đặt ở đó một sự sinh sản. Cũng đã có những người nghĩ rằng các thiên sứ mang lấy những xác chết: nhưng điều này đối với phần đông dường như là một điều không xứng đáng để nghĩ về các thiên sứ thánh. 8. Ở đây sẽ có người nói rằng thật vô lý khi buộc tội các thiên sứ trên trời là giả dối và nói dối; như khi họ giả làm người, mà thực ra không phải là người. Phải, và điều này dường như làm yếu đi lập luận của Đấng Christ, mà Ngài đã dùng sau khi Ngài sống lại, để tuyên bố rằng Ngài thực sự có một thân thể thật; Hãy rờ (Ngài phán) và xem: vì thần thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có. Vì các sứ đồ, đang kinh hãi, tưởng rằng họ đã thấy một thần; vậy nên để đưa họ ra khỏi sự nghi ngờ, Đấng Christ bảo họ sờ và cảm nhận thân thể Ngài. Nhưng các sứ đồ có thể đã nói: Điều chúng tôi cảm nhận là một ảo ảnh, nó dường như thực sự là Đấng Christ, nhưng có lẽ không phải. Vì các thiên sứ cũng dường như có thân thể, và được chạm vào và cảm nhận, trong khi thực ra họ không có thân thể. Ý kiến này cũng có thể làm yếu đi lập luận của các giáo phụ chống lại Marcion, liên quan đến xác thịt của Đấng Christ. Vì Ngài đã ăn (họ nói) Ngài đã uống, Ngài đói, Ngài ngủ, Ngài đổ mồ hôi, và những điều tương tự; và vì vậy Ngài có một thân thể thật và của loài người. Đối với những điều này, có thể trả lời rằng những điều y hệt như vậy đã xảy ra với các thiên sứ, trong khi họ vẫn không có thân thể. Tôi trả lời: điều họ nói đầu tiên, rằng thật vô lý khi buộc tội các thiên sứ nói dối; họ nên hiểu rằng mọi vật, dù được giả dạng thế nào, không ngay lập tức là một lời nói dối. Đấng Christ hiện ra với các môn đồ của Ngài như một người lạ, mà Ngài không nói dối; chính Ngài đã được Ma-ri thấy trong hình dạng của người làm vườn, mà Ngài không nói dối: vậy các thiên sứ, mặc dầu họ hiện ra như là người, khi họ không phải là người, thì họ vẫn không phải là kẻ nói dối. Vì họ không đến với mục đích chứng tỏ mình là người, mà chỉ để họ có thể trò chuyện và giao tiếp với loài người. Về lập luận của Đấng Christ, liên quan đến thân thể của chính Ngài, tôi trả lời như sau: thứ nhất, các sứ đồ tưởng rằng đó là một bóng ma hiện ra: và vì vậy Đấng Christ, để bác bỏ điều đó, phán: Hãy rờ và xem, vì thần thì không có thịt cũng không có xương. Qua chính việc sờ chạm, có thể nhận biết rằng điều hiện diện đó là một thân thể thật và hoàn hảo, chứ không phải một ảo ảnh trống rỗng. Nhưng bạn sẽ nói: Đó thực sự là một thân thể thật, nhưng lại là thân thể được mang lấy trong một thời gian, và là loại thân thể mà các thiên sứ đôi khi thường mặc lấy. Nhưng làm sao có thể chứng minh rằng đó là cùng một thân thể đã nằm trước đó trong mộ? Ở đây uy quyền của Đấng Christ, và của Kinh Thánh phải có hiệu lực: vì Kinh Thánh dạy đủ rõ ràng rằng Đấng Christ phải chết, và sau đó sống lại vào ngày thứ ba: nhưng không vật gì có thể sống lại, ngoại trừ vật đã ngã xuống trước đó, như Tertullian đã viết rất uyên bác. Và các nhà kinh viện đã nhận thấy điều này; do đó Thomas Aquinas nói rằng, trừ khi có thể thêm điều gì khác, thì đây không phải là một lập luận tốt. Điều tương tự cũng có thể trả lời cho những lý lẽ của các giáo phụ chống lại Marcion. Quả thực nhiều hành động đã nêu trước đó có thể phù hợp với các thiên sứ, hoặc các thân thể được mang lấy: nhưng không phải tất cả. Vì được sinh ra và được nuôi dưỡng, chết và cảm nhận, thì không xảy ra cho các thiên sứ, cũng không xảy ra cho các thân thể được mang lấy. Nhưng Kinh Thánh làm chứng rõ ràng nhất rằng Đấng Christ đã được sinh ra, rằng Ngài đã buồn rầu, rằng Ngài đã đói, rằng Ngài đã chịu chết, và rằng Ngài là con người thật. Nhưng về những điều này sẽ nói rộng hơn sau. 9. Có nhiều điều khác nữa trong các nhà thần học kinh viện, liên quan đến những vấn đề này: nhưng vì chúng không mấy ích lợi, tôi sẽ bỏ qua, và sẽ hỏi điều này: Liệu các thiên sứ có thể mang lấy những thân thể thật trên mình, và những thân thể tự nhiên, là những thân thể đã có trước, và có thể dùng chúng tùy ý, như ma quỷ đã mặc lấy con rắn, và qua đó lừa dối Ê-va không? Một thiên sứ cũng đã nói trong con lừa của Ba-la-am, vậy tại sao một thiên sứ không thể theo cùng một cách chiếm lấy một thân thể con người, và nói trong đó? Chắc chắn trong tiên tri Xa-cha-ri có viết: Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, là Đấng phán trong ta. Vì vậy có vẻ như các thiên sứ có thể dùng thân thể của loài người và thú vật. Augustine trong sách thứ ba của De trinitate, chương một, nói rằng: Đây là một câu hỏi rất khó, liệu các thiên sứ có thể gắn những thân thể vào thân thể riêng của mình, và biến đổi chúng thành nhiều hình dạng khác nhau; như chúng ta thường làm với quần áo, hoặc cũng biến đổi chúng thành bản chất thật, như chúng ta đọc rằng Đấng Christ đã làm, khi Ngài biến nước thành rượu: điều này, ông nói, không phải là không thể làm được. Vì ông viết như sau: Tôi thú nhận điều đó vượt quá sức hiểu biết của tôi, liệu các thiên sứ, vẫn giữ phẩm chất thuộc linh của thân thể riêng mình, có thể trong khi làm việc một cách bí mật hơn bởi thân thể đó, mang lấy cho mình một phần nào của các nguyên tố thấp hơn thô hơn, mà khi được tạo thành thích hợp cho mình, có thể thay đổi và biến đổi, như thể một chiếc áo, thành mọi hình dạng hoặc hình thức thuộc thân thể; phải, ngay cả thành chính những vật thật, như nước thật đã được Chúa biến thành rượu thật: hay là, liệu họ có thể biến đổi chính thân thể riêng của mình thành bất cứ điều gì họ muốn, được áp dụng cho việc mà họ đang thực hiện. Nhưng điều nào trong hai điều này là đúng, thì không thuộc về câu hỏi hiện tại. Nhưng tôi nói rằng, nếu các thiên sứ có thân thể thật, thì lập luận của Đấng Christ mới vững chắc. Và tôi sẵn lòng thừa nhận điều này hơn, thay vì nói như một số người nói, rằng các thiên sứ đã lừa dối các giác quan của loài người. Vì theo cách này, họ sẽ tranh cãi chống lại chúng ta, khi chúng ta nói rằng trong Tiệc Thánh bánh vẫn còn, là thứ vừa được nhìn thấy vừa được chạm vào; vì họ có thể trả lời rằng, quả thực nó dường như là bánh, nhưng thực ra không phải: cũng như các thiên sứ dường như là người, trong khi thực ra họ không phải là người. Quả thực tôi không phủ nhận rằng đôi khi các giác quan có thể bị lừa dối; nhưng tôi khẳng định rằng có hai loại vật được cảm nhận bởi giác quan. Vì một số vật là chung cho nhiều giác quan, và một số khác là riêng cho một giác quan nào đó mà thôi. Vì hình dạng, số lượng, và con số, được cảm nhận bởi nhiều giác quan: và chắc chắn trong những vật như vậy, các giác quan có thể bị lừa dối. Như Carneades thường tranh luận về việc chèo thuyền bị cong trong nước, và về độ lớn của thân thể mặt trời. Nhưng trong những vật có thể cảm nhận một cách riêng biệt, giác quan không bao giờ bị lừa dối, trừ khi là do một chướng ngại nào đó của thân thể, hoặc khoảng cách quá xa, hoặc một trở ngại tương tự nào đó. Vì vậy, vì trong Tiệc Thánh giác quan của chúng ta cho chúng ta thấy rằng bánh vẫn còn, thì không cần phải giả vờ rằng giác quan bị lừa dối trong đó. 10. Nhưng để ấn định một cách ngắn gọn chắc chắn cho cuộc tranh luận này, có ba cách hiện ra trong tâm trí, mà qua đó dường như các thiên sứ đã hiện ra. [1] Hoặc họ được nhìn thấy trong ảo ảnh, đến nỗi người ta tưởng họ có thân thể, trong khi họ không có (cách này không thể được chấp nhận; vì họ không lừa dối các giác quan, và họ không chỉ được một người nhìn thấy, mà được nhiều người, và vào nhiều lần khác nhau, và được nhìn thấy theo cách như vậy, như Áp-ra-ham đã rửa chân cho một số người trong họ, và Gia-cốp đã vật lộn suốt một đêm với một thiên sứ:) [2] hoặc họ thực sự hiện ra với một thân thể thật, mà tuy nhiên không phải là thân thể như người ta tưởng: [3] hoặc họ có chính thân thể đó, thật sự và trong thực tế, như họ dường như có. Tertullian trong De carne Christi, đã viết rất uyên bác về loại thứ ba này: Bạn đôi khi (ông nói) vừa đọc vừa tin rằng các thiên sứ của Đấng Tạo Hóa đã được biến đổi thành hình dạng của con người, và rằng họ mang một sự thật về thân thể như vậy, đến nỗi Áp-ra-ham đã rửa chân họ, và Lót nhờ tay họ đã được kéo ra khỏi những người Sô-đôm. Một thiên sứ cũng đã vật lộn với một người, và muốn được giải thoát khỏi sức nặng của thân thể của người đang giữ mình. Vậy điều đã được phép cho các thiên sứ, là những đấng thấp hơn Đức Chúa Trời (tức là, họ được biến đổi thành thân thể to lớn của loài người, mà vẫn là thiên sứ) thì bạn lại lấy điều đó khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng quyền năng hơn: như thể Đấng Christ, khi mang lấy nhân tính thật trên mình, lại không thể vẫn là Đức Chúa Trời? Tertullian tranh luận như vậy chống lại những người theo Marcion; vì họ khẳng định rằng Đấng Christ dường như có, nhưng thực ra không có, thân thể của con người. Tertullian phản đối họ: Và nếu các ngươi thừa nhận điều này (ông nói) cho các thiên sứ, rằng họ đã có thân thể; tại sao các ngươi không nhường điều tương tự cho Con Đức Chúa Trời nhiều hơn? Và ông thêm: Hay những thiên sứ này cũng hiện ra trong ảo ảnh của xác thịt sao? Nhưng ngươi không dám nói vậy. Vì nếu ngươi đánh giá các thiên sứ của Đấng Tạo Hóa như ngươi đánh giá Đấng Christ, thì Đấng Christ sẽ cùng một bản chất với các thiên sứ, và các thiên sứ sẽ như Đấng Christ. Nếu ngươi đã không cố ý bác bỏ Kinh Thánh, là những điều trái với ý kiến của ngươi, và làm hư hỏng những điều khác, thì Phúc Âm theo Giăng hẳn đã làm ngươi hổ thẹn trong điểm này, là Phúc Âm tuyên bố rằng Đức Thánh Linh giáng xuống trong thân thể của một chim bồ câu, đậu trên Chúa, mà vì là Thánh Linh, nên cũng thực sự là một chim bồ câu, như Ngài là Thánh Linh: sự đối nghịch của bản chất được mang lấy cũng không hủy diệt bản chất riêng của Ngài. 11. Tôi biết đã có một số nhà kinh viện nghĩ rằng đó không phải là một chim bồ câu thật đã giáng xuống trên đầu Đấng Christ, mà chỉ là một thân thể bằng khí và đặc lại, hiện ra như một chim bồ câu. Nhưng Augustine trong De agone Christiano viết khác; tức là, đó là một chim bồ câu thật. Vì một vật (ông nói) có hiệu quả hơn để bày tỏ tính chất của Đức Thánh Linh, hơn là một dấu hiệu. Cũng như các Cơ Đốc nhân cũng được bày tỏ tốt hơn trong chiên và chiên con, hơn là trong hình giống chiên và chiên con. Lại nữa, nếu Đấng Christ có một thân thể thật, và không lừa dối; thì Đức Thánh Linh cũng có thân thể thật của một chim bồ câu. Tertullian thêm: Bạn sẽ hỏi thân thể của chim bồ câu đã đi đâu, khi Thánh Linh được cất lên trời trở lại, và tương tự như vậy về thân thể của các thiên sứ? Nó đã bị cất đi, theo cùng một cách như nó đã đến. Nếu bạn đã thấy khi nó được đưa ra từ hư không, bạn cũng có thể đã biết khi nó bị cất đi về hư không. Nếu sự khởi đầu của nó không thể nhìn thấy, thì sự kết thúc của nó cũng vậy; rồi ông chuyển người đọc đến Giăng: Phải chăng Ngài cũng (ông nói) là một ảo ảnh sau khi Ngài sống lại, khi Ngài đưa tay và chân ra cho các môn đồ xem, phán rằng: Hãy xem, ấy là ta; vì thần thì không có thịt và xương như các ngươi thấy ta có? Vì vậy Đấng Christ được đưa vào như một người làm trò ảo thuật hoặc thầy phù thủy. Và trong sách thứ ba của ông chống lại Marcion: Vì vậy Đấng Christ của ông ta, để không nói dối cũng không lừa dối, và qua đó có lẽ có thể được coi là Đấng Tạo Hóa, thì thực ra không phải là điều Ngài dường như là, và điều Ngài là, thì Ngài bị giả làm là: thịt, mà lại không phải thịt; người, mà lại không phải người, và vì vậy là Đấng Christ; Đức Chúa Trời, mà không phải Đức Chúa Trời. Vì tại sao Ngài cũng không mang hình dạng của Đức Chúa Trời? Tôi có nên tin Ngài về bản chất bên trong này, là điều bị lật đổ về bản chất bên ngoài không? Làm sao Ngài có thể được coi là hành động lành mạnh trong bí mật, khi Ngài bị nhận thấy là giả dối công khai? Và sau đó: Đối với tôi, đủ để khẳng định điều phù hợp với Đức Chúa Trời, tức là, sự thật của vật mà Ngài đặt trước ba giác quan, trước thị giác, xúc giác, và thính giác. Lại nữa, trong sách De carne Christi của ông, Những đức hạnh của Ngài (ông nói) chứng tỏ rằng Ngài có Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và những sự đau khổ của Ngài, rằng Ngài có xác thịt của loài người. Nếu đức hạnh không thể thiếu linh thì sự đau khổ cũng không thể thiếu xác thịt. Nếu xác thịt cùng với những sự đau khổ bị giả tạo, thì linh cùng với những đức hạnh của nó cũng là giả. Tại sao ngươi chia rẽ Đấng Christ bằng một sự không thật? Ngài hoàn toàn là sự thật. 12. Apelles, kẻ lạc giáo, bị những lý lẽ này đánh bại phần nào, đã đồng ý quả thực rằng Đấng Christ được ban cho xác thịt thật, nhưng lại phủ nhận rằng xác thịt đó được sinh ra, mà nói rằng nó được đưa xuống từ trời. Và ông ta phản đối rằng: Những thân thể được các thiên sứ mang lấy, là những thân thể thật, nhưng không được sinh ra: Đấng Christ có một thân thể như vậy (ông ta nói). Tertullian trả lời điều đó: Họ (ông nói) là những người công bố xác thịt của Đấng Christ theo gương của các thiên sứ, nói rằng nó không được sinh ra, tức là một bản chất thuộc thịt, tôi muốn họ cũng so sánh các nguyên nhân, tại sao Đấng Christ, cũng như tại sao các thiên sứ đến trong xác thịt. Vì chưa bao giờ có thiên sứ nào giáng xuống để bị đóng đinh, để chịu chết, và để sống lại. Vậy nếu chưa bao giờ có nguyên nhân như vậy để các thiên sứ hóa thân, thì ngươi có một nguyên nhân tại sao họ mang lấy xác thịt, mà lại không được sinh ra. Họ đến không phải để chết, vì vậy họ đến không phải để được sinh ra; nhưng Đấng Christ được sai đến để chết, thì cần thiết Ngài phải được sinh ra; vì không người nào thường chết, ngoại trừ người được sinh ra. Ông thêm nữa: Và ngay cả khi đó nữa, chính Chúa, giữa những thiên sứ đó, đã hiện ra với Áp-ra-ham, với xác thịt quả thực, không có sự sinh ra, vì cùng một sự khác biệt về nguyên nhân. Sau đó ông thêm rằng các thiên sứ thà có thân thể từ đất hơn là từ trời. Vì hãy để họ chứng minh (ông nói) rằng những thiên sứ đó đã nhận từ các ngôi sao bản chất của xác thịt; nếu họ không chứng minh được, vì điều đó không được chép, thì xác thịt của Đấng Christ cũng không phải từ nơi đó, là nơi họ áp dụng gương của mình. Và trong sách thứ ba của ông chống lại Marcion: Đức Chúa Trời của tôi (ông nói) là Đấng đã lấy nó ra khỏi bùn đất, tạo thành nó mới thành phẩm chất này, chưa bởi hạt giống của hôn nhân, mà vẫn là xác thịt, thì cũng có thể từ bất kỳ vật chất nào đã tạo thành xác thịt cho các thiên sứ, là Đấng cũng từ hư không đã tạo thành thế giới, và bằng một lời, thành biết bao thân thể như vậy. Lại nữa, trong sách De carne Christi của ông: rõ ràng là các thiên sứ không mang xác thịt riêng của mình, như trong bản chất của bản chất thuộc linh: và nếu chúng thuộc về bất kỳ thân thể nào, thì đó là thuộc loài của chính chúng; và trong một thời gian chúng có thể biến đổi thành xác thịt con người, với mục đích chúng có thể được nhìn thấy và trò chuyện với loài người. Hơn nữa, trong sách thứ ba chống lại Marcion: Ngươi hãy hiểu (ông nói) rằng cũng không được thừa nhận cho ngươi rằng xác thịt trong các thiên sứ là một vật tưởng tượng, mà là thuộc bản chất con người thật và hoàn hảo. Vì nếu không khó cho Ngài để ban cả những giác quan thật và những hành động thật cho xác thịt tưởng tượng đó, thì còn dễ hơn nhiều cho Ngài, là Ngài đã ban một bản chất thịt thật cho những giác quan và hành động thật: vì Ngài chính là tác giả và người thực hiện đích thực của chúng. Vì đối với Đức Chúa Trời, làm ra một lời nói dối còn khó hơn là tạo thành một thân thể. Cuối cùng, ông kết luận như sau: Vì vậy chúng là những thân thể con người thật, vì sự thật của Đức Chúa Trời, là Đấng xa với sự nói dối và lừa dối: và vì chúng không thể được loài người đối xử, theo cách của loài người, bằng cách nào khác ngoài trong bản chất của loài người. Tôi có thể dẫn nhiều điều khác nữa từ Tertullian, nhưng những điều này có vẻ đủ cho mục đích hiện tại. Tóm lại, ông nghĩ rằng các thiên sứ có thân thể trong một thời gian, nhưng là những thân thể xa lạ, và không phải của riêng chúng: vì thân thể riêng của chúng (như ông nghĩ) thuộc về loài thuộc linh. Thứ hai, ông nói rằng những thân thể xa lạ đó, mà chúng mang lấy cho mình, hoặc được tạo thành từ hư không; hoặc từ một vật chất nào đó, như dường như tốt nhất đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Thứ ba, ông dạy rằng những thân thể đó là thật và có bản chất, và là thân thể con người; không phải trống rỗng hay giả tạo, mà bằng xác thịt thật; và không phải bằng thứ chỉ hiện ra như xác thịt: theo cách như vậy, chúng có thể vừa được loài người chạm vào và sờ mó; với mục đích vừa loại bỏ sự giả dối khỏi Đức Chúa Trời, vừa xác nhận sự thật về xác thịt con người trong Đấng Christ. Nhờ đó chứng tỏ rằng các giác quan của loài người khi đó không bị lừa dối về những điều này; như những người theo giáo hoàng khẳng định rằng loài người bị lừa dối về bánh và rượu của Tiệc Thánh. 13. Nhưng Origen trong sách của ông “Περὶ Ἀρχῶν” (Peri Archōn), như Giê-rôm trích dẫn ông chống lại Giăng, giám mục Giê-ru-sa-lem, lại có một ý kiến rất khác. Vì trong khi chúng ta nói rằng những sự hiện thấy của các thiên sứ có thể được hiểu theo ba cách; tức là, hoặc trong ảo ảnh, hoặc trong thân thể, nhưng không phải thân thể con người: hoặc trong chính thân thể thật của một người; thì ông chọn một lối trung gian nào đó, và nói rằng: Những thân thể của các thiên sứ, mà chúng dùng để trình diện trước mắt loài người, không phải là những thân thể hoàn hảo, cũng không phải thân thể con người, cũng không phải thân thể ảo ảnh, mà vẫn là thân thể: và ông áp dụng điều đó cho những người sẽ sống lại. Vì chúng ta (ông nói) sẽ có thân thể trong sự sống lại, nhưng chỉ là thân thể mà thôi, không phải xương, không phải gân, không phải thịt. Và quả thực có một số khác biệt giữa thân thể và thịt: vì mọi thịt đều là thân thể, nhưng mọi thân thể không phải là thịt. Phao-lô chạm đến một sự khác biệt như vậy trong chương đầu tiên của thư tín của ông gửi cho người Cô-lô-se, khi ông nói: Các ngươi được hòa giải trong thân thể của xác thịt Ngài. Và trong chương thứ hai: Bởi cởi bỏ thân thể tội lỗi của xác thịt. Phải, và trong Tín Điều chúng ta cũng nói rằng: Chúng ta tin sự sống lại của xác thịt, và không nói: Của thân thể. Origen nói rằng ông thấy hai sai lầm quá lớn; một là của những người nói rằng không có sự sống lại. Những người đó là những người theo Valentinus và những người theo Marcion; trong số đó cũng có Hymenaeus và Philetus, là những người (như Phao-lô làm chứng) dạy rằng sự sống lại đã qua rồi; và những người phóng túng ngày nay được cho là thuộc loại đó. Vì họ ba hoa (tôi không biết là điều gì) về vấn đề này một cách vừa vô đạo, vừa thiếu học. Một sai lầm khác là của những người nghĩ rằng những thân thể hoàn hảo và thật sẽ sống lại với thịt, gân, và xương: điều đó (ông nói) là không thể; vì Thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng Origen lẽ ra nên cân nhắc điều Phao-lô nói sau đó: vì ông thêm: Sự hay hư nát cũng không thể thừa hưởng sự không hay hư nát. Vì vậy, ý của ông là, một thân thể hay hư nát không thể sở hữu vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng Origen, để giữ mình trong lối trung gian mà ông đã ấn định, thú nhận rằng thân thể quả thực sẽ sống lại, nhưng không thô và đầy xương, mà thuộc linh: như Phao-lô đã nói: Nó sẽ sống lại là thân thể thuộc linh. Nhưng Origen trong những lời này đã không lưu ý rằng Phao-lô gọi nó là Một thân thể thuộc linh; không phải vì nó sẽ hoàn toàn được biến đổi thành một linh, mà vì nó sẽ có những phẩm chất thuộc linh: tức là, sự không hay hư nát, và sự sáng chói rõ ràng nhất. Nhưng vì ông nhận thấy rằng thân thể của Đấng Christ, mà Ngài sau khi sống lại đã đưa ra cho các môn đồ sờ và cảm nhận, thì trái với học thuyết của ông, nên ông nói: Đừng để thân thể của Đấng Christ lừa dối bạn, vì nó có nhiều tính chất đặc biệt, không được ban cho những thân thể khác. Hơn nữa, ông muốn có một thân thể thật sau khi Ngài sống lại, với mục đích Ngài có thể chứng minh qua sự sắp đặt này rằng Ngài thực sự đã sống lại từ cõi chết: chứ không phải để chỉ ra rằng những thân thể khác sẽ giống như nó trong sự sống lại. Nhưng ông đã cho thấy bản chất của một thân thể thuộc linh tại Em-ma-út, khi Ngài biến mất khỏi tầm mắt của các môn đồ; và vào một lần khác, khi Ngài vào với các môn đồ, trong khi cửa đóng chặt. 14. Giê-rôm bác bỏ những điều này: Nếu Đấng Christ (ông nói) sau khi sống lại, thực sự ăn với các môn đồ, thì Ngài cũng có một thân thể thật: nếu Ngài không ăn, làm sao Ngài dùng một vật giả để chứng minh sự thật về thân thể Ngài? Việc Ngài biến mất khỏi tầm mắt của các môn đồ, điều đó không phải qua bản chất của thân thể Ngài, mà bởi quyền năng của chính Ngài: vì cũng như ở Na-xa-rét, khi dân chúng muốn tấn công Ngài bằng đá, Ngài đã rút mình ra khỏi tầm mắt của họ. Và chúng ta sẽ không nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời có thể làm điều mà một thầy phù thủy có thể làm sao? Vì Apollonius Tyanaeus, khi ông bị đưa vào hội đồng trước mặt Domitian, ông liền biến mất. Rằng điều này nơi Đấng Christ, không phải xét về bản chất của thân thể Ngài, mà về quyền năng thiên thượng của Ngài, được cho thấy bởi điều đã xảy ra trước đó trong câu chuyện. Vì trong khi Ngài đang trên đường với các môn đồ, mắt họ bị giữ lại, đến nỗi họ không thể nhận biết Ngài. Và trong khi Origen khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ thuộc linh, vì nó vào nơi cửa đóng chặt: Giê-rôm trả lời rằng tạo vật đã nhường chỗ cho Đấng Tạo Hóa, v.v. Vì vậy thân thể của Đấng Christ không xuyên qua giữa những tấm ván và bảng, đến nỗi hai thân thể ở cùng nhau trong một và cùng một nơi; mà phép lạ ở đây là, chính gỗ của cửa đã nhường đường cho thân thể của Đấng Christ. Hơn nữa, trong khi một số người phản đối rằng thân thể của Đấng Christ đã ra khỏi mộ đang đóng chặt; điều đó cũng không nhất thiết phải tin: mà có thể nghĩ rằng hòn đá đã được lăn ra trước khi Ngài ra. Và kẻo có người nghĩ rằng tôi tự nghĩ ra điều này, hãy để người ấy đọc thư tín thứ 83 của Leo gửi cho các giám mục Palestine: Xác thịt (ông nói) của Đấng Christ đã ra khỏi mộ, hòn đá đã được lăn ra, v.v. Bây giờ trở lại mục đích. Vì tôi đã nói rằng những thân thể của các thiên sứ, mà chúng mang lấy cho mình, có thể được nghĩ hoặc là ảo ảnh hoặc thuộc linh, hoặc là có bản chất và là thân thể con người thật; và rằng hai ý kiến đầu tiên bị bác bỏ: bây giờ còn lại là, những thân thể của các thiên sứ, mà chúng dùng để tỏ mình là người, là những thân thể thật và của con người: và chỉ điều này tôi khẳng định là đúng, vì các thiên sứ đã được nhìn thấy theo cách như vậy, như chúng đã vật lộn với loài người, và đưa chân ra để được rửa. Và tôi cho rằng không được phép nói rằng các giác quan của loài người đã bị lừa dối ở đó, vì những việc đó được làm ở bên ngoài. Quả thực tôi không phủ nhận rằng đôi khi đã xảy ra cho các tiên tri những sự hiện thấy tưởng tượng, khi họ nói rằng họ thấy Đức Chúa Trời hoặc các chê-ru-bim, hoặc những vật tương tự khác. Vì vì điều đó thường xảy ra trong tâm trí hoặc năng lực tưởng tượng của họ, nó có thể được thực hiện bởi những hình thức, hình ảnh, và sự hiện thấy. 15. Bây giờ còn lại hai điều cần xem xét; một là liệu các thiên sứ, đã mặc lấy thân thể con người theo cách này, có thể được gọi là người không. Tôi nghĩ là không: vì nếu chúng ta hiểu xác thịt con người, là thứ được tạo thành và mang một linh hồn có lý trí, thì chắc chắn không thể nói rằng các thiên sứ theo cách này có xác thịt con người. Vậy thì (có người sẽ nói) các giác quan đã bị lừa dối khi loài người thấy chúng sao? Không hề: vì các giác quan chỉ phán đoán về những vật bên ngoài, và về những vật hiện rõ: nhưng điều gì ở bên trong thúc đẩy hoặc di chuyển những vật đó, mà chúng thấy, thì chúng không phán đoán; đó là phần của lý trí để tìm kiếm và tra xét. Cũng phải thêm rằng các thiên sứ không luôn giữ những thân thể đó bên mình; vì chúng không được kết hợp với chúng trong một và cùng một bản chất, đến nỗi thiên sứ và thân thể trở thành một ngôi vị. Đức Thánh Linh cũng vậy, mặc dầu chim bồ câu mà Ngài giáng xuống trong đó là một chim bồ câu thật, nhưng Ngài không cùng một bản chất với nó; vì vậy chim bồ câu không phải là Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh cũng không phải là chim bồ câu: nếu không, các thiên sứ, như chúng ta đã dạy trước, có thể bí mật vào một thân thể đã được tạo thành trước, và đã có sự hiện hữu trước: như người ta đọc về thiên sứ đã nói trong con lừa của Ba-la-am, và về ma quỷ đã nói với Ê-va qua con rắn. Nhưng chúng ta hiện không tranh luận về loại này; mà chỉ nói rằng các thiên sứ ở theo cách này trong những tạo vật có cảm giác, thì không được kết hợp với chúng trong một và cùng một bản chất. Vì vậy con lừa không thể được gọi là một thiên sứ, và thiên sứ cũng không thể được gọi là con lừa: cũng không hơn gì con rắn thực sự là ma quỷ, hoặc ma quỷ là một con rắn. Nhưng Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã mang lấy bản chất của loài người, nên Ngài là người, và người là Đức Chúa Trời, bởi lý do một và cùng một bản chất, mà trong đó có hai bản chất. Trước thời gian đó, khi Ngài hiện ra với Áp-ra-ham, và với các tổ phụ, mặc dầu Ngài có xác thịt thật; nhưng vì xác thịt đó không được kết hợp trong một bản chất với Ngài, nên Ngài không thể được gọi là xác thịt, và xác thịt cũng không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng sau đó, khi Ngài mang lấy cả xác thịt lẫn linh hồn, đến nỗi chỉ có một bản chất hoặc ngôi vị, thì khi đó có thể thực sự nói rằng người là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là người. Nhờ đó đã xảy ra rằng Ngài thực sự được sinh ra, Ngài chịu chết, và cứu chuộc nhân loại: vì vậy Ngài thực sự gọi mình là Con người. Và trong Giăng Ngài phán: Các ngươi tìm giết ta, là người đã nói sự thật cho các ngươi. Và trong Kinh Thánh có chép: Được làm ra từ dòng dõi của Đa-vít. Và Phi-e-rơ trong Công Vụ: Các ngươi đã giết (ông nói) một người được Đức Chúa Trời ấn định cho các ngươi. Và Ê-sai: Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai. Những lời này có sức mạnh lớn: vì trừ khi Đấng Christ là người thật, một gái đồng trinh không thể đã chịu thai Ngài, cũng không sinh Ngài ra, cũng không gọi Ngài là con trai mình. Tertullian lưu ý điều này một cách cân nhắc; Nếu Ngài là một người lạ (ông nói) một gái đồng trinh không thể đã chịu thai Ngài, hoặc sinh Ngài. Thiên sứ cũng chào Ma-ri theo cách này: Đừng sợ (thiên sứ nói) vì ngươi sẽ chịu thai một con trai, v.v. Và Ê-li-sa-bét nói: Nhân đâu tôi được sự vẻ vang nầy, là mẹ Chúa tôi đến thăm tôi? Nếu bà chỉ có Đấng Christ như một bóng ma, bà không thể được gọi là mẹ Ngài. Người đàn bà nói trên cũng nói: Phước cho trái của bụng ngươi. Nhưng làm sao nó có thể được gọi là trái của bụng bà, nếu Ngài đã mang một thân thể từ trời theo mình? Và trong Ê-sai có chép: Một chồi sẽ nứt ra từ gốc Y-sai, và một nhánh sẽ ra trái từ rễ nó. Y-sai là gốc, Ma-ri là rễ, và Đấng Christ là chồi đã lấy thân thể của Ngài từ bà. Ma-thi-ơ cũng bắt đầu Phúc Âm của ông như sau: Gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít, con cháu Áp-ra-ham. Nếu Đấng Christ mang một thân thể từ trời, làm sao Ngài là con cháu Áp-ra-ham, hoặc của Đa-vít? Hơn nữa, lời hứa ban cho Áp-ra-ham liên quan đến Đấng Christ là như sau: Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Phao-lô khi bàn về những lời này trong thư tín gửi cho người Ga-la-ti: Ông không nói (ông nói) trong các dòng dõi, như thể trong nhiều dòng dõi; mà trong dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ. Và trong thư tín gửi cho người Rô-ma, chúng ta đọc: Về phần xác, Đấng Christ đến từ họ. Tất cả những lời này chứng tỏ rõ ràng nhất rằng Đấng Christ là người thật; và rằng trong Ngài có một bản chất của Đức Chúa Trời và loài người. Những điều này không thể nói về các thiên sứ, cũng không thể nói về Con Đức Chúa Trời, trước khi Ngài được một gái đồng trinh sinh ra: mặc dầu khi Ngài hiện ra, Ngài có xác thịt thật, như chúng ta đã nói trước, nhưng không được kết hợp với Ngài trong một và cùng một bản chất. Cũng không thể nói về Đức Thánh Linh rằng Ngài thực sự là một chim bồ câu thật; mặc dầu chim bồ câu đó, mà Ngài đã từng hiện ra trong đó, là một chim bồ câu thật. Và theo ý nghĩa này, Tertullian đã viết những điều chúng ta đã trích dẫn trước, mà nếu không được hiểu đúng, có thể gây ra hoặc sai lầm hoặc vấp phạm cho những người sẽ đọc chúng. 16. Bây giờ còn lại câu hỏi kia; tức là, Liệu các thiên sứ mặc lấy những thân thể được mang lấy, có thực sự ăn và uống không? Trong các nhà kinh viện, một số nghĩ rằng họ thực sự đã ăn, và một số phủ nhận điều đó. Scotus nghĩ rằng ăn, không gì khác hơn là nhai thức ăn, và đưa nó xuống bụng: nhưng các thiên sứ đã làm điều này; vì vậy ông kết luận rằng họ thực sự đã ăn. Những người khác nghĩ rằng ăn, không chỉ là nhai thức ăn, hoặc đưa nó xuống bụng; mà hơn nữa, biến đổi nó thành bản chất của chính thân thể mình, bởi sự tiêu hóa, qua năng lực ban sự sống: điều đó, vì các thiên sứ không làm, nên họ không thực sự ăn. Sách Tô-bi-a không nằm trong quy điển của người Hê-bơ-rơ; nhưng chúng ta vẫn có thể áp dụng nó cho mục đích của mình, ngoại trừ có một sự bất đồng trong các bản sao. Vì trong sách đó mà Munster đã xuất bản bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trong chương mười hai, thiên sứ Ra-pha-ên nói: Ta dường như cho các ngươi thấy ta ăn và uống, nhưng ta không ăn, cũng không uống. Bản dịch thông thường có: Ta dường như cho các ngươi thấy ta ăn và uống, nhưng ta dùng thức ăn và thức uống vô hình. Cả hai văn bản đều không phủ nhận rằng thiên sứ đã ăn theo một cách nào đó. Nhưng dù có thể thu thập điều gì từ những lời này, tôi nghĩ rằng cách giải thích của Augustine trong sách thứ 13 của ông, De trinitate, chương 22, là nên được chấp nhận, nơi ông viết như sau: Các thiên sứ thực sự đã ăn, nhưng không phải vì nhu cầu, mà để tạo ra sự trò chuyện và thân mật với loài người. Vì vậy khi trong một văn bản khác có chép rằng Ra-pha-ên không ăn, điều đó không nên được hiểu như thể ông không ăn chút nào, mà là ông không ăn theo cách của loài người. Nhưng điều này đặc biệt cần lưu ý ở đó, rằng khi thiên sứ trả lời rằng ông ăn thức ăn và thức uống vô hình; thì thức ăn thuộc linh đó không gì khác hơn là một sự hiểu biết hoàn hảo và rõ ràng về Đức Chúa Trời chân thật, và việc thi hành ý muốn thiên thượng của Ngài. Như Đấng Christ cũng đã phán rằng thức ăn của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài. Điều đó cũng là thức ăn của chúng ta, mặc dầu không theo cùng một cách: vì họ thấy Đức Chúa Trời rõ ràng, nhưng chúng ta qua một cái gương và trong một lời nói tối nghĩa. 17. Chúng ta có thể gọi các thiên sứ (cả theo tên tiếng Hy Lạp lẫn tiếng Hê-bơ-rơ) là những sứ giả hoặc đại sứ, thực sự không phải như thể họ nên dạy Đức Chúa Trời về công việc của loài người, hoặc bất kỳ công việc nào khác: mà trái lại, với mục đích chính họ có thể được chỉ dạy, điều họ nên phục vụ, và bày tỏ tin tức về điều đó. Nếu bạn đọc trong Kinh Thánh rằng họ dâng lên những lời cầu nguyện của chúng ta, điều này không được họ làm để chỉ dạy hoặc dạy Đức Chúa Trời: cũng như chúng ta, khi chúng ta cầu nguyện sốt sắng, không vì vậy mà trình bày trước Đức Chúa Trời những tai họa của chúng ta, như thể Ngài không biết chúng: vì Chúa làm chứng về vấn đề đó; rằng Ngài biết chúng ta cần gì, ngay cả trước khi chúng ta cầu xin. Nhưng bằng cách khám phá và phơi bày chúng ra, chính chúng ta trở nên sốt sắng hơn để cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và có bất tiện gì sẽ phát sinh, nếu chúng ta khẳng định điều y hệt này xảy ra nơi các thiên sứ? Augustine đã viết những điều này trong sách thứ 15 của ông, De trinitate, chương 13. Và trong Enchiridio ad Laurentium, chương 58, ông nói cùng một điều, khi ông bàn về những tên của các thiên sứ, được kể lại trong chương đầu tiên của thư tín gửi cho người Cô-lô-se; Hãy để họ nói điều họ có thể nói về những ngôi, những quyền cai trị, những quyền lực, và những thế lực là gì; miễn là họ có thể chứng minh điều họ nói. Và chống lại những người theo Priscillianus, và những người theo Origen, chương 11; Các thiên sứ trưởng (ông nói) có lẽ là những quyền lực, và chúng ta không phủ nhận rằng có một số khác biệt giữa chúng; nhưng việc không biết một điều như vậy, sẽ không mang lại nguy hiểm lớn cho chúng ta. Vì chắc chắn chúng ta ở trong nguy hiểm, khi chúng ta khinh thường các điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc lơ là sự vâng phục Ngài. Nhưng nếu bạn hỏi tôi, tại sao Kinh Thánh nhắc đến những điều này, nếu việc biết, hoặc không biết chúng có tầm quan trọng nhỏ như vậy? Ông thêm một câu trả lời phù hợp; tức là, rằng Nếu những điều này đã được bày tỏ cho một số người xuất sắc, thì họ có thể biết rằng không có điều gì được chứng minh chắc chắn, mà không được tìm thấy chép trong Kinh Thánh. Đối với câu trả lời đó, tôi cũng thêm điều này nữa; Vì chúng ta có thể khiêm nhường hơn, và không tự phồng mình lên, như thể chúng ta có thể dò đến tận sâu mọi điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh quy điển. 18. Người Do Thái đã lưu ý trong câu chuyện về Gia-cốp, rằng Kinh Thánh không nói rằng ông đã đi, và gặp các thiên sứ: mà ngược lại, rằng các thiên sứ đã gặp ông, và họ nói điều đó được làm vì lý do danh dự. Và từ đó họ lập luận thêm rằng Gia-cốp, và mọi người tin kính đều đáng giá hơn các thiên sứ, vì người được gặp, thì đáng tôn trọng hơn người đi ra để gặp. Cũng vậy, người được bất kỳ ai mang, thì tốt hơn người mang mình. Nhưng Kinh Thánh nói rằng các thiên sứ mang [những người tin kính] trong tay họ, kẻo họ vấp chân vào đá. Bất cứ ai được chỉ định để canh giữ người khác, dường như thấp hơn người được canh giữ. Bằng những lý lẽ này, họ làm cho các thiên sứ thấp hơn những người thánh, là những người được gọi là Bạn hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người đều dễ dàng thấy những lý lẽ này của họ chứng minh thế nào. Vì cha và mẹ mang con nhỏ của họ trong tay, họ có vì vậy mà mang những người đáng giá hơn chính mình không? Có chép rằng Đấng Christ nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài; nhưng ai lại mất trí, hoặc bị lừa dối, đến nỗi phán đoán rằng những vật được tạo thành, thì xuất sắc hơn Con Đức Chúa Trời? Người chăn khi tìm thấy chiên của mình, mang nó trên vai; người ấy có mang một kẻ tốt hơn mình không? Một người cha, một người thầy, và một người bạn, đi ra đường để gặp con trai, học trò, hoặc bạn của mình, trở về từ nguy hiểm ở một xứ lạ; họ làm điều đó vì vậy như đối với người tốt hơn mình sao? Loài người ở khắp nơi được đặt trên những bầy chiên để canh giữ chúng, mà họ vẫn tốt hơn chiên nhiều. Quả thực các thiên sứ làm tất cả những điều này, không phải vì họ bị ràng buộc với chúng ta, mà với mục đích họ có thể biết ơn Đức Chúa Trời. Vì vậy những lập luận của các Ra-bi là vô ích và phù phiếm. 19. Nhưng vì cùng một mục đích này, có những lý lẽ được thu thập từ Tân Ước. Vì Sứ đồ nói trong chương đầu tiên gửi cho người Ê-phê-sô: Đấng Christ được Cha Ngài khiến sống lại từ cõi chết, được cất lên cao, vượt xa mọi quyền cai trị, và quyền lực, và quyền năng, và vượt trên mọi danh được gọi, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời sắp đến nữa. Hơn nữa, trong chương thứ hai ông làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã cất chúng ta lên cùng với Ngài, và đã khiến chúng ta ngồi ở bên hữu với Ngài: nhờ đó xảy ra rằng chúng ta được coi là lớn hơn các thiên sứ. Vì nếu chúng ta ngồi sát bên Đấng Christ, và Ngài chắc chắn đã thăng lên trên mọi tạo vật, thì bậc cao nhất cũng nhường chỗ cho chúng ta. Tuy nhiên, đây vẫn là một lập luận thô thiển, vì có thể là chúng ta sẽ ngồi với Đấng Christ trong vinh quang, hiểu lời nói một cách chung chung. Chỉ cần chúng ta là những người dự phần vào vinh quang đó là đủ. Và không nhất thiết từ đó suy ra rằng chúng ta sẽ cao hơn các thiên sứ; trừ khi bạn muốn hiểu rằng trạng thái của loài người khi đó sẽ tuyệt đối và hoàn hảo đến nỗi họ sẽ không còn cần sự giúp đỡ của các thiên sứ nữa. Khi họ sẽ có Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện diện, và sự cứu rỗi đã đạt được, thì cần chức vụ của các thần thánh để làm gì? Về điều này hãy hiểu lý lẽ sau: Nếu khi Đấng Christ đến, và tuôn đổ Thánh Linh của Ngài dồi dào giữa những người tin, thì sự chỉ dạy đó của các thiên sứ đã không được dùng, hoặc cần thiết cho những việc thiên thượng, như thường đã có trong Cựu Ước: thì cũng vậy trong vương quốc đời đời, nơi chúng ta sẽ có Đấng Christ được bày tỏ, và Cha được chúng ta biết rõ ràng, chắc chắn chúng ta sẽ hưởng sự thông công của các thiên sứ, nhưng không dùng chức vụ của họ. Nhưng liên quan đến bản chất và bản tính của các thiên sứ, và của loài người, chúng ta không thể chắc chắn biết trong vương quốc thiên đàng chúng ta và họ sẽ được đặt ở bậc nào: nhưng nếu chúng ta xét về bản tính, chúng ta không nghi ngờ rằng họ xuất sắc hơn chúng ta. Nhưng ai có thể mạnh dạn khẳng định hoặc phủ nhận, liệu ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ dồi dào hơn trong một số người nhất định nào đó hơn là trong họ không? Tuy nhiên, liên quan đến chỗ của thánh Phao-lô trong chương thứ hai gửi cho người Ê-phê-sô, chỉ cần những lời của ông là đúng là đủ; tức là, chúng ta, như chúng ta là, và được chứa trong đầu của chúng ta, có thể được nói là ngồi ở bên hữu của Cha, trên mọi tạo vật. Nhưng sau đó, nếu ai muốn từ đó suy ra [rằng chúng ta sẽ làm điều tương tự] xét về bản tính hoặc ngôi vị riêng của chúng ta, điều đó không thể được chứng minh bằng bất kỳ lập luận vững chắc nào. Và Phao-lô dùng những việc đã qua cho những việc sắp đến, tức là, chúng ta đã được cất lên rồi, và ngồi ở những nơi trên trời (và điều đó không phải không có lý do) để ông có thể làm cho điều đó chắc chắn hơn, ngay cả như những việc đã qua rồi. Hoặc là, nếu chúng ta xét về ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, những việc này đã được làm rồi. Nhưng trong thư tín gửi cho Ti-mô-thê, những việc y hệt được gán cho thời gian sắp đến, khi Sứ đồ nói: Nếu chúng ta chết cùng với Đấng Christ, chúng ta sẽ sống cùng với Ngài: Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không được buộc tội ông nói dối, vì ông dùng những thì đã qua, thay cho những thì sắp đến. Vì bất cứ điều gì đã xảy ra trong đầu của chúng ta, chúng ta thú nhận nó đã được làm trong chúng ta; vì chúng ta đã lớn lên cùng với Ngài. Vì vậy đừng ai nói: Nếu Đấng Christ sống lại từ cõi chết, nếu Ngài được cất lên trời, nếu Ngài ngồi ở bên hữu Đức Chúa Trời, điều này liên quan gì đến tôi? Phải, chắc chắn, rất nhiều, vì bất cứ điều gì đã xảy ra với Ngài, bạn có quyền chính đáng coi rằng nó đã xảy ra với chính bạn. Những điều đó sẽ không làm chúng ta phiền hà nhiều, là những điều mà qua những ngôi, những quyền cai trị, những quyền lực và những quyền năng, người ta muốn hiểu là những hoàng tử, những vua chúa, và những quan cai trị như vậy. Vì Phao-lô, khi ông nhắc đến những điều này, nói rõ ràng về các thiên sứ, và về những thần ở trên: mà trong chương thứ hai gửi cho người Ê-phê-sô, ông gọi là những kẻ cai trị hoặc hướng dẫn thế gian: và gửi cho người Cô-lô-se ông nói: Đấng Christ đã truất bỏ những quyền cai trị và những quyền lực, và đã dẫn chúng như trong một cuộc diễu hành công khai. Trong chỗ đó ai lại không thấy rằng những lời này chỉ cho chúng ta những thần là kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời? 20. Nhưng trong khi có chép trong chương 15 của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: Khi Ngài đã hạ xuống mọi quyền cai trị, và sự cai trị, và quyền lực: những điều này, cả Chrysostom, lẫn nhiều nhà giải kinh khác nhau, đều quy cho ma quỷ, và những linh ác khác, là những lính của băng đảng của nó; điều đó tôi không chê. Tuy nhiên, nếu ai muốn hiểu chúng liên quan đến những quan cai trị và những quyền lực của thế gian này, tôi sẽ không chống lại. Vì các vua và hoàng tử có gươm, với mục đích tội lỗi có thể bị giữ trong sự phục tùng; và những thần dân vô tội có thể được bảo vệ khỏi bạo lực và tổn thương: những điều đó sẽ không còn chỗ, khi mọi việc sẽ được Đấng Christ đặt trong hòa bình và yên tĩnh. Chúng ta cũng có thể dưới những tên này bao gồm các thiên sứ tốt, là những đấng được chỉ định làm những người phục vụ và giúp đỡ cho chúng ta, trong khi chúng ta ở đây trong đời sống khốn khổ này; như chúng ta đọc trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, và như Đa-ni-ên làm chứng, họ được đặt trên các vương quốc, và họ là những người bảo vệ loài người: vì Đấng Christ đã phán, liên quan đến trẻ nhỏ: Các thiên sứ của chúng luôn thấy mặt của Cha. Nhưng khi vương quốc của Đấng Christ sẽ hoàn toàn yên bình, thì những chức vụ này sẽ thừa thãi; và vì vậy có chép rằng chúng sẽ bị cất đi. Phải, và những công việc của mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và những thiên thể sẽ không cần thiết: vì chúng được di chuyển, và giữ vòng quay của chúng trong thế giới, để chúng có thể xua tan bóng tối và lạnh lẽo; và vì trái cây cũng có thể được sinh ra để bảo vệ sự yếu đuối của chúng ta: mà khi sự yếu đuối đó được chữa lành hoàn toàn, những sự giúp đỡ và hỗ trợ này sẽ nghỉ ngơi. Vì vậy chúng ta đọc trong Khải Huyền của Giăng, rằng một thiên sứ đã thề bởi Đấng sống đời đời, rằng từ nay về sau sẽ không có thời gian nữa: điều đó không thể bị cất đi, trừ khi những chuyển động của các từng trời ngừng nghỉ. Và vì vậy có chép rằng tất cả những điều này sẽ bị bãi bỏ: nếu không xét về bản chất của chúng, thì cũng xét về những ân tứ và chức vụ của chúng, mà chúng thực hiện đối với loài người. Điều tương tự cũng có thể nói về những phẩm chức và chức năng của Hội Thánh, là những điều hiện nay quả thực thúc đẩy sự gây dựng: nhưng khi mọi việc sẽ hoàn hảo và tuyệt đối trong những người được chọn, chúng sẽ chấm dứt và có một kết thúc. Dionysius có nhiều điều về ý nghĩa của những từ Quyền cai trị, quyền lực, và quyền năng; nhưng lại là những điều chỉ do ông nói ra: vì trong số những giáo phụ còn lại, có rất ít điều còn tồn tại liên quan đến những điều này; và vì lý do chính đáng: vì Kinh Thánh không dạy những điều này, vì chúng không thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy họ, là những người có phán đoán lớn nhất trong việc gán sách cho tác giả thật của chúng, không nghĩ rằng Dionysius, là người đã viết về những điều này, là Areopagita, học trò của Phao-lô đó, mà là một Dionysius nào đó sau này. Cũng không có vẻ đúng rằng tác phẩm đó đã được coi trọng từ lâu, vì (ngoại trừ Gregory, là một người La-tinh) không giáo phụ cổ xưa nào trích dẫn những tác phẩm đó. Đôi khi tôi đã nghe nhiều người khác nhau nói rằng những danh xưng này của các thiên sứ thường được dịch bằng một phép ẩn dụ lấy từ những quyền lực của thế gian này; và vì vậy họ muốn rằng Phao-lô, khi ông nhắc đến các thiên sứ, đã nhớ đến những tên này: như thể ông nói: Dù chúng là những quyền cai trị hay những quyền năng. Và họ dẫn chỗ gửi cho người Ê-phê-sô, nơi có chép: rằng Đấng Christ được đặt trên mọi danh được gọi, dù trong đời này, hay trong đời sắp đến. Nhưng tôi không mấy chấp nhận phán đoán này, vì không chỉ các Ra-bi, mà cả Kinh Thánh nữa cũng có tên Thiên sứ trưởng, hoặc Sê-ra-phim, và Chê-ru-bim; những điều đó tuyên bố rằng giữa những thần trên trời có những thứ bậc nhất định và những chức vụ khác nhau. 21. Có lẽ vì vậy Kinh Thánh, qua tên quyền cai trị, hiểu là những thần cao hơn, là những đấng được giao phó không gì khác ngoài việc coi sóc những tỉnh, những đế quốc, và những vương quốc. Đa-ni-ên muốn nói điều này, khi ông viết về hoàng tử của người Hy Lạp, và của người Ba Tư, và đưa vào Mi-ca-ên, hoàng tử của dân Đức Chúa Trời. Quyền lực, gọi bằng tiếng Hy Lạp là “ἐξουσία” (exousia), được Phao-lô dùng cho quyền lực đó, được Đức Chúa Trời ban để làm phép lạ, nhờ đó kẻ ác có thể bị kiềm chế: đối đáp với điều đó ở phía bên kia, là “χαρίσματα ἰαμάτων” (charismata iamaton), có nghĩa là Ân tứ chữa lành. Vì cũng như bởi quyền lực đó những người ác bị sửa phạt, thì bởi ân tứ này những người bị giày vò được chữa lành. Bởi quyền lực này, Phi-e-rơ đã giết A-na-nia và Sa-phi-ra, Phao-lô làm mù Ê-ly-ma, thầy phù thủy, và giao nhiều người, đã phạm tội, vào tay Sa-tan. Và những thiên sứ đó trong chương tám gửi cho người Rô-ma, được gọi bằng tên này, là những đấng được Đức Chúa Trời sai đến để trừng phạt kẻ ác. Những thiên sứ như vậy là những đấng đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ; và thiên sứ như vậy là thiên sứ đã đi giữa đạo quân của người Ê-díp-tô, và dân của Đức Chúa Trời, và đã nhấn chìm Pha-ra-ôn cùng với tất cả quân của người trong biển; và là Đấng mà Đa-vít đã thấy trên ngưỡng cửa của A-rau-na, đang hủy diệt dân của Đức Chúa Trời; và đã thiêu đốt đạo quân của San-chê-ríp bằng lửa. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đôi khi làm những việc y hệt bởi những thiên sứ ác. Vì Đa-vít viết như vậy trong Thi Thiên: rằng Đức Chúa Trời đã sai những tai họa giữa người Ê-díp-tô, bởi tay của những thiên sứ ác. Phao-lô [trong chỗ đó gửi cho người Rô-ma] kể tên những thứ bậc của các thiên sứ theo những chức vụ và chức trách của chúng. Và một điều đáng lưu ý là, trong Kinh Thánh có rất ít điều được nhắc đến về các thiên sứ: vì việc tìm kiếm chúng một cách tinh tế và sốt sắng, thì bày tỏ sự tò mò của chúng ta hơn là thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng những điều phục vụ cho sự gây dựng, được trình bày siêng năng nhất trong Kinh Thánh: điều đó tôi mong Đức Chúa Trời khiến các nhà kinh viện đã tuân giữ, vì khi đó họ đã không để lại phía sau biết bao điều rắc rối và vô ích, mà ngày nay bị tranh luận vô mục đích, và với sự vấp phạm lớn. Thật ích lợi cho chúng ta khi hiểu rằng có những thiên sứ nhất định được chỉ định cho công việc của chúng ta; vì nhờ đó chúng ta nhận biết lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và ở phía bên kia, cũng ích lợi khi biết rằng có một số linh ác, mà chúng ta liên tục bị chúng tấn công; vừa để chúng ta có thể đề phòng chúng, vừa để chúng ta có thể cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chống lại chúng. Và những điều này quả thực, vì chúng ích lợi để biết, Kinh Thánh đã không giữ im lặng về chúng. Về tình trạng của loài người; Trong Sáng Thế Ký 2:7. 22. Khi bạn nghe rằng Đức Chúa Trời đã tạo hình loài người, đừng chỉ nghĩ đến những phần hoặc đường nét bên ngoài này, mà hãy xem xét những phần bên trong; tức là, lớp da ngoài cùng, những tĩnh mạch và gân, những năng lực và đường dẫn, xương, tủy, và những dụng cụ này của đời sống chúng ta, nằm ẩn bên trong. Nhưng tôi xem xét ba điều chính trong sự tạo dựng loài người. Thứ nhất, sự bàn bạc; Chúng ta hãy làm nên loài người. Thứ hai; Đức Chúa Trời tạo thành người ấy từ bụi đất. Thứ ba; rằng Ngài hà hơi vào mặt người ấy hơi thở của sự sống. Bạn sẽ không đọc rằng điều đó đã được làm như vậy nơi những sinh vật sống khác. Và tuy vậy bạn có thể tìm thấy động từ làm nên hoặc tạo thành ở những chỗ khác được gán cho các từng trời, và cho những vật khác; cụ thể là, trong Thi Thiên 95: Tay Ngài đã tạo thành đất khô. Trong Ê-sai 45: Ấy là ta đã tạo thành sự sáng. Trong A-mốt 7: Ngài tạo thành những cào cào. Nhưng không phải là phẩm giá cuối cùng hoặc thấp nhất của thân thể loài người, là thân thể đó có một tư thế đứng thẳng. Về điều đó Ovid nói: Trong khi cúi xuống đất, mỗi thú vật đều cúi xuống: Ngài ban cho loài người một khuôn mặt ngẩng lên, để hướng lên trời. Và Ngài tạo thành người ấy từ đất. Vì vậy tên của A-đam, là từ đất; như thể bạn nói, sinh ra từ đất. Tuy nhiên một số người nói rằng nó là từ Adom, tức là Đỏ; vì đất đó màu đỏ. Vậy trước tiên dụng cụ được tạo thành, tức là thân thể: tiếp theo người vận hành được thêm vào, tức là linh hồn, là thứ sẽ dùng dụng cụ đó. Ngài hà hơi vào mặt hoặc lỗ mũi người ấy. Vì Appaiim trước tiên có nghĩa là lỗ mũi; sau đó, bởi phép Synecdoche, bởi một phần, toàn thể được lấy cho diện mạo và khuôn mặt. Ở đây nó có thể có nghĩa cả hai: thứ nhất, lỗ mũi; vì chúng, bởi việc hít thở, chủ yếu cho thấy sự sống: thứ hai, nếu bạn hiểu nó là khuôn mặt, thì trong đó hiện ra những dấu hiệu xuất sắc của linh hồn và của sự sống. Một số người muốn phép ẩn dụ được lấy từ việc tạo thành những đồ thủy tinh. Vì bằng cách thổi qua những dụng cụ nhất định, họ tạo hình những cốc, những bát, và nhiều loại bình khác nhau. Tuy nhiên, bạn hãy xem xét rằng ở đây có một phép ẩn dụ, vì Đức Chúa Trời không có miệng, cũng không hà hơi: cũng như Ngài cũng không có tay, mà bởi đó Ngài có thể tạo thành thân thể loài người. Nhưng trong những điều này, bạn cần hiểu quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, mệnh lệnh của Ngài, và sức mạnh hiện diện nhất của Ngài. Liên quan đến những từ Neschama, và Nephesch, cả hai đôi khi có nghĩa là một luồng gió, hoặc một hơi thở: và lúc khác chúng được lấy cho bản chất, và cho linh hồn, vì sự sống chủ yếu được giữ lại và cho thấy bởi việc hít thở. Phải, và từ La-tinh Anima, tức là linh hồn, được gọi như vậy từ gió và luồng hơi. Trong tiếng Hy Lạp nó là “πνοή” (pnoē). Nó cũng được người Hy Lạp gọi là “ψυχή” (psychē), từ sự làm mát hoặc làm lạnh. Đến nỗi tất cả những cách nói riêng này có vẻ đã cùng nhau đồng ý về việc đặt tên cho linh hồn; rằng nó nên được gọi như vậy từ việc thở ra. Từ đó, bởi lý do một ý nghĩa kép của từ đã nói trước, vì nó có nghĩa cả linh hồn lẫn một luồng hơi, phát sinh một cách giải thích kép. Cách thứ nhất nói: Bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, lỗ mũi hoặc khuôn mặt của thân thể loài người đã được hà hơi vào, và như vậy người ấy nhận được sự sống và linh hồn: không phải luồng hơi đó là linh hồn, mà là một dấu hiệu chắc chắn rằng linh hồn đó sẽ được trồng vào loài người bởi một sự khởi đầu bên ngoài, và rằng những công việc của thiên nhiên không nên được mong đợi, như những sự sống còn lại được có nơi những sinh vật sống khác. Và như vậy chúng ta đọc trong Phúc Âm, rằng Đấng Christ hà hơi trên các Sứ đồ, và phán: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Và tuy vậy luồng hơi đó không phải là bản chất của Đức Thánh Linh, mà là một dấu hiệu của Ngài, rằng Ngài sẽ từ bên ngoài vào trong linh hồn họ, và bởi công việc của Đấng Christ. Lại nữa, khi lấy từ đó cho một luồng hơi, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã hà hơi; tức là, Ngài khiến chính loài người thở; tức là, sau khi thân thể được tạo thành, Ngài ban cho người ấy năng lực thở: đến nỗi người ấy đang sống, và được ban cho một linh hồn, có thể được nhìn thấy và trông thấy. Cách giải thích thứ hai là, luồng hơi đó được lấy cho linh hồn, là thứ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và họ nói rằng Nischmath. chủ yếu có nghĩa là điều thuộc về thiên thượng và có lý trí; điều đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và nơi có thêm: Loài người trở nên một linh hồn sống: Nephesch có nghĩa là một sự sống có cảm giác, mà những sinh vật sống khác cũng dự phần. Điều đó tuyên bố rõ ràng cho chúng ta rằng một linh hồn có lý trí được ban cho chúng ta từ trên cao bởi Đức Chúa Trời, và có cùng với nó mọi năng lực mà những tạo vật thấp hơn khác có. Từ đây một sai lầm kép bị loại trừ. Vì chúng ta không được nghĩ rằng linh hồn thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời, vì bản chất đó bất biến, và không thay đổi: nhưng linh hồn có thể trở nên khốn khổ, và nó hiện ra là rất không kiên định. Hơn nữa, nó không phải là một luồng hơi của bản chất và bản chất của người sắp chết: nó cũng không ở phía bên kia được coi là cùng một phẩm chất và bản tính, như những sự sống của những sinh vật sống khác, vì điều chắc chắn nhất là trong chúng không có sự hiểu biết, vì trong Thi Thiên 32, có chép về ngựa và la, rằng trong chúng không có sự hiểu biết. Và những thú vật khác có thể nghĩ mình bị loài người khuất phục một cách sai trái, nếu chúng đã được ban cho cùng một loại linh hồn. Nhưng ý kiến này không cần phải bị bác bỏ bằng nhiều lý lẽ, vì những triết gia tốt nhất đã không hài lòng với nó: Hãy xem những mệnh đề từ chương thứ hai của Sáng Thế Ký, ở cuối sách này. 23. Nhưng ở đây họ nghi ngờ, liệu tất cả linh hồn của loài người đã được Đức Chúa Trời tạo thành vào lúc ban đầu, hay được Ngài tạo thành, và trồng vào thân thể, theo như diễn trình của thiên nhiên dường như đòi hỏi. Đã có một số người nghĩ rằng chúng đều được tạo thành vào lúc ban đầu; trong số họ cũng có nhiều người Do Thái. Và trong chúng ta, Origen đã được kể là thuộc ý kiến đó. Và có vẻ họ bị thúc đẩy đến điều này vì nguyên nhân sau; vì một linh hồn có lý trí là không thể hư nát, không được sinh ra từ bất kỳ vật chất nào. Và vì vậy họ nói rằng linh hồn đó được Đức Chúa Trời tạo thành từ hư không, thì không thể thực sự nói về Ngài rằng Ngài nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài liên quan đến sự tạo dựng. Nhưng ý kiến này không có vẻ gì là sự thật. Vì vì linh hồn là phần sống động và hình thức của thân thể, có vẻ việc sinh ra chúng nên được kết hợp với nhau. Hơn nữa, tôi sẽ hỏi liệu chúng có nhàn rỗi, hay làm điều gì đó, trong suốt thời gian chúng có sự hiện hữu trước thân thể không? Nếu bạn nói rằng chúng nhàn rỗi, có vẻ vô lý rằng những vật lại bị tước mất công việc của chúng trong thời gian dài như vậy. Nhưng nếu chúng làm điều gì đó, điều đó nhất thiết phải hoặc tốt hoặc xấu. Nhưng Kinh Thánh trong chương chín gửi cho người Rô-ma, tuyên bố rõ ràng về Gia-cốp và Ê-sau, rằng trước khi chúng làm điều lành hay điều dữ. Nhưng điều thúc đẩy hơn, là câu chuyện về sự tạo dựng, cho chúng ta thấy rằng linh hồn đã được tạo thành ngay khi thân thể được làm ra từ đất. Vì vì không có sự nhắc đến nó trước đó, và rằng việc tạo ra một vật đáng chú ý như vậy không nên bị giữ im lặng, còn lại phải hiểu rằng nó đã được Đức Chúa Trời tạo thành ngay khi đó, khi chúng ta đọc rằng nó đã được Ngài hà hơi hoặc thổi vào. Nhưng lý lẽ đó, liên quan đến việc ngừng mọi công việc của Ngài, chúng ta có thể dễ dàng trả lời, nếu chúng ta nói rằng hiện nay Đức Chúa Trời cũng làm việc, hoặc qua sự cai quản liên tục mọi vật; hoặc vì, bất cứ vật gì Ngài tạo thành, đều được quy về những vật trước, và cùng một loài với những vật đã được tạo thành trong sáu ngày đầu tiên. Nhưng tại sao thân thể được tạo thành trước linh hồn, lý do này được các giáo phụ chỉ ra: vì, nếu linh hồn đã được đưa vào trước thân thể, nó có thể đã nhàn rỗi, vì không có cơ quan và dụng cụ cho những hành động của nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã tuân giữ thứ tự này, rằng luôn luôn những vật mà những vật xuất sắc hơn sẽ ở trong đó phải được chuẩn bị trước; rồi mới đưa chính những vật đó vào, để chúng có thể làm việc ngay khi chúng được tạo thành. Trước tiên đất được khám phá khỏi nước, sau đó Mặt Trời và Mặt Trăng được tạo thành, là những vật sẽ thực thi quyền năng và sức mạnh của chúng trên đất và cây cối của nó. Mọi thú vật được tạo thành trước, và mọi nguồn và cây cối của đất; và cuối cùng, loài người, là kẻ sẽ được đặt trên tất cả những vật này, để ngay sau khi được tạo thành, người ấy có thể có việc gì đó để làm. Cũng vậy hiện nay, thân thể có trước, và sau đó linh hồn theo sau, kẻo nó nhàn rỗi. Bởi mục đích này của Đức Chúa Trời, chúng ta được dạy rằng giữa chúng ta điều này cũng có thể được làm, rằng càng người nào xuất sắc hơn, thì càng nhiều vật liệu làm việc sẵn sàng được cung cấp cho họ, kẻo họ sống nhàn rỗi. 24. Hơn nữa, loài người (Ibn-ezra nói) được tạo thành một linh hồn sống, người ấy liền tự di chuyển: người đầu tiên không được tạo thành để yếu đuối như trẻ nhỏ, là những đứa không thể tự hướng dẫn và đi lại; mà theo cách của những sinh vật sống khác, là những vật đi lại ngay sau khi chúng được sinh ra:) hoặc là người ấy cho thấy những dấu hiệu của sự hiện diện của linh hồn; di chuyển (ý tôi là) và cảm giác. Vì hai điều này (như Aristotle khẳng định) dường như đối với mọi triết gia cổ xưa là những hiệu quả chủ yếu của linh hồn. Về luồng hơi này của Đức Chúa Trời trên bụi đất hoặc đất sét, mà thân thể loài người được kết hợp từ đó (chúng ta nhận thấy nó mạnh mẽ đến nỗi, nó làm sống lại ngay lập tức, và ban sức mạnh cho mọi chi thể) có một lập luận tốt được thu thập cho sự dễ dàng của sự sống lại của chúng ta. Vì nếu Thánh Linh của Ngài sẽ thổi lại trên tro bụi của người chết, chúng sẽ dễ dàng mặc lại linh hồn của chúng, như được mô tả trong chương 37 của Ê-xê-chi-ên, nơi ông cho thấy rằng bởi hơi thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời, những xương đó đã được làm sống lại; sự đổi mới cuối cùng này của thân thể, sẽ vượt xa điều này đến nỗi, như Phao-lô gọi người đầu tiên này là Thuộc đất, bởi đất; và người sau ông gọi cả thuộc linh lẫn thuộc trời. 25. Nhưng chúng ta hãy xem làm sao điều được khẳng định [trong chương chín của Sáng Thế Ký] rằng huyết là linh hồn lại là đúng. Những người theo Manichee không thể chịu điều này trong Cựu Ước, và chê trách nó là một lời nói dối: vì họ hoàn toàn từ bỏ những sách cũ. Và điều được chép trong Sáng Thế Ký, Lê-vi Ký, và Phục Truyền Luật Lệ Ký. họ chế nhạo bằng những lập luận này. Trong chương 15 của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô có chép: Thịt và huyết sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời, vì vậy huyết không phải là linh hồn: nếu không Phao-lô đã loại trừ những linh hồn khỏi vương quốc thiên đàng. Hơn nữa, Đấng Christ trong Phúc Âm phán: Đừng sợ những kẻ giết thân thể, mà không làm gì được với linh hồn: nếu huyết là linh hồn, thì không còn tranh cãi gì nữa, những bạo chúa có liên quan đến nó, họ đổ nó ra, họ hủy diệt nó, v.v: trong khi họ giết những người tử đạo thánh của Đức Chúa Trời. Những lập luận này được Augustine giải quyết theo hai cách chống lại Adimantus. Trong Cựu Ước, lời nói là về sự sống của những thú vật thô thiển, nhưng những lập luận, mà những người này đưa ra từ Tân Ước, kết luận liên quan đến một linh hồn có lý trí và của loài người: vì vậy lập luận của chính họ đã vô tình bác bỏ họ. Nhưng để bác bỏ kỹ hơn lập luận đầu tiên của họ, hãy lưu ý rằng khi Phao-lô trong chỗ đó nói về sự sống lại sắp đến, ông qua thịt và huyết muốn nói rằng những điều kiện của một thân thể hay chết sẽ bị cất khỏi các thánh đồ trong sự sống lại. Điều đó, những lời được dẫn ở đó bởi ông tuyên bố: Nó được gieo trong sự hư nát và hay chết, nhưng nó sẽ sống lại trong những điều kiện ngược lại. Nhưng bạn tưởng tượng rằng cả sự sống của những thú vật thô thiển, lẫn linh hồn của loài người đều được gọi là huyết. Đó phải là một cách nói tượng hình, được giải thích bởi phép Metonymia, như thể dấu hiệu được đặt cho vật được chỉ dấu. Cũng như Augustine làm chứng chống lại Adimantus; Chúa không ngần ngại nói: Nầy là thân thể ta, khi Ngài ban dấu hiệu của thân thể Ngài. Vì vậy vì huyết là một dấu hiệu của sự hiện diện của linh hồn, nên nó có thể được gọi là chính linh hồn. Lại nữa, như bởi cùng một phép, vật chứa được lấy cho vật được chứa. Vì ai lại không biết rằng linh hồn của loài người theo một cách nào đó được chứa trong huyết, mà khi huyết bị đổ ra và tiêu hao, nó không thể ở lại lâu hơn trong thân thể: phải, và nó được kết hợp với huyết đến nỗi, nó theo một cách nào đó những cảm xúc, và những xáo trộn của nó chừng nào chúng ta sống trong đời này. Phải, và một số người đã nghĩ rằng vì vậy đã có sắc lệnh rằng loài người nên kiêng ăn huyết, kẻo họ trở nên có những thói nết thú vật; mà họ nói dễ dàng được mang vào tâm trí chúng ta, nếu chúng ta ăn huyết của những thú vật hoang dã: điều đó tôi đã dẫn ra, không phải như thể tôi cho phép đây là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời ban điều răn đó, mà để tuyên bố sự kết hợp ngay cả của linh hồn loài người với thân thể. 26. Nhưng làm sao loài người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, được tuyên bố ở đầu Sáng Thế Ký, nơi có chép rằng Đức Chúa Trời phán: Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và sự giống của chúng ta, để người ấy có quyền cai trị trên chim trời, cá biển, và thú vật trên đất. Nơi đó hiện ra rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời đứng ở đây, rằng người ấy sẽ là kẻ cai trị trên mọi tạo vật, cũng như Đức Chúa Trời là Đấng cai trị trên mọi vật. Augustine thường quy điều này cho trí nhớ, tâm trí và ý chí, là những năng lực của một và cùng một linh hồn, bày tỏ (như ông nói) ba ngôi vị trong một bản chất. Tuy nhiên học thuyết này của Augustine, thật ra cho thấy nguyên nhân của hình ảnh. Vì loài người không được đặt trên những tạo vật khác, để có quyền cai trị trên chúng, vì bất kỳ nguyên nhân nào khác, ngoài việc xét rằng người ấy được ban cho lý trí, là điều rõ ràng tự bày tỏ qua ba năng lực này. Nhưng tuy vậy đây không phải là tất cả những gì hình ảnh của Đức Chúa Trời bị ràng buộc. Vì không đủ để cai quản và cai trị tốt những tạo vật của Đức Chúa Trời, bằng trí nhớ, tâm trí, và ý chí; trừ khi chúng ta vừa hiểu, vừa nhớ, và vừa muốn những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì nếu tâm trí chúng ta vẫn bị nhiễm, như nó là, bởi tội lỗi; nó sẽ không cai trị mọi vật một cách hợp pháp, mà sẽ thực thi sự bạo ngược chống lại chúng. Vì vậy hình ảnh của Đức Chúa Trời là người mới, là người hiểu sự thật của Đức Chúa Trời, và khao khát sự công chính của Ngài; như Phao-lô đã dạy chúng ta, khi ông viết cho người Cô-lô-se: Hãy mặc lấy người mới, là người được tạo thành lại trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, theo hình ảnh của Đấng đã tạo thành người ấy. Nơi đó chúng ta thấy rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời là thật và có hiệu quả, để dẫn đến hình ảnh của sự hoàn hảo. Và điều này được trình bày rõ ràng hơn trong thư tín gửi cho người Ê-phê-sô: Hãy mặc lấy người mới, là người được tạo thành theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Khi tâm trí chúng ta vừa được ban cho sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vừa được trang điểm bằng sự công chính, thì khi đó nó thực sự bày tỏ Đức Chúa Trời. Vì sự công chính, và sự hiểu biết những việc thiên thượng không gì khác hơn là một dòng chảy nào đó của bản chất thiên thượng vào tâm trí chúng ta. Nhưng có lẽ bạn sẽ thúc ép rằng theo cách này một người nữ cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói rằng, nếu bạn so sánh bà với những tạo vật còn lại, bà là hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì bà có quyền cai trị trên chúng, và có quyền dùng chúng. Nhưng trong chỗ này bạn phải so sánh bà với loài người nam, và khi đó bà không được nói là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì bà không cai trị trên người nam, mà trái lại vâng phục người ấy. Vì vậy Augustine trong chương 13 của sách De trinitate của ông đã nói: Nếu nó được hiểu về người nam và người nữ, xét rằng họ được ban cho tâm trí và lý trí, thì thích hợp là họ nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: nhưng người nữ khi so sánh với người nam, liên quan đến những hành động và công việc của đời này, thì không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì bà được tạo thành để làm người giúp đỡ cho người nam. Và trong cùng chỗ đó ông có một cách giải thích khác, nhưng cũng là ngụ ngôn như vậy. Ông nói rằng chúng ta được gọi là người nam, vì chúng ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta có quyền chính đáng để đầu trần, vì chúng ta phải ở đó nghỉ ngơi với nỗ lực không ngừng: vì sự kết thúc của những việc thiên thượng là không thể dò được. Nhưng chúng ta được gọi là người nữ (ông nói) khi chúng ta hạ xuống bằng những suy nghĩ của mình đến việc chăm lo những việc thuộc đất. Ở đó thích hợp là đầu được che phủ, vì phải dùng một mức độ, và chúng ta phải cẩn thận, kẻo chúng ta bị chìm đắm quá nhiều trong những việc thuộc thế gian. Tuy nhiên chúng ta không được dựa vào những cách giải thích ngụ ngôn. Cách giải thích chúng ta đã dẫn trước là rõ ràng. Về hình ảnh của Đức Chúa Trời, hãy xem thêm trong những mệnh đề từ chương thứ nhất và thứ hai của Sáng Thế Ký. ở cuối sách này. 27. Hình ảnh của bất kỳ người nào là hình thức, mà qua đó nó đại diện cho người ấy. Sự giống của bất kỳ người nào là một phẩm chất, mà trong đó nó giống người ấy. Vậy hình ảnh này là gì, chúng ta hãy tuyên bố tuyệt đối nhất. Một người không chỉ có quyền năng và sức mạnh của sự hiểu biết, mà qua đó người ấy không xa Đức Chúa Trời; mà người ấy cũng được tạo thành với những phẩm chất xuất sắc và thuộc trời nhất. Người ấy được ban cho sự công chính, sự khôn ngoan, lòng thương xót, sự tiết độ, và lòng bác ái. Nhưng hình ảnh đầy đủ nhất của Đức Chúa Trời, là Đấng Christ, xét về bản chất thiên thượng của Ngài; và hơn nữa, liên quan đến bản chất con người của Ngài, nhiều như có thể có sự giống Đức Chúa Trời trong đó: như hiện ra trong chương đầu tiên gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương đầu tiên gửi cho người Cô-lô-se, và trong chương tám gửi cho người Rô-ma. Lại nữa: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường. Chúng ta được tạo thành, với mục đích chúng ta nên như vậy: vì chúng ta có sự hiểu biết, và có khả năng nhận những sự hoàn hảo thiên thượng. Trong chúng chúng ta đã được tạo thành, nhưng chúng ta không thể được phục hồi vào chúng, trừ khi bởi sự giúp đỡ và gương mẫu của Đấng Christ, là Đấng là hình ảnh chính và thật. Chúng ta là hình ảnh của Đức Chúa Trời bao nhiêu, hiện ra qua hạnh phúc của chúng ta, mà chúng ta có một và cùng với Đức Chúa Trời của chúng ta; ý tôi là, trong việc yêu và biết. Nhưng nếu bạn hỏi, bởi quyền năng nào loài người cai trị trên mọi vật? Chắc chắn không phải bởi sức mạnh thuộc thân thể: vì liên quan đến điều đó, phần lớn những sinh vật sống vượt quá chúng ta. Vì vậy điều này được làm bởi lý trí, lời khuyên, và nghệ thuật: mà qua đó loài người không chỉ chế ngự và bắt những sinh vật sống này, mà người ấy còn di chuyển và thay đổi những vật vô cùng lớn và nặng nề. Quyền năng này chủ yếu được phục hồi bởi đức tin: Ngươi sẽ bước đi trên rắn hổ mang và rắn lục: Thi Thiên 91. Đa-ni-ên bị ném cho sư tử; Đấng Christ sống giữa những thú hoang trong đồng vắng; Phao-lô không bị hại bởi rắn lục; Sam-sôn và Đa-vít đã thắng sư tử. Liên quan đến quyền cai trị này trên thú vật, phát sinh một khó khăn; tại sao những thú hoang này được tạo thành, để chúng là một sự phiền hà cho loài người? Tôi trả lời, với mục đích những đứa trẻ gian ác có thể bị sửa phạt. Sau tội lỗi, một roi vọt là thích hợp cho người ấy; tội lỗi đã vũ trang chính những tôi tớ của chúng ta chống lại chúng ta: vì nguyên nhân đó sự xâm nhập và xâm lược của thú vật đã được sai đến, như Kinh Thánh làm chứng trong chương năm của Ê-xê-chi-ên: Ta sẽ sai sự đói kém và những thú dữ đến giữa các ngươi. Đối với người công chính, mọi vật hiện ra đều hiền lành và yên tĩnh. Và hiện nay, mặc dầu chúng đã nổi loạn, nhưng xảy ra rằng rất ít người chết vì chúng. Và nếu có người nào bị chúng hủy diệt, thì có lợi cho chúng ta theo hai cách bởi điều đó. Thứ nhất, đó là một gương mẫu về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, như nơi những người Sa-ma-ri, bị sư tử giết; sách thứ hai Các Vua, chương 17: nơi những đứa trẻ bị gấu giết, vì chúng chế nhạo Ê-li-sê; sách thứ hai Các Vua, chương thứ hai: nơi tiên tri bất tuân, bị sư tử giết: sách thứ nhất Các Vua, chương 13. Hơn nữa, nó cho thấy sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời lớn đến đâu, rằng ngay cả những thú hoang cũng trả thù sự tổn thương đã làm cho Ngài. Cuối cùng, hãy xem ở đây cùng với tôi lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là Đấng đã giới hạn đàn thú gây hại này trong những ranh giới của đồng vắng và những nơi vắng vẻ, và theo một cách nào đó chỉ cho phép chúng lang thang vào ban đêm. Ở đây loài người cũng có thể thấy tai họa của mình sau tội lỗi, rằng người ấy là một tạo vật như vậy và đáng chú ý như vậy, lại phải chết vì vết chích của một con bọ cạp nhỏ bé ngớ ngẩn, hoặc vì vết cắn của một con chó điên. Nhưng tuy vậy, những thú hoang vẫn không thể, vì tội lỗi, hoàn toàn rũ bỏ ách của loài người; chúng sợ hãi và run rẩy khi thấy người ấy, phải, và bạn có thể thấy một đứa trẻ cai trị, đánh, và đe dọa những thú vật lớn nhất. Trong người ấy chúng tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời. 28. Hình ảnh này không đúng nghĩa là liên quan đến thân thể, vì Đức Chúa Trời không thuộc bản chất thuộc thân thể; mà nó cũng không xa sự giống Đức Chúa Trời, vì như một dụng cụ nó bày tỏ nhiều sự giống Đức Chúa Trời, nằm ẩn trong linh hồn. Nhưng đã có một số người trong người Hê-bơ-rơ, khẳng định rằng điều này cũng được nói liên quan đến thân thể, nếu bạn xét những hình ảnh và sự giống đó, mà trong đó Đức Chúa Trời tự tỏ mình để được các Tổ phụ và Tiên tri nhìn thấy. Vì Ngài hiện ra như Con người, chương đầu tiên của Ê-xê-chi-ên, chương bảy của Đa-ni-ên, và chương sáu của Ê-sai. Lý lẽ này của họ, nếu được chấp nhận, chúng ta nói rằng điều này đúng hơn, bởi lý do sự nhập thể của Đấng Christ; tức là, một thân thể như vậy đã được ban cho loài người, như Đức Chúa Trời đã định trước, rằng Lời của Ngài sẽ mang lấy nó. Nhưng (như tôi đã nói) điều này được hiểu về người bên trong; tức là, về linh hồn, mà thân thể là dụng cụ của nó, và vì vậy không hoàn toàn xa lạ với sự giống đó. Vì vậy bạn có ở đây sự hiểu biết thật về loài người. Loài người là một tạo vật của Đức Chúa Trời, được tạo thành theo hình ảnh của Đấng tạo thành mình. Bởi tuyên bố này, không chỉ bản tính được ban cho lý trí của người ấy được biết, mà cả những tính chất, và mục đích của người ấy nữa; tức là hạnh phúc, rằng theo hiến pháp này của mình, người ấy nên sống trong những hành động như vậy, có thể bày tỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời. Từ đây phụ thuộc những luật, cả của thiên nhiên lẫn của loài người, ngay cả để hình ảnh này có thể được phục hồi và bảo tồn, để loài người có thể giữ quyền cai trị tự do. Từ đây xảy ra rằng từ trạng thái và điều kiện xuất sắc này của bản tính loài người, phát sinh mọi đức hạnh; như là công chính, dũng cảm, và được ban cho lòng bác ái. Từ điều kiện này của bản tính loài người, chúng ta có thể thu thập rằng những đức hạnh được ghép vào loài người bởi thiên nhiên: và rằng những lập luận, mà qua đó Aristotle trong sách thứ hai về Đạo Đức của ông chứng minh điều ngược lại, có chỗ đứng trong bản tính hư hoại này của chúng ta. Bạn cũng có thể xem xét lòng tốt của Đức Chúa Trời, vì hạnh phúc của loài người (ngoài những hành động xuất sắc của đức hạnh) đòi hỏi sự dồi dào của những vật bên ngoài, vì những vật đó là dụng cụ; vì bởi sự giàu có, như bởi những dụng cụ, chúng ta làm nhiều việc: và vì vậy Đức Chúa Trời lúc ban đầu muốn trang điểm cho người đầu tiên, bằng những sự giàu có và đế quốc lớn như vậy. Loài người cũng bởi chỗ này được nhắc nhở về bổn phận, cách thức và hình thức của mọi hành động của mình. Mỗi khi người ấy sắp làm bất cứ điều gì, hãy để người ấy tự nói với mình: Điều này có phải để tỏ cho Cha ta thấy không? Điều này có phải để sống theo hình ảnh không? Bởi điều này chúng ta cũng học được, sự giải cứu của chúng ta bởi Đấng Christ thích hợp đến đâu. Vì vì sự hoàn hảo của chúng ta đứng ở đây, rằng chúng ta nên giữ lại hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh đã bị che khuất bởi lỗi lầm của những tổ phụ đầu tiên của chúng ta, thì rất thích hợp là hình ảnh đó nên được in lại vào loài người bởi Đấng Christ, tức là, bởi Thánh Linh của Ngài, là hình ảnh sống động nhất của Đức Chúa Trời. Và nhờ đây chúng ta có thể học được, Hội Thánh của Đức Chúa Trời có phẩm giá gì; nó có và đòi hỏi những công dân như thế nào; tức là, những người giống như Đức Chúa Trời: cuối cùng, khi bạn nghe rằng Đức Chúa Trời tạo thành loài người, bạn phải nhớ đến liên quan đến thân thể, toàn bộ công trình của mọi phần dụng cụ, và những tiện ích và đồ trang sức của những chi thể khác nhau: và liên quan đến linh hồn, mọi năng lực, phẩm chất, và hành động được tìm thấy trong đó. Về Thiên Đàng. 29. Có chép rằng Đức Chúa Trời đã trồng Thiên Đàng tại Ê-đen. Nhưng từ Thiên Đàng này, mặc dầu nó chung cho cả người Hy Lạp lẫn người Hê-bơ-rơ, nhưng trong thực tế nó là một từ Hê-bơ-rơ, vì Sa-lô-môn đã dùng nó trong Truyền Đạo chương thứ hai: và nó có nghĩa là một khu vườn.

Đức Chúa Trời đã chăm sóc con người mà Ngài đã dựng nên thật lớn lao dường nào, đến nỗi Ngài muốn đặt người ở một nơi có sự vui thích và khoái lạc lớn nhất. Ê-đen trong chương hai của Sáng Thế Ký chỉ về một vùng, được gọi như vậy vì cớ đất đai vui thích và ngon ngọt. Và việc ấy quả là một vùng, chúng ta thu thập được từ nhiều nơi khác nhau. Trong chương bốn của Sáng Thế Ký, có nói về Ca-in rằng người sống như kẻ trốn tránh trong xứ Nót, về phía đông của Ê-đen. Và trong chương 27 của Ê-xê-chi-ên có nhắc đến con cháu của Ê-đen, là những kẻ được nối với Chamne và Charam. Và chúng ta biết Charam là một vùng của Mê-sô-pô-ta-mi, nơi Áp-ra-ham đã đến, khi người ra khỏi xứ mình. Cũng vậy, chúng ta đọc về con cháu của Ê-đen trong chương 37 của Ê-sai: vì vậy không những người ta biết đó là một vùng; mà qua việc đọc các tiên tri này, chúng ta phỏng đoán bờ cõi và vị trí của nó ở đâu. Hơn nữa, về vườn Ê-đen, Kinh Thánh thường nhắc đến; nhưng đó là theo cách so sánh, khi sự vui thích của một nơi nào cần được diễn tả, như trong chương hai của Giô-ên, chương 51 của Ê-sai, và chương 28 của Ê-xê-chi-ên. Vì vậy (theo ý tôi) những kẻ muốn hiểu mọi điều ở đây theo nghĩa bóng thì rất bị lừa dối: vì đó quả thật là một khu vườn, được trồng bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Những kẻ tìm kiếm một thiên đàng như vậy trên các núi cao nhất, đến nỗi muốn nó ở gần mặt trăng, hay dưới đường xích đạo, vì cớ sự ôn hòa của không khí, cũng không đáng được nghe. Ý kiến ấy bị bác bỏ bởi những điều chúng ta đã nói. Nó đã được Đức Chúa Trời trồng trong một vùng nhất định, không xa Mê-sô-pô-ta-mi. Lịch sử cũng được Môi-se thuật lại; vì vậy chúng ta không được biến nó thành một chuyện ngụ ngôn thuần túy. Có nói rằng nó được trồng ở phần phía đông: tuy nhiên một số người hiểu điều đó là; Từ ban đầu: vì dưới từ ấy, cả hai nghĩa đều có thể được chỉ ra. Các nhà giải kinh Hê-bơ-rơ (phần lớn) hiểu đó là vị trí ở phía đông, và bảy mươi nhà giải kinh cũng tán thành qua cách giải thích của họ. Mặc dù họ nghĩ (và điều ấy dường như không vô lý) rằng khu vườn này đã được quyền năng của Đức Chúa Trời trồng vào ngày thứ ba, khi các cây xanh, cây cối và cỏ khác được sinh ra; nhưng lại được đặt trong chương hai, khi lịch sử về sự sáng tạo con người được trình bày. Quả thật khu vườn ấy đã được định làm nơi ở của con người. Tuy nhiên đây chỉ là một tranh luận nhỏ; nó được trồng vào ngày thứ ba hay ngày thứ sáu thì cũng không quan trọng lắm. Hãy xem các mệnh đề từ chương bốn của Sáng Thế Ký ở cuối sách này. 30. Từ vùng mà thiên đàng được đặt, có một sông hay suối chảy ra, đi vào vườn và tưới vườn: và từ đó nó chia thành bốn nhánh. Sự chia rẽ này được thực hiện ở đâu, tại chỗ rời khỏi thiên đàng, hay ngay tại chỗ tuôn ra từ Ê-đen, thì qua lời văn ít thấy rõ: nhưng phần lớn đều xét rằng phải nghĩ rằng nó tuôn ra từ lối vào của thiên đàng. Hai tên của các sông thì chắc chắn, và hai tên thì đáng ngờ. Về Ơ-phơ-rát và Ti-gơ-rơ, bao quanh Mê-sô-pô-ta-mi, thì không nghi ngờ gì. Về Phi-sôn và Ghi-hôn là gì, các nhà giải kinh khác nhau. Nhưng theo các tác giả của chúng ta, Phi-sôn được coi là sông Hằng; nhưng đó là sông Nin, mà nguồn gốc của nó rất không chắc chắn, đến nỗi từ đó đã nảy sinh một tục ngữ (về những kẻ tìm hiểu những điều rất đáng ngờ) rằng Họ tìm đầu nguồn sông Nin. Nếu có điều gì được thuật về nguồn gốc của nó, chúng rất không chắc chắn; và (như nhiều người khẳng định) nó có thể bắt nguồn ở một nơi khác với nơi nó dường như bắt nguồn, rồi sau đó tuôn ra qua những chỗ rỗng và những phần dưới đất, đến nơi mà nay dường như là suối và đầu nguồn của nó: đó chắc chắn là sông Nin. Sông thứ tư Ghi-hôn, nhiều người nghĩ là sông Nin; điều mà tôi nghĩ không đúng. Vì trong 1 Các Vua, chương thứ nhất, Đa-vít truyền rằng con trai người là Sa-lô-môn phải được đưa đến Ghi-hôn, sông mà nhà giải kinh Can-đê dịch là Syloa, được nhắc đến trong Phúc Âm, và trong Ê-sai. Và có nói rằng nó tưới cả xứ Ê-thi-ô-pi; không phải Ê-thi-ô-pi ở Ai Cập, nhưng có lẽ là người Ma-đi-an và người Ê-thi-ô-pi, là láng giềng của người Y-sơ-ra-ên; từ đó có Sê-phô-ra, một phụ nữ Ê-thi-ô-pi, vợ của Môi-se, nhưng người cũng được gọi là người Ma-đi-an. Vì vậy qua những tên sông đã biết này, rõ ràng thiên đàng ở trong một vùng nhất định ở phần phía đông. Và chúng ta không được quên rằng từ thiên đàng được dịch chuyển, để chỉ về trạng thái phước hạnh đời đời: như khi Christ nói với kẻ trộm; Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong thiên đàng. Và Phao-lô trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương 12 nói rằng người đã được cất lên đến thiên đàng. Ẩn dụ này rõ ràng, và rất an ủi; như thể nói rằng, đó là một khu vườn vui thích và ngon ngọt, nơi chúng ta sẽ được phép hưởng Đức Chúa Trời. Bởi đó dân ngoại coi các cánh đồng Elysii của họ như những khu vườn, [nơi họ tưởng tượng linh hồn của những người tốt ở.] Nhưng chúng ta hãy trở lại Ê-đen trên đất của mình. Ngày nay nó ra sao? Có một số người nghĩ rằng nó vẫn còn tồn tại, và không thể đến được nơi ấy. Những người khác nghĩ rằng nó không còn tìm thấy nữa; ý kiến mà tôi có thể dễ dàng tán thành. Vì thấy nơi ấy đã được chỉ định cho con người, khi người còn vô tội; khi người không còn như vậy nữa, thì vườn ấy còn dùng vào việc gì? Vì vậy nơi này hoặc đã bị cất đi, khi trận lụt nhận chìm thế giới; hoặc ngay sau lời nguyền rủa giáng trên người nam, người nữ và con rắn, khi đất cũng bị nguyền rủa, và bấy giờ mọi sự vui thích và khoái lạc ấy đều tiêu tan. Điều dường như có thể chống lại ý kiến ấy là điều được nói về Chê-ru-bim, được đặt với gươm hai lưỡi để giữ vườn. Nhưng có thể đáp rằng điều ấy bấy giờ đã được làm để làm cho A-đam kinh hãi; hoặc loại canh giữ ấy còn lại cho đến trận lụt của Nô-ê. Những điều này chúng ta có thể tuyên bố với các bạn, từ lời nói của nhiều nhà giải kinh khác nhau; khi mà chưa có quyết định chắc chắn nào về việc này từ Kinh Thánh. Việc A-đam dùng tiếng Hê-bơ-rơ được ghi chú qua Sáng Thế Ký chương thứ nhất, câu thứ tám. Và về sự lộn xộn tiếng nói, hãy xem chương mười một của Sáng Thế Ký. Cũng vậy nếu ai muốn biết nguồn gốc của các dân tộc và các nước khác nhau, hãy đọc trong Sáng Thế Ký, chương mười, và Các Quan Xét 12:6. Về đời sống lâu dài của các Tổ phụ. 31. Nhưng một số người có thể tự hỏi trong trí mình, làm sao lại xảy ra việc các Tổ phụ xưa trước trận lụt, và một thời gian sau đó, sống lâu như vậy; và thời đại ấy sau đó bị rút ngắn dần dần, cho đến khi theo tiến trình thông thường chỉ còn tám mươi năm? Có nhiều nguyên nhân của đời sống lâu dài trong thời xưa. [Và đã có ý kiến chung, cả giữa các triết gia lẫn các nhà thần học, rằng những người xưa ấy sống suốt thời gian ấy bởi tự nhiên, chứ không phải bởi phép lạ. [1] Và lý do thứ nhất khiến họ nghĩ như vậy là; tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam và Ê-va đã được dựng nên trực tiếp bởi tay của Đức Chúa Trời, không qua trung gian của con người, hay của bất kỳ vật hư hoại nào khác: vì vậy người ta giả định rằng Ngài đã làm cho họ có một thể chất tuyệt hảo, một sự hòa hợp và tỷ lệ hoàn hảo của các dịch thể: nhờ đó con cái sinh ra từ họ, giống cha mẹ mình trong thể chất lành mạnh và tốt, cho đến thế hệ thứ ba. [2] Thứ hai, trong những ngày ấy họ không có nguyên nhân gây bệnh tật và yếu đuối như sau đó đã xảy đến với dòng dõi của họ. [3] Thứ ba, sự tiết độ của họ trong ăn uống, cả về số lượng lẫn chất lượng, đã giúp họ rất nhiều; vì họ chưa quen ăn thịt, cũng chưa quen chế biến nhiều món ngon như chúng ta ngày nay. [4] Hơn nữa, trong những ngày ấy, trái cây, cây cối và cỏ có nhiều hiệu lực hơn bây giờ, vì chúng mọc từ đất mới được làm nên, và chưa trở nên cằn cỗi bởi sự ngập nước. [5] Cũng vậy A-đam chắc chắn biết đặc tính của mọi cỏ và cây, để bảo tồn sức khỏe, hơn chúng ta ngày nay, và truyền kiến thức ấy cho dòng dõi mình sau người. [6] Hơn nữa, vận hành của các tầng trời, và ảnh hưởng của các ngôi sao và hành tinh bấy giờ thuận lợi cho họ hơn bây giờ đối với chúng ta, khi chúng đã trải qua nhiều lần nhật thực, nguyệt thực, các góc chiếu và sự giao hội; từ đó sinh ra những biến đổi và thay đổi lớn lao như vậy trên đất.] [7] Bên cạnh đó, nhiều con cái bấy giờ cần được sinh ra, và thế giới cần được làm đầy, điều đã được thực hiện nhờ đời sống lâu dài. [8] Các nghệ thuật cần được phát minh, vì vậy đời sống lâu dài là cần thiết; vì chúng được học bởi kinh nghiệm. [9] Và (điều là nguyên nhân chính nhất) cần phải giữ lại giữa loài người sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; điều mà giữa một sự đa dạng lớn lao của dân chúng như vậy khó có thể thực hiện được. Sau đó, khi sự sinh sản lớn lao như vậy không còn cần thiết, khi các nghệ thuật đã được phát minh, và Kinh Thánh (mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gắn liền với) đã được ban cho chúng ta, đời sống lâu dài hẳn đã gây mệt mỏi. Tổ phụ Gia-cốp nói; Những ngày của kẻ tôi tớ ngươi thật ít và xấu, nếu so sánh với tuổi của tổ phụ chúng ta, chứ không phải với tuổi của chúng ta. Vậy sự rút ngắn tuổi thọ của con người này đã được thực hiện bởi một lòng thương xót nào đó của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nhưng tại sao những người đầu tiên ấy lại kiêng việc sinh con lâu như vậy? Vì có chép rằng họ sinh con ở tuổi năm trăm, ở tuổi một trăm ba mươi, và không trước đó. Au-gus-ti-nô trong sách 15 De civitate Dei, chương 15 nói rằng Có thể đáp theo hai cách; cách thứ nhất là, ở những người này, phải lâu họ mới đến tuổi sinh sản, và họ không hưởng năng lực của hạt giống sớm như chúng ta. Đáp án ấy có thể được xác nhận như thế này; tuổi của chúng ta được chia thành ấu thơ, nhi đồng, thanh niên, và trạng thái trưởng thành. Trong đó nếu số năm được tỷ lệ với toàn bộ tuổi của chúng ta, thì bấy giờ cũng vậy. Và vì vậy, nếu đời sống của họ vượt quá đời sống của chúng ta rất nhiều, thì cũng cần thời gian ấu thơ và nhi đồng của họ được kéo dài và mở rộng hơn. Đáp án thứ hai là, trong gia phả ấy, dòng dõi không được tính từ một người con đầu lòng này đến người khác. Vì có thể, đã có những người khác được sinh ra ngay cả trước họ; điều được tuyên bố theo cách này. Mục đích của Kinh Thánh là dẫn tiến trình thuật chuyện đến Áp-ra-ham, từ người dân Y-sơ-ra-ên có khởi đầu: vì vậy trong gia phả, những người con được chọn để mô tả là những người qua đó dòng dõi đến với người. Nhưng không cần thiết những người ấy phải là con đầu lòng. Cũng như trong Phúc Âm của Ma-thi-ơ, nơi ý của người viết Phúc Âm, khi mô tả dòng dõi của Christ, là đi xuống qua Đa-vít đến chính Christ, vì vậy người không luôn luôn lấy con đầu lòng; vì Ích-ma-ên được sinh ra trước Y-sác, Ê-sau đi trước Gia-cốp: và trong thứ tự sinh sản, Giu-đa giữa các con của Gia-cốp không phải là con đầu lòng. Và chính bởi Giu-đa, những người con khác đã được sinh ra, trước Pha-rê và Xê-rách bởi Ta-ma. Đa-vít cũng không phải là con trai cả của cha mình, nhưng là con út giữa các anh em còn lại. Nhưng bởi những người khác, dòng dõi đã không đi xuống đến Christ. Nhưng tại sao đặc biệt Nô-ê lại lâu như vậy mới sinh con, là (như Rabbi Selomoh nói) vì những người con lẽ ra đã được người sinh ra trước đó, có thể dễ dàng bị nhiễm các thói xấu của những người khác. Và Đức Chúa Trời muốn rằng họ, vào thời trận lụt, phải trẻ hơn, nhờ đó họ có thể không bị nhiễm những thói xấu khủng khiếp như những người khác. Cuối cùng, người ta lập luận như thế này; Những người này, nếu họ đã được sinh ra lâu trước trận lụt, họ hẳn đã hoặc công chính hoặc gian ác; nếu họ gian ác, họ hẳn phải chết với những người khác, và bởi đó nỗi buồn đã được thêm cho một người cha công chính, điều Đức Chúa Trời không muốn; nếu họ tốt, và họ cũng sinh ra những người khác, và có lẽ chính Nô-ê cũng sinh thêm nữa: tất cả những người ấy, nếu Đức Chúa Trời muốn cứu vì cớ Nô-ê, thì tàu hẳn phải được làm lớn hơn nhiều. Nhờ đó Nô-ê hẳn đã mệt mỏi hơn trong việc đóng tàu, hơn lý trí cho phép. Điều này dường như là một sáng kiến thú vị. Nhưng (như tôi đã nói trước) đối với một người Cơ Đốc, điều này sẽ đủ rõ ràng, rằng hoặc những người này không phải là những người đầu tiên trong số con cái của người, hoặc con cái đã bị từ chối cho người, bao lâu tùy ý Chúa. Cũng không thích hợp để bám vào những chuyện ngụ ngôn, được sáng tạo một cách tò mò như vậy. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về số năm lớn lao mà họ được nói đã sống? Chúng ta có dám khẳng định rằng những năm ấy không dài như những năm của chúng ta, mà chúng chỉ dài hai hay ba tháng không? Và Pliny dường như thuật lại trong sách 7 về lịch sử tự nhiên của ông, rằng các nước khác nhau tính năm khác với chúng ta; và bởi đó đã xảy ra việc một số người có thể dường như đã sống lâu hơn tiến trình thông thường. Điều này không thể được chứng minh bởi lập luận này; vì trong mô tả về tàu, và về trận lụt, có nhắc đến tháng thứ hai và tháng thứ mười: vì vậy cùng một cách tính năm bấy giờ như bây giờ. [Vâng và qua toàn bộ tiến trình của lịch sử, các bạn có thể nhận thấy rõ ràng, rằng trọn số ngày và tháng, mà chúng ta dùng trong thời đại mình (hoặc ít nhất rất ít hơn hoặc kém) đã được hoàn thành vào thời ấy. Vì vào ngày mười bảy của tháng thứ hai, khi các nguồn của vực sâu lớn vỡ ra, Nô-ê vào tàu. Ngày mười bảy của tháng thứ hai, tàu đậu trên các đỉnh núi của Armenia. Vào ngày thứ nhất của tháng thứ mười, các đỉnh núi được thấy; rồi tiếp theo bốn mươi ngày trước khi Nô-ê mở cửa sổ tàu; cộng thêm 14 ngày nữa, được dành để thả chim bồ câu ra. Tất cả là 54 ngày, hay hai tháng, làm nên trọn số mười hai tháng; cùng một cách tính mà chúng ta ngày nay quan sát. Vậy chúng ta đã chứng minh đủ, rằng thấy cả năm lẫn tháng thời xưa đều giống hệt như của chúng ta, hoặc khác rất ít, thời gian đời sống của họ trong những ngày ấy không ít hơn điều Kinh Thánh tuyên bố.] Hãy xem các mệnh đề từ chương bốn của Sáng Thế Ký ở cuối sách này. Về Những Người Khổng Lồ. 32. Bây giờ, thấy Kinh Thánh thường nhắc đến những người khổng lồ, sẽ không vô ích nếu chúng ta nói đôi điều về họ. Trước hết chúng ta phải hiểu rằng họ được gọi bằng nhiều tên khác nhau trong Kinh Thánh, như Rephaim, Nephilim, Emim, và Hanakim. Động từ Hê-bơ-rơ Hanak, là bao quanh hay vây quanh, và từ đó danh từ Hanak được suy ra: và ở số nhiều nó vừa là giống đực vừa là giống cái, và chỉ về một dây xích; và nó được chuyển sang những người đáng chú ý và nổi tiếng: như thể bạn nói Hiệp sĩ và những người đeo xích. Nhưng họ được gọi là Emim, vì cớ sự kinh hãi họ mang đến cho người khác bằng vẻ ngoài của họ. Họ được gọi là Zamzumim, vì sự gian ác; vì họ tin cậy vào quyền năng và sức mạnh của chính mình, khinh miệt cả luật pháp, công lý, và sự thanh sạch; và họ luôn làm điều gian ác. Vì chắc chắn từ Hê-bơ-rơ Zimma, chỉ về sự gian ác, hay điều ác. Họ cũng được gọi là Rephaim, vì những người gặp họ, trở nên gần như kinh ngạc: vì từ ấy đôi khi chỉ về những người chết. Cuối cùng họ được gọi là Nephilim, như thể nói những kẻ áp bức, từ động từ Naphal, là Ngã hay xông vào; vì họ hung bạo xông vào mọi người. Một số người nghĩ rằng họ đôi khi được gọi là Gibborim; nhưng vì chúng ta thường liên hệ từ ấy với quyền năng, và Gibborim đúng ra được gọi là những người mạnh mẽ; vì vậy tôi không muốn đặt nó trong số này. Hơn nữa, nếu bạn muốn hỏi khi nào những người khổng lồ bắt đầu xuất hiện (để theo ý kiến của Au-gus-ti-nô trong sách 16 De civitate Dei, chương 23) chúng ta có thể nói rằng họ đã có trước trận lụt. Về điều này chúng ta tin ông, vì ông chứng minh bằng chứng cớ của Kinh Thánh: vì chúng ta có trong chương sáu của Sáng Thế Ký, rằng trong những ngày ấy có những người khổng lồ trên đất, mà dòng dõi của họ dù được bảo tồn sau trận lụt, nhưng ông nghĩ không nhiều lắm. 33. Bên cạnh đó, có một nghi vấn về sự sinh sản và cha mẹ. Vì một số người nghĩ rằng họ không được sinh ra bởi loài người, nhưng thiên sứ hay các linh là cha mẹ của họ: và điều này, họ nói, đặc biệt được xác nhận bởi điều được chép trong sách Sáng Thế Ký; Các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái của loài người xinh đẹp, bèn lấy họ làm vợ, và từ họ sinh ra những người rất mạnh mẽ hay những người khổng lồ. Về sự sa ngã này của các thiên sứ, vì họ giao du với phụ nữ, nhiều giáo phụ xưa cùng một ý: và trong số còn lại Lactantius trong sách thứ hai chương 15. Vì (như chúng ta đọc ở đó) ông nghĩ rằng Đức Chúa Trời sợ rằng Sa-tan, kẻ đã được ban quyền cai trị thế giới, sẽ hoàn toàn hủy diệt nhân loại: và vì vậy Ngài ban cho nhân loại các thiên sứ làm gia sư, nhờ sự chăm chỉ và chăm sóc của họ, nhân loại có thể được bảo vệ. Nhưng họ vừa bị xúi giục bởi mưu chước của Sa-tan, vừa bị quyến rũ bởi vẻ đẹp của những phụ nữ xinh đẹp, đã phạm điều ô uế với họ; vì vậy ông nói rằng cả họ đều bị tước khỏi phẩm giá của mình, và trở thành lính của ma quỷ. Quả thật Lactantius nghĩ như vậy; nhưng ông không nói rằng qua những cuộc gặp gỡ ấy của các thiên sứ với phụ nữ, những người khổng lồ được sinh ra; nhưng là các Daemon hay linh trên đất, đi lại trên đất gây hại lớn cho chúng ta. Eusebius Caesariensis, trong sách thứ năm De praeparatione evangelica của ông, gần như cùng một ý kiến. Vì ông cũng nói rằng các thiên sứ đã sa ngã, sinh ra từ phụ nữ (mà họ yêu một cách dâm đãng) những Daemon hay linh ấy, sau đó theo nhiều cách gây nhiều rắc rối lớn cho thế giới. Và vào cùng loại ấy ông quy mọi người mà các thi sĩ và sử gia dạy là thần: và mà các trận chiến, tranh chấp, dục vọng, nhiều và lớn những biến động của họ, đã được nhắc đến hoặc bằng thơ hoặc bằng văn xuôi. Nhưng Au-gus-ti-nô De civitate Dei, sách 15, và chương 23, nghĩ rằng ý kiến của các giáo phụ xưa này không thể thu thập từ chỗ ấy của Sáng Thế Ký. Vì ông nói rằng những người ở đó được gọi là Các con trai của Đức Chúa Trời, là những người thật, và đến từ dòng dõi của Sết, con trai thứ ba của A-đam. Vì thấy họ giữ tôn giáo chân thật và thanh sạch của Đức Chúa Trời, và sự kêu cầu thanh sạch danh Ngài, và được trang điểm bằng ơn huệ và ân điển của Đức Chúa Trời; họ được Kinh Thánh gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi sau đó họ cháy bỏng trong dục vọng đối với những phụ nữ ấy, là hậu duệ của dòng dõi Ca-in, và vì vậy thuộc về xã hội của kẻ ác, và đã lấy họ làm vợ, thì chính họ cũng nghiêng về mê tín và thờ phượng không tin kính; và họ từ con trai của Đức Chúa Trời không những trở thành người, mà còn trở thành xác thịt. Và (để chỉ ra điều này nhân tiện) Aquila dịch những lời ấy từ tiếng Hê-bơ-rơ; Không (ông nói) là các con trai của Đức Chúa Trời, nhưng là các con trai của các thần, trong khía cạnh này (như tôi nghĩ) vì họ có tổ tiên tin kính, những người đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời một cách thảm hại như vậy, qua tình yêu điên cuồng đối với phụ nữ. Nhưng Symmachus dịch là; Các con trai của kẻ mạnh. Nhưng trở lại với Au-gus-ti-nô, ông khẳng định một cách kiên định rằng từ chỗ ấy của Sáng Thế Ký, không thể thu thập điều gì về sự giao hợp của thiên sứ với phụ nữ: nhưng đúng hơn nghĩ rằng điều ngược lại có thể được thu thập từ lời của Đức Chúa Trời được chép ở đó. Vì khi Kinh Thánh ở đó đã nói rằng có những người khổng lồ trên đất, và rằng các con trai của Đức Chúa Trời (như đã nói) đã phạm tội và sinh ra những người khổng lồ, thì có thêm; Và Đức Chúa Trời phán, Thần ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người, vì người là xác thịt. Qua lời nói này Au-gus-ti-nô muốn chứng tỏ rõ ràng rằng những kẻ đã phạm tội như vậy, được gọi là người; không những theo bản chất riêng của họ, mà còn vì họ được gọi là xác thịt, mà họ đã nghiêng về với dục vọng đáng xấu hổ của mình. Nhưng những người hiểu khác đi, nghĩ rằng họ mang đến một chứng cớ lớn của Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, mà Giu-đe nói trong thư chính thức của người. Vì trong sách được đặt tên cho người, những người khổng lồ được nói đã có, không phải người, mà thiên sứ là tác giả của dòng dõi họ. Nhưng Au-gus-ti-nô đáp lại điều này rằng sách ấy hoàn toàn là Ngụy thư, [không thuộc chính điển;] và vì vậy không được tin vào những chuyện ngụ ngôn được thuật trong đó. Ông nói rằng không phải nghi ngờ, nhưng Hê-nóc đã viết nhiều điều thần thánh, thấy Giu-đe sứ đồ đã làm chứng rõ ràng điều ấy; nhưng vẫn không cần thiết phải tin mọi bài viết trong sách Ngụy thư, được cho là đến từ người; vì chúng thiếu thẩm quyền đầy đủ. Cũng không nên nghĩ rằng nếu Giu-đe thốt ra một câu nào đó từ sách ấy, thì bởi chứng cớ của người, người đã tán thành toàn bộ sách: trừ khi bạn muốn nói rằng Phao-lô cũng cho phép mọi điều được viết bởi Epimenides, Aratus, và Menander; vì người đã trích dẫn một hay hai câu thơ từ họ. Điều mà Giê-rôm khi giải thích chương thứ nhất của thư gửi cho Tít, làm chứng là một điều rất vô lý và lố bịch. Và về Hê-nóc, sẽ dường như là một điều kỳ diệu rất lớn, nếu người là người thứ bảy từ A-đam, làm sao người có thể viết rằng Mi-ca-ên tranh đấu với ma quỷ vì thi thể của Môi-se; thấy nếu những điều này đã xảy ra (như thực tế chúng ta phải tin chúng đã xảy ra) chúng nhất thiết xảy ra gần một ngàn năm trăm năm sau; trừ khi chúng ta thừa nhận rằng điều này đã được mặc khải cho người vào thời ấy, bởi một quyền năng tiên tri xuất sắc nào đó. 34. Cũng không được quên rằng những người nghĩ rằng những người khổng lồ không có người, mà thiên sứ làm cha mẹ, đã bị đưa đến suy nghĩ như vậy vì thế; vì họ nghĩ rằng không thể nào những người khổng lồ to lớn có thể được sinh ra bởi loài người, vốn có tầm vóc và kích thước thông thường. Vì vậy có một số người đã đi xa trong vấn đề này, đến nỗi họ khẳng định rằng người đầu tiên là một người khổng lồ; và cả Nô-ê và con cái người. Vì họ không tin rằng loại người ấy, hoặc trước hoặc sau trận lụt (nếu họ có thể được nghĩ là đã xuất phát từ loài người) có thể tồn tại, trừ khi họ có tổ tiên như vậy. Nhưng Au-gus-ti-nô chứng minh ý kiến ấy là sai, và nói; rằng Một thời gian ngắn trước sự hủy diệt mà người Goth gây ra, có ở Rô-ma một phụ nữ có tầm vóc của người khổng lồ, mà để chiêm ngưỡng, người ta đến từng đoàn từ nhiều nơi khác nhau trên thế giới; người phụ nữ ấy tuy nhiên có cha mẹ không vượt quá tầm vóc thông thường và thường lệ của loài người. Nếu chúng ta tìm kiếm nguyên nhân là gì, mà tự nhiên đã sinh ra những người khổng lồ có thân thể to lớn như vậy; chúng ta không thể nêu nguyên nhân nào khác, ngoài sự dồi dào của nhiệt tự nhiên, và một độ ẩm, cung cấp vật chất một cách dồi dào và rộng rãi. Vì nhiệt, không những kéo dài một người đến sự cao lớn và chiều cao, mà còn trải rộng và mở rộng người đến chiều rộng và độ dày. Vì vậy những người khổng lồ bắt đầu có trước trận lụt, và họ cũng đã có trước khi các con trai của Đức Chúa Trời đến với con gái của loài người, và cũng được sinh ra sau đó. Hơn nữa, loài người đã sinh ra họ, và có một nguyên nhân tự nhiên, như tôi đã chỉ ra. Cũng thật sự, có những người trong số họ được sinh ra sau trận lụt. Vì có nhắc đến họ trong các sách Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký, Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên, và Sử Ký, và trong các sách thánh khác. 35. Về sự to lớn và tầm vóc của họ, chúng ta một phần có thể phỏng đoán, và một phần có cùng điều được mô tả rõ ràng. Những phỏng đoán là, Gô-li-át có một áo giáp, nặng năm mươi ngàn siếc-lơ đồng. Cán giáo của người như cây trục của thợ dệt, và mũi giáo sắt nặng sáu trăm siếc-lơ sắt. Chúng ta cũng phỏng đoán về tầm vóc cực kỳ to lớn của Óc vua Ba-san, bởi giường của người, bằng sắt, dài mười cu-bít. Cũng vậy, người Y-sơ-ra-ên khi so sánh với A-na-kim, dường như chỉ như châu chấu: những điều này có thể là một dấu hiệu cho chúng ta, về sự to lớn của những người này. Nhưng sự to lớn của Gô-li-át được trình bày đúng và rõ ràng trong sách Sa-mu-ên: vì ở đó nói rằng người cao sáu cu-bít và một gang tay: và một cu-bít, nếu chúng ta theo thước đo của người Hy Lạp, là hai foot; nhưng theo cách tính của người La-tinh, là một foot rưỡi. Một số người nêu đây là nguyên nhân của sự khác biệt; rằng thước đo đôi khi có thể được kéo dài từ khuỷu tay đến bàn tay, đôi khi khép lại với nhau, và đôi khi mở ra và duỗi ra. Đây là tất cả những gì tôi có thể thu thập về tầm vóc của những người khổng lồ từ Kinh Thánh. Nhưng giữa dân ngoại chúng ta đọc về những điều kỳ diệu hơn nhiều, những điều mà người ta khó có thể được thuyết phục để tin. Vì Pliny viết trong sách thứ bảy của ông, rằng ở Candie một ngọn đồi sụp xuống, và ở đó người ta tìm thấy thi thể của một người dài sáu và bốn mươi cu-bít, mà một số người nghĩ là thi thể của Orion, một số là của Otho. Cũng có chép rằng thi thể của Orestis, được đào lên, theo mạng lịnh của một lời tiên tri, là 7 cu-bít. Điều Berosus khẳng định về A-đam, và về Sết con trai người, và về Nô-ê và các con trai người, rằng tất cả họ đều là những người khổng lồ, thấy nó không có trong Kinh Thánh, có thể bị bác bỏ. Philostratus nói trong Heroikes của ông, rằng ông đã thấy một xác chết nào đó của một người khổng lồ dài ba mươi cu-bít, một người khác hai mươi hai, và một người khác mười hai. Nhưng tầm vóc thông thường của loài người ngày nay chỉ hơn năm foot một chút. Và ở đây thước đo của một foot đồng ý cả giữa người Hy Lạp lẫn người La-tinh, rằng mỗi foot được định bốn gang tay, và mỗi gang tay chứa chiều rộng của bốn ngón tay, tức là chiều dài của ngón tay út. Nhưng nếu hai ngón tay ngoài cùng nhất, tôi muốn nói ngón cái và ngón út được duỗi ra, mỗi foot chỉ chứa hai span hay gang tay. Đến chỗ này tôi nghĩ tốt để chuyển những điều Au-gus-ti-nô có trong sách 15 De civitate Dei của ông, chương chín, nơi ông quở trách những người khẳng định một cách bướng bỉnh rằng loài người chưa bao giờ có tầm vóc cao như vậy; và chỉ ra rằng chính ông đã thấy trên bờ biển Utica, một răng má của một người to lớn vượt quá mức, đến nỗi nó khi được chia thành hình dạng và số lượng của răng thông thường trong thời đại chúng ta, có thể dễ dàng được xét là lớn hơn một trăm lần. Và rằng có nhiều nhân vật như vậy trong thời xưa, ông tuyên bố từ các câu thơ của Virgil trong sách 12 của Aeneidos, nơi ông đưa Turnus đã nhấc lên khỏi đất, và đã rung lắc trước Aeneas một hòn đá lớn như vậy, mà mười hai người được chọn khó có thể điều khiển nổi. Người không nói nữa, nhưng ngay lập tức một hòn đá hùng mạnh ở đó được trông thấy, Một hòn đá hùng mạnh xưa, mà bấy giờ tình cờ trong cánh đồng Ở đó làm ranh giới nằm, mọi tranh chấp giữa các đất để xoa dịu, Mười hai người được chọn khó có thể nhấc lên vai một cách dễ dàng. Những người như vậy (tôi muốn nói) như ngày nay đất sinh ra, Người này bắt lấy trong tay, và lăn nó ném vào kẻ thù mình. Điều mà ông tuyên bố từ Iliad thứ sáu của Homer. Cũng vậy Virgil trong sách thứ nhất của Georgicks nói rằng loài người sẽ ngạc nhiên trong thời gian tới, khi họ tình cờ cày các cánh đồng của Aematia, để thấy sự to lớn của xương cốt sẽ được đào lên khỏi các mồ mả. Hơn nữa, ông trích dẫn Pliny thứ hai, người trong sách thứ bảy khẳng định rằng tự nhiên, càng đi xa hơn, thì hàng ngày sinh ra những thân thể nhỏ hơn. Ông nhắc lại rằng Homer một lần trong các câu thơ của mình đã than thở cùng một điều, mà tôi có thể thêm chứng cớ của Cyprian chống lại Demetrianus. Nhưng nếu tôi bị hỏi, liệu tôi có nghĩ rằng thân thể của loài người, đến sau trận lụt, nhỏ hơn những thân thể được sinh ra trước trận lụt không có lẽ tôi sẽ thừa nhận chúng nhỏ hơn: nhưng rằng chúng liên tục giảm đi, ngay từ trận lụt đến ngày nay, thì tôi không dễ dàng thừa nhận; đặc biệt xem xét những lời Aulus Gellius viết trong sách thứ ba của ông, nơi ông nói; rằng Tầm vóc mà thân thể con người tăng trưởng đến, là bảy foot, điều dường như ngày nay cũng là thước đo của những tầm vóc cao hơn. Nhưng chúng ta vẫn đọc trong Ngụy thư của Esdras trong sách thứ tư, ở cuối chương thứ năm, rằng nay thân thể chúng ta cũng nhỏ hơn, và hàng ngày sẽ bị giảm bớt; vì tự nhiên luôn trở nên cằn cỗi hơn. Cùng một điều (như tôi đã nói một chút trước) Cyprian dường như cũng khẳng định. Nhưng tôi đã nêu nguyên nhân tại sao tôi không thể dễ dàng tán thành điều đó; cụ thể là, vì tôi thấy ngày nay ít bị giảm sút so với thước đo mà Aulus Gellius đã mô tả.
36. Bây giờ dường như tốt để chỉ ra nguyên nhân, tại sao Đức Chúa Trời muốn một số người đôi khi được sinh ra với tầm vóc to lớn như vậy. Au-gus-ti-nô trong chương 24 của sách đã trích dẫn trước nghĩ rằng điều này đã được thực hiện, với mục đích nó được để lại làm một chứng cớ cho chúng ta, rằng cả vẻ đẹp của thân thể, lẫn sự lớn lao của tầm vóc, lẫn sức mạnh của xác thịt đều không nên được kể vào những điều tốt chính yếu, thấy những điều ấy đôi khi chung cho cả kẻ ác lẫn người tin kính. Chắc chắn, những người hướng tâm trí mình đến sự tin kính, sẽ xét rằng những điều tốt thuộc linh phải được ưu tiên hơn nhiều; một phần vì chúng thúc đẩy chúng ta đến sự cứu rỗi, và một phần vì chúng thực sự làm cho chúng ta tốt hơn những người khác. Nhưng việc những người khổng lồ hoàn toàn không được thúc đẩy đến sự cứu rỗi, qua sự lớn lao của tầm vóc của họ, ông chứng minh bởi điều tiên tri Ba-rúc viết trong chương thứ ba; Những người khổng lồ nổi tiếng ấy, thân thể to lớn như vậy, và là những người chiến tranh xứng đáng như vậy, đã ra sao? Chúa đã không chọn những người ấy, cũng không ban cho họ con đường tri thức: vì vậy họ bị hủy diệt, vì họ không có sự khôn ngoan. Nhưng nếu một người xem xét kỹ lịch sử của Kinh Thánh, người sẽ khó tìm thấy họ đã từng cầm lấy một chính nghĩa tốt hay tin kính; trái lại người sẽ nhận thấy rằng qua sự kiêu ngạo và ương ngạnh của mình họ là kẻ thù vĩnh viễn của Đức Chúa Trời. Vì Óc vua Ba-san là như vậy; Gô-li-át và anh em người cũng vậy, họ rất gây hại cho dân mà Đức Chúa Trời đã ôm ấp, và chọn từ những người khác để làm riêng cho Ngài. Cũng có một vấn đề khác, có thể xác nhận đức tin của chúng ta rất nhiều. Vì các lịch sử thánh luôn nhắc đến rằng những người khổng lồ to lớn như vậy đã bị đánh bại một cách nhục nhã trong các trận chiến; và đặc biệt bởi những người yếu đuối, và bởi những người rất không thạo chiến tranh: cụ thể, bởi Đa-vít, khi còn là người chăn chiên; và bởi dân Y-sơ-ra-ên, khi họ còn là những người lính trẻ và không biết chiến tranh. Vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta phải có tâm trí kiên định và vững vàng, khi vì cớ sự tin kính chúng ta phải chiến đấu với những người quái dị như vậy. Bấy giờ chúng ta không được khiếp sợ vì thiếu sức mạnh, thấy các lời tiên tri thánh ở mọi nơi tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời giao những thân thể to lớn như vậy vào tay những người mà Ngài sẽ bảo vệ. Những điều ấy là như vậy, thì điều này chắc chắn được thực hiện, rằng chúng ta không nên sợ hãi bạo chúa chút nào, (là những kẻ luôn phần lớn chống lại Đức Chúa Trời, và tin cậy vào sức mạnh lớn lao của chính mình) khi họ bảo vệ một chính nghĩa gian ác, và tự bảo đảm mình có khả năng lật đổ bầy yếu đuối và mỏng manh của Christ, theo ý thích của mình. Vì chống lại họ, sức mạnh của lời Đức Chúa Trời, và quyền năng của Thánh Linh, dù chúng ta yếu đuối và mỏng manh theo bản chất, sẽ làm cho chúng ta mạnh mẽ và bất khả chiến bại. Quả thật theo lý trí của con người, khi chúng ta so sánh với họ, chúng ta có thể dễ dàng dường như chỉ là giun hay châu chấu; nhưng chúng ta được củng cố và vây quanh bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, sẽ không những thắng hơn họ; mà (như Phao-lô nói với người Rô-ma) Chúng ta sẽ chinh phục họ. Vì chính Christ sẽ hiện diện với chúng ta, Đấng trói người mạnh mẽ có vũ trang, và giật khỏi người bằng vũ lực những chiến lợi phẩm giàu có nhất, mà người đã chất đống. Người đã vật lộn một cách hạnh phúc với ma quỷ và các thành viên của nó; và qua người chúng ta cũng sẽ chiến đấu những trận chiến thịnh vượng, và sẽ đạt được một chiến thắng cao quý hơn nhiều, so với điều các thi sĩ bịa ra về các thần của họ mang theo chống lại Cyclops, Titans, và các người khổng lồ khác, mà tại một nơi gọi là Phlaegra (như họ bịa) đã hoàn toàn bị dập tắt bởi tiếng sấm của Jupiter. Đủ bằng chứng, tại sao trong thời xưa các người khổng lồ, và nay các hoàng tử hùng mạnh nhất, và những người khôn ngoan của thế giới chống lại Đức Chúa Trời: thật ra chính vì họ tin cậy và dựa quá nhiều vào sức mạnh của chính mình, mà khi họ đặt niềm tin nhiều hơn mức thích hợp vào đó, không có điều ác nào mà họ không dám thử, không có điều gì họ nghĩ không hợp pháp cho mình. Nhưng Đức Chúa Trời không dùng những người như vậy để hoàn thiện những điều Ngài đã quyết định làm; nhưng thường dùng Đa-vít, và những kẻ bị khinh miệt khác như vậy, để thực hiện những điều Ngài đã dự định làm; với mục đích sức mạnh và quyền năng của Ngài có thể xuất hiện xa và rộng. 37. Tôi sẽ nghĩ rằng đã nói đủ về vấn đề này, nhưng vẫn còn một chỗ nào đó cần được giải thích: cụ thể, làm sao có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, rằng Óc vua Ba-san là người khổng lồ duy nhất còn lại. Rabbi Selomoh bịa điều gì tôi không phải không biết, nhưng cách giải thích của ông quá trẻ con và lố bịch, đến nỗi tôi xấu hổ khi thuật lại. Vì vậy tôi xét rằng điều ấy không được nói một cách tuyệt đối, và không ngoại lệ, rằng người còn lại; như thể không còn người khổng lồ nào trong thế giới ngoài người; nhưng điều ấy chỉ ra rằng người duy nhất còn lại ở những nơi ấy; cụ thể ở phía bên kia sông Giô-đanh. Hơn nữa, phải biết rằng không chỉ người Y-sơ-ra-ên đuổi những người khổng lồ khỏi những vùng ấy: vì người Mô-áp cũng (như chúng ta đọc trong chương thứ hai của Phục Truyền Luật Lệ Ký) đuổi họ khỏi bờ cõi mình. Điều mà chúng ta cũng phải nghĩ đã xảy đến với họ bởi ơn huệ của Đức Chúa Trời: vì ở đó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã ban những vùng ấy cho người Mô-áp để ở.

Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; qua Sáng Thế Ký 28:16. Chương ba Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; qua Sáng Thế Ký 28:16. Người Hy Lạp gọi sự quan phòng là "πρόνοια" (pronoia), hoặc "φροντίς" (frontis). Người Hê-bơ-rơ suy ra nó từ động từ Hisgiah, trong cách chia Hiphil, là Nhìn một cách chính xác và phân biệt. Về định nghĩa của nó Cicero nói trong sách De inventione của ông, rằng nó là điều, nhờ đó bất kỳ điều gì sẽ đến được thấy trước trước khi nó xảy đến. Tuy nhiên, định nghĩa này, nếu nó được quy về sự quan phòng thần thánh, không diễn tả nó: vì điều này chỉ chỉ ra tri thức về điều sẽ đến, và quyền năng biết trước. Nhưng trong sự quan phòng thần thánh, không những tri thức của tâm trí Đức Chúa Trời được bao gồm, mà còn ý muốn và sự tuyển chọn của Ngài, nhờ đó các vật được quyết định và xác định sẽ xảy đến, theo một cách hơn là cách khác. Hơn nữa, cũng có một quyền năng và khả năng trong đó, để cai trị và hướng dẫn những vật mà nó được nói là thấy trước; vì trong các vật, không những bản chất và bản thể của chúng được tìm thấy; mà còn thứ tự mà chúng được nối kết với nhau. Và cái này vươn tới cái kia như vậy, đến nỗi nó giúp cái kia, hoặc được làm hoàn hảo bởi nó: và cả hai cách các vật đều được sắp đặt tốt; đặc biệt, về chính chúng, mỗi vật được nói là tốt; và nói chung, về thứ tự, rất tốt. Và rằng thứ tự này có trong mọi vật, chúng ta có thể chứng minh bằng bản chất của chính thứ tự: vì nó được Au-gus-ti-nô định nghĩa là sự sắp xếp của các vật giống và không giống, quy cho mỗi vật điều thuộc về nó. Nhưng không ai không biết rằng các phần của thế giới là khác nhau, và không giống nhau, nếu chúng được so sánh với nhau. Hơn nữa, mỗi vật trong chúng được Đức Chúa Trời phân bổ một cách thuận tiện như thế nào đến nơi riêng, vị trí thích hợp, và chỗ đứng của nó, cả kinh nghiệm dạy, và Kinh Thánh làm chứng. Vì có nói; Rằng Đức Chúa Trời đã đặt cho biển và nước ranh giới của chúng, chúng cũng không được vượt qua các giới hạn được chỉ định cho chúng. Hơn nữa; Ngài đo không khí bằng gang tay của Ngài, v.v. Và thấy một lợi ích lớn như vậy của Ngài, phải được quy cho Ngài, liên quan đến sự quan phòng của Ngài, chúng ta có thể định nghĩa nó như thế này; rằng Nó là phương tiện Đức Chúa Trời dùng trong việc hướng dẫn các vật đến cứu cánh thích hợp của chúng. Trong định nghĩa này không những tri thức được bao gồm, mà còn ý muốn và quyền năng làm điều ấy. Bởi đó điều chúng ta khẳng định này, Phao-lô trong chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, đã diễn tả rất tốt, khi người nói; Đấng làm mọi việc theo lời khuyên của ý muốn Ngài. Và Cicero trong diễn văn của ông cho Milo, đã dạy bởi những dấu chứng nào sự quan phòng này có thể được biết từ lý trí tự nhiên: vì ông viết như thế này; Chắc chắn cũng không ai có thể xét khác, trừ khi là một người như vậy, nghĩ rằng không có quyền năng trên trời, cũng không có sự uy nghi thần thánh; và người mà cả mặt trời, cả chuyển động của các tầng trời và các dấu hiệu của chúng, cả thứ tự và tiến trình của mọi vật đều không cảm động; và cứ thế. Chính sự chứng minh ấy Phao-lô mô tả trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma. Và Gióp trong chương mười hai; Hãy hỏi loài thú, và chim trời, cá biển, và cây cối trên đất, và chúng sẽ cho ngươi biết. Cũng trong Thi Thiên 19; Các tầng trời tuyên bố quyền năng của Đức Chúa Trời. Lại Gióp trong chương 39 và 40; Về dê, hươu, ngựa, Lê-vi-a-than, và Bê-hê-mốt. 2. Vì vậy hãy để điều này được quyết định như thế này; thứ tự của các vật tuyên bố rằng những vật được dựng nên này, không được làm bởi tình cờ, và hoàn toàn ngẫu nhiên; vì vậy Đức Chúa Trời làm việc theo mục đích của Ngài: và đối với sự quan phòng của chính Ngài, như đối với một nghệ thuật chung và chính yếu nào đó, mọi vật đều phục tùng; cũng không có điều gì được tìm thấy, có thể thoát khỏi điều ấy. Điều mà tuy nhiên một số người dám phủ nhận, là những người nghĩ rằng chỉ những điều chính và chính yếu mới được giao cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời: nhưng phần còn lại, nếu chúng có tầm quan trọng nhỏ, họ quy cho các nguyên nhân tự nhiên; nếu chúng quan trọng hơn, cho thiên sứ và ma quỷ. Điều mà một người có thể thấy trong đối thoại của Plato gọi là Protagoras, nơi sự sáng tạo các vật được mô tả như vậy, đến nỗi một số điều được ban cho Epimetheus làm, và một số điều cho Prometheus. Nhưng với ý định nhân loại có thể được cung cấp tốt, điều này duy nhất được khẳng định, rằng nó đã được thực hiện bởi công việc của các thần. Nhưng trong Phúc Âm chúng ta được Christ dạy khác; Mọi sợi tóc trên đầu các ngươi đều đã được đếm. Và; Trong hai con chim sẻ không một con nào rơi xuống đất mà không theo ý muốn của Cha các ngươi trên trời. Lại; Chính Chúa đã nhìn xuống từ trời trên con cái loài người. Nhưng nếu những người này muốn hiểu vấn đề như thế này, như thể sự quan phòng của Đức Chúa Trời không mở rộng đến mọi vật, theo cách như nó đến với loài người: chúng ta sẽ thừa nhận điều ấy; không phải sự quan phòng vốn đơn giản thuần túy trong chính nó, phải được nói là đa dạng; nhưng vì các hiệu quả được hướng dẫn bởi nó, là khác nhau và đa dạng, vì vậy chính nó cũng dường như có nhiều khía cạnh khác nhau. Vì vậy chúng ta thừa nhận rằng sự quan phòng trên những người tin kính vượt trội đến mức, khi so sánh với họ, Chúa nói với những người sẽ bị hư mất, và với các trinh nữ dại; Ta không biết các ngươi, và như vậy nó trên loài người hơn là trên các sinh vật không có lý trí. Và bởi một đức tin sống động về sự quan phòng này, chúng ta gặt hái nhiều lợi ích, và đặc biệt một sự an ủi trong nghịch cảnh; nơi chúng ta biết rằng những điều ấy xảy đến với chúng ta, không bởi tình cờ, nhưng bởi ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cha của chúng ta. Chúng ta cũng hàng ngày được khuấy động nhiều hơn đến những điều tốt, khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời vừa là Đấng biết vừa là nhân chứng cho hành động của chúng ta; Đấng sau đó sẽ ban một phán xét chân thật về chúng. Bên cạnh đó, các ân tứ chúng ta hưởng, trở nên dễ chấp nhận hơn nhiều đối với chúng ta trong khía cạnh này, rằng chúng được Đức Chúa Trời Đấng đã cung cấp chúng ban cho chúng ta. Hơn nữa, trong cùng điều ấy chúng ta nhìn thấy sự tiền định, mang lại sự an ủi lớn như vậy cho những người tin kính, đến nỗi nhờ đó họ được xác nhận một cách kỳ diệu. 3. Chúng ta cũng không phải đứng trong bất kỳ nỗi sợ nào, rằng có bất kỳ sự mới mẻ nào trong Đức Chúa Trời, vì cớ sự quan phòng của Ngài. Loài người, được cha mẹ sinh ra vào thế giới mà không có tri thức, không thể đạt đến tri thức mà không thay đổi. Điều chúng ta không được phỏng đoán về Đức Chúa Trời, thấy Ngài đã có tri thức của mình từ đời đời. Hơn nữa, chúng ta rút cùng điều ấy từ bản chất của các vật; nhưng Ngài có nó từ chính mình. Vì vậy Gia-cơ đã viết một cách chân thật, Với Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển. Cũng không bao giờ xảy ra việc tri thức của Đức Chúa Trời bị thay đổi bởi sự thay đổi của các vật. Hơn nữa, tri thức tuyệt hảo này được đặt một cách an toàn trong Đức Chúa Trời: vì không có nguy hiểm, kẻo Ngài sẽ lạm dụng nó như loài người làm, mà Giê-rê-mi trong chương bốn của người viết về họ; Họ chỉ khôn ngoan, với ý định họ có thể làm điều ác. Nhưng Đức Chúa Trời là tuyệt hảo nhất, và Ngài có tri thức về điều tuyệt hảo nhất, tri thức mà ai có, không thể dùng các vật khác một cách sai lầm, như Plato đã dạy trong đối thoại thứ hai của ông gọi là Alcibiades; nơi nó được chứng minh rằng không có tri thức ấy, tốt hơn là không biết nhiều điều.

Vì thà rằng Orestes đã không nhận biết mẹ mình khi gặp bà thì còn tốt hơn nhiều cho ông, vì ông đã quyết ý giết bà. Đức Chúa Trời cũng không vì sự cai trị muôn vật này mà bị lìa khỏi hạnh phúc an bình của Ngài, hay khỏi sự chiêm ngưỡng những điều tốt đẹp hơn. Điều này vẫn xảy ra cho con người, là đôi khi vì bận rộn với những việc không cần thiết, họ bị kéo xa khỏi những công việc trọng yếu và tốt đẹp hơn. Vì vậy Phao-lô, không phải vô cớ, đã lên án những câu hỏi hư không và tò mò. Và điều này đến từ sự mỏng manh của sự hiểu biết của chúng ta, là sự không thể chuyên chú vào nhiều việc cùng một lúc. Nhưng Đức Chúa Trời, vô hạn trong mọi việc làm của Ngài, có thể dễ dàng nhận biết mọi vật hiện đang có, sẽ có, và đã có vào bất cứ thời nào. Đức Chúa Trời cũng không vì sự hiểu biết này về muôn vật mà bị xui khiến đến điều ác: vì điều đó xảy ra cho con người, bởi họ có dục vọng hư hoại. Vì vậy Sa-lô-môn đã nói: Chớ nhìn xem rượu khi nó đỏ hồng trong ly, v.v. Thi Thiên 119: Xin Chúa xây mắt tôi khỏi nhìn xem những điều hư không. Và Gióp, trong chương 31, nói rằng người đã lập giao ước với mắt mình, kẻo người nghĩ đến một trinh nữ. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là khuôn mẫu chính yếu của sự công chính và sự tốt lành, không thể bị lay động đến điều ác. Nhưng Averroes nói rằng ít nhất sự hiểu biết của Ngài cũng sẽ bị hạ thấp, nếu Ngài nhìn xem và nhận biết mọi điều đơn sơ này. Nhưng vì Ngài đạt được sự hiểu biết này không phải từ muôn vật, mà từ chính mình Ngài; vì vậy điều đó không được thừa nhận, và thật ra nó cũng không hệ quả như vậy. Cũng như chúng ta thấy một tấm gương không vì thế mà bị hoen ố, vì nó phản chiếu hình ảnh của những vật hèn hạ; mặt trời mà chúng ta thấy này cũng không bị ô uế, khi nó chiếu sáng trên những nơi dơ bẩn và đáng ghê tởm. Sự lao nhọc trong sự hiểu biết cũng không làm Đức Chúa Trời bất an, vì trong hành động này Ngài không dùng một khí cụ nào của thân thể; như con người vẫn làm, là những kẻ, bởi thân thể mình, phát sinh sự lao nhọc trong sự hiểu biết, vì trong đó thân thể bị đau đớn và mệt mỏi rất nhiều. Vì vậy Sa-lô-môn, với lý do chính đáng, đã gọi sự cố gắng tìm kiếm tri thức này là sự tiêu hao và nỗi khổ của tâm linh: vì tri thức đôi khi sinh ra sự bất an cho chúng ta. Vì con người càng hiểu biết, họ càng thấy nhiều điều làm họ không hài lòng, mà vì đó họ đau buồn. Vì vậy không phải vô cớ mà người ta nói: Ai thêm tri thức, cũng thêm sự lao nhọc. Vì chúng ta không dễ dàng chịu đựng những điều bị làm một cách bất xứng. Nhưng Đức Chúa Trời không lệ thuộc những cảm xúc của con người này, Ngài là Đấng có trong mình sự thấy trước kết cuộc của muôn vật: và dầu những việc ấy là bất xứng, Ngài vẫn hướng dẫn chúng, và biết rằng chúng sẽ hướng về vinh quang của chính Ngài. 4. Nhưng không khó để loại bỏ khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời những phản đối mà chúng ta đã loại bỏ cho đến nay: vì một con đường rõ ràng và sẵn sàng đã được đưa ra để bác bỏ chúng. Nhưng vẫn còn một số điều khác, khó giải thích hơn. Điều thứ nhất là vì sự ngẫu nhiên và vận may, là điều dường như bị loại bỏ khỏi bản chất của muôn vật, nếu chúng ta quy cho Đức Chúa Trời sự quan phòng trên mọi sự: vì không gì chống lại vận may và sự ngẫu nhiên hơn là lý trí. Vì vận may là một nguyên nhân hành động ngoài chủ đích, khi bất cứ điều gì, không được dự định, hay chỉ định, hay định đoạt, xảy đến cho chúng ta ngoài sự hay biết, và ngoài sự mong đợi của chúng ta. Nhưng chúng ta chống lại luận cứ này như sau: Về phần chúng ta, vận may và sự ngẫu nhiên không bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời loại bỏ. Vì điều gì ngăn trở (về phần Đức Chúa Trời) rằng không việc gì được làm bởi ngẫu nhiên, nhưng (về phần chúng ta) nhiều việc được làm một cách vội vàng và bởi vận may? Có một ví dụ so sánh thích hợp được đưa ra: Giả sử một người chủ sai đầy tớ mình ra chợ, ở đó cho đến chín giờ; giờ ấy chưa qua, nếu chủ sai một đầy tớ khác của mình đến đó; về phần người chủ, việc hai đầy tớ ấy gặp nhau không xảy ra một cách vội vàng hay bởi ngẫu nhiên, vì chủ thấy trước việc sai người đến nơi ấy: nhưng về phần họ, việc ấy không xảy ra bởi chủ đích, vì người này hoàn toàn không biết người kia sẽ đến. Vì vậy nhiều việc, được làm bởi sự thấy trước và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, nếu anh xét đến sự suy nghĩ đần độn và yếu đuối của con người, thì xảy ra bởi ngẫu nhiên và vận may. Nhưng nếu mọi việc (họ nói) đều được Đức Chúa Trời hướng dẫn, và được làm bởi lời khuyên của Ngài, như chúng ta tin chúng là vậy, thì sự ngẫu nhiên của muôn vật bây giờ sẽ ở đâu? Vì mọi việc sẽ xảy ra bởi sự tất yếu. Và một số người nghĩ luận cứ này quá mạnh chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi khó mà bảo vệ được sự tự do của ý chí chúng ta. Nhưng đối với lý lẽ này, người ta áp dụng gần như cùng một hình thức trả lời mà trước đó một chút chúng ta đã dùng về những việc xảy ra bởi vận may. Vì có thể là, nếu anh xét đến những nguyên nhân gần nhất, những việc xảy ra ấy vừa là, vừa được gọi một cách chính đáng là những việc xảy ra bởi ngẫu nhiên; vì không có gì mâu thuẫn với nguyên nhân ấy, rằng nó có thể sinh ra hiệu quả này, cũng như một hiệu quả khác trái ngược với nó. Vì về phần ý chí của chính tôi, có thể xảy ra là tôi ngồi, cũng như là tôi không ngồi. Vậy nếu những hiệu quả này được quy về nguyên nhân ấy, chúng sẽ là bởi ngẫu nhiên; vì chúng có thể khác đi: tuy nhiên, vì chúng lệ thuộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta không được phủ nhận rằng chúng là bởi sự tất yếu. Vì vậy người ta thừa nhận một sự tất yếu gấp đôi; tức là, một sự tất yếu tuyệt đối, và một sự tất yếu bởi giả định. Nhưng có thể là, những việc bởi giả định là tất yếu, nếu anh xét chúng không có giả định, thì chúng là những việc ngẫu nhiên, và không phải tất yếu. Ê-sai, trong chương 14, cho thấy vương quốc Ba-by-lôn sẽ bị hủy diệt; điều ấy chỉ là một sự ngẫu nhiên, xét về những nguyên nhân thuộc thế gian của nó: vì không có gì ngăn trở, nhưng nó có thể khác đi. Tuy nhiên, tiên tri, muốn cho thấy nó chắc chắn sẽ xảy ra, đã đặt nền lý lẽ của mình trên ý muốn đã định của Đức Chúa Trời, và nói: Đức Chúa Trời đã định như vậy, ai có thể hủy bỏ được? Tay của Chúa đã giơ ra, ai sẽ kéo nó lại? Vì vậy việc ấy bây giờ, bởi lý lẽ này, là bởi sự tất yếu. Và trong Thi Thiên 33 chúng ta đọc: Nhưng mưu của Chúa đứng vững đời đời, và những ý định của lòng Ngài từ đời này sang đời kia. Tuy nhiên họ vẫn thúc ép điều trái ngược: Sự tất yếu dường như là một sự ngăn trở đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì chúng ta không bàn tính về những việc không thể khác đi. Vậy vì có nhiều việc trên thế giới dường như là tất yếu, những việc thuộc loại này dường như loại trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta phải hiểu tại nơi này rằng, dầu mọi việc, khi chúng liên hệ đến mục đích và ý muốn đã định của Đức Chúa Trời, như thể đã được làm và đã được định đoạt, đều là bởi sự tất yếu; nhưng xét về Đức Chúa Trời, Đấng chỉ định và định đoạt hành động, mọi việc đều là ngẫu nhiên; và không việc gì trên thế giới là tất yếu đến nỗi việc ấy không thể khác đi. Chúng ta cũng không nói ở đây về những định nghĩa của muôn vật, hay về những mệnh đề hay kết luận tất yếu; vì những điều ấy không được cai trị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì chúng là những mô tả về lẽ thật đời đời và bản tính của Đức Chúa Trời. Cũng có một số người nghĩ rằng sẽ không tìm thấy điều ác nào trên thế giới, nếu nó được Đức Chúa Trời cai trị bởi sự quan phòng của Ngài. Vì không ai hành động một cách quan phòng trong công việc của mình mà lại cho phép điều ác diễn ra. Nhưng những người này có thể dễ dàng được trả lời, rằng không có điều ác nào được tìm thấy, mà không hoặc hữu ích cho các thánh đồ, và giúp họ tiến đến sự cứu rỗi; hoặc không tuyên bố sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; hoặc nếu không thì không thúc đẩy trật tự của muôn vật, và sự bảo tồn của trật tự ấy. Cùng một nơi được giải thích trong 1 Sa-mu-ên 10:2. 5. Nhưng để theo một trật tự nào đó trong việc này; thứ nhất chúng ta hãy tra xét xem có sự quan phòng nào không; thứ hai, nó là gì; thứ ba, mọi vật có lệ thuộc vào nó không; thứ tư, nó có thể thay đổi không; và cuối cùng, nó có thể chịu bất cứ sự ngẫu nhiên nào của muôn vật không. Nhưng trước khi tôi đến với mục đích, chúng ta hãy nói đôi điều về ý nghĩa của những danh từ của nó. Vì vậy giữa những người Hy Lạp, một việc xảy đến bởi ngẫu nhiên được gọi là “τύχη” (tychē), là loại việc vừa có thể là, vừa có thể không là: và dù nó là hay không là, cũng không có sự vô lý nào, hoặc chống lại lý trí, hoặc chống lại lời của Đức Chúa Trời. Nó được phân biệt thành 3 phần; phần thứ nhất được người Hy Lạp gọi là “ἀδιάφορον” (adiaphoron), vì nó nghiêng đều về phía này cũng như phía kia. Phần thứ hai là “εἰκός” (eikos), là điều phần lớn thường xảy ra theo cách này hay cách kia, nhưng vẫn có thể xảy ra cách khác. Phần thứ ba được gọi là “σπάνιον” (spanion), vì nó xảy ra nhưng hiếm khi, và không thường xuyên. Các triết gia gán hai nền tảng hay khởi đầu của sự ngẫu nhiên, một là trong vật chất, là vật chất, khi nó gặp những nguyên nhân tác động đa dạng và khác nhau, thì tiếp nhận một hình thức đa dạng và khác nhau; cái kia là trong ý chí, bởi đó hành động của chúng ta được cai trị: bây giờ ý chí có sự xét đến vật chất, vì nó được sự hiểu biết hướng dẫn và thúc đẩy. Augustine, trong sách về những câu hỏi của ông, câu hỏi 31, nói: Sự khôn ngoan được các triết gia chia thành ba phần; tức là, thành sự hiểu biết, trí nhớ, và sự quan phòng: và rằng trí nhớ được quy về những việc đã qua, sự hiểu biết về những việc hiện tại; và rằng người quan phòng là người, qua sự xem xét những việc đã qua và những việc hiện tại, có thể xác định điều gì sẽ xảy ra sau này. Nhưng Đức Chúa Trời, không chỉ hiểu và thấy điều gì sẽ xảy ra, Ngài còn thêm một ý muốn vào cùng điều ấy. Vì chúng ta khẳng định không chỉ một sự hiểu biết trống không ở trong Đức Chúa Trời, mà còn một ý muốn hiệu nghiệm nữa, bởi đó Ngài cai trị và quản trị mọi vật. Điều này của người Hy Lạp được gọi là một từ Hy Lạp, tức là, Sự Quan Phòng. Và Cicero, trong sách De natura deorum của ông, gọi nó là Một bà thầy bói già của phái Stoic; bà có uy tín như vậy giữa họ trong thời xưa, đến nỗi tại đảo Delos, bà thậm chí được tôn thờ như một Nữ thần, vì bà đã giúp Latona khi bà sinh con. Nhưng câu chuyện ngụ ngôn ấy không có ý nghĩa gì khác, ngoài việc những nguyên nhân thứ hai, dầu chúng có một sức mạnh nào đó trong chính mình, vẫn không làm thành điều gì mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì Latona là thiên nhiên; và sự quan phòng là bà đỡ: vậy trừ khi bà đỡ sau này hiện diện, giúp đỡ, và như thể đóng vai trò của bà đỡ, thì cái kia không sinh ra điều gì. 6. Nhưng bây giờ, về năm điểm ấy, mà lúc đầu tôi đã định bàn đến một cách riêng biệt. Ở vị trí thứ nhất, tôi tự đặt ra cho mình, rằng có một sự quan phòng: điều này có thể được chứng minh bởi nhiều luận cứ chắc chắn và không thể đánh bại. Vì thứ nhất, thấy rằng Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng tạo dựng mọi vật, và Ngài không thể làm điều gì một cách thiếu suy xét, nhưng với chính mình Ngài có những lý do chắc chắn và bảo đảm của riêng Ngài, vì vậy bởi sự tất yếu có một sự quan phòng. Vì nếu không có thợ thủ công nào mà không thấy những lý do và mục đích của công việc mình, và không hình dung trong trí những cách thức bởi đó ông có thể đưa công việc ấy đến những mục đích đã định của mình; thì sẽ là điên rồ nếu không quy điều ấy cho Đức Chúa Trời, người thợ chính yếu, là Đấng mà Kinh Thánh không chỉ dạy là Đấng tạo dựng mọi vật, mà còn như thể một người thợ gốm. Chrysostom, trong Bài giảng thứ 19 về thư gửi người Ê-phê-sô, nói rằng Nếu một chiếc tàu, dầu nó vững chắc và được trang bị tốt, không thể chịu được biển khơi mà không có một thuyền trưởng hay người cai trị tốt; thì toàn bộ công trình của thế giới càng không thể đứng vững biết bao mà không có sự chăm sóc và cai trị của Đức Chúa Trời? Vì nếu một người thợ chính yếu không bắt đầu xây dựng, trước khi ông đã phác họa trong trí mình mọi phần, kiểu dáng, và hình thức của tòa nhà; thì chúng ta sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi vật một cách vội vàng, không có lời khuyên, hay lý do, một cách phổ quát sao? Chắc chắn, những tầng trời, những ngôi sao, bầu trời, không khí, nước, sức nóng, sự lạnh, biết bao nguyên nhân và sự thay đổi của những vật trái ngược và mâu thuẫn lẫn nhau, sẽ sụp đổ thành hư hoại, trừ khi chúng được nâng đỡ bởi một Đấng cai trị nào đó. Không có sự chăm sóc và quan phòng, thân thể chúng ta không thể được bảo vệ khỏi sự khắc nghiệt của trời. Chúng ta gọi những người quan phòng là những người, với phán đoán và tính cách xuất sắc như vậy, giữ mọi phần của thân thể mình trong chức năng và bổn phận thích hợp của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời có cùng một vị trí trên thế giới, như tâm trí có trong con người. Ngoài điều này, Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời sự hủy diệt của những vương quốc, và những lời tiên tri, và những phép lạ, là những điều vượt xa tầm của bản tính chúng ta. Và cuối cùng, chúng quy cho Ngài sự phán xét chung, trong đó Đức Chúa Trời một ngày sẽ trả cho mỗi người tùy theo công việc của họ. Vì vậy chúng ta, bị thuyết phục bởi những điều này, và nhiều lý do hơn nữa, kết luận rằng có một sự quan phòng. Vì chúng ta không quan tâm đến những người Epicure, mà cách nói của họ là thế này: Ngay cả như vậy, những quyền năng trên cao, Bị đè nặng bởi những lao nhọc nhọc nhằn, Sự chăm sóc đè lên họ, Cướp đi sự yên nghỉ của họ. Và điều này nữa: Đức Chúa Trời bước đi trên những cực của trời, và không xem xét những việc của con người. Họ đã sinh ra những ý kiến quái dị này, một phần vì họ, với trí tuệ thô thiển, không thể nhận biết những điều cao hơn; và một phần vì họ, với đời sống đáng xấu hổ và đáng ghê tởm, muốn tạo cho mình sự an ủi này, kẻo họ bị dày vò mãi mãi bởi nỗi sợ những hình phạt. Vì, Kẻ sống một cách gian ác, ghê tởm ánh sáng. Và trẻ con, khi chúng đã làm một lỗi lầm, sẽ không muốn cha chúng ở nhà, hay thầy giáo ở trường. Và về phần thứ nhất, những điều này chắc chắn phải đủ cho những Cơ Đốc nhân, là những người chỉ bị thuyết phục bởi lời của Đức Chúa Trời, không có lý do nào khác, rằng có một sự quan phòng. 7. Nhưng sự quan phòng là gì, chúng ta sẽ dễ dàng hiểu bởi định nghĩa của nó. Sự quan phòng là quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài hướng dẫn mọi vật, và đưa chúng đến những mục đích [đã chỉ định] của chúng. Trong định nghĩa này, từ chung là quyền năng. Chắc chắn, Đức Chúa Trời là tuyệt đối nhất, nhưng vì khả năng của chúng ta, chúng ta nói rằng có trong Ngài hai loại quyền năng, tức là, quyền năng của sự hiểu biết, và quyền năng của ý muốn. Vì Đức Chúa Trời hiểu và thấy mọi vật; và không chỉ điều này, Ngài còn muốn mọi vật nữa. Ở đây tôi sẽ không tranh luận không cần thiết, xem ý muốn của Đức Chúa Trời có trước sự hiểu biết, hay sự hiểu biết trước ý muốn. Nếu ai muốn biết những điều này, tôi gửi họ đến Scotus và Thomas. Quyền năng và khả năng mà tôi nói đến này thuộc về phẩm chất, vì nó là một quyền năng tự nhiên. Sự khác biệt là, Đức Chúa Trời bởi quyền năng này hướng dẫn mọi vật, bất cứ vật gì hoặc đang có, hoặc sẽ có sau này. Nhưng điều này vẫn chưa đủ; vì Ngài còn dẫn chúng đến những mục đích của chúng. Nhưng đến những mục đích nào? Ngay cả đến những mục đích phù hợp. Và những mục đích phù hợp là những mục đích mà mục đích của Ngài đã chỉ định. Quyền năng là nguyên nhân: và, việc muôn vật được đưa đến những mục đích thích hợp của chúng, là hiệu quả. Ở đây chúng ta đã bao gồm mọi loại nguyên nhân có thể được gán trong vấn đề này. Tôi nói điều này, vì không thể đưa ra nguyên nhân hiệu nghiệm nào của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân hình thức là quyền năng của Đức Chúa Trời. Vật chất mà nó liên quan, là mọi loại vật gì đi nữa; vì chúng ta không loại trừ bất cứ điều gì theo bất cứ cách nào. Nhưng nguyên nhân cuối cùng là, mọi vật có thể đạt đến những mục đích riêng của chúng, và có thể trở về vinh quang của Đức Chúa Trời. Bởi định nghĩa này chúng ta thấy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ là một sự hiểu biết trống không, mà nó là một sự đưa đến hiệu quả nào đó. Vì như Phao-lô nói: Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và có sự sống của chúng ta. Và lại: Mọi vật đều bởi Ngài, trong Ngài, và qua Ngài. Và như Sa-lô-môn nói: Con người có thể chuẩn bị lòng mình, nhưng Đức Chúa Trời sắp xếp lời nói. Vì chúng ta không thể cử động, ngay cả cái lưỡi, là phần nhẹ nhất của thân thể, mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và Chúa Christ nói: một con chim sẻ không rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha chúng ta trên trời. Và, Mọi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm. Một số người mơ tưởng rằng Đức Chúa Trời quả thật đã làm mọi điều này; nhưng sau khi Ngài đã làm chúng, Ngài đã bỏ mặc chúng. Cũng vậy (nói cho cùng) những người thợ mộc, khi họ đã làm đủ trong việc xây một ngôi nhà, sau đó họ rời bỏ nó: nhưng nếu Đức Chúa Trời làm như vậy, thế giới này sẽ sớm đi đến hư hoại. Vì một ngôi nhà, trừ khi nó thường xuyên được sửa chữa và chống đỡ, sẽ sụp đổ thành hư hoại và suy tàn. Nếu linh hồn bị tách khỏi thân thể, điều gì còn lại, ngoài việc thân thể sẽ trở nên thối rữa và mục nát? Những người nói rằng Đức Chúa Trời quả thật cai trị mọi vật: nhưng điều này không là gì khác, ngoài việc phục vụ cho mọi vật sự ảnh hưởng chung, mà mọi vật tự rút lấy cho mình, cũng không đáng được nghe. Điều này chính là làm cho Đức Chúa Trời, không phải trong thực tế, mà chỉ trong danh nghĩa là Đấng cai trị và quản trị thế giới. Vì nếu mọi vật, tùy theo bản tính của nó, tự uốn cong và áp dụng cho mình sự ảnh hưởng chung ấy của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đi theo bản tính của muôn vật đã được tạo dựng; trong khi ngược lại mọi vật đã được tạo dựng phải đi theo và tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng họ nói, ngay cả như người ném một hòn đá, hay bắn một mũi tên, đã làm đủ khi lúc đầu đã phóng nó đi, dầu sau đó chính ông không đi theo chúng, khi chúng đã rời khỏi tay ông: cũng vậy, việc Đức Chúa Trời phú cho mọi vật một quyền năng nào đó là đủ rồi, dầu Ngài không cai trị chúng mãi mãi. Nhưng những điều này không giống nhau; vì một hòn đá và một mũi tên rơi xuống ngay sau khi chúng được bắn đi, vì sức mạnh ở trong những vật đã được tạo dựng không thể tồn tại lâu dài. Vì vậy, trừ khi Đức Chúa Trời tiếp tục bởi sự chăm sóc và quan phòng đời đời của Ngài, điều mà Ngài đã thúc đẩy, thì bản tính của mọi vật không thể tồn tại. Khi những người Peripatetic nhận thấy mọi vật thấp kém này liên tục bị rối loạn; họ phán đoán rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở trên mặt trăng: như thể nó không thích hợp để nó chăm sóc những vật thấp kém này, xa hơn một sự ảnh hưởng chung nào đó được phục vụ cho mọi vật qua đó. Nhưng đây là những lý lẽ ngớ ngẩn; vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng ngay cả những điều này, mà đối với chúng ta dường như xảy đến phần lớn bởi ngẫu nhiên, vẫn được cai trị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 19. Nếu một cái rìu, bay bởi ngẫu nhiên khỏi tay người đốn gỗ, đánh trúng một người và giết người ấy khi người ấy đi ngang qua; Chính Ta (Chúa phán) đã giao người ấy vào tay kẻ giết người. Và trong chương 14 của Gióp, người ta nói về Đức Chúa Trời: Ngài đã chỉ định cho con người những giới hạn của người, mà người sẽ không vượt qua. Cũng trong sách khôn ngoan, (sách ấy dầu không ở trong quy điển, vẫn chứa nhiều lời tốt lành và tin kính) trong sách ấy (tôi nói) trong chương thứ tám, có chép: Sự khôn ngoan vươn từ đầu này đến đầu kia “μῆκος” (mēkos), và sắp xếp mọi vật “σωφρόνως” (sōphronōs): nó vươn tới (ông nói) “κραταιῶς” (krataiōs), tức là, Một cách mạnh mẽ và quyền năng: và sắp xếp Một cách hữu ích: vì “σωφρόνως” (sōphronōs) có âm thanh như vậy; và không phải Một cách ngọt ngào, như bản dịch cũ có. Và lợi ích ấy, dầu nó không thường xuyên được chúng ta nhận biết, vẫn luôn thuộc loại như vậy, đến nỗi nó hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời. 8. Nhưng mọi vật có lệ thuộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời không, là một vấn đề gây tranh cãi: vì một số người nói, chúng có; và một số người nói, chúng không. Nhưng, như chúng ta đã nói trước đây; nếu Đức Chúa Trời đã làm mọi vật, chắc chắn không gì được miễn trừ khỏi sự quan phòng của Ngài: vì nếu bất cứ điều gì được miễn trừ khỏi sự quan phòng của Ngài, điều ấy cũng sẽ được miễn trừ khỏi sự tạo dựng. Có chép trong thư gửi người Hê-bơ-rơ: Ngài nâng đỡ mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài. Cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ: Lời của quyền năng Ngài thay cho Lời quyền năng của Ngài. Nơi này phù hợp với điều chúng ta đã trích từ sách khôn ngoan. Ê-xê-chi-ên gọi Đức Chúa Trời: Chúa của mọi xác thịt. Và Môi-se gọi Đức Chúa Trời: Chúa của các thần linh. Và Phao-lô nói: Chính Ngài là Đấng làm mọi việc, tùy theo sự xác định của ý muốn Ngài. Cũng Hesiodus, một thi sĩ Dân ngoại, nói: Trong đời này chúng ta không nơi nào có thể thoát khỏi tâm trí của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên có một số người muốn miễn trừ khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, con người và ý chí tự do, và những việc hoặc là bởi sự tất yếu, hoặc xảy đến bởi ngẫu nhiên. Cicero, trong sách De fato của ông, nói: những triết gia cổ xưa nhất, như Empedocles và Heraclitus, đã khẳng định rằng, Mọi việc xảy ra bởi sự tất yếu: nhưng những người Peripatetic có ý kiến rằng, nhiều việc xảy ra bởi ngẫu nhiên. Và Chrysippus, như một trọng tài đáng chú ý, dầu ông dạy rằng mọi việc khác đều là bởi sự tất yếu; vẫn khẳng định rằng, ý chí của con người, xét về sự lựa chọn thứ nhất, là tự do. Vì vậy Eusebius, trong luận thuyết De praeparatione evangelica của ông, đã nói một cách vui vẻ rằng, Democritus đã làm cho con người thành nô lệ; nhưng Chrysippus chỉ làm cho họ thành nô lệ một nửa. Cũng Cicero, trong sách thứ hai De divinatione của ông, thà loại trừ mọi sự quan phòng, còn hơn là con người không được tự do. Sự hư không ấy, Augustine, chế giễu trong sách thứ năm De civitate Dei của ông, nói rằng, Ông, để làm cho con người tự do, đã làm cho họ cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy, có một số người không nghĩ rằng mọi vật ở dưới sự quan phòng: nhưng trong việc họ loại trừ con người theo tên, là công trình chính yếu nhất của Đức Chúa Trời, điều ấy dường như là một điều quá xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Vì thấy mọi thợ thủ công đều khinh thường những công việc vặt vãnh có giá trị nhỏ, nhưng trang hoàng, và có sự chăm sóc đặc biệt đối với những công việc xuất sắc; ai sẽ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có thể khinh thường công việc ấy, là công việc mà trong mọi công việc khác Ngài đã chọn lựa nhất? Và nếu nó là như vậy, chúng ta đứng ở trạng thái nào? Chúng ta sẽ có nơi ẩn náu nào trong nghịch cảnh? Đa-vít nói: Hãy phó mọi sự lo lắng của anh cho Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ nuôi dưỡng anh. Và Phi-e-rơ nói, Chính Ngài là Đấng chăm sóc anh em. Và Xa-cha-ri: Kẻ chạm đến anh em, sẽ chạm đến con ngươi của mắt Ta. Và Ta (Chúa phán) là khiên của ngươi, và là tường thành vững chắc của ngươi. Chúa (Đa-vít nói) là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều gì con người có thể làm chống lại tôi. Dầu trại của họ đóng chống lại tôi, lòng tôi vẫn sẽ không sợ. 9. Nhưng anh sẽ nói rằng, Trong những việc thấp kém, nhiều việc được làm hoặc không có trật tự, hoặc một cách rối loạn: vì chúng ta thường thấy người tin kính bị áp bức, và kẻ ác thịnh vượng. Giả sử nó là như vậy; nhưng có phải vì thế không có sự quan phòng, vì chúng ta không thấy những nguyên nhân của nó sao? Nếu tình cờ anh ở trong một cửa hàng thợ rèn, và thấy nhiều dụng cụ, một số cong, một số uốn, một số có móc, và một số có răng cưa; anh sẽ ngay lập tức lên án tất cả chúng là vô dụng sao, vì chúng không trông thẳng và đẹp? Tôi nghĩ là không; nhưng anh sẽ thú nhận mình không biết cách dùng chúng thì đúng hơn. Một vinh dự như vậy phải được dành cho Đức Chúa Trời, như khi anh thấy những bạo chúa và những kẻ ác hưởng sự giàu có và thịnh vượng, anh phải nói rằng họ là những khí cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dầu anh không thể nhận biết Đức Chúa Trời dự định điều gì bởi chúng. Augustine nói, Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi, Ngài có thể rút ra một điều tốt lành nào đó ngay cả từ kẻ ác. Hơn nữa, nếu không có bạo chúa, thì đức hạnh và sự kiên nhẫn của những người tử đạo sẽ là gì? Đức Chúa Trời muốn một số người là chiến thắng của sự tốt lành của Ngài, Ngài cũng muốn một số người mà trên họ Ngài có thể thực thi quyền năng và sức mạnh của Ngài. Nhưng có lẽ anh sẽ nói: Chẳng phải chỉ cần con người là người tử đạo trong sự chuẩn bị của tâm trí họ là đủ sao? Quả thật có những đức hạnh cao quý ẩn giấu trong tâm trí của người tin kính, nhưng dầu vậy điều ấy thường không thỏa mãn Đức Chúa Trời: Ngài sẽ đưa chúng ra hành động, để chúng có thể được nhìn thấy. Vì vậy mắt chúng ta phải được ngước lên, để chúng ta không nghĩ về kẻ không tin kính, mà nghĩ về Đức Chúa Trời. Cũng vậy các tiên tri gọi Nê-bu-cát-nết-sa, Pha-ra-ôn, và San-chê-ríp là những cái rìu, búa, cưa, và gươm trong tay Đức Chúa Trời. Gióp, khi người bị mất hết mọi thứ mình có, đã không xét đến những người Canh-đê, cũng không xét đến ma quỷ, mà nói: Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi. Người được kể là một thầy thuốc học thức, là người có thể rút ra phần ngoài của thân thể những chất dịch hư hoại, ẩn giấu bên trong thân thể; tuy nhiên chúng ta sẽ ghê tởm những mụn nhọt và vết lở: nhưng thầy thuốc nói rằng khi những điều như vậy bộc phát ra, thì người bệnh bắt đầu lành bệnh. Cũng vậy Đức Chúa Trời, với những thuốc và lửa của những sự bắt bớ của Ngài, đưa ra ánh sáng những điều, trước đây ẩn giấu trong tâm trí chúng ta. Kẻ ác làm điều gì họ muốn, họ vẫn không thể làm điều gì hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Phi-e-rơ đã nói trong Công Vụ về Phi-lát và Hê-rốt: Họ đã đồng lòng với nhau, để họ có thể làm, bất cứ điều gì ý muốn của Ngài và lời khuyên của Ngài đã định làm. 10. Nhưng anh sẽ nói; Một số việc là bởi sự tất yếu, không thể khác đi so với chúng là; những việc ấy có rơi vào dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời không? Vâng, thật vậy, không có vật được tạo dựng nào là tất yếu đến nỗi, nếu nó được quy về Đức Chúa Trời, nó không có bản tính của một việc xảy đến bởi ngẫu nhiên. Vì như chúng ta đã nói: Đức Chúa Trời vươn từ đầu này đến đầu kia, và sắp xếp mọi vật. Việc gì tất yếu hơn quỹ đạo của mặt trời? Tuy nhiên Giô-suê đã làm cho mặt trời đứng yên. Việc gì tất yếu hơn, là lửa phải cháy, nếu nhiên liệu được áp vào nó? Vì vậy có một câu nói xưa: Nếu những vật tác động được áp vào những vật thụ động, hành động phải tiếp theo bởi sự tất yếu. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã làm thành, để ba người trẻ ấy bước đi an toàn trong lò lửa hừng. Việc gì tất yếu hơn, là bóng phải đi theo mặt trời chiếu sáng? Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã làm thành, để khi mặt trời chiếu sáng, bóng đi ngược lại. Nhưng con người dường như đã được tạo nên, và được để trong tay của lời khuyên của chính mình. Anh sẽ giữ những điều ấy (Ecclesiasticus nói) và chúng sẽ giữ anh. Tôi thừa nhận rằng con người, xét về những nguyên nhân bên trong, lúc ban đầu đã được tạo nên như vậy, đến nỗi không điều gì có thể là tất yếu đối với người: nhưng chúng ta không vì thế mà loại trừ ân điển của Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Chúng ta hãy nghe Kinh Thánh về vấn đề ấy. Vì Ecclesiasticus không ở trong số những sách quy điển; Lòng của vua (Sa-lô-môn nói) ở trong tay Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời nói: Ta đã ban cho họ những mạng lịnh. Nhưng Ngài cũng nói: Ta sẽ làm cho các ngươi bước đi trong những mạng lịnh của Ta. Lại: Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và một thần linh mới. Vì vậy con người không được miễn trừ khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. 11. Nhưng càng ít hơn nữa những việc dường như được làm bởi ngẫu nhiên phải bị loại trừ. Vì dầu chúng ta không thể nhận biết lý do của những nguyên nhân thứ hai, Đức Chúa Trời vẫn thấy nó; vâng, các Triết gia dạy chúng ta rằng mọi nguyên nhân, mà họ gọi là Per accidens, tức là, Xảy đến bởi ngẫu nhiên, phải được quy về điều là một nguyên nhân tự nó: vì điều là Per accidens, không thể là bất cứ nguyên nhân nào. Vì vậy Aristotle, trong sách nhỏ De bona fortuna của ông, khi ông hỏi vì nguyên nhân gì một số người may mắn, và một số người không? Ông trả lời, điều ấy được làm bởi một sự chuyển động và thúc đẩy mãnh liệt nào đó; mà tuy nhiên, người bị thúc đẩy, không thể đưa ra một nguyên nhân: bởi đó xảy đến (ông nói) một số người may mắn, và một số người không. Hơn nữa ông nói, sự kiện này, nếu nó được quy về ý chí và sự hiểu biết của chúng ta, xảy ra bởi ngẫu nhiên; nhưng sự ép buộc ấy là một nguyên nhân tự nó. Nhưng câu hỏi không được giải quyết như vậy. Vì làm sao xảy đến, vận may này được ban cho một người, mà không ban cho người khác? Những nhà chiêm tinh sẽ bổ sung điều, mà họ nghĩ Aristotle còn thiếu. Ptolemy, trong sách Hy Lạp của ông, quy điều này về những ngôi sao; bởi đó (ông nói) con người, được sinh ra một cách đa dạng, được mang một số đến sự thịnh vượng, và một số đến nghịch cảnh. Và điều này, một số gọi là, Một quyền năng, một số là Chòm sao, và một số khác là Định mệnh riêng biệt; Socrates gọi nó là Daemoniu. Nhưng tại sao nó xảy ra cho một người nhiều hơn cho người khác; và nhiều hơn vào một lúc hơn vào lúc khác; không nguyên nhân nào khác có thể được gán, ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời: là điều chắc chắn rằng mọi vật phải được quy về vinh quang của Đức Chúa Trời. Không phải anh em (Giô-sép nói với anh em mình) đã bán tôi vào Ê-díp-tô; mà Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây trước anh em. Cũng vậy Đức Chúa Trời nói Ngài đã sai Sau-lơ đến Sa-mu-ên, dầu dường như thể người đã tình cờ rẽ đường đến với ông. Cũng vậy Chúa Christ nói với các Sứ đồ của Ngài: Sẽ có một người gặp anh em, mang một vò nước. Những điều này là chắc chắn đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dầu nếu không, trong mắt con người, chúng có thể dường như chỉ là những việc xảy đến bởi ngẫu nhiên. Nhưng anh sẽ nói: Vậy không có những nguyên nhân thứ hai sao? Đức Chúa Trời không làm điều gì bởi các thiên sứ của Ngài sao? Chúng ta không loại bỏ những nguyên nhân thứ hai; nhưng chúng ta làm cho chúng thành những khí cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì các Thiên sứ là những thần phục vụ. Và Đa-vít nói: Là những người thực thi ý muốn của Ngài. Nhưng dầu Đức Chúa Trời sai các thiên sứ của Ngài, chính Ngài vẫn hiện diện và là chính yếu trên mọi vật; Nếu tôi lên (Đa-vít nói) trời, Ngài ở đó; nếu tôi xuống âm phủ, Ngài cũng ở đó. Vì Ngài không giao trách nhiệm cho các thiên sứ của Ngài như thể chính Ngài vắng mặt. Điều mà các thi sĩ bịa ra về Apollo, rằng ông đã đặt Phaethon vào xe ngựa của ông, và bởi phương tiện ấy mọi tầng trời trong sự vắng mặt của ông đã bị đốt cháy. Nhưng tội lỗi, (một người nào đó sẽ nói) không lệ thuộc sự quan phòng. Tội lỗi được Đức Chúa Trời cai trị như thế nào, sẽ được cho thấy sau này. Trong lúc này tôi nói điều này: Nguyên nhân của tội lỗi chắc chắn đến từ chúng ta: nhưng vào lúc nào, và chống lại ai nó sẽ bộc phát, điều ấy ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn do Nê-bu-cát-nết-sa quyết định, rằng ông sẽ áp bức một dân nào đó; nhưng việc ông áp bức người Do Thái nhiều hơn những người khác, điều ấy đã được Đức Chúa Trời quan phòng. 12. Câu hỏi tiếp theo là, Sự quan phòng này có bất biến không. Tại sao nó lại không? Vì nó là quy tắc của mọi việc được làm. Có chép trong chương thứ ba của Ma-la-chi: Ta là Chúa, và Ta không thay đổi. Trong chương thứ nhất của Gia-cơ: Nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển. Và trong chương 19 của Châm Ngôn: Có nhiều suy tính trong lòng con người, nhưng mưu của Chúa đứng vững. Trong chương 46 của Ê-sai: Chính Ta là Đấng phán, và mưu của Ta đứng vững chắc chắn, và Ta làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ta. Vì thấy sự quan phòng vừa là sự hiểu biết vừa là ý muốn của Đức Chúa Trời, và những điều ấy thuộc về chính bản thể của Đức Chúa Trời, nó không thể thay đổi, trừ khi chính Đức Chúa Trời bị thay đổi cùng với nó. Những nguyên nhân thứ hai quả thật, thấy chúng đa dạng và khác nhau, chúng thường tự cản trở lẫn nhau; điều này chúng ta thấy xảy ra trong những ảnh hưởng của trời, rằng một số trong chúng là một sự cản trở đối với những cái khác; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị cản trở bởi bất cứ bạo lực nào. Thời xưa Đức Chúa Trời đã chỉ định những nghi lễ của người Do Thái, sau đó Ngài muốn chúng bị bãi bỏ. Vậy thì sao? Sự quan phòng của Đức Chúa Trời chẳng phải là có thể thay đổi sao? Tôi trả lời: trong Đức Chúa Trời hoàn toàn là một và cùng một ý muốn; nhưng Ngài đã thấy trước từ ban đầu, điều gì có thể phù hợp với sự đa dạng của thời đại. Augustine nói với Marcellinus rằng Một người nông dân đôi khi gieo, đôi khi gặt, và đôi khi xới đất; tuy nhiên chúng ta không được nói rằng nghệ thuật canh tác vì thế là có thể thay đổi. Vindicianus nói rằng Một thầy thuốc nào đó đã cho một người bệnh một thứ thuốc, và chữa lành người ấy; và nhiều năm sau người ấy rơi vào cùng một bệnh, đã uống cùng một thứ thuốc mà không có lời khuyên của thầy thuốc: nhưng khi người ấy trở nên tệ hơn, người ấy đến với thầy thuốc, cho ông thấy vấn đề, và bắt đầu phàn nàn về thuốc. Không có gì lạ (Vindicianus nói) vậy; vì tôi đã không cho anh cùng một thứ ấy. Bây giờ khi một số người ngạc nhiên về điều ấy, và có ý kiến rằng ông đã dùng một phép thuật nào đó; Không có chuyện như vậy (ông nói) vì bây giờ anh ta ở một tuổi khác, và có những chất dịch khác so với khi tôi cho anh ta thứ thuốc ấy. Nhưng nghệ thuật y học vì thế sẽ không giống chính nó sao? Cũng vậy, theo bất cứ cách nào, Đức Chúa Trời, dầu Ngài thấy trước mọi việc, Ngài vẫn không định đoạt rằng mọi việc phải được làm vào cùng một lúc. 13. Bây giờ chúng ta hãy đến với sự ngẫu nhiên. Nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời là chắc chắn như vậy, nó có thể thừa nhận bất cứ sự ngẫu nhiên nào không? Ở đây trước tiên tôi sẽ dùng hai sự phân biệt, và sau đó tôi sẽ trả lời. Có một sự tất yếu là tuyệt đối, và một sự tất yếu khác là có điều kiện. Vì khi chúng ta nói, Đức Chúa Trời là khôn ngoan hay công chính, chúng ta hiểu điều ấy là cần thiết một cách đơn giản, và tuyệt đối. Có những việc khác cần thiết bởi giả định; như điều thường được bàn luận trong các trường học, tức là, bất cứ điều gì đang có, trong khi nó đang có, là cần thiết. Chúa Christ và các tiên tri đã báo trước rằng thành Giê-ru-sa-lem sẽ bị lật đổ; vì vậy bởi sự tất yếu nó sẽ bị lật đổ: không phải sự tất yếu này ở trong bản tính của thành, mà vì Chúa Christ và các tiên tri đã tiên báo nó, là những Đấng không thể bị lừa dối. Phao-lô nói: phải có những bè phái dị giáo: và Chúa Christ nói: Điều cần thiết là những sự vấp phạm phải đến. Vì những nguyên nhân này được đặt xuống; tức là, bản tính hư hoại của con người, và sự thù ghét của ma quỷ đối với nhân loại: và mục đích được thừa nhận, tức là những người được chọn phải được thử thách, thì bởi giả định, điều cần thiết là nó phải xảy ra như vậy. Cũng những việc có thể được xét theo hai cách, hoặc như chúng đang ở trong hành động; và trong trường hợp ấy chúng có bản tính của sự tất yếu, vì chúng không còn vô định nữa. Như, viết, hay không viết, là bởi ngẫu nhiên: nhưng nếu anh hiện đang ở trong hành động viết, nó không còn là ngẫu nhiên nữa, mà là cần thiết. Vì vậy chúng ta nói sự hiểu biết của những giác quan là chắc chắn, vì chính muôn vật không thể khác đi. Hoặc nếu không, những việc có thể được xét, như chúng nằm ẩn giấu trong những nguyên nhân của chúng: nhưng thấy những nguyên nhân đôi khi có thể sinh ra những hiệu quả, và đôi khi không, vì vậy không có quyền năng cần thiết nào của sự hành động ở trong chúng. Nhưng nếu những việc ấy được quy về Đức Chúa Trời, lý lẽ hoàn toàn khác: Vì Ngài gọi những việc không có, như thể chúng đã có; vì Ngài bao gồm mọi thời gian, và không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Mọi việc nữa, sẽ đến mãi mãi về sau, dầu vậy vẫn hiện diện đối với Ngài. Ở đây cũng đến ý muốn của Đức Chúa Trời; vì chúng ta không được quy cho Ngài một sự hiểu biết trống không; mà là một sự hiểu biết hiệu nghiệm, hay thực tế. Và bởi phương tiện này tôi nói, chính những việc ấy phải được xét là cần thiết. Augustine, In genesi ad literam, sách thứ sáu, chương 15. Có nhiều cách bởi đó con người, và những vật khác có thể đã được Đức Chúa Trời tạo nên, và những phương tiện ấy có một khả năng nào đó, và không có sự tất yếu: nhưng điều này là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ý muốn của Ngài là sự tất yếu của muôn vật. Và dầu những việc như vậy, được quy về Đức Chúa Trời, là cần thiết; chúng vẫn phải được chúng ta cân nhắc tùy theo những nguyên nhân bên trong và thích hợp của chúng, và vì vậy được gọi là những việc ngẫu nhiên, hay xảy đến bởi ngẫu nhiên. Vì không có sự tất yếu nào, rằng nguyên nhân hiệu nghiệm như thế nào, thì hiệu quả cũng phải như vậy. 14. Nếu anh hỏi, Tại sao hai loại nguyên nhân này ở trong bản tính của muôn vật, đến nỗi một số bị giới hạn và cần thiết, những cái khác vô định và ngẫu nhiên? Không điều gì khác có thể được trả lời, ngoài việc Đức Chúa Trời đã đặt những điều kiện này trên mọi vật. Đức Chúa Trời sinh ra mọi vật, và Ngài giới hạn và định ranh giới mọi vật; nhưng dầu vậy, đến nỗi Ngài không làm lẫn lộn cũng không hủy diệt bản tính của muôn vật. Boetius, trong sách Topics của ông, nói rằng Định mệnh được gọi như vậy, vì sự kéo đến, và sự nhường chỗ một cách thích hợp: vì Đức Chúa Trời kéo mọi vật; nhưng dầu vậy theo một cách nào đó Ngài nhường chỗ, đến nỗi Ngài không làm rối loạn điều gì. Cũng vậy muôn vật, dầu trong bản tính riêng của chúng chúng nghiêng một cách thờ ơ về cả hai phía; vẫn bởi Đức Chúa Trời, chúng được làm cho nghiêng về một phía nhiều hơn phía kia. Ý chí của Sau-lơ, trong bản tính riêng của nó, không được xác định để đi hơn là để ở lại: nhưng khi Đức Chúa Trời muốn sai người đến với Sa-mu-ên, ý chí ấy bắt đầu nghiêng về một phía. Và vì vậy Đức Chúa Trời đặt vào tâm trí người ý muốn của cha người, và làm thành, để cùng ý muốn ấy một cách hiệu nghiệm lay động và thuyết phục tâm trí người: và để mọi dục vọng khác về sự yên nghỉ và thoải mái (nếu có) có thể đã giữ người ở nhà, phải bị chế ngự. Vì vậy đã xảy đến, ý chí của Sau-lơ vâng phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy trong lúc này, bản tính của việc ấy không bị vi phạm; mà ý chí của Sau-lơ cũng tự do như nhau đối với cả hai phía. Bởi đó thấy rõ, ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết cho chúng ta như thế nào. Vì ý chí riêng của chúng ta, vì nó hư hoại theo mọi cách, chuyển mọi việc về phía tệ hơn. Cũng có nhiều việc, làm cho sự hiểu biết của chúng ta đần độn và mù lòa, đến nỗi ý chí không thể dễ dàng đi theo. Vì vậy Đức Chúa Trời đề xuất điều tốt cho sự hiểu biết của chúng ta, sau đó Ngài thắp lên đức tin, và khuấy động ý chí để chúng ta muốn cùng điều ấy một cách hiệu nghiệm. 15. Nhưng anh sẽ nói: Tại sao bất cứ điều gì được nói là ngẫu nhiên, thấy Đức Chúa Trời đã xác định về một phía, và vì vậy nó được làm thành một việc bởi sự tất yếu? Tôi trả lời: Mọi vật, trong tính chất và khởi đầu riêng của nó, là ngẫu nhiên; nhưng sự quan phòng, là điều mang đến một sự tất yếu, là một nguyên nhân bên ngoài, mà về nó không điều gì phải được gọi tên. Tôi biết có nhiều người, khẳng định rằng những việc không thể được làm bởi quyền năng của con người, được Đức Chúa Trời đưa đến bước ấy, để ý chí của chúng ta có thể hoặc chọn hoặc từ chối chúng; và rằng ở đó sự quan phòng của Đức Chúa Trời dừng lại, và không đi xa hơn: nhưng khi Đức Chúa Trời thấy trước điều mỗi người sẽ chọn, và điều mỗi người sẽ từ chối, sự biết trước của Ngài không cản trở điều gì cả. Tuy nhiên, những lời nói này không phù hợp đủ với Kinh Thánh. Vì chúng dạy rằng Đức Chúa Trời không quan phòng cho muôn vật, để Ngài sẽ bỏ mặc chúng; mà (như chúng ta đã nói) Ngài có thể dẫn chúng đến những mục đích của chúng, và những mục đích ấy phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô nói như vậy: Đức Chúa Trời đã làm mọi vật tùy theo mục đích của ý muốn Ngài. Cũng vậy chính Đức Chúa Trời đã nói trong Ê-sai: Mọi việc Ta muốn, Ta làm. Và Chúa Christ nói: Thật vậy, ngay cả một con chim sẻ nhỏ cũng không rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha chúng ta. Tôi biết rằng Origin, Cyril, Chrysostom, và những người khác, bị thúc ép bởi một số nơi rõ ràng nào đó của Kinh Thánh, như những nơi này: Chúa Christ phải chịu khổ; Kinh Thánh phải được ứng nghiệm, đã giải thích chúng như sau; tức là, những việc này không vì thế mà xảy ra, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước chúng; mà Đức Chúa Trời đã thấy trước chúng, vì chúng sẽ xảy ra. Phán đoán này của họ, nếu họ nói về sự hiểu biết tuyệt đối, không thể bị khiển trách nhiều. Vì, không phải vì tôi thấy một người đang viết, nên người ấy viết; mà vì người ấy viết, nên tôi thấy người ấy đang viết. Tuy nhiên, chúng ta không thể khẳng định một sự hiểu biết trống không trong Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn phải quy cho Ngài một ý muốn nữa, bởi đó Ngài hướng dẫn và sắp xếp mọi vật. Tuy nhiên điều họ nói sẽ là đúng, nếu ý nghĩa của họ là về hiệu quả, hay (như họ nói) A posteriore, tức là, về điều sau này. Vì chúng ta, từ việc một việc được làm, hiểu rằng mục đích của Đức Chúa Trời là nó phải là như vậy. Nếu không Kinh Thánh nói rất rõ ràng: Chúa Christ phải chết; Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Nhưng nó phải như thế nào? Bởi giả định; vì Đức Chúa Trời đã thấy trước nó như vậy: không phải sự tất yếu ấy ở trong bản tính của việc ấy. 16. Nhưng có lẽ anh sẽ nói rằng vì vậy những nguyên nhân trong bản tính của chính việc ấy là vô hạn, vì tôi không lấy những nguyên nhân hoàn hảo và đầy đủ, đến nỗi tôi đáng lẽ phải thêm sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời: Tôi chỉ lấy những nguyên nhân bên trong và thích hợp của mọi vật, mà những hiệu quả của chúng, vì chúng có thể hoặc không thể được sinh ra bởi chúng, là những việc ngẫu nhiên. Nhưng tôi không thêm sự quan phòng, vì nó là một nguyên nhân bên ngoài. Mà khi nó được thêm vào, không thể tránh được, nhưng bởi giả định, một sự tất yếu nào đó phải tiếp theo. Vì, Sau-lơ đã gặp những người mang dê con, bánh, và rượu: ý chí của họ, xét về bản tính của nó, là vô hạn, hoặc đã cho người, hoặc không cho người bất cứ điều gì: nhưng Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đã giới hạn ý chí ấy về một phía. Họ đi đến Bê-tên, ở đó để dâng của lễ; họ gặp Sau-lơ mệt mỏi trên đường, và gần như chết vì đói; dường như là một sự tử tế để làm người tươi tỉnh lại: điều này Đức Chúa Trời đã đặt vào tâm trí họ. Và nếu có bất cứ điều gì, có thể là một sự ngăn trở đối với ý chí này, Ngài đã kiềm chế những điều ấy. Và những điều này chúng ta chỉ tranh luận về ý chí của con người: vì nếu không, trong những việc khác là ngẫu nhiên, tôi biết những phương tiện là vô hạn, mà Đức Chúa Trời thường dùng. Một ví dụ khác về vấn đề này chúng ta có từ chương 21 của Ê-xê-chi-ên; Nê-bu-cát-nết-sa hành quân vào Sy-ri, và khi ông hiện đang trên đường, tại một nơi hai con đường gặp nhau, ông bắt đầu tự bàn tính với mình, xem tốt hơn cho ông là dẫn quân lực của mình chống lại người Do Thái, hay chống lại Ra-bát, thành chính của người Am-môn. Ông rút thăm về việc ấy, Đức Chúa Trời đã sắp xếp những thăm ấy như vậy, đến nỗi Ngài đưa ông đến Giê-ru-sa-lem. Bản tính của chính việc ấy là ngẫu nhiên, nhưng cùng việc ấy, được Đức Chúa Trời chỉ định, đã trở thành một việc bởi sự tất yếu. Giô-sép đã bị bán và bị đưa vào Ê-díp-tô như vậy, đến nỗi xét về bản tính của việc ấy, có thể là, hoặc người sẽ sống mãi trong cảnh nô lệ, hoặc người sẽ vào một lúc nào đó được giải thoát. Nhưng Đức Chúa Trời đã gửi những giấc mơ vào Quan tửu chánh và Quan thượng thiện; những giấc mơ ấy Giô-sép đã giải thích: sau đó Ngài cho Pha-ra-ôn thấy một giấc mơ, mà khi không ai trong những thầy bói có thể giải thích, Quan thượng thiện đã cho người ta biết về Giô-sép: và bởi phương tiện này đã xảy đến, Giô-sép được giải thoát khỏi tù. Vì vậy hãy xác định như thế này (như chúng ta đã nói) rằng mọi việc có liên hệ đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đều là cần thiết; nhưng trong bản tính riêng của chúng là ngẫu nhiên. Nhưng anh sẽ nói: Những cảm xúc sẽ được gọi một cách tuyệt đối là những việc xảy đến bởi ngẫu nhiên, hay đúng hơn là bởi sự tất yếu? Có một số người, vì phẩm giá của sự quan phòng, muốn chúng được gọi là cần thiết: nhưng tôi thà gọi chúng là ngẫu nhiên, tùy theo bản tính riêng của chúng. Dầu tôi sẽ không tranh cãi nhiều, miễn là cùng sự tất yếu ấy chỉ được hiểu bởi giả định. Một số người Hy Lạp đã gọi sự quan phòng một cách đúng đắn là “διοίκησις” (dioikēsis), vì sự đi qua; vì nó đi qua mọi vật: những người khác gọi nó là “πρόνοια” (pronoia), vì không gì có thể thoát khỏi nó. Một số người sẽ nói, chúng ta tiếp nhận ý kiến của phái Stoic về định mệnh. Điều ấy không đúng; vì họ định nghĩa định mệnh của họ là một sự tất yếu bởi sự kết nối những nguyên nhân với nhau, và khẳng định rằng cùng định mệnh ấy thậm chí còn cai trị trên chính Đức Chúa Trời. Nhưng ngược lại, chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời cai trị mọi vật, và Ngài dùng chúng cho vinh quang của chính Ngài. Nhưng nếu họ khẳng định định mệnh không là gì khác, ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thì câu hỏi chỉ là về từ ngữ, và không phải về việc ấy: như Augustine đã dạy ở nơi khác. Cuối cùng, anh sẽ nói rằng bởi phương tiện này, sẽ không có chỗ cho những sự bàn tính, những lời khuyên bảo, và những sự sửa trị, thấy điều Đức Chúa Trời muốn, phải xảy đến. Cùng một điều đã bị phản đối đối với Augustine, mà vì đó ông đã viết sách De correptione and gratia. Chắc chắn Đức Chúa Trời, dầu Ngài đã định đoạt một việc phải được làm, Ngài vẫn dùng những phương tiện trong việc làm thành cùng việc ấy. Ngài sẽ thay đổi ý chí hư hoại của con người; Ngài dùng những lời khuyên bảo, những sự giảng dạy, và những sự sửa phạt. Vì đây là những khí cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: sự quan phòng của Đức Chúa Trời loại trừ chúng thì quá xa vời. Trong câu hỏi này chúng ta đã đặt, theo một cách nào đó, những gốc rễ, và đã đặt những nền tảng của sự tiền định: nhưng về nó chúng ta sẽ bàn vào một lúc khác, khi cơ hội đến. Tôi biết tôi bị báo cáo sai, rằng tôi làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; nhưng điều ấy không đúng, như nó sẽ xuất hiện một cách rõ ràng. Nhưng tôi chỉ cố gắng bởi giáo lý của mình, để cho thấy Kinh Thánh phải được hiểu như thế nào, khi chúng dường như khẳng định như vậy: Cũng ý nghĩa nào Augustine đã có, là người đã nói rằng Đức Chúa Trời uốn cong ý chí của con người về điều tốt, cũng như về điều ác: Và theo cùng một cách, Zwingli và Oecolampadius, và những người học thức vĩ đại khác, những người xưng nhận Phúc Âm, phải được hiểu như thế nào, khi họ dường như quả quyết cùng điều ấy. Bản quyền Bản quyền © 2024 The Eternal Godhead: Exploring the Trinity, Creation, and Divine Will bởi Peter Martyr Vermigli Được dịch và một phần được thu thập bởi Anthony Marten Văn bản này ban đầu đã được cập nhật từ EEBO-TCP bởi Project Puritas (Logan West, David Jonescue, Alex Sarrouf) www.puritansearch.org. Việc sửa đổi và biên tập thêm được thực hiện bởi Monergism. Bản quyền Monergism qua giấy phép sử dụng văn bản phổ quát từ những người trên. Một số từ cổ có thể được cập nhật thành thuật ngữ đương đại hơn; nhưng những thay đổi đã được giữ ở mức tối thiểu. Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này có thể được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản từ nhà xuất bản hay tác giả, ngoại trừ như được phép bởi luật bản quyền của Hoa Kỳ.. ISBN: 978-1-961807-75-4

Đức Chúa Trời có phải là Tác giả của tội lỗi không; từ 2 Sa-mu-ên 16:22. Chương bốn Đức Chúa Trời có phải là Tác giả của tội lỗi không; từ 2 Sa-mu-ên 16:22. Hãy xem trong Các Quan Xét 3:9. và 9:24. và 2 Sa-mu-ên 2:27, và 1 Các Vua 22:21. và trong Rô-ma 1:23. Bây giờ còn lại, chúng ta bàn về câu hỏi: Đức Chúa Trời có phải là tác giả của tội lỗi không? Vì cả lời nguyền rủa của Si-mê-i, và sự làm ô uế những cung phi của Đa-vít, đều có thể dường như, khi nhìn lần đầu, xuất phát từ Đức Chúa Trời. Vì về lời nguyền rủa, chính Đa-vít đã nói rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Và về tội ngoại tình với những cung phi của Đa-vít, nó đã được Na-than nói dưới thân vị của Đức Chúa Trời. Vì vậy rất có thể gây tranh cãi, xem Đức Chúa Trời có phải là tác giả của tội lỗi không. Và thật ra có rất nhiều luận cứ mạnh mẽ của cả hai phía: một phần tốt trong số chúng tôi sẽ kể lại, mà mọi luận cứ còn lại có thể được quy về chúng. [1] Đức Chúa Trời không thể một cách thật sự và đúng đắn được nói là nguyên nhân của tội lỗi. Xuất sắc là câu nói của Augustine, trong sách 83 câu hỏi của ông: Đức Chúa Trời không phải là tác giả của bất cứ điều gì, bởi đó một người trở nên tệ hơn: Nhưng không ai nghi ngờ rằng con người trở nên tệ hơn bởi tội lỗi, Vì vậy Đức Chúa Trời không thể một cách thích hợp được gọi là tác giả của tội lỗi. Không có khả năng, Đức Chúa Trời sẽ làm biến dạng con người: những thợ thủ công mong muốn trang hoàng công việc của họ. [2] Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, một cách chung, xưng mình là Đấng báo thù những tội lỗi. Nếu Ngài là Đấng báo thù, Ngài không phải là tác giả; vì khi ấy Ngài sẽ trừng phạt việc của chính mình. Nếu Ngài thật sự là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài sẽ lên án điều Ngài đã làm, điều ấy là vô lý. [3] Thứ ba người ta nói rằng, Ngài yêu thương những vật Ngài đã làm, và không ghét điều gì Ngài đã làm. Nhưng Ngài làm chứng rằng Ngài đã ghét tội lỗi, vì vậy Ngài không ép buộc đến tội lỗi. Ghét và yêu là trái ngược nhau; vì vậy cả hai không thể được nói về một vật, vào một và cùng một lúc. Nếu Ngài ghét tội lỗi, thì Ngài không yêu nó; nhưng nếu nó là của Đức Chúa Trời, nó sẽ được yêu: vì Đức Chúa Trời yêu thương những vật Ngài đã làm. [4] Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài, trong việc sinh ra tội lỗi, sẽ phạm tội; kẻ trộm cắp, là một tên trộm; kẻ phạm tội giết người, là một kẻ giết người: nhưng xa cách Đức Chúa Trời, rằng Ngài hoặc được nói là phạm tội, hay là một tội nhân. Phạm tội là gì khác, ngoài việc đi lạc khỏi mục đích đúng? Nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn, và không thể bị một sức mạnh lớn hơn khác dẫn đi khỏi mục đích. Ngài không thiếu hiểu biết, đến nỗi Ngài có thể đi lạc khỏi mục đích; vì Ngài là khôn ngoan nhất. Và việc chính Ngài sẽ làm cho những người khác phạm tội, dường như là vô lý. [5] Chúng ta hãy xét điều được làm giữa những vật tự nhiên này được Đức Chúa Trời tạo dựng. Có nhiều nguyên nhân hiệu nghiệm; dường như mọi nguyên nhân hiệu nghiệm đều khao khát làm cho điều nó tác động lên giống như chính nó. Lửa, nếu nó bắt vào gỗ, tác động như vậy, đến nỗi những vật, mà nó tác động lên, có thể được làm giống như chính nó; một người sinh ra một người. Như vậy trong những vật được tạo dựng, những tác nhân hành động; tại sao chúng ta không nói rằng, trong những việc làm của Đức Chúa Trời, sự cố gắng của Ngài là làm cho giống như chính Ngài; và vì vậy Ngài không phạm tội? Kinh Thánh dạy chúng ta cùng điều ấy; chúng đưa ra những luật lệ khuấy động những việc tốt, nhưng không bao giờ khuấy động tội lỗi. [6] Nếu Đức Chúa Trời khiêu khích tội lỗi, hay muốn nó được làm, Ngài sẽ dường như là một kẻ giả hình; Ngài sẽ kín đáo và bí mật làm một việc khác, hơn điều Ngài công khai giả vờ. [7] Giê-rê-mi nói về những tiên tri giả: Chúng chạy, nhưng Ta không sai chúng; chúng nói tiên tri, và Ta không phán với chúng; tức là, rằng chúng phải nói điều này. [8] Ô-sê nói: Sự cứu rỗi của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là bởi Ta, sự hư mất của ngươi là bởi chính ngươi. Nhưng không ai không biết rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự hư mất. Nếu sự hư mất là của Y-sơ-ra-ên, thì tội lỗi cũng vậy: nhưng sự cứu rỗi, và bất cứ điều gì đi trước sự cứu rỗi, là của Đức Chúa Trời. Nếu sự cứu rỗi và sự hư mất, là những hiệu quả, được phân biệt như vậy; những nguyên nhân cũng phải được phân biệt, một cái là của Đức Chúa Trời, và cái kia là của con người. Tội lỗi sẽ xuất phát từ con người, và những đức hạnh từ Đức Chúa Trời. [9] Rõ ràng hơn là điều đã chép trong chương thứ tám của Giăng, nơi Chúa Christ, nói về ma quỷ, phán: Khi nó nói dối, nó nói bởi của riêng nó: nếu bởi của riêng nó, nó không cần bị khuấy động bởi một kẻ khác.

[10] Và lại, Đây là sự lên án của con người, rằng ánh sáng đã đến thế gian, nhưng họ yêu sự tối tăm hơn. [11] Gia-cơ làm chứng rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ ai. Nhưng bởi sự cám dỗ, con người bị khiêu khích đến tội lỗi: vì vậy nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, người ta không thể nói rằng Ngài không cám dỗ ai. Chính là dục vọng mà bởi đó chúng ta bị cám dỗ, và điều ấy không phải của Đức Chúa Trời, mà của thế gian. 2. [12] Trong sách Sử Ký thứ hai, chương cuối cùng, có một nơi đặc biệt, nơi nguyên nhân của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem được đưa ra và quy cho những tội lỗi của dân: và theo một cách như vậy, nó bị bác bỏ như vậy, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, như Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài muốn nó khác đi: vì vậy nguyên nhân không được đặt lên Đức Chúa Trời. Ngài đã sai những tiên tri của Ngài (Ngài phán) từ sáng sớm, nhưng họ đã cứng lòng mình. [13] Chúa Christ đã khóc về thành Giê-ru-sa-lem; Ngài đau buồn vì sự lật đổ của nó. Nếu hiệu quả làm Ngài không hài lòng, nguyên nhân còn làm Ngài không hài lòng nhiều hơn nữa: Ngài khóc, vì họ đã phạm tội như vậy, đến nỗi họ đáng bị hủy diệt hoàn toàn. Nếu Chúa Christ khóc, là Đấng không chỉ là người, mà còn là chính Đức Chúa Trời, Ngài đã không hài lòng với những tội lỗi: vì vậy Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. [14] Người ta cũng không thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, trừ khi chúng ta muốn buộc tội Ngài là bạo chúa, ở chỗ Ngài lên án con người vì những tội lỗi của họ, vì họ đã làm điều ác, mà dầu vậy theo một cách nào đó Ngài đã dẫn họ đến điều ác. Những bạo chúa thường đặt ra những luật lệ, và sau đó khéo léo sắp đặt để thần dân của họ có thể phạm điều gì đó chống lại những luật lệ ấy, bởi đó họ có thể trừng phạt họ. [15] Hơn nữa, Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời sự phán xét trên mọi xác thịt: nhưng Ngài sẽ phán xét thế giới về tội lỗi như thế nào, nếu chính Ngài đã là tác giả của tội lỗi? Trong chương thứ ba gửi người Rô-ma: Nếu sự công chính của chúng ta làm nổi bật sự công chính của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có bất công khi trừng phạt không? Để người ta có thể nhận biết một điều vô lý như thế nào, rằng những tội lỗi của chúng ta phải làm nên vinh quang của Đức Chúa Trời: vì nếu chúng làm nên vinh quang của Đức Chúa Trời, tại sao Ngài lên án chúng? Nếu lý lẽ có hiệu lực ở đó, nó kết luận mạnh mẽ hơn ở nơi này. Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài sẽ phán xét thế giới như thế nào? [16] Cũng sẽ dường như có trong Ngài hai ý muốn, và hai ý muốn ấy trái ngược nhau: nhưng trong Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn; nếu có nhiều hơn, chúng sẽ chống lại nhau, xét về một và cùng một việc; đến nỗi Ngài sẽ muốn chúng ta vừa không làm, vừa làm cùng những việc ấy. [17] Chúng ta sẽ hỏi, những lời khuyên bảo, thuyết phục, và kêu gọi làm điều tốt, nhiều như vậy trong Kinh Thánh, là nhằm mục đích gì? Mọi điều này sẽ dường như là hư không. Chúa Christ cảnh báo Giu-đa nhằm mục đích gì, nếu Ngài sẽ bị người ấy phản bội? Những lời nói này có thể dường như được làm như thể trong một trò chơi. Nhưng Đức Chúa Trời hành động một cách nghiêm túc và chân thành trong những việc, mà Ngài hành động với con người. [18] Cũng sẽ tiếp theo một sự vô lý lớn; vì những sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác, và giữa đức hạnh và tội lỗi, sẽ bị loại bỏ. Đức Chúa Trời sẽ được chỉ định là tác giả của cả hai; trong khi Ngài là điều tốt tối thượng, không gì ngoài sự tốt lành có thể xuất phát từ Ngài. Nếu một người ghê tởm tội giết người, tội ngoại tình, và tội loạn luân, người ấy sẽ nói: đó là một việc tốt. Vấn đề sẽ bị đưa đến một bước như vậy, đến nỗi điều tốt sẽ được gọi là điều ác, và điều ác là điều tốt: vâng, đúng hơn sẽ không có sự khác biệt nào cả giữa chúng. Vì bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài cấm và truyền dạy bất cứ điều gì, chúng ta phán đoán về điều tốt và điều ác: nhưng bởi phương tiện này chúng ta sẽ không có mọi sự phán đoán. [19] Theo cùng một cách, những sự phán xét của lương tâm chúng ta sẽ bị loại bỏ. Chúng ta đọc trong thư gửi người Rô-ma, rằng chúng ta có những suy tính, sẽ bảo vệ và buộc tội lẫn nhau trong sự phán xét của Chúa. Nếu ý kiến khác này là đúng, chúng ta sẽ kết luận rằng chúng ta không nên tự buộc tội mình, mà buộc tội Đức Chúa Trời, tác giả. [20] Có rất nhiều lời bào chữa cho kẻ ác, họ sẽ nói: Tại sao tôi cần phải ăn năn về việc này, thấy chính Đức Chúa Trời là tác giả của nó? Sự ăn năn sẽ bị loại bỏ, và một cửa sổ được mở ra cho những điều tai hại lớn. [21] Tại sao chúng ta sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi những tội lỗi của chúng ta? Nhưng tội lỗi là tốt; Sẽ là như nhau nếu cứ nằm mãi trong tội lỗi; [22] Chúng ta sẽ không than khóc những tội lỗi của chúng ta, mà đúng hơn vui mừng trong chúng, vì nó là công việc của Đức Chúa Trời; thật thích hợp chúng ta phải vui mừng vì những công việc của Đức Chúa Trời. Nếu chính Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, sự ca ngợi và vui mừng sẽ tiếp theo; nhưng không phải sự đau buồn. [23] Nhiều điều sẽ bị lấy đi khỏi sự đánh giá về Đức Chúa Trời, nếu Ngài bị đặt là tác giả của tội lỗi. [24] Câu nói ấy nữa, mà họ cho thấy, có thể được đưa ra; tức là, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi. Nếu Ngài muốn họ được cứu rỗi, Ngài dùng những phương tiện tốt; Ngài không khuyến khích con người đến tội lỗi: vì những tội lỗi dẫn con người đến sự hư mất. Nhiều lý do hơn nữa có thể được đưa ra, nhưng lần này chúng ta sẽ tự thỏa mãn với những điều này. 3. Chúng ta hãy xem ở phía bên kia, những điều có thể khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi là gì. [1] Trong chương thứ nhất gửi người Rô-ma có chép: rằng Thấy những kẻ thờ hình tượng biết Đức Chúa Trời, và không muốn tôn thờ Ngài như Đức Chúa Trời, vì vậy (như điều ấy là thích hợp) Ngài đã phó họ cho một tâm trí bị bỏ, và cho những dục vọng đáng xấu hổ. Nếu Ngài đã phó họ, Ngài cũng đã khiêu khích và lay động họ. [2] Trong Xuất Ê-díp-tô Ký có chép, Đức Chúa Trời đã làm cứng và làm đần độn lòng của Pha-ra-ôn, đến nỗi người không nghe, khi Môi-se truyền cho người nhân danh Đức Chúa Trời để cho dân ra đi. [3] Trong chương thứ sáu của Ê-sai, Ngài được nói là làm mù dân, để họ không thấy. [4] Khi chúng ta tuôn đổ những lời cầu nguyện của chúng ta trước Đức Chúa Trời, chúng ta cầu xin Ngài rằng Xin đừng dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, nhưng xin giải thoát chúng tôi khỏi điều ác. Chúng ta cầu nguyện như vậy nhằm mục đích gì, nếu những điều này đôi khi không xảy ra? Không ai cầu xin, ngoại trừ về những điều có thể là, hay điều treo trên đầu người, hay điều người sợ sẽ xảy đến. Họ thường nói rằng Đức Chúa Trời làm và muốn những điều này, không phải như chúng là tội lỗi, mà xét về việc chúng là những hình phạt để sửa trị kẻ đã phạm tội. Nhưng khó mà chỉ định hình phạt và lỗi lầm là cùng một việc, thấy bản tính của hình phạt và lỗi lầm là khác nhau. Một lỗi lầm phát sinh từ ý chí, trong khi hình phạt được đặt lên chúng ta chống lại ý chí của chúng ta. Nếu nó được phạm một cách tự nguyện, thì nó không phải là hình phạt. Khẳng định một việc là tự nguyện, và dầu vậy không tự nguyện, khó có thể được làm cho phù hợp. [5] Điều, là nguyên nhân của một nguyên nhân, cũng có thể được gọi là nguyên nhân của hiệu quả: nhưng không ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một ý chí, những khuynh hướng, những tính chất và những hiệu quả, bởi đó chúng ta bị khiêu khích đến tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời được nói là nguyên nhân của những điều này, tại sao chúng ta không dám nói Ngài là nguyên nhân của những tội lỗi? [6] Điều loại bỏ những sự cản trở, nếu việc ấy sau đó xảy ra, hay hiệu quả tiếp theo, nó sẽ được gọi là nguyên nhân của tội lỗi. Điều gì chủ yếu ngăn trở những tội lỗi? Chính là ân điển, và thần linh tốt lành của Đức Chúa Trời: trừ khi những điều này giữ chúng ta lại, chúng ta sẽ lao đầu vào những tội ác nghiêm trọng nhất. Ai có thể loại bỏ ân điển, hay lấy đi thần linh, ngoài một mình Đức Chúa Trời là Đấng đã ban chúng? Nếu Ngài loại bỏ những sự ngăn trở, không nghi ngờ gì Ngài là một nguyên nhân nào đó của những tội lỗi. [7] Cũng vậy, người cung cấp một cơ hội cho bất cứ điều gì, người ấy dường như là một tác giả của nó: dầu người ấy không phải là nguyên nhân chính nhất, nếu người ấy cho một cơ hội người ấy sẽ không khỏi bị gọi là tác giả. Đức Chúa Trời biết sự cứng lòng của Pha-ra-ôn, và Ngài biết người ấy, không được thần linh giúp đỡ, sẽ bị khiêu khích đến tội lỗi. Cũng vậy Luật pháp được nói là làm gia tăng tội lỗi, nếu nó không được đề xuất cho người đã được tái sinh: vì chúng ta luôn tự uốn mình về điều chúng ta bị cấm, và thèm muốn điều chúng ta bị từ chối. Đức Chúa Trời truyền cho [Pha-ra-ôn] để cho dân ra đi; điều này là gì, ngoài việc đưa ra một cơ hội để người ấy càng bị làm cứng hơn? Chúng ta không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời quả thật cung cấp những cơ hội: vâng, và Ngài không chỉ cho những cơ hội, mà chúng ta còn có thể cho thấy những mạng lịnh trong đó Ngài truyền dạy tội lỗi. [8] Chúng ta có trong lịch sử của những vua, rằng A-háp là một hoàng tử gian ác; rằng Đức Chúa Trời đã quyết định trừng phạt người trong trận chiến; Ngài muốn người bị đưa đến điều này bởi những lời nịnh hót và những sự thuyết phục giả dối của những tiên tri giả. Đức Chúa Trời được đưa vào nói chuyện với những thần linh: Ai có thể dụ dỗ A-háp? Có một thần ác bước ra và nói: Tôi sẽ là một thần nói dối trong miệng của những tiên tri giả. Đức Chúa Trời cho phép và truyền dạy nó: Hãy đi đường của ngươi, hãy làm như vậy. Ngài cho sự khuyến khích: Nó sẽ là như vậy. [9] Hơn nữa, chúng ta không thể phủ nhận, nhưng tội lỗi là một hành động nào đó của con người: nhưng mọi việc, khi nó đến trong hành động, lệ thuộc nguyên lý thứ nhất của mọi vật. Đức Chúa Trời là (như các Triết gia thừa nhận Ngài) Primus actus, tác nhân thứ nhất. Trừ khi Ngài là Đấng nâng đỡ, không thể có tác nhân nào: vì vậy tội lỗi lệ thuộc Đức Chúa Trời, như trên nguyên nhân hiệu nghiệm. [10] Những tội lỗi phần lớn là những sự chuyển động; và những sự chuyển động có một trật tự, đến nỗi cái thấp hơn lệ thuộc cái cao hơn: vì vậy nguyên nhân của tội lỗi, xét về mức độ nó là một sự chuyển động, được hướng về Đấng lay động riêng của nó. [11] Augustine có những chứng cớ nào đó về điều này, và cũng xác nhận nó bởi một số nơi của Kinh Thánh. Trong sách De gratia and libero arbitrio của ông, chương mười hai, ông nói: rằng Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời hành động trong tâm trí con người, để làm cho ý chí của họ nghiêng, hoặc về điều tốt tùy theo lòng thương xót của Ngài, hoặc về điều ác tùy theo công trạng của họ; bởi sự phán xét của Ngài chắc chắn đôi khi công khai, đôi khi bí mật, nhưng mãi mãi công chính. Ở đầu chương ấy ông nói: Ai có thể không run sợ trước những sự phán xét khủng khiếp này của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài hành động điều Ngài muốn trong lòng của kẻ ác, trả cho mỗi người tùy theo điều họ đáng được? Và ông thêm: Ngài thật sự hành động trong lòng con người những sự chuyển động của ý chí họ, và bởi chúng Ngài làm những điều Ngài muốn làm, là Đấng dầu vậy không thể muốn bất cứ điều gì bất công. Điều này ông chứng minh bởi Kinh Thánh. Trong sách thứ nhất của Các Vua chúng ta có lịch sử của Rô-bô-am, là người không nghe lời khuyên của những người già, rằng người phải đối xử nhẹ nhàng với dân. Nhưng người ta nói, sự quay đi này là của Chúa, nhằm mục đích Ngài có thể thiết lập lời của A-hi-gia, người Si-lô. Vì vậy (như Augustine giải thích nó) ý chí hư hoại ấy là của Chúa. Ông viện dẫn một nơi khác, từ sách Sử Ký thứ hai, chương 21. Đức Chúa Trời đã khuấy động người Phi-li-tin và người A-rập chống lại Giô-ram, là người đã đi theo sự thờ hình tượng; Đức Chúa Trời đã định trừng phạt người. Chắc chắn những sự chuyển động của tâm trí trong người Phi-li-tin và người A-rập là gian ác chống lại Giô-ram, đến nỗi họ xâm lược xứ của những người khác, và bị nhiễm sự tàn ác; và dầu vậy Đức Chúa Trời được nói đã khuấy động họ. Trong cùng lịch sử của những vua, có lời nói về A-ma-xia, là người đã khiêu khích Giô-ách, vua của Y-sơ-ra-ên, đến trận chiến. Vâng và chính Giô-ách, và cả tiên tri của Chúa, đã ngăn cản người khỏi mục đích ấy; nhưng người, bị cuốn theo tham vọng, đã không nghe những lời khuyên bảo tin kính: điều này dầu vậy đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng muốn người bị giao vào tay ông, vì người đã đi theo những hình tượng của Ê-đôm. 4. [12] Chúng ta đọc trong chương 14 của Ê-xê-chi-ên: Nếu tiên tri bị lừa dối, Ta đã dụ dỗ người; và Ta sẽ giơ tay Ta ra, và sẽ đánh người. Ông bàn về những tiên tri giả, là những người luôn luôn giữa những lúc ấy nuôi dân một cách hư không. [13] Giê-rê-mi nói trong chương thứ tư, Đức Chúa Trời đã lừa dối dân. [14] Trong chương 63 của Ê-sai tiên tri phàn nàn: Tại sao Đức Chúa Trời đã dụ dỗ dân như vậy, hay làm cho họ lầm lạc, để họ phải lìa khỏi Ngài? [15] Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn của người: Ngay cả như sự mãnh liệt của nước, cũng vậy lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời. Chắc chắn Pha-ra-ôn là một vua, vì vậy Ngài đã nghiêng ý chí của người về phía Ngài muốn. [16] Nê-bu-cát-nết-sa là một vua, vì vậy Ngài đã nghiêng ý chí của người về phía Ngài muốn. [17] Trong Thi Thiên 104, người ta nói về người Ê-díp-tô, rằng Đức Chúa Trời đã chuyển lòng họ, đến nỗi họ ghét con cái Y-sơ-ra-ên: họ dường như trước đây yêu người Y-sơ-ra-ên. [18] Trong thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, chương thứ hai: Vì con người đã vứt bỏ tình yêu của lẽ thật, vì vậy Đức Chúa Trời đã sai đến họ những ảo tưởng mạnh mẽ, để họ có thể tin những lời dối trá. Có chép trong chương mười một của Giô-suê, rằng Không ai làm hòa với con cái Y-sơ-ra-ên, trong mọi dân của người Ca-na-an, ngoại trừ một mình người Ga-ba-ôn. Vì Đức Chúa Trời đã khuyến khích lòng họ chiến đấu chống lại người Y-sơ-ra-ên. Và người ta thêm, nhằm mục đích gì; tức là, để họ bị họ nhổ tận gốc. Chắc chắn, Ngài đã làm họ phấn chấn, để họ không mong muốn có hòa bình, mà đúng hơn có chiến tranh. [19] Hơn nữa, người muốn một mục đích, dường như muốn những điều, phục vụ cho mục đích ấy; và bởi cùng một ý muốn người ấy muốn những phương tiện đòi hỏi một mục đích. Thầy thuốc, muốn chữa lành một người bệnh, thấy việc cắt, hay đốt, hay nếu không một thứ thuốc đắng là thích hợp, và ngay cả những điều này người ấy sẽ dùng để phục hồi sức khỏe. Khi Đức Chúa Trời muốn một lời chứng cho lẽ thật được đưa ra bởi những người tử đạo, và Chúa Christ phải chết, Ngài cũng muốn những điều sẽ tạo nên mục đích này; tức là, sự làm khổ những thánh đồ, và sự tàn ác của những vua và dân: vì cần phải đạt đến mục đích ấy bởi những loại phương tiện này. [20] Trong những tiên tri, đặc biệt trong Ê-sai, những vua được nói là ở trong tay Đức Chúa Trời, như những cây gậy, búa, và rìu; những sự so sánh ấy không có chỗ, nếu không được hiểu rằng Đức Chúa Trời lay động những lòng: vì chúng không được lay động, trừ khi chúng bị thúc đẩy về phía trước. [21] Cũng khi Đức Chúa Trời không hài lòng với dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã khuấy động lòng của Đa-vít để người đếm số dân ấy theo cuộc điều tra dân số; điều ấy là gian ác. Sẽ là ít mục đích, nếu anh muốn nói rằng trong sách Sử Ký có chép, Sa-tan đã khiêu khích người: vì Sa-tan không thể làm điều gì hơn Đức Chúa Trời cho phép người. Dù Đức Chúa Trời làm nó bởi chính Ngài, hay bởi Sa-tan, anh thấy Đa-vít đã bị khuấy động bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, đến điều không hợp pháp. Họ thường bào chữa vấn đề này, rằng Đức Chúa Trời cho phép, nhưng không giúp đỡ. Chúng ta nói, điều ấy là không đủ; vì sự xúc phạm vẫn còn ở trong tâm trí chúng ta. [22] Đức Chúa Trời vẫn dường như theo một cách nào đó muốn tội lỗi; Ngài biết, một người không thể tự mình đứng vững. Nếu một người mù nào đó bước đi trước chúng ta, và chúng ta thấy người ấy sẵn sàng hoặc vấp vào một hòn đá, hoặc rơi vào một cái hố; và chúng ta hiện diện, chúng ta có thể giúp người ấy, nhưng chúng ta không muốn, chúng ta để người ấy đi tiếp: bây giờ khi người ấy ngã, chúng ta sẽ không theo một cách nào đó được nói là có tội về sự ngã của người ấy sao? Vì anh sẽ muốn người ấy ngã, nếu anh không giữ người ấy lại khi anh có thể. [23] Và điều còn nghiêm trọng hơn nữa; nếu một người già yếu đuối đang dựa vào cây gậy của mình, và vì vậy theo một cách nào đó đang đi, và nếu một người nào đó lấy đi cây gậy mà người ấy dựa vào, dầu người ấy không ép người già ngã, người ấy sẽ không theo một cách nào đó được gọi là tác giả của sự ngã sao? Đức Chúa Trời lấy đi thần linh của Ngài khỏi những người yếu đuối, là những người không có điều này không thể đi; Ngài không theo một cách nào đó dường như là nguyên nhân của sự ngã của họ sao? Vì vậy, điều họ đưa ra, sẽ là một sự bào chữa yếu đuối, khi họ nói Đức Chúa Trời bỏ mặc con người. [24] Trong khi chúng ta dường như muốn bào chữa cho Đức Chúa Trời, chúng ta đặt những điều nghiêm trọng như vậy lên Ngài; tức là, Ngài không còn là một Đức Chúa Trời nữa; và trong khi chúng ta tránh khói, chúng ta rơi vào lửa. Nếu bất cứ việc gì được làm ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, dù Ngài muốn hay không; nếu có bất cứ hiệu quả nào, mà Ngài không phải là nguyên nhân: thì Ngài không phải là nguyên nhân phổ quát của mọi sự, cũng không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không ép buộc phải ngã; lời bào chữa sẽ không phục vụ được. [25] Giả sử có một người chủ nhà tốt nào đó, mà gia đình của người ấy cư xử rất tệ: nếu người ấy bị khiển trách, người ấy sẽ tự bào chữa, nói: Tôi không bảo họ, tôi không truyền cho họ: lời bào chữa ấy sẽ không được kể là hợp pháp; vì người ấy không nên cho phép điều người ấy có thể đã ngăn trở. Nhiều lúc người chủ nhà tốt không thể ngăn những hành động gian ác, nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời là không thể đánh bại. Không có ý chí nào quá ác và hư hoại, mà Ngài không thể sửa đổi và làm cho chúng tốt. [26] Anselmus, trong sách De casu diaboli của ông, chương 91: Tại sao (ông nói) chúng ta kể là vô lý, rằng Đức Chúa Trời làm những hành động riêng biệt bởi một ý chí hư hoại, thấy chúng ta biết, Ngài làm nhiều chất khác nhau, được sinh ra bởi một hành động bất chính? Như khi một đứa trẻ được sinh ra bởi tội ngoại tình. [27] Tội ngoại tình ấy là ác, không ai nghi ngờ, nhưng đứa trẻ ấy là tạo vật của Đức Chúa Trời. Điều này dường như được khẳng định hai lần trong Công Vụ của những sứ đồ. Trong chương thứ hai Phi-e-rơ nói về Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời: rằng Người Do Thái đã bắt Ngài, và giao Ngài để bị giết bởi ý muốn và lời khuyên đã định của Đức Chúa Trời. Sau đó trong chương thứ tư, khi Hội Thánh cảm tạ Đức Chúa Trời, Hội Thánh cầu nguyện như thế này: Chống lại Con thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với những người Dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã tập hợp lại với nhau, để làm những điều mà tay Ngài và lời khuyên của Ngài đã định phải được làm. Với những luận cứ này, mà những luận cứ khác có thể được thêm vào, tôi sẽ tự thỏa mãn. 5. Bây giờ chúng ta đã đặt xuống những lý do cho mỗi phía, còn lại là chính câu hỏi phải được giải thích. Tôi tìm thấy ba ý kiến; ý kiến thứ nhất phải bị ghê tởm, tức là của những người Libertine, là những người nói, Đức Chúa Trời hoàn toàn là nguyên nhân của tội lỗi: và nói như vậy, như họ khẳng định, mọi tội lỗi đều có thể bào chữa được, và không bị khiển trách, vì chúng là những công việc của Đức Chúa Trời: và nếu có bất cứ lỗi lầm nào, họ sẽ đặt nó lên Đức Chúa Trời. Họ cố gắng một điều này; tức là, lấy đi khỏi mọi người cảm giác về tội lỗi. Nếu ai đã phạm tội giết người, không phải người ấy (họ nói) đã phạm nó, Đức Chúa Trời đã làm nó. Và trừ khi một người nghĩ như vậy, họ nói, người ấy là không hoàn hảo, và không thể chấp nhận mọi công việc của Đức Chúa Trời. Điều gì có thể được tưởng tượng một cách gian ác hơn? Ma quỷ không thể tìm ra một con đường sẵn sàng hơn đến địa ngục. Hãy để những người này đi đến sự hư mất, thấy chúng ta không thể sửa họ: chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài lấy đi những người gây dịch bệnh này khỏi Hội Thánh. Ý kiến thứ hai là của một số người học thức nào đó, là những người không không thích cảm giác ấy, mà Kinh Thánh dường như có, khi nhìn lần đầu. Họ nói, Đức Chúa Trời làm cứng, Ngài trừng phạt những tội lỗi bằng những tội lỗi; và cuối cùng, họ thừa nhận Ngài là nguyên nhân của tội lỗi: nhưng họ thêm, những hành động này, thấy chúng xuất phát từ chính bản tính hư hoại của con người, xét về mức độ chúng là của Đức Chúa Trời, có một sự xét đến sự công chính; và rằng con người không được bào chữa, vì họ nghiêng về những điều này: họ không đặt lỗi lên Đức Chúa Trời, là Đấng làm phần của Ngài một cách đúng đắn. Nếu (họ nói) không thể hiểu được bởi lý trí, Ngài làm một cách công chính như thế nào, và chúng ta một cách bất công; chúng ta phải quy mình về sự phán xét của Kinh Thánh. Có nhiều điều khác, mà bởi lý trí của con người chúng ta không thể biết, mà dầu vậy chúng ta vẫn tin. Ý kiến thứ ba là của những người, giải thích mọi nơi này của Kinh Thánh bởi những từ: Ngài đã chịu đựng, Ngài đã cho phép, Ngài đã cho phép, hay theo tiếng Hy Lạp: Ngài đã không ngăn trở nó, và những điều tương tự. Cũng vậy họ nghĩ mọi nguy hiểm đều được tránh. 6. Nhưng phán đoán của tôi là gì, tôi sẽ không ngần ngại tuyên bố; sau đó chính anh em sẽ phán đoán. Và để vấn đề có thể được biết dễ dàng hơn, sẽ là tốt để xét nó sâu hơn: và tôi sẽ nói đôi điều, về Điều Ác, mà dưới từ chung ấy, tội lỗi được chứa đựng. Điều ác là một sự thiếu hụt nào đó, của điều tốt tôi muốn nói; nhưng không phải của mọi điều tốt, mà của một điều tốt như vậy là cần thiết cho sự hoàn hảo của mọi tạo vật, mà tôi nói thuộc về sự hoàn hảo của vật bị cướp đi. Vì nếu chúng ta lấy đi thị giác khỏi một hòn đá, nó sẽ không có tổn hại: vì phẩm chất ấy của bản tính không thích hợp cho nó. Điều ác, là một sự thiếu hụt, không thể tồn tại mà không có điều tốt: vì nó phải có một chủ thể. Một chủ thể, thấy nó là một chất, là một điều tốt; vì vậy điều ác không thể ở ngoài điều tốt: ngay cả như sự mù là một sự thiếu hụt của thị giác, nó không treo trong không khí, mà nó dính vào mắt. Cũng vậy có thể được cho thấy bởi nhiều ví dụ khác. Nhưng để không lìa khỏi điều chúng ta đang có trong tay; chính tội lỗi cướp đi khỏi hành động của con người sự phải lẽ và sự vâng phục đối với lời của Đức Chúa Trời. Những điều này phải ở trong hành động; nhưng khi chúng ta phạm tội, hành động bị cướp đi những điều tốt ấy. Và hành động, thấy nó là một vật nào đó, trong bản tính riêng của nó là tốt; vì vậy điều ác không thể ở ngoài điều tốt. Hơn nữa, điều ác không được mong muốn tự nó, mà con người phạm tội trong sự xét đến điều tốt; vì trừ khi có một sự giống như điều tốt nào đó xuất hiện, họ sẽ không lìa khỏi sự tốt lành. Vậy quyền năng của điều tốt lớn đến nỗi, điều ác không thể ở ngoài điều tốt, và hướng về điều tốt. Vì vậy những người khôn ngoan đã nói một cách đúng đắn rằng, chúng ta có thể thừa nhận, có điều tốt nhất cao nhất; nhưng không khẳng định có điều ác nhất cao nhất, có thể cướp đi điều tốt hoàn toàn: vì khi ấy nó sẽ tự hủy diệt mình. Nó sẽ không có chủ thể nào mà trong đó nó phải ở, cũng không có biểu hiện bên ngoài nào, bởi đó nó phải được mong muốn. Bây giờ nói về điều ác; nó được phân biệt thành hình phạt, và lỗi lầm. Lỗi lầm được gọi là điều chúng ta phạm chống lại luật của Đức Chúa Trời; hình phạt là điều được đặt lên chúng ta vì tội lỗi: và điều ấy cũng có một sự thiếu hụt của một tiện ích nào đó; như khi Đức Chúa Trời gửi bệnh tật, bệnh tật là sự thiếu hụt của sức khỏe, và có chỗ trong thân thể của một sinh vật sống. Ngài gửi nạn đói và sự cằn cỗi, là sự thiếu hụt của sự màu mỡ; và nó ở trong chính đất: điều này (tôi nói) thuộc về hình phạt. Nhưng tội lỗi chỉ diễn ra trong tâm trí: những hình phạt chắc chắn có thể vừa ở trong tâm trí, vừa ở trong thân thể. Có một thành phần thứ ba được thêm vào, là một hình phạt như vậy, đến nỗi nó cũng là tội lỗi: như tội tổ tông là, cũng vậy sự hư hoại tự nhiên còn lại sau phép báp-têm. Những điều này đã được kết luận như vậy, tôi đưa ra một câu nói hay mệnh đề nào đó để được xác nhận, mà nó có hai phần. Phần thứ nhất là, Đức Chúa Trời không tự mình và một cách thích hợp là nguyên nhân của tội lỗi. Phần thứ hai là, không điều gì được làm trên thế giới, ngay cả những tội lỗi, mà không có ý muốn, sự xác định, và sự quan phòng của Ngài. 7. Để chứng minh câu hỏi, cần phải xác nhận nó về cả hai phần. Chúng ta hãy nói về phần thứ nhất; rằng Đức Chúa Trời tự mình không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Với mục đích này, những luận cứ ở vị trí thứ nhất phục vụ.

Nhưng tôi thêm rằng, khi điều thiện và điều ác được đặt đối lập nhau, như Thói Quen và Sự Thiếu Hụt; thì thói quen tự nó không bao giờ đem sự thiếu hụt vào. Ánh sáng tự nó luôn luôn chiếu sáng, nó không bao giờ đem bóng tối vào. Vì vậy nếu chúng ta đặt điều thiện và điều ác như những điều đối nghịch theo cách thiếu hụt, thì điều ác sẽ không xuất phát từ điều thiện. Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất, vậy chúng ta hãy đặt Ngài là thói quen: vì vậy tự Ngài và theo đúng nghĩa, Ngài không tạo ra sự thiếu hụt nào. Nhưng tôi đã nói rằng Ngài không phải là nguyên nhân của tội lỗi tự Ngài và theo đúng nghĩa. Tôi đã thêm những lời này, bởi vì, nếu chúng ta muốn nói theo cách kém chính xác hơn, thì có thể nói theo một cách nào đó Ngài là khởi đầu, hoặc là nguyên nhân của tội lỗi: không phải thật sự là nguyên nhân đúng nghĩa; mà là loại nguyên nhân mà các triết gia gọi là nguyên nhân loại bỏ hay ngăn cản. Tôi sẽ làm cho vấn đề rõ ràng bằng các ví dụ so sánh. Mặt trời hoàn toàn sáng chói, hiệu quả đúng nghĩa của nó là làm ra ánh sáng; song theo một cách nào đó có thể nói nó làm ra bóng tối, không phải ở chỗ nó chiếu sáng, mà ở chỗ nó chuyển động, và rời khỏi nơi này đến nơi khác. Vì các vật thể đều tròn, nên khi nó rời đi, nó không thể luôn luôn, vì chuyển động, ban ánh sáng cho nơi mà nó đã rời khỏi, mà bóng tối xen vào giữa: vậy theo một cách nào đó người ta nói nó làm ra bóng tối bởi sự rời đi của nó; vì các vật thể được sắp đặt như vậy, và chính nó chuyển động. Cũng vậy, điều đó xảy ra như liên quan đến một ngôi nhà sắp đổ nát; nó được chống đỡ bởi một cây chống, một người nào đó đến gần gỡ bỏ cây chống, những viên đá và công trình xây dựng vì sức nặng của chính chúng mà rơi xuống từ trên cao; những thứ đó tự chúng có nguyên nhân của sự rơi xuống của chúng: tuy nhiên, người gỡ bỏ cây chống, được nói theo một cách nào đó là gây ra sự sụp đổ: vì người ấy loại bỏ vật chống đỡ đã ngăn cản sự đổ nát. Cũng vậy Đức Chúa Trời, trong bản tính của chính Ngài là thiện, song xét rằng Ngài là công chính, Ngài sẽ hình phạt những kẻ có tội; Ngài cất đi ân điển của Ngài, và theo một cách nào đó có thể được gọi là nguyên nhân của những điều sau đó được làm cách gian ác; song không phải là nguyên nhân thật: vì nguyên nhân đúng nghĩa đó ở bên trong, tức là, ý muốn gian ác của chính họ. Nhưng tại sao đôi khi Ngài cất Thánh Linh của Ngài khỏi con người, có thể đưa ra một lý do; khi họ phạm tội, Ngài loại bỏ ân điển của Ngài khỏi họ, không chỉ với ý định Ngài có thể hình phạt, mà còn để sự tuyệt vời của ơn huệ Ngài được biết đến: và để cho chúng ta hiểu, rằng điều Đức Chúa Trời ban cho, Ngài ban cho cách tự do, và điều đó không phải thuộc về bản tính. Vì nếu chúng ta luôn luôn có [ân điển của Ngài] và theo một và cùng một cách, như thể Đức Chúa Trời sẽ không có lúc nào thâu lại sức mạnh của Ngài, chúng ta sẽ quy cho quyền năng của chính mình những điều tốt lành mà chúng ta làm. Nhưng điều này là như vậy, với ý định chúng ta có thể thừa nhận sự yếu đuối của chính mình, và cầu nguyện sốt sắng hơn cho sự bảo tồn và gia tăng của món quà thiên thượng. Nhưng khi ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời bị cất đi khỏi chúng ta cách công chính, tội lỗi tự nhiên theo sau: cũng không cần bất kỳ nguyên nhân tác hiệu nào khác; ý tôi là, không cần nguyên nhân nào khác, đến từ những tình cảm nhiễm ô và hư hỏng của chúng ta. Điều này xuất hiện qua các ví dụ so sánh đã nêu, nếu mặt trời bị loại bỏ, bóng tối theo sau; không phải qua bất kỳ nguyên nhân tác hiệu nào, mà tự nó. Nếu thói quen bị loại bỏ, sự thiếu hụt lập tức tự nó hiện diện. Nếu một người làm tổn thương mắt mình đến mức thị lực bị mất; sự mù lòa lập tức theo sau: cũng không cần tìm bất kỳ điều gì khác tác động. Điều mà người Manichee không nhận thấy, họ đã lầm lạc cách đáng xấu hổ nhất: họ không muốn quy nguyên nhân của điều ác cho Đức Chúa Trời tốt lành; nhưng họ thấy có nhiều điều ác, và họ phán đoán rằng điều ác không thể không có một nguyên nhân thật: vì vậy họ khẳng định rằng có hai khởi đầu. Và vì họ thấy một quyền năng lớn lao ở cả trong điều ác, và trong điều thiện, họ đưa vào hai thần; một thần tốt, và một thần xấu. Về những điều này chúng ta đọc nhiều trong Augustine. Nhưng điều ác đó, tức là tội lỗi, đến, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị cất đi: vì khi ấy con người bị bỏ mặc cho chính mình. Nhưng liệu người ấy có bị bỏ mặc như vậy, đến mức Đức Chúa Trời không còn làm gì nữa liên quan đến người ấy, hoặc tội lỗi của người ấy không? Để điều này có thể được hiểu, tôi sẽ tuyên bố ba loại hoạt động, mà chúng ta có thể nhận thấy trong Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài: không phải rằng các công việc khác của Ngài không thể được chỉ ra, mà vì ba loại này phục vụ nhiều nhất cho vấn đề chúng ta đang bàn. 8. Một số hành động của Đức Chúa Trời là phổ quát, xét rằng bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài nuôi dưỡng, nâng đỡ, và cai trị mọi vật trong các điều kiện, phẩm chất, và khuynh hướng của chúng, như chúng đã đứng lúc ban đầu khi chúng được tạo dựng. Và như vậy trật tự của bản tính được bảo tồn; điều này thật tuyệt vời để biết. Chúng ta thấy thiên đàng giữ bản tính của chính nó: chắc chắn nó có nhiều điều đáng kinh ngạc. Chúng ta thấy bản tính của lửa là mãnh liệt, của không khí là dễ chịu, của nước là chảy: chúng ta cũng thấy các kim loại, cây cối, các công việc của thợ thủ công, những điều chắc chắn thật kỳ diệu. Tất cả những điều này đều được Đức Chúa Trời cai trị; vâng, và nếu Ngài rút tay Ngài khỏi chúng, chúng sẽ trở về hư không. Thật hữu ích là sự xem xét về sự cai trị thiên thượng của Ngài. Đức Chúa Trời thường khuyên chúng ta trong các Thi Thiên, hãy tôn vinh Ngài vì những công việc này. Trong thư thứ nhất gửi cho người Rô-ma có chép, rằng Dân ngoại bởi những tạo vật này đã biết Đức Chúa Trời, và một loại quyền năng đời đời của Ngài, sự hoạt động, sự cai trị, và thần tính, đến mức, như Aratus đã nói; Chúng ta thật sự là dòng dõi của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một ví dụ tuyệt vời về công việc này trong chính chúng ta. Linh hồn không được nhìn thấy, là không thể phân chia, song nó chuyển động và làm cho toàn thân sống động. Cũng vậy mọi tạo vật đều giữ các đặc tính và khuynh hướng của chúng. 9. Thứ hai, một công việc khác của Đức Chúa Trời là, bởi đó các tạo vật không chỉ được bảo tồn và cai trị, mà còn vâng phục các lời khuyên của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời dùng các hành động của mọi vật, ngay cả của con người, và của những người ác: Ngài dùng chúng (tôi nói) cho việc thiết lập các mục đích của Ngài. Khi Ngài ban ơn cho dân của Ngài, Ngài ban cho họ sự gia tăng dồi dào của hoa quả; mưa rơi sớm và muộn. Nhưng nếu Ngài theo sự công chính của Ngài muốn hình phạt kẻ ác, không có điều gì diễn ra tốt đẹp; trời bằng đồng được ban, và đất bằng sắt: nếu hoa quả chín, chúng tiêu tan trong một đêm. Những điều này không được quy cho vận may. Khi chúng ta không biết nguyên nhân, chúng ta cho đó là vận may; vì vậy nhà thơ nói, Chúng tôi gọi ngươi là nữ thần Vận May, Và đặt ngươi ở nơi cao trên thiên đàng. Vì vậy chúng ta không được chỉ bận rộn trong sự xem xét phổ quát về các vật của thế gian, mà chúng ta phải cân nhắc việc sử dụng trong đó chúng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; trong khi tội lỗi đến từ các nguyên nhân đúng nghĩa, ý tôi là từ ý muốn của chính chúng ta, và các tình cảm hư hỏng, song điều đó cũng phục vụ Đức Chúa Trời. Một ví dụ so sánh; Có nhiều chất độc trong thế gian, chúng có nhiều phẩm chất nguy hiểm; song thầy thuốc sử dụng chúng, và quan tòa dùng chúng cách đúng đắn. Thầy thuốc bằng cách pha chế các chất độc, chữa lành người bệnh: quan tòa tại Athens ban chất độc để lấy đi mạng sống của những người có tội. Socrates đã bị ép uống cây độc cần như vậy. Vì vậy mặc dù chất độc là ác, song quan tòa và thầy thuốc có thể dùng chúng tốt cho sự an toàn của thị quốc, và sự bảo tồn của người bệnh. Cũng vậy Đức Chúa Trời cai trị các tội lỗi (vốn có các nguyên nhân đúng nghĩa hư hỏng của chúng) cho việc thực hiện và đem ra các lời khuyên của Ngài để hành động. Tôi cũng có thể dùng một ví dụ so sánh khác; Những điều dường như được chúng ta làm cách tình cờ trong thế gian, lại phục vụ nhiều nhất cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì Chúa phán trong luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 21, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 19. Nếu hai người cùng đi vào rừng để đốn gỗ, và lưỡi rìu văng ra khỏi tay một người trong họ, và người đứng cạnh bị đánh trúng, và bị giết: người này đã làm điều đó vô ý, người ấy sẽ không có tội phải chết. Vì Đức Chúa Trời đã giao người kia [cho điều đó] và vì những nguyên nhân công chính Ngài đã giao người ấy theo một mục đích đã định; chúng ta không hiểu điều đó, Ngài biết điều đó. Cũng vậy những người phạm tội, thật sự họ làm như họ muốn, họ đã quyết định với chính mình điều họ sẽ làm: nhưng song Đức Chúa Trời dùng những hành động này. Vậy bởi lời rủa sả của Sê-mê-i, Đức Chúa Trời muốn sự nhẫn nhục của Đa-vít được biết rõ cho mọi người, và muốn bày tỏ các phán xét của Ngài chống lại tội ngoại tình và giết người của người; nhưng người này có ý bày tỏ lòng căm ghét của mình chống lại Đa-vít. Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn, liên quan đến những tội ác mà con người với một mục đích khác đã phạm; không phải với ý định họ có thể vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là dục vọng hư hỏng của chính họ. Và quay lại lời chứng vừa được nêu. Người đốn gỗ, điều này người ấy muốn làm, nhưng lưỡi rìu đánh trúng một người khác, và việc đánh trúng phục vụ lời khuyên của Đức Chúa Trời. Giê-rôm về chương mười hai của Giê-rê-mi viết, rằng Không có điều gì xảy ra cách vội vã và không có sự quan phòng, dù là điều thiện hay điều ác; mà mọi điều đều xảy ra bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì vậy các tạo vật là những công cụ chắc chắn trong tay Đức Chúa Trời; Ngài dùng chúng theo mục đích của chính Ngài. Nhưng song những công cụ này không phải tất cả đều cùng một loại; vì có một số không có tri thức, cũng không có cảm giác, cũng không có ý muốn, và song chúng vẫn phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng có những công cụ khác, nhận biết, hiểu, và muốn những điều chúng làm, và song chúng không phải lúc nào cũng làm với mục đích phục vụ Đức Chúa Trời: vâng đúng hơn chúng thường không sẵn lòng và không biết mà làm điều Đức Chúa Trời chỉ định. Vì vậy chúng ta sẽ nói, rằng cả các tạo vật sống, và các tạo vật không sống; những vật có cảm giác, và không có cảm giác; các thiên sứ tốt và xấu, và nói chung mọi tạo vật đều là công cụ của Đức Chúa Trời, mà Ngài dùng theo sự xem xét của sự quan phòng của Ngài. Ngài đã dùng người A-si-ri, người Canh-đê, người Ba Tư, người Hy Lạp và người Rô-ma, để hình phạt người Hê-bơ-rơ gian ác: Ngài cũng đã dùng ma quỷ chống lại Sau-lơ và chống lại Gióp. Nhưng cần xem xét thêm, rằng khi Đức Chúa Trời dùng các tạo vật, đặc biệt là các tạo vật có lý trí, và các tạo vật ác, như những người ác và ma quỷ; Ngài không dùng chúng như thể chúng tự chúng không làm gì cả; vì ngay cả chính chúng cũng thực hiện sự gian ác của chính chúng, nhưng Đức Chúa Trời dùng nó [cho mục đích.] Đức Chúa Trời không đối xử với chúng như với đá, vốn không có cảm giác gì cả; chúng muốn, chúng biết, và chúng có cảm giác: và khi những người gian ác, và ma quỷ làm điều gian ác, và bị thúc đẩy bởi dục vọng đúng nghĩa của chính chúng, chúng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng chắc chắn nhận biết, và muốn, không phải rằng tâm trí của chúng như thể chúng muốn phục vụ Đức Chúa Trời, vì chúng tìm kiếm điều của riêng chúng. Cũng không phải chúng bị thúc đẩy bởi nguyên nhân cao hơn, đến mức chúng không đồng thời dùng sự gian ác của chính chúng. 10. Nhưng bạn sẽ nói, rằng Nếu Đức Chúa Trời theo cách này, có liên hệ như nguyên nhân cao nhất đến những hành động này, và những người ác như các nguyên nhân kế tiếp làm chúng, thì đó sẽ là cùng một công việc của Đức Chúa Trời, của ma quỷ, và của những người gian ác. Điều này thật sự không được phủ nhận; nhưng song công việc này đến từ nguyên nhân tốt cao hơn cách rất khác, so với từ nguyên nhân kế tiếp vốn hư hỏng. Công việc này, xét như nó thuộc về ma quỷ, và những người gian ác, là ác. Nó rút ra sự nhiễm ô từ sự gian ác của ma quỷ, và của những người gian ác; những kẻ là cây xấu, không thể sinh trái tốt. Nhưng Đức Chúa Trời, nguyên nhân rất tốt, và cao nhất, khi Ngài cùng tham gia với những hành động này, làm chúng cách đúng đắn và theo thứ tự thích đáng. Cũng như cả Đức Chúa Trời và ma quỷ đều muốn Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, nhưng song theo các khía cạnh khác nhau; Đức Chúa Trời, với ý định Ngài có thể hình phạt kẻ cứng đầu; ma quỷ, để nó có thể thỏa mãn lòng căm ghét tàn nhẫn của nó chống lại nhân loại. Đấng Christ phải bị nộp cho thập tự giá, điều đó cũng đã được làm; và công việc này, xét như nó xuất phát từ lòng căm ghét và ác ý của người Giu-đa, là ác: nhưng cùng công việc đó, xét như Đức Chúa Trời, qua hành động rất thánh đó, muốn thương xót nhân loại, có sự tốt lành. Vì vậy có chép trong Công Vụ Các Sứ Đồ; rằng Họ đã làm những điều chống lại Con Đức Chúa Trời, mà lời khuyên và tay của Ngài đã định trước. Song những điều họ đã làm chống lại Đấng Christ, phải hoàn toàn được gọi là ác; vì chúng có cả tên và bản tính từ nguyên nhân kế tiếp, mặc dù Đức Chúa Trời đã dùng chúng cách đúng đắn theo sự quan phòng của chính Ngài. Ma quỷ và Đức Chúa Trời thử thách Gióp theo cách rất khác nhau; cũng vậy người Sa-bê, và những kẻ cướp khác đã cướp tài sản của người để thỏa mãn lòng căm ghét của chính chúng: ma quỷ cũng vậy. Nhưng Đức Chúa Trời làm điều đó để thử sự nhẫn nhục của người, và để làm chứng về ý tốt của Ngài đối với người tin kính, bằng một sự giải cứu vui mừng. Vì vậy các công việc đều là một, nhưng các mục đích thì khác nhau. Vì nguyên nhân đó, khi Gióp nói (Đức Chúa Trời đã ban cho, và Đức Chúa Trời đã cất đi) người ngợi khen Đức Chúa Trời, như nguyên nhân cao nhất, mà không có sự quan phòng của Ngài thì những điều này đã không được làm, và sự quan phòng của Ngài đã dùng mọi điều cho một kết thúc tốt; song người không ngợi khen những kẻ cướp, và ma quỷ. Đa-vít cũng cư xử như vậy; người không khen Sê-mê-i, người không nói rằng những lời rủa sả đó tự bản tính của chúng là tốt: mà hướng chính mình đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Công việc là gian ác, song theo một khía cạnh nào đó nó có thể được gọi là công việc của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã cai trị nó và dùng nó. Cũng có chép trong tiên tri; Khốn thay cho kẻ làm công việc của Đức Chúa Trời cách lơ là: và công việc của Đức Chúa Trời người gọi là sự khốn khổ của dân sự, bởi đó kẻ ác áp bức họ. Vì vậy, kẻ ác không thể bào chữa tội lỗi của chúng, xét về việc Đức Chúa Trời dùng điều này: vì chúng có nguyên nhân của những tội lỗi đó trong chính chúng. Và ngay cả như việc Đức Chúa Trời dùng tốt những điều này không bào chữa cho những kẻ có tội, thì ở phía bên kia, sự gian ác của những kẻ có tội không làm ô nhiễm việc sử dụng tốt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng có thể dùng cách tuyệt vời những điều được làm sai trái. Augustine trong Enchiridion ad Laurentium của ông, chương 101 tuyên bố, rằng Có thể là, Đức Chúa Trời và con người muốn cùng một điều; và Đức Chúa Trời trong việc muốn như vậy, làm cách đúng đắn; nhưng con người phạm tội, mặc dù người ấy muốn những điều Đức Chúa Trời muốn. Ông đưa ra một ví dụ. Cha của một đứa con gian ác bị bệnh, ý muốn của Đức Chúa Trời bởi phán xét công chính của Ngài là, người ấy nên chết vì bệnh đó, đứa con bất hiếu cũng muốn cùng điều đó; nhưng với ý định nó có thể sớm hơn đến với tài sản thừa kế, và được tự do khỏi quyền của cha nó: Đức Chúa Trời muốn cách công chính, nhưng đứa con cách không tin kính. Và ở phía bên kia (ông nói) rằng Có thể là, một người muốn điều Đức Chúa Trời không muốn, và song cả người ấy lẫn Đức Chúa Trời đều muốn cách đúng đắn. Giả sử cha, người bị bệnh, có một đứa con tốt; Đức Chúa Trời muốn cha nên chết: đứa con qua một tình cảm chân chính sẽ không muốn điều đó, vì nó mong muốn cha nó sống; chúng muốn khác nhau, và song cả hai đều muốn cách công chính. Điều đó chỉ nằm ở mục đích của ý muốn; vì từ đó thường phụ thuộc sự tốt lành và sự gian ác. Nhưng có một nghi vấn nảy sinh; Nếu một loại công việc đó phụ thuộc cả vào Đức Chúa Trời và con người, và nó rút ra sự gian ác từ sự nhiễm ô của con người, và nó có một số tốt lành, xét rằng Đức Chúa Trời dùng nó, đến mức không có điều gì có thể thoát khỏi Đức Chúa Trời hoặc sự quan phòng của Ngài, vậy tại sao Xa-cha-ri trong chương thứ nhất phàn nàn; Ta chỉ giận dân Ta một chút, nhưng chúng đã giúp đẩy tới điều ác; tức là, chúng đã vượt quá giới hạn. Điều chúng phạm tội, dường như vượt quá sự quan phòng của Đức Chúa Trời; đến mức chúng đã làm nhiều hơn Đức Chúa Trời đã định. Chúng ta trả lời, rằng Điều đó không được hiểu, rằng chúng đã làm nhiều hơn, hơn điều đó có thể phục vụ cho việc sử dụng sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì không có điều gì cả có thể được làm ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời và các sắc lệnh của Ngài, vốn rất vững chắc. Augustine trong cùng Enchiridion ad Laurentium, chương 102, nói; Ý muốn của Đức Chúa Trời là không thể bị đánh bại, vậy làm sao chúng được nói là đã vượt quá? Không phải giới hạn của sắc lệnh đời đời, mà là mức độ công chính của chiến thắng. Có những giới hạn, hạn định, và luật lệ nhất định, mà những kẻ chinh phục phải giữ. Chúng đã vượt quá điều phù hợp với chúng, nhưng rằng chúng có thể làm nhiều hơn sự quan phòng sẽ dùng, điều đó tuyệt đối không được thừa nhận. 11. Loại thứ ba của các công việc của Đức Chúa Trời chúng ta gọi là loại riêng cho các thánh đồ; vì bởi đó Ngài cách thương xót nhất đem nhiều điều xảy ra trong họ: vì Ngài cai trị, Ngài sống, và Ngài làm việc trong chúng ta cả để muốn và để làm. Nếu không trong bản tính chúng ta là những cây khô cằn nào đó, chúng ta mù lòa, chúng ta không muốn điều tốt nào. Sự phán đoán bị hư hỏng, ý muốn và sự lựa chọn bị hư hỏng trong những cặn bã đó của tội lỗi nguyên thủy: nhưng Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, tạo dựng lại những người được chọn của Ngài. Chúng ta từ ban đầu có một bản tính được ban cho theo sự tương tự của Đức Chúa Trời, mà với nó nên phù hợp, để muốn, để chọn, để làm những điều này và những điều kia. Nhưng ở chỗ chúng ta không thể tự mình làm điều thiện, điều đó đã xuất phát từ sự hư hỏng: nhưng ở chỗ chúng ta muốn cách đúng đắn, và phục vụ Đức Chúa Trời bằng một sự vâng phục đã bắt đầu, điều đó thuộc về ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Vì vậy loại thứ nhất của các công việc của Đức Chúa Trời, thuộc về sự quan phòng phổ quát, không phục vụ cho câu hỏi đang bàn. Loại thứ hai của hoạt động và loại thứ ba thuộc về điều này. 12. Vì vậy mặc dù Đức Chúa Trời cai trị ngay cả tội lỗi và điều ác; song Ngài không được nói theo đúng nghĩa là nguyên nhân tác hiệu. Augustine trong sách thứ mười hai De civitate Dei của ông, chương thứ bảy, nói rất tốt liên quan đến một ý muốn gian ác, khi ông nói; Một điều ác không có nguyên nhân tác hiệu, mà có nguyên nhân thiếu hụt. Và nếu ai muốn tìm ra nguyên nhân tác hiệu này, điều đó cũng giống như thể người ấy muốn thấy bóng tối bằng mắt mình, hoặc hiểu sự im lặng bằng tai mình: vốn là những sự thiếu hụt, không cần chúng phải có nguyên nhân tác hiệu. Song tuy nhiên, chúng là những điều được chúng ta biết; vì có cùng một cảm giác về những điều đối nghịch. Thị giác không thấy gì khác ngoài những vật sáng, tai không nghe gì khác ngoài tiếng ồn, và song bởi những giác quan này chúng ta biết ngay cả những điều này; không phải bằng việc sử dụng chúng, mà chỉ bằng sự thiếu hụt. Một ý muốn gian ác Đức Chúa Trời dùng, cho các mục đích đã chỉ định: không phải vì Ngài không có khả năng, trừ khi bằng những phương tiện này, đạt được điều Ngài muốn; mà Ngài vui lòng tuyên bố sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài như vậy, rằng Ngài có thể cho thấy chính Ngài có khả năng làm điều gì đó cách trung gian [như người ta nói] và cách trực tiếp: và điều đó không tạo ra khác biệt gì đối với Ngài, dù các công cụ Ngài dùng là tốt hay xấu. Vì vậy chúng ta hãy tìm ra nguyên nhân thiếu hụt của các hành động ác là gì, và trong số còn lại chúng ta sẽ tìm thấy những tình cảm và khuynh hướng gian ác, mà xét rằng chúng sa ngã khỏi lời của Đức Chúa Trời, và khỏi lý trí đúng đắn, không có gì lạ nếu những điều có lỗi, xuất phát từ đó. Đây là những nguyên nhân bên trong của tội lỗi, nhưng chúng là nguyên nhân thiếu hụt hơn là nguyên nhân tác hiệu. Ma quỷ cũng được nói là nguyên nhân của tội lỗi: vì chúng ta đọc trong sách khôn ngoan; Bởi ma quỷ sự chết đã vào thế gian, vì vậy tội lỗi cũng vậy: vì sự chết là hiệu quả của tội lỗi. Nhưng song ma quỷ không thể được gọi là nguyên nhân đúng nghĩa và tuyệt đối của tội lỗi của chúng ta: lý do là; vì bản tính của mọi nguyên nhân đúng nghĩa và hoàn hảo là như vậy, rằng khi nguyên nhân đó được đặt, hiệu quả nhất thiết theo sau. Nhưng trong ma quỷ không phải như vậy; vì mặc dù đôi khi nó gợi ý những điều ác trong tâm trí của người tin kính, song tuy nhiên tội lỗi không luôn luôn theo sau. Vì nhiều người tin kính dũng cảm chống lại nó, và khi tội lỗi không theo sau, nó không thể được gọi là nguyên nhân tuyệt đối và hoàn hảo của điều đó. Thật sự, nó khiêu khích con người, nhưng song không đến mức, tội lỗi phải nhất thiết theo sau. Tôi có thể đưa ra một lý do khác. Chúng ta hãy tưởng tượng rằng chính ma quỷ đã không phản loạn khỏi Đức Chúa Trời, và con người đã được tạo dựng, con người vẫn có thể tự bản tính của mình đã phạm tội, và đã có nguyên nhân của tội lỗi trong chính mình: nhưng sự gợi ý của ma quỷ không thể là nguyên nhân của điều đó, khi nó chưa bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời: đến mức nó không phải là nguyên nhân hoàn hảo cũng không đầy đủ của tội lỗi, mà là một nguyên nhân thuyết phục và dụ dỗ. Vì vậy chúng ta đã chỉ ra tội lỗi có nguyên nhân thiếu hụt của nó từ đâu; tức là, từ sự hư hỏng của chính chúng ta. Song tuy nhiên Đức Chúa Trời cai trị và quản trị chính tội lỗi; Ngài không nhìn cách nhàn rỗi, mà Ngài làm phần của một quan xét và người cai trị: và Ngài không bỏ mọi điều mà không hướng dẫn. Nhưng Ngài được nói là cai trị tội lỗi theo cách nào? Ngay cả liên quan đến thời gian, cách thức, hình thức, và vật chất; tức là, rằng nó đôi khi được mang chống lại người này, và đôi khi chống lại người kia. Sự hư hỏng của chúng ta nằm ẩn bên trong chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời không cho phép điều đó vào mọi lúc bùng phát, cũng không lâu như kẻ ác muốn: Ngài kiềm chế tội lỗi, và đôi khi làm gián đoạn chúng. Hơn nữa, Ngài đem lại, rằng sự gian ác của chúng ta sẽ hướng về một phía, hơn là về phía khác; như cơn thịnh nộ của Sê-mê-i hướng chống lại Đa-vít nhiều hơn, so với chống lại một người khác. Và sự quan phòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ vào một thời điểm hơn là vào một thời điểm khác; Đức Chúa Trời hướng quyền năng của Nê-bu-cát-nết-sa chống lại người Hê-bơ-rơ, hơn là chống lại các nước lân cận của chúng. 13. Cũng có một điều khác nhất định cần xem xét trong các tội lỗi, khi chúng bùng phát thành hành động. Chính Đức Chúa Trời nhắc chúng ta nhớ một số điều, mà tự bản tính của chúng là tốt: và song vì những điều như vậy rơi vào kẻ ác, chúng bị hiểu theo cách xấu, và là dịp cho việc phạm tội; đến mức các tội lỗi nằm ẩn trước đó, bùng phát ra. Nhưng song những gợi ý này, dù bên trong hay bên ngoài, không thể được gọi theo đúng nghĩa là nguyên nhân của tội lỗi, xét rằng những nguyên nhân đó ở bên trong con người: song chúng có thể được gọi là dịp. Nhưng về các dịp, một số được ban cho, và một số bị lấy; cũng như họ phân biệt Scandalum, tức là, một sự xúc phạm. Một sự xúc phạm bị lấy, là dịp của một sự xúc phạm, không phải về phía người ban cho nó; vì người ấy làm điều có ích, nhưng một người xấu diễn giải điều này cách xấu: tức là, một sự xúc phạm bị lấy. Vậy Đấng Christ nói về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; Hãy để chúng yên, chúng mù lòa, và là người dẫn dắt kẻ mù. Sứ đồ đã dạy, rằng con người phải làm điều tốt; nếu những người khác bị xúc phạm, lỗi không còn ở nơi họ. Một sự xúc phạm được ban cho, là khi chúng ta làm những điều chúng ta không nên làm. Nhưng trong Đức Chúa Trời không phải như vậy; Ngài gợi ý một số điều, mà tự bản tính là tốt, những điều rơi vào một bản tính ác, trở thành dịp cho việc phạm tội. 14. Vấn đề phải được làm rõ ràng bằng các ví dụ. Một người tin kính nào đó thấy một người phạm tội, người ấy đến với người đó, người ấy siêng năng cảnh báo người đó hãy cẩn thận: điều được nhắc đến là tốt, nhưng nó xảy ra vào một tâm trí gian ác, mà rồi bắt đầu ngày càng bùng phát thành lòng căm ghét đức hạnh, và trở nên tàn nhẫn chống lại người tin kính. Lời khuyên bảo này là một dịp để những điều này bùng phát thành hành động; Đức Chúa Trời qua người tin kính đã gợi ý điều tự bản tính là tốt, vì vậy Ngài được nói là làm cách đúng đắn, vì Ngài làm điều thuộc về phần của Ngài. Nhưng đối với những người ác, những điều tốt trở thành dịp cho việc phạm tội, vâng và cho việc phạm tội nghiêm trọng hơn, hơn là nếu có lẽ chúng đã không được ban cho. Tuy nhiên đây là sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; rằng chúng ta, trong khi chúng ta gợi ý những điều tốt, không biết liệu bên kia sẽ trở nên tệ hơn không; nhưng Đức Chúa Trời không không biết. Ví dụ; Đức Chúa Trời sai Môi-se và A-rôn đến với Pha-ra-ôn, Ngài truyền rằng người ấy nên thả dân của Ngài đi: gợi ý này tự bản tính của nó là tốt, Pha-ra-ôn hiểu theo cách xấu, và bắt đầu trở nên tàn nhẫn hơn. Nếu gợi ý này đã rơi vào một người tin kính, người ấy đã nói; Thật thích hợp tôi nên vâng phục Đức Chúa Trời: và vì ý muốn của Ngài là tôi nên thả dân đi, tôi sẽ bằng mọi cách làm điều đó; vì tôi không thể đòi quyền gì trên họ lâu hơn chính Ngài muốn. Nhưng Pha-ra-ôn, khi nghe những lời này, bắt đầu phạm thượng, nói; Đức Chúa Trời này là ai? Và người bùng phát thành sự tàn nhẫn. Cùng điều đó chúng ta sẽ tuyên bố bằng các ví dụ và lời chứng khác của Kinh Thánh. Không chỉ lời khuyên bảo đó được ban cho Pha-ra-ôn bởi Môi-se và A-rôn là một điều tốt, và được Đức Chúa Trời áp dụng từ bên ngoài; và người vốn ác, đã dùng điều đó cách gian ác: mà chúng ta có cùng điều đó trong chương thứ bảy gửi cho người Rô-ma; Luật pháp là thánh và thuộc linh, nhưng nó đã gây ra trong tôi dục vọng và sự chết. Điều răn của Đức Chúa Trời tự bản tính của nó là cho sự sống, nhưng sự ô uế [của tội lỗi] lấy một dịp bởi những điều được gợi ý.
Điều này cũng không chỉ được làm từ bên ngoài, mà đôi khi Đức Chúa Trời cũng làm điều đó bên trong bằng những suy nghĩ tốt: vì bất cứ điều gì là tốt, chúng ta phải luôn nghĩ rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời. Pha-ra-ôn, người đến sau khi Giô-sép qua đời, bắt đầu suy tính trong tâm trí mình như thế này; Chúng ta phải cẩn thận để thị quốc không chịu thiệt hại. Suy nghĩ này là tốt, và nó xuất phát từ Đức Chúa Trời; nhưng nó rơi vào một tâm trí ác, vì vậy nó bị bóp méo chống lại người Hê-bơ-rơ: vì người ấy nói; Dân Hê-bơ-rơ sẽ gia tăng, và khi có dịp, sẽ chinh phục chúng ta: vì vậy hãy để chúng bị hủy diệt. Người ấy ban hành một sắc lệnh, rằng tất cả con trai của người Hê-bơ-rơ phải bị ném xuống sông. Suy nghĩ đầu tiên là tốt, nhưng qua sự gian ác của người ấy nó trở thành ác. Nê-bu-cát-nết-sa nói; Không phải phần của một vị vua tốt là nhàn rỗi, mà người ấy phải thực thi quyền năng mình có. Suy nghĩ đó là tốt, nhưng người ấy hướng chính mình đến các nước ngoại bang, và không trang bị quyền năng của mình như người ấy phải làm, chống lại sự gian ác của dân mình. Cùng vị vua đó (như chúng ta đọc trong Đa-ni-ên) đang ở trong cung điện của mình, suy tính với chính mình những chiến thắng người đã có, và sự vĩ đại của đế quốc người đã đạt được. Những suy nghĩ này là tốt; vì chúng ta nên cân nhắc với chính mình những ơn phước của Đức Chúa Trời, nhưng chúng rơi vào một tâm trí ác: người ấy lập tức tự nghĩ với chính mình, rằng người ấy đã thiết lập vương quốc bằng quyền năng của chính mình: trong đó người ấy phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Cũng vậy các con trai của Gia-cốp cân nhắc với chính mình, rằng Giô-sép được cha mẹ yêu thương, rằng người ấy có những giấc mơ thiên thượng được Đức Chúa Trời đặt vào người; đây là một suy nghĩ tốt, vì chúng ta phải nhìn thấy các công việc của Đức Chúa Trời ngay cả trong những người khác, huống chi trong chính chúng ta. Nếu họ đã dùng đúng suy nghĩ đó, họ đã phải tạ ơn Đức Chúa Trời, nhưng họ biến nó thành sự ghen tị, họ mưu toan cách loại bỏ người ấy, và bán người ấy. Chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng gợi ý những điều tốt này, xét rằng Ngài biết về việc làm chúng, Ngài không ở đó bỏ mặc các dịp của điều ác: Ngài cho phép chúng được làm; vì Ngài hiện diện với sự quan phòng của Ngài, và cai trị chúng. Vì vậy bởi Pha-ra-ôn Ngài sẽ được vinh hiển, bởi Nê-bu-cát-nết-sa Ngài sẽ hình phạt người Y-sơ-ra-ên, bởi việc các anh em bán Giô-sép, Ngài muốn người ấy được tôn vinh với những ơn phước lớn lao trong Ê-díp-tô, và nuôi dưỡng gia đình của Gia-cốp. Sê-mê-i thấy Đa-vít bị đuổi ra, và vương quốc được ban cho Áp-sa-lôm: người ấy nói; Đây là các phán xét của Đức Chúa Trời. Suy nghĩ đó là tốt, nó rơi vào một tâm trí ác, người ấy lạm dụng điều đó, người ấy nói lời xúc phạm chống lại Đa-vít, người ấy theo cơn giận và sự trả thù của chính mình. Áp-sa-lôm sau khi đoạt được vương quốc, được nhắc rằng người ấy nên lắng nghe lời khuyên của người khôn ngoan, rằng nhiều mắt thấy nhiều hơn một mắt. Suy nghĩ đó là tốt, nhưng nó rơi vào một tâm trí xấu; và người ấy phán đoán rằng các lời khuyên, miễn là chúng có lợi, dù mặt khác chúng gian ác và đáng hổ thẹn, nên được lắng nghe. Gợi ý đầu tiên vốn tốt, người ấy dùng cách gian ác: Đức Chúa Trời cho phép điều đó, Ngài sẽ không ngăn cản nó, Ngài cai trị nó, để tội lỗi của Đa-vít có thể bị hình phạt, và để lòng căm ghét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi có thể được bày tỏ. Bây giờ tôi nghĩ vấn đề đã rõ ràng. 15. Nhưng có câu hỏi, rằng Xét rằng Đức Chúa Trời biết những người gian ác sẽ lạm dụng những chuyển động bên trong và bên ngoài này, mặc dù chúng là tốt, vậy tại sao Ngài gợi ý chúng? Những lý do của các lời khuyên của chính Ngài được chính Ngài biết; nhưng song hai lý do được đặt trước chúng ta. Lý do thứ nhất là, để sự công chính của Ngài xuất hiện nhiều hơn: vì để nhìn thấy sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta mù lòa. Nhưng bằng cách so sánh nó được biết; tức là, bởi sự bất chính, mà trong Đức Chúa Trời không thể thấy điều đó: nhưng trong ma quỷ và con người hư hỏng chúng ta thấy nó. Lý do thứ hai là, để sự táo bạo của con người có thể bị kiềm chế: vì nhiều người sẽ nói; Nếu Đức Chúa Trời đặt vào tâm trí chúng ta những suy nghĩ tốt, chúng ta sẽ có ý muốn và quyền năng để làm những điều tốt. Kìa, những suy nghĩ tốt được ban cho, mà trong khi chúng rơi vào một bản tính hư hỏng, trừ khi nó bị kiềm chế, tội lỗi (qua lỗi của chính chúng ta) nảy sinh ngay cả từ những điều dù chúng tốt đến đâu: từ các dịp (ý tôi là) bị lấy, chứ không phải được ban cho. Và như vậy tôi hiểu những lời, mà Augustine có trong sách Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do của ông; tức là, rằng Đức Chúa Trời đôi khi nghiêng ý muốn của chúng ta, hoặc về điều thiện hoặc về điều ác; vì nếu những điều, mà Ngài gợi ý, rơi vào những người tốt, chúng nghiêng về điều thiện; nhưng nếu chúng rơi vào những người xấu, chúng nghiêng về điều ác. Và như vậy tôi hiểu điều ông viết chống lại Julianus sách thứ năm, và chương thứ 3; rằng Đức Chúa Trời làm việc không chỉ trong thân thể của con người, mà còn trong tâm trí của họ. Cũng vậy tôi hiểu những điều mà Zwingli (được nhớ đến cách tin kính) một người học thức và kiên định, đã có lúc viết; rằng Con người đôi khi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời bị khiêu khích phạm tội: và rằng cùng một và cùng hành động đó đến cả từ Đức Chúa Trời, và từ những người gian ác; cách công chính từ Ngài, và cách bất chính từ chúng. Và như vậy tôi hiểu những chỗ đó của Kinh Thánh, trong đó có chép, rằng Đức Chúa Trời đã phó chúng cho một tâm trí bị bỏ, rằng Ngài đã khuấy động chúng. 16. Chắc chắn có một sự cho phép ở đó, nhưng một điều gì đó rộng lớn hơn được bày tỏ bởi những cách nói có hiệu lực này. Và chúng ta thừa nhận, rằng có một sự cho phép; vì nếu Đức Chúa Trời muốn chống lại, những điều này sẽ không được làm: vì vậy Ngài cho phép; tuy nhiên chúng ta phải hiểu, rằng sự cho phép là một loại ý muốn nào đó. Thật sự nó không phải là ý muốn tác hiệu, nhưng song nó là một loại ý muốn. Vì như Augustine nói trong Enchiridion ad Laurentium của ông; Đức Chúa Trời cho phép hoặc sẵn lòng hoặc không sẵn lòng: chắc chắn Ngài không làm cách không sẵn lòng, vì điều đó sẽ kèm với đau buồn, và sẽ có một quyền năng lớn hơn chính Ngài: nếu điều đó theo ý muốn của Ngài, Ngài cho phép; sự cho phép là một loại ý muốn nào đó. Nhưng bạn hỏi, rằng Nếu Ngài muốn điều đó theo bất kỳ cách nào, vậy tại sao Ngài cấm nó? Ở phía bên kia tôi sẽ hỏi; Nếu Ngài không muốn điều đó chút nào, làm sao điều đó xảy ra được làm? Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là không thể bị đánh bại. Phao-lô nói; Ai có thể chống lại ý muốn của Ngài? Đức Chúa Trời muốn, và điều Ngài muốn, Ngài muốn cách công chính. Những kẻ phạm tội, muốn cách bất chính điều chúng muốn. Julianus đó, người mà Augustine tranh luận chống lại, cho rằng, có một sự cho phép trơ trụi trong những điều đó; với ý định chúng ta có thể hiểu, rằng Đức Chúa Trời không làm gì cả: và ông nói, rằng Đức Chúa Trời đúng hơn là chịu đựng, và điều này thuộc về sự kiên nhẫn của Ngài. Augustine trả lời; Không chỉ thuộc về sự kiên nhẫn của Ngài, mà còn thuộc về quyền năng của Ngài: vì Ngài cai trị tội lỗi, và từ đó Ngài làm điều Ngài muốn. Và ông dẫn một chỗ trong thư gửi cho người Rô-ma; Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với sự khoan dung lớn lao các bình của cơn thịnh nộ, v.v. Qua đây thật sự chúng ta thấy, rằng Ngài chịu đựng; nhưng cũng có đề cập đến quyền năng của Ngài. Trong thư thứ nhất của Phi-e-rơ chương thứ tư, có chép; Vì vậy hãy để những người chịu khổ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phó linh hồn mình cho Ngài. Đến mức người ấy quy các sự khốn khổ của người Cơ Đốc cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng không thể chịu khổ, trừ khi có một người làm. Nếu Ngài muốn sự chịu khổ, Ngài muốn việc làm: vì sự chịu khổ xuất phát từ một người làm. Ý muốn này là một sự cho phép, nhưng song như vậy thuộc về cả ý muốn nữa. Điều này Augustine đã bày tỏ trong Enchiridion ad Laurentium của ông, chương thứ 100, nơi ông bàn về chỗ đó của Thi Thiên; Lớn lao thay các công việc của Đức Chúa Trời, được tìm kiếm trên mọi ý muốn của chúng. Ông theo bản dịch Hy Lạp. Văn bản tiếng Hê-bơ-rơ có, Cho mọi ý muốn của chúng. Ông viết; rằng Xét như thuộc về chúng, (ông bàn về những kẻ có tội) chúng đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn. Điều này chúng không thể bằng bất kỳ cách nào đem lại, liên quan đến quyền năng của Ngài: vì ngay cả trong điều này, rằng chúng đã làm chống lại ý muốn của Ngài, ý muốn của Ngài đã được thực hiện trên chúng; vì vậy lớn lao thay các công việc của Chúa. Ông thêm, rằng bằng một cách kỳ diệu và không thể nói ra, ngay cả điều được làm chống lại ý muốn của Ngài, cũng không được làm mà không có ý muốn của Ngài: vì trừ khi Ngài chịu đựng nó, nó sẽ không xảy ra. Ngài cũng không chịu đựng nó cách không sẵn lòng, mà cách sẵn lòng: Ngài, Đấng tốt lành, cũng sẽ không chịu đựng điều xấu được làm; trừ khi Ngài, Đấng toàn năng, từ điều ác đó, có thể làm ra điều thiện. Ý muốn của Đức Chúa Trời cùng tham gia cả với những điều tốt, và với những điều ác; nhưng theo cách khác nhau: với điều ác, cách gián tiếp: Ngài chịu đựng chúng được làm. Ngài gợi ý những điều tốt, nhưng vì chúng xảy ra vào những người ác, tội lỗi theo sau. Nhưng về những điều tốt, Ngài không chỉ gợi ý chúng, mà Ngài còn đem chúng xảy ra. Song Ngài cũng cai trị và quản trị tội lỗi, để nó không thể thịnh nộ chống lại mọi người, cũng không phải vào mọi lúc, cũng không vượt quá mức. Những điều ác đó ẩn náu bên trong chúng ta, nhưng khi chúng bùng phát, chúng không thể thoát khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng những điều tốt (như tôi đã nói) Ngài không chỉ không ngăn cản, mà Ngài còn đem chúng đến hiệu quả, Ngài làm việc cùng với chúng ta, và Ngài dịu dàng uốn ý muốn của chúng ta, để chúng ta có thể vui mừng làm những điều đã không thích chúng ta. Vì vậy khía cạnh của sự quan phòng phổ quát là một; khía cạnh của việc sử dụng các vật, dù ác, là một khác; và khía cạnh của những điều, mà Ngài làm trong chúng ta những người được tái sinh, là một khác. Tôi hiểu như vậy, rằng Pha-ra-ôn đã bị Đức Chúa Trời làm cứng lòng, và rằng người ấy cũng tự làm cứng lòng mình: vì người ấy có trong chính mình nguyên nhân của sự cứng lòng. Nhưng Đức Chúa Trời được nói là đã làm cứng lòng, bởi lý do gợi ý và cai trị: hơn nữa, vì Ngài đã cai trị tội lỗi như vậy, và dùng điều đó cho vinh hiển của chính Ngài. Và Phao-lô nói, rằng Ngài đã dấy người ấy lên để tuyên bố quyền năng của Ngài. Tôi hiểu như vậy các bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt. Bằng cách nào? Chúng tự chúng, bởi sự gian ác của chính chúng, bởi bản tính hư hỏng của chính chúng dễ hướng đến tội lỗi. Cũng vậy có thể nói, rằng chúng theo một cách nào đó được Đức Chúa Trời chuẩn bị; vì qua những gợi ý tốt của Ngài, sự gian ác bùng phát: và trong khi nó bùng phát, nó vẫn ở trong tay Đức Chúa Trời để áp dụng điều đó như Ngài muốn, theo cách này hay cách khác; vì Đức Chúa Trời với một ý muốn tốt làm điều đó, mà chúng ta làm với một tâm trí hư hỏng nhất. Sự cho phép là một loại ý muốn, nhưng song không phải tuyệt đối: vì ý muốn của Đức Chúa Trời theo đúng nghĩa là nguyên nhân của các vật. Nó không như ý muốn của con người, chúng ta muốn nhiều điều, mà chúng ta không đem lại. Vậy nguyên nhân là gì tại sao Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi? Đó là, vì tội lỗi ở giữa những điều không cần một nguyên nhân tác hiệu, mà cần một nguyên nhân thiếu hụt. Vì vậy tội lỗi không theo đúng nghĩa nằm dưới ý muốn của Đức Chúa Trời. Và nếu Đức Chúa Trời được đặt là nguyên nhân, không phải tác hiệu mà là thiếu hụt, chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời thiếu sót trong chính Ngài sao? Không; nhưng Ngài được nói là thiếu sót, vì Ngài không ngăn cản, cũng không chống lại, cũng không làm cho mềm lòng. Đó sẽ là loại ý muốn nào? Một ý muốn không ngăn cản, một ý muốn không làm mềm, một ý muốn không soi sáng. 17. Tuy nhiên vì tất cả điều này, Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách gợi ý bất cứ điều gì, hoặc bằng cách không ngăn cản, không ép buộc ý muốn; ma quỷ cũng không thể làm điều này. Vì nếu ý muốn không tự nó làm việc, nó sẽ không phải là ý muốn; mà đúng hơn là một sự không muốn. Điều đó có thể được quy cho ý muốn là bị ép buộc, cũng tệ như quy cho lửa rằng nó không nên nóng. Vì vậy bản tính và ý muốn của chúng ta vốn hư hỏng như vậy, nếu ơn huệ của Đức Chúa Trời bị rút đi; tự nó, và bởi chính nó, nó nghiêng về điều ác. Điều mà tuy nhiên, từ thời điểm khởi đầu của nó không phải là ác: nhưng vì nó được đem ra từ hư không, và được xác nhận và nâng đỡ bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời; nếu điều xác nhận nó bị rút đi, lập tức nó sẽ tự nó hướng đến điều tệ hơn. Nhưng nếu ý muốn của con người không bị ép buộc đến điều ác, cũng không phải điều ác thuộc về sự tạo dựng của chính nó, mà chỉ được nói là phạm tội bởi sự suy đồi; chúng ta sẽ nói gì liên quan đến tội lỗi của người đầu tiên? Trong người ấy bản tính là tốt, ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không thiếu, và song tuy nhiên người ấy đã phạm tội. Ở đây chúng ta nói, rằng chúng ta phải phán xét một điều, liên quan đến người đầu tiên; và một điều khác liên quan đến bản tính của chúng ta, mà chúng ta hiện nay đã hư hỏng. Đức Chúa Trời ban cho người ấy nhiều món quà, nhưng song Ngài tạo dựng người ấy như vậy, đến mức người ấy có thể đứng vững; người ấy cũng có thể ngã. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể đã tạo dựng người ấy hoàn hảo đến mức, đến mức người ấy không thể phạm tội. Điều mà trạng thái của các thánh đồ được phước tuyên bố; vì các thánh linh trong nơi ở thiên thượng, và chúng ta khi chúng ta sẽ ở đó, sẽ được xác nhận như vậy, đến mức chúng ta sẽ không thể phạm tội nữa: nếu không đó sẽ không phải là hạnh phúc hoàn hảo; nó sẽ đi kèm với nỗi sợ ngã. Nhưng song Ngài đã không làm điều này cho A-đam; và trong khi bởi sự biết trước của Ngài Ngài biết rằng người ấy sẽ ngã, Ngài có thể đã giữ người ấy khỏi điều đó; nhưng Ngài đã không muốn, mà muốn cho phép người ấy ngã, và bởi sắc lệnh đời đời của Ngài Đấng Christ phải là phương thuốc cho sự ngã của người ấy. Phần còn lại của những điều liên quan đến trạng thái đó, chúng ta không thể tuyên bố cụ thể hơn, vì chúng ta không có tri thức hoàn hảo về nó. Chúng ta hãy quay lại trạng thái của chính chúng ta; vốn là như vậy, như trước khi được đổi mới bởi Đấng Christ, chúng ta không thể muốn bất kỳ điều tốt nào, mà nhất thiết phải nằm trong tội lỗi, cũng không thể tự nâng mình lên: rất xa đến mức, chúng ta có thể đứng thẳng, như đã được ban cho A-đam đầu tiên. Nhưng mặc dù Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, không phải theo đúng nghĩa là nguyên nhân của tội lỗi; song Ngài không được bị kéo khỏi ngai của Ngài, mà Ngài cũng cai trị tội lỗi, và làm phương thuốc cho chúng. Và điều này chúng ta có thể tự tin với chính mình, rằng không có điều gì có thể được làm hoặc bởi chúng ta, hoặc bởi bất kỳ tạo vật nào, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng song chúng ta không được bởi điều này bào chữa tội lỗi của chúng ta, như thể chúng ta sẽ vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách phạm tội. Chúng ta phải tự cáo buộc mình, xét rằng chúng ta có nguồn gốc của tội lỗi trong chúng ta. Liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải theo điều Kinh Thánh dạy; và chúng ta không được rời khỏi luật pháp của Ngài. Và khi chúng ta đôi khi rời khỏi Ngài, chúng ta phải cân nhắc với chính mình, rằng chuyển động rời xa Đức Chúa Trời, và khuynh hướng đến những sự quyến rũ của thế gian này, là một điều riêng cho ý muốn của chúng ta hiện nay đã hư hỏng, không phải như nó đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Vì vậy có những nguyên nhân thiếu hụt của chuyển động này; nhưng một nguyên nhân tác hiệu mà có Đức Chúa Trời là người cùng làm việc với chúng ta, chúng ta không được tìm kiếm. Vì vậy chúng ta ghi nhận trong sách Sáng Thế Ký, rằng không có chép rằng bóng tối được Đức Chúa Trời tạo ra; Bóng tối (Ngài nói) ở trên mặt vực sâu, song Đức Chúa Trời đã sắp đặt chúng như vậy, đến mức chúng nên chiếm ưu thế vào ban đêm: chúng là những sự thiếu hụt. Vậy chuyển động rời xa Đức Chúa Trời này, xét rằng nó từ bỏ, và tước đoạt các hành động của con người khỏi sự tốt lành thích hợp, nó chắc chắn có một nguyên nhân, nhưng nguyên nhân đó là thiếu hụt. 18. Những điều này đã được tuyên bố, còn lại ba điều cần nói: điều thứ nhất sẽ là về tội lỗi trách nhiệm của tội lỗi, hoặc ràng buộc phải chịu hình phạt: điều thứ hai về chủ thể của sự biến dạng và thiếu hụt; tức là, về chính hành động của ý muốn con người: điều thứ ba là (điều cũng thường được chấp nhận) rằng tội lỗi là hình phạt của tội lỗi; và liệu dưới ba xem xét này có thể nói, rằng tội lỗi phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Về điều thứ nhất, chúng ta phải hiểu, rằng hành động biến dạng và gian ác, theo một khía cạnh nào đó là nền tảng cho hình phạt phải chịu; vì Tiền công của tội lỗi (Sứ đồ nói) là sự chết: và khi chúng ta phạm tội, có một ràng buộc nảy sinh, bởi đó chúng ta phải chịu hình phạt cho sự gian ác đã phạm. Trách nhiệm đó được nói là nảy sinh qua sự công chính của Đức Chúa Trời, xét rằng Ngài sẽ ban cho mọi người điều thuộc về người ấy: nhưng ràng buộc không nảy sinh, trừ khi tội lỗi là hoặc đã là; đến mức bằng cách phạm tội chúng ta đưa ra một dịp công chính của ràng buộc phải chịu hình phạt. Vì vậy, nếu bởi tội lỗi chúng ta hiểu trách nhiệm và ràng buộc, chúng ta không nghi ngờ rằng những điều này thuộc về Đức Chúa Trời, như nguyên nhân tác hiệu. Tuy nhiên, những điều này không nên theo đúng nghĩa được gọi là tội lỗi, xét rằng chúng thuộc về sự công chính, song đôi khi chúng được gọi như vậy; như khi chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời tha thứ, xóa bỏ, và tha thứ tội lỗi của chúng ta: vì Ngài không đem lại rằng chúng không phải là, cũng không đã là (và chắc chắn vẫn còn những chuyển động ác trong chúng ta) nhưng ràng buộc phải chịu hình phạt, cho sự gian ác đã phạm, bị cất đi, điều mà (như chúng ta đã nói) thuộc về sự công chính, và là một điều tốt. 19. Thứ hai, chúng ta hãy xem xét về chính chủ thể, mà sự biến dạng của tội lỗi bám vào; và về điều này, nếu chúng ta nói như điều đó là, chúng ta sẽ không sợ nói, rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân, xét rằng chính hành động là một điều tự nhiên nào đó. Và bất cứ điều gì là, xét rằng nó có một hữu thể, được đem ra, không phải bởi các tạo vật đơn độc, mà bởi Đức Chúa Trời: vì Mọi vật (Kinh Thánh nói) đều được tạo ra bởi Ngài. Từ phổ quát này bao gồm mọi vật, bất cứ chúng là gì, bằng bất kỳ cách nào chúng là, và đến mức nào chúng là. Augustine trong sách De moribus monachorum của ông, khoảng đầu nói; rằng Hội Thánh công giáo tin, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi bản tính và bản chất. Điều ông hiểu bởi bản tính, ông đã tuyên bố một chút trước đó, bằng những lời này; Bản tính không là gì khác, ngoài điều được hiểu là một điều nào đó trong loại của nó. Vì vậy như chúng ta bây giờ, bằng một tên mới, của điều là Esse, là, gọi là bản thể, mà nhiều lần chúng ta cũng gọi là bản chất; vậy họ thời xưa, những người không có những tên đó, thay vì bản thể và bản chất, gọi nó là bản tính. Vì vậy xét rằng các chuyển động của tâm trí chúng ta là những điều nào đó, không nghi ngờ rằng theo cách này chúng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chắc chắn làm việc như nguyên nhân cao nhất; các tạo vật làm việc cùng với Ngài. Vì vậy Anselmus trong sách De casu diaboli của ông, viết, rằng Ngay cả ý muốn ác của ma quỷ, xét đến mức nó là muốn, phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Và chính điều đó không phải là gian ác, mà xét rằng chính nó muốn điều đó cách gian ác. Và rằng cùng hành động đó là một điều gì đó, qua đây nó xuất hiện; vì nó ở trong từ phổ quát hoặc phạm trù của hành động: vì vậy xét như nó là một điều gì đó, nó thuộc về Đức Chúa Trời, và là một tạo vật. Vâng và Augustine trong sách thứ chín De trinitate của ông, và chương thứ mười, nói, rằng Các thuộc tính của tâm trí tốt hơn các thuộc tính của thân thể; bởi lý do sự xứng đáng của chủ thể. Vì vậy hình thức hoặc vẻ đẹp, xét như nó ở trong tâm trí, tuyệt vời hơn, so với xét như nó được tìm thấy bên ngoài trong thân thể. Cũng vậy chính linh hồn, là một linh hồn, dù nó xấu đến đâu, vẫn cao quý hơn bất kỳ thân thể nào. Vì vậy xét rằng các việc làm của tâm trí (mà sau đó, qua lỗi của chính chúng ta, có sự thiếu hụt bám vào) xét đến mức chúng là các vật, không được đem ra mà không có Đức Chúa Trời. Anselmus ở chỗ được trích dẫn ở trên, nói, rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng đem ra các vật, và không chỉ các vật bản chất, mà còn các vật ngẫu nhiên, phổ quát, và riêng biệt, vâng, và các chuyển động ác của ý muốn: vì quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn. Vì vậy không có điều gì có thể được đem ra bất cứ nó là gì, mà không ở dưới hành động của Ngài; vì nếu bất kỳ điều gì có thể thoát khỏi điều đó, thì nó sẽ không phải là vô hạn, thì nó sẽ không lấp đầy mọi vật sao? Tâm trí của chúng ta cũng không thể bùng phát thành hành động, trừ khi ý muốn tối cao đó cùng làm việc với chúng ta. Augustine trong chuyên luận De vera religione của ông, chương thứ 34, viết như thế này; rằng Chính hữu thể tự nó, dù nó nhỏ đến đâu, là tốt; vì hữu thể cao nhất, là điều thiện cao nhất. Và một chút sau ông nói; Vẻ đẹp cao nhất là điều thiện cao nhất, vẻ đẹp nhỏ nhất là điều thiện nhỏ nhất, song nó vẫn là tốt. Đến mức, nếu hành động đó, mà chúng ta nói về, bằng bất kỳ cách nào thuộc về hữu thể, nó có một số tốt lành. Vì vậy, nếu chúng ta tranh luận về tội lỗi, chúng ta phải phân biệt nó, và chúng ta phải xem điều gì trong đó là tích cực, như họ lý luận trong các trường học: và chính chủ thể đầu tiên phải được xem xét; và ở phía bên kia, xem khiếm khuyết và thiếu hụt nào bám vào đó. Nhưng trong chính sự thiếu hụt đó, vì chúng ta thấy một khiếm khuyết, nguyên nhân thiếu hụt của nó phải được tìm kiếm, chứ không phải nguyên nhân tác hiệu. Nhưng điều được tìm thấy tích cực ở đó, cần một nguyên nhân tác hiệu; và tổng của mọi nguyên nhân tác hiệu là Đức Chúa Trời. 20. Nhưng ở đây nảy sinh một nghi vấn không nhỏ. Có những tội lỗi nhất định, được gọi là tội lỗi bỏ qua [hoặc sơ suất,] và dường như không có nền tảng là chính hành động và công việc của ý muốn, mà sự khiếm khuyết hoặc thiếu hụt nên bám vào; tuy nhiên bất cứ điều gì ở đó, nó dường như là thiếu hụt. Một người được nói là bỏ qua bổn phận của mình, vì người ấy không làm điều người ấy phải làm. Ví dụ; Nếu một người không yêu người lân cận của mình, nếu một người không đến hội chúng để nghe lời của Chúa, và tham dự các thánh lễ; ở đây trong tội lỗi này, dường như chỉ có một sự thiếu hụt, mà không có bất kỳ hành động nào nhất định, mà điều này nên dựa trên. Một số trả lời, rằng ngay cả ở chỗ này nữa, chúng ta phải tìm một bản tính hoặc hành động, một công việc hoặc một vật, vốn là nền tảng cho sự thiếu hụt: và họ nói, rằng đó là ý muốn gây ra khiếm khuyết. Vì ngay cả cùng ý muốn phạm tội đó, xét như nó là một bản tính, được Đức Chúa Trời giữ trong trật tự của nó; nhưng không phải xét rằng nó phạm tội. Lời nói này có thể được chấp nhận. Nhưng trong việc tìm kiếm vấn đề kỹ hơn, nó dường như khác đối với tôi; và tôi thấy ngay cả trong những tội lỗi bỏ qua đó, rằng có một hành động. Vì cùng việc bỏ qua bổn phận của chúng ta đó, đôi khi được làm bằng sự suy ngẫm; và khi đó người hư hỏng đó có một ý muốn không yêu người lân cận của mình, có một ý muốn không đi đến hội thánh. Vì vậy chúng ta thấy ở đây, rằng hành động của ý muốn, và cùng hành động đó của nó, vốn là hành động của bản tính, phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; sự biến dạng và thiếu hụt không như vậy. Nhưng đôi khi chúng bị bỏ qua, vì một người không nghĩ về những điều đó, ý tôi là không, về một sự khinh thường. Ở đây, tôi nói, rằng mặc dù không có hành động nào ở đó thuộc loại đó, song có một hành động khác, vốn tranh đấu với lý trí đúng đắn. Người ấy không nhớ đến hội thánh, vì người ấy muốn đi dạo cho thú vui của mình, hoặc dùng một trò tiêu khiển nào đó; và những hành động đó là đối thủ của việc làm đúng đắn. Hoặc nếu đó không phải là hành động vào lúc đó, song nó đã là một chút trước đó. Ví dụ; Tối hôm trước người ấy muốn ăn như một kẻ tham ăn, sau đó người ấy không thể dậy sớm để có mặt trong hội thánh. Vì vậy trong các tội lỗi bỏ qua, chúng ta sẽ tìm thấy một hành động, hoặc riêng cho loại đó; hoặc một hành động khác tranh đấu với chuyển động tốt của ý muốn, hoặc hành động khi đó hiện diện được giữ lại, hoặc hành động đã đi trước. 21. Vậy Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi vật; và các vật thấp hơn, theo bản tính của chính chúng, tiếp nhận chuyển động của nguyên nhân đầu tiên. Vì vậy, nếu tội lỗi bị rút ra, nó bị rút ra bởi bản tính của các nguyên nhân thứ hai. Tôi sẽ làm cho vấn đề rõ ràng bằng một ví dụ so sánh; Trong các tạo vật sống chúng ta có quyền năng đó vốn có tên là chuyển động cục bộ, và nó chuyển động các thú vật hoặc đi hoặc chạy; và những tạo vật đó được chuyển động theo như chúng tiếp nhận chuyển động của chúng từ quyền năng vận động cục bộ đó: nhưng nếu một chân bị khiếm khuyết, bị trật khớp, hoặc cong, chuyển động đó có sự khập khiễng trong quá trình đó đi kèm; nhưng sự khập khiễng đó, xét như nó là một chuyển động, đến từ quyền năng chuyển động của linh hồn; xét như nó có lỗi và què, nó phụ thuộc vào sự có lỗi của chân đã bị gãy. Và như vậy là liên quan đến chuyển động liên tục đó, mà Đức Chúa Trời khuấy động các tạo vật của Ngài. Thật sự có một ảnh hưởng phổ quát, và nó được tiếp nhận trong các vật theo phẩm chất của chúng: vậy chủ thể của sự biến dạng hoặc thiếu hụt thuộc về Đức Chúa Trời; và chuyển động của Đức Chúa Trời đôi khi đi qua tâm trí hư hỏng, vì vậy lỗi của hành động không thuộc về Đức Chúa Trời, mà bị rút ra từ nguyên nhân kế tiếp. Nhưng điều Đức Chúa Trời làm ở đó là gì, và Ngài cai trị sự biến dạng đó như thế nào, đã được tuyên bố trước: bây giờ chúng ta bàn về hành động bùng phát từ ý muốn của chúng ta.
Vì vậy có chép đúng, rằng sự thiếu hụt của sự công chính không theo công việc của ý muốn chúng ta, và chuyển động của nó, xét đến mức nó ở trong loại của bản tính, mà xét như nó ở trong loại của sự chuyển động. Augustine trong sách thứ bảy De civitate Dei của ông, chương thứ 30 nói; rằng Đức Chúa Trời cai trị các tạo vật của Ngài như vậy, đến mức Ngài cho phép chúng thực thi và cùng làm việc với Ngài các chuyển động riêng của chính chúng. Vì Đức Chúa Trời không đối xử một mình, mà (như tôi đã nói trước) những người gian ác, và ma quỷ cũng dùng nỗ lực gian ác của chúng trong việc làm. Nhưng khi chúng ta nói, rằng chính hành động (mà sau đó qua lỗi của chính chúng ta là ác) được đem ra bởi nguyên nhân cao nhất, tức là bởi Đức Chúa Trời; và bởi chúng ta, tức là, bởi ý muốn của chúng ta: chúng ta sẽ hiểu điều này như thế nào? Liệu Đức Chúa Trời làm điều đó hoàn toàn, hay chúng ta hoàn toàn? Hay liệu nó một phần từ Ngài, và một phần từ chúng ta? Và ở đây chúng ta rút việc sản sinh này đến chính hành động của ý muốn chúng ta. Chúng ta trả lời; Nếu sự xem xét về toàn thể được quy cho nguyên nhân, chúng ta phải nói theo một cách; nếu nó được quy cho hiệu quả, theo một cách khác. Nếu toàn thể được quy cho nguyên nhân, đến mức chúng ta hiểu ý muốn của chúng ta là toàn bộ nguyên nhân của hành động, rằng nó có thể tự nó làm việc mà không có Đức Chúa Trời, điều đó không đúng: vì trừ khi Đức Chúa Trời đồng ý với điều đó, nó sẽ không thể đem ra hành động. Vậy Đức Chúa Trời, mặc dù bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài Ngài có thể tự mình thực hiện chính công việc, song như quá trình của các vật là, Ngài sẽ không đối xử một mình, mà muốn tạo vật là một người làm cùng với Ngài: bằng cách này cả ý muốn lẫn Đức Chúa Trời, đều không được nói là toàn bộ nguyên nhân. Nhưng nếu nó được quy cho chính hiệu quả, Đức Chúa Trời và ý muốn là nguyên nhân đầy đủ; vì Đức Chúa Trời và ý muốn làm ra toàn bộ hiệu quả, mặc dù chúng được kết hợp với nhau trong hành động. Tôi sẽ chỉ ra điều đó bằng một ví dụ; Để đem ra một hành động, chúng ta có một ý muốn và một sự hiểu biết, và ý muốn của chúng ta làm ra toàn bộ hiệu quả, và sự hiểu biết của chúng ta là nguyên nhân của toàn bộ hiệu quả; nhưng một cái ở gần, cái kia ở xa hơn. Và như vậy là về ý muốn và Đức Chúa Trời; ý muốn làm tất cả, và Đức Chúa Trời làm tất cả; nhưng một là nguyên nhân đầu tiên, và cái kia là nguyên nhân thứ hai. 22. Liên quan đến điểm thứ ba, tội lỗi theo sau đôi khi được nói là một hình phạt của tội lỗi đã đi trước; và như vậy Đức Chúa Trời được nói là hình phạt tội lỗi bằng tội lỗi. Vậy nếu các tội lỗi, theo sau, được cân nhắc xét như chúng là hình phạt, chúng theo một cách nào đó được quy cho Đức Chúa Trời; không phải rằng Đức Chúa Trời thấm nhuần sự gian ác mới, hoặc rằng Ngài thúc đẩy con người trực tiếp đến việc phạm tội; mà khi Ngài đã rút các món quà của Ngài, khi đó tội lỗi theo sau, bởi đó tâm trí bị hủy diệt. Và những sự hủy diệt đó, và những vết thương của tâm trí đó, xét như chúng là hình phạt, chúng đến với chúng ta bởi sự xứng đáng công chính. Về điều này chúng ta đọc trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma; rằng Đức Chúa Trời đã phó chúng cho một tâm trí bị bỏ, như chúng ta đã tuyên bố trước. Và rằng tội lỗi có khía cạnh của hình phạt, đến mức nó làm hư hỏng bản tính, là rõ ràng. Augustine nói, và điều đó thường được chấp nhận; Ngài đã truyền lệnh Chúa, và thật sự là như vậy, rằng mọi tội lỗi là hình phạt của người phạm tội. Điều này các dân ngoại cũng thừa nhận, Horace nói; Các bạo chúa Sicily chưa bao giờ có thể tìm thấy, Hơn sự ghen tị, sự tra tấn lớn hơn của tâm trí. Những tình cảm ác đó làm khô xương, làm yếu sức mạnh, và làm khổ tâm trí; song điều này được làm cách công chính: vì Đức Chúa Trời là công chính và ngay thẳng trong mọi đường lối của Ngài. Nhưng nếu chúng ta bị tước ân điển, chúng ta đã xứng đáng với điều đó. 23. Vì vậy chúng ta kết luận câu hỏi này của chúng ta, và nói; rằng, Để nói theo đúng nghĩa và rõ ràng, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; Ngài cũng không muốn tội lỗi xảy ra. Và song Đức Chúa Trời không được nói là Đấng không hoàn hảo, hoặc yếu hơn; vì Ngài không thể tạo ra tội lỗi: vì điều đó không phải là sự không hoàn hảo và bất lực, mà là sự hoàn hảo. Những điều này Đức Chúa Trời không thể làm, vì Ngài là điều thiện cao nhất, và sự hoàn hảo cao nhất: đúng hơn, Ngài thiết lập luật pháp chống lại tội lỗi, Ngài kêu lên chống lại chúng, và Ngài hình phạt chúng. Và đừng ngạc nhiên, khi tôi nói rằng Đức Chúa Trời không thể theo đúng nghĩa muốn tội lỗi; vì khi đó Ngài có thể quay con người ra khỏi chính Ngài, khi đó Ngài sẽ chối chính mình là Đức Chúa Trời. Phao-lô nói với Ti-mô-thê; Đức Chúa Trời không thể chối chính mình. Bởi lý do đó Barnard trong sách nhỏ De praecepto and dispensatione của ông đã bị thúc đẩy nói, rằng Đức Chúa Trời có thể hủy bỏ một số điều răn trong bảng thứ hai, nhưng không phải của bảng thứ nhất. Về bảng thứ hai Ngài đã từ bỏ một số điều, như khi Ngài muốn Áp-ra-ham giết con trai mình; cũng vậy trong khi Ngài truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên rằng chúng nên mang đi tài sản của người khác: nhưng bất cứ điều gì thuộc về bảng thứ nhất Ngài không thể miễn. Nếu Đức Chúa Trời không muốn được yêu và thờ phượng, Ngài sẽ chối chính mình. Nếu Ngài là điều thiện cao nhất, chúng ta không nên yêu và thờ phượng Ngài sao? Và một số nêu lý do này; rằng Những điều tốt thuộc về người lân cận của chúng ta, là riêng biệt; và Đức Chúa Trời có thể cất đi bất kỳ điều tốt riêng nào, để đặt một điều lớn hơn vào chỗ. Nhưng những điều liên quan đến việc thờ phượng Ngài, có liên quan đến điều thiện phổ quát, và vì vậy không thể bị cất đi. Augustine trong sách của ông có tựa đề Confutatio catholica quorundam sibi falso impositorum, chương thứ ba nói; Bất cứ điều gì bị lên án trong bất kỳ người nào, đều xa khỏi tác giả của bản tính. Cùng chỗ; Ý kiến đó phải bị ghét bỏ, vốn cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của bất kỳ việc làm gian ác nào, hoặc của bất kỳ ý muốn gian ác nào. 24. Bây giờ chúng ta đã tuyên bố chung các nguyên nhân đúng nghĩa của tội lỗi; nhưng để chỉ ra chúng cụ thể, chúng ta nói rằng nguyên nhân của tội lỗi là ý muốn của con người, sự hiểu biết của người ấy, cảm giác suy đồi của người ấy, sự thèm muốn phóng túng của người ấy, vẻ ngoài của điều thiện tự trình bày (vì không có điều gì được chúng ta mong muốn, trừ khi xét về một điều thiện nào đó.) Cùng với đó sự hư hỏng còn lại của tội lỗi nguyên thủy, từ đó như từ một vũng nước đọng, luôn luôn thở ra những tình cảm ác. Một nguyên nhân cũng là sự yếu đuối và ngu dốt của chính chúng ta, cũng như sự gợi ý của ma quỷ và của những người gian ác; những kẻ tuy nhiên không thể thắng thế xa hơn Đức Chúa Trời cho phép chúng. Cũng có những gương xấu, chính tội lỗi là nguyên nhân của tội lỗi; vì một số người hoang đàng ăn trộm để thỏa mãn dục vọng của mình. Vì vậy xét rằng có rất nhiều nguyên nhân thật của tội lỗi, chúng ta không được làm Đức Chúa Trời thành tác giả, với ý định chúng ta có thể bào chữa cho chính mình. Bây giờ có thể xuất hiện, rằng ý kiến gian ác của người Libertine phải bị lên án, những người bào chữa mọi loại tội lỗi. Những người làm Đức Chúa Trời thành nguyên nhân của điều ác, nhưng song không đến mức chúng ta nên được bào chữa, dường như không giải thích tốt câu hỏi này. Cũng vậy là về những người, chỉ cho phép một sự cho phép trơ trụi. Vì vậy trước hết (để gom tất cả vào vài lời) chúng ta đã nói, rằng Đức Chúa Trời không phải theo đúng nghĩa là tác giả của tội lỗi; thứ hai rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn, cách công chính rút khỏi chúng ta ân điển của Ngài, vốn nên là sự ngăn cản tội lỗi. Hơn nữa, chúng ta đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời cai trị tội lỗi bởi sự quan phòng của Ngài như vậy, đến mức chúng sẽ không thịnh nộ xa hơn Ngài cho phép; và không theo cách nào khác ngoài điều có thể thích hợp cho sự quan phòng của Ngài. Chúng ta đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đôi khi gợi ý cả bên trong và bên ngoài, những điều như vậy mà tự bản tính của chúng là tốt; nhưng nếu chúng rơi vào những người hư hỏng, chúng trở thành dịp bị lấy chứ không phải được ban cho của tội lỗi. Cũng rằng Đức Chúa Trời không ngăn cản, mà cho phép tội lỗi; và rằng cùng sự cho phép đó không hoàn toàn không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, rằng xét rằng tội lỗi là một sự sa ngã và thiếu hụt, nó không cần một nguyên nhân tác hiệu, mà cần một nguyên nhân thiếu hụt. Hơn nữa, rằng chuyển động rời xa Đức Chúa Trời của chúng ta, là riêng cho ý muốn của chúng ta, xét như nó đã hư hỏng, không phải như nó đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Chúng ta cũng đã nói, rằng trách nhiệm phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; và khi đó, rằng hành động vốn là chủ thể của sự biến dạng, đến cả từ Đức Chúa Trời lẫn từ chúng ta, trong loại của nguyên nhân. Và chúng ta đã chỉ ra, rằng tội lỗi bị hình phạt bằng tội lỗi. Và cuối cùng, chúng ta đã kể lên các nguyên nhân thật của tội lỗi. 25. Nhưng bây giờ sau đây chúng ta sẽ xem xét các lý do trước đây đã nêu. Những người phủ nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, như chúng ta cũng nói, đã dùng những lý do này. Trong lý do thứ nhất, Augustine nói trong sách thứ 83 về các câu hỏi, câu hỏi. 3. Một người không trở nên tệ hơn, bởi việc có một người khôn ngoan là tác giả: người ấy cũng không vì vậy [trở nên tệ hơn] bởi việc có Đức Chúa Trời là tác giả. Tôi thừa nhận điều đó; vì con người không trở nên tệ hơn, xét rằng Đức Chúa Trời ban một luật pháp; vì bởi luật pháp của Ngài, Ngài không truyền điều ác: con người cũng không trở nên tệ hơn, liên quan đến hành động tự nhiên mà Đức Chúa Trời đem ra; nhưng người ấy trở nên tệ hơn bởi lý do sự sa ngã của mình, mà chúng ta tự chúng ta có những nguyên nhân thiếu hụt trong chính chúng ta. Vì vậy ma quỷ, những người gian ác, nhục dục của chính chúng ta, và đặc biệt sự hư hỏng của ý muốn của chính chúng ta làm chúng ta trở nên tệ hơn. Và như vậy được thừa nhận rằng chúng ta không trở nên tệ hơn bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi con người. Lý do thứ hai; Fulgentius nói, rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng báo thù những điều, mà chính Ngài là tác giả. Chúng ta thừa nhận lập luận; Đức Chúa Trời không báo thù hành động đó, xét như nó là một điều tự nhiên, xét như nó phụ thuộc vào Ngài; cũng không [Ngài báo thù] sự cai trị của chính Ngài mà Ngài dùng, mà là sự gian ác xuất phát từ chúng ta, và đến từ chính chúng ta. Lý do thứ ba; Đức Chúa Trời không ghét những điều Ngài tạo ra, nhưng Ngài ghét tội lỗi. Lý do là vững chắc. Nhưng nghi vấn là, rằng nếu Ngài thật sự ghét tội lỗi, tại sao Ngài không cấm nó, xét rằng Ngài có thể. Lý trí con người khó có thể nhận ra lòng căm ghét hoàn hảo của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, xét rằng Ngài không cất nó đi hoàn toàn. Chắc chắn đó là một điều khó. Tuy nhiên điều đó thường xảy ra, rằng một điều gì đó không làm hài lòng, vì một mục đích và ý định tốt nào đó, không bị cất đi; về điều này có nhiều ví dụ trong trạng thái của đời sống con người. Có một người bị bệnh trong thân thể, bởi đó sự hư hỏng bùng phát, có một vết loét nghiêm trọng nảy sinh ở một chi nào đó; mặc dù điều này rất đau đớn đối với người ấy, song vì người ấy biết rằng nó sẽ trở thành lợi ích cho thân thể mình, người ấy chịu đựng cơn đau, người ấy cũng không ngăn vết loét. Cũng trong lúa mì tốt mọc lên cỏ lùng và cỏ dại; điều đó không làm hài lòng, song chúng không bị loại bỏ hoàn toàn, vì con người sợ, kẻo lúa mì bị nhổ lên. Vậy chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời, Ngài có các mục đích của Ngài; tức là, rằng không chỉ sự tốt lành của Ngài, mà còn sự công chính của Ngài có thể được tuyên bố: và vì vậy Ngài ghét tội lỗi; song không đến mức, Ngài sẽ không hoàn thành bởi chúng một mục đích như Ngài đã định. Các lập luận khác; Nếu Ngài tạo ra tội lỗi, Ngài sẽ là một kẻ có tội; và nếu Ngài muốn dẫn chúng ta đến tội lỗi, Ngài sẽ làm chống lại bản tính của chính Ngài: vì các vật tự nhiên khi hoạt động, cố gắng làm cho điều chúng làm, giống như chính chúng. Những lập luận này là vững chắc. Hành động của Đức Chúa Trời và việc cùng làm việc của tạo vật, tức là, của ý muốn con người, cũng không được khẳng định như vậy, như thể chính chúng ta không áp dụng sự dâm dục của chính chúng ta. Đức Chúa Trời có thể dường như đối xử cách giả hình, nếu Ngài một mặt truyền những điều tốt; và mặt khác muốn tội lỗi. Tôi trả lời, rằng lập luận sẽ có hiệu lực, nếu có thể nói rằng Đức Chúa Trời đổ vào sự dâm dục mới: nhưng ở chỗ Ngài cai trị tội lỗi, Ngài không làm điều gì chống lại luật pháp của Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải phân biệt liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời, khía cạnh nó có đối với các điều răn, và đối với con người. Các điều răn đã chép chúng ta nói là ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng bày tỏ bản tính và đặc tính của Ngài: nhưng nếu chúng ta đánh dấu ý muốn của Đức Chúa Trời đối với con người như thế nào, và nói, rằng Đức Chúa Trời muốn thúc đẩy mọi người như nhau đến việc giữ các điều răn của Ngài, và rằng Ngài ban ân điển của Ngài như nhau cho mọi người, điều này không được cho phép như vậy: vì Đức Chúa Trời có những người được chọn của Ngài, và cũng có những người khác mà bởi phán xét công chính của Ngài Ngài bỏ qua, và bỏ mặc cho tội lỗi và sự hủy diệt. Chúa nói; Ta sẽ thương xót người nào Ta sẽ thương xót: tức là, Bất cứ người nào Ta thích, Ta sẽ thương xót. Nhưng chúng nói rằng Con người có ý chí tự do, bởi đó chúng có thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu chúng tự muốn; và rằng không có sự khác biệt nào được đặt trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và ân điển, vốn không được ban cho mọi người theo cùng một cách. Nhưng tôi khẳng định rằng có ý chí tự do trong Đức Chúa Trời, Ngài tự do trong sự tuyển chọn của Ngài, và trong việc phân phối ân điển của Ngài: nhưng sự tự do của Ngài không phụ thuộc vào chúng ta, những người sẽ thật sự được tự do, nếu Con sẽ làm cho chúng ta tự do. Vì vậy trong luật pháp hoặc các điều răn, Đức Chúa Trời bày tỏ đặc tính của Ngài là gì, và điều Ngài phán xét là đúng: nhưng liên quan đến ơn huệ, mà Ngài ban ơn cho những người riêng biệt, để giữ những điều răn đó, câu hỏi là khác. Có chép, trong Sử Ký thứ hai; Đức Chúa Trời dậy sớm, và sai các tiên tri của Ngài đến với chúng, vì vậy Ngài không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Điều đó là rất đúng; Đức Chúa Trời đã làm như vậy; nhưng song những gợi ý đó, mà tự bản tính của chúng là tốt, rơi vào con người, vốn gian ác bởi bản tính; những người qua sự dâm dục của chính chúng trở nên tệ hơn bởi những lời khuyên bảo đó: vì bởi lỗi của chính chúng chúng bị khuấy động đến tội lỗi. Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo đó, với mục đích Ngài có thể tha cho dân của Ngài; và các lời cảnh báo là như vậy, đến mức khi được tiếp nhận, chúng mang theo sự tha thứ với chúng. Nhưng song chúng ta không được nói, rằng đó là quyết định của Đức Chúa Trời để cứu chúng hoàn toàn vào lúc đó; vì Ngài vì nguyên nhân công chính đã rút ân điển của Ngài khỏi chúng, và chúng tự chúng, không thể cũng không muốn vâng phục các lời khuyên bảo của các tiên tri. Con Đức Chúa Trời đã khóc vì sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem: và điều này xảy ra vì tội lỗi; vì vậy Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi xảy ra. Tôi thừa nhận, rằng tội lỗi không được làm theo đúng nghĩa bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy tại sao Ngài đã khóc? Ngài bây giờ là người lân cận của chúng ta, và những điều ác của người lân cận của Ngài không thể không làm Ngài buồn; Ngài cũng biết rằng tội lỗi chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài không không biết rằng nó không thể được làm mà không có ý muốn của Ngài. 26. Có chép trong tiên tri Ô-sê; Sự hủy diệt của ngươi đến từ chính ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, nhưng sự cứu rỗi của ngươi đến từ Ta. Câu đó là rất đúng: vì xét rằng tội lỗi xuất phát từ chính chúng ta, như từ các nguyên nhân đúng nghĩa, sự hủy diệt cũng thuộc về chính chúng ta. Trách nhiệm hoặc ràng buộc phải chịu hình phạt, có thể được nói là đến từ Đức Chúa Trời: nhưng điều đó (như chúng ta đã nói trước) không theo đúng nghĩa được gọi là tội lỗi, mà thuộc về sự công chính. Giăng chương tám; Ma quỷ, khi nó nói lời dối trá, nói từ chính nó. Điều đó là rất đúng; Đức Chúa Trời không thấm nhuần ác ý vào nó, nhưng song Ngài quen dùng sự giả dối của nó, ngay cả như Ngài dùng những điều khác. Chúng ta đọc trong Giê-rê-mi; Chúng chạy, và Ta không sai chúng. Ở chỗ đó không có nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà về việc làm dâm dục của các tiên tri giả, những kẻ giả vờ tự mình đã nhận lời từ Đức Chúa Trời, lương tâm của chính chúng làm chứng cho chúng rằng Đức Chúa Trời không nói với chúng. Chúng nói, rằng chúng đã mơ những giấc mơ, và chúng nói nhảm vô ích rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ một số điều cho chúng, trong khi tuy nhiên chúng nói dối, và biết rằng chúng nói dối. Vì vậy không có lời trách móc nào nên được đặt chống lại Đức Chúa Trời về vấn đề này, như thể nó không nên hợp pháp đối với Ngài bởi sự quan phòng của Ngài dùng những lời dối trá của chúng. Đây là sự lên án của chúng, rằng ánh sáng đã đến thế gian; nhưng con người yêu bóng tối hơn ánh sáng: vì vậy Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân, mà là những người yêu bóng tối. Chúng ta thừa nhận lập luận; Ý muốn của con người, bởi sự gian ác đúng nghĩa của chính nó, có trong nó chuyển động rời khỏi ánh sáng đến bóng tối. Có chép; rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ ai: nhưng nếu Ngài là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài sẽ cám dỗ con người. Liên quan đến chỗ đó, hãy hiểu nó theo cách này. Ở đó không nói về mọi loại cám dỗ, nếu không lời sẽ không đúng. Vì Đức Chúa Trời đôi khi cám dỗ dân của Ngài, không phải để tri thức của chính Ngài có thể được gia tăng, mà để con người có thể biết Ngài; và để những người khác cũng có thể thấy những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm trong họ, và ân điển Ngài đã ban cho họ. Cũng có một loại cám dỗ nhất định đáng mong muốn: như trong Thi Thiên Đa-vít nói; Hãy cám dỗ Chúa hoặc thử tôi, hãy xem xét dây cương và lòng tôi. Chúng ta cũng không được quên điều chúng ta đã khẳng định; tức là, rằng Đức Chúa Trời đôi khi gợi ý bên trong và bên ngoài, những điều tự bản tính là tốt, và được tiếp nhận theo sự sắp đặt của con người; những loại cám dỗ này cũng không được loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng Gia-cơ nói về dục vọng bên trong, bởi đó theo đúng nghĩa những điều ác được gợi ý, vốn khiêu khích chúng ta làm chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Dục vọng như vậy cũng không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, trừ đến mức Ngài không chống lại nó: ngay cả như Ngài cũng không luôn luôn ngăn cản ma quỷ. Có thêm; rằng Đức Chúa Trời có thể dường như đối xử cách bạo chúa: mà chúng ta trả lời, Rằng Ngài không theo đúng nghĩa khuấy động con người đến tội lỗi; nhưng song Ngài dùng tội lỗi của những người gian ác, và cũng hướng dẫn chúng, kẻo chúng vượt quá giới hạn của chúng. Có thêm; Làm sao Ngài sẽ phán xét thế gian? Vì nếu Ngài là tác giả của tội lỗi, Ngài sẽ tự phán xét mình. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời sẽ cách công chính phán xét thế gian: vì bất cứ sự gian ác nào con người làm, chúng làm điều đó chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng làm điều đó sẵn lòng, và tự chúng, không phải bởi ép buộc: và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ cáo trách thế gian về sự phán xét, về tội lỗi, v.v. Ngoài điều này có suy ra, rằng bằng cách này sẽ theo sau, rằng có những ý muốn trong Đức Chúa Trời cái này chống lại cái kia. Chúng ta trả lời, rằng trong Đức Chúa Trời, liên quan đến bản tính của Ngài, chỉ có một ý muốn tuyệt đối và duy nhất, vốn là bản thể và bản tính của Đức Chúa Trời: nhưng song, nếu chúng ta xem xét hơn nữa các đối tượng khác nhau, nó có thể được gọi là đa dạng. Xét về các điều răn của Ngài nó là công chính, tốt, và chỉ một: nhưng xét về con người, một số nó thúc đẩy, và một số khác nó cách công chính tước ơn huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng không phải là những ý muốn chống nghịch, vì chúng không bận rộn về cùng một điều. Chắc chắn những điều như vậy vốn chống nghịch, cần thiết chúng được quy cho cùng một chủ thể. Một người cha có hai con trai; ý muốn của người ấy là, một đứa nên chăm chú học hành, và đứa kia không. Nhưng có hai ý muốn của người cha sao? Không chắc chắn; nó chỉ là một, và người ấy làm cách đúng đắn, miễn là người ấy làm điều đó với sự xem xét tốt. Hơn nữa Gia-cơ, trong chương thứ tư nói; Các ngươi nói, Chúng tôi sẽ đi vào thành như vậy: các ngươi đúng hơn nên nói; Nếu Đức Chúa Trời muốn, chúng tôi sẽ làm điều này hoặc điều kia. Vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là, không chỉ liên quan đến luật pháp và các điều răn; mà nó cũng liên quan đến những điều, được con người làm hàng ngày. Và ý muốn đó không thuộc về các điều răn: vì những điều này không chứa trong Mười Điều Răn, và chúng theo một cách nào đó là những điều trung lập. Augustine đã viết rất tốt trong Enchiridion gửi cho Laurence của ông, trong chương thứ 102; Đức Chúa Trời toàn năng, dù qua lòng thương xót của Ngài Ngài thương xót người nào Ngài muốn; hoặc qua sự phán xét của Ngài Ngài sẽ phán xét người nào Ngài muốn; không làm điều gì bất chính: Ngài cũng không làm khác ngoài ý muốn của Ngài. Sau đó có chép; Nếu Ngài là nguyên nhân của tội lỗi, những lời cảnh báo rất nhiều đó, và rất nhiều lời nài nỉ của Ngài, bởi Con Đức Chúa Trời, bởi các tiên tri và sứ đồ sẽ hướng đến mục đích gì? Chúng ta nói, rằng những điều này không được làm vô ích; đúng hơn, chúng mang lại lợi ích và ích lợi. Trước hết những người khuyên bảo, quở trách, và khích lệ, vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời, Đấng muốn điều này được làm. Nhưng bạn sẽ nói; Nó sẽ không có lợi cho tôi, sự kiện phải được phó cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những điều này có lợi cho các thánh đồ, những người được tiền định; dù nó không xuất hiện ngay lập tức, song trong một số trường hợp chúng có trái của chúng: chắc chắn chúng làm cho người không tin kính ít có thể bào chữa hơn. Về vấn đề này hãy đọc trong sách của Augustine De correctione and gratia; vì những điều này cũng đã được nêu ra chống lại ông. 27. Có lập luận, rằng Nếu vấn đề theo cách này, mọi sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác sẽ bị cất đi; mọi điều không ngoại lệ sẽ là các công việc của Đức Chúa Trời, như người Libertine nói. Chúng ta thừa nhận, rằng nếu Đức Chúa Trời thật sự là nguyên nhân của tội lỗi, người Libertine sẽ nói đúng, nhưng ý kiến của chúng là đáng ghét. Sự phán xét của lương tâm sẽ bị cất đi, những cáo buộc bên trong, và sự ăn năn sẽ bị loại bỏ, một cửa sổ sẽ được mở cho những điều tai hại, việc tạ ơn sẽ bị rút đi; vì chúng ta sẽ vui thích trong tội lỗi, và rất nhiều sự đánh giá về Đức Chúa Trời sẽ bị mất. Tất cả những điều này là rất đúng, nhưng chúng không chống lại chúng ta; vì chúng ta không khẳng định Đức Chúa Trời thật sự là nguyên nhân của tội lỗi. Cuối cùng có đưa ra, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi: nếu Ngài muốn điều này, Ngài dùng các phương tiện tốt, không phải xấu; vì vậy Ngài không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Chúng ta thú nhận rõ ràng nhất, rằng Đức Chúa Trời không theo đúng nghĩa là nguyên nhân của tội lỗi: nhưng song từ chỗ này tôi khẳng định với Augustine trong Enchiridion của ông chương thứ 103, rằng câu đó không được hiểu tuyệt đối như vậy, như thể không có một số người, mà Đức Chúa Trời không muốn được cứu rỗi. Câu này (ông nói) được hiểu như thế này; Đức Chúa Trời có những người được chọn của Ngài giữa mọi trạng thái và điều kiện của con người; vậy theo khía cạnh này, Ngài không chấp nhận con người. Ngài gọi các vua và người dân thường, người nô lệ và người tự do, đàn ông và đàn bà. Và cách giải thích này rất tuyệt vời đồng ý với chỗ của Phao-lô. Người ấy đã truyền cầu nguyện cho các vua: nhưng một người nào đó có thể đã nghĩ, rằng điều kiện của chúng là như vậy, đến mức sự cứu rỗi sẽ chống nghịch với điều đó. Không cách nào (người ấy nói,) Đức Chúa Trời có những người được chọn của Ngài giữa mọi loại người. Cùng lý do người ấy đưa ra ở đó, từ chương thứ 23 của Ma-thi-ơ; Các ngươi nộp một phần mười bạc hà và thì là, và mọi loại rau; tức là, mọi loại rau ở giữa các ngươi, không phải những loại ở Ấn Độ và Châu Âu: vì làm sao chúng có thể nộp một phần mười rau của cả thế gian? Từ ý kiến này không bất đồng người là tác giả của sách De vocatione gentium, mà chúng quy cho Ambrose. Vì ông nói, rằng Đức Chúa Trời có tính phổ quát của Ngài; vì vậy ông phán đoán rằng mệnh đề phổ quát này phải được giới hạn như vậy, như thể có chép, rằng Đức Chúa Trời muốn chúng được cứu rỗi, những người thuộc về bầy và số của Ngài: ngay cả như, khi có chép; Mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy: Và lại; Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Một cách khác, mà Augustine hiểu chỗ này, cũng ở đó; Chúng ta hiểu (ông nói) rằng không ai sẽ được cứu rỗi, trừ những người Đức Chúa Trời muốn được cứu rỗi. Như thể bạn nên nói; Một nhà ngữ pháp ở thành phố Tigurie, người dạy ngữ pháp cho mọi người: người ấy không nói, mọi công dân, mà rằng không có ai được dạy ngữ pháp, mà người ấy không dạy. Và cũng vậy người ấy hiểu [chỗ đó,] Người soi sáng mọi người đến thế gian này; tức là, Bao nhiêu người được soi sáng, đều được soi sáng bởi lời này. Nhưng rằng Ngài muốn mọi người tuyệt đối được cứu rỗi, ông nói điều đó không đúng. Vì trong Ma-thi-ơ chương mười một có chép; Khốn cho ngươi, hỡi Cô-ra-xin, Khốn cho ngươi, hỡi Bết-sai-đa: vì nếu những phép lạ đã được làm trong thành Ty-rơ và Si-đôn, đã được làm trong các ngươi, chúng đã từ lâu ăn năn về sự gian ác của chúng trong vải gai và tro bụi.

Chúa Christ đã không muốn tỏ ra quyền năng làm phép lạ ở giữa họ, những người mà (Ngài nói) hẳn đã ăn năn nếu các phép lạ ấy đã được tỏ ra cho họ. Và ông thêm rằng: Cứ giải thích theo cách nào quý vị muốn, miễn là chúng ta không bị buộc phải tin rằng Đức Chúa Trời toàn năng muốn một điều gì đó được thực hiện, mà điều ấy lại không được thực hiện: trong khi lẽ thật nói rằng: Mọi điều Ngài muốn làm trên trời và dưới đất, Ngài đều đã làm: và chắc chắn điều gì Ngài không muốn, điều ấy Ngài đã không làm. Và về các lập luận được đưa ra cho phần thứ nhất thì như vậy là đủ. 28. Bây giờ chúng ta hãy xét các lập luận của họ, những lập luận khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân của điều ác. Trong thư thứ nhất gửi cho người Rô-ma có nói rằng Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng. Cách giải thích thì dễ dàng; Ngài đã phó họ cho những dục vọng của chính lòng họ, như sau đó chính Ngài tự giải thích: vì vậy những dục vọng ấy trước hết đã là xấu xa. Đức Chúa Trời đã làm gì? Quả thật Ngài đã cho phép họ vâng theo những dục vọng hư hoại của chính mình; chính Ngài đã không làm điều ác, nhưng khi để họ thiếu vắng ân điển của Ngài, ngay lập tức những dục vọng gian ác chiếm lấy chỗ trong họ; sự thiếu vắng tự nó đã theo sau: tuy nhiên Đức Chúa Trời đã dùng những dục vọng hư hoại của họ để thực hiện sự công chính của Ngài, tức là trong việc hình phạt họ. Về sự cứng lòng của Pha-ra-ôn, điều ấy đã được trình bày đầy đủ trước đây. Trong chương thứ sáu của Ê-sai, khi Đức Chúa Trời phán qua tiên tri rằng: Hãy làm mù lòng dân này, để họ nghe mà không nghe, và thấy mà không hiểu, v.v. Điều này có thể được giải thích theo hai cách. Giê-rôm, để giải thích những lời này, lấy một chỗ trong chương thứ mười một của thư gửi người Rô-ma, nơi nói về dân ngoại và người Hê-bơ-rơ rằng: Dân ngoại xưa kia là những người không tin, khi quý vị đã tin, nhưng bây giờ họ đã nhận được lòng thương xót, qua sự không tin của quý vị. Trong khi dân ngoại không tin, người Do Thái dường như có sự thờ phượng chân thật: và ngược lại, khi sau đó sự giảng dạy được ban cho họ, và họ không tin, các sứ đồ lìa bỏ họ, quay sang với dân ngoại: và như vậy họ trở nên những người không tin, để dân ngoại có thể được tiếp nhận vào ân điển. Đức Chúa Trời đã dùng sự vô tín của người Do Thái như vậy, và vì thế Ngài thêm rằng: Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người. Vì vậy chính sự mù lòa ấy của những người không tin là để phục vụ cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều mà tiên tri báo trước. Cũng có thể có một cách giải thích khác, và cách ấy thích hợp hơn. Tâm ý của Đức Chúa Trời là Ê-sai nên được sai đi giảng dạy; nhưng để ông khỏi nản lòng về sau, khi ông thấy sự ngoan cố của họ, và thấy họ bị vấp phạm bởi lời ấy, Đức Chúa Trời nói trước với ông rằng điều ấy sẽ xảy ra. Lời của Đức Chúa Trời tự nó không có điều này, nhưng Ngài đã công chính rút linh và ân điển của Ngài khỏi họ. Lời này của ngươi (Ngài phán) sẽ là một cơ hội được nắm lấy, qua đó họ sẽ trở nên mù lòa hơn, và bị quay xa khỏi Ta. Điều này phải được hiểu là về phần lớn trong họ; vì cũng có một số người tốt ở giữa họ. Vì mục đích này mà điều ấy được tuyên bố, rằng điều ấy sẽ xảy ra, để họ, qua sự hư mất của mình, có thể bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời; Đấng bởi sự phán xét công chính của mình sẽ khiến sự mù lòa này của họ phục vụ cho Ngài. Nhưng việc sự mù lòa đến từ Đức Chúa Trời, chúng ta không được hiểu điều ấy theo cách nào khác, ngoài việc liên quan đến những điều bên ngoài; vì Ngài đã ban lời của Ngài cho họ qua Ê-sai. 29. Một chỗ khác: Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ. Điều ấy được nói như thể Đức Chúa Trời dẫn một số người vào sự cám dỗ, và bằng cách ấy là nguyên nhân của tội lỗi. Câu này của Chúa, Au-gu-ti-nô trong sách De natura et gratia của ông, chương thứ năm mươi tám, giải thích rằng: Để chúng ta có thể chống lại ma quỷ, chúng ta cầu nguyện rằng ma quỷ sẽ chạy trốn khỏi chúng ta, khi chúng ta nói: Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ. Vì vậy chúng ta cũng được cảnh báo, như bởi một vị tướng lớn khích lệ binh lính, và nói: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ. Vì vậy Au-gu-ti-nô trong chỗ đó quy những điều này về sự cám dỗ của ma quỷ, kẻ không thể thực hiện điều gì vượt quá mức Đức Chúa Trời cho phép. Và trong chương thứ sáu mươi bảy của cùng sách ấy ông thêm rằng: Có hai cách chúng ta phòng ngừa các bệnh tật của thân thể; tức là, hoặc chúng hoàn toàn không xảy ra; hoặc nếu chúng đến, chúng ta có thể nhanh chóng được giải thoát khỏi chúng. Như vậy khi chúng ta nói, Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ, chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời quay tội lỗi đi, để nó không xảy ra: nhưng nếu chúng ta đã sa ngã, và đã phạm tội, chúng ta cầu xin Ngài tha thứ và xá miễn tội ấy cho chúng ta. Cùng tác giả ấy, trong sách chống lại hai thư của Pê-la-gi-ô, sách thứ tư và chương thứ chín, qua chứng cớ của Cyprian viết rằng, khi có nói: Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ, chúng ta được cảnh báo về sự yếu đuối và mềm yếu của mình. Vì Chúa có phán: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ: lý do được thêm vào là: Vì tâm linh thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối: chúng ta chớ kiêu ngạo mà tự phụ. Trong chỗ này, sự cám dỗ được quy cho xác thịt, và cho sự yếu đuối; đến nỗi Đức Chúa Trời bị loại trừ khỏi việc là tác giả của nó. Trong sách De bono perseverantiae của ông, và chương thứ sáu, ông nói rằng Cyprian đưa vào phần ấy bằng những lời này: Xin chớ để chúng tôi bị dẫn vào sự cám dỗ: vì ông thấy rằng ma quỷ không thể làm gì hơn điều Đức Chúa Trời đã cho phép nó làm. Và Đức Chúa Trời, đối với dân của chính Ngài, thực hiện để nó sẽ không thắng thế: nhưng đối với kẻ ác, nếu nó chiếm ưu thế, Đức Chúa Trời không thể bị trách; trừ khi người ta muốn nói Ngài đáng trách, vì Ngài đã không ngăn cản, và vì Ngài cai trị các điều ác, và dùng chúng theo sự quan phòng của Ngài. Ở đây chúng ta đã phản đối rằng khó có thể như vậy, rằng hình phạt và lỗi lầm lại là một. Vì điều ấy được gọi là tội lỗi, ở chỗ nó là tự nguyện; nhưng hình phạt luôn được đặt trên con người trái với ý muốn của họ. Và làm sao điều tự nguyện và điều không tự nguyện lại có thể là một được? Chúng ta trả lời rằng chúng ta có thể xem xét ý muốn của mình liên quan đến tội lỗi theo hai cách; một cách, khi tội lỗi xuất phát từ đó, và được thực hiện bằng phương tiện của chính ý muốn ấy, và theo khía cạnh đó nó được gọi là một điều tự nguyện; cách khác, tội lỗi được xem xét như nó ở trong tâm trí hay ý muốn, và làm biến dạng nó, và theo cách này nó không thể là tự nguyện: vì không kẻ ác nào lại muốn tâm trí mình bị ô nhiễm, bị thương tổn, hay bị hủy hoại. Vì vậy tội lỗi, khi nó được sinh ra từ ý muốn, là nguyên nhân tác thành, thì là tự nguyện; nhưng khi nó mang lại tì vết hay sự biến dạng, nó được thực hiện trái với ý muốn: vì tất cả chúng ta đều muốn mình hoàn hảo. Điều này đã được thêm vào: Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nguyên nhân của tội lỗi, vì vậy cũng là nguyên nhân của tội lỗi. Chúng ta phạm tội bằng những gì? Bằng ý muốn và các tình cảm, những điều Đức Chúa Trời đã tạo ra; vì vậy Ngài cũng là nguyên nhân của kết quả cuối cùng. Chúng ta trả lời rằng tội lỗi không phụ thuộc vào ý muốn và các tình cảm, như chúng đã được Đức Chúa Trời tạo ra; nhưng như chúng bây giờ đã bị hư hoại: trước đây tôi đã đưa ra một ví dụ về việc đi khập khiễng. 30. Ngoài ra chúng ta đã nói rằng Đức Chúa Trời cất ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, là những điều ngăn cản tội lỗi, và vì vậy, v.v. Điều này chúng ta thừa nhận, nhưng chúng ta thêm rằng Ngài cất linh của Ngài một cách công chính. Quả thật việc cất đi điều ngăn cản là một nguyên nhân; nhưng đó vẫn không phải là nguyên nhân đúng nghĩa: vì trong chúng ta cũng còn có những nguyên nhân bên trong của điều ác. Ngài ban cho các cơ hội; Đúng vậy, Ngài gợi ý cả bên ngoài lẫn bên trong, nhưng là những điều tốt lành; những điều mà con người qua sự hư hoại của chính mình đã dùng sai. Nhưng Ngài không chỉ ban cho các cơ hội, mà Ngài cũng đã ban ra các điều răn của Ngài. Ngài phán với ma quỷ: Hãy ra đi, hãy làm điều này: về điều này tôi sẽ ghi nhận một vài điều. Tiên tri, bằng hình thức tu từ Prosopopoeia, như thể đưa Đức Chúa Trời vào ngồi trên một ngai như một vị thẩm phán: Ngài muốn A-háp bị giết, Ngài tìm xem ai sẽ lừa dối ông. Cuộc tra hỏi này hướng đến điều gì? Nó nhắc chúng ta rằng điều này nên được tìm kiếm ở nơi khác; bởi vì
lừa dối không thuộc bản tính của Đức Chúa Trời. Mục đích ở đó được trình bày bởi sự công chính của Ngài; Ngài muốn A-háp bây giờ bị giết. Nhiều cách khác nhau được bày ra, thần này chỉ một cách, và thần kia chỉ một cách khác: để chúng ta có thể hiểu rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời có vô số cách, qua đó Ngài có thể hình phạt con người. Những cách ấy đã được đề xuất ở đó, nhưng không được đưa vào thực hành; bởi vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời không có ý dùng chúng. Một thần bước ra, nói rằng: Tôi sẽ lừa dối ông. Qua đó suy ra rằng ma quỷ thì nhanh nhẹn và sẵn sàng lừa dối; và khi chúng lừa dối, đó là việc làm của chính chúng. Đồng thời chúng ta được dạy rằng những thần ấy không thể làm gì hơn điều Đức Chúa Trời cho phép chúng: và xét rằng Ngài sẽ dùng chúng, chúng là những kẻ thi hành [được chỉ định] của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời phán: Hãy ra đi: đây là thể mệnh lệnh. Nếu chúng ta xét mục đích, đó là để giết và hình phạt A-háp. Nhưng sự cho phép này được ban cho, để ma quỷ thực thi ý muốn hư hoại của nó, và lừa dối. Và Đức Chúa Trời đã dùng tội lỗi của ma quỷ, và đã không ngăn cản công việc của nó, cũng không ngăn A-háp, để ông không tin các tiên tri giả. Au-gu-ti-nô, trong sách 83 câu hỏi của ông, câu hỏi 53, đã ghi nhận ba điều; Điều thứ nhất là, điều Đức Chúa Trời đã làm chống lại A-háp, Ngài đã làm điều ấy bởi sự phán xét; thứ hai, Ngài đã làm điều ấy bởi một thiên sứ, chứ không phải bởi chính Ngài; thứ ba, ông nói không phải bởi bất kỳ loại thiên sứ nào, mà bởi một thiên sứ ác; sẵn sàng lừa dối theo bản tính của chính nó. Người ta đã nói rằng tội lỗi là một chuyển động, và một hành động nào đó, và Đấng khởi động đầu tiên là Đức Chúa Trời: không kết luận được điều gì, ngoài việc chủ thể của tội lỗi, tức là chính hành động ấy, có ý muốn là nguyên nhân gần nhất, và cũng có chính Đức Chúa Trời, xét rằng nó là một điều tự nhiên. Lời nói của Au-gu-ti-nô trong De gratia et libero arbitrio chương thứ hai mươi mốt, được giải thích về sự hướng về điều tốt bởi chính ông, và về điều ác một cách gián tiếp. Cũng vậy việc đối xử với Rô-bô-am, và việc khuấy động người Phi-li-tin, và việc A-ma-xia không nghe theo những lời cảnh báo của tiên tri của vua Y-sơ-ra-ên, đều thuộc về sự công chính của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời có ý hình phạt họ. Về những lời của A-hi-gia người Si-lô, để thực hiện những lời ấy, v.v. Những điều này không được thực hiện vì chúng đã được báo trước; nhưng được báo trước, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng chúng sẽ xảy ra. Và để chúng có thể xảy ra như vậy, Ngài đã chỉ định chúng làm hình phạt cho kẻ ác; và Ngài biết Ngài sẽ dùng chúng như thế nào, và các lý do của Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp thuận. Trong chương thứ mười bốn của Ê-xê-chi-ên có viết: Nếu tiên tri bị lừa dối, chính Ta đã quyến dụ hắn. Ở đây chúng ta không có điều gì khác, ngoài việc tội lỗi của tiên tri giả có thể được xem xét theo hai cách. Khi nó xuất phát từ ý muốn của một tiên tri gian ác, nó làm Đức Chúa Trời không hài lòng; và vì vậy Ngài nói Ngài sẽ hình phạt nó: nhưng nếu sau đó việc Ngài dùng nó nên được cân nhắc, rằng Đức Chúa Trời qua sự quyến dụ như vậy sẽ báo thù dân chúng, thì Ngài đã công chính rút ân điển của Ngài khỏi họ hơn nữa, Ngài đã dùng sự quyến dụ ấy, điều mà đúng nghĩa và tự nó không thể quy cho Đức Chúa Trời. 31. Người ta đã đưa ra một chỗ trong chương thứ hai mươi mốt của Châm Ngôn, nơi nói rằng: Lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài nghiêng nó theo bất cứ hướng nào Ngài muốn. Mệnh đề này mang tính tổng quát; Ngài nghiêng nó theo bất cứ hướng nào Ngài muốn. Ở đây không có ngoại lệ; vì vậy cũng như đối với những điều tốt, cũng như đối với những điều ác. Trong chương thứ mười hai của Gióp, có nói rằng Đức Chúa Trời cất đi lòng của những người cai trị trên đất, và Ngài làm cho họ lảo đảo như những người say rượu. Và những điều này phải được hiểu về sự nghiêng như thế nào, tôi đã trình bày. Vì vậy tôi hiểu câu này của Sa-lô-môn không khác với những lời của thánh Au-gu-ti-nô, trong sách De gratia et libero arbitrio của ông; tức là, Ngài nghiêng ý muốn của chúng ta về điều tốt hay điều ác, theo ý tốt của Ngài. Một lập luận khác được lấy từ Thi Thiên thứ một trăm linh năm, nơi nói rằng: Đức Chúa Trời đã đổi lòng họ, đến nỗi họ ghét dân Ngài. Sự đổi lòng ấy mà Ngài đã làm trong lòng họ là như thế nào, Au-gu-ti-nô dạy rất hay trong cùng chỗ ấy; đó không phải là một tấm lòng tốt mà Đức Chúa Trời đã làm cho trở nên xấu. Nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài dùng cả thiên sứ lẫn con người; và khi họ là xấu, Ngài rút ra những điều tốt từ họ. Ngài đã làm cho người Y-sơ-ra-ên gia tăng con cái và của cải; những điều này là tốt: vì vậy Đức Chúa Trời, bằng cách làm điều tốt cho người Hê-bơ-rơ, đã đổi lòng của người Ê-díp-tô thành sự thù ghét; vì sự thù ghét nảy sinh qua hạnh phúc của người khác. Vì vậy Đức Chúa Trời đã đổi lòng họ, vốn tự nhiên đã là xấu, thành sự thù ghét đối với người Hê-bơ-rơ; chứ không phải bằng cách làm cho lòng họ trở nên xấu. Vì vậy quý vị thấy rằng tôi đã không bịa đặt, khi tôi nói rằng Đức Chúa Trời gợi ý hoặc bên trong hoặc bên ngoài, những điều mà theo bản tính của chính chúng là tốt; nhưng qua lỗi của chúng ta trở thành những cơ hội để phạm tội, nhưng là những cơ hội được nắm lấy, chứ không phải được ban cho. Và những cơ hội được đưa ra, không phải là những nguyên nhân xa xôi nhất, như cây thông bị đốn trên núi Pelion; nhưng chúng là những cơ hội trực tiếp, khuấy động dục vọng của chúng ta: cũng như hạnh phúc của người Hê-bơ-rơ là cơ hội trực tiếp, khiến người Ê-díp-tô ghen tị với họ. Ê-sai chương thứ sáu mươi ba: Sao Ngài đã khiến chúng tôi lầm lạc, hỡi Chúa? Lời nói này Giê-rôm giải thích về lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không hình phạt tội lỗi của họ ngay lập tức; vì vậy họ bắt đầu khinh thường các sự phán xét của Ngài: Đức Chúa Trời đã gợi ý lòng thương xót này của Ngài trong họ, điều ấy là tốt; nhưng qua lỗi của họ, nó đã bị kéo thành sự khinh thường. Chúng cũng có thể là những lời của kẻ ác, những kẻ đổ lên Đức Chúa Trời nguyên nhân của tội lỗi của họ. Hoặc là của những người tin kính, khi họ nghĩ rằng mình, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bị ân điển của Ngài lìa bỏ; và sau đó, họ thừa nhận tội lỗi của mình, nói theo cách như vậy: chắc chắn không phải để trách Đức Chúa Trời, mà là để kinh ngạc trước các sự phán xét của Ngài. Nhưng dù quý vị hiểu nó theo cách nào, Đức Chúa Trời cũng được miễn trừ khỏi lỗi lầm. Trong chương thứ tư của Giê-rê-mi có viết: Hỡi Chúa, Ngài đã quyến dụ dân Ngài. Giê-rôm trả lời, nói rằng: Những điều vừa được nói, dường như đối với tiên tri là trái ngược với những lời khác, đã được nói trong chương thứ ba trước đó: nơi Đức Chúa Trời tuyên bố với ông rằng Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là ngai của Đức Chúa Trời, và mọi dân ngoại sẽ đổ về đó. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời nói rằng: Lòng của vua, và của các quan trưởng sẽ run rẩy, các thầy tế lễ và dân chúng sẽ kinh ngạc: và vì vậy tiên tri kêu lên: Ngài đã nói, chúng tôi sẽ có hòa bình, nhưng kìa thanh gươm. Nhưng các thời điểm (Giê-rôm nói) phải được phân biệt; vì những điều đã được nói trước tiên, sẽ được ứng nghiệm sau thời kỳ lưu đày ở Ba-by-lôn: và tai họa ấy, đã được chỉ ra sau đó, thì đã ở ngay trước cửa. 32. Giô-suê nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng của các dân Ca-na-an ấy, để họ không lập hòa bình với Y-sơ-ra-ên; bởi vì Đức Chúa Trời có ý đuổi họ ra trước dân của Ngài: và vì vậy Ngài dường như là nguyên nhân của tội lỗi. Chúng ta trả lời cùng với Au-gu-ti-nô, từ chương thứ tám, De gratia et praedestinatione: sách ấy cũng có tựa đề là Sách De voluntate Dei; Làm cứng lòng là gì? Là Ngài sẽ không làm mềm lòng: Làm mù là gì? Là Ngài sẽ không soi sáng: ép buộc hay từ chối là gì? Là Ngài sẽ không kêu gọi. Điều ông nói, không phải về sự kêu gọi chung; mà về sự kêu gọi có hiệu quả; Đức Chúa Trời không đổ vào một sự cứng cỏi mới, vốn không có trong lòng. Vì vậy có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng các dân ấy; bởi vì Ngài đã không làm cho họ mềm lòng, qua đó họ có thể đã lập hòa bình với người Hê-bơ-rơ: tuy nhiên, họ đã đáng bị hủy diệt rồi, vì tội lỗi của chính họ. Nhưng người ta còn phản đối thêm rằng không một tạo vật nào được chỉ định cho sự hư mất. Đức Chúa Trời đã không tạo dựng con người, với ý định Ngài sẽ loại bỏ người. Và Giê-rôm về tiên tri Ha-ba-cúc, chương thứ hai được viện dẫn;
Mặc dù linh hồn, vì sự hư hoại của nó, bị làm thành nơi ở cho người Canh-đê; nhưng theo bản tính nó là đền tạm của Đức Chúa Trời. Và không một tạo vật nào có lý trí được tạo ra cho điều này, rằng nó nên là nơi ở của ma quỷ. Quả thật Giê-rôm nói những lời này. Nhưng nếu quý vị hiểu ông theo nghĩa tuyệt đối, ông chống lại Kinh Thánh, là điều nói khác đi. Kinh Thánh nói rằng: Người thợ gốm có quyền trên một đống đất sét, để làm một chiếc bình cho việc sang trọng, và một chiếc khác cho việc hèn hạ. Và có nói về Pha-ra-ôn: Vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể tỏ ra quyền năng của Ta. Đức Chúa Trời chịu đựng những chiếc bình, đã chuẩn bị cho sự hủy diệt, để Ngài có thể bày tỏ quyền năng của Ngài. Sa-lô-môn cũng nói trong Châm Ngôn chương thứ mười sáu rằng: Kẻ không tin kính được tạo ra cho ngày thịnh nộ. Trong thư của Giu-đe, có nhắc đến một số người, đã được định trước cho sự phán xét này, hay cho sự kết án này. Nhưng đúng là, sắc lệnh này của Đức Chúa Trời, trước khi nó được thi hành, có nguyên nhân công chính để kết án bất kỳ người nào. Vì tội lỗi được phạm vào trong thời gian đó, vì những tội ấy những người sẽ bị kết án, thì bị kết án: tuy nhiên đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không kêu gọi họ một cách hiệu quả; và chắc chắn sắc lệnh ấy là công chính. Nhưng về chính Giê-rôm, tôi trả lời: tạo vật có lý trí không được tạo ra, để nó bị ép buộc phạm tội; vì nó phạm tội qua lỗi của chính nó: tuy nhiên trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời là không ngăn cản lỗi ấy của nó. Tôi trả lời thêm cùng với Zwingli, trong cuốn sách nhỏ De providentia Dei của ông, chương thứ sáu: [Từ điều này] sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời gây ra trộm cắp, và những điều khác như vậy. Ông nói: cứ tiến xa hơn nữa, và quý vị có thể nói rằng điều này được làm để tuyên bố sự công chính của Ngài. Rồi chúng ta thấy, tạo vật có lý trí được tạo ra cho mục đích gì; tức là một mặt sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và mặt khác sự nghiêm khắc của Ngài có thể được tuyên bố. Có người khôn ngoan nào lại chỉ định một điều cho một mục đích như vậy, mà người ấy biết mình không thể đạt được? Đức Chúa Trời biết trước mọi điều, Ngài biết kẻ ác sẽ bị đoán phạt; vì vậy sẽ không nói rằng Ngài làm cho những người sẽ bị kết án được cứu rỗi. Một lập luận khác là: Nếu Đức Chúa Trời muốn mục đích, Ngài cũng muốn các phương tiện để đạt mục đích ấy. Tôi thừa nhận; vì Ngài muốn sự kiên nhẫn của các vị tử đạo tồn tại, vì vậy Ngài muốn các cuộc bắt bớ tồn tại. Ngài chắc chắn muốn, nhưng không theo một cách duy nhất; vì điều tốt, Ngài muốn vì chính nó: các cuộc bắt bớ được thực hiện bởi các bạo chúa, Ngài muốn theo một cách nào đó, tức là vì một sự xem xét khác; Ngài sẽ chịu đựng chúng, không ngăn cản chúng; Ngài sẽ dùng những điều ấy. Khi tôi nói rằng Ngài muốn những điều ấy theo một cách nào đó, không được suy ra rằng vì vậy Ngài muốn chúng một cách giả dối, hay như một nhà ngụy biện tinh ranh. Giăng nói: Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; tức là nói, chống lại Đức Thánh Linh, và không ăn năn. Và khi một người như vậy theo một cách nào đó có phạm tội, không được nói rằng người ấy phạm tội một cách ngụy biện và giả dối; vì không có hệ quả như vậy: vì người ấy phạm tội trong thực tế, chứ không phải ngụy biện và giả dối. Cũng vậy, luật pháp tự nó là thánh; và tuy nhiên theo một cách nào đó, nó là nguyên nhân của sự thịnh nộ và sự đoán phạt: nhưng vẫn không phải giả dối hay ngụy biện; vì chính Phao-lô nói như vậy, và điều ấy là đúng. Vì vậy không suy ra rằng Đức Chúa Trời muốn theo một cách nào đó, vì vậy Ngài muốn điều ấy một cách giả dối và ngụy biện. Nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn những điều hướng đến một mục đích; và tội lỗi theo một cách nào đó, vì Ngài đã quyết định không ngăn cản chúng, và có ý dùng chúng: thì ý muốn của Ngài không thay đổi, sẽ theo sau một sự tất yếu không thể tránh khỏi. Tôi trả lời rằng sẽ có một sự tất yếu, nhưng không có sự cưỡng ép; và nếu ý muốn của chúng ta bị ân điển của Đức Chúa Trời lìa bỏ, nó ở trong sự tất yếu của việc phạm tội. Quả thật, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, về các sắc lệnh của Ngài, như sắt và kim cương. Vì Xa-cha-ri về các cỗ xe và các đế quốc, sẽ kế tiếp sau ông, nói: Chúng đi qua những núi bằng sắt. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là vững chắc nhất. Và Chúa Christ đã phán: Những kẻ Cha Ta đã ban cho Ta, không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta. Tuy nhiên có điều gì đó, có thể dường như chống lại lời nói này. Trong Thi Thiên thứ sáu mươi tám có viết: Xin cho chúng bị xóa khỏi sách sự sống: vì vậy nếu chúng bị xóa đi, những kẻ đã được ghi vào trước, ý muốn dường như không hằng định. Hãy đọc Au-gu-ti-nô về chỗ đó; Một người thường nói, Quod scripsi scripsi; Điều tôi đã viết, tôi đã viết: và Đức Chúa Trời sẽ xóa đi điều Ngài đã viết sao? Vậy thì làm sao chúng được nói là bị xóa đi? Cách nói này là theo hy vọng của họ. Trong thực tế, chúng đã không được ghi vào, nhưng chúng nghĩ mình đã được ghi vào. Nhưng có một số người, quy sự mù lòa và sự cứng lòng chỉ cho sự biết trước mà thôi. Tuy nhiên, không có một sự biết trước đơn thuần về những điều này, nhưng có một ý muốn nào đó của Đức Chúa Trời, qua đó Đức Chúa Trời không thể biết trước những điều sẽ đến, trừ khi chúng là những điều sẽ xảy ra. Và những điều sẽ xảy ra, hay sẽ tồn tại, không thể xảy ra, hay tồn tại, trừ khi Đức Chúa Trời, với một loại ý muốn nào đó, muốn chúng tồn tại, hay xảy ra. Vì vậy có một ý muốn nào đó của Đức Chúa Trời đi trước sự biết trước: Ngài có một ý muốn, là không ngăn cản các điều; và Ngài có một ý muốn dùng chúng theo các mưu định đã tiền định của Ngài. 33. Một lập luận khác: Các bạo chúa này Nê-bu-cát-nết-sa, San-chê-ríp, và những người khác, ở trong tay Đức Chúa Trời, như một cây gậy và cây roi; và vì vậy Đức Chúa Trời dường như là nguyên nhân của tội lỗi. Quả thật đúng là chúng như một cây roi; và khi chúng đã thi hành chức vụ của mình, chúng bị ném vào lửa: tuy nhiên chúng không phải không có cảm giác và nhận biết, nhưng được thúc đẩy bởi ý muốn hư hoại của chính mình, và vì vậy bị hình phạt một cách công chính. Vì có hai loại công cụ, như tôi đã trình bày trước đây. Tuy nhiên đây không phải là sự lừa dối; rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng những điều này, và tuy nhiên truyền lệnh rằng chúng không nên được làm. Những người này làm chúng bởi một ý muốn hư hoại, nhưng Đức Chúa Trời dùng sự hư hoại của chúng. Con người cũng có thể dùng tốt những hành động hư hoại của kẻ thù của mình, và nhiều lần họ dùng chúng mà không có bất kỳ sự đối xử mưu mẹo nào, ngay cả với mục đích họ có thể tự cảnh giác, và có thể tỏ ra sự kiên nhẫn. Đôi khi Đức Chúa Trời dùng tội lỗi, để hình phạt chính những kẻ phạm tội: vâng đúng hơn, Ngài luôn dùng chúng như vậy, vì tội lỗi luôn là một hình phạt cho kẻ phạm tội. Và những lúc khác Ngài dùng chúng để hình phạt những người khác. Một lập luận khác là: Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng Đa-vít việc đếm dân số. Quả thật, Kinh Thánh nói theo cách này. Những cách nói như vậy chúng ta không nghe trong các nhà thơ, nhưng trong lời của Đức Chúa Trời: Plato có thể trục xuất các nhà thơ khỏi thị quốc của ông, nhưng chúng ta không thể đuổi Kinh Thánh ra, là điều nói theo cách này. Nhưng những điều này phải được hiểu như thế nào, tôi đã trình bày trước đây. Đức Chúa Trời rút sự giúp đỡ của Ngài khỏi Đa-vít, Ngài đã không ngăn cản ông; Ngài muốn dùng công việc ấy để hình phạt dân chúng. Nhưng người ta phản đối: Nếu Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài, Ngài làm điều ấy một cách công chính. Tôi thừa nhận điều ấy, tuy nhiên Ngài vẫn làm điều ấy: hơn nữa, Ngài cũng dùng ma quỷ. Trong sách Sử Ký có nói rằng ma quỷ đã xúi giục Đa-vít; vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã làm điều ấy, ở chỗ Ngài đã cho ma quỷ phép. Nhưng họ phản đối điều chúng ta đã thường nói; tức là, ân điển bị cất khỏi chúng ta, tội lỗi tự nó len lỏi vào, thấy rằng ý muốn của chính chúng ta, tự nó hướng về nó, cũng như bóng tối tự nhiên đến, sau khi ánh sáng đã đi. Đức Chúa Trời (họ nói) cũng như mặt trời, vì ánh sáng của Ngài chiếu sáng ở mọi nơi; nhưng có những người, tự đưa mình vào các góc khuất;
nhưng nếu sự soi sáng của Ngài ở mọi nơi, con người sẽ đi vào những góc khuất nào mà ánh sáng ấy không ở đó? Kinh Thánh nói khác đi: vì Kinh Thánh nói về kẻ đã lạm dụng ta-lâng rằng: Hãy cất nó khỏi hắn, v.v. Đa-vít cầu nguyện: Xin đừng cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi: vì vậy Đức Chúa Trời có ý dùng tội lỗi của Đa-vít để hình phạt dân chúng. Và Aeschylus, nhà thơ bi kịch, bị một số người cáo buộc một cách bất công, người nói rằng Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn hủy diệt và cất đi bất kỳ ai, Ngài ban cho các nguyên nhân và cơ hội, thấy rằng Kinh Thánh nói như vậy, là điều có thể nói chống lại luật pháp của Plato, nhưng không chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói rằng các con trai của Hê-li đã không nghe theo cha mình, bởi vì ý muốn của Đức Chúa Trời là hủy diệt chúng: và Rô-bô-am đã không nghe theo các trưởng lão, bởi vì sự quay đi ấy là từ Đức Chúa Trời. Người ta đã nói rằng: Nếu vấn đề là như vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ không là nguyên nhân của mọi điều, nếu Ngài không là nguyên nhân của tội lỗi. Điều ấy không suy ra; vì mặc dù Đức Chúa Trời không là nguyên nhân của tội lỗi, nhưng Ngài cai trị những tội lỗi đã phạm, Ngài dùng chúng, và tạo ra chính nền tảng, xét rằng nó là một điều tự nhiên. Nhưng (họ nói) tội lỗi cần phải là tự nguyện. Nếu chúng ta nói về tội lỗi thực tế, điều ấy đúng; nhưng về tội nguyên thủy, điều ấy không đúng. Cũng vậy những chuyển động đầu tiên vốn là tội lỗi, thì không tự nguyện. Và Barnard trong chuyên luận của ông về ý chí tự do, đưa ra một số mức độ của bản tính con người. Những người được phước trong nơi ở trên trời không thể phạm tội; nơi A-đam, là không phạm tội: sau khi tội lỗi đã phạm, chúng ta không thể không phạm tội. Những kẻ bị đoán phạt cũng vậy, những kẻ hư hỏng và gian ác cũng vậy. Nhưng những người tin kính và được tái sinh có thể không nhường chỗ cho tội lỗi, và thực hiện để tội lỗi không hoàn toàn cai trị trong họ; và điều này họ có từ linh của Đức Chúa Trời. Qua đó thấy rõ bởi sự phân biệt này, rằng tội lỗi của kẻ bị đoán phạt là do tất yếu; và tuy nhiên vẫn là tội lỗi. Vì mặc dù nó là một điều do tất yếu, nhưng nó là tự nguyện; nhưng không tự nguyện đến mức chúng ta tự mình có thể lựa chọn phần đối lập, trái ngược với nó: vì chúng ta không thể có sự lựa chọn ở phần đối lập, ngoài qua chính linh của Đức Chúa Trời. Tội lỗi bị hình phạt một cách công chính, nhưng không xét đến điều quý vị có thể hay không thể làm, mà là điều quý vị làm, có chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời hay không. Và Đức Chúa Trời không làm hại bất kỳ người nào. Vì vậy sự phản đối này không có sức mạnh, nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời. Nếu một người thấy một người mù sắp ngã, và không đưa tay ra giúp người ấy, hoặc không dựng người ấy dậy lại, điều ấy dường như là tàn nhẫn: Đức Chúa Trời thấy một người sẵn sàng ngã, Ngài không đưa tay ra, điều ấy dường như là tàn nhẫn. Nơi ai? Nơi con người; bởi vì luật pháp được quy định cho họ: Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào những luật pháp này. Câu trả lời này Zwingli đưa ra trong sách De providentia của ông, và trong sách De falsa et vera religione của ông, nơi ông bàn về công đức. Và mặc dù Đức Chúa Trời không ban những ân tứ lớn như vậy cho kẻ hư hỏng, như Ngài ban cho những người khác; nhưng Ngài ban cho chúng nhiều điều. Sự giảng dạy Phúc Âm được trình bày cho chúng, nhiều điều khác Ngài ban cho mọi người, mặc dù Ngài không thương xót mọi người cho đến sự cứu rỗi: Đức Chúa Trời có thể làm với những gì thuộc về Ngài điều Ngài muốn. Những kẻ này, quý vị nói, từ chối lòng thương xót của Ngài. Giê-rôm nói về Giô-na: Đức Chúa Trời có bản tính thương xót và đầy lòng thương cảm, sẵn sàng cứu bởi lòng thương xót của Ngài những người Ngài không thể cứu bởi sự công chính của Ngài; nhưng chúng ta vứt bỏ lòng thương xót của Ngài, là điều được ban cho. Tôi thừa nhận điều ấy, ở chỗ nó được ban cho chúng ta bởi sự giảng dạy chung: tuy nhiên, Đức Chúa Trời không thay đổi ý muốn của chúng; rằng Ngài có thể làm điều này, ai chối cãi được? Nếu Ngài không muốn, đó là vì nguyên nhân công chính mà Ngài không muốn. Au-gu-ti-nô trong De bono perseverantiae, chương thứ tư, nói rằng: Trong một và cùng một điều, chúng ta thấy một sự khác biệt trong sự phán xét của Đức Chúa Trời; và trong những điều khác nhau chúng ta thấy một sự phán xét. Có hai đứa trẻ sinh đôi trong bụng của Rê-be-ca, trước khi chúng làm điều tốt hay điều xấu nào, nhưng có nói: Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau. Một số người làm việc trong vườn nho cả một ngày, những người khác chỉ làm việc một giờ mà thôi, nhưng tất cả đều nhận cùng một phần thưởng. Về ví dụ của người chủ nhà, mà con cái và đầy tớ của người phạm lỗi; Tôi (ông nói) không ép buộc chúng. Người chủ nhà bị cáo buộc một cách đúng đắn, bởi vì người có một luật pháp: nhưng Đức Chúa Trời không có luật pháp nào được quy định cho Ngài, chính Ngài đã quy định cho chính Ngài, rằng Ngài sẽ không làm điều gì bất công: nhưng ý muốn của Ngài là quy tắc tối cao của sự công chính. Đức Chúa Trời lìa bỏ những kẻ hư hỏng, và cũng bị chúng lìa bỏ, và Ngài làm điều ấy một cách đúng đắn. Nhưng việc Ngài lìa bỏ những kẻ lìa bỏ Ngài, điều ấy được chứng thực trong sách Sử Ký thứ hai, chương thứ mười lăm. Tiên tri A-xa-ria, con trai của Ô-bết, nói với vua A-ma-xia: Thấy rằng các ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi. Đức Chúa Trời ở khắp nơi bởi bản thể và quyền năng của Ngài, nhưng ở trong những kẻ thuộc về Ngài, bởi ân huệ, ân điển, và sự giúp đỡ sẵn sàng. Ngài không lìa bỏ kẻ ác theo hai cách đầu, nhưng theo cách thứ ba. Người ta đã viện dẫn câu của Anshelme trong De casu diaboli: Nếu Đức Chúa Trời (ông nói) bởi một công việc không trung thực, như tội tà dâm, sinh ra một đứa trẻ; tại sao ý muốn ấy của Đức Chúa Trời, bởi một ý muốn hư hoại, lại không thể sinh ra nó như nó là một điều tự nhiên? Chúng ta thừa nhận rằng chủ thể có thể được Đức Chúa Trời sinh ra; nhưng sau đó cần xem xét sự khiếm khuyết tự nó. 34. Trong sách Công Vụ có đọc rằng họ đã hiệp lại chống lại Chúa Christ, để làm bất cứ điều gì tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã quyết định; và rằng Chúa Christ đã bị nộp bởi mưu định đã định của Đức Chúa Trời. Về sự chết của Chúa Christ, ý muốn của Đức Chúa Trời có một ý nghĩa khác đối với Chúa Christ, hơn đối với người Do Thái. Đối với Chúa Christ, Đức Chúa Trời muốn Ngài chịu thập tự giá, theo sự vâng phục và lòng yêu thương, bởi vì Ngài là sự cứu chuộc của chúng ta; và bản tính thiên thượng đã thực hiện trong Ngài, để Ngài chịu nó. Người Do Thái đối xử tàn nhẫn như vậy, Đức Chúa Trời đã cho phép họ; nhưng trong sự cho phép ấy có một ý muốn, là không ngăn cản ý muốn hư hoại của họ, để Ngài có thể dùng chính điều ấy, và để sự cứu chuộc có thể theo sau. Qua điều này thấy rõ rằng Ngài có thể đã ngăn cản nó, nếu Ngài muốn; Cha Ta (Chúa Giê-xu phán) không thể ban cho Ta mười một đạo quân thiên sứ để chiến đấu cho Ta sao? Ngài đã dùng tội lỗi ấy để cứu chuộc chúng ta. Nhiều điều tốt đã được Đức Chúa Trời ban cho người Do Thái; như là những bài giảng, phép lạ, và những lời quở trách Ngài đã dùng, nhưng qua lỗi của họ, chúng đã bị hiểu theo phần xấu hơn: vì vậy họ bị để lại ngay trong sự tất yếu của việc phạm tội. Ý chí tự do bây giờ sẽ ở đâu? Nó đã mất. Au-gu-ti-nô trong chương thứ ba mươi của Enchiridion gửi cho Laurence của ông nói rằng: Sau khi con người đã phạm tội, người đã đánh mất chính mình, và cả ý chí tự do của người nữa: ông nói như vậy hai lần trong chương ấy, và ở những nơi khác nữa; và chúng ta có điều ấy trong sách Sentences thứ hai, phân biệt thứ hai mươi lăm. Nhưng Barnard nói rằng nó không bị mất. Các giáo phụ này không bất đồng nếu họ được hiểu đúng; vì Au-gu-ti-nô lấy ý chí tự do là quyền năng tự do lựa chọn những điều trái ngược, điều này hay điều kia. Và trong khi chúng ta chưa được tái sinh, chúng ta không thể thực sự làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được phục hồi bởi Con của Đức Chúa Trời; bởi vì ý chí tự do, về những điều ấy, không còn ở trong chúng ta. Còn Barnard nói rằng ý chí tự do vẫn còn, ý ông là gì? Ông có ý rằng mặc dù con người phạm tội, họ không bị ép buộc, họ có sự đồng ý, họ sẵn lòng: và ý chí tự do như vậy vẫn còn. Và chính ông tự giải thích mình, khi ông đưa ra ba loại tự do. Ông có ý chí tự do, khỏi sự cưỡng ép; khỏi tội lỗi, khi ý muốn của ông được tái sinh; khỏi sự khốn khổ, khi ông sẽ vào vương quốc thiên đàng. Chúng ta không có sự tự do khỏi sự khốn khổ trong đời này, khỏi sự tất yếu chúng ta có; bởi sự tất yếu, ông có ý là sự cưỡng ép.
Điều này thấy rõ từ Barnard, vì ông đặt một sự tự do của ý chí nơi Đức Chúa Trời; Ngài do tất yếu là tốt, và tuy nhiên điều này không cất đi ý chí tự do của Ngài. Các thiên sứ, và những người thánh trong quê hương trên trời không thể phạm tội, nhưng họ có một ý chí tự do. Ông cũng thừa nhận một sự tự do cho ma quỷ, và những linh hồn bị đoán phạt; và tuy nhiên chúng không thể là tốt: nhưng điều ác mà chúng muốn, chúng muốn nó tự ý mình, chứ không phải chúng có thể làm điều trái ngược. Cùng tác giả ấy nói: Chính ân điển bảo tồn, và ý chí tự do được bảo tồn. Bằng phương tiện nào? Nó đón nhận sức khỏe một cách sẵn lòng, tức là, nó tán thành, nó đồng ý: nhưng ông không nói rằng nó tự mình đồng ý, đúng hơn ông viện dẫn chỗ của Phao-lô; rằng Chúng ta tự mình không thể nghĩ một ý tưởng tốt, huống chi đồng ý với nó: Và; Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để thực hiện. Đức Chúa Trời (ông nói) không có chúng ta, đặt trước chúng ta những ý tưởng tốt, bằng cách đi trước chúng ta; sau đó Ngài thay đổi ý muốn: Ngài thay đổi (ông nói) tình cảm, để khi tình cảm ấy được thay đổi, sự đồng ý có thể theo sau. Vì vậy ông nói rằng Đức Chúa Trời làm bốn điều trong chúng ta; thứ nhất, Ngài khuấy động, bằng cách gửi vào những ý tưởng tốt; thứ hai, Ngài chữa lành, tức là, Ngài thay đổi ý muốn; thứ ba Ngài xác lập, tức là, Ngài dẫn đến hành động; thứ tư, Ngài bảo tồn, để chúng ta không cảm thấy thiếu thốn, để chúng ta có thể bền đỗ, và để công việc tốt có thể được hoàn thành. 35. Nói ngắn gọn, chúng ta cũng khẳng định rằng Đức Chúa Trời, về tội lỗi, thì (như Epiphanius nói) một từ Hy Lạp, tức là, không liên quan đến nguyên nhân của mọi tội lỗi; bởi vì đúng nghĩa, Ngài không là nguyên nhân, và tuy nhiên Ngài không ngủ. Từ này cũng có nghĩa là không thể trách được. Đức Chúa Trời không thể bị chúng ta đưa ra luật pháp; điều Ngài làm, Ngài làm một cách công chính. Và về phần chúng ta, chúng ta thêm rằng đó là một quan điểm chung, và phải vẫn được giữ trong Hội Thánh; rằng: Không có điều gì được làm trong thế gian, dù tốt hay xấu, mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Các hành động của con người không thể vượt ra ngoài ranh giới của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thấy rằng Mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm. Nếu chim sẻ, là những con chim nhỏ bé ngây thơ, có giá trị thấp nhất, không rơi xuống đất mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ nói gì về việc làm của con người, là điều vượt trội hơn nhiều? Sự quan phòng thiên thượng có một phạm vi vô cùng lớn; mặc dù nó không đối xử tất cả theo một cách đối với những điều tốt, và đối với những điều xấu; nhưng chúng không được làm mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là ý muốn thiên thượng của Đức Chúa Trời, qua đó mọi điều được cai trị một cách mạnh mẽ và rất tốt, và được hướng đến những mục đích riêng thích hợp của chúng. Việc Ngài để lại một số điều ác trong thế gian cũng không nên là một sự vấp phạm đối với chúng ta; vì mặc dù chúng chống lại các bản tính riêng lẻ, nhưng chúng có ích cho lợi ích chung. Nếu mọi điều ác đều bị cất đi, chúng ta sẽ thiếu vắng nhiều điều tốt: vì vậy có nói rằng: Sẽ không có sự sống của sư tử, nếu không có sự giết chiên, mà sư tử được nuôi bằng đó: cũng sẽ không có sự kiên nhẫn của các vị tử đạo, trừ khi sự tàn ác của các bạo chúa được Đức Chúa Trời cho phép. Điều Plato viết trong sách thứ hai De Republica, dường như chống lại giáo lý này của chúng ta: ông nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của chỉ ít điều đối với con người, bởi vì có nhiều điều ác ở giữa con người, và Đức Chúa Trời không là nguyên nhân của bất kỳ điều nào trong chúng: qua đó ông dường như thu hẹp sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào một phòng chật hẹp. Nếu ông có ý là nguyên nhân tác thành, và nói về tội lỗi, chúng ta thừa nhận điều ấy: và tuy nhiên đồng thời sự quan phòng không ở trong một giấc ngủ sâu. Nhưng Plato trong cùng chỗ ấy có điều, không được thừa nhận một cách tổng quát về những người tin kính: vì ông phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đến với con người trong hình dạng của người lạ: nhưng các thiên sứ đã được Áp-ra-ham và Lót tiếp đãi như khách. Còn việc ông nói rằng Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi, về bản thể của Ngài; điều ấy đúng: nhưng việc Ngài đôi khi xuất hiện trong những hình dạng nào đó, điều ấy phải được thừa nhận. Ngài đã nói với Môi-se từ bụi gai đang cháy; Ngài đã tuyên bố chính Ngài trên núi Si-na-i bằng những tiếng nói; Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho các tiên tri bằng nhiều hình dạng khác nhau. Tôi nghĩ rằng Plato có ý những sự thay đổi hèn hạ ấy, mà các nhà thơ nói đến; rằng Ngài đã bị biến thành một con thiên nga, một con đại bàng, hay một con bò: những điều ấy tuyệt đối không được quy cho Đức Chúa Trời. 36. Nhưng việc tôi đã nói rằng mọi điều, dù chúng là gì, đều được cai trị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và rằng lời nói của Plato không thể là một trở ngại, điều ấy dường như không đủ. Vì Damascene cũng chống lại nó, người nói trong sách thứ hai của ông, chương thứ hai mươi chín, rằng: Những điều, không ở trong chúng ta, thì lệ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì ông thêm rằng những điều ở trong chúng ta không thuộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà thuộc về ý chí tự do của chính chúng ta. Nhưng vì vậy các hành động của chúng ta, mà ông nói là ở trong chúng ta, sẽ không ở trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời sao? Cứ để những ai muốn tin điều này thì tin; vì tôi không tin điều ấy. Ông thêm điều khó hơn nữa; tức là: Sự lựa chọn làm các điều là ở trong chúng ta, nhưng sự hoàn hảo và thành tựu của những điều tốt là công việc của Đức Chúa Trời cùng với chúng ta. Ai sẽ nói rằng điều ấy đến từ chúng ta, nếu chúng ta lựa chọn những điều tốt như vậy được làm? Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, để muốn và để thực hiện. Và việc Damascene cất những điều này khỏi sự quan phòng thiên thượng, tôi không thích điều ấy. Ông phân biệt sự quan phòng, thành ý tốt và sự cho phép; những điều này tôi không chống lại, tôi khẳng định cả hai: tức là, sự quan phòng không chỉ cai trị những điều tốt, mà nó cũng thực hiện chúng; và nó cho phép những điều ác, nhưng không đến mức nó cho phép chúng hoàn toàn tự do: vì nó dùng chúng. Và ông phân biệt chính sự cho phép hay ý tốt ấy, và nói rằng một loại là một sự cho phép phân phát và dạy dỗ; bởi vì nó hướng đến sự kỷ luật của các thánh đồ, nếu họ bị để không có sự giúp đỡ trong một thời gian. Đôi khi nó được gọi là một sự cho phép trọn vẹn, và như thể không có hy vọng phục hồi; như khi con người, qua lỗi của chính mình, hư mất và trở nên không thể sửa chữa. Chính chúng ta cũng nói rằng Đức Chúa Trời lìa bỏ những người được chọn của Ngài trong một thời gian, nhưng những người khác mãi mãi. Hơn nữa ông nói: Đức Chúa Trời bởi một nguyên nhân bên trong muốn con người là những người dự phần vào sự cứu rỗi; nhưng Ngài sẽ hình phạt họ sau đó khi họ phạm lỗi. Ông gọi nó là một ý muốn theo sau, như thể nó theo sau bởi lỗi của chính chúng ta. Tôi [về phần mình] nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là thuộc một loại, nhưng các đối tượng thì khác nhau. Có một loại được chọn, mà Ngài muốn họ được cứu; và cũng có những kẻ hư hỏng, mà Ngài muốn vì tội lỗi của chúng mà chúng bị hình phạt. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở đó, Ngài sẽ tỏ ra quyền năng của Ngài trong chúng. Vì vậy tôi khẳng định rằng sự quan phòng là phổ quát, bất kể Damascene nói gì. Au-gu-ti-nô cũng có cùng tâm ý này trong câu thứ năm mươi tám, nói rằng: Không có điều gì được làm, dù thấy được hay cảm nhận được, mà không hoặc được truyền lệnh hoặc được cho phép từ cung điện vô hình hay vĩnh cửu của Hoàng Đế tối cao: và như vậy ông không loại trừ điều gì khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. 37. Đây là những điều, tôi nghĩ là thích hợp để nói về vấn đề này. Còn lại nhiều điều khác, nhưng phải có một kết thúc. Quả thật tôi biết rằng người đáng kính Philip Melanchthon, người tôi yêu mến và tôn kính, dường như nói khác đi: nhưng ở đây tôi kêu gọi chính người ấy, trong các common places cũ của ông; quý vị hãy đọc những điều ở đó, về sự tiền định và ý chí tự do. Ông nói rằng từ [ý chí tự do] mà có lẽ tôi đã không nói, là rất xa lạ với Kinh Thánh, và với sự phán xét và ý nghĩa của linh. Hơn nữa ông nói rằng triết học của Plato, vào buổi đầu của Hội Thánh, đã lật đổ sự tin kính. Trong phần kết luận của chỗ đó: Nếu chúng ta đến (ông nói) với những việc làm bên trong và bên ngoài của chính mình, những việc ấy được quy về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mọi điều đều xảy ra đúng như chúng đã được chỉ định.
Nhưng trong các hành động bên ngoài, nếu chúng được quy về ý muốn, có một sự tự do [trong chúng ta]. Nếu chúng ta xem xét những điều tốt bên trong, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, ở đó ông nói là không có sự tự do: nếu các tình cảm bên trong của chúng ta bắt đầu vượt quá mức, chúng không thể được dừng lại. Điều tương tự Ambrose nói về Lu-ca, và thường được Au-gu-ti-nô viện dẫn, rằng Lòng của chúng ta không ở trong quyền năng của chính mình. Cũng có những người khác, không bất đồng với họ; trong số đó có Zwingli và Luther, những công cụ cao quý của tôn giáo cải chánh; cũng như Oecolampadius, Bucer, và Calvin: và tôi có thể viện dẫn những người khác, nhưng tôi không cố đưa ra nhiều nhân chứng. Tôi đã nói rằng, nói một cách đúng nghĩa, Đức Chúa Trời không là nguyên nhân của tội lỗi: và không có điều gì được làm trong thế gian, dù tốt hay xấu, mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu tôi đã không đạt được mục tiêu tôi nhắm đến; tôi lấy làm tiếc về điều ấy. Nếu bất kỳ người nào bằng những bằng chứng đầy đủ nào cho thấy quan điểm này là không tin kính, hay có hại cho nếp sống tốt, tôi sẵn sàng thay đổi nó. Tôi đã bàn luận dài hơn về điều này, bởi vì nó là một điều rất quan trọng: và nó thường xảy ra trong Kinh Thánh. Và những điều được trình bày đầy đủ thì được hiểu tốt hơn; hơn những điều được tuyên bố đây đó từng mảnh. Chúng ta đã thêm những điều ít ỏi này từ chỗ tương tự về Sa-mu-ên thứ nhất, chương thứ hai. 38. Bây giờ còn lại, chúng ta nói về chính ý muốn của Đức Chúa Trời. Trước hết tôi thừa nhận rằng sự phân biệt, mà các nhà kinh viện thường dùng, không làm tôi không hài lòng, khi họ khẳng định rằng ý muốn được biểu thị là một, và ý muốn hiệu quả, hay (như những người khác viết) ý muốn đẹp lòng là một điều khác. Ý muốn được biểu thị là ý muốn cho thấy chúng ta nên làm gì, hay chúng ta nên tránh gì; vì qua đó chúng ta thu thập sự phán xét và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và điều ấy gồm trong luật pháp, trong các điều răn, các lời hứa, những lời đe dọa và những lời khuyên: hơn nữa thuộc về loại ý muốn này là lời nói: Ngài là Đức Chúa Trời không muốn sự gian ác: và lời nói ấy nữa: Ngài đã ghét sự dối trá và sự gian ác: và mọi chứng cớ ấy; qua đó có thể cho thấy rằng Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi tồn tại. Và tôi xin hỏi quý vị, làm sao Đức Chúa Trời có thể sẵn lòng để tội lỗi tồn tại, thấy rằng Ngài đã lập một luật pháp chống lại chúng; thấy rằng Ngài hình phạt chúng một cách nghiêm khắc nhất; thấy rằng Ngài đã trồng trong tâm trí của những người tin kính sự ghê tởm tội lỗi; thấy rằng để cất tội lỗi đi Ngài đã chịu cho Con yêu dấu của chính Ngài bị giết trên thập tự giá? Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng chống lại ý muốn này của Đức Chúa Trời, được gọi là ý muốn của dấu hiệu, nhiều điều được phạm và được làm. Số lượng rất lớn những kẻ ác, tranh đấu chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, làm rối loạn những người giảng dạy, giết các tiên tri; vâng, trong thời xưa đã giết chính Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng điều này thực sự được gọi như vậy, và quả thật là ý muốn của Đức Chúa Trời, thấy rằng Chúa Christ phán: Ai làm theo ý muốn của Cha Ta, người ấy là mẹ Ta, anh em Ta và chị em Ta. Và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký có viết: Đức Chúa Trời muốn điều gì khác, ngoài việc ngươi yêu mến Ngài, và đi trong các đường lối của Ngài? Hơn nữa, ý muốn khác của Đức Chúa Trời là ý muốn được gọi là mạnh mẽ, hiệu quả, và theo ý tốt của Ngài, là ý muốn không một quyền năng nào có thể đánh bại và thắng được; thấy rằng về nó có viết rằng: Bất cứ điều gì Ngài muốn, Ngài đều đã làm. Về ý muốn này Phao-lô nói: Ai có thể chống lại ý muốn của Ngài? Và chắc chắn, nếu có bất kỳ điều gì có thể được làm chống lại ý muốn và tâm ý của Đức Chúa Trời, nó sẽ yếu ớt và mềm yếu. Hai ý muốn này được phân biệt như vậy, không phải như thể chúng là hai điều và hai năng lực được đặt trong Đức Chúa Trời; thấy rằng hành động ấy dường như là tuyệt đối nhất. Nhưng vì Đức Chúa Trời không luôn bày tỏ mưu định chung và toàn bộ của Ngài cho con người (vì điều ấy không cần thiết, thấy rằng đối với Ngài đã đủ để cho thấy điều đủ để đạt được sự cứu rỗi) nên từ đó xảy ra rằng hai ý muốn này khác nhau. Vì điều Ngài đã bằng bất kỳ cách nào tuyên bố, điều ấy phải được quy về ý muốn được biểu thị của Ngài; và bất cứ điều gì Ngài đã giữ cho chính Ngài, như bí mật và ẩn giấu, điều ấy thuộc về ý muốn đẹp lòng của Ngài. Nhưng để điều này có thể được hiểu dễ dàng hơn, cần cho thấy bằng những ví dụ rõ ràng và đáng chú ý. Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Áp-ra-ham, rằng ông nên đi hiến tế con trai duy nhất của mình là Y-sác; chắc chắn trong mệnh lệnh này chứa đựng ý muốn được biểu thị của Ngài: vì Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham thấy rằng Ngài chỉ muốn thử sự vâng phục của ông; và đã không cho ông thấy rằng sau đó Ngài sẽ ngăn cản việc hiến tế Y-sác; sự cấm đoán ấy chắc chắn đã theo sau sau đó; ý muốn đẹp lòng của Ngài cũng chưa được bày tỏ trước. Vì vậy chúng ta có thể quyết định rằng ý muốn đẹp lòng của Ngài, và ý muốn được biểu thị của Ngài là một; nhưng được gọi theo nhiều cách khác nhau, tùy theo nó được biết hay không được biết đối với chúng ta. Ngoài điều này, có nói với Ê-xê-chia: Hãy sắp xếp nhà ngươi cho có trật tự, thấy rằng ngươi sẽ chết bây giờ. Chắc chắn, không có cách nào khác cho vua ngoài cái chết, xét sức mạnh của bệnh tật của ông, và diễn trình tự nhiên; và cái chết của ông là ý muốn của Đức Chúa Trời, như có thể nhận thấy cả bởi một dấu hiệu tự nhiên, và bởi lời của tiên tri. Tuy nhiên, bởi vì Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, đã quyết định, khi ông ăn năn và khóc lóc, kéo dài sự sống cho nhiều năm; ý muốn này của Ngài vừa hiệu quả vừa đẹp lòng. Cũng bởi ý muốn được biểu thị của Ngài sự hủy diệt sau bốn mươi ngày đã được tuyên bố cho người Ni-ni-ve, trong khi tuy nhiên Đức Chúa Trời, bởi ý muốn đẹp lòng của Ngài, có ý tha thứ cho họ khi họ ăn năn. Ý muốn này được nối kết với ý muốn kia; vì những kẻ sa ngã khỏi ý muốn này, thì rơi vào ý muốn kia: và những kẻ từ chối ý muốn ấy của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài công bố luật pháp của Ngài, các lời hứa của Ngài, những lời đe dọa và những lời khuyên của Ngài, thì chạy vào ý muốn kia, qua đó tội nhân chịu hình phạt cho những tội lỗi gian ác của họ. 39. Vì vậy Au-gu-ti-nô trong Enchiridion gửi cho Laurence của ông, chương thứ một trăm linh một, nói rất hay rằng: Điều Đức Chúa Trời muốn được làm, thì dù thế nào cũng được làm, hoặc bởi chúng ta, hoặc trên chúng ta: bởi chúng ta, khi chúng ta sống tốt; trên chúng ta, khi chúng ta nhận hình phạt cho những tội lỗi đã phạm. Và trong chương thứ một trăm linh hai ông nói rằng tội nhân làm hết sức mình chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng về quyền toàn năng của Ngài họ không thể. Vâng, và Gregory đã viết trong sách đạo đức của ông, chương thứ mười một, và sách thứ sáu: Nhiều người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, khi họ cố gắng thay đổi nó: và trong việc chống cự, họ vô tình vâng theo mưu định của Đức Chúa Trời. Giô-sép cũng trả lời anh em mình bằng lời nói này: Các anh quả thật đã bán tôi, nhưng mục đích của Đức Chúa Trời là sai tôi đi trước các anh vào Ê-díp-tô, để tôi có thể chuẩn bị cho các anh cả thức ăn và sự an toàn. Hơn nữa, đây là cùng một ý muốn, qua đó Đức Chúa Trời tiền định những người được chọn của Ngài cho sự sống đời đời; ý muốn ấy, như nó không được biết đối với chúng ta, thì cùng ý muốn ấy vốn mạnh mẽ nhất, không thể bị làm yếu đi. Qua sự phân biệt này về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu đầy đủ chúng ta nên trả lời như thế nào, khi người ta phản đối chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người thành một linh hồn sống, và vì vậy sẽ không muốn người hư mất. Vì chúng ta nói rằng điều này đúng về ý muốn được biểu thị của Ngài; vì Ngài đã ban cho con người một luật pháp, các lời hứa, những lời đe dọa, và những lời khuyên: những điều ấy, nếu người đã đón nhận, người chắc chắn đã sống. Nhưng nếu chúng ta xét đến ý muốn mạnh mẽ và hiệu quả kia, chắc chắn chúng ta không thể phủ nhận, nhưng Ngài muốn con người hư mất. Vì như chúng ta đọc trong Châm Ngôn chương thứ mười sáu: Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi điều cho chính Ngài, ngay cả kẻ không tin kính cho một ngày xấu xa. Và Phao-lô dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời giống như một người thợ gốm, và Ngài làm một số chiếc bình cho việc sang trọng, và một số cho việc hèn hạ. Và đây cũng là cùng một ý muốn, qua đó Đức Chúa Trời cai trị, quản trị, và điều tiết những dục vọng hư hoại và tội lỗi của con người theo ý tốt của Ngài, như đã nói trước đây.
Bởi ý muốn này, Đức Chúa Trời phó kẻ ác cho một tâm trí hư hỏng, sai người Canh-đê đến dẫn dân Ngài đi lưu đày, thêm hiệu quả cho những sự lừa dối, muốn kẻ ác bị quyến dụ, và được nói là làm cứng lòng chúng. 40. Nhưng thấy rằng những điều này được đọc một cách rõ ràng, và chúng ta thường gặp chúng trong Kinh Thánh, chúng ta phải xem xét cẩn thận, chúng nên được hiểu như thế nào. Người thường nghĩ rằng ở chỗ có viết rằng Đức Chúa Trời làm mù, làm cứng, phó, sai đến, lừa dối; không có ý gì khác qua đó, ngoài việc Ngài chịu cho những điều ấy được làm. Theo cách ấy, rất nhiều giáo phụ giải thích những lời nói ấy, chắc chắn được dẫn dắt bởi lý do này; rằng họ nghĩ đó là một điều gian ác và phạm thượng, nếu Đức Chúa Trời bị coi là tác giả của tội lỗi; và họ không muốn con người đổ lên chính Đức Chúa Trời các nguyên nhân của tội lỗi của họ. Lời khuyên ấy của họ, tôi rất tán thành, và thú nhận (cùng với họ) rằng những điều này được làm bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời: vì thấy rằng Ngài có thể ngăn cấm tội lỗi được làm, nhưng Ngài không ngăn cản chúng, Ngài được nói một cách đúng đắn là cho phép hay chịu cho chúng. Vì vậy Au-gu-ti-nô nói rất hay, trong Enchiridion gửi cho Laurence của ông, chương thứ chín mươi tám, rằng Không có tâm trí nào gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời không thể sửa đổi nó, nếu Ngài muốn: nhưng không cấm, khi quý vị có thể, là cho phép. Và cùng tác giả ấy chống lại Julian, trong sách thứ năm, chương thứ chín cho thấy rằng Có nhiều điều ác, mà Đức Chúa Trời sẽ không cho phép, trừ khi Ngài sẵn lòng cho điều ấy. Nhưng cũng phải đưa thêm điều gì đó ngoài sự cho phép, nếu chúng ta muốn thỏa mãn đúng những chỗ trong Kinh Thánh, bị phản đối. Vì những người nói rằng Đức Chúa Trời chỉ cho phép, họ không thể hoàn toàn loại trừ ý muốn của Ngài; bởi vì Ngài cho phép điều ấy hoặc sẵn lòng hoặc không sẵn lòng: tôi chắc chắn Ngài không làm điều ấy một cách không sẵn lòng, bởi vì không ai có thể ép buộc Ngài; vì vậy suy ra rằng Ngài sẵn lòng cho phép những điều ấy được làm. Chúng ta cũng không được tưởng tượng rằng chính ý muốn cho phép ấy bị đóng khung trong Đức Chúa Trời; vì trong Đức Chúa Trời không có điều gì không hoàn hảo và tuyệt đối. Vì vậy nhất thiết phải quyết định rằng Đức Chúa Trời không chỉ cho phép tội lỗi, mà còn theo một cách nào đó muốn nó; nhưng không xét rằng nó là tội lỗi, (vì ý muốn của Ngài luôn do tất yếu hướng về điều tốt) mà ở chỗ nó là một hình phạt cho sự gian ác đã làm trước: vì theo khía cạnh ấy, mặc dù nó là tội lỗi, nhưng nó đi dưới hình thức của điều tốt. Các vua chúa và quan tòa đôi khi cũng thả sư tử và thú dữ lên những kẻ ác, và khích lệ voi chống lại kẻ thù; nhưng họ không tạo ra những loại thú ấy, mà họ khiến sự hung dữ và tàn ác của chúng phục vụ cho việc dùng của họ. Đức Chúa Trời cũng dùng công lao của các bạo chúa, khi Ngài muốn thi hành hình phạt công chính trên bất kỳ dân nào. Vì vậy vua của Ba-by-lôn được gọi là cây búa, cây gậy, và cây cưa của tay Chúa, khi Đức Chúa Trời muốn bởi bạo lực của ông, trừng phạt dân Y-sơ-ra-ên. Vì vua ấy, mặc dù ông là vị vua mạnh nhất, tự sức mình không thể làm khổ con cái Y-sơ-ra-ên: đúng hơn, ông bị quở trách vì sự kiêu ngạo, bởi vì có lúc ông quy điều ấy cho sức mạnh của chính mình: vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chính Ngài là tác giả thực sự của sự hủy diệt lớn như vậy. Và Gióp, khi ông bị người Sa-bê, người Canh-đê, và cả ma quỷ làm khổ sở nặng nề như vậy, và bị tước đoạt gần như mọi của cải, ông đã nói một cách tin kính không kém khôn ngoan rằng: Chúa đã ban cho, và Chúa đã cất đi. Và để ông có thể cho thấy rõ ràng hơn rằng điều này xảy ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, ông thêm: Đúng như điều đẹp lòng Chúa, thì điều ấy đã xảy ra: vì ông thấy rằng Đức Chúa Trời đã dùng người Sa-bê, người Canh-đê, và ma quỷ làm công cụ. Và trong sách Sa-mu-ên thứ hai, chương thứ hai mươi bốn, có nói rằng Đức Chúa Trời đã xúi giục Đa-vít đếm dân số: hành động này trong Paralipomenon được quy cho ma quỷ. Cả hai lời nói đều đúng, bởi vì Đức Chúa Trời, bởi chức vụ và công việc của ma quỷ đã thúc giục ông làm điều ấy. Vì như Sa-lô-môn nói: Lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời, Ngài nghiêng nó theo bất cứ hướng nào Ngài muốn: chắc chắn, không phải bằng cách đổ vào điều ác mới, như chúng ta đã thường nói trước đây; mà bằng cách dùng chính điều Ngài đã [đã] tìm thấy, hoặc để hình phạt tội lỗi, hoặc để thực hiện các mưu định khác của Ngài. Vì vậy, khi có viết rằng Đức Chúa Trời hoặc làm cứng hoặc làm mù, chúng ta phải tin rằng Ngài không chỉ lìa bỏ và để mặc; mà Ngài còn áp dụng ý muốn của Ngài. 41. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng trong chương thứ bảy và thứ tám của Xuất Ê-díp-tô Ký, có viết rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn, trong khi tuy nhiên trong chương thứ tám có viết rằng chính Pha-ra-ôn đã làm cứng lòng mình, một trong hai điều ấy chắc chắn đúng. Vì trước hết Pha-ra-ôn có trong mình những nguồn gốc của sự ngoan cố lớn như vậy, và ông sẵn lòng, và tự ý mình chống lại lời của Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác (như tôi đã trình bày trước đây) Đức Chúa Trời đã sắp đặt để chính sự ngoan cố ấy của ông được bày tỏ công khai, và đã điều tiết và cai trị nó theo ý tốt của Ngài. Chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian như vậy, như thể Ngài ngồi như một người nhàn rỗi trong một tháp canh, và ở đó không làm gì: hoặc Ngài chịu cho thế gian và những điều thấp hơn, có phạm vi lang thang theo ý muốn, như một con ngựa có dây cương được tự do. Điều một số người viện dẫn cũng không đúng, rằng Đức Chúa Trời không muốn cũng không không muốn những điều ác hay tội lỗi ấy; như thể Ngài hoàn toàn không nghĩ về chúng. Cũng như nếu một người hỏi tôi, liệu tôi muốn vua Pháp đi săn hôm nay hay không, tôi có thể trả lời đúng rằng tôi không muốn nó, cũng không không muốn nó, thấy rằng vấn đề hoàn toàn không liên quan đến tôi. Nhưng về Đức Chúa Trời, không thể trả lời như vậy một cách đúng đắn; thấy rằng bất cứ điều gì ở trong khắp thế gian, chúng đều thuộc về sự chăm sóc và sự quan phòng của Ngài. Nhưng tôi muốn những người này tự cân nhắc với mình, bằng chứng cớ nào của Kinh Thánh họ có thể xác nhận sự cho phép ấy của họ, mà họ giữ lại một cách ngoan cố như vậy. Tôi không phải không biết rằng họ viện dẫn cho mình điều được nói trong Thi Thiên thứ tám mươi mốt: Ta đã cho phép chúng theo dục vọng của lòng chúng. Nhưng nếu chúng ta đối chiếu với văn bản Hê-bơ-rơ chân thật, nó sẽ tỏ ra yếu hơn, và ít bằng chứng hơn họ tưởng. Vì động từ Schillach trong tiếng Hê-bơ-rơ, ở dạng kết hợp Piel, theo sức mạnh của dạng kết hợp có nghĩa là, Một hành động mãnh liệt; cũng không thích hợp để chúng ta làm giảm sức mạnh của nó, qua việc giải thích nó bằng từ Cho phép. Đúng hơn, nó phù hợp với cách nói của Phao-lô, trong đó có nói trong thư gửi người Rô-ma rằng Đức Chúa Trời đã phó kẻ ác cho một tâm trí hư hỏng: và nó cho thấy đúng hơn rằng Đức Chúa Trời đã vứt bỏ kẻ ác, hơn là cho phép chúng. Nhưng Ngài đã cho phép chúng, hay vứt bỏ chúng đến đâu? Quả thật đến những dục vọng gian ác của chính chúng; như thể nói, chúng nên hoàn toàn bị chiếm hữu và cai trị bởi chúng. Và theo ý nghĩa này từ Hê-bơ-rơ ấy thường được dùng trong Kinh Thánh. Trong Sáng Thế Ký cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã đuổi con người khỏi Vườn Địa Đàng; và ở đó ai lại giải thích từ Đuổi ra [bằng từ] Cho phép, thấy rằng Ngài đúng hơn đã đuổi và đẩy chúng ra khỏi đó? Hơn nữa, trong chương thứ mười chín các thiên sứ nói: Và Chúa đã sai chúng tôi đến để hủy diệt Sô-đôm: trong chỗ ấy, Sai ra không thể giống hệt như Cho phép. Và trong Ê-xê-chi-ên có viết: Nó đã sinh ra cành: trong khi tuy nhiên một cây nho không cho phép cành sinh ra từ nó, mà đúng hơn ép nó nảy mầm ra. Vì vậy người giải thích hãy cẩn thận, kẻo trong chỗ ấy người giải thích động từ Hê-bơ-rơ Schillach, bằng động từ cho phép. 42.
Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng Kinh Thánh quy sự cho phép của Đức Chúa Trời cho những điều tốt không kém cho những điều ác. Vì sứ đồ trong chương thứ sáu gửi cho người Hê-bơ-rơ, khi ông bàn về những điều tốt, nói rằng: Nếu Đức Chúa Trời cho phép. Julian người Pê-la-gi-ô (như thấy rõ từ Au-gu-ti-nô, trong chương thứ ba của sách thứ năm ông viết chống lại người ấy) có quan điểm rằng khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời phó hay làm mù; điều ấy chỉ phải được hiểu là Ngài để mặc hay cho phép. Nhưng ngược lại, Au-gu-ti-nô nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ cho phép, mà (như sứ đồ đã dạy) Ngài tuyên bố sự thịnh nộ và quyền năng của Ngài. Hơn nữa, Julian viết rằng những lời nói như vậy là những lời nói cường điệu hay quá mức: nhưng Au-gu-ti-nô khẳng định chúng là đúng nghĩa. Julian giải thích rằng những người được nói là bị phó cho dục vọng của chính mình, trước đó đã bị nhiễm những bệnh tật này: vì vậy, ông thêm: Cần gì chúng phải bị phó cho chúng? Chỉ cần chúng được chịu cho lăn lộn và nghỉ trong chúng là đủ. Về điều này Au-gu-ti-nô nói: Quý vị có nghĩ rằng có dục vọng, và bị phó cho chúng, là một không? Vì kẻ không tin kính bị phó cho dục vọng hư hoại của chúng, không chỉ để chúng có chúng, mà để chúng hoàn toàn bị chúng chiếm hữu và sở hữu. Vì vậy cùng giáo phụ ấy thêm: Cũng như Đức Chúa Trời đối xử trong thân thể của kẻ ác, bằng cách làm khổ và hình phạt chúng; cũng vậy Ngài hành động trong tâm trí của chúng, bằng cách thúc đẩy chúng đến tội lỗi. Và trong cùng chỗ ấy ông bàn về lịch sử của Si-mê-i, nơi Đa-vít nói: Chúa đã truyền lệnh cho hắn nguyền rủa tôi. Chúa (Au-gu-ti-nô nói) đã công chính nghiêng ý muốn của Si-mê-i (vốn xấu qua lỗi của chính hắn) để chửi rủa Đa-vít: và nguyên nhân được cho thấy; Vì Chúa sẽ thưởng cho tôi điều tốt cho lời quở trách này. Cùng Au-gu-ti-nô ấy cũng trong sách De gratia et libero arbitrio của ông viết rằng Đức Chúa Trời hành động trong tâm trí con người, nghiêng chúng về điều tốt cũng như về điều ác, thường bởi sự phán xét bí mật của Ngài, nhưng đôi khi bởi sự phán xét rõ ràng của Ngài, nhưng luôn bởi sự phán xét công chính của Ngài. Thêm vào đó, Ngài làm những điều này như thế nào và vì nguyên nhân gì, điều ấy vô cùng khó diễn đạt. Nhưng điều này chắc chắn nhất phải được quyết định, rằng những điều ác này, xét rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời, thì không phải là tội lỗi; mà là những điều công chính và tốt: nhưng ở chỗ chúng xuất phát hoặc từ ma quỷ, hoặc từ con người; theo quyền đúng đắn chúng nên được coi là tội lỗi. Người Manichee, khi họ không thể tự gỡ mình khỏi sự nghi ngờ này, đã bịa đặt rằng có hai khởi đầu của mọi điều, trong đó một cái thì tốt, nhưng cái kia thì xấu. Nhưng chúng ta dạy rằng có một Đức Chúa Trời, tác giả của mọi điều tốt; chúng ta nói rằng tội lỗi nảy sinh bởi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của A-đam, và tuy nhiên những tội lỗi ấy được điều tiết và cai trị bởi ý muốn và ý tốt của Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta kết luận rằng chính các hành động ấy, tức là các chủ thể của tội lỗi; thuộc về Đức Chúa Trời; và Ngài, khi Ngài nghĩ là thích hợp, rút ân điển và sự cứu giúp của Ngài, và sau đó Ngài cai trị và uốn nắn những dục vọng hư hoại của con người, theo bất cứ hướng nào đẹp lòng Ngài: và thấy rằng Ngài dùng tội lỗi của con người để hình phạt những tội lỗi khác, không thể nói rằng Ngài hoàn toàn không muốn chúng chút nào. Nhưng về tội lỗi của A-đam câu hỏi khó hơn, bởi vì trước đó không có sự sa ngã nào của ông, đáng bị Đức Chúa Trời hình phạt bằng một tội lỗi sau. Tuy nhiên về điều này chúng ta trả lời rằng hành động của ông, tức là chủ thể của sự biến dạng và sự không công chính thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng sự thiếu vắng hay khiếm khuyết đến từ ý chí tự do của A-đam, người Đức Chúa Trời đã tạo dựng không hư hoại, tự do và hoàn hảo; nhưng không đến mức ông không thể nổi loạn và làm sai. Ân điển của Đức Chúa Trời, qua đó ông nên được giữ lại khỏi sa ngã, cũng không lớn đến mức nó thiết lập ông một cách vững chắc. Và không thể nghi ngờ, nhưng Đức Chúa Trời muốn A-đam sa ngã; nếu không ông đã không sa ngã: và Ngài muốn ông sa ngã, chắc chắn không xét về tội lỗi; mà để Ngài có thể dùng sự sa ngã ấy để bày tỏ quyền năng của Ngài, và sự giàu có vô lượng của sự tốt lành của Ngài: và để Ngài có thể cho thấy mình có thể, không chỉ tạo dựng con người trong sạch và hoàn hảo; mà còn phục hồi người nữa, khi người đã sa ngã và hư mất. Và vì nguyên nhân ấy Ngài đã sai Con Ngài chết vì nhân loại trên thập tự giá. Vì vậy Gregory kêu lên: Ôi lỗi lầm hạnh phúc, đã xứng đáng có một Đấng Cứu Chuộc như vậy! 43. Nhưng điều này phải được ghi nhận cẩn thận, rằng Đức Chúa Trời đôi khi cho phép những điều ấy, trong khi tuy nhiên Ngài không hài lòng để chúng được làm. Không phải như thể có hai ý muốn trong Ngài; vì Ngài chỉ có một ý muốn mà thôi, tuy nhiên ý muốn ấy có những đối tượng khác nhau: vì Ngài xem xét tâm trí và quyết định của chúng ta, điều Ngài đôi khi cho phép. Nhưng mặt khác, Ngài có trước mắt mình, trật tự của sự quan phòng của Ngài, điều Ngài bằng mọi cách muốn nó lành mạnh và vững chắc. Vì vậy, đôi khi Ngài cảm hứng trong lòng chúng ta, những điều theo bản tính của chính chúng nên là tốt; nhưng dù vậy Ngài sẽ không muốn những điều ấy được đưa đến kết thúc, bởi vì chúng không phục vụ cho trật tự của sự quan phòng của Ngài. Như vậy chúng ta nói rằng lời cầu nguyện của Chúa Christ, trong đó Ngài mong muốn thoát khỏi cái chết, đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài đã không muốn thực hiện điều ấy. Chúa Christ cũng không, với một ý muốn hư hoại hay đồi bại, mà với một ý muốn công chính và tốt, muốn điều Ngài mong muốn. Nhưng sự quan phòng và sự tiền định của Đức Chúa Trời vẫn không lay chuyển, qua đó Ngài đã quyết định rằng vào chính thời điểm ấy Ngài nên bị đóng đinh trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải suy ngẫm nhiều điều một cách tôn kính và tin kính; nhưng khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ không muốn những điều ấy được làm, những suy nghĩ của chúng ta phải được áp dụng cho ý muốn của Ngài. Nhưng để bàn về điều này với sự rõ ràng và minh bạch hơn, trước hết chúng ta hãy quyết định rằng ý muốn của con người nên theo một cách nào đó được làm cho phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; vì nếu không nó sẽ không đúng: vì điều đúng phải phù hợp với quy tắc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên không nhất thiết rằng điều Đức Chúa Trời muốn được làm, nên đẹp lòng chúng ta theo mọi cách; bởi vì đôi khi cần thiết rằng điều ấy nên làm chúng ta không hài lòng, và điều ấy là đúng, và không có tội. Để hiểu điều này tốt hơn, nó sẽ được cho thấy bằng những ví dụ. Môi-se nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ tận diệt dân Ngài; ông muốn khác đi, và đau buồn vô cùng: và để điều ấy không xảy ra, ông chống lại nó bằng lời cầu nguyện. Sa-mu-ên cũng biết rằng Sau-lơ bị từ chối, nhưng ông đã không ngay lập tức an định tâm trí mình theo ý muốn ấy của Đức Chúa Trời; mà ông nặng nề đón nhận sự sa ngã của vua ấy, và vì nguyên nhân ấy ông khóc trong một thời gian dài. Và Giê-rê-mi hiểu rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt, và ông than khóc một cách thảm thiết về sự tàn phá của nó. Ở đây một số người nói rằng sắc lệnh hay ý tốt của Đức Chúa Trời, hoặc được biết đối với chúng ta, hoặc không được biết. Khi nó sẽ được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta nên uốn ý muốn của mình theo Ngài; nhưng nếu nó ẩn giấu khỏi chúng ta, chúng ta có một luật pháp được bày tỏ, mà chúng ta có thể an toàn làm theo. Quả thật những người này nói điều gì đó, nhưng lời nói ấy của họ không thỏa mãn đầy đủ. Vì Giê-rê-mi và Chúa Christ biết rất rõ rằng bởi sắc lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt hoàn toàn; nhưng tuy nhiên họ khóc vì nguyên nhân ấy, và trong khi khóc họ không phạm tội. Hơn nữa, thường xảy ra rằng ngay bởi chính các công việc của Đức Chúa Trời chúng ta biết ý muốn của Ngài; trong đó tuy nhiên, chúng ta không được ngay lập tức an nghỉ: vì đôi khi xảy ra rằng người con thấy cha chết, người con ấy nếu tin kính, đồng thời hiểu rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là ông nên chết. Vì vậy người con sẽ không đau buồn, và mong muốn sự sống của ông vẫn được kéo dài sao? Vậy thì sẽ làm gì, khi những điều như vậy xảy ra? Quả thật chúng ta phải xem xét điều gì thích hợp cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều gì thuận tiện cho ý muốn của chúng ta.
Quả thật điều ấy phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên hành động theo sự tốt lành và sự công chính của Ngài, để Ngài có thể ban ích lợi cho người tốt, và hình phạt kẻ ác: và điều ấy thích hợp cho ý muốn của chúng ta, rằng nó nên làm những điều phù hợp với điều ấy. Cũng vậy, những điều phù hợp với bản tính của chúng ta, chúng ta sẽ nhận biết bởi cấu tạo của nó; tức là, bởi luật của tự nhiên và của Đức Chúa Trời; và đôi khi cũng bởi một sự cảm hứng bên trong của linh: và như vậy, mặc dù chúng ta trong thực tế bất đồng với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng về hình thức và nguyên nhân tác thành, chúng ta đồng ý với nó. Vì Đức Chúa Trời đôi khi, muốn hai điều cùng một lúc, tức là hình phạt một thành phố, một dân tộc, và cha mẹ của chúng ta; và cũng muốn chúng ta vì nguyên nhân ấy nên than khóc: hai điều này cũng không trái ngược nhau. Xưa kia Đức Chúa Trời muốn Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị hủy diệt, điều Ngài tuyên bố cho Áp-ra-ham, Áp-ra-ham đau buồn theo nhiều cách, và ông cầu xin cho những người sẽ bị hủy diệt; chúng ta cũng không được nghĩ rằng Áp-ra-ham đã dâng những lời cầu nguyện của mình mà không có sự cảm hứng thuộc linh của Đức Chúa Trời. 44. Hơn nữa, vào những điều này cũng phải thêm điều này; tức là, những điều chúng ta biết Đức Chúa Trời muốn, có thể được xem xét theo hai cách. Thứ nhất một cách đơn giản và tuyệt đối; theo khía cạnh ấy chúng ta phải làm những điều, phù hợp với ý muốn hay bản tính của chúng ta được thiết lập đúng đắn: hoặc chúng ta phải nhìn chúng, với một sự so sánh công chính với sự quan phòng thiên thượng, mà nếu chúng ta đối chiếu chúng với nó, chúng phải hoàn toàn an nghỉ trên đó; bởi vì (như Au-gu-ti-nô trong Enchiridion của ông nói) rằng Đó là một điều gian ác khi tranh đấu chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, phần của chúng ta trong mọi điều, là muốn điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta muốn, và điều ấy cho một mục đích đúng; tức là, với một mục đích tốt: hoặc (như người ta thường nói) với một ý định đúng; mặc dù về vấn đề, không cần thiết điều ấy luôn đẹp lòng chúng ta, là điều dường như thích hợp đối với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu quý vị hỏi những điều ấy là gì, phù hợp với bản tính của chúng ta được thiết lập tốt? Tôi trả lời, những điều thánh khiết, trung thực và công chính. Vì vậy sứ đồ đã nói với người Phi-líp: Bất cứ điều gì chân thật, trung thực, công chính, trong sạch, có ích, có tiếng tốt; nếu có nhân đức nào, hoặc nếu có sự khen ngợi nào, hãy nghĩ về và làm những điều ấy. Và vì vậy Đa-vít, khi ông quyết định xây đền thờ, mặc dù Đức Chúa Trời không muốn điều ấy được làm; nhưng ý muốn của Đa-vít được chấp thuận là công chính và đúng. Không nghi ngờ gì, vị vua tốt ấy biết rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng có một đền thờ được xây cho Ngài, và ông hiểu rằng điều ấy nên được làm tại Giê-ru-sa-lem; vì vậy ý muốn của ông không bất đồng với sự tin kính. Hơn nữa, thấy rằng ông là con của Đức Chúa Trời, và được linh của Ngài khuấy động, không nghi ngờ gì, nhưng Đức Chúa Trời đã cảm hứng cho ông ý muốn ấy. Chúng ta cũng không được ghi nhận điều Đức Chúa Trời làm bên ngoài, mà xem xét điều Ngài làm bên trong chúng ta, và rồi chúng ta phải làm theo điều ấy. Ngài hành động trong chúng ta cả để muốn và để thực hiện; quả thật không luôn là một sự hoàn hảo của công việc, hay một ý muốn hoàn hảo và lành mạnh: hai điều này cũng không luôn được nối kết với nhau như vậy, đến nỗi Ngài hành động cùng một lúc cả để muốn và để thực hiện. Vì đôi khi Ngài chỉ hành động để muốn, và không ban cho, để điều chúng ta muốn, sẽ có hiệu quả. Và không chỉ ý muốn của chúng ta nên phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà cả sự hiểu biết của chúng ta nữa: vì chúng ta nên hiểu chỉ những điều ấy, mà Đức Chúa Trời muốn bày tỏ cho chúng ta, và không xa hơn. Vì vậy không ai đã nói: Tôi sẽ hiểu những điều Đức Chúa Trời tự biết. Những điều này được bàn luận rộng rãi trong sách Sentences thứ nhất, phân biệt thứ bốn mươi tám; và trong Enchiridion của Au-gu-ti-nô. Một bài luận khác về cùng một lập luận. Tôi khẳng định nguyên nhân của tội lỗi của con người là ý muốn hay ý chí tự do của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, những người đã tự ý sa ngã, và vâng theo sự gợi ý của ma quỷ hơn là điều răn của Đức Chúa Trời; từ họ sau đó tội nguyên thủy được truyền cho mọi hậu tự: từ đó chúng ta có đủ thói xấu và sự hư hoại trong chính mình. Vì vậy Đức Chúa Trời không đổ vào chúng ta một sự hư hoại mới để phạm tội, Ngài cũng không mang sự hư hoại vào; và vì vậy tôi khẳng định ý muốn của chúng ta là nguyên nhân của tội lỗi, chứ không phải Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói trong thư gửi người Rô-ma rằng Đức Chúa Trời đã phó dân ngoại cho một tâm trí hư hỏng, và cho những tình cảm hèn hạ. Và trong Sa-mu-ên thứ hai có nói rằng Đức Chúa Trời đã xúi giục Đa-vít đếm dân số. Và trong cùng lịch sử ấy Đa-vít nói rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho Si-mê-i nguyền rủa Đa-vít. Trong cùng sách ấy chương thứ mười hai, Đức Chúa Trời phán với Đa-vít qua tiên tri: Ta sẽ lấy các vợ của ngươi, và ban chúng cho kẻ lân cận ngươi, và hắn sẽ ngủ với chúng: vì ngươi đã làm điều ấy một cách bí mật, nhưng Ta sẽ làm điều này trước mặt mọi Y-sơ-ra-ên, và dưới ánh sáng mặt trời công khai. Người khác nói rằng những lời nói này phải được quy về sự cho phép; điều tôi không hoàn toàn phủ nhận: vì Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể đã ngăn cản những tai họa này, nhưng Ngài đã không muốn ngăn cản chúng. Tuy nhiên tôi thêm rằng một sự cho phép như vậy không được thừa nhận, qua đó một số người có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đối xử một cách nhàn rỗi như vậy, và lìa bỏ việc cai trị mọi điều như vậy, đến nỗi Ngài không làm gì về chính tội lỗi. [1] Thứ nhất, Ngài cất các ân tứ và ân điển của Ngài khỏi một số người, bởi vì họ đã lạm dụng chúng; ân điển ấy bị cất đi, và điều ấy một cách công chính, làm hình phạt cho những tội lỗi trước của họ, con người thiếu vắng sự giúp đỡ ấy, sa vào những tội ác nặng nề hơn. Và việc Đức Chúa Trời đôi khi rút ân điển của Ngài, Đa-vít biết rất rõ, khi có lúc ông nói: Xin đừng quay mặt Ngài khỏi tôi, cũng đừng cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi. [2] Thứ hai, Đức Chúa Trời hình phạt tội lỗi bằng tội lỗi; như thấy rõ trong thư gửi người Rô-ma, và trong những chỗ vừa viện dẫn. Và tội lỗi, xét rằng chúng là hình phạt, thì thuộc về sự công chính, và theo khía cạnh ấy là tốt. Vì vậy không phải là không thích hợp cho Đức Chúa Trời, như vậy bằng tội lỗi hình phạt những tội lỗi trước. [3] Thứ ba, Ngài cai trị và quản trị chính tội lỗi; vì Ngài không chịu cho chúng hoành hành quá mức như vậy, như ý muốn ác của con người mong muốn: Ngài kiềm chế chúng, Ngài giữ chúng lại, Ngài cũng không chịu cho chúng hoành hành chống lại mọi người, và vào mọi lúc: cũng vậy, Ngài hướng chúng đến việc thực hiện các mưu định của Ngài; tức là, để thử thách những người công chính, và để trừng phạt kẻ ác, và những mục đích tương tự như vậy. Vì vậy Kinh Thánh nói rằng những bạo chúa hung dữ và tàn ác ở trong tay Đức Chúa Trời, như cây gậy, cây búa, và cây cưa. [4] Thứ tư, Đức Chúa Trời gửi vào những cơ hội khác, mà nếu chúng rơi vào người tốt, chúng sẽ thúc đẩy họ đến những điều tốt: nhưng bởi vì chúng rơi vào kẻ ác, chúng bởi lỗi của những người ấy, nhanh chóng bị hiểu theo phần xấu, và được làm thành những cơ hội của tội lỗi. Như vậy Phao-lô nói rằng Bởi luật pháp tội lỗi đã gia tăng. Và lời của Đức Chúa Trời, được nói với Pha-ra-ôn qua Môi-se, là một cơ hội để bộc lộ ra từ ông những lời phạm thượng và sự cứng lòng của ông. Điều Đức Chúa Trời thấy sẽ xảy ra, nhưng Ngài đã không kiềm chế lời của chính Ngài, khi Ngài biết rằng Pha-ra-ôn sẽ trở nên tệ hơn bởi đó; người tuy nhiên có sự hư hoại trong chính mình, và không nhận điều ấy từ Đức Chúa Trời. [5] Thứ năm, vì khiếm khuyết của tội lỗi chỉ ở trong các hành động của con người, là những hành động bị tước đoạt sự cai trị đúng đắn; chính hành động của con người không thể được duy trì, bảo tồn, và khuấy động, mà không có ảnh hưởng chung của Đức Chúa Trời, qua đó mọi điều được cai trị và bảo tồn: vì quả thật có nói: Trong Đức Chúa Trời chúng ta tồn tại, chúng ta sống, và chúng ta cử động. Vì vậy khiếm khuyết, vốn đúng nghĩa là tội lỗi, không xuất phát từ Đức Chúa Trời: nhưng hành động, vốn là một điều tự nhiên, mà khiếm khuyết bám vào đó, không thể được đưa ra, ngoài bởi ảnh hưởng chung của Đức Chúa Trời. Đây là những điều, tôi đã nói Đức Chúa Trời làm bởi sự quan phòng và sự cai trị của Ngài về tội lỗi; mặc dù Ngài không là nguyên nhân chân thật và đúng nghĩa của tội lỗi.
Qua cách giải thích này chúng ta có thể hiểu đúng, những lời nói ấy của Kinh Thánh, và những lời nói của các giáo phụ có ý gì, trong đó Đức Chúa Trời dường như được làm thành nguyên nhân hay tác giả của tội lỗi.

Làm sao có thể nói Đức Chúa Trời ăn năn, và Ngài cám dỗ. Chương năm Làm sao có thể nói Đức Chúa Trời ăn năn, và Ngài cám dỗ. Các nhà giải kinh lao nhọc một cách nghiêm túc để hiểu làm sao sự ăn năn có thể xảy đến với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời phán; Ta là Đức Chúa Trời, và ta không thay đổi. Và trong Sa-mu-ên thứ nhất; Đấng chiến thắng của Y-sơ-ra-ên không thay đổi. Và Ba-la-am trong sách Dân Số Ký nói; Đức Chúa Trời không như loài người, để Ngài thay đổi: cũng không như con trai của loài người để Ngài là kẻ nói dối. Nhưng trong Sáng Thế Ký Ngài phán; Ta ăn năn vì đã làm nên loài người. Vì những chỗ này dường như mâu thuẫn, chúng phải được hòa hợp với nhau. Một số người giải thích những chỗ này theo cách này, rằng Cũng như Đức Thánh Linh được nói là Kêu cầu và cầu xin cho chúng ta, với những tiếng thở than không thể diễn tả; thì cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời ăn năn. Nhưng Thánh Linh không cầu nguyện, không cầu xin, không thở than; vì Ngài là Đức Chúa Trời: nhưng vì Ngài khuấy động chúng ta cầu nguyện, cầu xin, và thở than, chính Ngài được nói làm cùng điều ấy. Và theo ý này Phao-lô khuyên chúng ta, rằng chúng ta không nên làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: tức là nói, chúng ta không nên bằng những hành động gian ác của mình xúc phạm các thánh đồ, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ. Cũng vậy, vì sự gian ác của Sau-lơ là một nỗi buồn cho những người tốt, và Đức Chúa Trời đã khuấy động tình cảm ấy trong họ; vì vậy chính Đức Chúa Trời được nói là bị dẫn bởi sự ăn năn. Luther theo lý do này trong luận thuyết của ông về Sáng Thế Ký. Nhưng Au-gus-ti-nô trong sách 83 câu hỏi của ông, câu hỏi 52, nơi ông xử lý câu hỏi này một cách có chủ đích, nói rằng Kinh Thánh thường quen hạ mình xuống khả năng của chúng ta, và quy cho Đức Chúa Trời những điều chúng ta thấy được làm trong đời sống và cách cư xử của loài người; vì điều ấy không thể được hiểu cách khác. Vì vậy, vì loài người không quen báo thù, trừ khi họ giận dữ; Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài báo thù, thì Ngài giận. Và vì loài người không sở hữu sự thanh sạch của vợ mình, mà không ghen tị; và Đức Chúa Trời cũng chăm sóc chính yếu, kẻo Hội Thánh của Ngài như vợ Ngài lại hành dâm, họ nói Ngài ghen tị. Theo cách này chân, tay và các bộ phận khác của thân thể được gán cho Đức Chúa Trời. Và như vậy, vì loài người không quen thay đổi mục đích của mình, trừ khi họ ăn năn về một việc làm nào đó; vì vậy, mỗi khi Đức Chúa Trời thay đổi việc làm của Ngài, họ nói Ngài bị cảm động bởi sự ăn năn: không phải có bất kỳ thay đổi nào xảy đến trong Đức Chúa Trời, nhưng vì điều ấy có thể bị thay đổi, mà chúng ta hy vọng sẽ tiếp tục mãi mãi. Và vì mục đích này, có nói rằng Đức Chúa Trời ăn năn vì đã làm cho Sau-lơ làm vua. Những người khác nghĩ rằng nghi vấn này có thể được giải quyết dễ dàng và rõ ràng hơn, nếu sự thay đổi được hiểu trong chính vật ấy, chứ không phải trong Đức Chúa Trời. Và giữ lấy ví dụ của chúng ta, Sau-lơ trước kia tin kính và trung thực, nay người trở nên gian ác và phản loạn; vì vậy người dường như xứng đáng là một người như vậy, mà Đức Chúa Trời sẽ ăn năn về. Và điều này dường như có khả năng hơn, vì nó tiếp theo trong chính bản văn; Và Sau-lơ đi đường mình. Hãy xem các mệnh đề từ chương sáu, bảy, và tám của Sáng Thế Ký. 2. Ý kiến thứ nhất, dù có thể có một số vẻ bề ngoài, nhưng không thể được cho phép trong mọi khía cạnh. Quả thật có thể nói rằng Đức Chúa Trời làm điều Ngài thực hiện trong chúng ta; và cũng khiến chúng ta làm điều ấy, nhưng điều ấy không luôn luôn đúng. Vì Ngài đã thiêu đốt Sô-đôm, Ngài đã hủy diệt Pha-ra-ôn, và bởi đó thi hành cơn giận và sự báo thù của Ngài; nhưng Ngài không thúc đẩy loài người làm những điều này. Và chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã ăn năn, nhưng không có chép rằng Sa-mu-ên đã ăn năn. Phán xét của Au-gus-ti-nô vừa rõ ràng vừa có khả năng. Ý kiến thứ hai cũng không thể bị bỏ qua, mà tuy nhiên trong đó phải xem xét rằng sự thay đổi được nói là trong chính vật ấy, chứ không phải trong Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi nói; Nếu họ ăn năn về đường lối mình, ta cũng sẽ ăn năn về mọi điều ác ta đã đe dọa họ. Vì vậy đối với sự thay đổi này trong con người, cũng tiếp theo một sự thay đổi trong phán quyết của Đức Chúa Trời; dù điều ấy thuộc về lời hứa, hay thuộc về sự thay đổi. Vì mỗi khi một tội nhân ăn năn với đức tin chân thật, người lập tức được giải thoát khỏi sự hủy diệt đời đời. Nhưng phán quyết về các hình phạt tạm thời không luôn luôn bị thay đổi, dù người ăn năn bao nhiêu. Đa-vít đã ăn năn về tội ngoại tình của mình, nhưng phán quyết của Đức Chúa Trời, mà Na-than tuyên bố, vẫn ổn định. Môi-se ăn năn, nhưng người vẫn không được vào đất hứa. Vậy lời nói này đúng, về phán quyết của sự chết đời đời; nhưng không luôn luôn về các hình phạt tạm thời. Hơn nữa, sự thay đổi ấy không đến từ chính chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời: vì Phao-lô viết cho Ti-mô-thê như vậy; Nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho họ sự ăn năn. Và cho người Phi-líp; Chính Ngài là Đấng hành động trong chúng ta để muốn và thực hiện. Chúng ta không thể một lần nghĩ một ý tưởng tốt, từ chính mình, như từ chính mình. Và cho người Cô-rinh-tô chương 15; Tôi đã lao động hơn tất cả, nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Nhưng điều ấy ở trong chúng ta (họ nói) để đồng ý. Không đúng hơn, chính sự đồng ý cũng từ Đức Chúa Trời; vì chúng ta có một tấm lòng bằng đá, và trừ khi nó được thay đổi và làm thành thịt, không điều gì được thực hiện. Và dù họ nghĩ đó là một việc nhỏ, khi họ nói có một sự đồng ý của chúng ta; nhưng nếu điều ấy được quy cho chúng ta, chúng ta sẽ có điều để khoe mình: vì Ai đã phân rẽ ngươi (Phao-lô nói?) ngươi có điều gì mà ngươi chưa nhận? Và nếu ngươi đã nhận, tại sao ngươi khoe mình, như thể ngươi chưa nhận? Và; Không phải từ người muốn, cũng không phải từ người chạy, nhưng từ Đức Chúa Trời có lòng thương xót. Ở đây Au-gus-ti-nô nói; Nếu bất kỳ điều gì còn lại cho chúng ta, Phao-lô không kết luận điều gì: vì mệnh đề có thể bị đảo ngược như vậy, để nó được đọc theo cách này; Không phải Đức Chúa Trời có lòng thương xót; nhưng là người, muốn và chạy. Tôi biết (Phao-lô nói) không có điều tốt nào ở trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi. Và Christ phán; Các ngươi không chọn ta, nhưng ta đã chọn các ngươi. Đa-vít cũng nói; Hãy nghiêng lòng tôi hướng về các chứng cớ của Ngài. Và; Hãy dựng nên trong tôi một tấm lòng trong sạch, ôi Đức Chúa Trời. Nhưng không ai có thể tự dựng nên mình. Có nói chúng ta được tái sinh, nhưng không ai tự tái sinh. Và chúng ta cũng không được tái sinh như khúc gỗ, đá, hay khối; vì chúng ta hiểu, chúng ta nhận thức, và chúng ta muốn: nhưng chính Đức Chúa Trời thực hiện để chúng ta hiểu, nhận thức và muốn. Vì vậy phải có sự phân biệt giữa loài người; vì một số được tái sinh, và một số không. Người không được tái sinh, tự mình không thể làm gì: nhưng sau khi chúng ta một lần được tái sinh, sức mạnh của chúng ta được đổi mới, và chúng ta trở thành những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. 3. Nhưng theo phán xét của tôi, chúng ta sẽ dễ dàng hiểu hơn cụm từ sự ăn năn của Đức Chúa Trời chỉ điều gì, nếu chúng ta nhớ rằng ý muốn bí mật của Ngài là một, và ý muốn được mặc khải của Ngài là một khác: vì ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời vững vàng và bất biến. Vì vậy, trong chừng mực có nói; Đức Chúa Trời không thay đổi; điều ấy phải được quy về ý muốn bí mật của Ngài. Đức Chúa Trời đã quyết định từ ban đầu, rằng Sau-lơ sẽ làm vua. Đó là ý muốn đời đời và ổn định của Ngài, và không có ý muốn ấy thì không điều gì được làm. Nhưng Ngài không luôn luôn mặc khải cùng ý muốn ấy một cách trọn vẹn và hoàn toàn; chỉ đủ là Ngài chỉ ra một phần nào đó qua luật pháp và các tiên tri. Ý muốn ấy có thể bị thay đổi; không phải bất kỳ sự thay đổi nào có thể xảy đến với Đức Chúa Trời, nhưng vì điều ấy có thể bị thay đổi, mà loài người nghĩ sẽ tiếp tục mãi mãi. Ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời là, vương quốc sẽ luôn ở trong dòng dõi của Sau-lơ; vì nó dường như sẽ như vậy: nhưng phần khác của ý muốn Ngài là bí mật và ẩn giấu. Ê-xê-chia ngã bệnh, Ê-sai cảnh báo người rằng người sẽ chết; vì bản chất của bệnh ấy là như vậy, dường như người sẽ chết: ý muốn này đã bị thay đổi; ý muốn khác vốn bí mật, không thể bị thay đổi. Nhưng họ phản đối rằng nơi chúng ta nói; Ý muốn của Đức Chúa Trời là từ đời đời: đó chỉ là một sáng kiến thuần túy; vì trong Đức Chúa Trời, không có gì là quá khứ, hay tương lai. Nhưng chúng ta không nêu điều gì lạ lùng so với Kinh Thánh. Phao-lô nói; rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trước khi nền móng của thế giới được đặt. Nếu họ không tin chúng ta, hãy để họ xem các lời tiên tri. Gia-cốp báo trước rằng Đa-vít sẽ làm vua. Điều này làm sao có thể xảy ra, trừ khi ý muốn của Đức Chúa Trời có liên quan đến thời gian tương lai? Nhưng Phao-lô trong chương 11 gửi cho người Rô-ma nói; Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không ăn năn. Nhưng các câu của Kinh Thánh không được hiểu rộng hơn mức chỗ chính nó, nơi chúng được viết, có thể chịu được: vì nếu không chúng ta có thể sớm bị dẫn đến sai lầm. Phao-lô xử lý trong chỗ ấy về giao ước, mà Đức Chúa Trời đã lập với người Do Thái, và nói rằng những lời hứa này không thể bị vô hiệu; và không thể không xảy ra việc nhiều người Do Thái cuối cùng sẽ được chuyển đổi đến Christ, vì Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không ăn năn. Mặc dù những người khác hiểu chỗ ấy về các ân tứ, phụ thuộc vào sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời; vì chúng chắc chắn và vững vàng. Quả thật các ân tứ khác, dù chúng thuộc về công lý của đời sống này, hay thuộc về những điều tạm thời, đều có thể vừa được ban cho vừa bị cất đi. Vì có nhiều người, đã một lần tin, sau đó sa vào sự hủy diệt. Theodoretus nói; Các ân tứ không ăn năn, nếu bản chất của chính các vật được xem xét: nhưng nếu loài người sa ngã khỏi chúng, và bị tước đoạt chúng, lỗi là của chính họ. Làm sao có thể nói với Sau-lơ, rằng vương quốc của người sẽ được thiết lập mãi mãi, khi vương quốc ấy trước đã được chỉ định cho chi phái Giu-đa. 4. Nhưng chúng ta hãy xem Sa-mu-ên đã nói thế nào; Chúa hẳn đã thiết lập vương quốc của ngươi mãi mãi. Vì làm sao vương quốc có thể còn mãi mãi, trong gia đình của Sau-lơ, thấy đã được Gia-cốp báo trước, rằng vương quốc sẽ ở trong chi phái Giu-đa: và Đức Chúa Trời đã quyết định từ đời đời, rằng Ngài sẽ ban quyền làm vua cho nhà Đa-vít? Ở đây chúng ta không thể đáp rằng Đức Chúa Trời quả thật đã quyết định như vậy lúc đầu; nhưng sau đó Ngài thay đổi ý định: vì Đức Chúa Trời không thay đổi. Rabbi Levi Ben Gerson nghĩ rằng từ Hê-bơ-rơ này Adolam, không chỉ về sự đời đời, nhưng một khoảng thời gian nhất định nào đó; và như vậy Sau-lơ có thể trị vì, theo ý của từ Adolam ấy, tức là, trong một thời gian dài, và sau đó Đa-vít có thể kế vị người. Nhưng phán xét này tôi không tán thành lắm; vì Đa-vít bây giờ không những đã được sinh ra, mà còn ở tuổi trưởng thành, đến nỗi Sau-lơ không thể trị vì trong bất kỳ thời gian dài nào. Nhưng việc Đức Chúa Trời không thay đổi, mọi người đều thú nhận; nhưng mọi người không theo cùng một cách: vì một số người nói rằng chúng ta bịa ra rằng Đức Chúa Trời tiền định điều gì đó từ đời đời, mà Ngài lại thực hiện sau đó. Điều ấy (họ nói) là vô lý; vì mọi điều đều hiện diện trước Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta không nói Đức Chúa Trời bị cảm động trong một thời gian, nhưng các lời khuyên của Ngài là từ đời đời. Nhưng điều chúng ta nói là, khi một việc xảy đến, Ngài không chỉ định bất kỳ lời khuyên mới nào. Phao-lô nói rằng Người đã được chọn từ trong bụng mẹ, và rằng chúng ta đã được tiền định trước khi nền móng của thế giới được đặt. Những điều này chắc chắn là đời đời trong Đức Chúa Trời, nhưng trong chính các vật chúng đã được tiền định lâu trước khi chúng được làm nên. Nhưng nếu họ muốn cãi cọ về sự tiền định, chúng ta sẽ phản đối bằng các lời tiên tri, mà trong đó họ không thể cãi cọ; Khi họ chưa làm điều tốt hay điều xấu nào, để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, có thể còn lại, có nói; Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau. Vậy, về vương quốc được thiết lập trong chi phái Giu-đa, nó đã được báo trước lâu trước khi Đa-vít được sinh ra, người đầu tiên trị vì trong chi phái ấy. Vậy tại sao Sa-mu-ên nói; Đức Chúa Trời hẳn đã thiết lập vương quốc của ngươi mãi mãi? Đó là một cách nói theo khả năng. Nhưng khả năng này là gì? Cũng có nhiều hình thức nói như vậy trong Kinh Thánh; Nếu họ đã biết (Phao-lô nói) họ đã không bao giờ đóng đinh Chúa của sự vinh hiển: nhưng đã được tiền định từ ban đầu, rằng Christ phải chết. Cũng vậy người ta thường quen nói; Nếu A-đam không phạm tội, Christ đã không chịu khổ. Nhưng chúng ta hãy bỏ qua những điều ấy, và chúng ta hãy xem xét câu mà chúng ta đang có trong tay, mà khi nó được hiểu rõ, mọi câu tương tự khác cũng có thể được hiểu. 5. Và trước hết chúng ta hãy xem, liệu sự tiền định của Đức Chúa Trời về Đa-vít, có phải là nguyên nhân tại sao Sau-lơ bị loại khỏi vương quốc không. Dường như đối với tôi có hai nguyên nhân của sự loại bỏ ấy; một, sự khiêu khích Đức Chúa Trời, tức là, tội lỗi của Sau-lơ; và nguyên nhân khác là ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng bị khiêu khích và khuấy động bởi tội lỗi: vậy chúng ta nên quy sự loại bỏ cho nguyên nhân nào trong hai nguyên nhân này? Chắc chắn, cho tội lỗi: vì thật thích hợp là người đã cư xử xấu, phải bị loại khỏi vị trí của mình. Vì vậy Ô-sê nói; Ôi Y-sơ-ra-ên sự ác của ngươi đến từ ngươi. Quả thật chúng ta không thể phủ nhận, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời theo một cách nào đó là nguyên nhân; nhưng nguyên nhân chân thật và chắc chắn là tội lỗi. Cũng một sự khác biệt khác, không nhỏ, sẽ có, nếu chúng ta so sánh tội lỗi của chúng ta với các hình phạt, và việc tốt của chúng ta với phần thưởng: vì tội lỗi của chúng ta xứng đáng hình phạt, nhưng việc tốt không xứng đáng phần thưởng nào, Tại sao ngươi muốn nói vậy? Vì có một tỷ lệ giữa tội lỗi và hình phạt; nhưng giữa việc tốt và phần thưởng, không có: vì Những sự đau khổ của đời này không xứng đáng với sự vinh hiển sẽ đến, sẽ được mặc khải cho chúng ta. Hơn nữa, việc xấu đúng là của chính chúng ta; nhưng việc tốt không phải, mà là của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự chết đời đời có thể được gọi là phần thưởng của tội lỗi; nhưng ngược lại, sự sống đời đời không thể được gọi là phần thưởng của sự công chính của chúng ta. Vậy chúng ta nói rằng tội lỗi của Sau-lơ là nguyên nhân chân thật tại sao người sa ngã khỏi vương quốc; nhưng việc tốt của người không bao giờ có thể là nguyên nhân để người tiếp tục. Nhưng liệu lời khuyên và sắc lệnh này có đặt một sự tất yếu trên Sau-lơ không? Về việc này không có sự tất yếu tuyệt đối trong người: vì về nguồn gốc nội tại của việc phạm tội, Sau-lơ có điều ấy trong chính mình: và điều người làm, người làm một cách tự nguyện, và theo ý mình. Quả thật Đức Chúa Trời đã quyết định vương quốc cho Đa-vít, và cho chi phái Giu-đa; nhưng như vậy, để vương quốc ấy trước hết phải bị lấy khỏi người một cách công chính. Và nếu Đức Chúa Trời thấy trước rằng Đa-vít sẽ làm vua, Ngài cũng thấy trước tội lỗi của Sau-lơ: vì vậy Ngài thấy cả hai điều, cả việc một người sẽ phạm tội, và người kia sẽ trị vì: trong thứ tự này không có tội lỗi nào được Đức Chúa Trời phạm. Quả thật đúng là Đức Chúa Trời có thể theo cách như vậy đã phạt Sau-lơ, mà Ngài sẽ không lấy vương quốc khỏi người. Vì Ngài theo nhiều cách đã phạt dòng dõi của Đa-vít, khi họ trở thành kẻ thờ hình tượng; nhưng Ngài vẫn để vương quốc nguyên vẹn cho họ. Nhưng việc phạt Sau-lơ theo cách nào là trong tay Đức Chúa Trời: vương quốc cũng không được ban cho Sau-lơ, bởi cùng một giao ước, như nó được ban cho Đa-vít. Vì khi Giê-rô-bô-am xâm lăng Giu-đa với bốn trăm ngàn lính, A-bi-a vua của Giu-đa lên một ngọn đồi, và diễn thuyết trước mười chi phái; Các ngươi không biết sao (người nói) rằng Đức Chúa Trời đã ban vương quốc cho Đa-vít với một giao ước muối? Muối không thối rữa, cũng không chịu sự hư hoại; hơn nữa nó được dùng trong các của lễ. Một điều [trong đó] chỉ ra giao ước lập với Đa-vít không bao giờ bị vi phạm; và một điều khác là điều ấy được xác nhận một cách nào đó bởi của lễ, và như vậy nay trở thành một vật thánh. Ngài đã không hứa vương quốc cho Sau-lơ như vậy; vì nếu Ngài đã hứa, nó không thể bị lấy khỏi người. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời đã quyết định những điều này về Sau-lơ và Đa-vít, nhưng Sau-lơ phạm tội qua những nguồn gốc trong chính mình, và theo ý mình. Nhưng nếu bạn xét đến sự biết trước của Đức Chúa Trời, một số sự tất yếu quả thật có trong đó; nhưng (như người ta nói) chỉ bởi giả định, vì sự biết trước của Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn không làm gián đoạn tiến trình của các vật, nhưng cho phép bất cứ điều gì được làm, được làm một cách tự nhiên, và theo ý mình.
6. Nhưng chúng ta hãy đến gần hơn; Ngài hẳn đã thiết lập vương quốc của ngươi mãi mãi. Làm sao? Vì Ngài hẳn đã truyền, bởi một sắc lệnh đời đời, rằng vương quốc của người sẽ ở với dòng dõi người mãi mãi: và như vậy quyền năng này sẽ đứng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Về phần này, liên quan đến bản chất của Sau-lơ, Đức Chúa Trời có thể đã thiết lập vương quốc cho người mãi mãi; điều chúng ta nhận thấy đã được thực hiện nơi các vua khác, mà Đức Chúa Trời không loại bỏ khi họ phạm tội. Nhưng có một giải pháp khác dễ dàng hơn nhiều; nói rằng những điều này được nói theo cách của loài người: vì loài người quen nói rằng một điều gì đó được làm, hay có thể được làm, khi nó dường như được làm, hay dường như nó có thể được làm. Vì Christ nói như vậy, khi Ngài phán; Hãy vui mừng và hớn hở, vì tên các ngươi được ghi trên trời, nhưng trong khi đó Giu-đa ở đó, và bảy mươi môn đồ ở đó, là những người sau đó đã rời bỏ Christ. Vậy tên của họ được ghi trên trời làm sao? Vì họ dường như như vậy, và họ bấy giờ đã có một khởi đầu của những nguyên tắc ấy. Cũng vậy có chép trong Khải Huyền; Hãy giữ lấy vị trí của ngươi, kẻo người khác nhận lấy mão triều thiên của ngươi. Làm sao đó là một mão triều thiên, mà có thể bị mất? Vì đối với loài người nó dường như như vậy; và vì họ dùng những phương tiện bên ngoài ấy, nhờ đó chúng ta đến được mão triều thiên. Vì mão triều thiên hoặc thuộc về sự tiền định, và điều ấy chắc chắn và không thể mất; hoặc thuộc về sự khởi đầu; hoặc vì nó dường như như vậy, và điều ấy có thể bị ngăn cản. Về mão triều thiên dường như như vậy, Christ nói như thế này; Từ người không có sẽ bị lấy đi, ngay cả điều người dường như có. Ngài không nói; Điều người có, nhưng chỉ điều người dường như có. Và về sự khởi đầu có chép cho người Hê-bơ-rơ; Những người đã một lần được soi sáng, và đã nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, v.v.: những người ấy, về những phương tiện này, dường như có mão triều thiên; nhưng nếu họ sa ngã (Phao-lô nói) họ không thể được đổi mới. Vậy vương quốc của Sau-lơ có thể đã được thiết lập mãi mãi, vì nó có khởi đầu ấy, và những phương tiện ấy, nhờ đó một vương quốc có thể đã được giữ lại. Cũng vậy Ma-thia được thay thế vào chỗ của Giu-đa, Sết vào chỗ của A-bên, dân ngoại vào chỗ của người Do Thái. Cũng vậy Gióp nói trong chương 24; Đức Chúa Trời sẽ tiêu diệt nhiều nước hùng mạnh, và sẽ đặt những nước khác vào chỗ của chúng. Cũng vậy khi các thiên sứ sa ngã, loài người kế vị vào chỗ của họ. Và trong tiên tri Giê-rê-mi, ý của chỗ này là như thế này; Nếu ta tuyên bố điều ác về bất kỳ nước nào, và nước ấy ăn năn, ta cũng sẽ ăn năn về mọi điều ác, mà ta đã dự định làm. Lời hứa ban cho Sau-lơ, về vương quốc, có một điều kiện; mà khi người không đứng vững trong đó, vương quốc theo quyền công chính đã bị lấy khỏi người. Về Sự Cám Dỗ. 7. Nguồn gốc của từ đến từ [từ Hê-bơ-rơ] Nas, là, Một dấu hiệu hay dấu chứng; vì Nasa, chỉ về, Cám dỗ, thì chắc chắn được thực hiện, khi chúng ta muốn biết điều gì bởi một dấu hiệu hay dấu chứng nhất định nào đó: người Hy Lạp gọi nó là "πεῖρα" (peira), là Kinh nghiệm. Chúng ta hãy định nghĩa nó; Sự cám dỗ là một sự tìm kiếm kỹ lưỡng để rút ra tri thức về một điều chưa biết. Nguyên nhân hình thức là hành động; cứu cánh là tri thức, chắc chắn về nhiều điều, về chính con người, về sự yếu đuối hay sức mạnh, về sự tốt lành thần thánh hay cơn giận của Đức Chúa Trời. Nhưng tri thức không phải là cứu cánh chính; vì ở những người tin kính, cứu cánh thường là, để họ có thể chiến thắng và được đội mão; hoặc nếu họ sa ngã, khi được Đức Chúa Trời giúp đỡ vực dậy lại, họ có thể bị hạ xuống, và trở nên siêng năng hơn trong sự phục vụ và tôn giáo của Đức Chúa Trời. Vật chất mà nó ở trong là tâm trí của chúng ta; và nó liên quan đến mọi thói xấu, mà theo đầu của chúng, được quy về sự không tin. Nguyên nhân hiệu quả của nó (chắc chắn) là xác thịt, thế gian, và ma quỷ. Nhưng tranh luận là về Đức Chúa Trời, liệu nó có thể được quy cho Ngài không. 8. Điều này Gia-cơ dường như phủ nhận, khi người nói; rằng Mỗi người bị cám dỗ bởi dục vọng riêng của chính mình, và Đức Chúa Trời không phải là kẻ cám dỗ những điều ác. Và Phao-lô dường như đồng ý với điều ấy, ít nhất là mọi sự cám dỗ không xuất phát từ Đức Chúa Trời: vì người nói rằng Ngài cùng với sự cám dỗ tạo một con đường để thoát ra. Nhưng có nhiều sự cám dỗ, trong đó các linh hồn nghèo nàn bị bắt; cũng không có con đường nào cho họ thoát, trái lại họ chết trong chúng. Bên cạnh đó, chúng ta không thể nhận thấy bởi bất kỳ lý do nào, làm sao lại xảy ra việc Đức Chúa Trời có thể phạt tội lỗi; nhưng qua việc cám dỗ lại trở thành tác giả của chúng. Nhưng bất chấp tất cả điều này, chúng ta phải dựa chắc chắn vào Kinh Thánh, là nơi ở mọi nơi quy sự cám dỗ cho Đức Chúa Trời. Trong chương tám của Phục Truyền Luật Lệ Ký bạn đọc rằng Đức Chúa Trời đã cám dỗ con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, để Ngài biết họ có giữ các điều răn của Ngài hay không: trong chỗ ấy bạn có cứu cánh của sự cám dỗ. Trong Thi Thiên Đa-vít cầu nguyện rằng Chúa sẽ cám dỗ người. Gióp đã bị cám dỗ, Đức Chúa Trời giao người cho Sa-tan. Trong Sa-mu-ên thứ nhất bạn thấy rằng linh ác xâm nhập Sau-lơ, và khiến người rời bỏ Đức Chúa Trời. Và Đa-vít, trong Sa-mu-ên thứ hai, đã bị Sa-tan khuấy động để đếm dân; nhưng trong Sử Ký thứ nhất chương 21, có nói rằng Đức Chúa Trời đã khuấy động Đa-vít chống lại Y-sơ-ra-ên: vì vậy cùng một hành động được quy cho Đức Chúa Trời, và cho Sa-tan. Chúng ta cũng có một chỗ rõ ràng về Áp-ra-ham. A-háp bị dụ dỗ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng sai một linh làm kẻ nói dối trong miệng các tiên tri; Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Trong Ê-sai thứ nhất tiên tri được sai đi rao giảng, rằng Họ thấy sẽ không nhận thức; rằng mắt họ sẽ bị nhắm, và lòng họ bị cứng, kẻo có lẽ (Ngài nói) họ được chuyển đổi, và ta có thể chữa lành họ: Đức Chúa Trời sai lời Ngài đến với họ làm một cạm bẫy. Và trong Ê-sai chương 63; Các tổ phụ phàn nàn (nói) Tại sao Ngài đã khiến chúng tôi đi ra khỏi đường? Tại sao Ngài đã làm cho lòng chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài? Christ nói với Phi-líp; Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu? Ngài biết Ngài sẽ làm gì: nhưng Ngài nói như vậy, cám dỗ người. Và chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời cha của chúng ta, nói; Xin chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ. Có một số người, sẽ giải quyết nghi vấn như thế này; Đức Chúa Trời cám dỗ, (tức là nói) Ngài chịu đựng và cho phép cám dỗ. Nhưng điều này không thắng được gì, chúng ta không được tránh cụm từ của Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh nói như vậy, tại sao chúng ta không nói như vậy? Hơn nữa, điều này không thể giải thích mọi chỗ của Kinh Thánh được chúng ta trích dẫn: vì chính Chúa đã sai Ê-sai, và chính Đức Chúa Trời đã sai linh nói dối đến A-háp; Áp-ra-ham cũng không bị cám dỗ bởi ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Thêm nữa, rằng trong sự cho phép có ý muốn của Đức Chúa Trời; và thấy điều ấy rõ ràng về chính vật ấy, việc thay đổi từ có ích gì? Nhưng thôi, chúng ta hãy xem điều ác gì đến từ việc đó, nếu sự cám dỗ được quy cho Đức Chúa Trời. Thật ra không có điều ác nào, trái lại nó thích hợp cho Ngài, và nó phù hợp với bản chất của Ngài, Đấng cố gắng mặc khải sự công chính và lòng thương xót của Ngài trong mọi điều. Những người bị cám dỗ, thuộc về hoặc những người được chọn, hoặc những người bị hư mất; hoặc họ tin kính, hoặc họ không tin kính. Nếu [họ] không tin kính, như tội lỗi của họ có thể bị phạt bằng những tội lỗi khác (điều được tuyên bố trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma) thì họ cũng có thể bị phạt bằng những sự cám dỗ, để qua chúng họ có thể sa đầu xuống nhiều điều ác khác nhau, nhờ đó họ có thể bị xét là xứng đáng với hình phạt đời đời. Nếu [họ] tin kính, Đức Chúa Trời bằng cách cám dỗ họ tuyên bố và làm chứng Ngài đánh giá họ thế nào; Ngài hiện diện ngay lập tức, Ngài giải thoát họ, đội mão cho họ, và ban thưởng cho họ như những người chinh phục, với nhiều ân tứ vinh dự: hoặc nếu họ sa ngã, sự sa ngã ấy chỉ trong một thời gian, và cuối cùng (ngay như Phao-lô đã nói) nó có một kết quả hạnh phúc. Nhờ đó đức tin, hy vọng, và lòng bác ái của họ được gia tăng, khi họ nhận thấy mình được giúp đỡ, và bởi ơn huệ lớn của Đức Chúa Trời thắng hơn kẻ thù mình: hoặc vì họ được nhẹ gánh khỏi gánh nặng tội lỗi của mình. 9. Nhưng trong khi đó chúng ta hãy đáp lại những lý do ấy, dường như thuyết phục chúng ta ngược lại. Gia-cơ, khi người phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cám dỗ, không hoàn toàn phủ nhận điều ấy; nhưng người phủ nhận Ngài cám dỗ theo cách ấy, mà những Cơ Đốc nhân xác thịt trong thời của người khẳng định Ngài cám dỗ: như thể nói, khi họ phạm tội, họ sẽ không bị trách: như những người Libertines của chúng ta được thuật lại nói ngày nay, cụ thể rằng Đức Chúa Trời làm mọi điều trong chúng ta; và vì vậy tội lỗi không là gì: không, không phải cướp bóc, giết người, ngoại tình, và những điều tương tự. Quả thật chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời làm mọi điều; nhưng khía cạnh việc Đức Chúa Trời làm, và việc chúng ta làm chúng là khác nhau. Loài người, ở chỗ họ làm những điều ấy, họ phạm tội; vì họ không được dẫn đến những điều ấy với ý định họ có thể cùng làm việc với Đức Chúa Trời; họ cũng không bị ép buộc hay cưỡng bức làm những điều ấy trái với ý muốn của họ; trái lại, họ sẽ giận những người ngăn họ phạm tội. Vì vậy hãy để họ hỏi lương tâm của chính mình, rồi họ sẽ thấy rõ ràng, họ phạm tội trái với ý muốn mình hay không, hay với ý định họ có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời; hay không đúng hơn là để thỏa mãn dục vọng không kiềm chế của chính mình. Bây giờ bởi lý do tương tự Gia-cơ nói, Đức Chúa Trời không cám dỗ các ngươi như vậy, để nguyên nhân và lỗi của những điều ấy, mà các ngươi làm một cách hư hỏng và gian ác, phải bị quy cho Ngài. Các ngươi bị cám dỗ bởi dục vọng của chính mình; tức là, các ngươi vì vậy sa vào sự gian ác của chính mình, với ý định các ngươi có thể thỏa mãn dục vọng tham lam của mình. Vì vậy điều sứ đồ ở đó muốn nói, và muốn trong một khía cạnh nào đó bị phủ nhận, người đã thốt ra bằng một sự phủ nhận tuyệt đối. Nhưng Phao-lô, khi người nói rằng Đức Chúa Trời tạo một con đường thoát cùng với sự cám dỗ, chắc chắn người nói về những sự cám dỗ ấy, mà những người tin kính và được chọn đôi khi bị phiền nhiễu; nhờ đó chắc chắn phần lớn, họ không những có một sự thoát ra, mà còn có một phần thưởng. Nhưng ở chỗ chúng ta không nhận thấy rõ như vậy, làm sao việc phạt tội lỗi, và thúc đẩy [loài người] đến chúng bằng cách cám dỗ, không mâu thuẫn với công lý của Đức Chúa Trời, điều ấy không có gì lạ; vì Đức Chúa Trời có thể làm nhiều hơn chúng ta có thể hiểu. Đa-vít đã từng nói, về việc biết những phán quyết bí mật này trong Thi Thiên 73; rằng người rất suy tư, và nỗi buồn của người không thể chịu nổi, cho đến khi người vào nơi thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy tin một cách kiên định, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài làm một cách công chính; chúng ta cũng không rút khỏi sự quan phòng hay quyền năng của Ngài, bất kỳ điều nào trong những điều được làm: nhưng nếu chúng ta không hiểu chúng đồng ý với công lý của Ngài thế nào, hay chúng mâu thuẫn với nó thế nào, chúng ta hãy tin với sự khiêm nhường. 10. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục. Vì chúng đến từ Đức Chúa Trời, liệu chúng ta có thể cầu nguyện để được thoát khỏi chúng không? Chúng ta hãy phân biệt các sự cám dỗ; hoặc chúng là nghịch cảnh, hoặc chúng là những gợi ý đến những việc làm gian ác: nếu chúng là nghịch cảnh, chúng ta không được cầu nguyện để không bị ép bởi nghịch cảnh nào, thấy Phao-lô nói rõ với chúng ta; Những người muốn sống tin kính trong Christ phải chịu bắt bớ. Và Christ dâng thập tự giá cho dân Ngài để mang, gần như suốt đời họ: nhưng nếu chúng ta nghi ngờ việc mình sẽ ngất xỉu trong những sự bắt bớ ấy, hoặc sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bị cản trở bởi chúng, chúng ta có thể cầu nguyện, rằng Ngài sẽ loại bỏ chúng khỏi chúng ta. Phao-lô đã cầu nguyện, và muốn điều ấy được cầu nguyện cho, rằng người có thể được giải thoát khỏi những sự bắt bớ, sẵn sàng cho người ở Jury. Hơn nữa, nếu xác thịt chúng ta mỏng manh, trong khi hoạn nạn kéo dài, và chúng ta cầu nguyện với Cha một cách sùng kính, rằng Ngài sẽ giải thoát chúng ta, nếu đó là ý thích của Ngài; nhưng tuy nhiên, trong việc ưu tiên ý muốn của Ngài trước ý muốn của chính mình, chúng ta không phạm tội bởi một yêu cầu như vậy: điều Christ đã dạy chúng ta, khi Ngài cầu nguyện với Cha mình trong vườn. Nhưng nếu chúng ta xem xét các thánh đồ, trong khi họ một cách kiên định, qua ân điển của Đức Chúa Trời, cư xử trong những sự cám dỗ này, chúng ta sẽ nhận thấy rằng họ vui mừng trong chúng; vì Hoạn nạn sinh ra sự kiên nhẫn, kiên nhẫn sinh ra kinh nghiệm. Và Phi-e-rơ trong chương thứ nhất của thư thứ nhất của người, nói; rằng Có niềm vui cho các thánh đồ trong những sự cám dỗ: vâng và Phao-lô khoe mình trong nghịch cảnh của mình. Điều người muốn nói, không phải như chúng xuất phát từ ma quỷ, hay từ những người gian ác; nhưng như chúng đến từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và là những công cụ của phần thưởng và sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng nếu chúng hướng đến điều ác, tức là, chúng là những sự khiêu khích đến tội lỗi, thì chúng phải được phân biệt; vì trong đó hoặc có sự sa ngã hoặc chiến thắng. Nếu chiến thắng được nối với chúng, loại này được các thánh đồ mong muốn; với ý định ma quỷ, xác thịt, và thế gian, có thể mỗi ngày càng bị đánh bại trong họ. Nhưng nếu họ sợ sa ngã, nó hoặc tạm thời hoặc đời đời: nếu nó tạm thời, chúng ta phải cầu nguyện để tránh sự cám dỗ, như chúng ta làm trong lời cầu nguyện của Chúa; Và xin chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ. Điều này Christ đã dạy các sứ đồ của Ngài, khi Ngài nói; Tâm linh quả thật sẵn sàng, nhưng xác thịt mỏng manh: hãy thức canh và cầu nguyện, để các ngươi không vào sự cám dỗ. Và lý trí dẫn chúng ta đến điều ấy; vì chúng ta phải ghê tởm mọi điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, một sự sa ngã chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời là như vậy: vâng không điều gì nên gây khó chịu cho chúng ta hơn, ngay như nó xuất hiện bởi điều răn; Ngươi phải yêu Chúa, hết lòng ngươi, và hết linh hồn ngươi. Thêm vào những điều này, rằng không ai nên có sự tự tin như vậy vào sức mạnh của chính mình, đến nỗi người không nên sợ trong sự cám dỗ. Vì vậy trong sự cám dỗ chúng ta phải luôn cầu nguyện, nhưng không phải để chúng ta không bị cám dỗ chút nào, thấy Đức Chúa Trời đã định đời sống của chúng ta là một cuộc chiến tranh. Nhưng những người tin kính không sợ những sự cám dỗ, có một kết thúc vĩnh viễn và chết chóc; vì họ biết rằng Đức Chúa Trời là Cha đối với họ: điều họ sẽ không tin, nếu họ nghi ngờ rằng họ sẽ bị Ngài bỏ rơi. Hơn nữa, họ thừa nhận rằng Sự kêu gọi và các ân tứ của Đức Chúa Trời không ăn năn, như có nói trong thư gửi cho người Rô-ma.

Thần Tính Vĩnh Hằng — Mục Lục 1. Về Danh Giê-hô-va, và Về Các Thuộc Tính Khác Nhau của Đức Chúa Trời 2. Về Sự Tạo Dựng Mọi Vật 3. Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; trên Sáng Thế Ký 28:16. 4. Liệu Đức Chúa Trời Có Phải Là Tác Giả của tội lỗi hay không; từ 2 Sa-mu-ên 16:22. 5. Làm sao có thể nói rằng Đức Chúa Trời ăn năn, và cám dỗ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện